Отдел III. О том, как совершается, зреет и крепнет в нас христианская жизнь, или то же о порядке богоугодной жизни

Πώς η χριστιανική ζωή αναπτύσσεται, ωριμάζει και δυναμώνει μέσα μας Ας εστιάσουμε την προσοχή μας στο γεγονός ότι ο άνθρωπος μόλις μετατράπηκε από το σκοτάδι στο φως, από το βασίλειο του Σατανά στον Θεό, μόλις μπήκε σε ένα νέο μονοπάτι στο οποίο δεν έχει κάνει ακόμη ούτε ένα βήμα, αλλά φλέγεται από ζήλο να κάνει ό,τι είναι απαραίτητο για να σταθεί στο έργο που έχει ξεκινήσει και να μην υποκύψει ξανά στους πρώην ηγεμόνες του, που τον αποξένωσαν από τον Θεό και τον Sadragg. Το ερώτημα τώρα είναι: πού πρέπει να πάει και τι πρέπει να κάνει για να φτάσει εκεί που πρέπει και να φτάσει σωστά, άμεσα, γρήγορα, με επιτυχία; Ο στόχος στον οποίο αυτός που έχει στραφεί πρέπει να στρέψει όλη του την προσοχή και όλους τους κόπους του είναι ο τελικός στόχος του ανθρώπου και η οικονομία της σωτηρίας, δηλαδή η κοινωνία με τον Θεό, μια ζωντανή ένωση με τον Θεό, άξια της εγκατοίκησής Του. Τότε μόνο το ζητούμενο και ζηλόφθονο πνεύμα θα ηρεμήσει όταν αποκτήσει τον Θεό, Τον γευτεί και χορτάσει. Γι’ αυτόν, λοιπόν, ο πρώτος νόμος είναι: «ζητείτε τον Θεό, ζητάτε το πρόσωπό Του» (πρβλ. Ψαλμ. 104:4). Από τι συνίσταται αυτό το αγαθό είναι ακατανόητο για τον άνθρωπο. Ο ίδιος δεν θα είχε καν σκεφτεί τέτοιο ύψος. Αλλά όταν ο Θεός ευχαρίστησε να του αναθέσει αυτή τη βαθμίδα, θα ήταν αναιδές για ένα άτομο να την απορρίψει λόγω απιστίας, απροσεξίας, παράλειψης από τη σκέψη, ακόμη και κατά τη διάρκεια του τοκετού. «Θα κατοικήσω σε αυτούς», λέει ο Θεός, και αυτό είναι από όλα τα Πρόσωπα της Υπεραγίας Τριάδος (Β' Κορ. 6:16). Ο Κύριος λέει για τον Θεό Πατέρα και για τον εαυτό Του: «σε αυτόν» (τον πιστό και τον εραστή) «θα έλθουμε και θα κατοικήσουμε μαζί του» (Ιωάν. 14:23). Σχετικά με τον εαυτό μου μόνο: «...Κατέβα σ' αυτόν και δειπνώ μαζί του» (Αποκ. 3:20). και ακόμη πιο ξεκάθαρα: «Εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα μου, και εσείς είστε μέσα μου, και εγώ είμαι μέσα σας» (Ιωάννης 14:20). Ο Απόστολος λέει για το Άγιο Πνεύμα: «Το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα σας» (Ρωμ. 8:9). Πρέπει να σημειωθεί ότι αυτή η εγκατοίκηση του Θεού δεν είναι μόνο διανοητική, που συμβαίνει στη σκέψη του Θεού για λογαριασμό του ανθρώπου και υπέρ του Θεού, αλλά είναι ζωντανή, ζωτική, στην οποία πρέπει να σεβαστούν μόνο ως μέσο. Η διανοητική και εγκάρδια προσπάθεια προς τον Θεό, υπό την εύνοια του Θεού, προετοιμάζει τον άνθρωπο να δεχτεί τον Θεό στην αλήθεια. Αυτή είναι μια τέτοια ενότητα στην οποία, χωρίς να απορροφά τη δύναμη και το πρόσωπο του ανθρώπου, ο Θεός είναι «ενεργός» μέσα του «και να θέλει και να κάνει» (Φιλ. 2:13). και ο άνθρωπος, κατά τον Απόστολο, «δεν ζει για τον εαυτό του, αλλά ο Χριστός ζει μέσα του» (πρβλ. Γαλ. 2,20). Αυτός είναι ο στόχος όχι μόνο του ανθρώπου, αλλά και του ίδιου του Θεού. Κάθε τι που δημιουργείται είναι στον Θεό και στέκεται δίπλα στον Θεό. Τα ελεύθερα πλάσματα παραδίδονται στον εαυτό τους, αλλά όχι τελικά και όχι ολοκληρωτικά, αλλά για να παραδοθούν και αυτά στον Παντοδύναμο Θεό, χωρίς να συγκροτούνται ως ειδικό βασίλειο στη Βασιλεία του Θεού, ανεξάρτητο από τον Θεό. Μπορεί να φαίνεται παράξενο το γεγονός ότι κάποιος πρέπει ακόμα να επιτύχει την κοινωνία με τον Θεό όταν ήδη υπάρχει ή δίνεται στο Μυστήριο του βαπτίσματος ή της μετάνοιας, γιατί λέγεται: «Αν βαφτίστηκες στον Χριστό, ενδύθηκες τον Χριστό» (Γαλ. 3, 27); ή: «Όταν πεθάνεις, η ζωή σου είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό» (Κολ. 3:3). Ναι, και σύμφωνα με μια απλή ιδέα, ο Θεός είναι παντού, «όχι μακριά από εμάς, για να μην μπορούμε να Τον αγγίξουμε» (Πράξεις 17:27), και είναι έτοιμος να κατοικήσει σε καθέναν που είναι έτοιμος να Τον δεχτεί. Μόνο μια απροθυμία, αμέλεια, αμαρτωλότητα μας χωρίζει από Αυτόν. Τώρα που ο μετανοημένος απέρριψε τα πάντα και παραδόθηκε στον Θεό, τι εμποδίζει τον Θεό να εισέλθει μέσα του; Για να εξαλειφθεί μια τέτοια σύγχυση, είναι απαραίτητο να διακρίνουμε διαφορετικούς τύπους επικοινωνίας με τον Θεό. Ξεκινά με μια στιγμή ενθουσιασμού και αποκαλύπτεται, από την πλευρά του ανθρώπου, με την αναζήτηση, την προσπάθεια για τον Θεό και από την πλευρά του Θεού - με εύνοια, βοήθεια, προστασία. Αλλά ο Θεός είναι ακόμα έξω από τον άνθρωπο και ο άνθρωπος είναι έξω από τον Θεό, δεν αλληλοεισχωρούν, δεν εισχωρούν ο ένας στον άλλο. Στο Μυστήριο του βαπτίσματος ή της μετάνοιας, ο Κύριος, με τη χάρη Του, μπαίνει μέσα σε ένα άτομο, επικοινωνεί ζωηρά μαζί του και του δίνει να γευτεί όλη τη γλυκύτητα του Θείου, τόσο άφθονη και απτή, όπως είναι χαρακτηριστικό του τέλειου, αλλά στη συνέχεια κρύβει αυτή τη δήλωση της επικοινωνίας Του, απλώς ανανεώνοντάς την από καιρό σε καιρό. του εαυτού Του και της παρουσίας Του σε αυτόν μέχρι ένα ορισμένο μέτρο ηλικίας. ή εκπαίδευση σύμφωνα με τη σοφή καθοδήγησή Του. Μετά από αυτό, ο Κύριος αποκαλύπτει απτά την κατοικία Του στο πνεύμα του ανθρώπου, το οποίο στη συνέχεια γίνεται ο ναός της Τριαδικής Θεότητας που το γεμίζει. Υπάρχουν λοιπόν τρία είδη επικοινωνίας με τον Θεό: ο ένας είναι διανοητικός, που συμβαίνει κατά την περίοδο της μεταστροφής, και οι άλλοι δύο είναι πραγματικοί, αλλά ο ένας είναι κρυμμένος, αόρατος στους άλλους και άγνωστος στους εαυτούς μας, ενώ ο άλλος είναι προφανής στους άλλους. Ο πρώτος τύπος επικοινωνίας, ο πιο κατανοητός και γενικός, δεν σταματά στον δεύτερο βαθμό και μάλιστα στον τρίτο, γιατί η πνευματική ζωή είναι ψυχική ζωή. όμως σε αυτούς τους βαθμούς διαφέρει από την πρώτη του ιδιότητα χαρακτηριστικά, που όμως δεν εξηγείται με λόγια. Όλη η πνευματική ζωή συνίσταται στη μετάβαση από τη νοητική επικοινωνία με τον Θεό στην πραγματική, ζωντανή, αισθητή, εκδηλωμένη επικοινωνία. Εξετάζουμε ένα άτομο που έχει μετανοήσει - επομένως, σε ένα άτομο που έχει έλθει αληθινά σε επικοινωνία με τον Θεό, αλλά ακόμα κρυμμένο, μυστικό, δεν έχει αποκαλυφθεί και έχει στόχο να επιτύχει πλήρη, αισθητή, απτή επικοινωνία. Πρέπει να τα ορίσετε όλα αυτά με μεγαλύτερη ακρίβεια για τον εαυτό σας και να έχετε αυτοπεποίθηση, γιατί όλες οι δραστηριότητες του μετανοούντος για σωτηρία πρέπει να βασίζονται σε αυτές τις έννοιες. Δηλαδή: ότι στο Μυστήριο της μετάνοιας (ή του βαπτίσματος) η χάρη κατεβαίνει αισθητά για το πνεύμα, αλλά στη συνέχεια κρύβεται από τη συνείδηση, αν και δεν φεύγει στην πράξη - και αυτό είναι πριν από τον εξαγνισμό της καρδιάς, όταν είναι ορατά και τελικά εγχυθεί. Είναι προφανές ότι μόνο οι άγιοι πατέρες μπορούν να είναι μέντοράς μας σε αυτό το θέμα. Από αυτούς κανένας δεν το απεικόνιζε τόσο καλά όσο ο Άγιος Διάδοχος Επίσκοπος Φωτικής και ο Άγιος Μακάριος της Αιγύπτου. Ας παρουσιάσουμε τα στοιχεία τους για τις διατάξεις μας. Η Χάρη εμποτίζει έναν άνθρωπο και είναι μαζί του από τη στιγμή που λαμβάνει το Μυστήριο. «Η χάρη», λέει ο Άγιος Διάδοχος, «από τη στιγμή που λαμβάνουμε το βάπτισμα (ή τη μετάνοια), εγκαθίσταται στα βάθη του νου...» 25 Και πάλι: «Η θεία χάρη μέσω του αγίου βαπτίσματος συνδυάζεται με κάποια ακατανόητη αγάπη, τα χαρακτηριστικά μιας εικόνας κατ' εικόνα Θεού, ως εγγύηση. μια νεαρή ηλικία που ενώνεται και ριζώνει, σαν κάτι φυσικό και αχώριστο στην καρδιά του, γίνεται μαζί του σαν ένα ον» 27. Στην πρώτη της έγχυση μέσω των Μυστηρίων, αυτή η χάρη εγγυάται σε ένα άτομο να γευτεί πλήρως την ευδαιμονία της κοινωνίας με τον Θεό. «Το Πανάγιο Πνεύμα», λέει ο Άγιος Διάδοχος, στην αρχή της τελειότητας, αν αγαπάμε με ζήλο την αρετή του Θεού, δίνει στην ψυχή να γευτεί τη γλυκύτητα του Θεού με όλες τις αισθήσεις της και ικανοποιητικά, ώστε ο νους να έχει ακριβή γνώση της τελικής ανταμοιβής των θεάρεστων έργων 28 . Επίσης: «Η χάρη συνήθως πρώτα φωτίζει την ψυχή με το φως της για να τη νιώθει άφθονα» 29. Αυτή η απτή επισκίαση της χάριτος απεικονίζεται πρώτα από το λευκό ιμάτιο με το οποίο ντύνονται οι βαπτιζόμενοι για επτά ημέρες. Το ότι αυτό δεν είναι μόνο μια ιεροτελεστία φαίνεται από τα παραδείγματα των αγίων προσηλυτισμένων, γιατί κάποιοι ήταν προφανώς ντυμένοι με φως, ένα περιστέρι κατέβηκε σε άλλους και τα πρόσωπά τους ήταν φωτισμένα. Γενικά, όλοι όσοι πλησίαζαν αληθινά τον Κύριο το ένιωσαν αυτό με ένα ορισμένο άλμα του πνεύματός τους, παρόμοιο με τον τρόπο που πήδηξε ο Πρόδρομος του Κυρίου στη μήτρα της Ελισάβετ κατά την προσέγγιση της Μητέρας του Θεού και του Κυρίου μέσα της. Η ζωή του Συμεών και του Ιωάννη (21 Ιουλίου) λέει ότι είδαν φως κοντά στον αδελφό τους, ο οποίος βαφτίστηκε και πήρε τη μοναστική μορφή - και αυτό ήταν επτά ημέρες. Έχοντας διαισθανθεί, αφού έλαβαν την εικόνα, μια ιδιαίτερη δράση του Θεού από μόνα τους, προσπάθησαν να τη διατηρήσουν για πάντα, γι' αυτό και αποσύρθηκαν αμέσως στη μοναξιά - την πιο ικανή μορφή ασκητισμού. Τότε η χάρις κρύβεται από αυτόν που σώζεται, και παρόλο που μένει μέσα του και ενεργεί, το κάνει με τέτοιο τρόπο ώστε να μην το αντιλαμβάνεται αυτό, και έτσι να μην παρατηρεί ότι συχνά θεωρεί τον εαυτό του εγκαταλελειμμένο από τον Θεό και χαμένο, από το οποίο πέφτει σε αγωνία, θρήνο ακόμη και σε ελαφριά απόγνωση. Έτσι, ο Άγιος Διαδόχος, μετά τα προαναφερθέντα χωρία, συνεχίζει: «Ωστόσο, για πολύ καιρό κρύβει την πολυτιμότητα αυτού του ζωογόνου δώρου, ώστε, αν και εκπληρώνουμε όλες τις αρετές, δεν θεωρούμε τον εαυτό μας απολύτως τίποτα, γιατί δεν έχουμε μετατρέψει ακόμη την αγία αγάπη σε δεξιότητα για τον εαυτό μας» 30, «αλλά, σε συνέχιση της άγνωστης ψυχής του, εκτελεί τα μυστικά του στην έκθεσή του. τρόπο, ώστε στην πρώτη περίπτωση να μας κλίνει, τους καλούμενους από την άγνοια στη γνώση, να μπούμε με χαρά στο μονοπάτι της Θείας ενατένισης και στη δεύτερη, ανάμεσα σε κατορθώματα, να προστατεύσουμε τη γνώση μας από τη ματαιότητα» 31. Σε άλλο μέρος, εξηγεί πώς λειτουργεί γενικά η χάρη: «Η Χάρη πρώτα κρύβει την παρουσία της, περιμένοντας το θέλημα της ψυχής, και μόλις ο άνθρωπος στραφεί τελείως στον Κύριο, μετά με κάποιο ανεξήγητο συναίσθημα αποκαλύπτει την παρουσία του στην καρδιά και πάλι περιμένει την κίνηση της ψυχής, εν τω μεταξύ αφήνοντας τα βέλη του διαβόλου να φτάσουν ταπεινά και ταπεινά με το πιο βαθύ συναίσθημα. Ο Θεός... Πρέπει όμως να γνωρίζει κανείς ότι, αν και η χάρη κρύβει την παρουσία της από την ψυχή, εντούτοις τη βοηθά κρυφά, για να δείξει στους εχθρούς ότι η νίκη ανήκει μόνο στην ψυχή, γι' αυτό η ψυχή βρίσκεται τότε σε απελπισία, θλίψη, ταπείνωση, ακόμη και σε μέτρια απόγνωση» 32. Και ο Άγιος Μακάριος ο Αιγύπτιος λέει ότι «η δύναμη της χάριτος του Θεού που είναι στον άνθρωπο (που ήδη υπάρχει, απονέμεται) και το δώρο του Αγίου Πνεύματος, που αξίζει να λάβει η πιστή ψυχή με πολύ κόπο, πολλή αναμονή, μακροθυμία, πειρασμούς και δοκιμασίες, δηλαδή όχι η πρώτη της λήψη, αλλά η χάρη του λέει η μεγάλη του χάρη. η μακροθυμία, η σοφία και μια μυστηριώδης δοκιμασία του νου αρχίζει να ενεργεί σε έναν άνθρωπο που ασκεί εδώ και καιρό σε διάφορες περιστάσεις 33 . Το εξηγεί αυτό με τα παραδείγματα του Αβραάμ, του Ιακώβ, του Ιωσήφ και του Δαβίδ, οι οποίοι, έχοντας λάβει μεγάλες υποσχέσεις, έπρεπε στη συνέχεια να υποφέρουν στην αφάνεια για μεγάλο χρονικό διάστημα, έως ότου είδαν τελικά την εκπλήρωση των υποσχέσεων. Τέλος, όταν τελειώσει αυτή η περίοδος της κρυφής κοινωνίας με τον Θεό και η δράση του Θεού στην ψυχή, η συνέχιση της οποίας δεν είναι στα χέρια του ανθρώπου, αλλά στην καθοδηγητική σοφία της χάριτος που σώζει τον άνθρωπο, ο Θεός κατοικεί στον άνθρωπο με έναν ιδιαίτερο τρόπο, τον γεμίζει προφανώς, τον ενώνει και τον επικοινωνεί, που είναι ο στόχος όλης της σωτηρίας και της οικονομίας του ανθρώπου. πρόσωπο του Θεού, και όλα όσα συμβαίνουν σε κάθε άτομο στην πραγματική ζωή από τη γέννηση μέχρι τον τάφο. Ο Άγιος Μακάριος λέει ότι το έργο της χάριτος, μετά από μακρές δοκιμασίες, τελικά αποκαλύπτεται τελείως, και η ψυχή δέχεται την πλήρη υιοθέτηση του Πνεύματος. Ο Θεός εμπιστεύεται τον εαυτό Του στην καρδιά και ο άνθρωπος είναι άξιος να είναι ένα πνεύμα με τον Κύριο. Αυτός που έχει δοκιμαστεί, σύμφωνα με τον Διάδοχο, έχει ήδη γίνει πλήρης κατοικία του Αγίου Πνεύματος. Η Χάρη φωτίζει ολόκληρο το είναι του σε κάποιο βαθύτερο συναίσθημα 35 . Αυτή η δράση αποκαλύπτεται ή συνοδεύεται με διαφορετικούς τρόπους για διαφορετικούς ανθρώπους. Αυτές οι δύο μέθοδοι πραγματικής επικοινωνίας με τον Θεό απεικόνισε και περιέγραψε όμορφα ο σοφός Σιράχ, μιλώντας για τη Σοφία, η οποία είναι η χάρη του Θεού που μας σώζει: «καθώς περπατά μαζί του επίμονα στην αρχή, αλλά ο φόβος και ο φόβος θα τον παρακινήσουν και θα τον βασανίσουν στην τιμωρία του, μέχρις ότου πιστέψει στην ψυχή του και θα τον βάλει σε πειρασμό στις δικαιολογίες του. αυτόν» (Σιρ. 4:18–21). «Σαν να περπατούσε μαζί του επίμονα στην αρχή» - δηλαδή αυστηρά, αυστηρά, ανελέητα, με κάποιο είδος αντιπάθειας. «Ο φόβος και ο φόβος θα φέρουν ναν» - φόβος της εγκατάλειψης του Θεού και της πάντα έτοιμης επίθεσης σκληρών εχθρών. Εξάλλου, σύμφωνα με τον Διάδοχο, η χάρη ενεργεί σαν μάνα που κρύβεται από ένα παιδί, το οποίο, λοιπόν, από φόβο αρχίζει να ουρλιάζει και να αναζητά τη μητέρα, ειδικά όταν βλέπει τα πρόσωπα ξένων 36. "Και θα τον βασανίσει στην τιμωρία του" - θα τον κρατήσει για πολύ καιρό σε αυτή τη μυστική και αυστηρή διδασκαλία. Σύμφωνα με τον Άγιο Μακάριο, «η χάρις, με πολλούς διαφορετικούς τρόπους, σύμφωνα με τη θέλησή της και σύμφωνα με την ωφέλεια του ανθρώπου, τακτοποιεί τα πάντα, τον κρατά σε πολλούς πειρασμούς και μυστηριώδεις δοκιμασίες του νου, και ούτω καθεξής 37 . «Θα έχει πίστη μέχρι την ψυχή του και θα τον βάλει σε πειρασμό στις δικαιολογίες του» - δηλαδή θα τον φέρει στο σημείο να μπορεί να βασιστεί πλήρως πάνω του, ως δοκιμασμένο και αληθινό. Ο Άγιος Μακάριος λέει: «Όταν η θέληση, με πολλούς πειρασμούς, φανεί ευχάριστη στο Άγιο Πνεύμα και μετά από πολύ καιρό δείχνει υπομονετική και ακλόνητη· όταν η ψυχή δεν προσβάλλει το Πνεύμα σε τίποτα, αλλά συμφωνεί με τη χάρη σε όλες τις εντολές», τότε «Και θα επιστρέψει κατευθείαν σε αυτόν», δηλαδή ανοιχτά, πρόσωπο με πρόσωπο σαν να μην τον αποχωρίζεσαι ξανά. Τότε, σύμφωνα με τον Άγιο Μακάριο, το έργο της χάριτος εμφανίζεται πλήρως μέσα του - δέχεται την πλήρη υιοθεσία 38· Ή, σύμφωνα με τον Διαδόχο, η χάρη φωτίζει ολόκληρη την ύπαρξή του σε κάποιο βαθύ συναίσθημα, και γίνεται εντελώς η κατοικία του Αγίου Πνεύματος: το φως του προσώπου του Θεού είναι σημαδεμένο πάνω του (βλέπε: Ψαλμ. 4:7). Ο Κύριος και ο Θεός έρχεται και δημιουργεί κατοικία μέσα του (βλέπε: Ιωάννης 14:23). «Και θα χαρεί». «Η καρδιά σου θα αγαλλιάσει», λέει ο Κύριος, «και κανείς δεν θα σου πάρει τη χαρά σου» (Ιωάννης 16:22). Η Βασιλεία του Θεού είναι «χαρά εν Αγίω Πνεύματι» (Ρωμ. 14:17). Το φως που λάμπει μέσα στον άνθρωπο, λέει ο Άγιος Μακάριος, διαπερνά τόσο πολύ όλο το εσωτερικό του, ώστε, εντελώς βυθισμένος σε αυτή τη γλυκύτητα και το ευχάριστο συναίσθημα, βρίσκεται έξω από τον εαυτό του για χάρη της άφθονης αγάπης και των κρυμμένων Μυστηρίων που συλλογίζεται. «Η ψυχή τότε καίγεται», λέει ο Άγιος Διάδοχος, «και με κάποιο είδος ανεξήγητης χαράς και αγάπης προσπαθεί να αφήσει το σώμα και να πάει στον Κύριο και, σαν να λέγαμε, να μην γνωρίσει αυτή την πρόσκαιρη ζωή». «Και θα του αποκαλύψει τα μυστικά του» - τα μυστικά της Θείας σοφίας, της σεβάσμιας Τριάδας, της οικονομίας της σωτηρίας, της αφομοίωσής της, των μυστικών της αμαρτίας και της αρετής, της πρόνοιας για νοήμονα και υλικά πλάσματα και γενικά ολόκληρη τη Θεία τάξη πραγμάτων, όπως περιγράφεται λεπτομερώς από τον Άγιο Ισαάκ στον Σύριο. «Όταν ο νους ανανεώνεται και η καρδιά αγιάζεται… τότε γίνεται αισθητή η πνευματική γνώση της δημιουργίας, η ενατένιση των μυστηρίων της Αγίας Τριάδας με τα μυστήρια της σεβάσμιας άποψής της για εμάς λάμπει μέσα της, και τότε λαμβάνει μια τέλεια γνώση της ελπίδας του μέλλοντος. μυστήρια του νέου κόσμου Αυτή η τελειότητα της γνώσης έρχεται με την αποδοχή του Πνεύματος, που εισάγει το πνεύμα μας σε αυτόν τον κόσμο, την τάξη ή το βασίλειο της ενατένισης» 39 . Το Άγιο Πνεύμα αφαιρεί το πέπλο από την ψυχή, την ευχαριστεί σε αυτήν την ηλικία και της δείχνει όλα τα υπέροχα 40. Έτσι, τώρα είναι φανερό ότι η χάρη που έρχεται σε αυτόν που μεταστράφηκε μέσω των Μυστηρίων ενώνεται μαζί του και του επιτρέπει πρώτα να γευτεί όλη τη γλυκύτητα της κατά Θεόν ζωής και μετά του κρύβει την παρουσία της, αφήνοντάς τον να ενεργεί σαν μόνος, ανάμεσα σε κόπους, ιδρώτα, σύγχυση και ακόμη και πτώσεις. τελικά, μετά από αυτή την περίοδο δοκιμών, μπαίνει μέσα του καθαρά, αποτελεσματικά, δυνατά, απτά. Γεννιέται το ερώτημα: ποιος είναι ο λόγος που η χάρη του Θεού δεν εμπνέεται ξαφνικά εντελώς ή, το ίδιο, δεν αποκαλύπτεται ξαφνικά ο θρίαμβος της πλήρους κοινωνίας της ψυχής με τον Θεό; Πρέπει να γνωρίζετε αυτόν τον λόγο για να ενεργήσετε εναντίον του και να ενεργήσετε πιο επιτυχημένα, γιατί μόνο με την εξάλειψή του μπορείτε να επιτύχετε την πλήρη έγχυση της χάρης. Για να καταλάβουμε γιατί συμβαίνει αυτό, ας στραφούμε στην εσωτερική δομή του παραλήπτη. Η αμαρτία κυριεύει ένα άτομο και προσελκύει την προσοχή του, και όλες τις επιδιώξεις του και όλη του τη δύναμη. Ενεργώντας υπό την επήρεια της αμαρτίας, ο άνθρωπος κορεστεί με αυτήν και όλα τα μέρη της ύπαρξής του και συνηθίζει όλες τις δυνάμεις του σε δραστηριότητες σύμφωνα με την έμπνευσή της. Αυτή η εξωγήινη, εξωτερικά επιβεβλημένη δραστηριότητα από μια μακροχρόνια παραμονή γίνεται τόσο κοντά μας που γίνεται φυσική, παίρνει την όψη φυσικής, άρα αμετάβλητη και αναγκαία. Έτσι, για παράδειγμα, η αλαζονεία συγχωνεύεται με το μυαλό, το συμφέρον με τις ευχές, ο πόθος με την καρδιά, με όλες τις προσπάθειες - εγωισμός και μια ορισμένη εχθρότητα προς τους άλλους. Έτσι, στη συνείδηση ​​και τη θέλησή του, στις δυνάμεις της ψυχής - νου, θέληση και συναίσθημα, σε όλες τις λειτουργίες του σώματος, σε όλες τις εξωτερικές του υποθέσεις, στη συμπεριφορά, στις σχέσεις, στους κανόνες και στα έθιμα - ένα άτομο είναι πλήρως εμποτισμένο με αμαρτία, δηλαδή εγωισμό, πάθος, αυτοεπιμέλεια. Ο Άγιος Μακάριος το απεικονίζει έτσι ώστε η αμαρτία, που μπήκε μέσα μας μετά την πτώση, φαίνεται να έχει ολόκληρη την εικόνα του ανθρώπου, γι' αυτό ονομάζεται σαρκικός, πνευματικός, εξωτερικός άνθρωπος και γι' αυτό έντυσε με τα μέρη της τα αντίστοιχα μέρη της φύσης μας: νου με νου, θέληση με θέληση κ.λπ. φυσικός. Σε αυτό το σκοτάδι, κάτω από τον ζυγό της αμαρτίας, στο βασίλειο του Σατανά, παραμένει κάθε άτομο που δεν έχει μεταστραφεί, που δεν έχει μετανοήσει, που δεν έχει καταλήξει στην αποφασιστικότητα να υπηρετήσει τον Θεό με πνεύμα και αλήθεια 41 . Ο ερχομός της χάριτος του Θεού - πρώτα μέσα από τον ενθουσιασμό και μετά από μια περίοδο μεταστροφής - ανατέμνει τον άνθρωπο σε άνθρωπο, τον εισάγει στη συνείδηση ​​αυτής της δυαδικότητας, στο όραμα του αφύσικου και αυτού που πρέπει να είναι φυσικό, και τον φέρνει στην αποφασιστικότητα να αφαιρέσει ή να εξαγνίσει οτιδήποτε αφύσικο, έτσι ώστε μια θεόμορφη φύση να εμφανιστεί στο πλήρες φως. Αλλά είναι προφανές ότι μια τέτοια αποφασιστικότητα είναι μόνο η αρχή του θέματος. Σε αυτό, ο άνθρωπος μόλις, μέσω της συνείδησης και της θέλησης, έχει αναδυθεί από το βασίλειο του ξένου, την ποιότητα της αφύσικοτητας μέσα του, την εγκατέλειψε και προσκολλήθηκε στην αναμενόμενη και επιθυμητή φυσικότητα: αλλά στην πραγματικότητα, σε όλη του τη σύνθεσή του, παραμένει όπως ήταν, δηλαδή κορεσμένος με αμαρτία, και στην ψυχή σε όλες τις δυνάμεις της, και στο σώμα με όλες τις δυνάμεις της. ήταν επιθυμητό, επιλέχτηκε και ενεργούσε για λογαριασμό του ανθρώπου, με πόθο και ευχαρίστηση, αλλά τώρα δεν είναι επιθυμητό, δεν εκλέγεται, αλλά μισείται, καταπατείται, διώκεται. Ταυτόχρονα, ένας άνθρωπος βγαίνει από τον εαυτό του, σαν από ένα βρωμερό πτώμα, και βλέπει από ποιο μέρος του αναπνέει παθιασμένη δυσωδία, και παρά τη θέλησή του μυρίζει μερικές φορές, σε σημείο να θολώνει το μυαλό του, όλη τη δυσοσμία που εκπέμπει. Έτσι, η αληθινή ζωή της χάριτος στον άνθρωπο είναι στην αρχή μόνο ένας σπόρος, μια σπίθα. μα ένας σπόρος σπαρμένος ανάμεσα σε αγκάθια, μια σπίθα κρυμμένη παντού από στάχτες... Αυτό είναι ακόμα ένα αδύναμο κερί, που λάμπει στην πιο πυκνή ομίχλη. Με συνείδηση ​​και θέληση, ο άνθρωπος προσκολλήθηκε στον Θεό, και ο Θεός τον αντιλήφθηκε, ενωμένος μαζί του σε αυτήν την αυτοσυνείδητη και βουλητική δύναμη, ή μυαλό και πνεύμα, όπως λένε σχετικά οι Άγιοι Αντώνιος και Μακάριος ο Μέγας. Και αυτό είναι το μόνο που υπάρχει για ένα άτομο που είναι καλό, σώζεται και ευάρεστο στον Θεό. Όλα τα άλλα μέρη είναι ακόμα σε αιχμαλωσία και δεν θέλουν και δεν μπορούν ακόμη να υποταχθούν στις απαιτήσεις της νέας ζωής: το μυαλό δεν ξέρει πώς να σκέφτεται με έναν νέο τρόπο, αλλά σκέφτεται με τον παλιό τρόπο. η θέληση δεν ξέρει πώς να θέλει με έναν νέο τρόπο, αλλά θέλει με τον παλιό τρόπο. η καρδιά δεν ξέρει πώς να αισθάνεται με έναν νέο τρόπο, αλλά αισθάνεται με τον παλιό τρόπο. Το ίδιο συμβαίνει και στο σώμα, σε όλες τις λειτουργίες του. Κατά συνέπεια, εξακολουθεί να είναι εντελώς ακάθαρτος, εκτός από ένα μόνο σημείο, που είναι η συνειδητή και ελεύθερη δύναμη - το μυαλό ή το πνεύμα. Ο Θεός είναι ο πιο αγνός και ενώνεται με αυτό το μόνο μέρος, όμως τα άλλα μέρη, ως ακάθαρτα, μένουν έξω από Αυτόν, ξένα προς Αυτόν, αν και είναι έτοιμο να γεμίσει ολόκληρο τον άνθρωπο, αλλά δεν το κάνει επειδή το άτομο είναι ακάθαρτο... Τότε, μόλις καθαριστεί, ο Θεός αποκαλύπτει αμέσως την πλήρη εγκατοίκησή Του. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης γράφει: «Αν η φύση μας δια του Πνεύματος δεν φυλαχτεί από μολύνσεις και δεν γίνει καθαρή όπως ήταν, τότε ούτε στην παρούσα ούτε στη μελλοντική ζωή θα είναι δυνατόν να ενωθούμε με τον Χριστό σε ένα σώμα και πνεύμα· γιατί η παντοδύναμη και ενωτική δύναμη του Πνεύματος δεν έχει τη συνήθεια να ράβει τα κουρέλια των παλαιών παθών». Είναι αδύνατο για τον Κύριο να μετακομίσει πλήρως - η κατοικία δεν έχει ακόμη προετοιμαστεί. Είναι αδύνατο να χυθεί εντελώς η χάρη σε αυτό - το δοχείο είναι ακόμη λεπτό. Για να γίνει αυτό θα σήμαινε να περιμένεις μάταια 43 και να καταστρέψεις πνευματικούς θησαυρούς. «Τι συναναστροφή έχει το φως με το σκοτάδι ή ο Χριστός με τον πιστό;» (2 Κορ. 6:14–15). Και ο Κύριος, υποσχόμενος να έρθει με τον Πατέρα και να δημιουργήσει κατοικία, το καθιστά απαραίτητη προϋπόθεση για την εκπλήρωση των εντολών - φυσικά, όλων των εντολών, διαφορετικά - σωστή δραστηριότητα σε όλα, που είναι αδύνατη χωρίς την ορθότητα των δυνάμεων και την ορθότητα των δυνάμεων χωρίς να απορρίπτουμε την αδικία που προέρχεται από αυτές ή να απορρίπτουμε την αμαρτωλότητα και το πάθος. Αυτό μπορεί να περιλαμβάνει, κατά κάποιο τρόπο, το ακόλουθο απόσπασμα: «Ακόμα κι αν μιλάμε σαν να επικοινωνεί ο ιμάμης μαζί Του, περπατάμε στο σκοτάδι, λέμε ψέματα και δεν δημιουργούμε την αλήθεια· Εάν περπατάμε στο φως, όπως ο Ίδιος είναι στο φως, έχουμε κοινωνία μεταξύ μας» (Α' Ιωάννη 1:6, 7). Αυτό το σκοτάδι είναι το σκοτάδι των παθών, γιατί μετά τον Άγιο Ιωάννη στα ίδια μέρη χρησιμοποιεί αντί αγάπης και τριπλής λαγνείας (βλ.: Α' Ιω. 2, 10-11, 16). Το φως, αντίθετα, είναι το φως των αρετών. και πάλι γιατί μετά από αυτό το φως αντικαθίσταται από αρετές. Από αυτό είναι σαφές ότι μόνο τότε μπορεί κανείς να σταθεί αληθινά στην τελειότητα της κοινωνίας με τον Θεό, όταν το σκοτάδι των παθών έχει εκδιωχθεί και το φως των αρετών έχει λάμψει, όταν έχουν αποτυπωθεί, συγχωνευθεί, σαν να λέμε, με την ύπαρξή μας, ντύνονται και διεισδύουν στις δυνάμεις μας, διώχνοντας και εκτοπίζοντας τα πάθη από αυτά, αλλά δεν είναι πλέον φωτεινά. Μέχρι τότε, η επικοινωνία με τον Θεό είναι τόσο κρυμμένη, τόσο άγνωστη, που μπορεί να φαίνεται ανύπαρκτη και σε κάποιο βαθμό θα έπρεπε να θεωρείται αναξιόπιστη, αναποφάσιστη, ελλιπής ή ασυνεπής με τον εαυτό της. Έτσι, ώστε ο Κύριος, έχοντας έρθει σε ένωση με το πνεύμα του ανθρώπου, να μην τον γεμίσει ή να τον κατοικήσει ξαφνικά, αυτό δεν εξαρτάται από Αυτόν, που είναι έτοιμος να γεμίσει τα πάντα, αλλά από εμάς, δηλαδή από τα πάθη που έχουν διαλυθεί με τις δυνάμεις της φύσης μας, που δεν έχουν ακόμη απορριφθεί από αυτές και δεν έχουν αντικατασταθεί από αντίθετες αρετές. «Τα αμαρτωλά πάθη», λέει ο Άγιος Αντώνιος ο Μέγας, «δεν αφήνουν τον Θεό να λάμψει μέσα μας» 45. Εάν ο κύριος στόχος που πρέπει να επιδιώξει ένας μετανοημένος είναι η πλήρης κοινωνία με τον Θεό, φωτεινή, μακάρια, και το κύριο εμπόδιο σε αυτό είναι η ύπαρξη ποιοτικών και ακόμη ενεργών παθών μέσα του, η έλλειψη φανερών δυνάμεων είναι η πιο σημαντική εκδήλωση των αρετών. μεταστροφή και μετάνοια, πρέπει να θέσει την εξάλειψη των παθών και το αποτύπωμα των αρετών - με μια λέξη, τη διόρθωση του εαυτού του... Η απομάκρυνση ό,τι είναι λάθος και η αποδοχή ή η τοποθέτηση του σωστού, η απομάκρυνση αμαρτωλών παθών, συνηθειών, ελλείψεων, ακόμη και φαινομενικά φυσικών, και άλλων αδικιών, σαν συγγνώμη, και η αφομοίωση αρετών, χρηστών ηθών, κανόνων και γενικά ολόπλευρης ορθότητας, χωρίς ωστόσο να χάνω την προσοχή στον τελευταίο στόχο, αλλά να στρέφω το βλέμμα εναντίον μου Θεός - αυτή είναι η αρχική αρχή που πρέπει να τηρεί την κατασκευή ολόκληρης της τάξης μιας θεοσεβούς ζωής, η οποία θα πρέπει να μετράει την ευθύτητα και την στραβά των κανόνων που επινοήθηκαν και τα κατορθώματα που έγιναν. Πρέπει να πειστεί κανείς γι' αυτό όσο το δυνατόν πληρέστερα, γιατί όλες οι ενεργές παρανοήσεις, φαίνεται, προέρχονται από άγνοια αυτής της αρχής 46 . Μη καταλαβαίνοντας τη δύναμη αυτού, άλλοι σταματούν στην απλή εμφάνιση της άσκησης και του ασκητισμού, άλλοι σε κάποιες καλές πράξεις και δεξιοτεχνία σε αυτές, χωρίς να φτάσουν ψηλότερα, και άλλοι πηγαίνουν κατευθείαν στον στοχασμό. Όλα αυτά είναι απαραίτητα, αλλά όλα έχουν τη δική τους πορεία. Στην αρχή όλα βρίσκονται στον σπόρο, μετά αναπτύσσονται όχι αποκλειστικά, αλλά κυρίως σε ένα ή άλλο μέρος, αλλά η σταδιακή είναι αναπόφευκτη - μια άνοδος από τα εξωτερικά στα εσωτερικά επιτεύγματα, και από τα δύο στον στοχασμό, και όχι το αντίστροφο. Πεπεισμένοι γι' αυτό, μπορούμε τώρα εύκολα να εξαγάγουμε τους κανόνες καθοδήγησης για μια ευσεβή ζωή, ή το πνεύμα και τη δομή του ασκητισμού. Ας γυρίσουμε λίγο πίσω και ας δώσουμε ξανά την προσοχή μας μπροστά σε έναν άνθρωπο που έχει αφιερωθεί στον Θεό και έχει κάνει όρκο να ενεργεί πάντα και σε όλα σύμφωνα με το θέλημά Του, για τη δόξα Του, να γίνει πλούσιος σε αληθινά καλές πράξεις. Έχοντας αποφασίσει για αυτό, πώς αλλιώς μπορεί να ενεργήσει με αυτόν τον τρόπο, όταν, όπως είδαμε, ούτε το ένα ούτε το άλλο μέρος μας είναι ικανό για αυτό; Η αμαρτία είναι μισητή στο πνεύμα, αλλά το σώμα και η ψυχή τη συμπονούν, προσκολλώνται σε αυτήν, γιατί είναι ντυμένα με πάθη. Το καλό ή το θέλημα του Θεού αγαπιέται στο πνεύμα, αλλά το σώμα και η ψυχή δεν το συμπονούν, απομακρύνονται από αυτό ή, αν αυτό δεν υπάρχει, δεν ξέρουν πώς να το κάνουν. Όποιος λοιπόν από ζήλο αποφάσισε να μείνει πιστός στον όρκο που δόθηκε και από συνειδητή ανάγκη να μείνει στην καλοσύνη, αναπόφευκτα σε κάθε καλή πράξη (και να μην έχει κακή) πρέπει να αντισταθεί στις απαιτήσεις του σώματος και της ψυχής του και αρνούμενος να τους αναγκάσει να κάνουν το αντίθετο. Και αφού το σώμα και η ψυχή δεν απομακρύνονται από το άτομό του, αλλά τον αποτελούν, αυτό είναι το ίδιο με το να αντιστέκεσαι στον εαυτό του στο κακό και να αναγκάζεις τον εαυτό του να κάνει το καλό. Η αυτοαντίσταση και ο αυτοκαταναγκασμός είναι δύο στροφές της ζήλιας που αναβιώνουν στο πνεύμα, σχηματίζοντας, σαν να λέμε, τις απαρχές του ασκητισμού. Και τα δύο αποτελούν την πάλη ενός ανθρώπου με τον εαυτό του ή, με άλλα λόγια, ένα κατόρθωμα. Από εδώ, ο μετανοημένος, από τα πρώτα λεπτά της νέας του ζωής, μπαίνει αναπόφευκτα σε κατόρθωμα, σε αγώνα, σε μόχθο και αρχίζει να σηκώνει ένα βάρος, έναν ζυγό. Και αυτό είναι τόσο σημαντικό που όλοι οι άγιοι αναγνωρίζουν ότι ο μόνος αληθινός δρόμος προς την αρετή είναι ο πόνος και η δυσκολία της, και το αντίθετο όφελος είναι σημάδι ψευδούς μονοπατιού: «Η Βασιλεία του Θεού έχει ανάγκη, και οι άπορες γυναίκες τη χαίρονται» (Ματθαίος 11:12). Αυτός που δεν αγωνίζεται, δεν κατορθώνει, βρίσκεται σε αυταπάτη. Ο Απόστολος λέει: όποιος δεν αντέχει δεν είναι γιος (βλ.: Εβρ. 12:7, 8). Έτσι, ένας ζηλωτής ζηλώνει για τα κατορθώματα του αυτοεξαναγκασμού και της αυτοαντίστασης με στόχο την αυτοδιόρθωση ή την εξύψωση του εαυτού του στην παρθένα αγνότητα, για να είναι άξιος της κοινωνίας με τον Θεό όσο πιο γρήγορα. Προφανώς, όσο πιο ζήλο, προσεκτικά και γρήγορα το κάνει αυτό, τόσο πιο επιτυχημένα πετυχαίνει τον στόχο του. Αυτό είναι το ίδιο: όποιος πάει εναντίον του εαυτού του πιο μίσος και εχθρικά, ενεργεί πιο απότομα και αποφασιστικά, νωρίτερα μπαίνει στην αγνότητα. Γι' αυτό βλέπουμε ότι όλοι οι άγιοι που ανέβηκαν στα ύψη της χριστιανικής τελειότητας, μετά τη μεταστροφή τους, άρχισαν τα πιο σκληρά κατορθώματα αυτοεξόγκωσης - νηστεία, αγρυπνίες, μεγάλες περιόδους ανάπαυσης 47, μοναξιά κ.λπ. Αυτό ήταν ένα συνειδητά επιλεγμένο μέτρο, εμπνευσμένο από τη χάρη, που ελήφθη για να επιταχυνθεί η ωριμότητα, και ήρθε πραγματικά γρήγορα. Αντίθετα, η ανακούφιση, το σταμάτημα, η αυτολύπηση, αν και όχι σταθερή, επιβράδυνε και πάντα επιβραδύνει την πρόοδο της πνευματικής προόδου 48 . Λοιπόν, το θέμα έχει αποφασιστεί: να ζηλεύεις, να αναλαμβάνεις πράξεις πιο αποφασιστικά, και τις πιο αποφασιστικές και προσαρμοστικές, - εξάλλου, μεταξύ αυτών άλλοι συμβάλλουν περισσότερο και άλλοι λιγότερο στην καταστροφή των παθών και στο αποτύπωμα των αρετών. Αν αυτή η οδυνηρή κατάσταση είναι αναπόφευκτη, αν και παροδική, τότε τι νόημα έχει να παραταθεί αυτό το θέμα από ένα λάθος; Η αναποφασιστικότητα, η επίβλεψη, ο λήθαργος είναι μεγάλο εμπόδιο. Αποφάσισα, όχι απλώς να μείνω εκεί, αλλά να πολεμήσω. αυτό είναι για λογαριασμό ενός ατόμου. Αλλά είναι απαραίτητο να έχουμε συνεχώς υπόψη ότι, αν και η ανελέητη ζήλια του εαυτού είναι σωτήρια για αυτόν που γυρίζει, η επιτυχία και οι καρποί των κόπων και των κατορθωμάτων του, δηλαδή η επίδραση και η επιρροή τους στην κάθαρση των παθών και στη διαμόρφωση αληθινών καλών ηθών, δεν προέρχονται από αυτόν. Ο καρπός των κατορθωμάτων σπέρνεται και ωριμάζει κάτω από αυτά, αλλά όχι από αυτά και όχι μόνο μέσω αυτών, αλλά από χάρη. «Εγώ φύτεψα, ο Απόλλωνας έδωσε νερό, αλλά ο Θεός αύξησε» (Α' Κορ. 3:6). Όπως η πνευματική ζωή ξεκίνησε με τη χάρη του Θεού, έτσι μπορεί να διατηρηθεί και να ωριμάσει μόνο με αυτήν. Είναι δυνατός, λέει ο Απόστολος, «που άρχισε ένα έργο μέσα σας και θα το ολοκληρώσει» (πρβλ. Φιλ. 1,6). Ο πρώτος σπόρος μιας νέας ζωής αποτελείται από έναν συνδυασμό ελευθερίας και χάρης και η καλλιέργειά του θα είναι η ανάπτυξη αυτών των ίδιων στοιχείων. Όπως εκεί, δίνοντας όρκο να ζήσει σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, για τη δόξα Του, ο μετανοημένος είπε: «Μόνο εσύ ενισχύεις και εδραιώνεις», έτσι σε όλους τους επόμενους καιρούς πρέπει να θέτει συνεχώς τον εαυτό του, ας πούμε, στο χέρι του Θεού με την προσευχή: «Εσύ κάνεις ό,τι αρέσει στο θέλημά σου», ώστε με αυτόν τον τρόπο, τόσο με συνείδηση όσο και με τη θέληση. 2:13). Το λεπτό κατά το οποίο ο ίδιος ο άνθρωπος περιμένει να κάνει κάτι στον εαυτό του και στον εαυτό του είναι το λεπτό το σβήσιμο μιας αληθινής, πνευματικής, γεμάτη χάρη ζωή. Σε αυτή την κατάσταση, παρά την υπερβολική εργασία, δεν υπάρχει αληθινός καρπός. Υπάρχουν συνέπειες που δεν μπορούν να χαρακτηριστούν κακές αν τις δεις ξεχωριστά. αλλά στην πορεία των επιχειρήσεων αποτελούν στάση και φοροδιαφυγή, και συχνά κακές, γιατί οδηγούν στην αλαζονεία, την έπαρση, που είναι ο σπόρος του διαβόλου, εμποτισμένος από αυτόν και συγγενείς με αυτόν. Ταυτόχρονα, ό,τι δεν είναι του Θεού αναμειγνύεται με το έργο του Θεού μέσα μας και το χαλάει, ώστε αντί να αναθρέψει ένα άτομο που έχει συνέλθει, η χάρη πρώτα θα εξαγνίσει και θα αφαιρέσει 49 ό,τι έχει χαλάσει από την αυτοδημιουργία. «Ή δεν ξέρετε ότι ο Χριστός είναι μέσα σας», διδάσκει ο Απόστολος, «εκτός αν είστε ανειδίκευτοι στη φύση» (πρβλ. Β' Κορ. 13,5). Έχοντας ενωθεί με τον Κύριο στο Μυστήριο της μετάνοιας ή του βαπτίσματος, πρέπει να παραδοθούμε σε Αυτόν, ώστε, εισερχόμενος μέσα μας ο Ίδιος, ως Κύριος όλων, Αυτός, «με το μήνυμα των πεπρωμένων», να κανονίσει τη σωτηρία μας. Ο Κύριος είπε: «Χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα» (Ιωάννης 15:5), - πρέπει να πιστέψουμε και να Του ζητήσουμε να κάνει μέσα μας, να μας καθαρίσει από τα πάθη, να μας αποτυπώσει αρετές και να κάνουμε ό,τι είναι θεραπευτικό. Αυτή είναι η ουσιαστική διάθεση του μετανοούντος: «Υπό το φως της μοίρας, σώσε με, Κύριε, και θα δουλέψω απερίγραπτα, χωρίς παρεκτροπές, παρερμηνείες, με καθαρή συνείδηση, να κάνω ό,τι καταλαβαίνω και μπορώ!». Όποιος στήνεται μέσα του έτσι, ο Κύριος τον αντιλαμβάνεται αληθινά και ενεργεί μέσα του σαν βασιλιάς. Ο δάσκαλός του είναι ο Θεός, το βιβλίο προσευχής του είναι ο Θεός, το θέλημά του και ο εκτελεστής είναι ο Θεός, ο καρποφόρος του είναι ο Θεός, ο κυβερνήτης του είναι ο Θεός. Αυτός είναι ο σπόρος και η καρδιά του ουράνιου δέντρου της ζωής σε αυτό. Για αυτόν όμως πρέπει οπωσδήποτε να υπάρχει ένας υλικοπνευματικός φράχτης. Αυτός ο φράκτης αποτελείται από έναν ηγέτη και κανόνες. Ο μετανοημένος, έχοντας παραδοθεί στον Θεό, έρχεται αμέσως υπό την άμεση καθοδήγησή Του και γίνεται αποδεκτός από Αυτόν. Όποιος καταφέρει να το κάνει αυτό, όπως θα έπρεπε, στην αρχή, οδηγείται γρήγορα, ομαλά και αξιόπιστα από τη χάρη του Θεού στην τελειότητα. Αλλά στην πραγματικότητα είναι πολύ λίγοι από αυτούς. Αυτοί είναι οι εκλεκτοί του Θεού, οι οποίοι, με μια απίστευτα γρήγορη παρόρμηση από τον εαυτό τους, τέθηκαν στα χέρια του Θεού, έγιναν δεκτοί και οδηγήθηκαν από Αυτόν. Τέτοιοι είναι, για παράδειγμα, η Μαρία της Αιγύπτου, ο Παύλος της Θήβας, ο Μάρκος της Γαλλίας και άλλοι. Σώθηκαν με μια αποφασιστική παράδοση του εαυτού τους στον Θεό. Η Μαρία της Αιγύπτου, σε όλες τις σκληρές μάχες της με τα πάθη, είχε κανόνα - να παραδοθεί στα χέρια του Θεού, και τα πάθη πέρασαν, όπως ξέρουμε, με άθλο. Το ίδιο, αναμφίβολα, έκανε και σε άλλες περιπτώσεις: ζήτησε, για παράδειγμα, νουθεσία και την έλαβε. Όμως ένα τέτοιο μονοπάτι δεν ήταν και δεν μπορούσε να είναι καθολικό. Ανήκε και ανήκει στους ειδικούς εκλεκτούς του Θεού. Άλλοι εξακολουθούν να ωριμάζουν υπό την ορατή καθοδήγηση έμπειρων συζύγων. Στεκόμενος στην πίστη ότι μόνο ο Θεός γεννά, ένας μετανοημένος, για να τα καταφέρει, πρέπει οπωσδήποτε να παραδοθεί στον πατέρα-αρχηγό του. Η ανάγκη για αυτό εμφανίζεται γιατί δεν υπάρχει πλήρης παράδοση του εαυτού του στον Θεό - μια έλλειψη που ανήκει στην πλειοψηφία. Πρέπει να ωριμάσει και να ωριμάσει μέσα από πολλές εμπειρίες, αλλά πριν από το σχηματισμό του δεν υπάρχει σημείο στο οποίο θα αγγίξει το χέρι καθοδήγησης του Κυρίου - δεν υπάρχει κανένας λόγος για τον οποίο θα έπρεπε να δοθεί το μήνυμα. Κατά συνέπεια, χωρίς αυτήν την προϋπόθεση, κάποιος που αρχίζει να κάνει ο ίδιος το έργο της σωτηρίας θα ακολουθήσει αναπόφευκτα ένα μονοπάτι για το οποίο δεν μπορεί κανείς να πει αποφασιστικά ότι είναι ο σωστός δρόμος, και αυτό είναι και επικίνδυνο και οδυνηρό για το πνεύμα. Ο Άγιος Αντώνιος ο Μέγας, όταν κατέληξε στο συμπέρασμα αν οι κανόνες του ήταν σωστοί, άρχισε αμέσως να φωνάζει: «Πες μου, Κύριε, την οδό» και αφού έλαβε τη διαβεβαίωση, ηρέμησε. Αυτός που εισέρχεται στην πνευματική ζωή είναι ο ίδιος με εκείνον που εισέρχεται στο συνηθισμένο μονοπάτι. Εφόσον αυτό το μονοπάτι μας είναι άγνωστο, είναι απαραίτητο κάποιος να μας καθοδηγήσει. Θα ήταν αλαζονικό να σταθώ στην ιδέα ότι εγώ ο ίδιος μπορώ... Όχι, ούτε η κατάταξη ούτε η υποτροφία βοηθούν εδώ. Δεν είναι λιγότερο αλαζονικό αν κάποιος, χωρίς ακραία ανάγκη, έχοντας την ευκαιρία να αποκτήσει έναν ηγέτη, δεν τον επιλέξει, στη σκέψη ότι ο Θεός θα τον καθοδηγήσει άμεσα. Πράγματι, η οδήγηση στην τελειότητα ανήκει στον Θεό, που μας δέχτηκε, αλλά υπό την καθοδήγηση του Πατέρα. Ο Πατέρας δεν ανυψώνει σε βαθμούς, αλλά προάγει την ανύψωση από τον Θεό. Ωστόσο, ως συνήθως, ο Θεός μας οδηγεί μέσω των άλλων, μας νουθετεί, μας καθαρίζει και μας λέει το θέλημά Του. Αυτός που μένει μόνος του, με τον εαυτό του, βρίσκεται σε ακραίο κίνδυνο, για να μην πω ότι θα παλέψει και θα σπρώξει σε ένα μέρος χωρίς σχεδόν κανένα καρπό. Γνωρίζοντας ούτε πνευματικά κατορθώματα και ασκήσεις, ούτε την τάξη σε αυτά, δεν θα κάνει τίποτα άλλο από το να τα ξανακάνει, σαν να είχε αναλάβει το έργο χωρίς επιδεξιότητα. Συχνά για αυτόν τον λόγο, πολλοί μένουν στάσιμοι, κρυώνουν και χάνουν τη ζήλια τους. Αλλά ο κύριος κίνδυνος για αυτόν είναι από την εσωτερική διχόνοια και τη σατανική κολακεία. Αυτός που έχει αρχίσει έχει μέσα του μια ομίχλη, σαν από βρωμιές, από πάθη και λάθος εκπομπές από τον εαυτό του, από διεφθαρμένες δυνάμεις. Όλοι το έχουν, λίγο πολύ χοντρό, αν κρίνουμε από την προηγούμενη φθορά. Μέσα σε αυτή την ομίχλη πώς μπορεί κανείς να διακρίνει τα αντικείμενα καλά και σωστά; Σε κάποιον που περιπλανιέται στην ομίχλη, μια μικρή σειρά από βότανα συχνά μοιάζει με δάσος ή χωριό - ακριβώς όπως κάποιος που έχει ξεκινήσει πνευματική δραστηριότητα βλέπει αναπόφευκτα πολλά όπου δεν υπάρχει τίποτα στην πραγματικότητα. Μόνο ένα έμπειρο μάτι μπορεί να διαφωτίσει και να εξηγήσει τι συμβαίνει. Και πάλι, είναι ασθενής: πώς μπορεί να είναι γιατρός του εαυτού του; Θα λιμοκτονήσει και θα στραγγαλιστεί από καθαρή αγάπη για τον εαυτό του: τελικά, οι ίδιοι οι γιατροί δεν θεραπεύουν σώματα. Αλλά ο κύριος κίνδυνος είναι από τον Σατανά. Δεδομένου ότι ο ίδιος είναι κατά κύριο λόγο εγωιστικό άτομο, αγαπά περισσότερο μεταξύ των ανθρώπων εκείνους που καθοδηγούνται από το δικό τους μυαλό - εδώ κυρίως μπερδεύει και καταστρέφει. Και μπορούμε να πούμε ότι αυτό και μόνο του δίνει πρόσβαση σε εμάς ή την ευκαιρία να μας βυθίσει στην καταστροφή. Όποιος δεν πιστεύει το μυαλό και την καρδιά του και, αντίθετα, προσφέρει ό,τι είναι σε συναίσθημα και σκέψη στην κρίση του άλλου, ακόμα κι αν ο διάβολος ενσταλάζει κάτι επικίνδυνο και βλαβερό, δεν θα υποφέρει, γιατί η εμπειρία και η ευφυΐα του άλλου θα ξετυλίξουν την πλάνη και θα προειδοποιήσουν. Γι' αυτό λένε: όποιος έχει αρχηγό και του εμπιστεύεται τον εαυτό του, δεν θα τον πλησιάσει ο σατανάς, μήπως ντροπιαστεί συνεχώς και δεν εκθέσει όλες τις πονηριές του. Αντίθετα, είναι επίμονη με όσους πιστεύουν μόνο στον εαυτό τους ή καταθέτουν τη λογική τους και βασίζονται σε αυτήν. Οδηγεί έναν τέτοιο σε διάφορα μονοπάτια, αποτυπωμένα μέσα από τη φαντασία ή την ονειρική δύναμη, μέχρι που τελικά τον καταστρέψει εντελώς. Κρίνοντας από αυτούς τους λόγους, που είναι πολύ βάσιμοι, ο αρχάριος πρέπει να συμφωνήσει να έχει έναν ηγέτη, να τον επιλέξει και να του αφοσιωθεί. Κάτω από αυτό είναι ασφαλής, όπως κάτω από μια στέγη και έναν φράχτη - θα είναι ήδη υπόλογος τόσο ενώπιον του Θεού όσο και ενώπιον των ανθρώπων για απιστία. Αλλά είναι εκπληκτικό ότι ο αληθινός ηγέτης παρουσιάζεται πάντα στον ειλικρινή αναζητητή. Και ο αρχηγός, όποιος κι αν είναι, δίνει πάντα ακριβή και πιστή καθοδήγηση, μόλις ο οδηγούμενος του παραδοθεί με όλη του την ψυχή και την πίστη. Ο ίδιος ο Κύριος παρακολουθεί ήδη έναν τέτοιο θιασώτη... Προσευχήσου - και ο Κύριος θα υποδείξει έναν ηγέτη. παραδοθείτε στον αρχηγό - και ο Κύριος θα τον διδάξει πώς να σας οδηγήσει 50. Ένα άλλο πράγμα που χρειάζεται αναπόφευκτα για έναν αποφασισμένο μετανοούντα είναι οι κανόνες. Ένας κανόνας είναι ένας ορισμός ή μέθοδος, εικόνα και θεσμός κάποιας δραστηριότητας, είτε εσωτερικής είτε εξωτερικής. Τους δίνεται κατεύθυνση και καθορίζεται ολόκληρη η κίνηση - η αρχή, ο χρόνος, ο τόπος, οι στροφές, το τέλος της δράσης. Έτσι, για παράδειγμα, πρέπει να διαβάσετε - αυτή είναι μια από τις ασκητικές πράξεις. Ο κανόνας πρέπει να καθορίζει: ποια βιβλία να διαβάσετε, ποια ώρα, πόσο, πώς να προετοιμαστείτε, πώς να ξεκινήσετε, να συνεχίσετε και να τελειώσετε, τι να κάνετε με αυτό που διαβάζετε. Το ίδιο ισχύει για την προσευχή, τη λογική και άλλες δραστηριότητες. Είναι προφανές ότι οι κανόνες καλύπτουν κάθε δραστηριότητα και αποτελούν το εξωτερικό της περίβλημα, σαν σώμα. Πρέπει να επιβληθούν σε όλες τις δυνάμεις μας, σε όλα τα αποτελέσματα των δραστηριοτήτων μας, ώστε να μην γίνει κίνηση χωρίς να έχει προσαρτηθεί ο δικός της κανόνας. Η ανάγκη για αυτό είναι αυτονόητη. Ξεκινά μια εντελώς νέα, ασυνήθιστη ζωή, στην οποία δεν έχουμε ακόμη ασκηθεί, στην οποία η δύναμή μας είναι ασυνήθιστη. Για να συνηθίσει κανείς σε αυτή ή εκείνη τη δραστηριότητα και να ενισχύσει τον εαυτό του σε αυτήν, πρέπει να ορίσει ορισμένους κανόνες για το πώς και τι πρέπει να κάνει, όπως φαίνεται σε έναν νεοσύλλεκτο πολεμιστή πώς να στέκεται, να παίρνει ένα όπλο και ούτω καθεξής. Χωρίς αυτούς δεν θα σχηματιστούν δυνάμεις και δεν θα υπάρξει σωστή δραστηριότητα. Δεν θα μπορεί να προσευχηθεί όποιος δεν έχει κανόνα προσευχής ή να νηστέψει χωρίς κανόνα νηστείας. Γενικά, ένας άνθρωπος χωρίς δικαιώματα δεν θα μπορεί να κάνει τίποτα όπως θα έπρεπε, και κατά συνέπεια, η ζωή του δεν θα είναι ζωή, παρά τον κόπο και τον ιδρώτα του, γιατί η ζωή αποτελείται από τις δραστηριότητές μας. Επιπλέον, η ζωή χωρίς κανόνες δεν μπορεί να είναι ομαλή, ήρεμη και αρμονικά αναπτυσσόμενη. Το παιδί είναι στριμωγμένο για να μην γίνει φρικιό ή με καμπούρα: με τον ίδιο τρόπο, όλη η πνευματική δραστηριότητα πρέπει να περιβάλλεται από κανόνες, καλό είναι όλη η ζωή να αναπτύσσεται ομαλά και αρμονικά κάτω από αυτούς, ούτε μία δραστηριότητα, από άγνοια, δεν παίρνει κατεύθυνση που ξεχωρίζει από τους άλλους και είναι επιβλαβής για ολόκληρο το σύστημα, ή δεν πέφτει στο λάθος παράδειγμα. Το νεαρό φυτό στηρίζεται ή δένεται σε ένα δυνατό ώστε να στέκεται και να μεγαλώνει ίσια. Κάποιος που αναπτύσσεται χωρίς κανόνες, από μόνος του, είναι ανεκπαίδευτος, ανειδίκευτος, ανίκανος να κάνει κάποια πράγματα, κάνει άλλα πράγματα με λάθος τρόπο και κάνει άλλα με αυτόν τον τρόπο, αλλά αυτό είναι εκτός τόπου και εκτός τόπου. Τέλος, ο κίνδυνος είναι σημαντικός: χωρίς κανόνες, όπως χωρίς υποστήριξη, είναι αναπόφευκτο να πέσεις και να κάνεις λάθη. Για ένα τέτοιο άτομο, κάθε δραστηριότητα θα εξαρτηθεί από την παρουσία πνεύματος, σκέψης και επιθυμίας. Μπορούμε όμως να βασιστούμε σε τέτοιες αρχές; Δεν μπορείτε να διατηρείτε πάντα την παρουσία του μυαλού. η κατανόηση πρέπει να είναι εκπαιδευμένη και, επιπλέον, δεν είναι πάντα ευκίνητη, απότομη και βαρετή. Ποιος θα μπορεί να ελέγχει συνεχώς την επιθυμία; Επομένως, όταν δεν υπάρχουν κανόνες, οι παραλείψεις, τα λάθη και οι στάσεις είναι αναπόφευκτες. Υπάρχει ένα πράγμα με τους κανόνες: είτε το θέλετε είτε όχι, κάντε το όπως πρέπει και θα γίνει. δεν θα υπάρξει διακοπή, και θα προχωρήσει. Και κάτι ακόμα: πώς αλλιώς να περιορίσουμε τη θέληση και την αυτοπεποίθηση - αυτή είναι η πιο επικίνδυνη διάθεση 51; Έτσι, με τους κανόνες, υπό την καθοδήγηση του πατέρα, ο ζηλωτής, εργαζόμενος σε αυτοσυγκράτηση και αυτοαντίσταση ή παραμένοντας σε ασυγχώρητο αγώνα, θα προοδεύει στην τελειότητα μέρα με τη μέρα, πλησιάζοντας την αγνότητα, με την εξάλειψη των παθών του και την απόκτηση αρετών. Αλλά πρέπει να ξέρει κανείς ότι αυτή η άνοδος στην τελειότητα είναι αόρατη γι 'αυτόν: εργάζεται με τον ιδρώτα του φρυδιού του, αλλά σαν χωρίς καρπούς - η χάρη χτίζει το έργο της υπό κάλυψη. Η ανθρώπινη όραση, το μάτι, τρώει το καλό. Ο ίδιος ο άνθρωπος μένει μόνο με ένα μερίδιο - το όραμα της δικής του αισχρότητας. Το μονοπάτι προς την τελειότητα είναι το μονοπάτι προς τη συνείδηση ​​ότι είμαι τυφλός, φτωχός και γυμνός, σε συνεχή σχέση με την οποία υπάρχει μετάνοια του πνεύματος, ή ασθένεια και θλίψη για την ακαθαρσία κάποιου, που ξεχύνεται ενώπιον του Θεού, ή, το ίδιο, αδιάκοπη μετάνοια. Τα μετανοημένα συναισθήματα είναι τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του αληθινού ασκητισμού. Όποιος τους απομακρύνει και τους αποφεύγει, έχει απομακρυνθεί από το μονοπάτι. Στη θέση της έναρξης μιας νέας ζωής υπήρχε μετάνοια. πρέπει επίσης να μεγαλώσει και να ωριμάσει μαζί του. Αυτός που ωριμάζει ωριμάζει στη γνώση της διαφθοράς και της αμαρτωλότητάς του και εμβαθύνει σε μετανιωμένα συναισθήματα μετανοίας. Τα δάκρυα είναι μέτρο ευημερίας και τα αδιάκοπα δάκρυα είναι σημάδι επικείμενης κάθαρσης. Ότι έτσι πρέπει να είναι ξεκάθαρο από το γεγονός ότι βρισκόμαστε σε παρακμή, εξορία, έξω από την εστία του σπιτιού και, επιπλέον, για δική μας ενοχή. Ο εξόριστος κλαίει και μετανιώνει για την πατρίδα του· Έτσι, όσοι έχουν αρχίσει να πηγαίνουν προς την κάθαρση, πρέπει να θρηνούν και να θρηνούν και να αναζητούν με δάκρυα την επιστροφή στον παράδεισο της αγνότητας. Επιπλέον, ο ασκητής αγωνίζεται συνεχώς, τώρα με απροθυμία, τώρα με αντιθέληση. τώρα μια σκέψη, τώρα μια επιθυμία, τώρα ένα πάθος, τώρα μια αμαρτία, αν και ακούσια, θολώνει συνεχώς την καθαρότητα του μυαλού του και του υπενθυμίζει ότι περιέχει μέσα του μόνο ακαθαρσία, αμαρτωλά πράγματα που είναι αντίθετα με τον Θεό. Βλέπει τον εαυτό του σαν ένα βρωμερό πτώμα, που βρίσκεται μπροστά στο πρόσωπό του και βασανίζει την όσφρησή του μέχρι να σκοτεινιάσει το κεφάλι του. «Αφήστε τις αμαρτίες σας μπροστά σας», λέει ο Μέγας Αντώνιος, «και κοιτάξτε μέσα από αυτές στον Θεό 52. Τέλος, οι συχνές πτώσεις και τα λάθη στους αρχάριους από απειρία, άγνοια, έλλειψη ικανότητας και άλλοτε από αδυναμία πέφτουν βαριά στη συνείδησή του και, ίσως, πιο βαριά από πριν: στην απροσεξία οι αμαρτίες είναι μεγάλες. Είναι σαν ένα παιδί που μαθαίνει να περπατάει και πέφτει. Και οι πτώσεις απαιτούν κάθαρση, επομένως, μετάνοια, μετάνοια, δάκρυα. Γι’ αυτό δίδεται εντολή σε όλους να μετανοούν καθημερινά και μάλιστα κάθε λεπτό. Θεέ μου, σπλαχνίσου με τον αμαρτωλό! Αυτή πρέπει να είναι η αδιάλειπτη προσευχή του ασκητή. Έτσι, ο αρχάριος, με φλογερό και γρήγορο ζήλο, αφιερώνεται στις πιο αποφασιστικές πράξεις, περιμένοντας όμως τα πάντα από τη δύναμη και τη βοήθεια του Θεού και προδίδοντας τον εαυτό του σε Αυτόν, με την προσδοκία της επιτυχίας, αλλά όχι το όραμά της, και επομένως σε μια διαρκή προσπάθεια, υπό την καθοδήγηση του πατέρα, μεταξύ των κανόνων, τηρώντας πάντα τους ταπεινούς. Σε ένα τέτοιο πνεύμα και σύστημα, ένας ασκητής μπορεί να ξεκινήσει αξιόπιστα το έργο του - το έργο της εξάλειψης των παθών ή του καθαρισμού της φύσης του από την ανάμειξη των αφύσικων παθών. Στο πνεύμα του υπάρχει ένας ζήλος τόσο δυνατός όσο ο θάνατος. αλλά και ο πιο δυνατός ζήλος χρειάζεται σχέδιο για να κινηθεί πιστά προς τον επιδιωκόμενο στόχο. Η εξήγησή του θα περιέχει όλους τους κανόνες για όσους μπαίνουν στο κατόρθωμα. Αυτό δεν θα είναι τίποτα περισσότερο από μια δήλωση αυτών των κανόνων, η αναγκαιότητα των οποίων είχε φανεί πριν από αυτό. Ο επικεφαλής μιας γενικής θεωρίας θα πρέπει να το γνωρίζει αυτό περισσότερο από όλα και, εφαρμόζοντάς το στο άτομο που καθοδηγείται, μπορεί να το αλλάξει σε μεταβαλλόμενα ατυχήματα. Για να φτιάξουμε τέτοιους κανόνες, ας επιβεβαιώσουμε και πάλι τη σκέψη για την κατάσταση του μετανοούντος ασκητή. Το πνεύμα μέσα του ανασταίνεται και ζωντανεύει με τη δράση της χάριτος που λαμβάνεται στα Μυστήρια. Αλλά μόνο αυτός είναι το θεραπευμένο μέρος, κρυμμένο στα ίδια τα βάθη της ύπαρξής μας. Αυτό είναι το ίδιο με ένα θεραπευτικό φάρμακο που λαμβάνεται από ένα μέρος ενός σώματος που είναι εντελώς σε αποσύνθεση. Τότε, έξω, η ψυχή του, σε όλες της τις δυνάμεις, και το σώμα του, σε όλες τις λειτουργίες του, και προσωπικά ο ίδιος ο άνθρωπος, σε όλες τις εξωτερικές σχέσεις, ξεχειλίζουν και είναι κορεσμένα από ένα πάθος που δεν είναι νεκρό, αλλά ενεργό μέσα τους, ζωντανό. Το κύριο καθήκον του έργου είναι να σκοτώσει το πάθος σε όλες τις αποχρώσεις του και να επαναφέρει τη φύση στη χαρακτηριστική αγνότητά της, έτσι ώστε η χάρη από μέσα, καθώς εξαγνίζεται, να εμφανίζεται, σαν να διαπερνά το ένα μέρος μετά το άλλο, με σοφή βαθμιαία και σκοπιμότητα. Από εδώ φαίνεται αμέσως όλη η σειρά των κανόνων που πρέπει να κατασκευαστούν ή το νήμα μέτρησης για το σύρμα και το σχέδιο τους. Ετσι: Ο σπόρος της ζωής σπέρνεται: φυλάξτε τον με όλη σας τη φροντίδα. διαφορετικά δεν υπάρχει τίποτα για να βάλεις και να δουλέψεις και τίποτα να το μεταφέρεις. Εάν έχετε λάβει το Πνεύμα, μην σβήνετε το Πνεύμα. αν ζηλεύεις, ζηλεύεις περισσότερα. Φροντίστε για ό,τι δίνεται, τι αποκτάται - αυτό το αποκτημένο είναι ένα νόμισμα για την αγορά θησαυρών. Θα εξαφανιστεί - και το όλο θέμα θα χαθεί. Όπως κατά τη διάρκεια ενός πολέμου ανησυχούν πολύ για τη διατήρηση της θέσης τους με κάθε δυνατό τρόπο, έτσι είναι και εδώ. Πρέπει να αποκόψουμε το πάθος που έχει αναπτυχθεί μαζί και έχει διαλυθεί με τις δυνάμεις της φύσης μας. Δεδομένου ότι αυτή η σύντηξη είναι παρόμοια με τη σύντηξη χημικών ενώσεων, οι μέθοδοι αφαίρεσής της πρέπει να εφαρμόζονται στις μεθόδους χημικής αποσύνθεσης. Δηλαδή, για να απελευθερωθεί ένα στοιχείο από την αναγκαστική του κατάσταση σε σχέση με ένα άλλο, έρχεται σε επαφή με ένα τρίτο, τρίτο, εξωτερικό στοιχείο, με το οποίο θα ήταν σε ισχυρότερη συγγένεια από ό,τι με το πρώτο. Όταν αυτό συμβαίνει στην πραγματικότητα, το στοιχείο που το έδενε πέφτει μακριά και με αυτό το νέο ενώνεται και μαζί του παίρνει μια νέα μορφή. Εφαρμόζοντας αυτό, είναι απαραίτητο να εφαρμόσουμε σε όλες τις δυνάμεις της ψυχής και του σώματος και σε όλες τις δραστηριότητές μας, αιχμαλωτισμένους από πάθος και κρατούμενους σε μια αναγκαστική, αφύσικη κατάσταση, κάτι με το οποίο θα ήταν σε στενή συγγένεια και ομοφυσικότητα, ώστε με αυτόν τον τρόπο να προσκολλώνται και, σαν να αναπτύσσονται με αυτό, αναλογικά με αυτό, να απελευθερώνονται από το να είναι νέος παθιασμένος δεσμός. Αυτός θα είναι ο κανόνας της πράξης ή της εξάσκησης που επιβάλλεται στις δυνάμεις. Περπατώντας μέσα τους, διατηρώντας παράλληλα την εσωτερική απόκτηση του Πνεύματος της χάριτος, παρόμοια με αυτά και με τις δυνάμεις της φύσης μας, ένα άτομο θα γεμίζει όλο και περισσότερο με αυτό το Πνεύμα, η φωτιά του οποίου, λαμβάνοντας έτσι περισσότερη ελευθερία να περάσει μέσα, θα καίει την ακαθαρσία τόσο πιο γρήγορα, τόσο περισσότερο συναντά την επέκταση της φυσικότητας. Αυτά τα δύο σημεία εξαντλούν το σύστημα των θετικών πράξεων ενός ασκητή ή, το ίδιο, ασκήσεων αυτοκαταναγκασμού. Θα ήταν δυνατό να περιοριστούμε μόνο σε αυτά εάν το περιφρονημένο και εγκαταλειμμένο πάθος για το καλό παρέμενε σε ηρεμία ή εξατμιζόταν ειρηνικά από τη φύση μας. αλλά επειδή, εν μέρει λόγω του φυσικού πείσματος της αμαρτίας, εν μέρει λόγω της ισχυρής ενίσχυσής της ή από την πλευρά της ανακριβούς αρχής της - ο διάβολος, ή από την πλευρά του δοχείου των στοιχείων του κόσμου που τον συγγενεύουν, δεν ανέχεται την ειρηνική, συγκαταβατική υπακοή, ακόμη και έχοντας πέσει και, όπως ήταν, δεν μπορεί να ξαναβρεθεί, να ξαναβρεθεί μόνο με αυτή τη δραστηριότητα, αλλά είναι απαραίτητο να δράσουμε απευθείας μαζί της ενάντια στα πάθη, να τα αντιμετωπίσουμε κατά πρόσωπο, να τα πολεμήσουμε και να τα νικήσουμε τόσο στον εαυτό μας όσο και στις πηγές και τους ενισχυτές τους. Ο ορισμός των σχετικών κανόνων θα αποτελέσει μια εικόνα εσωτερικού ή πνευματικού πολέμου, τόσο στο γενικό περίγραμμα όσο και σε μέρη του. Αυτά είναι κατορθώματα αυτοαντίστασης. Έτσι, όλοι οι κανόνες θα πρέπει να περιοριστούν στο εξής, αρχικό: διατηρήστε το εσωτερικό πνεύμα της ζωής, ζήλο και ζήλο, περπατήστε σε δραστηριότητες ή ασκήσεις που, αφενός, συμβάλλουν στην αναβίωση των εξαντλημένων δυνάμεων και, αφετέρου, σκοτώνουν ή πνίγουν τα πάθη. Κατά συνέπεια, όλα όσα σχετίζονται με αυτό πρέπει να συμπεραίνονται σε αυτά τα τρία σημεία: τους κανόνες για τη διατήρηση του εσωτερικού πνεύματος της ζήλιας, τους κανόνες για την άσκηση της δύναμης στην καλοσύνη ή τον αυτοκαταναγκασμό και τους κανόνες για την καταπολέμηση των παθών ή την άσκηση αυτοαντίστασης. 1. Σχετικά με τη διατήρηση πνεύματος ζήλου για τον Θεό Είναι απαραίτητο να εκπληρώσετε τις εντολές και να κάνετε τα πάντα. αλλά φυσικά δεν έχουμε την επιθυμία, τον ζήλο και τη ζήλια γι' αυτό. Σε μετάνοια, για χάρη ενός μεταμελημένου πνεύματος και του όρκου να κάνουμε το θέλημα του Θεού, με τη χάρη του Θεού αυτή η φωτιά άναψε στο πνεύμα μας. Είναι η δύναμη να δημιουργεί τις εντολές και μόνο αυτός είναι ικανός να σηκώσει όλο αυτό το βάρος. Εάν η εκπλήρωση των εντολών είναι η βάση της σωτηρίας, τότε το πνεύμα του ζήλου είναι η μόνη σωτήρια δύναμη για εμάς. Όπου είναι, υπάρχει εργατικότητα, ζήλος, ετοιμότητα, ζωντάνια για πράξεις ευάρεστες στον Θεό. Όπου δεν είναι εκεί, όλα σταματούν και πέφτουν: δεν υπάρχει ζωή του πνεύματος - κρυώνει και παγώνει. Εκεί, ας υπάρξει η δημιουργία καλών πράξεων - θα είναι καλές μόνο στη μορφή, και όχι σε δύναμη και πνεύμα. Αυτή είναι η φωτιά που ήρθε να ανάψει ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός στη γη και η οποία ανάβει από το Άγιο Πνεύμα στις καρδιές των πιστών, κατεβαίνοντας με τη μορφή πύρινων γλωσσών. Ο Κύριος λέει για αυτό το πνεύμα της ζηλοτυπίας: «Η φωτιά ήρθε στο φως» (Λουκάς 12:49). Ο Απόστολος διατάζει «να μη σβήνεις το πνεύμα» (Α' Θεσ. 5:19) και μαρτυρεί για τον εαυτό του: «Καταδιώκω με ζήλο» (Φιλ. 3:14). Και μεταξύ των αγίων πατέρων λέγεται διαφορετικά: αναζήτηση, πρόταση, ζήλος, εργατικότητα, θέρμη πνεύματος και καύσης, και απλώς ζήλος. Κρίνοντας από αυτή τη μεγάλη σημασία και τη μεγάλη σημασία του ζήλου, το πρώτο καθήκον ενός χριστιανού ασκητή πρέπει να είναι να διατηρήσει αυτόν τον ζήλο και τον ζήλο ως πηγή δύναμης για μια ευσεβή ζωή. Συνεχίστε, λοιπόν, να χρησιμοποιείτε ειδικά είδη τεχνικών και ασκήσεων που συμβάλλουν σε αυτό. Ποιες ακριβώς; Η ζήλια πρέπει να διατηρηθεί με τον ίδιο τρόπο που γεννήθηκε, και γεννήθηκε από μια εσωτερική αλλαγή καρδιάς, κάτω από την αόρατη δράση της χάρης του Θεού. Η εσωτερική, αόρατη ανάβαση του πνεύματός μας στη ζήλια ξεκίνησε με μια ευγενική αφύπνιση και τελείωσε με έναν αποφασιστικό όρκο να βαδίσουμε αταλάντευτα στο θέλημα του Θεού. Σε αυτή την ανάβαση παρατηρήθηκε η πιο αυστηρή σταδιακή. Ο άνθρωπος-αμαρτωλός, που ζει εξ ολοκλήρου έξω και γι' αυτό λέγεται εξωτερικός, αναγκάζεται μέσα του από την επερχόμενη χάρη και εδώ, σαν ξύπνιος από όνειρο, βλέπει έναν εντελώς καινούργιο κόσμο, άγνωστο μέχρι τότε σε αυτόν. Αυτή είναι η πρώτη ώθηση, μετά την οποία, με τη βοήθεια του Θεού, μέσα από διάφορες σκέψεις και συναισθήματα, σιγά σιγά ελευθερώνεται από τον πρώτο κόσμο, μετακομίζει σε άλλον και ρίχνεται μπροστά στον Βασιλιά και Κύριό του, προσφέροντάς Του μια ορκισμένη διαθήκη να είναι για πάντα σκλάβος Του. Έτσι, κάποιος που θέλει να διατηρήσει άσβεστο ζήλο πρέπει: α) να μείνει μέσα του, β) να δει τον νέο κόσμο και γ) να σταθεί σε εκείνα τα συναισθήματα και τις σκέψεις μέσα από τα οποία, σαν στα σκαλιά μιας σκάλας, ανέβηκε στους πρόποδες του Θρόνου του Κυρίου. Αυτό πρέπει να είναι η συνεχής άσκηση, κατόρθωμα και έργο ενός χριστιανού ασκητή! Όταν μια κότα, έχοντας βρει σιτηρά, το λέει στα μικρά της, τότε όλα, όπου κι αν βρίσκονται, πετούν κοντά της το καλοκαίρι και μαζεύονται με το ράμφος τους μέχρι εκεί που υπάρχει ράμφος. Με τον ίδιο τρόπο, όταν η θεία χάρη επηρεάζει έναν άνθρωπο στην καρδιά του, τότε το πνεύμα του διεισδύει εκεί με τη συνείδησή του, και πίσω από αυτό όλες οι δυνάμεις της ψυχής και του σώματος. Εξ ου και ο νόμος για να μένεις μέσα: κράτησε τη συνείδησή σου στην καρδιά σου και συγκέντρωσε εκεί με ένταση όλες τις δυνάμεις της ψυχής και του σώματός σου. Το να μένεις μέσα, στην πραγματικότητα, είναι η φυλάκιση της συνείδησης στην καρδιά, ενώ η έντονη συγκέντρωση εκεί των δυνάμεων της ψυχής και του σώματος είναι ουσιαστικό μέσο ή άθλος. Ωστόσο, αλληλογεννούνται και προϋποθέτουν το ένα το άλλο, ώστε να μην μπορεί να υπάρξει το ένα χωρίς το άλλο. Αυτός που είναι περιορισμένος στην καρδιά είναι μαζεμένος. και όποιος μαζεύεται είναι στην καρδιά. Γύρω από τη συνείδηση ​​στην καρδιά πρέπει κανείς να συγκεντρώσει όλη του τη δύναμη, το μυαλό, τη θέληση και το συναίσθημά του. Η συγκέντρωση του νου στην καρδιά είναι προσοχή, η συγκέντρωση της θέλησης είναι η εγρήγορση, η συγκέντρωση των συναισθημάτων είναι η νηφαλιότητα. Η προσοχή, η επαγρύπνηση, η νηφαλιότητα είναι τρεις εσωτερικές δραστηριότητες με τις οποίες επιτυγχάνεται η αυτοσυναρμολόγηση και οι εσωτερικές πράξεις. Όποιος τα έχει, και επιπλέον όλα, μπαίνει μέσα? όποιος δεν το έχει, και έστω μόνο ένας, είναι έξω. Μετά από τέτοιες πνευματικές δραστηριότητες, εκεί πρέπει να κατευθύνονται και τα σωματικά όργανα που τους αντιστοιχούν: για προσοχή - στροφή προς τα μάτια, για εγρήγορση - μυϊκή ένταση σε όλο το σώμα, προς την κατεύθυνση του κορμού, για νηφαλιότητα - παραμερίζοντας το φλέγμα, όπως λέει ο Νικηφόρος, κάποιες χαλαρωτικές κινήσεις που πλησιάζουν την καρδιά από τα κάτω μέρη του σώματος. Τέτοιες σωματικές δραστηριότητες, που δρουν αδιαχώριστα από τις πνευματικές, είναι οι πιο ισχυρές, βοηθώντας εκείνα τα νοητικά μέσα χωρίς τα οποία δεν μπορούν να υπάρξουν. Έτσι, όλη η πραγματοποίηση της εσωτερικής κατοικίας μέσω της αυτοσυναρμολόγησης αποτελείται από τα ακόλουθα. Το πρώτο λεπτό μετά το ξύπνημα από τον ύπνο, μόλις συνειδητοποιήσετε τον εαυτό σας, κατεβείτε στην καρδιά, σε αυτές τις σωματικές περιόδους: μετά, συγκεντρωθείτε, προσελκύστε, τεντώστε εκεί όλες τις διανοητικές και σωματικές σας δυνάμεις, με την προσοχή του νου, με τα μάτια στραμμένα εκεί, με το σθένος της θέλησης, με την ένταση των μυών και τη νηφαλιότητα των συναισθημάτων. Η συνείδηση είναι εγκατεστημένη εκεί, σαν ένα κάθισμα στη θέση του, δεν θα κολλήσει, δεν θα προσκολληθεί, σαν κάτι κολλώδες, σε έναν ισχυρό τοίχο. και μετά παραμείνετε εκεί συνεχώς όσο χρησιμοποιείτε τη συνείδηση, επαναλαμβάνοντας συχνά την ίδια πράξη αυτοσυναρμολόγησης τόσο για να την ανανεώνετε όσο και για να την ενισχύετε, επειδή είναι συνεχώς είτε χαλαρή είτε διαταραγμένη. Πρέπει να ξέρετε ότι αυτή η ενδόμυχη παραμονή και συγκέντρωση δεν είναι το ίδιο με το να εμβαθύνετε κατά τη διάρκεια του στοχασμού ή ντουμά (από τη λέξη «σκέφτομαι»), αν και μοιάζει πολύ με αυτό. Ο τελευταίος στέκεται μόνο στην αρχή του νου, αφήνοντας άλλες δυνάμεις ακατάσχετες, και διατηρείται στο κεφάλι, και μετά στέκεται στην καρδιά, στην αρχή όλων των κινήσεων, κάτω και βαθύτερα από ό,τι υπάρχει και συμβαίνει μέσα μας, ή συμβαίνει με τέτοιο τρόπο που όλα αυτά συμβαίνουν πάνω του, μπροστά στα μάτια του, και άλλοτε επιτρέπεται, άλλοτε απαγορεύεται. Από εδώ είναι αυτονόητο ότι η ενδόμυχη παραμονή είναι, στην αληθινή της μορφή, προϋπόθεση για την αληθινή κυριαρχία ενός ατόμου πάνω στον εαυτό του, επομένως, για αληθινή ελευθερία και ορθολογισμό, και επομένως για αληθινή πνευματική ζωή. Αυτό μοιάζει με το πώς στον έξω κόσμο θεωρείται ιδιοκτήτης μιας πόλης αυτός που καταλαμβάνει ένα φρούριο. Επομένως, κάθε πνευματικό έργο και κάθε κατόρθωμα γενικά πρέπει να γίνεται από εδώ, αλλιώς δεν είναι πνευματικό, κατώτερο από τον ασκητισμό και πρέπει να απορριφθεί. «Η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας», λέει ο Κύριος (Λουκάς 17:21), και μετά για ένα πνευματικό έργο διέταξε: «Πηγαίνετε στο κλουβί σας και κλείστε τις πόρτες...» (Ματθαίος 6:6). Αυτό είναι το κλουβί της καρδιάς, σύμφωνα με την κατανόηση όλων των αγίων πατέρων. Για το λόγο αυτό, ο πνευματικός άνθρωπος, που σώζεται, που αγωνίζεται, ονομάζεται εσωτερικός. Ότι η συγκέντρωση μέσα είναι το καταλληλότερο μέσο για τη διατήρηση της ζήλιας, αυτό είναι πλέον ξεκάθαρο: Το συλλεγμένο πρέπει να καεί, γιατί συγκεντρώνει όλες τις δυνάμεις μαζί, όπως οι διάσπαρτες ακτίνες, που συγκεντρώνονται σε ένα σημείο, αποκαλύπτουν έντονη θερμότητα και αναφλέγονται. Και πράγματι, η ζεστασιά είναι πάντα συνδεδεμένη με τη συγκέντρωση: το πνεύμα εδώ βλέπει τον εαυτό του, όπως λέει ο Νικηφόρος, και παίζει με τη χαρά. Ο μαζεμένος είναι δυνατός, σαν οργανωμένος στρατός ή ένα σωρό αδύναμα καλάμια δεμένα μεταξύ τους. Όπως και η ζώνη της οσφύος, σημαίνει ετοιμότητα και δύναμη για δράση. Το ασύλληπτο είναι πάντα αδύναμο και είτε πέφτει είτε δεν κάνει τίποτα. Ο μαζεμένος τα βλέπει όλα μέσα του. Αυτός που βρίσκεται στο κέντρο βλέπει σε όλες τις ακτίνες, βλέπει τα πάντα στον κύκλο ακριβώς και σαν αμέσως, και αυτός που βγαίνει από το κέντρο βλέπει προς την κατεύθυνση μιας μόνο ακτίνας. με τον ίδιο τρόπο, αυτός που είναι μαζεμένος μέσα βλέπει όλες τις κινήσεις των δυνάμεών του – βλέπει και μπορεί να ελέγξει. Το κάψιμο του πνεύματος είναι δύναμη και όραση, και αποτελούν το αληθινό πνεύμα της ζήλιας, που αποτελείται από αυτά. Επομένως, πρέπει να ειπωθεί: απλά να είστε μέσα και δεν θα σταματήσετε να ζηλεύετε. Αυτό είναι μια σημαντική διαμονή! Αυτό σημαίνει ότι πρέπει κανείς να εργαστεί σκληρά για να το αποκτήσει, γιατί δεν εμφανίζεται ξαφνικά, αλλά μέσα στο χρόνο και το πολύ ψάξιμο. Έρχεται πρώτα γιατί είναι προϋπόθεση για πνευματική ζωή. Η βελτίωσή του εξαρτάται από την τελειότητα των τριών νοητικών και τριών σωματικών δραστηριοτήτων που το παράγουν, δηλαδή: την προσοχή του νου με στροφή προς τα μέσα προς τα μάτια, την εγρήγορση της θέλησης με την ένταση του σώματος και τη νηφαλιότητα της καρδιάς με την καταστολή της ηδονής και της γαλήνης της σάρκας. Θα εμφανιστεί σε πλήρες φως όταν επιτευχθεί η καθαρότητα του νου από τις σκέψεις, η καθαρότητα της θέλησης από τις επιθυμίες, η καθαρότητα της καρδιάς από τους εθισμούς και τα πάθη. Αλλά ακόμη και πριν από αυτό το διάστημα, εξακολουθεί να είναι ένα ενδόμυχο, αν και ατελές, ανώριμο και όχι συνεχές. Από εδώ είναι αυτονόητο ποια είναι τα μέσα για την ανύπαρκτη ενδόμυχη, ή, καλύτερα, υπάρχει μόνο ένα μέσο: αφαιρέστε ό,τι μπορεί να διαταράξει τις τρεις ενέργειες που εμφανίζονται, στον διπλό συνδυασμό τους, ή ό,τι μπορεί να αποσπάσει προς τα έξω τις δυνάμεις της ψυχής, με τις αντίστοιχες λειτουργίες του σώματος: μυαλό και συναισθήματα, θέληση και μύες, καρδιά και σάρκα. Οι αισθήσεις διασκεδάζονται από εξωτερικές εντυπώσεις, ο νους από τις σκέψεις, οι μύες χαλαρώνουν από την αχρεία των μελών, η θέληση από τις ευχές, η σάρκα από την ειρήνη, η καρδιά από την αιχμαλωσία ή την προσκόλληση σε κάτι. Επομένως, κρατήστε το μυαλό σας χωρίς σκέψεις, τα συναισθήματά σας χωρίς ψυχαγωγία, τη θέλησή σας χωρίς επιθυμίες, τους μυς σας χωρίς αδυναμία, την καρδιά σας χωρίς αιχμαλωσία, τη σάρκα σας χωρίς ευχαρίστηση και γαλήνη. Άρα, η προϋπόθεση και ταυτόχρονα το μέσο για να μείνεις μέσα: στην ψυχή υπάρχει μια πάλη με τις σκέψεις, τις επιθυμίες και τις αιχμαλωσία της καρδιάς, στο σώμα είναι δεμένη και πίσω από αυτές είναι μια αλλαγή στην εξωτερική τάξη. Κρίνοντας από αυτό, όλα τα επόμενα κατορθώματα, τα οποία θα κατευθυνθούν προς την καταστροφή του εαυτού, είναι επίσης μέσα για να μείνεις μέσα. Γι' αυτό στις οδηγίες των αγίων πατέρων (η διδασκαλία περί νηφαλιότητας, φύλαξης του νου) η εσωτερική ζωή παρουσιάζεται πάντα σε άρρηκτη σχέση με τον ασκητικό πόλεμο. Ωστόσο, μια συνάντηση δεν είναι το ίδιο με έναν αγώνα. Αυτό είναι ένα ιδιαίτερο πνευματικό έργο, το πιο βασικό. Είναι ένα μέρος όπου γίνονται όλα τα πνευματικά - πόλεμος, ανάγνωση, ενατένιση του Θεού και προσευχή. Ό,τι κι αν κάνει ο ασκητής, πρώτα να μπαίνεις μέσα και να ενεργείς από εκεί. «Προσπάθησε να μπεις στον ναό που είναι μέσα σου και θα δεις τον ουράνιο ναό», λέει ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Και πράγματι, κάποιος που μπήκε μέσα του, βλέπει έναν άλλο συγκεκριμένο κόσμο, σαν έναν απέραντο ναό, αόρατο και αδιανόητο, αλλά αποτυπωμένο στη συνείδηση, στον οποίο όμως ο άνθρωπος δεν βλέπει τον εαυτό του και όχι αυτό που συμβαίνει μέσα του, γιατί όλα αυτά πρέπει να σιωπούν - και σιωπούν. Με το πρώτο χτύπημα της καλούμενης χάρης, μαζί με την είσοδο στο εσωτερικό, ανοίγει και αυτός ο κόσμος, ανεξάρτητα από τον άνθρωπο, είτε το θέλει είτε όχι. Μετά, το όραμά του, όπως και μέσα του, παραδίδεται στην ανθρώπινη ελευθερία και πρέπει να γίνει. Μια τέτοια δραστηριότητα όπως η αναπαραγωγή της δεύτερης αλλαγής, όταν ένα άτομο ανεβαίνει στην αποφασιστικότητα και τη ζήλια, είναι το δεύτερο μέσο διατήρησης και ανάφλεξης της ζήλιας. Συνίσταται στη συγκράτηση στη συνείδηση ​​και στην αίσθηση ολόκληρης της δομής του πνευματικού κόσμου. Όπως λέγεται ότι κάποιος που μπαίνει σε ένα δωμάτιο το βλέπει όταν το κρατά όλο στη συνείδησή του, με όλη του τη διάταξη, έτσι όποιος μπαίνει στον εαυτό του, σαν να βρίσκεται σε ένα κατώφλι, θα δει έναν άλλο κόσμο όταν εντυπώσει στη συνείδησή του ολόκληρη τη δομή του. Όλα, λοιπόν, που σχετίζονται εδώ θα εκπληρωθούν όταν ο νους καταλάβει ποια είναι η δομή του πνευματικού κόσμου, όταν τον αποτυπώσει στη συνείδηση ​​ή όταν κλείσει μέσα του με συνείδηση ​​και θα σταθεί μέσα του χωρίς προέλευση. Ολόκληρη η δομή του πνευματικού, αόρατου, νοητικού, αλλά εντούτοις πραγματικού κόσμου μπορεί να εκφραστεί εν συντομία ως εξής: ο Ένας Θεός, που λατρεύεται στην Τριάδα, που δημιούργησε τα πάντα και περιέχει τα πάντα, εγείρει, ή, σύμφωνα με τον Απόστολο, κεφαλές (βλέπε: Εφεσ. 1:10) όλα τα πράγματα στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, μέσω του Αγίου Πνεύματος σε άλλη Εκκλησία, που πιστεύει σε άλλη Εκκλησία, ενεργό στον κόσμο. θα συνεχιστεί μέχρι τον καιρό της εκπλήρωσης όλων ή το τέλος του αιώνα, όταν, μετά την ανάσταση και την κρίση, όλοι ανταμείβονται σύμφωνα με τις πράξεις τους: άλλοι θα πέσουν στην κόλαση, άλλοι θα ζήσουν στον παράδεισο και «ο Θεός θα είναι τα πάντα σε όλα» (Α' Κορ. 15:28). Αυτό είναι το ολοκληρωμένο πλαίσιο όλων όσων πραγματικά υπάρχουν, υπάρχουν και πρέπει να υπάρχουν. Εδώ είναι μια συντομογραφία ολόκληρου του περιεχομένου της Θείας αποκάλυψης. Όλα τα δυνατά και αληθινά μπαίνουν εδώ και είναι εδώ. Αυτό είναι και το περιεχόμενο του Σύμβολου της Πίστεως. Τα κύρια θέματα εδώ είναι: η κυριαρχία του Θεού, η οικονομία της σωτηρίας και τα τελευταία τέσσερα - θάνατος, κρίση, παράδεισος και κόλαση. Αυτά ακριβώς είναι τα αντικείμενα που ο Άγιος Τύχων του Χριστού προστάζει όλους τους χριστιανούς να θυμούνται συνεχώς από τη βρεφική ηλικία μέχρι τον τάφο. Ο ασκητής Χριστιανός πρέπει να αποτυπώσει αυτή τη δομή στο μυαλό του, να τη φέρει, δηλαδή, σε μια φωτεινή διαύγεια συνείδησης, ή να μπει σε αυτήν τόσο βαθιά, ή να την αντιληφθεί στον εαυτό του, έτσι ώστε να του επιβληθεί - έτσι να συγχωνευτεί μαζί της ώστε η συνείδηση να μην μπορεί να κινηθεί χωρίς να τη νιώθει στον εαυτό του ή στον εαυτό του, όπως δεν μπορεί κανείς να κάνει κινήσεις του αέρα χωρίς να ανοίξει τα μάτια του. χτυπήματα φωτός. Το καλύτερο μέσο γι' αυτό: να εδραιωθεί κανείς σε αυτή τη δομή, όπως ακριβώς κάποιος που κοιτάζει γύρω του βλέπει τον εαυτό του να έχει εδραιωθεί σε μια συγκεκριμένη μετρημένη σχέση με όλα τα πράγματα που τον περιβάλλουν, εδραιωμένος, επομένως, στην παντοδυναμία του Θεού, στο δεξί Του χέρι, νιώθοντας τον εαυτό του να τον κρατά, να είναι διαπερατός και ορατός από Αυτόν, ή, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος, να θυμάσαι ότι είσαι υπό επίβλεψη. καθιέρωση της συμμετοχής στην οικονομία της σωτηρίας, ως μέλος της Εκκλησίας, η αίσθηση, κατά τον Χρυσόστομο, ότι είσαι πολεμιστής του Χριστού και είσαι καταγεγραμμένος σε εκείνη την πόλη· καθιέρωση στον θάνατο και την κρίση, με το μάτι να στρέφεται είτε στον παράδεισο είτε στην κόλαση. Αυτή η καθιέρωση δεν δίνεται ξαφνικά... Είναι ο στόχος. Το να το αναζητάς, να το κάνεις με στόχο να το αποκτήσεις, είναι ψυχικό κατόρθωμα, δύσκολο και χρονοβόρο, αλλά δεν μπορεί να πει κανείς ότι είναι σύνθετο. Όλα αποτελούνται από απλή έντονη όραση αυτών των αντικειμένων με το μυαλό. Δείτε τον εαυτό σας να περιέχεται από το δεξί χέρι του Θεού και το ορατό μάτι του Θεού, σωσμένο εν Κυρίω, να στέκεται σε θάνατο, υπό κρίση, έτσι ώστε ως αποτέλεσμα είτε να λάβετε τον παράδεισο είτε να σας καταπιεί η κόλαση. Όλος ο κόπος κατευθύνεται πρώτα στο να δεις όλα αυτά. Όταν κάποιος αποκτήσει μια φορά την όραση, τότε θα αρχίσει να βλέπει πιο εύκολα και πιο συχνά. Και όσο πιο συνεχώς, έντονα και επιμελώς το κάνει κάποιος, τόσο πιο γρήγορα θα επιτύχει αδιάκοπη όραση ή, το ίδιο, να στέκεται στον πνευματικό κόσμο, ενώπιον του Θεού, στην Εκκλησία, την ώρα του θανάτου και της κρίσεως, την παραμονή της κόλασης ή του παραδείσου. Το τελικό όριο αυτής της δραστηριότητας είναι να στέκεσαι στον πνευματικό κόσμο, ή, σαν να λέγαμε, να νιώθεις τον εαυτό σου σε αυτόν. Δηλαδή: σε σχέση με την παντοδυναμία του Θεού, η ύπαρξη βρίσκεται σε ένα τέτοιο συναίσθημα σαν ένα παιδί στην αγκαλιά της μητέρας του. στο όλο θέαμα του Θεού, στο οποίο ένα θέμα βρίσκεται ενώπιον του βασιλιά. στην οικονομία της σωτηρίας, στην οποία ένας πολεμιστής είναι στις τάξεις, ή ένας γιος στο σπίτι του πατέρα του, ή ένας καλλιτέχνης στη δουλειά, ή ως σύντροφος σε έναν κύκλο φίλων, ή ως ένας από τους δικούς του στην οικογένειά του. σε θάνατο και δίκη, σαν εγκληματίας που περιμένει μια ετυμηγορία από στιγμή σε στιγμή. στον παράδεισο και την κόλαση, σαν να στέκεται στη στενότερη σανίδα, στη μια πλευρά της οποίας υπάρχει μια άβυσσος που αναβοσβήνει με φωτιά, και από την άλλη - ένας πιο όμορφος κήπος. Σε όποιον ο Κύριος δίνει να τα αντιληφθεί όλα αυτά στις αισθήσεις του, πρέπει να ειπωθεί ότι ήρθε από αυτόν τον κόσμο και μένει σε άλλον με τη συνείδηση ​​και την καρδιά του, ότι μπήκε στη Βασιλεία του Θεού ή την πήρε μέσα του. «Η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας». Αυτή η απομάκρυνση από τον παρόντα κόσμο και η είσοδος σε έναν άλλο πρέπει να είναι στόχος και να αποτελεί αντικείμενο έντονης αναζήτησης. Η προϋπόθεση για αυτό είναι, φυσικά, η ενδόμυχη, σε μια άρρηκτη σύνδεση με την οποία αρχίζει, ωριμάζει και ολοκληρώνεται, έτσι ώστε όταν σχηματίζεται μια αδιάσπαστη ενδόμυχη, τότε σχηματίζεται η στάση στον κόσμο του Θεού. και το αντίστροφο: μόνο τότε είναι ασφαλές να μείνει κανείς μέσα όταν ενισχύεται η θέση του στον άλλο κόσμο. Το ίδιο το έργο συνίσταται, όπως ειπώθηκε, στον εξαναγκασμό να κοιτάς αυτά τα αντικείμενα όσο πιο συχνά γίνεται, με την επιθυμία να τα βλέπεις συνέχεια. Από το πρώτο λεπτό της αφύπνισης έως τη συνείδηση, μπείτε μέσα και, με κάθε δυνατή ένταση, μπείτε σε αυτή τη δομή και τάξη. Πρώτα, είναι καλύτερο να προσηλώσετε το βλέμμα σας σε ένα αντικείμενο και να το συλλογιστείτε μέχρι να αποτυπωθεί και μετά να προχωρήσετε σε άλλα. Όταν όλοι ξεπεράσουν, τότε ολόκληρο το σύστημα μπορεί να αναγνωριστεί σε μια στιγμή. Κάποιοι διανέμουν αυτό το έργο την ημέρα, άλλοι ανά μέρη της ημέρας: για παράδειγμα, για το θάνατο - μετά το μεσημεριανό γεύμα, όπως κάποιος το βρίσκει βολικό ή για αυτό που πιστεύει ότι το πνεύμα του είναι πιο ευκίνητο. Μόνο ένας νόμος πρέπει να τηρηθεί - να μην αλλάζει συχνά, γιατί αυτό αφαιρεί όλα τα φρούτα από το να κάνουμε. Δεν πρέπει επίσης να παραβλέπουμε το γεγονός ότι αυτό το μεταβλητό όραμα είναι μόνο ένα μέσο, ​​ενώ ο στόχος είναι μια μη αρχική θέση σε ολόκληρο το σύστημα. Όποιος, έχοντας συνηθίσει να βλέπει ένα πράγμα, δεν προχωρά σε άλλο, έχει σταματήσει στο μονοπάτι και εξαπατά τον εαυτό του, φανταζόμενος ότι έχει ήδη αυτό προς το οποίο μόλις κινήθηκε ή άρχισε να αγωνίζεται. Έχοντας συνηθίσει το ένα, πηγαίνετε πάντα μέσα από αυτό σε ένα άλλο, τόσο για να μην καταστρέψετε ό,τι αποκτήσατε με την εργασία, όσο και για να προετοιμαστείτε έτσι για το γρήγορο αποτύπωμα του άλλου. Πρέπει να θυμόμαστε ότι αυτό δεν είναι αντανάκλαση, αλλά η ακίνητη όραση του νου ή η πίστη σε αυτό το θέμα. Η κίνηση του νου προς μια σκέψη, ως ακούσιο ατύχημα, συμβαίνει, αλλά δεν συμβουλεύεται, δεν ευνοείται, αλλά πρέπει να σταματήσει αμέσως από τη συνείδησή της. Ως οδηγός για την επιτυχή ολοκλήρωση αυτής της εργασίας και την επίτευξη της τελειότητας σε αυτήν, μπορείτε να πάρετε ένα απόσπασμα της Αγίας Γραφής που σχετίζεται με το ένα ή το άλλο θέμα και να το επαναλάβετε συνεχώς για μια μέρα ή περισσότερο, για παράδειγμα: «Πού θα πάω;» (Ψαλμ. 139:7). «Πρέπει να πεθάνει κανείς και μετά κρίση» (Εβρ. 9:27). «Εσείς αποθηκεύετε οργή για τον εαυτό σας για την ημέρα της οργής» (Ρωμ. 2:5). «Δεν υπάρχει άλλο όνομα με το οποίο πρέπει να σωθούμε» (Πράξεις 4:12) και ούτω καθεξής. έχετε μια εικόνα του θανάτου, του σταυρού ή της Εσχάτης Κρίσης και τοποθετήστε την σε τέτοιο σημείο ώστε να χτυπά τα μάτια όσο πιο συχνά και ακούσια γίνεται. επιλέξτε βιβλία και άρθρα που απεικονίζουν με ευκρίνεια αυτά τα θέματα, και συζητήσεις, αν συμβούν, με ομοϊδεάτες, διεξάγουν περισσότερα για το ίδιο πράγμα. Θυμηθείτε συχνότερα τις αόρατες και απροσδόκητες κρίσεις του Θεού, περιπτώσεις θνητών, νεκρούς συγγενείς και την κατάστασή τους, δείτε τον εαυτό σας στο νεκροκρέβατό σας, παρακολουθήστε κηδείες. Όλα αυτά έχουν πιο έντονη επίδραση στο πνεύμα ενός ατόμου εάν στέκεται σε αυτά τα αντικείμενα κατά τη διάρκεια της προσευχής. Με τη βοήθεια του Θεού γίνεται πολύ γρήγορα η εντύπωση με αυτή τη σειρά. Απλώς χρειάζεται να μην πετάξετε αργότερα το αντικείμενο που αποτυπώθηκε στην προσευχή, αλλά να περπατήσετε μαζί του όσο περισσότερο μπορείτε, ακόμη και για αρκετές ημέρες, προσπαθώντας να διατηρήσετε την εντύπωση γράφοντας, διαβάζοντας, μιλώντας ή με άλλους τρόπους. Καλό είναι να τα αποτυπώνουμε όλα μαζί, να καταπονούνται ψυχικά, να τα βλέπουμε σε μια στιγμή ή τουλάχιστον τη μια στιγμή, τουλάχιστον το ένα μετά το άλλο. Το καλύτερο, ωστόσο, είναι να διαβάζετε το Σύμβολο της Πίστεως όσο το δυνατόν συχνότερα, προσπαθώντας επίσης να κοιτάξετε όλες τις αλήθειες του σε μια στιγμή. Η εργασία, η ένταση, η προσπάθεια θα οδηγήσουν σύντομα στον επιθυμητό στόχο. απλά μην αποδυναμώνετε, μην διακόπτετε, αλλά κάντε τα πάντα και κάντε το, παρόλο που ο καρπός και η ικανότητα δεν φαίνονται. Θα περάσουν τα χρόνια χωρίς καρπούς και ένα λεπτό θα δώσει τα πάντα στον ακούραστο εργάτη στον κήπο του Βασιλείου του Χριστού, για χάρη της σταθερότητάς του στην εργασία και της υπομονετικής του επιμέλειας. Ένα τέτοιο όραμα ενός άλλου κόσμου είναι ικανό να συγκρατήσει και να ανάψει το πνεύμα της ζήλιας παρέχοντας ένα αληθινό πεδίο δράσης για το ζηλόφθονο πνεύμα. «Δεν είσαι από εδώ», λέει ο Χρυσόστομος, «αλλά από άλλον κόσμο· επομένως, πρέπει κανείς να συμπεριφέρεται σαν σε αυτόν τον κόσμο, και γι' αυτό πρέπει να τον συλλογίζεται. Από την άλλη, όποιος το βλέπει θα έχει πάντα μπροστά του ένα είδος κανόνα και παράδειγμα, που του υπενθυμίζει να μην παρεκκλίνει, να μην κάνει κάτι στραβά. έστω και λίγο, ανεβάζουν αμέσως τη ζήλια του σε μεγάλη ένταση. Και ό,τι κι αν γίνει δεκτό από αυτό με το συναίσθημα, δεν θα επιτρέψει σε αυτόν που το δέχτηκε να αμαρτήσει. «Θυμήσου», διδάσκει ο Sirach, «το τελευταίο είναι δικό σου, και δεν θα αμαρτήσεις ποτέ» (Σιρ. 7:39). «Εγώ έχω προβλέψει», μαρτυρεί ο προφήτης Δαυίδ, «τον Κύριο, και ας μην κινηθώ» (Ψαλμ. 15:8). Ο Μέγας Μακάριος στέρεψε, όπως λέει ο ίδιος, από τη μνήμη της φωτιάς της Γέεννας, ενώ άλλοι έκλαιγαν ασταμάτητα από τη μνήμη του θανάτου. Και υπάρχουν πολλά λόγια από τους αγίους πατέρες σχετικά με αυτά τα θέματα και για το πόσο καταπονούν το πνεύμα του ανθρώπου και πυροδοτούν τη ζήλια. Όσοι έχουν συνέλθει βλέπουν τους εαυτούς τους σε μεγάλες στενοχώριες και στα άκρα, είναι γνωστό πόσο έντονη μπορεί να είναι η ένταση. Β. Στάση σε συναισθήματα που οδηγούν στην αποφασιστικότητα Αλλά όλα αυτά είναι μόνο μια προετοιμασία, μια προϋπόθεση και ένα μέσο για να ανάψει τη ζήλια. Η αποκατάσταση του πιο αποφασιστικού και ισχυρού ζήλου επιτυγχάνεται μέσω της αναπαραγωγής εκείνων των συναισθημάτων και των σκέψεων μέσω των οποίων αρχικά, μετά την αφύπνιση από τον αμαρτωλό ύπνο, ανέβηκε κανείς σε αυτόν. Όταν ξυπνήσατε, είδατε τον εαυτό σας σε ακραίο κίνδυνο, να χάνεται, είχατε μεγάλη ανάγκη και κακουχίες, και τώρα αποκαταστήστε αυτό το ίδιο αίσθημα κινδύνου και ακρότητας, γιατί υπάρχουν πραγματικά. Φοβάστε και μην επιτρέψετε στον εαυτό σας να σκεφτεί και να ηρεμήσει ότι όλα μοιάζουν να έχουν περάσει. Τότε εσύ, απαρνούμενος τα πάντα, έφτυσες και περιφρόνησες τα πάντα, επιλέγοντας άλλες ευλογίες - αόρατες, αόρατες, πνευματικές: απαρνηθείτε τώρα, σκίστε τα πάντα και κλίνετε προς το αόρατο, πνευματικό. Δείτε τον και προσπαθήστε να τον αγαπήσετε. Τότε απαρνηθήκατε την ανθρώπινη ευχαρίστηση: τώρα θεωρήστε τον εαυτό σας χαμηλότερο από όλους τους άλλους. Να είστε προετοιμασμένοι για κάθε είδους περιφρόνηση και μομφή. Εκτιμούσες τα πάντα ως τίποτα. μην εκτιμάς τίποτα τώρα. Αντέξτε την ετοιμότητα, έχοντας εγκαταλείψει τα πάντα, να παραμείνετε γυμνοί. Η αυτολύπηση καταπατήθηκε από σένα τότε: ανέβα τώρα στο σημείο της ετοιμότητας για τους πιο απότομους σταυρούς και συνέχισε την αυτοπίκρα σου. Μετά ανέλυσα τη ζωή μου: συνεχίστε να αναπτύσσομαι στην αυτογνωσία τώρα. εμβαθύνετε στις εντολές του Ευαγγελίου και δείτε τι δεν υπάρχει μέσα σας. Ο σπόρος έχει τοποθετηθεί εκεί - τώρα καλλιεργήστε τον. Έπειτα, με τη γνώση της αμαρτωλής ζωής, είδες τον εαυτό σου ανεύθυνο και θρηνούσες: μη σταματήσεις τώρα να στέκεσαι ανεύθυνος μπροστά στην αλήθεια του Θεού. Καταδικάζετε τον εαυτό σας πάντα και σε όλα χωρίς καμία δικαιολογία ή κολακευτική απόκλιση, μισήστε τη δική σας θέληση, επιθυμία και κατανόησή σας. χτυπήστε τον εαυτό σας με ντροπή και φόβο απελπισίας. Δείτε τον εαυτό σας κρεμασμένο πάνω από την άβυσσο και ανάξιο ελέους. Τότε σηκώθηκες πνευματικά και, με πίστη στον Κύριο και με την ελπίδα της βοήθειάς Του, ορκίστηκες να εργάζεσαι επιμελώς γι' Αυτόν όλες τις ημέρες της ζωής σου, μέχρι να βασανίσεις τον εαυτό σου πιο ανελέητα και τώρα να φωνάξεις: «Είμαι άξιος κάθε καταδίκης και βασανισμού, αλλά, για χάρη της απεριόριστης επιθυμίας του Θεού για τη σωτηρία μας, Η σωτηρία μου δεν ξέρω πότε και πώς, αλλά πιστεύω ότι θα σωθώ, μόνος μου, Κύριε, ας πολεμήσω όλη την ώρα της ζωής μου, με την ελπίδα ότι δεν θα με αφήσεις με τη βοήθεια, για χάρη του ελέους Σου, σώσε με. Αυτά είναι τα συναισθήματα! Είναι σωστό να τα ονομάζουμε όλα πνευματική δραστηριότητα. Και πράγματι, όταν υπάρχουν, σημαίνει ότι η πνευματική ζωή είναι σε δράση. και όταν πρέπει να πυροδοτήσετε μια αποδυναμωμένη ζωή, πρέπει να μπείτε σε ένα από αυτά τα συναισθήματα. Οι Άγιοι Πατέρες μιλούν πάντα γι' αυτά, άλλοτε συγκεντρωτικά, άλλοτε τμηματικά. Και αυτή είναι μια γενική συμβουλή και μια εντολή - να στέκεστε σίγουρα σε κάποιο είδος συναισθήματος. Όποιος βγαίνει από μέσα τους, δεν τα αναζητά, δεν μετανιώνει για την απουσία τους, κρυώνει και άρα κινδυνεύει – παγωμένος, ίσως, και θα μείνει για πάντα έτσι, δηλαδή στον θάνατο. Έτσι, έχοντας μπει μέσα, εδραιωθείτε στο όραμα του πνευματικού κόσμου και αρχίστε να ζεσταίνετε τη δραστηριότητα της πνευματικής ζωής ή προχωρήστε πρώτα στη σκέψη, ώστε στη συνέχεια να έχετε τις καταστάσεις που φαίνονται στο συναίσθημα - όλα αυτά είναι μια σωζόμενη δομή του νου και της καρδιάς. Η ουσιαστική και αναπόφευκτη προετοιμασία για αυτό είναι η ενδόμυχη παραμονή και το όραμα του πνευματικού κόσμου. Ο πρώτος εισάγει, και ο δεύτερος τοποθετεί ένα άτομο σε μια συγκεκριμένη πνευματική ατμόσφαιρα που ευνοεί το κάψιμο της ζωής. Επομένως, θα μπορούσε να πει κανείς, απλώς εκτελέστε αυτές τις δύο προπαρασκευαστικές εργασίες - και το τελευταίο θα πάει από μόνο του. Συχνά παραπονιούνται: η καρδιά έχει σκληρύνει... Δεν είναι περίεργο. Δεν μαζεύεται μέσα και δεν έχει τη συνήθεια, δεν κατακάθεται εκεί που πρέπει και δεν ξέρει τη θέση της καρδιάς - πώς μπορεί να υπάρχει σωστή λειτουργία; Αυτό είναι το ίδιο με το να κινείς την καρδιά σου και να απαιτείς ζωή. Όποιος οικοδομεί πίστη, βλέποντας τον πνευματικό κόσμο και τον εαυτό του σε αυτόν, δεν μπορεί παρά να έρθει σε μια ανήσυχη κατάσταση, να μην μαλακώσει, και όταν αυτό είναι εκεί, τότε δεν είναι τόσο δύσκολο να εντυπωσιάσει άλλα συναισθήματα. Ως οδηγό γι' αυτό, καθώς και στο όραμα του πνευματικού κόσμου, παίρνουν χωρία της Γραφής που εκφράζουν συνοπτικά και έντονα αυτή ή εκείνη την κατάσταση, για παράδειγμα: «Φύλαξε τη δημιουργία Σου, Δάσκαλε· οι πληγές μου έγιναν μπαγιάτικες και σάπιες» (Ψαλμ. 37:6). «Εκτός από τον δικό του Υιό δεν θα ελεήσει» (Ρωμ. 8:32). «Δείτε με τη μοίρα, σώσε με...» και ούτω καθεξής - και ενεργούν μαζί τους, επαναλαμβάνοντας συχνά το ίδιο πράγμα μέχρι να τυπωθεί. Δεν είναι πάντα εύκολο κάθε συναίσθημα, αλλά άλλοτε είναι ένα και άλλοτε άλλο και πρέπει να χρησιμοποιεί κανείς τέτοιες προδιαθέσεις για να αποκτήσει γρήγορα αυτά τα συναισθήματα. Ανοίγει εύκολα το πρωί ή πρέπει να γίνει έτσι ώστε να ανοίγει αυτή την ώρα, ώστε αργότερα να είστε μαζί του όλη μέρα. Άνοιξε την καρδιά σου και προσευχήσου, και ό,τι κινείται στην καρδιά σου, να είσαι επίμονος και να δίνεις προσοχή. Καλύψτε αυτό το συναίσθημα με τη Γραφή και επαναλάβετέ το. Ενεργώντας με αυτόν τον τρόπο, θα έχετε πλήρη επίγνωση των συναισθημάτων σας και σύντομα θα συνηθίσετε να κάνετε πνευματικά πράγματα. Πρέπει, ωστόσο, να θυμόμαστε ότι δεν είναι πάντα χρήσιμο να περιμένουμε μια προδιάθεση: μερικές φορές πρέπει να ενεργεί, αν και δεν υπάρχει τίποτα στην ψυχή, και μερικές φορές, όταν υπάρχει ένα πράγμα, είναι απαραίτητο να το αντικαταστήσουμε με άλλα, γιατί, κρίνοντας από την κατάσταση του πνεύματος, μερικές φορές είναι απαραίτητο να κλίνει κανείς προς ένα και άλλοτε κυρίως προς ένα άλλο συναίσθημα. Είναι αυτονόητο ότι αυτή θα είναι η πιο ευτυχισμένη δομή του πνεύματος εάν κάποιος μπορεί να τις περάσει όλες ταυτόχρονα. Τέτοια τελειότητα της πνευματικής ζωής πρέπει να τεθεί ως στόχος και να αναζητηθεί. Για να γίνει αυτό, κάθε φορά που κάποιος έρχεται στην προσευχή, αφού συγκεντρωθεί μέσα του και εισέλθει στον πνευματικό κόσμο, αρχίστε να τον αναπαράγετε με τη σειρά, το ένα μετά το άλλο, πρώτα τουλάχιστον σε σκέψεις, μέχρι να θελήσει ο Κύριος και στα συναισθήματα. Για αυτό, καλό είναι να επιλέγετε κάποιο είδος προσευχής που να τα περιέχει όλα, να την εμπεδώνετε και να την ξαναδιαβάζετε συχνά με προσοχή. Υπάρχουν πολλές προσευχές στο Ψαλτήρι, και ο καθένας μπορεί να βρει μία για τον εαυτό του, γιατί δεν υπάρχει μία προσευχή για όλους. Περιέχονται συνοπτικά στις δωδεκαήμερες και δωδεκαήμερες αιτήσεις του Αγίου Χρυσοστόμου. Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι δεν υπάρχει πιο αξιόπιστο μέσο για την αποτύπωσή τους από το να είσαι στην εκκλησία κατά τη διάρκεια μιας θείας λειτουργίας. Το πώς αυτά τα συναισθήματα συμβάλλουν στο κάψιμο του πνεύματος της ζήλιας είναι προφανές: να είστε τουλάχιστον ένα, και θα λάμψει ήδη, γιατί καθένα από αυτά είναι μέρος του και έχει το δικό του κομμάτι μέσα. Το πνεύμα της ζήλειας είναι απλό και απομονωμένο, αλλά περικλείει τα πάντα. Το αρχικό συναίσθημα πρέπει πάντα να είναι ο φόβος του Θεού και το τελευταίο συναίσθημα θα πρέπει να είναι η αυτοκαταφρόνητη παράδοση στην καλή θέληση του Θεού, που μας σώζει. Το πρώτο απομακρύνεται από τα μάτια του πνευματικού κόσμου, ενώ το τελευταίο γεννιέται από όλους εκείνους που ακολουθούν με πίστη. Ωστόσο, είναι αδύνατο να προσδιοριστεί ποια συναισθήματα εκφυλίζονται από ποια και πώς - αυτό συμβαίνει με τον τρόπο του καθενός. Γι' αυτό οι άγιοι πατέρες έχουν διαφορετικές οδηγίες γι' αυτό ή διαφορετικές εξηγήσεις. Ως επί το πλείστον, προσφέρονται σε αποσπασματικές οδηγίες: να έχετε το φόβο του Θεού, να γνωρίζετε τα πάντα 53, να μην αγαπάτε τον κόσμο, να κρατάτε τον εαυτό σας κάτω από όλους και να καταδικάζετε τον εαυτό σας σε όλα, να δείτε τις αμαρτίες σας, να καταφύγετε στον Θεό μόνο. Το σύνολο όλων βρίσκεται σε έναν οδυνηρό, φόβο Θεού, που πέφτει στον Θεό με τα λόγια: «Κύριε, κατ' εικόνα της μοίρας, σώσε με, θα εργαστώ σύμφωνα με τις δυνάμεις μου». Όλα είναι εδώ. Όποιος μαθαίνει να τοποθετεί τον εαυτό του στο πνεύμα σε ένα τέτοιο συναίσθημα έχει ένα έτοιμο και ασφαλές καταφύγιο. Το να είσαι σε οποιοδήποτε συναίσθημα είναι πολύ σημαντικό στην πνευματική ζωή. Όποιος το έχει, είναι ήδη μέσα του στην καρδιά, γιατί πάντα δίνουμε προσοχή στο ενεργό μέρος, και αν αυτή είναι η καρδιά, τότε είναι στην καρδιά. Όποιος πάει μέσα του, ο πνευματικός κόσμος του είναι ανοιχτός. Από αυτό είναι σαφές ότι και το να είσαι μέσα, με το όραμα ενός άλλου κόσμου, είναι προϋπόθεση για τη θέρμανση των πνευματικών συναισθημάτων, και αντίστροφα - τα δεύτερα προϋποθέτουν τα πρώτα και με τη γέννησή τους τα προκαλούν. Είναι μέσω της συνδυασμένης αλληλεπίδρασης και των δύο που η πνευματική ζωή τραγουδιέται μαζί. Αυτός που έχει συναίσθημα έχει το πνεύμα του δεμένο και προσκολλημένο, και αυτός που δεν το έχει επιπλέει. Γι' αυτό, για να μείνετε πιο επιτυχημένα μέσα σας, βιαστείτε στο συναίσθημα, αν και μέσα από την έντονη αυτό-υλοποίηση. Γι' αυτό όποιος θέλει να μείνει με μια ψυχική συγκέντρωση εργάζεται μάταια: ένα λεπτό και όλα σκορπίζονται. Δεν αποτελεί έκπληξη μετά από αυτό το γεγονός ότι οι επιστήμονες, παρά την όλη τους εκπαίδευση, ονειρεύονται συνεχώς: αυτό συμβαίνει επειδή εργάζονται με ένα κεφάλι. Δεν χρειάζεται να προσδιορίσετε ιδιαίτερα τους κανόνες και τις ιδιότητες κάθε συναισθήματος - αυτό θα πρέπει να αποτελεί αντικείμενο ιδιωτικών οδηγιών, προβληματισμών και αναγνώσεων. Μεταξύ των αγίων πατέρων παρουσιάζονται ως επί το πλείστον αποσπασματικά, με τη μορφή ρήσεων. Το κύριο πράγμα που αναζητούσαν και συμβούλευαν ήταν να κατανοήσουν την πνευματική δομή και να μπορέσουν να τη διατηρήσουν. Όποιος το πετύχει αυτό, ένας κανόνας του μένει: να είσαι μέσα, να έχεις τη μυστική διδασκαλία στην καρδιά σου. Ονόμαζαν μυστική διδασκαλία τη θέαση κάποιου αντικειμένου από τον πνευματικό κόσμο ή την διέγερση πνευματικού συναισθήματος μέσω κάποιου λόγου της Αγίας Γραφής ή ενός λόγου ενός πατέρα ή μιας προσευχής. Μαζί τους λοιπόν: μελέτη στη μνήμη του Θεού, στη μνήμη του θανάτου, στη μνήμη των αμαρτιών, στη μνήμη του εαυτού, δηλαδή, να συνειδητοποιήσετε αυτό το θέμα και να το συζητάτε ενδόμυχα συνεχώς, για παράδειγμα: «Πού να πάω;» (Ψαλμ. 138:7) ή: «σκουλήκι και όχι άνθρωπος» (Ψαλμ. 21:7). Αυτό και τα παρόμοια, που γίνονται με προσοχή και αίσθηση, είναι μια μυστική διδασκαλία. Από αυτό προκύπτει ότι όλες οι μέθοδοι ή τεχνικές για την ανάφλεξη και τη διατήρηση του πνεύματος της ζήλιας μπορούν να συντομευθούν ως εξής: μετά την αφύπνιση, μπείτε στον εαυτό σας, σταθείτε στη θέση σας κοντά στην καρδιά, περάστε από όλες τις πνευματικές δραστηριότητες της ζωής και, σταματώντας σε ένα πράγμα, είστε σε αυτό χωρίς προέλευση. Ή ακόμα πιο σύντομη: συγκεντρώστε τον εαυτό σας και δημιουργήστε μια μυστική διδασκαλία στην καρδιά σας. Με αυτό το μέσο, ​​με τη βοήθεια της χάρης του Κυρίου, το πνεύμα της ζήλιας, στην πραγματική του δομή, θα στηριχθεί και είτε θα ζεσταθεί είτε θα λάμψει. Και αυτό γίνεται εσωτερικά. Πρέπει να ξέρετε ότι αυτός είναι ο πιο άμεσος δρόμος για μια εξοικονόμηση. Μπορείτε να αφήσετε τα πάντα και να κάνετε μόνο αυτή τη δουλειά - και όλα θα πάνε με επιτυχία. Αντίθετα, αν και θα κάνουμε τα πάντα, χωρίς να το προσέξουμε αυτό δεν θα δούμε τον καρπό. Όποιος δεν στρέφεται προς τα μέσα και όχι προς αυτήν την πνευματική εργασία, απλώς καθυστερεί. Είναι αλήθεια ότι το να το κάνεις αυτό είναι εξαιρετικά δύσκολο, ειδικά στην αρχή, αλλά είναι άμεσο και καρποφόρο. Επομένως, ο αρχιερέας θα πρέπει να εισάγει τους μαθητές του σε αυτό το έργο το συντομότερο δυνατό και να τους επιβεβαιώσει σε αυτό. Μπορείτε ακόμη και να εισάγετε σε αυτό πρώτα απ 'όλα το εξωτερικό, αλλά με κάθε δυνατό τρόπο μαζί με αυτό - και όχι μόνο είναι δυνατό, αλλά πρέπει να είναι. Κι αυτό γιατί ο σπόρος αυτού του έργου μπαίνει σε κυκλοφορία, μέσα στον οποίο διαδραματίζονται όλα. Απλώς πρέπει να το εξηγήσετε, να εξηγήσετε πόσο σημαντικό είναι και να σας καθοδηγήσετε. Τότε όλα στο εξωτερικό θα πάνε πρόθυμα, γρήγορα και ώριμα. Αντίθετα, χωρίς αυτό είναι μόνο του, σαν σάπια κλωστές, όλα θα σκιστούν. Προσέξτε τον κανόνα ότι είναι απαραίτητο όχι ξαφνικά, αλλά σταδιακά. πρέπει να έχει μεγάλους περιορισμούς, γιατί μπορεί να οδηγήσει όχι σε αυτή την εσωτερική δραστηριότητα, που είναι η ουσία του θέματος, αλλά σε εξωτερικούς κανόνες. Επομένως, παρόλο που υπάρχουν άνθρωποι που ανεβαίνουν από έξω προς τα μέσα, ο κανόνας πρέπει να παραμείνει αμετάβλητος - να μπείτε γρήγορα μέσα και εδώ να ζεστάνετε το πνεύμα της ζήλιας. Φαίνεται απλό πράγμα. αλλά χωρίς να το ξέρετε, μπορείτε να ιδρώσετε για μεγάλο χρονικό διάστημα - και όλα θα είναι άκαρπα. Και αυτό οφείλεται στη φύση της σωματικής δραστηριότητας. Είναι ελαφρύτερο και επομένως ελκυστικό. το εσωτερικό είναι δύσκολο, και επομένως απωθεί. Αυτός όμως που είναι προσκολλημένος στο πρώτο, ως υλικό, γίνεται βαθμιαία υλοποίηση στο πνεύμα, επομένως ψυχραίνεται, γίνεται πιο ακίνητος και, κατά συνέπεια, απομακρύνεται όλο και περισσότερο από το εσωτερικό. Και αποδεικνύεται ότι στην αρχή θα φύγει από το εσωτερικό, σαν να έρθει η ώρα της ωριμότητας, αλλά μετά, κοιτάζοντας πίσω, διαπιστώνει ότι ο καιρός πέρασε και, αντί να προετοιμαστεί, έχει γίνει εντελώς ανίκανος γι' αυτό. Και πάλι, το εξωτερικό δεν πρέπει να εγκαταλειφθεί: είναι η υποστήριξη του εσωτερικού και και τα δύο πρέπει να πάνε μαζί. Είναι προφανές μόνο ότι το πλεονέκτημα πηγαίνει στον πρώτο, γιατί αξίζει να υπηρετούμε τον Θεό με πνεύμα και να Τον λατρεύουμε με πνεύμα και αλήθεια 54 . Και οι δύο πρέπει να βρίσκονται σε αμοιβαία υποταγή, σύμφωνα με την ιδιαίτερη αξιοπρέπειά τους, χωρίς βία μεταξύ τους ή βίαιο χωρισμό. 2. Ένδειξη ασκήσεων που συμβάλλουν στην επιβεβαίωση της ψυχικής και σωματικής δύναμης ενός ατόμου στην καλοσύνη Έτσι, μια ζωή που είναι ευγενική μέσα του, στο πνεύμα, θα καεί και θα φουντώσει. Για χάρη του ζήλου και του ζήλου ενός ανθρώπου που αφιερώνεται στον Θεό, η χάρη θα ρέει μέσα του και θα τον διαπερνά με την αγιαστική της δύναμη, και όλο και περισσότερο, ή θα την αφομοιώνει στον εαυτό του. Ωστόσο, αυτό δεν μπορεί και δεν πρέπει να σταματήσει εκεί. Αυτό είναι ακόμα ένας σπόρος, ένα υπομόχλιο. Είναι απαραίτητο να διασφαλίσουμε ότι αυτό το φως της ζωής θα περάσει περαιτέρω και, διεισδύοντας στη φύση της ψυχής και του σώματος και έτσι αγιάζοντάς τα, οικειοποιώντας τα, διώχνοντας το αφύσικο πάθος που έχει εισέλθει και ανυψώνοντάς τα στην αγνή και φυσική τους μορφή, δεν θα παραμείνει από μόνο του, αλλά θα εξαπλωθεί σε ολόκληρη την ύπαρξή μας, σε όλες μας τις δυνάμεις. Επειδή όμως αυτές οι δυνάμεις, όπως προαναφέρθηκε, είναι όλες κορεσμένες με το αφύσικο, το πνεύμα της χάριτος, οι πιο αγνές, που εισέρχονται στην καρδιά, δεν μπορούν να εισέλθουν άμεσα και αμέσως μέσα σε αυτές, εμποδίζοντας την ακαθαρσία τους. Επομένως, είναι απαραίτητο να καθιερώσουμε κάποιο μέσο μεταξύ του πνεύματος της χάριτος που ζει μέσα μας και των δυνάμεων μέσω των οποίων θα έρρεε μέσα τους και θα τις γιατρέψει μέσω αυτών, όπως μέσα από έμπλαστρα που εφαρμόζονται σε επώδυνα σημεία. Είναι προφανές ότι όλα αυτά τα μέσα αφενός πρέπει να έχουν χαρακτήρα και ιδιότητες Θείας ή ουράνιας προέλευσης και αφετέρου να βρίσκονται σε απόλυτη αρμονία με τις δυνάμεις μας στη φυσική τους δομή και σκοπό, διαφορετικά η χάρη δεν θα περάσει από αυτά και οι δυνάμεις δεν θα αντλήσουν θεραπεία από αυτά. Τέτοια μέσα πρέπει να έχουν την προέλευση και τις εσωτερικές τους ιδιότητες. Από μόνα τους, δεν μπορούν να είναι τίποτα άλλο από πράξεις, ασκήσεις, κόπους, αφού εφαρμόζονται σε δυνάμεις των οποίων η διακριτική ιδιότητα είναι να ενεργούν. Πρέπει λοιπόν τώρα να αναζητήσουμε τι διάλεξε ο ίδιος ο Θεός, στη Γραφή Του ή μέσω της διδασκαλίας των αγίων μετά από αυτόν, και υπέδειξε έργα και ασκήσεις ως μέσο θεραπείας της δύναμής μας και επαναφοράς τους στη χαμένη αγνότητα και ακεραιότητα. Δεν είναι δύσκολο να ανακαλύψεις αυτού του είδους τις ασκήσεις και τις πράξεις. Απλά πρέπει να αναθεωρήσετε μερικές ζωές ανδρών που μόχθησαν, και θα εμφανιστούν μόνοι τους. Νηστεία, εργασία, αγρυπνία, μοναξιά, απόσυρση από τον κόσμο, διατήρηση των συναισθημάτων, ανάγνωση Γραφής και των Αγίων Πατέρων, εκκλησιασμός, συχνή εξομολόγηση και κοινωνία, όρκοι και άλλες πράξεις ευσέβειας και καλών πράξεων - όλα αυτά μαζί, και μερικές φορές κυρίως σε ορισμένα σημεία, βρίσκονται σχεδόν σε κάθε ζωή των Αγίων Πατέρων. Όλοι τους έχουν ένα κοινό όνομα - κατόρθωμα - που φαίνεται να τρομάζει, αλλά θα πρέπει να έλκονται από την εμφανιζόμενη σημασία, δηλαδή τη θεραπευτική τους φύση. Ας υποδείξουμε μόνο σε καθένα από αυτά τα κατορθώματα και ασκήσεις τη θέση του, με ποια δύναμη και με ποιο σκοπό πρέπει να εφαρμοστεί ποιο κατόρθωμα. Για να γίνει αυτό με μεγαλύτερη επιτυχία, θα δείξουμε την πορεία της κάθε μας δράσης και, κατά συνέπεια, όλων των δραστηριοτήτων. Κάθε ελεύθερη ενέργεια, που πηγάζει από τη συνείδηση ​​και την ελευθερία, άρα στο πνεύμα, πέφτει στην ψυχή και με τις δυνάμεις της λογικής, θέλησης και συναισθήματος - προετοιμάζεται για εκτέλεση και στη συνέχεια εκτελείται από τις δυνάμεις του σώματος σε έναν ορισμένο χρόνο, τόπο και άλλες εξωτερικές συνθήκες. Ως επί το πλείστον, οι εξωτερικές υποθέσεις περνούν χωρίς ίχνος όταν δεν επαναλαμβάνονται, δεν παρατηρούνται ή υιοθετούνται από άλλους. Όταν συμβαίνει αυτό, μετατρέπεται σε μόνιμο κανόνα, έθιμο, έθιμο, σαν νόμος. Το σύνολο αυτών των εθίμων αποτελεί το πνεύμα της κοινωνίας ή του κύκλου των ανθρώπων στον οποίο εγκαθιδρύονται τέτοια έθιμα. Αν η καταγωγή τους είναι καλή, τότε τα έθιμα είναι καλά και η κοινωνία είναι καλή. Αν η καταγωγή είναι κακή, τότε τα έθιμα είναι κακά και η κοινωνία κακή. Αλλά στην τελευταία περίπτωση, όποιος έχει μπει σε αυτή την εναλλαγή εθίμων και ηθών είναι αναπόφευκτα δούλος τους και, παρά τον κόπο της σκλαβιάς, υποτελώς αναμφισβήτητα. Αυτός που ζει με κοσμικό τρόπο είναι δουλοπρεπής στα έθιμα και το πνεύμα του κόσμου. Αλλά και εκείνοι που μπαίνουν φρέσκοι σε αυτόν τον κόσμο αναπόφευκτα εμποτίζονται με το πνεύμα του και σύντομα γίνονται ίσοι με τους άλλους, γιατί αυτά τα έθιμα είναι τα στοιχεία για τη διαμόρφωση μέσα μας ενός αμαρτωλού, παθιασμένου, θεομάχου πνεύματος, γιατί οι ίδιοι δεν είναι τίποτα άλλο από περιπατητικά πάθη. Έχοντας ως στόχο τον καθαρισμό και τη διόρθωση ενός ατόμου, η θεία χάρη πρώτα απ' όλα θεραπεύει την πηγή όλης της δραστηριότητάς του, δηλαδή: στρέφει τη συνείδηση ​​και την ελευθερία στον Θεό, ώστε από εδώ να μπορεί στη συνέχεια να κάνει τη θεραπεία στο μέγιστο των δυνατοτήτων του, μέσω της δικής τους δραστηριότητας, που τους έχει ανατεθεί ή διεγείρεται από την πηγή αυτού που έχει ήδη θεραπευτεί και αγιαστεί. Είδαμε πριν από αυτό πώς θεραπεύεται και πώς αποθηκεύεται αυτή η προέλευση. Τώρα είναι απαραίτητο να καθοριστεί ποιες ενέργειες πρέπει να προέλθουν από αυτό, με θεραπευτική δύναμη, με την έννοια που υποδεικνύεται πριν από αυτό. Αυτό, ωστόσο, δεν επιτρέπει τον αυθαίρετο σκοπό αυτών των έργων, αλλά μόνο ότι πρέπει να γίνουν αποδεκτά με απεριόριστη συνείδηση ​​και ελευθερία, γιατί διαφορετικά δεν θα υπάρξει κανένας αναμενόμενος καρπός από αυτά. Έτσι, ακολουθώντας τη διαμόρφωση και τη διατήρηση του ζήλου με όλη την εσωτερική δομή, πρέπει να καθορίσουμε τις ασκήσεις που υποδεικνύονται στον λόγο του Θεού και στα γραπτά των αγίων πατέρων, πρώτα για τις δυνάμεις της ψυχής, ως πλησιέστερους αποδέκτες ό,τι συλλαμβάνεται στο ιερό του πνεύματος, μετά για τις δυνάμεις και τις λειτουργίες του σώματος, ως αποδέκτες αυτού που ωριμάζει στην ψυχή. Τέλος, για την εξωτερική συμπεριφορά, ως γενική αποστράγγιση κάθε εσωτερικής δραστηριότητας ή του πεδίου της και, ταυτόχρονα, διαμόρφωση. Όλες αυτές οι ασκήσεις θα πρέπει να κατευθύνονται με τέτοιο τρόπο ώστε να μην σβήνουν, αλλά μάλλον να φουντώνουν το πνεύμα της ζήλιας με όλη την εσωτερική δομή της. Στην ψυχή συναντάμε τρεις δυνάμεις: το μυαλό, τη θέληση, την καρδιά ή, όπως οι Άγιοι Πατέρες, τη δύναμη του συλλογισμού, την επιθυμία και την ευερεθιστότητα. Σε καθένα από αυτά, οι άγιοι ασκητές προσέδεσαν ειδικές θεραπευτικές ασκήσεις, συγγενείς με αυτές, ελκυστικές και αγώγιμες σε σχέση με τη χάρη. Δεν χρειάζεται να κατασκευαστούν σύμφωνα με τη θεωρία, αλλά μόνο να επιλέξουν από τα ήδη δοκιμασμένα κατορθώματα που έχουν δύναμη. Ετσι: Διαβάζοντας και ακούγοντας τον λόγο του Θεού, τα συγγράμματα των αγίων πατέρων και τους βίους των αγίων του Θεού. Η μελέτη και η εκτύπωση όλων των θεόδοτων αληθειών σε συνοπτικές περιλήψεις (κατήχηση). Αμφισβήτηση των πιο έμπειρων και μεγαλύτερων. Η αμοιβαία συνέντευξη και η συνάντηση είναι φιλική. Αυστηρή τήρηση όλων των προβλεπόμενων πλέον ασκητικών κανόνων. Υποταγή σε όλους τους εκκλησιαστικούς κανόνες. Υποταγή στην αστική ή επίσημη και οικογενειακή τάξη, γιατί σε αυτήν μεσολαβεί το θέλημα του Θεού. Υποταγή στο θέλημα του Θεού στην τύχη της ζωής σας. Προσοχή στη συνείδηση ​​στο να κάνεις καλές πράξεις. Υπακοή στο πνεύμα, ζήλος για την εκπλήρωση των όρκων. Παρακολούθηση ιερών λειτουργιών. Η προσευχή, που καθορίζεται από την Εκκλησία, είναι κανόνας του νοικοκυριού. Κατανάλωση του Τιμίου Σταυρού, των εικόνων και άλλων ιερών ουσιών και πραγμάτων. Τήρηση των ιερών εθίμων που καθιέρωσε η Εκκλησία και πάντα προτείνει αυτή. Το σώμα είναι φυσικά καθαρό. Επομένως, χρειάζεται μόνο να απομακρύνει το αφύσικο από τις ανάγκες του και να ενδυναμώσει τον εαυτό του σε ό,τι είναι φυσικό για αυτόν ή, το ίδιο, να το επιστρέψει στη φύση. Επιπλέον, πρέπει να είναι βοηθός της ψυχής, όπως ο αιώνιος φίλος της, και επομένως, εκτός από την επιστροφή στα όρια της φύσης, η ικανοποίηση των αναγκών της πρέπει να εφαρμόζεται και στα οφέλη της ψυχής και του πνεύματος. Για να ικανοποιηθούν αυτές οι απαιτήσεις, συνταγογραφείται ένα είδος άσκησης για κάθε λειτουργία του σώματος, ως μέσο τόσο για τη θεραπεία της σωματότητάς μας όσο και για πνευματικά οφέλη. Αυτά περιλαμβάνουν κανόνες που ορίζουν: σε σχέση με τα συναισθήματα: αποθήκευση των συναισθημάτων γενικά, ιδιαίτερα της ακοής και των ματιών (νευρική λειτουργία). αποθήκευση του στόματος και της γλώσσας (μυϊκή). σωματικό σθένος, με μόχθο και χειροτεχνία (μυϊκή)? αποχή και νηστεία (κοιλιακά); μέτρο ύπνου και εγρήγορσης (κοιλιακά). σωματική καθαριότητα (κοιλιακή). Γενικά, σε σχέση με το σώμα: εξάντληση (μυϊκή), πικρία (νευρική) και εξάντληση (κοιλιακή). Είναι αυτονόητο πώς μέσα από τέτοια κατορθώματα σιγά σιγά το σώμα θα επιστρέψει στη φύση του, θα γίνει ζωντανό και δυνατό (μυώδες), ελαφρύ και αγνό (νευρικό), ανάλαφρο και ελεύθερο και θα γίνει το καταλληλότερο όργανο για το πνεύμα μας και άξιος ναός του Αγίου Πνεύματος. Το εξωτερικό μας είναι η αποχέτευση των υποθέσεων μας, το πεδίο τους, και μαζί ο λόγος και το στήριγμα είναι η αρχή και το τέλος. Θα μπορούσε να μείνει μόνο του αν δεν μας επηρέαζε πίσω. Στην πραγματικότητα όμως κυριαρχεί έντονα και μάλιστα μας κυβερνά. Επομένως, ως έκφραση της εικόνας της δραστηριότητας των δυνάμεων ή της φύσης του εσωτερικού, όταν αλλάζουν, πρέπει οπωσδήποτε να αλλάξει. Ο τομέας του είναι η οικογένεια, η θέση, οι διασυνδέσεις. Έτσι, αυτό θα πρέπει να περιλαμβάνει όλους τους κανόνες που υποχρεώνουν: να εγκαταλείψουμε τα κακά έθιμα, όλα χωρίς εξαίρεση. στη συνέχεια - να καθαρίσει τις συνδέσεις και τις σχέσεις, να αφήσει ό,τι είναι ωφέλιμο και να εξαλείψει ό,τι είναι επιβλαβές και να καθορίσει τη συμπεριφορά ή τη μεταχείριση των ανθρώπων. σύμφωνα με νέα διαδικασία, να κατανείμει ή να αποκαταστήσει τα επαγγέλματα ανά θέση, εάν υπάρχουν· καθιερώστε την τάξη των οικογενειακών υποθέσεων ή γενικά προσαρμόστε το σπίτι στην πνευματική ζωή. Είναι αναγκαίο να το κάνουμε αυτό, ώστε όλα τα εξωτερικά, με πράγματα, πρόσωπα, πράξεις, να αποτελούν κάποιο είδος πνευματικής ατμόσφαιρας, που θρέφει και δημιουργεί, και όχι καταστρέφει. Εδώ είναι οι ασκήσεις και τα κατορθώματα! Η χρήση τους πρέπει να είναι συνεχής. θα πρέπει να είναι μαζί μας, σαν επίδεσμος με γύψο σε διάφορα σημεία της σύνθεσής μας. Αλλά ο καταλληλότερος τόπος γι' αυτούς, όπου πρέπει να εμφανιστούν με την πιο αγνή και τελειότερη μορφή, την πιο αυστηρή, είναι η νηστεία - ο πιο σωτήριος θεσμός της Αγίας Εκκλησίας, που ορίστηκε για τον εξαγνισμό και τον αγιασμό μας μέσω των Μυστηρίων. Αυτό το όνομα σημαίνει: ολοκλήρωση όλων των άθλων σε τέλεια μορφή, ως προετοιμασία για τη λήψη των Μυστηρίων. η ίδια η αποδοχή των Μυστηρίων εξομολόγησης και κοινωνίας του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. Αυτές είναι ασκήσεις που αγκαλιάζουν ολόκληρο το άτομο, τρέφοντας το πνεύμα, την ψυχή και το σώμα. Ας τα ονομάσουμε χάριτος μέσα εκπαίδευσης και ενίσχυσης της πνευματικής ζωής. Εδώ είναι μερικά γενικά σχόλια για όλα αυτά τα κατορθώματα και τις ασκήσεις. Όλα αυτά τα κατορθώματα και οι ασκήσεις πρέπει να ολοκληρώνονται από κάθε ασκητή με ειδική μορφή που εφαρμόζεται σε αυτόν, γιατί από μόνα τους είναι ακόμα σαν υλικά και ένα πλαίσιο κανόνων. Οι κανόνες χτίζονται από αυτούς εφαρμόζοντάς τους σε χρόνο, τόπο, πρόσωπο, περιστάσεις κ.λπ. Αυτό πρέπει να το κάνει ο κάθε ασκητής, είτε ο ίδιος, είτε υπό την καθοδήγηση του αρχηγού και πνευματικού του πατέρα - σε κάθε άσκηση, και μετά από το σύνολο τους χτίζεται μια ολοκληρωμένη σειρά πνευματικών ασκήσεων ή εκμεταλλεύσεων, όπου υπάρχει τόπος και χρόνος για όλα, μεγάλα και μικρά. Αυτή η σειρά, καθώς και οι κανόνες, δεν μπορούν να αναφέρονται επαρκώς σε γραπτό εγχειρίδιο, παρά μόνο στην αρχή. Εδώ μπορούμε μόνο να περιγράψουμε κάθε άσκηση και να δείξουμε τις θεραπευτικές της ιδιότητες και τις γενικές αρχές χρήσης της. Δεν είναι δύσκολο να δούμε πώς όλα αυτά τα κατορθώματα και οι ασκήσεις αντιστοιχούν στην εσωτερική εργασία. Είναι οι κανόνες της εξωτερικής συμπεριφοράς, με τη δομή του σώματος, που είναι απαραίτητοι για τη διατήρηση της ενδόμυχης και πνευματικής συνείδησης, ενώ οι ευσεβείς ασκήσεις είναι απαραίτητες για την πνευματική ζωή. Επομένως, στην πνευματική ζωή, όσο ουσιαστικό είναι το εσωτερικό, άλλο τόσο σημαντικό είναι. Οι άγιοι πατέρες τα ονομάζουν σωματική, υλική εργασία ή ενεργητική ζωή, ενώ η εσωτερική λέγεται στοχαστική ζωή, καθώς και πνευματική και ψυχική εργασία. Είναι μια αυταπάτη ότι το εσωτερικό μπορεί να σταθεί, αν και το εξωτερικό δεν είναι προσαρμοσμένο σε αυτό. όπως είναι λάθος αν κάποιος σταματά μόνο στο εξωτερικό, ξεχνώντας το εσωτερικό, όπως υποδεικνύεται από εμάς, ή αδιαφορώντας για αυτό. Και τα δύο πρέπει να πάνε μαζί, έτσι το όλο πράγμα μπορεί να εκφραστεί εν συντομία ως εξής: έχοντας εισέλθει στον εαυτό σου και γίνεις σε πνευματική συνείδηση, διεγείρεις ζωτική δραστηριότητα ή πνευματική δομή και μετά περπατάς με την τάξη του ασκητισμού που έχεις χτίσει. Ταυτόχρονα, πρέπει να έχει κανείς σταθερά υπόψη του ότι οι ασκήσεις, οι πράξεις, η συμπεριφορά, με όλη τους την ουσιαστική αναγκαιότητα και την πλήρη καταλληλότητά τους για τη διατήρηση και τη διαμόρφωση της πνευματικής ζωής και την αποκατάσταση της φύσης, δεν έχουν τη δύναμη να το κάνουν αυτό από τον εαυτό τους - δεν δημιουργούν το πνεύμα και εξαγνίζουν τη φύση, αλλά τη χάρη του Θεού, περνώντας μέσα από αυτά και λαμβάνοντας, σαν να λέγαμε, τις δυνάμεις μας πρόσβαση. Επομένως, περπατήστε μέσα τους με κάθε επιμέλεια, ζήλο και σταθερότητα. αλλά παραθέστε την ευημερία σας στον Κύριο, ώστε κάτω από την κάλυψη τους να μπορεί ο Ίδιος να μας οικοδομήσει όπως θέλει και ξέρει. Όταν επιβιβάζεστε σε ένα κατόρθωμα, μην εστιάσετε την προσοχή και την καρδιά σας σε αυτό, αλλά προσπεράστε το ως κάτι ξένο - ανοίξτε τον εαυτό σας στη χάρη, σαν έτοιμο σκάφος, παραδίδοντας τον εαυτό σας εντελώς στον Θεό. Όποιος βρίσκει τη χάρη, τη βρίσκει με την πίστη και την επιμέλεια, λέει ο Άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης, και όχι μόνο με την επιμέλεια. Όσο καλή κι αν είναι η δουλειά μας, αν δεν παραδοθούμε στον Θεό μέσω αυτής και δεν ελκύουμε τη χάρη, δεν δημιουργεί αληθινό πνεύμα μέσα μας, αλλά πνεύμα κολακευτικό, παράγει Φαρισαίο. Η χάρη είναι η ψυχή τους. Είναι αληθινά στο βαθμό που τρέφουν και διατηρούν την ταπείνωση του εαυτού, τη μετάνοια, τον φόβο του Θεού, την ανάγκη για βοήθεια και αφοσίωση του Θεού στον Θεό. Ο κορεσμός και η ικανοποίηση από αυτούς είναι σημάδι της αναληθούς χρήσης ή της ανοησίας τους. Αυτή είναι ολόκληρη η σειρά του θετικού έργου που ονομάσαμε, ή η αρχή του αυτοκαταναγκασμού. Θα πρέπει τώρα να αποκαλύψουμε το καθένα ξεχωριστά, αν και με γενικούς όρους. Α. Ασκήσεις που συμβάλλουν στη διαμόρφωση ψυχικής δύναμης στο πνεύμα της χριστιανικής ζωής Υπάρχουν τρεις δυνάμεις: μυαλό, θέληση και συναίσθημα. Οι ασκήσεις κατανέμονται ανάλογα. Στρέφονται άμεσα στη διαμόρφωση δυνάμεων, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε το πνεύμα να μην σβήνει, αλλά, αντίθετα, να αναφλέγεται όλο και περισσότερο. Η τελευταία χρησιμεύει ως μέτρο και διαβάθμιση της πρώτης, η οποία υποτάσσεται σε αυτήν μέχρι σημείου σιωπηρής υποταγής ή πλήρους παύσης. α) Ασκήσεις που σχηματίζουν το μυαλό, με ζέσταμα και πνευματική ζωή Η χριστιανική διαπαιδαγώγηση του νου είναι η αποτύπωση πάνω του όλων των αληθειών της πίστης τόσο βαθιά που αποτελούν την ύπαρξή του ή που αποτελείται μόνο από αυτές, ώστε όταν αρχίζει να συλλογίζεται κάτι, να συλλογίζεται ή να πιστεύει ό,τι είναι γνωστό από αυτά και χωρίς αυτές να μην μπορεί να κάνει ούτε μια μικρή κίνηση. Ο Απόστολος το ονομάζει αυτό το περιεχόμενο του «τρόπου των υγιών λόγων» (Β' Τιμ. 1:13). Οι ασκήσεις ή οι δραστηριότητες που σχετίζονται εδώ είναι: ανάγνωση και ακρόαση του λόγου του Θεού, τα συγγράμματα των Πατέρων, η ζωή των αγίων πατέρων, η αμοιβαία συνομιλία και η ερώτηση των πιο έμπειρων. Είναι καλό να διαβάζεις ή να ακούς, καλύτερα – μια αμοιβαία συνέντευξη, και ακόμα καλύτερα – τη λέξη ενός έμπειρου ατόμου. Ο πιο καρποφόρος είναι ο λόγος του Θεού και πίσω του βρίσκονται τα συγγράμματα των πατέρων και οι βίοι των αγίων. Ωστόσο, πρέπει να γνωρίζετε ότι οι ζωές είναι καλύτερες για αρχάριους, τα γραπτά των πατέρων είναι για μέσους ανθρώπους και ο λόγος του Θεού είναι για τους τέλειους. Όλες αυτές οι πηγές αληθειών και οι τρόποι εξαγωγής τους συμβάλλουν προφανώς στην αποτύπωσή τους στο μυαλό και, μαζί, στη διατήρηση του πνεύματος της ζήλιας. Συχνά ένα κείμενο ζεσταίνει το πνεύμα για περισσότερες από μία μέρες. Υπάρχουν ζωές από τις οποίες μια ανάμνηση προκαλεί τη ζήλια. Υπάρχουν χωρία στους αγίους πατέρες που είναι όλα διεγερτικά. Επομένως, υπάρχει ένας καλός κανόνας: γράψτε τέτοια αποσπάσματα και κρατήστε τα σε περίπτωση ανάγκης, για να διεγείρετε το πνεύμα. Συχνά ούτε οι εσωτερικές ούτε οι εξωτερικές δραστηριότητες βοηθούν – το πνεύμα παραμένει σε κατάσταση ύπνου. Βιαστείτε να διαβάσετε κάτι από οτιδήποτε. Αυτό δεν θα βοηθήσει - τρέξτε να μιλήσετε σε κάποιον. Ο τελευταίος με πίστη σπάνια μένει χωρίς καρπούς. Υπάρχουν δύο είδη ανάγνωσης: το ένα είναι συνηθισμένο, σχεδόν μηχανικό, και το άλλο επιλεκτικό, σύμφωνα με τις απαιτήσεις των πνευματικών αναγκών, από το συμβούλιο. Αλλά και το πρώτο δεν είναι άχρηστο. Ταιριάζει, όμως, περισσότερο σε όσους έχουν ήδη καθιερωθεί, που, λες, μόνο επαναλαμβάνουν και δεν σπουδάζουν. Είναι απολύτως απαραίτητο να έχει ο καθένας ένα άτομο που να μιλάει για πνευματικά πράγματα, που γνωρίζει ήδη όλα όσα έχουμε και στον οποίο μπορεί κανείς να αποκαλύψει με ασφάλεια όλα όσα συμβαίνουν στην ψυχή. Είναι καλύτερα αν υπάρχει ένα, πολλά - δύο. Οι άσκοπες συζητήσεις, με μοναδικό σκοπό το πέρασμα του χρόνου, θα πρέπει να αποφεύγονται με κάθε δυνατό τρόπο. Εδώ είναι οι κανόνες για την ανάγνωση: πριν από την ανάγνωση, η ψυχή πρέπει να καταργηθεί από τα πάντα. εγείρουν την ανάγκη να γνωρίζουν τι διαβάζεται. στραφείτε στον Θεό με προσευχή. Ακολουθήστε αυτά που διαβάζετε με προσοχή και βάλτε τα πάντα σε ανοιχτή καρδιά. Ό,τι δεν έχει φτάσει στην καρδιά σου, μείνε εκεί μέχρι να φτάσει. Είναι προφανές ότι κάποιος πρέπει να διαβάζει πολύ αργά. σταματήστε να διαβάζετε όταν η ψυχή δεν θέλει πλέον να τρέφεται με την ανάγνωση - σημαίνει ότι είναι γεμάτη. Εάν, ωστόσο, ένα απόσπασμα χτυπήσει την ψυχή σας, σταθείτε εκεί και μην διαβάζετε άλλο. Η καλύτερη ώρα για να διαβάσετε τον Λόγο του Θεού είναι το πρωί, οι Βίοι - μετά το γεύμα, οι Άγιοι Πατέρες - λίγο πριν κοιμηθείτε. Μπορείτε, λοιπόν, να αγγίζετε λίγο από όλα κάθε μέρα. Κατά τη διάρκεια τέτοιων δραστηριοτήτων, πρέπει κανείς να έχει συνεχώς στο μυαλό του τον κύριο στόχο - την αποτύπωση αληθειών και την τόνωση του πνεύματος. Αν αυτό δεν επιτυγχάνεται με το διάβασμα ή τη συζήτηση, τότε είναι άεργο ξύσιμο γεύσης και ακρόασης, κενή ερώτηση. Αν αυτό γίνεται με το μυαλό, τότε οι αλήθειες αποτυπώνονται και διεγείρουν και η μία βοηθά την άλλη, αλλά αν ο ένας αποκλίνει από τη σωστή εικόνα, τότε δεν υπάρχει ούτε το ένα ούτε το άλλο: οι αλήθειες συσκευάζονται στο κεφάλι σαν άμμος, και το πνεύμα παγώνει και σκληραγωγείται, φουσκώνει και φουσκώνει. Το να τυπώνεις αλήθειες δεν είναι το ίδιο με το να τις ερευνάς. Το μόνο που απαιτείται εδώ είναι: κατανοήστε την αλήθεια και να έχετε κατά νου μέχρι να εξαφανιστεί το ένα πρόσωπο της αλήθειας μαζί του, χωρίς επιχειρήματα, περιορισμούς. Επομένως, ο ευκολότερος τρόπος για να επιτευχθεί αυτό μπορεί εύλογα να θεωρηθεί ως εξής: όλη η αλήθεια βρίσκεται στην κατήχηση. Κάθε πρωί, πάρτε την αλήθεια από εκεί και κατανοήστε την, κουβαλήστε την στο μυαλό σας και τρέφετε με αυτήν για όσο τρέφεται η ψυχή σας, μια μέρα, δύο ή περισσότερες. κάνε το ίδιο με το άλλο και ούτω καθεξής μέχρι το τέλος. Η μέθοδος είναι εύκολη και γενικά αποδεκτή. Αυτός που δεν ξέρει να διαβάζει, ρωτά μια αλήθεια και περπατά μαζί της. Προφανώς, ο νόμος είναι για όλους: αποτυπώστε τις αλήθειες ώστε να ενθουσιάσουν. Οι μέθοδοι για να το κάνετε είναι ποικίλες και είναι αδύνατο να ορίσετε μία για όλους. Κατά συνέπεια, το διάβασμα, η ακρόαση και η συζήτηση που δεν εντυπωσιάζουν τις αλήθειες και δεν ενθουσιάζουν το πνεύμα πρέπει να θεωρούνται άδικα, όσοι έχουν παρεκκλίνει από την αλήθεια. Αυτή είναι μια ασθένεια της πολύ ανάγνωσης λόγω απλής περιέργειας, όταν παρακολουθεί κανείς με το μυαλό του αυτό που διαβάζει, χωρίς να το φέρνει στην καρδιά, χωρίς να απολαμβάνει τη γεύση του. Αυτή είναι η επιστήμη του ονείρου, που δεν δημιουργεί, δεν διδάσκει, αλλά καταστρέφει, οδηγώντας πάντα στην αλαζονεία. Το όλο θέμα, όπως ειπώθηκε, πρέπει να περιοριστεί στα εξής: κατανοήστε την αλήθεια και κρατήστε την στο μυαλό σας μέχρι να τη γευτεί η καρδιά σας. Οι Άγιοι Πατέρες λένε απλά: να θυμάσαι, να το έχεις στο μυαλό σου, να το έχεις μπροστά στα μάτια σου. β) Ασκήσεις για τη διαμόρφωση της θέλησης και με έφεση για διέγερση του πνεύματος Το να σχηματίζεις τη θέληση σημαίνει να αποτυπώνεις μέσα της καλές διαθέσεις ή αρετές: ταπεινοφροσύνη, πραότητα, υπομονή, αποχή, συμμόρφωση, εξυπηρετικότητα κ.λπ. - έτσι ώστε, αφού διαλυθούν ή συγχωνευθούν μαζί της, αποτελούν, σαν να λέγαμε, τη φύση της και έτσι, όταν κάτι αναλαμβάνεται από τη θέληση, γίνεται σύμφωνα με το πνεύμα τους, διέγερση και διέγερσή τους. υποθέσεων. Μια τέτοια διάθεση θέλησης είναι ασφαλής και ανθεκτική. αλλά επειδή είναι το αντίθετο της αμαρτωλής διάθεσης, η απόκτησή της απαιτεί κόπο και ιδρώτα. Επομένως, οι ενέργειες που σχετίζονται εδώ στρέφονται πρωτίστως ενάντια στην κύρια αδυναμία της θέλησης, δηλαδή την αυτοβούληση, την ανυπακοή, την ανυπομονησία του ζυγού. Αυτή η ασθένεια μπορεί να θεραπευτεί με την υποταγή στο θέλημα του Θεού, με την απόρριψη του δικού του και του καθενός. Το θέλημα του Θεού αποκαλύπτεται σε διαφορετικούς τύπους υπακοής που βρίσκονται σε όλους. Η πρώτη και πιο σημαντική απαίτησή του είναι η διατήρηση νόμων ή εντολών σύμφωνα με τη θέση ή τον τίτλο του καθενός: μετά η διατήρηση του καταστατικού της Εκκλησίας, οι απαιτήσεις της πολιτικής και οικογενειακής τάξης, οι απαιτήσεις των περιστάσεων, που είναι από την πρόνοια θέληση, οι απαιτήσεις ενός ζηλόφθονου πνεύματος, όλα με συλλογισμό και συμβουλές. Όλα αυτά είναι ένα πεδίο για ορθές πράξεις, που είναι ανοιχτές σε όλους, και αυτό είναι όλο. Επομένως, απλά ξέρετε πώς να διαχειριστείτε και δεν θα νιώσετε τη σπανιότητα των μέσων για τη διαμόρφωση της θέλησης. Για να το κάνετε αυτό, κατανοήστε μόνοι σας ολόκληρο το άθροισμα των σωστών πράξεων που είναι δυνατές για εσάς, στη θέση, την κατάταξη, τις περιστάσεις σας, μαζί με την εξέταση του πότε, πώς, σε ποιο βαθμό και τι μπορεί και πρέπει να γίνει. Έχοντας κατανοήσει τα πάντα, καθορίστε το γενικό περίγραμμα των υποθέσεων και τη σειρά τους, έτσι ώστε όλα όσα γίνονται να μην είναι τυχαία, να θυμάστε ότι αυτή η σειρά είναι κατάλληλη μόνο γενικά. ειδικότερα, μπορεί να αλλάξει ανάλογα με τις απαιτήσεις της πορείας των πραγμάτων. Κάντε τα πάντα με λογική. Ως εκ τούτου, είναι καλύτερο να απαριθμείτε πιθανές περιπτώσεις και πιθανές περιπτώσεις κάθε μέρα. Αυτοί που έχουν συνηθίσει να κάνουν το σωστό δεν καθορίζουν ποτέ τίποτα, αλλά κάνουν πάντα αυτό που στέλνει ο Θεός, γιατί όλα είναι από τον Θεό. Κατά τύχη μας αποκαλύπτει τους ορισμούς Του. Όλα αυτά, όμως, είναι απλώς δουλειά. Το περπάτημα σε αυτά το κάνει μόνο επισκευαστικό. Για να αποκτήσει κανείς αρετές μέσω αυτών, πρέπει να κρατηθεί έντονα από το πνεύμα των αληθινών καλών πράξεων, δηλαδή: με ταπείνωση και φόβο Θεού, να κάνετε τα πάντα σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και για τη δόξα του Θεού. Αυτός που ενεργεί από αυτοπεποίθηση, με τόλμη μέχρι αυθάδειας, για τέρψη του εαυτού ή αρεστός, παρόλο που κάνει δίκαια, σχηματίζει μέσα του το πονηρό πνεύμα της αυτοδικίας, της αλαζονείας και του φαρισαϊσμού. Διατηρώντας το σωστό πνεύμα, πρέπει κανείς να θυμάται τους νόμους, ειδικά τον νόμο της σταδιακής και της συνέχειας: δηλαδή να ξεκινάτε πάντα από το ελάχιστο και να ανεβείτε στο υψηλότερο, και μετά, έχοντας αρχίσει να το κάνετε, να μην σταματήσετε. Αυτό μπορεί να αποφευχθεί: αμηχανία που είναι ατελής, γιατί όχι ξαφνικά. θα έρθει άλλη στιγμή? η σκέψη ότι όλα έχουν ήδη γίνει, γιατί δεν υπάρχει τέλος στα πτυχία. αλαζονική επιχείρηση, κατορθώματα που ξεπερνούν τις δυνάμεις κάποιου. Το τελευταίο όριο είναι η φυσικότητα του να κάνεις καλό, όταν ο νόμος δεν είναι πια βάρος. Αυτός που το πετυχαίνει πιο επιτυχώς είναι εκείνος που του χορηγείται η χάρη της συμβίωσης με τους ενάρετους και δραστήριους, και ακόμη πιο επιτυχημένα αν είναι κάτω από την επιστήμη. Δεν θα χρειαστεί να το ξανακάνετε και να ξανακάνετε αυτό που έγινε λόγω αδυναμίας και έλλειψης συνήθειας. Μην διαβάζετε, μην σκέφτεστε, όπως λένε, αλλά βρείτε κάποιον που να είναι ευλαβής και αμέσως θα μάθετε τον φόβο του Θεού. Το ίδιο μπορεί να ισχύει και για οποιαδήποτε άλλη αρετή. Καλό είναι, ωστόσο, κρίνοντας από τον εαυτό σας, τον χαρακτήρα και τον τόπο σας, να διαλέξετε πρωτίστως μια καλή πράξη και να την επιμείνετε ακλόνητα - θα είναι αλεσμένη, σαν καμβάς - και να προχωρήσετε σε άλλες κατά μήκος της. Αυτό είναι σωτήριο όταν χαλαρώνετε - σας θυμίζει έντονα και σας ενθουσιάζει γρήγορα. Το πιο αξιόπιστο από όλα είναι η ελεημοσύνη, που οδηγεί στον Βασιλιά. Ωστόσο, αυτό ισχύει μόνο για πράξεις, και όχι για διαθέσεις, οι οποίες πρέπει να έχουν τη δική τους εσωτερική δομή, βασισμένη στο πνεύμα, κατά κάποιο τρόπο ανεξάρτητη από τη συνείδηση ​​και την ελευθερία, όπως θέλει ο Κύριος. Όλοι οι άγιοι αναγνωρίζουν τον φόβο του Θεού ως αρχή και την αγάπη ως το τέλος του. στη μέση, όλες οι αρετές χτίζονται η μία από την άλλη, αν και όχι για όλους με τον ίδιο τρόπο, αλλά σίγουρα στην ταπεινή και μεταμελημένη μετάνοια και στον πόνο για τις αμαρτίες. Αυτοί είναι οι χυμοί των αρετών. Η απεικόνιση κάθε αρετής, οι ιδιότητές της, η απόδοση, ο βαθμός τελειότητας, η απόκλιση είναι αντικείμενο ειδικών βιβλίων και πατρικών οδηγιών. Μάθετε όλα αυτά μέσα από το διάβασμα. Αυτού του είδους η καλή πράξη σχηματίζει άμεσα τη θέληση και αποτυπώνει μέσα της αρετές, αλλά ταυτόχρονα διατηρεί το πνεύμα σε συνεχή ένταση. Όπως η θερμότητα διεγείρεται από την τριβή, έτσι και ο ζήλος διεγείρεται από τις καλές πράξεις. Χωρίς αυτά, ακόμη και ένα καλό πνεύμα κρυώνει και εξατμίζεται. Αυτό ισχύει συνήθως για όσους δεν κάνουν, ή για άτομα που περιορίζονται στο να μην κάνουν κακό και αναλήθειες. Όχι, είναι απαραίτητο να διορίζονται και να εκλέγονται καλές πράξεις. Υπάρχουν, όμως, και εκείνοι που είναι πολύ απασχολημένοι στη δουλειά, που ως εκ τούτου εξουθενώνονται γρήγορα και διαλύουν το πνεύμα τους. Για όλα υπάρχει μέτρο. Εκπαιδεύεις την καρδιά σημαίνει να καλλιεργείς μέσα της μια γεύση για άγια, Θεία, πνευματικά πράγματα, ώστε, γυρνώντας ανάμεσά τους, να αισθάνεται σαν στο στοιχείο της, να βρίσκει μέσα της γλυκύτητα και ευδαιμονία, αλλά να αδιαφορεί για όλα τα άλλα, να μην έχει γεύση και ακόμη περισσότερο να έχει απέχθεια απέναντί ​​της. Όλη η πνευματική δραστηριότητα ενός ανθρώπου συγκλίνει στην καρδιά: οι αλήθειες αποτυπώνονται σε αυτήν, οι καλές διαθέσεις εμφυτεύονται σε αυτήν, αλλά η κύρια δουλειά του είναι η γεύση που δείξαμε. Όταν ο νους βλέπει ολόκληρη τη δομή του πνευματικού κόσμου και τα διάφορα αντικείμενά του, ή ψάλλονται διάφορα καλά εγχειρήματα στη διαθήκη, η καρδιά από κάτω τους πρέπει να αισθάνεται γλυκύτητα σε όλα αυτά και να εκπέμπει ζεστασιά. Αυτή η συνοδεία του πνευματικού είναι το πρώτο σημάδι της αναβίωσης μιας νεκρής ψυχής από την αμαρτία. Επομένως, η εκπαίδευσή του είναι ένα πολύ σημαντικό σημείο ακόμη και στα βασικά. Το έργο που κατευθύνεται προς αυτήν είναι ολόκληρη η ιερατική μας υπηρεσία σε όλες τις μορφές της - γενική, ιδιωτική, οικία και εκκλησία, και κυρίως το πνεύμα της προσευχής που κινείται μέσα της. Ιερατική λειτουργία, δηλαδή όλες οι ημερήσιες ακολουθίες, με όλη τη δομή του ναού, εικόνες, κεριά, θυμίαμα, τραγούδι, διάβασμα, υποκριτική, καθώς και λειτουργίες για διάφορες ανάγκες, μετά κατ' οίκον λειτουργία, επίσης με πράγματα που αφιερώνει η εκκλησία - εικόνες, λάδι, κεριά, αγιασμό, σταυρός, θυμίαμα - όλη αυτή η ολότητα των αισθήσεων, όσφρηση, άγγιγμα. γεύση, είναι οι υαλοκαθαριστήρες των συναισθημάτων από μια νεκρή ψυχή, δυνατοί και οι μόνοι αληθινοί. Η ψυχή έχει νεκρωθεί από το πνεύμα του κόσμου, που την ξεβράζει μέσα από την αμαρτία που ζει σε αυτόν. Ολόκληρη η δομή της εκκλησιαστικής μας λειτουργίας, τόσο στη δομή και το νόημά της, όσο και στη δύναμη της πίστης, και ιδιαίτερα τη χάρη που κρύβεται μέσα της, έχει μια ακαταμάχητη δύναμη να διώχνει το πνεύμα του κόσμου και, απελευθερώνοντας την ψυχή από την επαχθή επιρροή της, επιτρέπει να αναπνέουμε ελεύθερα και να γευόμαστε τη γλυκύτητα αυτής της πνευματικής ελευθερίας. Όποιος μπαίνει στο ναό μπαίνει σε έναν εντελώς διαφορετικό κόσμο, επηρεάζεται από αυτόν και αλλάζει ανάλογα. Το ίδιο συμβαίνει με όσους περιβάλλουν τον εαυτό τους με ιερά πράγματα. Η συχνότητα της πνευματικής εντύπωσης διεισδύει πιο γρήγορα μέσα και ολοκληρώνει γρήγορα τη μεταμόρφωση της καρδιάς. Λοιπόν: 1) Θα πρέπει να καθιερωθεί η παραμονή στις εκκλησίες όσο το δυνατόν συχνότερα για τις εκκλησιαστικές λειτουργίες, και συνήθως στον Όρθρο, τη Λειτουργία και τον Εσπερινό. Να έχω βλέψεις για αυτό και με την πρώτη ευκαιρία να βρίσκομαι εκεί κάθε μέρα και έστω μια φορά, και αν είναι δυνατόν, έστω και απελπιστικά. Ο ναός μας είναι ο παράδεισος στη γη ή στον ουρανό. Σπεύσατε στον ναό με πίστη ότι είναι ο τόπος εγκατάστασης του Θεού, όπου ο Ίδιος υποσχέθηκε να ακούσει νωρίτερα. Ενώ στην εκκλησία, να είστε με φόβο και ευλάβεια όπως ενώπιον του Θεού, που εκφράζετε με υπομονή, υποκλίνοντας και προσοχή στη λειτουργία γενικά, χωρίς ληστείες σκέψεις, αποδυνάμωση ή αμέλεια. 2) Δεν πρέπει να ξεχνάμε άλλες ιερές ακολουθίες, ιδιωτικές, είτε γίνονται σε εκκλησία είτε σε σπίτι, καθώς και την κατ’ οίκον προσευχή μας με ολόκληρη την εκκλησιαστική δομή. Πρέπει να θυμόμαστε ότι αυτό είναι μόνο ένα συμπλήρωμα σε μια συγκεκριμένη εκκλησιαστική υπηρεσία και όχι μια αντικατάστασή της. Ο Απόστολος, διατάζοντας να μη στερηθεί κανείς τις συναθροίσεις, έκανε γνωστό ότι όλη η εξουσία της διακονίας ανήκει στην κοινή υπηρεσία (βλ.: Εβρ. 10:25). 3) Πρέπει κανείς να εκτελεί όλες τις εκκλησιαστικές γιορτές, τελετουργίες και έθιμα, γενικά ολόκληρο το καταστατικό, και να το επιβάλλει στον εαυτό του σε όλα τα θέματα, έτσι ώστε να παραμένει συνεχώς, όπως λέγαμε, σε κάποια ιδιαίτερη ατμόσφαιρα. Είναι εύκολο να γίνει. Αυτή είναι η δομή της Εκκλησίας μας. Αποδεχτείτε το μόνο με πίστη. Αλλά το κύριο πράγμα που δίνει δύναμη στην εκκλησιαστική υπηρεσία είναι το πνεύμα της προσευχής. Η προσευχή είναι ταυτόχρονα ένα ολοκληρωμένο καθήκον και ένα αποτελεσματικό μέσο. Μέσω αυτής αποτυπώνονται στο νου οι αλήθειες της πίστεως και στη θέληση αποτυπώνονται τα καλά ήθη, αλλά πρωτίστως η καρδιά ζωντανεύει στα αισθήματά της. Τότε μόνο τα δύο πρώτα πηγαίνουν γρήγορα όταν υπάρχει αυτό το ένα πράγμα. Επομένως, η διαμόρφωση της προσευχής πρέπει πρώτα απ' όλα να αρχίσει και να συνεχίζεται συνεχώς, ακούραστα, μέχρι ο Κύριος να δώσει προσευχή σε αυτόν που προσεύχεται. Οι απαρχές της προσευχής τίθενται στην ίδια τη μεταστροφή, γιατί η προσευχή είναι η φιλοδοξία του νου και της καρδιάς προς τον Θεό, που είναι η μεταστροφή. Αλλά μέσω της απροσεξίας ή της αδυναμίας να το κάνετε, μπορείτε να σβήσετε αυτή τη σπίθα μέσα σας. Τότε πρέπει να ξεκινήσει κανείς αμέσως ένα συγκεκριμένο είδος εργασίας, με στόχο να ζεστάνει το πνεύμα της προσευχής. Εκτός από την εκτέλεση λειτουργιών και τη συμμετοχή σε αυτές, που αναφέρθηκαν, η προσωπική προσευχή, όπου και πώς τελείται, έρχεται πιο κοντά σε αυτό. Υπάρχει μόνο ένας κανόνας: μάθε να προσεύχεσαι. Για αυτό: Επιλέξτε έναν κανόνα προσευχής - βράδυ, πρωί και απόγευμα. Ο κανόνας είναι μικρός στην αρχή, για να μην απομακρύνει το ασυνήθιστο πνεύμα σε αυτή τη δραστηριότητα και τη δουλειά. Αλλά πρέπει πάντα να γίνεται με φόβο, προσοχή και όλη προσοχή. Αυτό που απαιτείται εδώ είναι: ορθοστασία, υπόκλιση, γονατισμός, σταυρός, ανάγνωση και μερικές φορές τραγούδι. Όσο πιο συχνά παρευρίσκεστε σε μια τέτοια προσευχή, τόσο το καλύτερο. Άλλοι το κάνουν αυτό για κάθε ώρα: λίγο, αλλά πιο συχνά. Τι είδους προσευχές να διαβάσετε είναι γραμμένο στα βιβλία προσευχής. Αλλά είναι καλό να συνηθίσετε σε ένα πράγμα, ώστε όταν το ξεκινήσετε, το πνεύμα σας να ανάψει αμέσως. Ο κανόνας της προσευχής είναι απλός: όταν στέκεσαι στην προσευχή, να το λες με φόβο και τρέμουλο, σαν στα αυτιά του Θεού, συνοδευόμενος από τον σταυρό, να σκύβεις και να πέφτεις με το πρόσωπο, σύμφωνα με την κίνηση του πνεύματος. Ο κανόνας που υιοθετείται πρέπει πάντα να τηρείται. αλλά αυτό δεν εμποδίζει κάποιον να προσθέτει σύμφωνα με την επιθυμία της καρδιάς. Διαβάζοντας και τραγουδώντας δυνατά, ή ψιθυριστά, ή σιωπηλά - είναι το ίδιο, γιατί ο Κύριος είναι κοντά. Αλλά μερικές φορές είναι καλύτερο να κάνουμε ολόκληρη την προσευχή με έναν τρόπο, μερικές φορές με άλλο τρόπο. Πρέπει κανείς να κρατά σταθερά στις σκέψεις του το όριο της προσευχής. Αυτή η προσευχή είναι καλή, που τελειώνει με την πτώση στον Θεό με το συναίσθημα: «Όποιος ζυγίζει τη μοίρα, σώσε με». Υπάρχουν βαθμοί προσευχής. Ο πρώτος βαθμός είναι η σωματική προσευχή, περισσότερο στο διάβασμα, στην ορθοστασία, στην υπόκλιση. Η προσοχή φεύγει, η καρδιά δεν αισθάνεται, δεν υπάρχει επιθυμία: εδώ είναι η υπομονή, η εργασία, ο ιδρώτας. Παρόλα αυτά, όμως, βάλτε όρια και προσευχηθείτε. Αυτή είναι η ενεργητική προσευχή. Ο δεύτερος βαθμός είναι η προσεκτική προσευχή: ο νους συνηθίζει να συγκεντρώνεται την ώρα της προσευχής και να τα λέει όλα με συνείδηση, χωρίς λεηλασία. Η προσοχή συγχωνεύεται με τον γραπτό λόγο και μιλάει σαν να είναι δικός της. Ο τρίτος βαθμός είναι η προσευχή του αισθήματος: η προσοχή ζεσταίνει την καρδιά και αυτό που υπάρχει στη σκέψη γίνεται εδώ συναίσθημα. Υπάρχει μια λέξη καταστροφής, και εδώ - καταστροφή. υπάρχει ένα αίτημα, και εδώ υπάρχει ένα αίσθημα ανάγκης και ανάγκης. Αυτός που έχει στραφεί στο αίσθημα προσεύχεται χωρίς λέξη, γιατί ο Θεός είναι ο Θεός της καρδιάς. Επομένως, αυτό είναι το όριο της εκπαίδευσης στην προσευχή - όταν αρχίζεις να προσεύχεσαι, περνάς από το συναίσθημα στο συναίσθημα. Σε αυτήν την περίπτωση, το διάβασμα μπορεί να σταματήσει, όπως και η σκέψη, και ας υπάρχει μόνο μια παραμονή στο συναίσθημα με γνωστά σημάδια προσευχής. Αυτό το είδος προσευχής έρχεται σιγά σιγά στην αρχή. Στην εκκλησία ή στο σπίτι η αίσθηση της προσευχής επιτίθεται... Και εδώ είναι η γενική συμβουλή των αγίων - μην αφήσετε αυτό να περάσει χωρίς προσοχή: δηλαδή, όταν το συναίσθημα είναι εκεί, σταματήστε όλες τις άλλες δραστηριότητες και σταθείτε σε αυτό. Ο Άγιος Κλίμακος λέει: «Ένας άγγελος προσεύχεται μαζί σου». Η προσοχή σε αυτές τις εκδηλώσεις της προσευχής επιτυγχάνει στην εκπαίδευση της προσευχής, αλλά η απροσεξία την καταστρέφει: η εκπαίδευση είναι εκεί που βρίσκεται το έργο. Ωστόσο, όσο κι αν θεωρεί κάποιος ότι έχει βελτιωθεί στην προσευχή, δεν πρέπει ποτέ να εγκαταλείπει τους κανόνες της προσευχής, αλλά να το κάνει όπως υποδεικνύεται και να ξεκινά πάντα με ενεργητική προσευχή. Ο έξυπνος πρέπει να είναι μαζί της και ο εγκάρδιος θα έρθει μετά από αυτούς. Χωρίς αυτό, αυτοί οι τελευταίοι θα μπερδευτούν και κάποιος θα νομίζει ότι προσεύχεται, αλλά στην πραγματικότητα αυτό δεν θα συμβεί. Όταν το αίσθημα της προσευχής φθάνει στο σημείο της συνέχειας, τότε αρχίζει η πνευματική προσευχή, που είναι το δώρο του Πνεύματος του Θεού που προσεύχεται για εμάς - ο τελευταίος βαθμός προσευχής που κατανοείται. Υπάρχει όμως, λένε, και μια προσευχή ακατανόητη στον νου, ή που ξεφεύγει από τα όρια της συνείδησης (όπως στον Άγιο Ισαάκ τον Σύριο). Ο ευκολότερος τρόπος για να ανεβείτε στη συνέχεια στην προσευχή είναι να συνηθίσετε την Προσευχή του Ιησού και να την ριζώσετε στον εαυτό σας. Οι πιο έμπειροι στην πνευματική ζωή, νουθεσμένοι από τον Θεό, βρήκαν αυτό το απλό και ταυτόχρονα αποτελεσματικό μέσο για την ενίσχυση του πνεύματος σε όλες τις πνευματικές προσπάθειες, καθώς και σε ολόκληρη την πνευματική ασκητική ζωή, και στις οδηγίες τους άφησαν λεπτομερείς κανόνες για αυτό. Με την εργασία και την άσκηση επιδιώκουμε κάθαρση της καρδιάς και αποκατάσταση του πνεύματος. Υπάρχουν δύο τρόποι για να γίνει αυτό: ενεργητικός, δηλαδή να περπατάς σε εκείνα τα κατορθώματα που υποδεικνύονται πριν από αυτό, και κερδοσκοπικός - στροφή του νου στον Θεό. Εκεί η ψυχή καθαρίζεται και δέχεται τον Θεό. Εδώ ο ορατός Θεός καίει κάθε ακαθαρσία και έρχεται να κατοικήσει στην εξαγνισμένη ψυχή. Ολοκληρώνοντας το τελευταίο σε μια προσευχή του Ιησού, ο Γρηγόριος ο Σιναΐτης λέει: «Αποκτούμε τον Θεό είτε κάνοντας και κοπιάζοντας, είτε με καλλιτεχνική επίκληση του ονόματος του Ιησού», και στη συνέχεια προσθέτουμε ότι ο πρώτος δρόμος είναι μεγαλύτερος από τον τελευταίο - ο δεύτερος είναι πιο γρήγορος και πιο αποτελεσματικός. Ως αποτέλεσμα, άλλοι έδωσαν την πρώτη θέση ανάμεσα στους κόπους στην Προσευχή του Ιησού. Φωτίζει, δυναμώνει, αναζωογονεί, νικά όλους τους εχθρούς, ορατούς και αόρατους, και οδηγεί στον Θεό. Τόσο παντοδύναμος και παντοδύναμος! Το όνομα του Κυρίου Ιησού είναι ένας θησαυρός ευλογιών, δύναμης και ζωής στο πνεύμα. Από εδώ προκύπτει φυσικά ότι όποιος έχει μετανοήσει ή έχει αρχίσει να αναζητά τον Κύριο μπορεί και πρέπει να λάβει πλήρη οδηγία να κάνει την Προσευχή του Ιησού την πρώτη φορά, και μαζί της να εισαχθεί σε όλους τους άλλους, γιατί με αυτόν τον τρόπο μπορεί κανείς γρήγορα να ενδυναμώσει τον εαυτό του, να αποκτήσει γρήγορα πνευματική όραση και να εισέλθει στον εσωτερικό κόσμο. Χωρίς να το γνωρίζουν αυτό, άλλοι, ή οι περισσότεροι από αυτούς, σταματούν σε σωματικές και ψυχικές δραστηριότητες και σχεδόν άσκοπα σπαταλούν τον χρόνο και τη δουλειά τους. Αυτή η πράξη ονομάζεται «τέχνη». Και είναι πολύ απλό. Στέκοντας με συνείδηση ​​και προσοχή στην καρδιά σας, λέτε συνεχώς: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με», χωρίς εικόνα ή πρόσωπο, με πίστη ότι ο Κύριος σε βλέπει και σε ακούει. Για να επιβεβαιωθεί κανείς σε αυτό, πρέπει να ορίσει μια συγκεκριμένη ώρα το πρωί ή το βράδυ, ένα τέταρτο, μισή ώρα ή περισσότερο, όσο το δυνατόν περισσότερο, μόνο για να πει αυτή την προσευχή. Αυτό γίνεται μετά την πρωινή και βραδινή προσευχή, όρθια ή καθιστή. Αυτό θα βάλει τις απαρχές της ικανότητας. Στη συνέχεια, κατά τη διάρκεια της ημέρας, κάθε λεπτό, τεντώστε για να το δημιουργήσετε, ό,τι κι αν κάνετε. Η δεξιότητα θα αποκτάται όλο και περισσότερο, και θα αρχίσει να δημιουργείται σαν από μόνη της, σε κάθε δραστηριότητα και ασχολία ενός ατόμου. Όσο πιο αποφασιστικά το πάρει κάποιος, τόσο πιο γρήγορα τα καταφέρνει. Πρέπει οπωσδήποτε να κρατήσετε τη συνείδησή σας κοντά στην καρδιά σας και, ενώ το κάνετε, να περιορίσετε τη μικρή αναπνοή σας, για να εκφράσετε την ένταση με την οποία το κάνετε. Αλλά η υψηλότερη προϋπόθεση είναι η πίστη ότι ο Θεός είναι κοντά και μας ακούει. Πείτε την προσευχή σας στο αυτί του Θεού. Αυτή η συνήθεια φέρνει ζεστασιά στο πνεύμα, και μετά φώτιση και μετά θαυμασμό. Όλα αυτά όμως μερικές φορές επιτυγχάνονται με τα χρόνια. Στην αρχή, αυτή η προσευχή για μεγάλο χρονικό διάστημα είναι μόνο πρακτική, όπως κάθε δραστηριότητα, μετά μετατρέπεται σε νοοτροπία και, τέλος, ριζώνει στην καρδιά. Υπάρχουν παρεκκλίσεις από τον σωστό δρόμο αυτής της προσευχής. Επομένως, πρέπει να το μάθετε από κάποιον που το γνωρίζει. Οι παρανοήσεις εξαρτώνται περισσότερο από το ποιος προσέχει πού – στο κεφάλι ή στο στήθος. Αυτός που είναι στην καρδιά είναι ασφαλής. Είναι ακόμα πιο ασφαλές όποιος πέφτει οδυνηρά στον Θεό κάθε ώρα με μεταμέλεια, με μια προσευχή για απελευθέρωση από γοητεία. Οι Άγιοι Πατέρες εξέθεσαν λεπτομερώς τη διδασκαλία για το έργο αυτό. Επομένως, αυτός που έχει αναλάβει αυτό το έργο πρέπει να τα διαβάσει, αλλά να αφήσει κάτι άλλο. Οι καλύτερες οδηγίες: στον Ησύχιο 55, στους προλόγους του Γέροντος Βασιλείου, στον βίο του Παϊσίου 56· από τον Γρηγόριο τον Σιναΐτη, τον Φιλόθεο τον Σιναΐτη, τον Θεόληπτο 57, τον Συμεών τον Νέο Θεολόγο, τον Νηλ τον Σόρσκυ και τον ιερό μοναχό Δωρόθεο (Ρώσος). Όποιος το συνηθίσει, περνώντας από όλα όσα έχουν προηγηθεί, είναι σύζυγος - εργάτης της χριστιανικής ζωής. Θα ωριμάσει γρήγορα σε αυτοκάθαρση και χριστιανική τελειότητα και θα επιτύχει την επιθυμητή ειρήνη στην κοινωνία με τον Θεό. Αυτές είναι δραστηριότητες για τις δυνάμεις της ψυχής, προσαρμόζοντάς τις μαζί στις κινήσεις του πνεύματος. Εδώ βλέπουμε πώς το καθένα από αυτά προσαρμόζεται στη ζωή του πνεύματος, ή πνευματικά συναισθήματα. Αλλά οδηγούν επίσης στην ενίσχυση των αρχικών συνθηκών του να είσαι μέσα, δηλαδή: να κάνεις το μυαλό - να συγκεντρώσεις την προσοχή, να κάνεις τη θέληση - στην εγρήγορση, και να κάνεις την καρδιά - στη νηφαλιότητα. Η προσευχή ή η προσευχή τα καλύπτει όλα και τα συνδυάζει όλα. Ακόμη και στην παραγωγή του δεν είναι τίποτα άλλο από εσωτερική, προηγουμένως εξηγημένη δραστηριότητα. Όλες αυτές οι δραστηριότητες προορίζονται για τη διαμόρφωση των δυνάμεων της ψυχής, σύμφωνα με το πνεύμα της νέας ζωής. Αυτό είναι το ίδιο με την πνευματικοποίηση της ψυχής, ή την ανύψωσή της σε πνεύμα και τη συνδιάλυση μαζί της. Το φθινόπωρο συνδέονται με το αντίθετο. Στη μεταστροφή το πνεύμα αποκαταστάθηκε, αλλά η ψυχή παρέμεινε με έναν σκληρό λαιμό ανυπακοής και απροθυμίας του πνεύματος και του πνευματικού. Αυτές οι δραστηριότητες, εμποτισμένες με πνευματικά στοιχεία, την κάνουν να συγγενεύει με το πνεύμα και τη διαλύουν. Από εδώ είναι φανερό πόσο ουσιαστικοί είναι και πόσο κακό κάνουν αυτοί που απορρίπτονται από αυτά. Αυτοί οι ίδιοι είναι ο λόγος που η δουλειά τους συνεχίζεται χωρίς φρούτα - ιδρώνουν, αλλά δεν βλέπουν τα φρούτα, μετά σύντομα κρυώνουν και αυτό είναι το τέλος των πάντων. Πρέπει όμως αμέσως να θυμηθούμε ότι όλοι οι καρποί τους προέρχονται από το πνεύμα της ζήλιας και της αναζήτησης. Διευθύνει την αποκαταστατική δύναμη της χάριτος μέσω αυτών των έργων και φέρνει αναζωογόνηση στην ψυχή. Χωρίς αυτόν, όλες αυτές οι δραστηριότητες είναι κενές, κρύες, άψυχες, στεγνές. Τα αναγνώσματα, οι υποκλίσεις, οι ακολουθίες και οτιδήποτε άλλο είναι λίγο καρπό όταν δεν υπάρχει εσωτερικό πνεύμα. Αυτό μπορεί να διδάξει ματαιοδοξία και φαρισαϊσμό και να υποστηριχθεί μόνο από αυτό. Επομένως, όλα πέφτουν μακριά όταν κάποιος που δεν έχει πνεύμα συναντά αντίθεση. Και οι ίδιοι είναι κουραστικοί. Το Πνεύμα μεταφέρει στην ψυχή τη δύναμη λόγω της οποίας δεν βρίσκει κορεσμό σε αυτές τις δραστηριότητες και θα ήθελε να στρέφεται πάντα σε αυτές μόνο. Επομένως, είναι εξαιρετικά απαραίτητο, κατά τη διάρκεια αυτών των έργων, να έχουμε πάντα υπόψη μας ότι το πνεύμα της ζωής καίει, με μια ταπεινή και οδυνηρή πτώση στον Θεό, τον Σωτήρα μας, και αυτό τρέφεται και διατηρείται καλύτερα με προσευχή και προσευχητικές πράξεις. Πρέπει να κοιτάξετε και να προσέξετε για να μην σταματήσετε μόνο σε αυτά, γιατί είναι θρεπτικά για την ψυχή. Επομένως, μπορείτε να παραμείνετε πνευματικοί μαζί τους, σε βάρος του πνεύματος. Κυρίως αυτό μπορεί να συμβεί με την ανάγνωση και γενικά με τη γνώση και την αφομοίωση της αλήθειας. Β. Διατήρηση του σώματος στο πνεύμα της νέας ζωής Το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό εδώ είναι η στεγανότητα της σάρκας. Το να συγκρατείς τη σάρκα σημαίνει να μην κάνεις τίποτα για να την ευχαριστήσεις στη λαγνεία ή να μην κάνεις τίποτα με ευχαρίστηση. Ούτε το φαγητό, ούτε το ποτό, ούτε ο ύπνος, ούτε η κίνηση, ούτε το βλέμμα, ούτε η ακρόαση, ούτε άλλα συναισθήματα, οι εντυπώσεις πρέπει να γίνονται δεκτές σαν να είναι καλές, αλλά να γίνονται δεκτές σαν παροδικά, κάτι ξένο, χωρίς προσοχή σε αυτό, πριν και μετά, και ακόμη περισσότερο - με κάποια στέρηση, όχι σύμφωνα με την επιθυμία της σάρκας, αλλά σύμφωνα με τον λόγο και την καλή πρόταση. Δώσε στο σώμα αυτό που χρειάζεται με ελάχιστες στερήσεις και, αφήνοντάς το, στρέψε όλη σου την προσοχή στην ψυχή. Οι άγιοι πατέρες το αποκαλούν αυτό το τρέξιμο της υπόλοιπης σάρκας - την πιο επικίνδυνη ασθένεια και αποκρουστική για τον Θεό. Αυτός που λυπάται τη σάρκα δεν μπορεί να έχει το Πνεύμα του Θεού να μένει μέσα του. Και η ιδιωτική, σε ταιριάζει και ξεκινά, από απροσεξία και τεμπελιά, δροσίζει η επερχομένη ηδονή της σάρκας. Τι μπορούμε να πούμε για εκείνους για τους οποίους η σαρκική ηδονή έχει γίνει νόμος; Η υπόλοιπη σάρκα είναι για το πνεύμα όσο το νερό για τη φωτιά. Η σάρκα είναι η έδρα όλων των παθών, όπως διδάσκει η Κασσιανή 58 και όπως μπορεί κανείς να πιστέψει σε κάθε εμπειρία, επομένως ο περιορισμός της είναι η αποξήρανση των παθών. Όποιος ευχαριστεί τη σάρκα έστω και με τον παραμικρό τρόπο δεν μπορεί να είναι μέσα. είναι σε ό,τι ευχαριστεί τη σάρκα, επομένως δεν είναι μαζεμένος και, επομένως, ψυχρός. Η ψυχή, έχοντας προσκολληθεί στο σαρκικό, διαλύεται μαζί του. Αυτός είναι ο λόγος που επιβαρύνεται, έλκει προς τη γη και δεν μπορεί να συλλογιστεί ελεύθερα το πνευματικό με το μυαλό της. Αντίθετα, πόσο καθαρό είναι το όραμα εκείνου που έχει σφίξει τη σάρκα, πόσο εύκολα έλκεται προς τα μέσα, πόσο άστεγα είναι τα πάθη του, γενικά, πώς απτά ζωντανεύει η πνευματική ζωή μέσα του! «Όσο φθείρεται το εξωτερικό, μόνο το εσωτερικό ανανεώνεται όλες τις ημέρες» (πρβλ. Β' Κορ. 4,16). Η σάρκα, αν δυναμώνει, δυναμώνει σε βάρος του πνεύματος. και το πνεύμα, αν ωριμάσει, τότε ωριμάζει μόνο σε σχέση με την ανάπαυση της σάρκας. Δεν βρίσκουμε ούτε έναν άγιο να ζει μια προνομιακή ζωή: όλοι έζησαν σκληρά, μέσα στην καταπίεση, την αποδυνάμωση, την ξήρανση και την πίκρα της σάρκας. Τότε, μεταξύ του Αγίου Ισαάκ του Σύρου, προϋπόθεση σωτηρίας θεωρείται η καταπίεση της σάρκας. Αυτός που λυπάται τη σάρκα στέκεται σε ένα γοητευτικό, ολισθηρό, απατηλό, ύποπτο μονοπάτι. Η σάρκα πρέπει να είναι περιορισμένη σε όλα της τα μέρη, τα μέλη και τις λειτουργίες της, ώστε να παρουσιάζονται όλα τα μέλη της ως όργανα αλήθειας. Από τα μέλη της σωματικής μας ζωής, άλλα είναι ζωοπνευματικά, τα πλησιέστερα όργανα ψυχικής δραστηριότητας, ενώ άλλα είναι καθαρά ζωικά, όργανα ζωικής οικονομίας, διατροφής και καλλιέργειας. Οι πρώτοι έχουν περισσότερη ελευθερία, είναι λιγότερο δεσμευμένοι. τα τελευταία είναι πιο συνεκτικά, πιο σαρκώδη, πιο τραχιά. Το πρώτο περιλαμβάνει: συναισθήματα, γλώσσα, κίνηση. στο τελευταίο: διατροφή, ύπνος, σεξουαλική λειτουργία και διάφορες δερματικές εντυπώσεις - ζεστασιά, κρύο, απαλότητα κ.λπ. Εξ ου και οι ακόλουθοι κανόνες περιορισμού σάρκας: Κατακτήστε τις αισθήσεις σας, ιδιαίτερα την όραση και την ακοή, ελέγξτε τις κινήσεις σας, κρατήστε τη γλώσσα σας. Όποιος δεν χαλιναγωγεί αυτά τα τρία, το εσωτερικό του είναι σε λεηλασία, σε χαλάρωση και αιχμαλωσία, δεν είναι καν μέσα. γιατί αυτά είναι τα περάσματα της ψυχής από μέσα προς τα έξω, ή παράθυρα που δροσίζουν την εσωτερική ζεστασιά. Εκφράστε τη δύναμή σας πάνω τους προσελκύοντάς τους βίαια σε χρήσιμα αντικείμενα τώρα. Προηγουμένως, προσπάθησαν ανεξέλεγκτα να τροφοδοτήσουν τον εαυτό τους και ένα πιο σημαντικό πάθος. Τώρα πρέπει να τους στρέψουμε προς αυτό που δημιουργεί το πνεύμα. Μετρήστε την τροφή που χρειάζεται η σάρκα σας, απλή, υγιεινή, ζυγίστε τη με μέτρο και βάρος, προσδιορίστε την ποιότητα και την ώρα και να είστε ήσυχοι με αυτό. Κάντε το ίδιο με τον ύπνο. Σκοτώστε τη σεξουαλική λειτουργία στεγνώνοντας τη σάρκα. Από έξω κρατήστε τη σάρκα σε ένα είδος πικρίας, ψυχρής, σκληρής κ.λπ., για να μην υπάρχει τρυφερότητα. Έχοντας καθιερώσει τα πάντα, πολεμήστε τη σάρκα μέχρι να ηρεμήσει και, έχοντας συνηθίσει σε αυτή τη σεμνή και πικραμένη κατάσταση, γίνεται σιωπηλός σκλάβος. Η ταπείνωση της σάρκας δίνεται τελικά. Πρέπει να το έχουμε υπόψη μας και να το προσπαθούμε ως ανταμοιβή για τους κόπους μας. Μέσα από τα σωματικά κατορθώματα αναπτύσσονται οι σωματικές αρετές: μοναξιά, σιωπή, νηστεία, αγρυπνία, μόχθος, υπομονή στις κακουχίες, αγνότητα, παρθενία. Πρέπει, όμως, να θυμόμαστε ότι αυτός ο συνάδελφος θα καθίσει στους τάφους μας. Λένε: μην εμπιστεύεσαι τη σάρκα - είναι απάτη. Και μόλις χαλαρώσεις, ελπίζοντας στην ταπεινοφροσύνη της, θα σε αρπάξει αμέσως και θα σε νικήσει. Ο αγώνας μαζί του είναι θανάσιμος, αλλά και πάλι πολύ δύσκολος στην αρχή, και μετά ευκολότερος και ευκολότερος, μέχρι που τελικά το μόνο που μένει είναι προσοχή στην τάξη, με ελαφρές αισθήσεις σαρκικών παρορμήσεων. Για διαρκή επιτυχία, αν οπουδήποτε, τότε κυρίως σε σωματικά κατορθώματα, είναι απαραίτητο να τηρηθεί ο νόμος της σταδιακής. Εδώ είναι γενικές συμβουλές: πρώτα κρατήστε τη σάρκα στο νόμο της αποχής σε όλα τα μέρη, δίνοντας όλη την προσοχή στην εσωτερική εργασία. Όταν τα πάθη αρχίζουν να υποχωρούν, αρχίζει η ζεστασιά στην καρδιά, τότε, καθώς αυξάνεται η εσωτερική θερμότητα, οι ανάγκες του ίδιου του σώματος θα εξασθενούν και, σαν να είναι φυσικό, θα αρχίσουν μεγάλα σωματικά κατορθώματα. Τα σημαντικότερα σωματικά κατορθώματα που περιορίζουν τη σάρκα: νηστεία, αγρυπνία, μόχθος, αγνότητα. Το τελευταίο είναι το πιο αποτελεσματικό, το πιο απαραίτητο και απαραίτητο. Επομένως, η παρθενία είναι ο ταχύτερος δρόμος προς τη χριστιανική τελειότητα. Χωρίς αυτό, ούτε τέτοια δύναμη ούτε τέτοια χαρίσματα μπορούν να αποκτηθούν από ένα άτομο. Πρέπει μόνο να θυμάται κανείς ότι, εκτός από τη σωματική αγνότητα, υπάρχει και πνευματική αγνότητα, η οποία μπορεί να μην υπάρχει σε κάποιον που έχει διατηρήσει τη σωματική αγνότητα μέχρι τον τάφο. Είναι πιο σημαντικό από το φυσικό. Επομένως, οι σύζυγοι, ως ένα βαθμό, μπορούν να προσεγγίσουν τις παρθένες μέσω της πνευματικής αγνότητας. Ένας εργάτης που είναι αφοσιωμένος στον Θεό βοηθείται από τη χάρη. Γι' αυτό βλέπουμε τους συζύγους να κατέχουν τελειότητες του πνεύματος. Β. Η σειρά της εξωτερικής ζωής σύμφωνα με το πνεύμα της νέας ζωής Κάθε τι που σχετίζεται με την τάξη της εξωτερικής ζωής, σύμφωνα με το πνεύμα της νέας ζωής, μπορεί να ονομαστεί απομάκρυνση από τον κόσμο ή αποβολή του εγκόσμιου πνεύματος από ολόκληρη την πορεία της εξωτερικής μας ζωής. «Εγώ σε διάλεξα από τον κόσμο», δηλαδή τον αφαίρεσα, αυτό είπε ο Κύριος στους Αποστόλους (Ιωάννης 15:19). Το ίδιο κάνει με τη Θεία χάρη με κάθε πιστό: βγάζει το πνεύμα του από τον κόσμο. Και η ίδια η μεταστροφή συνίσταται στην απομάκρυνση της συνείδησης από τον μάταιο κόσμο και στο άνοιγμα μπροστά του ενός άλλου κόσμου - του πνευματικού. Αλλά αυτό που στην αρχή επιτεύχθηκε αόρατα στο πνεύμα, στη συνέχεια, στη ζωή, πρέπει να εκπληρωθεί με πράξη, να γίνει μόνιμος κανόνας. Όσοι αναζητούν τον Κύριο πρέπει να αποσυρθούν από τον κόσμο. Λέγοντας κόσμο εννοούμε καθετί παθιασμένο, μάταιο, αμαρτωλό, που έχει μπει στην ιδιωτική, οικογενειακή και δημόσια ζωή και έχει γίνει έθιμο και κανόνας εκεί. Επομένως, αποχώρηση από τον κόσμο δεν σημαίνει φυγή από την οικογένεια ή την κοινωνία, αλλά να αφήνουμε πίσω ήθη, έθιμα, κανόνες, συνήθειες, απαιτήσεις που είναι εντελώς αντίθετες με το πνεύμα του Χριστού, αποδεκτά και ωριμάζουν μέσα μας. Η ιθαγένεια και η οικογένεια είναι ευλογημένα από τον Θεό. Επομένως, δεν πρέπει κανείς να τα αποκηρύξει ή να τα περιφρονεί, καθώς και ό,τι ανήκει στην ουσιαστική τους ευημερία. Αλλά καθετί λάγνο και παθιασμένο που τους έρχεται, σαν απόφυση που τους βλάπτει και τους διαστρεβλώνει, πρέπει να περιφρονηθεί και να απορριφθεί. Το να ξεφύγεις από τον κόσμο σημαίνει να εδραιωθείς στον αληθινό νεποτισμό και στην ιδιότητα του πολίτη. Ωστόσο, είναι άλλο πράγμα να το κάνουμε έτσι ώστε να μην είναι δικό μας, να μην μας αφορά. «Απαιτούν αυτόν τον κόσμο, αλλά δεν τον απαιτούν» (Α' Κορ. 7:31). Το γιατί πρέπει να γίνει αυτό είναι αυτονόητο. Η ματαιοδοξία, κορεσμένη από πάθη, αναπόφευκτα μεταφέρει το ίδιο στην ψυχή μας, διεγείρει ή ενσταλάζει το πάθος. Ακριβώς όπως αυτός που περπατά κοντά στην αιθάλη μαυρίζεται ή αυτός που αγγίζει τη φωτιά καίγεται, έτσι και αυτός που συμμετέχει στα εγκόσμια γίνεται κορεσμένος με παθιασμένα, ασεβή πράγματα. Επομένως, αφού έπεσε στον κόσμο, ο μετανοημένος πέφτει πάλι, και ο αθώος διαφθείρεται. Είναι σχεδόν αναπόφευκτο. Αμέσως ο νους σκοτεινιάζεται, γεννιέται η λήθη, η αδυναμία, η αιχμαλωσία και η λεηλασία και μετά επέρχεται πληγή της καρδιάς, ακολουθούμενη από πάθος και δράση – και ο άνθρωπος πέφτει. Όλες οι ιστορίες διαφθοράς μαρτυρούν αυτό. όπως μάρτυρες του πόσο αναπόφευκτο και απαραίτητο είναι να εγκαταλείψουμε τα πάντα είναι όλοι όσοι έχουν προσηλυτιστεί, που ξεφεύγουν από όλα αυτά τα έθιμα σαν φωτιά. Και τι ακριβώς να αφήσουμε και πώς, αυτό διδάσκεται περισσότερο από την εμπειρία παρά από τη γραφή μας. Ο νόμος είναι αυτός: πρέπει να αφήσει κανείς πίσω ό,τι είναι επικίνδυνο για μια νέα ζωή, που φουντώνει το πάθος, προκαλεί ματαιοδοξία και σβήνει το πνεύμα, και σε όλα αυτά υπάρχει τόση ποικιλία! Σήμερα, τα θέατρα, οι μπάλες, ο χορός, η μουσική, το τραγούδι, τα ταξίδια, οι βόλτες, οι γνωριμίες, τα αστεία, οι εξυπνακισμοί, τα γέλια, ο αδρανής ελεύθερος χρόνος, ακόμα και η ώρα του σηκώματος, του ύπνου, του φαγητού κ.λπ. - όλα πρέπει να ακυρωθούν και να αλλάξουν. Άλλες φορές και σε άλλα μέρη μπορεί να είναι διαφορετικά. Το μέτρο όμως είναι πάντα το ίδιο: αφήστε ό,τι είναι επιβλαβές και επικίνδυνο για τη ζωή, αυτό που σβήνει το πνεύμα. Τι ακριβώς όμως; Άλλος μπορεί να έχει τα πιο ασήμαντα πράγματα, ίσως και μια βόλτα σε ένα φημισμένο μέρος, με διάσημο πρόσωπο... «Όλα αξίζουν, αλλά δεν είναι όλα για καλό» (Α' Κορ. 6:12). Έπεται ότι η έξοδος από τον κόσμο δεν είναι τίποτα άλλο από το να καθαρίζεις ολόκληρη την εξωτερική σου ζωή, να εξαφανίζεις οτιδήποτε παθιασμένο από αυτόν, να το αντικαθιστάς με κάτι αγνό που δεν παρεμβαίνει στην πνευματική ζωή, αλλά τον βοηθά - στην οικογενειακή, ιδιωτική, δημόσια ζωή. δημιουργήστε μια γενική εικόνα της εξωτερικής σας συμπεριφοράς στο σπίτι και έξω, με τους άλλους και στη θέση σας. κατόπιν αιτήματος του πνεύματος της νέας ζωής, ορίστε τα πάντα με κανόνες, καθιερώστε τάξη στο σπίτι σε όλα τα μέρη, σειρά ανά θέση, σειρά γνωριμίας και σχέσεις με ποιον, πότε και πώς. Πώς να το κάνετε αυτό; Όπως μπορεί ο καθένας, απλώς κάντε το με συμβουλές και συλλογισμούς, σύμφωνα με την καθοδήγηση του πνευματικού σας πατέρα ή κάποιου στον οποίο εμπιστεύεστε. Κάποιοι το κάνουν ξαφνικά και, όπως φαίνεται, καλύτερα, ενώ άλλοι το κάνουν σταδιακά. Πρέπει μόνο από το πρώτο λεπτό να μισεί κανείς κάθε τι εγκόσμιο και αμαρτωλό στην καρδιά του και να είναι ξένος σε αυτό, να μην το θέλει και να μην το απολαμβάνει. «Μην αγαπάτε τον κόσμο, ούτε εκείνους που είναι στον κόσμο» (Α΄ Ιωάννου 2:15). Αυτή η εσωτερική εγκατάλειψη του κόσμου μπορεί να ακολουθηθεί από μια ορατή εγκατάλειψη, τόσο ξαφνικά όσο και σταδιακά. Ένα άτομο αδύναμο στο πνεύμα δεν θα αντέξει για μεγάλο χρονικό διάστημα, δεν θα αντισταθεί, θα εξασθενήσει και θα πέσει. Τέτοιοι είναι ιδιαίτερα όσοι κατέχουν τα σαρκικά πάθη, που λαμβάνουν τη δύναμη της δεύτερης φύσης. Επομένως, είναι αναπόφευκτο για τέτοιους ανθρώπους να μείνουν ξαφνικά πίσω από όλα, να απομακρυνθούν από τον τόπο όπου βυθίστηκαν στην αμαρτία. Ένα άτομο με έντονο πνεύμα ζήλιας θα το αντέξει, έστω και σταδιακά, αλλά και για τα δύο, από το πρώτο λεπτό της μεταστροφής, είναι απολύτως απαραίτητο να σταματήσει κάθε επαφή με τον αμαρτωλό κόσμο και κάθε τι εγκόσμιο, μέχρι να εδραιωθούν οι μορφές μιας νέας ζωής. Αυτό θα είναι το ίδιο με την περίφραξη ενός μεταφυτευμένου δέντρου από τον άνεμο, ο οποίος, ακόμα κι αν δεν είναι δυνατός, μπορεί να το γκρεμίσει λόγω της ακόμα αδύναμης ριζοβολίας του. Η ιδέα ότι μπορεί κανείς να ζήσει σαν χριστιανός και να τηρήσει την ειρήνη και την ανεξιθρησκεία είναι μια κενή, παραληρηματική σκέψη. Όποιος ζει σύμφωνα με αυτό δεν θα μάθει τίποτα περισσότερο από τον φαρισαϊσμό και μια ύποπτη ζωή, δηλαδή μόνο κατά τη γνώμη του θα είναι χριστιανός, αλλά στην πραγματικότητα δεν θα είναι. Πρώτον, θα καταστρέψει με το ένα χέρι ό,τι δημιούργησε με το άλλο, δηλαδή ότι μαζεύτηκε σε απόσταση από τον κόσμο θα λεηλατηθεί ξανά με την πρώτη είσοδο σε αυτόν, και από αυτό υπάρχει μια άμεση μετάβαση στη γνώμη. Αυτό που χάνεται από την καρδιά μπορεί να παραμείνει στη μνήμη και στη φαντασία. Τώρα, θυμούμενος και φανταζόμενος πώς ήταν πριν, ένα άτομο μπορεί να σκεφτεί ότι υπάρχει στην πραγματικότητα, ενώ έχει εξατμιστεί και μόνο ένα ίχνος του παραμένει στη μνήμη. Και θα φανταστεί ότι έχει κάτι που στην πραγματικότητα δεν υπάρχει. Εδώ είναι η κρίση για αυτόν: «ό,τι νομίζει ότι έχει, θα του αφαιρεθεί» (Ματθαίος 25:29). Από άποψη υπάρχει ένα βήμα προς τον φαρισαϊσμό. Ο μετριασμένος Φαρισαϊσμός είναι μια τρομερή κατάσταση. Είναι τρομακτικό όμως. τι να κάνεις αν φύγεις από τον κόσμο; Είναι τρομακτικό μόνο εξωτερικά, αλλά εσωτερικά, το να αφήνεις τον κόσμο σημαίνει να μπεις στον παράδεισο. Από έξω - αμέσως θυμός, λύπη, απώλεια: τι; - Ενισχύστε τον εαυτό σας με υπομονή. Τι είναι πιο πολύτιμο: ο κόσμος ή η ψυχή, ο χρόνος ή η αιωνιότητα; Δώσε το λίγο και πάρε το αμέτρητο σε όλες τις διαστάσεις. Συμβαίνει, όμως, μια ισχυρή επίθεση από τον κόσμο να εμφανίζεται μόνο στην αρχή, μετά υποχωρεί, υποχωρεί και αυτός που έφυγε από τον κόσμο μένει μόνος, γιατί στον κόσμο σπάνια εκτιμούν κανέναν, θα μιλήσουν, θα μιλήσουν και μετά θα ξεχάσουν. Το ίδιο συμβαίνει με αυτούς που εγκαταλείπουν τον κόσμο όπως και με τους νεκρούς. Επομένως, δεν μπορείς να φοβάσαι τόσο την εχθρότητα του κόσμου, για χάρη της φασαρίας και της περηφάνιας του - για χάρη του γεγονότος ότι αγαπά το παρόν και ξεχνά τον άλλο. Είναι θέαμα: είναι απασχολημένος μόνο ή κρατά μέσα του όσους είναι μέσα του, αλλά λίγο νοιάζεται για τους άλλους. Έτσι, είτε με δραστηριότητες που στοχεύουν στην οικοδόμηση των δυνάμεων της ψυχής, είτε με τη στένωση της σάρκας σε όλα της τα μέρη, ειδικά εκείνα που είναι τα πιο κοντινά όργανα της ψυχής, είτε με τον εκ νέου εξαγνισμό της εξωτερικής τάξης, ο άνθρωπος που αναζητά ένα καλό και ισχυρό οχυρό θα εξασφαλίσει το εσωτερικό του. Έχοντας δυναμώσει εσωτερικά με τις πρώτες πνευματικές και διανοητικές αναζητήσεις στη μοναξιά, με τον περιορισμό της σάρκας, πηγαίνει σε οικογενειακές ή αστικές ή κοινοτικές υποθέσεις, σε καθαρές και σωτήριες υποθέσεις, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, και με όλα αυτά οικοδομείται στο πνεύμα ή, τουλάχιστον, δεν κατασπαταλάται. Ένα άλλο πράγμα που μπορεί να τον διασκεδάσει είναι το συνεχές να βλέπει και να ακούει πράγματα - άλλοτε εγκόσμια, άλλοτε απλά, τα οποία, μόνο και μόνο επειδή δρουν στην ψυχή, την τραβούν μέσα από την προσοχή και τη λεηλατούν. Αν μπλοκάρονταν και αυτά τα ανοίγματα, η ειρήνη μέσα θα ήταν αδιατάρακτη. Προφανώς, το πιο αξιόπιστο και αποφασιστικό μέσο για να το πετύχεις αυτό είναι να μπλοκάρεις τα συναισθήματα, αλλά αυτό δεν είναι δυνατό ή απαραίτητο για όλους. Επομένως, οι άγιοι πατέρες επινόησαν ένα σωτήριο φάρμακο: να επηρεάζονται από εξωτερικά πράγματα, και όχι να ψυχαγωγούν, αλλά να οικοδομούν το πνεύμα. Συνίσταται στο να δίνεις ένα πνευματικό σημάδι σε κάθε πράγμα, σε οτιδήποτε ορατό και ακουστό, και να γίνεσαι τόσο δυνατός στη σκέψη αυτού του πνευματικού ζωδίου που, όταν κοιτάς ένα πράγμα, δεν είναι αυτό που αγγίζει τη συνείδηση, αλλά το σημάδι του. Όποιος το κάνει αυτό για ό,τι συναντά, θα πηγαίνει συνεχώς στο σχολείο... Και φως και σκοτάδι, και άνθρωπος και κτήνος, και πέτρα και φυτό, και σπίτι και χωράφι - όλα, όλα τα τελευταία πράγματα, θα του είναι μάθημα. απλά πρέπει να το ερμηνεύσεις μόνος σου και να δυναμώσεις μέσα σε αυτό. Και πόσο σωτήριο είναι!.. «Γιατί κλαις;» - ρώτησαν οι μαθητές τον γέροντα, που είδε μια όμορφη, ντυμένη γυναίκα. «Κλαίω», απάντησε, «για την καταστροφή του λογικού πλάσματος του Θεού και για το γεγονός ότι δεν έχω τον ίδιο ζήλο για την ψυχή για σωτηρία, όπως για το σώμα για καταστροφή...» Ένας άλλος, ακούγοντας την κραυγή της γυναίκας του στον τάφο, είπε: «Έτσι ο Χριστιανός πρέπει να κλαίει για τις αμαρτίες του». Δ. Χάρη μέσα διαπαιδαγώγησης και ενίσχυσης της πνευματικής ζωής Τέτοιες είναι οι πράξεις με τις οποίες η ψυχή, το σώμα και η εξωτερική μας συμπεριφορά διαμορφώνονται σύμφωνα με το πνεύμα της νέας ζωής, αφού το πνεύμα αναζωογονηθεί με τη χάρη του Θεού στη μεταστροφή, ανυψωθεί σε αποφασιστικότητα και όρκο και σφραγίζοντας τα με τα Ιερά Μυστήρια. Αλλά όπως στην αρχή η στροφή προς τον Θεό είναι αναξιόπιστη αν δεν σφραγιστεί με χάρη μέσω των Μυστηρίων, τότε σε όλους τους επόμενους χρόνους ο ζήλος είναι εύθραυστος, ο ζήλος είναι ανίσχυρος, η θέληση είναι αδύναμη, η ζωή είναι άδεια, αν δεν ανανεωθεί κανείς μέσω των Θείων Μυστηρίων της εξομολόγησης και της θείας κοινωνίας. Η χριστιανική ζωή, που αποδεικνύεται από ζήλο, είναι ζωή χάριτος. Επομένως, το πιο ισχυρό μέσο αποθήκευσης, θρέψης και θέρμανσης πρέπει να είναι η έλξη και η αποδοχή της Θείας χάρης. Υπάρχουν ειδικά στοιχεία που τρέφουν τη ζωή των ζώων μας. Υπάρχουν επίσης στοιχεία που τρέφουν την πνευματική ζωή. Αυτά είναι τα Μυστήρια. Μάλιστα, ο Κύριος έδωσε το Μυστήριο του Σώματος και του Αίματος για να θρέψει και να ανυψώσει την πνευματική μας ζωή. «Εγώ είμαι το ψωμί των ζώων», είπε ο Κύριος, «Η σάρκα μου είναι αληθινή τροφή, και το Αίμα Μου είναι αληθινή μπύρα», επομένως, «αυτό το δηλητηριώδες ψωμί θα ζήσει για πάντα» (Ιωάννης 6:51, 55, 58). Η πνευματική ζωή είναι συνέπεια της επικοινωνίας με τον Κύριο. Έξω από Αυτόν και χωρίς Αυτόν δεν έχουμε αληθινή ζωή. Αλλά λέει: «Όποιος τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου, μένει σε μένα, και εγώ είμαι μέσα του... Ζω για χάρη του Πατέρα, και αυτός που με τρώει θα ζήσει για χάρη μου» (Ιωάννης 6:56–57): δηλαδή η επικοινωνία με τον Κύριο λειτουργεί μέσω της κοινωνίας Σώματος και Αίματος. Η αληθινή πνευματική ζωή είναι δυνατή, πολυάσχολη και γόνιμη. Αλλά «χωρίς Εμένα», λέει ο Κύριος, «δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα». Όποιος «είναι μέσα μου θα παράγει πολύ καρπό» (πρβλ. Ιωάννη 15:5). «Το δηλητηριώδες Εγώ μένει μέσα Μου». Από όλα αυτά προκύπτει ότι «αν δεν φάτε τη Σάρκα του Υιού του Ανθρώπου και δεν πιείτε το Αίμα Του, δεν έχετε ζωή μέσα σας... Αυτό το δηλητηριώδες ψωμί θα ζήσει για πάντα» (Ιωάν. 6:53,51). Εδώ είναι μια γόνιμη πηγή διατήρησης και ενίσχυσης της πνευματικής μας ζωής! Επομένως, από την αρχή του Χριστιανισμού, οι αληθινοί ζηλωτές της ευσέβειας έθεσαν ως πρώτο αγαθό τη συχνή κοινωνία. Υπό τους Αποστόλους είναι παντού: οι Χριστιανοί είναι όλοι σε προσευχή και σπάνε ψωμί, δηλαδή κοινωνούν. Ο Μέγας Βασίλειος, στην επιστολή του προς τον Καίσαρα, λέει ότι είναι σωτήριο να λαμβάνεις το Σώμα και το Αίμα κάθε μέρα και για τη ζωή του γράφει: «Κοινωνούμε τέσσερις φορές την εβδομάδα». Και αυτή είναι η γενική άποψη όλων των αγίων, ότι δεν υπάρχει σωτηρία χωρίς κοινωνία και δεν υπάρχει επιτυχία στη ζωή χωρίς συχνή κοινωνία 60. Αλλά και ο Κύριος, η πηγή της ζωής, που ζωογονεί αυτούς που τον μετέχουν, είναι επίσης φωτιά που καταναλώνει. Όποιος μετέχει επάξια γεύεται τη ζωή, αλλά αυτός που λαμβάνει ανάξια γεύεται τον θάνατο. Αν και αυτός ο θάνατος δεν ακολουθεί ορατά, συντελείται πάντα αόρατα στο πνεύμα και την καρδιά ενός ανθρώπου. Αυτός που κοινωνεί ανάξια φεύγει σαν μάρκα από τη φωτιά ή τα υπολείμματα σιδήρου. Ο σπόρος του θανάτου είτε τοποθετείται στο ίδιο το σώμα, είτε συμβαίνει αμέσως, όπως συνέβη στην Εκκλησία της Κορίνθου, σύμφωνα με την παρατήρηση του Αποστόλου (βλέπε: Α' Κορ. 11:29–30). Επομένως, όταν κάποιος λαμβάνει κοινωνία, πρέπει να την προσεγγίζει με φόβο και τρόμο και ικανοποιημένη προετοιμασία. Αυτή η προετοιμασία συνίσταται στον καθαρισμό της συνείδησής σας από νεκρά έργα. «Καθένας ας πειράξει τον εαυτό του», διδάσκει ο Απόστολος, «και ας φάει από το ψωμί και ας πιει από το ποτήρι» (Α' Κορ. 11:28). Η εξομολόγηση, με μίσος για την αμαρτία και όρκο να την αποφύγει με κάθε δυνατό τρόπο, κάνει το ανθρώπινο πνεύμα ένα δοχείο ικανό να περιέχει τον ασυγκράτητο Θεό, με τη χάρη Του. Η αποφασιστικότητα και ο όρκος είναι ο τόπος στον οποίο ο Κύριος επικοινωνεί μαζί μας στην κοινωνία, γιατί αυτό είναι το μόνο που είναι αγνό, αλλά όλα τα άλλα μέσα μας είναι ακάθαρτα. Επομένως, κανείς δεν έρχεται άξιος, αλλά μόνο από τον Κύριο, κατά χάρη, θεωρούνται άξιοι για χάρη της εξομολόγησης με μετάνοια και όρκο. Όλα θα μπορούσαν να περιοριστούν σε αυτό: εξομολογήσου επάξια και θα είσαι άξιος κοινωνός. Αλλά η ίδια η εξομολόγηση είναι ένα Μυστήριο που απαιτεί άξια προετοιμασία και, επιπλέον, για την τελειοποίησή της απαιτεί ειδικές πράξεις, συναισθήματα και διαθέσεις που δεν μπορούν να γίνουν και να αποκαλυφθούν ξαφνικά, αλλά απαιτούν χρόνο και, κατά κάποιο τρόπο, αποκλειστική ενασχόληση με αυτά. Γι' αυτό, γινόταν πάντα με μια συγκεκριμένη σειρά, με προπαρασκευαστικές εργασίες και ασκήσεις, που συμβάλλουν είτε στην καλύτερη γνώση των αμαρτιών, είτε στον ενθουσιασμό και την εκδήλωση της μεταμέλειας για αυτές, είτε στην προστασία της δύναμης του όρκου. Όλοι μαζί συνθέτουν τη νηστεία. Από αυτό προκύπτει ότι για να εξυψωθεί και να ενισχυθεί μια ζωή χάριτος μέσω των Μυστηρίων, είναι απαραίτητο να καθιερωθεί μια νηστεία με όλα τα παρελκόμενα της - να εξομολογηθεί και, έχοντας έτσι προετοιμαστεί, να μεταλάβει επάξια τα Ιερά Μυστήρια. Χρειάζεται δηλαδή να καθιερώσει κανείς νηστεία ή, καλύτερα, να πάρει πάνω του νηστεία, γιατί έχει ήδη καθιερωθεί ανάμεσά μας από την Αγία Εκκλησία. Για το σκοπό αυτό καθιερώθηκαν τέσσερις νηστείες, για να νηστεύουν, να εξομολογούνται και να κοινωνούν οι ζηλωτές της ευσέβειας. Γι' αυτό θα πρέπει να είναι κανόνας ότι όσοι αναζητούν την τελειότητα πρέπει να νηστεύουν τέσσερις φορές το χρόνο, σε όλες τις μεγάλες νηστείες. Αυτό γράφει η «Ορθόδοξη Ομολογία». Αυτό όμως δεν εμποδίζει τον ζήλο να νηστεύει συχνότερα και μάλιστα αδιάκοπα. ούτε επιβάλλεται, σαν ζυγός, σε αυτούς που λόγω των συνθηκών τους αδυνατούν να το εκπληρώσουν. Απλά πρέπει να κάνετε αυτό: χρησιμοποιήστε ό,τι περνάει από το χέρι σας για να νηστεύετε τέσσερις φορές το χρόνο. Για τους λαϊκούς, οι τέσσερις φορές είναι μέτρο μέτριο, μέσο και, όπως έχει δοκιμαστεί, πολύ σωτήριο. Αυτός που το κάνει αυτό δεν ξεχωρίζει από τον κύκλο των άλλων, και επομένως δεν θα καυχιέται σαν να τους έχει ξεπεράσει. Μπορείτε, ωστόσο, να νηστέψετε δύο φορές κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής και των Χριστουγέννων - στην αρχή και στο τέλος. Θα συνταχθούν λοιπόν και οι έξι γκοβενίγια. Η υποχώρηση πρέπει να διακρίνεται από τη νηστεία, ή άξια, σύμφωνα με το καταστατικό της Εκκλησίας, νηστεία. Είναι μέρος της νηστείας, αλλά διαφέρει από αυτήν στη μεγαλύτερη βαρύτητα στο φαγητό και στον ύπνο και στο ότι συνδυάζεται πάντα με άλλες ευσεβείς δραστηριότητες, όπως: να σταματήσεις όσο το δυνατόν περισσότερο τις καθημερινές έγνοιες και υποθέσεις, να διαβάζεις ιερά βιβλία, όποιος μπορεί, να πηγαίνεις στην εκκλησία χωρίς καθυστέρηση για τις προβλεπόμενες λειτουργίες κ.λπ. την εξομολόγηση και μετά την κοινωνία. Έτσι, είναι φανερό ότι στο σύνολό της η νηστεία είναι κάθαρση όλης της ζωής, αποκατάσταση ολόκληρης της δομής της, κάθαρση στόχων, επανένωση με τον Κύριο, ανανέωση του πνεύματος και ολόκληρης της ύπαρξής μας. Αυτό είναι το ίδιο με το πλύσιμο ενός μαυρισμένου φορέματος ή το πλύσιμο σε ένα λουτρό μετά από ένα ταξίδι. Ένας Χριστιανός, στο δρόμο και με κάθε προσοχή, δεν θα κρυφτεί από τη σκόνη - παθιασμένες σκέψεις και λεκέδες της πτώσης. Όσο μικρή κι αν είναι η ακαθαρσία, είναι το ίδιο με έναν κόκκο σκόνης στο μάτι ή έναν κόκκο άμμου σε ένα ρολόι - το μάτι δεν φαίνεται, το ρολόι δεν πάει. Επομένως, είναι αναπόφευκτο να καθαρίζετε τον εαυτό σας από καιρό σε καιρό. Πόσο σοφό είναι να δομούμε την Εκκλησία και πόσο σωτήριο είναι να υπακούμε με ταπείνωση σε έναν τέτοιο θεσμό! Αυτό είναι το νόημα της νηστείας! Είναι ένα μέσο θρέψης, θέρμανσης και διατήρησης της ζωής μέσα μας, αλλά το πιο σημαντικό, είναι μια ενδελεχής ανασκόπηση της ζωής, των πτώσεων, των αιτιών τους και της δημιουργίας μέσων για την αποφυγή τους. Όταν γίνουν γνωστές οι αμαρτίες, η μετάνοια και η εχθρότητα αποβληθούν από την καρδιά, η εξομολόγηση και ο όρκος ξεπλυθούν, τότε το σκεύος είναι έτοιμο. Στην κοινωνία έρχεται ο Κύριος και επικοινωνεί με το πνεύμα του άξιου, που πρέπει να αισθάνεται: «Δεν είμαι μόνος, αλλά μαζί σου». Δ. Προσέγγιση συνεχούς νηστείας Η νηστεία είναι εφάπαξ, αλλά το πνεύμα της νηστείας πρέπει να ανυψωθεί σε ένα συνεχώς ενεργό, και για αυτό πρέπει να χρησιμοποιήσετε κάποιο είδος ασκήσεων που βοηθούν να το ξεριζώσετε. Εφόσον η νηστεία περιέχει τρία αγιαστικά έργα: νηστεία, εξομολόγηση και κοινωνία, τότε αυτά τα τρία θα πρέπει να ανυψωθούν σε πιθανή συνέχεια, ή πιθανή αύξηση. Για αυτό πρέπει: Να τηρείτε όλες τις μεγάλες νηστείες 61 ή να περνάτε τον χρόνο της νηστείας σε νηστεία, δηλαδή περισσότερο από ό,τι στην αποχή, ώστε η ίδια η σάρκα να αισθάνεται τη ζημιά, την έλλειψη και τον πόνο. Ορισμένος αριθμός ημερών νηστείας ορίζεται για νηστεία, όταν η εργασία εγκαταλείπεται και όλα στρέφονται αποκλειστικά στον καθαρισμό της συνείδησης. στη νηστεία τα πράγματα πάνε με την ίδια σειρά, η νηστεία μειώνεται και άλλες δραστηριότητες καθορίζονται από την ευκαιρία. Και μόνο η κατάθλιψη της σάρκας με την παύση όλων των ηδονών, όπως αρμόζει σε μια περίοδο πένθους, είτε ελαφρύνει το πνεύμα είτε ελκύει το έλεος του Θεού. Τι ισχυρό μέσο πνευματικοποίησης είναι αυτό! Νηστεία την Τετάρτη και την Παρασκευή. Αυτό από καιρό σε καιρό υπενθυμίζει έντονα σε ένα άτομο ότι δεν είναι σε ελευθερία, αλλά στη σκλαβιά, υπό το βάρος, τιθασεύει την υπερχείλιση του αισθησιασμού, νηφάλια και δίνει σθένος. αυτό είναι, λες, ο χαλιναγωγός ενός ένθερμου αλόγου με χαλινάρι και ηνία, που διακόπηκε για λίγο. Και, επιπλέον, το αυθαίρετο ραντεβού νηστείας τις υπόλοιπες ημέρες, ιδιαίτερα τη Δευτέρα, όπως συνηθίζεται. Μερικοί αρνούνται ορισμένους τύπους φαγητού και τρώνε συνεχώς άπαχο φαγητό, άλλοι κάθε δεύτερη μέρα κ.ο.κ. Υπάρχουν διάφορα είδη νηστείας και όλα είναι χρήσιμα και συμβουλεύονται ανάλογα με τη δύναμη και την επιμέλεια του καθενός. Κάθε αμαρτία που βαραίνει τη συνείδηση ​​πρέπει να επισπευθεί να καθαριστεί με μετάνοια, χωρίς να περιμένει συγκεκριμένη ώρα νηστείας. Καλό είναι να μην το κρατήσεις στην ψυχή σου ούτε μια μέρα, και ακόμα καλύτερα ούτε μια ώρα, γιατί η αμαρτία διώχνει τη χάρη, στερεί την τόλμη και την προσευχή και σκληραίνει και δροσίζει όσο περισσότερο επιμένει. Αυτός που διώχνεται από τη μετάνοια αφήνει μια συγκινητική δροσιά δακρύων. Καθημερινά, όταν πηγαίνετε για ύπνο, να κάνετε μια ιδιωτική εξομολόγηση στον Κύριο, στην οποία κάθε τι αμαρτωλό - σε σκέψεις, επιθυμίες, συναισθήματα και παθιασμένες κινήσεις, και εξίσου οτιδήποτε ακάθαρτο σε δίκαιες πράξεις, αποκαλύπτεται στον Θεό, σε ένα αίσθημα μετάνοιας, ως κάτι που, αν και υποτίθεται ότι συμβαίνει παρά τη θέληση, εντούτοις είναι αθώος και αθώος σε εμάς και σε εμάς. τελειότητα. Όταν πηγαίνεις για ύπνο, είναι σαν να πηγαίνεις στον άλλο κόσμο. Η εξομολόγηση προετοιμάζεται για αυτό. Κατά τη διάρκεια του ύπνου, ό,τι αποκτήσαμε κατά τη διάρκεια της ημέρας μετατρέπεται στη φύση μας - πρέπει να το καθαρίσουμε και να απορρίψουμε το άσεμνο με μεταμέλεια. όλα γίνονται μετά από αυτό. Να εξομολογείτε κάθε λεπτό, δηλαδή κάθε σκέψη, κάθε επιθυμία, συναίσθημα και κίνηση που είναι μοχθηρή και ακάθαρτη, εξομολογηθείτε αμέσως με συνείδηση ​​στον Παντολή Θεό, με συντριβή πνεύματος και ζητήστε συγχώρεση και δύναμη για να την αποφύγετε στο μέλλον. καθώς και να καθαριστεί αυτή τη στιγμή από τη βρωμιά. Αυτό είναι πολύ σωτήριο. Είναι το ίδιο με το να τρίβεις τα μάτια σου ενώ περπατάς στη σκόνη. απαιτεί την αυστηρή προσοχή της καρδιάς. Αυτός που είναι μαζεμένος είναι πάντα ζηλωτής και ζηλωτής. Αντίθετα, αφήνοντας τις σκέψεις και τις ευχές ανέγγιχτες από τη μετάνοια και τη μετάνοια αφήνει μια πληγή στην καρδιά. Και πόσες απαρατήρητες πληγές, πόσες μάχες! Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι μετά από αυτό θα υπάρξει ψύξη και πτώση. Η σκέψη με τη σκέψη θα γεννήσει πιο εύκολα την επιθυμία, την επιθυμία για επιθυμία - συμφωνία, και μετά θα υπάρξει εσωτερική μοιχεία και πτώση. Αυτός που μετανοεί συνεχώς καθαρίζει τον εαυτό του και ανοίγει το δρόμο για τον εαυτό του. Να έχει αποκάλυψη, δηλαδή να αποκαλύπτει οποιαδήποτε αμηχανία, σύγχυση ή νέα κατανόηση σε άλλον ομοϊδεάτη του ή στον πνευματικό του πατέρα, ώστε να μπορεί να αποφασίσει και να καθορίσει την αξιοπρέπεια και να εκφέρει κρίση. Αυτό αποφεύγει τη στασιμότητα και την υπεκφυγή, αποκτά την ικανότητα να παίρνει αποφάσεις μόνος του και, ως εκ τούτου, εξοικονομεί χρόνο που μερικές φορές σπαταλάται σε άδεια ονειροπόληση. Και το πιο σημαντικό, υπάρχει αδιάλειπτη ασφάλεια, ακλόνητη σταθερότητα πεποίθησης, με την οποία συνδέεται τόσο η σταθερότητα της θέλησης όσο και η δύναμη της δράσης. Με όλες αυτές τις πράξεις, η εξομολόγηση γίνεται πραγματικά συνεχής. Το πνεύμα συγκρατείται σε συντριβή, σε τρυφερότητα, στην ταπείνωση του εαυτού, στην προσευχητική προσκύνηση - επομένως, ζει. Αυτό από όλα τα έργα είναι το καταλληλότερο για τη διατήρηση του πνεύματος της ζήλιας, της θερμότητας του ζήλου, έτσι ώστε για τους άλλους, όλη η εργασία περιοριζόταν, τόσο για τον εαυτό τους όσο και για τους άλλους, σε ένα πράγμα: να μετανοείτε κάθε λεπτό και να κλαίτε για αμαρτίες. Να παρευρίσκεστε, όσο το δυνατόν συχνότερα, στη Λειτουργία και κατά τον εορτασμό της, για να σταθείτε με ισχυρή και φωτεινή πίστη στη θυσία του Θεού που τελείται εκείνη την ώρα. Το Μυστήριο του Σώματος και του Αίματος είναι Θεία τροφή για τους Χριστιανούς και είναι θυσία. Δεν κοινωνούν όλοι και δεν κοινωνούν πάντα στη Λειτουργία, αλλά η θυσία γίνεται από όλους και για όλους. Γι' αυτό πρέπει να συμμετέχουν όλοι σε αυτό. Συμμετέχουν με πίστη, με οδυνηρή κατάνυξη για τις αμαρτίες, με ταπεινώσεις που πέφτουν μπροστά στον Κύριο, που καταβροχθίζει τον εαυτό Του σαν αρνί για την κοιλιά του κόσμου. Μια ζωντανή ενατένιση αυτού του Μυστηρίου ζωντανεύει και διεγείρει πολύ το πνεύμα. Η πίστη και η μετάνοια φέρνουν πάντα τον καθαρισμό των αμαρτιών, και συχνά το κρυφό άγγιγμα του Κυρίου στην καρδιά του Χριστιανού, τον ευχαριστεί και τον αναζωογονεί, σαν να κοινωνεί στο πνεύμα. Ένα τέτοιο άγγιγμα είναι πιο γλυκό από το μέλι και την κηρήθρα και πιο αποκαταστατικό από όλα τα πνευματικά αποκαταστατικά. Αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι είναι εντελώς δώρο από τον Θεό. Το πότε, σε ποιον και πώς θα το χαρίσουμε εξαρτάται από τον ίδιο τον Κύριο. Ο Χριστιανός πρέπει να το δέχεται με ευλάβεια και χαρά και να θριαμβεύει αν του παρουσιάζεται, αλλά να μην το καταπονεί, να μην επινοεί τρόπους για να το πετύχει, ακόμη καλύτερα να μην εμπιστεύεται αν συμβαίνει, ή αν συμβαίνει. Αυτό γίνεται για να αποφύγουμε την αλαζονεία και να αποτρέψουμε την αυταπάτη. Εάν δεν μπορείτε να είστε στην εκκλησία, τότε μην χάσετε την ώρα της ιερής και Θείας θυσίας χωρίς να αναστενάζετε και να στραφείτε στον Θεό. Αν είναι δυνατόν, σταθείτε για προσευχή και κάντε πολλά τόξα. Κάτι τρομερό στη φύση κάνει ολόκληρο το πλάσμα να τρέμει: βροντές, για παράδειγμα, σεισμός, καταιγίδα. Τη στιγμή της Θείας θυσίας στο ναό, ολοκληρώνεται το φοβερό, το σπουδαιότερο πράγμα στη γη και στον ουρανό, αλλά ολοκληρώνεται αόρατα, πνευματικά, μπροστά στο πρόσωπο του άπειρου Τριαδικού Θεού, των αγίων Αγγέλων, ολόκληρου του στρατού της Ουράνιας Εκκλησίας, μπροστά στο μάτι της πίστης όλων όσων εργάζονται και ζουν πραγματικά στη γη. Γι' αυτό ο πιστός δεν πρέπει να αφήνει αυτά τα λεπτά να περάσουν χωρίς προσοχή. Όταν όμως μνημονεύονται, τότε με αυτήν ακριβώς την ανάμνηση το πνεύμα ζεσταίνεται και θαυμάζει τον Θεό, που ελκύει τη χάρη. Έτσι οι πράξεις της νηστείας μπορούν να προσεγγίσουν τη συνέχεια, ώστε μαζί με τις εσωτερικές πράξεις να συγκρατούν σε διαρκή ένταση και δύναμη τη θερμότητα της ζήλιας και το αναζητητικό πνεύμα και με τη βοήθειά του να μετατρέπουν όλα τα πνευματικά και σωματικά κατορθώματα σε σωτήρια για την επιστροφή και την ενδυνάμωση του εσωτερικού μας ανθρώπου. Αυτή είναι η γενική σειρά των κανόνων που διέπουν. Βασισμένο στην ουσία της ζωής, είναι απαραίτητο για όποιον αναζητά τον Κύριο. Αλλά εδώ υποδεικνύονται μόνο οι αρχές, το πνεύμα και η δύναμη των κανόνων: για παράδειγμα, σε σχέση με το σώμα - δυσαρέσκεια της σάρκας σε όλες τις λειτουργίες του σώματος. ή σε σχέση με την εξωτερική ζωή - απόσυρση από οτιδήποτε είναι εμποτισμένο με το πνεύμα των παθών, το καθήκον της ψυχής στο μέγιστο των δυνατοτήτων της και το περπάτημα υπό την επίδραση μέσων γεμάτων χάρη. Αυτά είναι η ουσία των ουσιαστικών σημείων της ασκητικής δραστηριότητας. Ως προς την εφαρμογή αυτών των αρχών, τότε, λόγω των πολλών διαφορετικών καταστάσεων των ατόμων, πρέπει να είναι πολλές διαφορετικές και σε αυτή την περίπτωση είναι αδύνατο να τεθεί ένας κανόνας. Για παράδειγμα, για να θεραπεύσει το νου, είναι απαραίτητο να αποτυπωθούν πάνω του Θεϊκές αλήθειες, σύμφωνα με την κατανόηση της Αγίας Εκκλησίας. Αυτό μπορεί να γίνει διαβάζοντας, ακούγοντας και μιλώντας και δανειζόμενος από τον λόγο του Θεού, τις διδασκαλίες των Πατέρων, τη ζωή των αγίων και τα κηρύγματα. Ο πνευματικός πατέρας πρέπει τώρα να εξετάσει ποια μέθοδος είναι πιο κατάλληλη για κάποιον και πώς μπορεί να πραγματοποιηθεί. Πώς μπορεί κάποιος να το κάνει αυτό, απλά να το κάνει. Επομένως, μοναδικός από μόνος του, ο ασκητισμός εμφανίζεται προς τα έξω με απείρως ποικίλες μορφές. Πρέπει μόνο να έχουμε κατά νου ότι αυτός ο πνευματικός πατέρας είναι καταστροφέας της ψυχής και δολοφόνος που σβήνει το πνεύμα της ζήλιας με διάφορες τέρψεις και τέρψεις ή ηρεμεί και νανουρίζει όσους στέκονται στην ψυχρότητα, γιατί υπάρχει μόνο ένας δρόμος - στενός και λυπηρός. Η πληρέστερη και πιο επιτυχημένη εκπλήρωση όλων αυτών ανήκει στον μοναχισμό. Αυτός είναι ένας τρόπος ζωής που στην καλύτερη, αγνή και τελειότερη μορφή του πληροί τις απαιτήσεις του ασκητισμού, ακριβώς στο πνεύμα. Είναι δύσκολος και μετανιωμένος. αποτελείται πάντα από αυτούς που ηγούνται και αυτούς που οδηγούνται. Με πράξη αφαιρείται από έξω, με πράξη συνδέεται με τις ανάγκες του σώματος. αντιπροσωπεύει τον μεγαλύτερο χώρο για την εφαρμογή ασκήσεων, αναγνώσεων, λατρείας, προσευχής, υπακοής. ειδικά προσαρμοσμένο στην ενεργό εξάλειψη των παθών, τόσο γενικά - μέσω της μη απληστίας, της αυστηρότητας, της ανησυχίας, της περιφρόνησης του εαυτού, και ειδικότερα - υπό την καθοδήγηση. Τότε, ένας προσεκτικός μοναχός αναπτύσσει σύντομα μια εσωτερική έλξη προς τον Θεό, για χάρη της πιο αποφασιστικής αυτοθυσίας και απάρνησης των πάντων, για χάρη μιας μεγαλύτερης ευκαιρίας να παραμείνει μέσα του και για χάρη της άφθονης τροφής στο πνεύμα της προσευχής. Επομένως, ο προσεκτικός ανεβαίνει σύντομα εδώ στη σιωπή, στη μοναξιά του νου και αποσύρεται για να ξεκουραστεί - στην έρημο ή στην απομόνωση. 3. Κανόνες καταπολέμησης των παθών, ή αρχή της αυτοαντίστασης Η παραμονή με τη σειρά που φαίνεται είναι ένα δυνατό και ισχυρό μέσο για την καταστροφή του πάθους, την κάθαρσή μας και τη διόρθωση. Ζώντας σε αυτό με συνείδηση ​​και ελευθερία, ο άνθρωπος, από το γεγονός ότι αφήνει το πάθος στην άκρη, το καταστρέφει, χωρίς να του δίνει τροφή ή να το σκεπάζει, σαν με καταπίεση, με τους κανόνες που φαίνονται σε όλη τη διάρκεια των δυνάμεών του και των δραστηριοτήτων του. Τα πάθη που καταπιέζονται με αυτόν τον τρόπο σβήνουν σαν κερί κάτω από ένα μπούκο. Ωστόσο, δεν υπάρχει τρόπος να περιοριστείτε μόνο σε αυτή τη θετική δραστηριότητα. Καθιερώνονται κανόνες ως θεραπευτικοί για δυνάμεις που είναι διεφθαρμένες και κορεσμένες από πάθος. Η ίδια δύναμη που είναι στο κακό πρέπει τώρα να ενεργεί στο καλό. Επομένως, είναι αδύνατο να μην συναντήσει κανείς το κακό στην πρώτη κιόλας αρχή και την αρχή της δραστηριότητας στην πρώτη κίνηση των δυνάμεων. Αν είναι αδύνατο το καλό και το κακό να είναι μαζί και απαιτείται από εμάς καθαρό καλό, χωρίς καμία πρόσμιξη κακού, τότε πρέπει να διώξουμε το κακό σε κάθε θέμα για να ξεκινήσουμε και να επιτύχουμε το καθαρό καλό. Έτσι, σε συνεχή σύνδεση με την άμεση θετική άσκηση των δυνάμεων υπάρχει πάντα μια έμμεση, που αποσκοπεί στο να διώξει το κακό και το πάθος που αναδύεται μέσα τους, αλλιώς η πάλη ενάντια στα πάθη και τους πόθους. Η ίδια η καθιέρωση του εαυτού του στα επιδεικνυόμενα κατορθώματα και η εξοικείωση με αυτά επιτυγχάνεται με τον αγώνα και τον πόλεμο, με τη νίκη των πειρασμών και των δελεασμών. Ποιος ήταν πιο νηστικός χωρίς να παλεύει με το στομάχι του ή ένας αληθινός παιδικός πιστός χωρίς να ξεπεράσει το πνεύμα του και την αυτοκατανόησή του; Και αυτό δεν συμβαίνει σε κανένα πράγμα, αλλά σε όλη τη διάρκεια της θετικής δραστηριότητας, ξεκινώντας από την αρχή του εσωτερικού έως το τελευταίο άκρο του στην απόσταση από τον κόσμο. Υπάρχει πόλεμος παντού, επομένως η παρουσιαζόμενη τάξη, όντας αποκαταστάτης δύναμης και φύσης, είναι επίσης πεδίο συνεχούς πνευματικού πολέμου. Κατακτήστε το αφύσικο σε δύναμη, τότε θα μπει στο φυσικό. αποτινάξτε, σκουπίστε το κακό - θα δείτε το καλό. Η ασκητική είναι συνεχής νίκη. Η δυνατότητα, το θεμέλιο, η προϋπόθεση όλων των εσωτερικών νικών είναι η πρώτη νίκη επί του εαυτού μας - στο σπάσιμο της θέλησης και στην παράδοση στον Θεό, με εχθρική απόρριψη κάθε τι αμαρτωλού. Εδώ προέκυψε μια αντιπάθεια για το πάθος, το μίσος, την εχθρότητα, που είναι στρατιωτική πνευματική δύναμη και μόνο αντικαθιστά ολόκληρο τον στρατό. Όπου δεν είναι εκεί, εκεί, χωρίς πόλεμο, η νίκη είναι ήδη στα χέρια του εχθρού. Αντίθετα, όπου υπάρχει, συχνά μας παραχωρείται η νίκη χωρίς να πολεμήσουμε. Από αυτό είναι ξεκάθαρο ότι όπως η αφετηρία της θετικής δραστηριότητας είναι ο εσωτερικός μας λαιμός, είναι και η αφετηρία του πολέμου, μόνο προς την άλλη κατεύθυνση. Η συνείδηση ​​και η θέληση, η μετάβαση στην πλευρά του καλού, με την αγάπη της, χτυπά με μίσος κάθε κακό και κάθε πάθος και, επιπλέον, το δικό της. Αυτή, στην πραγματικότητα, είναι η μετάβαση, το σημείο καμπής. Επομένως, η δύναμη που καταπολεμά τα πάθη είναι επίσης ο νους, ή το πνεύμα, στο οποίο υπάρχει συνείδηση ​​και ελευθερία - ένα πνεύμα που κρατείται και ενισχύεται από τη χάρη. Μέσω αυτού, όπως είδαμε, η θεραπευτική δύναμη περνά στις δυνάμεις μέσω άθλων. μέσω αυτής η δύναμη, χτυπητική, καταστροφική, περνά στα πάθη στον αγώνα. Και αντίστροφα: όταν τα πάθη επαναστατούν, στοχεύουν απευθείας στο μυαλό ή στο πνεύμα, δηλαδή στην κατάκτηση της συνείδησης και της ελευθερίας. Βρίσκονται στο άδυτο της εσωτερικής μας ύπαρξης, όπου ο εχθρός, με πάθη, εκτοξεύει τα αναμμένα βέλη του από την ψυχή και το σώμα, σαν από ενέδρες. Και όσο η συνείδηση ​​και η ελευθερία είναι άθικτες, δηλαδή είναι με το μέρος του καλού, τότε όσο μεγάλη κι αν είναι η επίθεση, η νίκη είναι δική μας. Αυτό, ωστόσο, δεν ισχυρίζεται ότι όλη η δύναμη της νίκης προέρχεται από εμάς, αλλά δείχνει μόνο την πηγή. Το υπομόχλιο για τον πόλεμο είναι το αποκατεστημένο πνεύμα μας. Η νικηφόρα και καταστροφική δύναμη για τα πάθη είναι η χάρη. Δημιουργεί ένα πράγμα μέσα μας και καταστρέφει ένα άλλο - αλλά πάλι μέσω του πνεύματος, ή της συνείδησης και της θέλησης. Αυτός που παλεύει με μια κραυγή αφοσιώνεται στον Θεό, παραπονιέται για τους εχθρούς του και τους μισεί, και ο Θεός μέσα του και μέσω αυτού τους διώχνει και τους νικά. «Να έχετε ευθυμία», λέει ο Κύριος, «γιατί εγώ νίκησα τον κόσμο» (Ιωάννης 16:33). «Μπορώ να κάνω τα πάντα μέσω του Χριστού που με ενισχύει», ομολογεί ο Απόστολος (Φιλιπ. 4:13), «όπως δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα χωρίς Αυτόν. Όποιος θέλει να κερδίσει τον εαυτό του, αναμφίβολα θα πέσει είτε στο πάθος με το οποίο πολεμά είτε σε δευτερεύον. Η επιτυχία ή η νίκη του δεν μπορεί ποτέ να είναι δική μας, και αν υπάρχει, είναι πάντα από τον Θεό. Γι' αυτό, αντισταθείτε και πολεμήστε με κάθε δυνατό τρόπο, αλλά μην αφήνετε να ρίχνετε όλη τη θλίψη σας στον ζωντανό Θεό, ο οποίος λέει: «Είμαι μαζί σας την κακή ημέρα - μη φοβάστε». Πώς πρέπει να ενεργεί ένας άνθρωπος τώρα ή ποιες μέθοδοι είναι γενικά κατάλληλες για την κατάκτηση παθών; Για να προσδιορίσετε αυτό, είναι απαραίτητο να εξετάσετε και να υποδείξετε όλους τους εχθρούς του, καθώς και με ποιες μορφές εμφανίζονται και ενεργούν. από εδώ ο τρόπος του πολέμου μαζί τους θα καθοριστεί από μόνος του. Η επιτυχία στον πόλεμο εξαρτάται πολύ από το όραμα ολόκληρης της σύνθεσής του. Η πρόοδός μας στο καλό δεν γίνεται ειρηνικά, γιατί τα πάθη είναι ακόμα ζωντανά και ενισχύονται έντονα από τον κόσμο που βρίσκεται μπροστά μας, μάταια, ορατά, και τις σκοτεινές δυνάμεις που κυριαρχούν σε αυτόν. Αυτές είναι οι πηγές των κινημάτων που επαναστατούν μέσα μας ενάντια στην καλοσύνη. Το άτομο είναι όλο παθιασμένο πριν από τη μεταστροφή. Κατά τη μεταστροφή, το πνεύμα, γεμάτο ζήλο, είναι αγνό. Η ψυχή και το σώμα παραμένουν παθιασμένα. Όταν αρχίζει ο καθαρισμός και η θεραπεία τους, επιμένουν και επαναστατούν για τη ζωή τους ενάντια στο πνεύμα που τους καταδιώκει. Οι εξεγέρσεις αυτές πραγματοποιούνται πρωτίστως μέσω σωματικών και ψυχικών δυνάμεων και επηρεάζουν το πνεύμα, αρκεί αυτές οι δυνάμεις να αφομοιωθούν από αυτές. Υπάρχουν όμως κινήματα που στοχεύουν άμεσα στο πνεύμα. Αυτά είναι αναμμένα βέλη, τα οποία ο εχθρός εκτοξεύει από ενέδρες της φυσικής ψυχής σε έναν αιχμάλωτο που έχει ξεφύγει από την τυραννία του. Επομένως, παρά το γεγονός ότι υπάρχει ένα μέρος μας που θεραπεύεται ή ολόκληρο, οι εξεγέρσεις της αμαρτίας και των παθών εκδηλώνονται και γίνονται αισθητές σε όλη την ύπαρξή μας. Στο σώμα: η πηγή τους είναι η σαρκικότητα, ή η υπόλοιπη σάρκα, με την οποία συνδέεται άμεσα το κύμα της σωματικής ζωής και η αισθησιακή απόλαυση. Όπου υπάρχουν, υπάρχει η λαγνεία, η λαιμαργία, η ηδονία, η τεμπελιά, η θηλυκότατη, η περιπλάνηση των αισθήσεων, η ομιλία, η απουσία, η ανησυχία, η ελευθερία σε όλα, το γέλιο, η άσκοπη κουβέντα, η υπνηλία, ο λήθαργος των ματιών, η δίψα για ευχάριστα πράγματα και κάθε είδους δημιουργήματα. στο νοητικό μέρος, αυτομαρτυρία, πίστη μόνο στο μυαλό του ατόμου, αντίφαση, εξέγερση κατά του νου του Θεού, αμφιβολία, αλαζονεία 63 και αλαζονεία, περιεργασία, λεηλασία του νου, περιπλάνηση των σκέψεων. στο επιθυμητό μέρος - αυτο-βούληση, ανυπακοή, λαγνεία για εξουσία, σκληρότητα, επιχείρηση, αλαζονεία, αυτο-ιδιοποίηση, αχαριστία, πλεονεξία, πλεονεξία. στο μέρος που αισθάνεται τη συγκλονιστική γαλήνη και γαλήνη της καρδιάς του πάθους, ή διάφορα είδη απολαύσεων και προβλημάτων: θυμός, φθόνος, μίσος, κακία, εκδίκηση, καταδίκη, περιφρόνηση, αγάπη για τη δόξα, ματαιοδοξία, περηφάνια, μελαγχολία, λύπη, λύπη, απόγνωση, χαρά, χαρά, προσδοκίες, ελπίδες. Πηγή όλων αυτών των ψυχικών και σωματικών παθών είναι η υπερηφάνεια ή ο εγωισμός, που, αν και νικήθηκε ή απορρίφθηκε στην αρχή, συχνά επαναστατεί και, ντυμένος με κάποιο πάθος, μπαίνει σε μάχη με το πνεύμα. Αυτός ο εναπομείνασας εαυτός, με όλη τη στρατιά των παθών, αποτελεί τον σαρκικό πια σε αποσύνθεση και είναι ακριβώς αυτός ο «άλλος νόμος στο udeh», που αναφέρει ο Απόστολος (Ρωμ. 7:23), από τον οποίο προκύπτει πάντα κάτι που είναι αντίθετο με αυτό που θέλει το πνεύμα. Οι Άγιοι Πατέρες, για να μην αποσπάσουν την προσοχή του πνευματικού χριστιανού αγωνιστή, προσπάθησαν να αναγάγουν όλα τα πάθη στην αρχή τους, για να δουν σε τι πρέπει να στοχεύει ο αγωνιστής. Για το σκοπό αυτό, κοντά στην καταγωγή, τον εαυτό, τοποθετούν τρία: τη γλυκύτητα, την αγάπη και την περηφάνια, και μετά άλλα πέντε, που προέρχονται περαιτέρω από αυτά. Έχοντας περιοριστεί σε αυτό, περιέγραψαν την εξέγερσή τους και υπέδειξαν τη μέθοδο του αγώνα. Αυτός που έχει κόψει τη γλυκύτητα με την πίκρα του εαυτού, την αγάπη από τη μη κτήση, την υπερηφάνεια με την ταπεινοφροσύνη, έχει κατακτήσει τον εγωισμό, γιατί είναι πιο εύκολο να τον καταστρέψει στα παιδιά του παρά στον εαυτό του. Όλα αυτά είναι στην ψυχή και στο σώμα. Αλλά το πνεύμα, αναζωογονημένο ή, καλύτερα, αναζωογονημένο, δεν είναι απαλλαγμένο από επιθέσεις, οι οποίες είναι ακόμη πιο επικίνδυνες επειδή σχετίζονται με την προέλευση της ζωής και συχνά απαρατήρητες στη λεπτότητα και το βάθος τους. Και εδώ, όπως ακριβώς στην ψυχή και στο σώμα, ενάντια σε ολόκληρη τη σύνθεση της πνευματικής ζωής του εσωτερικού υπάρχει μια δυσάρεστη σειρά κινήσεων και καταστάσεων, που την απομακρύνουν και την επισκιάζουν. Συχνά λοιπόν, αντί να μείνει κανείς μέσα και να μαζευτεί, υπάρχει μια έκρηξη από τον εαυτό του, μια έξοδος στις αισθήσεις. Αντί των τριών πράξεων της ενδόμυχης παραμονής: προσοχή, εγρήγορση και νηφαλιότητα - λεηλασία του νου, εσωτερική σύγχυση, ματαιοδοξία, αδυναμία, τέρψη, υποτίμηση του εαυτού, ελευθερία, θρασύτητα, αιχμαλωσία, εθισμός, τραυματισμός της καρδιάς. αντί για συνείδηση ​​του πνευματικού κόσμου - λήθη του Θεού, θάνατος, κρίση, κάθε τι πνευματικό. Εφόσον το κύριο πράγμα στο πνεύμα είναι η συνείδηση, που βασίζεται στην παραμονή στο εσωτερικό, τότε όταν πέφτει, πέφτει και η ζωτική δραστηριότητα. Από αυτό, αντί του φόβου του Θεού και του αισθήματος εξάρτησης από Αυτόν, προκύπτει αφοβία, αντί να επιλέγεις και να εκτιμάς το πνευματικό, αδιαφορία για αυτό, αντί απάρνησης από τα πάντα, ξεκούραση στον εαυτό σου (γιατί να ζορίσεις τον εαυτό σου!), αντί για μετανοημένα συναισθήματα, αναισθησία, πέτρα της καρδιάς, αντί για πίστη στον Κύριο, ψυχραιμία, έλλειψη αυτοπεποίθησης. ενθουσιασμό, και αντί για αφοσίωση στον Θεό, αυτο-πράξη. Έχοντας επιτεθεί στη συνείδηση ​​ή την ελευθερία, ένα από αυτά τα συναισθήματα είτε μπλοκάρει εντελώς είτε μειώνει την πηγή της πνευματικής μας ζωής και μας θέτει σε ακραίο κίνδυνο. Αυτό είναι όταν η εξωτερική βοήθεια είναι απαραίτητη. Μερικές φορές ο ίδιος ο άνθρωπος δεν γνωρίζει αυτές τις δελεαστικές κινήσεις, γιατί ανήκουν στις πιο λεπτές σκέψεις. Τα ψυχικά και σωματικά πάθη είναι πιο εμφανή, πιο χοντροκομμένα, αν και έχουν και λεπτά, όπως το υπόλοιπο σώμα ή η αυτοβούληση και η αντίφαση. Στα λόγια είναι ξεκάθαρα, αλλά στις πράξεις συχνά κρύβονται. Ιδού μια ορδή από εξεγέρσεις αμαρτίας, έτοιμη κάθε λεπτό να σβήσει τη νέα μας ζωή... Ο άνθρωπος περπατά στη γη της ύπαρξής του, σαν μέσα από ένα τέλμα, έτοιμος να αποτύχει κάθε στιγμή. Όταν περπατάτε, περπατήστε με προσοχή, μήπως χτυπήσετε το πόδι σας σε μια πέτρα. Όντας, όμως, μέσα στο ζυγό νέων κανόνων και τάξης, με τη δραστηριότητα του πνεύματος, όλες αυτές οι λανθασμένες κινήσεις δεν θα ήταν τόσο άγριες αν δεν βοηθούνταν από τους διπλανούς τους γονείς - τον κόσμο και τους δαίμονες. Ο κόσμος είναι ένας συνειδητοποιημένος κόσμος παθών, ή περιπατητών παθών σε πρόσωπα, έθιμα και πράξεις. Ακουμπώντας το με οποιοδήποτε μέρος του, δεν μπορεί παρά να ταράξει την αντίστοιχη πληγή ή πάθος μέσα του, λόγω της ομοιότητάς τους και της ανάλογης διάθεσης. Ως εκ τούτου, καθένας που ζει στον κόσμο ορμά προς αυτά μέσα από τα πάθη που ζουν μέσα του, σύμφωνα με λόγους και πειρασμούς. Υπάρχουν όμως κάποιοι ενθουσιασμοί που ανήκουν στην πραγματικότητα στον κόσμο. Αυτά είναι: η γοητευτική του εμφάνιση και η επιτυχία του σε όλα, η τρομακτική δύναμη - ένα αίσθημα εγκατάλειψης και κενού μεταξύ πολλών, σε όλα - εμπόδια, κράχτες, γελοιοποίηση, περιφρόνηση, απροσεξία, μαρτύριο από παράνομες πράξεις. Ακολουθούν καταπίεση, διώξεις, πίκρες, στερήσεις και κάθε είδους θλίψη. Και οι δαίμονες, ως πηγές κάθε κακού, που περιβάλλουν τους ανθρώπους παντού στις ορδές τους, τους διδάσκουν κάθε αμαρτία, ενεργώντας μέσω της σάρκας, ειδικά τα συναισθήματα και εκείνο το στοιχείο στο οποίο βρίσκονται η ψυχή και οι ίδιοι οι δαίμονες. Γι' αυτό κάθε πάθος και κάθε αμαρτωλή εξέγερση μπορεί να τους αποδοθεί ως αιτία. Αλλά υπάρχει κάτι στον αμαρτωλό κύκλο που μπορούν να εμπνεύσουν οι δαίμονες μόνοι τους, για το οποίο, παρ' όλη τη διαφθορά, η φύση φαίνεται ανίκανη: έτσι, βλάσφημες σκέψεις - αμφιβολίες, απιστία, εξαιρετική αποστροφή, σκοτάδι, διάφορα είδη γοητείας και, γενικά, παθιασμένοι, σαγηνευτικοί πειρασμοί, π.χ. άλλο. Εκτός από αυτούς τους αόρατους αγώνες από τους δαίμονες, υπάρχουν επιθέσεις από αυτούς που είναι ορατές, απτές μέσω του σώματος: πρόκειται για διάφορα είδη φαντασμάτων, που εκτείνονται ακόμη και στη δύναμή τους πάνω στο σώμα. Για να αναγνωρίσετε όλη την πονηριά των δαιμόνων, είναι χρήσιμο να διαβάσετε τη ζωή του Nifont, του Spiridon και άλλων. Αυτό είναι ό,τι ξεσηκώνεται ενάντια στον νέο άνθρωπο, μέσα και έξω. Όσοι είναι προσεκτικοί λένε ότι δεν περνάει λεπτό χωρίς την επίθεση μιας από αυτές τις κινήσεις, κάτι που είναι αναπόφευκτο, γιατί βλέπουμε πώς το εσωτερικό πρόσωπο, ζηλότυπο της καλοσύνης, περιβάλλεται από μια εχθρική ορδή από όλες τις πλευρές, βυθισμένη σε αυτήν όπως στη θάλασσα. Ωστόσο, εκτός από το να βλέπεις αυτή την πολλαπλότητα εχθρών, για να πετύχεις στη μάχη πρέπει επίσης να ξέρεις ποια μορφή έχουν αυτές οι επιθέσεις. Ας φανταστούμε πού είναι το πρόσωπο του ατόμου όταν απευθύνεται. Είναι μέσα, σε έναν άλλο κόσμο, στέκεται και δρα διαφορετικά. Έχει πνευματικά πράγματα στις σκέψεις του και πνευματικά πράγματα στην πρόθεσή του. Αυτό σημαίνει ότι απομακρύνθηκε από παθιασμένα, αμαρτωλά πράγματα. Όταν στη συνέχεια οικοδομηθεί μια τάξη στους κανόνες ευνοϊκή για την ανάπτυξη του καλού, θα είναι δυνατό να δούμε ότι όλα βρίσκονται στη σφαίρα του πνευματικού, ιερού φωτός. Τα αμαρτωλά και παθιασμένα πράγματα απομακρύνονται από την προσοχή και βρίσκονται κάτω από τον ζυγό των κανόνων. Εμφανίζεται περιστασιακά, από καιρό σε καιρό, και τρέχει ξανά πίσω, τραβώντας ή μη τραβώντας την προσοχή. Εμφανίζεται μόνο στο εσωτερικό μάτι, θυμίζει τον εαυτό του, θέλει μόνο να ασχοληθεί, να το σκεφτούν, να το σκεφτούν. Επομένως, η κύρια μορφή με την οποία εμφανίζεται το εχθρικό μέσα μας είναι η σκέψη. Όταν ο εχθρός καταφέρνει να απασχολήσει τις σκέψεις μας με μια κακή σκέψη, δεν είναι πια χωρίς κέρδος, και συχνά μπορεί να θριαμβεύσει και να κερδίσει, γιατί μια επιθυμία μπορεί σύντομα να κλίνει στη σκέψη και η επιθυμία μπορεί να οδηγήσει σε απόφαση και πράξη, και αυτό είναι ήδη αμαρτία και πτώση. Σε αυτή τη βάση, οι άγιοι πατέρες, που άκουγαν τον εαυτό τους, παρατήρησαν τους ακόλουθους τύπους και βαθμούς εξέγερσης των παθών και έλξης με αυτά: επίθεση σκέψης, σκέψης, ευχαρίστησης, επιθυμίας, πάθους, έλξης, απόφασης και μετά δράσης. Με τη μορφή της εμφάνισής τους, άλλοτε αναπτύσσονται σταδιακά, το ένα μετά το άλλο, άλλοτε το καθένα εμφανίζεται ξεχωριστά, σαν εκτός σειράς, εκτός από την απόφαση, που είναι πάντα μια πράξη όχι άμεση, αλλά προηγείται ο προβληματισμός και η κλίση της ελευθερίας: ενώ δεν υπάρχει, η αγνότητα είναι ανέπαφη και η συνείδηση ​​καθαρή. Επομένως, όλες οι πράξεις πριν από αυτό υποδηλώνονται με μία λέξη: σκέψη - απλά ή με εφαρμογή, μια απλή, παθιασμένη, λάγνη σκέψη. γιατί εμφανίζεται μέσα μας είτε ως απλή σκέψη, ως παράσταση μόνο αμαρτωλού αντικειμένου, είτε ως λαγνεία, λαγνεία, επιθυμία, είτε, τέλος, ως πάθος, ως έλξη. Όλοι καλούν, δελεάζουν το μυαλό ή το πνεύμα σε κάτι παθιασμένο, αμαρτωλό, αλλά αυτό δεν είναι κακό, δεν είναι αμαρτία, έως ότου ο νους θέλει να τους επιτεθεί, να τσακωθεί μαζί τους κάθε φορά που εμφανίζονται, μέχρι να τους διώξει. Τα όρια του πολέμου είναι από την εμφάνιση των σκέψεων, τη λαγνεία, το πάθος, την έλξη μέχρι την εξαφάνισή τους και τον καθαρισμό κάθε ίχνους τους. Σε αυτό στοχεύουν όλοι οι κανόνες αυτού του πολέμου. Είναι αλήθεια ότι ο κόσμος ενεργεί απ' έξω, όπως και ο Σατανάς, αλλά οι δελεαστικές ενέργειές τους δεν φτάνουν στη συνείδησή μας με άλλο τρόπο παρά μόνο σε ένα από αυτά τα τρία, γιατί όλη τους η ανησυχία είναι να ταρακουνήσουν την εσωτερική κατάσταση, να κλίνουν σε αυτά. Εδώ κατευθύνεται όλη η πονηριά τους, επομένως, από αυτή την άποψη, δεν είναι η μέθοδος, ούτε οι πράξεις που μας στρέφουν, αλλά αυτό που στοχεύουν να διεγείρουν μέσα μας είναι σημαντικό και πολύτιμο στη ζωή και τη δραστηριότητα. Για παράδειγμα, στη δίωξη, ο στόχος δεν είναι η ταλαιπωρία ενός ατόμου, αλλά η σκέψη της γκρίνιας ή της απελπισίας ή η εγκατάλειψη της αρετής. Ως αποτέλεσμα αυτού, σε σχέση με τον πνευματικό πόλεμο, μπορεί κανείς να το θέσει αποφασιστικά: ανεξάρτητα από το πού και πώς διεγείρεται το αμαρτωλό πράγμα, δώστε όλη σας τη δύναμη και όλη σας την προσοχή σε αυτό το πιο αμαρτωλό πράγμα, ξεκινήστε τη δουλειά με αυτό και πολεμήστε. Αυτός ο νόμος έχει μεγάλη σημασία: θα κρατήσει ένα άτομο μέσα, επομένως σε δύναμη και κατά κάποιο τρόπο ασφαλή. Γι' αυτό μεταξύ των αγίων πατέρων όλοι οι κανόνες κατευθύνονται προς σκέψεις, πάθη, επιθυμίες και εφαρμόζονται στις περιουσίες τους. οι λόγοι δεν αναφέρονται, ή αν αναφέρονται, είναι χωρίς να τους δίνεται ιδιαίτερη σημασία από αυτή την άποψη και συχνά χωρίς διαφοροποίηση. Γιατί και ο κόσμος, και οι δαίμονες και η λαγνεία μπορούν και διεγείρουν το ίδιο πάθος, αλλά από αυτό δεν λαμβάνει ιδιαίτερο χαρακτήρα. Εδώ λοιπόν πρέπει να στραφεί όλη η προσοχή του ασκητή, μέσα του - σε σκέψεις, επιθυμίες, πάθη, κλίσεις - κυρίως όμως σε σκέψεις, γιατί η καρδιά και η θέληση δεν είναι τόσο κινητές όσο η σκέψη, και τα πάθη και οι επιθυμίες σπάνια προκύπτουν χωριστά, αλλά ως επί το πλείστον γεννιούνται από σκέψεις. Εξ ου και ο κανόνας: κόψε μια σκέψη και θα τα κόψεις όλα. Μετά από αυτό, είναι πολύ εύκολο να κάνουμε ένα γενικό περίγραμμα του πνευματικού πολέμου. Απεικονίζεται σε μεγάλο βαθμό στα Γράμματα για τη Χριστιανική Ζωή. Τον απαλλάσσουμε από εκεί 64. Από τους κανόνες του πνευματικού πολέμου που συνθέτουν τη στρατιωτική τέχνη ενός Χριστιανού, άλλοι συμβάλλουν στην αποτροπή επιθέσεων, άλλοι - στο πιο εύκολο και επιτυχημένο τέλος της μάχης, άλλοι - στην ισχυρότερη επιβεβαίωση των καρπών της νίκης ή στην ταχεία καταστροφή των συνεπειών της ήττας, και επομένως χωρίζονται φυσικά σε τρεις κατηγορίες: α) κανόνες που πρέπει να τηρούνται πριν από τη μάχη. Πριν από μια μάχη, ένας πολεμιστής πρέπει να ενεργήσει με τέτοιο τρόπο ώστε, μέσω των πράξεών του, είτε να αποτρέψει τις επιθέσεις, είτε να δώσει στον εαυτό του την ευκαιρία να τις παρατηρήσει στην αρχή, ή ακόμα και να προετοιμάσει τη νίκη. Επομένως, πρώτα απ 'όλα, πρέπει να περιορίσει την περιοχή των αμαρτωλών κινήσεων, να τις φέρει σε ένα μέρος, γιατί με αυτόν τον τρόπο όχι μόνο θα είναι πιο εύκολο γι 'αυτόν να παρατηρήσει διαταραχές, αλλά και πιο ξεκάθαρα πού να κατευθύνει τις δυνάμεις του. Το εξωτερικό περίγραμμα της αμαρτωλής περιοχής γενικά είναι το εξής: έχοντας εγκατασταθεί στο κέντρο της ζωής - η καρδιά, η αμαρτία διεισδύει στην ψυχή και το σώμα σε όλες τις λειτουργίες τους, μετά περνά σε όλες τις εξωτερικές σχέσεις ενός ατόμου και, τέλος, ρίχνει τον μανδύα της πάνω σε όλα γύρω του. Τώρα, ακόμη και διωγμένος από τα βάθη της καρδιάς, εξακολουθεί να αιωρείται στο περιβάλλον της, ακόμα τρέφεται με ό,τι τρεφόταν πριν. πρόσωπα, πράγματα, περιπτώσεις μπορούν εύκολα να ξυπνήσουν τις ίδιες σκέψεις και συναισθήματα που ένα άτομο συνέδεσε μαζί τους όταν εργαζόταν κάτω από την αμαρτία. Ο συνετός πολεμιστής πρέπει τώρα να μπλοκάρει την εξωτερική παροχή αυτού του εχθρού. Και για αυτό χρειάζεται: να ξαναφτιάξει όλη την εξωτερική του συμπεριφορά, να δώσει σε όλα μια νέα ματιά, νέα κίνητρα, νέο χρόνο κ.λπ., στο πνεύμα της νέας ζωής. μοιράστε τον χρόνο σας ώστε να μην μείνει ούτε μία ώρα χωρίς την κατάλληλη ενασχόληση. Τα διαστήματα απαλλαγμένα από απαραίτητες δραστηριότητες δεν πρέπει να γεμίζουν με τίποτα, αλλά με δραστηριότητες που συμβάλλουν στην καταστροφή της αμαρτίας και στην ενίσχυση του πνεύματος. Πόσο χρήσιμα είναι ορισμένα σωματικά κατορθώματα από αυτή την άποψη, σε αντίθεση με τις παρατηρούμενες κλίσεις, μπορεί να βιώσει ο καθένας. Δέστε τις αισθήσεις σας, ειδικά τα μάτια, τα αυτιά και τη γλώσσα σας, τους ευκολότερους αγωγούς της αμαρτίας από την καρδιά προς τα έξω και από έξω προς την καρδιά. δώστε πνευματική σημασία σε οτιδήποτε γενικά χρειάζεται να συναντήσει -πράγματα, πρόσωπα, περιστάσεις- και ιδιαίτερα γεμίστε τον τόπο της μόνιμης κατοικίας με πράγματα πιο εντυπωσιακά για την ψυχή, ώστε, έτσι, ζώντας εξωτερικά, ο άνθρωπος να ζει, σαν να λέγαμε, σε κάποιο είδος Θείου σχολείου. Γενικά, πρέπει να τακτοποιούμε ολόκληρη την εμφάνισή μας με τέτοιο τρόπο ώστε αφενός να μην απαιτεί πλέον ιδιαίτερη προσοχή και να μας απαλλάσσει από κάθε έγνοια για τον εαυτό μας και αφετέρου όχι μόνο να μας προστατεύει από απροσδόκητες εξεγέρσεις της αμαρτίας, αλλά να θρέφει και να ενισχύει την αναδυόμενη νέα ζωή στο πνεύμα. Με αυτή τη διαταγή, η αμαρτία θα περιφραχτεί εντελώς από έξω. δεν θα λαμβάνει πλέον τροφή και ενίσχυση από εδώ. Εάν τώρα, εκ των έσω, ο άνθρωπος κάνει κάθε προσπάθεια να διατηρήσει τον εαυτό του όπως είναι, με τη μορφή που βγήκε από την πρώτη νίκη, αν, δηλαδή, αναζωπυρώνει συνεχώς εκείνα τα συναισθήματα και τις διαθέσεις που του αναζωογονήθηκαν τότε, τότε η αμαρτία θα απωθηθεί από μέσα και θα παραμείνει εδώ για πάντα χωρίς υποστήριξη και σταθερότητα. Η αμαρτία, άρα στερημένη τροφής και υποστήριξης, αν δεν καταστραφεί ξαφνικά, τότε τουλάχιστον πρέπει να εξασθενεί όλο και περισσότερο, μέχρι πλήρους εξάντλησης. Μετά από αυτό, η μάχη με την αμαρτία προφανώς θα μειωθεί και όλα θα συγκεντρωθούν στη μάχη με τις σκέψεις (που θα τείνουν κυρίως να ανατρέψουν τη νέα τάξη), σπάνια με πάθη και κλίσεις, όπου το μόνο που μένει είναι να φυλάσσεται προσεκτικά... Είναι ακριβώς δύο άγρυπνοι φρουροί που πρέπει να έχει διαρκώς ένας πολεμιστής του Χριστού: νηφαλιότητα και σύνεση. Το πρώτο στρέφεται προς τα μέσα και το τελευταίο προς τα έξω. το ένα παρατηρεί τις κινήσεις που βγαίνουν από την ίδια την καρδιά και το άλλο προβλέπει τις κινήσεις που πρόκειται να προκύψουν σε αυτήν λόγω εξωτερικής επιρροής. Ο νόμος για τον πρώτο: αφού κάθε σκέψη έχει αποβληθεί από την ψυχή από τη μνήμη της παρουσίας του Θεού, σταθείτε στην πόρτα της καρδιάς και προσέχετε προσεκτικά ό,τι μπαίνει και βγαίνει από αυτήν, ειδικά μην αφήνετε τα συναισθήματα και τις επιθυμίες να εμποδίζουν να συμβούν πράξεις, γιατί από εκεί προέρχεται όλο το κακό. Ο νόμος για τη δεύτερη: από την αρχή κάθε μέρας, καθίστε και υπολογίστε όλες τις πιθανές συναντήσεις και περιπτώσεις, όλα τα πιθανά συναισθήματα και κινήσεις που μπορεί να προκύψουν σε σχέση με αυτές και προετοιμάστε πρώτα μέσα σας το απαραίτητο οχυρό εναντίον του, για να μην ντρέπεστε και να μην πέσετε σε περίπτωση απροσδόκητης επίθεσης. Για να ενεργήσετε, ωστόσο, πιο επιτυχημένα κατά τη διάρκεια της ίδιας της επίθεσης, είναι χρήσιμο να οργανώσετε πρώτα μια σκόπιμη ψυχική μάχη, να βάλετε νοητικά τον εαυτό σας σε ορισμένες συνθήκες, με ορισμένα συναισθήματα, με ορισμένες επιθυμίες και εδώ να εφεύρετε διαφορετικούς τρόπους για να διατηρήσετε τον εαυτό σας στα σωστά όρια και να παρατηρήσετε τι μας βοήθησε ιδιαίτερα σε εκείνη την άλλη περίπτωση. Μια τέτοια προκαταρκτική άσκηση δημιουργεί ένα πολεμικό πνεύμα, σας διδάσκει να συναντήσετε τον εχθρό χωρίς δειλία και να τον νικήσετε χωρίς μεγάλη δυσκολία, σαν να χρησιμοποιείτε πειραματικά μαθημένες τεχνικές. Επιπλέον, πριν ξεκινήσουμε τη μάχη, πρέπει πρώτα να ξέρουμε πότε να δράσουμε επιθετικά, πότε να δράσουμε αμυντικά και πότε να υποχωρήσουμε. Εκτός από το γεγονός ότι η χρήση μιας ή άλλης μεθόδου πολέμου αντιστοιχεί στους βαθμούς πνευματικής ανάπτυξης, στην αρχή είναι καλύτερο να υποχωρήσετε, δηλαδή να καταφύγετε κάτω από το καταφύγιο του Κυρίου χωρίς να αντισταθείτε. Περαιτέρω, όταν έχουμε ήδη βιώσει τους εχθρούς και μελετήσουμε τις επιθέσεις τους, χωρίς να χάνουμε χρόνο, μπορούμε να τους αποκρούσουμε, αλλά δεν πρέπει να δίνουμε σκοπίμως ελευθερία στα πάθη να ξυπνήσουν μέσα μας ή να θέσουμε τους εαυτούς μας σε τέτοιες συνθήκες όπου πρέπει να δράσουν με όλη τους τη δύναμη για να έχουν ευκαιρία για μάχη και νίκη. Υπάρχουν ειδικές παθιασμένες διεγέρσεις που μπορούν να ξεπεραστούν μόνο με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Σίγουρα πρέπει να διώχνονται οι σκέψεις, αλλά αυτό δεν είναι πάντα δυνατό να γίνει με κλίσεις και πάθη, ειδικά με σωματικά. Και στις δύο περιπτώσεις, μπορείτε να χάσετε τη νίκη σας λόγω άγνοιας και μόνο. Τέλος, δεν πρέπει ποτέ κανείς να πάει στη μάχη χωρίς την κύρια νικητήρια σκέψη - είναι σαν ένα νικηφόρο πανό. Ακριβώς όπως πριν αποφασίσει το θέμα μεταξύ καλού και κακού υπέρ του πρώτου, έτσι και τώρα, κατά τη διάρκεια της μάχης με κάθε συγκεκριμένη αμαρτωλή κίνηση της ψυχής, θα μας κάνει χωρίς δυσκολία νικητές. Με την εμφάνισή του, όλες οι ορδές των εχθρών, όλες οι μοχθηρές σκέψεις και επιθυμίες θα πρέπει να διαλύονται. Έχει τη δύναμη να εμπνέει και να σηκώνει ένα άτομο πάνω από τον εαυτό της. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να το φέρνουμε στη συνείδηση ​​όσο πιο συχνά γίνεται και να το φέρνουμε στο συναίσθημα - να εδραιώσουμε για πάντα στο νοητικό στερέωμα αυτό το φωτιστικό, διώχνοντας το σκοτάδι. Τίποτα δεν μπορεί να πυροδοτήσει περισσότερο τον ζήλο για την καταστροφή της αμαρτίας από αυτή τη σκέψη - ζήλο, αυτό το ορμητικό ρεύμα ζωντανού νερού, που ταραγμένο, αλλά όχι αγανακτισμένο, κάνει απαρατήρητα όλα τα κύματα από τη ρίψη των λίθων του πειρασμού. Με τέτοιες προφυλάξεις και κανόνες πήγαινε, πολεμιστή του Χριστού, με ελπίδα στη μάχη. Ωστόσο, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ίδιας της μάχης, πρέπει να ενεργείτε σύμφωνα με γνωστούς κανόνες, ώστε να μην γίνετε σαν να επιτίθενται τυχαία εχθροί στην άμυνα. Συχνά ένας τρόπος δράσης, χωρίς ιδιαίτερη προσπάθεια, μπορεί να σας στεφθεί με επιτυχία. Έχοντας παρατηρήσει την προσέγγιση ενός εχθρού - την αρχή του ενθουσιασμού ή των σκέψεων, ή των παθών ή των κλίσεων - πρώτα απ 'όλα, βιαστείτε να αναγνωρίσετε ότι πρόκειται για εχθρούς. Είναι μεγάλο λάθος, και παγκόσμιο λάθος, να θεωρούμε οτιδήποτε προκύπτει μέσα μας ως ιδιοκτησία αίματος, για την οποία πρέπει να σταθούμε σαν για τον εαυτό μας. Ό,τι είναι αμαρτωλό έχει έρθει σε μας. άρα πρέπει πάντα να τον χωρίζουμε από τον εαυτό μας, αλλιώς θα έχουμε έναν προδότη μέσα μας. Όποιος θέλει να πολεμήσει με τον εαυτό του πρέπει να χωριστεί στον εαυτό του και στον εχθρό που κρύβεται μέσα του. Έχοντας διαχωρίσει από τον εαυτό σας μια συγκεκριμένη μοχθηρή κίνηση και την αναγνωρίσετε ως εχθρό, μεταφέρετε αυτή τη συνείδηση ​​και το συναίσθημα, αναζωογονήστε την εχθρότητα προς αυτό στην καρδιά σας. Αυτό είναι το πιο σωτήριο μέσο για να διώξεις την αμαρτία. Κάθε αμαρτωλή κίνηση διατηρείται στην ψυχή μέσω μιας αίσθησης κάποιας ευχαρίστησης από αυτήν. Επομένως, όταν προκαλείται εχθρότητα απέναντί ​​του, αυτή, στερούμενη κάθε υποστήριξης, εξαφανίζεται από μόνη της. Ωστόσο, αυτό δεν είναι πάντα εύκολο και όχι πάντα δυνατό: είναι εύκολο να επιτεθείς στις σκέψεις με θυμό, πιο δύσκολο να επιτεθείς στις επιθυμίες, αλλά ακόμα πιο δύσκολο να επιτεθείς στα πάθη, γιατί τα ίδια είναι κινήσεις της καρδιάς. Όταν αυτό δεν βοηθάει και ο εχθρός δεν παραχωρεί τη νίκη χωρίς να πολεμήσει με αυτόν τον τρόπο, μπείτε στον αγώνα με θάρρος, αλλά χωρίς αυτοεξευτελισμό και έπαρση. Η ατολμία οδηγεί την ψυχή σε σύγχυση, σε κάποια κινητικότητα και χαλάρωση, και αν δεν επιβεβαιωθεί από μόνη της, μπορεί εύκολα να πέσει. Η αλαζονεία και η έπαρση είναι οι ίδιοι οι εχθροί που πρέπει να καταπολεμηθούν: όποιος τους επέτρεψε να πέσουν έχει ήδη πέσει και έχει επίσης προδιαθέσει για νέες πτώσεις, γιατί βάζουν τον άνθρωπο σε αδράνεια και αμέλεια. Η μάχη έχει ξεκινήσει - φυλάξτε πρώτα την καρδιά σας: μην αφήσετε τις αναδυόμενες κινήσεις να φτάσουν στα συναισθήματά σας, συναντήστε τις στην είσοδο της ψυχής και προσπαθήστε να τις χτυπήσετε εδώ. Και για το σκοπό αυτό, σπεύσατε να αποκαταστήσετε στην ψυχή σας πεποιθήσεις αντίθετες από αυτές στις οποίες στηρίζεται η ανησυχητική σκέψη. Τέτοιες αντίθετες πεποιθήσεις δεν είναι μόνο ασπίδα στον ψυχικό πόλεμο, αλλά και βέλη - προστατεύουν την καρδιά σας και χτυπούν τον εχθρό στην ίδια την καρδιά. Από εκεί και πέρα, ο αγώνας θα συνίσταται στο ότι η αμαρτία που έχει προκύψει θα προστατεύεται συνεχώς από σκέψεις και ιδέες που την προστατεύουν και αυτός που αγωνίζεται θα καταστρέφει από την πλευρά του αυτά τα οχυρά με σκέψεις και ιδέες αντίθετες. Η διάρκεια της συνέχισής του εξαρτάται από πολλές διαφορετικές συνθήκες, που είναι εντελώς αδύνατο να προσδιοριστούν. Δεν πρέπει μόνο να αδυνατίσουμε και με οποιονδήποτε τρόπο, ακόμη και στη σκέψη, να κλίνουμε προς την πλευρά του εχθρού - και η νίκη είναι αναμφισβήτητη, γιατί το αμαρτωλό κίνημα, όπως σημειώσαμε προηγουμένως, δεν έχει σταθερή υποστήριξη μέσα μας και επομένως, φυσικά, πρέπει σύντομα να σταματήσει. Αν ακόμη και μετά από αυτή, όσο ευσυνείδητη κι αν είναι, η δράση υπεράσπισης του εαυτού του, ο εχθρός εξακολουθεί να στέκεται στην ψυχή του σαν φάντασμα και δεν θέλει να παραιτηθεί από τη θέση του, τότε αυτό είναι σαφές σημάδι ότι υποστηρίζεται από μια εξωτερική δύναμη. Ως εκ τούτου, θα πρέπει να στραφείτε σε εξωτερική βοήθεια, επίγεια ή ουράνια - ανοίξτε τον μέντορά σας και καλέστε θερμά τον Κύριο, όλους τους αγίους και ειδικά τον Φύλακα Άγγελο. Η αφοσίωση στον Θεό δεν έμεινε ποτέ ντροπιασμένη. Σημειωτέον, όμως, ότι άλλο πράγμα η πάλη με τους λογισμούς, άλλο η καταπολέμηση των παθών και άλλο η καταπολέμηση των επιθυμιών: η σκέψη διαφέρει από τη σκέψη, η επιθυμία από την επιθυμία και το πάθος από το πάθος. Σε όλα αυτά πρέπει να χρησιμοποιήσει κανείς ειδικές τεχνικές, οι οποίες πρέπει πρώτα να προσδιοριστούν είτε μέσω αναστοχασμού, είτε από ασκητικές εμπειρίες και οδηγίες. Αλλά η αντίσταση δεν πρέπει πάντα να αντιμετωπίζεται αυστηρά: μερικές φορές η περιφρόνηση από μόνη της διώχνει τον εχθρό, και η αντίσταση απλώς τον πολλαπλασιάζει και τον ερεθίζει. Ο εχθρός πρέπει να καταδιώκεται μέχρι να μείνει κανένα ίχνος του, διαφορετικά ακόμη και μια απλή σκέψη που μένει στην καρδιά, σαν κακός σπόρος, θα καρποφορήσει, στρέφοντας δυσθεώρητα την ψυχή προς τον εαυτό της. Κατά τη διάρκεια της ίδιας της μάχης, δεν πρέπει να ληφθούν μέτρα για την αποτροπή της στο μέλλον. Οι κανόνες που επινοούνται εδώ είναι πάντα πολύ αυστηροί, και επομένως είναι πάντα απαραίτητο να τους αλλάξουμε και, ως εκ τούτου, αντιπροσωπεύουν την εμπειρία της αποτυχίας, η οποία είναι τόσο επιβλαβής στον πνευματικό πόλεμο και δελεαστική για έναν πολεμιστή. Ο αγώνας τελείωσε. Ευχαριστήστε τον Κύριο για την απελευθέρωση από την ήττα, αλλά μην επιδίδεστε πολύ στη χαρά της σωτηρίας, μην επιτρέπετε την απροσεξία, μην αποδυναμώνετε τη ζήλια - ο εχθρός συχνά προσποιείται ότι είναι ηττημένος, έτσι ώστε όταν επιδίδεστε σε μια αίσθηση ασφάλειας, είναι πολύ πιο εύκολο να σας χτυπήσει με μια απροσδόκητη επίθεση. Επομένως, μην βγάζετε τα όπλα της βρισιάς και μην ξεχνάτε τους κανόνες ασφαλείας. Να είσαι πάντα χαρούμενος και άγρυπνος πολεμιστής. Καλύτερα να καθίσετε και να μετρήσετε τα λάφυρα: εξετάστε ολόκληρη την πορεία της μάχης - την αρχή της, τη συνέχισή της και, τέλος, τι την προκάλεσε, τι την ενέτεινε ιδιαίτερα και τι την έβαλε τέλος. Αυτό θα είναι ένα είδος φόρου τιμής από τους ηττημένους, που θα διευκολύνει σημαντικά τις μελλοντικές νίκες εναντίον τους. Έτσι αποκτάται τελικά η πνευματική σοφία και η ασκητική πείρα. Μην πείτε σε κανέναν για τη νίκη σας - αυτό θα εκνευρίσει πολύ τον εχθρό και θα σας αποδυναμώσει. Η ματαιοδοξία, που δεν μπορεί να αποφευχθεί, θα ανοίξει τις πόρτες της πνευματικής ενίσχυσης και, αφού νικήσετε έναν εχθρό, θα πρέπει να πολεμήσετε με ένα ολόκληρο πλήθος από αυτούς. Αν χτυπηθείς, θρήνησε, αλλά μην ξεφύγεις από τον Θεό, μην επιμένεις. βιαστείτε να μαλακώσετε την καρδιά και να την φέρετε σε μετάνοια. Δεν μπορείς παρά να πέσεις, αλλά μπορείς και πρέπει, έχοντας πέσει, να σηκωθείς. Ένα άτομο που τρέχει βιαστικά, ακόμα κι αν σκοντάψει σε κάτι, σηκώνεται γρήγορα και ορμάει ξανά στο μονοπάτι προς τον στόχο - μιμηθείτε τον. Ο Κύριός μας μοιάζει με μια μητέρα που οδηγεί το παιδί της από το χέρι και δεν το αφήνει, παρόλο που συχνά σκοντάφτει και πέφτει. Είναι καλύτερα, αντί για ανενεργή απόγνωση, να ενθαρρύνεστε σε νέα κατορθώματα, έχοντας μάθει από μια πραγματική πτώση ένα μάθημα ταπεινότητας και σύνεσης, για να μην περπατάτε όπου γλιστράει και όπου είναι αδύνατο να μην πέσετε. Εάν δεν εξαλείψετε την αμαρτία σας με ειλικρινή μετάνοια, τότε, έχοντας αποκτήσει κάποια δύναμη μέσα σας, αναπόφευκτα θα σας παρασύρει στον πάτο της αμαρτωλής θάλασσας. Η αμαρτία θα σας κυριαρχήσει και θα χρειαστεί να ξεκινήσετε πάλι από την πρώτη μάχη, αλλά ο Θεός ξέρει αν αυτό θα είναι δυνατό. Ίσως, με το να παραδοθείτε τώρα στην αμαρτία, να περάσετε τη γραμμή της μεταστροφής. Ίσως μετά από αυτό να μην υπάρχει πλέον ούτε μία αλήθεια που θα μπορούσε να χτυπήσει την καρδιά σας. Ίσως και να μην σας δοθεί χάρη. Τότε, ενώ θα είστε ακόμα εδώ, θα είστε ένας από αυτούς που καταδικάζονται σε αιώνιο μαρτύριο. Σε γενικές γραμμές, όσον αφορά τους κανόνες του πολέμου, πρέπει να σημειωθεί ότι στην ουσία τους δεν είναι παρά η εφαρμογή όλων των όπλων σε συγκεκριμένες περιπτώσεις και ότι επομένως δεν μπορούν να απεικονιστούν όλοι. Το θέμα του εσωτερικού πολέμου είναι ακατανόητο και κρυφό. Οι περιπτώσεις για αυτό είναι εξαιρετικά διαφορετικές, οι άνθρωποι που αγωνίζονται είναι πολύ διαφορετικοί: αυτό που είναι πειρασμός για έναν δεν σημαίνει τίποτα για άλλον. Αυτό που χτυπά ένα άτομο είναι εντελώς αδιάφορο για ένα άλλο. Επομένως, είναι απολύτως αδύνατο να καθιερωθεί ένα πράγμα για όλους. Ο καλύτερος εφευρέτης των κανόνων της ορκωμοσίας είναι ο κάθε άνθρωπος για τον εαυτό του. Η εμπειρία θα σας διδάξει τα πάντα, απλά χρειάζεται να έχετε μια διακαή επιθυμία να κατακτήσετε τον εαυτό σας. Οι πρώτοι ασκητές δεν έμαθαν από βιβλία και παρ' όλα αυτά αντιπροσωπεύουν παραδείγματα νικητών. Επιπλέον, δεν πρέπει να βασίζεται κανείς πάρα πολύ σε αυτούς τους κανόνες - αντιπροσωπεύουν μόνο ένα εξωτερικό περίγραμμα. Αυτό που μαθαίνει ο καθένας όταν συνθέτει την ουσία του θέματος είναι μόνο από την εμπειρία, όταν αρχίζει να αγωνίζεται στη δράση. Και σε αυτό το θέμα, οι μόνοι του οδηγοί είναι η δική του σύνεση και αφοσίωση στον Θεό. Η εσωτερική πορεία της χριστιανικής ζωής σε κάθε άνθρωπο φέρνει στο μυαλό αρχαία υπόγεια περάσματα, εξαιρετικά περίπλοκα και κρυφά. Μπαίνοντας σε αυτά, το υποκείμενο λαμβάνει πολλές οδηγίες γενικά - να κάνει αυτό εδώ, εκεί να κάνει εκείνο, εδώ σύμφωνα με το τάδε σημάδι, και εδώ σύμφωνα με το άλλο και μετά μένει μόνο του στο σκοτάδι, μερικές φορές με το αδύναμο φως μιας λάμπας. Όλη η δουλειά του εξαρτάται από την παρουσία του νου, τη σύνεση και τη σύνεση και από την αόρατη καθοδήγηση. Παρόμοια οικειότητα υπάρχει και στην εσωτερική χριστιανική ζωή. Εδώ ο καθένας περπατά μόνος του, ακόμα κι αν περιβάλλεται από πολλούς κανόνες. Μόνο τα αισθήματα της καρδιάς, εκπαιδευμένα, και ιδιαίτερα η έμπνευση της χάριτος, είναι γι' αυτόν οι αιώνιοι, αδιάσπαστοι και αχώριστοι οδηγοί στη μάχη με τον εαυτό του. όλα τα άλλα τον αφήνουν. Αυτή είναι η πορεία της μάχης με κάθε πάθος, επιθυμία και σκέψη. Όπως τα πάθη, οι επιθυμίες και οι σκέψεις, είναι όλα ίσα. Επομένως, δεν υπάρχει ιδιαίτερη ανάγκη να θίξουμε τον αγώνα με κάθε σκέψη ιδιαίτερα. Ας κάνουμε μόνο μερικά σχόλια: Υπάρχουν σκέψεις που είναι λεπτές και λεπτές, και υπάρχουν σκέψεις που είναι χονδροειδείς και χοντροκομμένες. Ο καθένας μπορεί να παρατηρήσει το τελευταίο μόνος του. τα πρώτα είναι απαρατήρητα κατά την ώρα της παρουσίας τους στην καρδιά, αλλά αποκαλύπτονται μόνο αργότερα - από πράξεις, και επιπλέον, περισσότερο στους άλλους παρά στον εαυτό τους. Αυτή είναι η παρόρμηση να μην πιστεύεις ούτε μια γιορτή της ειρήνης, της καλοσύνης και της αγνότητάς σου, αλλά να το υποψιάζεσαι πάντα, να παρακολουθείς προσεκτικά την εξέλιξη των πραγμάτων και να δεις με ποιες σκέψεις συνοδεύονται και τελειώνουν, για να κρίνεις μετά από αυτό τι ήταν αρχικά μέσα. Το καλύτερο, ωστόσο, είναι να έχουμε έναν άλλο έμπιστο - το συνηθισμένο μάτι από έξω θα υποδείξει αμέσως τι κρύβεται μέσα μας, αν και δεν το παρατηρούμε. Όταν μιλάμε για τις πιο λεπτές σκέψεις, δεν εννοούμε μόνο πνευματικές: προέρχονται από το σώμα και την ψυχή. Η χαρακτηριστική τους ιδιότητα είναι απαρατήρητη, κρυμμένη στα βάθη, έτσι ώστε ο άνθρωπος να νομίζει ότι ενεργεί καθαρά, χωρίς καμία πρόσμιξη πάθους, αλλά στην πραγματικότητα - από πάθος. Ο λόγος για αυτό είναι η ακόμη μη επιβεβαιωμένη καθαρότητα της καρδιάς ή, καλύτερα, η αδιαμόρφωτη ανάλυση του φυσικού από το εξωγήινο. Όταν συμβεί αυτό, τότε το λεπτό και το λεπτό θα γίνει χονδροειδές και χονδροειδές, γιατί τότε η προσοχή θα οξύνεται από την εμπειρία και τα συναισθήματα της καρδιάς θα εκπαιδεύονται να διακρίνουν μεταξύ του καλού και του κακού. Υπάρχουν σκέψεις, επιθυμίες και πάθη - που έρχονται με τη μορφή επιθέσεων και βραχυπρόθεσμων αναστατώσεων, και υπάρχουν συνεχείς που διαρκούν μέρες, μήνες και χρόνια. Τα πρώτα είναι εύκολα, αλλά δεν πρέπει να τα περιφρονήσει κανείς, αλλά να κοιτάξει προσεκτικά όχι μόνο αυτά, αλλά και τη σειρά τους. Ο εχθρός φαίνεται να έχει νόμο - να μην ξεκινάει ξαφνικά με πάθος, αλλά με σκέψη, και να τον επαναλαμβάνει συχνά. Παρασυρμένος από τον θυμό την πρώτη φορά, μπορεί κανείς να γίνει πιο επιεικώς αποδεκτός τη δεύτερη, την τρίτη, τότε γεννιέται η επιθυμία και το πάθος και από εδώ είναι ένα βήμα προς τη συμφωνία και τη δράση. Οι παρατεταμένες σκέψεις είναι βαριές και δολοφονικές. Ονομάζονται κυρίως πειραστές. Αυτό που πρέπει να γνωρίζετε για αυτά είναι ότι δεν είναι από τη φύση, αν και είναι εγγενή στη φύση, αλλά πάντα από τον εχθρό. ότι ο Κύριος τους επιτρέπει με ιδιαίτερη πρόθεση σχετικά με την κάθαρσή μας, για να δοκιμάσει και να επιβεβαιώσει την πίστη, την πίστη, τη σταθερότητα και την ικανότητά μας να δημιουργήσουμε τον εσωτερικό άνθρωπο, επομένως πρέπει να τα υπομείνουμε ευγενικά, ακόμα κι αν ήταν πολύ προσβλητικά για μια νέα, ευγενική καρδιά, όπως βλασφημία, απελπισία, απιστία. διαχωρίζοντάς τους από τον εαυτό μου και την ελευθερία μου με σκέψη και πίστη. Οι σκέψεις που πρέπει να καταπολεμηθούν δεν είναι πάντα κακές, αλλά συχνά καλές εμφανισιακά και πολύ συχνά αδιάφορες. Όσον αφορά τα κακά, υπάρχει μόνο ένας νόμος - να τους διώχνεις αμέσως. το τελευταίο πρέπει να αναλυθεί ή να αιτιολογηθεί. Αυτό περιλαμβάνει την πολύκροτη εμπειρία της διάκρισης μεταξύ των σκέψεων, ποιες να εκπληρώσετε και ποιες να απορρίψετε. Κανόνες για αυτό δεν μπορούν να προταθούν: ας μάθει ο καθένας από τις δικές του εμπειρίες, γιατί ο άνθρωπος δεν έρχεται εναντίον του ανθρώπου, για να μας ταιριάζει κάτι άλλο. Είναι καλύτερα έτσι: η τάξη των πραγμάτων έχει καθιερωθεί - και περπατήστε σε αυτήν και πέταξε ό,τι έρχεται ξανά, όσο εύλογο και αν φαίνεται. Εάν η σκέψη δεν αντιπροσωπεύει τίποτα κακό ούτε από μόνη της ούτε στις συνέπειές της, τότε ακόμα και τότε μην κλίνετε ξαφνικά προς αυτήν, αλλά υπομένετε προς το παρόν, για να μην είστε βιαστικοί. Άλλοι περίμεναν πέντε χρόνια και δεν εκπλήρωσαν τις σκέψεις τους. Ο πιο σημαντικός νόμος είναι να μην εμπιστεύεσαι το μυαλό και την καρδιά σου και να εμπιστεύεσαι τον ηγέτη σου με κάθε σκέψη. Η παραβίαση αυτού του κανόνα ήταν πάντα και είναι η αιτία μεγάλων πτώσεων και πειρασμών. Μια κακή σκέψη δελεάζει, η καλή όμως εξαπατά. Όποιος παρασύρεται από το πρώτο θεωρείται ότι αμάρτησε, έπεσε και όποιος παρασύρεται από το δεύτερο θεωρείται ότι βρίσκεται σε πλάνη. Είναι δυνατόν να απεικονίσουμε όλες τις αποπλανήσεις στην προέλευση και τις ιδιότητές τους; Η περιουσία τους περιλαμβάνει κυρίως το γεγονός ότι ένα άτομο θεωρεί με σιγουριά ότι είναι αυτό που δεν είναι, για παράδειγμα: καλείται να νουθετεί τους άλλους, ικανό για μια εξαιρετική ζωή κ.λπ. Οι πηγές τους είναι η πιο λεπτή σκέψη ότι εννοώ κάτι, και εννοώ πολλά... Ο ασήμαντος σκέφτεται κάτι για τον εαυτό του. Ο εχθρός προσκολλάται σε αυτή τη μυστική υπερηφάνεια και μπλέκει έναν άνθρωπο. Ωστόσο, κάθε λεπτή κακή σκέψη, απαρατήρητη από εμάς, μας κρατά σε αυταπάτη. όταν νομίζουμε ότι μας οδηγούν καλοί και ευσεβείς λογισμοί. Από αυτή την άποψη, μπορούμε να πούμε ότι δεν περνά ένα λεπτό όταν δεν είμαστε σε αυταπάτες, περπατώντας σαν σε φαντάσματα, μπλεγμένα μέσα τους με τη μια ή την άλλη μορφή. Αυτό συμβαίνει γιατί το κακό είναι ακόμα μέσα, δεν έχει εξατμιστεί, αλλά το καλό είναι στην επιφάνεια. Γι' αυτό τα μάτια μας μοιάζουν με ομίχλη από αναθυμιάσεις. Όσο για κάθε συγκεκριμένη σκέψη, καλό είναι πρώτα να συλλέγουμε πληροφορίες για αυτές, δηλαδή να έχουμε μια ιδέα γι’ αυτές, τους λόγους προέλευσής τους, τις συνέπειες και τους τρόπους να τους διώχνουμε. Αυτό θα είναι ένα εφεδρικό κατάστημα, πολύ κατάλληλο σε περίπτωση μάχης, δηλαδή: όταν μια σκέψη δεν διώχνεται από το μίσος και αρχίζει να πολλαπλασιάζεται, δελεάζοντας και πείθοντας, τότε είναι απαραίτητο να την αντιμετωπίσετε με κάτι που αντικρούει. Αλλά για να το κάνετε αυτό, πρέπει να έχετε σκέψεις στο απόθεμα. Από αυτή την άποψη, οι άγιοι πατέρες διάλεξαν τα σημαντικότερα οκτώ πάθη και τα περιέγραψαν ως πρότυπο, που μπορεί να χρησιμοποιήσει κάθε αναζητητής. Ωστόσο, αυτά δεν είναι αποκλειστικά αντικείμενα κατάχρησης, αλλά μόνο τα πιο σημαντικά. Επομένως, σε άλλα βρίσκουμε περιγραφές άλλων παθών και κανόνες για αυτά. Η πιο πλούσια συλλογή τους βρίσκεται στο John Climacus. Υπάρχουν σωματικές σκέψεις, υπάρχουν ψυχικές και πνευματικές. Είναι προφανές σε όλους ότι μπορούν να είναι όλοι παρόντες ανά πάσα στιγμή, αλλά, φυσικά, στην αρχή είναι πιο αισθητό να είσαι σωματικός, μετά να ανοιχτείς στο διανοητικό και πνευματικό. Αντίστοιχα, οι ορκωμοσίες πρέπει να αλλάξουν ή να αλλάξουν τις θέσεις τους. Αυτό πρέπει να το γνωρίζει κανείς για να μην επιδίδεται σε απροσεξία από αίσθημα ασφάλειας αυτός που έχει κερδίσει, για παράδειγμα, γιατί μπορεί να νικηθεί μέσω της ψυχής, και αυτός που έχει ειρηνεύσει την ψυχή μπορεί να νικηθεί στο πνεύμα. Γενικά, όσο υπάρχει αναπνοή, η μάχη δεν θα σταματήσει, αν και μπορεί να υποχωρήσει, και μερικές φορές για μεγάλο χρονικό διάστημα. Ο Άγιος Δωρόθεος λέει: «Υπάρχει πάθος για δράση, πάθος για αγώνα και πάθος για κατάκτηση». Η πρώτη αμαρτία, η δεύτερη αρχίζει να καθαρίζεται, η τρίτη είναι κοντά στην απάθεια. Όσο πιο αποφασιστικά επαναστατεί κανείς ενάντια στα πάθη, δεν υποχωρεί σε αυτά ούτε σε σκέψεις, και όχι μόνο στις ευχές και στις απολαύσεις, ή, αν συμβεί αυτό, ξεριζώνοντάς τα βιαστικά από την καρδιά στη ρίζα, φέρνοντας πάντα τον εαυτό του στο σημείο της αντίθεσης, τόσο πιο γρήγορα επιτυγχάνει την αγνότητα. Όσο πιο συμμορφωτικός και απολαυστικός είναι κάποιος, τόσο περισσότερο καθυστερεί το θέμα, με στάσεις και χτυπήματα. Αυτό εξαρτάται από τη λύπηση του εαυτού ή το να μη χωρίζει κανείς τον εαυτό του από το πάθος: φαινομενικά λυπάται τον εαυτό του, ένα άτομο αγαπά τον εχθρό και ενεργεί ως εχθρός εναντίον του. Συνέπεια του πολέμου είναι η καθαρότητα του νου από τις σκέψεις, η καρδιά από τα πάθη και η θέληση από τις κλίσεις. Όταν σχηματίζεται, ο άνθρωπος μπαίνει σε απάθεια. Το εσωτερικό του γίνεται ένας καθαρός καθρέφτης που αντανακλά πνευματικά αντικείμενα. Ο διανοητικός πόλεμος με σκέψεις, πόθους και πάθη δεν πρέπει να αποτελεί αποκλειστικό, όλα τα άλλα-αφαιρούν και αντικαθιστά μέσο καθαρισμού των μολύνσεων μας, παρ' όλη την αποφασιστική ανάγκη, το αναπόφευκτο και τη νικηφόρα δύναμη. Μαζί της πρέπει να υπάρχει ενεργός αγώνας ενάντια στα πάθη ή η εξάλειψη, η κατάσβεση και η εξάντλησή τους με ενέργειες αντίθετες από αυτά. Ο λόγος για αυτό είναι ότι το πάθος διείσδυσε στις δυνάμεις μας, και διείσδυσε επειδή ενεργήσαμε με πάθος. Κάθε παθιασμένη πράξη είχε το δικό της μόριο πάθους στη δύναμή της, και το σύνολο όλων των πράξεων γέμιζε τη δύναμη με πάθος, όπως ένα σφουγγάρι με νερό ή σαν ένα φόρεμα με δυσωδία. Για να αποδιώξει κανείς αυτό το πάθος, πρέπει να κάνει και πράξεις αντίθετες με την πρώτη, ώστε έτσι κάθε πράξη, καθιζάνοντας σε ισχύ, να εκτοπίζει από αυτό το αντίστοιχο μέρος του πάθους και το πλήθος τέτοιων πράξεων, συχνά και συνεχώς, όλο το πάθος. Ένα τέτοιο φάρμακο, αν χρησιμοποιηθεί σωστά, είναι τόσο ισχυρό που όσοι το ενεργούν, μετά από πολλά πειράματα, αρχίζουν να αισθάνονται μια μείωση των παθών, την ανακούφιση και την ελευθερία και λίγο φως στην ψυχή. Ο ψυχικός πόλεμος από μόνος του διώχνει το πάθος από τη συνείδηση, αλλά παραμένει ζωντανό, αλλά μόλις έχει εξαφανιστεί. Αντίθετα, το αντίθετο χτυπάει στο κεφάλι αυτό το φίδι. Από αυτό όμως δεν προκύπτει ότι ενώ το κάνει κανείς μπορεί να σταματήσει τον ψυχικό αγώνα. Αυτό πρέπει να είναι αδιαχώριστο, διαφορετικά μπορεί να μείνει χωρίς κανένα καρπό και ακόμη και να αυξήσει, και να μην μειώσει το πάθος, γιατί όταν εργάζεται ενάντια σε ένα πάθος, ένα άλλο μπορεί να κολλήσει, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια της νηστείας - ματαιοδοξίας. Εάν αυτό αφεθεί χωρίς επίβλεψη, τότε, παρά την όλη προσπάθεια, δεν θα υπάρξει κανένας καρπός από το να το κάνετε. Ο ψυχικός πόλεμος σε σχέση με το ενεργό, χτυπητό πάθος από έξω και από μέσα, τον καταστρέφει τόσο γρήγορα όσο ο εχθρός πεθαίνει όταν τον περικυκλώνουν και τον χτυπούν τόσο από πίσω όσο και από μπροστά. Σε αυτήν την ενεργητική αυτοδιόρθωση πρέπει κανείς να τηρεί μια ορισμένη τάξη και βαθμίδα, στην κατασκευή των οποίων πρέπει να προσέχει κανείς την ποιότητα του πάθους γενικά, τον χαρακτήρα του και τις καλές πράξεις, που αναφέρονται στη θετική δραστηριότητα. Στην πρώτη περίπτωση, πρέπει να στοχεύει κανείς στα κύρια πάθη: ευχαρίστηση, αγάπη για αγάπη και αλαζονεία - και, ως εκ τούτου, κυρίως να εκπαιδεύεται στην αυτοπίκρα και τη σκληρότητα, στη σπατάλη περιουσίας και στην καταστροφή πραγμάτων, στην υποταγή και υποταγή του εαυτού του σε άλλους ή στην παραφροσύνη (βλ. Barsanuphius). Μεταξύ των αγίων που αναλαμβάνουν ενεργά να εξαγνιστούν, αυτού του είδους η πράξη είναι πάντα ορατή στο προσκήνιο. Στο δεύτερο - στο κύριο πάθος σας. Αυτό το κύριο πάθος θα εμφανιστεί κατά τη μεταστροφή, κατά τη γνώση της αμαρτωλότητας και της μετάνοιας. Όταν δίνεται όρκος να μην αμαρτάνεις, είναι αυτό το πάθος που μένει περισσότερο στο μυαλό. Επομένως, και μετά από αυτό, θα πρέπει να είναι το πλησιέστερο αντικείμενο αντιμετώπισης της αμαρτίας που ζει μέσα μας. Θολώνει όλα τα πάθη, καθώς και τα δένει γύρω από τον εαυτό του ή του δίνει ένα υπομόχλιο. Άλλα πάθη μπορούν να αποκαλυφθούν μόνο αφού αυτό εξασθενήσει και νικηθεί και μαζί με αυτό μπορούν να διαλυθούν 67 . Πρέπει να οπλιστεί κανείς εναντίον του με όλες του τις δυνάμεις την πρώτη φορά, ειδικά επειδή υπάρχει επίσης πολύ μίσος απέναντί ​​του, που του δίνει τη δύναμη να αντισταθεί. Και δεν μπορείτε να προχωρήσετε στην κατάκτηση των αρχικών παθών χωρίς να τα κατακτήσετε. Από την τρίτη άποψη, η σειρά του να κάνουμε το καλό είναι προφανής από μόνη της. Ακριβώς στην αρχή τα πράγματα θα πάνε ενάντια στο κυρίαρχο πάθος, μετά ενάντια στα αρχικά πάθη, και μετά, όταν υποχωρήσουν και τα δύο, η καλή πράξη παραμένει ελεύθερη να τελειώσει τα απομεινάρια της εχθρικής ορδής κατά τη διακριτική της ευχέρεια και περισσότερο σύμφωνα με εσωτερικές οδηγίες. Ό,τι πάθος ζωντανεύει και εκδηλώνεται, θα καταλογιστούν υποθέσεις εναντίον του. Αυτά είναι αντιφλεγμονώδη φάρμακα και πρέπει να αντιμετωπίζονται σύμφωνα με έναν γνωστό νόμο. Εκτός από το γεγονός ότι πρέπει να τηρηθεί η σειρά που φαίνεται, πρέπει να υπάρχει ηρεμία και ομοιόμορφη ηρεμία στην ίδια την αντεπίδραση, ώστε να μην τρέχετε από το ένα στο άλλο, σαν απροθυμία. Δεν θα υπάρχει αληθινός καρπός, αλλά η αλαζονεία θα σπαρθεί. Ενεργήστε πιο αποφασιστικά, πιο αδυσώπητα - όσο πιο κοντά στο τέλος και την ειρήνη. Να αντέχεις στο έργο που ξεκίνησε μέχρι να εμφανιστεί ο καρπός, γιατί το τέλος στεφανώνει το έργο... Και τα άλλα που αποκαλύπτει η εμπειρία στον εργάτη πρέπει να τηρούνται. Φαίνεται ότι έτσι πάνε τα πράγματα: αμέσως μετά τη μεταστροφή υπάρχει τώρα ένας ενεργός αγώνας παθών. από αυτόν ή μαζί του - αμέσως υπάρχει ένας εσωτερικός αγώνας. Στη συνέχεια, περαιτέρω, αλληλοενισχύονται και ενισχύονται: το εσωτερικό μεγαλώνει - το εξωτερικό μεγαλώνει επίσης, το εξωτερικό μεγαλώνει - το εσωτερικό μεγαλώνει επίσης. Τέλος, όταν και τα δύο έχουν γίνει αρκετά δυνατά, σκέψεις για κατορθώματα και πράξεις έρχονται σε έναν άνθρωπο για να σβήσει αποφασιστικά τα πάθη, να τα κόψει στη ρίζα. Δεν πρέπει να κάνει κανείς μεγάλα κατορθώματα και πράξεις ούτε ο ίδιος ούτε να συμβουλεύει τους άλλους. Πρέπει να δρα σταδιακά, σταδιακά να αυξάνεται και να εντείνεται, ώστε να είναι ανυψωτικό και δυνατό. Διαφορετικά, η δράση μας θα είναι σαν ένα νέο μπάλωμα σε ένα παλιό φόρεμα. Η απαίτηση για επιτεύγματα πρέπει να πηγάζει από μέσα, όπως μερικές φορές ένα αποφασιστικό θεραπευτικό φάρμακο υποδεικνύεται σε έναν άρρωστο από παρόρμηση και ένστικτο. Η ψυχική και ενεργητική πάλη των παθών είναι από μόνη της δυνατή, αλλά είναι ασύγκριτα πιο επείγουσα, γόνιμη και ταχύτερη όταν διεξάγεται υπό την ηγεσία άλλου. Εσείς οι ίδιοι δεν θα παρατηρείτε πάντα τον εχθρό σε μια ψυχική μάχη, δεν θα μπορείτε πάντα να ενεργείτε εναντίον του και να διατηρείτε ζήλια και αποφασιστικότητα απέναντί ​​του, και το πιο σημαντικό, και στις δύο περιπτώσεις δεν μπορείτε να έχετε ένα σχέδιο, ένα προκαταρκτικό περίγραμμα, για να διεξάγετε ολόκληρο τον πόλεμο σύμφωνα με αυτό. Το να το κάνεις αυτό είναι εντελώς αδύνατο μόνος σου. Είναι απαραίτητο κάποιος να δει και το παρόν και το μέλλον μας απ' έξω. Επομένως, το να παραδοθεί κανείς σε έναν ηγέτη θα πρέπει να θεωρείται το καλύτερο και πιο αποφασιστικό μέσο αυτοδιόρθωσης. Θα χρησιμοποιήσει τα ίδια μέσα πάνω μας και μέσα μας - ενεργό-ψυχικό πόλεμο, αλλά το πιο σημαντικό - κατά την κρίση του, περίγραμμα, με τη διακριτική ευχέρεια του στόχου, του μονοπατιού και του σταυροδρόμι. Αν, λοιπόν, θέλεις και επιδιώκεις την κάθαρση, βρες και ικέτευσε τον Κύριο για οδηγό-πατέρα, αφού τον βρεις, πες του τα πάντα για σένα, όσα ξέρεις και όσα βλέπεις στον εαυτό σου. Τότε δώστε του όλο τον εαυτό σας, τόσο εσωτερικά όσο και εξωτερικά - δώστε του ως πρώτη ύλη, για να μπορέσει να χτίσει από αυτό ένα σπίτι για τον Κύριο, έναν νέο άνθρωπο. Αφού το κάνετε αυτό, εγκαταλείψτε κάθε ανησυχία για τον εαυτό σας και καταφύγετε απρόσεκτα κάτω από την αγκαλιά του πατέρα σας. Αφήστε τον να οδηγεί όπου και όπως θέλει, αφήστε τον να τον αναγκάσει να κάνει ό,τι, όταν και όπου θέλει. Από την πλευρά μας - αδιαμφισβήτητη υπακοή σε αυτόν, χωρίς σκέψη, πίστη, πρόθυμο και ολοκληρωτικό άνοιγμα της συνείδησής μας ή λέγοντας του τις σκέψεις, τις επιθυμίες, τα πάθη, τις πράξεις, τα λόγια μας - ό,τι κάνουμε και ό,τι μας συμβαίνει. Αυτό του δίνει έναν τρόπο να δει πού βρισκόμαστε και σε ποια κατάσταση βρίσκεται η εσωτερική μας δομή, και του δίνει έναν λόγο, κατά συνέπεια, να μας δώσει συμβουλές και να μας αναθέσει πράγματα να κάνουμε 68 . Το να ανοίγεις τις σκέψεις σου και να υπακούς στον πατέρα σου είναι αποφασιστικοί καταστροφείς 69 παθών και κατακτητές δαιμόνων. Κάθε φορά που γίνεται μια αποκάλυψη και μετά εκπληρώνεται αυτό που ορίζεται για αυτόν τον σκοπό, είναι το ίδιο με τον καθαρισμό μιας πληγής και την αλλαγή επιδέσμου. Επείγουσα ιατρική φροντίδα! Αυτός που ανοίγει πετάει τα ακάθαρτα και, με την υπακοή, παίρνει ό,τι είναι καθαρό, καινούριες αποσκευές, ιαματικές τροφές, καθαρό χυμό - σαν εμετικό, όποιος το πάρει, και μετά καλό φαγητό. Αλλά το πιο σημαντικό είναι ότι κόβουν την ίδια τη ρίζα των παθών, δηλαδή: την εγωπάθεια, Ι. Αυτός που ηγείται της μάχης μόνος, εξακολουθεί να την οδηγεί ο ίδιος και έτσι, ενώ ενεργεί ενάντια στον εαυτό, κατά κάποιο τρόπο τον τρέφει. Με έναν ηγέτη, το «εγώ» μας εξαφανίζεται αποφασιστικά στη θέλησή του από την πρώτη φορά, και ταυτόχρονα χάνουν την υποστήριξη και όλα τα πάθη έρχονται μετά και ενεργούν χωρίς τάξη, σε σύγχυση, αλλά και εδώ όλη η πονηριά τους ξεγελιέται και γίνεται ανεπιτυχής μέσω της ειλικρίνειας. Σε γενικές γραμμές, αυτός είναι ένας ισχυρός τρόπος για να σκοτώσετε τα πάθη και να ανεβείτε γρήγορα στην αγνότητα. Όλες οι εμπειρίες των αγίων πηγαίνουν εδώ. και τα παραδείγματα είναι αμέτρητα... Να σημειωθεί επίσης ότι όσο πιο γρήγορα, μετά από προσφυγή, βρεθεί και εκλεγεί αρχηγός, τόσο το καλύτερο. Η ζήλια είναι ζωντανή και έτοιμη για όλα, και δεν μπορεί να κάνει τίποτα σοφός κυβερνήτης, ειδικά όταν δεν έχει προλάβει να διαμορφωθεί η αυτοδημιουργία, που προσδίδει πείσμα, δυσπιστία, αντίφαση, διορθώσεις... Κάποιος που την υποφέρει και έχει επιλέξει αρχηγό, πρέπει πρώτα να θεραπευτεί από αυτήν για να μπει στην τάξη του καλού μορφωτικού. Το πρόβλημα είναι όταν η ψυχή συνηθίζει να κάνει τα πάντα σύμφωνα με τη δική της κατανόηση και επιθυμία. Τέλος, ο τελικός, σαν να λέμε, κάθαρση ολόκληρης της σύνθεσής μας, ο εξαγνισμός της σαν στη φωτιά, επιτυγχάνεται από τον ίδιο τον Κύριο. Δηλαδή: από έξω - με λύπες, από μέσα - με δάκρυα. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι εμφανίζονται μόνο στο τέλος, και ότι δεν υπήρχαν πριν. Όχι, ξεκινούν από την πρώτη φορά, από την αρχή κιόλας, και συνοδεύουν έναν άνθρωπο με τη μορφή διαφόρων ταλαιπωριών και θλίψης, και όσο μεγαλώνει ο άνθρωπος, τόσο εντείνονται. Αλλά έτσι μας τα εισάγει ο Κύριος, επιτρέποντας και, όπως λέγαμε, ευλογώντας τη συνήθη πορεία των εξωτερικών και εσωτερικών υποθέσεων για το καλό μας. Προς το τέλος, επίτηδες τα τακτοποιεί (διορθώνει - Εκδ.), τους δίνει δάκρυα, φέρνει λύπη - είτε μαζί, είτε το ένα μετά το άλλο, και μετά το ένα πριν, μετά το άλλο, και μάλιστα το ένα για το ένα, και άλλο για το άλλο. Οι λύπες είναι φωτιά, τα δάκρυα είναι νερό. Αυτό είναι το βάπτισμα με νερό και φωτιά. Στον Άγιο Ισαάκ τον Σύριο αυτό απεικονίζεται με την ανάληψη στον σταυρό, ή την τελική σταύρωση του εξωτερικού ανθρώπου. Αυτή η στιγμή, όπως λένε, είναι η πιο δελεαστική, παρόμοια με αυτή που είχε ο Αβραάμ όταν θυσίασε τον γιο του: στο μυαλό υπάρχει σκοτάδι, στην καρδιά υπάρχει λύπηση χωρίς χαρά, από πάνω υπάρχει η φιλοδοξία του θυμού, από κάτω υπάρχει έτοιμη κόλαση. ένα άτομο βλέπει τον εαυτό του να χάνεται, να κρέμεται πάνω από την άβυσσο. Από εδώ άλλοι βγαίνουν θριαμβευτικοί, άλλοι πέφτουν και επιστρέφουν για να ανέβουν ξανά σε αυτό το βουνό. Όσοι έχουν περάσει αυτό το στάδιο, καθώς έχουν αναληφθεί στον ουρανό, δεν είναι πλέον γήινοι, αλλά ουράνιοι, ληφθέντες από το Θείο Πνεύμα και ορμημένοι από αυτό, όπως οι τροχοί στο όραμα του Ιεζεκιήλ. Ο Θεός είναι μέσα τους και ενεργεί. Η κατάστασή τους είναι ακατανόητη στη σκέψη. Αναγνωρίζεται μόνο από την εμπειρία, γι' αυτό όσοι τον έχουν περάσει δεν μιλούν γι' αυτόν. δεν είναι χρήσιμο, και ίσως ούτε καν ακίνδυνο. Αυτό είναι στο τέλος. Μέχρι τότε, μαζί με άλλες μεθόδους, ως το πιο ισχυρό μέσο εξαγνισμού, οι συνεχείς θλίψεις και προβλήματα που δημιούργησε ο Θεός και το πνεύμα της μετάνοιας που δόθηκε από Αυτόν θα έπρεπε να γίνονται αισθητές ως σταθερές. Σε δύναμη ισούται με τον ηγέτη και, σε περίπτωση ανεπάρκειάς του, μπορεί να τον αντικαταστήσει επαρκώς, και μάλιστα τον αντικαθιστά σε έναν πιστό και ταπεινό άνθρωπο. Διότι σε αυτήν την περίπτωση, ο ίδιος ο Θεός είναι ο Αρχηγός και είναι, χωρίς αμφιβολία, σοφότερος από τον άνθρωπο. Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος περιγράφει λεπτομερώς πώς σταδιακά ο Κύριος εισάγει τον εξαγνιζόμενο ολοένα και περισσότερο σε εξαγνιστικές θλίψεις και πώς θερμαίνει μέσα του το πνεύμα της μετάνοιας. Από την πλευρά μας, το μόνο που απαιτείται είναι η πίστη στην καλή πρόνοια και μια έτοιμη, χαρούμενη, ευγνώμων αποδοχή όλων όσων αποστέλλονται από Αυτόν. Η έλλειψη αυτού αφαιρεί την εξαγνιστική δύναμη από θλιβερές περιπτώσεις και δεν την αφήνει να φτάσει στην καρδιά και στα βάθη μας. Αυτό είναι σε σχέση με τις λύπες. Σε σχέση με τη μετάνοια - προσεκτική αναγνώριση των αμαρτιών του, τη διαταραχή του, μέσω της παρατήρησης του εαυτού του και του τι συμβαίνει μέσα μας, και στη συνέχεια συχνή εξομολόγηση, με ειλικρινή μετάνοια και πόνο. Χωρίς εξωτερικές θλίψεις, είναι δύσκολο για ένα άτομο να αντισταθεί στην υπερηφάνεια και στην έπαρση, και χωρίς δάκρυα μεταμέλειας, πώς μπορεί κανείς να απαλλαγεί από τον εσωτερικό εγωισμό της φαρισαϊκής αυτοδικαίωσης 70; Αυτός που δεν έχει το πρώτο θεωρείται από τον Απόστολο μοιχός. Αφού δεν είναι στη δύναμή μας, αλλά στα χέρια του Θεού, λοιπόν, φοβούμενοι να τα ζητήσουμε από δυσπιστία στις δικές μας δυνάμεις και άγνοια για το αν θα σταθούμε σε αυτά, τουλάχιστον δεν πρέπει να παραμελούμε το τελευταίο. Πάνω από το μισό είναι στα χέρια μας και δεν μας απαγορεύεται να προσευχόμαστε γι' αυτό. Έτσι, όσοι τρόποι και σοφία υπάρχουν, προσπαθήστε όσο μπορείτε να θρηνήσετε ενώπιον του Θεού με μετάνοια, πέφτοντας μπροστά Του και ικετεύοντας για έλεος. Βλέποντας το έργο, θα δίνει συνεχή μετάνοια και, αν χρειαστεί, άφθονα δάκρυα, με τα οποία τελικά θα πλυθεί και θα καθαριστεί τελείως το πρόσωπο της ψυχής. Η ευημερία δεν πρέπει να οδηγεί σε αλαζονεία και μεγάλο έπαινο, αλλά να φοβάται μήπως ο Κύριος τον έχει ήδη εγκαταλείψει ως περιττό, και επομένως στην ισχυρότερη ζήλια για τη μετάνοια της καρδιάς, που είναι πάντα μια θυσία ευάρεστη στον Θεό. Ακόμη, θα μπορούσε να πει κανείς, όταν δεν έχετε εξωτερική θλίψη, τότε θρηνήστε εσωτερικά, γιατί είναι σαν να σας καλεί ο Θεός σε αυτό. Εν τω μεταξύ, και αντίστροφα, σε όσους θρηνούν εξωτερικά, ο ίδιος ο Κύριος στέλνει παρηγοριές - στιγμές απολαυστικής χαράς, που κάνουν κάποιον να ξεχάσει τις λύπες, να θεραπεύσει πληγές, ακόμη και να θρηνήσει είναι αδύνατον. Μπορεί να υπάρχουν ή να μην υπάρχουν δάκρυα: το όλο θέμα είναι ο πόνος ενώπιον του Θεού για τις ακαθαρσίες κάποιου. Αυτοί είναι όλοι οι τρόποι με τους οποίους τα πάθη καταστρέφονται μέσα μας - είτε από τη δική μας έξυπνη δουλειά, είτε από τους ηγέτες μας, είτε από τον ίδιο τον Κύριο. Έχει ήδη σημειωθεί ότι χωρίς ψυχική εσωτερική πάλη, ο εξωτερικός αγώνας δεν μπορεί να είναι επιτυχής. το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για τον αγώνα υπό την ηγεσία, καθώς και για την προνοητική κάθαρση. Επομένως, η εσωτερική πάλη πρέπει να είναι αδιάκοπη και αμετάβλητη. Δεν είναι τόσο δυνατό, αλλά όταν δεν υπάρχει, όλα τα άλλα είναι αναποτελεσματικά και όχι ωφέλιμα. Τόσο οι δράστες όσο και οι πάσχοντες, οι δακρυσμένοι και οι αρχάριοι έχουν χαθεί και χάνονται από την έλλειψη εσωτερικής πάλης ή διατήρησης του νου. Αν θυμηθούμε ταυτόχρονα αυτό που ειπώθηκε πριν για την εσωτερική θετική εργασία -δηλαδή ότι περιέχει το στόχο και τη δύναμη της εξωτερικής θετικής εργασίας- τότε η πλήρης σημασία της εσωτερικής εργασίας θα αποκαλυφθεί με πλήρη ισχύ και όλοι θα δουν ότι είναι η αρχή, η βάση και ο στόχος κάθε ασκητισμού. Όλη η δουλειά μας μπορεί να περιοριστεί στην ακόλουθη φόρμουλα: έχοντας συγκεντρωθεί μέσα σας, αποκαταστήστε την πνευματική συνείδηση ​​και τη δραστηριότητα της ζωής, και με αυτή τη διάθεση, περπατήστε κατά μήκος της περιγραφόμενης εξωτερικής εργασίας υπό την καθοδήγηση ή την Πρόνοια, αλλά ταυτόχρονα, με αυστηρή και έντονη προσοχή, παρατηρήστε και ακολουθήστε όλα όσα προκύπτουν μέσα. Μόλις γεννηθεί μια παθιασμένη εξέγερση, διώξτε την και νικήστε την, τόσο διανοητικά όσο και ενεργά, χωρίς να ξεχνάτε να ανάψετε μέσα σας ένα μεταμελημένο και οδυνηρό πνεύμα για τις αμαρτίες σας. Όλη η προσοχή του ασκητή πρέπει να στρέφεται εδώ, ώστε, ενώ ασκεί, να μην αποσπάται η προσοχή του και να είναι, σαν να λέγαμε, δεμένος ή ζωσμένος γύρω από την οσφύ των σκέψεών του. Το να περπατάς με τέτοια ενδόμυχη παραμονή και διατήρηση είναι ένας νηφάλιος περίπατος, και η επιστήμη αυτού είναι η επιστήμη της νηφαλιότητας. Τώρα είναι σαφές γιατί όλοι οι ασκητές θεωρούσαν την αρετή της νηφαλιότητας ως τη σπουδαιότερη από τις ασκητικές αρετές και θεωρούσαν άκαρπες όσους δεν την είχαν. Γι' αυτό πρέπει να σημειωθεί ιδιαίτερα. Έχουμε ήδη μιλήσει για αυτό, αλλά αυτό είναι μόνο η αρχή. Μιλήθηκε εκεί για να φανεί ότι η δραστηριότητα της αυτο-αντίστασης και του αυτοκαταναγκασμού πρέπει να ξεκινά μόνο από μέσα ή, καλύτερα, να περπατά μέσα σε αυτό - έχοντας εδραιωθεί μέσα του. Τώρα θα επιλέξουμε το ίδιο σημείο για άνοδο προς τα πάνω, γιατί υπάρχει ένας στόχος και το εξωτερικό είναι μέσο. Δηλαδή, πρέπει να δείχνει την ουσιαστική έλξη του αγωνιζόμενου πνεύματος προς τον Θεό, τις προϋποθέσεις για την ταχύτερη προσέγγιση σε Αυτόν και την κατάσταση εκείνου που είναι κοντά ή, καλύτερα, ικανός γι' αυτό, γιατί η ίδια η προσέγγιση είναι από τον Θεό. 4. Οι απαρχές της ανόδου στη ζωντανή επικοινωνία με τον Θεό Έχοντας εδραιωθεί μέσα του, στρέφει όλη τη δύναμη της ζήλιας του σε έργα αυτοδιόρθωσης από ακαθαρσίες και πάθη, στην απελευθέρωση των δυνάμεών του και στην ενδυνάμωσή τους σε δραστηριότητες ευάρεστες στον Θεό. Αυτό το έργο απορροφά όλη του την προσοχή, όλη του τη δουλειά και όλο τον χρόνο του. Καθώς συνηθίζει σε αυτή τη δραστηριότητα και, ταυτόχρονα, εξορθολογίζει και οργανώνει την εσωτερική του κατάσταση, εισέρχεται φυσικά όλο και περισσότερο στον εαυτό του, συγκεντρώνεται μέσα του και θέτει τα θεμέλια για μια μη πρωτότυπη διαμονή μέσα του. Αυτός είναι ο στόχος του αρχικού ασκητισμού, η είσοδος στον εαυτό του. Ταυτόχρονα, καθώς ο άνθρωπος αρχίζει να επιβάλλει τον εαυτό του, σιγά σιγά του αποκαλύπτεται ο κύριος στόχος, τον οποίο πρέπει να αναζητήσει και που προηγουμένως φαινόταν να κρύβεται πίσω από πολλά πράγματα. Αλλά είναι επίσης φυσικό, καθώς απομακρυνόμαστε από τη σφαίρα των παθών, να γίνουμε η κύρια φιλοδοξία και βαρύτητα του πνεύματός μας, για χάρη της διάδοσης του κύκλου του οποίου αναλαμβάνεται όλη η δουλειά. Αυτός ο στόχος και η επιθυμία είναι μια έλξη προς τον Θεό ως το υπέρτατο αγαθό. Είναι δυνατόν υπό την προϋπόθεση να αισθανθείς τη γλυκύτητα της ζωής στον Θεό ή να γευτείς - πόσο καλός είναι ο Θεός, επομένως δεν εμφανίζεται ξαφνικά. Στην αρχή, ο φόβος βρίσκεται στο άτομο: υπηρετεί σαν σκλάβος, από καθήκον, ένα καθήκον που συνειδητοποίησε τη στιγμή της αφύπνισης. Τότε ο φόβος υποχωρεί και, χωρίς να εξαφανίζεται, δίνει τη θέση του στη γλυκύτητα στο έργο του Κυρίου, ένα αίσθημα ευχαρίστησης σε αυτό. Η εκδήλωση αυτού είναι η εκδήλωση της πρώτης αναγέννησης της ψυχής για τον Θεό, το όραμα του φωτεινού στόχου της. Όταν εμφανίζεται αυτή η βαρύτητα, αρχίζει να μεγαλώνει μόνη της με την ίδια σειρά που γεννήθηκε. Ωστόσο, δεν πρέπει κανείς να περιμένει μόνο αυτόν, αλλά να παραμένει αδρανής γι 'αυτόν, όχι, ένα άτομο πρέπει να ενεργεί με έναν συγκεκριμένο τρόπο για να προωθήσει την ταχεία αποκάλυψη αυτής της βαρύτητας. Σε αυτό, με την προηγούμενη σειρά, ανατίθεται κυρίως εσωτερική θετική δουλειά, αλλά όλες οι πράξεις που γίνονται με αυτόν τον τρόπο, αρκεί να γίνονται χωρίς να φεύγουν από το εσωτερικό, μπορούν να βοηθήσουν αυτή τη βαρύτητα, να μεγαλώσει και να δυναμώσει, με την προσδοκία των πάντων από τον Θεό και τη μετατροπή των πάντων στη δόξα του Θεού. Αυτό πρέπει να είναι το πνεύμα όλου του έργου που παρουσιάζεται, διαφορετικά θα μείνει άκαρπο και, το ιδιαίτερα σημαντικό, ένας άνθρωπος δεν μπορεί να αντέξει το βάρος του χωρίς αυτή την εσωτερική δύναμη που έχει επενδύσει σε αυτό. Έτσι, τα προηγούμενα κατορθώματα μπορούν να αναπτύξουν μια κλίση προς τον Θεό, αλλά πρέπει να κατευθύνονται προς αυτή την ειδική εσωτερική διάθεση που θα πρέπει να διατηρείται ενώ τα περνάει. Η άνοδος του νου προς τον Θεό, ή η έλξη προς Αυτόν, διαμορφώνεται καθώς οι εσωτερικές δραστηριότητες γίνονται ισχυρότερες. Προέρχεται από αυτά σαν σπόρος και ωριμάζει πάνω τους όπως στο έδαφος. Επομένως, διατηρώντας αυτό το εσωτερικό, για να προκαλέσει γρήγορα έλξη προς τον Θεό, πρέπει: Συνηθίστε να περπατάτε με τον Θεό με το μυαλό σας. Αφήστε ένα άτομο να καταπονείται συνεχώς για να δει τον Θεό όπως είναι στα δεξιά, και ας νιώθει ότι τον βλέπει ο Θεός. Η συνήθεια αυτού είναι η πόρτα προς τον Θεό, το άνοιγμα του ουρανού στο μυαλό. Κάνετε τα πάντα για τη δόξα του Θεού και σε τίποτα - ούτε εξωτερικά ούτε εσωτερικά - δεν έχετε τίποτα υπόψη σας εκτός από αυτή τη δόξα: πρέπει να είναι το μέτρο των επιχειρήσεων και να βάλει τη σφραγίδα του σε αυτά. Κάντε τα πάντα σύμφωνα με τη συνείδηση ​​του θελήματος του Θεού, περπατήστε σε αυτό το θέλημα και υπακούτε σε όλα και υποταχθείτε ολόψυχα. Ό,τι κι αν κάνετε, προσπαθήστε να δείτε ότι ο Θεός το θέλει αυτό από εσάς. ό,τι βρεθεί στο δρόμο σας, δεχθείτε το σαν από το χέρι του Κυρίου. Ένα πρόσωπο, ένα πράγμα, μια αφορμή, χαρά, θλίψη - δέξου τα πάντα με χαρά, υποταχθεί σε όλα με προθυμία, ειρήνη, ευχαρίστηση, παρά την αντίθεση. Μέσω αυτών των πνευματικών δραστηριοτήτων, ο νους θα αρχίσει όλο και περισσότερο να βλέπει τον Θεό και να εδραιώνεται στο όραμα του Θεού - ο νους θα συνηθίσει να στέκεται στο όραμα του Θεού με τις άπειρες τελειότητές Του. Αυτό το όραμα δίνεται ως επί το πλείστον κατά τη διάρκεια της στάσης ενώπιον του Θεού στην προσευχή και ωριμάζει μέσω αυτής της ίδιας στάσης ενώπιον του Θεού στην προσευχή. Είναι η αρχή της ανόδου στη ζωντανή κοινωνία με τον Θεό. Ταυτόχρονα με το όραμα του Θεού, εμφανίζεται και τελειοποιείται η ευλαβική λατρεία του Θεού στο πνεύμα, όταν αυτός, με μια οδυνηρή κραυγή προς τον Θεό, πέφτει μπροστά Του με ταπείνωση, σαν πλάσμα, όχι όμως με την οδυνηρή αίσθηση ότι τον καταπατούν και τον απορρίπτουν, αλλά με τη συνείδηση ​​ότι είναι αποδεκτός, συγχωρεμένος και μειονεκτικά. Ως αποτέλεσμα αυτού, θα εμφανιστούν ανεξέλεγκτες εσωτερικές έλξεις και θαυμασμός για τον Θεό. Η προσπάθεια για τον Θεό είναι ο στόχος. Αλλά στην αρχή είναι μόνο στην πρόθεση, περιζήτητο. Πρέπει να το κάνει αληθινό, ζωντανό, σαν τη φυσική βαρύτητα, γλυκό, πρόθυμο, ανεξέλεγκτο. Μόνο αυτού του είδους η βαρύτητα δείχνει ότι είμαστε στην κατάταξή μας, ότι ο Θεός θα μας δεχτεί, ότι πηγαίνουμε προς Αυτόν. Όταν ο σίδηρος έλκεται προς έναν μαγνήτη, σημαίνει ότι τον αγγίζει μια μαγνητική δύναμη. το ίδιο ισχύει και με την πνευματική έννοια: τότε είναι σαφές ότι ο Θεός μας αγγίζει μόνο όταν υπάρχει αυτή η ζωντανή φιλοδοξία - όταν το πνεύμα, παρακάμπτοντας τα πάντα, ορμά στον Θεό και θαυμάζει. Στην αρχή αυτό δεν συμβαίνει - ένας ζηλιάρης είναι εντελώς επικεντρωμένος στον εαυτό του, αν και για τον Θεό, αλλά αυτή η άποψη του Θεού είναι μόνο διανοητική. Ο Κύριος ακόμα δεν επιτρέπει να τον γευτεί, και ο άνθρωπος δεν μπορεί να το κάνει γιατί είναι ακάθαρτος. Υπηρετεί τον Θεό, θα λέγαμε, άγευστα. Έπειτα, καθώς η καρδιά καθαρίζεται και διορθώνεται, αρχίζει να αισθάνεται τη γλυκύτητα μιας ευσεβούς ζωής, να περπατά μέσα της με αγάπη και επιθυμία - γίνεται το απολαυστικό της στοιχείο. Η ψυχή αρχίζει να ξεφεύγει από τα πάντα, σαν από το κρύο, και έλκει προς τον Θεό, που τη θερμαίνει. Οι απαρχές αυτής της έλξης βρίσκονται σε ένα πνεύμα με ζήλο για τη Θεία χάρη. Με τις εμπνεύσεις και την καθοδήγησή της ωριμάζει ανάμεσα στην υποδεικνυόμενη τάξη, με την οποία τρέφεται ακόμη και χωρίς να γνωρίζει η ίδια η δράση. Το σημάδι αυτής της γέννησης είναι: πρόθυμο, ήσυχο, άτονο ενδόμυχα παραμονή ενώπιον του Θεού, συνοδευόμενο από ένα αίσθημα ευλάβειας, φόβου, χαράς, κ.λπ. Προηγουμένως, το πνεύμα εξαναγκαζόταν μέσα του, αλλά τώρα έχει εδραιωθεί και στέκεται χωρίς καταγωγή. Είναι χαρούμενος που είναι εκεί μόνος με τον Θεό, μακριά από τους άλλους ή χωρίς προσοχή σε οτιδήποτε εξωτερικό. Βρίσκει μέσα του τη Βασιλεία του Θεού, που είναι: «ειρήνη και χαρά εν Αγίω Πνεύματος» (Ρωμ. 14:17). Τέτοια βύθιση μέσα, ή βύθιση στον Θεό, ονομάζεται ψυχική σιωπή ή θαυμασμός για τον Θεό. Μπορεί να είναι προσωρινό, αλλά πρέπει να μονιμοποιηθεί, γιατί αυτός είναι ο στόχος. Ο Θεός είναι μέσα μας όταν το πνεύμα μας είναι αληθινά στον Θεό, γιατί αυτό δεν είναι διανοητική επικοινωνία, αλλά μια ζωντανή, σιωπηλή βύθιση στον Θεό, αποξενωμένη από τα πάντα. Όπως μια αχτίδα του ήλιου παρασύρει μια σταγόνα δροσιάς, έτσι ο Κύριος ευχαριστεί το πνεύμα αγγίζοντάς το. «Πάρτε το πνεύμα μου», λέει ο προφήτης (Ιεζ. 3:12). Πολλοί από τους αγίους ήταν συνεχώς σε θαυμασμό για τον Θεό, ενώ άλλοι δέχονταν επίθεση από το πνεύμα προσωρινά, αλλά συχνά. Έτσι αρχίζει, ωριμάζει και τελειοποιείται με τη Θεία χάρη μια τέτοια έλξη, ή είσοδος στον Θεό, σε κάποιον που αναζητά τον Θεό ειλικρινά, ευσυνείδητα, επιμελώς. Απαραίτητη προϋπόθεση για αυτό είναι ο εξαγνισμός της καρδιάς για την αποδοχή του σαγηνευτικού Θεού: «οι καθαροί στην καρδιά θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8). Επομένως, όλα τα κατορθώματα, οι ασκήσεις και οι πράξεις που αναφέρθηκαν μέχρι τώρα είναι αναγκαία, αναπόφευκτη προετοιμασία για αυτό. Μόνο όλα αυτά πρέπει να περαστούν σωστά, και ακριβώς με την κατεύθυνση προς αυτό. Το κύριο πράγμα εδώ είναι η αποθήκευση της καρδιάς: η αποθήκευση του ζηλόφθονου πνεύματος είναι προς τα μέσα. Η προϋπόθεση για την πραγματικότητα των άθλων, των ασκήσεων και των πράξεων όταν προέρχονται από μέσα, η επιτυχία του αγώνα έρχεται μόνο από μέσα. Ο καλύτερος τρόπος για να αναπτύξετε μια έλξη προς τον Θεό είναι ο εσωτερικός. Κατά συνέπεια, η εσωτερική δραστηριότητα είναι η κεντρική πηγή της πνευματικής, αληθινά χριστιανικής ζωής. Επομένως, μεταξύ των αγίων πατέρων είναι ένας και παρέχεται ως ο μόνος δρόμος προς την τελειότητα. «Να είστε νηφάλιοι και άγρυπνοι, να αγρυπνείτε και να προσεύχεστε», λέει ο Κύριος (Α' Πέτ. 5:8· Μάρκος 14:38). Η νηφαλιότητα, ή η φύλαξη της καρδιάς, είναι το κύριο κατόρθωμα. Για τους αγίους πατέρες, όλα κατευθύνονται εδώ: όλα είναι στην καρδιά, γιατί ό,τι είναι μέσα είναι σε δράση. Το αποφασιστικό βήμα στην ανάβαση προς τον Θεό, το ίδιο το κατώφλι της κοινωνίας με τον Θεό, είναι η πλήρης παράδοση του εαυτού του σε Αυτόν, μετά από την οποία είναι ήδη ένας πράκτορας, και όχι ένας άνθρωπος. Τι είναι όλη η δύναμη ή τι ψάχνουμε; Η κοινωνία με τον Θεό, δηλαδή, για να κατοικήσει ο Θεός μέσα μας και να αρχίσει να περπατά μέσα μας, να ντυθεί, σαν να λέγαμε, στο πνεύμα μας, να κυβερνά με το νου, τη θέληση και το συναίσθημά Του, ώστε «ό,τι θέλουμε και κάνουμε μέσα μας» να είναι έργο Του, ώστε να ενεργεί σε όλα και να γίνουμε τα όργανά Του ή να ενεργούμε από Αυτόν, με σκέψεις και συναισθήματα, με λόγια και με επιθυμίες. Αυτό επιδιώκει ο Κύριος, ο Κύριος όλων, γιατί μόνο Αυτός κάνει τα πάντα στα πλάσματα μέσω των πλασμάτων. Το πνεύμα που έχει καταλάβει τον εαυτό του θα πρέπει να αναζητήσει το ίδιο πράγμα. Η προϋπόθεση για αυτήν την εγκατοίκηση του Θεού μέσα μας και την ενθρόνιση, ή την αποδοχή της πάσης δράσης, είναι η παραίτηση από την ελευθερία κάποιου. Ένα ελεύθερο πλάσμα, από τη συνείδησή του και τον ορισμό του, ενεργεί από μόνο του, αλλά αυτό δεν πρέπει να είναι έτσι. Στη Βασιλεία του Θεού δεν πρέπει να υπάρχει κανείς που ενεργεί μόνος του, αλλά ο Θεός να ενεργεί σε όλα, και αυτό δεν θα συμβεί όσο η ίδια η ελευθερία υπάρχει - αρνείται και απορρίπτει τη δύναμη του Θεού. Και μόνο τότε θα πάψει αυτό το πείσμα ενάντια στη δύναμη του Θεού, όταν πέσει μπροστά Του η ελευθερία μας ή η ανεξάρτητη και προσωπική μας δραστηριότητα, όταν εκφωνηθεί σε ένα άτομο μια αποφασιστική παράκληση: «Εσύ, Κύριε, κάνε σε μένα ό,τι θέλεις, αλλά είμαι και τυφλός και αδύναμος». Αυτή τη στιγμή, η δύναμη του Θεού εισέρχεται στο ανθρώπινο πνεύμα και αρχίζει το παντελές αποτέλεσμα. Άρα, προϋπόθεση για την εγκατοίκηση του Θεού μέσα μας είναι η αποφασιστική παράδοση σε Αυτόν. Η παράδοση στον Θεό είναι η εσωτερική, η πιο μυστική πράξη του πνεύματός μας, στιγμιαία, όπως όλα τα άλλα, αλλά δεν επιτυγχάνεται αμέσως, αλλά ωριμάζει σταδιακά, μακροχρόνια ή σύντομη, αν κρίνουμε από την επιδεξιότητα και τη σύνεση του χριστιανού εργάτη. Αρχίζει στην πρώτη μεταστροφή, γιατί εκεί ο μετανοημένος, κάνοντας όρκο, λέει οπωσδήποτε: «Θα αποφύγω το κακό και θα κάνω το καλό· μόνο εσύ, Κύριε, μη με εγκαταλείψεις με τη χάρη Σου». Με αυτή τη διάθεση εισέρχεται στον χώρο της ασκητικότητας και ενεργεί με ζήλο σε αυτόν, με την ελπίδα να λάβει τη βοήθεια του Θεού. Αλλά είναι προφανές ότι εδώ η ζήλια του είναι μπροστά και η δράση του Θεού θα τον ακολουθήσει. Αυτό είναι απαραίτητο τόσο σύμφωνα με τη διάθεση του αρχάριου όσο και σύμφωνα με την πρόθεση του Θεού. Ένας αρχάριος θέλει να εργαστεί για τον Κύριο, να Τον υπηρετήσει - και εργάζεται. Αυτό του δημιουργεί αξιοπιστία και, σαν να λέγαμε, θάρρος στην άποψή του για τον Θεό. Αλλά προφανώς δεν χρειάζεται να μείνει έτσι. Είναι απαραίτητο ο άνθρωπος να ακολουθεί την έλξη του Θεού, σβήνοντας την αυτοπροκαλούμενη ζήλια. Συνεπώς, ο άνθρωπος δεν πρέπει να παραμένει στην πρώτη του διάθεση, αλλά, χωρίς να εξασθενεί ο ίδιος ζήλος, να υποτάσσεται στον Θεό, να υπόκειται στην παράκλησή Του και να μαθαίνει να ακολουθεί τις υποδείξεις και τις κλίσεις Του. Αυτό υπαινίσσεται κρυφά όταν λέγεται στον Πέτρο: «Όταν ήσουν μικρός, ζούσες και πήγαινες όπου ήθελες, αλλά όταν γεράσεις, σε ζώνει και σε οδηγεί, ακόμα κι αν δεν ήθελες» (Ιωάννης 21:18). Στην αρχή ο ίδιος ο άνθρωπος ζηλεύει και μετά λέει: «Κύριε, κατ' εικόνα της μοίρας, κανόνισε τη σωτηρία μου. Ως δεμένος, θα πάω όπου διατάξεις». Αυτή είναι μια πράξη αποφασιστικής αφοσίωσης στον Θεό. Το πρώτο είδος δραστηριότητας είναι τόσο όμορφο και όμορφο - τόσα πολλά φρούτα! Γι' αυτό μπορεί να σε δέσει για πάντα με τον εαυτό του. Αλλά αυτό πρέπει να το φοβόμαστε, γιατί θα είναι το ίδιο με τον ιδρώτα σε μια αχάριστη γη: υπάρχει πολλή άμμος και πέτρες, αλλά δεν υπάρχει ζωντάνια. Πρέπει να προσπαθήσουμε να απομακρυνθούμε από αυτό και να προχωρήσουμε στην αφοσίωση στον Θεό. Είναι αλήθεια ότι κατά κάποιο τρόπο μπορεί να αναπτυχθεί το ίδιο κατά την πρώτη εργασία, αλλά πρέπει να παρακολουθεί αυτό το φυτό και να συνεισφέρει σε αυτό ή, καλύτερα, να αποδεχτεί αυτό που σχηματίζεται και αναπτύσσεται. Στην πραγματικότητα, ακόμη και τότε ο Θεός είναι αυτός που ενεργεί, γιατί χωρίς Αυτόν δεν είμαστε τίποτα, αλλά ο άνθρωπος λέει: «Επέλεξα, ήθελα, δούλεψα και ο Θεός βοήθησε». Και η θέληση, η εκλογή και οι κόποι είναι επίσης καλά έργα και, επομένως, του Θεού. αλλά ένα άτομο, πίσω από όλα τα προβλήματα και τις προσπάθειές του, πιστεύει ότι αυτή είναι η δύναμή του. Επομένως, η μετάβαση που λαμβάνει χώρα μέσα από τον ζήλο στη ζηλωτική αφοσίωση στον Θεό δεν είναι τίποτε άλλο από την αποκάλυψη και την εκδήλωση στη συνείδησή μας της δράσης του Θεού μέσα μας, ή στη διευθέτηση της σωτηρίας και της κάθαρσής μας. Αυτό το υπενθυμίζουν στον ζηλωτό άνθρωπο οι συχνές αποτυχίες παρ' όλες οι προσπάθειες, οι απροσδόκητες και μεγάλες επιτυχίες χωρίς πολλή προσπάθεια, από λάθη και πτώσεις, ιδιαίτερα κατανοητές, ως υποχωρήσεις από τη χάρη. Όλα αυτά οδηγούν έναν άνθρωπο στη σκέψη και την πίστη ότι δεν είναι τίποτα, και ότι όλα είναι ο Θεός και η παντοδύναμη χάρη Του. Αυτό είναι το τελευταίο σημείο της προπαρασκευαστικής πορείας για την αφοσίωση στον Θεό. Είναι δυνατό μόνο όταν ένας άνθρωπος αισθάνεται ότι δεν είναι τίποτα. Από την πλευρά του, ένα άτομο μπορεί να εφαρμόσει τα εξής: εξέταση περιπτώσεων και περιπτώσεων, πώς χτίζονται, για να δει τη δύναμη του Θεού σε αυτά. εμβαθύνοντας με ισχυρή πίστη στις συνθήκες δικαίωσης, σε σημείο να φωνάζει: «Κατά την εικόνα της μοίρας, σώσε με»· η θέα ενός αμέτρητου αριθμού εχθρών, η απόκρυψη του μονοπατιού, το σκοτάδι μπροστά στο πρόσωπο, το αμέτρητο σταυροδρόμι, η απόκρυψη των ορισμών του Θεού. Αυτές οι ψυχικές προετοιμασίες λαμβάνουν ιδιαίτερη δύναμη από το ενεργό, δηλαδή: διανομή όλης της περιουσίας, παράδοση στη γενική μομφή (στην ανοησία), απομόνωση, ζωή στην έρημο. Αυτές είναι τέτοιες στροφές της ζωής, μετά τις οποίες δεν υπάρχει πουθενά αλλού να στραφούμε παρά στον Θεό. Όλοι αυτοί οι άνθρωποι ρίχνονται απευθείας στα χέρια του Θεού και γίνονται αποδεκτοί από Αυτόν. Από αυτή την άποψη, η βοήθεια ενός ηγέτη είναι ανεκτίμητη αν, αόρατα για τον οδηγούμενο, τον φέρει σε τέτοιες συνθήκες από τις οποίες μόνο η αόρατη βοήθεια του Θεού μπορεί να τον απαλλάξει. Οι αρχαίοι πατέρες έλεγαν: τα στέφανα πρέπει να παραδίδονται στους αρχάριους. Το καλύτερο από όλα είναι ότι αυτό το αίσθημα της ασημαντότητας και της αφοσίωσής του στον Θεό σχηματίζεται από αδιάκοπες θλίψεις και κυρίως από ακραίους σταυρούς που στέλνει ο Θεός, που αναφέραμε παραπάνω. Αυτός που έχει παραδοθεί στον Θεό, ή που ήταν άξιος αυτού του δώρου, αρχίζει να ενεργεί από τον Θεό και να μένει σε Αυτόν. Η ελευθερία δεν καταστρέφεται, αλλά υπάρχει, γιατί η αυτοπαράδοση δεν είναι μια οριστική, εγκεκριμένη πράξη, αλλά μια αδιάκοπα επαναλαμβανόμενη. Ο άνθρωπος ρίχνει τον εαυτό του στον Θεό, και ο Θεός τον παίρνει και εργάζεται μέσα του ή με τις δυνάμεις του. Αυτή είναι η αληθινή, Θεϊκή ζωή του πνεύματός μας. Αυτός που ρίχνει τον εαυτό του στα χέρια του Θεού λαμβάνει από τον Θεό και ενεργεί με αυτό που λαμβάνει. Αυτή είναι μια ζωντανή ένωση, ζωή εν Θεώ, επιβεβαίωση σε Αυτόν με όλη την ύπαρξη: σκέψη, καρδιά, θέληση. Εμφανίζεται με αυτοπαράδοση. Καθώς όμως η αυτοπαράδοση μεγαλώνει σταδιακά, και ακριβώς στη συνέχεια της πρώτης δράσης, τότε ταυτόχρονα είναι αδύνατο να μην υψωθεί τόσο σε αυτήν την αποδοχή του Θεού όσο και με την παραμονή σε αυτήν. Είναι αλήθεια. ανεβαίνει από μόνο του. Και πάλι όμως από την πλευρά μας πρέπει να υπάρχει κάτι για να το προωθήσει ή να επισπεύσει την ωρίμανσή του. Το πεδίο επικοινωνίας με τον Θεό, ο χώρος στον οποίο διαμορφώνεται και δρα, είναι η νοερά πνευματική προσευχή... Αυτός που προσεύχεται μένει εν Θεώ και, επομένως, είναι πολύ έτοιμος και ικανός να αρχίσει να μένει ο Θεός μέσα του. Αλλά αυτή η προσευχή δεν είναι το ίδιο με την προσευχή. Αυτή είναι μια ειδική πνευματική δράση, όχι τόσο καθοδηγούμενη, αλλά πιο σκοτεινή ωρίμανση τόσο για τον οδηγό όσο και για αυτόν που οδηγεί. Σε αυτό, θα έλεγε κανείς, είναι το τελικό όριο των κανόνων της ασκητικότητας (βλ. Συμεών ο Θεολόγος). Διότι όταν αυτή η προσευχή γίνει και καθιερωθεί, ο Θεός είναι ένα με το πνεύμα μας. Και οι κανόνες αφορούν μόνο τις απαρχές του, και ό,τι συμβαίνει σε αυτό αφού βελτιωθεί κρύβεται, γίνεται αόρατο, όπως ο Μωυσής πίσω από ένα σύννεφο. Β. Η ζωντανή επικοινωνία με τον Θεό γίνεται σε κατάσταση σιωπής, που οδηγεί στην απάθεια. Όποιος έχει αρχίσει να βιώνει αυτές τις ακούσιες ενδόμυχες έλξεις και αυτούς τους θαυμασμούς για τον Θεό, και ιδιαίτερα όποιος έχει αρχίσει να βιώνει τέλεια παράδοση στον Θεό και αδιάκοπη προσευχή, είναι έτοιμος και ικανός να σιωπήσει. Μόνο αυτός είναι αρκετά δυνατός για να αντέξει αυτό το κατόρθωμα και να το ολοκληρώσει με φρούτα. Είναι αδύνατο να κρατηθεί ένα τέτοιο άτομο σε ξενώνα και συγκατοίκηση με άλλους. Τι έδιωξε τον Μέγα Αρσένιο μακριά από τους ανθρώπους; Αυτό είναι μια εσωτερική έλξη προς τον Θεό. «Σε αγαπώ», είπε, «αλλά δεν μπορώ να είμαι με τον Θεό και με τους ανθρώπους». «Ένας αληθινός σιωπηλός», λέει ο Τζον Κλίμακους, «μη θέλοντας να χάσει τη γλυκύτητα του Θεού, απομακρύνεται από όλους τους ανθρώπους, χωρίς μίσος απέναντί ​​τους, όπως οι άλλοι επιμελώς τους πλησιάζουν». Ας γράψουμε ό,τι είναι απαραίτητο για την έννοια της σιωπής από τον 27ο Λόγο της «Κλίμακας»: «Υπάρχει εξωτερική σιωπή όταν κάποιος, χωρισμένος από όλους, ζει μόνος· και υπάρχει εσωτερική σιωπή, όταν κάποιος στο πνεύμα είναι μόνος με τον Θεό, όχι με ένταση, αλλά ελεύθερα, όπως το στήθος αναπνέει ελεύθερα και το μάτι βλέπει. Αφήστε το κελί του σιωπηλού ανθρώπου να περιέχει το σώμα του και αυτό το τελευταίο να περιέχει τον ναό του νου». Αυτός που δεν έχει ακόμη γευτεί τη γλυκύτητα του Θεού δεν θα παρασυρθεί στη σιωπή. Όμως όσοι δεν έχουν κατακτήσει ακόμη τα πάθη δεν θα γευτούν αυτή τη γλύκα. Αυτός που υποφέρει από πνευματικό πάθος και που προσπαθεί να επιτύχει τη σιωπή είναι σαν εκείνος που έχει πηδήξει από ένα πλοίο στην άβυσσο και σκέφτεται να φτάσει με ασφάλεια στην ακτή σε μια σανίδα. Κανείς από αυτούς που υπόκεινται σε εκνευρισμό και αλαζονεία, υποκρισία και απέχθεια για τη μνήμη ας μην τολμήσει να δει έστω και ίχνος σιωπής, μήπως και πέσουν σε φρενίτιδα. Αυτός που έχει γευτεί τη γλυκύτητα του Θεού αγωνίζεται για τη σιωπή για να είναι αχόρταγα ικανοποιημένος με αυτήν, χωρίς κανένα εμπόδιο, και να γεννά συνεχώς μέσα του φωτιά με φωτιά, ζήλο με ζήλο και λαγνεία με λαγνεία. Επομένως, «ο σιωπηλός είναι η επίγεια εικόνα του Αγγέλου· στο καταστατικό του πόθου, με τη γραφή της επιμέλειας, απάλλαξε την προσευχή του από την τεμπελιά και την αμέλεια... Ο σιωπηλός είναι αυτός που φωνάζει με πνευματική κίνηση: «Η καρδιά μου είναι έτοιμη, Θεέ! (Ψαλμ. 56:8). Ο σιωπηλός είναι αυτός που λέει: «Κοιμάμαι, αλλά αγρυπνεί η καρδιά μου» (Άσμα 5, 2). Έτσι, όλη η ενασχόληση του σιωπηλού ανθρώπου είναι να είναι με τον μοναδικό Κύριο, με τον οποίο συνομιλεί πρόσωπο με πρόσωπο, καθώς οι αγαπημένες του βασιλιά μιλούν στο αυτί του. Αυτή η δραστηριότητα της καρδιάς προστατεύεται και φυλάσσεται από μια άλλη – τη διατήρηση της γαλήνης των σκέψεων. Η ευπρέπεια των σκέψεων και η κρυφή σκέψη του Θείου αποτελούν την ουσία της σιωπής αλλά και της απροσεξίας. Καθίστε ψηλά, κοιτάξτε, αν το ξέρετε, και μετά θα δείτε πώς και πότε, από πού, πόσοι και τι είδους κλέφτες θέλουν να μπουν και να κλέψουν τα τσαμπιά με τα σταφύλια. Όταν αυτός ο φρουρός κουράζεται, σηκώνεται και προσεύχεται, και μετά κάθεται πάλι και αναλαμβάνει το πρώτο του έργο με νέο θάρρος. Όσοι αγαπούν την ευτυχισμένη σιωπή υφίστανται ανάπτυξη πνευματικών δυνάμεων και μιμούνται τον τρόπο ζωής τους. Δεν θα είναι ικανοποιημένοι για πάντα, υμνώντας τον Δημιουργό. έτσι αυτός που ανεβαίνει στον ουρανό της σιωπής δεν θα χορταίνει ψάλλοντας τον Δημιουργό. Ούτε όμως η τεμπέλης προσευχή ούτε η φύλαξη μιας άτακτης καρδιάς μπορούν να επιτευχθούν αν δεν έχει εγκαθιδρυθεί εκ των προτέρων στην καρδιά πλήρης απροσεξία. Δεν μπορεί κανείς να περάσει τα δύο πρώτα με ευφυΐα αν δεν έχει αποκτήσει το τελευταίο, όπως δεν μπορεί να διαβάσει χωρίς να μάθει τα γράμματα. «Λίγα μαλλιά ενοχλούν τα μάτια και λίγη φροντίδα καταστρέφει τη σιωπή». Όποιος θέλει να παρουσιάσει έναν καθαρό νου στον Θεό και μπερδεύεται με ανησυχίες μοιάζει με κάποιον που έχει σφιχτά δεμένα τα πόδια του και προσπαθεί να περπατήσει γρήγορα. Επομένως, η αληθινή σιωπή ξεκινά με την παράδοση στον Θεό και τη βαθιά πεποίθηση της καρδιάς για τη φροντίδα Του για εμάς. Μόνο όσοι συνδυάστηκαν με τη σιωπή για να απολαύσουν την αγάπη του Θεού, να ξεδιψάσουν αυτή την αγάπη, έλκονται από τη γλυκύτητα της, είναι οι πραγματικοί σιωπηλοί. Τέτοιοι άνθρωποι, αν περάσουν τη σιωπή με λογική, σύντομα αρχίζουν να γεύονται τους καρπούς της, που είναι: αδιατάρακτος νους, καθαρή σκέψη, θαυμασμός για τον Κύριο, αχόρταγη προσευχή, αήττητοι φρουροί, συνεχή δάκρυα κ.λπ. Έτσι, η έλξη προς τη σιωπή είναι η εσωτερική έλξη για μια γλυκιά στάση ενώπιον του Θεού. Ο δρόμος προς αυτήν είναι στρωμένος με την κάθαρση από τα πάθη μέσα από όλα τα κατορθώματα με τα οποία η καλοσύνη ενισχύεται μέσα μας και το κακό εξαντλείται. Το άμεσο κατώφλι του είναι να παραδοθεί κανείς στον Θεό με απροσεξία. Η ουσία του είναι μια ατάραχη προσευχητική στάση ενώπιον του Θεού με το νου στην καρδιά, από την οποία η φωτιά προστίθεται στη φωτιά. Το κάψιμο του πνεύματος από το άγγιγμα του Θεού τελικά καθαρίζει τον άνθρωπο και τον ανυψώνει σε κατάσταση απάθειας. Σε αυτή τη φωτιά η φύση μας λιώνει, όπως το ακατέργαστο μέταλλο σε φούρνο, και ακτινοβολεί από ουράνια αγνότητα, καθιστώντας την κατοικία έτοιμη για τον Θεό. Έτσι, στο δρόμο της ζωντανής κοινωνίας με τον Θεό, υπάρχει αναπόφευκτη σιωπή, αν όχι πάντα ως γνωστή εικόνα της ασκητικής ζωής, τότε πάντα ως κατάσταση στην οποία το ενδόμυχα συλλεγμένο και βαθύτερο πνεύμα, με τη φωτιά του Θείου Πνεύματος, ανυψώνεται σε σεραφική αγνότητα και θέρμη προς τον Θεό και τον Θεό. Αυτή η φωτιά ριζώνει στις στιγμές της μεταστροφής και αρχίζει να ενεργεί μόλις, σύμφωνα με έναν όρκο, ένα άτομο μπαίνει σε τοκετό, αλλά αυτό είναι μια αρχική ζεστασιά, που τώρα εμφανίζεται, τώρα κρύβεται. Δρα καθ' όλη τη διάρκεια της εργασίας για τον καθαρισμό της καρδιάς. Διαφορετικά, ο άνθρωπος δεν μπορεί να αντέξει αυτούς τους κόπους. Όμως εκείνη την ώρα δεν μπορεί να δείξει όλη της τη δύναμη, λόγω της ψυχρότητας των παθών που υπάρχουν ακόμα στον άνθρωπο. Αποκαλύπτει όλη της τη δύναμη ήδη όταν τα πάθη σιωπούν. Η πρώτη θερμότητα μοιάζει με το κάψιμο του υγρού και βρεγμένου ξύλου και η δεύτερη είναι σαν το κάψιμο του ίδιου ξύλου όταν η φωτιά το στεγνώνει και διαπερνά ολόκληρη τη σύνθεσή του. Σε μια άλλη σύγκριση, η πρώτη θερμότητα είναι παρόμοια με αυτή που εμφανίζεται σε νερό που περιέχει μια πλάκα πάγου που δεν έχει λιώσει ακόμη: υπάρχει θερμότητα, αλλά το νερό δεν βράζει και δεν θα βράσει μέχρι να λιώσει ο πάγος. Όταν ο πάγος λιώνει, η θερμότητα, που διαπερνά ολόκληρη τη μάζα του νερού, τη θερμαίνει όλο και περισσότερο. Αυτό κάνει το νερό να βράσει και να καθαριστεί. Έτσι μοιάζει η δεύτερη θερμότητα. Οι δύο τελευταίες εικόνες των ενεργειών της φωτιάς απεικονίζουν τις ενέργειες πνευματικής καύσης στους τελευταίους βαθμούς της χριστιανικής τελειότητας, οδηγώντας σε τέλεια αγνότητα και απάθεια. «Η ουσία των παθών, εξαντλούμενη από το Θείο πυρ, καταναλώνεται, και καθώς η ουσία εκριζώνεται και η ψυχή καθαρίζεται, φεύγουν και τα πάθη» 72 . Εδώ είναι η έννοια της απάθειας, όπως υποδεικνύεται από την «Κλίμακα» στην Ομιλία 29: «Η απάθεια είναι η ανάσταση της ψυχής πριν από την ανάσταση του σώματος». Ανάσταση της ψυχής πρέπει να λέγεται η έξοδος από την παλαιά, ακριβώς όταν εμφανίζεται ένας νέος άνθρωπος, στον οποίο δεν υπάρχει τίποτα από τον παλιό, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Και θα σας δώσω καρδιά νέα και πνεύμα νέο...» (Ιεζ. 36:26) (βλ. Ισαάκ ο Σύρος). Αυτή η πλήρης και όμως διαρκώς αυξανόμενη τελειότητα αυτών που επιτυγχάνονται στον Κύριο αγιάζει τόσο τον νου και τον ευχαριστεί από την ύλη που συχνά τον ανυψώνει από τη ζωή στο σώμα σε μια φρενίτιδα στον ουρανό στην όραση. Ο Απόστολος έδειξε απάθεια όταν έγραψε: «ο νους του Κυρίου είναι ιμάμηδες» (πρβλ.: Α' Κορ. 2:16). Απάθεια έδειξε και εκείνος ο Σύρος ασκητής που φώναξε: «Αδυνάστε με τα κύματα της χάρης Σου!» (Άγιος Εφραίμ). Αμερόληπτο σε όλα τα αντικείμενα που διεγείρουν και τρέφουν πάθη, έχει γίνει αναίσθητο ώστε να μην παράγουν κανένα αποτέλεσμα πάνω του, αν και βρίσκονται μπροστά στα μάτια του. Αυτό συμβαίνει γιατί είναι απόλυτα ενωμένος με τον Θεό. Έρχεται σε μια πορνεία - και όχι μόνο δεν αισθάνεται τις κινήσεις του πάθους, αλλά οδηγεί και την πόρνη σε μια ζωή καθαρή και ασκητική 73 . Όποιος είναι άξιος να είναι σε αυτή τη θεϊκή πίστη, είναι ακόμα εδώ, καλυμμένος με θνητή σάρκα, και γίνεται ο ναός του ζωντανού Θεού, που τον καθοδηγεί και τον καθοδηγεί σε όλα τα λόγια, τις πράξεις και τις σκέψεις. και αυτός, λόγω εσωτερικής φώτισης, γνωρίζει το θέλημα του Κυρίου, σαν να άκουσε κάποια φωνή, και, πάνω από κάθε ανθρώπινη διδασκαλία, λέει: «Όταν έρθω και φανώ στο πρόσωπο του Θεού» (Ψαλμ. 41:3), γιατί δεν αντέχω άλλο τις πράξεις του πόθου του, αλλά αναζητώ την αθάνατη καλοσύνη που μου έδωσες πριν πέσω στη φθορά. Τι υπάρχει όμως να πει κανείς; Ο απαθής «ουδείς ζει για τον εαυτό του, αλλά ο Χριστός ζει μέσα του» (πρβλ. Γαλ. 2, 20), όπως είπε, «όποιος έδωσε καλό αγώνα, τελείωσε την πορεία του και κράτησε την Ορθόδοξη πίστη» (Β' Τιμ. 4, 7). Η απάθεια είναι η ουράνια αίθουσα του Ουράνιου Βασιλιά. Και εδώ, τέλος, η κοινωνία με τον Θεό και η εγκατοίκηση του Θεού είναι ο τελικός στόχος της αναζήτησης του ανθρώπινου πνεύματος, όταν είναι μέσα στον Θεό, και ο Θεός είναι μέσα σε αυτό. Η καλή θέληση του Κυρίου και η προσευχή Του εκπληρώνονται τελικά, ώστε όπως είναι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας μέσα Του, έτσι και κάθε πιστός μπορεί να είναι ένα μαζί Του (βλέπε: Ιωάννης 17:21). Η παρηγορητική του διαβεβαίωση εκπληρώνεται: όποιος τηρεί τον λόγο Του θα αγαπηθεί από τον Πατέρα Του και θα έρθουν σε αυτόν και θα κατοικήσουν μαζί του (βλέπε: Ιωάννης 14:23). Εκπληρώνεται ο αποστολικός ορισμός εκείνων που πέθαναν με απάθεια, ότι η ζωή τους είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό (βλέπε: Κολ. 3:3). Τέτοιοι είναι ο ναός του Θεού (βλέπε: Α' Κορ. 3:16), και το Πνεύμα του Θεού ζει σε αυτούς (βλέπε: Ρωμ. 8:9). Όσοι το πέτυχαν αυτό είναι τα μυστήρια του Θεού και η κατάστασή τους είναι ίδια με την κατάσταση των Αποστόλων, γιατί γνωρίζουν επίσης το θέλημα του Θεού σε όλα, ακούγοντας, σαν να λέγαμε, μια συγκεκριμένη φωνή 74 και, έχοντας ενώσει τελείως τα συναισθήματά τους με τον Θεό, μαθαίνουν κρυφά από Αυτόν τα λόγια Του 75. Αυτή η κατάσταση χαρακτηρίζεται από τη φλόγα της αγάπης, με την οποία θα μας επιβεβαιώσουν τολμηρά; (Ρωμ. 8:35). Και η αγάπη είναι ο δότης της προφητείας, η αιτία των θαυμάτων, η άβυσσος της φώτισης, η πηγή της Θείας φωτιάς, που όσο περισσότερο ρέει, τόσο περισσότερο φουντώνει τον διψασμένο 76. Εφόσον μια τέτοια κατάσταση είναι ο καρπός της σιωπής, όταν κανείς τη διανύει με λογική, τότε δεν αφήνονται από τον Θεό για πάντα στη σιωπή όλοι όσοι σιωπούν. Εκείνοι που επιτυγχάνουν την απάθεια μέσω της σιωπής και μέσω αυτής είναι άξιοι της ειλικρινούς επικοινωνίας με τον Θεό και της εγκατοίκησης του Θεού φέρονται από εκεί για να υπηρετήσουν αυτούς που αναζητούν τη σωτηρία και να τους υπηρετήσουν, διαφωτίζοντας, καθοδηγώντας, κάνοντας θαύματα. Και ο Μέγας Αντώνιος, όπως ο Ιωάννης στην έρημο, είχε μια φωνή στη σιωπή του, που τον οδήγησε στο έργο να οδηγήσει άλλους στο μονοπάτι της σωτηρίας - και όλοι γνωρίζουν τους καρπούς των κόπων του. Το ίδιο συνέβη και με πολλούς άλλους. Δεν γνωρίζουμε ανώτερη αποστολική κατάσταση στη γη από αυτή. Εδώ τελειώνει η ανασκόπηση της τάξης μιας θεοσεβούς ζωής 77. Ο Άγιος Πατήρ μας Ιωάννης ο Χρυσόστομος μαθήματα παιδείας 78 Η γέννηση παιδιών είναι θέμα φύσης, αλλά η διαπαιδαγώγηση και η ανατροφή τους στην αρετή είναι θέμα μυαλού και θέλησης. Με το καθήκον να μεγαλώσει κανείς τα παιδιά του δεν εννοώ μόνο να τα εμποδίσει να πεθάνουν από την πείνα, στο οποίο οι άνθρωποι φαίνεται να περιορίζουν τα καθήκοντά τους απέναντι στα παιδιά. Δεν χρειάζονται βιβλία ή κανονισμοί για αυτό: η φύση μιλάει γι' αυτό πολύ δυνατά. Μιλάω για τη φροντίδα να σχηματίζουν τις καρδιές των παιδιών με αρετή και ευσέβεια - ένα ιερό καθήκον, που δεν μπορεί να παραβιαστεί χωρίς να γίνει ένοχος κάποιου είδους βρεφοκτονίας. Αυτή η ευθύνη είναι κοινή τόσο για τους πατέρες όσο και για τις μητέρες. Υπάρχουν πατέρες που δεν φείδονται τίποτα για να ευχαριστήσουν τους δασκάλους των παιδιών τους και να ικανοποιήσουν τις ιδιοτροπίες τους ως πλούσιοι κληρονόμοι, αλλά για να είναι τα παιδιά τους Χριστιανοί και να ασκούν ευσέβεια - δεν έχουν μεγάλη ανάγκη γι' αυτό. Εγκληματική τύφλωση! Σε αυτή τη χοντρή απροσεξία πρέπει να αποδοθεί όλη η αταξία από την οποία στενάζει η κοινωνία. Ας υποθέσουμε ότι τους έχετε αποκτήσει μια μεγάλη περιουσία, αλλά αν δεν ξέρουν πώς να συμπεριφέρονται με σύνεση, δεν θα την κρατήσουν για πολύ. Η περιουσία θα σπαταληθεί. θα χαθεί με τους ιδιοκτήτες του, θα είναι η πιο θλιβερή κληρονομιά για αυτούς. Τα παιδιά σας θα είναι πάντα αρκετά πλούσια αν λάβουν από εσάς μια καλή εκπαίδευση ικανή να ρυθμίσει τα ήθη τους και να τακτοποιήσει καλά τη συμπεριφορά τους. Προσπαθήστε, λοιπόν, να μην τους κάνετε πλούσιους, αλλά να τους κάνετε ευσεβείς, κύριους των παθών τους, πλούσιους σε αρετές. Διδάξτε τους να μην επινοούν φανταστικές ανάγκες και να εκτιμούν τις ευλογίες αυτού του κόσμου γι' αυτό που αξίζουν. Παρατηρήστε προσεκτικά τις πράξεις τους, τις κοινότητές τους, τις σχέσεις τους - και μην περιμένετε κανένα έλεος από τον Θεό, εάν δεν εκπληρώσετε αυτό το καθήκον. Εάν ο Απόστολος μας διατάξει να ανησυχούμε περισσότερο για τους άλλους παρά για τον εαυτό μας, και αν είμαστε ένοχοι όταν δεν μας ενδιαφέρει το όφελος τους, τότε δεν είμαστε πολύ πιο ένοχοι όταν αυτό ισχύει για όσους είναι τόσο κοντά μας; Δεν ήμουν εγώ, λέει ο Κύριος, που έδωσα θέση σε αυτά τα παιδιά στην οικογένειά σας; Δεν ήμουν εγώ που τους εμπιστεύτηκα στη φροντίδα σας, κάνοντας σας κυβερνήτες, εντολοδόχους και δικαστές τους; Σας έδωσα πλήρη εξουσία πάνω τους. Σου έχω εμπιστευτεί όλες τις ανησυχίες για την ανατροφή τους. Θα μου πείτε ότι δεν ήθελαν να υποκύψουν στον ζυγό, ότι τον ανέτρεψαν. Αλλά αυτό ήταν κάτι που έπρεπε να είχε αποτραπεί από την αρχή. Έπρεπε να καταλάβεις τις πρώτες τους εντυπώσεις, να βάλεις χαλινάρι όταν δεν είχαν ακόμα τη δύναμη να το σπάσουν. Να λυγίσει αυτή τη νεαρή ψυχή κάτω από το ζυγό του καθήκοντος, να τη συνηθίσει σε αυτό, να τη διαμορφώσει σύμφωνα με αυτό, να δέσει την πληγή όταν μόλις άρχιζε. να ξεριζώσει τα αγκάθια όταν μόλις άρχιζαν να εμφανίζονται γύρω από αυτό το τρυφερό φυτό και να μην περιμένουν να ριζώσουν βαθιά, μέχρι τα πάθη, που εντείνονται από τη σταδιακή ανάπτυξη, να γίνουν αχαλίνωτα και αδάμαστα. Ο Σοφός λέει: «Αυτά είναι παιδιά, θα τα τιμωρήσω και θα σκύψω το λαιμό τους από τη νεότητά τους» (Σιρ. 7:25). Αλλά ο Κύριος όχι μόνο μας ενσταλάζει αυτή την εντολή μέσω του στόματος του προφήτη Του, αλλά παίρνει και το μέρος μας, διασφαλίζοντας την εκπλήρωση αυτής της εντολής με μια τρομερή τιμωρία, με την οποία απειλεί τα παιδιά που είναι ανυπάκουα στην εξουσία των γονιών τους: «Όποιος μιλάει άσχημα στον πατέρα του ή στη μητέρα του, ας πεθάνει» (Λευιτ. 20:9). Τιμωρεί με θάνατο όσους γίνονται ένοχοι εναντίον σου και εσύ κοιτάς με ψυχραιμία τα εγκλήματα που διαπράττουν κατά της ίδιας της υπέρτατης εξουσίας. Επαναστατούν εναντίον του ίδιου του Θεού, παραβιάζοντας τις εντολές Του, και το βλέπεις αυτό χωρίς καμία αγανάκτηση, χωρίς την παραμικρή μομφή για τα παιδιά. Τι χάνει από τις προσβολές τους; Τίποτα. Εσείς, όμως, τι δεν πρέπει να φοβάστε για τον εαυτό σας; Γιατί όποιος αφήνει τον Κύριο δεν θα σέβεται πλέον ούτε τον πατέρα του ούτε τον εαυτό του. Τα παιδιά, υπάκουα και πιστά στον Θεό, με την υπακοή στο νόμο Του θα έβρισκαν μια άφθονη πηγή ευτυχίας, έστω και προσωρινή. Ένας φτωχός με χριστιανικό ήθος σε κάνει να σέβεσαι και να αγαπάς τον εαυτό σου, ενώ με μια κακιά και διεφθαρμένη καρδιά, όλος ο πλούτος σου δεν θα σε γλιτώσει από την αγανάκτηση και την αποστροφή όλων γύρω σου. Ο νεαρός άνδρας στον οποίο δίνετε μια καλή ανατροφή όχι μόνο κερδίζει τον καθολικό σεβασμό για τον εαυτό του, αλλά σας γίνεται και πιο αγαπητός! Η στοργή σας για αυτόν δεν θα είναι ένα από τα απλά αξιοθέατα της φύσης. αυτή θα είναι ο καρπός της αρετής του. Γι' αυτό, στα γηρατειά σας, θα λάβετε από αυτόν όλες τις υπηρεσίες της υιικής αγάπης. θα είναι το στήριγμά σας. Γιατί όπως αυτοί που δεν τιμούν τον Κύριο περιφρονούν τους γονείς τους, έτσι, αντίθετα, όσοι τιμούν τον Θεό, τον Πατέρα όλων των ανθρώπων, θα σέβονται πάντα με κάθε δυνατό τρόπο αυτούς από τους οποίους έλαβαν ζωή. Ας υποθέσουμε ότι εκπληρώνετε τις εντολές του νόμου από όλες τις άλλες απόψεις, αλλά εάν είστε άπιστοι σε αυτήν την εντολή, θα τιμωρηθείτε αυστηρά. Ακούστε αποδεικτικά στοιχεία από την ιστορία ενός αρχαίου λαού. Θα δείτε αμέσως σε ποια τρομερή τιμωρία εκτίθενται οι μπαμπάδες που παραμελούν την εκπαίδευση των παιδιών τους. Οι Εβραίοι είχαν έναν ιερέα, σεβαστό για την πραότητα της διάθεσής του. τον έλεγαν Έλι. Αυτός ο ιερέας είχε δύο γιους που επιδίδονταν σε όλες τις κακίες. Ο πατέρας δεν νοιαζόταν γι' αυτό και δεν του έδωσε σχεδόν καθόλου σημασία. ή, αν η ακολασία τους, φτάνοντας στον υψηλότερο βαθμό, τον ανάγκαζε να τους επιπλήξει, το έκανε χωρίς τη δέουσα ζήλια και δύναμη. Έπρεπε να τους είχε τιμωρήσει αυστηρά, να τους διώξει από τα μάτια του και να λάβει αυστηρά μέτρα για να σταματήσει την αταξία τους. Δεν έγινε τίποτα. περιορίστηκε να τους πει με τη μορφή νουθεσίας: «Μην το κάνετε, παιδιά... μην το κάνετε αυτό· γιατί το ότι ακούω για εσάς δεν είναι καλό» (Α' Σαμουήλ 2:24). Ήταν κάτι που έπρεπε να ειπωθεί; Προσέβαλαν τον Θεό, και τους αποκάλεσε παιδιά του; Ξέχασαν Εκείνον στον οποίο οφείλουν την ύπαρξή τους, και τους αναγνώριζε ακόμα ως οικογένειά του; Μάταια και άχρηστα τους νουθετεί. Όχι, αυτό που απαιτούνταν εδώ δεν ήταν προτροπές, αλλά δυνατά μαθήματα, αυστηρά βασανιστήρια, θεραπεία τόσο δυνατή όσο το κακό. Έπρεπε να δράσει μέσα από το φόβο και να βγάλει αυτή τη νεαρή καρδιά από τη ταραχή της. Προτροπές! Τα παιδιά του Ήλι δεν τους έλειπαν. Άχρηστα λόγια! Η εγκληματική πραότητα της οποίας έγιναν θύματα! Ο πόλεμος αρχίζει, οι άτυχοι γίνονται θήραμα του εχθρού. ο πατέρας, έχοντας μάθει για την ατυχία τους, πέφτει στο έδαφος και, σπάζοντας το κεφάλι του, πεθαίνει. Μόλις σας είπα ότι οι πατέρες που δεν ενδιαφέρονται να δώσουν χριστιανική παιδεία στα παιδιά τους είναι παιδοκτόνοι, δολοφόνοι των δικών τους παιδιών. Δεν είναι αλήθεια; Ποιον να κατηγορήσει ο Έλι για τον θάνατο των παιδιών του; Σύ ο ίδιος. Αλήθεια, το σπαθί του εχθρού τους σκότωσε, αλλά η απροσεξία του ψεύτικου πατέρα κατεύθυνε το χτύπημα του. εγκαταλειμμένοι από την ουράνια βοήθεια, εμφανίστηκαν γυμνοί απέναντι στα βέλη των Φιλισταίων. Ο πατέρας κατέστρεψε και τον εαυτό του και αυτούς. Εν τω μεταξύ, βλέπουμε το ίδιο πράγμα μπροστά μας κάθε μέρα. Πόσοι είναι οι γονείς που δεν θέλουν να μπουν στον κόπο να διορθώσουν τα επαναστατημένα και ξεφτιλισμένα παιδιά τους! Φαίνεται να φοβούνται να στενοχωρήσουν τα παιδιά τους αν χρησιμοποιήσουν μια αυστηρή λέξη για να περιορίσουν τις μοχθηρές κλίσεις στις οποίες επιδίδονται. Τι συμβαίνει; Αυξάνεται η αναταραχή. Η ατιμωρησία οδηγεί σε κρατικά εγκλήματα. τα δικαστήρια ξυπνούν? οι άτυχοι πεθαίνουν στον τόπο της εκτέλεσης. Με το να μην τα διορθώνεις, γίνεσαι συνεργός τους. Έχετε παραιτηθεί από τα προσωπικά σας δικαιώματα πάνω τους και τα έχετε υποβάλει σε αυστηρή δημόσια τιμωρία. και έτσι η ανθρώπινη δικαιοσύνη άσκησε τα αυστηρά δικαιώματά της πάνω τους. Φοβάσαι να τους ταπεινώσεις με μια ελαφριά τιμωρία παρουσία σου, αλλά τι τρομερή ατιμία θα σου πέσει όταν ο γιος σου δεν θα είναι πια και ο πατέρας σου, κυνηγημένος παντού από το βλέμμα των κατηγόρων, δεν τολμά να φανεί πουθενά. Σε ικετεύω λοιπόν, φρόντισε για την καλή ανατροφή των παιδιών σου. Πρώτα απ 'όλα, σκεφτείτε τη σωτηρία της ψυχής τους. Ο Θεός σας έχει κάνει αρχηγούς και δασκάλους ολόκληρης της οικογένειάς σας. καθήκον σας είναι να παρακολουθείτε και να παρακολουθείτε συνεχώς τη συμπεριφορά της γυναίκας σας και των παιδιών σας. Ακούστε τον Άγιο Παύλο. Εάν οι γυναίκες σας, λέει, θέλουν να μάθουν κάτι, αφήστε τις να ρωτήσουν τους συζύγους τους για αυτό. Μεγαλώστε τα παιδιά σας με τη διδασκαλία και την παραίνεση του Κυρίου (βλέπε: Α' Κορ. 14:35· Εφεσ. 6:4). Μιμηθείτε τον Ιώβ, ο οποίος παρακολουθούσε συνεχώς τα παιδιά του και έκανε εξιλαστήριες θυσίες για τα μυστικά παραπτώματα που μπορεί να είχαν διαπράξει (βλέπε: Ιώβ 1:5). Μιμηθείτε τον Αβραάμ, που νοιαζόταν λιγότερο για την απόκτηση πλούτου παρά για τη διατήρηση του νόμου του Θεού με όλο το σπιτικό του, και για τον οποίο ο Κύριος μαρτύρησε: «Εγώ διέταξα τους γιους μου... Και αυτοί θα τηρήσουν τους δρόμους του Κυρίου να κάνουν δικαιοσύνη και δικαιοσύνη» (Γέν. 18:19). Ο Δαβίδ, πλησιάζοντας στον θάνατο, θέλει να αφήσει στον Σολομώντα την πιο διαρκή κληρονομιά. τον καλεί κοντά του για να του επαναλάβει τις ακόλουθες σοφές οδηγίες: «Αν οι γιοι σου κρατήσουν τους δρόμους τους και περπατήσουν μπροστά μου με αλήθεια με όλη τους την καρδιά και με όλη τους την ψυχή, ο άντρας σου δεν θα αποκοπεί από τον θρόνο του Ισραήλ» (Α' Βασιλέων 2:4). Αυτά είναι τα μοντέλα που πρέπει να μιμηθούμε τόσο στη ζωή μας όσο και στην τελευταία μας πνοή! Αν οι καλοί πατέρες προσπαθούσαν να δώσουν στα παιδιά τους μια καλή ανατροφή, τότε δεν θα χρειάζονταν νόμοι, δικαστήρια, δίκες ή τιμωρίες. Υπάρχουν δήμιοι γιατί δεν υπάρχει ηθική. Δεν φείδουμε κόπους ή έξοδα για να διδάξουμε στα παιδιά κοσμικές επιστήμες, για να τα διδάξουμε να υπηρετούν καλά τις γήινες αρχές. Αυτό που μας αδιαφορεί είναι η γνώση της αγίας πίστης, η υπηρεσία του Ουράνιου Βασιλιά. Τους επιτρέπουμε να παρευρίσκονται σε θεάματα, αλλά ελάχιστα μας νοιάζει να μην ξεφύγει η εκκλησία, να μην στέκονται σε αυτήν ασεβώς. Τους αναγκάζουμε να δώσουν λογαριασμό για όσα έμαθαν στα κοσμικά σχολεία τους. γιατί να μην τους ζητήσετε λογαριασμό για όσα άκουσαν στον οίκο του Κυρίου; 79 Έχοντας κάνει τη νουθεσία, όπως χρειάζεται, στα παιδιά, ο Απόστολος στρέφεται και στους πατέρες, λέγοντας: «Και πατέρες, μη εξοργίζετε τα παιδιά σας, αλλά ανατρέφετε τα με τη διαπαιδαγώγηση και τη διδασκαλία του Κυρίου» (Εφεσ. 6:4). Θέλετε ο γιος σας να είναι υπάκουος; Από την παιδική ηλικία, μεγαλώστε τον στην πειθαρχία και τη διδασκαλία του Κυρίου. Μη νομίζεις ότι είναι περιττό να ακούει τις Θείες Γραφές. Εκεί θα ακούσει πρώτα απ' όλα: «Τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου» (Μάρκος 7:10) - λόγια προς όφελός σου. Μην πείτε: «Αυτή η ακρόαση των Γραφών είναι έργο μοναχών· Πρέπει να τον κάνω μοναχό; Δεν χρειάζεται να γίνει μοναχός. Κάνε τον Χριστιανό. Γιατί είναι πολύ απαραίτητο για τους λαϊκούς να προσέχουν τη διδασκαλία που περιέχεται στη Γραφή, και ειδικά για τα παιδιά, αφού σε αυτή την ηλικία δεν ξέρουν ακόμη πολλά. Θαυμαστοί, σύμφωνα με τις έννοιές τους, ήρωες που υπηρέτησαν τα πάθη και φοβόντουσαν τον θάνατο - Ο Αχιλλέας, απαρηγόρητος και πεθαίνει για την παλλακίδα του, ή άλλος, που επιδίδεται στο μεθύσι, και ούτω καθεξής! Έτσι, ο γιος σας χρειάζεται αυτή τη σωτήρια καθοδήγηση - την πειθαρχία και τη διδασκαλία του Κυρίου. Δεν είναι απερίσκεπτο να διδάσκουμε στα παιδιά τις τέχνες, να τα στέλνουμε στο σχολείο, να μην αφιερώνουμε τίποτα για την εκπαίδευσή τους και να μην φροντίζουμε να τα μεγαλώνουμε με την πειθαρχία και τη διδασκαλία του Κυρίου; Γι' αυτό και εμείς οι ίδιοι καρπώνουμε τους καρπούς μιας τέτοιας ανατροφής των παιδιών μας, βλέποντάς τα ως αυθάδεια, ασυγκράτητα, ανυπάκουα, διεφθαρμένα! Ας μην το κάνουμε αυτό και ας ακούμε τις νουθεσίες του μακαριστού Παύλου. Ας μεγαλώσουμε τα παιδιά μας με την πειθαρχία και τη διδασκαλία του Κυρίου, ας τους δώσουμε παράδειγμα ευσέβειας και ας τα κάνουμε να εξασκούνται στην ανάγνωση των Αγίων Γραφών από μικρή ηλικία. Ω! Το λέω αυτό όλη την ώρα. Μόνο αναρωτιέμαι αν σπαταλάω αυτά τα λόγια μάταια; Όμως παρ' όλα αυτά, δεν θα σταματήσω να μιλάω γι' αυτό. αυτό είναι το καθήκον μου. Γιατί, πείτε μου, δεν μιμηθείτε τους αρχαίους; Ειδικά εσείς, γυναίκες, πρέπει να ανταγωνίζεστε τις υπέροχες αρχαίες συζύγους. Σας γεννήθηκε ένα παιδί - μιμηθείτε τη Χάνα, τη μητέρα του Σαμουήλ. Ακούστε τι έκανε: δεν δίστασε να παρουσιάσει το παιδί της στο ναό του Θεού. Ποιος από εσάς δεν θα ήθελε να έχει τον γιο του μια για πάντα τον Σαμουήλ, αντί για χίλιες φορές βασιλιά όλου του σύμπαντος;! Λέτε: πώς είναι δυνατόν αυτό; Γιατί είναι αδύνατο; Απλά ευχηθείτε το και εμπιστευτείτε το σε Αυτόν που μπορεί να το κάνει. Ποιος, ρωτάτε, μπορεί να το κάνει αυτό; Θεός. Γι' αυτό (η Άννα) Του εμπιστεύτηκε τον γιο της. Ο ίδιος ο Eli δεν ήταν πολύ ικανός να τον αναπτύξει και να τον εκπαιδεύσει. και πώς θα μπορούσε να το κάνει αυτό όταν δεν μπορούσε να τα βγάλει πέρα ​​με τα δικά του παιδιά; Όμως η πίστη της γυναίκας και η εργατικότητά της πέτυχαν τα πάντα. Έχοντας γεννήσει το πρώτο της παιδί, το ένα, και χωρίς να ξέρει ακόμα αν θα έκανε άλλα παιδιά, δεν είπε: «Θα περιμένω, το παιδί θα μεγαλώσει, ο τρόπος να απολαμβάνει τη ζωή· θα τον αφήσω να περάσει τα εφηβικά του χρόνια μαζί μου». Χωρίς να το σκέφτεται καθόλου, σκέφτεται ένα πράγμα, πώς να το αφιερώσει γρήγορα στον Θεό. Ας ντρεπόμαστε, άνδρες, για μια τέτοια σοφία σε μια γυναίκα. Παρουσίασε τον γιο της στο ναό του Θεού και τον άφησε εκεί. Αυτό δόξασε και τη συζυγική της ένωση, γιατί, αφού έφερε τον πρώτο καρπό αυτής της ένωσης ως δώρο στον Θεό, έδειξε ότι σε αυτή την ένωση δεν αναζητούσε αισθησιακές απολαύσεις, αλλά για να ευχαριστήσει τον Θεό. Γι' αυτό η μήτρα της έγινε γόνιμη, και εκείνη, που ήταν προηγουμένως άγονη, έκανε αργότερα άλλα παιδιά. γιατί το ίδιο, χωρίς αμφιβολία, είδε τι δόξα και τι τιμή απολάμβανε ο γιος της από τους ανθρώπους. Όλα μαζί μας πρέπει να είναι δευτερεύοντα σε σύγκριση με τη φροντίδα των παιδιών και την ανατροφή τους με την πειθαρχία και τη διδασκαλία του Κυρίου. Όποιος πρώτα από όλα μάθει να είναι σοφός, μέσα από αυτό αποκτά πλούτο που ξεπερνά κάθε πλούτη και τη μεγαλύτερη δόξα. Δεν είναι τόσο χρήσιμο να εκπαιδεύεις έναν γιο διδάσκοντάς του επιστήμη και εξωτερικές γνώσεις μέσω των οποίων θα αποκτήσει χρήματα. Αν θέλετε να τον κάνετε πλούσιο, κάντε αυτό. Ο πλούσιος δεν είναι αυτός που νοιάζεται να αποκτήσει μεγάλη περιουσία και έχει πολλά, αλλά αυτός που δεν χρειάζεται τίποτα. Ενσταλάξτε αυτό στον γιο σας, δίδαξέ του αυτό. Αυτός είναι ο μεγαλύτερος πλούτος. Μην ανησυχείτε να τον κάνετε γνωστό με εξωτερική μάθηση και να του δώσετε δόξα, αλλά προσπαθήστε να τον διδάξετε να περιφρονεί τη δόξα αυτής της ζωής. αυτό θα τον κάνει πιο διάσημο και διάσημο. Αυτό μπορεί να το κάνουν και οι πλούσιοι και οι φτωχοί. Αυτό μαθαίνεται όχι από κοσμικούς δασκάλους και όχι από τη βοήθεια της επιστήμης, αλλά από τις Θείες Γραφές. Μην ανησυχείτε ότι ο γιος σας θα ζήσει εδώ για πολύ καιρό, αλλά ότι εκεί θα ανταμειφθεί με μια απεριόριστη και ατελείωτη ζωή. δώστε του μεγάλα πράγματα, όχι μικρά πράγματα. Προσέξτε τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «μεγαλώστε τους με τη διαπαιδαγώγηση και τη διδασκαλία του Κυρίου» (Εφεσ. 6:4). Μην προσπαθήσετε να τον κάνετε ρήτορα, αλλά διδάξτε του σοφία. Εάν δεν είναι ρήτορας, δεν θα προέλθει κανένα κακό από αυτό, και εάν του λείπει η σοφία, η πιο άφθονη ρητορική δεν θα φέρει κανένα όφελος. Χρειάζονται καλοί τρόποι, όχι εξυπνάδα. ηθική, όχι δύναμη λόγου. πράξεις, όχι λόγια: αυτό φέρνει τη Βασιλεία, αυτό προσφέρει επίσης πραγματικά οφέλη. Μην εξευγενίζεις τη γλώσσα σου, αλλά εξαγνίζεις την ψυχή σου. Το λέω όχι για να απαγορεύσω την κοσμική εκπαίδευση, αλλά για να μην κολλάμε αποκλειστικά μαζί της. Μη νομίζετε ότι μόνο οι μοναχοί χρειάζονται διδασκαλία στη Γραφή. πάρα πολλές από αυτές τις οδηγίες χρειάζονται επίσης για εκείνα τα παιδιά που πρέπει να εισέλθουν στην εγκόσμια ζωή. Όπως κατά τον εξοπλισμό ενός πλοίου χρειάζεται ένας τιμονιέρης και ένας πλήρης αριθμός κολυμβητών, όχι για αυτόν που στέκεται πάντα στην προβλήτα, αλλά για αυτόν που ασχολείται συνεχώς με τη ναυσιπλοΐα, ακριβώς το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για τον μοναχό και τον λαϊκό. Ο πρώτος, σαν να βρίσκεται σε μια προβλήτα χωρίς θύελλα, περνάει τη ζωή του αδιάφορος και απαλλαγμένος από κάθε ενθουσιασμό, ενώ ο δεύτερος καταιγίζεται συνεχώς και πλέει στη μέση της θάλασσας παλεύοντας με πολλές έγνοιες. Αν και ο ίδιος (κοσμικός άνθρωπος) δεν χρειαζόταν (οδηγία), μπορεί να τη χρειαστεί για να μπορέσει, αν συμβεί, να σταματήσει τα στόματα των άλλων. Όσο πιο σεβαστός είναι στην πραγματική ζωή, τόσο πιο απαραίτητη είναι για αυτόν μια τέτοια εκπαίδευση. Είτε κάποιος υπηρετεί στα βασιλικά ανάκτορα, υπάρχουν πολλοί Έλληνες φιλόσοφοι εκεί, άνθρωποι αλαζονικοί με πρόσκαιρη δόξα. Όλοι εκεί είναι πομπώδεις και αλαζόνες, και όσοι δεν είναι προσπαθούν να γίνουν τέτοιοι. Πώς είναι, σκέψου το, αν ο γιος σου, έχοντας μπει εκεί, μπει σαν ο καλύτερος γιατρός, με ένα όργανο που μπορεί να δαμάσει την αλαζονεία όλων, να πλησιάσει τους πάντες και να μιλήσει, να θεραπεύσει το άρρωστο σώμα, να απλώσει ένα γύψο από τις Γραφές, να αφιερώσει σοφές αποδείξεις. Σε ποιον θα μιλήσει ο μοναχός; Είναι με τον τοίχο του κελιού σας ή τη στέγη; Με την έρημο ή την άγρια ​​φύση; Με βουνά ή δέντρα;! Άρα, δεν είναι τόσο πολύ που του χρειάζεται μια τέτοια διδασκαλία. παρά το γεγονός ότι προσπαθεί να βελτιώσει τον εαυτό του σε αυτό, όχι για να διδάξει τους άλλους, αλλά τον εαυτό του. Όσο για τους ανθρώπους που ζουν σε αυτήν την (κοσμική) ζωή, έχουν πραγματικά ανάγκη από τέτοια διδασκαλία, γιατί ένας εγκόσμιος μπαίνει στον πειρασμό να αμαρτήσει περισσότερο από έναν μοναχό. Και αν θέλετε, να ξέρετε ότι με μια τέτοια εκπαίδευση θα είναι ταυτόχρονα ο πιο ευχάριστος άνθρωπος. όλοι θα τον σεβαστούν όταν δουν ότι δεν είναι καυτερός και δεν επιδιώκει την εξουσία. Γνωρίζοντας αυτό, μεγαλώστε τα παιδιά σας με την πειθαρχία και τη διδασκαλία του Κυρίου. Κι αν κάποιος είναι φτωχός; Ας μείνει φτωχός. Ότι δεν θα είναι στο δικαστήριο, αυτό δεν θα τον κάνει χειρότερο από αυτόν που υπηρετεί στο δικαστήριο. αντιθέτως, μπορεί να γίνει αντικείμενο έκπληξης. Διότι αν οι Έλληνες είναι άνθρωποι που δεν αξίζουν πάνω από τρεις δεκάρες, οι κυνικοί που δέχονταν την ίδια φιλοσοφία, δεν αξίζουν περισσότερο από τρεις πένες (πράγματι, αυτή είναι η ελληνική φιλοσοφία), ή, μάλλον, όχι η ίδια η φιλοσοφία, αλλά μόνο το όνομά της, φορώντας μανδύα και αφήνοντας τα μαλλιά τους, ντροπιάζουν πολλούς, τότε είναι πιο αληθινό; Αν μια ψεύτικη μορφή είναι τόσο εξυψωμένη μόνο η σκιά της φιλοσοφίας, τι μπορούμε να πούμε αν ερωτευτούμε την αληθινά φωτεινή σοφία; Δεν θα τον σέβονταν όλοι; Δεν θα εμπιστευτούν σπίτια, γυναίκες και παιδιά σε τέτοιους σοφούς χωρίς κανένα φόβο; Πες μου ποια φυτά είναι τα καλύτερα; Δεν είναι εκείνοι που από μόνοι τους έχουν δύναμη και δεν υποφέρουν από τη βροχή ή το χαλάζι ή τη βιασύνη των ανέμων ή άλλες παρόμοιες αιτίες, αλλά στέκονται ανοιχτά και δεν έχουν ανάγκη ούτε στέγη ούτε φράχτη, φαίνονται να παραμελούν τα πάντα; Τέτοια είναι η αληθινή σοφία, τέτοια είναι η περιουσία του... Δεν έχει τίποτα, και έχει τα πάντα. και έχει τα πάντα, και δεν έχει τίποτα. Γιατί ο τοίχος δεν είναι από μέσα, αλλά από έξω, και ο φράκτης δεν είναι χτισμένος από τη φύση, αλλά από έξω. Πες μου επίσης, ποιο σώμα είναι ιδιαίτερα δυνατό; Είναι αυτός που είναι υγιής, που αντέχει άνετα την πείνα, δεν χρειάζεται κορεσμό, δεν υποφέρει από κρύο, αλλά και ζέστη ή αυτός που δεν μπορεί να τα ανεχτεί όλα αυτά και επιπλέον για την υγεία του χρειάζεται μάγειρες, υφαντές, κυνηγούς και γιατρούς; Πραγματικά, μόνο ένας αληθινός σοφός, που δεν χρειάζεται κάτι τέτοιο, είναι αληθινός πλούσιος. Γι' αυτό ο μακαριστός Παύλος είπε: «μεγαλώστε τα» (παιδιά) «με παιδεία και διδασκαλία Κυρίου» (Εφεσ. 6:4). Μην αναζητάτε λοιπόν προστασία για τα παιδιά σας σε εξωτερικά αγαθά, αλλά μεγαλώστε τα σύμφωνα με τις οδηγίες του Αποστόλου. αυτό είναι πλούτος, αυτό είναι δόξα. Ο πλούτος κάνει πολύ κακό όταν μας κάνει ανίκανους να υπομείνουμε τις αντιξοότητες της ζωής. Έτσι, μεγαλώνουμε τα παιδιά για να μπορούν να αντέξουν τα πάντα και να ξέρουν πώς να ενεργούν εν μέσω κακοτυχιών. ας τους εκπαιδεύσουμε στην πειθαρχία και τη διδασκαλία του Κυρίου, και θα μας δοθεί μεγάλη ανταμοιβή. Στην πραγματικότητα, αν οι άνθρωποι που απεικονίζουν βασιλιάδες και ζωγραφίζουν τα πορτρέτα τους απολαμβάνουν μεγάλη τιμή, τότε εμείς που κοσμούμε την εικόνα του Ουράνιου Βασιλιά (για τον άνθρωπο είναι η εικόνα του Θεού), δεν θα απολαμβάνουμε πολύ μεγαλύτερα οφέλη για το γεγονός ότι αποκαθιστούμε την ομοίωση του Θεού; Μ' αυτό μπορεί να συγκριθεί η αρετή της ψυχής όταν διδάσκουμε στα παιδιά να είναι ευγενικά, μη ευερέθιστα, αδιάφορα για κακία, έτοιμα για καλές πράξεις, να αγαπούν τους ανθρώπους (κάτι που είναι χαρακτηριστικό του Θεού) και όταν τους δίνουμε οδηγίες να μην εκτιμούν τα γήινα αγαθά. Οπότε, η εκπαίδευση και η οργάνωση των εαυτών μας και αυτών είναι καθήκον μας! Διαφορετικά, πώς μπορούμε να τολμήσουμε να εμφανιστούμε ενώπιον του Θρόνου του Κυρίου; Αν κάποιος του οποίου τα παιδιά είναι αχαλίνωτα είναι ανάξιος να είναι επίσκοπος, τότε ακόμη περισσότερο είναι ανάξιος για τη Βασιλεία των Ουρανών. Είναι πραγματικά δυνατόν, αν τα παιδιά μας είναι άτακτα, να λογοδοτήσουμε για αυτά; Ναι, αν αυτό συμβεί επειδή δεν χρησιμοποιήσαμε τα αυστηρά μέτρα από την πλευρά μας που θα έπρεπε να είχαν ληφθεί 80. Η παραμέληση των παιδιών είναι η μεγαλύτερη από όλες τις αμαρτίες και περιέχει τον ακραίο βαθμό κακίας. Και ότι το συμπεραίνω αυτό όχι χωρίς λόγο, θα το αποδείξω από την ίδια την εμπειρία, ώστε να ξέρετε ότι, παρόλο που όλα μας αφορούν ήταν τακτοποιημένα τέλεια, εντούτοις θα υποστούμε ακραία τιμωρία εάν είμαστε απρόσεκτοι να σώσουμε τα παιδιά μας. Γνωρίζετε την ιστορία για τον αρχιερέα Ηλία, που περιέχεται στις Θείες Γραφές. Αν τίποτα δεν μπορούσε να δικαιολογήσει έναν ιερέα, έναν ηλικιωμένο, διάσημο, που επί είκοσι χρόνια κυβέρνησε άψογα τον εβραϊκό λαό, που έζησε σε εποχές που δεν απαιτούσαν μεγάλη αυστηρότητα (στη ζωή), - αντίθετα, πέθανε τρομερά και άθλια επειδή δεν φρόντιζε τα παιδιά με πλήρη επιμέλεια, και η ενοχή αυτής της έντονης και μεγάλης ενοχής κάλυπτε όλη αυτή την έλλειψη φροντίδας. τα έργα του Ηλία - τότε τι καταδίκη θα μας φέρει, που ζούμε σε καιρούς που απαιτούν πολύ μεγαλύτερη σοφία, αλλά δεν έχουμε τις αρετές της, και όχι μόνο δεν διδάσκουμε τα παιδιά μας οι ίδιοι, αλλά επιβουλεύουμε και οπλιζόμαστε ενάντια σε αυτούς που θέλουν να το κάνουν αυτό, και ενεργούμε απέναντι στα παιδιά μας πιο σκληρά από κάθε βαρβαρότητα; Γιατί η σκληρότητα των βαρβάρων οδηγεί μόνο στη σκλαβιά, στην καταστροφή και την αιχμαλωσία της πατρίδας και γενικά σε σωματικές καταστροφές, αλλά εσύ σκλαβώνεις την ίδια την ψυχή και, αφού την δέσεις σαν αιχμάλωτη, την προδίδεις στους κακούς και θηριώδεις δαίμονες και στα πάθη τους. Αυτό ακριβώς κάνετε και όχι τίποτα άλλο, όταν εσείς οι ίδιοι δεν ενσταλάζετε (στα παιδιά) τίποτα πνευματικό και δεν επιτρέπετε σε άλλους να το κάνουν αυτό. Και κανείς δεν μου λέει ότι πολλοί, και περισσότερο από τον Ηλία, που παραμέλησαν τα παιδιά τους, δεν ανέχτηκαν τίποτα σαν τον Ηλία. όχι, υπέφεραν πολλές φορές, και πολλές, και πολύ περισσότερες, και για αυτήν ακριβώς την αμαρτία. Γιατί από πού προέρχονται οι πρόωροι θάνατοι; Γιατί υποφέρουμε εμείς και τα παιδιά μας από σοβαρές και μακροχρόνιες ασθένειες; Από πού έρχεται η απώλεια, από πού η κακοτυχία, από πού η θλίψη, από πού τα αμέτρητα κακά; Μήπως επειδή δεν προσπαθούμε να διορθώσουμε τα μοχθηρά παιδιά μας; Και για να βεβαιωθούμε ότι αυτό δεν είναι εικασία, θα ήταν αρκετές οι καταστροφές αυτού του γέρου (Ηλία), αλλά θα σας πω μια άλλη λέξη από έναν από τους σοφούς μας. Αυτός, μιλώντας για τα παιδιά, λέει το εξής: «Μη χαίρεστε για τους υιούς των κακών... αν ο φόβος του Κυρίου δεν είναι μαζί τους, μη πιστεύετε τη ζωή τους» (Σιρ. 16:1-2). Γιατί θα ξεσπάσετε σε κλάματα πρόωρα και, χωρίς να το περιμένετε, θα μάθετε για τον θάνατό τους. Τόσοι πολλοί, όπως είπα, έχουν υποστεί πολλά παρόμοια πράγματα. αν κάποιοι ξέφυγαν (τιμωρία), δεν θα ξεφύγουν για πάντα. αν δραπέτευαν από εδώ, θα ήταν μέχρι θανάτου της ίδιας τους της ζωής, γιατί θα υπέστησαν την πιο αυστηρή τιμωρία φεύγοντας από εδώ. Ας μην πράττουμε ανόητα γιατί ο Θεός τώρα δεν στέλνει προφήτη και δεν προλέγει τιμωρία, όπως έγινε με τον Ηλεί: τώρα δεν είναι η ώρα για προφήτες, αλλά, ωστόσο, τους στέλνει τώρα. Πώς ξέρουμε; «Έχουν», λέγεται, «Ο Μωυσής και οι προφήτες» (Λουκάς 16:29). Αυτό που ειπώθηκε σε εκείνους (υπό τους οποίους έζησαν ο Μωυσής και οι προφήτες) λέγεται και σε εμάς, και ο Θεός δεν μιλά μόνο στον Ηλεί, αλλά μέσω αυτού και του πόνου του, σε όλους όσοι αμαρτάνουν όπως αυτός. Ο Θεός δεν σέβεται τα πρόσωπα, και αν κατέστρεψε το λιγότερο ένοχο άτομο μαζί με όλο το σπίτι, δεν θα αφήσει ατιμώρητους αυτούς που διέπραξαν πιο σοβαρά εγκλήματα. Ο ίδιος ο Θεός φροντίζει πολύ για την ανατροφή των παιδιών. Γι' αυτό έβαλε μια τέτοια έλξη (των γονέων προς τα παιδιά) στη φύση για να τοποθετήσει τους γονείς, σαν να λέγαμε, στην αναπόφευκτη αναγκαιότητα της φροντίδας των παιδιών τους. Και στη συνέχεια, ενώ μιλούσε μαζί μας, έθεσε νόμους σχετικά με τη φροντίδα τους και, αφού καθιέρωσε αργίες, διέταξε να εξηγηθούν οι κανονισμοί τους. Έτσι, αφού μίλησε για το Πάσχα, πρόσθεσε την οδηγία: «Και θα το πεις στον γιο σου την ημέρα, λέγοντας: Γι' αυτό ο Κύριος ο Θεός το έκανε για μένα όταν βγήκα από την Αίγυπτο». Το ίδιο κάνει και στο Νόμο. Διότι, αφού μίλησε για το πρωτότοκο, προσθέτει πάλι: «Αν... ο γιος σου σε ρωτήσει γι' αυτά τα πράγματα, λέγοντας: τι είναι αυτό· και του είπες: Διότι με δυνατό χέρι ο Κύριος μας έβγαλε από τη γη της Αιγύπτου, από τον οίκο εργασίας, όταν ο Φαραώ σκλήρυνε να μας αφήσει, ο Κύριος χτύπησε όλους... από τον πρωτότοκο του ανθρώπου ως τον πρωτότοκο». «ό,τι ανοίγει ψέματα» (Εξ. 13, 8, 14-15). Με όλα αυτά διατάζει να οδηγήσουν τα παιδιά στη γνώση του Θεού. Και διατάζει τα ίδια τα παιδιά πολλά πράγματα σε σχέση με τους γονείς τους, ανταμείβοντας τους υπάκουους (τα παιδιά), και τιμωρώντας τους ανυπότακτους, και έτσι τα κάνει ακόμα πιο πολύτιμα για τους γονείς τους. Μάλιστα, όταν κάποιος μας κάνει άρχοντες πάνω σε κάποιον, τότε με αυτή την τιμή μας επιβάλλει την πιο ισχυρή υποχρέωση να τον φροντίσουμε, ώστε αυτός, χωρίς τον άλλο, να μας πείσει ότι όλη η μοίρα αυτού του ατόμου είναι στα χέρια μας και δεν θα αποφασίσουμε σύντομα να βλάψουμε αυτόν που μας εμπιστεύτηκαν με αυτόν τον τρόπο. Όταν, μετά από αυτό, είναι επίσης θυμωμένος και αγανακτισμένος περισσότερο από τους ίδιους τους προσβεβλημένους και είναι αυστηρός τιμωρός, τότε αυτό μας ενθαρρύνει ακόμη περισσότερο (να εκπληρώσουμε το καθήκον μας). Ο Θεός έκανε το ίδιο. Σε αυτά (δύο) πρόσθεσε και μια τρίτη, φυσική υποχρέωση, κι αν θέλεις αυτή είναι η πρώτη. Ακριβώς για να μην παραμελήσουν οι γονείς τις εντολές Του, έχοντας λάβει την εντολή να μεγαλώσουν τα παιδιά τους, ο Θεός τους έδεσε με φυσική αναγκαιότητα. Και για να μη διαλυθεί τελείως αυτή η σύνδεση, προσβάλλοντας τα παιδιά, την προστάτεψε με τιμωρίες τόσο από τον εαυτό του όσο και από τους ίδιους τους γονείς, και έτσι υπέταξε τα παιδιά στους γονείς και προκάλεσε αγάπη για τα παιδιά στους γονείς. Όμως, όχι μόνο έτσι, αλλά και με έναν άλλο, τέταρτο τρόπο, ο Θεός μας συνέδεσε σταθερά και στενά μαζί τους. Δεν τιμωρεί μόνο τα κακά παιδιά σε σχέση με τους γονείς τους και ανταμείβει τα καλά, αλλά το ίδιο κάνει και με τους γονείς, τιμωρώντας σκληρά όσους αδιαφορούν για τα παιδιά τους και τιμώντας αυτούς που τα φροντίζουν με τιμές και επαίνους. Έτσι τιμώρησε αυτόν τον γέροντα (τον Ηλία), από κάθε άλλη άποψη άξια επαίνου, για μια έλλειψη φροντίδας για τα παιδιά, και αντάμειψε τον Πατριάρχη Αβραάμ για τη φροντίδα του όχι λιγότερο από άλλες αρετές. Διότι, μιλώντας για εκείνα τα πολλά και μεγάλα δώρα που υποσχέθηκε να του δώσει, ο Θεός παρουσιάζει αυτή την αρετή ως αιτία μιας τέτοιας υπόσχεσης: «Επειδή, γνωρίζουμε», λέει, «ως εντολή (ο Αβραάμ) στους γιους του και στο σπιτικό του μόνοι τους, και να τηρούν τους δρόμους του Κυρίου, να κάνουν δικαιοσύνη και δικαιοσύνη» (Γέν. 18, 19). Το είπα τώρα για να ξέρετε ότι ο Θεός δεν θα είναι επιεικής απέναντι σε εκείνους που παραμελούν εκείνους για τους οποίους ο Ίδιος ενδιαφέρεται τόσο πολύ. Γιατί είναι αδύνατον ο ένας και ο ίδιος (ο Θεός) να κάνει τόσα πολλά για τη σωτηρία αυτών (των παιδιών) και να το αγνοήσει όταν οι γονείς τους τα παραμελούν. Δεν θα το αγνοήσει λοιπόν. Αντίθετα, θα αγανακτήσει και θα θυμώσει ακόμα περισσότερο, όπως αποδείχτηκε στην πραγματικότητα. Γι’ αυτό, ο μακαριστός Παύλος προτρέπει έντονα, λέγοντας: «Πατέρες, μεγαλώνετε τα παιδιά σας με τη διαπαιδαγώγηση και τη διδασκαλία του Κυρίου». Αν ήδη 81 είμαστε υποχρεωμένοι να φροντίζουμε προσεκτικά τις ψυχές τους, «σαν να ήμασταν πρόθυμοι να ανταμείψουμε τον λόγο» (Εβρ. 13:17). πολύ περισσότερο (είναι υποχρεωμένος να το κάνει αυτό) ένας πατέρας που γέννησε ένα γιο, τον μεγάλωσε και ζει συνεχώς μαζί του. Γιατί όπως δεν μπορεί να βρει δικαιολογίες και δικαιολογίες για τον εαυτό του στις αμαρτίες του, το ίδιο ισχύει και στις πράξεις των παιδιών. Και αυτό το έδειξε και ο μακαριστός Παύλος. Καθορίζοντας πώς πρέπει να είναι αυτοί που αναλαμβάνουν την εξουσία στους άλλους, εκτός από όλες τις ιδιότητες που τους είναι απαραίτητες, απαιτεί από αυτούς και τη φροντίδα για τα παιδιά, ώστε να μην έχουμε καμία δικαιολογία όταν τα παιδιά μας είναι εξαχρειωμένα (βλ.: Α' Τιμ. 3:4-5). Και απολύτως δίκαιο! Αν υπήρχε από τη φύση του το κακό στους ανθρώπους, τότε ο καθένας θα κατέφευγε δικαιωματικά σε μια δικαιολογία, αλλά αφού είμαστε ξεφτιλισμένοι και τίμιοι με τη θέλησή μας, τότε ποια εύλογη δικαιολογία μπορεί να προβάλει αυτός που επέτρεψε στον γιο του, (αγαπημένο) πάνω απ' όλα, την ασέβεια και την κακία; Ήταν επειδή δεν ήθελε να τον κάνει ειλικρινή; Αλλά κανένας πατέρας δεν θα το πει αυτό. Η ίδια η φύση τον ενθαρρύνει επειγόντως και συνεχώς να το κάνει. Ή ότι δεν μπορούσε; Αλλά ούτε αυτό μπορεί να ειπωθεί, για όλα - το γεγονός ότι πήρε τον γιο του στη φροντίδα του σε τρυφερή ηλικία, και το γεγονός ότι ήταν ο πρώτος και μοναδικός που του δόθηκε εξουσία και το γεγονός ότι τον είχε συνεχώς μαζί του - όλα αυτά κάνουν την εκπαίδευση του γιου του πολύ εύκολη και βολική γι 'αυτόν. Αυτό σημαίνει ότι η διαφθορά των παιδιών δεν προέρχεται από τίποτε άλλο παρά από την τρελή προσκόλληση των πατεράδων με τα καθημερινά πράγματα. Προσέχοντας μόνο αυτό και μη θεωρώντας κάτι ανώτερο από αυτό, αναπόφευκτα δεν νοιάζονται πια για τα παιδιά και την ψυχή τους. Θα πω για τέτοιους πατεράδες (και κανείς δεν πρέπει να θεωρεί αυτά τα λόγια προϊόν θυμού) ότι είναι χειρότεροι και από παιδοκτόνους. Αυτά χωρίζουν το σώμα από την ψυχή, και οι δύο βυθίζονται και οι δύο στη φωτιά της Γέεννας. Ότι ο θάνατος είναι αναγκαίος και σύμφωνα με τη φυσική τάξη, αλλά αυτός θα μπορούσε να είχε αποφευχθεί αν δεν τον οδηγούσε η απροσεξία των πατέρων. Επιπλέον, ο σωματικός θάνατος μπορεί να σταματήσει με την ανάσταση αμέσως μόλις συμβεί, και τίποτα δεν θα αντισταθμίσει την απώλεια της ψυχής. δεν ακολουθείται πλέον από τη σωτηρία, αλλά από την αναγκαιότητα του αιώνιου πόνου. Αυτό σημαίνει ότι δεν είναι άδικο για εμάς να αποκαλούμε τέτοιους μπαμπάδες τους χειρότερους παιδοκτόνους. Δεν είναι τόσο σκληρό να ακονίζετε ένα ξίφος και, παίρνοντας το στο δεξί χέρι, να το βυθίζετε στην ίδια την καρδιά του παιδιού, ώστε να καταστρέφετε και να διαφθείρετε την ψυχή, γιατί δεν έχουμε τίποτα αντίστοιχο. Αν το κακό περιοριζόταν μόνο στο γεγονός ότι οι γονείς δεν έδιναν στα παιδιά τους χρήσιμες συμβουλές, τότε το κακό δεν θα ήταν τόσο μεγάλο. Εσείς, όμως, γονείς, ενθαρρύνετε τα (τα παιδιά) να κάνουν το αντίθετο. Μάλιστα, όταν οι πατέρες πείθουν τα παιδιά τους να σπουδάσουν επιστήμη, τότε στη συνομιλία τους με τα παιδιά τους δεν θα ακούσετε τίποτα άλλο εκτός από αυτά τα λόγια: «Τόσο», λένε, «ένας χαμηλός άνθρωπος και από χαμηλή κατάσταση, έχοντας βελτιωθεί στην ευγλωττία, πήρε μια πολύ υψηλή θέση, απέκτησε μια πολύ μεγάλη περιουσία, πήρε μια πλούσια γυναίκα, έχτισε ένα υπέροχο σπίτι και έγινε διάσημος για όλους». Ένας άλλος λέει: «Ο τάδε έχει σπουδάσει λατινικά, λάμπει στο δικαστήριο και κυβερνά τα πάντα εκεί». Ο ένας πάλι δείχνει τον άλλον και όλοι δείχνουν μόνο τους διάσημους στη γη, αλλά κανείς δεν θα θυμάται τους φημισμένους στον ουρανό και μια μέρα, ακόμα κι αν αποφασίσει κάποιος να τους αναφέρει, διώκεται ως άτομο που ανατρέπει τα πάντα. Έτσι, όταν το ενσταλάζεις στα παιδιά από μικρά, δεν τους διδάσκεις τίποτα άλλο από τη βάση όλων των κακών, ενσταλάσσοντάς τους τα δύο πιο βίαια πάθη - δηλαδή την αγάπη για το χρήμα και ένα ακόμη πιο μοχθηρό πάθος - τη ματαιοδοξία. Καθένας από αυτούς χωριστά μπορεί να καταστρέψει τα πάντα, και όταν και οι δύο μαζί εισβάλλουν στην τρυφερή ψυχή ενός νεαρού, τότε, σαν ενωμένα θυελλώδη ρυάκια, καταστρέφουν όλα τα καλά και προκαλούν τόσα αγκάθια, τόση άμμο, τόσα πολλά σκουπίδια που κάνουν την ψυχή άγονη και ανίκανη για οτιδήποτε καλό. Πώς νομίζεις ότι ο γιος σου μπορεί εύκολα να ξεφύγει από τις παγίδες του διαβόλου, όντας νέος, ζώντας στην Αίγυπτο ή, καλύτερα, στη στρατιά του διαβόλου, χωρίς να ακούσει χρήσιμες συμβουλές από κανέναν και να δει ότι όλοι, και κυρίως οι γονείς και οι παιδαγωγοί του, τον οδηγούν στο αντίθετο; Πώς θα μπορούσε να το κάνει αυτό; Είναι με τη βοήθεια των νουθεσιών σας; Του εμπνέεις όμως το αντίθετο και, μη επιτρέποντάς του να θυμάται τη σοφία ούτε σε όνειρο, αντιθέτως, απασχολώντας τον συνεχώς με την πραγματική ζωή και τα οφέλη της, συμβάλλεις μόνο περαιτέρω στον πνιγμό του. Ή μόνος σου; Καθόλου, ο νέος από μόνος του δεν έχει αρκετή δύναμη για να κάνει την αρετή, κι αν γεννήσει κάτι καλό, τότε αυτό το καλό θα χαθεί σύντομα από τη δυνατή βροχή των λόγων σου πριν μεγαλώσει. Γιατί όπως το σώμα δεν μπορεί να ζήσει πολύ όταν τρώει ανθυγιεινό αλλά ανθυγιεινό φαγητό, έτσι και η ψυχή, που δέχεται τέτοιες προτάσεις, δεν μπορεί καν να σκεφτεί τίποτα καλό και σπουδαίο. Όχι, αναστατωμένη και αποδυναμωμένη, σαν κάποιο είδος μόλυνσης, τελικά αναπόφευκτα πέφτει στη Γέεννα και στην εκεί καταστροφή. Άλλωστε εσύ, σαν να προσπαθείς επίτηδες να καταστρέψεις τα παιδιά, τα διατάζεις να κάνουν μόνο ό,τι κάνοντας, είναι αδύνατο να σωθείς. Εδώ, κοίτα πρώτα από όλα. «Αλίμονο», λέγεται, «σε αυτούς που γελούν», και δίνετε στα παιδιά πολλούς λόγους να γελούν. «Αλίμονο στους πλούσιους» και το μόνο που προσπαθείς να κάνεις είναι να τους κάνεις να πλουτίσουν. «Αλίμονο, αν όλοι οι άνθρωποι σας λένε καλά πράγματα» (Λουκάς 6:24–26), και συχνά ξοδεύετε όλη την περιουσία σας λόγω της ανθρώπινης δόξας. Και πάλι, αυτός που υβρίζει τον αδελφό του «είναι ένοχος της κόλασης» (Ματθαίος 5:22), και θεωρείτε αδύναμους και δειλούς όσους υπομένουν σιωπηλά τον προσβλητικό λόγο από άλλους. Ο Χριστός μας διατάζει να απομακρυνθούμε από τον πόλεμο και τις διαμάχες, αλλά εσείς απασχολείτε συνεχώς τα παιδιά σας με αυτές τις κακές πράξεις. Σε πολλές περιπτώσεις διέταξε να αφαιρέσετε ένα μάτι αν αυτό οδηγεί στο κακό (βλέπε: Ματθ. 5:29), και ιδιαίτερα κάνετε φίλους με εκείνους που μπορούν να δώσουν μόνο χρήματα, ακόμα κι αν διδάσκουν ακραία εξαχρείωση. Δεν του επέτρεψε να αφήσει τη γυναίκα του, παρά μόνο για μοιχεία (βλέπε: Ματθ. 5:32), κι εσύ, όταν μπορείς να πάρεις χρήματα, σε διατάζεις να παραμελήσεις αυτή την εντολή. Απαγόρευσε εντελώς τις βρισιές (βλ.: Ματθ. 5:34), και γελάς ακόμη και όταν βλέπεις ότι τηρείται αυτή η απαγόρευση. «Αγάπα την ψυχή σου», είπε ο Κύριος, «θα σε καταστρέψει» (Ιωάννης 12:25) και τους εμπλέκεις με κάθε δυνατό τρόπο σε αυτήν την αγάπη. «Αν δεν συγχωρήσετε», λέει, «ανθρωπέψτε τις αμαρτίες τους, ο Επουράνιος Πατέρας σας δεν θα σας συγχωρήσει» (πρβλ. Ματθ. 6:15), και μάλιστα κατηγορείτε τα παιδιά όταν δεν θέλουν να εκδικηθούν αυτούς που προσέβαλαν και προσπαθείτε να τα φέρετε γρήγορα σε θέση να το κάνουν. Ο Χριστός είπε ότι όσοι αγαπούν τη δόξα -είτε νηστεύουν, είτε προσεύχονται είτε δίνουν ελεημοσύνη- τα κάνουν όλα αυτά χωρίς όφελος (βλέπε: Ματθ. 6:1), και προσπαθείτε μόνο να εξασφαλίσετε ότι τα παιδιά σας θα τη λάβουν. Και γιατί να τα απαριθμήσετε όλα; Αν τα προαναφερθέντα κακά, όχι μόνο όλα μαζί, αλλά το καθένα από μόνο του, είναι ικανά να ετοιμάσουν χίλιες κολάσεις, κι εσύ, αφού τα μαζέψεις όλα μαζί και έβαλες αυτό το αφόρητα βαρύ φορτίο αμαρτιών στα παιδιά, τα στείλεις μαζί του στο πύρινο ποτάμι, τότε πώς μπορούν να σωθούν, κουβαλώντας τόση τροφή για τη φωτιά; Και δεν είναι μόνο κακό να ενσταλάζεις στα παιδιά σου κάτι αντίθετο με τις εντολές του Χριστού, αλλά και να καλύπτεις την κακία με ευφωνία, αποκαλώντας τη συνεχή παρουσία στις πίστες και στα θέατρα κοσμικότητα, την κατοχή πλούτου - ελευθερία, θράσος - ειλικρίνεια, σπατάλη - αγάπη για την ανθρωπότητα, αδικία - θάρρος. Τότε, σαν να μην έφτανε αυτή η απάτη, ονομάζεις την αρετή με αποκρουστικά ονόματα: η σεμνότητα ως έλλειψη παιδείας, η πραότητα ως δειλία, η δικαιοσύνη ως αδυναμία, η ταπεινοφροσύνη ως δουλοπρέπεια, η ευγένεια ως ανικανότητα. Φαίνεται να φοβάστε ότι τα παιδιά, έχοντας ακούσει από άλλους το πραγματικό όνομα αυτών των αρετών και κακών, θα ξεφύγουν από τη μόλυνση. Διότι το να αποκαλούμε τις κακίες με το άμεσο και πραγματικό τους όνομα συμβάλλει σε μεγάλο βαθμό στην αποστροφή τους. Ξέρω πολλούς ανθρώπους που συνήλθαν με αυτόν τον τρόπο και, ακούγοντας ονόματα που ήταν συκοφαντικά για τον εαυτό τους, έγιναν πιο σεμνοί στη ζωή. Αλλά αφαιρέσατε και αυτό το επίδομα διόρθωσης από τα παιδιά. Και, το ακόμη χειρότερο, τους εμπνέεις το κακό όχι μόνο με λόγια, αλλά και με πράξεις: χτίζεις υπέροχα σπίτια, αγοράζεις ακριβά χωράφια, τα περιβάλλεις με άλλη μεγαλοπρέπεια, και με όλα αυτά, σαν ένα είδος ποταπού σύννεφου, σκοτίζεις την ψυχή τους. Πώς λοιπόν μπορώ να πειστώ ότι είναι δυνατόν να σωθούν, όταν βλέπω ότι τους κλίνεις σε τέτοιες πράξεις για τις οποίες ο Χριστός έχει καθορίσει την αναπόφευκτη καταστροφή; όταν βλέπω ότι παραμελείς τις ψυχές τους σαν να είναι κάτι περιττό, αλλά φρόντισε ό,τι είναι πραγματικά περιττό, σαν να ήταν απαραίτητο και πιο σημαντικό. Κάνετε τα πάντα για να έχει ο γιος σας έναν υπηρέτη, ένα άλογο και τα καλύτερα ρούχα, αλλά για να είναι ο ίδιος καλός - δεν θέλετε καν να το σκεφτείτε. Όχι, επεκτείνοντας τη φροντίδα για τα ξύλα και τις πέτρες σε τέτοιο βαθμό, δεν εξευτελίζεις την ψυχή ούτε το παραμικρό μέρος μιας τέτοιας φροντίδας. Κάνεις τα πάντα, αρκεί να υπάρχει ένα υπέροχο άγαλμα στο σπίτι και η οροφή είναι χρυσή, αλλά δεν θέλεις καν να το σκεφτείς, ώστε το πιο πολύτιμο άγαλμα - η ψυχή - να είναι χρυσό. Επιπλέον, θέλοντας να εξοικειώσουμε τα παιδιά με τις επιστήμες, όχι μόνο αφαιρούμε τα πράγματα που εμποδίζουν τη μάθηση, αλλά και τους παρέχουμε ό,τι συμβάλλει σε αυτό: τους αναθέτουμε μέντορες και δασκάλους, ξοδεύουμε χρήματα για αυτούς, τα απαλλάσσουμε από όλες τις άλλες δραστηριότητες και, πιο συχνά από τους δασκάλους στους Ολυμπιακούς Αγώνες, τους φωνάζουμε για φτώχεια από έλλειψη μάθησης και για πλούτο. μπροστά τους? Ωστόσο, ακόμα και με όλα αυτά συχνά δεν έχουμε χρόνο. Αλλά η σεμνότητα των ηθών και η προσεκτική προσοχή στην έντιμη συμπεριφορά, κατά τη γνώμη μας, θα έρθουν από μόνα τους και παρά τα τόσα εμπόδια; Τι θα μπορούσε να είναι χειρότερο από αυτή την έλλειψη κατανόησης - να δίνουμε τόση προσοχή και προσοχή στο πιο εύκολο πράγμα, σαν να ήταν αδύνατο να το κάνουμε αλλιώς, και να σκεφτούμε τι είναι πολύ πιο δύσκολο, που θα μας έρθει σαν κάτι άδειο και ασήμαντο, ακόμα κι αν κοιμόμαστε; Άλλωστε, η άσκηση της ψυχής σε μια ευσεβή ζωή είναι πολύ πιο δύσκολη και δύσκολη από τη μελέτη της επιστήμης, πόσο πιο δύσκολο είναι να κάνεις από το να μιλήσεις, πόσο πιο δύσκολο είναι οι πράξεις από τα λόγια. Γιατί όμως, λέτε, τα παιδιά μας χρειάζονται σοφία και αυστηρή συμπεριφορά; Αυτό είναι που κατέστρεψε τα πάντα - ότι ένα έργο που είναι τόσο απαραίτητο και χρησιμεύει ως υποστήριξη της ζωής μας θεωρείται περιττό και περιττό. Βλέποντας έναν γιο με άρρωστο σώμα, κανείς δεν θα πει γιατί χρειάζεται τέλεια και καλή υγεία; Αντίθετα, θα προσπαθήσει με κάθε δυνατό τρόπο να φέρει το σώμα σε τέτοια ευεξία που η ασθένεια δεν θα επιστρέψει πια. Και όταν τα παιδιά έχουν μια άρρωστη ψυχή, λένε ότι δεν χρειάζονται καμία θεραπεία - και μετά από τέτοια λόγια τολμούν να αυτοαποκαλούνται μπαμπάδες! Τι λοιπόν, λέτε, θα αρχίσουμε να φιλοσοφούμε όλοι, και όλα τα εγκόσμια θα χαθούν; Όχι, οι πιο σεβαστοί, δεν ήταν η φιλοσοφία, αλλά η υπεκφυγή από αυτήν που κατέστρεψε και ανέτρεψε τα πάντα. Γιατί ποιος, πείτε μου, αναστατώνει την παρούσα κατάσταση πραγμάτων - εκείνοι που ζουν με απόφαση και σεμνότητα ή εκείνοι που επινοούν νέους και άνομους τρόπους απόλαυσης; Είναι αυτοί που προσπαθούν να αρπάξουν για τον εαυτό τους ό,τι ανήκει σε άλλους ή εκείνοι που αρκούνται στα δικά τους; Είναι άνθρωποι και πράοι και δεν ζητούν τιμή από τον λαό ή είναι αυτοί που την απαιτούν από τους συνανθρώπους τους περισσότερο από κάθε καθήκον και προκαλούν χίλιους μπελάδες σε όποιον δεν σταθεί μπροστά τους, δεν λέει τον πρώτο χαιρετισμό, δεν υποκλίνεται, δεν εκφράζει δουλοπρέπεια; Είναι αυτοί που αγαπούν να υπακούουν ή αυτοί που αναζητούν εξουσία και ανωτέρους και είναι έτοιμοι να κάνουν και να υπομείνουν τα πάντα για αυτό; Είναι αυτοί που θεωρούν τους εαυτούς τους καλύτερους από όλους και επομένως πιστεύουν ότι μπορούν να πουν και να κάνουν τα πάντα ή αυτοί που θεωρούν τους εαυτούς τους τελευταίους και με αυτόν τον τρόπο τιθασεύουν την παράφορη αυτοβούληση των παθών; Είναι αυτοί που έχουν επίγνωση της αδυναμίας του ανθρώπινου γένους ή αυτοί που δεν θέλουν καν να το μάθουν αυτό, αλλά από υπερβολική υπερηφάνεια έχουν πάψει να θεωρούν τους εαυτούς τους ανθρώπους; Είναι αυτοί που κρατούν πόρνες και μολύνουν τα κρεβάτια των άλλων ή αυτοί που απέχουν από τις γυναίκες τους; Τα πρώτα δεν είναι τα ίδια στην ανθρώπινη κοινωνία με τους όγκους στο σώμα και τους θυελλώδεις ανέμους στη θάλασσα, και με την ασυγκράτησή τους δεν πνίγουν εκείνους που θα μπορούσαν να σωθούν μόνοι τους; Και οι τελευταίοι, σαν λαμπερά φώτα μέσα στο βαθύ σκοτάδι, δεν καλούν τους στενοχωρημένους στη μέση της θάλασσας στην ασφάλεια τους και, έχοντας ανάψει το λυχνάρι της σοφίας στο βάθος, ψηλά, δεν οδηγούν έτσι όλους όσους επιθυμούν σε ένα ήρεμο καταφύγιο; Δεν είναι εξαιτίας αυτών των αναταραχών και των πολέμων, και των μαχών, και της καταστροφής των πόλεων, και της αιχμαλωσίας, και της σκλαβιάς, και των φυλακίσεων, και των φόνων και των αμέτρητων καταστροφών στη ζωή - καταστροφές όχι μόνο στους ανθρώπους από ανθρώπους, αλλά και σε όλους τους ουρανούς, όπως: ξηρασίες και πλημμύρες, και πανώλης και πλημμύρες, και σεισμούς, και σεισμούς, άλλο που μας στέλνουν από εκεί; Έτσι, ανατρέπουν την κοινωνική τάξη και καταστρέφουν το κοινό καλό. Προκαλούν αμέτρητες καταστροφές στους άλλους, αυτοί που εξοργίζουν τους ανθρώπους που αναζητούν την ειρήνη, τους παρασύρουν και τους γκρεμίζουν από όλες τις πλευρές. Για αυτούς, δικαστήρια και νόμοι, και ποινές, και διάφορα είδη ποινών. Αν θέλαμε να παιδεύσουμε παιδιά από πολύ μικρά και να τα παραδώσουμε σε όσους θέλουν να τα μορφώσουν, θα μπορούσαν φυσικά να γίνουν στην πρώτη βαθμίδα του στρατού, γιατί ο Θεός δεν θα περιφρονούσε τέτοιο ζήλο και ζήλο, αλλά θα άπλωνε το χέρι Του και θα το έβαζε στην εικόνα. Και όταν το χέρι Του δουλεύει, τότε είναι αδύνατο να μην έχει επιτυχία στις επιχειρήσεις, ή, καλύτερα, είναι αδύνατο να μην φτάσει στον υψηλότερο βαθμό λαμπρότητας και δόξας, αρκεί να επιτευχθεί αυτό που εξαρτάται από εμάς. Αν οι σύζυγοι μπορούσαν να υποκλίνονται στον Θεό για να βοηθήσει στην ανατροφή των παιδιών, πόσο περισσότερο θα μπορούσαμε να το κάνουμε αυτό αν θέλαμε. Για να μην διαδοθεί πολύ, θα περάσω από τις άλλες συζύγους σιωπηλά, αν και θα μπορούσα να επισημάνω πολλές, αλλά θα αναφέρω μόνο μία. Υπήρχε μια Εβραία - η Άννα. Αυτή η Άννα γέννησε έναν γιο και δεν ήλπιζε πια να αποκτήσει άλλον, γιατί μετά βίας το έλαβε και αυτό, μετά από πολλά δάκρυα, λόγω της υπογονιμότητάς της. Παρόλο που η αντίπαλός της την έβριζε συχνά γι' αυτή τη στειρότητα, εκείνη, ωστόσο, δεν ενήργησε όπως εσείς, αλλά ακόμη και έχοντας λάβει αυτόν τον γιο, τον κράτησε μόνο όσο ήταν απαραίτητο να τον ταΐσει με γάλα. Και μόλις δεν χρειαζόταν πια αυτό το φαγητό, εκείνη, παίρνοντάς τον, τον αφιέρωσε αμέσως στον Θεό και δεν του ζήτησε να επιστρέψει στο σπίτι των γονιών του, αλλά τον άφησε να ζήσει μόνιμα στο ναό του Θεού. Κι αν από μητρικά αισθήματα ήθελε να τον δει, δεν φώναζε το αγόρι κοντά της, αλλά η ίδια ερχόταν κοντά του με τον πατέρα του και του φερόταν προσεκτικά, σαν να ήταν δώρο θυσία στον Θεό. Γι' αυτό ο νέος έγινε τόσο γενναίος και μεγάλος που όταν ο Θεός απομακρύνθηκε από τον εβραϊκό λαό για την ακραία κακία του, δεν είπε προφητείες και δεν αποκάλυψε οράματα, προσέλκυσε πάλι τον Θεό με την αρετή του και παρακάλεσε να δώσει στους Ιουδαίους τα ίδια όπως πριν και να ανανεώσει τις σταματημένες προφητείες. Και το έκανε αυτό ενώ δεν ήταν σε ώριμη ηλικία, αλλά ακόμα μικρός νέος. «Και ο λόγος του Κυρίου», λέει η Γραφή, «δεν ήταν έντιμος εκείνες τις ημέρες, χωρίς να σταλεί όραμα» (Α' Σαμουήλ 3:1), και όμως ο Θεός συχνά του αποκάλυπτε το θέλημά Του (Σαμουήλ). Είναι τόσο χρήσιμο να δίνεις πάντα τα αποκτήματά σου στον Θεό και να αρνείσαι όχι μόνο χρήματα και πράγματα, αλλά και τα ίδια τα παιδιά. Διότι αν μας διατάξουν να το κάνουμε αυτό σε σχέση με την ψυχή μας (βλέπε: Ματθ. 10:37), πολύ περισσότερο σε σχέση με όλα τα άλλα. Αυτό το έκανε και ο Πατριάρχης Αβραάμ, ή καλύτερα πολύ περισσότερο από αυτό, και γι' αυτό έλαβε έναν γιο με μεγαλύτερη δόξα. Και, αλήθεια, είναι τότε που έχουμε ειδικά τα παιδιά μας μαζί μας όταν τα δίνουμε στον Κύριο. Διότι θα τους διαφυλάξει πολύ καλύτερα από εμάς, γιατί νοιάζεται περισσότερο για αυτούς. Δεν βλέπετε ότι αυτό συμβαίνει στα σπίτια των πλουσίων; Και εκεί οι κατώτεροι υπηρέτες που ζουν με τους πατέρες τους δεν είναι τόσο σεβαστοί και δεν έχουν τέτοια δύναμη, αλλά εκείνοι που οι αφέντες, παίρνοντας από τους γονείς τους, τους αναθέτουν στην υπηρεσία τους και τους κάνουν φύλακες θησαυρών, απολαμβάνουν μεγαλύτερη εύνοια και ελευθερία. Αν οι άνθρωποι είναι τόσο ευγενικοί και υποστηρικτικοί με τους ανθρώπινους υπηρέτες τους, πολύ περισσότερο είναι η άπειρη Καλοσύνη, δηλαδή ο Θεός. Ας επιτρέψουμε στα παιδιά να υπηρετούν τον Θεό, οδηγώντας τα όχι μόνο στο ναό, όπως ο Σαμουήλ, αλλά στον ίδιο τον ουρανό (για να υπηρετήσουν) μαζί με τους Αγγέλους και τους Αρχαγγέλους. Γιατί όσοι αφοσιώνονται σε αυτή την αγνότητα θα υπηρετήσουν πραγματικά μαζί τους (τους Αγγέλους), αυτό είναι προφανές σε όλους. Επιπλέον, τέτοια παιδιά θα μεσολαβήσουν με μεγάλη τόλμη όχι μόνο για τον εαυτό τους, αλλά και για εμάς. Γιατί αν κάποια (παιδιά) έλαβαν βοήθεια από τον Θεό για χάρη των πατέρων, πόσο περισσότερο μπορούν να λάβουν οι πατέρες για χάρη των παιδιών. γιατί στην πρώτη περίπτωση το δικαίωμα στη βοήθεια είναι μόνο η ενότητα της φύσης και στη δεύτερη και η εκπαίδευση, που είναι πολύ πιο σημαντική από τη φύση. Θα σας αποδείξω και τα δύο από τη Θεία Γραφή. Έτσι, ο Εζεκίας, ένας ενάρετος και ευσεβής βασιλιάς, αλλά που με τα έργα του δεν είχε το θάρρος να αντισταθεί στον μεγάλο κίνδυνο που τον απειλούσε, σώθηκε από τον Θεό για την αρετή του πατέρα του, όπως λέει ο Ίδιος: «Και θα υπερασπιστώ αυτήν την πόλη και θα τη σώσω για χάρη μου και του Δαβίδ... Ο δούλος μου» (19:3). Και ο Παύλος, στην Επιστολή του προς τον Τιμόθεο για τους γονείς, είπε: ... «μια γυναίκα... θα σωθεί για χάρη της τεκνοποίησης, αν συνεχίσει με πίστη και αγάπη και σε αγιότητα με αγνότητα» (Α' Τιμ. 2:14-15). Και η Γραφή επαινεί τον Ιώβ τόσο για το γεγονός ότι είναι «άνθρωπος... αληθινός, άμεμπτος, δίκαιος, ευσεβής, που αποφεύγει κάθε πονηρό πράγμα» (Ιώβ 1:1), όσο και για τη φροντίδα των παιδιών. Και αυτή η φροντίδα δεν συνίστατο στη συλλογή πλούτου για αυτούς, και όχι στην προσπάθεια να τους κάνει διάσημους και διάσημους, αλλά σε τι; Ακούστε τι λέει η Γραφή: ... "Όταν τελείωσαν οι ημέρες της γιορτής, ο Ιώβ τους έστειλε και τους καθάρισε, σηκώνονταν το πρωί, και πρόσφεραν γι' αυτούς θυσίες ανάλογα με τον αριθμό τους, και έναν ταύρο για την αμαρτία της ψυχής τους. Ο Ιώβ είπε: "Ήταν αμελητέα όταν οι γιοι μου αμάρτησαν και στις σκέψεις τους σκέφτηκαν το κακό κατά του Θεού. Διότι, αν εκείνος που έζησε πριν από τη χάρη και ενώπιον του νόμου και δεν άκουσε καμία διδασκαλία είχε τόσο μεγάλη φροντίδα για τα παιδιά που έτρεμε για τις κρυφές αμαρτίες τους, ποιος θα μας δικαιώσει, που ζούμε στην εποχή της χάριτος, έχουμε τόσους δασκάλους, τόσα πολλά παραδείγματα και νουθεσίες, αλλά όχι μόνο δεν φοβόμαστε τα κρυφά, αλλά δεν δίνουμε σημασία σε αυτούς που δεν τις κάνουμε φανερές. να τα διορθωσω? Και ο Αβραάμ, όπως είπα προηγουμένως, διακρίθηκε μεταξύ άλλων από αυτή την αρετή. Έχοντας λοιπόν τόσα παραδείγματα, ας προετοιμάσουμε θεοσεβείς δούλους και δούλους για τον Θεό. Αν εκείνος που εκπαιδεύει μαχητές για πόλεις ή εκπαιδεύει πολεμιστές για έναν βασιλιά, απονέμεται μεγάλη τιμή, τότε τι δώρο μπορούμε να λάβουμε εκπαιδεύοντας τόσο γενναίους και σπουδαίους άνδρες, ή μάλλον αγγέλους, για τον Θεό; Ας κάνουμε τα πάντα για να τους αφήσουμε τον πλούτο της ευσέβειας, που παραμένει διαρκώς, μας συντροφεύει και μετά θάνατον και μπορεί να φέρει το μεγαλύτερο όφελος όχι μόνο εδώ, αλλά και εκεί. Ο εγκόσμιος πλούτος δεν θα περάσει στην αιωνιότητα με τους ανθρώπους, αλλά ακόμη και εδώ θα χαθεί μπροστά τους και συχνά καταστρέφει τους ιδιοκτήτες του, αλλά ο πλούτος της ευσέβειας, εδώ και εκεί, θα παραμείνει ο ίδιος συνεχώς και θα διατηρήσει αυτούς που τον αποκτούν με μεγάλη ασφάλεια. Αυτό είναι πραγματικά έτσι: όποιος προτιμά τα γήινα από τα πνευματικά θα χάσει και τα δύο, και όποιος αγωνίζεται για (πνευματικά) ουράνια πράγματα πιθανότατα θα λάβει και γήινα πράγματα. Αυτά δεν είναι τα λόγια μου, αλλά ο ίδιος ο Κύριος, που υπόσχεται να δώσει αυτές τις ευλογίες: «Ζητήστε», λέει, «πρώτα τη Βασιλεία του Θεού... και όλα αυτά θα σας προστεθούν» (Ματθαίος 6:33). Τι μπορεί να συγκριθεί με αυτή την τιμή; Φρόντισε, λέει, για τα πνευματικά, και όλα τα άλλα άφησέ τα σε Εμένα. Όπως ένας συμπονετικός πατέρας αναλαμβάνει όλη τη φροντίδα του σπιτιού, διαχειρίζεται τους υπηρέτες και οτιδήποτε άλλο, και συμβουλεύει τον γιο του να ασχολείται μόνο με τη σοφία, έτσι και ο Θεός κάνει ακριβώς το ίδιο. Ας είμαστε υπάκουοι, ας αρχίσουμε να αναζητούμε τη Βασιλεία του Θεού, τότε θα δούμε παντού τίμια παιδιά, και εμείς οι ίδιοι θα δοξαστούμε μαζί τους, και θα απολαμβάνουμε τις παρούσες ευλογίες, αρκεί να αγαπάμε το μέλλον και τα ουράνια. Εάν ακούσετε, θα λάβετε μεγάλη ανταμοιβή, αλλά αν αντισταθείτε και δεν ακούσετε, θα υποστείτε μια ιδιαίτερα αυστηρή τιμωρία. Γιατί δεν μπορούμε να δικαιολογούμε τον εαυτό μας και να πούμε: «Κανείς δεν μας το δίδαξε αυτό». 83 Η νεολαία είναι αδάμαστη και χρειάζεται πολλούς μέντορες και δασκάλους, ηγέτες, επόπτες, παιδαγωγούς. Και μόνο κάτω από τέτοιες συνθήκες είναι δυνατός ο περιορισμός του. Σαν αχαλίνωτο άλογο, σαν αδάμαστο θηρίο, τα νιάτα είναι ίδια. Επομένως, αν στην αρχή και από την πρώτη ηλικία της βάλουμε πραγματικά όρια, τότε αργότερα δεν θα χρειαστούμε μεγάλες προσπάθειες. αντιθέτως, τότε η συνήθεια θα τους μετατραπεί σε νόμο. Ας μην τους επιτρέψουμε να κάνουν ό,τι είναι ευχάριστο και επιβλαβές. Ας μην τα ευχαριστούμε επειδή είναι παιδιά, αλλά ας τα διαφυλάξουμε πρωτίστως στην αγνότητα. Γιατί αυτό είναι που βλάπτει περισσότερο τη νεολαία. Αυτό πρέπει να το φροντίσουμε περισσότερο από όλα. πρέπει να είμαστε ιδιαίτερα προσεκτικοί σε αυτό. Σύντομα θα τους πάρουμε γυναίκες, ώστε, έχοντας σώμα αγνό και αδιάφθορο, να ενωθούν με νύφες. Μια τέτοια αγάπη μπορεί να είναι ιδιαίτερα φλογερή. Όσοι ήταν αγνοί πριν από το γάμο, ως επί το πλείστον παραμένουν έτσι και μετά το γάμο. Αντίθετα, όποιος έμαθε να πορνεύει πριν τον γάμο, το ίδιο θα κάνει και μετά το γάμο. Γιατί η Γραφή λέει: «Όλο το ψωμί είναι γλυκό για τον άσωτο» (Σιρ. 23:23). Γι' αυτό τοποθετούνται στέφανα στα κεφάλια τους -σε ένδειξη νίκης, ότι, μη νικημένοι, μπαίνουν στη νυφική ​​κάμαρα- ότι δεν τους κυρίευσε ο πόθος. Αν κάποιος, παρασυρμένος από την ηδονία, παραδοθεί σε πόρνες, τότε γιατί έχει στέμμα στο κεφάλι του μετά από αυτό όταν κατακτηθεί; Θα τους εμφυσήσουμε αυτό, θα τους λογικευθούμε, θα τους εκφοβίσουμε, θα τους απειλήσουμε, κάνοντας αυτό και εκείνο. Μας έχουν εμπιστευτεί μια σημαντική εγγύηση - τα παιδιά. Ας τα φροντίσουμε λοιπόν και ας χρησιμοποιήσουμε όλα τα μέτρα για να μην μας τα κλέψει ο κακός. Εν τω μεταξύ, συμβαίνει το αντίθετο. Καταβάλλουμε κάθε δυνατή προσπάθεια για να διασφαλίσουμε ότι ο τομέας είναι καλός και να τον εμπιστευτούμε σε έναν έμπιστο άνθρωπο. Και αναζητούμε τον πιο επιδέξιο οδηγό γαϊδάρων και μουλαριών, και τον επιστάτη και τον εντολοδόχο, αλλά δεν δίνουμε σημασία σε αυτό που είναι πιο αγαπητό για εμάς, δηλαδή, να εμπιστευτούμε τον γιο μας σε έναν άνθρωπο που θα μπορούσε να τον κρατήσει στην αγνότητα, παρά το γεγονός ότι αυτό το απόκτημα είναι πιο πολύτιμο από όλα τα άλλα και για χάρη του έρχονται άλλα οφέλη. Φροντίζουμε την περιουσία τους, αλλά όχι τους ίδιους. Βλέπετε τι τρέλα μας έχει κυριεύσει! Πρώτα σχηματίστε την ψυχή του γιου σας και θα λάβει τα αποκτήματα αργότερα. Αν η ψυχή του δεν είναι καλή, τότε δεν θα έχει το παραμικρό όφελος από τα χρήματα. και το αντίστροφο, αν της δοθεί η σωστή εκπαίδευση, τότε η φτώχεια δεν θα τον βλάψει καθόλου. Θέλεις να τον αφήσεις πλούσιο; Μάθε του να είναι ευγενικός. Γιατί για τα παιδιά που δεν έχουν λάβει τη σωστή εκπαίδευση, η φτώχεια είναι καλύτερη από τον πλούτο. Ακόμη και παρά τη θέλησή τους, τους κρατά μέσα στα όρια της αρετής. Εν τω μεταξύ, ο τελευταίος, ακόμα κι αν το ήθελε κάποιος, δεν αφήνει κάποιον να κάνει μια αγνή ζωή, αλλά παρασύρει, ανατρέπει και οδηγεί σε αμέτρητα εγκλήματα. Εσείς, μητέρες, προσέχετε περισσότερο από όλα τις κόρες σας: αυτή η φροντίδα δεν είναι δύσκολη για εσάς. Παρακολουθήστε τους να μένουν στο σπίτι και πάνω από όλα μάθεσέ τους να είναι ευσεβείς, σεμνοί, να περιφρονούν τα χρήματα και να μην ανησυχούν πολύ για τα ρούχα. Χάρισέ τα λοιπόν σε γάμο. Αν μορφώσεις έτσι την κόρη σου, θα σώσεις όχι μόνο αυτήν, αλλά και τον άντρα της, αλλά και τα παιδιά της, και όχι μόνο τα παιδιά της, αλλά και τα εγγόνια της. Εάν η ρίζα είναι καλή, τότε τα κλαδιά θα αναπτυχθούν καλύτερα, και για όλα αυτά θα λάβετε μια ανταμοιβή. Επομένως, ας κάνουμε τα πάντα όπως αρμόζει σε όσους ενδιαφέρονται για το καλό όχι μόνο μιας ψυχής, αλλά και για το καλό πολλών μέσω μιας. Διότι αυτές (οι κόρες), μετά το γάμο, πρέπει να φύγουν από το πατρικό τους σπίτι με τον ίδιο τρόπο που οι παλαιστές φεύγουν από τον τόπο του αγώνα, δηλαδή πρέπει να γνωρίζουν ακριβώς ολόκληρη την επιστήμη, με τη βοήθεια της οποίας θα μπορούσαν, σαν προζύμι, να ανεβάσουν όλο το μείγμα στην ομορφιά τους. Και οι γιοι πάλι πρέπει να είναι τόσο σεμνοί ώστε πιθανότατα να αναγνωρίζονται από την καλή συμπεριφορά και την αγνότητά τους, ώστε να αξίζουν μεγάλο έπαινο και από τους ανθρώπους και από τον Θεό. Ας μάθουν να απέχουν από περιττά έξοδα, να είναι συνετοί, τρυφερά στοργικοί, ας μάθουν να υπακούουν στην εξουσία. Γιατί με αυτόν τον τρόπο μπορούν να φέρουν μεγάλη ανταμοιβή στους γονείς τους. Τότε όλα θα κατευθυνθούν προς τη δόξα του Θεού και τη σωτηρία μας, εν Χριστώ Ιησού, τον Κύριό μας, με τον οποίο στον Πατέρα, μαζί με το Άγιο Πνεύμα, ας είναι δόξα, δύναμη, τιμή, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Ο Άγιος Θεοφάνης ο Εγκληματίας (1815–1894) άφησε μια εκτενή και πραγματικά πολύτιμη πνευματική λογοτεχνική κληρονομιά: πολυάριθμα έργα για τη χριστιανική ηθική, έργα που σκιαγραφούν τα θεμέλια της πατερικής ψυχολογίας, μεταφράσεις ασκητικής γραφής (συμπεριλαμβανομένης μιας μετάφρασης της Φιλοκαλίας), τις βαθύτερες ερμηνείες των Αγίων Γραφών, με σημαντικές βιβλιογραφικές μελέτες ρωσικών. Κατάφερε ένα πραγματικό δημιουργικό κατόρθωμα και ένας από τους βιογράφους του θα μπορούσε δικαίως να ισχυριστεί ότι στην καρποφορία του τα έργα του Αγίου Θεοφάν είναι συγκρίσιμα με τα έργα των αγίων πατέρων του 4ου αιώνα - της Χρυσής Εποχής του Βυζαντίου. Στο Τοπικό Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, αφιερωμένο στη χιλιετία του Βαπτίσματος της Ρωσίας, αγιοποιήθηκε ο Θεόφανος ο Εσωτερικός. Η απόφαση του Συμβουλίου σημείωσε: «Η βαθιά θεολογική κατανόηση της χριστιανικής διδασκαλίας, καθώς και η έμπειρη εφαρμογή της, και ως συνέπεια αυτού, το ύψος και η αγιότητα του βίου του αγίου μας επιτρέπουν να δούμε τα γραπτά του ως ανάπτυξη της πατερικής διδασκαλίας διατηρώντας την ίδια ορθόδοξη αγνότητα και φώτιση». Ξεχωριστή θέση στην πνευματική και λογοτεχνική κληρονομιά του Αγίου Θεοφάν κατέχουν οι επιστολές του προς διάφορους που του ζητούσαν συμβουλές ή πνευματική βοήθεια, λύσεις σε μπερδεμένα ερωτήματα, παρηγοριά στη θλίψη, ανακούφιση από προβλήματα... Αυτά τα αιτήματα συνέρρεαν από όλες τις πλευρές της Ρωσίας στο Ερμιτάζ Vyshenskaya, όπου έμεινε ο αιδεσιμότατος για τα τελευταία χρόνια της ζωής του. είκοσι δύο χρόνια από αυτά ήταν σε αυστηρή απομόνωση. Πριν από αυτό, είχαν ήδη διανύσει μια σημαντική ζωή και πνευματική πορεία, αφοσιωμένοι στην υπηρεσία της Εκκλησίας του Θεού σε διάφορους τομείς και σε διαφορετικά μέρη. Ο Άγιος Θεοφάν γεννήθηκε, στον κόσμο Γκεόργκι Βασίλιεβιτς Γκοβόροφ, στις 10 Ιανουαρίου 1815 στο χωριό Τσερνάβσκογιε της επαρχίας Γελέτσκ της επαρχίας Οργιόλ, στην οικογένεια ενός ιερέα. Σπούδασε στη Θεολογική Σχολή Livensky, στη Σχολή Oryol και στη Θεολογική Ακαδημία του Κιέβου. Το 1841 στο Κίεβο έδωσε μοναχικούς όρκους με το όνομα Θεοφάνης και την ίδια χρονιά χειροτονήθηκε ιεροδιάκονος και ιερομόναχος. Στη συνέχεια υπηρέτησε ως επιθεωρητής σε πολλά θεολογικά εκπαιδευτικά ιδρύματα, ως πρύτανης στη Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης. ταξίδια στην Παλαιστίνη ως μέρος της ρωσικής πνευματικής αποστολής και στην Κωνσταντινούπολη ως πρύτανης της εκκλησίας της πρεσβείας (κατά τη διάρκεια αυτών των ταξιδιών γίνεται μια εις βάθος μελέτη της ασκητικής γραφής της Ορθόδοξης Ανατολής). Την 1η Ιουνίου 1859, στον Καθεδρικό Ναό της Τριάδας της Λαύρας του Αλεξάνδρου Νιέφσκι, έγινε ο καθαγιασμός και η ονομασία του Αγίου Θεοφάνου ως επισκόπου της επισκοπής Ταμπόβ, και ακολούθησε μεταφορά στην αρχαία, εκτενέστερη Βλαδίμηρος Βλ. Αυτή είναι μια σύντομη περιγραφή της εξωτερικής του ζωής, γεμάτη από ακούραστες, πολύπλευρες και πάντα επιτυχημένες και καρποφόρες δραστηριότητες προς όφελος της Εκκλησίας και της Πατρίδος. Ο εσωτερικός δρόμος που ακολούθησε την κρυμμένη πνευματική ζωή του αγίου οδήγησε στο γεγονός ότι το 1866, βρισκόμενος στην φαινομενικά «απογείωση» της πρακτικής δραστηριότητας, ο Επίσκοπος Θεοφάν υπέβαλε απροσδόκητα αίτηση στην Ιερά Σύνοδο για την απόλυσή του με το δικαίωμα να παραμείνει στο ερημητήριο Vyshenskaya της επισκοπής Tambov. Το αίτημα έγινε δεκτό και τελικά έλαβε αυτό που από καιρό ένιωθε την κύρια πνευματική του κλήση: πλήρη απομάκρυνση από τις καθημερινές υποθέσεις, μοναξιά, αδιάσπαστη εσωτερική δραστηριότητα. Στις επιστολές του, κατέθεσε ότι ήταν πραγματικά ευτυχισμένος στη Βίσα: «Η Βίσα μπορεί να ανταλλαχθεί μόνο με τη Βασιλεία των Ουρανών». Έχοντας απομονωθεί, έστησε στα κελιά του μια μικρή εκκλησία στο όνομα του Βαπτίσματος του Κυρίου και πέρασε τη ζωή του σε λατρεία και προσευχή, σε σωματικά και πνευματικά κατορθώματα, σε προσεκτική αυτοπαρατήρηση, νηφαλιότητα και εγρήγορση, σε έντονη ανάγνωση και ενατένιση του Θεού, στα έργα γραφής... Όλη αυτή τη μεγαλύτερη και πραγματικά ανεκτίμητη εμπειρία, που συσσωρεύτηκε σε διάφορους τομείς της ζωής, και ιδιαίτερα στα χρόνια της απομόνωσης, κινητοποιήθηκε από τον άγιο στην τεράστια αλληλογραφία του με πολυάριθμους ανταποκριτές, μεταξύ των οποίων ήταν εκπρόσωποι όλων των τάξεων, από αξιωματούχους μέχρι αγρότες. Κάθε μέρα το ταχυδρομείο έφερνε από 20 έως 40 γράμματα και ο επίσκοπος Θεοφάν απαντούσε πάντα σε καθεμία από αυτές, μαντεύοντας με ευαισθησία την κατάσταση και τις ανάγκες του συγγραφέα και βρίσκοντας για καθένα την απαραίτητη λέξη που πήγαινε κατευθείαν στην καρδιά. Είχε το σπάνιο χάρισμα να μιλάει απλά, καθαρά, συνοπτικά για τα πιο βαθιά και σοφά πράγματα. Στα γράμματα του αγίου δεν υπάρχει καν σκιά βαρετής οικοδομής ή στεγνού ηθικισμού. Τους ζεσταίνει η ανιδιοτελής αγάπη, η εγκάρδια προσοχή στους ανθρώπους - και γι' αυτό είναι γραμμένα με τόσο ζωηρό, παραστατικό, άτεχνο ύφος. Μπορείτε συχνά να βρείτε λάμψεις ελαφρού χιούμορ στα γράμματα του αγίου. Έτσι, για παράδειγμα, σημειώνει με έναν παιχνιδιάρικο αναστεναγμό τις συχνές προσπάθειες του αλαζονικού ανθρώπινου μυαλού να διεισδύσει στα άρρητα και ανεξιχνίαστα μυστικά της Θείας ζωής: «Σήμερα δεν υπάρχει κανένας περιορισμός στην αμφισβήτηση. Το μυαλό μας είναι σαν κουνούπι, αλλά όλα τρίζουν!». Αλλά τι χαρακτηρισμό λαμβάνει ο Επίσκοπος Θεοφάν για την αχαλίνωτη γλώσσα μας: "Γλώσσα; Δεν υπάρχει πια κακό πράγμα κάτω από τον ουρανό. Θα ήταν επιθυμητό να το κανονίσουμε με τέτοιο τρόπο ώστε για κάθε ανεπίτρεπτο από μέρους του, κάτι να τον τρυπήσει (έστω και μια καρφίτσα). Μετά θα ήταν πιο ήσυχος, αλλιώς είναι σαν μια μηχανή που το άνοιξαν και το άνοιξαν τραγούδια..." Ο Άγιος Θεόφανος ο Ερημνιστής, μεταφραστής του αξιοσημείωτου έργου «Ο Αόρατος Πόλεμος» και στην εκτενή αλληλογραφία του δεν άφησε χωρίς προσοχή ούτε έναν τομέα του πνευματικού αγώνα ενός ανθρώπου που πάτησε το πόδι του στο στενό και ακανθώδες, αλλά σωτήριο μονοπάτι που οδηγεί στο Βασίλειο των Ουρανών. Τι θέματα, ποια ερωτήματα δεν εξετάζει και αποκαλύπτει σε πνευματικές συνομιλίες με τους ανταποκριτές του! Εδώ είναι τα καθημερινά προβλήματα και οι ασθένειες και η οικογενειακή και η αστική ζωή, ο αληθινός σκοπός της τέχνης και η σωστή στάση σε σχέση με διάφορες περιστάσεις της εξωτερικής ζωής και τα ατελείωτα προβλήματα της εσωτερικής ζωής: η πάλη με τις σκέψεις, με την τέρψη του εαυτού, με την απόγνωση, την απόκτηση ταπεινοφροσύνης και υπομονής, κλάμα και ζεστασιά στη σκέψη για την ορθή προσευχή, τη διδασκαλία της προσευχής, την καθοδήγηση. (αφιέρωσε στην προσευχή ο άγιος έδωσε ιδιαίτερη προσοχή, αφού τη θεωρούσε βασίλισσα της πνευματικής ζωής, της οποίας το υπομόχλιο είναι η ταπείνωση). Θα ήθελα να ελπίζω ότι αυτό το έργο, που τέθηκε υπόψη του αναγνώστη, θα τον βοηθήσει να βρει τις σωστές και ακριβείς οδηγίες για το μονοπάτι της σωτηρίας και θα συμβάλει στη μεγάλη υπόθεση της πνευματικής μας αναβίωσης. Τροπάριο προς Άγιο Θεοφάνη, ήχος 8 Δάσκαλε της Ορθοδοξίας, δάσκαλε της ευσέβειας και της αγνότητας, Βισένσκυ ασκήτε, άγιε Θεοφάν ο θεόσοφος, με τα γραπτά σου εξήγησες τον Λόγο του Θεού και έδειξες σε όλους τους πιστούς τον δρόμο της σωτηρίας, προσευχήσου στον Χριστό Θεό να σώσει τις ψυχές μας. Κοντάκιον προς τον Άγιο Θεόφαν, ήχος 4 Ομώνυμα Θεοφάνεια, άγιε Θεοφάνε, με τις διδαχές σου φώτισες πολλούς ανθρώπους, με τους αγγέλους να στέκονται τώρα μπροστά στους Θρόνους της Αγίας Τριάδος, προσεύχεσαι αδιάκοπα για όλους μας. Ασκητικός λόγος, κεφάλαιο 77. Ασκητικός λόγος, κεφάλαιο 90. Ασκητικός λόγος, κεφάλαιο 85. Ασκητικός λόγος, κεφ. 82, 85. Ασκητικός λόγος, κεφάλαιο 89. Μακάριος ο Μέγας. Λέξη 5. Σχετικά με την ανύψωση του νου, παράγραφος 13. Λέξη 7. Σχετικά με την ελευθερία του νου, παράγραφοι 24, 20 και 21. Συνομιλία 17, παράγραφος 4. Συνομιλία 2, κεφάλαια 1, 2, 4, 12. Φιλοκαλία. Τ.5. Κεφάλαια για εντολές και δόγματα, απειλές και υποσχέσεις, κεφ.41. Φιλοκαλία Τ.1. Οδηγίες για τα καλά ήθη και την ιερή ζωή, κεφάλαιο 150. Την πρόθεση αυτή απεικονίζει σε όλο της το εύρος ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος στην επιστολή του προς τον Άγιο Συμεών τον Στυλίτη. Δείτε το ίδιο στην 1η και 2η Συνομιλία του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου. πετάξτε τα σκουπίδια, τα περιττά πράγματα - Εκδ. Περισσότερες λεπτομέρειες για τον αρχηγό μπορείτε να βρείτε σε ένα ειδικό φυλλάδιο με τίτλο «Τι χρειάζεται ένας άνθρωπος που έχει μετανοήσει» και ούτω καθεξής. Περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά με τους κανόνες μπορείτε να βρείτε στο φυλλάδιο παραπάνω. Θεωρήστε τα πάντα ως σκουπίδια - Ed. Ο βίος και τα συγγράμματα του Μολδαβού πρεσβυτέρου Παΐσιου Βελιτσκόφσκι με την προσθήκη προλόγων στα βιβλία των αγίων Γρηγορίου του Σιναΐτη, Φιλοθέου του Σιναΐτη, Ησυχίου του Πρεσβύτερου και Νείλου του Σόρσκυ, που συνέθεσε ο φίλος του και νηστεύων πρεσβύτερος Βασίλειος του Πολυανομερουλσκίου και η προσευχή. Έκδοση του Kozelskaya Vvedenskaya Optina Pustyn. Μόσχα, 1892. – Εκδ. Μητροπολίτης Φιλαδελφείας - Εκδ. Ιωάννης Κασσιανός ο Ρωμαίος – Εκδ. καταπιέζει, επιτίθεται - Εκδ. Για τη γνώμη τους βλέπε: Σλαβική Φιλοκαλία. Μέρος 2. Κάλλιστος και Ιγνάτιος Ξανθόπουλος. Κανόνας σε εκατό κεφάλαια, κεφάλαιο 2. θυσία - Εκδ. Δείτε τα Παραρτήματα των Επιστολών για τη Χριστιανική Ζωή. διαποτίστηκε, διείσδυσε - Εκδ. διασκορπισμένοι, διάσπαρτοι - Εκδ. Το βιβλίο του Βαρσανούφιου έχει να κάνει με αυτό. Στον Άγιο Ισαάκ τον Σύριο υμνούνται εξωτερικές θλίψεις, δάκρυα και κατάνυξη σε όλο τον χώρο των λόγων του. Σκάλα. Λέξη 27, παράγραφος 66. Σκάλα. Λέξη 26, παράγραφος 63. Σκάλα. Λέξη 26, παράγραφος 139. Σκάλα. Λέξη 29, παράγραφος 11. Όσοι επιθυμούν να μάθουν για τους τελευταίους βαθμούς της χριστιανικής τελειότητας θα πρέπει να διαβάσουν τον Άγιο Ισαάκ τον Σύριο, «Η Κλίμακα» και «Η Φιλοκαλία». Αρχή από: Christian Reading. 1838. Μέρος Δ'. σελ.242–253. Εξ ου και από την 21η Ομιλία για την προς Εφεσίους Επιστολή. Στο εξής από τον Λόγο στον πιστό πατέρα. Εξ ου και από την 9η συνομιλία στην 1η προς Τιμόθεο Επιστολή. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: