Отдел III. О том, как совершается, зреет и крепнет в нас христианская жизнь, или то же о порядке богоугодной жизни

Wie sich das christliche Leben in uns entwickelt, reift und stärker wird Konzentrieren wir unsere Aufmerksamkeit auf die Tatsache, dass der Mensch sich gerade von der Dunkelheit zum Licht, vom Reich Satans zu Gott, gewendet hat, gerade einen neuen Weg betreten hat, auf dem er noch keinen einzigen Schritt getan hat, sondern voller Eifer brennt, alles zu tun, was nötig sein wird, um in der Arbeit zu bestehen, die er begonnen hat, und nicht erneut seinen früheren Herrschern zu erliegen, die ihn von Gott und dem Erlöser entfremdet und in die Zerstörung gezogen haben. Die Frage ist nun: Wohin soll er gehen und was soll er tun, um dort anzukommen, wo er hin soll, und zwar richtig, direkt, schnell, erfolgreich? Das Ziel, auf das derjenige, der sich zugewandt hat, seine ganze Aufmerksamkeit und all seine Mühen richten muss, ist das Endziel des Menschen und der Heilsökonomie, nämlich die Gemeinschaft mit Gott, eine lebendige Vereinigung mit Gott, die seiner Wohnung würdig ist. Dann wird sich nur der suchende und eifersüchtige Geist beruhigen, wenn er Gott annimmt, Ihn schmeckt und zufrieden ist. Deshalb lautet für ihn das erste Gesetz: „Suche Gott, suche sein Angesicht“ (vgl. Psalm 104,4). Woraus dieses Gut besteht, ist für den Menschen unverständlich. Er selbst hätte an eine solche Höhe nicht einmal gedacht. Aber als Gott ihm diesen Rang zuwies, wäre es unverschämt gewesen, ihn durch Unglauben, Unaufmerksamkeit oder Gedankenvernachlässigung abzulehnen, selbst während der Wehen. „Ich werde in ihnen wohnen“, sagt Gott, und zwar bei allen Personen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit (2. Kor. 6,16). Der Herr sagt über Gott, den Vater, und sich selbst: „Zu ihm“ (dem Gläubigen und Liebenden) „werden wir kommen und Wohnung bei ihm machen“ (Johannes 14,23). Über mich allein: „...ich gehe zu ihm hinab und esse mit ihm“ (Apok. 3,20); und noch deutlicher: „Ich bin in meinem Vater, und ihr seid in mir, und ich bin in euch“ (Johannes 14,20). Der Apostel sagt über den Heiligen Geist: „Der Geist Gottes wohnt in euch“ (Röm 8,9). Es sollte beachtet werden, dass dieses Innewohnen Gottes nicht nur geistiger Natur ist, was im Gedanken an Gott im Namen des Menschen und in der Gunst Gottes geschieht, sondern lebendig und lebenswichtig ist und zu dem sie nur als Mittel verehrt werden sollte. Das geistige und herzliche Streben nach Gott, unter der Gunst Gottes, bereitet einen Menschen darauf vor, Gott in der Wahrheit anzunehmen; Dies ist eine solche Einheit, in der Gott, ohne die Kraft und das Gesicht des Menschen zu absorbieren, in ihm „aktiv“ ist, „sowohl zu wollen als auch zu tun“ (Phil 2,13); und der Mensch, so der Apostel, „lebt nicht für sich selbst, sondern Christus lebt in ihm“ (vgl. Gal 2,20). Dies ist nicht nur das Ziel des Menschen, sondern auch Gottes selbst. Alles Geschaffene ist in Gott und steht zu Gott. Freie Geschöpfe werden sich selbst übergeben, aber nicht endgültig und nicht vollständig, sondern so, dass sie sich auch dem allmächtigen Gott hingeben, ohne sich als ein von Gott unabhängiges Sonderreich im Reich Gottes zu konstituieren. Es mag seltsam erscheinen, dass man die Gemeinschaft mit Gott noch erreichen muss, wenn sie bereits besteht oder im Sakrament der Taufe oder der Buße geschenkt wird, denn es heißt: „Wenn du in Christus getauft wurdest, ziehst du Christus an“ (Gal. 3, 27); oder: „Wenn du stirbst, ist dein Leben mit Christus in Gott verborgen“ (Kol. 3,3). Ja, und nach einem einfachen Konzept ist Gott überall, „unfern von uns, sodass wir ihn nicht berühren können“ (Apostelgeschichte 17,27) und ist bereit, in jedem zu wohnen, der bereit ist, ihn aufzunehmen. Nur eine einzige Zurückhaltung, Nachlässigkeit und Sündhaftigkeit trennt uns von Ihm. Was hindert Gott daran, in ihn einzudringen, nachdem er alles abgelehnt und sich Gott hingegeben hat? Um solche Verwirrung zu beseitigen, ist es notwendig, verschiedene Arten der Kommunikation mit Gott zu unterscheiden. Es beginnt mit einem Moment der Aufregung und offenbart sich seitens des Menschen durch die Suche, das Streben nach Gott und seitens Gottes durch Gunst, Beistand, Schutz. Aber Gott ist immer noch außerhalb des Menschen und der Mensch ist außerhalb von Gott, sie durchdringen sich nicht, sie gehen nicht ineinander über. Im Sakrament der Taufe oder Buße dringt der Herr durch seine Gnade in das Innere eines Menschen ein, kommuniziert lebhaft mit ihm und lässt ihn die ganze Süße des Göttlichen schmecken, so reichlich und spürbar, wie es für das Vollkommene charakteristisch ist, verbirgt dann aber wieder diese Aussage seiner Kommunikation und erneuert sie nur von Zeit zu Zeit – und dann leicht, wie nur in einer Reflexion und nicht im Original, und lässt einen Menschen bis zu einem bestimmten Zeitpunkt in Unwissenheit über sich selbst und seine Gegenwart in ihm Maß für das Alter. oder Bildung nach Seiner weisen Führung. Danach offenbart der Herr greifbar, dass er im Geiste des Menschen wohnt, der dann zur Kirche der trinitarischen Gottheit wird, die ihn erfüllt. Es gibt also drei Arten der Kommunikation mit Gott: eine ist mental und findet während der Zeit der Bekehrung statt, und die anderen beiden sind real, aber eine davon ist verborgen, für andere unsichtbar und für uns selbst unbekannt, während die andere für andere offensichtlich ist. Die erste Art der Kommunikation, die verständlichste und allgemeinste, hört auch im zweiten Grad und sogar im dritten nicht auf, denn spirituelles Leben ist mentales Leben; In diesen Graden unterscheidet es sich jedoch charakteristisch von seiner ersten Eigenschaft, was jedoch nicht mit Worten erklärt werden kann. Alles spirituelle Leben besteht aus dem Übergang von der mentalen Kommunikation mit Gott zur realen, lebendigen, gefühlten, manifestierten Kommunikation. Wir blicken auf einen Menschen, der Buße getan hat – also auf jemanden, der wirklich in die Kommunikation mit Gott eingetreten ist, aber noch verborgen, geheim, nicht offenbart, und das Ziel hat, eine vollständige, wahrnehmbare, greifbare Kommunikation zu erreichen. Sie müssen dies alles für sich selbst genauer definieren und zuversichtlich sein, denn alle Aktivitäten des Reumütigen zur Erlösung müssen auf diesen Konzepten aufbauen; nämlich: dass im Sakrament der Buße (oder Taufe) die Gnade spürbar für den Geist herabsteigt, dann aber dem Bewusstsein verborgen bleibt, obwohl sie in der Tat nicht verschwindet – und dies vor der Reinigung des Herzens, wenn sie sichtbar und endgültig eingegossen wird. Es ist offensichtlich, dass nur die heiligen Väter in dieser Angelegenheit unsere Mentoren sein können. Keiner von ihnen hat dies so gut dargestellt wie der Heilige Diadochos, Bischof von Photiki, und der Heilige Makarius von Ägypten. Lassen Sie uns ihre Beweise für unsere Bestimmungen vorlegen. Die Gnade durchdringt den Menschen und begleitet ihn von dem Moment an, in dem er das Sakrament empfängt. „Die Gnade“, sagt der heilige Diadochos, „setzt sich von dem Moment an, in dem wir die Taufe (oder die Reue) empfangen, in die tiefsten Tiefen des Geistes ein ...“ 25 Nochmals: „Die göttliche Gnade verbindet sich durch die heilige Taufe mit einer unfassbaren Liebe, den Merkmalen eines Bildes im Bilde Gottes, als Garantie für die Ähnlichkeit. 26. Heiliger Makarius: „Die Gnade ist ständig bei einem Menschen präsent, verbindet sich schon in jungen Jahren und schlägt Wurzeln, als ob etwas Natürliches wäre.“ und in seinem Herzen unzertrennlich und mit ihm wie ein einziges Wesen“ 27. Bei ihrer ersten Infusion durch die Sakramente ermöglicht diese Gnade einem Menschen, die Seligkeit der Gemeinschaft mit Gott in vollen Zügen zu genießen. „Der Allheilige Geist“, sagt der heilige Diadochos, gibt der Seele am Anfang der Vollkommenheit, wenn wir die Tugend Gottes eifrig lieben, die Süße Gottes mit allen Sinnen und zufriedenstellend zu schmecken, so dass der Geist eine genaue Kenntnis über den endgültigen Lohn der gottgefälligen Arbeit erlangt 28 . Außerdem: „Die Gnade erleuchtet meist zunächst die Seele mit ihrem Licht, damit sie es reichlich spüren kann“ 29. Diese spürbare Überschattung der Gnade wird zunächst durch das weiße Gewand dargestellt, in das sich die Getauften sieben Tage lang kleiden. Dass dies nicht nur ein Ritus ist, wird aus den Beispielen heiliger Konvertiten deutlich, denn einige waren offenbar mit Licht bekleidet, auf andere stieg eine Taube herab und ihre Gesichter waren erleuchtet. Im Allgemeinen spürte jeder, der sich wirklich dem Herrn näherte, dies mit einem gewissen Sprung seines Geistes, ähnlich wie der Vorläufer des Herrn im Schoß Elisabeths sprang, als sich die Mutter Gottes und der Herr in ihr näherten. Im Leben von Simeon und Johannes (21. Juli) heißt es, dass sie ein Licht in der Nähe ihres Bruders sahen, der sich taufen ließ und die Mönchsgestalt annahm – und das nach sieben Tagen. Nachdem sie das Bild empfangen hatten, spürten sie eine besondere Wirkung Gottes in sich selbst und versuchten, es für immer zu bewahren. Zu diesem Zweck zogen sie sich sofort in die Einsamkeit zurück – die fähigste Form der Askese. Dann verbirgt sich die Gnade vor dem Geretteten, und obwohl sie in ihm bleibt und wirkt, tut sie dies so, dass er dies nicht bemerkt und daher nicht bemerkt, dass er sich oft von Gott verlassen und verloren fühlt, wodurch er in Qual, Klage und sogar leichte Verzweiflung verfällt. So fährt der heilige Diadochos im Anschluss an die zuvor zitierten Passagen fort: „Doch dann verbirgt er lange Zeit die Kostbarkeit dieser lebensspendenden Gabe, so dass wir, obwohl wir alle Tugenden erfüllen, uns selbst für absolut nichts halten, weil wir die heilige Liebe noch nicht zu einer Fähigkeit für uns selbst gemacht haben“ 30, „aber in Fortsetzung seiner Taten führt er seine geheimen Handlungen in der theologischen Seele auf unbekannte Weise aus, um uns im ersten Fall zu neigen, berufen von uns.“ Unwissenheit zum Wissen, um freudig den Weg der göttlichen Kontemplation zu betreten und zweitens, unter den Heldentaten, unser Wissen vor Eitelkeit zu schützen“ 31. An einer anderen Stelle erklärt er, wie Gnade im Allgemeinen wirkt: „Die Gnade verbirgt zunächst ihre Gegenwart und wartet auf den Willen der Seele, und sobald sich ein Mensch ganz dem Herrn zuwendet, dann offenbart sie mit einem unerklärlichen Gefühl ihre Gegenwart dem Herzen und wartet erneut auf die Bewegung der Seele, während sie den Pfeilen des Teufels erlaubt, ihr tiefstes Gefühl zu erreichen, so dass sie mit dem eifrigsten Willen und mit der demütigsten Gesinnung Gott sucht... Allerdings muss man das wissen, obwohl Gnade.“ verbirgt seine Anwesenheit vor der Seele, gibt ihr aber dennoch auf heimliche Weise Hilfe, um den Feinden zu zeigen, dass der Sieg nur der Seele zusteht. Deshalb befindet sich die Seele dann in Verzweiflung, Trauer, Demütigung und sogar mäßiger Verzweiflung“ 32. Und der heilige Makarius von Ägypten sagt, dass „die Kraft der Gnade Gottes, die im Menschen ist (die bereits existiert, verliehen wird) und die Gabe des Heiligen Geistes, die die treue Seele durch große Mühe, viel Warten, Langmut, Versuchungen und Prüfungen zu empfangen verdient“, und meint damit nicht ihren ersten Empfang, sondern ihr volles Innewohnen und Wirken, wie aus seinen Worten hervorgeht, in denen er sagt, dass Gnade mit großer Langmut, Weisheit und einer geheimnisvollen Prüfung des Geistes verbunden ist beginnt bei einer Person zu wirken, die lange Zeit bei verschiedenen Gelegenheiten asketisiert hat 33 . Er erklärt dies anhand der Beispiele von Abraham, Jakob, Josef und David, die, nachdem sie große Verheißungen erhalten hatten, lange Zeit im Dunkeln leiden mussten, bis sie schließlich die Erfüllung der Verheißungen sahen. 34 Es ist zu beachten, dass diese Verborgenheit und Ungreifbarkeit nicht dauerhaft ist, sondern manchmal durch Tröstungen aufgelöst wird, obwohl diese Tröstungen völlig anders sind als diejenigen, die danach kommen, nach der Innewohnung des Geistes. Wenn schließlich diese Zeit der verborgenen Gemeinschaft mit Gott und Gottes Wirken in der Seele endet, deren Fortsetzung nicht in den Händen des Menschen liegt, sondern in der leitenden Weisheit der Gnade, die den Menschen rettet, wohnt Gott auf besondere Weise im Menschen, erfüllt ihn scheinbar, vereint und kommuniziert mit ihm, was das Ziel aller Askese und aller Bemühungen des Menschen und der gesamten Heilsökonomie vor dem Angesicht Gottes ist, und alles, was jedem Menschen im wirklichen Leben von der Geburt an widerfährt das Grab. Der heilige Makarius sagt, dass das Werk der Gnade nach langen Prüfungen endlich vollständig offenbart wird und die Seele die vollständige Annahme des Geistes akzeptiert. Gott vertraut sich dem Herzen an, und der Mensch ist würdig, ein Geist mit dem Herrn zu sein. Der Geprüfte ist laut Diadochos bereits eine vollständige Wohnstätte des Heiligen Geistes geworden. Gnade erleuchtet sein ganzes Wesen in einem tiefsten Gefühl 35 . Diese Aktion wird für verschiedene Menschen auf unterschiedliche Weise offenbart oder begleitet. Diese beiden Methoden der wirklichen Kommunikation mit Gott wurden vom weisen Sirach wunderschön dargestellt und beschrieben, als er über die Weisheit sprach, die Gottes Gnade ist, die uns rettet: „Wie er zunächst hartnäckig mit ihm wandelt, aber Angst und Furcht ihn in seiner Strafe quälen und quälen, bis er Vertrauen in seine Seele hat und ihn mit seinen Rechtfertigungen versuchen wird und direkt zu ihm zurückkehren und sich über ihn freuen wird und er ihm seine Geheimnisse offenbaren wird“ (Sir. 4:18–21). „Als ob er von Anfang an hartnäckig mit ihm gegangen wäre“ – also streng, streng, unbarmherzig, mit einer Art Abneigung. „Angst und Furcht werden Nan bringen“ – Angst vor der Verlassenheit Gottes und dem stets bereiten Angriff erbitterter Feinde; Darüber hinaus verhält sich die Gnade laut Diadochos wie eine Mutter, die sich vor einem Kind versteckt, das daher aus Angst anfängt zu schreien und nach der Mutter zu suchen, insbesondere wenn es die Gesichter von Fremden sieht 36. „Und er wird ihn in seiner Strafe quälen“ – wird ihn für lange Zeit in dieser geheimen und strengen Lehre halten. Laut dem heiligen Makarius „ordnet die Gnade auf vielfältige Weise, je nach ihrem Willen und dem Wohl des Menschen, alles, hält ihn in vielen Versuchungen und geheimnisvollen Prüfungen des Geistes und so weiter“ 37 . „Er wird bis zu seiner Seele glauben und ihn mit seinen Rechtfertigungen versuchen“ – das heißt, er wird ihn an den Punkt bringen, an dem er sich völlig auf ihn verlassen kann, als er bewährt und wahr ist. Der heilige Makarius sagt: „Wenn der Wille trotz vieler Versuchungen dem Heiligen Geist gefällt und sich nach langer Zeit als geduldig und unerschütterlich erweist; wenn die Seele den Geist in nichts beleidigt, sondern in allen Geboten der Gnade zustimmt“, dann wird „und direkt zu ihm zurückkehren“, das heißt offen von Angesicht zu Angesicht, ihm wie nach Trennung und Nichtbegegnung erneut erscheinen. Dann, so der heilige Makarius, erscheint das Werk der Gnade vollständig in ihm – er nimmt die volle Adoption an 38; oder, laut Diadochos, erleuchtet die Gnade sein ganzes Wesen in einem tiefen Gefühl, und er wird vollständig zur Wohnstätte des Heiligen Geistes: Das Licht des Antlitzes Gottes ist auf ihm gezeichnet (siehe: Psalm 4,7); Der Herr und Gott kommt und schafft eine Wohnung in ihm (siehe: Johannes 14:23). „Und er wird sich freuen.“ „Dein Herz wird jubeln“, sagt der Herr, „und niemand wird dir deine Freude nehmen“ (Johannes 16,22). Das Reich Gottes ist „Freude im Heiligen Geist“ (Röm 14,17). Das Licht, das in einem Menschen scheint, sagt der heilige Makarius, durchdringt das gesamte Innere so sehr, dass er, völlig in diese Süße und dieses angenehme Gefühl eingetaucht, außerhalb seiner selbst ist, um der reichen Liebe und den verborgenen Geheimnissen willen, die er betrachtet. „Die Seele brennt dann“, sagt der heilige Diadochos, „und mit einer Art unerklärlicher Freude und Liebe strebt sie dann danach, den Körper zu verlassen und zum Herrn zu gehen und sozusagen dieses vorübergehende Leben nicht zu kennen.“ „Und er wird ihm seine Geheimnisse offenbaren“ – die Geheimnisse der göttlichen Weisheit, der ehrwürdigen Dreifaltigkeit, der Heilsökonomie, ihrer Assimilation, die Geheimnisse der Sünde und der Tugend, der Vorsehung für intelligente und materielle Geschöpfe und im Allgemeinen die gesamte göttliche Ordnung der Dinge, wie sie der Heilige Isaak der Syrer in seinem Brief an Simeon ausführlich darstellt. „Wenn der Geist erneuert und das Herz geheiligt wird ... dann wird das spirituelle Wissen der Schöpfung gefühlt, die Betrachtung der Geheimnisse der Heiligen Dreifaltigkeit mit den Geheimnissen ihrer ehrwürdigen Sicht auf uns erstrahlt in ihr, und dann erhält sie ein vollkommenes Wissen über die Hoffnung der Zukunft. Solch einer studiert nicht, erforscht nicht, sondern betrachtet die Herrlichkeit Christi, genießt das Vergnügen, die Geheimnisse der neuen Welt zu betrachten. Solch eine Vollkommenheit des Wissens.“ kommt mit der Annahme des Geistes, der unseren Geist in diese Welt, Ordnung oder diesen Bereich der Kontemplation einführt“ 39 . Der Heilige Geist entfernt den Schleier von der Seele, erfreut sie in diesem Zeitalter und zeigt ihr alles Wunderbare 40. Nun ist es offensichtlich, dass die Gnade, die dem Bekehrten durch die Sakramente zuteil wird, sich mit ihm verbindet und ihm zunächst erlaubt, die ganze Süße des Lebens nach Gott zu kosten, und dann ihre Gegenwart vor ihm verbirgt und ihn wie allein handeln lässt, inmitten von Mühen, Schweißausbrüchen, Verwirrung und sogar Stürzen; schließlich, nach dieser Zeit der Prüfung, dringt es klar, wirksam, stark und greifbar in ihn ein. Es stellt sich die Frage: Was ist der Grund dafür, dass die Gnade Gottes nicht plötzlich völlig durchdringt, oder, was dasselbe ist, dass der Triumph der völligen Gemeinschaft der Seele mit Gott nicht plötzlich offenbart wird? Sie müssen diesen Grund kennen, um dagegen vorzugehen und erfolgreicher zu handeln, denn nur wenn Sie ihn beseitigen, können Sie die vollständige Einflößung der Gnade erreichen. Um zu verstehen, warum dies geschieht, wenden wir uns der internen Struktur des Adressaten zu. Die Sünde nimmt Besitz von einem Menschen und zieht seine Aufmerksamkeit, all seine Bestrebungen und all seine Kraft auf sich. Wenn ein Mensch unter dem Einfluss der Sünde handelt, sättigt er sich mit ihr und allen Teilen seines Wesens und gewöhnt alle seine Kräfte an Aktivitäten, die ihrer Inspiration entsprechen. Diese fremde, von außen auferlegte Aktivität eines langen Aufenthalts kommt uns so nahe, dass sie selbstverständlich wird, den Anschein von Natürlichkeit annimmt und daher unveränderlich und notwendig ist. So verschmilzt zum Beispiel Arroganz mit dem Verstand, Eigennutz mit Wünschen, Lust mit dem Herzen, mit allen Bestrebungen – Selbstsucht und einer gewissen Feindseligkeit gegenüber anderen. So ist der Mensch in seinem Bewusstsein und Willen, in den Kräften der Seele – Geist, Wille und Gefühl, in allen Funktionen des Körpers, in allen seinen äußeren Angelegenheiten, in seinem Verhalten, in Beziehungen, Regeln und Bräuchen – vollständig von Sünde durchdrungen, das heißt von Selbstsucht, Leidenschaft, Genusssucht. Der heilige Makarius stellt dies so dar, dass die Sünde, die nach dem Sündenfall in uns eindrang, das ganze Bild des Menschen zu haben scheint, weshalb sie fleischlicher, geistiger, äußerer Mensch genannt wird und daher mit ihren Teilen die entsprechenden Teile unserer Natur bekleidet: Geist mit Geist, Wille mit Wille usw., und nachdem er die natürliche Aktivität unserer Kräfte unterdrückt hat, gab er seine unnatürliche Aktivität als diese aus und hielt den Menschen gleichzeitig im Vertrauen, dass sie natürlich ist. In dieser Dunkelheit, unter dem Joch der Sünde, im Reich Satans, bleibt jeder Mensch, der sich nicht bekehrt, der nicht Buße getan hat, der nicht den Entschluss gefasst hat, Gott im Geiste und in der Wahrheit zu dienen 41 . Das Kommen der Gnade Gottes – zuerst durch Aufregung und dann durch eine Zeit der Bekehrung – zerlegt den Menschen in den Menschen, führt ihn in das Bewusstsein dieser Dualität ein, in die Vision des Unnatürlichen und dessen, was natürlich sein sollte, und bringt ihn zu der Entschlossenheit, alles Unnatürliche zu entfernen oder zu reinigen, damit eine gottähnliche Natur in vollem Licht erscheinen wird. Aber es ist offensichtlich, dass eine solche Entschlossenheit nur der Anfang der Sache ist. In ihr ist der Mensch durch Bewußtsein und Willen nur noch aus dem Bereich des Fremden, der Eigenschaft des Unnatürlichen in ihm herausgetreten, hat es aufgegeben und sich der erwarteten und gewünschten Natürlichkeit angeschlossen: aber in der Tat bleibt es in seiner ganzen Zusammensetzung noch, wie es war, d Vergnügen, aber jetzt ist es nicht erwünscht, nicht erwählt, sondern gehasst, mit Füßen getreten, verfolgt. Gleichzeitig kommt ein Mensch aus sich heraus, wie aus einer stinkenden Leiche, und sieht, welcher Teil von ihm einen leidenschaftlichen Gestank ausstrahlt, und gegen seinen Willen riecht er manchmal den ganzen Gestank, den er ausstößt, bis er seinen Geist trübt. Daher ist das wahre Leben der Gnade im Menschen zunächst nur ein Samenkorn, ein Funke; sondern ein Samen, der zwischen Dornen gesät wurde, ein Funke, der überall von der Asche verborgen ist ... Dies ist immer noch eine schwache Kerze, die im dichtesten Nebel leuchtet. Durch Bewusstsein und Willen klammerte sich der Mensch an Gott, und Gott nahm ihn wahr, vereint mit ihm in dieser selbstbewussten und willensstarken Kraft oder Geist und Seele, wie die Heiligen Antonius und Makarius der Große dazu sagen. Und das ist alles, was einen Menschen ausmacht, der gut, gerettet und Gott wohlgefällig ist. Alle anderen Teile sind noch in Gefangenschaft und wollen und können sich den Anforderungen des neuen Lebens nicht unterwerfen: Der Geist weiß nicht, wie er neu denken soll, sondern denkt alt; der Wille weiß nicht, wie er auf neue Weise wollen soll, sondern er will auf die alte Weise; Das Herz weiß nicht, wie es auf neue Weise fühlen soll, sondern fühlt auf die alte Weise. Das Gleiche gilt für den Körper in all seinen Funktionen. Folglich ist er immer noch völlig unrein, bis auf einen einzigen Punkt, nämlich die bewusste und freie Kraft – den Geist oder die Seele. Gott ist der Reinste und vereint sich mit diesem einzelnen Teil, doch die anderen Teile bleiben als unrein außerhalb von Ihm, Ihm fremd, obwohl Er bereit ist, den ganzen Menschen zu erfüllen, dies aber nicht tut, weil der Mensch unrein ist... Sobald er dann gereinigt ist, offenbart Gott sofort Sein vollständiges Innewohnen. Der heilige Gregor vom Sinai schreibt: „Wenn unsere Natur durch den Geist nicht vor der Befleckung bewahrt wird und nicht so rein wird, wie sie war, dann wird es weder im gegenwärtigen noch im zukünftigen Leben möglich sein, sich mit Christus zu einem Leib und Geist zu vereinen; denn die allumfassende und verbindende Kraft des Geistes hat nicht die Angewohnheit, die Lumpen alter Leidenschaften anzunähen, um das neue Gewand der Gnade zu ersetzen“42 . Es ist dem Herrn unmöglich, vollständig einzuziehen – die Wohnung ist noch nicht vorbereitet; Es ist unmöglich, die Gnade vollständig hineinzugießen – das Gefäß ist sogar dünn. Dies zu tun würde bedeuten, vergeblich zu warten und spirituelle Schätze zu zerstören. „Welche Gemeinschaft hat Licht mit Dunkelheit oder Christus mit Beliar?“ (2 Kor. 6:14–15). Und der Herr, der verspricht, mit dem Vater zu kommen und eine Wohnstätte zu schaffen, macht dies zu einer unabdingbaren Voraussetzung für die Erfüllung der Gebote – natürlich aller Gebote, sonst – richtiges Handeln in allem, was ohne die Richtigkeit der Kräfte unmöglich ist, und die Richtigkeit der Kräfte ohne Ablehnung der von ihnen ausgehenden Unrichtigkeit oder Ablehnung von 44 Sündhaftigkeit und Leidenschaft. Dies könnte in gewisser Weise die folgende Passage beinhalten: „Auch wenn wir so reden, als ob der Imam mit ihm kommuniziert, so wandeln wir in der Finsternis, wir lügen und erschaffen die Wahrheit nicht; wenn wir im Licht wandeln, wie er selbst im Licht ist, so haben wir Gemeinschaft miteinander“ (1. Johannes 1:6, 7). Diese Dunkelheit ist die Dunkelheit der Leidenschaften, denn nach dem Heiligen Johannes verwendet er an denselben Stellen anstelle von Liebe dreifache Lust (siehe: 1. Johannes 2, 10-11, 16). Licht hingegen ist das Licht der Tugenden; und noch einmal, weil danach das Licht durch Tugenden ersetzt wird. Daraus wird klar, dass man nur dann wirklich in der Vollkommenheit der Gemeinschaft mit Gott stehen kann, wenn die Dunkelheit der Leidenschaften vertrieben wurde und das Licht der Tugenden erstrahlt ist, wenn sie sich eingeprägt haben, sozusagen mit unserem Wesen verschmolzen sind, unsere Kräfte bekleidet und durchdrungen haben und die Leidenschaften aus ihnen vertrieben und verdrängt haben, so dass sie nicht mehr leuchtend, sondern selbstleuchtend sind. Bis zu diesem Zeitpunkt ist die Kommunikation mit Gott so verborgen und unbekannt, dass sie als nicht existent erscheinen mag und in gewissem Maße als unzuverlässig, unentschlossen, unvollständig oder mit sich selbst unvereinbar angesehen werden sollte. Damit der Herr, nachdem er sich mit dem Geist des Menschen vereint hat, ihn nicht plötzlich vollständig erfüllt oder bewohnt, hängt dies nicht von Ihm ab, der bereit ist, alles zu erfüllen, sondern von uns, nämlich von den Leidenschaften, die sich mit den Kräften unserer Natur aufgelöst haben, noch nicht von ihnen verworfen und nicht durch entgegengesetzte Tugenden ersetzt. „Sündige Leidenschaften“, sagt der heilige Antonius der Große, „lassen nicht zu, dass Gott in uns scheint“ 45. Wenn das Hauptziel, das ein Reumütiger anstreben sollte, die vollständige Gemeinschaft mit Gott ist, leuchtend, glückselig, und das Haupthindernis dafür die Existenz qualitativer und noch aktiver Leidenschaften in ihm, das Fehlen der Manifestation von Tugenden und die Unrichtigkeit der Kräfte ist, dann ist es offensichtlich, dass seine wichtigste Aufgabe, unmittelbar nach der Bekehrung und Reue, die Ausrottung der Leidenschaften und der Leidenschaften sein muss Abdruck von Tugenden - mit einem Wort, die Korrektur seiner selbst ... Die Entfernung von allem, was falsch ist, und die Annahme oder Platzierung dessen, was richtig ist, die Vertreibung sündiger Leidenschaften, Gewohnheiten, Unzulänglichkeiten, auch scheinbar natürlicher, und anderer Fehler, als ob sie entschuldbar wären, und die Aneignung von Tugenden, guten Sitten, Regeln und im Allgemeinen allgemeiner Korrektheit, ohne jedoch die Aufmerksamkeit auf das letztere Ziel zu verlieren, sondern mit allem Eifer gegen die Leidenschaften vorzugehen und dabei den Blick des Geistes auf Gott zu richten – das ist das erste Prinzip, an das man sich halten sollte der Aufbau der gesamten Ordnung eines göttlichen Lebens, der die Geradlinigkeit und Schiefheit der erfundenen Regeln und der unternommenen Taten messen sollte. Davon muss man möglichst vollständig überzeugt sein, denn alle aktiven Missverständnisse scheinen aus der Unkenntnis dieses Anfangs zu entstehen46. Manche begreifen die Macht davon nicht und bleiben beim bloßen Anschein von Übung und Askese stehen, andere bei manchen guten Taten und der damit verbundenen Geschicklichkeit, ohne höher zu gelangen, und wieder andere gehen direkt in die Kontemplation über. All dies ist notwendig, aber alles hat seinen eigenen Lauf. Zuerst ist alles im Samen, dann entwickelt es sich nicht ausschließlich, sondern überwiegend in dem einen oder anderen Teil, aber die Allmählichkeit ist unvermeidlich – ein Aufstieg von äußeren zu inneren Errungenschaften und von beiden zur Kontemplation und nicht umgekehrt. Davon überzeugt, können wir nun leicht die Leitregeln für ein gottgefälliges Leben oder den Geist und die Struktur der Askese herauslesen. Lasst uns ein wenig zurückblicken und unsere Aufmerksamkeit erneut auf einen Mann richten, der sich Gott hingegeben und ein Gelübde abgelegt hat, immer und in allem nach Seinem Willen zu handeln, zu Seiner Ehre, um reich an wahrhaft guten Taten zu werden. Wie kann er, nachdem er sich dazu entschieden hat, sonst so handeln, wenn, wie wir gesehen haben, weder der eine noch der andere Teil von uns dazu in der Lage ist? Sünde wird im Geiste gehasst, aber Körper und Seele sympathisieren mit ihr, klammern sich an sie, weil sie mit Leidenschaften bekleidet sind. Das Gute oder der Wille Gottes wird im Geiste geliebt, aber der Körper und die Seele haben kein Mitgefühl dafür, wenden sich davon ab oder wissen, wenn dies nicht der Fall ist, nicht, wie sie es tun sollen. Deshalb muss derjenige, der sich aus Eifer dazu entschlossen hat, dem gegebenen Gelübde treu zu bleiben und aus bewusster Notwendigkeit im Guten zu bleiben, zwangsläufig in jeder guten Tat (und er sollte keine schlechten haben) den Anforderungen seines Körpers und seiner Seele widerstehen und sie durch Ablehnung zum Gegenteil zwingen. Und da Körper und Seele seine Person nicht verlassen, sondern ihn ausmachen, ist dies dasselbe, als würde man sich im Bösen widersetzen und sich dazu zwingen, Gutes zu tun. Selbstwiderstand und Selbstzwang sind zwei im Geiste wiederbelebte Wendungen der Eifersucht, die sozusagen die Anfänge der Askese bilden. Beides stellt den Kampf eines Menschen mit sich selbst dar, oder mit anderen Worten, eine Leistung. Von hier aus gerät der bekehrte Reumütige von den ersten Minuten seines neuen Lebens an unweigerlich an Taten, an Kampf, an Arbeit und beginnt, eine Last, ein Joch zu tragen. Und das ist so bedeutsam, dass alle Heiligen erkennen, dass der einzig wahre Weg zur Tugend seine Schmerzen und Schwierigkeiten sind, und dass der gegenteilige Nutzen ein Zeichen eines falschen Weges ist: „Das Reich Gottes ist in Not, und die bedürftigen Frauen erfreuen sich daran“ (Matthäus 11,12). Wer nicht kämpft, keine Taten vollbringt, ist in Täuschung. Der Apostel sagt: Wer nicht ausharrt, ist kein Sohn (siehe: Hebr. 12:7, 8). Ein eifriger Mensch strebt also eifrig nach den Taten des Selbstzwangs und des Selbstwiderstands mit dem Ziel, sich selbst zu korrigieren oder sich zur makellosen Reinheit zu erheben, um schneller der Gemeinschaft mit Gott würdig zu sein. Je eifriger, sorgfältiger und schneller er dies tut, desto erfolgreicher erreicht er natürlich sein Ziel. Das ist dasselbe: Wer hasserfüllter und feindseliger gegen sich selbst vorgeht, abrupter und entschlossener handelt, der gelangt eher in die Reinheit. Deshalb sehen wir, dass alle Heiligen, die zu den Höhen der christlichen Vollkommenheit aufgestiegen sind, nach ihrer Bekehrung die schwersten Taten der Selbstkasteiung begangen haben – Fasten, Nachtwachen, lange Ruhephasen, Einsamkeit und so weiter. Dies war eine bewusst gewählte, von der Gnade inspirierte Maßnahme, um die Reife zu beschleunigen, und sie kam wirklich schnell. Im Gegenteil, Erleichterung, Stillstand und Selbstmitleid verlangsamten und verlangsamten immer den Fortschritt des spirituellen Fortschritts, obwohl sie nicht konstant waren 48 . Die Sache ist also entschieden: Seien Sie eifrig, unternehmen Sie entschlossenere Taten, auch die entschlossensten und anpassungsfähigsten, – schließlich tragen unter ihnen einige mehr und andere weniger zur Abtötung von Leidenschaften und zur Prägung von Tugenden bei. Wenn dieser schmerzhafte Zustand unvermeidlich ist, wenn auch nur vorübergehend, welchen Sinn hat es dann, diese Angelegenheit aufgrund eines Fehlers in die Länge zu ziehen? Unentschlossenheit, Nachlässigkeit und Lethargie sind ein großes Hindernis. Ich habe beschlossen, nicht einfach nur da zu stehen, sondern zu kämpfen; Dies geschieht im Namen einer Person. Aber man muss sich stets vor Augen halten, dass gnadenlose Eifersucht auf sich selbst zwar heilsam für denjenigen ist, der sich umdreht, der Erfolg und die Früchte seiner Arbeit und Heldentaten, das heißt ihre Wirkung und ihr Einfluss auf die Reinigung der Leidenschaften und die Bildung wahrer guter Moral, nicht von ihm kommen. Die Frucht der Heldentaten wird unter ihnen gesät und reift, aber nicht durch sie und nicht allein durch sie, sondern aus Gnade. „Ich pflanzte, Apollos gab Wasser, aber Gott vermehrte“ (1 Kor 3,6). So wie das geistliche Leben durch die Gnade Gottes begann, so kann es auch nur dadurch erhalten und gereift werden. Er ist stark, sagt der Apostel, „der in euch ein Werk begonnen hat und es vollenden wird“ (vgl. Phil 1,6). Der erste Samen eines neuen Lebens besteht aus einer Kombination von Freiheit und Gnade, und seine Kultivierung wird die Entwicklung derselben Elemente sein. So wie der Büßer dort das Gelübde ablegte, nach dem Willen Gottes zu seiner Ehre zu leben, und sagte: „Du stärkst und festigst nur!“, so muss er sich in allen folgenden Zeiten ständig sozusagen in die Hand Gottes legen mit dem Gebet: „Du selbst tust, was deinem Willen gefällt“, damit Gott auf diese Weise sowohl im Bewusstsein als auch im Willen in Wirklichkeit „in uns handeln und Taten des guten Willens“ (Phil 2,13) ​​vollbringen würde. Der Moment, in dem der Mensch selbst erwartet, etwas an sich und in sich selbst zu tun, ist der Moment des Erlöschens des wahren, spirituellen, gnadenvollen Lebens. In diesem Zustand gibt es trotz übermäßiger Arbeit keine echten Früchte. Es gibt Konsequenzen, die man nicht als schlimm bezeichnen kann, wenn man sie einzeln betrachtet; aber im Geschäftsverlauf sind sie ein Stopp und ein Ausweichen und oft böse, denn sie führen zu Arroganz und Einbildung, die der Same des Teufels sind, von ihm durchdrungen und ihm verwandt. Gleichzeitig vermischt sich das, was nicht Gottes ist, mit dem Werk Gottes in uns und verdirbt es, so dass die Gnade, anstatt einen zur Vernunft gekommenen Menschen wieder aufzurichten, zunächst das reinigt und wegnimmt, was durch Selbstverwirklichung verdorben wurde. „Oder wisst ihr nicht, dass Christus in euch ist“, lehrt der Apostel, „es sei denn, ihr seid von Natur aus ungebildet“ (vgl. 2 Kor 13,5). Nachdem wir uns im Sakrament der Buße oder der Taufe mit dem Herrn vereint haben, müssen wir uns ihm hingeben, damit er, indem er selbst als der Herr aller in uns eindringt, „mit der Botschaft des Schicksals“ unsere Erlösung arrangiert. Der Herr sagte: „Ohne mich könnt ihr nichts tun“ (Johannes 15:5), – wir müssen glauben und ihn bitten, in uns etwas zu tun, uns von Leidenschaften zu reinigen, uns Tugenden einzuprägen und alles zu tun, was heilt. Dies ist die Grundstimmung des Reumütigen: „Rette mich im Lichte des Schicksals, Herr, und ich werde ungeheuchelt, ohne Abweichungen, Fehlinterpretationen und mit gutem Gewissen alles tun, was ich verstehe und kann!“ Wer sich innerlich so einrichtet, den nimmt der Herr wahrhaftig wahr und wirkt in ihm wie ein König. Sein Lehrer ist Gott, sein Gebetbuch ist Gott, sein Wille und Handelnder ist Gott, sein Fruchtträger ist Gott, sein Herrscher ist Gott. Dies ist der Samen und das Herz des himmlischen Baumes des Lebens darin. Aber für ihn muss es sicherlich einen materiell-geistigen Zaun geben. Dieser Zaun besteht aus einem Anführer und Regeln. Der Reumütige, der sich Gott hingegeben hat, kommt sofort unter seine direkte Führung und wird von ihm angenommen. Wem dies am Anfang gelingt, wie er es soll, wird von Gottes Gnade schnell, reibungslos und zuverlässig zur Vollendung geführt. Aber in Wirklichkeit gibt es nur sehr wenige davon. Das sind Gottes Auserwählte, die sich mit einem unglaublich schnellen Impuls in Gottes Hände begaben, von Ihm angenommen und geführt wurden. Das sind zum Beispiel Maria von Ägypten, Paulus von Theben, Marco von Frankreich und andere. Sie wurden durch eine entschiedene Hingabe an Gott gerettet. Maria von Ägypten hatte in all ihren grausamen Kämpfen mit den Leidenschaften die Regel, sich in die Hand Gottes zu werfen, und die Leidenschaften verschwanden, wie wir wissen, durch eine Heldentat. Zweifellos tat sie das auch in anderen Fällen: Sie bat beispielsweise um eine Ermahnung und erhielt diese. Aber ein solcher Weg war und konnte nicht universell sein. Es gehörte und gehört den besonderen Auserwählten Gottes. Andere reifen noch unter der sichtbaren Führung erfahrener Ehemänner heran. Im Glauben daran, dass nur Gott gebiert, muss sich ein Reumütiger, um erfolgreich zu sein, unbedingt seinem Vater-Führer ergeben. Die Notwendigkeit dafür erscheint, weil es keine völlige Hingabe an Gott gibt – ein Mangel, der den meisten Menschen eigen ist. Sie muss durch viele Erfahrungen gereift und gereift werden, aber vor ihrer Entstehung gibt es keinen Punkt, den die führende Hand des Herrn berühren würde – es gibt sozusagen keinen Grund, aus dem die Botschaft gegeben werden sollte. Folglich wird jemand, der ohne diese Bedingung beginnt, das Werk der Erlösung selbst zu tun, unweigerlich einen Weg einschlagen, von dem man nicht mit Sicherheit sagen kann, dass es der richtige Weg ist, und das ist sowohl gefährlich als auch schmerzhaft für den Geist. Als der heilige Antonius der Große zu dem Schluss kam, ob seine Regeln richtig waren, begann er sofort zu schreien: „Sag mir, Herr, den Weg“, und nachdem er die Gewissheit erhalten hatte, beruhigte er sich. Wer das spirituelle Leben betritt, ist derselbe wie jemand, der den gewöhnlichen Weg betritt. Da uns dieser Weg unbekannt ist, ist es notwendig, dass uns jemand führt. Es wäre vermessen, sich auf den Gedanken einzulassen, dass ich selbst ... Nein, hier helfen weder Rang noch Gelehrsamkeit. Es ist nicht weniger arrogant, wenn jemand, der keine große Not hat und die Möglichkeit hat, einen Führer zu gewinnen, ihn nicht auswählt, in dem Gedanken, dass Gott ihn direkt führen wird. Der Weg zur Vollkommenheit liegt in der Tat bei Gott, der uns angenommen hat, aber unter der Führung des Vaters. Der Vater erhebt nicht zu Stufen, sondern fördert die Erhebung durch Gott. Doch wie üblich führt uns Gott durch andere, ermahnt uns, reinigt uns und teilt uns seinen Willen mit. Derjenige, der mit sich selbst allein gelassen wird, ist in größter Gefahr, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass er fast ohne Erfolg an einem Ort kämpfen und drängen wird. Da er weder spirituelle Heldentaten und Übungen noch deren Reihenfolge kennt, wird er nichts anderes tun, als sie zu wiederholen, als ob er die Aufgabe ohne Geschick in Angriff genommen hätte. Aus diesem Grund stagnieren viele, werden kalt und verlieren die Eifersucht. Die größte Gefahr für ihn besteht jedoch in innerer Zwietracht und satanischer Schmeichelei. Derjenige, der begonnen hat, hat in sich einen Nebel, wie von stinkenden Dämpfen, von Leidenschaften und falschen Emissionen aus sich selbst, von verdorbenen Kräften. Jeder hat es, mehr oder weniger dick, gemessen an früherer Verderbtheit. Wie kann man in diesem Nebel Objekte gut und richtig unterscheiden? Für jemanden, der im Nebel wandert, erscheint eine kleine Reihe von Kräuterbeeten oft wie ein Wald oder ein Dorf – so wie jemand, der begonnen hat, sich spirituell zu betätigen, unweigerlich vieles sieht, wo in Wirklichkeit nichts ist. Nur ein erfahrenes Auge kann aufklären und erklären, was vor sich geht. Auch hier ist er ein Patient: Wie kann er sein eigener Arzt sein? Er wird verhungern und sich aus reiner Selbstliebe erdrosseln, schließlich heilen Ärzte selbst keine Körper. Aber die größte Gefahr geht von Satan aus. Da er selbst überwiegend ein eigensinniger Mensch ist, liebt er unter Menschen eher diejenigen, die sich von ihrem eigenen Verstand leiten lassen – hier verwirrt und zerstört er vor allem. Und wir können sagen, dass dies allein ihm Zugang zu uns verschafft oder die Möglichkeit bietet, uns in die Zerstörung zu stürzen. Wer seinem eigenen Verstand und Herzen nicht glaubt und im Gegenteil alles, was in Gefühlen und Gedanken ist, dem Urteil eines anderen überlässt, auch wenn der Teufel etwas Gefährliches und Schädliches einflößt, der wird nicht leiden, denn die Erfahrung und Intelligenz des anderen wird die Täuschung aufdecken und warnen. Deshalb sagen sie: Wer einen Führer hat und sich ihm anvertraut, dem wird sich Satan nicht nähern, damit er nicht ständig beschämt wird und nicht alle seine List aufdeckt. Im Gegenteil, es bleibt hartnäckig bei denen, die nur an sich selbst glauben oder ihre Vernunft aufgeben und sich auf sie verlassen. Er führt einen solchen auf verschiedenen Wegen, geprägt durch Fantasie oder Traumkraft, bis er ihn schließlich völlig zerstört. Nach diesen sehr berechtigten Gründen zu urteilen, muss der Anfänger damit einverstanden sein, einen Anführer zu haben, ihn auswählen und sich ihm widmen. Darunter ist er sicher, wie unter einem Dach und einem Zaun – er wird bereits sowohl vor Gott als auch vor den Menschen für Untreue verantwortlich sein. Aber es ist erstaunlich, dass dem aufrichtigen Suchenden immer der wahre Führer präsentiert wird. Und der Führer, egal wer er ist, gibt stets präzise und treue Führung, sobald sich der Geführte ihm mit ganzer Seele und ganzem Glauben hingibt. Der Herr selbst wacht bereits über einen solchen Anhänger ... Beten Sie – und der Herr wird Ihnen einen Anführer nennen; Übergeben Sie sich dem Führer – und der Herr wird ihn lehren, wie er Sie führen kann 50. Eine weitere Sache, die ein entschlossener Reumütiger unweigerlich braucht, sind Regeln. Eine Regel ist eine Definition oder Methode, ein Bild und eine Institution einer internen oder externen Aktivität. Ihnen wird eine Richtung vorgegeben und der gesamte Zug wird bestimmt – Beginn, Zeit, Ort, Wendungen, Ende der Aktion. So müssen Sie zum Beispiel lesen – das ist eine der asketischen Taten. Die Regel sollte festlegen, welche Bücher zu welcher Zeit und wie viel gelesen werden sollen, wie man sich vorbereitet, wie man beginnt, fortfährt und endet, was man mit dem Gelesenen macht. Das Gleiche gilt für Gebete, Überlegungen und andere Aktivitäten. Es ist offensichtlich, dass die Regeln jede Aktivität umfassen und wie einen Körper ihre äußere Hülle bilden. Sie müssen allen unseren Kräften, allen Ergebnissen unserer Aktivitäten auferlegt werden, damit keine Bewegung entsteht, ohne dass ihr eine eigene Regel zugeordnet wird. Die Notwendigkeit dafür liegt auf der Hand. Es beginnt ein völlig neues, ungewöhnliches Leben, in dem wir noch nicht trainiert haben, zu dem unsere Kraft ungewöhnlich ist. Um sich an diese oder jene Tätigkeit zu gewöhnen und sich darin zu stärken, muss man bestimmte Regeln festlegen, wie und was zu tun ist, so wie einem neu rekrutierten Krieger gezeigt wird, wie man steht, eine Waffe nimmt usw. Ohne sie wird es keine Kräftebildung geben und es wird keine richtige Aktivität geben. Wer keine Gebetsregel hat, kann nicht beten oder ohne Fastenregel fasten; Im Allgemeinen wird ein Mensch ohne Rechte nicht in der Lage sein, alles so zu tun, wie er sollte, und folglich wird sein Leben trotz seiner Mühe und seines Schweißes kein Leben sein, denn das Leben besteht aus unseren Aktivitäten. Darüber hinaus kann ein Leben ohne Regeln nicht reibungslos, ruhig und harmonisch verlaufen. Ein Kind wird gewickelt, damit es nicht zum Freak oder zum Buckel wird: Ebenso sollte jede spirituelle Aktivität von Regeln umgeben sein, es ist ratsam, dass sich alles Leben unter ihnen reibungslos und harmonisch entwickelt, keine einzige Aktivität aus Unwissenheit eine Richtung einschlägt, die sich von anderen abhebt und dem gesamten System schadet, oder nicht selbst auf den falschen Weg gerät, wie zum Beispiel das Fasten. Die junge Pflanze wird auf eine starke Stütze gestützt oder festgebunden, sodass sie gerade steht und wächst. Wer sich ohne Regeln aus eigener Kraft entwickelt, ist ungeschult, unfähig, unfähig, einige Dinge zu tun, andere Dinge falsch zu machen und andere auf diese Weise zu tun, aber das ist fehl am Platz und fehl am Platz. Schließlich ist die Gefahr groß: Ohne Regeln, wie ohne Unterstützung, ist es unvermeidlich, zu fallen und Fehler zu machen. Für einen solchen Menschen hängt jede Aktivität von der Anwesenheit von Geist, Rücksichtnahme und Verlangen ab. Aber können wir uns auf solche Prinzipien verlassen? Sie können nicht immer Geistesgegenwart bewahren; das Verständnis muss geschult werden und außerdem ist es nicht immer beweglich, scharf und stumpf; Wer wird in der Lage sein, das Verlangen ständig zu kontrollieren? Wenn es also keine Regeln gibt, sind Auslassungen, Fehler und Stopps unvermeidlich. Bei den Regeln gilt eines: Ob Sie es wollen oder nicht, tun Sie es so, wie Sie es sollten, und es wird geschehen; Es wird kein Halten mehr geben und es wird weitergehen. Und noch etwas: Wie sonst kann man Eigensinn und Eigensinn zügeln – das ist die gefährlichste Veranlagung 51? Mit den Regeln und unter der Führung des Vaters wird der Eifrige, der sich in Selbstbeherrschung und Selbstwiderstand abmüht oder in einem unversöhnlichen Kampf verharrt, Tag für Tag in der Vollkommenheit voranschreiten und sich der Reinheit nähern, indem er seine Leidenschaften ausrottet und Tugenden erwirbt. Aber man muss wissen, dass dieser Aufstieg zur Vollkommenheit für ihn unsichtbar ist: Er arbeitet im Schweiße seines Angesichts, aber wie ohne Frucht – die Gnade baut ihr Werk im Verborgenen auf. Das menschliche Sehen, das Auge, frisst das Gute auf. Dem Menschen selbst bleibt nur noch ein Anteil – die Vision seiner eigenen Unanständigkeit. Der Weg zur Vollkommenheit ist der Weg zum Bewusstsein, dass ich blind, arm und nackt bin, in ständiger Verbindung damit Reue des Geistes oder Krankheit und Kummer über die Unreinheit, die vor Gott ausgeschüttet wird, oder, was dasselbe ist, unaufhörliche Reue. Reuegefühle sind das Kennzeichen wahrer Askese. Wer sich von ihnen abwendet und ihnen aus dem Weg geht, ist vom Weg abgekommen. In der Situation, ein neues Leben zu beginnen, gab es Reue; es muss auch mit ihm wachsen und reifen. Derjenige, der reifer wird, reift im Wissen um seine Korruption und Sündhaftigkeit und vertieft sich in reuige Gefühle der Reue. Tränen sind ein Maß für Wohlstand und unaufhörliche Tränen sind ein Zeichen der bevorstehenden Reinigung. Dass es so sein sollte, geht aus der Tatsache hervor, dass wir uns im Niedergang befinden, im Exil, außerhalb des Herdes der Heimat und darüber hinaus aus eigener Schuld. Der Verbannte weint und bedauert seine Heimat; Deshalb sollten diejenigen, die begonnen haben, sich auf den Weg zur Reinigung zu machen, trauern und klagen und unter Tränen eine Rückkehr in das Paradies der Reinheit suchen. Darüber hinaus kämpft der Asket ständig, mal mit Widerwillen, mal mit Widerwillen; Mal ein Gedanke, mal ein Wunsch, mal eine Leidenschaft, mal eine Sünde, obwohl unbeabsichtigt, trübt sie ständig die Reinheit seines Geistes und erinnert ihn daran, dass er in sich nur Unreinheit und sündige Dinge enthält, die im Widerspruch zu Gott stehen. Er sieht sich selbst wie eine stinkende Leiche, die vor seinem Gesicht liegt und seinen Geruchssinn quält, bis sich sein Kopf verdunkelt. „Legen Sie Ihre Sünden vor sich“, sagt Antonius der Große, „und blicken Sie durch sie hindurch auf Gott 52.“ Schließlich belasten häufige Stürze und Fehltritte von Anfängern aufgrund von Unerfahrenheit, Unwissenheit, mangelndem Können und manchmal auch aufgrund von Schwäche sein Gewissen, und vielleicht noch schwerer als zuvor: In der Nachlässigkeit sind die Sünden groß. Er ist wie ein Kind, das laufen lernt und fällt. Und Stürze erfordern Reinigung, also Reue, Reue, Tränen; Deshalb wird jedem geboten, täglich und sogar jede Minute Buße zu tun. Gott, sei mir Sünder gnädig! Dies sollte das unaufhörliche Gebet des Asketen sein. So widmet sich der Anfänger mit feurigem und schnellem Eifer den entscheidendsten Taten, erwartet jedoch alles von der Kraft und Hilfe Gottes und verrät sich Ihm, in der Erwartung des Erfolgs, aber nicht in der Vision davon, und daher in einem ständigen Bemühen, unter der Führung des Vaters, unter den Regeln, sich immer an den bescheidensten Teil haltend. In einem solchen Geist und System kann ein Asket zuverlässig mit seiner Arbeit beginnen – der Arbeit, Leidenschaften auszurotten oder seine Natur von der Beimischung unnatürlicher Leidenschaften zu reinigen. In seinem Geist herrscht ein Eifer, so stark wie der Tod; Aber auch der stärkste Eifer braucht einen Plan, um sich treu dem angestrebten Ziel zu nähern. Seine Erklärung enthält alle Regeln für diejenigen, die an dem Kunststück teilnehmen. Dies wird nichts weiter sein als eine Darlegung jener Regeln, deren Notwendigkeit bereits zuvor gezeigt wurde. Der Leiter einer allgemeinen Theorie sollte dies vor allem wissen und, indem er es auf die geleitete Person anwendet, diese in wechselnden Zufällen ändern. Um solche Regeln aufzustellen, bestätigen wir noch einmal den Gedanken über den Zustand des reuigen Asketen. Der Geist in ihm wird durch die Wirkung der in den Sakramenten empfangenen Gnade wiederbelebt und belebt. Aber er allein ist der geheilte Teil, verborgen in den tiefsten Tiefen unseres Wesens. Dies ist dasselbe wie ein Heilmittel, das von einem Körperteil eingenommen wird, der vollständig verfällt. Dann sind draußen seine Seele mit all ihren Kräften und sein Körper mit all seinen Funktionen und der Mensch selbst in allen äußeren Beziehungen überströmt und gesättigt von einer Leidenschaft, die nicht tot ist, sondern in ihnen aktiv, lebendig. Die Hauptaufgabe des Werkes besteht darin, die Leidenschaft in all ihren Schattierungen zu töten und der Natur ihre charakteristische Reinheit wiederherzustellen, so dass auf diese Weise die Gnade von innen heraus erscheint, wenn sie gereinigt wird, als würde sie mit kluger Schrittweise und Zielstrebigkeit einen Teil nach dem anderen durchdringen. Von hier aus ist sofort die gesamte Reihenfolge der zu erstellenden Regeln bzw. der Messfaden für den Draht und deren Zeichnung ersichtlich. Daher: Der Samen des Lebens ist gesät: Behüte ihn mit aller Sorgfalt; sonst gibt es nichts, was man hineinstecken und bearbeiten könnte, und nichts, womit man es tragen könnte. Wenn Sie den Geist empfangen haben, löschen Sie den Geist nicht aus; Wenn Sie eifersüchtig sind, seien Sie auf mehr eifersüchtig. Achten Sie auf das Gegebene, das Erworbene – das Erworbene ist eine Münze zum Kauf von Schätzen. Es wird verschwinden – und das Ganze wird verloren sein. So wie sie während eines Krieges sehr darauf bedacht sind, ihre Position auf jede erdenkliche Weise zu behaupten, so ist es auch hier. Wir müssen die Leidenschaft losbrechen, die mit den Kräften unserer Natur zusammengewachsen und aufgelöst wurde. Da diese Fusion der Fusion chemischer Verbindungen ähnelt, müssen die Methoden zu ihrer Entfernung auf die Methoden der chemischen Zersetzung angewendet werden. Um nämlich ein Element aus seinem Zwangszustand in Verbindung mit einem anderen zu befreien, wird es mit einem dritten, fremden, äußeren Element in Kontakt gebracht, zu dem es in einer stärkeren Affinität stünde als zu dem ersteren. Wenn dies in der Realität geschieht, fällt das Element, das es band, weg, und mit diesem neuen vereint es sich und erhält mit ihm eine neue Form. In diesem Zusammenhang ist es notwendig, auf alle Kräfte der Seele und des Körpers und auf alle unsere Aktivitäten, die von Leidenschaften erfasst und in einem erzwungenen, unnatürlichen Zustand gehalten werden, etwas anzuwenden, mit dem sie in enger Verwandtschaft und Mitnatürlichkeit stehen würden, so dass sie auf diese Weise verbunden sind und, als würden sie dazu wachsen, im Verhältnis dazu von leidenschaftlichen Bindungen befreit werden und eine neue natürliche Seinsform annehmen. Dies wird die den Kräften auferlegte Regel des Tuns oder Praktizierens sein. Wenn man in ihnen wandelt und gleichzeitig die innere Aneignung des Geistes der Gnade beibehält, der ihnen und den Kräften unserer Natur ähnelt, wird der Mensch immer mehr von diesem Geist erfüllt, dessen Feuer, das dadurch mehr Freiheit erhält, nach innen zu gehen, die Unreinheit umso schneller verbrennt, je mehr es der Ausbreitung der Natürlichkeit begegnet. Diese beiden Punkte erschöpfen das System der positiven Taten eines Asketen oder, was dasselbe ist, der Selbstzwangsübungen. Wir könnten uns auf diese allein beschränken, wenn die verachtete und verlassene Leidenschaft für das Gute in Ruhe bliebe oder friedlich aus unserer Natur verschwinden würde; Da sie aber teils aufgrund der natürlichen Sturheit der Sünde, teils aufgrund ihrer starken Verstärkung oder seitens ihres ungenauen Anfangs – des Teufels, oder seitens des ihm verwandten Behälters der Elemente der Welt – keinen friedlichen, willfährigen Gehorsam duldet, auch wenn er abgefallen und gleichsam getrennt ist, wieder aufsteht und seinen ersten Platz einnehmen will, mächtig, adstringierend – dann kann man sich mit dieser Tätigkeit allein nicht zufrieden geben, sondern es ist notwendig, direkt dagegen vorzugehen Leidenschaften, ihnen ins Auge zu treten, sie zu bekämpfen und sie sowohl in uns selbst als auch in ihren Quellen und Verstärkern zu besiegen. Die Definition der diesbezüglichen Regeln wird ein Bild der inneren oder spirituellen Kriegsführung darstellen, sowohl in ihren allgemeinen Umrissen als auch in Teilen. Das sind Heldentaten des Selbstwiderstands. Daher sollten alle Regeln auf die folgende, anfängliche Regel reduziert werden: Bewahren Sie den inneren Lebensgeist, Eifer und Eifer, unternehmen Sie Aktivitäten oder Übungen, die einerseits zur Wiederbelebung erschöpfter Kräfte beitragen und andererseits Leidenschaften töten oder übertönen. Folglich muss alles, was damit zusammenhängt, in diesen drei Punkten zusammengefasst werden: die Regeln für die Aufrechterhaltung des inneren Geistes der Eifersucht, die Regeln für die Ausübung der eigenen Stärke in Güte oder Selbstzwang und die Regeln für den Kampf gegen Leidenschaften oder die Ausübung von Selbstwiderstand. 1. Über die Aufrechterhaltung eines Geistes des Eifers für Gott Es ist notwendig, die Gebote zu erfüllen und alles zu tun; aber dafür fehlt uns natürlich der Wunsch, der Eifer und die Eifersucht. In Reue, um eines zerknirschten Geistes und des Gelübdes willen, den Willen Gottes zu tun, wurde durch Gottes Gnade dieses Feuer in unserem Geist entzündet; Er ist die Macht, die Gebote zu schaffen, und er allein ist in der Lage, all diese Last zu tragen. Wenn die Erfüllung der Gebote die Grundlage der Erlösung ist, dann ist der Geist des Eifers die einzige rettende Kraft für uns. Wo er ist, herrscht Fleiß, Eifer, Bereitschaft, Lebendigkeit für Taten, die Gott gefallen. Wo es nicht ist, bleibt alles stehen und fällt: Es gibt kein Leben des Geistes – es erkaltet und gefriert. Dort sollen gute Taten geschaffen werden – sie werden nur der Form nach gut sein, nicht der Kraft und dem Geist nach. Dies ist das Feuer, das unser Herr Jesus Christus auf Erden entzünden wollte und das vom Heiligen Geist in den Herzen der Gläubigen entzündet wird, indem er in Form von Feuerzungen herabkommt. Der Herr sagt über diesen Geist der Eifersucht: „Feuer kam ans Licht“ (Lukas 12,49). Der Apostel befiehlt, „den Geist nicht auszulöschen“ (1. Thess. 5,19) und bezeugt über sich selbst: „Ich verfolge mit Eifer“ (Phil. 3,14). Und bei den heiligen Vätern heißt es anders: Suche, Vorschlag, Eifer, Fleiß, Geisteswärme und Brennen und einfach Eifer. Gemessen an dieser großen Bedeutung und Bedeutung des Eifers sollte die erste Aufgabe eines christlichen Asketen darin bestehen, diesen Eifer und Eifer als Kraftquelle für ein gottgefälliges Leben zu bewahren. Nutzen Sie daher weiterhin spezielle Techniken und Übungen, die dazu beitragen. Welche genau? Die Eifersucht muss auf die gleiche Weise bewahrt werden, wie sie geboren wurde, und sie entstand durch eine innere Veränderung des Herzens, unter der unsichtbaren Wirkung der Gnade Gottes. Der innere, unsichtbare Aufstieg unseres Geistes zur Eifersucht begann mit einem gnädigen Erwachen und endete mit einem entscheidenden Gelübde, unerschütterlich im Willen Gottes zu wandeln. Bei diesem Aufstieg wurde die strengste Allmählichkeit eingehalten. Der Sündermensch, der ganz außerhalb lebt und daher als äußerlich bezeichnet wird, wird durch die kommende Gnade in sich hineingedrängt und sieht hier, wie aus einem Traum erwacht, eine völlig neue, ihm bisher unbekannte Welt. Dies ist der erste Stoß, nach dem er mit der Hilfe Gottes durch verschiedene Gedanken und Gefühle nach und nach aus der ersten Welt befreit wird, in eine andere zieht und sich vor seinen König und Herrn wirft und ihm einen geschworenen Bund anbietet, für immer sein Sklave zu sein. Wer also seinen unstillbaren Eifer bewahren will, muss: a) im Inneren bleiben, b) die neue Welt sehen und c) in den Gefühlen und Gedanken stehen, durch die er wie auf den Stufen einer Leiter zum Fuß des Throns des Herrn aufgestiegen ist. Das sollte die ständige Übung, Leistung und Arbeit eines christlichen Asketen sein! Wenn eine Henne, nachdem sie Getreide gefunden hat, ihre Jungen darüber informiert, fliegen sie alle, wo immer sie sind, im Sommer zu ihr und versammeln sich mit ihren Schnäbeln an der Stelle, an der ein Schnabel ist. Ebenso, wenn die göttliche Gnade einen Menschen in seinem Herzen beeinflusst, dann dringt sein Geist mit seinem Bewusstsein dort ein und dahinter alle Kräfte der Seele und des Körpers. Daher das Gesetz für das Drinnenbleiben: Behalte dein Bewusstsein in deinem Herzen und sammle dort mit Spannung alle Kräfte deiner Seele und deines Körpers. Drinnen zu bleiben ist in der Tat die Gefangenschaft des Bewusstseins im Herzen, während die intensive Sammlung der Kräfte der Seele und des Körpers dort ein wesentliches Mittel oder eine Leistung darstellt. Sie gebären sich jedoch gegenseitig und setzen einander voraus, so dass das eine nicht ohne das andere existieren kann. Wer im Herzen eingeschlossen ist, wird gesammelt; und wer gesammelt wird, ist im Herzen. Um das Bewusstsein im Herzen herum muss man seine ganze Kraft, seinen Verstand, seinen Willen und sein Gefühl sammeln. Das Sammeln des Geistes im Herzen ist Aufmerksamkeit, das Sammeln des Willens ist Wachsamkeit, das Sammeln von Gefühlen ist Nüchternheit. Aufmerksamkeit, Wachsamkeit und Nüchternheit sind drei innere Aktivitäten, durch die Selbstorganisation und innerlich bleibende Handlungen erreicht werden. Wer sie und darüber hinaus alles hat, geht hinein; wer es nicht hat, und sei es auch nur eines, ist raus. Nach solchen spirituellen Aktivitäten sollten auch die entsprechenden Körperorgane dorthin gelenkt werden: für Aufmerksamkeit – nach innen zu den Augen gewandt, für Wachsamkeit – Muskelspannung im ganzen Körper, in Richtung Rumpf, für Nüchternheit – Schleim beiseite schieben, wie Nikifor es ausdrückt, eine Art entspannende Bewegungen, die sich dem Herzen von den unteren Teilen des Körpers nähern und die Freude und den Frieden des Fleisches unterdrücken. Solche körperlichen Aktivitäten, die untrennbar mit den spirituellen Aktivitäten verbunden sind, sind die mächtigsten und unterstützen jene mentalen Mittel, ohne die sie nicht existieren können. Das gesamte Tun des inneren Verweilens durch Selbstorganisation besteht also aus Folgendem. Gehen Sie in der ersten Minute nach dem Aufwachen aus dem Schlaf, sobald Sie sich Ihrer selbst bewusst werden, nach innen zum Herzen, in diese körperlichen Perioden: Sammeln Sie danach alle Ihre geistigen und körperlichen Kräfte, ziehen Sie sie an und spannen Sie sie dort an, mit der Aufmerksamkeit des Geistes, mit den darauf gerichteten Augen, mit der Kraft des Willens, mit der Anspannung der Muskeln und der Nüchternheit der Gefühle, mit der Unterdrückung der Freude und des Friedens des Fleisches, und tun Sie dies, bis sich das Bewusstsein dort etabliert hat, wie ein Sitz in seinem Ort, wird nicht kleben, wird nicht wie etwas Klebriges an einer starken Wand haften; und bleiben Sie dann ununterbrochen dort, solange Sie das Bewusstsein nutzen, und wiederholen Sie oft denselben Akt der Selbstorganisation, um es zu erneuern und zu stärken, weil es ständig entweder entspannt oder gestört ist. Sie müssen wissen, dass dieses innere Verweilen und Sammeln nicht dasselbe ist wie die Vertiefung während der Reflexion oder Duma (vom Wort „denken“), obwohl es diesem sehr ähnlich ist. Letzteres steht nur am Ursprung des Geistes, lässt andere Kräfte unbeschäftigt und wird im Kopf gehalten, und dann steht es im Herzen, am Ursprung aller Bewegungen, unterhalb und tiefer als alles, was in uns existiert und geschieht, oder es geschieht so, dass all dies darüber, vor seinen Augen geschieht und manchmal erlaubt, manchmal verboten ist. Von hier aus ist es selbstverständlich, dass das innere Verweilen in seiner wahren Form eine Bedingung für die wahre Herrschaft des Menschen über sich selbst, also für wahre Freiheit und Vernunft und damit für wahres spirituelles Leben ist. Dies ähnelt der Art und Weise, wie in der Außenwelt derjenige als Besitzer einer Stadt angesehen wird, der eine Festung besetzt. Daher muss jede spirituelle Arbeit und jede Leistung im Allgemeinen von hier aus durchgeführt werden, sonst ist sie nicht spirituell, niedriger als Askese und sollte abgelehnt werden. „Das Reich Gottes ist in euch“, sagt der Herr (Lukas 17:21), und dann befahl er für ein geistliches Werk: „Geh in deinen Käfig und verschließe die Türen ...“ (Matthäus 6:6). Nach dem Verständnis aller heiligen Väter ist dies der Käfig des Herzens. Aus diesem Grund wird ein spiritueller Mensch, der gerettet ist, der sich bemüht, als innerlich bezeichnet. Dass inneres Zusammenkommen das geeignetste Mittel zur Aufrechterhaltung der Eifersucht ist, das ist jetzt klar: Das gesammelte Licht muss brennen, denn es bündelt alle Kräfte, so wie zerstreute Strahlen, die an einem Punkt gesammelt werden, intensive Hitze offenbaren und sich entzünden. Und tatsächlich ist mit der Zusammenkunft immer Wärme verbunden: Der Geist sieht sich hier, wie Nicephorus sagt, und spielt mit Freude. Der Versammelte ist stark, wie eine organisierte Armee oder ein Bündel schwacher Stöcke, die zusammengebunden sind. Es bedeutet, wie das Umgürten der Lenden, Bereitschaft und Kraft zum Handeln. Das Nichteingeholte ist immer schwach und fällt entweder oder unternimmt nichts. Der Gesammelte sieht alles in sich. Wer in der Mitte ist, sieht entlang aller Radien, sieht alles im Kreis genau und wie auf einmal, und wer aus der Mitte herauskommt, sieht nur in Richtung eines Radius; Ebenso sieht derjenige, der im Inneren versammelt ist, alle Bewegungen seiner Kräfte – er sieht und kann sie kontrollieren. Das Brennen des Geistes ist Kraft und Sehkraft und bildet den wahren Geist der Eifersucht, der aus ihnen besteht. Deshalb sollte es heißen: Bleiben Sie einfach drinnen, und Sie werden nicht aufhören, eifersüchtig zu sein. Das ist also ein bedeutender Insider-Aufenthalt! Das bedeutet, dass man hart arbeiten muss, um es zu erlangen, denn es erscheint nicht plötzlich, sondern mit der Zeit und langem Suchen. Es steht an erster Stelle, weil es eine Voraussetzung für spirituelles Leben ist. Seine Verbesserung hängt von der Vollkommenheit der drei geistigen und drei körperlichen Aktivitäten ab, die ihn hervorbringen, nämlich: die Aufmerksamkeit des Geistes mit der Hinwendung zu den Augen, die Wachsamkeit des Willens mit der Anspannung des Körpers und die Nüchternheit des Herzens mit der Unterdrückung der Freude und des Friedens des Fleisches. Es wird in vollem Licht erscheinen, wenn Reinheit des Geistes von Gedanken, Reinheit des Willens von Wünschen, Reinheit des Herzens von Süchten und Leidenschaften erreicht ist. Aber auch vor dieser Zeit ist es immer noch ein innerlich bleibendes, wenn auch unvollkommenes, unreifes und nicht kontinuierliches Wesen. Von hier aus ist es selbstverständlich, was die Mittel für nicht vorhandenes inneres Verweilen sind, oder besser, es gibt nur ein Mittel: Entfernen Sie alles, was die drei gezeigten Handlungen in ihrer doppelten Kombination stören kann, oder alles, was die Kräfte der Seele mit ihren entsprechenden Funktionen des Körpers nach außen ablenken kann: Geist und Gefühle, Wille und Muskeln, Herz und Fleisch. Die Sinne werden durch äußere Eindrücke unterhalten, der Geist durch Gedanken, die Muskeln werden durch die Zügellosigkeit der Gliedmaßen entspannt, der Wille durch Wünsche, das Fleisch durch Frieden, das Herz durch Gefangenschaft oder das Festhalten an etwas. Halten Sie deshalb Ihren Geist ohne Gedanken, Ihre Gefühle ohne Unterhaltung, Ihren Willen ohne Wünsche, Ihre Muskeln ohne Schwäche, Ihr Herz ohne Gefangenschaft, Ihr Fleisch ohne Vergnügen und Frieden. Also die Bedingung und gleichzeitig die Möglichkeit, im Inneren zu bleiben: In der Seele gibt es einen Kampf mit den Gedanken, Wünschen und Gefangenschaften des Herzens, im Körper ist es gebunden, und dahinter steht eine Veränderung der äußeren Ordnung. Demnach zu urteilen sind auch alle weiteren Taten, die auf die Selbstdemütigung abzielen, Mittel, um im Innern zu bleiben. Deshalb wird in den Anweisungen der heiligen Väter (der Lehre über Nüchternheit, Bewahrung des Geistes) das Innenleben immer in untrennbarer Verbindung mit der asketischen Kriegsführung dargestellt. Allerdings ist ein Treffen nicht dasselbe wie ein Kampf. Dies ist eine besondere spirituelle Arbeit, die grundlegendste. Es ist ein Ort, an dem alles Spirituelle getan wird – Krieg führen, lesen, über Gott nachdenken und beten. Was auch immer der Asket tut, gehen Sie immer zuerst nach innen und handeln Sie von dort aus. „Versuchen Sie, die Kirche in Ihrem Inneren zu betreten, und Sie werden den himmlischen Kirche sehen“, sagt der heilige Isaak der Syrer. Und tatsächlich sieht jemand, der in sich selbst eingetreten ist, eine andere bestimmte Welt, wie einen riesigen Kirche, unsichtbar und unvorstellbar, aber im Bewusstsein eingeprägt, in der jedoch der Mensch sich selbst und nicht das, was in ihm geschieht, nicht sieht, denn das alles sollte schweigen – und schweigt. Mit dem ersten Gnadenstoß und dem Eintritt ins Innere öffnet sich auch diese Welt, unabhängig davon, ob der Mensch es will oder nicht. Danach wird seine Vision, ebenso wie sein Inneres, der menschlichen Freiheit überlassen und muss umgesetzt werden. Eine solche Aktivität wie die Reproduktion der zweiten Veränderung, wenn eine Person zu Entschlossenheit und Eifersucht aufsteigt, ist das zweite Mittel, um Eifersucht zu bewahren und zu entfachen. Es besteht darin, die gesamte Struktur der geistigen Welt im Bewusstsein zu erfassen und zu spüren. So wie jemand, der einen Raum betritt, ihn erblicken soll, wenn er alles mit all seiner Anordnung in seinem Bewusstsein behält, so wird jeder, der in sich selbst eintritt, wie auf einer Schwelle, eine andere Welt erblicken, wenn er seinem Bewusstsein ihre gesamte Struktur einprägt. Alles, was hier gesagt wird, wird sich also erfüllen, wenn der Geist versteht, was die Struktur der geistigen Welt ist, wenn er sie dem Bewusstsein einprägt oder sich mit Bewusstsein in sie verschließt und ohne Ursprung in ihr steht. Die gesamte Struktur der spirituellen, unsichtbaren, mentalen, aber dennoch realen Welt lässt sich kurz wie folgt ausdrücken: Der Eine Gott, der in der Dreifaltigkeit verehrt wird, der alles erschaffen hat und alles enthält, erhebt oder leitet, nach dem Apostel, alle Dinge in unserem Herrn Jesus Christus, durch den Heiligen Geist, der in der Heiligen Kirche tätig ist, durch den Heiligen Geist, der in der Heiligen Kirche tätig ist, der sie nach der Vollkommenheit der Gläubigen in eine andere Welt überträgt, die bis zur Zeit der Erfüllung aller oder dem Ende des Zeitalters bestehen bleibt. wenn nach der Auferstehung und dem Gericht jeder nach seinen Taten belohnt wird: Einige werden in die Hölle fallen, andere werden im Paradies leben, und „Gott wird alles in allem sein“ (1 Kor 15,28). Dies ist der allumfassende Rahmen von allem, was wirklich existiert, existiert und sein muss. Hier ist eine Abkürzung des gesamten Inhalts der göttlichen Offenbarung. Alles Mögliche und Wirkliche tritt hier ein und ist hier. Dies ist auch der Inhalt des Glaubensbekenntnisses. Die Hauptthemen sind hier: die Souveränität Gottes, die Heilsökonomie und die letzten vier – Tod, Gericht, Himmel und Hölle. Dies sind genau die Gegenstände, an die sich der heilige Tichon von Christus von der Kindheit bis zum Tod ständig an alle Christen erinnern sollte. Der asketische Christ muss diese Struktur seinem Geist einprägen, sie also zu einer hellen Klarheit des Bewusstseins bringen oder so tief in sie eindringen oder sie in sich selbst wahrnehmen, dass sie ihm gleichsam auferlegt wird – so mit ihr verschmelzen, dass das Bewusstsein nicht in Bewegung kommen kann, ohne es in sich selbst oder an sich selbst zu spüren, so wie man seine Hand nicht bewegen kann, ohne die Luft zu schütteln, oder seine Augen öffnen kann, ohne dem Eindruck von Lichtstößen ausgesetzt zu sein. Das beste Mittel dazu ist, sich in dieser Struktur zu verankern, so wie jemand, der sich umschaut, sieht, dass er in einer bestimmten, gemessenen Beziehung zu allen Dingen steht, die ihn umgeben, und sich daher in der Allmacht Gottes, in seiner rechten Hand, fühlt, von ihm gehalten, durchlässig und sichtbar von ihm zu sein, oder, wie Basilius der Große sagt, sich daran zu erinnern, dass man beaufsichtigt wird; Gründung der Teilnahme an der Heilsökonomie als Mitglied der Kirche, das Gefühl, laut Chrysostomus, ein Krieger Christi zu sein und in dieser Stadt registriert zu sein; Errichtung in Tod und Gericht, wobei der Blick entweder zum Himmel oder zur Hölle gerichtet ist. Diese Einrichtung ist nicht plötzlich gegeben... Sie ist das Ziel. Es zu suchen, es mit dem Ziel zu tun, es zu erlangen, ist eine mentale Leistung, schwierig und langwierig, aber man kann nicht sagen, dass es komplex ist. Alles besteht aus der einfachen intensiven Betrachtung dieser Objekte mit dem Geist. Sehen Sie, wie Sie von der rechten Hand Gottes und dem sichtbaren Auge Gottes umschlossen werden, im Herrn gerettet sind, im Tod stehen und im Gericht stehen, sodass Sie als Ergebnis entweder den Himmel empfangen oder von der Hölle verschlungen werden. Alle Arbeit ist zunächst darauf ausgerichtet, dies alles zu sehen. Wenn jemand einmal sehen kann, wird er leichter und häufiger sehen; und je kontinuierlicher, intensiver und fleißiger jemand dies tut, desto eher wird er eine unaufhörliche Vision erreichen oder, was dasselbe ist, in der geistigen Welt, vor Gott, in der Kirche, in der Stunde des Todes und des Gerichts, am Vorabend der Hölle oder des Himmels stehen. Die letzte Grenze dieser Tätigkeit ist das Stehen in der geistigen Welt, oder sozusagen das Fühlen in ihr. Nämlich: In Bezug auf die Allmacht Gottes fühlt sich die Existenz wie ein Kind in den Armen seiner Mutter; zum All-Spektakel Gottes, in dem ein Untertan vor dem König steht; zur Heilsökonomie, in der ein Krieger in den Reihen ist, oder ein Sohn im Haus seines Vaters, oder ein Künstler bei der Arbeit, oder als Kamerad im Freundeskreis, oder als einer der Seinen in seiner Familie; zu Tode und vor Gericht, wie ein Verbrecher, der auf ein Urteil von Augenblick zu Augenblick wartet; zum Himmel und zur Hölle, als stünde man auf dem schmalsten Brett, auf dessen einer Seite ein Abgrund brodelt, in dem Feuer brodelt, und auf der anderen - ein wunderschöner Garten. Wem der Herr dies alles mit seinen Sinnen wahrnimmt, dem muss gesagt werden, dass er aus dieser Welt kam und mit seinem Bewusstsein und Herzen in einer anderen bleibt, dass er in das Reich Gottes eingetreten ist oder es in sich aufgenommen hat. „Das Reich Gottes ist in dir.“ Dieser Abschied von der gegenwärtigen Welt und der Eintritt in eine andere muss ein Ziel sein und Gegenstand einer intensiven Suche sein. Die Voraussetzung hierfür ist natürlich das innere Verweilen in einer untrennbaren Verbindung, mit der es beginnt, reift und vollendet wird, so dass, wenn ein untrennbares inneres Verweilen entsteht, auch das Ansehen in der Welt Gottes entsteht; und umgekehrt: Nur dann ist es sicher, drinnen zu bleiben, wenn die eigene Stellung in der anderen Welt gestärkt wird. Die Arbeit selbst besteht, wie gesagt, in dem Zwang, diese Objekte so oft wie möglich anzuschauen, mit dem Wunsch, sie ständig zu sehen. Gehen Sie von der ersten Minute des Erwachens bis zum Bewusstsein nach innen und fügen Sie sich mit aller möglichen Spannung in diese Struktur und Ordnung ein. Zuerst ist es besser, den Blick auf ein Objekt zu richten und es zu betrachten, bis es eingeprägt ist, und dann zu anderen überzugehen. Wenn alle vorbeikommen, ist das gesamte System sofort erkennbar. Manche verteilen diese Arbeit nach Tagen, andere nach Tagesabschnitten: zum Beispiel über den Tod – nach dem Mittagessen, wie es jemand bequem findet oder für das, was sein Geist für am beweglichsten hält. Es muss nur ein Gesetz eingehalten werden – sich nicht oft zu ändern, denn das nimmt dem Tun alle Früchte. Wir sollten auch nicht aus den Augen verlieren, dass diese variable Vision nur ein Mittel ist, während das Ziel keine Ausgangsposition im gesamten System darstellt. Wer sich daran gewöhnt hat, eine Sache zu sehen, aber nicht zu einer anderen übergeht, bleibt auf dem Weg stehen und täuscht sich selbst, indem er sich einbildet, dass er bereits das hat, worauf er gerade zusteuert oder wonach er strebt. Nachdem Sie sich an das eine gewöhnt haben, gehen Sie durch dieses immer zu einem anderen über, sowohl um das, was Sie durch Arbeit erworben haben, nicht zu zerstören, als auch um sich so auf die baldige Prägung eines anderen vorzubereiten. Es muss daran erinnert werden, dass dies keine Reflexion ist, sondern die bewegungslose Vision des Geistes oder der Glaube an dieses Thema; Die Bewegung des Geistes hin zu einem Gedanken geschieht als unfreiwilliger Zufall, wird aber nicht empfohlen, nicht begünstigt, sondern muss sofort durch das Bewusstsein davon gestoppt werden. Als Leitfaden für die erfolgreiche Bewältigung dieser Aufgabe und das Erreichen von Vollkommenheit können Sie eine Passage aus der Heiligen Schrift zu diesem oder jenem Thema nehmen und sie einen Tag oder länger lang ununterbrochen wiederholen, zum Beispiel: „Wohin soll ich gehen?“ (Ps. 139:7); „Man muss sterben und dann das Gericht“ (Hebr 9,27); „Du sammelst dir Zorn für den Tag des Zorns“ (Römer 2,5); „Es gibt keinen anderen Namen, durch den wir gerettet werden müssen“ (Apostelgeschichte 4:12) und so weiter; ein Bild vom Tod, dem Kreuz oder dem Jüngsten Gericht haben und es so platzieren, dass es möglichst oft und unwillkürlich ins Auge fällt; Wählen Sie Bücher und Artikel aus, die diese Themen scharf darstellen, und führen Sie gegebenenfalls Gespräche mit Gleichgesinnten mehr über dasselbe Thema. Erinnern Sie sich öfter an die unsichtbaren und unerwarteten Urteile Gottes, an Todesfälle, an verstorbene Verwandte und deren Zustand, sehen Sie sich selbst auf Ihrem Sterbebett, schauen Sie sich Beerdigungen an. All dies wirkt sich stärker auf den Geist eines Menschen aus, wenn er während des Gebets in diesen Gegenständen steht. Mit Gottes Hilfe gelingt der Abdruck in dieser Reihenfolge sehr schnell. Sie müssen den im Gebet eingeprägten Gegenstand später nur nicht wegwerfen, sondern so lange wie möglich damit gehen, sogar mehrere Tage lang, und versuchen, den Eindruck durch Schreiben, Lesen, Sprechen oder auf andere Weise aufrechtzuerhalten. Es ist gut, sie alle zusammen einzuprägen, sich geistig anzustrengen, sie in einem Moment oder zumindest zu einem bestimmten Zeitpunkt, zumindest eines nach dem anderen, zu sehen. Das Beste ist jedoch, das Glaubensbekenntnis so oft wie möglich zu lesen und sich dabei zu bemühen, alle seine Wahrheiten in einem Moment zu erfassen. Arbeit, Anspannung und Anstrengung werden bald zum gewünschten Ziel führen; Lassen Sie sich einfach nicht schwächen, unterbrechen Sie nicht, sondern tun Sie alles und tun Sie es, auch wenn die Früchte und das Können nicht sichtbar sind. Jahre werden ohne Früchte vergehen, und eine Minute wird dem unermüdlichen Arbeiter im Garten des Reiches Christi alles geben, um seiner Beständigkeit in der Arbeit und seinem geduldigen Fleiß willen. Eine solche Vision einer anderen Welt ist in der Lage, den Geist der Eifersucht einzudämmen und zu entfachen, indem sie dem eifersüchtigen Geist ein echtes Handlungsfeld bietet. „Du bist nicht von hier“, sagt Chrysostomus, „sondern aus einer anderen Welt; deshalb muss man so tun, als ob man in dieser Welt wäre, und zu diesem Zweck muss man darüber nachdenken. Andererseits hat jeder, der es sieht, immer eine Art Norm und Beispiel vor Augen, die ihn daran erinnern, nicht abzuweichen, nichts krumm zu machen. Das ist gut, auch wenn jemand diese Objekte nur mit dem Verstand erfasst. Wenn jemand so weit kommt, sie auch nur ein wenig wahrzunehmen, dann sie Er steigert seine Eifersucht sofort zu großer Spannung. Alle heiligen Väter nennen sie „die Stacheln (Stiche, Nadeln – Verf.) der Zukunft.“ Und was auch immer das Gefühl davon akzeptiert, es wird demjenigen, der es akzeptiert hat, nicht erlauben, zu sündigen. „Denke daran“, lehrt Sirach, „das Letzte gehört dir, und du wirst niemals sündigen“ (Sir. 7:39). „Ich habe den Herrn vorhergesehen“, bezeugt der Prophet David, „und lass mich nicht weichen“ (Psalm 15,8). Macarius der Große wurde, wie er selbst sagt, durch die Erinnerung an das Feuer der Gehenna ausgetrocknet, während andere unaufhörlich vor der Erinnerung an den Tod weinten. Und es gibt viele Aussagen der heiligen Väter zu diesen Themen und darüber, wie sehr sie den Geist eines Menschen belasten und Eifersucht entfachen. Wer zur Besinnung gekommen ist, sieht sich in großer Enge, und im Extremfall kann die Anspannung bekanntlich groß sein. B. Stehen in Gefühlen, die zur Entschlossenheit führen Aber das alles ist nur eine Vorbereitung, eine Bedingung und ein Mittel, um Eifersucht zu entfachen. Die Wiederherstellung des entschiedensten Eifers und des stärksten Eifers erfolgt durch die Reproduktion jener Gefühle und Gedanken, durch die man zunächst nach dem Erwachen aus dem sündigen Schlaf zu diesem aufgestiegen ist. Als Sie aufwachten, sahen Sie, dass Sie sich in extremer Gefahr befanden, zugrunde gingen, dass Sie sich in großer Not und Not befanden, und nun stellen Sie dasselbe Gefühl von Gefahr und Extremität wieder her, denn sie existieren wirklich. Haben Sie Angst und erlauben Sie sich nicht, zu denken und sich zu beruhigen, dass alles vorbei zu sein scheint. Dann verzichtet ihr auf alles, bespuckt und verachtet alles und wähltet andere Segnungen – unempfindlich, unsichtbar, geistig: verzichtet jetzt, reißt alles weg und neigt euch dem Unsichtbaren, Geistigen zu; Sehen Sie ihn und versuchen Sie, ihn zu lieben. Du hast damals darauf verzichtet, dem Menschen zu gefallen: Jetzt betrachte dich als niedriger als alle anderen; Seien Sie auf alle Arten von Verachtung und Vorwürfen vorbereitet. Du hast damals alles als nichts geschätzt; Schätze jetzt nichts; Tragen Sie die Bereitschaft, nackt zu bleiben, nachdem Sie alles aufgegeben haben. Selbstmitleid wurde von dir damals mit Füßen getreten: Erreiche jetzt den Punkt der Bereitschaft für die steilsten Kreuze und setze deine Selbstbitterkeit fort. Dann habe ich mein Leben analysiert: Jetzt weiter in der Selbsterkenntnis wachsen; Tauchen Sie ein in die Gebote des Evangeliums und sehen Sie, was nicht in Ihnen ist. Der Samen ist dort gelegt – jetzt lasse ihn wachsen. Als du dann das sündige Leben erfuhrst, sahst du dich selbst als unverantwortlich an und beklagtest dich: Höre jetzt nicht auf, angesichts der Wahrheit Gottes unverantwortlich zu stehen; verurteile dich selbst immer und in allem ohne jede Rechtfertigung oder schmeichelhafte Abweichung, hasse deinen eigenen Willen, Wunsch und Verständnis; schlagen Sie sich selbst mit Scham und Angst vor Hoffnungslosigkeit; Sehen Sie, wie Sie über dem Abgrund hängen und der Gnade unwürdig sind. Dann bist du geistlich aufgestanden und hast im Glauben an den Herrn und in der Hoffnung auf Seine Hilfe geschworen, alle Tage deines Lebens fleißig für Ihn zu arbeiten, bis du dich selbst am gnadenlosesten quälst und jetzt ausrufst: „Ich bin aller Verurteilung und Qual würdig, aber um des grenzenlosen Wunsches Gottes nach unserer Erlösung willen, für die der einziggezeugte Sohn nicht verschont wurde, verzweifle ich nicht an meiner Erlösung. Das tue ich nicht.“ Ich weiß, wann oder wie, aber ich glaube, dass ich gerettet werden werde. Nur, Herr selbst, lass Dich mein ganzes Leben lang kämpfen und Erlösung von Dir suchen – in der Hoffnung, dass Du mich um Deiner Barmherzigkeit und der Fürsprache Deiner Heiligen willen rettest!“ Das sind die Gefühle! Es ist angebracht, sie alle als spirituelle Aktivität zu bezeichnen. Und tatsächlich, wenn sie existieren, bedeutet das, dass spirituelles Leben in Aktion ist; und wenn Sie ein schwächelndes Leben entfachen müssen, müssen Sie sich in eines dieser Gefühle versetzen. Die Heiligen Väter sprechen immer darüber, manchmal in ihrer Gesamtheit, manchmal in Teilen. Und das ist ein allgemeiner Rat und ein Gebot – auf jeden Fall in einem Gefühl zu stehen. Wer aus ihnen hervorgeht, sie nicht sucht, ihre Abwesenheit nicht bereut, ist kalt und daher in Gefahr – vielleicht erstarrt und wird für immer so bleiben, das heißt im Tod. Wenn Sie also in Ihr Inneres eingetreten sind, etablieren Sie sich in der Vision der spirituellen Welt und beginnen Sie, die Aktivität des spirituellen Lebens aufzuwärmen, oder gehen Sie zuerst zum Denken über, damit Sie dann die im Gefühl gezeigten Zustände haben können – all dies ist eine gespeicherte Struktur des Geistes und des Herzens. Die wesentliche und unvermeidliche Vorbereitung hierfür ist das innere Verweilen und Schauen in die geistige Welt. Ersteres führt einen Menschen in eine bestimmte spirituelle Atmosphäre ein und letztere versetzt ihn in eine bestimmte spirituelle Atmosphäre, die dem Brennen des Lebens förderlich ist. Deshalb könnte man sagen, führen Sie einfach diese beiden Vorbereitungsarbeiten durch – und diese gehen von selbst. Sie beschweren sich oft: Das Herz ist verhärtet... Kein Wunder. Es sammelt sich nicht im Inneren und hat nicht die Angewohnheit, es lässt sich nicht dort nieder, wo es sollte, und kennt den Platz des Herzens nicht – wie kann es dort richtig funktionieren? Das ist dasselbe, als würde man sein Herz bewegen und das Leben fordern. Wer den Glauben aufbaut und die spirituelle Welt und sich selbst darin sieht, kann nicht umhin, in einen ängstlichen Zustand zu geraten, nicht nachzulassen, und wenn dieser da ist, dann ist es nicht so schwer, andere Gefühle zu beeinflussen. Als Leitfaden hierfür und auch in der Vision der geistigen Welt nehmen sie Passagen der Heiligen Schrift, die diesen oder jenen Zustand kurz und deutlich zum Ausdruck bringen, zum Beispiel: „Schone deine Schöpfung, Meister; meine Wunden sind verdorben und verfault“ (Psalm 37,6); „außer seinem eigenen Sohn wird er sich nicht erbarmen“ (Römer 8,32); „Dem Schicksal verpflichtet, rette mich ...“ und so weiter – und sie handeln mit ihnen und wiederholen oft das Gleiche, bis es gedruckt wird. Nicht jedes Gefühl ist immer einfach, aber manchmal ist es das eine und manchmal das andere, und man muss solche Veranlagungen nutzen, um sich diese Gefühle schnell anzueignen. Es öffnet sich morgens leicht oder sollte so gemacht werden, dass es sich zu dieser Zeit öffnet, damit man später den ganzen Tag dabei sein kann. Öffne dein Herz und bete, und was immer sich in deinem Herzen bewegt, sei beharrlich und aufmerksam. Bedecken Sie dieses Gefühl mit der Heiligen Schrift und wiederholen Sie es. Wenn Sie auf diese Weise handeln, werden Sie sich Ihrer Gefühle voll bewusst und werden sich bald daran gewöhnen, spirituelle Dinge zu tun. Es muss jedoch daran erinnert werden, dass es nicht immer sinnvoll ist, eine Veranlagung zu erwarten: Manchmal muss sie wirken, obwohl nichts in der Seele ist, und manchmal, wenn es eine Sache gibt, ist es notwendig, sie durch andere zu ersetzen, denn nach dem Zustand des Geistes zu urteilen, ist es manchmal notwendig, sich einem Gefühl zuzuwenden, und manchmal überwiegend einem anderen Gefühl. Es versteht sich von selbst, dass dies die glücklichste Struktur des Geistes sein wird, wenn jemand sie alle auf einmal durchgehen kann. Eine solche Vervollkommnung des spirituellen Lebens muss zum Ziel gesetzt und angestrebt werden. Um dies zu tun, beginnen Sie jedes Mal, wenn jemand zum Gebet kommt, nachdem Sie sich in sich versammelt und in die spirituelle Welt eingetreten sind, damit, sie der Reihe nach zu reproduzieren, zunächst zumindest in Gedanken, bis der Herr es will und in Gefühlen. Dazu ist es gut, ein Gebet zu wählen, das sie alle enthält, es zu vertiefen und es oft und aufmerksam erneut zu lesen. Es gibt viele Gebete im Psalter, und jeder kann eines für sich finden, denn es gibt nicht ein Gebet für alle. Sie sind kurz in den Zwölf-Tage- und Zwölf-Nacht-Bitten des heiligen Chrysostomus enthalten. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass es kein verlässlicheres Mittel gibt, sie zu prägen, als während eines Gottesdienstes in der Kirche zu sein. Wie diese Gefühle zum Brennen des Geistes der Eifersucht beitragen, liegt auf der Hand: Seien Sie mindestens einer, und er wird bereits glühen, denn jedes von ihnen ist ein Teil davon und hat seinen eigenen Anteil daran. Der Geist der Eifersucht ist einfach und isoliert, aber allumfassend. Das anfängliche Gefühl sollte immer die Furcht vor Gott sein, und das letzte Gefühl sollte die selbsterniedrigende Hingabe an den guten Willen Gottes sein, der uns rettet. Der erste wird aus dem Blickfeld der spirituellen Welt genommen, während der letzte aus all denen entsteht, die im Glauben folgen. Allerdings lässt sich nicht genau bestimmen, welche Gefühle aus welchen entarten und wie das geschieht – das passiert bei jedem auf seine eigene Art und Weise. Deshalb haben die heiligen Väter hierzu unterschiedliche Anweisungen bzw. unterschiedliche Erklärungen. Meistens werden sie in fragmentarischen Anweisungen angeboten: Habe Gottesfurcht, wisse alles 53, liebe die Welt nicht, halte dich unter allen und verurteile dich in allem, erkenne deine Sünden, greife auf Gott allein zurück. Die Gesamtheit von allem ist in einer schmerzhaften Angst vor Gott und fällt zu Gott mit den Worten: „Herr, im Bild des Schicksals, rette mich, ich werde nach meinen Kräften arbeiten.“ Alles ist hier. Wer lernt, sich in einem solchen Gefühl geistig zu versetzen, hat einen sicheren Zufluchtsort parat. In irgendeinem Gefühl zu sein ist im spirituellen Leben von großer Bedeutung. Wer es hat, der ist bereits in seinem Inneren, im Herzen, denn wir achten immer auf den aktiven Teil, und wenn das das Herz ist, dann ist es im Herzen. Wer in sich hineingeht, dem steht die geistige Welt offen. Daraus wird deutlich, dass das Innensein mit der Vision einer anderen Welt eine Voraussetzung für die Erwärmung spiritueller Gefühle ist und umgekehrt – letztere setzen erstere voraus und verursachen sie durch ihre Geburt. Durch die kombinierte Interaktion beider wird das spirituelle Leben gemeinsam besungen. Wer Gefühl hat, dem ist sein Geist gebunden und verbunden, und wer kein Gefühl hat, schwebt. Um erfolgreicher drinnen zu bleiben, beeilen Sie sich daher mit dem Gefühl, allerdings auch durch intensive Selbstverwirklichung. Deshalb arbeitet jeder, der bei einer geistigen Versammlung bleiben will, umsonst: Eine Minute und alles zerstreut sich. Es ist daher nicht verwunderlich, dass Wissenschaftler trotz aller Bildung ständig träumen: Das liegt daran, dass sie mit einem Kopf arbeiten. Es besteht keine Notwendigkeit, die Regeln und Eigenschaften jedes Gefühls im Einzelnen darzulegen – dies sollte Gegenstand privater Unterweisungen, Überlegungen und Lektüren sein. Bei den heiligen Vätern werden sie meist fragmentarisch in Form von Sprüchen dargestellt. Das Wichtigste, wonach sie suchten und was sie rieten, war, die spirituelle Struktur zu verstehen und in der Lage zu sein, sie aufrechtzuerhalten. Wer dies erreicht, für den bleibt eine Regel: Sei drinnen, habe die geheime Lehre in deinem Herzen. Sie nannten den Anblick eines Gegenstandes aus der geistigen Welt oder das Erwecken eines geistigen Gefühls durch ein Wort der Heiligen Schrift, oder ein Wort eines Vaters, oder ein Gebet, eine geheime Lehre. Also mit ihnen: Studieren Sie im Gedächtnis Gottes, im Gedächtnis des Todes, im Gedächtnis der Sünden, Selbstvorwürfe, das heißt, sich dieses Themas bewusst werden und innerlich ständig darüber sprechen, zum Beispiel: „Wohin soll ich gehen?“ (Ps. 138:7) oder: „ein Wurm und kein Mensch“ (Ps. 21:7). Dies und dergleichen, mit Aufmerksamkeit und Gefühl geschehend, ist eine Geheimlehre. Daraus folgt, dass alle Methoden oder Techniken, um den Geist der Eifersucht zu entfachen und aufrechtzuerhalten, wie folgt abgekürzt werden können: Treten Sie nach dem Erwachen in sich selbst ein, stellen Sie sich an Ihren Platz in der Nähe des Herzens, durchlaufen Sie alle spirituellen Aktivitäten des Lebens und bleiben Sie bei einer Sache stehen und seien Sie darin ohne Ursprung. Oder noch kürzer: Sammeln Sie sich und schaffen Sie eine geheime Lehre in Ihrem Herzen. Auf diese Weise wird mit Hilfe der Gnade des Herrn der Geist der Eifersucht in seiner wahren Struktur unterstützt und entweder erwärmt oder erleuchtet. Und das geschieht intern. Sie müssen wissen, dass dies der direkteste Weg zu einer rettenden Befreiung ist. Sie können alles stehen lassen und nur diese Arbeit erledigen – und alles wird erfolgreich verlaufen. Im Gegenteil, obwohl wir alles tun werden, werden wir die Früchte nicht sehen, wenn wir nicht darauf achten. Wer sich nicht nach innen und nicht zu dieser spirituellen Arbeit wendet, zögert nur. Das ist zwar besonders am Anfang äußerst schwierig, aber es ist direkt und fruchtbar. Daher sollte der leitende Priester seine Jünger so schnell wie möglich in diese Arbeit einführen und sie darin bestätigen. Man kann sogar zunächst das Äußere hineinbringen, aber auf jede erdenkliche Weise damit zusammen – und das ist nicht nur möglich, sondern muss auch sein. Dies liegt daran, dass die Saat dieser Arbeit in die Zirkulation gelegt wird, in der sich alles abspielt. Sie müssen es nur erklären, erklären, wie wichtig es ist, und Sie anleiten. Dann wird alles im Außen bereitwillig, schnell und reif ablaufen. Im Gegenteil, ohne dies ist es allein, wie faule Fäden, alles wird zerrissen. Beachten Sie die Regel, dass dies nicht plötzlich, sondern schrittweise erforderlich ist. Es muss große Grenzen haben, denn es kann nicht zu dieser inneren Aktivität führen, die das Wesentliche der Sache ist, sondern zu äußeren Regeln. Auch wenn es Menschen gibt, die von außen nach innen aufsteigen, muss daher die Regel unverändert bleiben – schnell nach innen zu gehen und hier den Geist der Eifersucht zu erwärmen. Scheint eine einfache Sache zu sein; aber ohne es zu wissen, kann man lange schwitzen – und alles wird fruchtlos bleiben. Und das liegt in der Natur der körperlichen Aktivität. Es ist leichter und daher attraktiv; das Innere ist schwierig und daher abstoßend. Wer sich aber an das Erste, als Materielle, bindet, wird nach und nach im Geiste materialisiert, daher erkaltet er, wird immer bewegungsloser und entfernt sich infolgedessen immer mehr vom Inneren. Und es stellt sich heraus, dass er zunächst das Innere verlassen wird, als würde die Zeit bis zur Reife kommen, doch dann rückblickend stellt er fest, dass die Zeit vergangen ist und er, anstatt sich darauf vorzubereiten, völlig unfähig geworden ist. Auch hier sollte das Äußere nicht aufgegeben werden: Es ist die Unterstützung des Inneren, und beides sollte zusammenpassen. Es ist nur offensichtlich, dass der Vorteil dem Ersten zugutekommt, denn es ist würdig, Gott im Geiste zu dienen und Ihn im Geiste und in der Wahrheit anzubeten 54 . Beide müssen sich entsprechend ihrer jeweiligen Würde gegenseitig unterordnen, ohne Gewalt gegeneinander oder gewaltsame Trennung. 2. Angabe von Übungen, die zur Bestätigung der geistigen und körperlichen Stärke einer Person im Guten beitragen So wird ein Leben, das innerlich, im Geiste, gnädig ist, brennen und aufflammen. Um des Eifers und Eifers eines Menschen willen, der sich Gott hingibt, wird die Gnade in ihn einströmen und ihn mit ihrer heiligenden Kraft immer mehr durchdringen oder sie sich selbst angleichen. Dabei kann und darf es jedoch nicht bleiben. Dies ist immer noch ein Samenkorn, ein Dreh- und Angelpunkt. Es muss dafür gesorgt werden, dass dieses Licht des Lebens weiter dringt und die Natur der Seele und des Körpers durchdringt und sie so heiligt, aneignet, die eingedrungene unnatürliche Leidenschaft wegreißt und sie zu ihrer reinen und natürlichen Form erhebt, nicht in sich selbst bleibt, sondern sich in unserem gesamten Wesen, in allen unseren Kräften ausbreitet. Aber da diese Kräfte, wie oben gesagt, alle mit dem Unnatürlichen gesättigt sind, kann der Geist der Gnade, der reinste, der in das Herz eindringt, nicht direkt und sofort in sie eindringen, da er durch ihre Unreinheit blockiert wird. Deshalb ist es notwendig, einen Mittelweg zwischen dem in uns lebenden Geist der Gnade und den Kräften herzustellen, durch die er in sie einströmen und sie durch sie heilen würde, wie durch Pflaster, die auf wunde Stellen aufgetragen werden. Es ist offensichtlich, dass alle diese Mittel einerseits den Charakter und die Eigenschaften göttlichen oder himmlischen Ursprungs haben müssen und andererseits in ihrer natürlichen Struktur und ihrem Zweck in vollkommener Harmonie mit unseren Kräften stehen müssen, sonst kann die Gnade nicht durch sie hindurchgehen und die Kräfte können keine Heilung aus ihnen ziehen. Solche Mittel müssen in ihrem Ursprung und ihren inneren Eigenschaften liegen. An sich können sie nichts anderes sein als Handlungen, Übungen, Arbeiten, da sie auf Kräfte angewendet werden, deren besondere Eigenschaft das Handeln ist. Daher müssen wir nun nach den von Gott selbst in Seiner Schrift oder durch die Lehren der Heiligen nach ihm ausgewählten und angedeuteten Werken und Übungen suchen, um unsere Kräfte zu heilen und ihnen die verlorene Reinheit und Integrität zurückzugeben. Es ist nicht schwer, diese Art von Übungen und Taten zu entdecken; Sie müssen sich nur ein paar Leben von Männern ansehen, die gearbeitet haben, und sie werden von selbst auftauchen. Fasten, Arbeit, Wachsamkeit, Einsamkeit, Rückzug aus der Welt, Bewahrung der Gefühle, Lektüre der Heiligen Schrift und der Heiligen Väter, Kirchenbesuch, häufige Beichte und Kommunion, Gelübde und andere Frömmigkeits- und Wohltaten – all dies zusammen und manchmal hauptsächlich in einigen Teilen findet sich in fast jedem Leben der Heiligen Väter. Sie alle haben einen gemeinsamen Namen – Kunststück – der erschreckend zu sein scheint, aber durch die gezeigte Bedeutung, also ihre heilende Natur, angezogen werden sollte. Geben wir für jede dieser Leistungen und Übungen nur ihren Platz an, in welcher Stärke und zu welchem ​​Zweck welche Leistung angewendet werden soll. Um dies erfolgreicher zu machen, werden wir den Ablauf jeder unserer Handlungen und damit aller Aktivitäten aufzeigen. Jede freie Handlung, die im Bewusstsein und in der Freiheit, also im Geiste, ihren Ursprung hat, fällt in die Seele und wird durch ihre Kräfte der Vernunft, des Willens und des Gefühls zur Ausführung vorbereitet und dann durch die Kräfte des Körpers in einer bestimmten Zeit, an einem bestimmten Ort und unter anderen äußeren Umständen ausgeführt. In den meisten Fällen gehen äußere Angelegenheiten spurlos vorüber, wenn sie nicht wiederholt, bemerkt oder von anderen übernommen werden. Wenn dies geschieht, wird es zu einer dauerhaften Regel, einem Brauch, einer Gewohnheit, wie einem Gesetz. Die Gesamtheit dieser Bräuche bildet den Geist der Gesellschaft oder des Personenkreises, in dem solche Bräuche verankert sind. Wenn ihre Herkunft gut ist, dann sind die Bräuche gut und die Gesellschaft gut. Wenn die Herkunft schlecht ist, dann sind die Bräuche schlecht und die Gesellschaft ist schlecht. Aber im letzteren Fall ist jeder, der in diesen Wechsel der Sitten und Bräuche eingetreten ist, zwangsläufig sein Sklave und trotz der Arbeit der Sklaverei bedingungslos unterwürfig. Wer weltlich lebt, ist den Bräuchen und dem Geist der Welt unterworfen. Aber auch diejenigen, die frisch in diese Welt eintreten, werden unweigerlich von ihrem Geist durchdrungen und werden bald den anderen gleich, denn diese Bräuche sind die Elemente für die Bildung eines sündigen, leidenschaftlichen, gottkämpfenden Geistes in uns, denn sie selbst sind nichts anderes als wandelnde Leidenschaften. Mit dem Ziel, einen Menschen zu reinigen und zu korrigieren, heilt die göttliche Gnade zunächst die Quelle all seiner Aktivitäten, nämlich: Wendet Bewusstsein und Freiheit zu Gott, damit er von hier aus die Heilung nach besten Kräften durch seine eigene Aktivität durchführen kann, die ihm zugewiesen oder in ihm aus der Quelle dessen geweckt wurde, was bereits geheilt und geheiligt wurde. Wir haben zuvor gesehen, wie dieser Ursprung geheilt und gespeichert wird. Nun gilt es zu bestimmen, welche Handlungen daraus mit heilender Kraft in der zuvor angegebenen Bedeutung hervorgehen sollen. Dies erlaubt jedoch nicht den willkürlichen Zweck dieser Werke, sondern nur, dass sie mit uneingeschränktem Bewusstsein und Freiheit angenommen werden müssen, da sonst keine erwarteten Früchte von ihnen erwartet werden. Nach der Bildung und Aufrechterhaltung des Eifers mit der gesamten inneren Struktur müssen wir also die Übungen festlegen, die im Wort Gottes und in den Schriften der heiligen Väter angegeben sind, zunächst für die Kräfte der Seele als die engsten Empfänger von allem, was im Heiligtum des Geistes empfangen wird, dann für die Kräfte und Funktionen des Körpers als Empfänger dessen, was in der Seele heranreift; schließlich für das äußere Verhalten als allgemeinen Abfluss aller inneren Aktivitäten oder ihres Bereichs und zugleich als Formung. Alle diese Übungen sollten so ausgerichtet sein, dass sie den Geist der Eifersucht mit seiner gesamten inneren Struktur nicht auslöschen, sondern vielmehr entfachen. In der Seele treffen wir auf drei Kräfte: Verstand, Wille, Herz oder, wie die Heiligen Väter, die Kraft des Denkens, der Begierde und der Gereiztheit. Jedem von ihnen fügten die heiligen Asketen spezielle Heilübungen hinzu, die ihnen ähnlich waren und sowohl attraktiv als auch leitend in Bezug auf die Gnade waren. Sie müssen nicht nach der Theorie gebaut werden, sondern es muss lediglich aus den bereits erprobten Leistungen ausgewählt werden, welche in welche Stärke gehen. Also: Das Wort Gottes lesen und hören, die Schriften der heiligen Väter und das Leben der Heiligen Gottes. Das Studium und Druck aller von Gott gegebenen Wahrheiten in kurzen Zusammenfassungen (Katechismus). Befragung der Erfahrensten und Ältesten. Das gegenseitige Gespräch und Treffen verläuft freundschaftlich. Strikte Einhaltung aller jetzt vorgeschriebenen asketischen Regeln. Unterwerfung unter alle kirchlichen Regeln. Unterwerfung unter die bürgerliche oder behördliche und familiäre Ordnung, denn in ihr wird der Wille Gottes vermittelt. Unterwerfe dich im Schicksal deines Lebens dem Willen Gottes. Beim Tun guter Taten auf das Gewissen achten. Gehorsam gegenüber dem Geist, eifrig bei der Erfüllung von Gelübden. Teilnahme an heiligen Gottesdiensten. Das von der Kirche festgelegte Gebet ist eine Haushaltsregel. Konsum des Heiligen Kreuzes, von Ikonen und anderen heiligen Substanzen und Dingen. Einhaltung der von der Kirche festgelegten und stets von ihr vorgeschlagenen heiligen Bräuche. Der Körper ist von Natur aus rein. Daher ist es nur notwendig, das Unnatürliche aus seinen Bedürfnissen zu entfernen und sich in dem zu stärken, was für ihn natürlich ist, oder, was dasselbe ist, ihn zur Natur zurückzubringen. Darüber hinaus muss es ein Helfer der Seele sein, wie sein ewiger Freund, und daher muss die Befriedigung seiner Bedürfnisse nicht nur auf die Rückkehr zu den Grenzen der Natur, sondern auch auf die Wohltaten der Seele und des Geistes ausgerichtet sein. Um diesen Anforderungen gerecht zu werden, wird für jede Körperfunktion eine Art Übung vorgeschrieben, die sowohl zur Heilung unserer Körperlichkeit als auch zur spirituellen Wohlfahrt dient. Dazu gehören Regeln, die Folgendes vorschreiben: in Bezug auf Gefühle: Speicherung von Gefühlen im Allgemeinen, insbesondere Gehör und Augen (Nervenfunktion); Lagerung von Mund und Zunge (muskulös); körperliche Kraft, mit Arbeit und Handarbeit (muskulös); Abstinenz und Fasten (Bauch); Maß für Schlaf und Wachheit (Bauch); körperliche Sauberkeit (Bauch). Im Allgemeinen in Bezug auf den Körper: Erschöpfung (muskulös), Verbitterung (nervös) und Erschöpfung (Bauch). Es ist selbstverständlich, wie der Körper durch solche Leistungen nach und nach zu seiner Natur zurückkehrt, lebendig und stark (muskulös), leicht und rein (nervös), leicht und frei wird und zum am besten geeigneten Instrument für unseren Geist und zu einem würdigen Tempel des Heiligen Geistes wird. Unser Äußeres ist der Abfluss unserer Angelegenheiten, ihr Bereich, und zusammen sind der Grund und die Unterstützung der Ursprung und das Ende. Es könnte in Ruhe gelassen werden, wenn es uns nicht wieder beeinträchtigt. Aber in Wirklichkeit dominiert und regiert es uns stark. Daher muss es als Ausdruck des Bildes der Aktivität von Kräften oder der Natur des Inneren, wenn sie sich ändern, sicherlich geändert werden. Sein Fachgebiet sind Familie, Position, Verbindungen. Dies sollte also alle Regeln umfassen, die dazu verpflichten: böse Bräuche ausnahmslos aufzugeben; dann - um Verbindungen und Beziehungen zu reinigen, das Heilsame zurückzulassen und das Schädliche zu beseitigen und das Verhalten oder die Behandlung von Menschen zu bestimmen; nach einem neuen Verfahren ggf. Berufe nach Positionen aufteilen oder neu einrichten; Ordnung für Familienangelegenheiten schaffen oder das Zuhause allgemein an das spirituelle Leben anpassen. Dies ist notwendig, damit alles Äußere, mit Dingen, Personen, Taten, eine Art spirituelle Atmosphäre bildet, die nährt und schafft und nicht zerstört. Hier sind die Übungen und Kunststücke! Ihre Verwendung sollte kontinuierlich erfolgen; Sie sollten bei uns sein, wie ein Verband mit einem Pflaster an verschiedenen Stellen unserer Komposition. Aber der geeignetste Ort für sie, wo sie in der reinsten und vollkommensten Form, der strengsten, erscheinen müssen, ist das Fasten – die erlösendste Einrichtung der Heiligen Kirche, die zu unserer Reinigung und Heiligung durch die Sakramente bestimmt ist. Dieser Name bedeutet: Vollendung aller Taten in perfekter Form als Vorbereitung auf den Empfang der Sakramente; die Annahme der Sakramente der Beichte und der Kommunion des Leibes und Blutes Christi. Dabei handelt es sich um Übungen, die den ganzen Menschen umfassen und Geist, Seele und Körper nähren. Nennen wir sie gnadenreiche Mittel zur Bildung und Stärkung des spirituellen Lebens. Hier sind einige allgemeine Kommentare zu all diesen Kunststücken und Übungen. Alle diese Leistungen und Übungen müssen von jedem Asketen in einer auf ihn angewandten besonderen Form vollbracht werden, weil sie in sich selbst immer noch wie Materialien und ein Rahmenwerk für Regeln sind. Aus ihnen werden Regeln erstellt, indem man sie auf Zeit, Ort, Person, Umstände usw. anwendet. Dies muss von jedem Asketen entweder selbst oder unter der Führung seines Führers und spirituellen Vaters getan werden – und zwar bei jeder Übung, und dann wird aus der Gesamtheit dieser Übungen eine umfassende Ordnung spiritueller Übungen oder Heldentaten aufgebaut, in der es für alles, ob groß oder klein, einen Ort und eine Zeit gibt. Diese Reihenfolge sowie die Regeln können in einem schriftlichen Handbuch nur am Anfang ausreichend angegeben werden. Hier können wir nur jede Übung beschreiben und ihre heilenden Eigenschaften und allgemeinen Anwendungsprinzipien aufzeigen. Es ist nicht schwer zu erkennen, wie all diese Leistungen und Übungen mit innerer Arbeit korrespondieren. Es sind die Regeln des äußeren Verhaltens und der Struktur des Körpers, die für die Aufrechterhaltung des inneren, bleibenden und spirituellen Bewusstseins unerlässlich sind, während fromme Übungen für das spirituelle Leben unerlässlich sind. Daher sind sie im spirituellen Leben so wichtig, wie wichtig das Innere ist. Die heiligen Väter nennen sie körperliche, materielle Arbeit oder aktives Leben, während das Innere als kontemplatives Leben sowie als spirituelle und geistige Arbeit bezeichnet wird. Es ist eine Täuschung, dass das Innere standhalten kann, obwohl das Äußere nicht daran angepasst ist; Ebenso ist es falsch, wenn jemand nur beim Äußeren stehen bleibt und das Innere, wie es von uns angezeigt wird, vergisst oder sich nicht darum kümmert. Beides muss zusammenpassen, daher kann das Ganze kurz wie folgt ausgedrückt werden: Nachdem Sie in sich selbst eingetreten sind und sich im spirituellen Bewusstsein befinden, wecken Sie die Lebensaktivität oder spirituelle Struktur und wandeln Sie dann in der von Ihnen aufgebauten Ordnung der Askese. Gleichzeitig muss man sich fest vor Augen halten, dass Übungen, Taten, Verhaltensweisen mit all ihrer wesentlichen Notwendigkeit und vollen Eignung für die Erhaltung und Gestaltung des geistigen Lebens und die Wiederherstellung der Natur nicht die Kraft haben, dies aus sich selbst zu bewirken – sie schaffen nicht den Geist und reinigen die Natur, sondern die Gnade Gottes, die durch sie hindurchgeht und sozusagen Zugang, einen Kanal zu unseren Kräften erhält. Darum wandelt ihr mit allem Fleiß, Eifer und Beständigkeit; aber empfehle deinen Wohlstand dem Herrn, damit Er selbst uns unter ihrem Schutz aufbauen kann, wie Er will und weiß. Wenn Sie sich auf eine Leistung einlassen, richten Sie Ihre Aufmerksamkeit und Ihr Herz nicht darauf, sondern lassen Sie sie als etwas Fremdes außer Acht – öffnen Sie sich der Gnade, wie ein bereites Gefäß, und geben Sie sich völlig Gott hin. Wer Gnade findet, findet sie durch Glauben und Fleiß, sagt der heilige Gregor von Sinaite, und nicht nur durch Fleiß. Egal wie gut unsere Arbeit auch sein mag, wenn wir uns dadurch nicht Gott hingeben und keine Gnade anziehen, erschafft sie keinen wahren Geist in uns, sondern einen schmeichelnden Geist, sie bringt einen Pharisäer hervor. Gnade ist ihre Seele. Sie sind insofern wahr, als sie Selbsterniedrigung, Reue, Gottesfurcht, das Bedürfnis nach Gottes Hilfe und Hingabe an Gott nähren und bewahren. Sättigung und Zufriedenheit sind ein Zeichen für ihren unwahren Gebrauch oder ihre Torheit. Dies ist die gesamte Ordnung der positiven Arbeit, die wir genannt haben, oder der Beginn des Selbstzwangs. Wir sollten sie nun einzeln, wenn auch allgemein, offenlegen. A. Übungen, die zur Bildung mentaler Stärke im Geiste des christlichen Lebens beitragen Es gibt drei Kräfte: Geist, Wille und Gefühl. Die Übungen werden entsprechend verteilt. Sie wenden sich direkt der Kräftebildung zu, aber so, dass der Geist nicht erlischt, sondern im Gegenteil immer mehr entzündet wird. Letzteres dient als Maß und Abstufung des ersteren, das sich ihm bis zur stillen Unterwerfung oder völligen Beendigung unterwirft. a) Übungen, die den Geist formen, mit Aufwärmen und spirituellem Leben Die christliche Erziehung des Geistes besteht darin, ihm alle Wahrheiten des Glaubens so tief einzuprägen, dass sie sein Wesen ausmachen oder dass er allein aus ihnen besteht, so dass er, wenn er anfängt, über etwas nachzudenken, alles, was aus ihnen erkennbar ist, begründen oder glauben kann und ohne sie nicht in der Lage wäre, auch nur eine kleine Bewegung zu machen. Der Apostel nennt dies den Inhalt „der Art gesunder Worte“ (2. Tim. 1,13). Die damit verbundenen Übungen oder Aktivitäten sind: das Wort Gottes lesen und hören, die Schriften der Väter, das Leben der heiligen Väter, gegenseitige Gespräche und Befragungen der erfahrensten. Es ist gut, zu lesen oder zuzuhören, besser – ein gemeinsames Interview und noch besser – das Wort einer erfahrenen Person. Am fruchtbarsten ist das Wort Gottes, und dahinter stehen die Schriften der Väter und das Leben der Heiligen. Sie müssen jedoch wissen, dass das Leben am besten für Anfänger geeignet ist, die Schriften der Väter für Durchschnittsmenschen und Gottes Wort für Vollkommene. All diese Wahrheitsquellen und Wege, sie zu schöpfen, tragen offensichtlich dazu bei, sie in den Geist einzuprägen und gemeinsam den Geist der Eifersucht aufrechtzuerhalten. Oft wärmt ein Text den Geist für mehr als einen Tag; Es gibt Leben, an die eine einzige Erinnerung die Hitze der Eifersucht hervorruft. Es gibt Passagen in den heiligen Vätern, die allesamt anregend sind. Deshalb gibt es eine gute Regel: Schreiben Sie solche Passagen auf und bewahren Sie sie bei Bedarf auf, um den Geist anzuregen. Oft helfen weder innere noch äußere Aktivitäten – der Geist bleibt im Schlafzustand. Beeilen Sie sich, etwas von irgendetwas zu lesen. Das wird nicht helfen – rennen Sie, um mit jemandem zu sprechen. Letzteres mit Glauben bleibt selten ohne Frucht. Es gibt zwei Arten des Lesens: die eine ist gewöhnlich, fast mechanisch, und die andere ist eine selektive, entsprechend den Anforderungen spiritueller Bedürfnisse des Rates. Aber auch das erste ist nicht nutzlos. Es ist jedoch eher für diejenigen geeignet, die sich bereits etabliert haben, die sozusagen nur wiederholen und nicht studieren. Es ist unbedingt notwendig, dass jeder einen Menschen hat, der über spirituelle Dinge spricht, der bereits alles weiß, was wir haben, und dem man alles, was in der Seele geschieht, gefahrlos offenbaren kann. Es ist besser, wenn es eins, viele – zwei sind. Leergespräche, die ausschließlich dem Zeitvertreib dienen, sollten auf jede erdenkliche Weise vermieden werden. Hier sind die Regeln zum Lesen: Vor dem Lesen muss die Seele von allem befreit werden; das Bedürfnis wecken, zu wissen, worüber gelesen wird; Wenden Sie sich im Gebet an Gott. Befolgen Sie das, was Sie lesen, aufmerksam und legen Sie alles in ein offenes Herz. Was Ihr Herz nicht erreicht hat, bleiben Sie dort, bis es es erreicht; Es ist offensichtlich, dass man sehr langsam lesen muss; Hören Sie auf zu lesen, wenn die Seele sich nicht mehr vom Lesen ernähren möchte – das bedeutet, dass sie voll ist. Wenn Ihnen jedoch eine Passage zu Herzen geht, bleiben Sie stehen und lesen Sie nicht mehr. Die beste Zeit, das Wort Gottes zu lesen, ist morgens, die Leben – nach dem Mittagessen, die Heiligen Väter – kurz vor dem Schlafengehen. Sie können also jeden Tag von allem ein bisschen anfassen. Bei solchen Aktivitäten muss man stets das Hauptziel im Auge behalten – das Einprägen von Wahrheiten und die Anregung des Geistes. Wenn dies nicht durch Lesen oder Gespräch zustande kommt, dann sind sie müßiges Kratzen am Geschmack und Gehör, leeres Fragen. Geschieht dies mit dem Verstand, dann sind die Wahrheiten sowohl eingeprägt als auch erregend, und das eine hilft dem anderen, wenn man aber vom richtigen Bild abweicht, dann gibt es weder das eine noch das andere: Die Wahrheiten werden wie Sand in den Kopf gepackt, und der Geist wird kalt und gefühllos, aufgeblasen und aufgeblasen. Wahrheiten zu drucken ist nicht dasselbe wie sie zu erforschen. Hier ist nur erforderlich: Die Wahrheit verstehen und im Gedächtnis behalten, bis das eine Gesicht der Wahrheit mit ihm verschwindet, ohne Argumente, Einschränkungen. Der einfachste Weg, dies zu erreichen, kann daher berechtigterweise wie folgt angesehen werden: Alle Wahrheit liegt im Katechismus. Nehmen Sie jeden Morgen die Wahrheit von dort und verstehen Sie sie, tragen Sie sie in Ihrem Kopf und nähren Sie sich davon, solange Ihre Seele nährt, einen Tag, zwei oder mehr; Machen Sie dasselbe mit dem anderen und so weiter bis zum Ende. Die Methode ist einfach und allgemein akzeptiert. Wer nicht lesen kann, fragt nach einer Wahrheit und geht damit. Anscheinend gilt das Gesetz für alle: Prägen Sie die Wahrheiten so ein, dass sie begeistern. Die Methoden hierfür sind vielfältig und es ist unmöglich, eine für alle anzugeben. Folglich sollten diejenigen, die von der Wahrheit abgewichen sind, als unrechtmäßig angesehen werden, wenn sie lesen, zuhören und sich unterhalten, ohne die Wahrheit zu beeindrucken und den Geist nicht anzuregen. Dabei handelt es sich um eine Krankheit, bei der man aus bloßer Neugier viel liest, wenn man dem Gelesenen mit dem Geist folgt, ohne es zu Herzen zu nehmen, ohne seinen Geschmack zu erfreuen. Das ist die Wissenschaft des Träumens, die nicht erschafft, nicht lehrt, sondern ruiniert, was immer zu Arroganz führt. Die ganze Sache sollte sich, wie gesagt, auf Folgendes beschränken: Verstehen Sie die Wahrheit und behalten Sie sie im Kopf, bis Ihr Herz sie schmeckt. Die Heiligen Väter sagen einfach: Denken Sie daran, behalten Sie es im Hinterkopf, haben Sie es vor Augen. b) Übungen zur Willensbildung und mit dem Appell, den Geist anzuregen Den Willen zu formen bedeutet, ihm gute Gesinnungen oder Tugenden einzuprägen: Demut, Sanftmut, Geduld, Enthaltsamkeit, Nachgiebigkeit, Hilfsbereitschaft usw. – so dass sie, nachdem sie sich aufgelöst oder mit ihm verschmolzen haben, sozusagen seine Natur ausmachen und so dass, wenn etwas durch den Willen unternommen wird, es gemäß ihrer Erregung und in ihrem Geist unternommen wird, so dass sie zu Herrschern werden und über unsere Angelegenheiten herrschen. Eine solche Willensstimmung ist sicher und dauerhaft; aber da es das Gegenteil einer sündigen Stimmung ist, erfordert es Mühe und Schweiß, sich diese anzueignen. Daher richten sich die hier beschriebenen Handlungen in erster Linie gegen die Hauptschwäche des Willens, nämlich den Eigenwillen, den Ungehorsam und die Ungeduld des Jochs. Diese Krankheit kann geheilt werden, indem man sich dem Willen Gottes unterwirft und den eigenen Willen und den aller anderen ablehnt. Der Wille Gottes offenbart sich in verschiedenen Arten des Gehorsams, der jedem auferlegt wird. Seine erste und wichtigste Anforderung ist die Wahrung von Gesetzen oder Geboten entsprechend der Stellung oder dem Titel jeder Person; dann die Wahrung der Charta der Kirche, der Anforderungen der Zivil- und Familienordnung, der Anforderungen der Umstände, die aus dem Willen der Vorsehung resultieren, der Anforderungen eines eifersüchtigen Geistes, alles mit Begründung und Rat. All dies ist ein Feld für rechtschaffene Taten, das allen offen steht, und das ist alles. Wissen Sie daher einfach, wie man damit umgeht, und Sie werden den Mangel an Mitteln zur Willensbildung nicht spüren. Um dies zu erreichen, verstehen Sie selbst die Gesamtheit der richtigen Taten, die Ihnen an Ihrer Stelle, Ihrem Rang und Ihren Umständen möglich sind, und überlegen Sie, wann, wie, in welchem ​​Umfang und was getan werden kann und sollte. Nachdem Sie alles verstanden haben, legen Sie den allgemeinen Überblick über die Angelegenheiten und ihre Reihenfolge fest, damit alles, was getan wird, nicht zufällig ist, und denken Sie daran, dass diese Reihenfolge nur im Allgemeinen angemessen ist. insbesondere kann sie entsprechend den Erfordernissen des Gangs der Dinge geändert werden. Machen Sie alles mit Überlegung. Daher ist es besser, jeden Tag mögliche Fälle und mögliche Fälle aufzulisten. Wer es gewohnt ist, das Richtige zu tun, legt nie etwas fest, sondern tut immer das, was Gott sendet, denn alles ist von Gott; Durch Zufall offenbart er uns seine Definitionen. Das alles ist jedoch reines Geschäft. Wenn man sie betritt, wird es nur brauchbar. Um durch sie Tugenden zu erlangen, muss man intensiv an dem Geist wahrer guter Taten festhalten, nämlich: mit Demut und Gottesfurcht alles nach dem Willen Gottes und zur Ehre Gottes tun. Wer aus Selbstvertrauen, mit Kühnheit bis zur Unverschämtheit, aus Maßlosigkeit oder Menschengefälligkeit handelt, bildet in sich den bösen Geist der Selbstgerechtigkeit, Arroganz und des Pharisäertums, auch wenn er gerechte Dinge tut. Während man den richtigen Geist bewahrt, muss man sich an die Gesetze erinnern, insbesondere an das Gesetz der Allmählichkeit und Kontinuität: Das heißt, immer mit dem Geringsten beginnen und zum Höchsten aufsteigen, und wenn man dann damit begonnen hat, darf man nicht damit aufhören. Dies lässt sich vermeiden: Verlegenheit, die unvollkommen ist, denn nicht plötzlich; eine andere Zeit wird kommen; der Gedanke, dass alles schon erledigt ist, denn die Stufen nehmen kein Ende; arrogantes Unterfangen, Leistungen, die über die eigenen Kräfte hinausgehen. Die letzte Grenze ist die Selbstverständlichkeit, Gutes zu tun, wenn das Gesetz keine Last mehr ist. Am erfolgreichsten gelingt dies demjenigen, dem die Gnade des Zusammenlebens mit den Tugendhaften und Aktiven zuteil wird, und noch erfolgreicher, wenn er unter der Wissenschaft steht. Es besteht keine Notwendigkeit, es aufgrund von Unfähigkeit und mangelnder Gewohnheit noch einmal zu tun und zu wiederholen. Lesen Sie nicht, denken Sie nicht, wie man sagt, sondern finden Sie jemanden, der andächtig ist, und Sie werden sofort die Furcht vor Gott lernen. Dasselbe kann auf jede andere Tugend angewendet werden. Es ist jedoch gut, wenn man sich selbst, seinen Charakter und seinen Standort beurteilt, sich in erster Linie für eine gute Tat zu entscheiden und unbeirrt daran festzuhalten – sie wird wie eine Leinwand geschliffen – und entlang dieser zu anderen überzugehen. Das ist ein Lebensretter beim Entspannen – es erinnert Sie stark und erregt Sie schnell. Am zuverlässigsten ist die Almosengabe, die zum König führt. Dies gilt jedoch nur für Taten und nicht für Dispositionen, die eine eigene innere Struktur haben müssen, die auf dem Geist basiert und in irgendeiner Weise unabhängig von Bewusstsein und Freiheit ist, wie der Herr es will. Alle Heiligen erkennen die Gottesfurcht als ihren Anfang und die Liebe als ihr Ende; In der Mitte sind alle Tugenden aufeinander aufgebaut, wenn auch nicht für alle in gleicher Weise, sondern sicherlich auf demütiger und reuiger Reue und Schmerz über Sünden. Das sind die Säfte der Tugenden. Die Darstellung jeder Tugend, ihrer Eigenschaften, ihrer Leistung, ihres Perfektionsgrads und ihrer Abweichung ist Gegenstand spezieller Bücher und väterlicher Anweisungen. Erfahren Sie das alles durch Lesen. Diese Art der guten Tat formt unmittelbar den Willen und prägt ihm Tugenden ein, hält aber gleichzeitig den Geist in ständiger Spannung. So wie durch Reibung Hitze entsteht, so wird durch gute Taten Eifer geweckt. Ohne sie erkaltet selbst ein guter Geist und verflüchtigt sich. Dies ist in der Regel bei Nicht-Handelnden der Fall, also bei Menschen, die sich darauf beschränken, nichts Böses und Unwahres zu tun. Nein, es ist notwendig, gute Taten zu ernennen und zu wählen. Es gibt jedoch auch Menschen, die bei der Arbeit zu beschäftigt sind, deshalb schnell erschöpft sind und den Mut verlieren. Es gibt für alles ein Maß. Das Herz zu erziehen bedeutet, in ihm einen Geschmack für heilige, göttliche, spirituelle Dinge zu kultivieren, so dass es, wenn es sich zwischen ihnen umsieht, das Gefühl hat, in seinem Element zu sein, darin Süße und Glückseligkeit findet, aber gegenüber allem anderen gleichgültig ist, keinen Geschmack hat und noch mehr eine Abneigung dagegen hat. Alle spirituellen Aktivitäten eines Menschen laufen im Herzen zusammen: Wahrheiten sind ihm eingeprägt, gute Gesinnungen sind ihm eingepflanzt, aber seine Hauptaufgabe ist der Geschmack, den wir gezeigt haben. Wenn der Geist die gesamte Struktur der spirituellen Welt und ihre verschiedenen Objekte sieht oder verschiedene gute Unternehmungen im Willen besungen werden, sollte das Herz darunter Süße in all dem spüren und Wärme ausstrahlen. Diese Begleitung des Spirituellen ist das erste Zeichen der Wiederbelebung einer toten Seele von der Sünde. Daher ist seine Ausbildung schon in den Anfängen ein sehr wichtiger Punkt. Die darauf gerichtete Arbeit ist unser gesamter priesterlicher Dienst in all seinen Formen – allgemeiner, privater, häuslicher und kirchlicher Art – und vor allem der Geist des Gebets, der sich darin bewegt. Priesterdienst, das heißt alle Tagesgottesdienste, mit der gesamten Struktur der Kirche, Ikonen, Kerzen, Weihrauch, Gesang, Lesen, Schauspiel, sowie Gottesdienste für verschiedene Bedürfnisse, dann Hausgottesdienst, auch mit kirchlich geweihten Dingen – Ikonen, Öl, Kerzen, Weihwasser, Kreuz, Weihrauch – all diese Gesamtheit heiliger Dinge, die alle Sinne ansprechen – Sehen, Hören, Riechen, Fühlen, Schmecken – sind die Abstreifer der Gefühle einer toten Seele, stark und die einzig wahren. Die Seele ist durch den Geist der Welt, der sie durch die in ihr lebende Sünde überschwemmt, abgestumpft. Die gesamte Struktur unseres Gottesdienstes, sowohl in seiner Struktur und Bedeutung als auch in der Kraft des Glaubens und insbesondere der darin verborgenen Gnade, hat eine unwiderstehliche Kraft, den Geist der Welt abzuwehren, und ermöglicht, die Seele von ihrem belastenden Einfluss zu befreien, frei zu atmen und die Süße dieser spirituellen Freiheit zu genießen. Wer die Kirche betritt, betritt eine völlig andere Welt, wird von ihr beeinflusst und verändert sich entsprechend. Das Gleiche passiert denen, die sich mit heiligen Dingen umgeben. Die Frequenz des spirituellen Eindrucks dringt schneller ins Innere ein und vollendet die Transformation des Herzens schneller. Also: 1) Es sollte festgelegt werden, dass man sich für Gottesdienste so oft wie möglich in Kirchen aufhält, in der Regel zur Matin, zur Liturgie und zur Vesper. Den Anspruch darauf zu haben und bei der ersten Gelegenheit jeden Tag und mindestens einmal dort zu sein, und wenn möglich sogar aussichtslos. Unser Kirche ist der Himmel auf Erden oder der Himmel. Beeilen Sie sich zur Kirche im Glauben, dass dies der Ort der Siedlung Gottes ist, wo Er selbst versprochen hat, früher zu hören; Seien Sie in der Kirche in Furcht und Ehrfurcht wie vor Gott, was Sie durch geduldiges Stehen, Verbeugen und Aufmerksamkeit für den Gottesdienst im Allgemeinen zum Ausdruck bringen, ohne plündernde Gedanken, Schwäche oder Nachlässigkeit. 2) Wir sollten andere private heilige Gottesdienste, ob in einer Kirche oder zu Hause, sowie unser Heimgebet mit der gesamten Kirchenstruktur nicht vergessen. Es muss daran erinnert werden, dass es sich lediglich um eine Ergänzung zu einem bestimmten Gottesdienst und nicht um dessen Ersatz handelt. Der Apostel befahl, sich der Versammlungen nicht zu entziehen, und machte deutlich, dass die gesamte Macht des Dienstes zum gemeinsamen Dienst gehört (siehe: Hebräer 10,25). 3) Man sollte alle kirchlichen Feiern, Rituale und Bräuche, im Allgemeinen die gesamte Satzung, durchführen und sich in allen Belangen auferlegen, um sozusagen ständig in einer besonderen Atmosphäre zu bleiben. Es ist einfach zu machen. Das ist die Struktur unserer Kirche. Akzeptiere es nur mit Glauben. Aber das Wichtigste, was dem Gottesdienst Kraft verleiht, ist der Geist des Gebets. Das Gebet ist sowohl eine umfassende Pflicht als auch ein allwirksames Mittel. Dadurch werden die Wahrheiten des Glaubens in den Geist eingeprägt und gute Sitten in den Willen eingeprägt, vor allem aber wird das Herz in seinen Gefühlen belebt. Dann gehen nur die ersten beiden schnell weg, wenn es dieses Eine gibt. Daher muss die Bildung des Gebets zuallererst beginnen und ständig und unermüdlich fortgesetzt werden, bis der Herr dem Betenden das Gebet gibt. Der Beginn des Gebets liegt in der Bekehrung selbst, denn Gebet ist das Streben des Geistes und des Herzens nach Gott, was Bekehrung ausmacht. Aber durch Unaufmerksamkeit oder Unfähigkeit dazu können Sie diesen Funken in sich selbst löschen. Dann muss man sofort mit einer bestimmten Art von Arbeit beginnen, mit dem Ziel, den Gebetsgeist zu erwärmen. Neben der erwähnten Durchführung von Gottesdiensten und der Teilnahme daran kommt dem persönlichen Gebet, egal wo und wie es verrichtet wird, näher. Es gibt nur eine Regel: Lernen Sie zu beten. Dazu: Wählen Sie eine Gebetsregel – abends, morgens und nachmittags. Die Regel ist zunächst klein, um den ungewohnten Geist nicht von dieser Tätigkeit und Arbeit abzuhalten. Aber es muss immer mit Angst, Sorgfalt und aller Aufmerksamkeit geschehen. Gefordert sind hier: Stehen, Verbeugen, Knien, Kreuzzeichen, Lesen und manchmal auch Singen. Je öfter Sie an einem solchen Gebet teilnehmen, desto besser. Andere machen das jede Stunde: ein wenig, aber öfter. Welche Gebete zu lesen sind, steht in den Gebetbüchern. Aber es ist gut, sich an eine Sache zu gewöhnen, damit die Stimmung sofort aufleuchtet, wenn man damit anfängt. Die Gebetsregel ist einfach: Wenn Sie im Gebet stehen, sprechen Sie es mit Angst und Zittern, als ob Sie vor den Ohren Gottes wären, begleitet vom Kreuz, verneigen Sie sich und fallen Sie auf Ihr Gesicht, entsprechend der Bewegung des Geistes. Die angenommene Regel muss immer befolgt werden; aber das hindert einen nicht daran, nach Herzenslust hinzuzufügen. Vorlesen und singen, laut, flüsternd oder leise – es ist egal, denn der Herr ist nahe. Aber manchmal ist es besser, das gesamte Gebet auf eine Weise zu verrichten, manchmal auf eine andere. Man muss die Grenze des Gebets fest im Kopf behalten. Dieses Gebet ist gut, das damit endet, dass wir uns mit dem Gefühl an Gott wenden: „Wer das Schicksal abwägt, rette mich.“ Es gibt Stufen des Gebets. Der erste Grad ist das körperliche Gebet, mehr im Lesen, Stehen und Verbeugen. Die Aufmerksamkeit läuft davon, das Herz fühlt nicht, es gibt kein Verlangen: Hier ist Geduld, Arbeit, Schweiß. Setzen Sie sich trotzdem Grenzen und beten Sie. Das ist aktives Gebet. Der zweite Grad ist das aufmerksame Gebet: Der Geist gewöhnt sich daran, sich zur Stunde des Gebets zu versammeln und alles bewusst und ohne Plünderung zu sagen. Die Aufmerksamkeit verschmilzt mit dem geschriebenen Wort und spricht, als wäre es ihr eigenes. Der dritte Grad ist das Gebet des Gefühls: Aufmerksamkeit erwärmt das Herz, und was in Gedanken ist, wird hier zu einem Gefühl. Es gibt ein Wort der Zerstörung, und hier – Zerstörung; Es gibt eine Bitte, und hier ist ein Gefühl von Bedürfnis und Bedürfnis. Wer sich dem Gefühl zugewandt hat, betet ohne ein Wort, denn Gott ist der Gott des Herzens. Daher ist dies die Grenze der Gebetserziehung – wenn Sie zu beten beginnen, bewegen Sie sich von Gefühl zu Gefühl. In diesem Fall kann das Lesen ebenso wie das Nachdenken aufhören und nur ein Verweilen im Gefühl mit bekannten Gebetszeichen erfolgen. Diese Art von Gebet kommt zunächst nach und nach. In der Kirche oder zu Hause überkommt das Gefühl des Gebets... Und hier ist der allgemeine Rat der Heiligen: Lassen Sie dies nicht unbeachtet bleiben: Das heißt, wenn das Gefühl da ist, hören Sie mit allen anderen Aktivitäten auf und bleiben Sie dabei. Der heilige Climacus sagt: „Ein Engel betet mit dir.“ Die Beachtung dieser Manifestationen des Gebets führt zu einer erfolgreichen Gebetserziehung, aber Unaufmerksamkeit macht sie zunichte: Die Arbeit liegt in der Bildung. Unabhängig davon, wie sehr sich jemand im Gebet verbessert hat, sollte er niemals die Gebetsregeln aufgeben, sondern es wie angegeben tun und immer mit einem aktiven Gebet beginnen. Der Kluge sollte bei ihr sein, und der Warmherzige wird hinter ihnen her sein. Ohne dies werden diese letzteren verwirrt sein und jemand wird denken, dass er betet, aber in Wirklichkeit wird dies nicht passieren. Wenn das Gebetsgefühl den Punkt der Kontinuität erreicht, dann beginnt das geistliche Gebet, das die Gabe des Geistes Gottes ist, der für uns betet – die letzte Stufe des Gebets, die verstanden wird. Aber es gibt, so heißt es, auch ein Gebet, das für den Verstand unverständlich ist oder über die Grenzen des Bewusstseins hinausgeht (wie beim Heiligen Isaak dem Syrer). Der einfachste Weg zur Kontinuität im Gebet besteht darin, sich an das Jesusgebet zu gewöhnen und es in sich selbst zu verwurzeln. Die erfahrensten Männer im spirituellen Leben fanden, von Gott ermahnt, dieses eine einfache und zugleich allwirksame Mittel zur Stärkung des Geistes in allen spirituellen Bestrebungen sowie im gesamten spirituellen asketischen Leben und hinterließen in ihren Anweisungen detaillierte Regeln dazu. Durch Arbeit und Askese streben wir nach der Reinigung des Herzens und der Wiederherstellung des Geistes. Dafür gibt es zwei Möglichkeiten: aktiv, das heißt, indem man die zuvor angedeuteten Taten ausführt, und spekulativ – den Geist auf Gott richten. Dort wird die Seele gereinigt und nimmt Gott an; Hier verbrennt der sichtbare Gott alle Unreinheit und wohnt in der gereinigten Seele. Letzteres schließt Gregor vom Sinai in einem Jesusgebet ab: „Wir erwerben Gott entweder durch Taten und Arbeiten oder durch die künstlerische Anrufung des Namens Jesu“, und dann fügen wir hinzu, dass der erste Weg länger ist als der letzte – letzterer ist schneller und effektiver. Infolgedessen gaben andere dem Jesusgebet den ersten Platz zwischen den Arbeiten. Es erleuchtet, stärkt, belebt, besiegt alle sichtbaren und unsichtbaren Feinde und führt zu Gott. So allmächtig und allmächtig! Der Name des Herrn Jesus ist ein Schatz an Segen, Kraft und Leben im Geiste. Daraus folgt natürlich, dass jeder, der Buße getan hat oder begonnen hat, den Herrn zu suchen, beim ersten Mal umfassend in das Jesusgebet eingewiesen und damit in alle anderen eingeführt werden kann und sollte, denn auf diese Weise kann man sich schnell stärken, schnell spirituelle Sicht erlangen und in die innere Welt eintreten. Ohne dies zu wissen, bleiben andere, oder die meisten von ihnen, bei körperlichen und geistigen Aktivitäten stehen und verschwenden ihre Zeit und Arbeit fast untätig. Dieses Tun nennt man „Kunst“. Und es ist ganz einfach. Stehen Sie mit Bewusstsein und Aufmerksamkeit in Ihrem Herzen und sagen Sie ständig: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner“, ohne jedes Bild oder Gesicht, im Vertrauen darauf, dass der Herr dich sieht und dir zuhört. Um darin bestätigt zu werden, muss man morgens oder abends eine bestimmte Zeit festlegen, eine Viertelstunde, eine halbe Stunde oder mehr, so weit wie möglich, nur um dieses Gebet zu sprechen. Dies geschieht nach dem Morgen- und Abendgebet im Stehen oder Sitzen. Dies wird den Beginn des Könnens legen. Dann strengen Sie sich tagsüber jede Minute an, um es zu schaffen, egal, was Sie tun. Die Fähigkeit wird immer mehr erworben und beginnt sich wie von selbst in jeder Aktivität und Beschäftigung eines Menschen zu entwickeln. Je entschiedener jemand es angeht, desto eher gelingt ihm das. Sie müssen Ihr Bewusstsein auf jeden Fall nah an Ihrem Herzen halten und dabei Ihre kleine Atmung einschränken, um die Spannung auszudrücken, mit der Sie es tun. Aber die höchste Voraussetzung ist der Glaube, dass Gott nahe ist und uns hört. Sprechen Sie Ihr Gebet in das Ohr Gottes. Diese Gewohnheit bringt Wärme in den Geist, dann Erleuchtung und dann Bewunderung. Aber all dies wird manchmal über Jahre hinweg erreicht. Dieses Gebet ist zunächst wie jede Aktivität nur praktisch, dann wird es zur Mentalität und schlägt schließlich Wurzeln im Herzen. Es gibt Abweichungen vom richtigen Weg dieses Gebets. Deshalb müssen Sie es von jemandem lernen, der es weiß. Missverständnisse hängen eher davon ab, wer wo aufpasst – im Kopf oder in der Brust. Wer im Herzen ist, ist sicher. Noch sicherer ist es, wer zu jeder Stunde schmerzlich reumütig vor Gott fällt und um Befreiung von den Reizen bittet. Die Heiligen Väter legten die Lehre zu diesem Werk ausführlich dar. Daher muss derjenige, der diese Aufgabe übernommen hat, sie lesen, aber noch etwas anderes hinterlassen. Die besten Anweisungen: in Hesychius 55, in den Vorworten von Elder Basil, im Leben von Paisius 56; von Gregor von Sinaite, Philotheus von Sinai, Theoliptus 57, Simeon dem neuen Theologen, Nil von Sorsky und dem heiligen Mönch Dorotheus (Russisch). Wer sich daran gewöhnt und alles zuvor Gezeigte durchlebt, ist ein Ehemann – ein Arbeiter des christlichen Lebens. Er wird schnell in der Selbstreinigung und christlichen Vollkommenheit reifen und in der Gemeinschaft mit Gott den gewünschten Frieden erreichen. Dies sind Aktivitäten für die Kräfte der Seele, die sie gemeinsam an die Bewegungen des Geistes anpassen. Hier sehen wir, wie jeder von ihnen an das Leben des Geistes oder spirituelle Gefühle angepasst ist. Sie führen aber auch dazu, die anfänglichen Bedingungen des inneren Seins zu stärken, nämlich: den Geist tun – um Aufmerksamkeit zu erregen, den Willen tun – um wachsam zu sein, und das Herz tun – um Nüchternheit zu erreichen. Das Gebet oder Gebet umfasst sie alle und vereint alles; auch in seiner Herstellung ist es nichts anderes als eine innere, zuvor erklärte Tätigkeit. Alle diese Aktivitäten dienen der Bildung der Seelenkräfte im Sinne des Geistes des neuen Lebens. Dies ist dasselbe wie die Vergeistigung der Seele oder ihre Erhebung in den Geist und die gleichzeitige Auflösung mit ihr. Im Herbst sind sie mit dem Gegenteil verbunden. Durch die Bekehrung wurde der Geist wiederhergestellt, aber die Seele blieb mit einem grausamen Hals des Ungehorsams und der Zurückhaltung des Geistes und des Geistigen zurück. Diese von spirituellen Elementen durchdrungenen Aktivitäten machen sie dem Geist ähnlich und lösen sie auf. Von hier aus wird deutlich, wie wichtig sie sind und wie schlecht es denen geht, die sich von ihnen distanzieren. Sie selbst sind der Grund dafür, dass ihre Arbeit ohne Früchte weitergeht – sie schwitzen, sehen die Früchte aber nicht, dann kühlen sie bald ab, und das ist das Ende von allem. Aber wir müssen uns sofort daran erinnern, dass alle ihre Früchte dem Geist der Eifersucht und des Suchens entspringen. Durch diese Werke leitet er die wiederherstellende Kraft der Gnade und belebt die Seele. Ohne ihn sind all diese Aktivitäten leer, kalt, leblos, trocken. Lesungen, Verbeugungen, Gottesdienste und alles andere nützen wenig, wenn der innere Geist fehlt. Dieses Tun kann Eitelkeit und Pharisäertum lehren und allein dadurch unterstützt werden. Deshalb fällt alles weg, wenn jemand, der keinen Geist hat, auf Widerstand stößt. Und sie selbst sind ermüdend. Der Geist vermittelt der Seele die Kraft, durch die sie bei diesen Tätigkeiten kein Sättigungsgefühl verspürt und sich immer nur ihnen zuwenden möchte. Daher ist es äußerst notwendig, bei diesen Arbeiten immer daran zu denken, dass der Geist des Lebens brennt, mit einem demütigen und schmerzhaften Fall zu Gott, unserem Erlöser, und dieser kann am besten durch Gebet und betende Taten genährt und bewahrt werden. Man muss hinschauen und aufmerksam sein, damit man nicht bei ihnen stehenbleibt, denn sie nähren die Seele. Daher können Sie auf Kosten des Geistes bei ihnen spirituell bleiben. Dies kann vor allem beim Lesen und allgemein beim Erkennen und Aneignen der Wahrheit geschehen. B. Den Körper im Geiste des neuen Lebens halten Das Besondere hierbei ist die Festigkeit des Fleisches. Das Fleisch zu zügeln bedeutet, nichts zu tun, um es aus Lust zu erfreuen, oder nichts aus Lust zu tun. Weder Essen, noch Trinken, noch Schlaf, noch Bewegung, noch Schauen, noch Hören, noch andere Gefühle, Eindrücke sollten so angenommen werden, als ob es gut wäre, sondern wie beiläufig als etwas Fremdes angenommen werden, ohne darauf zu achten, sowohl vorher als auch nachher und noch mehr – mit einer gewissen Entbehrung, nicht nach dem Verlangen des Fleisches, sondern nach der Vernunft und dem guten Vorschlag. Geben Sie dem Körper mit wenig Entbehrungen das, was er braucht, und richten Sie beim Verlassen des Körpers Ihre ganze Aufmerksamkeit auf die Seele. Die heiligen Väter nennen dies das Auslaufen des übrigen Fleisches – die gefährlichste und für Gott abscheulichste Krankheit. Wer Mitleid mit dem Fleisch hat, kann nicht zulassen, dass der Geist Gottes in ihm bleibt. Und das Private, in Anfällen, aus Unaufmerksamkeit und Faulheit, kühlt die auftretende Lust des Fleisches ab. Was können wir über diejenigen sagen, für die fleischliches Vergnügen zum Gesetz geworden ist? Der Rest des Fleisches ist für den Geist, das Wasser für das Feuer. Das Fleisch ist der Sitz aller Leidenschaften, wie Cassian lehrt 58, und da man an jede Erfahrung glauben kann, ist sein Zwang ein Austrocknen der Leidenschaften. Wer dem Fleisch auch nur im Kleinsten gefällt, kann nicht drinnen sein; er ist in dem, was dem Fleisch gefällt, daher ist er nicht gesammelt und daher kalt. Die Seele, die sich an das Fleischliche gebunden hat, löst sich mit ihm auf; Aus diesem Grund wird sie belastet, fühlt sich zur Erde hingezogen und ist nicht in der Lage, das Geistige mit ihrem Geist frei zu betrachten. Im Gegenteil, wie rein ist die Vision eines Menschen, der das Fleisch eingeschnürt hat, wie leicht zieht er sich nach innen, wie heimatlos sind seine Leidenschaften überhaupt, wie wird das spirituelle Leben in ihm spürbar lebendig! „So sehr das Äußere verfällt, so erneuert sich nur das Innere alle Tage“ (vgl. 2 Kor 4,16). Das Fleisch wird, wenn es stärker wird, auf Kosten des Geistes stärker; und wenn der Geist reift, dann reift er nur in Bezug auf die Ruhe des Fleisches. Wir finden keinen einzigen Heiligen, der ein bevorzugtes Leben führt: Sie alle lebten hart, in Unterdrückung, Schwächung, Austrocknung und Verbitterung des Fleisches. Dann gilt beim Heiligen Isaak dem Syrer die Unterdrückung des Fleisches als eine Bedingung der Erlösung. Wer Mitleid mit dem Fleisch hat, begibt sich auf einen bezaubernden, schlüpfrigen, trügerischen und misstrauischen Weg. Das Fleisch muss in all seinen Teilen, Gliedern und Funktionen eingeschränkt werden, um alle seine Glieder als Instrumente der Wahrheit darzustellen. Von den Gliedern unseres körperlichen Lebens sind einige tierisch-spirituell, die engsten Instrumente der geistigen Aktivität, während andere rein tierischer Natur sind, Instrumente der Tierwirtschaft, Ernährung und Kultivierung. Die ersteren haben mehr Freiheit, sind weniger gebunden; Letztere sind zusammenhängender, fleischiger und rauer. Zu den ersten gehören: Gefühle, Sprache, Bewegung; zu letzterem: Ernährung, Schlaf, Sexualfunktion und verschiedene Hauteindrücke – Wärme, Kälte, Weichheit usw. Daher die folgenden Regeln der Fleischbeschränkung: Beherrschen Sie Ihre Sinne, insbesondere das Sehen und Hören, kontrollieren Sie Ihre Bewegungen, halten Sie den Mund. Wer diese drei nicht zügelt, dessen Inneres ist in Plünderung, in Entspannung und Gefangenschaft, er ist nicht einmal drinnen; denn das sind die Durchgänge der Seele von innen nach außen, oder Fenster, die die innere Wärme abkühlen. Drücken Sie Ihre Macht über sie aus, indem Sie sie jetzt gewaltsam zu nützlichen Objekten locken. Zuvor strebten sie unkontrolliert danach, wo ihr Selbstwertgefühl und eine wichtigere Leidenschaft genährt werden konnten. Jetzt müssen wir sie auf das ausrichten, was den Geist erschafft. Messen Sie die Nahrung ab, die Ihr Fleisch braucht, einfach und gesund, wiegen Sie sie nach Maß und Gewicht, bestimmen Sie nach Qualität und Stunde und seien Sie damit zufrieden. Machen Sie dasselbe mit dem Schlaf. Töten Sie die sexuelle Funktion, indem Sie das Fleisch austrocknen. Halten Sie das Fleisch von außen in einer Art Verbitterung, Kälte, Grausamkeit usw., damit keine Zärtlichkeit entsteht. Nachdem Sie alles etabliert haben, kämpfen Sie gegen das Fleisch, bis es sich beruhigt und, nachdem es sich an diesen bescheidenen und verbitterten Zustand gewöhnt hat, ein stiller Sklave wird. Die Demut des Fleisches ist endlich gegeben. Wir müssen es im Hinterkopf behalten und als Belohnung für unsere Arbeit danach streben. Durch körperliche Leistungen werden körperliche Tugenden entwickelt: Einsamkeit, Stille, Fasten, Wachsamkeit, Arbeit, Geduld in Nöten, Reinheit, Jungfräulichkeit. Wir müssen jedoch bedenken, dass dieser Kollege bis zu unserem Grab Platz nehmen wird. Sie sagen: Vertraue dem Fleisch nicht – es ist betrügerisch. Und sobald du dich entspannst und auf ihre Demut hoffst, wird sie dich sofort packen und überwältigen. Der Kampf damit ist tödlich, aber zunächst noch sehr schwierig und wird dann immer leichter, bis schließlich nur noch die Aufmerksamkeit auf die Ordnung mit leichten Empfindungen fleischlicher Impulse übrig bleibt. Für dauerhaften Erfolg, wenn überhaupt, dann vor allem bei körperlichen Leistungen, ist es notwendig, das Gesetz der Allmählichkeit zu beachten. Hier ist ein allgemeiner Rat: Halten Sie zunächst das Fleisch in allen Teilen im Gesetz der Abstinenz und achten Sie dabei auf die innere Arbeit. Wenn die Leidenschaften nachzulassen beginnen, beginnt die Wärme im Herzen, und wenn die innere Hitze steigt, werden die Bedürfnisse des Körpers selbst schwächer und es beginnen wie von selbst große körperliche Leistungen. Die wichtigsten körperlichen Leistungen, die das Fleisch einschränken: Fasten, Wache, Arbeit, Reinheit. Letzteres ist das Effektivste, Notwendigste und Notwendigste. Daher ist Jungfräulichkeit der schnellste Weg zur christlichen Vollkommenheit. Ohne sie kann ein Mensch weder solche Kraft noch solche Gaben erlangen. Man muss sich nur daran erinnern, dass es neben der körperlichen Reinheit auch eine geistige Reinheit gibt, die bei jemandem, der die körperliche Reinheit bis ins Grab bewahrt hat, möglicherweise nicht vorhanden ist. Es ist bedeutsamer als das Physische. Daher können sich Ehepartner bis zu einem gewissen Grad durch spirituelle Reinheit an Jungfrauen wenden. Einem Gott ergebenen Arbeiter wird durch die Gnade geholfen. Deshalb sehen wir Ehepartner, die geistige Vollkommenheit besitzen. B. Die Ordnung des äußeren Lebens nach dem Geist des neuen Lebens Alles, was mit der Ordnung des äußeren Lebens zusammenhängt, kann nach dem Geist des neuen Lebens Entfernung aus der Welt oder Vertreibung des weltlichen Geistes aus dem gesamten Verlauf unseres äußeren Lebens genannt werden. „Ich habe euch aus der Welt erwählt“, das heißt, sie weggenommen – das sagte der Herr zu den Aposteln (Johannes 15,19). Dasselbe tut er mit der göttlichen Gnade bei jedem Gläubigen: Er nimmt seinen Geist aus der Welt. Und die Bekehrung selbst besteht darin, dass sich das Bewusstsein von der eitlen Welt abwendet und sich vor ihm eine andere Welt öffnet – die spirituelle. Aber was am Anfang unsichtbar im Geiste vollbracht wurde, muss später im Leben durch die Tat erfüllt werden und zur dauerhaften Regel werden. Wer den Herrn sucht, muss sich von der Welt zurückziehen. Mit der Welt meinen wir alles Leidenschaftliche, Eitelkeit, Sündige, was in das private, familiäre und öffentliche Leben Einzug gehalten hat und dort zur Sitte und Regel geworden ist. Daher bedeutet der Rückzug aus der Welt nicht die Flucht aus der Familie oder der Gesellschaft, sondern das Zurücklassen von Moralvorstellungen, Bräuchen, Regeln, Gewohnheiten und Forderungen, die völlig im Widerspruch zum Geist Christi stehen, der in uns angenommen wird und heranreift. Staatsbürgerschaft und Familie sind von Gott gesegnet; deshalb sollte man nicht auf sie verzichten oder sie verachten, ebenso wie alles, was zu ihrem wesentlichen Wohlergehen gehört. Aber alles Lustvolle und Leidenschaftliche, das zu ihnen kommt, wie ein Auswuchs, der ihnen schadet und entstellt, muss verachtet und zurückgewiesen werden. Der Welt zu entfliehen bedeutet, sich in wahrer Vetternwirtschaft und Staatsbürgerschaft zu etablieren; Allerdings ist es eine andere Sache, es so zu gestalten, dass es uns nicht gehört und uns nichts angeht. „Sie fordern diese Welt, aber sie fordern sie nicht“ (1 Kor 7,31). Warum dies getan werden sollte, liegt auf der Hand. Eitelkeit, gesättigt mit Leidenschaften, vermittelt unweigerlich dasselbe an unsere Seele, erregt oder weckt Leidenschaft. So wie jemand, der in der Nähe von Ruß geht, schwarz wird oder jemand, der Feuer berührt, verbrannt wird, so wird jemand, der sich an weltlichen Dingen beteiligt, von leidenschaftlichen, gottlosen Dingen gesättigt. Deshalb fällt der Reumütige, nachdem er in die Welt gefallen ist, erneut, und der Unschuldige wird verdorben. Es ist fast unvermeidlich. Sofort verfinstert sich der Geist, Vergessenheit, Schwäche, Gefangenschaft und Plünderung entstehen, und dann kommt es zur Verwundung des Herzens, gefolgt von Leidenschaft und Taten – und der Mensch fällt. Davon zeugen alle Korruptionsgeschichten; Ebenso wie die Zeugen dafür, wie unvermeidlich und notwendig es ist, alles aufzugeben, alle Bekehrten sind, die vor all diesen Bräuchen wie Feuer fliehen. Und was genau zu verlassen ist und wie, das lehrt mehr die Erfahrung als unsere Heilige Schrift. Das Gesetz lautet: Man muss alles zurücklassen, was für ein neues Leben gefährlich ist, was Leidenschaften entfacht, Eitelkeit hervorruft und den Geist auslöscht, und in all dem gibt es so viel Abwechslung! ... Der Maßstab dafür sei das eigene Herz eines jeden, der aufrichtig und ohne Arglist nach Erlösung sucht, nicht nur zum Schein. Heutzutage müssen Theater, Bälle, Tanz, Musik, Gesang, Reisen, Spaziergänge, Bekanntschaften, Witze, Witze, Lachen, müßige Freizeit und sogar die Zeit des Aufstehens, Schlafens, Essens usw. alles abgesagt und geändert werden. Zu anderen Zeiten und an anderen Orten kann es anders sein. Aber das Maß ist immer dasselbe: Lasst zurück, was schädlich und lebensgefährlich ist, was den Geist auslöscht. Aber was genau? Ein anderer erlebt vielleicht die trivialsten Dinge, vielleicht sogar einen Spaziergang an einem berühmten Ort, mit einem berühmten Gesicht ... „Alles ist wertvoll, aber nicht alles ist gut“ (1 Kor 6,12). Daraus folgt, dass das Verlassen der Welt nichts anderes bedeutet, als das gesamte äußere Leben zu reinigen, alles Leidenschaftliche daraus zu eliminieren und es durch etwas Reines zu ersetzen, das das spirituelle Leben nicht beeinträchtigt, sondern ihm hilft – im familiären, privaten, öffentlichen Leben; Erstellen Sie ein allgemeines Bild Ihres äußeren Verhaltens zu Hause und draußen, mit anderen und in Ihrer Position. Definieren Sie auf Wunsch des Geistes des neuen Lebens alles durch Regeln, stellen Sie Ordnung im Haus in allen Teilen her, Ordnung nach Position, Reihenfolge der Bekanntschaft und Beziehungen mit wem, wann und wie. Wie geht das? Tun Sie es, wie jeder kann, einfach mit Rat und Überlegung, gemäß der Anleitung Ihres geistlichen Vaters oder einer Person, der Sie vertrauen. Manche tun es plötzlich und scheinen besser zu sein, während andere es schrittweise tun. Man darf nur von der ersten Minute an alles Weltliche und Sündhafte in seinem Herzen hassen und ihm fremd sein, es nicht wollen und nicht genießen. „Liebt nicht die Welt, auch nicht die in der Welt“ (1. Johannes 2,15). Dieser inneren Aufgabe der Welt kann eine sichtbare Aufgabe folgen, sowohl plötzlich als auch allmählich. Ein geistig schwacher Mensch wird es nicht lange aushalten, keinen Widerstand leisten, schwächer werden und fallen. Dies sind insbesondere diejenigen, die fleischliche Leidenschaften besitzen, die die Kraft der zweiten Natur empfangen. Daher ist es unvermeidlich, dass solche Menschen plötzlich hinter alles zurückfallen und sich von dem Ort entfernen, an dem sie in Sünde suhlten. Ein Mensch mit einem starken Geist der Eifersucht wird es ertragen, wenn auch nur allmählich, aber dennoch ist es für beide von der ersten Minute der Bekehrung an unbedingt notwendig, jeglichen Kontakt mit der sündigen Welt und allem Weltlichen zu unterbrechen, bis die Formen eines neuen Lebens etabliert sind. Dies ist so, als würde man einen umgepflanzten Baum vor dem Wind schützen, der ihn, auch wenn er nicht stark ist, aufgrund seiner noch schwachen Wurzelbildung umwerfen kann. Die Vorstellung, dass man wie ein Christ leben und an Frieden und Säkularismus festhalten kann, ist ein leerer, wahnhafter Gedanke. Wer danach lebt, wird nichts weiter lernen als Pharisäertum und ein misstrauisches Leben, das heißt, er wird nur seiner Meinung nach ein Christ sein, in Wirklichkeit aber nicht. Erstens wird er mit einer Hand zerstören, was er mit der anderen geschaffen hat, das heißt, was in der Ferne von der Welt gesammelt wurde, wird beim ersten Eintritt in die Welt wieder geplündert, und von hier aus erfolgt ein direkter Übergang zur Meinung. Was aus dem Herzen verloren geht, bleibt möglicherweise noch in Erinnerung und Fantasie. Wenn man sich nun daran erinnert und sich vorstellt, wie es vorher war, kann man denken, dass es tatsächlich existiert, während es verflogen ist und nur eine Spur davon in der Erinnerung bleibt. Und er wird sich vorstellen, dass er etwas hat, das tatsächlich nicht existiert. Hier ist das Urteil für ihn: „Was er zu haben glaubt, das wird ihm genommen werden“ (Matthäus 25,29). From opinion there is one step to pharisaism. Tempered Pharisaism is a terrible state. Es ist allerdings beängstigend; what to do if you leave the world? Es ist nur von außen beängstigend, aber im Inneren bedeutet das Verlassen der Welt, in den Himmel einzutreten. Von außen - sofort Wut, Trauer, Verlust: Was? - Strengthen yourself with patience. Was ist wertvoller: die Welt oder die Seele, Zeit oder Ewigkeit? Gib das Kleine und nimm das Unermessliche in allen Dimensionen. Es kommt jedoch auch vor, dass ein starker Ansturm aus der Welt nur am Anfang auftritt, dann lässt er nach, lässt nach, und derjenige, der die Welt verlassen hat, wird allein gelassen, denn in der Welt schätzen sie kaum jemanden, sie werden reden, sie werden reden und dann werden sie vergessen. Mit denen, die die Welt verlassen, ist es dasselbe wie mit den Toten. Deshalb kann man sich nicht so sehr vor der Feindseligkeit der Welt fürchten, wegen ihrer Aufregung und ihres Stolzes – wegen der Tatsache, dass sie die Gegenwart liebt und den anderen vergisst. Er ist ein Spektakel: Er ist nur beschäftigt oder behält diejenigen in sich, die in ihm sind, aber er kümmert sich wenig um andere. So wird ein Mensch, der auf der Suche nach einer guten und starken Festung ist, sein Inneres sichern, sei es durch Aktivitäten, die darauf abzielen, die Kräfte der Seele aufzubauen, oder indem er das Fleisch in all seinen Teilen einschränkt, insbesondere in denjenigen, die der Seele am nächsten sind, oder indem er die äußere Ordnung wieder reinigt. Nachdem er sich innerlich durch die ersten geistlichen und geistigen Beschäftigungen in der Einsamkeit unter dem Zwang des Fleisches gestärkt hat, geht er nach dem Willen Gottes zu familiären, bürgerlichen oder kommunalen Angelegenheiten, zu reinen und rettenden Angelegenheiten, und durch all dies wird er im Geiste aufgebaut oder zumindest nicht verschwendet. Eine andere Sache, die ihn unterhalten kann, ist das ständige Sehen und Hören von Dingen – manchmal banal, manchmal einfach, die, nur weil sie auf die Seele einwirken, sie durch Aufmerksamkeit anziehen und ausplündern. Würden auch diese Öffnungen blockiert, wäre die Ruhe im Inneren ungestört. Natürlich ist das Blockieren der Gefühle das zuverlässigste und entscheidendste Mittel, um dies zu erreichen, aber nicht bei jedem ist dies möglich oder notwendig. Deshalb erfanden die heiligen Väter ein rettendes Heilmittel: sich von äußeren Dingen beeinflussen zu lassen und den Geist nicht zu unterhalten, sondern zu stärken. Es besteht darin, jedem Ding, allem Sichtbaren und Hörbaren, ein geistiges Zeichen zu geben und im Gedanken an dieses geistige Zeichen so stark zu werden, dass beim Betrachten einer Sache nicht die Sache das Bewusstsein berührt, sondern ihr Zeichen. Wer dies für alles tut, was ihm begegnet, wird ständig zur Schule gehen... Und Licht und Dunkelheit, und Mensch und Tier, und Stein und Pflanze, und Haus und Feld – alles, jedes letzte Ding, wird ihm eine Lehre sein; man muss es nur selbst interpretieren und sich darin stärken. Und was für eine Ersparnis es ist!.. "Warum weinst du?" - fragten die Jünger den alten Mann, der eine schöne, gekleidete Frau sah. „Ich weine“, antwortete er, „wegen der Zerstörung von Gottes vernünftigem Geschöpf und wegen der Tatsache, dass ich nicht denselben Eifer für die Erlösung der Seele hege wie für den Körper der Zerstörung ...“ Ein anderer, der den Schrei seiner Frau am Grab hörte, sagte: „So sollte ein Christ um seine Sünden weinen.“ D. Gnadenvolle Mittel zur Erziehung und Stärkung des spirituellen Lebens Dies sind die Taten, durch die die Seele, der Körper und unser äußeres Verhalten entsprechend dem Geist des neuen Lebens geformt werden, nachdem der Geist durch die Gnade Gottes in der Bekehrung wiederbelebt wird, sich zu Entschlossenheit und Gelübden erhebt und diese mit den Heiligen Sakramenten besiegelt. Aber so wie die Hinwendung zu Gott zunächst unzuverlässig ist, wenn sie nicht durch die Sakramente mit Gnade besiegelt wird, so ist in allen folgenden Zeiten der Eifer zerbrechlich, der Eifer kraftlos, der Wille schwach, das Leben leer, wenn man nicht durch die göttlichen Sakramente der Beichte und der heiligen Kommunion erneuert wird. Das christliche Leben, das sich durch Eifer zeigt, ist ein Leben der Gnade; Daher sollte die Anziehung und Annahme der göttlichen Gnade das wirksamste Mittel zur Speicherung, Ernährung und Erwärmung sein. Es gibt besondere Elemente, die unser tierisches Leben nähren; Es gibt auch Elemente, die das spirituelle Leben nähren. Das sind die Sakramente. Tatsächlich hat der Herr das Sakrament des Leibes und Blutes gegeben, um unser spirituelles Leben zu nähren und zu erheben. „Ich bin das Brot der Tiere“, sagte der Herr, „Mein Fleisch ist wahrlich Speise, und mein Blut ist wahrhaft Bier“, deshalb „wird dieses giftige Brot ewig leben“ (Johannes 6:51, 55, 58). Das spirituelle Leben ist eine Folge der Kommunikation mit dem Herrn; Außerhalb von Ihm und ohne Ihn haben wir kein wahres Leben. Aber er sagt: „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, bleibt in mir, und ich bin in ihm ... Ich lebe um des Vaters willen, und wer mich isst, wird um meinetwillen leben“ (Johannes 6,56–57): Das heißt, die Kommunikation mit dem Herrn erfolgt durch die Gemeinschaft von Leib und Blut. Das wahre spirituelle Leben ist stark, geschäftig und fruchtbar. Aber „ohne mich“, sagt der Herr, „kannst du nichts tun.“ Wer „in mir ist, wird viel Frucht bringen“ (vgl. Johannes 15,5). „Das giftige Ich bleibt in Mir.“ Aus all dem folgt: „Wenn ihr nicht das Fleisch des Menschensohns isst und sein Blut nicht trinkt, habt ihr kein Leben in euch ... Dieses giftige Brot wird ewig leben“ (Johannes 6:53,51). Hier liegt eine fruchtbare Quelle zur Erhaltung und Stärkung unseres spirituellen Lebens! Daher haben wahre Eiferer der Frömmigkeit seit den Anfängen des Christentums die häufige Kommunion zum obersten Gut erklärt. Unter den Aposteln ist es überall: Alle Christen beten und brechen das Brot, das heißt, sie empfangen die Kommunion. Basilius der Große sagt in seinem Brief an Cäsar, dass es rettend sei, jeden Tag am Leib und Blut teilzuhaben, und über sein Leben schreibt er: „Wir empfangen viermal pro Woche die Kommunion.“ Und das ist die allgemeine Meinung aller Heiligen, dass es ohne Kommunion kein Heil und ohne häufige Kommunion keinen Erfolg im Leben gibt 60. Aber der Herr, die Quelle des Lebens, die diejenigen lebendig macht, die an ihm teilhaben, ist auch ein verzehrendes Feuer. Wer würdig teilnimmt, schmeckt das Leben, wer aber unwürdig teilnimmt, schmeckt den Tod. Obwohl dieser Tod nicht sichtbar erfolgt, vollzieht er sich immer unsichtbar im Geist und Herzen eines Menschen. Wer unwürdig die Kommunion empfängt, weicht wie ein Brandmal vom Feuer oder vom Eisenrückstand. Der Samen des Todes wird entweder in den Körper selbst gelegt, oder er geschieht sofort, wie es in der Kirche von Korinth geschah, so die Bemerkung des Apostels (siehe: 1 Kor 11,29–30). Deshalb sollte man beim Empfang der Kommunion mit Furcht und Zittern und zufriedener Vorbereitung an die Kommunion herangehen. Diese Vorbereitung besteht darin, Ihr Gewissen von toten Werken zu reinigen. „Ein jeder versuche sich selbst“, lehrt der Apostel, „und so esse er vom Brot und trinke aus dem Kelch“ (1 Kor 11,28). Das Bekenntnis, gepaart mit Hass auf die Sünde und dem Gelübde, sie auf jede erdenkliche Weise zu vermeiden, macht den menschlichen Geist zu einem Gefäß, das den unaufhaltsamen Gott durch seine Gnade enthalten kann. Entschlossenheit und Gelübde sind der Ort, an dem der Herr in Gemeinschaft mit uns kommuniziert, denn nur dies ist rein, aber alles andere in uns ist unrein. Deshalb wird niemand würdig, sondern nur durch den Herrn, durch die Gnade, um der Beichte willen mit Reue und Gelübde für würdig erachtet. Alles könnte sich darauf beschränken: Beichten Sie würdig und Sie werden ein würdiger Kommunikant sein. Aber die Beichte selbst ist ein Sakrament, das einer würdigen Vorbereitung bedarf, und darüber hinaus erfordert sie zu ihrer Vollendung besondere Handlungen, Gefühle und Dispositionen, die nicht plötzlich ausgeführt und offenbart werden können, sondern Zeit und in gewisser Weise eine ausschließliche Beschäftigung mit ihnen erfordern. Daher wurde es immer nach einer bestimmten Reihenfolge durchgeführt, mit vorbereitenden Vorarbeiten und Übungen, die entweder zu einer besseren Kenntnis der Sünden oder zur Erregung und Manifestation der Reue für sie oder zum Schutz der Stärke des Gelübdes beitragen. Alles zusammen ergibt das Fasten. Daraus folgt, dass es zur Erhöhung und Stärkung eines Lebens der Gnade durch die Sakramente notwendig ist, ein Fasten mit all seinen Accessoires einzuführen – zu beichten und, nachdem man sich darauf vorbereitet hat, würdig an den Heiligen Mysterien teilzuhaben. Das heißt, es ist notwendig, ein Fasten einzuführen oder, noch besser, ein Fasten auf sich zu nehmen, weil es bereits von der Heiligen Kirche unter uns eingeführt wurde. Zu diesem Zweck wurden vier Fastentage eingerichtet, damit diejenigen, die sich für die Frömmigkeit einsetzen, fasten, beichten und die Kommunion empfangen können. Aus diesem Grund sollte es eine Regel sein, dass diejenigen, die nach Perfektion streben, während aller großen Fastenzeiten viermal im Jahr fasten sollten. So steht es im „Orthodoxen Bekenntnis“. Dies hindert den Eifer jedoch nicht daran, öfter und sogar unaufhörlich zu fasten; Es wird auch nicht wie ein Joch denen auferlegt, die aufgrund ihrer Umstände nicht in der Lage sind, dies zu erfüllen. Sie müssen nur Folgendes tun: Nutzen Sie alles, was in Ihrer Macht steht, um viermal im Jahr zu fasten. Für Laien sind vier Mal eine bescheidene, durchschnittliche und, wie sich gezeigt hat, sehr rettende Maßnahme. Wer dies tut, sticht nicht aus dem Kreis der anderen hervor und wird sich daher nicht rühmen, als ob er sie übertroffen hätte. In der Fastenzeit und an Weihnachten können Sie jedoch zweimal fasten – am Anfang und am Ende. Daher werden alle sechs goveniyas zusammengestellt. Der Rückzug muss vom Fasten oder, gemäß der Satzung der Kirche, würdigem Fasten unterschieden werden. Es ist Teil des Fastens, unterscheidet sich jedoch von diesem durch eine größere Strenge in Bezug auf Essen und Schlafen und dadurch, dass es immer mit anderen frommen Aktivitäten verbunden ist, wie zum Beispiel: Alltagssorgen und -angelegenheiten so weit wie möglich aufgeben, heilige Bücher lesen, wer auch immer kann, unverzüglich in die Kirche gehen, um zu den vorgeschriebenen Gottesdiensten zu gehen usw. Im Allgemeinen ist diese Zeit ausschließlich frommen Aktivitäten gewidmet, die alle darauf abzielen, die richtige Reue und Beichte herbeizuführen und dann die Kommunion zu empfangen. Somit ist es offensichtlich, dass das Fasten in seiner Gesamtheit eine Reinigung allen Lebens, eine Wiederherstellung seiner gesamten Struktur, eine Reinigung der Ziele, eine Wiedervereinigung mit dem Herrn, eine Erneuerung des Geistes und unseres gesamten Wesens ist. Dies ist dasselbe wie das Waschen eines geschwärzten Kleides oder das Waschen in einem Badehaus nach einer Reise. Ein Christ wird sich unterwegs und mit aller Vorsicht nicht vor dem Staub verstecken – den leidenschaftlichen Gedanken und den Flecken des Sündenfalls. Egal wie klein die Verunreinigung ist, es ist dasselbe wie ein Pulverkorn im Auge oder ein Sandkorn in einer Uhr – das Auge schaut nicht, die Uhr geht nicht. Daher ist es unumgänglich, sich von Zeit zu Zeit zu reinigen. Wie weise ist es für uns, die Kirche zu strukturieren, und wie heilsam ist es, einer solchen Institution in Demut zu gehorchen! Das ist die Bedeutung des Fastens! Es ist ein Mittel, um das Leben in uns zu nähren, zu wärmen und zu bewahren, aber vor allem ist es eine gründliche Betrachtung des Lebens, der Stürze, ihrer Ursachen und die Festlegung von Mitteln, um sie zu vermeiden. Wenn Sünden bekannt sind, Reue und Feindseligkeit aus dem Herzen verbannt sind, Beichte und Gelübde abgewaschen sind, dann ist das Gefäß bereit. In der Gemeinschaft kommt der Herr und kommuniziert mit dem Geist der Würdigen, die spüren müssen: „Ich bin nicht allein, sondern bei Dir.“ D. Annäherung an kontinuierliches Fasten Fasten ist eine einmalige Sache, aber der Fastengeist muss zu einem kontinuierlich aktiven Geist erhoben werden, und dafür müssen Sie einige Übungen verwenden, die dabei helfen, ihn zu verwurzeln. Da das Fasten drei heiligende Werke enthält: Fasten, Beichte und Kommunion, sollten diese drei auf eine mögliche Kontinuität oder eine mögliche Steigerung erhöht werden. Dazu müssen Sie: Befolgen Sie alle großen Fastenzeiten 61 oder verbringen Sie die Fastenzeit mit Fasten, das heißt mehr als mit Abstinenz, damit das Fleisch selbst den Schaden, den Mangel und den Schmerz spürt. Für das Fasten ist eine bestimmte Anzahl von Fastentagen vorgesehen, an denen die Arbeit aufgegeben und alles ausschließlich der Reinigung des Gewissens gewidmet wird; Beim Fasten laufen die Dinge in der gleichen Reihenfolge ab, das Fasten wird verkürzt und andere Aktivitäten werden von der Gelegenheit bestimmt. Allein die Niedergeschlagenheit des Fleisches mit dem Aufhören aller Freuden, wie es sich für eine Zeit der Trauer gehört, hellt entweder den Geist auf oder zieht die Barmherzigkeit Gottes an sich. Was für ein kraftvolles Mittel der Spiritualisierung das ist! Fasten mittwochs und freitags. Dies erinnert einen Menschen von Zeit zu Zeit stark daran, dass er nicht in Freiheit, sondern in Sklaverei ist, unter Last, zähmt den Überfluss an Sinnlichkeit, nüchtern und gibt Kraft; Dies ist sozusagen das für kurze Zeit unterbrochene Zäumen eines leidenschaftlichen Pferdes mit Zaumzeug und Zügeln. Und darüber hinaus die willkürliche Verabredung des Fastens an anderen Tagen, insbesondere am Montag, wie es üblich ist. Manche verzichten auf bestimmte Nahrungsmittel und essen ständig mageres Essen, andere jeden zweiten Tag und so weiter. Es gibt verschiedene Arten des Fastens, und alle sind nützlich und werden je nach Stärke und Fleiß eines Menschen empfohlen. Jede Sünde, die das Gewissen belastet, muss beschleunigt durch Reue gereinigt werden, ohne auf eine bestimmte Fastenzeit zu warten. Es ist gut, es nicht einen Tag lang auf der Seele zu behalten, und noch besser nicht eine Stunde lang, denn die Sünde vertreibt die Gnade, beraubt einen des Mutes und des Gebets und verhärtet und kühlt umso mehr ab, je länger sie anhält. Wer durch Reue verstoßen wird, hinterlässt einen rührenden Tränenfluss. Legen Sie jeden Tag vor dem Schlafengehen eine private Beichte vor dem Herrn ab, in der alles Sündhafte – in Gedanken, Wünschen, Gefühlen und leidenschaftlichen Bewegungen, und ebenso alles Unreine in rechtschaffenen Taten – Gott offenbart wird, in einem Gefühl der Reue, als etwas, das, obwohl es angeblich gegen den Willen geschieht, dennoch in uns ist und uns vor Gott und unserem eigenen Sinn für Reinheit und Vollkommenheit unrein und unanständig macht. Wenn Sie zu Bett gehen, ist es, als würden Sie in die nächste Welt gehen. Die Beichte bereitet darauf vor. Im Schlaf verwandelt sich das, was wir uns tagsüber angeeignet haben, in unsere Natur – wir müssen es reinigen und das Obszöne mit Reue ablehnen; alles passiert danach. Machen Sie jede Minute ein Geständnis, das heißt jeden Gedanken, jedes Verlangen, jedes Gefühl und jede Bewegung, die bösartig und unrein ist, beichten Sie sofort mit Bewusstsein vor dem allsehenden Gott, mit Reue des Geistes, und bitten Sie um Vergebung und Kraft, um dies in Zukunft zu vermeiden; sowie in diesem Moment vom Schmutz gereinigt zu werden. Diese Vorgehensweise ist sehr sparsam. Es ist dasselbe, als würde man sich die Augen reiben, während man gegen Staub läuft. es erfordert die strenge Aufmerksamkeit des Herzens. Der Versammelte ist immer eifrig und eifrig. Im Gegenteil, wenn man Gedanken und Wünsche von Reue und Reue unberührt lässt, hinterlässt man eine Wunde im Herzen. Und wie viele unbemerkte Wunden gibt es, wie viele Schlachten gibt es! Es ist nicht verwunderlich, dass es danach zu einer Abkühlung und einem Rückgang kommt. Ein Gedanke wird leichter zu einem Wunsch führen, ein Wunsch zu einem Wunsch – eine Übereinstimmung, und dann wird es zu innerem Ehebruch und Sündenfall kommen. Wer Buße tut, reinigt sich ständig und macht sich den Weg frei. Offenbarung zu haben, das heißt, jegliche Verwirrung, Verwirrung oder neues Verständnis einer anderen gleichgesinnten Person oder dem geistlichen Vater zu offenbaren, damit dieser entscheiden und über die Würde entscheiden und ein Urteil fällen kann. Dies vermeidet Stagnation und Ausweichen, erwirbt die Fähigkeit, selbstständig Entscheidungen zu treffen und spart so Zeit, die manchmal mit leeren Tagträumen verschwendet wird. Und vor allem gibt es eine ungebrochene Sicherheit, eine unerschütterliche Festigkeit der Überzeugung, mit der sowohl die Festigkeit des Willens als auch die Stärke des Handelns verbunden sind. Bei all diesen Handlungen wird das Geständnis wirklich kontinuierlich. Der Geist wird in Reue, Zärtlichkeit, Selbsterniedrigung und betender Niederwerfung gehalten – deshalb lebt er. Dieses aller Werke eignet sich am besten, um den Geist der Eifersucht und die Hitze des Eifers aufrechtzuerhalten, so dass sich für andere alle Arbeiten, sowohl für sich selbst als auch für andere, auf eines beschränkten: jede Minute Buße tun und über Sünden weinen. Nehmen Sie so oft wie möglich an der Liturgie und ihrer Feier teil, um in starkem und strahlendem Glauben an das Opfer Gottes zu stehen, das zu dieser Zeit dargebracht wird. Das Sakrament des Leibes und Blutes ist für Christen göttliche Speise und ein Opfer. Nicht jeder und nicht immer empfängt in der Liturgie die Kommunion, aber von jedem und für jeden wird Opfer gebracht. Deshalb sollte sich jeder daran beteiligen. Sie nehmen teil durch Glauben, durch schmerzliche Reue für ihre Sünden, durch Selbsterniedrigung, indem sie vor den Herrn fallen, der sich selbst wie ein Lamm für den Bauch der Welt verschlingt. Eine lebendige Betrachtung dieses Sakraments belebt und erregt den Geist außerordentlich. Glaube und Reue bewirken immer die Reinigung von Sünden und oft auch die verborgene Berührung des Herrn mit dem Herzen eines Christen, die ihn erfreut und wiederbelebt, als wäre es eine Gemeinschaft im Geiste. Eine solche Berührung ist süßer als Honig und Waben und erholsamer als alle spirituellen Wiederherstellungsmittel. Aber wir müssen uns daran erinnern, dass es vollständig ein Geschenk Gottes ist. Wann, wem und wie es verliehen wird, hängt vom Herrn selbst ab. Ein Christ sollte es mit Ehrfurcht, Freude und Triumph annehmen, wenn es präsentiert wird, aber es nicht belasten, keine Wege erfinden, um es zu erreichen, noch besser ist es, nicht darauf zu vertrauen, ob es geschieht oder ob es geschieht. Dies dient dazu, Arroganz zu vermeiden und Täuschungen vorzubeugen. Wenn Sie nicht in der Kirche sein können, dann verpassen Sie nicht die Stunde des heiligen und göttlichen Opfers, ohne zu seufzen und sich an Gott zu wenden; Wenn möglich, stehen Sie zum Gebet auf und verbeugen Sie sich mehrmals. Etwas Schreckliches in der Natur lässt das ganze Lebewesen erzittern: Donner zum Beispiel, ein Erdbeben, ein Sturm. Im Moment des göttlichen Opfers in der Kirche wird das Schrecklichste, das Größte auf Erden und im Himmel vollbracht, aber es geschieht unsichtbar, geistig, vor dem Angesicht des unendlichen dreieinigen Gottes, der heiligen Engel, der gesamten Heerschar der himmlischen Kirche, vor den Augen des Glaubens aller, die auf der Erde arbeiten und leben, zwar unsichtbar, aber wirklich. Deshalb sollte ein Gläubiger diese Minuten nicht unaufmerksam verstreichen lassen. Aber wenn man sich an sie erinnert, dann erwärmt sich der Geist gerade durch diese Erinnerung und bewundert Gott, was Gnade anzieht. Auf diese Weise können die Taten des Fastens der Kontinuität nahekommen, so dass sie zusammen mit den inneren Taten in ständiger Spannung und Stärke die Hitze der Eifersucht und des suchenden Geistes eindämmen und mit ihrer Hilfe alle geistigen und körperlichen Taten in rettende Mittel zur Wiederherstellung und Stärkung unseres inneren Menschen verwandeln können. Dies ist die allgemeine Reihenfolge der geltenden Regeln. Da es auf der Essenz des Lebens basiert, ist es für jeden, der den Herrn sucht, von wesentlicher Bedeutung. Aber hier werden nur die Anfänge, der Geist und die Kraft der Regeln angedeutet: zum Beispiel in Bezug auf den Körper – Missfallen des Fleisches in allen Funktionen des Körpers; oder in Bezug auf das äußere Leben - Rückzug von allem, was vom Geist der Leidenschaften durchdrungen ist, der Pflicht der Seele, ihr Bestes zu geben und unter dem Einfluss gnadenvoller Mittel zu wandeln. Dies sind die wesentlichen Punkte der asketischen Tätigkeit. Was die Anwendung dieser Prinzipien anbelangt, so muss sie aufgrund der vielen unterschiedlichen Zustände der Individuen sehr unterschiedlich sein, und in diesem Fall ist es unmöglich, eine einzige Regel festzulegen. Um beispielsweise den Geist zu heilen, ist es nach dem Verständnis der Heiligen Kirche notwendig, ihm göttliche Wahrheiten einzuprägen. Dies kann durch Lesen, Zuhören und Sprechen sowie durch Anleihen beim Wort Gottes, den Lehren der Kirchenväter, dem Leben der Heiligen und Predigten geschehen. Der geistliche Vater muss nun schauen, welche Methode für jemanden geeigneter ist und wie sie durchgeführt werden kann. Wie kann das irgendjemand tun, einfach tun. Daher erscheint die Askese, in sich einzigartig, nach außen hin in unendlich mannigfaltigen Formen. Man muss nur bedenken, dass dieser geistliche Vater ein Zerstörer der Seele und ein Mörder ist, der mit verschiedenen Ablässen und Ablässen den Geist der Eifersucht auslöscht oder diejenigen beruhigt und einlullt, die in der Kälte stehen, denn es gibt nur einen Weg – eng und bedauerlich. Die vollste und erfolgreichste Erfüllung all dessen ist das Mönchtum. Dies ist eine Lebensweise, die in ihrer besten, reinsten und vollkommensten Form die Anforderungen der Askese gerade im Geiste erfüllt. Er ist schwierig und reuig; besteht immer aus den Führenden und den Geführten; durch die Tat wird es von außen entfernt, durch die Tat wird es an die Bedürfnisse des Körpers gebunden; stellt den größten Raum für die Anwendung von Übungen, Lesungen, Gottesdiensten, Gebeten und Gehorsam dar; besonders geeignet für die aktive Ausrottung von Leidenschaften, sowohl im Allgemeinen – durch Habgierlosigkeit, Strenge, Unruhe, Selbstverachtung als auch im Besonderen – unter Anleitung. Dann entwickelt ein aufmerksamer Mönch bald eine innere Anziehungskraft zu Gott, um der entschiedensten Selbstaufopferung und dem Verzicht auf alles willen, um eine größere Möglichkeit zu haben, in sich selbst zu bleiben, und um reichlich Nahrung im Geiste des Gebets zu erhalten. Daher steigt der Aufmerksame hier bald zur Stille, zur Einsamkeit des Geistes auf und zieht sich zur Ruhe zurück – in die Wüste oder Abgeschiedenheit. 3. Regeln für den Kampf gegen Leidenschaften oder den Beginn des Selbstwiderstands In der gezeigten Reihenfolge zu bleiben ist ein starkes und wirkungsvolles Mittel zur Zerstörung der Leidenschaft, unserer Reinigung und Korrektur. Ein Mensch, der mit Bewusstsein und Freiheit darin lebt, zerstört sie gerade dadurch, dass er die Leidenschaft beiseite lässt, indem er ihr keine Nahrung gibt oder sie wie mit Unterdrückung überdeckt, mit den Regeln, die sich über die gesamte Dauer seiner Kräfte und seiner Aktivitäten erstrecken. Auf diese Weise unterdrückte Leidenschaften erlöschen wie eine Kerze unter dem Scheffel. Es gibt jedoch keine Möglichkeit, sich allein auf diese positive Aktivität zu beschränken. Regeln werden als Heilung für Kräfte aufgestellt, die korrumpiert und von Leidenschaft erfüllt sind. Dieselbe Macht, die im Bösen steckt, muss jetzt im Guten wirken. Daher ist es unmöglich, dem Bösen nicht schon beim allerersten Beginn und Ursprung der Aktivität in der ersten Kraftbewegung zu begegnen. Wenn es unmöglich ist, dass Gut und Böse zusammen sind, und von uns reines Gutes ohne jegliche Beimischung von Bösem verlangt wird, dann müssen wir das Böse in jeder Angelegenheit vertreiben, um das reine Gute zu beginnen und zu vollbringen. In ständiger Verbindung mit der direkten positiven Ausübung von Kräften gibt es also immer eine indirekte, die darauf abzielt, das Böse und die Leidenschaft, die in ihnen entsteht, zu vertreiben, ansonsten den Kampf gegen Leidenschaften und Begierden. Die eigentliche Etablierung in den gezeigten Leistungen und die Gewöhnung an sie wird durch Kampf und Krieg, durch den Sieg über Versuchungen und Verlockungen erreicht. Wer war ein Schneller, ohne mit dem Magen zu kämpfen, oder ein wahrer kindlicher Gläubiger, ohne seinen eigenen Witz und sein Selbstverständnis zu überwinden? Und das nicht in irgend einer Sache, sondern während der gesamten Dauer der positiven Aktivität, vom Ursprung des Inneren bis zu seinem letzten Rand in der Ferne von der Welt. Überall gibt es Krieg, daher ist die gezeigte Ordnung, die Kraft und Natur wiederherstellt, auch ein Feld ständiger spiritueller Kriegsführung. Überwinde das Unnatürliche an Stärke, dann wird es in das Natürliche eindringen; Schütteln Sie das Böse ab, wischen Sie es weg – Sie werden das Gute sehen. Askese ist ein ständiger Sieg. Die Möglichkeit, Grundlage, Bedingung aller inneren Siege ist der erste Sieg über sich selbst – im Brechen des Willens und in der Hingabe an Gott, mit feindseliger Ablehnung alles Sündigen. Hier entstand eine Abneigung gegen Leidenschaft, Hass und Feindseligkeit, die eine militärische spirituelle Kraft sind und allein die gesamte Armee ersetzen. Wo es ihn nicht gibt, liegt der Sieg ohne Krieg bereits in den Händen des Feindes; im Gegenteil, wo es einen gibt, wird uns der Sieg oft kampflos überlassen. Daraus wird deutlich, dass unser innerer Nacken, ebenso wie der Ausgangspunkt positiver Aktivität, auch der Ausgangspunkt des Krieges ist, nur in die andere Richtung. Bewusstsein und Wille, der Übergang zur Seite des Guten, mit seiner Liebe, trifft mit Hass alles Böse und alle Leidenschaft und darüber hinaus die eigene. Dies ist tatsächlich der Übergang, der Wendepunkt. Daher ist die Kraft, die Leidenschaften bekämpft, auch der Geist oder Geist, in dem Bewusstsein und Freiheit herrschen – ein Geist, der durch die Gnade gehalten und gestärkt wird. Durch ihn geht, wie wir gesehen haben, die Heilkraft durch Taten auf die Kräfte über; durch sie geht die schlagende, zerstörerische Macht auf die kämpfenden Leidenschaften über. Und umgekehrt: Wenn Leidenschaften rebellieren, zielen sie direkt auf den Geist oder die Seele, also auf die Eroberung von Bewusstsein und Freiheit. Sie befinden sich im Heiligtum unseres inneren Wesens, wo der Feind durch Leidenschaften wie aus einem Hinterhalt seine entzündeten Pfeile aus der Seele und dem Körper schießt. Und solange Bewusstsein und Freiheit intakt sind, das heißt, sie stehen auf der Seite des Guten, dann liegt der Sieg, egal wie groß der Angriff ist, bei uns. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die ganze Macht des Sieges von uns kommt, sondern zeigt nur die Quelle auf. Der Dreh- und Angelpunkt der Kriegsführung ist unser wiederhergestellter Geist. Die siegreiche und zerstörerische Kraft für Leidenschaften ist die Gnade. Sie erschafft das eine in uns und zerstört das andere – aber wiederum durch den Geist oder das Bewusstsein und den Willen. Wer sich mit einem Schrei abmüht, übergibt sich Gott, beklagt sich über seine Feinde und hasst sie, und Gott vertreibt sie in ihm und durch ihn und besiegt sie. „Seien Sie getrost“, sagt der Herr, „denn ich habe die Welt überwunden“ (Johannes 16,33). „Ich kann alles durch Christus tun, der mich stärkt“, bekennt der Apostel (Phil 4,13), „so wie wir nichts ohne ihn tun können. Wer sich selbst gewinnen will, wird zweifellos entweder in die Leidenschaft verfallen, mit der er kämpft, oder in eine zweitrangige Leidenschaft. Wer sich wie aus dem Nichts Gott hingegeben hat, erringt den Sieg. Dies wiederum weist unseren Widerstand nicht zurück, sondern zeigt nur, dass sein Erfolg oder Sieg trotz aller Widerstände niemals unser sein kann, und wenn ja existiert, es ist immer von Gott. Deshalb wehre dich und kämpfe auf jede erdenkliche Weise, aber überlasse es nicht, deinen ganzen Kummer auf den lebendigen Gott zu werfen, der sagt: „Ich bin bei dir am bösen Tag – fürchte dich nicht.“ Wie sollte sich ein Mensch nun verhalten bzw. welche Methoden eignen sich generell, um Leidenschaften zu besiegen? Um dies festzustellen, ist es notwendig, alle seine Feinde zu berücksichtigen und anzugeben, sowie in welcher Form sie auftreten und handeln; Von hier aus wird die Art und Weise der Kriegsführung mit ihnen von selbst bestimmt. Der Erfolg in der Kriegsführung hängt stark von der Vision seiner gesamten Zusammensetzung ab. Unser Fortschritt im Guten verläuft nicht friedlich, denn die Leidenschaften sind immer noch lebendig und werden durch die eitle, sichtbare Welt vor uns und die dunklen Mächte, die in ihr herrschen, stark verstärkt. Dies sind die Quellen der Bewegungen, die in uns gegen das Gute rebellieren. Die Person ist vor der Bekehrung ganz leidenschaftlich. Nach der Bekehrung ist der Geist voller Eifer rein. Die Seele und der Körper bleiben leidenschaftlich. Wenn ihre Reinigung und Heilung beginnt, bleiben sie hartnäckig und rebellieren um ihr Leben gegen den Geist, der sie verfolgt. Diese Aufstände werden in erster Linie durch körperliche und geistige Kräfte ausgeübt und wirken sich auf den Geist aus, sofern diese Kräfte von ihnen assimiliert werden. Aber es gibt Bewegungen, die direkt auf den Geist abzielen. Dabei handelt es sich um entzündete Pfeile, die der Feind aus Hinterhalten der physischen Seele auf einen Gefangenen abfeuert, der seiner Tyrannei entkommen ist. Trotz der Tatsache, dass es einen Teil von uns gibt, der geheilt oder ganz ist, manifestieren sich die Aufstände von Sünde und Leidenschaften in unserem gesamten Wesen und sind spürbar. Im Körper: Ihre Quelle ist die Fleischlichkeit oder der Rest des Fleisches, mit dem die Woge des körperlichen Lebens und der sinnlichen Freude direkt verbunden sind. Wo sie existieren, gibt es Lust, Völlerei, Wollust, Faulheit, Weiblichkeit, Sinneswandel, Redseligkeit, Zerstreutheit, Unruhe, Freiheit in allem, Lachen, leeres Gerede, Schläfrigkeit, Schlummer der Augen, Durst nach angenehmen Dingen und alle Arten von Schöpfungen, um das Fleisch in der Lust zu erfreuen. im mentalen Teil Selbstzeugnis, Glaube allein an den eigenen Geist, Widerspruch, Rebellion gegen den Geist Gottes, Zweifel, Arroganz und Arroganz, Neugier, Ausplünderung des Geistes, Abschweifen der Gedanken; im wünschenswerten Teil - Eigenwille, Ungehorsam, Machtgier, Grausamkeit, Unternehmungsgeist, Arroganz, Selbstaneignung, Undankbarkeit, Habgier, Habgier; in dem Teil, der den zitternden Frieden und Frieden des Herzens der Leidenschaft oder verschiedener Arten von Vergnügen und Nöten spürt: Wut, Neid, Hass, Bosheit, Rache, Verurteilung, Verachtung, Liebe zum Ruhm, Eitelkeit, Stolz, Melancholie, Traurigkeit, Kummer, Niedergeschlagenheit, Freude, Fröhlichkeit, Ängste, Hoffnungen, Erwartungen. Die Quelle all dieser geistigen und körperlichen Leidenschaften ist Stolz oder Egoismus, der, obwohl er zunächst besiegt oder abgelehnt wird, oft rebelliert und, gekleidet in eine Art Leidenschaft, in den Kampf mit dem Geist tritt. Dieses verbleibende Ich mit dem ganzen Heer der Leidenschaften stellt den jetzt verfallenden fleischlichen Menschen dar und ist genau das „andere Gesetz in udeh“, das der Apostel erwähnt (Röm 7,23), aus dem immer etwas entsteht, das im Widerspruch zu dem steht, was der Geist will. Um die Aufmerksamkeit des spirituellen christlichen Kämpfers nicht abzulenken, versuchten die Heiligen Väter, alle Leidenschaften auf ihren Ursprung zu reduzieren, um zu sehen, was der Kämpfer anstreben sollte. Zu diesem Zweck platzieren sie in der Nähe des Ursprungs, des Selbstseins, drei: Sanftheit, Liebe und Stolz, und dann fünf weitere, die weiter davon abstammen. Sie beschränkten sich darauf, beschrieben ihren Aufstand und zeigten die Kampfmethode auf. Wer die Süße durch Selbstbitterkeit, die Liebe durch Erwerbslosigkeit, den Stolz durch Demut abgeschnitten hat, hat den Egoismus besiegt, denn es ist leichter, ihn in seinen Kindern zu zerstören als in sich selbst. All dies ist in der Seele und im Körper. Aber der Geist, wiederbelebt oder besser noch, wiederbelebt, ist nicht frei von Angriffen, die umso gefährlicher sind, weil sie sich auf den Ursprung des Lebens beziehen und in ihrer Subtilität und Tiefe oft unbemerkt bleiben. Und hier, genau wie in der Seele und im Körper, gibt es gegen die gesamte Zusammensetzung des spirituellen Lebens des Inneren eine unangenehme Reihe von Bewegungen und Zuständen, die es vertreiben und überschatten. So kommt es oft vor, dass es zu einem Ausbruch aus sich selbst kommt, einem Exodus in die Sinne, statt drinnen zu bleiben und gesammelt zu werden; anstelle der drei Akte des inneren Verweilens: Aufmerksamkeit, Wachsamkeit und Nüchternheit – Ausplünderung des Geistes, innere Verwirrung, Eitelkeit, Schwäche, Nachsicht, Selbstironie, Freiheit, Unverschämtheit, Gefangenschaft, Sucht, Verletzung des Herzens; statt Bewusstsein der geistigen Welt - Vergessenheit Gottes, Tod, Gericht, alles Geistige. Da die Hauptsache im Geist das Bewusstsein ist, das auf dem Verweilen im Inneren basiert, sinkt auch die Lebensaktivität, wenn es nachlässt. Daraus entsteht statt der Gottesfurcht und dem Gefühl der Abhängigkeit von Ihm Furchtlosigkeit, statt der Wahl und Wertschätzung des Geistigen, Gleichgültigkeit ihm gegenüber, statt Verzicht auf alles, Selbstruhe (warum sich zwingen!), statt Reuegefühle, Gefühllosigkeit, Versteinerung des Herzens, statt Glaube an den Herrn, Selbstrechtfertigung, statt Eifersucht, Abkühlung, Lethargie, Mangel an Aufregung und statt Hingabe an Gott, Selbstverwirklichung. Wenn eines dieser Gefühle das Bewusstsein oder die Freiheit angreift, blockiert oder reduziert es die Quelle unseres spirituellen Lebens vollständig und bringt uns in extreme Gefahr. Dann ist Hilfe von außen unerlässlich. Manchmal ist sich der Mensch selbst dieser verlockenden Bewegungen nicht bewusst, denn sie gehören zu den subtilsten Gedanken. Geistige und körperliche Leidenschaften sind offensichtlicher und gröber, obwohl es auch subtile Leidenschaften wie den Rest des Körpers oder den Eigenwillen und den Widerspruch gibt. In Worten sind sie klar, aber in der Tat bleiben sie oft verborgen. Hier ist eine Horde sündiger Aufstände, die jede Minute bereit sind, unser neues Leben auszulöschen ... Der Mensch wandelt auf der Erde seines Wesens wie durch einen Sumpf, bereit, jeden Moment zu scheitern. Gehen Sie beim Gehen vorsichtig, damit Sie nicht mit dem Fuß gegen einen Stein stoßen. Da wir uns jedoch innerlich unter dem Joch neuer Regeln und Ordnung und mit der Aktivität des Geistes befinden, wären all diese falschen Bewegungen nicht so heftig, wenn sie nicht von ihren benachbarten Eltern – der Welt und den Dämonen – unterstützt würden. Die Welt ist eine verwirklichte Welt der Leidenschaften oder wandelnder Leidenschaften in Personen, Bräuchen und Taten. Wenn man es mit irgendeinem Teil berührt, kann man aufgrund ihrer Ähnlichkeit und ähnlichen Stimmung nicht umhin, die entsprechende Wunde oder Leidenschaft in sich selbst zu stören. Daher eilt jeder, der auf der Welt lebt, durch die in ihm selbst lebenden Leidenschaften auf sie zu, je nach Gründen und Versuchungen. Aber es gibt einige Aufregungen, die eigentlich zu der Welt gehören. Dies sind: sein bezauberndes Aussehen und sein Erfolg in allem, seine erschreckende Macht – ein Gefühl der Verlassenheit und Leere unter vielen, in allem – Hindernisse, Widerhaken, Spott, Verachtung, Unaufmerksamkeit, Qual durch gesetzlose Taten. Darauf folgen dann Unterdrückung, Verfolgung, Bitterkeit, Entbehrungen und Kummer aller Art. Und Dämonen, als die Quellen allen Übels, die die Menschen überall in ihren Horden umgeben, lehren sie jede Sünde, indem sie durch das Fleisch handeln, insbesondere durch die Gefühle und das Element, in dem sich die Seele und die Dämonen selbst befinden. Deshalb kann ihnen jede Leidenschaft und jede sündige Rebellion als Ursache zugeschrieben werden. Aber es gibt etwas im sündigen Kreis, das allein Dämonen inspirieren können, wozu die Natur trotz aller Verderbnis unfähig scheint: also blasphemische Gedanken – Zweifel, Unglaube, außergewöhnliche Abneigung, Dunkelheit, allerlei Reize und überhaupt leidenschaftliche, schwelende Versuchungen, zum Beispiel: unbezähmbare lustvolle Leidenschaft, todesmutiger und anhaltender Hass und anderes. Zusätzlich zu diesen unsichtbaren Kämpfen von Dämonen gibt es Angriffe von ihnen, die durch den Körper sichtbar und spürbar sind: Dies sind verschiedene Arten von Geistern, die sich sogar auf ihre Macht über den Körper erstrecken. Um die ganze List der Dämonen zu erkennen, ist es nützlich, die Leben von Nifont, Spiridon und anderen zu lesen. This is everything that rises up against the new man, inside and outside. Wer aufmerksam ist, sagt, es vergeht keine Minute ohne den Angriff einer dieser Bewegungen, was unvermeidlich ist, denn wir sehen, wie das innere Gesicht, eifersüchtig auf das Gute, von allen Seiten von einer feindlichen Horde umgeben ist, die darin wie im Meer versunken ist. However, in addition to seeing this multiplicity of enemies, to succeed in battle you also need to know what form these attacks take. Stellen wir uns vor, wo sich das Gesicht der Person befindet, wenn sie angesprochen wird. Es ist drinnen, in einer anderen Welt, es steht und handelt anders. Er hat spirituelle Dinge in seinen Gedanken und spirituelle Dinge in seiner Absicht. Das bedeutet, dass er sich von leidenschaftlichen, sündigen Dingen entfernte. Wenn dann eine Ordnung in Regeln aufgebaut wird, die der Entwicklung des Guten förderlich sind, wird man erkennen können, dass alles im Bereich des spirituellen, heiligen Lichts steht. Sündhafte und leidenschaftliche Dinge werden der Aufmerksamkeit entzogen und unterliegen dem Joch der Regeln. Gelegentlich taucht es von Zeit zu Zeit auf und läuft wieder zurück, wobei es die Aufmerksamkeit in Anspruch nimmt oder auch nicht. Es zeigt sich nur dem inneren Auge, erinnert an sich selbst, es will nur beschäftigt werden, angedacht werden, angedacht werden. Daher ist die Hauptform, in der das Feindselige in uns erscheint, das Denken. Wenn es dem Feind gelingt, unsere Gedanken mit einem schlechten Gedanken zu beschäftigen, ist er nicht länger ohne Gewinn und kann oft triumphieren und gewinnen, weil ein Wunsch bald zum Gedanken geneigt sein kann und der Wunsch zu einer Entscheidung und Handlung führen kann, und das ist bereits eine Sünde und ein Sündenfall. Auf dieser Grundlage bemerkten die heiligen Väter, die auf sich selbst hörten, die folgenden Arten und Grade der Rebellion von Leidenschaften und Verliebtheit in sie: einen Anfall von Gedanken, Gedanken, Vergnügen, Verlangen, Leidenschaft, Anziehung, Entscheidung und dann Handeln. In ihrer Erscheinungsform entwickeln sie sich manchmal allmählich, eine nach der anderen, manchmal erscheint jedes einzeln, als ob es nicht in der richtigen Reihenfolge wäre, mit Ausnahme der Entscheidung, die immer ein Akt ist, der nicht unmittelbar ist, sondern dem Nachdenken und Streben nach Freiheit vorausgehen: Während sie nicht vorhanden ist, ist die Reinheit intakt und das Gewissen rein. Daher werden alle Handlungen davor mit einem Wort bezeichnet: Gedanke – einfach oder mit einer Anwendung, ein einfacher, leidenschaftlicher, lustvoller Gedanke; weil es in uns entweder als einfacher Gedanke, als Darstellung nur eines sündigen Objekts oder als Lust, Wollust, Verlangen oder schließlich als Leidenschaft, als Anziehung erscheint. Sie alle rufen, verführen den Geist oder die Seele zu etwas Leidenschaftlichem, Sündhaftem, aber das ist nicht böse, keine Sünde, bis der Geist sich herablässt, sie anzugreifen, jedes Mal, wenn sie auftauchen, in einen Kampf mit ihnen eintritt, bis er sie vertreibt. Die Grenzen der Kriegsführung reichen vom Auftauchen von Gedanken, Lust, Leidenschaft und Anziehung bis zu ihrem Verschwinden und der Reinigung jeder Spur davon; Darauf zielen alle Regeln dieser Kriegsführung ab. Zwar handelt die Welt von außen, ebenso wie Satan, aber ihre verlockenden Handlungen erreichen unser Bewusstsein nur auf einem dieser drei Wege, denn ihr ganzes Anliegen besteht darin, den inneren Zustand zu erschüttern und sich ihnen zuzuwenden. Darauf zielt all ihre List ab, und in dieser Hinsicht ist es nicht die Methode, nicht die Taten, die sie gegen uns anwenden, sondern das, was sie in uns hervorrufen wollen, was im Leben und in der Tätigkeit wichtig und wertvoll ist. Bei der Verfolgung zum Beispiel ist das Ziel nicht das Leiden einer Person, sondern der Gedanke an Murren oder Verzweiflung oder die Aufgabe der Tugend. Daraus lässt sich in Bezug auf den geistlichen Kampf entschieden sagen: Ganz gleich, wo und wie die sündige Sache geweckt wird, richten Sie Ihre ganze Kraft und Ihre ganze Aufmerksamkeit auf diese sündigste Sache, beginnen Sie mit ihr zu arbeiten und kämpfen Sie. Dieses Gesetz ist von großer Bedeutung: Es sorgt dafür, dass eine Person drinnen bleibt, also stark und in gewisser Weise sicher. Deshalb sind bei den heiligen Vätern alle Regeln auf Gedanken, Leidenschaften, Wünsche ausgerichtet und werden auf deren Eigenschaften angewendet; Die Gründe werden nicht genannt, oder wenn sie genannt werden, geschieht dies ohne besondere Bedeutung in diesem Zusammenhang und oft auch ohne Differenzierung. Denn sowohl die Welt als auch Dämonen und Lust können die gleiche Leidenschaft erregen und tun dies auch, aber dadurch erhält sie keinen besonderen Charakter. Hierauf sollte also die gesamte Aufmerksamkeit des Asketen gerichtet sein, in sein Inneres – auf Gedanken, Wünsche, Leidenschaften, Neigungen – hauptsächlich jedoch auf Gedanken, denn Herz und Wille sind nicht so beweglich wie Gedanken, und Leidenschaften und Wünsche entstehen selten getrennt, sondern werden größtenteils aus Gedanken geboren. Daher die Regel: Schneiden Sie einen Gedanken ab, und Sie werden alles abschneiden. Danach ist es sehr einfach, einen allgemeinen Überblick über die geistliche Kriegsführung zu geben. Er wird ausführlich in „Briefe über das christliche Leben“ dargestellt. Wir entlassen ihn von dort 64. Von den Regeln der geistlichen Kriegsführung, die die militärische Kunst eines Christen ausmachen, tragen einige dazu bei, Angriffe zu verhindern, andere – zum einfachsten und erfolgreichsten Ende der Schlacht, andere – zur stärksten Bestätigung der Früchte des Sieges oder zur schnellen Vernichtung der Folgen einer Niederlage, und werden daher natürlich in drei Klassen eingeteilt: a) Regeln, die vor der Schlacht beachtet werden müssen, b) während der Schlacht selbst und c) nach dieser. Vor einem Kampf muss ein Krieger so handeln, dass er durch sein Handeln Angriffe entweder verhindert oder sich gleich zu Beginn die Möglichkeit gibt, sie zu bemerken, oder sogar den Sieg vorbereitet. Deshalb muss er zunächst den Bereich sündiger Bewegungen einengen, sie an einen Ort bringen, denn auf diese Weise wird es ihm nicht nur leichter fallen, Störungen zu bemerken, sondern auch klarer, wohin er seine Kräfte lenken soll. Die äußeren Umrisse des sündigen Bereichs im Allgemeinen sind folgende: Nachdem sie sich im Zentrum des Lebens – dem Herzen – etabliert hat, dringt die Sünde in allen ihren Funktionen in die Seele und den Körper ein, dringt dann in alle äußeren Beziehungen eines Menschen ein und wirft schließlich ihren Mantel über alles um ihn herum. Jetzt, selbst aus den Tiefen des Herzens vertrieben, schwebt er immer noch in seiner Umgebung, ernährt sich immer noch von dem, wovon er sich zuvor ernährt hat; Gesichter, Dinge, Fälle können leicht die gleichen Gedanken und Gefühle hervorrufen, die ein Mensch mit ihnen verband, als er unter der Sünde arbeitete. Der umsichtige Krieger muss nun die externe Versorgung dieses Feindes blockieren. Und dafür muss er: sein gesamtes äußeres Verhalten neu aufbauen, allem in ihm ein neues Aussehen, neue Motive, neue Zeit usw. geben, im Geiste des neuen Lebens; Teilen Sie Ihre Zeit so ein, dass keine einzige Stunde ohne angemessene Beschäftigung bleibt. Die Pausen ohne notwendige Aktivitäten sollten nicht mit irgendetwas gefüllt werden, sondern mit Aktivitäten, die zur Abtötung der Sünde und zur Stärkung des Geistes beitragen. Wie nützlich einige körperliche Leistungen in dieser Hinsicht entgegen wahrgenommener Neigungen sind, kann jeder erfahren; Binde deine Sinne, besonders deine Augen, Ohren und Zunge, die leichtesten Leiter der Sünde vom Herzen nach außen und von außen zum Herzen; Geben Sie allem, was im Allgemeinen angetroffen werden muss – Dingen, Personen, Anlässen – eine spirituelle Bedeutung und füllen Sie insbesondere den Ort des ständigen Wohnsitzes mit Dingen, die für die Seele am auffälligsten sind, so dass der Mensch so, wenn er im Äußeren lebt, sozusagen in einer Art göttlicher Schule lebt. Im Allgemeinen sollten wir unser gesamtes Erscheinungsbild so gestalten, dass es einerseits keiner besonderen Aufmerksamkeit mehr bedarf und uns von jeglicher Sorge um uns selbst befreit, und dass es uns andererseits nicht nur vor unerwarteten Aufständen der Sünde schützt, sondern auch das entstehende neue Leben im Geiste nährt und stärkt. Mit dieser Ordnung wird die Sünde vollständig von außen abgeschirmt; Es wird von hier aus keine Nahrung und Verstärkung mehr erhalten. Wenn nun ein Mensch von innen heraus alle Anstrengungen unternimmt, sich so zu erhalten, wie er ist, in der Form, in der er aus dem ersten Sieg hervorgegangen ist, wenn er also immer wieder die damals in ihm wiederbelebten Gefühle und Gesinnungen neu entfacht, dann wird die Sünde von innen abgestoßen und wird für immer ohne Halt und Festigkeit hier bleiben. Die so ihrer Nahrung und Unterstützung beraubte Sünde muss, wenn sie nicht plötzlich zerstört wird, zumindest immer mehr schwächen, bis hin zur völligen Erschöpfung. Danach wird der Kampf gegen die Sünde offensichtlich reduziert und alles wird sich auf den Kampf mit den Gedanken konzentrieren (die besonders dazu neigen werden, die neue Ordnung umzustoßen), seltener mit Leidenschaften und Neigungen, wo alles, was bleibt, sorgfältig gehütet werden muss ... Es sind genau zwei wachsame Hüter, die ein Krieger Christi ständig haben muss: Nüchternheit und Besonnenheit. Das erste ist nach innen gerichtet, das letzte nach außen; Der eine beobachtet die Bewegungen, die aus dem Herzen selbst kommen, und der andere sagt die Bewegungen voraus, die aufgrund äußerer Einflüsse in ihm entstehen werden. Das Gesetz für das erste: Nachdem jeder Gedanke durch die Erinnerung an die Gegenwart Gottes aus der Seele vertrieben wurde, stehen Sie an der Tür des Herzens und wachen Sie sorgfältig über alles, was hinein- und hinausgeht, insbesondere lassen Sie nicht zu, dass Gefühle und Wünsche Handlungen verhindern, denn von dort kommt alles Böse. Das Gesetz für das zweite: Setzen Sie sich von Beginn eines jeden Tages an und berechnen Sie alle möglichen Begegnungen und Fälle, alle möglichen Gefühle und Bewegungen, die im Zusammenhang damit auftreten können, und bereiten Sie zunächst in sich selbst die notwendige Festung dagegen vor, um nicht in Verlegenheit zu geraten und im Falle eines unerwarteten Angriffs nicht zu fallen. Um jedoch während des Angriffs selbst erfolgreicher zu agieren, ist es nützlich, zunächst einen bewussten mentalen Kampf zu organisieren, sich mental in bestimmte Umstände, mit bestimmten Gefühlen, mit bestimmten Wünschen zu versetzen und dabei verschiedene Wege zu finden, um sich innerhalb der richtigen Grenzen zu halten, und zu beobachten, was uns in diesem anderen Fall besonders geholfen hat. Eine solche vorbereitende Übung erzeugt einen kriegerischen Geist und lehrt Sie, dem Feind ohne Scheu zu begegnen und ihn ohne große Schwierigkeiten zu besiegen, als ob Sie experimentell erlernte Techniken anwenden würden. Darüber hinaus müssen wir vor Beginn des Kampfes zunächst wissen, wann wir offensiv, wann defensiv und wann wir uns zurückziehen müssen. Abgesehen davon, dass der Einsatz der einen oder anderen Methode der Kriegsführung dem Grad des spirituellen Wachstums entspricht, ist es zunächst das Beste, sich zurückzuziehen, das heißt, ohne Widerstand Zuflucht unter dem Schutz des Herrn zu suchen. Wenn wir die Feinde bereits kennengelernt und ihre Angriffe studiert haben, können wir sie ohne Zeitverlust abwehren, aber wir sollten den Leidenschaften nicht absichtlich freien Lauf lassen oder uns in Situationen begeben, in denen sie mit aller Kraft handeln müssen, um eine Chance auf Kampf und Sieg zu haben. Es gibt besondere leidenschaftliche Erregungen, die nur auf die eine oder andere Weise überwunden werden können. Gedanken müssen sicherlich vertrieben werden, aber das ist bei Neigungen und Leidenschaften, insbesondere körperlichen, nicht immer möglich. In beiden Fällen können Sie Ihren Sieg allein aufgrund Ihrer Unwissenheit verlieren. Schließlich sollte man niemals ohne den Hauptgedanken zum Sieg in die Schlacht ziehen – es ist wie ein Siegesbanner. So wie sie zuvor die Sache zwischen Gut und Böse zugunsten des ersteren entschieden hat, so wird sie uns auch jetzt im Kampf mit jeder einzelnen sündigen Regung der Seele ohne Schwierigkeiten zu Siegern machen. Mit seinem Erscheinen sollten sich alle Horden von Feinden, alle bösartigen Gedanken und Wünsche auflösen. Sie hat die Macht, einen Menschen zu inspirieren und über sich hinauszuheben; Daher ist es notwendig, es so oft wie möglich ins Bewusstsein zu bringen und zum Fühlen zu bringen – um diese Leuchte für immer am geistigen Firmament zu etablieren und die Dunkelheit zu vertreiben. Nichts kann den Eifer für die Zerstörung der Sünde stärker entfachen als dieser Gedanke – Eifer, dieser schnelle Strom lebendigen Wassers, der, aufgeregt, aber nicht empört, alle Wellen des Werfens der Steine ​​der Versuchung unmerklich macht. Mit solchen Vorsichtsmaßnahmen und Regeln gehst du, Krieger Christi, voller Hoffnung in die Schlacht. Doch auch während des Kampfes selbst müssen Sie nach bekannten Regeln handeln, um nicht wie zufällig angreifende Feinde in der Verteidigung zu werden. Oftmals kann eine einzige Vorgehensweise ohne großen Aufwand zum Erfolg führen. Wenn Sie die Annäherung eines Feindes bemerken – den Beginn von Aufregung oder Gedanken, Leidenschaften oder Neigungen –, beeilen Sie sich zunächst zu erkennen, dass es sich um Feinde handelt. Es ist ein großer Fehler und ein allgemeiner Fehler, alles, was in uns entsteht, als Blutgut zu betrachten, für das wir wie für uns selbst einstehen müssen. Alles Sündige ist zu uns gekommen; deshalb müssen wir ihn immer von uns selbst trennen, sonst haben wir einen Verräter in uns. Wer mit sich selbst kämpfen will, muss sich in sich selbst und den in ihm verborgenen Feind spalten. Nachdem Sie eine bestimmte bösartige Bewegung von sich selbst getrennt und als Feind erkannt haben, vermitteln Sie dieses Bewusstsein und Gefühl und erwecken Sie die Feindseligkeit ihr gegenüber in Ihrem Herzen wieder zum Leben. Dies ist das heilsamste Mittel zur Vertreibung der Sünde. Jede sündige Bewegung wird in der Seele durch ein angenehmes Gefühl festgehalten; Wenn daher Feindseligkeit gegen ihn geweckt wird, verschwindet sie, ohne jegliche Unterstützung, von selbst. Dies ist jedoch nicht immer einfach und nicht immer möglich: Es ist leicht, Gedanken mit Wut anzugreifen, schwieriger ist es, Wünsche anzugreifen, aber noch schwieriger ist es, Leidenschaften anzugreifen, denn sie selbst sind Bewegungen des Herzens. Wenn dies nicht hilft und der Feind den Sieg nicht aufgibt, ohne auf diese Weise zu kämpfen, treten Sie mutig in den Kampf ein, aber ohne Selbstverherrlichung und Arroganz. Schüchternheit führt die Seele in Verwirrung, zu einer gewissen Beweglichkeit und Entspannung, und wenn sie nicht in sich selbst bestätigt wird, kann sie leicht fallen. Arroganz und Selbstgefälligkeit sind genau die Feinde, die bekämpft werden müssen: Wer sie fallen ließ, ist bereits gefallen und hat sich auch für neue Stürze anfällig gemacht, weil sie einen Menschen in Tatenlosigkeit und Nachlässigkeit versetzen. Der Kampf hat begonnen – hüten Sie zuerst Ihr Herz: Lassen Sie nicht zu, dass die aufkommenden Bewegungen Ihre Gefühle erreichen, treffen Sie sie direkt am Eingang der Seele und versuchen Sie, sie hier zu treffen. Und beeilen Sie sich zu diesem Zweck, in Ihrer Seele Überzeugungen wiederherzustellen, die denen entgegengesetzt sind, auf denen der beunruhigende Gedanke beruht. Solche Gegenglauben sind nicht nur ein Schutzschild im mentalen Kampf, sondern auch Pfeile – sie schützen Ihr Herz und treffen den Feind mitten ins Herz. Von da an wird der Kampf darin bestehen, dass die entstandene Sünde ständig durch schützende Gedanken und Ideen geschützt wird und derjenige, der kämpft, seinerseits diese Festungen mit konträren Gedanken und Ideen zerstören wird. Die Dauer seines Fortbestehens hängt von vielen verschiedenen Umständen ab, die völlig unmöglich zu bestimmen sind. Wir dürfen nicht nur schwächer werden und uns in irgendeiner Weise, auch in Gedanken, auf die Seite des Feindes neigen – und der Sieg ist zweifellos, denn die sündige Bewegung hat, wie wir bereits festgestellt haben, keinen festen Halt in uns und muss daher natürlich bald aufhören. Wenn der Feind auch nach diesem noch so gewissenhaften Handeln zur Selbstverteidigung immer noch wie ein Geist in der Seele steht und seinen Platz nicht aufgeben will, dann ist dies ein klares Zeichen dafür, dass er von einer äußeren Kraft unterstützt wird; Deshalb sollten Sie sich an Hilfe von außen wenden, irdisch oder himmlisch – sich Ihrem Mentor öffnen und in ernsthaftem Gebet den Herrn, alle Heiligen und insbesondere den Schutzengel anrufen. Die Hingabe an Gott blieb nie eine Schande. Es sollte jedoch beachtet werden, dass der Kampf mit Gedanken eine andere Sache ist, eine andere Sache ist der Kampf gegen Leidenschaften, und eine andere Sache ist der Kampf gegen Wünsche: Gedanken unterscheiden sich von Gedanken, Verlangen unterscheidet sich von Verlangen und Leidenschaft unterscheidet sich von Leidenschaft. Dabei bedarf es besonderer Techniken, die zunächst entweder durch Reflexion oder durch asketische Erfahrungen und Anleitungen ermittelt werden müssen. Aber Widerstand sollte nicht immer streng genommen werden: Manchmal vertreibt Verachtung allein den Feind, und Widerstand vervielfacht ihn nur und irritiert ihn. Der Feind muss verfolgt werden, bis keine Spur mehr von ihm übrig bleibt, sonst wird selbst ein einfacher Gedanke, der wie ein böser Samen im Herzen verbleibt, Früchte tragen und die Seele unauffällig zu sich selbst neigen. Während der Schlacht selbst sollten keine Mittel ergriffen werden, um sie in Zukunft zu verhindern. Die hier erfundenen Regeln sind immer sehr streng, und daher ist es immer notwendig, sie zu ändern und stellen daher die Erfahrung des Scheiterns dar, die im spirituellen Krieg so schädlich und für einen Krieger verlockend ist. Der Kampf ist vorbei. Danken Sie dem Herrn für die Befreiung von der Niederlage, aber gönnen Sie sich nicht zu sehr die Freude über die Erlösung, lassen Sie keine Nachlässigkeit zu, schwächen Sie die Eifersucht nicht – der Feind tut oft nur so, als wäre er besiegt, so dass es umso einfacher ist, Sie mit einem unerwarteten Angriff zu treffen, wenn Sie sich in einem Gefühl der Sicherheit hingeben. Therefore, do not take off your swearing weapons and do not forget the safety rules. Sei immer ein fröhlicher und wachsamer Krieger. Setzen Sie sich lieber hin und zählen Sie die Beute: Betrachten Sie den gesamten Verlauf der Schlacht – ihren Beginn, ihre Fortsetzung und schließlich, was sie ausgelöst hat, was sie besonders verschärft hat und was ihr ein Ende gesetzt hat. This will be a kind of tribute from the vanquished, which will greatly facilitate future victories over them; This is how spiritual wisdom and ascetic experience are finally acquired. Don’t tell anyone about your victory - this will greatly irritate the enemy and weaken you. Eitelkeit, die nicht vermieden werden kann, öffnet die Türen zur spirituellen Stärkung und nachdem Sie einen Feind besiegt haben, müssen Sie mit einer ganzen Menge von ihnen kämpfen. Wenn Sie getroffen werden, klagen Sie, aber laufen Sie nicht vor Gott davon, bleiben Sie nicht bestehen; Beeile dich, das Herz zu erweichen und es zur Reue zu bringen. Sie können nicht anders, als zu fallen, aber Sie können und sollten, nachdem Sie gefallen sind, wieder aufstehen. Ein eiliger Mensch, auch wenn er über etwas stolpert, steht schnell auf und eilt wieder den Weg zum Ziel entlang – ahmen Sie ihn nach. Unser Herr ist wie eine Mutter, die ihr Kind an der Hand führt und es nicht verlässt, auch wenn es oft stolpert und fällt. Es ist besser, statt inaktiver Verzweiflung zu neuen Heldentaten ermutigt zu werden, nachdem man aus einem echten Sturz eine Lektion in Demut und Besonnenheit gelernt hat, um nicht dorthin zu gehen, wo es rutschig ist und wo es unmöglich ist, nicht zu fallen. Wenn du deine Sünde nicht durch aufrichtige Reue auslöschst, wird sie dich, nachdem du etwas Kraft in dir gewonnen hast, unweigerlich auf den Grund des sündigen Meeres ziehen. Die Sünde wird über Sie siegen und Sie müssen erneut mit der ersten Schlacht beginnen, aber Gott weiß, ob dies möglich sein wird. Vielleicht überschreiten Sie die Grenze der Bekehrung, indem Sie sich jetzt der Sünde hingeben; vielleicht wird es danach keine einzige Wahrheit mehr geben, die Ihr Herz treffen könnte; Vielleicht wird auch Ihnen keine Gnade zuteil. Dann wirst du, während du noch hier bist, einer von denen sein, die zur ewigen Qual verurteilt sind. Generell ist zu den Regeln der Kriegsführung zu beachten, dass sie ihrem Wesen nach nichts anderes sind als die Anwendung aller Waffen auf bestimmte Fälle und daher nicht alle dargestellt werden können. Die Frage der internen Kriegsführung ist unverständlich und verborgen; Die Fälle dafür sind äußerst vielfältig, die kämpfenden Menschen sind zu unterschiedlich: Was für den einen eine Versuchung ist, bedeutet für den anderen nichts; Was dem einen auffällt, ist dem anderen völlig gleichgültig. Daher ist es absolut unmöglich, für alle etwas festzulegen. Der beste Erfinder der Regeln des Fluchens ist jeder für sich. Die Erfahrung wird Ihnen alles lehren, Sie müssen nur den eifrigen Wunsch haben, sich selbst zu erobern. Die ersten Asketen lernten nicht aus Büchern und waren dennoch Vorbilder von Siegern. Außerdem sollte man sich nicht zu sehr auf diese Regeln verlassen – sie stellen nur eine äußere Gliederung dar. Was jeder lernt, wenn er sich über den Kern der Sache Gedanken macht, ist erst die Erfahrung, wenn er anfängt, in Aktion zu kämpfen. Und in dieser Angelegenheit sind seine einzigen Führer seine eigene Besonnenheit und seine Hingabe an Gott. Der innere Verlauf des christlichen Lebens in jedem Menschen erinnert an alte unterirdische Gänge, die äußerst kompliziert und verborgen waren. Beim Betreten erhält der Proband mehrere allgemeine Anweisungen – dies hier zu tun, dort jenes zu tun, hier nach diesem und jenem Zeichen und hier nach diesem und jenem, und dann wird er allein in der Dunkelheit gelassen, manchmal mit dem schwachen Licht einer Lampe. Sein ganzes Geschäft hängt von Geistesgegenwart, Besonnenheit und Besonnenheit sowie von unsichtbarer Führung ab. Es gibt eine ähnliche Intimität im inneren christlichen Leben. Hier geht jeder alleine, auch wenn er von vielen Regeln umgeben ist. Nur die geschulten Gefühle des Herzens und insbesondere die Inspiration der Gnade sind für ihn die ewigen, untrüglichen und unzertrennlichen Führer im Kampf mit sich selbst; alles andere verlässt ihn. Dies ist der Verlauf des Kampfes mit jeder Leidenschaft, jedem Wunsch und jedem Gedanken. Wie Leidenschaften, Wünsche und Gedanken sind sie alle gleich; Daher besteht keine besondere Notwendigkeit, den Kampf mit jedem einzelnen Gedanken im Besonderen anzusprechen. Lassen Sie uns einfach ein paar Anmerkungen machen: Es gibt Gedanken, die subtil und subtil sind, und es gibt Gedanken, die grob und grob sind. Letzteres kann jeder selbst bemerken; Erstere sind während der Stunde ihrer Präsenz im Herzen unbemerkt, offenbaren sich aber erst später – durch Taten und darüber hinaus mehr gegenüber anderen als gegenüber sich selbst. Das ist der Drang, nicht auch nur ein Jota an deinen Frieden, deine Güte und Reinheit zu glauben, sondern es immer zu ahnen, den Fortschritt der Dinge sorgfältig zu beobachten und zu sehen, welche Gedanken sie begleiten und mit denen sie enden, um dann danach zu beurteilen, was ursprünglich in dir lag. Am besten ist es jedoch, eine andere Vertrauensperson zu haben – der gewöhnliche Blick von außen wird sofort erkennen, was sich in uns verbirgt, auch wenn wir es nicht bemerken. Wenn wir über die subtilsten Gedanken sprechen, meinen wir nicht nur spirituelle: Sie kommen aus dem Körper und der Seele. Ihre Besonderheit liegt unbemerkt in der Tiefe verborgen, so dass der Mensch denkt, er handle rein, ohne Beimischung von Leidenschaft, sondern in Wirklichkeit – aus Leidenschaft. Der Grund dafür ist die noch unbestätigte Reinheit des Herzens oder besser gesagt die ungeformte Auflösung des Natürlichen vom Fremden. Wenn dies geschieht, wird das Subtile und Subtile grob und grob, denn dann wird die Aufmerksamkeit durch Erfahrung geschärft und die Gefühle des Herzens werden darauf trainiert, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden. Es gibt Gedanken, Wünsche und Leidenschaften – in Form von Anfällen und kurzfristigen Störungen, und es gibt ständige Gedanken, die über Tage, Monate und Jahre anhalten. Die ersten sind einfach, aber man sollte sie auch nicht verachten, sondern nicht nur sorgfältig auf sie, sondern auch auf ihre Reihenfolge achten. Der Feind scheint ein Gesetz zu haben – nicht plötzlich mit Leidenschaft, sondern mit Gedanken zu beginnen und es oft zu wiederholen. Beim ersten Mal von der Wut vertrieben, kann man beim zweiten und dritten Mal nachsichtiger akzeptiert werden, dann werden Verlangen und Leidenschaft geboren, und von hier aus ist es ein Schritt zur Vereinbarung und zum Handeln. Anhaltende Gedanken sind schwer und mörderisch; Sie werden in erster Linie Versucher genannt. Was Sie über sie wissen müssen, ist, dass sie nicht aus der Natur stammen, obwohl sie der Natur innewohnen, sondern immer vom Feind; dass der Herr sie mit einer besonderen Absicht hinsichtlich unserer Reinigung zulässt, um unsere Treue, unseren Glauben, unsere Beständigkeit und unsere Fähigkeit, den inneren Menschen zu erschaffen, zu prüfen und zu bestätigen, deshalb müssen wir sie gnädig ertragen, auch wenn sie zu anstößig für ein neues, gnädiges Herz wären, wie Gotteslästerung, Verzweiflung, Unglaube, die Hauptsache ist, uns nicht jederzeit auf sie zu stützen, sie nicht zu verinnerlichen und das Herz frei von ihnen zu halten, sie von mir selbst und meiner Freiheit durch Gedanken und Glauben zu trennen. Die Gedanken, die bekämpft werden müssen, sind nicht immer schlecht, sehen aber oft gut aus und sehr oft gleichgültig. Was die Bösen betrifft, gibt es nur ein Gesetz: sie sofort zu vertreiben; Letzteres muss analysiert oder begründet werden. Dazu gehört die vielgepriesene Erfahrung, zwischen Gedanken zu unterscheiden, welche man erfüllen und welche man ablehnen sollte. Hierfür können keine Regeln aufgestellt werden: Jeder soll aus seinen eigenen Erfahrungen lernen, denn der Mensch widerstrebt nicht dem Menschen, damit etwas anderes für uns passend sei. So ist es besser: Die Ordnung der Dinge ist festgelegt – und man folgt ihr und wirft alles weg, was wiederkommt, egal wie plausibel es auch erscheinen mag. Wenn der Gedanke weder an sich noch in seinen Folgen etwas Schlechtes darstellt, dann neige auch dann nicht plötzlich zu ihm, sondern ertrage ihn vorerst, um nicht voreilig zu sein. Andere warteten fünf Jahre und erfüllten ihre Gedanken nicht. Das wichtigste Gesetz besteht darin, nicht Ihrem Verstand und Ihrem Herzen zu vertrauen und Ihrem Anführer jeden Gedanken anzuvertrauen. Ein Verstoß gegen diese Regel war und ist immer die Ursache für große Stürze und Versuchungen. Ein schlechter Gedanke verführt, aber ein guter täuscht. Wer sich von Ersterem mitreißen lässt, gilt als gesündigt und gefallen, und wer von Letzterem mitgerissen wird, gilt als in der Täuschung befindlich. Ist es möglich, alle Verführungen in ihren Ursprüngen und Eigenschaften darzustellen? Zu ihrem Eigentum gehört vor allem die Tatsache, dass sich ein Mensch selbstbewusst für das hält, was er nicht ist, zum Beispiel: zur Ermahnung berufen, zu einem außergewöhnlichen Leben fähig und so weiter. Ihre Quellen sind der subtilste Gedanke, dass ich etwas meine, und ich meine viel ... Der Unbedeutende denkt etwas über sich selbst. Der Feind klammert sich an diesen geheimen Stolz und verstrickt einen Menschen. Allerdings hält uns jeder subtile böse Gedanke, der von uns unbemerkt bleibt, in Täuschung; wenn wir denken, dass wir von guten und frommen Gedanken geleitet werden. In diesem Zusammenhang können wir sagen, dass es keine Minute vergeht, in der wir nicht in Täuschungen versinken, wie in Geistern umherlaufen und in der einen oder anderen Form in ihnen verstrickt sind. Das liegt daran, dass das Böse immer noch im Inneren ist, nicht verflüchtigt ist, aber das Gute an der Oberfläche ist; Deshalb sehen unsere Augen aus wie Rauchnebel. Was jeden einzelnen Gedanken angeht, ist es gut, zunächst Informationen über ihn zu sammeln, d. Dies wird ein Backup-Speicher sein, der sich sehr gut für den Fall eines Kampfes eignet, nämlich: Wenn ein Gedanke nicht vom Hass vertrieben wird und sich zu vermehren beginnt, verlockend und überzeugend, dann ist es notwendig, ihm etwas Widerlegendes entgegenzusetzen. Aber um dies zu tun, müssen Sie Gedanken auf Lager haben. In diesem Zusammenhang wählten die heiligen Väter die acht wichtigsten Leidenschaften aus und beschrieben sie als Vorbild, das von jedem Suchenden genutzt werden kann. Dabei handelt es sich jedoch nicht um ausschließliche Missbrauchsobjekte, sondern nur um die wichtigsten. Daher finden wir in anderen Beschreibungen anderer Leidenschaften und Regeln für sie. Die reichhaltigste Sammlung davon findet sich bei John Climacus. Es gibt körperliche Gedanken, es gibt geistige und spirituelle. Es ist für jeden offensichtlich, dass sie alle jederzeit anwesend sein können, aber natürlich ist es zunächst auffälliger, körperlich zu sein, als sich dem Mentalen und Spirituellen zu öffnen. Dementsprechend müssen sich die Schwörenden verschieben bzw. ihre Position ändern. Dies muss bekannt sein, damit derjenige, der beispielsweise den Körper gewonnen hat, nicht aus Sicherheitsgefühl der Nachlässigkeit frönt, denn er kann durch die Seele besiegt werden, und derjenige, der die Seele beruhigt hat, kann im Geiste besiegt werden. Im Allgemeinen werden die Kämpfe nicht aufhören, solange geatmet wird, auch wenn sie nachlassen können, und zwar manchmal für längere Zeit. Die heilige Dorotheus sagt: „Es gibt Leidenschaft zum Handeln, es gibt Leidenschaft zum Kämpfen und es gibt Leidenschaft zum Erobern.“ Der erste sündigt, der zweite beginnt sich zu reinigen, der dritte steht kurz vor der Leidenschaftslosigkeit. Je entschiedener man sich gegen die Leidenschaften auflehnt, ihnen auch nur in Gedanken nicht nachgibt, und zwar nicht nur in Wünschen und Freuden, oder, wenn dies geschieht, sie hastig aus dem Herzen an der Wurzel zu reißen und sich immer bis zum Punkt des Gegengefühls zu bringen, desto eher erlangt man Reinheit. Je nachgiebiger und nachgiebiger man ist, desto länger zieht sich die Sache hin, mit Stopps und Unebenheiten. Dies hängt vom Selbstmitleid oder davon ab, sich nicht von der Leidenschaft zu trennen: Indem man scheinbar Selbstmitleid empfindet, schätzt man den Feind und verhält sich wie ein Feind gegen sich selbst. Die Folge des Krieges ist die Reinheit des Geistes von Gedanken, des Herzens von Leidenschaften und des Willens von Neigungen. Wenn es gebildet wird, tritt eine Person in die Leidenschaftslosigkeit ein. Sein Inneres wird zu einem reinen Spiegel, der spirituelle Objekte reflektiert. Der mentale Kampf mit Gedanken, Begierden und Leidenschaften sollte trotz aller entscheidenden Notwendigkeit, Unvermeidlichkeit und siegreichen Macht kein ausschließliches, alles andere beseitigendes und ersetzendes Mittel zur Reinigung unserer Verunreinigungen darstellen. Damit verbunden ist ein aktiver Kampf gegen die Leidenschaften bzw. deren Ausrottung, Auslöschung und Erschöpfung durch ihr entgegengesetzte Handlungen. Der Grund dafür ist, dass die Leidenschaft in unsere Kräfte eingedrungen ist, und zwar deshalb, weil wir leidenschaftlich gehandelt haben. Jede leidenschaftliche Tat hatte ihren eigenen Teil der Leidenschaft in ihrer Kraft, und die Gesamtheit aller Taten erfüllte die Kraft mit Leidenschaft, wie ein Schwamm mit Wasser oder wie ein Kleid mit Gestank. Um diese Leidenschaft auszudrücken, sollte man auch Handlungen anwenden, die der ersten entgegengesetzt sind, so dass auf diese Weise jede Handlung, die sich in Kraft setzt, den entsprechenden Teil der Leidenschaft und die Vielzahl solcher Handlungen, die oft und kontinuierlich durchgeführt werden, die gesamte Leidenschaft verdrängt. Ein solches Mittel ist bei richtiger Anwendung so wirksam, dass diejenigen, die es anwenden, nach mehreren Experimenten beginnen, ein Nachlassen der Leidenschaften, Erleichterung und Freiheit sowie etwas Licht in der Seele zu spüren. Allein die mentale Kriegsführung vertreibt die Leidenschaft aus dem Bewusstsein, bleibt aber dennoch lebendig, ist aber nur verschwunden. Im Gegenteil, das Gegenteil trifft diese Schlange am Kopf. Daraus folgt jedoch nicht, dass man dabei den mentalen Kampf beenden kann. Dies muss untrennbar miteinander verbunden sein, sonst kann es fruchtlos bleiben und die Leidenschaft sogar verstärken und nicht verringern, denn wenn man einer Leidenschaft entgegenwirkt, kann eine andere hängen bleiben, zum Beispiel beim Fasten – die Eitelkeit. Wenn dies unbeachtet bleibt, wird es trotz aller Bemühungen keine Früchte tragen. Die geistige Kriegsführung in Verbindung mit der aktiven, schlagenden Leidenschaft von außen und von innen zerstört sie ebenso schnell, wie der Feind stirbt, wenn er sowohl von hinten als auch von vorne umzingelt und geschlagen wird. Bei dieser aktiven Selbstkorrektur muss man eine bestimmte Ordnung und Rangordnung beachten, bei deren Aufbau man auf die Qualität der Leidenschaft im Allgemeinen, auf den eigenen Charakter und auf gute Taten achten muss, die sich in positiver Aktivität äußern. Im ersten Fall muss man auf die Hauptleidenschaften abzielen: Vergnügen, Liebe zur Liebe und Arroganz – und sich daher vor allem in Selbstbitterkeit und Grausamkeit, in der Verschwendung von Eigentum und der Zerstörung von Dingen, in der Unterordnung und Unterwerfung unter andere oder im Wahnsinn üben (siehe Barsanuphius). Bei den Heiligen, die sich aktiv um die Reinigung bemühen, steht diese Tat stets im Vordergrund. Im zweiten - zu Ihrer Hauptleidenschaft. Diese Hauptleidenschaft wird während der Bekehrung zum Vorschein kommen, während man sich der eigenen Sündhaftigkeit und Reue bewusst wird. Wenn ein Gelübde abgelegt wird, nicht zu sündigen, ist es diese Leidenschaft, die am meisten im Gedächtnis bleibt. Deshalb sollte es auch danach das Objekt sein, das der Sünde, die in uns lebt, am nächsten kommt. Es verdunkelt alle Leidenschaften und bindet sie um sich selbst oder gibt ihnen einen Dreh- und Angelpunkt. Andere Leidenschaften können erst dann zum Vorschein kommen, wenn diese geschwächt und überwunden ist, und zusammen mit ihr können sie aufgelöst werden67. Man muss sich beim ersten Mal mit aller Kraft dagegen wappnen, zumal es auch viel Hass dagegen gibt, der einem die Kraft gibt, Widerstand zu leisten. Und man kann nicht dazu übergehen, anfängliche Leidenschaften zu überwinden, ohne sie zu überwinden. In dritter Hinsicht ist die Reihenfolge, Gutes zu tun, von selbst offensichtlich. Gerade wird es zunächst gegen die herrschende Leidenschaft laufen, dann gegen die ursprünglichen Leidenschaften, und dann, wenn beide nachlassen, bleibt die gute Tat frei, die Reste der feindlichen Horde nach eigenem Ermessen und mehr noch nach inneren Anweisungen zu erledigen. Welche Leidenschaft auch immer zum Leben erwacht und sich manifestiert, gegen sie ist Anklage zu erheben. Dabei handelt es sich um entzündungshemmende Medikamente, mit denen nach einem bekannten Gesetz umgegangen werden muss. Zusätzlich zu der Tatsache, dass die gezeigte Reihenfolge eingehalten werden muss, muss die Gegenwirkung selbst ruhig und gleichmäßig sein, um nicht wie ein zerstreuter Mensch von einem zum anderen zu rennen. Es wird keine wahre Frucht geben, aber Arroganz wird gesät. Handeln Sie entschlossener, unerbittlicher – je näher Sie dem Ende und dem Frieden kommen. In der begonnenen Arbeit ausharren, bis die Frucht erscheint, denn das Ende krönt die Arbeit... Und die anderen Dinge, die die Erfahrung dem Arbeiter offenbart, müssen beachtet werden. Es scheint, dass die Dinge so laufen: Unmittelbar nach der Bekehrung gibt es jetzt einen aktiven Kampf der Leidenschaften; von ihm oder mit ihm – sofort entsteht ein innerer Kampf; dann verstärken und stärken sie sich gegenseitig: das Innere wächst – das Äußere wächst auch, das Äußere wächst – das Innere wächst auch; schließlich, wenn beide ganz stark geworden sind, kommen einem Menschen Gedanken an Heldentaten und Taten, um die Leidenschaften entschieden auszulöschen, sie an der Wurzel abzuschneiden. Man sollte weder selbst große Taten vollbringen noch andere beraten. Es muss schrittweise wirken, sich allmählich verstärken und verstärken, damit es erhebend und kraftvoll ist. Andernfalls wird unsere Aktion wie ein neuer Flicken an einem alten Kleid sein. Der Leistungsanspruch muss von innen kommen, so wie einem kranken Menschen manchmal durch Drang und Instinkt ein entscheidendes Heilmittel angezeigt wird. Der geistige und aktive Kampf der Leidenschaften ist an sich stark, aber er ist unvergleichlich dringlicher, fruchtbarer und schneller, wenn er unter der Führung eines anderen geführt wird. Sie selbst werden den Feind in einem mentalen Kampf nicht immer bemerken, Sie werden nicht immer in der Lage sein, gegen ihn vorzugehen und Eifersucht und Entschlossenheit ihm gegenüber aufrechtzuerhalten, und vor allem können Sie in beiden Fällen nicht einen Plan, eine vorläufige Skizze haben, um den gesamten Krieg danach zu führen. Dies allein ist völlig unmöglich. Es ist notwendig, dass jemand sowohl unsere Gegenwart als auch unsere Zukunft von außen sieht. Daher sollte die Hingabe an einen Führer als das beste und entscheidendste Mittel zur Selbstkorrektur angesehen werden. Er wird die gleichen Mittel über uns und in uns einsetzen – aktiv-mentale Kriegsführung, aber am wichtigsten – nach eigenem Ermessen, nach eigenem Ermessen, mit dem Ermessen des Ziels, des Weges und des Scheidewegs. Wenn Sie also Reinigung wollen und suchen, finden Sie einen Führer-Vater und bitten Sie ihn darum. Nachdem Sie ihn gefunden haben, erzählen Sie ihm alles über sich selbst, was Sie wissen und was Sie in sich selbst sehen. Dann gib ihm alles von dir, sowohl innerlich als auch äußerlich – gib ihn als Rohstoff her, damit er daraus ein Haus für den Herrn, einen neuen Menschen, bauen kann. Wenn du das getan hast, gib jede Sorge um dich selbst auf und flüchte dich achtlos unter den Arm deines Vaters. Lassen Sie ihn führen, wohin und wie er will, lassen Sie ihn zwingen, zu tun, was, wann und wo er will. Unsererseits - bedingungsloser Gehorsam ihm gegenüber, ohne nachzudenken, zu glauben, bereitwillig und ihm gegenüber völlig das Gewissen zu öffnen oder ihm unsere Gedanken, Wünsche, Leidenschaften, Taten, Worte zu sagen – alles, was wir tun und was uns widerfährt. Dies gibt ihm die Möglichkeit zu erkennen, wo wir uns befinden und in welchem ​​Zustand sich unsere innere Struktur befindet, und gibt ihm dementsprechend einen Grund, uns Ratschläge zu geben und uns Aufgaben zuzuweisen 68 . Die Öffnung der Gedanken und der Gehorsam gegenüber dem Vater sind entscheidende Zerstörer von Leidenschaften und Bezwinger von Dämonen. Jedes Mal, wenn eine Offenbarung gemacht und dann erfüllt wird, was zu diesem Zweck vorgeschrieben ist, ist das dasselbe, als würde man eine Wunde reinigen und einen Verband wechseln. Dringende medizinische Versorgung! Derjenige, der öffnet, wirft alles Unreine weg und nimmt dann durch Gehorsam das Saubere, neues Gepäck, heilende Nahrung, reinen Saft – wie ein Brechmittel, wer es nimmt, und dann gutes Essen. Aber was am wichtigsten ist, ist, dass sie die Leidenschaften an der Wurzel packen, nämlich das Selbstsein, das Ich. Wer den Kampf alleine führt, führt ihn immer noch selbst und nährt ihn so, während er gegen das Selbst vorgeht, in gewisser Weise. Bei einem Führer verschwindet unser „Ich“ vom ersten Mal an entschieden in seinem Willen, und gleichzeitig verlieren sie die Unterstützung und alle Leidenschaften kommen dann und handeln ohne Ordnung, in Verwirrung, aber auch hier wird alle ihre List durch Offenheit überlistet und erfolglos gemacht. Im Allgemeinen ist dies ein wirkungsvoller Weg, Leidenschaften zu töten und schnell zur Reinheit aufzusteigen. Alle Erfahrungen der Heiligen gehen hierher; und es gibt unzählige Beispiele... Es sollte auch beachtet werden, dass es umso besser ist, je früher nach einer Berufung ein Anführer gefunden und gewählt wird. Die Eifersucht ist lebendig und zu allem bereit, und ein weiser Herrscher wird nichts damit anfangen, vor allem, wenn sich noch keine Zeit zur Selbstbildung gebildet hat, die Sturheit, Misstrauen, Widerspruch, Korrekturen mit sich bringt ... Jemand, der darunter leidet und einen Führer gewählt hat, muss zuerst davon geheilt werden, um in den Rang eines guten Sohnes einzutreten, der zur Bildung fähig ist. Das Problem besteht darin, dass sich die Seele daran gewöhnt, alles nach ihrem eigenen Verständnis und Wunsch zu tun. Schließlich vollzieht der Herr selbst sozusagen die endgültige Reinigung unserer gesamten Zusammensetzung, ihre Reinigung wie im Feuer. Nämlich: von außen – mit Sorgen, von innen – mit Tränen. Man kann nicht sagen, dass sie erst am Ende auftauchen und vorher nicht existiert haben. Nein, sie beginnen beim ersten Mal, von Anfang an, und begleiten einen Menschen in Form verschiedener Probleme und Kummer, und je mehr ein Mensch wächst, desto intensiver werden sie. Aber so führt der Herr sie in uns ein, indem er zu unserem Wohl den gewöhnlichen Verlauf der äußeren und inneren Angelegenheiten zulässt und sozusagen segnet. Gegen Ende ordnet (korrigiert – Anm. d. Red.) er sie bewusst, lässt sie weinen, bringt Kummer – entweder zusammen oder nacheinander und dann eines davor, dann das andere und sogar einer für den einen und einer für den anderen. Sorgen sind Feuer, Tränen sind Wasser. Das ist die Taufe durch Wasser und Feuer. Beim Heiligen Isaak dem Syrer wird dies durch die Kreuzigung oder die endgültige Kreuzigung des äußeren Menschen dargestellt. Dieser Moment ist, wie man sagt, der verlockendste, ähnlich dem, den Abraham hatte, als er seinen Sohn opferte: Im Geist herrscht Dunkelheit, im Herzen herrscht freudlose Trägheit, von oben strebt der Zorn, von unten ist die Hölle bereit; ein Mensch sieht sich sterben, über dem Abgrund hängend. Einige kommen triumphierend von hier heraus, andere fallen und kehren zurück, um diesen Berg erneut zu besteigen. Diejenigen, die diese Stufe überschritten haben, als wären sie in den Himmel aufgestiegen, sind nicht mehr irdisch, sondern himmlisch, vom göttlichen Geist aufgenommen und von ihm angetrieben, wie die Räder in Hesekiels Vision. Gott ist in ihnen und handelt. Ihr Zustand ist dem Denken unverständlich. Er wird nur durch Erfahrung erkannt, weshalb diejenigen, die durch ihn gegangen sind, nicht über ihn sprechen; es ist nicht nützlich und vielleicht nicht einmal harmlos. Das war's also am Ende. Bis zu diesem Zeitpunkt sollten, zusammen mit anderen Methoden, die ständigen Sorgen und Nöte, die Gott geschaffen hat, und der von Ihm gegebene Geist der Reue als stärkstes Mittel zur Reinigung als konstant empfunden werden. An Stärke ist er dem Führer ebenbürtig und kann ihn im Falle seines Mangels ausreichend ersetzen und ersetzt ihn tatsächlich in einem gläubigen und demütigen Menschen. Denn in diesem Fall ist Gott selbst der Führer, und er ist zweifellos weiser als der Mensch. Der heilige Syrer Isaak beschreibt ausführlich, wie der Herr den zu reinigenden Menschen nach und nach immer mehr in die reinigenden Sorgen einführt und wie er den Geist der Reue in ihm erwärmt. Von unserer Seite ist lediglich der Glaube an die gute Vorsehung und die bereitwillige, freudige und dankbare Annahme aller von ihm gesandten Dinge erforderlich. Das Fehlen davon nimmt traurigen Fällen die reinigende Kraft und verhindert, dass sie unsere Herzen und Tiefen erreicht. Dies hängt mit Sorgen zusammen. In Bezug auf Reue – sorgfältiges Erkennen der eigenen Sünden, der eigenen Störung, durch Beobachtung von sich selbst und dem, was in uns geschieht, und dann häufiges Beichten mit aufrichtiger Reue und Schmerz. Ohne äußere Sorgen ist es für einen Menschen schwierig, Stolz und Einbildung zu widerstehen, und wie kann man ohne Tränen der Reue den inneren Egoismus der pharisäischen Selbstgerechtigkeit loswerden 70? Derjenige, der das erste nicht hat, wird vom Apostel als Ehebrecherin angesehen. Da sie nicht in unserer Macht, sondern in den Händen Gottes liegen, sollten wir, da wir aus Misstrauen gegenüber unserer eigenen Kraft und aus Unwissenheit darüber, ob wir ihnen standhalten werden, Angst davor haben, danach zu fragen, zumindest Letzteres nicht vernachlässigen. Mehr als die Hälfte davon liegt in unseren Händen und es ist uns nicht verboten, dafür zu beten. Versuchen Sie also, so viele Wege und Weisheiten es gibt, so gut Sie können, in Reue vor Gott zu klagen, vor Ihm zu fallen und um Gnade zu flehen. Wenn er die Arbeit sieht, wird er ständige Reue und, wenn nötig, reichlich Tränen spenden, mit denen das Gesicht der Seele schließlich gewaschen und vollständig gereinigt wird. Das Wohlergehen sollte nicht zu Arroganz und großem Lob führen, sondern zur Angst, ob der Herr ihn bereits als unnötig verlassen hat, und daher zur stärksten Eifersucht auf die Reue des Herzens, die immer ein Opfer ist, das Gott gefällt. Man könnte sogar sagen: Wenn du keine äußere Trauer hast, dann trauere innerlich, denn es ist, als ob Gott dich dazu ruft. In der Zwischenzeit und umgekehrt sendet der Herr selbst denjenigen, die äußerlich trauern, Trost – Momente herrlicher Freude, die Sorgen vergessen lassen, Wunden heilen und sogar Wehklagen unmöglich machen. Es kann Tränen geben oder auch nicht: Der springende Punkt ist, dass man vor Gott wegen seiner Unreinheiten schmerzt. These are all the ways in which passions are destroyed in us - either by our own clever work, or by our leaders, or by the Lord Himself. It has already been noted that without mental internal struggle, external struggle cannot be successful; the same must be said about struggle under leadership, as well as about providential purification. Therefore, the internal struggle must be incessant and unchangeable. It itself is not so strong, but when it is not there, all the others are ineffective and not beneficial. Both doers and sufferers, tear-jerkers and novices have perished and are perishing from a lack of internal struggle or preservation of the mind. Wenn wir uns gleichzeitig daran erinnern, was zuvor über die innere positive Arbeit gesagt wurde – nämlich dass sie das Ziel und die Kraft der äußeren positiven Arbeit enthält –, dann wird die volle Bedeutung der inneren Arbeit mit voller Kraft offenbart, und jeder wird erkennen, dass sie der Ursprung, die Grundlage und das Ziel aller Askese ist. Alle unsere Arbeiten lassen sich auf die folgende Formel reduzieren: Nachdem Sie sich in sich selbst gesammelt haben, stellen Sie das spirituelle Bewusstsein und die Lebensaktivität wieder her und gehen Sie in dieser Stimmung unter Anleitung oder Vorsehung die skizzierte äußere Arbeit entlang, aber gleichzeitig mit strenger und intensiver Aufmerksamkeit alles bemerken und befolgen, was im Inneren entsteht. Sobald ein leidenschaftlicher Aufstand entsteht, vertreiben Sie ihn und schlagen Sie ihn geistig und aktiv nieder, vergessen Sie nicht, in sich selbst einen reuigen und schmerzlichen Geist über Ihre Sünden zu entfachen. Die ganze Aufmerksamkeit des Asketen sollte hierher gerichtet werden, damit er während der Askese nicht abgelenkt wird und gleichsam um die Lenden seiner Gedanken gefesselt oder gegürtet wird. Ein Wandel mit solch innerer Beharrlichkeit und Bewahrung ist ein nüchterner Wandel, und die Wissenschaft davon ist die Wissenschaft der Nüchternheit. Nun ist klar, warum alle Asketen die Tugend der Nüchternheit für die wichtigste der asketischen Tugenden hielten und diejenigen, die sie nicht besaßen, für fruchtlos hielten. Deshalb ist darauf besonders hinzuweisen. Wir haben bereits darüber gesprochen, aber das ist erst der Anfang. Dort wurde darüber gesprochen, um zu zeigen, dass die Aktivität des Selbstwiderstands und des Selbstzwangs nur von innen beginnen oder, besser gesagt, darin wandeln darf – nachdem sie sich im Inneren etabliert hat. Jetzt werden wir denselben Punkt für den Aufstieg wählen, denn es gibt ein Ziel und das Äußere ist ein Mittel. Das heißt, es muss die wesentliche Anziehungskraft des strebenden Geistes zu Gott zeigen, die Bedingungen für die schnellste Annäherung an Ihn und den Zustand dessen, der ihm nahe steht oder, noch besser, dazu fähig ist, denn die Annäherung selbst kommt von Gott. 4. Die Anfänge des Aufstiegs zur lebendigen Kommunikation mit Gott Nachdem er sich innerlich gefestigt hat, setzt er die ganze Kraft seiner Eifersucht auf Werke der Selbstkorrektur von Unreinheiten und Leidenschaften, um seine Kräfte freizusetzen und sie in Aktivitäten zu stärken, die Gott gefallen. Diese Arbeit nimmt seine ganze Aufmerksamkeit, seine ganze Arbeit und seine ganze Zeit in Anspruch. Während er sich an diese Tätigkeit gewöhnt und gleichzeitig seinen inneren Zustand rationalisiert und organisiert, dringt er auf natürliche Weise immer mehr in sich selbst ein, sammelt sich im Inneren und legt den Grundstein für einen nicht ursprünglichen Aufenthalt in sich. Das ist das Ziel der anfänglichen Askese, des Eingehens in sich selbst. Gleichzeitig offenbart sich dem Menschen, wenn er beginnt, sich durchzusetzen, nach und nach das Hauptziel, das er suchen muss und das zuvor hinter vielen Dingen verborgen schien. Aber es ist auch natürlich, wenn wir uns vom Bereich der Leidenschaften entfernen, dass wir zum Hauptstreben und zum Hauptschwerpunkt unseres Geistes werden, um den Kreis zu erweitern, in dem die ganze Arbeit geleistet wird. Dieses Ziel und dieser Wunsch ist eine Anziehungskraft auf Gott als das höchste Gut. Dies ist unter der Bedingung möglich, dass man die Süße des Lebens in Gott spürt oder schmeckt – wie gut Gott ist, sodass er nicht plötzlich erscheint. Zuerst liegt die Angst bei dem Menschen: Er dient wie ein Sklave, aus Pflichtgefühl, einer Pflicht, die ihm im Moment des Erwachens klar wurde. Dann lässt die Angst nach und weicht, ohne zu verschwinden, der Süße im Werk des Herrn, einem Gefühl der Angenehmheit darin. Die Manifestation davon ist die Manifestation der ersten Wiederbelebung der Seele für Gott, die Vision ihres strahlenden Ziels. Wenn diese Schwerkraft auftritt, beginnt sie von selbst in der gleichen Reihenfolge zu wachsen, in der sie geboren wurde. Allerdings sollte man nicht nur auf ihn warten, sondern für ihn untätig bleiben, nein, der Mensch selbst muss in einer bestimmten Weise handeln, um die baldige Offenbarung dieser Anziehungskraft zu fördern. Dieser wird in der vorherigen Reihenfolge überwiegend innere positive Arbeit zugeordnet, aber alle auf diese Weise vollbrachten Taten sind, solange sie ohne Verlassen des Inneren getan werden, in der Lage, dieser Schwerkraft zu helfen, wachsend und sich zu stärken, mit der Erwartung von allem von Gott und der Umwandlung von allem zur Ehre Gottes. Dies muss der Geist aller gezeigten Arbeit sein, sonst bleibt sie fruchtlos und, was besonders wichtig ist, der Mensch kann seine Last nicht tragen, ohne dass diese innere Kraft in sie investiert ist. So können frühere Heldentaten eine Neigung zu Gott entwickeln, sie müssen jedoch auf die besondere innere Stimmung ausgerichtet sein, die während des Durchlebens beibehalten werden sollte. Der Aufstieg des Geistes zu Gott oder die Anziehung zu Ihm entsteht, wenn die inneren Aktivitäten stärker werden. Es entsteht in ihnen wie ein Samenkorn und reift auf ihnen wie auf der Erde. Um dieses Innere zu bewahren, muss man daher, um schnell eine Anziehungskraft auf Gott zu wecken, Folgendes tun: Gewöhnen Sie sich daran, mit Ihrem Geist mit Gott zu wandeln. Möge sich jemand ständig bemühen, Gott so zu sehen, wie Er zur Rechten ist, und das Gefühl entwickeln, von Gott gesehen zu werden. Die Gewohnheit ist die Tür zu Gott, die Öffnung des Himmels für den Geist. Tun Sie alles zur Ehre Gottes und haben Sie in nichts – weder äußerlich noch innerlich – etwas anderes im Sinn als diese Ehre: Sie muss das Maß der Unternehmungen sein und ihnen ihren Stempel aufdrücken. Tue alles im Bewusstsein des Willens Gottes, wandele in diesem Willen und gehorche ihm in allem und unterwerfe dich aus ganzem Herzen. 71. Das Handeln nach dem Willen Gottes umfasst alles, was dem Menschen widerfährt, und die Unterwerfung unter ihn umfasst alles, was dem Menschen widerfährt. Was auch immer Sie tun, versuchen Sie zu erkennen, dass Gott dies von Ihnen will. Was auch immer dir in den Weg kommt, nimm es als aus der Hand des Herrn an. Ein Gesicht, eine Sache, ein Anlass, Freude, Trauer – alles mit Freude annehmen, sich allem mit Bereitschaft, Frieden, Freude unterwerfen, trotz des Widerstands. Durch diese spirituellen Aktivitäten wird der Geist mehr und mehr beginnen, Gott zu sehen und sich in der Vision Gottes zu verankern – der Geist wird sich daran gewöhnen, in der Vision Gottes mit seinen unendlichen Vollkommenheiten zu stehen. Diese Vision entsteht größtenteils beim Stehen vor Gott im Gebet und reift durch das Stehen vor Gott im Gebet. Es ist der Beginn des Aufstiegs zur lebendigen Gemeinschaft mit Gott. Gleichzeitig mit der Gottesschau erscheint die ehrfürchtige Anbetung Gottes im Geiste und wird vollendet, wenn er in einem schmerzlichen Schrei zu Gott wie ein Geschöpf in Selbsterniedrigung vor Ihm niederfällt, jedoch nicht mit dem schmerzlichen Gefühl, dass er mit Füßen getreten und abgelehnt wird, sondern mit dem Bewusstsein, dass er akzeptabel, begnadigt und benachteiligt ist. Als Folge davon werden unkontrollierbare innere Anziehungskraft und Bewunderung für Gott entstehen. Das Streben nach Gott ist das Ziel. Doch zunächst ist es nur in der Absicht, angestrebt. Es muss es real, lebendig, wie die natürliche Schwerkraft, süß, willig, unkontrollierbar machen. Nur diese Art der Schwerkraft zeigt, dass wir in unserem Rang sind, dass Gott uns annimmt, dass wir zu ihm gehen. Wenn Eisen von einem Magneten angezogen wird, bedeutet das, dass es von einer magnetischen Kraft berührt wird; Das Gleiche gilt auch im spirituellen Sinne: Dann wird es erst dann klar, dass Gott uns berührt, wenn es dieses lebendige Streben gibt – wenn der Geist alles umgeht, zu Gott eilt und bewundert. Dies geschieht zunächst nicht – ein eifersüchtiger Mensch ist völlig auf sich selbst konzentriert, zwar auf Gott, aber diese Sicht auf Gott ist nur mental. Der Herr lässt immer noch nicht zu, dass er gekostet wird, und der Mensch ist dazu nicht in der Lage, weil er unrein ist. Er dient Gott sozusagen geschmacklos. Dann, wenn das Herz gereinigt und korrigiert ist, beginnt es die Süße eines göttlichen Lebens zu spüren, darin mit Liebe und Verlangen zu wandeln – es wird zu seinem entzückenden Element. Die Seele beginnt sich von allem zu lösen, wie von der Kälte, und zieht sich zu Gott hin, der sie wärmt. Die Anfänge dieser Anziehung liegen in einem Geist, der eifrig nach der göttlichen Gnade strebt. Mit ihren Inspirationen und ihrer Führung reift es in der angedeuteten Ordnung heran, von der es sich auch ohne Kenntnis der Handlung selbst ernährt. Das Zeichen dieser Geburt ist: williges, ruhiges, unbekümmertes inneres Verweilen vor Gott, begleitet von einem Gefühl der Ehrfurcht, Angst, Freude usw. Früher drängte sich der Geist in sich hinein, jetzt ist er etabliert und steht ohne Ursprung. Er ist glücklich, allein mit Gott zu sein, fern von anderen oder ohne Rücksicht auf alles Äußere. Er findet in sich das Reich Gottes, das „Frieden und Freude im Heiligen Geist“ ist (Röm 14,17). Ein solches Eintauchen in oder Eintauchen in Gott wird geistiges Schweigen oder Bewunderung für Gott genannt. Es mag vorübergehend sein, aber es muss dauerhaft sein, denn das ist das Ziel. Gott ist in uns, wenn unser Geist wirklich in Gott ist, denn dies ist keine mentale Kommunikation, sondern ein lebendiges, stilles Eintauchen in Gott, entfremdet von allem. So wie ein Sonnenstrahl einen Tautropfen wegträgt, so erfreut der Herr den Geist, indem er ihn berührt. „Nimm meinen Geist“, sagt der Prophet (Hes 3,12). Viele der Heiligen bewunderten Gott ständig, während andere vorübergehend, aber häufig, vom Geist angegriffen wurden. Auf diese Weise beginnt, reift eine solche Anziehung oder ein Eintritt in Gott und wird durch die göttliche Gnade in jemandem vervollkommnet, der Gott aufrichtig, gewissenhaft und fleißig sucht. Eine wesentliche Voraussetzung hierfür ist die Reinigung des Herzens für die Annahme des verführerischen Gottes: „Wer reinen Herzens ist, wird Gott sehen“ (Matthäus 5,8). Daher sind alle bisher genannten Leistungen, Übungen und Taten eine notwendige, unumgängliche Vorbereitung hierfür. Nur alle müssen ordnungsgemäß und genau in dieser Richtung durchlaufen werden. Die Hauptsache hier ist die Speicherung des Herzens: Die Speicherung des eifersüchtigen Geistes erfolgt im Inneren; die Bedingung für die Realität von Leistungen, Übungen und Taten, wenn sie von innen kommen; der Erfolg des Kampfes kommt nur von innen; Der beste Weg, eine Anziehungskraft auf Gott zu entwickeln, ist innerlich. Folglich ist die innere Aktivität die zentrale Quelle des spirituellen, wahrhaft christlichen Lebens. Daher ist es unter den heiligen Vätern eins und wird als einziger Weg zur Vollkommenheit angegeben. „Seid nüchtern und wachsam, wacht und betet“, sagt der Herr (1. Petrus 5,8; Markus 14,38). Nüchternheit oder der Schutz des Herzens ist die Hauptleistung. Für die heiligen Väter ist alles darauf ausgerichtet: Alles ist im Herzen, denn was darin ist, ist in Aktion. Der entscheidende Schritt beim Aufstieg zu Gott, die eigentliche Schwelle zur Gemeinschaft mit Gott, ist die völlige Hingabe an Ihn, nach der Er bereits ein Handelnder und kein Mensch ist. Was ist all die Macht, oder wonach suchen wir? Gemeinschaft mit Gott, das heißt, damit Gott in uns wohnt und anfängt, in uns zu wandeln, sich sozusagen in unseren Geist kleidet, durch seinen Verstand, seinen Willen und sein Gefühl regiert, so dass „alles, was wir in uns wollen und tun“, sein Werk wäre, damit er in allem handeln würde und wir seine Werkzeuge würden oder von ihm aus handeln würden, in Gedanken, Wünschen, Gefühlen, Worten und Taten. Das ist es, was der Herr, der Herr aller, sucht, denn Er allein tut alles in den Geschöpfen durch Geschöpfe. Der Geist, der sich selbst verstanden hat, sollte dasselbe suchen. Die Bedingung für dieses Innewohnen Gottes in uns und die Inthronisierung bzw. Annahme aller Taten ist der Verzicht auf die eigene Freiheit. Ein freies Geschöpf handelt aufgrund seines Bewusstseins und seiner Definition selbstständig, aber das sollte nicht so sein. Im Reich Gottes sollte es niemanden geben, der allein handelt, sondern dass Gott in allem handelt, und das wird nicht passieren, solange die Freiheit selbst besteht – sie leugnet und lehnt die Macht Gottes ab. Und erst dann wird diese Sturheit gegenüber der Macht Gottes aufhören, wenn unsere Freiheit oder unser unabhängiges und persönliches Handeln vor Ihm fällt, wenn in einem Menschen eine entscheidende Bitte ausgesprochen wird: „Du, Herr, tue in mir, was du willst, aber ich bin sowohl blind als auch schwach.“ In diesem Moment dringt die Kraft Gottes in den menschlichen Geist ein und beginnt ihre allumfassende Wirkung. Die Bedingung dafür, dass Gott in uns wohnt, ist also eine entschiedene Hingabe an ihn. Die Hingabe an Gott ist der innere, geheimste Akt unseres Geistes, der wie alles andere augenblicklich erfolgt, aber nicht sofort erreicht wird, sondern nach der Geschicklichkeit und Klugheit des christlichen Arbeiters nach und nach reift, ob lang oder kurzfristig. Es beginnt mit der ersten Bekehrung, denn dort sagt der Büßer, der ein Gelübde ablegt, sicherlich: „Ich werde das Böse meiden und Gutes tun; nur Du, Herr, verlass mich nicht mit Deiner gnädigen Hilfe.“ Mit dieser Veranlagung betritt er das Feld der Askese und handelt darin eifrig, in der Hoffnung, Gottes Hilfe zu erhalten. Aber es ist offensichtlich, dass seine Eifersucht hier vor ihm liegt und Gottes Handeln ihm folgen wird. Dies ist sowohl nach der Laune des Anfängers als auch nach Gottes Absicht notwendig. Ein Anfänger möchte für den Herrn arbeiten, ihm dienen – und er arbeitet. Das schafft in ihm Glaubwürdigkeit und gleichsam Mut in seiner Sicht auf Gott. Aber das muss natürlich nicht so bleiben. Es ist notwendig, dass ein Mensch der Anziehungskraft Gottes folgt und selbstverschuldete Eifersucht auslöscht. Folglich sollte der Mensch nicht in seiner ursprünglichen Stimmung verharren, sondern sich, ohne seinen Eifer zu schwächen, Gott unterordnen, sich Seinen Rufen unterwerfen und lernen, Seinen Anregungen und Neigungen zu folgen. Dies wird heimlich angedeutet, wenn zu Petrus gesagt wird: „Als du jung warst, hast du dich angeschnallt und bist gegangen, wohin du wolltest, aber als du alt geworden bist, hat er dich angeschnallt und geführt, auch wenn du nicht wolltest“ (Johannes 21,18). Zuerst ist die Person selbst eifersüchtig, und dann sagt sie: „O Herr, arrangiere nach dem Bild des Schicksals meine Erlösung. Als gefesselter Mann werde ich gehen, wohin du befiehlst.“ Dies ist ein Akt entschiedener Hingabe an Gott. Die erste Art von Aktivität ist so schön und schön – so viele Früchte! Deshalb kann er dich für immer an sich binden. Aber davor sollte man sich fürchten, denn es ist dasselbe, als würde man über einem undankbaren Land schwitzen: Es gibt viel Sand und Steine, aber keine Lebenskraft. Wir müssen versuchen, uns davon zu lösen und uns der Hingabe an Gott zuzuwenden. Zwar kann es in gewisser Weise selbst während der ersten Arbeit wachsen, aber es muss diese Pflanze überwachen und dazu beitragen, oder besser gesagt, akzeptieren, was sich bildet und wächst. Eigentlich ist es auch dann Gott, der handelt, denn ohne Ihn sind wir nichts, aber der Mensch sagt: „Ich habe gewählt, ich wollte, ich habe gearbeitet, und Gott hat geholfen.“ Und Wille, Wahl und Arbeit sind ebenfalls gute Werke und daher Gottes Werke. aber ein Mensch denkt trotz all seiner Mühen und Bemühungen, dass dies seine Stärke ist. Daher ist der innere Übergang vom Eifer zur eifrigen Hingabe an Gott nichts anderes als die Offenbarung und Manifestation des Wirkens Gottes in uns in unserem Bewusstsein oder in der Gestaltung unserer Erlösung und Reinigung. Ein eifriger Mensch wird daran erinnert durch häufiges Scheitern trotz aller Bemühungen, durch unerwartete und große Erfolge ohne große Anstrengung, durch Fehler und Stürze, die besonders verständlich sind, wenn man von der Gnade abweicht. Sie alle führen einen Menschen zu dem Gedanken und Glauben, dass er nichts ist und alles Gott und seine allmächtige Gnade ist. Dies ist der letzte Punkt des Vorbereitungskurses für die Hingabe an Gott. Dies ist nur möglich, wenn ein Mensch das Gefühl hat, nichts zu sein. Ein Mensch seinerseits kann Folgendes anwenden: Betrachtung von Fällen und Fällen, wie sie aufgebaut sind, um die Kraft Gottes in ihnen zu sehen; mit starkem Glauben an die Bedingungen der Rechtfertigung vertiefen, bis hin zum Ausruf: „Rette mich nach dem Bild des Schicksals“; der Anblick unzähliger Feinde, die Verborgenheit des Weges, die Dunkelheit vor dem Angesicht, die Unzahl von Kreuzungen, die Verborgenheit der Definitionen Gottes. Diese mentalen Vorbereitungen erhalten von den Aktiven besondere Kraft, nämlich: seinen gesamten Besitz verteilen, sich allgemeinen Vorwürfen (in der Torheit) hingeben, Abgeschiedenheit, Wüstenleben. Das sind solche Wendungen im Leben, nach denen es keinen anderen Weg mehr gibt, als sich an Gott zu wenden. Alle diese Menschen werfen sich direkt in die Hände Gottes und werden von Ihm angenommen. In dieser Hinsicht ist die Hilfe eines Führers von unschätzbarem Wert, wenn er ihn unsichtbar für den Geführten in solche Umstände bringt, aus denen ihn nur die unsichtbare Hilfe Gottes befreien kann. Die alten Väter sagten: Den Novizen müssen Kronen übergeben werden. Das Beste von allem ist, dass dieses Gefühl der eigenen Bedeutungslosigkeit und Hingabe an Gott durch unaufhörliche Sorgen und insbesondere durch extreme Kreuze, die Gott gesandt hat, die wir oben erwähnt haben, geformt wird. Wer sich Gott hingegeben hat oder dieser Gabe würdig war, beginnt, sich von Gott handeln zu lassen und in Ihm zu bleiben. Freiheit wird nicht zerstört, sondern existiert, denn Selbsthingabe ist kein endgültiger, genehmigter Akt, sondern ein unaufhörlich wiederholter. Der Mensch wirft sich auf Gott, und Gott nimmt ihn auf und wirkt in ihm oder durch seine Kräfte. Das ist das wahre, göttliche Leben unseres Geistes. Wer sich in die Hände Gottes begibt, empfängt von Gott und handelt nach dem, was er empfängt. Dies ist eine lebendige Vereinigung, Leben in Gott, Bestätigung in Ihm mit dem ganzen Wesen: Gedanke, Herz, Wille. Es erscheint durch Selbsthingabe. Aber wenn die Selbsthingabe allmählich zunimmt, und zwar genau in der Fortsetzung der ersten Handlung, dann ist es gleichzeitig unmöglich, nicht sowohl in dieser Annahme Gottes als auch im Verweilen in ihm aufzusteigen. Es stimmt; es steigt von selbst auf. Aber auch hier muss es von unserer Seite etwas geben, das es fördert oder seine Reifung beschleunigt. Der Bereich der Kommunikation mit Gott, der Bereich, in dem sie entsteht und wirkt, ist das mentale spirituelle Gebet... Derjenige, der betet, bleibt in Gott und ist daher sehr bereit und fähig, dass Gott beginnt, in ihm zu bleiben. Aber dieses Gebet ist nicht dasselbe wie beten; Dies ist eine besondere spirituelle Handlung, die nicht so sehr geleitet wird, sondern eher im Dunkeln reift, sowohl für den Geführten als auch für den Führenden. Man könnte sagen, darin liegt die letzte Grenze der Regeln der Askese (siehe Simeon der Theologe). Denn wenn dieses Gebet verwirklicht und verwirklicht wird, ist Gott eins mit unserem Geist. Und die Regeln betreffen nur die Anfänge, und was darin geschieht, nachdem die Verbesserung verborgen ist, wird unsichtbar, wie Moses hinter einer Wolke. B. Die lebendige Kommunikation mit Gott findet im Zustand der Stille statt, was zur Leidenschaftslosigkeit führt. Wer begonnen hat, diese unwillkürliche innere Anziehung und diese Bewunderung für Gott zu erfahren, und insbesondere wer begonnen hat, vollkommene Hingabe an Gott und unaufhörliches Gebet zu erfahren, ist bereit und in der Lage, in die Stille einzutreten. Nur er ist stark genug, diese Leistung zu ertragen und mit Früchten zu vollenden. Es ist unmöglich, eine solche Person in einem Wohnheim zu halten und mit anderen zusammenzuleben. Was trieb Arsenius den Großen von den Menschen ab? Dies ist eine innere Anziehungskraft auf Gott. „Ich liebe dich“, sagte er, „aber ich kann nicht bei Gott und bei den Menschen sein.“ „Ein wahrhaft stiller Mensch“, sagt John Climacus, „der die Süße Gottes nicht verlieren will, entfernt sich von allen Menschen, ohne ihnen gegenüber Hass, so wie andere sich ihnen eifrig nähern.“ Schreiben wir auf, was für den Begriff der Stille aus dem 27. Wort der „Leiter“ notwendig ist: „Es gibt äußere Stille, wenn jemand, von allen getrennt, allein lebt; und es gibt innere Stille, wenn jemand im Geiste allein mit Gott ist, nicht angespannt, sondern frei, wie die Brust frei atmet und das Auge sieht. Sie sind verbunden, aber ersterer kann nicht ohne letzteren existieren. Daher ist in der Tat ein stiller Mensch jemand, der ein unkörperliches Wesen ist, das danach strebt, seine Seele innerhalb der Grenzen seines körperlichen Zuhauses zu halten. Die Zelle des schweigenden Menschen soll seinen Körper enthalten, und dieser letztere soll den Körper enthalten Kirche des Geistes.“ Wer die Süße Gottes noch nicht gekostet hat, wird sich nicht zum Schweigen hingezogen fühlen; Aber wer seine Leidenschaften noch nicht überwunden hat, wird diese Süße nicht schmecken. Jemand, der unter spiritueller Leidenschaft leidet und versucht, Stille zu erreichen, ist wie jemand, der von einem Schiff in den Abgrund gesprungen ist und glaubt, auf einem Brett sicher das Ufer zu erreichen. Niemand von denen, die der Gereiztheit und Arroganz, der Heuchelei und dem Hass auf Erinnerungen ausgesetzt sind, soll es jemals wagen, auch nur eine Spur von Stille zu sehen, damit er nicht in einen Wahnsinn gerät. Wer die Süße Gottes gekostet hat, strebt nach Stille, um ohne Hindernisse unersättlich damit zufrieden zu sein und in sich ständig Feuer mit Feuer, Eifer mit Eifer und Lust mit Lust zu erzeugen. Deshalb „ist der Stille das irdische Bild des Engels; auf der Charta der Lust, mit der Handschrift des Fleißes, befreite er sein Gebet von Faulheit und Nachlässigkeit... Der Stille ist derjenige, der mit spiritueller Bewegung schreit: „Mein Herz ist bereit, o Gott!“ (Ps. 56:8). Der Schweigende ist derjenige, der sagt: „Ich schlafe, aber mein Herz wacht“ (Lied. 5, 2). Somit besteht die ganze Beschäftigung des Schweigenden darin, bei dem einen Herrn zu sein, mit dem er von Angesicht zu Angesicht spricht, während die Günstlinge des Königs ihm ins Ohr sprechen. Diese Aktivität des Herzens wird von einer anderen geschützt und bewacht – der Aufrechterhaltung der Gelassenheit der Gedanken. Anständige Gedanken und der unverhohlene Gedanke an das Göttliche bilden die Essenz des Schweigens und auch der Sorglosigkeit. Sitzen Sie oben und schauen Sie zu, wenn Sie es nur wissen, und dann werden Sie sehen, wie und wann, von wo, wie viele und welche Art von Dieben hereinkommen und die Weintrauben stehlen wollen. Wenn dieser Wächter müde wird, steht er auf und betet, setzt sich dann wieder hin und nimmt mit neuem Mut seine erste Aufgabe an. Wer die selige Stille liebt, entwickelt seine geistigen Kräfte und ahmt seine Lebensweise nach. Sie werden nicht für immer und ewig damit zufrieden sein, den Schöpfer zu preisen; Daher wird derjenige, der in den Himmel der Stille aufsteigt, nicht damit zufrieden sein, den Schöpfer zu singen. Aber weder träges Beten noch die Bewahrung eines unaufrichtigen Herzens können erreicht werden, wenn nicht im Voraus völlige Sorglosigkeit im Herzen verankert wurde. Man kann die ersten beiden nicht mit Intelligenz durchgehen, wenn man sich die letzten nicht angeeignet hat, genauso wie man nicht lesen kann, ohne die Buchstaben zu lernen. „Ein bisschen Haar stört das Auge, und ein bisschen Pflege zerstört die Stille.“ Wer Gott einen reinen Geist darbieten will und sich mit Sorgen verwirrt, ist wie jemand, der seine Füße fest gefesselt hat und versucht, schnell zu gehen. Daher beginnt wahres Schweigen mit der Hingabe an Gott und der tiefen Überzeugung des Herzens, dass Er für uns sorgt. Nur diejenigen, die sich mit der Stille verbinden, um die Liebe Gottes zu genießen, den Durst dieser Liebe zu stillen und sich von ihrer Süße anziehen zu lassen, sind die wahren Stillen. Wenn solche Menschen mit Vernunft durch die Stille gehen, fangen sie bald an, ihre Früchte zu schmecken, die sind: ein ungestörter Geist, ein gereinigter Gedanke, Bewunderung für den Herrn, unersättliches Gebet, unbesiegbare Wächter, ständige Tränen und so weiter. Somit ist die Anziehungskraft zum Schweigen die innere Anziehungskraft zu einem süßen Stand vor Gott; Der Weg dorthin wird durch die Reinigung von Leidenschaften durch alle Taten geebnet, durch die das Gute in uns gestärkt und das Böse erschöpft wird. seine unmittelbare Schwelle besteht darin, sich Gott in Sorglosigkeit hinzugeben; Sein Wesen ist ein unbeirrtes, betendes Stehen vor Gott mit dem Geist im Herzen, aus dem Feuer zu Feuer hinzugefügt wird. Das Verbrennen des Geistes durch Gottes Berührung reinigt schließlich einen Menschen und erhebt ihn in einen Zustand der Leidenschaftslosigkeit. In diesem Feuer schmilzt unsere Natur wie unraffiniertes Metall in einem Ofen und strahlt in himmlischer Reinheit und macht sie zu einer Wohnung, die für Gott bereit ist. So herrscht auf dem Weg zur lebendigen Gemeinschaft mit Gott unvermeidlich Stille, wenn auch nicht immer als bekanntes Bild des asketischen Lebens, so doch immer als ein Zustand, in dem der innerlich gesammelte und vertiefte Geist durch das Feuer des göttlichen Geistes zu seraphischer Reinheit und Begeisterung für Gott und in Gott erhoben wird. Dieses Feuer wurzelt in den Momenten der Bekehrung und beginnt zu wirken, sobald eine Person gemäß einem Gelübde in die Wehen eintritt, aber dies ist eine anfängliche Wärme, die bald auftaucht und sich bald verbirgt. Es wirkt während der gesamten Arbeit zur Reinigung des Herzens; Andernfalls kann der Mensch diese Arbeit nicht ertragen. Aber zu diesem Zeitpunkt kann sie aufgrund der Kälte der Leidenschaften, die im Menschen noch vorhanden sind, nicht ihre ganze Kraft zeigen. Sie offenbart ihre ganze Kraft bereits dann, wenn die Leidenschaften verstummen. Die erste Hitze ähnelt dem Verbrennen von feuchtem und nassem Holz, und die zweite ähnelt dem Verbrennen desselben Holzes, wenn das Feuer es austrocknet und seine gesamte Zusammensetzung durchdringt. In einem anderen Vergleich ähnelt die erste Hitze derjenigen, die in Wasser mit einer noch nicht geschmolzenen Eisscholle auftritt: Es gibt Hitze, aber das Wasser kocht nicht und wird auch nicht kochen, bis die Eisscholle schmilzt. Wenn die Eisscholle schmilzt, dringt die Hitze in die gesamte Wassermasse ein und erhitzt sie immer mehr; Dadurch kocht das Wasser und wird gereinigt. So sieht der zweite Lauf aus. Die letzten beiden Bilder der Wirkungen des Feuers stellen die Wirkungen der spirituellen Verbrennung in den letzten Stufen der christlichen Vollkommenheit dar, die zu vollkommener Reinheit und Leidenschaftslosigkeit führen. „Die Substanz der Leidenschaften wird durch das göttliche Feuer erschöpft und verzehrt, und wenn die Substanz ausgerottet und die Seele gereinigt wird, verschwinden auch die Leidenschaften“ 72 . Hier ist die Bedeutung von Leidenschaftslosigkeit, wie durch die „Leiter“ in Predigt 29 angedeutet: „Leidenschaftslosigkeit ist die Auferstehung der Seele vor der Auferstehung des Körpers.“ Die Auferstehung der Seele sollte als Herauskommen aus dem Alten bezeichnet werden, genau dann, wenn ein neuer Mensch erscheint, in dem nichts vom alten Menschen ist, gemäß dem, was gesagt wurde: „Und ich werde euch ein neues Herz und einen neuen Geist geben ...“ (Hes 36,26) (siehe Isaak der Syrer). Diese vollkommene und dennoch immer weiter zunehmende Vollkommenheit der im Herrn Vollbrachten heiligt den Geist so sehr und entzückt ihn von der Materie, dass sie ihn oft rasend aus dem Leben im Körper in den Himmel zur Vision erhebt. Der Apostel zeigte Leidenschaftslosigkeit, als er schrieb: „Der Sinn des Herrn sind die Imame“ (vgl. 1 Kor 2,16). Leidenschaftslosigkeit zeigte sich auch bei jenem syrischen Asketen, der rief: „Schwäche mich durch die Wellen Deiner Gnade!“ (Heiliger Ephraim). Unparteiisch gegenüber allen Objekten, die Leidenschaften erregen und nähren, ist er unempfindlich geworden, so dass sie keine Wirkung auf ihn haben, obwohl sie vor seinen Augen sind. Das liegt daran, dass er völlig mit Gott vereint ist. Er begeht Unzucht – und spürt nicht nur die Bewegungen der Leidenschaft nicht, sondern führt die Hure auch zu einem reinen und asketischen Leben 73 . Wer würdig ist, in dieser Evangeliumszeit zu sein, ist immer noch hier, bedeckt mit sterblichem Fleisch, und wird zur Kirche des lebendigen Gottes, der ihn in allen Worten, Taten und Gedanken führt und belehrt; und aufgrund der inneren Erleuchtung erkennt er den Willen des Herrn, als ob er eine bestimmte Stimme gehört hätte, und da er über allen menschlichen Lehren steht, sagt er: „Wenn ich komme und vor dem Angesicht Gottes erscheine“ (Psalm 41,3), denn ich kann die Taten seiner Begierde nicht länger ertragen, sondern ich suche die unsterbliche Güte, die Du mir gegeben hast, bevor ich in die Verderbnis verfiel. Aber was gibt es zu sagen? Der Leidenschaftslose „Niemand lebt für sich selbst, sondern Christus lebt in ihm“ (vgl. Gal 2,20), wie er sagte, „der einen guten Kampf gekämpft hat, seinen Weg vollendet und den orthodoxen Glauben bewahrt hat“ (2 Tim 4,7). Leidenschaftslosigkeit ist die himmlische Kammer des himmlischen Königs. Und hier schließlich ist die Gemeinschaft mit Gott und das Innewohnen Gottes das Endziel der Suche nach dem menschlichen Geist, wenn er in Gott ist und Gott in ihm ist. Der gute Wille des Herrn und sein Gebet werden endlich erfüllt, damit, wie er im Vater und der Vater in ihm ist, jeder Gläubige eins mit ihm sei (siehe: Johannes 17,21). Seine tröstende Zusicherung erfüllt sich: Wer sein Wort hält, wird von seinem Vater geliebt werden, und sie werden zu ihm kommen und bei ihm wohnen (siehe: Johannes 14,23). Die apostolische Definition derjenigen, die in Leidenschaftslosigkeit gestorben sind, ist erfüllt, dass ihr Leben mit Christus in Gott verborgen ist (siehe: Kol. 3:3). Das sind die Kirche Gottes (siehe: 1 Kor. 3:16), und der Geist Gottes wohnt in ihnen (siehe: Röm. 8:9). Diejenigen, die dies erreicht haben, sind die Geheimnisse Gottes, und ihr Zustand ist derselbe wie der Zustand der Apostel, weil sie auch den Willen Gottes in allem kennen, sozusagen eine bestimmte Stimme hören 74, und nachdem sie ihre Gefühle völlig mit Gott vereint haben, lernen sie heimlich von ihm seine Worte 75. Dieser Zustand ist durch die Flamme der Liebe gekennzeichnet, durch die sie kühn bekräftigen: „Wer wird uns trennen?“ (Römer 8:35). Und die Liebe ist der Spender von Prophezeiungen, die Ursache von Wundern, der Abgrund der Erleuchtung, die Quelle des göttlichen Feuers, das, je mehr es fließt, die Durstigen umso mehr entzündet 76. Da ein solcher Zustand die Frucht des Schweigens ist, werden nicht alle, die schweigen, von Gott für immer im Schweigen gelassen, wenn man ihn mit Vernunft durchlebt. Diejenigen, die durch Schweigen Leidenschaftslosigkeit erreichen und dadurch der aufrichtigen Gemeinschaft mit Gott und der Innewohnung Gottes würdig sind, werden von dort gebracht, um denen zu dienen, die Erlösung suchen, und ihnen zu dienen, indem sie erleuchten, leiten und Wunder wirken. Und Antonius der Große hatte, wie Johannes in der Wüste, eine Stimme in seinem Schweigen, die ihn dazu brachte, andere auf den Weg der Erlösung zu führen – und jeder kennt die Früchte seiner Arbeit. Dasselbe geschah auch bei vielen anderen. Einen höheren apostolischen Stand als diesen kennen wir auf der Erde nicht. Hier ist das Ende des Rückblicks auf die Ordnung eines gottgefälligen Lebens 77. Unser Heiliger Vater Johannes Chrysostomus Lektionen zum Thema Bildung 78 Kinder zur Welt zu bringen ist eine Sache der Natur, sie aber in Tugend zu erziehen und zu erziehen, ist eine Frage des Geistes und Willens. Mit der Pflicht, die eigenen Kinder großzuziehen, meine ich nicht nur, sie vor dem Verhungern zu bewahren, worauf die Menschen ihre Pflichten gegenüber Kindern offenbar beschränken. Dafür bedarf es keiner Bücher oder Vorschriften: Die Natur spricht sehr laut darüber. Ich spreche von der Sorge, die Herzen der Kinder in Tugend und Frömmigkeit zu formen – eine heilige Pflicht, die nicht überschritten werden kann, ohne sich eines Kindesmords schuldig zu machen. Diese Verantwortung liegt sowohl bei Vätern als auch bei Müttern. Es gibt Väter, die nichts sparen, um den Lehrern ihrer Kinder zu gefallen und als reiche Erben ihren Launen nachzugeben, aber dass ihre Kinder Christen sind und Frömmigkeit praktizieren – das haben sie kaum nötig. Kriminelle Blindheit! Auf diese grobe Unaufmerksamkeit muss die ganze Unordnung zurückgeführt werden, unter der die Gesellschaft stöhnt. Nehmen wir an, Sie haben für sie ein großes Grundstück erworben, aber wenn sie sich nicht umsichtig zu verhalten wissen, werden sie es nicht lange behalten. Eigentum wird verschwendet; es wird mit seinen Besitzern untergehen, es wird für sie das traurigste Erbe sein. Ihre Kinder werden immer sehr reich sein, wenn sie von Ihnen eine gute Ausbildung erhalten, die es ihnen ermöglicht, ihre Moral zu regulieren und ihr Verhalten gut zu ordnen. Versuchen Sie also, sie nicht reich, sondern fromm, zu Meistern ihrer Leidenschaften und reich an Tugenden zu machen. Bringen Sie ihnen bei, keine eingebildeten Bedürfnisse zu erfinden und die Segnungen dieser Welt so zu schätzen, wie sie wert sind. Beobachten Sie aufmerksam ihr Handeln, ihre Gemeinschaften, ihre Verbindungen – und erwarten Sie keine Gnade von Gott, wenn Sie dieser Pflicht nicht nachkommen. Wenn der Apostel uns befiehlt, uns mehr um andere als um uns selbst zu kümmern, und wenn wir schuldig sind, wenn uns ihr Nutzen egal ist, sind wir dann nicht viel schuldiger, wenn dies auf diejenigen zutrifft, die uns so nahe stehen? War es nicht ich, sagt der Herr, der diesen Kindern einen Platz in Ihrer Familie gegeben hat? Habe ich sie nicht deiner Obhut anvertraut und dich zu ihren Herrschern, Verwaltern und Richtern gemacht? Ich habe dir völlige Macht über sie gegeben; Dir habe ich alle Sorgen um ihre Erziehung anvertraut. Du wirst mir sagen, dass sie sich dem Joch nicht beugen wollten, dass sie es gestürzt haben. Aber das hätte von Anfang an verhindert werden müssen; man musste ihre ersten Eindrücke in Besitz nehmen, einen Zaum anlegen, als sie noch nicht die Kraft hatten, ihn zu brechen; diese junge Seele unter das Joch der Pflicht zu beugen, sie daran zu gewöhnen, sie entsprechend zu formen, die Wunde zu verbinden, als sie gerade erst begann; die Dornen auszureißen, wenn sie gerade erst anfingen, um diese zarte Pflanze herum zu erscheinen, und nicht zu warten, bis sie tiefe Wurzeln schlagen, bis die Leidenschaften, die durch die allmähliche Entwicklung verstärkt werden, ungezügelt und unbezähmbar werden. Der Weise sagt: „Sind diese Kinder, ich werde sie strafen und ihnen von Jugend an den Hals beugen“ (Sir. 7:25). Aber der Herr flößt uns dieses Gebot nicht nur durch den Mund seines Propheten ein, sondern stellt sich auch auf unsere Seite und stellt die Erfüllung dieses Gebots mit einer schrecklichen Strafe sicher, mit der er Kindern droht, die der Autorität ihrer Eltern nicht gehorchen: „Wer seinem Vater oder seiner Mutter Böses sagt, der soll sterben“ (3. Mose 20,9). Er bestraft diejenigen mit dem Tod, die sich gegen dich schuldig machen, und du siehst mit Gelassenheit die Verbrechen an, die sie gegen die höchste Macht selbst begehen. Sie rebellieren gegen Gott selbst und brechen seine Gebote, und Sie sehen dies ohne jegliche Empörung, ohne den geringsten Vorwurf für die Kinder. Was verliert er durch ihre Beleidigungen? Nichts. Aber Sie, was sollten Sie nicht fürchten? Denn wer den Herrn verlässt, wird weder seinen Vater noch sich selbst mehr respektieren. Kinder, die Gott gehorsam und treu sind und Seinem Gesetz gehorchen, würden eine reichliche Quelle des Glücks finden, auch nur vorübergehend. Ein armer Mensch mit christlichen Moralvorstellungen bringt Sie dazu, sich selbst zu respektieren und zu lieben, während Sie mit einem bösen und korrupten Herzen all Ihr Reichtum nicht vor der Empörung und dem Ekel aller um Sie herum bewahren werden. Der junge Mann, dem Sie eine gute Erziehung schenken, erlangt nicht nur allgemeinen Respekt vor sich selbst, sondern wird Ihnen auch lieber! Ihre Zuneigung zu ihm wird keine einfache Anziehungskraft der Natur sein; sie wird die Frucht seiner Tugend sein. Dafür werden Sie im Alter von ihm wiederum alle Dienste der Kindesliebe erhalten; er wird deine Stütze sein. Denn so wie diejenigen, die den Herrn nicht ehren, ihre Eltern verachten, so werden im Gegenteil diejenigen, die Gott, den Vater aller Menschen, ehren, immer auf jede erdenkliche Weise diejenigen respektieren, von denen sie das Leben erhalten haben. Angenommen, Sie erfüllen die Gebote des Gesetzes in jeder anderen Hinsicht, aber wenn Sie diesem einen Gebot untreu sind, werden Sie hart bestraft. Hören Sie sich Beweise dafür aus der Geschichte eines alten Volkes an. Sie werden sofort sehen, welcher schrecklichen Strafe sich Väter aussetzen, die die Bildung ihrer Kinder vernachlässigen. Die Juden hatten einen Priester, der wegen seiner Sanftmut geschätzt wurde; er wurde Eli genannt. Dieser Priester hatte zwei Söhne, die allen Lastern frönten. Dem Vater war das egal und er schenkte ihm kaum Beachtung; oder wenn ihre Ausschweifungen, die das höchste Ausmaß erreichten, ihn zwangen, sie zu tadeln, tat er dies ohne gebührende Eifersucht und Macht. Er hätte sie hart bestrafen, sie aus seinem Blickfeld vertreiben und strenge Maßnahmen ergreifen sollen, um ihrer Unordnung Einhalt zu gebieten. Es ist nichts passiert; Er beschränkte sich darauf, ihnen in Form einer Ermahnung zu sagen: „Tut dies nicht, Kinder, denn das Gehör, das ich von euch höre, ist nicht gut“ (1. Samuel 2,24). Hätte man das sagen sollen? Sie beleidigten Gott und er nannte sie seine Kinder? Sie haben den Einen vergessen, dem sie ihre Existenz verdanken, und er hat sie trotzdem als seine Familie erkannt? Vergeblich und nutzlos ermahnte er sie. Nein, was hier erforderlich war, waren keine Ermahnungen, sondern starke Lektionen, strenge Folterungen und Heilungen, die so stark waren wie das Böse. Er musste aus Angst handeln und dieses junge Herz aus seiner Erstarrung reißen. Ermahnungen! Den Kindern Elis mangelte es nicht daran. Nutzlose Worte! Die kriminelle Sanftmut, der sie zum Opfer fielen! Der Krieg beginnt, die Unglücklichen werden zur Beute des Feindes; Als der Vater von ihrem Unglück erfährt, stürzt er zu Boden, bricht sich den Kopf und stirbt. Ich habe Ihnen gerade gesagt, dass Väter, denen es egal ist, ihren Kindern eine christliche Erziehung zu geben, Kindermörder sind, Mörder ihrer eigenen Kinder. Ist es nicht wahr? Wem sollte Eli die Schuld am Tod seiner Kinder geben? Selbst. Zwar tötete das Schwert des Feindes sie, aber die Nachlässigkeit des falschen Vaters richtete seinen Schlag; Von der himmlischen Hilfe verlassen, erschienen sie nackt vor den Pfeilen der Philister. Der Vater zerstörte sowohl sich selbst als auch sie. Mittlerweile sehen wir jeden Tag das Gleiche vor uns. Wie viele Eltern wollen sich nicht die Mühe machen, ihre rebellischen und verdorbenen Kinder zurechtzuweisen! Sie scheinen Angst davor zu haben, ihre Kinder zu verärgern, wenn sie die bösartigen Neigungen, denen sie nachgeben, mit einem strengen Wort zügeln. Was geschieht? Die Unruhe nimmt zu; Straflosigkeit führt zu Staatsverbrechen; die Gerichte erwachen; die Unglücklichen sterben am Hinrichtungsort. Indem Sie sie nicht korrigieren, werden Sie zu ihren Komplizen. Sie haben auf Ihre Persönlichkeitsrechte an ihnen verzichtet und sie der Härte öffentlicher Strafe unterworfen; und so übte die menschliche Gerechtigkeit ihre strengen Rechte über sie aus. Du hast Angst, sie in deiner Gegenwart mit einer leichten Strafe zu demütigen, aber welche schreckliche Schande wird über dich kommen, wenn dein Sohn nicht mehr ist und dein Vater, überallhin von den Blicken der Ankläger verfolgt, es nicht wagt, sich irgendwo zu zeigen. Deshalb bitte ich Sie, kümmern Sie sich um die gute Erziehung Ihrer Kinder. Denken Sie zunächst an die Erlösung ihrer Seelen; Gott hat Sie zu Oberhäuptern und Lehrern Ihrer gesamten Familie gemacht; Ihre Pflicht ist es, das Verhalten Ihrer Frau und Ihrer Kinder ständig zu überwachen. Hören Sie sich den Heiligen Paulus an. Wenn Ihre Frauen etwas lernen wollen, sagt er, sollen sie ihre Männer danach fragen. Erziehen Sie Ihre Kinder in der Lehre und Ermahnung des Herrn (siehe: 1 Kor. 14:35; Eph. 6:4). Machen Sie Hiob nach, der ständig über seine Kinder wachte und Sühneopfer für die geheimen Vergehen brachte, die sie möglicherweise begangen hatten (siehe: Hiob 1:5). Machen Sie Abraham nach, dem es weniger darum ging, Reichtum zu erwerben, als vielmehr darum, das Gesetz Gottes mit seinem ganzen Haus einzuhalten, und über den der Herr bezeugte: „Ich habe meinen Söhnen geboten ... Und sie werden die Wege des Herrn befolgen, um Gerechtigkeit und Recht zu tun“ (1. Mose 18,19). David, der dem Tod nahe ist, möchte Salomo das bleibendste Erbe hinterlassen; Er ruft ihn zu sich, um ihm die folgenden weisen Anweisungen zu wiederholen: „Wenn eure Söhne ihre Wege bewahren und mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele in Wahrheit vor mir wandeln, wird euer Mann nicht vom Thron Israels verstoßen“ (1. Könige 2,4). Dies sind die Vorbilder, die wir sowohl in unserem Leben als auch bei unserem letzten Atemzug nachahmen sollten! Wenn gute Väter versuchen würden, ihren Kindern eine gute Erziehung zu ermöglichen, wären keine Gesetze, Gerichte, Prozesse oder Strafen nötig. Es gibt Henker, weil es keine Moral gibt. Wir scheuen weder Arbeit noch Kosten, um Kindern säkulare Wissenschaften beizubringen, damit sie den irdischen Autoritäten gute Dienste leisten können. Was uns gleichgültig ist, ist die Kenntnis des heiligen Glaubens, der Dienst am himmlischen König. Wir erlauben ihnen, Aufführungen zu besuchen, aber es ist uns egal, dass die Kirche nicht wegläuft, dass sie nicht respektlos darin stehen. Wir zwingen sie, einen Bericht darüber zu geben, was sie in ihren säkularen Schulen gelernt haben; Warum nicht von ihnen einen Bericht über das verlangen, was sie im Haus des Herrn gehört haben? 79 Nachdem der Apostel die Kinder ermahnt hat, wendet er sich auch an die Väter und sagt: „Und Väter, erzürnt eure Kinder nicht, sondern erzieht sie in der Zucht und Lehre des Herrn“ (Eph 6,4). Möchten Sie, dass Ihr Sohn gehorsam ist? Erziehen Sie ihn von Kindheit an in der Disziplin und Lehre des Herrn. Denken Sie nicht, dass es für ihn unnötig ist, auf die Heiligen Schriften zu hören. Dort wird er zunächst hören: „Ehre deinen Vater und deine Mutter“ (Markus 7,10) – Worte, die auf dein Wohl gerichtet sind. Sagen Sie nicht: „Dieses Hören der Heiligen Schrift ist das Werk von Mönchen. Soll ich ihn wirklich zum Mönch machen? der seinen Leidenschaften diente und den Tod fürchtete – Achilles, untröstlich und sterbend für seine Konkubine, oder ein anderer, der sich der Trunkenheit hingab und so weiter und so weiter! Ihr Sohn braucht also diese rettende Führung – die Disziplin und Belehrung des Herrn. Ist es nicht rücksichtslos, Kindern Kunst beizubringen, sie zur Schule zu schicken, nichts für ihre Ausbildung zu sparen und sich nicht darum zu kümmern, sie in der Disziplin und Lehre des Herrn zu erziehen? Deshalb ernten wir selbst die Früchte einer solchen Erziehung unserer Kinder und betrachten sie als frech, maßlos, ungehorsam, verdorben! Tun wir das nicht und hören wir auf die Ermahnungen des seligen Paulus; Lasst uns unsere Kinder in der Disziplin und Lehre des Herrn erziehen, lasst uns ihnen ein Beispiel der Frömmigkeit geben und sie dazu bringen, schon in jungen Jahren das Lesen der Heiligen Schrift zu üben. Oh! Ich sage das die ganze Zeit; Ich frage mich nur, ob ich diese Worte umsonst verschwende? Aber trotz alledem werde ich nicht aufhören, darüber zu reden; das ist meine Pflicht. Warum, sagen Sie mir, ahmen Sie nicht die Alten nach? Besonders Sie, Frauen, sollten mit den wundersamen alten Frauen konkurrieren. Dir wurde ein Kind geboren – ahme Hanna nach, die Mutter Samuels. Hören Sie, was sie tat: Sie zögerte nicht, ihr Kind der Kirche Gottes zu präsentieren. Wer von euch würde sich nicht wünschen, ein für alle Mal seinen Sohn Samuel zu haben, anstatt den tausendfachen König des gesamten Universums?! Sie sagen: Wie ist das möglich? Warum ist es unmöglich? Wünsch es dir einfach und vertraue es dem an, der es so machen kann. Wer, fragen Sie, kann das tun? Gott. Deshalb hat sie (Anna) Ihm ihren Sohn anvertraut. Eli selbst war nicht sehr in der Lage, ihn zu entwickeln und zu erziehen; und wie konnte er das tun, wenn er mit seinen eigenen Kindern nicht zurechtkam? Aber der Glaube und der Fleiß der Frau haben alles erreicht. Nachdem sie ihr erstes Kind, eins, zur Welt gebracht hatte und noch nicht wusste, ob sie weitere Kinder bekommen würde, sagte sie nicht: „Ich werde warten, das Kind wird erwachsen; die Art, das Leben zu genießen; ich werde es seine Teenagerjahre bei mir verbringen lassen.“ Ohne überhaupt darüber nachzudenken, denkt sie über eine Sache nach: wie sie es schnell Gott weihen kann. Lasst uns Männer uns dieser Weisheit einer Frau schämen; Sie brachte ihren Sohn zur Kirche Gottes und ließ ihn dort zurück. Dies verherrlichte auch ihre eheliche Verbindung, denn nachdem sie die Erstlingsfrucht dieser Verbindung als Geschenk an Gott gebracht hatte, zeigte sie, dass sie in dieser Verbindung nicht nach sinnlichen Freuden suchte, sondern danach, Gott zu gefallen; Deshalb wurde ihre Gebärmutter fruchtbar und sie, zuvor unfruchtbar, bekam später weitere Kinder; denn zweifellos sah sie, welchen Ruhm und welche Ehre ihr Sohn bei den Menschen genoss. Bei uns sollte alles zweitrangig sein im Vergleich zur Betreuung der Kinder und ihrer Erziehung in der Disziplin und Lehre des Herrn. Wer zuerst lernt, weise zu sein, erlangt dadurch einen Reichtum, der allen Reichtum übersteigt, und die größte Herrlichkeit. Es ist nicht so nützlich, einen Sohn zu erziehen, indem man ihm Naturwissenschaften und externes Wissen beibringt, durch das er Geld erwerben kann. Wenn Sie ihn reich machen wollen, tun Sie dies. Der reiche Mann ist nicht derjenige, dem es darum geht, großen Reichtum anzuhäufen und viel zu besitzen, sondern derjenige, der nichts braucht. Bringen Sie dies Ihrem Sohn bei, lehren Sie ihn; Das ist der größte Reichtum. Machen Sie sich keine Sorgen, ihn durch äußeres Lernen bekannt zu machen und ihm Ruhm zu verleihen, sondern versuchen Sie, ihn zu lehren, den Ruhm dieses Lebens zu verachten; Dies wird ihn berühmter und berühmter machen. Dies können sowohl die Reichen als auch die Armen tun. Dies wird nicht von weltlichen Lehrern und nicht mit Hilfe der Wissenschaft gelernt, sondern aus den göttlichen Schriften. Machen Sie sich keine Sorgen, dass Ihr Sohn noch lange hier leben wird, sondern dass er dort mit einem grenzenlosen und endlosen Leben belohnt wird; Gib ihm große Dinge, keine kleinen Dinge. Beachten Sie die Worte des Apostels Paulus: „Erziehen Sie sie in der Zucht und Lehre des Herrn“ (Eph. 6,4). Versuchen Sie nicht, ihn zum Rhetoriker zu machen, sondern bringen Sie ihm Weisheit bei. Wenn er kein Rhetoriker ist, schadet das nicht, und wenn es ihm an Weisheit mangelt, wird die reichlichste Rhetorik keinen Nutzen bringen. Gute Manieren sind gefragt, nicht Witz; Moral, nicht die Macht der Sprache; Taten, nicht Worte: Das bringt das Königreich, das bringt auch echte Vorteile. Verfeinere nicht deine Zunge, sondern reinige deine Seele. Ich sage das nicht, um die säkulare Bildung zu verbieten, sondern damit wir uns nicht ausschließlich daran festhalten. Denken Sie nicht, dass nur Mönche eine Unterweisung in der Heiligen Schrift benötigen; Sehr viele dieser Anweisungen werden auch für die Kinder benötigt, die in das weltliche Leben eintreten müssen. So wie bei der Ausrüstung eines Schiffes ein Steuermann und eine ganze Anzahl Schwimmer benötigt werden, nicht für den, der immer am Pier steht, sondern für den, der ständig mit der Navigation beschäftigt ist, so gilt das Gleiche auch für den Mönch und den Laien. Ersterer geht, wie auf einem sturmfreien Pier, unbekümmert und frei von jeglicher Aufregung durchs Leben, während Letzterer ständig gestürmt ist und mitten auf dem Meer segelt und mit vielen Sorgen kämpft. Auch wenn er selbst (ein weltlicher Mensch) keine (Unterweisung) brauchte, könnte er sie brauchen, damit er, wenn es passiert, den Mund anderer verstopfen kann. Je mehr Respekt er im wirklichen Leben genießt, desto notwendiger ist eine solche Ausbildung für ihn. Ob jemand im königlichen Palast dient, es gibt dort viele griechische Philosophen, Menschen, die mit weltlichem Ruhm arrogant sind. Alle dort sind aufgeblasen und arrogant, und diejenigen, die es nicht sind, versuchen, so zu werden. Wie ist es, denken Sie darüber nach, wenn Ihr Sohn, nachdem er dort eingetreten ist, wie der beste Arzt eintritt, mit einem Instrument, das die Arroganz eines jeden bändigen kann, auf jeden zugeht und redet, den kranken Körper heilt, ein Pflaster aus der Heiligen Schrift anbringt, weise Zeugnisse überschüttet. Mit wem wird der Mönch sprechen? Liegt es an der Wand Ihrer Zelle oder am Dach? Mit der Wüste oder der Wildnis? Mit Bergen oder Bäumen?! Es ist also nicht so sehr so, dass eine solche Lehre für ihn nötig wäre; obwohl er versucht, sich darin zu verbessern, nicht um andere zu belehren, sondern um sich selbst. Was die Menschen betrifft, die in diesem (weltlichen) Leben leben, brauchen sie wirklich eine solche Lehre, denn ein weltlicher Mensch ist eher in Versuchung zu sündigen als ein Mönch. Und wenn Sie möchten, wissen Sie, dass er mit einer solchen Ausbildung gleichzeitig der angenehmste Mensch sein wird; Jeder wird ihn respektieren, wenn er sieht, dass er nicht aufbrausend ist und nicht nach Macht strebt. Wenn Sie dies wissen, erziehen Sie Ihre Kinder in der Disziplin und Lehre des Herrn. Was ist, wenn jemand arm ist? Lass ihn arm bleiben. Dass er nicht am Hofe sein wird, wird ihn nicht schlechter machen als den, der am Hofe dient; im Gegenteil, es kann zum Gegenstand der Überraschung werden. Denn wenn die Hellenen Menschen sind, die nicht mehr als drei Pennys wert sind, die Zyniker, die dieselbe Philosophie akzeptierten, nicht mehr als drei Pennys wert sind (das ist tatsächlich griechische Philosophie), oder besser gesagt, nicht die Philosophie selbst, sondern nur ihr Name, der einen Mantel anzieht und die Haare herunterlässt, viele beschämt, ist der wahre weise Mann dann nicht zu mehr fähig? Wenn eine falsche Form nur der Schatten einer so erhabenen Philosophie ist, was können wir dann darüber sagen, wenn wir uns in wirklich helle Weisheit verlieben? Würde ihn nicht jeder respektieren? Werden sie solchen weisen Männern nicht ohne Furcht Häuser, Frauen und Kinder anvertrauen? Sag mir, welche Pflanzen sind die besten? Sind es nicht diejenigen, die in sich selbst stark sind und keinen Schaden durch Regen, Hagel, Windböen oder andere ähnliche Ursachen erleiden, sondern offen dastehen und weder ein Dach noch einen Zaun brauchen und scheinbar alles vernachlässigen? Das ist die wahre Weisheit, das ist sein Reichtum ... Er hat nichts und hat alles; und er hat alles, und er hat nichts. Denn die Mauer ist nicht von innen, sondern von außen, und der Zaun ist nicht aus der Natur, sondern von außen gebaut. Sag mir auch, welcher Körper besonders stark ist? Ist es derjenige, der gesund ist, den Hunger bequem erträgt, kein Sättigungsgefühl braucht, weder unter Kälte noch unter Hitze leidet, oder derjenige, der das alles nicht verträgt und außerdem für seine Gesundheit Köche, Weber, Jäger und Ärzte braucht? Wahrlich, nur ein wahrer Weiser, der so etwas nicht braucht, ist ein wahrer reicher Mann. Deshalb sagte der selige Paulus: „Erzieht sie“ (Kinder) „in der Zucht und Lehre des Herrn“ (Eph. 6,4). Suchen Sie also den Schutz Ihrer Kinder nicht in äußeren Gütern, sondern erziehen Sie sie gemäß den Anweisungen des Apostels. Das ist Reichtum, das ist Ruhm. Reichtum schadet zu sehr, wenn er uns unfähig macht, die Wechselfälle des Lebens zu ertragen. Deshalb erziehen wir Kinder so, dass sie alles ertragen können und wissen, wie sie sich inmitten von Unglücken verhalten sollen; lasst uns sie in der Disziplin und Lehre des Herrn erziehen, und wir werden eine große Belohnung erhalten. Wenn Menschen, die Könige darstellen und ihre Porträts malen, große Ehre genießen, werden wir, die wir das Bild des himmlischen Königs schmücken (denn der Mensch ist das Bild Gottes), nicht viel größeren Nutzen daraus ziehen, dass wir Gottes Ebenbild wiederherstellen? Damit kann die Tugend der Seele verglichen werden, wenn wir Kindern beibringen, freundlich zu sein, nicht gereizt zu sein, keine Rücksicht auf Bosheit zu nehmen, zu guten Taten bereit zu sein, Menschen zu lieben (was alles charakteristisch für Gott ist) und wenn wir sie anweisen, irdische Güter nicht zu schätzen. Es ist also unsere Pflicht, uns selbst und sie zu erziehen und zu organisieren! Wie können wir es sonst wagen, vor dem Thron des Herrn zu erscheinen? Wenn jemand, dessen Kinder ungezügelt sind, unwürdig ist, Bischof zu sein, dann ist er es umso mehr unwürdig, ins Himmelreich zu kommen. Ist es wirklich möglich, dass wir für die Unordnung unserer Kinder zur Verantwortung gezogen werden? Ja, wenn dies geschieht, weil wir unsererseits nicht die strengen Maßnahmen ergriffen haben, die hätten angewendet werden sollen 80. Die Vernachlässigung von Kindern ist die größte aller Sünden und birgt das höchste Maß an Bosheit. Und dass ich daraus nicht ohne Grund schließe, ich werde es durch die Erfahrung selbst beweisen, damit Sie wissen, dass wir, auch wenn alles, was uns betrifft, perfekt arrangiert ist, dennoch einer extremen Strafe ausgesetzt sein werden, wenn wir bei der Rettung unserer Kinder nachlässig sind. Sie kennen die Geschichte über den Hohepriester Elia, die in den Heiligen Schriften enthalten ist. Wenn nichts einen Priester rechtfertigen könnte, einen älteren, berühmten Mann, der zwanzig Jahre lang tadellos über das jüdische Volk geherrscht hatte, der in Zeiten lebte, die keine große Strenge (im Leben) erforderten, – im Gegenteil, er starb schrecklich und elend, weil er sich nicht mit vollem Fleiß um die Kinder gekümmert hatte, und die Schuld dieser mangelnden Fürsorge übertraf wie eine starke und große Schuld alle diese Vorteile und deckte alle guten Taten Elias zu – was für eine Verurteilung wird es dann sein Wir, die wir in Zeiten leben, die viel größere Weisheit erfordern, deren Tugenden wir aber nicht haben, und nicht nur, dass wir unsere Kinder nicht selbst unterrichten, sondern wir schmieden auch Intrigen und wappnen uns gegen diejenigen, die dies tun wollen, und handeln gegenüber unseren Kindern grausamer als jede Barbarei? Denn die Grausamkeit der Barbaren führt nur zur Sklaverei, zur Verwüstung und Gefangenschaft des Vaterlandes und überhaupt zu physischen Katastrophen, du aber versklavst die Seele selbst und verrät sie, indem du sie wie einen Gefangenen fesselst, an böse und wilde Dämonen und ihre Leidenschaften. Genau das tun Sie und nichts anderes, wenn Sie selbst (den Kindern) nichts Spirituelles beibringen und anderen dies nicht erlauben. Und niemand sagt mir, dass viele, und noch mehr als Elia, die ihre Kinder vernachlässigten, nichts wie Elia tolerierten; Nein, sie haben viele Male und viele und noch viel mehr gelitten, und zwar für genau diese Sünde. Denn woher kommen vorzeitige Todesfälle? Warum leiden wir und unsere Kinder an schweren und langanhaltenden Krankheiten? Woher kommt der Verlust, woher kommt das Unglück, woher kommt die Trauer, woher kommen die unzähligen Übel? Liegt es daran, dass wir nicht versuchen, unsere bösartigen Kinder zu korrigieren? Und um sicherzustellen, dass dies keine Vermutung ist, würden die Katastrophen dieses alten Mannes (Elia) ausreichen, aber ich werde Ihnen noch ein Wort von einem unserer weisen Männer erzählen. Über die Kinder sagt er: „Freut euch nicht über die Söhne der Gottlosen. Wenn die Furcht des Herrn nicht bei ihnen ist, glaubt ihr nicht an ihr Leben“ (Sir 16,1-2). Denn Sie werden vorzeitig in Tränen ausbrechen und, ohne es zu erwarten, von ihrem Tod erfahren. So viele haben, wie gesagt, viele ähnliche Dinge erlitten; Wenn einige (der Strafe) entkommen sind, werden sie nicht für immer entkommen; Wenn sie hierher flüchteten, würde dies ihr eigenes Leben kosten, denn sie würden die härteste Strafe erleiden, wenn sie hier weggingen. Handeln wir nicht töricht, weil Gott jetzt keinen Propheten sendet und keine Strafe vorhersagt, wie es bei Eli der Fall war: Jetzt ist nicht die Zeit für Propheten, aber er sendet sie dennoch jetzt. Woher wissen wir das? „Sie haben“, heißt es, „Mose und die Propheten“ (Lukas 16:29). Was denen gesagt wurde (unter denen Moses und die Propheten lebten), wird auch uns gesagt, und Gott spricht nicht nur zu Eli, sondern durch ihn und sein Leiden zu allen, die wie er sündigen. Gott kennt keine Rücksicht auf die Person, und wenn Er die weniger schuldige Person zusammen mit dem ganzen Haus vernichtet, wird Er diejenigen, die schwerwiegendere Verbrechen begangen haben, nicht ungestraft lassen. Gott selbst kümmert sich sehr um die Erziehung der Kinder. Aus diesem Grund hat Er eine solche Anziehung (der Eltern zu ihren Kindern) in die Natur gelegt, um die Eltern sozusagen in die unvermeidliche Notwendigkeit zu versetzen, für ihre Kinder zu sorgen. Und später, während er mit uns sprach, erließ er Gesetze über ihre Pflege, und nachdem er Feiertage festgelegt hatte, ordnete er an, dass ihre Vorschriften erklärt würden. Nachdem er also über Ostern gesprochen hatte, fügte er die Anweisung hinzu: „Und du sollst es deinem Sohn an diesem Tag sagen und sagen: Darum hat Gott der Herr es für mich getan, als ich aus Ägypten auszog.“ Das Gleiche tut er im Gesetz. Denn nachdem er über den Erstgeborenen gesprochen hat, fügt er noch einmal hinzu: „Wenn ... dein Sohn dich nach diesen Dingen fragt und sagt: Was ist das? Und du sagst zu ihm: Denn mit mächtiger Hand hat der Herr uns aus dem Land Ägypten, aus dem Haus der Arbeit, geführt, als Pharao sich verhärtete, um uns gehen zu lassen, schlug der Herr jeden ... vom Erstgeborenen des Menschen bis zum Erstgeborenen des Viehs; deshalb opfere ich“ (dem Herrn) „alles, was Lügen aufdeckt“ (Ex. 13, 8, 14-15). Mit all dem befiehlt Er, Kinder zur Erkenntnis Gottes zu führen. Und Er befiehlt den Kindern selbst viele Dinge in Bezug auf ihre Eltern, belohnt die Gehorsamen (Kinder) und bestraft die Ungehorsamen und macht sie so für ihre Eltern noch wertvoller. In der Tat, wenn jemand uns zu Herren über jemanden macht, dann legt er uns mit dieser Ehre die stärkste Verpflichtung auf, für ihn zu sorgen, sodass dieser ohne den anderen in der Lage ist, uns davon zu überzeugen, dass das gesamte Schicksal dieser Person in unseren Händen liegt, und wir werden uns nicht so schnell dazu entschließen, demjenigen zu schaden, der uns auf diese Weise anvertraut wird. Wenn er danach auch noch wütender und empörter ist als die Beleidigten selbst und ein strenger Bestrafer ist, dann ermutigt uns das noch mehr (zur Pflichterfüllung). Gott tat dasselbe. Zu diesen (zwei) fügte Er eine dritte, natürliche Verpflichtung hinzu, und wenn Sie so wollen, ist dies die erste. Gerade damit die Eltern, nachdem sie den Auftrag zur Erziehung ihrer Kinder erhalten hatten, seine Gebote nicht missachteten, verpflichtete Gott sie aus natürlicher Notwendigkeit. Und damit diese Verbindung durch die Beleidigung durch die Kinder nicht völlig aufgelöst würde, schützte Er sie mit Strafen sowohl vor sich selbst als auch vor den Eltern selbst und ordnete so die Kinder den Eltern unter und erweckte in den Eltern die Liebe zu den Kindern. Aber nicht nur auf diese Weise, sondern auch auf eine andere, vierte Weise hat Gott uns fest und eng mit ihnen verbunden. Er bestraft nicht nur böse Kinder gegenüber ihren Eltern und belohnt gute, sondern er tut das Gleiche auch mit den Eltern, indem er diejenigen grausam bestraft, die sich nicht um ihre Kinder kümmern, und diejenigen, die sich um sie kümmern, mit Ehrungen und Lob ehrt. So bestrafte Er diesen in jeder anderen Hinsicht lobenswerten alten Mann (Elia) für einen Mangel an Fürsorge für Kinder und belohnte Patriarch Abraham für seine Fürsorge nicht weniger als für andere Tugenden. Denn als Gott von den vielen und großen Gaben spricht, die er ihm versprochen hatte, stellt er diese Tugend als Grund für eine solche Verheißung dar: „Denn wir wissen“, sagt er, „als Gebot (Abraham) seinen Söhnen und seinem Haus untereinander und die Wege des Herrn zu befolgen, um Gerechtigkeit und Recht zu tun“ (Gen. 18, 19). Ich habe dies jetzt gesagt, damit Sie wissen, dass Gott denen gegenüber nicht nachsichtig sein wird, die diejenigen vernachlässigen, die Ihm selbst so am Herzen liegen. Denn es ist unmöglich, dass ein und derselbe (Gott) selbst so viel für die Erlösung dieser (Kinder) tut und es ignoriert, wenn ihre Eltern sie vernachlässigen. Er wird dies also nicht ignorieren; im Gegenteil, Er wird noch empörter und wütender werden, als es tatsächlich der Fall war. Deshalb mahnt der selige Paulus mit Nachdruck: „Väter, erzieht eure Kinder in der Disziplin und Lehre des Herrn.“ Wenn wir bereits verpflichtet sind, sorgfältig für ihre Seelen zu sorgen, „als ob wir bereit wären, das Wort zu belohnen“ (Hebr 13,17); umso mehr (ist dazu verpflichtet) ein Vater, der einen Sohn zur Welt brachte, ihn großzog und ständig mit ihm zusammenlebt. Denn so wie er in seinen eigenen Sünden keine Entschuldigungen und Rechtfertigungen für sich finden kann, gilt das Gleiche auch für die Taten von Kindern. Und das zeigte auch der selige Paulus. Indem er vorschreibt, wie diejenigen sein sollen, die Autorität über andere ausüben, verlangt er von ihnen neben allen für sie notwendigen Eigenschaften auch, dass sie sich um die Kinder kümmern, damit wir keine Entschuldigung haben, wenn unsere Kinder verdorben sind (siehe: 1. Tim. 3:4-5). Und absolut fair! Wenn es im Menschen von Natur aus Böses gäbe, dann würde jeder zu Recht auf eine Ausrede zurückgreifen, aber da wir aus freien Stücken verdorben und ehrlich sind, welche plausible Ausrede kann dann derjenige vorbringen, der seinem (geliebten) Sohn Ausschweifungen und Bosheit erlaubt hat? Lag es daran, dass er ihn nicht ehrlich machen wollte? Aber kein Vater wird das sagen; Die Natur selbst ermutigt ihn eindringlich und kontinuierlich dazu. Oder dass er es nicht konnte? Aber das kann man auch nicht sagen, denn alles – die Tatsache, dass er seinen Sohn schon in jungen Jahren in seine Obhut nahm, und die Tatsache, dass er der erste und einzige war, dem Macht über ihn gegeben wurde, und die Tatsache, dass er ihn ständig bei sich hatte – all das macht die Erziehung seines Sohnes für ihn sehr einfach und bequem. Das bedeutet, dass die Korruption der Kinder auf nichts anderes zurückzuführen ist als auf die wahnsinnige Bindung der Väter an alltägliche Dinge; Wenn sie nur darauf achten und nichts Höheres in Betracht ziehen, kümmern sie sich unweigerlich nicht mehr um die Kinder und ihre Seelen. Ich werde über solche Väter sagen (und niemand sollte diese Worte als ein Produkt der Wut betrachten), dass sie schlimmer sind als sogar Kindermörder. Diese trennen den Körper von der Seele und tauchen beide in das Feuer der Gehenna. Dieser Tod ist notwendig und entspricht der natürlichen Ordnung, aber dieser hätte vermieden werden können, wenn nicht die Nachlässigkeit der Väter dazu geführt hätte. Darüber hinaus kann der körperliche Tod durch die Auferstehung gestoppt werden, sobald er eintritt, und nichts kann den Verlust der Seele ausgleichen; es folgt nicht mehr die Erlösung, sondern die Notwendigkeit des ewigen Leidens. Daher ist es für uns nicht unfair, solche Väter als die schlimmsten Kindermörder zu bezeichnen. Es ist nicht so grausam, ein Schwert zu schärfen und es mit der rechten Hand in das Herz des Kindes zu stoßen, um die Seele zu zerstören und zu verderben, denn wir haben nichts Vergleichbares. Wenn sich das Übel nur auf die Tatsache beschränken würde, dass Eltern ihren Kindern keine nützlichen Ratschläge geben würden, dann wäre das Übel nicht so groß. Aber Sie, Eltern, ermutigen sie (Kinder), das Gegenteil zu tun. In der Tat, wenn Väter ihre Kinder davon überzeugen, Naturwissenschaften zu studieren, werden Sie in ihrem Gespräch mit ihren Kindern nichts anderes hören als diese Worte: „Der eine oder andere“, sagen sie, „ein niedriger Mann und aus einem niedrigen Stand, der seine Beredsamkeit verbessert hatte, eine sehr hohe Position erhielt, ein sehr großes Anwesen erwarb, eine reiche Frau nahm, ein prächtiges Haus baute, für alle schrecklich und berühmt wurde.“ Ein anderer sagt: „Der und der hat Latein gelernt, glänzt am Hof ​​und regiert dort alles.“ Einer zeigt wieder auf den anderen, und jeder zeigt nur auf die, die auf Erden berühmt sind, aber niemand wird sich an die Berühmten im Himmel erinnern, und eines Tages, selbst wenn ein anderer beschließt, sie zu erwähnen, wird er als jemand verfolgt, der alles durcheinander bringt. Wenn man dies also Kindern von klein auf beibringt, bringt man ihnen nichts anderes bei, als die Grundlage aller Laster, indem man ihnen die beiden heftigsten Leidenschaften einflößt – nämlich die Liebe zum Geld und eine noch bösartigere Leidenschaft – Eitelkeit. Jeder von ihnen kann einzeln alles zerstören, und wenn beide zusammen in die zarte Seele eines jungen Mannes eindringen, dann zerstören sie wie vereinte stürmische Ströme alles Gute und verursachen so viele Dornen, so viel Sand, so viel Müll, dass sie die Seele unfruchtbar und zu nichts Gutem unfähig machen. Wie glauben Sie, dass Ihr Sohn den Fallstricken des Teufels leicht entkommen kann, wenn er jung ist, in Ägypten oder, besser gesagt, in der Armee des Teufels lebt, ohne von irgendjemandem nützliche Ratschläge zu hören und zu sehen, dass ihn alle und vor allem seine Eltern und Erzieher ins Gegenteil führen? Wie konnte er das tun? Geschieht es mit Hilfe Ihrer Ermahnungen? Aber Sie inspirieren ihn mit dem Gegenteil und indem Sie ihm nicht erlauben, sich auch im Traum an Weisheit zu erinnern, sondern ihn im Gegenteil ständig mit dem wirklichen Leben und seinen Vorteilen beschäftigen, tragen Sie nur noch mehr zu seinem Ertrinken bei. Oder alleine? Überhaupt nicht, der junge Mann allein hat nicht genug Kraft, um Tugend zu vollbringen, und selbst wenn er etwas Gutes hervorbringt, wird dieses gute Ding bald durch den starken Regen Ihrer Worte zugrunde gehen, bevor es wächst. Denn so wie der Körper nicht lange leben kann, wenn er ungesunde, aber ungesunde Nahrung zu sich nimmt, so kann die Seele, wenn sie solche Anregungen erhält, nicht einmal an etwas Gutes und Großes denken; Nein, aufgewühlt und geschwächt, wie eine Art Infektion, fällt sie schließlich unweigerlich in die Gehenna und in die dortige Zerstörung. Schließlich befehlen Sie ihnen, als würden Sie absichtlich versuchen, die Kinder zu zerstören, nur das zu tun, was nicht gerettet werden kann. Schauen Sie hier zunächst einmal nach. „Wehe“, heißt es, „denen, die lachen“, und Sie geben Kindern viele Gründe zum Lachen. „Wehe den Reichen“, und alles, was Sie versuchen, ist, sie reich zu machen. „Wehe, wenn alle Menschen Gutes zu euch reden“ (Lukas 6,24–26), und ihr opfert oft euren ganzen Besitz wegen menschlicher Ehre. Noch einmal: Wer seinen Bruder schmäht, „ist der Hölle schuldig“ (Matthäus 5,22), und Sie halten diejenigen, die die beleidigenden Reden anderer stillschweigend ertragen, für schwach und feige. Christus befiehlt uns, uns von Krieg und Streit abzuwenden, aber Sie beschäftigen Ihre Kinder ständig mit diesen bösen Taten. Er befahl in vielen Fällen, sich ein Auge auszureißen, wenn es zum Bösen führt (siehe: Matthäus 5,29), und man macht sich besonders Freunde mit denen, die nur Geld geben können, auch wenn sie extreme Verderbtheit lehren. Er erlaubte ihm nicht, seine Frau zu verlassen, außer wegen Ehebruchs (siehe: Matthäus 5:32), und wenn Sie Geld bekommen können, befehlen Sie Ihnen, dieses Gebot zu vernachlässigen. Er verbot das Fluchen völlig (siehe: Matth. 5:34), und man lacht sogar, wenn man sieht, dass dieses Verbot eingehalten wird. „Liebe deine Seele“, sagte der Herr, „er wird dich zerstören“ (Johannes 12:25), und du beziehst sie auf jede erdenkliche Weise in diese Liebe ein. „Wenn ihr eure Sünden nicht vergebt“, sagt er, „wird euch euer himmlischer Vater nicht vergeben“ (vgl. Mt 6,15), und ihr macht den Kindern sogar Vorwürfe, wenn sie sich nicht an denen rächen wollen, die sie beleidigt haben, und versucht, sie schnell in die Lage zu versetzen, dies zu tun. Christus sagte, dass diejenigen, die die Herrlichkeit lieben – ob sie fasten, beten oder Almosen geben – dies alles ohne Nutzen tun (siehe: Matthäus 6,1), und Sie versuchen nur sicherzustellen, dass Ihre Kinder es erhalten. Und warum alles auflisten? Wenn die oben genannten Laster nicht nur alle zusammen, sondern jedes für sich allein in der Lage sind, tausend Höllen zu bereiten, und Sie, nachdem Sie sie alle versammelt und den Kindern diese unerträglich schwere Last der Sünden auferlegt haben, sie damit in den feurigen Fluss schicken, wie können sie dann gerettet werden, wenn sie so viel Nahrung für das Feuer tragen? Und es ist nicht nur schlecht, dass Sie Ihren Kindern etwas einflößen, das den Geboten Christi widerspricht, sondern auch, dass Sie die Bosheit mit wohlklingenden Namen vertuschen und die ständige Präsenz auf Pferderennbahnen und in Theatern als Säkularismus, als Besitz von Reichtum – Freiheit, Kühnheit – Offenheit, Verschwendung – Menschenliebe, Ungerechtigkeit – Mut bezeichnen. Dann, als ob diese Täuschung nicht genug wäre, beschimpfen Sie die Tugend mit abscheulichen Namen: Bescheidenheit als Mangel an Bildung, Sanftmut als Feigheit, Gerechtigkeit als Schwäche, Demut als Unterwürfigkeit, Freundlichkeit als Ohnmacht. Sie scheinen Angst davor zu haben, dass Kinder, nachdem sie von anderen den wahren Namen dieser Tugenden und Laster gehört haben, vor der Infektion davonlaufen. Denn Laster beim direkten und richtigen Namen zu nennen, trägt wesentlich zur Abneigung gegen sie bei. Ich kenne viele Menschen, die auf diese Weise zur Besinnung kamen und durch das Hören von Namen, die sie selbst verunglimpften, bescheidener im Leben wurden. Aber Sie haben den Kindern auch diesen Korrekturzuschuss genommen. Und was noch schlimmer ist, Sie inspirieren das Böse in ihnen nicht nur mit Worten, sondern auch mit Taten: Sie bauen prächtige Häuser, kaufen teure Felder, umgeben sie mit anderer Pracht und verdunkeln mit all dem wie eine abscheuliche Wolke ihre Seele. Wie kann ich also davon überzeugt sein, dass es für sie möglich ist, gerettet zu werden, wenn ich sehe, dass Sie sie zu solchen Taten neigen, für die Christus die unvermeidliche Zerstörung bestimmt hat? wenn ich sehe, dass du ihre Seelen vernachlässigst, als wären sie etwas Unnötiges, dich aber um das wirklich Unnötige kümmerst, als ob sie notwendig und am wichtigsten wären. Sie tun alles, damit Ihr Sohn einen Diener, ein Pferd und die besten Kleider hat, aber damit es ihm selbst gut geht – daran wollen Sie gar nicht denken; Nein, wenn man die Pflege von Holz und Steinen so weit ausdehnt, dass man der Seele nicht den geringsten Teil dieser Pflege würdigt. Sie tun alles, solange auf dem Haus eine wundervolle Statue steht und das Dach golden ist, aber Sie möchten nicht einmal daran denken, dass die wertvollste Statue – die Seele – golden ist. Um Kinder mit den Naturwissenschaften vertraut zu machen, beseitigen wir nicht nur die Dinge, die das Lernen behindern, sondern versorgen sie auch mit allem, was dazu beiträgt: Wir stellen ihnen Mentoren und Lehrer zur Verfügung, geben Geld für sie aus, befreien sie von allen anderen Aktivitäten und rufen ihnen, häufiger als Lehrer bei den Olympischen Spielen, die Armut aufgrund des Mangels an Bildung und den Reichtum durch das Lernen zu – wir tun und sagen alles, sowohl selbst als auch durch andere, nur um sie zum Ende des vor ihnen liegenden Unterrichts zu bringen; Doch trotz alledem bleibt uns oft die Zeit. Aber Bescheidenheit in der Moral und sorgfältige Beachtung ehrlichen Verhaltens werden sich unserer Meinung nach von selbst und trotz so vieler Hindernisse einstellen? Was könnte schlimmer sein als dieser Mangel an Verständnis – der einfachsten Sache so viel Aufmerksamkeit und Sorgfalt zu schenken, als ob es unmöglich wäre, sie anders zu machen, und darüber nachzudenken, was viel schwieriger ist, dass es wie eine leere und unbedeutende Sache zu uns kommt, selbst wenn wir schlafen würden? Schließlich ist die Ausübung der Seele in einem frommen Leben so viel schwieriger und schwieriger als das Studium der Wissenschaft, wie viel schwieriger ist es zu tun als zu sprechen, wie viel schwieriger sind Taten als Worte. Aber warum, sagen Sie, brauchen unsere Kinder Weisheit und strenges Verhalten? Das ist es, was alles ruiniert hat: dass eine so notwendige und lebenswichtige Aufgabe als überflüssig und unnötig angesehen wird. Wenn man einen Sohn mit einem kranken Körper sieht, wird niemand sagen, warum er vollkommene und gute Gesundheit braucht? Im Gegenteil, er wird auf jede erdenkliche Weise versuchen, den Körper so gesund zu machen, dass die Krankheit nicht mehr zurückkehrt. Und wenn Kinder eine kranke Seele haben, sagen sie, dass sie keine Behandlung brauchen – und wagen sich nach solchen Worten, sich Väter zu nennen! Was sagen Sie also, wir werden alle anfangen zu philosophieren und alles Weltliche wird untergehen? Nein, meine Verehrtesten, es war nicht die Philosophie, sondern die Umgehung derselben, die alles ruinierte und durcheinander brachte. Denn wer, sagen Sie mir, bringt den gegenwärtigen Zustand durcheinander – diejenigen, die enthaltsam und bescheiden leben, oder diejenigen, die neue und gesetzlose Arten des Genießens erfinden? Sind es diejenigen, die versuchen, alles an sich zu reißen, was anderen gehört, oder diejenigen, die mit dem Eigenen zufrieden sind? Sind sie menschlich und sanftmütig und streben nicht nach Ehre vom Volk, oder sind es diejenigen, die von ihren Mitmenschen mehr verlangen als jede Pflicht und jedem tausend Kummer bereiten, der nicht vor ihnen steht, nicht den ersten Gruß sagt, sich nicht verneigt, keine Unterwürfigkeit zum Ausdruck bringt? Sind es diejenigen, die gerne gehorchen, oder diejenigen, die nach Macht und Vorgesetzten streben und dafür bereit sind, alles zu tun und zu ertragen? Sind es diejenigen, die sich für besser halten als alle anderen und deshalb meinen, alles sagen und tun zu können, oder diejenigen, die sich für die Letzten halten und dadurch den wahnsinnigen Eigensinn der Leidenschaften bändigen? Sind es diejenigen, die sich der Schwäche der Menschheit bewusst sind, oder diejenigen, die dies nicht einmal wissen wollen, sondern aus übermäßigem Stolz aufgehört haben, sich als Menschen zu betrachten? Sind es diejenigen, die Huren treiben und die Betten anderer Menschen verunreinigen, oder diejenigen, die sich ihrer eigenen Frauen enthalten? Sind erstere in der menschlichen Gesellschaft nicht dasselbe wie Tumore am Körper und stürmische Winde im Meer, und ertränken sie mit ihrer Maßlosigkeit nicht diejenigen, die sich aus eigener Kraft hätten retten können? Und sind diese nicht wie helle Lichter mitten in tiefer Dunkelheit, die die Bedrängten mitten im Meer in Sicherheit rufen und, nachdem sie die Lampe der Weisheit in der Ferne angezündet haben, nicht so jeden, der es wünscht, zu einem ruhigen Zufluchtsort führen? Liegt es nicht an diesen Unruhen und Kriegen und Schlachten und der Zerstörung von Städten und Gefangenschaft und Sklaverei und Gefangenschaft und Mord und unzähligen Katastrophen im Leben – Katastrophen, die nicht nur Menschen von Menschen zugefügt wurden, sondern auch alles, was vom Himmel gesandt wurde, wie zum Beispiel: Dürren und Überschwemmungen und Erdbeben und die Überschwemmung von Städten und Hungersnöte und Seuchen und alles andere, was uns von dort gesandt wird? Auf diese Weise untergraben sie die soziale Ordnung und zerstören das Gemeinwohl; Sie verursachen unzählige Katastrophen für andere, sie, die Menschen, die Frieden suchen, empören, sie herunterziehen und von allen Seiten zerreißen. Für sie gibt es Gerichte und Gesetze sowie Strafen und verschiedene Arten von Strafen. Wenn wir Kinder von klein auf erziehen und sie denjenigen übergeben wollten, die sie erziehen möchten, könnten sie natürlich in den ersten Rang der Armee aufsteigen, denn Gott würde solchen Eifer und Eifer nicht verachten, sondern seine Hand ausstrecken und sie auf das Bild legen. Und wenn Seine Hand wirkt, ist es unmöglich, keinen geschäftlichen Erfolg zu haben, oder besser gesagt, es ist unmöglich, nicht den höchsten Grad an Glanz und Herrlichkeit zu erreichen, solange das, was von uns abhängt, erreicht wird. Wenn Frauen sich vor Gott beugen könnten, damit Er bei der Kindererziehung hilft, wie viel mehr könnten wir das tun, wenn wir wollten. Um das Wort nicht zu sehr zu verbreiten, werde ich die anderen Frauen schweigend übergehen, obwohl ich viele nennen könnte, aber ich werde nur eine erwähnen. Es gab eine jüdische Frau – Anna. Diese Anna brachte einen Sohn zur Welt und hoffte nicht mehr auf einen weiteren, da sie aufgrund ihrer Unfruchtbarkeit nach vielen Tränen auch diesen kaum zur Welt brachte. Obwohl ihre Rivalin sie wegen dieser Unfruchtbarkeit oft beleidigte, verhielt sie sich nicht wie Sie, sondern behielt ihn, nachdem sie diesen Sohn bekommen hatte, nur so lange, wie nötig war, um ihn mit Milch zu ernähren. Und sobald er dieses Essen nicht mehr brauchte, nahm sie ihn, weihte ihn sofort Gott und bat ihn nicht, in das Haus seiner Eltern zurückzukehren, sondern ließ ihn für immer in der Kirche Gottes leben. Und wenn sie ihn aus mütterlichen Gefühlen sehen wollte, rief sie den Jungen nicht zu sich, sondern sie selbst kam mit seinem Vater zu ihm und behandelte ihn sorgfältig, als wäre er ein Geschenk, das Gott geopfert wurde. Deshalb wurde der junge Mann so tapfer und groß, dass er, als Gott sich vom jüdischen Volk wegen seiner extremen Bosheit abwandte, keine Prophezeiungen äußerte und keine Visionen offenbarte, Gott erneut mit seiner Tugend anzog und darum bat, den Juden dasselbe zu gewähren wie zuvor und die gestoppten Prophezeiungen zu erneuern. Und er tat dies, obwohl er noch kein reifes Alter hatte, sondern noch ein kleiner Jugendlicher. „Und das Wort des Herrn“, heißt es in der Heiligen Schrift, „war in jenen Tagen nicht ehrlich, ohne dass eine Vision gesandt wurde“ (1. Samuel 3:1), und dennoch offenbarte Gott ihm (Samuel) oft seinen Willen. Es ist so nützlich, Ihre Errungenschaften immer Gott zu übergeben und nicht nur Geld und Dinge, sondern auch die Kinder selbst abzulehnen. Denn wenn uns dies in Bezug auf unsere Seele geboten wird (siehe: Matthäus 10,37), gilt dies umso mehr in Bezug auf alles andere. Patriarch Abraham tat dies auch, oder besser gesagt viel mehr, und empfing daher einen Sohn mit größerer Herrlichkeit. Und wahrlich, dann haben wir vor allem unsere Kinder bei uns, wenn wir sie dem Herrn übergeben. Denn er wird sie viel besser bewahren als wir, weil er sich mehr um sie kümmert. Sehen Sie nicht, dass dies in den Häusern der Reichen geschieht? Und dort werden die niederen Diener, die bei ihren Vätern leben, nicht so respektiert und haben nicht solche Macht, aber diejenigen, die die Herren ihren Eltern wegnehmen, in ihren Dienst stellen und zu Hütern von Schätzen machen, genießen größere Gunst und Freiheit. Wenn die Menschen ihren menschlichen Dienern gegenüber so freundlich und unterstützend sind, gilt dies umso mehr für die unendliche Güte, das heißt Gott. Erlauben wir den Kindern, Gott zu dienen, und führen wir sie nicht nur wie Samuel in die Kirche, sondern in den Himmel selbst, um dort zusammen mit den Engeln und Erzengeln zu dienen. Denn diejenigen, die sich dieser Keuschheit widmen, werden tatsächlich mit ihnen (den Engeln) dienen, das ist für jeden offensichtlich. Darüber hinaus werden solche Kinder mit großer Kühnheit nicht nur für sich selbst, sondern auch für uns Fürsprache einlegen. Denn wenn einige (Kinder) um der Väter willen Hilfe von Gott erhielten, wie viel mehr können die Väter dann um der Kinder willen empfangen? denn im ersten Fall ist das Recht auf Hilfe nur die Einheit der Natur, im letzteren auch die Bildung, die viel wichtiger ist als die Natur. Ich werde euch beides anhand der Göttlichen Schrift beweisen. So wurde Hiskia, ein tugendhafter und frommer König, der in seinen Taten jedoch nicht den Mut hatte, der großen Gefahr, die ihn bedrohte, standzuhalten, von Gott für die Tugend seines Vaters gerettet, wie Er selbst sagt: „Und ich werde diese Stadt verteidigen und sie retten um meinetwillen und um Davids willen ... meines Dieners“ (2. Könige 19,34). Und Paulus sagte in seinem Brief an Timotheus über Eltern: ... „Eine Frau ... wird um der Geburt willen gerettet, wenn sie im Glauben und in der Liebe und in der Heiligkeit und Keuschheit bleibt“ (1. Tim. 2:14-15). Und die Heilige Schrift lobt Hiob sowohl dafür, dass er „ein wahrer, tadelloser, gerechter, frommer Mann ist, der alles Böse meidet“ (Hiob 1:1), als auch dafür, dass er sich um Kinder kümmert. Und diese Sorge bestand nicht darin, Reichtum für sie zu sammeln, und nicht darin, sie berühmt und berühmt zu machen, sondern worin? Hören Sie, was die Heilige Schrift sagt: ... „Als die Tage des Festes zu Ende waren, sandte Hiob hin und reinigte sie, stand am Morgen auf und brachte Opfer für sie dar, je ihrer Zahl, und einen Stier für die Sünde ihrer Seelen. Hiob sagte: „Als meine Söhne sündigten, war es negli, und in ihren Gedanken dachten sie Böses gegen Gott“ (Hiob 1,5). Welche Entschuldigung haben wir für unser nachlässiges Handeln? Denn wenn der, der vor der Gnade und vor dem Gesetz lebte, es nicht tat Hören Sie, dass sich irgendeine Lehre so sehr um Kinder gekümmert hat, dass er vor ihren geheimen Sünden gezittert hat, wer wird uns rechtfertigen, die wir in der Zeit der Gnade leben, wir haben so viele Lehrer, so viele Beispiele und Ermahnungen, und doch haben wir nicht nur keine Angst vor geheimen, sondern achten nicht auf offensichtliche Sünden, und achten nicht nur selbst nicht auf sie, sondern verfolgen auch diejenigen, die sie korrigieren wollen? Und Abraham zeichnete sich, wie ich bereits sagte, unter anderen durch diese Tugend aus. Wenn wir also so viele Beispiele haben, lasst uns gottesfürchtige Diener und Diener für Gott vorbereiten. Wenn demjenigen, der Kämpfer für Städte oder Krieger für einen König ausbildet, große Ehre zuteil wird, welches Geschenk können wir dann erhalten, wenn wir so tapfere und große Männer oder vielmehr Engel für Gott ausbilden? Lasst uns alles tun, um ihnen den Reichtum der Frömmigkeit zu hinterlassen, der beständig bleibt, uns auch über den Tod hinaus begleitet und nicht nur hier, sondern auch dort den größten Nutzen bringen kann. Weltlicher Reichtum wird nicht mit den Menschen in die Ewigkeit vergehen, sondern auch hier wird er vor ihnen vergehen und oft seine Besitzer vernichten, aber der Reichtum der Frömmigkeit, sowohl hier als auch dort, wird selbst ständig bleiben und diejenigen, die ihn erwerben, in großer Sicherheit bewahren. Das ist wirklich so: Wer das Irdische dem Geistigen vorzieht, wird beides verlieren, und wer nach (geistigem) Himmlischen strebt, wird wahrscheinlich auch Irdisches erhalten. Dies sind nicht meine Worte, sondern der Herr selbst, der verspricht, diese Segnungen zu geben: „Suche“, sagt er, „zuerst das Reich Gottes ... und all dies wird dir hinzugefügt werden“ (Matthäus 6:33). Was kann man mit dieser Ehre vergleichen? Kümmere dich um das Geistige, sagt er, und überlasse alles andere Mir. So wie ein mitfühlender Vater die gesamte Pflege des Hauses, die Verwaltung der Bediensteten und alles andere auf sich nimmt und seinem Sohn rät, sich nur auf Weisheit zu konzentrieren, so tut Gott genau dasselbe. Lasst uns gehorsam sein, lasst uns beginnen, das Reich Gottes zu suchen, dann werden wir überall ehrenhafte Kinder sehen, und wir selbst werden mit ihnen verherrlicht, und wir werden uns an den gegenwärtigen Segnungen erfreuen, wenn wir nur die Zukunft und das Himmlische lieben. Wenn du zuhörst, wirst du eine große Belohnung erhalten, aber wenn du Widerstand leistet und nicht zuhörst, wirst du eine besonders schwere Strafe erleiden. Denn wir können uns nicht rechtfertigen und sagen: „Das hat uns niemand beigebracht.“ 83 Die Jugend ist unbezwingbar und braucht viele Mentoren und Lehrer, Leiter, Aufseher und Erzieher. Und nur unter solchen Bedingungen ist eine Eindämmung möglich. Wie ein ungezügeltes Pferd, wie ein unzähmbares Tier ist die Jugend dieselbe. Wenn wir ihr also zu Beginn und vom ersten Lebensalter an echte Grenzen setzen, werden wir später keine großen Anstrengungen mehr nötig haben; im Gegenteil, dann wird die Gewohnheit für sie zum Gesetz. Erlauben wir ihnen nicht, sowohl Angenehmes als auch Schädliches zu tun; Lasst uns sie nicht erfreuen, weil sie Kinder sind, sondern lasst uns sie vor allem in der Keuschheit bewahren. Denn das ist es, was der Jugend am meisten schadet. Darum müssen wir uns vor allem kümmern; Darauf müssen wir besonders achten. Bald werden wir Frauen für sie nehmen, damit sie mit einem reinen und unverdorbenen Körper mit Bräuten vereint werden. Eine solche Liebe kann besonders feurig sein. Diejenigen, die vor der Ehe keusch waren, bleiben es größtenteils auch nach der Ehe. Im Gegenteil: Wer vor der Ehe gelernt hat, Unzucht zu begehen, wird dies auch nach der Ehe tun. Denn die Heilige Schrift sagt: „Dem verlorenen Menschen ist alles Brot süß“ (Herr 23,23). Aus diesem Grund werden ihnen Kronen aufgesetzt – als Zeichen des Sieges, damit sie, ohne besiegt zu sein, das Brautgemach betreten – damit sie nicht von der Begierde überwältigt werden. Wenn jemand, von Wollust getrieben, sich den Huren hingibt, warum trägt er dann nach der Eroberung eine Krone auf dem Haupt? Wir werden ihnen das beibringen, wir werden mit ihnen reden, wir werden sie einschüchtern, ihnen drohen, wir werden dies und das tun. Uns wurde eine wichtige Sicherheit anvertraut – Kinder. Deshalb lasst uns uns um sie kümmern und alle Maßnahmen ergreifen, damit der Böse sie uns nicht stiehlt. Mittlerweile passiert das Gegenteil. Wir bemühen uns, sicherzustellen, dass das Feld gut ist und es einer vertrauenswürdigen Person anzuvertrauen. Und wir suchen den geschicktesten Esel- und Maultiertreiber, den Aufseher und den Treuhänder, aber wir achten nicht auf das, was uns am liebsten ist, nämlich unseren Sohn einer Person anzuvertrauen, die ihn in Keuschheit halten kann, obwohl dieser Erwerb wertvoller ist als alle anderen und aus diesem Grund andere Vorteile mit sich bringen. Wir kümmern uns um ihr Eigentum, aber nicht um sie selbst. Sie sehen, welcher Wahnsinn von uns Besitz ergriffen hat! Bilden Sie zunächst die Seele Ihres Sohnes, und er wird später die Errungenschaften erhalten. Wenn seine Seele nicht gut ist, wird er nicht den geringsten Nutzen aus dem Geld ziehen; und umgekehrt, wenn sie die richtige Ausbildung erhält, wird ihm Armut überhaupt nicht schaden. Willst du ihn reich machen? Bringe ihm bei, freundlich zu sein. Denn für Kinder, die nicht die richtige Bildung erhalten haben, ist Armut besser als Reichtum; hält sie sogar gegen ihren Willen innerhalb der Grenzen der Tugend; Mittlerweile erlaubt Letzteres, selbst wenn jemand es wollte, nicht, ein keusches Leben zu führen, sondern reißt mit, stürzt und verleitet zu unzähligen Verbrechen. Sie, Mütter, kümmern sich vor allem um Ihre Töchter: Diese Fürsorge fällt Ihnen nicht schwer. Achten Sie darauf, dass sie zu Hause bleiben, und lehren Sie sie vor allem, fromm und bescheiden zu sein, Geld zu verachten und sich nicht zu viele Sorgen um die Kleidung zu machen. Verschenkt sie also in der Ehe. Wenn Sie Ihre Tochter auf diese Weise erziehen, retten Sie nicht nur sie, sondern auch ihren Ehemann, sondern auch ihre Kinder und nicht nur ihre Kinder, sondern auch ihre Enkel. Wenn die Wurzel gut ist, entwickeln sich die Zweige besser und für all das erhalten Sie eine Belohnung. Deshalb lasst uns alles tun, was für diejenigen angemessen ist, denen nicht nur das Wohl einer einzelnen Seele, sondern auch das Wohl vieler durch eine einzige am Herzen liegt. Denn sie (Töchter) müssen nach der Heirat das Haus ihres Vaters auf die gleiche Weise verlassen, wie Ringer den Wettkampfplatz verlassen, das heißt, sie müssen die ganze Wissenschaft genau kennen, mit deren Hilfe sie wie Sauerteig die ganze Mischung zu ihrer eigenen Schönheit bringen könnten. Und Söhne wiederum müssen so bescheiden sein, dass sie höchstwahrscheinlich an ihrem guten Benehmen und ihrer Keuschheit zu erkennen sind, sodass sie sowohl von den Menschen als auch von Gott großes Lob verdienen. Lassen Sie sie lernen, auf unnötige Ausgaben zu verzichten, umsichtig und liebevoll zu sein, und lernen Sie, der Autorität zu gehorchen. Denn auf diese Weise können sie ihren Eltern großen Lohn bringen. Dann wird alles auf die Herrlichkeit Gottes und unser Heil ausgerichtet sein, in Christus Jesus, unserem Herrn, mit dem dem Vater und dem Heiligen Geist Herrlichkeit, Macht und Ehre sei, jetzt und in alle Ewigkeit und in alle Ewigkeit. Amen. Der heilige Theophan der Einsiedler (1815–1894) hinterließ ein umfangreiches und wirklich wertvolles spirituelles literarisches Erbe: zahlreiche Werke zur christlichen Moral, Werke, die die Grundlagen der patristischen Psychologie darlegen, Übersetzungen asketischer Schriften (einschließlich einer Übersetzung der Philokalia), die tiefgreifendsten Interpretationen der Heiligen Schrift, die die russischen Bibelstudien erheblich bereicherten. Er vollbrachte eine echte schöpferische Leistung, und einer seiner Biographen konnte zu Recht behaupten, dass die Werke des heiligen Theophan in ihrer Fruchtbarkeit mit den Werken der heiligen Väter des 4. Jahrhunderts – dem Goldenen Zeitalter von Byzanz – vergleichbar sind. Auf dem örtlichen Rat der Russisch-Orthodoxen Kirche, der dem Jahrtausend der Taufe der Rus gewidmet war, wurde Theophan der Einsiedler heiliggesprochen. In der Entscheidung des Konzils heißt es: „Ein tiefes theologisches Verständnis der christlichen Lehre sowie deren erfahrene Umsetzung und als Folge davon die Höhe und Heiligkeit des Lebens des Heiligen ermöglichen es uns, seine Schriften als die Entwicklung der patristischen Lehre zu betrachten und gleichzeitig die gleiche orthodoxe Reinheit und Aufklärung zu bewahren.“ Einen besonderen Platz im spirituellen und literarischen Erbe des Heiligen Theophan nehmen seine Briefe an verschiedene Menschen ein, die ihn um Rat oder spirituelle Hilfe, Lösungen für verwirrte Fragen, Trost in Trauer, Erleichterung in Nöten baten ... Diese Anfragen strömten aus allen Teilen Russlands in die Wyschenskaja-Eremitage, wo der Hochwürdige Theophan die letzten 28 Jahre seines Lebens verbrachte und sich davon zweiundzwanzig Jahre lang in strenger Abgeschiedenheit befand. Zuvor hatten sie bereits einen bedeutenden Lebens- und spirituellen Weg zurückgelegt und sich dem Dienst an der Kirche Gottes in verschiedenen Bereichen und an verschiedenen Orten verschrieben. Der heilige Theophan wurde am 10. Januar 1815 in der Welt Georgy Vasilyevich Govorov im Dorf Chernavskoye, Bezirk Jeletsk, Provinz Oryol, in der Familie eines Priesters geboren. Er studierte an der Livensky Theological School, dem Oryol Seminary und der Kiew Theological Academy. 1841 legte er in Kiew die Mönchsgelübde unter dem Namen Theophanes ab und wurde im selben Jahr zum Hierodiakon und Hieromonk geweiht. Anschließend war er als Inspektor in mehreren theologischen Bildungseinrichtungen tätig, als Rektor an der St. Petersburger Theologischen Akademie; Reisen nach Palästina im Rahmen der russischen spirituellen Mission und nach Konstantinopel als Rektor der Botschaftskirche (während dieser Reisen erfolgt ein vertieftes Studium der asketischen Schriften des orthodoxen Ostens). Am 1. Juni 1859 fand in der Dreifaltigkeitskathedrale der Alexander-Newski-Lavra die Weihe und Ernennung des heiligen Theophan zum Bischof der Tambow-Diözese statt, gefolgt von einer Verlegung in die alte, größere Wladimir-See... Dies ist ein kurzer Abriss seines äußeren Lebensweges voller unermüdlicher, vielseitiger und stets erfolgreicher und fruchtbarer Aktivitäten zum Wohle der Kirche und des Vaterlandes. Der innere Weg, der dem verborgenen spirituellen Leben des Heiligen folgte, führte dazu, dass Bischof Theophan im Jahr 1866, als er scheinbar am „Start“ der praktischen Tätigkeit war, unerwartet einen Antrag an die Heilige Synode auf seine Entlassung mit dem Recht einreichte, in der Wyschenskaja-Einsiedelei der Diözese Tambow zu bleiben. Der Bitte wurde stattgegeben, und er erhielt schließlich das, wozu er seit langem seine wichtigste spirituelle Berufung verspürte: völlige Loslösung von alltäglichen Angelegenheiten, Einsamkeit, ungestörte innere Aktivität. In seinen Briefen bezeugte er, dass er in Wyscha wirklich glücklich sei: „Wyscha kann nur gegen das Himmelreich eingetauscht werden.“ Nachdem er sich zurückgezogen hatte, gründete er in seinen Zellen eine kleine Kirche im Namen der Taufe des Herrn und verbrachte sein Leben in Anbetung und Gebet, in körperlichen und geistigen Unternehmungen, in sorgfältiger Selbstbeobachtung, Nüchternheit und Wachsamkeit, in intensiver Lektüre und Betrachtung Gottes, in den Werken des Schreibens ... All diese größten und wirklich unschätzbaren Erfahrungen, die er in verschiedenen Lebensbereichen und insbesondere in den Jahren der Abgeschiedenheit gesammelt hatte, mobilisierte der Heilige in seiner umfangreichen Korrespondenz mit zahlreichen Korrespondenten, darunter Vertreter aller Klassen, vom Würdenträger bis zum Bauern. Jeden Tag brachte die Post 20 bis 40 Briefe, und Bischof Theophan beantwortete immer jeden einzelnen Brief, indem er einfühlsam den Zustand und die Bedürfnisse des Verfassers erriet und für jeden das richtige Wort fand, das direkt zu Herzen ging. Er hatte die seltene Gabe, einfach, klar und prägnant über die tiefgründigsten und weisesten Dinge zu sprechen. In den Briefen des Heiligen findet sich nicht einmal der Hauch einer langweiligen Erbauung oder eines trockenen Moralismus. Sie sind erfüllt von selbstloser Liebe, herzlicher Aufmerksamkeit für die Menschen – und deshalb sind sie in einem so lebendigen, figurativen, kunstlosen Stil geschrieben. In den Briefen des Heiligen findet man oft einen Anflug von leichtem Humor. So bemerkt er zum Beispiel mit einem spielerischen Seufzer die häufigen Versuche des arroganten menschlichen Geistes, in die unbeschreiblichen und unerforschlichen Geheimnisse des göttlichen Lebens einzudringen: „Heutzutage gibt es keine Hemmungen mehr, Fragen zu stellen. Unser Geist ist wie eine Mücke, aber alles quietscht!“ Aber welche Charakterisierung erhält Bischof Theophan für unsere ungezügelte Sprache: „Sprache?! Es gibt nichts Böseres mehr unter dem Himmel. Es wäre wünschenswert, es so zu gestalten, dass bei jeder Unzulässigkeit seinerseits etwas in ihn sticht (sogar eine Nadel). Dann wäre er ruhiger gewesen, sonst ist er wie eine Maschine, die Lieder singt ... wie sie sie angelassen und losgelassen haben und ... sie anfing zu plaudern.“ Der heilige Theophan der Einsiedler, Übersetzer des bemerkenswerten Werkes „Der unsichtbare Krieg“, ließ in seiner umfangreichen Korrespondenz keinen einzigen Bereich des spirituellen Kampfes eines Menschen unbeachtet, der den schmalen und dornigen, aber rettenden Weg zum Himmelreich betrat. Welche Themen, welche Fragen berücksichtigt und verrät er nicht in spirituellen Gesprächen mit seinen Korrespondenten! Hier sind alltägliche Probleme und Krankheiten und das Familien- und Zivilleben, der wahre Zweck der Kunst und die richtige Einstellung gegenüber verschiedenen Umständen des äußeren Lebens und die endlosen Probleme des inneren Lebens: der Kampf mit Gedanken, mit Nachsicht, mit Verzweiflung, der Erwerb von Demut und Geduld, Weinen und Herzenswärme und Führung im Gedanken an Gott und die Lehre über das richtige Gebet, über die verschiedenen Phasen des Gebets (er widmete dem Gebet der Heiligen besondere Aufmerksamkeit, da er sie als die Königin des Spirituellen betrachtete). Leben, dessen Mittelpunkt die Demut ist). Ich möchte hoffen, dass dieses Werk, das dem Leser zur Kenntnis gebracht wird, ihm dabei hilft, die richtigen und genauen Richtlinien auf dem Weg der Erlösung zu finden, und dass es zum großen Anliegen unserer spirituellen Wiederbelebung beiträgt. Troparion zum Heiligen Theophan, Ton 8 Lehrer der Orthodoxie, Lehrer der Frömmigkeit und Reinheit, Wyschenski-Asket, heiliger Theophan der Gottesweise, mit Ihren Schriften haben Sie das Wort Gottes erklärt und allen Gläubigen den Weg zur Erlösung gezeigt, beten Sie zu Christus Gott, um unsere Seelen zu retten. Kontakion zum Heiligen Theophan, Ton 4 Theophanie gleichen Namens, Heiliger Theophan, mit deinen Lehren hast du viele Menschen erleuchtet, während die Engel jetzt vor den Thronen der Heiligen Dreifaltigkeit stehen, bete unaufhörlich für uns alle. Asketisches Wort, Kapitel 77. Asketisches Wort, Kapitel 90. Asketisches Wort, Kapitel 85. Asketisches Wort, Kapitel 82, 85. Asketisches Wort, Kapitel 89. Makarius der Große. Wort 5. Über die Erhebung des Geistes, Absatz 13; Wort 7. Zur Geistesfreiheit, Absätze 24, 20 und 21; Gespräch 17, Absatz 4. Gespräch 2, Kapitel 1, 2, 4, 12. Philokalia. T.5. Kapitel über Gebote und Dogmen, Drohungen und Versprechen, Kap.41. Philokalia T.1. Anweisungen zu guten Sitten und heiligem Leben, Kapitel 150. Diese Absicht wird vom Heiligen Isaak, dem Syrer, in seinem Brief an den Heiligen Simeon, den Stylit, in seiner ganzen Breite dargestellt. Siehe dasselbe im 1. und 2. Gespräch des heiligen Makarius dem Großen. Wirf Müll und unnötige Dinge weg - Ed. Weitere Einzelheiten über den Leiter finden Sie in einer speziellen Broschüre mit dem Titel „Was braucht ein Mensch, der Buße getan hat“ usw. Weitere Einzelheiten zu den Regeln finden Sie in der Broschüre oben. Betrachten Sie alles als Müll – Ed. Das Leben und die Schriften des moldauischen Ältesten Paisius Velichkovsky mit Hinzufügung von Vorworten zu den Büchern der Heiligen Gregor von Sinai, Philotheus von Sinai, Hesychius dem Presbyter und Nilus von Sorsky, verfasst von seinem Freund und fastenden Ältesten Wassili von Polyanomerulsky, über geistige Nüchternheit und Gebet. Ausgabe von Kozelskaya Vvedenskaya Optina Pustyn. Moskau, 1892. – Hrsg. Metropolit von Philadelphia – Ed. Johannes Cassian der Römer – Ed. unterdrückt, greift an - Ed. Für ihre Meinung siehe: Slawische Philokalia. Teil 2. Callistus und Ignatius Xanthopoulos. Regel in hundert Kapiteln, Kapitel 2. Opferr - Ed. Siehe Anhänge zu Briefen über das christliche Leben. durchdrungen, durchdrungen - Ed. zerstreut, zerstreut - Ed. Genau darum geht es im Buch des Barsanuphius. Im Heiligen Isaak, dem Syrer, werden im gesamten Raum seiner Worte äußere Sorgen, Tränen und Reue gepriesen. Leiter. Wort 27, Absatz 66. Leiter. Wort 26, Absatz 63. Leiter. Wort 26, Absatz 139. Leiter. Wort 29, Absatz 11. Wer mehr über die letzten Stufen der christlichen Vollkommenheit erfahren möchte, sollte den Heiligen Isaak der Syrer, „Die Leiter“ und „Die Philokalia“ lesen. Anfang entnommen aus: Christian Reading. 1838. Teil IV. S. 242–253. Daher aus dem 21. Diskurs über den Epheserbrief. Von nun an vom Wort zum gläubigen Vater. Daher aus dem 9. Gespräch zum 1. Brief an Timotheus. Sie könnten interessiert sein an: