Отдел III. О том, как совершается, зреет и крепнет в нас христианская жизнь, или то же о порядке богоугодной жизни

Jak se v nás křesťanský život vyvíjí, zraje a sílí Zaměřme svou pozornost na skutečnost, že člověk se právě obrátil z temnoty do světla, z říše Satana k Bohu, právě vstoupil na novou cestu, na které ještě neudělal jediný krok, ale hoří horlivostí udělat vše, co bude potřeba, aby obstál v započatém díle a nepodlehl znovu svým bývalým vládcům, kteří ho odcizili Bohu a Spasiteli a odvlekli do záhuby. Otázka nyní zní: kam by měl jít a co by měl dělat, aby se dostal tam, kam má, a došel správně, přímo, rychle, úspěšně? Cíl, k němuž musí ten, kdo se obrátil, zaměřit veškerou svou pozornost a veškerou svou práci, je konečný cíl člověka a ekonomie spásy, totiž společenství s Bohem, živé spojení s Bohem, hodné Jeho přebývání. Pak se jen hledající a žárlivý duch uklidní, když získá Boha, ochutná Ho a je spokojený. Proto pro něj první zákon zní: „hledejte Boha, hledejte jeho tvář“ (srov. Ž 104,4). V čem toto dobro spočívá, je pro člověka nepochopitelné. Sám by o takové výšce ani neuvažoval. Ale když se Bohu zalíbilo přidělit mu tuto hodnost, bylo by neslušné, kdyby ji člověk odmítl kvůli nevěře, nepozornosti, opomenutí myšlení, dokonce i během porodu. „Budu v nich přebývat,“ říká Bůh, a to u všech osob Nejsvětější Trojice (2. Korintským 6:16). Pán říká o Bohu Otci a sobě: „k němu“ (věřícímu a milujícímu) „přijdeme a učiníme si u něho příbytek“ (Jan 14:23). Pouze o sobě: „...sestupuji k němu a povečeřím s ním“ (Apoc. 3:20); a ještě jasněji: „Já jsem ve svém Otci a vy jste ve mně a já jsem ve vás“ (Jan 14:20). Apoštol říká o Duchu svatém: „Duch Boží přebývá ve vás“ (Řím 8:9). Je třeba poznamenat, že toto přebývání Boha není pouze mentální, které se děje v myšlenkách na Boha ve prospěch člověka a v Boží přízeň, ale je živé, životně důležité, k němuž by měli být uctíváni pouze jako prostředek. Duševní a srdečné úsilí k Bohu pod Boží přízní připravuje člověka k přijetí Boha v pravdě; toto je taková jednota, v níž Bůh, aniž by absorboval sílu a tvář člověka, v něm „působí“ „jak chtít, tak činit“ (Flp 2,13); a člověk podle apoštola „nežije pro sebe, ale žije v něm Kristus“ (srov. Gal 2,20). To je cílem nejen člověka, ale i samotného Boha. Vše stvořené je v Bohu a stojí při Bohu. Svobodní tvorové se odevzdávají sami sobě, ale ne nakonec a ne úplně, ale proto, aby se také odevzdali Všemohoucímu Bohu, aniž by se ustanovili jako zvláštní království v Božím království, nezávislé na Bohu. Může se zdát zvláštní, že člověk musí stále dosáhnout společenství s Bohem, když již existuje nebo je udělováno ve svátosti křtu nebo pokání, protože se říká: „Byli jste pokřtěni v Krista, oblékli jste Krista“ (Gal. 3, 27); nebo: „Když zemřeš, tvůj život je skryt s Kristem v Bohu“ (Kol 3,3). Ano, a podle jednoduchého konceptu je Bůh všude, „nedaleko od nás, takže se ho nemůžeme dotknout“ (Skutky 17:27) a je připraven přebývat v každém, kdo je připraven Ho přijmout. Od Něho nás dělí jen jedna neochota, nedbalost, hříšnost. Nyní, když kajícník všechno odmítl a odevzdal se Bohu, co brání Bohu, aby do něj vstoupil? K odstranění takového zmatku je nutné rozlišovat různé typy komunikace s Bohem. Začíná okamžikem vzrušení a projevuje se ze strany člověka hledáním, snahou o Boha a ze strany Boha přízní, pomocí, ochranou. Ale Bůh je stále mimo člověka a člověk je mimo Boha, neprostupují se, nevstupují do sebe. Ve svátosti křtu nebo pokání Pán ze své milosti vstupuje do nitra člověka, živě s ním komunikuje a dává mu ochutnat všechnu sladkost Božství, tak hojně a hmatatelně, jak je charakteristické pro dokonalé, ale pak znovu skrývá tento výrok o Své komunikaci, jen čas od času ji obnovuje - a pak jen lehce, nevědomě o Něm, jakoby v jeho původním odrazu a zrcadlení. v něm do určité míry věku. nebo vzdělání podle Jeho moudrého vedení. Poté Pán hmatatelně zjevuje svůj příbytek v duchu člověka, který se pak stává chrámem trojičného božství, které jej naplňuje. Existují tedy tři typy komunikace s Bohem: jeden je mentální, ke kterému dochází v období obrácení, a další dva jsou skutečné, ale jeden z nich je skrytý, neviditelný pro ostatní a neznámý pro nás, zatímco druhý je zřejmý pro ostatní. První typ komunikace, nejsrozumitelnější a nejobecnější, nepřestává na druhém stupni a dokonce ani na třetím, protože duchovní život je duševní život; v těchto stupních se však od své první vlastnosti příznačně liší, což však nelze slovy vysvětlit. Veškerý duchovní život se skládá z přechodu od mentální komunikace s Bohem ke skutečné, živé, pociťované, projevené komunikaci. Díváme se na člověka, který činil pokání – tedy na toho, kdo skutečně vstoupil do komunikace s Bohem, ale stále skrytý, tajný, neodhalený a má za cíl dosáhnout úplné, vnímatelné, hmatatelné komunikace. To vše musíte přesněji definovat pro sebe a mít jistotu, protože všechny činnosti kajícího ke spáse musí být postaveny na těchto pojmech; totiž: že ve svátosti pokání (neboli křtu) sestupuje milost znatelně pro ducha, ale pak je skryta před vědomím, ačkoliv neodchází v činnosti – a to je před očištěním srdce, kdy je viditelně a nakonec vlita. Je zřejmé, že pouze svatí otcové mohou být našimi rádci v této věci. Žádný z nich to nevyobrazoval tak dobře jako svatý Diadochos, biskup z Photiki a svatý Makarius z Egypta. Předložme jejich důkazy o našich ustanoveních. Milost vlévá do člověka a je s ním od okamžiku, kdy přijímá svátost. „Milost,“ říká svatý Diadochos, „od okamžiku, kdy přijmeme křest (nebo pokání), se usídlí v hloubi mysli...“ 25 Opět: „Božská milost se skrze svatý křest spojuje s nějakou nepochopitelnou láskou, rysy obrazu k obrazu Božímu, jako záruka podobnosti 26. od raného věku je přítomen sjednocený svatý Macarius: jako by v jeho srdci bylo něco přirozeného a neoddělitelného, stávalo se s ním jako v jedné bytosti“ 27. Tato milost při svém prvním vlití prostřednictvím svátostí zaručuje člověku plně okusit blaženost společenství s Bohem. „Duch přesvatý,“ říká svatý Diadochos, na počátku dokonalosti, jestliže horlivě milujeme Boží ctnost, dává duši ochutnat sladkost Boží všemi smysly a uspokojivě, aby mysl přesně poznala konečnou odměnu Bohu potěšující práce 28 . Také: „Milost obvykle nejprve osvětluje duši svým světlem, aby ji mohla hojně pociťovat“ 29. Toto hmatatelné zastínění milosti je nejprve znázorněno bílým rouchem, do něhož se po sedm dní oblékají ti, kdo jsou pokřtěni. Že se nejedná pouze o jeden obřad, je zřejmé z příkladů svatých obrácených, protože někteří byli zjevně oděni světlem, na jiné se snesla holubice a jejich tváře byly osvětleny. Obecně platí, že každý, kdo se skutečně přiblížil k Pánu, to pocítil s určitým skokem svého ducha, podobně jako předchůdce Páně poskočil v lůně Alžběty při přiblížení se Matky Boží a Pána v Ní. Život Simeona a Jana (21. července) říká, že viděli světlo poblíž svého bratra, který byl pokřtěn a přijal mnišskou podobu – a to bylo sedm dní. Když v sobě po obdržení obrazu vycítili zvláštní Boží působení, snažili se jej uchovat navždy, za kterým účelem se okamžitě odebrali do samoty - nejschopnější formy askeze. Tehdy se milost skrývá před spaseným, a ačkoliv v něm přebývá a jedná, činí tak, že si toho nevšimne, a tak si nevšimne, že se často považuje za opuštěného Bohem a zahynutí, z čehož upadá do agónie, nářku a dokonce i lehkého zoufalství. Svatý Diadochos tedy po výše citovaných pasážích pokračuje: „Po dlouhou dobu však skrývá vzácnost tohoto životodárného daru, takže, i když naplňujeme všechny ctnosti, nepovažujeme se za absolutně nic, protože jsme ještě neproměnili svatou lásku v dovednost pro sebe“ 30, „ale v pokračování svých tajných činů v prvním případě, v prvním případě, vykonává svou duši tak, Nakloň nás, povolané z nevědomosti k poznání, abychom radostně vstoupili na cestu božské kontemplace a ve druhé, mezi skutky, abychom chránili naše poznání před marností“ 31. Na jiném místě vysvětluje, jak milost obecně funguje: „Milost nejprve skrývá svou přítomnost, čeká na vůli duše, a jakmile se člověk zcela obrátí k Pánu, pak s nějakým nevysvětlitelným pocitem odhalí svou přítomnost srdci a znovu očekává pohyb duše, mezitím dovoluje ďáblovým šípům, aby dosáhly svého nejhlubšího cítění, takže člověk musí s tou nejpokornější vůlí a s nejhorlivější vůlí hledat... milost skrývá před duší svou přítomnost, přesto jí tajně poskytuje pomoc, aby ukázala nepřátelům, že vítězství patří pouze duši, proto je pak duše v sklíčenosti, smutku, ponížení až umírněném zoufalství“ 32. A svatý Makarius Egyptský říká, že „síla milosti Boží, která je v člověku (která již existuje, je udělena), a dar Ducha svatého, který je věrná duše hodna přijmout velkou námahou, velkým čekáním, shovívavostí, pokušeními a zkouškami, nemyslí tím jeho první přijetí, ale jeho plné přebývání a působení, jak je patrné z jeho velké moudrosti a tajemného slova. mysli začíná působit u člověka dlouhodobě asketizujícího při různých příležitostech 33 . Vysvětluje to na příkladech Abraháma, Jákoba, Josefa a Davida, kteří poté, co dostali velká zaslíbení, museli dlouho trpět v temnotě, dokud se nakonec nedočkali naplnění zaslíbení 34. Je třeba poznamenat, že tato skrytost a neuchopitelnost není trvalá, ale občas se rozpouští útěchami, i když tyto útěchy jsou zcela odlišné od těch, které přicházejí po Duchu. Nakonec, když skončí toto období skrytého společenství s Bohem a Božího působení v duši, jehož pokračování není v rukou člověka, ale ve vůdčí moudrosti milosti, která člověka zachraňuje, Bůh přebývá v člověku zvláštním způsobem, zdánlivě ho naplňuje, spojuje a komunikuje s ním, což je cílem veškerého asketismu a veškeré práce, kterou se člověk tváří, i vše, co se děje ze strany Boha a celé ekonomie. každému člověku v reálném životě od narození až do hrobu. Svatý Makarius říká, že dílo milosti je po dlouhých zkouškách nakonec zcela zjeveno a duše přijímá úplné přijetí Ducha. Bůh se svěřuje srdci a člověk je hoden být jedním duchem s Pánem. Ten, kdo byl zkoušen, se podle Diadocha již stal úplným příbytkem Ducha svatého. Grace osvětluje celou jeho bytost nějakým nejhlubším pocitem 35 . Tato akce je odhalena nebo doprovázena různými způsoby pro různé lidi. Tyto dva způsoby skutečné komunikace s Bohem krásně vykreslil a popsal moudrý Sirach, když mluvil o moudrosti, která je Boží milostí, která nás zachraňuje: „když s ním jde především zarputile, ale strach a strach ho budou svádět a trýznit ho v jeho trestu, dokud nebude mít víru ve svou duši a bude ho pokoušet v jeho ospravedlnění, odhalí mu jeho tajemství a bude se radovat přímo k němu“ (Sir. 4:18–21). „Jako by s ním šel především tvrdohlavě“ – tedy přísně, přísně, nemilosrdně, s jakousi neláskou. „Strach a strach přinesou nan“ - strach z opuštění Boha a vždy připraveného útoku zuřivých nepřátel; navíc podle Diadochos grace působí jako matka schovávající se před dítětem, které proto ze strachu začne křičet a hledat matku, zvláště když vidí cizí tváře 36. "A bude ho mučit ve svém trestu" - udrží ho po dlouhou dobu v tomto tajném a přísném učení. Podle svatého Makaria „milost mnoha různými způsoby, podle své vůle a v souladu s prospěchem člověka vše zařídí, udržuje ho v mnoha pokušeních a tajemných zkouškách mysli atd. 37 . „Bude mít víru až do své duše a bude ho pokoušet v jeho ospravedlnění“ – to znamená, že ho přivede do bodu, kdy se na něj bude moci zcela spolehnout, jako osvědčený a pravdivý. Svatý Makarius říká: „Když se vůle skrze mnohá pokušení zjeví Duchu svatému milá a po dlouhé době se ukáže jako trpělivá a neochvějná; když duše v ničem neuráží Ducha, ale souhlasí s milostí ve všech přikázáních“, pak se mu „a vrátí se přímo k němu“, tedy otevřeně, tváří v tvář, se mu zjeví, jako by znovu po odloučení a ne-me. Pak se v něm podle svatého Makaria zcela zjevuje dílo milosti – přijímá plné přijetí 38; nebo, podle Diadocha, milost osvětluje celou jeho bytost v nějakém hlubokém citu a on se stává zcela příbytkem Ducha svatého: je na něm vyznačeno světlo Boží tváře (viz: Ž 4,7); Pán a Bůh přichází a vytváří v něm příbytek (viz: Jan 14:23). "A bude se radovat." „Vaše srdce se bude radovat,“ praví Pán, „a vaši radost vám nikdo nevezme“ (Jan 16:22). Království Boží je „radost v Duchu svatém“ (Řím 14:17). Světlo, které svítí v člověku, říká svatý Makarius, proniká celým vnitřkem natolik, že on, zcela ponořen do této sladkosti a příjemného pocitu, je mimo sebe kvůli hojné lásce a skrytým Tajemstvím, o nichž rozjímá. „Duše pak hoří,“ říká svatý Diadochos, „a s jakousi nevysvětlitelnou radostí a láskou se pak snaží opustit tělo a jít k Pánu a jakoby nepoznat tento dočasný život. „A odhalí mu svá tajemství“ – tajemství božské moudrosti, ctihodné Trojice, ekonomie spásy, její asimilace, tajemství hříchu a ctnosti, prozřetelnosti pro inteligentní a hmotné tvory a vůbec celý Boží řád věcí, jak je podrobně vylíčil svatý Izák Syřan ve svém dopise Simeonovi. "Když je mysl obnovena a srdce je posvěceno... pak je pociťováno duchovní poznání stvoření, rozjímá se v něm rozjímání o tajemstvích Nejsvětější Trojice s tajemstvími jejího úctyhodného pohledu na nás, a pak přijímá zcela dokonalé poznání naděje budoucnosti. Takový člověk nestuduje, nezkoumá, ale rozjímá, rozjímá o slávě nového světa." Taková dokonalost poznání přichází s přijetím Ducha, který uvádí našeho ducha do tohoto světa, řádu nebo říše kontemplace“ 39 . Duch svatý snímá z duše závoj, těší ji v tomto věku a ukazuje jí vše nádherné 40. Nyní je tedy zřejmé, že milost, která přichází k obrácenému skrze svátosti, se s ním spojuje a nejprve mu dovoluje okusit všechnu sladkost života podle Boha, a pak před ním skrývá svou přítomnost a nechává ho, aby jednal jako sám mezi námahou, potem, zmatením a dokonce i pády; konečně po tomto období zkoušení do něj vstupuje jasně, účinně, silně, hmatatelně. Nabízí se otázka: co je příčinou toho, že Boží milost se najednou úplně nevlije, nebo, co je totéž, že triumf úplného společenství duše s Bohem není náhle odhalen? Musíte znát tento důvod, abyste mohli jednat proti němu a jednat úspěšněji, protože pouze jeho odstraněním můžete dosáhnout úplné infuze milosti. Abychom pochopili, proč se tak děje, přejděme k vnitřní struktuře adresáta. Hřích se zmocňuje člověka a přitahuje jeho pozornost, všechny jeho touhy a veškerou jeho sílu. Člověk jednající pod vlivem hříchu se jím i všemi částmi své bytosti nasytí a všechny své síly přivyká činnostem podle jeho inspirace. Tato cizí, zvnějšku vnucená činnost z dlouhodobého pobytu se nám stává natolik blízkou, že se stává přirozenou, nabývá vzhledu přirozeného, ​​a proto neměnného a potřebného. Tak splývá např. arogance s myslí, vlastní zájem s přáními, chtíč se srdcem, se všemi snahami – sobectvím i jistou nevraživostí vůči druhým. Člověk je tedy ve svém vědomí a vůli, v silách duše – mysli, vůli a cítění, ve všech funkcích těla, ve všech svých vnějších záležitostech, v chování, ve vztazích, pravidlech a zvycích – zcela prodchnut hříchem, tedy sobectvím, vášní, požitkářstvím. Svatý Makarius to vykresluje tak, že hřích, který do nás vstoupil po pádu, jako by měl celý obraz člověka, proto se nazývá tělesný, duchovní, vnější člověk, a proto svými částmi oblékl odpovídající části naší přirozenosti: mysl rozumem, vůlí, vůlí atd., a potlačil přirozenou činnost našich sil, vydával svou nepřirozenou činnost jako přirozenou a mezitím si ponechal svou nepřirozenou činnost v člověka. V této temnotě, pod jhem hříchu, v říši Satana, zůstává každý člověk, který se neobrátil, kdo nečinil pokání, kdo nedospěl k rozhodnutí sloužit Bohu v duchu a pravdě 41 . Příchod Boží milosti – nejprve skrze vzrušení a poté skrze období obrácení – pitvá člověka v člověka, uvádí ho do vědomí této duality, do vidění nepřirozeného a toho, co má být přirozené, a přivádí ho k rozhodnutí odstranit nebo očistit vše nepřirozené, aby se v plném světle objevila přirozenost podobná Bohu. Ale je zřejmé, že takové odhodlání je pouze začátek věci. Člověk v ní teprve vědomím a vůlí vystoupil z říše cizí, vlastnosti nepřirozenosti v něm, opustil ji a připoutal se k očekávané a vytoužené přirozenosti: ale ve skutečnosti v celém svém složení stále zůstává taková, jaká byla, to jest nasycena hříchem, a v duši ve všech jejích silách a v těle ve všech jejích funkcích, vášeň charakterizuje jedinou chtěnou odlišnost, jako předtím, s člověkem vyvoleným, jako dříve, s touhou. touha a potěšení, ale nyní není žádoucí, není vyvoleno, ale nenáviděno, pošlapáno, pronásledováno. Člověk přitom ze sebe vychází jako ze smradlavé mrtvoly a vidí, která jeho část čiší vášnivý smrad, a proti své vůli někdy cítí, až mu zatemňuje mysl, všechen smrad, který vydává. Skutečný život milosti v člověku je tedy nejprve jen semínkem, jiskrou; ale semínko zaseté mezi trním, jiskra skrytá všude popelem... Tohle je ještě slabá svíčka, zářící v nejhustší mlze. Vědomím a vůlí člověk přilnul k Bohu a Bůh ho vnímal, sjednocený s ním v této sebevědomé a volní síle neboli mysli a duchu, jak o tom říkají svatí Antonín a Makarius Veliký. A to je vše, co má člověk, který je dobrý, spasený a líbí se Bohu. Všechny ostatní části jsou stále v zajetí a nechtějí a nemohou se ještě podřídit nárokům nového života: mysl neumí myslet novým způsobem, ale myslí starým způsobem; vůle neumí chtít novým způsobem, ale chce starým způsobem; srdce neví, jak se cítit novým způsobem, ale cítí starým způsobem. Totéž platí v těle, ve všech jeho funkcích. V důsledku toho je stále zcela nečistý, kromě jediného bodu, kterým je vědomá a svobodná síla – mysl nebo duch. Bůh je nejčistší a sjednocuje se s touto jedinou částí, přesto ostatní části jako nečisté zůstávají mimo Něho, jsou Mu cizí, ačkoli je připraven naplnit celého člověka, ale nečiní to, protože člověk je nečistý... Potom, jakmile je očištěn, Bůh okamžitě zjevuje své úplné přebývání. Svatý Řehoř Sinajský píše: „Nebude-li naše přirozenost skrze Ducha uchráněna před poskvrněním a nestane se čistou tak, jak byla, pak ani v současném, ani v budoucím životě nebude možné se sjednotit s Kristem v jedno tělo a ducha; neboť všeobjímající a sjednocující síla Ducha nemá ve zvyku přišívat hadry starých vášní, aby nahradily novou milost“2. Je nemožné, aby se Pán úplně nastěhoval - příbytek ještě není připraven; Není možné do něj zcela nalít milost - nádoba je dokonce tenká. To by znamenalo marné čekání 43 a ničení duchovních pokladů. "Jaké společenství má světlo s temnotou nebo Kristus s bělorem?" (2. Kor. 6:14–15). A Pán slibuje, že přijde s Otcem a vytvoří příbytek, činí z toho nezbytnou podmínku pro splnění přikázání – samozřejmě všech přikázání, jinak – správné činnosti ve všem, která je nemožná bez správnosti sil, a správnosti sil, aniž bychom odmítli špatnost, která z nich vzešla, nebo odmítla hříšnost a vášeň. To může nějakým způsobem zahrnovat následující pasáž: „I když mluvíme, jako by s ním imám komunikoval, chodíme ve tmě, lžeme a netvoříme pravdu; chodíme-li ve světle, jako je On sám ve světle, máme mezi sebou společenství“ (1 Jan 1:6, 7). Tato temnota je temnotou vášní, protože po svatém Janovi na stejných místech používá místo lásky a trojího chtíče (viz: 1. Jan 2, 10-11, 16). Světlo je naopak světlem ctností; a znovu proto, že poté je světlo nahrazeno ctnostmi. Z toho je jasné, že jedině tehdy může člověk skutečně stát v dokonalosti společenství s Bohem, když temnota vášní byla zahnána a světlo ctností zazářilo, když byly vtisknuty, splynuly jakoby s naším bytím, oblékly se a pronikly našimi silami, vypudily a vytěsnily z nich vášně, takže už nejsou samy zářící. Do té doby je komunikace s Bohem tak skrytá, tak neznámá, že se může zdát neexistující a do jisté míry by měla být považována za nespolehlivou, nerozhodnou, neúplnou nebo v rozporu sama se sebou. Takže, aby Pán, když se spojil s duchem člověka, ho náhle úplně nenaplnil nebo neobýval, to nezávisí na Něm, který je připraven vše naplnit, ale na nás, totiž na vášních, které se rozplynuly se silami naší přirozenosti, které z nich ještě neodmítly a nenahradily opačné ctnosti. „Hříšné vášně,“ říká svatý Antonín Veliký, „nedovolte, aby v nás zazářil Bůh“ 45. Je-li hlavním cílem, o který by měl kajícník usilovat, úplné společenství s Bohem, zářivé, blažené, a hlavní překážkou v tom je existence kvalitativních a stále aktivních vášní v něm, nedostatek projevu ctností a pokání, které si musí ihned po obrácení vytyčit, je tím nejdůležitějším úkolem. vymýcení vášní a otisk ctností – jedním slovem náprava sebe sama... Odstraňování všeho špatného a přijímání nebo umísťování toho, co je správné, zahánění hříšných vášní, zvyků, nedostatků, i zdánlivě přirozených, a jiných křivd, jakoby omluvitelných, a osvojování si ctností, dobrých mravů, pravidel a obecně všestranné správnosti, aniž bychom však ztráceli pozornost k druhému cíli, ale jednali se vší horlivostí, drželi se v očích prvotních vášní, přitom by se měli držet v očích Boha. konstrukce celého řádu zbožného života, který by měl měřit přímost a pokřivenost vynalezených pravidel a uskutečněných výkonů. Člověk o tom musí být přesvědčen co možná nejúplněji, protože všechny aktivní mylné představy, jak se zdá, pocházejí z neznalosti tohoto počátku 46 . Někteří nechápou sílu toho, zastavují se u pouhého zdání cvičení a askeze, jiní u některých dobrých skutků a dovedností v nich, aniž by dosáhli výše, a další jdou rovnou do kontemplace. To vše je nutné, ale vše má svůj vlastní průběh. Zpočátku je vše v zárodku, pak se to vyvíjí ne výlučně, ale převážně v té či oné části, ale postupnost je nevyhnutelná - vzestup od vnějších k vnitřním úspěchům a od obou ke kontemplaci, a ne naopak. Když jsme se o tom přesvědčili, můžeme nyní snadno vyjmout vůdčí pravidla pro zbožný život nebo ducha a strukturu askeze. Vraťme se trochu zpět a znovu zaměřme svou pozornost na člověka, který se zasvětil Bohu a slíbil, že bude vždy a ve všem jednat podle Jeho vůle, k Jeho slávě, zbohatnout na skutečně dobrých skutcích. Když se o tom rozhodl, jak jinak může jednat tímto způsobem, když, jak jsme viděli, toho není schopna ani jedna, ani druhá naše část? Hřích je v duchu nenáviděn, ale tělo i duše s ním soucítí, lpí na něm, protože jsou oděni vášněmi. Dobro nebo vůle Boží je milována v duchu, ale tělo a duše s tím nesympatizují, odvracejí se od nich, nebo pokud toto neexistuje, neví, jak to udělat. Proto ten, kdo se z horlivosti rozhodl zůstat věrný danému slibu a z vědomé nutnosti setrvat v dobru, nevyhnutelně v každém dobrém skutku (a neměl by mít špatné), musí vzdorovat nárokům svého těla i duše a odmítajíc je, nutit je k opaku. A protože tělo a duše od jeho osoby neodcházejí, ale konstituují ji, je to totéž, jako se ve zlém bránit a nutit se konat dobro. Sebevzdorování a sebenátlak jsou dva obraty žárlivosti oživené v duchu, tvořící jakoby počátky askeze. Obojí představuje boj člověka se sebou samým, nebo jinými slovy výkon. Odtud obrácený kajícník od prvních minut svého nového života nevyhnutelně vstupuje do výkonu, do boje, do práce a začíná nést břemeno, jho. A to je tak významné, že všichni svatí uznávají, že jedinou pravou cestou ke ctnosti je její bolestivost a nesnáz, a opačný užitek je znamením falešné cesty: „Království Boží je v nouzi a nuzné ženy jej těší“ (Matouš 11:12). Kdo není v boji, ne ve výkonu, je v klamu. Apoštol říká: kdo nevytrvá, není syn (viz: Židům 12:7, 8). Horlivý člověk je tedy horlivý pro skutky nátlaku a sebevzdorování s cílem sebenapravení nebo povýšení se k původní čistotě, aby byl tím dříve hoden společenství s Bohem. Je zřejmé, že čím horlivěji, pečlivěji a rychleji to dělá, tím úspěšněji dosahuje svého cíle. To je totéž: kdo jde proti sobě nenávistněji a nevraživěji, jedná prudčeji a rozhodněji, ten dříve vstoupí do čistoty. Proto vidíme, že všichni svatí, kteří vystoupili k výšinám křesťanské dokonalosti, po svém obrácení zahájili nejtěžší činy sebeumrtvování - půsty, bdění, dlouhá období odpočinku, samotu atd. Toto bylo vědomě zvolené opatření, inspirované milostí, přijaté k urychlení zrání, a přišlo opravdu rychle. Naopak úleva, zastavení, sebelítost, i když ne stálá, zpomalila a vždy zpomalila pokrok duchovního pokroku 48 . Věc je tedy rozhodnuta: buďte horliví, přijměte rozhodněji činy, také ty nejrozhodnější a nejpřizpůsobivější, - vždyť mezi nimi jedni přispívají více a druzí méně k umrtvování vášní a otisku ctností. Pokud je tento bolestivý stav nevyhnutelný, byť přechodný, jaký pak má smysl protahovat tuto záležitost kvůli jedné chybě? Nerozhodnost, nadhled, letargie jsou velkou překážkou. Rozhodl jsem se, nejen tam stát, ale bojovat; toto je jménem osoby. Je však třeba mít neustále na paměti, že ač je pro toho, kdo se obrací, spásná nemilosrdná žárlivost na sebe sama, úspěchy a plody jeho dřiny a vykořisťování, tedy jejich dopad a vliv na očistu vášní a utváření pravých dobrých mravů, nepocházejí od něj. Ovoce činů se semeno a dozrává pod nimi, ale ne jimi a ne skrze ně samotné, ale z milosti. „Zasadil jsem, Apollo dal vodu, ale Bůh rozmnožil“ (1. Korintským 3:6). Tak jako duchovní život začal z Boží milosti, tak může být zachován a dozráván pouze díky ní. Je silný, říká apoštol, „který ve vás začal dílo a dokončí je“ (srov. Flp 1,6). První semínko nového života se skládá z kombinace svobody a milosti a jeho kultivace bude vývojem těchto stejných prvků. Stejně jako tam kajícník, který složil slib žít podle vůle Boží, k Jeho slávě, řekl: „Jen ty posiluješ a upevňuješ,“ tak se ve všech následujících časech musí neustále odevzdávat takříkajíc do Božích rukou s modlitbou: „Ty sám dělej, co se líbí Tvé vůli“, aby tak ve vědomí i vůli Bůh ve skutečnosti „jednal v nás, dobrá vůle3“ (Ph: skutky 1). Minuta, ve které člověk sám očekává, že na sobě a v sobě něco udělá, je minutou vyhasnutí pravého, duchovního, milostí naplněného života. V tomto stavu, navzdory nadměrné námaze, neexistuje žádné skutečné ovoce. Existují důsledky, které nelze nazvat špatnými, pokud se na ně podíváte odděleně; ale v průběhu podnikání jsou zastavením a únikem a často zlem, protože vedou k aroganci, domýšlivosti, které jsou semenem ďábla, jím naplněného a podobnému. Zároveň se to, co není Boží, mísí s Božím dílem v nás a kazí to, takže milost místo toho, aby vzkřísila člověka, který přišel k rozumu, nejprve očistí a odejme 49 to, co bylo zkaženo svévolností. Apoštol učí: „Nebo nevíte, že Kristus je ve vás, nejste-li své povahy“ (srov. 2 Kor 13,5). Když jsme se sjednotili s Pánem ve svátosti pokání nebo křtu, musíme se Mu odevzdat, aby tím, že do nás sám vstoupí, jako Pán všeho, „s poselstvím osudů“, zařídí naši spásu. Pán řekl: „Beze mne nemůžete nic dělat“ (Jan 15:5), – musíme věřit a prosit Ho, aby v nás činil, aby nás očistil od vášní, vtiskl do nás ctnosti a činil vše, co je uzdravující. Toto je základní nálada kajícího: „Ve světle osudu mě zachraň, Pane, a já budu pracovat nepředstíraně, bez odchylek, dezinterpretací, s čistým svědomím, dělat vše, čemu rozumím a mohu! Kdo se takto usadí uvnitř, toho Pán skutečně vnímá a jedná v něm jako král. Jeho učitelem je Bůh, jeho modlitební knížkou je Bůh, jeho vůlí a konatelem je Bůh, jeho ploditelem je Bůh, jeho vládcem je Bůh. Toto je semeno a srdce nebeského stromu života v něm. Ale pro něj určitě musí existovat materiálně-duchovní plot. Tento plot se skládá z vůdce a pravidel. Kající se poté, co se odevzdal Bohu, okamžitě přechází pod Jeho přímé vedení a je Jím přijat. Komu se to na začátku podaří, jak má, je rychle, hladce a spolehlivě vedeno Boží milostí k dokonalosti. Ale ve skutečnosti je jich velmi málo. Jsou to Boží vyvolení, kteří se s neuvěřitelně rychlým popudem od sebe vložili do Božích rukou, byli jím přijati a vedeni. Takovými jsou například Marie Egyptská, Pavel z Théb, Marco Francouzský a další. Byli zachráněni jediným rozhodným odevzdáním se Bohu. Marie Egyptská měla ve všech svých krutých bojích s vášněmi pravidlo – vrhnout se do Boží ruky a vášně, jak víme, pominuly. Nepochybně totéž dělala i v jiných případech: požádala například o napomenutí a dostala je. Taková cesta ale nebyla a nemohla být univerzální. Patřilo a patří zvláštním vyvoleným Božím. Jiné ještě dozrávají pod viditelným vedením zkušených manželů. Kající se, stojíc ve víře, že pouze Bůh rodí, se musí, aby uspěl, zcela jistě odevzdat svému otci-vůdci. Potřeba toho se objevuje, protože neexistuje úplné odevzdání se Bohu – nedostatek, který patří většině. Musí být vyzrálé a vyzrálé mnoha zkušenostmi, ale před jeho zformováním neexistuje žádný bod, kterého by se dotkla vedoucí ruka Páně – není jakoby žádný důvod, pro který by mělo být poselství předáno. Bez této podmínky tedy ten, kdo sám začne konat dílo spásy, nevyhnutelně půjde cestou, o níž nelze rozhodně říci, že je to ta správná cesta, a ta je pro ducha nebezpečná i bolestivá. Svatý Antonín Veliký, když došel k závěru, zda jsou jeho pravidla správná, začal okamžitě křičet: „Pověz mi, Pane, cestu,“ a když dostal ujištění, uklidnil se. Ten, kdo vstupuje do duchovního života, je stejný jako ten, kdo vstupuje na běžnou cestu. Jelikož tato cesta je nám neznámá, je nutné, aby nás někdo vedl. Bylo by troufalé pozastavovat se nad myšlenkou, že já sám mohu... Ne, zde nepomáhá ani hodnost, ani stipendium. Neméně arogantní je, když si ho někdo bez krajní nouze, který má možnost získat vůdce, nezvolí v myšlence, že ho Bůh přímo povede. Vedení k dokonalosti patří Bohu, který nás přijal, ale pod vedením Otce. Otec nepovyšuje do stupňů, ale podporuje, aby byl povýšen Bohem. Bůh nás však jako obvykle vede skrze druhé, napomíná nás, očišťuje a sděluje nám svou vůli. Ten, kdo zůstane sám se sebou, je v extrémním nebezpečí, nemluvě o tom, že bude bojovat a tlačit na jednom místě téměř bez ovoce. Nezná ani duchovní činy a cvičení, ani řád v nich, nebude dělat nic jiného, ​​než je předělat, jako by se úkolu ujal bez dovednosti. Často z tohoto důvodu mnozí stagnují, prochladnou a ztratí žárlivost. Ale hlavní nebezpečí pro něj spočívá ve vnitřních neshodách a satanských lichotkách. Ten, kdo začal, má uvnitř mlhu, jakoby ze páchnoucích výparů, z vášní a nesprávných emisí ze sebe, ze zkažených sil. Každý ji má, více či méně tlustou, soudě podle předchozí zkaženosti. Jak lze v této mlze dobře a správně rozlišovat předměty? Někomu, kdo bloudí v mlze, připadá malá řada bylinných záplat často jako les nebo vesnice – stejně jako ten, kdo začal s duchovní činností, nevyhnutelně vidí mnoho tam, kde ve skutečnosti nic není. Pouze zkušené oko může osvětlit a vysvětlit, co se děje. Opět je to pacient: jak může být svým vlastním lékařem? Bude hladovět a škrtit se z čiré lásky k sobě: vždyť sami lékaři neléčí těla. Ale hlavní nebezpečí je od Satana. Jelikož je sám převážně sebevědomý, miluje mezi lidmi spíše ty, kteří se řídí vlastní myslí - tu hlavně mate a ničí. A můžeme říci, že toto jediné mu dává přístup k nám nebo příležitost uvrhnout nás do záhuby. Kdo nevěří vlastnímu rozumu a srdci a naopak všechno, co je v cítění a myšlence, nabízí k posouzení druhému, i když ďábel vnukl něco nebezpečného a škodlivého, nebude trpět, protože zkušenost a inteligence druhého blud rozplétá a varuje. Proto se říká: Kdo má vůdce a svěří se mu, Satan se k němu nepřiblíží, aby nebyl neustále zahanben a neodhalil všechny své úskoky. Naopak je vytrvalý u těch, kteří věří jen sami sobě nebo svůj rozum odloží a spoléhají na něj. Vede takového po různých cestách, otištěných představivostí nebo snovou silou, až ho nakonec zcela zničí. Soudě podle těchto důvodů, které jsou velmi platné, musí začátečník souhlasit s tím, aby měl vůdce, vybrat si ho a věnovat se mu. Pod ní je v bezpečí, jako pod střechou a plotem - už se bude zodpovídat před Bohem i před lidmi z nevěry. Ale je úžasné, že opravdový vůdce je vždy představen upřímnému hledajícímu. A vůdce, ať je to kdokoli, vždy přesně a věrně vede, jakmile se mu vedený člověk odevzdá celou svou duší a vírou. Sám Pán už na takového oddaného bdí... Modlete se – a Pán označí vůdce; odevzdejte se vůdci - a Pán ho naučí, jak vás vést 50. Další věc, která je pro odhodlaného kajícího nevyhnutelně potřebná, jsou pravidla. Pravidlo je definice nebo metoda, obraz a instituce nějaké činnosti, ať už vnitřní nebo vnější. Dostanou směr a určí se celý tah - začátek, čas, místo, otáčky, konec akce. Takže třeba číst - to je jeden z asketických počinů. Pravidlo by mělo určovat: jaké knihy číst, v jakou dobu, kolik, jak se připravit, jak začít, pokračovat a skončit, co s přečteným dělat. Totéž platí pro modlitbu, uvažování a další činnosti. Je zřejmé, že pravidla pokrývají každou činnost a tvoří její vnější obal, jako tělo. Musí být uvaleny na všechny naše síly, na všechny výsledky naší činnosti, aby nedošlo k žádnému pohybu, aniž by k němu bylo připojeno vlastní pravidlo. Potřeba toho je samozřejmá. Začíná zcela nový, neobvyklý život, ve kterém jsme ještě necvičili, v němž je naše síla neobvyklá. Aby si člověk zvykl na tu či onu činnost a posilnil se v ní, musí si určit určitá pravidla, jak a co má dělat, stejně jako se nově naverbovanému válečníkovi ukazuje, jak má stát, vzít si zbraň a podobně. Bez nich nevzniknou síly a nebude řádná činnost. Nebude se moci modlit, kdo nemá pravidlo pro modlitbu, nebo se postit bez pravidla půstu; Obecně platí, že člověk bez práv nebude moci dělat nic, jak by měl, a následně ani jeho život nebude životem, navzdory jeho dřině a potu, protože život tvoří naše aktivity. Navíc život bez pravidel nemůže být plynulý, klidný a harmonicky se vyvíjející. Dítě je zavinováno, aby se nestalo podivínem nebo hrbem: stejně tak by měla být veškerá duchovní činnost obklopena pravidly, je vhodné, aby se pod nimi celý život vyvíjel hladce a harmonicky, ani jedna činnost se z nevědomosti neubírala směrem, který by se vymykal ostatním a škodí celému systému, nebo se sama nedostala na špatnou cestu, jako je například půst. Mladá rostlina se podepře nebo přiváže k silné, aby stála a rostla rovně. Ten, kdo se vyvíjí bez pravidel, sám od sebe, je netrénovaný, nekvalifikovaný, neschopný dělat některé věci, dělat jiné věci nesprávným způsobem a jiné dělat tímto způsobem, ale to není na místě a na místě. A konečně, nebezpečí je značné: bez pravidel, stejně jako bez podpory, je nevyhnutelné padat a dělat chyby. U takového člověka bude veškerá činnost záviset na přítomnosti ducha, ohleduplnosti a touze. Můžeme se ale na takové principy spolehnout? Nemůžete vždy zachovat duchapřítomnost; porozumění se musí trénovat a navíc není vždy hbité, ostré a tupé; Kdo bude schopen neustále ovládat touhu? Proto, když neexistují žádná pravidla, vynechání, chyby a zastavení jsou nevyhnutelné. S pravidly je jedna věc: ať to chcete nebo ne, udělejte to, jak byste měli, a bude to hotovo; nedojde k zastavení a půjde vpřed. A ještě něco: jak jinak omezit svévoli a smýšlení - to je nejnebezpečnější dispozice 51? Horlivý tedy, pod vedením otce, bude pod vedením otce pracovat v sebeovládání a vzdoru nebo setrvávat v nelítostném boji, bude den za dnem postupovat v dokonalosti, přibližovat se k čistotě, prostřednictvím vymýcení svých vášní a získávání ctností. Ale člověk musí vědět, že tento vzestup k dokonalosti je pro něj neviditelný: pracuje v potu tváře, ale jakoby bez ovoce - milost staví své dílo pod pokličkou. Lidský zrak, oko, požírá to dobré. Člověku samotnému zbývá jediný podíl – vidina vlastní chlípnosti. Cesta k dokonalosti je cesta k vědomí, že jsem slepý, chudý a nahý, v neustálém spojení s nímž se před Bohem vylévá kajícnost ducha, nemoc a smutek nad vlastní nečistotou, nebo, což je totéž, neustálé pokání. Kající pocity jsou charakteristickým znakem skutečné askeze. Kdo se od nich odvrací a vyhýbá se jim, sešel z cesty. V pozici začátku nového života bylo pokání; s ním musí také růst a zrát. Ten, kdo dospívá, dospívá v poznání své zkaženosti a hříšnosti a prohlubuje se ve zkroušených pocitech pokání. Slzy jsou měřítkem prosperity a neustálé slzy jsou známkou bezprostředního očištění. Že to tak má být, je zřejmé z toho, že jsme v úpadku, v exilu, mimo výheň domova, a navíc za vlastní vinu. Exulant pláče a lituje své vlasti; Takže ti, kteří začali směřovat k očistě, by měli truchlit a naříkat a v slzách hledat návrat do ráje čistoty. Navíc asketa neustále bojuje, nyní s nechutí, nyní s protivůlí; nyní myšlenka, nyní touha, nyní vášeň, nyní hřích, i když neúmyslný, neustále zatemňuje čistotu jeho mysli a připomíná mu, že v sobě obsahuje pouze nečistotu, hříšné věci, které jsou v rozporu s Bohem. Vidí se jako páchnoucí mrtvola, ležící mu před obličejem a trápící svůj čich, dokud se mu nezatmí hlava. „Předložte své hříchy,“ říká Antonín Veliký, „a podívejte se skrze ně k Bohu 52. Konečně časté pády a chybné kroky u začátečníků kvůli nezkušenosti, neznalosti, nedostatku dovedností a někdy kvůli slabosti dopadají těžce na jeho svědomí a možná ještě těžší než dříve: v nedbalosti jsou hříchy velké. Je jako dítě, které se učí chodit a padá. A pády vyžadují očistu, proto lítost, pokání, slzy; Proto je každému přikázáno, aby činil pokání denně a dokonce každou minutu. Bože, buď milostiv mně, hříšníkovi! To by měla být nepřetržitá modlitba askety. Začátečník se tedy s ohnivým a rychlým zápalem oddává nejrozhodnějším činům, vše však očekává od síly a pomoci Boží a vydává se mu v očekávání úspěchu, nikoli však v jeho vizi, a proto se neustále snaží pod vedením otce mezi pravidla, vždy se drží toho nejskromnějšího. V takovém duchu a systému může asketa spolehlivě začít svou práci – práci na vymýcení vášní, neboli očištění své podstaty od příměsi vášní nepřirozených. V jeho duchu je horlivost silná jako smrt; ale i ten nejsilnější zápal potřebuje plán, aby věrně směřoval k zamýšlenému cíli. Jeho vysvětlení bude obsahovat všechna pravidla pro ty, kteří se do featu zapojí. Nebude to nic jiného než konstatování oněch pravidel, jejichž nezbytnost byla ukázána dříve. Vedoucí obecné teorie by to měl vědět ze všeho nejvíc a aplikovat to na vedenou osobu je může změnit v měnících se nehodách. Abychom taková pravidla sestavili, znovu potvrdíme myšlenku o stavu kajícího-asketika. Duch v něm je vzkříšen a oživen působením milosti přijaté ve svátostech. Ale on jediný je uzdravená část, ukrytá v samotných hlubinách naší bytosti. Je to stejné jako léčebný lék užívaný částí těla, která se zcela rozkládá. Venku pak jeho duše, ve všech svých silách a jeho tělo, ve všech jeho funkcích, a osobně i člověk sám ve všech vnějších vztazích překypují a jsou prosyceni vášní, která není mrtvá, nýbrž v nich aktivní, živá. Hlavním úkolem díla je zabít vášeň ve všech jejích odstínech a vrátit přírodě její charakteristickou čistotu, aby se tak milost zevnitř, jak se očišťuje, jevila, jakoby pronikala jednu část za druhou, s moudrou postupností a cílevědomostí. Odtud je hned vidět celé pořadí pravidel, která je třeba sestavit, nebo je vidět měřící nit pro drát a jejich nákres. Tedy: Semeno života je zaseto: střež ho se vší péčí; jinak není do čeho dávat a pracovat a s čím to nosit. Jestliže jste přijali Ducha, neuhášejte Ducha; pokud žárlíš, žárli na víc. Postarejte se o to, co je dáno, co se získává - toto získané je mincí za nákup pokladů. Zmizí – a celá věc bude ztracena. Stejně jako během války se velmi starají o udržení své pozice všemi možnými způsoby, je tomu tak i zde. Potřebujeme odtrhnout vášeň, která se spojila a rozplynula se silami naší přírody. Vzhledem k tomu, že tato fúze je podobná fúzi chemických sloučenin, musí být metody jejího odstranění aplikovány na metody chemického rozkladu. Totiž, aby se prvek osvobodil z jeho vynuceného stavu ve spojení s jiným, je uveden do kontaktu s třetím, cizím, vnějším prvkem, se kterým by byl v silnější spřízněnosti než s prvním. Když se to stane ve skutečnosti, prvek, který ho svazoval, odpadne a s tímto novým se spojí a spolu s ním dostane novou formu. Vztahujeme-li se na to, je třeba aplikovat na všechny síly duše a těla a všechny naše činnosti, uchvácené vášní a držené v nuceném, nepřirozeném stavu, něco, s čím by byly v těsné spřízněnosti a spolupřirozenosti, aby byly tímto způsobem připoutány a jako by k tomu rostly, úměrně tomu byly osvobozeny od vášnivých pout a nabyly nové přirozené formy bytí. Toto bude pravidlo konání nebo cvičení uložené silám. Při chůzi v nich, při zachování onoho vnitřního nabývání Ducha milosti, jim blízkého a silám naší přirozenosti, bude člověk stále více naplněn tímto Duchem, jehož oheň, čímž získá více svobody procházet dovnitř, spálí nečistotu tím rychleji, čím více se setká s expanzí přirozenosti. Tyto dva body vyčerpávají systém pozitivních skutků askety, nebo, co je totéž, sebekompulzních cvičení. Bylo by možné omezit se pouze na ně, kdyby opovrhovaná a opuštěná vášeň pro dobro zůstala v klidu nebo se pokojně vypařila z naší přirozenosti; ale protože zčásti pro přirozenou tvrdohlavost hříchu, zčásti pro jeho silnou posilu nebo ze strany svého nepřesného počátku - ďábel, nebo ze strany nádoby jemu podobných živlů světa, netoleruje pokojnou, poddajnou poslušnost, i když odpadla a jakoby oddělena, pak znovu povstane a snaží se zaujmout svou první, ale mocnou činnost. jednat přímo s ní proti vášním, postavit se jim tváří v tvář, bojovat s nimi a porazit je jak v nás samotných, tak v jejich zdrojích a posilovačích. Definice pravidel, která se k tomu vztahují, bude představovat obraz vnitřního neboli duchovního boje, a to jak ve svém obecném obrysu, tak po částech. To jsou výkony sebeodolnosti. Všechna pravidla by se tedy měla zredukovat na následující, výchozí: zachovat vnitřního ducha života, elán a elán, chodit v činnostech nebo cvičeních, které na jedné straně přispívají k oživení vyčerpaných sil, a na druhé straně zabíjet nebo přehlušovat vášně. Vše, co s tím souvisí, tedy musí být uzavřeno v těchto třech bodech: pravidla pro udržení vnitřního ducha žárlivosti, pravidla pro uplatnění síly v dobru nebo sebenátlaku a pravidla pro boj s vášněmi, nebo pro cvičení v sebevzdoru. 1. O zachování ducha horlivosti pro Boha Je nutné plnit přikázání a dělat vše; ale na to přirozeně nemáme chuť, elán a žárlivost. V pokání, kvůli zkroušenému duchu a slibu konat vůli Boží, byl z Boží milosti zapálen tento oheň v našem duchu; On je mocí vytvářet přikázání a on jediný je schopen zvednout všechno toto břemeno. Jestliže je plnění přikázání základem spásy, pak je pro nás duch horlivosti jedinou spásnou silou. Kde je on, tam je píle, horlivost, připravenost, živost pro skutky Bohu milé. Kde není, tam se vše zastaví a padá: není život ducha – chládne a mrzne. Tam ať se tvoří dobré skutky - budou dobré pouze ve formě, a ne v síle a duchu. Toto je oheň, který náš Pán Ježíš Kristus přišel zapálit na zemi a který je zapálen Duchem svatým v srdcích věřících, sestupujících v podobě ohnivých jazyků. Pán o tomto duchu žárlivosti říká: „Oheň vyšel na světlo“ (Lukáš 12:49). Apoštol přikazuje „neuhánět ducha“ (1 Tes 5:19) a svědčí o sobě: „Pronásleduji horlivě“ (Flp 3:14). A mezi svatými otci se tomu říká jinak: hledání, nabídka, horlivost, píle, vřelost ducha a spalování a prostě horlivost. Soudě podle této velké důležitosti a velkého významu horlivosti by prvním úkolem křesťanského askety mělo být zachovat tuto horlivost a horlivost jako zdroj síly pro zbožný život. Používejte proto speciální druhy technik a cvičení, které k tomu přispívají. Které přesně? Žárlivost musí být zachována stejně, jako se zrodila a zrodila se vnitřní změnou srdce, pod neviditelným působením Boží milosti. Vnitřní, neviditelný vzestup našeho ducha k žárlivosti začal milostivým probuzením a skončil rozhodným slibem, že budeme neochvějně chodit ve vůli Boží. V tomto stoupání byla dodržena nejpřísnější postupnost. Člověk-hříšník, který žije zcela mimo a je proto nazýván vnějším, je přicházející milostí vnucen do sebe a zde, jakoby probuzen ze snu, vidí zcela nový svět, jemu dosud neznámý. Toto je první postrčení, po kterém se s pomocí Boha, prostřednictvím různých myšlenek a pocitů, postupně osvobozuje od prvního světa, přesouvá se do jiného a vrhá se před svého Krále a Pána a nabízí Mu přísahou smlouvu, že bude navždy Jeho otrokem. Takže ten, kdo si chce zachovat neutuchající zápal, musí: a) zůstat uvnitř, b) vidět nový svět a c) stát v těch pocitech a myšlenkách, kterými jako na žebříku vystoupil k úpatí trůnu Páně. To by mělo být neustálé cvičení, výkon a práce křesťanského askety! Když slepice, když našla obilí, dá o tom vědět svým mláďatům, pak všichni, ať jsou kdekoli, v létě k ní přiletí a shromáždí se zobáky až tam, kde je zobák. Stejně tak, když Boží milost působí na člověka v jeho srdci, pak tam proniká jeho duch s jeho vědomím a za ním všechny síly duše a těla. Odtud zákon pro setrvání uvnitř: udržujte své vědomí ve svém srdci a shromážděte tam s napětím všechny síly své duše a těla. Zůstat uvnitř je ve skutečnosti uvězněním vědomí v srdci, zatímco intenzivní shromažďování sil duše a těla je základním prostředkem, nebo děláním, výkonem. Vzájemně se však rodí a předpokládají, takže jedno bez druhého nemůže existovat. Kdo je uzavřen v srdci, je shromážděn; a kdo je shromážděn, je v srdci. Kolem vědomí v srdci musí člověk shromáždit veškerou svou sílu, mysl, vůli a cit. Shromáždění mysli v srdci je pozornost, shromáždění vůle je bdělost, shromáždění pocitů je střízlivost. Pozornost, bdělost, střízlivost jsou tři vnitřní činnosti, kterými se uskutečňuje sebeshromáždění, a vnitřní činy. Kdo je má, a navíc všechno, jde dovnitř; kdo ji nemá, a byť jen jednu, je mimo. Po takových duchovních činnostech by tam měly být nasměrovány i jim odpovídající tělesné orgány: pro pozornost - otočení dovnitř k očím, pro bdělost - svalové napětí v celém těle, směrem k trupu, pro střízlivost - odsouvání hlenu, jak říká Nikifor, jakési uvolňující pohyby přistupující k srdci ze spodních částí těla, potlačující potěšení a klid těla. Takové tělesné činnosti, které jsou neoddělitelné od duchovních, jsou nejmocnější a pomáhají těm mentálním prostředkům, bez kterých nemohou existovat. Takže veškeré konání vnitřního přebývání prostřednictvím sebeshromáždění se skládá z následujícího. V první minutě po probuzení ze spánku, jakmile si uvědomíte sami sebe, sestupte dolů do srdce, do těchto tělesných období: poté svolejte, přitáhněte, napněte tam všechny své mentální a fyzické síly, s pozorností mysli, s očima tam nasměrovaným, s rázností vůle, s napětím svalů a střízlivostí pocitů, s nastoleným klidem a útlumem jakoby tam sedět na svém místě, nebude se lepit, nepřichytí se jako něco lepkavého k silné zdi; a pak tam zůstaňte nepřetržitě tak dlouho, dokud používáte vědomí, často opakujte stejný akt sebeshromáždění jak pro jeho obnovu, tak pro jeho posílení, protože je neustále buď uvolněné, nebo narušené. Musíte vědět, že toto vnitřní přebývání a shromažďování není totéž jako prohlubování během reflexe nebo duma (od slova „myslet“), i když se tomu hodně podobá. Ta stojí pouze u počátku mysli, ostatní síly nechává neobsazené a je držena v hlavě, a pak stojí v srdci, u počátku všech pohybů, pod a hlouběji než všechno, co existuje a děje se v nás, nebo se to děje tak, že se to všechno děje nad ní, před jejíma očima, a je to někdy dovoleno, někdy zakázáno. Odtud je samozřejmé, že vnitřní přebývání je ve své pravé podobě podmínkou pro skutečnou nadvládu člověka nad sebou samým, tedy pro pravou svobodu a racionalitu, a tedy pro pravý duchovní život. Je to podobné, jako když je ve vnějším světě vlastník města považován za toho, kdo obývá pevnost. Proto každá duchovní práce a každý čin obecně musí být vykonáván odtud, jinak není duchovní, nižší než asketismus a měl by být odmítnut. „Království Boží je ve vás,“ říká Pán (Lukáš 17:21), a pak pro jedno duchovní dílo přikázal: „Jdi do své klece a zavři dveře...“ (Matouš 6:6). Toto je klec srdce, podle chápání všech svatých otců. Z tohoto důvodu je duchovní člověk, který je spasen, který usiluje, nazýván vnitřním. Že shromažďování uvnitř je nejvhodnějším prostředkem k uchování žárlivosti, to je nyní jasné: Shromážděný musí shořet, protože shromažďuje všechny síly, stejně jako rozptýlené paprsky, které jsou shromážděny v jednom bodě, odhalují intenzivní teplo a vznítí. A skutečně, teplo je vždy spojeno se shromážděním: duch zde vidí sám sebe, jak říká Nicephorus, a hraje si s radostí. Shromážděný je silný, jako organizovaná armáda nebo banda slabých holí svázaných k sobě. Stejně jako přepásání beder znamená připravenost a sílu jednat. Nevyzvednutý je vždy slabý a buď spadne, nebo nic nedělá. Sebraný v sobě všechno vidí. Kdo je ve středu, vidí po všech poloměrech, vidí vše v kruhu přesně a jakoby najednou, a kdo vychází ze středu, vidí ve směru pouze jednoho poloměru; stejně tak ten, kdo je shromážděn uvnitř, vidí všechny pohyby svých sil – vidí a může ovládat. Spalování ducha je síla a zrak a tvoří pravý duch žárlivosti, který se z nich skládá. Proto by se mělo říci: buďte uvnitř a nepřestanete žárlit. Tak to je významný vnitřní pobyt! To znamená, že člověk musí tvrdě pracovat, aby ho získal, protože se neobjevuje náhle, ale časem a mnoha hledáním. Je na prvním místě, protože je podmínkou pro duchovní život. Jeho zdokonalení závisí na dokonalosti tří mentálních a tří tělesných činností, které jej produkují, totiž: pozornosti mysli s obrácením se dovnitř k očím, bdělosti vůle s napětím těla a střízlivosti srdce s potlačením slasti a klidu těla. Objeví se v plném světle, když bude dosaženo čistoty mysli od myšlenek, čistoty vůle od tužeb, čistoty srdce od závislostí a vášní. Ale i před tím časem je to stále niterné, i když nedokonalé, nezralé a ne kontinuální. Odtud je samozřejmé, jaké jsou prostředky k neexistujícímu vnitřnímu přebývání, nebo, lépe řečeno, existuje pouze jeden prostředek: odstranit vše, co může narušit ukázané tři činy v jejich dvojkombinaci, nebo vše, co může navenek rozptýlit síly duše s jejich odpovídajícími funkcemi těla: mysl a city, vůle a svaly, srdce a tělo. Smysly se baví vnějšími dojmy, mysl myšlenkami, svaly se uvolňují prostopášností údů, vůle přáními, maso mírem, srdce zajetím nebo lpěním na něčem. Udržujte proto svou mysl bez myšlenek, své pocity bez zábavy, svou vůli bez tužeb, své svaly bez slabosti, své srdce bez zajetí, své tělo bez potěšení a míru. Tedy podmínka a zároveň prostředek k setrvání uvnitř: v duši je boj s myšlenkami, touhami a zajetím srdce, v těle je spoutáno a za nimi je změna vnějšího řádu. Soudě podle toho, všechny následné činy, které budou směřovat k umrtvování sebe sama, jsou také prostředky, jak zůstat uvnitř. Proto je v pokynech svatých otců (nauka o střízlivosti, střežení mysli) vnitřní život vždy prezentován v nerozlučném spojení s asketickým válčením. Setkání však není totéž jako boj. To je zvláštní duchovní práce, ta nejzákladnější. Je to místo, kde se děje vše duchovní – válčení, čtení, rozjímání o Bohu a modlitby. Ať už asketa dělá cokoli, vždy nejprve jděte dovnitř a jednejte odtud. „Zkuste vstoupit do chrámu, který je ve vás, a uvidíte nebeský chrám,“ říká svatý Izák Syřan. A skutečně ten, kdo vstoupil do sebe, vidí jiný jistý svět, jako nesmírný chrám, neviditelný a nepředstavitelný, ale vtisknutý do vědomí, v němž však člověk nevidí sám sebe a ne to, co se v něm děje, neboť to vše má mlčet – a mlčí. Při první ráně volání milosti se spolu se vstupem dovnitř otevírá i tento svět, bez ohledu na člověka, ať už to chce nebo ne. Poté je jeho vize, stejně jako bytí uvnitř, vydána lidské svobodě a musí být vykonána. Taková činnost, jako je reprodukování druhé změny, kdy člověk stoupá k odhodlání a žárlivosti, je druhým prostředkem k uchování a rozdmýchání žárlivosti. Spočívá v obsažení ve vědomí a cítění celé struktury duchovního světa. Tak jako se o tom, kdo vstoupí do místnosti, říká, že ji spatří, když to všechno podrží ve svém vědomí, s celým jeho uspořádáním, tak ten, kdo vstoupí do sebe jako na prahu, spatří jiný svět, když svému vědomí vtiskne celou jeho strukturu. Vše, co zde tedy souvisí, se splní, když mysl pochopí, jaká je struktura duchovního světa, když ji vtiskne do vědomí, nebo se v něm vědomím uzavře a bude v něm stát bez původu. Celou strukturu duchovního, neviditelného, mentálního, ale přesto reálného světa lze stručně vyjádřit takto: Jediný Bůh, uctívaný v Trojici, který vše stvořil a vše obsahuje, pozvedá, neboli podle apoštola hlavy (viz: Ef 1,10) všechny věci v našem Pánu Ježíši Kristu, skrze Ducha svatého, působícího v Církvi svaté, až do doby, kdy po nich bude dokonalost všech věřících přenesena do jiného světa, konec věku, kdy po vzkříšení a soudu bude každý odměněn podle svých skutků: někteří padnou do pekla, jiní budou žít v ráji a „Bůh bude vším ve všem“ (1. Korintským 15:28). Toto je všezahrnující rámec všeho, co skutečně existuje, existuje a musí být. Zde je zkratka celého obsahu Božího zjevení. Všechno možné a skutečné sem vstupuje a je tady. To je také obsahem Kréda. Hlavními předměty jsou zde: Boží svrchovanost, ekonomie spásy a poslední čtyři – smrt, soud, nebe a peklo. To jsou přesně ty předměty, které svatý Tikhon Kristův přikazuje všem křesťanům neustále pamatovat od dětství až do hrobu. Asketický křesťan si musí tuto strukturu vtisknout do mysli, přivést ji, tedy k jasné jasnosti vědomí, nebo do ní vstoupit tak hluboce, nebo ji do sebe vnímat, aby mu byla jakoby vnucena - tak s ní splynout, že vědomí se nemůže dát do pohybu, aniž by to v sobě nebo na sobě necítil, stejně jako nelze provádět pohyby rukou, aniž by člověk neotřel pohledem ze vzduchu, nebo neotvíral oči. Nejlepší prostředky k tomu: usadit se v této struktuře, stejně jako ten, kdo se rozhlíží kolem sebe, vidí sám sebe usazeného v určitém odměřeném vztahu ke všemu, co ho obklopuje, usadit se tedy ve všemohoucnosti Boha, v Jeho pravici, cítit se být jím držen, Jím prostupný a viditelný, nebo, jak říká Basil Veliký, pamatovat si, že jsi pod dohledem; založení účasti na ekonomice spásy, jako člen Církve, pocit, podle Zlatoústého, že jste Kristovým bojovníkem a jste zaznamenáni v tomto městě; zřízení ve smrti a soudu, s okem obráceným buď k nebi, nebo k peklu. Toto zřízení není dáno náhle... Je to cíl. Hledat to, dělat to s cílem získat to, je mentální výkon, obtížný a zdlouhavý, ale nelze říci, že je to složité. To vše se skládá z jednoduchého intenzivního vidění těchto objektů myslí. Podívejte se, jak jste obklopeni Boží pravicí a viditelným Božím okem, spasení v Pánu, stojící ve smrti pod soudem, takže v důsledku toho buď dostanete nebe, nebo budete pohlceni peklem. Veškerá práce je nejprve zaměřena na to, abychom to všechno viděli. Když někdo jednou dosáhne zraku, začne pak vidět snadněji a častěji; a čím soustavněji, intenzivněji a usilovněji to někdo dělá, tím dříve dosáhne neutuchajícího vidění, nebo, což je totéž, postavení v duchovním světě, před Bohem, v církvi, v hodině smrti a soudu, v předvečer pekla nebo nebe. Konečným limitem této činnosti je stát v duchovním světě, nebo jakoby se v něm cítit. Totiž: ve vztahu k všemohoucnosti Boha je existence v takovém pocitu jako dítě v náručí své matky; na vše-spektákl Boha, ve kterém je poddaný před králem; k ekonomii spásy, v níž je válečník v řadách nebo syn v domě svého otce nebo umělec v práci nebo jako soudruh v kruhu přátel nebo jako jeden ze svých vlastních ve své rodině; k smrti a soudu, jako zločinec čekající na okamžik za okamžikem verdikt; do nebe a do pekla, jako by stál na nejužším prkně, na jehož jedné straně je propast bublající ohněm a na druhé - nejkrásnější zahrada. Komu Pán dá, aby to všechno vnímal svými smysly, tomu je třeba říci, že přišel z tohoto světa a svým vědomím a srdcem zůstává v jiném, že vstoupil do Božího království nebo je do sebe vzal. "Království Boží je ve vás." Tento odchod ze současného světa a vstup do jiného musí být cílem a musí být předmětem intenzivního hledání. Podmínkou toho je samozřejmě vnitřní přebývání, v nerozlučném spojení, s nímž to začíná, dozrává a je završeno, takže když se tvoří nerozlučitelné vnitřní přebývání, pak se tvoří postavení ve světě Božím; a naopak: jedině tehdy je bezpečné zůstat uvnitř, když je postavení na onom světě posíleno. Samotná práce spočívá, jak již bylo řečeno, v nutkání dívat se na tyto předměty co nejčastěji, s touhou je vidět nepřetržitě. Od první minuty probuzení do vědomí jděte dovnitř a se vším možným napětím se vkládejte do této struktury a řádu. Nejprve je lepší zaměřit svůj pohled na jeden předmět a rozjímat o něm, dokud se neotiskne, a pak přejít k dalším. Když se všichni přenesou, pak lze celý systém rozpoznat během okamžiku. Někteří rozdělují toto dílo po dnech, jiní po částech dne: například o smrti - po obědě, jak to někomu vyhovuje nebo pro to, co cítí, že je jeho duch nejmobilnější. Je třeba dodržovat pouze jeden zákon – neměnit často, protože to bere veškeré ovoce z konání. Neměli bychom také ztrácet ze zřetele, že toto proměnlivé vidění je pouze prostředkem, zatímco cílem je nevýchozí pozice v celém tom systému. Každý, kdo si zvykl, že vidí jednu věc, nepřechází k jiné, zastavil se na cestě a klame sám sebe, protože si představuje, že už má to, k čemu se právě posunul nebo o co začal usilovat. Jakmile si na jednu zvyknete, vždy přes ni přecházejte k druhé, abyste nezničili to, co jste získali prací, a abyste se tak připravili na rychlý otisk druhého. Je třeba mít na paměti, že to není reflexe, ale nehybná vize mysli nebo víra v tento subjekt; pohyb mysli směrem k myšlence se jako nedobrovolná náhoda děje, ale není doporučován, není podporován, ale musí být okamžitě zastaven jejím vědomím. Jako vodítko k úspěšnému dokončení tohoto úkolu a dosažení dokonalosti v něm si můžete vzít pasáž z Písma svatého týkající se toho či onoho tématu a neustále ji opakovat den nebo déle, například: „Kam půjdu?“ (Žalm 139:7); „Je třeba zemřít a pak soud“ (Židům 9:27); „Shromažďuješ si hněv na den hněvu“ (Řím 2:5); „Neexistuje žádné jiné jméno, ve kterém bychom měli být spaseni“ (Skutky 4:12) a tak dále; mít obrázek smrti, kříže nebo posledního soudu a umístit jej na takové místo, aby co nejčastěji a mimovolně bil do očí; vybírejte si knihy a články, které tato témata ostře popisují, a konverzace, pokud k nim dojde, se stejně smýšlejícími lidmi, vedou více o stejné věci; pamatujte častěji na neviditelné a nečekané Boží soudy, smrtelné případy, zesnulé příbuzné a jejich stav, uvidíte sami sebe na smrtelné posteli, sledujte pohřby. To vše má ostřejší vliv na ducha člověka, stojí-li v těchto předmětech během modlitby. S pomocí Boží se v tomto pořadí vytvoří dojem velmi rychle. Stačí později předmět otištěný v modlitbě nevyhodit, ale chodit s ním tak dlouho, jak jen můžete, třeba i několik dní, a snažit se udržet dojem psaním, čtením, mluvením nebo jinými způsoby. Je dobré si je všechny otisknout pohromadě, psychicky se namáhat, vidět je v jednu chvíli, nebo alespoň v jednu chvíli, alespoň jednu po druhé. Nejlepší však je číst Vyznání víry tak často, jak je to jen možné, a zároveň se snažit podívat se na všechny jeho pravdy v jednom okamžiku. Práce, napětí, úsilí brzy povedou k vytouženému cíli; jen neoslabovat, nepřerušovat, ale dělat vše a dělat to, i když ovoce a dovednost nejsou vidět. Léta uplynou bez ovoce a jedna minuta dá vše neúnavnému dělníkovi v zahradě Kristova království pro jeho stálost v práci a trpělivou píli. Taková vize jiného světa je schopna pojmout a roznítit ducha žárlivosti tím, že žárlivému duchu poskytne skutečné pole pro jednání. "Nejste odtud," říká Zlatoústý, "ale z jiného světa; proto se člověk musí chovat jakoby v tom světě, a za tím účelem ho musí kontemplovat. Na druhou stranu, kdo to uvidí, bude mít vždy před očima nějakou normu a příklad, který mu připomene, aby se neodchýlil, nedělal něco pokřiveného. To je dobré, i když je někdo, kdo je jen tuší, tyto předměty pochopí. málo, okamžitě zvýší jeho žárlivost k velkému napětí. Všichni svatí otcové je nazývají „ostry (žihadla, jehly – pozn.) budoucnosti. A cokoli z toho je přijato citem, nedovolí hřešit tomu, kdo to přijal. „Pamatuj,“ učí Sirach, „to poslední je tvoje a nikdy nezhřešíš“ (Sir. 7:39). „Předvídal jsem,“ dosvědčuje prorok David, „Hospodina, a ať se nehýbu“ (Žalm 15:8). Macarius Veliký byl vysušen, jak sám říká, vzpomínkou na oheň Gehenny, zatímco jiní neustále plakali ze vzpomínky na smrt. A existuje mnoho výroků svatých otců o těchto tématech a o tom, jak moc napínají ducha člověka a rozněcují žárlivost. Kdo přišel k rozumu, vidí se ve velkých stísněných podmínkách a v extrémech je znát, jak intenzivní to napětí může být. B. Stát v pocitech, které vedou k odhodlání Ale to vše je jen příprava, podmínka a prostředek k roznícení žárlivosti. Obnovení nejrozhodnější horlivosti a silné horlivosti se uskutečňuje reprodukcí těch pocitů a myšlenek, jimiž se k němu zpočátku, po probuzení z hříšného spánku, povznesl. Po probuzení jste se viděli v extrémním nebezpečí, hynete, byli jste ve velké nouzi a strádání, a nyní obnovte stejný pocit nebezpečí a krajnosti, protože skutečně existují. Buďte ve strachu a nedovolte si myslet a uklidnit se, že se zdá, že vše pominulo. Ty jsi pak, zříkaje se všeho, plival a pohrdal vším, vybíral si jiná požehnání - necitlivá, neviditelná, duchovní: zřekněte se nyní, odtrhněte vše a nakloňte se k neviditelnému, duchovnímu; Vidět ho a snažit se ho milovat. Pak jste se zřekli toho, aby člověk potěšil: nyní se považujte za nižší než všichni ostatní; Buďte připraveni na všechny druhy opovržení a výčitek. Vážil jste si tehdy všeho jako ničeho; teď si ničeho nevážíš; Buďte připraveni, když jste opustili všechno, zůstat nazí. Tehdy jsi pošlapal sebelítost: povstaň nyní do bodu připravenosti na nejstrmější kříže a pokračuj ve své sebehořkosti. Pak jsem analyzoval svůj život: pokračuj nyní v růstu v sebepoznání; ponořte se do přikázání evangelia a podívejte se, co ve vás není; Semeno tam bylo položeno – nyní je pěstujte. Potom, když jste poznali hříšný život, jste se viděli nezodpovědní a naříkali jste: nepřestávejte nyní stát nezodpovědně tváří v tvář Boží pravdě; odsuzujte se vždy a ve všem bez jakéhokoli ospravedlnění nebo lichotivé odchylky, nenávidíte svou vlastní vůli, touhu a porozumění; udeřit se hanbou a strachem z beznaděje; Podívejte se, jak visíte nad propastí a nejste hodni milosrdenství. Potom jsi duchovně povstal a ve víře v Pána a v naději na Jeho pomoc jsi přísahal, že pro Něho budeš pilně pracovat po všechny dny svého života, dokud se nebudeš nelítostně trýznit a nyní zvoláš: „Jsem hoden všeho odsouzení a muk, ale pro Boží bezmeznou touhu po našem nezrozeném Synu jsem byl zoufalý. spásu, nevím kdy a jak, ale věřím, že budu spasen, Pane sám, ať bojuješ po celou dobu mého života a hledáš spásu u tebe - v naději, že mě neopustíš s pomocí, pro své milosrdenství a na přímluvu svých svatých, zachraň mě! To jsou pocity! Je správné je všechny nazývat duchovní činností. A skutečně, když existují, znamená to, že duchovní život je v akci; a když potřebujete zažehnout slábnoucí život, musíte se dostat do jednoho z těchto pocitů. Svatí otcové o nich vždy mluví, někdy souhrnně, jindy po částech. A to je obecná rada a přikázání – určitě stát v nějakém pocitu. Kdo se z nich vynoří, nehledá je, nelituje jejich nepřítomnosti, je chladný a tudíž v nebezpečí - snad zmrzlý a navždy tak zůstane, tedy ve smrti. Po vstupu dovnitř se tedy usaďte ve vizi duchovního světa a začněte zahřívat činnost duchovního života, nebo přejděte nejprve k myšlence, abyste pak mohli mít stavy projevené cítěním - to vše je zachráněná struktura mysli a srdce. Nezbytnou a nevyhnutelnou přípravou na to je vnitřní přebývání a vize duchovního světa. První uvádí a druhý umísťuje člověka do určité duchovní atmosféry napomáhající spalování života. Proto by se dalo říci, proveďte pouze tyto dvě přípravné práce – a ta půjde sama od sebe. Často si stěžují: srdce ztvrdlo... Není se čemu divit. Neshromažďuje se uvnitř a nemá zvyk, neusazuje se tam, kde by mělo, a nezná místo srdce – jak může správně fungovat? To je stejné jako pohnout srdcem a vyžadovat život. Kdo buduje víru, vidí duchovní svět a sebe v něm, nemůže se ubránit stavu úzkosti, nezměkčit, a když je to tam, pak není tak těžké zapůsobit na jiné pocity. Jako vodítko k tomu, stejně jako k vidění duchovního světa, si berou pasáže Písma, které stručně a silně vyjadřují ten či onen stav, například: „ušetři své stvoření, Mistře, moje rány jsou zatuchlé a shnilé“ (Ž 37,6); „kromě svého vlastního Syna nebude mít slitování“ (Řím 8:32); „Spatřen osudem, zachraň mě...“ a tak dále – a oni s nimi jednají a často opakují totéž, dokud není vytištěno. Ne každý pocit je vždy snadný, ale někdy je jeden a někdy jiný a člověk musí používat takové predispozice, aby tyto pocity rychle získal. Otevírá se snadno ráno nebo by mělo být provedeno tak, aby se otevřelo v tuto dobu, takže později s ním můžete být celý den. Otevřete své srdce a modlete se a cokoli se ve vašem srdci pohne, buďte vytrvalí a věnujte pozornost. Zakryjte tento pocit Písmem a opakujte jej. Když budete takto jednat, budete si plně vědomi svých pocitů a brzy si zvyknete dělat duchovní věci. Je však třeba pamatovat na to, že ne vždy je užitečné očekávat predispozici: někdy musí jednat, ačkoliv v duši nic není, a někdy, když je jedna věc, je třeba ji nahradit jinými, neboť soudě podle stavu ducha je někdy nutné přiklonit se k jednomu, jindy převážně k jinému pocitu. Je samozřejmé, že to bude ta nejšťastnější struktura ducha, pokud je někdo dokáže projít všemi najednou. Taková dokonalost duchovního života musí být stanovena jako cíl a musí se o ni usilovat. Aby to bylo možné, pokaždé, když někdo přijde k modlitbě, po shromáždění uvnitř a vstupu do duchovního světa je začněte reprodukovat v pořadí, jeden po druhém, nejprve alespoň v myšlenkách, dokud Pán dá a v pocitech. K tomu je dobré vybrat si nějakou modlitbu, která je všechny obsahuje, upevnit si ji a často s pozorností znovu číst. V žaltáři je mnoho modliteb a každý si může najít jednu pro sebe, protože neexistuje jedna modlitba pro každého. Stručně jsou obsaženy ve dvanácti denních a dvanácti nočních prosbách svatého Zlatoústého. Ale není pochyb o tom, že neexistuje spolehlivější způsob, jak je otisknout, než být v kostele během bohoslužby. Jak tyto pocity přispívají ke spalování ducha žárlivosti, je zřejmé: buďte alespoň jeden, a už to bude zářit, protože každý z nich je jeho součástí a má v sobě svůj kousek. Duch žárlivosti je jednoduchý a izolovaný, ale všezahrnující. Prvotním pocitem by měl být vždy strach z Boha a konečným pocitem by mělo být sebeponižující odevzdání se dobré vůli Boží, která nás zachraňuje. První je odstraněna z dohledu duchovního světa, zatímco poslední se rodí ze všech, kteří následují vírou. Není však možné určit, které pocity se z jakých zvrhávají a jak – to se děje každému po svém. Proto k tomu mají svatí otcové různé pokyny, nebo různá vysvětlení. Většinou jsou nabízeny v roztříštěných pokynech: mějte bázeň před Bohem, poznejte všechno 53, nemilujte svět, držte se pod všemi a ve všem se odsuzujte, viz své hříchy, uchylujte se k Bohu samotnému. Úplnost všeho je v bolestném, bázni před Bohem a padá k Bohu se slovy: "Pane, k obrazu osudu, zachraň mě, budu pracovat podle svých sil." Všechno je tady. Kdo se naučí položit se v duchu do takového pocitu, má připravené a bezpečné útočiště. Být v jakémkoliv pocitu je v duchovním životě velmi důležité. Kdokoli ho má, ten je již v srdci sám v sobě, protože vždy věnujeme pozornost aktivní části, a pokud je toto srdce, pak je to v srdci. Kdo jde do sebe, je mu otevřen duchovní svět. Z toho je zřejmé, že jak být uvnitř, s vidinou jiného světa, je podmínkou pro zahřátí duchovních citů, a naopak - to druhé předpokládá to první a svým zrozením je způsobuje. Právě prostřednictvím kombinované interakce obou se duchovní život zpívá společně. Kdo má cit, má svého ducha spoutaného a připoutaného, ​​a kdo jej nemá, vznáší se. Proto, abyste se úspěšněji udrželi uvnitř, pospěšte si k pocitu, i když také intenzivní seberealizací. To je důvod, proč každý, kdo chce zůstat u jednoho duševního shromáždění, pracuje marně: jedna minuta a všechno se rozsype. Není divu, že vědci, navzdory všemu svému vzdělání, neustále sní: je to proto, že pracují jednou hlavou. Není třeba zvlášť uvádět pravidla a vlastnosti každého pocitu – to by mělo být předmětem soukromých pokynů, úvah a četeb. U svatých otců jsou většinou prezentovány fragmentárně, ve formě výroků. Hlavní věc, kterou hledali a co radili, bylo porozumět duchovní struktuře a umět ji udržovat. Kdo toho dosáhne, zůstává pro něj jedno pravidlo: buď uvnitř, měj v srdci tajné učení. Tajným učením nazývali pohled na nějaký předmět z duchovního světa nebo probuzení duchovního cítění prostřednictvím nějakého slova Písma svatého, nebo slova otce nebo modlitby. Takže s nimi: studujte v paměti Boha, v paměti smrti, v paměti hříchů, sebevýčitek, to znamená, uvědomujte si toto téma a vnitřně o něm neustále mluvte, například: "Kam půjdu?" (Ž 138:7) nebo: „červ, a ne člověk“ (Ž 21:7). To a podobně, prováděné v pozornosti a citu, je tajné učení. Z toho vyplývá, že všechny metody či techniky pro zažehnutí a udržení ducha žárlivosti lze zkrátit takto: po probuzení vstoupit do sebe, stát na svém místě blízko srdce, projít všemi duchovními aktivitami života a zastavit se u jedné věci, být v ní bez původu. Nebo ještě stručněji: seberte se a vytvořte ve svém srdci tajné učení. Tímto způsobem, s pomocí milosti Pána, bude duch žárlivosti ve své skutečné struktuře podporován a bude buď hřát, nebo zářit. A to se děje interně. Musíte vědět, že toto je nejpřímější cesta ke spásné výjimce. Můžete nechat všechno a dělat jen tuto práci - a vše půjde úspěšně. Naopak, ačkoli uděláme vše, aniž bychom tomu věnovali pozornost, neuvidíme ovoce. Kdo se neobrací dovnitř a ne k této duchovní práci, pouze prokrastinuje. Je pravda, že je to nesmírně obtížné, zvláště na začátku, ale je to přímé a plodné. Proto by měl přední kněz co nejrychleji uvést své žáky do tohoto díla a utvrdit je v něm. Dokonce do ní můžete zavádět především to vnější, ale všemožně spolu s tím – a nejenže je to možné, ale také to musí být. To proto, že semeno této práce je položeno do oběhu, ve kterém se to všechno odehrává. Stačí to vysvětlit, vysvětlit, jak je to důležité, a vést vás. Pak vše navenek půjde ochotně, rychle a zrale. Naopak, bez toho je to samo, jako shnilé nitky, všechno se přetrhne. Všimněte si pravidla, že je to nutné ne náhle, ale postupně; musí mít velká omezení, protože může vést nikoli k této vnitřní činnosti, která je podstatou věci, ale k vnějším pravidlům. Proto, i když existují lidé, kteří stoupají zvenčí dovnitř, pravidlo musí zůstat nezměněno - rychle jít dovnitř a zde zahřát ducha žárlivosti. Vypadá to jako jednoduchá věc; ale aniž byste o tom věděli, můžete se dlouho potit - a všechno bude neplodné. A to je dáno povahou tělesné činnosti. Je lehčí, a proto atraktivní; ta vnitřní je těžká, a proto odpuzuje. Ale ten, kdo je připoután k prvnímu, jako materiál, se v duchu postupně zhmotňuje, proto chladne, stává se nehybnějším a v důsledku toho se stále více vzdaluje od nitra. A ukáže se, že nejprve opustí to vnitřní, jakoby až do doby zralosti přijde čas, ale pak při ohlédnutí zpět zjistí, že čas uplynul a místo přípravy se toho stal zcela neschopným. Opět platí, že vnější by nemělo být opuštěno: je to podpora vnitřního a obojí by mělo jít společně. Je jen zřejmé, že přednost má ten první, protože je hodno sloužit Bohu v duchu a uctívat ho v duchu a pravdě 54 . Oba musí být ve vzájemné podřízenosti, podle své specifické důstojnosti, bez vzájemného násilí nebo násilného odloučení. 2. Indikace cvičení, která přispívají k utvrzení duševní a fyzické síly člověka v dobro Život, který je milostivý uvnitř, v duchu, tedy shoří a vzplane. Kvůli horlivosti a horlivosti člověka, který se oddává Bohu, do něj bude proudit milost a pronikat ho svou posvěcující silou a stále více nebo si ji osvojovat. Tím se to však nemůže a nemělo zastavit. Toto je stále semeno, opěrný bod. Je třeba zajistit, aby toto světlo života prošlo dále a proniklo do přirozenosti duše a těla a tím je posvěcovalo, přivlastňovalo si, odtrhávalo vstupující nepřirozenou vášeň a povzneslo je do jejich čisté a přirozené podoby, nezůstalo samo v sobě, ale šíří se celým naším bytím, všemi našimi silami. Ale protože tyto síly, jak bylo řečeno výše, jsou všechny nasyceny nepřirozeným, duchem milosti, ten nejčistší, který přichází do srdce, do nich nemůže přímo a okamžitě vstoupit, protože je blokován jejich nečistotou. Proto je třeba mezi duchem milosti žijícím v nás a silami, kterými by do nich proudil a jimi je léčil, ustanovit nějaký prostředek, jako přes náplasti na bolavá místa. Je zřejmé, že všechny tyto prostředky musí mít na jedné straně charakter a vlastnosti božského či nebeského původu a na druhé straně musí být ve své přirozené struktuře a účelu v dokonalé harmonii s našimi silami, jinak jimi milost neprojde a síly z nich nebudou čerpat uzdravení. Takové prostředky musí být ve svém původu a vnitřních vlastnostech. Samy o sobě nemohou být ničím jiným než činy, cvičení, práce, protože jsou aplikovány na síly, jejichž rozlišovací vlastností je jednat. Nyní tedy musíme hledat to, co Bůh sám ve svém Písmu nebo prostřednictvím učení svatých po něm zvolil a naznačil skutky a cvičení jako prostředek k uzdravení naší síly a navrácení ztracené čistoty a celistvosti. Není těžké objevit tento druh cvičení a činností; stačí si prohlédnout pár životů mužů, kteří pracovali, a oni se sami objeví. Půst, práce, bdění, samota, odtažitost od světa, uchování citů, četba Písma a Svatých otců, chození do kostela, častá zpověď a přijímání, sliby a další skutky zbožnosti a dobré skutky – to vše dohromady a někdy hlavně v některých částech najdeme téměř v každém životě Svatých otců. Všechny mají společný název - feat - který jako by děsil, ale měl by být přitahován zobrazeným významem, tedy jejich léčivou povahou. Naznačme pouze každému z těchto výkonů a cvičení jeho místo, v jaké síle a za jakým účelem by který výkon měl být použit. Abychom to zvládli úspěšněji, ukážeme si průběh každé naší akce a následně i všech aktivit. Každý svobodný čin, mající původ ve vědomí a svobodě, potažmo v duchu, padá do duše a jejími silami rozumu, vůle a cítění - je připraven k provedení a následně silami těla v určitém čase, místě a jiných vnějších okolnostech uskutečněn. Vnější záležitosti většinou procházejí beze stopy, když je neopakují, nevšímají si nebo nepřijímají ostatní. Když se to stane, změní se to v trvalé pravidlo, obyčej, obyčej, jako zákon. Všechny tyto zvyky tvoří ducha společnosti nebo okruhu lidí, ve kterých jsou takové zvyky zavedeny. Pokud je jejich původ dobrý, pak jsou dobré i zvyky a dobrá společnost. Pokud je špatný původ, pak jsou špatné zvyky a špatná společnost. Ale v tom druhém případě platí, že kdokoli vstoupil do této rotace zvyků a mravů, je nevyhnutelně jejich otrokem a navzdory otrocké práci nepochybně podřízeně. Kdo žije světským způsobem, je poddaný zvykům a duchu světa. Ale i ti, kteří do tohoto světa vstoupí čerství, jsou nevyhnutelně prodchnuti jeho duchem a brzy se stanou rovnocennými s ostatními, protože tyto zvyky jsou prvky pro utváření hříšného, ​​vášnivého, Boha bojujícího ducha, protože samy nejsou ničím jiným než vášní pro chození. Božská milost, která má za cíl člověka očistit a napravit, uzdravuje především zdroj veškeré jeho činnosti, totiž: obrací vědomí a svobodu k Bohu, aby odtud pak mohl podle svých možností provádět uzdravení svou vlastní činností, kterou jim určil nebo v ní probudil ze zdroje toho, co již bylo uzdraveno a posvěceno. Předtím jsme viděli, jak se tento původ léčí a jak se ukládá. Nyní je nutné určit, jaké akce by z toho měly vycházet s léčivou silou ve smyslu, který je naznačen před tímto. To však nepřipouští libovolný účel těchto děl, ale pouze to, že je třeba je přijímat s neomezeným vědomím a svobodou, protože jinak z nich nebude žádné očekávané ovoce. Takže po formování a udržování horlivosti se všemi vnitřními strukturami musíme určit cvičení uvedená v Božím slově a spisech svatých otců, nejprve pro síly duše, jako nejbližší příjemce všeho pojatého ve svatyni ducha, potom pro síly a funkce těla, jako příjemce toho, co zraje v duši; konečně pro vnější chování, jako obecný odtok veškeré vnitřní činnosti nebo jejího pole a zároveň formování. Všechna tato cvičení by měla být vedena tak, aby neuhasila, ale spíše roznítila ducha žárlivosti celou její vnitřní strukturou. V duši se setkáváme se třemi silami: myslí, vůlí, srdcem nebo jako svatí otcové se silou uvažování, žádostivostí a podrážděností. Ke každému z nich svatí asketové připojili zvláštní léčebná cvičení, jim podobná, přitažlivá i vodivá ve vztahu k milosti. Není třeba je stavět podle teorie, ale pouze si vybrat z již otestovaných výkonů, které jdou do jaké síly. Tak: Čtení a slyšení Božího slova, spisů svatých otců a životů svatých Božích. Studium a tisk všech Bohem daných pravd ve stručných souhrnech (katechismus). Dotazování těch nejzkušenějších a starších. Vzájemný rozhovor a setkání jsou přátelské. Přísné dodržování všech nyní předepsaných asketických pravidel. Podřízení se všem církevním pravidlům. Podřízení se občanskému nebo úřednímu a rodinnému řádu, neboť v něm je zprostředkována vůle Boží. Podřízení se vůli Boží v osudu vašeho života. Pozor na svědomí při konání dobrých skutků. Poslušnost duchu, horlivost pro plnění slibů. Účast na bohoslužbách v kostele. Modlitba, kterou určuje církev, je pravidlem domácnosti. Konzumace svatého kříže, ikon a dalších posvátných látek a věcí. Dodržování posvátných zvyků stanovených církví a vždy jí navrhovaných. Tělo je přirozeně čisté. Proto je třeba jen odstranit z jeho potřeb to nepřirozené a posílit se v tom, co je pro něj přirozené, nebo, co je stejné, vrátit ho k přírodě. Kromě toho musí být pomocníkem duše, jako její věčný přítel, a proto kromě návratu k hranicím přírody musí být uspokojení jejích potřeb aplikováno také na prospěch duše a ducha. Aby byly splněny tyto požadavky, je pro každou tělesnou funkci předepsán určitý druh cvičení jako prostředek jak pro léčení naší tělesnosti, tak pro duchovní výhody. Patří sem pravidla, která předepisují: ve vztahu k pocitům: ukládání pocitů obecně, zejména sluchu a očí (nervová funkce); ukládání úst a jazyka (svalové); tělesná síla, s prací a ruční prací (svalnatý); abstinence a půst (břišní); měření spánku a bdění (břišní); tělesná čistota (břišní). Obecně ve vztahu k tělu: vyčerpání (svalové), roztrpčení (nervové) a vyčerpání (břišní). Je samozřejmé, jak se skrze takové činy tělo postupně vrátí ke své přirozenosti, stane se živým a silným (svalnatým), lehkým a čistým (nervózním), lehkým a svobodným a stane se tím nejvhodnějším nástrojem pro našeho ducha a důstojným chrámem Ducha svatého. Naše vnějšek je odtokem našich záležitostí, jejich polem a společně důvod a podpora jsou původem a koncem. Dalo by se to nechat být, kdyby nás to zpětně neovlivnilo. Ale ve skutečnosti nám silně dominuje a dokonce vládne. Proto jako výraz obrazu činnosti sil nebo povahy vnitřního, když se mění, musí se to jistě změnit. Jeho oborem je rodina, postavení, konexe. To by tedy mělo zahrnovat všechna pravidla zavazující: opustit zlé zvyky, všechny bez výjimky; pak - očistit spojení a vztahy, opustit to, co je prospěšné a odstranit to, co je škodlivé, a určit chování nebo zacházení s lidmi; podle nového postupu rozdělit nebo obnovit povolání podle pozice, pokud existují; zavést řád rodinných záležitostí nebo obecně přizpůsobit domov duchovnímu životu. Je třeba to udělat, aby vše vnější, s věcmi, osobami, skutky, utvářelo jakousi duchovní atmosféru, vyživující a tvořící, a nikoli ničící. Zde jsou cvičení a výkony! Jejich používání by mělo být nepřetržité; měly by být s námi jako obvaz s náplastí na různých částech naší kompozice. Ale nejvhodnějším místem pro ně, kde se musí objevit v nejčistší a nejdokonalejší podobě, nejpřísnější, je půst – nejspásnější instituce Církve svaté, určená k našemu očištění a posvěcení skrze svátosti. Toto jméno znamená: dokončení všech výkonů v dokonalé formě jako příprava na přijetí svátostí; samotné přijetí svátostí zpovědi a přijímání Těla a Krve Kristovy. Jsou to cvičení, která objímají celého člověka, vyživují ducha, duši i tělo. Říkejme jim milostí naplněné prostředky výchovy a posílení duchovního života. Zde je několik obecných komentářů ke všem těmto výkonům a cvičením. Všechny takové výkony a cvičení musí každý asketa absolvovat ve zvláštní formě, která se mu vztahuje, protože samy o sobě jsou stále jako materiály a rámec pro pravidla. Z nich se budují pravidla tak, že je aplikuje na čas, místo, osobu, okolnosti atd. To musí udělat každý asketa, buď sám, nebo pod vedením svého vůdce a duchovního otce – udělat nad každým cvičením, a pak se z jejich celku vybuduje jeden ucelený řád duchovních cvičení, neboli exploitů, kde je místo a čas pro všechno, velké i malé. Toto pořadí, stejně jako pravidla, nelze dostatečně naznačit v písemné příručce, s výjimkou začátku. Zde můžeme pouze popsat každé cvičení a ukázat jeho léčivé vlastnosti a obecné zásady použití. Není těžké vidět, jak všechny takové výkony a cvičení odpovídají vnitřní práci. Jsou to pravidla vnějšího chování se stavbou těla, která jsou nezbytná pro udržení vnitřního pobytu a duchovního vědomí, zatímco zbožná cvičení jsou nezbytná pro duchovní život. Proto jsou v duchovním životě, jakkoli je podstatné to vnitřní, stejně významné. Svatí otcové je nazývají tělesná, hmotná práce nebo činný život, zatímco vnitřní se nazývá kontemplativní život, stejně jako duchovní a duševní práce. Je to klam, že vnitřní může stát, ačkoli vnější k tomu není uzpůsobeno; stejně jako je špatné, když se někdo zastaví jen u toho vnějšího, zapomene na to vnitřní, jak je nám naznačeno, nebo se o to nestará. Obojí musí jít spolu, takže celá věc může být stručně vyjádřena takto: vstoupit do sebe a stát se duchovním vědomím, probudit vitální aktivitu nebo duchovní strukturu a pak jít v řádu askeze, který jste si vybudovali. Přitom je třeba mít pevně na paměti, že cvičení, skutky, chování se vší svou nezbytností a plnou vhodností pro zachování a utváření duchovního života a obnovu přírody k tomu nemají sílu samy od sebe – nevytvářejí ducha a neočišťují přírodu, ale milost Boží, která jimi prochází a přijímá jakoby přístup, kanál k našim silám. Choďte v nich proto se vší pílí, horlivostí a stálostí; ale svěřte svůj blahobyt Pánu, aby nás pod jejich krytím mohl On sám vybudovat, jak chce a zná. Když se pustíte do nějakého činu, nezaměřujte na něj svou pozornost a srdce, ale předávejte to jako něco cizího – otevřete se milosti jako připravená nádoba, zcela se odevzdejte Bohu. Kdo nachází milost, nalézá ji skrze víru a píli, říká svatý Řehoř Sinajský, a nikoli pouze díky píli. Bez ohledu na to, jak dobrá může být naše práce, pokud se jejím prostřednictvím neodevzdáme Bohu a nepřitahujeme milost, nevytváří v nás pravého ducha, ale ducha lichotivého, plodí farizea. Grace je jejich duše. Jsou pravdivé do té míry, že živí a zachovávají sebeponížení, lítost, bázeň před Bohem, potřebu Boží pomoci a oddanost Bohu. Sytost a spokojenost z nich je známkou jejich nepravdivého používání nebo pošetilosti. Toto je celé pořadí pozitivní práce, kterou jsme pojmenovali, neboli počátek sebekompulze. Nyní bychom měli odhalit každý z nich samostatně, i když obecně. A. Cvičení přispívající k utváření duševní síly v duchu křesťanského života Existují tři síly: mysl, vůle a cit. Podle toho jsou rozložena cvičení. Přímo se obracejí k formování sil, ale tak, aby duch nevyhasínal, ale naopak se stále více zapaloval. To druhé slouží jako míra a gradace prvního, který se mu podřizuje až k tichému podrobení nebo úplnému zastavení. a) Cvičení, která formují mysl, s rozcvičkou a duchovním životem Křesťanská výchova mysli je vtisknutím všech pravd víry do ní tak hluboce, že tvoří její bytí, nebo že se skládá pouze z nich, takže když začne o něčem uvažovat, uvažovat nebo věřit všemu, co je z nich poznatelné, a bez nich by nebyl schopen udělat ani malý pohyb. Apoštol to nazývá obsahem „způsobu zdravých slov“ (2 Tim 1:13). Cvičení nebo činnosti, které s tím souvisí, jsou: čtení a naslouchání Božímu slovu, spisy Otců, životy svatých otců, vzájemný rozhovor a dotazování těch nejzkušenějších. Je dobré číst nebo poslouchat, lépe – vzájemný rozhovor, a ještě lépe – slovo zkušeného člověka. Nejplodnější je slovo Boží a za ním jsou spisy otců a životy svatých. Musíte však vědět, že život je nejlepší pro začátečníky, spisy otců jsou pro průměrné lidi a Boží slovo je pro dokonalé. Všechny tyto zdroje pravd a způsoby, jak je čerpat, zjevně přispívají k jejich vtisknutí do mysli a společně k udržení ducha žárlivosti. Často jeden text zahřeje ducha na více než jeden den; jsou životy, z nichž jedna vzpomínka vyvolává žárlivost; Ve svatých otcích jsou pasáže, které jsou vše stimulující. Proto platí dobré pravidlo: takové pasáže si vypište a uschovejte pro případ potřeby, abyste nabudili ducha. Často nepomáhají ani vnitřní, ani vnější aktivity – duch zůstává ve stavu spánku. Pospěšte si přečíst si něco z čehokoli. To nepomůže - běžte si s někým promluvit. Ten s vírou málokdy zůstává bez ovoce. Existují dva druhy čtení: jedno je běžné, téměř mechanické a druhé je selektivní, podle požadavků duchovních potřeb, z rady. Ale ani ten první není zbytečný. Hodí se však spíše pro ty, kteří se již prosadili, kteří jakoby jen opakují a nestudují. Je bezpodmínečně nutné, aby každý měl na řeči o duchovních věcech člověka, který už ví vše, co máme a kterému lze bezpečně odhalit vše, co se děje v duši. Je lepší, když je jeden, mnoho – dva. Všem možným způsobem je třeba se vyhnout nečinným konverzacím, jejichž jediným účelem je ubíhat čas. Zde jsou pravidla pro čtení: před čtením musí být duše odstraněna ze všeho; vzbudit potřebu vědět, o čem se čte; obracet se k Bohu v modlitbě; pozorně sledujte, co čtete, a dejte vše do otevřeného srdce; co nedosáhlo tvého srdce, zůstaň tam, dokud nedosáhne; je zřejmé, že se musí číst velmi pomalu; přestaňte číst, když se duše už nechce živit čtením – znamená to, že je plná. Pokud vás však některá pasáž zasáhne do duše, stůjte tam a nečtěte dál. Nejlepší čas na čtení Božího slova je ráno, Životy – po obědě, Svatí Otcové – krátce před spaním. Každý den se tedy můžete dotknout trochu všeho. Při takových činnostech je třeba mít neustále na paměti hlavní cíl – vtiskování pravd a podněcování ducha. Pokud to není způsobeno čtením nebo konverzací, pak jsou to nečinné škrábání vkusu a sluchu, prázdné otázky. Dělá-li se to s myslí, pak se pravdy otiskují i ​​vzbuzují a jedna pomáhá druhé, ale pokud se jedna odchýlí od správného obrazu, pak není ani jedno, ani druhé: pravdy jsou v hlavě nacpané jako písek a duch chladne a je bezcitný, nafoukaný a nafoukaný. Tisknout pravdy není totéž jako je zkoumat. Vše, co je zde požadováno, je: pochopit pravdu a mít na paměti, dokud s ním nezmizí jediná tvář pravdy, bez argumentů, omezení. Nejsnazší způsob, jak toho dosáhnout, lze tedy oprávněně považovat za následující: veškerá pravda je v katechismu. Každé ráno si odtamtud vezměte pravdu a pochopte ji, noste ji ve své mysli a živte se jí tak dlouho, dokud se vaše duše bude živit, den, dva nebo více; udělejte to samé s druhým a tak dále až do konce. Metoda je snadná a obecně přijímaná. Kdo neumí číst, ptej se na jednu pravdu a choď s ní. Zákon je zjevně pro každého: otiskujte pravdy tak, aby vzrušovaly. Způsoby, jak to udělat, jsou různé a není možné specifikovat jeden za všechny. Čtení, naslouchání a konverzace, které nepůsobí na pravdy a nevzrušují ducha, by proto měly být považovány za nesprávné, za ty, kdo se odchýlili od pravdy. Je to nemoc velkého čtení kvůli pouhé zvídavosti, kdy člověk sleduje to, co čte, rozumem, aniž by to přitahovalo k srdci, aniž by potěšilo jeho chuť. To je nauka o snění, která netvoří, neučí, ale ničí, vždy vede k aroganci. Celá záležitost, jak bylo řečeno, by se měla omezit na následující: porozumět pravdě a uchovat ji ve své mysli, dokud ji neokusí vaše srdce. Svatí otcové říkají jednoduše: pamatujte, mějte to na paměti, mějte to před očima. b) Cvičení pro formování vůle a s apelem na vzrušení ducha Formovat vůli znamená vtisknout do ní dobré dispozice nebo ctnosti: pokoru, mírnost, trpělivost, zdrženlivost, poddajnost, vstřícnost atd. - takže když se s ní rozplynou nebo s ní splynou, tvoří jakoby její přirozenost, a aby, když se něco děje vůlí, se to děje podle jejich vzrušení a v jejich duchu, takže se stávají vládci a panováním. Taková nálada vůle je bezpečná a trvanlivá; ale protože je opakem hříšné nálady, její získání vyžaduje práci a pot. Jednání zde související je proto primárně namířeno proti hlavní slabosti vůle, tedy svévoli, neposlušnosti, netrpělivosti jha. Tuto nemoc lze vyléčit podřízením se vůli Boží, s odmítnutím své vlastní i všech ostatních. Vůle Boží se projevuje v různých typech poslušnosti, které leží na každém. Jeho prvním a nejdůležitějším požadavkem je zachování zákonů nebo přikázání podle vlastního postavení nebo titulu každého člověka: dále zachování charty Církve, požadavky občanského a rodinného řádu, požadavky okolností, které jsou z prozřetelnostní vůle, požadavky žárlivého ducha, to vše s odůvodněním a radami. To vše je pole pro spravedlivé skutky, které jsou otevřené všem, a to je vše. Proto stačí vědět, jak hospodařit, a nepocítíte nedostatek prostředků pro formování vůle. Chcete-li to provést, pochopte pro sebe celý souhrn správných skutků, které jsou pro vás možné na vašem místě, hodnosti, okolnostech, spolu se zvážením toho, kdy, jak, v jakém rozsahu a co lze a co by mělo být provedeno. Po pochopení všeho určete obecný obrys věcí a jejich pořadí, aby vše, co se děje, nebylo náhodné, pamatujte, že tento řád je vhodný pouze obecně; zejména může být měněn podle požadavků běhu věcí. Dělejte vše s rozumem. Proto je lepší každý den vypisovat možné případy a možné případy. Ti, kteří jsou zvyklí dělat to, co je správné, nikdy nic neurčují, ale vždy dělají to, co Bůh posílá, protože všechno je od Boha; Náhodou nám zjevuje své definice. To vše je však jen byznys. Chůze v nich pouze činí provozuschopným. Abychom skrze ně dosáhli ctností, je třeba se intenzivně držet ducha pravých dobrých skutků, totiž: s pokorou a bázní Boží vše konat podle vůle Boží a ke slávě Boží. Kdo jedná ze sebevědomí, směle až k drzosti, pro sebeuspokojení nebo pro potěšení člověka, i když dělá spravedlivé věci, tvoří v sobě zlého ducha svéprávnosti, arogance a farizejství. Při zachování správného ducha je třeba pamatovat na zákony, zejména zákon postupnosti a kontinuity: to znamená, že vždy začněte s nejmenším a vystupujte k nejvyššímu, a poté, co jste začali, nepřestávejte. Tomu se lze vyhnout: rozpaky, které jsou nedokonalé, protože ne náhle; přijde jiná doba; myšlenka, že vše již bylo vykonáno, neboť stupňům není konec; arogantní podnik, výkony nad vlastní síly. Poslední hranicí je přirozenost konání dobra, kdy zákon již není přítěží. Ten, kdo toho dosáhne nejúspěšněji, je ten, komu je udělena milost společného života s ctnostnými a činnými, a ještě úspěšněji, pokud je pod vedením vědy. Nebude potřeba to dělat znovu a předělávat to, co bylo provedeno kvůli neschopnosti a nedostatku zvyku. Nečtěte, nepřemýšlejte, jak se říká, ale najděte někoho, kdo je uctivý, a hned se naučíte bázni Boží. Totéž lze aplikovat na jakoukoli jinou ctnost. Je však dobré, soudě podle sebe, své povahy a místa, vybrat si především jeden dobrý skutek a toho se neochvějně držet - bude broušený, jako plátno - a po něm přejít k dalším. To je záchrana při relaxaci - silně vám to připomene a rychle vás nabudí. Nejspolehlivější ze všech je almužna, která vede ke králi. To se však týká pouze činů, nikoli dispozic, které musí mít svou vnitřní strukturu, založenou na duchu, nějakým způsobem nezávislou na vědomí a svobodě, jak si Pán přeje. Všichni svatí uznávají bázeň Boží za její počátek a lásku za její konec; uprostřed jsou všechny ctnosti vystavěny jedna od druhé, i když ne pro každého stejně, ale jistě na pokorném a zkroušeném pokání a bolesti nad hříchy. To jsou šťávy ctností. Zobrazení každé ctnosti, jejích vlastností, výkonu, stupně dokonalosti, odchylky je předmětem zvláštních knih a otcovských pokynů. To vše se dozvíte prostřednictvím čtení. Tento druh dobrého skutku přímo formuje vůli a vtiskuje do ní ctnosti, ale zároveň udržuje ducha v neustálém napětí. Tak jako se třením probouzí horko, tak se horlivost probouzí dobrými skutky. Bez nich i dobrý duch vystydne a vypaří se. To je obvykle případ nekonajících, nebo lidí, kteří se omezují na nekonání zla a nepravdy. Ne, je třeba jmenovat a volit dobré skutky. Jsou však i tací, kteří jsou příliš pracovně vytížení, kteří se proto rychle vyčerpají a rozptýlí ducha. Na všechno existuje míra. Vzdělávat srdce znamená pěstovat v něm chuť pro svaté, božské, duchovní věci, aby se při otáčení mezi nimi cítilo jako ve svém živlu, nacházelo v něm sladkost a blaženost, ale ke všemu bylo lhostejné, nemělo chuť, ba co víc, mělo k tomu odpor. Veškerá duchovní činnost člověka se sbíhá do srdce: jsou do něj otištěny pravdy, jsou do něj vštěpovány dobré dispozice, ale jeho hlavní věcí je vkus, který jsme ukázali. Když mysl vidí celou strukturu duchovního světa a jeho různé předměty, nebo se ve vůli zpívají různé dobré podniky, srdce pod nimi by mělo v tom všem cítit sladkost a vydávat teplo. Toto doprovázení duchovna je prvním znamením probuzení mrtvé duše z hříchu. Proto je jeho vzdělání velmi důležitým bodem i v základech. Práce k tomu směřující je celá naše kněžská služba ve všech jejích podobách – obecná, soukromá, domácí i církevní, a hlavně duch modlitby, který se v ní pohybuje. Kněžská služba, to znamená všechny denní bohoslužby, s celou stavbou chrámu, ikony, svíčky, kadidlo, zpěv, čtení, hraní, stejně jako služby pro různé potřeby, pak domácí služba, také s věcmi zasvěcenými církví - ikony, olej, svíčky, svěcená voda, kříž, kadidlo - to vše posvátné věci jsou mrtvé, působí na všechny smysly z doteku, sluchu, sluchu, utírání, silného sluchu - zraku, duše jediné pravé. Duše se umrtvila duchem světa, který ji omývá hříchem v ní žijícím. Celá struktura naší bohoslužby, jak svou strukturou, tak významem, i síla víry, a zvláště v ní ukrytá milost, má neodolatelnou moc odhánět ducha světa a osvobozujíc duši od jeho tíživého vlivu, umožňuje volně dýchat a okusit sladkost této duchovní svobody. Každý, kdo vstoupí do chrámu, vstoupí do úplně jiného světa, je jím ovlivněn a podle toho se změní. Totéž se děje těm, kteří se obklopují posvátnými věcmi. Frekvence duchovního dojmu rychleji proniká dovnitř a rychleji dokončuje proměnu srdce. takže: 1) Mělo by být stanoveno, aby se v kostelech zdržovali tak často, jak je to jen možné, při bohoslužbách a obvykle při matunách, liturgii a nešporách. Mít na to aspirace a při první příležitosti tam být každý den a alespoň jednou, a pokud možno i beznadějně. Náš chrám je nebe na zemi nebo nebe. Pospěšte si do chrámu ve víře, že je to místo Božího osídlení, kde On sám slíbil, že uslyší dříve; V kostele buďte ve strachu a úctě jako před Bohem, což vyjadřujete trpělivým stáním, klaněním se a pozorností ke službě obecně, bez drancování myšlenek, oslabení nebo nedbalosti. 2) Neměli bychom zapomínat ani na další posvátné bohoslužby, soukromé, ať už se konají v kostele nebo doma, a také na naši domácí modlitbu s celou církevní strukturou. Je třeba mít na paměti, že se jedná pouze o doplněk k určité bohoslužbě, nikoli o její náhradu. Apoštol, který přikázal, aby se člověk nezbavoval shromáždění, dal na vědomí, že veškerá moc služby patří ke společné službě (viz: Židům 10:25). 3) Člověk by měl provádět všechny církevní slavnosti, rituály a zvyky, obecně celou chartu, a vnutit si ji ve všech záležitostech, aby neustále setrvával v nějaké zvláštní atmosféře. Je to snadné. Toto je struktura naší církve. Přijměte to pouze s vírou. Ale to hlavní, co dává bohoslužbě sílu, je duch modlitby. Modlitba je komplexní povinností a zároveň všestranným prostředkem. Skrze něj se do mysli vtiskují pravdy víry a do vůle se vtiskují dobré mravy, ale především se oživuje srdce ve svých citech. Pak jen první dva jdou rychle, když je tu jedna věc. Modlitební formace proto musí začít především a pokračovat neustále, neúnavně, dokud se Pán modlícímu nevěnuje. Počátky modlitby jsou položeny v samotném obrácení, protože modlitba je aspirací mysli a srdce k Bohu, což je obrácení. Ale nepozorností nebo neschopností to udělat, můžete tuto jiskru v sobě uhasit. Pak je třeba okamžitě začít s určitým druhem práce, s cílem zahřát ducha modlitby. Kromě vykonávání bohoslužeb a účasti na nich, které byly zmíněny, se k tomu přibližuje osobní modlitba, ať je vykonávána kdekoli a jak. Existuje pouze jedno pravidlo: naučte se modlit. Pro toto: Vyberte si pravidlo modlitby – večer, ráno a odpoledne. Pravidlo je zpočátku malé, aby neodvrátilo nezvyklého ducha k této činnosti a práci. Vždy se to ale musí dělat se strachem, péčí a veškerou pozorností. Vyžaduje se zde: stát, klanět se, klečet, znamení kříže, číst a někdy zpívat. Čím častěji se takové modlitby účastníte, tím lépe. Jiní to dělají každou hodinu: trochu, ale častěji. Jaké modlitby číst, je napsáno v modlitebních knihách. Na jednu věc je ale dobré si zvyknout, takže když to spustíte, hned se vám rozzáří duch. Pravidlo modlitby je jednoduché: když stojíš v modlitbě, říkej ji s bázní a chvěním, jako by to bylo v uších Božích, doprovázeno křížem, klanět se a padat na tvář, podle pohybu ducha. Přijaté pravidlo musí být vždy dodrženo; ale to nebrání přidat podle přání srdce. Číst a zpívat nahlas, šeptem nebo potichu – to je stejné, protože Pán je blízko. Ale někdy je lepší udělat celou modlitbu jedním způsobem, někdy jiným způsobem. Člověk musí pevně držet ve svých myšlenkách hranici modlitby. Dobrá je modlitba, která končí pádem k Bohu s pocitem: "Kdo váží osud, zachraň mě." Existují stupně modlitby. Prvním stupněm je fyzická modlitba, více ve čtení, stání, klanění. Pozornost utíká, srdce necítí, není touha: tady je trpělivost, práce, pot. Navzdory tomu si však stanovte meze a modlete se. Toto je aktivní modlitba. Druhým stupněm je pozorná modlitba: mysl si zvykne shromáždit se v hodinu modlitby a říci vše s vědomím, bez drancování. Pozornost splývá s psaným slovem a mluví, jako by byla vlastní. Třetím stupněm je modlitba cítění: pozornost zahřívá srdce a to, co je v myšlence, se zde stává pocitem. Existuje slovo ničení a zde - zničení; existuje žádost a zde je pocit potřeby a potřeby. Kdo se obrátil k cítění, modlí se beze slova, neboť Bůh je Bohem srdce. Toto je tedy hranice výchovy k modlitbě – když se začnete modlit, přecházíte od pocitu k pocitu. V tomto případě se čtení může zastavit, stejně jako myšlení, a nechat jen pobyt v cítění se známými modlitebními znameními. Tento druh modlitby přichází zpočátku postupně. V kostele nebo doma pocit modlitebních útoků... A zde je obecná rada svatých – nenechte to projít bez pozornosti: to znamená, když ten pocit je, zastavte všechny ostatní činnosti a stůjte v tom. Svatý Klimacus říká: "Anděl se s tebou modlí." Pozornost na tyto projevy modlitby je úspěšná ve výchově k modlitbě, ale nepozornost ji ničí: ve výchově spočívá práce. Avšak bez ohledu na to, jak moc se někdo domnívá, že se v modlitbě zlepšil, nikdy by neměl opustit pravidla modlitby, ale měl by to dělat tak, jak je uvedeno, a vždy začít aktivní modlitbou. Chytrý by měl být s ní a srdečný přijde za nimi. Bez toho budou tito poslední zmatení a člověk si bude myslet, že se modlí, ale ve skutečnosti se to nestane. Když pocit modlitby stoupne do bodu kontinuity, pak začíná duchovní modlitba, která je darem Ducha Božího, který se za nás modlí - poslední stupeň pochopení modlitby. Existuje však, říkají, také modlitba, která je mysli nepochopitelná nebo přesahuje hranice vědomí (jako u svatého Izáka Syrského). Nejjednodušší způsob, jak postoupit ke kontinuitě v modlitbě, je přivyknout si na Ježíšovu modlitbu a zakořenit ji v sobě. Nejzkušenější muži v duchovním životě, napomenutí Bohem, našli tento jediný jednoduchý a zároveň vše účinný prostředek k posílení ducha ve všech duchovních snahách i v celém duchovním asketickém životě a ve svých pokynech o tom zanechali podrobná pravidla. Prací a askezí hledáme očištění srdce a obnovu ducha. Existují dva způsoby, jak toho dosáhnout: aktivní, to znamená chození v těch výkonech, které jsou před tím naznačeny, a spekulativní - obrácení mysli k Bohu. Tam se duše očišťuje a přijímá Boha; zde viditelný Bůh spálí veškerou nečistotu a přijde přebývat v očištěné duši. Řehoř ze Sinaje uzavírá to druhé v jedné Ježíšově modlitbě: „Boha získáváme buď konáním a prací, nebo uměleckým vzýváním Ježíšova jména,“ a pak dodáváme, že první cesta je delší než ta poslední – ta druhá je rychlejší a účinnější. Výsledkem bylo, že jiní dali první místo mezi prácemi Ježíšově modlitbě. Osvětluje, posiluje, oživuje, poráží všechny nepřátele, viditelné i neviditelné, a vede k Bohu. Tak všemohoucí a všemohoucí! Jméno Pána Ježíše je pokladem požehnání, síly a života v duchu. Odtud přirozeně plyne, že každý, kdo činil pokání nebo začal hledat Pána, může a měl by dostat úplné poučení o konání Ježíšovy modlitby hned napoprvé a s tím i uvedení do všech ostatních, protože se tak lze rychle posílit, rychle získat duchovní zrak a vstoupit do vnitřního světa. Nevědí, že jiní, nebo většina z nich, přestávají u fyzických a duševních aktivit a téměř nečinně plýtvají časem a prací. Tomuto počínání se říká „umění“. A je to velmi jednoduché. S vědomím a pozorností ve svém srdci neustále říkejte: „Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou,“ bez jakéhokoli obrazu nebo tváře, ve víře, že vás Pán vidí a naslouchá vám. Aby to bylo potvrzeno, je třeba stanovit určitý čas ráno nebo večer, čtvrt, půl hodiny nebo více, pokud je to možné, jen pro odříkání této modlitby. To je po ranní a večerní modlitbě, ve stoje nebo vsedě. Tím budou položeny začátky dovednosti. Pak během dne, každou minutu, napínejte, abyste ji vytvořili, bez ohledu na to, co děláte. Dovednost bude nabývat více a více a začne se vytvářet jakoby sama, v každé činnosti a zaměstnání člověka. Čím rozhodněji to někdo vezme, tím dříve uspěje. Rozhodně musíte držet své vědomí blízko srdce a přitom omezovat své malé dýchání, abyste vyjádřili napětí, se kterým to děláte. Ale nejvyšší podmínkou je víra, že Bůh je blízko a slyší nás. Vyslov svou modlitbu do ucha Boha. Tento zvyk přináší do ducha teplo a pak osvícení a pak obdiv. Toho všeho se ale někdy dosáhne v průběhu let. Zpočátku je tato modlitba po dlouhou dobu pouze praktická, jako každá činnost, pak se změní v mentalitu a nakonec se zakoření v srdci. Existují odchylky od správné cesty této modlitby. Proto se to musíte naučit od někoho, kdo to zná. Mylné představy závisí spíše na tom, kdo a kde dává pozor – v hlavě nebo v hrudi. Kdo je v srdci, je v bezpečí. Ještě bezpečnější je ten, kdo každou hodinu bolestně padá k Bohu v lítosti s modlitbou za vysvobození z kouzel. Svatí otcové podrobně vysvětlili učení o tomto díle. Proto si je musí přečíst ten, kdo se tohoto úkolu ujal, ale přesto zanechat něco jiného. Nejlepší instrukce: v Hesychiovi 55, v předmluvách staršího Basila, v životě Paisia ​​56; od Řehoře Sinajského, Filothea ze Sinaje, Theolipta 57, Simeona Nového teologa, Nila ze Sorského a svatého mnicha Dorothea (Rus). Kdo si na to zvykne, prochází vším, co bylo dříve ukázáno, je manžel – pracovník křesťanského života. Rychle dozraje v sebeočištění a křesťanské dokonalosti a dosáhne vytouženého pokoje ve společenství s Bohem. Jsou to činnosti pro síly duše, které je společně přizpůsobují pohybům ducha. Zde vidíme, jak je každý z nich přizpůsoben životu ducha, neboli duchovním pocitům. Ale také vedou k posílení počátečních podmínek bytí uvnitř, a to: konání mysli - ke sbírání pozornosti, konání vůle - k bdělosti a konání srdce - ke střízlivosti. Modlitba nebo modlitba je všechny pokrývá a vše spojuje; i při jeho výrobě nejde o nic jiného než o vnitřní, dříve vysvětlenou činnost. Všechny tyto činnosti jsou určeny k formování sil duše, podle ducha nového života. To je stejné jako zduchovnění duše nebo její povznesení do ducha a spolurozpuštění s ní. Na podzim jsou spojeny naopak. Při obrácení byl duch obnoven, ale duše zůstala s krutou šíjí neposlušnosti a neochoty ducha a duchovna. Tyto činnosti, prodchnuté duchovními prvky, ji přibližují duchu a rozpouštějí ji. Odtud je zřejmé, jak jsou zásadní a jak špatně jsou na tom ti, kteří se z nich vyhazují. Oni sami jsou důvodem, proč jejich práce pokračuje bez ovoce - potí se, ale ovoce nevidí, pak brzy vychladnou a tím vše končí. Musíme si však okamžitě uvědomit, že všechno jejich ovoce pochází z ducha žárlivosti a hledání. Prostřednictvím těchto skutků provádí posilující sílu milosti a přináší oživení duše. Bez něj jsou všechny tyto činnosti prázdné, studené, nezáživné, suché. Čtení, poklony, bohoslužby a všechno ostatní jsou málo ovoce, když není vnitřní duch. Toto počínání může učit marnivosti a farizejství a může být podporováno pouze tím. Proto vše odpadá, když ten, kdo nemá ducha, narazí na odpor. A oni sami jsou únavní. Duch zprostředkovává duši sílu, pro kterou nenachází v těchto činnostech sytost a ráda by se k nim vždy obracela sama. Je tedy nanejvýš nutné při těchto dílech mít stále na paměti, že duch života hoří pokorným a bolestným pádem k Bohu, našemu Spasiteli, a ten nejlépe živí a uchovává modlitba a modlitební skutky. Musíte se dívat a dávat pozor, abyste se u nich nezastavili sami, protože jsou výživné pro duši. Proto s nimi můžete zůstat duchovní na úkor ducha. Především se to může stát při čtení a obecně při poznání a asimilaci pravdy. B. Udržování těla v duchu nového života Charakteristickým rysem je zde těsnost masa. Omezovat tělo znamená nedělat nic, co by se mu líbilo v chtíči, nebo nedělat nic s potěšením. Ani jídlo, ani pití, ani spánek, ani pohyb, ani pohled, ani sluch, ani jiné pocity, dojmy by neměly být přijímány, jako by byly dobré, ale jakoby mimochodem přijímány, něco cizího, bez pozornosti k tomu, jak před, tak po, a ještě více - s určitým nedostatkem, ne podle touhy těla, ale podle důvodu a dobrého návrhu. Dejte tělu, co potřebuje, s malou deprivací, a když ho opustíte, otočte veškerou svou pozornost k duši. Svatí otcové tomu říkají běh zbytku těla – nejnebezpečnější nemoc a Bohu odporná. Kdo má soucit s tělem, nemůže v něm přebývat Duch Boží. A soukromé, v záchvatech a začátcích, z nepozornosti a lenosti, nastávající potěšení z těla ochlazuje. Co můžeme říci o těch, pro které se tělesná rozkoš stala zákonem? Zbytek těla je pro ducha tím, čím je voda pro oheň. Tělo je sídlem všech vášní, jak učí Cassian 58 a jak lze věřit každé zkušenosti, proto je jeho omezením vysychání vášní. Každý, kdo se líbí tělu i v nejmenším, nemůže být uvnitř; je v tom, co se líbí tělu, proto není shromážděný, a proto studený. Duše, která se připoutala k tělesnému, se s ním rozpouští; To je důvod, proč se zatěžuje, tíhne k Zemi a není schopna svou myslí svobodně kontemplovat duchovno. Naopak, jak čistá je vize toho, kdo sevřel tělo, jak snadno se stahuje dovnitř, jak bezdomovci jsou jeho vášně, obecně, jak v něm hmatatelně ožívá duchovní život! „Jakkoli se vnější kazí, pouze vnitřní se po všechny dny obnovuje“ (srov. 2 Kor 4,16). Tělo, pokud sílí, sílí na úkor ducha; a duch, pokud dozrává, pak dospívá pouze ve vztahu k odpočinku těla. Nenajdeme jediného světce, který by žil přednostním životem: všichni žili tvrdě, v útlaku, slábnutí, vysychání a roztrpčení těla. U svatého Izáka Syřana je pak utlačování těla považováno za podmínku spasení. Kdo se smiluje nad tělem, stojí na půvabné, kluzké, klamné, podezřelé cestě. Tělo musí být omezeno ve všech svých částech, členech a funkcích, aby všechny své členy představovalo jako nástroje pravdy. Někteří z členů našeho tělesného života jsou zvířecí-duchovní, nejbližší nástroje duševní činnosti, zatímco jiní jsou čistě zvířecí, nástroje živočišné ekonomiky, výživy a kultivace. První mají více svobody, jsou méně vázáni; ty druhé jsou koherentnější, masitější, drsnější. Mezi první patří: pocity, jazyk, pohyb; k tomu druhému: výživa, spánek, sexuální funkce a různé kožní dojmy - teplo, chlad, měkkost atd. Z toho plynou následující pravidla omezení masa: Ovládněte své smysly, zejména zrak a sluch, ovládejte své pohyby, držte jazyk za zuby. Kdo tyto tři nebrzdí, jeho nitro je v drancování, v relaxaci a zajetí, není ani uvnitř; neboť to jsou průchody duše zevnitř ven, neboli okna, která ochlazují vnitřní teplo. Vyjádřete nad nimi svou moc tím, že je nyní násilně přitáhnete k užitečným předmětům. Dříve nekontrolovatelně usilovali o to, kde by se dalo živit sobectví a důležitější vášeň. Nyní je musíme obrátit k tomu, co vytváří ducha. Změřte jídlo, které vaše maso potřebuje, jednoduché, zdravé, zvažte ho podle míry a váhy, určete podle kvality a hodiny a smiřte se s tím. Udělejte to samé se spánkem. Zabijte sexuální funkci vysušením masa. Z vnějšku uchovávejte dužinu v jakési zatrpklosti, chladu, krutosti atd., aby tam nebyla něha. Po ustavení všeho bojujte s tělem, dokud se neuklidní, a když si na tento skromný a zahořklý stav zvykne, nestane se tichým otrokem. Pokora těla je konečně dána. Musíme to mít na paměti a snažit se o to jako odměnu za naši práci. Prostřednictvím fyzického vykořisťování se rozvíjejí tělesné ctnosti: samota, ticho, půst, bdění, práce, trpělivost v těžkostech, čistota, panenství. Musíme však pamatovat na to, že tento kolega nám sedne do hrobu. Říká se: nedůvěřuj tělu - je klamné. A jakmile se uvolníte a budete doufat v její pokoru, okamžitě vás popadne a překoná. Boj s ní je smrtelný, ale zprvu stále velmi obtížný, pak snazší a snadnější, až nakonec zbývá jen pozornost k pořádku s nepatrnými pocity tělesných popudů. Pro trvalý úspěch, pokud někde, tak hlavně ve fyzických výkonech, je nutné dodržovat zákon postupnosti. Zde je obecná rada: nejprve zachovejte tělo v zákoně abstinence ve všech částech, veškerou pozornost věnujte vnitřní práci. Když vášně začnou ustupovat, začíná teplo v srdci, pak, jak vnitřní teplo stoupá, potřeby těla samy slábnou a jakoby přirozeně začnou velké tělesné výkony. Nejdůležitější tělesné činy, které omezují tělo: půst, bdění, práce, čistota. To poslední je nejúčinnější, nejpotřebnější a nejpotřebnější. Proto je panenství nejrychlejší cestou ke křesťanské dokonalosti. Bez toho nemůže člověk získat takovou sílu ani takové dary. Je třeba jen pamatovat na to, že kromě tělesné čistoty existuje i duchovní čistota, která nemusí existovat u někoho, kdo si tělesnou čistotu uchoval až do hrobu. Je významnější než ten fyzický. Proto se manželé do určité míry mohou přibližovat k pannám skrze duchovní čistotu. Dělníkovi oddanému Bohu pomáhá milost. Proto vidíme manžele, kteří mají dokonalosti ducha. B. Řád vnějšího života podle ducha nového života Vše, co souvisí s řádem vnějšího života, lze podle ducha nového života nazvat odstraněním ze světa neboli vypuzením světského ducha z celého běhu našeho vnějšího života. "Vyvolil jsem si vás ze světa," to jest odňal, - to řekl Pán apoštolům (Jan 15:19). Totéž činí s Boží milostí s každým věřícím: bere jeho ducha ze světa. A samotná konverze spočívá v odvrácení vědomí od marného světa a otevření před ním jiného světa – duchovního. Ale to, co bylo na počátku vykonáno neviditelně v duchu, pak později, v životě, musí být naplněno činem, který se stane trvalým pravidlem. Ti, kdo hledají Pána, se musí stáhnout ze světa. Světem rozumíme vše vášnivé, ješitné, hříšné, co vstoupilo do soukromého, rodinného i veřejného života a stalo se tam zvykem a pravidlem. Odstoupit ze světa tedy neznamená útěk od rodiny nebo společnosti, ale opustit morálku, obyčeje, pravidla, zvyky, požadavky, které jsou zcela v rozporu s Kristovým duchem, přijatým a v nás dozrávajícím. Občanství a rodina jsou požehnány Bohem; proto by se jich člověk neměl zříkat nebo jimi pohrdat, stejně jako všeho, co patří k jejich bytostnému blahu. Ale vším chtivým a vášnivým, co k nim přichází, jako výplod, který jim škodí a deformuje je, je třeba opovrhovat a odmítat. Útěk ze světa znamená utvrdit se v pravém nepotismu a občanství; Jiná věc je však udělat to tak, aby to nebylo naše, nás se to netýkalo. „Žádají tento svět, ale nežádají ho“ (1. Korintským 7:31). Proč by se to mělo dělat, je samozřejmé. Marnost, prosycená vášněmi, nevyhnutelně přenáší totéž do naší duše, vzrušuje nebo vnáší vášeň. Tak jako ten, kdo jde poblíž sazí, zčerná nebo ten, kdo se dotkne ohně, je spálen, tak ten, kdo se podílí na světských věcech, je nasycen vášnivými, bezbožnými věcmi. Po pádu do světa kajícný znovu padá a nevinný je zkažený. Je to téměř nevyhnutelné. Okamžitě se zatemní mysl, zrodí se zapomnění, slabost, zajetí a kořist, pak následuje zranění srdce, následuje vášeň a akce – a člověk padá. Všechny příběhy o korupci o tom svědčí; stejně jako svědci toho, jak nevyhnutelné a nutné je vše opustit, jsou všichni ti, kteří se obrátili, kteří ze všech těchto zvyků prchají jako oheň. A co přesně opustit a jak, to učí spíše zkušenost než naše písmo. Zákon je tento: člověk musí zanechat vše, co je nebezpečné pro nový život, co rozněcuje vášeň, způsobuje marnivost a uhasíná ducha, a v tom všem je tolik rozmanitosti!... Měřítkem toho nechť je vlastní srdce každého, upřímně hledajícího spásu bez lsti, nejen pro parádu. V dnešní době divadla, plesy, tanec, hudba, zpěv, cestování, procházky, seznamování, vtipkování, vtipkování, smích, zahálka, ale i čas vstávání, spánku, jídla atd. - vše je potřeba zrušit a změnit. Jindy a na jiných místech to může být jinak. Ale opatření je vždy stejné: nechat to, co je životu škodlivé a nebezpečné, co uhasíná ducha. Ale co přesně? Jiný může mít ty nejtriviálnější věci, možná i procházku na slavném místě, se slavnou tváří... „Všechno stojí za to, ale ne všechno je k dobrému“ (1. Korintským 6:12). Z toho plyne, že opustit svět není nic jiného, ​​než vyčistit celý svůj vnější život, odstranit z něj vše vášnivé, nahradit to něčím čistým, co nezasahuje do duchovního života, ale pomáhá mu – v životě rodinném, soukromém, veřejném; vytvořit si obecný obraz svého vnějšího chování doma i venku, s ostatními a ve své pozici; na žádost ducha nového života vymezit vše pravidly, zavést pořádek v domě ve všech částech, pořadí podle postavení, pořadí seznamování a vztahy s kým, kdy a jak. Jak to udělat? Jak každý může, udělejte to jen s radami a úvahami, podle vedení svého duchovního otce nebo někoho, komu důvěřujete. Někteří to dělají náhle a zdá se, že lépe, zatímco jiní to dělají postupně. Člověk musí od první minuty nenávidět vše světské a hříšné ve svém srdci a být tomu cizí, nechtít to a neužívat si to. „Nemilujte svět, ani ti, kteří jsou ve světě“ (1 Jan 2:15). Toto vnitřní opuštění světa může být následováno viditelným opuštěním, a to jak náhle, tak postupně. Člověk slabý duchem dlouho nevydrží, neodolá, zeslábne a upadne. Takoví jsou zvláště ti, kdo mají tělesné vášně, které přijímají sílu druhé přirozenosti. Proto je nevyhnutelné, aby takoví lidé najednou za vším zaostali, vzdálili se z místa, kde se utápěli v hříchu. Člověk se silným duchem žárlivosti to unese, byť jen postupně, ale přesto pro oba, od první minuty obrácení je bezpodmínečně nutné zastavit veškerý kontakt s hříšným světem a vším světským, dokud se neustanoví formy nového života. Bude to stejné jako oplocení přesazeného stromku před větrem, který, i když není silný, ho může srazit kvůli jeho ještě slabému zakořenění. Myšlenka, že člověk může žít jako křesťan a dodržovat mír a sekularismus, je prázdná, klamná myšlenka. Kdo podle ní žije, nenaučí se nic víc než farizejství a podezřívavý život, tedy jen podle svého názoru bude křesťan, ale ve skutečnosti nebude. Jednak jednou rukou zničí to, co stvořil druhou, čili to, co sesbíralo na dálku ze světa, bude při prvním vstupu do něj opět vypleněno a z toho je přímý přechod k názoru. Co je ztraceno ze srdce, může stále zůstat v paměti a představivosti. Nyní, když si člověk vzpomene a představí si, jaké to bylo předtím, může si myslet, že to skutečně existuje, zatímco se to vypařilo a v paměti zůstane jen jeho stopa. A bude si představovat, že má něco, co ve skutečnosti neexistuje. Zde je pro něj soud: „Cokoli si myslí, že má, bude mu odňato“ (Matouš 25:29). Od názoru je jeden krok k farizejství. Umírněné farizejství je hrozný stav. Je to však děsivé; co dělat, když opustíš svět? Je to děsivé jen navenek, ale uvnitř opustit svět znamená vstoupit do nebe. Zvenčí - okamžitě hněv, smutek, ztráta: co? - Posilněte se trpělivostí. Co je cennější: svět nebo duše, čas nebo věčnost? Dej to málo a vezmi si nezměrné ve všech dimenzích. Stává se však i to, že k silnému náporu ze světa dojde jen na začátku, pak odezní, odezní a ten, kdo odešel ze světa, zůstane sám, neboť ve světě si málokdy někoho váží, budou mluvit, mluvit a pak zapomenou. S těmi, kdo opouštějí svět, je to stejné jako s mrtvými. Nemůžete se proto tolik bát nepřátelství světa kvůli jeho rozmarnosti a hrdosti – kvůli tomu, že miluje přítomnost a zapomíná na druhé. Je to podívaná: je jen zaneprázdněn nebo v sobě drží ty, kteří jsou v něm, ale málo se stará o ostatní. Buď tedy činnostmi zaměřenými na budování sil duše, nebo sevřením masa ve všech jeho částech, zvláště těch, které jsou nejbližšími orgány duše, nebo přečištěním vnějšího řádu si člověk hledající dobrou a pevnou pevnost zajistí své nitro. Poté, co se vnitřně posílil prvními duchovními a duševními aktivitami v samotě, s tělesným omezením, jde podle Boží vůle do rodinných nebo občanských nebo společenských záležitostí, do čistých a spásných záležitostí, a tím vším je budován na duchu, nebo alespoň není promarněn. Ještě jedna věc, která ho může bavit, je neustálé vidění a slyšení věcí – někdy všedních, jindy jednoduchých, které právě proto, že působí na duši, ji přitahují pozorností a drancují. Pokud by byly zablokovány i tyto otvory, klid uvnitř by byl nerušený. Je zřejmé, že nejspolehlivějším a nejrozhodnějším prostředkem, jak toho dosáhnout, je blokovat pocity, ale to není možné nebo nutné pro každého. Proto svatí otcové vymysleli spásný lék: nechat se ovlivnit vnějšími věcmi a nebavit se, ale budovat ducha. Spočívá v tom, dát duchovní znamení každé věci, všemu viditelnému i slyšitelnému, a stát se tak silným v myšlence na toto duchovní znamení, že při pohledu na věc se vědomí nedotýká věc, ale její znamení. Kdo to dělá pro všechno, co potká, bude neustále chodit do školy... A světlo a tma, člověk a zvíře, kámen a rostlina, dům a pole - všechno, každá poslední věc, bude pro něj lekcí; jen si to musíte vyložit pro sebe a posílit se v tom. A jak je to úsporné!... "Proč pláčeš?" - zeptali se učedníci starce, který viděl krásnou, oblečenou ženu. "Pláču," odpověděl, "pro zničení Božího rozumného tvora a pro to, že nemám stejnou horlivost pro duši pro spásu jako pro tělo pro zničení..." Jiný, když u hrobu zaslechl křik své ženy, řekl: "Takže křesťan by měl plakat za své hříchy." D. Milostí naplněné prostředky k výchově a posílení duchovního života Takové jsou skutky, jimiž se duše, tělo a naše vnější chování utvářejí podle ducha nového života poté, co je duch oživen milostí Boží v obrácení, povznese se k odhodlání a slibu a zpečetí je svatými svátostmi. Ale jako je zpočátku nespolehlivé obrátit se k Bohu, není-li zapečetěno milostí skrze svátosti, tak ve všech následujících dobách je horlivost křehká, horlivost je bezmocná, vůle slabá, život je prázdný, pokud se člověk neobnovuje skrze božské svátosti zpovědi a svatého přijímání. Křesťanský život, doložený horlivostí, je životem milosti; proto by nejmocnějším prostředkem k jeho uchování, vyživování a zahřívání mělo být přitahování a přijímání Boží milosti. Existují speciální prvky, které vyživují náš zvířecí život; Existují také prvky, které živí duchovní život. Toto jsou svátosti. Ve skutečnosti dal Pán svátost těla a krve, aby vyživovala a povznášela náš duchovní život. „Já jsem chléb zvířat,“ řekl Pán, „mé tělo je skutečně pokrm a má krev je pravé pivo,“ proto „tento jedovatý chléb bude žít navěky“ (Jan 6:51, 55, 58). Duchovní život je důsledkem komunikace s Pánem; Mimo Něho a bez Něho nemáme pravý život. Ale říká: „Kdo jí mé Tělo a pije mou Krev, zůstává ve mně a já jsem v něm... žiji pro Otce, a kdo jí mě, bude žít pro mě“ (Jan 6:56–57): to znamená, že komunikace s Pánem funguje prostřednictvím společenství Těla a Krve. Skutečný duchovní život je silný, rušný a plodný. Ale „beze mne,“ říká Pán, „nemůžete nic dělat. Kdo „je ve mně, přinese mnoho ovoce“ (srov. Jan 15:5). "Jedovaté Já přebývá ve mně." Z toho všeho vyplývá, že „pokud nebudete jíst tělo Syna člověka a pít jeho krev, nebudete mít v sobě život... Tento jedovatý chléb bude žít navěky“ (Jan 6:53,51). Zde je úrodný zdroj zachování a posílení našeho duchovního života! Proto od samého počátku křesťanství praví horlivci zbožnosti stanovili jako první dobro časté přijímání. Za apoštolů je to všude: křesťané se všichni modlí a lámou chléb, to jest přijímají přijímání. Basil Veliký ve svém dopise Caesarovi říká, že je spásné přijímat každý den Tělo a Krev, a o svém životě píše: „Čtyřikrát týdně přijímáme přijímání. A toto je obecný názor všech svatých, že bez přijímání není spásy a bez častého přijímání není v životě úspěchu 60. Ale Pán, zdroj života, který oživuje ty, kdo se na Něm podílejí, je také stravujícím ohněm. Kdo přijímá důstojně, okusuje život, ale kdo přijímá nehodně, okusuje smrt. Tato smrt sice nenásleduje viditelně, ale vždy se neviditelně odehrává v duchu a srdci člověka. Kdo přijímá přijímání nehodně, odchází jako značka z ohně nebo zbytků železa. Semeno smrti je buď umístěno v samotném těle, nebo se to stane okamžitě, jako se to stalo v Církvi v Korintu, podle apoštolovy poznámky (viz: 1. Korintským 11:29–30). Při přijímání je tedy třeba přistupovat se strachem, chvěním a spokojenou přípravou. Tato příprava spočívá v očištění vašeho svědomí od mrtvých skutků. „Každý ať pokouší sám sebe,“ učí apoštol, „a tak ať jí z chleba a pije z kalicha“ (1. Korintským 11:28). Vyznání s nenávistí k hříchu a slibem, že se mu všemožně vyhneme, činí z lidského ducha nádobu schopnou z Jeho milosti pojmout neomezeného Boha. Odhodlání a slib jsou místem, kde s námi Pán komunikuje ve společenství, protože to je jediná věc, která je čistá, ale všechno ostatní v nás je nečisté. Proto nikdo nepřichází hoden, ale pouze Pánem, milostí, je považován za hodného kvůli vyznání s lítostí a slibem. Všechno by se dalo omezit na toto: přiznejte se důstojně a budete hodným komunikantem. Ale zpověď sama o sobě je svátostí, která vyžaduje důstojnou přípravu, a navíc pro svou dokonalost vyžaduje zvláštní činy, city a dispozice, které nelze provést a zjevit náhle, ale vyžadují čas a svým způsobem i výhradní zaměstnávání se jimi. Proto se vždy prováděla podle určitého řádu, s přípravnými pracemi a cvičeními k tomu, které přispívají buď k lepšímu poznání hříchů, nebo k vzrušení a projevení lítosti nad nimi, nebo k ochraně síly slibu. Všechny dohromady tvoří půst. Z toho plyne, že k povýšení a posílení života milosti prostřednictvím svátostí je nutné zavést půst se vším jeho příslušenstvím – vyzpovídat se a takto připraveni důstojně přijímat svatá tajemství. To znamená, že je třeba zavést půst, nebo ještě lépe vzít na sebe půst, protože jej mezi námi již ustanovila Církev svatá. Byly k tomu ustanoveny čtyři půsty, aby se v nich postili, zpovídali a přijímali přijímání ti, kteří jsou horliví pro zbožnost. Proto by mělo být pravidlem, že ti, kdo hledají dokonalost, by se měli postit čtyřikrát do roka, a to během všech hlavních půstů. To je psáno v „pravoslavném vyznání“. To však nebrání horlivosti postit se častěji a dokonce bez ustání; ani není uvaleno jako jho na ty, kteří to vzhledem ke svým poměrům nemohou splnit. Musíte udělat toto: použijte vše, co je ve vašich silách, abyste se postili čtyřikrát do roka. Pro laiky je čtyřnásobek mírné, průměrné a jak bylo vyzkoušeno, velmi šetřící opatření. Kdo to dělá, nevyčnívá z okruhu ostatních, a proto se nebude chlubit, jako by je předčil. Během půstu a Vánoc se však můžete postit dvakrát – na začátku a na konci. Bude tedy sestaveno všech šest goveniyas. Útočiště je třeba odlišovat od půstu, neboli půstu hodného, ​​podle charty Církve. Je součástí půstu, ale liší se od něj větší přísností ohledně jídla a spánku a tím, že je vždy kombinován s dalšími zbožnými činnostmi, jako je: co nejvíce zastavování každodenních starostí a záležitostí, čtení svatých knih, kdo může, bez prodlení chodit do kostela na předepsané bohoslužby atd. Obecně je tento čas věnován výhradně zbožným činnostem, které jsou všechny zaměřeny na přinášení správného pokání a zpovědi. Je tedy zřejmé, že ve své celistvosti je půst očistou veškerého života, obnovou celé jeho struktury, očistou cílů, znovusjednocením s Pánem, obnovou ducha a celého našeho bytí. Je to stejné jako praní zčernalých šatů nebo praní v lázních po cestě. Křesťan se na cestě a se vší opatrností neschová před prachem - vášnivými myšlenkami a skvrnami pádu. Nezáleží na tom, jak malá je nečistota, je to stejné jako zrnko prášku v oku nebo zrnko písku v hodinkách – oko se nedívá, hodiny nejdou. Proto je nevyhnutelné se čas od času očistit. Jak moudré je pro nás strukturovat církev a jak spásné je poslouchat takovou instituci s pokorou! To je smysl půstu! Je to prostředek k vyživování, zahřívání a uchování života v nás, ale hlavně je to důkladná revize života, pádů, jejich příčin a ustavení prostředků, jak se jim vyhnout. Když jsou hříchy známy, lítost a nepřátelství jsou vyvrženy ze srdce, zpověď a slib jsou smyty, pak je nádoba připravena. Ve společenství Pán přichází a komunikuje s duchem hodných, který musí cítit: „Nejsem sám, ale s tebou“. D. Blížící se k nepřetržitému půstu Půst je jednorázová věc, ale postní duch musí být povýšen na trvale aktivního, a k tomu je třeba použít nějaké cvičení, které jej pomůže zakořenit. Protože půst obsahuje tři posvěcující skutky: půst, zpověď a přijímání, měly by být tyto tři povýšeny na možnou kontinuitu nebo možné zvýšení. K tomu musíte: Dodržujte všechny velké půsty 61 nebo prožijte čas půstu v půstu, tedy více než v abstinenci, aby tělo samo pocítilo poškození, nedostatek a bolest. Pro půst je určen určitý počet dní půstu, kdy se práce opouští a vše se obrací výhradně k očistě svědomí; při půstu jde vše ve stejném pořadí, půst je umenšen a další činnosti jsou určovány příležitostí. Pouhá sklíčenost těla s ukončením všech rozkoší, jak se sluší na čas smutku, buď osvěcuje ducha, nebo přitahuje Boží milosrdenství. Jak mocný prostředek k zduchovnění to je! Půst ve středu a v pátek. To člověku čas od času silně připomene, že není na svobodě, ale v otroctví, pod tíhou, krotí přehršel smyslnosti, vystřízliví a dodává elán; to je jakoby nakrátko přerušené uzdění zapáleného koně uzdou a otěží. A k tomu svévolné určení půstu na jiné dny, zejména na pondělí, jak je zvykem. Někdo si odpírá určité druhy jídla a neustále jedí libové jídlo, jiný obden a tak dále. Existují různé druhy půstu a všechny jsou užitečné a doporučují se podle síly a píle. Jakýkoli hřích, který zatěžuje svědomí, musí být urychlen, aby byl očištěn pokáním, bez čekání na určitý čas půstu. Je dobré si to na duši nenechat ani jeden den a ještě lépe ani hodinu, neboť hřích zahání milost, zbavuje smělosti a modlitby a tím více, čím déle trvá, tuhne a chladí. Ten, kdo je vyhnán skrze pokání, zanechává dojemnou rosu slz. Každý den, když jdeš spát, učiň soukromou zpověď Pánu, ve které se Bohu zjevuje vše hříšné - v myšlenkách, touhách, citech a vášnivých pohybech, stejně jako vše nečisté ve spravedlivých skutcích, v pocitu pokání, jako něco, co, ač se to údajně děje proti vůli, je přece v nás a činí nás nečistými a neslušnými před Bohem a naším vlastním smyslem pro čistotu a náš vlastní smysl. Když jdete spát, je to jako jít na onen svět; Zpověď se na to připravuje. Během spánku se to, co jsme během dne získali, proměňuje v naši přirozenost – musíme to očistit a s kajícností odmítnout obscénní; všechno se stane potom. Každou minutu se vyznej, to jest každou myšlenku, každou touhu, pocit a pohyb, který je zlý a nečistý, ihned se s vědomím vyznej vševidoucímu Bohu, s kajícností ducha a pros o odpuštění a sílu, aby ses tomu v budoucnu vyhnul; stejně jako být v tuto chvíli očištěn od špíny. Tato činnost je velmi úsporná. Je to stejné jako protírat si oči při chůzi o ​​prach; vyžaduje přísnou pozornost srdce. Ten, kdo je shromážděn, je vždy horlivý a horlivý. Naopak, ponechání myšlenek a přání nedotčených lítostí a pokáním zanechá ránu v srdci. A kolik je tam nepozorovaných ran, kolik je bitev! Není divu, že poté dojde k ochlazení a pádu. Myšlenka k myšlence snáze zrodí touhu, touhu po touze - souhlas, a pak dojde k vnitřnímu cizoložství a pádu. Ten, kdo činí pokání, se neustále čistí a uvolňuje si cestu. Mít zjevení, to znamená odhalit jakýkoli zmatek, zmatek nebo nové porozumění jinému stejně smýšlejícímu člověku nebo svému duchovnímu otci, aby mohl rozhodnout a určit důstojnost a vynést soud. Vyhnete se tak stagnaci a únikům, osvojíte si dovednost rozhodovat se samostatně, a tím ušetříte čas, který je někdy promarněn prázdným sněním. A hlavně je tu nepřetržitá jistota, neotřesitelná pevnost přesvědčení, s níž je spojena jak pevnost vůle, tak síla jednání. Se všemi těmito činy se vyznání skutečně stává nepřetržitým. Duch je držen v kajícnosti, v něžnosti, sebeponížení, modlitebním klanění – proto žije. Tato ze všech prací je nejvhodnější k udržení ducha žárlivosti, žáru horlivosti, takže pro ostatní byla veškerá práce omezena, jak pro ně samotné, tak pro druhé, na jediné: každou minutu činit pokání a volat za hříchy. Navštěvujte tak často, jak je to možné, na liturgii a během jejího slavení, abyste stáli v silné a jasné víře v Boží oběť, která se v té době koná. Svátost těla a krve je pro křesťany božským pokrmem a je obětí. Ne každý a ne vždy přijímá na liturgii přijímání, ale od každého a pro každého se přináší oběť. Proto by se na ní měli podílet všichni. Účastní se vírou, bolestnou lítostí nad hříchy, sebeponížením padajícím před Pánem, který se požírá jako beránek do břicha světa. Jedna živá kontemplace této svátosti velmi oživuje a vzrušuje ducha. Víra a lítost vždy přinášejí očištění od hříchů a často skrytý dotek Páně v srdci křesťana, který ho těší a oživuje, jako by společenství v duchu. Takový dotek je sladší než med a plástev a více posilující než všechny duchovní obnovující prostředky. Musíme si ale uvědomit, že je to zcela dar od Boha. Kdy, komu a jak ji udělit, záleží na samotném Pánu. Křesťan by to měl přijmout s úctou a radostí a triumfovat, pokud je to prezentováno, ale nenamáhat se tím, nevymýšlet způsoby, jak toho dosáhnout, ještě lepší je nedůvěřovat tomu, zda se to stane nebo zda se to stane. Je to proto, abychom se vyhnuli aroganci a zabránili klamu. Nemůžete-li být v kostele, pak nepromeškejte hodinu posvátné a božské oběti, aniž byste povzdechli a obrátili se k Bohu; Pokud je to možné, postavte se k modlitbě a udělejte několik úklon. Něco hrozného v přírodě rozechvívá celé stvoření: hrom, například zemětřesení, bouře. V okamžiku Boží oběti v chrámu je dokonána ta nejstrašnější věc, největší věc na zemi i na nebi, ale je dokonána neviditelně, duchovně, před tváří nekonečného Trojjediného Boha, svatých andělů, celého zástupu nebeské církve, před zrakem víry všech, kdo pracují a žijí na zemi, přesto neviditelně, ale skutečně. Proto by věřící neměl nechat tyto minuty projít bez pozornosti. Ale když se na ně vzpomíná, pak právě touto vzpomínkou se duch zahřívá a obdivuje Boha, který přitahuje milost. Tak se mohou půstní skutky přiblížit kontinuitě, aby spolu s vnitřními činy mohly v neustálém napětí a síle obsáhnout žár žárlivosti a hledajícího ducha a s jeho pomocí proměnit všechny duchovní i fyzické skutky v spásné prostředky pro návrat a posílení našeho vnitřního člověka. Toto je obecný řád řídících pravidel. Protože je založen na podstatě života, je nezbytný pro každého, kdo hledá Pána. Ale zde jsou naznačeny pouze počátky, duch a síla pravidel: např. ve vztahu k tělu - nelibost masa ve všech funkcích těla; nebo ve vztahu k vnějšímu životu - stažení se od všeho prodchnutého duchem vášní, povinnost duše podle svých nejlepších schopností a chození pod vlivem prostředků naplněných milostí. To jsou esence podstatných bodů asketické činnosti. Pokud jde o aplikaci těchto principů, pak kvůli mnoha různým stavům jednotlivců musí být mnoho různých a v tomto případě je nemožné stanovit jedno pravidlo. Například k uzdravení mysli je nutné vtisknout do ní božské pravdy, podle chápání svaté církve. Toho lze dosáhnout čtením, nasloucháním a mluvením a vypůjčováním si Božího slova, učení Otců, životů svatých a kázání. Duchovní otec se nyní musí podívat na to, která metoda je pro někoho vhodnější a jak ji lze provést. Jak to někdo může udělat, prostě to udělej. Proto se askeze, která je sama o sobě jedinečná, objevuje navenek v nekonečně rozmanitých formách. Jen je třeba mít na paměti, že onen duchovní otec je ničitel duše a vrah, který různými shovívavostmi a požitky hasí ducha žárlivosti nebo uklidňuje a ukolébá ty, kteří stojí v chladu, neboť je jen jedna cesta – úzká a politováníhodná. Nejplnější a nejúspěšnější naplnění toho všeho patří mnišství. Toto je způsob života, který ve své nejlepší, nejčistší a nejdokonalejší podobě naplňuje požadavky askeze, a to právě v duchu. Je těžký a činí pokání; vždy sestává z těch, kteří vedou, a z těch, kteří jsou vedeni; skutkem je odstraněna zvenčí, skutkem je vázána na potřeby těla; představuje největší prostor pro uplatnění cvičení, čtení, bohoslužby, modlitby, poslušnosti; speciálně přizpůsobené k aktivnímu vymýcení vášní, a to jak obecně - prostřednictvím nechtěnosti, přísnosti, neklidu, sebepohrdání, tak zejména - pod vedením. Pozorný mnich pak brzy vyvine vnitřní přitažlivost k Bohu, kvůli nejrozhodnějšímu sebeobětování a zřeknutí se všeho, kvůli větší příležitosti zůstat v sobě samém a kvůli hojné potravě v duchu modlitby. Pozorný zde proto brzy vystoupí do ticha, samoty mysli a odebere se k odpočinku – do pouště či ústraní. 3. Pravidla pro boj s vášněmi aneb počátek vzdoru Zůstat v uvedeném pořadí je silným a mocným prostředkem pro zničení vášně, naši očistu a nápravu. Člověk v něm žije s vědomím a svobodou tím, že vášeň nechává stranou, ničí ji, nedává jí potravu ani ji nezakrývá, jakoby útlakem, s pravidly ukázanými v celé délce svých sil a svých činností. Vášně potlačené tímto způsobem zhasnou jako svíčka pod křovím. Neexistuje však způsob, jak se omezit pouze na tuto pozitivní činnost. Pravidla jsou zavedena jako léčení pro síly, které jsou zkažené a nasycené vášní. Stejná síla, která je ve zlu, musí nyní jednat v dobrém. Nelze se proto nesetkat se zlem hned na počátku a vzniku činnosti v prvním pohybu sil. Je-li nemožné, aby dobro a zlo byly pospolu, a vyžaduje se od nás čisté dobro, bez jakékoli příměsi zla, pak musíme v každé záležitosti zahnat zlo, abychom mohli začít a uskutečnit čisté dobro. V nepřetržitém spojení s přímým pozitivním působením sil je tedy vždy jedno nepřímé, zaměřené na zahnání zla a vášně, které v nich vznikají, jinak boj proti vášním a chtíčům. Samotného usazení se v předvedených činech a přivykání si na ně je dosaženo bojem a válčením, vítězstvím pokušení a lákadel. Kdo byl rychlejší, aniž by se potýkal se svým žaludkem, nebo opravdový dětský věřící bez překonání vlastního důvtipu a sebepochopení? A to není v jedné věci, ale po celou dobu trvání pozitivní činnosti, počínaje od počátku nitra až po jeho poslední okraj v dálce od světa. Všude se válčí, takže ukázaný řád, obnovující sílu a přirozenost, je také polem nepřetržitého duchovního boje. Přemožte nepřirozené v síle, pak vstoupí do přirozeného; setřes se, setřeš zlo - uvidíš dobro. Askeze je neustálé vítězství. Možnost, základ, podmínka všech vnitřních vítězství je první vítězství nad sebou samým – v lámání vůle a v odevzdání se Bohu, s nepřátelským odmítáním všeho hříšného. Zde vznikla nechuť k vášni, nenávisti, nevraživosti, která je vojenskou duchovní silou a jediná nahrazuje celou armádu. Kde není tam, tam, bez válčení, je vítězství již v rukou nepřítele; naopak, kde je, tam je nám vítězství často postoupeno bez boje. Z toho je zřejmé, že stejně jako je výchozím bodem pozitivní činnosti náš vnitřní krk, je také výchozím bodem válčení, jen v opačném směru. Vědomí a vůle, přechod na stranu dobra svou láskou zasahuje nenávistí všechno zlo a veškerou vášeň, a navíc svou vlastní. To je ve skutečnosti ten přechod, bod obratu. Síla, která bojuje s vášněmi, je tedy také mysl neboli duch, ve kterém je vědomí a svoboda – duch držený a posilovaný milostí. Skrze něj, jak jsme viděli, léčivá síla přechází k silám prostřednictvím výkonů; skrze něj přechází síla, úderná, ničivá, k vášním v boji. A naopak: když se vášně bouří, míří přímo na mysl nebo ducha, tedy na dobytí vědomí a svobody. Jsou ve svatyni našeho nitra, kde nepřítel skrze vášně vystřeluje své zapálené šípy z duše i těla jako ze zálohy. A dokud jsou vědomí a svoboda neporušené, to znamená, že jsou na straně dobra, pak bez ohledu na to, jak velký je útok, vítězství je naše. To však netvrdí, že veškerá síla vítězství pochází od nás, ale pouze ukazuje zdroj. Opěrným bodem pro válčení je náš obnovený duch; Vítěznou a destruktivní silou pro vášně je milost. Jednu věc v nás vytváří a jinou ničí – ale opět prostřednictvím ducha, nebo vědomí a vůle. Kdo zápasí s výkřikem, oddává se Bohu, stěžuje si na své nepřátele a nenávidí je, a Bůh v něm a skrze něj je zahání a poráží. „Buďte dobré mysli,“ praví Pán, „neboť já jsem přemohl svět“ (Jan 16:33). "Všechno mohu v Kristu, který mě posiluje," vyznává Apoštol (Flp 4,13), "stejně jako nemůžeme nic dělat bez něho. Kdo chce zvítězit, nepochybně upadne buď do vášně, s níž bojuje, nebo do druhořadé. Kdo se odevzdal Bohu, jakoby z ničeho, vítězí. To opět neodmítá, že to nemůže být, navzdory všemu našemu opozici, vítězství, ale jen to ukazuje existuje, je vždy od Boha. Proto se vzepřete a bojujte všemi možnými způsoby, ale nenechávejte všechen svůj zármutek vrhat na živého Boha, který říká: „Jsem s vámi v den zlý – nebojte se“. Jak má nyní člověk jednat, případně jaké metody jsou obecně vhodné k překonání vášní? Abychom to určili, je třeba zvážit a naznačit všechny jeho nepřátele a také to, v jakých formách se objevují a působí; odtud způsob boje s nimi určí sám. Úspěch ve válčení hodně závisí na vizi celého jeho složení. Náš pokrok v dobru neprobíhá pokojně, protože vášně jsou stále živé a jsou silně posilovány světem před námi, marným, viditelným a temnými silami, které v něm vládnou. To jsou zdroje hnutí, která se v nás bouří proti dobru. Člověk je celý zapálený před konverzí. Po obrácení je duch, naplněný horlivostí, čistý. Duše a tělo zůstávají vášnivé. Když začne jejich čištění a uzdravení, vytrvají a bouří se o svůj život proti duchu, který je pronásleduje. Tato povstání jsou prováděna především fyzickými a duševními silami a ovlivňují ducha, pokud jsou jimi tyto síly asimilovány. Jsou ale pohyby, které jsou přímo zaměřeny na ducha. Jsou to zapálené šípy, které nepřítel vystřelí ze záloh fyzické duše na zajatce, který unikl své tyranii. Navzdory skutečnosti, že existuje část nás, která je uzdravena nebo celá, povstání hříchu a vášní se projevují a pociťují v celé naší bytosti. V těle: jejich zdrojem je tělesnost neboli zbytek těla, s nímž je přímo spojen nával tělesného života a smyslové potěšení. Tam, kde existují, je chtíč, obžerství, chlípnost, lenost, zženštilost, bloudění smyslů, upovídanost, roztržitost, neklid, svoboda ve všem, smích, plané řeči, ospalost, dřímoty očí, žízeň po příjemných věcech a všemožné výtvory pro potěšení těla v chtíči. v duševní části sebesvědectví, víra pouze ve vlastní mysl, rozpor, vzpoura proti mysli Boha, pochybnost, arogance 63 a arogance, zvídavost, drancování mysli, bloudění myšlenek; v žádoucí části - svévole, neposlušnost, touha po moci, krutost, podnikavost, arogance, sebepřivlastňování, nevděk, chamtivost, žádostivost; v části, která pociťuje třesoucí se mír a mír srdce vášně nebo různé druhy radostí a potíží: hněv, závist, nenávist, zloba, pomsta, odsouzení, pohrdání, láska ke slávě, marnivost, pýcha, melancholie, smutek, smutek, sklíčenost, radost, veselí, obavy, naděje, očekávání. Zdrojem všech těchto duševních a fyzických vášní je pýcha nebo sobectví, které, ačkoliv je zpočátku poraženo nebo odmítnuto, se často bouří a oděno jakousi vášní vstupuje do boje s duchem. Toto zbývající já s celou armádou vášní tvoří nyní chátrajícího tělesného člověka a je právě tím „jiným zákonem v udeh“, o kterém se zmiňuje Apoštol (Ř 7,23), z něhož vždy vzejde něco, co je v rozporu s tím, co chce duch. Svatí otcové, aby neodváděli pozornost duchovního křesťanského bojovníka, snažili se omezit všechny vášně na jejich začátky, aby viděli, k čemu má bojovník cílit. Za tímto účelem, blízko původu, jáství, umisťují tři: sladkost, lásku a pýchu a pak dalších pět dalších, které z nich dále pocházejí. Když se na to omezili, popsali své povstání a naznačili způsob boje. Ten, kdo odřízl sladkost sebehořkostí, lásku nezištností, pýchu pokorou, zvítězil nad sobectvím, protože je snazší ho zničit v jeho dětech než v něm samotném. To vše je v duši a těle. Ale duch, oživený nebo ještě lépe oživený, není prost útoků, které jsou o to nebezpečnější, že se týkají původu života a jsou často nepovšimnuty ve své jemnosti a hloubce. A zde, stejně jako v duši a těle, proti celé skladbě duchovního života nitra existuje odporná řada pohybů a stavů, které jej odhánějí a zastiňují. Často se tedy stává, že místo toho, abychom zůstali uvnitř a byli shromážděni, dochází k erupci ze sebe sama, exodus do smyslů; místo tří úkonů vnitřního přebývání: pozornost, bdělost a střízlivost - drancování mysli, vnitřní zmatek, marnivost, slabost, požitkářství, sebepodceňování, svoboda, drzost, zajetí, závislost, zranění srdce; místo vědomí duchovního světa - zapomnění Boha, smrt, soud, vše duchovní. Vzhledem k tomu, že hlavní věcí v duchu je vědomí, založené na přebývání uvnitř, pak když padá, klesá i životně důležitá aktivita. Z toho místo strachu z Boha a pocitu závislosti na Něm vzniká nebojácnost, místo volby a ocenění duchovního, lhostejnost k němu, místo odříkání se od všeho, sebeodpočinek (proč se nutit!), místo kajícího citu necitlivost, zkamenění srdce, místo víry v Pána nedostatek sebeospravedlnění, místo žárlivosti, místo žárlivosti, mrzutosti, žárlivosti Bože, svépomocí. Po útoku na vědomí nebo svobodu jeden z těchto pocitů buď zcela zablokuje nebo omezí zdroj našeho duchovního života a vystaví nás extrémnímu nebezpečí. Tehdy je pomoc zvenčí nezbytná. Někdy si člověk sám těchto svůdných pohybů neuvědomuje, protože patří k nejjemnějším myšlenkám. Duševní a fyzické vášně jsou zjevnější, hrubší, i když mají i jemné, jako je zbytek těla nebo vlastní vůle a rozpor. Ve slovech jsou jasné, ale v činech jsou často skryté. Zde je horda hříšných povstání, připravená každou minutou uhasit náš nový život... Člověk kráčí po zemi svého bytí, jako by skrz bažinu, připraven v každém okamžiku selhat. Při chůzi choďte opatrně, abyste si nenarazili nohou o kámen. Být však uvnitř pod jhem nových pravidel a řádu, s činností ducha, nebyla by všechna tato nesprávná hnutí tak prudká, kdyby jim nepomáhali sousední rodiče - svět a démoni. Svět je realizovaný svět vášní nebo chodících vášní v osobách, zvycích a činech. Když se ho dotkneme jakoukoli částí, nelze si pomoct, ale kvůli jejich podobnosti a podobnému rozpoložení v sobě nenaruší odpovídající ránu nebo vášeň. Každý, kdo žije na světě, se k nim proto řítí prostřednictvím vášní žijících v nich samotných, podle důvodů a pokušení. Ale existují vzrušení, která skutečně patří ke světu. Jsou to: jeho okouzlující vzhled a úspěch ve všem, děsivá síla - pocit opuštěnosti a prázdnoty mezi mnohými, ve všem - překážky, ostny, posměch, pohrdání, nevšímavost, trápení nezákonnými činy. Poté následuje útlak, pronásledování, hořkost, deprivace a smutek všeho druhu. A démoni, jako zdroje všeho zla, obklopující lidi všude ve svých hordách, je učí každému hříchu, jednajícímu skrze tělo, zvláště citům a onomu elementu, ve kterém je duše a démoni sami. Proto jim může být každá vášeň a každá hříšná vzpoura připsána jako příčina. Ale v hříšném kruhu je něco, co mohou inspirovat pouze démoni, k čemu se příroda navzdory vší zkaženosti zdá neschopná: tedy rouhavé myšlenky - pochybnosti, nevěra, mimořádná averze, temnota, různé druhy kouzel a obecně vášnivá, doutnající pokušení, například: nezdolná chlípná vášeň, smrtonosná a vytrvalá nenávist a další. Kromě těchto neviditelných bojů démonů existují jejich útoky, které jsou viditelné, hmatatelné skrze tělo: jsou to různé druhy duchů, které dokonce přesahují jejich moc nad tělem. K rozpoznání veškeré lstivosti démonů je užitečné přečíst si životy Nifonta, Spiridona a dalších. To je vše, co se staví proti novému člověku, uvnitř i vně. Pozorní říkají, že neuplyne ani minuta bez útoku jednoho z těchto pohybů, což je nevyhnutelné, neboť vidíme, jak je vnitřní tvář, žárlivá na dobro, ze všech stran obklopena nepřátelskou hordou, ponořenou do ní jako do moře. Avšak kromě toho, že vidíte tuto rozmanitost nepřátel, abyste uspěli v bitvě, musíte také vědět, jakou formu tyto útoky mají. Představme si, kde má daná osoba tvář, když ji oslovíme. Je uvnitř, v jiném světě, stojí a jedná jinak. Má duchovní věci ve svých myšlenkách a duchovní věci ve svém záměru. To znamená, že se vzdálil od vášnivých, hříšných věcí. Když se pak vytvoří řád v pravidlech příznivých pro rozvoj dobra, bude možné vidět, že to vše stojí v říši duchovního, svatého světla. Hříšné a vášnivé věci jsou odstraněny z pozornosti a leží pod jhem pravidel. Občas, čas od času vyskočí a zase běží zpátky, zaměstnává nebo nezaměstnává pozornost. Ukazuje se jen vnitřnímu zraku, připomíná se, chce se jen zabývat, přemýšlet, přemýšlet. Proto je hlavní formou, ve které se v nás nepřátelství objevuje, myšlenka. Když se nepříteli podaří obsadit naše myšlenky špatnou myšlenkou, není již bez zisku a často může zvítězit a zvítězit, protože touha může být myšlence brzy nakloněna a touha může vést k rozhodnutí a činu, a to už je hřích a pád. Na tomto základě si svatí otcové, kteří naslouchali sami sobě, všimli následujících typů a stupňů vzpoury vášní a zamilovanosti do nich: útok myšlenky, myšlenky, rozkoše, touhy, vášně, přitažlivosti, rozhodnutí a poté čin. V podobě jejich vzhledu se někdy vyvíjejí postupně, jeden za druhým, někdy se každý objevuje samostatně, jakoby mimo pořadí, kromě rozhodnutí, které je vždy činem nikoli bezprostředním, ale předcházeným reflexí a náklonností ke svobodě: dokud tu není, čistota je neporušená a svědomí je čisté. Proto jsou všechny úkony před tím označeny jedním slovem: myšlenka - jednoduše nebo s aplikací, jednoduchá, vášnivá, chtivá myšlenka; protože se v nás objevuje buď jako prostá myšlenka, reprezentace pouze hříšného předmětu, nebo jako chtíč, chtíč, touha, nebo konečně jako vášeň, jako přitažlivost. Všichni volají, pokoušejí mysl nebo ducha k něčemu vášnivému, hříšnému, ale to není zlo, ne hřích, dokud se mysl nerozhodne na ně zaútočit, nepustí se s nimi do boje pokaždé, když se objeví, dokud je nevyžene. Hranice válčení jsou od objevení se myšlenek, chtíče, vášně, přitažlivosti až po jejich zmizení a očištění každé jejich stopy; K tomu směřují všechna pravidla tohoto válčení. Pravda, svět působí zvnějšku, stejně jako Satan, ale jejich lákavé činy se nedostanou do našeho vědomí jinak než jedním z těchto tří, neboť jejich starostí je otřást vnitřním stavem, naklonit se k nim. Sem směřuje veškerá jejich vychytralost, takže v tomto ohledu není v životě a činnosti důležitá a hodnotná metoda, ne činy, které na nás obracejí, ale to, co v nás mají za cíl vzbudit. Například při pronásledování není cílem utrpení člověka, ale myšlenka reptání nebo zoufalství nebo opuštění ctnosti. V důsledku toho, ve vztahu k duchovnímu boji, to lze rozhodně říci: bez ohledu na to, kde a jak je probuzena hříšná věc, věnujte veškerou svou sílu a veškerou svou pozornost této nejhříšnější věci, začněte s ní pracovat a bojujte. Tento zákon má velký význam: udrží člověka uvnitř, tedy v síle a jistým způsobem v bezpečí. Proto u svatých otců všechna pravidla směřují k myšlenkám, vášním, přáním a vztahují se na jejich vlastnosti; důvody se neuvádějí, nebo pokud jsou zmíněny, není jim v tomto ohledu přikládán zvláštní význam a často bez rozlišení. Neboť jak svět, tak démoni, tak chtíč mohou vzbudit a také vzbudí stejnou vášeň, ale z toho nemá zvláštní charakter. Zde by tedy měla směřovat veškerá pozornost askety, do jeho nitra – k myšlenkám, přáním, vášním, sklonům – hlavně však k myšlenkám, protože srdce a vůle nejsou tak pohyblivé jako myšlenky a vášně a touhy zřídka vznikají odděleně, ale většinou se rodí z myšlenek. Z toho plyne pravidlo: utni myšlenku a odřízneš všechno. Poté je velmi snadné vytvořit obecný nástin duchovního boje. Je bohatě zobrazen v Listech o křesťanském životě. Propouštíme ho odtud 64. Z pravidel duchovního boje, která tvoří vojenské umění křesťana, některá přispívají k předcházení útokům, jiná - k nejsnazšímu a nejúspěšnějšímu konci bitvy, jiná - k nejsilnějšímu potvrzení plodů vítězství nebo k rychlému zničení následků porážky, a proto se přirozeně dělí do tří tříd: a) pravidla, která je třeba dodržovat před bitvou, b) po bitvě samotné a c. Před bitvou se válečník musí chovat tak, aby svým jednáním buď útokům zabránil, nebo si dal hned na začátku možnost si jich všimnout, nebo dokonce připravil vítězství. Nejprve proto musí zúžit oblast hříšných pohybů, přivést je na jedno místo, protože tak pro něj bude nejen snazší zaznamenat poruchy, ale také jasněji, kam nasměrovat své síly. Vnější obrys hříšné oblasti je obecně takový: poté, co se hřích usadil ve středu života - srdce, proniká do duše a těla všemi jejich funkcemi, pak přechází do všech vnějších vztahů člověka a nakonec vrhá svůj plášť na vše kolem něj. Nyní, i vyhnán z hloubi srdce, stále se vznáší v jeho okolí, stále se živí tím, čím se živil předtím; tváře, věci, případy mohou snadno vzbudit tytéž myšlenky a pocity, které s nimi člověk spojoval, když pracoval pod hříchem. Obezřetný válečník nyní musí zablokovat vnější zásobování tohoto nepřítele. A k tomu potřebuje: přestavět veškeré své vnější chování, dát všemu v něm nový vzhled, nové motivy, nový čas atd. v duchu nového života; rozvrhněte si čas tak, aby ani jedna hodina nezůstala bez řádného obsazení. Přestávky oproštěné od nutných činností by měly být naplněny nikoli ničím, ale činnostmi, které přispívají k umrtvování hříchu a posilování ducha. Jak užitečné jsou v tomto ohledu některé tělesné výkony, na rozdíl od pozorovaných sklonů, může každý zažít; svazujte své smysly, zvláště oči, uši a jazyk, nejsnadnější vodiče hříchu ze srdce navenek a zvenčí do srdce; dát duchovní význam všemu obecně, s čím je třeba se setkat - věcem, osobám, příležitostem - a zejména naplnit místo trvalého pobytu věcmi pro duši nejpůsobivějšími, aby tedy člověk žijící ve vnějšku žil jakoby v nějaké božské škole. Všeobecně bychom měli celý svůj zevnějšek zařídit tak, aby na jedné straně již nevyžadoval zvláštní pozornost a zbavoval nás jakýchkoli starostí o sebe, a na druhé straně nás nejen chránil před nečekanými povstáními hříchu, ale vyživoval a posiloval vznikající nový život v duchu. Tímto příkazem bude hřích zvenčí zcela ohrazen; už odtud nebude dostávat potravu a posilu. Jestliže nyní zevnitř vynaloží člověk veškeré úsilí, aby se zachoval takového, jaký je, v podobě, v jaké vyšel z prvního vítězství, jestliže tedy neustále znovu rozdmýchává pocity a sklony, které v něm tehdy ožily, pak bude hřích zevnitř odpuzován a zůstane zde navždy bez podpory a pevnosti. Hřích, takto zbavený potravy a podpory, není-li náhle zničen, pak alespoň musí stále více slábnout, až do úplného vyčerpání. Poté se očividně boj s hříchem zmírní a vše se soustředí do boje s myšlenkami (které budou mít zvláště tendenci rozvracet nový řád), zřídka s vášněmi a sklony, kde nezbývá než být pečlivě střežen... Jsou to právě dva bdělé strážce, které musí mít Kristův bojovník neustále: střízlivost a rozvážnost. První je obrácen dovnitř a poslední ven; jeden sleduje pohyby vycházející ze samotného srdce a druhý předpovídá pohyby, které v něm vlivem vnějšího vlivu mají vzniknout. Zákon pro první: poté, co vzpomínka na Boží přítomnost vypudí z duše každou myšlenku, postavte se ke dveřím srdce a bedlivě hlídejte vše, co do něj vchází a co do něj opouští, zejména nenechte city a touhy zabránit konání, protože odtud pochází všechno zlo. Zákon za druhé: od začátku každého dne si sedněte a spočítejte si všechny možné schůzky a případy, všechny možné pocity a pohyby, které v souvislosti s nimi mohou nastat, a nejprve si v sobě připravte potřebnou pevnost proti tomu, abyste se neztrapnili a nespadli v případě nečekaného útoku. Abychom však při samotném útoku působili úspěšněji, je užitečné nejprve uspořádat promyšlenou duševní bitvu, mentálně se vžít do určitých okolností, s určitými pocity, s určitými touhami a zde vymyslet různé způsoby, jak se udržet ve správných mezích, a pozorovat, co nám v tom jiném případě zvláště pomohlo. Takové předběžné cvičení vytváří válečného ducha, učí vás setkat se s nepřítelem bez bázlivosti a porazit ho bez velkých potíží, jako byste používali experimentálně naučené techniky. Navíc, než začneme bitvu, musíme nejprve vědět, kdy jednat útočně, kdy jednat defenzivně a kdy ustoupit. Kromě toho, že použití té či oné metody boje odpovídá stupňům duchovního růstu, je nejprve nejlepší ustoupit, to znamená najít útočiště pod ochranou Pána bez odporu. Dále, když jsme již zažili nepřátele a studovali jejich útoky, aniž bychom ztráceli čas, můžeme je odrazit, ale neměli bychom záměrně dávat svobodu vášním, které v nás vzbudí, nebo se postavit do takových okolností, kdy musí jednat ze všech sil, aby měli šanci na bitvu a vítězství. Existují zvláštní vášnivá vzrušení, která lze překonat jen tak či onak. Myšlenky je jistě třeba zahnat, ale ne vždy je to možné se sklony a vášněmi, zvláště tělesnými. V obou případech můžete o své vítězství přijít jen kvůli neznalosti. A konečně, nikdy by se nemělo jít do bitvy bez hlavní vítězné myšlenky – je to jako vítězný prapor. Stejně jako předtím rozhodovala o věci mezi dobrem a zlem ve prospěch toho prvního, tak i nyní, během bitvy s každým konkrétním hříšným hnutím duše, z nás bez potíží udělá vítěze. S jeho vzhledem by se měly rozptýlit všechny hordy nepřátel, všechny zlé myšlenky a touhy. Má moc inspirovat a pozvednout člověka nad sebe; proto je nutné jej přivést k vědomí tak často, jak je to jen možné, a přivést jej k cítění – navždy ustavit na mentální nebeské klenbě toto světlo, odhánějící temnotu. Nic nemůže více roznítit horlivost pro zničení hříchu než tato myšlenka - horlivost, tento rychlý proud živé vody, který, rozrušený, ale ne rozhořčený, činí všechny vlny z odlévání kamenů pokušení nepostřehnutelnými. S takovými opatřeními a pravidly jdi, Kristův válečník, s nadějí v boji. I během samotné bitvy však musíte jednat podle známých pravidel, abyste se nestali jako náhodně útočící nepřátelé v obraně. Často vás jeden postup bez velkého úsilí může korunovat úspěchem. Když si všimnete přiblížení nepřítele - začátek vzrušení nebo myšlenek, vášní nebo sklonů - nejprve si pospěšte, abyste poznali, že se jedná o nepřátele. Je velkým omylem a univerzálním omylem považovat vše, co v nás vzniká, za krvavý majetek, za kterým si musíme stát jakoby sami za sebe. Všechno hříšné k nám přišlo; proto ho musíme vždy od sebe oddělit, jinak budeme mít v sobě zrádce. Kdo chce bojovat sám se sebou, musí se rozdělit na sebe a na nepřítele v něm skrytého. Poté, co jste od sebe oddělili určité zlomyslné hnutí a rozpoznali ho jako nepřítele, pak předejte toto vědomí a pocit, oživte nepřátelství vůči němu ve svém srdci. To je nejspásnější prostředek k zahnání hříchu. Každý hříšný pohyb je zadržen v duši prostřednictvím pocitu nějaké příjemnosti z něj; proto, když se k němu vzbudí nepřátelství, ono, zbaveno veškeré podpory, samo zmizí. To však není vždy snadné a ne vždy možné: je snadné zaútočit na myšlenky hněvem, obtížněji napadnout touhy, ale ještě obtížnější zaútočit na vášně, protože samy jsou hnutím srdce. Když to nepomůže a nepřítel nepřizná vítězství bez tohoto boje, vstupte do boje odvážně, ale bez sebechvály a arogance. Bázlivost vede duši do zmatku, do určité pohyblivosti a uvolnění, a pokud se sama o sobě nepotvrdí, může snadno upadnout. Arogance a domýšlivost jsou těmi pravými nepřáteli, se kterými je třeba bojovat: kdo jim dovolil padnout, již padl a také se předurčil k novým pádům, protože staví člověka do nečinnosti a nedbalosti. Bitva začala - střežte nejprve své srdce: nenechte vznikající pohyby dosáhnout vašich pocitů, setkejte se s nimi u samotného vstupu do duše a snažte se je zde zasáhnout. A za tímto účelem si pospěšte obnovit ve své duši přesvědčení opačné k těm, na kterých spočívá znepokojivá myšlenka. Taková protivěra nejsou jen štítem v mentálním boji, ale také šípy – chrání vaše srdce a zasahují nepřítele do samotného srdce. Od té chvíle bude boj spočívat v tom, že vzniklý hřích bude neustále chráněn myšlenkami a představami, které ho chrání, a ten, kdo bojuje, bude ze své strany tyto pevnosti ničit myšlenkami a představami, které jsou v rozporu. Délka jejího trvání závisí na mnoha různých okolnostech, které je zcela nemožné určit. Musíme nejen slábnout a jakýmkoliv způsobem, byť myšlenkově, se přiklánět na stranu nepřítele – a vítězství je nepochybné, neboť hříšné hnutí, jak jsme již dříve poznamenali, v nás nemá pevnou oporu, a proto přirozeně musí brzy ustat. Jestliže i po tomto, jakkoli svědomitém, jednání na obranu sebe, nepřítel stále stojí v duši jako duch a nechce se vzdát svého místa, pak je to jasné znamení, že je podporován vnější silou; proto byste se měli obrátit na vnější pomoc, pozemskou nebo nebeskou - otevřít se svému mentorovi a v upřímné modlitbě volat k Pánu, všem svatým a zvláště Andělu strážnému. Oddanost Bohu nikdy nezůstala zahanbená. Je však třeba poznamenat, že boj s myšlenkami je jiná věc, jiná věc je boj s vášněmi a další věc je boj s touhami: myšlenka se liší od myšlenky, touha se liší od touhy a vášeň se liší od vášně. Při tom všem je třeba používat speciální techniky, které je třeba nejprve určit buď reflexí, nebo z asketických zkušeností a pokynů. Odpor by se ale neměl vždy brát striktně: někdy samotné opovržení nepřítele zažene a odpor jej jen znásobí a rozdráždí. Nepřítele je třeba pronásledovat, dokud po něm nezůstane žádná stopa, jinak i prostá myšlenka zanechaná v srdci jako zlé semeno přinese ovoce a nenápadně nakloní duši k sobě. Během bitvy samotné by neměly být použity žádné prostředky, které by jí v budoucnu zabránily. Zde vymyšlená pravidla jsou vždy velmi přísná, a proto je vždy nutné je měnit, a proto představují zkušenost neúspěchu, která je v duchovním boji tak škodlivá a pro válečníka lákavá. Boj je u konce. Děkujte Pánu za vysvobození z porážky, ale nenechte se příliš oddávat radosti ze spásy, nepřipouštějte lehkomyslnost, neoslabujte žárlivost – nepřítel poražení často jen předstírá, takže když si dopřejete pocit bezpečí, o to snadněji vás zasáhne nečekaný útok. Nesundávejte proto své nadávkové zbraně a nezapomínejte na bezpečnostní pravidla. Vždy buďte veselý a bdělý bojovník. Raději si sedněte a počítejte kořist: prozkoumejte celý průběh bitvy – její začátek, pokračování a nakonec i to, co ji vyvolalo, co ji zvláště umocnilo a co ji ukončilo. Půjde o jakýsi hold poraženým, který značně usnadní budoucí vítězství nad nimi; Tak se nakonec získá duchovní moudrost a asketická zkušenost. Nikomu neříkejte o svém vítězství - velmi to popudí nepřítele a oslabí vás. Marnost, které se nelze vyhnout, vám otevře dveře duchovního posílení a po porážce jednoho nepřítele se budete muset utkat s celým zástupem. Jste-li zasaženi, naříkejte, ale neutíkáte před Bohem, nevytrvejte; spěchej obměkčit srdce a přivést je k pokání. Nemůžete si pomoct, než spadnout, ale můžete a měli byste po pádu vstát. Člověk běžící ve spěchu, i když o něco zakopne, rychle vstane a znovu se řítí po cestě k cíli - napodobit ho. Náš Pán je jako matka, která vede své dítě za ruku a neopouští ho, i když často klopýtá a padá. Je lepší, místo nečinné sklíčenosti, povzbuzovat se k novým činům, poučit se ze skutečného pádu o pokoře a obezřetnosti, abyste nechodili tam, kde to klouže a kde není možné neupadnout. Pokud svůj hřích nesmažete upřímným pokáním, poté, co v sobě získáte určitou sílu, vás nevyhnutelně stáhne na dno hříšného moře. Hřích nad vámi zvítězí a budete muset znovu začít od první bitvy, ale Bůh ví, zda to bude možné. Možná tím, že se nyní vydáš hříchu, překročíš hranici obrácení; možná potom už nebude jediná pravda, která by mohla zasáhnout tvé srdce; Možná ani vám nebude dána milost. Pak, když jste stále zde, budete jedním z těch, kteří jsou odsouzeni k věčným mukám. Obecně je k pravidlům válčení třeba poznamenat, že ve své podstatě nejde o nic jiného než o aplikaci všech zbraní na konkrétní případy, a že je tedy nelze zobrazit všechny. Záležitost vnitřního válčení je nepochopitelná a skrytá; případy jsou nesmírně rozmanité, bojující lidé jsou příliš různí: co je pro jednoho pokušením, pro druhého nic neznamená; To, co jednoho člověka napadne, je druhému zcela lhostejné. Proto je absolutně nemožné stanovit jednu věc pro všechny. Nejlepším vynálezcem pravidel nadávky je každý sám za sebe. Zkušenost vás vše naučí, jen je potřeba mít horlivou touhu dobývat sám sebe. První asketové se nepoučili z knih, a přesto představují příklady vítězů. Kromě toho by se na tato pravidla nemělo příliš spoléhat - představují pouze vnější obrys. To, co se každý naučí při vymýšlení podstaty věci, je až ze zkušenosti, kdy začne bojovat v akci. A v této věci jsou jeho jedinými průvodci jeho vlastní opatrnost a oddanost Bohu. Vnitřní běh křesťanského života v každém člověku připomíná dávné podzemní chodby, nesmírně spletité a skryté. Když do nich subjekt vstoupí, dostane několik obecných pokynů - udělat to sem, tam udělat tamto, tu podle toho a takového znamení a tu podle toho a takového, a pak zůstane sám ve tmě, někdy se slabým světlem lampy. Celá jeho činnost závisí na duchapřítomnosti, obezřetnosti a obezřetnosti a na neviditelném vedení. Ve vnitřním křesťanském životě existuje podobná intimita. Tady chodí každý sám, i když je obklopen mnoha pravidly. Pouze city vycvičeného srdce a zvláště inspirace milostí jsou pro něj věčnými, neklamnými a nerozlučnými průvodci v boji se sebou samým; všechno ostatní ho nechává. Toto je průběh bitvy s každou vášní, touhou a myšlenkou. Stejně jako vášně, přání a myšlenky jsou si všechny rovny; proto není zvláštní potřeba dotýkat se boje s každou myšlenkou zvlášť. Uveďme jen několik poznámek: Existují myšlenky, které jsou jemné a jemné, a jsou myšlenky, které jsou hrubé a hrubé. Kdokoli si toho druhého může všimnout sám; ty první jsou v hodině své přítomnosti v srdci nepostřehnutelné, ale odhalují se až později – z činů, a navíc více druhým než sobě. To je nutkání nevěřit ani špetku svého míru, laskavosti a čistoty, ale vždy to tušit, pečlivě sledovat vývoj věcí a vidět, jaké myšlenky je provázejí a končí, a podle toho pak soudit, co se původně skrývalo uvnitř. Nejlepší je však mít jiného důvěrníka – obvyklé oko zvenčí okamžitě naznačí, co se v nás skrývá, ačkoli si toho nevšimneme. Když mluvíme o nejjemnějších myšlenkách, nemáme na mysli pouze duchovní: vycházejí z těla a duše. Jejich výrazná vlastnost je nepovšimnuta, skryta v hlubinách, takže si člověk myslí, že jedná čistě, bez příměsí vášně, ale ve skutečnosti - z vášně. Důvodem je stále nepotvrzená čistota srdce nebo lépe nezformované rozlišení přirozeného od mimozemšťana. Když se to stane, pak se jemné a jemné stane hrubým a hrubým, protože pak bude pozornost zbystřena zkušenostmi a city srdce budou vycvičeny k rozlišování mezi dobrem a zlem. Existují myšlenky, přání a vášně – přicházejí ve formě útoků a krátkodobých rozrušení a jsou neustálé, které trvají dny, měsíce a roky. První jsou snadné, ale ani jimi by se nemělo opovrhovat, ale pozorně si je prohlédnout nejen na ně, ale i na jejich pořadí. Zdá se, že nepřítel má zákon – nezačít náhle vášní, ale myšlenkou a často to opakovat. Napoprvé zahnaný hněvem lze shovívavěji přijmout podruhé, potřetí, pak se rodí touha a vášeň a odtud je už jen krůček k dohodě a činu. Dlouhé myšlenky jsou těžké a vražedné; Primárně se jim říká pokušitelé. Co o nich potřebujete vědět, je, že nejsou od přírody, i když jsou přírodě vlastní, ale vždy od nepřítele; že jim Pán dovoluje se zvláštním úmyslem ohledně naší očisty, aby otestoval a potvrdil naši věrnost, víru, stálost a schopnost tvořit vnitřního člověka, proto je musíme milostivě snášet, i když byly příliš urážlivé pro nové, laskavé srdce, jako je rouhání, zoufalství, nevíra, hlavní věcí je neopírat se o ně po celou dobu, neopírat se o ně a neosvobozovat je od sebe a neudržovat si svobodu v srdci. Myšlenky, s nimiž je třeba bojovat, nejsou vždy špatné, ale často dobré vzhledu a velmi často lhostejné. Pokud jde o špatné, existuje pouze jeden zákon - okamžitě je zahnat; to musí být analyzováno nebo zdůvodněno. Patří sem i tolik vychvalovaná zkušenost rozlišování myšlenek, které naplnit a které odmítnout. K tomu nelze navrhovat pravidla: každý ať se poučí z vlastních zkušeností, neboť člověk nejde proti člověku, aby se nám hodilo něco jiného. Je to lepší takto: řád věcí byl stanoven - a choďte v něm a zahoďte vše, co se znovu objeví, bez ohledu na to, jak věrohodné to může vypadat. Pokud myšlenka sama o sobě ani ve svých důsledcích nepředstavuje nic špatného, ​​pak se k ní ani tehdy náhle nepřiklánějte, ale zatím ji vydržte, abyste nebyli unáhlení. Jiní čekali pět let a své myšlenky nenaplnili. Nejdůležitějším zákonem je nevěřit své mysli a srdci a věřit svému vůdci s každou myšlenkou. Porušení tohoto pravidla vždy bylo a je příčinou velkých pádů a pokušení. Špatná myšlenka svádí, ale dobrá klame. Kdo je unesen prvním, má se za to, že zhřešil, padl, a kdo se nechá unést druhým, je považován za v bludu. Je možné zobrazit všechny svádění v jejich původu a vlastnostech? K jejich vlastnosti patří především to, že se člověk sebevědomě považuje za to, čím není, např.: povolaný k napomínání druhých, schopný neobyčejného života a podobně. Jejich zdroje jsou tou nejjemnější myšlenkou, že něco myslím, a myslím hodně... Ten bezvýznamný si o sobě něco myslí. Nepřítel lpí na této tajné pýše a zamotává člověka. Avšak každá jemná zlá myšlenka, námi nepovšimnutá, nás drží v klamu; když si myslíme, že nás vedou dobré a zbožné myšlenky. V tomto ohledu můžeme říci, že neuplyne ani minuta, kdy nejsme v klamu a nechodíme jako v přízracích, v té či oné podobě do nich zapleteni. To proto, že zlo je stále uvnitř, nevypařilo se, ale dobro je na povrchu; Proto naše oči vypadají jako mlha z výparů. O každé konkrétní myšlence je dobré si o nich nejprve nasbírat informace, tedy mít o nich představu, důvody jejich vzniku, důsledky a způsoby, jak je zahnat. Půjde o záložní sklad, velmi vhodný pro případ bitvy, totiž: když se nějaká myšlenka nenechá zahnat nenávistí a začne se množit, lákavá a přesvědčivá, pak je třeba jí čelit něčím vyvracejícím. K tomu je ale potřeba mít v zásobě myšlenky. V tomto ohledu svatí otcové vybrali těch nejdůležitějších osm pašijí a označili je za vzor, ​​který může použít každý hledající. Nejedná se však o výlučné objekty zneužití, ale pouze o ty nejdůležitější. Proto u jiných najdeme popisy jiných vášní a pro ně pravidla. Nejbohatší sbírka z nich je v John Climacus. Existují tělesné myšlenky, jsou duševní a duchovní. Každému je zřejmé, že všichni mohou být přítomni kdykoli, ale přirozeně je nejprve patrnější být tělesný, pak se otevřít mentálnímu a duchovnímu. V souladu s tím se nadávky musí posunout nebo změnit své pozice. To je třeba vědět, aby ten, kdo vyhrál například tělo, se neoddával bezstarostnosti z pocitu bezpečí, protože může být poražen skrze duši a ten, kdo duši zpacifikoval, mohl být poražen na duchu. Obecně platí, že dokud se dýchá, boj se nezastaví, i když může odeznít a někdy i na dlouhou dobu. Svatý Dorotheus říká: "Je tu vášeň jednat, je tu vášeň bojovat a je tu vášeň dobývat." První hřeší, druhý se začíná očišťovat, třetí je blízko bez vášně. Čím rozhodněji se člověk bouří proti vášním, nepoddává se jim ani v myšlenkách, a nejen v přáních a potěšeních, nebo, pokud se tak stane, je urychleně vykořeňuje ze srdce u kořene, vždy se přivádí k bodu proticitu, tím dříve dosáhne čistoty. Čím je člověk poddajnější a shovívavější, tím déle se záležitost vleče, se zastávkami a nárazy. To závisí na sebelítosti nebo na neoddělování se od vášně: tím, že se člověk zdánlivě lituje, váží si nepřítele a jedná jako nepřítel sám proti sobě. Důsledkem válčení je čistota mysli od myšlenek, srdce od vášní a vůle od sklonů. Když se utvoří, člověk vstoupí do bez vášně. Jeho nitro se stává čistým zrcadlem odrážejícím duchovní předměty. Duševní válka s myšlenkami, chtíčem a vášněmi by neměla představovat výlučný, vše ostatní-odstraňující a nahrazující prostředek k čištění našich nečistot, navzdory veškeré rozhodující nutnosti, nevyhnutelnosti a vítězné moci. Při ní musí dojít k aktivnímu boji proti vášním, nebo k jejich vymýcení, uhašení a vyčerpání prostřednictvím akcí, které jsou jim opačné. Důvodem je, že vášeň pronikla do našich sil a pronikla, protože jsme jednali vášnivě. Každý vášnivý čin měl ve své síle svou vlastní částečku vášně a souhrn všech činů naplňoval sílu vášní, jako houba s vodou nebo jako šaty se zápachem. K vytěsnění této vášně je třeba použít i činy, které jsou opačné k prvnímu, aby tak každý čin, který se ustálil v platnosti, vytlačil z ní odpovídající část vášně a množství takových činů, často a neustále prováděných, celou vášeň. Takový lék, je-li správně používán, je tak silný, že ti, kdo na něj působí, po několika pokusech začnou pociťovat úbytek vášní, úlevu a svobodu a trochu světla v duši. Duševní válka sama o sobě vyhání vášeň z vědomí, ale stále zůstává živá, ale pouze zmizela. Naopak, opačná věc udeří tohoto hada do hlavy. Z toho však nevyplývá, že při tom lze zastavit duševní boj. To musí být neoddělitelné, jinak může zůstat bez ovoce a dokonce zvýšit, a nikoli umenšit vášeň, protože při práci proti jedné vášni se může při půstu zaseknout třeba jiná – marnivost. Pokud to zůstane bez dozoru, pak to přes veškerou snahu nepřinese žádné ovoce. Duševní válka ve spojení s aktivní, údernou vášní zvenčí i zevnitř ji ničí stejně rychle, jako nepřítel umírá, když je obklíčen a bit zezadu i zepředu. Při této aktivní sebekorekci je třeba dodržovat určitý řád a hodnost, při jejichž výstavbě je třeba dbát na kvalitu vášně obecně, na svůj charakter a na dobré skutky, které jsou uváděny v pozitivní činnosti. V prvním případě je třeba se zaměřit na hlavní vášně: rozkoš, lásku k lásce a aroganci - a tedy hlavně se vycvičit v sebezahořklosti a krutosti, v plýtvání majetkem a ničení věcí, v podřizování a podřizování se druhým nebo v šílenství (viz Barsanuphius). Mezi světci, kteří se aktivně zavazují očistit se, je tento druh skutku vždy viditelný v popředí. Ve druhém - k vaší hlavní vášni. Tato hlavní vášeň se objeví během obrácení, během poznání své hříšnosti a pokání. Když se slíbí nehřešit, je to právě tato vášeň, na kterou se nejvíce vzpomíná. Proto by i po tomto měla být nejbližším předmětem působení proti hříchu žijícímu v nás. Zastírá všechny vášně, stejně jako je kolem sebe svazuje, nebo jí dává opěrný bod. Další vášně mohou být odhaleny až po oslabení a překonání této a spolu s ní mohou být rozpuštěny 67 . Člověk se proti tomu musí poprvé obrnit ze všech sil, zvláště proto, že je vůči němu také spousta nenávisti, která mu dává sílu vzdorovat. A nemůžete přejít k dobytí počátečních vášní, aniž byste je přemohli. Ve třetím ohledu je řád konání dobra evidentní sám o sobě. Je to přesně tak, že věci půjdou nejprve proti vládnoucí vášni, pak proti původním vášním, a pak, když obě odezní, dobrý skutek zůstane volný, aby mohl dokončit zbytky nepřátelské hordy podle vlastního uvážení, a ještě více podle vnitřních pokynů. Ať ožije a projeví se jakákoli vášeň, je třeba proti ní přidělit případy. Jsou to protizánětlivé léky a je třeba s nimi zacházet podle známého zákona. Kromě toho, že je třeba dodržovat ukázaný řád, musí být v samotné protiakci klid a vyrovnanost, aby nepřebíhala od jednoho k druhému jako duchem nepřítomný člověk. Nebude to pravé ovoce, ale bude zaseta arogance. Jednejte rozhodněji, neúnavněji – čím blíže konci a míru. Vydržet v započaté práci, dokud se neobjeví ovoce, konec korunuje dílo... A ostatní věci, které dělníkovi odhalí zkušenost, je třeba dodržovat. Zdá se, že se věci mají takto: hned po obrácení nyní probíhá aktivní boj vášní; od něj nebo s ním - okamžitě dochází k vnitřnímu boji; dále se pak vzájemně posilují a posilují: vnitřní roste - roste i vnější, roste vnější - roste i vnitřní; konečně, když oba docela zesílili, přicházejí k člověku myšlenky na činy a činy, aby rozhodně uhasily vášně, aby je odřízly od kořene. Člověk by neměl podnikat velké činy a činy ani sám, ani radit druhým. Musí působit postupně, postupně se zvětšovat a zesilovat, aby byl povznášející a silný. Jinak bude naše akce jako nová záplata na starých šatech. Požadavek úspěchu musí vycházet zevnitř, stejně jako je někdy nemocnému člověku nutkáním a instinktem naznačen rozhodující léčivý lék. Duševní a aktivní boj vášní je sám o sobě silný, ale je nesrovnatelně naléhavější, plodnější a rychlejší, když se provádí pod vedením druhého. Sami si ne vždy nepřítele v duševní bitvě všimnete, ne vždy se vám podaří proti němu zakročit a zachovat si vůči němu žárlivost a odhodlání, a co je nejdůležitější, v obou případech nemůžete mít jeden plán, předběžnou osnovu, abyste podle něj vedli celou válku. Dělat to sami je zcela nemožné. Je nutné, aby někdo viděl jak naši přítomnost, tak naši budoucnost zvenčí. Odevzdání se vůdci by proto mělo být považováno za nejlepší a nejrozhodnější prostředek sebenápravy. Použije nad námi i v nás stejné prostředky - aktivně-mentální boj, ale hlavně - dle vlastního uvážení, obrysu, s uvážením cíle, cesty a křižovatky. Pokud tedy chceš a hledáš očistu, najdi a pros Pána o průvodce-otce, když ho najdeš, řekni mu o sobě všechno, co víš a co v sobě vidíš. Pak mu dejte všechno ze sebe, vnitřně i zevně - dejte ho jako surovinu, aby z ní mohl postavit dům pro Pána, nového člověka. Když to uděláš, zahoď všechnu starost o sebe a bezstarostně se uchovej pod paží svého otce. Ať si vede kam a jak chce, ať ho nutí dělat co, kdy a kde chce. Z naší strany - bezvýhradná poslušnost vůči němu, bez přemýšlení, víry, ochoty a úplného otevření se mu svědomí, nebo sdělování svých myšlenek, tužeb, vášní, skutků, slov - všeho, co děláme a co se nám děje. To mu dává způsob, jak vidět, kde jsme a v jakém stavu je naše vnitřní struktura, a dává mu to důvod, aby nám dával rady a přiděloval nám, co máme dělat 68 . Otevření myšlenek a poslušnost svého otce jsou rozhodujícími ničiteli 69 vášní a přemožiteli démonů. Pokaždé, když dojde k odhalení a pak se splní to, co je k tomuto účelu předepsáno, je to stejné jako čištění rány a výměna obvazu. Naléhavá lékařská péče! Ten, kdo otevře, všechno nečisté vyhodí a poslušností si pak vezme to, co je čisté, nová zavazadla, léčivé jídlo, čistý džus - jako dávidlo, kdo to vezme, a pak dobré jídlo. Ale co je nejdůležitější, je to, že se zařezávají do samého kořene vášní, totiž: já, já. Ten, kdo vede bitvu sám, ji stále vede sám, a tak, když jedná proti já, nějakým způsobem ji živí. S vůdcem naše „já“ od prvního okamžiku rozhodně mizí v jeho vůli a zároveň ztrácejí oporu a všechny vášně pak přicházejí a jednají bez rozkazu, zmateně, ale i zde je veškerá jejich vychytralost přechytračena a zmařena upřímností. Obecně je to mocný způsob, jak zabít vášně a rychle se povznést k čistotě. Sem jdou všechny zkušenosti svatých; a příkladů je nespočet... Nutno také podotknout, že čím dříve se po odvolání najde a zvolí vůdce, tím lépe. Žárlivost je živá a připravená na cokoli a moudrý vládce s ní nic neudělá, zvláště když se ještě nestihl zformovat sebevědomí, což vnáší tvrdohlavost, nedůvěru, rozpory, nápravy... Někdo, kdo jí trpí, a když si zvolil vůdce, musí se z ní nejprve vyléčit, aby se dostal do hodnosti dobrého syna schopného vzdělání. Potíž je, když si duše zvykne dělat vše podle svého vlastního chápání a přání. Konečně konečné, jakoby očista celého našeho složení, jeho očištění jakoby v ohni, je vykonáno samotným Pánem. Totiž: zvenčí - se smutky, zevnitř - se slzami. Nelze říci, že se objevují až na konci, a že dříve neexistovaly. Ne, začínají od prvního okamžiku, od úplného začátku a provázejí člověka v podobě různých potíží a srdcí, a čím více člověk roste, tím více se zintenzivňují. Ale takto je do nás Pán uvádí, dovoluje a jakoby žehná běžnému běhu vnějších a vnitřních záležitostí pro naše dobro. Ke konci je schválně uspořádá (opraví - pozn. red.), rozpláče je, přináší smutek - buď společně, nebo jeden po druhém, a pak jeden předtím, pak druhý, a dokonce jeden pro jednoho a druhý pro druhého. Smutek je oheň, slzy voda. To je křest vodou a ohněm. U svatého Izáka Syrského je to znázorněno nanebevstoupením na kříž nebo konečným ukřižováním vnějšího člověka. Tento okamžik, jak se říká, je nejlákavější, podobný tomu, který měl Abraham, když obětoval svého syna: v mysli je temnota, v srdci je neradostná malátnost, shora je touha hněvu, zdola je připravené peklo; člověk vidí, jak hyne, visí nad propastí. Odtud někteří vítězně vycházejí, jiní padají a vracejí se, aby znovu vystoupili na tuto horu. Ti, kteří prošli touto fází, jako by vystoupili do nebe, již nejsou pozemskí, ale nebeští, uneseni Božským Duchem a hnáni jím, jako kola v Ezechielově vidění. Bůh je v nich a jedná. Jejich stav je k myšlení nepochopitelný. Pozná ho jen zkušenost, a proto o něm ti, kdo jím prošli, nemluví; není to užitečné a možná ani neškodné. Takže to je na konec. Do té doby, spolu s jinými metodami, jako nejmocnější prostředek očisty, by měly být neustálé smutky a potíže stvořené Bohem a duch kajícnosti jím daný jako konstantní. V síle se rovná vůdci a v případě jeho nedostatku ho může dostatečně nahradit a ve věřícím a pokorném člověku skutečně nahradí. Neboť v tomto případě je Vůdcem sám Bůh a je bezpochyby moudřejší než člověk. Svatý Izák Syřan podrobně popisuje, jak Pán postupně očišťovaného stále více uvádí do očistných bolestí a jak v něm prohřívá ducha kajícnosti. Z naší strany je vše, co se vyžaduje, víra v dobrou prozřetelnost a připravené, radostné a vděčné přijetí všeho od Něho poslaného. Nedostatek toho ubírá očistnou sílu z žalostných případů a nedovoluje jí dostat se do našich srdcí a hlubin. To souvisí se smutkem. Ve vztahu k lítosti - pečlivé rozpoznání svých hříchů, svého nepořádku, pozorováním sebe sama a toho, co se v nás děje, a pak časté zpovědi, s upřímným pokáním a bolestí. Bez vnějších smutků se člověk těžko ubrání pýše a domýšlivosti a bez slz lítosti, jak se zbavit vnitřního egoismu farizejské svéprávnosti 70? Ten, kdo nemá první, je Apoštolem považován za cizoložnici. Protože nejsou v naší moci, ale v rukou Božích, bojíme se o ně požádat z nedůvěry ve vlastní síly a nevědomosti, zda v nich obstojíme, alespoň bychom neměli zůstávat opomíjení těch druhých. Více než polovina je v našich rukou a nemáme zakázáno se za ni modlit. A tak se snažte co nejvíce způsobů a moudrosti naříkat před Bohem v pokání, padat před Ním a prosit o milost. Při pohledu na dílo bude dávat neustálou lítost a v případě potřeby hojné slzy, jimiž bude tvář duše konečně umyta a zcela očištěna. Pohoda by měla vést nikoli k aroganci a velké chvále, ale ke strachu, zda ho Pán již neopustil jako nepotřebného, ​​a tedy k nejsilnější žárlivosti na kajícnost srdce, která je vždy obětí Bohu milou. Dokonce, dalo by se říci, když nemáte vnější smutek, pak vnitřně truchlite, protože je to, jako by vás k tomu Bůh volal. Mezitím a naopak těm, kteří navenek truchlí, posílá sám Pán útěchu – okamžiky slastné radosti, díky nimž lze zapomenout na smutky, hojí rány a dokonce i nářek není možný. Mohou, ale nemusí být slzy: celá podstata spočívá v bolesti před Bohem kvůli něčí nečistotě. To vše jsou způsoby, kterými v nás ničí vášně – buď vlastní chytrou prací, nebo našimi vůdci, nebo samotným Pánem. Již bylo poznamenáno, že bez duševního vnitřního boje nemůže být vnější boj úspěšný; totéž je třeba říci o boji pod vedením, stejně jako o prozřetelnostní očistě. Therefore, the internal struggle must be incessant and unchangeable. Sám o sobě není tak silný, ale když tam není, všechny ostatní jsou neúčinné a neprospěšné. Jak dělníci, tak trpící, trhači i nováčci zahynuli a hynou z nedostatku vnitřního boje nebo zachování mysli. Vzpomeneme-li si zároveň na to, co bylo řečeno dříve o vnitřní pozitivní práci – totiž že obsahuje cíl a sílu vnější pozitivní práce – pak se v plné síle ukáže plný význam vnitřní práce a každý uvidí, že je původem, základem a cílem veškeré askeze. Veškerou naši práci lze zredukovat na následující vzorec: shromážděte se v sobě, obnovte duchovní vědomí a životní aktivitu a v tomto rozpoložení jděte po nastíněné vnější práci pod vedením nebo Prozřetelností, ale zároveň si s přísnou a intenzivní pozorností všímejte a následujte vše, co vzniká uvnitř. Jakmile se zrodí vášnivé povstání, vyžeňte ho a porazte duševně i aktivně, nezapomeňte v sobě zažehnout zkroušeného a bolestného ducha nad svými hříchy. Veškerá pozornost askety by měla být přivedena sem, aby se při asketizaci nerozptyloval a byl jakoby spoután nebo přepásán kolem beder svých myšlenek. Chůze s takovým vnitřním přebýváním a zachováním je střízlivá chůze a věda o tom je vědou o střízlivosti. Nyní je jasné, proč všichni asketové považovali ctnost střízlivosti za nejdůležitější z asketických ctností a ty, kteří ji neměli, považovali za neplodné. Proto je třeba zvláště upozornit. Už jsme o tom mluvili, ale to je teprve začátek. Mluvilo se tam o tom, aby se ukázalo, že činnost sebevzdorování a sebedonucení musí začínat pouze zevnitř, nebo lépe v ní chodit – etablovat se uvnitř. Nyní zvolíme stejný bod pro vzestup nahoru, protože existuje cíl a vnější je prostředek. To znamená, že musí ukazovat podstatnou přitažlivost usilovného ducha k Bohu, podmínky pro co nejrychlejší přiblížení se k Němu a stav toho, kdo je tomu blízký nebo ještě lépe schopný, neboť samotný přístup je od Boha. 4. Počátky vzestupu k živé komunikaci s Bohem Když se vnitřně usadil, obrátil veškerou sílu své žárlivosti k skutkům sebenápravy od nečistot a vášní, k uvolnění svých sil a jejich posílení v činnostech, které se líbí Bohu. Tato práce pohlcuje veškerou jeho pozornost, veškerou jeho práci a všechen jeho čas. Jak si na tuto činnost zvyká a zároveň zefektivňuje a organizuje svůj vnitřní stav, přirozeně stále více vstupuje do sebe, shromažďuje se v sobě a pokládá v něm základ pro neoriginální pobyt. To je cílem počáteční askeze, vstupu do sebe sama. Zároveň s tím, jak se člověk začíná prosazovat, se mu postupně odhaluje hlavní cíl, který musí hledat a který se dříve zdál být skrytý za mnoha věcmi. Ale je také přirozené, když se vzdalujeme od říše vášní, abychom se stali hlavní aspirací a gravitací našeho ducha, aby se rozšířil okruh, v němž se vykonává veškerá práce. Tento cíl a touha je přitahováním k Bohu jako k nejvyššímu dobru. Je to možné pod podmínkou pociťování sladkosti života v Bohu nebo ochutnávání – jak dobrý je Bůh, proto se neobjevuje náhle. Zpočátku je v člověku strach: slouží jako otrok, z povinnosti, povinnosti, kterou si uvědomil v okamžiku probuzení. Pak strach opadne a aniž zmizí, ustoupí v díle Páně sladkosti, v něm pocitu příjemnosti. Projevem toho je projev prvního probuzení duše pro Boha, vize jejího světlého cíle. Když se tato gravitace objeví, začne sama růst ve stejném pořadí, v jakém se zrodila. Člověk by však neměl čekat jen na něj, ale zůstat pro něj nečinný, ne, člověk sám musí jednat určitým způsobem, aby podpořil rychlé odhalení této gravitace. K tomu je v předchozím řádu přiřazena převážně vnitřní pozitivní práce, ale všechny takto konané skutky, pokud jsou konány bez opuštění nitra, jsou schopny této gravitaci pomáhat, růst a posilovat, s očekáváním všeho od Boha a obrácením všeho ke slávě Boží. V tomto duchu musí být všechna ukázaná práce, jinak zůstane neplodná, a co je zvláště důležité, bez této vnitřní síly do ní člověk neunese její břemeno. Předchozí činy tedy mohou vyvinout sklon k Bohu, ale musí být zaměřeny na zvláštní vnitřní náladu, kterou je třeba při jejich procházení udržovat. Vzestup mysli k Bohu neboli přitažlivost k Němu se formuje, když se vnitřní činnosti stávají silnějšími. Vzniká v nich jako semínko a dozrává na nich jako na půdě. Proto, abychom zachovali toto vnitřní, abychom rychle vzbudili přitažlivost k Bohu, musíme: Zvykněte si chodit s Bohem svou myslí. Ať se člověk neustále snaží vidět Boha takového, jaký je po pravici, a povznese se k pocitu, že ho vidí Bůh. Zvyk je to brána k Bohu, otevření nebe pro mysl. Dělejte vše pro Boží slávu a v ničem – ani navenek, ani uvnitř – nemějte na mysli nic kromě této slávy: musí být měřítkem závazků a musí jim dát svou pečeť. Dělejte vše podle vědomí Boží vůle, choďte v této vůli a ve všem ji poslouchejte a z celého srdce se podřizujte 71. Jednání podle Boží vůle zahrnuje vše, co se děje člověku, a podřízenost jí zahrnuje vše, co se děje člověku. Ať děláte cokoli, snažte se vidět, že to od vás Bůh chce; cokoli ti přijde do cesty, přijmi to jako z ruky Páně. Tvář, věc, příležitost, radost, smutek - vše přijímat s radostí, podřizovat se všemu s ochotou, mírem, potěšením, navzdory odporu. Prostřednictvím těchto duchovních činností začne mysl stále více vidět Boha a bude se usazovat ve vizi Boha – mysl si zvykne stát ve vizi Boha s Jeho nekonečnými dokonalostmi. Tato vize je dána z větší části během stání před Bohem v modlitbě a dozrává prostřednictvím stejného postavení před Bohem v modlitbě. Je to začátek vzestupu k živému společenství s Bohem. Současně s viděním Boha se objevuje a zdokonaluje uctivé uctívání Boha v duchu, když on v bolestném volání k Bohu před Ním padá v sebeponížení jako stvoření, nikoli však s bolestným pocitem, že je pošlapán a odmítnut, ale s vědomím, že je přijatelný, omilostněný a znevýhodněný. V důsledku toho se objeví nekontrolovatelné vnitřní přitažlivosti a obdiv k Bohu. Cílem je usilovat o Boha. Ale zprvu je to jen v záměru, hledané. Musí to být skutečné, živé, jako přirozená gravitace, sladké, ochotné, nekontrolovatelné. Pouze tento druh gravitace ukazuje, že jsme ve své hodnosti, že nás Bůh přijme, že jdeme k Němu. Když je železo přitahováno k magnetu, znamená to, že se ho dotýká magnetická síla; totéž platí v duchovním smyslu: pak je jen jasné, že se nás Bůh dotýká, když je zde tato živá aspirace – když duch vše obchází, spěchá k Bohu a obdivuje. Zpočátku se to neděje – žárlivý člověk je zcela zaměřený na sebe, sice na Boha, ale tento pohled na Boha je pouze mentální. Pán stále nedovoluje, aby Ho ochutnal, a člověk to nemůže udělat, protože je nečistý. Slouží Bohu takříkajíc nevkusně. Potom, když se srdce očistí a napraví, začne pociťovat sladkost zbožného života, chodit v něm s láskou a touhou – stává se jeho rozkošným prvkem. Duše se začne od všeho odtrhávat, jakoby od chladu, a tíhne k Bohu, který ji zahřívá. Počátky této přitažlivosti jsou položeny v duchu horlivém pro Boží milost. Právě jejími inspiracemi a vedením dozrává mezi naznačeným řádem, kterým se živí i bez znalosti samotné akce. Znamením tohoto zrození je: ochotné, tiché, nestresované vnitřní přebývání před Bohem, provázené pocitem úcty, strachu, radosti atd. Dříve se duch vnucoval sám do sebe, ale nyní je ustálen a stojí bez původu. Je rád, že je tam sám s Bohem, daleko od ostatních nebo bez pozornosti ke všemu vnějšímu. Nachází v sobě Boží království, které je: „pokoj a radost v Duchu svatém“ (Řím 14:17). Takové ponoření se do nitra neboli ponoření se do Boha se nazývá duševní ticho nebo obdiv k Bohu. Může to být dočasné, ale musí to být trvalé, protože to je cíl. Bůh je v nás, když je náš duch skutečně v Bohu, protože to není mentální komunikace, ale živé, tiché ponoření se do Boha, odcizeného všemu. Tak jako paprsek slunce unáší kapku rosy, tak Pán těší ducha tím, že se ho dotýká. „Vezmi mého ducha,“ říká prorok (Ez 3:12). Mnozí ze světců byli neustále v obdivu k Bohu, zatímco jiní byli napadáni duchem dočasně, ale často. Tak začíná, dozrává a je zdokonalována Boží milostí taková přitažlivost neboli vstup do Boha v tom, kdo Boha hledá upřímně, svědomitě, pilně. Nezbytnou podmínkou k tomu je očista srdce pro přijetí lákavého Boha: „kteří jsou čistého srdce, uvidí Boha“ (Matouš 5:8). Proto jsou všechny dosud uvedené výkony, cvičení a činy nezbytnou, nevyhnutelnou přípravou k tomu. Pouze všechny musí projít správně a přesně směrem k tomuto. Hlavní je zde uložení srdce: uložení žárlivého ducha je dovnitř; podmínka pro realitu výkonů, cvičení a činů, když vycházejí zevnitř, úspěch boje přichází pouze zevnitř; Nejlepší způsob, jak rozvíjet přitažlivost k Bohu, je vnitřní. V důsledku toho je vnitřní aktivita ústředním zdrojem duchovního, skutečně křesťanského života. Proto je mezi svatými otci jedna a je poskytována jako jediná cesta k dokonalosti. „Buďte střízliví a bdělí, bděte a modlete se,“ říká Pán (1. Petrův 5:8; Marek 14:38). Střízlivost, neboli hlídání srdce, je hlavním počinem. U svatých otců je vše nasměrováno sem: vše je v srdci, neboť to, co je v něm, působí. Rozhodujícím krokem ve vzestupu k Bohu, samotným prahem společenství s Bohem, je úplné odevzdání sebe sama Jemu, po kterém je již zmocněncem, nikoli člověkem. Jaká je všechna síla nebo co hledáme? Společenství s Bohem, to znamená, aby v nás Bůh přebýval a začal v nás chodit, oblékal se takříkajíc do našeho ducha, vládl svou myslí, vůlí a citem, aby „cokoli v nás chceme a děláme“ bylo Jeho dílem, aby ve všem jednal a my jsme se stali Jeho nástroji, nebo jednali z Něho, v myšlenkách, slovech, skutcích a skutcích. To je to, co Pán, Pán všeho, hledá, neboť On jediný činí vše ve stvoření skrze stvoření. Duch, který pochopil sám sebe, by měl hledat totéž. Podmínkou tohoto přebývání Boha v nás a dosazení na trůn neboli přijetí veškerého jednání je zřeknutí se svobody. Svobodný tvor svým vědomím a definicí jedná sám o sobě, ale nemělo by tomu tak být. V Božím království by neměl být nikdo, kdo by jednal na vlastní pěst, ale aby ve všem jednal Bůh, a to se nestane, dokud bude sama svoboda stát – popírá a odmítá Boží moc. A teprve tehdy tato zarputilost proti Boží moci přestane, když před Ním padne naše svoboda, čili nezávislá a osobní činnost, když v člověku zazní rozhodná prosba: „Ty, Pane, dělej ve mně, co chceš, ale já jsem slepý i slabý.“ V tomto okamžiku vstupuje Boží moc do lidského ducha a začíná jeho všepůsobení. Podmínkou pro přebývání Boha v nás je tedy rozhodné odevzdání se mu. Odevzdání se Bohu je vnitřním, nejtajnějším činem našeho ducha, okamžitým, jako všechno ostatní, ale ne okamžitě dosaženým, ale dozrává postupně, dlouze nebo krátce, soudě podle dovednosti a opatrnosti křesťanského pracovníka. Začíná prvním obrácením, neboť tam kajícník, který skládá slib, jistě říká: „Budu se vyhýbat zlu a konat dobro, jen Ty, Pane, mě neopouštěj se svou milostivou pomocí. S touto dispozicí vstupuje na pole askeze a horlivě v ní jedná v naději, že se mu dostane Boží pomoci. Ale je zřejmé, že zde je jeho žárlivost napřed a Boží činy ho budou následovat. To je nutné jak podle nálady začátečníka, tak podle Božího záměru. Začátečník chce pracovat pro Pána, sloužit Mu – a pracuje. To v něm vytváří důvěryhodnost a jakoby odvahu v jeho pohledu na Boha. Ale evidentně to tak zůstat nemusí. Je nutné, aby člověk následoval Boží přitažlivost a uhasil žárlivost, kterou si sám způsobil. Člověk by tedy neměl zůstat ve své první náladě, ale bez oslabení stejné horlivosti by se měl podřídit Bohu, nechat se podřídit Jeho pokynu a naučit se následovat jeho návrhy a sklony. To je tajně naznačeno, když se Petrovi říká: „Když jsi byl mladý, přepásal ses a chodil jsi, kam jsi chtěl, ale když zestárneš, přepásá tě a vede, i když jsi nechtěl“ (Jan 21:18). Ten člověk nejprve sám žárlí a pak říká: "Ó Pane, k obrazu osudu zařiď mé spasení. Jako svázaný muž půjdu, kamkoli mi přikážeš." To je akt rozhodné oddanosti Bohu. První typ činnosti je tak krásný a krásný - tolik ovoce! Proto si vás k sobě může navždy připoutat. Toho je ale třeba se bát, protože to bude stejné jako potit se nad nevděčnou zemí: je tam spousta písku a kamení, ale žádná vitalita. Musíme se pokusit od toho odejít a přejít k oddanosti Bohu. Pravda, nějakým způsobem může sama vyrůst během první práce, ale musí tuto rostlinu sledovat a přispívat k ní, nebo lépe přijímat to, co se tvoří a pěstuje. Vlastně i tehdy jedná Bůh, protože bez Něho nejsme nic, ale člověk říká: "Vybral jsem si, chtěl jsem, pracoval jsem a Bůh pomohl." A vůle, vyvolení a práce jsou také dobré skutky, a tedy Boží; ale člověk si za všemi svými potížemi a úsilím myslí, že v tom je jeho síla. Přechod probíhající uvnitř od horlivosti k horlivé oddanosti Bohu tedy není nic jiného než zjevení a projevení našeho vědomí Božího působení v nás nebo v uspořádání našeho spasení a očištění. Horlivému člověku to připomínají časté neúspěchy přes veškerou snahu, nečekané a velké úspěchy bez velkého úsilí, chyby a pády, zvláště srozumitelné, jako ústupy z milosti. Všechny vedou člověka k myšlence a víře, že není nic a vše je Bůh a Jeho všemohoucí milost. Toto je poslední bod přípravného kurzu k oddanosti Bohu. Jde to jen tehdy, když má člověk pocit, že není nic. Ze své strany může člověk použít následující: zvažování případů a případů, jak jsou postaveny, aby v nich viděl Boží moc; prohlubování se silnou vírou v podmínky ospravedlnění až k volání: „K obrazu osudu, zachraň mě“; pohled na nesčetné množství nepřátel, skrytost cesty, temnota před tváří, nesčetnost křižovatek, skrytost Božích definic. Tyto duševní přípravy dostávají od aktivních zvláštní sílu, a to: rozdávání veškerého majetku, odevzdání se obecné výtce (v pošetilosti), ústraní, pouštní život. To jsou takové obraty života, po kterých už není kam se obrátit, než k Bohu. Všichni takoví lidé se přímo vrhají do Božích rukou a jsou jím přijímáni. V tomto ohledu je pomoc vůdce neocenitelná, pokud ho pro vedeného neviditelně postaví do takových okolností, z nichž jej může vysvobodit pouze neviditelná Boží pomoc. Staří otcové říkali: korunky musí být doručeny novicům. Nejlepší ze všeho je, že tento pocit bezvýznamnosti a oddanosti Bohu jsou utvářeny neustálými smutky a zejména extrémními kříži seslanými Bohem, o nichž jsme se zmínili výše. Ten, kdo se odevzdal Bohu nebo kdo byl hoden tohoto daru, začíná být Bohem jednat a přebývat v Něm. Svoboda není zničena, ale existuje, protože sebeodevzdání není konečným, schváleným aktem, ale neustále opakovaným. Člověk se vrhá na Boha a Bůh se ho ujímá a působí v něm nebo jeho mocí. Toto je pravý, Božský život našeho ducha. Kdo se vrhá do Božích rukou, přijímá od Boha a jedná podle toho, co přijímá. Toto je živé spojení, život v Bohu, potvrzení v Něm s celou bytostí: myšlenkou, srdcem, vůlí. Projevuje se odevzdaností. Ale jak postupně roste sebeodevzdání, a to právě v pokračování prvního jednání, pak zároveň nelze nepovznést se jak v tomto přijetí Boha, tak v setrvání v něm. Je to pravda; stoupá sama od sebe. Ale zase z naší strany musí být něco, co by to podpořilo nebo urychlilo jeho zrání. Oblastí komunikace s Bohem, oblastí, ve které se formuje a působí, je duševní duchovní modlitba... Kdo se modlí, zůstává v Bohu, a proto je velmi připraven a schopen, aby v něm Bůh začal přebývat. Ale tato modlitba není totéž jako modlitba; toto je zvláštní duchovní akce, ne tolik řízená, ale temněji dozrávající jak pro vedené, tak pro toho, kdo vede. V něm, dalo by se říci, je konečná hranice pravidel askeze (viz Simeon Theolog). Neboť když se tato modlitba stane a je zavedena, Bůh je jedno s naším duchem. A pravidla se týkají jen jeho začátků a to, co se v něm děje po vylepšení, se skryje, stane se neviditelným, jako Mojžíš za mrakem. B. Živá komunikace s Bohem probíhá ve stavu ticha, což vede k nespokojenosti. Kdo začal pociťovat tyto nedobrovolné vnitřní přitažlivosti a tyto obdivy k Bohu, a zejména kdo začal prožívat dokonalé odevzdání se Bohu a neutuchající modlitbu, je připraven a schopen vstoupit do ticha. Jen on je dost silný, aby tento výkon vydržel a dokončil ho ovocem. Udržet takového člověka na ubytovně a soužití s ​​ostatními je nemožné. Co odehnalo Arsenyho Velikého od lidí? Toto je vnitřní tah k Bohu. "Miluji tě," řekl, "ale nemohu být s Bohem a s lidmi." „Opravdový tichý člověk,“ říká John Climacus, „nechce ztratit sladkost Boží, vzdaluje se všem lidem, aniž by je nenáviděl, stejně jako se k nim ostatní pilně přibližují. Zapišme si, co je nezbytné pro koncept ticha z 27. slova „žebříku“: "Existuje vnější ticho, když někdo, oddělený ode všech, žije sám; a je vnitřní ticho, když je někdo v duchu sám s Bohem, ne napjatě, ale volně, jak hruď volně dýchá a oko vidí. Jsou společné, ale to první bez druhého nemůže existovat. Proto je ve skutečnosti tichý člověk ten, kdo je netělesnou bytostí, která se snaží svého těla udržet v tichu svého těla a nechat tohoto člověka mlčet v mezích svého domova. poslední obsahují chrám mysli." Ten, kdo ještě neokusil sladkost Boží, nebude přitahován k mlčení; Kdo ale vášně ještě nepřemohl, tuto sladkost neochutná. Ten, kdo trpí duchovní vášní a snaží se dosáhnout ticha, je jako ten, kdo skočil z lodi do propasti a myslí si, že se bezpečně dostane na břeh na palubě. Ať se nikdo z těch, kdo jsou vystaveni podrážděnosti a aroganci, pokrytectví a hnusu vzpomínkám, nikdy neodváží vidět ani stopu ticha, aby neupadli do šílenství. Kdo okusil sladkost Boží, usiluje o ticho, aby se jím bez jakýchkoli překážek nenasytně nasytil a neustále v sobě generoval oheň ohněm, horlivost horlivostí a žádostivost žádostivostí. Proto „mlčící je pozemským obrazem anděla; na listině chtíče rukopisem píle osvobodil svou modlitbu od lenosti a nedbalosti... Mlčící je ten, kdo volá duchovním pohybem: „Mé srdce je připraveno, Bože!“ (Žalm 56:8). Tichý je ten, kdo říká: „Spím, ale mé srdce bdí“ (Píseň 5, 2). Celým zaměstnáním tichého muže je tedy být s jediným Pánem, s nímž rozmlouvá tváří v tvář, jak mu do ucha mluví královi oblíbenci. Tato činnost srdce je chráněna a střežena jinou – udržováním klidu myšlenek. Slušnost myšlenek a neukradená myšlenka na Božství tvoří podstatu ticha a také nedbalosti. Sedni na výšině, dívej se, jestli to jen víš, a pak uvidíš, jak a kdy, odkud, kolik a jakých zlodějů chce přijít a ukrást hrozny. Když se tento strážce unaví, vstane a pomodlí se, pak si znovu sedne a s novou odvahou se ujme svého prvního úkolu. Ti, kteří milují blažené ticho, podléhají rozvoji duševních sil a napodobují svůj způsob života. Nebudou spokojeni na věky věků, chválíce Stvořitele; takže ten, kdo vystoupí k nebi ticha, nebude uspokojen opěvováním Stvořitele. Ale ani líná modlitba, ani střežení nekalého srdce nelze dosáhnout, pokud v srdci nebyla předem zavedena úplná nedbalost. Člověk nemůže projít prvními dvěma s inteligencí, pokud nezíská poslední, stejně jako nemůže číst, aniž by se naučil písmena. "Trocha vlasů trápí oči a trocha péče ničí ticho." Kdo chce předložit Bohu čistou mysl a plete si starosti, je jako někdo, kdo pevně spoutává nohy a snaží se rychle chodit. Pravé ticho proto začíná odevzdáním se Bohu a hlubokým přesvědčením srdce v Jeho péči o nás. Pouze ti, kdo se spojili s mlčením, aby si užívali Boží lásku, uhasili žízeň této lásky, přitahováni její sladkostí, jsou těmi skutečnými tichými. Takoví lidé, pokud projdou mlčením s rozumem, začnou brzy okusovat jeho plody, kterými jsou: nerušená mysl, očištěná myšlenka, obdiv k Pánu, nenasytná modlitba, nepřemožitelní strážci, neustálé slzy a tak dále. Přitažlivost k tichu je tedy vnitřní přitažlivostí ke sladkému postavení před Bohem; cesta k ní je dlážděna očistou od vášní přes všechny skutky, kterými se v nás posiluje dobro a vyčerpává zlo; jejím bezprostředním prahem je odevzdání se Bohu v bezstarostnosti; Jeho podstatou je nerušené modlitební postavení před Bohem s myslí v srdci, ze kterého se k ohni přidává oheň. Spálení ducha z Božího doteku nakonec člověka očistí a povznese do stavu bez vášně. V tomto ohni se naše přirozenost roztaví jako nerafinovaný kov v peci a září nebeskou čistotou, díky čemuž je obydlí připravené pro Boha. Na cestě k živému společenství s Bohem je tedy nevyhnutelné ticho, když ne vždy jako známý obraz asketického života, tak vždy jako stav, ve kterém je vnitřně shromážděný a prohloubený duch ohněm Božího Ducha povznesen k serafské čistotě a zápalu k Bohu a v Bohu. Tento oheň zakořenuje ve chvílích obrácení a začíná působit, jakmile člověk podle slibu vstoupí do práce, ale to je počáteční teplo, které se nyní objevuje, nyní se skrývá. Působí po celou dobu pokračování prací na čištění srdce; Jinak by člověk tyto práce nemohl vydržet. Ale v té době nemůže ukázat veškerou svou sílu kvůli chladu vášní, které v člověku stále existují. Odhaluje veškerou svou sílu již tehdy, když vášně utichnou. První žár je podobný spalování vlhkého a mokrého dřeva a druhý je jako hoření téhož dřeva, když jej oheň vysuší a pronikne celým jeho složením. V jiném srovnání je první teplo podobné tomu, které se vyskytuje ve vodě obsahující ledovou kru, která ještě neroztála: existuje teplo, ale voda se nevaří a nebude vařit, dokud ledová kra neroztaje. Když ledová kra taje, teplo, pronikající celou masu vody, ji stále více zahřívá; To způsobí, že voda překypí a vyčistí se. Takto vypadá druhý ohřev. Poslední dva obrazy akcí ohně zobrazují akce duchovního spalování v posledních stupních křesťanské dokonalosti, vedoucí k dokonalé čistotě a bez vášně. „Podstata vášní, která je vyčerpána Božským ohněm, je spotřebována, a když je látka vykořeněna a duše očištěna, vášně také odcházejí“ 72 . Zde je význam nespokojenosti, jak jej naznačuje „žebřík“ v homilii 29: "Odmítnutí je vzkříšení duše před vzkříšením těla." Vzkříšení duše by se mělo nazývat vycházením ze starověku, právě když se objeví nový člověk, v němž není nic ze starého člověka, podle toho, co bylo řečeno: „A dám vám nové srdce a nového ducha...“ (Ez 36,26) (viz Izák Syrský). Tato úplná a přesto stále se zvyšující dokonalost těch, kterých dosáhli v Pánu, tak posvěcuje mysl a těší ji z hmoty, že ji často pozvedává ze života v těle v šílenství do nebe k vidění. Apoštol projevil nespokojenost, když napsal: „Pánova mysl jsou imámové“ (srov.: 1 Kor 2,16). Nespokojenost také projevil onen syrský asketa, který zvolal: „Oslab mi vlny své milosti! (Svatý Efraim). Nestranný vůči všem předmětům, které vzrušují a živí vášně, se stal necitlivým, takže na něj nevyvolávají žádný účinek, ačkoli jsou před jeho očima. Je to proto, že je zcela sjednocen s Bohem. Dochází ke smilstvu – a nejen že necítí pohyby vášně, ale vede nevěstku k čistému a asketickému životu 73 . Kdokoli je hoden být v této dispensaci, je stále zde, pokryt smrtelným tělem a stává se chrámem živého Boha, který ho vede a poučuje ve všech slovech, skutcích a myšlenkách; a díky vnitřnímu osvícení zná vůli Páně, jako by slyšel jakýsi hlas, a nad vším lidským učením říká: „Až přijdu a ukážu se před Boží tváří“ (Ž 41,3), neboť již nemohu snášet činy jeho žádostivosti, ale hledám nesmrtelnou laskavost, kterou jsi mi dal, než jsem upadl do zkázy. Ale co k tomu říct? Nezaujatý „nikdo nežije sám pro sebe, ale žije v něm Kristus“ (srov. Gal 2,20), jak řekl, „ten, kdo bojoval dobrý boj, dokončil svou cestu a zachoval pravoslavnou víru“ (2 Tim 4,7). Nespokojenost je nebeská komnata Nebeského krále. A zde je konečně společenství s Bohem a Boží přebývání konečným cílem hledání lidského ducha, když je v Bohu a Bůh je v něm. Dobrá vůle Páně a Jeho modlitba se nakonec naplňují, aby tak, jak je On v Otci a Otec v Něm, byl každý věřící jedno s Ním (viz: Jan 17:21). Jeho utěšující ujištění se naplnilo: kdo zachovává jeho slovo, bude milován svým Otcem a přijdou k němu a udělají si u něj příbytek (viz: Jan 14:23). Naplňuje se apoštolská definice těch, kteří zemřeli v nemilosti, že jejich život je skryt s Kristem v Bohu (viz: Kol 3,3). Takový je chrám Boží (viz: 1. Korintským 3:16) a Duch Boží v nich přebývá (viz: Řím 8:9). Ti, kteří toho dosáhli, jsou tajemství Boží a jejich stav je stejný jako stav apoštolů, protože také ve všem znají vůli Boží, slyší jakoby určitý hlas 74 a oni, když zcela sjednotili své city s Bohem, tajně se od Něho učí jeho slova 75. Tento stav je poznamenán plamenem lásky, kterým nás směle oddělí? (Římanům 8:35). A láska je dárcem proroctví, příčinou zázraků, propastí osvícení, zdrojem Božského ohně, který čím více proudí, tím více rozněcuje žíznivé 76. Jelikož je takový stav plodem ticha, když jím člověk prochází s rozumem, pak ne všechny mlčící Bůh nechá navždy mlčet. Ti, kdo dosáhnou nesouhlasu mlčením a díky tomu jsou hodni upřímného společenství s Bohem a Božího přebývání, jsou odtud přiváděni, aby sloužili těm, kteří hledají spásu, a sloužili jim, osvěcovali, vedli a činili zázraky. A Antonín Veliký, stejně jako Jan na poušti, měl ve svém mlčení hlas, který ho vedl k dílu vedení druhých na cestu spásy – a každý zná plody jeho práce. Totéž se stalo s mnoha dalšími. Neznáme vyšší apoštolský stav na zemi, než je tento. Zde je konec recenze řádu zbožného života 77. Náš Svatý otec John Chrysostom lekce o vzdělávání 78 Rodit děti je přirozenou záležitostí, ale jejich výchova a výchova ve ctnosti je věcí mysli a vůle. Povinností vychovávat děti mám na mysli nejen zabránit jejich smrti hladem, na což lidé jakoby omezují své povinnosti vůči dětem. K tomu nejsou potřeba žádné knihy ani předpisy: příroda o tom mluví velmi hlasitě. Mluvím o péči formovat srdce dětí ve ctnosti a zbožnosti – o svaté povinnosti, kterou nelze překročit, aniž bychom se provinili nějakým druhem vraždy novorozenců. Tato odpovědnost je společná jak otcům, tak matkám. Jsou otcové, kteří nešetří ničím, aby potěšili učitele svých dětí a dopřáli jejich rozmarům jako bohatí dědici, ale aby jejich děti byly křesťany a praktikovaly zbožnost – to málo potřebují. Trestní slepota! Právě této hrubé nepozornosti je třeba přičíst veškerý nepořádek, kvůli kterému společnost sténá. Předpokládejme, že jste pro ně získali velký majetek, ale pokud se neumějí chovat obezřetně, dlouho si jej neudrží. Majetek bude promarněn; zahyne se svými majiteli, bude pro ně tím nejsmutnějším dědictvím. Vaše děti budou vždy velmi bohaté, pokud od vás dostanou dobré vzdělání schopné regulovat svou morálku a dobře uspořádat své chování. Snažte se je tedy neudělat bohatými, ale zbožnými, pány svých vášní, bohatými na ctnosti. Naučte je nevymýšlet si imaginární potřeby a vážit si požehnání tohoto světa za to, co stojí. Pečlivě sledujte jejich činy, jejich společenství, jejich spojení – a neočekávejte od Boha žádné milosrdenství, pokud tuto povinnost nesplníte. Jestliže nám Apoštol přikazuje, abychom se více starali o druhé než o sebe, a jestliže jsme vinni, když se nestaráme o jejich prospěch, nejsme pak mnohem více vinni, když se to týká těch, kteří jsou nám tak blízcí? Nebyl jsem to já, říká Pán, kdo dal těmto dětem místo ve vaší rodině? Nebyl jsem to já, kdo je svěřil do vaší péče a učinil z vás jejich vládce, správce a soudce? Dal jsem ti nad nimi úplnou moc; Veškeré starosti s jejich výchovou jsem svěřil vám. Řeknete mi, že se nechtěli sklonit pod jhem, že je svrhli. Tomu se ale mělo zabránit hned na začátku; museli jste se zmocnit jejich prvních dojmů, nasadit uzdu, když ještě neměli sílu ji zlomit; ohnout tuto mladou duši pod jho povinnosti, přivyknout si ji, zformovat ji podle toho, obvázat ránu, když právě začínala; vytrhávat trny, když se kolem této něžné rostlinky teprve začínaly objevovat, a nečekat, až zapustí hluboké kořeny, až se vášně, umocněné postupným vývojem, stanou nespoutanými a nezkrotnými. Moudrý říká: „Jsou to děti, potrestám je a skloním šíje od mládí“ (Sir. 7:25). Ale Pán nám nejen vštěpuje tento příkaz ústy svého proroka, ale také se staví na naši stranu a zajišťuje splnění tohoto přikázání strašlivým trestem, kterým hrozí dětem, které jsou neposlušné autoritě svých rodičů: „Kdo by mluvil zle otci nebo matce, ať zemře“ (Lv 20,9). Trestá smrtí ty, kdo se proti vám provinili, a vy se s klidem díváte na zločiny, které páchají proti samotné nejvyšší moci. Vzbouří se proti samotnému Bohu, porušují jeho přikázání, a vy se na to díváte bez jakéhokoli rozhořčení, bez sebemenší výčitky vůči dětem. Co ztrácí jejich urážkami? Nic. Ale vy, čeho byste se o sebe neměli bát? Protože kdo opustí Pána, nebude si již vážit svého otce ani sebe. Děti, poslušné a věrné Bohu, v poslušnosti Jeho zákonu najdou hojný zdroj štěstí, dokonce i dočasného. Chudák s křesťanskou morálkou vás nutí respektovat a milovat sami sebe, zatímco se zlým a zkaženým srdcem vás veškeré bohatství nezachrání před rozhořčením a znechucením všech kolem vás. Mladý muž, jemuž dáte dobrou výchovu, získá nejen všeobecnou úctu k sobě samému, ale stane se vám i milejším! Vaše náklonnost k němu nebude jednou z jednoduchých atrakcí přírody; ona bude plodem jeho ctnosti. Za to ve stáří budete od něho zase přijímat všechny služby synovské lásky; bude vaší oporou. Protože jako ti, kdo nectí Pána, pohrdají svými rodiči, tak naopak ti, kdo ctí Boha, Otce všech lidí, budou vždy všemožně respektovat ty, od nichž dostali život. Předpokládejme, že plníte přikázání zákona ve všech ostatních ohledech, ale pokud jste nevěrní tomuto jedinému přikázání, budete přísně potrestáni. Poslechněte si důkazy o tom převzaté z historie starověkého národa. Hned uvidíte, jakému hroznému trestu se vystavují otcové, kteří zanedbávají výchovu svých dětí. Židé měli jednoho kněze, váženého pro mírnost jeho povahy; jmenoval se Eli. Tento kněz měl dva syny, kteří se oddávali všem neřestem. Otec se o to nestaral a nevěnoval tomu téměř žádnou pozornost; nebo pokud ho jejich zhýralost, dosahující nejvyššího stupně, nutila je napomínat, činil to bez náležité žárlivosti a moci. Měl je tvrdě potrestat, zahnat je z dohledu a přijmout přísná opatření, aby jejich nepořádek zastavil. Nic se nestalo; omezil se na to, že jim řekl ve formě napomenutí: „Nedělejte to, děti...toto nedělejte, protože to, co o vás slyším, není dobré“ (1. Samuelova 2:24). Bylo to něco, co mělo být řečeno? Urazili Boha a on je nazval svými dětmi? Zapomněli na toho, komu vděčí za svou existenci, a on je stále uznával jako svou rodinu? Marně a zbytečně je napomínal. Ne, zde nebylo požadováno nabádání, ale silné lekce, přísná mučení, léčení silné jako zlo. Musel jednat ze strachu a vytrhnout toto mladé srdce z jeho strnulosti. Nabádání! Synové Éliho o ně neměli nouzi. Zbytečná slova! Zločinná mírnost, jíž se stali oběťmi! Začíná válka, nešťastníci se stávají kořistí nepřítele; otec, když se dozvěděl o jejich neštěstí, padá na zem a rozbije si hlavu a umírá. Právě jsem vám řekl, že otcové, kteří se nestarají o křesťanskou výchovu svých dětí, jsou vrahy dětí, vrazi svých vlastních dětí. Není to pravda? Koho by měl Eli vinit ze smrti svých dětí? Sebe. Pravda, meč nepřítele je zabil, ale neopatrnost falešného otce usměrnila jeho ránu; opuštěni nebeskou pomocí se objevili nazí proti šípům Pelištejců. Otec zničil sebe i je. Mezitím před sebou každý den vidíme to samé. Kolik je rodičů, kteří se nechtějí namáhat, aby napravili své vzpurné a zkažené děti! Zdá se, že se bojí, že své děti rozruší, když použijí přísné slovo, aby potlačili zlomyslné sklony, kterým se oddávají. co se stane? Neklid se zvyšuje; beztrestnost vede ke státním zločinům; soudy se probouzejí; nešťastníci umírají na místě popravy. Tím, že je nenapravíte, se stanete jejich spoluviníky. Zřekl jste se svých osobních práv vůči nim a podrobil je přísnému veřejnému trestu; a tak nad nimi lidská spravedlnost vykonávala svá přísná práva. Bojíš se je ve své přítomnosti ponížit lehkým trestem, ale jaká strašná potupa tě stihne, když tvůj syn už nebude a tvůj otec, všude pronásledovaný pohledy žalobců, se neodváží nikde ukázat. Tak vás prosím, dbejte na dobrou výchovu svých dětí. Především myslete na spásu jejich duší; Bůh vás učinil hlavami a učiteli celé vaší rodiny; vaší povinností je sledovat a neustále sledovat chování své ženy a vašich dětí. Poslouchejte svatého Pavla. Pokud se vaše ženy, říká, chtějí něco naučit, ať se na to zeptají svých manželů. Vychovávejte své děti v učení a nabádání Páně (viz: 1. Korintským 14:35; Ef 6:4). Napodobujte Joba, který neustále hlídal své děti a přinášel smírné oběti za tajné přestupky, kterých se mohly dopustit (viz: Job 1:5). Napodobujte Abrahama, kterému záleželo méně na získávání majetku než na zachování Božího zákona s celou svou rodinou a o kterém Hospodin svědčil: „Svým synům jsem přikázal... A budou zachovávat cesty Páně, aby konali spravedlnost a právo“ (Gn 18,19). David, blížící se smrti, chce zanechat Šalomounovi dědictví nejtrvalejší; volá ho k sobě, aby mu zopakoval tyto moudré pokyny: „Jestliže budou vaši synové zachovávat své cesty a budou-li přede mnou chodit v pravdě celým svým srdcem a celou svou duší, nebude váš manžel vyobcován z izraelského trůnu“ (1. Královská 2:4). To jsou modely, které bychom měli napodobovat jak během života, tak při posledním dechu! Pokud by se dobří otcové pokusili dát svým dětem dobrou výchovu, pak by nebyly potřeba zákony, soudy, procesy ani tresty. Jsou kati, protože neexistuje morálka. Při vyučování dětí světským vědám nešetříme prací ani náklady, abychom je naučili dobře sloužit pozemským autoritám. Co je nám lhostejné, je poznání svaté víry, služba Nebeskému králi. Umožňujeme jim chodit na podívanou, ale málo nám záleží na tom, aby kostel neutekl, aby v něm nestáli neuctivě. Nutíme je, aby podávali účty z toho, co se naučili ve svých světských školách; proč od nich nevyžadovat počet z toho, co slyšeli v domě Páně? 79 Poté, co apoštol podle potřeby napomenul děti, obrací se také k otcům a říká: „A otcové, nepobuřujte své děti k hněvu, ale vychovávejte je v kázni a učení Páně“ (Ef 6:4). Chcete, aby byl váš syn poslušný? Od dětství ho vychovávejte v kázni a učení Páně. Nemyslete si, že naslouchání Písmu Božímu je pro něj zbytečné. Tam uslyší především: „Cti svého otce a svou matku“ (Marek 7:10) – slova zaměřená na váš prospěch. Neříkejte: "Toto naslouchání Písmu je dílem mnichů; Mám ho skutečně učinit mnichem? Není třeba, aby byl mnichem. Učiňte ho křesťanem. Je totiž velmi nutné, aby laici dbali na učení obsažené v Písmu, a zvláště pro děti, protože v tomto věku ještě mnoho nevědí. Ale protože je neznají ze studia pohanských pravd, neznají něco z pohanského života, vědí podle pravd z pohanského písma. jejich koncepty, hrdinové, kteří sloužili vášním a báli se smrti Jaký příklad - Achilles, neutěšitelný a umírající pro svou konkubínu, nebo jiný, oddávající se opilství, a tak dále a tak dále! Váš syn tedy potřebuje toto spásné vedení – kázeň a učení Páně. Není lehkomyslné učit děti umění, posílat je do školy, nic nešetřit na jejich vzdělání a nestarat se o jejich výchovu v kázni a učení Páně? To je důvod, proč sami sklízíme plody takové výchovy našich dětí, když je vidíme jako drzé, nestřídmé, neposlušné, zkažené! Nedělejme to a poslouchejme napomenutí blaženého Pavla; Vychovávejme své děti v kázni a učení Páně, dejme jim příklad zbožnosti a nechme je cvičit čtení Písma svatého již od útlého věku. Ó! Říkám to pořád; Jen mě napadá, jestli plýtvám těmito slovy nadarmo? Ale navzdory tomu všemu o tom nepřestanu mluvit; to je moje povinnost. Proč, řekni mi, nenapodobuješ starověké? Obzvláště vy, ženy, byste měli soutěžit s podivuhodnými starověkými manželkami. Narodilo se vám dítě – napodobte Hannah, matku Samuela. Poslechněte si, co udělala: neváhala uvést své dítě do chrámu Božího. Kdo z vás by si nepřál mít jednou provždy jeho syna Samuela, než tisícnásobného krále celého vesmíru?! Říkáte si: jak je to možné? proč je to nemožné? Jen si to přát a svěřit to tomu, kdo to tak může udělat. Ptáte se, kdo to může udělat? Bůh. Proto mu (Anna) svěřila svého syna. Sám Eli nebyl příliš schopný ho rozvíjet a vzdělávat; a jak to mohl udělat, když se nedokázal vyrovnat se svými vlastními dětmi? Ale víra ženy a její píle dosáhly všeho. Poté, co porodila své první dítě, jedno, a ještě nevěděla, zda bude mít další děti, neřekla: „Počkám, dítě vyroste; způsob, jak si užívat života; nechám ho strávit roky dospívání se mnou. Aniž by o tom vůbec přemýšlela, myslí na jednu věc, jak ji rychle zasvětit Bohu. Styďme se, muži, za takovou moudrost u ženy; Představila svého syna do Božího chrámu a nechala ho tam. To také oslavilo její manželský svazek, protože přinesla první ovoce tohoto svazku jako dar Bohu a ukázala, že v tomto svazku nehledá smyslné požitky, ale líbit se Bohu; Proto se její lůno stalo plodným a ona, dříve neplodná, měla později další děti; neboť totéž bezpochyby viděla, jaké slávy a jaké cti se její syn od lidí těšil. Všechno u nás by mělo být druhořadé ve srovnání s péčí o děti a jejich výchovou v kázni a učení Páně. Kdo se nejprve naučí být moudrým, tím získá bohatství, které převyšuje veškeré bohatství a největší slávu. Není tak užitečné vychovávat syna tím, že ho budete učit vědě a externím znalostem, díky nimž získá peníze. Pokud ho chcete zbohatnout, udělejte to. Bohatý člověk není ten, komu záleží na získání velkého bohatství a hodně vlastní, ale ten, kdo nic nepotřebuje. Vštípte to svému synovi, naučte ho to; To je největší bohatství. Nestarejte se o to, abyste ho poznali vnějším učením a vzdali mu slávu, ale snažte se ho naučit pohrdat slávou tohoto života; to ho udělá slavnějším a slavnějším. To mohou dělat bohatí i chudí. To se nenaučí od světských učitelů a ne s pomocí vědy, ale z Božích písem. Nebojte se, že váš syn zde bude žít dlouho, ale že tam bude odměněn bezmezným a nekonečným životem; dej mu velké věci, ne malé věci. Dbejte slov apoštola Pavla: „vychovávejte je v kázni a učení Páně“ (Ef. 6:4). Nesnažte se z něj dělat rétora, ale naučte ho moudrosti. Není-li rétor, nevznikne z toho žádná škoda, a chybí-li mu moudrost, nejhojnější rétorika nepřinese žádný užitek. Je potřeba slušného chování, ne vtipu; morálka, ne síla řeči; skutky, ne slova: to přináší Království, to také přináší skutečné výhody. Nezušlechťujte svůj jazyk, ale očisťujte svou duši. Neříkám to proto, abych zakázal sekulární vzdělávání, ale proto, abychom se k němu nepřipoutali výhradně. Nemyslete si, že pouze mniši potřebují poučení z Písma; velmi mnoho z těchto pokynů je také potřeba pro ty děti, které musí vstoupit do světského života. Stejně jako při vybavování lodi je potřeba kormidelník a plný počet plavců, ne pro toho, kdo vždy stojí na molu, ale pro toho, kdo se neustále věnuje navigaci, přesně to samé by se mělo říci o mnichovi a laikovi. První, jako na molu bez bouří, prochází životem bez starostí a oproštěný od jakéhokoli vzrušení, zatímco druhý je neustále bouřen a pluje uprostřed moře a bojuje s mnoha starostmi. I když on sám (světský člověk) nepotřeboval (poučení), může ho potřebovat, aby, pokud se to stane, dokázal zastavit ústa druhým. Čím více je respektován v reálném životě, tím potřebnější je pro něj takové vzdělání. Ať už v královském paláci slouží kdokoli, je tam mnoho řeckých filozofů, lidí arogantních s dočasnou slávou. Všichni jsou tam pompézní a arogantní a ti, kteří nejsou, se takovými snaží stát. Jaké to je, přemýšlejte o tom, pokud váš syn, když tam vstoupil, vstoupí jako nejlepší lékař, s nástrojem, který dokáže zkrotit aroganci každého, ke každému se přiblíží a promluví, uzdraví nemocné tělo, nalepí náplast z Písma, vystaví moudré důkazy. S kým bude mnich mluvit? Je to se stěnou vaší cely nebo střechou? S pouští nebo divočinou? S horami nebo stromy?! Není to tedy tolik, že by pro něj bylo takové učení zapotřebí; nehledě na to, že se v ní snaží zdokonalovat ne proto, aby poučoval ostatní, ale sám sebe. Pokud jde o lidi žijící v tomto (světském) životě, ti takové učení opravdu potřebují, protože světský člověk je více pokoušen k hříchu než mnich. A chcete-li, vězte, že s takovým vzděláním bude zároveň tím nejpříjemnějším člověkem; každý si ho bude vážit, když uvidí, že není vznětlivý a nehledá moc. Když to víte, vychovávejte své děti v kázni a učení Páně. Co když je někdo chudý? Ať zůstane chudý. Že nebude u dvora, to ho nezhorší než toho, kdo u soudu slouží; naopak se může stát předmětem překvapení. Neboť jsou-li Heléni lidé, kteří nemají více než tři haléře, cynici, kteří přijali stejnou filozofii, nemají cenu více než tři haléře (ve skutečnosti je to řecká filozofie), nebo spíše ne filozofie samotná, ale pouze její jméno, které nasazuje plášť a rozpouští vlasy a mnohé zahanbuje, pak není pravý moudrý muž schopen více? Pokud je jedna falešná forma pouze stínem filozofie, kterou takto povznáší, co můžeme říci o tom, když se zamilujeme do skutečně jasné moudrosti? Copak by ho všichni nerespektovali? Nesvěří beze strachu domy, manželky a děti takovým moudrým mužům? Řekněte mi, které rostliny jsou nejlepší? Nejsou to snad ti, kteří v sobě mají sílu a netrpí újmou deštěm, kroupami, náporem větrů nebo jinými podobnými příčinami, ale zdá se, že stojící otevřeně a nepotřebujíce střechu ani plot, jako by všechno zanedbávali? Taková je pravá moudrost, takové je jeho bohatství... Nemá nic a má všechno; a má všechno a nemá nic. Neboť zeď není zevnitř, ale zvenčí a plot není postaven z přírody, ale zvenčí. Řekněte mi také, které tělo je obzvláště silné? Je to ten zdravý, který pohodlně snáší hlad, nevyžaduje sytost, netrpí zimou, ale i horkem, nebo ten, který toto všechno nedokáže snést a navíc pro své zdraví potřebuje kuchaře, tkalce, myslivce a lékaře? Skutečným boháčem je skutečně jen pravý moudrý muž, který nic takového nepotřebuje. Proto blažený Pavel řekl: „vychovávejte je“ (děti) „v kázni a učení Páně“ (Ef 6:4). Nehledejte tedy ochranu svých dětí ve vnějších statcích, ale vychovávajte je podle pokynů apoštola; to je bohatství, to je sláva. Bohatství působí příliš mnoho škod, když nás činí neschopnými snášet životní peripetie. Děti tedy vychováváme tak, aby vše vydržely a věděly, jak se chovat uprostřed neštěstí; vychovávejme je v kázni a učení Páně a dostaneme velkou odměnu. Pokud se totiž lidé, kteří zobrazují krále a malují jejich portréty, těší velké cti, pak my, kteří zdobíme obraz Nebeského krále (neboť člověk je obrazem Boha), nebudeme mít mnohem větší prospěch z toho, že obnovujeme Boží podobu? Právě s tím lze přirovnat ctnost duše, když učíme děti, aby byly laskavé, nevznětlivé, nedbalé zloby, připravené na dobré skutky, milující lidi (což je všechno charakteristické pro Boha) a když je naučíme, aby si nevážily pozemských statků. Takže vzdělávat a organizovat sebe i je je naší povinností! Jak se jinak můžeme odvážit předstoupit před trůn Páně? Jestliže ten, jehož děti jsou nespoutané, není hoden být biskupem, tím spíše je nehodný Království nebeského. Je opravdu možné, že když budou naše děti nepořádné, budeme se za ně zodpovídat? Ano, pokud k tomu dojde, protože jsme z naší strany nepoužili přísná opatření, která měla být použita 80. Zanedbávání dětí je největší ze všech hříchů a obsahuje extrémní stupeň špatnosti. A že to uzavírám ne bezdůvodně, to doložím samotnou zkušeností, abyste věděli, že i když bylo vše, co se nás týkalo, perfektně zařízeno, přesto budeme vystaveni extrémnímu trestu, budeme-li nedbalí na záchranu našich dětí. Znáte příběh o veleknězi Eliášovi, který je obsažen v Božích písmech. Kdyby nic nemohlo ospravedlnit kněze, starého, slavného muže, který dvacet let bezúhonně vládl židovskému národu, který žil v dobách, které nevyžadovaly velkou přísnost (v životě), - naopak zemřel strašně a bídně za to, že se s plnou pílí nestaral o děti, a vina z tohoto nedostatku péče, jako silná a velká vina, přesáhla všechny tyto výhody a pokryla to, co bude žít v úpadku Élijah dobrota - doby, která vyžaduje mnohem větší moudrost, ale my nemáme její přednosti, a nejen, že sami své děti nepoučíme, ale také pikle a vyzbrojujeme se proti těm, kteří to chtějí udělat, a jednáme vůči našim dětem krutěji než jakékoli barbarství? Neboť krutost barbarů vede jen k otroctví, ke zpustošení a zajetí vlasti a obecně k fyzickým katastrofám, ale vy zotročíte samotnou duši a spoutáte-li ji jako nějakého zajatce, vydáte ji zlým a zuřivým démonům a jejich vášním. To je přesně to, co děláte a nic jiného, ​​když sami nevštěpujete (dětem) nic duchovního a nedovolíte to druhým. A nikdo mi neříká, že mnozí, a více než Eliáš, který zanedbával své děti, netolerovali nic jako Eliáš; ne, trpěli mnohokrát, a mnoho, a mnohem více, a právě pro tento hřích. Neboť odkud pocházejí předčasná úmrtí? Proč nás a naše děti trápí vážná a dlouhotrvající onemocnění? Odkud pochází ztráta, odkud pochází neštěstí, odkud pochází smutek, odkud pochází nespočet zla? Je to proto, že se nesnažíme napravit své zlé děti? A abychom se ujistili, že to není domněnka, stačily by katastrofy tohoto starce (Eliáše), ale řeknu vám další slovo od jednoho z našich mudrců. Když mluví o dětech, říká toto: „Neradujte se z bezbožných synů... není-li s nimi bázeň Hospodinova, nevěřte jejich životu“ (Sir. 16:1-2). Neboť předčasně propuknete v pláč a aniž byste to očekávali, dozvíte se o jejich smrti. Tolik, jak jsem řekl, vytrpělo mnoho podobných věcí; pokud někteří utekli (trest), neuniknou navždy; pokud sem utekli, bylo to smrtí jejich vlastního života, protože by je čekal nejpřísnější trest, kdyby odtud odešli. Nechovejme se hloupě, protože Bůh nyní neposílá proroka a nepředpovídá trest, jako tomu bylo u Élího: nyní není čas na proroky, ale posílá je nyní. jak to víme? Říká se: „Mají Mojžíše a proroky“ (Lukáš 16:29). To, co bylo řečeno těm (pod nimiž žil Mojžíš a proroci), je řečeno i nám a Bůh nemluví pouze k Élimu, ale skrze něj a jeho utrpení ke všem, kdo hřeší jako on. Bůh nerespektuje osoby, a pokud zničil méně provinilého spolu s celým domem, nenechá bez trestu ty, kdo spáchali závažnější zločiny. Sám Bůh se velmi stará o výchovu dětí. Proto vložil do přírody takovou přitažlivost (rodičů k dětem), aby rodiče takříkajíc postavil do nevyhnutelné nutnosti postarat se o své děti. A následně, když s námi mluvil, stanovil zákony týkající se péče o ně a po stanovení svátků nařídil vysvětlit jejich pravidla. Když tedy mluvil o Velikonocích, přidal pokyn: „A v ten den to řekneš svému synovi a řekneš: Proto to pro mě Pán Bůh udělal, když jsem vyšel z Egypta. Totéž dělá v Zákoně. Neboť, když mluvil o prvorozeném, znovu dodává: „jestliže... se tě tvůj syn ptá na tyto věci a říká: Co je to; a řekl jsi mu: Hospodin nás vyvedl mocnou rukou z egyptské země, z domu práce, když byl farao zatvrzelý, aby nás propustil, Hospodin bil každého... od prvorozeného člověka až po prvorozeného člověka, který otevírám zvíře, leží navěky; (Př. 13, 8, 14-15). Tím vším přikazuje vést děti k poznání Boha. A samotným dětem přikazuje mnoho věcí ve vztahu k jejich rodičům, odměňuje poslušné (děti) a trestá neposlušné, a tak je činí pro své rodiče ještě vzácnějšími. Když nás totiž někdo učiní pány nad někým, pak nám s touto ctí ukládá tu nejsilnější povinnost se o něj postarat, aby nás tento jeden bez druhého dokázal přesvědčit, že celý osud toho člověka je v našich rukou, a my se brzy nerozhodneme ublížit tomu, kdo nám je takto svěřen. Když se po tom také zlobí a rozhořčuje víc než sami urážení a je přísným trestadlem, pak nás to ještě více povzbudí (ke splnění naší povinnosti). Bůh udělal totéž. K těmto (dvou) přidal třetí, přirozenou povinnost, a chcete-li, tato je první. Právě proto, aby rodiče, kteří dostali příkaz vychovávat své děti, nezanedbávali Jeho přikázání, je Bůh zavázal přirozenou nutností. A aby toto spojení, urážeje se dětmi, nebylo úplně rozpuštěno, chránil je tresty jak před sebou, tak před rodiči samými, a tak podřídil děti rodičům a probudil v rodičích lásku k dětem. Avšak nejen tímto způsobem, ale i jiným, čtvrtým způsobem, nás s nimi Bůh pevně a těsně spojil. Nejenže trestá zlé děti ve vztahu k rodičům a odměňuje dobré, ale totéž dělá s rodiči, krutě trestá ty, kteří se o své děti nestarají, a ty, kteří se o ně starají, ctí vyznamenáním a chválou. Potrestal tedy tohoto starého muže (Eliáše), ve všech ostatních ohledech hodné chvály, za jeden nedostatek péče o děti a odměnil patriarchu Abrahama za jeho péči neméně než za jiné ctnosti. Neboť když mluví o těch mnoha a velkých darech, které mu slíbil dát, Bůh předkládá tuto ctnost jako důvod takového zaslíbení: „Neboť víme,“ říká, „jako přikázání (Abrahamovi) jeho synům a jeho domácnosti sami a dbáme na cesty Páně, abychom konali spravedlnost a právo“ (Gn 18, 19). Řekl jsem to nyní, abyste věděli, že Bůh nebude shovívavý k těm, kteří zanedbávají ty, na nichž jemu samotnému tolik záleží. Je totiž nemožné, aby jeden a tentýž (Bůh) udělal tolik pro spásu těchto (dětí) a ignoroval to, když je jejich rodiče zanedbávají. Takže On to nebude ignorovat; naopak, stane se ještě rozhořčenějším a rozzlobenějším, jak se ve skutečnosti ukázalo. Proto blažený Pavel důrazně naléhá: „Otcové, vychovávajte své děti v kázni a učení Páně. Jestliže jsme již povinni bedlivě pečovat o jejich duše, „jako bychom byli ochotni odměnit slovo“ (Židům 13:17); tím spíše (je povinen to udělat) otec, který syna porodil, vychoval a neustále s ním žije. Neboť stejně jako nemůže sám pro sebe najít omluvy a ospravedlnění ve svých vlastních hříších, totéž platí v jednání dětí. A to také ukázal blahoslavený Pavel. Předepisuje, jací by měli být ti, kdo přebírají autoritu nad druhými, kromě všech pro ně nezbytných vlastností od nich vyžaduje také péči o děti, abychom neměli žádnou výmluvu, když jsou naše děti zkažené (viz: 1. Tim 3:4-5). A naprosto spravedlivě! Pokud by v lidech bylo od přírody zlo, pak by se každý oprávněně uchýlil k výmluvě, ale protože jsme zkažení a poctiví z vlastní vůle, jakou věrohodnou výmluvu může předložit ten, kdo dovolil svému synovi, (milovanému) ze všeho nejvíc, zhýralost a špatnost? Bylo to proto, že ho nechtěl učinit upřímným? Ale žádný otec to neřekne; sama příroda ho k tomu naléhavě a nepřetržitě vybízí. Nebo že by nemohl? Ale ani to se nedá říct, za všechno - to, že syna vzal do péče v útlém věku, a skutečnost, že byl prvním a jediným, komu byla dána moc nad ním, a skutečnost, že ho měl neustále u sebe - to vše mu dělá výchovu syna velmi snadným a pohodlným. To znamená, že zkaženost dětí nepochází z ničeho jiného než z šílené připoutanosti otců ke každodenním věcem; Věnujíce pozornost pouze tomu a neuvažují o ničem vyšším, než je toto, nevyhnutelně se již nestarají o děti a jejich duše. O takových otcích řeknu (a nikdo by tato slova neměl považovat za produkt hněvu), že jsou horší než vrazi dětí. Ty oddělují tělo od duše a oba se vrhají do ohně Gehenny. Ta smrt je nutná a podle přirozeného řádu, ale té se dalo předejít, kdyby k ní nevedla neopatrnost otců. Navíc tělesná smrt může být zastavena vzkříšením, jakmile k ní dojde, a ztrátu duše nic nenahradí; již nenásleduje spása, ale nutnost věčného utrpení. To znamená, že není nespravedlivé, abychom takové otce nazývali nejhoršími zabijáky dětí. Není tak kruté nabrousit meč a vzít jej do pravé ruky a ponořit jej do samotného srdce dítěte, jako zničit a zkazit duši, protože se jí nic nevyrovnáme. Pokud by se zlo omezovalo pouze na to, že rodiče nedávali svým dětem žádnou užitečnou radu, pak by zlo nebylo tak velké. Vy, rodiče, je ale (děti) povzbuzujte k opaku. Ve skutečnosti, když otcové přesvědčují své děti, aby studovaly vědu, pak v jejich rozhovoru s jejich dětmi neuslyšíte nic jiného než tato slova: „Tak a tak,“ říkají, „nízký muž a z nízkého stavu, který se zlepšil ve výmluvnosti, získal velmi vysoké postavení, získal velmi velký majetek, vzal si bohatou ženu, postavil nádherný dům, stal se hrozným a slavným pro všechny. Jiný říká: „Ten a ten studoval latinu, září u dvora a vládne tam všemu. Jeden opět ukazuje na druhého a každý ukazuje jen na ty, kteří jsou slavní na zemi, ale nikdo si nevzpomene na ty, kteří jsou slavní v nebi, a jednoho dne, i když se o nich jiný rozhodne zmínit, je pronásledován jako člověk, který všechno rozvrací. Když to tedy dětem odmala vštěpujete, neučíte je ničemu jinému než základu všech neřestí, vštěpujete jim dvě nejnásilnější vášně – tedy lásku k penězům a ještě zlomyslnější vášeň – marnivost. Každý z nich zvlášť může všechno zničit, a když oba společně vtrhnou do něžné duše mladého muže, pak jako spojené bouřlivé proudy zničí všechno dobré a způsobí tolik trní, tolik písku, tolik odpadků, že učiní duši neplodnou a neschopnou čehokoli dobrého. Jak si myslíš, že tvůj syn může snadno uniknout ďáblovým nástrahám, když je mladý, žije v Egyptě, nebo ještě lépe mezi ďáblovou armádou, aniž by od nikoho slyšel užitečné rady a viděl, že ho všichni, a především jeho rodiče a vychovatelé, vedou k opaku? Jak to mohl udělat? Je to s pomocí vašich napomenutí? Vy ho ale inspirujete k opaku a nedovolíte mu vzpomenout si na moudrost ani ve snu, naopak ho neustále zaměstnáváte skutečným životem a jeho výhodami, jen dále přispíváte k jeho utonutí. Nebo sám? Vůbec ne, ten mladý muž sám o sobě nemá dost síly k vykonávání ctnosti, a i když zrodí něco dobrého, pak tato dobrá brzy zahyne silným deštěm vašich slov, než vyroste. Neboť jako tělo nemůže dlouho žít, když jí nezdravou, ale nezdravou stravu, tak duše, přijímající takové sugesce, nemůže ani pomyslet na nic dobrého a velkého; ne, rozrušená a oslabená, jako nějaká infekce, nakonec nevyhnutelně upadne do Gehenny a tamní zkázy. Koneckonců, vy, jako byste se úmyslně snažili zničit děti, jim přikazujete, aby dělaly jen to, co tím, že je nemožné být zachráněny. Tady se nejdřív podívejte. „Běda,“ říká se, „těm, kdo se smějí,“ a dětem dáváte mnoho důvodů k smíchu. "Běda bohatým," a vše, co se snažíte udělat, je přimět je zbohatnout. „Běda, kdyby ti všichni lidé mluvili dobře“ (Lukáš 6:24–26) a často utrácíš celý svůj majetek kvůli lidské slávě. Opět platí, že ten, kdo haní svého bratra, „se provinil peklem“ (Matouš 5:22) a ty považuješ za slabé a zbabělé ty, kteří tiše snášejí urážlivé řeči od druhých. Kristus nám přikazuje, abychom se odvrátili od válčení a sporů, ale vy své děti neustále zaměstnáváte těmito zlými skutky. V mnoha případech přikázal vyrvat si oko, pokud to vede ke zlu (viz: Mt 5:29), a zvláště se spřátelíte s těmi, kdo umí jen dávat peníze, i když učí extrémní zkaženosti. Nedovolil mu opustit svou manželku, s výjimkou cizoložství (viz: Mt 5:32), a vy, když můžete získat peníze, přikazujete, abyste toto přikázání zanedbávali. Úplně zakázal nadávat (viz: Matt. 5:34) a dokonce se zasmějete, když vidíte, že je tento zákaz dodržován. „Miluj svou duši,“ řekl Pán, „on tě zničí“ (Jan 12:25) a zapoj je do této lásky všemi možnými způsoby. „Jestliže neodpustíte,“ říká, „odpustíte jejich hříchy, váš Nebeský Otec vám neodpustí“ (srov. Mt 6:15), a dokonce vyčítáte dětem, když se nechtějí pomstít těm, kteří se provinili, a snažíte se je rychle přivést do pozice, aby to udělaly. Kristus řekl, že ti, kdo milují slávu – ať se postí, modlí nebo dávají almužnu – to vše dělají bez užitku (viz: Mt 6:1) a vy se jen snažíte zajistit, aby to vaše děti dostaly. A proč všechno vyjmenovávat? Jsou-li výše uvedené neřesti, nejen všechny dohromady, ale každá sama o sobě, schopny připravit tisíc pekel, a vy, když jste je všechny shromáždili a položili na děti toto nesnesitelně těžké břemeno hříchů, je s ním pošlete do ohnivé řeky, jak mohou být zachráněny, když nosíte tolik jídla pro oheň? A není špatné jen to, že svým dětem vštěpujete něco, co je v rozporu s Kristovými přikázáními, ale také to, že zakrýváte špatnost eufonickými jmény, nazýváte neustálou přítomnost na koňských drahách a v divadlech sekularismem, vlastnictvím bohatství - svobodou, drzostí - upřímností, marnotratností - láskou k lidstvu, nespravedlností - odvahou. Potom, jako by tento podvod nestačil, nazýváte ctnost ohavnými jmény: skromnost jako nedostatek vzdělání, mírnost jako zbabělost, spravedlnost jako slabost, pokora jako servilnost, laskavost jako impotence. Zdá se, že se bojíte, že děti, když slyšely od ostatních skutečný název těchto ctností a neřestí, před infekcí utečou. Nazývat neřesti jejich přímými a skutečnými jmény značně přispívá k averzi vůči nim. Znám mnoho lidí, kteří byli takto přivedeni k rozumu, a když slyšeli jména, která je pomlouvala, stali se v životě skromnějšími. I tento příspěvek na opravu jste ale dětem odebrali. A co je ještě horší, inspirujete v nich zlo nejen slovy, ale i činy: stavíte velkolepé domy, kupujete drahá pole, obklopujete je jinou nádherou a tím vším jako nějaký odporný mrak zatemňujete jejich duši. Jak se tedy mohu přesvědčit, že je možné, aby byli spaseni, když vidím, že je nakláníte k takovým skutkům, pro které Kristus určil nevyhnutelnou zkázu; když vidím, že zanedbáváš jejich duše, jako by byly něčím nepotřebným, ale starej se o to, co je skutečně zbytečné, jako by to bylo nutné a nejdůležitější. Děláte vše, aby váš syn měl sluhu, koně a nejlepší oblečení, ale aby byl sám dobrý - na to nechcete ani myslet; ne, rozšíříte-li péči o dřevo a kameny do takové míry, nezanedbáte duši ani sebemenší část takové péče. Děláte všechno, dokud je na domě nádherná socha a střecha je zlatá, ale nechcete na to ani pomyslet, aby ta nejvzácnější socha - duše - byla zlatá. Dále, ve snaze seznámit děti s vědou, nejenom odstraňujeme to, co brání učení, ale také jim poskytujeme vše, co k tomu přispívá: přidělujeme jim mentory a učitele, utrácíme za ně peníze, osvobozujeme je od všech ostatních aktivit a častěji než učitelé na olympijských hrách na ně křičíme o chudobě z nedostatku učení a o bohatství z učení – děláme a říkáme vše, abychom je ukončili sami i prostřednictvím druhých; i přes to všechno však často nemáme čas. Ale skromnost morálky a pečlivá pozornost k poctivému chování podle nás přijdou samy a přes tolik překážek? Co může být horšího než tento nedostatek porozumění – věnovat tolik pozornosti a péče té nejlehčí věci, jako by to jinak nešlo, a přemýšlet o tom, co je mnohem těžší, že nám to přijde jako nějaká prázdná a bezvýznamná věc, i kdybychom spali? Cvičení duše ve zbožném životě je přece o tolik těžší a těžší než studium vědy, oč obtížnější je dělat než mluvit, oč obtížnější jsou činy než slova. Ale proč, říkáte, naše děti potřebují moudrost a přísné chování? To je to, co všechno zničilo - že úkol, který je tak nezbytný a slouží jako opora našeho života, je považován za nadbytečný a zbytečný. Když vidí syna s nemocným tělem, nikdo neřekne, proč potřebuje dokonalé a dobré zdraví? Naopak se bude všemožně snažit uvést tělo do takové pohody, že se nemoc již nevrátí. A když mají děti nemocnou duši, říkají, že nepotřebují žádnou léčbu - a po takových slovech si troufají říkat si otcové! Tak co, říkáte, všichni začneme filozofovat a všechno světské zahyne? Ne, nejváženější, nebyla to filozofie, ale únik z ní, co všechno zničilo a rozvrátilo. Neboť, řekněte mi, kdo narušuje současný stav věcí – ti, kteří žijí zdrženlivě a skromně, nebo ti, kteří vymýšlejí nové a nezákonné způsoby užívání? Jsou to ti, kteří se snaží zmocnit se všeho, co patří druhým, nebo ti, kteří se spokojí se svým? Jsou lidští a mírní a nehledají poctu od lidu, nebo jsou to ti, kteří ji vyžadují od svých bližních víc než jakoukoli povinnost a způsobují tisíce potíží každému, kdo před nimi nestojí, neřekne první pozdrav, neukloní se, nevyjádří služebnost? Jsou to ti, kteří rádi poslouchají, nebo ti, kteří hledají moc a nadřízené a jsou pro to připraveni udělat a vydržet cokoli? Jsou to ti, kteří se považují za lepší než všichni ostatní, a proto si myslí, že mohou říkat a dělat všechno, nebo ti, kteří se považují za poslední, a tím krotí šílenou svévoli vášní? Jsou to ti, kteří si uvědomují slabost lidského rodu, nebo ti, kteří to ani vědět nechtějí, ale z přílišné pýchy se přestali považovat za lidi? Jsou to ti, kteří drží nevěstky a poskvrňují lůžka jiných lidí, nebo ti, kteří se zdržují svých vlastních manželek? Nejsou ty první v lidské společnosti totéž jako nádory na těle a bouřlivé větry v moři a svou nestřídmostí neutápějí ty, kteří se mohli zachránit sami? A nevolají ti posledně jmenovaní jako jasná světla uprostřed hluboké temnoty ty, kteří se ocitli v tísni uprostřed moře, do jejich bezpečí, a když rozsvítili lampu moudrosti v dálce na výšinách, nevedou tak každého, kdo touží, do klidného přístavu? Není to kvůli těmto nepokojům a válkám a bitvám a ničení měst, a zajetí, a otroctví, a věznění a vraždy a nesčetné katastrofy v životě - katastrofy nejen způsobené lidem od lidí, ale také všem seslaným z nebe, jako jsou: sucha a záplavy a zemětřesení a záplavy měst a vše ostatní, co je odtud posíláno, a hlad, hlad, Rozvracejí tak společenský řád a ničí obecné dobro; Způsobují nesčetné pohromy ostatním, oni, kteří pobouří lidi hledající mír, je strhávají dolů a trhají je ze všech stran. Pro ně soudy a zákony a tresty a různé druhy trestů. Kdybychom chtěli vychovávat děti již od útlého věku a předat je těm, kteří si je přejí vychovávat, mohli by se samozřejmě dostat do první řady armády, protože Bůh by takovou horlivostí a horlivostí nepohrdl, ale natáhl by ruku a položil ji na obraz. A když Jeho ruka pracuje, pak je nemožné nemít úspěch v podnikání, nebo lépe, není možné nedosáhnout nejvyššího stupně lesku a slávy, pokud se uskuteční to, co závisí na nás. Kdyby se manželky mohly klanět Bohu, aby jim pomohl při výchově dětí, o kolik víc bychom to mohli udělat, kdybychom chtěli. Abych to moc nešířil, přejdu mlčením ostatní manželky, i když bych mohl upozornit na mnohé, ale zmíním jen jednu. Byla jedna Židovka - Anna. Tato Anna porodila jednoho syna a už nedoufala, že bude mít dalšího, protože i toho se po mnoha slzách pro svou neplodnost sotva dočkala. Její rivalka ji sice za tuto neplodnost často urážela, ona se však nechovala jako vy, ale i když toho syna dostala, držela si ho jen tak dlouho, dokud bylo nutné krmit ho mlékem. A jakmile už toto jídlo nepotřeboval, vzala ho a okamžitě ho zasvětila Bohu a nežádala ho, aby se vrátil do domu jeho rodičů, ale nechala ho trvale žít v chrámu Božím. A pokud ho z mateřských citů chtěla vidět, nezavolala chlapce k sobě, ale sama k němu přišla s jeho otcem a zacházela s ním opatrně, jako by byl darem obětovaným Bohu. Proto se mladý muž stal tak udatným a velkým, že když se Bůh odvrátil od židovského národa pro jeho krajní špatnost, nevyslovoval proroctví a nezjevoval vize, znovu přitahoval Boha svou ctností a prosil, aby Židům dopřál totéž, co předtím, a obnovil zastavená proroctví. A udělal to, když nebyl ve zralém věku, ale ještě jako malý mladík. „A slovo Hospodinovo,“ říká Písmo, „nebylo v těch dnech upřímné, aniž by bylo sesláno vidění“ (1. Samuelova 3:1), a přesto mu Bůh (Samuelovi) často zjevoval svou vůli. Je tak užitečné vždy dávat své nabytí Bohu a odmítat nejen peníze a věci, ale i samotné děti. Neboť je-li nám to přikázáno dělat ve vztahu k naší duši (viz: Mt 10:37), tím spíše ve vztahu ke všemu ostatnímu. Patriarcha Abraham to udělal také, nebo lépe řečeno, mnohem více než toto, a proto dostal syna s větší slávou. A skutečně, právě tehdy máme s sebou zvláště své děti, když je dáváme Pánu. Neboť je zachová mnohem lépe než my, protože se o ně více stará. Nevidíte, že se to děje v domech bohatých? A tam nižší služebníci, kteří žijí u svých otců, nejsou tak vážení a nemají takovou moc, ale ti, které páni, vezmouce rodičům, přidělují jim službu a dělají si strážce pokladů, požívají větší přízně a svobody. Pokud jsou lidé tak laskaví a podporují své lidské služebníky, mnohem více je nekonečná Dobrota, tedy Bůh. Dovolme dětem sloužit Bohu a vést je nejen do chrámu jako Samuel, ale do samotného nebe (služby) spolu s anděly a archanděly. Pro ty, kteří se věnují této cudnosti, budou skutečně sloužit s nimi (Anděly), to je každému zřejmé. Navíc se takové děti budou s velkou smělostí přimlouvat nejen za sebe, ale i za nás. Neboť jestliže někteří (děti) dostali pomoc od Boha kvůli otcům, oč více mohou otcové dostat kvůli dětem; protože v prvním případě je právem na pomoc pouze jednota přírody a v tom druhém i vzdělání, které je mnohem důležitější než příroda. Obojí vám dokáži z Písma Božího. A tak Ezechiáš, ctnostný a zbožný král, který však ve svých skutcích neměl odvahu postavit se velkému nebezpečí, které mu hrozilo, byl Bohem zachráněn pro ctnost svého otce, jak sám říká: „A já budu bránit toto město a zachráním je kvůli sobě a svému služebníku Davidovi“ (2. Královská 19:34). A Pavel ve své epištole Timoteovi o rodičích řekl: ... „žena... bude zachráněna kvůli porodu, pokud zůstane ve víře a lásce a ve svatosti s čistotou“ (1 Tim 2,14-15). A Písmo chválí Joba jak za to, že je „člověk... pravý, bezúhonný, spravedlivý, zbožný, vyhýbající se všemu zlému“ (Job 1:1), tak za to, že se stará o děti. A tato péče nespočívala ve sbírání bohatství pro ně a ne ve snaze je proslavit a proslavit, ale v čem? Poslechněte si, co říká Písmo: ... "Když skončily dny svátku, Job je poslal a očistil je, ráno vstal a přinesl za ně oběti podle jejich počtu a jednoho býka za hřích jejich duší. Job řekl: "Bylo to negli, když moji synové zhřešili a ve svých myšlenkách si mysleli, že jsou zlé proti Bohu" (Job 1:5). Jakou omluvu budeme mít za to, že před zákonem a bezstarostně jednal před zákonem a bezstarostně? neslyšel, že by žádné učení mělo tak velkou péči o děti, že se třásl pro jejich tajné hříchy, kdo ospravedlní nás, kteří žijeme v době milosti, máme tolik učitelů, tolik příkladů a napomenutí, a přitom se nejen nebojíme tajných, ale nevšímáme si zjevných hříchů, a nejen že si jich nevšímáme sami, ale také je pronásledujeme ty, kteří chtějí? A Abraham, jak jsem již řekl, se vyznačoval mimo jiné touto ctností. Když tedy máme tolik příkladů, připravme zbožné služebníky a služebníky pro Boha. Je-li tomu, kdo cvičí bojovníky pro města nebo cvičí válečníky pro krále, udělena velká čest, jaký dar pak můžeme získat tím, že vycvičíme pro Boha tak udatné a velké muže, nebo spíše anděly? Udělejme vše pro to, abychom jim zanechali bohatství zbožnosti, které neustále zůstává, provází nás i po smrti a může přinést největší užitek nejen zde, ale i tam. Světské bohatství nepřejde s lidmi na věčnost, ale i zde před nimi zanikne a často zničí své vlastníky, ale bohatství zbožnosti, tu i onde, samo zůstane neustále a zachová ty, kdo ho nabydou, ve velké jistotě. Je to skutečně tak: kdo dává přednost pozemskému před duchovním, ztratí obojí, a kdo usiluje o (duchovní) nebeské věci, pravděpodobně obdrží i pozemské. To nejsou má slova, ale sám Pán, který slibuje, že dá tato požehnání: „Hledejte,“ říká, „nejprve Boží království... a toto všechno vám bude přidáno“ (Matouš 6:33). Co lze srovnat s touto poctou? Postarejte se, říká, o duchovno a vše ostatní nechte na Mně. Stejně jako soucitný otec bere na sebe veškerou péči o dům, spravuje služebnictvo a všechno ostatní a radí svému synovi, aby se věnoval pouze moudrosti, tak Bůh dělá přesně totéž. Buďme poslušní, začněme hledat Boží království, pak všude uvidíme počestné děti a my sami se s nimi staneme oslaveni a budeme se těšit z přítomných požehnání, jen když budeme milovat budoucnost a nebeské. Pokud budete poslouchat, dostanete velkou odměnu, ale pokud budete vzdorovat a nebudete poslouchat, čeká vás obzvláště přísný trest. Nemůžeme se totiž ospravedlňovat a říkat: "To nás nikdo nenaučil." 83 Mládež je nezdolná a potřebuje mnoho rádců a učitelů, vůdců, dozorců, vychovatelů. A jen za takových podmínek je možné ji omezit. Jako nespoutaný kůň, jako nezkrotná šelma, mládí je stejné. Pokud jí tedy na začátku a od prvního věku nastavíme skutečné limity, pak později nebudeme mít potřebu velkého úsilí; naopak, pak se pro ně zvyk změní v zákon. Nedovolme jim dělat to, co je příjemné i škodlivé; Netěšme je proto, že jsou děti, ale zachovejme je především v cudnosti. Neboť právě to škodí mládeži ze všeho nejvíc. O to se musíme postarat především; na to musíme být obzvláště opatrní. Brzy jim vezmeme manželky, aby se s čistým a nezkaženým tělem spojily s nevěstami. Taková láska může být obzvláště ohnivá. Ti, kteří byli před svatbou cudní, jimi z větší části zůstávají i po svatbě. Naopak, kdo se naučil smilnit před svatbou, bude to samé dělat i po svatbě. Neboť Písmo říká: „Každý chléb je sladký marnotratnému muži“ (Sir. 23:23). To je důvod, proč jsou na jejich hlavy umístěny koruny - na znamení vítězství, že neporaženi vstupují do svatební komnaty - že je nepřemohl chtíč. Když se někdo, unešený smyslností, vydá nevěstkám, proč má potom na hlavě korunu, když je poražen? Budeme jim to vštěpovat, budeme se s nimi dohadovat, zastrašovat je, vyhrožovat jim, dělat to a to. Byla nám svěřena důležitá zástava – děti. Proto se o ně starejme a použijme všechna opatření, aby nám je ten zlý neukradl. Mezitím se děje pravý opak. Snažíme se, aby byl obor dobrý a svěřili ho důvěryhodné osobě. A hledáme nejzkušenějšího řidiče oslů a mezků, dozorce a poručníka, ale nevěnujeme pozornost tomu, co je nám nejdražší, totiž svěření našeho syna osobě, která by ho mohla udržet v čistotě, přestože toto pořízení je cennější než všechny ostatní a z toho plynou další výhody. Staráme se o jejich majetek, ale ne o ně samotné. Vidíte, jaké šílenství se nás zmocnilo! Nejprve utvořte duši svého syna a on získá akvizice později. Není-li jeho duše dobrá, pak nebude míti z peněz nejmenší prospěch; a naopak, pokud se jí dostane správného vzdělání, pak mu chudoba vůbec neuškodí. Chcete ho nechat bohatého? Naučte ho být laskavý. Neboť pro děti, kterým se nedostalo správného vzdělání, je chudoba lepší než bohatství; dokonce je proti jejich vůli drží v mezích ctnosti; Mezitím to druhé, i kdyby to někdo chtěl, nedovolí vést cudný život, ale unáší, svrhává a vede k nesčetným zločinům. Vy, maminky, pečujte především o své dcery: tato péče pro vás není těžká. Sledujte, jak zůstávají doma, a hlavně je naučte být zbožnými, skromnými, pohrdat penězi a nestarat se příliš o oblečení. Tak je rozdejte v manželství. Pokud svou dceru takto vychováte, zachráníte nejen ji, ale i jejího manžela, ale i její děti a nejen její děti, ale i vnoučata. Pokud je kořen dobrý, pak se větve budou lépe vyvíjet a za to vše dostanete odměnu. Dělejme proto vše tak, jak se sluší těm, kterým jde o dobro nejen jedné duše, ale skrze jednu i o dobro mnoha. Neboť ony (dcery) musí po svatbě opustit dům svého otce stejně, jako zápasníci opouštějí místo soutěže, to znamená, že musí znát přesně celou vědu, s jejíž pomocí by jako kvas mohli celou směs pozvednout ke své kráse. A synové zase musí být tak skromní, že je lze s největší pravděpodobností poznat podle dobrého chování a cudnosti, takže si zaslouží velkou chválu jak od lidí, tak od Boha. Ať se naučí zdržet se zbytečných výdajů, být rozvážní, něžně milující, ať se naučí poslouchat autoritu. Neboť tak mohou svým rodičům přinést velkou odměnu. Pak bude vše směřovat k Boží slávě a naší spáse, v Kristu Ježíši, našem Pánu, s nímž Otci spolu s Duchem svatým sláva, moc, čest, nyní i vždycky i na věky věků. Amen. Svatý Theophan the Recluse (1815–1894) zanechal rozsáhlé a skutečně vzácné duchovní literární dědictví: četná díla o křesťanské morálce, díla nastiňující základy patristické psychologie, překlady asketického písma (včetně překladu Filokálie), nejhlubší výklady Písma svatého, které významně obohatily ruskou biblistiku. Dokázal skutečný tvůrčí čin a jeden z jeho životopisců mohl právem tvrdit, že svou plodností jsou díla sv. Theofana srovnatelná s díly svatých otců 4. století - Zlatého věku Byzance. Na místní radě Ruské pravoslavné církve, věnované tisíciletí křtu Rusů, byl kanonizován Theophan the Recluse. Rozhodnutí koncilu poznamenalo: „Hluboké teologické porozumění křesťanskému učení, stejně jako jeho zažité provádění, a v důsledku toho výška a svatost světcova života nám umožňují dívat se na jeho spisy jako na vývoj patristického učení při zachování stejné pravoslavné čistoty a osvícení. Zvláštní místo v duchovním a literárním odkazu svatého Theofana zaujímají jeho dopisy různým lidem, kteří ho žádali o radu či duchovní pomoc, o řešení zmatených otázek, útěchu v smutku, úlevu v nesnázích... Tyto žádosti se hrnuly ze všech stran Ruska do Vyšenské Ermitáže, kde Pravý reverend Theophan pobýval posledních 28 let svého života a byl mezi nimi dvacet let přísný. Předtím již prošli významnou životní a duchovní cestu, věnovali se službě Boží církvi v různých oblastech a na různých místech. Svatý Theophan se narodil, ve světě Georgij Vasiljevič Govorov, 10. ledna 1815 ve vesnici Černavskoje, okres Jeletsk, provincie Orjol, v rodině kněze. Studoval na teologické škole Livensky, na semináři v Oryolu a na Kyjevské teologické akademii. V roce 1841 v Kyjevě složil mnišské sliby se jménem Theophanes a ve stejném roce byl vysvěcen na hierodiakona a hieromona. Poté působil jako inspektor v několika teologických vzdělávacích institucích, jako rektor na Petrohradské teologické akademii; cesty do Palestiny v rámci ruské duchovní mise a do Konstantinopole jako rektor ambasádního kostela (při těchto cestách probíhá hloubkové studium asketického písma pravoslavného východu). Dne 1. června 1859 se v Trojiční katedrále Lávra Alexandra Něvského uskutečnilo vysvěcení a jmenování svatého Theofana biskupem tambovské diecéze, po kterém následoval přesun do starobylého, rozsáhlejšího Vladimir See... Toto je stručný nástin jeho vnější životní cesty, plné neúnavné, všestranné a vždy úspěšné a plodné činnosti ve prospěch církve a vlasti. Vnitřní cesta, která sledovala skrytý duchovní život světce, vedla k tomu, že v roce 1866, když byl biskup Theophan zdánlivě „vzlet“ praktické činnosti, nečekaně podal Svatému synodu žádost o jeho odvolání s právem zůstat ve Vyšenské poustevně tambovské diecéze. Prosbě bylo vyhověno a on konečně obdržel to, k čemu dlouho cítil své hlavní duchovní povolání: úplné odpoutání se od každodenních záležitostí, samotu, nerušenou vnitřní aktivitu. Ve svých dopisech svědčil o tom, že je ve Vyše skutečně šťastný: „Vyshu lze vyměnit pouze za Království nebeské. Poté, co odešel do ústraní, zřídil ve svých celách malý kostel ve jménu Křtu Páně a strávil svůj život v uctívání a modlitbě, ve fyzických a duchovních skutcích, v pečlivém sebepozorování, střízlivosti a bdění, v intenzivním čtení a rozjímání o Bohu, v dílech psaní... Všechny tyto největší a skutečně neocenitelné zkušenosti, nashromážděné v různých oblastech života, a zejména během let ústraní, zmobilizoval světec ve své obrovské korespondenci s četnými dopisovateli, mezi nimiž byli zástupci všech vrstev, od hodnostářů až po rolníky. Každý den přinášela pošta 20 až 40 dopisů a biskup Theophan vždy odpovídal na každý z nich, citlivě odhadoval stav a potřeby pisatele a pro každý našel potřebné slovo, které šlo přímo k srdci. Měl vzácný dar mluvit jednoduše, jasně, stručně o nejhlubších a nejmoudřejších věcech. V dopisech světce není ani stín nudné vzdělanosti nebo suchého moralismu. Hřeje je nezištná láska, srdečná pozornost k lidem – a proto jsou psány tak živým, obrazným, neumělým stylem. Ve svatých dopisech často najdete jiskřičky lehkého humoru. Tak například s hravým povzdechem zaznamenává časté pokusy arogantní lidské mysli proniknout do nevyslovitelných a nevyzpytatelných tajemství Božského života: "V dnešní době neexistuje zábrana se ptát. Naše mysl je jako komár, ale všechno skřípe!" Ale jakou charakteristiku dostává biskup Theophan pro náš nespoutaný jazyk: "Jazyk?! Pod nebem už není nic zlého. Bylo by žádoucí zařídit to tak, aby ho při každé nepřípustnosti z jeho strany něco píchlo (třeba špendlík). Pak by byl klidnější, jinak je jako stroj, který zpívá písničky... jak to nastartovali a nechali to..." Saint Theophan the Recluse, překladatel pozoruhodného díla „Neviditelná válka“, a ve své rozsáhlé korespondenci nenechal bez pozornosti jedinou oblast duchovního boje člověka, který vkročil na úzkou a trnitou, ale spásnou cestu vedoucí do Království nebeského. Jaká témata, jaké otázky nezvažuje a neprozrazuje v duchovních rozhovorech se svými dopisovateli! Zde jsou každodenní starosti, nemoci, rodinný a občanský život, pravý smysl umění a správný postoj k různým okolnostem vnějšího života a nekonečné problémy vnitřního života: boj s myšlenkami, s požitkářstvím, se sklíčeností, získání pokory a trpělivosti, pláč a vřelost srdce a vedení v myšlenkách na Boha a nauka o správné modlitbě, kterou věnoval oddané modlitbě (o její oddané modlitbě) královna duchovního života, jejímž opěrným bodem je pokora). Chtěl bych doufat, že toto dílo, na které se čtenář dostane, mu pomůže najít správná a přesná vodítka na cestě spásy a přispěje k velké věci naší duchovní obrody. Troparion k Saint Theophan, tón 8 Učiteli pravoslaví, učiteli zbožnosti a čistoty, Vyšenskij asketa, svatý Theofan Boží moudrý, svými spisy jsi vysvětlil Slovo Boží a ukázal jsi všem věřícím cestu ke spáse, modli se ke Kristu Bohu, aby spasil naše duše. Kontakion k Saint Theophan, tón 4 Theofanie stejného jména, svatý Theofane, svým učením jsi osvítil mnoho lidí, přičemž andělé nyní stojí před trůny Nejsvětější Trojice, modli se bez ustání za nás všechny. Asketické slovo, kapitola 77. Asketické slovo, kapitola 90. Asketické slovo, kapitola 85. Asketické slovo, kapitoly 82, 85. Asketické slovo, kapitola 89. Makarius Veliký. Slovo 5. O povznesení mysli, odstavec 13; Slovo 7. O svobodě mysli, odstavce 24, 20 a 21; Rozhovor 17, odstavec 4. Konverzace 2, kapitoly 1, 2, 4, 12. Philokalia. T.5. Kapitoly o přikázáních a dogmatech, hrozbách a slibech, kap.41. Philokalia T.1. Pokyny k dobrým mravům a svatému životu, kapitola 150. Tento záměr v celé jeho šíři vykresluje svatý Izák Syrský ve svém dopise svatému Simeonovi Stylitovi. Viz totéž v 1. a 2. Rozhovoru svatého Makaria Velikého. vyhazovat odpadky, nepotřebné věci - Ed. Více podrobností o vedoucím lze nalézt ve zvláštní brožuře nazvané „Co potřebuje člověk, který činil pokání“ a tak dále. Více podrobností o pravidlech naleznete v brožuře výše. Považujte vše za odpad - Ed. Život a spisy moldavského staršího Paisia ​​Velichkovského s doplněním předmluv ke knihám svatých Řehoře Sinajského, Filothea Sinajského, Hesychia Presbytera a Nila ze Sorského, které složil jeho přítel a postící se starší Vasilij z Polyanomerulského, o duševní střízlivosti a modlitbě. Edice Kozelskaja Vvedenskaja Optina Pustyn. Moskva, 1892. – Ed. Metropolita Philadelphie - Ed. John Cassian Roman – Ed. utlačuje, útočí - Ed. Jejich názor viz: Slovanská Filokálie. Část 2. Callistus a Ignatius Xanthopoulos. Pravidlo ve sto kapitolách, kapitola 2. obětující - Ed. Viz Přílohy k dopisům o křesťanském životě. prostoupil, pronikl - Ed. rozptýlený, rozptýlený - Ed. Kniha Barsanuphius je o tom všem. Ve svatém Izákovi Syrském jsou v celém prostoru jeho slov chváleny vnější smutky, slzy a lítost. Žebřík. Slovo 27, odstavec 66. Žebřík. Slovo 26, odstavec 63. Žebřík. Slovo 26, odstavec 139. Žebřík. Slovo 29, odstavec 11. Ti, kteří chtějí vědět o posledních stupních křesťanské dokonalosti, by si měli přečíst svatého Izáka Syrského, „Žebřík“ a „Filokálie“. Začátek převzat z: Křesťanské čtení. 1838. Část IV. s.242–253. Odtud z 21. rozpravy o listu Efezským. Napříště od Slova k věřícímu Otci. Odtud z 9. rozhovoru o 1. listu Timoteovi. Mohlo by vás zajímat: