Отдел III. О том, как совершается, зреет и крепнет в нас христианская жизнь, или то же о порядке богоугодной жизни

Как християнският живот се развива, узрява и укрепва в нас Нека съсредоточим вниманието си върху факта, че човекът току-що се е обърнал от тъмнината към светлината, от царството на Сатана към Бога, току-що е навлязъл в нов път, по който още не е направил нито една крачка, но гори от ревност да направи всичко необходимо, за да устои в започнатото дело и да не се поддаде отново на своите бивши управници, които го отчуждиха от Бога и Спасителя и го завлечеха в гибел. Въпросът сега е: къде да отиде и какво да направи, за да стигне, където трябва, и да стигне правилно, директно, бързо, успешно? Целта, към която този, който се е обърнал, трябва да насочи цялото си внимание и всичките си трудове, е крайната цел на човека и домостроителството на спасението, а именно общение с Бога, живо единение с Бога, достойно за Неговото вселяване. Тогава само търсещият и ревнив дух ще се успокои, когато придобие Бога, вкуси Го и се насити. Затова за него първият закон е: „търсете Бога, търсете Неговото лице” (вж. Пс. 104:4). В какво се състои това благо е непонятно за човека. Самият той дори не би си помислил за такава височина. Но когато Бог благоволи да му определи този сан, би било нагло човек да го отхвърли чрез неверие, невнимание, пропуск от мисълта, дори по време на раждане. „Ще се вселя в тях“, казва Бог, и това е чрез всички Лица на Пресвета Троица (2 Кор. 6:16). Господ казва за Бог Отец и за Себе Си: „при него” (вярващия и обичащия) „ще дойдем и ще направим обиталище при него” (Йоан 14:23). Само за себе си: ​​"...аз слизам при него и вечерям с него" (Апок. 3:20); и още по-ясно: „Аз съм в Моя Отец, и вие сте в Мене, и Аз съм във вас” (Йоан 14:20). Апостолът казва за Светия Дух: „Духът Божий живее във вас” (Рим. 8:9). Трябва да се отбележи, че това обитаване на Бога не е само умствено, което се случва в мисълта на Бога от името на човека и в полза на Бога, но е живо, жизнено, към което те трябва да се почитат само като средство. Умственият и сърдечен стремеж към Бога, под Божието благоволение, подготвя човека да приеме Бога в истината; това е такова единство, в което, без да поглъща силата и лицето на човека, Бог е „активен“ в него „както да иска, така и да върши“ (Филип. 2:13); и човекът, според апостола, „не живее за себе си, но Христос живее в него” (вж. Гал. 2:20). Това е целта не само на човека, но и на самия Бог. Всичко създадено е в Бога и стои до Бога. Свободните създания се предават на себе си, но не окончателно и не напълно, а така, че да се отдадат и на Всемогъщия Бог, без да се конституират като специално царство в Царството Божие, независимо от Бога. Може да изглежда странно, че човек все пак трябва да постигне общение с Бога, когато то вече съществува или е дадено в тайнството на кръщението или покаянието, тъй като е казано: „Ако в Христос сте се кръстили, в Христос сте се облекли“ (Гал. 3, 27); или: „Когато умреш, животът ти е скрит с Христос в Бога“ (Кол. 3:3). Да, и според една проста концепция, Бог е навсякъде, „не е далеч от нас, така че да не можем да Го докоснем“ (Деяния 17:27) и е готов да обитава във всеки, който е готов да Го приеме. Само едно нежелание, небрежност, греховност ни дели от Него. Сега, когато покаялият се е отхвърлил всичко и се е предал на Бога, какво пречи на Бог да влезе в него? За да се премахне подобно объркване, е необходимо да се разграничат различните видове общуване с Бога. Започва с момент на вълнение и се разкрива, от страна на човека, чрез търсене, стремеж към Бога, а от страна на Бога - чрез благоволение, помощ, защита. Но Бог все още е извън човека и човекът е извън Бога, те не се проникват взаимно, не влизат един в друг. В тайнството на кръщението или покаянието Господ, чрез Своята благодат, влиза вътре в човека, живо общува с него и му дава да вкуси цялата сладост на Божественото, толкова изобилно и осезаемо, както е характерно за съвършеното, но след това отново скрива това изложение на Своето общуване, като го подновява само от време на време - и след това лесно, като само отражение, а не в оригинал, оставяйки човека в неведение за Себе Си и Неговото присъствие в него до определена възраст. или образование според Неговото мъдро ръководство. След това Господ осезаемо разкрива Своето обиталище в духа на човека, което след това се превръща в храм на Троичната Божественост, която го изпълва. И така, има три вида общуване с Бога: едното е умствено, което се случва в периода на обръщане, а другите два са реални, но едното е скрито, невидимо за другите и неизвестно за самите нас, а другото е очевидно за другите. Първият тип общуване, най-разбираемият и общ, не престава във втора степен и дори в трета, защото духовният живот е умствен живот; но в тези степени той се отличава от първото си свойство характерно, което обаче няма как да се обясни с думи. Целият духовен живот се състои от прехода от умствено общуване с Бога към реално, живо, чувствано, проявено общуване. Ние гледаме на човек, който се е покаял - следователно, на този, който наистина е влязъл в общуване с Бога, но все още скрито, тайно, неразкрито и има за цел да постигне пълно, осезаемо, осезаемо общуване. Трябва да определите всичко това по-точно за себе си и да бъдете уверени, защото всички дейности на каещите се за спасение трябва да бъдат изградени върху тези концепции; а именно: че в Тайнството на покаянието (или кръщението) благодатта слиза осезаемо за духа, но след това тя е скрита от съзнанието, въпреки че не се отдалечава в действие – и това е преди очистването на сърцето, когато видимо и окончателно се влива. Очевидно е, че само светите отци могат да бъдат наши наставници по този въпрос. Никой от тях не изобразява това така добре, както Свети Диадох, епископ на Фотика, и Свети Макарий Египетски. Нека представим техните доказателства за нашите разпоредби. Благодатта се влива в човека и е с него от момента, в който той приеме Тайнството. „Благодатта“, казва свети Диадох, „от момента, в който получаваме кръщението (или покаянието), се установява в самите дълбини на ума...“ 25 Отново: „Божествената благодат чрез светото кръщение се съчетава с някаква непонятна любов, чертите на образ по образа на Бога, като гаранция за подобие 26. Свети Макарий: „Благодатта постоянно присъства в човека, от най-ранно време. възрастта се обединява и пуска корени, сякаш нещо естествено и неразделно в сърцето му, ставайки с него като едно същество” 27. При първото си вливане чрез Тайнствата тази благодат дава възможност на човек да вкуси напълно блаженството на общението с Бога. „Всесветият Дух“, казва свети Диадох, в началото на съвършенството, ако ревностно обичаме Божията добродетел, дава на душата да вкуси сладостта на Бога с всичките си сетива и задоволително, така че умът да има точно познание за крайната награда на богоугодните трудове 28 . Също така: „Благодатта обикновено първо осветява душата със своята светлина, така че тя да може да я почувства изобилно” 29. Това осезаемо засенчване на благодатта е изобразено първо от бялата дреха, в която се обличат кръстените в продължение на седем дни. Че това не е само един обред е видно от примерите на свети обърнати вяра, тъй като едни са били очевидно облечени в светлина, над други е слязъл гълъб и лицата им са били осветени. Изобщо всеки, който наистина се приближи към Господа, почувства това с известен скок на духа си, подобно на начина, по който Господният Предтеча скочи в утробата на Елисавета при приближаването на Богородица и Господ в Нея. Житията на Симеон и Йоан (21 юли) разказват, че са видели светлина близо до брат си, който е кръстен и приел монашеска форма - и това е било седем дни. Усетили след приемането на образа особено Божие действие в себе си, те се стремели да го запазят завинаги, за което незабавно се оттеглили в уединение - най-способната форма на аскетизъм. Тогава благодатта се скрива от спасявания и въпреки че пребъдва в него и действа, го прави така, че той не забелязва това и така не забелязва, че често се смята за изоставен от Бога и загиващ, от което изпада в агония, оплакване и дори леко отчаяние. Така свети Диадох, след цитираните преди пасажи, продължава: „Но за дълго време след това той крие скъпоценността на този животворящ дар, така че, въпреки че изпълняваме всички добродетели, ние се считаме за абсолютно нищо, защото все още не сме превърнали святата любов в умение за себе си“ 30, „но в продължение на своите подвизи той извършва своите тайни действия в богословската душа в непознат път, за да ни склони в първия случай, призованите от невежество към знание, да влезем с радост в пътя на Божественото съзерцание, а във втория, сред подвизите, да защити нашето знание от суета” 31. На друго място той обяснява как най-общо работи благодатта: „Благодатта първо прикрива присъствието си в очакване на волята на душата и щом човек се обърне напълно към Господа, след това с някакво необяснимо чувство разкрива присъствието си на сърцето и отново очаква движението на душата, като междувременно позволява на дяволските стрели да достигнат до най-дълбокото й чувство, така че с най-ревностна воля и с най-смирено разположение тя търси Бога... Но трябва да се знае, че макар благодатта да крие присъствието си от душата, тя все пак й помага по таен начин, за да покаже на враговете, че победата принадлежи само на душата, затова тогава душата е в униние, скръб, унижение и дори умерено отчаяние” 32. И свети Макарий Египетски казва, че „силата на Божията благодат, която е в човека (която вече съществува, се дарява), и дарът на Светия Дух, който вярната душа е достойна да получи чрез голям труд, много чакане, дълготърпение, изкушения и изпитания, се придобива“, което означава не първото му получаване, а пълното му обитаване и действие, както се вижда от думите му, където той казва, че благодатта, с голямо дълготърпение, мъдрост и тайнствено изпитание на ума започва да действа в човек, който се е подвизавал дълго време по различни поводи 33 . Той обяснява това с примерите на Авраам, Яков, Йосиф и Давид, които, след като са получили велики обещания, след това е трябвало да страдат в неизвестност дълго време, докато най-накрая видят изпълнението на обещанията 34. Трябва да се отбележи, че тази скритост и неосезаемост не е непрекъсната, но понякога се разтваря от утешения, въпреки че тези утешения са напълно различни от тези, които идват след това, след вселяването на Духа. И накрая, когато завършва този период на скрито общение с Бога и Божието действие в душата, чието продължаване не е в ръцете на човека, а в ръководната мъдрост на благодатта, която спасява човека, Бог вселява в човека по особен начин, явно го изпълва, съединява и общува с него, което е целта на всяка аскетизъм и всички трудове от страна на човека, както и на цялата икономика на спасението от лицето на Бога, и всичко, което се случва на всеки човек в реалния живот от раждането до гроба. Свети Макарий казва, че делото на благодатта, след дълги изпитания, най-накрая се разкрива напълно и душата приема пълното приемане на Духа. Бог поверява Себе Си на сърцето и човекът е достоен да бъде един дух с Господа. Този, който е бил изпитан, според Диадох, вече е станал пълно обиталище на Светия Дух. Благодатта озарява цялото му същество в някакво най-дълбоко чувство 35 . Това действие се разкрива или придружава по различни начини за различните хора. Тези два метода на истинско общуване с Бога бяха прекрасно изобразени и описани от мъдрия Сирах, говорейки за Мъдростта, която е Божията благодат, която ни спасява: „като ходи с него упорито на първо място, но страх и страх ще го подтикнат и ще го измъчват в наказанието му, докато има вяра в душата си и ще го изкуши в оправданията си, и ще се върне право при него и ще го зарадва, и Той ще разкрие тайните му на него” (Сир. 4:18-21). „Сякаш първоначално вървеше с него упорито“ - тоест строго, строго, безмилостно, с някаква неприязън. „Страхът и страхът ще донесат нан“ - страх от изоставянето на Бога и винаги готовата атака на яростни врагове; освен това, според Диадох, благодатта действа като майка, която се крие от дете, което следователно от страх започва да крещи и да търси майката, особено когато вижда лица на непознати 36. „И той ще го измъчва в наказанието си“ - ще го държи дълго време в това тайно и строго учение. Според свети Макарий „благодатта по много различни начини, според волята си и според ползата на човека, урежда всичко, държи го в много изкушения и тайнствени изпитания на ума и т.н.37. „Той ще има вяра до душата му и ще го изкуши в неговите оправдания“ - тоест, той ще го доведе до точката, в която може да се разчита напълно на него, като изпитан и верен. Свети Макарий казва: „Когато волята чрез много изкушения се яви угодна на Светия Дух и след дълго време се покаже търпелива и непоклатима; когато душата не оскърбява Духа в нищо, но се съгласява с благодатта във всички заповеди“, тогава „И ще се върне директно към него“, тоест открито, лице в лице, ще му се яви сякаш отново след раздяла и несреща. Тогава, според свети Макарий, делото на благодатта се проявява напълно в него – той приема пълно осиновение 38; или, според Диадох, благодатта осветява цялото му същество в някакво дълбоко чувство и той става напълно обиталище на Светия Дух: светлината на Божието лице е белязана върху него (виж: Пс. 4:7); Господ и Бог идва и създава обиталище в него (виж: Йоан 14:23). — И той ще се зарадва. „Ще се зарадва сърцето ви, казва Господ, и радостта ви никой няма да ви отнеме“ (Йоан 16:22). Божието царство е „радост в Светия Дух” (Римляни 14:17). Светлината, която свети в човека, казва свети Макарий, пронизва цялата вътрешност дотолкова, че той, напълно потопен в тази сладост и приятно усещане, е извън себе си в името на изобилната любов и скритите Тайни, които съзерцава. „Тогава душата гори – казва свети Диадох – и с някаква необяснима радост и любов тогава се стреми да напусне тялото и да отиде при Господа и като че ли да не познава този временен живот“. „И той ще му разкрие своите тайни“ - тайните на Божествената мъдрост, преподобната Троица, икономиката на спасението, нейното усвояване, тайните на греха и добродетелта, провидението за разумните и материални създания и като цяло целия Божествен ред на нещата, както е описано подробно от свети Исаак Сирин в писмото му до Симеон. "Когато умът е обновен и сърцето е осветено ... тогава се усеща духовното познание на творението, съзерцанието на мистериите на Светата Троица с мистериите на нейния почтен поглед към нас блести в него и тогава той получава всесъвършено познание за надеждата на бъдещето. Такъв човек не изучава, не изследва, а съзерцава славата на Христос, наслаждава се на удоволствието да съзерцава мистериите на новия свят идва с приемането на Духа, който въвежда нашия дух в този свят, ред или царство на съзерцание”39. Светият Дух премахва булото от душата, радва я в този век и й показва всичко прекрасно 40. И така, сега е очевидно, че благодатта, която идва при обърнатия чрез Тайнствата, се съединява с него и първо му позволява да вкуси цялата сладост на живота според Бога, а след това скрива присъствието си от него, оставяйки го да действа сякаш сам, сред трудове, пот, объркване и дори падания; накрая, след този период на изпитание, то влиза в него ясно, ефективно, силно, осезаемо. Възниква въпросът: каква е причината Божията благодат да не се влива внезапно напълно или, което е същото, че триумфът на пълното общение на душата с Бога не се разкрива внезапно? Трябва да знаете тази причина, за да действате срещу нея, и то по-успешно, защото само чрез премахването й можете да постигнете пълното вливане на благодат. За да разберем защо това се случва, нека се обърнем към вътрешната структура на адресата. Грехът завладява човека и привлича вниманието му, всичките му стремежи и цялата му сила. Действайки под влиянието на греха, човек се насища с него и всички части на своето същество и привиква всичките си сили към дейности според неговото вдъхновение. Тази чужда, външно наложена дейност от дългия престой става толкова близка до нас, че става естествена, придобива вид на естествена, а следователно неизменна и необходима. Ето как, например, арогантността се слива с ума, користта с желанията, похотта със сърцето, с всички усилия - себелюбието и известна враждебност към другите. И така, в своето съзнание и воля, в силите на душата - ум, воля и чувство, във всички функции на тялото, във всичките му външни дела, в поведението, в отношенията, правилата и обичаите - човек е напълно пропит с грях, тоест егоизъм, страст, самоугаждане. Свети Макарий изобразява това по такъв начин, че грехът, влязъл в нас след грехопадението, сякаш има целия образ на човека, поради което се нарича плътски, духовен, външен човек, и затова той облече със своите части съответните части на нашето естество: ум с ум, воля с воля и т.н., и като потисна естествената дейност на нашите сили, предаде противоестествената си дейност за тях, като същевременно запази човека в увереността, че това е естествено. В тази тъмнина, под игото на греха, в царството на Сатана, остава всеки човек, който не се е обърнал, който не се е покаял, който не е стигнал до решимостта да служи на Бога с дух и истина 41 . Идването на Божията благодат - първо чрез вълнение, а след това чрез период на обръщане - разчленява човека в човек, въвежда го в съзнанието за тази двойственост, във визията за неестественото и това, което трябва да бъде естествено, и го довежда до решимостта да премахне или пречисти всичко неестествено, така че една богоподобна природа да се появи в пълна светлина. Но е очевидно, че подобна решителност е само началото на въпроса. В него човекът едва сега, чрез съзнание и воля, е излязъл от царството на чуждото, качеството на неестествеността в него, изоставил го е и се е привързал към очакваната и желана естественост: но всъщност в целия си състав той все още остава такъв, какъвто е бил, тоест наситен с грях, и в душата във всичките му сили, и в тялото във всичките му функции, страстта характеризира, както и преди, с единствената разлика, че преди всичко това беше желан, избран и действаше от името на човека, с желание и удоволствие, но сега не е желан, не избран, а мразен, потъпкан, преследван. В същото време човек излиза от себе си, сякаш от вонящ труп, и вижда коя част от него излъчва страстна воня и против волята си понякога надушва, до замъгляване на ума, цялата воня, която излъчва. Така истинският живот на благодатта в човека първоначално е само семе, искра; но семе, посято сред тръни, искра, скрита навсякъде от пепел... Това е все още слаба свещ, светеща в най-гъстата мъгла. Чрез съзнанието и волята си човекът се прилепи към Бога и Бог го възприе, съединен с него в тази самосъзнателна и волева сила, или ум и дух, както казват за това свети Антоний и Макарий Велики. И това е всичко за човек, който е добър, спасен и угоден на Бога. Всички други части са все още в плен и не искат и не могат все още да се подчинят на изискванията на новия живот: умът не знае как да мисли по нов начин, но мисли по стария начин; волята не знае да иска по нов начин, а иска по стария начин; сърцето не знае как да чувства по нов начин, но чувства по стар начин. Същото важи и за тялото, за всички негови функции. Следователно, той все още е напълно нечист, с изключение на една единствена точка, която е съзнателната и свободна сила - умът или духът. Бог е най-чист и се съединява с тази единствена част, но другите части, като нечисти, остават извън Него, чужди Му, въпреки че е готов да изпълни целия човек, но не го прави, защото човекът е нечист... Тогава, щом се очисти, Бог веднага разкрива пълното Си обитаване. Свети Григорий Синайски пише: „Ако нашата природа чрез Духа не бъде запазена от оскверняване и не стане чиста, както е била, тогава нито в настоящия, нито в бъдещия живот ще бъде възможно да се съединим с Христос в едно тяло и дух; защото всеобхватната и обединяваща сила на Духа няма навика да пришива дрипите на старите страсти, за да компенсира новата дреха на благодатта” 42 . Невъзможно е Господ да се премести напълно - жилището още не е подготвено; Невъзможно е напълно да се излее благодатта в него - съдът е дори тънък. Да направим това би означавало да чакаме напразно 43 и да унищожаваме духовните съкровища. „Какво общение има светлината с тъмнината или Христос с Белиар?“ (2 Кор. 6:14-15). И Господ, обещавайки да дойде с Отца и да създаде обител, го прави задължително условие за изпълнението на заповедите - разбира се, всички заповеди, в противен случай - правилна дейност във всичко, което е невъзможно без правотата на силите, и правотата на силите без отхвърляне на неправдата, която идва от тях, или отхвърляне на 44 греховност и страст. Това може да включва по някакъв начин следния пасаж: „Дори да говорим така, сякаш имамът общува с Него, ние ходим в тъмнина, лъжем и не създаваме истината; Ако ходим в светлината, както Самият Той е в светлината, ние имаме общение един с друг“ (1 Йоан 1:6, 7). Тази тъмнина е тъмнината на страстите, защото след св. Йоан на същите места той използва вместо любов и тройна похот (виж: 1 Йоан 2, 10-11, 16). Светлината, напротив, е светлината на добродетелите; и пак защото след това светлината се заменя с добродетели. Оттук става ясно, че само тогава човек може наистина да стои в съвършенството на богообщението, когато тъмнината на страстите е прогонена и светлината на добродетелите е заблестяла, когато те са се отпечатали, слели се като че ли с нашето същество, облекли и проникнали в нашите сили, изгонвайки и измествайки страстите от тях, така че те вече да не светят, а да се самоосветяват. Дотогава комуникацията с Бога е толкова скрита, толкова непозната, че може да изглежда несъществуваща и до известна степен трябва да се счита за ненадеждна, нерешителна, непълна или несъвместима със себе си. Така че Господ, като влезе в единение с духа на човека, не го изпълва или вселява внезапно напълно, това зависи не от Него, който е готов да изпълни всичко, а от нас, а именно от страстите, които са се разтворили със силите на нашата природа, още не са отхвърлени от тях и не са заменени от противоположни добродетели. „Грешните страсти, казва св. Антоний Велики, не позволяват на Бога да свети в нас” 45. Ако основната цел, към която трябва да се стреми каещият се, е пълното общение с Бога, светло, блажено, а основната пречка за това е наличието на качествени и все още действащи страсти в него, липсата на проява на добродетели и погрешността на силите, тогава е очевидно, че най-важната му задача, веднага след обръщането и покаяние, той трябва да постави изкореняването на страстите и отпечатъка на добродетелите - с една дума, поправянето на себе си... Премахването на всичко, което е погрешно, и приемането или поставянето на това, което е правилно, прогонването на греховните страсти, навици, недостатъци, дори привидно естествени, и други грешки, сякаш извинителни, и усвояването на добродетели, добър морал, правила и като цяло цялостна коректност, без обаче да се губи внимание към последната цел, но действайки с цялото си усърдие срещу страстите, междувременно, имайки очите на ум, обърнат към Бога - това е първоначалният принцип, който трябва да се придържа към изграждането на целия ред на благочестивия живот, който трябва да измерва правотата и кривостта на измислените правила и предприетите подвизи. Човек трябва да бъде убеден в това възможно най-пълно, защото всички активни погрешни схващания, изглежда, произтичат от непознаване на това начало 46 . Не разбирайки силата на това, едни се спират само на вид на упражнение и аскетизъм, други на някакви добри дела и умение в тях, без да достигат по-високо, а трети направо се впускат в съзерцание. Всичко това е необходимо, но всичко има свой собствен ход. Отначало всичко е в семето, след това се развива не само, но предимно в една или друга част, но постепенността е неизбежна - възход от външни към вътрешни постижения и от двете към съзерцание, а не обратното. Убедени в това, сега можем лесно да извлечем ръководните правила за благочестив живот или духа и структурата на аскетизма. Нека се върнем малко назад и отново да насочим вниманието си към човек, който се е посветил на Бога и е дал обет да действа винаги и във всичко според Неговата воля, за Негова слава, за да забогатее с истински добри дела. След като е решил това, как иначе може да постъпи по този начин, когато, както видяхме, нито едната, нито другата част от нас са способни на това? Грехът се мрази в духа, но тялото и душата му съчувстват, прилепват към него, защото са облечени в страсти. Доброто или волята на Бога се обича в духа, но тялото и душата не му съчувстват, отвръщат се от него или, ако това не съществува, не знаят как да го направят. Следователно този, който от ревност е решил да остане верен на дадения обет и поради съзнателна необходимост да остане в доброто, неизбежно във всяко добро дело (а той не трябва да има лоши) трябва да се противопостави на изискванията на тялото и душата си и, отказвайки им, да ги принуди да направят обратното. И тъй като тялото и душата не се отделят от неговата личност, а го съставят, това е същото като да се съпротивляваш в лошото и да се принуждаваш да правиш добро. Самосъпротивата и самопринудата са две завои на ревност, възродени в духа, образувайки, така да се каже, началото на аскетизма. И двете представляват борбата на човека със самия себе си или, с други думи, подвиг. Оттук обърнатият покаяник още от първите минути на новия си живот неизбежно влиза в подвиг, в борба, в труд и започва да носи бреме, хомот. И това е толкова важно, че всички светии признават, че единственият истински път към добродетелта е нейната болезненост и трудност, а противоположната полза е знак за фалшив път: „Божието царство е в нужда и нуждаещите се в него се наслаждават“ (Матей 11:12). Който не е в борба, не е в подвиг, той е в заблуда. Апостолът казва: който не търпи, не е син (виж: Евр. 12:7, 8). И така, ревностният човек е ревностен за подвизите на самопринуждението и самосъпротивата с цел самопоправяне или издигане до първична чистота, за да бъде достоен за общение с Бога по-скоро. Очевидно, колкото по-ревностно, внимателно и бързо прави това, толкова по-успешно постига целта си. Това е същото: който тръгне срещу себе си по-омразно и враждебно, действа по-рязко и решително, той по-рано влиза в чистотата. Ето защо виждаме, че всички светии, възлезли до висотата на християнското съвършенство, след своето обръщане са пристъпвали към най-тежки подвизи на самоумъртвяване – пост, бдения, дълги периоди на почивка 47, уединение и т.н. Това беше съзнателно избрана мярка, вдъхновена от благодатта, предприета за ускоряване на зрелостта и наистина дойде бързо. Напротив, облекчението, спирането, самосъжалението, макар и не постоянно, забавяха и винаги забавят прогреса на духовния прогрес 48 . И така, въпросът е решен: бъдете ревностни, предприемайте по-решителни дела, също така най-решителните и приспособими, - в края на краищата сред тях едни допринасят повече, други по-малко за умъртвяването на страстите и отпечатъка на добродетелите. Ако това болезнено състояние е неизбежно, макар и преходно, тогава какъв е смисълът да протакаме този въпрос поради една грешка? Нерешителността, недоглеждането, летаргията са голяма пречка. Реших, не просто стойте там, но се бийте; това е от името на човек. Но е необходимо постоянно да се помни, че въпреки че безмилостната ревност към себе си е благотворна за този, който се обръща, успехът и плодовете на неговите трудове и подвизи, тоест тяхното въздействие и влияние върху пречистването на страстите и формирането на истински добър морал, не идват от него. Плодът на подвизите се засява и узрява под тях, но не от тях и не само чрез тях, а от благодатта. „Аз насадих, Аполос напои, но Бог умножи” (1 Кор. 3:6). Както духовният живот е започнал с Божията благодат, така той може да бъде запазен и узрял само чрез нея. Силен е Онзи, казва апостолът, „Който е започнал във вас дело и ще го завърши” (срв. Фил. 1:6). Първото семе на нов живот се състои от комбинация от свобода и благодат и неговото култивиране ще бъде развитието на същите тези елементи. Както там, давайки обет да живее според волята на Бога, за Негова слава, каещият се казва: „Само Ти укрепваш и утвърждаваш“, така и през всички следващи времена той трябва постоянно да се поставя, така да се каже, в ръката на Бога с молитвата: „Ти сам прави всичко, което е угодно на Твоята воля“, така че по този начин, както в съзнанието, така и в волята, така в действителност Бог „да действа в нас и делата на добрата воля“ (Фил. 2:13). Минутата, в която човек сам очаква да направи нещо върху себе си и в себе си, е минутата на угасването на истинския, духовен, благодатен живот. В това състояние, въпреки прекомерния труд, няма истински плод. Има последствия, които не могат да се нарекат лоши, ако ги разгледате поотделно; но в хода на бизнеса те са спирачка и укриване, а често и зли, защото водят до арогантност, самонадеяност, които са семето на дявола, влято от него и подобно на него. В същото време това, което не е Божие, се смесва с Божието дело в нас и го разваля, така че вместо да издигне опомнелия се човек, благодатта първо ще очисти и отнеме 49 онова, което е развалено от самодеяние. „Или не знаете, че Христос е във вас – учи апостолът, – ако не сте неумели по природа“ (ср. 2 Кор. 13:5). Съединявайки се с Господа в тайнството на покаянието или кръщението, ние трябва да Му се предадем, така че, като влезе в нас Самият, като Господ на всичко, Той, „с посланието на съдбите“, ще уреди нашето спасение. Господ каза: „Без Мене не можете да вършите нищо“ (Йоан 15:5), - трябва да вярваме и да Го молим да направи в нас, да ни очисти от страстите, да отпечата в нас добродетели и да направи всичко, което е изцеление. Това е същностното настроение на каещия се: „В светлината на съдбата, спаси ме, Господи, и ще работя чистосърдечно, без отклонения, превратни тълкувания, с чиста съвест, ще направя всичко, което разбирам и мога!“ Който се настани така вътре, Господ наистина го възприема и действа в него като цар. Неговият учител е Бог, неговият молитвеник е Бог, неговата воля и изпълнител е Бог, неговият плодоносител е Бог, неговият владетел е Бог. Това е семето и сърцето на небесното дърво на живота в него. Но за него със сигурност трябва да има материално-духовна ограда. This fence is made up of a leader and rules. Покаялият се, след като се е предал на Бога, веднага попада под Неговото пряко ръководство и е приет от Него. Който успее да направи това, както трябва в началото, бързо, гладко и надеждно е воден от Божията благодат към съвършенство. Но в действителност има много малко от тях. Това са богоизбрани, които с невероятно бърз импулс от себе си се оставиха в Божиите ръце, бяха приети и водени от Него. Такива са например Мария от Египет, Павел от Тива, Марко от Франция и др. Те бяха спасени чрез едно решително предаване на себе си на Бог. Мария Египетска във всичките си жестоки битки със страстите имаше правило - да се хвърли в ръката на Бога, а страстите преминаха, както знаем, с подвиг. Тя, без съмнение, е правила същото и в други случаи: тя е поискала, например, предупреждение и го е получила. Но такъв път не беше и не можеше да бъде универсален. То принадлежеше и принадлежи на специалните Божии избрани. Други все още съзряват под видимото ръководство на опитни съпрузи. Стоейки във вярата, че само Бог ражда, покаялият се, за да успее, непременно трябва да се предаде на своя баща-водач. Потребността от това се появява, защото няма пълно предаване на себе си на Бога - недостатък, който принадлежи на мнозинството. То трябва да бъде съзряло и съзряло чрез много опитности, но преди формирането му няма точка, в която да се докосне направляващата ръка на Господа – няма причина, така да се каже, за която да бъде дадено посланието. Следователно, без това условие, този, който започне сам да върши делото на спасението, неизбежно ще следва път, за който не може да се каже категорично, че е правилният път, а това е едновременно опасно и болезнено за духа. Свети Антоний Велики, когато стигна до заключението дали правилата му са правилни, веднага започна да вика: „Кажи ми, Господи, пътя“ и след като получи уверение, се успокои. Този, който влиза в духовния живот, е същият като този, който влиза в обикновения път. Тъй като този път е непознат за нас, необходимо е някой да ни води. Би било самонадеяно да се спирам на идеята, че аз самият мога... Не, тук не помага нито звание, нито стипендия. Не по-малко арогантно е, ако някой, без крайна нужда, имайки възможността да спечели водач, не го избере, с мисълта, че Бог директно ще го ръководи. Наистина, воденето към съвършенство принадлежи на Бог, който ни прие, но под ръководството на Отец. Бащата не издига до степени, но насърчава да бъдем издигнати от Бог. Въпреки това, както обикновено, Бог ни води чрез другите, увещава ни, очиства ни и ни казва волята Си. Останалият сам със себе си е в изключителна опасност, да не говорим, че ще се бие и блъска на едно място почти без плод. Като не познава нито духовни подвизи и упражнения, нито реда в тях, той няма да направи нищо друго, освен да ги преработи, сякаш се е заел със задачата без умение. Често поради тази причина мнозина се застояват, охлаждат и губят ревност. Но основната опасност за него е вътрешният раздор и сатанинските ласкателства. Започналият има мъгла вътре, сякаш от вонящи изпарения, от страсти и грешни излъчвания от себе си, от покварени сили. Всеки го има, повече или по-малко дебел, ако се съди по предишния разврат. Как в тази мъгла човек да различава добре и правилно предметите? За някой, който се лута в мъглата, малък ред билкови петна често изглежда като гора или село - точно както някой, който е започнал духовна дейност, неизбежно вижда много там, където в действителност няма нищо. Само опитно око може да просветли и обясни какво се случва. Отново той е пациент: как може сам да си бъде лекар? Той ще гладува и ще се удуши от чиста любов към себе си: в крайна сметка самите лекари не лекуват тела. Но основната опасност е от Сатана. Тъй като самият той е предимно самоумен човек, той обича повече сред хората тези, които се ръководят от собствения си ум - тук той основно обърква и унищожава. И можем да кажем, че само това му дава достъп до нас или възможността да ни потопи в унищожение. Който не вярва на собствения си ум и сърце, а напротив, предлага всичко, което е в чувствата и мислите, на съда на другиго, дори и дяволът да внуши нещо опасно и вредно, той няма да пострада, защото опитът и интелигентността на другия ще разгадаят заблудата и ще предупредят. Затова казват: който има водач и му се поверява, сатаната няма да се приближи до него, за да не се срамува постоянно и да не изобличава всичките му хитрости. Напротив, тя е упорита при тези, които вярват само в себе си или оставят разума си и разчитат на него. Той води такъв по различни пътища, запечатани чрез въображението или силата на сънуването, докато накрая го унищожи напълно. Съдейки по тези причини, които са много основателни, начинаещият трябва да се съгласи да има лидер, да го избере и да му се посвети. Под него той е сигурен, както под покрив и ограда - вече ще отговаря и пред Бога, и пред хората за изневяра. Но е удивително, че истинският лидер винаги се представя на искрено търсещия. А водачът, независимо кой е той, винаги дава точно и вярно ръководство, щом воденият му се предаде с цялата си душа и вяра. Сам Господ вече бди над такъв преданоотдаден... Молете се - и Господ ще посочи водач; предайте се на водача - и Господ ще го научи как да ви води 50. Друго нещо, което неизбежно е необходимо за решително каещия се, са правилата. Правилото е определение или метод, образ и институция на някаква дейност, независимо дали е вътрешна или външна. Дава им се посока и се определя целият ход - начало, време, място, обрати, край на действието. Така например трябва да четете - това е едно от аскетическите подвизи. Правилото трябва да определя: какви книги да четете, по кое време, колко, как да се подготвите, как да започнете, продължите и завършите, какво да правите с прочетеното. Същото важи и за молитвата, разсъжденията и други дейности. Очевидно е, че правилата обхващат всяка дейност и съставляват нейната външна обвивка, като тяло. Те трябва да бъдат наложени на всички наши сили, на всички резултати от нашите дейности, така че нито едно движение да не бъде направено, без да бъде прикрепено собствено правило. Необходимостта от това се налага от само себе си. Започва съвсем нов, необичаен живот, в който още не сме се упражнявали, на който силата ни е необичайна. За да свикне човек с тази или онази дейност и да се укрепи в нея, трябва да назначи определени правила как и какво да прави, точно както на новонабрания воин се показва как да стои, да вземе пистолет и т.н. Без тях няма да се формират сили и няма да има правилна дейност. Няма да може да се моли онзи, който няма правило за молитва, нито да пости без правило за пост; Като цяло човек без права няма да може да направи нищо както трябва и следователно животът му няма да бъде живот, въпреки труда и потта, тъй като животът се състои от нашите дейности. Освен това животът без правила не може да бъде гладък, спокоен и хармонично развиващ се. Детето се повива, за да не стане изрод или гърбица: по същия начин всяка духовна дейност трябва да бъде заобиколена от правила, препоръчително е целият живот да се развива гладко и хармонично според тях, нито една дейност, поради незнание, да поеме посока, която се отличава от другите и е вредна за цялата система, или самата тя не попада в грешния път, като например постенето. Младото растение се подпира или привързва към здраво, за да стои и расте право. Който се развива без правила, сам по себе си, той е необучен, неумел, не може да прави някои неща, прави други неща по грешен начин, а трети прави така, но това не е на място и не е на място. И накрая, опасността е значителна: без правила, както и без подкрепа, падането и грешките са неизбежни. За такъв човек цялата дейност ще зависи от наличието на дух, внимание и желание. Но можем ли да разчитаме на такива принципи? Не можете винаги да поддържате присъствие на духа; разбирането трябва да се тренира и освен това не винаги е пъргаво, остро и скучно; Кой ще може постоянно да контролира желанието? Следователно, когато няма правила, пропуските, грешките и спиранията са неизбежни. В правилата има едно нещо: искаш ли или не, прави го както трябва и ще стане; няма да има спиране и ще върви напред. И още нещо: как иначе да обуздаеш своеволието и самомислието - това е най-опасното разположение 51? Така, с правилата, под ръководството на бащата, ревностният, работещ в самоограничение и самосъпротива или оставащ в безмилостна борба, ще напредва в съвършенство ден след ден, приближавайки се до чистота, чрез изкореняване на своите страсти и придобиване на добродетели. Но човек трябва да знае, че това издигане към съвършенството е невидимо за него: той се труди в пот на челото си, но като че ли без плод – благодатта гради делото си под прикритие. Човешкото зрение, окото, изяжда доброто. Самият човек остава само с един дял - визията на собствената си похотливост. Пътят към съвършенството е пътят към съзнанието, че аз съм сляп, и беден, и гол, във връзка с което има непрекъснато разкаяние на духа, или болест и скръб за нечистотата, изляни пред Бога, или, което е същото, непрестанно покаяние. Чувствата на покаяние са отличителните белези на истинския аскетизъм. Който се отклонява от тях и ги избягва, той се е отклонил от пътя. В позицията на започване на нов живот имаше покаяние; то също трябва да расте и узрява заедно с него. Този, който узрява, узрява в знанието за своята поквара и греховност и се задълбочава в разкаяни чувства на покаяние. Сълзите са мярка за просперитет, а непрестанните сълзи са знак за предстоящо пречистване. Че така трябва да бъде, става ясно от факта, че сме в упадък, в изгнание, извън огнището на дома, при това по собствена вина. Изгнаникът плаче и съжалява за родината си; Така че онези, които са започнали да вървят към пречистване, трябва да скърбят, да оплакват и да търсят в сълзи завръщане в рая на чистотата. При това аскетът непрекъснато се бори ту с нежелание, ту с антиволя; ту мисъл, ту желание, ту страст, ту грях, макар и неумишлен, постоянно замъглява чистотата на ума му и му напомня, че съдържа в себе си само нечистота, греховни неща, които са противни на Бога. Той се вижда като вонящ труп, който лежи пред лицето му и измъчва обонянието му, докато главата му потъмнее. „Положи греховете си пред себе си“, казва Антоний Велики, „и погледни през тях към Бог 52. И накрая, честите падания и погрешни стъпки при начинаещи поради неопитност, невежество, липса на умение, а понякога и поради слабост, падат тежко на съвестта му и може би по-тежко от преди: в небрежността греховете са големи. Той е като дете, което се учи да ходи и пада. А паденията изискват очистване, следователно, разкаяние, покаяние, сълзи; Ето защо на всички е заповядано да се покайват ежедневно и дори всяка минута. Боже, бъди милостив към мен, грешния! Това трябва да бъде непрестанната молитва на подвижника. Така начинаещият, с пламенна и бърза ревност, се посвещава на най-решителните дела, очаквайки всичко обаче от силата и помощта на Бога и предавайки се на Него, в очакване на успех, но не и на визията за него, и следователно в постоянно усилие, под ръководството на бащата, сред правилата, винаги придържайки се към най-скромната част. В такъв дух и система аскетът може надеждно да започне своята работа - работата по изкореняване на страстите или очистване на природата си от примесите на неестествени страсти. В неговия дух има плам, силен като смърт; но и най-силното усърдие се нуждае от план, за да върви вярно към набелязаната цел. Обяснението му ще съдържа всички правила за участниците в подвига. Това няма да бъде нищо повече от изявление на онези правила, чиято необходимост беше показана преди това. Лидерът на една обща теория трябва да знае това най-вече и, прилагайки го към водения човек, може да го промени в променящи се произшествия. За да изградим такива правила, нека отново потвърдим мисълта за състоянието на каещия се аскет. Духът в него се възкресява и оживява от действието на благодатта, получена в Тайнствата. Но само той е излекуваната част, скрита в самите дълбини на нашето същество. Това е същото като лечебно лекарство, взето от част от тялото, което е напълно разложено. Тогава, отвън, душата му, във всичките си сили, и тялото му, във всичките му функции, и лично самият човек, във всички външни отношения, са препълнени и наситени със страст, която не е мъртва, но активна в тях, жива. Основната задача на творбата е да убие страстта във всичките й нюанси и да възвърне характерната чистота на природата, така че благодатта отвътре, тъй като е пречистена, да се появи, сякаш прониквайки една след друга, с мъдра постепенност и целенасоченост. От тук веднага се вижда целият ред на правилата, които трябва да бъдат изградени, или се вижда измервателната нишка за телта и техния чертеж. Така: Семето на живота е посято: пазете го с цялата си грижа; иначе няма какво да влагаш и да работиш и с какво да го носиш. Ако сте получили Духа, не угасвайте Духа; ако ревнуваш, ревнувай повече. Грижи се за даденото, придобитото - това придобито е монета за закупуване на съкровища. Ще изчезне - и всичко ще бъде загубено. Както по време на война те са много загрижени да запазят позицията си по всякакъв възможен начин, така е и тук. Трябва да се откъснем от страстта, която е израснала заедно и се е разтворила със силите на нашата природа. Тъй като това сливане е подобно на сливането на химични съединения, методите за неговото отстраняване трябва да се приложат към методите на химическо разлагане. А именно, за да се освободи един елемент от неговото принудително състояние във връзка с друг, той се въвежда в контакт с трети, трети, външен елемент, с който би бил в по-силна близост, отколкото с първия. Когато това се случи в действителност, елементът, който го е свързвал, отпада, а с този нов той се съединява и заедно с него получава нова форма. Прилагайки това, е необходимо да приложим към всички сили на душата и тялото и всички наши дейности, пленени от страстта и държани в принудително, неестествено състояние, нещо, с което те биха били в тясна близост и съ-естественост, така че по този начин те да бъдат привързани и, сякаш нараствайки към това, пропорционално на това, те се освобождават от страстните връзки и приемат нова естествена форма на съществуване. Това ще бъде правилото за правене или практикуване, наложено на силите. Вървейки в тях, запазвайки това вътрешно придобиване на Духа на благодатта, сроден с тях и със силите на нашата природа, човек ще бъде все повече и повече изпълнен с този Дух, огънят на който, като по този начин получава повече свобода да премине вътре, ще изгаря нечистотата толкова по-бързо, колкото повече среща разширяването на естествеността. Тези две точки изчерпват системата от положителни дела на аскета или, което е същото, упражненията за самопринуда. Би било възможно да се ограничим само до тях, ако презряната и изоставена страст към доброто остана в покой или мирно се изпари от нашата природа; но тъй като той, отчасти поради естествената упоритост на греха, отчасти поради силното си укрепване или от страна на неточното си начало - дявола, или от страна на вместилището на стихиите на света, сродни с него, не търпи мирно, отстъпчиво подчинение, дори отпаднало и като че ли отделено, възкръсва и се стреми да заеме своето първо място, мощно, стипчиво - тогава човек не може да се задоволи с това дейност, но е необходимо да действаме директно с нея срещу страстите, да се изправим срещу тях, да се борим с тях и да ги победим както в себе си, така и в техните източници и подсилващи. Дефиницията на правилата, свързани с това, ще съставлява образ на вътрешна или духовна война, както в нейните общи черти, така и отчасти. Това са подвизи на самосъпротива. Така всички правила трябва да се сведат до следното, първоначалното: запазване на вътрешния дух на живота, усърдие и усърдие, извършване на дейности или упражнения, които, от една страна, допринасят за съживяването на изтощените сили, а от друга, убиват или заглушават страстите. Следователно всичко, свързано с това, трябва да се заключи в тези три точки: правилата за поддържане на вътрешния дух на ревност, правилата за упражняване на силата в доброто или самопринуждението и правилата за борба със страстите или упражняване на самосъпротива. 1. За поддържане на дух на ревност за Бога Необходимо е да изпълняваме заповедите и да правим всичко; но ние естествено нямаме желание, хъс и ревност за това. В покаяние, заради разкаян дух и обет да вършим волята Божия, по Божията благодат този огън се запали в нашия дух; Той е силата да създава заповедите и само той е способен да вдигне цялото това бреме. Ако изпълнението на заповедите е основата на спасението, тогава духът на ревност е единствената спасителна сила за нас. Там, където е той, има трудолюбие, усърдие, готовност, жизненост за богоугодни дела. Там, където го няма, всичко спира и пада: няма живот на духа - той изстива и замръзва. Там нека има творение на добри дела – те ще бъдат добри само по форма, а не по сила и дух. Това е огънят, който нашият Господ Исус Христос дойде да запали на земята и който се запалва от Светия Дух в сърцата на вярващите, слизайки под формата на огнени езици. Господ казва за този дух на ревност: „Огън излезе” (Лука 12:49). Апостолът заповядва „да не се угася духът” (1 Сол. 5:19) и свидетелства за себе си: „Аз гоня с ревност” (Фил. 3:14). И сред светите отци това се нарича по различен начин: търсене, предложение, усърдие, усърдие, топлина на духа и изгаряне и просто усърдие. Съдейки по това голямо значение и голямо значение на ревността, първата задача на християнския подвижник трябва да бъде да запази тази ревност и ревност като източник на сила за благочестив живот. Затова продължавайте да използвате специални видове техники и упражнения, които допринасят за това. Кои точно? Ревността трябва да бъде запазена по същия начин, както се е родила, а тя е родена от вътрешна промяна на сърцето, под невидимото действие на Божията благодат. Вътрешното, невидимо издигане на нашия дух до ревност започна с благодатно пробуждане и завърши с решителен обет да ходим неотклонно във волята Божия. При това изкачване се наблюдава най-строга постепенност. Човекът-грешник, който живее изцяло отвън и поради това се нарича външен, е принуден вътре в себе си от идващата благодат и тук, сякаш събуден от сън, той вижда един напълно нов свят, непознат досега за него. Това е първият тласък, след който с помощта на Бога, чрез различни мисли и чувства, той малко по малко се освобождава от първия свят, преминава в друг и се хвърля пред своя Цар и Господ, като Му предлага клетва завет да бъде завинаги Негов роб. И така, някой, който иска да запази неутолимо усърдие, трябва: а) да остане вътре, б) да види новия свят и в) да стои в онези чувства и мисли, чрез които той, като че ли по стъпалата на стълба, се изкачи до подножието на Престола на Господа. Ето какво трябва да бъде постоянното упражнение, подвиг и труд на християнския подвижник! Когато една кокошка, като намери зърно, уведоми малките си за това, тогава всички, където и да са, летят при нея през лятото и се събират с човките си до мястото, където има клюн. По същия начин, когато Божествената благодат въздейства на човека в сърцето му, тогава неговият дух прониква там със съзнанието му, а зад него всички сили на душата и тялото. Оттук и законът за оставане вътре: дръж съзнанието си в сърцето си и събери там с напрежение всичките сили на душата и тялото си. Да останеш вътре всъщност е затваряне на съзнанието в сърцето, докато интензивното събиране там на силите на душата и тялото е основно средство или извършване на подвиг. Те обаче взаимно се раждат и предполагат взаимно, така че едното без другото не може. Който е затворен в сърцето, е събран; и който е събран, той е в сърцето. Около съзнанието в сърцето човек трябва да събере цялата си сила, ум, воля и чувство. Събирането на ума в сърцето е внимание, събирането на волята е бдителност, събирането на чувствата е трезвеност. Вниманието, бдителността, трезвостта са три вътрешни дейности, чрез които се извършва самосглобяването и вътрешните постоянни действия. Който ги има, и освен това всичко, влиза вътре; който го няма, и дори само един, е аут. След такива духовни дейности натам трябва да бъдат насочени и съответните им телесни органи: за внимание - обръщане навътре към очите, за бдителност - напрежение на мускулите по цялото тяло, по посока на торсите, за трезвеност - изтласкване на храчки, както казва Никифор, някакви релаксиращи движения, приближаващи се към сърцето от долните части на тялото, потискащи удоволствието и спокойствието на плътта. Такива телесни дейности, действащи неотделимо от духовните, са най-мощните, подпомагащи тези умствени средства, без които те не могат да съществуват. И така, цялото извършване на вътрешно обитаване чрез самосглобяване се състои в следното. В първата минута след като се събудите от сън, веднага щом осъзнаете себе си, слезте вътре в сърцето, в тези телесни периоди: след това съберете, привлечете, напрегнете там всичките си умствени и физически сили, с вниманието на ума, с очите, насочени натам, със силата на волята, с напрежението на мускулите и трезвостта на чувствата, с потискането на удоволствието и мира на плътта, и направете това, докато съзнанието не се установи там, като седалка на мястото си, няма да залепне, няма да се прикрепи, като нещо лепкаво, към здрава стена; и след това оставате там непрекъснато, докато използвате съзнанието, често повтаряйки един и същ акт на самосглобяване, както за да го подновите, така и за да го укрепите, защото то постоянно е или отпуснато, или нарушено. Трябва да знаете, че това вътрешно пребиваване и събиране не е същото като задълбочаване по време на размисъл или дума (от думата „да мисля“), въпреки че много прилича на това. Последният стои само в началото на ума, оставяйки незаети други сили, и се съхранява в главата, а след това стои в сърцето, в началото на всички движения, под и по-дълбоко от всичко, което съществува и се случва в нас, или се случва така, че всичко това се случва отгоре му, пред очите му, и понякога е позволено, понякога забранено. Оттук е очевидно, че вътрешното пребъдване в своята истинска форма е условие за истинското господство на човека над себе си, следователно за истинска свобода и разумност, а следователно и за истински духовен живот. Това е подобно на начина, по който във външния свят собственик на град се смята за този, който заема крепост. Следователно всяко духовно дело и изобщо всеки подвиг трябва да се извършва оттук, иначе той не е духовен, по-нисък от аскетизма и трябва да бъде отхвърлен. „Царството Божие е вътре във вас“, казва Господ (Лука 17:21), а след това за едно духовно дело заповяда: „Влез в клетката си и затвори вратите...“ (Матей 6:6). Това е клетката на сърцето, според разбиранията на всички свети отци. По тази причина духовен човек, който се спасява, който се бори, се нарича вътрешен. Че събирането навътре е най-подходящото средство за запазване на ревността, това вече е ясно: Събраният трябва да гори, защото той събира всички сили, както разпръснатите лъчи, събрани в една точка, разкриват силна топлина и се запалват. И наистина, топлината винаги е свързана със събирането: духът тук се вижда, както казва Никифор, и играе от радост. Събраният е силен, като организирана армия или куп слаби бастуни, вързани заедно. То, подобно на опасване на кръста, означава готовност и сила за действие. Несъбраният винаги е слаб и или пада, или нищо не прави. Събраният вижда всичко в себе си. Този, който е в центъра, вижда по всички радиуси, вижда всичко в кръга точно и сякаш наведнъж, а който излиза от центъра, вижда в посоката само на един радиус; по същия начин събраният вътре вижда всички движения на своите сили – вижда и може да контролира. Изгарянето на духа е сила и зрение и съставляват истинския дух на ревност, който се състои от тях. Затова трябва да се каже: просто бъдете вътре и няма да спрете да ревнувате. Така че това е значителен вътрешен престой! Това означава, че човек трябва да работи много, за да го придобие, тъй като той не се появява изведнъж, а чрез време и много търсене. То е на първо място, защото е условие за духовен живот. Неговото усъвършенстване зависи от съвършенството на трите умствени и трите телесни дейности, които го произвеждат, а именно: вниманието на ума с обръщане навътре към очите, бдителността на волята с напрежението на тялото и трезвостта на сърцето с потискане на удоволствието и мир на плътта. Тя ще се появи в пълна светлина, когато се постигне чистота на ума от мисли, чистота на волята от желания, чистота на сърцето от зависимости и страсти. Но дори преди това време, това все още е вътрешно пребиваване, макар и несъвършено, незряло и непродължително. От тук е очевидно какви са средствата за несъществуващо вътрешно пребиваване, или, по-добре, има само едно средство: премахнете всичко, което може да наруши трите показани действия, в тяхната двойна комбинация, или всичко, което може да отвлече навън силите на душата, със съответните им функции на тялото: ум и чувства, воля и мускули, сърце и плът. Сетивата се забавляват от външни впечатления, умът от мисли, мускулите се отпускат от разпуснатостта на крайниците, волята от желанията, плътта от мира, сърцето от пленничеството или вкопчването в нещо. Затова дръжте ума си без мисли, чувствата си без развлечения, волята си без желания, мускулите си без слабост, сърцето си без плен, плътта си без удоволствие и мир. И така, условието и същевременно средството да останеш вътре: в душата се води борба с мислите, желанията и плените на сърцето, в тялото тя е вързана, а зад тях стои изменение на външния ред. Съдейки по това, всички последващи подвизи, които ще бъдат насочени към умъртвяването на себе си, също са средства за оставане вътре. Ето защо в наставленията на светите отци (учението за трезвеност, пазене на ума) вътрешният живот винаги се представя в неразривна връзка с аскетическото воюване. Срещата обаче не е същото като битката. Това е специална духовна работа, най-основната. Това е място, където се извършва всичко духовно - война, четене, съзерцание на Бога и молитва. Каквото и да прави аскетът, първо винаги влиза вътре и действа оттам. „Опитайте се да влезете в храма, който е вътре във вас, и ще видите небесния храм“, казва свети Исаак Сирин. И наистина, който е влязъл в себе си, вижда друг определен свят, като огромен храм, невидим и невъобразим, но запечатан в съзнанието, в който обаче човек не вижда себе си, а не това, което се случва в него, защото всичко това трябва да мълчи - и мълчи. При първия удар на зовната благодат, заедно с влизането вътре, се отваря и този свят, независимо дали човек иска или не. След това визията му, както и че е вътре, е предадена на човешката свобода и трябва да се направи. Такава дейност като възпроизвеждането на втората промяна, когато човек се издига до решителност и ревност, е второто средство за запазване и разпалване на ревността. Състои се в това да побереш в съзнанието и усетиш цялата структура на духовния свят. Точно както се казва, че този, който влиза в една стая, я вижда, когато я държи цялата в съзнанието си, с цялата й подредба, така и всеки, който влезе в себе си, сякаш на прага, ще види друг свят, когато запечата в съзнанието си цялата му структура. Следователно всичко, свързано тук, ще се изпълни, когато умът разбере каква е структурата на духовния свят, когато го отпечата върху съзнанието или се затвори в него със съзнанието и ще стои в него без произход. Цялата структура на духовния, невидим, ментален, но въпреки това реален свят може да се изрази накратко по следния начин: Единият Бог, почитан в Троицата, Който е създал всичко и съдържа всичко, издига или, според апостола, възглавява (виж: Еф. 1:10) всички неща в нашия Господ Исус Христос чрез Светия Дух, действащ в Светата Църква, Който след съвършенството на вярващите ги пренася в друг свят, който ще продължи до времето на изпълнението на всичко или до края на века, когато след възкресението и съда всеки ще бъде възнаграден според делата си: едни ще паднат в ада, други ще живеят в рая и „Бог ще бъде всичко във всички“ (1 Кор. 15:28). Това е всеобхватната рамка на всичко, което наистина съществува, съществува и трябва да бъде. Ето съкращение на цялото съдържание на Божественото откровение. Тук влиза и е тук всичко възможно и реално. Това е и съдържанието на Символа на вярата. Основните теми тук са: върховенството на Бога, икономиката на спасението и последните четири - смърт, съд, рай и ад. Това са именно предметите, които Свети Тихон Христов заповядва на всички християни да помнят постоянно от ранна детска възраст до гроба. Християнинът-аскет трябва да запечата тази структура в ума си, да я доведе, тоест до ярка яснота на съзнанието, или да навлезе в нея толкова дълбоко, или да я възприеме в себе си, така че да му бъде сякаш наложена - така да се слее с нея, че съзнанието да не може да се задвижи, без да го почувства в себе си или върху себе си, както не може да се правят движения на ръката, без да се разклаща въздуха, или да се отварят очи, без да се подчинява на впечатлението. от удари светлина. Най-доброто средство за това: да се утвърдите в тази структура, точно както човек, който се оглежда около себе си, вижда себе си установен в определена премерена връзка с всички неща, които го заобикалят, установявайки се, следователно, във всемогъществото на Бога, в Неговата десница, чувствайки се държан от Него, пропусклив и видим от Него, или, както казва Василий Велики, помнете, че сте наблюдавани; установяване на участие в икономиката на спасението, като член на Църквата, чувството, според Златоуст, че си воин на Христос и си записан в този град; установяване в смърт и съд, с поглед, обърнат или към рая, или към ада. Това установяване не се дава изведнъж... То е целта. Да го търсиш, да го правиш с цел да го придобиеш, е умствен подвиг, труден и продължителен, но не може да се каже, че е сложен. Всичко се състои от просто интензивно виждане на тези обекти с ума. Вижте себе си задържан от дясната ръка на Бог и видимото око на Бог, спасен в Господа, стоящ в смъртта, под съд, така че в резултат или ще получите рая, или ще бъдете погълнати от ада. Целият труд първо е насочен към това да видим всичко това. Когато някой веднъж прогледне, той ще започне да вижда по-лесно и по-често; и колкото по-непрекъснато, интензивно и усърдно някой прави това, толкова по-скоро ще постигне непрестанно виждане, или, което е същото, стоене в духовния свят, пред Бога, в Църквата, в часа на смъртта и съда, в навечерието на ада или рая. Крайната граница на тази дейност е стоенето в духовния свят или, така да се каже, усещането в него. А именно: по отношение на всемогъществото на Бога съществуването е в такова усещане като дете в ръцете на майка си; към спектакъла на Бог, в който поданик е пред краля; към икономиката на спасението, в която воинът е в редиците, или син в бащиния си дом, или художник на работа, или като другар в кръг от приятели, или като свой собствен в семейството си; към смърт и изпитание, като престъпник, очакващ моментна присъда; към рая и ада, сякаш стои на най-тясната дъска, от едната страна на която има бездна, бълбукаща от огън, а от другата - най-красива градина. Който Господ даде да възприеме всичко това със сетивата си, трябва да се каже, че той е дошъл от този свят и остава в другия със съзнанието и сърцето си, че е влязъл в Царството Божие или го е взел в себе си. „Царството Божие е вътре във вас.“ Това излизане от сегашния свят и навлизане в друг трябва да бъде цел и предмет на интензивно търсене. Условието за това е, разбира се, вътрешното пребиваване, в една неразривна връзка, с което то започва, съзрява и се завършва, така че когато се образува неразривно вътрешно пребиваване, тогава се формира стоенето в Божия свят; и обратното: само тогава е безопасно да останеш вътре, когато положението в другия свят е укрепено. Самата работа се състои, както беше казано, в принудата да се гледат тези обекти възможно най-често, с желанието да се виждат непрекъснато. От първата минута на събуждане до съзнание влезте вътре и с цялото възможно напрежение се вмъкнете в тази структура и ред. Първо, по-добре е да фиксирате погледа си върху един обект и да го съзерцавате, докато се отпечата, и след това да преминете към други. Когато всички преминат, тогава цялата система може да бъде разпозната за миг. Едни разпределят тази работа по дни, други по части от деня: например за смъртта - след обяд, както комуто му е удобно или за каквото чувства, че духът му е най-подвижен. Само един закон трябва да се спазва - да не се променя често, защото това отнема всички плодове от правенето. Не трябва да изпускаме от поглед и факта, че тази променлива визия е само средство, докато целта е нестартова позиция в цялата тази система. Всеки, който, след като е свикнал да вижда едно нещо, не преминава към друго, е спрял на пътя и се е излъгал, въобразявайки си, че вече има това, към което току-що се е придвижил или към което е започнал да се стреми. След като сте свикнали с едно, винаги преминавайте през него към друго, както за да не унищожите това, което сте придобили чрез труд, така и за да се подготвите по този начин за бързия отпечатък на друг. Трябва да се помни, че това не е отражение, а неподвижно виждане на ума или вяра в този предмет; движението на ума към една мисъл, като неволна случайност, се случва, но не се съветва, не се благоприятства, но трябва да бъде спряно незабавно от съзнанието за това. Като ръководство за успешно изпълнение на тази задача и постигане на съвършенство в нея можете да вземете пасаж от Светото писание, свързан с една или друга тема, и да го повтаряте непрекъснато в продължение на ден или повече, например: „Къде да отида?“ (Пс. 139:7); „Човек трябва да умре, а след това съд” (Евреи 9:27); „Събираш си гняв за деня на гнева“ (Рим. 2:5); „Няма друго име, с което трябва да се спасим” (Деяния 4:12) и т.н.; имайте картина на смъртта, кръста или Страшния съд и я поставете на такова място, че да удря очите възможно най-често и неволно; избирайте книги и статии, които остро изобразяват тези теми, а разговорите, ако се случат, със съмишленици, водят повече за едно и също нещо; помнете по-често невидимите и неочаквани Божии присъди, смъртни случаи, починали роднини и тяхното състояние, вижте се на смъртния си одър, гледайте погребения. Всичко това има по-рязък ефект върху духа на човека, ако той стои в тези предмети по време на молитва. С Божията помощ впечатлението се прави много бързо в този ред. Просто трябва да не изхвърляте по-късно предмета, отпечатан в молитвата, а да ходите с него толкова дълго, колкото можете, дори няколко дни, опитвайки се да поддържате впечатлението чрез писане, четене, говорене или по друг начин. Добре е да ги отпечатате всички заедно, да се напрегнете мислено, да ги видите в един момент или поне в един момент, поне един след друг. Най-хубавото обаче е да четете Символа на вярата колкото е възможно по-често, като също така се стремите да разгледате всичките му истини в един момент. Труд, напрежение, усилия скоро ще доведат до желаната цел; просто не отслабвайте, не прекъсвайте, но правете всичко и го правете, въпреки че плодът и умението не се виждат. Години ще минат безплодни и една минута ще даде всичко на неуморния работник в градината на Царството Христово, в името на неговото постоянство в работата и търпеливото му усърдие. Такава визия за друг свят е в състояние да удържи и разпали духа на ревността, като предостави истинско поле за действие на ревнивия дух. "Ти не си оттук - казва Златоуст, - а от друг свят; затова човек трябва да действа като в онзи свят и за целта трябва да го съзерцава. От друга страна, който го види, винаги ще има пред очите си някаква норма и пример, напомнящ му да не се отклонява, да не прави нещо криво. Това е добре дори когато някой хваща тези предмети само с ума си. Ако някой стигне дори дотам да ги възприеме само малко, те моментално вдигат ревността му до голямо напрежение. Всички свети отци ги наричат „шипове (ужилвания, игли – бел.ред.) на бъдещето“. И каквото от това се приеме с чувство, то няма да позволи на този, който го е приел, да съгреши. „Помни“, учи Сирах, „последното е твое и никога няма да съгрешиш“ (Сир. 7:39). „Предвидих, свидетелства пророк Давид, Господа, и ме остави да не се поклатя“ (Пс. 15:8). Макарий Велики беше изсушен, както той сам казва, от спомена за огъня на геената, докато други плачеха непрестанно от спомена за смъртта. И има много изказвания на светите отци по тези теми и за това колко те напрягат духа на човека и разпалват ревността. Онези, които са се опомнили, виждат себе си в голяма теснота, а в крайностите се знае колко силно може да бъде напрежението. Б. Стоене в чувства, които водят до решителност Но всичко това е само подготовка, условие и средство за разпалване на ревност. Възстановяването на най-решителното усърдие и силното усърдие се осъществява чрез възпроизвеждането на онези чувства и мисли, чрез които първоначално, след пробуждането от греховния сън, човек се издигаше до него. След като се събудихте, видяхте себе си в изключителна опасност, загивате, бяхте в голяма нужда и трудности, а сега възстановете същото това чувство на опасност и крайност, защото те наистина съществуват. Страхувайте се и не си позволявайте да мислите и се успокойте, че сякаш всичко е минало. Тогава ти, отричайки се от всичко, оплю и презря всичко, избирайки други блага - нечувствени, невидими, духовни: отречи се сега, откъсни всичко и се наклони към невидимото, духовното; Вижте го и се опитайте да го обикнете. Тогава се отказахте от угаждането на човека: сега се считайте за по-нисък от всички останали; Бъдете готови за всякакъв вид презрение и укори. Вие оценихте всичко тогава като нищо; не оценявайте нищо сега; Понесете готовността, изоставил всичко, да останете гол. Самосъжалението беше потъпкано от вас тогава: издигнете се сега до степента на готовност за най-стръмните кръстове и продължете самоогорчението си. След това анализирах живота си: продължете да растете в самопознанието сега; вникнете в заповедите на Евангелието и вижте какво не е във вас; Семето е положено там - сега го отгледайте. Тогава, след знанието за грешния живот, ти видя себе си безотговорен и оплакан: не спирай сега да стоиш безотговорен пред лицето на Божията истина; осъждайте себе си винаги и във всичко без никакво оправдание или ласкателно отклонение, мразете собствената си воля, желание и разбиране; удари се със срам и страх от безнадеждност; Виж себе си надвиснал над бездната и недостоен за милост. Тогава ти се издигна духовно и с вяра в Господа и с надеждата за Неговата помощ си дал обет да работиш усърдно за Него през всичките дни на живота си, докато се измъчваш най-безмилостно и сега извикаш: „Достоен съм за всякакво осъждане и мъчение, но заради безграничното желание на Бога за нашето спасение, за което Единородният Син не беше пощаден, не се отчайвам за моето Не знам кога и как, но вярвам, че сам Господи, нека се боря през целия си живот, търсейки спасение от Тебе, с надеждата, че няма да ме оставиш, заради Твоята милост и застъпничеството на Твоите светии! Това са чувствата! Редно е всички те да се наричат ​​духовна дейност. И наистина, когато те съществуват, това означава, че духовният живот е в действие; и когато трябва да разпалите отслабващ живот, трябва да изпитате едно от тези чувства. Светите отци винаги говорят за тях, понякога в съвкупност, понякога на части. И това е общ съвет и заповед - със сигурност да стоите в някакво чувство. Който излезе от тях, не ги търси, не съжалява за отсъствието им, студен е и следователно в опасност - замръзнал може би и завинаги ще остане такъв, тоест в смъртта. И така, като влезете вътре, утвърдете се във визията на духовния свят и започнете да затопляте дейността на духовния живот или преминете първо към мисълта, за да можете след това да имате състоянията, показани в чувствата - всичко това е запазена структура на ума и сърцето. Съществената и неизбежна подготовка за това е вътрешното пребиваване и виждане на духовния свят. Първият въвежда, а вторият поставя човек в определена духовна атмосфера, благоприятна за изгаряне на живота. Следователно, може да се каже, просто извършете тези две подготвителни работи - и последната ще мине сама. Те често се оплакват: сърцето е закоравяло... Не е изненадващо. Не се събира вътре и няма навик, не се настанява където трябва и не знае мястото на сърцето - как може да има правилно функциониране? Това е същото като да движите сърцето си и да изисквате живот. Който изгради вяра, виждайки духовния свят и себе си в него, не може да не изпадне в тревожно състояние, да не омекне, а когато това е налице, тогава не е толкова трудно да се впечатлят други чувства. Като ръководство за това, както и във визията на духовния свят, те приемат пасажи от Писанието, които кратко и силно изразяват това или онова състояние, например: „пощади Твоето творение, Владико, раните ми застояха и гнили” (Пс. 37:6); „освен Своя Син няма да помилва” (Рим. 8:32); “Съдбата поверена, спаси ме...” и така нататък - и те действат с тях, често повтаряйки едно и също нещо, докато не бъде отпечатано. Не винаги всяко чувство е лесно, но понякога е едно, понякога друго и човек трябва да използва такива предразположения, за да придобие бързо тези чувства. Отваря се лесно сутрин или трябва да се направи така, че да се отваря по това време, за да можете по-късно да сте с него цял ден. Отворете сърцето си и се молете, и каквото и да се движи в сърцето ви, бъдете упорити и внимавайте. Покрийте това чувство с Писанието и го повторете. Като действате по този начин, вие ще сте напълно наясно с чувствата си и скоро ще свикнете да правите духовни неща. Трябва обаче да се помни, че не винаги е полезно да се очаква предразположение: понякога то трябва да действа, въпреки че в душата няма нищо, а понякога, когато има едно нещо, е необходимо да го замените с други, защото, съдейки по състоянието на духа, понякога е необходимо да се наклоните към едно, а понякога предимно към друго чувство. От само себе си се разбира, че това ще бъде най-щастливата структура на духа, ако някой може да премине през всичките наведнъж. Такова усъвършенстване на духовния живот трябва да се постави като цел и да се търси. За да направите това, всеки път, когато някой дойде на молитва, след като се събере вътре и влезе в духовния свят, започнете да ги възпроизвеждате един след друг, първо поне в мислите, докато Господ пожелае и в чувствата. За това е добре да изберете някаква молитва, която да ги съдържа всички, да я консолидирате и да я препрочитате често с внимание. В Псалтира има много молитви и всеки може да намери една за себе си, защото няма една молитва за всички. Те се съдържат накратко в дванадесетте дневни и дванадесетте нощни прошения на св. Златоуст. Но няма съмнение, че няма по-надеждно средство за отпечатването им от присъствието в църква по време на богослужение. Как тези чувства допринасят за разгарянето на духа на ревност е очевидно: бъдете поне един и той вече ще свети, защото всеки от тях е част от него и има свое парче в него. Духът на ревността е прост и изолиран, но всеобхватен. Първоначалното чувство винаги трябва да бъде страх от Бога, а крайното чувство трябва да бъде самоунизително отдаване на добрата воля на Бог, която ни спасява. Първият е изваден от погледа на духовния свят, докато последният се ражда от всички онези, които следват чрез вяра. Невъзможно е обаче да се определи кои чувства от кои се израждат и как – това се случва по свой собствен начин. Ето защо светите отци имат различни указания за това, или различни обяснения. В по-голямата си част те се предлагат в разпокъсани инструкции: имайте страх от Бога, знайте всичко 53, не обичайте света, дръжте се под всички и се осъждайте във всичко, вижте греховете си, прибягвайте само до Бога. Съвкупността от всичко е в болезнен, божи страх, падайки пред Бога с думите: „Господи, по подобие на съдбата, спаси ме, ще работя според силите си“. Всичко е тук. Който се научи да се поставя духом в такова чувство, има готово и безопасно убежище. Да бъдеш във всяко чувство е много важно в духовния живот. Който го има, той вече е в сърцето си, защото ние винаги обръщаме внимание на активната част и ако това е сърцето, то е в сърцето. Който влезе навътре в себе си, за него е отворен духовният свят. От това става ясно, че както намирането вътре, с визията на друг свят, е условие за стопляне на духовните чувства, така и обратното - последните предполагат първите и с раждането си ги пораждат. Именно чрез комбинираното взаимодействие на двете духовният живот се възпява заедно. Който има чувство, духът му е вързан и привързан, а който го няма, плава. Ето защо, за да останете вътре по-успешно, бързайте към чувството, макар и чрез интензивно самоусъвършенстване. Ето защо всеки, който иска да остане с едно умствено събиране, работи напразно: една минута и всичко се разпръсква. След това не е изненадващо, че учените, въпреки цялото си образование, постоянно мечтаят: това е така, защото работят с една глава. Няма нужда да се излагат специално правилата и свойствата на всяко чувство - това трябва да бъде предмет на частни инструкции, размишления и четения. При светите отци те са представени предимно откъслечно, под формата на изречения. Основното нещо, което търсеха и което съветваха, беше да разбират духовната структура и да могат да я поддържат. Който постигне това, за него остава едно правило: бъдете вътре, носете тайното учение в сърцето си. Те наричали тайно учение виждането на някакъв предмет от духовния свят или възбуждането на духовно чувство чрез някоя дума от Светото писание, или дума на отец, или молитва. Така и с тях: изучавайте в паметта на Бога, в паметта на смъртта, в паметта на греховете, себеупрекване, тоест осъзнайте тази тема и говорете за нея вътрешно постоянно, например: „Къде да отида?“ (Пс. 138:7) или: „червей, а не човек” (Пс. 21:7). Това и подобните, направени с внимание и чувство, са тайно учение. От това следва, че всички методи или техники за разпалване и поддържане на духа на ревност могат да бъдат съкратени по следния начин: след като се събудите, влезте в себе си, застанете на мястото си близо до сърцето, преминете през всички духовни дейности на живота и, като се спрете на едно нещо, бъдете в него без произход. Или още по-кратко: съберете се и създайте тайно учение в сърцето си. По този начин, с помощта на благодатта на Господа, духът на ревността в истинската си структура ще бъде подкрепен и ще се стопли или ще светне. И това се прави вътрешно. Трябва да знаете, че това е най-прекият път към спестовна диспенсация. Можете да оставите всичко и да вършите само тази работа - и всичко ще върви успешно. Напротив, въпреки че ще направим всичко, без да обърнем внимание на това, няма да видим плода. Всеки, който не се обръща навътре и не към тази духовна работа, само отлага. Вярно е, че това е изключително трудно, особено в началото, но е директно и ползотворно. Затова водещият свещеник трябва да въведе своите ученици в тази работа възможно най-бързо и да ги утвърди в нея. Можете дори да внесете в него преди всичко външното, но по всякакъв възможен начин заедно с него – и не само е възможно, но и трябва. Това е така, защото семето на тази работа е положено в обращение, в което се случва всичко. Просто трябва да го обясните, да обясните колко е важно и да ви насочи. Тогава всичко външно ще върви с желание, бързо и зряло. Напротив, без това е само, като гнили конци, всичко ще се разкъса. Обърнете внимание на правилото, че е необходимо не изведнъж, а постепенно; тя трябва да има големи ограничения, тъй като може да доведе не до тази вътрешна дейност, която е същността на въпроса, а до външни правила. Ето защо, въпреки че има хора, които се издигат отвън навътре, правилото трябва да остане непроменено - бързо да влезете вътре и тук да стоплите духа на ревността. Изглежда като просто нещо; но без да знаете за това, можете да се потите дълго време - и всичко ще бъде безплодно. И това се дължи на естеството на телесната дейност. Той е по-лек и следователно привлекателен; вътрешната е трудна и затова отблъсква. Но този, който се привързва към първото, като материално, постепенно се материализира в духа, затова изстива, става по-неподвижен и следователно все повече се отдалечава от вътрешното. И се оказва, че отначало той ще напусне вътрешното, сякаш до времето на зрелостта ще дойде времето, но след това, като се обърне назад, той открива, че времето е минало и вместо да се подготви, той е станал напълно неспособен за това. Отново външното не трябва да се изоставя: то е опора на вътрешното и двете трябва да вървят заедно. Очевидно е само, че предимството е на първото, тъй като е достойно да служиш на Бога с дух и да Му се покланяш с дух и истина 54 . И двамата трябва да бъдат във взаимно подчинение, според специфичното си достойнство, без насилие един към друг или насилствена раздяла. 2. Посочване на упражнения, които допринасят за утвърждаването на умствената и физическата сила на човека в доброто Така животът, който е благодатен отвътре, в духа, ще гори и ще пламне. Заради усърдието и усърдието на човек, който се посвещава на Бога, благодатта ще се влее в него и ще го проникне със своята освещаваща сила, и все повече и повече, или ще я асимилира към себе си. Това обаче не може и не трябва да спира до тук. Това все още е семе, опорна точка. Необходимо е да се гарантира, че тази светлина на живота преминава по-нататък и, прониквайки в природата на душата и тялото и по този начин ги освещавайки, присвоявайки ги, откъсвайки неестествената страст, която е влязла и ги издига до тяхната чиста и естествена форма, не остава сама по себе си, а се разпространява в цялото ни същество, във всички наши сили. Но тъй като всички тези сили, както беше казано по-горе, са наситени с неестественото, духът на благодатта, най-чистият, идващ в сърцето, не може директно и веднага да влезе в тях, блокиран от тяхната нечистота. Затова е необходимо да се установи някаква връзка между духа на благодатта, живеещ в нас, и силите, чрез които той да се влее в тях и да ги излекува чрез тях, както чрез пластири, поставени на възпалени места. Очевидно е, че всички тези средства, от една страна, трябва да имат характер и свойства на Божествен или небесен произход, а от друга, да стоят в съвършена хармония с нашите сили в тяхната естествена структура и предназначение, в противен случай благодатта няма да премине през тях и силите няма да извлекат изцеление от тях. Такива средства трябва да бъдат в техния произход и вътрешни свойства. Сами по себе си те не могат да бъдат нищо друго освен действия, упражнения, трудове, тъй като се прилагат към сили, чието отличително свойство е да действат. И така, сега трябва да търсим това, което Самият Бог в Своето Писание или чрез учението на светиите след него е избрал и посочил дела и упражнения като средство за изцеление на нашите сили и връщането им към изгубената чистота и цялост. Не е трудно да откриете този вид упражнения и действия; просто трябва да прегледате няколко живота на мъже, които са се трудили, и те ще се появят сами. Пост, труд, бдение, уединение, отдръпване от света, запазване на чувствата, четене на Свещеното Писание и светите отци, ходене на църква, честа изповед и причастие, обети и други дела на благочестие и добри дела - всичко това заедно, а понякога и главно в някои части, може да се намери в почти всяко житие на светите отци. Всички те имат общо име - подвиг - което изглежда плашещо, но трябва да бъде привлечено от показания смисъл, тоест тяхната лечебна природа. Нека само посочим на всеки от тези подвизи и упражнения неговото място, в каква сила и с каква цел кой подвиг трябва да се приложи. За да направим това по-успешно, ще покажем хода на всяко наше действие и съответно на всички дейности. Всяко свободно действие, произхождащо от съзнанието и свободата, следователно от духа, попада в душата и чрез нейните сили на разума, волята и чувството се подготвя за изпълнение и след това се извършва от силите на тялото в определено време, място и други външни обстоятелства. В по-голямата си част външните работи преминават безследно, когато не се повтарят, забелязват или възприемат от другите. Когато това се случи, то се превръща в постоянно правило, обичай, обичай, като закон. Съвкупността от тези обичаи съставлява духа на обществото или кръга от хора, в които са установени такива обичаи. Ако произходът им е добър, значи обичаите са добри и обществото е добро. Ако произходът е лош, тогава обичаите са лоши и обществото е лошо. Но в последния случай всеки, който е влязъл в това въртене на обичаи и морал, неизбежно е техен роб и въпреки робския труд, подчинен безпрекословно. Който живее светски, той е слуга на обичаите и духа на света. Но дори онези, които влизат в този свят свежи, неизбежно се проникват от неговия дух и скоро се изравняват с другите, тъй като тези обичаи са елементите за формиране в нас на грешен, страстен, богоборчески дух, тъй като самите те не са нищо повече от ходещи страсти. Имайки за цел да очисти и поправи човека, Божествената благодат изцелява преди всичко източника на цялата му дейност, а именно: обръща съзнанието и свободата към Бога, така че оттук той да може да извърши изцеление според силите си, чрез собствената си дейност, възложена им или възбудена в тях от източника на вече излекуваното и осветеното. Видяхме преди това как този произход се лекува и как се съхранява. Сега е необходимо да се определи какви действия трябва да произтичат от него, с лечебна сила, в смисъла, който е посочен преди това. Това обаче не позволява произволната цел на тези произведения, а само, че те трябва да се приемат с неограничено съзнание и свобода, защото в противен случай няма да има очакван плод от тях. И така, следвайки формирането и поддържането на ревността с цялата вътрешна структура, трябва да определим упражненията, посочени в Божието слово и писанията на светите отци, първо за силите на душата, като най-близки приемници на всичко, заченато в светилището на духа, след това за силите и функциите на тялото, като приемници на това, което узрява в душата; накрая, за външно поведение, като общо изтичане на цялата вътрешна дейност или нейното поле и, в същото време, формиране. Всички тези упражнения трябва да бъдат насочени така, че да не гасят, а по-скоро да разпалват духа на ревността с цялата му вътрешна структура. В душата срещаме три сили: ум, воля, сърце или, както светите отци, силата на разсъдъка, похотта и раздразнителността. Към всеки от тях светите аскети прикрепяха специални целебни упражнения, сродни на тях, едновременно привлекателни и проводящи по отношение на благодатта. Те не трябва да се изграждат на теория, а само да се избере от вече изпитаните подвизи кое към коя сила отива. Така че: Четене и слушане на Божието слово, писанията на светите отци и житията на Божиите светии. Изучаването и отпечатването на всички дадени от Бога истини в кратки резюмета (катехизис). Разпит на най-опитните и по-възрастните. Взаимното интервю и среща са приятелски. Сега се предписва стриктно спазване на всички аскетични правила. Подчинение на всички църковни правила. Подчинение на граждански или официален и семеен ред, тъй като в него е опосредствана Божията воля. Подчинение на Божията воля в съдбата на живота ви. Внимание към съвестта при извършване на добри дела. Послушание на духа, ревностен за изпълнение на обети. Посещение на свети църковни служби. Молитвата, определена от Църквата, е домашно правило. Консумация на светия кръст, икони и други свещени вещи и вещи. Спазване на свещените обичаи, установени от Църквата и винаги предлагани от нея. Тялото е естествено чисто. Следователно е необходимо само да премахне неестественото от неговите нужди и да се укрепи в това, което е естествено за него, или, което е същото, да го върне към природата. Освен това тя трябва да бъде помощник на душата, като нейния вечен приятел, и следователно, освен връщането към пределите на природата, задоволяването на нейните нужди трябва да се прилага и в полза на душата и духа. За да се задоволят тези изисквания, за всяка функция на тялото се предписва вид упражнение, като средство както за изцеление на нашата физика, така и за духовни ползи. Те включват правила, които предписват: по отношение на чувствата: съхранение на чувствата като цяло, особено слуха и очите (нервна функция); съхранение на устата и езика (мускулен); телесна сила, с труд и занаяти (мускулести); въздържание и гладуване (коремно); мярка за сън и будност (коремна); телесна чистота (корема). Като цяло, по отношение на тялото: изтощение (мускулно), огорчение (нервно) и изтощение (коремно). От само себе си се разбира как чрез такива подвизи тялото малко по малко ще се върне към своята природа, ще стане живо и силно (мускулесто), леко и чисто (нервно), леко и свободно и ще стане най-подходящият инструмент за нашия дух и достоен храм на Светия Дух. Нашето външно е източването на нашите дела, тяхното поле, а заедно причината и опората са произходът и краят. Можеше да остане на мира, ако не ни повлия обратно. Но в действителност тя силно доминира и дори ни управлява. Следователно, като израз на образа на дейността на силите или естеството на вътрешното, когато те се променят, то със сигурност трябва да се промени. Неговото поле е семейство, позиция, връзки. И така, това трябва да включва всички правила, задължаващи: да се изоставят лошите обичаи, всички без изключение; след това - за изчистване на връзките и отношенията, оставяйки онова, което е спасително, и премахване на това, което е вредно, и определя поведението или отношението към хората; по нов ред разпределя или възстановява длъжности, ако има такива; установява ред на семейните дела или като цяло приспособява дома към духовния живот. Необходимо е да се направи това, така че всичко външно, с вещи, лица, дела, да съставлява някаква духовна атмосфера, подхранваща и създаваща, а не разрушаваща. Ето упражненията и подвизите! Използването им трябва да бъде непрекъснато; те трябва да бъдат с нас, като превръзка с гипс върху различни части от нашата композиция. Но най-подходящото място за тях, където трябва да се явят в най-чист и съвършен вид, най-строг, е постът – най-спасителното учреждение на светата Църква, предназначено за нашето очистване и освещаване чрез Тайнствата. Това име означава: извършване на всички подвизи в съвършен вид, като подготовка за приемане на Тайнствата; самото приемане на Тайнствата на изповед и причастие на Тялото и Кръвта Христови. Това са упражнения, които обхващат целия човек, подхранват духа, душата и тялото. Нека ги наречем благодатни средства за възпитание и укрепване на духовния живот. Ето някои общи коментари за всички тези подвизи и упражнения. Всички такива подвизи и упражнения трябва да бъдат извършени от всеки подвижник в специална форма, приложена към него, тъй като сами по себе си те все още са като материали и рамка за правила. Правилата се изграждат от тях, като се прилагат към време, място, човек, обстоятелства и т.н. Това трябва да бъде направено от всеки подвижник, или сам, или под ръководството на своя водач и духовен отец - над всяко упражнение, а след това от съвкупността им се изгражда един цялостен ред от духовни упражнения, или подвизи, където има място и време за всичко, голямо и малко. Този ред, както и правилата, не могат да бъдат достатъчно посочени в писмен наръчник, освен в началото. Тук можем само да опишем всяко упражнение и да покажем неговите лечебни свойства и общи принципи на използване. Не е трудно да се види как всички подобни подвизи и упражнения съответстват на вътрешната работа. Това са правилата на външното поведение, както и структурата на тялото, които са от съществено значение за поддържането на вътрешното пребиваване и духовното съзнание, докато благочестивите упражнения са от съществено значение за духовния живот. Следователно в духовния живот, колкото и вътрешните да са съществени, те са също толкова значими. Светите отци ги наричат ​​телесен, материален труд или деятелен живот, а вътрешният се нарича съзерцателен живот, както и духовен и умствен труд. Заблуда е, че вътрешното може да издържи, въпреки че външното не е приспособено към него; както е погрешно, ако някой се спре само на външното, забравяйки вътрешното, както е посочено от нас, или нехае за него. И двете трябва да вървят заедно, така че цялото нещо може да се изрази накратко по следния начин: като влезете в себе си и станете в духовно съзнание, събудете жизнена активност или духовна структура и след това вървете в реда на аскетизма, който сте изградили. В същото време трябва твърдо да се има предвид, че упражненията, делата, поведението, с цялата им съществена необходимост и пълна пригодност за запазване и формиране на духовния живот и възстановяването на природата, нямат силата да направят това от себе си - те не създават духа и не пречистват природата, а Божията благодат, преминавайки през тях и получавайки като че ли достъп до нашите сили. Затова ходете в тях с цялото усърдие, усърдие и постоянство; но препоръчай самото си благоденствие на Господа, така че под тяхното покритие Той сам да ни изгради, както иска и знае. Пристъпвайки се към подвиг, не съсредоточавайте вниманието и сърцето си върху него, а го подминете като нещо странично – отворете се за благодатта, като готов съд, напълно се предайте на Бога. Който намери благодатта, я намира чрез вяра и старание, казва св. Григорий Синаит, а не само чрез старание. Колкото и да е добра нашата работа, ако чрез нея не се предадем на Бога и не привлечем благодатта, тя не създава в нас истински дух, а ласкателски дух, произвежда фарисей. Благодатта е тяхната душа. Те са верни дотолкова, доколкото подхранват и съхраняват самоунижението, разкаянието, страха от Бога, нуждата от Божията помощ и предаността към Бога. Пресищането и задоволството от тях е знак за неправилното им използване или глупост. Това е целият ред на положителната работа, която назовахме, или началото на самопринудата. Сега трябва да разкрием всеки от тях поотделно, макар и в общи линии. А. Упражнения, които допринасят за формирането на умствена сила в духа на християнския живот Има три сили: ум, воля и чувство. Упражненията са разпределени съответно. Те директно се обръщат към формирането на сили, но така, че духът не угасва, а напротив, все повече се разпалва. Последното служи като мярка и градация на първото, което му се подчинява до мълчаливо подчинение или пълно прекратяване. а) Упражнения, които формират ума, със загряване и духовен живот Християнското възпитание на ума е запечатване върху него на всички истини на вярата толкова дълбоко, че те съставляват неговото битие или че той се състои само от тях, така че когато започне да разсъждава за нещо, разсъждава или вярва във всичко, което е познато от тях, и без тях не би могъл да направи дори малко движение. Апостолът нарича това съдържанието на „начина на здравите думи” (2 Тим. 1:13). Упражненията или дейностите, свързани тук, са: четене и слушане на Божието слово, писанията на отците, житията на светите отци, взаимен разговор и разпит на най-опитните. Добре е да четете или слушате, по-добре - взаимно интервю и още по-добре - думата на опитен човек. Най-плодотворно е Божието слово, а зад него стоят писанията на отците и житията на светиите. Трябва обаче да знаете, че животите са най-добри за начинаещи, писанията на бащите са за обикновените хора, а Божието слово е за съвършените. Всички тези източници на истини и начини за извличането им очевидно допринасят за запечатването им в съзнанието и заедно поддържат духа на ревност. Често един текст топли духа за повече от един ден; има животи, за които един спомен предизвиква пламъка на ревност; В светите отци има места, които са всевъзбуждащи. Ето защо има едно добро правило: напишете такива пасажи и ги запазете в случай на нужда, за да възбудите духа. Често не помагат нито вътрешни, нито външни дейности – духът остава в състояние на сън. Побързайте да прочетете нещо от всичко. Това няма да помогне - тичайте да говорите с някого. Последното с вяра рядко остава без плод. Има два вида четене: едното е обикновено, почти механично, а другото е избирателно, според изискванията на духовните нужди, от съвета. Но първият също не е безполезен. По-подходящо е обаче за вече утвърдилите се, които все едно само повтарят и не учат. Абсолютно необходимо е всеки да има човек, който да говори за духовни неща, който вече знае всичко, което имаме, и на когото спокойно може да се разкрие всичко, което се случва в душата. По-добре е един, много - двама. Празните разговори, с единствената цел да прекарате време, трябва да се избягват по всякакъв възможен начин. Ето правилата за четене: преди четенето душата трябва да бъде премахната от всичко; събуждат потребност да знаят за какво се чете; обърнете се към Бог в молитва; следете прочетеното с внимание и поставяйте всичко в отворено сърце; онова, което не е достигнало до сърцето ти, стой там, докато не стигне; очевидно е, че човек трябва да чете много бавно; спрете да четете, когато душата вече не иска да се храни с четене - това означава, че е пълна. Ако обаче някой пасаж порази душата ви, стойте там и не четете повече. Най-доброто време за четене на Словото Божие е сутрин, Житията - след обяд, Светите Отци - малко преди лягане. Следователно можете да докосвате по малко от всичко всеки ден. По време на такива занимания трябва постоянно да се има предвид основната цел - запечатване на истини и стимулиране на духа. Ако това не се постига чрез четене или разговор, тогава те са празно чесане на вкуса и слуха, празен въпрос. Ако това се прави с ума, тогава истините се запечатват и възбуждат, и едната помага на другата, но ако се отклони от правилния образ, тогава няма нито едното, нито другото: истините се натъпкват в главата като пясък, а духът изстива и безчувствен, надува се и се надува. Отпечатването на истини не е същото като тяхното изследване. Всичко, което се изисква тук е: разберете истината и я пазете в ума, докато едното лице на истината изчезне с него, без аргументи, ограничения. Следователно най-лесният начин за постигане на това може законно да се счита за следния: цялата истина е в катехизиса. Всяка сутрин вземете истината оттам и я разберете, носете я в ума си и се хранете с нея толкова дълго, колкото се храни душата ви, ден, два или повече; направете същото с другата и така до края. Методът е лесен и общоприет. Който не може да чете, да поиска една истина и да върви с нея. Явно законът е за всички: запечатайте истините така, че да вълнуват. Методите за това са разнообразни и е невъзможно да се посочи един за всички. Следователно четенето, слушането и разговорите, които не впечатляват истините и не вълнуват духа, трябва да се считат за погрешни, тези, които са се отклонили от истината. Това е болест на многото четене поради простото любопитство, когато човек следва с ума си това, което чете, без да го довежда до сърцето, без да се наслаждава на вкуса му. Това е науката за сънуването, която не създава, не учи, а съсипва, винаги водеща до арогантност. Цялата работа, както беше казано, трябва да се ограничи до следното: разберете истината и я пазете в ума си, докато сърцето ви я вкуси. Светите отци казват просто: помни, имай го в ума си, имай го пред очите си. б) Упражнения за формиране на волята и с призив за възбуждане на духа Да се формира волята означава да се отпечатат в нея добри предразположения или добродетели: смирение, кротост, търпение, въздържание, отстъпчивост, услужливост и така нататък - така че, след като се разтворят или слеят с нея, те съставляват, така да се каже, нейната природа и така, че когато нещо се предприема от волята, то се предприема според тяхната възбуда и в техния дух, така че те стават владетели и царуват над нашите дела. Такова настроение на волята е безопасно и трайно; но тъй като е противоположно на греховното настроение, придобиването му включва труд и пот. Следователно действията, свързани тук, са насочени преди всичко срещу основната слабост на волята, тоест своеволието, непокорството, нетърпението на игото. Тази болест може да бъде излекувана чрез подчинение на Божията воля, с отхвърляне на собствената и на всички останали. Божията воля се разкрива в различни видове покорство, които лежат на всеки. Неговото първо и най-важно изискване е запазването на законите или заповедите според собствената позиция или титлата на всеки човек: след това запазването на хартата на Църквата, изискванията на гражданския и семеен ред, изискванията на обстоятелствата, които са от провиденциалната воля, изискванията на ревнив дух, всичко с разсъждения и съвети. Всичко това е поле за праведни дела, които са отворени за всеки и това е всичко. Затова просто знайте как да управлявате и няма да почувствате недостига на средства за формиране на воля. За да направите това, разберете за себе си цялата сума от правилни дела, възможни за вас, във вашето място, ранг, обстоятелства, заедно с обмисляне кога, как, до каква степен и какво може и трябва да се направи. След като разберете всичко, определете общата схема на делата и техния ред, така че всичко направено да не е случайно, като помните, че този ред е подходящ само като цяло; по-специално, той може да бъде променен според изискванията на хода на нещата. Правете всичко с аргументи. Затова е по-добре всеки ден да изброявате възможни случаи и възможни случаи. Тези, които са свикнали да правят това, което е правилно, никога не определят нищо, но винаги правят това, което Бог изпраща, защото всичко е от Бога; Случайно Той ни разкрива Своите определения. Всичко това обаче е просто бизнес. Ходенето в тях само го прави годен за обслужване. За да постигне чрез тях добродетели, човек трябва силно да се държи в духа на истинските добри дела, а именно: със смирение и страх Божий да върши всичко според волята Божия и за слава Божия. Този, който действа от самочувствие, с дързост до наглост, за самоугаждане или за угаждане на човека, въпреки че върши справедливи неща, формира в себе си злия дух на себеправедността, арогантността и фарисейството. Поддържайки правилния дух, човек трябва да помни законите, особено закона за постепенността и непрекъснатостта: тоест винаги започвайте с най-малкото и се издигайте до най-високото и след това, като започнете да правите, не спирайте. Това може да се избегне: смущение, което е несъвършено, защото не внезапно; ще дойде друго време; мисълта, че всичко вече е направено, защото няма край на степените; арогантно начинание, подвизи извън силите. Последната граница е естествеността на правенето на добро, когато законът вече не е бреме. Най-успешно постига това онзи, на когото е дарена благодатта да живее заедно с добродетелните и деятелните, а още по-успешно, ако е под науката. Няма да има нужда да го правите отново и да преправяте направеното поради неспособност и липса на навик. Не четете, не мислете, както се казва, но намерете някой благоговеен и веднага ще научите страха от Бога. Същото може да се приложи и към всяка друга добродетел. Добре е обаче, съдейки по себе си, характера и мястото си, да избереш преди всичко едно добро дело и да се придържаш към него неотклонно – то ще се шлифова като платно – и покрай него ще вървиш към други. Това е спасение, когато релаксирате - напомня ви силно и бързо ви възбужда. Най-надеждна от всички е милостинята, която води при Царя. Но това се отнася само за делата, а не за нравите, които трябва да имат своя вътрешна структура, основана на духа, по някакъв начин независима от съзнанието и свободата, както Господ желае. Всички светии разпознават страха от Бога като начало, а любовта като край; в средата, всички добродетели се изграждат една от друга, макар и не за всички по един и същи начин, но със сигурност върху смирено и разкаяно покаяние и болка за греховете. Това са соковете на добродетелите. Изобразяването на всяка добродетел, нейните свойства, изпълнение, степен на съвършенство, отклонение е предмет на специални книги и отечески инструкции. Научете всичко това чрез четене. Този вид добро дело пряко формира волята и запечатва в нея добродетели, но в същото време държи духа в постоянно напрежение. Както топлината се събужда от триене, така и усърдието се пробужда от добри дела. Без тях дори добрият дух изстива и се изпарява. Обикновено това е случаят с неправещите или хората, които се ограничават да не правят зло и неистини. Не, трябва да се назначават и избират добри дела. Има обаче и такива, които са твърде заети на работа, които поради това бързо се изтощават и разсейват духа си. За всяко нещо си има мярка. Да възпитаваш сърцето означава да култивираш в него вкус към светите, Божествените, духовните неща, така че, въртейки се сред тях, то да се чувства като в своята стихия, да намира в нея сладост и блаженство, но да е безразлично към всичко останало, да няма вкус и още повече да изпитва отвращение към него. Цялата духовна дейност на човек се събира в сърцето: истините са отпечатани в него, добрите предразположения са внедрени в него, но основната му работа е вкусът, който сме показали. Когато умът види цялата структура на духовния свят и неговите различни обекти или различни добри начинания се пеят във волята, сърцето под тях трябва да почувства сладост във всичко това и да излъчва топлина. Това придружаване на духовното е първият знак за съживяването на мъртвата душа от греха. Следователно образованието му е много важен момент дори в зачатъците. Делото, насочено към него, е цялото ни свещеническо служение във всичките му форми – общо, лично, домашно и църковно, и най-вече движещият се в него молитвен дух. Свещеническото служение, тоест всички дневни служби, с цялото устройство на храма, икони, свещи, кадене, пеене, четене, действие, както и служби за различни нужди, след това домашна служба, също с неща, осветени от църквата - икони, миро, свещи, светена вода, кръст, тамян - цялата тази съвкупност от свещени неща, въздействащи на всички сетива - зрение, слух, обоняние, докосване, вкус, са чистачки на чувства от мъртва душа, силни и единствени истински. Душата е умъртвена от духа на света, който я облива чрез живеещия в нея грях. Целият строеж на нашето църковно служение, както по своя строеж, така и по смисъла си, и по силата на вярата, и особено по благодатта, скрита в нея, има неустоима сила да отблъсква духа на света и, освобождавайки душата от обременяващото му влияние, дава възможност да дишаме свободно и да вкусваме сладостта на тази духовна свобода. Всеки, който влезе в храма, влиза в съвсем различен свят, повлиян е от него и се променя съответно. Същото се случва и с тези, които се обграждат със свещени неща. Честотата на духовното впечатление прониква по-бързо вътре и бързо завършва трансформацията на сърцето. Така че: 1) Трябва да се установи да се остава в църквите възможно най-често за църковни служби и обикновено на утреня, литургия и вечерня. Да има стремеж към това и при първа възможност да е там всеки ден и поне веднъж, а ако може и безнадеждно. Нашият храм е раят на земята или небето. Бързайте към храма с вяра, че това е мястото на Божието селение, където Той Сам обеща да чуе по-скоро; Докато сте в църквата, бъдете в страх и благоговение като пред Бога, което изразявате чрез търпеливо стоене, поклони и внимание към службата като цяло, без ограбване на мисли, отслабване или небрежност. 2) Не трябва да забравяме и други свещени служби, частни, независимо дали се извършват в църква или в дома, както и нашата домашна молитва с цялата църковна структура. Трябва да се помни, че това е само допълнение към определена църковна служба, а не нейна замяна. Апостолът, като заповядва да не се лишаваме от събрания, дава да се разбере, че цялата сила на служението принадлежи на общото служение (виж: Евр. 10:25). 3) Човек трябва да изпълнява всички църковни празненства, ритуали и обичаи, като цяло цялата харта, и да я налага на себе си по всички въпроси, така че постоянно да остава, така да се каже, в някаква специална атмосфера. Лесно се прави. Това е структурата на нашата Църква. Приеми го само с вяра. Но основното, което дава сила на църковната служба, е молитвеният дух. Молитвата е както цялостно задължение, така и всеефективно средство. Чрез него истините на вярата се запечатват в ума и добрите нрави се запечатват във волята, но най-вече сърцето се оживява в неговите чувства. След това само първите две вървят бързо, когато има това едно нещо. Следователно формирането на молитвата трябва да започне преди всичко и да продължава постоянно, неуморно, докато Господ даде молитва на молещия се. Началото на молитвата се поставя в самото обръщане, тъй като молитвата е устрем на ума и сърцето към Бога, което е и обръщането. Но чрез невнимание или невъзможност да го направите, можете да угасите тази искра в себе си. Тогава човек трябва незабавно да започне определен вид работа, която има за цел да стопли молитвения дух. Освен извършването на служби и участието в тях, за които стана дума, до това се доближава личната молитва, независимо къде и как се извършва. Има само едно правило: научете се да се молите. За това: Изберете молитвено правило – вечер, сутрин и следобед. Правилото отначало е малко, за да не отблъсне непривикналия дух към тази дейност и работа. Но винаги трябва да се прави със страх, грижа и цялото внимание. Тук се изисква: стоене, поклони, коленичене, прекръстване, четене и понякога пеене. Колкото по-често посещавате такава молитва, толкова по-добре. Други правят това на всеки час: малко, но по-често. Какви молитви да четете е написано в молитвениците. Но е добре да свикнеш с едно нещо, така че когато го започнеш, духът ти веднага светва. Молитвеното правило е просто: когато стоите на молитва, произнасяйте я със страх и трепет, сякаш в ушите на Бога, придружено от кръста, като се покланяте и падате на лицето си, според движението на духа. Приетото правило трябва винаги да се спазва; но това не пречи да се добавя според желанието на сърцето. Четене и пеене на глас, или шепнешком, или тихо - все едно е, защото Господ е близо. Но понякога е по-добре да направите цялата молитва по един начин, понякога по друг начин. Човек трябва твърдо да държи в мислите си границата на молитвата. Добра е онази молитва, която завършва с падане пред Бога с чувството: „Който тежи на съдбата, спаси ме“. Има степени на молитва. Първата степен е физическа молитва, повече в четене, стоене, поклони. Вниманието бяга, сърцето не усеща, няма желание: тук има търпение, труд, пот. Въпреки това обаче си поставяйте граници и се молете. Това е активна молитва. Втората степен е внимателната молитва: умът свиква да се събира в часа на молитвата и да произнася всичко със съзнание, без грабеж. Вниманието се слива с писаното и говори като свое. Третата степен е молитвата на чувството: вниманието стопля сърцето и това, което е в мисълта, става тук чувство. Има дума унищожение, а тук – унищожение; има искане, а тук има чувство на нужда и нужда. Който се е обърнал към чувствата, се моли безмълвно, защото Бог е Бог на сърцето. Следователно това е границата на молитвеното възпитание – когато започнеш да се молиш, преминаваш от чувство на чувство. В този случай четенето може да спре, както и мисленето и да остане само усещане с добре познати молитвени знаци. Този вид молитва идва малко по малко в началото. В църквата или у дома усещането за молитва атакува... И ето общият съвет на светците - не оставяйте това без внимание: тоест, когато чувството е налице, спрете всички други дейности и стойте в него. Свети Лествичник казва: „Един ангел се моли с теб“. Вниманието към тези проявления на молитвата успява да възпита молитвата, но невниманието я съсипва: работата е в образованието. Въпреки това, колкото и някой да смята, че се е подобрил в молитвата, той никога не трябва да изоставя молитвените правила, но да го прави според указанията и винаги да започва с активна молитва. Умният да е с нея, а сърдечният ще дойде след тях. Без това тези последните ще се объркат и човек ще мисли, че се моли, но в действителност това няма да се случи. Когато усещането за молитва се издигне до точката на непрекъснатост, тогава започва духовната молитва, която е дарът на Божия Дух, който се моли за нас - последната степен на разбрана молитва. Но има, казват те, и молитва, която е неразбираема за ума или която излиза извън пределите на съзнанието (както при свети Исаак Сирин). Най-лесният начин да се издигнете до приемственост в молитвата е да свикнете с Иисусовата молитва и да я вкорените в себе си. Най-опитните в духовния живот мъже, поучени от Бога, намериха това едно просто и същевременно всеефективно средство за укрепване на духа във всички духовни подвизи, както и в целия духовен аскетичен живот, и в своите наставления оставиха подробни правила за това. Чрез труд и аскетизъм ние търсим пречистване на сърцето и възстановяване на духа. Има два начина за това: активен, тоест ходене в онези подвизи, които са посочени преди това, и умозрителен - обръщане на ума към Бога. Там душата се пречиства и приема Бога; тук видимият Бог изгаря всяка нечистота и идва да живее в пречистената душа. Завършвайки последното в една Иисусова молитва, Григорий Синаит казва: „Ние придобиваме Бога или чрез работа и труд, или чрез художествено призоваване на името на Исус“, а след това добавяме, че първият път е по-дълъг от последния - последният е по-бърз и по-ефективен. В резултат на това други поставиха първото място между трудовете на Иисусовата молитва. Тя просвещава, укрепва, възражда, побеждава всички врагове, видими и невидими, и води към Бога. Толкова всемогъщ и всемогъщ! Името на Господ Исус е съкровище от благословения, сила и живот в духа. Оттук естествено следва, че всеки, който се е покаял или е започнал да търси Господа, може и трябва да получи пълно наставление за извършване на Иисусовата молитва още от първия път, а с това да бъде въведен и във всички останали, защото по този начин човек бързо може да се укрепи, бързо да придобие духовно зрение и да влезе във вътрешния свят. Без да знаят това, други, или повечето от тях, се спират на физическите и умствените дейности и почти празно губят времето и работата си. Това правене се нарича „изкуство“. И това е много просто. Стоейки със съзнание и внимание в сърцето си, постоянно казвай: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме“, без никакъв образ или лице, с вяра, че Господ те вижда и слуша. За да бъде утвърден в това, човек трябва да определи определено време сутрин или вечер, четвърт, половин час или повече, колкото е възможно повече, само за да произнесе тази молитва. Това е след сутрешна и вечерна молитва, изправени или седнали. Това ще постави началото на уменията. След това през деня, всяка минута, се напрягайте, за да го създадете, независимо какво правите. Умението ще се придобива все повече и ще започне да се създава сякаш от само себе си във всяка дейност и занимание на човека. Колкото по-решително някой го вземе, толкова по-бързо успява. Определено трябва да държите съзнанието си близо до сърцето си и докато го правите, ограничавайте лекото си дишане, за да изразите напрежението, с което го правите. Но най-висшето условие е вярата, че Бог е близо и ни чува. Изречете молитвата си в ухото на Бог. Този навик носи топлина в духа, а след това просветление и след това възхищение. Но всичко това понякога се постига с години. Отначало тази молитва дълго време е само практическа, като всяка дейност, след това се превръща в мислене и накрая се вкоренява в сърцето. Има отклонения от правия път на тази молитва. Следователно трябва да го научите от някой, който го знае. Погрешните схващания зависят повече от това кой къде внимава – в главата или в гърдите. Този, който е в сърцето, е в безопасност. Още по-безопасен е този, който всеки час болезнено пада при Бога с разкаяние, с молитва за избавление от чаровете. Светите отци излагат подробно учението за това дело. Затова този, който се е заел с тази задача, трябва да ги прочете, но все пак да остави нещо друго. Най-добрите указания: у Исихий 55, в предговорите на стареца Василий, в житието на Паисий 56; от Григорий Синаит, Филотей Синайски, Теолипт 57, Симеон Нови Богослов, Нил Сорски и свети монах Доротей (руски). Който свикне с това, преминавайки през всичко показано по-рано, той е съпруг – работник на християнския живот. Той бързо ще узрее в себеочистване и християнско съвършенство и ще постигне желания мир в общението с Бога. Това са дейности за силите на душата, като ги приспособяват заедно към движенията на духа. Тук виждаме как всеки от тях е приспособен към живота на духа или духовните чувства. Но те също така водят до укрепване на първоначалните условия на вътре, а именно: действие на ума - до събиране на вниманието, действие на волята - до бдителност и действие на сърцето - до трезвеност. Молитвата или молитвата обхваща всички тях и съчетава всичко; дори в своето производство то не е нищо повече от вътрешна, предварително обяснена дейност. Всички тези дейности са предназначени за формиране на силите на душата, според духа на новия живот. Това е същото като одухотворяването на душата или нейното издигане в духа и съ-разпадането с него. През есента те са свързани с обратното. При обръщането духът беше възстановен, но душата остана с жесток врат на непокорство и нежелание на духа и духовното. Тези дейности, пропити с духовни елементи, я сродяват с духа и я разтварят. Оттук личи колко съществени са те и колко лошо правят тези, които се отхвърлят от тях. Те самите са причината работата им да върви без плод - потят се, но не виждат плода, после скоро изстиват и с това всичко свършва. Но трябва веднага да си спомним, че всичките им плодове идват от духа на ревност и търсене. Той провежда възстановителната сила на благодатта чрез тези дела и носи съживление на душата. Без него всички тези дейности са празни, студени, безжизнени, сухи. Четенията, поклоните, службите и всичко останало са малко плодови, когато няма вътрешен дух. Това вършене може да научи на суета и фарисейство и да бъде подкрепено само от него. Следователно всичко отпада, когато този, който няма дух, срещне противопоставяне. И самите те са досадни. Духът предава на душата силата, поради която тя не намира насищане в тези дейности и би искала винаги да се обръща само към тях. И така, крайно необходимо е по време на тези работи винаги да се помни, че духът на живота гори, със смирено и болезнено падение към Бога, нашия Спасител, а това се подхранва и съхранява най-добре чрез молитва и молитвени дела. Трябва да се вгледате и да обърнете внимание, за да не се спирате само на тях, защото те са храна за душата. Следователно можете да останете духовни с тях, за сметка на духа. Най-вече това може да стане с четенето и изобщо с познаването и усвояването на истината. Б. Поддържане на тялото в духа на новия живот Отличителна черта тук е стегнатостта на плътта. Да обуздаваш плътта означава да не правиш нищо, за да й угодиш в похотта, или да не правиш нищо с удоволствие. Нито храна, нито пиене, нито сън, нито движение, нито гледане, нито слух, нито други чувства, впечатления трябва да се приемат като добри, а да се приемат като мимоходом, нещо странично, без внимание към него, както преди, така и след това, и още повече - с известни лишения, не според желанието на плътта, а според разума и доброто предложение. Дайте на тялото това, от което има нужда, с малко лишения и, напускайки го, насочете цялото си внимание към душата. Светите отци наричат ​​това течане на останалата плът - най-опасната и отвратителна за Бога болест. Който има жалост към плътта, не може Божият Дух да пребъдва в него. И частното, на пристъпи, от невнимание и мързел, настъпващата наслада на плътта охлажда. Какво можем да кажем за тези, за които плътското удоволствие е станало закон? Останалата плът е за духа това, което е водата за огъня. Плътта е седалище на всички страсти, както учи Касиан 58 и тъй като човек може да вярва във всяко преживяване, следователно нейното ограничение е изсушаване на страстите. Всеки, който угажда на плътта дори и в най-малкия начин, не може да бъде вътре; той е в това, което угажда на плътта, следователно не е събран и, следователно, студен. Душата, привързала се към плътското, се разтваря с него; Ето защо тя се натоварва, гравитира към земята и не може свободно да съзерцава духовното с ума си. Напротив, колко чисто е зрението на този, който е стиснал плътта, колко лесно се увлича навътре, колко бездомни са страстите му, изобщо, как осезаемо оживява духовният живот в него! „Колкото външното се разлага, само вътрешното се обновява през всички дни” (ср. 2 Кор. 4:16). Плътта, ако става по-силна, става по-силна за сметка на духа; а духът, ако узрява, то узрява само по отношение на покоя на плътта. Не откриваме нито един светец, който да живее преференциален живот: всички са живели сурово, в потисничество, отслабване, изсушаване и озлобяване на плътта. След това, сред Свети Исак Сирин, потискането на плътта се смята за условие за спасение. Който съжалява плътта, стои на чаровна, хлъзгава, измамна, подозрителна пътека. Плътта трябва да бъде ограничена във всички свои части, членове и функции, за да представи всички свои членове като инструменти на истината. От членовете на нашия телесен живот някои са животински духовни, най-близките инструменти на умствената дейност, докато други са чисто животински, инструменти за животинска икономика, хранене и отглеждане. Първите имат повече свобода, по-малко са обвързани; последните са по-последователни, по-месести, по-груби. Първите включват: чувства, език, движение; към последните: хранене, сън, полова функция и различни кожни впечатления - топлина, студ, мекота и др. Следователно следните правила за ограничаване на плътта: Овладейте сетивата си, особено зрението и слуха, контролирайте движенията си, задръжте езика си. Който не обуздае тези трите, вътрешното му същество е в разграбване, в отпускане и плен, той дори не е вътре; защото това са проходите на душата отвътре навън или прозорците, които охлаждат вътрешната топлина. Изразете властта си над тях, като ги привлечете насила към полезни предмети сега. Преди това те неконтролируемо се стремяха към мястото, където можеше да се подхранва самочувствие и по-важна страст. Сега трябва да ги насочим към това, което създава духа. Измерете храната, от която се нуждае вашата плът, проста, здрава, претеглете я с мярка и тегло, определете по качество и час и бъдете спокойни с това. Направете същото и със съня. Убийте сексуалната функция чрез изсушаване на плътта. Отвън дръжте плътта в някакво огорчение, студено, жестоко и т.н., за да няма нежност. След като сте установили всичко, борете се с плътта, докато тя се успокои и свикнала с това скромно и огорчено състояние, стане мълчалив роб. Смирението на плътта най-накрая е дадено. Трябва да го имаме предвид и да се стремим към него като награда за нашия труд. Чрез телесните подвизи се развиват телесните добродетели: уединение, мълчание, пост, бдение, труд, търпение в трудности, чистота, девство. Трябва обаче да помним, че този колега ще ни седне на гроба. Казват: не се доверявайте на плътта - тя е измамна. И щом се отпуснете, надявайки се на нейното смирение, тя веднага ще ви грабне и ще ви победи. Борбата с него е смъртоносна, но все пак отначало много трудна, а след това все по-лесна и по-лесна, докато накрая всичко, което остава, е внимание към реда, с леки усещания за импулси на плътта. За траен успех, ако някъде, то главно във физическите подвизи, е необходимо да се спазва законът на постепенността. Ето общ съвет: първо поддържайте плътта в закона на въздържанието във всички части, като обръщате цялото внимание на вътрешната работа. Когато страстите започнат да утихват, в сърцето започва топлина, тогава, когато вътрешната топлина се повиши, самите нужди на тялото ще отслабнат и като че ли естествено ще започнат велики телесни подвизи. Най-важните телесни подвизи, които ограничават плътта: пост, бдение, труд, чистота. Последният е най-ефективен, най-необходим и необходим. Следователно девството е най-бързият път към християнското съвършенство. Без нея нито такава сила, нито такива дарби може да придобие човек. Трябва само да се помни, че освен телесната, има и духовна чистота, която може да не съществува в някой, който е запазил телесната чистота до гроба. Тя е по-значима от физическата. Следователно съпрузите до известна степен могат да се доближат до девиците чрез духовна чистота. Работник, отдаден на Бога, се подпомага от благодатта. Ето защо виждаме съпрузи, притежаващи съвършенства на духа. Б. Редът на външния живот според духа на новия живот Всичко, което е свързано с реда на външния живот, според духа на новия живот, може да се нарече отстраняване от света или изгонване на светския дух от целия ход на нашия външен живот. „Избрах ви от света“, тоест взех го, - това каза Господ на апостолите (Йоан 15:19). Той прави същото с Божествената благодат с всеки вярващ: изважда духа му от света. А самото обръщане се състои в отвръщане на съзнанието от суетния свят и отваряне пред него на друг свят – духовния. Но това, което в началото е било извършено невидимо в духа, то по-късно, в живота, трябва да се изпълни с дело, превръщайки се в постоянно правило. Тези, които търсят Господа, трябва да се оттеглят от света. Под свят разбираме всичко страстно, суетно, греховно, което е навлязло в личния, семейния и обществения живот и е станало там обичай и правило. Следователно отдръпването от света не означава бягство от семейството или обществото, а изоставяне на морал, обичаи, правила, навици, изисквания, които са напълно противоположни на Христовия дух, приет и узряващ в нас. Гражданството и семейството са благословени от Бог; следователно, човек не трябва да се отрича от тях или да ги презира, както и всичко, принадлежащо на тяхното същностно благополучие. Но всичко похотливо и страстно, което идва при тях, като израстък, който ги вреди и изкривява, трябва да бъде презряно и отхвърлено. Да избягаш от света означава да се установиш в истински непотизъм и гражданство; Друго е обаче да направим така, че да не е наше, да не ни касае. „Те изискват този свят, но не го изискват“ (1 Кор. 7:31). Защо това трябва да се направи е очевидно. Суетата, наситена със страсти, неизбежно предава същото на нашата душа, възбужда или насажда страст. Точно както този, който ходи близо до сажди, почернява или този, който докосне огън, се изгаря, така и този, който участва в светските неща, се насища със страстни, нечестиви неща. Следователно, паднал в света, покаялият се пада отново, а невинният се покварява. Това е почти неизбежно. Веднага се помрачава умът, раждат се забравата, слабостта, пленът и грабежът, а след това настъпва раняване на сърцето, последвано от страст и действие - и човекът пада. Всички истории за корупция свидетелстват за това; точно както свидетели на това колко неизбежно и необходимо е да се изостави всичко са всички онези, които са се обърнали, които бягат от всички тези обичаи като от огън. А какво точно да оставим и как, това се учи повече от опита, отколкото от нашето писание. Законът е следният: човек трябва да изостави всичко, което е опасно за нов живот, което разпалва страстта, предизвиква суета и угасва духа, а във всичко това има толкова много разнообразие!.. Мярката за това да бъде собственото сърце на всеки, който искрено търси спасение без лукавство, а не само за показ. В днешно време театрите, баловете, танците, музиката, пеенето, пътуването, разходките, запознанствата, шегите, остроумията, смехът, празното време и дори времето за ставане, сън, хранене и т.н. - всичко трябва да бъде отменено и променено. По друго време и на други места може да е различно. Но мярката винаги е една и съща: оставете това, което е вредно и опасно за живота, което угасва духа. Но какво точно? Друг може да има най-незначителните неща, може би дори разходка на известно място, с известно лице... „Всичко струва, но не всичко е за добро“ (1 Кор. 6:12). От това следва, че напускането на света не е нищо повече от изчистване на целия ви външен живот, премахване на всичко страстно от него, замяна с нещо чисто, което не пречи на духовния живот, а му помага - в семейния, личния, обществения живот; изградете обща представа за вашето външно поведение у дома и навън, с другите и във вашето положение; по искане на духа на новия живот, определете всичко с правила, установете ред в къщата във всички части, ред по длъжност, ред на запознаване и отношения с кого, кога и как. Как да стане това? Както всеки може, само го прави със съвети и разсъждения, според напътствията на своя духовен отец или някой, на когото имате доверие. Някои го правят изведнъж и, изглежда, по-добре, докато други го правят постепенно. Човек трябва само от първата минута да намрази всичко светско и греховно в сърцето си и да му бъде чужд, да не го желае и да не му се радва. „Не обичайте света, нито онези, които са в света“ (1 Йоаново 2:15). Това вътрешно изоставяне на света може да бъде последвано от видимо изоставяне, както внезапно, така и постепенно. Човек със слаб дух няма да издържи дълго време, няма да се съпротивлява, ще отслабне и ще падне. Такива са особено онези, които притежават плътски страсти, които получават силата на втората природа. Затова е неизбежно такива хора внезапно да изостанат от всичко, да се отдалечат от мястото, където са потънали в грях. Човек със силен дух на ревност ще го понесе, макар и постепенно, но все пак и за двамата, от първата минута на обръщането е абсолютно необходимо да се прекрати всякакъв контакт с грешния свят и всичко светско, докато се установят формите на нов живот. Това ще бъде същото като да оградите трансплантираното дърво от вятъра, който, дори и да не е силен, може да го събори поради все още слабото му вкореняване. Идеята, че човек може да живее като християнин и да се придържа към мира и секуларизма, е празна, измамна мисъл. Който живее според него, няма да научи нищо повече от фарисейство и подозрителен живот, тоест само според него ще бъде християнин, но в действителност не. Първо, той ще унищожи с едната си ръка това, което е създал с другата, тоест това, което е събрано на разстояние от света, ще бъде отново ограбено при първото влизане в него и от това има директен преход към мнението. Изгубеното от сърцето може все още да остане в паметта и въображението. Сега, спомняйки си и представяйки си как е било преди, човек може да мисли, че наистина съществува, докато се е изпарил и само следа от него остава в паметта. И ще си въобразява, че има нещо, което всъщност не съществува. Ето присъдата за него: „каквото мисли, че има, ще му се отнеме“ (Матей 25:29). От мнението има една стъпка до фарисейството. Закаленото фарисейство е ужасно състояние. Все пак е страшно; какво да правите, ако напуснете света? Страшно е само отвън, но отвътре да напуснеш света означава да влезеш в рая. Отвън - веднага гняв, скръб, загуба: какво? - Укрепете се с търпение. Кое е по-ценно: светът или душата, времето или вечността? Дайте малкото и вземете неизмеримото във всички измерения. Случва се обаче и силен натиск от света да има само в началото, после затихва, затихва и този, който си отиде от света, остава сам, защото в света рядко ценят някого, ще говорят, ще говорят и после ще забравят. С онези, които си отиват от света, е същото, както и с мъртвите. Следователно не можете да се страхувате толкова от враждебността на света, заради неговата суетност и гордост - заради факта, че той обича настоящето и забравя другия. Той е спектакъл: той е само зает или държи в себе си онези, които са в него, но малко го е грижа за другите. По този начин, или чрез дейности, насочени към изграждане на силите на душата, или чрез стесняване на плътта във всичките й части, особено тези, които са най-близките органи на душата, или чрез пречистване на външния ред, човек, който търси добра и силна крепост, ще осигури своята вътрешна. След като се укрепи вътрешно чрез първите духовни и умствени търсения в уединение, с ограничението на плътта, той отива към семейни или граждански или обществени дела, към чисти и спасителни дела, според волята на Бога, и чрез всичко това той се изгражда в духа или, поне, не се разпилява. Друго нещо, което може да го забавлява, е постоянното виждане и слушане на неща - понякога светски, понякога прости, които, само защото действат на душата, я извличат чрез вниманието и я ограбват. Ако и тези отвори бяха блокирани, спокойствието вътре нямаше да бъде нарушено. Очевидно най-надеждното и решително средство за постигане на това е да блокирате чувствата, но това не е възможно или необходимо за всички. Затова светите отци са измислили едно спасително лекарство: да се въздейства от външни неща, и то не за забавление, а за изграждане на духа. Състои се в това да дадеш духовен знак на всяко нещо, всичко видимо и чуваемо и да станеш толкова силен в мисълта за този духовен знак, че когато гледаш нещо, не нещото докосва съзнанието, а неговият знак. Който прави това за всичко, което срещне, постоянно ще ходи на училище... И светлината, и тъмнината, и човекът, и звярът, и камъкът, и растението, и къщата, и полето - всичко, всичко до последно, ще му бъде за урок; просто трябва да го тълкувате за себе си и да се укрепите в него. И колко спасително е!.. „Защо плачеш?“ - попитали учениците стареца, който видял красива, пременена жена. „Аз плача – отговори той – за унищожението на Божието разумно създание и за това, че нямам същата ревност за душата за спасение, както за тялото за погибел...“ Друг, като чу плача на жена си на гроба, каза: „Значи християнинът трябва да плаче за греховете си“. Г. Благодатно средство за възпитание и укрепване на духовния живот Такива са делата, чрез които душата, тялото и външното ни поведение се оформят според духа на новия живот, след като духът е съживен от Божията благодат при обръщане, издигайки се до решителност и обет и ги запечатвайки със Светите Тайнства. Но както в началото обръщането към Бога е ненадеждно, ако не е запечатано с благодат чрез Тайнствата, така и във всички следващи времена ревността е крехка, ревността е безсилна, волята е слаба, животът е празен, ако човек не се обнови чрез Божествените Тайнства на изповедта и светото причастие. Християнският живот, доказан с ревност, е живот на благодат; следователно най-мощното средство за нейното съхранение, подхранване и стопляне трябва да бъде привличането и приемането на Божествената благодат. Има специални елементи, които подхранват нашия животински живот; Има и елементи, които подхранват духовния живот. Това са Тайнствата. Всъщност Господ даде Тайнството на Тялото и Кръвта, за да подхрани и издигне нашия духовен живот. „Аз съм хлябът на животните“, каза Господ, „Плътта Ми е наистина храна, а Кръвта Ми е наистина бира“, следователно „този отровен хляб ще живее вечно“ (Йоан 6:51, 55, 58). Духовният живот е следствие от общуването с Господа; Извън Него и без Него нямаме истински живот. Но Той казва: „Който яде Моята плът и пие Моята кръв, пребъдва в Мене, и Аз съм в него... Аз живея заради Отца, и който яде Мене, ще живее заради Мене” (Йоан 6:56-57): тоест общуването с Господа се осъществява чрез общението на Тялото и Кръвта. Истинският духовен живот е силен, натоварен и плодотворен. Но „без Мен“, казва Господ, „не можете да направите нищо“. Който „е в Мен, ще даде много плод“ (вж. Йоан 15:5). „Отровното Аз пребъдва в Мен.“ От всичко това следва, че „ако не ядете плътта на Човешкия Син, нито пиете кръвта Му, нямате живот в себе си... Този отровен хляб ще живее вечно” (Йоан 6:53,51). Ето благодатния извор за съхраняване и укрепване на нашия духовен живот! Затова от самото начало на християнството истинските ревнители на благочестието са поставили честото причастие като първо благо. При апостолите това е навсякъде: всички християни са в молитва и разчупват хляба, тоест приемат причастие. Василий Велики в писмото си до кесаря ​​казва, че е спасително всеки ден да се причастява с Тялото и Кръвта, а за живота си пише: „Причещаваме се четири пъти седмично“. И това е общото мнение на всички светци, че няма спасение без причастие и няма успех в живота без често причастие 60. Но Господ, източникът на живот, който съживява тези, които участват в Него, също е огън пояждащ. Който яде достойно, вкусва живота, а който яде недостойно, вкусва смъртта. Въпреки че тази смърт не следва видимо, тя винаги се извършва невидимо в духа и сърцето на човека. Който се причастява недостойно, той се отдалечава като жигос от огъня или желязната утайка. Семето на смъртта или се поставя в самото тяло, или се случва веднага, както се случи в Коринтската църква, според забележката на апостола (виж: 1 Кор. 11:29-30). Затова към причастяването трябва да се пристъпва със страх и трепет и доволна подготовка. Тази подготовка се състои в очистване на вашата съвест от мъртви дела. „Всеки да изкушава себе си – учи апостолът – и така да яде от хляба и да пие от чашата“ (1 Кор. 11:28). Изповедта, с омраза към греха и обет за избягването му по всякакъв възможен начин, прави човешкия дух съд, способен да побере непобираемия Бог, чрез Неговата благодат. Решителността и обетът са мястото, където Господ общува с нас в общение, защото това е единственото нещо, което е чисто, но всичко останало в нас е нечисто. Следователно никой не идва достоен, но само от Господа, по благодат, се счита за достоен заради изповед с разкаяние и обет. Всичко може да се ограничи до това: изповядвай се достойно и ще бъдеш достоен причастник. Но самата изповед е тайнство, което изисква достойна подготовка и освен това за своето съвършенство изисква специални действия, чувства и нагласи, които не могат да бъдат извършени и разкрити внезапно, но изискват време и по някакъв начин изключително занимание с тях. Следователно той винаги се извършваше по определен ред, като за него се подготвяха предварителни работи и упражнения, които допринасят или за по-добро познаване на греховете, или за вълнение и проява на разкаяние за тях, или за защита на силата на обета. Всички те заедно съставляват поста. Оттук следва, че за да се възвиси и укрепи благодатен живот чрез Тайнствата, е необходимо да се установи пост с всичките му принадлежности - да се изповядаме и, като се подготвим по този начин, достойно да се причастим със Светите Тайни. Тоест, необходимо е да се установи пост или, още по-добре, да се вземе върху себе си пост, защото той вече е установен сред нас от светата Църква. За целта са установени четири поста, за да постят, изповядват и причестяват в тях ревностните за благочестие. Ето защо трябва да бъде правило тези, които търсят съвършенство, да постят четири пъти в годината, по време на всички големи пости. Това пише в „Православното изповедание”. Това обаче не пречи на ревността да се пости по-често и дори непрестанно; нито е наложено като ярем върху онези, които поради обстоятелствата си не са в състояние да изпълнят това. Просто трябва да направите това: използвайте всичко по силите си, за да постите четири пъти в годината. За миряните четири пъти е скромна, средна и, както е проверено, много спасителна мярка. Този, който прави това, не се откроява от кръга на другите и следователно няма да се похвали, сякаш ги е надминал. Можете обаче да постите два пъти през постите и Коледа – в началото и в края. Така ще бъдат съставени всичките шест говения. Отстъплението трябва да се разграничава от поста или достойния, според хартата на Църквата, пост. Той е част от поста, но се различава от него по по-голямата си строгост по отношение на храната и съня и по това, че винаги е съчетан с други благочестиви дейности, като: спиране на ежедневните грижи и дела, доколкото е възможно, четене на свещени книги, който може, ходене на църква без забавяне за предписаните служби и т.н. Като цяло това време е изключително посветено на благочестиви дейности, които всички са насочени към правилното покаяние и изповед и след това приемане на причастие. По този начин е очевидно, че в своята цялост постът е очистване на целия живот, възстановяване на цялата му структура, пречистване на целите, обединение с Господа, обновление на духа и цялото ни същество. Това е същото като пране на почерняла рокля или пране в баня след пътуване. Християнин, по пътя и с цялата предпазливост, няма да се скрие от праха - страстни мисли и петна от падането. Колкото и малка да е нечистотата, тя е същата като прашинка в окото или песъчинка в часовник - окото не гледа, часовникът не върви. Следователно е неизбежно да се пречиствате от време на време. Колко мъдро е за нас да структурираме Църквата и колко спасително е да се подчиняваме смирено на такава институция! Това е смисълът на поста! Това е средство за подхранване, стопляне и запазване на живота в нас, но най-важното е задълбочен преглед на живота, паденията, причините за тях и установяване на средства за избягването им. Когато греховете се познаят, разкаянието и враждебността се изгонят от сърцето, изповедта и обетът се измият, тогава съдът е готов. В причастието Господ идва и общува с духа на достойния, който трябва да почувства: „Не съм сам, но с Теб“. D. Приближаване на непрекъснато гладуване Постенето е еднократно нещо, но духът на постене трябва да бъде издигнат до непрекъснато активен, а за това трябва да използвате някакви упражнения, които помагат да го изкорените. Тъй като постът съдържа три освещаващи дела: пост, изповед и причастие, тогава тези три трябва да бъдат издигнати до възможна приемственост или възможно увеличаване. За това трябва: Спазвайте всички големи пости 61 или прекарайте времето на гладуване в пост, тоест повече, отколкото във въздържание, така че самата плът да почувства вредата, липсата и болката. Определен брой дни на пост са определени за пост, когато работата е изоставена и всичко е насочено изключително към очистване на съвестта; при постене нещата вървят в същия ред, постенето е намалено и другите дейности се определят от възможността. Просто унинието на плътта с прекратяване на всички удоволствия, както подобава на време на траур, или разведрява духа, или привлича Божията милост. Какво мощно средство за одухотворяване е това! Пост в сряда и петък. Това от време на време силно напомня на човека, че не е на свобода, а в робство, под товар, укротява прелива на чувственост, отрезвява и дава бодрост; това е като че ли обуздаването на пламенен кон с юзда и поводи, прекъснато за кратко време. И в допълнение, произволното назначаване на пост в други дни, особено в понеделник, както е обичайно. Някои се отказват от определени видове храни и постоянно ядат постно, други през ден и т.н. Има различни видове гладуване и всички са полезни и се препоръчват според силата и усърдието. Всеки грях, който обременява съвестта, трябва да се очисти бързо чрез покаяние, без да се чака определено време на пост. Добре е да не го задържате на душата си дори един ден, а още по-добре - нито един час, защото грехът прогонва благодатта, лишава човек от дръзновение и молитва и толкова повече се втвърдява и охлажда, колкото повече продължава. Този, който е изгонен чрез покаяние, оставя трогателна роса от сълзи. Всеки ден, като си лягате, правете частна изповед пред Господа, в която всичко грешно - в мислите, желанията, чувствата и страстните движения, както и всичко нечисто в праведните дела се разкрива пред Бога, в чувство на покаяние, като нещо, което, макар и да се случва уж против волята, все пак е в нас и ни прави нечисти и неприлични пред Бога и собственото ни чувство за чистота и съвършенство. Когато си легнете, все едно отивате в другия свят; Изповедта подготвя за това. По време на сън придобитото през деня се превръща в нашата природа – трябва да я очистим и да отхвърлим с разкаяние непристойното; всичко се случва след това. Правете изповед всяка минута, тоест всяка мисъл, всяко желание, чувство и движение, което е порочно и нечисто, незабавно се изповядайте със съзнание пред всевиждащия Бог, с разкаяние на духа и помолете за прошка и сила да го избягвате в бъдеще; както и да се очисти в този момент от мръсотия. Това правене е много спестяващо. Това е същото като да търкате очите си, докато вървите срещу прах; то изисква стриктното внимание на сърцето. Събраният винаги е ревностен и ревностен. Напротив, оставянето на мисли и желания незасегнати от разкаянието и покаянието оставя рана в сърцето. И колко незабелязани рани има, колко битки има! Не е изненадващо, че след това ще има охлаждане и спад. Мисъл с мисъл по-лесно ще роди желание, желание с желание - съгласие и тогава ще има вътрешно прелюбодеяние и падение. Който се кае, непрекъснато се очиства и разчиства пътя за себе си. Да има откровение, тоест да разкрие всяко недоумение, объркване или ново разбиране на друг съмишленик или на своя духовен отец, за да може той да реши и да определи достойнството и да произнесе присъда. Това избягва стагнацията и укриването, придобива умение за самостоятелно вземане на решения и следователно спестява време, което понякога се губи в празни мечтания. И най-важното, има непрекъсната сигурност, непоклатима твърдост на убеждението, с която са свързани както твърдостта на волята, така и силата на действие. С всички тези действия изповедта наистина става непрекъсната. Духът се държи в разкаяние, в умиление, самоунижение, молитвен поклон – значи, той живее. Това от всички дела е най-подходящо за поддържане на духа на ревност, топлината на усърдието, така че за другите цялата работа да бъде ограничена, както за себе си, така и за другите, до едно нещо: покайте се всяка минута и плачете за греховете. Присъствайте колкото е възможно по-често на литургията и по време на нейното отслужване, за да стоите със силна и светла вяра в извършваната по това време Божия жертва. Тайнството Тяло и Кръв е Божествена храна за християните и е жертва. Не всички и невинаги се причастяват на Литургията, но жертва се прави от всички и за всички. Затова всички трябва да участват в него. Те участват чрез вяра, чрез болезнено разкаяние за греховете, чрез самоунижение, падайки пред Господа, Който поглъща Себе Си като агне за корема на света. Едно живо съзерцание на това Тайнство силно оживява и вълнува духа. Вярата и разкаянието винаги носят очистване на греховете, а често и скритото докосване на Господа в сърцето на християнина, което го радва и го съживява, като че ли общение в духа. Такова докосване е по-сладко от мед и пчелна пита и по-възстановяващо от всички духовни възстановяващи. Но трябва да помним, че това е изцяло дар от Бога. Кога, на кого и как да го дари зависи от самия Господ. Християнинът трябва да го приеме с благоговение и радост и да тържествува, ако се представи, но да не се напряга, да не измисля начини да го постигне, още по-добре е да не се доверява дали става или става. Това е за избягване на арогантност и предотвратяване на заблуди. Ако не можете да бъдете в църквата, тогава не пропускайте часа на свещената и Божествена жертва, без да въздишате и да се обръщате към Бога; Ако е възможно, застанете за молитва и направете няколко поклона. Нещо ужасно в природата кара цялото създание да трепери: гръм, например, земетресение, буря. В момента на Божествената жертва в храма се извършва най-страшното, най-великото нещо на земята и на небето, но то се извършва невидимо, духовно, пред лицето на безкрайния Триединен Бог, светите Ангели, цялото множество на Небесната Църква, пред окото на вярата на всички, които се трудят и живеят на земята, невидимо, въпреки това, но реално. Ето защо вярващият не трябва да оставя тези минути без внимание. Но когато те се помнят, тогава от самото това спомняне духът се стопля и се възхищава на Бога, който привлича благодатта. Ето как делата на поста могат да се доближат до приемственост, така че заедно с вътрешните дела да удържат в постоянно напрежение и сила топлината на ревността и търсещия дух и с негова помощ да превърнат всички духовни и физически подвизи в спасителни средства за възвръщане и укрепване на нашия вътрешен човек. Това е общият ред на правилата за управление. Тъй като се основава на същността на живота, той е от съществено значение за всеки, който търси Господ. Но тук са посочени само началата, духът и силата на правилата: например, по отношение на тялото - неудоволствието на плътта във всички функции на тялото; или по отношение на външния живот - отдръпване от всичко, пропито с духа на страстите, дългът на душата към най-доброто от нейните възможности и ходене под влиянието на благодатни средства. Това е същността на съществените точки на подвижническата дейност. Що се отнася до прилагането на тези принципи, тогава, поради многото различни състояния на индивидите, то трябва да бъде много различно и в този случай е невъзможно да се установи едно правило. Например, за да се излекува ума, е необходимо да се отпечатат в него Божествени истини, според разбиранията на св. Църква. Това може да стане чрез четене, слушане и говорене и заимстване от Божието слово, ученията на отците, жития на светци и проповеди. Сега духовният отец трябва да види кой метод е по-подходящ за някого и как може да се извърши. Как може някой да направи това, просто го направи. Следователно, уникален сам по себе си, аскетизмът се проявява навън в безкрайно различни форми. Трябва само да се има предвид, че този духовен отец е душегубец и убиец, който гаси духа на ревността с различни снизхождения и снизхождения или успокоява и приспива стоящите в студ, защото има само един път - тесен и жалък. Най-пълното и успешно изпълнение на всичко това принадлежи на монашеството. Това е начин на живот, който в своята най-добра, най-чиста и най-съвършена форма изпълнява изискванията на аскетизма, именно по дух. Той е труден и разкаян; винаги се състои от тези, които водят и тези, които са водени; с дело се отстранява отвън, с дело се обвързва с нуждите на тялото; представлява най-голямото пространство за прилагане на упражнения, четения, поклонение, молитва, послушание; особено пригоден за активно изкореняване на страстите, както като цяло - чрез нежелание, строгост, безпокойство, самопрезрение, така и в частност - под ръководство. Тогава внимателният монах скоро развива вътрешно влечение към Бога, в името на най-решителната саможертва и отказ от всичко, в името на по-голямата възможност да остане в себе си и в името на изобилна храна в духа на молитвата. Затова внимателният скоро се изкачва тук до тишината, уединението на ума и се оттегля за почивка - в пустинята или уединението. 3. Правила за борба със страстите, или начало на самопротивление Оставането в показания ред е силно и мощно средство за унищожаване на страстта, нашето пречистване и коригиране. Живеейки в него със съзнание и свобода, човек, със самия факт, че оставя страстта настрана, я унищожава, не й дава храна или я покрива, сякаш с потисничество, с правилата, показани през цялата дължина на неговите сили и неговите дейности. Потиснатите по този начин страсти гаснат като свещ под шиника. Няма как обаче да се ограничите само с тази положителна дейност. Правилата са установени като изцеление за сили, които са покварени и наситени със страст. Същата сила, която е в злото, сега трябва да действа в доброто. Следователно е невъзможно да не се срещне злото още при първото начало и произход на дейността при първото движение на силите. Ако е невъзможно доброто и злото да бъдат заедно и от нас се изисква чисто добро, без никаква примес на зло, тогава трябва да прогоним злото във всеки въпрос, за да започнем и постигнем чистото добро. И така, в постоянна връзка с прякото положително упражняване на силите винаги има косвено, насочено към прогонване на злото и страстта, които възникват в тях, иначе борбата срещу страстите и похотите. Самото утвърждаване на себе си в показаните подвизи и привикването към тях се постига чрез борба и воюване, чрез победа на изкушенията и съблазните. Кой е бил постник, без да се бори със стомаха си, или истински вярващ по детски, без да надвие собственото си остроумие и саморазбиране? И това не е в което и да е нещо, а през цялото времетраене на положителна дейност, като се започне от произхода на вътрешното до последния му край в отдалечеността от света. Навсякъде има война, така че показаният ред, бидейки възстановител на силата и природата, е и поле на непрекъсната духовна война. Победете неестественото със сила, тогава то ще влезе в естественото; отърси се, изтрий злото - ще видиш доброто. Аскетизмът е постоянна победа. Възможността, основата, условието на всички вътрешни победи е първата победа над себе си - в пречупването на волята и в предаването на себе си на Бога, с враждебно отхвърляне на всичко греховно. Тук се появи неприязън към страстта, омразата, враждебността, която е военна духовна сила и сама замества цялата армия. Където я няма, там, без война, победата вече е в ръцете на врага; напротив, където има, там победата често ни се отстъпва без бой. Оттук става ясно, че точно както началната точка на положителната дейност е вътрешният ни врат, тя е и началната точка на войната, само че в другата посока. Съзнанието и волята, преминаването на страната на доброто, със своята любов, поразява с омраза всяко зло и всяка страст, а освен това и собствената си. Това всъщност е преходът, повратната точка. Следователно силата, която се бори със страстите, е и умът, или духът, в който има съзнание и свобода - дух, поддържан и укрепен от благодатта. Чрез него, както видяхме, лечебната сила преминава към силите чрез подвизи; чрез него силата, поразяваща, разрушителна, преминава към страстите в борба. И обратното: когато страстите се бунтуват, те се целят директно в ума или духа, тоест в завладяването на съзнанието и свободата. Те са в светилището на вътрешното ни същество, където врагът чрез страстите изстрелва своите запалени стрели от душата и тялото като от засада. И докато съзнанието и свободата са непокътнати, тоест са на страната на доброто, то колкото и да е голяма атаката, победата е наша. Това обаче не твърди, че цялата сила на победата идва от нас, а само показва източника. Опорната точка на войната е нашият възстановен дух; Победоносната и разрушителна сила за страстите е благодатта. Тя създава едно в нас, а руши друго – но пак чрез духа, или съзнанието и волята. Който се бори с вик, се предава на Бога, оплаква се от враговете си и ги мрази, а Бог в него и чрез него ги прогонва и ги побеждава. „Дерзайте“, казва Господ, „защото Аз победих света“ (Йоан 16:33). "Всичко мога чрез Христа, Който ме укрепява, - изповядва апостолът (Фил. 4:13), - както и ние не можем да направим нищо без Него. Който иска да победи себе си, несъмнено ще изпадне или в страстта, с която се бори, или във второстепенна страст. Който се е предал на Бога, сякаш от нищото, печели победа. Това отново не отхвърля нашата съпротива, а само показва, че въпреки всички противопоставяне, нейният успех или победа никога не може да бъде наша, а ако съществува, винаги е от Бога. Затова се съпротивлявайте и воювайте по всякакъв възможен начин, но не оставяйте цялата си скръб върху живия Бог, Който казва: „Аз съм с вас в злия ден - не бойте се“. Как трябва да постъпи човек сега или какви методи като цяло са подходящи за победа над страстите? За да се определи това, е необходимо да се разгледат и посочат всички негови врагове, както и под какви форми се появяват и действат; оттук от само себе си ще се определи начинът на воюване с тях. Успехът във войната зависи много от визията на целия му състав. Нашият напредък в доброто не става по мирен път, защото страстите са все още живи и са силно подсилени от света пред нас, суетен, видим, и тъмните сили, които властват в него. Това са източниците на движенията, които се бунтуват в нас срещу доброто. Човекът е страстен преди обръщането. При обръщането духът, изпълнен с ревност, е чист. Душата и тялото остават страстни. Когато тяхното прочистване и изцеление започне, те упорстват и се бунтуват за живота си срещу духа, който ги преследва. Тези въстания се извършват предимно чрез физически и умствени сили и въздействат на духа, стига тези сили да бъдат усвоени от тях. Но има движения, които са пряко насочени към духа. Това са запалени стрели, които врагът хвърля от засада на физическата душа към пленник, избягал от тиранията му. Следователно, въпреки факта, че има част от нас, която е изцелена или цяла, въстанията на греха и страстите се проявяват и усещат в цялото ни същество. В тялото: техният източник е телесността или останалата част от плътта, с която приливът на телесния живот и чувственото удоволствие са пряко свързани. Там, където ги има, има похот, лакомия, сладострастие, леност, женственост, блуждаене на сетивата, приказливост, разсеяност, безпокойство, свобода във всичко, смях, празнословие, сънливост, сънливост на очите, жажда за приятни неща и всякакви творения за угаждане на плътта в похотта. в умствената част, самоувереност, вяра само в собствения си ум, противоречие, бунт срещу Божия ум, съмнение, арогантност 63 и арогантност, любознателност, ограбване на ума, блуждаене на мисли; в желаната част - своеволие, неподчинение, жажда за власт, жестокост, предприемчивост, арогантност, самоприсвояване, неблагодарност, алчност, алчност; в частта, която усеща треперещия мир и мир на сърцето на страстта, или различни видове удоволствия и проблеми: гняв, завист, омраза, злоба, отмъщение, осъждане, презрение, любов към славата, суета, гордост, меланхолия, тъга, скръб, униние, радост, веселие, страхове, надежди, очаквания. Източникът на всички тези душевни и физически страсти е гордостта или егоизмът, който, макар и победен или отхвърлен в началото, често се бунтува и, облечен в някаква страст, влиза в битка с духа. Този останал аз, с цялата армия от страсти, съставлява вече разлагащия се плътски човек и е именно онзи „друг закон в уде”, за който споменава апостолът (Рим. 7:23), от който винаги произлиза нещо противно на волята на духа. Светите отци, за да не отвличат вниманието на духовния християнски борец, се стараели да сведат всички страсти до тяхното начало, за да видят към какво трябва да се стреми борецът. За тази цел, близо до произхода, себе си, те поставят три: сладост, любов и гордост, а след това още пет други, които идват по-нататък от тях. Ограничавайки се до това, те описаха своето въстание и посочиха метода на борба. Този, който е отрязал сладостта чрез самоогорчение, любовта чрез непридобиване, гордостта чрез смирение, е победил егоизма, защото е по-лесно да го унищожиш в децата му, отколкото в себе си. Всичко това е в душата и тялото. Но духът, съживен или още по-добре възроден, не е свободен от атаки, които са още по-опасни, защото са свързани с произхода на живота и често остават незабелязани в своята финес и дълбочина. И тук, както в душата и тялото, срещу целия състав на духовния живот на вътрешния има неприятна поредица от движения и състояния, които го прогонват и засенчват. И така, често се случва, че вместо да останеш вътре и да бъдеш събран, има изригване от себе си, изтичане в сетивата; вместо трите акта на вътрешно пребиваване: внимание, бдителност и трезвеност - ограбване на ума, вътрешно объркване, суета, слабост, снизхождение, самоунижение, свобода, наглост, плен, пристрастяване, раняване на сърцето; вместо съзнание за духовния свят - забрава за Бога, смърт, съд, всичко духовно. Тъй като основното нещо в духа е съзнанието, основано на пребиваването вътре, тогава, когато той падне, пада и жизнената дейност. Оттук вместо страх от Бога и чувството за зависимост от Него се поражда безстрашие, вместо избор и ценност на духовното, безразличие към него, вместо отказ от всичко, самоуспокоение (защо да се насилваш!), вместо покаяни чувства, безчувственост, вкаменяване на сърцето, вместо вяра в Господа, самооправдание, вместо ревност, охлаждане, летаргия, липса на вълнение и вместо преданост към Бога, самостоятелност. Нападнало съзнанието или свободата, едно от тези чувства напълно блокира или намалява източника на нашия духовен живот и ни излага на изключителна опасност. Това е моментът, когато външната помощ е от съществено значение. Понякога самият човек не осъзнава тези изкусителни движения, тъй като те принадлежат към най-фините мисли. Умствените и физическите страсти са по-явни, по-груби, но имат и фини, като останалата част от тялото или своеволието и противоречието. На думи те са ясни, но на дела често са скрити. Ето орда от греховни въстания, готови всяка минута да угасят новия ни живот... Човек върви по земята на своето същество, сякаш през блато, готов да се провали всеки момент. Когато ходите, вървете внимателно, за да не ударите крака си в камък. Но намирайки се вътре под игото на новите правила и ред, с дейността на духа, всички тези погрешни движения не биха били толкова яростни, ако не бяха подпомагани от съседните им родители - света и демоните. Светът е осъзнат свят на страсти, или ходещи страсти в лица, обичаи и дела. Докосвайки го с която и да е част, човек не може да не наруши съответната рана или страст в себе си, поради тяхната прилика и подобно настроение. Затова всеки живущ в света се устремява към тях чрез живеещите в себе си страсти, според причините и съблазните. Но има някои вълнения, които всъщност принадлежат на света. Това са: неговият очарователен външен вид и успех във всичко, ужасяваща сила - усещане за изоставеност и празнота сред мнозина, във всичко - пречки, бодли, присмех, презрение, невнимание, терзания от беззаконни дела. Това е последвано от потисничество, преследване, горчивина, лишения и скръб от всякакъв вид. И демоните, като източници на всяко зло, заобикаляйки хората навсякъде в своите орди, ги учат на всеки грях, действайки чрез плътта, особено чувствата и онзи елемент, в който се намират душата и самите демони. Ето защо всяка страст и всеки греховен бунт може да им се припише като причина. Но има нещо в греховния кръг, което само демоните могат да вдъхновят, за което, въпреки цялата поквара, природата изглежда неспособна: така, богохулни мисли - съмнения, неверие, необичайно отвращение, тъмнина, различни видове очарования и като цяло страстни, тлеещи изкушения, например: неукротима похотлива страст, смъртоносна и упорита омраза и други. В допълнение към тези невидими борби от демони, има атаки от тях, които са видими, осезаеми през тялото: това са различни видове призраци, които дори се простират до тяхната власт над тялото. За да разпознаете цялата хитрост на демоните, е полезно да прочетете житията на Нифонт, Спиридон и др. Това е всичко, което се надига срещу новия човек отвътре и отвън. Тези, които са внимателни, казват, че не минава и минута без атаката на едно от тези движения, което е неизбежно, защото виждаме как вътрешното лице, ревнуващо за доброто, е заобиколено от враждебна орда от всички страни, потопено в него като в морето. Въпреки това, в допълнение към това множество врагове, за да успеете в битката, вие също трябва да знаете каква форма приемат тези атаки. Нека си представим къде е лицето на човека, когато се обърнем към него. То е вътре, в друг свят, стои и действа различно. Той има духовни неща в своите мисли и духовни неща в своите намерения. Това означава, че той се е отдалечил от страстните, греховни неща. Когато тогава се изгради ред в правилата, благоприятни за развитието на доброто, ще бъде възможно да се види, че всичко стои в царството на духовната, свята светлина. Греховните и страстни неща са отстранени от вниманието и лежат под игото на правилата. Изскача понякога, от време на време, и се връща отново, заемайки или не заемайки вниманието. То само се показва на вътрешното око, напомня за себе си, иска само да бъде заето с него, да се мисли за него, да се мисли за него. Следователно основната форма, в която се проявява враждебното в нас, е мисълта. Когато врагът успее да заеме мислите ни с лоша мисъл, той вече не е без печалба и често може да триумфира и да победи, защото желанието може скоро да бъде склонено към мисълта и желанието може да доведе до решение и действие, а това вече е грях и падение. Въз основа на това светите отци, които се вслушваха в себе си, забелязаха следните видове и степени на бунт на страстите и увлечение по тях: атака на мисълта, мисълта, удоволствието, желанието, страстта, влечението, решението и след това действието. Във формата на появата им понякога те се развиват постепенно, един след друг, понякога всеки се появява поотделно, сякаш извън ред, с изключение на решението, което винаги е акт не мигновен, а предшестван от размисъл и склонност към свобода: докато го няма, чистотата е непокътната и съвестта е чиста. Следователно всички действия преди него се означават с една дума: мисъл - просто или с приложение, проста, страстна, похотлива мисъл; защото се явява в нас или като проста мисъл, представяне само на грешен обект, или като похот, похот, желание, или накрая като страст, като влечение. Всички те призовават, изкушават ума или духа към нещо страстно, греховно, но това не е зло, не е грях, докато умът не благоволи да ги нападне, не влезе в битка с тях при всяка тяхна поява, докато не ги изгони. Границите на войната са от появата на мисли, похот, страст, привличане до изчезването им и изчистването на всяка следа от тях; Към това са насочени всички правила на тази война. Наистина светът действа отвън, както и сатаната, но техните съблазнителни действия достигат до съзнанието ни не по друг начин, освен по един от тези тримата, тъй като цялата им грижа е да разклатят вътрешното състояние, да се наклонят към тях. Натам е насочена цялата им хитрост, така че в това отношение не методът, не делата се обръщат срещу нас, а това, което целят да събудят в нас е важно и ценно в живота и дейността. Например при преследване целта не е страданието на човек, а мисълта за мърморене или отчаяние, или изоставяне на добродетелта. В резултат на това, по отношение на духовната война, може решително да се каже: независимо от това къде и как е възбудено греховното нещо, обърнете цялата си сила и цялото си внимание на това най-греховно нещо, започнете да работите с него и се борете. Този закон е от голямо значение: той ще запази човек вътре, следователно в сила и по някакъв начин в безопасност. Ето защо у светите отци всички правила са насочени към мислите, страстите, желанията и се прилагат към техните свойства; причините не се споменават или ако се споменават, то е без да им се придава особено значение в това отношение и често без разграничаване. Защото и светът, и демоните, и похотта могат и възбуждат една и съща страст, но от това тя не получава особен характер. И така, тук трябва да бъде насочено цялото внимание на подвижника, вътре в него - към мислите, желанията, страстите, влеченията - главно обаче към мислите, тъй като сърцето и волята не са толкова подвижни, колкото мисълта, а страстите и желанията рядко възникват отделно, а в по-голямата си част се раждат от мислите. Оттук и правилото: отрежете една мисъл и ще отсечете всичко. След това е много лесно да се направи обща схема на духовната война. Той е обстойно описан в Писма за християнския живот. Изписваме го оттам 64. От правилата на духовната война, които съставляват военното изкуство на християнина, едни допринасят за предотвратяване на атаки, други - за най-лесен и успешен край на битката, трети - за най-силно утвърждаване на плодовете на победата или за бързо унищожаване на последствията от поражението, и поради това естествено се разделят на три класа: а) правила, които трябва да се спазват преди битката, б) по време на самата битка и в) след нея. Преди битка воинът трябва да действа по такъв начин, че чрез действията си или да предотвратява атаки, или да си дава възможност да ги забележи в самото начало, или дори да подготви победа. Затова най-напред той трябва да стесни зоната на греховните движения, да ги събере на едно място, тъй като по този начин не само по-лесно ще забележи смущенията, но и по-ясно накъде да насочи силите си. Външното очертание на греховната област като цяло е следното: установил се в центъра на живота - сърцето, грехът прониква в душата и тялото по всичките им функции, след това преминава във всички външни отношения на човека и накрая хвърля мантията си върху всичко около него. Сега, дори изгонен от дълбините на сърцето, той все още витае в околностите му, все още се храни с това, с което се е хранил преди; лица, неща, случаи могат лесно да събудят същите мисли и чувства, които човек е свързвал с тях, когато е работил под грях. Благоразумният воин сега трябва да блокира външното снабдяване на този враг. А за това той има нужда: да преустрои цялото си външно поведение, да придаде на всичко в него нов облик, нови мотиви, ново време и пр., в духа на новия живот; разпределете времето си така, че нито един час да не остане без подходящо занимание. Интервалите, свободни от необходими дейности, трябва да бъдат запълнени не с какво да е, а с дейности, които допринасят за умъртвяването на греха и укрепването на духа. Колко полезни са някои телесни подвизи в това отношение, противно на забелязаните наклонности, всеки може да изпита; вържете сетивата си, особено очите, ушите и езика си, най-лесните проводници на греха от сърцето навън и отвън към сърцето; придайте духовно значение на всичко като цяло, което трябва да се срещне - неща, хора, поводи - и особено запълнете мястото на постоянно пребиваване с неща, които са най-поразителни за душата, така че, живеейки във външното, човек живее като че ли в някакво Божествено училище. Като цяло трябва да подредим целия си външен вид така, че от една страна той вече да не изисква специално внимание и да ни освобождава от всякаква загриженост за себе си, а от друга страна, не само да ни предпазва от неочаквани бунтове на греха, но да подхранва и укрепва зараждащия се нов живот в духа. С този ред грехът ще бъде напълно ограден отвън; вече няма да получава храна и подкрепление от тук. Ако сега, отвътре, човек полага всички усилия да се запази такъв, какъвто е, във формата, в която е излязъл от първата победа, ако, тоест, постоянно възражда онези чувства и нагласи, които са се възродили в него тогава, тогава грехът ще бъде отблъснат отвътре и ще остане тук завинаги без опора и твърдост. Грехът, така лишен от храна и подкрепа, ако не бъде внезапно унищожен, то поне трябва да отслабва все повече и повече, до точката на пълно изтощение. След това битката с греха очевидно ще се редуцира и всичко ще се съсредоточи в битката с помислите (които особено ще са склонни да разстройват новия ред), рядко със страстите и влеченията, където остава само да се пази внимателно... Именно две бдителни стражи трябва да има постоянно един Христов воин: трезвеност и благоразумие. Първият е обърнат навътре, а последният навън; единият наблюдава движенията, излизащи от самото сърце, а другият предвижда движенията, които предстои да възникнат в него поради външно въздействие. Законът за първия: след като всяка мисъл бъде изгонена от душата чрез спомена за Божието присъствие, застанете пред вратата на сърцето и внимателно наблюдавайте всичко, което влиза и излиза от него, особено не позволявайте на чувствата и желанията да пречат на действията, защото оттам идва всяко зло. Законът за втория: от началото на всеки ден седнете и изчислете всички възможни срещи и случаи, всички възможни чувства и движения, които могат да възникнат във връзка с тях, и първо подгответе в себе си необходимата крепост срещу това, за да не се смутите и да не паднете в случай на неочаквана атака. За да действате обаче по-успешно по време на самата атака, е полезно първо да организирате съзнателна умствена битка, мислено да се поставите в определени обстоятелства, с определени чувства, с определени желания и тук да измислите различни начини да се държите в правилните граници и да наблюдавате какво особено ни е помогнало в този друг случай. Такова предварително упражнение създава войнствен дух, учи ви да посрещате врага без страх и да го побеждавате без големи затруднения, сякаш използвате експериментално научени техники. Освен това, преди да започнем битката, първо трябва да знаем кога да действаме нападателно, кога да действаме отбранително и кога да отстъпим. Освен факта, че използването на един или друг метод на воюване съответства на степените на духовно израстване, в началото е най-добре да се отстъпи, тоест да се приюти под закрилата на Господа, без да се съпротивлява. Освен това, когато вече сме преживели враговете и сме изучили техните атаки, без да губим време, можем да ги отблъснем, но не бива умишлено да даваме свобода на страстите да се събуждат в себе си или да се поставяме в такива обстоятелства, при които те трябва да действат с цялата си сила, за да имат шанс за битка и победа. Има особени страстни възбуди, които могат да бъдат преодолени само по един или друг начин. Мислите със сигурност трябва да бъдат прогонени, но това не винаги е възможно да се направи с влеченията и страстите, особено телесните. И в двата случая можете да загубите победата си само поради невежество. И накрая, човек никога не трябва да влиза в битка без основната печеливша мисъл - тя е като победно знаме. Както преди тя решаваше въпроса между доброто и злото в полза на първото, така и сега, в битката с всяко отделно греховно движение на душата, тя без затруднение ще ни направи победители. С появата му всички орди от врагове, всички порочни мисли и желания трябва да се разсеят. Тя има силата да вдъхнови и издигне човек над себе си; затова е необходимо колкото се може по-често да го привеждаме в съзнание и да го довеждаме до усещане – за да утвърдим завинаги на душевния небосвод това светило, прогонващо тъмнината. Нищо не може да разпали повече усърдие за унищожаване на греха от тази мисъл – усърдие, този бърз поток от жива вода, който, развълнуван, но не и възмутен, прави незабележими всички вълни от хвърлянето на камъните на изкушението. С такива предпазни мерки и правила, върви, воин Христов, с надежда в битка. Въпреки това, дори по време на самата битка, трябва да действате според известни правила, за да не станете като произволно атакуващи врагове в защита. Често едно действие, без много усилия, може да ви увенчае с успех. Забелязвайки приближаването на врага - началото на вълнение или мисли, или страсти, или склонности - преди всичко побързайте да разпознаете, че това са врагове. Голяма грешка и всеобща грешка е да считаме всичко, което възниква в нас, за кръвна собственост, която трябва да отстояваме сякаш за себе си. Всичко грешно дойде при нас; затова винаги трябва да го отделяме от себе си, иначе ще имаме предател в себе си. Който иска да се бори със себе си, трябва да се раздели на себе си и на врага, който се крие в него. След като отделите от себе си определено порочно движение и го разпознаете като враг, тогава предайте това съзнание и чувство, съживете враждебността към него в сърцето си. Това е най-полезното средство за прогонване на греха. Всяко греховно движение се задържа в душата чрез чувство на някаква приятност от него; следователно, когато се събуди враждебност към него, тя, лишена от всякаква подкрепа, изчезва от само себе си. Но това не винаги е лесно и не винаги е възможно: лесно е да атакуваш мислите с гняв, по-трудно е да атакуваш желанията, но още по-трудно е да атакуваш страстите, тъй като те сами са движения на сърцето. Когато това не помогне и врагът не допусне победа, без да се бори по този начин, влезте в битката смело, но без самовъзвеличаване и високомерие. Плахостта води душата в объркване, в някаква подвижност и отпуснатост и ако не се утвърди в себе си, тя лесно може да падне. Арогантността и самонадеяността са враговете, с които трябва да се борим: който ги е допуснал да паднат, вече е паднал и се е предразположил към нови падения, защото те поставят човека в бездействие и небрежност. Битката започна - първо пазете сърцето си: не позволявайте на възникващите движения да достигнат до чувствата ви, срещнете ги на самия вход на душата и се опитайте да ги ударите тук. И за тази цел побързайте да възстановите в душата си убеждения, противоположни на тези, на които се крепи тревожната мисъл. Такива контраубеждения са не само щит в умствената война, но и стрели - те защитават сърцето ви и удрят врага в самото сърце. Оттам нататък борбата ще се състои в това, че възникналият грях ще бъде постоянно защитаван от мисли и идеи, които го защитават, а този, който се бори, от своя страна ще разруши тези крепости с мисли и идеи, които са противоположни. Продължителността на неговото продължаване зависи от много различни обстоятелства, които е напълно невъзможно да се определят. Ние не трябва само да отслабваме и по никакъв начин, дори и в мисълта, да клоним към страната на врага - и победата е несъмнена, тъй като греховното движение, както отбелязахме по-рано, няма твърда опора в нас и следователно, естествено, скоро трябва да спре. Ако и след това, колкото и добросъвестно действие в защита на себе си, врагът все още стои в душата като призрак и не иска да отстъпи мястото си, то това е ясен знак, че той е подкрепен от външна сила; затова трябва да се обърнете към външна помощ, земна или небесна - отворете се на своя наставник и в искрена молитва призовете Господ, всички светии и особено Ангела пазител. Предаността към Бога никога не оставаше засрамена. Трябва обаче да се отбележи, че борбата с мислите е друго нещо, друго нещо е борбата със страстите и друго нещо е борбата с желанията: мисълта е различна от мисълта, желанието е различно от желанието и страстта е различна от страстта. При всичко това човек трябва да използва специални техники, които първо трябва да бъдат определени или чрез размисъл, или от аскетични преживявания и наставления. Но съпротивата не винаги трябва да се приема строго: понякога само презрението прогонва врага, а съпротивата само го умножава и дразни. Врагът трябва да бъде преследван, докато не остане следа от него, в противен случай дори една проста мисъл, оставена в сърцето, като зло семе, ще даде плод, незабележимо наклонявайки душата към себе си. По време на самата битка не трябва да се предприемат средства за предотвратяването й в бъдеще. Правилата, измислени тук, винаги са много строги и затова винаги е необходимо да се променят и следователно представляват преживяването на провал, което е толкова вредно в духовната война и изкушаващо за воина. Битката свърши. Благодарете на Господ за избавлението от поражението, но не се отдавайте твърде много на радостта от спасението, не допускайте небрежност, не отслабвайте ревността - врагът често само се преструва на победен, така че когато се отдадете на чувство за сигурност, е още по-лесно да ви удари с неочаквана атака. Затова не сваляйте псувните си и не забравяйте правилата за безопасност. Винаги бъди бодър и бдителен войн. По-добре седнете и пребройте плячката: разгледайте целия ход на битката - нейното начало, нейното продължение и накрая какво я е породило, какво особено я е засилило и какво е сложило край. Това ще бъде един вид почит от победените, което значително ще улесни бъдещите победи над тях; Така най-накрая се придобива духовна мъдрост и аскетичен опит. Не казвайте на никого за победата си - това силно ще раздразни врага и ще ви отслаби. Суетата, която не може да бъде избегната, ще отвори вратите на духовното укрепване и след като победите един враг, ще трябва да се биете с цяла тълпа от тях. Ако сте поразени, оплаквайте се, но не бягайте от Бога, не упорствайте; побързайте да смекчите сърцето и да го доведете до покаяние. Не можеш да не паднеш, но можеш и трябва, паднал, да станеш. Човек, който бърза, дори и да се спъне в нещо, бързо става и отново се втурва по пътя към целта - подражавайте му. Нашият Господ е като майка, която води детето си за ръка и не го оставя, въпреки че често се спъва и пада. По-добре е вместо бездействено униние да бъдете насърчавани към нови подвизи, като сте научили от истинско падение урок по смирение и благоразумие, за да не ходите там, където е хлъзгаво и където е невъзможно да не паднете. Ако не изличите греха си с искрено покаяние, тогава, придобивайки някаква сила във вас, той неизбежно ще ви завлече на дъното на грешното море. Грехът ще надделее над вас и отново ще трябва да започнете от първата битка, но Бог знае дали това ще бъде възможно. Може би, предавайки се сега на греха, ще прекрачите границата на обръщането; може би след това вече няма да има нито една истина, която да порази сърцето ви; Може би дори на вас няма да бъде дадена благодат. Тогава, докато си още тук, ще бъдеш един от осъдените на вечни мъки. Като цяло, относно правилата за водене на война, трябва да се отбележи, че по своята същност те не са нищо повече от прилагане на всички оръжия в конкретни случаи и че следователно не могат всички да бъдат изобразени. Въпросът за вътрешната война е неразбираем и скрит; случаите за него са изключително разнообразни, хората, които се борят, са твърде различни: това, което е изкушение за един, не означава нищо за друг; Това, което поразява един човек, е напълно безразлично за друг. Следователно е абсолютно невъзможно да се установи едно нещо за всички. Най-добрият изобретател на правилата на ругатните е всеки сам за себе си. Опитът ще ви научи на всичко, просто трябва да имате ревностно желание да победите себе си. Първите аскети не са се учили от книгите и въпреки това са примери за победители. Освен това не трябва да се разчита твърде много на тези правила - те представляват само външен контур. Това, което всеки научава, когато измисля същността на въпроса, е само от опит, когато започне да се бори на дело. И по този въпрос единствените му водачи са собственото му благоразумие и преданост към Бога. Вътрешният ход на християнския живот у всеки човек напомня за древни подземни ходове, изключително заплетени и скрити. Влизайки в тях, субектът получава няколко указания в общи линии - тук да направи това, там да направи онова, тук според такъв и такъв знак, а тук според такъв и такъв, след което остава сам в тъмнината, понякога със слабата светлина на лампа. Целият му бизнес зависи от присъствието на духа, благоразумието и благоразумието и от невидимото ръководство. Подобна интимност има и във вътрешния християнски живот. Тук всеки ходи сам, макар и заобиколен от много правила. Само чувствата на сърцето, обучени, и особено вдъхновението на благодатта, са за него вечните, неизмамни и неразделни водачи в битката със себе си; всичко друго го напуска. Това е ходът на битката с всяка страст, желание и мисъл. Както страстите, желанията и мислите, всички те са равни; следователно няма особена нужда да засягаме борбата с всяка мисъл по-специално. Нека само да направим няколко коментара: Има мисли, които са фини и фини, и има мисли, които са груби и груби. Всеки може сам да забележи последното; първите са незабележими в часа на тяхното присъствие в сърцето, но се разкриват едва по-късно - от делата, при това повече за другите, отколкото за себе си. Това е стремежът да не вярваш и на йота в своя мир, доброта и чистота, а винаги да го подозираш, да следиш внимателно развитието на нещата и да виждаш с какви мисли са съпътствани и с какви завършват, за да съдиш по това какво първоначално е лежало вътре. Най-добре е обаче да имате друг довереник - обичайното око отвън веднага ще покаже какво се крие в нас, въпреки че не го забелязваме. Когато говорим за най-фините мисли, нямаме предвид само духовните: те идват от тялото и душата. Тяхното отличително свойство е незабелязано, скрито в дълбините, така че човек си мисли, че действа чисто, без примеси на страст, а в действителност - от страст. Причината за това е все още неутвърдената чистота на сърцето или по-добре неоформеното разделяне на естественото от чуждото. Когато това се случи, тогава финото и финото ще станат груби и груби, защото тогава вниманието ще бъде изострено от опита и чувствата на сърцето ще бъдат обучени да различават доброто от злото. Има мисли, желания и страсти - идващи под формата на пристъпи и краткотрайни смущения, има и постоянни, които продължават дни, месеци и години. Първите са лесни, но и тях не трябва да се презират, а внимателно да се вглеждат не само в тях, но и в реда им. Врагът като че ли има закон - да не започва изведнъж със страст, а с мисъл и да го повтаря често. Прогонен от гнева първия път, вторият може да бъде приет по-снизходително, третият, тогава се раждат желанието и страстта, а оттук е една стъпка до съгласието и действието. Продължителните мисли са тежки и убийствени; Те се наричат ​​предимно изкусители. Това, което трябва да знаете за тях е, че те не са от природата, въпреки че са присъщи на природата, но винаги от врага; че Господ ги допуска със специално намерение по отношение на нашето пречистване, за да изпита и потвърди нашата вярност, вяра, постоянство и способност да създаваме вътрешния човек, затова трябва да ги понасяме благосклонно, дори и да са били твърде обидни за ново, благодатно сърце, като богохулство, отчаяние, неверие, основното е да не се облягаме на тях по всяко време, да не ги интернализираме и да държим сърцето свободно от тях, отделяйки ги от себе си и свободата си чрез мисъл и вяра. Мислите, с които трябва да се борим, не винаги са лоши, но често добри на вид и много често безразлични. За лошите има само един закон - веднага да ги прогониш; последните трябва да бъдат анализирани или аргументирани. Това включва много възхваляваното преживяване на разграничаване на мислите, кои да се изпълнят и кои да се отхвърлят. Правила за това не могат да бъдат предложени: нека всеки се учи от собствения си опит, защото човек не излиза срещу човек, за да може нещо друго да ни е подходящо. По-добре е така: редът на нещата е установен - и вървете в него и изхвърляйте всичко, което идва отново, колкото и правдоподобно да изглежда. Ако мисълта не представлява нищо лошо нито сама по себе си, нито по своите последствия, тогава дори и тогава не се насочвайте внезапно към нея, а я изтърпете за известно време, за да не прибързате. Други чакаха пет години и не изпълниха своите мисли. Най-важният закон е да не се доверявате на ума и сърцето си и да се доверявате на водача си с всяка мисъл. Нарушаването на това правило винаги е било и е причина за големи падения и изкушения. Лошата мисъл изкушава, а добрата мами. Който се увлече от първото, се счита за съгрешил, паднал, а който се увлече от второто, се смята за заблуден. Възможно ли е да се изобразят всички съблазни в техния произход и свойства? Тяхното свойство включва главно факта, че човек уверено се смята за това, което не е, например: призван да увещава другите, способен на необикновен живот и т.н. Техните източници са най-тънката мисъл, че имам предвид нещо, и то много... Незначителният мисли нещо за себе си. Врагът се вкопчва в тази тайна гордост и оплита човек. Но всяка фина зла мисъл, незабелязана от нас, ни държи в заблуда; когато мислим, че сме водени от добри и благочестиви мисли. В тази връзка можем да кажем, че не минава и минута, в която да не сме в заблуда, да се разхождаме като в призраци, оплетени в тях под една или друга форма. Това е така, защото злото все още е вътре, не се е изпарило, но доброто е на повърхността; Ето защо очите ни изглеждат като мъгла от изпарения. Що се отнася до всяка конкретна мисъл, добре е първо да съберем информация за тях, тоест да имаме представа за тях, причините за тяхното възникване, последствията и начините за тяхното прогонване. Това ще бъде резервен магазин, много подходящ в случай на битка, а именно: когато една мисъл не е прогонена от омраза и започне да се умножава, изкушавайки и убеждавайки, тогава е необходимо да й противодействате с нещо опровергаващо. Но за да направите това, трябва да имате мисли на склад. В тази връзка светите отци избират осемте най-важни страсти и ги описват като образец, който може да бъде използван от всеки търсещ. Това обаче не са изключителни обекти на злоупотреба, а само най-важните. Затова в други намираме описания на други страсти и правила за тях. Най-богатата колекция от тях е у Йоан Лествичник. There are bodily thoughts, there are mental and spiritual ones. За всички е очевидно, че всички те могат да присъстват по всяко време, но, естествено, в началото е по-забележимо телесно, след това да се отвори към умственото и духовното. Accordingly, the swearing must shift, or change their positions. Това трябва да се знае, за да не може този, който е победил например тялото, да се отдаде на безгрижие от чувство на сигурност, защото той може да бъде победен чрез душата, а този, който е успокоил душата, може да бъде победен в духа. In general, as long as there is breathing, the fighting will not stop, although it may subside, and sometimes for a long time. Saint Dorotheus says: “There is passion to act, there is passion to fight, and there is passion to conquer.” The first sins, the second begins to cleanse itself, the third is close to dispassion. Колкото по-решително се бунтува срещу страстите, като не им се поддава дори в мислите, а не само в желанията и удоволствията, или, ако това се случи, бързо ги изтръгва от сърцето с корен, винаги довеждайки себе си до противочувствие, толкова по-бързо човек постига чистота. The more compliant and self-indulgent one is, the longer the matter drags on, with stops and bumps. Това зависи от самосъжалението или от неотделянето на себе си от страстта: като привидно се самосъжалява, човек цени врага и действа като враг срещу себе си. The consequence of warfare is purity of the mind from thoughts, the heart from passions, and the will from inclinations. When it is formed, a person enters into dispassion. His inner becomes a pure mirror reflecting spiritual objects. Умствената битка с мисли, похоти и страсти не трябва да представлява изключително, премахващо и заместващо всички други средства за очистване на нашите нечистотии, въпреки цялата решителна необходимост, неизбежност и победоносна сила. При него трябва да се води активна борба със страстите или тяхното изкореняване, гасене и изтощаване чрез противоположни на тях действия. The reason for this is that passion penetrated our powers, and it penetrated because we acted passionately. Всяко страстно дело имаше своя собствена частица страст в силата си и съвкупността от всички дела изпълваше силата със страст, като гъба с вода или като рокля с воня. За да се изтръгне тази страст, трябва да се използват и действия, които са противоположни на първите, така че по този начин всяко действие, установявайки се в сила, измества от него съответната част от страстта и множеството такива действия, често и непрекъснато извършвани, цялата страст. Такова лекарство, ако се използва правилно, е толкова мощно, че онези, които действат с него, след няколко експеримента започват да усещат намаляване на страстите, облекчение и свобода и някаква светлина в душата. Mental warfare alone drives passion out of consciousness, but it still remains alive, but has only disappeared. On the contrary, the opposite thing strikes this serpent at the head. It does not follow from this, however, that while doing it one can stop the mental struggle. Това трябва да е неразделно, иначе може да остане без никакъв плод и дори да увеличи, а не да намали страстта, защото при работа срещу една страст може да се залепи друга, например по време на пост – суетата. If this is left unattended, then, despite all the effort, there will be no fruit from doing it. Душевната война във връзка с активната, поразителна страст отвън и отвътре, го унищожава толкова бързо, колкото врагът умира, когато е обкръжен и бит както отзад, така и отпред. В тази активна самокорекция човек трябва да спазва определен ред и ранг, при изграждането на който трябва да обърне внимание на качеството на страстта като цяло, на характера си и на добрите дела, които се споменават в положителната дейност. В първия случай човек трябва да се стреми към основните страсти: удоволствието, любовта и високомерието - и следователно, главно, да се обучава в самоогорчение и жестокост, в прахосване на собственост и унищожаване на вещи, в подчинение и подчинение на другите или в лудост (виж Варсануфий). Among the saints who actively undertake to purify themselves, this kind of deed is always visible in the foreground. Във втория - към основната си страст. This main passion will appear during conversion, during the knowledge of one’s sinfulness and repentance. When a vow is made not to sin, it is this passion that is most kept in mind. Therefore, even after this, it should be the closest object of counteraction to the sin living in us. It obscures all passions, as well as binds them around itself, or gives it a fulcrum. Други страсти могат да се разкрият само след като тази бъде отслабена и преодоляна и заедно с нея могат да бъдат разтворени 67 . Човек трябва да се въоръжи срещу него с всички сили първия път, още повече, че има и много омраза към него, което му дава сили да се съпротивлява. И не можете да преминете към завладяването на първоначалните страсти, без да го победите. В третото отношение редът за правене на добро е очевиден сам по себе си. Именно отначало нещата ще вървят срещу господстващата страст, после срещу първоначалните страсти, а след това, когато и двете утихнат, доброто дело остава свободно да довърши остатъците от враждебната орда по свое усмотрение и още повече според вътрешни инструкции. Каквато и страст да оживее и да се прояви, срещу нея трябва да се възлагат дела. Това са противовъзпалителни лекарства и с тях трябва да се работи по добре познат закон. Освен че трябва да се спазва показаният ред, трябва да има успокоение и равномерност в самото противодействие, за да не тичаш от един на друг като разсеян човек. Истински плод няма да има, но ще се посее арогантност. Действайте по-решително, по-безмилостно – колкото по-близо до края и мира. Да издържиш в започнатото дело, докато се появи плодът, защото краят увенчава работата... И другите неща, които опитът разкрива на работника, трябва да се спазват. Изглежда, че така се развиват нещата: веднага след обръщането сега има активна борба на страстите; от него или с него - веднага има вътрешна борба; след това, по-нататък, те взаимно се подсилват и укрепват: вътрешното расте - външното също расте, външното расте - вътрешното също расте; накрая, когато и двете са станали доста силни, на човека идват помисли за подвизи и дела, за да угаси решително страстите, да ги отсече в корен. Човек не трябва да предприема велики подвизи и дела нито сам, нито да съветва други. Тя трябва да действа постепенно, като постепенно се увеличава и засилва, така че да е повдигаща и силна. В противен случай действието ни ще бъде като нова кръпка на стара рокля. Искането за постижение трябва да идва отвътре, точно както понякога решително лечебно лекарство се показва на болен човек от подтик и инстинкт. Умствената и действена борба на страстите е силна сама по себе си, но е несравнимо по-належаща, плодотворна и по-бърза, когато се води под ръководството на друг. Самият вие не винаги ще забележите врага в умствена битка, не винаги ще можете да действате срещу него и да поддържате ревност и решителност към него и най-важното е, че и в двата случая не можете да имате един план, предварителна схема, за да проведете цялата война според него. Да направите това е напълно невъзможно сами. Необходимо е някой да види и настоящето, и бъдещето ни отвън. Следователно предаването на себе си на водача трябва да се счита за най-доброто и решително средство за самокорекция. Той ще използва едни и същи средства над нас и в нас - активно-психическа война, но най-важното - по свое усмотрение, очертание, с преценка на целта, пътя и кръстопътя. Така че, ако искате и търсите пречистване, намерете и измолете от Господа водач-отец, като го намерите, разкажете му всичко за себе си, каквото знаете и какво виждате в себе си. Тогава му дай всичко от себе си и вътрешно, и външно – дай го като суровина, за да построи от нея дом за Господа, нов човек. След като направиш това, остави всяка грижа за себе си и небрежно се приюти под ръката на баща си. Нека води където и както иска, нека го принуждава да прави каквото, когато и където иска. От наша страна – безпрекословно подчинение към него, без да мислим, вярваме, желаем и пълно отваряне на съвестта към него, или да му казваме своите мисли, желания, страсти, дела, думи – всичко, което правим и което ни се случва. Това му дава възможност да види къде се намираме и в какво състояние е нашата вътрешна структура и съответно му дава основание да ни дава съвети и да ни назначава какво да правим 68 . Отварянето на мислите и покорството на баща ви са решителни унищожители на 69 страсти и победители на демони. Всеки път, когато се направи откровение и след това се изпълни предписаното за тази цел, това е същото като почистване на рана и смяна на превръзка. Спешна медицинска помощ! Този, който отваря, изхвърля всичко нечисто и чрез послушание след това взема това, което е чисто, нов багаж, лечебна храна, чист сок - като средство за повръщане, който вземе, и след това добра храна. Но най-важното е, че те секат в самия корен на страстите, а именно: себелюбието, аз. Който сам води битката, все пак сам я води и така, докато действа срещу себе си, по някакъв начин го подхранва. При водач нашето „Аз” решително изчезва във волята му от първия път, а в същото време те губят опора и всички страсти тогава идват и действат без ред, в объркване, но дори и тук цялата им хитрост е надхитрена и неуспешна чрез откровеност. Като цяло това е мощен начин за убиване на страстите и бързо издигане към чистота. Всичките преживявания на светците отиват тук; и има безброй примери... Трябва също така да се отбележи, че колкото по-бързо след обжалване се намери и избере лидер, толкова по-добре. Ревността е жива и готова на всичко и мъдрият владетел няма какво да направи с нея, особено когато самоизграждането все още не е успяло да се оформи, което придава упоритост, недоверие, противоречия, корекции... Който страда от нея и след като е избрал водач, първо трябва да се излекува от нея, за да влезе в ранга на добър син, способен да възпитава. Бедата е, когато душата свикне да прави всичко според собственото си разбиране и желание. И накрая, окончателното, така да се каже, очистване на целия ни състав, неговото пречистване като в огън, се извършва от Самия Господ. А именно: отвън - със скърби, отвътре - със сълзи. Не може да се каже, че се появяват едва накрая, а преди това ги е нямало. Не, те започват от първия път, от самото начало и придружават човек под формата на различни проблеми и разбито сърце, и колкото повече човек расте, толкова повече се засилват. Но ето как Господ ги въвежда в нас, позволявайки и като че ли благославяйки обичайния ход на външните и вътрешните работи за наше добро. Към края Той нарочно ги подрежда (коригира – бел. ред.), дава им сълзи, носи скръб – или заедно, или един след друг, и после един преди, после друг, и дори един за един, и друг за друг. Скръбта е огън, сълзите са вода. Това е кръщение с вода и огън. В Свети Исак Сирин това е изобразено чрез възнасянето на кръста или окончателното разпъване на външния човек. Този момент, както се казва, е най-съблазнителен, подобен на онзи, който имаше Авраам, когато принесе в жертва сина си: в ума е мрак, в сърцето - безрадостна умора, отгоре - устрем на гняв, отдолу - готов ад; човек вижда как загива, надвиснал над бездната. Оттук някои излизат триумфално, други падат и се връщат, за да изкачат отново тази планина. Тези, които са преминали този етап, като възнесени на небето, вече не са земни, а небесни, поети от Божествения Дух и устремени от него, като колелата във видението на Езекиил. Бог е в тях и действайте. Състоянието им е непонятно за мисълта. Той се разпознава само от опита, поради което тези, които са преминали през него, не говорят за него; не е полезно и може би дори не е безвредно. Така че това е накрая. Дотогава, наред с другите методи, като най-мощно средство за пречистване, постоянните скърби и проблеми, създадени от Бога и дадения от Него дух на разкаяние, трябва да се усещат като постоянни. По сила той е равен на лидера и в случай на негов дефицит може достатъчно да го замести и наистина го замества във вярващ и смирен човек. Защото в този случай самият Бог е Водачът и Той без съмнение е по-мъдър от човека. Свети Исаак Сириец подробно описва как постепенно Господ въвежда очистващия се човек все повече и повече в очистващи скърби и как загрява духа на разкаяние в него. От наша страна е необходима само вяра в доброто провидение и готово, радостно и благодарно приемане на всичко изпратено от Него. Липсата на това отнема пречистващата сила на скръбните случаи и не й позволява да достигне до нашите сърца и дълбини. Това е във връзка със скърбите. Във връзка с разкаянието - внимателно разпознаване на своите грехове, своето разстройство, чрез наблюдение на себе си и това, което се случва в нас, и след това честа изповед, с искрено покаяние и болка. Без външни скърби човек трудно може да устои на гордостта и тщеславието, а без сълзи на разкаяние как може да се отърве от вътрешния егоизъм на фарисейската самоправедност 70? Тази, която няма първото, е смятана от Апостола за прелюбодейка. Тъй като те не са в наша власт, а в ръцете на Бога, тогава, страхувайки се да ги поискаме от недоверие в собствените си сили и незнание дали ще устоим в тях, поне не трябва да пренебрегваме последните. Повече от половината е в нашите ръце и не ни е забранено да се молим за него. И така, колкото и да има начини и мъдрост, опитайте се колкото можете по-силно да оплаквате пред Бога в покаяние, падайки пред Него и молейки за милост. Виждайки работата, Той ще даде постоянно разкаяние и, ако е необходимо, изобилни сълзи, с които лицето на душата най-накрая ще бъде измито и напълно пречистено. Благосъстоянието трябва да води не до високомерие и грандиозна похвала, а до страх дали Господ вече не го е изоставил като ненужен и следователно до най-силна ревност за съкрушение на сърцето, което винаги е жертва, угодна на Бога. Дори, може да се каже, когато нямаш външна скръб, тогава скърби вътрешно, защото сякаш Бог те призовава към това. Междувременно, и обратно, на онези, които скърбят външно, Самият Господ изпраща утешения - моменти на възхитителна радост, карайки човек да забрави скърбите, лекува рани и дори оплакването е невъзможно. Може да има или да няма сълзи: целият смисъл е в болката пред Бог за нечии нечистотии. Това са всички начини, по които се унищожават страстите в нас – било от нашата собствена умна работа, било от нашите водачи, било от самия Господ. Вече беше отбелязано, че без умствена вътрешна борба външната борба не може да бъде успешна; същото трябва да се каже за борбата под водачество, както и за провиденциалното пречистване. Следователно вътрешната борба трябва да бъде непрестанна и неизменна. Самият той не е толкова силен, но когато го няма, всички останали са неефективни и не носят полза. И дейците, и страдащите, плачливците и послушниците са гинали и гинат от липса на вътрешна борба или запазване на ума. Ако в същото време си спомним казаното преди за вътрешната положителна работа, а именно, че тя съдържа целта и силата на външната положителна работа, тогава пълното значение на вътрешната работа ще се разкрие с пълна сила и всеки ще види, че тя е произходът, основата и целта на целия аскетизъм. Цялата ни работа може да се сведе до следната формула: като се съберете в себе си, възстановете духовното съзнание и жизнената активност и в това настроение вървете по очертаната външна работа под ръководството или Провидението, но в същото време със строго и напрегнато внимание забелязвайте и следете всичко, което възниква вътре. Щом се зароди страстно въстание, прогонете го и го победете, както умствено, така и активно, като не забравяте да разпалите в себе си разкаян и болезнен дух за греховете си. Цялото внимание на подвижника трябва да бъде насочено тук, така че докато се подвизава, той да не се разсейва и да бъде сякаш вързан или опасан около кръста на мислите си. Ходенето с такова вътрешно постоянство и запазване е трезво ходене и науката за това е наука за трезвеността. Сега става ясно защо всички аскети са смятали добродетелта трезвеност за най-важната от аскетическите добродетели и са считали за безплодни тези, които я нямат. Ето защо трябва да се отбележи специално. Вече говорихме за това, но това е само началото. Там се говори за това, за да се покаже, че дейността на самосъпротивата и самопринудата трябва да започне само отвътре или по-добре да върви в нея - след като се е установила вътре. Сега ще изберем същата точка за изкачване нагоре, защото има цел, а външното е средство. Тоест, трябва да показва същностното влечение на устремения дух към Бога, условията за най-бързо приближаване до Него и състоянието на близкия или още по-добре способния на това, тъй като самото приближаване е от Бога. 4. Наченките на възхода към живото общуване с Бога Утвърдил се навътре, той обръща цялата сила на своята ревност към дела за самоизправяне от нечистотии и страсти, към освобождаване на силите си и укрепването им в богоугодни дейности. Тази работа поглъща цялото му внимание, цялата му работа и цялото му време. Докато свиква с тази дейност и същевременно рационализира и подрежда вътрешното си състояние, той естествено навлиза все повече в себе си, събира се в себе си и полага основата за неоригинален престой в себе си. Това е целта на първоначалния аскетизъм, навлизане в себе си. В същото време, когато човек започне да се утвърждава, малко по малко пред него се разкрива основната цел, която трябва да търси и която преди това е изглеждала скрита зад много неща. Но също така е естествено, когато се отдалечим от царството на страстите, да станем главният стремеж и гравитация на нашия дух, в името на разпространението на кръга, за който се предприема цялата работа. Тази цел и желание е гравитация към Бога като върховно благо. Възможно е при условие, че усетите сладостта на живота в Бога или вкусите - колко добър е Бог, затова не се появява внезапно. Отначало страхът лежи в човека: той служи като роб, поради задължение, задължение, което осъзнава в момента на пробуждането. Тогава страхът отшумява и, без да изчезва, отстъпва място на сладост в делото Господне, усещане за приятност в него. Проявлението на това е проявлението на първото възраждане на душата за Бога, видението на нейната светла цел. Когато се появи тази гравитация, тя започва да расте от само себе си в същия ред, в който се е родила. Но човек не трябва да чака само него, а да остане бездействен за него, не, човек сам трябва да действа по определен начин, за да насърчи бързото разкриване на тази гравитация. На това, в предишния ред, се приписва предимно вътрешна положителна работа, но всички дела, извършени по този начин, стига да се извършват, без да напускат вътрешността, са в състояние да помогнат на тази тежест, нарастваща и укрепваща, с очакването на всичко от Бога и превръщането на всичко в славата на Бог. Такъв трябва да е духът на целия показан труд, иначе той ще остане безплоден и, което е особено важно, човек не може да понесе неговия товар без тази вътрешна сила, вложена в него. Така предишните подвизи могат да развият склонност към Бога, но те трябва да бъдат насочени към онова особено вътрешно настроение, което трябва да се поддържа, докато се преминава през тях. Издигането на ума към Бог или влечението към Него се формира, когато вътрешните дейности стават по-силни. Тя възниква в тях като семе и узрява върху тях като върху почва. Следователно, запазвайки това вътрешно, за да събудим бързо привличане към Бога, човек трябва: Свикнете да ходите с Бога с ума си. Нека човек непрекъснато се напряга, за да види Бог такъв, какъвто е отдясно, и да се издигне до чувството, че е видян от Бог. Навикът за това е вратата към Бога, отварянето на небето към ума. Правете всичко за Божията слава и в нищо - нито външно, нито вътрешно - не мислете за нищо друго освен за тази слава: тя трябва да бъде мярка за начинанията и да сложи своя печат върху тях. Правете всичко според съзнанието за Божията воля, ходете в тази воля и й се подчинявайте във всичко и от все сърце се подчинявайте 71. Действането според Божията воля обхваща всичко, което се случва с човека, а подчинението на нея обхваща всичко, което се случва с човека. Каквото и да правите, опитайте се да видите, че Бог иска това от вас; каквото ви попадне, приемете го като от ръката на Господа. Лице, нещо, повод, радост, скръб - приемайте всичко с радост, подчинявайте се на всичко с желание, мир, удоволствие, въпреки съпротивата. Чрез тези духовни дейности умът все повече и повече ще започва да вижда Бог и ще се установява във видението за Бог – умът ще свикне да стои във видението на Бог с Неговите безкрайни съвършенства. Това видение се дава в по-голямата си част по време на стоене пред Бог в молитва и узрява чрез същото това стоене пред Бог в молитва. Това е началото на възхода към живото общение с Бога. Едновременно с боговидението се появява и се усъвършенства благоговейното богослужение в духа, когато той, в болезнен вик към Бога, пада пред Него в самоунижение, като създание, но не с болезненото чувство, че е стъпкан и отхвърлен, а със съзнанието, че е приемлив, помилван и онеправдан. В резултат на това ще се появят неконтролируеми вътрешни влечения и възхищение от Бога. Стремежът към Бога е целта. Но отначало е само в намерение, търсено. Трябва да го направи истинско, живо, като естествената гравитация, сладко, доброволно, неконтролируемо. Само този вид гравитация показва, че ние сме в нашия ранг, че Бог ще ни приеме, че ние отиваме при Него. Когато желязото е привлечено от магнит, това означава, че магнитна сила го докосва; същото важи и в духовен смисъл: тогава е ясно, че Бог ни докосва само когато има този жив стремеж - когато духът, заобикаляйки всичко, се втурва към Бога и се възхищава. Отначало това не се случва - ревнивият човек е напълно фокусиран върху себе си, макар и за Бог, но този възглед за Бог е само умствен. Господ все още не позволява да се вкуси, а човекът не може да го направи, защото е нечист. Той служи на Бога, така да се каже, безвкусно. След това, когато сърцето е пречистено и коригирано, то започва да усеща сладостта на благочестивия живот, да ходи в него с любов и желание - това става негов възхитителен елемент. Душата започва да се откъсва от всичко, сякаш от студа, и гравитира към Бога, който я стопля. Началото на това привличане е положено в дух, ревностен за Божествената благодат. С нейните вдъхновения и напътствия то съзрява сред посочения ред, от който се храни и без да знае за самото действие. Знакът на това раждане е: доброволно, тихо, ненапрегнато вътрешно пребиваване пред Бога, придружено от чувство на благоговение, страх, радост и т.н. Преди това духът се е натрапвал вътре в себе си, но сега е установен и стои без произход. Той е щастлив да бъде там сам с Бога, далеч от другите или без внимание към всичко външно. Той намира в себе си Царството Божие, което е: „мир и радост в Светия Дух” (Римляни 14:17). Такова потапяне навътре или потапяне в Бога се нарича умствено мълчание или възхищение от Бога. Може да е временно, но трябва да стане постоянно, защото това е целта. Бог е в нас, когато нашият дух е наистина в Бога, защото това не е умствено общуване, а живо, мълчаливо потапяне в Бога, отчуждено от всичко. Както слънчев лъч отнася капка роса, така и Господ радва духа, като го докосва. „Вземете духа ми“, казва пророкът (Езек. 3:12). Много от светиите бяха постоянно във възхищение от Бога, докато други бяха нападнати от духа временно, но често. Ето как такова привличане или влизане в Бога започва, узрява и се усъвършенства от Божествената благодат в този, който търси Бога искрено, съвестно, усърдно. Съществено условие за това е пречистването на сърцето за приемане на примамливия Бог: „чистите по сърце ще видят Бога“ (Матей 5:8). Следователно всички споменати до тук подвизи, упражнения и дела са необходима, неизбежна подготовка за това. Само всички те трябва да се преминат правилно и точно с посоката към това. Основното тук е съхранението на сърцето: хранилището на ревнивия дух е навътре; условието за реалност на подвизите, упражненията и делата, когато идват отвътре, успехът на борбата идва само отвътре; Най-добрият начин да развиете привличане към Бог е вътрешният. Следователно вътрешната дейност е основният източник на духовен, истински християнски живот. Затова сред светите отци той е един и е предвиден като единствен път към съвършенството. „Бъдете трезви и будни, бодърствайте и се молете“, казва Господ (1 Петр. 5:8; Марк. 14:38). Трезвеността, или пазенето на сърцето, е главният подвиг. За светите отци всичко е насочено тук: всичко е в сърцето, защото това, което е в него, е в действие. Решаващата стъпка в издигането към Бога, самият праг на общението с Бога, е пълното предаване на себе си на Него, след което Той вече е деятел, а не човек. Каква е цялата сила или какво търсим? Общение с Бога, тоест така, че Бог да се всели в нас и да започне да ходи в нас, да се облече, така да се каже, в нашия дух, да управлява от Неговия ум, воля и чувство, така че „каквото искаме и правим в нас“ да бъде Негово дело, така че Той да действа във всичко, а ние да станем Негови инструменти или да действаме от Него в мисли, желания, чувства, думи и дела. Това търси Господ, Господарят на всичко, защото само Той прави всичко в създанията чрез създанията. Духът, който е разбрал себе си, трябва да търси същото. Условието за това вселяване на Бог в нас и възцаряване, или приемане на всички действия, е отказът от свободата. Едно свободно същество по своето съзнание и дефиниция действа само по себе си, но това не трябва да е така. В Царството Божие не трябва да има някой, който да действа сам, но Бог да действа във всичко, а това няма да стане, докато стои самата свобода - тя отрича и отхвърля силата на Бога. И едва тогава тази упоритост срещу Божията сила ще престане, когато нашата свобода, или самостоятелна и лична дейност, падне пред Него, когато в човека се произнесе решителна молба: „Ти, Господи, направи в мене каквото искаш, но аз съм и сляп, и немощен“. В този момент Божията сила влиза в човешкия дух и започва своето вседействие. И така, условието за вселяването на Бог в нас е решителното отдаване пред Него. Отдаването на себе си на Бога е вътрешният, най-таен акт на нашия дух, мигновен, както всичко останало, но не моментално постигнат, а узрява постепенно, дълго или кратко, съдейки по умението и благоразумието на християнския работник. Започва с първото обръщане, тъй като там каещият се, давайки обет, непременно казва: „Ще избягвам злото и ще върша добро; само Ти, Господи, не ме оставяй с Твоята благодатна помощ“. С това разположение той навлиза в полето на подвижничеството и ревностно се подвизава в него, с надеждата да получи Божията помощ. Но е очевидно, че тук ревността му предстои и Божието действие ще го последва. Това е необходимо както според настроението на начинаещия, така и според Божието намерение. Начинаещият иска да работи за Господа, да Му служи – и работи. Това създава в него надеждност и, така да се каже, смелост в неговия възглед за Бога. Но очевидно не трябва да остава така. Необходимо е човек да следва привличането на Бога, като потушава самопричинената си ревност. Следователно, човек не трябва да остава в първоначалното си настроение, но, без да отслабва същата ревност, той трябва да се подчини на Бога, да бъде подчинен на Неговия маниер и да се научи да следва Неговите предложения и наклонности. Това е тайно намекнато, когато се казва на Петър: „Когато беше млад, ти се препасваше и ходеше, където искаше, но когато остарееш, той те препасва и те води, дори и да не искаш“ (Йоан 21:18). Отначало самият човек ревнува, а след това казва: "Господи, по подобие на съдбата, уреди моето спасение. Като вързан ще отида, където заповядаш." Това е акт на решителна преданост към Бога. Първият вид дейност е толкова красива и красива - толкова много плодове! Ето защо той може да те привърже към себе си завинаги. Но това трябва да се страхува, защото ще бъде същото като да се потите над неблагодарна земя: има много пясък и камъни, но няма жизненост. Трябва да се опитаме да се отдалечим от него и да преминем към преданост към Бога. Вярно, по някакъв начин той самият може да расте по време на първата работа, но трябва да наблюдава това растение и да допринася за него, или по-добре да приеме това, което се формира и отглежда. Всъщност и тогава действа Бог, защото без Него ние сме нищо, но човекът казва: „Избрах, исках, работих и Бог помогна“. И волята, и избирането, и трудовете също са добри дела и, следователно, Божии; но човек зад всичките си проблеми и усилия си мисли, че това е неговата сила. Следователно преходът, извършващ се вътре от ревност към ревностна преданост към Бога, не е нищо друго освен откровението и проявлението на нашето съзнание на Божието действие в нас или в уредбата на нашето спасение и пречистване. Ревностният човек се напомня за това от честите провали въпреки всички усилия, от неочаквани и големи успехи без много усилия, от грешки и падения, особено разбираеми, като отстъпление от благодатта. Всички те водят човека до мисълта и вярата, че той е нищо, а всичко е Бог и Неговата всемогъща благодат. Това е последната точка от подготвителния курс за посвещение на Бога. Възможно е само когато човек усети, че е нищо. От своя страна човек може да приложи следното: разглеждане на случаите и случаите, как са изградени, за да види силата Божия в тях; задълбочаване със силна вяра в условията на оправданието, до точката на извикване: „По образа на съдбата, спаси ме“; гледката на безброй врагове, прикриването на пътя, тъмнината пред лицето, безбройните кръстопътища, скритостта на Божиите определения. Тези умствени приготовления получават особена сила от активните, а именно: раздаване на цялото имущество, предаване на всеобщо порицание (в безумие), уединение, живот в пустинята. Това са такива обрати на живота, след които няма къде другаде да се обърнем, освен към Бога. Всички такива хора директно се хвърлят в ръцете на Бог и са приети от Него. В това отношение помощта на водача е неоценима, ако той невидимо за водения го постави в такива обстоятелства, от които само невидимата Божия помощ може да го освободи. Древните отци казаха: короните трябва да се доставят на новаците. Най-хубавото е, че това чувство за незначителност и преданост към Бога се формират от непрестанни скърби и особено от крайни кръстове, изпратени от Бога, които споменахме по-горе. Този, който се е предал на Бога или който е бил достоен за този дар, започва да бъде действан от Бога и да пребъдва в Него. Свободата не се унищожава, а съществува, защото себеотдаването не е окончателен, одобрен акт, а непрестанно повтарящ се. Човек се отдава на Бог и Бог го взема и работи в него или чрез неговите сили. Това е истинският, Божествен живот на нашия дух. Този, който се предава в ръцете на Бог, получава от Бога и действа според това, което получава. Това е живо единение, живот в Бога, утвърждаване в Него с цялото същество: мисъл, сърце, воля. Появява се чрез себеотдаване. Но тъй като самоотдаването расте постепенно и точно в продължението на първото действие, тогава в същото време е невъзможно да не се издигнем както в това приемане на Бога, така и в пребъдването в него. Вярно е; издига се сам. Но пак от наша страна трябва да има нещо, което да го насърчава или да ускорява съзряването му. Полето на общуване с Бога, областта, в която то се формира и действа, е умствената духовна молитва... Който се моли, пребъдва в Бога и следователно е много готов и способен Бог да започне да пребъдва в него. Но тази молитва не е същата като молитвата; това е специално духовно действие, не толкова направлявано, а по-неясно съзряващо както за водения, така и за водещия. В него, може да се каже, е крайната граница на правилата на аскезата (вж. Симеон Богослов). Защото когато тази молитва стане и се установи, Бог е едно с нашия дух. И правилата се отнасят само до началото му и това, което се случва в него след подобрение, е скрито, става невидимо, като Мойсей зад облак. Б. Живото общуване с Бога се осъществява в състояние на мълчание, водещо до безстрастие. Който е започнал да изпитва тези неволни вътрешни влечения и тези възхищения към Бога, и особено който е започнал да изпитва съвършено отдаване на Бога и непрестанна молитва, е готов и способен да влезе в тишината. Само той е достатъчно силен, за да издържи този подвиг и да го завърши с плодове. Невъзможно е да държите такъв човек в общежитие и съжителство с други. Какво отдалечи Арсений Велики от хората? Това е вътрешно влечение към Бога. "Обичам те", каза той, "но не мога да бъда с Бог и с хората." „Истинският мълчалив човек – казва Йоан Лествичник, – без да иска да изгуби Божията сладост, се отдалечава от всички хора, без да изпитва омраза към тях, така както другите усърдно се приближават към тях“. Нека запишем какво е необходимо за понятието мълчание от 27-то Слово на „Стълбата”: "Има външна тишина, когато някой, отделен от всички, живее сам; и има вътрешна тишина, когато някой духом е сам с Бога, не напрегнато, а свободно, както гърдите дишат свободно и окото вижда. Те са съвместни, но първото не може да съществува без второто. Следователно всъщност мълчалив човек е този, който е безплътно същество, което се стреми да запази душата си в пределите на телесния си дом. Нека клетката на мълчаливият човек съдържа тялото си и нека последният съдържа храма на ума. Този, който все още не е вкусил сладостта на Бог, няма да бъде привлечен от мълчанието; Но тези, които все още не са победили страстите, няма да вкусят тази сладост. Човек, който страда от духовна страст и се опитва да постигне мълчание, е като онзи, който е скочил от кораб в бездната и мисли безопасно да стигне до брега на дъска. Нека никой от тези, които са подвластни на раздразнителност и арогантност, лицемерие и омраза към паметта, никога не смее да види дори следа от мълчание, за да не изпадне в безумие на ума. Който е вкусил сладостта Божия, се стреми към безмълвието, за да се насити ненаситно с него, без никакви пречки, и постоянно да поражда в себе си огън с огън, ревност с ревност и похот с похот. Затова „безмълвният е земният образ на Ангела, върху хартата на похотта, с почерка на трудолюбието, той освободи молитвата си от леност и небрежност... Безмълвният е този, който вика с духовно движение: „Готовно е сърцето ми, Боже!” (Пс. 56:8). Мълчаливият е този, който казва: „Аз спя, но сърцето ми бди” (Песн. 5, 2). И така, цялото занимание на мълчаливия човек е да бъде с единствения Господ, с когото той разговаря лице в лице, както любимците на царя говорят на ухото му. Тази дейност на сърцето се защитава и пази от друга – поддържане на спокойствието на мислите. Благоприличието на мислите и неприкритата мисъл на Божественото съставляват същността на мълчанието, а също и на безгрижието. Седейки високо, гледай, само да знаеш, и тогава ще видиш как и кога, откъде, колко и какви крадци искат да влязат и да откраднат чепките. Когато този страж се умори, той става и се моли, а след това отново сяда и поема първата си задача с нова смелост. Тези, които обичат блажената тишина, се подлагат на развитие на умствените сили и подражават на техния начин на живот. Те няма да бъдат доволни до века, възхвалявайки Създателя; така че този, който се издига към небето на тишината, няма да се задоволи с възпяване на Създателя. Но нито ленивата молитва, нито пазенето на неуверено сърце могат да бъдат постигнати, ако в сърцето не е предварително установено пълно безгрижие. Човек не може да премине през първите две с интелигентност, ако не е придобил последното, както не може да чете, без да научи буквите. "Малко коса притеснява окото, а малко грижа разрушава тишината." Който иска да представи пред Бога чист ум и се обърква от притеснения, е като някой, който е оковал здраво краката си и се опитва да ходи бързо. Следователно истинското мълчание започва с предаване на Бог и дълбоко убеждение на сърцето в Неговата грижа за нас. Истинските мълчаливи са само онези, които съчетават мълчанието, за да се насладят на Божията любов, да утолят жаждата на тази любов, привлечени от нейната сладост. Такива хора, ако преминат през безмълвието с разум, скоро започват да вкусват неговите плодове, които са: необезпокояван ум, пречистена мисъл, преклонение пред Господа, ненаситна молитва, непобедими стражи, постоянни сълзи и т.н. Така влечението към мълчанието е вътрешното влечение към сладкото стоене пред Бога; пътят към него е постлан от очистване от страстите чрез всички подвизи, чрез които се укрепва в нас доброто и се изчерпва злото; нейният непосредствен праг е да се отдадеш на Бога безгрижно; Неговата същност е невъзмутимо молитвено стоене пред Бога с ума в сърцето, от което огънят се добавя към огъня. Изгарянето на духа от Божието докосване окончателно очиства човека и го издига до състояние на безстрастие. В този огън нашето естество се стопява като непречистен метал в пещ и грее с небесна чистота, което го прави обиталище, готово за Бога. Така по пътя към живото общение с Бога е неизбежно мълчанието, ако не винаги като добре познат образ на аскетичния живот, то винаги като състояние, в което вътрешно събраният и задълбочен дух чрез огъня на Божествения Дух се издига до серафическа чистота и плам към Бога и в Бога. Този огън се вкоренява в моментите на обръщане и започва да действа, щом по обет човек започне да ражда, но това е първоначална топлина, ту се появява, ту се скрива. Действа през цялото време на работа по очистване на сърцето; В противен случай човек не може да издържи тези трудове. Но по това време тя не може да покаже цялата си сила поради студа на страстите, които все още съществуват в човека. Тя разкрива цялата си сила още когато страстите са утихнали. Първата топлина е подобна на изгарянето на влажни и мокри дърва, а втората е като изгарянето на същото дърво, когато огънят го изсушава и прониква в целия му състав. В друго сравнение, първата топлина е подобна на тази, която се получава във вода, съдържаща леден блок, който все още не се е разтопил: има топлина, но водата не кипи и няма да кипи, докато леденият блок не се разтопи. Когато леденикът се топи, топлината, проникваща в цялата маса на водата, я нагрява все повече и повече; Това кара водата да кипи и да се пречиства. Ето как изглежда втората топлина. Последните две изображения на действията на огъня изобразяват действията на духовно изгаряне в последните степени на християнското съвършенство, водещо до съвършена чистота и безстрастие. „Същността на страстите, изтощена от Божествения огън, се изразходва и тъй като субстанцията се изкоренява и душата се очиства, страстите също си отиват” 72 . Ето значението на безстрастието, както е посочено от „Стълбата“ в Проповед 29: „Безстрастието е възкресението на душата преди възкресението на тялото.“ Възкресението на душата трябва да се нарече излизане от старостта, именно когато се появи нов човек, в който няма нищо от стария, според казаното: „И ще ви дам ново сърце и нов дух...” (Иез. 36:26) (вж. Исаак Сирин). Това цялостно и същевременно непрекъснато нарастващо съвършенство на тези, постигнати в Господа, така освещава ума и го радва от материята, че често го издига от живота в тялото в ярост до небето до видение. Апостолът проявява безстрастие, когато пише: „умът на Господа е имам” (вж.: 1 Кор. 2:16). Безстрастие беше демонстрирано и от онзи сирийски аскет, който извика: „Отслаби ме вълните на Твоята благодат!“ (Свети Ефрем). Безпристрастен към всички предмети, които възбуждат и подхранват страстите, той е станал безчувствен, така че те не му оказват никакво въздействие, въпреки че са пред очите му. Това е така, защото той е напълно обединен с Бога. Той стига до блудство – и не само не усеща движенията на страстта, но и води блудницата към чист и аскетичен живот 73 . Всеки, който е достоен да бъде в тази диспенсация, все още е тук, покрит със смъртна плът и става храм на живия Бог, който го ръководи и наставлява във всички думи, дела и мисли; и той, поради вътрешното си просветление, познава волята на Господа, като че ли чу определен глас и, като е над всяко човешко учение, казва: „Когато дойда и се явя пред лицето на Бога“ (Пс. 41:3), защото вече не мога да търпя действията на неговата похот, но търся тази безсмъртна благост, която Ти ми даде, преди да падна в поквара. Но какво има да се каже? Безстрастният „никой не живее сам за себе си, но Христос живее в него” (вж. Гал. 2:20), както той каза, „който се подвизаваше в добра битка, завърши пътя си и запази православната вяра” (2 Тим. 4:7). Dispassion is the heavenly chamber of the Heavenly King. И ето, накрая, общуването с Бога и вселяването в Бога е крайната цел на търсенето на човешкия дух, когато той е в Бога и Бог е в него. Добрата воля на Господа и Неговата молитва най-накрая се изпълняват, тъй като Той е в Отца и Отец в Него, така и всеки вярващ да бъде едно с Него (виж: Йоан 17:21). Неговото утешително уверение е изпълнено: всеки, който пази Неговото слово, ще бъде обичан от Неговия Отец и Те ще дойдат при него и ще направят своето жилище при него (виж: Йоан 14:23). The apostolic definition of those who have died in dispassion is fulfilled, that their life is hidden with Christ in God (see: Col. 3:3). Such are the temple of God (see: 1 Cor. 3:16), and the Spirit of God lives in them (see: Rom. 8:9). Онези, които са постигнали това, са Божиите тайни и тяхното състояние е същото като състоянието на апостолите, защото те също познават Божията воля във всичко, като чуват като че ли определен глас 74, и те, напълно съединили чувствата си с Бога, тайно научават от Него Неговите думи 75. Това състояние е белязано от пламъка на любовта, с който те смело утвърждават: „Кой ще ни раздели?“ (Римляни 8:35). А любовта е дарителката на пророчеството, причината за чудесата, бездната на просветлението, източникът на Божествения огън, който колкото повече тече, толкова повече разпалва жадните 76. Тъй като такова състояние е плод на мълчание, когато човек премине през него с разум, тогава не всички, които мълчат, са оставени от Бога в мълчание завинаги. Тези, които постигат безстрастие чрез мълчание и чрез това са достойни за искрено общение с Бога и обитаването на Бога, са доведени оттам, за да служат на търсещите спасение и да им служат, просвещавайки, напътствайки, правейки чудеса. И Антоний Велики, подобно на Йоан в пустинята, имаше глас в мълчанието си, водещ го към делото да води другите по пътя на спасението - и всеки знае плодовете на неговия труд. Същото се случи и с много други. Ние не познаваме по-висше апостолско състояние на земята от това. Тук е краят на прегледа на реда на благочестивия живот 77. Нашият свети отец Йоан Златоуст уроци за образованието 78 Раждането на деца е дело на природата, но възпитанието и възпитанието им в добродетел е въпрос на ум и воля. Под задължението за отглеждане на децата имам предвид не само да ги предпазя от гладна смърт, до което хората изглежда ограничават задълженията си към децата. За това не са необходими книги или правила: природата говори за това много силно. Говоря за грижата да се формират сърцата на децата в добродетел и благочестие - свещен дълг, който не може да бъде престъпен, без да стане виновен за някакво детеубийство. Тази отговорност е обща както за бащите, така и за майките. Има бащи, които не пестят нищо, за да угодят на учителите на децата си и да угаждат на капризите им като богати наследници, но за да бъдат децата им християни и да практикуват благочестие - те нямат голяма нужда от това. Престъпна слепота! Именно на това грубо невнимание трябва да се припише целият безпорядък, от който обществото стене. Да приемем, че сте придобили голям имот за тях, но ако те не знаят как да се държат благоразумно, няма да го задържат дълго. Собствеността ще бъде пропиляна; ще загине със собствениците си, ще бъде най-тъжното наследство за тях. Вашите деца винаги ще бъдат доста богати, ако получат от вас добро образование, способно да регулира морала им и да уреди добре поведението им. И така, опитайте се не да ги направите богати, а да ги направите благочестиви, господари на своите страсти, богати на добродетели. Научете ги да не измислят въображаеми нужди и да ценят благословиите на този свят според стойността им. Внимателно наблюдавайте техните действия, техните общности, техните връзки - и не очаквайте милост от Бог, ако не изпълните това задължение. Ако Апостолът ни заповядва да се грижим повече за другите, отколкото за себе си, и ако сме виновни, когато не се грижим за тяхната полза, то не сме ли много по-виновни, когато това се отнася за онези, които са ни толкова близки? Не Аз ли, казва Господ, дадох място на тези деца във вашето семейство? Не бях ли аз, който ги поверих на вашите грижи, като ви направих техни владетели, попечители и съдии? Дадох ти пълна власт над тях; Всичките грижи по отглеждането им съм поверил на вас. Ще ми кажеш, че не са искали да се преклонят под игото, че са го съборили. Но това беше нещо, което трябваше да бъде предотвратено в самото начало; трябваше да овладеете първите им впечатления, да сложите юзда, когато те още нямаха сили да я скъсат; да огънеш тази млада душа под игото на дълга, да я приучиш към него, да я оформиш според него, да превържеш раната, когато тя едва започваше; да изтръгнеш тръните, когато те едва са започнали да се появяват около това нежно растение, а не да чакаш, докато пуснат дълбоки корени, докато страстите, засилени от постепенното развитие, станат необуздани и неукротими. Премъдрият казва: „Това са деца, ще ги накажа и ще превия вратовете им от младини” (Сир. 7:25). Но Господ не само ни внушава тази заповед чрез устата на Своя пророк, но и застава на наша страна, осигурявайки изпълнението на тази заповед със страшно наказание, с което заплашва децата, непокорни на властта на родителите си: „Който злослови баща си или майка си, да умре“ (Лев. 20:9). Той наказва със смърт тези, които стават виновни срещу вас, а вие гледате със спокойствие на престъпленията, които те извършват срещу самата върховна власт. Те се бунтуват срещу самия Бог, нарушавайки Неговите заповеди, а вие гледате на това без никакво възмущение, без ни най-малко укор към децата. Какво губи Той от техните обиди? Нищо Но вие, какво не трябва да се страхувате за себе си? Защото който напусне Господа, няма вече да уважава нито баща си, нито себе си. Децата, послушни и верни на Бог, в подчинение на Неговия закон биха намерили изобилен източник на щастие, дори временно. Бедният човек с християнски морал те кара да уважаваш и обичаш себе си, докато със зло и покварено сърце цялото ти богатство няма да те спаси от възмущението и отвращението на всички около теб. Младежът, на когото дадете добро възпитание, не само печели всеобщо уважение към себе си, но и става по-скъп за вас! Привързаността ви към него няма да бъде една от обикновените атракции на природата; тя ще бъде плод на неговата добродетел. За това през старостта си ти на свой ред ще получиш от него всички услуги на синовна любов; той ще бъде твоята опора. Защото, както онези, които не почитат Господа, презират своите родители, така, напротив, тези, които почитат Бога, Бащата на всички хора, винаги ще уважават по всякакъв начин тези, от които са получили живот. Да предположим, че изпълнявате заповедите на закона във всички други отношения, но ако сте неверни на тази единствена заповед, ще бъдете строго наказани. Чуйте доказателства за това, взети от историята на един древен народ. Веднага ще видите на какво ужасно наказание се излагат бащите, които пренебрегват образованието на децата си. Евреите имаха един свещеник, уважаван заради кротостта на своето разположение; той се казваше Ели. Този свещеник имаше двама синове, които се отдадоха на всички пороци. Бащата не се интересуваше от това и почти не му обръщаше внимание; или, ако тяхната разпуснатост, достигаща най-висока степен, го принуждаваше да ги порицава, той го правеше без дължимата ревност и власт. Трябваше да ги накаже сурово, да ги прогони от погледа си и да вземе строги мерки, за да спре безредиците им. Нищо не се случи; той се ограничи да им каже под формата на съвет: „Недейте, деца... не правете това, защото не е добро чуването, което чувам за вас“ (1 Царе 2:24). Беше ли това нещо, което трябваше да се каже? Те обидиха Бог, а той ги нарече свои деца? Забравили ли са Този, на когото дължат съществуването си, а той пак ги е припознал като свое семейство? Напразно и безполезно ги увещаваше. Не, тук се изискваха не увещания, а силни уроци, строги мъчения, изцеление, силно като зло. Трябваше да действа чрез страх и да изтръгне това младо сърце от вцепенението му. Увещания! Децата на Илий нямаха недостиг от тях. Безполезни думи! Престъпната кротост, на която станаха жертви! Започва война, нещастните стават плячка на врага; бащата, след като научи за нещастието им, пада на земята и, счупвайки главата си, умира. Току-що ви казах, че бащите, които не се грижат да дадат християнско образование на децата си, са детеубийци, убийци на собствените си деца. не е ли истина Кого трябва да обвини Ели за смъртта на децата си? Себе си. Наистина, мечът на врага ги уби, но безгрижието на лъжливия баща насочи удара му; изоставени от небесната помощ, те се явиха голи срещу стрелите на филистимците. Бащата унищожи и себе си, и тях. Междувременно виждаме едно и също нещо пред себе си всеки ден. Колко родители има, които не искат да си направят труда да поправят своите непокорни и покварени деца! Те изглежда се страхуват да не разстроят децата си, ако използват сурова дума, за да обуздаят порочните наклонности, на които се отдават. какво става Безпокойството се увеличава; безнаказаността води до държавни престъпления; съдилищата се събуждат; нещастниците умират на мястото на екзекуцията. Като не ги коригирате, ставате техни съучастници. Вие сте се отказали от личните си права върху тях и сте ги подложили на строгостта на общественото наказание; и така човешкото правосъдие упражнява своите строги права над тях. Страхуваш се да ги унижиш с леко наказание в твое присъствие, но какво ужасно безчестие ще те сполети, когато сина ти го няма вече и баща ти, преследван навсякъде от погледите на обвинители, не смее никъде да се покаже. Така че, моля ви, грижете се за доброто възпитание на децата си. Преди всичко помислете за спасението на душите им; Бог ви е направил глави и учители на цялото ви семейство; ваше задължение е да наблюдавате, и то непрекъснато, поведението на жена си и децата си. Слушайте Свети Павел. Ако жените ви, казва той, искат да научат нещо, нека попитат мъжете си за това. Възпитавайте децата си в учението и наставлението на Господа (виж: 1 Коринтяни 14:35; Ефесяни 6:4). Подражавайте на Йов, който постоянно бдеше над децата си и правеше умилостивителни жертви за тайните престъпления, които може да са извършили (вижте: Йов 1:5). Подражавайте на Авраам, който се интересуваше не толкова от придобиването на богатство, колкото от запазването на Божия закон с целия си дом и за когото Господ свидетелства: „Заповядах на синовете си... И те ще пазят пътищата Господни, за да вършат правда и правосъдие” (Бит. 18:19). Давид, наближаващ смъртта, иска да остави на Соломон най-трайното наследство; той го призовава при себе си, за да му повтори следните мъдри наставления: „Ако синовете ти пазят пътищата си и ходят пред Мене в истина с цялото си сърце и с цялата си душа, мъжът ти няма да бъде отстранен от престола на Израил” (3 Царе 2:4). Това са моделите, на които трябва да подражаваме както през живота си, така и в последния си дъх! Ако добрите бащи се опитаха да дадат на децата си добро възпитание, тогава нямаше да има нужда от закони, съдилища, процеси или наказания. Палачи има, защото няма морал. Ние не пестим труд и средства, за да учим децата на светски науки, за да ги научим да служат добре на земните власти. Това, което ни е безразлично, е познаването на светата вяра, служението на Небесния Цар. Позволяваме им да присъстват на зрелища, но малко ни пука църквата да не избяга, да не стоят в нея непочтително. Ние ги принуждаваме да дават отчет за това, което са научили в техните светски училища; защо не поиска от тях отчет за това, което са чули в Господния дом? 79 След като е направил нужното наставление към децата, апостолът се обръща и към бащите, като казва: „А бащи, не разгневявайте децата си, но ги възпитавайте в наставление и учение Господне” (Еф. 6:4). Искате ли синът ви да бъде послушен? От детството го възпитавайте в дисциплината и учението на Господа. Не мислете, че слушането на Божествените писания е излишно за него. Там той ще чуе първо: „Почитай баща си и майка си” (Марк 7:10) – думи, насочени към твоя полза. Не казвайте: "Това слушане на Писанието е работа на монаси; Трябва ли наистина да го направя монах? Няма нужда той да бъде монах. Направете го християнин. Защото е много необходимо за миряните да обръщат внимание на учението, съдържащо се в Писанието, и особено за децата, тъй като на тази възраст те все още не знаят много. Но, не познавайки Божествените истини, те знаят нещо от езическите писания, изучавайки в тях живота на Чудни, според техните представи, герои, които служеха на страстите и се страхуваха от смъртта - Ахил, неутешим и умиращ за наложницата си, или друг, отдаващ се на пиянство и така нататък, и така нататък! И така, вашият син се нуждае от това спасително напътствие – дисциплината и учението на Господ. Не е ли безразсъдно да учим децата на изкуства, да ги изпращаме на училище, да не пестим нищо за тяхното образование и да не се грижим за възпитанието им в дисциплината и учението на Господ? Ето защо ние сами берем плодовете на такова възпитание на децата си, виждайки ги като нагли, невъздържани, непокорни, развратни! Нека не правим това и да се вслушаме в съветите на блажения Павел; Нека възпитаваме децата си в дисциплината и учението на Господа, нека им дадем пример на благочестие и да ги накараме да четат Светото писание от ранна възраст. о! Казвам това през цялото време; Само се чудя дали не хабя тези думи напразно? Но въпреки всичко това, няма да спра да говоря за това; това е мое задължение. Защо, кажи ми, не подражаваш на древните? Особено вие, жените, трябва да се състезавате с чудните древни съпруги. Роди ти се дете - подражавай на Хана, майката на Самуил. Чуйте какво направи тя: не се поколеба да представи детето си в Божия храм. Кой от вас не би пожелал веднъж завинаги да има своя син Самуил, а не хиляда пъти цар на цялата вселена?! Казвате: как е възможно това? Защо е невъзможно? Просто го пожелайте и го поверете на Този, който може да го направи така. Кой, питате, може да направи това? Бог. Ето защо тя (Анна) повери сина си на Него. Самият Ели не беше много способен да го развие и образова; и как би могъл да направи това, когато не можеше да се справи със собствените си деца? Но вярата на жената и нейното усърдие постигнаха всичко. След като роди първото си дете, едно, и все още не знае дали ще има други деца, тя не каза: "Ще изчакам, детето ще порасне; начинът да се радваш на живота; ще го оставя да прекара тийнейджърските си години с мен." Без изобщо да мисли за това, тя мисли за едно нещо, как бързо да го посвети на Бога. Нека ние, мъжете, се срамуваме от такава мъдрост у една жена; Тя представи сина си в Божия храм и го остави там. Това прославило и нейния съпружески съюз, тъй като, като принесла първия плод от този съюз като дар на Бога, тя показала, че в този съюз не търси чувствени удоволствия, а да угоди на Бога; Ето защо утробата й стана плодовита и тя, преди безплодна, по-късно имаше други деца; за същото, без съмнение, тя видя на каква слава и каква чест се радва нейният син от хората. Всичко при нас трябва да е второстепенно в сравнение с грижата за децата и възпитанието им в дисциплината и учението на Господа. Който преди всичко се научи да бъде мъдър, чрез това придобива богатство, което надминава всяко богатство и най-голямата слава. Не е толкова полезно да образоваш сина, като го учиш на наука и външно знание, чрез което той ще придобие пари. Ако искате да го направите богат, направете това. Богатият не е този, който се грижи да придобие голямо богатство и притежава много, а този, който няма нужда от нищо. Внушете това на сина си, научете го на това; Това е най-голямото богатство. Не се безпокойте да го разпознаете чрез външно обучение и да му отдадете слава, но се опитайте да го научите да презира славата на този живот; това ще го направи по-известен и известен. Това могат да направят както бедните, така и богатите. Това се учи не от светски учители и не от помощта на науката, а от Божествените Писания. Не се тревожете, че синът ви ще живее тук дълго време, но че там ще бъде възнаграден с безкраен и безкраен живот; давайте му големи неща, а не малки неща. Обърнете внимание на думите на апостол Павел: „възпитавайте ги в наказание и учение Господне” (Еф. 6:4). Не се опитвайте да го направите ритор, но го научете на мъдрост. Ако той не е ретор, от това няма да има никаква вреда, а ако му липсва мъдрост, и най-изобилната реторика няма да донесе никаква полза. Необходими са добри обноски, а не остроумие; морал, а не сила на словото; дела, а не думи: това носи Царството, това също дава реални ползи. Не пречиствайте езика си, а очиствайте душата си. Казвам това не за да забраня светското образование, а за да не се привързваме изключително към него. Не мислете, че само монасите се нуждаят от обучение в Писанието; много от тези инструкции са необходими и за онези деца, които трябва да влязат в светския живот. Точно както при оборудването на кораба са необходими кормчия и пълен брой плувци, не за този, който винаги стои на кея, а за този, който постоянно се занимава с навигация, точно същото трябва да се каже за монаха и мирянина. Първият, като че ли на кей без бури, преминава през живота безгрижен и освободен от всякакви вълнения, докато вторият е постоянно щурмуван и плава насред морето, борейки се с много грижи. Въпреки че самият той (светски човек) не се нуждаеше от (наставление), той може да се нуждае от него, за да може, ако се случи, да затвори устите на другите. Колкото по-уважаван е той в реалния живот, толкова по-необходимо е такова образование за него. Независимо дали някой служи в царския дворец, там има много гръцки философи, хора високомерни с временна слава. Там всички са надути и арогантни, а тези, които не са, се опитват да станат такива. Какво е, помислете си, ако синът ви, като влезе там, влезе като най-добрия лекар, с инструмент, който може да укроти високомерието на всеки, приближава се към всеки и говори, лекува болното тяло, слага гипс от Писанието, изобилства с мъдри доказателства. С кого ще говори монахът? Със стената на килията ви ли е или с покрива? С пустинята или дивата природа? С планини или дървета?! Така че, не толкова, че такова учение е необходимо за него; въпреки факта, че той се опитва да се усъвършенства в него, не за да инструктира другите, а себе си. Що се отнася до хората, живеещи в този (светски) живот, те наистина се нуждаят от такова учение, защото светският човек е по-изкушен да греши, отколкото монахът. И ако желаете, знайте, че с такова образование той в същото време ще бъде най-приятният човек; всеки ще го уважава като види че не е избухлив и не търси власт. Като знаете това, възпитавайте децата си в дисциплината и учението на Господа. Ами ако някой е беден? Нека си остане беден. Това, че няма да бъде в съда, това няма да го направи по-лош от този, който служи на съда; напротив, може да стане обект на изненада. Защото, ако елините са хора, които не струват повече от три пениа, циниците, които са приели същата философия, струват не повече от три пени (всъщност това е гръцката философия), или по-скоро не самата философия, а само нейното име, обличане на мантия и разпуснати коси, засрамват мнозина, тогава истинският мъдър човек не е ли способен на повече? Ако една фалшива форма е само сянката на философията, която така се издига, какво можем да кажем, ако се влюбим в истински светлата мъдрост? Нямаше ли всички да го уважават? Няма ли да поверят къщи, жени и деца на такива мъдреци без никакъв страх? Кажете ми кои растения са най-добри? Не са ли тези, които сами по себе си съдържат сила и не страдат от дъжд, или градушка, или нахлуване на ветрове, или други подобни причини, но, стоящи открито и нямайки нужда нито от покрив, нито от ограда, изглежда пренебрегват всичко? Такава е истинската мъдрост, такова е неговото богатство... Той няма нищо, а има всичко; и той има всичко, и той няма нищо. Защото стената не е отвътре, а отвън, и оградата не е изградена от природата, а отвън. Кажете ми също кое тяло е особено силно? Дали този, който е здрав, който спокойно понася глада, не се нуждае от ситост, не страда както от студ, така и от жега, или този, който не може да понесе всичко това и освен това за здравето си се нуждае от готвачи, тъкачи, ловци и лекари? Наистина само истинският мъдър човек, който не се нуждае от нищо подобно, е истински богат човек. Ето защо блажени Павел каза: „възпитавайте ги“ (децата) „в наставление и учение Господне“ (Еф. 6:4). И тъй, не търсете закрила за децата си във външни блага, но ги възпитавайте според указанията на Апостола; това е богатство, това е слава. Богатството нанася твърде много вреди, когато ни прави негодни да издържим на превратностите на живота. И така, ние възпитаваме децата така, че да могат да издържат на всичко и да знаят как да постъпват всред нещастия; нека ги образоваме в дисциплината и учението на Господа, и ще ни бъде дадена голяма награда. Всъщност, ако хората, които изобразяват царе и рисуват техните портрети, се радват на голяма почит, тогава ние, които украсяваме образа на Небесния Цар (защото човекът е образ на Бога), няма да се радваме на много по-големи ползи от това, че възстановяваме Божието подобие? Именно с това може да се сравни добродетелта на душата, когато учим децата да бъдат добри, нераздразнителни, безпаметни, готови за добри дела, обичащи хората (което всичко е свойствено на Бога) и когато ги възпитаваме да не ценят земните блага. Така че, да образоваме и организираме себе си и тях е наш дълг! Иначе как ще дръзнем да се явим пред Престола на Господа? Ако този, чиито деца са необуздани, е недостоен да бъде епископ, то още повече той е недостоен за Царството небесно. Наистина ли е възможно, ако децата ни са безредни, да носим отговорност за тях? Да, ако това се случи, защото не сме използвали строгите мерки от наша страна, които е трябвало да бъдат използвани 80. Пренебрегването на децата е най-големият от всички грехове и съдържа крайна степен на нечестие. И че заключавам това не без основание, ще го докажа от самия опит, за да знаете, че въпреки че всичко, което се отнасяше до нас, беше уредено перфектно, ние все пак ще бъдем подложени на изключително наказание, ако проявим небрежност към спасяването на децата си. Вие знаете историята за първосвещеника Илия, която се съдържа в Божествените писания. Ако нищо не можеше да оправдае свещеник, възрастен, известен човек, който в продължение на двадесет години безукорно управляваше еврейския народ, който живееше във времена, които не изискваха голяма строгост (в живота), - напротив, той умря ужасно и нещастно, защото не се грижи за децата с пълно усърдие, и вината от тази липса на грижа, като силна и голяма вина, надхвърляше всички тези предимства и покриваше всички добрите дела на Илия - тогава какво осъждане ще сполети нас, които живеем във времена, които изискват много по-голяма мъдрост, но ние нямаме нейните добродетели и не само, че сами не поучаваме децата си, но и кроим и се въоръжаваме срещу онези, които искат да направят това, и действаме към нашите деца по-жестоко от всяко варварство? Защото жестокостта на варварите води само до робство, до опустошение и плен на отечеството и изобщо до физически бедствия, но вие поробвате самата душа и като я вържете като някакъв пленник, така я предавате на злите и свирепи демони и техните страсти. Точно това правите, а не нещо друго, когато вие самите не възпитавате (в децата) нищо духовно и не позволявате на другите да правят това. И никой не ми казва, че много и повече от Илия, които пренебрегнаха децата си, не търпяха нищо като Илия; не, те страдаха много пъти, и много, и много повече, и то точно за този грях. Защото откъде идват преждевременните смъртни случаи? Защо ние и нашите деца страдаме от тежки и продължителни заболявания? Откъде загубата, откъде нещастието, откъде мъката, откъде безбройните злини? Дали защото не се опитваме да коригираме порочните си деца? И за да сте сигурни, че това не е предположение, бедствията на този старец (Илия) биха били достатъчни, но ще ви кажа още една дума от един от нашите мъдреци. Той, говорейки за децата, казва следното: „Не се радвайте за синовете на нечестивите... ако страхът от Господа не е с тях, не вярвайте на живота им” (Сир. 16:1-2). Защото ще избухнете в сълзи преждевременно и без да очаквате ще научите за смъртта им. Толкова много, както казах, са претърпели много подобни неща; ако някои избягат (наказание), те няма да избягат завинаги; ако избягаха тук, то беше до смърт на собствения им живот, защото щяха да понесат най-тежкото наказание при излизането си оттук. Нека не постъпваме глупаво, защото Бог сега не изпраща пророк и не предрича наказание, както беше с Илий: сега не е време за пророци, но Той ги изпраща сега. Откъде знаем? „Те имат“, се казва, „Моисей и пророците“ (Лука 16:29). Това, което е казано на онези (под ръководството на които са живели Моисей и пророците), е казано и на нас, и Бог говори не само на Илий, но чрез него и неговото страдание, на всички, които съгрешават като него. Бог не гледа на личността и ако е унищожил по-малко виновния заедно с цялата къща, няма да остави ненаказани тези, които са извършили по-сериозни престъпления. Самият Бог много се грижи за възпитанието на децата. Ето защо Той постави такова влечение (на родителите към децата) в природата, за да постави родителите, така да се каже, в неизбежната необходимост да се грижат за децата си. И впоследствие, докато разговаряше с нас, той постави закони относно грижата за тях и като установи празници, нареди да се разяснят техните правила. И така, след като говори за Великден, Той добави инструкцията: „И ще кажеш на сина си в деня, казвайки: Поради тази причина Господ Бог направи това за мен, когато излязох от Египет.“ Той прави същото и в Закона. Защото, след като говори за първородния, той отново добавя: „ако... синът ти те попита за тези неща, като каже: какво е това; и ти му каза: Защото със силна ръка Господ ни изведе от Египетската земя, от дома на труда, когато фараонът беше закоравял да ни пусне, Господ порази всеки... от първородния на човек до първородния на звяра; поради тази причина принасям жертва” (на Господа) „всичко, което отваря, е лъжа“ (Изх. 13, 8, 14-15). С всичко това Той заповядва да води децата към познанието на Бога. И Той заповядва на самите деца много неща по отношение на техните родители, като награждава послушните (децата) и наказва непокорните, като по този начин ги прави още по-ценни за техните родители. Всъщност, когато някой ни прави господари на някого, тогава с тази чест той ни вменява най-силното задължение да се грижим за него, така че този, без другия, да ни убеди, че цялата съдба на този човек е в нашите ръце и ние няма скоро да решим да навредим на този, който ни е поверен по този начин. Когато след това той също се гневи и възмущава повече от самите обидени и е строг наказвач, тогава това ни насърчава още повече (да изпълним своя дълг). Бог направи същото. Към тези (двете) Той добави трето, естествено задължение, и ако искате, това е първото. Именно за да не пренебрегват Неговите заповеди родителите, получили заповед да възпитават децата си, Бог ги е обвързал по естествена необходимост. И за да не се разпадне напълно тази връзка, оскърбена от децата, Той я защити с наказания както от Себе Си, така и от самите родители и по този начин подчини децата на родителите и възбуди любовта към децата в родителите. Но не само по този начин, но и по друг, четвърти начин, Бог здраво и тясно ни свърза с тях. Той не само наказва злите деца по отношение на техните родители и възнаграждава добрите, но прави същото и с родителите, като жестоко наказва онези, които не се грижат за децата си, и почита тези, които се грижат за тях с почести и похвали. Така че Той наказа този старец (Илия), във всички останали отношения достоен за похвала, за една липса на грижа за децата и възнагради патриарх Авраам за грижата му не по-малко, отколкото за други добродетели. Защото, говорейки за тези многобройни и велики дарове, които обеща да му даде, Бог представя тази добродетел като причина за такова обещание: „Защото ние знаем, казва той, „като заповед (Авраам) към синовете си и към дома си отделно, да пазят пътищата Господни, да вършат правда и правосъдие” (Бит. 18, 19). Казах това сега, за да знаете, че Бог няма да бъде снизходителен към онези, които пренебрегват онези, за които самият Той се грижи толкова много. Защото е невъзможно един и същи (Бог) да направи толкова много за спасението на тези (деца) и да го игнорира, когато родителите им ги пренебрегват. Така че Той няма да пренебрегне това; напротив, Той ще стане още по-възмутен и ядосан, както всъщност се оказа. Затова блажени Павел силно настоява, като казва: „Бащи, възпитавайте децата си в дисциплината и учението на Господа. Ако вече сме длъжни да се грижим зорко за душите им, „като че желаем да възнаградим словото” (Евр. 13:17); още повече (е длъжен да направи това) баща, който е родил син, отгледал го е и живее постоянно с него. Защото както той не може да намери оправдание и оправдание за себе си в собствените си грехове, същото важи и за действията на децата. И това беше показано и от блажения Павел. Предписвайки какви да бъдат тези, които поемат власт над другите, той, освен всички необходими за тях качества, изисква от тях и грижа за децата, за да нямаме извинение, когато децата ни са развратени (виж: 1 Тим. 3:4-5). И абсолютно справедливо! Ако имаше зло в хората по природа, тогава всеки с право би прибягнал до извинение, но тъй като ние сме покварени и честни по собствена воля, тогава какво правдоподобно извинение може да представи този, който е позволил на сина си, (любимия) най-вече, на разврат и нечестие? Дали защото не искаше да го направи честен? Но никой баща няма да каже това; самата природа спешно и непрекъснато го насърчава към това. Или че не е могъл? Но и това не може да се каже, за всичко - фактът, че той взе сина си на грижите си в невръстна възраст, и фактът, че той беше първият и единствен, на когото беше дадена власт над него, и фактът, че постоянно го имаше при себе си - всичко това прави обучението на сина му много лесно и удобно за него. Това означава, че покварата на децата не идва от нищо друго освен от безумната привързаност на бащите към ежедневните неща; Обръщайки внимание само на това и не считайки нищо по-високо от това, те неизбежно вече не се интересуват от децата и техните души. За такива бащи ще кажа (и никой не трябва да смята тези думи за продукт на гняв), че са по-лоши дори от детеубийци. Те отделят тялото от душата и двете се потапят в огъня на геената. Тази смърт е необходима и по естествен ред, но тази можеше да бъде избегната, ако нехайството на бащите не беше довело до нея. Освен това телесната смърт може да бъде спряна чрез възкресение веднага щом настъпи и нищо няма да компенсира загубата на душата; вече не е последвано от спасение, а от необходимостта от вечно страдание. Това означава, че не е несправедливо да наричаме такива бащи най-лошите убийци на деца. Не е толкова жестоко да наточиш меч и като го вземеш в дясната си ръка, да го забиеш в самото сърце на детето, колкото да погубиш и поквариш душата, защото нямаме нищо равно на него. Ако злото се ограничаваше само до факта, че родителите не дават на децата си никакви полезни съвети, тогава злото нямаше да е толкова голямо. Но вие, родители, ги насърчавате (децата) да правят обратното. Всъщност, когато бащите убеждават децата си да изучават наука, тогава в разговора с децата си няма да чуете нищо друго освен тези думи: „Такъв и такъв“, казват те, „низък човек и от ниско състояние, като се подобри в красноречието, получи много висока позиция, придоби много голямо имение, взе богата жена, построи великолепна къща, стана ужасен и известен за всички.“ Друг казва: „Този ​​и такъв е учил латински, блести в двора и управлява всичко там.“ Пак един друг сочи и всеки сочи само онези, които са известни на земята, но никой няма да си спомни онези, които са известни на небето, и един ден, дори и друг да реши да ги спомене, той е преследван като човек, който разстройва всичко. Така че, когато внушавате това на децата от малки, вие не ги учите на нищо друго, освен на основата на всички пороци, внушавайки им двете най-яростни страсти - тоест любовта към парите и една още по-порочна страст - суетата. Всеки от тях поотделно може да унищожи всичко, а когато и двамата заедно нахлуят в нежната душа на един млад човек, тогава, като обединени бурни потоци, те унищожават всичко добро и причиняват толкова много тръни, толкова много пясък, толкова много боклук, че правят душата безплодна и неспособна за нищо добро. Как мислите, че вашият син може лесно да се измъкне от примките на дявола, като е млад, живее сред Египет или по-добре сред армията на дявола, без да чува полезни съвети от никого и да вижда, че всички, а най-вече родителите и възпитателите му, го водят към обратното? Как би могъл да направи това? С помощта на вашите увещания ли? Но вие го вдъхновявате с обратното и, като не му позволявате да си спомня мъдрост дори насън, напротив, непрекъснато го занимавате с реалния живот и неговите предимства, вие само допълнително допринасяте за неговото удавяне. Или сам? Съвсем не, младият човек сам по себе си няма достатъчно сила да извърши добродетел, а дори и да роди нещо добро, то това добро скоро ще загине от силния дъжд на вашите думи, преди да порасне. Защото както тялото не може да живее дълго, когато яде нездравословна, но нездравословна храна, така и душата, получавайки подобни внушения, не може дори да мисли за нещо добро и велико; не, разстроена и отслабена, като някаква инфекция, тя накрая неизбежно попада в геената и в гибелта там. В края на краищата, вие, сякаш умишлено се опитвате да унищожите децата, им нареждате да правят само това, което, правейки, е невъзможно да бъдат спасени. Ето, вижте първо. „Горко“, казва се, „на онези, които се смеят“, а вие давате на децата много причини да се смеят. „Горко на богатите“, а всичко, което се опитвате да направите, е да ги накарате да забогатеят. „Горко, ако всички хора ви говорят добри неща“ (Лука 6:24–26) и често харчите цялото си имущество заради човешката слава. Отново този, който хули брат си, „е виновен за ада“ (Матей 5:22), а вие смятате тези, които мълчаливо търпят обидни изказвания от другите, за слаби и страхливи. Христос ни заповядва да се отвърнем от войните и раздорите, но вие постоянно занимавате децата си с тези зли дела. Той заповяда в много случаи да извадите око, ако това води до зло (виж: Мат. 5:29) и особено се сприятелявайте с онези, които могат да дават само пари, дори и да учат на крайна поквара. Той не му позволи да напусне жена си, освен за прелюбодеяние (виж: Мат. 5:32), а ти, когато можеш да получиш пари, заповядваш да пренебрегнеш тази заповед. Той напълно забранява кълненето (виж: Мат. 5:34) и дори се смеете, когато видите, че тази забрана се спазва. „Обичайте душата си – каза Господ, – той ще ви погуби“ (Йоан 12:25) и вие по всякакъв начин ги въвличате в тази любов. „Ако вие не простите – казва Той, – на хората техните грехове, вашият Небесен Отец няма да ви прости“ (вж. Мат. 6:15) и дори укорявате децата, когато не искат да отмъстят на тези, които са обидили, и се опитват бързо да ги доведат до състояние да направят това. Христос каза, че онези, които обичат славата - независимо дали постят, молят се или дават милостиня - правят всичко това без полза (виж: Мат. 6:1), а вие се стараете само да гарантирате, че вашите деца я получават. И защо да изброявам всичко? Ако гореспоменатите пороци, не само всички заедно, но всеки сам по себе си, е в състояние да подготви хиляди адове, а вие, като ги събрахте всички заедно и поставихте това непоносимо тежко бреме от грехове върху децата, ги изпратите с него в огнената река, тогава как могат да бъдат спасени, носейки толкова храна за огъня? И лошо е не само, че внушавате на децата си нещо противно на Христовите заповеди, но и че прикривате нечестието с благозвучни имена, наричайки постоянното присъствие на пистите и в театрите секуларизъм, притежанието на богатство - свобода, дързостта - откровеност, прахосничеството - човеколюбие, несправедливостта - смелост. След това, сякаш тази измама не е достатъчна, вие наричате добродетелта с отвратителни имена: скромността като невъзпитание, кротостта като страхливост, справедливостта като слабост, смирението като сервилност, добротата като безсилие. Вие сякаш се страхувате, че децата, като са чули от другите истинското име на тези добродетели и пороци, ще избягат от заразата. Защото наричането на пороците с техните преки и истински имена значително допринася за отвращение от тях. Познавам много хора, които се опомниха по този начин и като чуха клеветнически за себе си имена, станаха по-скромни в живота. Но и тази надбавка за поправка отнехте на децата. И което е още по-лошо, ти им вдъхваш зло не само с думи, но и с дела: строиш разкошни къщи, купуваш скъпи ниви, обграждаш ги с друг блясък и с всичко това, като някакъв мерзък облак, помрачаваш душата им. И така, как да се убедя, че е възможно да се спасят, когато виждам, че ги склонявате към такива дела, за които Христос е определил неизбежна гибел; когато виждам, че пренебрегвате душите им като нещо ненужно, но се грижите за това, което наистина е ненужно, като че ли е необходимо и най-важно. Вие правите всичко, така че синът ви да има слуга, кон и най-хубавите дрехи, но така че самият той да е добър - дори не искате да мислите за това; не, разширявайки грижата за дървото и камъните до такава степен, вие не удостоявате душата дори и с най-малката част от такава грижа. Вие правите всичко, стига в къщата да има прекрасна статуя и покривът да е златен, но дори не искате да мислите за това, така че най-ценната статуя - душата - да е златна. Освен това, желаейки да запознаем децата с науките, ние не само премахваме онези неща, които пречат на ученето, но и им предоставяме всичко, което допринася за това: назначаваме им наставници и учители, харчим пари за тях, освобождаваме ги от всякакви други дейности и по-често от учителите на олимпийските игри им крещим за бедност от липса на учене и за богатство от учене - ние правим и казваме всичко, както сами, така и чрез другите, само за да ги доведем до края на обучението. постави пред тях; обаче дори и с всичко това често нямаме време. Но скромността на морала и внимателното внимание към честното поведение според нас ще дойдат сами и въпреки толкова много пречки? Какво по-лошо от това неразбиране - да обръщаме толкова много внимание и грижи на най-лесното нещо, сякаш е невъзможно да го направим по друг начин, и да мислим за това, което е много по-трудно, че ще ни дойде като някакво празно и незначително нещо, дори и да спим? В края на краищата, упражняването на душата в благочестив живот е толкова по-трудно и трудно от изучаването на науката, колко по-трудно е да се направи, отколкото да се говори, колко по-трудни са делата от думите. Но защо, ще кажете, нашите деца имат нужда от мъдрост и строго поведение? Ето това развали всичко - че една задача, която е толкова необходима и служи като опора на живота ни, се смята за излишна и ненужна. Виждайки син с болно тяло, никой няма да каже защо се нуждае от перфектно и добро здраве? Напротив, той ще се опита по всякакъв начин да доведе тялото до такова благополучие, че болестта повече да не се връща. И когато децата имат болна душа, те казват, че нямат нужда от лечение - и след тези думи се осмеляват да се наричат ​​бащи! И какво ще кажете, всички ще започнем да философстваме и всичко светско ще загине? Не, най-уважаеми, не философията, а бягството от нея развали и разстрои всичко. Защото кой, кажете ми, разстройва сегашното състояние на нещата - тези, които живеят въздържателно и скромно, или онези, които измислят нови и беззаконни начини за наслаждение? Тези ли са, които се опитват да заграбят за себе си всичко, което принадлежи на другите, или тези, които се задоволяват със своето? Човеколюбиви и кротки ли са и не търсят почит от хората, или са тези, които я изискват от ближните си повече от всяко задължение и причиняват хиляди беди на всеки, който не застане пред тях, не каже първия поздрав, не се поклони, не изрази раболепие? Дали са тези, които обичат да се подчиняват, или тези, които се стремят към власт и началство и са готови да направят и понесат всичко за това? Дали са тези, които се смятат за по-добри от всички и затова мислят, че могат да говорят и правят всичко, или тези, които се смятат за последни и с това укротяват безумното своеволие на страстите? Дали това са тези, които осъзнават слабостта на човешкия род, или тези, които дори не искат да знаят това, но от прекомерна гордост са престанали да се смятат за хора? Дали са тези, които държат блудници и оскверняват леглата на други хора, или тези, които се въздържат от собствените си жени? Първите не са ли същите в човешкото общество като тумори по тялото и бурни ветрове в морето и с невъздържаността си не удавят ли онези, които биха могли да се спасят сами? И не са ли последните, подобно на ярки светлини всред дълбока тъмнина, които призовават бедстващите в средата на морето към тяхната безопасност и, като запалят светилника на мъдростта в далечината във висините, не насочват ли така всеки, който желае, към тихо пристанище? Не е ли поради тези смущения и войни, и битки, и разрушение на градове, и плен, и робство, и затвор, и убийство, и безброй бедствия в живота - бедствия не само нанесени на хората от хората, но и всички изпратени от небето, като: суши и наводнения, и земетресения, и наводнения на градове, и глад, и епидемии, и всичко останало, което ни изпращат от там? Така те подкопават социалния ред и унищожават общото благо; Те причиняват безброй бедствия на другите, те, които възмущават хората, търсещи мир, ги повличат надолу и ги разкъсват от всички страни. За тях съдилища и закони, и наказания, и различни видове наказания. Ако искахме да образоваме децата от най-ранна възраст и да ги предадем на онези, които желаят да ги образоват, те, разбира се, биха могли да станат в първия чин на армията, защото Бог не би презрял такова усърдие и усърдие, но би протегнал ръката Си и я положил върху образа. И когато ръката Му работи, тогава е невъзможно да нямаме успех в бизнеса, или, по-добре, невъзможно е да не достигнем най-високата степен на блясък и слава, стига да бъде изпълнено това, което зависи от нас. Ако съпругите можеха да се покланят на Бог, за да им помогне в отглеждането на децата, колко повече бихме могли да направим това, ако искахме. За да не се раздухвам много, ще подмина с мълчание останалите съпруги, макар че мога да посоча много, но ще спомена само една. Имаше една еврейка - Анна. Тази Анна роди един син и вече не се надяваше да има друг, защото и това едва получи след много сълзи поради безплодието си. Въпреки че нейната съперница често я обиждаше за това безплодие, тя обаче не постъпваше като вас, но дори и да получи този син, тя го задържа само толкова дълго, колкото беше необходимо, за да го храни с мляко. И щом той вече нямаше нужда от тази храна, тя, като го взе, веднага го посвети на Бога и не го помоли да се върне в дома на родителите си, но го остави да живее постоянно в Божия храм. И ако от майчински чувства искаше да го види, тя не викаше момчето при себе си, но сама идваше при него с баща му и се отнасяше към него внимателно, като към дар, принесен в жертва на Бога. Ето защо младежът станал толкова доблестен и велик, че когато Бог се отвърнал от еврейския народ поради тяхното крайно нечестие, не изричал пророчества и не откривал видения, той отново привлякъл Бог с добродетелта си и молел да даде на евреите същото, както преди, и да поднови спрените пророчества. И той направи това, докато не беше в зряла възраст, но все още беше малък. „И словото Господне“, казва Писанието, „не беше честно в онези дни, без да бъде изпратено видение“ (1 Царе 3:1), но въпреки това Бог често разкриваше волята Си на него (Самуил). Толкова е полезно винаги да давате своите придобивки на Бог и да отказвате не само пари и неща, но и самите деца. Защото, ако ни е заповядано да правим това по отношение на нашата душа (виж: Мат. 10:37), много повече по отношение на всичко останало. Патриарх Авраам също направи това или, по-добре да кажем, много повече от това и затова получи син с по-голяма слава. И наистина, именно тогава ние имаме нашите деца с нас, когато ги даваме на Господ. Защото Той ще ги запази много по-добре от нас, защото Той се грижи повече за тях. Не виждате ли, че това се случва в къщите на богатите? И там по-нисшите слуги, които живеят с бащите си, не са толкова уважавани и нямат такава власт, но онези, които господарите, като вземат от родителите им, им назначават на служба и правят пазители на съкровища, се радват на по-голямо благоволение и свобода. Ако хората са толкова добри и подкрепящи своите човешки слуги, много повече е безкрайната Доброта, тоест Бог. Да позволим на децата да служат на Бога, като ги водим не само в храма, както Самуил, но и в самото небе (да служат) заедно с Ангелите и Архангелите. Тъй като онези, които се посветят на това целомъдрие, всъщност ще служат с тях (Ангелите), това е очевидно за всички. Освен това такива деца ще ходатайстват с голяма смелост не само за себе си, но и за нас. Защото, ако някои (деца) са получили помощ от Бога заради бащите, колко повече могат да получат бащите заради децата; защото в първия случай правото на помощ е само единството на природата, а във втория и образованието, което е много по-важно от природата. И двете ще ви докажа от Божественото писание. Така Езекия, един добродетелен и благочестив цар, но който в делата си нямаше смелостта да устои срещу голямата опасност, която го заплашваше, беше спасен от Бога заради добродетелта на своя баща, както казва Самият Той: „И ще защитя този град, и ще го спася заради Мене и Давид... слугата Ми” (4 Царе 19:34). И Павел в своето Послание до Тимотей относно родителите каза: ... „жената... ще бъде спасена заради раждането, ако пребъдва във вяра и любов, и в святост с целомъдрие” (1 Тим. 2:14-15). И Писанието възхвалява Йов както за факта, че той е „човек... верен, непорочен, праведен, благочестив, отбягващ всяко зло“ (Йов 1:1), така и за грижата за децата. И тази грижа не се състоеше в събиране на богатство за тях, а не в опити да ги направят известни и известни, а в какво? Чуйте какво казва Писанието: ... "Когато дните на празника свършиха, Йов изпрати и ги очисти, като стана сутринта и принесе жертви за тях според броя им, и един бик за греха на душите им. Йов каза: "Беше небрежно, когато синовете ми съгрешиха и в мислите си мислеха зло против Бога" (Йов 1:5). Какво извинение ще имаме да постъпваме така защото, ако онзи, който е живял преди благодатта и пред закона и не е слушал никакво учение, е имал такава грижа за децата, че е треперел за техните тайни грехове, кой ще оправдае нас, които живеем във времето на благодатта, ние имаме толкова много учители, толкова много примери и наставления, но не само че не се страхуваме от тайните, но не обръщаме внимание на явните грехове, и не само не обръщаме внимание на тях, но и гоним тези, които искат да ги коригират? И Авраам, както казах преди, се отличаваше сред другите с тази добродетел. И така, като имаме толкова много примери, нека подготвим благочестиви слуги и слуги за Бога. Ако този, който обучава бойци за градове или обучава воини за крал, е удостоен с голяма чест, тогава какъв дар можем да получим, като обучаваме такива доблестни и велики мъже, или по-скоро ангели, за Бога? Нека направим всичко, за да им оставим богатството на благочестието, което остава постоянно, съпътства ни и след смъртта и може да донесе най-голяма полза не само тук, но и там. Световното богатство няма да премине във вечността с хората, но дори и тук ще загине пред тях и често ще унищожи своите собственици, но богатството на благочестието, както тук, така и там, самото ще остане постоянно и ще запази тези, които го придобият, в голяма сигурност. Това наистина е така: който предпочита земното пред духовното, ще загуби и двете, а който се стреми към (духовното) небесно, вероятно ще получи и земното. Това не са мои думи, а Самият Господ, Който обещава да даде тези благословии: „Търсете“, казва Той, „първо Божието царство... и всички тези неща ще ви се прибавят“ (Матей 6:33). Какво може да се сравни с тази чест? Погрижете се, казва той, за духовното, а всичко друго оставете на Мен. Точно както един състрадателен баща поема върху себе си цялата грижа за къщата, управлението на слугите и всичко останало и съветва сина си да се занимава само с мъдрост, така и Бог прави точно същото. Нека бъдем послушни, нека започнем да търсим Царството Божие, тогава ще видим честни деца навсякъде и ние самите ще се прославим с тях и ще се радваме на настоящите блага, само ако обичаме бъдещето и небесното. Ако слушаш, ще получиш голяма награда, но ако се съпротивляваш и не слушаш, ще понесеш особено тежко наказание. Защото не можем да се оправдаем и да кажем: „Никой не ни е учил на това“. 83 Младостта е неукротима и има нужда от много наставници и учители, водачи, надзиратели, възпитатели. И само при такива условия е възможно да се ограничи. Като необуздан кон, като неукротим звяр, младостта е същата. Следователно, ако в началото и от първата възраст й поставим реални граници, то по-късно няма да имаме нужда от големи усилия; напротив, тогава навикът ще се превърне в закон за тях. Нека не им позволяваме да правят това, което е едновременно приятно и вредно; Нека не им угаждаме, защото са деца, а нека ги запазим преди всичко в целомъдрието. Защото това вреди най-много на младостта. За това трябва да се погрижим най-вече; трябва да сме особено внимателни към това. Скоро ще им вземем съпруги, така че те, имайки чисто и непокварено тяло, да се съединят с невести. Такава любов може да бъде особено пламенна. Тези, които са били целомъдрени преди брака, в по-голямата си част остават такива и след брака. Напротив, който се е научил да блудства преди брака, ще направи същото и след брака. Защото Писанието казва: „Всеки хляб е сладък на блудния човек“ (Сир. 23:23). Затова се слагат корони на главите им - в знак на победа, че те, непобедени, влизат в брачната стая - че не са победени от похот. Ако някой, увлечен от сладострастието, се предаде на блудници, тогава защо след това има корона на главата си, когато е завладян? Ние ще им втълпим това, ще ги вразумим, ще ги плашим, ще ги заплашваме, ще правим това и това. Поверено ни е важно обезпечение – децата. Затова нека се грижим за тях и използваме всички мерки, за да не ни ги открадне лукавият. Междувременно се случва точно обратното. Полагаме всички усилия теренът да е добър и да го поверим на доверен човек. И ние търсим най-изкусния водач на магарета и мулета, и надзирателя, и попечителя, но не обръщаме внимание на това, което е най-скъпо за нас, а именно да поверим сина си на човек, който би могъл да го запази в целомъдрието, въпреки факта, че това придобиване е по-ценно от всички останали и в името на него идват други блага. Ние се грижим за тяхното имущество, но не и за самите тях. Виждате каква лудост ни е обзела! Първо формирайте душата на сина си и той ще получи придобивките по-късно. Ако душата му не е добра, тогава той няма да има ни най-малка полза от парите; и обратното, ако тя получи правилно образование, тогава бедността няма да му навреди изобщо. Искаш ли да го оставиш богат? Научете го да бъде мил. Защото за децата, които не са получили правилното образование, бедността е по-добра от богатството; дори против волята им ги държи в рамките на добродетелта; Междувременно последният, дори ако някой го искаше, не позволява на човек да води целомъдрен живот, но отвлича, събаря и води към безброй престъпления. Вие, майки, се грижите най-вече за дъщерите си: тази грижа не е трудна за вас. Гледайте ги да си стоят вкъщи и преди всичко ги учете да бъдат благочестиви, скромни, да презират парите и да не се тревожат твърде много за дрехите. Затова ги дайте за брак. Ако възпитате дъщеря си по този начин, ще спасите не само нея, но и мъжа й, но и децата й, и не само децата й, но и внуците й. Ако коренът е добър, тогава клоните ще се развият по-добре и за всичко това ще получите награда. Затова нека направим всичко, както подобава на тези, които се грижат за доброто не само на една душа, но и за доброто на много чрез един. Защото те (дъщерите), след като се омъжат, трябва да напуснат бащиния си дом по същия начин, както борците напускат мястото на състезанието, тоест трябва да знаят точно цялата наука, с помощта на която биха могли като квас да издигнат цялата смес до собствената си красота. И синовете отново трябва да бъдат толкова скромни, че най-вероятно да бъдат разпознати по своето добро поведение и целомъдрие, така че да заслужават голяма похвала както от хората, така и от Бога. Нека се научат да се въздържат от ненужни разходи, да бъдат благоразумни, нежно любящи, нека се научат да се подчиняват на властта. Защото по този начин те могат да донесат голяма награда на родителите си. Тогава всичко ще бъде насочено към Божията слава и нашето спасение в Христос Исус, нашия Господ, с Когото на Отца, заедно със Светия Дух, слава, сила, чест сега и винаги, и во веки веков. амин Свети Теофан Затворник (1815–1894) остави обширно и наистина ценно духовно литературно наследство: многобройни произведения върху християнската нравственост, произведения, очертаващи основите на светоотеческата психология, преводи на аскетичното писание (включително превод на Филокалия), най-дълбоките тълкувания на Светото писание, което значително обогати руската библеистика. Той извършва истински творчески подвиг и един от неговите биографи с право може да твърди, че по своята плодотворност делата на св. Теофан са сравними с делата на светите отци от 4 век - Златния век на Византия. На Поместния събор на Руската православна църква, посветен на хилядолетието от кръщението на Русия, Теофан Затворник е канонизиран. В решението на Събора се отбелязва: „Дълбокото богословско разбиране на християнското учение, както и опитното му прилагане, и като следствие от това, висотата и святостта на живота на светеца ни позволяват да гледаме на неговите писания като на развитие на светоотеческото учение, като същевременно запазваме същата православна чистота и просветление.“ Особено място в духовното и книжовно наследство на Свети Теофан заемат неговите писма до различни хора, които го молят за съвет или духовна помощ, разрешение на озадачени въпроси, утеха в скръб, облекчение в беди... Тези молби се стичат от всички краища на Русия към Вишенската скита, където Преподобни Теофан престоява през последните 28 години от живота си и двадесет и две години от тях той е бил в строго уединение. Преди това те вече са извървели значителен житейски и духовен път, посветени на служение на Църквата Божия в различни области и на различни места. Свети Теофан е роден, в света Георгий Василиевич Говоров, на 10 януари 1815 г. в село Чернавское, Елецки район, Орловска губерния, в семейството на свещеник. Учи в Ливенското духовно училище, Орловската семинария и Киевската духовна академия. През 1841 г. в Киев приема монашество с името Теофан и през същата година е ръкоположен за йеродякон и йеромонах. След това служи като инспектор в няколко духовни учебни заведения, като ректор в Петербургската духовна академия; пътувания до Палестина като част от руската духовна мисия и до Константинопол като ректор на църквата на посолството (по време на тези пътувания има задълбочено изучаване на аскетичната писменост на православния Изток). На 1 юни 1859 г. в Троицката катедрала на Александро-Невската лавра се извършва хиротонията и назоваването на св. Теофан за епископ на Тамбовската епархия, последвано от преместване в древния, по-обширен Владимирски престол... Това е накратко очертанието на външния му жизнен път, изпълнен с неуморна, многостранна и винаги успешна и ползотворна дейност в полза на Църквата и Отечеството. Вътрешният път, следващ скрития духовен живот на светеца, доведе до факта, че през 1866 г., намирайки се на привидно „излитане“ на практическата дейност, епископ Теофан неочаквано подаде молба до Светия Синод за освобождаването му от длъжност с право да остане във Вишенската скита на Тамбовската епархия. Молбата беше удовлетворена и той най-накрая получи това, към което отдавна чувстваше основното си духовно призвание: пълно откъсване от ежедневните дела, уединение, неразсеяна вътрешна дейност. В писмата си той свидетелства, че е наистина щастлив във Виша: „Виша може да бъде заменена само за Царството небесно“. След като се уединил, той създал в килиите си малка църква в името на Кръщението Господне и прекарал живота си в богослужение и молитва, в телесни и духовни подвизи, във внимателно самонаблюдение, трезвеност и бодърстване, в усилено четене и богосъзерцание, в писмени дела... Целият този най-голям и наистина безценен опит, натрупан в различни области на живота и особено през годините на уединение, е мобилизиран от светеца в огромната му кореспонденция с многобройни кореспонденти, сред които представители на всички класи, от сановници до селяни. Всеки ден пощата носеше от 20 до 40 писма и епископ Теофан винаги отговаряше на всяко от тях, като чувствително отгатваше състоянието и нуждите на писателя и намираше за всяко необходимата дума, която отиваше право в сърцето. Имаше рядката дарба да говори просто, ясно, кратко за най-дълбоките и мъдри неща. В писмата на светеца няма дори сянка от скучно назидание или сух морализъм. Те са стоплени от всеотдайна любов, сърдечно внимание към хората - затова са написани с толкова жив, образен, безизкусен стил. В писмата на светеца често можете да намерите искри от лек хумор. Така, например, той отбелязва със закачлива въздишка честите опити на високомерния човешки ум да проникне в неизразимите и неизследими тайни на Божествения живот: "Днес не се въздържат питанията. Умът ни е като комар, но всичко скърца!" Но каква характеристика получава епископ Теофан за необуздания ни език: "Език?! Няма по-зло под небето. Желателно е да се устрои така, че за всяко непозволено от негова страна нещо да го убоде (даже и карфица). Тогава щеше да е по-мълчалив, иначе е като машина, която пее песни... как я запалиха, пуснаха и... започна да бърбори." Свети Теофан Затворник, преводач на забележителното произведение „Невидимата война“, и в обширната си кореспонденция не остави без внимание нито една област от духовната борба на човек, стъпил на тесния и трънлив, но спасителен път, водещ към Царството Небесно. Какви теми, какви въпроси не разглежда и разкрива в духовни разговори с кореспондентите си! Тук са ежедневните проблеми, и болестите, и семейният, и гражданският живот, истинската цел на изкуството, и правилното отношение към различни обстоятелства на външния живот, и безкрайните проблеми на вътрешния живот: борбата с мислите, със самоугаждането, с унинието, придобиването на смирение и търпение, плачът и топлината на сърцето, и ръководството в мисълта за Бога, и учението за правилната молитва, за различните етапи на молитва (той посвети на молитвата светицата обърна специално внимание, тъй като я смяташе за царица на духовния живот, чиято опорна точка е смирението). Иска ми се да се надявам, че този труд, представен на вниманието на читателя, ще му помогне да намери правилните и точни насоки по пътя на спасението и ще допринесе за великото дело на нашето духовно възраждане. Тропар на Свети Теофан, тон 8 Учителю на Православието, учителю на благочестието и чистотата, подвижнико Вишенски, свети Теофане Богомъдри, с твоите писания си разяснил Словото Божие и си показал на всички верни пътя към спасението, моли Христа Бога да спаси душите ни. Кондак на свети Теофан, глас 4 Богоявление едноименно, Свети Теофане, с твоето учение ти си просветил много хора, с ангелите, които сега стоят пред Престолите на Света Троица, моли се непрестанно за всички нас. Подвижническо слово, 77 гл. Подвижническо слово 90 гл. Подвижническо слово 85 гл. Подвижническо слово, 82, 85 гл. Подвижническо слово, 89 гл. Макарий Велики. Слово 5. За издигането на ума, параграф 13; Слово 7. За свободата на ума, параграфи 24, 20 и 21; Разговор 17, параграф 4. Разговор 2, глави 1, 2, 4, 12. Филокалия. Т.5. Глави за заповеди и догми, заплахи и обещания, гл.41. Филокалия Т.1. Инструкции за добър морал и свят живот, глава 150. Това намерение е изобразено в цялата му широта от Свети Исаак Сирин в писмото му до Свети Симеон Стълпник. Виж същото в 1-ви и 2-ри разговори на св. Макарий Велики. изхвърляйте боклуци, ненужни вещи – Ед. Повече подробности за лидера можете да намерите в специална брошура, озаглавена „От какво се нуждае човек, който се е покаял” и т.н. Повече подробности за правилата можете да намерите в брошурата по-горе. Считайте всичко за боклук - Ед. Животът и писанията на молдовския старец Паисий Величковски с добавяне на предговори към книгите на светиите Григорий Синайски, Филотей Синайски, Исихий Презвитер и Нил Сорски, съставени от неговия приятел и постник старец Василий Полианомерулски, за умствена трезвеност и молитва. Издание на Козелская Введенская Оптина Пустин. Москва, 1892. – Изд. Митрополит на Филаделфия – Изд. Йоан Касиан Римлянин – Изд. потиска, напада - Ред. За тяхното мнение вижте: Славянска филокалия. Част 2. Калист и Игнатий Ксантопулос. Правило в сто глави, 2 глава. жертвоприношител – Ред. Вижте Приложения към Писма за християнския живот. проникнат, проникнат - Ед. разпръснат, разпръснат - Ед. Книгата на Варсануфий е всичко за това. В свети Исаак Сирин външните скърби, сълзите и разкаянието се възхваляват в цялото пространство на думите му. Стълба. Дума 27, параграф 66. Стълба. Дума 26, параграф 63. Стълба. Дума 26, параграф 139. Стълба. Слово 29, параграф 11. Тези, които желаят да знаят за последните степени на християнското съвършенство, трябва да прочетат Свети Исаак Сирин, "Стълбата" и "Филокалията". Началото е взето от: Християнско четене. 1838. Част IV. стр.242–253. Следователно от 21-ва беседа върху Посланието до ефесяните. Отсега нататък от Словото към вярващия отец. Следователно от 9-та беседа върху 1-во послание до Тимотей. Може да се интересувате от: