Отдел III. О том, как совершается, зреет и крепнет в нас христианская жизнь, или то же о порядке богоугодной жизни

كيف تتطور الحياة المسيحية وتنضج وتقوى فينا دعونا نركز انتباهنا على حقيقة أن الإنسان قد تحول للتو من الظلمة إلى النور، ومن عالم الشيطان إلى الله، وقد دخل للتو طريقًا جديدًا لم يخطو فيه خطوة واحدة بعد، ولكنه متقد بغيرة للقيام بكل ما هو ضروري من أجل الوقوف في العمل الذي بدأه وعدم الاستسلام مرة أخرى لحكامه السابقين، الذين أبعدوه عن الله والمخلص وجروه إلى الهلاك. والسؤال الآن هو: إلى أين يجب أن يذهب وماذا يجب أن يفعل ليصل إلى حيث يجب، ويصل بشكل صحيح، مباشر، سريع، ناجح؟ إن الهدف الذي يجب على المتوجه إليه أن يوجه كل اهتمامه وكل أعماله هو الهدف النهائي للإنسان وتدبير الخلاص، أي الشركة مع الله، اتحاد حي مع الله، يستحق حلوله. عندها فقط الروح الطالبة والغيور هي التي تهدأ عندما تقتني الله وتذوقه وتشبع. لذلك فإن القانون الأول بالنسبة له هو: "اطلبوا الله، اطلبوا وجهه" (راجع مز 104: 4). ما يتكون منه هذا الخير غير مفهوم للإنسان. هو نفسه لم يكن ليفكر حتى في مثل هذا الارتفاع. ولكن عندما شاء الله أن يمنحه هذه المرتبة، كان من الوقاحة أن يرفضها الإنسان بسبب عدم الإيمان وعدم الاهتمام والغفلة عن الفكر، حتى أثناء المخاض. يقول الله: "سأسكن فيهم"، وهذا بكل أقانيم الثالوث الأقدس (2 كورنثوس 6: 16). ويقول الرب عن الله الآب وعن نفسه: "إليه" (المؤمن والمحب) "نأتي ونقيم عنده" (يوحنا 14: 23). وعن نفسي وحدي: "... أنزل إليه وأتعشى معه" (رؤ 3: 20)؛ وبشكل أوضح: "أنا في أبي وأنتم فيّ وأنا فيكم" (يوحنا 14: 20). ويقول الرسول عن الروح القدس: ""روح الله ساكن فيكم"" (رومية 8: 9). تجدر الإشارة إلى أن سكنى الله هذا ليس عقليًا فحسب، وهو ما يحدث في فكر الله نيابةً عن الإنسان ولصالح الله، ولكنه حي وحيوي، ويجب التبجيل له فقط كوسيلة. إن الجهاد العقلي والقلبى نحو الله، في ظل فضل الله، يهيئ الإنسان لقبول الله بالحق؛ هذه هي الوحدة التي فيها، بدون أن يمتص قوة الإنسان ووجهه، "يعمل" الله فيه "أن يريد وأن يفعل" (فيلبي 2: 13)؛ والإنسان، بحسب الرسول، "لا يحيا لذاته، بل المسيح يحيا فيه" (راجع غلاطية 2: 20). وهذا ليس هدف الإنسان فحسب، بل هدف الله نفسه أيضًا. كل شيء مخلوق هو في الله ويقف بجانب الله. فالمخلوقات الحرة تستسلم لنفسها، ولكن ليس بشكل نهائي وليس بشكل كامل، بل بحيث تسلم نفسها أيضًا لله تعالى، دون أن تشكل نفسها كمملكة خاصة في ملكوت الله، مستقلة عن الله. قد يبدو غريبًا أنه لا يزال يتعين على الإنسان أن يصل إلى الشركة مع الله وهي موجودة بالفعل أو تُعطى في سر المعمودية أو التوبة، لأنه يقال: "إن اعتمدتم في المسيح فقد لبستم المسيح" (غل 3: 11). 3، 27)؛ أو: "وعندما تموت تكون حياتك مستترة مع المسيح في الله" (كو3: 3). نعم، وبمفهوم بسيط، الله موجود في كل مكان، "ليس بعيدًا عنا حتى لا نلمسه" (أع 17: 27)، ومستعد أن يسكن في كل من هو مستعد لاستقباله. فقط تردد واحد، إهمال، خطيئة واحدة تفصلنا عنه. والآن بعد أن رفض التائب كل شيء وأسلم نفسه لله، فما الذي يمنع الله من الدخول إليه؟ للقضاء على هذا الارتباك، من الضروري التمييز بين أنواع مختلفة من التواصل مع الله. إنها تبدأ بلحظة من الإثارة وتنكشف، من جانب الإنسان، بالبحث عن الله والسعي إليه، ومن جانب الله - بالفضل والمساعدة والحماية. لكن الله لا يزال خارج الإنسان، والإنسان خارج الله، ولا يتداخلان ولا يدخلان في بعضهما البعض. في سر المعمودية أو التوبة، يدخل الرب، بنعمته، إلى داخل الإنسان، ويتواصل معه بشكل حي، ويمنحه أن يتذوق كل حلاوة الإلهية، بوفرة وملموسة، كما هو مميز للكمال، ولكنه بعد ذلك يخفي بيان تواصله هذا مرة أخرى، ويجدده فقط من وقت لآخر - وبعد ذلك بسهولة، كما في الانعكاس فقط، وليس في الأصل، تاركًا الشخص في جاهل بذاته وحضوره فيه حتى عمر معين. أو التعليم وفق توجيهاته الحكيمة. بعد ذلك يكشف الرب بشكل ملموس عن سكناه في روح الإنسان، التي تصير بعد ذلك كنيسة اللاهوت الثالوثي الذي يملؤه. إذن، هناك ثلاثة أنواع من التواصل مع الله: أحدهما عقلي، والذي يحدث خلال فترة التحول، والآخران حقيقيان، ولكن أحدهما مخفي وغير مرئي للآخرين وغير معروف لأنفسنا، والآخر واضح للآخرين. النوع الأول من التواصل، وهو الأكثر مفهومة وعمومية، لا يتوقف في الدرجة الثانية وحتى في الدرجة الثالثة، لأن الحياة الروحية هي الحياة العقلية؛ إلا أنه في هذه الدرجات يختلف عن خاصيته الأولى من الناحية المميزة، والتي، مع ذلك، لا توجد طريقة لشرحها بالكلمات. تتكون الحياة الروحية كلها من الانتقال من التواصل العقلي مع الله إلى التواصل الحقيقي والحي والمحسوس والمظاهر. نحن ننظر إلى شخص تاب - وبالتالي، إلى شخص دخل حقًا في تواصل مع الله، ولكنه لا يزال مخفيًا وسريًا وغير معلن، وله هدف تحقيق تواصل كامل وملموس وملموس. عليك أن تحدد كل هذا بشكل أكثر دقة لنفسك وأن تكون واثقًا، لأن كل أنشطة التائبين من أجل الخلاص يجب أن تبنى على هذه المفاهيم؛ أي: أنه في سر التوبة (أو المعمودية) تنزل النعمة بشكل محسوس للروح، ولكنها بعد ذلك مخفية عن الوعي، على الرغم من أنها لا تغادر في العمل - وهذا قبل تطهير القلب، عندما يتم غرسها بشكل مرئي وأخير. من الواضح أن الآباء القديسين وحدهم هم الذين يمكنهم أن يكونوا مرشدين لنا في هذا الأمر. ولم يصور أحد منهم هذا جيدًا مثل القديس ديادوخوس أسقف فوتيكي، والقديس مقاريوس المصري. فلنقدم أدلتهم على أحكامنا. تغمر النعمة الإنسان وتكون معه منذ اللحظة التي ينال فيها السر. يقول القديس ديادوخوس: "إن النعمة، منذ اللحظة التي ننال فيها المعمودية (أو التوبة)، تستقر في أعماق العقل..." 25 وأيضًا: "إن النعمة الإلهية، بالمعمودية المقدسة، تتحد مع بعض المحبة غير المفهومة، وملامح صورة على صورة الله، ضمانة للشبه. 26. القديس مقاريوس: "النعمة حاضرة دائمًا في الإنسان، منذ الصغر، متحدة ومتأصلة، كما لو كانت شيئًا طبيعيًا لا ينفصل في قلبه، فيصير معه كأنه كائن واحد"[27]. عند ضخها الأول من خلال الأسرار، تمنح هذه النعمة الإنسان أن يتذوق تمامًا نعمة الشركة مع الله. يقول القديس ديادوخوس: "الروح الكلي القداسة، في بداية الكمال، إذا أحببنا فضيلة الله بغيرة، يمنح النفس أن تتذوق حلاوة الله بكل حواسها بشكل مرضي، حتى يكون لدى العقل معرفة دقيقة للمكافأة النهائية للأعمال المرضية لله"[28]. وأيضًا: "عادةً ما تنير النعمة النفس بنورها أولاً حتى تشعر بها بوفرة" 29. هذا الظل الملموس للنعمة يصوره أولاً الثوب الأبيض الذي يلبسه المعمدون لمدة سبعة أيام. إن هذا ليس مجرد طقس واحد واضح من أمثلة القديسين المهتدين، إذ كان بعضهم ملبسًا بالنور، ونزلت حمامة على آخرين، وأضاءت وجوههم. بشكل عام، كل من اقترب حقًا من الرب شعر بذلك بقفزة روحية معينة، على غرار الطريقة التي قفز بها سابق الرب في بطن أليصابات عند اقتراب والدة الإله والرب فيها. تقول سيرة سمعان ويوحنا (21 يوليو) إنهما رأوا نورًا بالقرب من أخيهما الذي تعمد واتخذ الشكل الرهباني - وكان ذلك سبعة أيام. وبعد أن شعروا، بعد أن حصلوا على الصورة، بعمل خاص من الله في أنفسهم، سعوا إلى الحفاظ عليها إلى الأبد، ولهذا الغرض اعتزلوا على الفور إلى العزلة - وهو الشكل الأكثر قدرة من الزهد. ثم تختبئ النعمة عن المخلص، ورغم أنها تثبت فيه وتعمل، فإنها تفعل ذلك بطريقة لا يلاحظها، وبالتالي لا يلاحظ أنه كثيرًا ما يعتبر نفسه متروكًا من الله وهلاكًا، مما يقع في العذاب والرثاء وحتى اليأس الطفيف. وهكذا يتابع القديس ديادوخوس، بعد المقاطع المذكورة سابقًا: "ومع ذلك، فإنه يخفي لفترة طويلة قيمة هذه الهبة الواهبة للحياة، حتى أننا، على الرغم من أننا نكمل كل الفضائل، فإننا نعتبر أنفسنا لا شيء على الإطلاق، لأننا لم نحول بعد الحب المقدس إلى مهارة لأنفسنا" 30، "ولكن، في استمرار مآثره، يقوم بأعماله السرية في النفس اللاهوتية بطريقة غير معروفة، لكي يميلنا في الحالة الأولى، مدعوين من الجهل إلى المعرفة، لندخل بفرح في طريق التأمل الإلهي، وفي الثانية، من بين المآثر، أن نحمي معرفتنا من الغرور" 31. وفي مكان آخر، يشرح كيف تعمل النعمة عمومًا: “تخفي النعمة حضورها أولاً، منتظرة إرادة النفس، وبمجرد أن يتوجه الإنسان كليًا إلى الرب، فإنه مع شعور لا يمكن تفسيره يكشف حضوره للقلب وينتظر مرة أخرى حركة النفس، وفي الوقت نفسه يسمح لسهام الشيطان بالوصول إلى أعمق مشاعرها، بحيث يبحث عن الله بأكثر إرادة غيرة وبتواضع التصرف… ومع ذلك، يجب على المرء أن يعرف أنه على الرغم من أن النعمة تخفي حضورها عن العالم. النفس، ومع ذلك تقدم لها المساعدة بطريقة سرية، لكي تظهر للأعداء أن النصر للنفس فقط، ولهذا تكون النفس حينها في حالة من اليأس والحزن والذل، بل وحتى اليأس المعتدل. ويقول القديس مقاريوس المصري أن "قوة نعمة الله التي في الإنسان (الموجودة بالفعل، قد مُنحت)، وعطية الروح القدس، التي تستحق النفس الأمينة أن تنالها من خلال تعب عظيم، وانتظار طويل، وطول أناة، وتجارب وتجارب، قد تم اكتسابها"، أي ليس استلامها الأول، بل سكناها وعملها الكامل، كما يتبين من كلماته، حيث يقول إن النعمة، مع أناة عظيمة وحكمة واختبار غامض للعقل، تبدأ في التصرف. في الإنسان الذي زهد مدة طويلة في مناسبات مختلفة 33 . ويشرح ذلك بأمثلة إبراهيم ويعقوب ويوسف وداود، الذين، بعد أن نالوا وعودًا عظيمة، اضطروا إلى المعاناة في الخفاء لفترة طويلة، حتى رأوا أخيرًا إتمام المواعيد [34]. وتجدر الإشارة إلى أن هذا الخفاء وعدم الملموسة ليسا مستمرين، بل أحيانًا يذوبان بالتعزيات، رغم أن هذه التعزيات تختلف تمامًا عن تلك التي تأتي بعد، بعد سكنى الروح. أخيرًا، عندما تنتهي هذه الفترة من الشركة الخفية مع الله وعمل الله في النفس، والتي لا يكون استمرارها في يد الإنسان، بل في حكمة النعمة التوجيهية التي تخلص الإنسان، يسكن الله في الإنسان بطريقة خاصة، ويملؤه ظاهريًا ويتحد معه ويتواصل معه، وهو هدف كل نسك وكل تعب من جانب الإنسان، وكل تدبير الخلاص من وجه الله، وكل ما يحدث لكل شخص في الحياة الحقيقية منذ الولادة إلى الحياة. قبر. يقول القديس مقاريوس أن عمل النعمة، بعد تجارب طويلة، قد انكشف أخيرًا بالكامل، وتقبل النفس التبني الكامل للروح. يسلم الله نفسه إلى القلب، ويستحق الإنسان أن يكون روحًا واحدًا مع الرب. إن الذي تم اختباره، بحسب ديادوخوس، قد أصبح بالفعل مسكنًا كاملاً للروح القدس. تنير النعمة كيانه بأكمله في شعور أعمق 35 . يتم الكشف عن هذا الإجراء أو يصاحبه بطرق مختلفة لأشخاص مختلفين. هاتين الطريقتين للتواصل الحقيقي مع الله، وصفهما وسيراخ الحكيم بشكل جميل، وهو يتحدث عن الحكمة، التي هي نعمة الله التي تخلصنا: "إذ يسير معه في المقام الأول ولكن الخوف والخوف يحثانه ويعذبانه في عقابه، حتى يؤمن بنفسه ويجربه في مبرراته، ويعود إليه مباشرة ويفرح به ويكشف له أسراره" (سيد 1: 2). 4: 18-21). ""كأنه سار معه عنيدًا في المقام الأول"" - أي بصرامة وصرامة وبلا رحمة مع نوع من الكراهية. "الخوف والخوف سيجلبان نان" - الخوف من هجر الله والهجوم الجاهز دائمًا للأعداء الشرسين ؛ علاوة على ذلك، وفقًا لديادوخوس، فإن النعمة تتصرف مثل الأم التي تختبئ من طفلها، الذي، بسبب الخوف، يبدأ بالصراخ والبحث عن الأم، خاصة عندما ترى وجوه الغرباء (36). "وسيعذبه في عقابه" - سيبقيه لفترة طويلة في هذا التعليم السري والصارم. يقول القديس مقاريوس: “إن النعمة، بطرق مختلفة، حسب إرادتها ووفقًا لمنفعة الإنسان، ترتب كل شيء، وتبقيه في تجارب كثيرة وتجارب ذهنية غامضة، وهكذا 37 . "سيكون له الإيمان حتى نفسه ويجربه في مبرراته" - أي أنه سيوصله إلى النقطة التي يمكن الاعتماد عليها تمامًا، كما هو مجرب وصحيح. يقول القديس مقاريوس: "عندما تظهر الإرادة، من خلال تجارب كثيرة، مرضية للروح القدس وتظهر بعد فترة طويلة أنها صابرة وغير متزعزعة؛ عندما لا تسيء النفس إلى الروح في أي شيء، بل تتفق مع النعمة في كل الوصايا"، فعندئذ "وترجع إليه مباشرة"، أي علانية، وجهًا لوجه، تظهر له كما لو كانت مرة أخرى بعد الانفصال وعدم الاجتماع. ثم بحسب القديس مقاريوس يظهر فيه عمل النعمة كاملًا، فهو يقبل التبني الكامل[38]؛ أو، بحسب ديادوخوس، تنير النعمة كل كيانه بشعور عميق، فيصبح بالكامل مسكنًا للروح القدس: نور وجه الله عليه (انظر: مز 4: 7)؛ ويأتي الرب والله ويقيم فيه (انظر: يوحنا 14: 23). "وسوف يفرح". "فيفرح قلبك، يقول الرب، ولا ينزع أحد فرحك منك" (يوحنا 16: 22). ملكوت الله هو "الفرح في الروح القدس" (رومية 14: 17). يقول القديس مقاريوس إن النور الذي يشرق في الإنسان، ينفذ إلى داخله كله لدرجة أنه، المنغمس تمامًا في هذه العذوبة والشعور اللطيف، يكون خارج نفسه من أجل الحب الغزير والأسرار الخفية التي يتأملها. يقول القديس ديادوخوس: "تحترق الروح، وبنوع من الفرح والمحبة التي لا يمكن تفسيرها، تسعى جاهدة إلى ترك الجسد والذهاب إلى الرب، وكأنما لا تعرف هذه الحياة المؤقتة". "ويكشف له أسراره" - أسرار الحكمة الإلهية، والثالوث الجليل، وتدبير الخلاص واستيعابه، وأسرار الخطيئة والفضيلة، وعناية المخلوقات الذكية والمادية، وبشكل عام النظام الإلهي الكامل للأشياء، كما وصفه القديس إسحق السرياني بالتفصيل في رسالته إلى سمعان. "عندما يتجدد الذهن ويتقدس القلب... حينئذ تشعر بالمعرفة الروحية للخليقة، ويشرق فيها التأمل في أسرار الثالوث القدوس بأسرار نظرته الجليلة إلينا، وحينئذ ينال معرفة كاملة عن رجاء المستقبل. مثل هذا الإنسان لا يدرس، ولا يستكشف، بل يتأمل في مجد المسيح، ويتمتع بلذة التأمل في أسرار العالم الجديد. مثل هذا الكمال المعرفة تأتي مع قبول الروح الذي يُدخل أرواحنا إلى ذلك العالم أو النظام أو عالم التأمل" 39 . ويكشف الروح القدس الحجاب عن النفس، ويبهجها في هذا العصر، ويريها كل شيء عجيبًا 40. فمن الواضح الآن أن النعمة التي تأتي للمهتدي بالأسرار تتحد معه وتسمح له أولاً أن يتذوق كل حلاوة الحياة بحسب الله، ثم تحجب عنه حضورها، وتتركه يتصرف كما لو كان وحيدًا، بين الأتعاب والعرق والحيرة وحتى السقوط. وأخيرًا، بعد هذه الفترة من الاختبار، يدخل فيه بشكل واضح وفعال وقوي وملموس. السؤال الذي يطرح نفسه: ما هو السبب في أن نعمة الله لا تتدفق فجأة بشكل كامل، أو، ما هو السبب نفسه، أن انتصار شركة النفس الكاملة مع الله لا يظهر فجأة؟ أنت بحاجة إلى معرفة هذا السبب لكي تعمل ضده، وتتصرف بنجاح أكبر، لأنه فقط من خلال القضاء عليه يمكنك تحقيق التسريب الكامل للنعمة. لفهم سبب حدوث ذلك، دعونا ننتقل إلى البنية الداخلية للمرسل إليه. الخطيئة تسيطر على الإنسان وتجذب انتباهه، وكل تطلعاته، وكل قوته. إن الإنسان، إذ يتصرف تحت تأثير الخطيئة، يشبع بها وبجميع أجزاء كيانه، ويعود كل قواه على الأنشطة بحسب إلهامها. يصبح هذا النشاط الغريب المفروض خارجيًا من إقامة طويلة قريبًا جدًا منا بحيث يصبح طبيعيًا، ويأخذ مظهرًا طبيعيًا، وبالتالي غير قابل للتغيير وضروري. هكذا، على سبيل المثال، يندمج الغطرسة مع العقل، والمصلحة الذاتية مع الرغبات، والشهوة مع القلب، مع كل المساعي - الأنانية والعداء المعين تجاه الآخرين. وهكذا، في وعيه وإرادته، في قوى الروح - العقل والإرادة والشعور، في جميع وظائف الجسم، في جميع شؤونه الخارجية، في السلوك، في العلاقات والقواعد والعادات - الشخص مشبع تمامًا بالخطيئة، أي الأنانية والعاطفة والانغماس في الذات. يصور القديس مقاريوس هذا بطريقة تبدو فيها الخطيئة، التي دخلت فينا بعد السقوط، وكأنها تحمل صورة الإنسان بأكملها، ولهذا السبب تُسمى الإنسان الجسدي والروحي والخارجي، وبالتالي تلبس أجزائها الأجزاء المقابلة من طبيعتنا: العقل بالعقل، والإرادة بالإرادة، وما إلى ذلك، وبعد أن قمعت النشاط الطبيعي لقوانا، نقلت نشاطها غير الطبيعي مثلها، وفي الوقت نفسه أبقت الإنسان على ثقة بأنه طبيعي. في هذا الظلام، تحت نير الخطية، في مملكة الشيطان، يبقى كل إنسان لم يتحول، ولم يتوب، ولم يتوصل إلى العزم على خدمة الله بالروح والحق 41. إن مجيء نعمة الله - أولاً من خلال الإثارة، ثم من خلال فترة الاهتداء - يشرح الإنسان إلى إنسان، ويقدمه إلى وعي هذه الازدواجية، وإلى رؤية ما هو غير طبيعي وما ينبغي أن يكون طبيعياً، ويوصله إلى التصميم على إزالة أو تطهير كل شيء غير طبيعي، بحيث تظهر الطبيعة الشبيهة بالله في النور الكامل. لكن من الواضح أن مثل هذا التحديد ليس سوى بداية الأمر. فيه، لم يخرج الإنسان إلا بعد، من خلال الوعي والإرادة، من عالم الغريب، صفة اللاطبيعة فيه، وقد هجرها وتعلق بالطبيعية المتوقعة والمرغوبة: ولكن في الواقع، في كل تكوينها، لا تزال كما كانت، أي مشبعة بالخطيئة، وفي الروح بكل قواها، وفي الجسد بكل وظائفه، تتميز العاطفة، كما كان من قبل، مع الفارق الوحيد أنه قبل كل هذا كان مرغوبًا ومختارًا ويتصرف نيابة عن الإنسان، بالرغبة والرغبة. المتعة، ولكنها الآن غير مرغوب فيها، وغير مختارة، بل مكروهة، ومداسة، ومضطهدة. وفي الوقت نفسه، يخرج الإنسان من نفسه، كما لو كان من جثة نتنة، ويرى أي جزء منه تفوح منه رائحة عاطفية، وأحياناً يشم رغماً عنه، إلى حد تشويش عقله، كل الرائحة الكريهة التي ينبعث منها. وهكذا، فإن حياة النعمة الحقيقية في الإنسان هي في البداية مجرد بذرة، أو شرارة؛ بل بذرة مزروعة بين الأشواك، وشرارة يخفيها الرماد في كل مكان... هذه لا تزال شمعة ضعيفة، تضيء في الضباب الكثيف. بالوعي والإرادة، تشبث الإنسان بالله، وأدركه الله، متحدًا معه في هذه القوة الواعية والإرادية، أو العقل والروح، كما يقول القديسان أنطونيوس ومقاريوس الكبير عن هذا. وهذا كل ما في الإنسان الصالح والمخلص والمرضي عند الله. جميع الأجزاء الأخرى لا تزال في الأسر ولا تريد ولا تستطيع بعد أن تخضع لمتطلبات الحياة الجديدة: العقل لا يعرف كيف يفكر بطريقة جديدة، ولكنه يفكر بالطريقة القديمة؛ الإرادة لا تعرف كيف تريد بطريقة جديدة، بل تريد بالطريقة القديمة؛ القلب لا يعرف كيف يشعر بطريقة جديدة، لكنه يشعر بالطريقة القديمة. وهكذا الحال في الجسد، في جميع وظائفه. وبالتالي فهو لا يزال نجسًا تمامًا، باستثناء نقطة واحدة، وهي القوة الواعية والحرة - العقل أو الروح. الله هو الطاهر ويتحد مع هذا الجزء الوحيد، لكن الأجزاء الأخرى، باعتبارها نجسة، تبقى خارجه، غريبة عنه، مع أنه مستعد أن يملأ الإنسان كله، لكنه لا يفعل ذلك لأن الإنسان نجس... ثم، بمجرد أن يتطهر، يكشف الله فورًا عن حلوله الكامل. يكتب القديس غريغوريوس السينائي: "إذا لم تحفظ طبيعتنا من الدنس بالروح ولم تصير نقية كما كانت، فلن يكون من الممكن في الحياة الحاضرة ولا في المستقبل أن نتحد مع المسيح في جسد وروح واحد؛ لأن قوة الروح الشاملة والموحدة ليس من عادتها أن تخيط خرق الأهواء القديمة لتعوض ثوب النعمة الجديد" 42 . من المستحيل أن ينتقل الرب للسكن بشكل كامل - فالمسكن لم يتم تجهيزه بعد؛ من المستحيل أن تسكب النعمة فيه بالكامل - بل إن الوعاء رقيق. إن القيام بذلك يعني الانتظار عبثًا وتدمير الكنوز الروحية. "وأية شركة للنور مع الظلمة أو للمسيح مع بليار؟" (٢ كورنثوس ٦: ١٤-١٥). والرب إذ وعد بأن يأتي مع الآب ويخلق مسكنًا، يجعله شرطًا لا غنى عنه لتحقيق الوصايا - بالطبع كل الوصايا، وإلا - العمل الصحيح في كل شيء، وهو أمر مستحيل بدون استقامة القوى، واستقامة القوى دون رفض الظلم الذي صدر منها، أو رفض الخطيئة والهوى. وقد يشمل ذلك، بطريقة ما، المقطع التالي: "حتى لو تكلمنا كأن الإمام يكلمه، نسير في الظلمة، نكذب ولسنا خلق الحق. إن سلكنا في النور كما هو في النور، فلنا شركة بعضنا مع بعض" (1 يوحنا 1: 6، 7). هذه الظلمة هي ظلمة الأهواء، لأنه بعد القديس يوحنا في نفس الأماكن يستخدم بدلاً من المحبة والشهوة الثلاثية (انظر: 1 يوحنا 2: 10-11، 16). أما النور، فهو على العكس من ذلك، نور الفضائل. ومرة أخرى لأنه بعد ذلك يتم استبدال النور بالفضائل. من هذا يتضح أنه عندها فقط يمكن للمرء أن يقف حقًا في كمال الشركة مع الله، عندما تم طرد ظلمة الأهواء وأشرق نور الفضائل، عندما انطبعت، واندمجت، كما كانت، في كياننا، ولبست وتغلغلت في قوانا، وطردت منها وأزاحت الأهواء حتى لا تعود مضيئة، بل تنير نفسها. حتى ذلك الوقت، يكون التواصل مع الله مخفيًا وغير معروف إلى درجة أنه قد يبدو غير موجود وإلى حد ما يجب اعتباره غير موثوق به أو غير حاسم أو غير مكتمل أو غير متسق مع نفسه. لذلك، فإن الرب، الذي يتحد مع روح الإنسان، لا يملأه فجأة أو يسكنه بالكامل، فهذا لا يعتمد عليه، الذي هو على استعداد لملء كل شيء، ولكن علينا، أي على الأهواء التي انحلت مع قوى طبيعتنا، والتي لم يتم رفضها بعد ولم يتم استبدالها بفضائل معاكسة. "الأهواء الخاطئة"، كما يقول القديس أنطونيوس الكبير، "لا تدع الله يشرق فينا" 45. إذا كان الهدف الرئيسي الذي يجب على التائب أن يسعى لتحقيقه هو الشركة الكاملة مع الله، المضيئة والمباركة، والعقبة الرئيسية أمام ذلك هي وجود أهواء نوعية وما زالت نشطة فيه، وعدم ظهور الفضائل وظلم القوى، فمن الواضح أن مهمته الأكثر أهمية، مباشرة بعد الاهتداء والتوبة، يجب أن يحدد القضاء على الأهواء. وبصمة الفضائل - باختصار تصحيح نفسه... إزالة كل ما هو خاطئ وقبول ما هو صواب أو وضعه، والتخلص من الأهواء الخاطئة والعادات والنواقص، حتى التي تبدو طبيعية، وغيرها من الأخطاء، كما لو كانت مبررة، واستيعاب الفضائل والأخلاق الحميدة والقواعد والصواب الشامل بشكل عام، ولكن دون إغفال الهدف الأخير، ولكن التصرف بكل غيرة ضد الأهواء، وفي الوقت نفسه، توجيه عيون العقل إلى الله - هذا هو المبدأ الأولي الذي يجب أن يلتزم به البناء. للنظام الكامل للحياة التقية، والذي ينبغي أن يقيس استقامة وانحراف القواعد التي تم اختراعها والأعمال البطولية التي تم القيام بها. يجب على المرء أن يكون مقتنعا بهذا على أكمل وجه ممكن، لأنه يبدو أن جميع المفاهيم الخاطئة النشطة تنشأ من الجهل بهذه البداية 46 . لا يفهم البعض قوة ذلك، فيتوقف البعض عند مجرد مظهر الرياضة والزهد، والبعض الآخر عند بعض الأعمال الصالحة والمهارة فيها، دون الوصول إلى أعلى، والبعض الآخر يذهب مباشرة إلى التأمل. كل هذا ضروري، ولكن كل شيء له مساره الخاص. في البداية، كل شيء في البذرة، ثم لا يتطور بشكل حصري، ولكن في الغالب في جزء أو آخر، ولكن التدرج أمر لا مفر منه - الصعود من الإنجازات الخارجية إلى الداخلية، ومن كليهما إلى التأمل، وليس العكس. واقتناعًا بهذا، يمكننا الآن بسهولة استخلاص القواعد التوجيهية للحياة التقية، أو روح وبنية الزهد. لنرجع قليلًا إلى الوراء ونوجه انتباهنا مرة أخرى إلى رجل كرّس نفسه لله ونذر أن يعمل دائمًا وفي كل شيء حسب مشيئته، لمجده، ليصبح غنيًا بالأعمال الصالحة حقًا. بعد أن قرر ذلك، كيف يمكن أن يتصرف بهذه الطريقة عندما، كما رأينا، لا أحد ولا الجزء الآخر منا قادر على ذلك؟ الخطية مكروهة في الروح، ولكن الجسد والنفس يتعاطفان معها، ويلتصقان بها، لأنهما ملبسان بالأهواء. إن خير الله أو إرادته محبوب في الروح، لكن الجسد والروح لا يتعاطفان معه، أو يبتعدان عنه، أو، إذا لم يكن هذا موجودًا، لا يعرفان كيفية القيام به. لذلك، فإن الشخص الذي قرر، بدافع الحماس، أن يظل مخلصًا للنذر الذي قطعه، وبدافع الضرورة الواعية، للبقاء في الخير، حتمًا في كل عمل صالح (ولا ينبغي أن يكون لديه أعمال سيئة) يجب أن يقاوم متطلبات جسده وروحه، ورفضهم، يجبرهم على فعل العكس. وبما أن الجسد والنفس لا يخرجان عن شخصه، بل يشكلانه، فهذا مثل مقاومة النفس للشر وإجبار النفس على فعل الخير. إن مقاومة الذات وإكراه الذات هما منعطفان من الغيرة يتم إحياؤهما في الروح، ويشكلان بدايات الزهد. كلاهما يشكل صراع الإنسان مع نفسه، أو بمعنى آخر، عملاً فذًا. من هنا، يدخل التائب المتحول، منذ الدقائق الأولى من حياته الجديدة، حتمًا في العمل الفذ، في النضال، في العمل، ويبدأ في تحمل العبء والنير. وهذا أمر ذو دلالة كبيرة لدرجة أن جميع القديسين يدركون أن الطريق الحقيقي الوحيد إلى الفضيلة هو الألم والصعوبة، والفائدة المعاكسة هي علامة طريق كاذب: "ملكوت الله محتاج، والمحتاجات يسرنه" (متى 11: 12). من ليس في كفاح، وليس في عمل فذ، فهو في الضلال. ويقول الرسول: "من لا يصبر فليس ابنًا" (انظر: عب 12: 7، 8). فالإنسان الغيور يكون غيورًا على مآثر إكراه الذات ومقاومة الذات بهدف تصحيح الذات، أو الارتقاء بنفسه إلى الطهارة النقية، ليكون مستحقًا للشركة مع الله عاجلاً. من الواضح أنه كلما فعل ذلك بحماسة وعناية وسرعة، كلما نجح في تحقيق هدفه. وهذا هو نفس الشيء: من يخالف نفسه بمزيد من الكراهية والعدائية، ويتصرف بشكل أكثر حدة وحسمًا، فإنه أسرع إلى النقاوة. لهذا السبب نرى أن جميع القديسين الذين صعدوا إلى قمم الكمال المسيحي، بعد اهتدائهم، بدأوا أقسى أعمال إماتة الذات - الصوم، والسهرات، وفترات الراحة الطويلة (47)، والعزلة، وما إلى ذلك. لقد كان هذا إجراءً تم اختياره بوعي، مستوحى من النعمة، وتم اتخاذه لتسريع النضج، وقد جاء بسرعة حقًا. على العكس من ذلك، فإن الراحة والتوقف والشفقة على الذات، وإن لم تكن ثابتة، تبطئ وتبطئ دائمًا تقدم التقدم الروحي 48 . لذلك، تم تحديد الأمر: كونوا متحمسين، اتخذوا أعمالًا أكثر حسمًا، وأيضًا الأكثر حسمًا وقابلية للتكيف، - بعد كل شيء، من بينهم، يساهم البعض بشكل أكبر والبعض الآخر بشكل أقل في إماتة المشاعر وبصمة الفضائل. وإذا كانت هذه الحالة المؤلمة حتمية، وإن كانت عابرة، فما الفائدة من إطالة هذا الأمر بسبب خطأ واحد؟ التردد والإشراف والخمول عقبة كبيرة. لقد قررت، لا تقف هناك فحسب، بل قاتل؛ هذا نيابة عن شخص ما. لكن من الضروري أن نضع في اعتبارنا دائمًا أنه على الرغم من أن الغيرة القاسية على النفس مفيدة لمن يبلغ سن البلوغ، إلا أن نجاح وثمار أعماله ومآثره، أي تأثيرها وتأثيرها على تنقية الأهواء وتكوين الأخلاق الحميدة الحقيقية، لا تأتي منه. إن ثمرة الأعمال البطولية تُبذر وتنضج تحتها، ولكن ليس بها وليس من خلالها وحدها، بل بالنعمة. "أنا غرست وأبلوس أعطى ماء ولكن الله كان ينمو" (1كو3: 6). فكما بدأت الحياة الروحية بنعمة الله، فلا يمكن الحفاظ عليها وإنضاجها إلا بها. إنه قوي، كما يقول الرسول، "الذي بدأ فيك العمل وسيكمله" (راجع فيلبي 1: 6). تتكون البذرة الأولى لحياة جديدة من مزيج من الحرية والنعمة، وستكون زراعتها بمثابة تطوير لهذه العناصر نفسها. تمامًا كما نذر التائب أن يعيش وفقًا لإرادة الله، لمجده، قال: "أنت وحدك تقوي وتثبت"، كذلك في جميع الأوقات اللاحقة يجب عليه أن يضع نفسه باستمرار، إذا جاز التعبير، في يد الله بالصلاة: "أنت نفسك افعل كل ما يرضي مشيئتك،" بحيث بهذه الطريقة، في الوعي والإرادة، يعمل الله في الواقع فينا بأعمال المسرة" (فيلبي 2: 13). إن اللحظة التي يتوقع فيها الإنسان أن يفعل شيئًا ما بنفسه وفي نفسه هي اللحظة التي تنطفئ فيها الحياة الحقيقية والروحية والمملوءة بالنعمة. في هذه الحالة، على الرغم من العمل المفرط، لا توجد ثمرة حقيقية. هناك عواقب لا يمكن وصفها بأنها سيئة إذا نظرت إليها بشكل منفصل؛ لكنها في سياق العمل هي توقف وتهرب، وغالبًا ما تكون شريرة، لأنها تؤدي إلى الغطرسة والغرور، وهي بذور الشيطان، مغروسة بها وقريبة منها. وفي الوقت نفسه، ما هو ليس لله يختلط بعمل الله فينا ويفسده، فبدلاً من أن تقيم الإنسان الذي عاد إلى رشده، تطهر النعمة أولاً وتنزع ما أفسدته الذات. "أم لا تعلمون أن المسيح فيكم،" يعلّم الرسول، "إن لم تكن عاميًا في الطبيعة" (راجع 2 كورنثوس 13: 5). بعد أن اتحدنا مع الرب في سر التوبة أو المعمودية، يجب علينا أن نسلم أنفسنا له، حتى أنه من خلال دخوله إلينا، كرب الجميع، فإنه "برسالة الأقدار" سوف يرتب خلاصنا. قال الرب: "بدوني لا تقدرون أن تفعلوا شيئًا" (يوحنا 15: 5)، - يجب أن نؤمن ونطلب منه أن يفعل فينا، ويطهرنا من الأهواء، ويطبع فينا الفضائل، ويفعل كل ما هو شفاء. هذا هو المزاج الأساسي للتائب: "في ضوء القدر، أنقذني يا رب، وسأعمل بلا نفاق، دون انحرافات، أو تفسيرات خاطئة، بضمير مرتاح، أفعل كل ما أفهمه وأستطيع!" من يقيم نفسه في الداخل هكذا، فإن الرب يدركه حقًا ويعمل فيه كملك. معلمه هو الله، وكتاب صلاته هو الله، وإرادته وفاعله هو الله، وثمره هو الله، وحاكمه هو الله. هذا هو بذرة وقلب شجرة الحياة السماوية فيه. ولكن بالنسبة له يجب بالتأكيد أن يكون هناك سياج مادي روحي. يتكون هذا السور من قائد وقواعد. التائب، بعد أن يسلم نفسه لله، يصبح على الفور تحت إرشاده المباشر ويقبله. ومن ينجح في القيام بذلك، كما ينبغي في البداية، يقوده نعمة الله بسرعة وسلاسة وموثوقية إلى الكمال. ولكن في الواقع هناك عدد قليل جدا منهم. هؤلاء هم مختاري الله، الذين، بدافع سريع بشكل لا يصدق من أنفسهم، وضعوا أنفسهم بين يدي الله، وقبلهم وقادهم. مثل، على سبيل المثال، مريم مصر، بول طيبة، ماركو فرنسا وغيرها. لقد تم خلاصهم بتسليم أنفسهم بشكل حاسم لله. مريم المصرية، في كل معاركها القاسية مع الأهواء، كان لديها قاعدة: أن تلقي بنفسها في يد الله، وماتت الأهواء، كما نعلم، بالإنجاز الفذ. ولا شك أنها فعلت الشيء نفسه في حالات أخرى: فقد طلبت، على سبيل المثال، العتاب وحصلت عليه. لكن مثل هذا المسار لم يكن ولا يمكن أن يكون عالميًا. لقد كان ينتمي وينتمي إلى مختاري الله المميزين. ولا يزال البعض الآخر ينضج تحت التوجيه المرئي للأزواج ذوي الخبرة. بالوقوف في الإيمان بأن الله وحده هو الذي يلد، يجب على التائب، لكي ينجح، أن يستسلم بالتأكيد لأبيه القائد. وتظهر الحاجة إلى ذلك لأنه لا يوجد تسليم كامل للذات لله، وهو النقص الذي يصيب الأغلبية. يجب أن تنضج وتنضج من خلال تجارب عديدة، ولكن قبل تكوينها لا توجد نقطة تمسها يد الرب التوجيهية، فلا يوجد سبب، إذا جاز التعبير، ينبغي أن تُعطى الرسالة من أجله. وبالتالي، بدون هذا الشرط، فإن الشخص الذي يبدأ في القيام بعمل الخلاص بنفسه سيتبع حتمًا طريقًا لا يمكن للمرء أن يقول بشكل حاسم أنه الطريق الصحيح، وهذا أمر خطير ومؤلم للروح. عندما توصل القديس أنطونيوس الكبير إلى استنتاج حول ما إذا كانت قواعده صحيحة، بدأ على الفور في الصراخ: "أخبرني يا رب عن الطريق"، وبعد أن حصل على الضمانات، هدأ. من يدخل الحياة الروحية هو نفسه من يدخل الطريق العادي. وبما أن هذا الطريق غير معروف لنا، فمن الضروري أن يرشدنا أحد. سيكون من الافتراض الخوض في فكرة أنني أستطيع ذلك بنفسي... لا، لا الرتبة ولا المنحة تساعد هنا. وليس أقل غطرسة أن لا يختاره شخص ما، دون حاجة شديدة، ولديه الفرصة للحصول على قائد، معتقدًا أن الله سيرشده مباشرة. حقًا إن الوصول إلى الكمال هو لله الذي قبلنا ولكن بتوجيه من الآب. الآب لا يرفع إلى درجات، بل يعزز الارتقاء من قبل الله. ولكن، كالعادة، يقودنا الله من خلال الآخرين، وينصحنا، ويطهرنا، ويخبرنا بإرادته. أما من يُترك وحده مع نفسه فهو في خطر شديد، ناهيك عن أنه سيقاتل ويندفع في مكان واحد دون أن يحصد أي ثمار تقريبًا. لا يعرف المآثر والتمارين الروحية، ولا الترتيب فيها، فلن يفعل شيئًا سوى إعادة القيام بها، كما لو أنه قام بالمهمة دون مهارة. في كثير من الأحيان لهذا السبب، العديد من الركود، والبرد وفقدان الغيرة. لكن الخطر الرئيسي عليه هو الفتنة الداخلية والتملق الشيطاني. الذي بدأ لديه ضباب في الداخل، كما لو كان من الأبخرة النتنة، من العواطف والانبعاثات الخاطئة من نفسه، من القوى الفاسدة. كل شخص لديه، أكثر أو أقل سميكة، إذا حكمنا من خلال الفساد السابق. في هذا الضباب، كيف يمكن للمرء أن يميز الأشياء بشكل جيد وصحيح؟ بالنسبة لشخص يتجول في الضباب، غالبًا ما يبدو صف صغير من البقع العشبية وكأنه غابة أو قرية - تمامًا مثل الشخص الذي بدأ نشاطًا روحيًا يرى حتماً الكثير حيث لا يوجد شيء في الواقع. فقط العين ذات الخبرة يمكنها تنوير وشرح ما يحدث. مرة أخرى، هو مريض: كيف يمكن أن يكون طبيب نفسه؟ سوف يتضور جوعًا ويخنق نفسه بسبب حبه المطلق لنفسه: فالأطباء أنفسهم لا يشفيون الجثث. لكن الخطر الرئيسي يأتي من الشيطان. نظرًا لأنه هو نفسه شخص ذكي في الغالب، فإنه يحب أكثر بين الناس أولئك الذين يسترشدون بعقلهم - وهذا هو المكان الذي يربكه ويدمره بشكل أساسي. ويمكننا أن نقول إن هذا وحده يمنحه الوصول إلينا، أو الفرصة لإغراقنا في الهلاك. ومن لا يصدق عقله وقلبه، بل على العكس يقدم كل ما في الشعور والفكر لحكم الآخر، حتى لو ألقى الشيطان شيئا خطيرا وضارا، فلن يعاني، لأن تجربة الآخر وذكائه سيكشف الوهم وينذر. ولهذا يقولون: من كان له قائد وسلّم إليه نفسه، فلا يقترب منه الشيطان، لئلا يخجل دائمًا، ولا يفضح جميع حيله. على العكس من ذلك، فهي مستمرة مع أولئك الذين لا يؤمنون إلا بأنفسهم أو يضعون عقلهم ويعتمدون عليه. إنه يقود مثل هذا الشخص عبر مسارات مختلفة، مطبوعًا من خلال الخيال أو قوة الحلم، حتى يدمره تمامًا في النهاية. انطلاقا من هذه الأسباب، وهي صحيحة للغاية، يجب على المبتدئ أن يوافق على أن يكون له قائد، ويختاره ويتفرغ له. بموجبها يكون آمنًا، كما هو الحال تحت السقف والسياج - سيكون مسؤولاً بالفعل أمام الله وأمام الناس عن الخيانة الزوجية. ولكن من المدهش أن القائد الحقيقي يقدم دائماً للباحث المخلص. والقائد، بغض النظر عمن يكون، يقدم دائمًا توجيهات دقيقة وصادقة، بمجرد أن يستسلم له الشخص الذي يقوده بكل روحه وإيمانه. الرب نفسه يراقب بالفعل مثل هذا المتعب... صلوا - وسيشير الرب إلى القائد؛ استسلم للقائد - وسيعلمه الرب كيف يقودك 50. الشيء الآخر الذي يحتاجه التائب المصمم حتماً هو القواعد. القاعدة هي تعريف أو طريقة وصورة وتأسيس لنشاط ما سواء كان داخليا أو خارجيا. يتم إعطاؤهم الاتجاه ويتم تحديد الحركة بأكملها - البداية والوقت والمكان والمنعطفات ونهاية الإجراء. لذلك، على سبيل المثال، تحتاج إلى القراءة - وهذا هو أحد أعمال الزهد. يجب أن تحدد القاعدة: ما هي الكتب التي يجب قراءتها، وفي أي وقت، وكم، وكيفية التحضير، وكيفية البدء، والاستمرار، والانتهاء، وماذا تفعل بما تقرأه. الأمر نفسه ينطبق على الصلاة والتفكير وغيرها من الأنشطة. ومن الواضح أن القواعد تغطي كل نشاط وتشكل غلافه الخارجي كالجسد. ويجب أن تُفرض على جميع قوانا، وعلى جميع نتائج أنشطتنا، بحيث لا تتم أي حركة دون أن تكون مرتبطة بها بقاعدة خاصة بها. والحاجة إلى ذلك أمر بديهي. تبدأ حياة جديدة وغير عادية تمامًا، والتي لم نمارسها بعد، والتي تعتبر قوتنا غير عادية. من أجل التعود على نشاط معين وتعزيزه فيه، من الضروري تعيين قواعد معينة حول كيفية وماذا تفعل، تماما كما يظهر المحارب المجند حديثا كيفية الوقوف، واتخاذ بندقية، وما إلى ذلك. وبدونهم لن تتشكل قوى، ولن يكون هناك نشاط سليم. فلا يستطيع أن يصلي من ليس له حكم في الصلاة، ولا أن يصوم بلا حكم للصيام؛ وبشكل عام فإن الإنسان الذي لا حقوق له لن يستطيع أن يفعل أي شيء كما ينبغي، وبالتالي لن تكون حياته حياة، رغم كدحه وعرقه، فالحياة مكونة من نشاطنا. علاوة على ذلك، فإن الحياة بدون قواعد لا يمكن أن تكون سلسة وهادئة ومتطورة بشكل متناغم. يُقمط الطفل حتى لا يصبح غريبًا أو ذو سنام: وبنفس الطريقة، يجب أن يكون كل النشاط الروحي محاطًا بالقواعد، ومن المستحسن أن تتطور الحياة كلها بسلاسة وانسجام في ظلها، ولا يتخذ أي نشاط، بسبب الجهل، اتجاهًا يبرز عن الآخرين ويضر بالنظام بأكمله، أو لا يقع في المسار الخاطئ، مثل الصيام على سبيل المثال. يتم دعم النبات الصغير أو ربطه بنبات قوي بحيث يقف وينمو بشكل مستقيم. الشخص الذي يتطور بدون قواعد، بنفسه، هو غير مدرب، وغير ماهر، وغير قادر على القيام ببعض الأشياء، ويفعل أشياء أخرى بطريقة خاطئة، ويفعل أشياء أخرى بهذه الطريقة، لكن هذا في غير محله وفي غير محله. وأخيرا، فإن الخطر كبير: فبدون القواعد، وبدون الدعم، لا مفر من السقوط وارتكاب الأخطاء. بالنسبة لمثل هذا الشخص، فإن كل نشاطه يعتمد على وجود الروح والاعتبار والرغبة. لكن هل يمكننا الاعتماد على مثل هذه المبادئ؟ لا يمكنك دائمًا الحفاظ على حضور العقل؛ يجب تدريب الفهم، علاوة على ذلك، لا يكون دائمًا رشيقًا وحادًا ومملًا؛ من سيتمكن من التحكم في الرغبة باستمرار؟ لذلك، عندما لا تكون هناك قواعد، فإن الإغفالات والأخطاء والتوقفات أمر لا مفر منه. هناك شيء واحد يتعلق بالقواعد: سواء كنت تريد ذلك أم لا، افعله كما ينبغي، وسيتم إنجازه؛ لن يكون هناك توقف، وسوف تمضي قدما. وشيء آخر: كيف يمكن كبح العناد والتفكير الذاتي - وهذا هو أخطر التصرف 51؟ وهكذا، مع القواعد، بتوجيه من الأب، فإن الغيور، الذي يجاهد في ضبط النفس ومقاومة الذات أو يبقى في جهاد لا يرحم، يتقدم يومًا فيومًا إلى الكمال، ويقترب من النقاء، من خلال استئصال أهوائه واكتساب الفضائل. ولكن يجب على المرء أن يعرف أن هذا الصعود إلى الكمال غير مرئي بالنسبة له: فهو يعمل بعرق جبينه، ولكن كما لو كان بلا ثمر، فإن النعمة تبني عملها تحت الغطاء. رؤية الإنسان، العين، تأكل الخير. ولا يبقى للإنسان إلا نصيب واحد وهو رؤية فجوره. الطريق إلى الكمال هو الطريق إلى الوعي بأنني أعمى وفقير وعارٍ، في اتصال مستمر به ندم الروح، أو المرض والحزن على نجاسة المرء، المنسكبة أمام الله، أو ما هو نفسه، التوبة المستمرة. إن مشاعر التوبة هي سمات الزهد الحقيقي. ومن أعرض عنهم واعرض عنهم فقد ضل السبيل. في موقف بدء حياة جديدة كانت هناك توبة؛ ويجب أيضًا أن تنمو وتنضج معه. الذي ينضج ينضج في معرفة فساده وخطيئته، ويتعمق في مشاعر التوبة المنسحقة. الدموع هي مقياس الرخاء، والدموع المتواصلة هي علامة على التطهير الوشيك. إن هذا هو ما يجب أن يكون عليه الأمر، وذلك واضح من حقيقة أننا في حالة انحطاط، في المنفى، خارج موقد الوطن، وعلاوة على ذلك، بسبب ذنبنا. المنفي يبكي ويتحسر على وطنه؛ لذلك على الذين بدأوا السير نحو التطهير أن يحزنوا ويندبوا ويطلبوا بالدموع العودة إلى فردوس النقاوة. علاوة على ذلك، فإن الزاهد يكافح باستمرار، تارة بتردد، وتارة بمقاومة الإرادة؛ تارة فكرة، تارة رغبة، تارة عاطفة، تارة خطيئة، على الرغم من أنها غير مقصودة، تحجب باستمرار نقاء عقله وتذكره بأنه لا يحتوي في داخله إلا على أشياء نجسة وخطيئة تتعارض مع الله. يرى نفسه كالجثة النتنة، ملقى أمام وجهه ويعذب حاسة الشم حتى يظلم رأسه. يقول أنطونيوس الكبير: "ضع خطاياك أمامك، وانظر من خلالها إلى الله". وأخيرًا، فإن السقوط المتكرر والأخطاء لدى المبتدئين بسبب قلة الخبرة والجهل وقلة المهارة، وأحيانًا بسبب الضعف، تقع على عاتق ضميره بشدة، وربما أثقل من ذي قبل: في الإهمال تكون الخطايا عظيمة. إنه مثل طفل يتعلم المشي والسقوط. والسقوط يتطلب التطهير، لذلك الندم والتوبة والدموع؛ ولهذا أمر الجميع بالتوبة يوميا وحتى كل دقيقة. اللهمّ ارحمني أنا الخاطئ! ينبغي أن تكون هذه صلاة الزاهد المتواصلة. وهكذا فإن المبتدئ، بغيرة نارية وسريعة، يكرس نفسه للأعمال الأكثر حسمًا، متوقعًا كل شيء، ولكن من قوة الله ومعونته، ويسلم نفسه له، متوقعًا النجاح، ولكن ليس رؤيته، وبالتالي في سعي دائم، بتوجيه من الأب، ضمن القواعد، ملتزمًا دائمًا بالجزء الأكثر تواضعًا. في مثل هذه الروح والنظام، يمكن للزاهد أن يبدأ عمله بشكل موثوق - عمل القضاء على المشاعر، أو تطهير طبيعته من خليط المشاعر غير الطبيعية. وفي روحه غيرة قوية كالموت. ولكن حتى أقوى الحماسة تحتاج إلى خطة من أجل التحرك بأمانة نحو الهدف المقصود. سيحتوي شرحه على جميع القواعد الخاصة بالمشاركين في هذا العمل الفذ. وليس هذا إلا بياناً لتلك القواعد التي بينت ضرورتها قبل هذا. يجب أن يعرف قائد النظرية العامة هذا الأمر أكثر من أي شيء آخر، ومن خلال تطبيقه على الشخص الذي يقوده، يمكنه تغييره في الحوادث المتغيرة. لبناء مثل هذه القواعد، دعونا نؤكد مرة أخرى فكرة حالة الزاهد التائب. تقوم الروح فيه وتنشط بفعل النعمة المتلقاة في الأسرار. لكنه وحده هو الجزء المُشفى، المختبئ في أعماق كياننا. وهذا مثل الدواء الشافي الذي يأخذه جزء من الجسم قد اضمحل تمامًا. ثم، في الخارج، تفيض روحه بكل قواها، وجسده بكل وظائفه، وشخصيًا الإنسان نفسه بكل علاقاته الخارجية، وتشبعان بعاطفة ليست ميتة، بل نشطة فيها، حية. المهمة الأساسية للعمل هي قتل العاطفة بكل ظلالها وإعادة الطبيعة إلى نقائها المميز، بحيث تظهر بهذه الطريقة النعمة من الداخل، بعد تنقيتها، وكأنها تخترق جزءًا تلو الآخر، بتدرج حكيم وتصميم. من هنا يظهر على الفور الترتيب الكامل للقواعد التي يجب بناؤها، أو يظهر خيط قياس السلك ورسمه. هكذا: زرعت بذرة الحياة: احفظها بكل عنايتك؛ وإلا فلا يوجد ما يمكن وضعه والعمل من أجله ولا شيء يحمله معه. إن كنت قد قبلت الروح فلا تطفئ الروح. إذا كنت تغار، فاغار أكثر. اعتني بما يُعطى وما يُكتسب - فهذا المُكتسب هو عملة معدنية لشراء الكنوز. سوف تختفي - وسوف يضيع كل شيء. تمامًا كما يشعرون بالقلق الشديد أثناء الحرب بشأن الحفاظ على موقعهم بكل الطرق الممكنة، كذلك الأمر هنا. نحن بحاجة إلى كسر العاطفة التي نمت معًا وذابت مع قوى طبيعتنا. وبما أن هذا الاندماج يشبه اندماج المركبات الكيميائية، فيجب تطبيق طرق إزالته على طرق التحلل الكيميائي. على وجه التحديد، من أجل تحرير عنصر من حالته القسرية فيما يتعلق بعنصر آخر، فإنه يتم الاتصال بعنصر خارجي ثالث، طرف ثالث، والذي سيكون في تقارب أقوى منه مع الأول. وعندما يحدث هذا في الواقع، فإن العنصر الذي كان يربطه يسقط، ويتحد بهذا العنصر الجديد ويتلقى معه شكلاً جديدًا. وبالتطبيق على ذلك، من الضروري أن نطبق على جميع قوى النفس والجسد وجميع أنشطتنا، التي تأسرها العاطفة والمقيدة في حالة قسرية وغير طبيعية، وهو الشيء الذي سيكونون معه على صلة وثيقة وطبيعة مشتركة، بحيث يرتبطون بهذه الطريقة، وكأنهم ينموون إلى ذلك، بما يتناسب مع ذلك، يتحررون من الروابط العاطفية ويتخذون شكلاً طبيعيًا جديدًا للوجود. وستكون هذه قاعدة الفعل أو الممارسة مفروضة على القوات. بالسير فيها، مع الحفاظ على هذا الاكتساب الداخلي لروح النعمة، المشابه لها ولقوى طبيعتنا، يمتلئ الإنسان أكثر فأكثر بهذا الروح، الذي ناره، وبالتالي الحصول على المزيد من الحرية للمرور إلى الداخل، ستحرق النجاسة بسرعة أكبر، كلما التقت بتوسع الطبيعة. هاتان النقطتان تستنفدان نظام الأعمال الإيجابية للزاهد، أو، وهو نفس الشيء، تمارين إكراه الذات. سيكون من الممكن أن نقتصر على هؤلاء وحدهم إذا بقي شغف الخير المهجور والمحتقر في حالة راحة أو تبخر بسلام من طبيعتنا؛ ولكن بما أنها، جزئيًا بسبب العناد الطبيعي للخطيئة، أو جزئيًا بسبب تعزيزها القوي أو من جانب بدايتها غير الدقيقة - الشيطان، أو من جانب حاوية عناصر العالم المشابهة لها، لا تتسامح مع الطاعة السلمية المذعنة، حتى لو سقطت بعيدًا، وكما كانت، منفصلة، تقوم مرة أخرى وتسعى إلى احتلال مكانتها الأولى، قوية، قابضة - فلا يمكن للمرء أن يكتفي بهذا النشاط وحده، ولكن من الضروري التصرف معه مباشرة. ضد الأهواء، لمواجهتها وجهًا لوجه، لمحاربتها وهزيمتها في أنفسنا وفي مصادرها ومعززاتها. وتحديد القواعد المتعلقة بذلك سيشكل صورة للحرب الداخلية أو الروحية، سواء في إطارها العام أو في أجزائها. هذه مآثر المقاومة الذاتية. وبالتالي، ينبغي تقليل جميع القواعد إلى ما يلي، الأولي: الحفاظ على الروح الداخلية للحياة، والحماس والحماس، والمشي في الأنشطة أو التمارين التي، من ناحية، تساهم في إحياء القوى المنهكة، ومن ناحية أخرى، تقتل أو تغرق المشاعر. وبالتالي فإن كل ما يتعلق بذلك يجب أن ينتهي إلى هذه النقاط الثلاث: قواعد الحفاظ على روح الغيرة الداخلية، وقواعد ممارسة القوة على الخير أو إكراه النفس، وقواعد محاربة الأهواء، أو ممارسة مقاومة الذات. 1. في الحفاظ على روح الغيرة لله من الضروري تنفيذ الوصايا والقيام بكل شيء؛ لكننا بطبيعة الحال ليس لدينا الرغبة والغيرة والغيرة لذلك. في التوبة، ومن أجل الروح المنسحقة والنذر لتنفيذ مشيئة الله، بنعمة الله اشتعلت هذه النار في أرواحنا؛ فهو القدرة على خلق الوصايا وهو وحده القادر على رفع كل هذا العبء. إذا كان تنفيذ الوصايا هو أساس الخلاص، فإن روح الغيرة هو القوة الوحيدة التي تخلصنا. وحيثما يكون هناك اجتهاد وغيرة واستعداد وحيوية لأعمال ترضي الله. حيث لا يكون هناك، يتوقف كل شيء ويسقط: لا توجد حياة للروح - فهي تبرد وتتجمد. فليكن هناك خلق الأعمال الصالحة - فهي ستكون جيدة في الشكل فقط، وليس في القوة والروح. هذه هي النار التي جاء ربنا يسوع المسيح ليوقدها على الأرض، والتي يوقدها الروح القدس في قلوب المؤمنين، نازلة على شكل ألسنة نارية. ويقول الرب عن روح الغيرة هذا: "أشرقت نار" (لوقا 12: 49). يوصي الرسول "ألا تُطفئ الروح" (1 تسالونيكي 5: 19)، ويشهد لنفسه: "أنا أُضطهد بغيرة" (فيلبي 3: 14). وبين الآباء القديسين يطلق عليه بشكل مختلف: البحث، الاقتراح، الغيرة، الاجتهاد، دفء الروح والاحتراق، والغيرة ببساطة. انطلاقًا من هذه الأهمية الكبيرة والغيرة الكبيرة، يجب أن تكون المهمة الأولى للناسك المسيحي هي الحفاظ على هذه الغيرة والحماس كمصدر قوة للحياة التقية. لذلك، استمر في استخدام أنواع خاصة من التقنيات والتمارين التي تساهم في ذلك. أي منها بالضبط؟ يجب الحفاظ على الغيرة بنفس الطريقة التي ولدت بها، والتي ولدت عن طريق تغيير داخلي في القلب، تحت عمل نعمة الله غير المرئي. إن صعود أرواحنا الداخلي وغير المرئي إلى الغيرة بدأ بصحوة كريمة وانتهى بتعهد حاسم بالسير بثبات في مشيئة الله. في هذا الصعود، لوحظ التدرج الأكثر صرامة. الإنسان الخاطئ، الذي يعيش في الخارج تمامًا، وبالتالي يُدعى خارجيًا، يُجبر على الدخول إلى نفسه بواسطة النعمة القادمة، وهنا، كما لو كان مستيقظًا من حلم، يرى عالمًا جديدًا تمامًا، لم يكن معروفًا له حتى الآن. هذه هي الدفعة الأولى، وبعدها، بمساعدة الله، ومن خلال أفكار ومشاعر مختلفة، يتحرر شيئًا فشيئًا من العالم الأول، وينتقل إلى عالم آخر ويلقي بنفسه أمام ملكه وربه، مقدمًا له عهدًا مقسمًا بأن يكون له عبدًا إلى الأبد. لذلك، يجب على الشخص الذي يريد الحفاظ على غيرة لا تنطفئ أن: أ) يبقى في الداخل، ب) يرى العالم الجديد، ج) يقف في تلك المشاعر والأفكار التي من خلالها، كما لو كان على درجات سلم، صعد إلى أسفل عرش الرب. هذا ما يجب أن يكون تمرينًا وعملًا وعملًا مستمرًا للزاهد المسيحي! عندما تجد الدجاجة الحبوب وتخبر أشبالها بذلك، فإنهم جميعًا، أينما كانوا، يطيرون إليها في الصيف ويتجمعون بمناقيرهم إلى النقطة التي يوجد فيها منقار. وكذلك عندما تؤثر النعمة الإلهية على الإنسان في قلبه، فإن روحه تخترق هناك مع وعيه، ومن خلفها جميع قوى النفس والجسد. ومن هنا قانون البقاء في الداخل: احتفظ بوعيك في قلبك واجمع هناك بالتوتر كل قوى روحك وجسدك. فالبقاء في الداخل، في الواقع، هو حبس الوعي في القلب، في حين أن التجمع المكثف لقوى الروح والجسد هناك هو وسيلة أو عمل فذ. ومع ذلك، فإنهما يلدان بعضهما البعض بشكل متبادل، ويفترض كل منهما الآخر، بحيث لا يمكن لأحدهما أن يوجد بدون الآخر. من حُبس في القلب جمع؛ ومن جمع فهو في القلب. حول الوعي في القلب يجب على المرء أن يجمع كل قوته وعقله وإرادته ومشاعره. اجتماع العقل في القلب اهتمام، وجمع الإرادة يقظة، وجمع مشاعر رصانة. الانتباه واليقظة والرصانة هي ثلاثة أنشطة داخلية يتم من خلالها تحقيق التجميع الذاتي وأعمال الالتزام الداخلي. من لديه، وعلاوة على ذلك، كل شيء، يدخل إلى الداخل؛ ومن لا يملكه، ولو حتى واحدًا فقط، فهو خارج. بعد هذه الأنشطة الروحية، يجب أيضًا توجيه أعضاء الجسم المقابلة لها هناك: من أجل الانتباه - التوجه إلى الداخل نحو العينين، من أجل اليقظة - توتر العضلات في جميع أنحاء الجسم، في اتجاه الجذع، من أجل الرصانة - دفع البلغم جانبًا، كما يقول نيكيفور، نوع من حركات الاسترخاء التي تقترب من القلب من الأجزاء السفلية من الجسم، وقمع متعة وسلام الجسد. مثل هذه الأنشطة الجسدية، التي تعمل بشكل لا ينفصل عن الأنشطة الروحية، هي الأقوى، حيث تساعد تلك الوسائل العقلية التي بدونها لا يمكن أن توجد. إذن، فإن كل فعل للسكنى الداخلي من خلال التجميع الذاتي يتكون مما يلي. في الدقيقة الأولى بعد الاستيقاظ من النوم، بمجرد أن تدرك نفسك، انزل إلى القلب، إلى هذه الأوساط الجسدية: بعد ذلك، اجمع، واجذب، وأجهد هناك كل قواك العقلية والجسدية، مع انتباه العقل، مع توجيه العيون إلى هناك، مع قوة الإرادة، مع توتر العضلات ورصانة المشاعر، مع قمع المتعة وسلام الجسد، وافعل ذلك حتى يتم تثبيت الوعي هناك، مثل مقعد في مكانه. لن تلتصق، لن تلتصق، مثل شيء لزج، بجدار قوي؛ ومن ثم تبقى هناك بشكل مستمر طالما أنك تستخدم الوعي، وغالبًا ما تكرر نفس عملية التجميع الذاتي لتجديده وتقويته، لأنه يكون دائمًا إما مسترخيًا أو مضطربًا. عليك أن تعلم أن هذا الاستقرار والتجمع الداخلي ليس مثل التعمق أثناء التفكير، أو الدوما (من كلمة "التفكير")، على الرغم من أنها تشبهه كثيرًا. وهذا الأخير يقف فقط في أصل العقل، تاركًا القوى الأخرى شاغرة، ويبقى في الرأس، ثم يقف في القلب، في أصل كل الحركات، أسفل وأعمق من كل ما يوجد ويحدث فينا، أو يحدث بحيث يحدث كل هذا فوقه، أمام عينيه، فيجوز أحيانًا، ويمنع أحيانًا. ومن هنا بديهي أن الثبات الداخلي في صورته الحقيقية هو شرط لسيادة الإنسان الحقيقية على نفسه، وبالتالي للحرية الحقيقية والعقلانية، وبالتالي للحياة الروحية الحقيقية. وهذا مشابه لكيفية اعتبار مالك المدينة في العالم الخارجي هو الشخص الذي يحتل القلعة. ولذلك فإن كل عمل روحي وكل عمل عموماً يجب أن يتم من هنا، وإلا فهو ليس روحانياً، أدنى من الزهد ويجب رفضه. "ملكوت الله في داخلكم" يقول الرب (لوقا 17: 21)، ثم أوصى في عمل روحي واحد: "ادخل إلى قفصك وأغلق الأبواب..." (متى 6: 6). هذا هو قفص القلب حسب فهم جميع الآباء القديسين. ولهذا السبب فإن الإنسان الروحي، الذي يخلص، والذي يجاهد، يُسمى داخليًا. وأن التجمع في الداخل هو أنسب وسيلة للحفاظ على الغيرة، وهذا واضح الآن: يجب أن يحترق المجمع، لأنه يجمع كل القوى معًا، تمامًا كما أن الأشعة المتناثرة، التي تتجمع في نقطة واحدة، تكشف عن حرارة شديدة وتشتعل. وبالفعل فإن الدفء يرتبط دائمًا بالاجتماع: فالروح هنا ترى نفسها، كما يقول نيكيفورس، وتلعب بفرح. المجمع قوي مثل جيش منظم أو مجموعة من العصي الضعيفة المربوطة ببعضها البعض. وهو، مثل ربط حقويه، يدل على الاستعداد والقوة للعمل. إن ما لم يتم جمعه يكون دائمًا ضعيفًا وإما أن يسقط أو لا يفعل شيئًا. المجمع يرى كل شيء في نفسه. من هو في المركز يرى على طول أنصاف الأقطار، يرى كل ما في الدائرة بالضبط وكما لو كان في وقت واحد، ومن يخرج من المركز يرى في اتجاه نصف قطر واحد فقط؛ وبنفس الطريقة، يرى الشخص المتجمع في الداخل كل تحركات قواته - فهو يرى ويستطيع التحكم فيها. إن احتراق الروح هو القوة والبصر، ويشكل روح الغيرة الحقيقية التي تتكون منهما. لذلك ينبغي أن يقال: فقط كن في الداخل ولن تتوقف عن الغيرة. هذه إقامة داخلية مهمة! وهذا يعني أنه يجب على المرء أن يجتهد في الحصول عليه، فهو لا يظهر فجأة، بل مع الزمن والبحث الكثير. إنها تأتي أولاً لأنها شرط للحياة الروحية. ويتوقف تحسينه على كمال الأنشطة العقلية والجسدية الثلاثة التي تنتجه، وهي: انتباه العقل مع التوجه إلى الباطن نحو العيون، ويقظة الإرادة مع توتر الجسد، ورصانة القلب مع قمع اللذة وسلام الجسد. وسيظهر بكامل نوره عندما تتحقق نقاوة العقل من الأفكار، ونقاء الإرادة من الشهوات، ونقاء القلب من الإدمان والأهواء. ولكن حتى قبل ذلك الوقت، فهو لا يزال ثابتًا داخليًا، على الرغم من أنه غير كامل وغير ناضج وغير مستمر. من هنا بديهي ما هي وسائل عدم الاستقرار الباطني، أو بالأحرى، هناك وسيلة واحدة فقط: إزالة كل ما يمكن أن يعطل الأفعال الثلاثة الموضحة، في اجتماعها المزدوج، أو كل ما يمكن أن يصرف قوى النفس إلى الخارج، مع وظائف الجسم المقابلة لها: العقل والمشاعر، والإرادة والعضلات، والقلب واللحم. ترتاح الحواس بالانطباعات الخارجية، والعقل بالأفكار، والعضلات تسترخي بفجور الأعضاء، والإرادة بالتمنيات، والجسد بالسلام، والقلب بالأسر أو التشبث بالشيء. لذلك، احفظ عقلك بلا أفكار، ومشاعرك بلا تسلية، وإرادتك بلا رغبات، وعضلاتك بلا ضعف، وقلبك بلا أسر، وجسدك بلا متعة وسلام. إذن الشرط وفي نفس الوقت وسيلة البقاء في الداخل: في النفس صراع مع أفكار القلب ورغباته وأسراره، وفي الجسد مقيد، وخلفها تغيير في النظام الخارجي. انطلاقًا من هذا، فإن كل المآثر اللاحقة، التي سيتم توجيهها نحو إماتة الذات، هي أيضًا وسيلة للبقاء في الداخل. لهذا السبب، في تعليمات الآباء القديسين (تعليم الرصانة وحراسة العقل) تُعرض الحياة الداخلية دائمًا في ارتباط لا ينفصم مع الجهاد النسكي. ومع ذلك، فإن الاجتماع ليس مثل القتال. هذا عمل روحي خاص، وهو الأكثر أساسية. إنه المكان الذي يتم فيه كل شيء روحي - الحرب، والقراءة، والتأمل في الله، والصلاة. مهما كان ما يفعله الزاهد، اذهب دائمًا إلى الداخل أولاً وتصرف من هناك. "حاول أن تدخل الكنيسة الذي بداخلك، وسترى الكنيسة السماوي"، يقول القديس إسحق السرياني. وبالفعل، فإن الشخص الذي دخل داخل نفسه يرى عالمًا معينًا آخر، مثل كنيسة هائل، غير مرئي ولا يمكن تصوره، ولكنه مطبوع في الوعي، حيث لا يرى الشخص نفسه ولا ما يحدث فيه، لأن كل هذا يجب أن يكون صامتًا - وصامتًا. عند الضربة الأولى لاستدعاء النعمة، إلى جانب الدخول إلى الداخل، ينفتح هذا العالم أيضًا، بغض النظر عن الإنسان، سواء أراد ذلك أم لا. بعد ذلك، تُسلَّم رؤيته، وكذلك وجوده في الداخل، إلى حرية الإنسان ويجب القيام بها. مثل هذا النشاط، مثل إعادة إنتاج التغيير الثاني، عندما يصعد الشخص إلى التصميم والغيرة، هو الوسيلة الثانية للحفاظ على الغيرة وإشعالها. إنه يتألف من احتواء الوعي والشعور بالبنية الكاملة للعالم الروحي. فكما يقال إن من يدخل غرفة ما يراها عندما يحملها كلها في وعيه، بكل ترتيبها، كذلك من يدخل نفسه، كما لو كان على عتبة، يرى عالمًا آخر عندما يطبع في وعيه بنيته بأكملها. فكل ما يتعلق هنا سوف يتحقق عندما يفهم العقل ما هي بنية العالم الروحي، عندما يطبعها على الوعي، أو ينغلق عليه بالوعي، ويقف فيه بلا أصل. يمكن التعبير عن البنية الكاملة للعالم الروحي، وغير المرئي، والعقلي، ولكن مع ذلك الواقعي، باختصار على النحو التالي: الإله الواحد، المعبود في الثالوث، الذي خلق كل شيء ويحوي كل شيء، يرفع أو، بحسب الرسول، رؤوسًا (انظر: أفسس ١: ١٠) كل الأشياء في ربنا يسوع المسيح، بالروح القدس، العامل في الكنيسة المقدسة، الذي، بعد كمال المؤمنين، ينقلهم إلى عالم آخر، والذي سيستمر حتى وقت اكتمال الكل، أو نهاية العالم. العصر، عندما، بعد القيامة والدينونة، يُكافأ الجميع بحسب أعمالهم: سيسقط البعض في الجحيم، والبعض الآخر سيعيش في الفردوس، و"يكون الله كل شيء في الكل" (1 كورنثوس 15: 28). هذا هو الإطار الشامل لكل ما هو موجود حقًا، وموجود، ويجب أن يكون. فيما يلي اختصار لمحتوى الوحي الإلهي بأكمله. كل شيء ممكن وحقيقي يدخل هنا وهو هنا. وهذا أيضًا هو محتوى العقيدة. المواضيع الرئيسية هنا هي: سيادة الله، وتدبير الخلاص، والأربعة الأخيرة - الموت، والدينونة، والجنة والجحيم. هذه هي بالضبط الأشياء التي أمر القديس تيخون المسيح جميع المسيحيين أن يتذكروها باستمرار من الطفولة إلى اللحد. يجب على المسيحي الزاهد أن يطبع هذا الكنيسة في ذهنه، وأن يصل به، أي إلى الوضوح الساطع للوعي، أو أن يدخل فيه بعمق، أو يدركه في نفسه، بحيث يُفرض عليه، كما لو كان، فيندمج معه بحيث لا يمكن للوعي أن يتحرك دون أن يشعر به في نفسه أو في نفسه، تمامًا كما لا يستطيع المرء أن يحرك يده دون أن يهز الهواء، أو يفتح عينيه دون أن يتعرض لتأثير ضربات الضوء. أفضل وسيلة لذلك: أن يثبت المرء نفسه في هذا الكنيسة، كما أن من ينظر حول نفسه يرى نفسه ثابتًا في علاقة معينة محسوبة مع كل الأشياء المحيطة به، ثابتًا لذلك في قدرة الله الكلية، في يمينه، ويشعر بأنه ممسك به، ومنفذ ومرئي منه، أو، كما يقول باسيليوس الكبير، يتذكر أنك خاضع للإشراف. تأسيس المشاركة في تدبير الخلاص، كعضو في الكنيسة، والشعور، بحسب فم الذهب، بأنك محارب للمسيح ومسجل في تلك المدينة؛ التثبيت في الموت والدينونة، والعين تتجه إما إلى الجنة أو إلى الجحيم. هذه المؤسسة لا تعطى فجأة... بل هي الهدف. إن البحث عنها، والقيام بها بهدف الحصول عليها، هو عمل عقلي، صعب وطويل، لكن لا يمكن للمرء أن يقول إنه معقد. كل ذلك يتكون من رؤية مكثفة وبسيطة لهذه الأشياء بالعقل. انظر إلى نفسك مقيدًا بيمين الله وعين الله المنظورة، مخلصًا في الرب، واقفًا في الموت، تحت الدينونة، فإما أن تنال الجنة أو تبتلعك الجحيم. كل العمل موجه أولاً نحو رؤية كل هذا. عندما يصل شخص ما إلى البصر، فإنه سيبدأ في الرؤية بسهولة أكبر وفي كثير من الأحيان؛ وكلما فعل شخص ما هذا بشكل مستمر ومكثف واجتهاد، كلما أسرع في تحقيق رؤية متواصلة، أو، بالمثل، الوقوف في العالم الروحي، أمام الله، في الكنيسة، في ساعة الموت والدينونة، عشية الجحيم أو الجنة. الحد النهائي لهذا النشاط هو الوقوف في العالم الروحي، أو الشعور بالذات فيه. وهي: فيما يتعلق بقدرة الله المطلقة، فإن الوجود يكون في شعور مثل طفل بين أحضان أمه؛ إلى مشهد الله الشامل، حيث يكون الشخص أمام الملك؛ إلى تدبير الخلاص، حيث يكون المحارب في الرتب، أو الابن في بيت أبيه، أو الفنان في العمل، أو كرفيق في دائرة الأصدقاء، أو كأحد أفراد أسرته؛ إلى الموت والمحاكمة، كمجرم ينتظر الحكم بين لحظة ولحظة؛ إلى الجنة والجحيم كأنك واقف على لوح خشبي ضيق ، من جهة منه هاوية تغلي بالنار ، ومن جهة أخرى - أجمل حديقة. من يمنحه الرب أن يدرك كل هذا بحواسه، يجب أن يقال إنه جاء من هذا العالم ويبقى في عالم آخر بوعيه وقلبه، أو دخل ملكوت الله أو دخله إلى نفسه. "ملكوت الله في داخلكم." وهذا الخروج من العالم الحاضر والدخول إلى عالم آخر يجب أن يكون هدفًا وموضوعًا للبحث المكثف. وشرط ذلك بالطبع هو الثبات الداخلي، في ارتباط لا ينفصل عنه يبدأ، وينضج، ويكتمل، بحيث أنه عندما يتكون ثبات داخلي لا ينفصل، يتكون الوقوف في عالم الله؛ والعكس صحيح: عندها فقط يكون البقاء في الداخل آمنًا عندما تتعزز مكانة المرء في العالم الآخر. يتكون العمل نفسه، كما قلنا، من الرغبة في النظر إلى هذه الأشياء كلما أمكن ذلك، مع الرغبة في رؤيتها بشكل مستمر. منذ الدقيقة الأولى من الاستيقاظ إلى الوعي، ادخل إلى الداخل، وبكل التوتر الممكن، أدخل نفسك في هذا الكنيسة والنظام. فالأفضل أولاً أن تثبت نظرك على شيء واحد وتتأمله حتى ينطبع، ثم تنتقل إلى غيره. عندما ينتهي الجميع، يمكن التعرف على النظام بأكمله في لحظة. يقوم البعض بتوزيع هذا العمل على مدار اليوم، والبعض الآخر على أجزاء من اليوم: على سبيل المثال، حول الموت - بعد الغداء، كما يجده شخص ما مناسبًا أو لما يشعر أن روحه أكثر قدرة على الحركة. يجب الالتزام بقانون واحد فقط - وهو عدم التغيير كثيرًا، لأن هذا يحرمنا من كل ثمار الفعل. كما يجب ألا يغيب عن بالنا أن هذه الرؤية المتغيرة ليست سوى وسيلة، في حين أن الهدف هو موقف لا بداية له في تلك المنظومة برمتها. من اعتاد رؤية شيء واحد، ولم ينتقل إلى شيء آخر، توقف في الطريق وخدع نفسه، متخيلًا أنه قد حصل بالفعل على ما انتقل إليه للتو أو بدأ يسعى لتحقيقه. بعد أن تعتاد على أحدهما، انتقل دائمًا من خلاله إلى آخر، وذلك حتى لا تدمر ما اكتسبته من خلال العمل، وبالتالي الاستعداد للبصمة السريعة للآخر. يجب أن نتذكر أن هذا ليس تأملًا، بل رؤية ثابتة للعقل، أو إيمان بهذا الموضوع؛ إن حركة العقل نحو فكرة ما، كحادث لا إرادي، تحدث، ولكن لا ينصح بها، ولا يفضلها، ولكن يجب إيقافها فورًا عن طريق الوعي بها. كدليل لإتمام هذه المهمة بنجاح وتحقيق الكمال فيها، يمكنك أن تأخذ مقطعًا من الكتاب المقدس يتعلق بهذا الموضوع أو ذاك، وتكرره باستمرار لمدة يوم أو أكثر، على سبيل المثال: "أين أذهب؟" (مز 139: 7)؛ "ينبغي أن يموت الإنسان ثم الدينونة" (عب 9: 27)؛ "تذخر لنفسك غضبًا ليوم الغضب" (رومية 2: 5)؛ "ليس اسم آخر به ينبغي أن نخلص" (أعمال 4: 12)، وهكذا؛ احصل على صورة للموت أو الصليب أو يوم القيامة ووضعها في مكان يصيب العين كثيرًا وبشكل لا إرادي قدر الإمكان؛ اختر الكتب والمقالات التي تصور هذه الموضوعات بشكل حاد، والمحادثات، إذا حدثت، مع أشخاص متشابهين في التفكير، قم بإجراء المزيد حول نفس الشيء؛ تذكر في كثير من الأحيان أحكام الله غير المرئية وغير المتوقعة، والحالات المميتة، والأقارب المتوفين وحالتهم، ورؤية نفسك على فراش الموت، ومشاهدة الجنازات. وكل هذا له تأثير أشد على روح الإنسان إذا وقف في هذه الأشياء أثناء الصلاة. وبعون الله يتم الانطباع بسرعة كبيرة بهذا الترتيب. ما عليك سوى عدم التخلص من الشيء المطبوع في الصلاة لاحقًا، ولكن المشي به لأطول فترة ممكنة، حتى لعدة أيام، محاولًا الحفاظ على الانطباع عن طريق الكتابة أو القراءة أو التحدث أو بطرق أخرى. ومن الجيد أن نطبعها جميعًا معًا، وأن نجهد عقليًا، وأن نراها في لحظة واحدة، أو على الأقل في وقت واحد، على الأقل واحدًا تلو الآخر. لكن أفضل شيء هو قراءة قانون الإيمان كلما أمكن ذلك، والجهد أيضًا في النظر إلى كل حقائقه في لحظة واحدة. العمل والتوتر والجهد سيؤدي قريبا إلى الهدف المنشود؛ فقط لا تضعف، ولا تقاطع، بل افعل كل شيء وافعله، حتى لو كانت الثمار والمهارة غير مرئية. وستمر السنين دون ثمر، ودقيقة واحدة تعطي كل شيء للعامل الذي لا يكل في بستان ملكوت المسيح، من أجل ثباته في العمل واجتهاده الصبور. مثل هذه الرؤية لعالم آخر قادرة على احتواء روح الغيرة وإشعالها من خلال توفير مجال حقيقي للعمل للروح الغيورة. يقول فم الذهب: "أنت لست من هنا، بل من عالم آخر؛ لذلك، يجب على المرء أن يتصرف كما لو كان في ذلك العالم، ولهذا الغرض يجب على المرء أن يفكر فيه. من ناحية أخرى، من يراه سيكون دائمًا أمام عينيه نوع من القاعدة والمثال، يذكره بعدم الانحراف، وعدم القيام بشيء ملتوي. هذا أمر جيد حتى عندما يدرك شخص ما هذه الأشياء بعقله فقط. إذا وصل شخص ما إلى حد إدراكها ولو قليلاً، فإنه يثير على الفور غيرته إلى حد التوتر الشديد يسميها جميع الآباء القديسين "أشواك المستقبل". وما يقبله الشعور من ذلك لا يسمح لمن قبله أن يخطئ. "تذكر،" يعلم سيراخ، "الآخر لك، ولن تخطئ أبدا" (سيدي 7:39). "لقد تنبأت"، يشهد داود النبي، "الرب فلا أتزعزع" (مز 15: 8). لقد جف مقاريوس الكبير، كما يقول هو نفسه، من ذكرى نار جهنم، بينما بكى آخرون بلا انقطاع من ذكرى الموت. وهناك أقوال كثيرة من الآباء القديسين في هذه المواضيع وفي مدى إجهادها لروح الإنسان وإشعالها الغيرة. أولئك الذين عادوا إلى رشدهم يرون أنفسهم في ظروف ضيقة للغاية، وفي أقصى الحدود، من المعروف مدى شدة التوتر. ب. الوقوف في المشاعر المفضية إلى الإصرار لكن كل هذا ليس سوى إعداد وشرط ووسيلة لإشعال الغيرة. يتم استعادة الحماسة الأكثر حسماً والحماسة القوية من خلال إعادة إنتاج تلك المشاعر والأفكار التي من خلالها يصعد المرء إليها في البداية، بعد الاستيقاظ من النوم الخاطئ. عند استيقاظك، رأيت نفسك في خطر شديد، وتهلك، وكنت في حاجة شديدة ومشقة كبيرة، والآن استعد نفس الشعور بالخطر والشدة، لأنهما موجودان بالفعل. كن في خوف ولا تسمح لنفسك بالتفكير والهدوء وكأن كل شيء قد انتهى. ثم أنت، تنبذ كل شيء، بصق على كل شيء واحتقرته، واختار بركات أخرى - غير محسوسة، وغير مرئية، وروحية: نبذ الآن، ومزق كل شيء واتجه نحو الروحاني غير المرئي؛ أراه وحاول أن تحبه. لقد تخليت بعد ذلك عن إرضاء الإنسان: الآن اعتبر نفسك أقل من أي شخص آخر؛ كن مستعدًا لجميع أنواع الازدراء واللوم. لقد قيمت كل شيء حينها على أنه لا شيء؛ لا تقدر أي شيء الآن؛ تحمل الاستعداد، بعد أن تخلت عن كل شيء، للبقاء عاريا. لقد داستم الشفقة على الذات في ذلك الوقت: ارتقوا الآن إلى درجة الاستعداد لأشد الصلبان وواصلوا مرارة ذاتكم. ثم قمت بتحليل حياتي: استمر في النمو في معرفة الذات الآن؛ تعمق في وصايا الإنجيل وانظر ما ليس فيك؛ لقد تم وضع البذرة هناك - الآن ازرعها. بعد ذلك، بعد أن عرفت الحياة الخاطئة، رأيت نفسك غير مسؤول وندمت: لا تتوقف الآن عن الوقوف غير مسؤول في مواجهة حق الله؛ أدين نفسك دائمًا وفي كل شيء دون أي مبرر أو انحراف تملق، اكره إرادتك ورغبتك وفهمك؛ اضرب نفسك بالخجل والخوف من اليأس؛ ترى نفسك معلقًا فوق الهاوية وغير مستحق للرحمة. ثم قمت روحيًا، وبالإيمان بالرب وعلى رجاء مساعدته، نذرت أن تعمل بجد من أجله كل أيام حياتك، حتى تعذب نفسك بلا رحمة، والآن تصرخ: "أنا مستحق كل دينونة وعذاب، ولكن من أجل رغبة الله اللامحدودة في خلاصنا، والتي لم يشفق عليها الابن الوحيد، لا يأس من خلاصي. لا أعرف متى أو كيف، لكن أنا أؤمن بأنني سوف أخلص. فقط، يا رب نفسه، دعك تقاتل طوال حياتي، طالباً الخلاص منك - على أمل ألا تتركني معونة، من أجل رحمتك وشفاعة قديسيك، أنقذني. هذه هي المشاعر! ومن المناسب أن نسميها جميعًا نشاطًا روحيًا. وبالفعل، عندما توجد، فهذا يعني أن الحياة الروحية تعمل؛ وعندما تحتاج إلى إشعال حياة ضعيفة، فأنت بحاجة إلى الدخول في أحد هذه المشاعر. يتحدث الآباء القديسون عنها دائمًا، أحيانًا بشكل جماعي، وأحيانًا في أجزاء. وهذه نصيحة عامة ووصية - أن تقف بالتأكيد في نوع من الشعور. من يخرج منهم، لا يبحث عنهم، لا يندم على غيابهم، بارد وبالتالي في خطر - متجمد، ربما، وسيبقى كذلك إلى الأبد، أي في الموت. لذا، بعد أن دخلت إلى الداخل، ثبت نفسك في رؤية العالم الروحي وابدأ في تسخين نشاط الحياة الروحية، أو انتقل أولاً إلى الفكر، حتى تتمكن بعد ذلك من الحصول على الحالات الموضحة في الشعور - كل هذا كنيسة محفوظ للعقل والقلب. الإعداد الأساسي والحتمي لذلك هو الثبات الداخلي ورؤية العالم الروحي. فالأول يقدم الإنسان، والثاني يضعه في جو روحي معين يساعد على احتراق الحياة. لذلك، يمكن للمرء أن يقول، ما عليك سوى تنفيذ هذين العملين التحضيريين - وسيذهب الأخير من تلقاء نفسه. كثيرًا ما يتذمرون: لقد قسى القلب... وهذا ليس مستغربًا. لا يتجمع في الداخل وليس لديه العادة، ولا يستقر حيث ينبغي، ولا يعرف مكان القلب، فكيف يكون هناك عمل سليم؟ هذا هو نفس تحريك قلبك والمطالبة بالحياة. من يبني الإيمان، ويرى العالم الروحي ونفسه فيه، لا يمكنه إلا أن يدخل في حالة من القلق، ولا يلين، وعندما يكون هناك، فليس من الصعب للغاية إقناع مشاعر الآخرين. كدليل لهذا، وكذلك في رؤية العالم الروحي، يأخذون مقاطع من الكتاب المقدس تعبر بإيجاز وبقوة عن هذه الحالة أو تلك، على سبيل المثال: "أشفق على خليقتك يا سيد، لقد صارت جراحاتي فاسدة" (مزمور 37: 6)؛ "إِلاَّ ابْنُهُ لاَ يَرْحَمُ" (رومية 8: 32)؛ "مدينًا بالقدر، أنقذني..." وما إلى ذلك - وهم يتصرفون معهم، وغالبًا ما يكررون نفس الشيء حتى تتم طباعته. ليس كل شعور سهلًا دائمًا، ولكن في بعض الأحيان يكون واحدًا وأحيانًا آخر، ويجب على المرء استخدام مثل هذه الاستعدادات لاكتساب هذه المشاعر بسرعة. يفتح بسهولة في الصباح أو يجب أن يتم فتحه في هذا الوقت بحيث يمكنك البقاء معه طوال اليوم لاحقًا. افتح قلبك وصلي، وكل ما يتحرك في قلبك كن مثابرًا ومنتبهًا. قم بتغطية هذا الشعور بالكتاب المقدس وكرره. من خلال التصرف بهذه الطريقة، سوف تكون مدركًا تمامًا لمشاعرك وسوف تعتاد قريبًا على القيام بالأمور الروحية. ومع ذلك، يجب أن نتذكر أنه ليس من المفيد دائمًا توقع الاستعداد: في بعض الأحيان يجب أن تتصرف، على الرغم من عدم وجود شيء في الروح، وأحيانًا، عندما يكون هناك شيء واحد، من الضروري استبداله بأشياء أخرى، لأنه، وفقًا لحالة الروح، من الضروري أحيانًا الميل نحو شعور واحد، وأحيانًا في الغالب نحو شعور آخر. وغني عن القول أن هذا سيكون أسعد كنيسة للروح إذا تمكن شخص ما من المرور بها جميعًا مرة واحدة. يجب تحديد مثل هذا الكمال للحياة الروحية كهدف والسعي لتحقيقه. من أجل القيام بذلك، في كل مرة يأتي شخص للصلاة، بعد التجمع في الداخل والدخول إلى العالم الروحي، يبدأ في إعادة إنتاجها بالترتيب، واحدًا تلو الآخر، أولاً على الأقل في الأفكار، حتى يشاء الرب وفي المشاعر. ولهذا، من الجيد اختيار نوع من الصلاة التي تحتوي عليها جميعًا، وترسيخها وإعادة قراءتها كثيرًا بانتباه. هناك صلوات كثيرة في سفر المزامير، ويمكن للجميع أن يجدوا واحدة لأنفسهم، لأنه لا توجد صلاة واحدة للجميع. تم تضمينها بإيجاز في طلبات القديس يوحنا الذهبي الفم التي تمتد على اثني عشر يومًا واثنتي عشرة ليلة. ولكن ليس هناك شك في أنه لا توجد وسيلة أكثر موثوقية لطبعها من التواجد في الكنيسة أثناء الخدمة الإلهية. كيف تساهم هذه المشاعر في إشعال روح الغيرة أمر واضح: كن واحدًا على الأقل، وسوف يتوهج بالفعل، لأن كل واحد منهم جزء منه وله قطعة خاصة به فيه. روح الغيرة بسيطة ومعزولة، ولكنها شاملة. يجب أن يكون الشعور الأولي دائمًا هو مخافة الله، ويجب أن يكون الشعور الأخير هو الاستسلام للتواضع أمام مشيئة الله التي تخلصنا. الأول يُؤخذ بعيدًا عن أنظار العالم الروحي، بينما يُولد الأخير من كل الذين يتبعون بالإيمان. ومع ذلك، من المستحيل تحديد أي المشاعر تتدهور من أي منها وكيف - فالأمر يحدث بطريقته الخاصة. ولهذا السبب لدى الآباء القديسين تعليمات مختلفة أو تفسيرات مختلفة لهذا الأمر. في معظمها، يتم تقديمها في تعليمات مجزأة: اتق الله، واعرف كل شيء 53، ولا تحب العالم، واخضع نفسك للجميع ودين نفسك في كل شيء، وانظر خطاياك، واللجوء إلى الله وحده. الكل في مجمله هو في خوف مؤلم من الله، وسقوط إلى الله بالكلمات: "يا رب، في صورة القدر، نجني، سأعمل حسب قوتي". كل شيء هنا. ومن يتعلم أن يضع نفسه في الروح في مثل هذا الشعور فله ملجأ جاهز وآمن. أن تكون في أي شعور له أهمية كبيرة في الحياة الروحية. ومن عنده فهو بالفعل داخل نفسه في القلب، فنحن نهتم دائمًا بالجزء الفعال، وإذا كان هذا هو القلب فهو في القلب. ومن يدخل إلى نفسه ينفتح له العالم الروحي. من هذا يتضح أن التواجد في الداخل، مع رؤية عالم آخر، هو شرط لتدفئة المشاعر الروحية، والعكس صحيح - فالأخير يفترض مسبقًا أن الأول يتسبب في ولادتهم. ومن خلال التفاعل المشترك لكليهما يتم غناء الحياة الروحية معًا. من يملك الشعور تكون روحه مقيدة وملتصقة ومن لا يملكها يطفو. لذلك، من أجل البقاء في الداخل بنجاح أكبر، سارع إلى الشعور، على الرغم من التنفيذ الذاتي المكثف أيضًا. ولهذا السبب فإن من يريد البقاء مع تجمع عقلي واحد يعمل عبثًا: دقيقة واحدة ويتبدد كل شيء. وليس من المستغرب بعد ذلك أن العلماء، رغم كل تعليمهم، يحلمون باستمرار: وذلك لأنهم يعملون برأس واحد. ليست هناك حاجة إلى تحديد قواعد وخصائص كل شعور على وجه الخصوص - فيجب أن يكون هذا موضوع تعليمات خاصة وتأملات وقراءات. ومن بين الآباء القديسين يتم تقديمها في الغالب بشكل مجزأ، في شكل أقوال. الشيء الرئيسي الذي كانوا يبحثون عنه وما نصحوا به هو فهم البنية الروحية والقدرة على الحفاظ عليها. ومن يحقق هذا، تبقى له قاعدة واحدة: كن في الداخل، واحتفظ بالتعليم السري في قلبك. لقد أطلقوا على رؤية شيء ما من العالم الروحي أو إثارة شعور روحي من خلال كلمة من الكتاب المقدس، أو كلمة أب، أو صلاة، تعليمًا سريًا. فمعهم: ادرس بذكر الله، بذكرى الموت، بذكرى الخطايا، وتوبيخ النفس، أي انتبه لهذا الموضوع وتحدث عنه داخليًا باستمرار، مثلاً: "أين أذهب؟" (مز 138: 7) أو: "دودة لا إنسان" (مز 21: 7). إن هذا وأمثاله، الذي يتم في الاهتمام والشعور، هو تعليم سري. ويترتب على ذلك أن جميع الأساليب أو التقنيات لإشعال روح الغيرة والحفاظ عليها يمكن اختصارها على النحو التالي: بعد الاستيقاظ، ادخل إلى نفسك، قف في مكانك بالقرب من القلب، قم بجميع الأنشطة الروحية للحياة، وتوقف عند شيء واحد، كن فيه بلا أصل. أو حتى باختصار: اجمع نفسك واخلق تعليمًا سريًا في قلبك. بهذه الوسيلة، بمعونة نعمة الرب، روح الغيرة، في بنيتها الحقيقية، ستدعم وتدفئ أو تتوهج. ويتم ذلك داخليًا. عليك أن تعرف أن هذا هو الطريق الأكثر مباشرة إلى الإعفاء الخلاصي. يمكنك ترك كل شيء والقيام بهذا العمل فقط - وكل شيء سوف يسير بنجاح. على العكس من ذلك، على الرغم من أننا سنفعل كل شيء، إلا أننا دون الاهتمام بهذا لن نرى الثمار. ومن لا يلتفت إلى الداخل ولا إلى هذا العمل الروحي فهو إنما يماطل. صحيح أن القيام بذلك أمر صعب للغاية، خاصة في البداية، لكنه مباشر ومثمر. لذلك ينبغي على رئيس الكهنة أن يُدخل تلاميذه في هذا العمل بأسرع ما يمكن ويثبتهم فيه. يمكنك حتى إدخال العناصر الخارجية فيها أولاً، ولكن بكل الطرق الممكنة معها - وليس هذا ممكنًا فحسب، بل يجب أن يكون كذلك. وذلك لأن بذرة هذا العمل يتم تداولها، حيث يتم كل شيء. كل ما عليك فعله هو شرح ذلك، وتوضيح مدى أهميته، وإرشادك. ثم كل شيء في الخارج سوف يسير عن طيب خاطر وبسرعة ونضج. على العكس من ذلك، بدون هذا يكون وحيدا، مثل الخيوط الفاسدة، كل شيء سوف يتمزق. لاحظ القاعدة القائلة بأن الأمر ضروري ليس فجأة، بل تدريجياً؛ ويجب أن تكون له حدود كبيرة، لأنه لا يمكن أن يؤدي إلى هذا النشاط الداخلي، الذي هو جوهر الأمر، بل إلى قواعد خارجية. لذلك، على الرغم من أن هناك أشخاصًا يصعدون من الخارج إلى الداخل، إلا أن القاعدة يجب أن تظل دون تغيير - أن تدخل بسرعة وتدفئ هنا روح الغيرة. يبدو وكأنه شيء بسيط. ولكن دون معرفة ذلك، يمكنك التعرق لفترة طويلة - وسيكون كل شيء عقيمًا. وهذا يرجع إلى طبيعة النشاط الجسدي. إنه أخف وزنا وبالتالي جذابا؛ الداخلي صعب، وبالتالي يصد. أما من تعلق بالأول كمواد، فإنه يتجسد تدريجيًا في الروح، ولذلك يبرد، ويصير أكثر ثباتًا، وبالتالي يبتعد أكثر فأكثر عن الباطن. ويتبين أنه في البداية سيترك الباطن، وكأن الوقت سيأتي حتى وقت النضج، ولكن بعد ذلك، عندما ينظر إلى الوراء، يجد أن الوقت قد فات، وبدلاً من الاستعداد، أصبح غير قادر عليه تمامًا. ومرة أخرى، لا ينبغي التخلي عن الخارج: فهو دعم للداخل، ويجب أن يسير كلاهما معًا. من الواضح أن الأفضلية تعود للأول، إذ يستحق أن نعبد الله بالروح ونعبده بالروح والحق[54]. ويجب أن يكون كلاهما في خضوع متبادل، بحسب كرامتهما الخاصة، دون عنف تجاه الآخر أو انفصال عنيف. 2. بيان التمارين التي تساهم في تأكيد قوة الإنسان العقلية والبدنية في الخير وهكذا فإن الحياة المنعمة في الداخل، في الروح، سوف تحترق وتشتعل. من أجل غيرة الإنسان الذي يكرّس نفسه لله، تتدفق إليه النعمة وتتغلغل فيه بقوة تقديسها، وأكثر فأكثر، أو تشبهها في نفسه. ومع ذلك، لا يمكن ولا ينبغي أن يتوقف هذا عند هذا الحد. ولا تزال هذه بذرة، ونقطة ارتكاز. من الضروري التأكد من أن نور الحياة هذا يمر أبعد من ذلك، ويخترق طبيعة النفس والجسد، وبالتالي يقدسهما، ويستولي عليهما، ويمزق العاطفة غير الطبيعية التي جاءت ويرفعهما إلى شكلهما النقي والطبيعي، ولا يبقى في حد ذاته، بل ينتشر في كل كياننا، في جميع قوانا. ولكن بما أن هذه القوى، كما ذكر أعلاه، كلها مشبعة بما هو غير طبيعي، فإن روح النعمة، الأنقى، التي تدخل القلب، لا يمكنها الدخول إليها بشكل مباشر وفوري، حيث يتم حظرها بسبب نجاستها. لذلك، من الضروري إنشاء بعض الوسائل بين روح النعمة التي تعيش فينا والقوى التي من خلالها تتدفق إليهم وتشفيهم من خلالها، كما هو الحال من خلال اللصقات المطبقة على البقع المؤلمة. ومن الواضح أن كل هذه الوسائل، من ناحية، يجب أن تكون ذات طابع وخصائص ذات أصل إلهي أو سماوي، ومن ناحية أخرى، تكون في انسجام تام مع قوانا في بنيتها الطبيعية وهدفها، وإلا فلن تمر النعمة من خلالها، ولن تستمد منها القوى الشفاء. يجب أن تكون هذه الوسائل في أصلها وخصائصها الداخلية. وهي في حد ذاتها لا يمكن أن تكون سوى أفعال، وتمارين، وأعمال، لأنها تنطبق على قوى لها خاصية مميزة هي الفعل. لذا، يجب علينا الآن أن نبحث عما اختاره الله بنفسه، في كتابه المقدس أو من خلال تعليم القديسين من بعده، وأشار إلى الأعمال والتمارين كوسيلة لشفاء قوتنا وإعادتها إلى النقاوة والكمال المفقودين. ليس من الصعب اكتشاف هذا النوع من التمارين والأفعال؛ كل ما عليك فعله هو مراجعة حياة بعض الرجال الذين عملوا، وسوف يظهرون من تلقاء أنفسهم. الصوم، والعمل، والسهر، والعزلة، والانسحاب من العالم، والحفاظ على المشاعر، وقراءة الكتاب المقدس والآباء القديسين، والذهاب إلى الكنيسة، والاعتراف والتواصل المتكرر، والنذور وغيرها من أعمال التقوى والأعمال الصالحة - كل هذا معًا، وأحيانًا بشكل رئيسي في بعض الأجزاء، يمكن العثور عليه في كل حياة الآباء القديسين تقريبًا. جميعهم لديهم اسم شائع - الفذ - والذي يبدو مخيفًا، ولكن يجب أن ينجذب إلى المعنى الموضح، أي طبيعتهم العلاجية. دعونا نشير فقط إلى كل من هذه الأعمال الفذة ونوضح مكانها، وبأي قوة ولأي غرض يجب تطبيق هذا العمل الفذ. ومن أجل القيام بذلك بنجاح أكبر، سنعرض مسار كل من أعمالنا، وبالتالي، جميع الأنشطة. كل عمل حر، ينشأ من الوعي والحرية، وبالتالي في الروح، يقع في النفس وبواسطة قوى العقل والإرادة والشعور - يتم إعداده للتنفيذ ثم يتم تنفيذه بواسطة قوى الجسم في زمان ومكان معينين وظروف خارجية أخرى. في أغلب الأحيان تمر الأمور الخارجية دون أثر عندما لا يتكررها الآخرون أو يلاحظونها أو يتبنونها. وعندما يحدث هذا فإنه يتحول إلى قاعدة دائمة، عرف، عرف، مثل القانون. وتشكل هذه العادات في مجملها روح المجتمع أو دائرة الناس التي تقام فيها هذه العادات. فإذا كان أصلهم صالحاً كانت العادات صالحة والمجتمع صالحاً. فإذا كان الأصل سيئا، كانت العادات سيئة، والمجتمع سيئا. لكن في الحالة الأخيرة، فإن من دخل في هذا الدوران في العادات والأخلاق هو حتما عبد لهم، وعلى الرغم من كدح العبودية، فهو خاضع دون أدنى شك. من يعيش بطريقة دنيوية يكون خاضعًا لعادات العالم وروحه. ولكن حتى أولئك الذين يدخلون هذا العالم طازجًا يتشبعون حتمًا بروحه وسرعان ما يصبحون متساوين مع الآخرين، لأن هذه العادات هي عناصر تكوين روح خاطئة وعاطفية ومحاربة لله فينا، لأنهم هم أنفسهم ليسوا أكثر من مجرد أهواء تسير. نظرًا لأن هدفها هو تطهير الإنسان وتقويمه، فإن النعمة الإلهية تشفي أولاً مصدر كل نشاطه، أي: تحول الوعي والحرية إلى الله، حتى يتمكن من هنا من تنفيذ الشفاء بأفضل ما في وسعه، من خلال نشاطه الخاص، المخصص له أو المستيقظ فيهم من مصدر ما تم شفاءه وتقدسه بالفعل. وقد رأينا قبل ذلك كيف يتم شفاء هذا الأصل وكيف يتم تخزينه. الآن من الضروري تحديد الإجراءات التي يجب أن تنطلق منها بقوة الشفاء بالمعنى المشار إليه قبل ذلك. ومع ذلك، فإن هذا لا يسمح بالغرض الاعتباطي لهذه الأعمال، ولكن فقط أنه يجب قبولها بوعي وحرية غير مقيدة، وإلا فلن تكون هناك ثمرة متوقعة منها. لذلك، بعد تكوين الغيرة والحفاظ عليها مع كل البنية الداخلية، يجب أن نحدد التمارين التي تشير إليها كلمة الله وكتابات الآباء القديسين، أولاً لقوى النفس، باعتبارها المتلقي الأقرب لكل ما تصور في قدس الروح، ثم لقوى الجسد ووظائفه، كمتلقي لما ينضج في النفس. وأخيرًا، بالنسبة للسلوك الخارجي، باعتباره الاستنزاف العام لكل النشاط الداخلي أو مجاله، وفي نفس الوقت تكوينه. ويجب توجيه كل هذه التمارين بحيث لا تنطفئ، بل تؤجج روح الغيرة بكل بنيتها الداخلية. في النفس نلتقي بثلاث قوى: العقل، والإرادة، والقلب، أو، مثل الآباء القديسين، قوة التفكير، والشهوة، والتهيج. لكل واحد منهم، أرفق المصلون المقدسون تمارين شفاء خاصة، مماثلة لهم، جذابة وموصلة فيما يتعلق بالنعمة. لا يلزم بناؤها وفقًا للنظرية، ولكن فقط للاختيار من بين الأعمال البطولية التي تم اختبارها بالفعل والتي تصل إلى أي قوة. لذا: قراءة وسماع كلمة الله، وكتب الآباء القديسين، وسيرة قديسي الله. دراسة وطباعة جميع الحقائق التي وهبها الله في ملخصات مختصرة (التعليم المسيحي). سؤال لأهل الخبرة والشيوخ. المقابلة والاجتماع المتبادل ودية. التقيد الصارم بجميع قواعد الزهد الموصوفة الآن. الخضوع لجميع قواعد الكنيسة. الخضوع للنظام المدني أو الرسمي والعائلي، ففيه تتوسط إرادة الله. الخضوع لإرادة الله في مصير حياتك. الاهتمام بالضمير في فعل الخير. طاعة الروح، والغيرة على الوفاء بالنذور. حضور خدمات الكنيسة المقدسة. الصلاة، التي تحددها الكنيسة، هي قاعدة منزلية. استهلاك الصليب المقدس والأيقونات وغيرها من المواد والأشياء المقدسة. مراعاة العادات المقدسة التي وضعتها الكنيسة وتقترحها دائمًا. الجسم نقي بشكل طبيعي. لذلك، من الضروري فقط إزالة ما هو غير طبيعي من احتياجاته وتقوية نفسه فيما هو طبيعي بالنسبة له، أو إعادته إلى الطبيعة. وبالإضافة إلى ذلك، يجب أن يكون مساعداً للنفس، كصديقها الأبدي، وبالتالي، بالإضافة إلى العودة إلى حدود الطبيعة، يجب أيضاً أن يطبق إشباع احتياجاتها على منافع النفس والروح. ولتلبية هذه المتطلبات، يتم وصف نوع من التمارين لكل وظيفة من وظائف الجسم، كوسيلة لشفاء جسديتنا وتحقيق فوائد روحية. وتشمل هذه القواعد التي تنص على: فيما يتعلق بالمشاعر: تخزين المشاعر بشكل عام، وخاصة السمع والعينين (الوظيفة العصبية)؛ تخزين الفم واللسان (العضلي)؛ النشاط الجسدي مع العمل والحرف اليدوية (العضلية) ؛ الامتناع عن ممارسة الجنس والصيام (البطن)؛ قياس النوم واليقظة (البطن)؛ نظافة الجسم (البطن). بشكل عام، بالنسبة للجسم: الإرهاق (العضلي)، والمرارة (العصبية)، والإرهاق (البطن). ومن الواضح كيف أنه من خلال هذه الأعمال البطولية سيعود الجسد شيئًا فشيئًا إلى طبيعته، ويصبح حيًا وقويًا (عضليًا)، وخفيفًا ونقيًا (عصبيًا)، ونورًا وحرًا، وسيصبح الأداة الأكثر ملاءمة لروحنا وهيكلًا جديرًا للروح القدس. خارجينا هو استنزاف أمورنا ومجالها، ومعاً السبب والسند هما الأصل والنهاية. يمكن تركها بمفردها إذا لم تؤثر علينا مرة أخرى. لكنها في الواقع تهيمن علينا بقوة، بل وتحكمنا. لذلك، كتعبير عن صورة نشاط القوى أو طبيعة الداخلية، عندما تتغير، يجب بالتأكيد أن تتغير. مجاله هو الأسرة والمنصب والاتصالات. فينبغي أن يشمل ذلك جميع القواعد الإلزامية: ترك العادات السيئة، كل ذلك دون استثناء؛ ثم - تطهير الروابط والعلاقات، وترك ما هو نافع، وإزالة ما هو ضار، وتحديد سلوك الناس أو معاملتهم؛ وفقًا لإجراء جديد، توزيع أو إعادة إنشاء المهن حسب الوظيفة، إن وجدت؛ تنظيم شؤون الأسرة، أو تكييف المنزل بشكل عام مع الحياة الروحية. من الضروري القيام بذلك حتى يشكل كل شيء خارجي، مع الأشياء والأشخاص والأفعال، نوعًا من الجو الروحي الذي يغذي ويخلق ولا يدمر. وهنا التدريبات والمآثر! ويجب أن يكون استخدامها مستمرًا؛ يجب أن يكونوا معنا، مثل ضمادة الجص على أجزاء مختلفة من تكويننا. لكن المكان الأنسب لهم، حيث يجب أن يظهروا في أنقى وأكمل صورة، وأكثر صرامة، هو الصوم - مؤسسة الكنيسة المقدسة الأكثر خلاصًا، المخصصة لتطهيرنا وتقديسنا من خلال الأسرار. وهذا الاسم يعني: إتمام جميع الأعمال على أكمل وجه، استعدادًا لقبول الأسرار؛ قبول أسرار الاعتراف والشركة في جسد المسيح ودمه. وهي تمارين تشمل الإنسان كله، وتغذي الروح والنفس والجسد. دعونا نسميها الوسائل المليئة بالنعمة للتعليم وتعزيز الحياة الروحية. فيما يلي بعض التعليقات العامة حول كل هذه الأعمال البطولية والتمارين. وكل هذه الأعمال والتمارين يجب أن يقوم بها كل زاهد بشكل خاص يطبق عليه، لأنها في حد ذاتها لا تزال بمثابة مواد وإطار للقواعد. منها تبنى القواعد بتطبيقها على الزمان والمكان والشخص والظروف وما إلى ذلك. وهذا يجب أن يفعله كل زاهد، إما بنفسه، أو بتوجيه من قائده وأبيه الروحي - يتم القيام به في كل تمرين، ومن ثم يتم بناء نظام شامل واحد شامل من التمارين أو المآثر الروحية، حيث يوجد مكان وزمان لكل شيء، كبيره وصغيره. ولا يمكن الإشارة إلى هذا الترتيب والقواعد بشكل كافٍ في دليل مكتوب إلا في البداية. هنا يمكننا فقط وصف كل تمرين وإظهار خصائصه العلاجية والمبادئ العامة للاستخدام. ليس من الصعب أن نرى كيف تتوافق كل هذه الأعمال والتمارين مع العمل الداخلي. إن قواعد السلوك الخارجي، مع بنية الجسم، هي التي تعتبر ضرورية للحفاظ على الوعي الداخلي والوعي الروحي، في حين أن التمارين التقية ضرورية للحياة الروحية. لذلك، في الحياة الروحية، بقدر ما يكون ما هو داخلي ضروريًا، إلا أنه مهم أيضًا. ويسميها الآباء القديسون العمل الجسدي أو المادي أو الحياة النشطة، أما الداخلي فيسمى الحياة التأملية، وكذلك العمل الروحي والعقلي. ومن الوهم أن الباطن يمكن أن يقف، مع أن الخارجي لا يتكيف معه؛ كما أنه من الخطأ أن يتوقف الإنسان عند الظاهر فقط، وينسى الباطن كما نشير إليه، أو لا يهتم به. كلاهما يجب أن يسيرا معًا، فيمكن التعبير عن الأمر برمته باختصار على النحو التالي: بعد أن تدخل في نفسك وتصبح في الوعي الروحي، توقظ نشاطًا حيويًا، أو بنية روحية، ثم تسير في نظام الزهد الذي بنيته. في الوقت نفسه، يجب على المرء أن يضع في اعتباره بقوة أن التمارين والأفعال والسلوك، بكل ضرورتها الأساسية وملاءمتها الكاملة للحفاظ على الحياة الروحية وتكوينها واستعادة الطبيعة، لا تملك القدرة على القيام بذلك من تلقاء نفسها - فهي لا تخلق الروح وتنقي الطبيعة، بل نعمة الله، التي تمر عبرها وتستقبل، كما كانت، قناة لقواتنا. لذلك اسلكوا فيها بكل اجتهاد وغيرة وثبات. لكن قدِّم نجاحك ذاته إلى الرب، حتى يستطيع هو نفسه أن يبنينا تحت غطائهم كما يريد ويعرف. عند الشروع في عمل فذ، لا تركز انتباهك وقلبك عليه، بل تمر به كشيء غريب - افتح نفسك للنعمة، مثل وعاء جاهز، واستسلم تمامًا لله. ومن يجد النعمة يجدها بالإيمان والاجتهاد، كما يقول القديس غريغوريوس السينائي، وليس بالاجتهاد وحده. مهما كان عملنا جيدًا، إذا لم نستسلم لله من خلاله ولا نجذب النعمة، فإنه لا يخلق فينا روحًا حقيقية، بل روح تملق، ينتج فريسيًا. النعمة هي روحهم. إنها صادقة بقدر ما تغذي وتحافظ على الذل والندم وخوف الله والحاجة إلى معونة الله والإخلاص لله. والشبع منهم والقناعة دليل على سوء استعمالهم، أو حماقتهم. هذا هو كامل ترتيب العمل الإيجابي الذي سميناه، أو بداية إكراه الذات. وعلينا الآن أن نكشف عن كل واحد منهم على حدة، وإن كان بشكل عام. أ. تمارين تساهم في تكوين القوة العقلية في روح الحياة المسيحية هناك ثلاث قوى: العقل والإرادة والشعور. ويتم توزيع التدريبات وفقا لذلك. إنهم يتجهون مباشرة إلى تكوين القوى، ولكن بطريقة لا تنطفئ الروح، بل على العكس من ذلك، تشتعل أكثر فأكثر. وهذا الأخير بمثابة مقياس وتدرج للأول، الذي يخضع له إلى حد الخضوع الصامت أو التوقف التام. أ) تمارين تكوين العقل مع الإحماء والحياة الروحية إن التربية المسيحية للعقل هي طبع جميع حقائق الإيمان عليه بعمق بحيث تشكل كيانه، أو أنه يتكون منها وحدها، بحيث أنه عندما يبدأ في التفكير في شيء ما، فإنه يفكر أو يصدق كل ما يمكن إدراكه منها، وبدونها لن يتمكن من القيام حتى بحركة صغيرة. ويسمي الرسول هذا مضمون "طريقة الكلام الصحيح" (2 تي 1: 13). التدريبات أو الأنشطة المتعلقة هنا هي: قراءة وسماع كلمة الله، كتابات الآباء، سيرة الآباء القديسين، المحادثة المتبادلة وطرح الأسئلة على ذوي الخبرة. من الجيد أن تقرأ أو تستمع، أو أفضل – مقابلة متبادلة، أو حتى أفضل – كلمة شخص من ذوي الخبرة. والأكثر ثمرًا هي كلمة الله، ووراءها كتب الآباء وسير القديسين. ومع ذلك، عليك أن تعرف أن الحياة هي الأفضل للمبتدئين، وكتابات الآباء للأشخاص العاديين، وكلمة الله للكاملين. ومن الواضح أن كل هذه المصادر للحقائق وطرق استخلاصها تساهم في طبعها في العقل والحفاظ معًا على روح الغيرة. في كثير من الأحيان نص واحد يدفئ الروح لأكثر من يوم واحد؛ هناك حياة تثير ذكرى واحدة منها حرارة الغيرة؛ هناك مقاطع في كتاب الآباء القديسين محفزة للغاية. لذلك هناك قاعدة جيدة: اكتب مثل هذه المقاطع واحتفظ بها عند الحاجة لإثارة الروح. في كثير من الأحيان لا تساعد الأنشطة الداخلية أو الخارجية – تظل الروح في حالة نوم. أسرع لقراءة شيء من أي شيء. لن يساعدك هذا - اركض للتحدث مع شخص ما. نادراً ما يبقى الأخير بالإيمان بلا ثمر. هناك نوعان من القراءة: أحدهما عادي، شبه ميكانيكي، والآخر انتقائي، حسب متطلبات الحاجات الروحية، من المجمع. لكن الأول ليس عديم الفائدة أيضًا. ومع ذلك، فهو أكثر ملاءمة لأولئك الذين أثبتوا أنفسهم بالفعل، والذين، كما لو كانوا، يكررون فقط ولا يدرسون. من الضروري للغاية أن يكون لدى الجميع شخص يتحدث عن الأمور الروحية، ويعرف بالفعل كل ما لدينا ويمكن للمرء أن يكشف له بأمان كل ما يحدث في الروح. من الأفضل أن يكون هناك واحد، كثير - اثنان. يجب تجنب المحادثات الخاملة، التي تهدف فقط إلى قضاء الوقت، بكل الطرق الممكنة. وإليك قواعد القراءة: قبل القراءة يجب إلغاء الروح من كل شيء؛ إثارة الحاجة إلى معرفة ما يُقرأ عنه؛ التوجه إلى الله في الصلاة؛ اتبع ما تقرأه باهتمام، وضع كل شيء في قلب مفتوح؛ وما لم يصل إلى قلبك، قف هناك حتى يصل؛ ومن الواضح أنه يجب على المرء أن يقرأ ببطء شديد؛ توقف عن القراءة عندما لا ترغب الروح في التغذية بالقراءة - فهذا يعني أنها ممتلئة. ومع ذلك، إذا ضربك مقطع ما في روحك، قف هناك ولا تقرأ المزيد. أفضل وقت لقراءة كلمة الله هو في الصباح، والسيرة – بعد الغداء، عند الآباء القديسين – قبل وقت قصير من النوم. لذلك، يمكنك لمس القليل من كل شيء كل يوم. خلال هذه الأنشطة، يجب على المرء أن يضع باستمرار في الاعتبار الهدف الرئيسي - طباعة الحقائق وتحفيز الروح. إذا لم يتم تحقيق ذلك عن طريق القراءة أو المحادثة، فهي خدش خامل للذوق والسمع، وتساؤل فارغ. إذا تم ذلك بالذهن، فإن الحقائق تنطبع وتثير في نفس الوقت، ويساعد أحدهما الآخر، ولكن إذا انحرف أحدهما عن الصورة الصحيحة، فلا يوجد هذا ولا ذاك: تتراكم الحقائق في الرأس مثل الرمل، وتصبح الروح باردة وقاسية، ومنتفخة ومنتفخة. طباعة الحقائق ليست مثل البحث عنها. كل ما هو مطلوب هنا هو: فهم الحقيقة وتذكرها حتى يختفي معه الوجه الواحد للحقيقة، بلا حجج ولا قيود. لذلك، فإن أسهل طريقة لتحقيق ذلك يمكن اعتبارها بشكل مشروع على النحو التالي: كل الحقيقة موجودة في التعليم المسيحي. كل صباح، خذ الحقيقة من هناك وافهمها، واحملها في عقلك وتغذى بها بقدر ما تتغذى به روحك، يومًا أو يومين أو أكثر؛ افعل نفس الشيء مع الآخر وهكذا حتى النهاية. الطريقة سهلة ومقبولة بشكل عام. من لا يستطيع القراءة، يسأل حقيقة واحدة ويسير بها. والظاهر أن القانون للجميع: اطبعوا الحقائق حتى تثير. وتتنوع طرق القيام بذلك، ومن المستحيل تحديد طريقة واحدة للجميع. وبالتالي فإن القراءة والاستماع والمحادثة التي لا تؤثر على الحقائق ولا تهز الروح تعتبر خاطئة، ممن انحرفوا عن الحق. وهذا مرض القراءة الكثيرة لمجرد الفضول، حيث يتابع بعقله ما يقرأ، دون أن يدخله إلى القلب، دون أن يتلذذ بطعمه. هذا هو علم الحلم، الذي لا يخلق، ولا يعلم، بل يهدم، ويؤدي دائمًا إلى الغطرسة. فالأمر كله كما قيل ينبغي أن يقتصر على ما يلي: افهم الحق واحفظه في عقلك حتى يذوقه قلبك. يقول الآباء القديسون ببساطة: تذكروا، ضعوها في ذهنكم، ضعوها أمام أعينكم. ب) تمارين لتكوين الإرادة ومع مناشدة إثارة الروح إن تكوين الإرادة يعني أن نطبع فيها التصرفات أو الفضائل الجيدة: التواضع، والوداعة، والصبر، والامتناع، والامتثال، والمساعدة، وما إلى ذلك - بحيث، بعد أن تذوب أو تندمج بها، تشكل طبيعتها، بحيث أنه عندما يتم القيام بشيء ما بواسطة الإرادة، فإنه يتم وفقًا لإثارةهم وروحهم، بحيث يصبحون حكامًا ويسيطرون على شؤوننا. مثل هذا المزاج من الإرادة آمن ودائم؛ ولكن بما أنه عكس المزاج الخاطئ، فإن الحصول عليه يتطلب جهدًا وعرقًا. لذلك، فإن الإجراءات المتعلقة هنا موجهة في المقام الأول ضد الضعف الرئيسي للإرادة، أي الإرادة الذاتية، والعصيان، ونفاد الصبر من نير. يمكن علاج هذا المرض بالخضوع لإرادة الله، مع رفض إرادة الفرد وإرادة الجميع. تتجلى إرادة الله في أنواع مختلفة من الطاعة التي تقع على عاتق الجميع. مطلبها الأول والأهم هو حفظ الشرائع أو الوصايا حسب مركز كل شخص أو لقبه: ثم الحفاظ على ميثاق الكنيسة، ومتطلبات النظام المدني والعائلي، ومتطلبات الظروف التي هي من إرادة العناية الإلهية، ومتطلبات الروح الغيور، كل ذلك بالعقل والمشورة. وهذا كله مجال للعمل الصالح، وهو مفتوح للجميع، وهذا كل شيء. لذلك، فقط تعرف على كيفية الإدارة، ولن تشعر بنقص الوسائل اللازمة لتكوين الإرادة. للقيام بذلك، افهم بنفسك مجموع الأعمال الصالحة الممكنة لك، في مكانك، ورتبتك، وظروفك، بالإضافة إلى النظر في متى وكيف وإلى أي مدى وما الذي يمكن وما ينبغي القيام به. بعد أن فهمت كل شيء، حدد الخطوط العريضة العامة للأمور وترتيبها، بحيث لا يكون كل ما يتم عن طريق الصدفة، وتذكر أن هذا الطلب مناسب فقط بشكل عام؛ وعلى وجه الخصوص، يمكن تغييره وفقًا لمتطلبات سير الأمور. افعل كل شيء بالمنطق. لذلك من الأفضل سرد الحالات المحتملة والحالات المحتملة كل يوم. أولئك الذين اعتادوا فعل الصواب لا يقررون أبدًا أي شيء، بل يفعلون دائمًا ما يرسله الله، لأن كل شيء هو من الله؛ بالصدفة يكشف لنا تعريفاته. لكن كل هذا مجرد عمل. المشي فيها يجعلها صالحة للخدمة فقط. من أجل تحقيق الفضائل من خلالها، يجب على المرء أن يتمسك بقوة بروح الأعمال الصالحة الحقيقية، أي: بتواضع وخوف الله، افعل كل شيء حسب مشيئة الله ولمجد الله. من يتصرف من منطلق الثقة بالنفس، بجرأة حتى الوقاحة، من أجل الانغماس في الذات أو إرضاء الإنسان، حتى لو كان يفعل أشياء عادلة، يشكل في نفسه روح البر الذاتي الشرير والغطرسة والفريسية. مع الحفاظ على الروح الصحيحة، يجب على المرء أن يتذكر القوانين، وخاصة قانون التدرج والاستمرارية: أي أن يبدأ دائمًا بالأقل ويصعد إلى الأعلى، وبعد ذلك، بعد أن يبدأ في العمل، لا يتوقف. يمكن تجنب ذلك: الإحراج غير الكامل، ليس فجأة؛ سيأتي وقت آخر. فكرة أن كل شيء قد تم بالفعل، لأنه ليس هناك نهاية للدرجات؛ مؤسسة متعجرفة، مآثر تفوق قوة المرء. والحد الأخير هو طبيعة فعل الخير، عندما لا يعود القانون عبئا. وأنجح من يحقق ذلك هو من يُمنح نعمة العيش مع الأبرار والنشطاء، بل وأنجح إذا كان تحت العلم. ولن تكون هناك حاجة لفعل ذلك مرة أخرى وإعادة ما تم فعله بسبب عدم القدرة وقلة العادة. لا تقرأ، ولا تفكر، كما يقولون، ولكن ابحث عن شخص محترم، وسوف تتعلم على الفور مخافة الله. ويمكن تطبيق الشيء نفسه على أي فضيلة أخرى. ومع ذلك، فمن الجيد، إذا حكمنا من خلال نفسك، وشخصيتك ومكانك، أن تختار في المقام الأول عملاً صالحًا واحدًا وتلتزم به بثبات - سيكون مطحونًا، مثل لوحة قماشية - وتنتقل إلى الآخرين على طوله. هذا هو المنقذ عند الاسترخاء - فهو يذكرك بقوة ويثيرك بسرعة. والأكثر موثوقية على الإطلاق هي الصدقة التي تؤدي إلى الملك. لكن هذا ينطبق فقط على الأعمال، وليس على التصرفات، التي يجب أن يكون لها بنيتها الداخلية الخاصة، القائمة في الروح، بشكل مستقل عن الوعي والحرية، كما يشاء الرب. جميع القديسين يدركون أن مخافة الله هي بدايتها، والمحبة هي نهايتها؛ في الوسط، تُبنى كل الفضائل بعضها من بعض، وإن لم تكن للجميع بنفس الطريقة، ولكن بالتأكيد على التوبة المتواضعة والمنسحقة والألم على الخطايا. هذه هي عصائر الفضائل. إن تصوير كل فضيلة وخصائصها وأدائها ودرجة كمالها وانحرافها هو موضوع كتب خاصة وتعليمات أبوية. تعلم كل هذا من خلال القراءة. هذا النوع من العمل الصالح يشكل الإرادة بشكل مباشر ويطبع فيها الفضائل، لكنه في الوقت نفسه يبقي الروح في توتر دائم. فكما أن الحرارة تولد بالاحتكاك كذلك تولد الأعمال الصالحة الغيرة. وبدونها، حتى الروح الصالحة تبرد وتتبخر. هذا هو الحال عادة بالنسبة لغير الفاعلين، أو الأشخاص الذين يقتصرون على عدم فعل الشر والأكاذيب. لا، لا بد من تعيين الصالحين وانتخابهم. ومع ذلك، هناك أيضًا أولئك الذين يكونون مشغولين للغاية في العمل، وبالتالي يصبحون مرهقين بسرعة وتبدد أرواحهم. هناك مقياس لكل شيء. إن تربية القلب تعني تنمية ذوق الأشياء المقدسة والإلهية والروحية، بحيث يشعر كما لو كان في عنصره، عندما يتنقل بينها، ويجد فيها حلاوة ونعيمًا، ولكنه غير مبال بكل شيء آخر، وليس له طعم، بل وأكثر من ذلك، لديه نفور منه. كل النشاط الروحي للإنسان يجتمع في القلب: فتطبع فيه الحقائق، وتغرس فيه الأخلاق الحميدة، ولكن عمله الأساسي هو الذوق الذي أظهرناه. عندما يرى العقل بنية العالم الروحي بأكملها وأشياءه المختلفة، أو عندما تُغنى مختلف التعهدات الصالحة في الإرادة، فإن القلب الذي تحتها يجب أن يشعر بالعذوبة في كل هذا ويبعث الدفء. وهذه المرافقة الروحية هي العلامة الأولى لنهضة النفس الميتة من الخطيئة. لذلك فإن تعليمها نقطة مهمة جدًا حتى في الأساسيات. والعمل الموجه نحوها هو خدمتنا الكهنوتية بأكملها بكل أشكالها: العامة والخاصة والبيتية والكنيسة، وبالأخص روح الصلاة الذي يتحرك فيها. الخدمة الكهنوتية، أي جميع الخدمات النهارية، مع كنيسة الكنيسة بأكمله، والأيقونات، والشموع، والبخور، والغناء، والقراءة، والتمثيل، وكذلك الخدمات لمختلف الاحتياجات، ثم الخدمة المنزلية، أيضًا مع الأشياء التي تقدسها الكنيسة - الأيقونات والزيت والشموع والمياه المقدسة والصليب والبخور - كل هذه الأشياء المقدسة التي تؤثر على جميع الحواس - البصر والسمع والشم واللمس والذوق، هي ماسحات المشاعر من الروح الميتة، القوية والحقيقية الوحيدة. لقد ماتت النفس بروح العالم الذي يغسلها بالخطية الساكنة فيها. إن كنيسة خدمة كنيستنا بأكمله، سواء من حيث بنيته أو معناه، وقوة الإيمان، وخاصة النعمة المختبئة فيه، لديه قوة لا تقاوم لدرء روح العالم، وتحرير النفس من تأثيرها الثقيل، يجعل من الممكن التنفس بحرية وتذوق حلاوة هذه الحرية الروحية. أي شخص يدخل الكنيسة يدخل إلى عالم مختلف تمامًا، ويتأثر به ويتغير وفقًا لذلك. نفس الشيء يحدث لأولئك الذين يحيطون أنفسهم بالأشياء المقدسة. تواتر الانطباع الروحي يتغلغل في الداخل بسرعة أكبر ويكمل تحول القلب بسرعة. لذلك: 1) يجب الثبات على البقاء في الكنائس قدر الإمكان أثناء الخدمات الكنسية، وعادةً في أوقات الصباح والقداس وصلاة الغروب. أن يكون لديك تطلعات لهذا وفي أول فرصة تكون هناك كل يوم ومرة ​​واحدة على الأقل، وإذا أمكن، حتى ميؤوس منها. معبدنا هو الجنة على الأرض أو السماء. أسرعوا إلى الكنيسة بإيمان أنه مكان حلول الله، حيث وعد هو نفسه أن يسمع عاجلاً؛ أثناء وجودك في الكنيسة كن في خوف وخشوع كما أمام الله، والذي تعبر عنه بالوقوف الصابر والانحناء والاهتمام بالخدمة بشكل عام، دون سلب أفكار أو ضعف أو إهمال. 2) لا ينبغي أن ننسى الخدمات المقدسة الأخرى، الخاصة، سواء كانت تؤديها في الكنيسة أو في المنزل، وكذلك صلواتنا المنزلية مع كنيسة الكنيسة بأكمله. يجب أن نتذكر أن هذا مجرد إضافة لخدمة كنيسة معينة، وليس بديلا لها. لقد أوضح الرسول، الذي أوصى بعدم حرمان النفس من الاجتماعات، أن كل قوة الخدمة هي للخدمة العامة (انظر: عب 10: 25). 3) ينبغي للمرء أن يؤدي جميع احتفالات الكنيسة وطقوسها وعاداتها، وبشكل عام الميثاق بأكمله، ويفرضه على نفسه في جميع الأمور، حتى يظل دائمًا كما لو كان في جو خاص. من السهل القيام بذلك. هذا هو كنيسة كنيستنا. لا تقبلها إلا بالإيمان. لكن الشيء الرئيسي الذي يمنح القوة لخدمة الكنيسة هو روح الصلاة. الصلاة هي واجب شامل ووسيلة فعالة في نفس الوقت. وبه تنطبع حقائق الإيمان في العقل، وتطبع الأخلاق الحميدة في الإرادة، ولكن بالدرجة الأولى يحيي القلب في مشاعره. ثم يذهب الأولان فقط بسرعة عندما يكون هناك شيء واحد. لذلك، يجب أن يبدأ تكوين الصلاة أولاً، ويستمر باستمرار، بلا كلل، حتى يصلي الرب للمصلي. إن بدايات الصلاة تكمن في الاهتداء نفسه، لأن الصلاة هي تطلع العقل والقلب إلى الله، وهذا هو الاهتداء. ولكن من خلال عدم الانتباه أو عدم القدرة على القيام بذلك، يمكنك إطفاء هذه الشرارة داخل نفسك. ثم يجب على المرء أن يبدأ على الفور نوعًا معينًا من العمل بهدف تدفئة روح الصلاة. بالإضافة إلى أداء الخدمات والمشاركة فيها، التي تم ذكرها، فإن الصلاة الشخصية، بغض النظر عن مكان وكيفية أدائها، تقترب من ذلك. هناك قاعدة واحدة فقط: تعلم الصلاة. لهذا: اختر قاعدة الصلاة - المساء والصباح وبعد الظهر. والقاعدة صغيرة في البداية، حتى لا تبتعد الروح غير المعتادة عن هذا النشاط والعمل. ولكن يجب أن يتم ذلك دائمًا بالخوف والرعاية وكل الاهتمام. والمطلوب هنا: القيام، والركوع، والركوع، ورسم إشارة الصليب، والقراءة، وأحياناً الغناء. كلما تكررت مثل هذه الصلاة، كلما كان ذلك أفضل. والبعض الآخر يفعل ذلك لكل ساعة: قليلاً، ولكن في كثير من الأحيان. أي نوع من الصلوات التي يجب قراءتها مكتوبة في كتب الصلاة. ولكن من الجيد أن تعتاد على شيء واحد، بحيث عندما تبدأ به، تضيء روحك على الفور. قاعدة الصلاة بسيطة: عندما تقف في الصلاة، صلها بخوف ورعدة، كما لو كنت في أذني الله، مصحوبة بالصليب، وانحني وسقط على وجهك، حسب حركة الروح. يجب دائمًا اتباع القاعدة المعتمدة؛ ولكن هذا لا يمنع من أن يزيد على حسب رغبة القلب. القراءة والغناء بصوت عالٍ، أو بالهمس، أو بصمت - كل شيء سواء، لأن الرب قريب. ولكن في بعض الأحيان يكون من الأفضل أداء الصلاة بأكملها بطريقة ما، وأحياناً بطريقة أخرى. يجب على المرء أن يحمل في أفكاره حد الصلاة بقوة. تلك الصلاة جيدة، تنتهي بالرجوع إلى الله بشعور: "من وزنه القدر فلينقذني". هناك درجات للصلاة. الدرجة الأولى: الصلاة الجسدية، وأكثرها في القراءة، والقيام، والركوع. الاهتمام يهرب، القلب لا يشعر، لا رغبة: هنا الصبر، العمل، العرق. ومع ذلك، ضع حدودًا وصلي. هذه هي الصلاة النشطة. الدرجة الثانية هي الصلاة الساهرة: يعتاد العقل على الاجتماع في ساعة الصلاة وقول كل ذلك بوعي، دون اختلاس. يندمج الانتباه مع الكلمة المكتوبة ويتحدث كما لو كان خاصًا به. الدرجة الثالثة صلاة الشعور: الاهتمام يدفئ القلب، وما في الفكر يصبح هنا شعوراً. هناك كلمة دمار وهنا دمار. هناك طلب، وهنا الشعور بالحاجة والعوز. من يلجأ إلى الشعور يصلي بدون كلمة، لأن الله هو إله القلب. لذلك، هذا هو حد تعليم الصلاة - عندما تبدأ بالصلاة، فإنك تنتقل من شعور إلى شعور. في هذه الحالة يمكن أن تتوقف القراءة وكذلك التفكير، ولا يبقى إلا البقاء في الشعور مع علامات الصلاة المعروفة. يأتي هذا النوع من الصلاة شيئًا فشيئًا في البداية. في الكنيسة أو في البيت الشعور بهجمات الصلاة... وهذه هي النصيحة العامة للقديسين – لا تدع هذا يمر دون انتباه: أي عندما يكون الشعور موجودًا، توقف عن جميع الأنشطة الأخرى وقف فيها. يقول القديس كليماكوس: "ملاك يصلي معك". إن الاهتمام بمظاهر الصلاة هذه ينجح في تعليم الصلاة، ولكن الغفلة يفسدها: التعليم حيث يكمن العمل. ومع ذلك، بغض النظر عن مقدار ما يعتبره الشخص نفسه قد تحسن في الصلاة، فلا ينبغي له أبدًا أن يتخلى عن قواعد الصلاة، بل يفعل ذلك كما هو محدد، ويبدأ دائمًا بالصلاة النشطة. يجب أن يكون الذكي معها، وسيأتي بعدهم طيب القلب. وبدون هذا يختلط على هؤلاء الأخيرين، ويظن الإنسان أنه يصلي، لكن في الحقيقة هذا لا يحدث. عندما يرتقي الشعور بالصلاة إلى درجة الاستمرارية، تبدأ الصلاة الروحية، التي هي عطية روح الله الذي يصلي من أجلنا – الدرجة الأخيرة من الصلاة المدركة. ولكن هناك أيضًا، كما يقولون، صلاة غير مفهومة للعقل، أو تتجاوز حدود الوعي (كما في القديس إسحق السرياني). أسهل طريقة للصعود إلى الاستمرارية في الصلاة هي أن تعتاد على صلاة يسوع وتأصلها في نفسك. الرجال الأكثر خبرة في الحياة الروحية، الذين نصحهم الله، وجدوا هذه الوسيلة البسيطة والفعالة في نفس الوقت لتقوية الروح في جميع المساعي الروحية، وكذلك في الحياة النسكية الروحية بأكملها، وفي تعليماتهم تركوا قواعد مفصلة حول هذا الموضوع. بالعمل والنسك نسعى إلى تطهير القلب واستعادة الروح. هناك طريقتان لذلك: نشط، أي المشي في تلك المآثر المشار إليها قبل ذلك، والمضاربة - تحويل العقل إلى الله. هناك تتطهر النفس وتقبل الله. هنا يحرق الله المنظور كل دنس ويأتي ليسكن في النفس المطهرة. في ختام الأخير في صلاة يسوع واحدة، يقول غريغوريوس السينائي: "إننا نكتسب الله إما بالعمل والعمل، أو بالاستدعاء الفني لاسم يسوع"، ثم نضيف أن الطريق الأول أطول من الأخير - والأخير أسرع وأكثر فعالية. ونتيجة لذلك، أعطى آخرون المركز الأول بين الأعمال لصلاة يسوع. إنه ينير ويقوي ويحيي ويهزم جميع الأعداء، المرئيين وغير المرئيين، ويقود إلى الله. كلي القدرة وكلي القدرة! اسم الرب يسوع هو كنز بركات وقوة وحياة في الروح. من هنا يترتب على ذلك بطبيعة الحال أن أي شخص تاب أو بدأ يطلب الرب يمكنه، بل وينبغي، أن يُعطى تعليمات كاملة لأداء صلاة يسوع في المرة الأولى، ومعها يتم إدخالها إلى جميع الآخرين، لأنه بهذه الطريقة يمكن للمرء أن يقوي نفسه بسرعة، ويكتسب البصر الروحي بسرعة ويدخل إلى العالم الداخلي. دون أن يعرفوا ذلك، يتوقف الآخرون، أو معظمهم، عند الأنشطة البدنية والعقلية ويضيعون وقتهم وعملهم تقريبًا. وهذا العمل يسمى "الفن". وهذا بسيط جدا. واقفًا بوعي وانتباه في قلبك، وقل باستمرار: "أيها الرب يسوع المسيح، ابن الله، ارحمني"، دون أي صورة أو وجه، في الإيمان بأن الرب يراك ويسمع لك. وللتأكد من ذلك يجب تحديد وقت معين في الصباح أو المساء، ربع أو نصف ساعة أو أكثر، قدر الإمكان، لمجرد قول هذه الصلاة. وذلك بعد صلاة الصبح والعشاء قياماً أو جلوساً. هذا سوف يضع بدايات المهارة. ثم خلال النهار، في كل دقيقة، اجتهد في إنشائه، بغض النظر عما تفعله. سيتم اكتساب المهارة أكثر فأكثر، وسيبدأ في خلقها كما لو كانت بمفردها، في كل نشاط ومهنة يقوم بها الإنسان. كلما أخذ شخص ما الأمر بشكل أكثر حسمًا، كلما نجح بشكل أسرع. يجب عليك بالتأكيد أن تبقي وعيك قريبًا من قلبك، وأثناء القيام بذلك، قم بتقييد تنفسك الصغير، للتعبير عن التوتر الذي تفعل به ذلك. لكن الشرط الأسمى هو الإيمان بأن الله قريب ويسمعنا. تحدث بصلاتك في أذن الله. هذه العادة تجلب الدفء إلى الروح، ثم التنوير، ثم الإعجاب. ولكن كل هذا يتحقق في بعض الأحيان على مدى سنوات. في البداية، تكون هذه الصلاة عملية فقط لفترة طويلة، مثل أي نشاط، ثم تتحول إلى عقلية، وأخيرا، تتجذر في القلب. هناك انحرافات عن الطريق الصحيح لهذه الصلاة. لذلك عليك أن تتعلمها من شخص يعرفها. تعتمد المفاهيم الخاطئة أكثر على من يهتم وأين – في الرأس أو في الصدر. من كان في القلب فهو آمن . والأكثر أمانًا هو أن نلجأ إلى الله في كل ساعة منسحقين بشكل مؤلم، مع صلاة من أجل الخلاص من السحر. لقد شرح الآباء القديسون بالتفصيل تعاليم هذا العمل. لذلك، يجب على الشخص الذي تولى هذه المهمة أن يقرأها، ولكن لا يزال يترك شيئا آخر. أفضل التعليمات: في هزيخيوس 55، في مقدمات الشيخ باسيليوس، في حياة باييسيوس 56؛ من غريغوريوس السينائي، وفيلوثاوس السينائي، وثيوليبتوس ​​57، وسمعان اللاهوتي الجديد، ونيل السرسكي، والراهب القديس دوروثاوس (الروسي). من يعتاد على ذلك بعد أن مر بكل ما سبق هو زوج - عامل في الحياة المسيحية. سوف ينضج بسرعة في تطهير الذات والكمال المسيحي ويحقق السلام المنشود في الشركة مع الله. هذه هي أنشطة لقوى الروح، وتكييفها معًا لحركات الروح. وهنا نرى كيف يتكيف كل واحد منهم مع حياة الروح، أو المشاعر الروحية. ولكنها تؤدي أيضاً إلى تقوية الشروط الأولية للوجود في الداخل، وهي: عمل العقل - لجذب الانتباه، وعمل الإرادة - لليقظة، وعمل القلب - للرصانة. الصلاة أو الصلاة تغطيها كلها وتجمع كل شيء؛ حتى في إنتاجه، فهو ليس أكثر من نشاط داخلي سبق شرحه. وكل هذه الأنشطة تهدف إلى تكوين قوى النفس حسب روح الحياة الجديدة. وهذا مثل روحنة النفس، أو ارتفاعها إلى الروح والذوبان معها. في الخريف يرتبطون بالعكس. في التحول، استعادت الروح، لكن النفس ظلت برقبة قاسية من العصيان وعدم الرغبة في الروح والروحيين. وهذه الأنشطة المشبعة بالعناصر الروحية تجعلها قريبة من الروح وتذيبها. ومن هنا يتضح مدى أهميتها ومدى سوء أداء أولئك الذين يبتعدون عنها. هم أنفسهم هم السبب وراء استمرار عملهم بدون ثمار - فهم يتعرقون، لكنهم لا يرون الفاكهة، ثم سرعان ما يبردون، وهذه نهاية كل شيء. ولكن يجب أن نتذكر على الفور أن كل ثمارهم تأتي من روح الغيرة والسعي. إنه يدير قوة النعمة الإصلاحية من خلال تلك الأعمال ويجلب النهضة للنفس. بدونه، كل هذه الأنشطة فارغة، باردة، هامدة، جافة. القراءات والأقواس والخدمات وكل شيء آخر ليس له أي ثمر عندما لا يكون هناك روح داخلية. هذا الفعل يمكن أن يعلم الغرور والفريسية ويدعمه وحده. لذلك، يسقط كل شيء عندما يواجه من ليس له روح المقاومة. وهم أنفسهم متعبون. وينقل الروح إلى النفس القوة التي تجعلها لا تشبع من هذه الأنشطة، وترغب في اللجوء إليها دائمًا وحدها. لذلك، من الضروري للغاية، أثناء هذه الأعمال، أن نضع في اعتبارنا دائمًا أن روح الحياة يحترق، بسقوط متواضع ومؤلم أمام الله، مخلصنا، وهذا أفضل ما يتغذى ويحفظ بالصلاة وأعمال الصلاة. عليك أن تنظر وتنتبه حتى لا تقف عندها وحدك، لأنها غذاء للروح. لذلك يمكنك أن تظل روحانيًا معهم، على حساب الروح. والأهم من ذلك كله، يمكن أن يحدث هذا من خلال القراءة، وبشكل عام، من خلال معرفة الحقيقة واستيعابها. ب. حفظ الجسد بروح الحياة الجديدة السمة المميزة هنا هي ضيق الجسد. إن تقييد الجسد يعني عدم القيام بأي شيء لإرضائه بالشهوة، أو عدم القيام بأي شيء من أجل المتعة. لا ينبغي قبول الطعام، ولا الشرب، ولا النوم، ولا الحركة، ولا النظر، ولا السمع، ولا المشاعر الأخرى، كما لو كانت جيدة، بل يجب قبولها كما لو كانت عابرة، شيئًا غريبًا، دون الاهتمام به، سواء قبله أو بعده، بل وأكثر من ذلك - مع بعض الحرمان، ليس وفقًا لرغبة الجسد، ولكن وفقًا للعقل والاقتراح الصالح. امنح الجسد ما يحتاجه مع القليل من الحرمان، وبعد تركه، وجه انتباهك بالكامل إلى الروح. يسمي الآباء القديسون هذا جريان بقية الجسد، وهو أخطر مرض ومثير للاشمئزاز عند الله. ومن يرحم الجسد لا يقدر أن يسكن فيه روح الله. والخاص، على فترات متقطعة، من الغفلة والكسل، يبرد لذة الجسد. ماذا يمكننا أن نقول عن أولئك الذين أصبحت المتعة الجسدية قانونًا لهم؟ وباقي الجسد للروح كالماء للنار. الجسد هو مقر كل الأهواء، كما يعلم كاسيان 58 وكما يمكن للمرء أن يؤمن بكل تجربة، فإن تقييده هو تجفيف الأهواء. أي شخص يُرضي الجسد حتى ولو بأصغر طريقة، لا يمكنه أن يكون في الداخل؛ إنه في ما يرضي الجسد، لذلك فهو غير مجمّع، وبالتالي بارد. النفس، إذ تلتصق بالجسد، تذوب معه؛ ولهذا السبب تصبح مثقلة، وتنجذب إلى الأرض، ولا تستطيع أن تتأمل بحرية في الروحانيات بعقلها. على العكس من ذلك، ما مدى نقاء رؤية من ضيّق الجسد، وما مدى سهولة انجذابه إلى الداخل، وما مدى تشرد أهوائه، بشكل عام، وكيف تنبض الحياة الروحية فيه بشكل ملموس! "بقدر ما الخارجي يفنى، الداخلي وحده يتجدد كل الأيام" (راجع 2 كورنثوس 4: 16). الجسد، إذا أصبح قويًا، يصبح أقوى على حساب الروح؛ والروح، إذا نضجت، فإنها تنضج فقط بالنسبة إلى راحة الجسد. لا نجد قديسًا واحدًا يعيش حياة تفضيلية: لقد عاشوا جميعًا في قسوة وظلم وإضعاف وجفاف ومرارة الجسد. إذن عند القديس إسحق السرياني يعتبر ظلم الجسد شرطًا للخلاص. من يشفق على الجسد يقف على طريق ساحر، زلق، خادع، مشبوه. يجب أن يكون الجسد مقيدًا في جميع أجزائه وأعضائه ووظائفه، حتى يقدم جميع أعضائه كأدوات للحق. من بين أعضاء حياتنا الجسدية، بعضها حيواني روحي، وهو أقرب أدوات النشاط العقلي، والبعض الآخر حيواني بحت، أدوات الاقتصاد الحيواني والتغذية والزراعة. الأول لديهم المزيد من الحرية، وأقل تقييدا؛ والأخيرة أكثر تماسكًا ولحمًا وخشونة. الأول يشمل: المشاعر، اللغة، الحركة؛ إلى الأخير: التغذية والنوم والوظيفة الجنسية وانطباعات الجلد المختلفة - الدفء والبرودة والنعومة وما إلى ذلك. ومن هنا القواعد التالية لتقييد الجسد: تحكم في حواسك، وخاصة البصر والسمع، تحكم في حركاتك، أمسك لسانك. ومن لم يكبح هذه الثلاثة كان باطنه في نهب وفي استرخاء وأسر، وهو ليس حتى في الداخل؛ فهذه هي ممرات النفس من الداخل إلى الخارج، أو النوافذ التي تبرد الدفء الداخلي. عبر عن قوتك عليهم من خلال جذبهم بالقوة إلى الأشياء المفيدة الآن. في السابق، كانوا يسعون جاهدين بلا حسيب ولا رقيب إلى حيث يمكن تغذية الذات والعاطفة الأكثر أهمية. الآن نحن بحاجة إلى تحويلهم نحو ما يخلق الروح. قم بقياس الطعام الذي يحتاجه جسدك، بشكل بسيط، صحي، ووزنه بالكيل والوزن، وحدد بالجودة والساعة، واطمئن إلى ذلك. افعل نفس الشيء مع النوم. قتل الوظيفة الجنسية عن طريق تجفيف اللحم. من الخارج، احتفظ باللحم في نوع من المرارة والبرد والقسوة وغيرها، حتى لا يكون هناك حنان. بعد أن تثبت كل شيء، حارب الجسد حتى يهدأ، وبعد أن تعتاد على هذه الحالة المتواضعة والمريرة، تصبح عبدًا صامتًا. أخيرًا أُعطي تواضع الجسد. يجب أن نضعها في الاعتبار ونسعى جاهدين لتحقيقها كمكافأة لجهودنا. من خلال المآثر الجسدية، يتم تطوير الفضائل الجسدية: العزلة، الصمت، الصوم، اليقظة، العمل، الصبر في الشدائد، النقاء، العذرية. ولكن يجب أن نتذكر أن هذا الزميل سيجلس في قبورنا. يقولون: لا تثق بالجسد فهو خادع. وبمجرد أن تسترخي، على أمل تواضعها، فسوف تمسك بك على الفور وتتغلب عليك. إن الصراع معها مميت، لكنه لا يزال صعبًا للغاية في البداية، ثم أصبح أسهل وأسهل، حتى كل ما تبقى في النهاية هو الاهتمام بالنظام، مع أحاسيس طفيفة لنبضات الجسد. لتحقيق النجاح الدائم، إذا كان في أي مكان، وخاصة في المآثر الجسدية، فمن الضروري مراعاة قانون التدرج. إليكم نصيحة عامة: أولاً، احفظوا الجسد في قانون الامتناع عن ممارسة الجنس في جميع أجزائه، مع إيلاء كل الاهتمام للعمل الداخلي. عندما تبدأ العواطف في الهدوء، يبدأ الدفء في القلب، ثم، مع ارتفاع الحرارة الداخلية، ستضعف احتياجات الجسم نفسها، كما لو كانت طبيعية، ستبدأ مآثر جسدية عظيمة. أهم الأعمال الجسدية التي تقيد الجسد: الصوم، والسهر، والعمل، والطهارة. هذا الأخير هو الأكثر فعالية والأكثر ضرورة وضرورية. لذلك فإن العذرية هي أسرع طريق إلى الكمال المسيحي. بدونها، لا يمكن لأي شخص أن يكتسب مثل هذه القوة ولا مثل هذه الهدايا. من الضروري فقط أن نتذكر أنه بالإضافة إلى النقاء الجسدي، هناك نقاء روحي، والذي قد لا يكون موجودا في شخص حافظ على نقاء الجسد حتى القبر. إنها أكثر أهمية من المادية. لذلك، يمكن للزوجين، إلى حد ما، أن يقتربا من العذارى من خلال النقاء الروحي. العامل المخلص لله يساعده النعمة. ولهذا نرى الأزواج يمتلكون كمالات الروح. ب. ترتيب الحياة الخارجية حسب روح الحياة الجديدة كل ما يتعلق بنظام الحياة الخارجية، حسب روح الحياة الجديدة، يمكن أن يسمى إزالة من العالم، أو طرد الروح الدنيوية من مسار حياتنا الخارجية بأكمله. "لقد اخترتك من العالم" أي أخذته - هذا ما قاله الرب للرسل (يوحنا 15: 19). وهكذا يفعل بالنعمة الإلهية مع كل مؤمن: فيخرج روحه من العالم. والتحول نفسه يتكون من ابتعاد الوعي عن العالم الباطل وفتح عالم آخر أمامه - العالم الروحي. لكن ما تم إنجازه في البداية بشكل غير مرئي في الروح، ثم لاحقًا، في الحياة، يجب أن يتم تحقيقه بالفعل، ليصبح قاعدة دائمة. أولئك الذين يطلبون الرب يجب أن ينسحبوا من العالم. نعني بالعالم كل ما هو عاطفي، باطل، خاطئ، دخل إلى الحياة الخاصة والعائلية والعامة وأصبح عادة وقاعدة هناك. لذلك فإن الانسحاب من العالم لا يعني الهروب من الأسرة أو المجتمع، بل ترك الأخلاق والعادات والقواعد والعادات والمطالب التي تتعارض تمامًا مع روح المسيح المقبولة والناضجة فينا. المواطنة والأسرة يباركهما الله؛ لذلك لا ينبغي للمرء أن يتخلى عنهم أو يحتقرهم، وكذلك كل ما يتعلق برفاهيتهم الأساسية. ولكن كل ما يأتيهم من شهوة وشهوة، كالنمو الذي يؤذيهم ويشوههم، يجب أن يحتقر ويرفض. الهروب من العالم هو ترسيخ نفسه في المحسوبية والمواطنة الحقيقية؛ ومع ذلك، فإن القيام بذلك بحيث لا يكون ملكًا لنا، لا يعنينا، شيء آخر. "إنهم يطلبون هذا العالم ولا يطلبونه" (1 كو 7: 31). Why this should be done is self-evident. الغرور المشبع بالعواطف ينقل حتماً نفس الشيء إلى روحنا أو يثير العاطفة أو يغرسها. كما أن من يمشي بالقرب من السخام يسود، ومن يمس النار يحترق، هكذا الذي يشترك في الأمور العالمية يشبع من الهوى والشر. لذلك، إذ سقط في العالم، يسقط التائب مرة أخرى، ويفسد البريء. إنه أمر لا مفر منه تقريبًا. وعلى الفور يظلم العقل، ويولد النسيان والضعف والأسر والنهب، ومن ثم يحدث جرح القلب، يليه العاطفة والعمل - فيسقط الإنسان. All stories of corruption bear witness to this; كما أن الشهود على مدى حتمية وضرورة التخلي عن كل شيء هم أولئك الذين تحولوا، والذين فروا من كل هذه العادات كالنار. وماذا نترك بالضبط وكيف يتم تدريس ذلك من خلال التجربة أكثر من كتابنا المقدس. القانون هو هذا: يجب على المرء أن يترك وراءه كل ما يشكل خطورة على حياة جديدة، وكل ما يلهب العاطفة، ويسبب الغرور، ويطفئ الروح، وفي كل هذا هناك الكثير من التنوع!.. وليكن مقياس ذلك هو قلب كل شخص، طالبًا الخلاص بإخلاص بدون خداع، وليس فقط للاستعراض. في الوقت الحاضر، المسارح، الكرات، الرقص، الموسيقى، الغناء، السفر، المشي، التعارف، النكات، النكات، الضحك، أوقات الفراغ الخمول، وحتى وقت الاستيقاظ، النوم، تناول الطعام، وما إلى ذلك - يجب إلغاء كل شيء وتغييره. وفي أوقات أخرى وفي أماكن أخرى قد يكون الأمر مختلفا. لكن المقياس هو نفسه دائمًا: اترك ما هو ضار وخطير على الحياة، وما يطفئ الروح. ولكن ماذا بالضبط؟ وقد يكون لدى آخر أتفه الأمور، وربما حتى المشي في مكان مشهور، بوجه مشهور... "كل شيء حسنا، ولكن ليس كل شيء يكون للخير" (1 كو 6: 12). ويترتب على ذلك أن ترك العالم ليس أكثر من تنظيف حياتك الخارجية بأكملها، والقضاء على كل شيء عاطفي منها، واستبدالها بشيء نقي لا يتعارض مع الحياة الروحية، ولكنه يساعدها - في الأسرة، والحياة الخاصة، والعامة؛ تكوين صورة عامة عن سلوكك الخارجي في المنزل وخارجه، ومع الآخرين وفي موقعك؛ بناء على طلب روح الحياة الجديدة، تحديد كل شيء بقواعد، إقامة النظام في المنزل في جميع أجزائه، النظام حسب المنصب، ترتيب التعارف والعلاقات مع من ومتى وكيف. كيف تفعل هذا؟ كما يمكن لأي شخص أن يفعل ذلك فقط بالمشورة والتفكير، وفقًا لتوجيهات والدك الروحي أو أي شخص تثق به. البعض يفعل ذلك فجأة، ويبدو أنه أفضل، والبعض الآخر يفعل ذلك تدريجياً. يجب على المرء فقط منذ اللحظة الأولى أن يكره في قلبه كل ما هو دنيوي وخطيء وأن يكون غريبًا عنه ولا يريده ولا يستمتع به. "لا تحبوا العالم ولا الذين في العالم" (1يوحنا 2: 15). هذا الهجر الداخلي للعالم يمكن أن يتبعه هجر واضح، فجأة وتدريجيًا. الإنسان ضعيف الروح لن يتحمل فترة طويلة ولن يقاوم ويضعف ويسقط. وهؤلاء هم بشكل خاص أولئك الذين يمتلكون الأهواء الجسدية، والذين ينالون قوة الطبيعة الثانية. لذلك، لا مفر من أن يتخلف هؤلاء الأشخاص فجأة عن كل شيء، ويبتعدوا عن المكان الذي كانوا فيه غارقين في الخطيئة. إن الشخص الذي يتمتع بروح الغيرة القوية سوف يتحمل ذلك، ولو بشكل تدريجي، ولكن أيضًا لكليهما، منذ الدقيقة الأولى من التحول، من الضروري للغاية إيقاف كل اتصال مع العالم الخاطئ وكل شيء دنيوي، حتى تتأسس أشكال الحياة الجديدة. سيكون هذا بمثابة سياج لشجرة مزروعة من الريح، والتي، حتى لو لم تكن قوية، يمكن أن تهدمها بسبب تجذيرها الضعيف. إن فكرة أن يعيش المرء كمسيحي ويلتزم بالسلام والعلمانية هي فكرة فارغة ومضللة. ومن يعيش وفقها لن يتعلم أكثر من الفريسية والحياة المشبوهة، أي أنه فقط في رأيه سيكون مسيحياً، لكنه في الواقع لن يكون كذلك. أولا، سوف يدمر بيد واحدة ما خلقه باليد الأخرى، أي ما تم جمعه على مسافة من العالم سيتم نهبه مرة أخرى عند الدخول الأول إليه، ومن هذا هناك انتقال مباشر إلى الرأي. وما يضيع من القلب قد يبقى في الذاكرة والخيال. الآن، عندما يتذكر الإنسان ويتخيل كيف كان من قبل، يمكن للإنسان أن يعتقد أنه موجود بالفعل، في حين أنه تبخر، ولم يبق في الذاكرة سوى أثر منه. وسوف يتخيل أن لديه شيئًا غير موجود في الحقيقة. وهنا الحكم عليه: "كل ما ظن أن له سيؤخذ منه" (متى 25: 29). من الرأي هناك خطوة واحدة نحو الفريسية. الفريسية المزاجية هي حالة رهيبة. إنه أمر مخيف رغم ذلك؛ ماذا تفعل إذا تركت الدنيا؟ إنه أمر مخيف من الخارج فقط، ولكن من الداخل، ترك العالم يعني دخول الجنة. من الخارج - الغضب والحزن والخسارة على الفور: ماذا؟ - قوي نفسك بالصبر. ما هو أكثر قيمة: العالم أو الروح، الوقت أو الخلود؟ أعط القليل وخذ ما لا يقاس في جميع الأبعاد. ومع ذلك، يحدث أيضًا أن هجمة قوية من العالم تحدث فقط في البداية، ثم تهدأ، وتهدأ، ومن ترك العالم يُترك وحيدًا، لأنه في العالم نادرًا ما يقدرون أحدًا، سيتحدثون، سيتحدثون، ثم سوف ينسون. إنه نفس الشيء بالنسبة لأولئك الذين يغادرون العالم كما هو الحال مع الأموات. لذلك لا يمكنك أن تخاف كثيرًا من عداء العالم من أجل ضجيجه وكبريائه - من أجل أنه يحب الحاضر وينسى الآخر. إنه مشهد: فهو مشغول فقط أو يحتفظ في داخله بمن هم فيه، لكنه لا يهتم كثيرًا بالآخرين. وهكذا، إما عن طريق الأنشطة التي تهدف إلى بناء قوى النفس، أو عن طريق تضييق الجسد في جميع أجزائه، وخاصة تلك التي هي أقرب أعضاء الروح، أو عن طريق إعادة تنقية النظام الخارجي، فإن الإنسان الذي يبحث عن معقل جيد وقوي سيؤمن باطنه. بعد أن عزز نفسه داخليًا من خلال المساعي الروحية والعقلية الأولى في العزلة، مع قيود الجسد، يتجه إلى الشؤون العائلية أو المدنية أو المجتمعية، إلى الشؤون النقية والخلاصية، وفقًا لإرادة الله، وبكل هذا يتم بناؤه في الروح، أو على الأقل لا يتبدد. شيء آخر يمكن أن يسليه هو الرؤية والاستماع المستمر للأشياء - أحيانًا عادية، وأحيانًا بسيطة، والتي، لمجرد أنها تؤثر على الروح، تجذبها من خلال الانتباه وتنهبها. وإذا تم سد هذه الفتحات أيضًا، فلن يضطرب السلام بالداخل. من الواضح أن الوسيلة الأكثر موثوقية وحسمًا لتحقيق ذلك هي حجب المشاعر، لكن هذا ليس ممكنًا أو ضروريًا للجميع. لذلك ابتكر الآباء القديسون علاجًا خلاصيًا: التأثر بالأشياء الخارجية، لا للترفيه بل لبناء الروح. إنها تتمثل في إعطاء إشارة روحية لكل شيء، كل شيء مرئي ومسموع، وأن تصبح قويًا جدًا في فكر هذه العلامة الروحية، بحيث أنه عند النظر إلى شيء ما، ليس الشيء الذي يمس الوعي، بل علامته. من يفعل ذلك من أجل كل ما يقابله سيذهب باستمرار إلى المدرسة... والنور والظلام، والإنسان والوحش، والحجر والنبات، والمنزل والحقل - كل شيء، كل شيء أخير، سيكون درسًا له؛ عليك فقط أن تفسره بنفسك وتقوي نفسك فيه. وما مدى حفظه!.. "لماذا تبكي؟" - سأل التلاميذ الرجل العجوز الذي رأى امرأة جميلة متأنقة. أجاب: "أنا أبكي من أجل تدمير مخلوق الله العاقل، ومن أجل أنني لا أملك نفس الغيرة على النفس من أجل الخلاص كما هي من أجل تدمير الجسد..." وقال آخر، عندما سمع صراخ زوجته عند القبر: "هكذا يجب على المسيحي أن يبكي على خطاياه". د. وسائل مليئة بالنعمة لتعليم وتقوية الحياة الروحية هذه هي الأعمال التي بها تتشكل النفس والجسد وسلوكنا الخارجي على روح الحياة الجديدة، بعد أن تنتعش الروح بنعمة الله في التحول، والارتقاء إلى العزم والنذر وختمهما بالأسرار المقدسة. ولكن كما أن التوجه إلى الله في البداية لا يمكن الاعتماد عليه إذا لم يُختم بالنعمة من خلال الأسرار، فإن الغيرة في جميع الأوقات اللاحقة تكون هشة، وغيرة عاجزة، والإرادة ضعيفة، والحياة فارغة، إذا لم يتجدد الإنسان من خلال أسرار الاعتراف والشركة المقدسة الإلهية. إن الحياة المسيحية التي تشهد بالغيرة هي حياة نعمة. ولذلك فإن أقوى وسيلة لتخزينها وتغذيتها وتدفئتها يجب أن تكون جذب النعمة الإلهية وقبولها. هناك عناصر خاصة تغذي حياتنا الحيوانية؛ هناك أيضًا عناصر تغذي الحياة الروحية. هذه هي الأسرار. في الواقع، أعطى الرب سر الجسد والدم لتغذية حياتنا الروحية والارتقاء بها. قال الرب: "أنا هو خبز الحيوانات، جسدي مأكل حق، ودمي مخمر حق"، لذلك "هذا الخبز المسموم يحيا إلى الأبد" (يوحنا 6: 51، 55، 58). الحياة الروحية هي نتيجة للتواصل مع الرب. خارجه وبدونه ليس لدينا حياة حقيقية. لكنه يقول: "من يأكل جسدي ويشرب دمي يثبت في وأنا فيه... أنا أحيا من أجل الآب، ومن يأكلني فإنه يحيا من أجلي" (يوحنا 6: 56-57): أي أن التواصل مع الرب يتم من خلال شركة الجسد والدم. الحياة الروحية الحقيقية قوية ومشغولة ومثمرة. ولكن "بدوني"، يقول الرب، "لا تقدرون أن تفعلوا شيئًا". "من هو فيَّ يأتي بثمرٍ كثير" (راجع يوحنا 15: 5). "أنا المسموم يسكن فيّ." ويترتب على ذلك كله أنه "إن لم تأكلوا جسد ابن الإنسان أو تشربوا دمه فليس لكم حياة فيكم... هذا الخبز المسموم يحيا إلى الأبد" (يوحنا 53:6، 51). هنا مصدر خصب للحفاظ على حياتنا الروحية وتعزيزها! لذلك، منذ بداية المسيحية، اعتبر المتعصبون الحقيقيون للتقوى أن المناولة المتكررة هي الخير الأول. في ظل الرسل، كان الأمر في كل مكان: المسيحيون جميعًا يصلون ويكسرون الخبز، أي يتناولون الشركة. يقول باسيليوس الكبير في رسالته إلى قيصر إن تناول الجسد والدم كل يوم هو إنقاذ، ويكتب عن حياته: "نتناول أربع مرات في الأسبوع". وهذا هو الرأي العام لجميع القديسين، أنه لا خلاص بدون شركة ولا نجاح في الحياة بدون شركة متكررة 60. لكن الرب مصدر الحياة الذي يحيي الذين يتناولونه، هو أيضًا نار آكلة. من يتناول باستحقاق يذوق الحياة، ومن يتناول بدون استحقاق يذوق الموت. على الرغم من أن هذا الموت لا يأتي بشكل مرئي، إلا أنه يحدث دائمًا بشكل غير مرئي في روح الإنسان وقلبه. من يتناول القربان بغير استحقاق يفارقه مثل شعلة من النار أو بقايا الحديد. وبذار الموت إما أن يوضع في الجسد نفسه، أو يحدث فورًا، كما حدث في كنيسة كورنثوس، بحسب قول الرسول (راجع: 1 كو 11: 29-30). لذلك، عند تناول المناولة، ينبغي للمرء أن يقترب منها بخوف ورعدة واستعداد راضٍ. يتكون هذا الإعداد من تطهير ضميرك من الأعمال الميتة. "ليجرب كل واحد نفسه،" يعلّم الرسول، "هكذا يأكل من الخبز ويشرب الكأس" (1 كو 11: 28). فالاعتراف، مع كراهية الخطيئة والتعهد بتجنبها بكل الطرق الممكنة، يجعل من الروح الإنسانية وعاءً قادرًا على احتواء الله الذي لا يُحتوى بنعمته. العزم والنذر هما المكان الذي يتواصل فيه الرب معنا في الشركة، لأن هذا هو الشيء الوحيد الطاهر، ولكن كل شيء آخر فينا نجس. لذلك، لا أحد يأتي مستحقًا، إلا بالرب، بالنعمة، يُحسب مستحقًا من أجل الاعتراف بالندم والنذر. يمكن أن يقتصر كل شيء على هذا: اعترف بجدارة وستكون متواصلاً جديراً. لكن الاعتراف نفسه هو سر يتطلب إعدادًا جيدًا، علاوة على ذلك، يتطلب كماله أفعالًا ومشاعر وتصرفات خاصة لا يمكن القيام بها والكشف عنها فجأة، ولكنها تتطلب وقتًا، وبطريقة ما، احتلالًا حصريًا لها. لذلك، كان يتم إجراؤه دائمًا وفقًا لترتيب معين، مع تحضير الأعمال والتمارين التمهيدية له، مما يساهم إما في معرفة الخطايا بشكل أفضل، أو في إثارة الندم عليها ومظاهرها، أو في حماية قوة النذر. وكلهم معا يشكلون الصيام. ويترتب على ذلك أنه من أجل تمجيد وتقوية حياة النعمة من خلال الأسرار، من الضروري إقامة صوم بكل ملحقاته - للاعتراف، والاستعداد بهذه الطريقة، لتناول الأسرار المقدسة باستحقاق. أي أنه من الضروري إقامة الصوم، أو الأفضل من ذلك، أن نأخذ على عاتقنا الصوم، لأنه قد تم تأسيسه بيننا من قبل الكنيسة المقدسة. وقد أقيمت لهذا الغرض أربعة أصوام ، حتى يصوم فيها المتحمسون للتقوى ويعترفون ويتناولون. ولهذا ينبغي أن يكون قاعدة لطالبي الكمال أن يصوموا أربع مرات في السنة، في جميع الأصوام الكبرى. هذا ما هو مكتوب في "الاعتراف الأرثوذكسي". ومع ذلك، فإن هذا لا يمنع الحماس للصيام في كثير من الأحيان وحتى دون انقطاع؛ ولا يتم فرضه، مثل النير، على أولئك الذين، بسبب ظروفهم، غير قادرين على تحقيق ذلك. ما عليك سوى القيام بذلك: استخدم كل ما في وسعك للصيام أربع مرات في السنة. بالنسبة للعلمانيين، أربع مرات هي إجراء متواضع ومتوسط، وكما تم اختباره، إجراء إنقاذي للغاية. ومن يفعل ذلك لا يبرز عن دائرة الآخرين، وبالتالي لن يتباهى وكأنه قد تفوق عليهم. ومع ذلك، يمكنك أن تصوم مرتين خلال الصوم الكبير وعيد الميلاد: في البداية وفي النهاية. لذلك سيتم تجميع كل goveniyas الستة. يجب أن تكون الخلوة مميزة عن الصوم، أو تستحق الصوم حسب ميثاق الكنيسة. وهو جزء من الصوم، لكنه يختلف عنه في شدته الأكبر فيما يتعلق بالطعام والنوم، وفي أنه يقترن دائمًا بأنشطة تقوى أخرى، مثل: التوقف عن الهموم والشؤون اليومية قدر الإمكان، وقراءة الكتب المقدسة، ومن يستطيع، والذهاب إلى الكنيسة دون تأخير للخدمات المقررة، وما إلى ذلك. بشكل عام، هذا الوقت مخصص حصريًا للأنشطة التقية، والتي تهدف جميعها إلى جلب التوبة والاعتراف الصحيحين ثم تناول الشركة. وهكذا يتبين أن الصوم في مجمله هو تطهير للحياة كلها، وترميم بنيتها كلها، وتنقية الأهداف، والاتحاد مع الرب، وتجديد الروح وكياننا كله. وهذا مثل غسل الثوب الأسود أو الاغتسال في الحمام بعد السفر. المسيحي في الطريق وبكل الحذر لن يختبئ من الغبار - أفكار عاطفية وبقع السقوط. ومهما كانت النجاسة صغيرة فهي مثل حبة مسحوق في العين أو حبة رمل في الساعة - العين لا تنظر، الساعة لا تذهب. لذلك، لا مفر من تطهير نفسك من وقت لآخر. كم هو حكيم بالنسبة لنا أن نبني الكنيسة، وكم من الخلاص أن نطيع مثل هذه المؤسسة بتواضع! هذا هو معنى الصيام! إنها وسيلة لتغذية الحياة فينا وتدفئتها والحفاظ عليها، لكن الأهم من ذلك أنها مراجعة شاملة للحياة والسقوط وأسبابها ووضع وسائل لتفاديها. عندما تعرف الخطايا، ويطرد الندامة والعداء من القلب، ويغسل الاعتراف والنذر، يكون الإناء جاهزًا. في الشركة يأتي الرب ويتواصل مع روح المستحق الذي يجب أن يشعر: "لست وحدي بل معك". د- اقتراب الصيام المستمر الصيام شيء لمرة واحدة، ولكن يجب أن ترتفع روح الصيام إلى روح نشطة باستمرار، ولهذا تحتاج إلى استخدام بعض التمارين التي تساعد على تجذيرها. وبما أن الصوم يحتوي على ثلاثة أعمال تقديسية: الصوم والاعتراف والشركة، فيجب أن ترتفع هذه الثلاثة إلى احتمال الاستمرارية، أو الزيادة المحتملة. ولهذا يجب عليك: احفظ جميع الأصوام العظيمة 61 أو اقضِ وقت الصوم في الصوم، أي أكثر من الامتناع، حتى يشعر الجسد نفسه بالضرر والنقص والألم. يتم تخصيص عدد معين من أيام الصيام للصيام، عندما يتم التخلي عن العمل ويتحول كل شيء حصريًا إلى تطهير الضمير؛ في الصوم تسير الأمور بنفس الترتيب، يتضاءل الصيام والأنشطة الأخرى تحددها الفرصة. إن انحطاط الجسد مع توقف كل الملذات، كما يليق بزمن الحداد، إما أن يخفف الروح أو يجذب رحمة الله. يا لها من وسيلة قوية للروحانية! صيام الأربعاء والجمعة. هذا من وقت لآخر يذكر الشخص بقوة بأنه ليس في الحرية، بل في العبودية، تحت العبء، يروض فيضان الشهوانية، ويستيقظ ويعطي القوة؛ هذا يشبه لجام حصان متحمس بلجام وزمام، متقطع لفترة قصيرة. وبالإضافة إلى ذلك، تعسف تعيين صيام أيام أخرى، وخاصة يوم الاثنين، كما هو متعارف عليه. يحرم البعض أنفسهم من أنواع معينة من الطعام ويتناولون الأطعمة الخالية من الدهون باستمرار، والبعض الآخر كل يومين، وهكذا. هناك أنواع مختلفة من الصيام، وكلها مفيدة، وينصح بها بحسب القوة والاجتهاد. وأي ذنب يثقل الضمير يجب تعجيل تطهيره بالتوبة، دون انتظار وقت محدد للصوم. من الجيد ألا تبقيه على روحك ولو ليوم واحد، بل والأفضل ألا تبقيه لمدة ساعة، لأن الخطية تطرد النعمة، وتحرم الإنسان من الجرأة والصلاة، وتتصلب وتبرد كلما طال أمدها. من يُطرد بالتوبة يترك ندى مؤثرًا من الدموع. كل يوم، عند النوم، قم باعتراف خاص للرب، حيث كل شيء خاطئ - في الأفكار والرغبات والمشاعر والحركات العاطفية، وكذلك كل شيء نجس في الأعمال الصالحة ينكشف أمام الله، في شعور بالتوبة، كشيء، على الرغم من أنه من المفترض أنه يحدث ضد الإرادة، إلا أنه موجود فينا ويجعلنا نجسين وغير لائقين أمام الله وإحساسنا بالطهارة والكمال. عندما تذهب إلى السرير، فإن الأمر يشبه الذهاب إلى العالم التالي؛ الاعتراف يستعد لهذا. أثناء النوم، ما اكتسبناه خلال النهار يتحول إلى طبيعتنا - يجب علينا تطهيرها ورفض الفاحشة بالندم؛ كل شيء يحدث بعد ذلك. اعترف في كل دقيقة، أي كل فكرة وكل رغبة ومشاعر وحركة شريرة وغير نظيفة، واعترف فورًا بوعي لله الذي يرى كل شيء، بانسحاق الروح، واطلب المغفرة والقوة لتجنب ذلك في المستقبل؛ وكذلك أن يتطهر في هذه اللحظة من القذارة. وهذا الفعل موفر للغاية. وهو مثل فرك عينيك أثناء المشي على الغبار؛ فهو يتطلب الاهتمام الصارم من القلب. إن المجتمع يكون دائمًا غيورًا وغيرة. بل على العكس من ذلك فإن ترك الأفكار والأماني دون أن يمسها الندم والتوبة يترك جرحاً في القلب. وكم من الجروح التي لم تُلاحظ، وكم من المعارك هناك! ليس من المستغرب أنه بعد ذلك سيكون هناك تبريد وسقوط. إن التفكير في الفكر سوف يولد الرغبة بسهولة أكبر، والرغبة في الرغبة - الاتفاق، وبعد ذلك سيكون هناك زنا داخلي وسقوط. والتائب يطهر نفسه باستمرار ويمهد لنفسه الطريق. الحصول على الوحي، أي الكشف عن أي حيرة أو ارتباك أو فهم جديد لشخص آخر له نفس التفكير أو للأب الروحي، حتى يتمكن من تقرير وتحديد الكرامة وإصدار الحكم. وهذا يتجنب الركود والتهرب، ويكتسب مهارة اتخاذ القرارات بشكل مستقل، وبالتالي يوفر الوقت الذي يضيع أحيانًا في أحلام اليقظة الفارغة. والأهم من ذلك، هناك أمن متواصل، وثبات اقتناع لا يتزعزع، ويرتبط به ثبات الإرادة وقوة العمل. مع كل هذه الأفعال، يصبح الاعتراف مستمرًا حقًا. الروح تسكن في الانسحاق، في الحنان، في إذلال الذات، في السجود للصلاة - لذلك تحيا. هذا من بين جميع الأعمال هو الأنسب للحفاظ على روح الغيرة، وحرارة الغيرة، بحيث يكون كل عمل بالنسبة للآخرين، سواء بالنسبة لهم أو للآخرين، يقتصر على شيء واحد: التوبة في كل دقيقة والبكاء على الخطايا. احضروا، كلما أمكن، القداس وأثناء الاحتفال به، لتقفوا بإيمان قوي ومشرق بذبيحة الله التي يتم تقديمها في ذلك الوقت. سر الجسد والدم هو الطعام الإلهي للمسيحيين وهو ذبيحة. ليس الجميع وليس دائمًا يتناولون القداس في القداس، لكن التضحية تكون من الجميع ومن أجل الجميع. ولهذا السبب يجب على الجميع المشاركة فيه. يشتركون بالإيمان، بالندم المؤلم على الخطايا، وبالتواضع والسقوط أمام الرب الذي يأكل نفسه كخروف من أجل بطن العالم. إن التأمل الحي في هذا السر ينشط الروح ويثيرها بشكل كبير. إن الإيمان والانسحاق يجلبان دائمًا تطهيرًا من الخطايا، وغالبًا ما تكون لمسة الرب الخفية على قلب المسيحي، تفرحه وتحييه، كما لو كانت شركة في الروح. مثل هذه اللمسة أحلى من العسل والشهد وأكثر شفاءً من كل شفاء روحي. لكن يجب أن نتذكر أنها عطية من الله تمامًا. متى ولمن وكيف يتم منحها يعتمد على الرب نفسه. يجب على المسيحي أن يقبلها بخشوع وفرح وانتصار إذا تم تقديمها، ولكن لا يضغط عليها، ولا يخترع طرقًا لتحقيقها، بل من الأفضل ألا يثق في حدوثها، أو ما إذا كانت ستحدث. وذلك لتجنب الغطرسة ومنع الوهم. إذا كنت لا تستطيع أن تكون في الكنيسة، فلا تفوت ساعة الذبيحة المقدسة والإلهية دون أن تتنهد وتتوجه إلى الله؛ إذا أمكن، قم للصلاة واصنع عدة أقواس. هناك شيء فظيع في الطبيعة يجعل المخلوق كله يرتجف: الرعد، على سبيل المثال، زلزال، عاصفة. في لحظة الذبيحة الإلهية في الكنيسة، يتم إنجاز أفظع شيء، وأعظم شيء على الأرض وفي السماء، ولكنه يتم بشكل غير مرئي، روحيًا، أمام وجه الله الثالوث اللامتناهي، الملائكة القديسين، جمهور الكنيسة السماوية بأكمله، أمام أعين إيمان جميع الذين يعملون ويعيشون على الأرض، بشكل غير مرئي، مع ذلك، ولكن في الواقع. ولهذا لا ينبغي للمؤمن أن يترك هذه الدقائق تمر دون انتباه. ولكن عندما يتم تذكرهم، فإن هذه الذكرى بالذات تدفئ الروح وتعجب بالله، مما يجذب النعمة. هكذا يمكن لأعمال الصوم أن تقترب من الاستمرارية، بحيث يمكنها، مع الأعمال الداخلية، أن تحتوي في توتر وقوة دائمين حرارة الغيرة وروح البحث، وبمساعدتها، تحول كل الأعمال الروحية والجسدية إلى وسائل خلاص لعودة إنساننا الداخلي وتقويته. وهذا هو الترتيب العام للقواعد الحاكمة. كونها مبنية على جوهر الحياة، فهي ضرورية لأي شخص يطلب الرب. ولكن هنا يشار فقط إلى بدايات القواعد وروحها وقوتها: على سبيل المثال، فيما يتعلق بالجسد - استياء الجسد في جميع وظائف الجسم؛ أو فيما يتعلق بالحياة الخارجية - الانسحاب من كل ما هو مشبع بروح الأهواء، واجب الروح بأفضل ما في وسعها والمشي تحت تأثير الوسائل المليئة بالنعمة. هذه هي جوهر النقاط الأساسية للنشاط النسكي. أما بالنسبة لتطبيق هذه المبادئ، فنظرًا لاختلاف حالات الأفراد، يجب أن تكون مختلفة جدًا، وفي هذه الحالة من المستحيل وضع قاعدة واحدة. على سبيل المثال، لشفاء العقل، من الضروري أن تطبع عليه الحقائق الإلهية، حسب فهم الكنيسة المقدسة. ويمكن أن يتم ذلك بالقراءة والاستماع والتحدث والاستعارة من كلمة الله وتعاليم الآباء وسير القديسين والمواعظ. يجب على الأب الروحي الآن أن ينظر إلى الطريقة الأكثر ملاءمة لشخص ما وكيف يمكن القيام بها. كيف يمكن لأي شخص أن يفعل هذا، فقط افعله. لذلك، فإن الزهد، المتفرد بذاته، يظهر في الخارج بأشكال متنوعة لا متناهية. يجب أن نتذكر فقط أن هذا الأب الروحي هو مدمر للنفس وقاتل يطفئ روح الغيرة بمختلف أنواع الانغماس والانغماس أو يهدئ ويهدئ الواقفين في البرودة، لأنه لا يوجد سوى طريق واحد - ضيق ومؤسف. إن أكمل وأنجح تحقيق لكل هذا ينتمي إلى الرهبنة. هذا هو أسلوب الحياة الذي يفي في أفضل حالاته وأنقى وأكمل صوره بمتطلبات النسك، بالروح على وجه التحديد. إنه صعب وتائب. يتكون دائمًا من أولئك الذين يقودون والذين يقودون؛ بالعمل يتم إزالته من الخارج، وبالفعل يرتبط باحتياجات الجسد؛ يمثل أكبر مساحة لتطبيق التمارين والقراءات والعبادات والصلاة والطاعات؛ تتكيف بشكل خاص مع الاستئصال النشط للعواطف، سواء بشكل عام - من خلال عدم الطمع والشدة والقلق وازدراء الذات، وعلى وجه الخصوص - تحت التوجيه. بعد ذلك، سرعان ما يطور الراهب اليقظ انجذابًا داخليًا إلى الله، من أجل التضحية بالنفس والتخلي عن كل شيء، من أجل فرصة أكبر للبقاء داخل نفسه ومن أجل التغذية الوفيرة بروح الصلاة. لذلك، سرعان ما يصعد اليقظ هنا إلى الصمت وعزلة العقل ويتقاعد للراحة - في الصحراء أو العزلة. 3. قواعد محاربة الأهواء، أو بداية مقاومة الذات إن البقاء بالترتيب الموضح هو وسيلة قوية وقوية لتدمير العاطفة وتنقيتنا وتصحيحنا. العيش فيها بوعي وحرية، يدمرها الإنسان بمجرد تركه العاطفة جانبًا، دون أن يطعمها أو يغطيها، كما لو كان بالقمع، بالقواعد المبينة طوال فترة صلاحياته وأنشطته. إن المشاعر المكبوتة بهذه الطريقة تنطفئ مثل شمعة تحت المكيال. ومع ذلك، لا توجد طريقة لتقييد نفسك بهذا النشاط الإيجابي وحده. يتم وضع القواعد كشفاء للقوى الفاسدة والمشبعة بالعاطفة. نفس القوة التي كانت في الشر يجب أن تعمل الآن في الخير. لذلك، من المستحيل عدم مواجهة الشر في البداية الأولى وأصل النشاط في الحركة الأولى للقوى. إذا كان من المستحيل أن يجتمع الخير والشر معًا، وكان مطلوبًا منا الخير الخالص، دون أي مزيج من الشر، فيجب علينا أن نطرد الشر في كل أمر حتى نبدأ ونحقق الخير الخالص. وبالتالي، في اتصال مستمر مع الممارسة الإيجابية المباشرة للقوى، هناك دائمًا ممارسة غير مباشرة، تهدف إلى طرد الشر والعاطفة التي تنشأ فيها، وإلا فإن الحرب ضد المشاعر والشهوات. إن مجرد تثبيت الذات في الأعمال المبهرة والاعتياد عليها إنما يكون بالنضال والحرب، بانتصار الفتن والإغراءات. من كان سريعًا دون أن يعاني من مشاكل في معدته، أو مؤمنًا طفوليًا حقيقيًا دون أن يتغلب على ذكائه وفهمه لذاته؟ وهذا ليس في شيء واحد، بل طوال مدة النشاط الإيجابي، بدءًا من أصل الباطن إلى حافته الأخيرة في المسافة من العالم. هناك حرب في كل مكان، لذا فإن النظام المعروض، باعتباره مستعيدًا للقوة والطبيعة، هو أيضًا مجال للحرب الروحية المستمرة. تغلب على غير الطبيعي بالقوة، فيدخل إلى الطبيعي؛ انفض وامسح الشر - سترى الخير. الزهد هو النصر المستمر. إن إمكانية كل الانتصارات الداخلية وأساسها وحالتها هي الانتصار الأول على الذات - في كسر الإرادة وتسليم الذات لله، مع الرفض العدائي لكل شيء خاطئ. هنا نشأ الكراهية للعاطفة والكراهية والعداء، وهي قوة روحية عسكرية وهي وحدها تحل محل الجيش بأكمله. حيث لا يكون هناك، بدون حرب، يكون النصر بالفعل في أيدي العدو؛ على العكس من ذلك، حيث يوجد النصر، غالبًا ما يتم التنازل عنه لنا دون قتال. من هذا يتضح أنه كما أن نقطة البداية للنشاط الإيجابي هي رقبتنا الداخلية، فهي أيضًا نقطة البداية للحرب، فقط في الاتجاه الآخر. الوعي والإرادة، والانتقال إلى جانب الخير، مع حبه، يضرب الكراهية كل الشر وكل العاطفة، وعلاوة على ذلك، خاصة به. وهذا، في الواقع، هو التحول، نقطة التحول. لذلك، فإن القوة التي تحارب الأهواء هي أيضًا العقل، أو الروح، الذي يوجد فيه الوعي والحرية - روح ممسكة ومعززة بالنعمة. ومن خلاله، كما رأينا، تنتقل قوة الشفاء إلى القوى من خلال الأعمال البطولية؛ ومن خلاله تنتقل القوة الضاربة والمدمرة إلى الأهواء المتصارعة. والعكس صحيح: عندما تتمرد الأهواء، فإنها تستهدف العقل أو الروح مباشرة، أي الاستيلاء على الوعي والحرية. إنهم في ملاذ كياننا الداخلي، حيث يطلق العدو، من خلال الأهواء، سهامه المشتعلة من النفس والجسد، كما من الكمائن. وطالما أن الوعي والحرية سليمان، أي أنهما إلى جانب الخير، فمهما كان الهجوم عظيما، فالنصر لنا. لكن هذا لا يؤكد أن كل قوة النصر تأتي منا، بل يوضح المصدر فقط. إن نقطة ارتكاز الحرب هي روحنا المستعادة؛ إن القوة المنتصرة والمدمرة للأهواء هي النعمة. إنها تخلق فينا شيئًا وتدمر شيئًا آخر، ولكن مرة أخرى من خلال الروح أو الوعي والإرادة. من يصارع الصراخ يسلم نفسه لله، متذمرًا من أعدائه ومبغضًا لهم، والله فيه وبه ينفرهم ويهزمهم. "ثقوا، يقول الرب، لأني قد غلبت العالم" (يوحنا 16: 33). "أستطيع كل شيء في المسيح الذي يقوّيني،" يعترف الرسول (فيلبي 4: 13)، "كما أننا بدونه لا نستطيع أن نفعل شيئًا. من يريد أن يربح نفسه، فلا شك أنه يقع إما في العاطفة التي يحارب بها، أو في آلام ثانوية. ومن أسلم نفسه لله، كما من لا شيء، ينتصر. وهذا أيضًا لا يرفض معارضتنا، ولكنه يظهر فقط أنه على الرغم من كل المعارضة، فإن نجاحها أو انتصارها لا يمكن أن يكون لنا أبدًا، وإذا كان موجودًا، فهو دائما من الله. لذلك قاوم وحارب بكل الطرق الممكنة، لكن لا تترك إلقاء كل حزنك على الله الحي القائل: "أنا معك في اليوم الشرير، لا تخف". كيف يجب أن يتصرف الشخص الآن، أو ما هي الأساليب المناسبة بشكل عام للتغلب على المشاعر؟ لتحديد ذلك، من الضروري النظر والإشارة إلى جميع أعدائه، وكذلك في أي أشكال تظهر وتتصرف؛ ومن هنا سيتم تحديد طريقة الحرب معهم من تلقاء نفسها. يعتمد النجاح في الحرب كثيرًا على رؤية تكوينها بالكامل. إن تقدمنا ​​في الخير لا يحدث بشكل سلمي، لأن العواطف لا تزال حية ويعززها بقوة العالم الذي أمامنا، العبث والمرئي، والقوى المظلمة التي تحكمه. هذه هي مصادر الحركات التي تتمرد فينا على الخير. الشخص كله عاطفي قبل التحول. عند الاهتداء، تصير الروح نقية، مملوءة بالغيرة. الروح والجسد يظلان عاطفيين. عندما يبدأ تطهيرهم وشفاءهم، يصرون ويتمردون طوال حياتهم ضد الروح الذي يضطهدهم. تتم هذه الانتفاضات في المقام الأول من خلال القوى الجسدية والعقلية وتؤثر على الروح، طالما أن هذه القوى تستوعبها. لكن هناك حركات تستهدف الروح بشكل مباشر. هذه هي السهام المشتعلة التي يطلقها العدو من كمائن النفس الجسدية على أسير هرب من طغيانه. لذلك، على الرغم من أن هناك جزءًا منا قد شفي أو كليًا، إلا أن ثورات الخطيئة والأهواء تظهر وتشعر بها في كل كياننا. في الجسد: مصدرها الجسدانية، أو بقية الجسد، الذي يرتبط به تدفق الحياة الجسدية واللذة الحسية بشكل مباشر. وحيثما وجدت، توجد الشهوة، والشراهة، والشهوانية، والكسل، والتخنث، وشرود الحواس، والثرثرة، والشرود، والأرق، والحرية في كل شيء، والضحك، والكلام الفارغ، والنعاس، ونعاس العيون، والعطش إلى الأشياء المبهجة، وجميع أنواع المخلوقات لإرضاء الجسد في الشهوة. في الجانب العقلي، شهادة الذات، والإيمان بالعقل وحده، والتناقض، والتمرد على فكر الله، والشك، والغطرسة (63)، والغطرسة، والفضول، ونهب العقل، وتيه الأفكار؛ في الجزء المرغوب فيه - الإرادة الذاتية، والعصيان، وشهوة السلطة، والقسوة، والمغامرة، والغطرسة، والاستيلاء على الذات، والجحود، والطمع، والجشع؛ في الجزء الذي يشعر بسلام مهزوز وسلام قلب الهوى، أو أنواع مختلفة من الملذات والمتاعب: الغضب، الحسد، الكراهية، الحقد، الانتقام، الإدانة، الاحتقار، حب المجد، الغرور، الكبرياء، الكآبة، الحزن، الأسى، اليأس، الفرح، البهجة، المخاوف، الآمال، التوقعات. مصدر كل هذه المشاعر العقلية والجسدية هو الكبرياء أو الأنانية، والتي، على الرغم من هزيمتها أو رفضها في البداية، غالبًا ما تتمرد وتلبس نوعًا ما من العاطفة، وتدخل في معركة مع الروح. هذه الذات الباقية، مع كل جيش الأهواء، تشكل الإنسان الجسدي المتحلل وهي بالتحديد "شريعة العودة الأخرى" التي يذكرها الرسول (رومية 7: 23)، والتي ينشأ منها دائمًا شيء مخالف لما تريده الروح. حاول الآباء القديسون، لكي لا يصرفوا انتباه المجاهد المسيحي الروحي، أن يختصروا كل الأهواء في بداياتها، لكي يروا ما ينبغي أن يهدف إليه المجاهد. ولهذا الغرض، قرب الأصل، أي الذات، يضعون ثلاثة: الحلاوة، والحب، والكبرياء، ثم خمسة أخرى تأتي من هذه. وبعد أن اقتصروا على ذلك، وصفوا انتفاضتهم وأشاروا إلى طريقة النضال. من قطع الحلاوة بمرارة الذات، والحب بعدم الاقتناء، والكبرياء بالتواضع، فقد انتصر على الأنانية، لأن تدميرها في أبنائها أسهل من تدميرها في نفسها. كل هذا في النفس والجسد. لكن الروح، التي تم إحياؤها، أو الأفضل من ذلك، إحياؤها، ليست خالية من الهجمات، التي هي أكثر خطورة لأنها تتعلق بأصل الحياة وغالبا ما تكون غير ملحوظة في دقتها وعمقها. وهنا، كما هو الحال في الروح والجسد، ضد التكوين الكامل للحياة الروحية الداخلية، هناك سلسلة سيئة من الحركات والدول، مما أدى إلى إبعادها وتلقي بظلالها. لذلك، غالبًا ما يحدث أنه بدلاً من البقاء في الداخل والتجمع، يحدث انفجار من الذات، وخروج جماعي إلى الحواس؛ بدلاً من أفعال التثبيت الداخلي الثلاثة: الانتباه واليقظة والرصانة – نهب العقل، والارتباك الداخلي، والغرور، والضعف، والانغماس، وانتقاص الذات، والحرية، والوقاحة، والأسر، والإدمان، وجرح القلب؛ بدلا من وعي العالم الروحي - نسيان الله، الموت، المحكمة، كل شيء روحي. وبما أن الشيء الأساسي في الروح هو الوعي، المبني على الثبات في الداخل، فعندما يسقط يسقط النشاط الحيوي أيضًا. من هنا، بدلاً من مخافة الله والشعور بالاتكال عليه، تنشأ الجرأة، بدلاً من اختيار وتقدير الروحاني، اللامبالاة به، بدلاً من التخلي عن كل شيء، الراحة الذاتية (لماذا تجبر نفسك!)، بدلاً من مشاعر التوبة، وعدم الإحساس، وتحجر القلب، بدلاً من الإيمان بالرب، وتبرير الذات، بدلاً من الغيرة والبرودة والخمول وقلة الانفعال، وبدلاً من الإخلاص لله. فعل الذات. بعد مهاجمة الوعي أو الحرية، فإن أحد هذه المشاعر إما أن يحجب مصدر حياتنا الروحية أو يقلل منه تمامًا ويضعنا في خطر شديد. وذلك عندما تكون المساعدة الخارجية ضرورية. وفي بعض الأحيان لا يكون الإنسان نفسه على علم بهذه الحركات المغرية، لأنها تنتمي إلى أدق الأفكار. أما الانفعالات العقلية والجسدية فهي أكثر وضوحًا وخشونة، على الرغم من أن لها أيضًا انفعالات خفية، مثل بقية الجسم أو الإرادة الذاتية والتناقض. فهي واضحة في الأقوال، لكنها غالبًا ما تكون مخفية في الأفعال. ها هو حشد من انتفاضات الخطيئة، جاهز في كل دقيقة لإطفاء حياتنا الجديدة.. الإنسان يمشي على أرض كيانه، كما لو كان في مستنقع، مستعد للفشل في كل لحظة. إذا مشيت فامش بحذر لئلا تصطدم بحجر برجلك. ومع ذلك، فإن كونها في الداخل تحت نير القواعد والنظام الجديد، مع نشاط الروح، فإن كل هذه الحركات الخاطئة لن تكون شرسة للغاية إذا لم يتم مساعدتها من قبل والديها المجاورين - العالم والشياطين. إن العالم هو عالم الأهواء المحقق، أو الأهواء السائرة في الأشخاص والعادات والأفعال. عند لمسه بأي جزء، لا يمكن للمرء إلا أن يزعج الجرح أو العاطفة المقابلة داخل نفسه، بسبب تشابههما ومزاجهما المماثل. ولذلك فإن كل من يعيش في العالم يندفع نحوهم من خلال الأهواء الساكنة في نفسه، حسب الأسباب والإغراءات. ولكن هناك بعض الإثارة التي تنتمي بالفعل إلى العالم. وهي: مظهره الساحر ونجاحه في كل شيء، وقوته المرعبة - الشعور بالهجر والفراغ بين الكثيرين، في كل شيء - العقبات، والانتقادات اللاذعة، والسخرية، والازدراء، وعدم الانتباه، والعذاب بسبب الأفعال المخالفة للقانون. ويتبع ذلك الظلم والاضطهاد والمرارة والحرمان والحزن بجميع أنواعه. والشياطين، باعتبارها مصادر كل الشرور، تحيط بالناس في كل مكان في جحافلهم، وتعلمهم كل خطيئة، وتتصرف من خلال الجسد، وخاصة المشاعر والعنصر الذي توجد فيه الروح والشياطين أنفسهم. ولهذا يمكن أن يُنسب إليهم كل هوى وكل تمرد خاطئ كسبب. ولكن هناك شيء ما في الدائرة الخاطئة يمكن للشياطين وحدها أن تلهمه، والتي، على الرغم من كل الفساد، تبدو الطبيعة غير قادرة على ذلك: وبالتالي، الأفكار التجديفية - الشكوك، وعدم الإيمان، والنفور غير العادي، والظلام، وأنواع مختلفة من السحر، وبشكل عام، الإغراءات العاطفية والمشتعلة، على سبيل المثال: العاطفة الشهوانية التي لا تقهر، والكراهية المستمرة التي تتحدى الموت وغيرها. بالإضافة إلى هذه الصراعات غير المرئية من الشياطين، هناك هجمات مرئية وملموسة من خلال الجسد: هذه أنواع مختلفة من الأشباح، حتى أنها تمتد إلى قوتها على الجسد. للتعرف على كل مكر الشياطين، من المفيد قراءة حياة نيفونت وسبيريدون وآخرين. وهذا هو كل ما يقوم ضد الإنسان الجديد، في الداخل والخارج. ويقول الناظرون إنه لا تمر دقيقة واحدة دون أن تتعرض إحدى هذه الحركات للهجوم، وهو أمر لا مفر منه، فنحن نرى كيف أن الوجه الداخلي الغيور على الخير يحيط به حشد معادي من كل جانب، غارق فيه كما في البحر. ومع ذلك، بالإضافة إلى رؤية هذا التعدد في الأعداء، لكي تنجح في المعركة، عليك أيضًا معرفة الشكل الذي تتخذه هذه الهجمات. دعونا نتخيل أين يكون وجه الشخص عند مخاطبته. إنه في الداخل، في عالم آخر، يقف ويتصرف بشكل مختلف. لديه أشياء روحية في أفكاره وأشياء روحية في نيته. وهذا يعني أنه ابتعد عن الأمور العاطفية والخاطئة. عندما يتم بعد ذلك بناء نظام في القواعد المؤاتية لتطور الخير، سيكون من الممكن رؤية أن كل شيء يقف في عالم النور الروحي المقدس. تتم إزالة الأشياء الخاطئة والعاطفية من الاهتمام وتقع تحت نير القواعد. يظهر من حين لآخر، من وقت لآخر، ثم يعود مرة أخرى، ليحتل الاهتمام أو لا يشغله. إنها تظهر فقط للعين الداخلية، تذكر نفسها، لا تريد إلا أن تنشغل، أن تفكر فيها، أن تفكر فيها. ولذلك فإن الشكل الرئيسي الذي يظهر به المعادي فينا هو الفكر. عندما يتمكن العدو من إشغال أفكارنا بفكر سيء، فإنه لم يعد بلا ربح، وغالباً ما يستطيع أن ينتصر وينتصر، لأن الرغبة يمكن أن تميل سريعاً إلى الفكر، والرغبة يمكن أن تؤدي إلى قرار وعمل، وهذا بالفعل خطيئة وسقوط. وعلى هذا الأساس لاحظ الآباء القديسون، الذين استمعوا إلى أنفسهم، الأنواع والدرجات التالية من تمرد الأهواء والافتتان بها: هجوم الفكر، الفكر، اللذة، الرغبة، العاطفة، الانجذاب، القرار، ثم الفعل. في شكل ظهورها، تارة تتطور تدريجيًا، واحدًا تلو الآخر، وأحيانًا يظهر كل منها على حدة، كما لو كانت خارجة عن النظام، باستثناء القرار، الذي يكون دائمًا فعلًا غير فوري، بل يسبقه تفكير وميل للحرية: فبينما لا يكون هناك، تكون النقاء سليمة والضمير مرتاح. لذلك، يتم الإشارة إلى جميع الأفعال قبلها بكلمة واحدة: الفكر - ببساطة أو مع تطبيق، فكر بسيط، عاطفي، شهواني؛ لأنه يظهر فينا إما كفكر بسيط، أو تمثيل لشيء خاطئ فقط، أو كشهوة، أو شهوة، أو رغبة، أو أخيرًا كعاطفة، كجاذبية. كلهم ينادون، يغريون العقل أو الروح بشيء عاطفي، خاطئ، لكن هذا ليس شرًا، وليس خطيئة، حتى يتكرم العقل بمهاجمتهم، ويدخل في قتال معهم في كل مرة يظهرون فيها، حتى يطردهم. حدود الحرب هي من ظهور الأفكار والشهوة والهوى والانجذاب إلى زوالها وتطهير كل أثر منها؛ وهذا ما تهدف إليه كل قواعد هذه الحرب. صحيح أن العالم يتصرف من الخارج، مثله مثل الشيطان، لكن أفعالهم المغرية لا تصل إلى وعينا بأي طريقة أخرى إلا عبر إحدى هذه الثلاثة، لأن همهم كله هو زعزعة الحالة الداخلية، والميل إليهم. هذا هو المكان الذي يتم فيه توجيه كل مكرهم، لذلك في هذا الصدد، ليست الطريقة، ولا الأفعال التي ينقلبونها علينا، ولكن ما يهدفون إلى إيقاظه فينا هو المهم والقيم في الحياة والنشاط. على سبيل المثال، في الاضطهاد، ليس الهدف معاناة الإنسان، بل فكرة التذمر أو اليأس، أو التخلي عن الفضيلة. نتيجة لذلك، فيما يتعلق بالحرب الروحية، يمكن للمرء أن يضع الأمر بشكل حاسم: بغض النظر عن مكان وكيفية إثارة الشيء الخاطئ، وجه كل قوتك وكل انتباهك إلى هذا الشيء الأكثر خطيئة، وابدأ العمل معه وقاتل. هذا القانون له أهمية كبيرة: فهو سيبقي الشخص في الداخل، وبالتالي قويًا وآمنًا بطريقة ما. ولهذا السبب فإن جميع القواعد عند الآباء القديسين موجهة نحو الأفكار والأهواء والرغبات وتطبق على ممتلكاتهم؛ فلا تذكر الأسباب، أو إذا ذكرت يكون ذلك دون إعطائها أهمية خاصة في هذا الصدد، وفي كثير من الأحيان دون تفريق. لأن العالم والشياطين والشهوة يمكن أن يثيروا نفس العاطفة ويفعلونها، ولكن من هذا لا يكتسبون طابعًا خاصًا. لذلك، هذا هو المكان الذي يجب أن يوجه فيه انتباه الزاهد بالكامل، داخل نفسه - إلى الأفكار، والرغبات، والعواطف، والميول - بشكل أساسي، إلى الأفكار، لأن القلب والإرادة ليسا متحركين مثل الفكر، ونادرا ما تنشأ المشاعر والرغبات بشكل منفصل، ولكن في الغالب تولد من الأفكار. ومن هنا القاعدة: اقطع الفكرة تقطع كل شيء. بعد ذلك، من السهل جدًا وضع مخطط عام للحرب الروحية. تم تصويره بإسهاب في رسائل عن الحياة المسيحية. نخرجه من هناك 64. من قواعد الحرب الروحية التي تشكل الفن العسكري للمسيحي، يساهم بعضها في منع الهجمات، والبعض الآخر - في النهاية الأسهل والأكثر نجاحًا للمعركة، والبعض الآخر - في أقوى تأكيد لثمار النصر، أو في التدمير السريع لعواقب الهزيمة، والتي بالتالي تنقسم بشكل طبيعي إلى ثلاث فئات: أ) القواعد التي يجب مراعاتها قبل المعركة، ب) أثناء المعركة نفسها و ج) بعد هذه. قبل المعركة، يجب على المحارب أن يتصرف بطريقة تمكنه من خلال أفعاله من منع الهجمات، أو يمنح نفسه الفرصة لملاحظةها في البداية، أو حتى الاستعداد للنصر. لذلك، يجب عليه أولاً أن يحصر منطقة الحركات الخاطئة، ويجمعها في مكان واحد، لأنه بهذه الطريقة لن يكون من الأسهل عليه فقط ملاحظة الاضطرابات، ولكن أيضًا بشكل أكثر وضوحًا أين يوجه قواته. الخطوط العريضة الخارجية للمنطقة الخاطئة بشكل عام هي كما يلي: بعد أن ثبتت نفسها في مركز الحياة - القلب، تخترق الخطيئة الروح والجسد من خلال جميع وظائفهما، ثم تنتقل إلى جميع العلاقات الخارجية للإنسان، وأخيراً تلقي عباءتها على كل شيء من حولها. والآن، حتى وهو مطرود من أعماق القلب، لا يزال يحوم في محيطه، ولا يزال يتغذى بما كان يتغذى عليه من قبل؛ يمكن للوجوه والأشياء والحالات أن تثير بسهولة نفس الأفكار والمشاعر التي ارتبط بها الشخص عندما كان يعمل تحت الخطيئة. يجب على المحارب الحكيم الآن أن يمنع الإمدادات الخارجية لهذا العدو. ولهذا يحتاج إلى: إعادة بناء كل سلوكه الخارجي، وإعطاء كل شيء فيه مظهرًا جديدًا، ودوافع جديدة، ووقتًا جديدًا، وما إلى ذلك، بروح الحياة الجديدة؛ وزع وقتك بحيث لا تبقى ساعة واحدة دون شغل مناسب. يجب ألا تمتلئ الفترات الخالية من الأنشطة الضرورية بأي شيء، بل بالأنشطة التي تساهم في إماتة الخطيئة وتقوية الروح. ما مدى فائدة بعض المآثر الجسدية في هذا الصدد، على عكس الميول الملحوظة، التي يمكن لأي شخص أن يختبرها؛ اربط حواسك، وخاصة عينيك وأذنيك ولسانك، فهي أسهل موصلات الخطيئة من القلب إلى الخارج ومن الخارج إلى القلب؛ إعطاء دلالة روحية لكل ما يجب مواجهته بشكل عام - الأشياء والأشخاص والمناسبات - وخاصة ملء مكان الإقامة الدائمة بالأشياء الأكثر لفتًا للروح، بحيث يعيش الشخص في الخارج كما لو كان في نوع من المدرسة الإلهية. بشكل عام، يجب أن نرتب مظهرنا بالكامل بحيث، من ناحية، لا يتطلب اهتمامًا خاصًا ويريحنا من أي قلق على أنفسنا، ومن ناحية أخرى، لا يجعلنا آمنين من انتفاضات الخطية غير المتوقعة فحسب، بل يغذي ويقوي الحياة الجديدة الناشئة في الروح. بهذا الطلب، سيتم تسييج الخطيئة بالكامل من الخارج؛ ولن تتلقى بعد الآن الطعام والتعزيزات من هنا. فإذا بذل الإنسان الآن، من الداخل، قصارى جهده للحفاظ على نفسه كما هو، بالشكل الذي خرج به من النصر الأول، إذا كان يشعل باستمرار تلك المشاعر والطباع التي انتعشت فيه حينئذ، فإن الخطيئة تندفع من الداخل وتبقى هنا إلى الأبد دون سند وثبات. الخطيئة، وبالتالي حرمانها من الغذاء والدعم، إذا لم يتم تدميرها فجأة، فيجب على الأقل أن تضعف أكثر فأكثر، إلى حد الإرهاق التام. بعد ذلك، من الواضح أن المعركة مع الخطيئة ستتقلص وسيتركز كل شيء في المعركة مع الأفكار (التي ستميل بشكل خاص إلى الإخلال بالنظام الجديد)، ونادرا ما تكون مع الأهواء والميول، حيث كل ما يبقى هو أن نحرس بعناية... يجب أن يكون لدى محارب المسيح على وجه التحديد حارسان يقظان: الرصانة والحكمة. الأول موجه إلى الداخل، والأخير إلى الخارج؛ أحدهما يراقب الحركات الخارجة من القلب نفسه، والآخر يتنبأ بالحركات التي على وشك أن تنشأ فيه بسبب التأثير الخارجي. القانون الأول: بعد أن يطرد كل فكر من النفس بذكرى حضور الله، قف على باب القلب وراقب بعناية كل ما يدخل إليه ويخرج منه، ولا سيما لا تدع المشاعر والرغبات تمنع حدوث الأفعال، فمن هنا يأتي كل الشر. القانون الثاني: من بداية كل يوم، اجلس واحسب كل اللقاءات والحالات المحتملة، وكل المشاعر والحركات المحتملة التي قد تحدث بشأنها، وأعد في نفسك أولاً الحصن اللازم ضدها، حتى لا تحرج ولا تسقط في حالة تعرضك لهجوم غير متوقع. ومع ذلك، من أجل التصرف بشكل أكثر نجاحًا أثناء الهجوم نفسه، من المفيد أولاً تنظيم معركة عقلية متعمدة، ووضع نفسك عقليًا في ظروف معينة، مع مشاعر معينة، مع رغبات معينة، وهنا تخترع طرقًا مختلفة للحفاظ على نفسك ضمن الحدود الصحيحة، وملاحظة ما ساعدنا بشكل خاص في تلك الحالة الأخرى. مثل هذا التمرين الأولي يخلق روحًا حربية، ويعلمك مواجهة العدو دون خجل وهزيمته دون صعوبة كبيرة، كما لو كنت تستخدم تقنيات تم تعلمها تجريبيًا. علاوة على ذلك، قبل أن نبدأ المعركة، يجب علينا أولاً أن نعرف متى نتصرف هجومياً، ومتى نتصرف دفاعياً، ومتى نتراجع. بالإضافة إلى أن استخدام طريقة أو أخرى من أساليب الحرب يتوافق مع درجات النمو الروحي، فمن الأفضل في البداية التراجع، أي اللجوء إلى ستر الرب دون مقاومة. علاوة على ذلك، عندما نختبر الأعداء بالفعل وندرس هجماتهم، دون إضاعة الوقت، يمكننا صدهم، لكن لا ينبغي لنا أن نمنح الحرية عمدًا للعواطف لتثيرها في أنفسنا أو نضع أنفسنا في مثل هذه الظروف حيث يجب عليهم التصرف بكل قوتهم من أجل الحصول على فرصة للمعركة والنصر. هناك إثارة عاطفية خاصة لا يمكن التغلب عليها إلا بطريقة أو بأخرى. من المؤكد أنه يجب طرد الأفكار بعيدًا، لكن هذا ليس من الممكن دائمًا القيام به مع الميول والعواطف، وخاصة الجسدية. وفي كلتا الحالتين، من الممكن أن تخسر انتصارك بسبب الجهل وحده. أخيرًا، لا ينبغي لأحد أن يدخل المعركة أبدًا بدون الفكرة الرئيسية المنتصرة - فهي مثل راية النصر. تمامًا كما كانت من قبل تحسم الأمر بين الخير والشر لصالح الأول، كذلك الآن، أثناء المعركة مع كل حركة خاطئة معينة للنفس، ستجعلنا منتصرين دون صعوبة. مع ظهوره يجب أن تتبدد كل جحافل الأعداء وكل الأفكار والرغبات الشريرة. لديها القدرة على إلهام الشخص ورفعه فوق نفسه؛ لذلك، من الضروري إحضاره إلى الوعي قدر الإمكان وإحضاره إلى الشعور - لتثبيت هذا النجم إلى الأبد على السماء العقلية، مما يؤدي إلى إبعاد الظلام. لا شيء يمكن أن يلهب الغيرة لتدمير الخطيئة أكثر من هذا الفكر - الغيرة، هذا التدفق السريع للمياه الحية، الذي، مضطرب، ولكن ليس ساخطًا، يجعل كل الأمواج الناتجة عن رمي حجارة الإغراء غير ملحوظة. بهذه الاحتياطات والقواعد، اذهب يا محارب المسيح، بالرجاء في المعركة. ومع ذلك، حتى أثناء المعركة نفسها، يجب عليك التصرف وفقًا للقواعد المعروفة، حتى لا تصبح مثل مهاجمة الأعداء بشكل عشوائي في الدفاع. في كثير من الأحيان، يمكن لمسار عمل واحد، دون بذل الكثير من الجهد، أن يتوجك بالنجاح. بعد أن لاحظت اقتراب العدو - بداية الإثارة أو الأفكار، أو العواطف، أو الميول - بادئ ذي بدء، سارع إلى الاعتراف بأن هؤلاء أعداء. إنه خطأ كبير، وخطأ عالمي، أن نعتبر كل ما ينشأ فينا ملكًا للدم، ويجب علينا أن نقف من أجله كما لو كان ذلك لأنفسنا. لقد جاء إلينا كل شيء خاطئ. لذلك يجب علينا دائمًا أن نفصله عن أنفسنا، وإلا سيكون لدينا خائن في داخلنا. من يريد أن يحارب نفسه عليه أن يقسم نفسه إلى نفسه وإلى العدو المختبئ فيه. بعد أن انفصلت عن نفسك حركة شريرة معينة واعترفت بها كعدو، ثم انقل هذا الوعي والشعور، وأحيي العداء تجاهها في قلبك. وهذه هي أفضل وسيلة لدفع الخطيئة. كل حركة خاطئة تبقى في النفس من خلال الشعور بشيء من اللذة منها. لذلك عندما يثار العداء تجاهه يختفي من تلقاء نفسه بعد حرمانه من كل دعم. ومع ذلك، فإن هذا ليس سهلاً دائمًا وليس ممكنًا دائمًا: من السهل مهاجمة الأفكار بالغضب، ومن الصعب مهاجمة الرغبات، ولكن من الأصعب مهاجمة الأهواء، لأنها هي نفسها حركات القلب. وعندما لا يفيد ذلك، ولا ينتصر العدو دون قتال بهذه الطريقة، فادخل في القتال بشجاعة، ولكن دون تعظيم للذات وغطرسة. الخجل يقود النفس إلى الارتباك، إلى بعض الحركة والاسترخاء، وإذا لم يتأكد في نفسه فإنه يمكن أن يسقط بسهولة. الغطرسة والغرور هما العدوان اللذان يجب محاربتهما: من سمح لهما بالسقوط فقد سقط بالفعل وقد هيئ نفسه أيضًا لسقوط جديد، لأنهما يجعلان الإنسان في حالة من التقاعس والإهمال. لقد بدأت المعركة - احرس قلبك أولاً: لا تدع الحركات الناشئة تصل إلى مشاعرك، قابلها عند مدخل الروح وحاول أن تضربها هنا. ولهذا الغرض سارع إلى استعادة قناعات في روحك مضادة لتلك التي يرتكز عليها الفكر المزعج. مثل هذه المعتقدات المضادة ليست مجرد درع في الحرب العقلية، ولكنها أيضًا سهام - فهي تحمي قلبك وتضرب العدو في القلب. ومن الآن فصاعدا، سيكون النضال عبارة عن أن الخطيئة التي نشأت ستكون محمية باستمرار بأفكار وأفكار تحميها، ومن يحارب فهو من جانبه يهدم هذه الحصون بأفكار وأفكار مخالفة. وتعتمد مدة استمراره على العديد من الظروف المختلفة التي يستحيل تحديدها على الإطلاق. يجب ألا نضعف فقط وأن نميل بأي شكل من الأشكال، حتى في الفكر، إلى جانب العدو - والنصر لا شك فيه، لأن الحركة الخاطئة، كما أشرنا من قبل، لا تحظى بدعم قوي فينا، وبالتالي، بطبيعة الحال، يجب أن تتوقف قريبًا. إذا كان العدو، حتى بعد هذا العمل، مهما كان ضميريًا، دفاعًا عن النفس، لا يزال قائمًا في النفس كالشبح ولا يريد أن يتخلى عن مكانه، فهذه علامة واضحة على أنه مدعوم بقوة خارجية؛ لذلك، يجب أن تلجأ إلى المساعدة الخارجية، الأرضية أو السماوية - انفتح على معلمك واتصل بالرب في صلاة جادة، وجميع القديسين وخاصة الملاك الحارس. الإخلاص لله لم يبق أبدًا بالخجل. ولكن تجدر الإشارة إلى أن محاربة الأفكار شيء آخر، ومحاربة الأهواء شيء آخر، ومحاربة الرغبات شيء آخر: الفكر يختلف عن الفكر، والرغبة تختلف عن الرغبة، والعاطفة تختلف عن العاطفة. في كل هذا، من الضروري استخدام تقنيات خاصة، والتي يجب تحديدها أولا إما من خلال التفكير، أو من خلال التجارب والتعليمات الزهدية. لكن لا ينبغي دائمًا التعامل مع المقاومة بصرامة: ففي بعض الأحيان يؤدي الازدراء وحده إلى إبعاد العدو، والمقاومة تضاعفه وتثير غضبه. يجب ملاحقة العدو حتى لا يبقى له أي أثر، وإلا فإن فكرة بسيطة متبقية في القلب، مثل بذرة شريرة، ستؤتي ثمارها، وتميل الروح نحو نفسها بشكل غير واضح. خلال المعركة نفسها، لا ينبغي اتخاذ أي وسيلة لمنع ذلك في المستقبل. القواعد التي تم اختراعها هنا دائما صارمة للغاية، وبالتالي من الضروري دائما تغييرها، وبالتالي تمثل تجربة الفشل، وهي ضارة للغاية في الحرب الروحية وإغراء المحارب. انتهت المعركة. أشكر الرب على الخلاص من الهزيمة، لكن لا تنغمس كثيرًا في فرحة الخلاص، ولا تسمح بالإهمال، ولا تضعف الغيرة - فالعدو غالبًا ما يتظاهر بالهزيمة فقط، لذلك عندما تنغمس في الشعور بالأمان، يكون من الأسهل أن تضربك بهجوم غير متوقع. لذلك لا تخلع أسلحتك الشتائم ولا تنس قواعد السلامة. كن دائمًا محاربًا مبتهجًا ويقظًا. من الأفضل الجلوس وإحصاء الغنائم: فحص مسار المعركة بأكمله - بدايتها، واستمرارها، وأخيراً، ما الذي أدى إلى ظهورها، وما الذي أدى إلى تكثيفها بشكل خاص وما الذي وضع حدًا لها. سيكون هذا نوعا من التكريم من المهزومين، مما سيسهل إلى حد كبير الانتصارات المستقبلية عليهم؛ هذه هي الطريقة التي يتم بها اكتساب الحكمة الروحية وخبرة النسك أخيرًا. لا تخبر أحداً عن انتصارك - فهذا سوف يزعج العدو كثيراً ويضعفك. الغرور، الذي لا يمكن تجنبه، سيفتح أبواب التعزيز الروحي، وبعد هزيمة عدو واحد، سيتعين عليك القتال مع حشد كامل منهم. إذا ضربت فاندب، ولكن لا تهرب من الله، ولا تصر؛ المسارعة إلى تليين القلب وحمله على التوبة. لا يمكنك إلا أن تسقط، لكن يمكنك ويجب عليك النهوض بعد السقوط. الشخص الذي يركض على عجل، حتى لو تعثر في شيء ما، يستيقظ بسرعة ويندفع مرة أخرى على طول الطريق إلى الهدف - تقليده. إن ربنا مثل الأم التي تقود طفلها بيدها ولا تتركه، مع أنه كثيرًا ما يعثر ويسقط. من الأفضل أن يتم تشجيعك بدلاً من اليأس غير النشط على مآثر جديدة، بعد أن تعلمت من السقوط الحقيقي درساً في التواضع والحكمة، حتى لا تمشي حيث تكون زلقة وحيث يكون من المستحيل عدم السقوط. إذا لم تمحو خطيئتك بالتوبة الصادقة، فبعد أن اكتسبت بعض القوة فيك، ستسحبك حتماً إلى قاع البحر الخاطئ. سوف تسود عليك الخطية وسوف تحتاج مرة أخرى إلى البدء من المعركة الأولى، لكن الله يعلم ما إذا كان هذا ممكنًا. ربما، بتسليم نفسك الآن للخطية، سوف تتجاوز خط الاهتداء؛ ربما بعد ذلك لن تكون هناك حقيقة واحدة يمكن أن تضرب قلبك؛ ربما حتى أنت لن تحصل على النعمة. ثم، بينما لا تزال هنا، ستكون واحدًا من أولئك المحكوم عليهم بالعذاب الأبدي. بشكل عام، فيما يتعلق بقواعد الحرب، تجدر الإشارة إلى أنها في جوهرها ليست أكثر من مجرد استخدام جميع الأسلحة في حالات معينة، وبالتالي لا يمكن تصويرها جميعًا. إن مسألة الحرب الداخلية غير مفهومة ومخفية؛ إن الحالات المتعلقة به متنوعة للغاية، والأشخاص الذين يتقاتلون مختلفون للغاية: ما هو إغراء لشخص ما لا يعني شيئًا بالنسبة للآخر؛ ما يصيب شخصًا ما لا يبالي تمامًا بآخر. لذلك، من المستحيل تمامًا إنشاء شيء واحد للجميع. أفضل مخترع لقواعد الشتائم هو كل إنسان لنفسه. سوف تعلمك التجربة كل شيء، ما عليك سوى أن تكون لديك رغبة متحمسة في التغلب على نفسك. لم يتعلم الزاهدون الأوائل من الكتب، ومع ذلك، يمثلون أمثلة للفائزين. علاوة على ذلك، لا ينبغي للمرء أن يعتمد كثيرًا على هذه القواعد - فهي تمثل مخططًا خارجيًا فقط. ما يتعلمه الجميع عند تكوين جوهر الأمر هو فقط من التجربة، عندما يبدأ في القتال أثناء العمل. وفي هذا الأمر، دليله الوحيد هو فطنته وإخلاصه لله. إن المسار الداخلي للحياة المسيحية في كل شخص يذكرنا بالممرات القديمة تحت الأرض، المعقدة والمخفية للغاية. عند دخولهم، يتلقى الموضوع عدة تعليمات بشكل عام - أن يفعل هذا هنا، هناك يفعل ذلك، هنا حسب علامة كذا وكذا، وهنا حسب كذا وكذا، ثم يُترك وحيدًا في الظلام، أحيانًا مع ضوء مصباح ضعيف. فأعماله كلها تعتمد على حضور العقل والتعقل والحصافة وعلى التوجيه غير المرئي. هناك علاقة حميمة مماثلة في الحياة المسيحية الداخلية. هنا الجميع يسير بمفرده، حتى لو كان محاطًا بالعديد من القواعد. فقط مشاعر القلب المدربة، وخاصة إلهام النعمة، هي بالنسبة له المرشدين الأبديين وغير الخادعين وغير المنفصلين في المعركة مع الذات؛ كل شيء آخر يتركه. وهذا هو مسار المعركة مع كل شغف ورغبة وفكر. مثل العواطف والأمنيات والأفكار، كلها متساوية؛ لذلك، ليست هناك حاجة خاصة للتطرق إلى الصراع مع كل فكرة على وجه الخصوص. دعونا فقط نبدي بعض التعليقات: هناك أفكار خفية ودقيقة، وهناك أفكار خشنة وخشنة. يمكن لأي شخص أن يلاحظ هذا الأخير بنفسه؛ الأول لا يمكن ملاحظته خلال ساعة وجودهم في القلب، ولكن يتم الكشف عنها لاحقًا فقط - من الأفعال، علاوة على ذلك، للآخرين أكثر من أنفسهم. هذه هي الرغبة في عدم تصديق ذرة واحدة من سلامك ولطفك ونقاوتك، ولكن الشك في ذلك دائمًا، ومراقبة تقدم الأشياء بعناية ومعرفة الأفكار المصاحبة لها والتي تنتهي بها، من أجل الحكم على ما كان يكمن في الداخل في الأصل. ومع ذلك، فمن الأفضل أن يكون لديك صديق آخر - فالعين المعتادة من الخارج ستشير على الفور إلى ما هو مخفي بداخلنا، على الرغم من أننا لا نلاحظ ذلك. عندما نتحدث عن أدق الأفكار، فإننا لا نعني الأفكار الروحية فقط: فهي تأتي من الجسد والروح. خصائصهم المميزة غير ملحوظة، مخبأة في الأعماق، بحيث يظن الإنسان أنه يتصرف بشكل خالص، دون أي خليط من العاطفة، ولكن في الواقع - من العاطفة. والسبب في ذلك هو نقاء القلب الذي لم يتم تأكيده بعد، أو بالأحرى، التباين غير المتشكل بين الطبيعي والغريب. فإذا حدث ذلك صار الخفي والخفي فظاً غليظاً، فحينئذ يشحذ الانتباه بالتجربة، وتتدرب مشاعر القلب على التمييز بين الخير والشر. هناك أفكار وأمنيات وأهواء - تأتي على شكل هجمات واضطرابات قصيرة المدى، وهناك أفكار ثابتة تستمر لأيام وشهور وسنوات. الأول سهل، ولكن لا ينبغي للمرء أن يحتقرهم أيضًا، بل ينظر بعناية ليس فقط إليهم، ولكن أيضًا إلى ترتيبهم. يبدو أن العدو لديه قانون - ألا يبدأ فجأة بالعاطفة، بل بالفكر، ويكرر ذلك كثيرًا. يبتعد المرء عن الغضب في المرة الأولى، ويمكن قبوله بشكل أكثر ليونة في الثانية والثالثة، ثم تولد الرغبة والعاطفة، ومن هنا تكون خطوة نحو الاتفاق والعمل. الأفكار المطولة ثقيلة وقاتلة. يطلق عليهم في المقام الأول المغريون. ما يجب أن تعرفه عنهم هو أنهم ليسوا من الطبيعة، رغم أنهم متأصلون في الطبيعة، لكنهم دائمًا من العدو؛ أن الرب يسمح لهم بنية خاصة فيما يتعلق بتطهيرنا، من أجل اختبار وتأكيد إخلاصنا وإيماننا وثباتنا وقدرتنا على خلق الإنسان الداخلي، لذلك يجب علينا أن نتحملها بنعمة، حتى لو كانت مهينة جدًا لقلب جديد كريم، مثل التجديف واليأس وعدم الإيمان، الشيء الرئيسي هو عدم الاعتماد عليها في جميع الأوقات، وعدم استيعابها وإبقاء القلب خاليًا منها، وفصلها عن نفسي وحريتي بالفكر والتفكير. الإيمان. الأفكار التي يجب محاربتها ليست سيئة دائمًا، ولكنها غالبًا ما تكون جيدة المظهر وغالبًا ما تكون غير مبالية. فيما يتعلق بالأشرار، هناك قانون واحد فقط - لطردهم على الفور؛ يجب تحليل الأخير أو تعليله. يتضمن ذلك تجربة التمييز بين الأفكار، أي منها يجب الوفاء بها وأي منها يجب رفضه. لا يمكن اقتراح قواعد لذلك: ليتعلم كل فرد من تجاربه الخاصة، لأن الإنسان لا يأتي ضد الإنسان، حتى يكون شيئًا آخر مناسبًا لنا. إنه أفضل بهذه الطريقة: تم إنشاء ترتيب الأمور - والمشي فيه، ورمي كل ما يأتي مرة أخرى، بغض النظر عن مدى معقولية ذلك. إذا كانت الفكرة لا تمثل شيئًا سيئًا في حد ذاتها أو في عواقبها، فلا تميل إليها فجأة، بل تحملها في الوقت الحالي، حتى لا تكون متسرعًا. وآخرون انتظروا خمس سنوات ولم يحققوا أفكارهم. أهم قانون هو ألا تثق بعقلك وقلبك وأن تثق بقائدك في كل فكرة. لقد كان انتهاك هذه القاعدة دائمًا سببًا لسقوط وإغراءات كبيرة. الفكر الرديء يغري، والفكر الجيد يخدع. من انجرف بالأول يعتبر مخطئًا وساقطًا، ومن انجرف بالآخر يعتبر في ضلال. فهل يمكن تصوير كل الإغراءات في أصولها وخصائصها؟ تشمل ممتلكاتهم بشكل أساسي حقيقة أن الشخص يعتبر نفسه بثقة أنه ليس هو، على سبيل المثال: مدعو لإرشاد الآخرين، قادر على حياة غير عادية، وما إلى ذلك. مصادرهم أدق ظن أنني أقصد شيئا، وأعني الكثير... التافه يعتقد في نفسه شيئا. يتمسك العدو بهذا الكبرياء السري ويوقع الإنسان في شباكه. لكن كل فكر شرير خفي، لا نلاحظه، يبقينا في الضلال؛ عندما نعتقد أننا نقودنا بالأفكار الصالحة والتقوى. وفي هذا الصدد، يمكن القول إنه لا تمر دقيقة واحدة دون أن نكون في الوهم، نتجول كما لو كنا في أشباح، متورطين فيها بشكل أو بآخر. وذلك لأن الشر ما زال في الداخل، ولم يتبخر، أما الخير فهو على السطح؛ ولهذا السبب تبدو أعيننا مثل الضباب الناتج عن الأبخرة. أما بالنسبة لكل فكرة معينة، فمن الجيد أن نجمع معلومات عنها أولاً، أي أن تكون لدينا فكرة عنها وأسباب نشأتها وعواقبها وطرق إبعادها. سيكون هذا مخزنًا احتياطيًا، مناسب جدًا في حالة المعركة، أي: عندما لا يتم طرد الفكر بالكراهية ويبدأ في التكاثر والإغراء والإقناع، فمن الضروري مواجهته بشيء يدحضه. ولكن للقيام بذلك، يجب أن يكون لديك أفكار في المخزون. وفي هذا الصدد اختار الآباء القديسون أهم الأهواء الثمانية ووصفوها بأنها نموذج يمكن أن يستخدمه كل طالب. ومع ذلك، فهذه ليست أشياء حصرية للإساءة، ولكنها فقط الأشياء الأكثر أهمية. لذلك نجد في الآخرين أوصافًا لعواطف وقواعد أخرى لهم. أغنى مجموعة منها موجودة في جون كليماكوس. هناك أفكار جسدية، وهناك أفكار عقلية وروحية. من الواضح للجميع أنهم يمكن أن يكونوا حاضرين في أي وقت، ولكن بطبيعة الحال، في البداية يكون من الملاحظ أن يكونوا جسديين، ثم ينفتحوا على العقلي والروحي. وبناء على ذلك، يجب أن يتحول القسم، أو يغير مواقفه. ولا بد من معرفة ذلك حتى لا ينغمس من انتصر على الجسد مثلاً في الاستهتار من الشعور بالأمان، لأنه يمكن هزيمته بالنفس، ومن هدأ النفس يمكن هزيمته بالروح. وبشكل عام، ما دام هناك تنفس فإن القتال لن يتوقف، وإن كان قد يهدأ، وأحياناً لفترة طويلة. يقول القديس دوروثاوس: "هناك شغف للعمل، وهناك شغف للقتال، وهناك شغف للانتصار". الخطايا الأولى، والثانية تبدأ في تطهير نفسها، والثالثة قريبة من النزاهة. كلما كان الإنسان أكثر حزمًا في التمرد على الأهواء، وعدم الاستسلام لها حتى في الأفكار، وليس فقط الرغبات والملذات، أو، إذا حدث ذلك، اقتلاعها على عجل من القلب من جذورها، وصولًا دائمًا إلى نقطة الشعور المضاد، كلما وصل المرء إلى النقاء بشكل أسرع. كلما كان الشخص أكثر امتثالًا وانغماسًا في الذات، كلما طال أمد الأمر، مع التوقفات والصدمات. يعتمد ذلك على الشفقة على الذات، أو عدم الانفصال عن العاطفة: فمن خلال الشعور بالأسف على الذات، يعتز الإنسان بالعدو ويعمل كعدو ضد نفسه. ومن نتائج الحرب طهارة العقل من الأفكار، والقلب من الأهواء، والإرادة من الأهواء. عندما يتم تشكيلها، يدخل الشخص في الاضطراب. فيصبح باطنه مرآة نقية تعكس الأشياء الروحية. لا ينبغي أن تشكل الحرب العقلية بالأفكار والشهوات والأهواء وسيلة حصرية لإزالة كل شيء واستبداله لتطهير دنسنا، رغم كل الضرورة الحاسمة والحتمية والقوة المنتصرة. ومعه لا بد من النضال الفعال ضد الأهواء، أو استئصالها وإطفائها وإنهاكها بأفعال مضادة لها. والسبب في ذلك هو أن العاطفة اخترقت قوانا، وقد اخترقت لأننا تصرفنا بعاطفة. كان لكل فعل عاطفي جزيء العاطفة الخاص به في قوته، وكل الأفعال كلها تملأ القوة بالعاطفة، مثل الإسفنجة التي يملؤها الماء أو مثل الثوب ذو الرائحة الكريهة. من أجل الضغط على هذا العاطفة، من الضروري استخدام الإجراءات المعاكسة للأول، بحيث يكون كل إجراء، يستقر في القوة، يزيح منه الجزء المقابل من العاطفة والعديد من هذه الإجراءات، في كثير من الأحيان وبشكل مستمر، العاطفة بأكملها. مثل هذا العلاج، إذا تم استخدامه بشكل صحيح، يكون قويًا جدًا لدرجة أن أولئك الذين يعملون به، بعد عدة تجارب، يبدأون في الشعور بتضاءل العواطف والراحة والحرية، وبعض النور في الروح. الحرب العقلية وحدها تدفع العاطفة خارج الوعي، لكنها لا تزال حية، بل اختفت فقط. على العكس من ذلك، فإن العكس هو الذي يضرب هذه الحية على رأسها. ومع ذلك، لا يترتب على ذلك أنه أثناء القيام بذلك، يمكنك إيقاف النضال العقلي. يجب أن يكون هذا غير قابل للفصل ، وإلا فإنه يمكن أن يبقى بدون أي ثمر بل ويزيد من العاطفة ولا يقلل منها ، لأنه عند العمل ضد شغف واحد ، يمكن أن يلتصق آخر ، على سبيل المثال ، أثناء الصيام - الغرور. إذا ترك هذا دون مراقبة، فبالرغم من كل الجهود، لن تكون هناك ثمرة من القيام بذلك. إن الحرب العقلية المرتبطة بالعاطفة النشطة والمضربة من الخارج ومن الداخل تدمرها بنفس السرعة التي يموت بها العدو عندما يُحاصر ويُضرب من الخلف والأمام. في هذا التصحيح الذاتي النشط، يجب على المرء أن يراعي ترتيبًا ورتبة معينة، يجب في بنائها الانتباه إلى جودة العاطفة بشكل عام، وإلى الشخصية، وإلى الأعمال الصالحة، التي يتم ذكرها في النشاط الإيجابي. في الحالة الأولى، يجب على المرء أن يهدف إلى العواطف الرئيسية: المتعة، وحب الحب والغطرسة - وبالتالي، بشكل أساسي، تدريب نفسه على مرارة الذات والقسوة، وتبديد الممتلكات وتدمير الأشياء، وإخضاع الذات وإخضاعها للآخرين، أو الجنون (انظر بارسانوفيوس). بين القديسين الذين يقومون بنشاط بتطهير أنفسهم، هذا النوع من الأفعال يظهر دائمًا في المقدمة. في الثانية - لشغفك الرئيسي. هذا الشغف الأساسي سيظهر أثناء التوبة، أثناء معرفة خطيئة الإنسان وتوبته. عندما يتم التعهد بعدم ارتكاب الخطيئة، فإن هذه العاطفة هي التي يتم وضعها في الاعتبار. لذلك، حتى بعد ذلك، ينبغي أن يكون أقرب موضوع لمقاومة الخطية الساكنة فينا. إنه يحجب كل المشاعر، كما يربطها حول نفسه، أو يمنحها نقطة ارتكاز. ولا يمكن أن تنكشف الأهواء الأخرى إلا بعد إضعافها والتغلب عليها، ومعها يمكن حلها (67). ويجب على المرء أن يتسلح ضدها بكل ما أوتي من قوة في المرة الأولى، خاصة وأن هناك أيضاً كراهية كبيرة تجاهها، مما يمنح الإنسان القوة للمقاومة. ولا يمكنك الانتقال إلى التغلب على المشاعر الأولية دون التغلب عليها. وفي الوجه الثالث فإن ترتيب فعل الخير ظاهر في نفسه. في البداية على وجه التحديد، ستسير الأمور ضد العاطفة الحاكمة، ثم ضد المشاعر الأصلية، وبعد ذلك، عندما يهدأ كلاهما، يظل العمل الصالح حرًا في القضاء على بقايا الحشد المعادي وفقًا لتقديره الخاص، وأكثر من ذلك وفقًا للتعليمات الداخلية. مهما كانت العاطفة التي تأتي إلى الحياة وتظهر نفسها، يجب رفع الدعاوى ضدها. وهي أدوية مضادة للالتهابات، ويجب التعامل معها وفق قانون معروف. وبالإضافة إلى وجوب مراعاة الترتيب المبين، يجب أن يكون هناك هدوء وتوازن في الرد نفسه، حتى لا يركض من واحد إلى آخر مثل الشارد. لن يكون هناك ثمرة حقيقية، بل ستُزرع الغطرسة. تصرف بشكل أكثر حسمًا وبلا هوادة - كلما اقتربت من النهاية والسلام. الثبات في العمل الذي بدأه حتى تظهر الثمرة، لأن النهاية تتوج العمل... وسائر الأمور التي تكشفها التجربة للعامل يجب مراعاتها. يبدو أن الأمور تسير على هذا النحو: مباشرة بعد الاهتداء، يوجد الآن صراع نشط بين الأهواء؛ منه أو معه - على الفور هناك صراع داخلي؛ ثم، علاوة على ذلك، فإنهم يعززون ويعززون بعضهم البعض: ينمو الداخلي - ينمو الخارجي أيضًا، وينمو الخارجي - ينمو الداخلي أيضًا؛ أخيرًا، عندما يصبح كلاهما قويًا جدًا، تأتي أفكار المآثر والأفعال إلى الشخص لإطفاء المشاعر بشكل حاسم، وقطعها من الجذر. لا ينبغي للمرء أن يقوم بأعمال وأفعال عظيمة سواء بنفسه أو ينصح الآخرين. يجب أن تعمل تدريجيًا، وتزيد وتكثف تدريجيًا، حتى تكون معزية وقوية. وإلا سيكون عملنا كرقعة جديدة على ثوب قديم. فالطلب على الإنجاز يجب أن يأتي من الداخل، كما في بعض الأحيان يُوصف دواء شفاء حاسم لشخص مريض عن طريق الرغبة والغريزة. إن النضال العقلي والنشط للأهواء قوي في حد ذاته، ولكنه يكون أكثر إلحاحًا ومثمرًا وأسرع بما لا يقاس عندما يتم تنفيذه تحت قيادة شخص آخر. أنت نفسك لن تلاحظ العدو دائمًا في معركة عقلية، فلن تتمكن دائمًا من التصرف ضده والحفاظ على الغيرة والإصرار تجاهه، والأهم من ذلك، في كلتا الحالتين لا يمكن أن يكون لديك خطة واحدة، مخطط أولي، لتدير الحرب بأكملها وفقًا لها. القيام بهذا أمر مستحيل تمامًا بمفردك. من الضروري أن يرى شخص ما حاضرنا ومستقبلنا من الخارج. ولذلك فإن تسليم النفس للقائد يجب أن يعتبر أفضل وسيلة لتصحيح الذات وأكثرها حسما. سوف يستخدم نفس الوسائل علينا وفينا - الحرب العقلية النشطة، ولكن الأهم من ذلك - حسب تقديره الخاص، الخطوط العريضة، مع تقدير الهدف والمسار ومفترق الطرق. لذلك، إذا كنت تريد وتطلب التطهير، فابحث عن أب مرشد وتوسل إلى الرب، بعد أن وجدته، أخبره بكل شيء عن نفسك، وما تعرفه وما تراه في نفسك. ثم أعطه ذاتك كلها، داخليًا وخارجيًا، أعطه كمادة أولية، ليبني منها بيتًا للرب، إنسانًا جديدًا. بعد أن فعلت ذلك، تخلّى عن كل اهتمام بنفسك واحتمي بلا مبالاة تحت ذراع أبيك. دعه يقود أين وكيف يريد، دعه يجبره على فعل ما ومتى وأين يريد. من جانبنا - الطاعة المطلقة له، دون تفكير، أو تصديق، أو إرادة، أو انفتاح كامل للضمير عليه، أو إخباره بأفكارنا، أو رغباتنا، أو أهوائنا، أو أفعالنا، أو كلماتنا - كل ما نفعله وما يحدث لنا. وهذا يمنحه طريقة لمعرفة أين نحن وفي أي حالة هي بنيتنا الداخلية، ويمنحه وفقًا لذلك سببًا ليقدم لنا النصائح ويحدد لنا الأشياء التي يجب علينا القيام بها. إن فتح أفكارك وطاعة والدك هما مدمران حاسمان لـ 69 شغفًا وقاهرين للشياطين. فكلما نزل الوحي ثم حصل ما مشروع لذلك كان مثل تطهير الجرح وتغيير الضماد. رعاية طبية عاجلة! الذي يفتح يطرح كل شيء نجسًا، وبالطاعة يأخذ ما هو طاهر، وأمتعة جديدة، وطعامًا شافيًا، وعصيرًا نقيًا - كمقيئ، من يأخذه، ثم طعامًا جيدًا. لكن الأهم هو أنها تقطع جذور العواطف، أي: الذات، أنا. من يقود المعركة بنفسه، لا يزال يقودها بنفسه، وبالتالي، بينما يعمل ضد الذات، فإنه يغذيها بطريقة ما. مع القائد، تختفي "أنا" لدينا بشكل حاسم في إرادته منذ المرة الأولى، وفي الوقت نفسه يفقدون الدعم وتأتي كل العواطف وتتصرف بدون نظام، في حالة من الارتباك، ولكن حتى هنا يتم التغلب على كل مكرهم وجعله غير ناجح من خلال الصراحة. بشكل عام، هذه طريقة قوية لقتل المشاعر والصعود بسرعة إلى النقاء. كل تجارب القديسين توضع هنا؛ وهناك أمثلة لا حصر لها... وتجدر الإشارة أيضًا إلى أنه كلما تم العثور على قائد وانتخابه، بعد الاستئناف، كلما كان ذلك أفضل. الغيرة حية وجاهزة لأي شيء، وليس هناك ما يفعله الحاكم الحكيم، خاصة أن صنع الذات لم يتسع بعد للتشكل، مما يولد العناد وعدم الثقة والتناقض والتصحيح... ومن يعاني منها، وقد اختار قائدًا، يجب عليه أولاً أن يُشفى منها حتى يدخل رتبة الابن الصالح، القادر على التربية. المشكلة هي عندما تعتاد النفس على فعل كل شيء حسب فهمها ورغبتها. أخيرًا، التطهير النهائي لتركيبتنا بأكملها، وتنقيتها كما لو كانت بالنار، يتم بواسطة الرب نفسه. أي: من الخارج - بالأحزان، من الداخل - بالدموع. ولا يمكن القول إنها تظهر فقط في النهاية، وأنها لم تكن موجودة من قبل. لا، فهي تبدأ من أول مرة، منذ البداية، وتصاحب الإنسان على شكل متاعب وحسرات مختلفة، وكلما كبر الإنسان اشتدت. ولكن هذه هي الطريقة التي يُدخلها الرب إلينا، مما يسمح لنا، كما لو كان يبارك، المسار العادي للشؤون الخارجية والداخلية من أجل خيرنا. نحو النهاية، يرتبهم عمدا (يصحح - إد.) ويذرف الدموع ويجلب الحزن - إما معًا، أو واحدًا تلو الآخر، ثم واحدًا قبل الآخر، ثم الآخر، وحتى واحدًا لواحد وآخر للآخر. الأحزان نار، والدموع ماء. هذه هي المعمودية بالماء والنار. ويصور القديس إسحق السرياني هذا بالصعود إلى الصليب، أو الصلب الأخير للإنسان الخارجي. هذه اللحظة، كما يقولون، هي الأكثر إغراء، على غرار تلك التي عاشها إبراهيم عندما ضحى بابنه: في العقل ظلمة، في القلب كسل بلا فرح، من فوق طموح الغضب، من الأسفل جحيم جاهز؛ يرى الإنسان نفسه هالكًا معلقًا فوق الهاوية. ومن هنا يخرج البعض منتصرا، وآخرون يسقطون ويعودون لتسلق هذا الجبل من جديد. والذين اجتازوا هذه المرحلة، كصعودهم إلى السماء، لم يعودوا أرضيين، بل سمائيين، يحملهم الروح الإلهي ويندفعون به، مثل البكرات في رؤيا حزقيال. الله فيهم ويتصرفون. حالتهم غير مفهومة للفكر. ولا يُعرف إلا بالتجربة، ولهذا لا يتحدث عنه من مروا به؛ فهو ليس مفيدًا، وربما ليس ضارًا. هذا كل شيء في النهاية. حتى ذلك الوقت، إلى جانب الطرق الأخرى، باعتبارها أقوى وسيلة للتطهير، ينبغي الشعور بالأحزان والمتاعب المستمرة التي خلقها الله وروح الندم التي قدمها له، على أنها ثابتة. إنه مساوٍ للقائد في القوة، وفي حالة نقصه، يمكنه أن يحل محله بشكل كافٍ، بل ويحل محله في شخص مؤمن ومتواضع. ففي هذه الحالة، الله نفسه هو القائد، وهو بلا شك أحكم من الإنسان. يصف القديس إسحق السرياني بالتفصيل كيف يُدخل الرب الإنسان المتطهر تدريجيًا أكثر فأكثر إلى أحزان التطهير وكيف يدفئ فيه روح الانسحاق. من جهتنا، كل ما هو مطلوب هو الإيمان بالعناية الصالحة والقبول الجاهز والفرح والامتنان لكل ما يرسله منه. وعدم ذلك ينزع قوة التطهير من الحالات الحزينة ولا يسمح لها بالوصول إلى قلوبنا وأعماقنا. هذا فيما يتعلق بالأحزان. فيما يتعلق بالندم – الاعتراف الدقيق بخطايانا، واضطرابنا، من خلال ملاحظة الذات وما يحدث فينا، ومن ثم الاعتراف المتكرر، مع التوبة الصادقة والألم. بدون أحزان خارجية يصعب على الإنسان أن يقاوم الكبرياء والغرور، وبدون دموع الانسحاق كيف يمكن التخلص من الأنانية الداخلية للبر الذاتي الفريسي 70؟ ومن ليس له الأول يعتبره الرسول زانيا. وبما أنها ليست في قوتنا، بل في يد الله، إذن، خوفًا من أن نطلبها بسبب عدم الثقة في قوتنا وجهلنا بما إذا كنا سنقف فيها، على الأقل لا ينبغي لنا أن نبقى مهملين للأخير. وأكثر من نصفه في أيدينا ولا يحرم علينا أن نصلي عليه. لذا، مهما كانت الطرق والحكمة الموجودة، حاول قدر المستطاع أن تندب أمام الله بالتوبة، وتسقط أمامه وتطلب الرحمة. عند رؤية العمل، سوف يعطي ندمًا مستمرًا، وإذا لزم الأمر، دموعًا وفيرة، والتي سيتم غسل وجه الروح فيها وتطهيرها بالكامل. يجب ألا تؤدي الرفاهية إلى الغطرسة والثناء الكبير، بل إلى الخوف مما إذا كان الرب قد تخلى عنه بالفعل باعتباره غير ضروري، وبالتالي إلى أقوى الغيرة على ندم القلب، الذي هو دائمًا تضحية ترضي الله. وحتى، يمكن القول، عندما لا يكون لديك حزن خارجي، فاحزن داخليًا، وكأن الله يدعوك إلى هذا. في هذه الأثناء، والعكس صحيح، لأولئك الذين يحزنون خارجيًا، يرسل الرب نفسه التعزية - لحظات من الفرح المبهج، مما يجعل الأحزان تنسى، وشفاء الجروح، وحتى الرثاء أمر مستحيل. قد تكون هناك دموع وقد لا تكون: بيت القصيد هو الألم أمام الله بسبب نجاسات الإنسان. هذه هي كل الطرق التي يتم بها تدمير الأهواء فينا – إما بعملنا الذكي، أو بواسطة قادتنا، أو بواسطة الرب نفسه. لقد سبق أن لاحظنا أنه بدون النضال العقلي الداخلي، لا يمكن للنضال الخارجي أن ينجح؛ ويجب أن يقال الشيء نفسه عن النضال تحت القيادة، وكذلك عن التطهير الإلهي. ولذلك فإن الصراع الداخلي يجب أن يكون متواصلاً وغير قابل للتغيير. إنها في حد ذاتها ليست قوية جدًا، ولكن عندما لا تكون موجودة، تكون جميع الوسائل الأخرى غير فعالة وغير مفيدة. لقد هلك الفاعلون والمتألمون والمبتدئون والمبتدئون ويموتون بسبب الافتقار إلى الصراع الداخلي أو الحفاظ على العقل. وإذا تذكرنا في الوقت نفسه ما قيل من قبل عن العمل الإيجابي الداخلي - أي أنه يحتوي على هدف وقوة العمل الإيجابي الخارجي - فسوف تنكشف مغزى العمل الداخلي بكامل قوته، وسيرى الجميع أنه أصل كل زهد وأساسه وهدفه. يمكن اختزال كل عملنا في الصيغة التالية: بعد أن تجمع داخل نفسك، استعد الوعي الروحي ونشاط الحياة، وفي هذا المزاج، قم بالسير على طول العمل الخارجي المحدد تحت التوجيه أو العناية الإلهية، ولكن في نفس الوقت، باهتمام صارم ومكثف، لاحظ واتبع كل ما ينشأ في الداخل. بمجرد أن تولد انتفاضة عاطفية، اطردها واهزمها عقليًا ونشطًا، دون أن تنسى أن توقد في داخلك روحًا منسحقة ومؤلمة على خطاياك. ينبغي لفت انتباه الزاهد كله إلى هنا حتى لا يتشتت أثناء زهده ويكون كما لو كان مقيدًا أو مطوقًا حول حقويه أفكاره. فالسلوك بهذا الثبات والمحافظة على الباطن هو السير الرصين، وعلم ذلك هو علم الرصانة. والآن يتبين لماذا اعتبر جميع النساك أن فضيلة الرصانة هي أهم فضائل النسك، واعتبروا من لا يملكها عديم الثمر. ولهذا السبب ينبغي الإشارة بشكل خاص. لقد تحدثنا عن ذلك بالفعل، ولكن هذه مجرد البداية. لقد تم الحديث عن ذلك من أجل إظهار أن نشاط المقاومة الذاتية والإكراه الذاتي يجب أن يبدأ فقط من الداخل، أو الأفضل أن يسير فيه - بعد أن يثبت نفسه في الداخل. والآن سنختار نفس النقطة للصعود إلى الأعلى، فهناك هدف، والخارجي وسيلة. أي أنه يجب أن يبين الانجذاب الجوهري لروح المجاهدة نحو الله، وشروط أسرع الاقتراب إليه، وحال القريب أو القادر على ذلك، فإن الاقتراب نفسه من الله. 4. بدايات الصعود إلى التواصل الحي مع الله وإذ ثبت ذاته في الداخل، يحول كل قوة غيرته إلى أعمال إصلاح الذات من النجاسات والأهواء، إلى إطلاق قواه وتقويتها في أعمال ترضي الله. وهذا العمل يستحوذ على كل اهتمامه، وكل عمله، وكل وقته. عندما يعتاد على هذا النشاط، وفي الوقت نفسه، يبسط وينظم حالته الداخلية، فإنه بطبيعة الحال يدخل أكثر فأكثر إلى نفسه، ويجمع نفسه في الداخل ويضع الأساس لإقامة غير أصلية بداخله. وهذا هو هدف الزهد الأولي، الدخول في الذات. في الوقت نفسه، عندما يبدأ الشخص في تأكيد نفسه، يفتح له الهدف الرئيسي شيئًا فشيئًا، والذي يجب أن يسعى إليه والذي بدا سابقًا أنه مخفي وراء أشياء كثيرة. ولكن من الطبيعي أيضًا، عندما نبتعد عن عالم الأهواء، أن نصبح الطموح الرئيسي وجاذبية روحنا، من أجل توسيع الدائرة التي يتم فيها كل العمل. هذا الهدف والرغبة هما انجذاب نحو الله باعتباره الخير الأسمى. ممكن بشرط الشعور بحلاوة الحياة في الله أو التذوق - كم هو طيب الله، لذلك لا يظهر فجأة. في البداية، الخوف يكمن في الإنسان: فهو يخدم كالعبد، من باب الواجب، وهو واجب أدركه في لحظة الصحوة. عندئذ يهدأ الخوف، ودون أن يختفي، يفسح المجال للحلاوة في عمل الرب، والشعور بالبهجة فيه. وإظهار ذلك هو ظهور النهضة الأولى للنفس لله، ورؤية هدفها المشرق. وعندما تظهر هذه الجاذبية، فإنها تبدأ في النمو من تلقاء نفسها بنفس الترتيب الذي ولدت فيه. ومع ذلك، لا ينبغي للمرء أن ينتظره فقط، بل يظل غير نشط بالنسبة له، لا، يجب على الشخص نفسه أن يتصرف بطريقة معينة من أجل تعزيز الكشف السريع عن هذا الجاذبية. لهذا، في الترتيب السابق، يتم تعيين العمل الإيجابي الداخلي بشكل رئيسي، ولكن كل الأعمال التي تتم بهذه الطريقة، طالما تتم دون مغادرة الداخل، قادرة على مساعدة هذه الجاذبية، والنمو والتقوية، مع توقع كل شيء من الله وتحويل كل شيء إلى مجد الله. يجب أن تكون هذه هي روح كل العمل المعروض، وإلا فإنه سيظل غير مثمر، والأهم من ذلك، لا يمكن لأي شخص أن يتحمل عبئه دون هذه القوة الداخلية المستثمرة فيه. وبالتالي، يمكن للمآثر السابقة أن تطور ميلًا نحو الله، لكن يجب أن تكون موجهة نحو ذلك المزاج الداخلي الخاص الذي يجب الحفاظ عليه أثناء القيام بها. إن صعود العقل إلى الله، أو الانجذاب إليه، يتشكل عندما تصبح الأنشطة الداخلية أقوى. فينشأ فيهم كالبذرة، وينضج عليهم كالتربة. لذلك، للحفاظ على هذا الداخلي، من أجل إثارة الانجذاب السريع إلى الله، يجب على المرء أن: عود نفسك على السير مع الله بعقلك. دع الإنسان يجهد باستمرار ليرى الله كما هو عن يمينه، ويرتفع إلى الشعور بأنه يراه الله. وعادة هذا هو الباب إلى الله، وفتح السماء للعقل. افعل كل شيء لمجد الله، ولا تفكر في أي شيء - لا خارجيًا ولا داخليًا - إلا هذا المجد: يجب أن يكون مقياسًا للتعهدات ويضع ختمها عليها. افعل كل شيء وفقًا لوعي مشيئة الله، واسلك بهذه المشيئة وأطيعها في كل شيء، واخضع بكل قلبك. 71. العمل وفقًا لإرادة الله يشمل كل ما يحدث للإنسان، والخضوع لها يشمل كل ما يحدث للإنسان. مهما فعلت، حاول أن ترى أن الله يريد هذا منك؛ مهما كان طريقك فاقبله كأنه من يد الرب. وجه، شيء، مناسبة، فرح، حزن - تقبل كل شيء بفرح، اخضع لكل شيء باستعداد وسلام وسرور، على الرغم من المعارضة. من خلال هذه الأنشطة الروحية، سيبدأ العقل في رؤية الله أكثر فأكثر ويثبت في رؤيته، وسيعتاد العقل على الوقوف في رؤية الله بكمالاته اللامتناهية. هذه الرؤية تعطى في معظمها أثناء الوقوف أمام الله في الصلاة، وتنضج من خلال نفس الوقوف أمام الله في الصلاة. إنها بداية الصعود إلى عيش الشركة مع الله. بالتزامن مع رؤية الله، تظهر عبادة الله الموقرة بالروح وتكتمل عندما يسقط أمامه، في صرخة مؤلمة إلى الله، في إهانة ذاتية، مثل مخلوق، ولكن ليس مع الشعور المؤلم بأنه يُداس ويُرفض، ولكن مع وعيه بأنه مقبول ومعفى عنه ومحروم. ونتيجة لهذا، ستظهر انجذابات داخلية وإعجاب بالله لا يمكن السيطرة عليه. والجهاد في سبيل الله هو الهدف. ولكن في البداية يكون ذلك فقط في النية، المطلوبة. يجب أن يجعلها حقيقية، حية، مثل الجاذبية الطبيعية، حلوة، راغبة، لا يمكن السيطرة عليها. فقط هذا النوع من الجاذبية يُظهر أننا في رتبتنا، وأن الله سيقبلنا، وأننا ذاهبون إليه. عندما يتم سحب الحديد إلى المغناطيس، فهذا يعني أن هناك قوة مغناطيسية تلامسه؛ الأمر نفسه صحيح بالمعنى الروحي: فمن الواضح فقط أن الله يلمسنا عندما يكون هناك هذا الطموح الحي - عندما تندفع الروح، متجاوزة كل شيء، إلى الله وتُعجب. في البداية لا يحدث هذا - فالشخص الغيور يركز تمامًا على نفسه، رغم أنه بالنسبة لله، إلا أن هذه النظرة إلى الله هي عقلية فقط. ما زال الرب لا يسمح بتذوقه، والإنسان غير قادر على ذلك لأنه نجس. إنه يخدم الله، إذا جاز التعبير، بلا طعم. وبعد ذلك، عندما يتطهر القلب ويصحح، يبدأ يشعر بحلاوة الحياة التقية، ويسير فيها بالحب والرغبة - فيصبح عنصرها البهيج. تبدأ النفس في الانفصال عن كل شيء، كما لو كانت من البرد، وتنجذب نحو الله الذي يدفئها. إن بدايات هذا الانجذاب تكمن في الروح الغيور على النعمة الإلهية. وبإلهاماتها وتوجيهاتها تنضج بين الأمر المشار إليه، الذي تتغذى عليه حتى دون معرفة الفعل نفسه. علامة هذا الميلاد هي: الإرادة، الهدوء، غير المجهدة، الوقوف أمام الله، مصحوبًا بشعور الخشوع والخوف والفرح وما إلى ذلك. في السابق كانت الروح تجبر نفسها داخل نفسها، لكنها الآن تثبت وتقف بلا أصل. إنه سعيد بأن يكون وحيدًا مع الله، بعيدًا عن الآخرين، أو دون اهتمام بكل شيء خارجي. فيجد في نفسه ملكوت الله الذي هو: "سلام وفرح في الروح القدس" (رومية 14: 17). مثل هذا الانغماس في الله، أو الانغماس فيه، يسمى الصمت العقلي أو الإعجاب بالله. قد يكون مؤقتا، ولكن يجب أن يكون دائما، لأن هذا هو الهدف. الله فينا عندما تكون أرواحنا في الله حقًا، لأن هذا ليس تواصلًا عقليًا، بل انغماس حي وصامت في الله، مغتربًا عن كل شيء. كما يحمل شعاع الشمس قطرة الندى، هكذا يُبهج الرب الروح بلمسها. يقول النبي: "خذ روحي" (حزقيال 3: 12). كان العديد من القديسين في حالة إعجاب دائم بالله، بينما كان البعض الآخر يتعرض لهجوم الروح مؤقتًا، ولكن كثيرًا. هكذا يبدأ هذا الانجذاب، أو الدخول إلى الله، وينضج، ويكتمل بالنعمة الإلهية في الشخص الذي يطلب الله بإخلاص، وضمير حي، واجتهاد. والشرط الأساسي لذلك هو تطهير القلب لقبول الله الجذاب: "أما أنقياء القلب يعاينون الله" (متى 5: 8). لذلك فإن كل الأعمال البطولية والتمارين والأفعال المذكورة حتى الآن هي تحضير ضروري وحتمي لذلك. فقط كل هذه العناصر يجب أن يتم المرور بها بشكل صحيح، وبدقة مع الاتجاه نحو ذلك. الشيء الرئيسي هنا هو تخزين القلب: تخزين الروح الغيورة في الداخل؛ وشرط حقيقة المآثر والتدريبات والأفعال عندما تأتي من الداخل، فإن نجاح النضال لا يأتي إلا من الداخل؛ أفضل طريقة لتنمية الانجذاب إلى الله هي الداخلية. وبالتالي فإن النشاط الداخلي هو المصدر المركزي للحياة الروحية المسيحية الحقيقية. لذلك، فهو واحد بين الآباء القديسين، ويُقدم باعتباره الطريق الوحيد إلى الكمال. يقول الرب: "اصحوا واسهروا، اسهروا وصلوا" (1 بط 5: 8؛ مرقس 14: 38). الرصانة، أو حراسة القلب، هو العمل الفذ الرئيسي. بالنسبة للآباء القديسين، كل شيء موجه هنا: كل شيء في القلب، لأن ما فيه هو عمل. إن الخطوة الحاسمة في الصعود إلى الله، وهي عتبة الشركة مع الله، هي الاستسلام الكامل له، وبعد ذلك يصبح بالفعل فاعلًا، وليس إنسانًا. ما هي كل القوة، أو ما الذي نبحث عنه؟ الشركة مع الله، أي أن يسكن الله فينا ويبدأ بالسير فينا، ويلبس كما لو كان بأرواحنا، ويحكم بعقله وإرادته ومشاعره، فيكون "كل ما نريده ونعمله فينا" هو عمله، فيعمل في كل شيء، ونصبح أدواته، أو نتصرف منه، في الأفكار والرغبات والمشاعر والأقوال والأفعال. هذا ما يطلبه الرب رب الكل، فهو وحده يفعل كل شيء في الخلائق من خلال الخلائق. فالروح التي فهمت نفسها يجب أن تسعى إلى نفس الشيء. إن شرط سكنى الله فينا وتتويجه، أو قبول كل عمل، هو التخلي عن حريته. إن المخلوق الحر، بوعيه وتعريفه، يتصرف من تلقاء نفسه، ولكن لا ينبغي أن يكون الأمر كذلك. في ملكوت الله لا ينبغي أن يكون هناك أحد يتصرف من تلقاء نفسه، بل أن يعمل الله في كل شيء، وهذا لن يحدث ما دامت الحرية نفسها قائمة - فهي تنكر وترفض قوة الله. وعندها فقط سيتوقف هذا العناد ضد قوة الله، عندما تقع أمامه حريتنا، أو نشاطنا المستقل والشخصي، عندما يتم نطق التماس حاسم في الإنسان: "أنت يا رب، افعل بي ما تريد، لكنني أعمى وضعيف". في هذه اللحظة، تدخل قوة الله إلى الروح الإنسانية ويبدأ تأثيرها الكامل. إذن شرط سكنى الله فينا هو التسليم الحاسم له. إن تسليم النفس لله هو العمل الداخلي الأكثر سرية لأرواحنا، وهو فوري، مثل أي شيء آخر، ولكنه لا يتحقق على الفور، ولكنه ينضج تدريجيًا، لفترة طويلة أو قصيرة، وفقًا لمهارة وحكمة العامل المسيحي. يبدأ بالارتداد الأول، إذ هناك يقطع التائب نذرًا ويقول بالتأكيد: "أتجنب الشر وأصنع الخير، أنت وحدك يا ​​رب لا تتركني بنعمتك". وبهذا الاستعداد يدخل ميدان النسك ويعمل فيه بغيرة، على أمل أن ينال المعونة من الله. ولكن من الواضح هنا أن غيرته أمامه، وعمل الله سيتبعه. وهذا ضروري وفقًا لمزاج المبتدئ ووفقًا لقصد الله. المبتدئ يريد أن يعمل من أجل الرب ويخدمه، وهو يعمل. وهذا يخلق فيه الثقة والشجاعة في نظرته إلى الله. لكن من الواضح أنه لا يجب أن يبقى على هذا النحو. من الضروري أن يتبع الإنسان جاذبية الله، فيطفئ الغيرة الذاتية. وبالتالي، لا ينبغي للإنسان أن يبقى على حالته المزاجية الأولى، بل دون أن يضعف نفس الغيرة، عليه أن يخضع نفسه لله، ويخضع لإشاراته، ويتعلم اتباع اقتراحاته وميوله. وهذا ما يُلمّح إليه سرًا عندما قيل لبطرس: "لما كنت صغيرًا كنت تُحزم نفسك وتذهب حيث تشاء، ولكن متى شخت فهو يُحزمك ويقودك، ولو لم تريد" (يوحنا 21: 18). في البداية يغار الإنسان نفسه، ثم يقول: "يا رب، في صورة القدر، دبر خلاصي. كرجل مقيد، سأذهب حيثما تأمر". وهذا عمل من أعمال الإخلاص الحاسم لله. النوع الأول من النشاط جميل جدًا وجميل - الكثير من الفواكه! لهذا السبب يمكنه ربطك بنفسه إلى الأبد. ولكن ينبغي الخوف من ذلك، لأنه سيكون مثل التعرق على أرض جاحدة: هناك الكثير من الرمال والحجارة، ولكن لا توجد حيوية. وعلينا أن نحاول الابتعاد عنه والانتقال إلى عبادة الله. صحيح أنه يمكن أن ينمو بنفسه بطريقة ما أثناء العمل الأول، لكن يجب عليه مراقبة هذا النبات والمساهمة فيه، أو الأفضل أن يقبل ما يتشكل وينمو. في الواقع، حتى في هذه الحالة، الله هو الذي يتصرف، لأننا بدونه لسنا شيئًا، لكن الإنسان يقول: "اخترت، أردت، عملت، والله أعان". والإرادة والاختيار والعمل هي أيضًا أعمال صالحة، وبالتالي فهي من أعمال الله؛ لكن الإنسان، وراء كل متاعبه وجهوده، يعتقد أن هذه هي قوته. لذلك، فإن الانتقال الذي يحدث في الداخل من الغيرة إلى التكريس الغيري لله ليس سوى إعلان وظهور لوعينا لعمل الله فينا، أو في ترتيب خلاصنا وتطهيرنا. يتم تذكير الشخص المتحمس بهذا من خلال الإخفاقات المتكررة على الرغم من كل الجهود، والنجاحات غير المتوقعة والعظيمة دون بذل الكثير من الجهد، والأخطاء والسقطات، وخاصة الواضحة، مثل التراجع عن النعمة. وكلها تقود الإنسان إلى الظن والاعتقاد بأنه ليس شيئاً، وأن كل شيء هو الله ونعمته القادرة. هذه هي النقطة الأخيرة من الدورة التحضيرية لعبادة الله. لا يكون ذلك ممكنًا إلا عندما يشعر الإنسان أنه لا شيء. ومن جانبه يمكن للإنسان أن يطبق ما يلي: النظر في الحالات والحالات، وكيفية بنائها، ليرى قوة الله فيها؛ التعمق بإيمان قوي في شروط التبرير، إلى حد النداء: "في صورة القدر أنقذني"؛ رؤية عدد لا يحصى من الأعداء، وإخفاء الطريق، والظلمة أمام الوجه، وعدم عدد مفترق الطرق، وإخفاء تعريفات الله. وهذه الاستعدادات العقلية تتلقى من الفاعل قوة خاصة، وهي: توزيع جميع الأموال، والتسليم لللوم العام، والعزلة، وحياة الصحراء. هذه هي المنعطفات في الحياة، التي لا يوجد بعدها مكان آخر يمكن اللجوء إليه سوى الله. كل هؤلاء الناس يلقون بأنفسهم مباشرة في يدي الله ويقبلونه. في هذا الصدد، فإن مساعدة القائد لا تقدر بثمن إذا وضعه، بشكل غير مرئي بالنسبة للشخص الذي يقوده، في مثل هذه الظروف التي لا يمكن أن يحرره منها سوى مساعدة الله غير المرئية. قال الآباء القدماء: يجب تسليم التيجان للمبتدئين. وأفضل ما في الأمر أن هذا الشعور بالتفاهة والإخلاص لله يتشكل من الأحزان المستمرة وخاصة من الصلبان الشديدة التي أرسلها الله والتي ذكرناها أعلاه. فمن أسلم نفسه لله، أو من كان مستحقًا لهذه الهبة، يبدأ في التصرف من قبل الله والثبات فيه. الحرية لا تتدمر، بل هي موجودة، لأن تسليم الذات ليس عملاً نهائيًا معتمدًا، بل عملًا يتكرر باستمرار. يلقي الإنسان بنفسه على الله، فيأخذه الله ويعمل فيه أو بقواه. هذه هي الحياة الإلهية الحقيقية لأرواحنا. ومن يلقي نفسه بين يدي الله ينال من الله ويعمل بما يناله. هذا هو الاتحاد الحي، الحياة في الله، والتأكيد فيه مع الكائن كله: الفكر، القلب، الإرادة. يظهر من خلال الاستسلام الذاتي. ولكن بما أن تسليم الذات ينمو تدريجيًا، وتحديدًا في استمرار العمل الأول، فمن المستحيل في الوقت نفسه عدم الارتقاء في قبول الله والثبات فيه. هذا صحيح؛ يرتفع من تلقاء نفسه. ولكن مرة أخرى، من جهتنا يجب أن يكون هناك ما يشجعها أو يعجل بنضجها. مجال التواصل مع الله، المجال الذي تتشكل فيه وتتصرف فيه، هو الصلاة الروحية العقلية. من يصلي يثبت في الله، وبالتالي فهو مستعد جدًا وقادر على أن يبدأ الله بالثبات فيه. ولكن هذه الصلاة ليست مثل الصلاة؛ هذا عمل روحي خاص، ليس موجهًا كثيرًا، ولكنه ينضج بشكل أكثر غموضًا لكل من القائد والقائد. يمكن القول أن فيه الحد النهائي لقواعد الزهد (انظر سمعان اللاهوتي). لأنه عندما تصبح هذه الصلاة وتثبت، يكون الله واحدًا مع أرواحنا. والقواعد لا تتعلق إلا ببداياتها، وما يحدث فيها بعد التحسين خفي، يصبح غير مرئي، مثل موسى خلف سحابة. ب. إن التواصل الحي مع الله يتم في حالة من الصمت، مما يؤدي إلى عدم العواطف. كل من بدأ يختبر هذه الانجذابات الداخلية اللاإرادية وهذا الإعجاب بالله، وخاصة من بدأ يختبر الاستسلام الكامل لله والصلاة المتواصلة، يكون مستعدًا وقادرًا على الدخول في الصمت. هو فقط قوي بما يكفي لتحمل هذا العمل الفذ وإكماله بالفاكهة. من المستحيل الاحتفاظ بمثل هذا الشخص في نزل والتعايش مع الآخرين. ما الذي دفع أرسيني العظيم بعيدًا عن الناس؟ وهذا هو الانجذاب الداخلي نحو الله. قال: "أنا أحبك، لكن لا أستطيع أن أكون مع الله ومع الناس". يقول يوحنا كليماكوس: "الشخص الصامت الحقيقي، الذي لا يريد أن يفقد حلاوة الله، يبتعد عن جميع الناس، دون أن يكرههم، تمامًا كما يقترب الآخرون منهم باجتهاد". دعونا نكتب ما هو ضروري لمفهوم الصمت من الكلمة السابعة والعشرين من "السلم": "هناك صمت خارجي عندما يعيش شخص ما، منفصلًا عن الجميع، وحيدًا؛ وهناك صمت داخلي، عندما يكون شخص ما بالروح وحيدًا مع الله، ليس بتوتر، بل بحرية، كما يتنفس الصدر بحرية وترى العين. إنهما متحدان، لكن الأول لا يمكن أن يوجد بدون الأخير. لذلك، في الواقع، الشخص الصامت هو كائن غير مادي يسعى جاهداً لإبقاء روحه داخل حدود منزله الجسدي. دع زنزانة الرجل الصامت تحتوي على جسده، ودع هذا الأخير يحتوي على كنيسة العقل." من لم يذوق حلاوة الله بعد، لن ينجذب إلى الصمت؛ لكن أولئك الذين لم ينتصروا بعد على العواطف لن يتذوقوا هذه الحلاوة. إن الشخص الذي يعاني من العاطفة الروحية والذي يحاول تحقيق الصمت يشبه الشخص الذي قفز من السفينة إلى الهاوية ويفكر في الوصول إلى الشاطئ بأمان على لوح. فلا يجرؤ أحد ممن هم عرضة للغضب والغطرسة والنفاق وكراهية الذاكرة على رؤية ولو أثر من الصمت، لئلا يقعوا في جنون العقل. من ذاق حلاوة الله يجتهد في الصمت ليشبع منه بلا عائق، ويولد في نفسه دائمًا نارًا بنار، وغيرة غيرة، وشهوة شهوة. لذلك "الصامت هو صورة الملاك الأرضية، على ميثاق الشهوة، بخط الاجتهاد، حرر صلاته من الكسل والتهاون... الصامت هو الذي يصرخ بحركة روحية: "قلبي مستعد يا الله!". (مز 56: 8). الصامت هو الذي يقول: "أنا نائم وقلبي مستيقظ" (نش 5، 2). وهكذا فإن شغل الرجل الصامت كله هو أن يكون مع الرب الواحد، الذي يتحدث معه وجهًا لوجه، كما يتحدث مفضلو الملك في أذنه. نشاط القلب هذا يحميه ويحرسه آخر، مما يحافظ على صفاء الأفكار. إن آداب الأفكار والفكر الإلهي غير المخفي يشكلان جوهر الصمت والإهمال أيضًا. اجلس في الأعلى، وشاهد، إذا كنت تعرف ذلك فقط، وبعد ذلك سوف ترى كيف ومتى، ومن أين، وكم ونوع اللصوص الذين يريدون الدخول وسرقة عناقيد العنب. وعندما يتعب هذا الحارس يقوم ويصلي، ثم يجلس مرة أخرى ويقوم بمهمته الأولى بشجاعة جديدة. أولئك الذين يحبون الصمت السعيد يخضعون لتطور القوى العقلية ويقلدون أسلوب حياتهم. ولن يشبعوا إلى الأبد من تسبيح الخالق؛ فمن صعد إلى سماء الصمت لن يشبع من ترنيمة الخالق. ولكن لا يمكن تحقيق صلاة كسولة ولا حفظ قلب غير خفي إذا لم يتم تثبيت الغفلة الكاملة في القلب مسبقًا. لا يمكن للمرء أن يمر بالأوليتين بذكاء إذا لم يكتسب الأخير، كما لا يستطيع القراءة دون تعلم الحروف. "قليل الشعر يؤذي العين، وقليل الاهتمام يهدم الصمت." من أراد أن يقدم لله عقلًا نقيًا ويرتبك بالهموم، فهو كمن ربط قدميه بشدة ويحاول أن يمشي سريعًا. لذلك فإن الصمت الحقيقي يبدأ بالاستسلام لله واليقين العميق من القلب بعنايته بنا. وحدهم الذين اجتمعوا مع الصمت ليتمتعوا بمحبة الله، ويرويوا عطش هذا الحب، منجذبين إلى عذوبته، هم الصامتون الحقيقيون. مثل هؤلاء، إذا مروا بالصمت بالعقل، سرعان ما يبدأون بتذوق ثماره، وهي: عقل غير مضطرب، وفكر نقي، والإعجاب بالرب، والصلاة التي لا تشبع، والحراسة التي لا تقهر، والدموع المستمرة، وما إلى ذلك. وهكذا فإن الانجذاب إلى الصمت هو انجذاب داخلي إلى الوقوف أمام الله؛ الطريق إليها مرصوف بالتطهير من الأهواء بكل المآثر التي بها يتقوى الخير فينا وينضب الشر. وعتبته المباشرة هي التسليم لله في إهمال. جوهره هو الوقوف غير المنزعج أمام الله والعقل في القلب، ومنه تضاف النار إلى النار. إن احتراق الروح من لمسة الله يطهر الإنسان أخيرًا ويرفعه إلى حالة من اللاعاطفة. في هذه النار تذوب طبيعتنا مثل المعدن الخام في الأتون، وتشع بالنقاوة السماوية، فتصير مسكنًا جاهزًا لله. وهكذا، على طريق الشركة الحية مع الله، هناك صمت لا مفر منه، إن لم يكن دائمًا كصورة معروفة للحياة النسكية، فدائما كحالة ترتفع فيها الروح المتجمعة والمتعمقة داخليًا، بنار الروح الإلهي، إلى نقاوة سيرافي وحماسة تجاه الله وفي الله. تتجذر هذه النار في لحظات الاهتداء وتبدأ في العمل بمجرد أن يدخل الشخص في المخاض، وفقًا للنذر، ولكن هذا دفء أولي، يظهر تارة، ويختبئ تارة أخرى. وهو يعمل طوال استمرار العمل على تطهير القلب؛ وإلا فإن الإنسان لا يستطيع أن يتحمل هذه الأعمال. لكنها في ذلك الوقت لا تستطيع إظهار كل قوتها، بسبب برودة الأهواء التي لا تزال موجودة في الإنسان. إنها تكشف عن كل قوتها بالفعل عندما تصمت المشاعر. الحرارة الأولى كاحتراق الحطب الرطب الرطب، والثانية كاحتراق نفس الخشب عندما تجففه النار وتخترق جميع مكوناته. وفي مقارنة أخرى، فإن الحرارة الأولى تشبه تلك التي تحدث في الماء الذي يحتوي على طوف جليدي لم يذوب بعد: هناك حرارة، لكن الماء لا يغلي ولن يغلي حتى يذوب طوف الجليد. عندما يذوب الجليد الجليدي، فإن الحرارة، التي تخترق كتلة الماء بأكملها، تسخنها أكثر فأكثر؛ يؤدي هذا إلى غليان الماء وتنقيته. هذا ما تبدو عليه الحرارة الثانية. الصورتان الأخيرتان لفعل النار تصوران أعمال الاحتراق الروحي في الدرجات الأخيرة من الكمال المسيحي، مما يؤدي إلى النقاء التام والهدوء. "إن جوهر الأهواء، الذي استنفدته النار الإلهية، يحترق، وعندما يُستأصل الجوهر وتتطهر النفس، تنطلق الأهواء أيضًا" 72. وهنا معنى عدم العواطف كما يشير إليه "السلم" في العظة 29: "الانفعال هو قيامة النفس قبل قيامة الجسد." قيامة النفس يجب أن تسمى الخروج من القديم، تحديدًا عندما يظهر إنسان جديد ليس فيه شيء من الإنسان العتيق، بحسب ما قيل: "وأعطيكم قلبًا جديدًا وروحًا جديدة..." (حزقيال 36: 26) (انظر إسحق السرياني). هذا الكمال الكامل والمتزايد باستمرار لتلك الإنجازات في الرب يقدس العقل ويسعده من المادة لدرجة أنه غالبًا ما يرفعه من الحياة في الجسد في جنون إلى السماء للرؤية. لقد أظهر الرسول تعاطفًا عندما كتب: "فكر الرب أئمة" (راجع: 1 كو 2: 16). وقد أظهر أيضًا ذلك الزاهد السوري هدوءًا إذ صرخ: "أضعفني أمواج نعمتك!" (القديس افرام). لقد أصبح محايدًا تجاه كل الأشياء التي تثير الأهواء وتغذيها، وأصبح عديم الإحساس بحيث لا يكون لها أي تأثير عليه، مع أنها أمام عينيه. وذلك لأنه متحد تمامًا مع الله. يصل إلى الزنا - ولا يقتصر الأمر على أنه لا يشعر بحركات الهوى، بل يقود الزانية أيضًا إلى حياة طاهرة ونسكية 73. كل من يستحق أن يكون في هذا التدبير لا يزال هنا مغطيًا بالجسد المائت، فيصير هيكلاً لله الحي الذي يرشده ويرشده في كل الأقوال والأفعال والأفكار. وهو بفضل الاستنارة الداخلية يعرف مشيئة الرب، وكأنه يسمع صوتًا معينًا، ويقول وهو فوق كل تعليم بشري: "عندما أجيء وأتراءى أمام وجه الله" (مز 41: 3)، فإنني لا أحتمل أفعال شهوته بعد، بل أطلب تلك النعمة الخالدة التي أعطيتني إياها قبل أن أسقط في الفساد. ولكن ماذا هناك ليقوله؟ "ليس أحد يحيا لنفسه بل المسيح يحيا فيه" (راجع غلا 2: 20)، كما قال: "من جاهد الجهاد الحسن أكمل سعيه وحفظ الإيمان الأرثوذكسي" (2 تيموثاوس 4: 7). العزاء هو الغرفة السماوية للملك السماوي. وهنا أخيرًا، الشركة مع الله وسكنى الله هي الهدف النهائي للبحث عن الروح الإنسانية، عندما تكون في الله، والله فيه. لقد تحققت أخيرًا مشيئة الرب وصلاته، حتى أنه كما هو في الآب والآب فيه، كذلك يكون كل مؤمن واحدًا معه (انظر: يوحنا 17: 21). وقد تحقق تأكيده المعزِّي: إن من يحفظ كلمته يكون محبوبًا من أبيه، ويأتي إليه ويقيم عنده (انظر: يوحنا ١٤: ٢٣). لقد تحقق التعريف الرسولي للذين ماتوا بلا هوادة، بأن حياتهم مستترة مع المسيح في الله (انظر: كولوسي 3: 3). هؤلاء هم كنيسة الله (انظر: ١ كورنثوس ٣: ١٦)، وروح الله يسكن فيهم (انظر: رو ٨: ٩). أولئك الذين حققوا ذلك هم أسرار الله، وحالتهم هي نفس حالة الرسل، لأنهم يعرفون أيضًا إرادة الله في كل شيء، ويسمعون صوتًا معينًا 74، وقد اتحدوا مشاعرهم تمامًا مع الله، ويتعلمون منه كلماته سرًا 75. هذه الحالة تتميز بلهب المحبة، التي يؤكدون بها بجرأة: "من سيفرقنا؟" (رومية 8:35). والحب هو واهب النبوة، وسبب المعجزات، وهوة الاستنارة، ومصدر النار الإلهية، التي كلما تدفقت، كلما ألهبت الظمأى. نظرًا لأن مثل هذه الحالة هي ثمرة الصمت، فعندما يمر بها الإنسان بالعقل، لا يترك الله كل الصامتين في صمت إلى الأبد. أولئك الذين يصلون إلى الخلاص من خلال الصمت، ومن خلاله يستحقون الشركة الصادقة مع الله وسكنى الله، يتم إحضارهم من هناك لخدمة أولئك الذين يطلبون الخلاص ويخدمونهم، منيرين، مرشدين، صانعين المعجزات. وأنطوني الكبير، مثل يوحنا في البرية، كان له صوت في صمته، يقوده إلى عمل قيادة الآخرين على طريق الخلاص – والجميع يعرف ثمار أعماله. حدث الشيء نفسه مع العديد من الآخرين. ولا نعرف حالة رسولية أعلى على الأرض من هذه. وإلى هنا نهاية مراجعة نظام الحياة التقية 77. دروس أبونا القديس يوحنا الذهبي الفم في التربية 78 إن إنجاب الأطفال هو أمر طبيعي، أما تربيتهم وتربيتهم على الفضيلة فهو أمر يتعلق بالعقل والإرادة. أعني بواجب تربية الأبناء ليس فقط منعهم من الموت جوعًا، وهو الأمر الذي يبدو أن الناس يحدون به واجباتهم تجاه الأطفال. ليست هناك حاجة إلى كتب أو لوائح لهذا: تتحدث الطبيعة عن هذا بصوت عالٍ جدًا. إنني أتحدث عن العناية بتكوين قلوب الأطفال على الفضيلة والتقوى، وهو واجب مقدس لا يمكن تجاوزه دون ارتكاب نوع من قتل الأطفال. وهذه المسؤولية مشتركة بين الآباء والأمهات. هناك آباء لا يدخرون شيئًا لإرضاء معلمي أبنائهم والانغماس في أهوائهم كورثة أغنياء، أما أن يكون أبناؤهم مسيحيين ويمارسون التقوى فلا حاجة لهم لذلك. العمى الجنائي! وإلى هذا الإهمال الجسيم يجب أن يُعزى كل الاضطراب الذي يئن منه المجتمع. لنفترض أنك استحوذت على عقار كبير لهم، ولكن إذا كانوا لا يعرفون كيفية التصرف بحكمة، فلن يحتفظوا به لفترة طويلة. سوف تضيع الممتلكات. فسوف تفنى مع أصحابها، وستكون أتعس تركة بالنسبة لهم. سيكون أطفالك دائمًا أغنياء جدًا إذا تلقوا منك تعليمًا جيدًا قادرًا على تنظيم أخلاقهم وترتيب سلوكهم بشكل جيد. لذلك، لا تحاول أن تجعلهم أغنياء، بل اجعلهم أتقياء، سادة أهوائهم، أغنياء بالفضائل. علموهم ألا يخترعوا احتياجات وهمية وأن يقدروا نعم الدنيا بما تستحق. راقب بعناية تصرفاتهم ومجتمعاتهم وعلاقاتهم - ولا تتوقع أي رحمة من الله إذا لم تقم بهذا الواجب. إذا كان الرسول يأمرنا أن نهتم بالآخرين أكثر من أنفسنا، وإذا كنا مذنبين عندما لا نهتم بمصلحتهم، أفلسنا مذنبين أكثر عندما ينطبق هذا على أولئك القريبين منا؟ ألم أكن أنا، يقول الرب، الذي أعطيت مكانًا لهؤلاء الأطفال في عائلتك؟ ألم أكن أنا الذي وكلتهم إلى رعايتكم، وجعلتكم حكامهم وأمناءهم وقضاتهم؟ لقد أعطيتك السلطة الكاملة عليهم؛ لقد عهدت إليك بكل المخاوف المتعلقة بتربيتهم. ستخبرني أنهم لا يريدون الخضوع للنير، وأنهم أطاحوا به. لكن هذا كان ينبغي منعه في البداية؛ كان من الضروري الاستيلاء على انطباعاتهم الأولى، ووضع اللجام عندما لم يكن لديهم القوة لكسره؛ إخضاع هذه الروح الشابة تحت نير الواجب، وتعويدها عليه، وتكوينها وفقًا له، وتضميد الجرح عندما كان قد بدأ للتو؛ اقتلاع الأشواك عندما بدأت للتو في الظهور حول هذا النبات الرقيق، وعدم الانتظار حتى تترسخ جذورها العميقة، حتى تصبح المشاعر، التي تكثفت بالتطور التدريجي، جامحة ولا تقهر. يقول الحكيم: "هل هؤلاء أطفال سأعاقبهم وأحني رقابهم منذ الشباب" (سير 7: 25). لكن الرب لا يغرس فينا هذه الوصية على فم نبيه فحسب، بل يقف في صفنا أيضًا، ويضمن إتمام هذه الوصية بعقوبة رهيبة، يهدد بها الأبناء الذين يخالفون سلطة والديهم: "من تكلم بالشر على أبيه أو أمه فليموت" (لاويين 20: 9). إنه يعاقب بالموت أولئك الذين يصبحون مذنبين ضدك، وتنظر برباطة جأش إلى الجرائم التي يرتكبونها ضد السلطة العليا نفسها. إنهم يتمردون على الله نفسه، ويخالفون وصاياه، وتنظرون إلى هذا دون أي سخط، ودون أدنى لوم على الأطفال. ماذا يخسر من إهاناتهم؟ لا شئ. وأما أنتم، فما الذي لا يجب أن تخافوا على أنفسكم؟ لأن من يترك الرب لن يحترم أباه ولا نفسه. إن الأطفال المطيعين والمخلصين لله، في طاعة شريعته، سيجدون مصدرًا وافرًا للسعادة، ولو مؤقتة. إن الإنسان الفقير ذو الأخلاق المسيحية يجعلك تحترم نفسك وتحبها، بينما صاحب القلب الشرير الفاسد لن ينقذك كل ثروتك من سخط واشمئزاز كل من حولك. الشاب الذي تعطيه تنشئة جيدة لا يكتسب احترامًا عالميًا لنفسه فحسب، بل يصبح أيضًا عزيزًا عليك! إن عاطفتك تجاهه لن تكون إحدى عوامل الجذب البسيطة في الطبيعة؛ ستكون ثمرة فضيلته. لهذا، في شيخوختك، ستتلقى منه أيضًا كل خدمات الحب البنوي؛ سيكون دعمك. لأنه كما أن أولئك الذين لا يكرمون الرب يحتقرون والديهم، كذلك، على العكس من ذلك، أولئك الذين يكرمون الله، أبا الجميع، سيحترمون دائمًا بكل طريقة ممكنة أولئك الذين نالوا منهم الحياة. افترض أنك تفي بوصايا الناموس في جميع النواحي الأخرى، ولكن إذا خنت هذه الوصية الواحدة، فسوف تُعاقب بشدة. واستمع إلى شواهد على ذلك مأخوذة من تاريخ شعب قديم. سوف ترى على الفور ما هي العقوبة الرهيبة التي يتعرض لها الآباء الذين يهملون تعليم أبنائهم. كان لليهود كاهن واحد، يُحترم لوداعته. كان يُدعى إيلي. وكان لهذا الكاهن ولدان منغمسان في كل الرذائل. ولم يهتم الأب بهذا الأمر، ولا يكاد يهتم به؛ أو إذا كان فجورهم، الذي بلغ أعلى درجة، يضطره إلى توبيخهم، فقد فعل ذلك دون غيرة وقوة. كان ينبغي أن يعاقبهم بشدة، ويطردهم من أنظاره، ويتخذ إجراءات صارمة لوقف اضطرابهم. لم يحدث شيء؛ واكتفى بالقول لهم في شكل عتاب: "لا تفعلوا أيها البنون... لا تفعلوا هذا، لأن السمع الذي أسمع عنكم ليس جيدًا" (1 صم 2: 24). فهل هذا شيء كان ينبغي أن يقال؟ أهانوا الله فسماهم أبناءه؟ لقد نسوا من يدينون له بوجودهم، وما زال يعتبرهم عائلته؟ وعبثا وبلا فائدة حذرهم. لا، لم يكن المطلوب هنا وعظات، بل دروسًا قوية، وتعذيبًا صارمًا، وشفاءً بقوة الشر. كان عليه أن يتصرف من خلال الخوف ويخرج هذا القلب الشاب من سباته. النصائح! ولم يكن لدى بني عالي نقص فيهم. كلمات عديمة الفائدة! الوداعة الإجرامية التي أصبحوا ضحايا لها! تبدأ الحرب، ويصبح البائس فريسة للعدو؛ بعد أن علم الأب بمصيبتهم سقط على الأرض وكسر رأسه ومات. لقد أخبرتكم للتو أن الآباء الذين لا يهتمون بإعطاء التعليم المسيحي لأطفالهم هم قتلة الأطفال، قتلة أطفالهم. أليس هذا صحيحا؟ من يجب أن يلوم إيلي على وفاة أبنائه؟ نفسك. صحيح أن سيف العدو قتلهم، لكن إهمال الأب الكاذب وجه ضربته؛ لقد تركهم المعونة السماوية، وظهروا عراة أمام سهام الفلسطينيين. لقد دمر الأب نفسه ودمرهم. وفي الوقت نفسه، نرى نفس الشيء أمامنا كل يوم. كم من الآباء لا يريدون أن يتحملوا عناء تصحيح أبنائهم المتمردين والفاسدين! يبدو أنهم خائفون من إزعاج أطفالهم إذا استخدموا كلمة صارمة لكبح الميول الشريرة التي ينغمسون فيها. ماذا يحدث؟ تزداد الاضطرابات؛ والإفلات من العقاب يؤدي إلى جرائم الدولة؛ المحاكم تستيقظ. البائسون يموتون في مكان الإعدام. من خلال عدم تصحيحهم، تصبح شركائهم. لقد تنازلت عن حقوقك الشخصية عليهم وأخضعتهم لشدة العقوبة العلنية؛ وهكذا مارست العدالة الإنسانية حقوقها الصارمة عليهم. أنت تخشى إذلالهم بعقوبة خفيفة في حضورك، ولكن ما هو العار الفظيع الذي سيلحق بك عندما لا يكون ابنك موجودًا، ولا يجرؤ والدك، الذي تلاحقه أنظار المتهمين في كل مكان، على إظهار نفسه في أي مكان. لذا أرجو منكم أن تهتموا بتربية أبنائكم تربية صالحة. فكر أولاً في خلاص نفوسهم؛ لقد جعلكم الله رؤوسًا ومعلمين لعائلتكم بأكملها؛ واجبك هو أن تراقب وتراقب باستمرار سلوك زوجتك وأطفالك. استمع للقديس بولس. ويقول: إذا أرادت زوجاتكم أن تتعلموا شيئًا ما، فليسألن أزواجهن عنه. ربوا أولادكم في تعليم الرب وإنذاره (انظر: ١ كورنثوس ١٤: ٣٥؛ أفسس ٦: ٤). اقتدِ بأيوب، الذي كان يعتني بأولاده باستمرار ويقدم تضحيات كفارة عن الخطايا السرية التي قد يرتكبونها (انظر: أيوب ١: ٥). اقتدِ بإبراهيم الذي كان يهمه الحصول على الثروة أقل من اهتمامه بحفظ شريعة الله مع كل بيته، والذي شهد له الرب: "أوصيت أبنائي... فيحفظون طرق الرب ليصنعوا برا وعدلا" (تك 18: 19). داود، الذي يقترب من الموت، يريد أن يترك سليمان الميراث الدائم؛ يدعوه إلى نفسه ليكرر له التعليمات الحكيمة التالية: "إن حفظ أبناؤك طرقهم وساروا أمامي بالحق بكل قلوبهم ومن كل أنفسهم، لا ينقطع زوجك عن كرسي إسرائيل" (1مل 2: 4). هذه هي النماذج التي يجب أن نقلدها في حياتنا وفي آخر نفس! فإذا حاول الآباء الصالحون أن يربوا أبنائهم تربية صالحة، فلن تكون هناك حاجة إلى قوانين أو محاكم أو محاكمات أو عقوبات. هناك جلادون لأنه لا توجد أخلاق. نحن لا ندخر جهدًا أو نفقات في تعليم الأطفال العلوم الدنيوية، لكي نعلمهم أن يخدموا السلطات الأرضية جيدًا. ما لا نبالي به هو معرفة الإيمان المقدس، وخدمة الملك السماوي. نحن نسمح لهم بحضور العروض، لكننا لا نهتم كثيرًا بألا تهرب الكنيسة، وألا يقفوا فيها بلا احترام. ونجبرهم على تقديم حساب لما تعلموه في مدارسهم العلمانية؛ فلماذا لا تطالبهم بخبر ما سمعوه في بيت الرب؟ 79 بعد أن نصح الرسول الأبناء حسب الضرورة، يتوجه أيضًا إلى الآباء قائلاً: "أيها الآباء، لا تغيظوا أولادكم، بل ربوهم بتأديب الرب وتعليمه" (أف 6: 4). هل تريد أن يكون ابنك مطيعاً؟ ربوه منذ الصغر على تأديب الرب وتعليمه. لا تظن أن الاستماع إلى الكتب الإلهية غير ضروري بالنسبة له. هناك سوف يسمع أولاً: "أكرم أباك وأمك" (مرقس 7: 10) - كلمات تهدف لمصلحتك. لا تقل: "هذا الاستماع للكتاب المقدس هو عمل الرهبان؛ هل يجب أن أجعله راهبًا حقًا؟ ليست هناك حاجة لأن يكون راهبًا. اجعله مسيحيًا. لأنه من الضروري جدًا أن ينتبه العلمانيون إلى التعاليم الواردة في الكتاب المقدس، وخاصة للأطفال، لأنهم في هذا العصر ما زالوا لا يعرفون الكثير. لكن، لا يعرفون الحقائق الإلهية، يعرفون شيئًا من الكتابات الوثنية، ويدرسون فيها حياة الأبطال العجيبين، وفقًا لمفاهيمهم، الذين خدموا يا له من مثال - أخيل، لا عزاء له ويموت من أجل خليته، أو أخرى، منغمس في السكر، وما إلى ذلك وما إلى ذلك! لذلك، يحتاج ابنك إلى هذا التوجيه الخلاصي - تأديب الرب وتعليمه. أليس من التهور تعليم الأطفال الفنون، وإرسالهم إلى المدرسة، وعدم توفير أي شيء لتعليمهم، وعدم الاعتناء بتربيتهم في تأديب الرب وتعليمه؟ ولهذا السبب نحن أنفسنا نجني ثمار هذه التربية لأطفالنا، حيث نراهم وقحين، ومتعصبين، وعصاة، ومنحرفين! دعونا لا نفعل هذا ونستمع إلى تحذيرات الطوباوي بولس؛ فلنربي أولادنا على تأديب الرب وتعليمه، ونجعلهم قدوة في التقوى، ونجعلهم يتدربون على قراءة الكتب المقدسة منذ الصغر. أوه! أقول هذا طوال الوقت. أنا فقط أتساءل عما إذا كنت أضيع هذه الكلمات عبثا؟ لكن رغم كل هذا لن أتوقف عن الحديث عنه؛ هذا هو واجبي. أخبرني، لماذا لا تقلد القدماء؟ يجب أن تتنافسوا بشكل خاص أيها النساء مع الزوجات القدامى الرائعات. لقد وُلد لك طفل، اقتدوا بحنة أم صموئيل. استمعوا إلى ما فعلته: لم تتردد في تقديم طفلها إلى كنيسة الله. ومن منكم لا يرغب أن يكون ابنه صموئيل مرة واحدة وإلى الأبد، بدلًا من أن يكون ملكًا على الكون كله ألف مرة؟! تقول: وكيف يكون هذا؟ لماذا هو مستحيل؟ فقط تمنى ذلك وأوكله إلى من يستطيع أن يفعله. تسأل من يستطيع فعل هذا؟ إله. ولهذا السبب سلمت (آنا) ابنها إليه. لم يكن إيلي نفسه قادرًا على تطويره وتعليمه؛ وكيف يفعل ذلك وهو غير قادر على التعامل مع أولاده؟ لكن إيمان المرأة واجتهادها حققا كل شيء. بعد أن أنجبت طفلها الأول، سنة واحدة، ولم تكن تعلم بعد ما إذا كانت ستنجب أطفالاً آخرين، لم تقل: «سأنتظر، سيكبر الطفل؛ الطريق للاستمتاع بالحياة؛ سأدعه يقضي سنوات مراهقته معي». وبدون التفكير في الأمر على الإطلاق، فكرت في شيء واحد، وهو كيفية تكريسه بسرعة لله. فلنخجل نحن الرجال من مثل هذه الحكمة في المرأة. وأدخلت ابنها إلى كنيسة الله وتركته هناك. لقد تمجد هذا أيضًا اتحادها الزوجي، لأنها قدمت الثمرة الأولى لهذا الاتحاد كهدية لله، وأظهرت أنها في هذا الاتحاد لم تكن تبحث عن ملذات حسية، بل لإرضاء الله؛ ولهذا السبب أصبح رحمها غزير الإنتاج، وكانت عاقرًا سابقًا، وأنجبت فيما بعد أطفالًا آخرين؛ لأنها بلا شك رأت المجد والشرف الذي يتمتع به ابنها من الناس. كل شيء عندنا يجب أن يكون ثانويًا مقارنة بالعناية بالأولاد وتربيتهم في تأديب الرب وتعليمه. من يتعلم أولاً أن يكون حكيماً، يكتسب من خلال ذلك ثروة تفوق كل الثروة والمجد الأعظم. وليس من المفيد تعليم الابن بتعليمه العلوم والمعرفة الخارجية التي يكتسب من خلالها المال. إذا كنت تريد أن تجعله غنيا، افعل هذا. الرجل الغني ليس هو الذي يهتم بالحصول على ثروة كبيرة ويملك الكثير، بل هو الذي لا يحتاج إلى شيء. اغرس هذا في ابنك وعلمه هذا؛ وهذا هو أعظم الثروة. لا تهتموا بتعريفه بالتعلم الخارجي ومنحه المجد، بل حاولوا أن تعلموه أن يحتقر مجد هذه الحياة؛ وهذا سيجعله أكثر شهرة وشهرة. ويمكن القيام بذلك من قبل الأغنياء والفقراء على حد سواء. وهذا لا يتم تعلمه من المعلمين العلمانيين ولا بمساعدة العلم، بل من الكتب الإلهية. لا تقلق من أن ابنك سيعيش هنا لفترة طويلة، لكنه سيكافأ هناك بحياة لا حدود لها ولا نهاية لها؛ أعطه أشياء عظيمة، وليس أشياء صغيرة. انتبه لكلمات الرسول بولس: "ربوهم بتأديب الرب وتعليمه" (أفسس 6: 4). لا تحاول أن تجعله خطيباً، بل علمه الحكمة. فإن لم يكن خطيباً فلا ضرر من ذلك، وإن لم يكن حكيماً فلا فائدة من كثرة الخطابة. هناك حاجة إلى الأخلاق الحميدة، وليس الطرافة؛ الأخلاق، وليس قوة الكلام؛ الأفعال، وليس الأقوال: هذا يجلب الملكوت، وهذا أيضًا يمنح فوائد حقيقية. لا تهذب لسانك بل طهر روحك. أقول هذا ليس من أجل حظر التعليم العلماني، ولكن حتى لا نتعلق به حصريا. لا تظن أن الرهبان وحدهم يحتاجون إلى تعليم الكتاب المقدس؛ هناك حاجة أيضًا إلى الكثير جدًا من هذه التعليمات لأولئك الأطفال الذين يجب أن يدخلوا الحياة الدنيوية. تمامًا كما هو الحال عند تجهيز السفينة، هناك حاجة إلى قائد الدفة وعدد كامل من السباحين، ليس للشخص الذي يقف دائمًا على الرصيف، ولكن للشخص الذي يشارك باستمرار في الملاحة، وينبغي قول الشيء نفسه تمامًا عن الراهب والشخص العادي. الأول، كما لو كان على رصيف خالٍ من العواصف، يعيش حياته غير مبالٍ ومتحررًا من أي إثارة، بينما الثاني يتعرض باستمرار للاقتحام ويبحر في وسط البحر، ويصارع العديد من المخاوف. ومع أنه هو نفسه (الدنيوي) لم يكن في حاجة إلى (التعليم)، فإنه قد يحتاج إليه، حتى إذا حدث، يستطيع أن يسد أفواه الآخرين. كلما كان أكثر احتراما في الحياة الحقيقية، كلما كان هذا التعليم ضروريا بالنسبة له. سواء كان أي شخص يخدم في القصر الملكي، فهناك العديد من الفلاسفة اليونانيين هناك، أشخاص متكبرون بالمجد الزمني. الجميع هناك متفاخرون ومتغطرسون، وأولئك الذين لا يحاولون أن يصبحوا هكذا. كيف يبدو الأمر، فكر في الأمر، إذا كان ابنك، بعد أن دخل هناك، يدخل كأفضل طبيب، بأداة قادرة على ترويض غطرسة الجميع، يقترب من الجميع ويتحدث، يشفي الجسد المريض، ويضع ضمادة من الكتاب المقدس، ويغدق الأدلة الحكيمة. مع من سيتحدث الراهب؟ هل هو مع جدار خليتك أم السقف؟ مع الصحراء أم البراري؟ بالجبال أم بالأشجار؟! لذلك، ليس هناك حاجة إلى مثل هذا التعليم؛ على الرغم من أنه يحاول تحسين نفسه فيها، ليس من أجل إرشاد الآخرين، بل نفسه. أما الذين يعيشون في هذه الحياة (الدنيوية)، فهم في حاجة ماسة إلى مثل هذا التعليم، لأن الإنسان الدنيوي أكثر إغراءً بالخطيئة من الراهب. وإذا كنت ترغب في ذلك، فاعلم أنه مع هذا التعليم، سيكون في نفس الوقت الشخص الأكثر متعة؛ سيحترمه الجميع عندما يرون أنه ليس سريع الغضب ولا يسعى للسلطة. عالمين هذا، ربوا أولادكم على تأديب الرب وتعليمه. ماذا لو كان شخص ما فقيرا؟ دعه يبقى فقيرا. أنه لن يكون في المحكمة، فلن يجعله أسوأ من الذي يخدم في المحكمة؛ على العكس من ذلك، يمكن أن يصبح موضوعا للمفاجأة. لأنه إذا كان الهيلينيون أناسًا لا تزيد قيمتهم عن ثلاثة بنسات، والمتهكمون الذين قبلوا نفس الفلسفة، لا يستحقون أكثر من ثلاثة بنسات (في الواقع، هذه هي الفلسفة اليونانية)، أو بالأحرى، ليس الفلسفة نفسها، بل اسمها فقط، الذين يرتدون عباءة وينسلون شعرهم، ويخجلون الكثيرين، إذن، أليس الرجل الحكيم الحقيقي قادر على أكثر من ذلك؟ إذا كان أحد الأشكال الزائفة هو مجرد ظل الفلسفة الذي يرتقي إلى هذا الحد، فماذا يمكننا أن نقول عنه إذا وقعنا في حب الحكمة المشرقة حقًا؟ ألا يحترمه الجميع؟ أفلا يأتمنون مثل هؤلاء الحكماء على البيوت والزوجات والأطفال دون خوف؟ قل لي ما هي النباتات الأفضل؟ أليس أولئك الذين يملكون القوة في أنفسهم ولا يعانون من أذى من المطر أو البرد أو هبوب الرياح أو أي أسباب أخرى مماثلة، ولكنهم يقفون علانية ولا يحتاجون إلى سقف أو سياج، ويبدو أنهم يهملون كل شيء؟ هذه هي الحكمة الحقيقية، وهذه هي ثروته... ليس لديه شيء، ويملك كل شيء؛ وهو يملك كل شيء، وليس لديه شيء. فالسور ليس من الداخل، بل من الخارج، والسور لا يُبنى من الطبيعة، بل من الخارج. أخبرني أيضًا، ما هو الجسم القوي بشكل خاص؟ هل هو الذي يتمتع بصحة جيدة، والذي يتحمل الجوع براحة، ولا يحتاج إلى الشبع، ولا يعاني من البرد وكذلك الحرارة، أم الذي لا يستطيع تحمل كل هذا، بالإضافة إلى احتياجاته الصحية من الطهاة والنساجين والصيادين والأطباء؟ حقا، فقط الرجل الحكيم الحقيقي، الذي لا يحتاج إلى أي شيء من هذا القبيل، هو رجل ثري حقيقي. ولهذا قال الطوباوي بولس: "ربوهم" (الأولاد) "في تأديب الرب وتعليمه" (أفسس 6: 4). فلا تطلبوا الحماية لأولادكم بالأموال الخارجية، بل ربوهم حسب إرشادات الرسول. هذه هي الثروة وهذا هو المجد. إن الثروة تلحق ضرراً كبيراً عندما تجعلنا غير قادرين على تحمل تقلبات الحياة. لذلك، نقوم بتربية الأبناء حتى يتحملوا كل شيء ويعرفوا كيف يتصرفون وسط المصائب؛ فلنعلمهم تأديب الرب وتعليمه، فننال أجرًا عظيمًا. في الواقع، إذا كان الأشخاص الذين يصورون الملوك ويرسمون صورهم يتمتعون بشرف عظيم، فإننا، الذين نزين صورة الملك السماوي (لأن الإنسان هو صورة الله)، لن نتمتع بفوائد أكبر بكثير لحقيقة أننا نستعيد شبه الله؟ وبهذا يمكن مقارنة فضيلة الروح عندما نعلم الأطفال أن يكونوا طيبين، وغير سريعي الغضب، وغير مهتمين بالخبث، ومستعدين لأعمال الخير، ومحبين للناس (وهي كلها من صفات الله) وعندما نطلب منهم عدم تقدير الممتلكات الأرضية. لذا فإن تثقيف وتنظيم أنفسنا وإياهم هو واجبنا! وإلا فكيف نجرؤ على المثول أمام عرش الرب؟ إذا كان من كان أبناؤه مطلقي العنان لا يستحق أن يكون أسقفًا، فهو بالأكثر لا يستحق ملكوت السموات. هل فعلا ممكن لو أولادنا غير منظمين نحاسب عليهم؟ نعم، إذا حدث ذلك لأننا لم نستخدم الإجراءات الصارمة من جانبنا التي كان ينبغي استخدامها 80. وإهمال الأولاد أعظم الذنوب، وفيه غاية الفجور. وأنني استنتجت ذلك ليس بدون سبب، فسوف أثبت ذلك بالتجربة نفسها، حتى تعلم أنه على الرغم من أن كل شيء يتعلق بنا كان مرتبًا تمامًا، إلا أننا سنتعرض لعقوبة شديدة إذا أهملنا في إنقاذ أطفالنا. أنتم تعرفون قصة رئيس الكهنة إيليا الواردة في الكتب الإلهية. إذا لم يكن هناك شيء يمكن أن يبرر كاهنًا، رجلاً مسنًا مشهورًا، حكم بلا لوم لمدة عشرين عامًا على الشعب اليهودي، الذي عاش في أوقات لم تتطلب قسوة كبيرة (في الحياة)، - على العكس من ذلك، فقد مات بشكل رهيب وبائس لأنه لم يهتم بالأطفال بكل اجتهاد، وذنب هذا النقص في الرعاية، مثل ذنب قوي وعظيم، تجاوز كل هذه المزايا وغطى كل أعمال إيليا الصالحة - فما هي الإدانة التي ستلحق بنا، الذين نعيش في أوقات تتطلب ذلك حكمة أعظم بكثير، لكننا لا نملك فضائلها، ولا نكتفي بعدم تعليم أطفالنا بأنفسنا، بل نتآمر ونسلح أنفسنا ضد من يريد أن يفعل ذلك، ونتصرف تجاه أطفالنا بقسوة أكثر من أي همجية؟ لأن قسوة البرابرة لا تؤدي إلا إلى العبودية، إلى دمار الوطن وأسره وبشكل عام إلى الكوارث الجسدية، لكنك تستعبد الروح نفسها، وبعد أن قيدتها مثل بعض الأسرى، تخونها للشياطين الشريرة والشرسة وعواطفهم. هذا هو بالضبط ما تفعله، وليس أي شيء آخر، عندما لا تغرس (في الأطفال) أي شيء روحي ولا تسمح للآخرين بالقيام بذلك. ولا يخبرني أحد أن كثيرين، وأكثر من إيليا، الذين أهملوا أولادهم، لم يحتملوا شيئًا مثل إيليا؛ لا، لقد عانوا مرات عديدة، وأكثر من ذلك بكثير، وبسبب هذه الخطيئة بالذات. فمن أين تأتي الوفيات المبكرة؟ لماذا نعاني نحن وأطفالنا من أمراض خطيرة ومزمنة؟ من أين تأتي الخسارة، من أين تأتي المصيبة، من أين يأتي الحزن، من أين تأتي الشرور التي لا تعد ولا تحصى؟ هل لأننا لا نحاول تصحيح أطفالنا الأشرار؟ وللتأكد من أن هذا ليس تخمينًا، تكفي كوارث هذا الرجل العجوز (إيليا)، ولكن سأقول لك كلمة أخرى من أحد حكمائنا. وهو يتحدث عن الأطفال قائلاً: "لا تفرح بأبناء الأشرار... إن لم يكن خوف الرب معهم فلا تصدق حياتهم" (سير 16: 1-2). لأنك سوف تنفجر بالبكاء قبل الأوان، ودون أن تتوقع ذلك، سوف تعلم بوفاتهم. لقد عانى الكثيرون، كما قلت، من أشياء مماثلة؛ إذا نجا البعض (العقاب)، فلن يفلتوا إلى الأبد؛ إذا هربوا هنا، كان ذلك لموت حياتهم، لأنهم سيعانون من أشد العقوبة عند مغادرتهم هنا. دعونا لا نتصرف بحماقة لأن الله الآن لا يرسل نبيًا ولا يتنبأ بالعقاب، كما كان الحال مع عالي: الآن ليس وقت الأنبياء، لكنه يرسلهم الآن. كيف نعرف؟ وقيل: "عندهم موسى والأنبياء" (لوقا 16: 29). ما قيل لأولئك (الذين عاش في ظلهم موسى والأنبياء) يقال لنا أيضًا، والله لا يتحدث إلى عالي وحده، بل من خلاله وفي معاناته، إلى كل من يخطئ مثله. الله لا يحترم الأشخاص، وإذا أهلك الشخص الأقل إثمًا مع المنزل بأكمله، فلن يترك أولئك الذين ارتكبوا جرائم أكثر خطورة دون عقاب. فالله نفسه يهتم كثيراً بتربية الأبناء. ولهذا السبب، وضع مثل هذا الانجذاب (للآباء تجاه الأبناء) في الطبيعة لكي يضع الآباء، كما كان الحال، في ضرورة حتمية لرعاية أطفالهم. وبعد ذلك، أثناء حديثه معنا، وضع القوانين المتعلقة برعايتهم، وبعد أن حدد العطلات، أمر بشرح لوائحهم. لذلك، عندما تحدث عن عيد الفصح، أضاف التعليمات: "وتخبر ابنك في ذلك اليوم قائلًا: لهذا السبب فعل بي الرب الإله حين خرجت من مصر". ويفعل الشيء نفسه في القانون. لأنه إذ تحدث عن البكر يضيف أيضًا: "إذا سألك ابنك عن هذه الأمور قائلاً: ما هذا، فقلت له: لأنه بيد شديدة أخرجنا الرب من أرض مصر، من بيت العمل، لما اضطر فرعون لإطلاقنا، ضرب الرب الجميع... من بكر الإنسان إلى بكر البهيمة، ولهذا السبب أنا أذبح" (للرب) "كل فاتحة كذب" (خروج 1: 1). 13، 8، 14-15). وبهذا كله يوصي بإرشاد الأطفال إلى معرفة الله. ويوصي الأبناء أنفسهم بأشياء كثيرة فيما يتعلق بوالديهم، فيكافئ المطيعين، ويعاقب العصاة، مما يجعلهم أكثر قيمة عند والديهم. في الواقع، عندما يجعلنا أحد متسلطين على أحد، فإنه بهذا التكريم يفرض علينا أقوى التزام بالاعتناء به، حتى يتمكن هذا دون الآخر من إقناعنا بأن مصير ذلك الشخص كله في أيدينا، ولن نقرر قريبًا إيذاء من عهد إلينا بهذه الطريقة. عندما يكون بعد ذلك غاضبًا وسخطًا أكثر من المهينين أنفسهم، ويكون معاقبًا صارمًا، فهذا يشجعنا أكثر (للوفاء بواجبنا). وقد فعل الله نفس الشيء. وأضاف إلى هذين (الاثنين) واجبا ثالثا، وهو الواجب الطبيعي، وإذا شئت فهذه الأولى. على وجه التحديد، حتى لا يهمل الآباء، بعد أن تلقوا الوصية بتربية أبنائهم، وصاياه، ألزمهم الله بالضرورة الطبيعية. ولكي لا يتم حل هذا الارتباط تمامًا، بعد أن أهانه الأطفال، فقد حماه بالعقوبات منه ومن الوالدين أنفسهم، وبالتالي أخضع الأطفال للوالدين، وأثار حب الأطفال لدى الوالدين. However, not only in this way, but also in another, fourth way, God firmly and closely connected us with them. إنه لا يعاقب الأبناء الأشرار في علاقتهم بوالديهم فحسب، ويكافئ الطيبين، بل يفعل الشيء نفسه مع الوالدين، فيعاقب بقسوة أولئك الذين لا يهتمون بأطفالهم، ويكرم من يهتمون بهم بالتكريم والثناء. فعاقب هذا الشيخ (إيليا) الجدير بالثناء في جميع النواحي الأخرى على عدم اهتمامه بالأطفال، وكافأ البطريرك إبراهيم على اهتمامه بما لا يقل عن فضائل أخرى. لأنه في حديثه عن تلك العطايا الكثيرة والعظيمة التي وعده بها، يقدم الله هذه الفضيلة كسبب لهذا الوعد: "لأننا نعرف وصية (إبراهيم) لبنيه وبيته على حدة، ليحفظوا طرق الرب ليعملوا برا وعدلا" (تكوين 18، 19). لقد قلت هذا الآن لتعلموا أن الله لن يتساهل مع أولئك الذين يهملون أولئك الذين يهتم بهم كثيرًا. لأنه من المستحيل أن يفعل نفس الشيء (الله) الكثير بنفسه من أجل خلاص هؤلاء (الأطفال)، ويتجاهل ذلك عندما يهملهم آباؤهم. لذلك لن يتجاهل هذا؛ على العكس من ذلك، سوف يصبح أكثر سخطًا وغضبًا، كما حدث بالفعل. لذلك يحث الطوباوي بولس بقوة قائلاً: "أيها الآباء، ربوا أولادكم بتأديب الرب وتعليمه". إذا كنا بالفعل ملزمين بالاهتمام بنفوسهم، "كأننا نريد أن نجازي الكلمة" (عب 13: 17)؛ وبالأخص (مضطر لفعل هذا) الأب الذي أنجب ولداً وقام بتربيته ويعيش معه باستمرار. فكما أنه لا يستطيع أن يجد أعذارًا ومبررات لنفسه في خطاياه، كذلك الأمر بالنسبة لتصرفات الأطفال. وهذا ما أظهره أيضًا الطوباوي بولس. إذ يصف كيف يجب أن يكون أولئك الذين يتسلطون على الآخرين، فإنه بالإضافة إلى كل الصفات اللازمة لهم، يطلب منهم أيضًا رعاية الأطفال، حتى لا يكون لنا عذر عندما يكون أطفالنا مفسدين (انظر: 1 تيموثاوس 3: 4-5). وعادلة تماما! لو كان في الناس شر بطبيعتهم، لكان لكل إنسان حق أن يلجأ إلى العذر، ولكن بما أننا فاسدون وصادقون بمحض إرادتنا، فما هو العذر المعقول الذي يمكن أن يقدمه من سمح لابنه، (الحبيب) قبل كل شيء، بالفسق والشر؟ هل كان ذلك لأنه لا يريد أن يجعله صادقًا؟ ولكن لن يقول أي أب هذا؛ الطبيعة نفسها تشجعه بشكل عاجل ومستمر على القيام بذلك. أم أنه لم يستطع؟ ولكن لا يمكن قول هذا أيضًا، لأن كل شيء - حقيقة أنه أخذ ابنه في رعايته في سن صغيرة، وحقيقة أنه كان الأول والوحيد الذي تم منحه السلطة عليه، وحقيقة أنه كان معه دائمًا - كل هذا يجعل تعليم ابنه سهلًا ومريحًا للغاية بالنسبة له. هذا يعني أن فساد الأبناء لا يأتي إلا من تعلق الآباء الجنوني بالأمور اليومية؛ مع الاهتمام بهذا فقط وعدم التفكير في أي شيء أعلى من هذا، فإنهم حتماً لم يعودوا يهتمون بالأطفال وأرواحهم. سأقول عن هؤلاء الآباء (ولا ينبغي لأحد أن يعتبر هذه الكلمات نتاجًا للغضب) أنهم أسوأ حتى من قتلة الأطفال. وهذان يفصلان الجسد عن النفس، فيغرق كل منهما في نار جهنم. هذا الموت ضروري وبحسب النظام الطبيعي، لكن هذا الموت كان من الممكن تجنبه لو لم يؤدي إهمال الآباء إليه. بالإضافة إلى ذلك، يمكن إيقاف الموت الجسدي بالقيامة بمجرد حدوثه، ولا شيء يعوض عن فقدان الروح؛ ولم يعد يتبعه الخلاص، بل ضرورة المعاناة الأبدية. وهذا يعني أنه ليس من الظلم أن نطلق على هؤلاء الآباء أسوأ قتلة للأطفال. ليس من القسوة أن نسن سيفًا ونأخذه باليد اليمنى ونغرسه في قلب الطفل لتدمير الروح وإفسادها، لأنه ليس لدينا شيء يعادلها. ولو اقتصر الشر على حقيقة أن الآباء لم يقدموا لأبنائهم أي نصيحة مفيدة، فلن يكون الشر عظيما. لكن أنتم أيها الآباء، شجعوهم (الأطفال) على فعل العكس. في الواقع، عندما يقنع الآباء أطفالهم بدراسة العلوم، فإنك في حديثهم مع أطفالهم لن تسمع شيئًا آخر غير هذه الكلمات: "فلان،" يقولون، "رجل وضيع ومن حالة منخفضة، وقد تحسن في البلاغة، وحصل على منصب رفيع جدًا، وحصل على عقار كبير جدًا، واتخذ زوجة غنية، وبنى منزلًا رائعًا، وأصبح فظيعًا ومشهورًا للجميع". ويقول آخر: «فلان درس اللاتينية، ويتألق في البلاط ويحكم كل شيء هناك». يشير أحدهم مرة أخرى إلى آخر، والكل يشير فقط إلى المشهورين في الأرض، لكن لن يتذكر أحد المشهورين في السماء، وفي يوم من الأيام، حتى لو قرر آخر أن يذكرهم، فإنه يضطهد كشخص يقلب كل شيء. لذلك، عندما تغرس هذا في الأطفال منذ الصغر، فإنك لا تعلمهم شيئًا سوى أساس كل الرذائل، وتغرس فيهم العواطف الأكثر عنفًا - أي حب المال وحتى العاطفة الأكثر شرًا - الغرور. يمكن لكل منهما على حدة أن يدمر كل شيء، وعندما يغزو كلاهما معًا روح الشاب الرقيقة، فإنهما، مثل تيارات عاصفة متحدة، يدمران كل شيء جيد ويسببان الكثير من الأشواك، والكثير من الرمال، والكثير من القمامة التي تجعل الروح قاحلة وغير قادرة على أي شيء صالح. كيف تعتقد أن ابنك يمكن أن يفلت بسهولة من فخاخ الشيطان، وهو شاب، ويعيش بين مصر، أو بالأحرى، بين جيش الشيطان، دون أن يسمع نصيحة مفيدة من أحد ويرى أن الجميع، وخاصة والديه ومعلميه، يقودونه إلى العكس؟ كيف يمكنه أن يفعل هذا؟ هل هو بمساعدة التحذيرات الخاصة بك؟ لكنك تلهمه بالعكس، وعدم السماح له بتذكر الحكمة حتى في الحلم، على العكس من ذلك، فإنك تشغله باستمرار بالحياة الحقيقية وفوائدها، فإنك تساهم فقط في غرقه. أو بنفسك؟ لا على الإطلاق، فالشاب وحده ليس لديه القوة الكافية للقيام بالفضيلة، وحتى لو ولد شيئًا صالحًا، فإن هذا الشيء الصالح سوف يهلك قريبًا من وابل كلماتك الغزير قبل أن ينمو. لأنه كما أن الجسد لا يستطيع أن يعيش طويلاً عندما يأكل طعامًا غير صحي ولكنه غير صحي، كذلك فإن النفس، عندما تتلقى مثل هذه الاقتراحات، لا يمكنها حتى أن تفكر في أي شيء جيد وعظيم؛ لا، لأنها منزعجة وضعيفة، مثل نوع من العدوى، فإنها تقع أخيرًا في جهنم وفي الدمار هناك. بعد كل شيء، أنت، كما لو كنت تحاول عمدا تدمير الأطفال، تأمرهم بفعل ما من خلال القيام به، من المستحيل أن يتم إنقاذهم. هنا، انظر أولاً. يقال: "ويل للذين يضحكون"، وأنت تعطي الأطفال أسبابًا كثيرة للضحك. "ويل للأغنياء"، وكل ما تحاول فعله هو أن تجعلهم أغنياء. "الويل إن قال لكم الجميع كلاماً صالحاً" (لوقا 6: 24-26)، وكثيراً ما تنفقون كل أموالكم من أجل المجد البشري. ومرة أخرى، من يشتم أخاه "يكون مذنباً في جهنم" (متى 5: 22)، وأنت تعتبر أولئك الذين يتحملون الكلام المهين من الآخرين بصمت ضعفاء وجبناء. يوصينا المسيح أن نبتعد عن الحرب والنزاعات، لكنكم تشغلون أولادكم باستمرار بهذه الأفعال الشريرة. لقد أوصى في كثير من الأحيان بقلع العين إذا كان ذلك يؤدي إلى الشر (انظر: مت 5: 29)، وخاصةً أن تكوّن صداقات مع أولئك الذين لا يستطيعون سوى التبرع بالمال، حتى لو كانوا يعلمون الفساد الشديد. ولم يسمح له أن يترك امرأته إلا بسبب الزنا (انظر: مت 5: 32)، وأنت، عندما تستطيع الحصول على المال، تأمرك بإهمال هذه الوصية. ونهى عن الشتائم تماماً (أنظر: مت 2: 10). 5:34)، بل وتضحك عندما ترى أن هذا النهي متبع. قال الرب: "أحبب نفسك، فهو يهلكك" (يوحنا 12: 25)، وقم بإشراكهم بكل طريقة ممكنة في هذا الحب. يقول: "إن لم تغفروا للإنسان خطاياهم، لن يغفر لكم أبوكم السماوي" (راجع متى 6: 15)، بل إنك توبخ الأطفال عندما لا يريدون الانتقام ممن أساءوا إليهم، وتحاول أن تجعلهم سريعًا في وضع يسمح لهم بذلك. قال المسيح إن الذين يحبون المجد - سواء صاموا أو صلوا أو أعطوا صدقة - يفعلون كل هذا دون فائدة (انظر: مت 6: 1)، وأنت فقط تحاول التأكد من أن أطفالك ينالونه. ولماذا قائمة كل شيء؟ إذا كانت الرذائل المذكورة أعلاه، ليس كلها معًا فحسب، بل كل واحدة بمفردها، قادرة على إعداد ألف جحيم، وأنت، بعد أن جمعتها جميعًا معًا ووضعت هذا العبء الثقيل الذي لا يطاق من الخطايا على الأطفال، ترسلهم معها إلى النهر الناري، فكيف يمكن إنقاذهم وهم يحملون الكثير من الطعام للنار؟ وليس السيء فقط أن تغرسوا في أطفالكم شيئًا مخالفًا لوصايا المسيح، بل أيضًا أن تغطيوا الشر بأسماء مبهجة، وتسمون الحضور الدائم على مسارات الخيل وفي المسارح بالعلمانية، وامتلاك الثروة - الحرية، الجرأة - الصراحة، التبذير - محبة الإنسان، الظلم - الشجاعة. ثم، وكأن هذا الخداع لا يكفي، فإنكم تسميون الفضيلة بأسماء مثيرة للاشمئزاز: التواضع كنقص في التربية، والوداعة كالجبن، والعدالة كضعف، والتواضع كخنوع، واللطف كعجز. يبدو أنك تخشى أن الأطفال، بعد أن سمعوا من الآخرين الاسم الحقيقي لهذه الفضائل والرذائل، سوف يهربون من العدوى. فإن تسمية الرذائل بمسمياتها المباشرة والحقيقية تساهم بشكل كبير في النفور منها. أعرف الكثير من الأشخاص الذين عادوا إلى رشدهم بهذه الطريقة، وبعد أن سمعوا أسماء تشهيرية بأنفسهم، أصبحوا أكثر تواضعًا في الحياة. لكنك أخذت أيضًا بدل التأديب هذا من الأطفال. والأسوأ من ذلك، أنك تلهمهم بالشر ليس فقط بالكلمات، ولكن أيضًا بالأفعال: فأنت تبني منازل رائعة، وتشتري حقولًا باهظة الثمن، وتحيط بهم بروعة أخرى، ومع كل هذا، مثل نوع من السحابة الدنيئة، فإنك تظلم أرواحهم. فكيف أقتنع بإمكانية خلاصهم وأنا أرى أنك تميلهم إلى مثل هذه الأعمال التي قد حدد لها المسيح الهلاك الحتمي؟ عندما أرى أنك تهمل نفوسهم وكأنها شيء غير ضروري، ولكن اهتم بما هو غير ضروري حقًا، وكأنه ضروري وأهم. أنت تفعل كل شيء حتى يكون لابنك خادم وحصان وأفضل الملابس، ولكن حتى يكون هو نفسه جيدًا - فأنت لا تريد حتى التفكير في الأمر؛ لا، إن توسيع نطاق العناية بالخشب والأحجار إلى حد أنك لا تكرم النفس ولو بجزء بسيط من هذه الرعاية. أنت تفعل كل شيء، طالما أن هناك تمثالًا رائعًا في المنزل والسقف ذهبيًا، لكنك لا تريد حتى التفكير في الأمر حتى يصبح أغلى تمثال - الروح - ذهبيًا. علاوة على ذلك، لأننا نريد تعريف الأطفال بالعلوم، فإننا لا نزيل تلك الأشياء التي تعيق التعلم فحسب، بل نوفر لهم أيضًا كل ما يساهم في ذلك: فنحن نعين لهم مرشدين ومعلمين، وننفق الأموال عليهم، ونعفيهم من جميع الأنشطة الأخرى، وفي كثير من الأحيان، أكثر من المعلمين في الألعاب الأولمبية، نصرخ لهم عن الفقر بسبب نقص التعلم وعن الثروة من التعلم - نحن نفعل ونقول كل شيء، سواء بأنفسنا أو من خلال الآخرين، فقط لنوصلهم إلى نهاية مجموعة التدريس المعروضة عليهم؛ ومع ذلك، حتى مع كل هذا، غالبًا ما لا يكون لدينا الوقت. لكن التواضع الأخلاقي والاهتمام بالسلوك الصادق سيأتي في رأينا من تلقاء نفسه ورغم كل هذه العوائق؟ ما الذي يمكن أن يكون أسوأ من هذا النقص في الفهم - أن نولي الكثير من الاهتمام والرعاية لأسهل شيء، كما لو كان من المستحيل القيام بذلك بطريقة أخرى، والتفكير في ما هو أكثر صعوبة بكثير، والذي سيأتي إلينا مثل شيء فارغ وغير مهم، حتى لو كنا نائمين؟ ففي نهاية المطاف، فإن تدريب النفس في الحياة التقية هو أصعب وأصعب بكثير من دراسة العلم، فكم هو أصعب من العمل من الكلام، وكم من الأعمال أصعب من الأقوال. لكن لماذا تقول أن أطفالنا يحتاجون إلى الحكمة والسلوك الصارم؟ هذا ما أفسد كل شيء - أن المهمة الضرورية للغاية والتي تكون بمثابة دعم لحياتنا تعتبر غير ضرورية وغير ضرورية. رؤية الابن بجسد مريض لن يقول أحد لماذا يحتاج إلى صحة كاملة وجيدة؟ على العكس من ذلك، سيحاول بكل طريقة ممكنة إحضار الجسم إلى مثل هذا الرفاه الذي لن يعود فيه المرض. وعندما يكون لدى الأطفال روح مريضة، يقولون إنهم لا يحتاجون إلى أي علاج - وبعد هذه الكلمات يجرؤون على تسمية أنفسهم بالآباء! فماذا تقول، سنبدأ جميعًا في الفلسفة، وكل شيء دنيوي سوف يهلك؟ لا أيها السادة الكرام، لم تكن الفلسفة، بل التهرب منها هو الذي أفسد وقلب كل شيء. أخبروني، من يقلب الوضع الحالي – أولئك الذين يعيشون في تعفف ومتواضع، أم أولئك الذين يخترعون طرقًا جديدة وغير قانونية للتمتع؟ هل هم أولئك الذين يحاولون الاستيلاء على كل ما يملكه الآخرون، أم أولئك الذين يكتفون بما لديهم؟ هل هم إنسانيون ووديعون ولا يطلبون الكرامة من الناس، أم أنهم الذين يطلبونها من إخوانهم البشر أكثر من أي واجب، ويسببون ألف مشكلة لمن لا يقف أمامهم، ولا يلقي التحية الأولى، ولا ينحني، ولا يظهر الخنوع؟ هل هم أولئك الذين يحبون الطاعة، أم أولئك الذين يبحثون عن السلطة والرؤساء ومستعدون لفعل أي شيء وتحمل أي شيء من أجل ذلك؟ هل هم أولئك الذين يعتبرون أنفسهم أفضل من أي شخص آخر، وبالتالي يعتقدون أنهم يستطيعون أن يقولوا ويفعلون كل شيء، أم أولئك الذين يعتبرون أنفسهم الأخيرين وبالتالي يروضون ​​الإرادة الذاتية المجنونة للعواطف؟ هل هم أولئك الذين يدركون ضعف الجنس البشري، أم أولئك الذين لا يريدون حتى معرفة ذلك، ولكن بسبب الكبرياء المفرط توقفوا عن اعتبار أنفسهم بشرًا؟ هل هم الذين يحفظون الزواني وينجسون مضاجع الآخرين أم الذين يمتنعون عن نسائهم؟ أليس الأولون في المجتمع البشري مثل الأورام في الجسد والرياح العاصفة في البحر، ألا يغرقون بعصبيتهم أولئك الذين كان بإمكانهم إنقاذ أنفسهم بمفردهم؟ أليست هذه الأخيرة، كالأضواء الساطعة في وسط الظلام الدامس، تدعو المنكوبين في وسط البحر إلى الأمان، وقد أضاءت سراج الحكمة من بعيد في العلاء، ألا ترشد هكذا كل من يرغب إلى ملاذ هادئ؟ أليس بسبب هذه الاضطرابات والحروب والمعارك وتدمير المدن والسبي والعبودية والسجن والقتل والكوارث التي لا تعد ولا تحصى في الحياة - الكوارث التي لا تلحق بالناس من الناس فحسب، بل أيضًا جميع الكوارث المرسلة من السماء، مثل: الجفاف والفيضانات والزلازل وفيضانات المدن والمجاعة والأوبئة وكل شيء آخر يُرسل إلينا من هناك؟ وبالتالي، فإنهم يخربون النظام الاجتماعي ويدمرون الصالح العام؛ إنهم يتسببون في كوارث لا تعد ولا تحصى للآخرين، فهم الذين يثيرون غضب الناس الذين يسعون إلى السلام، يسحبونهم إلى الأسفل ويمزقونهم من كل جانب. بالنسبة لهم، المحاكم والقوانين، والعقوبات، وأنواع العقوبات المختلفة. إذا أردنا تربية الأطفال منذ الصغر ونسلمهم لمن يرغب في تربيتهم، فيمكنهم بالطبع أن يصبحوا في الصف الأول في الجيش، لأن الله لا يحتقر مثل هذه الغيرة وغيرة، بل يمد يده ويضعها على الصورة. وعندما تعمل يده، فمن المستحيل عدم تحقيق النجاح في العمل، أو بالأفضل، من المستحيل عدم الوصول إلى أعلى درجة من البهاء والمجد، طالما أن ما يعتمد علينا قد تم إنجازه. إذا كان بإمكان الزوجات أن يسجدن لله لكي يساعدهن في تربية الأبناء، فكم بالحري يمكننا أن نفعل ذلك إذا أردنا ذلك. وحتى لا أطيل الحديث أكثر، سأمر على الزوجات الأخريات في صمت، رغم أنني أستطيع أن أشير إلى الكثيرات، لكني سأذكر واحدة فقط. كانت هناك امرأة يهودية - آنا. أنجبت آنا هذه ابنًا واحدًا ولم تعد تأمل في إنجاب آخر، لأنها بالكاد نالت هذا أيضًا، بعد دموع كثيرة، بسبب عقمها. على الرغم من أن منافستها أهانتها في كثير من الأحيان بسبب هذا العقم، إلا أنها لم تتصرف كما تفعل، ولكن حتى بعد أن استقبلت هذا الابن، احتفظت به فقط طالما كان من الضروري إطعامه بالحليب. وحالما لم يعد بحاجة إلى هذا الطعام، أخذته وكرسته على الفور لله ولم تطلب منه العودة إلى بيت والديه، بل تركته ليعيش بشكل دائم في كنيسة الله. وإذا أرادت رؤيته بدافع مشاعر الأمومة، فإنها لم تدعو الصبي إليها، بل جاءت إليه هي وأبيه وعاملته بعناية، كما لو كان هدية ذبيحة لله. لهذا أصبح الشاب شجاعًا وعظيمًا لدرجة أنه عندما تحول الله عن الشعب اليهودي بسبب شرهم الشديد، ولم ينطق بنبوات ولم يكشف رؤى، اجتذب الله مرة أخرى بفضيلته وتوسل أن يمنح اليهود نفس ما كان من قبل، ويجدد النبوات المتوقفة. وقد فعل ذلك وهو ليس في سن النضج، بل كان لا يزال شابًا صغيرًا. يقول الكتاب: "وَلَمْ تَكُنْ كَلِمَةُ الرَّبِّ صَادِقَةٍ فِي تِلْكَ الأَيَّامِ بِلاَ أَرْسُلِ رُؤْيَا" (1 صموئيل 3: 1)، ومع ذلك كثيرًا ما كشف الله إرادته له (صموئيل). من المفيد جدًا أن تتنازل دائمًا عن مقتنياتك لله ولا ترفض المال والأشياء فحسب، بل ترفض أيضًا الأطفال أنفسهم. لأنه إذا أُمرنا أن نفعل هذا فيما يتعلق بأرواحنا (انظر: مت 10: 37)، فبالأولى بكثير فيما يتعلق بكل شيء آخر. لقد فعل البطريرك إبراهيم هذا أيضًا، أو بالأحرى أكثر من هذا بكثير، ولذلك رزق بابنًا بمجد أعظم. وفي الحقيقة، عندها يكون أطفالنا معنا بشكل خاص عندما نعطيهم للرب. لأنه سيحفظهم أفضل منا بكثير، لأنه يهتم بهم أكثر. ألا ترى أن هذا يحدث في بيوت الأغنياء؟ وهناك الخدم الأدنى الذين يعيشون مع آبائهم لا يحظون باحترام كبير وليس لديهم مثل هذه القوة، لكن أولئك الذين يأخذهم السادة من آبائهم، ويعينونهم لخدمتهم ويجعلونهم حراسًا على الكنوز، يتمتعون بالمزيد من التفضيل والحرية. إذا كان الناس طيبين وداعمين لخدمهم من البشر، فبالأكثر يكون الخير اللامتناهي، أي الله. دعونا نسمح للأطفال أن يخدموا الله، ونقودهم ليس فقط إلى الكنيسة، مثل صموئيل، بل إلى السماء نفسها (للخدمة) مع الملائكة ورؤساء الملائكة. فإن الذين ينذرون أنفسهم لهذه العفة سيخدمون معهم (الملائكة) فهذا أمر واضح للجميع. علاوة على ذلك، فإن مثل هؤلاء الأطفال سوف يتشفعون بجرأة كبيرة، ليس فقط من أجل أنفسهم، بل من أجلنا أيضًا. لأنه إن كان بعض (الأبناء) قد أخذوا معونة من الله لأجل الآباء، فكم بالحري يمكن للآباء أن يأخذوا معونة من أجل الأبناء؟ لأنه في الحالة الأولى، حق المساعدة ليس سوى وحدة الطبيعة، وفي الحالة الثانية أيضًا التعليم، وهو أهم بكثير من الطبيعة. وسأثبت لك كلا الأمرين من الكتاب الإلهي. وهكذا فإن حزقيا الملك الفاضل التقي، الذي لم تكن لديه الشجاعة في أفعاله للوقوف أمام الخطر الكبير الذي كان يهدده، خلصه الله لفضل أبيه، كما يقول هو نفسه: "وأدافع عن هذه المدينة وأخلصها من أجلي ومن أجل داود... عبدي" (2 مل 19: 34). وقال بولس في رسالته إلى تيموثاوس عن الوالدين: "... "المرأة... تخلص بالولادة إن ثبتت في الإيمان والمحبة وفي القداسة مع العفة" (1 تيموثاوس 2: 14-15). ويمدح الكتاب المقدس أيوب لأنه "رَجُلٌ صَدِيقٌ، بِلاَ لَوْمٍ، صَالِحٍ، تَقِيٍّ، حَائِدٍ عَنِ كُلِّ شَرٍّ" (أيوب 1: 1)، ولاهتمامه بالأطفال. وهذه الرعاية لم تكن في جمع الثروة لهم، ولا في محاولة جعلهم مشهورين ومشهورين، ولكن في ماذا؟ استمع إلى ما يقوله الكتاب: ""ولما تمت أيام العيد، أرسل أيوب فطهرهم وقام في الصباح وقدم لهم ذبائح على عددهم وثورًا واحدًا عن خطية نفوسهم. قال أيوب: "كان تهاونا أن أخطأ أبنائي وفكروا في الشر على الله" (أي 1: 5). ما هو العذر الذي يكون لنا في الاستهتار بهذا الشكل؟ لأنه إن كان الذي عاش قبل النعمة وقبل الناموس ولم يسمع أي تعليم كان له مثل هذا القدر من العظمة". رعاية الأطفال الذين ارتعدوا بسبب خطاياهم السرية، من سيبررنا، نحن الذين نعيش في زمن النعمة، لدينا الكثير من المعلمين، والعديد من الأمثلة والتحذيرات، ومع ذلك، فإننا لسنا فقط لا نخاف من الخطايا السرية، لكننا لا ننتبه إلى الخطايا الواضحة، ولا ننتبه إليها بأنفسنا فحسب، بل نضطهد أيضًا أولئك الذين يريدون تصحيحها؟ وإبراهيم، كما قلت سابقًا، كان يتميز عن غيره بهذه الفضيلة. لذلك، لدينا الكثير من الأمثلة، دعونا نعد خدامًا أتقياء وخدامًا لله. إذا كان من يدرب المقاتلين للمدن أو يدرب المحاربين للملك يُمنح إكرامًا عظيمًا، فما هي العطية التي يمكن أن ننالها بتدريب مثل هؤلاء الرجال الشجعان والعظماء، أو بالأحرى الملائكة، لله؟ دعونا نفعل كل شيء لنترك لهم ثروة التقوى، التي تبقى دائمًا، وترافقنا حتى بعد الموت ويمكن أن تجلب أعظم فائدة ليس هنا فقط، بل هناك أيضًا. الثروة الدنيوية لن تمر إلى الأبد مع الناس، ولكن حتى هنا سوف تفنى أمامهم، وغالبًا ما تدمر أصحابها، لكن ثروة التقوى، هنا وهناك، ستبقى نفسها باستمرار، وستحفظ أولئك الذين يقتنونها في أمان كبير. والأمر كذلك حقًا: من يفضل الأرضي على الروحاني يخسر كليهما، ومن يجاهد في السماويات (الروحية) فمن المحتمل أن ينال الأرضيات أيضًا. هذه ليست كلماتي، بل كلام الرب نفسه، الذي وعد بإعطاء هذه البركات: "اطلبوا أولاً ملكوت الله... وهذه كلها تزاد لكم" (متى 6: 33). ما الذي يمكن مقارنته بهذا الشرف؟ ويقول: اعتني بالأمور الروحية، واترك كل شيء آخر لي. فكما أن الأب الرحيم يأخذ على عاتقه كل العناية بالمنزل، وإدارة الخدم وكل شيء آخر، وينصح ابنه ألا يشتغل إلا بالحكمة، كذلك يفعل الله تمامًا. لنكن مطيعين، ولنبدأ في طلب ملكوت الله، فنرى أبناءً كرامًا في كل مكان، ونتمجد نحن أنفسنا معهم، ونتمتع بالبركات الحاضرة، لو أحببنا المستقبل والسمائيات. إذا استمعت، فسوف تنال مكافأة عظيمة، ولكن إذا قاومت ولم تستمع، فسوف تعاني من عقوبة شديدة بشكل خاص. لأننا لا نستطيع أن نبرر أنفسنا ونقول: "هذا لم يعلمنا أحد". 83 الشباب لا يقهر ويحتاج إلى العديد من الموجهين والمعلمين والقادة والمشرفين والمربين. وفقط في ظل هذه الظروف يمكن كبحه. مثل الحصان الجامح، مثل الوحش الذي لا يمكن ترويضه، الشباب هو نفسه. لذلك، إذا وضعنا لها في البداية ومن أول عمر حدودًا حقيقية، فلن نحتاج لاحقًا إلى جهود كبيرة؛ بل على العكس تتحول العادة إلى قانون لهم. دعونا لا نسمح لهم أن يفعلوا ما هو ممتع وضار في نفس الوقت؛ فلا نرضيهم لأنهم أطفال، بل نحفظهم أولاً في العفة. لأن هذا هو ما يضر الشباب أكثر من أي شيء آخر. يجب أن نهتم بهذا قبل كل شيء؛ يجب أن نكون منتبهين بشكل خاص لهذا. وسرعان ما سنتخذ لهم زوجات، حتى يكونوا، بجسدهم الطاهر وغير الفاسد، متحدين بالعرائس. مثل هذا الحب يمكن أن يكون ناريًا بشكل خاص. أولئك الذين كانوا عفيفين قبل الزواج، في الغالب يظلون كذلك بعد الزواج. على العكس من ذلك، من تعلم الزنا قبل الزواج سيفعل نفس الشيء بعد الزواج. لأن الكتاب يقول: "كل خبز حلو للإنسان المسرف" (سير 23: 23). ولهذا السبب توضع التيجان على رؤوسهم - علامة النصر، وأنهم، بعد أن لم يُهزموا، يدخلون غرفة الزفاف - وأنهم لم تغلبهم الشهوة. إذا كان أحد، منجرفًا بالشهوانية، يسلم نفسه للزانيات، فلماذا يكون له تاج على رأسه بعد هذا عندما يُغلب؟ سوف نغرس هذا في نفوسهم، وسوف نجادلهم، ونخيفهم، ونهددهم، ونفعل هذا وذاك. لقد تم تكليفنا بضمانات مهمة - الأطفال. لذلك، دعونا نعتني بهم ونستخدم كل التدابير حتى لا يسرقهم الشرير منا. وفي هذه الأثناء، يحدث العكس. نحن نبذل قصارى جهدنا للتأكد من أن المجال جيد وأن نعهد به إلى شخص جدير بالثقة. ونبحث عن أمهر سائقي الحمير والبغال، والناظر، والوصي، ولكننا لا نلتفت إلى أغلى ما لدينا، وهو أن نودع ابننا عند شخص يستطيع أن يحفظه في العفة، مع أن هذا الاقتناء أغلى من كل ما سواه، وفي سبيله تأتي فوائد أخرى. نحن نعتني بممتلكاتهم، ولكن ليس بهم أنفسهم. ترى ما الجنون الذي استحوذ علينا! قم أولاً بتكوين روح ابنك، وسيتلقى المقتنيات لاحقاً. إذا كانت نفسه ليست جيدة، فلن يكون لديه أدنى فائدة من المال؛ والعكس صحيح، إذا حصلت على التعليم الصحيح، فلن يضره الفقر مطلقا. هل تريد أن تتركه غنيا؟ علمه أن يكون لطيفا. بالنسبة للأطفال الذين لم يتلقوا التعليم المناسب، فإن الفقر أفضل من الثروة؛ بل ويبقيهم، رغمًا عنهم، ضمن حدود الفضيلة؛ وفي الوقت نفسه، فإن هذا الأخير، حتى لو أراده أحد، لا يسمح للإنسان أن يعيش حياة عفيفة، بل يجرفه ويقلبه ويؤدي إلى جرائم لا حصر لها. أنتم أيتها الأمهات، تهتمون ببناتكم أكثر من أي شيء آخر: هذه الرعاية ليست صعبة عليكم. شاهدوهم وهم يبقون في المنزل، وفوق كل شيء علموهم أن يكونوا أتقياء ومتواضعين وأن يحتقروا المال وألا يقلقوا كثيرًا بشأن الملابس. لذلك أعطهم بعيدا في الزواج. إذا قمت بتعليم ابنتك بهذه الطريقة، فلن تنقذها فقط، بل ستنقذ زوجها أيضًا، ولكن أيضًا أطفالها، وليس أطفالها فقط، بل أحفادها أيضًا. إذا كان الجذر جيدا، فسوف تتطور الفروع بشكل أفضل، ولكل هذا سوف تحصل على مكافأة. لذلك، دعونا نفعل كل شيء كما يليق بأولئك الذين يهتمون ليس فقط بخير نفس واحدة، بل أيضًا بخير كثيرين من خلال شخص واحد. لأنه يجب عليهم (البنات) عند الزواج أن يغادروا منزل والدهم بنفس الطريقة التي يغادر بها المصارعون مكان المنافسة، أي أنه يجب عليهم أن يعرفوا بالضبط العلم بأكمله، الذي يمكنهم من خلاله، مثل الخميرة، رفع الخليط بأكمله إلى جمالهم. ويجب على الأبناء مرة أخرى أن يكونوا متواضعين جدًا بحيث يمكن التعرف عليهم على الأرجح من خلال سلوكهم الجيد وعفتهم، حتى يستحقوا الثناء الكبير من الناس ومن الله. وليتعلموا الامتناع عن النفقات غير الضرورية، وأن يكونوا حذرين، ومحبين بحنان، وليتعلموا طاعة السلطة. لأنه بهذه الطريقة يمكنهم أن يجلبوا مكافأة عظيمة لوالديهم. حينئذٍ يكون كل شيء موجهًا نحو مجد الله وخلاصنا، في المسيح يسوع ربنا، الذي معه للآب مع الروح القدس المجد والقدرة والكرامة الآن وكل أوان وإلى دهر الداهرين. آمين. ترك القديس ثيوفان المنعزل (1815-1894) تراثًا أدبيًا روحيًا واسعًا وثمينًا حقًا: العديد من الأعمال حول الأخلاق المسيحية، والأعمال التي تحدد أسس علم النفس الآبائي، وترجمات الكتابة النسكية (بما في ذلك ترجمة الفيلوكاليا)، وأعمق التفسيرات للكتاب المقدس، والتي أثرت بشكل كبير الدراسات الكتابية الروسية. لقد أنجز إنجازًا إبداعيًا حقيقيًا، ويمكن لأحد كتاب سيرته الذاتية أن يدعي بحق أن أعمال القديس ثيوفان المثمرة قابلة للمقارنة بأعمال الآباء القديسين في القرن الرابع - العصر الذهبي لبيزنطة. في المجلس المحلي للكنيسة الأرثوذكسية الروسية، المخصص للألفية لمعمودية روس، تم إعلان قداسة ثيوفان المنعزل. وأشار قرار المجمع إلى ما يلي: "إن الفهم اللاهوتي العميق للتعليم المسيحي، فضلاً عن تطبيقه المتمرّس، ونتيجة لذلك، فإن سمو وقداسة حياة القديس يسمح لنا بالنظر إلى كتاباته على أنها تطور للتعليم الآبائي مع الحفاظ على نفس النقاء والاستنارة الأرثوذكسية". تحتل مكانة خاصة في التراث الروحي والأدبي للقديس ثيوفان رسائله إلى العديد من الأشخاص الذين طلبوا منه النصيحة أو المساعدة الروحية، أو حلول للأسئلة المحيرة، أو العزاء في الحزن، أو التخفيف من المشاكل... تدفقت هذه الطلبات من جميع أنحاء روسيا إلى محبسة فيشنسكايا، حيث أقام القس ثيوفان طوال آخر 28 عامًا من حياته، وظل في عزلة تامة لمدة 22 عامًا منها. قبل ذلك، كانوا قد سافروا بالفعل في حياة هامة ومسار روحي، مكرسين لخدمة كنيسة الله في مختلف المجالات وفي أماكن مختلفة. ولد القديس ثيوفان في العالم جورجي فاسيليفيتش جوفوروف في 10 يناير 1815 في قرية تشيرنافسكوي بمنطقة يليتسك بمقاطعة أوريول في عائلة كاهن. درس في مدرسة ليفينسكي اللاهوتية، ومدرسة أوريول، وأكاديمية كييف اللاهوتية. في عام 1841، في كييف، أخذ نذورًا رهبانية باسم ثيوفانيس، وفي نفس العام تم ترسيمه كإيروديكون وهيرومونك. ثم شغل منصب مفتش في العديد من المؤسسات التعليمية اللاهوتية، ورئيس أكاديمية سانت بطرسبرغ اللاهوتية؛ رحلات إلى فلسطين كجزء من البعثة الروحية الروسية وإلى القسطنطينية كرئيس لكنيسة السفارة (خلال هذه الرحلات هناك دراسة متعمقة للكتابة النسكية للشرق الأرثوذكسي). في 1 يونيو 1859، في كاتدرائية الثالوث في ألكسندر نيفسكي لافرا، تم تكريس وتسمية القديس ثيوفان أسقفًا لأبرشية تامبوف، تلاه نقله إلى كنيسة فلاديمير القديمة والأكثر شمولاً... هذا ملخص لمسار حياته الخارجي، المليء بالأنشطة الدؤوبة والمتعددة الاستخدامات والناجحة والمثمرة دائمًا لصالح الكنيسة والوطن. أدى المسار الداخلي الذي أعقب الحياة الروحية الخفية للقديس إلى حقيقة أنه في عام 1866، أثناء "انطلاق" النشاط العملي على ما يبدو، قدم الأسقف ثيوفان بشكل غير متوقع التماسًا إلى المجمع المقدس لإقالته مع الحق في البقاء في محبسة فيشنسكايا لأبرشية تامبوف. تمت الموافقة على الطلب، وحصل أخيرًا على ما شعر منذ فترة طويلة بدعوته الروحية الرئيسية: الانفصال التام عن الشؤون اليومية، والعزلة، والنشاط الداخلي غير المشتت. شهد في رسائله أنه كان سعيدًا حقًا في فيشا: "لا يمكن استبدال فيشا إلا بمملكة السماء". وبعد أن اعتزل، أنشأ كنيسة صغيرة في قلايته باسم معمودية الرب، وقضى حياته في العبادة والصلاة، في الأعمال الجسدية والروحية، في مراقبة الذات الدقيقة والرصانة واليقظة، في القراءة المكثفة والتأمل في الله، في أعمال الكتابة... كل هذه الخبرة العظيمة التي لا تقدر بثمن حقًا، والتي تراكمت في مختلف مجالات الحياة، وخاصة خلال سنوات العزلة، حشدها القديس في مراسلاته الهائلة مع العديد من المراسلين، ومن بينهم ممثلون عن جميع الطبقات، من كبار الشخصيات إلى الفلاحين. كل يوم كان البريد يأتي من 20 إلى 40 رسالة، وكان الأسقف ثيوفان يجيب دائمًا على كل منها، ويخمن بحساسية حالة الكاتب واحتياجاته ويجد لكل كلمة الكلمة اللازمة التي تذهب مباشرة إلى القلب. كان يتمتع بموهبة نادرة تتمثل في التحدث ببساطة ووضوح وإيجاز عن الأشياء الأكثر عمقًا وحكمة. في رسائل القديس لا يوجد حتى ظل للتنوير الممل أو الأخلاق الجافة. لقد تم دفئهم بالحب المتفاني والاهتمام الصادق بالناس - ولهذا السبب تمت كتابتهم بأسلوب حيوي ومجازي وخالي من الفن. يمكنك غالبًا العثور على بريق من الفكاهة الخفيفة في رسائل القديس. لذلك، على سبيل المثال، يلاحظ بتنهيدة مرحة المحاولات المتكررة للعقل البشري المتغطرس لاختراق أسرار الحياة الإلهية التي لا توصف والتي لا يمكن البحث فيها: "في هذه الأيام ليس هناك مانع من التساؤل. عقلنا مثل البعوضة، ولكن كل شيء يصرير!" ولكن ما هو التوصيف الذي تلقاه الأسقف ثيوفان للغتنا الجامحة: "اللغة؟! لم يعد هناك شيء شرير تحت السماء. سيكون من المرغوب فيه ترتيبها بطريقة بحيث أنه مقابل كل عدم جواز من جانبه، كان هناك شيء يخزه (حتى دبوس). حينها لكان أكثر هدوءًا، وإلا فهو مثل آلة تغني الأغاني... كيف بدأوها وتركوها ... وبدأت في الدردشة". القديس ثيوفان المنعزل، مترجم العمل الرائع "الحرب غير المرئية"، وفي مراسلاته الواسعة، لم يترك دون اهتمام منطقة واحدة من النضال الروحي لشخص تطأ قدمه الطريق الضيق والشائك، ولكن المنقذ المؤدي إلى مملكة السماء. ما هي المواضيع وما هي الأسئلة التي لا يأخذها في الاعتبار ويكشف عنها في المحادثات الروحية مع مراسليه! هنا المشاكل اليومية، والأمراض، والحياة الأسرية والمدنية، والهدف الحقيقي للفن، والموقف الصحيح فيما يتعلق بمختلف ظروف الحياة الخارجية، ومشاكل الحياة الداخلية التي لا نهاية لها: صراع الأفكار، مع الانغماس في الذات، مع اليأس، واكتساب التواضع والصبر، والبكاء ودفء القلب، والتوجيه في فكر الله، وتعليم الصلاة الصحيحة، حول مراحل الصلاة المختلفة (كرس للصلاة، وقد أولى القديس اهتماما خاصا، لأنه اعتبرها ملكة الروحية). الحياة وقاعدتها التواضع). أود أن آمل أن يساعد هذا العمل، الذي تم لفت انتباه القارئ إليه، في العثور على الإرشادات الصحيحة والدقيقة لطريق الخلاص وسيساهم في القضية العظيمة لنهضتنا الروحية. طروبارية للقديس ثيوفان، النغمة الثامنة يا معلم الأرثوذكسية، معلم التقوى والطهارة، الناسك فيشنسكي، القديس ثيوفان الحكيم الله، بكتاباتك شرحت كلمة الله وأظهرت لجميع المؤمنين طريق الخلاص، صل إلى المسيح الإله أن يخلص نفوسنا. القونطاكيون للقديس ثاؤفان، النغمة الرابعة الظهور الذي يحمل نفس الاسم، أيها القديس ثيوفان، بتعاليمك أنرت الكثير من الناس، مع الملائكة الواقفين الآن أمام عروش الثالوث الأقدس، يصلون بلا انقطاع من أجلنا جميعًا. كلمة الزاهد، الفصل 77. كلمة الزاهد، الفصل 90. كلمة الزاهد، الفصل 85. كلمة الزاهد، الفصول 82، 85. كلمة الزاهد، الفصل 89. مقاريوس الكبير. الكلمة 5. في سمو العقل، الفقرة 13؛ الكلمة 7. حول حرية العقل، الفقرات 24 و20 و21؛ المحادثة 17، الفقرة 4. المحادثة 2، الفصول 1، 2، 4، 12. فيلوكاليا. T.5. فصول الوصايا والعقائد، التهديدات والوعود، الفصل 41. فيلوكاليا T.1. إرشادات في الأخلاق الحميدة والحياة المقدسة، الفصل 150. وهذه النية يصورها القديس إسحق السرياني بكل اتساعها في رسالته إلى القديس سمعان العمودي. انظر نفس الأمر في المحادثة الأولى والثانية للقديس مقاريوس الكبير. تخلص من القمامة والأشياء غير الضرورية - إد. ويمكن الاطلاع على تفاصيل أكثر عن القائد في كتيب خاص بعنوان "ماذا يحتاج التائب" وهكذا. يمكن العثور على مزيد من التفاصيل حول القواعد في الكتيب أعلاه. اعتبر كل شيء قمامة - إد. حياة وكتابات الشيخ المولدافي باييسيوس فيليشكوفسكي مع إضافة مقدمات لكتب القديسين غريغوريوس السينائي، وفيلوثيوس السينائي، وهيسيخيوس القسيس، ونيلوس السرسكي، من تأليف صديقه والشيخ الصائم فاسيلي بوليانميرولسكي، عن الرصانة العقلية والصلاة. طبعة كوزيلسكايا ففيدينسكايا أوبتينا بوستين. موسكو، 1892. – إد. متروبوليت فيلادلفيا – إد. يوحنا كاسيان الروماني – إد. يضطهد ويهاجم - إد. لرأيهم، انظر: فيلوكاليا السلافية. الجزء 2. كاليستوس وإغناطيوس زانثوبولوس. القاعدة في مائة باب، الباب الثاني. المضحي - إد. انظر ملاحق رسائل عن الحياة المسيحية. اخترقت، اخترقت - إد. مشتتة ومتناثرة - إد. كتاب بارسانوفيوس يدور حول هذا الموضوع. في القديس إسحق السرياني، يتم مدح الأحزان الخارجية والدموع والانسحاق في كل مساحة كلماته. سُلُّم. الكلمة 27، الفقرة 66. سلم. الكلمة 26، الفقرة 63. سلم. الكلمة 26، الفقرة 139. سلم. الكلمة 29، الفقرة 11. ومن أراد أن يعرف عن آخر درجات الكمال المسيحي عليه أن يقرأ القديس إسحق السرياني و"السلم" و"الفيلوكاليا". البداية مأخوذة من: القراءة المسيحية. 1838. الجزء الرابع. ص 242-253. ومن هنا الخطاب الحادي والعشرون في الرسالة إلى أهل أفسس. ومن الآن فصاعدا من الكلمة إلى الآب المؤمن. ومن هنا من المحادثة التاسعة في الرسالة الأولى إلى تيموثاوس. قد تكون مهتمًا بـ: