Отдел II. О начале христианской жизни чрез покаяние или о покаянии и обращении грешника к Богу
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Како почиње хришћански живот у тајни покајања?
Почетак благодатног хришћанског живота лежи у крштењу. But few retain this grace; most Christians are losing it. Видимо да су неки у стварном животу мање-више изопачени, са злим принципима којима је дозвољено да се развију и укорене у њима. Неки можда имају добре почетке, али у својим раним годинама младићи, било својом привлачношћу или искушењем од стране других, забораве их, почну да се навикавају на лоше ствари и навикавају се на њих. Сви такви људи више немају истински хришћански живот у себи; they need to start it again. Наша света вера за то нуди Тајну покајања. „Ако неко згреши, Исус Христос Праведник ће се залагати код Оца“ (1. Јованова 2:1). Ако сте згрешили, признајте свој грех и покајте се. Бог ће опростити грех и поново вам дати „ново срце и нови дух“ (Језек. 36:26). Нема другог начина: или не греши, или се покај. Чак и судећи по великом броју оних који падају после крштења, мора се рећи да је покајање за нас постало једини извор истински хришћанског живота.
Треба знати да се у Тајни покајања за неке дар благодатног живота, већ примљен и у њима делујући, само прочишћава и загрева; за друге се претпоставља само почетак овог живота, или се овај живот поново даје и прихвата. Размотрићемо то са ове друге стране.
У наведеном другом погледу, то је одлучујућа промена набоље, прекид воље, одбојност од греха и обраћање Богу, или паљење ватре љубоморе за искључиво богоугодност уз одбацивање себе и свега другог. Оно што га највише карактерише је болан лом његове воље. Човек је навикао на лоше ствари; Сада мораш да се растргнеш, такорећи. Он је увредио Бога; сада морамо да изгоремо у ватри неопраног суда (непристрасног – Ред.). Покајник доживљава болести рађања и у осећањима срца на неки начин додирује паклене муке. Господ је заповедио уплаканом Јеремији да „руши и поново гради и сади“ (Јер. 1:10). А жалосни дух покајања послао је Господ на земљу да би, пролазећи кроз оне који га примају „до раздвајања душе и духа, удова и сржи“ (Јевр. 4, 12), уништио старог човека и поставио темеље за стварање новог.
У покајнику, час страх, час лака нада, час бол, час лака утеха, час страхоте скоро очајања, час дах радости милосрђа, смењују се једни другима и остављају или држе у стању трулежи, или растанка са животом, у нади, међутим, да ће се осетити нови.
Ово је болно, али спасоносно и толико неизбежно да свако ко није осетио тако болну прекретницу још није почео да живи кроз покајање. И нема наде да ће човек моћи и почети да се чисти у свему, а да не прође кроз овај лончић. Одлучно и живо супротстављање греху долази само из мржње према њему; мржња према њему – од осећања зла од њега; осећање зла од њега доживљава се у свој својој снази на овој болној прекретници у покајању. Само овде човек осећа свим срцем колико је велики зао грех; онда ће после бежати од њега као од огња пакленог. Без овог истог болног теста, иако ће неко други почети да се чисти, он ће се само благо очистити, више споља него изнутра, више у делима него у расположењима; и зато ће његово срце и даље остати нечисто, као неотопљена руда.
Такву промену у људском срцу производи Божанска благодат. Само она може надахнути човека да дигне руку да се жртвује и жртвује Богу. „Нико не може доћи к мени ако га не привуче Отац који ме посла“ (Јован 6:44). „Ново срце и нови дух“ даје сам Бог (Језек. 36:26). Човек се сажаљева. Стопивши се са телом и грехом, постао је једно са њима. Само спољашња, виша сила може да га подели на два дела и наоружа против себе.
Дакле, благодат производи промену код грешника, али не без слободне жеље. У крштењу нам се даје благодат у тренутку када се на нама врши ова Тајна; а слободна воља долази после и асимилира оно што је дато. У покајању, слободна жеља мора да учествује у самом чину промене.
Промена на боље, апел Богу, као да треба да буде тренутна или тренутна, како бива. Али припремно пролази кроз неколико обрта, што значи спајање слободе са благодаћу, где благодат преузима слободу, а слобода се потчињава благодати – обртима који су неопходни свима. Неки брзо пролазе кроз њих, док код других то траје годинама. Ко може да истражи све што се овде дешава, посебно када су начини на које благодат делује на нас веома разнолики, а стања људи на које она почиње да делује су безбројна? Мора се, међутим, очекивати да уз сву разноликост постоји један општи поредак промена, који нико не може да избегне. Свако ко се каје живи у греху – и благодат сваког од њих преображава. Дакле, на основу концепта стања грешника уопште и односа слободе према благодати, сада је могуће приказати овај поредак и дефинисати га правилима.
Грешника, који је суочен са потребом да се обнови у покајању, реч Божија углавном приказује као уроњена у дубок сан. Посебност таквих особа није увек очигледна изопаченост, већ стварно одсуство ове надахнуте, самопожртвоване ревности за угађање Богу, са одлучном одбојношћу према свему грешном - да за њих побожност није главни предмет бриге и рада, да су, бринући о многим другим стварима, потпуно равнодушни према свом спасењу, да не осећају хладноћу у животу, не осећају се добром и не брину о животу. иако споља понекад услужан и беспрекоран.
Ово је уобичајена карактеристика. Конкретно, такав је човек без милости.
Одвративши се од Бога, човек се зауставља на себи и чини себе главним циљем читавог свог живота и делатности. То је и зато што после Бога за њега нема ништа више од њега самог; посебно зато што, претходно примивши сву пуноћу од Бога, а сада испразнивши се од Њега, жури и брине се како и чиме да се испуни. Празнина која се створила у њему, кроз отпад од Бога, непрестано распаљује у њему неутољену жеђ, неодређену, али непрестану. Човек је постао бездан без дна; Он се свим силама труди да испуни овај понор, али не види и не осећа пуњење. Зато цео свој живот проводи у зноју, труду и великим невољама: заузет је разним стварима у којима се нада да ће утажити жеђ која га изједа. Ови предмети упијају сву његову пажњу, све његово време и сву његову активност. Они су прво добро у коме живи срцем. Одавде је јасно зашто човек, постављајући себи као искључиви циљ, никада није у себи, већ је све изван њега, у стварима створеним или измишљеним сујетом.
Отпао је од Бога, који је пуноћа свега; сама је празна; Остаје, такорећи, да се прелије у бесконачно разноврсне ствари и живи у њима. Дакле, грешник жедни, брине, нервира се око ствари ван себе и Бога, о многим и разноврсним стварима. Зашто је карактеристична особина грешног живота, небрига о спасењу, брига за многе ствари, велика брига (видети: Лк. 10, 41).
Нијансе и разлике ове вишеструке неге зависе од својстава празнина насталих у души. Празнина ума, који је заборавио на Онога, Који је све, изазива бригу за много знања, истраживања, мучења и радозналости. Празнина воље, лишена поседовања Онога, Који је све, производи вишежељу, жељу за вишепоседовањем или свепоседовањем, тако да је све у нашој вољи, у нашим рукама ову похлепу. Празнина срца, лишена задовољства Онога, Који је све, ствара жеђ за многим и разноврсним задовољствима, или потрагу за оним безбројним предметима у којима се налази ужитак својих осећања, унутрашњих и спољашњих. Дакле, грешник је стално забринут за много знања, много поседовања, много задовољства, уживања, господара, мучења. То је круг у коме се он врти током целог свог живота. Радозналост мами, срце жуди да окуси слатко и плени вољу. Да је тако, свако може сам да поверује посматрајући покрете своје душе бар један дан.
Грешник би остао у овом циклусу ако би остао сам: таква је наша природа када се састоји у ропству греху. Али овај циклус је хиљаду пута већи и компликованији јер грешник није сам. Постоји читав свет људи који раде оно што муче, уживају, стичу, који су све, у овим облицима, техникама, довели у ред, подредили законима, учинили потребним свима који припадају свом крају, који у међусобној заједници, неминовно долазећи у додир, трљају једни друге, и у овом трвењу само подижу радозналост, десетину и хиљаду обожавања самога себе. степени, у свом паљењу снабдевају сву срећу, блаженство и живот. Ово је сујетни свет, чије је деловање, обичаји, правила, везе, језик, забава, забава, појмови – све, од малог до великог, прожето духом она три ђавола вишебриге, о којима смо горе говорили, и представља нерадосни слом духа мирољубља.
Налазећи се у живој заједници са целим овим светом, сваки грешник је уплетен у његову хиљаду плетену мрежу, умотан у њу дубоко, дубоко, тако да се он сам не види. Тежак терет лежи на целом лицу мирољубивог грешника и на сваком његовом делу, тако да он нема снаге да се ни мало помери на несветски начин, јер је тада потребно да подигне оно што се осећа као тег од хиљаду фунти. Зато нико не преузима тако немогућ задатак, и никоме не пада на памет да га прихвати, већ сви живе, крећући се колотечином у којој се налазе.
На још већу несрећу, овај свет има свог принца, јединог у превари, злоби и искуству у обмани. Through flesh and materiality, with which the soul was mixed after the fall, he has free access to it and, approaching, in many ways kindles in it inquisitiveness, covetousness, and voluptuous self-consolation; With his various seductions he holds them hopelessly, with various inducements he leads them to plans to satisfy them and then either helps to fulfill them, or ruins them by indicating other powerful plans, all with one goal - to prolong and deepen their stay in them. Ово представља низ светских неуспеха и успеха неблагословљених од Бога. Овај принц има читаву хорду слугу, подређених духова зла. At every moment they quickly rush across all the borders of the inhabited world, in order to seed one thing there, and another in another, to deepen those entangled in the network of sin, to renew the fetters that have weakened and broken - especially to ensure that no one decides to break away from their bonds and go free.
У овом другом случају, они се журно хрле око самовољног човека, прво један по један, затим у одредима и легијама, а на крају у читавој хорди - и то у различитим облицима и методама, да би блокирали све излазе, покрпали конце и мреже и, у другом поређењу, поново гурнули у провалију онога ко је почео да се пење из њега. Ово невидљиво царство духова има посебна места - престона места, где се састављају планови, примају наређења, примају извештаји са одобравањем или прекором вођа. То су дубине сатане, по речима Светог Јована Богослова. На земљи, усред свог царства људи, ова места су савези зликоваца, развратника, посебно неверника и хулитеља, чија дела, речи и списи свуда шире грешну таму и замрачују светлост Божију. Орган којим они овде изражавају своју вољу и моћ је скуп светских обичаја, засићених грешним елементима, који увек заглупљују и одвраћају од Бога.
Ово је структура грешног региона!
Сваки грешник је потпуно у њему, али га држи првенствено једна ствар. И само ово, можда, понекад изгледа веома подношљиво, па чак и одобравајуће.
Сатана има једну бригу, да оно чиме је човек потпуно заокупљен, где му је свест, пажња, срце, није само и искључиво Бог, већ нешто ван Њега, тако да, држећи се за ово умом, вољом и срцем, има оно уместо Бога и само о томе брине, то истражује, ужива и поседује. Овде не само телесне и духовне страсти, већ и веродостојне ствари, као што су ученост, умеће, световност, могу послужити као споне којима сатана држи заслепљене грешнике у свом крају, не дозвољавајући им да дођу себи.
If you look at a sinner in his inner mood and state, it turns out that he sometimes knows a lot, but is blind in relation to the works of God and the work of his salvation; that although he is constantly in troubles and worries, he is inactive and careless in relation to the arrangement of his salvation; that although he constantly experiences anxiety or pleasures of the heart, he is completely insensitive to everything spiritual. In relation to this, all the powers of the being are affected by sin, and the sinner is characterized by blindness, negligence and insensibility. He does not see his condition, and therefore does not feel the danger of his position; does not feel his danger, and therefore does not care to get rid of it. It doesn’t even occur to him that he needs to change and be saved. He is in complete, unshakable confidence that he is in his proper rank, that he has nothing to desire, that everything should remain as it is. And therefore, he considers any reminder of another kind of life unnecessary for himself, does not heed it, cannot even understand what it is for, shuns it and runs away.
2. Дејство благодати Божије
Рекли смо да је грешник исто што и човек уроњен у дубок сан. Као што неко ко чврсто спава, ма колико се опасност приближила, неће се сам пробудити и неће устати ако неко други не приђе и не пробуди га, тако ни онај који је потопљен у грешни сан неће доћи себи и неће устати ако му не притекне у помоћ благодат Божанска. По бескрајној милости Божијој, она је спремна за свакога, обилази свакога и јасно позива свакога: „Устани, спавај и ускрсни из мртвих, и Христос ће те осветити“ (Еф. 5, 14).
Ово поређење грешника са онима који спавају пружа тачке за свеобухватно разматрање њиховог позивања Богу. Наиме: спавач се буди, устаје, спрема се за посао. А грешник се, окренувши се и покајући се, буди из грешног сна, долази до решености да се промени (устаје) и, најзад, облачи се у снагу за нови живот у Тајнама покајања и причешћа (спреман за деловање). У параболи о изгубљеном сину ови моменти су назначени на следећи начин: „дошавши к себи“, он је дошао к себи; „Устајем и одлазим“ - одлучио сам да напустим свој стари живот; и „иде у успону“; Штавише, он каже оцу: „они који су сагрешили“ – покајање, а отац га облачи у одећу (оправдање и опроштење грехова) и припрема му јело (свето причешће) (Лк. 15, 11-32).
Дакле, у обраћењу грешника Богу постоје три момента: узбуђење од грешног сна; подизање до одлучности да напусти грех и посвети се угађању Богу; давање силе одозго за ово дело у Тајнама покајања и причешћа.
3. Буђење грешника из грешног сна
Буђење грешника је такво дејство Божије благодати у његовом срцу, услед чега он, као пробуђен из сна, види своју грешност, осећа опасност своје ситуације, почиње да се плаши за себе и брине како да се ослободи своје несреће и да се спасе. Раније је био слеп, неосетљив и немаран у односу на спасење; сада види, осећа и брине. Али то још није промена, већ само могућност промене и позив за њу. Овде благодат само каже грешнику: „Видиш где си отишао; гле, предузми мере за спасење. Она га само уклања из његових свеприсутних веза, поставља га и држи ван њих, дајући му на тај начин прилику да изабере потпуно нови живот и дефинише се за њега. Ако ово искористи, биће му добро; Ако то не искористи, поново ће бити напуштен, поново уронити у исти сан и исти понор уништења.
Благодат Божија то постиже откривањем човековој свести и осећањем безначајности и срамности онога чему је одан и што толико цени. Као што реч Божија продире „до раздвајања душе и духа, удова и сржи“ (Јевр. 4,12), тако и благодат продире у поделу срца и греха и распада њихово незаконито сједињење и спој. Видели смо да грешник целим својим бићем пада у предео где су начела, појмови, судови, правила, обичаји, задовољства, налози – и све потпуно супротно правом духовном животу на који је човек одређен. Павши овде, она овде не остаје као посебна, одсечена, него се, проникнувши у све, стапа са свим: она је све у свему. Отуда је природно да не зна и не размишља о томе шта је супротно овом наређењу, и да нема никакве симпатије према томе. Духовна област је потпуно затворена од њега.
Очигледно је после овога да се врата обраћења могу отворити само под условом да се поредак духовног живота открије у свој својој светлости свести грешника, и не само да се открије, већ и дотакне срце; поредак грешног живота је обешчашћен, одбачен и упропашћен – такође пред његовом свешћу и осећањем. Тек тада се може родити брига – оставити ово и ући у оно. Све се то остварује у једном чину благодатног узбуђења грешника.
У начину свог деловања, Божија подстицајна благодат се увек узима у обзир не само везама у којима је грешник држан, већ и посебним стањем грешника. У овом последњем погледу, пре свега, морамо узети у обзир разлику у деловању благодати, коју она показује када делује на оне који никада нису били узбуђени, и на оне који су већ искусили ово узбуђење. Некоме ко никада није имао узбуђења, даје се, такорећи, туњевина, као универзална антиципирајућа или позивајућа милост. Нема шта да се тражи од њега унапред, јер је сав усмерен у погрешном правцу. Али некоме ко је већ био узбуђен, знао и осетио шта је живот у Христу, па се опет препустио греху, узбуђење се не даје узалуд. Од њега самог се унапред тражи нешто. Као да још мора да га заради и да га моли; не само пожелети, већ и учинити нешто на себи како би привукао благодатно узбуђење; такав, сећајући се свог претходног боравка у добром хришћанском поретку, често то поново жели, али не добија власт над собом; Волео бих да напредујем, али не могу да се контролишем и превазиђем.
Он је беспомоћан и безнадежан, препуштен сам себи зато што је претходно напустио дар, „погрдивши Духа благодати и погазивши смрт Сина Божијег“ (Јевр. 10:29). Сада му се пружа прилика да осети колико је велика та благодатном снагом, поготово што не долази брзо. Гледајте и радите напорно, и кроз потешкоће да га стекнете, научите да га цените. Такав човек је у извесном болном стању: жедан је и не добија нешто да пије, гладује и не једе, тражи и не налази, напет је и не прихвата. Други остају у овом стању веома, веома дуго, до те мере да осећају, такорећи, одбаченост од Бога, као да га је Бог заборавио и одбацио, издао на заклетву, као земљу која је била натопљена кишом која је много пута падала на њу и остала неплодна (видети: Јев. 6, 7-8). Али ово кашњење у додиру милости на срцу трагаоца само је испит. Период искушења пролази, на њега се поново спушта узбудљив дух, труд за њега и знојна потрага, као што се спушта на друге.
Овај начин деловања спасоносне благодати упућује нас на: а) изузетна дејства Божије благодати у узбуђивању грешника и б) обичан ред стицања дара узбудљиве благодати.
4. Изванредна дејства Божије благодати у буђењу грешника из сна греха.
Спасносно је за оне који живе благодатним животом да познају ове поступке, да би, видећи велику бригу Божију за грешнике, прослављали неизрециву благодат Божију и надахњивали се надом на помоћ одозго за свако добро дело. Посебно треба да их познају они који траже Божанску доброту, јер су у њима, јасније него било где другде, изражена својства благодатног узбуђења, којих треба добро да знамо и разумемо да бисмо утврдили да ли је благодатно узбуђење оно што доживљавамо, а ако неко већ делује, онда да ли делује из благодатног надахнућа или кроз самоиспуњавање. Истински хришћански живот је живот благодати. Живот који је сам направио, ма колико леп изгледао и ма како се придржавао облика хришћанског живота, никада неће бити хришћански. Њен почетак лежи у благодатном узбуђењу, на које онај ко пази није тада лишен благодатног вођења и општења у сваком тренутку, јер остаје веран њеним сугестијама. Зато морамо јасно разумети да ли у нама постоји или је било благодатног узбуђења.
Да бисмо испунили овај захтев, можемо рећи: судите сами по својствима благодатног узбуђења која се откривају у ванредним случајевима, јер су иста и у ванредним и у обичним случајевима, само што се у првим открива јасније, одређеније и изразитије.
Са благодатним узбуђењем, као што је већ назначено, долази до момента уништења у свести целокупног поретка самоугодног грешног живота који је тамо успостављен и пред њим откривење другачијег, бољег Божанског поретка, јединог истинитог и пријатног. Укратко, овај поредак се може представити овако: Бог, обожаван у Светој Тројици, који је створио свет и опскрбљује га, спасава нас пале, у Господу Исусу Христу, благодаћу Светога Духа, под руководством и старатељством Свете Цркве, кроз крст, искусни живот овде, водећи нас у живот вечни, у бесконачни живот. Комбинује личности, догађаје, институције и саме почетке дуж којих се све креће. Цео овај поредак, дејством благодати, живо је утиснут у дух грешног човека и, упадљиво представљајући супротност њему и самом човеку његовим расположењима, и свиме у чему је раније живео и уживао, док он мора бити у савршеном сагласју са њим и у сличном расположењу, то га задивљује.
Свака његова особина осуђује и замера човеку неразумност и непоштење прошлости, који су утолико упечатљивији што се истовремено у духу види презрена безначајност некадашњег грешног поретка. Под овом акцијом, срце се ослобађа својих претходних веза и остаје слободно, па стога слободно бира нову врсту живота. Ово је граница деловања благотворне стимулације. Уништава у свести и осећању све што је било претходно – најгоре, и сликовито представља само ново и боље, остављајући човека у овом положају, погођену, слободну да изабере нешто ново или се поново окрене старом.
Занимљиво је да је благословено узбуђење увек праћено поразом и неком врстом страха; Да ли зато што изненада, као изненађујуће, ухвати грешника на раскршћу живота, као злочинца, и изнесе га на неумољив суд Божији, или зато што му је нови поредак, откривен у свести, потпуно нов и упадљиво супротан претходном – и не само нов, већ и савршен у свим деловима, и где је блиски само у првом делу, где је блиазнан стегнутост срца и слом духа.
Ипак, почетна тачка свих добрих акција благодатне стимулације је ова жива свест о новом Божанском поретку. На основу овог концепта, присетимо се свих прошлих искустава овог благодатног деловања. Свест о новом поретку бића и живота производи се на два начина: аа) понекад је тај исти поредак, у целини или у деловима, очигледно, опипљиво, заправо представљен траженом грешнику; бб) понекад се дух човека уноси у њега и осећа га изнутра. аа) Милостиви Господ на разне начине открива пред свешћу обраћеника Свој Божански свет, у коме је наш дух опредељен да живи.
Често се у ту сврху Он сам појављује, очигледно под неком сликом, док је човек будан или у сну. Тако се јавио Апостолу Павлу на путу за Дамаск, Константину Великом (21. маја), Евстатију Плакису (20. септембар), Неанији, који је ишао да мучи хришћане (ово је Великомученик Прокопије; 8. јула), Патермутију у сну (9. јула) и многим другима.
Понекад се удостоји да пошаље различите личности из тог света, и у стварности или у сну, у свом облику или под неком другом сликом. Тако се Богородица јављала много пута, сама, или са Вечним дететом, или у пратњи светитеља – једног, двоје или више: великомученица Катарина (24. новембра), на пример, обратила се јављањем Богородице њој у сну са Вечним дететом, који ју је заручио Себи као Својој невести. Анђели су се јављали много пута, један по један и у целим војскама: на пример, Свети Андреј Јуродиви (2. октобар) у сну се јавио цео свет светих Анђела у супротности са хордом мрачних сила; Светитељи су се јављали много пута: на пример, Свети Митрофан – лекару лутерану, болесној девојци, и многим другима.
Понекад се и сам тај свет, а посебно његов поредак и, такорећи, главни принципи приказују пред неуком свешћу у некој упечатљивој слици, што се види из већ цитираног случаја са Светим Андрејем Јуродивим и из многих других примера у којима су блажена села праведника представљена преобраћеницима, попут краља Индије и његовог брата, после давања новца Томи6 (Оц. Апостобер) него да сагради кућу; или страшне муке грешника, као Исихије Хоривит (3. октобар, Пролог), или продукција постхумног суђења, попут Петра пекара, који је бацио смотуљак у лице просјака; или дубока мисао о смрти и судбини након што је утиснута, као на кнеза Јоасафа (19. новембар), светог Климента (25. новембра) и једног развратног младића, коме је умирући отац завештао да свако вече одлази у собу у којој је умирао.
Понекад је могуће опипљиво осетити неку невидљиву силу која делује међу видљивим силама и појавама, али упадљиво различита од њих и која извире из другог света. Ово укључује сва чуда уопште, уз помоћ којих је немогуће израчунати некадашње конверзије. И Спаситељ је рекао да неверници неће веровати ако не виде знакове. Већина њих откривена је после Христа Спаситеља, у прва времена хришћанства од Апостола, а после њих од светих мученика. Упадљиво присуство невидљиве силе Божије овде је често претварало читава села и градове, али никада није остајало потпуно бесплодно. Крв мученика заиста лежи у темељима Цркве...
Било је и случајева када се сила Божија јављала сама, без посредовања људског лика, као приликом обраћења Марије Египћанке (1. априла), или посредством светиња, икона, моштију итд. Тако је обраћење Јевреја у Вирити извршено чудесним појавама на икони Распећа Господњег. Са свим таквим појавама, свест, збуњена разним предметима и заводљивостима света и безнадежно држана у видљивом, чулном, спољашњем поретку, моментално је отргнута из својих окова упадљивим, неочекиваним и тренутним представљањем виших личности и сила из неког невидљивог региона и принуђена да уђе у други поредак бића, живота и живота. Овде се дешава иста ствар као када се електрицитет у телу побуђује електрицитетом другог тела. Ово последње га извлачи из свеза материје и, привлачећи је на површину, држи је испред себе. бб) Наш дух је, као што смо видели, затворен и пригушен многим велом. Али по природи је посматрач Божанског поретка.
Способност да се то уради одмах је спремна да се покаже и заиста показује своју снагу, чим се уклоне препреке које је везују. Дакле, да би пробудила успавани дух у човеку и увела га у созерцање Божанског поретка, благодат Божија или а) директно делује на њега и, испуњавајући га силом, омогућава да се раскину свезе које га држе, или б) посредно, отресајући са њега велове и мреже и тиме му дајући слободу да буде у свом поретку.
Људски дух је директно прожет Божанском, свеприсутном и свепрожимајућом благодаћу, утиснувши у њега мисли и осећања која се одвајају од свега коначног и окрећу се другом, бољем, иако невидљивом и непознатом свету. Заједничка карактеристика ових узбуђења је незадовољство собом и свиме што има и брига о нечему. Човек постаје незадовољан ничим што га окружује – ни својим савршенствима, ни оним што има, па макар то било и безброј блага, и хода као да је тугом убијен. Не налазећи радост ни у чему видљивом, он се окреће невидљивом и спремно га прихвата, и искрено присваја себи, а себе томе. Многи су, са питањем: како ће се све то завршити и чему ће то довести, напустили све и променили не само осећања и понашање, већ и начин живота.
Било је случајева да се такво незадовољство испољавало углавном у зналачком делу, као код Јустина Философа (1. јун), који је првенствено тражио светлост познања Божанског бића; понекад у срчаном делу, као код Августина 7, који је првенствено тражио мир за своје немирно срце; а понекад, углавном, ипак - у активном делу, у савести, попут лопова Мојсија 8 и Давида 9. Било је много случајева када је унутрашњи храм духа изненада обасјан, посејана привлачност и усмерен дух инуда 10. „Не размишљајте одакле долази и куда иде о овоме,” (Јо8н је рекао Господ). Често се дух буди подсећањем на прошлост. Тако се преобратила Марија, нећака Аврама Затника (29. октобра), ученика светог Јована Богослова Теофила, црквеног управника. Однекуд улази унутра и савести се јасно изговара говор: „Сети се одакле си пао!“ - и веома утиче на заборављену. Ово укључује све жалбе након младалачких падова.
Нема сумње да се такве промене, по промислу Божијем, припремају издалека разним инцидентима који погодују сагледавању благотворног утицаја; стога је и овде непосредност само релативна. Али, с друге стране, такође морамо знати да се сва благодатна узбуђења откривају у сличним привлачностима и буђењима нашег духа. Благодат, иако кроз видљиве медије, увек, међутим, невидљиво и непосредно додирује дух и извлачи га из спона које га муче у светлост Божију, у царство Божанског живота.
Сва средства која се овде односе имају за циљ да разбију свезе духа. Дозволите духу, дајте му слободу, и он ће се сам од себе вратити тамо одакле је узет – Богу. Везе духа, као што смо видели, ткане су 11, формиране од: аа) угађања себи, бб) света, сс) ђавола. Против њих су уперена разорна дејства благодати која подстиче дух.
аа) Везе које су најближе духу су везе свестраног самопопуштања, квалитета у нашој животињској духовности. Они су додирна тачка за друге везе, оне које долазе из света и ђавола. Стога је њихово разбијање веома важно, иако веома тешко и сложено. Јер, пошто необраћени живе у потпуности у животињској духовности, везе на овој страни се шире, преплићући се на многе и различите начине на таквом простору све док се животињско-духовни живот простире. Да бисмо разумели како се те везе разарају, морамо узети у обзир да овде оно за шта је овај живот везан, чиме се храни, у чему се првенствено испољава, чини му чврст ослонац, на коме, будући успостављен, стоји и не плаши се пораза, не размишља о томе и не очекује га. Када је неко, на пример, зависник од уметности, или световности, или чак учења и у потпуности живи у једном од њих, онда се ослања на то и у томе почива свом снагом, мислима и надама.
Пошто одавде проистиче сав самоугађајући живот који везује дух, овај ослонац самоугађања природно постаје основа чврстине и јачине спона које се из њега намећу духу, као да је тачка за коју се те везе везују. Стога, обратно, да би ослободила дух од окова самоугађања, Божанска подстицајна милост обично уништава ослонце на којима почива самоугађајуће ја. Уздрмавши ове ослонце у темељу, она лабави споне и омогућава измученом и уморном духу да подигне главу.
Наше уживање у себи има много ослонца; постоје у нашем бићу, односно у телу и души, и у нашем спољашњем животу, и уопште у целокупном поретку нашег живота. То је карнализам у разним облицима, то јест сладострасност, раскош, пожуда, беспослица, страст за разонодом, световна безбрижност, амбиција, жудња за моћи, видљив успех у послу, благостање, ласкање спољашњем животу, вредност веза, мирни спољашњи односи, страст за уметност, учење и предузетништво. Све то, у својим најразличитијим облицима, представља чврст ослонац нашем сопству, које са уверењем у своју поузданост и снагу на њему мирно почива и богато храњено расте из дана у дан, у једном човеку претежно у једном, у другом у другом.
Спасавајући Божанску благодат за буђење грешника из сна, усмеравајући њену моћ да уништи ослонац на коме се неко утемељује и почива у свом сопству, он то чини.
Ко је везан телесним знањем, урања га у болест и, слабећи тело, даје духу слободу и снагу да се опамети и отрезни. Ко је заведен својом лепотом и снагом, лишен је своје лепоте и држан у сталној исцрпљености. Они који се уздају у своју моћ и снагу су подвргнути ропству и понижењу. Ко се у великој мери ослања на богатство, одузеће му га. Онај ко је високо интелигентан бива посрамљен као онај са мало знања. Ко се узда у снагу веза, прекинуо их је. Ко се узда у вечност поретка који је око њега успостављен, упропашћен је смрћу личности или губитком потребних ствари. Како другачије да отрезни оне које у оковама немара држи спољашња срећа, ако не кроз туге и несреће? И није ли због тога цео наш живот испуњен катастрофама, да би то допринело Божјој намери да нас одржи трезвеним?..
Сва оваква разарања ослонаца безбрижног самозадовољавања чине преокрете живота, који, будући да су увек неочекивани, делују задивљујуће и спасоносно. Оно што је најмоћније у том погледу је осећај опасности по живот. Овај осећај опушта све везе и убија себе у самом корену; особа не зна где да иде. Исти квалитет важи и за стегнутост околности или осећај свеопште напуштености. И једно и друго оставља човека самог са собом, а од себе, најнезначајнијег, одмах га шаље Богу, или га обраћа.
бб) Друге везе духа су наметнуте од света и леже површније од оних. Свет са својим појмовима, принципима, правилима, уопште са свим својим поретком, уздигнут до непроменљивог закона, полаже тешку, владајућу руку на сву своју децу; услед чега се нико од њих не усуђује ни да помисли да се побуни против њега или да одбаци његову власт. Сви га поштују, придржавају се његових правила са извесном плашљивошћу, а њихово кршење сматра се кривичним делом. Свет не постоји као лице, али његов дух се некако држи у светлости, утиче на нас и везује нас као споне. Очигледно је да је његова моћ ментална, имагинарна, а не стварна, не физичка. Сходно томе, остаје нам само да распршимо ову имагинарну моћ света - и могућност да се отрезнимо од његовог шарма биће нам близу. Тако нам делује спасоносни промисао Божији. У ту сврху, то:
Непрестано пред лицем света и нас држи два друга света, света, Божанска, и у њима и кроз њих, излажући пажњу и чак дајући да се осећамо најбоље, непрестано понавља о празнини световног живота и световних нада. Ови светови Божији су: видљива природа и Црква Божија. Искуство показује колико се често ум, помућен дететом света, отрезњује сазерцањем Божјих творевина или приступањем Цркви. Једна зима погледа у дрво које стоји испред прозора и пробуди се; други је после бучног разговора, осетивши у храму сладост душевног мира, напустио своје пређашње обичаје и посветио се служењу Богу. Видљива природа и храм Божији не само да су опомињали и отрезнивали често хришћане, немарне и грешне, него су чак и незнабошце обраћали на истинско богопознање и богоугодништво. Реч Осана пала је на срце једне жене и учинила је хришћанком. Обраћење наших предака је коначно потврђено утицајем храма на њих. Великомученица Варвара (6. децембар) претворена је од идола у Бога созерцањем лепота видљивих творевина Божијих.
Њихова снага и утицај зависе од тога што живописно и опипљиво представљају уморном, исцрпљеном, исцрпљеном, измученом сујетом светског духа најбољи, најблаженији животни поредак и, моментално уливајући у њега радост овога живота, опомињу човека чињеницом да се, препуштајући се владавини света, само себе крије и да је само тајна власт над светом. у сасвим другом свету и да ако је сада тако болна заједница са светом, шта онда да очекујемо после? То доводи до позивања на мир Божији и одвајање од сујетног света, који понекад у виду снажног порива, а понекад постепено, коначно потпуно извлаче дух човека из окова света. Дакле, природа и Црква су одбојници, распршивачи и брисачи чари сујетног и многоугодног света. Због тога их је Господ поставио у такву везу са нама, да све чешће и непрекидно делују на нас, најупечатљивије показујући контраст једног живота са другим.
Други начин благодатног ослобађања од окова света је да се, милошћу Бога Свепровидника, пред очима других заправо прикаже живот који је потпуно супротан ономе у коме се он креће. Ово посебно укључује сва обраћења кроз мучеништво, а примера за то је било безброј. Понекад је мучеништво једне особе преобратило читава села и градове. Овде је очигледно присуство моралне силе из другог света, а не из нашег. Понекад се чини да пораз треба да буде сигуран, али није; измучени остаје непоражен, расположен, не зна ни зашто ни како. Тренутни одраз овога погађа ум и распршује у њему чар старог поретка живота.
Ту спада и поступање према разбојнику од стране краља Мавриција, који се, уместо да га погуби, према њему поступа милостиво, као према заслуженој личности; обраћење блуднице, коју је једна мајка тражила да се помоли и оживи њеног мртвог сина јединца, и друге блуднице, која је дошла до покајања само гледајући монахе, који су се смерно заокупљали молитвом и мишљу на Бога, када се у истој кући препуштала раскоши и разврату. И сви апели са примерима живота припадају овде. Снага њиховог деловања је у томе што лицем у лице виде лица задовољна и спокојна, без ужитака и умирујућих предмета, која, иако обилно поседнута, други не налази ни задовољство ни мир. Отуда разочарење и промена у животу.
Трећи начин да се одвратите од света јесте да га посрамите пред својом децом. Јулијан 12 се уздиже изнад свих, жестоко се буни против хришћана и прети да ће их сузбити својом снагом, али онда неочекивано пада. Ово не само да је потврдило вернике, већ је и многе невернике обратило истинитом Богу. На Светог Макарија 13, на основу лажног сведочења, читаво село устаје, бије, мучи, изриче казну: мир је победио; али тада се открива истина, посрамљује свакога и све враћа на страхопоштовање и страх Божији. Ово укључује све опомене о падовима и неочекиваним смртима моћних и великих света. Срамотање света га овде понижава пред његовим следбеницима, разоткрива његову немоћ и тако га, с једне стране, одвраћа од њега, а с друге даје храброст да му се одупре.
Често нас, коначно, и сам свет тлачи и тера из нас самих, као сам по себи, управо зато што не задовољава или стиди очекивања. Тражимо срећу; у свету постоји само слава, част, моћ, богатство, радост – али ништа тако не задовољава трагаоца. Разуман убрзо примети превару и дође к себи. У светитељима Божијим видимо да су многи од њих, размотривши сујету и побуну света, удаљили се од њега и одлучно се посветили Богу. Изгубљени син је у параболи рекао: „Умирем од глади“ (Лука 15:17). сс) Трећа веза духа долази од Сатане и његових духова. Они су невидљиви и највећим делом се поклапају са спонама самозадовољства и мира, које Сатана својим утицајем јача и преко њих држи ум помрачен. Али постоји нешто што долази директно од Сатане. То изазива извесну нејасну плашљивост и страх који мучи душу грешника у сваком тренутку, а још више када мисли о добру. То је скоро исто као да господар прети слуги када почне да ради нешто што није по својој вољи и плановима.
Од њега су разна духовна ласкања, као што су: за неке претерано, без правих основа, нада у милост Божију, која није отрежњујућа, него све више продубљује у грешност; За друге, напротив, постоји очај; овај има сумњу и неверу; има самопоуздања и самооправдања, пригушујући свако осећање покајања. Да, много, много ствари директно зависи од Сатане, иако је то тешко одредити. Али све грешно мора се приписати њему као извору, јер је он краљ грешног света. Један од његових лукавих трикова је да се сакрије, односно да натера грешнике да поверују да он не постоји, услед чега у грешној души делује самовољно са жестином, стављајући од њега надахнуте грешне тежње на природу и распоређујући их да гунђају против Бога, који тобоже забрањује оно што није природно и заповеда ономе што чине. Божанска благодат која опомиње често је извлачила грешнике из раља пакла, посрамљујући сатану. Она га је осрамотила и исмевала, разоткривајући његову немоћ и глупост и разоткривајући његово лукавство.
Тако се стиди у лику Симона Мага, у личности Кипријана Антиохијског и многих других. Сви такви случајеви били су праћени преобраћењем и опоменом знатног броја ослепљених. У дане Господње на земљи, демони, извор неверја и сумње, постали су проповедници вере. А свети мученици су силом Свемогућег Бога често приморавали и оца и децу лажи да говоре истину преко идола у храмовима. Такво откривање лукавстава злога доводи грешника до уверења да је у злим и непријатељским рукама, да се заварава на сопствену штету, да је на превару вођен неким мрачним путем у пропаст и да жели да се томе радује. То неминовно рађа осећање страха за сопствено добро, опрезност, сумњу, гађење како према лукавом човеку и његовим изумима – пороцима и страстима, тако и према читавом његовом претходном животу. Одавде прелазак ка извору истине, доброте и блаженства – Богу – није далеко.
То су начини и средства којима благодат Божија утиче на дух човека, извлачи га из окова за њега необичног живота и показује га лицем у лице са другим, бољим, оним у коме има радост и мир. Али очигледно је да су сви они, сами по себи, недоречени, као да не говоре све. На пример, родила се жеђ за најбољим: али где је најбоље и како то постићи? Или ме је страх од смрти и пресуде шокирао – шта да радим да се извучем из невоље? Тако је и у свим осталим случајевима. Они су неми: свима њима се мора додати додатни и комплетан метод. Ово је реч, или проповед. Реч Божија, у својим различитим облицима, заправо прати све приказане методе, објашњавајући их и указујући на њихову коначну сврху. Без тога они и даље остављају човека у неизвесном стању и стога не производе све што би требало. Тако је апостол Павле био опоменут једном небеском појавом. Али Господ овде није све у њему извршио, него је рекао: „Иди к Ананији и он ће ти рећи шта да радиш“ (видети: Дела апостолска 9,6).
Јустин Философ, Варвара великомученица и Јоасаф кнез су видели лаж, али да би сазнали истину, били су им потребни посебни вође и тумачи. Зато је Господ Провидер поставио закон: „проповедати свима свуда док се не покају“ (уп. Дела апостолска 17,30). Према томе, вера долази од слушања „речи Божије“ (Рим. 10:17). И ова реч од Апостола преко њихових наследника сада се објављује на све крајеве земље. И ту је суштинска потреба за најавом – легенде о општем, спасоносном поретку Божијем, потреба за познатим личностима и местима где се узбуђени морају обратити за тумачење, да не би узалуд изгубили узбуђење или како не би лутали с њим по раскршћу, бесплодно црпећи снагу и време. Катихетско учење се мора непрестано слушати (и заиста се слуша) у Цркви. Овим ће се верни који стоје све више и више изграђивати; они који су пали и узбуђени одмах ће имати неласкаву путоказ.
Колико је драгоцена дужност свештеника да благовремено и неблаговремено објављују спасоносне путеве Божије, не ослањајући се на општеприхваћено знање!..
Али реч Божија не само да допуњује све приказане методе, већ их и замењује. Узбуђује потпуније и јасније. По својој сродности са нашим духом, који такође долази од Бога, прелази у унутрашњост, до раздвајања душе и духа, оживљава потоњег и оплођује га да би донео плод у делима духовног живота (због чега се реч назива семе). Њена подстицајна моћ је утолико значајнија јер делује истовремено на целог човека, на читав његов састав – тело, душу и дух. Звук, или композиција речи, удара у ухо, мисао заокупља душу, а невидљива, скривена енергија у њој додирује дух, који, ако удари, након што је реч безбедно прошла и тело и душу – ове грубе испоставе – узбуђује се и, дошавши у напетост, кида везе које га држе.
Реч Божија узбуђује на исти начин приказан; наиме: или најживљим представљањем свести о Божанском поретку, или уношењем нашег духа у њега, кроз рушење баријера које га држе. На пример, један стари слуга је једноставно рекао свом болесном господару: „Колико год да се бориш, оче, мораћеш да умреш“, и тако га је побудио на покајање. Други је испод лика распетог Господа читао: „Ово што учиних за тебе; шта си ти мени?“ и пробудио се из сна. Света Пелагија је чула за смрт, суд и горку судбину грешника и заостала за грешним животом. Равноапостолном кнезу Владимиру ословљава се опис целокупног Божанског поретка, од стварања света до свршетка свега, Страшног суда и вечне судбине добра и зла. И уопште, проповед светих Апостола, а по њиховом трагу и свих проповедника Јеванђеља, састојала се у једноставном, без нагађања, изношењу истине.
Свети апостол Павле за себе каже да његова реч и проповед нису били у убедљивим речима људске мудрости, већ у једноставној легенди о делу спасења кроз Господа нашег Исуса Христа распетог на крсту (видети: 1. Кор. 2, 2-4). А ово је, могло би се рећи, најприроднији начин деловања кроз речи да се истина прикаже онаква каква јесте, без блокирања менталним разматрањима и посебно претпоставкама о вероватноћама. Истина је сродна духу. Једноставно и искрено речено, она ће га наћи; опремљена сликама, фигурирана и украшена, остаће у фантазији; затрпан разматрањима и доказима, задржава се у уму или души, не достижући дух и остављајући га беспосленим. Може се рећи да цела неплодност проповеди зависи од менталитета којима је она испуњена. Али једноставно објасните истину, откријте шта је, и дух ће бити поражен. Јеврејин је прочитао Јеванђеље и обратио се, јер је видео истину у једноставној јеванђељској причи. Уопште, многи слободоумници су се обратили живом свешћу о Божанским стварима, по упутствима речи Божије – живе или писане.
Истина развејава мрак сујетних помисли, освежава душу, обасјава дух. Било би од велике користи да се често, у општим разговорима, користи кратак осврт како је све почело, како ће се завршити и зашто.
С друге стране, снагом речи често се руше баријере духа и даје му се слобода. Дакле, чуо је свети Антоније Велики реч о безначајности земаљских добара – и оставио све. Један младић је слушао беседу о блудном сину и покајао се. Осликавајући сујету живота и света, многи светитељи су, већ на брачној постељи, убеђивали своје супружнике да воде непорочан, чист живот. Уопште, представљање Божанског поретка, с једне стране, и откривање разних чари, с друге, испуњавају душу пуноћом спасоносног знања, или јасним и убедљивим сазнањем о спасоносном путу, коме се тврдоглавост срца ретко може одупрети. Врло многи, ако не поступе како треба, са напетошћу, већ остану поспани и немарни, то је зато што не знају спасоносне истине или их не знају у потпуности. Пуноћа знања је победничка, јер тада нема где да се сакрије зло срце.
Захваљујући овој свеобухватној универзалности за буђење грешника, реч Божија путује по земљи и допире до наших ушију на разне начине. Чује се непрестано у црквама, на свакој богослужењу, и ван цркава, у сваком црквеном обреду; то је у певању и песмама црквеним; налази се у беседама отаца и у свакој душепомоћној књизи; то је у душеспасоносним разговорима и ходајућим поучним изрекама; налази се у школама, сликама и сваком видљивом објекту који представља духовне истине. Судећи по томе, загрљени смо речју Божијом, која одјекује са свих страна. Одасвуд нам долазе трубе да униште тврђаве греха, попут зидова Јерихона. У свим својим облицима, реч Божија је већ показала и непрестано показује своју победоносну моћ над људским срцем. Само треба водити рачуна о томе да путеви којима се реч Божија разилази буду чувани и непрекинути – да искрена проповед не престаје, да се богослужења врше по реду и назидању, да иконопис буде здрав и свет, да појање буде трезвено, просто и преподобно.
Извршење овога лежи на олтарским послужитељима. Дакле, они су у рукама Промисла Божијег најпотребније и најмоћније оруђе за обраћење грешника. То треба да схвате и да не ћуте не само у црквама, већ и по домовима, користећи сваку прилику да или речима осликају свет Божији, или да открију заводљивост нашег духа духовима душе и тела 15 .
5. Уобичајени поступак за стицање дара узбудљиве благодати
Већ је напоменуто да је у разноврсности деловања благодатних узбуђења посебно вредан пажње начин њеног деловања 16 који она користи у односу на грешника који је већ искусио ова узбуђења и поново пао у грех, одлучно запао у своје уобичајене смртне грехе. Што се ова отпадања чешће понављају, узбуђење постаје слабије, јер се срце као да се навикава на њега, и претвара се у низ обичних појава душевног живота. Заједно са таквом дерогацијом, оно се од енергетског осећања, које се карактерише у свом садашњем облику, помера све ближе мисли и коначно се претвара у једну просту мисао и сећање. Ова мисао се за сада прихвата сагласно, онда се само толерише, додуше без негодовања, али хладно, без посебне пажње, а онда постаје досадна, журе да је се што пре ослободе и, најзад, осећају се непријатно и одвратно од ње; више није вољен, него омражен, прогањан, отеран.
Сходно томе, опада уверење у потребу бољег духовног живота; У почетку се ова неопходност чини само вероватном; затим се затвара сумњама, у виду питања о различитим аспектима себе; чак и даље, његова бескорисност и сувишност постаје више него вероватна; на крају се доноси одлука: „Живи како живиш, и можеш тако да живиш; све остало су непотребне невоље. Овде човек постаје дубоко љут и немаран, стање слично стању некога ко никада није био узбуђен.
Очигледно је да је спасење потоњег у крајњој опасности. Божија милост је велика, али она можда неће моћи ништа са њом, као са земљом, која је више пута пила кишу која пада на њу и неплодна је, која је постала „у близини проклета“ (Јевр. 6,8). И управо ова последица нестабилности животног поретка коју захтева благодатну стимулацију посебно треба да се утисне у памћење оних којима је потребна. Истина, Божанска благодат није у свом деловању везана таквим мерењима и дефиницијама, али се дешава да је са њима сагласна. Стога, иако не треба очајавати у могућности обраћења и спасења, ма колико слаб био позив на повратак добром животу, увек треба са плашљивошћу и страхом размишљати о свом положају у таквој слабости. Нисмо ли пали на последњу прилику да примимо благословено стимулисање? Нису ли сви путеви Божанске благодати, свепожељне за наше спасење, заклонили њено дејство на нас? Нису ли ово њени последњи прилази нама са циљем да нас доведе до разума и стане на крај ружноћи наших живота?
Зато, пошто су такви призици слаби, морамо пожурити да их са свом чврстоћом намере, додуше рационалније, употребимо и ојачамо, колико је дато људској слободи. Очигледно, такав напор неће бити ништа друго до отварање нас самих за призвану и тражену благодат, отварање, јер смо у претходним падовима постајали све више окорели и затварали се за благодат у једном или другом делу. То ће се постићи препуштањем себе благодати на начин који ће сада бити назначен за успон до енергије првог узбуђеног, јер треба мислити да ће ова друга расти заједно са тим како ће овај или онај предмет бити прихваћен на иритацију уљуљканих духовних покрета. Тако, док се код првог узбуђеног све ради ревносно, брзо, ватрено, код овог другог рад тече хладно, споро и мукотрпно. Као да га благодат препушта самоме себи да би осетио колико је драгоцена непроменљива послушност Богу које га зове, и да би усадила расположење да цени Божије добробити.
Истовремено, Господ чува жељу, али не даје изненада одрицање, него држи човека у средини, у клонулу, као да га не приклања ни овамо ни тамо, да би испитао ревност и формирао жељу и обећање постојаности. Затим одбацује тестирану.
Са ових неколико особина имали смо на уму да разликујемо два начина деловања благодати Божије, о којима Господ каже за један: „Ево стојим на вратима и говорим“ (Апок. 3, 20), а о другом: „... тражите, и наћи ћете; притисните, и отвориће вам се врата“ (Лк. 11, 9). Ми смо описали прву слику; Што се тиче другог, поставља се питање: како изгледати и шта гурати?
У екстремним случајевима благодат Божија делује брзо и одлучно, као што видимо, на пример, на апостола Павла, Марију Египћанку и друге, али се у обичном току преобраћења, углавном, дешава да човеку дође само помисао – да промени свој живот и постане бољи у својим делима и унутрашњим расположењима. Долази мисао – али колико јој се мора дати да надвлада душом! Углавном, овакве добре мисли остају бесплодне, али не својом кривицом, већ због непримереног односа према њима оних чије душе посећују.
Прва и главна грешка у односу на њих је што су остављени неостварени, одложени из дана у дан. Кашњење је уобичајена болест и први узрок непоправљивости. Сви кажу: „Још имам времена“, и остају у старом поретку уобичајеног нељубазног живота. Дакле, дошла је добра мисао да се побољша – ухватите се за њу, бавите се оним за шта вам је послата, и у ту сврху, пре свега, отерајте одуговлачење.
1) Отерајте одуговлачење. Не дозволите себи да кажете: сутра или после, урадићу ово, али сада пређите на посао. Узмите здраво резоновање као свој алат и користите га:
Замислите живописније глупост, ружноћу и опасност од одлагања. Кажете: „после“, али после ће то бити теже учинити, јер ћете се и сами више навикнути на грех и ваше грешне околности и везе ће се закомпликовати. Али шта вреди да се запетљани све више заплиће и има на уму да ће му и тада бити исто тако лако да се распетља као сада? Ако схватиш да не можеш остати овакав, какав си сада, зашто одуговлачиш? На крају крајева, Бог може да каже: „Био си ми засићење“ (уп. Ис. 1,14), а и сам можеш прећи границу са које нема повратка. А ово је она врста несреће коју треба избећи, од које нема труда који би се могао темељно прежалити. Ако се савесна мисао потруди да све ово прикаже јасно и живописно, онда ће се све главне фигуре душе одвратити од одлагања, и за њу неће бити у себи заступника. Видећете да је непријатељски према вама, и сами ћете на то гледати са непријатељством.
Одлажемо то јер добра мисао која нас је посетила још увек стоји у нама само као мисао, још није привукла симпатије, не покреће жељу. Она се, међу осталим нашим интересовањима, појавила, ванземаљска гошћа, која је дозивала издалека, понашајући се неупечатљиво. На вама је да је одведете даље у дубину њене душе и укажете на њену цену и привлачност. Дакле, ставите га у први план, замислите његову исправност, покажите радост и висину коју обећава, уверите се у лакоћу њеног испуњења. Добра мисао слабо делује и не привлачи срце јер су у твојој глави други планови, има интересантнијих предмета, по упутствима склоности које те заокупљају. Зато позовите у среду и упоредите непристрасно. У поређењу са оним што представља добра мисао, ништа не може да стоји; све ће бити потиснуто у далеку, далеку позадину. Оно што је наговештено добром мишљу остаће само и, као једино вредно и лепо, привлачиће.
Највише патимо од одуговлачења јер у овом тренутку дозвољавамо да нам енергија ослаби, препуштамо се лењости, летаргији, поспаности, неодлучности како у мислима тако и у активним снагама; па се можеш узети са ове стране, замишљајући живље како је то понижавајуће допустити да се то дешава у обичним пословима, посебно у најнужнијој ствари спасења – да се у свему мораш показати жив и брзо, срамота је признати супротно, срамота је одлагати за сутра оно што се данас може и треба учинити.
Користите ове и сличне технике да отерате одуговлачење. Како неко може ово да уради, само уради то. Дошла је добра мисао - убедите себе да не одлажете њено спровођење, договорите се и натерајте себе да одмах почнете да поступате по његовим упутствима. Свако ко је одложио ствар за наредних неколико дана данас нема шта да понуди даље савете.
Али верујемо да је добра мисао прихваћена и да је заокупила пажњу. Сада морамо пожурити да га доведемо до таквог степена узбуђења да постане полуга која лако и снажно покреће све наше унутрашње биће. Да бисте то урадили, морате јој дати простор да уђе унутра, а за то морате да извршите, рецимо, неке операције на себи, као најпотребнију и најефикаснију припрему за узбуђење.
Ове операције морају бити супротне оним суптилним мрежама, или оном редоследу аранжмана, по којима је особа заточена у греху. Грех заплиће душу у многе мреже или се сакрива од ње многим копренама, јер је сам по себи ружан и могао би први пут да одгурне од себе. Најдубљи и најближи слој срцу чине самообмана, безосећајност и безбрижност; више изнад њега, ближе површини, леже расејаност и презабринутост, главне фигуре које скривају и негују грех и грешне обичаје и поретке; најгорњи поклопац је превласт меса, покривач који је видљивији од других, ништа мање, међутим, њихов јак и значајан.
Први омот је основни поклопац. То производи чињеницу да особа не види опасност свог положаја и не жели да га промени. Последња два су само алати; само откривају и одржавају то грешно стање. Када дође Божанска благодат, она, прелазећи „до раздвајања душе и духа“, директно удари у први омотач и раздире га. Под њеним утицајем, грешник се одмах разголићује и стоји пред својом свешћу у свој својој ружноћи. Али када човек још увек тражи благословену стимулацију, треба да почне да делује споља и посегне унутра.
Дакле, ако желите да се правилно носите са мишљу која вас је обузела о промени вашег лошег живота, почните да скидате са себе грешне копрене, као што они скидају слојеве земље да би открили шта се ту крије.
Пре свега, ухватите се за тело. Ускратите му задовољства и задовољства, ограничите задовољење његових најприроднијих потреба; продужи час бдења, смањи уобичајену количину хране, додај нови труд у посао. Главна ствар је, како желите и колико можете, олакшајте месо, оплемените његову дебљину. Тиме ће се душа ослободити кохерентности материје, постаће покретљива, лакша и пријемчивија за лепе утиске. Материјално тело, доминирајући душом, саопштава њену непокретност и хладноћу. Физички подухвати слабе ове везе и елиминишу њихове последице. Истина, не живи сваки грешник неуздржано и повлађује телу, али тешко да постоји човек међу обичним људима који не би имао шта да одбије тело када се у срцу појави жеља за спасењем. А циљ много значи: потпуно мења акције. Оно што сте раније радили по обичају или у корист студија, почните да радите сада, уз неке, наравно, промене и појачања, ради спасења, и осетићете разлику.
Тело оптерећује душу споља; изнутра је муче бриге и пљачкашке мисли. Претпоставимо да је тело већ понижено – ово је учинио први корак; али две преграде одвајају душу од ње саме.
Бриге не остављају времена да се бринете о себи. Код њих је једно у рукама, а десетине у главама. Зато терају човека напред и напред, не дајући му прилику да се осврне око себе и погледа себе. Дакле, оставите своје бриге на неко време, све без изузетка, оставите их само на неко време; онда ћеш се опет заузети својим уобичајеним пословима, само их сада заустави, избаци их из руку, избаци их из својих мисли.
Али чак и тада, када се брижне ствари престану, збрка остаје у глави дуго: мисао за мишљу, час у сагласности, час једна у инат; душа је расејана, ум тетура у различитим правцима и тиме не дозвољава да се у себи успостави било шта трајно и чврсто. Сабери своју расејану децу, као што пастир скупља стадо, или расуте зраке као стакло, и окрени их к себи.
Жеља да се уђе дубље у себе и брине о себи, да се заустави распршивање мисли и бриге, захтеваће, наравно, као неизбежно средство, с једне стране, усамљеност, с друге, престанак обичних активности, како свакодневних, тако и службених; прво, назначена понизност тела захтеваће промену редоследа задовољавања природних потреба. Судећи по овоме, најпогодније време за организовање промене у свом животу треба сматрати временом неке врсте поста, посебно Великог поста. Овде је све унапред подешено за ово - код куће, у цркви, па чак и у друштву. Сви гледају на ово време као на припрему за покајање. Међутим, из овога не произилази да када се појави добра мисао о промени живота, њено спровођење треба одложити до почетка поста. Све што је потребно у овом случају може се испунити у било које друго време осим поста. Али, наравно, када дође свети пост, грех је пропустити га без бриге о спасењу душе, као што се пропушта и друга времена.
Ко добије спасоносну мисао да промени свој живот не у току поста и ко нађе било какве препреке у свом животу да то спроведе, најбоље је да се повуче на неко време у неки манастир. Тамо је лакше контролисати се.
Сада стојиш поред свог срца. Пред вама је ваш унутрашњи човек, уроњен у дубок сан безбрижности, неосетљивости и слепила. Почни да га будиш. Добра помисао која му је пала већ га је мало узнемирила. Зато наставите са већом веродостојношћу и најјачом напетошћу мисли, привлачећи сву вашу пажњу, почните да индукујете на себе разне врсте идеја, мање или више јаких и упечатљивих, међутим, примењујући их на своје унутрашње стање.
Пре свега, уклоните са очију свог ума покриваче који га држе слепим. Ако човек не заостаје за грехом и не бежи од њега, онда је то највероватније зато што не познаје себе и опасност у којој се налази ради греха. Кад би му се очи отвориле, побегао би од греха, као што бежи од куће у пламену. Такво слепило настаје и од непажње према себи: човек не познаје себе јер никада није улазио у себе и размишљао о себи и свом моралном стању; али се углавном слепило одржава одређеним дефинитивним предрасудама о себи. Човек сам чини одређену мрежу мисли које га систематски затварају од самог себе. Чак и ако су ове мисли мрежа паучине, само најлакше вероватноће, ум нема времена да их јасно разврста; а овде срце тако гласно говори за њихову стварност и истину. То су заправо наше моралне грешке или предрасуде, које су резултат мешања срца у ствари ума.
Зато је од овог тренутка потребно дубокој пажњи додати извесну трезвеност, која отклања свако ласкање злог срца. Од сада, ако срце треба било шта да осети, нека се осећа под утицајем идеја ума, а не само од себе, као да трчи унапред, иначе ће опет приморати ум да замишља ствари на свој начин, поново га потчини себи, поново унесе неред у појмове и, уместо просветљења, потопи га у још веће слепило.
Пошто сте се сада поставили у такав положај, почните да избаците различите мисли које вас држе слепим и подвргавајте их строгом и нелицемерном суду.
„Ја сам хришћанин“, кажете и смирите се на ово. Ово је прво ласкање – преношење на себе предности и обећања хришћанства, не марећи за укорењењем правог хришћанства у себи, или асимилирање имена нечега што може да почива и подржава само снага и унутрашње достојанство. Објасните себи да је нада у име варљива, да Бог може да подигне децу Авраму из камења и да ће отказати своја обећања у сваком тренутку, све док се не испуне услови за учешће у њима. Главно је да сами схватите шта значи бити хришћанин, упоредити се са овим идеалом – видећете колико је чврста ова подршка вашег слепила.
„Али ми нисмо једни од последњих; ми нешто знамо, и ако одлучимо да о нечему разговарамо, моћи ћемо да разговарамо о томе, и не водимо своје послове насумично и не без такта, као други. Тако су други заведени својим духовним савршенствима. Друге, напротив, привлаче физичка савршенства - снага, лепота, пол. И једни и други постају слепи што оштрије стојимо изнад свих осталих у окружењу око нас. Уверите се:
Да природна савршенства углавном немају моралну вредност, јер нису наша стечевина, већ су нам дата од Бога; Штавише, у хришћанству све природно није вредно због покварености природе у јесен. Освети своје добро вером у Христа Спаситеља и живећи по овој вери, па гледај на то као на добро.
Опет, да ли си учинио све што можеш и треба да чиниш према својим даровима? Више сте подложни одговору, јер вам је више дато. Не ради се о способностима, већ о њиховој употреби. Реци ми шта си купио са њима? Да ли добит одговара насталим трошковима?
Нема шта да се каже о физичким или било каквим насумичним користима. Свети Златоуст на једном месту приказује човека који хвали другог да је леп, достојанствен, богат, да има добру кућу, да јаше лепо обучене коње итд., а затим му се обраћа следећим говором: „Зашто ми ништа ниси рекао о њему? Све што си рекао није он.
И нема шта да се гледа на друге; нека буду на своме. Свако ће за себе положити рачун. Гледајте себе и, одвајајући се од других, судите сами себи без поређења са другима. Или ако баш хоћеш да се упоредиш са неким, онда се упореди са светим светима. Они су живи хришћански закон, или живи пример оних који се спасавају. Ако сами себе судите по њима, нећете погрешити.
„Нисмо тако мршави: чини се да нисмо срамотни, а други нас не гледају као мршаве, не ускраћују нам поштовање и пажњу - и, штавише, не само једноставни, већ и важни људи. Најгушћи мрак је покривач слепила појавом спољашњег понашања и спољашњих односа! Објасните себи да спољашње није вредно без унутрашњег. Екстерна исправност понашања – оставља; унутрашња добра расположења су плод. Смоква је обећавала плод са својим листовима, али је Спаситељ, не нашавши их на њој, проклео. Тако је пред Њим и свако ко је споља исправан, без искреног и богобојажљивог срца. „Сине, дај ми срце“, каже Господ Премудром (Приче 23:26). Од срца и све добро и све зло. Какав си у срцу своме, такав си и пред лицем Господњим. Ако сте у срцу горди, онда колико год да сте споља понизни, Господ вас и даље види као горде. Исто са свим осталим. А суд других је варљиво ласкање. Други нас не познају, али се према нама понашају добро, било да нас сматрају добрима, било да се повинују закону пристојности.
Не дешава ли се да они око нас виде лоше ствари у нама, али нам то не наговештавају из својих разлога? Зар не постоје и таква искуства да други, видећи лоше ствари у другима, хвале их за то и тиме побуђују одређени дух младости у чињењу лоших ствари; а њихова неразумна обазривост ишла је без заустављања све дубље и дубље у зло и зло, јер када човек у околини види осмех задовољства од својих дела, он остаје у злу са извесним самозадовољством. Не бисмо толерисали овако нешто да смо толико осетљиви само на судове других о нама!..
"Али чак и да је нешто лоше у мени, као да сам ја једини? Исти је и тај и тај, и тај, па и овај је ко. Али никад не знаш да ли можеш да нађеш оне који су лоши, чак и гори од мене..." Заслепљујемо се за уобичајеност греха око нас. Схватите да мноштво грешника не мења закон праведности и никога не ослобађа одговорности. Бог не гледа у бројеве. Иако су сви сагрешили, он ће свакога казнити. Колико се људи родило пре потопа, али сви су умрли осим осам душа, а са Содомом и Гомором ватра је прогутала пет градова с неба, и нико није побегао осим Лота и његових кћери. И у паклу мука неће бити лакша јер ће тамо бити много мучених; напротив, неће ли се свачија патња тамо истовремено повећати? Таквим и сличним расуђивањем пожурите да растерете мрак предрасуда мисли које вас држе слепим и не дозвољавају да се правилно сагледате. Поставите за циљ овог првог рада на себи да доведете себе у сумњу и оклевање у погледу безбедности свог стања.
До тога ћете доћи природно када, један по један, почнете да одузимате ослонце на којима се лажно афирмише наше слепило, мало-помало почнете да уништавате празне наде за себе и било шта своје, мало по мало почнете да разбијате „нерад кривице за грехе“, односно тежњу да се увек у свему оправдавате. Убедите себе да ваше хришћанство нема никакву вредност ако сте лоши, да вас ваша савршенства више осуђују него оправдавају, да је ваша спољашња доброта богомрзско лицемерје, са дефектним срцем, да вас ни похвала других ни ширина заједништва у уметничком извођењу неће заштитити од Божјег суда и гнева. Мало-помало ћеш се у мислима одвојити и постати једно – сам пред погледом свог ума и савести, који ће против тебе подићи снажан глас, посебно након што, упоредивши себе са оним што треба да будеш у Христу, нађеш да си далеко заостао за својим првобитним ликом. Као резултат овога, ако се ваша свест не превари пред собом, природно је да се плашите за себе.
Одсечени као од било кога и свакога, лишени сваке подршке, мораћете да будете погођени осећањем безнађа и страха за себе. На сваки могући начин морате поменути рад на свом слепилу довести до ове границе. Оживљавање овог осећања увек је праг грешног бекства, као што је у рату поколебаност непријатељских редова знак њиховог скорог бекства.
Чим се на тај начин јави макар и благи покрет осећања ваше грешности и опасности да у њој останете, зађите још дубље у себе и, са још већом напетошћу мисли, задивите се неким страшним и отрежњујућим идејама; потреси и омекша њима своје неосетљиво срце, као што тешки чекић омекшава тврд камен.
Сетите се свог последњег. Реците себи: "Авај, смрт ће ускоро доћи." Један, други умире близу тебе; твој час ће да удари. Не померајући смртни час од себе, надахни себе да је Анђео Смрти већ послат, да долази, да се приближио. Или замислите себе као човека са мачем изнад главе, спреман да га ударите. Затим замислите јасније шта ће вам се догодити у смрти и после смрти. „Пресуда пред вратима“. Твоја тајна биће разоткривена пред анђелима и свим светима. Ту ћеш пред свима бити сам са својим делима. Од њих ћете или бити осуђени или ослобођени. Шта је рај, а шта пакао?.. У рају је блаженство које се не може описати; у паклу је мука без радости и краја; носи печат одлучног одбацивања Бога. Прихватите све то својим чулима и присилите себе да останете у томе док вас страх и ужас не испуне.
Онда се обрати Богу и стави себе ускврњеног и многим гресима оптерећеног пред лице Њега, свеприсутног, свезнајућег, свештедљивог, дуготрпељивог!.. Хоћеш ли и даље вређати око Божије својим подлим изгледом греха? Хоћеш ли и даље неуко окренути леђа некоме ко ти штети на сваки начин? Хоћеш ли и даље затворити уши пред очинским гласом који те милостиво зове? Хоћеш ли ипак одвратити руку пружену да те прими?.. Узми у обзир ову нескладност и пожури да у себи пробудиш и ојачаш сажаљење и тугу за Богом.
Запамти да си хришћанин, искупљен Крвљу Христовом, умјен водом крштења, примио си Духа Светога, ти си за Трпезом Господњом и нахрањен си Његовом Плотом и Крвљу. И све си то ти погазио ради греха, који те уништава!.. Попни се ментално на Голготу и схвати шта вреде твоји греси... Хоћеш ли заиста још увек ранити главу Господњу трњем својих грехова? Хоћеш ли Га и даље приковати на крст, пробити му ребра и ругати се Његовом дуготрпљењу? Или зар не знаш да грешећи учествујеш у мукама Спаситељевим и због тога ћеш делити судбину мучитеља, а ако одустанеш од греха и покајеш се, учествоваћеш у сили смрти Његове? Изабери једну од две ствари: или да будеш разапет и да пропаднеш заувек, или да будеш разапет и да наследиш свој живот са Њим заувек.
Размислите даље који је грех који вас толико привлачи. Ово зло, најјадније од свих зала, оно нас отуђује од Бога, узнемирава душу и тело, ставља нас на муку савести, подвргава нас Божијим погубљењима у животу, у смрти и после смрти, гура нас у пакао, закључујући заувек рај. Какво чудовиште волимо!.. Уразуми се све зло од греха и напрегни се да га се згражаш и одвратиш од њега.
Коначно, погледај на грех са стране ђавола, његовог првог произвођача и умножитеља, и размисли коме радиш са грехом. Бог је учинио и чини све за вас, али ви не желите да Му угодите; ђаво вам ништа не чини и само вас грехом тира, а ви добровољно и неуморно радите за њега. Ви сте пријатељски с њим кроз грех, а он је злобан према вама кроз њега. Привлачи човека да греши обећањем сласти од тога; они који падају у грех муче се и муче њиме. Овде он надахњује да греси нису ништа, али тамо ће их изложити нашем разоткривању као важне тачке. Тресе се од зла радости када неко упадне у мрежу греха и остане у њој. Размотрите све ово и будите у себи непријатељство према овом мизантропу и његовим делима.
Када на тај начин у своје срце угурате једно за другим ужасавајућа и омекшавајућа осећања – час ужас и страх, час тугу и сажаљење, час гађење и мржњу – оно ће се мало по мало загрејати и покренути, а иза њега ће почети да се покреће и напиње опуштена воља. Као што струји струје телу дају напетост и узбуђење, или као што јутарњи, чист и хладан ваздух даје свежину и покретљивост, тако ће ова осећања, испунивши душу, пробудити њену успавану енергију, оживети порив и спремност на акцију да се извуче из опасне ситуације. То ће бити први почеци активне бриге за ваше спасење. Пожурите од сада још одлучније.
2) Отерај сан безбрижности. Дугим боравком у греху ослабила је воља за добром – сада окупите око себе такве мисли које обично побуђују енергију: замислите на страни доброг спасења, висину, универзалност, лакоћу испуњења и отклањања препрека, радост која је сада спремна, и што је најважније – неопходност; на страни греха – све супротно овоме; Објашњавајте ово себи дуже и искреније док се не узбуркате и доведете у снажну напетост, спремни да одмах пређете на посао. Реци својој души:
На крају крајева, једна од две ствари: или пропадни заувек ако останеш такав, или, ако ово нећеш, покај се и обрати се Господу и Његовим заповестима. Зашто оклевати? Што даље иде, то је горе. Будите опрезни, јер смрт је пред вратима.
Да ли је то пуно посла? Само почни, само се покрени. Господ је близу, и свака помоћ од Њега је спремна за вас.
И какав благослов!.. Одбацићете овај терет и ове окове, ући ћете у слободу деце Божије.
Зашто се мучиш, као какав душманин? Не видите мир ни дању ни ноћу. Свуда влада конфузија и узнемиреност. Само један окрет унутра, и све ово ће нестати, видећете радост живота.
Гле, већ су сви отишли ка Господу... и окренуо се, и други, и трећи. Зашто стојиш? Иди! Да ли сте гори од других?
Све око тебе живи и све те зове у живот. Бог није Бог мртвих, већ Бог живих. Придружите се онима који живе Његовим животом. Иди, пиј са извора живе воде.
Енергија ослабљене воље се увек буди када се човек стави између крајности – или да умре или да промени свој живот. Осећај самоодржања ће одмах почети да вас мотивише на акцију. После овога назначите колика се велика корист очекује од промене живота на боље, како је то лако учинити, и како сте за то способни и позвани, и имате сва средства при руци; како ће се све добро, и на земљи и на небу, радовати, ући у заједништво са тобом, узети те у наручје, и биће радости у заједничком животу са свима који живе у Христу Исусу Господу нашем – све то покажи, и раслабљена воља ће се оживети, раслабљена колена ће се исправити.
Тако ћете, радећи на себи, све више одагнати своје слепило, неосетљивост и безбрижност. Али ради, и ради без слабљења. У грешној души постоји превара да на сваки могући начин избегава дело спасења. Дођи, узми и носи; неће је прећи - само не жели да се труди. У вашем унутрашњем бићу, нико не може бити господар осим вас самих. Уђи у себе и сломи се, задиви, опомиње; бави се собом пред лицем Божијим; убеђивати и убеђивати себе. Дакле, у питању преобраћења, резоновање са самим собом, рекло би се, једина су врата за то. Ако сами не судите и не размишљате шта да радите, ко ће то учинити уместо вас? Зато вам се каже: „Просудите ово, замислите ово, удубите се у то и то“.
По томе се може судити колика је велика срећа за грешника ако његова поквареност још није сасвим угасила светлост познања истине у њему. Чак и ако се карактер погоршао, чак и ако су осећања нечиста, али ако се у души држе звучни појмови, још увек има шта да преузму онима који су почели да размишљају о спасењу. Када их више нема, када се ум поквари – или падне у сумњу, изгуби убеђење, или прихвати потпуно лажна учења – онда човек нема чиме да утиче на себе, онда је потребно признати да у њему од главе до пете нема целовитости. Међутим, ретко је да ствари дођу до ове тачке. А они који досегну, ако за њих постоји могућност обраћења, обраћају се изванредним и задивљујућим дејствима благодати Божије. Већина грешника не губи веру, нити образ здравих речи, по Апостолу, већ се само морално квари. Таквима је довољно да заборавом очисте помрачене појмове и поврате у њих ослабљено уверење – од непажње и занемаривања свега доброг уопште.
Седите и сами погледајте шта треба да верујете, како да живите и чему да се надате, по Символу вере и заповестима Господњим. Ако сте у недоумици, погледајте у катихизис; ако то не можете, разговарајте са неким, најближим свом духовном оцу. Када то учините, царска истина ће се победоносно уздићи у вама - и почеће са снагом да истискује неистину дела, расположења и осећања која вас је заузела. Тада ће твом расуђивању бити лако да разоткрије твоје слепило, да победи твоју неосетљивост и да отера твоју непажњу.
Када је назначено толико предмета о којима се мора судити сам са собом, не треба мислити да то могу само научници. О спасењу може расправљати свако сам са собом, чак и дете. Ово није као научно резоновање. Свака истина стављена на памет одмах сугерише шта јој је потребно. Само буди савестан и оживи искрену жељу за добром за себе, са спремношћу да следиш упутства истине 17.
Али на сваки могући начин треба водити своје расуђивање тако да буде прилагођено циљу - деловати на душу и узбудити. за ово:
Када расуђујете, немојте се паметовати, постављајући различита питања, већ, пошто сте сами разумели тему, ставите је себи на срце са оном страном за коју се надате да ће бити упечатљивија, и тако размишљајте о њој.
Немојте брзо трчати од једне мисли до друге - ово ће се пре распршити него скупити и утицати на душу. И сунце не би загрејало ниједно створење на земљи ако би истог тренутка претрчало његово лице. Нека симпатија буде мерило расуђивања о овоме или оном. Доведите сваку мисао у осећање и не повлачите се од ње док не продре у ваше срце.
Ако је могуће, не остављајте мисао голу, у једној, да тако кажем, рационалној форми, већ је заодените у неку слику и онда је носите у глави као стални подстицај. Најбоље је ако можете да концентришете неколико невероватних перформанси у једној слици. Дакле, свети Тихон, да би у ум грешника утиснуо мисао о опасности његовог положаја, овако каже: „Изнад тебе је мач правде, испод тебе је пакао, спреман да те прождере, напред је смрт, иза тебе је мноштво грехова, са десне и леве стране су гомиле злих непријатеља, да ли је лакше да се сетиш ума злих непријатеља? делује јаче и упечатљивије.
Покупите кратке, али снажне изреке које се односе на ваше стање, а затим их чешће понављајте у себи ментално или неком спољашњом речју. На пример: „Вол и магарац су познавали јасле господара, а ти? Или си немаран према богатству доброте и дуготрпљивости?.. Због своје суровости и непокајаног срца, на дан гнева Божијег и суда праведног сабираш себи гнев. Бдиј, немој Господ да дође. седморо да одем од Духа Твога и од кога ћу побећи – Непријатељ ходи као лав, дај извештај о задатку коме је много дато, а од њега ће се много тражити. Сакупљајте и запамтите такве изреке и куцајте њима своје срце. Можда ће један од њих постати ватрена стрела која ће погодити и запалити се.
Међутим, немојте остати само на расуђивању, него га смењујте са молитвом. Уосталом, сада радимо исто као и тада када смо хтели да извучемо дрво које је урасло у земљу. Прилазимо и квачимо, напрегнемо снагу расуђивања са самим собом, убеђујемо се, убеђујемо се. Закачимо га, али не можемо да га извучемо - корени су израсли дубоко. Зато што немамо снаге, немамо снаге да исечемо ове корене. Зато тражите помоћ!
Било да вам током расправе падне неко осећање на срце или се пробуди нека нежност, устани и помоли се. Молите се да Бог посвети ваш рад на вашем скамењеном срцу, да неким вашим мислима да моћ да их уништи и створи, или да Он сам дође и омекша, пробуди и рани.
У овој молитви молите се сами; изрази оно што је у твојој души, и поуздано откриј своју најдубљу потребу једноставном, детињастом, кратком речју, или још боље, без речи, па се приклони Богу у болном обраћању Њему.
Не паметуј, не измишљај молитве. Approach in simplicity, with your only need, as a sick person to a doctor, as a bound person to a liberator, a paralytic to a restorer, with a sincere confession of your weakness and powerlessness to overcome yourself and with surrendering yourself to God’s all-action.
Пад ничице, поклони се - много, много, удари се у прса. И не остављај молитву док се молитва креће. Ако се молитва охлади, поново заузмите медитацију и од овога поново пређите на молитву.
And for prayer, as for reasoning, collect short appeals to God and repeat them more often: “Spare Your creation, Master! - God, be merciful to me, a sinner! - Oh, Lord, save me! Oh, Lord, hurry up!” Remember the church's stimulating songs and sing them: “Behold the bridegroom is coming... I think about the many evil things I have done, and, thinking about the damned one, I tremble at the terrible day of judgment. My soul, my soul, arise from what you have written down!” - и слично...
Тако се трудите, непрестано ударајте на врата Божје милости.
Шта тражимо када радимо? Благодат Божија је узбудљива. Благодат Божија је навикла да бира одређена средства да утиче на нас, као што се наводи у опису изванредних деловања благодати. Дакле, примените ова средства на себе и ходајте под њиховом сенком и утицајем. Зар неће однекуд на тебе пасти трачак благодати, као што је пао на друге грешнике попут тебе?
Благодат Божија је за своје деловање изабрала Божије храмове и црквене обреде. Идите и ви у цркву и стрпљиво, пажљиво и са поштовањем прођите кроз свете обреде. И призор цркве са њеним устројством, и ред богослужења, и певање уз читање – све може да утиче. И није изненађујуће што ћете, ушавши у цркву беспослени, отићи одатле зачевши дух спасења.
Благодат је деловала кроз реч Божију. И узмите то за себе и прочитајте. Можда ћете наићи на место које ће вас задивити, као што је Августин био запањен местом на које је његов поглед пао на отварању Новог завета.
Срца неких грешника омекшала су разговори са побожним људима. Дођи и причај. Реч по реч у разговору – зар неће испасти нешто што ће довести до раздвајања ваше душе и духа, суђење мисли и помисли срца? Можда ће жива реч, загрејана љубављу, продрети до дубине вашег срца и уздрмати упоришта греха која су тамо изграђена.
Молитва сиромаха била је моћна. Иди и увећај милостињу, обриши сузе несрећника, и, ако можеш, уреди за пропале. Молитвени вапај просјака допире до неба и пролази кроз небеса небеса. Зар вам неће довести анђела водиља као стотнику Корнилију?
Док будете ходали међу овим и сличним стварима, дотаћи ћете се сасуда и носилаца благодати. 18 Можда ће однекуд на вас пасти њена животворна роса и оживети залеђене клице духовног живота у вама.
Дакле, дошла је мисао да исправиш свој живот и свој карактер – отеравши одуговлачење, угњетаваш и олакшаваш своје тело телесним подвизима, оставиш по страни бриге и разоноду тако што накратко прекинеш са уобичајеним активностима и усамљеношћу, а затим, концентришући се у себи са пажњом, разним спасоносним мислима, напрегнеш се да распршиш слепило, неосетљивошћу, неосетљивошћу и непажњом према себи или непажњом. молитвом и упућивањем под утицај оваквих случајева, које је Божанска благодат већ изабрала за медијум за утицај на душе грешника.
Ради, напрежи се, тражи - и наћи ћеш; гурните - и отвориће вам се. Не слаби и не очајавај. Али уз све ово, запамтите да ова дела представљају само искуства наших напора да привучемо благодат, а не оно што још увек тражимо. Недостаје главна ствар - благословено узбуђење. Веома је приметно да, било да размишљамо, молимо се или шта год да радимо, као да гурамо нешто страно у своје срце, споља. Дешава се да се, по сили напрезања, одређени удар од ових дела спусти до одређене дубине у срцу, али онда опет избије одатле, услед неке еластичности бунтовног и ненавикнутог срца, као што из воде избија штап окомито потопљен у воду. Одмах после тога поново почиње хладноћа и тупост у души – јасан знак да овде није било никаквог благотворног утицаја, већ само наш рад и наш труд. Зато се не смирујте само на овим стварима и не одмарајте се на њима, као да су оно што треба да нађете. Опасно заблуда!
Једнако је опасно мислити да у овим делима има заслуга за које благодат нужно мора бити послата. Никако! Ово је само припрема за прихватање; сам поклон у потпуности зависи од воље Дистрибутера. Дакле, уз приљежну употребу свих прописаних средстава, трагалац треба и даље да хода, чекајући посету Божију, која, међутим, не долази с дискрецијом, и нико не зна одакле долази.
Када дође ова узбудљива милост, тек тада ће почети прави рад промене живота и карактера. Без овога се не може очекивати успех - биће само неуспешних покушаја. Сведок томе је блажени Августин, који се дуго борио сам са собом, али је победио себе тек када га је благодат засенила. Радите док чекате, у сигурној нади. Доћи ће и све уредити.
После овога, природно је питање: шта је благословено узбуђење? У какво стање доводи грешника? И како се ово стање разликује од других сличних стања? Човек мора познавати карактеристичне особине ексцитације да је не би јалово пропустио и да не би прихватио неко природно стање на њено место. Стање душе узбуђене благодаћу одређено је супротно од стања душе уљуљкане грехом:
Грех раздваја Бога и човека. Човек, окрећући се од Бога греху, не осећа своју зависност од Њега, живи као да није Бог и Бог није његов, као самовољни роб који је побегао од свог господара. Сада се овај медијастинум уништава.
Враћа се осећај зависности од Бога. Човек је живо свестан своје потпуне потчињености Богу и потпуне одговорности пред Њим. Раније му је небо било бакрено и чинило се да се над његовом главом простирало као дебео покривач, а сада неки зрак пролази кроз овај суморни покривач и показује му Бога, Господа и истовремено Судију. Осећање Божанског, са свим Његовим савршенствима, снажно се буди у њему, и неодољиво стоји у души, испуњавајући је сву. Овде је основа и могућност будућег благодатног духовног живота.
Грех је претходно обавио човека слепилом, безосећајношћу и немаром. У тренутку утицаја благодати, ове трослојне окамењене љуске отпадају са душе везане њоме. Човек сада јасно види сву своју ружноћу унутра и не само да види, већ и осећа. Истовремено, он схвата опасност свог положаја, почиње да се плаши за себе и брине за своју судбину. И не само плахост тоне у душу, већ, са осећањем одговорности пред Богом, страх, малаксалост, досада, стид почињу увелико да погађају његово срце. Гризе га савест.
Али одмах му се даје неко осећање слаткоће живота по Богу. Осећајући сву непристојност грешног живота и згрожен њоме, као морем зла, он истовремено прориче да се у области добра која се сада отворила његовом духовном оку крију радост и утеха. Они је посматрају као земљу обећану, као најблаженије и најсигурније место од свих брига. Ово предосећање је пре свега појава у грешној души коју човек не може сам да произведе. Ово су благослови Божији и у Његовој су моћи. Размишљати о њима не значи осећати их. Сам Бог уводи дух човека у своју ризницу и даје му да окуси његове благослове.
Запазите колико је неопходно ово дејство Божије доброте на путу ослобођења душе из области греха. Сврха побуђивања благодати и њене моћи је да човека уклони из окова греха и стави га у тачку равнодушности између добра и зла. Вага наше воље, у којој се она сада нагиње на једну или другу страну, сада мора бити уједначена. Али то се неће десити ако се грешнику не дозволи да окуси, макар у ишчекивању, сласт доброте. Ако то не би било дато, онда би га слаткоћа греха, која је већ искусила, привлачила јаче од доброте, а избор би увек пао на страну ове потоње, као што се дешава у плановима да се промени живот без благодатног подстицаја. Јер ово је општи закон; игноти нулла цупидо, односно оно што не знаш, не желиш. Али када му се, у благодатном узбуђењу, дозволи да окуси сласт добра, онда га оно почиње да привлачи к себи, као нешто већ познато, познато и осећано. Ваге су једнаке. У рукама човека постоји потпуна слобода деловања.
Тако је, као сјај муње, све у човеку и око њега обасјано блаженим узбуђењем. Он је сада срцем уведен, на тренутак, у онај поредак из којег је избачен грехом, он је убачен у ланце стварања у ону везу из које је својевољно истргнут грехом. Зато је ово благодатно дејство готово увек наговештено страхом и тренутним шоком, као што је неко ко хода брзо и замишљено шокиран изненада зачутим „стани!“ Ако посматрате ово стање психолошки, онда то није ништа друго до буђење духа. У ствари, нашем духу је својствено да препознаје Божанско и неки виши свет или поредак ствари, да човека уздиже изнад свега чулног и носи га у чисто духовно царство. Али у грешном стању наш дух губи снагу и раствара се у душевности, а кроз њу и у чулности, до те мере да као да нестаје у њима. Сада се, по благодати, уклања одатле, поставља, као на свећњак, у наш унутрашњи храм и сија на свему што тамо постоји и што се одатле види.
Стање у које се душа доводи у стање благодати слично је многим природним стањима, са којима је, међутим, не треба мешати.
У стању благодати човек је у извесном клонулом, тужном стању незадовољства собом и својим положајем: међутим, то није исто што и досада. У досади нема одређеног предмета: овде је човек згњечен и тужан, не знајући зашто и због чега; напротив, у благодатном узбуђењу постоји дефинитивни предмет туге, наиме: увреда Бога и скрнављење самог себе. Тај је духован, а овај је духован; болно је, суморно, убијајуће, зато кажу: „Меланхолија се гуши“, али ово оживљава и узбуђује. У нашем обичном животу има много ових нејасних чежњи, свака са својим нијансама. Међу њима посебно вреди истаћи чежња за небеском отаџбином, осећање незадовољства било чиме створеним, осећај духовне глади. И ово је један од природних покрета нашег духа. Када страсти мало-помало утихну, он подиже вапај, јасно одзвањајући у његовом срцу, о стидљивом и пониженом стању у коме се држи, зашто се не храни како треба, већ га мучи глад.
Ово је чежња за отаџбином, уздах који је Апостол чуо по целој творевини (видети: Рим. 8, 22). Међутим, ово није исто што и благословено узбуђење. То је једно од природних покрета или функција нашег духа, и само је глупо и бесплодно. На њега се спушта блажено узбуђење и даје му лакоћу и живост.
Са благодатним узбуђењем долази до колапса духа, буђења стрепње савести; међутим, то уопште није исто што и обична нервирања са самим собом због грешака у нашем свакодневном животу, мање или више значајних. Мучимо се када кажемо погрешно, радимо погрешно, и уопште у свим случајевима када смо, како кажу, морали да се обрукамо, чак и истовремено кажемо: „О, како је срамота!“ Али ово уопште није исто што и глас савести у духу који се сада чује. Тамо човек има у виду само себе и своје привремене односе, а овде, напротив, потпуно заборавља себе и све привремено и види само Бога самога увређеног и своје вечне односе нарушене. Тамо се залаже за себе и људска правила, а овде – за вољу Божију и Његову славу. Тамо он тугује због тога што се осрамотио пред људима, а овде због тога што се осрамотио пред Богом, а не мари ни за људе, па ни за цео свет. Онда је туга безрадосна, али је овде раствара нека радост.
Јер тамо је сав његов ослонац на себи и на другима, а када се овај темељ поремети, он нема где да се окрене, али овде је све од Бога, од кога не очекује да буде одбачен, него се узда у Њега. А наша обична савест подражава дела праве савести: можемо рећи да су и она дела савести, само искривљена, спуштена са свог ранга. Заједно са духом, пала је и са својих својствених висина, са духовног царства, и пала у руке и власт душе-тела, почела да служи само земаљским циљевима, постала је, да тако кажем, световна савест, која јаче осећа увреде људске него Божије.
Када је узбуђено милошћу, срце добија осећај неког другог бољег, савршенијег, најрадоснијег живота; however, this is not at all what happens to those who feel the awakening of bright impulses and the noblest aspirations (I would call it a movement of ideas). Ове појаве су сличне по томе што се уздижу изнад обичног поретка ствари и теже спровођењу онога што се сугерише; али се веома разилазе у правцима и циљевима. Овај други почива на некој магловитој области, али се први окреће Богу, указује на мир у Њему и даје га предокус. The goal of the former is life in God with eternal bliss, while the latter mean something, of course, always great and special, but about which nothing more can be said other than “something.” Their most striking difference is that the latter are interrupted and act one by one: the spirit awakens here in one by one side, in the other by the other; the first embraces the entire spirit comprehensively and, placing it at the goal, satisfies it or gives a foretaste of complete satisfaction in this order.
Пориви највиших тежњи духа су остаци лика Божијег у човеку – разбијеног лика, и стога се откривају као расцепкани и расути зраци. Неопходно је сакупити ове зраке у један, као да их концентришемо, а затим се у фокусу формира запаљиви зрак. Ова, да тако кажем, концентрисање зрака духа, појединачне по себи, али расцепкане у многоделној души, производи благодат која је узбуђује и распламсава огањ духовног живота, стављајући човека не у хладно созерцање, већ у неку врсту животворног сагоревања. Такво сабрање духа састаје се у осећању Божанског: овде је клица живота. Тако је и у природи: живот се не појављује све док његове силе не делују распарчано, али чим их виша сила окупи, одмах се појављује живо биће, на пример биљка. Тако је у духу. Док се његове тежње фрагментарно пробијају – сад једно, па друго, и једно у једном правцу, а друго у другом – у њему нема живота.
Када највиша, Божанска сила благодати, истовремено надахњујући дух, споји све његове тежње и држи их у овој једној ствари, тада је огањ духовног живота.
По таквим знацима лако је разликовати благодатно узбуђење од обичних појава духовног живота у човеку, како не бисте збунили и, што је најважније, не пропустили да га искористите за своје спасење. То је посебно потребно да знају они на које благодат Божија делује без претходног труда, а не посебном силом. Узбуђено стање се не може занемарити без пажње, али је могуће не посветити му дужну пажњу и, након што сте у њему, поново се спустити у уобичајено кружење покрета душе и тела. Узбуђење не довршава дело обраћења грешника, већ га само започиње, а после њега долази рад на себи, а посао је веома тежак. Међутим, све што се односи на то одвија се у два обрта слободе: прво у кретању ка себи, а затим од себе ка Богу. У првом човек поново стиче власт над собом коју је изгубио, а у другом се приноси на жртву Богу – паљеницу слободе. У првом он достиже тачку одлучности да напусти грех, а у другом, приближавајући се Богу, даје завет да ће припадати само Њему у све дане свог живота.
6. Устајање у решеност да напусти грех и посвети се угађању Богу
А. Уздизање до одлучности да се напусти грех
Било да благодат посећује некога сама или је неко тражи и налази – стање у које она човека доводи у свом првом дејству на њега исто је у оба случаја. Узбуђену особу благодат доводи у стање између греха и врлине. Она га уклања из окова греха, лишавајући га ове моћи да га одреди да делује, као против своје воље, али га не пребацује на страну добра, већ га само тера да осети његову супериорност и радост са осећањем обавезе да буде на његовој страни. Човек сада стоји тачно између две раскрснице и пред њим је одлучујући избор. Свети Макарије Египатски каже да благодат која долази њему (човеку) ни на који начин „не везује његову вољу принудном силом и не чини га непроменљивим у доброти, макар то желео или није хтео. Напротив, сила Божија која је својствена човеку даје место слободи, тако да се открива воља човека, слагала се са благодаћу или не слагала“ (Х. гл. 12). Од овог тренутка почиње спајање слободе и милости.
Благодат је деловала споља – и споља је. Она улази унутра и почиње да поседује делове духа никако другачије него када јој човек својом жељом отвори улаз у себе, или отвори своје усне да је прими. Човек жели - и спремна је уз помоћ. Човек сам не може да чини или потврђује доброту у себи, али је жели и напреже; Ради овог делања благодат јача човеку жељено добро. Све ће тако ићи до коначног овладавања човека собом у облицима доброте и богоугодности.
Све што човек мора да уради у овом раду на себи или како да дође до одлуке је исто као што се обично дешава када се одлучујемо за било који посао или предузеће. Обично, након што се роди мисао да нешто урадимо, на ту мисао смо склони по жељи, отклонимо препреке и одлучимо се. Исто важи и за опредељење за хришћански живот, морате: а) бити наклоњен жељом за то, б) уклонити препреку у формирању одлучности и в) одлучити се. Иако дејство благодати доводи дух у узбуђено стање, ипак његов предлог да се промени живот је само мисао, иако мање-више жива: „Зар не треба да оставимо грех“ или: „Морамо га оставити“. Онај ко се буди из сна види да је време и да мора да устане, али да би устао, мора посебно да се труди, прави посебне покрете различитим деловима тела. Напне мишиће, одбаци оно што покрива и устане.
Зато, осетивши у себи благодатно узбуђење, пожури да своју вољу приклониш његовим захтевима, пристанеш на његов предлог да ти, неузвраћени пред Богом и нечисти, треба да се исправиш и да то одмах почнеш.
За некога ко је тражио благодатну помоћ и сада осећа посету од ње, таква жеља би требало да буде својствена – она га је већ водила у свим назначеним трудовима; али се и овде нешто додаје њеној композицији, или њеном савршенству. Постоји ментална жеља: ум захтева, а човек се присиљава; таква жеља покреће припремне радове. Постоји симпатична жеља; настаје под утицајем блаженог узбуђења. Постоји, коначно, активна жеља – сагласност воље да се сада започне задатак издизања из падова; мора се формирати сада, кроз благодатну стимулацију. И ево првог случаја покренутог случаја.
Свима је познато да се не упуштају сви узбуђени у задатак да промене свој живот набоље, као што ни свако ко се пробуди одмах не устане, већ понекад поново заспи по неколико пута.
Грациозно узбуђење, с једне стране, доводи особу у привилеговано и живахно стање, а с друге стране поставља прилично стидљиве захтеве. Ко се сада више приклони првој страни може себи дозволити да лебди у својим мислима и прерано се препусти животној радости, као да већ има све што треба да има. Ова привилегија дата себи не дозвољава да се посвети дужна пажња ономе што се догодило, а повезана унутрашња дисперзија ускоро ће се охладити – пропуштају се и повољно време и стање. Поново долази до уобичајене дебљине током које не можете да се контролишете. Ко је, напротив, ближи оностраном, може себи дозволити да се донекле ослободи ове стеге, као што дете скида завој са ране гипсом само зато што га стеже. Истовремено, други, да би одагнао оно што му се чини као суморне мисли, узима наизглед невину забаву, разговоре, читање, док други рођено уморно осећање подвргава истраживању како би сазнао зашто је и како оно могло настати.
Постоје спољашњи утисци, али овде се кварни ефекат истраживања брише спасоносном променом која се догодила унутра. Због овога, овај коначно пада у обичну, непокретну пуначност.
Чини се да то не би требало да буде тако, али се дешава, јер су благотворна узбуђења у различитим степенима и околности у којима долазе могу бити такве да замагљују значај и вредност њиховог појављивања у себи. Свемудра благодат то дозвољава, искушавајући слободну вољу човека. Зато кажемо: чим осетиш благодат узбуђења, схватиш да је то то, а не нешто друго, онда пожури да своју вољу приклониш њеним сугестијама. А за ово:
Веруј у једноставности срца да је ово од Бога, да те сам Бог позива к себи, сам ти је пришао да би у теби учинио спасоносну промену.
Поверовавши, не дозволи себи да пропустиш ово дејство Божије милости, које је бесплодно. Само ово узбуђење вам даје снагу да савладате себе. Ако одеш, нећеш моћи да се савладаш. Не можете рећи да ли ће поново доћи. Можда је ово последњи пут да вам се ова снисходљивост појављује. После ћете пасти у стање горчине, а одатле у очајање и очајање.
Употребите марљивост и труд колико год је то могуће да се одржите у спасоносном стању у којем сте стављени. Као што запаљива материја, ако се дуго држи испред ватре, не само да се загрева, већ може и да се запали, тако и жеља за животом испуњеним благодатима може природно да се распламса ако се дуже држите под дејством благодати.
Уклоните, дакле, све што може угасити овај почетни пламен, и окружите се свиме што може да га нахрани и распламса. Седите сами, помолите се и размислите са собом шта да радите. Тај поредак живота, занимања и дела, који је већ назначен и кроз који си принудио себе да прођеш тражећи благодат, најповољнији је за продужење његовог деловања у себи. Најбољи од њих у овом случају су самоћа, молитва и медитација. Самоћа ће бити сабранија, молитва дубља и медитација ефикаснија. Расуђујте са собом, прођите кроз све мисли које сте претходно прикупили, покушавајући да отерате слепило, неосетљивост и немар. Чак и ако ово троје више није ту, морате поново распалити своју жељу и започети посао одмах. Усмерите сву акцију ка томе. Сада ваше размишљање са самим собом неће бити оно што је било раније. Без узбуђења обично се повлачи у општост; сада ће, напротив, подражавајући милост и под њеним руководством, све директно везати за вас, без икаквих извињења и одступања, окренуће предмете према вама са странама које су најспособније да утичу на вас.
Стога, у ствари, у овом случају нећете толико размишљати, него се кретати од сензације до сензације.
У овом твом раду на себи, уз помоћ благодати, коначно ће се изговорити реч која ти чујеш у срцу јединог Бога: „Коначно је потребно, дакле, сад ћу почети“. Очигледно је ово закључак; али по којим законима и из којих одредаба произилази ниједна наука не може утврдити. Сви предмети претходних дискусија могу бити јасно схваћени, али закључак можда неће бити ту. Дешава се чак и да неко тако снажно изрази све те предмете речима да из радње на десетине и стотине њих дођу до тог закључка, а он сам то не изговара у срцу. И нико не може да каже ко је овде активан - благодат или слобода, јер се дешава да благодатно деловање прође и сви напори слободе остану бесплодни. И једно и друго је спојено на нама несхватљив начин, али свако задржава своју природу. Може се рећи ово: слобода издаје саму себе, благодат прихвата и продире у њу. Отуда моћ жеље: „Дакле, хајде да пређемо на посао.
Сада се, коначно, човек приклонио страни добра, спреман је да ступи на овај свети пут, спреман је да ходи добрим делима да би угодио Богу; али у овом тренутку цео понор зла скривеног у срцу баца се као прах и настоји да поново покрије сву душу. У тренутку узбуђења и склоности грех ћути, као да оно што се дешава у човеку нема никакве везе; али сада, када хоће да га згазе, он, хиљадуглави, како га зове света Клима, испушта хиљаде крикова на онога ко ово планира. Као и неко ко се пробудио, а још размишља да устане, у његовом телу је све мирно. Али чим се ухвати за посао и мало напне мишиће, сви болови у телу који га до сада нису мучили сада се јављају и изазивају притужбе. Дакле, за онога ко се поклонио зову благодати, болови греха ћуте све док не достигне ову склоност, али чим се баци на посао, све ове немоћи дижу узбуну – јаку и збуњујућу.
Мисао за мишљу, покрет за покретом, ударају јадника и вуку га назад, нападају без икаквог реда, захватајући душу са свих страна и урањајући је у своје узбуђење. Све добро у човеку виси, такорећи, о концу, а он сам је стално спреман да се отргне од онога за шта се држи и поново зарони у исту средину из које је желео да изађе. Спашава га једно – та сласт, корист и радост коју је имао част да окуси у тренутку узбуђења, и она снага коју је осетио када је у срцу рекао: „Па, сад ћу почети“. Свако ко је видео како мала искра јури напред-назад у диму, а ипак као да стоји сама од себе, или како мала честица дрвета јури у узбурканом потоку, час горе, час доле, час десно, час лево, има у томе слику онога што се у овом тренутку дешава уз добру жељу човека. Не само да је пометња у души, него је сва крв узбуркана, има чак и зујање у ушима и магла у очима.
Није тешко схватити да таква побуна није само од греха који живи у срцу, већ још више од родитеља свих грехова – ђавола, који не може да остане миран када се такав смутљивац појави у његовом царству. Свети Тихон каже: „Када грешник, потакнут благодаћу Божијом, почне да се каје, наилази на разна искушења. Човек почиње да прилази Христу, а сатана га прати у браку 20 и одвраћа га од Христа, спотиче се и поставља разне замке. Причамо о духовима – и страшним и шармантним, на које наилазе рудари неког цвета да би пронашли благо; Овај психолошки мит најбоље осликава све напоре ђавола да одврати човека од његове добре намере да купи вредне перле или добије благо скривено у селу.
Овде се човек суочава са снажном борбом са самим собом, као у општој борби са грехом. Овде он мора одлучно ухватити и победити свог непријатеља, згазити ову змију, везати је и исцрпити сву његову снагу. Нада и стварност свих каснијих превазилажења греха у његовим приватним устанцима заснивају се овде на успешном превазилажењу греха. Немогуће је одредити све што се овде дешава због разноликости ликова. Међутим, главне тачке, или фразе, ове битке није тешко назначити; више, међутим, у корист оних који се боре, а не у интересу знања.
Очигледно, нема упоришта у души: млатара 21, иако је још цела, несломљена у својој доброј намери, потпомогнута милошћу Божијом. А ко ће још подржати, ко ће то инсталирати? Зато она сада пре свега мора силно да вапи Богу, као да виче дављеник. Непријатељ је зграбио и хоће да прождере - виче као Јона у стомаку кита или дави Петра. Господ види вашу потребу и труд - и пружиће вам руку помоћи, подржати и утврдити вас каквим треба да будете ратник када идете у битку.
Овде је подршка! Најопасније је ако душа одлучи да га пронађе у себи; онда ће она изгубити све. Зло ће је опет савладати, помрачити ову још слабу светлост у њој, угасити овај једва упаљени пламен. Душа зна како је немоћна сама; Зато, не очекујући ништа од себе, нека падне у понижењу пред Богом, нека се у срцу своме претвори у ништа. Тада ће сведелатна благодат створити све у њој из овог ништавила. Ко се, у коначном самоунижењу, преда у руке Божије, привуче Њега, самилосног, к себи, и ојача Његовом силом.
Уз све ово, међутим, не треба се спуштати од самопонижења до душевног опуштања и, предавши се Богу, истовремено се препустити неделању. Не, очекујући све од Бога, а ништа од себе, мораш се напрезати да делујеш и делујеш по својој снази, да би било у шта доћи Божанска помоћ, у нешто што ће Божанска сила засенити. Милост је већ инхерентна, али ће деловати након личних покрета, допуњавајући њихову немоћ својом снагом. Дакле, чврсто стани у самопонижавање, молитвено се предај вољи Божијој и поступај без опуштања.
Делујте против греха уопште, али посебно против његових коренских патогена. Када се у души све узнемири, а мисли, као духови, стоје и обавијају је, одашиљајући стреле са свих страна у само срце, није тешко уочити главне, да тако кажем, подстрекаче зла. Иза мноштва приватних ратника стоје тамо, најзад, главни ратници, дају наређења, задужени за сва наређења, цео ток рата. Ово су основни узроци греха. Морамо сву своју пажњу усмерити на њих, директно се наоружати против њих, савладати их и уништити. Када буду поражени, мали ратници ће се сами разићи.
Који су главни узрочници греха и главни ратници у његовој одбрани, Спаситељ је то наговестио када је позвао да следи Себе (видети: Мк. 8:34-38). Ко хоће да иде за Мном, рекао је, „нека се одрекне себе“, одвратиће се од себе, сматраће себе странцем, недостојним пажње и саосећања, за којим не вреди стајати. Ово претпоставља да у грешнољубивом срцу стално живи и постоји супротно расположење, самосажаљење, какво заиста јесте. Грешник се понаша према себи као што се мајка понаша према свом драгом детету: штета је нешто себи ускратити, нешто прећи; не може да савлада себе да би у било чему подигао руку. Даље, Спаситељ нас обавезује да се одрекнемо свега на свету ради спасења душе: „Каква је корист човеку ако сав свет добије, а душу своју изгуби?“ (Марко 8:36). Свет је скуп ствари изван нас, видљивих, опипљивих, чулних.
Дакле, наведена обавеза претпоставља у човековом срцу склоност ка материјалном, склоност опипљивом, извесну страст да се храни и ужива само видљивим, чулним. И заиста, особина грехољубца је чулност: он нема укуса за невидљиво и духовно, али је све чулно тако добро познато и тако поново проживљено. Тада нас Господ надахњује да га се не стидимо у овом прељубничком и грешном нараштају. Ово нас наводи да у срцу које воли грех претпоставимо да се људи стиде на уштрб доброте и истине. Тако је. Човек обично живи од ове неповредивости устаљеног поретка или успостављених односа око себе, због чега је стидљив да их поколеба и, да би их одржао, спреман је да савије своју душу радије него да учини нешто супротно некоме, не поштује га или упадне у невољу.
Ово је људима пријатно: „Шта ће рећи и шта да раде ако морају да прекину везе?“ Ово мора да је најосетљивија веза греха, ако му се, да би је раскинуо, прети због ове срамоте срамотом на свеопштем суду: „Ако се ко постиди Мене и Мојих речи у овом прељубничком и грешном нараштају, постидеће се њега Син Човечији када дође у славу Оца Свога:38 са светим анђелима“ (8). Овај коначни призив будућем веку указује у грешнољубивом срцу на одсуство осећања за будући живот, приморава човека да претпостави да за њега таквог живота нема, већ да је сав уроњен у садашњи живот. Тако је. Човек обично живи на земљи као да ће овде живети заувек, али заборавља на будућност; он познаје само земаљску срећу, а сви његови циљеви се слажу у једном: како овде добро живети, и шта ће бити даље, он појма нема. Дакле, самосажаљење, чулност, човекољубље и световњаштво (што је једино у животу на земљи) су карактеристичне особине грешног срца, а самим тим и основни узрочници греха и главни ратници за њега.
Ми сами грешници их не бисмо открили, а да их Спаситељ није указао, наравно, не бисмо их познали. Сада када су отворени, јасно је да је то тако. Човек, који је пао од Бога, окренуо се себи – и био кажњен самосажаљењем: ово долази од главног својства Пада. Пали се узнемири у себи, паде из духа у тело – и чами у чулности. Главно поље у коме се грех открива и дивља је друштво људи који греше, са таквим поретцима и односима међу њима који хране и подржавају грех. Када све прође добро у свим овим греховима, то је срећа. Али пошто се овакав ток ствари може одвијати само у овом веку, док будући век захтева нешто сасвим друго, о томе се не размишља – не стаје у главу и, још мање, не налази саосећање у срцу.
Дакле, ови корени греха су узрочници свих мисли које се дижу против човека када је спреман да из области греха пређе на страну добра, подижу читав рој примамљивих мисли које збуњују, ужасавају и потискују. Самосажаљење вришти: "Какав је ово живот? Напред се види само рад, невоље, туге, муке, којима се не види краја; ходај, као да ходаш босим ногама међу трњем по трњу, па ћеш сваког минута бити убоден!" Сензуалност проговара: "Остави ово, и оно, и престани да радиш ово, а оно друго - једном речју, све оно у чему сам нашао укус, и ради само духовне ствари! То је апстрактно, суво, нехранљиво, беживотно." "Шта ће они рећи? Сматраће то чудним и отуђиће се; у међувремену, потребно је прекинути и ту и ту везу - шта после? Али са ове стране и даље можете очекивати непријатељство." Ово је вапај човечанства. И ево вапаја земаљског: "Будућност ће, наравно, постојати - ко може да се противи томе - али је још далеко, а како ми да живимо овде? Живели су други... Знамо шта је земаљско, али шта је ту? Ово је у вашим рукама, иначе где је?"
Да, човек ће почети да ради за Господа, и све ће то викати против њега. И било би добро да су то неке лаке мисли, а иначе нису: оне иду у дубину душе, задивљују се и вуку на страну као да је неко закачио удицу за живо тело и повукао је према себи. Шта човек да ради овде?
Помоћ је близу... Само се потруди и победићеш, али своје напоре користи сврсисходно. Молитвено потврђујући, како је речено, у самоунижавајућем препуштању вољи Божијој и сведејству благодати:
Пожурите да истерате све ове мисли из душе, избаците их из свести посебном напетошћу самодејства, гурните их назад у тајно место одакле су дошли и вратите мир срцу, јер док се срце не смири, ништа се даље не може. За ово, по први пут, немојте се уопште упуштати са њима и не упуштајте се у разговор, чак и ако није миран. Гомила необразованих људи ће се ускоро распршити ако први пут према њима будете грубо поступали; ако једном, другом, трећем кажете снисходљиву реч, они се охрабрују и постају упорнији у својим захтевима. Исто тако, гомила примамљивих мисли постаје упорнија ако им дозволиш да се за неко време успоре у души, а још више ако и ти са њима уђеш у преговоре. Али ако их први пут одгурне јака напетост воље, одбаченост и обраћање Богу, онда ће се одмах повући и оставити чисту атмосферу душе.
Али нека се ова суморна хорда злих мисли одагна, нека се срце поново смири и душа постане лака, морамо се сетити да овде заправо ништа није учињено за нашу ствар. Ови непријатељи су још увек живи. Били су само истиснути из пажње и, можда, намерно нестали, да би у случајном нападу у повољно време, тим сигурније могли да поврате победу. Не, ту не треба стати, иначе неће бити ни мира ни успеха. Морају бити убијени, намамљени и жртвовани на олтару несебичности.
Дакле, још једном утврдивши се у молитвеном препуштању Богу и Његовој благодати, призовите сваког од чинилаца греха и покушајте да одвратите своје срце од њих и окренете га на супротно – тиме ће се они одсечити од срца и мораће да се смрзну. За ово, дајте слободу здравом расуђивању и водите своје срце за њим. Просвећени истином и потпомогнути тајно делатном благодаћу, ваше расуђивање: нека најпре замисли сву ружноћу ових, могло би се рећи, оваплоћења пакла; Примораваш своје срце да осећа гађење према њима; онда нека сликовитије ослика опасност у коју га увлаче, нека укаже на најзле непријатеље у њима; Покрени своје срце да их мрзи; онда нека потпуније пред тобом ослика сву лепоту и сласт живота, у који ти онемогућавају да уђеш, сву драж слободе од ових тирана; А ти, пошто си већ развио одвратност и мржњу према њима, напрегни своје срце да јуриш од ових ка онима, као дрво на изворе воде. Ово ће постићи оно што је потребно. Програм је кратак, али посао ће бити завршен, можда не тако брзо.
Овде су назначене само стране на које расуђивање треба да се окрене, али нит самог расуђивања мора свако сам водити и довести до циља; лично расуђивање открива делотворну и снажну мисао у овом или оном погледу. Међутим, морате знати да је расуђивање полуга; на крају крајева, све се ради о окретима срца. Можемо рећи да чим се у срцу појаве назначени обрти, онда смо на циљу.
Овај рад је најважнији у питању промене воље. Неопходно је то енергично спроводити, а не повлачити се док срце, наизменично, не дође до крајњих граница; последње границе су противосећања према грешним узбуђењима – диспозиције супротне основним захтевима греха.
Дакле, свако мора да ради на себи све док се, уместо самосажаљења, немилосрдности према себи и никаквог милосрђа, не осети жеђ за патњом, жеља да се мучи, да се исцрпи и тело и душа; док се, уместо људима угодних, не формира, на једној страни, одбојност према свим нељубазним обичајима и везама, неким непријатељским, са раздраженошћу, противљењем њима, а с друге стране, осуђивање себе на све неистине и све људске прекоре; све док им, уместо укуса само у једном материјалном, не дође чулно, видљиво, неукусност и гађење и отпочне потрага и жеђ за једним духовним, чистим, Божанским; док се уместо земаљскости, ограничавања живота и среће само на земљу, срце испуни осећањем лутања земљом, једином жељом за небеским отачаством.
Када се такве склоности формирају, онда ће сви ослонци греха бити поткопани. Изгубиће своју упорност и одлучујућу моћ, која сада прелази на самог човека. Грех је избачен, изашао је. Од сада ће то бити примамљиво и не одлучујуће. И сваки пут само треба да покренете противосећања која сте сада стекли да бисте га отерали. Из овога се јасно види колики је значај дело које је сада описано: оно ствара ново лице у нама, са одлучном одбојношћу од зла и усмерењем ка добру – врши се промена воље, услед чега све у нама мора попримити нови поредак.
Сада човек већ стоји на самој ивици грешног краја, ништа га не дели од земље светлости, слободе и блаженства. Везе су заспале, душа је била лака и радосна; она је спремна да се вине Богу. Али лукавство непријатеља још није исцрпљено. Има и стрелу, коју је сачувао за последњи минут. Чим душа напрегне снагу да учини последњи корак из царства самозадовољног греха, њену пажњу привуче жалосни крик: „Још један дан, и доста је, сутра ћеш прећи ову границу“. Да ли зато што се у претходној борби душа умори и захтева одмор, или зато што је такав закон греха, само се овај глас чује. Овде нема отпора добру, већ само захтева да се донекле ублажи стечена напетост. Ово је најзаводљивији вапај: непријатељ као да стоји уз нас, моли нас да се смилујемо, али се само мало приклоните овом вапају, овом предлогу, и изгубићете све што сте стекли.
На неки тајан начин ће се ти отерани чиниоци греха увући у срце, без нашег знања, с њим ће починити прељубу – и опустиће и узнемирити све што је намеравано, тако да човек, опаметивши се, види себе на старој линији, као да никада није ни покушао да уради нешто на себи. Поново га обузимају хладноћа, малаксалост и непокретност, чак и ако почне изнова, све што је изгледало као да је већ прошло. Зато, немојте презирати овај наизглед мали захтев: он је по изгледу мали и безначајан, а у стварности је смањење сваког зла, ту је шармантно представљање ропства у облику слободе, ласкаво пријатељство које крије непомирљивог непријатеља. Мрзи га свом својом мржњом и, чим га приметиш – а он брзо пролети, као муња, пожури да му избришеш траг да му не остане ни трага. Ставите се поново у исто стање у којем сте били пре, и одлучите да се заувек држите у истој унутрашњој и спољашњој напетости. Победивши овог непријатеља, остаћете одлучујући победник, сабравши се, постаћете свој потпуни господар.
Дакле, после побуђивања благодати, прво што се човековој слободи представља јесте кретање ка себи, које она остварује у три чина: нагиње се на страну добра – бира га; отклања препреке, кида споне које су човека држале у греху, истјерујући из срца самосажаљење, човекоугађање, склоност чулном и световном и уместо њих подстичући немилосрдност према себи, неукусност за чулно, препуштајући се срамоти свима и премештајући своје срце осећањем овде у наредни век; коначно, он је надахнут да одмах крене добрим путем, а да се нимало не олабави, већ се држи у сталној некој напетости. Тако се све у души смирује. Узбуђени, ослобођени свих окова, реците себи са потпуном спремношћу: „Устао сам, ходам.
Од овог тренутка почиње друго кретање душе ка Богу. Пошто је победио себе, савладао све исходе својих покрета, повратио своју слободу, он сада мора целог себе да жртвује Богу. То значи да је посао само пола обављен.
Б. Уздизање завета да се посвети Богу
Чини се да је све већ урађено ако се донесе одлука да се грех остави и преостаје само да се делује. И сасвим сигурно, можете глумити; али каква ће то бити активност и какав је дух у њој? Човек се зауставио само на себи. Ако почне да делује полазећи од ове тачке, он ће деловати из себе и за себе, додуше у моралном поретку. Ово ће бити егоистички, пагански морал. Има људи који кажу да чине добро као добро, чине то зато што то захтева достојанство човека, или зато што би другачије поступити било неплеменито, неразумно. Сви такви радници осуђују да формирање унутрашње, моралне личности у њима није до краја завршено: они су се вратили себи, али нису прешли од себе ка Богу и нису се Њему жртвовали; стали су, дакле, на пола пута. Сврха људске слободе није у њој самој и не у човеку, већ у Богу. У слободи, Бог је уступио човеку као известан део своје божанске силе, али да би је он сам самовољно жртвовао Богу, као најсавршенији принос.
И зато, ако си овладао собом, иди и сада се предај Богу. Када си сагрешио, не само да си изгубио себе, него си се губљењем себе и удаљио од Бога. Сада, враћајући се из грешног ропства, након што сте овладали собом, вратите се Богу. Такође би се чинило да окретање од себе ка Богу не би требало да буде ни тешко ни компликовано, као, на пример, окретање са Запада ка Истоку. Али грешник који приступа Богу није личност независна од Њега и не приступа Му тако да иза њега нема ништа. Не, он је исти као одбегли роб који се враћа свом господару, као кривац који се појављује пред краљем-судијом. Стога, морамо поступити тако да будемо прихваћени. У људским наредбама, господар прихвата роба, а краљ узвраћа милост кривцу када, прилазећи им, свако од њих препозна своју кривицу, покаје се за њу и да искрено обећање да ће у будућности бити потпуно исправан.
Тако је и у повратку грешника Богу. Бог ће га прихватити ако а) призна своје грехе, б) покаје се за њих и ц) закле се да неће грешити. То су неопходна дела у срдачном сједињењу са Богом, од којих зависи чврстина у новом животу, савршенство у њему и поузданост сталног деловања према његовим захтевима. Разметни син, враћајући се оцу, рече: „река: они који су згрешили“ – свест о греху; "Нисам достојан" - проклетство самог себе; "Прихвати као једног плаћеника" - завет на рад. Дакле, враћајући се Богу:
Знај своје грехе. И у узбуђењу своје одлучности да напустиш грех, знао си да си грешник, јер иначе каква је потреба за планирањем промене у животу? Али овај грех је у то време био представљен у нејасном облику. Сада треба дефинитивно да сазнате шта је тачно и у којој мери – јасно, одвојено, као да бројчано сазнате своје грехе, са свим околностима које умањују или повећавају грешност ваших поступака: критички преиспитајте цео свој живот, са строгим и непристрасним судом.
Да бисте то учинили, ставите, с једне стране, закон Божији, а с друге, свој живот, и видите по чему су они слични, а по чему су различити. Узмите свој посао и доведите га под закон да видите да ли је легалан; или узмите закон и видите да ли се примењује у вашем животу. Да не бисте ништа изоставили у овој важној ствари, одржавајте неки ред у њој. Седите и сетите се свих својих обавеза према Богу, ближњем и себи, а затим преиспитајте свој живот у свим тим односима. Или – анализирајте заповести од десет речи и заповести блаженстава, једну за другом, са свим њиховим применама, и видите да ли је ово ваш живот. Или – прочитајте поглавља Светог Јеванђеља по Матеју, где Спаситељ излаже сам хришћански закон, такође посланицу светог апостола Јакова, последње главе посланица светог апостола Павла, које су укратко изнеле ствари које су обавезне за хришћанина, на пример: са Римљанима 12, и тако даље од Еф. Ове последње су посебно важне јер објашњавају дух хришћанског живота. Тај дух је јасно и снажно изражен у Првој посланици светог Јована Богослова.
Прочитајте све ово и проверите свој живот да ли је овакав. Или, коначно, узмите обред исповести и користите га да разговарате о свом понашању. Свој живот и дела сматрај не само делима човека, већ и дела хришћанског човека, и штавише, у одређеном рангу и стању.
Као резултат таквог преиспитивања нечијег живота откриће се безброј дела, речи, мисли, осећања, жеља која су безакона, која нису смела бити, али им је било дозвољено – многа што је требало учинити, а није учињено, а знатан број оних учињених по закону испоставиће се оскврњеним, због нечистоће мотива. Сакупиће се безброј свега овога, а можда ће се испоставити да цео живот није само од лоших дела. Главна ствар која се мора имати на уму у овој првој фази сазнања о својој грешности јесте тачна извесност дела. Као што се службени записник пише са бројчаном сигурношћу, тако свако мора са истом сигурношћу замишљати списак својих дела у мислима – са свим околностима времена, места, личности, препрека и осталог. Ако наше самопреиспитивање остане бесплодно, то је зато што правимо само опште прегледе.
Уз све ово, међутим, не треба стати на овим детаљима, већ морамо ићи даље путем греха, или ући дубље у грешно срце. Испод дела, речи, приватних мисли, жеља и осећања крију се трајне диспозиције срца које чине наше карактеристичне особине. Нека наша дела пробијала су се случајно, друга су долазила из срца, и то таквом снагом да их није било снаге зауставити, док су друга чињена без престанка, претворена, такорећи, у закон. Такво испитивање ће нам дати до знања која дела произвођачи крију у срцу и подстаћи сталну жељу да их чине која одатле произилази. Ово је суштина грешних склоности. Њиховим откривањем разоткрићемо грађу нашег срца, бројност и међусобну комбинацију његових склоности.
Када се то уради, главна страст која контролише све не може се сакрити. Познато је да је корен свих грехова самољубље. Од самољубља произилазе гордост, себичност, сладострасност, а од тога све друге страсти, међу којима се осам сматра главним, а осталих, изведеница, безброј. Сваки грешник има све страсти – неке у пракси, друге у ембриону – јер свакога ко греши покреће самољубље, семе свих страсти или грешних склоности. Али немају их сви у истој мери: у једном преовладава гордост, у другом сладострасност, у трећем корист. А поносном нису страна чулна задовољства - али у реду је ако не мора да их има. И себична особа високо мисли о себи - али у реду је ако понекад мора да се понаша ниско да би извукла користи. И сензуалиста је радознао - али није лоше ако купује задовољства. Дакле, свако има једну главну страст. Сви остали стоје у сенци, потчињени су јој и њоме су под њеном контролом, не усуђујући се да се понашају императивно у пркос главној страсти.
Све склоности и порочне навике, које је човек већ открио у себи, засењене су једном страшћу и њоме су надахнуте. Она је оно што најбоље оличава и у његовом лицу оличава корен сваког зла – самољубље. Свест о нечијој грешности мора бити употпуњена спознајом.
Тако ћеш коначно препознати корен своје грешности, и њене непосредне продукте – склоности, и даље, бројна дела – замислићеш целу историју своје грешности и написати је, као на слици.
Препознавши своју грешност, не буди хладан посматрач, већ се потруди да пробудиш одговарајућа спасоносна осећања срдачног покајања. Чини се да ће се та осећања родити у вама чим препознате грех, али у стварности се то не дешава увек. Срце је отврднуто грехом. Као што радник постаје груб од свог рада, тако и грешник постаје груб, продајући се руском послу греха: копању лица и једући их. Дакле, и овде треба да радите на себи како бисте раздражили осећања покајања.
Овим осећањима се приступа кроз осећај кривице у гресима и неодговорности у њима. Осећај кривице стоји у средини између познања греха и покајничких осећања и само је посредован самопрекором.
Почните прво да се излажете - и разоткријте себе. Уклоните све из своје пажње и оставите се самог са својом савешћу пред лицем Божијим, свевидећим Судијом. Откријте да сте знали да не треба, а ипак сте желели; Могли сте хтети да заостанете и нисте искористили своје самовлашће за своје добро: и разум и савест су били против тога, и било је препрека споља, али сте све ове опомене презрели. То чините у односу на сваки грех. Видећете да се сваки грех чини својевољно, са свешћу о својој грешности и са напором у савладавању препрека – и ваша савест ће вас приморати да беспоговорно признате своју кривицу. Превара грешног срца може почети да измишља изговоре – или у слабости природе, или у снази темперамента, или у сплету околности, или у притиску свакодневних односа – не слушајте. Све ово би могло да повећа привлачност греха, али нико никада не може натерати да пристане на грех – то је увек ствар воље. Рекао бих: „Нећу“, и сва искушења би престала!
Насупрот овим „подсећањима на кривицу за грехе“ (Пс. 140:4), откријте потпуније своје личне односе: ко сте, где, када и како сте згрешили, да бисте открили колики је ваш грех, у вашој личности и у вашим околностима – и у свему ћете видети не разлоге за извињење, већ тренутке који повећавају вашу кривицу. Граница до које треба довести питање самооптуживања је осећај неузвраћене кривице – стање у коме ће се осећати у срцу: „Немам чиме да оправдам – крив сам“.
У овој акцији убеђења савести, човек ће потврђивати један грех за другим, и рећи ће: „Крив сам и за ово, и за друго, и за треће, за све, за све“, – обуче се у своје грехе и почне да осећа да они леже на њему свом тежином. У познавању грехова, још увек се могу замислити да постоје споља; у прекору гледају у нас и оптерећују нас, а оптерећују нас тим више што смо у њима неузвраћени. Дошавши до ове тачке, шта остаје да се каже грешнику осим: "Проклет сам! И ово није добро, а ово је лоше, ја сам крив што ово није добро и што је у мени."
Чим човек у свом срцу каже: „Проклет сам“, у њему ће одмах, једно за другим, почети да се оживљавају болна осећања покајања за грехе. Стиди га што се упустио у тако ниска дела, и нервира што се повлађивао и подлегао својој злој тиранији, и болно што је себе довео до таквог моралног поремећаја, и страшно што је увредио Бога и довео себе у тако опасан положај и у времену и у вечности. Ова осећања уступају место једно другом и човек гори у њима као у пламену. Он види себе како виси над понором и у осећању се спушта у стање изопћеног. Безрадна малаксалост уступа место осећају безнађа. И то је тачка у којој демон очаја понекад ухвати грешника, усађујући му: „Твоја већа кривица ће остати на теби“ (Пост. 4:13).
Сваки грешник у већој или мањој мери доживљава ова осећања. Нема сврхе жалити што постоје, али треба пожелети да постоје, и да су јачи. Што више човек гори у њима и што је горење јаче, то је спасоносније. Снага овог сагоревања је основа будуће употребљивости. Овде срце сазнаје како је сладак плод греха, и у томе добија снагу да се одврати од његових чари.
Осећај кајања очигледно има покварљив ефекат. Одређена реч продире до дела душе и духа, удова и мозга, и суди мислима и помислима срца. Али сврха због које се то чини у човеку милошћу Божијом није само уништавање, већ стварање нечег новог кроз уништење старог. Ова нова ствар је засијана дашком наде за могућност да се ствари исправе. Могуће је поправити оно што је неисправно и вратити изгубљено, само пређите на посао. Чини се да из осећања покајања долази директно до завета: „Дакле, одбацујем грех и обећавам да ћу радити за једног Бога у испуњавању Његових заповести. Али онај који даје такав завет мора бити сигуран да му се, с једне стране, може опростити претходна грешка, а с друге, да може добити снагу која ће му помоћи да истраје у завету.
Зато је положај завета рада за Господа посредован поузданошћу за милост и за примање помоћи одозго; а ову поузданост производи вера у Господа Спаситеља, којим је на крсту поцепан рукопис наших грехова и по Вазнесењу су нам дате све „Божанске силе, укључујући живот и побожност“ (2. Петр. 1,3). Без ове вере и добре вере коју она ствара, човек, измучен ужасним осећањима покајања, иде путем јудаизма. Тада је Крст Спасов заиста сидро за човека! Лебдећи као над понором, у болној скрушености за грехе, види га као јединог спаситеља, за њега се држи свом снагом вере и наде, и из њега црпи снагу надахнућа за положај завета. Као што се дављеник чврсто ухвати за дрво, тако и покајник чврсто ухвати Крст Христов, и осећа да више неће пропасти. Обично знамо силу Господње смрти на крсту, а они који су прошли кроз ово болно покајање за грехе то осећају, јер то постаје елемент његовог живота.
Дакле, измучен осећањима покајања и већ потресен безнађем, креће се ка жељеном завету:
Прво, пожурите да васкрснете живу веру у моћ смрти Христа Спаситеља на крсту. Сви греси свих људи су приковани на крст, а самим тим и твоји. Оживите ово самопоуздање, и ваше срце ће задахнути радошћу, и дићи ће се на поверење чим га ова вера загреје.
Додајте овом снажном поверењу да ћете добити снагу да испуните свој завет чим почнете са Тајнама. Нико им није ускраћен. Тада их је Господ стекао да би их поделио. Ово самопоуздање ће проширити вашу сопствену снагу и подстаћи спремност да напорно радите уз такву помоћ. Хоће ли се завет родити без сигурности помоћи одозго? Али, с друге стране, да ли ће доћи до тог поверења ако се не размишља о завету? Овде постоји интеракција.
А када се у вама појави ова комбинација поверења и спремности, дајте завет – и тако даље, да ћете радити за једнога Бога све дане свог живота. Овај срдачни завет, вером у Господа нашег Исуса Христа, искрено изречен, развејаће сву таму која обавија душу, и осветлиће све нити вашег унутрашњег и све поретке вашег спољашњег живота. Ево завета срца са Богом у Христу Исусу. Стога у овој акцији некадашња одлучност поприма истински хришћански карактер.
7. Обдаривање силом одозго за дело угађања Богу у тајнама покајања и причешћа.
Уздизање завета довршава кретање покајаног грешника ка Господу. Сада ће учинити само неколико корака ка прихватању доласка у сусрет своме Господу. Отац је расипног сина дочекао тако што је пао на врат и пољубио га у знак опроштаја, затим га је прописно обукао и припремио му оброк. а) Бог говори о праштању покајницима у Тајни покајања; б) улаже у њега моћ и нуди му вечеру – у Тајни Причешћа.
О. Опроштење се говори покајницима у Тајни покајања
Након што је грешник постигао завет да ради само за Бога, он мора пожурити на Тајну покајања. Потреба за тим је толика да све до сада учињено, без тога, не само да ће остати недовршено, већ мора и бити изгубљено без вредности. Она добија сву своју тежину, сав свој смисао и снагу само у овој Тајни. Зато, тамо где нема Тајне покајања, нема људи који живе истински као хришћани.
Прво што чини ову Свету Тајну неопходном јесте извесна нестабилност унутрашње делатности уопште, нека њена неизвесност и несигурност. Наше мисли су, док су још у нашим главама, променљиве у свом току, неорганизоване у свом поретку, а нису успостављене у свом кретању - и то не само када тема још није јасна, већ и када смо о њој добро продискутовали. Али чим их ставимо на папир, они се не само успостављају у реду, већ се коначно схватају и одобравају. На исти начин, промена у животу, само зачета изнутра, може бити неодлучна, а не чврста, а облици живота који су предодређени за ово време су климави и неизвесни. Они добијају чврсто утемељење у Тајни покајања, када грешник у цркви открива своје грешке и потврђује свој завет да је тачан. Отопљени восак се излива у недоглед; али када се сипа у калуп или запечати, нешто излази из њега. И морамо ставити свој печат на нашег унутрашњег човека како би он попримио одређену слику.
То му се чини у Тајни Покајања: овде га Божанска благодат Духа запечати.
Духовни живот човек прима од Духа Божијег. Благодат Духа се раствара са нама, почиње да живи и делује у нама и производи живот по духу. У дотадашњем покајнику деловала је споља: споља га је узбуђивала, споља је посматрала све корективне покрете изнутра и доприносила им; али још није продрла унутра, није преузела. То она остварује у Тајни покајања (а за оне који се први пут обраћају Господу – у крштењу). Као што се неко ко је жедан од испијања хладне воде осећа прохладно и освежено, тако неко ко гори у огњу покајања прима у Тајни покајања силу која коначно заслађује његове туге и истовремено га крепи.
Оно што посебно чини неопходном Тајну покајања је, с једне стране, својство греха, ас друге, власништво наше савести. Када грешимо, мислимо да не само изван нас, већ ни у нама самима нема трагова греха. Међутим, он оставља дубоке трагове и у нама и ван нас на свему што нас окружује, а посебно на небу, у дефиницијама Божанске правде. У часу греха, тамо се одлучује шта је грешник постао: у књигу стомака он је уврштен у списак осуђених - и постао је везан на небу. Божанска благодат неће сићи у њега док не буде избрисан са списка осуђених на небу, док тамо не добије дозволу. Али Бог је благоволео да учини небеско допуштење – да небеско брисање са списка осуђених учини зависним од дозволе оних који су на земљи везани гресима. Дакле, прихватите Тајну покајања да бисте добили свеобухватну дозволу и отворили улаз духу благодати. Савест, сада очишћена, враћајући нежност и инстинкт у морални поредак, неће дати мира док се одлучно не уверимо у праштање.
Тако је то у обичном току нашег живота: не дозвољава нам да се чак и покажемо увређеном док не будемо сигурни да нам је опростио. У односу на Бога она је још избирљивија. Мада у време када се човек уздиже на одлучујући завет, на њега се спушта неко уверење да се више не гади Бога; али ово самопоуздање је лично и не може бити јако, убрзо ће га пољуљати сумња: „Да ли је тако, али није ли то самообмана“, а сумња ће унутра уносити стрепњу, а од стрепње - опуштање. У овом случају живот неће имати ни чврстину ни хармонију. Дакле, човек треба да чује свеопроштај од лица Божијег, да би, коначно умиривши се са уверењем у милост Божију, могао одлучније и чвршће деловати у овом поверењу. Иди и исповеди се – и добићеш најаву опроштаја од Бога.
Човек се мора правилно припремити за спасоносну исповест. Свако ко је прошао све до сада речено је спреман. Приступите са страхопоштовањем!
Пошто сте се чврсто уверили у неопходност ове Тајне, идите на њу – не као неки додатак промени у вашем животу или једноставном обичају, већ са пуном вером да је за вас, као грешника, ово једини могући пут спасења; да ћеш, заобилазећи га, остати међу осуђенима и, стога, мимо сваке милости; да ако не уђете у ову клинику, нећете вратити здравље своме духу и остаћете као што сте били, болесни и узнемирени; да нећете видети Царство ако у њега не уђете кроз врата покајања.
Са таквим убеђењима оживите у себи жељу за овом Тајном. Не приступајте томе као месту клања, већ као извору користи. Ко живо замишља плод који се у нама рађа из исповести, не може а да не тежи томе. Човек оде тамо прекривен ранама, од главе до пете нема интегритета, а одатле се враћа здрав у свим крајевима, жив, јак, са осећањем сигурности од будућих инфекција. Одлази тамо под тешким теретом – на њему је цео збир прошлих грехова, мучи га и одузима му сав мир, а одатле се враћа растерећен, пресрећан, радосно расположен што је добио повељу опроштења.
Стид и страх ће ударити – нека! Ову Свету Тајну треба пожелети јер уноси срамоту и страх; и што више стида и страха буде, то ће бити спасоносније. Ако желите ову Тајну, пожелите већу срамоту и већу стрепњу. Ко одлучи да се подвргне лечењу не зна да је лечење болно? Он зна, али, одлучујући о лечењу, он истовремено одређује себе и патњу која је повезана с тим у нади да ће се опоравити. А ти, када си чамио у осећањима покајања која су те обузела и покушавао да се приближиш Богу, ниси ли рекао: „Све сам спреман да издржим, само помилуј и опрости ми!“ Тако се догодило по вашој жељи. Немојте да вас срамоте они који налазе стид и страх – они су повезани са овом Тајном за ваше добро. Изгоревши у њима, постаћете морално јачи. Већ си више пута горео у огњу покајања – поново гори. Тада сте горели сами пред Богом и савешћу, а сада горите са сведоком постављеним од Бога, као доказ искрености тог усамљеног спаљивања, а можда и да надокнадите његову непотпуност. Биће суђење и биће стида и очајничког страха.
Стид и страх у исповести искупљују срамоту и страх тог времена. Ако их не желите, пређите преко ових. Штавише, увек се дешава да са стрепњом коју исповедник пролази, у њему се изобиљу и утехе исповести. Ту се Спаситељ заиста открива као Утешитељ уморних и оптерећених! Ко се искрено покајао и исповедио кроз искуство, зна ову истину срцем, а не прихвата је само вером.
Затим, сетивши се поново свих грехова које сте починили и обновивши завет који је већ сазрео у вама да их више не понављате, вратите живу веру да стојите пред самим Господом, који прихвата ваше исповедање, и испричајте све, не скривајући ништа што вас оптерећује. Ако кренеш са жељом да се осрамотиш, онда се нећеш сакрити, него ћеш што потпуније осликати своју срамоту у подлегнућу гресима. Ово ће вам послужити да задовољите ваше сломљено срце. Мора се бити сигуран да се сваки изговорени грех избацује из срца, али сваки скривени грех остаје у њему, тим више осуђен што је овом раном грешник био близак свеисцељујућем Лекару. Сакривши грех, покрио је рану, не жалећи што је мучила и узнемирила његову душу. Прича о блаженој Теодори, која је прошла кроз искушење, каже да њени зли оптужитељи нису нашли записане у својим повељама грехе које је исповедала. Анђели су јој тада објаснили да исповедање брише грех са свих места где је он назначен.
Ни у књизи савести, ни у књизи животиња, ни међу овим злим рушитељима није већ наведен као та особа – признање је избрисало ове записе. Без скривања, баците све што вас оптерећује. Граница до које морате да доведете откривење својих сагрешења јесте да вас духовни отац тачно разуме, да вас замисли таквим какви јесте, и да, разрешавајући, дозволи вама, а не неком другом, тако да када каже: „Опрости и опрости покајнику за исте грехе које је починио“, у теби не остане ништа што не одговара овим речима. Добро чине они који, припремајући се за исповест први пут после дугог боравка у гресима, нађу прилику да прво разговарају са својим духовником и испричају му целу причу о свом грешном животу. Не постоји опасност да се нешто заборави или пропусти у забуни током исповести. Требало би да водите рачуна на сваки могући начин да у потпуности откријете своје грехе. Господ је дао моћ да дозволи не безусловно, већ под условом покајања и исповести.
Ако се то не учини, онда се може догодити да када духовник каже: „Опраштам и дозвољавам“, Господ ће рећи: „Али осуђујем“.
Now the confession is over. Духовник подиже столу, покрије је главом покајника и, држећи руку на њој, изговара допуштење за све грехе, запечативши је крсним знаком уз главу. Шта се дешава у овом тренутку у души зна свако ко се искрено покајао. Потоци благодати из главе разливају се у срце и испуњавају га радошћу. Ово није од људи – ни од покајника, ни од оног који разрешава: то је тајна Господња, Исцелитеља и Умиритеља душа... Дешава се да се у другима јасно чује нека Божанска реч у њиховим срцима да их учврсти и надахне за будући рад. Ово је, такорећи, духовно оружје предато од Христа Спаситеља особи која сада ступа у ред ратних под Његовим знаком. Ко се удостојио да чује такву реч, нека је касније задржи као умирујућу и надахњујућу; умирујуће, јер је јасно да се исповедање примало када је Господ благоволео да уђе у разговор, такорећи, са покајанима, надахњујуће, јер у часу искушења треба се само тога сетити, а откуд снага!..
Како се ратници у борби инспиришу? – Та реч из командантовог говора је имала јачи ефекат. Тако је овде.
Тако се све завршава... Остаје само припасти Богу у осећању благодарности за Његову неизрециву милост и целивати крст и Јеванђеље у знак завета – да се сталожено креће путем назначеним у Јеванђељу, са самораспећем, да идемо за Христом Спаситељем, како је описано у Јеванђељу, сада под Његовим јединим добрим јеванђељем. Пошто сте то урадили, идите у миру са намером да свакако поступите како сте обећали, сећајући се да ће од сада пресуда против вас бити на основу ваших речи. Дао си завет – држи га; запечатио га Светом Тајном – утолико јој више буди веран, да не би поново упао у категорију оних који газе благодат.
Your spiritual father will impose penance on you, accept it with joy. And if the spiritual father did not impose it, then ask him to impose it. Ово ће вам бити не само опроштајна реч на добром путу на који крећете, већ и заштита и покриће од непријатељских акција трећих лица против вас у новом поретку вашег живота. Ево шта о томе пише Његова Светост Цариградски Патријарх 23 у свом „Одговору Лутеранима“: „Опроштење грехова пратимо покорама из много добрих разлога. Прво, да би грешник, кроз добровољно страдање овде, био ослобођен тешке невољне казне другом животном казном, колико је Господу тамо било шта друго, толико је у њему, страдање, а посебно добровољно страдање, зато свети Григорије и каже да се сузе награђују човекољубљем.
Треће, тако да покајање служи као нека врста споне или узде за душу и не дозвољава јој да поново преузме иста порочна дела од којих се тек чисти. Четврто, да би се човек навикао на рад и трпљење, јер је врлина ствар рада. Пето, да бисмо видели и знали да ли је покајник потпуно омрзнуо грех“ 24.
Ко прође цео овај ток духовног исцељења, како треба, и, што је најважније, нескривено исповеди своје грехе, враћа се из дома Божијег, као што се са места правде враћају кривци, који су, уместо да буду осуђени на смрт, тамо чули најаву помиловања и заборава својих злочина, враћају се са најдубљим осећањем спасоносне, одлучне захвалности. посвете остатак свог живота Њему и испуњавању Његових заповести, са крајњим гађењем од свих претходних грехова и неконтролисаном жељом да избришу све трагове претходног лошег живота. Онај ко добије дозволу осећа у себи да није беспослен, да га је посетила нека специјална сила. Божанска благодат, која је до сада само споља деловала на њега да би му помогла у победи над самим собом, сада речима: „Опраштам и допуштам“, ушла је унутра, растворила се његовим духом и испунила га огњем и брзином, са којом сада иде на посао и да ради свој посао до вечери свог живота.
Б. Покајник почиње Тајну Причешћа
У причи о блудном сину, отац, примивши сина да му се враћа са покајањем, паде му на врат и целива га у знак опроштења, нареди да га обуче и да припреми светлу и радосну вечеру. Родитељско срце није било задовољно опроштењем; оно одлучније жели да увери сина у своје помирење са њим и јаче изрази радост сусрета с њим после тако тужног растанка. Очинска љубав даје оно што синовска нада није очекивала. Који грешник може очекивати нешто више након што је добио опроштење? И тако је, међутим, позван и на Вечеру Господњу, где му Сам Господ даје Своје Тело да једе и Своју Крв да пије. Ово је круна великодушности према обраћеном грешнику и, међутим, не претераност, већ суштинска неопходност за поновно уједињење са Господом.
Хришћански живот је живот у Господу Исусу Христу. Ко верује у Христа се облачи и Њиме живи. Пали после крштења губе ову благодат; устајући из пада и враћајући се Господу, опет треба да се удостоји тога – и удостоји се светом причешћу. „Ко једе Моје Тело и пије Моју Крв, остаје у Мени, и Ја у њему“, каже Господ (Јован 6:56). Овде у покајницима је почетак живота у Христу Исусу. Господ је рекао да је Он лоза, а они који верују у Њега су гране (видети: Јован 15,5). Грана не живи ако није на лози; па верници не живе ако не у Господу. Правог живота нема нигде осим у овој лози. Оно што није на њему је мртво. Дакле, ко хоће да живи истински, мора се у њу накалемити, од ње примати животне сокове и живети, хранећи се њима. Калемљење се врши у светом причешћу: овде хришћанин постаје једно са Господом. Када је Господ довео само грешника до потпуног покајања, само је гурнуо врата срца; када се отварају са скрушеношћу и покајањем, Он улази унутра и вечера са причасником.
Сада је човек поново рођен. Његов живот почиње на потпуно нов начин. Живот се не може наставити без хране, а штавише, хране која је сродна себи. А ова врста хране је Тело и Крв Господња. Он је сам рекао: „Јер је тело моје заиста јело, и крв моја заиста је пиво“ (Јован 6:55). Они који су започели нови живот треба да гаје овај живот са њима. Штавише, ову храну је неопходно пробати на почетку, током првих, да тако кажем, покрета вашег новог живота. Кажу да прва храна утиче на природу телесног живота, а затим представља сталну потребу тела. Какав треба да буде карактер живота за покајника? Живот о Христу Исусу Господу нашем. Шта би требало да чини његову сталну потребу? Потреба за општењем са Господом. Нека пожури у првим покретима овог живота да окуси Тело и Крв Христову да би, такорећи, поставио темељ Христовом животу и да би кроз ово кушање створио живу потребу за непрестаним општењем са Њим.
Онај ко једе, осетивши сласт ове небеске мане, више не може а да не гладује и жеђа за све више овог кушања.
Дакле, примивши у покајању помиловање и опроштај, приступи светом причешћу, ради потпуног препорода свог унутрашњег човека.
Нема потребе прописивати посебна правила за припрему за ово. Онај ко се покајао већ има све што му је потребно и природно прелази на причешће. Онај ко је оплакивао своје грехе и исповедио се спреман је да започне ову велику Тајну. А Апостол ништа више не прописује; само каже: „Нека куша... себе, и нека једе од хлеба, и нека пије из чаше“ (1. Кор. 11, 28). Можете рећи: имајте оно што имате, или не губите оно што имате, и то је довољно.
По нашем устаљеном поретку, после исповести до причешћа не прође много времена: углавном само вечерње, јутарње и Литургија. У овим тренуцима треба водити рачуна да се добро расположење које се доноси из цркве после исповести сачува и примени на општење са Господом у светом причешћу.
Нека вам пажња буде неометана, а срце спокојно. Чувајте се расејаности и смушених брига и, одвојивши се од свега, уђите у себе и останите са једном мишљу о Господу који ће вам доћи. Уклони сваки покрет мисли и, созерцавајући једнога Господа, моли Му се нерасејаном срдачном молитвом.
Ако помисао не може да остане у овој једној ствари, дајте јој нешто од размишљања о самом причешћу, и да не лута превише, вежите је речима Господа и светих Апостола о овој Тајни.
Размишљајући о било којој речи Господњој или светим Апостолима, извуците из њих назидање и будите расположени за скрушену молитву. Када дође молитва, пади пред Господом и не одустај од молитве све док постоји молитва.
Проведите вече у овим активностима док вам сан не затвори очи. Јутро ће доћи. Чим дођете себи, пробудите се, пре свега, оживите свест о величини дана који вам је дошао. Али немојте се бунити, немојте се много забављати, обраћајући пажњу само на оно што мора да буде са вама и у вама. Пази! Непријатељ ће вас на све могуће начине искушавати да доведете душу у нељубазно стање, покушавајући или одагнати мисли, или створити забринутост због нечега, или незадовољство нечим, или изазвати незадовољство према некоме. Обратите пажњу на себе, молећи се Господу, и избећи ћете ове саблазни.
Ушавши у храм, осећајте се као да сте у горњој Сионској, где је Господ причестио свете Апостоле, и слушајте више него икада шта певате и читате, упућујући све на помисао да вам Сам Господ припрема спасоносну вечеру.
Истовремено, распламсајте веру у стварно присуство Самог Господа и Спаситеља у Светим Тајнама. Полазећи од ове вере и созерцавајући Самога Господа, већ као да вам долази, самопонижено завапите: „...Нисам достојан да уђете под кров мој“ (Мт. 8, 8). Пређите од самопонижења до синовског страха, који не опозива, већ доноси страхопоштовање трезвења. будући да вас сам Господ и позива и заповеда да приђете, будите спремни да приступите поуздано, са жељом и жеђом, као „дрвеће за изворе воде“ (Пс. 41,2), и чај са поуздањем да примите Самога Господа, а са Њим и сва блага живота скривена у Њему. Из ове тежње, која вас неће осрамотити, поново се окренувши себи, у спремности за сусрет са Господом, јаче загрејте своју срдачну скрушеност и поновите обећање да ћете се одвратити од греха, чак и ако за њега морате да умрете.
Покушајте да прођете кроз читаву Литургију, прелазећи од једног од ових осећања до другог, и у овом добром расположењу, коначно приступите Чаши Господњој, видевши је, поклоните се Господу који долази к вама и, отворивши усне и срце своја, прихватите Га, смерно и побожно кличући са апостолом Томом: „Господ мој и Бог мој! (Јован 20, 28).
Слава Теби, Боже! Слава Теби, Боже! Слава Теби, Боже!
Пришавши са таквим расположењем Чаши Господњој и одступивши од ње, осетићете у срцу свом: „Ваистину реч... Учествујући у Божанским благодатима, нисам једно, него с Тобом, Христе мој, Светлошћу Тросунче, просветљујући свет. Од сада почињеш да носиш Христа у себи. Труди се да Га на сваки могући начин смириш и задржиш у себи. Ако је Христос у вама, ко може бити против?.. А све друго можете кроз Господа који вас крепи.
Тиме се завршава формирање духовног живота у човеку хришћанину, који се после Пада поново окреће богоугодности.
Ево целе процедуре! Овде је представљен у облику дугачке приче како би се јасније сагледали сви обрти које би преобраћеник требало да пожели у интеракцији слободе и милости. Све што је речено дешава се свима који се пријаве, али како и у којој мери зависи од личности и околности сваког човека. За друге, читаво преобраћење је завршено за неколико минута, а он је ипак узбуђен, каје се и устаје у одлучност. Духовне појаве су тренутне. Међутим, примери ове врсте конверзије су веома ретки; Углавном, целокупна конверзија се не дешава изненада, већ постепено. Иако су већина унутрашњих промена тренутне, оне се не постижу увек изненада, већ понекад након доста дугог рада на себи. За друге, дакле, потпуна конверзија траје годинама. Главне тачке у којима долази до стагнације су оне у којима самољубље треба да страда, приликом савладавања, на пример, препрека или узрочника греха, приликом исповести итд. Последње стање до којег се мора доћи је потпуно одрицање од свега и препуштање себе Господу.
Од овог тренутка почиње потпун, истински хришћански живот, јер је тада човек на свом циљу – скривен у Богу. Све зависи од жара са којим се човек преузима, и убеђења да све што је потребно мора да се уради – сада, касније, али је неопходно: сада је боље – и почиње да делује, и убрзо се успоставља. А бити успостављен је главна тачка конверзије.
Блессед; 15. јун – Ед.
Мурина; 28. август – Ед.
Ермополски; 6. септембар – Ед.
Најлепши примери ове врсте налазе се у Светом Тихону. Чини се да је дубље од било кога другог разумео да је најбоља употреба дара писања и говора да се њиме опомене и пробуди грешници из сна. Томе води скоро сваки његов чланак. Свака црквена беседа и сваки разговор треба да буду исти.
Уз све ово, никако није сувишно имати при руци душеспасоносне књиге, у којима би се јасно и снажно откриле све теме о којима треба расуђивати сам са собом. У том погледу, у списима Светог Тихона непроцењиви су чланци о греху, о слепилу, о праштању непокајаних и келијска писма. Као путоказ за управо ово расуђивање са самим собом, објављује се збирка патристичких списа под насловом: „Устани да спаваш...“
гоњење, гоњење - Ед.
оклева, оклева - Ед.
хришћанско читање. 1842. Део 1. П.244.
Можда ће вас занимати: