Отдел II. О начале христианской жизни чрез покаяние или о покаянии и обращении грешника к Богу

როგორ იწყება ქრისტიანული ცხოვრება სინანულის საიდუმლოში? მადლით აღსავსე ქრისტიანული ცხოვრების დასაწყისი ნათლობაა. მაგრამ ცოტანი ინარჩუნებენ ამ მადლს; ქრისტიანთა უმეტესობა კარგავს მას. ჩვენ ვხედავთ, რომ ზოგიერთები რეალურ ცხოვრებაში მეტ-ნაკლებად გარყვნილები არიან, ბოროტი პრინციპებით, რომლებიც ნებადართულია მათში განვითარებისა და ფესვების გადგმის საშუალებას. ზოგს შეიძლება კარგი დასაწყისი ჰქონდეს, მაგრამ ადრეულ წლებში ახალგაზრდები, ან საკუთარი მიზიდულობით ან სხვების ცდუნებით, ივიწყებენ მათ, იწყებენ შეგუებას ცუდს და ეჩვევიან მათ. ყველა ასეთ ადამიანს აღარ აქვს ჭეშმარიტად ქრისტიანული ცხოვრება მათში; მათ ისევ უნდა დაიწყონ. ჩვენი წმინდა რწმენა ამისთვის გვთავაზობს სინანულის საიდუმლოს. „თუ ვინმე შესცოდავს, იესო ქრისტე მართალი შუამავლობს მამასთან“ (1 იოანე 2:1). თუ შესცოდე, აღიარე შენი ცოდვა და მოინანიე. ღმერთი გაპატიებს ცოდვას და კვლავ მოგცემთ „ახალ გულს და ახალ სულს“ (ეზეკ. 36:26). სხვა გზა არ არის: ან არ შესცოდო, ან მოინანიო. ნათლობის შემდეგ დაცემული ადამიანების სიმრავლის მიხედვითაც კი, უნდა ითქვას, რომ მონანიება ჩვენთვის ჭეშმარიტად ქრისტიანული ცხოვრების ერთადერთ წყაროდ იქცა. თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ მონანიების საიდუმლოში ზოგიერთისთვის უკვე მიღებული და მათში მოქმედი მადლით აღსავსე სიცოცხლის ნიჭი მხოლოდ განწმენდილია და თბება; სხვებისთვის მხოლოდ ამ ცხოვრების დასაწყისია ვარაუდი, ან ეს სიცოცხლე ისევ მიცემული და მიღებულია. ჩვენ განვიხილავთ მას ამ უკანასკნელი მხრიდან. აღნიშნულ მეორე მხრივ, ეს არის გადამწყვეტი ცვლილება უკეთესობისკენ, ნების შეწყვეტა, ცოდვისგან ზიზღი და ღვთისკენ მიბრუნება, ან ღვთისადმი განსაკუთრებული სიამოვნებისთვის ეჭვიანობის ცეცხლის გაღვივება საკუთარი თავის და სხვა ყველაფრის უარყოფით. რაც მას ყველაზე მეტად ახასიათებს ნებისყოფის მტკივნეული მოტეხილობაა. ადამიანი მიჩვეულია ცუდს; ახლა თქვენ უნდა გატეხოთ თავი, თითქოს. მან შეურაცხყოფა მიაყენა ღმერთს; ჩვენ ახლა უნდა დავიწვოთ დაუბანელი განკითხვის ცეცხლში (მიუკერძოებელი - რედ.). მონანიებული განიცდის მშობიარობის სნეულებებს და გულის გრძნობებში რაღაცნაირად ეხება ჯოჯოხეთის ტანჯვას. უფალმა უბრძანა ატირებულ იერემიას „გაანადგურა და კვლავ ააშენოს და დარგოს“ (იერ. 1:10). და სინანულის სამწუხარო სული გამოგზავნა უფალმა დედამიწაზე, რათა გაივლის მათ, ვინც მას იღებს „სულისა და სულის, წევრებისა და ტვინის გაყოფამდე“ (ებრ. 4:12), გაანადგურა ძველი ადამიანი და საფუძველი ჩაუყარა ახლის შექმნას. მონანიებულში, ახლა შიში, ახლა მსუბუქი იმედი, ახლა ტკივილი, ახლა ადვილი ნუგეში, ახლა თითქმის სასოწარკვეთილების საშინელება, ახლა მოწყალების სიხარულის სუნთქვა ერთმანეთს ენაცვლება და ტოვებს ან ინახავს მას გაფუჭების მდგომარეობაში, ან სიცოცხლესთან განშორების იმედით, თუმცა, ახლის აღქმის. ეს მტკივნეულია, მაგრამ გადამრჩენი და იმდენად გარდაუვალია, რომ ვისაც არ უგრძვნია ასეთი მტკივნეული შემობრუნება, ჯერ არ დაუწყია მონანიებით ცხოვრება. და არ არსებობს იმედი, რომ ადამიანი შეძლებს და დაიწყებს თავის განწმენდას ყველაფერში ამ ჯვარცმის გავლის გარეშე. ცოდვის გადამწყვეტი და ცოცხალი წინააღმდეგობა მოდის მხოლოდ მისი სიძულვილით; მისდამი სიძულვილი - მისგან ბოროტების განცდით; მისგან ბოროტების განცდა მთელი ძალით განიცდის მონანიების ამ მტკივნეულ შემობრუნებას. მხოლოდ აქ გრძნობს ადამიანი მთელი გულით, რა დიდი ბოროტი ცოდვაა; შემდეგ ის გაექცევა მისგან, როგორც ჯოჯოხეთის ცეცხლიდან. ამ იგივე მტკივნეული გამოცდის გარეშე, თუმცა ვიღაც სხვა დაიწყებს თავის განწმენდას, ის მხოლოდ ოდნავ განიწმინდება, უფრო გარეგნულად, ვიდრე შინაგანად, უფრო მეტად საქმით, ვიდრე განწყობებით; და ამიტომ მისი გული კვლავ უწმინდური დარჩება, როგორც გაუხსნელი მადანი. ასეთი ცვლილება წარმოიქმნება ადამიანის გულში ღვთიური მადლით. მხოლოდ მას შეუძლია შთააგონოს ადამიანს ხელი აწიოს თავის შესაწირად და ღმერთს შესწიროს თავი. „ვერავინ შეძლებს ჩემთან მოსვლას, თუ მამა, ვინც მე გამომგზავნა, არ მიიზიდავს მას“ (იოანე 6:44). „ახალი გული და ახალი სული“ თავად ღმერთმა მოგვცა (ეზეკ. 36:26). კაცს გული ეტკინება. ხორცსა და ცოდვას შეერწყა და მათთან ერთად გახდა. მხოლოდ გარე, უმაღლეს ძალას შეუძლია მისი ორად გაყოფა და თავის წინააღმდეგ შეიარაღება. ამრიგად, მადლი იწვევს ცვლილებას ცოდვილში, მაგრამ არა თავისუფალი სურვილის გარეშე. ნათლობისას მადლი გვეძლევა იმ მომენტში, როცა ეს ზიარება აღსრულდება ჩვენზე; და თავისუფალი ნება მოდის შემდეგ და ითვისებს მოცემულს. მონანიებისას, თავისუფალი სურვილი უნდა მონაწილეობდეს ცვლილების აქტში. ცვლილება უკეთესობისკენ, მიმართვა ღმერთთან, თითქოს ეს უნდა იყოს მყისიერი ან წამიერი, როგორც ეს ხდება. მაგრამ მოსამზადებლად ის გადის რამდენიმე ბრუნს, რაც ნიშნავს თავისუფლების შერწყმას მადლთან, სადაც მადლი ფლობს თავისუფლებას და თავისუფლება ემორჩილება მადლს - მოხვევებს, რომლებიც აუცილებელია ყველასთვის. ზოგი მათ სწრაფად გადის, ზოგისთვის კი ეს წლების განმავლობაში გრძელდება. ვის შეუძლია გამოიკვლიოს ყველაფერი, რაც აქ ხდება, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც მადლი ჩვენზე მოქმედებს ძალიან მრავალფეროვანია და ადამიანების მდგომარეობა, რომლებზეც იგი იწყებს მოქმედებას, უთვალავია? თუმცა, მოსალოდნელია, რომ მთელი მრავალფეროვნებით, არსებობს ცვლილებების ერთი ზოგადი წესრიგი, რომელსაც ვერავინ აარიდებს თავს. ყველა, ვინც ინანიებს, ცოდვაში ცხოვრობს - და მადლი გარდაქმნის თითოეულ მათგანს. მაშასადამე, ზოგადად ცოდვილის მდგომარეობის კონცეფციაზე და მადლთან თავისუფლების მიმართებაზე დაყრდნობით, ახლა უკვე შესაძლებელია ამ წესრიგის გამოსახვა და მისი წესებით განსაზღვრა. ცოდვილი, რომელიც სინანულით განახლების აუცილებლობის წინაშე დგას, ღმერთის სიტყვა უმეტესად ღრმა ძილში ჩაძირულს ასახავს. ასეთი ადამიანების გამორჩეული თვისება ყოველთვის არ არის აშკარა გარყვნილება, მაგრამ ღმერთის სიამოვნებისთვის ამ შთაგონებული, თავგანწირული გულმოდგინების არარსებობა, ყოველგვარი ცოდვილის მიმართ გადამწყვეტი ზიზღით - რომ მათთვის ღვთისმოსაობა არ არის ზრუნვისა და მუშაობის მთავარი საგანი, რომ ისინი, ბევრ სხვაზე ზრუნავენ, სრულიად გულგრილები არიან, არ ზრუნავენ თავიანთ ხსნაზე, არ ზრუნავენ სიცოცხლეზე. რწმენისადმი, თუმცა ზოგჯერ გარედან გამოსადეგი და უნაკლო. ეს არის საერთო თვისება. კერძოდ, ასეთია უმადური ადამიანი. ღმერთს რომ შორდება, ადამიანი საკუთარ თავზე ჩერდება და მთელი ცხოვრებისა და საქმიანობის მთავარ მიზნად აქცევს თავს. ეს ასევე იმიტომ, რომ ღმერთის შემდეგ მისთვის არაფერია მასზე მაღალი; განსაკუთრებით იმიტომ, რომ მან ადრე ღვთისგან მიიღო მთელი სისავსე და ახლა მისგან ცარიელია, ის ჩქარობს და წუხს იმაზე, თუ როგორ და რითი უნდა შეავსოს თავი. სიცარიელე, რომელიც ჩამოყალიბდა მასში, ღმერთთან დაშორებით, მუდმივად აღვიძებს მასში დაუკმაყოფილებელ წყურვილს, განუსაზღვრელ, მაგრამ განუწყვეტელ. ადამიანი უძირო უფსკრულად იქცა; ის მთელი ძალით ცდილობს ამ უფსკრულის ამოვსებას, მაგრამ ავსებას ვერ ხედავს და ვერ გრძნობს. ამიტომაც ის მთელ ცხოვრებას ოფლში, შრომასა და დიდ უბედურებაში ატარებს: დაკავებულია სხვადასხვა საგნებით, რომლებშიც იმედოვნებს, რომ მოიკლავს წყურვილის მოკვლას. ეს ობიექტები შთანთქავს მის მთელ ყურადღებას, მთელ მის დროს და მთელ მის საქმიანობას. ისინი პირველი სიკეთეა, რომელშიც ის გულით ცხოვრობს. აქედან ცხადია, თუ რატომ არის ადამიანი, რომელიც საკუთარ თავს აყენებს ექსკლუზიურ მიზნად, არასოდეს არის საკუთარ თავში, მაგრამ ყველაფერი არის მის გარეთ, ამაოებით შექმნილ ან გამოგონილ საგნებში. იგი ჩამოშორდა ღმერთს, რომელიც არის ყველაფრის სისავსე; თავად ცარიელია; ის რჩება, თითქოსდა, უსაზღვროდ განსხვავებულ საგნებში გადავიდეს და მათში ცხოვრება. ასე რომ, ცოდვილს სწყურია, ზრუნავს, ფუსფუსებს თავისა და ღმერთის გარეთ არსებულ საგნებზე, ბევრ და მრავალფეროვანზე. რატომ არის ცოდვილი ცხოვრების დამახასიათებელი თვისება, ხსნისადმი უყურადღებობით, ბევრ რამეზე ზრუნვით, დიდი ზრუნვით (იხ.: ლუკა 10, 41). ამ მრავალმხრივი მოვლის ჩრდილები და განსხვავებები დამოკიდებულია სულში წარმოქმნილი სიცარიელეების თვისებებზე. გონების სიცარიელე, რომელმაც დაივიწყა ის, ვინც არის ყველაფერი, იწვევს საზრუნავს მრავალი ცოდნის, კვლევის, წამებისა და ცნობისმოყვარეობის მიმართ. ნების სიცარიელე, რომელიც მოკლებულია ერთის ფლობას, რომელიც არის ყველაფერი, წარმოშობს მრავალ სურვილს, მრავალუფლებიანობის ან ყოვლისმომცველობის სურვილს, ასე რომ ყველაფერი ჩვენს ნებაშია, ჩვენს ხელშია ეს სიხარბე. გულის სიცარიელე, რომელიც მოკლებულია ერთის სიამოვნებას, რომელიც არის ყველაფერი, აყალიბებს წყურვილს მრავალი და მრავალფეროვანი სიამოვნებისთვის, ან იმ უთვალავი საგნების ძიებაში, რომლებშიც უნდა იპოვო საკუთარი გრძნობების სიამოვნება, შინაგანი და გარეგანი. ამრიგად, ცოდვილი მუდმივად ზრუნავს ბევრი ცოდნით, ბევრი ფლობით, დიდი სიამოვნებით, ტკბება, ბატონობს, აწამებს. ეს ის წრეა, რომელშიც ის მთელი ცხოვრების მანძილზე ტრიალებს. ცნობისმოყვარეობა უბიძგებს, გული სწყურია სიტკბოს გემოს და იპყრობს ნებას. რომ ეს ასეა, ყველას შეუძლია დაიჯეროს თავისი სულის მოძრაობაზე მინიმუმ ერთი დღის განმავლობაში დაკვირვებით. ცოდვილი ამ წრეში დარჩებოდა, მარტო რომ დარჩეს: ასეთია ჩვენი ბუნება, როცა ის ცოდვის მონობაშია. მაგრამ ეს ციკლი ათასჯერ უფრო დიდი და რთულია, რადგან ცოდვილი მარტო არ არის. არის ადამიანთა მთელი სამყარო, ვინც აკეთებს იმას, რასაც აწამებს, სიამოვნებს, იძენს, ყველა ამ ფორმებში, ტექნიკას მოაწესრიგებს, კანონებს დაუქვემდებარა, აუცილებლობას აქცევს ყველას, ვინც მათ ტერიტორიას მიეკუთვნება, რომლებიც ურთიერთკავშირში, უცილობლად შედიან კონტაქტში, ეფერებიან ერთმანეთს და ამ ხახუნისას ისინი მხოლოდ ამაღლებენ ცნობისმოყვარეობას და მეათასეულს, ასობით სიყვარულს. გრადუსი, მათი აალებით უზრუნველყოფენ ყველა ბედნიერებას, ნეტარებას და სიცოცხლეს. ეს არის ამაო სამყარო, რომლის საქმიანობა, წეს-ჩვეულებები, წესები, კავშირები, ენა, გართობა, გართობა, ცნებები - ყველაფერი, პატარადან დიდამდე, გაჟღენთილია იმ სამი მზრუნველობის სულისკვეთებით, რომლებიც ზემოთ იყო ნახსენები და წარმოადგენს მშვიდობის მოყვარულთა სულის მხიარულ ნგრევას. მთელი სამყაროს ცოცხალ კავშირში ყოფნისას, ყოველი ცოდვილი ჩახლართულია მის ათასწნულ ქსელში, მასში ღრმად, ღრმად გახვეული, ისე რომ თვითონ არ ჩანს. მძიმე ტვირთი დევს მშვიდობისმოყვარე ცოდვილის მთელ სახეზე და მის ყოველ ნაწილზე, ისე რომ მას არ შესწევს ძალა ცოტათი ამქვეყნიურად გადაადგილდეს, რადგან მაშინ მას სჭირდება აწიოს ის, რაც ათას გირვანქას ჰგავს. ამიტომ არავინ არ იღებს თავის თავზე ასეთ შეუძლებელ დავალებას და არავინ ფიქრობს მის აღებაზე, მაგრამ ყველა ცხოვრობს, მოძრაობს იმ ჩიხში, რომელშიც აღმოჩნდება. კიდევ უფრო დიდი უბედურებაა, ამ სამყაროს ჰყავს საკუთარი პრინცი, ერთადერთი მზაკვრობით, ბოროტებითა და მოტყუების გამოცდილებით. ხორცისა და მატერიალურობის მეშვეობით, რომლითაც სული იყო შერეული დაცემის შემდეგ, მას აქვს თავისუფალი წვდომა და, მიახლოებისას, მრავალმხრივ აღვიძებს მასში ცნობისმოყვარეობას, სიხარბეს და ვნებათაღელვა თვითნუგეშს; თავისი სხვადასხვა ცდუნებებით ის მათ უიმედოდ ატარებს, სხვადასხვა წახალისებით მიჰყავს მათ დასაკმაყოფილებლად გეგმებისკენ და შემდეგ ან ეხმარება მათ შესრულებაში, ან ანგრევს მათ სხვა მძლავრი გეგმების მითითებით, ყველაფერი ერთი მიზანია - გაახანგრძლივოს და გააღრმავოს მათში ყოფნა. ეს არის ამქვეყნიური წარუმატებლობისა და წარმატებების თანმიმდევრობა, რომელიც ღმერთმა არ აკურთხა. ამ პრინცს ჰყავს მსახურების მთელი ურდო, ბოროტების დაქვემდებარებული სულები. ყოველ წუთს ისინი სწრაფად მირბიან დასახლებული სამყაროს ყველა საზღვრებს, რათა იქ დათესონ ერთი რამ და მეორეში, გააღრმავონ ცოდვის ქსელში ჩახლართული, განაახლონ ბორკილები, რომლებიც დასუსტებულია და გატეხილია - განსაკუთრებით იმისთვის, რომ არავინ გადაწყვიტოს დაშორდეს კავშირებს და გათავისუფლდეს. ამ უკანასკნელ შემთხვევაში, ისინი საჩქაროდ ტრიალებენ თავმოყვარე ადამიანის ირგვლივ, ჯერ თითო-თითო, შემდეგ რაზმებში და ლეგიონებში და ბოლოს მთელ ურდოში - და ეს სხვადასხვა ფორმითა და მეთოდით, რათა გადაკეტონ ყველა გასასვლელი, შეასწორონ ძაფები და ბადეები და, სხვა შედარებაში, ისევ უფსკრულში ჩააგდონ ის, ვინც მისგან ასვლა დაიწყო. სულების ამ უხილავ სამეფოს აქვს განსაკუთრებული ადგილები - ტახტის ადგილები, სადაც დგება გეგმები, მიიღება ბრძანებები, მიიღება მოხსენებები ლიდერების მოწონებით ან საყვედურით. ეს არის სატანის სიღრმეები, წმინდა იოანე ღვთისმეტყველის სიტყვებით. დედამიწაზე, ხალხთა სამეფოს შუაგულში, ეს ადგილები არის ბოროტმოქმედების, გარყვნილების, განსაკუთრებით ურწმუნოებისა და მკრეხელობების გაერთიანებები, რომელთა საქმეები, სიტყვები და ნაწერები ყველგან ავრცელებენ ცოდვილ სიბნელეს და აბნელებენ ღვთის სინათლეს. ორგანო, რომლითაც ისინი გამოხატავენ თავიანთ ნებასა და ძალას აქ არის ამქვეყნიური წეს-ჩვეულებების ერთობლიობა, გაჯერებული ცოდვილი ელემენტებით, ყოველთვის გამაოგნებელი და ღვთისგან ყურადღების მიქცევა. ეს არის ცოდვილი რეგიონის სტრუქტურა! ყოველი ცოდვილი მთლიანად მასშია, მაგრამ უპირველეს ყოვლისა ერთი რამ არის დაკავებული. და ეს მარტო, ალბათ, ხანდახან ძალიან ასატანად გამოიყურება და მოწონებითაც კი. სატანას ერთი საზრუნავი აქვს, რომ ის, რითაც ადამიანი მთლიანად არის დაკავებული, სადაც არის მისი ცნობიერება, ყურადღება, გული, არის არა მხოლოდ ღმერთი და მხოლოდ რაღაც, არამედ რაღაც მის გარეთ, ასე რომ, გონებით, ნებით და გულით მას აქვს ეს ღმერთის ნაცვლად და მხოლოდ ამაზე ზრუნავს, იკვლევს, ტკბება და ფლობს მას. აქ არა მხოლოდ ხორციელი და სულიერი ვნებები, არამედ სარწმუნო საგნებიც, როგორიცაა სწავლა, მხატვრულობა, ამქვეყნიურობა, შეიძლება იყოს კავშირი, რომლითაც სატანა აკავებს დაბრმავებულ ცოდვილებს თავის მხარეში და არ აძლევს მათ გონს მოსვლას. თუ შეხედავ ცოდვილს შინაგანი განწყობითა და მდგომარეობით, გამოდის, რომ მან ზოგჯერ ბევრი რამ იცის, მაგრამ ბრმაა ღვთის საქმეებთან და მისი ხსნის საქმესთან მიმართებაში; რომ მიუხედავად იმისა, რომ ის მუდმივად უჭირს და წუხს, უმოქმედო და უყურადღებოა თავისი ხსნის მოწყობასთან მიმართებაში; რომ მიუხედავად იმისა, რომ ის მუდმივად განიცდის შფოთვას ან გულის სიამოვნებას, ის სრულიად უგრძნობია ყველაფრის მიმართ სულიერი. ამასთან დაკავშირებით ცოდვა ზემოქმედებს არსების ყველა ძალაზე, ცოდვილს კი სიბრმავე, დაუდევრობა და უგრძნობლობა ახასიათებს. ის ვერ ხედავს თავის მდგომარეობას და ამიტომ არ გრძნობს თავისი პოზიციის საფრთხეს; არ გრძნობს თავის საფრთხეს და ამიტომ არ ზრუნავს მისგან თავის დაღწევაზე. აზრადაც არ მოსდის, რომ უნდა შეიცვალოს და გადაარჩინოს. ის არის სრული, ურყევი დარწმუნებული, რომ ის თავის შესაბამის წოდებაშია, რომ მას არაფერი აქვს სურვილი, რომ ყველაფერი ისე უნდა დარჩეს, როგორც არის. და ამიტომ, სხვა სახის ცხოვრების ნებისმიერ შეხსენებას თავისთვის არასაჭიროდ თვლის, ყურადღებას არ აქცევს, ვერც კი გაიგებს რისთვის არის, გაურბის და გარბის. 2. ღვთის მადლის მოქმედება ჩვენ ვთქვით, რომ ცოდვილი იგივეა, რაც ღრმა ძილში ჩაძირული ადამიანი. როგორც ღრმა მძინარეს, რაც არ უნდა ახლოს მოახლოვდეს საშიშროება, თავისთავად არ გაიღვიძებს და არ ადგება, თუ სხვა არ ადგება და არ გააღვიძებს, ასევე ცოდვილ ძილში ჩაძირული გონს ვერ მოვა და არ ადგება, თუ ღვთაებრივი მადლი არ გამოდგება. ღვთის უსაზღვრო წყალობის მიხედვით, ის მზადაა ყველასთვის, ტრიალებს გარშემო და ყველას ცხადად მოუწოდებს: „აღდეგ, დაიძინე და აღდექით მკვდრეთით, და განწმედს თქვენ ქრისტე“ (ეფეს. 5,14). ცოდვილთა ეს შედარება მძინარეებთან იძლევა პუნქტებს ღვთისადმი მათი მიმართვის ყოვლისმომცველი განხილვისთვის. კერძოდ: მძინარე იღვიძებს, დგება, ემზადება სამსახურში წასასვლელად. ცოდვილი კი, მობრუნებული და მონანიებული, აღიგზნება ცოდვილი ძილიდან, მიდის გადაწყვეტილებამდე, რომ შეიცვალოს (ადგება) და ბოლოს ძალა შეიმოსება ახალი ცხოვრებისათვის სინანულისა და ზიარების საიდუმლოებში (მოქმედებისთვის მზად). უძღები შვილის იგავში ეს მომენტები შემდეგნაირად არის მითითებული: „თავისთვის მოვიდა“ გონს მოვიდა; "ვდგები და მივდივარ" - გადავწყვიტე დავტოვო ჩემი ძველი ცხოვრება; და „აღმავალი იდეა“; უფრო მეტიც, ის ეუბნება მამას: „ვინც შესცოდა“ - მონანიება, მამა კი მას ტანსაცმელს (ცოდვათა გამართლებასა და მიტევებას) ატარებს და ტრაპეზს (წმიდა ზიარებას) უმზადებს (ლუკა 15:11-32). ამრიგად, ცოდვილთა ღმერთთან მოქცევაში სამი მომენტია: ცოდვილი ძილისგან აღელვება; ცოდვის მიტოვებისა და ღმერთის სიამოვნებისთვის მიძღვნის გადაწყვეტილებამდე აღზევება; ზემოდან ძალაუფლების მინიჭება ამ სამუშაოსთვის სინანულისა და ზიარების საიდუმლოებში. 3. ცოდვილის გამოღვიძება ცოდვილი ძილისგან ცოდვილის გაღვიძება არის ღვთის მადლის მოქმედება მის გულში, რის შედეგადაც იგი, თითქოს სიზმრიდან გამოფხიზლებული, ხედავს თავის ცოდვას, გრძნობს მისი მდგომარეობის საშიშროებას, იწყებს საკუთარი თავის შიშს და წუხს, როგორ მოიშოროს თავისი უბედურება და გადაარჩინოს. ადრე ის იყო ბრმა, უგრძნობი და უყურადღებო ხსნასთან მიმართებაში; ახლა ის ხედავს, გრძნობს და ზრუნავს. მაგრამ ეს ჯერ არ არის ცვლილება, არამედ მხოლოდ ცვლილების შესაძლებლობა და მოწოდება. მადლი აქ მხოლოდ ცოდვილს ეუბნება: „ხედავ, სად წახვედი, ნახე, მიიღო ზომები ხსნისთვის“. ის მხოლოდ აშორებს მას მუდამ არსებული კავშირებიდან, ათავსებს და ატარებს მათ გარეთ, რითაც აძლევს მას შესაძლებლობას აირჩიოს სრულიად ახალი ცხოვრება და განსაზღვროს საკუთარი თავი ამისთვის. თუ ამით ისარგებლებს, კარგი იქნება მისთვის; თუ ის ამით არ ისარგებლებს, ისევ მიტოვებული იქნება, ისევ იმავე ძილში და იმავე განადგურების უფსკრულში ჩაიძირება. ღვთის მადლი ამას აღწევს იმით, რომ ავლენს ადამიანის ცნობიერებას და გრძნობს იმის უმნიშვნელოობასა და სირცხვილს, რასაც ის ეძღვნება და რომელსაც ასე აფასებს. ისევე, როგორც ღვთის სიტყვა აღწევს „სულისა და სულის, და წევრებისა და ტვინში გაყოფამდე“ (ებრ. 4:12), ასევე მადლი აღწევს გულისა და ცოდვის დაყოფამდე და არღვევს მათ უკანონო კავშირსა და კომბინაციას. ჩვენ ვნახეთ, რომ ცოდვილი მთელი თავისი არსებით ვარდება რეგიონში, სადაც პრინციპები, ცნებები, განსჯა, წესები, წეს-ჩვეულებები, სიამოვნებები, ბრძანებები - და ყველაფერი სრულიად ეწინააღმდეგება ჭეშმარიტ სულიერ ცხოვრებას, რომლისთვისაც ადამიანია განზრახული. აქ რომ დაეცა, ის აქ არ რჩება განსაკუთრებული, მოწყვეტილი, არამედ, ყველაფერში შეღწევით, ყველაფერში ერწყმის: ეს ყველაფერია. მაშასადამე, მისთვის ბუნებრივია, რომ არ იცოდეს და არ იფიქროს იმაზე, რაც ეწინააღმდეგება ამ ბრძანებას და არ ჰქონდეს რაიმე სიმპათია მის მიმართ. სულიერი სფერო მისგან სრულიად დახურულია. ამის შემდეგ აშკარაა, რომ მოქცევის კარი მხოლოდ იმ პირობით შეიძლება გაიხსნას, რომ სულიერი ცხოვრების წესრიგი მთელი თავისი შუქით გამოცხადდეს ცოდვილის ცნობიერებაში და არა მხოლოდ გამოვლინდეს, არამედ გულსაც შეეხოს; ცოდვილი ცხოვრების წესი შერცხვენილი, უარყოფილი და დანგრეულია - ასევე მისი ცნობიერებისა და განცდის წინაშე. მხოლოდ მაშინ შეიძლება დაიბადოს ზრუნვა - მიატოვო ეს და შეხვიდე მასში. ეს ყველაფერი ცოდვილის მადლით სავსე აღგზნების ერთი აქტით სრულდება. მისი მოქმედების წესით, ღვთის გამამხნევებელი მადლი ყოველთვის მხედველობაში მიიღება არა მხოლოდ ცოდვილის კავშირებით, არამედ ცოდვილის განსაკუთრებული მდგომარეობითაც. ამ უკანასკნელ მხრივ, უპირველეს ყოვლისა, უნდა გავითვალისწინოთ მადლის მოქმედების განსხვავება, რომელსაც ის ავლენს მათზე მოქმედებისას, ვინც არასოდეს ყოფილა აღფრთოვანებული და მათზე, ვინც უკვე განიცადა ეს მღელვარება. ვისაც არასდროს ჰქონია აღელვება, მას ეძლევა, თითქოს, ტუნა, როგორც უნივერსალური მოლოდინის ან მოწვევის მადლი. მისგან წინასწარ არაფერია მოსათხოვნი, რადგან ის ყველა არასწორი მიმართულებით არის მიმართული. მაგრამ მას, ვინც უკვე აღელვებული იყო, იცოდა და გრძნობდა, რა არის ქრისტეში ცხოვრება და ისევ ცოდვას დაემორჩილა, მღელვარება ტყუილად არ ეძლევა. მისგან წინასწარ რაღაც მოეთხოვება. თითქოს მაინც უნდა იშოვოს და მათხოვოს; არა მხოლოდ სურვილი, არამედ საკუთარ თავზე რაღაცის გაკეთება, რათა მიიზიდოს მადლით სავსე მღელვარება; ასეთებს, ახსოვს მისი წინა ყოფა კარგ ქრისტიანულ წესრიგში, ხშირად ისურვება ისევ, მაგრამ არ იღებს ძალაუფლებას საკუთარ თავზე; მინდა გავაუმჯობესო, მაგრამ თავს ვერ ვაკონტროლებ და თავს ვერ ვძლევ. ის უმწეო და უიმედოა, თავისთვის დარჩა იმის გამო, რომ მან ადრე მიატოვა ძღვენი, „აყვედრებდა მადლის სულს და თელავდა ღვთის ძის სიკვდილს“ (ებრ. 10:29). ახლა მას ეძლევა შესაძლებლობა იგრძნოს, თუ რამდენად დიდია ეს მადლით სავსე ძალა, მით უმეტეს, რომ ის სწრაფად არ მოდის. შეხედე და იმუშავე და მისი შეძენის სირთულის გამო ისწავლე მისი დაფასება. ასეთი ადამიანი გარკვეულ მტკივნეულ მდგომარეობაშია: სწყურია და არ სვამს, შია და არ ჭამს, ეძებს და ვერ პოულობს, დაძაბულია და არ იღებს. სხვები რჩებიან ამ მდგომარეობაში ძალიან, ძალიან დიდხანს, იმ დონემდე, რომ გრძნობენ, თითქოსდა, ღმერთის უარყოფას, თითქოს ღმერთმა დაავიწყა და უარყო იგი, უღალატა ფიცს, როგორც მიწას, რომელიც მრავალჯერ ჩამოვარდნილი წვიმით მორწყულა და უნაყოფო დარჩა (იხ.: ებრ. 6, 7-8). მაგრამ მაძიებლის გულზე მადლის შეხების ეს შეფერხება მხოლოდ გამოცდაა. გამოცდის პერიოდი გადის, მასზე ისევ ამაღელვებელი სული ეშვება, შრომა მისი გულისთვის და ოფლიანი ძიება, ისევე როგორც სხვებზე ეცემა. გადარჩენის მადლის მოქმედების ეს ხერხი მიგვანიშნებს: ა) ღვთის მადლის არაჩვეულებრივ ქმედებებზე ცოდვილის აღელვებაში და ბ) ამაღელვებელი მადლის ძღვენის მოპოვების ჩვეულებრივ წესრიგზე. 4. ღვთის მადლის არაჩვეულებრივი მოქმედებები ცოდვის ძილიდან ცოდვილთა გამოღვიძებაში. მადლი ცხოვრებით მცხოვრებთათვის სულის გადარჩენაა ამ ქმედებების ცოდნა, რათა ცოდვილთა მიმართ ღვთის დიდი მზრუნველობის დანახვით, განადიდონ ღვთის უთქმელი მადლი და შთაგონებულიყვნენ ზემოდან დახმარების იმედით ყოველი კეთილი საქმისთვის. მათ, ვინც ღვთაებრივ სიკეთეს ეძებს, განსაკუთრებით უნდა იცოდეს ისინი, რადგან მათში, უფრო ნათლად, ვიდრე სადმე სხვაგან, გამოხატულია მადლით სავსე მღელვარების თვისებები, რაც კარგად უნდა ვიცოდეთ და გავიგოთ, რათა განვსაზღვროთ, არის თუ არა მადლით სავსე მღელვარება, რასაც ჩვენ განვიცდით და თუ ვინმე უკვე მოქმედებს, მაშინ მოქმედებს თუ არა მადლით აღსავსე აღგზნებად. ჭეშმარიტად ქრისტიანული ცხოვრება მადლის ცხოვრებაა. თვითნაკეთი ცხოვრება, რაც არ უნდა მშვენიერი იყოს გარეგნულად და როგორიც არ უნდა ემორჩილებოდეს ქრისტიანული ცხოვრების ფორმებს, არასოდეს იქნება ქრისტიანული. მისი დასაწყისი მდგომარეობს კეთილგანწყობილ მღელვარებაში, რომელსაც ის, ვინც ყურად ღებულობს, მაშინ არ მოკლებულია მადლიან ხელმძღვანელობასა და კომუნიკაციას ნებისმიერ დროს, რადგან ის რჩება მისი წინადადებების ერთგული. ამიტომ ნათლად უნდა გავიგოთ, არის თუ იყო ჩვენში მადლიანი მღელვარება. ამ მოთხოვნის დასაკმაყოფილებლად შეგვიძლია ვთქვათ: განსაჯეთ საკუთარი თავი მადლით სავსე აღგზნების თვისებებით, რომლებიც ვლინდება არაჩვეულებრივ შემთხვევებში, რადგან ისინი ერთნაირია როგორც საგანგებო შემთხვევებში, ასევე ჩვეულებრივ შემთხვევებში, მხოლოდ პირველში ვლინდება უფრო მკაფიოდ, უფრო მტკიცედ და უფრო მკაფიოდ. მადლით სავსე მღელვარებით, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, მყისიერი ნგრევა ხდება იქ დამკვიდრებული თავმოყვარე ცოდვილი ცხოვრების მთელი რიგის ცნობიერებაში და მის წინაშე სხვა, უკეთესი ღვთაებრივი წესრიგის გამოცხადება, ერთადერთი ჭეშმარიტი და სასიამოვნო. მოკლედ, ეს წესრიგი შემდეგნაირად შეიძლება გამოვსახოთ: სამებაში თაყვანისმცემელი ღმერთი, რომელმაც შექმნა სამყარო და ზრუნავს მას, გვიხსნის ჩვენ დაცემულებს უფალ იესო ქრისტეში სულიწმიდის მადლით, წმიდა ეკლესიის ხელმძღვანელობითა და მფარველობით, ჯვრით, აქ გამოსაცდელი ცხოვრებით, მიგვიყვანს მარადიულ სიცოცხლეში, უსასრულო მომავალში. ის აერთიანებს პიროვნებებს, მოვლენებს, ინსტიტუტებს და იმ საწყისებს, რომლებზეც ყველაფერი მოძრაობს. მთელი ეს წესრიგი, მადლის მოქმედებით, ნათლად არის აღბეჭდილი ცოდვილი ადამიანის სულში და საოცრად წარმოაჩენს კონტრასტს მას და თავად კაცს თავისი განწყობებით და ყველაფერი, რითაც ადრე ცხოვრობდა და სიამოვნებდა, მაშინ, როცა ის სრულყოფილად უნდა იყოს მასთან და მსგავს განწყობაზე, ეს აოცებს მას. მისი ყოველი თვისება გმობს და საყვედურობს ადამიანს წარსულის უგუნურობისა და არაკეთილსინდისიერების გამო, რაც მით უფრო შთამბეჭდავია, რადგან ამავე დროს სულში ჩანს ყოფილი ცოდვილი წყობის საზიზღარი უმნიშვნელოობა. ამ მოქმედების პირობებში, გული თავისუფლდება წინა კავშირებისგან და დგას თავისუფალი და, შესაბამისად, თავისუფალია აირჩიოს ცხოვრების ახალი სახე. ეს არის სასარგებლო სტიმულაციის მოქმედების ზღვარი. ის ანადგურებს ცნობიერებაში და განცდაში ყველაფერს, რაც ადრე იყო - ყველაზე უარესი, და ნათლად წარმოადგენს მხოლოდ ახალს და უკეთესს, ტოვებს ადამიანს ამ მდგომარეობაში, დარტყმულს, თავისუფალს, აირჩიოს რაიმე ახალი ან დაუბრუნდეს ძველს. აღსანიშნავია, რომ კურთხეულ მღელვარებას ყოველთვის ახლავს დამარცხება და ერთგვარი შიში; იმიტომ, რომ მოულოდნელად, თითქოს მოულოდნელად, ბოროტმოქმედივით იპყრობს ცოდვილს ცხოვრების გზაჯვარედინზე და წარუდგენს მას ღმერთის დაუცხრომელ სამსჯავროში, თუ ცნობიერებაში გამოვლენილი ახალი წესრიგი მისთვის სრულიად ახალია და საოცრად საპირისპიროა წინასთან - და არა მხოლოდ ახალი, არამედ სრულყოფილია ყველა ნაწილში, სადაც არის მხოლოდ პირველი და არსებითი. გულის შებოჭილობა და სულის კოლაფსი. მიუხედავად ამისა, მადლიანი სტიმულირების ყველა კარგი მოქმედების საწყისი წერტილი არის ახალი ღვთიური წესრიგის ცოცხალი ცნობიერება. ამ კონცეფციიდან გამომდინარე, მოდით გავიხსენოთ ამ მადლით სავსე მოქმედების წარსული გამოცდილება. ყოფიერებისა და სიცოცხლის ახალი წესრიგის ცნობიერება წარმოიქმნება ორი გზით: ა.ა) ზოგჯერ ეს იგივე წესრიგი, მთლიანად ან ნაწილებად, აშკარად, ხელშესახებად, ფაქტობრივად წარედგინება ძებნილ ცოდვილს; ბ.ბ) ზოგჯერ მასში ადამიანის სული შემოდის და შინაგანად გრძნობს მას. ა.ა) მოწყალე უფალი მოქცეულის ცნობიერების წინაშე სხვადასხვა გზით ავლენს თავის ღვთაებრივ სამყაროს, რომელშიც ჩვენი სული გადაწყვეტილია ცხოვრება. ხშირად ამ მიზნით ის თავად ჩნდება, როგორც ჩანს, რაღაც გამოსახულების ქვეშ, როცა ადამიანი ფხიზლობს ან სიზმარშია. ასე გამოეცხადა პავლე მოციქულს დამასკოსკენ მიმავალ გზაზე, კონსტანტინე დიდთან (21 მაისი), ევსტათიუს პლაცისთან (20 სექტემბერი), ნეანიას, რომელიც აპირებდა ქრისტიანების ტანჯვას (ეს არის პროკოპი დიდი მოწამე; 8 ივლისი), პატერმუთიას სიზმარში (9 ივლისი) და მრავალი სხვა. ხანდახან ის ცდილობს იმ სამყაროდან გამოაგზავნოს სხვადასხვა პიროვნებები, ასევე რეალურად თუ სიზმარში, საკუთარი სახით თუ სხვა გამოსახულების ქვეშ. ამრიგად, ღვთისმშობელი მრავალჯერ გამოჩნდა, მარტო ან მარადიულ შვილთან ერთად, ან წმინდანთა თანხლებით - ერთი, ორი ან ბევრი: დიდი მოწამე ეკატერინე (24 ნოემბერი), მაგალითად, ღვთისმშობლის გამოჩენამ მას სიზმარში მარადიულ ყრმასთან ერთად მოაქცია, რომელმაც იგი თავის პატარძლად მოიყვანა. ანგელოზები არაერთხელ გამოჩნდნენ, თითო-ოროლა და მთელი ძალებით: მაგალითად, წმინდა ანდრია სულელი (2 ოქტომბერი) სიზმარში, წმინდა ანგელოზთა მთელი სამყარო გამოჩნდა ბნელი ძალების ურდოსგან განსხვავებით; წმინდანები არაერთხელ გამოჩნდნენ: მაგალითად, წმინდა მიტროფანე - ლუთერან ექიმს, ავადმყოფ გოგონას და ბევრ სხვას. ზოგჯერ თვით ეს სამყარო და განსაკუთრებით მისი წესრიგი და, როგორც იქნა, ძირითადი პრინციპები უმეცარი ცნობიერების წინაშე არის გამოსახული რაღაც გასაოცარ სურათში, როგორც ეს ჩანს წმინდა ანდრია სულელის უკვე მოყვანილი შემთხვევიდან და მრავალი სხვა მაგალითიდან, სადაც მართალთა კურთხეული სოფლები წარუდგინეს მოქცეულებს, როგორიცაა ინდოეთის მეფე და მისი ძმა მას სახლის აშენება; ან ცოდვილთა საშინელი ტანჯვა, როგორიცაა ჰესიქიუს ჰორივიტუსი (3 ოქტომბერი, პროლოგი), ან სიკვდილის შემდგომი განსაცდელის წარმოება, როგორც პეტრე მცხობელი, რომელმაც მათხოვარს სახეში რულონი ესროლა; ან ღრმა ფიქრი სიკვდილზე და ბედზე, მას შემდეგ რაც აღიბეჭდა, როგორც პრინცი იოასაფი (19 ნოემბერი), წმინდა კლიმენტი (25 ნოემბერი) და ერთი გარყვნილი ახალგაზრდა, რომელსაც მისი მომაკვდავი მამა ყოველ საღამოს უსათუოდ ანდერძებდა, რომ შესულიყო ოთახში, სადაც ის კვდებოდა. ზოგჯერ შესაძლებელია ხელშესახებად იგრძნოთ რაიმე უხილავი ძალა, რომელიც მოქმედებს ხილულ ძალებსა და ფენომენებს შორის, მაგრამ მათგან საოცრად განსხვავებული და სხვა სამყაროდან მომდინარეობს. ეს მოიცავს ზოგადად ყველა სასწაულს, რომელთა დახმარებით შეუძლებელია ყოფილი გარდაქმნების გამოთვლა. მაცხოვარმა თქვა, რომ ურწმუნოები არ დაიჯერებენ, თუ არ დაინახავენ ნიშნებს. მათი უმეტესობა ქრისტე მაცხოვრის შემდეგ, ქრისტიანობის პირველ ხანებში მოციქულებმა, შემდეგ კი წმინდა მოწამეებმა გამოავლინეს. ღმერთის უხილავი ძალის გასაოცარი ყოფნა აქ ხშირად აქცევდა მთელ სოფლებსა და ქალაქებს, მაგრამ არასოდეს რჩებოდა სრულიად უნაყოფო. მოწამეთა სისხლი ჭეშმარიტად ეკლესიის საფუძველშია... იყო შემთხვევებიც, როცა ღმერთის ძალა ჩნდებოდა ადამიანის სახის შუამავლობის გარეშე, როგორც ეგვიპტელი მარიამის მოქცევის დროს (1 აპრილი), ან წმინდა ნივთების, ხატების, სიწმინდეების შუამავლობით და ა.შ. ამგვარად, იუდეველთა მოქცევა ვირიტაში სასწაულებრივი მოვლენებით განხორციელდა უფლის ჯვარცმის ხატზე. ყველა ასეთი ფენომენით, სამყაროს სხვადასხვა საგნებითა და მაცდურით დაბნეული ცნობიერება, რომელიც უიმედოდ არის მოქცეული ხილულ, სენსორულ, გარეგნულ წესრიგში, მყისიერად წყვეტს კავშირებს უმაღლესი პიროვნებებისა და ძალების გასაოცარი, მოულოდნელი და მყისიერი წარმოდგენით რაღაც უხილავი რეგიონიდან და იძულებულია შევიდეს ცხოვრებისა და ყოფის სხვა წესრიგში. აქაც იგივე ხდება, როგორც როცა ელექტროენერგია სხეულში სხვა სხეულის ელექტროენერგიით არის აღგზნებული. ეს უკანასკნელი გამოჰყავს მას მატერიის ობლიგაციებიდან და, მიიზიდავს მას ზედაპირზე, ატარებს მას თავის წინ. ბ.ბ) ჩვენი სული, როგორც ვნახეთ, დახურულია და ჩახლეჩილია მრავალი ბურუსით. მაგრამ ბუნებით ის ღვთაებრივი წესრიგის მაყურებელია. ამის უნარი მაშინვე მზადაა დემონსტრირებისთვის და მართლაც ავლენს მის სიძლიერეს, როგორც კი მას აკავშირებს დაბრკოლებები. მაშასადამე, ადამიანში მიძინებული სულის გასაღვიძებლად და ღვთაებრივი წესრიგის ჭვრეტაში გაცნობის მიზნით, ღვთის მადლი ან ა) პირდაპირ მოქმედებს მასზე და, ძალით ავსებს მას, შესაძლებელს ხდის გაწყვიტოს ბორკილები, რომლებიც მას აკავებს, ან ბ) ირიბად, ჩამოიშოროს ფარდები და ბადეები და ამით ანიჭებს მას თავის წესრიგში ყოფნის თავისუფლებას. ადამიანის სული უშუალოდ არის გაჟღენთილი ღვთაებრივი, ყოვლისშემძლე და ყოვლისმომცველი მადლით, აღბეჭდავს მასში აზრებსა და გრძნობებს, რომლებიც შორდებიან ყველა სასრულ ნივთს და მიმართავენ სხვა, უკეთეს, თუმცა უხილავ და უცნობ სამყაროს. ამ მღელვარების საერთო მახასიათებელია უკმაყოფილება საკუთარი თავისა და ყველაფრის მიმართ და რაღაცაზე ფიქრი. ადამიანი არ კმაყოფილდება არაფრით, რაც გარშემორტყმულია - არც თავისი სრულყოფილებით, არც იმით, რაც აქვს, თუნდაც ეს უთვალავი განძი იყოს და ისე დადის, თითქოს მწუხარებამ მოკლა. ვერ პოულობს სიხარულს რაიმე ხილულში, ის მიუბრუნდება უხილავთან და ადვილად იღებს მას და გულწრფელად ითვისებს მას საკუთარ თავს და საკუთარ თავს. ბევრმა კითხვით: როგორ დამთავრდება ეს ყველაფერი და რას გამოიწვევს, მიატოვეს ყველაფერი და შეცვალეს არა მხოლოდ გრძნობები და ქცევა, არამედ ცხოვრების წესიც. ყოფილა შემთხვევები, როდესაც ასეთი უკმაყოფილება გამოიხატებოდა ძირითადად მცოდნე ნაწილში, როგორც იუსტინე ფილოსოფოსთან (1 ივნისი), რომელიც უპირველეს ყოვლისა ღვთაებრივი არსების შემეცნების შუქს ეძებდა; ზოგჯერ გულის ნაწილში, როგორც ავგუსტინე 7-ში, რომელიც უპირველეს ყოვლისა სიმშვიდეს ეძებდა თავისი მოუსვენარი გულისთვის; და ზოგჯერ, უმეტესწილად, თუმცა - აქტიურ ნაწილში, სინდისში, როგორც ქურდები მოსე 8 და დავით 9. ყოფილა ბევრი შემთხვევა, როცა სულის შიდა ტაძარი უეცრად განათდა, მიზიდულობა დათესეს და ინუდას სული მიმართული იყო 10. „ნუ იფიქრებ, საიდან მოდის და საიდან მიდის ეს“, თქვა უფალმა. ხშირად სული იღვიძებს წარსულის შეხსენებებით. ასე მოაქცია მარიამი, აბრაამ განსვენებულის დისშვილი (29 ოქტომბერი), წმინდა იოანე ღვთისმეტყველის თეოფილეს მოწაფე, ეკლესიის მბრძანებელი. საიდანღაც ის შიგნით შედის და მეტყველება აშკარად ეუბნება სინდისს: "გახსოვდეს, საიდან დაეცა!" - და დიდად მოქმედებს დავიწყებულზე. ეს მოიცავს ყველა მიმართვას ახალგაზრდობის დაცემის შემდეგ. უდავოა, რომ ასეთი ცვლილებები, ღვთის განგებულებით, შორიდან არის მომზადებული სხვადასხვა ინციდენტებით, რომლებიც ხელს უწყობენ სასარგებლო გავლენის აღქმას; ამიტომ, აქაც უშუალოობა მხოლოდ ფარდობითია. მაგრამ, მეორე მხრივ, ისიც უნდა ვიცოდეთ, რომ მთელი მადლით აღსავსე მღელვარება ვლინდება ჩვენი სულის მსგავს მიზიდულობებში და გამოღვიძებებში. მადლი, თუმცა ხილული მედიის საშუალებით, ყოველთვის, თუმცა, უხილავად და პირდაპირ ეხება სულს და გამოაქვს მას ბორკილებიდან, რომლებიც მას ტანჯავს ღვთის ნათელში, ღვთაებრივი ცხოვრების სფეროში. აქ დაკავშირებული ყველა საშუალება მიზნად ისახავს სულის კავშირების განადგურებას. მიეცი სული, მიეცი თავისუფლება და ის თავისი ნებით შემოვა იქ, საიდანაც წაიყვანეს - ღმერთამდე. სულის ობლიგაციები, როგორც ვნახეთ, ნაქსოვი 11, ჩამოყალიბებულია: ა.ა) თვითდატკბობით, ბ.ბ) სამყაროთი, სს) ეშმაკით. მათ წინააღმდეგ არის მიმართული სულის მასტიმულირებელი მადლის დესტრუქციული მოქმედებები. ა.ა) სულთან ყველაზე ახლოს მყოფი ობლიგაციები არის ყოვლისმომცველი თვითდატკბობის, ხარისხის კავშირები ჩვენს ცხოველურ-სულიერებაში. ისინი შეხების წერტილია სხვა ობლიგაციებისთვის, რომლებიც მოდის სამყაროდან და ეშმაკიდან. ამიტომ, მათი გატეხვა ძალიან მნიშვნელოვანია, თუმცა ძალიან რთული და რთული. ვინაიდან, რადგან გარდაუქმნელი მთლიანად ცხოველურ-სულიერებაში ცხოვრობს, ამ მხარეში არსებული კავშირები ფართოვდება, მრავალი და მრავალფეროვანი გზით იკვეთება ისეთ სივრცეში, რამდენადაც ვრცელდება ცხოველურ-სულიერი ცხოვრება. იმის გასაგებად, თუ როგორ ნადგურდება ეს კავშირები, უნდა გავითვალისწინოთ, რომ აქ ის, რასაც ეს ცხოვრება ერთვის, რითი იკვებება, რითი გამოიხატება უპირველეს ყოვლისა, წარმოადგენს მის მყარ საყრდენს, რომელზედაც დამკვიდრებული დგას და არ ეშინია დამარცხების, არ ფიქრობს და არ ელის. როცა ვინმე, მაგალითად, არტისტულობაზე, ან ამქვეყნიურობაზე, ან თუნდაც სწავლაზეა დამოკიდებული და მთლიანად ერთ-ერთ მათგანში ცხოვრობს, მაშინ მას ეყრდნობა და მასში ისვენებს მთელი ძალით, ფიქრით და იმედით. ვინაიდან აქედან მომდინარეობს მთელი თავმოყვარეობა, რომელიც აკავშირებს სულს, ეს თვითსიამოვნების საყრდენი ბუნებრივად ხდება მისგან სულზე დაწესებული ობლიგაციების სიმტკიცისა და სიმტკიცის საფუძველი, თითქოს წერტილი, რომელსაც ეს კავშირები ერთვის. მაშასადამე, პირიქით, იმისათვის, რომ სული განთავისუფლდეს თვითგანწირვის ობლიგაციებისგან, ღვთაებრივი მასტიმულირებელი მადლი, როგორც წესი, ანგრევს საყრდენებს, რომლებზეც დაყრდნობილია თვითმიმღები მე. საძირკველთან ამ საყრდენების შერყევის შემდეგ ის ხსნის კავშირებს და შესაძლებელს ხდის ტანჯულ და დაღლილ სულს თავის ასწიოს. ჩვენს თავმოყვარეობას ბევრი საყრდენი აქვს; ისინი არსებობენ ჩვენს არსებაში, ანუ სხეულში და სულში, ჩვენს გარეგნულ ცხოვრებაში და ზოგადად მთელი ჩვენი ცხოვრების წესრიგში. ეს არის კარნალიზმი სხვადასხვა ფორმით, ანუ ვნებათაღელვა, ფუფუნება, ვნება, უსაქმურობა, გართობისადმი ვნება, ამქვეყნიური დაუდევრობა, ამბიცია, ძალაუფლების ლტოლვა, ხილული წარმატება ბიზნესში, კეთილდღეობა, მაამებელი გარეგანი ცხოვრება, კავშირების ღირებულება, მშვიდობიანი გარეგანი ურთიერთობები, გატაცება მხატვრულობის, სწავლისა და ბიზნესისადმი. ეს ყველაფერი, თავისი ყველაზე მრავალფეროვანი ფორმებით, წარმოადგენს მტკიცე საყრდენს ჩვენი თვითმყოფადობისთვის, რომელიც, მისი საიმედოობისა და სიძლიერის ნდობით, მშვიდად ეყრდნობა მას და, ფართოდ საზრდოობს, იზრდება დღითი დღე, ერთ ადამიანში უპირატესად ერთში, მეორეში - მეორეში. გადაარჩენს ღვთიური მადლს ცოდვილის ძილისგან გამოღვიძებისთვის, მიმართავს მის ძალას იმ საყრდენის განადგურებისკენ, რომელზედაც ვიღაც ამკვიდრებს თავს და ეყრდნობა საკუთარ თავში, ეს არის ის, რასაც ის აკეთებს. ხორციელი ცოდნით შებოჭილი მას სნეულებაში აყენებს და ხორცს ასუსტებს, სულს აძლევს თავისუფლებას და ძალას გონს მოსვლისა და გამოფხიზლების მიზნით. ის, ვინც აცდუნებს თავის სილამაზეს და ძალას, მოკლებულია თავის სილამაზეს და ინახავს მუდმივ დაღლილობას. ვინც მათ ძალასა და ძალას ეყრდნობა, მონობასა და დამცირებას ექვემდებარება. ვინც დიდად ეყრდნობა სიმდიდრეს, ის წაართმევს მას. ვინც უაღრესად ინტელექტუალურია, სირცხვილია, როგორც მცირე ცოდნის მქონე. ვინც კავშირების სიძლიერეს ეყრდნობა, ისინი გატეხილია. ვინც მის ირგვლივ დამყარებული წესრიგის მარადისობას ეყრდნობა, ადამიანთა სიკვდილით ან საჭირო ნივთების დაკარგვით ნადგურდება. სხვაგვარად როგორ შეიძლება გამოფხიზლდეს ისინი, ვინც უყურადღებობის კავშირშია გარეგანი ბედნიერებით, თუ არა მწუხარებითა და უბედურებით? და განა ამიტომ არ არის სავსე ჩვენი მთელი ცხოვრება კატასტროფებით, რათა განაგრძოს ღმერთის განზრახვა, რომ ფხიზელი შევინარჩუნოთ? უყურადღებო თავმოყვარეობის საყრდენების მთელი ასეთი განადგურება წარმოადგენს ცხოვრების მონაცვლეობას, რომელიც, რადგან ისინი ყოველთვის მოულოდნელია, საოცარი და გადამრჩენი ეფექტი აქვს. რაც ყველაზე ძლიერია ამ მხრივ სიცოცხლის საფრთხის განცდაა. ეს გრძნობა ამშვიდებს ყველა კავშირს და კლავს საკუთარ თავს ძირიდანვე; ადამიანმა არ იცის სად წავიდეს. იგივე ხარისხი ეხება გარემოებების სიმკაცრეს ან საყოველთაო მიტოვების განცდას. ორივე ტოვებს ადამიანს საკუთარ თავთან მარტო და საკუთარი თავისგან, ყველაზე უმნიშვნელო, მაშინვე უგზავნის ღმერთს, ან მოაქცევს მას. ბ.ბ) სულის მეორე ობლიგაციები სამყაროდან არის დაწესებული და მათზე უფრო ზედაპირულია. სამყარო თავისი ცნებებით, პრინციპებით, წესებით, ზოგადად მთელი თავისი წესრიგით, შეუცვლელ კანონმდებლობამდე ამაღლებული, მძიმე, გაბატონებულ ხელს უკიდებს ყველა თავის შვილს; რის შედეგადაც ვერცერთი ვერ ბედავს მის წინააღმდეგ აჯანყებაზე ან მის ძალაუფლებაზე უარყოფაზე ფიქრს. ყველა პატივს სცემს მას, გარკვეული გაუბედაობით იცავს მის წესებს და მათი დარღვევა სისხლის სამართლის დანაშაულად ითვლება. სამყარო არ არსებობს, როგორც სახე, მაგრამ მისი სული რატომღაც ინარჩუნებს სინათლეს, გავლენას ახდენს ჩვენზე და გვაკავშირებს როგორც ობლიგაციები. აშკარაა, რომ მისი ძალა არის გონებრივი, წარმოსახვითი და არა რეალური, არა ფიზიკური. შესაბამისად, ჩვენ მხოლოდ უნდა გავფანტოთ სამყაროს ეს წარმოსახვითი ძალა - და მისი ხიბლისგან გამოფხიზლების შესაძლებლობა ჩვენთან ახლოს იქნება. ასე მოქმედებს ჩვენთვის ღვთის მხსნელი განგებულება. ამ მიზნით, ეს: სამყაროს და ჩვენს წინაშე გამუდმებით ინახავს ორ სხვა სამყაროს, წმიდას, ღვთაებრივს, მათში და მათი მეშვეობით, ყურადღების ცენტრში მოექცა და უკეთესადაც კი გვაგრძნობინებს თავს, გამუდმებით იმეორებს ამქვეყნიური ცხოვრების სიცარიელეზე და ამქვეყნიურ იმედებზე. ღმერთის ეს სამყაროებია: ხილული ბუნება და ღვთის ეკლესია. გამოცდილება გვიჩვენებს, რამდენად ხშირად იფხიზლებს სამყაროს შვილისგან დაბინდული გონება ღვთის ქმნილებებზე ჭვრეტით ან ეკლესიასთან შეერთებით. ერთ ზამთარს ფანჯრის წინ მდგარ ხეს შეხედა და გამოფხიზლდა; მეორემ ხმაურიანი საუბრის შემდეგ ტაძარში სიმშვიდის სიტკბო იგრძნო, მიატოვა წინა ადათ-წესები და ღვთის მსახურებას მიუძღვნა. ხილული ბუნება და ღვთის ტაძარი არა მხოლოდ აგონებდა და აღვიძებდა ხშირად ქრისტიანებს, უყურადღებო და ცოდვილებს, არამედ წარმართებსაც კი აქცევდა ღვთის ჭეშმარიტ შემეცნებაზე და ღმერთს სიამოვნებდა. სიტყვა ოსანა ერთ ქალს გულში ჩაუვარდა და გაქრისტიანდა. ჩვენი წინაპრების მოქცევა საბოლოოდ დადასტურდა მათზე ტაძრის გავლენით. დიდმოწამე ბარბარე (6 დეკემბერი) ღვთის ხილული ქმნილებების მშვენიერების ჭვრეტით კერპებიდან ღმერთზე მოაქცია. მათი ძალა და გავლენა დამოკიდებულია იმაზე, რომ ისინი ნათლად და ხელშესახებად წარმოადგენენ დაღლილ, დაღლილ, დაღლილ, მსოფლიო სულის ამაოებით გატანჯულს ცხოვრების საუკეთესო, ყველაზე ნეტარ წესრიგს და, მყისიერად ასხამენ მასში ამ ცხოვრების სიხარულს, აფრთხილებენ ადამიანს იმით, რომ მხოლოდ იმ საქმითა და საქმით ასრულებენ თავს. იმალება სრულიად სხვა სამყაროში და რომ თუ ახლა ასე მტკივნეულია სამყაროსთან საზოგადოება, მაშინ რას უნდა ველოდოთ შემდეგ? ეს წარმოშობს მოწოდებას ღვთის მშვიდობისაკენ და ამაო სამყაროსგან განშორებისკენ, რომელიც ხან ძლიერი იმპულსის სახით, ხან თანდათანობით და ბოლოს მთლიანად აშორებს ადამიანის სულს სამყაროს ბორკილებიდან. ამრიგად, ბუნება და ეკლესია არის ამაო და მრავალსასიხარულო სამყაროს ხიბლის მომგვრელი, გამფანტველი და გამწმენდი. ამ მიზეზით, უფალმა ისინი ჩვენთან ისეთ კავშირში დააყენა, რომ ისინი უფრო ხშირად და განუწყვეტლივ მოქმედებენ ჩვენზე, ყველაზე გასაოცრად წარმოადგენენ ერთი ცხოვრების კონტრასტს მეორესთან. სამყაროს ბორკილებიდან მოხდენილი განთავისუფლების მეორე გზა არის ის, რომ ყოვლისმომცველი ღმერთის მადლით, ფაქტობრივად, სხვათა თვალწინ არის წარმოდგენილი სიცოცხლე, რომელიც სრულიად საპირისპიროა იმ ცხოვრებისა, რომელშიც ის მოძრაობს. ეს მოიცავს განსაკუთრებით ყველა მოქცევას მოწამეობრივი გზით და ამის უამრავი მაგალითი იყო. ხანდახან ერთი ადამიანის მოწამეობამ მოაქცია მთელი სოფლები და ქალაქები. აქ აშკარაა მორალური ძალის არსებობა სხვა სამყაროდან და არა ჩვენი. ზოგჯერ ჩანს, რომ დამარცხება გარკვეული უნდა იყოს, მაგრამ ასე არ არის; გატანჯული ადამიანი რჩება დაუმარცხებელი, კარგ ხასიათზე, არ იცის რატომ და როგორ. ამის მყისიერი ასახვა გონებას ურტყამს და აქრობს მასში ცხოვრების ძველი წესრიგის ხიბლს. ეს ასევე მოიცავს ყაჩაღის მოპყრობას მეფე მავრიკიუსის მიერ, რომელიც სიკვდილით დასჯის ნაცვლად მოწყალედ მოექცა მას, როგორც დამსახურებულ ადამიანს; მეძავის მოქცევა, რომელსაც ერთმა დედამ სთხოვა ლოცვა და გარდაცვლილი ერთადერთი ვაჟის გაცოცხლება, მეორე მეძავი კი, რომელიც სინანულით მოვიდა მხოლოდ ბერების შეხედვით, რომლებიც თავმდაბლად იყვნენ დაკავებულნი ლოცვითა და ღმერთის ფიქრით, როდესაც იმავე სახლში ატარებდა ფუფუნებასა და გარყვნილებას. და ყველა მიმართვა ცხოვრების მაგალითებით აქ არის. მათი მოქმედების ძალა მდგომარეობს იმაში, რომ ისინი პირისპირ ხედავენ კმაყოფილ და მშვიდ სახეებს, სიამოვნებისა და დამამშვიდებელი საგნების გარეშე, რომლებიც, მართალია, უხვად ფლობენ, მაგრამ მეორე ვერ პოულობს არც კმაყოფილებას და არც სიმშვიდეს. აქედან მოდის იმედგაცრუება და ცვლილებები ცხოვრებაში. სამყაროსგან ყურადღების გადატანის მესამე გზა არის მისი სირცხვილი შვილების წინაშე. იულიანე 12 ამაღლებს თავს ყველაზე მაღლა, სასტიკად აუჯანყდა ქრისტიანებს და ემუქრება მათ დათრგუნვას თავისი ძალით, მაგრამ შემდეგ მოულოდნელად დაეცემა. ამან არა მხოლოდ დაადასტურა მორწმუნეები, არამედ მრავალი ურწმუნო მოაქცია ჭეშმარიტ ღმერთზე. წმინდა მაკარიუს 13-ზე, ცრუ ჩვენების საფუძველზე, მთელი სოფელი ადგება, სცემს, ტანჯავს, აწესებს სასჯელს: მშვიდობამ გაიმარჯვა; მაგრამ შემდეგ ჭეშმარიტება ცხადდება, ყველას შეარცხვინებს და ყველას უბრუნებს პატივისცემას და ღვთის შიშს. ეს მოიცავს ყველა შეგონებას მსოფლიოს ძლევამოსილთა და დიდებულთა დაცემისა და მოულოდნელი სიკვდილის შესახებ. აქაური სამყაროს შერცხვენა ამცირებს მას მიმდევრების წინაშე, ამხელს მის უძლურებას და ამით, ერთის მხრივ, აშორებს მას, მეორე მხრივ, აძლევს გამბედაობას, წინააღმდეგობის გაწევა. ხშირად, ბოლოს და ბოლოს, თავად სამყარო გვჩაგრავს და გვაშორებს საკუთარი თავისგან, თითქოს თავისთავად, სწორედ იმიტომ, რომ არ აკმაყოფილებს ან არ არცხვენს მოლოდინებს. ჩვენ ვეძებთ ბედნიერებას; სამყაროში არის მხოლოდ დიდება, პატივი, ძალა, სიმდიდრე, სიხარული - მაგრამ მსგავსი არაფერი აკმაყოფილებს მაძიებელს. საღად მოაზროვნე მალე ამჩნევს მოტყუებას და გონს მოეგება. ჩვენ ვხედავთ ღვთის წმინდანებს, რომ ბევრმა მათგანმა, განიხილა სამყაროს ამაოება და აჯანყება, დაშორდა მას და მტკიცედ მიუძღვნა თავი ღმერთს. უძღები ძემ იგავში თქვა: „შიმშილით ვკვდები“ (ლუკა 15:17). ს.ს.) სულის მესამე კავშირი სატანისა და მისი სულებისგან მოდის. ისინი უხილავია და უმეტესწილად ემთხვევა თავმოყვარეობისა და მშვიდობის კავშირებს, რომლებსაც სატანა აძლიერებს თავისი გავლენით და მათი მეშვეობით გონებას ბნელდება. მაგრამ არის რაღაც, რაც პირდაპირ სატანისგან მოდის. ის წარმოშობს გარკვეულ ბუნდოვან მორცხვობას და შიშს, რომელიც აწუხებს ცოდვილის სულს ყოველთვის და მით უმეტეს, როცა კარგზე ფიქრობს. ეს თითქმის იგივეა, რაც ბატონი ემუქრება მსახურს, როდესაც ის იწყებს რაიმეს გაკეთებას, რომელიც არ შეესაბამება მის ნებას და გეგმებს. მისგან არის სხვადასხვა სულიერი მლიქვნელობა, როგორიცაა: ზოგიერთისთვის გადაჭარბებული, ჭეშმარიტი საფუძვლების გარეშე, ღვთის წყალობის იმედი, რომელიც არ არის ფხიზელი, არამედ უფრო და უფრო ღრმავდება ცოდვაში; სხვებისთვის, პირიქით, არის სასოწარკვეთა; ამას აქვს ეჭვი და ურწმუნოება; მას აქვს თავდაჯერებულობა და საკუთარი თავის გამართლება, ახშობს მონანიების ნებისმიერ გრძნობას. დიახ, ბევრი, ბევრი რამ პირდაპირ სატანაზეა დამოკიდებული, თუმცა ამის დადგენა რთულია. მაგრამ ყველაფერი ცოდვილი მას უნდა მივაწეროთ, როგორც წყარო, რადგან ის არის ცოდვილი სამყაროს მეფე. მისი ერთ-ერთი მზაკვრული ხრიკია საკუთარი თავის დამალვა, ანუ ცოდვილთა დარწმუნება, რომ ის არ არსებობს, რის შედეგადაც იგი თვითნებურად მოქმედებს ცოდვილ სულში, მის მიერ შთაგონებულ ცოდვილ მისწრაფებებს ბუნებაზე აყენებს და ღმერთს დრტვინავს, რომელიც თითქოს კრძალავს იმას, რაც ბუნებრივია და ბრძანებს, რომ არ მოითმინონ. გამაფრთხილებელი ღვთაებრივი მადლი ხშირად ართმევდა ცოდვილებს ჯოჯოხეთის ყბებიდან და სატანას არცხვენდა. მან შეარცხვინა იგი და დასცინოდა, ამხილა მისი უძლურება და სისულელე და ამხილა მისი ეშმაკობა. ასე რომ, მას რცხვენია სიმონ მოგვის, კვიპრიანე ანტიოქელის და სხვა მრავალის სახით. ყველა ასეთ შემთხვევას თან ახლდა დაბრმავებული ადამიანების მნიშვნელოვანი ნაწილის მოქცევა და შეგონება. დედამიწაზე უფლის დღეებში დემონები, ურწმუნოებისა და ეჭვის წყარო, რწმენის მქადაგებლები გახდნენ. წმიდა მოწამეები კი ყოვლისშემძლე ღმერთის ძალით ხშირად აიძულებდნენ მამასაც და სიცრუის შვილებსაც, ტაძრებში კერპების მეშვეობით სიმართლე ეთქვათ. ბოროტის მაქინაციების ასეთი გამოვლენა ცოდვილს მიჰყავს დარწმუნებით, რომ ის ბოროტებისა და მტრის ხელშია, რომ მას ატყუებენ საკუთარ საზიანოდ, რომ მას მოტყუებით მიჰყავთ რაღაც ბნელ გზაზე განადგურებისკენ და სურს გაიხაროს ამით. ეს აუცილებლად წარმოშობს შიშის გრძნობას საკუთარი სიკეთის მიმართ, სიფრთხილის, ეჭვის, ზიზღის გრძნობას როგორც მზაკვარი ადამიანის, ასევე მისი გამოგონებების - მანკიერებისა და ვნებების მიმართ, ასევე მთელი მისი წინა ცხოვრების მიმართ. აქედან შორს არ არის გადასვლა ჭეშმარიტების, სიკეთისა და ნეტარების წყაროზე - ღმერთზე. ეს არის გზები და საშუალებები, რომლებითაც ღვთის მადლი მოქმედებს ადამიანის სულზე, გამოჰყავს მისთვის უჩვეულო ცხოვრების ბორკილებიდან და პირისპირ აჩვენებს სხვას, უკეთესს, რომელსაც აქვს სიხარული და სიმშვიდე. მაგრამ აშკარაა, რომ ყველა მათგანი, თავისთავად, არასრულია, თითქოს ყველაფერს არ ამბობენ. მაგალითად, საუკეთესოს წყურვილი დაიბადა: მაგრამ სად არის საუკეთესო და როგორ მივაღწიოთ მას? ან სიკვდილის და განკითხვის შიშმა შემაძრწუნა – რა ვქნა, რომ თავი დავაღწიო? ასეა ყველა სხვა შემთხვევაში. ისინი მუნჯია: ყველა მათგანს უნდა დაემატოს დამატებითი და სრული მეთოდი. ეს არის სიტყვა, ანუ ქადაგება. ღვთის სიტყვა, თავისი სხვადასხვა ფორმით, რეალურად თან ახლავს ყველა ნაჩვენები მეთოდს, განმარტავს მათ და მიუთითებს მათ საბოლოო მიზანზე. ამის გარეშე ისინი მაინც ტოვებენ ადამიანს გაურკვეველ მდგომარეობაში და, შესაბამისად, არ აწარმოებენ ყველაფერს, რაც უნდა. ამრიგად, პავლე მოციქული შეაგონებდა ზეციურ მოვლენას. მაგრამ უფალმა არ შეასრულა მასში ყველაფერი აქ, არამედ თქვა: „წადი ანანიასთან და ის გეტყვის, რა უნდა გააკეთო“ (იხ. საქმეები 9:6). იუსტინე ფილოსოფოსმა, დიდმოწამე ბარბარე და იოასაფ უფლისწულმა დაინახეს ტყუილი, მაგრამ სიმართლის გასაგებად მათ სპეციალური წინამძღოლები და თარჯიმნები სჭირდებოდათ. ამიტომაც გამოაცხადა უფალმა მიმწოდებელმა კანონად: „ყოველგან უქადაგოთ, სანამ არ მოინანიებენ“ (შდრ. საქმეები 17,30). რწმენა მოდის „ღვთის სიტყვის“ მოსმენიდან (რომ. 10:17). და ეს სიტყვა მოციქულთაგან მათი მემკვიდრეების მეშვეობით ახლა გამოცხადებულია დედამიწის ყველა კიდემდე. და აქ არის განცხადების არსებითი საჭიროება - ლეგენდები გენერალური, ღვთის მხსნელი ბრძანების შესახებ, საჭიროება ცნობილი ადამიანებისა და ადგილების, სადაც აღელვებული უნდა მიმართოს ინტერპრეტაციას, რათა არ დაკარგოს მღელვარება ამაოდ ან ისე, რომ არ დახეტიალდეს მასთან ერთად გზაჯვარედინზე, უშედეგოდ დაკარგოს ძალა და დრო. კატეხეტიკური სწავლება მუდმივად უნდა ისმოდეს (და მართლაც ისმის) ეკლესიაში. ამით დგანან მორწმუნეები უფრო და უფრო მეტად გაშენდება; დაცემულს და აღელვებულს მაშინვე ეყოლება არაჩვეულებრივი გზამკვლევი. რამდენად ღირებულია მღვდლების მოვალეობა, დროულად და დროულად გამოაცხადონ ღმერთის მაცხოვნებელი გზები, ზოგადად მიღებულ ცოდნაზე დაყრდნობის გარეშე!.. მაგრამ ღვთის სიტყვა არა მხოლოდ ავსებს ყველა ნაჩვენები მეთოდს, არამედ ანაცვლებს მათ. უფრო სრულად და ნათლად აღაგზნებს. ჩვენს სულთან მიახლოების მიხედვით, რომელიც ასევე ღვთისგან მოდის, ის გადადის შინაგანად, სულისა და სულის განცალკევებამდე, აცოცხლებს ამ უკანასკნელს და ანაყოფიერებს მას სულიერი ცხოვრების საქმეებში (ამიტომაც ეძახიან სიტყვას თესლს). მისი მასტიმულირებელი ძალა მით უფრო მნიშვნელოვანია, რადგან ის ერთდროულად მოქმედებს მთელ ადამიანზე, მთელ მის შემადგენლობაზე - სხეულზე, სულსა და სულზე. ხმა, ანუ სიტყვის კომპოზიცია ყურს ურტყამს, აზრი სულს იკავებს და მასში უხილავი, ფარული ენერგია ეხება სულს, რომელიც თუ დაარტყამს, მას შემდეგ რაც სიტყვა უსაფრთხოდ გაივლის სხეულსაც და სულსაც - ეს უხეში ფორპოსტები - აღელვებს და, დაძაბულობაში მოხვედრისას, არღვევს კავშირებს, რომლებიც მას უჭირავს. ღვთის სიტყვა აღფრთოვანებს ისევე, როგორც ნაჩვენებია; კერძოდ: ან ღვთიური წესრიგის ცნობიერებაში ყველაზე ნათელი წარმოდგენით, ან მასში ჩვენი სულის შეყვანით, ბარიერების განადგურების გზით, რომლებიც მას იცავენ. მაგალითად, ერთმა მოხუცმა მსახურმა თავის ავადმყოფ ბატონს უბრალოებით უთხრა: „რაც არ უნდა იბრძოლო, მამაო, უნდა მოკვდე“ და ამით აღაგზნო იგი მონანიებამდე. მეორე ჯვარცმული უფლის გამოსახულების ქვეშ იკითხებოდა: "ეს არის ის, რაც მე გავაკეთე შენთვის; შენ რა ხარ ჩემთვის?" და გამოეღვიძა ძილისგან. წმინდა პელაგიამ გაიგო სიკვდილის, განკითხვისა და ცოდვილთა მწარე ბედის შესახებ და ჩამორჩა ცოდვილ ცხოვრებას. მოციქულთა თანაბარ პრინც ვლადიმირს მიმართავს მთელი ღვთაებრივი წესრიგის აღწერით, სამყაროს შექმნიდან ყველაფრის დასასრულამდე, ბოლო განკითხვამდე და კეთილისა და ბოროტების მარადიულ ბედამდე. და საერთოდ, წმიდა მოციქულთა ქადაგება და მათ კვალდაკვალ სახარების ყველა მქადაგებელი შედგებოდა ჭეშმარიტების მარტივი, სპეკულაციის გარეშე წარმოჩენისგან. წმიდა მოციქული პავლე თავის შესახებ ამბობს, რომ მისი სიტყვა და ქადაგება იყო არა ადამიანური სიბრძნის დამაჯერებელ სიტყვებში, არამედ უბრალო ლეგენდაში ჯვარზე ჯვარცმული ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მიერ გადარჩენის საქმის შესახებ (იხ.: 1 კორ. 2:2-4). და ეს, შეიძლება ითქვას, არის სიტყვებით მოქმედების ყველაზე ბუნებრივი გზა ჭეშმარიტების ისეთი სახით დასახატად, როგორიც ის არის, მისი გონებრივი მოსაზრებებით და განსაკუთრებით სავარაუდო ვარაუდებით დაბლოკვის გარეშე. სიმართლე სულის მსგავსია. უბრალოდ და გულწრფელად გამოხატული, ის იპოვის მას; გამოსახულებებით გაწყობილი, ფიგურული და მორთული, ის დარჩება ფანტაზიაში; მოსაზრებებითა და მტკიცებულებებით გადაჭედილი, გონებაში ან სულში რჩება, არ აღწევს სულს და ტოვებს მას უსაქმოდ. შეიძლება ითქვას, რომ ქადაგების მთელი უნაყოფობა დამოკიდებულია იმ მენტალიტეტებზე, რომლითაც ის არის სავსე. მაგრამ ახსენი სიმართლე უბრალოდ, გამოავლინე რა არის და სული დამარცხდება. ებრაელმა წაიკითხა სახარება და მოაქცია, რადგან მან დაინახა სიმართლე უბრალო სახარების ამბავში. ზოგადად, ბევრი თავისუფალი მოაზროვნე გარდაიქმნა ღვთაებრივი საგნების ცოცხალი ცნობიერებით, ღვთის სიტყვის მითითებების მიხედვით - ცოცხალი თუ დაწერილი. ჭეშმარიტება ფანტავს ამაო ფიქრების სიბნელეს, აახლებს სულს, ანათებს სულს. დიდი სარგებელი იქნება, თუ ხშირად, ზოგადად საუბრებში, გამოვიყენოთ მოკლე მიმოხილვა, თუ როგორ დაიწყო ეს ყველაფერი, როგორ დასრულდება და რატომ. მეორე მხრივ, სიტყვის ძალით ხშირად ნადგურდება სულის ბარიერები და მას თავისუფლება ეძლევა. ასე რომ, წმინდა ანტონი დიდმა გაიგო სიტყვა მიწიერი საქონლის უმნიშვნელოობის შესახებ - და დატოვა ყველაფერი. ერთმა ახალგაზრდამ მოისმინა ქადაგება უძღები შვილის შესახებ და მოინანია. ცხოვრებისა და სამყაროს ამაოების გამოსახვით, მრავალი წმინდანი, უკვე საქორწინო საწოლზე, არწმუნებდა მეუღლეებს, ეცხოვრათ უბიწო, წმინდა ცხოვრება. ზოგადად, ღვთაებრივი წესრიგის წარმოდგენა, ერთის მხრივ, და სხვადასხვა ხიბლის გამოვლენა, მეორეს მხრივ, სულს ავსებს გადარჩენის ცოდნის სისრულით, ან მხსნელი გზის მკაფიო და დამაჯერებელი ცოდნით, რომლის წინააღმდეგაც გულის სიჯიუტე იშვიათად უძლებს წინააღმდეგობას. ძალიან ბევრმა, თუ ისინი არ იქცევიან ისე, როგორც უნდა, დაძაბულობით, მაგრამ რჩებიან ძილიანად და უყურადღებოდ, ეს იმიტომ ხდება, რომ მათ არ იციან მხსნელი ჭეშმარიტება ან არასრულად იციან ისინი. ცოდნის სისავსე იმარჯვებს, რადგან მაშინ არსად არის დასამალი ბოროტი გული. ცოდვილთა გამოღვიძების ამ ყოვლისმომცველი უნივერსალურობის წყალობით, ღვთის სიტყვა მოგზაურობს დედამიწაზე და სხვადასხვა გზით აღწევს ჩვენს ყურამდე. ის განუწყვეტლივ ისმის ეკლესიებში, ყოველ საღმრთო წირვაზე და ეკლესიების გარეთ, ყოველ საეკლესიო რიტუალში; ეს არის ეკლესიის სიმღერასა და სიმღერებში; ეს არის მამათა ქადაგებებში და ყველა სულის შემწე წიგნში; ეს არის სულის გადამრჩენი საუბრები და ფეხით აღმზრდელობითი გამონათქვამები; ის არის სკოლებში, ნახატებში და ყველა ხილულ საგანში, რომელიც წარმოადგენს სულიერ ჭეშმარიტებას. ამით თუ ვიმსჯელებთ, ჩვენ ყველა მხრიდან ჟღერს ღვთის სიტყვას. ყველგან საყვირები მოდიან ჩვენთან, რათა გაანადგურონ ცოდვის ციხესიმაგრეები, როგორც იერიხოს კედლები. ღვთის სიტყვამ ყველანაირი ფორმით უკვე აჩვენა და მუდმივად ავლენს თავის გამარჯვებულ ძალას ადამიანის გულზე. უნდა ვიზრუნოთ მხოლოდ იმაზე, რომ ბილიკები, რომლებზეც განსხვავდებიან ღვთის სიტყვა, იყოს დაცული და შეუფერხებელი - არ შეწყდეს გულწრფელი ქადაგება, ღვთაებრივი მსახურება შესრულდეს წესრიგის მიხედვით და აღზრდის მიზნით, რომ ხატწერა იყოს ჯანსაღი და წმინდა, რომ სიმღერა იყოს ფხიზელი, მარტივი და პატივმოყვარე. ამის შესრულება ეკისრება საკურთხევლის სერვერებს. მაშასადამე, ისინი ღვთის განგებულების ხელში არიან ყველაზე საჭირო და ყველაზე ძლიერი იარაღი ცოდვილთა მოქცევისთვის. მათ ეს უნდა გააცნობიერონ და არ ჩუმად იყვნენ არა მხოლოდ ეკლესიებში, არამედ სახლებშიც, ისარგებლონ ყველა შესაძლებლობით, რათა სიტყვებით წარმოაჩინონ ღმერთის სამყარო, ან გამოავლინონ ჩვენი სულის ცდუნება სულისა და სხეულის აჩრდილებით 15 . 5. ამაღელვებელი მადლის საჩუქრის მოპოვების ჩვეულებრივი პროცედურა უკვე აღინიშნა, რომ მადლით სავსე აღგზნების მრავალფეროვან ქმედებებში განსაკუთრებით საყურადღებოა მისი მოქმედების მანერა 16, რომელსაც იგი იყენებს ცოდვილთან მიმართებაში, რომელმაც უკვე განიცადა ეს აღგზნები და კვლავ ჩავარდა ცოდვაში, გადამწყვეტად ჩავარდა ჩვეულ მოკვდავ ცოდვებში. რაც უფრო ხშირად მეორდება ეს დაცემა, მით უფრო სუსტდება მღელვარება, რადგან გული თითქოს ეჩვევა და ის გადაიქცევა ფსიქიკური ცხოვრების ჩვეულებრივ მოვლენებად. ამგვარ დეროგირებასთან ერთად ის ენერგიული განცდიდან, რომელიც ახასიათებს ამჟამინდელ ფორმას, უფრო და უფრო უახლოვდება აზროვნებას და საბოლოოდ იქცევა ერთ მარტივ აზრად და მოგონებად. ეს აზრი ჯერ-ჯერობით თანხმობით მიიღება, მერე მხოლოდ მოითმენს, თუმცა უსიამოვნების გარეშე, მაგრამ ცივად, განსაკუთრებული ყურადღების გარეშე, შემდეგ კი შემაწუხებელი ხდება, ჩქარობენ მის მოშორებას და ბოლოს, უსიამოვნოდ და ზიზღით გრძნობენ თავს; მას აღარ უყვართ, არამედ სძულთ, დევნიან, აძევებენ. შესაბამისად, კლებულობს რწმენა უკეთესი სულიერი ცხოვრების აუცილებლობის შესახებ; თავდაპირველად ეს აუცილებლობა მხოლოდ სავარაუდო ჩანს; შემდეგ ის იხურება ეჭვებით, საკუთარი თავის სხვადასხვა ასპექტების შესახებ კითხვების სახით; უფრო მეტიც, მისი უსარგებლობა და ზედმეტობა უფრო სავარაუდო ხდება; საბოლოოდ, გადაწყვეტილება მიიღება შიგნით: "იცხოვრე ისე, როგორც ცხოვრობ და შეგიძლია იცხოვრო ისე; დანარჩენი ყველაფერი ზედმეტი უბედურებაა". აქ ადამიანი ხდება ღრმად გაბრაზებული და უყურადღებო, ისეთი მდგომარეობა, როგორიც ისაა, ვინც არასოდეს ყოფილა აღელვებული. აშკარაა, რომ ამ უკანასკნელის ხსნა უკიდურეს საფრთხეშია. ღვთის წყალობა დიდია, მაგრამ შეიძლება ვერაფერს იზამს, როგორც მიწას, რომელმაც არაერთხელ დალია წვიმა, რომელიც მასზე მოდის და უნაყოფოა, რომელიც გახდა „დაწყევლილი“ (ებრ. 6:8). და მადლით აღსავსე სტიმულირებით მოთხოვნილი ცხოვრების წესის არასტაბილურობის შედეგია, რომელიც განსაკუთრებით უნდა ჩაიბეჭდოს მათ მეხსიერებაში, ვისაც ეს სჭირდება. მართალია, ღვთაებრივი მადლი თავის ქმედებებში არ არის შებოჭილი ასეთი საზომებითა და განმარტებებით, მაგრამ ხდება, რომ იგი შეესაბამება მათ. ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ არ უნდა დაიდარდოთ გარდასახვისა და ხსნის შესაძლებლობა, რაც არ უნდა სუსტი იყოს მოწოდება კარგ ცხოვრებაზე დაბრუნებისკენ, ყოველთვის უნდა იფიქროთ გაუბედავად და შიშით, თუ რა პოზიციაზე ხართ ასეთ სისუსტეში. განა ჩვენ არ მივიღეთ ბოლო შესაძლებლობა, რომ მივიღოთ კურთხეული სტიმულირება? განა ღვთაებრივი მადლის ყველა გზა, რომელიც ჩვენთვის სასურველია, არ გვიბლოკავს მის მოქმედებას ჩვენზე? განა ეს არ არის მისი უკანასკნელი მიდგომები ჩვენთან, რომლის მიზანია გონების მოყვანა და ჩვენი ცხოვრების სიმახინჯეების დასრულება? ამიტომ, ვინაიდან ასეთი მოწოდებები სუსტია, ჩვენ უნდა ვიჩქაროთ მათი გამოყენება განზრახვის მთელი სიმტკიცით, თუმცა უფრო რაციონალურად, და გავაძლიეროთ ისინი იმდენად, რამდენადაც ენიჭება ადამიანის თავისუფლებას. ცხადია, ასეთი მცდელობა სხვა არაფერი იქნება, თუ არა საკუთარი თავის გახსნა მოწოდებული და ძებნილი მადლისთვის, გახსნა, რადგან წინა დაცემის დროს ჩვენ უფრო და უფრო გავძლიერდით და ვიკეტებოდით მადლს ამა თუ იმ ნაწილში. ეს მიიღწევა მადლისთვის თავის დანებებით ისე, როგორც ახლა მიუთითებს პირველი აღელვებულის ენერგიაზე ასვლაზე, რადგან უნდა იფიქრო, რომ ეს უკანასკნელი გაიზრდება და როგორ მიიღება ესა თუ ის საგანი დაწყნარებული სულიერი მოძრაობების გაღიზიანებას. ამგვარად, მაშინ, როცა პირველი აღელვებულისთვის ყველაფერი გულმოდგინედ, სწრაფად, ცეცხლოვანად კეთდება, ამ უკანასკნელისთვის მუშაობა ცივად, ნელა და შრომისმოყვარეობით მიმდინარეობს. თითქოს მადლი ტოვებს მას საკუთარ თავს, რათა იგრძნოს, თუ რამდენად ძვირფასია უცვლელი მორჩილება ღმერთისადმი და ჩაუნერგოს ღმერთის კეთილდღეობის დაფასების განწყობა. ამავდროულად, უფალი ინახავს სურვილს, მაგრამ უცებ არ უარს იტყვის, არამედ აკავებს ადამიანს შუაში, ტანჯვაში, თითქოს არც აქეთ და არც იქით იხრება, რათა გამოსცადოს გულმოდგინება და ჩამოუყალიბოს სურვილი და დაპირება მუდმივობისა. შემდეგ ის უარყოფს გამოსაცდელს. ამ რამდენიმე მახასიათებლით გვქონდა მხედველობაში გამოვყოთ ღვთის მადლის მოქმედების ორი მეთოდი, რომლებზეც უფალი ერთზე ამბობს: „აჰა, კართან ვდგავარ და გეუბნები“ (აპოკ. 3:20), ხოლო მეორეზე: „... ეძიეთ და იპოვით, დააჭირეთ და კარი გაგეღებათ“ (ლუკ. 11:9). ჩვენ აღვწერეთ პირველი სურათი; რაც შეეხება მეორეს, ისმის კითხვა: როგორ გამოვიყურებოდეთ და რა გავძლოთ? უკიდურეს შემთხვევაში, ღვთის მადლი მოქმედებს სწრაფად და გადამწყვეტად, როგორც ვხედავთ, მაგალითად, პავლე მოციქულზე, მარიამ ეგვიპტეზე და სხვებზე, მაგრამ მოქცევის ჩვეულებრივ მსვლელობაში, უმეტესწილად ხდება, რომ ადამიანს მხოლოდ აზრი უჩნდება - შეცვალოს თავისი ცხოვრება და გახდეს უკეთესი თავის საქმეებში და შინაგან განწყობებში. აზრი მოდის – მაგრამ რამდენი უნდა მიეცეს მას, რომ სულზე გაიმარჯვოს! უმეტესწილად, ასეთი კარგი აზრები უნაყოფო რჩება, თუმცა არა მათი ბრალის გამო, არამედ მათ მიმართ არასათანადო დამოკიდებულების გამო, ვის სულებსაც სტუმრობენ. პირველი და მთავარი შეცდომა მათთან მიმართებაში არის ის, რომ ისინი რჩებიან განუხორციელებელი, დღითი დღე გადადებული. დაგვიანება ჩვეულებრივი სნეულებაა და გამოუსწორებლობის პირველი მიზეზი. ყველა ამბობს: „ჯერ კიდევ მაქვს დრო“ და რჩება ჩვეული არაკეთილსინდისიერი ცხოვრების ძველ წესრიგში. ასე რომ, კარგი აზრი მოვიდა გასაუმჯობესებლად - დაიჭირე ხელში, დაკავდი იმით, რისთვისაც გამოგიგზავნეს და ამ მიზნით, პირველ რიგში, განდევნე გაჭიანურება. 1) განდევნეთ გაჭიანურება. ნუ მისცემთ თავს უფლებას თქვათ: ხვალ ან ოდესღაც ამას გავაკეთებ, მაგრამ ახლა საქმეს შეუდექით. მიიღეთ გონივრული მსჯელობა თქვენს იარაღად და გამოიყენეთ იგი: უფრო ნათლად წარმოიდგინე სისულელე, სიმახინჯე და დაგვიანების საშიშროება. თქვენ ამბობთ: „შემდეგ“, მაგრამ ამის შემდეგ უფრო რთული იქნება ამის გაკეთება, რადგან თქვენ თვითონ უფრო მიეჩვევით ცოდვას და თქვენი ცოდვილი გარემოებები და კავშირები გართულდება. მაგრამ რა აზრი აქვს ჩახლართულ ადამიანს უფრო და უფრო მეტად ეხვევა საკუთარ თავს და ახსოვს, რომ მაშინაც ისეთივე ადვილი იქნება მისი ამოხსნა, როგორც ახლა? თუ ხვდები, რომ ასე დარჩენა არ შეგიძლია, ახლა როგორი ხარ, რატომ აჭიანურებ? ბოლოს და ბოლოს, ღმერთს შეუძლია თქვას: „შენ იყავი ჩემი გაჯერება“ (შდრ. ეს. 1:14) და შენ თვითონ შეგიძლია გასცდე იმ ხაზს, საიდანაც დაბრუნება არ არის. და ეს არის ისეთი უბედურება, რომლის თავიდან აცილებაც არ არსებობს შრომა, რომლის საფუძვლიანად სინანულიც შეიძლება. თუ კეთილსინდისიერმა აზრმა გაუძლო ამ ყველაფრის მკაფიოდ და ნათლად წარმოჩენას, მაშინ სულის ყველა მთავარი ფიგურა გადაუხვევს დაგვიანებას და მასში შუამავალი არ იქნება. დაინახავ, რომ შენს მიმართ მტრულადაა განწყობილი და შენ თვითონაც მტრულად შეხედავ ამას. ჩვენ ამას გადავდებთ, რადგან კარგი აზრი, რომელიც გვესტუმრა, ჯერ კიდევ დგას ჩვენში მხოლოდ როგორც ფიქრი, ჯერ არ მიიპყრო თანაგრძნობა, არ ანძრევა სურვილს. ის, ჩვენს სხვა ინტერესებთან ერთად, გამოჩნდა, უცხო სტუმარი, რომელიც შორიდან ანიშნა, არაშთამბეჭდავად მოქმედებდა. მისი სულის სიღრმეში გადაყვანა და მისი ფასისა და მიმზიდველობის მითითება თქვენზეა დამოკიდებული. ასე რომ, წინა პლანზე წამოაყენე, წარმოიდგინე მისი სისწორე, აჩვენე ის სიხარული და სიმაღლე, რასაც გპირდება, დაარწმუნე საკუთარი თავი მისი შესრულების სიმარტივეში. კარგ აზრს სუსტი ეფექტი აქვს და გულს არ იზიდავს, რადგან შენს თავში სხვა გეგმებია, უფრო საინტერესო საგნებია, იმ მიდრეკილებების ინსტრუქციების მიხედვით, რომლებიც გაწუხებს. ამიტომ დარეკეთ ოთხშაბათს და შეადარე მიუკერძოებლად. იმასთან შედარებით, რასაც კარგი აზრი წარმოადგენს, ვერაფერი იტანს; ყველაფერი შორეულ, შორეულ ფონზე გადავა. ის, რასაც კარგი აზრი მიანიშნებს, მარტო დარჩება და, როგორც ერთადერთი ღირებული და მშვენიერი, იზიდავს. გაჭიანურება ყველაზე მეტად იმიტომ ვიტანჯებით, რომ ამ დროს ენერგიას შესუსტებას ვაძლევთ, სიზარმაცეს, ლეთარგიას, ძილიანობას, გაურკვევლობას ფიქრებშიც და აქტიურ ძალებშიც; ასე რომ, შეგიძლიათ ამ მხრიდან თავი აიწიოთ, უფრო ნათლად წარმოიდგინოთ, რამდენად დამამცირებელია ამის დაშვება ჩვეულებრივ საქმეებში, განსაკუთრებით ხსნის ყველაზე საჭირო საკითხში - რომ ყველაფერში უნდა გამოიჩინო თავი ცოცხალი და სწრაფად, სირცხვილია საპირისპიროს აღიარება, სირცხვილია ხვალისთვის გადადო ის, რაც შეიძლება და უნდა გაკეთდეს დღეს. გამოიყენეთ ეს და მსგავსი ტექნიკა, რათა თავიდან აიცილოთ გაჭიანურება. როგორ შეუძლია ვინმეს ამის გაკეთება, მხოლოდ ამის გაკეთება. კარგი აზრი მოვიდა - დაარწმუნეთ საკუთარი თავი, არ გადადოთ მისი განხორციელება, მოაწყეთ და აიძულეთ თავი დაუყოვნებლივ დაიწყოთ მოქმედება მისი მითითებების შესაბამისად. ყველას, ვინც გადადო ეს საკითხი მომდევნო რამდენიმე დღისთვის, დღეს არაფერი აქვს დამატებითი რჩევის შეთავაზება. მაგრამ ჩვენ გვჯერა, რომ კარგი აზრი იქნა მიღებული და მიიპყრო ყურადღება. ახლა ჩვენ უნდა ვიჩქაროთ, რომ მივიყვანოთ ის მღელვარებამდე, რომ ის გახდება ბერკეტი, რომელიც ადვილად და ძლიერად ამოქმედებს მთელ ჩვენს შინაგან არსებას. ამისათვის თქვენ უნდა მისცეთ მას სივრცე, რომ შევიდეს შიგნით და ამისათვის თქვენ უნდა შეასრულოთ, ვთქვათ, რამდენიმე ოპერაცია საკუთარ თავზე, როგორც ყველაზე საჭირო და ყველაზე ეფექტური მომზადება აღგზნებისთვის. ეს ოპერაციები უნდა იყოს საპირისპირო იმ დახვეწილი ქსელებისა, ან მოწყობის იმ რიგისა, რომლითაც ადამიანი ცოდვაშია დაკავებული. ცოდვა ახვევს სულს მრავალ ბადეში ან იმალება მისგან მრავალი ბურუსით, რადგან ის თავისთავად მახინჯია და შეიძლება პირველად აარიდოს თავის თავს. გულთან ყველაზე ღრმა და ახლო ფენა შედგება საკუთარი თავის მოტყუების, უგრძნობლობისა და უყურადღებობისგან; მასზე მაღლა, ზედაპირთან უფრო ახლოს, დევს უაზრობა და ზედმეტად შეშფოთება, მთავარი ფიგურები, რომლებიც მალავენ და კვებავენ ცოდვას და ცოდვილ წეს-ჩვეულებებს და ბრძანებებს; ზედა საფარი არის ხორცის უპირატესობა, საფარი, რომელიც უფრო თვალსაჩინოა, ვიდრე სხვები, არანაკლებ, მაგრამ მათი ძლიერი და მნიშვნელოვანი. პირველი საფარი არის აუცილებელი საფარი. ეს აწარმოებს იმ ფაქტს, რომ ადამიანი ვერ ხედავს თავისი პოზიციის საფრთხეს და არ სურს მისი შეცვლა. ბოლო ორი მხოლოდ იარაღებია; ისინი მხოლოდ ავლენენ და ინარჩუნებენ იმ ცოდვილ მდგომარეობას. როდესაც ღვთაებრივი მადლი მოდის, ის გადადის „სულისა და სულის განცალკევებამდე“, პირდაპირ ურტყამს პირველ საფარს და ანადგურებს მას. მისი გავლენით ცოდვილი ადამიანი მაშინვე გაშიშვლდება და მთელი თავისი სიმახინჯით დგება ცნობიერების წინაშე. მაგრამ როდესაც ადამიანი ჯერ კიდევ ეძებს დალოცვილ სტიმულაციას, მან უნდა დაიწყოს მოქმედება გარედან და მიაღწიოს შინაგანს. ასე რომ, თუ გსურთ სწორად გაუმკლავდეთ აზრს, რომელიც დაგემართათ ცუდი ცხოვრების შეცვლის შესახებ, დაიწყეთ ცოდვილი ფარდების ამოღება საკუთარი თავისგან, ისევე როგორც ისინი აშორებენ დედამიწის ფენებს, რათა გამოავლინონ რა იმალება იქ. უპირველეს ყოვლისა, დაიჭირეთ სხეული. უარყავით მას სიამოვნება და სიამოვნება, შეზღუდეთ მისი ყველაზე ბუნებრივი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება; გაახანგრძლივეთ სიფხიზლის საათი, შეამცირეთ საკვების ჩვეულებრივი რაოდენობა, დაამატეთ სამუშაოს ახალი შრომა. მთავარია, როგორც გინდათ და როგორც შეძლებთ, გაანათეთ ხორცი, დახვეწეთ მისი სიმსუქნე. ამით სული გათავისუფლდება მატერიის თანმიმდევრობისაგან, გახდება მოძრავი, მსუბუქი და უფრო მიმღები კარგი შთაბეჭდილებებისადმი. მატერიალური სხეული, რომელიც დომინირებს სულზე, გადმოსცემს მის უძრაობასა და სიცივეს. ფიზიკური ექსპლოიტეტები ასუსტებს ამ კავშირებს და გამორიცხავს მათ შედეგებს. მართალია, ყველა ცოდვილი როდი ცხოვრობს შეუკავებლად და ტანჯავს სხეულს, მაგრამ უბრალო ადამიანთა შორის ძნელად მოიძებნება ისეთი ადამიანი, რომელსაც არ ექნება რაიმე უარი თქვას სხეულზე, როცა გულში ხსნის სურვილი ჩნდება. და მიზანი ბევრს ნიშნავს: ის მთლიანად ცვლის მოქმედებებს. ის, რასაც ადრე აკეთებდით ჩვეულებისამებრ ან სწავლის სასარგებლოდ, დაიწყეთ ახლა, გარკვეული ცვლილებებით და სიმძიმის მატებით, გადარჩენის გულისთვის და თქვენ აშკარად იგრძნობთ განსხვავებას. სხეული გარედან ტვირთავს სულს; წუხილი და ძარცვის აზრები ტანჯავს მას შინაგანად. დავუშვათ, რომ ხორცი უკვე დამდაბლებულია - ამან გადადგა პირველი ნაბიჯი; მაგრამ ორი ბარიერი ჰყოფს სულს თავისგან. წუხილი არ ტოვებს დროს საკუთარ თავზე ზრუნვისთვის. მათთან ერთი რამ მათ ხელშია, ათეულობით კი თავში. ამიტომაც მიჰყავთ ადამიანი წინ და წინ, არ აძლევენ შესაძლებლობას მიმოიხედოს და შეხედოს საკუთარ თავს. ასე რომ, ცოტა ხნით გვერდზე გადადეთ თქვენი საზრუნავი, ყველა გამონაკლისის გარეშე, მხოლოდ ცოტა ხნით გადადეთ ისინი განზე; შემდეგ ისევ ჩვეულ საქმეებს შეუდგები, მხოლოდ ახლა შეაჩერე ისინი, გადააგდე ხელიდან, გადააგდე ფიქრებიდან. მაგრამ მაშინაც კი, როცა მზრუნველობა წყდება, დაბნეულობა თავში დიდხანს რჩება: ფიქრი ფიქრის შემდეგ, ახლა თანხმობა, ახლა ერთი მეორის წინააღმდეგ; სული იფანტება, გონება ირყევა სხვადასხვა მიმართულებით და ამით არ აძლევს საშუალებას რაიმე მუდმივი და მყარი დამკვიდრდეს საკუთარ თავში. შეკრიბე შენი გაფანტული შვილები, როგორც მწყემსი აგროვებს ფარას, ან სხივები, როგორც მინა, და გადააქციე ისინი შენსკენ. საკუთარ თავში ჩაღრმავების და საკუთარ თავზე ზრუნვის სურვილი, აზრების გაფანტვა და ზრუნვა შეაჩეროს, რა თქმა უნდა, საჭიროებს, როგორც გარდაუვალ საშუალებას, ერთი მხრივ, განმარტოებას, მეორე მხრივ, ჩვეულებრივი საქმიანობის შეწყვეტას, როგორც ყოველდღიური, ისე ოფიციალური; პირველ რიგში, ხორციელი თავმდაბლობა მოითხოვს ბუნებრივი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილების რიგის შეცვლას. ამით ვიმსჯელებთ, თქვენს ცხოვრებაში ცვლილების მოსაწყობად ყველაზე ხელსაყრელ დროდ უნდა ჩაითვალოს გარკვეული მარხვის დრო, განსაკუთრებით დიდი მარხვა. აქ ყველაფერი წინასწარ არის განსაზღვრული - სახლში, ეკლესიაში და საზოგადოებაშიც კი. ყველა უყურებს ამ დროს, როგორც მონანიებისთვის მზადებას. თუმცა, აქედან არ გამომდინარეობს, რომ როცა კარგი აზრი დადგება ცხოვრების შეცვლაზე, მისი განხორციელება მარხვის დაწყებამდე უნდა გადაიდოს. ყველაფერი, რაც ამ შემთხვევაშია საჭირო, შეიძლება შესრულდეს ნებისმიერ სხვა დროს, გარდა მარხვისა. მაგრამ, რა თქმა უნდა, როცა წმინდა მარხვა დადგა, ცოდვაა მისი ხელიდან გაშვება სულის გადარჩენაზე ზრუნვის გარეშე, ისევე როგორც სხვა დროს გაცდენა. ვისაც მარხვის დროს ცხოვრების შეცვლაზე გადარჩენის აზრი აქვს და ვინც ცხოვრებაში რაიმე დაბრკოლებას აღმოაჩენს მის განსახორციელებლად, უმჯობესია, ცოტა ხნით რომელიმე მონასტერში დაბრუნდეს. იქ თავის გაკონტროლება უფრო ადვილია. ახლა შენს გულთან დგახარ. თქვენს წინაშეა თქვენი შინაგანი ადამიანი, ჩაძირული უყურადღებობის, უგრძნობლობისა და სიბრმავის ღრმა ძილში. დაიწყეთ მისი გაღვიძება. მისმა კარგმა ფიქრმა უკვე ოდნავ შეაშფოთა. ასე რომ, განაგრძეთ მეტი სანდოობით და აზროვნების ყველაზე ძლიერი დაძაბულობით, მთელი თქვენი ყურადღების მიქცევით, დაიწყეთ საკუთარ თავზე სხვადასხვა სახის იდეების გამოწვევა, მეტ-ნაკლებად ძლიერი და გასაოცარი, თუმცა, გამოიყენეთ ისინი თქვენს შინაგან მდგომარეობაზე. უპირველეს ყოვლისა, ამოიღეთ თქვენი გონების თვალიდან ის საფარები, რომლებიც მას ბრმას იცავს. თუ ადამიანი არ ჩამორჩება ცოდვას და არ გაურბის მას, მაშინ ეს დიდი ალბათობით იმიტომ ხდება, რომ მან არ იცის საკუთარი თავი და საფრთხე, რომელშიც ცოდვის გამო იმყოფება. თვალები რომ გაეხილა, ცოდვისგან გაიქცევა, როგორც ცეცხლმოკიდებული სახლიდან გარბის. ასეთი სიბრმავე ჩნდება საკუთარი თავის მიმართ უყურადღებობიდანაც: ადამიანი არ იცნობს საკუთარ თავს, რადგან არასოდეს შესულა საკუთარ თავში და არ უფიქრია საკუთარ თავზე და ზნეობრივ მდგომარეობაზე; მაგრამ უმეტესწილად სიბრმავე შენარჩუნებულია გარკვეული გარკვეული ცრურწმენებით საკუთარ თავზე. თავად ადამიანი ქმნის აზრთა გარკვეულ ქსელს, რომელიც სისტემატურად აშორებს მას საკუთარი თავისგან. მაშინაც კი, თუ ეს აზრები ქოქოსის ქსელია, მხოლოდ ყველაზე მსუბუქი ალბათობით, გონებას არ აქვს დრო, რომ ნათლად დაალაგოს ისინი; და აქ გული ისე ხმამაღლა ლაპარაკობს მათი რეალობისა და სიმართლისთვის. სინამდვილეში ეს არის ჩვენი მორალური შეცდომები ან ცრურწმენები, რომლებიც გამოწვეულია გონების საქმეებში გულის ჩარევით. ამიტომ ამ მომენტიდან საჭიროა ღრმა ყურადღების მიქცევა გარკვეული სიფხიზლისა, რომელიც აშორებს ბოროტი გულის ყოველგვარ მლიქვნელობას. ამიერიდან, თუ გულს რაიმეს გრძნობა სჭირდება, დაე, გონების იდეების გავლენის ქვეშ იგრძნოს და არა თავისთავად, თითქოს წინ მიდის, თორემ ისევ აიძულებს გონებას წარმოიდგინოს ყველაფერი თავისებურად, კვლავ დაიმორჩილოს მას, კვლავ შეიტანოს უწესრიგობა ცნებებში და, განმანათლებლობის ნაცვლად, კიდევ უფრო დიდ სიბრმავეში ჩაძიროს. ახლა რომ მოათავსეთ თავი ასეთ მდგომარეობაში, დაიწყეთ სხვადასხვა აზრების განდევნა, რომლებიც ბრმას გიშლით და დაუმორჩილეთ მათ მკაცრ და არათვალთმაქცურ განსჯას. "მე ქრისტიანი ვარ", - ამბობ შენ და ამშვიდებ ამაზე. ეს არის პირველი მლიქვნელობა - საკუთარ თავზე გადაცემა ქრისტიანობის უპირატესობებისა და დაპირებების გარეშე, ჭეშმარიტი ქრისტიანობის საკუთარ თავში ფესვების გაღრმავებაზე, ან რაიმეს სახელის ათვისების გარეშე, რომელსაც შეუძლია დაისვენოს და მხარი დაუჭიროს მხოლოდ ძალასა და შინაგან ღირსებას. აუხსენით საკუთარ თავს, რომ სახელის იმედი მატყუარაა, რომ ღმერთს შეუძლია ქვებიდან აღზარდოს აბრაამისთვის შვილები და ნებისმიერ დროს გააუქმებს თავის დაპირებებს, სანამ მათში მონაწილეობის პირობები არ შესრულდება. მთავარია, თავად გაიგოთ, რას ნიშნავს იყო ქრისტიანი, შეადარეთ თავი ამ იდეალს – ნახავთ, რამდენად მყარია თქვენი სიბრმავის ეს საყრდენი. ”მაგრამ ჩვენ არ ვართ ერთ-ერთი უკანასკნელი, ჩვენ ვიცით რაღაც და თუ გადავწყვეტთ რაიმეს განხილვას, ჩვენ შევძლებთ ამის განხილვას და ჩვენ არ ვაწარმოებთ ჩვენს საქმეებს შემთხვევით და არა ტაქტის გარეშე, როგორც სხვები.” ასე რომ, სხვები აცდუნებს მათ სულიერ სრულყოფილებას. სხვებს, პირიქით, იზიდავთ ფიზიკური სრულყოფილება - ძალა, სილამაზე, სქესი. ორივე ბრმა ხდება, რაც უფრო მკვეთრად ვდგავართ ჩვენს გარშემო არსებულ გარემოში ყველაზე მაღლა. დაარწმუნე საკუთარი თავი: რომ ბუნებრივ სრულყოფილებებს ზოგადად არავითარი მორალური ღირებულება არ გააჩნია, რადგან ისინი ჩვენი შენაძენი კი არ არის, არამედ ღმერთის მიერ არის მოცემული; უფრო მეტიც, ქრისტიანობაში ყველაფერი ბუნებრივი არ არის ღირებული შემოდგომაზე ბუნების გახრწნის გამო. განწმინდეთ თქვენი სიკეთე ქრისტეს მაცხოვრის რწმენით და ამ რწმენის მიხედვით ცხოვრებით, შემდეგ შეხედეთ მას როგორც კარგს. კიდევ ერთხელ, გააკეთე ყველაფერი, რაც შეგიძლია და უნდა გააკეთო შენი საჩუქრების მიხედვით? თქვენ უფრო მეტად ექვემდებარებით პასუხს, რადგან მეტი მოგეცათ. საუბარია არა შესაძლებლობებზე, არამედ მათ გამოყენებაზე. მითხარი რა იყიდე მათთან? შეესაბამება თუ არა მოგება გაწეულ ხარჯებს? არაფერია სათქმელი ფიზიკურ ან რაიმე შემთხვევით სარგებლობაზე. წმიდა ოქროპირი ერთ ადგილას აჩვენებს კაცს, რომელიც ადიდებს მეორეს გარეგნობის, დიდებულების, მდიდარი, კარგი სახლის ქონა, კარგად ჩაცმულ ცხენებზე და ა.შ. და შემდეგ მიმართავს მას შემდეგი სიტყვით: "რატომ არაფერი მითხარი მასზე, ყველაფერი, რაც თქვი, ის არ არის". და სხვას შესახედი არაფერია; დაე, ისინი საკუთარ თავზე იყვნენ. ყველა თავის თავზე აგებს ანგარიშს. შეხედეთ საკუთარ თავს და, მოწყვეტით სხვებს, განსაჯეთ საკუთარი თავი მარტო სხვებთან შედარების გარეშე. ან თუ მართლა გინდა ვინმეს შეადარო შენი თავი, მაშინ შეადარე შენი თავი წმინდა წმინდანებს. ისინი ცოცხალი ქრისტიანული კანონია, ან ცოცხალი მაგალითი მათთვის, ვინც გადარჩება. თუ საკუთარ თავს მათ მიხედვით განსჯით, არ ცდებით. ”ჩვენ არც ისე გამხდარი ვართ: როგორც ჩანს, ჩვენ არ ვართ სამარცხვინო და სხვები არ გვიყურებენ, როგორც გამხდარი, არ გვართმევენ მათ პატივისცემას და ყურადღებას - და, უფრო მეტიც, არა მხოლოდ უბრალოები, არამედ მნიშვნელოვანი ადამიანებიც.” ყველაზე სქელი სიბნელე არის სიბრმავე გარე ქცევისა და გარე ურთიერთობების გამოჩენით! აუხსენით საკუთარ თავს, რომ გარეგანი არ არის ღირებული შინაგანის გარეშე. ქცევის გარეგანი სისწორე – ფოთლები; შინაგანი კარგი განწყობა ნაყოფია. ლეღვის ხე ფოთლით ნაყოფს დაჰპირდა, მაგრამ მაცხოვარმა მასზე ვერ იპოვა და დაწყევლა. იგივეა მის წინაშე ყველა, ვინც გარეგნულად სწორია, გულწრფელად კეთილი და ღვთისმოშიში გულის გარეშე. "შვილო, მომეცი გული", - ეუბნება უფალი ბრძენს (იგავები 23:26). გულიდან, ყველაფერი კარგიც და ცუდიც. როგორც გულში ხარ, ისე ხარ უფლის წინაშე. თუ გულში ამაყი ხარ, მაშინ რაც არ უნდა თავმდაბალი იყო გარეგნულად, უფალი მაინც ამაყად გხედავს. იგივე ყველაფერზე. და სხვისი განსჯა არის მატყუარა მლიქვნელობა. სხვები არ გვიცნობენ, მაგრამ კარგად გვექცევიან, ან კარგები ვარაუდობენ, ან წესიერების კანონის დაცვით. არ ხდება, რომ გარშემომყოფები ჩვენში ცუდს ხედავენ, მაგრამ საკუთარი მიზეზების გამო არ გვანიშნებენ ამის შესახებ? ასევე არ არის ისეთი გამოცდილება, რომ სხვები, სხვებში ცუდს რომ ხედავენ, შეაქებენ მათ ამის გამო და ამით აღძრავენ ახალგაზრდობის გარკვეულ სულს ცუდის კეთებისას; და მათი უგუნური შემყურე სულ უფრო და უფრო ღრმად მიდიოდა ბოროტებასა და ბოროტებაში, რადგან როდესაც ადამიანი გარშემომყოფებში ხედავს სიამოვნების ღიმილს მისი საქმეებისგან, ის რჩება ბოროტებაში გარკვეული თვითკმაყოფილებით. ჩვენ არ მოვითმენდით მსგავს რამეს, თუ ასე მგრძნობიარენი ვიქნებოდით მხოლოდ სხვისი განსჯის მიმართ ჩვენს შესახებ!.. "მაგრამ ჩემშიც რომ იყოს რაღაც ცუდი, თითქოს მე ვარ ერთადერთი? იგივეა ასე და ასე და ამან, თუნდაც ეს ვინ. მაგრამ არასოდეს იცი, იპოვი თუ არა მათ, ვინც ცუდს, ჩემზე უარესსაც კი..." თავს ვაბრმავებთ ცოდვის გავრცელებაზე ჩვენს ირგვლივ. გესმოდეთ, რომ ცოდვილთა სიმრავლე არ ცვლის სიმართლის კანონს და არავის ათავისუფლებს პასუხისმგებლობისგან. ღმერთი ციფრებს არ უყურებს. მიუხედავად იმისა, რომ ყველამ შესცოდა, ის ყველას დასჯის. რამდენი ადამიანი დაიბადა წარღვნამდე, მაგრამ ყველა დაიღუპა რვა სულის გარდა და სოდომთან და გომორასთან ერთად ცეცხლმა შთანთქა ზეციდან ხუთი ქალაქი და ლოტისა და მისი ქალიშვილების გარდა არავინ გადაურჩა. ჯოჯოხეთში კი ტანჯვა უფრო ადვილი არ იქნება, რადგან იქ ბევრი იტანჯება; პირიქით, არ გაიზრდება იქ ყველას ტანჯვა ერთდროულად? ასეთი და მსგავსი მსჯელობით იჩქარეთ დაარბიოთ ცრურწმენის მქონე აზრების სიბნელე, რომელიც ბრმას გყავს და არ გაძლევს უფლებას სწორად შეხედო საკუთარ თავს. დაისახეთ ამ პირველი სამუშაოს მიზანი საკუთარ თავზე, რომ შეიყვანოთ ეჭვი და ყოყმანი თქვენი მდგომარეობის უსაფრთხოებასთან დაკავშირებით. ამას ბუნებრივად მიაღწევთ, როცა სათითაოდ დაიწყებთ საყრდენების წაღებას, რომლებზეც ტყუილად არის დადასტურებული ჩვენი სიბრმავე, ნელ-ნელა დაიწყებთ საკუთარი თავისა და ყველაფრის ცარიელ იმედების განადგურებას, ნელ-ნელა დაიწყებთ „ცოდვებისადმი დანაშაულის უკუღმართობის“ მოშლას, ანუ მიდრეკილებას, ყოველთვის გაამართლოთ საკუთარი თავი ყველაფერში. დაარწმუნე შენი თავი, რომ შენს ქრისტიანობას არავითარი მნიშვნელობა არ აქვს, თუ ცუდი ხარ, რომ შენი სრულყოფილება უფრო მეტად გწამს, ვიდრე გამართლებს, რომ შენი გარეგნული სიკეთე ღმერთის მოძულე თვალთმაქცობაა, დეფექტური გულით, რომ არც სხვისი ქება და არც მხატვრულ შესრულებაში თანამონაწილეობა გიცავს ღვთის განკითხვისა და რისხვისგან. ნელ-ნელა გამოყოფ აზროვნებაში და გახდები ერთი - მარტო შენი გონებისა და სინდისის მზერის წინაშე, რომელიც ძლიერ ხმას აგიმაღლებს შენს წინააღმდეგ, განსაკუთრებით მას შემდეგ, რაც შეადარე თავს იმასთან, რაც უნდა იყო ქრისტეში, აღმოაჩენ, რომ ძალიან ჩამორჩები შენს თავდაპირველ ხატებას. ამის შედეგად, თუ თქვენი ცნობიერება არ იშლება თავის წინაშე, ბუნებრივია, რომ გეშინოდეთ საკუთარი თავისთვის. მოწყვეტილი, თითქოს ვინმესგან და ყველასგან, მოკლებული ყოველგვარი მხარდაჭერას, მოგიწევთ საკუთარი თავის უიმედობისა და შიშის გრძნობა. ყოველმხრივ, თქვენ უნდა მიიყვანოთ ზემოხსენებული სამუშაო თქვენს სიბრმავეზე ამ ზღვარამდე. ამ გრძნობის აღორძინება ყოველთვის ცოდვილი ფრენის ზღურბლია, ისევე როგორც ომში მტრის რიგების რყევა მათი გარდაუვალი გაქცევის ნიშანია. როგორც კი ამ გზით თქვენი ცოდვის გრძნობისა და მასში დარჩენის საშიშროების უმნიშვნელო მოძრაობაც კი მოხდება, კიდევ უფრო ღრმად შედით საკუთარ თავში და ფიქრის კიდევ უფრო დიდი დაძაბულობით, გააოცეთ რაღაც საშინელი და დამამშვიდებელი იდეებით; შეანჯღრიე და დაარბილე შენი უგრძნობი გული მათთან ერთად, როგორც მძიმე ჩაქუჩი არბილებს მყარ ქვას. გაიხსენე შენი ბოლო. უთხარით საკუთარ თავს: "ვაი, სიკვდილი მალე მოვა." ერთი, მეორე შენთან ახლოს კვდება; შენი საათი დადგება. სიკვდილის ჟამს რომ არ მოაშოროთ თქვენგან, შთააგონეთ, რომ სიკვდილის ანგელოზი უკვე გაგზავნილია, მოდის, მიუახლოვდა. ან წარმოიდგინეთ თავი, როგორც ადამიანი, რომელსაც თავზე მახვილი აქვს, მზად არის დაარტყას მას. მაშინ უფრო ნათლად წარმოიდგინე რა დაგემართება სიკვდილში და სიკვდილის შემდეგ. "განკითხვა კართან". შენი საიდუმლო გაიხსნება ანგელოზებისა და ყველა წმინდანის წინაშე. იქ ყველას თვალწინ მარტო დარჩები შენი საქმეებით. მათგან ან გაგამართლებენ ან გაამართლებენ. რა არის სამოთხე და რა არის ჯოჯოხეთი?.. სამოთხეში არის ნეტარება, რომლის აღწერა შეუძლებელია; ჯოჯოხეთში არის ტანჯვა სიხარულისა და დასასრულის გარეშე; მას აქვს ღმერთის გადამწყვეტი უარყოფის ბეჭედი. გონს მოიტანეთ ეს ყველაფერი და აიძულეთ დარჩეთ მასში, სანამ შიში და საშინელება არ გაგავსებთ. მაშინ მიუბრუნდი ღმერთს და მრავალი ცოდვით დამძიმებული და დამძიმებული შენი თავი მის წინაშე, ყოვლისმცოდნე, ყოვლისმცოდნე, ყოვლისშემძლე, სულგრძელი!.. მაინც განაწყენებ ღვთის თვალს შენი ცოდვის ამაო გამომეტყველებით? მაინც გაუაზრებლად შეაქცევ ზურგს ვინმეს, ვინც ყოველმხრივ ზიანს გაყენებს? მაინც დახუჭავ ყურებს მამობრივი ხმაზე, რომელიც მადლიანად გიხმობს? შენს მისაღებად გაშლილ ხელს მაინც აბრუნებ?.. გაითვალისწინე ეს შეუსაბამობა და იჩქარე ღმერთის მიმართ სინანულისა და მწუხარების აღძვრა და განმტკიცება საკუთარ თავში. გახსოვდეს, რომ შენ ხარ ქრისტიანი, ქრისტეს სისხლით გამოსყიდული, ნათლობის წყლით განბანილი, სულიწმიდა მიღებული, უფლის ტრაპეზზე ხარ და მისი ხორცითა და სისხლით იკვებები. და ეს ყველაფერი გათელე შენ ცოდვის გამო, რომელიც განადგურებს!.. გონებით აწიე გოლგოთაზე და გაიგე, რა ღირს შენი ცოდვები... ნუთუ მართლა მაინც დაჭრი უფლის თავს შენი ცოდვების ეკლებით? განა მაინც აკრავთ მას ჯვარზე, აჭრით მის ნეკნებს და დასცინით მის სულგრძელობას? ან არ იცით, რომ ცოდვით მონაწილეობთ მაცხოვრის ტანჯვაში და ამისთვის იზიარებთ მტანჯველთა ბედს და თუ ცოდვას დაანებებთ და მოინანიებთ, მისი სიკვდილის ძალას მიიღებთ? აირჩიე ერთი ორიდან: ან ჯვარს აცვეს და სამუდამოდ დაიღუპები, ან ჯვარს აცვეს და სამუდამოდ დაიმკვიდრე შენი ცხოვრება მასთან ერთად. დაფიქრდით, რა არის ცოდვა, რომლითაც ასე ხართ მიზიდული. ეს ბოროტება, ყველა ბოროტებათაგან ყველაზე უბედური, გვაშორებს ღმერთს, არღვევს სულსა და სხეულს, გვატანჯავს სინდისს, გვაიძულებს ღმერთის სიკვდილით დასჯას სიცოცხლეში, სიკვდილში და სიკვდილის შემდეგ, ჩაგვძირავს ჯოჯოხეთში, სამოთხეში სამუდამოდ ამთავრებს. რა ურჩხული გვიყვარს!.. ცოდვისგან ყოველივე ბოროტი გონს ამოიღეთ და დაძაბეთ, რომ შეიზიზღოთ და განერიდეთ მას. დაბოლოს, შეხედეთ ცოდვას ეშმაკის, მისი პირველი მწარმოებლისა და გამრავლების მხრიდან და დაფიქრდით, ვის მიმართავთ ცოდვას. ღმერთმა ყველაფერი გააკეთა და აკეთებს შენთვის, მაგრამ შენ არ გინდა ასიამოვნო მას; ეშმაკი არაფერს აკეთებს შენთვის და მხოლოდ ცოდვით განადგურებს, შენ კი ნებით და დაუღალავად შრომობ მისთვის. მასთან ცოდვით მეგობრობთ და ის ამით თქვენ მიმართ ბოროტია. იზიდავს ცოდვას მისგან სიტკბოს აღთქმით; ცოდვაში ჩავარდნილები იტანჯებიან და იტანჯებიან ამით. აქ ის შთააგონებს, რომ ცოდვები არაფერია, მაგრამ იქ გამოავლენს მათ ჩვენს გამოვლენას, როგორც მნიშვნელოვან წერტილებს. ბოროტი სიხარულით ირხევა, როცა ვინმე ცოდვის ბადეში ჩავარდება და მასში რჩება. გაითვალისწინეთ ეს ყველაფერი და გააღვიძეთ საკუთარ თავში მტრობა ამ მიზანთროპისა და მისი საქმეების მიმართ. როდესაც ამ გზით თქვენ აიძულებთ გულში ერთმანეთის მიყოლებით ჩახშობას და დარბილებას - ახლა საშინელება და შიში, ახლა სევდა და სამწუხარო, ახლა ზიზღი და სიძულვილი - ის ნელ-ნელა გაათბობს და დაიწყებს მოძრაობას, მის უკან კი მოდუნებული ნება დაიწყებს მოძრაობას და დაძაბულობას. როგორც ელექტროენერგიის ნაკადები გარკვეულ დაძაბულობასა და მღელვარებას ანიჭებს სხეულს, ან როგორც დილა, სუფთა და გრილი ჰაერი ანიჭებს სიახლეს და მობილურობას, ასევე ეს გრძნობები სულს ავსებს, გააღვიძებს მის მიძინებულ ენერგიას, აცოცხლებს სწრაფვას და მზადყოფნას მოქმედების სახიფათო მდგომარეობიდან გამოსასვლელად. ეს იქნება თქვენი გადარჩენისთვის აქტიური ზრუნვის პირველი დასაწყისი. იჩქარეთ ამიერიდან კიდევ უფრო გადამწყვეტად. 2) განდევნეთ უყურადღებობის ძილი. სიკეთის ნება შესუსტდა ცოდვაში დიდხანს ყოფნით - ახლა შემოიკრიბეთ მის გარშემო ისეთი აზრები, რომლებიც ჩვეულებრივ ენერგიას აღძრავს: წარმოიდგინეთ კარგი ხსნის, სიმაღლის, უნივერსალურობის, დაბრკოლებების შესრულების და მოხსნის სიმარტივის მხარეზე, სიხარული, რომელიც ახლა მზად არის და რაც მთავარია - აუცილებლობა; ცოდვის მხარეზე - ამის საპირისპირო ყველაფერი; აუხსენით ეს საკუთარ თავს უფრო დიდხანს და გულწრფელად, სანამ არ აღელვებთ თავს და არ მიიყვანთ ძლიერ დაძაბულობაში, მზად ხართ დაუყოვნებლივ შეუდგეთ საქმეს. უთხარი შენს სულს: ბოლოს და ბოლოს, ორიდან ერთი: ან სამუდამოდ დაიღუპები, თუ ასე დარჩები, ან თუ არ გინდა ეს, მაშინ მოინანიე და მიმართე უფალს და მის მცნებებს. რატომ ყოყმანობ? რაც უფრო წინ მიდის, მით უფრო უარესდება. ფრთხილად იყავი, რადგან სიკვდილი კარზეა. ბევრი სამუშაოა? უბრალოდ დაიწყეთ, უბრალოდ იმოძრავეთ. უფალი ახლოს არის და მისგან ყველა დახმარება მზად არის თქვენთვის. და რა კურთხევაა!.. გადააგდებ ამ ტვირთს და ამ ბორკილებს, შეხვალ ღვთის შვილების თავისუფლებაში. რატომ აწამებ თავს, როგორც მტერი? თქვენ ვერ ხედავთ მშვიდობას არც დღე და არც ღამე. ყველგან დაბნეულობა და შფოთვაა. უბრალოდ გააკეთეთ ერთი შემობრუნება შიგნით და ეს ყველაფერი გაქრება, დაინახავთ ცხოვრების სიხარულს. აჰა, ყველა უკვე წავიდა უფალთან... და ის შებრუნდა, მეორეც და მესამეც. რატომ დგახარ? წადი! სხვებზე უარესი ხარ? ირგვლივ ყველაფერი ცხოვრობს და ყველაფერი სიცოცხლისკენ გიხმობს. ღმერთი არ არის მკვდრების ღმერთი, არამედ ცოცხლების ღმერთი. შეუერთდი მათ, ვინც ცხოვრობს მისი ცხოვრებით. წადი, დალიე ცოცხალი წყლის წყაროებიდან. დასუსტებული ნების ენერგია ყოველთვის აღიძვრება, როცა ადამიანი თავს უკიდურესობებს შორის აყენებს – ან მოკვდეს, ან შეცვალოს ცხოვრება. თვითგადარჩენის გრძნობა მაშინვე დაიწყებს მოქმედებისკენ მოტივაციას. ამის შემდეგ მიუთითეთ, რამდენად დიდი სარგებელია მოსალოდნელი ცხოვრების უკეთესობისკენ შეცვლას, რამდენად ადვილია ამის გაკეთება და როგორ შეძლებთ ამას და გიწოდებთ და გაქვთ ხელთ არსებული ყველა საშუალება; როგორ გაიხარებს ყველა კეთილი, როგორც დედამიწაზე, ისე ზეცაში, შეგიერთდებათ, წაგიყვანთ ხელში და იქნება სიხარული ყველას, ვინც ქრისტე იესოში ცხოვრობს ჩვენს უფალში - მიუთითეთ ეს ყველაფერი და თქვენი დასუსტებული ნება გაძლიერდება, თქვენი დასუსტებული მუხლები გასწორდება. ამრიგად, საკუთარ თავზე მუშაობით, თქვენ სულ უფრო და უფრო განდევნით თქვენს სიბრმავეს, უგრძნობლობას და უყურადღებობას. მაგრამ იმუშავე და იმუშავე დასუსტების გარეშე. ცოდვილ სულში არის მოტყუება, რომ იგი ყოველმხრივ გაურბის ხსნის საქმეს. მოდი, აიღე და წაიღე; ის არ გადალახავს მას - მას უბრალოდ არ სურს იმუშაოს საკუთარ თავზე. შენს შინაგან არსებაში ვერავინ იქნება ბატონი საკუთარი თავის გარდა. შედი საკუთარ თავში და გატეხე, გააოცე, შეაგონე; გაუმკლავდეთ საკუთარ თავს ღვთის წინაშე; დაარწმუნე და დაარწმუნე საკუთარი თავი. ამიტომ, მოქცევის საკითხში, საკუთარ თავთან მსჯელობა, შეიძლება ითქვას, ამის ერთადერთი კარია. თუ შენ თვითონ არ განსჯი და არ ფიქრობ რა გააკეთო, ვინ გააკეთებს ამას შენთვის? ამიტომაც გეუბნებიან: „ეს განსაჯე, ეს წარმოიდგინე, ჩაუღრმავდი ამას და ამას“. ამით შეიძლება ვიმსჯელოთ, რა დიდი კურთხევაა ცოდვილისთვის, თუ მისმა ხრწნილებამ ჯერ კიდევ ბოლომდე არ ჩააქრო მასში ჭეშმარიტების ცოდნის შუქი. მაშინაც კი, თუ პერსონაჟი გაუარესდა, მაშინაც კი, თუ გრძნობები უწმინდურია, მაგრამ თუ გონივრული ცნებები ინახება სულში, მაინც არის რაღაცის აღება მათთვის, ვინც დაიწყო ხსნაზე ფიქრი. როცა ისინი იქ აღარ არიან, როცა გონება იფუჭება - ან ეჭვი ეპარება, კარგავს რწმენას, ან იღებს სრულიად ცრუ სწავლებებს - მაშინ ადამიანს არაფერი აქვს, რომ გავლენა მოახდინოს საკუთარ თავზე, მაშინ აუცილებელია ვაღიაროთ, რომ მასში მთლიანობა არ არის თავიდან ფეხებამდე. თუმცა, იშვიათია, რომ საქმე აქამდე მივიდეს. ხოლო ვინც მიაღწევს, თუკი მათთვის არის მოქცევის შესაძლებლობა, გარდაიქმნება ღვთის მადლის არაჩვეულებრივი და საოცარი მოქმედებებით. ცოდვილთა უმრავლესობა არ კარგავს რწმენას, ან ხმოვანი სიტყვების გამოსახულებას, მოციქულის თქმით, არამედ მხოლოდ მორალურად ხრწნიან. საკმარისია ასეთმა ადამიანებმა დაივიწყონ ჩაბნელებული ცნებები და აღადგინონ მათში დასუსტებული რწმენა - უყურადღებობისა და ზოგადად ყველა სიკეთის უგულებელყოფისგან. დაჯექი და თავად შეხედე ყველაფერს, რისი უნდა გჯეროდეს, როგორ იცხოვრო და რისი იმედი გქონდეს, მრწამსის და უფლის მცნებების მიხედვით. თუ ზარალში ხარ, კატეხიზმოში ჩაიხედე; თუ ამის გაკეთება არ შეგიძლია, დაელაპარაკე ვინმეს, შენს სულიერ მამას. როდესაც ამას გააკეთებთ, სამეფო ჭეშმარიტება გამარჯვებით აღდგება თქვენში - და დაიწყებს ძალაუფლებით აღმოფხვრას სისულელე საქმეების, განწყობებისა და გრძნობების შესახებ, რომლებიც დაგიპყრიათ. მაშინ შენი მსჯელობისთვის ადვილი იქნება შენი სიბრმავის გამოაშკარავება, შენი უგრძნობლობის დამარცხება და უყურადღებობის განდევნა. როდესაც ამდენი ობიექტია მითითებული, რომლებზეც ადამიანმა უნდა განსაჯოს საკუთარი თავი, არ უნდა იფიქროს, რომ ამის გაკეთება მხოლოდ მეცნიერებს შეუძლიათ. ნებისმიერს შეუძლია საკუთარ თავთან მსჯელობა გადარჩენის შესახებ, თუნდაც ბავშვს. ეს არ ჰგავს მეცნიერულ მსჯელობას. ნებისმიერი ჭეშმარიტება, რომელიც მახსენდება, მაშინვე გვთავაზობს იმას, რაც მას მოითხოვს. უბრალოდ იყავით კეთილსინდისიერი და გააცოცხლეთ საკუთარი თავისთვის სიკეთის გულწრფელი სურვილი, მზადყოფნით მიჰყვეთ ჭეშმარიტების მითითებებს 17. მაგრამ ყველა შესაძლო გზით უნდა წარმართოს მსჯელობა ისე, რომ იგი ადაპტირებული იყოს მიზანთან - იმოქმედოს სულზე და აღფრთოვანდეს. ამისთვის: როცა მსჯელობ, ჭკვიანად ნუ დაუსვამ სხვადასხვა კითხვებს, არამედ, როცა თავად გაიგე ეს თემა, გულთან მიიტანე ის მხარე, რომელიც იმედი გაქვს, რომ უფრო შთამბეჭდავი იქნება და ისე იფიქრე. სწრაფად ნუ გაიქცევით ერთი ფიქრიდან მეორეზე - ეს უფრო მეტად გაფანტავს, ვიდრე შეიკრიბება და რაიმე გავლენას მოახდენს სულზე. და მზე არ გაათბებს არც ერთ არსებას დედამიწაზე, თუ იგი მყისიერად გადაურბინა მის სახეს. სიმპათია იყოს ამა თუ იმ მსჯელობის საზომი. მიიტანეთ ყოველი აზრი გრძნობამდე და არ დაიხიოთ მისგან, სანამ ის თქვენს გულში არ შეაღწევს. თუ შესაძლებელია, არ დატოვოთ აზრი შიშველი, ერთი, ასე ვთქვათ, რაციონალური ფორმით, არამედ შეიმოსეთ იგი რაიმე გამოსახულებით და შემდეგ ჩაიტანეთ იგი თქვენს თავში, როგორც მუდმივი სტიმული. უმჯობესია, თუ შეგიძლიათ რამდენიმე გასაოცარი სპექტაკლის კონცენტრირება ერთ სურათში. ასე რომ, წმიდა ტიხონ, ცოდვილის გონებაში მისი პოზიციის საშიშროების ფიქრის ჩასახშობად, ასე ამბობს: „შენს ზემოთ სიმართლის მახვილია, შენს ქვემოთ ჯოჯოხეთი, მზად არის შენი შთანთქმა, წინ არის სიკვდილი, შენს უკან უამრავი ცოდვაა, მარჯვნივ და მარცხნივ არის ბოროტების ბრბოები, უფრო ადვილად უნდა დარჩეს მტრები? გონება, ის მოქმედებს უფრო ძლიერად და შთამბეჭდავად. აიღეთ მოკლე, მაგრამ ძლიერი გამონათქვამები, რომლებიც ეხება თქვენს მდგომარეობას და შემდეგ უფრო ხშირად გაიმეორეთ ისინი საკუთარ თავში გონებრივად ან გარეგანი სიტყვით. მაგალითად: „ხარმა და ვირმა ბატონის ბაგალი იცოდნენ, შენ კი? თუ უყურადღებო ხარ სიკეთის სიმდიდრესა და სულგრძელობაზე?... შენი სისასტიკისა და მოუნანიებელი გულის გამო შენ ინახავ რისხვას შენზე ღვთის რისხვისა და სამართლიანი განკითხვის დღეს. უყურე, შვიდი თავი, როცა უფალი დადგება, არ ინერვიულო სიკვდილი. ელოდება შენს სულს და საიდან გავიქცევი. შეაგროვეთ და დაიმახსოვრეთ ასეთი გამონათქვამები და გული აჩუქეთ მათთან. შესაძლოა, ერთ-ერთი მათგანი გახდება ცეცხლოვანი ისარი, რომელიც დაარტყამს და აანთებს. თუმცა, ნუ დარჩებით მარტო მსჯელობით, არამედ შეცვალეთ იგი ლოცვით. ბოლოს და ბოლოს, ახლაც იგივეს ვაკეთებთ, როგორც მაშინ, როცა გვინდოდა მიწაში ამოსული ხის ამოყვანა. ჩვენ ვუახლოვდებით და ვამაგრებთ, ვძაბავთ საკუთარ თავთან მსჯელობის, საკუთარი თავის დარწმუნების, საკუთარი თავის დარწმუნების ძალას. ჩვენ მას ვამაგრებთ, მაგრამ ვერ ამოვიღებთ - ფესვები ღრმად გაიზარდა. იმის გამო, რომ ჩვენ არ გვაქვს ძალა, ჩვენ არ გვაქვს ძალა ამ ფესვების მოჭრა. ასე რომ ეძებეთ დახმარება! დისკუსიის დროს გულში რაღაც გრძნობა დაგეცემა თუ სინაზე, ადექი და ილოცე. ილოცეთ, რომ ღმერთმა განწმინდოს თქვენი საქმე თქვენს გაქვავებულ გულზე, რომ მისცეს თქვენს ზოგიერთ აზრს განადგურების და შექმნის ძალა, ან თვითონ მოვა და დაარბილებს, გამოფხიზლდება და დაჭრის. ამ ლოცვაში თავად ილოცეთ; გამოხატეთ ის, რაც თქვენს სულშია და საიმედოდ გამოავლინეთ თქვენი ღრმა მოთხოვნილება უბრალო, ბავშვური, მოკლე სიტყვით, ან კიდევ უკეთესი, უსიტყვოდ, ასე რომ, დაემშვიდობეთ ღმერთს მისადმი მტკივნეული მიმართვით. ჭკუაზე ნუ იქცევი, ლოცვას ნუ აწყობ. მიუახლოვდით უბრალოებით, თქვენი ერთადერთი საჭიროებით, როგორც ავადმყოფი ექიმთან, როგორც მიჯაჭვული ადამიანი განმათავისუფლებელთან, პარალიზებული – აღმდგენი, გულწრფელი აღიარებით თქვენი სისუსტისა და უძლურების დაძლევისა და ღვთის ყოვლისმომცველი მოქმედებისადმი დამორჩილებით. პირქვე დაემხო, დაიხრი - ბევრი, ბევრი, მკერდზე დაარტყი. და არ დატოვო ლოცვა, სანამ ლოცვა მოძრაობს. თუ ლოცვა გაცივდა, კვლავ შეუდექით მედიტაციას და კვლავ გადადით ლოცვაზე. ლოცვისთვის, რაც შეეხება მსჯელობას, შეაგროვეთ მოკლე მოწოდებები ღმერთთან და უფრო ხშირად გაიმეორეთ: "შეიწყალე შენი ქმნილება, მოძღვარო! - ღმერთო, შემიწყალე მე ცოდვილი! - უფალო, მიშველე! ოჰ, უფალო, იჩქარე!" გაიხსენე საეკლესიო გამამხნევებელი სიმღერები და იმღერე: „აჰა, სიძე მოდის... მე ვფიქრობ ბევრ ბოროტებაზე, რაც ჩავიდინე და წყეულზე ფიქრით ვკანკალებ საშინელ განკითხვის დღეს. - და მსგავსი... ამგვარად იშრომე, განუწყვეტლივ დაარტყი ღვთის წყალობის კარს. რას ვეძებთ, როდესაც ვმუშაობთ? ღვთის წყალობა ამაღელვებელია. ღვთის მადლს სჩვევია ჩვენზე გავლენის მოხდენის გარკვეული საშუალებების არჩევა, როგორც ეს მადლის არაჩვეულებრივი მოქმედებების აღწერაშია ნათქვამი. ასე რომ, მიმართეთ საკუთარ თავს ეს საშუალებები და იარეთ მათი ჩრდილისა და გავლენის ქვეშ. ნუთუ არ დაეცემა შენზე საიდანღაც მადლის სხივი, როგორც შენნაირი სხვა ცოდვილებს? ღვთის მადლმა აირჩია ღვთის ტაძრები და საეკლესიო რიტუალები თავისი მოქმედებისთვის. წადით ეკლესიაშიც და მოთმინებით, ყურადღებით და პატივისცემით იარეთ წმინდა რიტუალებში. და ეკლესიის ხილვა თავისი აგებულებით, წირვა-ლოცვის წესრიგით და კითხვით სიმღერა - ყველაფერს შეუძლია მოახდინოს ეფექტი. და გასაკვირი არ არის, რომ ეკლესიაში უსაქმოდ შესვლის შემდეგ, ხსნის სულის ჩასახვით წახვალ იქიდან. მადლი მოქმედებდა ღვთის სიტყვით. და აიღე შენთვის და წაიკითხე. შესაძლოა, შეგხვდეთ ადგილი, რომელიც გაგაოცებთ, ისევე როგორც ავგუსტინეს მოხვდა ადგილი, რომელზეც მისი თვალები დაეცა ახალი აღთქმის გახსნას. ზოგიერთ ცოდვილს გული შეარბილა ღვთისმოსავ ადამიანებთან საუბრით. მოდი და ისაუბრე. სიტყვა-სიტყვით საუბარში - ხომ არ ამოვარდება რამე, რაც გამოიწვევს თქვენი სულისა და სულის განცალკევებას, გულის აზრებისა და აზრების განსჯას? შესაძლოა, სიყვარულით გამთბარი ცოცხალი სიტყვა შეაღწიოს თქვენი გულის სიღრმეში და შეარყიოს იქ აშენებულ ცოდვის სიმაგრეები. ღარიბთა ლოცვა ძლიერი იყო. წადი და გაზარდე მოწყალება, მოიწმინდე უბედურის ცრემლი და, თუ შეგიძლია, დანგრეულს მოაწყო. მათხოვარის ლოცვა ცას აღწევს და ზეცის ცას გადის. არ მოგიტანს ის მეგზურ ანგელოზს, როგორც კორნელიუს ასისთავთან? ამ და მსგავს ნივთებს შორის სიარულისას თქვენ შეეხებით ჭურჭლებსა და მადლის მატარებლებს. 18 შესაძლოა, მისი მაცოცხლებელი ნამი სადღაც გადმოგცვივდეს და სულიერი ცხოვრების გაყინული ყლორტები გააცოცხლოს შენში. ასე გაჩნდა აზრი თქვენი ცხოვრებისა და ხასიათის გამოსწორებაზე - განდევნა გაჭიანურება, დათრგუნა და შეამსუბუქა სხეული ფიზიკური ექსპლუატაციებით, მიატოვა საზრუნავი და გართობა ცოტა ხნით შეაჩერე ჩვეულებრივი საქმიანობა და მარტოობა, შემდეგ კი, ყურადღებით კონცენტრირდე საკუთარ თავში, სხვადასხვა გადარჩენი აზრებით, დაძლიე გაფანტო სიბრმავე ან უგუნებობა, გონების მონაცვლეობით. ლოცვა და საკუთარი თავის მიმართვა ისეთი შემთხვევების გავლენის ქვეშ, რომელიც ღვთაებრივმა მადლმა უკვე აირჩია ცოდვილთა სულებზე ზემოქმედების საშუალებად. იმუშავე, დაძაბე, მოძებნე - და იპოვი; ბიძგი - და ის გაიხსნება შენთვის. ნუ დასუსტდებით და ნუ იმედგაცრუებთ. მაგრამ ამ ყველაფერთან ერთად დაიმახსოვრე, რომ ეს ნამუშევრები მხოლოდ მადლის მოზიდვის მცდელობის გამოცდილებაა ჩვენი მხრიდან და არა ის, რასაც ჩვენ ჯერ კიდევ ვეძებთ. მთავარი აკლია – კურთხეული მღელვარება. ძალიან შესამჩნევია, რომ მსჯელობთ, ვლოცულობთ თუ რასაც ვაკეთებთ, თითქოს რაღაც უცხოს ჩავნერგავთ გულში, გარედან. ხდება ისე, რომ დაძაბულობის ძალის მიხედვით, ამ ნამუშევრებიდან გარკვეული ზემოქმედება გულში გარკვეულ სიღრმემდე ეშვება, მაგრამ შემდეგ ისევ იქიდან ამოიფრქვევა, მეამბოხე და შეუჩვეველი გულის რაღაც ელასტიურობის გამო, ისევე როგორც წყალში ვერტიკალურად ჩაძირული ჯოხი ამოფრქვევს წყლიდან. ამის შემდეგ უმალ ისევ სიცივე და სიბნელე იწყება სულში - აშკარა ნიშანი იმისა, რომ აქ არ იყო სასიკეთო გავლენა, არამედ მხოლოდ ჩვენი შრომა და ძალისხმევა. ამიტომ, მარტო ამ საკითხებზე ნუ დაწყნარდებით და არ დაისვენოთ, თითქოს ეს იყო ის, რაც უნდა იპოვოთ. საშიში მცდარი წარმოდგენა! თანაბრად საშიშია ვიფიქროთ, რომ ამ საქმეებში არის დამსახურება, რისთვისაც მადლი აუცილებლად უნდა გაიგზავნოს. სულაც არა! ეს მხოლოდ მიღებისთვის მზადებაა; თავად საჩუქარი მთლიანად არის დამოკიდებული დისტრიბუტორის ნებაზე. ასე რომ, ყველა დაწესებული საშუალების გულმოდგინე გამოყენებით, მაძიებელი მაინც უნდა იაროს, ელოდოს ღმერთის მონახულებას, რომელიც, თუმცა, გონიერებით არ მოდის და არავინ იცის, საიდან მოდის. როდესაც ეს ამაღელვებელი მადლი მოვა, მხოლოდ მაშინ დაიწყება ცხოვრებისა და ხასიათის შეცვლის რეალური სამუშაო შიგნით. ამის გარეშე წარმატების მოლოდინი არ შეიძლება - იქნება მხოლოდ წარუმატებელი მცდელობები. ამის მოწმეა ნეტარი ავგუსტინე, რომელიც დიდხანს ებრძოდა საკუთარ თავს, მაგრამ საკუთარ თავს მხოლოდ მაშინ სძლია, როცა მადლი დაჩრდილა. იმუშავეთ სანამ ელოდებით, დარწმუნებული იმედით. მოვა და ყველაფერს მოაწყობს. ამის შემდეგ ბუნებრივია კითხვა: რა არის კურთხეული აღგზნება? რა მდგომარეობაში აყენებს ცოდვილს? და რით განსხვავდება ეს მდგომარეობა სხვა მსგავსი პირობებისგან? ადამიანმა უნდა იცოდეს აგზნების დამახასიათებელი ნიშნები, რათა არ გამოტოვო ის უშედეგოდ და მის ადგილას არ მიიღოს რაიმე ბუნებრივი მდგომარეობა. მადლით აღგზნებული სულის მდგომარეობა განისაზღვრება ცოდვით დათრგუნული სულის მდგომარეობის საპირისპიროდ: ცოდვა ჰყოფს ღმერთსა და ადამიანს. ადამიანი, რომელიც ღმერთს ცოდვისკენ აშორებს, არ გრძნობს მასზე დამოკიდებულებას, ცხოვრობს ისე, თითქოს ღმერთი არ არის და ღმერთი მისი არ არის, როგორც თავის ნებაზე გამოქცეული მონა. ახლა ეს შუასაყარი ნადგურდება. ღმერთზე დამოკიდებულების გრძნობა უბრუნდება. ადამიანმა ნათლად იცის ღმერთისადმი თავისი სრული დაქვემდებარება და სრული პასუხისმგებლობა მის წინაშე. ადრე მისთვის ცა სპილენძი იყო და თითქოს სქელი საფარივით ეჭიმებოდა თავზე, მაგრამ ახლა რაღაც სხივი გადის ამ პირქუშ საფარში და უჩვენებს ღმერთს, უფალს და ამავე დროს მსაჯულს. ღვთაებრივის განცდა, მთელი მისი სრულყოფილებით, ძლიერად აღიძვრება მასში და დაუძლევლად დგას სულში და ავსებს მას ყოველივეს. აქ არის მომავალი მადლით აღსავსე სულიერი ცხოვრების საფუძველი და შესაძლებლობა. ცოდვამ ადრე მოიცვა ადამიანი სიბრმავე, უგრძნობლობა და დაუდევრობა. მადლის ზემოქმედების მომენტში ეს სამშრიანი გაქვავებული სასწორი ცვივა მის მიერ შეკრული სულიდან. ადამიანი ახლა ნათლად ხედავს მთელ თავის სიმახინჯეს შიგნით და არა მხოლოდ ხედავს, არამედ გრძნობს. ამავდროულად, ის აცნობიერებს თავისი პოზიციის საშიშროებას, იწყებს თავისთვის მორცხვობას და ბედზე ფიქრს. და არა მარტო გაუბედაობა იძირება სულში, არამედ, ღვთის წინაშე პასუხისმგებლობის გრძნობით, შიში, ღელვა, გაღიზიანება, სირცხვილი დიდ გავლენას ახდენს მის გულზე. სინდისი ღრღნის. მაგრამ მაშინვე მას ეძლევა ღმერთის მიხედვით ცხოვრების სიტკბოს რაღაც განცდა. ცოდვილი ცხოვრების ყოველგვარი უხამსობის გრძნობით და ზიზღით, როგორც ბოროტების ზღვა, ის ამავე დროს იწინასწარმეტყველებს, რომ სიკეთის არეალში, რომელიც ახლა გაიხსნა მისი სულიერი თვალისთვის, იმალება სიხარული და ნუგეში. ისინი მას აღთქმულ მიწად თვლიან, როგორც ყველაზე ნეტარ და უსაფრთხო ადგილად ყოველგვარი საზრუნავისგან. ეს წინასწარმეტყველება, უპირველეს ყოვლისა, არის ფენომენი ცოდვილ სულში, რომელსაც ადამიანი თავისით ვერ წარმოშობს. ეს ღვთის კურთხევაა და მის ძალაშია. მათზე ფიქრი არ ნიშნავს მათ შეგრძნებას. ღმერთი თავად შემოაქვს ადამიანის სულს თავის საგანძურში და აძლევს მას კურთხევის გემოს. დააკვირდით, რამდენად აუცილებელია ღვთის სიკეთის ეს ქმედება ცოდვის არედან სულის განთავისუფლების გზაზე. მადლის აღგზნებისა და მისი ძალის მიზანია ის, რომ ის აშორებს ადამიანს ცოდვის ბორკილებიდან და აყენებს მას სიკეთისა და ბოროტების გულგრილობის წერტილში. ჩვენი ნების სასწორი, რომელშიც ის ახლა ამა თუ იმ მხარეს იხრება, ახლა უნდა იყოს თანაბარი. მაგრამ ეს არ მოხდება, თუ ცოდვილს არ მიეცემა საშუალება, მოლოდინში მაინც დააგემოვნოს სიკეთის სიტკბო. თუ ეს არ მიეცა, მაშინ ცოდვის სიტკბო, უკვე გამოცდილი, მას უფრო ძლიერ მიიზიდავდა, ვიდრე სიკეთე, და არჩევანი ყოველთვის ამ უკანასკნელის მხარეზე დადგებოდა, როგორც ეს ხდება მადლიანი სტიმულის გარეშე ცხოვრების შეცვლის გეგმებში. რადგან ეს არის ზოგადი კანონი; ignoti nulla cupido, ანუ რაც არ იცი, არ გინდა. მაგრამ როდესაც მადლიანი მღელვარების დროს მას უფლებას აძლევენ გასინჯოს სიკეთის სიტკბო, მაშინ ის იწყებს მის მიზიდვას თავისკენ, როგორც უკვე ცნობილი, ცნობილი და იგრძნობა. სასწორები თანაბარია. ადამიანის ხელში არის მოქმედების სრული თავისუფლება. ამრიგად, როგორც ელვის ბრწყინვალება, ადამიანში და მის ირგვლივ ყველაფერი განათებულია კურთხეული მღელვარებით. მას ახლა გულით, ერთი წუთით, შეჰყავს ის წესრიგი, საიდანაც ცოდვამ განდევნა, ის ქმნილებათა ჯაჭვებშია ჩასმული იმ კავშირში, საიდანაც იგი განზრახ გამოდევნა ცოდვით. ამიტომ მადლის ეს ქმედება თითქმის ყოველთვის მიუთითებს შიშზე და მყისიერ შოკზე, ისევე როგორც სწრაფად და გააზრებულად მოსიარულე ადამიანი შოკირებულია მოულოდნელად მოსმენილი „გაჩერებით!“ თუ ამ მდგომარეობას ფსიქოლოგიური თვალსაზრისით შეხედავთ, მაშინ ეს სხვა არაფერია, თუ არა სულის გაღვიძება. სინამდვილეში, ჩვენი სულისთვის დამახასიათებელია ღვთაებრივი და რაღაც უმაღლესი სამყაროს ან საგნების წესრიგის ამოცნობა, ადამიანის ამაღლება ყველა გრძნობაზე მაღლა და წმინდა სულიერ სფეროში გადაყვანა. მაგრამ ცოდვილ მდგომარეობაში, ჩვენი სული კარგავს თავის ძალას და იშლება სულისკვეთებით, ხოლო მისი მეშვეობით სენსუალურობით, იქამდე, რომ თითქოს ქრება მათში. ახლა, მადლით, იგი იქიდან არის მოხსნილი, სასანთლესავით მოთავსებულია ჩვენს შიდა ტაძარში და ანათებს ყველაფერს, რაც არსებობს და იქიდან ჩანს. მდგომარეობა, რომელშიც სული მადლის მდგომარეობაშია მოყვანილი, მსგავსია მრავალი ბუნებრივი მდგომარეობისა, რომელთანაც, თუმცა, ის არ უნდა აგვერიოს. მადლის მდგომარეობაში, ადამიანი იმყოფება გარკვეულ დუნდულ, სევდიან მდგომარეობაში, უკმაყოფილოა საკუთარი თავისა და პოზიციის მიმართ: თუმცა, ეს იგივე არ არის, რაც მოწყენილობა. მოწყენილობაში არ არის კონკრეტული ობიექტი: აქ ადამიანი დამსხვრეული და მოწყენილია, არ იცის რატომ და რაზე; პირიქით, მადლით სავსე მღელვარებაში არის მწუხარების განმსაზღვრელი საგანი, კერძოდ: ღვთის შეურაცხყოფა და საკუთარი თავის შეურაცხყოფა. ის სულიერია და ეს სულიერია; მტკივნეული, პირქუში, მკვლელია, ამიტომაც ამბობენ: „სევდა მახრჩობსო“, მაგრამ ეს აცოცხლებს და აღელვებს. ჩვენს ჩვეულებრივ ცხოვრებაში ბევრია ასეთი ბუნდოვანი ლტოლვა, თითოეულს თავისი ელფერი აქვს. მათ შორის განსაკუთრებული აღნიშვნის ღირსია ზეციური სამშობლოსკენ ლტოლვა, რაიმე შექმნილით უკმაყოფილების განცდა, სულიერი შიმშილის გრძნობა. და ეს არის ჩვენი სულის ერთ-ერთი ბუნებრივი მოძრაობა. როცა ვნებები ნელ-ნელა ჩუმდება, ის ტირის, ნათლად ეხმიანება გულში, იმის შესახებ, თუ რა მორცხვი და დამცირებული მდგომარეობაა, რომელზედაც ის იმყოფება, რატომ არ იკვებება ის, რაც უნდა, არამედ შიმშილი ტანჯავს. ეს არის სამშობლოს ლტოლვა, კვნესა, რომელიც მოციქულმა ესმოდა მთელს ქმნილებას (იხ.: რმ. 8:22). თუმცა, ეს არ არის იგივე, რაც დალოცვილი მღელვარება. ეს არის ჩვენი სულის ერთ-ერთი ბუნებრივი მოძრაობა ან ფუნქცია და მხოლოდ ის არის მუნჯი და უნაყოფო. ნეტარი მღელვარება ჩამოდის მასზე და ანიჭებს მას სიმსუბუქესა და სიცოცხლით სავსეს. მადლით სავსე მღელვარებით ხდება სულის კოლაფსი, სინდისის შფოთვის გაღვიძება; თუმცა, ეს სულაც არ არის იგივე, რაც ჩვეულებრივი გაღიზიანება საკუთარ თავზე ჩვენს ყოველდღიურ ცხოვრებაში დაშვებული შეცდომების გამო, მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვანი. ვიტანჯებით, როცა არასწორს ვამბობთ, ცუდს ვაკეთებთ და საერთოდ ყველა შემთხვევაში, როცა, როგორც ამბობენ, საკუთარი თავის შერცხვენა მოგვიწია, ერთდროულად ვამბობთ: „ოჰ, რა მრცხვენია!“ მაგრამ ეს სულაც არ არის იგივე, რაც სინდისის ხმა სულში, რომელიც ახლა ისმის. იქ ადამიანს მხედველობაში აქვს მხოლოდ საკუთარი თავი და დროებითი ურთიერთობები, აქ კი პირიქით, სრულებით ივიწყებს საკუთარ თავს და ყველაფერს დროებითს და ხედავს მხოლოდ ღმერთს განაწყენებულს და მარადიულ ურთიერთობებს არღვევს. იქ ის დგას თავისთვის და ადამიანური მმართველობისთვის, აქ კი - ღვთის ნებასა და მის დიდებას. იქ ის წუხს იმაზე, რომ ხალხის წინაშე ირცხვენია, აქ კი იმის გამო, რომ ღმერთის წინაშე ირცხვენია, მაგრამ არც ხალხი აინტერესებს და არც მთელი სამყარო. შემდეგ არის უსიამოვნო მწუხარება, მაგრამ აქ ის იშლება რაღაც სიხარულით. რადგან იქ მთელი მისი მხარდაჭერა საკუთარ თავზე და სხვებზეა და როცა ეს საფუძველი დარღვეულია, მას არსად აქვს გასაქცევი, მაგრამ აქ ყველაფერი ღვთისგანაა, რომლისგანაც ის არ ელის უარყოფას, არამედ ენდობა მას. და ჩვენი ჩვეულებრივი სინდისი ბაძავს ჭეშმარიტი სინდისის ქმედებებს: შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ისინიც სინდისის ქმედებებია, მხოლოდ დამახინჯებული, დაქვეითებული მისი წოდებიდან. სულთან ერთად ისიც დაეცა მისთვის დამახასიათებელი სიმაღლეებიდან, სულიერი სფეროდან და ჩავარდა სულ-სხეულის ხელში და ძალა, დაიწყო მხოლოდ მიწიერი მიზნების მსახურება, გახდა, ასე ვთქვათ, საერო სინდისი, რომელიც უფრო ძლიერად გრძნობს ადამიანის შეურაცხყოფას, ვიდრე ღმერთის. როდესაც მადლი აღფრთოვანებულია, გულს ეძლევა სხვა უკეთესი, უფრო სრულყოფილი, ყველაზე მხიარული ცხოვრების შეგრძნება; თუმცა, ეს საერთოდ არ ემართება მათ, ვინც გრძნობს ნათელი იმპულსების გაღვიძებას და კეთილშობილური მისწრაფებების (მე ამას იდეების მოძრაობას დავარქმევ). ეს ფენომენები მსგავსია იმით, რომ ისინი მაღლა დგანან საგანთა ჩვეულებრივ წესრიგზე და მიისწრაფვიან განხორციელებისკენ, რაც შემოთავაზებულია; მაგრამ ისინი ფართოდ განსხვავდებიან მიმართულებებითა და მიზნებით. ეს უკანასკნელი რაღაც ნისლიან ადგილას ეყრდნობა, მაგრამ პირველი მიმართავს ღმერთს, მიანიშნებს მასში სიმშვიდეს და წინასწარ გემოს აძლევს მას. პირველის მიზანია ღმერთში ცხოვრება მარადიული ნეტარებით, ხოლო მეორე ნიშნავს რაღაცას, რა თქმა უნდა, ყოველთვის დიდსა და განსაკუთრებულს, მაგრამ ამაზე მეტის თქმა არ შეიძლება, გარდა „რაღაცისა“. მათი ყველაზე თვალშისაცემი განსხვავება ისაა, რომ ეს უკანასკნელნი წყდებიან და სათითაოდ მოქმედებენ: სული იღვიძებს აქ ერთი გვერდით, მეორეში მეორე მხარეს; პირველი მოიცავს მთელ სულს ყოვლისმომცველად და, აყენებს მას მიზანში, აკმაყოფილებს მას ან იძლევა ამ თანმიმდევრობით სრული კმაყოფილების წინასწარ გემოს. სულის უმაღლესი მისწრაფებების იმპულსები ადამიანში ღმერთის ხატის ნაშთებია – გატეხილი გამოსახულება და ამიტომ ისინი ფრაგმენტული და გაფანტული სხივებივით ვლინდება. აუცილებელია ამ სხივების ერთში შეგროვება, თითქოს მათი კონცენტრირება, შემდეგ კი ფოკუსში წარმოიქმნება აალებადი სხივი. სულის სხივების ეს, ასე ვთქვათ, კონცენტრაცია, თავისთავად ინდივიდუალური, მაგრამ მრავალნაწილიან სულში დაქუცმაცებული, წარმოშობს მადლს, რომელიც ამაღელვებს მას და ანთებს სულიერი ცხოვრების ცეცხლს, აყენებს ადამიანს არა ცივ ჭვრეტაში, არამედ რაიმე სახის მაცოცხლებელ წვაში. სულის ასეთი შეკრება ღვთაებრივის განცდაში ერთდება: აქ არის სიცოცხლის ჩანასახი. ასეა ბუნებაშიც: სიცოცხლე არ ჩნდება მანამ, სანამ მისი ძალები არ იმოქმედებენ დაქუცმაცებულად, მაგრამ როგორც კი უმაღლესი ძალა შეკრებს მათ, მაშინვე ჩნდება ცოცხალი არსება, მაგალითად მცენარე. ასეა სულით. მიუხედავად იმისა, რომ მისი მისწრაფებები ფრაგმენტულად იშლება - ახლა ერთი რამ, შემდეგ მეორე, და ერთი ერთი მიმართულებით და მეორე - მეორე - მასში სიცოცხლე არ არის. როდესაც მადლის უმაღლესი, ღვთაებრივი ძალა, ერთდროულად შთააგონებს სულს, აერთიანებს ყველა მის მისწრაფებას და ატარებს მათ ამ ერთ რამეში, მაშინ არის სულიერი ცხოვრების ცეცხლი. ასეთი ნიშნებით ადვილია განასხვავოთ მადლით სავსე მღელვარება ადამიანში სულიერი ცხოვრების ჩვეულებრივი ფენომენებისგან, რათა არ დაიბნეთ და, რაც მთავარია, არ გამოტოვოთ მისი გამოყენება თქვენი გადარჩენისთვის. ეს განსაკუთრებით აუცილებელია მათთვის, ვისთანაც ღვთის მადლი მოქმედებს წინასწარი შრომის გარეშე და არა განსაკუთრებული ძალით. აღგზნებული მდგომარეობის უგულებელყოფა არ შეიძლება ყურადღების გარეშე, მაგრამ შესაძლებელია მას სათანადო ყურადღება არ მივაქციოთ და მასში ყოფნისას კვლავ ჩავიდეთ სულისა და სხეულის მოძრაობების ჩვეულ მიმოქცევაში. მღელვარება არ ამთავრებს ცოდვილის მოქცევის საქმეს, არამედ მხოლოდ იწყებს მას, შემდეგ კი მოდის საკუთარ თავზე მუშაობა და საქმე ძალიან რთულია. თუმცა ყველაფერი, რაც ამას ეხება, ხდება თავისუფლების ორ ბრუნში: ჯერ მოძრაობაში საკუთარი თავისკენ, შემდეგ კი საკუთარი თავისგან ღმერთისკენ. პირველში ადამიანი საკუთარ თავზე იბრუნებს დაკარგულ ძალას, მეორეში კი ღმერთს სწირავს თავს - თავისუფლების დასაწვავ შესაწირავს. პირველში აღწევს ცოდვის მიტოვების გადაწყვეტილებას, მეორეში კი ღმერთთან მიახლოების პირობას დებს, რომ მთელი ცხოვრების განმავლობაში მხოლოდ მას ეკუთვნოდეს. 6. ცოდვის მიტოვების გადაწყვეტილების ამაღლება და ღმერთის სიამოვნებისთვის თავდადება ა. აღზევება ცოდვის მიტოვების გადაწყვეტილებამდე მადლი თავისთავად ეწვევა ვინმეს თუ ვინმე ეძებს მას და იპოვის - მდგომარეობა, რომელშიც ის აყენებს ადამიანს მასზე პირველ ეფექტში, ორივე შემთხვევაში ერთნაირია. აღელვებული ადამიანი მადლით არის მოყვანილი ცოდვასა და სათნოებას შორის შუალედურ მდგომარეობაში. იგი აშორებს მას ცოდვის ბორკილებიდან, ართმევს მას ამ ძალას, განსაზღვროს, რომ იმოქმედოს, თითქოს მისი ნების საწინააღმდეგოდ, მაგრამ არ გადაჰყავს მას სიკეთის მხარეზე, არამედ მხოლოდ გრძნობს მის უპირატესობას და სიხარულს მის მხარეზე ყოფნის ვალდებულების გრძნობით. ადამიანი ახლა ზუსტად ორ გზაჯვარედინს შორის დგას და გადამწყვეტი არჩევანის წინაშე დგას. წმიდა მაკარი ეგვიპტელი ამბობს, რომ მადლი, რომელიც მას (ადამიანს) მიმართავს, არანაირად არ აკავშირებს მის ნებას იძულებითი ძალით და არ აქცევს მას სიკეთეში უცვლელს, თუნდაც სურდეს ან არ სურდეს ეს. პირიქით, ადამიანში თანდაყოლილი ღმერთის ძალა ადგილს ანიჭებს თავისუფლებას, ისე რომ ადამიანის ნება ცხადდება, ეთანხმება თუ არ ეთანხმება მადლს. 12). ამ მომენტიდან იწყება თავისუფლების შერწყმა მადლთან. გრეისი გარედან მოქმედებდა - და არის გარედან. ის შედის შიგნით და იწყებს სულის ნაწილების დაუფლებას სხვანაირად, თუ არა მაშინ, როდესაც ადამიანი თავისი სურვილით ხსნის მისთვის შესასვლელს, ან ხსნის ტუჩებს მის მისაღებად. ადამიანს სურს - და ის მზად არის დახმარებისთვის. თავად ადამიანი საკუთარ თავში სიკეთის კეთებას ან მტკიცებას არ ძალუძს, მაგრამ მას სურს და ძაბავს; ამის გულისთვის მადლი აძლიერებს ადამიანს სასურველ სიკეთეს. ყველაფერი ასე გაგრძელდება მანამ, სანამ ადამიანი საბოლოოდ არ დაეუფლება საკუთარ თავს სიკეთისა და ღმერთისთვის მოსაწონი სახით. ყველაფერი, რაც ადამიანმა უნდა გააკეთოს ამ სამუშაოში საკუთარ თავზე ან როგორ მიაღწიოს გადაწყვეტილებას, იგივეა, რაც ჩვეულებრივ ხდება, როდესაც ჩვენ ვწყვეტთ რაიმე ბიზნესს ან საწარმოს. როგორც წესი, მას შემდეგ, რაც რაღაცის გაკეთებაზე ფიქრი იბადება, ამ აზრისკენ მიდრეკილნი ვართ სურვილით, ვხსნით დაბრკოლებებს და ვირჩევთ აზრს. ასეა ქრისტიანული ცხოვრების განსაზღვრისას, თქვენ უნდა: ა) მიდრეკილი იყოთ მისკენ, ბ) ამოიღოთ დაბრკოლება განსაზღვრულობის ჩამოყალიბებაში და გ) გადაწყვიტოთ. მიუხედავად იმისა, რომ მადლის მოქმედება სულს აღელვებულ მდგომარეობაში აყენებს, მაგრამ მისი წინადადება ცხოვრების შეცვლის შესახებ მხოლოდ აზრია, თუმცა მეტ-ნაკლებად ცოცხალი: „არ უნდა მივატოვოთ ცოდვა“ ან: „უნდა დავტოვოთ იგი“. ძილიდან გამოფხიზლებული ხედავს, რომ დროა და უნდა ადგეს, მაგრამ იმისათვის, რომ ადგეს, განსაკუთრებული ძალისხმევა უნდა გამოიყენოს, სპეციალური მოძრაობები გააკეთოს სხეულის სხვადასხვა ნაწილთან. ის იჭიმება კუნთები, ისვრის, რასაც ფარავს და დგება. ასე რომ, როცა იგრძნო შენში მადლით სავსე მღელვარება, იჩქარე შენი ნება მის მოთხოვნებზე, დაეთანხმე მის წინადადებას, რომ შენ, ღვთის წინაშე უპასუხო და უწმინდური, უნდა გამოსწორდე და დაუყონებლივ დაიწყო ამის გაკეთება. ვინც ეძებდა მადლით აღსავსე დახმარებას და ახლა გრძნობს მისგან სტუმრობას, ასეთი სურვილი თანდაყოლილი უნდა იყოს - მან უკვე უხელმძღვანელა მას ყველა მითითებულ შრომაში; მაგრამ რაღაც ემატება მის შემადგენლობას, ანუ სრულყოფილებას აქაც. არსებობს გონებრივი სურვილი: გონება ითხოვს და ადამიანი საკუთარ თავს აიძულებს; ასეთი სურვილი ამოძრავებს მოსამზადებელ სამუშაოს. არსებობს სიმპათიკური სურვილი; იგი წარმოიქმნება კურთხეული მღელვარების გავლენით. არსებობს, ბოლოს და ბოლოს, აქტიური სურვილი - ნების თანხმობა, რომ ახლა დაიწყოს დაცემიდან ამაღლების ამოცანა; ის ახლავე უნდა ჩამოყალიბდეს, მადლიანი სტიმულირების გზით. და აი, აღძრული საქმის პირველი შემთხვევა. ყველამ იცის, რომ ყველა აღფრთოვანებული არ იწყებს ცხოვრების უკეთესობისკენ შეცვლას, ისევე როგორც ყველა, ვინც იღვიძებს, მაშინვე არ დგება, მაგრამ ზოგჯერ რამდენჯერმე ისევ იძინებს. მოხდენილი აღგზნება, ერთი მხრივ, ადამიანს პრივილეგირებულ და ცოცხალ მდგომარეობაში აყენებს, მეორე მხრივ კი საკმაოდ მორცხვ მოთხოვნებს უყენებს. ვინც ახლა უფრო მჭიდროდ იხრება პირველ მხარეს, შეუძლია საკუთარ თავს უფლება მისცეს თავის ფიქრებში ცურვას და ნაადრევად ჩაერთოს ცხოვრების ხალისში, თითქოს მას უკვე ჰქონდა ყველაფერი, რაც უნდა ქონდეს. საკუთარ თავს მინიჭებული ეს პრივილეგია არ აძლევს იმის საშუალებას, რომ სათანადო ყურადღება მიაქციოს მომხდარს და მასთან დაკავშირებული შინაგანი დისპერსიაც მალე გაცივდება - ხელიდან გაუშვა ხელსაყრელი დროც და მდგომარეობაც. ისევ ჩვეული სიმსუქნე დგება, რომლის დროსაც თავს ვერ აკონტროლებ. ვინც, პირიქით, უფრო ახლოს არის მეორე მხარესთან, შეუძლია თავის თავს უფლება მისცეს გარკვეულწილად განთავისუფლდეს ამ შეზღუდვისგან, ისევე როგორც ბავშვი სამკურნალო თაბაშირით აშორებს სახვევს ჭრილობიდან მხოლოდ იმიტომ, რომ ის იკუმშება. ამავდროულად, მეორე, რათა გაანადგუროს მისთვის პირქუში აზრები, ეწევა ერთი შეხედვით უდანაშაულო გართობას, საუბრებს, კითხვას, მეორე კი დაბადებულ დაღლილობის გრძნობას კვლევას აწვდის, რათა გაარკვიოს, რატომ და როგორ შეიძლებოდა ჩამოყალიბებულიყო. არის გარეგანი შთაბეჭდილებები, მაგრამ აქ კვლევის დამღუპველი ეფექტი წაშლილია იმ სასიკეთო ცვლილების გამო, რომელიც მოხდა შიგნით. ამის გამო, ეს საბოლოოდ ვარდება ჩვეულებრივ, უმოძრაო სიმსუქნეში. როგორც ჩანს, ეს ასე არ უნდა იყოს, მაგრამ ასეც ხდება, რადგან სასიკეთო აღგზნები სხვადასხვა ხარისხით არის და გარემოებები, რომლებშიც ისინი მოდიან, შეიძლება ისეთი იყოს, რომ დაჩრდილოს მათი გარეგნობის მნიშვნელობა და ღირებულება შიგნით. ყოვლადბრძენი მადლი ამის საშუალებას იძლევა, აცდუნებს ადამიანის თავისუფალ ნებას. ამიტომაც ჩვენ ვამბობთ: როგორც კი იგრძენით მღელვარების მადლი, მიხვდებით, რომ ეს არის და არა რაღაც სხვა, მაშინ იჩქარეთ თქვენი ნება მის წინადადებებზე. და ამისთვის: ირწმუნეთ თქვენი გულის სიმარტივის, რომ ეს არის ღვთისგან, რომ ღმერთი თავად გიხმობს თავისკენ, ის თავად მოგიახლოვდა, რათა გადამრჩენი ცვლილება შეგექმნათ თქვენში. ირწმუნე, ნუ მისცემ თავს უფლებას გამოტოვო ღვთის წყალობის ეს ქმედება, რომელიც უნაყოფოა. მხოლოდ ეს მღელვარება გაძლევს ძალას დაძლიო საკუთარი თავი. თუ წახვალ, საკუთარ თავს ვერ გადალახავ. ვერ იტყვი ისევ მოვა თუ არა. ალბათ ეს უკანასკნელად გეჩვენებათ ეს დათმობა. ამის შემდეგ თქვენ ჩავარდებით მწარე მდგომარეობაში, იქიდან კი სასოწარკვეთილებაში და სასოწარკვეთაში. მაქსიმალურად გამოიყენე მონდომება და ძალისხმევა, რომ შეინარჩუნო თავი იმ ეკონომიურ მდგომარეობაში, რომელშიც იმყოფები. როგორც აალებადი ნივთიერება ხანძრის წინ ხანგრძლივად შენახული არამარტო თბება, არამედ შეიძლება ცეცხლიც კი დაიკიდოს, ასევე მადლით სავსე ცხოვრების სურვილი ბუნებრივად შეიძლება გაღვივდეს, თუ მადლის გავლენის ქვეშ უფრო დიდხანს გაჩერდებით. მაშასადამე, ამოიღეთ ყველაფერი, რაც ამ დამწყებ ალის ჩაქრობას შეუძლია და გარშემორტყმული იყავით იმით, რაც მას შეუძლია გამოკვებოს და ცეცხლზე მიიყვანეთ. დაჯექი მარტო, ილოცე და იფიქრე შენთან ერთად რა გააკეთო. ცხოვრების ის წესრიგი, ოკუპაცია და საქმე, რომელიც უკვე აღინიშნა და რომელიც შენ აიძულე გაევლო მადლის საძიებლად, ყველაზე ხელსაყრელია მისი მოქმედების საკუთარ თავში გასახანგრძლივებლად. მათგან საუკეთესო ამ შემთხვევაში არის მარტოობა, ლოცვა და მედიტაცია. მარტოობა უფრო შეგროვდება, ლოცვა უფრო ღრმა და მედიტაცია უფრო ეფექტური. მსჯელობა საკუთარ თავთან ერთად, გაიარეთ ყველა ის აზრი, რაც ადრე შეაგროვეთ, ცდილობთ განდევნოთ სიბრმავე, უგრძნობლობა და დაუდევრობა. მაშინაც კი, თუ ეს სამი აღარ არის, თქვენ უნდა გააღვიძოთ თქვენი სურვილი და დაიწყოთ ბიზნესი ახლავე. მიმართეთ ყველა მოქმედებას ამისკენ. ახლა თქვენი მსჯელობა საკუთარ თავთან არ იქნება ის, რაც ადრე იყო. მღელვარების გარეშე ის ჩვეულებრივ იბრუნებს ზოგადობას; ახლა კი პირიქით, მადლის მიბაძვით და მისი ხელმძღვანელობით, ყველაფერს პირდაპირ დაგიკავშირებთ, ყოველგვარი ბოდიშისა და გადახრის გარეშე, თქვენსკენ მოაქცევს ობიექტებს, რომლებსაც ყველაზე მეტად შეუძლიათ თქვენზე გავლენის მოხდენა. ამიტომ, ფაქტობრივად, ამ შემთხვევაში თქვენ არ იფიქრებთ იმდენად, რამდენადაც შეგრძნებიდან შეგრძნებაზე გადასვლა. სწორედ ამ შენს შრომაში, მადლის დახმარებით, შენთვის გასაგონი სიტყვა საბოლოოდ იტყვის ერთადერთი ღმერთის გულში: „საბოლოოდ აუცილებელია; ასე რომ, ახლა დავიწყებ“. როგორც ჩანს, ეს არის დასკვნა; მაგრამ რა კანონების მიხედვით და რა დებულებებიდან გამომდინარეობს, ვერც ერთი მეცნიერება ვერ განსაზღვრავს. წინა დისკუსიის ყველა საგანი შეიძლება ნათლად იყოს გაგებული, მაგრამ დასკვნა შეიძლება არ იყოს. ხდება კიდეც, რომ ვიღაცამ ყველა იმ საგანს სიტყვებით ისე ძლიერად გამოხატოს, რომ ათეულთა და ასეულთა მოქმედებიდან ამ დასკვნამდე მიდის, მაგრამ თვითონ გულში არ წარმოთქვამს. და ვერავინ იტყვის, ვინ არის აქ აქტიური - მადლი თუ თავისუფლება, რადგან ხდება ისე, რომ მადლით აღსავსე ქმედება გადის და თავისუფლების ყველა ღონე უშედეგო რჩება. ორივე ჩვენთვის გაუგებარი გზით არის შერწყმული, მაგრამ თითოეული ინარჩუნებს თავის ბუნებას. შეიძლება ასე ითქვას: თავისუფლება ღალატობს საკუთარ თავს, მადლი იღებს და აღწევს მასში. აქედან გამომდინარეობს სურვილის ძალა: „მაშ, ახლა მოდით საქმეს მივუდგეთ“. ახლა, ბოლოს და ბოლოს, ადამიანი დაემხო სიკეთის მხარეს, მზად არის ამ წმინდა გზაზე შესვლა, მზად არის სიკეთით იაროს ღმერთის მოსაწონად; მაგრამ ამ მომენტში გულში ჩაფლული ბოროტების მთელი უფსკრული მტვერივით იშლება და ცდილობს კვლავ დაფაროს მთელი სული. მღელვარებისა და მიდრეკილების მომენტში ცოდვა დუმს, თითქოს არაფერ შუაშია ის, რაც ადამიანში ხდება; მაგრამ ახლა, როცა მისი გათელვა უნდათ, ის, ათასთავიანი, როგორც მას წმინდა კლიმაკუსი უწოდებს, ათასობით ყვირილს აფრქვევს მას, ვინც ამას გეგმავს. ისევე როგორც გაღვიძებულმა, სანამ ჯერ კიდევ ადგომაზე ფიქრობს, მის სხეულში ყველაფერი მშვიდია. მაგრამ როგორც კი საქმეს შეუდგება და კუნთებს ოდნავ დაჭიმავს, სხეულში არსებული ყველა ტკივილი, რომელიც აქამდე არ აწუხებდა, ახლა თავს იჩენს და პრეტენზიას იწვევს. ასე რომ, ვინც მადლის მოწოდებას თაყვანს სცემდა, ცოდვის ტკივილები დუმს მანამ, სანამ არ მიაღწევს ამ მიდრეკილებას, მაგრამ როგორც კი საქმეს შეუდგება, ყველა ეს უძლურება აღვიძებს განგაშს - ძლიერი და დამაბნეველი. ფიქრი ფიქრის შემდეგ, მოძრაობა მოძრაობის შემდეგ, დაარტყა ღარიბ კაცს და უკან წაიწიე, ყოველგვარი ბრძანების გარეშე უტევს სულს, სულს ყოველი მხრიდან შთანთქავს და მის მღელვარებაში ჩაეფლო. ადამიანში ყველაფერი კარგი ეკიდა, თითქოს, ძაფზე, და ის მუდმივად მზადაა გაშორდეს იმას, რასაც უჭირავს და ისევ ჩაძიროს იმავე გარემოში, საიდანაც სურდა წასვლა. ერთი რამ იხსნის მას - ის სიტკბო, სარგებელი და სიხარული, რომლის გასინჯვაც მას აღფრთოვანების მომენტში ხვდა წილად, და ის ძალა, რომელიც მან იგრძნო, როცა გულში თქვა: "მაშ, ახლა დავიწყებ". ყველას, ვინც დაინახა, როგორ მირბის პატარა ნაპერწკალი კვამლში წინ და უკან, მაგრამ მაინც თითქოს თავისთავად დგას, ან როგორ ჩქარობს ხის პატარა ნაწილაკი აჟიტირებულ ნაკადულში, ახლა მაღლა, ახლა ქვემოთ, ახლა მარჯვნივ, ახლა მარცხნივ, აქვს ამ სურათის სურათი იმისა, რაც ხდება ამ მომენტში, ადამიანის კეთილი სურვილით. სულში არა მარტო დაბნეულობაა, არამედ მთელი სისხლი აჟიტირებულია, ყურებში ზუზუნიც კი და თვალებში ნისლი. ძნელი მისახვედრი არ არის, რომ ასეთი აჯანყება მხოლოდ გულში მცხოვრები ცოდვისგან კი არ არის, უფრო მეტად კი ყველა ცოდვის მშობლის - ეშმაკისგან, რომელიც ვერ ინარჩუნებს სიმშვიდეს, როცა მის სასუფეველში ასეთი აურზაური გამოჩნდება. წმიდა ტიხონი ამბობს: „როცა ღვთის მადლით აღძრული ცოდვილი იწყებს მონანიებას, ხვდება სხვადასხვა ცდუნებას, ადამიანი იწყებს ქრისტესთან მიახლოებას, სატანა კი მას მიჰყვება ქორწინებაში 20 და აშორებს მას ქრისტესგან, აბრკოლებს და აყრის სხვადასხვა მახეებს“. ჩვენ ვსაუბრობთ მოჩვენებებზე - როგორც საშინელებაზე, ასევე მომხიბვლელზე, რომლებსაც აწყდებიან რომელიმე ყვავილის მაღაროელები განძის საპოვნელად; ეს ფსიქოლოგიური მითი საუკეთესოდ ასახავს ეშმაკის ყველა მცდელობას, გადაიტანოს ადამიანი მისი კეთილი განზრახვისგან, იყიდოს ძვირფასი მძივები ან მოიპოვოს სოფელში დამალული განძი. აქ ადამიანს აწყდება ძლიერი ბრძოლა საკუთარ თავთან, თითქოს საერთო ბრძოლა ცოდვასთან. აქ მან გადამწყვეტად უნდა დაიპყროს და დაამარცხოს თავისი მტერი, დააბიჯოს ამ გველზე, შებოჭოს და დაცლიოს მთელი ძალა. ცოდვის ყველა შემდგომი დაძლევის იმედი და რეალობა მის პირად აჯანყებებში ემყარება ცოდვის წარმატებულ დაძლევას. შეუძლებელია იმის დადგენა, რაც აქ ხდება, პერსონაჟების მრავალფეროვნების გამო. თუმცა, ამ ბრძოლის მთავარი პუნქტები, ანუ ფრაზები არ არის რთული აღნიშვნა; თუმცა უფრო მეტად მათთვის ვინც იბრძვის, ვიდრე ცოდნის ინტერესებში. როგორც ჩანს, სულში საყრდენი ადგილი არ არის: ის 21 ცვივა, თუმცა ის ჯერ კიდევ მთლიანია, არ არის გატეხილი თავისი კეთილი განზრახვით, ღვთის მადლის დახმარებით. და კიდევ ვინ დაუჭერს მხარს, ვინ დააინსტალირებს? ამიტომ ახლა ის ყველაზე მეტად უნდა ღაღადებდეს ღმერთს მძაფრად, როგორც დამხრჩვალი ყვირის. მტერმა დაიჭირა და უნდა გადაყლაპოს - იონასავით ყვირის ვეშაპის მუცელში ან დამხრჩვალი პეტრე. უფალი ხედავს თქვენს მოთხოვნილებას და შრომას - და გაგიწევთ დახმარების ხელს, დაგიჭერთ მხარს და დაგამტკიცებთ, როგორც მეომრად უნდა იყოს ბრძოლაში წასვლისას. აქ არის მხარდაჭერა! ყველაზე საშიშია, თუ სული გადაწყვეტს მის პოვნას საკუთარ თავში; მაშინ ის ყველაფერს დაკარგავს. ბოროტება კვლავ დაამარცხებს მას, დააბნელებს მასში ამ ჯერ კიდევ სუსტ შუქს, ჩააქრობს ამ ძლივს ანთებულ ცეცხლს. სულმა იცის, როგორი უძლურია მარტო; მაშასადამე, საკუთარი თავისგან არაფრის მოლოდინი, დაე, დამცირდეს ღმერთის წინაშე, დაე, თავი არაფრად აქციოს გულში. მაშინ ყოვლისშემძლე მადლი შექმნის მასში ყველაფერს ამ არაფრისგან. ვინც, საბოლოო თავდამცირებისას, თავს იკავებს ღმერთის ხელში, იზიდავს მას, მოწყალეს, თავისკენ და ძლიერდება მისი ძალით. ამასთან, ამ ყველაფერთან ერთად, არ უნდა გადავიდეს საკუთარი თავის დამცირებიდან გონებრივ სიმშვიდეში და ღმერთს ჩაბარების შემდეგ, ამავდროულად ჩაერთოს უმოქმედობაში. არა, ღვთისგან ყველაფერს ელოდები და შენგან არაფერს, უნდა დაიძაბოდე, რომ იმოქმედო და იმოქმედო შენი ძალის მიხედვით, რათა ღვთიური დახმარება მივიდეს, რაღაც ღვთაებრივი ძალა დაჩრდილოს. მადლი უკვე თანდაყოლილია, მაგრამ ის იმოქმედებს პირადი მოძრაობების შემდეგ, შეავსებს მათ უძლურებას თავისი ძალით. ასე რომ, აიღეთ მტკიცე ფეხი თვითდამცირებაში, ლოცვით დანებდით ღვთის ნებას და იმოქმედეთ მოდუნების გარეშე. იმოქმედეთ ზოგადად ცოდვის წინააღმდეგ, მაგრამ განსაკუთრებით მისი ძირეული პათოგენების წინააღმდეგ. როცა სულში ყველაფერი აწუხებს და აზრები, როგორც მოჩვენებები, დგანან და ახვევენ მას, ისრებს ყოველი მხრიდან გულში ისვრიან, ძნელი არ არის შეამჩნიო ბოროტების მთავარი, ასე ვთქვათ, წამქეზებელი. რიგი კერძო მეომრების უკან დგანან იქ, უკანა მხარეს, მთავარი მეომრები, რომლებიც ბრძანებას აძლევენ, პასუხისმგებელნი არიან ყველა ბრძანებაზე, ომის მთელ მიმდინარეობაზე. ეს არის ცოდვის ძირითადი მიზეზები. მთელი ყურადღება მათკენ უნდა მივმართოთ, პირდაპირ შევიარაღოთ მათ წინააღმდეგ, დავძლიოთ და გავანადგუროთ. როდესაც ისინი დამარცხდებიან, პატარა მეომრები დამოუკიდებლად გაიფანტებიან. რა არის ცოდვის ძირითადი გამომწვევი აგენტები და მისი დაცვის მთავარი მებრძოლები, მაცხოვარმა მიუთითა ამაზე, როცა მოუწოდა თავის მიყოლას (იხ. მარკოზი 8:34-38). ვისაც უნდა გამომყვეს, მან თქვა: "დაე, უარყოს თავი", თავს დაანებებს თავს, თავს უცხოდ ჩათვლის თავისთვის, ყურადღებისა და თანაგრძნობის ღირსად არ ღირს, რომლისთვისაც არ ღირს დგომა. ეს გულისხმობს, რომ ცოდვის მოყვარულ გულში საპირისპირო განწყობილება, თავმოყვარეობა, მუდმივად ცოცხლობს და იმყოფება, როგორც ეს სინამდვილეშია. ცოდვილი საკუთარ თავს ისე ექცევა, როგორც დედა ექცევა საყვარელ შვილს: სამწუხაროა რაღაცის უარყოფა, რაღაცის გადაკვეთა; ვერ გადალახავს საკუთარ თავს, რათა ხელი აწიოს არაფერში. გარდა ამისა, მაცხოვარი გვავალდებულებს, სულის გადასარჩენად უარვყოთ სამყაროში ყველაფერი: „რა სარგებლობა მოაქვს ადამიანს, თუ მთელ სამყაროს მოიპოვებს და სულს დაკარგავს? (მარკოზი 8:36). სამყარო არის ჩვენს გარეთ არსებული ნივთების ერთობლიობა, ხილული, ხელშესახები, სენსორული. შესაბამისად, ზემოაღნიშნული ვალდებულება ადამიანის გულში გულისხმობს მიდრეკილებას მატერიალურისკენ, მიდრეკილებას მატერიალურისკენ, გარკვეულ ვნებას იკვებება და ტკბება მხოლოდ ხილულით, გრძნობებით. და მართლაც, ცოდვის მოყვარულის თვისება გრძნეულებაა: მას არ აქვს გემოვნება უხილავისა და სულიერის მიმართ, მაგრამ ყველაფერი გრძნობადი იმდენად კარგად არის ცნობილი და ასე ხელახლა განცდილი. მაშინ უფალი შთააგონებს, რომ არ შეგვრცხვეს მისი ამ მრუშ და ცოდვილ თაობაში. ეს გვაიძულებს ცოდვის მოყვარულ გულში ვივარაუდოთ, რომ ადამიანებს სირცხვილი აქვთ სიკეთისა და ჭეშმარიტების საზიანოდ. ასეა. ადამიანი ჩვეულებრივ ცხოვრობს ამ ხელშეუხებლობით დამკვიდრებული წესრიგის ან მის ირგვლივ ჩამოყალიბებული ურთიერთობებით, რის გამოც ის ერიდება მათ შერყევას და მათი შესანარჩუნებლად მზადაა სული მოიქცეს, ვიდრე ვინმეს საწინააღმდეგო რამე გააკეთოს, უპატივცემულო ან უბედურებაში მოხვდეს. ეს ხალხისთვის სასიამოვნოა: "რას იტყვიან ისინი და რა უნდა გააკეთონ, თუ კავშირის გაწყვეტა მოუწევთ?" ეს უნდა იყოს ცოდვის ყველაზე მგრძნობიარე კავშირი, თუ მისი გატეხვის მიზნით მას საყოველთაო განკითხვისას სირცხვილით დაემუქრებიან: „თუ ვინმეს შერცხვება ჩემი და ჩემი სიტყვების ამ მრუშ და ცოდვილ თაობაში, კაცის ძე შერცხვება მას, როცა მოვა თავისი მამის დიდებით წმინდა ანგელოზებთან ერთად“ (მარკ. 8:38). მომავალი საუკუნისადმი ეს უკანასკნელი მიმართვა მიუთითებს ცოდვის მოყვარულ გულში მომავალი ცხოვრების განცდის არარსებობაზე, აიძულებს ვივარაუდოთ, რომ მისთვის ასეთი სიცოცხლე არ არსებობს, არამედ ეს ყველაფერი აწმყოშია ჩაფლული. ასეა. ადამიანი ჩვეულებრივ დედამიწაზე ისე ცხოვრობს, თითქოს აქ სამუდამოდ იცხოვროს, მაგრამ ივიწყებს მომავალს; მან იცის მხოლოდ მიწიერი ბედნიერება და მისი ყველა მიზანი ერთ რამეზე იყრის თავს: როგორ იცხოვროს აქ კარგად და რა მოხდება შემდეგ, მას წარმოდგენა არ აქვს. ასე რომ, თავმოყვარეობა, მგრძნობელობა, ადამიანთა კეთილგანწყობა და მიწიერება (რაც ერთადერთია დედამიწაზე ცხოვრებაში) ცოდვის მოყვარული გულის დამახასიათებელი ნიშნებია და, შესაბამისად, ცოდვის ძირეული გამომწვევი აგენტები და მისთვის მთავარი მებრძოლები. ჩვენ თვითონ, ცოდვილები, მათ ვერ აღმოვაჩენდით და მაცხოვარმა რომ არ მიუთითებინა, რასაკვირველია, ვერ ვიცნობდით მათ. ახლა, როდესაც ისინი ღიაა, აშკარაა, რომ ეს ასეა. ღმერთისგან დაცემული ადამიანი საკუთარ თავს მიუბრუნდა - და ისჯებოდა საკუთარი თავის მოწყალებით: ეს მოდის დაცემის მთავარი თვისებიდან. დაცემული ნერვიულობდა საკუთარ თავში, სულიდან ხორცში ჩავარდა - და იღუპება გრძნობით. მთავარი სფერო, რომელშიც ცოდვა ვლინდება და მძვინვარებს, არის ცოდვილთა საზოგადოება, მათ შორის ისეთი ბრძანებებითა და ურთიერთობებით, რომლებიც კვებავს და მხარს უჭერს ცოდვას. როდესაც ყველაფერი კარგად მიდის ცოდვის ყველა ამ საფასურში, ეს ბედნიერებაა. მაგრამ რაკი საქმეების ამგვარი მსვლელობა მხოლოდ ამ საუკუნეში შეიძლება მოხდეს, ხოლო მომავალი საუკუნე სულ სხვა რამეს მოითხოვს, ამაზე ფიქრი არ არის – თავში არ ჯდება და მით უმეტეს, გულში თანაგრძნობას ვერ პოულობს. მაშასადამე, ცოდვების ეს ფესვებია ყველა აზრის გამომწვევი აგენტები, რომლებიც აღემართება ადამიანის წინააღმდეგ, როცა ის მზად არის ცოდვის არედან სიკეთის მხარეზე გადაადგილებისთვის, ისინი ბადებენ მაცდური აზრების მთელ გროვას, რომლებიც აბნევს, აზარალებს და თრგუნავს. თავმოყვარეობა ყვირის: "რა ცხოვრებაა ეს? წინ ხედავ მხოლოდ შრომას, გაჭირვებას, მწუხარებას, გაჭირვებას, რომელსაც დასასრული არ აქვს; იარე ისე, თითქოს შიშველი ფეხებით ეკლებს შორის იარო და ყოველ წუთს დაგიწვება!" სენსუალურობა ლაპარაკობს: "დატოვე ეს და მეორე და შეწყვიტე ამის გაკეთება და მეორე - ერთი სიტყვით, ყველაფერი, რაშიც გემოვნება ვიპოვე და მხოლოდ სულიერი საქმეები აკეთე! ეს არის აბსტრაქტული, მშრალი, არასასიამოვნო, უსიცოცხლო". "რას იტყვიან? ჩათვლიან უცნაურად და გაუცხოებულნი იქნებიან, ამასობაში აუცილებელია ამ და ამ კავშირის გაწყვეტა - რა უნდა გააკეთოს შემდეგ? მაგრამ ამ მხარეს მაინც შეიძლება მტრობის მოლოდინი". ეს კაცობრიობის ძახილია. და აქ არის მიწიერი ძახილი: "მომავალი, რა თქმა უნდა, იარსებებს - ვის შეუძლია ამის წინააღმდეგი ამტკიცებს - მაგრამ ჯერ კიდევ შორს არის და როგორ ვიცხოვროთ აქ? სხვები ცხოვრობდნენ... ჩვენ ვიცით, რა არის მიწიერი, მაგრამ რა არის იქ? ეს თქვენს ხელშია, თორემ სად არის?" დიახ, ადამიანი დაიწყებს უფლისთვის მუშაობას და ეს ყველაფერი მის წინააღმდეგ შეჰღაღადებს. და კარგი იქნებოდა ეს მსუბუქი აზრები ყოფილიყო, თორემ ასე არ არის: სულის სიღრმეში მიდიან, აოცებენ და გვერდით იწევენ, თითქოს ვიღაცამ თევზის კაკალი ცოცხალ სხეულს მიაკრა და თავისკენ მიიზიდა. რა უნდა გააკეთოს ადამიანმა აქ? დახმარება ახლოსაა... უბრალოდ გამოიყენე ძალისხმევა და გადალახავ, მაგრამ მიზანშეწონილად გამოიყენე ძალისხმევა. ლოცვით ადასტურებს, როგორც ნათქვამია, ღვთის ნებისა და მადლის ყოვლისმომცველი დამორჩილებისას: იჩქარეთ სულიდან განდევნოთ ეს აზრები, განდევნეთ ისინი ცნობიერებიდან თვითაქტიურობის განსაკუთრებული დაძაბულობით, დააბრუნეთ ისინი იმ საიდუმლო ადგილას, საიდანაც ისინი მოვიდნენ და დაუბრუნეთ გულს სიმშვიდე, რადგან სანამ გული არ დამშვიდდება, მეტი არაფერი შეიძლება გაკეთდეს. ამისთვის, პირველად, საერთოდ არ ჩაერთოთ მათთან და არ ჩაერთოთ საუბარში, თუნდაც ეს არ იყოს მშვიდობიანი. გაუნათლებელი ხალხის ბრბო მალე გაიფანტება, თუ მათ პირველად მოექცე მკაცრად; თუ ერთს, მეორეს, მესამეს დამთმობი სიტყვას ეუბნები, ისინი გამბედაობას იმატებენ და უფრო დაჟინებულნი ხდებიან თავიანთ მოთხოვნებში. ანალოგიურად, მაცდური აზრების ბრბო უფრო დაჟინებული ხდება, თუ მათ ნებას დართეთ გარკვეული დროით შეანელონ სულში, და მით უმეტეს, თუ თქვენც მათთან მოლაპარაკებებს შეუდგებით. მაგრამ თუ მათ პირველად განდევნიან ნებისყოფის ძლიერი დაძაბულობით, უარყოფითა და ღვთისკენ მიბრუნებით, მაშინ ისინი მაშინვე უკან დაიხევენ და სულის ატმოსფეროს სუფთად დატოვებენ. ოღონდ ბოროტი აზრების ეს პირქუში ლაშქარი განდევნოს, გული ისევ დამშვიდდეს და სული მსუბუქი გახდეს, უნდა გვახსოვდეს, რომ აქ რეალურად არაფერი გაკეთებულა ჩვენი საქმისთვის. ეს მტრები ჯერ კიდევ ცოცხლები არიან. ისინი მხოლოდ ყურადღების მიღმა და, შესაძლოა, განზრახ გაუჩინარდნენ, რათა ხელსაყრელ დროს შემთხვევითი შეტევის დროს, მით უფრო უეჭველად შეეძლოთ გამარჯვების დაბრუნება. არა, აქ არ უნდა გაჩერდე, თორემ არც მშვიდობა იქნება და არც წარმატება. ისინი უნდა დაიღუპოს, გამოაგდონ და მსხვერპლად შეწირონ თავგანწირვის სამსხვერპლოზე. ასე რომ, კიდევ ერთხელ დაამყარეთ თავი ღვთისა და მისი მადლისადმი ლოცვითი დამორჩილებით, მოუწოდეთ ცოდვის თითოეულ აგენტს და შეეცადეთ თქვენი გული მოარიდოთ მათგან და საპირისპიროდ აქციოთ - ამით ისინი გულს მოწყვეტენ და მოუწევთ გაყინვა. ამისათვის მიეცით თავისუფლება საღი მსჯელობას და მიჰყევით თქვენს გულს მის კვალდაკვალ. ჭეშმარიტებით განათლებული და ფარულად აქტიური მადლით დამხმარე შენი მსჯელობა: მოდით, ჯერ წარმოვიდგინოთ ამ, შეიძლება ითქვას, ჯოჯოხეთის განსახიერებათა მთელი სიმახინჯე; თქვენ აიძულებთ გულს ზიზღი იგრძნოს მათ მიმართ; შემდეგ დაე, უფრო ნათლად წარმოაჩინოს საფრთხე, რომელშიც ისინი ჩაძირავენ, მიუთითოს მათში ყველაზე ბოროტი მტრები; ამოძრავეთ თქვენი გული მათ სიძულვილზე; მაშინ დაე, უფრო სრულყოფილად წარმოაჩინოს შენს წინაშე ცხოვრების მთელი სილამაზე და სიტკბო, რომლებშიც ისინი ხელს გიშლიან შემოსვლაში, ამ ტირანებისგან თავისუფლების მთელი ხიბლი; მაგრამ თქვენ, უკვე განვითარებული გაქვთ ზიზღი და სიძულვილი მათ მიმართ, დაძაბეთ გული, რომ ამათგან მივარდეთ მათკენ, როგორც ხე წყლის წყაროებისკენ. ეს მიაღწევს იმას, რაც საჭიროა. პროგრამა მოკლეა, მაგრამ საქმე შესრულდება, შეიძლება არც ისე მალე. აქ მხოლოდ ის მხარეებია მითითებული, რომლებზეც მსჯელობა უნდა მიბრუნდეს, მაგრამ თავად მსჯელობის ძაფი ყველამ თავად უნდა მიიყვანოს და მიზანამდე მიიყვანოს; პირადი მსჯელობა ავლენს ეფექტურ და ძლიერ აზრს ამა თუ იმ თვალსაზრისით. თუმცა, თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ მსჯელობა არის ბერკეტი; ყოველივე ამის შემდეგ, ეს ყველაფერი გულის მონაცვლეობას ეხება. შეგვიძლია ვთქვათ, რომ როგორც კი მითითებული შემობრუნებები მოხდება გულში, მაშინ ჩვენ მიზანთან ვართ. ეს სამუშაო ყველაზე არსებითია ანდერძის შეცვლის საქმეში. აუცილებელია მისი ენერგიულად განხორციელება და არა უკან დახევა, სანამ გული თავის მხრივ არ მიაღწევს საბოლოო საზღვრებს; ბოლო საზღვრები არის ცოდვილი აღგზნების საწინააღმდეგო გრძნობები - ცოდვის ფუნდამენტური მოთხოვნების საწინააღმდეგო განწყობები. ამგვარად, ყველამ საკუთარ თავზე უნდა იმუშაოს მანამ, სანამ საკუთარი თავის მოწყალების ნაცვლად არ გაცოცხლდება დაუნდობლობა საკუთარი თავის მიმართ და არავითარი წყალობა, არ იგრძნობა ტანჯვის წყურვილი, საკუთარი თავის ტანჯვის სურვილი, ამოწურვის სხეულიც და სულიც; სანამ ხალხის სასიამოვნოს ნაცვლად არ ჩამოყალიბდება, ერთი მხრივ, ზიზღი ყოველგვარი არაკეთილსინდისიერი წეს-ჩვეულებებისა და კავშირების მიმართ, ზოგიერთი მტრული, გაღიზიანებით, წინააღმდეგობა და, მეორე მხრივ, საკუთარი თავის განწირვა ყოველგვარი სიცრუისა და ყოველგვარი ადამიანური საყვედურებისთვის; სანამ, მხოლოდ ერთ მატერიალურში გემოვნების ნაცვლად, არ მოევლინებათ გრძნობადი, ხილული, უგემოვნობა და ზიზღი და დაიწყება ერთი სულიერი, წმინდა, ღვთაებრივის ძიება და წყურვილი; სანამ მიწიერების ნაცვლად, სიცოცხლე და ბედნიერება მხოლოდ მიწით შემოიფარგლება, გული არ აღივსება დედამიწაზე ხეტიალის გრძნობით, ზეციური მამულის ერთადერთი სურვილით. როდესაც ასეთი განწყობები ჩამოყალიბდება, მაშინ ცოდვის ყველა საყრდენი ძირს დაიდება. ის დაკარგავს გამძლეობას და განმსაზღვრელ ძალას, რომელიც ახლა თავად მამაკაცს გადაეცემა. ცოდვა განიდევნა, გამოვიდა. ამიერიდან მაცდური იქნება და არა განმსაზღვრელი. და ყოველ ჯერზე, როდესაც თქვენ უბრალოდ უნდა ამოქმედოთ ის კონტრგრძნობები, რომლებიც ახლა შეიძინეთ, რათა განდევნოთ იგი. აქედან ირკვევა, თუ რა დიდი მნიშვნელობა აქვს ახლა აღწერილი ნაწარმოებს: ის ქმნის ახალ სახეს ჩვენში, ბოროტებისადმი გადამწყვეტი ზიზღით და სიკეთისკენ მიმართულებით - ხდება ნებისყოფის ცვლილება, რის შედეგადაც ჩვენში ყველაფერი ახალი წესრიგი უნდა მიიღოს. ახლა ადამიანი უკვე დგას ცოდვილი მხარის კიდეზე, არაფერი აშორებს მას სინათლის, თავისუფლებისა და ნეტარების ქვეყნიდან. ობლებმა დაიძინეს, სულმა იგრძნო მსუბუქი და სიხარული; ის მზად არის აფრინდეს ღმერთამდე. მაგრამ მტრის ეშმაკობა ჯერ არ ამოწურულა. ისარიც აქვს, რომელიც ბოლო წუთს ინახავდა. როგორც კი სული იძაბება ძალებს, რომ გადადგას უკანასკნელი ნაბიჯი საკუთარი ცოდვის სფეროდან, მის ყურადღებას იპყრობს საბრალო ძახილი: „კიდევ ერთი დღე და საკმარისია, ხვალ ამ საზღვარს გადალახავ“. იმიტომ რომ წინა ბრძოლაში სული იღლება და მოსვენებას მოითხოვს, თუ ცოდვის კანონი ასეთია, მხოლოდ ეს ხმა ისმის. აქ არ არის სიკეთის წინააღმდეგობა, არამედ მხოლოდ მოთხოვნა, რომ რამდენადმე შემსუბუქდეს შეძენილი დაძაბულობა. ეს არის ყველაზე მაცდუნებელი ძახილი: მტერი თითქოს გვიდგას და გვთხოვს, რომ მოწყალებული ვიყოთ, მაგრამ ცოტა მოერიდეთ ამ ტირილს, ამ წინადადებას და დაკარგავთ ყველაფერს, რაც მოიპოვეთ. რაღაც ფარული გზით, ცოდვის განდევნილი აგენტები გულში ჩაიძვრება, ჩვენი ცოდნის გარეშე მრუშობენ მასთან - და დაამშვიდებენ და არღვევენ ყველაფერს, რაც იყო განზრახული, ისე რომ, გონს მოსვლის შემდეგ, ადამიანი ხედავს საკუთარ თავს ძველ ხაზზე, თითქოს არასდროს უცდია რაიმე გაეკეთებინა თავის თავზე. სიცივე, უძლურება და უძრაობა ისევ სძლევს მას, თუნდაც თავიდან დაიწყოს ყველაფერი, რაც თითქოს უკვე განვლილი იყო. ამიტომ, ნუ შეურაცხყოფთ ამ ერთი შეხედვით მცირე მოთხოვნას: ის გარეგნულად პატარა და უმნიშვნელოა, მაგრამ სინამდვილეში ეს არის ყოველგვარი ბოროტების შემცირება, არის მონობის მომხიბვლელი წარმოდგენა თავისუფლების სახით, მაამებელი მეგობრობა, რომელიც მალავს შეურიგებელ მტერს. შეიძულეთ იგი მთელი თქვენი სიძულვილით და როგორც კი შეამჩნევთ - და ის სწრაფად მიფრინავს, როგორც ელვა, იჩქარეთ მისი კვალის წაშლა, რომ არ დარჩეს მისი ნიშანი. განათავსეთ თავი ისევ იმავე მდგომარეობაში, რომელშიც ადრე იყავით და გადაწყვიტეთ სამუდამოდ დარჩეთ იმავე შინაგან და გარე დაძაბულობაში. ამ მტრის დამარცხების შემდეგ, თქვენ დარჩებით გადამწყვეტი გამარჯვებული, თქვენ გახდებით საკუთარი თავის სრული ბატონი. ამგვარად, მადლის აღგზნების შემდეგ, პირველი, რაც ეჩვენება ადამიანის თავისუფლებას, არის მოძრაობა თავისკენ, რასაც იგი სამ მოქმედებად ახორციელებს: იხრება სიკეთის მხარისკენ - ირჩევს მას; ხსნის დაბრკოლებებს, არღვევს კავშირებს, რომლებიც ადამიანს ცოდვაში აკავებს, გულიდან აშორებს სიბრალულს, კაცთმოყვარეობას, გრძნობათა და ამქვეყნიურობისკენ მიდრეკილებას და მათ ნაცვლად იწვევს დაუნდობლობას საკუთარი თავის მიმართ, გემოვნების უქონლობას, ყველას შერცხვენას და გულს აქეთ ცოდვით გადააქვს შემდეგ საუკუნეში; და ბოლოს, მას შთაგონებული აქვს, რომ დაუყოვნებლივ აიღოს კარგი გზა, ისე, რომ საერთოდ არ განიმუხტოს, მაგრამ მუდმივ დაძაბულობაში შეინარჩუნოს თავი. ასე წყნარდება ყველაფერი სულში. აღელვებულმა, ყოველგვარი ობლიგაციებისგან განთავისუფლებულმა, უთხარი საკუთარ თავს სრული მზადყოფნით: „ავდექი, მივდივარ“. ამ წუთიდან იწყება სულის კიდევ ერთი მოძრაობა ღმერთისკენ. დაიპყრო თავი, დაეუფლა თავისი მოძრაობების ყველა შედეგს, დაიბრუნა თავისუფლება, ახლა მთელი თავი უნდა შესწიროს ღმერთს. ეს ნიშნავს, რომ სამუშაო მხოლოდ ნახევრად შესრულებულია. ბ. აღდგომა აღთქმაზე, რომ მიეძღვნა ღმერთს როგორც ჩანს, ყველაფერი უკვე გაკეთდა, თუ გადაწყვეტილება მიიღება ცოდვის დატოვების შესახებ და რჩება მხოლოდ მოქმედება. და რა თქმა უნდა, თქვენ შეგიძლიათ იმოქმედოთ; მაგრამ რა სახის საქმიანობა იქნება ეს და როგორი სული აქვს მასში? მამაკაცი მხოლოდ საკუთარ თავზე გაჩერდა. თუ ის იწყებს მოქმედებას ამ წერტილიდან დაწყებული, ის იმოქმედებს საკუთარი თავისგან და თავისთვის, თუმცა მორალური წესით. ეს იქნება ეგოისტური, წარმართული მორალი. არიან ადამიანები, რომლებიც ამბობენ, რომ ისინი აკეთებენ სიკეთეს, როგორც სიკეთეს, ისინი ამას იმიტომ აკეთებენ, რომ ამას ადამიანის ღირსება მოითხოვს, ან იმიტომ, რომ სხვაგვარად მოიქცეთ უაზრო, არაგონივრული. ყველა ასეთი მუშა გმობს, რომ მათში შინაგანი, ზნეობრივი პიროვნების ჩამოყალიბება ბოლომდე არ დასრულებულა: ისინი დაბრუნდნენ საკუთარ თავთან, მაგრამ არ გადავიდნენ საკუთარი თავისგან ღმერთთან და არ შესწირეს თავი მას; ამიტომ გაჩერდნენ ნახევარ გზაზე. ადამიანის თავისუფლების მიზანი არა თავისთავად და არა ადამიანში, არამედ ღმერთშია. თავისუფლებაში ღმერთმა დაუთმო ადამიანს, როგორც თავისი ღვთაებრივი ძალის გარკვეულ ნაწილს, მაგრამ ისე, რომ თვითნებურად შესწიროს იგი ღმერთს, როგორც ყველაზე სრულყოფილ შესაწირავს. და ამიტომ, თუ საკუთარ თავს დაეუფლე, წადი და ახლა მიეცი ღმერთს. როცა შესცოდე, არა მარტო დაკარგე საკუთარი თავი, არამედ საკუთარი თავის დაკარგვით, ღმერთსაც დაშორდი. ახლა, ცოდვილი ტყვეობიდან დაბრუნებული, მას შემდეგ, რაც საკუთარ თავს დაეუფლე, დაუბრუნდი ღმერთს. ასევე, როგორც ჩანს, საკუთარი თავისგან ღმერთამდე მოქცევა არ უნდა იყოს არც რთული და არც რთული, მაგალითად, დასავლეთიდან აღმოსავლეთისკენ მოქცევა. მაგრამ ცოდვილი, რომელიც ღმერთს უახლოვდება, არ არის მისგან დამოუკიდებელი პიროვნება და არ უახლოვდება მას ისე, რომ მის უკან არაფერი იყოს. არა, ის იგივეა, რაც თავის ბატონთან დაბრუნებული გაქცეული მონა, როგორც დამნაშავე მეფე-მსაჯულის წინაშე. ამიტომ, ჩვენ უნდა ვიმოქმედოთ ისე, რომ მივიღოთ. ადამიანთა ბრძანებებში ბატონი იღებს მონას და მეფე უბრუნებს მოწყალებას დამნაშავეს, როდესაც მათთან მიახლოებით, თითოეული მათგანი აღიარებს თავის დანაშაულს, ინანიებს და გულწრფელ პირობას აძლევს, რომ მომავალში სრულიად მართალი იქნება. ასეა ცოდვილის ღმერთთან დაბრუნებაშიც. მას ღმერთი მიიღებს, თუ ა) აღიარებს თავის ცოდვებს, ბ) მოინანიებს მათ და გ) დაჰპირდება, რომ არ შესცოდავს. ეს არის ღმერთთან გულწრფელი გაერთიანების აუცილებელი ქმედებები, რომლებზეც დამოკიდებულია ახალ ცხოვრებაში სიმტკიცე, მასში სრულყოფილება და მისი მოთხოვნების შესაბამისად მუდმივი მოქმედების საიმედოობა. უძღები ვაჟი, მამასთან დაბრუნებულმა თქვა: „მდინარე: ვინც შესცოდა“ - ცოდვის შეგნება; "მე არ ვარ ღირსი" - საკუთარი თავის წყევლა; "მიიღე, როგორც ერთი დაქირავებული" - სამუშაოს აღთქმა. ასე რომ, ღმერთთან დაბრუნება: იცოდე შენი ცოდვები. და ცოდვის დატოვების თქვენი გადაწყვეტილების მღელვარებაში იცოდით, რომ ცოდვილი იყავით, წინააღმდეგ შემთხვევაში, რა არის საჭირო ცხოვრებაში ცვლილებების დაგეგმვა? მაგრამ ეს ცოდვა იმ დროს გაურკვეველი სახით იყო წარმოდგენილი. ახლა თქვენ აუცილებლად უნდა გაარკვიოთ, რა არის ზუსტად ცოდვილი და რამდენად - ნათლად, ცალ-ცალკე, თითქოს რიცხობრივად გაარკვიოთ თქვენი ცოდვები, ყველა იმ გარემოებით, რაც ამცირებს ან ზრდის თქვენი ქმედებების ცოდვას: კრიტიკულად გადახედეთ თქვენს მთელ ცხოვრებას, მკაცრი და მიუკერძოებელი განსჯით. ამისათვის დააყენეთ, ერთის მხრივ, ღვთის კანონი და, მეორე მხრივ, საკუთარი ცხოვრება და ნახეთ, რა მხრივ არიან ისინი მსგავსი და რა მხრივ განსხვავებული. აიღეთ თქვენი ბიზნესი და მოიყვანეთ კანონის ქვეშ, რათა ნახოთ, არის თუ არა ის კანონიერი; ან აიღე კანონი და ნახე შენს ცხოვრებაში ამოქმედდება თუ არა. იმისათვის, რომ არაფერი გამოტოვოთ ამ მნიშვნელოვან საკითხში, შეინარჩუნეთ მასში გარკვეული წესრიგი. დაჯექი და დაიმახსოვრე ყველა შენი პასუხისმგებლობა ღმერთთან, მოყვასთან და საკუთარ თავთან მიმართებაში და შემდეგ გადახედე შენს ცხოვრებას ყველა ამ ურთიერთობაში. ან - გაანალიზეთ ათი სიტყვის მცნება და ნეტარების მცნებები, ერთმანეთის მიყოლებით, ყველა მათი აპლიკაციით და ნახეთ, არის თუ არა ეს თქვენი ცხოვრება. ან - წაიკითხეთ მათეს წმიდა სახარების თავები, სადაც მაცხოვარი განმარტავს თავად ქრისტიანულ კანონს, აგრეთვე წმიდა მოციქულის იაკობის ეპისტოლე, წმიდა პავლე მოციქულის ეპისტოლეების ბოლო თავები, სადაც მოკლედ არის გადმოცემული ქრისტიანისთვის სავალდებულო რამ, მაგალითად: რომაელთა მე-12, ეფეს.4 და ა.შ. ეს უკანასკნელი განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, რადგან ხსნის ქრისტიანული ცხოვრების სულს. ეს სული ნათლად და ძლიერად არის გამოხატული წმინდა იოანე ღვთისმეტყველის პირველ ეპისტოლეში. წაიკითხე ეს ყველაფერი და გადაამოწმე შენი ცხოვრება ასეა თუ არა. ან, ბოლოს და ბოლოს, აიღეთ აღსარების რიტუალი და გამოიყენეთ იგი თქვენი ქცევის განსახილველად. განიხილეთ თქვენი ცხოვრება და საქმეები არა მხოლოდ როგორც ადამიანის საქმეები, არამედ როგორც ქრისტიანი კაცის საქმეები და, მით უმეტეს, გარკვეული წოდება და მდგომარეობა. ადამიანის ცხოვრების ასეთი გადახედვის შედეგად გამოვლინდება უთვალავი საქმე, სიტყვა, აზრი, გრძნობა, სურვილი, რომლებიც უკანონოა, რაც არ უნდა ყოფილიყო, მაგრამ ნებადართული იყო - ბევრი რაც უნდა გაკეთებულიყო, მაგრამ არ გაკეთებულა და კანონის მიხედვით გაკეთებული მნიშვნელოვანი ნაწილი აღმოჩნდება შებილწული, მოტივების უწმინდურობის გამო. ამ ყველაფრის უთვალავი რაოდენობა მოიყრის თავს და შესაძლოა მთელი ცხოვრება არაფრისგან შედგებოდეს, გარდა ცუდი საქმეებისა. მთავარი, რაც უნდა გვახსოვდეს საკუთარი ცოდვის შეცნობის ამ პირველ საფეხურზე, არის საქმეების ზუსტი დარწმუნება. როგორც სამსახურებრივი ჩანაწერი იწერება რიცხვითი დარწმუნებით, ასევე ყველამ უნდა წარმოიდგინოს თავისი საქმეების სია თავის გონებაში იმავე დარწმუნებით - დროის, ადგილის, პიროვნების, დაბრკოლებებისა და სხვა საგნების ყველა გარემოებით. თუ ჩვენი თვითგამოკვლევა უშედეგოა, ეს იმიტომ ხდება, რომ მხოლოდ ზოგად მიმოხილვას ვაკეთებთ. თუმცა ამ ყველაფერთან ერთად არ უნდა გავჩერდეთ ამ დეტალებზე, არამედ უფრო შორს უნდა ვიაროთ ცოდვის გზაზე, ან უფრო ღრმად შევიდეთ ცოდვილ გულში. საქმეების, სიტყვების, პირადი აზრების, სურვილებისა და გრძნობების ქვეშ იმალება გულის მუდმივი განწყობები, რომლებიც ქმნიან ჩვენს დამახასიათებელ თვისებებს. ზოგიერთი ჩვენი საქმე შემთხვევით გატყდა, ზოგიც გულიდან წამოვიდა და ისეთი ძალით, რომ ძალა აღარ მყოფნიდა მათ შესაჩერებლად, ზოგი კი განუწყვეტლივ კეთდებოდა, თითქოსდა კანონად იქცა. ასეთი გამოკვლევა გაგვაგებინებს, თუ რა საქმეებს მალავენ მწარმოებლები გულში და წარმოშობს მუდმივ სურვილს ამის გაკეთების, რაც იქიდან წარმოიშობა. ეს არის ცოდვილი მიდრეკილებების არსი. მათი გამოვლენით ჩვენ გამოვამჟღავნებთ ჩვენი გულის სტრუქტურას, მისი მიდრეკილებების რაოდენობას და ურთიერთკავშირს. როდესაც ეს კეთდება, მთავარი ვნება, რომელიც ყველაფერს აკონტროლებს, ვერ მალავს. ცნობილია, რომ ყველა ცოდვის საფუძველი საკუთარი თავის სიყვარულია. საკუთარი თავის სიყვარულიდან მომდინარეობს სიამაყე, ეგოიზმი, ვნებათაღელვა და აქედან მოდის ყველა სხვა ვნება, რომელთა შორის რვა ითვლება მთავარად, ხოლო დანარჩენი, წარმოებულები, უთვალავია. ყველა ცოდვილს აქვს ყველა ვნება - ზოგს პრაქტიკაში, ზოგს ჩანასახში - რადგან ყველა, ვინც სცოდავს, ამოძრავებს საკუთარი თავის სიყვარულს, ყველა ვნებას ან ცოდვილ მიდრეკილებებს. მაგრამ ყველას არ აქვს ისინი ყველა ერთნაირად: ერთში ჭარბობს სიამაყე, მეორეში ვნებათაღელვა, მესამეში პირადი ინტერესი. და ამაყი არ არის უცხო სენსუალური სიამოვნებისთვის - მაგრამ კარგია, თუ მას არ უნდა ჰქონდეს ისინი. ეგოისტი კი საკუთარ თავზე დიდად ფიქრობს - მაგრამ არა უშავს, თუ ხანდახან მას მოუწევს დაბალი ქცევა სარგებლის მისაღებად. სენსუალისტი კი ცნობისმოყვარეა - მაგრამ არაა საზიანო, თუ ის სიამოვნებას ყიდულობს. ასე რომ, ყველას აქვს ერთი მთავარი გატაცება. ყველა დანარჩენი დგას ჩრდილში, ემორჩილება მას და აკონტროლებს მას, არ ბედავს იმპერატიულად მოქმედებას მთავარი ვნების წინააღმდეგ. ყველა მიდრეკილება და მანკიერი ჩვევა, უკვე აღმოჩენილი ადამიანის მიერ საკუთარ თავში, ერთი ვნებათაა დაჩრდილული და შთაგონებული. ის არის ის, რაც საუკეთესოდ განასახიერებს და განასახიერებს მის სახეში ყოველგვარი ბოროტების ფესვს - საკუთარი თავის სიყვარულს. საკუთარი ცოდვის შეცნობა უნდა დასრულდეს მისი შეცნობით. ასე რომ, თქვენ საბოლოოდ ამოიცნობთ თქვენი ცოდვის სათავეს და მის უშუალო პროდუქტებს - მიდრეკილებებს და შემდგომ უამრავ საქმეს - წარმოიდგენთ თქვენი ცოდვის მთელ ისტორიას და დაწერთ მას, როგორც სურათზე. შენი ცოდვილობის აღიარებით, ნუ იქნები ცივი მაყურებელი, არამედ შეეცადე აღძრას გულწრფელი სინანულის შესაბამისი გადარჩენის გრძნობები. როგორც ჩანს, ეს გრძნობები თქვენში დაიბადება, როგორც კი ცოდვას აღიარებთ, მაგრამ სინამდვილეში ეს ყოველთვის არ ხდება. გული ცოდვით გამაგრებულია. როგორც მუშა უხეში ხდება თავისი საქმიდან, ასევე ცოდვილი ადამიანი უხეში ხდება, ყიდის საკუთარ თავს ცოდვის სავალალო საქმეში: თხრის სახეებს და ჭამს მათ. ამიტომ, აქაც უნდა იმუშაოთ საკუთარ თავზე, რათა გააღიზიანოთ მონანიების გრძნობა. ამ გრძნობებს უახლოვდება ცოდვებში დანაშაულის გრძნობა და მათში უპასუხისმგებლობა. დანაშაულის გრძნობა შუაში დგას ცოდვების შემეცნებასა და მონანიების გრძნობებს შორის და თავადაც შუამავალია საკუთარი თავის გაკიცხვით. დაიწყეთ პირველ რიგში საკუთარი თავის გამოვლენა - და საკუთარი თავის გამოვლენა. მოიშორე ყველაფერი შენი ყურადღებისგან და თავი დაანებე სინდისს მარტო ღმერთის, ყოვლისმხედველი მსაჯულის წინაშე. გამოავლინე, რომ იცოდი, რომ არ უნდა და მაინც გინდოდა; შეიძლება გინდოდეს ჩამორჩენა და არ გამოეყენებინა შენი ავტოკრატია შენთვის სასიკეთოდ: გონებაც და სინდისიც ეწინააღმდეგებოდა ამას და გარედანაც იყო დაბრკოლებები, მაგრამ ყველა ეს შეგონება შენთვის ზიზღი იყო. გააკეთე ეს ყველა ცოდვის მიმართ. დაინახავ, რომ ყოველი ცოდვა ჩადენილია ნებით, მისი ცოდვის შეგნებით და ასევე დაბრკოლებების გადალახვის ძალისხმევით - და შენი სინდისი გაიძულებს, უთუოდ აღიარო შენი დანაშაული. ცოდვილი გულის მოტყუებამ შეიძლება დაიწყოს საბაბების გამოგონება - ან ბუნების სისუსტეში, ან ტემპერამენტის სიძლიერეში, ან გარემოებების ერთობლიობაში, ან ყოველდღიური ურთიერთობების ზეწოლაში - არ მოუსმინოთ. ამ ყველაფერმა შეიძლება გაზარდოს ცოდვისადმი მიზიდულობა, მაგრამ ვერავინ ვერასოდეს აიძულებს თანხმობას ცოდვაზე - ეს ყოველთვის ნებისყოფის საკითხია. მე ვიტყოდი: "არ მინდა" და ყველა ცდუნება დასრულდება! ამ „ცოდვების შეხსენებისგან“ (ფსალმ. 140:4), უფრო სრულად გამოავლინე შენი პირადი ურთიერთობები: ვინ ხარ, სად, როდის და როგორ შესცოდე, რათა გაიგო, რამდენი ცოდვა გაქვს შენს პიროვნებაში და გარემოებებში - და ყველაფერში დაინახავ არა ბოდიშის მიზეზებს, არამედ მომენტებს, რომლებიც გაზრდის შენს დანაშაულს. ზღვარი, რომლითაც უნდა მიიტანოს თვითდადანაშაულების საკითხი, არის დაუსაბუთებელი დანაშაულის განცდა - მდგომარეობა, რომელშიც ის იგრძნობა გულში: "მე არაფერი მაქვს ამის გასამართლებელი - მე ვარ დამნაშავე". სინდისის რწმენის ამ ქმედებაში, ადამიანი ერთი ცოდვის მიყოლებით დაადასტურებს და იტყვის: ”მე ვარ დამნაშავე ამაში, მეორეში და მესამეში, ყველაფერში, ყველაფერში”, - შეიმოსება თავისი ცოდვებით და დაიწყებს გრძნობას, რომ მასზე წევენ მთელი სიმძიმით. ცოდვების შეცნობაში მაინც შეიძლება წარმოვიდგინოთ ისინი გარეთ არსებულად; გაკიცხვისას ისინი ჩვენს შიგნით იყურებიან და გვამძიმებენ და უფრო მეტად გვამძიმებენ, რადგან მათში უპასუხოდ ვართ. აქამდე მივედით, რა რჩება ცოდვილს სათქმელი გარდა: "დაწყევლილი ვარ! და ეს არ არის კარგი და ეს ცუდია, ჩემი ბრალია, რომ ეს არ არის კარგი და ის არის ჩემში." როგორც კი ადამიანი გულში იტყვის: „დაწყევლილი ვარ“, ცოდვების მონანიების მტკივნეული გრძნობები მაშინვე დაიწყებს მასში ერთმანეთის მიყოლებით გაცოცხლებას. მას რცხვენია, რომ ჩაიდინა ასეთი საზიზღარი საქმეები და აღიზიანებს, რომ მან თავი დააღწია და დაემორჩილა მის ბოროტ ტირანიას, და მტკივნეულია, რომ მან თავი მოიყვანა ასეთ მორალურ აშლილობამდე და საშინელება, რომ შეურაცხყოფა მიაყენა ღმერთს და საკუთარ თავს ასეთ საშიშ მდგომარეობაში ჩაუგდო დროში და მარადისობაში. ეს გრძნობები გზას უთმობს ერთმანეთს და ადამიანი მათში ისე იწვის, თითქოს ცეცხლშია. ის ხედავს თავს უფსკრულზე ჩამოკიდებულს და გრძნობით ეშვება განდევნილ მდგომარეობაში. უბედნიერესი ლხინი უიმედობის განცდას ტოვებს. და ეს ის წერტილია, როცა სასოწარკვეთის დემონი ხანდახან იპყრობს ცოდვილს და უნერგავს მას: „შენი უფრო დიდი დანაშაული დარჩება შენთან“ (დაბ. 4:13). ყველა ცოდვილი განიცდის ამ გრძნობებს მეტ-ნაკლებად. აზრი არ აქვს სინანულს, რომ ისინი არსებობენ, მაგრამ უნდა გვინდოდეს, რომ ისინი არსებობდნენ და იყვნენ უფრო ძლიერები. რაც უფრო მეტს იწვის მათში ადამიანი და რაც უფრო ძლიერია წვა, მით უფრო გადამრჩენია. ამ წვის სიმძლავრე არის მომავალი სერვისის საფუძველი. აქ გული სწავლობს, თუ რა ტკბილია ცოდვის ნაყოფი და ამით იძენს ძალას, რომ განერიდოს მის ხიბლს. ამიტომაა, რომ უფლისთვის შრომის აღთქმის პოზიცია შუამავალია წყალობისა და ზემოდან დახმარების მისაღებად სანდოობით; და ეს სანდოობა წარმოიქმნება უფლის მაცხოვრისადმი რწმენით, რომლითაც ჯვარზე ჩვენი ცოდვების ხელწერა დაგლეჯდა და ამაღლებისას ყველა „ღვთაებრივი ძალა მოგვეცა, მათ შორის სიცოცხლე და ღვთისმოსაობა“ (2 პეტ. 1:3). ამ რწმენისა და მის მიერ წარმოქმნილი კეთილსინდისიერების გარეშე, მონანიების გამანადგურებელი გრძნობებით გატანჯული ადამიანი მიჰყვება იუდაიზმის გზას. აი მაშინ, როცა მაცხოვრის ჯვარი ნამდვილად არის წამყვანად ადამიანისთვის! თითქოს უფსკრულზე მიცურავს, ცოდვების მტკივნეულ მონანიებაში, მას ხედავს ერთადერთ მხსნელად, მისთვის რწმენისა და იმედის მთელი ძალით ეკვრის და მისგან იღებს შთაგონების ძალას აღთქმის პოზიციისთვის. როგორც დამხრჩვალი მტკიცედ იჭერს ხეს, ასევე მონანიებული ადამიანი მტკიცედ იჭერს ქრისტეს ჯვარს და გრძნობს, რომ აღარ დაიღუპება. როგორც წესი, ჩვენ ვიცით უფლის ჯვარზე სიკვდილის ძალა და ვინც გამოიარა ცოდვების ეს მტკივნეული მონანიება, გრძნობს მას, რადგან ეს ხდება მისი ცხოვრების ელემენტი. ასე რომ, სინანულის გრძნობით გატანჯული და უკვე უიმედობისგან შეძრწუნებული, სასურველი აღთქმისკენ მიიწევს: პირველ რიგში, იჩქარეთ აღადგინოთ ცოცხალი რწმენა ქრისტეს მაცხოვრის ჯვარზე სიკვდილის ძალაში. ყველა ადამიანის ყველა ცოდვა ჯვარზეა მიკრული და, შესაბამისად, თქვენიც. გააცოცხლე ეს თავდაჯერებულობა და შენი გული სიხარულით ამოისუნთქებს და გაჩნდება ნდობა, როგორც კი გათბება ამ რწმენით. დაუმატეთ ამ ძლიერ რწმენას, რომ თქვენ მოგეცემათ ძალა შეასრულოთ თქვენი აღთქმა, როგორც კი ზიარებებს დაიწყებთ. მათ არავის უარს ამბობს. შემდეგ ისინი უფალმა შეიძინა მათი გასანაწილებლად. ეს თავდაჯერებულობა გაზრდის შენს ძალას და წარმოშობს მზადყოფნას იმუშაო ასეთი დახმარებით. დაიბადება აღთქმა ზემოდან დახმარების დარწმუნების გარეშე? მაგრამ, მეორე მხრივ, მოვა ეს ნდობა, თუ პირობა არ იფიქრებს აღთქმაზე? აქ არის ურთიერთქმედება. მას შემდეგ, რაც ცოდვილი მიაღწია აღთქმას, რომ მხოლოდ ღვთისთვის იმუშავებს, ის უნდა მივარდეს სინანულის საიდუმლოებამდე. ამის მოთხოვნილება იმდენად დიდია, რომ ყველაფერი, რაც აქამდე გაკეთდა, მის გარეშე არა მხოლოდ დარჩება არასრული, არამედ უნდა დაიკარგოს ღირებულების გარეშე. იგი მთელ თავის წონას, მთელ მნიშვნელობას და ძალას მხოლოდ ამ საიდუმლოში იღებს. ამიტომ, სადაც არ არის სინანულის საიდუმლო, არ არსებობს ხალხი, რომელიც ცხოვრობს ჭეშმარიტად ქრისტიანულად. პირველი, რაც ამ საიდუმლოს აუცილებელს ხდის, არის ზოგადად შინაგანი აქტივობის გარკვეული არასტაბილურობა, გარკვეული გაურკვევლობა და არასტაბილურობა. ჩვენი აზრები, სანამ ისინი ჯერ კიდევ ჩვენს თავშია, ცვალებადია თავისი მიმდინარეობით, დეზორგანიზებული წესრიგით და არ არის ჩამოყალიბებული მათ მოძრაობაში - და ეს არ არის მხოლოდ მაშინ, როდესაც თემა ჯერ კიდევ არ არის ნათელი, არამედ მაშინაც, როდესაც ჩვენ კარგად განვიხილეთ. მაგრამ როგორც კი მათ ქაღალდზე დავდებთ, ისინი არა მხოლოდ წესრიგშია ჩამოყალიბებული, არამედ საბოლოოდ გაგებული და დამტკიცებული. ზუსტად ანალოგიურად, ცვლილება ცხოვრებაში, მხოლოდ შიგნით ჩაფიქრებული, შეიძლება იყოს გადამწყვეტი და არა მტკიცე, ხოლო ამ დროისთვის განკუთვნილი ცხოვრების ფორმები რყევი და გაურკვეველია. ისინი იღებენ მყარ დამკვიდრებას სინანულის საიდუმლოში, როდესაც ეკლესიაში ცოდვილი გამოავლენს თავის ნაკლოვანებებს და ადასტურებს თავის აღთქმას, რომ არის სწორი. გამდნარი ცვილი უსასრულოდ იღვრება; მაგრამ როცა მას ყალიბში ასხამენ ან დალუქავს, მისგან რაღაც გამოდის. და ჩვენ უნდა დავდოთ ჩვენი შტამპი ჩვენს შინაგან ადამიანზე, რათა მან გარკვეული სურათი მიიღოს. ეს ემართება მას სინანულის საიდუმლოში: აქ სულის ღვთაებრივი მადლი ბეჭდავს მას. ადამიანი სულიერ სიცოცხლეს ღვთის სულისგან იღებს. სულის მადლი ჩვენთან ერთად იშლება, იწყებს ჩვენში ცხოვრებას და მოქმედებას და სულის მიხედვით სიცოცხლეს წარმოშობს. აქამდე მონანიებულში ის გარედან მოქმედებდა: გარედან აღაგზნებდა მას, გარედან აკვირდებოდა ყველა მაკორექტირებელ მოძრაობას შიგნით და ხელს უწყობდა მათ; მაგრამ ჯერ არ შეაღწია შიგნით, არ აუღია. ამას ახორციელებს იგი სინანულის საიდუმლოში (და მათთვის, ვინც პირველად მიმართავს უფალს - ნათლობისას). როგორც გრილი წყლის დალევის მწყურვალი გრძნობს სიგრილეს და გამოცოცხლებას, ასევე სინანულის ცეცხლში დამწვარი სინანულის საიდუმლოში იღებს ძალას, რომელიც საბოლოოდ ატკბობს მის მწუხარებას და ამავე დროს აძლიერებს მას. ის, რაც განსაკუთრებით აუცილებელს ხდის სინანულის საიდუმლოს, არის, ერთი მხრივ, ცოდვის, ხოლო მეორე მხრივ, ჩვენი სინდისის საკუთრება. როცა ვცოდავთ, ვფიქრობთ, რომ არა მარტო ჩვენს გარეთ, არამედ საკუთარ თავშიც არ არის ცოდვის კვალი. იმავდროულად, ის ღრმა კვალს ტოვებს როგორც ჩვენში, ასევე ჩვენს გარეთ ყველაფერზე, რაც ჩვენს ირგვლივ და განსაკუთრებით სამოთხეში, ღვთაებრივი სამართლიანობის განმარტებებში. ცოდვის ჟამს იქ წყდება, თუ რა გახდა ცოდვილი: მუცლის წიგნში იგი შეტანილია მსჯავრდებულთა სიაში - და შეკრული გახდა სამოთხეში. ღვთაებრივი მადლი არ ჩამოვა მასში, სანამ არ წაიშლება სამოთხეში მსჯავრდებულთა სიიდან, სანამ იქ არ მიიღებს ნებართვას. მაგრამ ღმერთს მოეწონა ზეციური ნებართვა - ცოდვებით შებოჭილთა ნებაზე დამოკიდებული ყოფილიყო ზეციური წაშლა მსჯავრდებულთა სიიდან. ასე რომ, მიიღეთ სინანულის საიდუმლო, რათა მიიღოთ ყოვლისმომცველი ნებართვა და გახსნათ შესასვლელი მადლის სულში. ახლა განწმენდილი სინდისი, რომელიც სინაზესა და ინსტინქტს ზნეობრივ წესრიგში აბრუნებს, სიმშვიდეს არ მოგვცემს, სანამ მტკიცედ არ დავრწმუნდებით პატიებაში. ასეა ჩვენი ცხოვრების ჩვეულ მსვლელობაში: არ გვაძლევს იმის საშუალებას, რომ შეურაცხყოფილის წინაშეც კი გამოვიჩინოთ თავი, სანამ არ დავრწმუნდებით, რომ მან გვაპატია. ღმერთთან მიმართებაში ის კიდევ უფრო შერჩეულია. მიუხედავად იმისა, რომ იმ დროს, როდესაც ადამიანი დგება გადამწყვეტ აღთქმაზე, მას გარკვეული დარწმუნება ეცემა, რომ მას აღარ ეზიზღება ღმერთი; მაგრამ ეს თავდაჯერებულობა პიროვნულია და არ შეიძლება იყოს ძლიერი, ის მალე შეარყევს ეჭვს: ”ასეა, მაგრამ ეს არ არის საკუთარი თავის მოტყუება” და ეჭვი შემოიტანს შფოთვას შიგნით, ხოლო შფოთვისაგან - დასვენება. ამ შემთხვევაში ცხოვრებას არც სიმტკიცე ექნება და არც ჰარმონია. ასე რომ, ადამიანმა უნდა მოისმინოს ყოვლისმომცველი პატიება ღვთის პირიდან, რათა საბოლოოდ დაწყნარდეს ღვთის წყალობის ნდობით, შემდეგ უფრო გადამწყვეტად და მტკიცედ იმოქმედოს ამ ნდობაში. წადი და აღიარე - და მიიღებ შენდობის განცხადებას ღვთისგან. ადამიანი სათანადოდ უნდა მოემზადოს გადარჩენის აღსარებაზე. ვინც აქამდე ითქვა ყველაფერი, ვინც გაიარა, მზადაა. მიუახლოვდით პატივმოყვარე რწმენით! მტკიცედ რომ დარწმუნდებით ამ ზიარების აუცილებლობაში, წადით მასზე - არა როგორც თქვენი ცხოვრების ცვლილების რაიმე დანამატი ან მარტივი ჩვეულება, არამედ სრული რწმენით, რომ თქვენთვის, როგორც ცოდვილი, ეს არის ხსნის ერთადერთი შესაძლო გზა; რომ მის გვერდის ავლით დარჩები მსჯავრდებულთა შორის და, მაშასადამე, ყოველგვარი წყალობის მიღმა; რომ თუ ამ კლინიკაში არ შეხვალ, ჯანმრთელობას არ დაუბრუნებ სულს და დარჩები ისეთი, როგორიც იყავი, ავადმყოფი და მოწყენილი; რომ თქვენ ვერ იხილავთ სასუფეველს, თუ არ შეხვალთ მასში მონანიების კარიდან. ასეთი რწმენით გააცოცხლეთ საკუთარ თავში ამ ზიარების სურვილი. მიუდექით მას არა როგორც სასაკლაოს, არამედ როგორც სარგებლის წყაროს. ვინც ნათლად წარმოიდგენს ჩვენში აღსარების შედეგად დაბადებულ ნაყოფს, არ შეუძლია მისკენ სწრაფვა. ადამიანი მიდის იქ ჭრილობებით დაფარული, თავიდან ფეხებამდე არ არის მთლიანობა და იქიდან ბრუნდება ყველა მხრივ ჯანმრთელი, ცოცხალი, ძლიერი, მომავალი ინფექციებისგან უსაფრთხოების განცდით. ის მიდის იქ მძიმე ტვირთის ქვეშ - წარსული ცოდვების მთელი ჯამი მასზეა, ის ტანჯავს და ართმევს მას ყოველგვარ სიმშვიდეს და იქიდან ბრუნდება შვებული, გახარებული, მხიარული განწყობით, რომ მიიღო შენდობის სიგელი. სირცხვილი და შიში დატყდება - დაე! ეს საიდუმლო უნდა იყოს სასურველი, რადგან მას მოაქვს სირცხვილი და შიში; და რაც მეტი სირცხვილი და შიში იქნება, მით უფრო სასარგებლო იქნება. თუ გსურთ ეს საიდუმლო, მოისურვეთ მეტი სირცხვილი და უფრო დიდი შიში. ვინც მკურნალობას გადაწყვეტს, არ იცის, რომ მკურნალობა მტკივნეულია? მან იცის, მაგრამ, მკურნალობის შესახებ გადაწყვეტილების მიღებისას, ის ამავე დროს განსაზღვრავს საკუთარ თავს და მასთან დაკავშირებულ ტანჯვას გამოჯანმრთელების იმედით. შენ კი, როცა მონანიების გრძნობებში იტანჯებოდი და ღმერთთან დაახლოებას ცდილობდი, ხომ არ ამბობდი: „მე მზად ვარ ყველაფრის ატანა, მხოლოდ შემიწყალე და მაპატიე! ასე მოხდა თქვენი სურვილის მიხედვით. ნუ შეარცხვენთ მათ, ვინც სირცხვილსა და შიშს პოულობს - ისინი დაკავშირებულია ამ საიდუმლოსთან თქვენი სასიკეთოდ. მათში რომ დაიწვი, მორალურად გაძლიერდები. თქვენ უკვე არაერთხელ დაწვით სინანულის ცეცხლში - ისევ დაწვით. მაშინ შენ მარტო დაწვი ღვთისა და სინდისის წინაშე და ახლა დაწვი ღვთის მიერ დანიშნული მოწმესთან, როგორც ამ ცალმხრივი წვის გულწრფელობის მტკიცებულება და შესაძლოა მისი არასრულფასოვნების ასანაზღაურებლად. იქნება სასამართლო და იქნება სირცხვილი და სასოწარკვეთილი შიში. აღსარებაში სირცხვილი და შიში გამოისყიდის იმდროინდელ სირცხვილსა და შიშს. თუ ეს არ გინდათ, გადადით მათზე. უფრო მეტიც, ყოველთვის ხდება ისე, რომ როგორც აღმსარებელს გადის შფოთვა, ასევე უხვად ხდება მასში აღსარების ნუგეშიც. აი, სადაც მაცხოვარი ჭეშმარიტად ავლენს თავს, როგორც დაღლილთა და დამძიმებულთა ნუგეშისმცემელი! ვინც გულწრფელად მოინანია და გამოცდილებით აღიარა, ეს ჭეშმარიტება გულით იცის და მხოლოდ რწმენით არ იღებს მას. შემდეგ კვლავ გაიხსენე ყველა ჩადენილი ცოდვა და განაახლე შენში უკვე მომწიფებული აღთქმა, რომ აღარ გაიმეორო ისინი, აღადგინე ცოცხალი რწმენა, რომ დგახარ თვით უფლის წინაშე, რომელიც აღიარებს შენს აღსარებას და უთხარი ყველაფერი ისე, რომ არ დაიმალო არაფერი რაც ამძიმებს შენს სინდისს. თუ საკუთარი თავის შერცხვენის სურვილით დაიძვრებით, მაშინ არ დაიმალებით, არამედ მაქსიმალურად სრულად გამოსახავთ თქვენს სირცხვილს ცოდვებისადმი დამორჩილებისას. ეს ემსახურება თქვენი გატეხილი გულის დაკმაყოფილებას. დარწმუნებული უნდა იყოს, რომ ყოველი სათქმელი ცოდვა განდევნილია გულიდან, მაგრამ ყოველი ფარული ცოდვა მასში რჩება, მით უფრო დასაგმობი, რადგან ამ ჭრილობით ცოდვილი ახლოს იყო ყოვლისმომცველ ექიმთან. ცოდვის დამალვით, მან ჭრილობა დაიფარა, არ ნანობდა, რომ ეს ტანჯავდა და აწუხებდა მის სულს. სიუჟეტი ნეტარი თეოდორაზე, რომელმაც განსაცდელი გამოიარა, ამბობს, რომ მისმა ბოროტმა ბრალმდებლებმა არ იპოვეს ჩაწერილი ცოდვები, რომლებიც მან აღიარა. შემდეგ ანგელოზებმა აუხსნეს მას, რომ აღსარება შლის ცოდვას ყველა ადგილიდან, სადაც ეს მითითებულია. არც სინდისის წიგნში, არც ცხოველთა წიგნში და არც ამ ბოროტ გამანადგურებელებს შორის ის უკვე არ არის ჩამოთვლილი ამ ადამიანად - აღიარებამ წაშალა ეს ჩანაწერები. დამალვის გარეშე გადაყარეთ ყველაფერი, რაც დაგამძიმებთ. ზღვარი, სადაც უნდა მოიტანო შენი ცოდვების გამომჟღავნება, არის ის, რომ შენს სულიერ მამას ჰქონდეს შენი ზუსტი გაგება, წარმოიდგინოს ისეთები, როგორიც ხარ და გადაწყვეტის დროს მოგცემს უფლებას და არა სხვას, ასე რომ, როცა ამბობს: „აპატიე და მიუტევე მონანიებულს იგივე ცოდვები, რაც ჩაიდინა“, აღარაფერი დარჩეს შენში, რაც არ შეესაბამება ამ სიტყვებს. ისინი, ვინც კარგ საქმეს აკეთებენ, არიან ისინი, ვინც ცოდვებში ყოფნის შემდეგ პირველად ემზადებიან აღსარებას, ჰპოვებენ შესაძლებლობას ჯერ სულიერ მამას ესაუბრონ და უამბონ მას თავიანთი ცოდვილი ცხოვრების მთელი ამბავი. აღსარების დროს დაბნეულობაში რაიმეს დავიწყების ან გამოტოვების საფრთხე არ არსებობს. თქვენ უნდა იზრუნოთ ყველა შესაძლო გზით თქვენი ცოდვების სრულად გამოვლენაზე. უფალმა მისცა ნებადართული არა უპირობოდ, არამედ სინანულისა და აღსარების პირობით. თუ ეს არ გაკეთდა, მაშინ შეიძლება მოხდეს, რომ როდესაც სულიერი მამა იტყვის: „ვპატიობ და ვანებებ“, უფალი ეტყვის: „მაგრამ მე ვგმობ“. ახლა აღიარება დასრულდა. სულიერი მამა აღმართავს მოპარულს, ფარავს მას მონანიებულს და, ხელს უკიდებს მას, გამოთქვამს ნებას ყველა ცოდვისთვის, ჯვრის ნიშნით დალუქავს თავზე. რა ხდება ამ მომენტში სულში, ყველასთვის ცნობილია, ვინც გულწრფელად მოინანია. თავიდან მადლის ნაკადები გულში იღვრება და სიხარულით ავსებს მას. ეს არ არის ხალხისგან - არც მომნანილისგან და არც გადამწყვეტისგან: ეს არის უფლის, სულების მკურნალისა და დამამშვიდებლის საიდუმლო... ხდება, რომ სხვებში აშკარად ისმის გულში რაღაც ღვთაებრივი სიტყვა, რათა გააძლიეროს და შთააგონოს მომავალი საქმისთვის. ეს არის, თითქოს, სულიერი იარაღი, რომელიც გადასცა ქრისტე მაცხოვრისგან ადამიანს, რომელიც ახლა უერთდება მისი ნიშნის ქვეშ მყოფთა რიგებს. ვისაც ასეთი სიტყვის მოსმენა ეღირსა, მოგვიანებით შეინახოს როგორც დამამშვიდებელი და შთამაგონებელი; დამამშვიდებელი, რადგან ცხადია, აღსარება მაშინ მიიღეს, როცა უფალს მოეწონა საუბარი, თითქოს მონანიებულთან, შთამაგონებელთან, რადგან განსაცდელის ჟამს მხოლოდ მისი გახსენება უნდა და საიდან იქნება ძალა!.. როგორ შთააგონებენ მეომრები ბრძოლაში საკუთარ თავს? - მეთაურის გამოსვლიდან ამ სიტყვამ უფრო ძლიერი გავლენა მოახდინა. ასე რომ, აქ არის. ასე მთავრდება ყველაფერი... რჩება მხოლოდ ღვთისადმი მადლიერების გრძნობა მის უთქმელ წყალობაზე და კოცნა ჯვარსა და სახარებას აღთქმის ნიშნად - სტაბილურად ვიაროთ სახარებაში მითითებულ გზაზე, თვითჯვარცმით, მივყვეთ ქრისტე მაცხოვარს, როგორც ეს აღწერილია სახარებაში, მისი ერთადერთი კარგი უღლის ქვეშ. როგორც კი გააკეთე ეს, წადი მშვიდობით იმ განზრახვით, რომ იმოქმედო ისე, როგორც დაჰპირდი, დაიმახსოვრე, რომ ამიერიდან შენს წინააღმდეგ განაჩენი იქნება შენი სიტყვებიდან. აღთქმა დადე - შეასრულე; დაბეჭდა იგი ზიარებით - მით უმეტეს, იყავით მისი ერთგული, რათა კვლავ არ მოხვდეთ მადლის მარღვევთა კატეგორიაში. შენი სულიერი მამა დაგაწესებს სინანულს, მიიღე სიხარულით. და თუ სულიერმა მამამ არ დააწესა, მაშინ სთხოვეთ მას დააკისროს. ეს იქნება არა მხოლოდ შენთვის განმაშორებელი სიტყვა იმ კარგ გზაზე, რომელსაც ადგახარ, არამედ დაცვა და დაცვა მესამე მხარის შენს წინააღმდეგ მტრული ქმედებებისგან შენი ცხოვრების ახალ წესრიგში. აი რას წერს ამის შესახებ უწმიდესი პატრიარქი კონსტანტინეპოლის პატრიარქი 23-ში თავის „პასუხი ლუთერანებზე“: „ჩვენ ცოდვების მიტევებას თან ახლავს სინანული მრავალი კარგი მიზეზის გამო. ნებაყოფლობითი ტანჯვა ამიტომაც ამბობს წმიდა გრიგოლი, რომ ცრემლები დაჯილდოვებულია კაცთმოყვარეობით, მეორეც, ცოდვილში რომ გაანადგუროს ის ვნებიანი ვნებანი, რომლითაც ჩვენ ვიცით, რომ პირიქით განიკურნება. მესამე, ასე რომ, სინანული ემსახურება როგორც ერთგვარი შეკვრა ან ლაგამი სულისთვის და არ აძლევს მას უფლებას კვლავ მიიღოს იგივე მანკიერი საქმეები, რომლიდანაც იგი მხოლოდ განწმენდილია. მეოთხე, შრომას და მოთმინებას რომ მიეჩვიოს, რადგან სათნოება საქმეა. მეხუთე, რათა დავინახოთ და გავიგოთ, სძულდა თუ არა მონანიებულს ცოდვა“ 24. ვინც გაივლის სულიერი განკურნების მთელ ამ კურსს, როგორც უნდა და, რაც მთავარია, აღიარებს თავის ცოდვებს დაუფარავად, ბრუნდება ღვთის სახლიდან, ისევე როგორც დამნაშავეები ბრუნდებიან მართლმსაჯულების ადგილიდან, რომლებმაც სიკვდილით დასჯის ნაცვლად იქ მოისმინეს დანაშაულის შეწყალების და დავიწყების განცხადება, დაბრუნდნენ ჩვენი სულის მტკიცე მადლიერების გრძნობით. ცხოვრობს მისთვის და მისი მცნებების აღსრულებით, ყველა წინა ცოდვის უკიდურესი ზიზღით და წინა ცუდი ცხოვრების ყოველგვარი კვალის წაშლის უკონტროლო სურვილით. ის, ვინც ნებართვას იღებს, საკუთარ თავში გრძნობს, რომ უსაქმოდ არ არის, რომ მას რაღაც სპეცრაზმი ესტუმრა. ღვთაებრივი მადლი, რომელიც აქამდე მხოლოდ გარედან მოქმედებდა მასზე, რათა დაეხმარა მას საკუთარ თავზე გამარჯვებაში, ახლა სიტყვებით: „ვპატიობ და ნებას მივცემ“, შევიდა შიგნით, დაიშალა მისი სულით და აღავსო იგი ცეცხლოვანი და სისწრაფით, რომლითაც ის ახლა მიდის სამუშაოდ და აკეთოს თავისი საქმე სიცოცხლის საღამომდე. ბ. მონანიებული იწყებს წმიდა ზიარების საიდუმლოს უძღები შვილის იგავში მამამ, რომელმაც მიიღო მონანიებით დაბრუნებული შვილი, კისერზე დაცემისა და შენდობის ნიშნად კოცნის შემდეგ, უბრძანა, ჩაეცვათ და მოემზადათ ნათელი და მხიარული ვახშამი. მშობლის გული პატიებით არ დაკმაყოფილდა; მას უფრო გადამწყვეტად სურს დაარწმუნოს შვილი მასთან შერიგებაში და უფრო მტკიცედ გამოხატოს მასთან შეხვედრის სიხარული ასეთი სევდიანი განშორების შემდეგ. მამობრივი სიყვარული იძლევა იმას, რასაც შვილობილი იმედი არ ელოდა. რომელი ცოდვილი შეიძლება მოელოდეს მეტს პატიების მიღების შემდეგ? ასე რომ, ის ასევე მიწვეულია უფლის ვახშამზე, სადაც თავად უფალი აძლევს მას თავის ხორცს საჭმელად და სისხლს დასალევად. ეს არის მოქცეული ცოდვილის მიმართ კეთილშობილების გვირგვინი და, თუმცა, არა ზედმეტი, არამედ უფალთან შეერთების აუცილებელი აუცილებლობა. ქრისტიანული ცხოვრება არის სიცოცხლე უფალ იესო ქრისტეში. ვინც სწამს, იცვამს ქრისტეს და ცხოვრობს მის მიერ. ნათლობის შემდეგ დაცემული კარგავს ამ მადლს; დაცემიდან წამოდგომა და უფალთან დაბრუნებული, მას კვლავ სჭირდება მისი აღთქმა - და იგი დაჯილდოვებულია წმიდა ზიარებაში. "ის, ვინც ჭამს ჩემს ხორცს და სვამს ჩემს სისხლს, ჩემში რჩება, მე კი მასში", - ამბობს უფალი (იოანე 6:56). აქ მონანიებულში არის სიცოცხლის დასაწყისი ქრისტე იესოში. უფალმა თქვა, რომ ის არის ვაზი, ხოლო მისი მორწმუნე - ტოტები (იხ.: იოანე 15:5). ტოტი არ ცოცხლობს, თუ ის ვაზზე არ არის; ასე რომ, მორწმუნეები არ ცხოვრობენ, თუ არა უფალში. ამ ვაზის გარდა არსად არის ნამდვილი სიცოცხლე. რაც მასზე არ არის მკვდარია. მაშასადამე, ვისაც უნდა ჭეშმარიტად ცხოვრება, უნდა დაინერგოს მასში, მიიღოს მისგან სასიცოცხლო წვენები და იცხოვროს, იკვებებოდეს მათით. მყნობა წმინდა ზიარებისას ხდება: აქ ქრისტიანი უფალთან ერთდება. როცა უფალი მხოლოდ ცოდვილს მიჰყავდა სრულ მონანიებამდე, ის მხოლოდ გულის კარს უბიძგებდა; როცა ისინი სინანულითა და მონანიებით იხსნებიან, ის შემოდის შიგნით და მიირთმევს ზიარებულს. ახლა ადამიანი ხელახლა იბადება. მისი ცხოვრება სრულიად ახალი გზით იწყება. ცხოვრება არ შეიძლება გაგრძელდეს საკვების გარეშე და, უფრო მეტიც, საკუთარი თავის მსგავსი საკვების გარეშე. და ამ სახის საკვები არის უფლის სხეული და სისხლი. მან თავად თქვა: "რადგან ჩემი ხორცი ჭეშმარიტად ხორცია და ჩემი სისხლი ჭეშმარიტად ლუდი" (იოანე 6:55). ვინც ახალი ცხოვრება დაიწყო, ეს ცხოვრება მათთან ერთად უნდა საზრდოობდეს. უფრო მეტიც, აუცილებელია ამ საკვების გასინჯვა თავიდან, თქვენი ახალი ცხოვრების პირველი, ასე ვთქვათ, მოძრაობების დროს. ისინი ამბობენ, რომ პირველი საკვები გავლენას ახდენს სხეულის სიცოცხლის ბუნებაზე და შემდეგ ქმნის სხეულის მუდმივ მოთხოვნილებას. როგორი უნდა იყოს ცხოვრება მონანიებული ადამიანისათვის? ცხოვრება ჩვენი უფლის ქრისტე იესოს შესახებ. რა უნდა შეადგენდეს მის მუდმივ მოთხოვნილებას? უფალთან ურთიერთობის აუცილებლობა. დაე, მან იჩქაროს ამ ცხოვრების პირველ მოძრაობებში, დააგემოვნოს ქრისტეს სხეული და სისხლი, რათა, ასე ვთქვათ, საფუძველი ჩაუყაროს ქრისტესთან შესაბამისობაში მყოფ ცხოვრებას და ამ გასინჯვის საშუალებით წარმოქმნას მასთან მუდმივი ზიარების ცოცხალი მოთხოვნილება. ვინც ჭამს, რომელმაც შეიგრძნო ამ ზეციური მანანას სიტკბო, აღარ შეუძლია შიმშილი და წყურვილი ამ გემოს მეტი და მეტი. მაშ ასე, რომ მიიღე შენდობა და შენდობა სინანულით, განაგრძე წმიდა ზიარება შენი შინაგანი ადამიანის სრული აღორძინებისთვის. ამისათვის არ არის საჭირო სპეციალური წესების დადგენა ამისთვის მომზადებისთვის. მონანიებულს უკვე აქვს ყველაფერი რაც სჭირდება და ბუნებრივია გადადის ზიარებაზე. ვინც გლოვობდა თავის ცოდვებს და აღიარა, მზად არის დაიწყოს ეს დიდი საიდუმლო. მოციქული კი მეტს არაფერს ადგენს; ის მხოლოდ ამბობს: „გამოიცადოს... თავი და პური ჭამოს და სასმისი სვას“ (1 კორ. 11:28). შეგიძლიათ თქვათ: გქონდეთ ის, რაც გაქვთ, ან არ დაკარგოთ ის, რაც გაქვთ და ეს საკმარისია. ჩვენი დადგენილი წესით, აღსარების შემდეგ ზიარებამდე დიდი დრო არ გადის: უმეტესად მხოლოდ საღამო, დილა და ლიტურგია. ამ წუთებში უნდა ვიზრუნოთ აღსარების შემდეგ ეკლესიიდან ჩამოტანილი კარგი განწყობის შესანარჩუნებლად და წმინდა ზიარების დროს უფალთან ზიარებაზე. შეინახეთ თქვენი ყურადღების მიქცევა და თქვენი გული მშვიდი. უფრთხილდით ყურადღების გაფანტვას და დაბნეულ საზრუნავს და, ყველაფრისგან მოშორებით, შედით საკუთარ თავში და დარჩით ერთი ფიქრით უფალზე, რომელიც თქვენთან უნდა მოვიდეს. გააუქმე აზროვნების ყოველგვარი მოძრაობა და ერთ უფალზე ჭვრეტით, ევედრე მას დაუოკებელი გულწრფელი ლოცვით. თუ აზრი ვერ დარჩება ამ ერთ რამეში, მიეცით მას რაიმე კავშირი თავად ზიარებაზე ფიქრთან და ისე, რომ ის ზედმეტად არ იხეტიალოს, შეაერთეთ იგი უფლისა და წმიდა მოციქულთა სიტყვებით ამ საიდუმლოს შესახებ. უფლის ან წმიდა მოციქულთა რომელიმე გამონათქვამზე ფიქრით, გამოიღეთ აღზრდა მათგან და განეწყვეთ სინანულის ლოცვას. როცა ლოცვა მოდის, დაედე უფლის წინაშე და არ დანებდე ლოცვას, სანამ ლოცვაა. გაატარეთ საღამო ამ აქტივობებში, სანამ ძილი თვალებს არ დახუჭავს. დილა მოვა. როგორც კი გონს მოდიხარ, გამოფხიზლდი, უპირველეს ყოვლისა, გააცოცხლე შენთვის დადებული დღის სიდიადე. მაგრამ ნუ იდარდებ, არ გაერთო ბევრი, ყურადღება მიაქციე მხოლოდ იმას, რაც შენთან და შენში უნდა იყოს. ფრთხილად! მტერი ყველანაირად გაცდუნებს, რომ სული არაკეთილსინდისიერ მდგომარეობაში ჩააგდო, ცდილობს ან აზრების განდევნას, ან რაიმეზე შეშფოთებას, ან რაღაცით უკმაყოფილებას, ან ვინმეს მიმართ უკმაყოფილებას. მიაქციეთ ყურადღება საკუთარ თავს, ილოცეთ უფალს და თავიდან აიცილებთ ამ დაბრკოლებებს. ტაძარში შესვლისას იგრძენი თავი, თითქოს სიონის ზედა ოთახში იყო, სადაც უფალმა წმინდა მოციქულებს ზიარება და უფრო მეტად მოუსმინე იმას, რასაც მღერი და კითხულობ, ყველაფერს მიმართე იმ აზრზე, რომ თავად უფალი ამზადებს შენთვის გადამრჩენ ვახშამს. ამავდროულად, გააღვივეთ რწმენა წმინდა საიდუმლოებებში უფლისა და მაცხოვრის ნამდვილი არსებობის მიმართ. ამ რწმენიდან გამომდინარე და თვით უფალზე ჭვრეტით, უკვე თითქოს თქვენთან მოსულს, თავმომწონედ ღაღადებ: „...არ ვარ ღირსი, რათა შეხვიდე ჩემს ჭერქვეშ“ (მათე 8,8). გადადით საკუთარი თავის დამცირებიდან შვილობილ შიშზე, რომელიც არ გააუქმებს, მაგრამ მოაქვს პატივმოყვარე სიფხიზლე. რადგან თავად უფალი გიწვევთ და გიბრძანებთ მიახლოებას, მზად იყავით, რომ მიუახლოვდეთ თავდაჯერებულად, სურვილითა და წყურვილით, როგორც „ხეები წყლის წყაროებისთვის“ (ფსალმ. 41:2) და ჩაი დარწმუნებით, რომ მიიღოთ თვით უფალი და მასში ჩაფლული სიცოცხლის მთელი საგანძური. ამ მისწრაფებიდან, რომელიც არ შეგრცხვება, კვლავ მიმართე საკუთარ თავს, უფალთან შესახვედრად მზადყოფნაში, უფრო ძლიერად გაათბე შენი გულითადი სინანული და გაიმეორე ცოდვისგან თავის დაღწევის დაპირება, თუნდაც ამისთვის მოკვდე. შეეცადეთ დადგეთ მთელი ლიტურგიის განმავლობაში, ერთი ამ გრძნობიდან მეორეზე გადასვლისას და ამ კარგ განწყობით, ბოლოს მიუახლოვდით უფლის თასს, როცა დაინახეთ, თაყვანი ეცით თქვენთან მომავალ უფალს და, გახსენით ტუჩები და გული, მიიღე იგი, თავმდაბლად და პატივისცემით შეჰღაღადე თომა მოციქულს: "უფალი ჩემი და ღმერთო ჩემო!" (იოანე 20, 28). დიდება შენდა, ღმერთო! დიდება შენდა, ღმერთო! დიდება შენდა, ღმერთო! ასეთი განწყობით რომ მიუახლოვდები უფლის თასს და მისგან განშორებას, შენს გულში იგრძნობ: „ჭეშმარიტად სიტყვა... ღვთაებრივ მადლში მონაწილე, მე არ ვარ ერთი, არამედ შენთანა, ჩემო ქრისტე, ტრისუნარ ნათელო, სამყაროს განმანათლებელო“. ამიერიდან თქვენ იწყებთ ქრისტეს ტარებას თქვენში. ეცადეთ, გულმოდგინედ დაამშვიდოთ იგი ყველა შესაძლო გზით და შეინახოთ იგი საკუთარ თავში. თუ ქრისტე შენშია, ვინ შეიძლება იყოს წინააღმდეგი?.. და სხვა ყველაფერი შეგიძლია გააძლიერო უფლის მეშვეობით. ამით სრულდება სულიერი ცხოვრების ჩამოყალიბება ქრისტიან ადამიანში, რომელიც დაცემის შემდეგ კვლავ ღვთის სიამოვნებისკენ მიმართავს. აქ არის მთელი პროცედურა! აქ წარმოდგენილია გრძელი მოთხრობის სახით, რათა უფრო ნათლად დავინახოთ ყველა ის შემობრუნება, რომელიც მოქცეულს უნდა სურდეს თავისუფლებისა და მადლის ურთიერთქმედებაში. ყველაფერი, რაც ითქვა, ემართება ყველას, ვინც მიმართავს, მაგრამ როგორ და რამდენად დამოკიდებულია თითოეული ადამიანის პიროვნებასა და გარემოებებზე. სხვებისთვის მთელი მოქცევა სრულდება რამდენიმე წუთში, მაგრამ ის აღელვებულია, ინანიებს და ამაღლდება მტკიცედ. სულიერი მოვლენები მყისიერია. თუმცა, ამგვარი გადაქცევის მაგალითები ძალიან იშვიათია; უმეტესწილად, მთელი კონვერტაცია ხდება არა მოულოდნელად, არამედ თანდათანობით. მიუხედავად იმისა, რომ შინაგანი ცვლილებების უმეტესობა მყისიერია, ისინი ყოველთვის არ მიიღწევა მოულოდნელად, მაგრამ ზოგჯერ საკუთარ თავზე მუშაობის საკმაოდ დიდი ხნის შემდეგ. ამიტომ, სხვებისთვის სრული კონვერტაცია გრძელდება წლების განმავლობაში. სტაგნაციის მთავარი პუნქტებია, სადაც უნდა იტანჯებოდეს საკუთარი თავის სიყვარული, მაგალითად, დაბრკოლებების ან ცოდვის გამომწვევი აგენტების გადალახვისას, აღსარებისას და ა.შ. ბოლო მდგომარეობა, რომელსაც ადამიანი უნდა მიაღწიოს, არის ყველაფრისგან სრული უარის თქმა და საკუთარი თავის უფლისთვის მიცემა. ამ მომენტიდან იწყება სრული, ჭეშმარიტად ქრისტიანული ცხოვრება, რადგან მაშინ ადამიანი თავის მიზანს - ღმერთში იმალება. ეს ყველაფერი დამოკიდებულია იმაზე, თუ რა გულმოდგინებით აიღებს საკუთარ თავს, და რწმენაზე, რომ რაც საჭიროა, უნდა გაკეთდეს - ახლა, მოგვიანებით, მაგრამ აუცილებელია: ახლა უკეთესია - და ის იწყებს მუშაობას და მალე დამკვიდრდება. და დამკვიდრება არის გარდასახვის მთავარი წერტილი. დალოცვილი; 15 ივნისი – რედ. მურინა; 28 აგვისტო – რედ. ერმოპოლსკი; 6 სექტემბერი – რედ. ამ სახის ულამაზესი ნიმუშები გვხვდება წმინდა ტიხონში. როგორც ჩანს, მას სხვებზე უფრო ღრმად ესმოდა, რომ წერისა და ლაპარაკის ნიჭის საუკეთესო გამოყენება არის მისი გამოყენება ცოდვილთა ძილისგან გასაფრთხილებლად და გასაღვიძებლად. ეს არის ის, რასაც მისი თითქმის ყველა სტატია მივყავართ. ყველა საეკლესიო ქადაგება და ყველა საუბარი ერთნაირი უნდა იყოს. ამ ყველაფერთან ერთად, არავითარ შემთხვევაში არ არის ზედმეტი სულის გადამრჩენელი წიგნების ხელთ, რომლებშიც ნათლად და ძლიერად გამოვლინდება ყველა ის საგანი, რომლებზეც უნდა მსჯელობდე საკუთარ თავთან. ამ მხრივ წმინდა ტიხონის თხზულებაში ფასდაუდებელია სტატიები ცოდვის შესახებ, სიბრმავეზე, მოუნანიებელთა შენდობის შესახებ და უჯრედული ასოები. საკუთარ თავთან სწორედ ამ მსჯელობის გზამკვლევად გამოდის პატრისტული თხზულებათა კრებული სათაურით: „ადექი დაიძინე...“ დევნა, დევნა - ედ. ყოყმანობს, ყოყმანობს - ედ. ქრისტიანული კითხვა. 1842. ნაწილი 1. გვ.244. შეიძლება დაგაინტერესოთ: