Листи до різних осіб про різні предмети віри та життя

Зміст Лист 1. Про віру сліпої і бачить. Лист 2. Про вічність мук нерозкаяних грішників. Лист 3. Хто любить Бога, бояться Божого гніву за гріхи. Ми грішимо за слабкістю до гріха, але завжди довільно. Засіб для уникнення гріха гніву та запальності. Спосіб утримувати себе від усього поганого Лист 4. Думка притчі про неправого управителя. Про відразу головного лиха – засудження за гріхи. Як забезпечити своє майбутнє благодійництвом і милостиною Лист 5. Про друге пришестя Господа і загальне воскресіння Лист 6. Про свідомість себе грішним і початок виправлення. Про паломництво до Єрусалиму. Про читання Псалтирі Лист 7. Поправка неправих думок про друге пришестя та суд. Про воскресіння мертвих. Про приватний суд після смерті. Як слід жити, щоб бути врятованим. Шлях порятунку – вірне виконання заповідей Божих Лист 8. 1 лист у С.-Петербург з приводу єресі тамтешньої. Про проповідників віри немає від імені Церкви. Про згубність слів лжевчителів: «Віруйте, і ви врятовані». Проповідники проповідують про спасіння не так, як Господь та Апостоли. Про ступеня спадання в брехню та темряву католиків, протестантів і нових проповідників та відпадання їх від єдиної віри та Церкви. Чи є в них Божа істина? Православна Церква – єдина істинна Божа істина, що містить. Усі вчення, що спотворюють істину про Христа, Церквою викрито і проклято. Проповідники криво тлумачать і перекручують Євангеліє. Про Пресвяту Трійцю. Що потрібно для порятунку кожного. Про благодать Святого Духа. Що ми повинні містити, якщо бажаємо бути врятованими. Про хресний знак. Чому наші пастирі мовчать, а проповідники повсюди навчають Лист 9. Про добрих і несправних священиків. 10. Про молитву. Про набуття нерозсіяної молитви. Справжня молитва є піднесення розуму і серця до Бога Лист 11. Про марнославство. Крайня згуба від марнославства. Як боротися з ним Лист 12. Про боротьбу з розсіянням. Як отримати і зберегти внутрішню теплоту і зібраність. Як усім ділам надавати угодний Богові характер Лист 13. Про боротьбу зі стомленням, розліненням душі та послабленням волі. Як відігріти душу, що охолола Лист 14. З приводу вибору безшлюбності. Про ревнощі про виконання заповідей. Про набуття чистоти серцевої. Про внутрішню лайну Лист 15. Про гідне причастя. Як часто слід причащатися Лист 16. Про боротьбу із засудженням та лихослів'ям. Засудження спричиняє суворий суд. Замість осуду треба молитися за ближніх. Переучувати треба себе, а не інших Лист 17. Про боротьбу з владолюбством Лист 18. Про завчання Євангелія на згадку. Про додаток Євангелія до свого життя Лист 19. Про відповіді на докори щодо залишення життя. Той, хто шукає порятунку, не живе для себе. Про мироотречном і безшлюбному способі життя Лист 20. Про боротьбу з розліненням та позивами на пільги. Небезпечне та хвилинне послаблення. Бажання пільг – перший ворог праць на порятунок. Терпіння – основа житія на спасіння Лист 21. Думки на Благовіщення. Про з'єднання з Господом у Таїнствах Лист 22. Про непочуття серця Лист 23. Про узгодження євангельських оповідей про воскресіння Господа. Послідовність подій Лист 24. 2 листа в С.-Петербург з приводу єресі тамтешньої. Про благодать Святого Духа. Прийняття Святого Духа є найвищим у християнстві. Дії без Духа і не від Духа не є справжніми християнськими справами. Про таємницю гріха, що живе в нас, і звільнення від нього благодаттю Святого Духа. Віра в Господа приводить до отримання благодаті, благодать творить віруючого в оселю Божу. Все гріховне, пристрасне, навіть гниле слово, що виходить з уст, є образою Святого Духа. Про тяжкість гріха грішників по хрещенні. Як відбувається справа спасіння. Як здобувається, обігрівається і зберігається благодать Святого Духа Лист 25. 3-й лист у С.-Петербург з приводу єресі тамтешньої. Про шлях порятунку. Слідом за зверненням до Господа у всіх починається боротьба зі пристрастями – не на життя, а на смерть. Лікування та пільги, які проповідують лжевчителі, ведуть до геєни. Християнин повинен отримати чистоту серця від усього пристрасного і гріховного. У чому сутність справи спасіння 2. Викриття лжевчення, що спасіння дається даремно і нічим заслужити його не можна. Здійснення порятунку немислиме без діяльності нашої волі і свободи. Як іде у нас справа спасіння. Як людина стає християнином. Головний момент у справі звернення до Спасителя. Як ведеться початок вчиненню спасіння. Що чекає на людину, що вийшла з купелі хрещення або зі слізної лазні покаяння. Про дух, душу і тіло. Чим виявляється перша дія Духа Божого на людину через слово благовістя. Не ревнуй лукавним Лист 26. 4 листа в С.-Петербург з приводу єресі тамтешньої. Викриття неправого вчення, що всі, хто увірував у Христа, врятовано і що дари Божий як вічні відібрані бути не можуть. Гріх через хрещення припиняє дію дарів благодаті. Відпущення гріхів після хрищення відбувається лише в Таїнстві покаяння. Гріх кожної людини – велика образа Бога; гріх християнина – безмежно ображає Бога. Про рятівне доброчинство. Не шукай Господа у того, хто відокремився від Церкви. Про різницю ступенів блаженств праведників і мук грішників. Хто не шанує святих свят, надходить нечестиво і нерозумно Лист 27. 5-й лист у С.-Петербург з приводу єресі тамтешньої. Порятунок можливий лише у живому союзі з Церквою. Про єдину істинну Церкву – Святу Православну Церкву. Про походження та сутність церкви латинської та суспільств протестантських. Церква Православна – скарбниця благ порятунку. Про працю та подвиги – тілесні, душевні та духовні. Живучи життям Церкви, живеш у союзі з Господом. Той, хто відбиває інших від Церкви Божої – справжній душогубець і ворог Божий Лист 28. 6-й лист до Санкт-Петербурга з приводу єресі тамтешньої. Що слід зробити тому, хто живучи навпіл із гріхом чи зовсім грішно, усвідомлює свою несправність і захоче виправитися. Відповідь на слова проповідників, що наше церковне життя уречевлено. Що таке ритуал. Усі церковні молитовні обряди є найдуховнішими молитвослів'ями. Нашій вірі належить бути одягненою у зовнішню красу. Як досконале Господом наше спасіння. Як ми можемо користуватися благами порятунку і робити свій порятунок. Про філософію. Як розвивати у собі духовне життя у вигляді видимого, тілесного дії Лист 29. 7-й лист у С.-Петербург з приводу єресі тамтешньої. Церква є Божий дім. Церква зберігає і чекає на своїх дітей все, що потрібне для їхнього спасіння. Церква є живе тіло Господа; без Господа ніщо – ні велике, ні мале – не ввійшло до неї; лише відступники можуть говорити, що інше можна замінити чи скасувати. Про свободу. Зовнішній чин церковний є риза Господа, сама Церква – тіло Його Лист 30. Зовнішній устрій Церкви – вираження внутрішнього настрою душ і веде до збудження і зміцнення внутрішнього; істота справи є внутрішнє життя, щоб духом у Богу жити. Ворог багатьох Лист 31. Про самопочуття та самоугодство Лист 32. Щодо нещасних обставин життя. Господь нас ніколи не залишає, а лише дає різні положення та статки. Все, що від Бога, буває до суттєвого добра нашого Лист 33. Про рішення залишити світ і присвятити себе на служіння Господу. Про духовне керівництво Лист 34. Про молитву зі смиренністю. Про молитву церковну та домашню. Треба виховати в собі молитву Лист 35. Про життя в монастирі – зовнішнє і внутрішнє. Ніхто, крім Господа, не може навчити істинного пізнання себе Лист 36. Про гордість і марнославство. Які бувають прояви гордості Лист 37. Про увагу собі. Бог судить про людину, як вона є всередині, у серці Лист 38. Про увагу собі. Бог судить про людину як вона є всередині, у серці Лист 39. Про життя чернече. Про молитовне правило і поклони Лист 40. Приймаючи без розбору думки про інших, легко потрапити до ворога. Про внутрішню боротьбу. Про втручання ворога в наші внутрішні та зовнішні справи. Про помисли, що рояться всередині нас. Про чернече життя. Головна мета чернецтва – жити завжди у Бозі. Про духовне навчання Лист 41. Про перенесену спокусу. Ворог є у своїй істоті морок і сум'яття, тому тривоги і сум'яття супроводжують його, кого б він не торкнувся. Спокуси не бувають без Божого потурання Лист 42. Про пам'ять Божу і належне тримання себе у відношенні до Господа. Про домашню молитву. Про серцеве звернення до Господа Лист 43. Про терпляче перенесення хвороби. Про набуття навички ходити перед Богом. Про навичку молитовну. Як зійти розумом у серці і там стояти увагою. Про здійснення молитовного правила Лист 44. Як припиняти самоугоддя. Що означає бути розумом у серці? Про спосіб здійснення молитвослів'я Лист 45. Застереження від краси ворожістю. Мірою успіху в духовному житті треба вважати почуття негідності перед Богом Лист 46. Застереження від краси. Самооцінювання та піднесення завершуються гординею богопротивною. Про вміння розрізняти думки. Як припиняти блукання думок Лист 47. Чи важко врятуватися? Про розрізнення помислів Лист 48. Застереження від підступів ворога. Про смиренність. Лист 49. Про стан охолодження. Про себежалення і самоугоддя. Ворожі логіка Лист 50. Про ворожі підступи. Витівки ворога нікчемні перед увагою та молитвою. Про серцеву молитву. Про сон. Про вирішення питань зі святоотцівських книг. Про страхування від ворога Лист 51. Про відступ Божої благодаті. Благодать утримується в душі смиренністю. Про хитрощі ворожі Лист 52. Спиратися можна лише на Господа і лише Йому віддавати серце. Про відрізання від усього. Бажання досконалості Лист 53. Про терпіння неприємностей. Як купується смиренність. Смиренна поступливість – найкраща охорона від нападок інших. Про лінощі, бажання поблажок і спокою плоті. Про молитовне правило. Що є постриг Лист 54. Натхнення проти зневіри. Про тісний шлях. Які бувають сни Лист 55. Головне у молитовній праці. Як приймати тих, хто приходить. Не допускайте самопочуття Лист 56. Про втіхи від святого причастя. Про радісний плач, або радостопалення. Похвала – справа небезпечна. Про виписки з книг, що читаються Лист 57. Проти розлінення. Про молитовне правило. Про читання святоотцівських книг Лист 58. Як зібратися розумом у серці. Про молитву Ісусову. Самоопір і самопримус – перші форми рятівного християнського життя Лист 59. Найкраще становище для того, хто молиться, – стояти, як на страшному суді. Про блукання думок на молитві; як вилікувати цю неміч Лист 60. Закон постництва. Вірувати треба, що Господь усередину нас є через хрещення і причастя, за обітницями Його. Про записування думок догматичних чи моральних, які приходять під час молитви. Про молитовний настрій Лист 61. Про втіхи від святого причастя. Про статут постницький. Про відновлення душекорисних думок і почуттів Лист 62. Шкода від засудження. Про страх Божий Лист 63. Хвороба замість пізнання. Як починається таємна серця людина Лист 64. Про молитовне правило Лист 65. Три спонукання до діяльного християнського життя, до доброчинності. Про очищення серця. Про найманство і синівство Богу Лист 66. Розумна молитва – обов'язок і мирян. Хто не має розумної внутрішньої молитви – той ніякий немає. Що таке молитва. Засіб для набуття розумної молитви Лист 67. У чому хитрість ворога, його краса і мережа. Лишення 68. Чи таїнство постриг? Ознаки благодатного стану. Про відчуття власної гідності. Що потрібно для життя в дусі Лист 69. Про часте причастя. Про зарозумілість і самоцінність. Як говорити з іншими про духовне життя Лист 70. Прийоми ворожих спокус. Про ворожі хитрощі Лист 71. Про плач. У сектантів немає Христа Лист 72. Про ворожі підступи Лист 73. У чому полягає самопізнання. Про терпіння. Як спокушає нетерпіння Лист 74. Стійте увагою у серці. Про звеличення і марнославство. Про домашнє молитовне правило та поклони Лист 75. Походження пашківської єресі. Сектанти не осяяють себе хресним знаменням, оскільки це гидко в них духам Лист 76. Про навик неперервної молитви. Як міцніше засвоїти обряди нашої святої віри. Як сприйняти догмати віри серцем. Про підтримку молитовної ревнощів. Про помисли, від ворога всеваних Лист 77. Про марнославство. Не піддавайтеся бентежним помислам – вони завжди ворожі, хоч і здаються дуже правими. Про користь самозвинувачення. Лише 78. Ворог зманює душу на мрії, особливо в церкві та вдома на молитві, щоб відвернути увагу від Бога. Про розумну молитву і благоговіння. Лист 79. Увага – корінь внутрішнього духовного життя. Ворог, озброюючись на увагу, вкладає помисли про пільги та розваги. Про молитовне правило Лист 80. Почуття власної гідності – річ дуже небезпечна. Застереження від принади при неправильному образі здійснення молитви Ісусової. Внутрішній гідний лад при молитві Ісусовій. Про домобудування Боже Лист 81. Про стан охолодження. Лист 82. Надію треба мати на Божу милість, а не на свою працю. Що є епітимія Лист 83. Про каральний і навчальний відступ благодаті. Нам до хреста Господнього треба щепитися Лист 84. Про домашню молитву. Про прихід під час молитви вирішення питань життя духовного. Про самодокорення та самовиправдання. Про вогонь спокус. Про тяжіння життям Лист 85. Перед Богом слід тримати себе в крайньому благоговінні. Про небезпеку мрійливих ворожінь у духовному житті Лист 86. Приклади записування добрих думок, що приходять під час богомислення та молитви, числом 162 Лист 1. Про віру сліпої і бачить. Віра віра ясно бачить, у що і чому вірує. Як вирішувати подиви про предмети віри Вас зайняло питання про вічність мук. Добра справа! Але стали ви про це міркувати і набралися подиву, не вміючи вирішити які, почали вагатися і в самій вірі в цей догмат. Вам здається, що якщо є здивування проти якогось догмату віри, то йому й вірити нема чого; бо інакше віра буде ніби не розумною, а сліпою, – буде не віра, а забобони. - З цієї причини у вас у голові зібрався великий галас. Не бажаючи в чомусь погрішити проти віри, ви шукаєте розуміння. - Із задоволенням готовий виконати ваше бажання, - і як у вас вся плутанина відбулася від того, що, боячись викриття в сліпій вірі, ви взялися за міркування розумове, яке і завело вас в туман, що накрив вас; то спочатку і скажу вам слово-друге про віру сліпу і безглузду і про те, якою мірою треба довіряти своєму розуму в предметах віри. Сліпій вірі протилежна віра, що бачить. Яка ж це? – Віра, що бачить, є та, яка ясно бачить, у що вірує і чому вірує. Ясне видіння, у що вірує, обіймає весь зміст віри, – що Бог є Єдиним по суті і Троїчним у Особах; що Він увесь світ створив Словом Своїм і про нього промишляє, і в цілому, і в частковості; що ми створені для кращого життя, але впали в прабатьках, і ось – томимося у вигнанні; що цю біду ми самі на себе навели, але вивільнитися з неї самі не мали можливості, чому втілився Син Божий і визволив нас від усього, чого зазнали ми внаслідок падіння, Своїми стражданнями, смертю, воскресінням, вознесінням на небеса і сивінням праворуч Бога і Отця; що для того, щоб кожен з нас робився причетним благ спасіння, здійсненого Господом, Дух Святий зійшов на Апостолів і через них Церкву Святу заснував на землі, в якій Церкві і перебуває, всіх віруючих через Святі Таїнства відроджуючи до нового життя, зміцнюючи на всяке добро, очищаючи від усякого, очищаючи від усякого. вічного життя готуючи і Царства Небесного спадкоємцями роблячи, і що всі вірними синами і дочками Церкви Божої до кінця себе зберігають безсумнівно Царство Боже наслідять, а невірними їй пекло потраплять на вічні муки. Все це ясно бачить і розповідає безперечно бачить віра. Бачить вона ясно і безперечно і підставу, чому так вірить. Але підстав цих у ній не багато, а одна, тому вірить, що Сам Бог наказав так, а не інакше вірувати, підстава найрозумніша, розумніша і твердіша за яку нічого немає. Бо що Бог сказав, то вже є досконала істина, проти якої недоречні і заперечення. У повному розумінні справжня віра і є та, коли хтось вірує тому тільки, що так Бог наказав, і коли для того, щоб увірувати, нічого більше не шукає, як дізнатися, як Бог наказав, і як тільки дізнається, що Бог наказав так і так вірувати, так і заспокоюється на тому повним заспокоєнням, що не допускає жодних вагань. Це – дитяча віра, яка беззаперечно вірить Богові – Батькові своєму! - Її і вимагав Господь, коли сказав: «Якщо не будете як діти, не ввійдете в Царство Небесне» (Мф. 18, 3). З цього можете ви самі зробити висновок, що хтось якимось чином вірить, про те не можна не сумніватися, чи увійде він до Царства Небесного. Така дитяча віра не є сліпою, а бачить, і бачить усе очима чистими, нічим не запорошеними. Вона тільки в розумові дослідження не пускається, а як дізнається, що Бог так сказав, так і заспокоюється. Це в неї найвірніша, найміцніша і найрозумніша основа на всі вірування. Сліпа віра є та, яка не знає, у що має вірити, або якщо знає, то не повно, абияк; і не знає і того, чому має вірити, і не дбає дізнатися ні того, ні іншого. Така здебільшого віра простого нашого народу, але не винятково: бо й між особами вищого та освіченого кола дуже багато таких, якщо не найбільша частина. І в простому народі не рідкість сильна дитяча віра, яка бачить, за якою куди гнати нашій ученій вірі?! У нас увійшло в звичай сліпій вірі протиставляти розумну, а під розумною вірою розуміти віру вчену, яка не задовольняється однією тим підставою, що – Бог так наказав і вірую, – але до всього домішує і міркування свого розуму, і коли почне говорити про предмети віри, то говорить про них так, як би це було зрозуміло його, ніби збагнув його, ніби збагнув його, пізнаючи його бачачи в цьому приниження свого розуму. В інших це доходить до того, що вони і зовсім вірити не хочуть нічому такому, що не зможуть підвести під початок свого розуму і узгодити з сумою здобутих ним понять і з поглядами, що встановилися в голові на суще. – На це скажу: Ніякого немає гріха дошукуватись деяких умовних міркувань у з'ясування та цілковите урозуміння предметів віри. Це нерідко робили і святі отці. Але треба зауважити, що до суті віри це нічого не додає і є зовсім побічна чи підрядна справа. Будь це чи не будь, віра, яка вірує Богу, як сказано, анітрохи від того не втрачає. Хто набрав собі таких міркувань, не має у Бога переваги перед тим, хто не має їх, а щиро і ясно вірує у все віроване тому, що так Бог наказав. Це зауваження треба міцно пам'ятати, щоб не породилося лукаве в серці перевагу своїх міркувань тому єдиному міцному підставі: Бог так наказав, і вірую. Бо в такому разі людина виходить з дитинства і сама себе наражає на небезпеку, в якій знаходяться ті, що не мають дитячої віри: «Якщо не будете як діти, не вникнете в Царство Небесне» . Як не розумний буде розум, все йому остаточно треба стояти на тому, що Бог так наказав, і вірую. - Але само собою вже зрозуміло, що в міру того, як надається перевага своїм міркуванням, віра слабшає і втрачає своє значення; а де своїм міркуванням вірять, там і зовсім віри немає, а є розумування предметів віри. Коли будуються в розумі розумові міркування про предмети віри, тоді найбільше приходять і подиви, що коливають віру. Правда, що вони прокрадуються і в душу, по-дитячому віруючу. Але тут їм зазвичай ніякого ходу не дають, одразу проганяючи їх, у тій впевненості, що це напевно якийсь пересуд. Але так само треба чинити і тим, які не задовольняються і не вміють задовольнятися простою вірою. Здивування проти віри те саме суть у сфері віри, що погані помисли і позиви, неприємні добронравію і заповідям у сфері життя. Останні, як ми зустрічаємо? - Відштовхуємо, - і кінець. Те саме слід робити і з першими. Прийшли здивування, віджени їх мечем віри і кінець. І це буде найрозумніша дія. Коли відомо, як Бог наказав вірити, чи розумно проти того допускати заперечення, а не тільки будувати? Коли Бог каже, творіння має слухати і слухатися. Це перший акт - відбити подив, залишаючись на боці віри, без вагань. Коли це зроблено і спокій віри повернуто серцю, тоді можна проти подиву шукати роз'яснень, хто хоче. І це не дивно. Їх завжди можна знайти у відновленні точного вчення про предмет віри, що зазнав нападів подиву. Всі здивування походять від того, що якийсь предмет віри затемнюється і ясне уявлення його не споглядає. Якщо цей недолік буде заповнений, відразу подив розсіється само собою. Грішать проти цього багато ті, які, тільки-но народилося якесь здивування, одразу переходять на бік його і вороже готові виступити проти віри, мріючи в той же час, що вони починають діяти якимось піднесеним чином, - не те що інші негаразди, сліпці та інше. - Чи добре робить той, хто, як тільки прийшло погане бажання, відразу переходить на бік його і виконує його? - Звичайно, погано. Погано робить і той, хто, як тільки здивувався, відразу разом з ним починає озброюватися проти віри. Коли здивування стосується такого предмета, про який відоме Боже визначення, то така дія є богоборством. Законний спосіб дії має бути таким: прийшли подиви – не допускай їх до серця і не обурюй ними спокою віри; відштовхни їх, стоячи серцем на боці віри, а потім шукай роз'яснення. – Прийде роз'яснення – добре; не прийде – біда не велика. Спокій віри цілий – не сліпий, а той, що бачить і знає, як наказав Бог. Наказує неправдивий Бог, а здивування кує нам умишко, - задерикуваний, але сліпий. Цими поясненнями тепер обмежусь. Роз'яснення ваших подивів відкладаю до наступного разу. Лист 2. Про вічність мук нерозкаяних грішників. Виправлення неправих думок про те, як узгодити вічні муки з Божим милосердям. Чи є покаяння за труною. Різні ступені блаженств та мук. Гріх перекручує і опоганює весь склад людини. Покаяння можливе лише за життя. У чому полягатимуть муки Почну з Божою допомогою відновлювати похитну вашу віру у вічність мук і заспокоювати душу вашу. Здивування ваше таке: «Як можна, щоби майбутні муки були вічні?! Ніяк не можна. Це благості Божої гидко». – Насамперед запитайте у своєї дитячої віри, – чи вона знає, що Бог саме так визначив? - І якщо не знає, просвітите її, вказавши їй прямі Божі про це визначення. Господь ясними словами, які не допускають жодного перетлумачення, каже: «Ідуть ті на вічне борошно» (Мф. 25, 46). - Це говорить Господь, нас заради чоловік і нашого заради спасіння втілився, постраждалий, померлий, воскреслий, вознесшийся на небеса і сивий праворуч Отця, щоб і там вину 1 клопотати також про спасіння всіх і кожного. Якщо так говорить Той, Кому стільки коштувало спасіння наше і Хто нічого так не бажає, як щоб усі врятувалися, вірно інакше цьому бути не можна. Здається, такий висновок настільки вірний і незаперечний, що й вагань ніяких допустити не може. А що ми з вами зробили? - Так захопилися подивом, що запідозрили і справжність Писання, і вірність тлумачення, кажучи: або не так написано в оригіналі, або не так витлумачено. Так сподобалося нам наше здивування, що ми готові заради його все вгору дном повернути. Але ж ми маємо справжні новозавітні Писання. Там стоїть: «Ідуть ці на вічне мука» . Потім, скільки не є перекладів Нового Завіту, – у всіх коштує: «Ідуть ці на вічне борошно» . І жодним перекладачам жодного приводу не трапилося і на думку не спало якось інакше перекласти ці страшні слова: «в муку вічну». Тому не може підлягати сумніву, що саме так сказав Господь. Витлумачувати тут нічого, – слова зрозумілі без тлумачення. - Намагалися дати слову "вічне" криве тлумачення - не віруючі, а невіри, - ніби "вічне" означає тут відносну вічність: довго-довго, але не без кінця, - довго так, що ця тривалість здасться вічністю, але все ж і кінець буде. Що таке тлумачення криво, викриває відразу інше слово: «в живіт 2 вічний». «Живіт вічний» і пересуди розуміють як має бути без кінця. Так треба розуміти і вічне борошно. Обидва висловлювання стоять за однакових умов. Що очевидно про одне, не можна того заперечувати в іншого. Якщо живіт без кінця, те й мука без кінця. Будь ласка тепер запитати свою дитячу віру, чи бачить вона, що Сам Бог сказав, що муки вічні? Ну – як не бачити?! А якщо бачить, нехай так і вірує від щирого серця, і всяке неприємне тому здивування жене геть, не віддаючись йому в полон без розбору. Але дамо на якийсь час хід вашому подиву і допитаємо його: ти які права пред'явити можеш на своє існування? – «Здивуюсь, – каже, – як погодити можна вічні муки з благостю Божою, з безмежним Божим милосердям. Адже пристрасть які муки вказуються! Вогонь невгасаючий, черв'як невсипаючий, темрява непроглядна, скрегіт зубів! Господи мій батюшку! – Як благоутробний Господь дивитиметься на такі катування?! Господь нам наказав прощати, чи Сам не простить? Він молився на хресті за тих, що згрішили проти Нього страшним гріхом, – таким, більше якого вже немає і бути не може. Невже не можна йому пробачити в майбутньому житті?» Що ж скажемо ми такому подиву?! – Ти стоїш за добрість і милосердя Боже. Але твоя мова мала б сенс, якби вічність мук визначили люди – безжальні й невблаганні ригористи. Тоді було б резонно заперечити їм: ваше становище не може бути прийняте; тому що воно гидке благості Божої. Але коли таке визначення ухвалив Сам Господь, всеблагий і всемилостивий, то чи доречно ніби в особі говорити до Нього: бути не може, це противно Твоєї благості? - ніби Він говорив незнати що? Хіба Він переставав бути благим, коли промовив це? – Звичайно, ні. А якщо не переставав бути благим, то немає сумніву, що таке визначення є абсолютно згідно з Його благостю. Бо Бог ніколи нічого не робить і не каже, що було б неприємно Його властивостям. Для дитячої віри цього пояснення цілком достатньо. І я на ньому спочиваю більше, ніж на будь-яких інших роз'ясненнях, – що і вам раджу. Кажете: «Господь на хресті молився за розпиначів, – чи можна, щоб Він стратив когось із грішників вічними муками?» Господь молився, і молитва Його одразу принесла плід. Розбійник покаявся і, увірувавши в Господа, відкрив собі вхід до раю. Сотник сповідав Господа Сином Божим і, освятившись вірою, є серед святих. Правильно і всі ті, що пішли з Голгофи, б'ючи себе в персі, не втратили добру частину. Так і всі, хто, нагрішивши перед Богом, звертаються до Нього в сльозах покаяння, завжди отримують прощення, і перед ними двері раю не зачинені. Якби всі люди, гріхам повинні, так чинили, всі б увійшли до раю, – і пекло залишилося б зайнятим одними духами злості – запеклими та нерозкаяними. Ви спираєтеся на милосердне прощення. Але прощення небезперечно: покайся, і прощення отримаєш. А нерозкаяного як пробачити? Господь милосердий всіх готовий пробачити, тільки покайся і вдайся до Його милосердя. Якби і біси покаялися, і ті помилувалися б. Але як вони закостеніли в завзятому опір Богові, то й немає помилування. Те саме і стосовно людей. Неможливе помилування тих, хто вперто чинить опір Богові. Що такі є, це, гадаю, ви знаєте. Що багато з таких і на той світ відходять богоборцями та богоненависниками, і цього, гадаю, заперечувати не станете. Що ж на них там чекає? Видно вже що! Як вони Бога знати не хотіли, то й Бог скаже їм: Не знаємо вас, відійдіть. – А коли таке рішення від Бога виходить, хто скасує його? – Ось і вічне відкидання – печатка пекла! Залишається будувати надію, чи немає покаяння за труною? - О, коли б це було можливо?! Яке полегшення нам грішним! Господь стільки милосердний, що тільки покайся, хоч би й за труною, неодмінно простить. – Але те наше горе, що надії такий нема на чому заснувати. – Закон життя такий, що якщо хтось покладе тут насіння покаяння, хоч би то при останньому подиху, то вже не загине. Насіння це зросте, і плід принесе – спасіння вічне. А коли хтось тут не покладе насіння покаяння і перейде туди з духом нерозкаяної завзятості в гріхах, то і там навіки залишиться з тим самим духом, і плід від нього навіки пожинатиме за родом його, Боже вічне відкидання. У притчі про багатого і Лазаря Авраам відповідає багатію: «Між нами і вами пропасть велика утвердися, бо хто хоче звідси звідси до вас не зможуть, ні що звідти, до нас переходять» (Лк. 16, 26). Який рішучий поділ одних від інших! Я беру тут з притчі тільки одну цю рису, що якщо хтось, що перейшли в інше життя, потрапить ліворуч, то йому вже немає переходу праворуч. Але в цій притчі проглядає і та думка, що на тому світі, якби й можливо було кому кинути свою грішну завзятість, то це не принесе вже йому користі. Так за законом правди: прийняв блага в житті, а там терпи (Лк. 16, 25). На жаль, нам грішним! Поспішаємо скоріше покаятися тут і отримати дозвіл, що дозволяє навіки не тільки для землі, але й для неба. Так бачите, в чому річ! – Тому чи нехай ваше жалісливість зробить усіх грішників тими, хто покаяється, чи нехай погодиться, що можлива частина людей, які не отримають прощення і будуть засуджені, через нерозкаяну завзятість. Чи не живителі ви такого сподівання, щоб Бог державною владою Своєю пробачив грішників і ввів їх до раю. Прошу вас розсудити, чи приємне це і чи гожи такі обличчя для раю? - Гріх не є щось зовнішнє, а внутрішнє і всередину проходить. Коли грішить хтось, гріх весь склад його перекручує, осквернює і затьмарює. Якщо простити грішника зовнішнім вироком, а всередині його все залишити, як було, не вичистивши, то і після прощення такого залишиться весь скверен і похмурий. Такий буде і той, кого Бог пробачив б державною Своєю владою, без внутрішнього його очищення. Уявіть, що входить такий – нечистий та похмурий – до раю. Що буде? Ефіоп серед вибілених. Чи личить? - І в нас коли будуються товариства якісь, то до складу їх входять звичайно однорідні, - особи іншого сорту і самі не захочуть вступити до нього, і, якби чомусь захотіли, не будуть прийняті. Те саме й рай, прийме лише однорідне – чисте і пречисте; а все, що не підходить під цю норму, не може увійти туди. Допустимо навіть, що якими-небудь долями грішник втягнутий до раю; що він там робитиме?! – Для нього і рай на пекло перетвориться. Смачити солодощів райських у нього немає органу; а через те, що там все протилежне його настрою, він буде тісним і гнітом, так що й місця не знаходитиме. Введіть ви в коло людей найвищого тону людини простець, – для нього перебування серед них буде справжнє катування. Те саме має відчувати і грішник, якщо неочищеним втягнути його до раю. Скажете: "Ну, - так очистити його". – Чи це знову не державною владою милосердого Бога?! — Якби було так, то й тут на землі давно вже не було б жодного грішника. Сказав би Бог: Нехай будуть усі святі, і всі стали б святі. Але в тому й річ, що очищення не може відбутися без участі сваволі, якого якщо на землі бракувало, то тим більше бракує на тому світі. Та хоч би й з'явилося воно, ні до чого йому рук прикласти. Початок очищення – покаяння; а на тому світі йому нема місця; і якби було, немає можливості завершено і відображено йому бути таємничим дозволом: бо це можливо тільки тут. Після покаяння очищення продовжується і до кінця доводиться подвигами самоумертвлення та благодійництва, постами, милостинями, молитвами. Все це на тому світі непридатне. Нема чого чекати там і очищення. Отже, хочете чи не хочете, а маємо погодитися, що неминуче певній частині людей залишитися за дверима раю. Думаю, що, чуючи це: за дверима раю, – ваше жалоба дещо заспокоюється: нехай за дверима раю, але ці тортури та катування – вогонь невгасаючий, черв'як неусипаючий, скрегіт зубів, темрява лишня – жах як вражають. - Але що ж тут? – За дверима раю – пекло. А пекло вже, як не пом'якшуйте цього слова, є місце мук. Юродиві діви залишилися за дверима нареченого жениха, і ніби ніяких мук не зазнали. Але треба судити не за цим зовнішнім, а з того, що у них на душі, як вони стали почуватися після того, як вислухали навіки відкидаючий їх голос наречених. Ступені – як у раї блаженства, так у пеклі мук – звичайно будуть; але на всякій мірі, як у раї святі блаженство будуть пити повними устами, так у пеклі – грішники муки витерпітимуть до останньої міри терпіння, такої, що якщо ще трохи додати, то все єство розлетиться на порох, – а воно все ж не розлітатиметься, а все – мучитиметься і мучитиметься, і це без кінця. Вирази – черв'як неусипаючий, вогонь не-згасаючий та інше – і означають тільки цю крайню міру мук для кожного, а будуть вони, можливо, й не в цьому. Як про блаженство праведних, Апостол сказав, що приготоване для них те, що око не бачило, вухо не чуло і на серці людині не сходило (1Кор.2,9); так про муки грішників треба сказати, що хоч безперечно, що вони будуть принаймні для кожного, і будуть як душевні, так і тілесні; але в чому саме вони будуть полягати, точно сказати не можна. У слові Божому для позначення цього береться те, що буває найболючішим на землі, так само як і для позначення блаженства береться те, що на землі вважається найбільшим і радісним; але щоб саме, як і тому, і у іншому, було те саме, цього сказати не можна. Там буде все нове – нове небо та нова земля, – нові та радості та муки. Звичайно, все це страхом вражає. Але потім і відкрито, щоб, вражаючи страхом, навчити і розсудити грішників. Якби Бог радів мукам грішників, Він і не відкрив би про пекло; але як не хоче смерті грішника вічної, то й відкрив, що чекає грішника, щоб, знаючи те, грішник не давав собі волі, а якщо вже станеться нагрішити, скоріше звертався знову до Господа і каявся. Я знав одну людину, яка мала звичай говорити: «Яку мудру річ придумав Господь – смерть і пекло! Якби не було їх, пустився б у вся тяжка». Кажуть йому: «Та ти заплющ очі і не дивися на ці пристрасті чи вижени з серця віру тому». Відповідає: «І радий би заплющити очі, та не закриєш: все їм бачиться смерть і пекло. А що стосується прогнання віри, то я все перепробував, щоб прогнати її, і всякі підкопи робив; ні - все мляво і гнило, що не придумаєш. Як істина смерті чарівна, так і істина вічного пекла стоїть незламно. Ні, краще крильця-то підв'язати і якось тихіше себе тримати». Ви жалієтеся. А Господь хіба не жаліє?! Остаточне Своє відкидання: "Відійдіть", - думаєте, Він так скаже, ні з того ні з сього?! Ні; це Він скаже вже після випробування всіляких засобів до перемоги завзятості нерозкаяних грішників. Скільки турботами оточує Він всякого грішника, щоб обдурити його! - І вже коли все випробуває і нічим не здолає його, каже: ну - лишайся! – Це тут; а на суді скаже йому разом з іншими подібними до нього: відійди! Бачимо на Ізраїлі. Бився, бився з ним Бог; нарешті вирішив: «Це залишиться вам дім ваш порожній» (Мт. 23, 38). Так буває і зі всяким грішником знедоленим. Відкидання його остаточне вирішується після того, як з ним уже нічого не вдієш, - як він закосне в завзятості своїй. Ви одне те вирішите: чи можна осатанитися людині? – Звичайно, можливо. А якщо можливо, то куди його подітиме, як не помістити з демонами, яким уподібнився? Ви всі спираєтеся на Божу добрість, а про правду Божу забуваєте, тоді як Господь «благий і праведний» (Пс. 24, 8). Правда Божа набирає чинності, коли добрість виснажує вже всі засоби. Спірити придумали замінити пекло безліччю народжень того, хто грішить. Дуже невдало. Тому що хтось залишився несправним в одне народження, той може продовжувати його і в друге, і не тільки продовжувати, але й поглибити, або тим неминуче і поглибить, що продовжить. Але що було в друге, то може бути і в третє народження, і так далі, - до оточення. - А для таких вже, звичайно, неминуче пекло. Іншим думається, що без покарання і мук грішників, звичайно, не можна залишити, але ці муки не будуть вічні: помучать-помчать відкинуті, а потім і в рай. – Пристрасть як хочеться нам здаватися милосердішою за Самого Господа! – Але й ця вигадка неспроможна: бо пекло не є місцем очищення, а місцем страти, яка страждає не очищаючи. Скільки не буде палити кого пекло, палице все буде таке ж нечисте, гідне того ж печіння, а не раю. Бачення тому й не буде кінця. Але хай і так, - поступимося безглузде. Нам з вами, про це розмірковує, якщо ми грішні, яка від цього вигода? - Жодної! Борошно все ж таки буде, а хто знає, яке воно? - Можливо, так буде боляче, що одна хвилина з'явиться у сто років. Пригадую при цьому одну оповідь. - Хтось благоговійний, здається мирянин, робив багато добра, але прослизали й грішки. Для очищення його від цих гріхів Господь послав йому хворобу, яка не піддавалася медичному мистецтву. Він терпів і терпів, і став плакатися перед Господом. Господь послав до нього Ангола, який, з'явившись, сказав йому: Чого скаржишся? - Для твого ж добра Господь послав тобі цю хворобу, щоб очистити тебе від гріхів твоїх. Очистишся - і хвороби кінець. Бо якщо тут не очистишся, то на тому світі горітимеш. Той з прикрощів і скажи: та вже краще б на тому світі відмучитися! (Це ніби на руку тим, які думають, що муки тимчасові, але мета сказання не та.) Добре, сказав Ангел. Хочеш? Тобі слід було хворіти три тижні або три місяці. Там тобі за це помучитися доведеться три секунди. - Три секунди, думає собі хворий, що тут? І погодився. Як погодився, то обмер. Взяв Ангел його душу і зніс у місце муки. – Три секунди, промовив він хворому, – терпи. Я зараз прийду, як вони пройдуть, і втік. Як почало палити цього бідного, як почало палити, жах як боляче; але терпів, думаючи: три секунди... цей момент скінчиться. Але біль все більше і більше, і здається, час би вже й Ангелу прийти, а його все немає і немає. Вже йому здалося, що тиждень минув, рік минув, десять років минуло, а Ангела все немає. - Сечі нарешті не стало. Як закричить! – Ангел одразу прийшов і питає: що тобі? - Та ти сказав, що три секунди помучитися, а тут уже років десять минуло. – Яких десять років? лише десять терцій. – Ой! ой! ой! Батюшка ти мій! Якщо так, візьми мене якнайшвидше звідси назад. Тридцять років готовий лежати в тій хворобі, тільки візьми звідси. – Добре, сказав Ангел; вніс його знову до тіла, і той ожив. - І вже не заїкався більше про тяжкість своєї хвороби. – Ця оповідь збережена для навіювання нам грішним того, головне, щоб благодушно терпіли прикрощі, що посилаються для нашого очищення від гріхів. А я беру з нього, з приводу нашої мови, лише вимір тривалості пекельних мук. Бачите, яка пристрасть? – Одна терція роком здалася. А чим рік видасться? Чим десятки, сотні років? Це жах!! – Ні! вже давайте краще кинемо всякий гріх і, Господу вірячи без мудрості в усякому Його слові, покаємося і почнемо жити свято, скільки сил є, - не обманюючи себе тією порожньою надією, що трохи доведеться помучитися, - нічого! Мудрування наше нічого доброго нам не дає, а лише зверхність розплутує і руки і ноги розслаблює на чинення добра і бігання зла. Кинемо його! Наживеш із ним добра. Наше мудрування все видається так гладко і широко. Живи собі як хочеш: природа! - Помреш, - Бог милостивий! Якщо й дістанеться трохи, то це нічого, минеться. - Його б устами мед пити. А там, як помреш, – схоплять государи, кинуть у тепле містечко і запруть міцними запорами; кричи не кричи – нікому до нас справи не буде: ці вже визначені до місця. Так там і залишишся на вічні віки. От і намудрив. Проженемо це мудрування, і підкоримося простій вірі. Якби не було одкровення, робити нічого, мудри. А при одкровенні, яка стати мудрувати? Вже нам не придумати краще за те, що Господом ухвалено. Мудруємо, отже, марно, і не тільки марно, але й без штибу: бо знаємо, що не мудрувати тільки треба, а й привести те в діло, а влади й сили, мабуть, немає в наших руках. Це все ворог надує у вуха такі розумні, і особливо нині розповсюджує їх. Ніщо так не сильно розсудливе, як страх пекельних мук. І скільки позбавляє гріха, чи веде до покаяння пам'ять про це?! Ось ворог і чинить замах усіляко усунути цю острастку. Адже який хитрий! За Бога стоїть, добрість Божу захищає; а тим часом проти Бога озброює і богоборцями робить. Ти в мене, каже, розумник чи розумниця... живи, як хочеш. А що там пекло та муки – цього нічого немає. Попи та ченці вигадали, криво тлумачачи слово Боже. – Який! – Розвісили вуха наші красені та красуні – і пустилися у вся тяжка. А ворог стоїть, та зуби скеля, і в долоні б'є. Скільки видобутку нахопив він цим способом у пекло своє?! У вас ще прописано: «Як праведні будуть насолоджуватися незворушним щастям при свідомості, що десь страждають живі істоти і невпинно страждатимуть? Якщо вони можуть бути щасливими, то вони перестануть бути праведними, і така байдужість до ближніх на небі вкинула б їх у ту саму геєну, якої вони позбулися, практикуючи співчуття і любов до тих, хто страждає на землі». - Це суто адвокатський прийом - пускати пилюку в очі софізмами. Якщо праведників за непорозуміння до знедолених осудників – у пекло, то Бога-засудника куди?! - Ви всі забуваєте, що пекло не людська вигадка, а Богом заснований, і за Божим присудженням буде наповнений. Так Він відкрив нам у слові Своїм. Якщо так, то, отже, така дія не противна Богу і не порушує, скажімо так, внутрішньої гармонії Божих властивостей, а навпаки, потрібна нею. Якщо в Богові так, то як це може засмучувати блаженний настрій праведних, коли вони єдиний дух суть з Господом? Що Господь вважає правим та належним, то – і вони. Вважає Господь належним послати до пекла нерозкаяних, так усвідомлюватимуть це і вони. І співчуття тут місця немає. Бо знехтувані Богом відкинуті будуть і ними; почуття спорідненості з ними припиниться. І землі духовне кревність буває зовсім інше, ніж природне, і якщо останнє незгодно з першим, воно охолоджується і зовсім зникає: рідні кровно стають чужими друг друга. Це наказав Господь, коли сказав: Хто мати Мені та брат? – І відповів: Той, Хто чинить волю Мого Отця (Мф. 12, 50). Якщо на землі так, то на небі це виявиться у крайній силі, і особливо після останнього суду. Знедолені будуть нарівні з тими, в чиє місце вони підуть, кому приготований вічний вогонь. Ви продовжуєте: «Невже я загину за те, що задумаюсь над цією дилемою і скажу собі: тут щось не так; чи не так перекладено, чи не так витлумачили слова Спасителя?» Чи загинете ви через це здивування, не мені вирішувати, а Випробовувачу серця, Який бачить все, бачить, як і чому зароджуються думки, і відповідно тому звинувачує чи зневинює. - Але мушу сказати вам, що небезпечно поперечити явному визначенню Божому, на догоду своїм мудруванням, софістичний лад яких такий очевидний. Що приходять подиву, у цьому не завжди є гріх; але коли при появі їх відразу стає хтось на бік їх, то тут є лукавство слабовірного і небоголюбного серця. Я вже згадував на початку, що здивувань не повинно допускати до серця, але як тільки з'являться, відбивати їх, а потім, давши спокій вірі серця, спокійно шукати роз'яснення, не турбуючись занадто, якщо й не доведеться відразу знайти його: бо віра наша стоїть на твердому камені: так Бог наказав вірити. Але це вже написано; я навів вашу промову, щоб обговорити таку фразу: «Або переклали негаразд, чи негаразд тлумачили». – Це означає, що ви вважаєте за можливе думати, ніби у нас немає справжнього слова Божого і немає правильного тлумачення його. – Де це ви захопили таку премудру думку? Ось грецький оригінал Нового Завіту; ось слов'янський переклад наш, зовсім з ним приголосний, так само як і російський. Читайте там, читайте тут, усюди ви читатимете справжнє слово Господа Спасителя нашого. – А що слово це істинно розуміється і правильно тлумачиться, у цьому поручителька вам Свята Церква, яку Сам Господь поставив бути стовпом та утвердженням істини. Ось наша охорона! – І визволь нас Господи – допустити противні цьому думки! - Якщо припустимо такі думки (тобто або оригіналу немає, або тлумачення не право), то на чому зупинимося і на чому кинемося своїми думками? Треба буде або зовсім залишити Боже слово, як запідозрене в несправжності, або, тримаючи його в руках, дошукуватися за здогадами, що можна вшанувати справжнім; а це те, що складати самим собі слово Боже. Це шлях Штраусів і Ренанов! - Обидва ці прийоми стоять один одного. Бо діяч – там і тут – той самий розум. А подивіться з історії, скільки наплутав цей розум?! – І доведеться блукати. Боже врятуй! Ось у наших сусідів (на Заході) розум орудує у справах віри. І чого там не наплели?! Визволи нас Господи від такого лиха! Відіб'ємось від берега, – почнуть кидати нас туди й сюди хвилі мудрування розуму. – І пропадемо. Ви робите висновок: «Якщо відповісте, що не моя справа міркувати, – треба вірити сліпо; то доведеться просто замовкнути, залишаючись, проте ж, на нещастя, при своєму здивуванні». – Ні, я не скажу, що не діло комусь міркувати про справи віри. Куди ж нам подіти розум свій? Але скажу, що міркування міркуванню різниця, а інше хоч кинь. Міркувати міркуйте, але покірності вірі не послаблюйте і не розхитуйте, тому що це є покірність Богу, проти якого сперечатися не можна. По-вашому виходить: не розсудиш, віра сліпа. А насправді, як я вже писав, так є, що віра не сліпа, а бачача не та є, яка міркує про предмети віри, але яка щиро і непохитно вірить, ґрунтуючись на тому переконанні, що так Бог наказав вірити, як дитя без міркувань вірить слову батька і матері. Міркування приходить до віри, і нехай його міркує згідно з вірою, не присвоюючи, однак, більшої ваги собі самому. Ми зазвичай, коли розсудимо про що, думаємо, що вже й не знати, яку велику справу зробили, послугу вірі надали, підкріпили і підтримали її. А в суті справи міркування нічого не надає силі та значенню віри. Навпаки, хто в справі віри почне давати більше ваги своєму міркуванню і міркуванню, тим самим зменшить значення своєї віри перед Богом, як применшують силу вина, підливаючи в нього води. Хто своїм міркуванням дає багато ваги, той розуму своєму вірить, а не Богові. І, власне, тут уже немає віри. - Так-то: міркувати чому не міркувати, тільки в області віри завжди треба міркувати за початками віри і з покірністю вірі - більшою, ніж увага до своєї міркування. Здається, тепер я вже все сказав вам, що за потрібне вважав сказати за вашим листом. І кінчаю. – Благослови вас Господи! Лист 3. Хто любить Бога, бояться Божого гніву за гріхи. Ми грішимо за слабкістю до гріха, але завжди довільно. Засіб для уникнення гріха гніву та запальності. Спосіб утримувати себе від усього поганого Порадувався я, що говелі, і особливо тому, що, зазнавши доброї дії святого причастя, ви прийняли намір не раз на рік говіти і причащатися Святих Таїн. Допоможи вам Господи виконати цей добрий намір. Якщо життя душі нашої Господь є, а той, хто причащається, буває єдино з Господом, так що Господь у ньому і він у Господі, то яке благо може бути для нас вищим і багатшим благотворними наслідками, як святе причастя? – Якщо ви можете у всякий піст говіти і причащатися, а у великі і двічі, то це буде дуже гарна справа. Що далі ви сказали, те не дуже складно. «Мені здається, що чим більше любить Бога, тим менше боїться покарання за гріхи свої; бо Бог справедливий і поблажливий». Вам, мабуть, видається, що Бог є поблажник, як спокійні батьки до улюблених доньок. - Ні; Божа любов сувора і ніякого поблажки не допускає. Це знають ті, хто любить Бога, і не тільки знають, але й відчувають своїм люблячим серцем. З цієї причини вони бояться, як смерті, Божого гніву за гріхи. Для них краще померти, ніж допустити щось таке, ніж можна прогнівити Бога і зазнати осуду від Його лиця. Та й між нами зазвичай так буває, що навіть погляд суворий і неприхильний від імені коханого болючіше за будь-які лайки, погрози та неприємності від імені стороннього. Так будьте ласкаві виправити свою фразу: хто любить Бога не менше, а більше боїться покарання за гріхи; тому бігає гріха, як вогню, і якщо трапиться впасти в якийсь гріх, сльозам, каяттю та молитвам кінця не буває, доки не вийде посвідчення, що коханий Господь пробачив зроблений гріх. А що за цим прописано, то ще нескладніше: «Адже ми створені такими, що повинні грішити; але всі ці гріхи, я впевнена, простяться, коли в душі усвідомлюєш, що робиш їх за своєю слабкістю, – і з усвідомленням, що це недобре, та не можу інакше». - Тут що ні слово, то помилка в судженні. Не так ми створені, що маємо грішити. Бог створив людину праву, щоб він і робив праві справи. Але прийшло падіння і зіпсувало нас, зробивши нас слабкими по відношенню до гріха. Тепер ми народжуємося вже не такими, якими варто було б нам бути по творінню, але такими, яким став прабатько наш через падіння. Але при цьому не можна говорити, що ми народжуємося такими, що повинні грішити. Ні на кому не лежить такої посади. Немічні ми і розслаблені, і грішимо за слабкістю до гріха, або за ласкою на ласощі гріховні, але завжди довільно, а не за будь-якою неминучою потребою. Гріх ніхто не хоче, і в спокійному стані не схвалює його і готовий озброїтися проти нього; але коли зустрінеться випадок до гріха, приманка гріха захоплює, ми погоджуємося на гріх і грішимо, зовсім не маючи на думці завжди грішити, а погоджуючись згрішити тільки цього разу. Так завжди справі гріха передує згода на гріх, а згода є справою вільного волі, а не потреби. - Так будьте ласкаві виправити і цю помилку, - і ні говорити вже, ні думати, що, - хочемо не хочемо, - повинні грішити. – Інакше за що б карати грішників. Кажіть: «Робиш погане і з усвідомленням, що воно недобре, та не можу інакше». - Замість: не можу, поставте: не хочу інакше. Бо якщо захочете інакше, інакше й зробите. Це ви все про свою запальність кажете: «Всякого разу розлюю і розлючу». Щоразу – це ви багато сказали. Буває ж, що іноді й без запалу відбувається справа, хоча обставини однакові. Отже, можете і не порошити. А якщо ви додасте увагу до себе і наперед обговоріть, якщо велике зло є гнівна запальність і скільки шкоди вона робить і душі, і тілу, і зовнішнім відносинам, так щоб утворилася нелюбство до запальності: то в тому й іншому завжди матимете підручний засіб для запобігання запальності. Увага до себе помітить підхід запальності, а нелюбов до неї відсуне її від серця. Поспішайте за цим покликати до Господа, що є поблизу, про допомогу. Господь прийде з поміччю, – і зараз улягуться хвилі гніву. Це що ви сказали? – «Гріхи попрощаються, коли в душі усвідомлюєш, що робиш їх за своєю слабкістю». – Де це ви відкрили такі нові законоположення? Бог прощає всякі гріхи тому, хто кається, коли він, оплакавши гріх, сповідує його і просить прощення зі щирою свідомістю своєї винності; а не так: згрішив, Господи; але що таке? Слабкість! – Куди як покаянно та скрушно?! - Це, мабуть, ви говорите про гріхи наші щохвилини: то слово прорвалося немирне, то думка набігла на недобре, то діло яке в успіхах не добре зроблено, і подібне. Все це гріхи, в які, як то кажуть, праведник сім разів на день падає, а ми з вами і щогодини більше, ніж сім разів. Але й у цих усіх треба каятися, як слід, зі усвідомленням своєї провини і зі скорботою серця, а не так, як ви кажете: зі усвідомленням, що робиш їх за слабкістю, тобто не з засудженням себе і проханням прощення, а з виправданням. Ці гріхи суть гріхи немочі; але якби ми слухали себе, то їх би, можливо, і не було або було б не так багато. А про інші гріхи, які більше цих, і говорити нічого, - що такого роду приступання з ними до Бога зовсім недоречне. Пишете: «Часто думаю про Божий суд, і іноді страшно стане, що там все відкриється, і ясно буде для всіх. Навіщо я не маю тієї чистоти, щоб не соромно було бути відкритою перед Богом і людьми?» – Це Ангел ваш Хранитель вкладає такі думки у ваше серце. І допоможи нам, Господи, завжди тримати їх у увазі і відповідні гріти в собі почуття. Найпристойніше нам грішним місце стояти подумки на суді і благати Господа про помилування. І це є найкращий спосіб, як утримувати себе від усього поганого. Хто відчуває страх, що все буде явлено, засуджено і стягнуто, той ніколи не згрішить. - Не переставайте крутити цю думку в своєму розумі. Лист 4. Думка притчі про неправого управителя. Про відразу головного лиха – засудження за гріхи. Як забезпечити своє майбутнє благодійством та милостиною Пишете, що якийсь говорун, який був у вас, наговоривши багато чого, дістався Євангелія і почав розбирати дії Спасителя, захоплюючись багатьом і кору також багато. - Це що за божевільний? - Та ви як його слухали, коли він почав докоряти дії Христа Спасителя?! Як тільки він почав таку безглузду промову, вам слід або обмовити його і змусити замовкнути, або відійти від нього. А ви продовжували балакати, – і про все це так байдуже розповідаєте. На що це схоже? Любите ви і шануєте хоч скільки Спасителя свого? Якщо так, то як могли ви зносити такі промови і не затиснули рота цьому навіженому?! Ні; вірно, ви тільки вид тримаєте віруючої і люблячої Господа, а на ділі і в серці полягаєте у змові проти Нього з ворогами Його, як невірка та індиферентка 3 . Якби хто став погано говорити при вас про тих, кого ви щиро любите, про батька, матір, брата, - ви стерпіли б це не обмовивши? Звісно ні. Отже, якщо ви так спокійно поставилися до хулітеля Господа, не вихваляйтесь і не брехайте на істину: немає у вас і на волосся любові до Господа. - І чого заради ви не прописали цих дурних промов? Я б роз'яснив вам усю брехню хулітеля і звіяв вашу пилюку богохульну. - А тепер ця хула отруюватиме всяку вашу молитву і всяку думку про Господа. Я зовсім не впізнаю вас у цій дії вашій – безглуздій. «Дібралися, – кажете, – до притчі про неправого управителя, – і виявилося, що ніхто з нас не розуміє її». З усіх притч Спасителя ця, здається, найважча. Наші, однак, святі тлумачи зуміли спростити справу. Взагалі у всіх притчах не повинно дошукуватися таємничого тлумачення будь-якої риси припливного оповіді, а тільки на те звертати увагу, до чого спрямована притча. Те саме тим більше слід дотримуватися при тлумаченні справжньої притчі. Куди слід звернути всю увагу, Сам Спаситель керує, сказавши: «Похвали Господь (тобто господар) дому будівельника неправедного, бо мудро сотвори» (Лк. 16, 8). За що похвалено неправедний економ? Не за правду, а за те, що примудрився виплутатися зі сором'язливих обставин, у які потрапив. Це примудрення і є те, що хотів навіяти Спаситель. Він ніби каже: бачите, як вчинив цей управитель? Не став охати і охати чи чекати, поки біда всією тяжкістю обрушиться на його голову, а одразу, як дізнався, що загрожує біда, взявся за справу і примудрився відвернути її. Так ухитряйтесь і ви відвернути головне лихо, що загрожує вам. Яке лихо? Що ж ви грішні, а за гріхи що вас чекає? Засудження і такий стан, в якому ви будете біднішим за будь-якого, хто бідує. Ви знаходитесь тепер зовсім у такому ж положенні, як і той управитель. Ось-ось будете відставлені, тобто прийде смерть і поставить вас у те гірке становище. Не віддавайтеся ж безтурботності, не марнуйте час, але подбайте відвернути біду і забезпечити своє майбутнє. – Мудрість імператора у чому полягала? У цьому, що він примудрився забезпечити своє майбутнє. Примудріться і ви те саме зробити. Як? Через благотворення та милостиню. Полегшуйте долю нужденних, і це врятує вас. Управитель той полегшив купців, гадається, не бідних. Але сила мови в тому, що полегшив, – хоч ті не були з-поміж незаможних, але борг усе лежав у них на плечах і обтяжував їх. Ось це – полегшувати становище тих, які придушуються їм, і хотів навіяти Спаситель, як спосіб виплутатися з біди, що загрожує всім, по смерті. Допомагай нужденним від маєтку свого або від усього, що у твоїй владі, і цим приготуєш собі обителі, в які й будеш прийнятий після смерті. – Бентежить багатьох, що ніби рекомендується благодійництво від неправедного надбання. Ні, це не рекомендується. Зверніть увагу на слова Господа: «Синові віку цього наймудріший синів світу в роді своєму суть» (Лк. 16, 8). Управитель названий сином цього віку, що діє за духом століття. Йому протистоять сини світла – учні Господні. Господь говорить ніби: той примудрився у своєму роді; умудряйтесь і ви у своєму роді, тобто діючи за законами правди. Мудрість імператора рекомендує, а спосіб його рекомендує. Той спосіб пригожий для синів віку; а ви вживаєте такий спосіб, який вам гарний у вашому роді. Тому коли говорить слідом за цим Господь: «І Я вам говорю: створіть собі друзі від мамони неправди, та коли збіднішаєте, приймуть ви у вічному крові» (Лк. 16, 9), - то не вселяє допомагати нужденним від неправо набутого або неправо собі присвоєного. Мамоною неправди назвав Господь маєток взагалі, – і ось чому, – що воно неправильне, оманливе; ми покладаємося на нього, як на міцну гору, а воно нині є, а завтра шукай його. Отож, Господь вселяє: полегшуйте долю кожного, хто потребує і обтяжується лихом від маєтку свого, і тим придбайте собі друзів, які приймуть вас у вічні крові, коли збіднієтеся, тобто коли вичерпається життя ваше, і ви перейдете в інше життя, залишивши все, що є тут на землі. На той світ зробите ні з чим: тільки якщо встигли ви за допомогою благотворення послати туди належну частину від маєтку вашого, це саме там зустрінете, і то становитиме вічний кошт ваш. Чим більше туди перешлете за допомогою рук бідних, тим там рясніше насичуватиметеся і довольніше житимете. Хто ці друзі, можна не катувати. Головне в тому, що будете прийняті у вічні дахи. Або, якщо вже бажано визначати, то це буде Сам Господь, який поєднує в Собі всіх бідних облагодійлених. Бо Він сказав: «Чим сотворите єдиному братії Моїх менших, Мені сотворите» (Мф. 25, 40). За всіх друзів – Він один, – і годі. Він і прийме в обителі небесні, які й пішов на небеса приготувати Своїм вірним. Всі інші зокрема у припливному оповіді залишаю без алегоричного тлумачення. І не слід цього робити. Станеш тлумачити, тільки затемниш головну думку та мету притчі. Укладаю щирим бажанням, щоб ви, коли почуєте порожні промови, затикали вуха, щоб не зневажити ними чистої думки своєї. Якщо ж почуєте що проти волі, не залишайте того невигнаним із пам'яті. Відновлюйте віру і моліться, доки душа не заспокоїться. Лист 5. Про друге пришестя Господа і загальне воскресіння Вчора були гості, і суперечка була, що воскресіння і другого пришестя не буде. Це бентежить, – і тим більше, що говорили люди хороші». Оскільки вони так говорили, то само собою випливає, що вони погані люди. Як можна називати добрим того, хто став би говорити проти Государя та вітчизняних корінних законів?! Так і ці не добрі; тому що говорять наперекір тому, що сказав Сам Господь. Чи не Сам Господь сказав: «Іду... і ще прийду» (Ів. 14, 2–3)? І ще: «Настає година, коли всі, хто є в гробах, почують голос Сина Божого, і вийдуть ті, що створили блага на воскресіння живота, а ті, що створили зла на воскресіння суду» (Ін. 5, 28–29)? Часу, коли це буде, Господь не визначив; а засвідчив тільки Своїм Божественним словом, що це неодмінно буде і станеться раптово. "Якоже, - каже, - блискавка походить від схід і є на захід, тако буде пришестя Сина Людського. ...З'явиться знамення Сина Людського на небесі... і побачать Сина Людського, прийде на хмарах небесних з силою і славою багатою, Яке ж буде ніби й ти будеш. Людського. Як беху за днів до потопу, їдко й п'юче, одружується й зазіхання, аж до нього прийде Ноє в ковчег, і не відведеш, коли прийде вода і взята вся: так буде і пришестя Сина Людського. – Будьте готові, бо як годину не думаєте, Син Людський прийде» (Мф.24, 27–44). Так визначально говорить Господь про Своє пришестя, і щоб хтось чомусь не став вагатися сумнівами про це, додав: «Амінь кажу вам... небо і земля мимує, словеса Моя не мимують» (Мф.24, 34–35). Потім, коли, підносячись на небеса, Господь зник від очей апостольських, одразу послав їм Ангелів не інше що сказати, як те, що Він знову прийде. "Цей Ісус , - сказали Ангели, - піднісся від вас на небо, такожде прийде, яким чином бачите Його, ідучи на небо» (Дії 1, 11). Так важливий пункт цей в будові нашого спасіння! І про воскресіння в тому самому Символі читаємо: «Чаю воскресіння мертвих» . Можливо, добрим гостям вашим здавалося здивованим не так друге пришестя Господнє, як воскресіння мертвих. Для розуму, звичайно, все це незбагненно; але ми віруємо так не тому, що розумом дійшли до цього, а тому, що так сказав Господь. Уму тут нема чого й робити, як тільки прийняти слово Господнє. А не хоче – як хоче. Нехай залишається невіром, і частини (частини. – Ред.) на Невіров чекає. Господь неодноразово говорив про воскресіння мертвих; не раз викривав тих, що не вірили цьому. Іудеї всі вірили, що буде воскресіння; але між ними була секта саддукеїв, які не вірили воскресенню. Їх і викривав Господь, зображуючи, разом, і як буде стан воскреслих: «У воскресіння ні одружуються, ні посягають, але бо Ангели Божий на небесі суть» (Мф. 22, 30). І за часів Апостолів вчені в Коринті порушували суперечку про воскресіння. Святий Павло, пишучи до них послання про багато іншого, і в цьому напоумив їх: безперечно вірити, що буде воскресіння мертвих. Читайте Першого послання до коринтян п'ятнадцятий розділ. Він постачає спільне воскресіння всіх у нерозривному зв'язку з воскресінням Христа Спасителя. Чому спочатку підтверджує істину воскресіння Христового багатьма свідченнями осіб, які бачили воскреслого Господа, розмовляли з Ним і відчули Його, з яких, каже, багато хто ще живий. Потім підсумовує: «Якщо Христос проповідується, що з мертвих воста, як глаголють неці у вас, як воскресіння мертвих немає?» (1Кор. 15, 12). – Бо все, що зробив Господь, заради нас зробив. Якби Син Божий не прийшов, не втілився і, померши нашим єством, не воскрес їм, то й справді не було б воскресіння. А коли Господь прийшов, помер і воскрес, то воскресіння цього вже не можна не бути. Христос Господь воскрес, як початок воскресіння з мертвих, а потім свого часу, і саме в друге пришестя Його, воскреснуть і всі люди. І почнеться нове століття – нове життя, з новим небом та землею. – Апостол каже ще більше. Він каже, що якщо хтось не вірить воскресенню мертвих, то, значить, не вірить і воскресенню Христовому. А якщо не вірить воскресенню Христовому, то і вся віра - марна. Бачите, як згубна невіра воскресенню мертвих. Воно і віру Христову руйнує, і спасіння губить. Так будьте ласкаві затикати вуха від таких пустотливих. Яка стати черпати вам своїми вухами ці безбожності і набивати ними голову?! Рятуйтесь! Благослови вас Господи! Лист 6. Про свідомість себе грішним та початок виправлення. Про паломництво до Єрусалиму. Про читання Псалтирі Тобі короткі відповіді на твої запитання! «Грішний, блудний син непотрібний». Якщо дійсні є гріхи, треба покаятися і, сповідавшись, започаткувати виправлення. А якщо загальне почуття грішності є на серці, то цього не повинно відганяти, а більше посилювати. Чим грішніше хтось почувається, тим він ближче до Господа Спасителя грішних. Ті ж, хто почувається праведними, далекі від Спасителя, що прийшов не праведників, а грішників рятувати. «Мандрувати чи в монастир йти», сам дивись, що краще. Вирішити це є справа твоєї розсудливості, з порадою і тих, які добре тебе знають. Можна і так десь усамітнитися і жити, як живуть інші чорниці та чернеці. «В Єрусалим хотілося б, та коштів немає». Коли немає коштів і потреби немає. Поминай найчастіше, а то й щодня, подумки всі місця, де бував Господь, і подумки поклоняйся Йому на кожному місці. - І досить з тебе, - якщо ще не краще. «Псалтир читати за статутом щодня» – хороша справа. Але треба міркувати при цьому і свою молитву вставляти між віршами. Краще не все прочитати, ніж все без думки і почуття. Вивчи на пам'ять кілька псалмів і, коли йдеш дорогою, читай та розмірковуй. «Поминати живих та померлих за псалтирію» – добре. Справа кохання є. А братися читати псалтир по померлих, і гроші за те брати – нікуди не годиться. Добре, що навчаєш інших благотворення. Але спершу завжди кажи, що треба вірувати в Пресвяту Трійцю і у втілення Сина Божого, для спасіння нашого, і в те, що тим, хто шукає спасіння, треба прийняти благодать Святого Духа через Святі Таїнства, і що Церкву Святу треба слухати. І потім уже додавати: кінець же всього – заповіді Божі бережи – все, від малої до великої. Рятуйся, і за мене багатогрішного Бога моли! Лист 7. Поправка неправих думок про друге пришестя та суд. Про воскресіння мертвих. Про приватний суд після смерті. Як слід жити, щоб бути врятованим. Шлях спасіння – вірне виконання Божих заповідей «Яка спокуса! Думається мені завжди, що другого пришестя не буде, а що друге пришестя і суд буває людині, коли вона вмирає. – Чула я також, що коли вмирає людина, тоді їй відкривається таємниця Великодня. – Один дуже розумний священик казав мені, що як би хто не жив, всі один одним будемо врятовані». Добре, що ви займаєтеся такими важливими і рішучими предметами, якими є смерть, друге пришестя і суд, і все ревно про спасіння своєї душі. Але не добре, що приплітаєте до цього думки, незрівнянні з істиною. Навіщо друге пришестя притягувати до смерті?! Смерть своєю чергою, а друге пришестя – своєю. Прочитайте, як пишеться в Євангеліях і в Апостолів про друге пришестя, і побачите, що йому, такому, як воно описується, не можна бути під час смерті. Читайте у євангеліста Матвія про пришестя Христове, розділ 25 з 31-го вірша. «Якщо прийде Син Людський у славі Своїй, і ти святині Ангели з Ним, тоді сяде на престолі слави Своєї, і зберуться перед Ним язиці. і розлучить їх один від одного, як пастир розлучає вівці від козлищ; і поставить вівці праворуч Собі, а козлища ошуюю. Тоді рече... сущим правду Його: прийдіть благословенні Отця Мого, успадкуйте приготоване вам Царство від складання світу... Рече і сущим ошуюю Його: йдіть від Мене, прокляттям, в вогонь вічний, уготований дияволу і аггелом його... Мт.25:31–46). Бачите, як буде друге пришестя і суд? Як же можна думати, що воно буває за годину смерті кожного? Коли вмирала Божа Матір, Господь приходив з Ангелами взяти до Себе її душу. Такої ж честі сподобалися і багато святих чоловіків і дружин, як пишеться в їхніх житіях. Але це зовсім не те, що друге пришестя і суд, як самі ви бачите. До другого пришестя весь рід людський буде зібраний в одне місце, – і Господь низійде у славі до всіх і, всіх розділивши на дві частини, над кожною частиною виголосить один на всіх вирок: там – «прийдіть», тут – «ідіть від Мене». І як скаже, так і залишиться навіки. А після смерті кожного, якщо буває певне рішення долі його, то одиничне, що його тільки стосується. Чому не слід до нього відносити те, що йдеться про друге пришестя. Друге пришестя буде по оновленню неба і землі, і по загальному воскресіння, нехай прийме будь-що з тілом учинку чи блага чи зла, коли після цього відбудеться суд і зважиться доля кожного. Святий Апостол Петро пише, що пришестю Господньому передуватиме оновлення неба і землі: «Нова ж небесі, – каже, – і нові землі за обітницею Його (Господа) чаєм" (2Пет. 3, 13). шумом: тоді «небеса з шумом повз ідуть, стихії ж спалюються, земля ж і яже на ній справи згорять» . світ, а на місце його відтворюється новий; Після цього відбудеться воскресіння мертвих. Про це Сам Господь говорить: "Тоді (тобто після руйнування старого і відтворення нового світу) з'явиться знамення Сина Людського на небесі... і побачать Сина Людського прийде на хмарах небесних з силою і славою багатою. вітер, від кінець небес до кінця їх» (Мф. 24, 30–31). Цей трубний голос збудить померлих. Ін. 5, 28–29 ) І святі Апостоли, коли говорили про воскресіння мертвих, завжди з'єднували його з таким трубним голосом. встануть нетлінному, і ми змінимося» (1Кор. 15, 51–52). бо Сам Господь у наказі, в голосі Архангелів, і в трубі Божій скинеться з небес, і мертві про Христа воскреснуть першим» (1 Сол. 4, 15–16). Люди, що воскреснули, усі зібрані будуть в одне місце, і над ними Господь здійснить суд, як зображено вище з Євангелія від Матвія. Ось як зображено друге пришестя Господнє і той, хто має наслідувати за ним загальний суд. Це зображення дано Самим Господом і святими апостолами, Духом Божим навченими. Отже, все, що йдеться тут, є досконалою істиною: все неодмінно буде так, як сказано. І Господь, зобразивши Своє друге пришестя, додав: «Небо і земля мимо йде, словеса Моя не мимо ідуть» (Мф. 24, 35). А ви, Бога не боячись, своє дозвольте побудувати друге пришестя, ніби воно і з судом відбувається у смерті кожного. Чи можна все сказане застосувати до смерті?! І сліпий побачить, що не можна. І не давайте собі сміливості вперед так думати та говорити. Я зібрав усе це з Писання для вас, бо бачу, як ви ліниві заглядати в нього, і, не знаючи, як говориться про цей предмет у Божому слові, поспішайте самі від себе вирішувати свої про нього питання. І після смерті кожного буває рішення долі його; але це рішення є тільки початкове, остаточне ж рішення буде виголошено на страшному суді, після воскресіння, щоб як праведні, так і грішні отримали повну і по тілу і по душі відплату за справи, зроблені з тілом. Так будьте думати, - і, щоб вам менше плутатися в поняттях про предмети віри, прочитайте з увагою православний Катихізіс і засвоїть його зміст. Потім читайте Євангеліє і Послання апостольські, а також книги духовного змісту. Знаю, що у вас багато праць; але достатньо, якщо визначите на це недільні та святкові дні, у які, звісно, ​​не працюєте. Чуте вами, ніби в годину смерті відкривається таємниця Великодня, дуже невизначено, щоб можна було сказати на це щось певне. Що це за таємниця Великодня? У Великдень святкуємо воскресіння Христове, яке є образом, початком і запорукою і нашого воскресіння. Якщо це таємниця Великодня, то що їй відкриватися, коли вона відома? Хіба, можливо, чи не друкується в душі, що розлучається з тілом, особливе певне посвідчення, що це розлучення, що постачає її в неприродне для неї становище, тільки на якийсь час і що після цього часу вона знову з'єднається зі своїм тілом. Бо, за Апостолом, ми «не хочемо здобутися, але зодягнись», так, однак, щоб «це мертве (тіло) пожерте було животом» (пор.: 2Кор. 5, 4). Душа й досі вірила, що буде воскресіння; але як смерть і в ній чинить велике струс, то така віра може випадати і скидати душу в крайнє збентеження. Чому на втіху їй в момент розлучення її з тілом, можливо, і дається їй потаємне посвідчення в майбутньому воскресінні. Більше цього не вмію, що сказати. Але ви краще зробите, якщо станете пропускати повз вуха всі новини про предмети віри, зайві проти образу віри, накресленого в Символі віри і витлумаченого в Катихізіс. Невиразно також і те, що ви чули від вченого священика, ніби ми один одним врятовані будемо, хоч би як жили. Даремно ви тоді ж детальніше не розпитали його про це. Тепер же ви в іншому місці, і роз'яснити вам цього нема кому. І я нічого про це не писав би, а сказав би тільки: перестаньте про це думати. Але, як бачиться, ця думка засіла вам у голову, особливо, можливо, тим боком, що – як би не жили, а врятовані будемо. На це тільки й скажу вам, що при цьому: хоч як живи, надія спасіння не може бути міцною і непорушною. Бо в слові Божому точно зазначено, як слід жити, щоб бути спасенним; і хто життям відступить від цієї певної вказівки, тому не можна сподіватися спасенному бути крім цього. Святий Павло в Посланні до галатів, перерахувавши погані стосунки тілесні, додав: «Предглаголю вам, як і передрікання, що така творить Царства Божого не наслідять», – порятунку не влучать. А слідом за цим він перераховує чесноти, з якими благонадійну можна бути, що вийде Царство Боже, або спасіння, саме: «Люби, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність» (Гал.5, 19–23). Те саме пишеться і в багатьох інших місцях. Чи можна бути спасенним тому, хто не любить Господа Ісуса? Ніяк не можна; бо Апостол пише: «Коли хто не любить Господа Ісуса Христа, нехай буде проклятий» (1Кор. 16, 22). А кого слід почитати тим, хто любить Господа? Того, хто дотримується Його заповідей; бо Сам Він сказав: «Май заповіді Моя і дотримувались їх, тої люби мене» (Ів. 14, 21). Так ось певний шлях спасіння – вірне виконання Божих заповідей. Отже, нема чого вам убиватися думкою біля лестимого вам, пільгового якогось способу порятунку, по якому хоч живи. Якщо слова – «один другом врятовані будемо» – розуміти так: врятовані будемо, якщо діяльну виявлятимемо один до одного любов, то це істинно. Бо Господь, який вимагав для засвідчення любові до Нього виконання заповідей, сказав: «Ця є Моя заповідь, щоб любили один одного» (Ів. 15, 12). Але в такому разі вже не можна говорити: як не живи. Бо любов одна до одної вимагає певного життя, поєднаного з самопожертвами. – Тільки щоб повне мати правило в посібнику до спасіння, треба, за словами Господа, любов один до одного мати під любов'ю до Бога. Любов до Бога є, за словом Господа, перша та велика заповідь; а за нею вже йде подібна до неї любов до ближніх (Мф. 22, 37–39). Але й це ще не все: з любов'ю слід мати з'єднану віру. "Віра любов'ю поспішна" (Гал.5, 6), - Ось прямий, незаблудний і благонадійний шлях спасіння. І ще повторю: постарайтеся усвідомити собі справу віри тим способом, про який я згадував, - саме: дістаньте православний Катихізіс, прочитайте його з усією увагою і засвоїть його зміст. Після читання можете розширити свої знання про предмети віри. Тоді який би вчений не став вам пропонувати інший образ спасіння, ви відразу самі побачите, що в словах його не правда, а кривда. Лист 8. 1 лист в С.-Петербург з приводу єресі тамтешньої. Про проповідників віри немає від імені Церкви. Про згубність слів лжевчителів: «Віруйте, і ви врятовані». Проповідники проповідують про спасіння не так, як Господь та Апостоли. Про ступеня спадання в брехню та темряву католиків, протестантів і нових проповідників та відпадання їх від єдиної віри та Церкви. Чи є в них Божа істина? Православна Церква – єдина істинна Божа істина, що містить. Усі вчення, що спотворюють істину про Христа, Церквою викрито і проклято. Проповідники криво тлумачать і перекручують Євангеліє. Про Пресвяту Трійцю. Що потрібно для порятунку кожного. Про благодать Святого Духа. Що ми повинні містити, якщо бажаємо бути врятованими. Про хресний знак. Чому наші пастирі мовчать, а проповідники повсюди навчають Про проповідників віри немає від імені Церкви. Про згубність слів лжевчителів: «Віруйте, і ви врятовані». Проповідники проповідують про спасіння не так, як Господь та Апостоли. Про ступеня спадання в брехню та темряву католиків, протестантів і нових проповідників та відпадання їх від єдиної віри та Церкви. Чи є в них Божа істина? Православна Церква – єдина істинна Божа істина, що містить. Усі вчення, що спотворюють істину про Христа, Церквою викрито і проклято. Проповідники криво тлумачать і перекручують Євангеліє. Про Пресвяту Трійцю. Що потрібно для порятунку кожного. Про благодать Святого Духа. Що ми повинні містити, якщо бажаємо бути врятованими. Про хресний знак. Чому наші пастирі мовчать, а проповідники повсюди навчають. Із задоволенням беруся відповісти тобі чи, краще, обговорити разом із тобою все, про що писав ти у своєму вартому будь-якої уваги листі. Я й раніше чув дещо про те, про що ти говориш; але думалося, що це якісь дрібниці. Тепер же з твоїх слів бачу, що у вас там починається щось на кшталт пожежі церковної, – і поспішаю написати тобі, що Бог пошле, за твоїм листом. 1) Пишеш: «У нас з'явився якийсь проповідник віри, - треба думати з дворян і, здається, у чималій чині, який їздить по домівках, не багатих тільки, а й бідним, читає Євангеліє, тлумачить і вчить вірувати в Христа і каятися. Від мене недалеко живе бідний палітурник. До нього приїжджає проповідник. Збирається народ, і я був там разів зо два-три. Чути, що в інших місцях бувають такі збори, і народу чимало буває». Зупинимося з тобою цими словами. З'явився проповідник віри, проповідник немає від імені Церкви, як очевидно. Це вже одне мало породити серед вас здивування: як так учить не поставлений бути учителем? Це в нас нечувана новина. Від здивування такого слід було вам відразу перейти до таких міркувань: що-небудь тут не так; він не від дому Божого, а отинуди (з іншого місця. – Ред.); тому вам слід тримати себе настороже. - А чи так ви вчинили? - Нікому й на думку не спало остерігатися, а всі слухали і слухаєте, не даючи собі праці обговорити, - чи право те, що чуєте, і чи до добра приведе, якщо наслідувати це? Ось перша ваша помилка! Кажеш, що він вчить вірувати в Христа і все бере євангелію. Але це й мало спонукати вас тримати вухо гостро. Хіба ви татари чи басурмани які?! Ви ж віруєте в Христа Господа і спасіння своє чините у Святій Православній Церкві, і чините за способом спасіння всіх святих наших, що передували нам, Богом прославлених! З цього вам слід було прямо укласти, що коли він почав тлумачити про віру, і тлумачити нам, віруючим, то ця його віра, мабуть, інша є від тієї, якою ми віруємо. Коли він почав вам тлумачити: віруйте в Христа, вам слід було запитати його: та що ти говориш про це? Хіба ми нехрещені якісь? – А у вас ні в кого й язик не повернувся. Говорячи вам: віруйте в Христа, він викрив вас у невірстві; а ви слухаєте, ніби справді невіри. Якщо ж він іншу віру проповідує, а ви все ж таки слухаєте, то разом з ним покриваєте свою колишню віру, засуджуєте і Церкву Святу і всіх спасених і тих, що в ній спасаються. Ось ваша друга вина, велика перша! І як же це все у вас там діється? Діється серед істинно віруючих у Господа і тих, хто йде спасительним шляхом, понад зазначеним?! Сини Церкви спокійно і мирно вдягають своє спасіння. Але приходить хтось, їм раніше невідомий, і починає кричати: чи знаєте що? – Христос за нас помер. Віруйте так, кайтеся, і ви врятовані. - І вони, ніби незвичайне щось почувши, до нього пристають, готові залишити і Церкву свою, і пастирів своїх, і все, чим перед цим дорожили, чим харчувалася і освячувалась душа їхня! – Дивно це! Хіба не в Господі Спасителі зробили ви своє спасіння? Хіба не в Його ім'я хрещені ви? Хіба не Його силою отримували стільки разів дозвіл гріхів у Таїнстві покаяння? Хіба не Його Самого приймали в себе, причащаючись пречистого Тіла та пречистої Крові Його? Хіба не до Нього зверталися ви в молитвах своїх, і не на Нього єдиного всю надію порятунку покладали? Так що ж особливого, що нового, чого б ви не тримали в умі і серці своєму, сповіщає вам цей невідомий вам досі прибуль, говорячи: Христос за вас помер; віруйте так, і ви врятовані»? Чи не це сповідуєте ви, щодня читаючи в Символі віри: «Вірую... в Господа Ісуса Христа... нас заради чоловік і нашого заради спасіння, що зійшов з небес і втілився від Духа Свята і Марії Діви, і залюдніла. Розп'ятого ж за нас...» та ін.? Чи не це самі собі сповіщаєте ви, співаючи в Церкві: «Єдинородний Сину... розіпнись Христе Боже... спаси нас, спаси нас»? Або: «Прийдіть поклонимося і припадемо до Христа: спаси нас, Сину Божий»? Або: «Світло тихий святі слави... Сину Божий, живіт дай»? Або: «Нині відпускаєш... бо бачите мої очі спасіння Твоє»? – А літургія вся що є, як не спогад чи, більше, як не відтворення таємниче в безкровній жертві кровної крові на хресті на спасіння наше? Так що ж нового чуєте ви з уст цього прибульця, що готові залишити все колишнє й попрямувати за ним, не знаючи ще напевно, куди він поведе вас, знаючи, однак, безсумнівно, що шлях, яким ви йшли досі, є справжній шлях? Воістину, це незрозуміло. Ви схоже ось на кого: співають, припустимо, щось хором, і ви самі берете участь у цьому співі. Спів йде струнко, всі голоси зливаються в ньому в один. Але ось раптом серед усіх з'являється хтось, встряє у ваші співи і своїм голосом видається з усіх. І ви, залишаючи хор і свій спів припиняючи, всю увагу звертаєте на цей видатний голос, дивуючись, як він виводить ноти. Чи добре він робить і чи добре ви робите, вам і на думку не спадає подумати, слухаєте тому тільки, що він видається, колишній же спів приспів і прислухався. А знавці мистецтва в співі кажуть, що видаватися з інших голосом у співі противно правилам цього мистецтва і що дивні цьому видатному співаку викривають у собі відсутність справжнього смаку. Ось цим ви подібні до справи свого спасіння. Зробили ви своє спасіння мирно і тихо в хорі інших братів і сестер тих, хто рятується. Але це з'явився крикун і почав вигукувати один віршик із усієї сукупності рятівних істин. І ви на нього спрямували свої очі, все інше залишаючи і від усіх готові відокремитися. І навіть не замислювалися, чи правильно він чинить, виділяючись своєю римою, і чи правильно ви робите, стаючи на його бік. Ті, хто належним чином керує справою спасіння, справедливо будуть дорікати вам у духовному несмаку – вас, а тим більше цього крикуна. Таким чином, ви повинні були з перших же слів відштовхнути його від себе або відвернутися, але ви в нього втягнулися і все більше втягуєтеся. 2) Ви пишете: «Він говорить про все про Господа Ісуса Христа і про спасіння в Ньому», - каже він з ентузіазмом. Його приємно слухати, до нього тягнеться». А чи розібрав ти й інші, хто з тобою слухав, чи наш він чи чужий? - Вам подумалося, що як він говорить російською і російською є, говорить про Христа Спасителя і притому з таким натхненням, то, звичайно, він наш, в істині стоїть і істину сповіщає. Ви й потяглися до нього; але всім цим ви потрапили в обман. Він російський, але не російської віри. Був православним, але відпав на інослав'я. Він проповідує про спасіння в Господі, але не так, як про це сповістив Сам Господь і святі Апостоли Його. Він говорить із натхненням, але це не свідчить про істину його слів, а лише доводить, що він вседушно захоплений своїм вченням і бореться за нього, як за істинне, хоча воно сповнене брехні та обману. Чи все це вам невідомо? І хіба ви не знаєте, чий учень є той крикун? За вчителем судіть і про учня. Адже зародження цієї брехні чи цієї зарази духовної там у вас на очах усіх відбулося. Приїхав якийсь англієць, почав їздити по домівках і до себе зазивати, і своєю проповіддю збив з пантелику деяких наших пань і бар, що нетвердо стояли в істині. З-поміж цих спантеличених є і ваш крикун, який тепер замість того англійця прогнаного роз'їжджає всюди і кричить, щоб і інших спантеличувати, як сам збився. Так що є у справі віри той англієць, тобто і цей ваш крикун. А англієць той що є по вірі? - Він є відпадаючим від істини Божої і стоїть четвертою мірою спадання в брехню і темряву. Оце як! Не стану тобі роз'яснювати саму суть справи, а коротко окреслю лише зовнішній перебіг такого спадання. – Була одна Церква на землі з єдиною істинною вірою. Але прийшла спокуса: тато зі своїми захопився самотністю і відпав від єдиної Церкви та віри. Це перший ступінь спадання в брехню та пітьму. Між папістами зародилися потім протестанти і, захопившись, подібно до тата, своєю зарозумілістю, відпали від папської віри та церкви. Це другий ступінь спадання в брехню та пітьму. Від протестантів народилася англійська марнота. Це третій ступінь спадання в брехню та пітьму. З англійської забобони виродилося нарешті і те, яким захопився той, що приїжджав спокушати наших англієць, і спокусив вашого крикуна разом з іншими. Це четвертий ступінь спадання в брехню та пітьму. - І ось на цій мірі стоїть і ваш крикун, який мукається там у вас по домівках і стогнах граду зі своєю проповіддю. Він є щирий учень того англійця, якщо тільки не додав ще чогось і від себе до прийнятої ним від англійця брехні, щоб зупинитися, таким чином, вже на п'ятому ступені спадання в брехню та пітьму. - Так от хто є ваш крикун! Ні папісти, ні протестанти, ні англійці, ні ті, до яких належить ваш заразник із зараженим крикуном, немає істини Божої – справжньої, чистої, повної. Вона перебуває лише в єдиній істинній Православній Церкві. То правда, що самі вони в звабі думають, що мають істину, але істина далека від них. Папісти перші відпали від істини, але думають, що вони й утримують її. Протестанти викрили неспроможність папістів багато в чому, але самі не потрапили на істину, а ще далі відбігли від неї, побудувавши свою нову віру за своєю марнотою, а не за істиною Божою; думати ж і вони, подібно до папистів, думають, що напали на істину, якою чужими визнали папістів. Англійцям не сподобалася німецька віра, і вони збудували свою, теж за своєю марнотою, а не за істиною Божою, говорячи: у німців те й те не добре; ми свою вигадаємо віру, яка нам гарна, і склали, ухилившись від істини Божої ще далі, думаючи, проте ж, що стоять у ній твердіше за інших. У англійців потім, як і в німців, розплодилося безліч вір, які теж хваляться, що напали нарешті на істину, тоді як на ділі ще далі відступили від неї. Як вони шукали її не там, де її Бог поклав, а у своїй зарозумілості, то не на істину напали, а прийняли за істину різні примари істини, і на них збудували свої вірування. З-поміж них є і та забобона, яку завіз до вас англієць і яким звабився ваш крикун. – Але коли на Заході множилося таке розмаїття вір, більш-менш хибних, на Сході незмінною перебувала у своєму віруванні Православна Церква, єдина істинна, Божу істину, що містить, ту саму істину, яка проголошена Господом Спасителем і насаджена в Церкві святими Його Апостолами. Ми – сини Церкви Православної – утримуємо цю істину і стоїмо в ній. Через цілу низку століть йшла незаперечна істина в Церкві Православної і до нас дійшла. Стоїть в істині Свята Церква; стоїмо у ній і ми. Дяка Господу, який благоволив народитися нам у надрах єдиної істинної Православної Церкви! Отже, ви стоїте у віковічній правді; а цей крикун учора тільки навчився спокусливої ​​брехні у спокушеного брехнею англійця теж учора. Але ось почав він серед вас поневірятися і вигукувати свою брехню, - і ви без жодного розбору кинулися до нього і стали на його бік, готові і зовсім відстати від Святої Церкви і від істини Божої, що нею міститься. - Як це з чим-небудь?! Те, що ми сповідуємо і як здійснюємо свій порятунок, було в силі у наших отців, дідів, прадідів, пращурів, прапращурів, – і всіх росіян із самої освіти їх істинною вірою за святого Володимира. Цьому вже незабаром тисяча років. І скільки святих виховала Свята Церква наша, клопотань і молитовників за нас перед Господом, як вказують нетлінні мощі їх, по всій землі Руській розпорошені! І раптом цей крикун, що вчора спокусився брехнею, намагається відторгнути вас від цього святого сонму! Але йдіть далі, – те ж сповідання і те саме вчинення спасіння побачите ви у греків, від яких прийняли ми святу віру. Ідіть і в них віками; дійдете до Соборів, які боронили і стверджували істину вселенську. Пройдіть Собори до Костянтина Великого, і скрізь ви побачите ту саму істину, що міститься всім сонмом віруючих і панує в усьому всесвіті. Рухайтеся ще далі – ви пройдете крізь століття переслідувань, ви досягнете апостольського віку – і ви побачите там те саме сповідання і ту саму роботу спасіння, яка зараз міститься й діє серед нас. І те, чого апостоли навчали і встановлювали, вони прийняли від Господа, і Господь говорив і чинив так, як прийняв від Свого Отця, в таємниці Пресвятої Трійці. – Ось звідки наша віра! Ось де його джерело! Ось так воно, випливши з Божих глибин, текло віками і дійшло до нас! «І ти готовий покинути цю Божественну і вічну віру і змінити її на брехню, яку спокушений нею вчора кричить твій крикун!» – Це має сенс?! 3) Я чую, що ти і твої товариші, ганяючись за цим крикуном, готові заперечити: «Яку він проповідує неправду? Він проголошує правду, показує спасіння в Господі Ісусі Христі, проповідує Євангеліє». Стривай, стривай! Не поспішай зі своїм запереченням, а будь ласка, вирішити: чи можна про Христа Ісуса проповідувати нечисто й обернено, і про спасіння в Ньому вчити так, що якщо ти підеш цьому навчанню, то не спасіння знайдеш, а згубу? Втім, і вирішувати тут нічого або важко тим; тому що це насправді й було. Скільки було вчень, які спотворювали істину про Христа Ісуса, і перш за Арія, і ще більше після нього? – Усі вони викриті Церквою та прокляті. Скільки їх розплодилося на Заході? Рахунку немає. Але всі вони відкидаються Православною Церквою, незважаючи на те, що тільки й мови у них, що про Господа Спасителя. Отже, не можна так укладати: оскільки такий про Христа Ісуса проповідує, то по тому самому істину сповіщає; а слід перевіряти, чи право провіщає він істину про Христа Ісуса. У вас там ніхто, здається, не потрудився цього зробити, а всі, як тільки почули з уст його найсолодше ім'я Господа Спасителя, стали без розбору на його бік, не підозрюючи, що це поклоняне ім'я є в устах його, спокушеного, затрава до уловлення простих у вірі ваших душ. Не читали хіба ви в Євангелії застережливих слів Самого Господа: "Пильнуєте (дотримуйтесь) від брехливих пророк, що приходять до вас в одежі овочів, всередину ж суть вовки хижаки» (Мф.7, 15)? Не подумайте, що Господь розуміє тут таких, які й розуміють таких, які й такі. які ім'ям Його прикриваються, тягнучи в брехню; Ніколи ж знах вас» (Мф. 7, 22 - 23). Як ніколи не знав Той, кому все відомо?! Христос, а не Той істинний, Який зробив спасіння наше серед землі. А ви без розбору кинулися до цього крикуна, заради того, що Він іменем Христовим прикрив свою брехню. Думаєте, що до нього не може ставитися сказане: «Багато прийде в ім'я Моє... і багато хто звабить» (Мф.24, 5)?! – Справедливо звернути до вас докірну промову святого Павла, яку він тримав до коринтян. Я вас заручив, каже, Христові Господеві, як діву чисту. Але боюся за вас, як би хто не пошкодив ваших умів, як колись змій спокусив Єву лукавством своїм. Ви такі ласі на нові вчення, що, прийди хто до вас і стань проповідувати іншого Ісуса, ви зараз же станете на його бік, прийнявши його прихильно (2Кор. 11, 2-4). І ось чого боявся Апостол у коринтянах, те діється нині у вас. Прийшов крикун, почав проповідувати іншого Ісуса, і ви потяглися до нього. Скажете: «Та ні, який тут інший Ісус? Адже він усе, що не говорить, бере з Євангелія і вчить словами Євангелія: «Покайтеся і віруйте в Євангеліє» (Мк. 1, 15). Він усе каже: Христос помер за нас; віруйте так, і ви врятовані. Як же тут бути брехні та принади?! – Це справді є солодке благовістя. І хто може без серцевої теплоти слухати його? – Але що й до благовістя цього може прищеплюватися брехня і перекручувати його, про це послухаємо святого Павла, який писав до галатів: «Думаюсь, бо так швидко перекладаєтеся від того, хто кликав ви благодаттю Христовою, в інше Євангелію» (Гал.1, 6). Галати щиро увірували в Господа Спасителя і вседушно прийняли радісне благовістя про спасіння в Ньому; святому ж Павлові були такі вдячні за просвітництво їх істиною, що готові були свої очі викрутити і віддати йому. Але, віддаляючись від них святого Павла, прийшли якісь марновірці теж з Євангелієм, або благовістям, але не чистим, а з домішкою брехні, і почали переучувати їх. Галати, не розібравши строго, а тільки захоплюючись ім'ям благовістя, прийняли цих благовісників, і потрапили до брехні. Слово їх здавалося привабливим благовісті, але в суті справи було згубним зловістю. Така чарівна брехня, що прикривається священними і солодкими іменами! Довідався про це святий Павло і, порозумівши їх, прописав, як невідкладний закон на всі часи, таку постанову: «Якщо ми, або Ангел з небес благовістить вам більше ніж благовістим вам, анатема нехай буде» . І щоб краще це ми затвердили, знову повторив: «Поки говорю, якщо хто благовістить вам більше, ніж приємно, анафема нехай буде» (Гал.1, 8 - 9). – Так бачите, що буває благовістя, або Євангеліє «іно», до якого підлягають анафемі. Ми ж з вами забули про це, і тільки-но з'явився якийсь крикун з Євангелієм у руках, кинулися до нього і не згадавши про те, що істинно віруємо і здійснюємо спасіння. Ви - точнісінько галати. І праведно до вас звернутися з апостольським докором: «Про нісенітницю Галат, хто ви спокусив їсти не підкоритися істині?.» . (Гал. 3, 1). 4) Ти кажеш, що він читає з євангелії та навчає. – Святе Євангеліє та писання апостольські, весь Новий Завіт є найвірнішим джерелом істинного ведення християнського, ведення істинного шляху до спасіння. Всі, хто рятується там, почерпають знання про те, як має чинити свій порятунок. Але не кожен, хто читає Євангеліє, істинно розуміє шлях спасіння. Інший читає Євангеліє, але, криво говорячи читане, перекручує Євангеліє. Такому Євангеліє не служить на користь, і те, що він тримає в руках Євангеліє, не позбавляє його від докору та засудження у незнанні істини. Тут буває те саме, що, наприклад, зі шматком матерії. Ось перед тобою шматок гарної матерії. Але приходить кравець, що знає свою справу, викроює з неї і зшиває добрий одяг, а прийди кравець невмілий, - він такий викроїть і зшиє одяг, що він ні сорому не прикриватиме, ні від погоди захищати: тільки матерію зіпсує. Так і з євангелії інший викроює таке вчення, яке нікуди негідне, і не може вести до добра і учня, і наступних йому. – Чому так? Тому що він не вміє взятися за справу. У чому суть справи спасіння, це складається з кількох пунктів: треба вірувати, треба заповіді виконувати, треба благодать набути та інше. Але в Євангелії пункти ці не написані в одному якомусь місці, а в різних – в одному одне сказано, в іншому інше. Щоб пізнати істинно весь образ порятунку, треба всі ці пункти з різних місць зібрати докупи, і зібрати все, жодного не пропускаючи. Ось на цій справі всі, хто стикається і стикається. Почне інший збирати, не розуміючи, як це слід зробити, уткне очі на один чи два пункти, висмикне їх із загального Писання, і кричить: знайшов, ось шлях спасіння! Інший кричить: віруй – і ти врятований; інший: здоби благодать - і більше тобі нічого не потрібно; інший: люби - і прийдеш до блаженного кінця; інший - інше що. Всі такі положення істинні і в Писанні суворо наказуються, але жодне з них поодинці не обіймає всієї справи спасіння. Треба їх усе згуртувати – і тоді вийде повне уявлення справжнього способу спасіння. Ось і ваш крикун читає, кажеш ти, з Євангелія, і тлумачить, як урятуватися. Але чи все він пункти звідти обирає, чи тільки частину їхню яку? - Прислухайся і знайдеш, що не все. У нього тільки є мовою: «Покайтеся і віруйте». А чи все тут? Набагато не всі. Та й у цих пунктах не все їм позначається. Покайтесь, каже. Запитай його: А сповідатися треба? а дозвіл отримати треба? І він тобі на це нічого не скаже, а відвертатиметься пустими словами. Тому що, скажи він, як думає, - ти від нього відразу відвернешся (за його мудрістю нічого цього не потрібно, хоча заповідається в Божому слові). Він каже, пишеш ти: «Доведи мені з Євангелія, що я брешу!» – Ніхто не стане йому доводити, що він бреше, коли каже: покайтеся та віруйте. Бо це необхідно для спасіння і так заповідане Господом. Але як він твердить, що тільки й потрібно для порятунку, то бреше, тому що для порятунку потрібне й багато іншого. Уяви, що лікар дав рецепт на ліки з багатьох трав та есенцій, а аптекар замість усіх візьме дві-три дрібниці і віддасть, кажучи: на, ось тобі ліки. Він буде брехун і обманщик. Так і наш Лікар душ Христос Спаситель прописав нам у Євангелії повне лікування для спасіння душ наших, що в декількох пунктах виражається; а ваш крикун вирвав із Євангелія два-три пункти і кричить: ось вам рятівне лікування! Приймайте та врятуєтеся. Він брехун тому й ошуканець. Ви ж, як тільки він вигукнув своє звернення, стали в глухий кут, і тим більше надали йому зухвалості і сміливості голосніше і голосніше скрикувати своє становище: віруйте в Господа Спасителя, і ви врятовані. 5) Воістину так є! – «Нема іншого імені під небесами... про нього годиться нам спастися» (Дії 4, 12). «Велія благочестя таємниця: Бог з'явися в тілі» (1Тим. 3, 16); «Схили небеса і сніди», та нас на небеса зведе. Радуйтеся, дякуйте, і стікайте вслід Його, Спасителя нашого і Бога, що піднявся на небеса і єство наше, що посадив праворуч Бога і Отця. Але все ж таки не забувайте, що це один тільки пункт у справі порятунку. До нього Самим же Господом Спасителем додані інші пункти, які також необхідно утримувати, щоб бути спасенним. Про них скажу тобі згодом. Тепер же поясню тобі, що і цей самий пункт: «Віруй у Господа Спасителя», – треба так споглядати і так утримувати в умі та серці, щоб він стояв у поєднанні з таїнством Пресвятої Трійці. А то може статися, що і слухаючи, і говорячи все про спасіння тільки в Господі Ісусі, так наб'єш до уваги цю істину, що з нього зовсім випаде думка про Пресвяту Трійцю, і Пресвята Трійця зовсім заслониться обличчям Христа Спасителя. А це означатиме покривати рятівний лад помислів, або, скажу так, невірно в собі ставити християнську свідомість і потьмарювати її. Ось що хочу я тобі нагадати, що як образ спасіння нашого влаштований Син Божий, що втілився не без Отця і Духа Святого, так і спасіння кожного з нас відбувається в Господі Ісусі Христі не без участі Отця і Духа Святого. І спасіння нам влаштував і рятує кожного з нас Бог, у Трійці поклоняється, Отець, Син і Святий Дух. Це належить поставити у свідомості, і всі, хто рятується, мають це поставленим у своєму розумі і серці. Дивись, як відбувається хрещення Христа Спасителя! Хрещується Син Божий, що влюднився; але на Ньому і в Ньому спочивають Бог Отець Своїм благоволенням і Дух Святий – Своїм спілкуванням. Це означає очевидно, що вчинення спасіння нашого, що почалося з цього моменту, у справу зроблено Господом Ісусом Христом із завжди притаманним Йому благоволенням Отця і дійством Святого Духа. Син нічого не творив без Батька та Духа; бо, і втілившись, Він не залишив надра Отця. Бачиш, як спасіння наше здійснене Богом, що в Трійці поклоняється? – Тепер дивися, як спасіння і кожного з нас звершується також Богом, що в Трійці поклоняється. Життя наше та спасіння наше – у живому спілкуванні з Богом. Через падіння ми втратили це спілкування. З'явився Бог у плоті – Син Божий єдинородний, і в особі Своїм поєднав занепале людство з Богом, а через з'єднання віруючих з Собою і їх усіх з'єднує з Богом. Сам Спаситель показав це, говорячи до святих Апостолів: «Я в Отці Моїм, і ви в Мені, і Я в вас» (Ів. 14, 20). Але що Апостолам сказано тут, до всіх віруючих ставиться. Це – золотий ланцюг возз'єднання нашого з Богом! Це підтвердив Господь і в іншому місці: «Як дорога та істина і живіт: ніхто не прийде до Отця, тільки Мною» (Ів. 14, 6). - Отже, до Отця приходять через Сина, а до Сина як? – А до Сина наводяться Батьком, як Сам же Господь каже: «Ніхто може прийти до Мене, а не Отець пославий мене привабить його» (Ів. 6, 44). Якщо без залучення до Сина справа порятунку кожного й початися не може, а залучення це здійснюється Отцем, то очевидно, що початковий Творець спасіння кожного є Бог Отець. Пам'ятай же це і сповідуй кожен, хто шукає і сподівається спасеним бути в Господі Ісусі, і за Ним завжди споглядай ти, що тягне тебе до Нього, правницю Батька Твого Небесного. Але й Отець як тягне до Сина? – Вабить Духом Святим, який потім і все, що потрібне для спасіння, здійснює в умах і серцях спасенних. Христос Спаситель, постраждавши, померши на хресті та воскресши, піднісся на небеса і осів праворуч Бога Отця; а замість Себе послав від Отця Духа Святого, Який, перебуваючи в істинній Церкві, і влаштовує тепер спасіння кожного. Як спочатку зійшовши на Апостолів, Він водив їх по обличчю всесвіту, давав їм слово і слову цьому збудливу до віри силу, потім тих, що увірували, наділяв Христа, освячував і зміцнював у кожному добрі, і з сонму їх влаштував Святу Церкву: і так і досі. І без Духа Божого ніхто не спасається і спастися не може. Чому й сказав Господь: "Уне (краще) є... так Аз іду. Якщо ж не йду Аз, Утішитель не прийде до вас» (Ів. 16, 7). Цим Він сказав: Марне Моє втілення, марна смерть, марно воскресіння, якщо не прийде Утішитель - Дух Святий. якими мають бути рятувані. – Таким чином, безсумнівно віруючи і сподіваючись спасенними бути в Господі Спасителі, з благовоління Отця віруй і утримуй, що чинить тебе спасеним Дух Святий, в Святій Церкві через Божественні Таїнства поданий, і в серці твоєму потім безперервно діючий у керуванні та зміцненні тебе в справі спасіння. То бачиш, як рятуємось? Рятуємося в Господі Ісусі Христі за благоволенням Отця, благодаттю Святого Духа. Це й утримуй завжди в розумі і серці, і в твоїм сповіді. І знай, що, хто твердить тобі тільки: віруй у Господа, віруй у Господа, - а ніколи не поповнює цього поясненням участі в цій справі Бога Отця і Духа Святого, - той, мабуть, не містить повної істини, обурює християнську свідомість і затьмарює світло Христове. Зрозуміли це святі Апостоли, і дивися, як висловлювали своє доброзичливість спасіння віруючим! Святий Апостол Петро пише: «За прозрінням Бога Отця, у святині Духа, у послух і кроплення крові Ісус Христовий: благодать вам» (1Пет. 1, 2). Святий Апостол Павло молиться: «Благодать Господа нашого Ісуса Христа, і будь-який Бог і Отець і спілкування Святого Духа з усіма вами!» (2Кор. 13, 13). Останні слова без зміни повторюються у церкві перед початком здійснення Таїнства Тіла і Крові Господа Спасителя на літургії. І всі наші святі отці, розмірковуючи про спасіння, зводили його до Бога, у Трійці поклоняємого, Отця і Сина і Святого Духа, як до єдиного джерела. Так розумій і ти, так навикни споглядати вчиненим діло спасіння в тобі самому, - і потім цим мірою міряй як теперішнього, так і всякого іншого нового вчителя. 6) Вкажу тобі тепер зараз все, що потрібно для спасіння кожного. Коротко це можна висловити так: віруй і, приймаючи благодатні сили, аж до живота і благочестя, через Святі Таїнства, живи за Божими заповідями, під керівництвом богоустановлених пастирів, перебуває в живому союзі зі Святою Церквою. Щоб тобі ясніше було, як усе це необхідно, порівняти шляхом порятунку зі звичайною подорожжю. Щоб мандрівнику зручно і безпечно було йти, треба, щоб було світло, щоб була прокладена дорога, щоб сам він був здоровий і міцний, щоб у разі потреби, наприклад при поворотах і перехрещення доріг, був хтось, хто б вказав йому, якою дорогою йти. Подібне до цього необхідно і в ході шляхом спасіння: необхідне світло – це віра; необхідна прокладена дорога – це заповіді; необхідні здоров'я і фортеця – це благодатні сили, що подаються через Таїнства; необхідні путівники та керівники – це пастирі Церкви. Все це бачиш ти діючим у Святій Божій Церкві, з якою тому перебуває в живому союзі кожен, хто належним чином здійснює спасіння. Всі, хто врятувався цим шляхом, йшли, і всі, хто рятується ним, йдуть... іншого шляху порятунку немає. Я не думаю, щоб тобі потрібно було особливо пояснювати та доводити необхідність для порятунку кожного з цих пунктів. Наведу, однак, щось. Що віра необхідна у вчиненні спасіння, про це й говорити нема чого. Невіруючий і думати не думає про спасіння. Тому апостол Павло пише: «Без віри неможливо догодити Богові: вірувати ж личить тому, хто приходить до Бога, як є, і тим, хто шукає Його одержувач буває» (Євр. 11, 6). Вірувати ж треба повно – у все, що благоволив Бог відкрити нам, без додавання та розбавлення, і вірити так, як містить Свята Православна Церква . Саме: що Бог Єдин є істотою, і Троїчний у Особах; що Він Словом Своїм створив світ і про нього промишляє; що нас створив Він для райського життя, вшанувавши у створенні образом Своїм, але ми втратили її, переслухавши в прабатьках заповідь Його; що з цього падіння самі ми не могли повстати, але що Син Божий змилосердився над нами і, прийнявши на Себе справу нашого викуплення і відновлення, прийшов на землю, втілився, постраждав, помер на хресті, воскрес, вознісся на небеса і сидить праворуч Отця, на свідчення прийняття ним в жертву. Нього; що по піднесенні Він послав від Отця Духа Святого, Який, зійшовши на Апостолів, наповнив їх усякою премудрістю і силою, і вони, натхненні ним, насадили на землі віру християнську, і з усіх віруючих склали одне тіло Святої Церкви, під Главою Христом Господом, ввірувавши. що подають; що роздавальниками цих благодатних скарбів і взагалі продовжувачами апостольської справи творення Церкви, Апостоли за наказом Самого Господа, залишили наступників своїх – єпископів і священиків, особливу на це благодать приймаючих через висвячення, що безперервно йде від Апостолів і до нас дійшов; що ті, що рятуються, рятуються в тілі Церкви, тобто не поодиноко, а спільно з усіма, спільними всім істинно віруючим живучи життям, Таїнствами Церкви освячуючись і під проводом перебувають пастирів; що порятунок кожного тут на землі сокровенно, більше в дусі, відбувається, хоча свідомо спасається, у світлі ж своїй з'явиться в іншому житті, - сподіванням чого і надихаємося в перенесенні довільних і мимовільних позбавлень спасіння заради; що ті, хто відходить від нас брамою смерті в інше життя, не перестають перебувати в тому ж єдиному тілі Церкви і взаємного з нами спілкування не позбавлені суті, тільки мають його невидиме замість видимого. Усьому цьому треба вірити. І ми сповідуємо цю віру, читаючи не раз кожного дня Символ віри. Коротко всю віру можна поєднати в наступному становищі: Бог, що в Трійці поклоняється, світ створив і про нього промишляє, рятує нас, занепалих, за вподобанням Отця в Господі Ісусі Христі благодаттю Святого Духа у Святій Своєї Церкві, рятує спасінням, що тут сокровенно в дусі чиниться в ньому, не буду в світі, що чиниться в світі. його. Бачиш, що всі пункти, які я перерахував як умови спасіння, входять у предмети віри. І віруй вседушно, що так є, інакше бути не може. 7) Але однієї віри недостатньо для спасіння. Потрібно й жити свято за всіма заповідями Господніми. «Не кожен кажеш Мій: Господи, Господи, прийде в Царство Боже, але чини волю Отця Мого» , говорить Господь (Мф. 7, 21). Воля Отця Небесного виразна в Його заповідях. Читай Євангеліє, і ти знайдеш там, звичайно, вимоги та віри, але не надто багато. Переважно воно пропонує уроки святого і богоугодного життя. З нього скоріше виходить такий висновок: виконуй щиро і невтомно заповіді, і спасешся, керуючись, звичайно, вірою і спрямовуючи це на угоду Господу. Уважай, що говорить Господь: «Май заповіді Моя і дотримуйся їх, тої є люби Мене; і Я полюблю його і з'явлюся йому Сам» (Ів. 14:21). І ще: «Коли хто любить Мене, слово Моє дотримається; і Отець Мій полюбить його, і до нього прийдемо і обитель у нього створимо» (Ів. 14:23). Також і в Апостольських посланнях багато пишеться про віру, але про святе життя ще більше. Святий Павло всю справу спасіння поєднав у двох словах: «Віра, любов'ю поспішна» (Гал.5, 6). Під любов'ю розуміє виконання всіх заповідей і від всяких гріхів і гріховних пристрастей відчуження (Рим. 13, 8 – 14). Чому в усіх посланнях своїх він усю турботу християн звертає на святе і богоугодне життя, кажучи: «Ялика суть істинна, ялинка чесна, ялинка праведна, ялинка пречиста, еліка перелюбна, еліка добро-хвальна, а яка доброчесність і яка похвала в...». 4, 8 - 9). І саме, каже, домобудівництво нашого порятунку потім мало місце, щоб зробити нас здатними жити свято. «Як бо благодать Божа спасенна всім чоловіком, караючи нас, нехай відкинулася безбожність і мирських пожадливостей, цнотливо і праведно і благочесно поживемо в нинішньому віці, що чекає на блаженну надію і явища слави великого Бога і Спаса нашого Ісуса Христа» (1). Те саме наполегливо стверджують і всі інші апостоли. Наведу слова Апостола Якова. «Яка користь, браття моя, каже він, якщо віру каже хто має, справ же не імат? їжа може віра врятувати його? ...Віра, якщо справ не мати, мертва є про себе. Але хто каже: Ти віру імаши, а й справи їм: покажи мені віру твою від діл твоїх, і я тобі покажу від діл моїх віру мою. Ти віруєш, бо Бог єдиний є: добре твориш: і біси вірують, і тремтять. Чи хочеш розуміти, про людську метушню, бо віра без справ мертва є? Авраам наш батько не від справ виправдався, підніс Ісаака сина свого на жертівник? Чи бачиш, що віра поспішила справою його, і від справ зробися віра... Дивіться, бо від справ справдиться людина, а не від віри єдиною» (Як. 2, 14–24). Бачиш, скільки потрібно для спасіння кожного виконання заповідей! Я навмисне побільше про це написав, бо ті, які збили з пантелику вашого нового вчителя, неправо про це розумують, усю справу спасіння приписуючи вірі, справи ж майже зовсім усуваючи. Ймовірно, і цей вчитель ваш також неправо розумує. Ось і дивися. За Божим словом, віра і виконання заповідей на одній лінії стоять, – і ні тій, ні цьому переваги не дається. І віра без діл, і справи без віри – нічого не означають. Тільки в нерозривному зв'язку вони здякають спасіння наше, і самі при цьому приймають справжню свою ціну, силу і значення. 8) Для того щоб і віра була, як слід, і справи відбувалися належним чином, необхідна нам благодать Святого Духа. Без неї не тільки повірити, а й подумати про добро не можемо (2Кор. 3, 5); але якби й подумали, виконати не маємо сил. Бо, як каже апостол, загадувати добре ми ще загадуємо; але як тільки підійде справа, ми й геть: «Що хотіти», каже, «прилежить мені, а що робити добро, не знаходжу» (Рим. 7, 18). Таким чином, якби Господь показав нам тільки, чому вірити і як має жити, і з цим одним залишив, то ми були схожі на того, хто освітлений світлом сонця, бачить дорогу, якою треба йти, і усвідомлює, що він повинен по ній іти, інакше пропаде; а сил до того, щоб іти, не має, бо розслаблений та хворий. Але в такому разі краще б нічого не знати і не бачити, ніж, дізнавшись і побачивши, не мати змоги скористатися впізнаним та побаченим. Милосердний Господь і не залишив нас із цим одним, а благоволив влаштувати нам послання Пресвятого Духа, щоб Він, діючи в нас, чинив з нами спасіння наше. Дух Святий зійшов на Апостолів, а потім через них подавався був усім віруючим. Він через слово апостольське збуджував віру в тих, хто бажає вірувати, і тим, хто по вірі сходив до рішучості і жити свято в дусі віри, подавав силу виконувати це рішення. Що робилося Апостолами, те робилося потім, і робиться досі їх наступниками богоустановленим порядком. І благодать Святого Духа перебуває в сонмі віруючих або у Святій Церкві, всіх просвічуючи, зміцнюючи, освячуючи. І якщо хтось врятований є чи рятується, то не інакше як благодаттю. «Благодаттю спасете через віру» , говорить святий Павло (Еф. 2, 8). Про перебування ж благодаті Святого Духа у віруючих говорить він з такою впевненістю, що й сумніву в тому не допускає: «Чи не знаєте, як храм Божий є, і Дух Божий живе у вас» (1Кор. 3, 16). І сам про себе він сповідав: «Благодаттю Божою єсть, що є» (1Кор. 15, 10). А святий Петро і за себе і за всіх свідчить, що «вся нам Божественні сили Його, аж до живота та благочестя, подана» (2Пет. 1, 3). Чому всі апостоли, пишучи послання віруючим, і на початку і в кінці їх, як єдиного блага бажали їм перебування в них і примноження благодаті: «Благодать вам нехай помножиться; благодать Божа буди з вами». Втім, про те, що благодать Святого Духа, як сила на спасіння, необхідна для нас і що тільки вона одна сильна вдіяти в нас спасіння наше, майже немає тих, хто сперечається. Але про те, як виходить і приймається благодать, є суперечники. Я навмисне і наводжу тебе на цей предмет з побоювання, чи не належить і ваш новий вчитель віри до тих, хто неправо розуміє цю справу, бо є такі мудреці, які стверджують, що тільки повір, і благодать Божа зараз увійде і вселиться в тебе. Так от знай і твердо тримай те переконання і ту віру, що благодать Святого Духа не інакше подається і прийнята може як через Таїнства, Самим Господом засновані в Церкві руками святих Апостолів. Щоб тобі в цьому більше переконатися, наведу тобі кілька прикладів отримання благодаті за вказівкою Божого слова. Сам Господь і Спаситель, розмовляючи з Никодимом, сказав: «Подобає вам народитися згори», розуміючи благодатне народження до нового життя. Який же Він вказав до цього спосіб? - Чи сказав: віруй, відкрий уста, і благодать Духа відродить тебе? - Ні, не сказав. Що ж сказав? – «Якщо хто не народиться водою і Духом, не може принести до Царства Божого» (Ів. 3, 7, 5). Народження водою і Духом є святим хрещенням – перше християнське Таїнство. Але відродження робить тільки природу нашу здатною прийняти, вмістити і зберігати дар Святого Духа; саме милостиню цього дару здійснювалося особливим Таїнством, – саме, покладанням рук апостольських. До очевидності це є одним випадком, що був у Ефесі під час апостольського там діяння святого Павла. Прийшовши до Ефесу, апостол зустрів там дванадцять чоловік віруючих і спитав їх: Чи прийняли ви Духа Святого, повіривши? Ті відповіли: Ми й не чули, що є Святий Дух. Як же ви хрестилися, спитав святий Павло? Іоанновим хрещенням, відповідали ті. Тоді святий Павло пояснив їм, що Іванове хрещення було лише приготуванням до віри в Господа Ісуса Христа; потім, оголосивши їх повніше за євангельське вчення, охрестив християнським хрещенням, – по хрещенні поклав на них руки, – і вони прийняли Духа Святого. Бачиш, – хрещення особливо, і покладання рук особливо, – і дар Святого Духа тільки після покладання рук! Покладання рук Апостоли замінили потім світопомазанням, яке і зрадили наступникам своїм як Таїнство, що дар Святого Духа подає віруючим. Воно й діє тепер у Святій Церкві. Цих двох прикладів достатньо для тебе, щоб бачити, що благодать Святого Духа подається не думкою через одну лише віру, але шляхом видимим через Святі Таїнства. Так Сам Господь заснував. Перелічу лише інші Таїнства. Відпущення гріхів, в які хто впадає по хрещенні, буває не заради одного руйнування і уявного їхнього сповідання Богу, але при сокрушенні і рішенні не грішити більше, за сповіддю їхньому духовному отцю, через дозвіл від нього. Найживіше спілкування з Господом відбувається через причастя Тіла і Крові Його в Таїнстві Євхаристії. Благодатна сила на продовження апостольської справи творення Церкви подається через висвячення архієреїв і священиків. Двоє наречених поєднуються воєдино Таїнством шлюбу. Хвороби лікуються Таїнством єлеосвячення. Ось усі сім потоків Божественної благодаті, що діють у Святій Православній Церкві. І іншого шляху для отримання благодаті немає. Хто стане тобі інший вказувати шлях до цього, відвертайся від нього, як від марнотратника. 9) Три викладені пункти: віра, життя за заповідями на кшталт віри і благодать через Таїнства, – вимагають четвертого: богоустановленого пастирства. Треба вірити; але як увірують без проповідника? І як проповідають, якщо не послані будуть? (Рим. 10, 15). Потрібно благодать прийняти через Таїнства; але як же це було б без будівельників та вчинників Тайн Божих? (1Кор. 4, 1). Необхідно жити за заповідями у дусі віри; але як цьому бути в справності без керівника, який би вказував, остерігав, помилки поправляв, падаючих піднімав і спрямовував знову на шлях тих, хто ухиляється зі справжньої дороги? Таким чином, для влаштування порятунку необхідні особи, від імені Божого діючі, які б навчали вірі, освячували благодаттю через Таїнства і керували в житті, – необхідні пастирі богодовані і богопоставляемые. Їх і вподобав Господь. Ось тобі на це апостольське посвідчення! "І Той (Господь) дав їсти бо апостоли, ове ж пророки... ове ж пастирі та вчителі, до скоєння святих, у діло служіння, на творення тіла Христового» (Еф. 4, 11-12). Та й сама справа показала це. Господь послав Апостолів, щоб «ішли» вірі навчали, навчених хрестили, хрещених і навчених наставляли дотримувати все заповідане (Мф. 28, 19-20). Апостоли так і робили. Але як вони не вічні, справа ж їх апостольська повинна перебувати на всі віки, то, знаючи це, вони всюди, за Божим наказом, залишали замість себе наступниками пастирів і вчителів, щоб вони продовжували їхню справу - вчинення святих, служіння (Таїнств вчинення) і творення тіла Христового. Читай у Діях. Ось святі Павло з Варнавою просвітили вірою Лістру, Дервію, Іконію, Антиохію Писидію. Настав час повернутися їм туди ж, звідки вийшли, – в Антіохію Сирійську. Що ж, вони так і кинули тих, хто увірував на свавілля з однією вірою? - Ні; вони знову пройшли всіма містами, всі заснували, як їм бути і жити по-церковному, і для спостереження і належного всього виконання поставили над ними пресвітерів, «рукоположив їх» (Дії 14, 23). Те саме зробив він і для Ефеса з іншими ассийськими містами, скрізь там наставив через висвячення пастирів і вчителів. Потім, коли, проїжджаючи повз Ефеса морем, не мав часу побувати там особисто, – покликав усіх цих пастирів до Мілету, де й попрощався з ними, давши їм остаточні настанови щодо пасіння паств їх: «Уважайте собі і... стаду, в якому вас Дух Святий постави єпископи, з пасти Цер Діян. І ще ось що було: повертаючись з Риму, після звільнення від перших зв'язків, Апостол заїхав на острів Кріт і поширив там віру Христову. Але як сам не мав часу всюди поставити пастирів, то навмисне для цього залишив там святого Тита, - нехай влаштує «по всьому градом пресвітери» (Тит. 1, 5). Святий Павло, звісно, ​​й у всіх інших місцях так діяв; а як він діяв, так діяли й усі інші апостоли; бо діяли не на власний розсуд, а на наказ Господа. І жодне суспільство християнське не залишалося без пастирів висвячених. Так це триває у Церкві Божій досі. – І це закон для віруючих: «Скоріться наставникам вашим (пастирям) і покаряйтесь: ті бодять про ваші душі» (Євр. 13, 17). І що сказав Господь Апостолам, то й до пастирів маємо бути нами: «Слухай вас, Мене слухає, і відкидайся вас, Мене відкидається; відкидайся ж Мене, відкидається Пославшого Мене» (Лк. 10, 16). 10) Ось чотири пункти, які ми повинні утримувати і за якими маємо вести справу свого порятунку, якщо бажаємо воістину спасенними бути. Але є ще один, саме: бути в тілі Церкви жваво поєднаними з усім сонмом віруючих. Господь назвав Церкву Свою виноградною деревиною, в якій Він – лоза, або стовбур дерева, а всі віруючі – гілки на лозі. Церква, або вся сукупність віруючих, є тому єдине ціле нероздільне, живо поєднане з Господом і в собі в усіх частинах. Як гілка, відламавшись від дерева, засихає і перестає жити, так перестає жити і кожен, хто якимось чином відокремлюється від Церкви Божої, а через те й від Господа (Ін. 15, 1–7). Святий Павло ясніше це представив, назвавши Церкву тілом Господа. Ми всі віруючі – тіло Христове; Христос же Господь є Главою цього тіла. Як у тілі кожен член живе не своїм, а спільним для всього тіла життям, і якщо відокремиться від тіла, помирає і зтліває, так і жоден віруючий не живе особняком, але живе спільною всього сонму віруючих, чи всієї Церкви, життям, і якщо відокремиться від них або відокремиться, завмирає духовно і гине (1Кор; 1Кор; велося і досі ведеться в середовищі істинно віруючих, що законом життя свого, життя, що веде до спасіння, вважають бути в Церкві. Церква, сповідуємо ми, є наша мати. І вірне слово, що кому Церква не є мати, тому Бог не Отець. А якщо не Бог йому Батько, то хто ж? – Господь, влаштувавши через святих Апостолів Святу Церкву, все рятівне до неї вклав для зберігання та поширення на землі. У ній усі таємниці віри та все розуміння істини; у ній вся благодать і всі Таїнства, що подають її; у ній справжнє пастирство, істинно до спасіння керівне; на ній спочиває благовоління Боже, що дотримується її та послухає молитовного голосу її; Ангели і люди, і все розумне творіння, об'єднавшись, єдиному служать всеблагому Богу. Це – бути в тілі Церкви і в ній вчиняти своє спасіння – ось до чого зобов'язує всякого віруючого: 1) вірити, як вірує вся Церква, від початку її досі, її голосом повіряти всяке своє чи чуже міркування і дозволяти всяке здивування, що народжується, і ні під яким виглядом не дозволяти собі. Бо вона є «стовп і утвердження істини» (1Тим. 3, 15). Уважай, хто цього не дотримується, той «язичник і митар», за словом Господа (Мт. 18, 17); 2) ні в чому не відокремлюватися від усіх у порядках церковного життя: постити, коли всім належить пост, говіти і причащатися Святих Христових Таємниць, як встановлено в Церкві, і всі інші дотримуватися молитовних і освятлювальних священнодійств Церкви, підкоряючись слову Апостола, який забороняє залишати збори 1 . 3) тримати те переконання, як і небесні і земні перебувають у непресекаемом між собою спілкуванні, живому і безпосередньому. Чому наші до них і про них молитви та їхні молитви про нас і чуються, і дієві бувають. Ми – свої, споріднені й до Ангелів і всім від віку Богові догодившим; бо вцерковляючись, приступаємо «до граду Бога живого, Єрусалиму небесному, і темам Ангелів... і Церкви первородних на небесах написаних» (Євр. 12, 22–23). Зведемо тепер знову докупи все сказане про шлях спасительний і повторимо: хочеш спастися? Віруй всьому боговідвертому вченню, і, приймаючи благодатні сили, що до живота і благочестя, через Святі Таїнства, живи неухильно за заповідями Божими під керівництвом богоустановлених пастирів і в послуху їм, але все це в дусі Святої Церкви Божої, за її законом врятуєшся. До цього зображення спасенного шляху з відвагою можна докласти наступне умовляння святого Іоанна Богослова: «Усяк переступали, і не перебувай у цьому навчанні Христовому, Бога не імат; Якщо хтось приходить до вас, і цього вчення не приносить, не приймайте його в дім, і радіти йому не говоріть: бо глаголяй йому радіти, повідомляється ділом його злим» (2Ін. 1, 9–11). 11) Після всього сказаного мною перед цим ти вже й сам можеш вирішити, скільки правди є в наведених тобою словах вашого нового вчителя. «Одного разу, – пишеш ти, – він багато говорив вам про те, що неодмінно треба вустами сповідати Ісуса Христа і що, як тільки хто сповідує Його устами, одразу стає Його приятелем, і Він виконує його і зберігає Своєю благодаттю. До одного він дуже чіплявся: сповідуй, сповідуй; але той погодився. Казав: соромно якось». І добре зробив, що не погодився. Має рацію дух у нього, тому що таке сповідання, ні з того ні з цього, неприємне волі Божій. Чуйне сумління цього доброго християнина і не дозволило йому цього зробити. Це було б фанфаронство та фіглярство. Сповідання Ісуса Христа є великим подвигом, і Господь обіцяв за нього сповідати того, хто сповідав Його перед Отцем Небесним (Мф. 10, 32). Але за яких обставин сповідання таке цінне в очах Господа? - У таких, коли належить або сповідати свою віру в Господа Ісуса Христа і за те тут же зазнати страшних мук і бути замученою до смерті, або відкинутися Христа і принести жертву ідолам. Той, хто визнає Христа в таких обставинах, уже піднімає мучеництво. Тому його сповідання так і цінне. У Церкві Божій сповідники стоять поряд із мучениками. Мученики – ті, що, сповідавши Христа, були мучені та замучені до смерті; а сповідники – ті, які, сповідавши Христа, були мучені, але з будь-якої нагоди не були замучені до смерті. Ось про яке сповідання говорить Господь! Чому воно стоїть у Нього разом із протилежним йому відкиданням Його. "А що", каже, «відкинеться Мене перед людиною, відкинуся його і Я перед Отцем Моїм, що є на небесах» (Мф. 10, 33). А у вас там є такі обставини, що чи сповідуй Христа і страждай, чи відкинься Його, і живи щасливо?! Ні. Отже, немає можливості явити і таке сповідання, яке таке цінне в очах Божих. Пофанфаронити ж, пофіглярнювати завжди є можливість. Вибіг на вулицю і кричи: вірую в Христа і сповідую. Але таке сповідання буде на вітер, як і те, якого вимагав ваш учитель. Ваш новий вчитель з сповіданням поєднує таку обітницю: як тільки сповідуєш устами Христа, так станеш тим, хто прийняв у себе Христа. Звідки це він узяв? Дивись, як Господь і святі Апостоли навчали про те, як хтось приймає в себе Христа. Святий Павло каже: «Єлиці в Христа хрестіться, у Христа убрані» (Гал. 3, 27). Зодягнений у Христа, звичайно, прийняв Його в себе. Отже, хто хреститься, той стає Христом, який прийняв у себе. Перед хрещенням хрещений сповідує Христа Господа, читаючи Символ віри; але через це не вселяється в нього Христос, а він робиться тільки здатним прийняти Його в себе через святе хрещення; саме вселення відбувається через хрещення. Ось як учить Апостол; а ваш учитель інакше тлумачить. Це в нього від свого розуму, а не від Божого сповіщення та обітниці. Дивись ще. Господь каже: «Ядий плоть Мою і пий кров Мою в Мені перебуває, і Я в ньому» (Ів. 6, 56). Якщо Господь перебуває у причастяному, то це тому, звичайно, що у святому причасті він прийняв Його. Отже, той, хто причащається Святих Тайн Тіла і Крові Христових, робиться через те, що Його прийняв. Перед причастям ми сповідуємо Господа, кажучи: «Вірую Господи і сповідую...» Але не це сповідання вселяє Христа, а саме причастя Тіла і Крові. Сповідання тільки відкриває вхід Господу для прийняття Його, в Таїнстві Тіла і Крові Його. Таким чином, бачиш, що ми через хрещення і святе причастя стаємо тими, хто прийняв Христа, а не через одне сповідання Його, хоча це сповідання ми і даємо перед тими Таїнствами. А ваш учитель винайшов інший шлях до прийняття Господа. Це він робить за своїм розумом мудрому. В іншому місці, у того ж святого Іоанна Богослова, Господь вказує інший шлях до прийняття Його, саме виконання заповідей Його. «Май заповіді Моя, каже Він, і дотримувалися їх, тої є люби Мене; а люби Мене любий буде Отцем Моїм; і Я полюю його, і з'явлюся йому Сам. І ще: Коли хто любить Мене, слово Моє дотримається; і Отець Мій полюбить його, і до нього прийдемо і обитель у нього створимо» (Ів. 14, 21, 23). Не подумай, що це виконання заповідей прокладає шлях до вселення в нас Господа особливо чи окремо від хрещення та святого причастя. Благодать хрещення та святого причастя дає сили до вірного виконання заповідей. Хто виконує всі заповіді, прикрашає душу свою всякими чеснотами і робить серце своє храмом, гідним бути обителі Господа. Він і вселяється в нього тоді. Він у ньому буває з хвилини святого хрещення і ще більш щиро спілкується з ним у святому причасті. Але, допомагаючи йому в житті святій, все ще не цілком заспокоюється в ньому, тому що, поки не вчиняться в душі всі чесноти через виконання заповідей, – у ній досі залишаються сліди пристрастей, – неприємний Господу запах гріха. Вона і не заспокоюється в ньому, як би не довіряючи йому, і ще тільки виготовляючи собі покійну Собі в ньому обитель. Коли ж душа освятиться чеснотами, тоді вже Він благонадійно входить до неї, як до дому, і живе спокійно, не терплячий неприємними Йому рухами гріха і пристрастей. Таким чином віра приваблює Господа, Таїнства схожі на присутність Його та сприяння; коли ж віруючий, який допомагає Господеві, очистить себе від усіх пристрастей виконанням заповідей і впровадженням у серце чеснот, тоді нарешті Господь остаточно вселяється в нього і спочиває в ньому. Ось увесь шлях до прийняття Господа. Воно має свої ступені, – має свій початок, продовження та кінець, або завершення. У цьому місці Господь говорить про це завершення. Але корінь усієї справи є прийняття Господа в Таїнствах. Без Таїнств ні віра, ні чесноти не приваблять Господа. Вони можуть зробити тільки те, що Господь, що має їх, приведе заради їх до прийняття Таїнств, і через Таїнства вселиться, як це було з Корнилієм сотником. І сповідання Господа має тут місце, але як частина якась підготовча, а не як те, що всю силу до прийняття Господа у собі поєднує. Сповідувати Господа не те одне має значення, щоб вустами сказати, що вірую в Господа. Воно означає взагалі бути християнином. Коли нас питають: ти якого сповідання? і ми відповімо: християнського; то ця відповідь наша теж означатиме, що: я християнин чи ми християни. Візьмемо тепер це слово у строгому сенсі. Що означає бути християнином? Значить і вірувати право, і жити свято, і освячуватися Таїнствами, і слухатися керівництва пастирів, і до Церкви Божої Православної належати, і все нею повеліване суворо виконувати, тобто робити все те, що, як ми показали, становить шлях до спасіння. Отже, сповідує Господа таким чином той, хто, віруючи в Господа і освячуючись Таїнствами і благодатні через них одержуючи сили, живе свято за заповідями Божими під керівництвом пастирів, – і все в дусі та за законами Святої Православної Церкви. Ось справжній сповідник! А не той, хто тільки устами сповідає Господа. Святий Іоанн Богослов у першому своєму посланні, говорячи про сповідання, розуміє саме таке діяльне сповідання. Ваш вчитель плодом усного сповідання Господа вважає ще виконання сповідуючого Господа благодаттю. Якби сповідання вселяло Господа, то виконувало б і благодаттю: бо благодать і є відвідання нас Господом і Його спілкування з нами. Але як раніше пояснено, що Господь вселяється не через сповідання, а через Таїнства, то очевидно, що благодаттю виконує не сповідання, а, за сповіданням або при сповіданні, Таїнства. І вище ще я тобі пояснював, що благодать не інакше подається як через Таїнство. І не було в Церкві Божої нагоди, щоб вона виконувала когось іншим чином. Отже, не можна так думати, ніби одним усним сповіданням можна отримувати благодать. Це дуже схоже на те: роззяви рота, і втече благодать. За цим застосуванням дуже вірно можна назвати вчителі вашого і тих, які погоджуються з його вченням і одним усним сповіданням сподіваються отримати благодать, – ротозеями. 12) Пишеш, що ваш новий вчитель «молиться своїми молитвами, але що за молитви ні хресного знамення не кладе він, ні поклонів не делает». Ось бачиш, який він модник? Весь світ християнський кладе хресне знамення, навіть ті, що неправо сповідують віру Христову; а він соромиться. Хто кладе хресне знамення, той без слова сповідує Господа Ісуса Христа, який за нас перетерпів хресне розп'яття і смерть, і тим, що нас викупив. Учитель ваш кричить: сповідуй Христа устами; а ви б приступили до нього і примушували його: сповідай Христа хресним знаменням. Все одно: і там сповідання і тут; тільки там – словом, а тут – ділом. Справа сильніша за слово. Він говорив тому, хто відмовився сповідати устами Господа: га! соромишся перед людьми! Говоріть і ви йому: і ти соромишся покласти хресне знамення; але як воно є теж сповідання, то виходить, що сам ти соромишся сповідати Господа перед людьми. Святитель Василь Великий свідчить, що вважати хресне знамення встановлено апостолами і що хресне знамення, що з вірою вважається, відображає невидимих ​​ворогів, руйнує всі їхні підступи і захищає від їхнього нападу. Господь хрестом зруйнував усю силу ворожнечі. Знають це вороги і тікають від хресного знамення. А хто не творить хресного знамення і не захищає себе ним, до того вороги мають вільний доступ. Християнин без хресного знамення – що воїн без зброї. Ворог зневажає їм, як захоче. Хресним знаменням освячуються всі Божественні Таїнства; ним же здійснюється освячення і всякої речі, необхідної для життя. Так прийняла Свята Церква від Апостолів, і так діють усі християни. Звідси природно народжується питання: чи християнин той, хто цурається хресного знамення? Нахиленням голови ми зазвичай свідчимо і повагу та покірність. Скільки невідкладно приступаючому з молитвою до Бога мати на серці повне перед Ним благоговіння і досконалу покірність, стільки ж неминуче свідчити перед Ним, невидимим, ці почуття поклонінням. Християни всі й поклоняються Господу тілесно, на свідчення внутрішнього перед Ним страху та повної відданості у волю Його. Хто не кланяється, той ставить під сумнів, чи є і в ньому такі почуття. Але якщо їх немає, то що ж його молитва? У нас є приказка: у нього шия не гнеться – на показ, що людина така – духу непокірливого, знати нікого не хоче. Чи не такий дух і той, хто не кладе поклони в молитві. Всяко це поганий звичай. Шапки не ламає, скажу просторо, і це перед Богом. 13) Пишеш: «Мені казали вірні люди, що і вчитель наш новий, і всі, які його тримаються, до церкви не ходять, святих не закликають у молитвах - ні Божої Матері, ні Ангелів, ні Апостолів і пророків, ні великих святителів, мучеників і преподобних, не дотримуються посту і не повідають Святих Христових Таїн та свят не знають». Ось бачиш, які вони молодці? Справжні молокани, хоч навчилися таким премудростям у англійця. Наші молокани та духоборці вважають себе духовними християнами, людьми Божими, святими, для яких не потрібні жодні зовнішні порядки церковні, жодні подвиги та ніякі освятчі Таїнства та священнодійства. І ваші ротозеї – одного з ними крою. – І я не вмію зрозуміти, чого ж ви там ганяєтеся за цим новим учителем чи дозволяєте йому дзижчати вам у вуха своїм пусторіччям?! Адже після того, що ти сказав, вже зрозуміло, що він відпав від Святої Православної Церкви, і якщо мучиться зі своїм вченням, то для того, щоб і вас відбити від Церкви і скласти особливу якусь секту, чужу для Церкви і боговіддану. А ви все ж линете до нього, як нерозумні мухи до отруєної вологи. Писати тобі, що ваш учитель і весь його скоп перебувають у великій помилці, не приймаючи разом із Церквою прописаних тобою пунктів, не буду. Але раджу тобі дістати книгу «Камінь віри» Стефана Яворського. Там усі ті пункти захищені, які не приймають їх. Прочитай з увагою та зрозумій написане. Тоді цим каменем будеш легко загороджувати вуста тих, що промовляють брехню і руйнувати зуби, що погрішили проти істини, зухвало, проте ж, виступаючих зі словом своїм, повним брехні і лукавства. Книга та писана проти протестантів. Але протестанти також, що молокани, лише німецькі, як і ці ваші новшаки – молокани англійського крою. 14) Пишеш: «Між нами ходить подив, чого заради наші пастирі мовчать. Той учитель усюди роз'їжджає, клопочеться, вчить, говорить із натхненням. А наші мовчать. І в церкві рідко хтось із них каже повчання: тільки служби виправляють. Потрібно було б живе слово, а його немає». Спитаю і я тебе: а ви зверталися до своїх пастирів із запитанням, що ось ходить якийсь учитель, збирає нас і вчить, – подивилися б, чи добре він вчить? – Жоден. Ось скільки разів ти писав до мене, за тридев'ять земель, – і жодного разу не згадав, щоб звертався до свого пастиря, який у тебе під боком і якого ти бачиш щонеділі та свята. Як же після цього пастирі дізнаються, що у вас там діється потай? Пастир ваш приходить до церкви, бачить зібраними своїх парафіян і старанно молящимися, – і спокій, будучи тому впевнений, що пасоми їм у своєму належному чині. Адже догмати ви знаєте, заповіді теж пам'ятаєте, Церкви Божої у всьому покірні. Що вам ще говорити? Хіба тільки іноді пояснити вам догмат який, то заповідь яку або якесь Таїнство. Але це робиться, як сам ти пишеш, іноді. Та й без того все наше богослужіння так складено, що уважному приводить на згадку і догмати, і правила життя, а приліплюватись до Бога навчає самою своєю дією. І одне перебування в церкві поновлює весь релігійний дух, як це все відчувають. Я згоден з тобою, що пастирям слід частіше вести зі своїми пасомими бесіди в церкві або поза церквою заводити співбесіди. Але на те не можу погодитись, ніби оскільки цього немає і не буває, то пасоми зовсім позбавлені будь-якої духовної їжі. Та й у тому, що так не буває, я готовий, якщо вже треба звинувачувати, звинувачувати не менше і вас, пасомих, ніж ваших пастирів. Виявіть бажання, попросіть, і який пастир відмовиться задовольнити таке добре ваше бажання? - Самі ви цураєтеся пастирів, і коли трапляється з ким із них зустрітися, не заводіть промови про потреби віри. Дивлячись на вас, і він не заводить таких промов. А потім і в церкві не каже повчань, боячись надокучити вам і від церкви відбити. Я не виправдовую пастирів, що мовчать: їхній обов'язок є розхотіти себе – говорити, а пасох своїх – слухати. Але нагадую тільки, що тут і ваша вина є. Ти кажеш: «Наші мовчать, а той клопочеться». - Той клопочеться від того, що треба набрати собі учнів та послідовників; а коли набере, і він замовкне, бо учні, які пригорнуться до нього, знатимуть усе, чого він учить зазвичай. Та й то треба знати, що клопіт, біганина, кричання – не означає здорового стану справ. Подивися на тіло. Коли воно здорове, то в ньому всі відправлення відбуваються спокійно: пульс не частіший, дихання рівно, голова свіжа, напруга нервів і м'язів мірна. Але щойно з цього вийде зі свого заходу, - спокій відправлень порушується, і тіло є нездоровим. Те саме в справі віри та спасіння. Ви – цілим приходом своїм – складаєте мале тіло церковне. Усі рятівні відправлення йдуть у вас спокійно: ви утримуєте віру, намагаєтеся жити по-християнськи, освячуєтесь Таїнствами, дотримуєтеся всіх порядків церковних і слухаєтесь своїх пастирів. Справа порятунку всіх і кожного у вас йде мирно, хоча серед вас нічого не видно видатного. Як здорове тіло росте і живе непомітно, так і ви живете та росте духовно, хоч це й непомітно. Таким чином, те, що той мукається і клопочеться, а у вас все йде спокійно, не означає, що ви в гіршому, порівняно з ним, становищі; а навпаки, це покійна течія у вас справ щодо спасіння означає, що ви перебуваєте в здоровому стані. Ви «течете добре»; той самий крикун перебуває над нормальному становищі; і те, що мукається він, подає думку, що він із числа угорілих. Якщо хтось при покійній течії у вас релігійних справ віддається недбальству і безтурботності про порятунок, то це погано. Але якщо кожен у міру сил своїх робить старанно все, що робити зобов'язує його християнське сумління, хоча при цьому ніхто нічим не видається з інших, то справа спасіння вашого в порядку, і нічого вам турбуватися через це і поспішати за кимось, тому тільки, що він представляє щось видатне. Пригадай, що на початку говорив я про хор співаючих, що видатний погано робить. Це ж служить поясненням і того, що я тепер говорю. Тепер я сказав тобі все, до чого приводив лист твій. Залишається додати, як сам ти бачиш, тільки: кинь ти цього нового вчителя, молоканина, що заблукав, і тримайся, як завжди тримався, Святої Православної Церкви та її пастирів. Те ж порадь і всім своїм. Помикалися за цим крикуном, поглянули на нього, почухали слух свій його підсолодженими промовами, і досить. До добра він не поведе. - Для того, щоб тобі міцніше бути духом проти принад його солодкомовства, дістань, як я тобі казав, «Камінь віри» і читай. А краще зберіться всі, хто осквернив слух свій чужими Церкви єретичними промовами, і читайте, і звітуйте себе від цієї нагадування ворожого. Лист 9. Про добрих і несправних священиків. Про вседільну молитву Господу про виправлення ближнього «Був у нас добрий священик; але переведений до іншої парафії. На його місце надійшов інший, від якого скорбота на душі. У службі недбалий і швидкий, розмови, коли трапляться, веде все про дрібниці; про діло ж Боже, якщо й заговорить, то все з якимись обмеженнями та урізаннями суворої істини. Як позбутися такої спокуси?» Самі винні. Погано користувалися добрим священиком; Господь і взяв його. Скажіть, чи стали ви кращими від колишнього доброго священика? Ось і заїкнетеся сказати: так. А я здалеку скажу, що не стали кращими, тому судячи, що осуджуєте нового священика, не вміючи тримати своїх по відношенню до нього почуттів, як треба. Адже й раніше тепер доброго священика, що відійшов від вас, у вас був хороший священик; і який раніше був, був добрий. Бачите, скільки вам добрих священиків посилав Господь; а ви ті самі несправні. Ось Він і поклав: що на цих витрачати добрих священиків? Пошлю їм не так справного. І послав. Бачачи це, вам слід було якнайшвидше звернутися, покаятися і стати справнішими, а ви тільки судите та пересуджуєте. Стати справними; тоді й священик одразу зміниться. Подумає: з цими не можна абияк виправляти справу священну; треба благоговійно служити і навчальні бесіди. І виправиться. Священики якщо бувають недбалі і швидкі у служінні, а в бесідах порожні, то здебільшого застосовуючись до парафіян. Говорячи так, я не виправдовую священика. Йому немає вибачення, якщо він не тільки проти-статутною дією, але навіть дією за статутом нерозумним спокушає довірені йому душі. Але говорю тільки, що вам краще в цьому випадку робити. І перше я вже сказав: Не судіть, але зверніться на себе і явіть себе справнішими і в молитві, і в бесідах, і в усій поведінці. Потім моліться, щоб Господь виправив священика. І Він виправить. Тільки моліться як слід. Господь сказав, що якщо двоє радиться про якусь річ і молитимуться, то буде їм на прохання їх (Мт. 18, 19). Отож зберіться всі благодумні парафіяни, і покладіть молитися за священика; до молитви приєднайте піст і посиліть милостиню; І робіть це не день, не два, а тижні, місяці, рік. Трудіть і нудьте себе всескрушенно, поки не зміниться священик. І зміниться; будьте певні, що зміниться. Я нещодавно чув про подібний подвиг і плод його. Одна стариця, проста селянка, велика благоговійниця, побачила, що хтось, нею шановний, почав дещо відступати від звичайної йому суворості життя, і занепокоїлась про те; Прийшла додому, замкнулася в свою каюту і стала на молитву, сказавши Господеві: з місця не зійду, крихти хліба не вкушу, краплі води не вип'ю і очам моїм сну на хвилину не дам, доки не почуєш мене, Господи, і знову на колишнє не повернеш цього чоловіка. Як вирішила, так і робила, працювала себе в молитві й мучила скрученими сльозами, докучаючи Господу почути її. Втомилася вже, вже сили почали її залишати; а вона все своє: хоч помру, а не відступлю, доки не почує мене Господь. І почув. Прийшло їй посвідчення, що той, за кого вона молилася, знову став тримати себе по-старому. - Збігала подивитися, побачила, що так є, і відсвяткувала. Вдячним сльозам її кінця не було. Так ось яку влаштуйте молитву, – хоч не таку за формою, бо, можливо, для вас і незручно так зробити, як зробила вона, але таку за старанністю, самопожертвою та невідступністю. І безперечно отримаєте бажане. Якщо ж ви так, мимохідь тільки, іноді будете вдома, або в церкві, або при розмові говорити: дай йому, Господи, стати хорошим, то якого плоду чекати від такої молитви? Та це не молитва, а прості слова. Це я вам головне сказав. Додав би ще одне; але воно таке, що виконати його так, щоб воно довело до мети, дуже важко. Розумію ось що! Можна вам, благодумним і почесним, прийти до священика і просити його, щоб змінив в образі своєї дії те, що вас бентежить і спокушає. Зробити це нічого немає простіше; Проте зробити те щоб це дало плід, вкрай важко. Потрібно, щоб у вас і погляд, і міна, і тон мови, а не тільки зміст, - все дихало найщирішою і найгарячішою любов'ю. Тоді можна сподіватись, що це доведе до мети. А без цього краще не братися за такий крок: гірше вийде, станеться найгірший розлад. Написати до нього все, можливо, зручніше, але знову вся справа в дусі любові всепереможної. І цим також можна зіпсувати справу, як і особисто прийшовши до священика. Ось чому я і не наважуюсь безумовно рекомендувати цей прийом. Я знаю, що він може мати успіх, але головне – у належному виконанні. Прийти до священика або заочно написати йому, і все висловити поштиво, на це знайдеться багато гожих; але для успіху потрібно інше щось, ніж ввічливість. Ввічливість без любові – жало уразливе. Здається, що в інших місцях так чинять і потім твердять: ми свою справу зробили! А я скажу, що краще було б, якби не робили. Більше цього я вам нічого не скажу; хіба ще – терпіть. Є ще законні методи; але ті не з моєї частини, і я промовчу про них. Лист 10. Про молитву. Про набуття нерозсіяної молитви. Справжня молитва є піднесення розуму та серця до Бога «Ніяк не впораюся з молитвою; всі думки розбігаються. Хтось порадив мені вивчити молитви на згадку, запевняючи, що коли читатиму їх на згадку, то думки менше розбігатимуться. Я вивчила і читаю на згадку, але розсіювання не применшується; і двох слів не скажеш, як думкою далеко втечеш від молитви; раз у раз треба змушувати себе повертатися назад. Як би мені хотілося навчитися бути нерозсіяною в молитві». Нерозсіяна молитва є даром Божим, який дається посиленим шукачам. Так «шукайте і знайдете». Ви, здається, знаєте правило святого Макарія Великого, що якщо хочеш здобути якусь чесноту, то нудь себе на неї, або вправляйся у роблянні її; і Господь, бачачи працю твою і те, з якою старанністю ти шукаєш такої чесноти, дасть тобі її, прищепи її до серця твого, так що вона буде в тебе ніби природне почуття і прихильність. Той самий закон і для набуття нерозсіяної молитви. Вживайте невтішно всяку можливу для вас працю молитовну, і Господь дасть вам нарешті молитву нерозсіяну. Ходіть до церкви, що найкраще розвиває дух молитовний, вдома моліться за молитовником або на згадку, читайте готові молитви або свої власні складайте за станом вашого духу, і стоячи, і сидячи, і ходячи, і працюючи – все твердіть якусь молитву чи вірш з псалмів; але все це й завжди з старанністю, з бажанням молитви, зі страхом Божим і серцевою скорботою, без будь-якого поблажливості розпорошенню думок, - і притому безперервно, зарядіть так, та вже й тягніть не послаблюючи і не відступаючи, поки не прийде справжня, з серця вихідна молитва. Заучування молитов є одним із прийомів молитовної праці. А вам подумалося, що коли завчите молитви і читатимете їх на згадку, молитва так і поллється з серця. Тепер бачите, що таке очікування не справджується. Але не заучування молитов і читання їх у пам'ять винні, а прийоми, які у тому й іншій справі вживаються, прийоми, залежні від того, хто заучує і читає на згадку. Заучувати молитви треба не так пам'яттю, як розумом і серцем. Треба ввійти в дух молитви, вичерпати думки, що подаються нею, засвоїти їх і відчути: так, щоб, коли читатимете завчену молитву на згадку, думка і почуття йшли вперед, а за ними – слова молитви. Як бачите, і тут потрібна напружена увага та певний тиск на серце для виклику потрібних почуттів. І тоді таке молитвослів'я буде сильним засобом для виховання духа молитовного. Завчена молитва є вже внутрішня. Від неї швидше чи ближче перехід до молитви в серці та з серця. Спробуйте, читаючи молитви на згадку, спрямовувати уявне їх читання всередину серця, як би в порожній якийсь посуд. Якщо це вдасться вам влаштувати, то навичка не розсіюватись у молитві піде у вас успішніше. Але все ж і це прийом до набуття справжньої молитви, а не сама молитва, яка є розуму і серця піднесення до Бога. Приступаючи до молитви, завжди треба попередньо розум і серце налаштовувати до молитви, спонукавши їх на благоговійний страх Божий і серцеву скорботу. Святитель Василь Великий радить будь-яку молитву починати спогадом великих благодіянь Божих і подякою за них: до цього приєднувати спогад про гріхи, що ображали Благодійника, і серцеву про них скорботу і потім уже підносити до Бога свої прохання про потреби, що відчуваються, внутрішнє чи зовнішнє життя. Мені здається, що якщо так готуватися до кожного молитвослів'я, то воно проходитиме з меншим відбіганням думок. Але знову і це праця молитовна, а не сама молитва – справжня, що з серця йде. Цією шукайте, цієї прагнете, цю здобувати заревнуйте. Але пам'ятайте, що легко довгого, безперервного, нудного і хворобливого нічого не отримаєте. У «Добротолюбстві» пишеться про одного старця, що він два роки бився, шукаючи цієї молитви; насилу спалахнула. Але як спалахнула, так уже й стала горіти не перестаючи. Тоді й розбіганню думок кінець настав. Ідіть і собі цим шляхом і дійдете. Лист 11. Про марнославство. Крайня згуба від марнославства. Як боротися з ним «Що мені робити з марнославством? Мені здається, що я нічого не роблю напоказ; але після справи не можу втриматися, щоб не протрубати перед собою. Я, звичайно, не кажу нікому, що ось як добре я зробила те чи інше. Але всередині трубиться, що я кращий за інших, і роблю краще, ніж інші. І знаю, що це погано; але воно завжди робиться в мені». Добре, принаймні, що помічаєте цей скот і бажаєте виправитися. Прикладіть працю до виправлення та молитви за те, і Господь допоможе; встигнете вигнати цього ворога. Це ворог найшкідливіший і разом улесливий. Він робить людину схожою на працівника, який, що не заробить, все те зараз поїдає, нічого не залишаючи назавтра. Хто знеславився, той уже сприйняв винагороду свою; і в майбутньому нема за що йому віддавати. Він завжди гол, як той, що промотує все своє. Голим з'явиться на тому світі. Тільки гріхи його перейдуть із ним, а добрі справи, які могли б послужити противагою їм, ніякої ціни не матимуть. Ось яка від марнославства крайня згуба! А тим часом, чи перед собою трубити чи слухати трубіння ззовні, куди як солодко, ніби конфекти ковтаєш. - Так ви добре робите, що маєте бажання позбутися цього влесливого ворога. Але як встигнути в цьому? Боріться і переможете. Тільки не переставайте, і ніякого поблажки собі не давайте в цьому. Перше, що треба, це свідомість і відчуття, що такого роду помисл є ворог. Потім, як тільки з'явиться він, поспішайте відновлювати таку свідомість і почуття. Воно неодмінно відгукнеться неприязні до цього помислу, що й відштовхне його. Здобути неприязнь до помислу є те саме, що в груди когось подати. Кого в груди подали, валиться додолу; а помисел, неприязнь уражений, біжить геть із душі. Зробіть так кілька разів більш старанно, і помисел той перестане показуватися, або ви навикнете так легко і швидко впоратися з ним, що не встигне він з'явитися, як і прогнаний буде. Тим часом не забувайте підігрівати почуття неприязні до нього. Для цього частіше прочитуйте настанови Спасителя про милостиню, піст і молитву (Мф. 6) і ту притчу, з якої Господь вивів такий урок: «Дію говорити, що роби неключними есми: бо що мусиш творити сотворихом» (Лк. 17, 17). Також і апостольський урок нагадуйте: «Що хвалишся?» (1Кор. 4, 7). Візьміть також до уваги і те, з ким ви себе порівнюєте, трубячи, що і ви і справи ваші кращі за них. Якщо вони менші за вас за віком і здібностями, то тут нема чим хвалитися. Це само собою буває, що, хто старший, той робить краще молодших. Підростуть, і ті стануть не гірше за вас працювати, а може, і краще. Так ви не з цими порівнюйте себе, а з тими, які вищі за вас. Тоді, може, й не доведеться сурмити: краще я і мої справи; а скоріше змиритися, що далеко ще до того, щоб можна було чимось похвалитися. Я ще запитав би вас: те, що ви робите, чи відповідає мірі ваших здібностей? Подивіться краще і, можливо, виявиться, що хоч і добре робите вами, але далеко не відповідає мірі ваших сил: слід було б ще раз на п'ять чи десять робити краще. Якщо справді це ви побачите, – а здебільшого, якщо не завжди, це саме доводиться встигати, коли дивляться на справи свої з цієї точки, то замість трублення швидше доведеться скрушитись, що не відповідаєте намірам про вас Того, Хто дарував вам сили тіла та душі. Попрацюйте так повправлятися над собою, і напевно можна покласти, що незабаром отримаєте успіх. Але молитва до Господа сама собою повинна йти об руку зі своєю працею над собою, а також старанна ревнощі досягти бажаної мети, без жодного поблажливості. Лист 12. Про боротьбу з розсіянням. Як отримати і зберегти внутрішню теплоту і зібраність. Як усім справам надавати бажаний Богові характер «Вранці помолишся, почитаєш, – і трохи зігрієшся; але потім підуть справи одна за одною, і всі розіб'ють, станеш, як камінь. Як би це зберегти ранкову зібраність та теплоту?» Зібраність і теплота самі будуть невідлучно перебувати в душі, при всіх справах і розволоках, коли стануть істотною якістю внутрішнього життя вашого. А на цей ступінь вони зійдуть разом з тим, як у душі загориться молитовний вогник, про який я вам писав раніше (лист 10). Але й доти можна використовувати деякі прийоми, щоб при справах і зустрічах менше розсіюватися. Перше – ніколи не поспішайте і не метуштеся, діючи ніби похапцем. Робіть все не поспішаючи, як хтось несе склянку води, боячись розплескати її, але без непотрібної мікотності, намагаючись все зробити найкращим чином. Щоб при цьому душа ваша завжди залишалася на місці, сядьте і переберіть усі справи і зустрічі, що зазвичай трапляються у вас, і наперед визначте, як у якій справі і випадку тримати себе, щоб не розважитися міцно. Якщо досвід підтвердить, що вигадане вами веде до мети, завжди і робіть по вигаданому; а якщо виявиться, що воно не гарне, придумайте на його місце інше що. Так роблячи, ви скоро знайдете для себе образ себе-тримання, найбільш пригожий до збереження нерозсіяння думок та серцевої теплоти. Друге – нічого не робіть абияк, а все з небезпечністю, ніби хтось владний на вас дивився і готовий був відразу з вас стягнути за всяку помилку. І справді так є. Є всевидюче око Боже, на вас звернене, є Ангел Хранитель, завжди супутній вам; і святі Божі бачать нас. Третє - справи, які доводиться вам робити, хоч більше суть життєві, але всі можуть бути роблені так, що через цей спосіб дії набудуть моральний, Богові завгодний характер. Нічого не робіть на догоду собі, а все на допомогу і на задоволення оточуючих вас; і будете вправляти самовідданість і любов. Якщо при цьому до будь-якої справи встигнете ви докласти відповідну йому заповідь Божу, щоб потім уже робити її з покори Божій волі, любові до Бога і з бажання благогоджувати Йому, то через це зробите, що серед життєвих справ будете ніби на послугах у Бога. Така думка найбільше сильна тримати душу в нерозсіяній увазі. Я думаю, що цього досить до того, щоб більше не траплялося з вами те, на що ви скаржитесь. Але, звичайно, все від старанності, з якою беретеся за справу духовну. Млява дія схожа на перевалювання з ноги на ногу, нікуди негоже і ні до якого доброго кінця не приведе. Лист 13. Про боротьбу зі стомленням, розліненням душі та послабленням волі. Як відігріти душу, що охолола «Ось що буває зі мною! Кілька днів настрій кращий, частіше приходиш до тями, про себе і помолишся навіть за роботою; потім знову нападе якась втома і лінощі, воля слабшає, бажання навіть немає зайнятися духовним; потім це знову перейде і з'явиться хоч маленьке бажання помолитися». То що? Бачите, що це приходить та відходить. Тому, коли прийде, нема чого жахатися, як якоїсь невиправної біди. Можливо, це від випадкової немочі тілесної, можливо, від потреби відпочинку душевного, можливо, це суть неминучі випадковості за умов зростання духовного. Але чого б це не відбувалося, жахатися цього не слід. Жахатися не слід; але й байдужою до цього залишатися не повинно. Треба розтривожити, напружувати, нудити. Дерево холодне; а потрі дерево об дерево, вони зігріються і навіть загоряться. Так і душу, що охолола, треба терти. Як? Якщо можете, усамітніться і кладіть поклони, закликаючи до Господа Спасителя зігріти душу. Ще краще, якщо можете збігати до церкви. А може, і ще краще, зайняти увагу роздумом про обряди нашої віри, які всі збудливі; особливо ж такої властивості є страждання та смерть Господа Спасителя. Твердіть нечутній душі: стільки для твого спасіння зробив Господь, а ти, як камінь, і ворухнутися не хочеш. Згадайте смерть і суд і останнє рішення: відійди чи прийди – і не дивно, що там страх вразить, а тут надія звеселити. Наводьте на душу такі споглядання, то одне за одним, то все разом, і вона розворушиться. Як запальне скло, зводячи розсіяні промені в одну точку, запалює, так і ці споглядання, зосереджуючись у увазі серця, розігріють його, збудять енергію, і холодність і млявість, що охопила вас, випаруються. Здається, що не погано буде в цю пору зробити якесь добре діло, яке потребує напруги, наприклад, відвідати хворого, послужити йому і допомогти, або до бідного кому зайти і втішити словом або посильною допомогою. Як би там не було, але не залишайте себе без тертя та потреби. І Господь, бачачи, як ви б'єтеся, змилосердиться над вами і поспішить вам допомогти. Лист 14. З приводу вибору безшлюбності. Про ревнощі про виконання заповідей. Про набуття чистоти серцевої. Про внутрішню лайку «Пов'язувати себе я не бажаю ні шлюбними узами, ні будь-якими обітницями; але щиро бажаю так настроїтися всередині, як цього хоче Господь і Спаситель наш, щоб бути своєю Йому, а не чужою». Благослови Господи! Вибираєте благу частину Марії; сидіть же при ногі Ісусовій і слухайте Його слово. Увесь смуток ваший возьміть на Нього, і Він влаштує в вас і з вами угодне перед Ним. Він каже: Я шлях, істина і живіт (Ін. 14, 6). Зрадьте себе Йому, і Він і шлях вам покаже, і істиною вас просвітить, і життям вас виконає. Полюбіть Його і, поєднавшись з Ним цією любов'ю, частіше думайте про Нього, ніж скільки дихайте. Тоді і Господь вас полюбить або, краще, зволить явити до вас любов Свою; а любити Він любить усіх нас, не чекаючи нашої любові Його. Вдаючись, однак, так до Господа, вам самим не слід сидіти підібгавши руки. Ревно ревнуйте, щоб сподобатися коханому вами Господу. Як? Про це Він Сам ясно сказав, що хто хоче Йому сподобатися, нехай суворо виконує Його заповіді. І ревніть про виконання цих заповідей. Тільки не забудьте, що заповіді Христові не стільки на діла напирають, скільки на почуття та прихильність, як це ви бачите в Його Нагірній бесіді. Господь вимагає в них чистого та благоустроєного серця. Цього ж ви самі хочете. І чудово! Направте ж сюди всю свою працю. Нечистим серце роблять пристрасні думки, почуття та бажання. Увійдіть у своє серце увагою, і як тільки помітите, що там виникає якийсь пристрасний рух, одразу посікайте його, і своєю напругою супротивною, і більше молитвою до улюбленого вами Господа. Така праця називається внутрішньою лайкою. Без неї не з'явитися вам чистою і не догодити Господеві. Успіху в цій внутрішній боротьбі не можна очікувати без зовнішніх подвигів – усамітнення, посту, чування, праці, молитви та читання, тощо. Беріться і за це, не шкодуючи себе. Сила, що піднімає ту і іншу працю, є ревнощі про спасіння, через богоугодження на славу Божу. Ця ревність вимагає живого, енергійного діяння всього, що визнається належним, без самопочуття, в надії на завжди готову допомогу Господа Спасителя благодаттю Його. Праця велика; але й сила не мала: від вас ревнощі, від Господа благодатна допомога. Ось і весь настрій, якого ви хотіли. Який результат буде? – Самовіддана любов до Господа і заради Його до всіх. Лист 15. Про гідне причастя. Як часто слід причащатися «Наша родина здавна, ще від дідів та прадідів, тримає звичай – сповідатися і причащатися всі чотири пости. У нашому приході та інші деякі сімейства роблять те саме. І ніхто вже не дивується цьому. Але мені приходить бажання збільшити цю кількість говінь і святих причастя: двічі б раз на Великий і двічі на Різдвяні пости; а то й ще колись. Але стань це робити в нашому приході, всі помітять, – і говірка, а мені цього не хочеться. Чи можна це виконати в іншому приході? Я знаю одного священика, який дуже любить, коли хтось часто причащається, і всім радить це. До нього я б і пішла». Можна. Бажання ваше добре та рятівне. Допоможи вам Господи виконати його. Але дивіться, – знову здійметься труба перед собою. Побойтесь і так себе налагодьте, щоб для цієї труби повітря не вистачало. Саме справа дуже допоміжна тим, котрі стягують найжвавішого спілкування з Господом. Бо Господь сказав: «Ядий плоть Мою і пий кров Мою в Мені перебуває, і Я в ньому» (Ів. 6, 56). Так Він обітував, і як Сам же Він є і виконавець цього, то так і буває з тими, хто гідно причащається. Про це тільки й дбайте, щоб гідно причащатися. Як? Це, гадаю, вам уже відомо: совість очистіть, віру і любов до Господа більше оживіть, обітницю всебічної справності відновіть, – і приступайте з благоговійним страхом, але й з відвагою довірливою, віддаючи себе в руки того, хто вам хоче спасіння Господа. При цьому споглядайте розумно Самого Господа причащаючого. Бо Він Сам причащає, руки священика тільки знаряддям служать. Не прийшло б вам на думку – зніяковіти, що іншого духовника доведеться мати. Віруйте міцно, що приймає сповідь і дозволяє сповідані гріхи Господь через вуха та уста духовного отця. А Господь є один. Отже, два духовники – це ніякої шкоди Таїнству сповіді не завдасть. Тільки все, що на Душі є як тягар багато чи мало, відкривайте, не приховуючи і не утримуючись від цього соромом: бо відкривати будете Тому, Хто вже давно все знає. Добре той священик робить, що сприяє частому причастю. Часте говіння зі сповіддю та святим дієприкметником є ​​найсильнішим виховним засобом у духовному житті. Так благослови вас, Господи, і допоможи вам! Лист 16. Про боротьбу з засудженням та лихослів'ям. Засудження спричиняє суворий суд. Замість осуду треба молитися за ближніх. Переучувати треба себе, а не інших «Захоплююсь розмовами та впадаю у гріх засудження. Я намагаюся не засуджувати і не лихословити. Але поки що мовчу – нічого; а як заговорила, так точно потемніння знайде: схаменешся - вже наговорила і назлословила ». За це, звичайно, не слід похвалити; але це непохвалення багато пом'якшується тим, що ви самі помічаєте свою худорлявість і маєте бажання позбутися її. – І продовжуйте так. Щоразу, помітивши цю проруху, робіть самі собі сильніше заслужену нотацію, коли залишаєтеся одні, розуміючи разом з тим, як би примудритися вести звичайні і навіть веселі розмови і не допускати мови свого збиватися на цю не зовсім чисту стежку. Працюючи так і перепробувавши кілька прийомів, нарешті дійдете навички не засуджувати. До праці цього надихайте себе тим вірним помислом, що ви нічим стільки не ображаєте улюбленого вами Господа, як цим гріхом: бо Його владу захоплюєте. І себе нічим так не наражаєте на небезпеку бути засудженою, як цим: бо, суворо судячи інших, і на себе наражаєте суворий суд. «Бо судіть судом, судять вам» (Мф. 7, 2). Частіше прочитуйте ці та інші, там написані, слова Господа. Звичайно, те, що погано, не можна називати хорошим. Але, бачачи те, не засуджувати слід брата чи сестру, а шкодувати за них і, шкодуючи, молитися від серця, щоб Господь напоумив їх і протверезив, і дав силу стати твердою ногою в належний чин необхідного їхнього стану життя. Якщо, при погляді на похибки інших, ваші думки приймуть такий напрям, то це буде справою любові. У розмові, втім, який завжди зручно це висловлювати; але завжди можна знайти щось пом'якшувальне і виправдовуюче. – Захист теж буде справою кохання. Або краще заминати такі розмови, відводячи їх на інші предмети. Не вмієте, перемовчати можна, поки вичерпається весь потік пересудів, внутрішньо молячись за засуджених. - Інших нам з вами не перевчити; а себе і можна і має переучувати. Лист 17. Про боротьбу з владолюбством «Часто проривається у мене в промові наполегливий тон; не терплю протиріччя; і різкістю нерідко ображаю своїх близьких». Сказали б пряміше: хочу бути царицею у своєму колі, щоб рухалося на мій помах. Це є владолюбство, одна з первородних дочок гордині, співдружниця роздратування та люті. Ось у який розряд ставлять вас ті, що часом прориваються у вас, рухи і дії. Самі бачите, що треба потурбуватися припинити їхнє породження, щоб вони з маленьких, якими є тепер, не змужніли і не зробили з вас нестерпну персону, людьми нетерпиму і противну Богові. І візьміться за це більше, ніж за що інше: бо ці рухи показують, що там, у глибині серця, лежить щось дуже погане і згубне. Що ж робити для успіху? - Так як ви помічаєте вже ці рухи і усвідомлюєте худорлявість їх, то перше, що при цьому потрібно, вже є. Друге буде – робити не на їхнє навіювання, а наперекір їм. Це буде те, що клин клином вибивати. Замість владолюбного тону наказів візьміть навичку – завжди просити та пропонувати, чи не завгодно? – наперед готуючись, якщо прохання та пропозиція не будуть прийняті, або посилити їх, або смиренно поступитися. Найкраще ж – самим більше робити, ніж покладати тягар справ на інших. Спаситель, наказавши обирати більше бути всім слугою, ніж найбільшим, вказав на справжнісінький засіб придушення владолюбства. Хто поклав бути всім слугою, не дозволить собі вжити різкого слова і образитись, зустрівши протиріччя. Діяння наперекір рухам такого роду послабить їх, зробить рідкісними і зовсім знищить. Але при цьому слід, по-третє, діяти в дусі покаянної смирення, з молитовним зверненням до Господа. Це надає дії дихаючою любов'ю м'якість і характер невибагливого привабливість. Наслідком цього буде з боку всіх готовність слухатися і самоохоче підкорювати в усьому, попереджаючи бажання і без наказів виконуючи їх. Ось цим шляхом постарайтеся досягти у своєму колі чину цариці. Тоді безвладно будете всіма панувати, не терпітимете протиріч, бо не зустрінете їх; не образіть нікого і різкістю мови, тому що не буде до цього приводів. Все рухатиметься за вашим помахом; а ви й помічати того не будете. Звісно, ​​це праця цілого життя; але, як бачите, є через що попрацювати! – Благослови Господи! Лист 18. Про завчання євангелії на згадку. Про додаток Євангелія до свого життя «Не раз я вже перечитувала Євангеліє, але в пам'яті рідко залишилося. Чому здавна мені приходило бажання вчити напам'ять Євангеліє, але через недбальство так це і залишалося порожнім бажанням без виконання. Тепер я нарешті зважилася виконати це, і ось уже кілька розділів вивчила. Чи це добре?» І дуже добре! Які для нас словеса дорожчі за слова Спасителя нашого? І чим краще освятити нам свій розум і пам'ять, як не ними? Ви потрапили на правило статуту святого Пахомія. Він вимагав, щоб ченці його знали напам'ять Псалтир і Євангеліє чи весь Новий Завіт. І вони мали законом, як тільки свобода, читати щось із завченого на згадку, з роздумом, як і ви робите. Благослови Господи продовжити вашу почату працю і довести цю справу до кінця! Бажано мені при цьому сказати вам слово інше. Коли завчаєте, намагайтеся ясніше і повніше обійняти думку Спасителя і глибше проникнути у значення її та зв'язок із усією сумою наших вірувань. Ще - нічого з завченого не залишайте голим знанням, а так влаштуйтеся, щоб воно впливало на вашу вдачу, на ваші почуття і прихильності і служило керівництвом у вашій поведінці. Цього легко досягнете, якщо заучуване при міркуванні докладатимете до себе, за простим способом: Господь те й те каже, – що з цього можу я витягти для свого життя? Або: Господь так заповідає, як я можу це виконати за моїх обставин? І таке. Бажано, щоб ви так робили; тому що якщо не станете так робити, то при розмовах не втримайтеся, щоб не хизуватися своїм знанням Писання, і ще важче вам утримуватиметься від осуду. Те й інше самі знаєте, як погано. Але якщо докладатимете до себе заучуване, то свідомість, що життя ваше не зовсім відповідає тому, чого бути в ньому ви поклали при заучуванні, не дасть обернутися вашій мові, щоб засудити когось або пофанфаронити знанням Писання. Не забудьте, і приступаючи до заучування, і розмірковуючи про заученого, і до себе докладаючи, молитовно звертатися до Господа, нехай просвітить і виразно нехай надрукує Свої істини в серці. Бо один для нас Учитель – Він Сам. Прийміть це вірою і робіть з цього. При праці вашій, якщо будете продовжувати її з вірою і благоговінням, насправді випробуваєте це, коли незнати як і звідки почнуть роїтися світлі споглядання в вашому розумі. Лист 19. Про відповіді докори про залишення життя. Той, хто шукає порятунку, не живе для себе. Про світовідречний і безшлюбний спосіб життя «Бранять мене мої знані, що я залишила колишній спосіб життя і усамітнилася, сівши біля монастиря і живучи, як черниця. То жила, кажуть, для інших, була вчителькою та начальницею закладу, а тепер живу для себе тільки – стала егоїстка. Це говорять вони не стільки на осуд, скільки зі жалю, вважаючи, що я зробила помилку і від кращого попрямувала до гіршого. Такий у них спосіб думок. Я відповідала їм, що могла, що мені не гірше, а краще; що на догоду собі нічого не роблю, а навпаки, життя моє тісне; що й доводиться робити інше й інших; і що досвідчено тепер бачу, як цей шлях - тісний і сумний - прямо веде до мети, для якої людина є на землі. – Чи добре я відповідала, і чи ще немає чого сказати їм?» Відповіді ваші гарні та повні. Додати нічого, хіба що пояснити сказане. - Такі подиви, - назвемо так докори вам ваших знаних, - не в них одних тримаються в голові, а звичайні майже всім, хто живе в суспільстві. Тримаються вони на неправому уявленні про те, що означає жити собі? – Запитайте їх: дбати про свій порятунок – чи є для себе жити? Подумавши, вони повинні будуть відповісти, що це не жити для себе. Інакше вони підуть проти Спасителя, Який понад усе поставив: «Коли хто хоче душу свою врятувати, загубить її» (Мф. 16, 25); так що загуби хто душу, то хоч би він весь світ придбав, все це ніщо в порівнянні з пагубою душі. Отже, жити для спасіння душі не докірливо, а дуже похвально, і це перед очима Самого Господа Спасителя нашого. Якщо тепер жити для себе – бути егоїстом – докірливо не перед очима тільки Божими, а й людськими, – той, хто шукає спасіння своєї душі, удостоюється вищої похвали від Самого Господа; то очевидно, що вирок - живуть для себе, не підходить до тих, які стягують порятунку, - тому що той, хто шукає порятунку, не живе для себе. З вигляду ніби так виходить, що той, хто шукає спасіння, для себе починає жити, бо своєї душі спасіння шукає; насправді ж виходить навпаки, що той, хто спромігся спасіння цією самою дією, перестає жити для себе, бо перший крок на цьому шляху є самовідданістю: «Хай відкинеться собі» (Мф. 16, 24). Так і тлумачте своїм знаним, що обрала такий відчужений від суспільства спосіб життя для спасіння душі; і цим ви все скажете. Могли б вони після цього докучати вам своїми промовами хіба що через невпевненість, що цим шляхом можна досягти спасіння. Але думати так, здається, їм буде дуже соромно, перед лицем такої незліченної множини тих, хто врятувався цим шляхом і прославлених Господом. Цей у всі часи християнства засвідчений і досі засвідчений досвід порятунку у світовідречному способі життя загрожує уста всім, хто не до вподоби йому, засвідчуючи в досконалій благонадійності цього шляху до спасіння. Могла б бути вагання впевненість у високій гідності цього шляху мисленню, що його самі християни придумали. Але той, хто думає, так нехай подумає і про те, як же Бог у всі часи виявляв особливе благовоління до осіб, які йшли цим шляхом? Якби він був людським винаходом, то хоча Бог милостивий міг би поблажливо на нього дивитися з тієї причини, що він спрямований до доброї мети, але особливого вподобання не став би до нього виявляти. Якщо являв і являє, то, значить, схвалює, знаходить його згодним зі Своїми незмінними про спасіння наші наміри. Таким чином, одного цього благовоління Божого до цього шляху достатньо було б для посвідчення, що він увійшов до порядків життя християнського не проти волі Божої, а з цієї волі. Але ми маємо і пряму вказівку в слові Божому, що цей шлях не від людини, а від Бога. – Спаситель його вказав, а святі апостоли заснували. Цей шлях вказав Спаситель, коли говорив про безшлюбність Царства ради Неба (Мф. 19, 12); про те, щоб слідувати за Ним без усього, лише з хрестом самозречення (Матвія 10:38, 16:24); про повне зречення від усіх і від усього, від батька, матері, братів, сестер, усіх знайомих і всього майна свого (Мф. 10:37, 19:29). Усі подібні та подібні заповіді схожі на: якщо вдарили по щоці, підставляй іншу; тому, хто хоче взяти верхній одяг, дай йому лайно; не вимагайте назад від того, хто забрав те, що у вас є, і так далі - можуть бути ідеально виконані і були виконані лише у способі життя, відірваному від суспільства. Про гідність такого способу життя засвідчив Спаситель, сказавши про целібат: «Не вміщаєте... а їм дається їсти» (Мф. 19, 11); і про розподіл усього: «У людини це неможливо, а в Бога все можливе» (Мф. 19:26). Так вказав Господь мировідречений спосіб життя. А як Апостоли встановили, то послухаємо святого Павла. У Коринті дочки християн, скуштувавши солодощі життя про Господа у свободі від піклування житейських, не хотіли виходити заміж. Батьки їх, через незвичайність справи, звернулися до святого Павла з питанням, як їм тут вчинити. Святий Павло схвалив бажання дів перебувати дівами, вирішивши, що такий спосіб життя кращий за заміжнього. Бо, каже, непосяжна дбає про Господніх, як догодити Господеві, нехай буде свята і тілом, і духом; а зазіхла дбає про мирських, як догодити чоловікові». Те саме сказав він при цьому і про чоловіків (1Кор. 7, 33 - 38). Так встановилося безшлюбне життя. І бачимо в житіях святих апостольського часу, що між християнами всюди були особливі будинки, в яких жили в пості, молитвах і працях незайманої. І чоловіків безшлюбних бувало чимало. Вони мали ім'я аскетів – подвижників; тому що, так само як і діви, проводили життя самотньо в молитвах, постах та працях. Шлюб є ​​вузол життя; хто відмовився від шлюбу, тим самим відмовив себе і від кайданів життя, щоб мати повну свободу всього себе присвятити Богу. Так ось як увійшов до порядків життя християнської світовідречний спосіб життя. Його завели святі апостоли з волі Господа Спасителя. Але до цього можна додати, що він і без того сам собою міг би породитися з духу життя про Христа Ісуса, з тих змін у прагненнях серця людського, які виробляються там благодаттю по вірі в Господа Спасителя. Ті діви коринфські, від кого навчившись, задумали не пов'язувати себе життєвими путами, коли Апостол ще не говорив про переваги такого життя? Це само собою породилося в них із серця через смак ними того, що дала скуштувати благодать про Господа Спасителя. Благодать Божа, торкнувшись серця, відмовляє його від усього земного, тілесного, чуттєвого, тимчасового, створеного і спрямовує до небесного, духовного, вічного, Божественного; а це все так, що його не дає сімейне та суспільне життя. Не давало цього й багатоосвічене громадське життя коринфянкам, які захотіли того. Ось вони і поклали відмовитися від суспільства. І в усі часи й у всіх місцях не давало цього суспільне життя, і на який би високий ступінь не піднялося б воно, не дасть повного задоволення серцю, що захотів вищого – неземного. Тому завжди є і завжди будуть відмовлятися від суспільства. Образ цього зречення може змінюватися, але істота справи цього назавжди перебуває на землі серед християн, які істинно вірують. Що показані зміни справді відбуваються в серцях віруючих, після прийняття благодаті, про це послухаємо святого Павла, який, пишучи колосянам, каже: «Що ж воскреснете з Христом, вишніх шукайте, де є Христос праворуч Бога сивий. Гірня мудруйте, а не земна. Помріть у, і живіт ваш потаємний є з Христом у Богові» (Кол. 3, 1-3). Померли ви, каже, але так, що разом з тим і ожили і стали жити новим життям, таким, яке є сокровенним з Христом у Богу; в Бозі ж сокровенна тому, що відмовляє від усього створеного, і свідомість все, і все серце поглинає єдиним Богом; і внаслідок цього гірня мудрувати навчає, і високих шукати має. А це чому? Тому що не духу цього світу сприймають такі, але «Духа, що від Бога» (1Кор. 2, 12). Дух від Бога і захоплює Бога. Якщо ви пройдете цей ланцюг боговідвертих положень, то не можете позбутися питання: як же так? – З цього виходить, що життя в суспільстві, сімейне та суспільне, – несумісні з духом життя про Христа Ісуса? Якщо цей дух такий, що і свідомість і серце переселяє від землі на небо і від створінь до Бога, то яка вже тут утримається думка про сімейство та суспільство? – Але в такому разі, що означає, що християни живуть сімейно і в суспільстві? Що це – поблажливість до немочі або ухилення від духу життя про Христа Ісуса? – Питання таке дуже природне; і ви бачите, що нападники на вас повинні прийняти позу тих, хто захищається. Бо явно, що не ви, відмовившись від суспільства, уявляєтеся не за духом Христовим діючими, а вони, залишаючись у суспільстві, і виправдовувати спосіб життя слід не вам свій, відчужений від суспільства, а їм, пов'язаним житейством. Так і є. Нехай вони виправдовуються: як пов'язані, коли мають бути відчужені? Як дбають про завтрашнє, коли мають заповідь: «Не турбуйтесь на ранок» (Мф. 6, 34)? Як заводять позови і суди, коли мають заповідь – зраджувати себе всякого роду напраслинам (Мф. 5, 39 – 41)? Як всім осучуються, коли мають заповідь – про те всю турботу мати, що є єдине на потребу (Мф. 6, 33; Лк. 10, 42)? Суворо судячи, і кінця не буде таких питань; і це не щодо того, що грішне і неправе, але що вважається дозволеним і необхідним за життєдіяльністю. І питання ці не духом суперечливості породжуються, але прямо виходять із совісті християнської, і повинні торкатися, як і торкаються всіх, збуджених до життя про Христа Ісуса. Як же бути? – Це вже нехай вони самі вирішують, нам же з вами яке до того діло? Я тільки мав на думці навести вас на те, що не вони стоять над вами з грізним мечем суду, чекаючи виправдання, а ви - над ними, стоячи вище за них більше, ніж цілою головою. Вони хочуть похитнути вашу рішучість – бути відчуженим від життєдіяльності, збентеживши вашу совість. Тепер нехай вони для себе вишукують, чим своє заспокоїти совість християнську, яка з багатьма, що в них діється, не може бути мирною. Вам же скажу: тримайте те переконання, що світовідрічне життя вище за загальножитейське, навіть тоді, коли ця остання ведеться цілком за духом Христовим. У посібник для зміцнення такого переконання попрацюйте тепер знову перечитати не поспішаючи, що писано в листах «Про те, що є духовне життя» - саме в перших - десятка півтора або два - листах. Там докладно роз'яснено, що життєве життя є життя душевне, отже, не таке, яким жити має людина; бо він має жити життям духовним, щоб бути таким, яким бути присвятила йому творча правиця Божа. Чому життєве життя саме по собі, за всієї досконалості своєї, ціни не має. Ціну вона може отримати лише тоді, коли одухотвориться впливом на неї духу, або коли вона прийме в керівні та заправляючі початки для себе – початку духу, – тобто страх Божий, совість і спрагу Бога з невдоволенням благами землі, або спокій у Бозі. Тим часом як духовне життя саме по собі має ціну, роблячи людину такою, якою вона має бути за наміром Творця свого. І таким є життя, вами обране. Ось чому вона вища за життєву. При цьому зроблю ще одне наведення. У дусі і житейські повинні бути відкинуті від усього, як бачите з усього сказаного. А ось і апостольське про те навіювання, яке каже: «Нехай той, хто має дружину, який не має, будуть. І той, хто плаче, як не плаче; і тішиться, бо не тішиться; і покупці, які не містять; і той, хто вимагає цього світу, бо не вимагає» (1Кор. 7, 29 – 31). Тобто життєві за становищем не повинні бути життєвими за духом, або не повинні мати нічого життєвого в дусі. Тим часом, перебуваючи під таким зобов'язанням, вони всебічно пов'язані зв'язками, що в'яжуть їх із життєвим. Це робить їхнє становище вкрай важким і болючим, якщо вони приймають до серця вимогу духа Христового. Вибраний же вами рід життя робить вас абсолютно вільними від будь-яких подібних зв'язків. У цьому перевага вашого становища. Більше цього не знаходжу, що сказати ще до своїх ваших про цей предмет ідей. Лист 20. Про боротьбу з розліненням та позивами на пільги. Небезпечне та хвилинне послаблення. Бажання пільг – перший ворог праць на порятунок. Терпіння – основа житія на спасіння «Часто страждаю на розлінення і підпадаю позивам на пільги». - Працюй; трудящому ж природно бажати відпочинку. Однак і поблажувати собі не повинно. Будьте ласкаві відновлювати завжди дбайливий про спасіння, бадьорий і уважний помисл. Цей помисл і всередині і поза все в людини постачає в належний лад, і навчає його нелісно триматися в цьому ладі. Народжується він разом із страхом Божим, разом із ним росте і ним підтримується. Чим вище життя, тим і він сильніший. Але тим небезпечніше втратити. І хвилинне послаблення його небезпечне, тим паче тривале. Тому й Господь сказав: «Усім говорю: пильнуйте» (Мк. 13, 37). Помисел цей дбайливий розмножує праці та подвиги, з якими пов'язана завжди більша чи менша втома. До почуття втоми завжди і причіпляється ворог, щоб підсікти ревнощі, вселяючи: «Бачиш, скільки попрацював; дай собі пільгу». – Про нас дбає, – а тим часом риє яму. Бажання пільг – перший ворог праць на спасіння: воно охоплює і душу, і тіло. Тільки схилися на нього, як тисячі голосів піднімуться з душі та тіла з пред'явленнями прав на пільги та послаблення, що постачає людину-трудівника у стан спокуси, з якої не вийде він без боротьби. - І треба боротися і побороти: інакше розладнаються всі заведені порядки у вчиненні порятунку, внесеться сум'яття в думки і почуття, прийде охолодження, - і перебіг духовного життя зупиниться. Потім підуть пристрасні позиви, – від яких і до справ недалеко. Основа трудівницькому на спасіння життю є терпіння. Терпіння, в істинному своєму вигляді, «не вагається ні про одне від супротивних» (Флп. 1, 28). Подібність йому – залізо загартоване, адамант, скеля серед хвиль. Але щоб воно стало таким, йому повинна передувати внутрішня смерть, або умертві собі і всьому, крім Бога і Божественного. У кому це сталося, що може похитнути? Як мертвий нічого не відчуває, так і він нічим не рушає з того, що вражає його ззовні. Однак це не раптом дається. Початок цього умертвіння покладається в зверненні грішника від гріха до чесноти і від себе до Бога. Як новонароджене дитя, воно слабке спочатку і росте разом із зростанням справного характеру. Разом з його зростанням зростають праці, зростає і терпіння, – і вже виросли, стає воно адамантовим. Цей період зростання буває більший або менший тривалий, дивлячись по більшій чи меншій непоступливості або поступливості позывам на льготы. Позив на пільги підсікає терпіння, і сам посікається наснагою терпіння. Щоб легше відбувалося останнє, не треба братися раптом за важкі подвиги, а починати з малих заходів і сходити до великих за прикладом того, як зробив святий Дорофей із учнем своїм Досифеєм. – Але є межа, вище якої заходити не можна. Це йдеться про задоволення потреб тіла. Закон подвигу тут такий: дійшовши до можливої ​​меншої міри, встановися в ній так, щоб з цього боку не бути занепокоєним, і потім всю увагу і працю зверніть на внутрішнє. Ось я сказав вам дещо і в наснагу вас - не потурати позивам на пільги, і на вказівку, як зробити, щоб вони менше турбували. Лист 21. Думки на Благовіщення. Про з'єднання з Господом у Таїнствах «Сьогоднішній день (Благовіщення) мені все співалося: «День спасіння нашого главизна». І свято на душі від цього було не тільки радіснішим, то й урочистішим». Це Ангол Божий, Хранитель ваш співав це у вуха душі вашої та серця вашого, а звідти виходячи те саме повторювалося і на думці вашій. У той день точно голова покладена всього, що потім розкрилося, що тепер розкривається і що має розкритися по цих і більше в майбутньому столітті. Все стоїть і все діє на основі цієї обряди. Благовіщення є свято втілення Сина Божого від Приснодіви. Таїнство це було сокровенне в таємниці Пресвятої Трійці, нині воно почало відкриватися не словом, а тим, що стало входити в справу життя всього світу. Належало принести жертву Божій правді. Щоб мати що принести, Син Божий приймає людське єство, щоб, принісши його в жертву від Своєї особи, повідомити цю жертву нескінченну ціну, сильну простягтися на всі віки, від початку світу до кінця, і на всіх людей, у всі часи на всьому просторі землі тих, хто живе і живе. Кровна жертва таємниче потім здійснюватися повинна була безкровно в силу того ж таїнства влаштування спасіння всіх жертвою. І ось що нині відбувається на всіх святих християнських жертовниках, – можливість бути покладена в акті втілення в Благовіщення. Бо й тут приносяться ті самі тіло і кров, які тоді сприйняли Господом. І саме сприйняття їх було початком жертвопринесення. Господь втілився не заради Себе, а заради нас, щоб і нам усім перероджуватися подібно до Нього. У хрещенні ми надягаємо Христа Господа, Бога втілена, щоб бути за образом Його. Втілення в Благовіщення є тому насіння всіх, хто мав прийняти вірою в Таїнствах боголюдський образ Спасителя. Усі вони, як щеплення до дерева, прищеплюються до Господа через тіло та кров Його. Тіло і Кров Господа, ставши жертвою, очищає гріхи, і через себе поєднуючи з Господом тих, хто приступає до Нього з вірою в Таїнствах, живить їх потім таємниче боголюдським життям, як гілки, прищеплені до дерева, харчуються соками дерева. У Благовіщення започатковано Таїнство Євхаристії. Плоть і кров Господа Спасителя виткані, як боголіпний одяг, із кровей Приснодіви. Як у святому причасті ми харчуємося тими самими – Плотію і Кровію, і Господь удостоює називати нас братією Своєю, то тому Владичиця Богородиця є і нам Мати не подумки, а суттєво. Всі з Господом поєднуються, у Нього зодягаються, Його Плотію і Кров'ю, що живляться суть єдино з Ним, – тіло Його складаючи. Тіло Його складають тому, що суть від тіла Його і від кісток Його. Отже, те, що відбулося в Благовіщенні, є насіння того, хто мав утворитися потім тіла Церкви, – тепер уже утвореного, що небо і землю наповнює, і має розкритися у славі наприкінці століть. Повнота тіла Церкви, завершившись, вкаже момент, коли скінчиться справжня течія речей і відкриється новий світ. Цей новий світ буде організований на зразок тіла Боголюдського. Воно дасть норму та керівний шнур для його перетворення. Початок і основа цього покладено через втілення Сина Божого в Благовіщення. Це воістину Благовіщення є спасіння нашого главизна і що від віку таїнства явище. – А Приснодєва – дивлячись Зіждителева виконання. Лист 22. Про непочуття серця «Під час смерті була і, усвідомивши неминучу небезпеку, сповідалася і причастилася Святих Христових Тайн. - І в ці великі хвилини була кам'яна, - кам'яна не від нестачі свідомості, а від нестачі почуття. Боляче мені це, боляче, боляче. Було в мені одне тваринне життя. Десь ковзала думка: нині, завтра покличуть; і постану Йому! - Але й тут ні розчулення, ні навіть страху. Горе це страшне Для мене. І тепер обдає жахом при одному спогаді про минуле непритомність. Приходячи тепер у нормальний стан, одну в умі та серці намагаюся мати молитву: Господи! спроможи померти свідомою християнкою! Хоч би тільки зуміти повними вірою і відданими грудьми зітхнути при словах: «Пом'яни мене, Господи, у Царстві Твоєму!». Ви даремно бентежитеся тим, що не було почуттів на серці, коли причащалися, під час важкої хвороби. Це було прямим наслідком тілесної знемоги, і нічого докірного та небезпечного не має. Непочуття те небезпечне та докірливе, яке буває постійним станом серця; а те, що часом знаходить, не небезпечне. Хоч не слід його пропускати поза увагою; але й тремтіти за себе і соромитися тим не слід. І це навіть у здоровому стані, а не лише у хворобі, і до того ж такій важкій, як була у вас. Почуття серця над нашій волі; святі ж почуття також від милості Божої. Можна їх дратувати і власним роздумом, але це лише підготовка та переддень. Справжні святі почуття лише благодать Божа породжує. А благодать Божа якщо що дає кому, дає поколику хоче, скільки хоче і коли хоче. Отже, щодо них належить себе тримати в положенні сподіваючого, що очікує і сподівається прийняти, а не в положенні владного розпорядника. Наша справа напружуватися на почуття і розворушувати їх роздумом, відвертаючи все, що їх охолоджує, - саме ж сприйняття їх чекати від Господа, зраджуючи Йому цю справу. Дасть – слава Богу! і не дасть – слава Богу! Недбало, однак, до цього не слід ставитись. Бо почуття – велика справа у житті, і свідчать про неабияке. Ревнувати і шукати їх треба, але вдаючись до Господа. Нехай будуть тими, хто знаходить, а не саморобно вибивається з серця, як вогонь вибивається з кременя огнивом. При всьому тому скорбота ваша про непочуття цілком доречна, і ваша молитва внаслідок того прийнята справа є. Благослови Господи так вам і мислити, і відчувати, як ви мали б відразу стати Господеві. За вашу скорботу про непочуття Господь утіху вам послав, навіявши зворушливі почуття при слуханні в церкві пісні: «На річках вавилонських...» «Десятки років, – пишете, – слухала я цю пісню; але ніколи так не чула її, як цього року». Це – милість Божа! – свідчення, що ваше серце не кам'яне, а тимчасово стало скам'яненим. Лист 23. Про погодження євангельських оповідей про воскресіння Господа. Послідовність подій «У світлі дні свята Воскресіння Христового прийшло мені бажання перечитати уважніше євангельські оповіді про воскресіння Господа, а саме читання привело до бажання привести в порядок і угоду ці оповіді. Але, взявшись за цю справу, я заплутався і не знаходжу результату. Допоможіть! Не все мене плутає, а лише сказання про перші години дня Воскресіння Господнього, саме про ходіння святих дружин на труну, їхні видіння і свідчення про видне і чутне. Мені здається, що не можна обійтися без припущення, що святі дружини мироносиці приходили до гробу Господнього не всі зараз і не в один час. Скажіть, чи це можна допустити. До речі, чи не знайдете можливим замість червоного яєчка подарувати мене викладом ваших міркувань щодо угоди євангельських оповідей і цієї угоди?» Із задоволенням готовий виконати ваше бажання. Плутання, яке ви відчуваєте, не є вашою винятковою долею. Його відчували та відчувають майже всі. Які сміливіші, бралися і беруться упорядковувати і угоду євангельські оповіді. Це породило безліч до того прийомів, які задовольняють допитливі уми; але цілком заспокійливих прийомів, що пам'ятається, ще не знайдено. Брався і я не раз за таку угоду, і тримався то одного, то іншого прийому в ньому, відчуваючи в той же час, що і та, і друга, і третя угода, і всі, скільки їх спадало на думку і доводилося зустрічати, не можуть бути визнані цілком задовільними. Візьмемося знову за цю справу; і чи не допоможе нам воскреслий Господь, слави заради Свого імені, придумати що-небудь більш задовільне. – Ви дали мені керівну нитку, сказавши: «Мені здається, що не можна обійтися без припущення, що святі дружини приходили до гробу Господнього не всі разом, а групами і не в один час». Взявшись за цю думку, я почав вдивлятися в оповіді євангельські і, на вашу втіху і своє, виявив, що так думати не є припущення, а обов'язок. До цього зобов'язують самі оповіді, ясно позначаючи різницю і в часі приходу святих дружин до труни, і в тому, що вони при цьому бачили і чули, і що з ними було потім. Щоб мені було зручніше показати цю істину, а вам та іншим побачити її, знаходжу потрібним переказати наперед, що написано про це у кожного євангеліста, з деякими зауваженнями, необхідними для розуміння тексту. У Євангелії від Матвія читаємо: «Увечері суботнього, що витрачається в одну суботу, прийде Марія Магдалина та інша Марія, бачити труну» (Мф.28:1). Зупинимося трохи на цих словах. «У вечір суботній», – ὀψὲ σαββάτων , – нічого іншого не означає, як те, що дають розуміти слова: вечір суботи, коли скінчився необхідний законом спокій і відкрилася дозволена можливість будь-яких рухів і справ. Спокусювало давати інше значення слову – ὀψὲ , «у вечір», наступне за цим слово – τη ἐπιφωσκούση , – «світаючі», що вказує ніби на світанок. Але επιφωσχω , коли йдеться про день і ніч, означає: починатися; і «світаючі» буде: чи починається, чи коли починався перший день тижневий. Що так слід розуміти, на це дає нам сміливість святого Лука, який, говорячи про становище Господа в труну, написав: «День без п'ят, і субота світаше» (Лк. 23, 54), επιφωσχε, – починалася, наступала, як і російською перекладено. Отже, «у вечір суботній світаючі» – буде: увечері в суботу, коли наступав чи починався перший день тижня. У євреїв день – один кінчався, а другий починався о шостій годині вечора. Субота, як бачимо у святого Луки, почалася в п'ятницю ввечері, а перший тижневий день розпочався в суботу ввечері, як у справжньому місці дає бачити святий Матвій. Після цього як зрозуміти: «Прийде... бачити труну?» – Теж у прямому значенні слів: ходили подивитися труну. Нестримне бажання дізнатися, чи не сталося там, на Голгофі, біля гробу Господнього, де були їхні думки та серця, – щось особливе, тягло їх туди. І вони сходили туди. Побачивши, що там все було в тому ж положенні, як було залишено в п'ятницю, вони спокійно повернулися до міста і почали готуватися до помазання Господнього тіла вранці, за звичаєм, ароматами, які вони цього ж вечора, після повернення з Голгофи, і купили, як пише святий Марк. Запитайте: але як можна було їм бути на Голгофі? Там сторожа. – Варта була приставлена ​​не з ранку, а також після суботи. Коли дружини були при труні, іудейська влада ходила до Пілата для випрошення дозволу приставити варту, – яку і привели і поставили на місце вже після видалення дружин з Голгофи. Третій день починався, коли, за пророкуванням Господа, повинно було відбутися Його воскресіння. До вечора вони не бачили потреби порушувати свою суботу; а тепер, коли субота минула і настав страшний для них третій день, вони поспішили вжити запобіжних заходів, побоюючись, як би учні не вкрали тіла свого Вчителя цієї ночі і не сказали, що Вчитель їх воскрес. Так святі дружини готуються помазати тіло Господа ароматами, не підозрюючи, що труна оточена вартою і що тіло Господа – в руках ворогів Його. Але Господь не дозволив їм бути заляканими цією грізною вартою, і невідомо для них, усунув цю перепону, яка могла позбавити їх вільного доступу до гробу Господнього та до пречистого тіла Його. Ангел Господній зійшов з небес і, відваливши камінь від дверей труни, сів на ньому. Струс від падіння каменя, посилений навмисною Божою дією, і світло-блискуча зірка Ангела в трепет привели варту, і вона розбіглася. Труна стала відкритою і доступ до неї вільний (2–4). Коли це сталося? Мабуть, незадовго до появи дружин на Голгофі, проте ще сутнішній темряві, яка ще не була розсіяна світлом ранку, коли приходила туди Марія Магдалина. Ця дія Божа не була потребою або наслідком воскресіння Господнього, яке відбулося незалежно від будь-яких зовнішніх обмежень, незримо і невідомо ні для кого. Воно було потрібне для очищення доступу до гробу тим, хто любить Господа і для їхнього посвідчення, що Він уже «нема тут, але воста» (Лк. 24, 6). (Настав ранок. Дружини, як приготувались з вечора, пішли на Голгофу до Господа. – Які саме це були дружини, святий Матвій не позначає при цьому.) – Наближаючись до місця труни, вони побачили Ангела (який сидів на камені поза труною, як треба вважати за сказаним перед цим) – і вужа. Ангел підбадьорив їх, кажучи: Не бійтеся! Ви шукаєте Ісуса розп'ятого; немає Його тут; Він воскрес, як сказав. Ідіть, подивіться місце, де лежав Господь. (Вони увійшли в труну і подивилися.) – Ангел сказав їм: тепер біжіть швидше сказати учням Його, що Він воскрес із мертвих, і ось – попереджає вас у Галілеї. Там Його побачите. — І дружини, що вийшли з труни, поспішно побігли зі страхом і радістю великою сповістити про видного і чутного святим апостолам. – Коли ж вони так спішно текли до Апостолів, Сам Господь зустрів їх, зі словом: «Радійте!». - І вони, впавши до ніг Його, обійняли їх і вклонилися Йому. Були, однак, трепетні. І Господь підбадьорив їх, кажучи: Не бійтеся! Ідіть, скажіть Моїй брати, щоб скоріше йшли до Галілеї. Там вони побачать Мене (Мф.28:9–10). Така оповідь святого Матвія! Воно дуже стисло і усічено. Перший вірш стоїть особливо, говорячи, що було ввечері в суботу. Особливо стоять і вірші 2 - 4, розповідаючи про колишнє перед ранком. Головне ж оповідь про прихід дружин на труну починається з погляду Ангела; а про те, як вони піднялися з місця і як дійшли до Ангела, не йдеться. Це потрібно доповнити. Потрібно також доповнити і те, що дружини входили в труну, за словом Ангела: ідіть, подивіться місце, де лежав Господь, - хоча про це не говориться в тексті, бо слідом за цим пишеться, що вони вийшли з труни і побігли до Апостолів. Але як би вони вийшли з труни, якби не ввійшли до неї? Я те й інше доповнив своєю промовою. Але зараз побачимо, що їх доповнює святий Марко. У святого Марка читаємо (Мк.16:1–11). «Минулої суботи, Марія Магдалина і Марія Якова і Саломія, купивши аромати, нехай прийде помажуть Ісуса» (Мк.16: 1). «Минулої суботи» – те саме, що у святого Матвія – «вечора суботнього», – коли субота, або день спокою скінчився і розпочався перший день тижня, означені дружини купили аромати, щоб уранці піти на труну і помазати тіло Господа Ісуса. Цей перший вірш абсолютно однаковий за змістом з першим віршем оповіді святого Матвія і його доповнює, говорячи, що дружини, Марія Магдалина та Марія Яківля, сходивши подивитися труну, того ж вечора зійшлися з Саломією і всі втрьох купили ароматів для намащення тіла Господнього. Це було суботнього вечора; а коли минула ніч, вони «зело ранку в єдину від субот», - тобто в перший день тижневий, - «прийшовши на труну, що засіяла сонцю» (Мк.16: 2). «Приідоша», – ἔρχονται, – йдуть. Ідучи ж, кажуть між собою: хто відвалить нам камінь від дверей труни? (Мк.16: 3) Камінь був великий дуже, і їм не під силу було б відвалити його. Але, наблизившись до місця труни, вони глянули й побачили, що камінь вже відвалений (Мк.16:4). Відвалився і в них камінь утруднення, що давив їхнє серце; чому вони, не звернувши особливої ​​уваги на надзвичайність справи цього, поспішили всередину труни. Але, побачивши юнака «в білий одяг ковдри, що сидить у ясен», жахнулися, – ἐξεθαμβήθησαν , вражені були здивуванням і здивуванням. То був Ангол Господній, який, бачачи їхнє збентеження, підбадьорив їх, кажучи: Не лякайтесь, Ісуса шукаєте Назарянина розп'ятого? Він воскрес; Його немає тут. Ось місце, де Його поклали. Але йдіть, скажіть учням Його та Петру, що Він попереджає вас у Галілеї; там Його побачите, як Він сказав вам (Мк.16:5–7). І вони, вийшовши, побігли від труни. Їх обіймав трепет і жах, і вони нікому нічого не сказали (звичайно на шляху), одержимі страхом (Мк.16: 8). Порівнюючи цю оповідь з оповіданням святого Матвія, не можемо не бачити, що вони взаємно доповнюють один одного. Святий Марк доповнює святого Матвія, говорячи, що святі дружини, ввечері, побувавши на Голгофі, встигли ще купити ароматів, узявши в співдружність з собою і Саломію, а вранці рано пішли до труни і прийшли туди «взяв сонцю», перед сходом сонця, але світло не було. А святий Матвій поповнює святого Марка, говорячи про вечірнє ходіння деяких дружин на труну і про те, як камінь відвалений від труни. Святий Марк поповнює ще святого Матвія, говорячи, як дружини увійшли до труни, про що не пишеться у святого Матвія, хоча говориться, що вони побігли до Апостолів, що вийшли з труни; а святий Матвій доповнює святого Марка, говорячи, що перед входом у труну вони бачили Ангела і у труну увійшли за його вказівкою. Святий Матвій доповнює святого Марка, говорячи, що на шляху, коли дружини втекли до Апостолів, явився їм Сам Господь; святий Марк Доповнює святого Матвія, говорячи далі, що це не було перше Його явище (Мк.16:9). Першого явища удостоїлася Марія Магдалина, яка, сподобившись цього благодіяння, «йшли звести» про те і Апостолам (Мк.16:10). Яка загальна оповідь складеться з обох євангелістів, очевидно само собою. Зауважимо тільки, що в обох їх мова йде про один і той самий прихід на Голгофу, одних і тих же дружин, в той самий час. Отже, це оповідь представляє досить рис, за якими його слід вважати особливим. Воно закінчене, і не вимагає більшого запозичення з інших Євангелій для поповнення свого. Одне питання належить: які саме тут діяли дружини. Святий Марк, як і святий Матвій, не перейменовує їх уранці, після назви увечері. Хоча це наводить на думку, що й уранці діяли ті самі дружини; але з того часу пройшло сім-вісім годин, в які могли зустрітися випадковості, що змусили розлучитися тих же дружин. Тому ми можемо мати законне дозволу, якусь із сонму цих дружин відрахувати, якщо якісь євангельські вказівки цього вимагатимуть. І за цим недалеко нам доводиться ходити. Тут же у святого Марка і зустрічаємо таку вказівку, – саме в його оповіді про явлення Господа передусім Марії Магдалині. Насамперед; отже, перед явленням Його дружинам, про яке говориться у святого Матвія. Якщо так, то значить, що того ж ранку, – перш засяяння сонця, зело рано, – Марії Магдалини не було з Марією Яковлєвою та Саломією. Вона відокремилася від них і діяла сама по собі, і в цьому ходінні на Голгофу означених дружин не брала участі, не була свідком і явлення їм Господа. Цього блага вона спромоглася особливо і раніше їх. Таким чином, святий Марк, який назвав дружин у вечірніх обставинах, ходом оповіді свого про ранкові події змушує із сонму тих дружин відрахувати Марію Магдалину і діючими в його сказанні визнати тільки Марію Яковлю та Саломію. Як відлучилася від них Марія Магдалина і як діяла особливо від них, про це пише святий Іван. У святого Луки читаємо (Лк.24, 1-12). Жінки (непойменовані) увечері в п'ятницю, що пішли за Господом із Галілеї, дивилися, як належало тіло Господа в труну. Повернувшись із Голгофи, вони того ж вечора купили аромати та миро, для намащення тіла Господнього, – і в суботу залишалися в спокої за заповіддю (Лк. 23:56). У перший же день тижня, ранок глибокий, вони пішли на труну, несучи приготовані аромати. Вони знайшли камінь відваленим і прямо увійшли до труни. Тіла Господнього не виявилося, – що привело їх до надзвичайного подиву. Коли вони таким чином недомислювалися, що б це означало, постали їм два чоловіки в блискучому одязі. Святі жінки в страху і збентеженні опустили очі в землю; але мужі заспокоїли їх, сказавши їм: Що шукаєте живого з мертвими? Його немає тут; Він воскрес. Пам'ятайте, як Він говорив вам ще в Галілеї, що Сину Людському належить бути відданий до рук чоловік грішник і проп'ятий бити, і на третій день воскреснути. Вони згадали такі слова і, повернувшись від труни, сповістили про бачене і почуте одинадцятьох Апостолам і всім іншим. Але їхні дієслова з'явилися, як брехня, і їм не повірили. Петро, ​​втім, уставши, тече до труни і, глянувши всередину, побачив пелени лежачі, і відійде, дивлячись у собі колишньому. Відразу видно, що тут розповідається про особливий прихід на труну, відмінну від того, про яку кажуть святий Матвій і святий Марк. Аромати готуються у п'ятницю ввечері; йдуть на труну дружини ранку глибокого, - ορδρου βαθεος ; у труні зустрічають двох Ангелів у вигляді чоловіків; чують від них слова не ті, що чули жінки у святого Матвія та святого Марка, хоча сила їхня одна і та сама – посвідчення у воскресінні Господа; наприкінці не отримують накази якнайшвидше сказати Апостолам, але роблять це ніби самі від себе; чому повертаються неспішно, і можна припустити, що спочатку вони зайшли до себе, щоб звільнитися від ноші ароматів, а потім вирушили до Апостолів. Визнаючи ж особливим це ходіння на Господню труну, треба буде визнати, що і дружини тут були особливі. - Які ж? Святий Лука не перераховує імен дружин ні там, де говорить про їх спостереження, як вважали Господа в труну, ні там, де йдеться про приготування ними ароматів, у п'ятницю ввечері, ні тут вранці першого дня тижневого, коли дається взнаки про їхнє ходіння до труни. Хоча він наприкінці оповідання пише: «Бяше ж Марія Магдалина і Іоанна і Марія Якова, та інші з ними, що дієслово до Апостолів ця» (Лк.24: 10); але це стосується, як побачимо, до того часу, коли до Апостолів зібралися всі дружини, ніби зі звітом про видно і почути їх порізно – і тут не можна бачити рішучу вказівку на тих дружин, про яких говорить вище святий Лука. Всяко, однак, ці слова дають можливість визначити, про яких дружин пишеться у святого Луки. Відрахуємо з зазначеного переліку імен – Марію Магдалину для оповіді святого Іоанна, а Марію Яковлю (з Саломією, яка, ймовірно, значиться під загальним: «І інші з ними» для оповіді святого Матвія і святого Марка, – і для оповіді святого Луки залишиться Іоанна, ж про Іоанна, про. У святого Івана читаємо (Ін.20:1–18). У святого Іоанна і ще особлива оповідь про особливе ходіння до труни Господа, де з дружин Діючою є одна Магдалина, але за участю і двох вищих учнів. Він розповідає, що свята Магдалина, у перший день тижня ще суворої темряви, прийшла на труну і побачила камінь відваленим від труни. Чи глянула вона в труну чи ні, але в неї відразу ж утворилося рішення: взяли Господа. Взяли Господа і незнати, де поклали Його. З цією думкою вона поспішно біжить до святого Петра та святого Івана і каже: взяли Господа, і не знаємо, де поклали Його. Святий Петро зі святим Іваном вийшли з дому і пішли на труну. Вони обидва йшли швидко; але Іван плив швидше Петра і прийшов до гробу перший, проте не ввійшов усередину, а тільки глянув туди і побачив пелени, що лежали. Прийшов святий Петро і ввійшов усередину. І він побачив також пелени, що лежать, і ще государ, що був на голові Господа, не з пеленами лежачий, але особин світ на одному місці. Тоді ввійшов і святий Іоанн, що прийшов, «і вигляді, і вірова», здається, тільки тому, що говорила Магдалина. Оглянувши все, вони повернулися додому. Але свята Магдалина, яка з ними повернулася знову до труни, залишилася і, стоячи біля труни, плакала. Поплакавши, вона глянула всередину і побачила двох Ангелів у білих ризах, один сидів у головах, а другий у ногах, де лежало тіло Ісусове. Вони спитали її: жінко, що плачеш? Вона відповіла: Взяли Господа мого, і не знаю, де поклали Його. Сказавши це, вона звернулася і побачила Господа Ісуса, але не впізнала Його. Господь каже їй: Жінко, що плачеш? Кого шукаєш? Вона, думаючи, що то був вертоградар, сказала: пане мій! якщо ти взяв Його, скажи мені, де поклав Його, і я його візьму. Тоді Господь сказав їй голосом, їй знайомим: Маріє! Вона, почувши цей голос, вигукнула: Раввуні! і кинулася була до ніг Його, щоб обійняти їх. Але Господь зупинив її, говорячи: Не торкайся Мені, бо Я ще не зійшов до Отця Мого (ще встигнеш); але йди до братії Моєї і скажи їм: «Сходжу до Отця Мого та Батька вашого, і до Бога Мого, і до Бога вашого» . Вона пішла і сказала учням, що бачила Господа, і що Він сказав їй такі слова. Ця оповідь не вимагає жодних пояснень. Відразу видно, що воно говорить про особливе ходіння на Голгофу, де і особи особливі, і обставини особливі, що жодною рисою не повторюються в оповідях інших євангелістів. Я дозволяю собі зробити з приводу нього тільки одне-друге наведення. Перше – якщо у святого Івана особлива оповідь про особливе ходіння до труни, – і це безперечно, то ніщо не заважає допустити особливість оповіді і в інших євангелістів, якщо риси оповіді змушують таке припущення. Як ми вже бачили, таку особливість не можна не допустити в оповіді святого Луки, і в оповідях святого Матвія і святого Марка разом. Друге – Марія Магдалина приходить на труну ще суворій темряві. Як вона потім ходила до Апостолів, з ними поверталася на Голгофу, після них побула тут одна, потім знову пішла до Апостолів, то їй неможливо було бути в числі дружин, що приходили з Іоанною, «ранку глибокого», як значиться у святого Луки, – колись було їй приєднатися до Салома, і до неї приєднатися до Салома, до неї приєднатися до Марії труні «взяв сонцю», і потреби в тому вже ніякої не наполягло. Одного разу відлучившись від святих дружин, вона вже не зустрічалася з ними, поки всі вони не зібралися в Апостолів, як побачимо при загальному склепі сказань. Таким чином, з перегляду всіх сказань про рухи, бачення та свідоцтва дружин самі собою виходять такі висновки: 1) Дружини не всі разом приходили на труну, але групами й у різний час. Таких приходів позначається три: перша – Марії Магдалини, за Євангелією святого Іоанна; друге – Іоанни з іншими, за Євангелією святого Луки; третє – Марії Яковлєвої та Саломії, за Євангеліями Матвія та Марка разом. Позначається це рисами будь-якої оповіді, ясно видатними. Прикладемо до цього свідчення еммауських учнів, які кажуть, що деякі жінки з колишніх на труні сповістили Апостолам, що бачили Ангелів, які їм сказали, що Господь воскрес (Лк. 24, 22 – 23). Але це може стосуватися тільки Іоанни з іншими, як значиться теж у святого Луки. Бо вони тільки бачили одних ангелів, а інші жінки бачили не ангелів тільки, а й Господа. Отже, цим свідченням вони різко відокремлюють ходіння на Голгофу Іоанни з іншими від ходіння туди інших святих дружин, між якими теж ходіння Марії Магдалини відокремлюється само собою, і тому залишає відокремленим ходіння Марії Яківлової з Саломією. Це свідчення особливо важливо і подає у справі вирішальний голос, що була частина учнів, які знали тільки про те, що було з Іоанною, нічого не чувши про інших дружин. 2) Час приходу святих дружин до труни означається так: Марії Магдалини – «ще сущій тмі»; Іоанни з іншими – «ранку глибокого»; Марії Яковлєвої з Саломією – «взсіяла сонцю». Видно поступовість. І вся ця історія обіймає час у кілька годин – від трохи сяє до схід сонця. 3) Поступовість видно і в тому, що святі дружини пізнавали й сповіщали Апостолам: свята Магдалина вперше каже: взяли Господа; Іоанна з іншими сповіщає, що бачила Ангелів, які сказали їй, що Господь воскрес; Марія Магдалина вдруге і Марія Яків з Саломієм засвідчували, що бачили не тільки Ангелів, які казали їм про воскресіння Господа, але й Самого воскреслого Господа, і передавали від Господа накази їм. Після всього сказаного складання послідовної оповіді про рухи святих дружин вранці в Світле Христове Воскресіння, так само як про бачене ним і почуте, – не зустріне великої скрути. Коли Йосип і Никодим клали в труну тіло Господа, дружини всі були на Голгофі і дивилися, де і як належало воно, водночас, зрозуміло, як їм прийти сюди знову, щоб і зі свого боку віддати борг померлого намащенням тіла Його. Деякі з них відразу після повернення з Голгофи, у п'ятницю ж, заготовили й аромати. Суботу всі вони провели у спокої. Але коли пройшов законний термін спокою, дві з них збігали цього суботнього вечора до труни подивитися, чи не трапилося там чогось особливого, і після повернення звідти купили і ще ароматів, наповнення бракуючого. Вони діяли все заодно, згідно; але містилися не в одному домі, а де довелося, кожна у своїх рідних та знайомих. Можливо, тільки Марія Яківля та Саломія в одному зупинялися вдома. Чому поклали вранці зібратися разом не в місті, щоб нікого не турбувати, але на самій Голгофі, чекаючи там один одного, щоб разом приступити до помазання тіла Господнього; з міста ж як вийти, залишили кожній на волю, як яка впорається, аби порану. Так приготувавшись і домовившись, вони спокійно чекали на ранок. Раніше за всіх піднялася Марія Магдалина і кинулася до гробу Господнього ще суворої темряви. Але, прийшовши на Голгофу, вона побачила, що камінь відвалений від труни. Перша, що породилася в неї при цьому думка: взяли Господа, глибоко потрясла її, і вона негайно побігла до святих апостолів Петра та Івана. Кому окрім них могла вона благонадійно повідати це спільне для всіх, хто любить Господа горе, якби виявилося справедливим те, що їй подумалося? - І їм вона нічого не говорить, крім: взяли Господа, і не знаємо де поклали Його. Звичайно, після цього першого тривожного звернення вона пояснила, чому так думає, сказавши, що бачила камінь відвалений від труни, а може, що й у нього зазирнула і бачила, що тіла Господнього немає на тому місці, на якому поклали його завчора. – Вислухавши все, Апостоли вирішили самим сходити на труну та подивитися, що там таке. Поки це відбувалося, і апостоли збиралися до труни, на Голгофу прийшла Іоанна з деякими дружинами, які, побачивши труну відкритою, увійшли до неї. Ангели пояснили їм таємницю відсутності тіла Господнього, привівши їм на згадку про Його власні пророкування ще в Галілеї про смерть і воскресіння. Вислухавши це і впевнившись у воскресінні Господа, Івана і яже з нею дружини, можливо, за вказівкою Ангелів, а може, і самі від себе, поклали - піти сказати про те апостолам, і вирушили назад з Голгофи. У русі їх видно ніякої поспішності; і можна припустити, що з Голгофи вони заходили себе у будинок, де зупинялися, щоб звільнитися від ноші ароматів. (Чи не було Іоанні з тими, хто з нею передано остаточне приготування ароматів?) Тим часом, як вони робили цей перехід, або обхід, коли заходили додому, святий Петро зі святим Іоанном і Магдалиною текли до труни, і прийшли до нього, не зустрівшись з ними, – що, по розташуванню вулиць на Сході, легко могло статися, хоча вони й прямо до них йшли. Побувши на Голгофі і оглянувши труну, апостоли повернулися до себе, здається, не прийшли до рішучого висновку про воскресіння Господа. Принаймні це явно щодо святого Петра, хоч і Іоаннова: «Баче і вірова» – не дає прямої вказівки, чому «вірова». Можливо, не воскресіння; бо за цим він сам же приписав: «Не бо бо ведя Писання, бо личить Йому з мертвих воскреснути» . Після відбуття святих Апостолів з Голгофи, Марія Магдалина залишилася біля труни, і була щаслива милостивим явленням їй Господа. Зраділа, вона знову попрямувала до Апостолів, хоч не так спішно, як раніше, щоб подолати нероздільну насолоду богобачення. По віддаленні Марії Магдалини, приходять до труни Марія Яківля і Саломія, бачать камінь відвалений і Ангела сидить на ньому, і приходять у страх. Ангел Господній заспокоює їх благовістю про воскресіння Господа, запросивши подивитися й місце, де лежало Господнє тіло. Увійшовши всередину, жінки побачили іншого Ангола, який, сказавши їм те саме, що й перший Ангел, і показавши місце, де лежало тіло Господнє, додав, подібно до першого Ангола: тепер біжіть сказати про всіх Апостолів. І вони, вийшовши з труни, побігли до них, в страху й тремтінні від незвичайності баченого і чутного. Перший Ангел, при виході їх з труни, утримав себе невидимим, щоб не завадити їхню поспішність. Коли втекли вони, зустрів їх Сам Господь і порадував і словом і дозволом обійняти ноги та вклонитися Йому. Отримавши потім і від Господа наказ поспішити до Апостолів з звісткою про Його воскресіння та інше, вони побігли до них. Тим часом у Апостолів відбувалося таке. Як тільки вернулися святий Петро і святий Іван, прийшла до них Івана з деякими дружинами (або вона чекала на них, якщо не заходила додому) і сказала їм, що бачила Ангелів, які запевнили її, що Господь воскрес. Апостоли вислухали це, але не повірили. Ще вони розмовляли про це, як прийшла свята Магдалина і сказала, що бачила Господа, передав і слова, які наказав Господь передати апостолам. Але і її вислухавши, Апостоли «не яша віри» (Мк.16, 11). Щойно скінчила свою промову свята Магдалина, як приходять Марія Яківля і Саломія, розповідають, як бачили Ангелів при труні та в труні, а потім на шляху Самого Господа, і передають, уже почутий від Марії Магдалини, наказ Господа Апостолам йти до Галілеї, де мають Його побачити. Так тепер зібралися докупи всі дружини благовісниці - Марія Магдалина, Марія Яківля, Саломія, Івана та інші, імена яких не записані (Лк. 24, 10; Мк. 16, 1). Яка хмара свідків? І, однак, перед Апостолами з'явилися «як брехня їхні слова, і вони не повірили їм» (Лк. 24, 11). Чи не заслужений тому вислухали вони докор від Господа, коли Він, з'явившись, «поноси їх невірству та жорстокостям, бо хто бачить Його, що повстала не яша віри» (Мк. 16, 14)? – Однак це послужило на благо віри, засвідчуючи, що, незважаючи на велику радість, якою виконала б їхнє серце віра, що Господь воскрес, вони не поспішали вірити цьому через надзвичайну важливість самого воскресіння. Слід гадати, що Сам Господь благоволив, щоб було так. Втім, Святий Петро поклав ще збігати на труну і подивитися, чи не зустріне там якогось рішучого посвідчення. Але, прийшовши туди й глянувши у труну, побачив тільки пелени, що лежали. Це те, що раніше видно; нічого нового. Не тільки Господь, а й навіть Ангел не з'явився йому, щоб влити в нього втіху віри. Так і пішов він назад, «в собі дивуючись колишньому» (Лк. 24, 12). Стан духу його, мабуть, був дуже важкий. – І чи не в цю пору милостивий Господь явився йому на втіху та умиротворення серця його? Всяке це явище мало місце між цим часом та поверненням до Єрусалиму еммауських учнів. Тому що коли вони прийшли до інших, то були зустрінуті радісною звісткою, «як воістину воста Господь і з'явися Симону» (Лк. 24, 34). Таким чином всі оповіді приходять у досконалу між собою згоду, і всі риси та особливості знаходять належне собі місце. Залишається вирішити одне, як можна припустити, що дружини ходили на труну не разом і не в один час, коли в оповідях про їхні рухи зустрічаються майже всюди імена тих самих дружин? Але де це зустрічається? Зустрічається, щоправда, над євангельських сказаннях, а склепіннях цих сказань. Склепіння ці складені за довільним припущенням, що святі дружини ходили на труну всі разом. Це припущення, не виправдовуване, проте, текстом Євангелія, як ми бачили, і змушувало все комкати в купу - і рухи дружин, і явище Ангелів, і слова цих останніх дружин, і слова дружин Апостолам - з великими натяжками та ґвалтуванням тексту. Наведіть на згадку сказане вище. Імена дружин, перш за їх руху на Голгофу, перерахуються тільки у євангеліста Матвія та євангеліста Марка; святий Лука не перераховує їх тут. Але й ті двоє перераховують їх лише за обставин, що були в п'ятницю та в суботу ввечері; а які саме дружини брали участь у ранковому першому дні тижня ході до труни, не називають. Що це були ті самі дружини, про яких йдеться в попередніх обставинах, це ворожіння, що навіюється, щоправда, течією мови, але не може бути виправдане ним, коли в інших місцях зустрічаються натяки і прямі вказівки, що в зазначеному ході точно ті ж були дружини, але не всі; саме, не було Марії Магдалини, як дає нижче навести святий Марк і як прямо дає розуміти святий Іван. Були вони разом увечері; але вранці до труни пішли не разом, як погодились. Так сталося, що Марія Магдалина пішла з міста одна раніше за всіх, і потім перебігом подій зовсім була відбита від них. Таким чином звірення сказань змушує визнати, що, незважаючи на те, що ввечері дружини показуються інде 5 сущими разом, вранці вони йшли до труни не разом. Можна тільки запитати: заради чого святі євангелісти не написали точно, які саме дружини йдуть вранці до труни за їхньою оповіддю? - Заради того, що вони не вважали того за потрібне. Не в обличчях жінок сила, а в посвідченнях їх у воскресінні Господа Ангелами і Самим Господом. Дружини все одно гідні віри. Сила свідчення їх – у показанні їм істини згори, а не в тому, що це свідчення передала така й така дружина. Святі євангелісти і не дбали повторювати їхні імена. Святий Лука і зовсім не перераховує їхніх імен ні в обставинах п'ятниці, ні в обставинах суботи, ні в ранковому першому дні їхнього руху на Голгофу. Перелічує їх наприкінці оповіді. Але там ми повинні бачити вказівку на те, як нарешті всі дружини благовісниці зібралися до Апостолів після баченого ними і почутого біля Гробу Господнього і на шляху від Нього, кожною групою особливо. – Так запропоноване подив виявляється зовсім недоречним. Ось усе, що придумалося мені, задоволення вашого бажання і усунення труднощів, які ви зустріли, в угоді євангельських оповідей про воскресіння Господа. На більше прошу не гніватись. Поки будемо задовольнятися цим, а потім – що Бог дасть. Лист 24. 2-й лист у С.-Петербург з приводу єресі тамтешньої. Про благодать Святого Духа. Прийняття Святого Духа є найвищим у християнстві. Дії без Духа і не від Духа не є справжніми християнськими справами. Про таємницю гріха, що живе в нас, і звільнення від нього благодаттю Святого Духа. Віра в Господа приводить до отримання благодаті, благодать творить віруючого в оселю Божу. Все гріховне, пристрасне, навіть гниле слово, що виходить з уст, є образою Святого Духа. Про тяжкість гріха грішників по хрещенні. Як відбувається справа спасіння. Як здобувається, гріється і зберігається благодать Святого Духа Про благодать Святого Духа. Прийняття Святого Духа є найвищим у християнстві. Дії без Духа і не від Духа не є справжніми християнськими справами. Про таємницю гріха, що живе в нас, і звільнення від нього благодаттю Святого Духа. Віра в Господа призводить до отримання благодаті; благодать творить віруючого в оселю Божу. Все гріховне, пристрасне, навіть гниле слово, що виходить з уст, є образою Святого Духа. Про тяжкість гріха грішників по хрещенні. Як відбувається справа спасіння. Як здобувається, гріється і зберігається благодать Святого Духа. Надіслав ти почуті тобою та інші пункти вчення вашого нового вчителя. Дякую. Це бажане посилання! Хоча, на жаль, я маю сказати, що вони не всі точно визначені і не зовсім повні; але все ж таки їх достатньо, щоб хоч скільки-небудь зрозуміти, там у вас за вчитель і що за вчення у нього. Головне я вже тобі сказав у першому листі, і ти сам уже міг би розпізнати за тими вказівками, в чому з почутого тобою правда і в чому кривда. Додам, однак, дещо і ще, що сказати примушують надіслані тобою пункти. Зауважу на першому місці, що якщо є пункти не зовсім визначені, то вина цього, гадаю, падає не на тих, хто чув, а, мабуть, на вчителя. Він сам не ясно бачить справу; від того плутається у словах. Я окрім тебе та інших чув, що це так є. Але дивитимемося на ці пункти, як вони є, і вказуватимемо, з якого боку вони неправі та до яких неправощів можуть вести. Переглянувши всі пункти, я прийшов до такого загального висновку про вашого вчителя, що він, на переконання відомого англійця, побудував собі хибне, але спокусливе уявлення про християнство, і тепер усіма силами і засобами намагається набити його в голови інших, вважаючи, що бореться за справу Божу і спасіння. Але при всій важливості, з якою він виступає на це, він схожий на дитину, що ганяється за мильною бульбашкою. Як я вже писав тобі, подібно до англійця того, і цей вчитель ваш обплутаний принадністю і захоплений примарою істини, думаючи, що володіє нею справжньою. Він переслідує примарний, мильно-міхуровий ідеал християнства. Як мильна бульбашка приваблює дітей, так і вчителя вашого, а слідом за ним та інших, невмілих у веденні християнському, захоплює намальований ним примарний образ християнства. І нема чого дивуватися, якщо інші ринуть до нього, особливо з жінок, завжди схильних до різного роду краси. Писав ти мені раніше, що вчитель ваш каже: нехай мене з Євангелія викриють, що я брешу. Я відповів тобі, що за те, що він говорить: «Покайтеся і віруйте в Євангеліє», ніхто не викриватиме його, тому що так написано і в Євангелії. Але його можна викрити і при цьому, якщо він не все викладає, про що навчає євангелію. Я тоді не знав точно, що б таке було в нього недостатнє. А ось тепер з твоїх пунктів виводжу, що в його вченні чимало недостатнього – що, однак, дуже важливо і суттєво у справі віри та порятунку. Першим є те, що він нічого не говорить про благодать Святого Духа. Пунктів у тебе Десятка три, а про благодать Святого Духа хоч би слово, ось що в тебе писано: «Порятунок відбувся, і всі, хто увірував у Христа, врятовані. Людина рятується через віру в Христа. Хто увірував у Христа і, отже, засвоїв собі відкуплення у власність вічної смерті не підлягає. Кожен, хто увірував у Христа, відразу ж отримує відпущення гріхів і позбавляється вічного покарання. Для спасіння слід прийняти Христа. Ми приймаємо вірою в себе Христа, Який уже, незважаючи ні на що, ніколи не залишає нас і перебуває в нас. Який прийняв у себе Христа, і потім згрішив, потрібно лише покаятися, і він відразу отримує безпосередньо прощення. Хрещення не користується тим, хто свідомо не прийняв у себе Христа. Кожен, хто прийняв у себе Христа, може зрозуміти все Святе Письмо. Церква сама по собі, а насамперед треба шукати Христа». І все йдеться так. У кожному майже пункті є слово про Христа Господа, а про Духа Святого в жодному. Я не думаю, щоб це було твоє та інших тих, хто чув опущення. Мабуть, предмет цей не має місця в системі вчення вашого вчителя, а то він усе якось та згадав би про нього. Що спасіння нам влаштоване Господом Ісусом Христом і що ми рятуємося саме в Ньому, це істинно так є; але при всьому тому знати слід, що це не було і не буває без благодаті Святого Духа. Поскільки це дуже важливий пункт, то я вважав за потрібне зібрати про нього більше місць Писання, щоб ти й ті, що біля тебе, переконалися, що благодать Святого Духа в створенні нашого спасіння є частиною суттєвої. – Ось слухай! З'явився святий Іоанн Предтеча, щоб приготувати народ до прийняття обітованого Спасителя, покаянням і хрещенням, і що каже? Ось іде, каже, Обіцяний, – і Він «хреститиме вас Духом Святим» (Мф. 3, 11), – чим дає розуміти, що хрещення Духом Святим є головною справою обітованого Христа Господа в будові Ним спасіння нашого: так що, хто не хреститься цим Духом, той не ввійде в Цар. Господь уже скінчив Своє видиме перебування на землі, вже прощається з учнями Своїми на останньому вечорі, – і дивись, як тішить їх? – Я йду, – каже, – але не турбуйтеся, що йду. Це найкраще для вас. Бо коли не йду, Утішитель не прийде до вас; а якщо піду, то пошлю Його до вас (Ін. 16, 7). Я благаю Отця, і Він цього Утішителя дасть вам, нехай буде з вами повік. Ви знаєте Його, тому що Він у вас перебуває і у вас буде (Ів. 14, 16–17). – Так Христос Господь намісником Своїм обіцяє надіслати з небес Духа Святого. – Чи не означає це, що вся справа спасіння роду нашого, по піднесенні Господа, буде влаштовуватись Духом Святим? Так! Так це було. Настав момент вознесіння Господнього. Господь заповідає учням сидіти в Єрусалимі і чекати на обітницю Отця. "Ви", каже, «майте хреститися Духом Святим, не по багатьох цих днях» (Дії 1, 5). Сказавши це, Він піднісся. Через десять днів Дух Святий зійшов на святих Апостолів у вигляді вогненних мов, з шумом ніби від дихання бурхливого, і вони почали говорити різними мовами. – Явлення сили небесної привернула увагу колишніх на святі в Єрусалимі з усіх країн, і вони, чуючи, що галілеяни говорять мовою кожного з них, здивувалися (Дії 2, 2 – 12). Тоді святий Петро пояснив їм, що дивне це явище давно передбачене і є виконання обітниці про вилив Духа Святого «на всяке тіло» (Дії 2, 17). Головна обітниця батькам була про пришестя Христа Спасителя; але вінцем благ від Нього було передбачено вилив Духа Святого, який і здійснився в день П'ятидесятниці... Зауваж, це справжня основа Христової Церкви, скарбниці і незламного сховища джерел благодаті Святого Духа! Але в цей день п'ятдесятий Духа Святого прийняли тільки Апостоли; за обітницею ж Йому належало вилитися «на всяке тіло». - Він і почав з того ж дня виливатися на всіх через святих апостолів. – Коли святий Петро своєю до юдеїв, що зібралися, промовою привів їх у скруху, – і вони закликали: «Що створимо?». – тоді святий Петро сказав їм: «Покайтеся і нехай хреститься кожен вас в ім'я Ісуса Христа на залишення гріхів, і приймете дар Святого Духа» (Дії 2, 37-38). Три тисячі душ покаялися, хрестились і прийняли Духа Святого того дня. З цього часу і все в Церкві та в Апостолів почалося діянням Духа Святого. Чи говорити належало Апостолам, вони говорили, що їх виконує Дух Святий (Дії 4, 8, 31); чи йти куди, – йшли по потягу Духа (Філіп, святий Павло); чи що засновувати, – засновували за навіюванням Духа; чи обирати когось на особливу справу, – обирали дивлячись по тому, наскільки очевидними були в кому прояви Духа (дияконів). Дії Духа Святого були такі явні для всіх і незвичайні, що Апостоли не вагалися перед владою церковною підтверджувати істину Євангелія тим, що Бог дає Духа Святого тим, які смиренно підкоряються слову Його, ними проголошуваному (Дії 5, 32). Самаряни вірують у проповіді святого Пилипа; але ті, що є в Єрусалимі, не вважають того довірливим увіруванням, і посилають до них святих Петра і Іоанна доповнити недостатнє. Що саме виявилося у них недостатнім? Благодать Святого Духа. Апостоли, що прийшли туди, побачили, що Дух Святий ще ні на кого з них не сходив, а вони лише охристилися в ім'я Господа Ісуса. Чому, помолившись, поклали на них руки, і вони прийняли Святого Духа. Таким чином самаряни стали справжніми християнами і отримали все потрібне для спасіння тільки тоді, коли прийняли Святого Духа (Дії 8, 15–17). Ангел наказав Пилипу йти на шлях, що веде з Єрусалиму до Гази. Але коли, бувши на цьому шляху, побачив він колісницю з таким, що сидів на ній, – Дух Святий сказав йому: Приступи до колісниці. Він приступив і, взявши привід від читаного, що сидів у колісниці, просвітив його вірою і хрестив у воді, що прилунала. Коли вони вийшли з води, Дух Святий зійшов на новохрещеного, на завершення таїнодійного вчинення його християнином, – рятованим (Дії 8, 29 – 39). Бачиш, як у всьому діє Дух Святий? Святого Павла звернув Сам Господь Ісус Христос до віри, але для завершення справи віри в ньому послав його до Ананії. Ананія що каже? – «Господь... посла мене» до тебе, та «прозриш, і наповнися Духом Святим» (Дії 9, 17). Прийняття Духа і звершило святого Павла як віруючим, так і апостолом. Двері до прийняття в лоно Церкви віруючих язичників ким отвори? Духом Святим. Він, дотичним явищем Свого злиденності на Корнилія і весь дім його, засвідчив святого Петра і колишніх з ним (а потім і всіх християн з юдеїв), що після цього ніхто не може заборонити хрещення віруючих з язичників (Дії 10, 44–48). Антіохійська Церква вже дозріла і утвердилася працями святих Варнави і Савла, які діяли Духом Святим, що їх виконували (Дії 11, 24). Можна вже було послати цих діячів до інших місць. І посилаються. Але хто це зробив? Дух Святий, який сказав зборам вірних: «Відділіть Мі Варнаву та Савла на діло, на ніж покликання їх» (Дії 13, 2). Перепливають вони на Кіпр і проходять його з кінця до кінця. Слово проповіді сподобається; але в Пафі йому став чинити опір Елима волхвів. Хто загородив цьому протиборцю вуста? Дух Святий устами святого Павла, виконаного Ним (Дії 13, 9). Перепливли вони до Малої Азії. У першому тут місті, Антіохії Пісідійській, слово прийнялося і між юдеями, і ще більше між язичниками. Але юдеї, що не вірували, підняли на Апостолів гоніння, і вони змушені були піти далі. – Що ж із увірованими? – А ті, що увірували «учениці, сповнююся радістю і Духом Святим» (Дії 13, 52). Вони залишені під керівництвом благодаті Духа Святого, ним дарованої. Як було тут, так, звичайно, було й у всіх місцях, яких торкнулася проповідь у цю апостольську подорож. Учні сповнювалися таємниче Духа Святого, і ним були блюдомі і керовані до того часу, поки на зворотному шляху не дано їм звичайне пастирське керівництво (Дії 14, 23). Коли потім, після повернення в Антіохію, святі Варнава і Павло з іншими якимись послані були до найстаріших Апостолів до Єрусалиму для питання про спосіб прийняття язичників у лоно Церкви, то тут це питання вирішили переважно тим, що Бог виявив вже Своє до них благовоління, «давши їм до Святого Духа чомусь іудейському, і рішення, що відбулося, підтвердили потім таким чином: «Так зволись Духу Святому» (Дії 15, 8–28). Повернувшись в Антіохію і пробувши тут кілька часу, святий Павло робить нову апостольську подорож, відвідує раніше засновані Церкви, проходить Фригію та Галатійську країну. Все це йде вільно. Але він хоче піти в Асію, і Дух Святий забороняє йому; хоче вирушити до Віфінії, – і знову не допускає його Дух. Шлях вказаний нарешті нічним баченням, яке було, звичайно, за діянням Святого Духа (Дії 16, 6–9). Пройшовши з проповіді Македонію та Ахаію і всюди насадивши Церкви, святий Павло повернувся через Єрусалим до Антіохії і, відпочивши трохи, почав третю апостольську подорож, прямуючи до Ефесу. Коли прийшов він сюди, то першим його тут ділом було завершення віри дванадцяти чоловік, повним їх проголошенням, хрещенням і низведенням на них Духа Святого; чим показав, що ніхто з віруючих не буває повним християнином, доки не прийме Духа Святого (Дії 19, 1–6). Я про це писав тобі в першому листі. Пробувши в Ефесі близько трьох років і насадивши християнство у всій прибережній країні тієї і на північ і на південь, святий Павло знову відвідав Македонію та Ахаїю. На зворотному шляху звідти він проминув Ефес; але, зупиняючись у Міліті, покликав до себе єпископів Ефеса і суміжних місць і в прощальній бесіді до них промовив наступне чудове слово: «Прислухайтеся до себе і всієї череди, в якій вас Дух Святий постави єпископи, пасти Церкву Господа і Бога, що стягнула крові»2. Церква є Церква Господа, але збирає її, поєднує воєдино і пастирів до неї і для неї постачає Дух Святий, постачає і, звичайно, керує. Про себе при цьому святий Павло сказав, що він, пов'язаний Духом, йде до Єрусалиму. Що буде зі мною, каже, не знаю, але Дух Святий по всіх містах свідчить, що на мене чекають узи (Дії 20, 22 – 23). Далі на шляху до Єрусалиму, в Кесарії, пророк Агав, узявши пояс святого Павла і зв'язавши їм собі руки і ноги, сказав: «Так говорить Дух Святий: чоловіка, якого є пояс цей, так зв'яжуть його в Єрусалимі... і віддадуть у руці мов» (Дії). Таким чином бачиш, що як у справах Апостолів, які проповідували святу віру і насаджували Церкви, так і в здійсненні спасіння віруючими все залежало від Духа Святого. Його дійством і апостоли встигали в насадженні віри, і віруючі відбувалися в житті за духом віри. Так каже нам книга Дій. Звернемося тепер до Послань святих Апостолів. Звернувши солунян до віри і заснувавши з них Святу Церкву, святий Павло змушений був незабаром залишити їх і перейти до Ахаїї. Турбуючись же про них, пише до них з Коринфу послання, в якому, згадуючи, як йшло його у них благовістя Євангелія, каже, що воно «було не в слові тільки, а й у силі і в Дусі Святому» (1Сол. 1, 5), тобто в прояві значень і в повідомленні в особливій повідомленні особливої вірі. – Потім додає, що Бог і їм дарував «Духа Свого Святого», і дає заповідь – не гасити цього Духа (1Сол. 4:8, 5:18). Галатяни прийняли святу віру з усім жаром. Але увірвалися до них неправоучні - юдіючі - і збили їх з прямого шляху віри. Дізнавшись про це, будучи в Ефесі, святий Павло наводить їх посланням, переконуючи повернутися до первісної чистоти прийнятої ними віри. Перше, чим він вражає їх, є вказівка ​​на те, як вони прийняли Святого Духа. «Це єдино, каже, хочу відвести вас, чи від справ закону Духа приємні, чи від слуху віри?». (Гал. 3, 2). Прийняття Духа – благо вища за загальною свідомістю і почуттям усіх, хто його приймав; сподоблялися ж його лише віруючі через Таїнства. Апостол каже: якщо через віру в Христа спромоглися ви прийняти Духа Святого – це вище благо, крім закону, то який сенс в'язати вам себе цим законом, який нічого подібного ніколи не доставляє і доставити не може? Потім приводить їм на згадку силу хресної смерті Господа, яку засвоює віра. А сила ця в чому? У тому, що через неї віруючі приймають Духа Святого. «Христосни», каже, «викупив їсти від клятви законні, бувши по нас клятва». Навіщо? «Нехай обітницю Духа приймаємо вірою» (Гал. 3, 13 – 14). Такий великий засіб – хресна смерть Бога втілена, чи не вказує, що й благо, що їм доставляється – прийняття Духа Святого віруючими, – є найвище благо? Як вище того засобу нічого і придумати не можна, так і вище цього блага ніяке інше немислимо. Прийняття Духа у вірі християнській є вінець благ людству від втіленого домобудівництва. Далі каже апостол: Сущі під законом суть раби; віруючі ж у Господа Ісуса Христа, Сина Божого, усиновлення приймають і є сини Богові. Внаслідок цього Бог посилає в серце їх, як синів, «Духа Сина... волаючи: Авва Отче» (Гал. 4, 1-7)! – Знову найвище у вірі Христовій є прийняття Духа Святого. З'ясувавши таким чином, що найвище в християнстві є прийняття Духа Святого, Апостол звідси вже бере і моральні уроки: «Духом ходіть і пожадливостей тілесних не робіть» (Гал. 5, 16). Обчисливши потім справи плотські та плоди духовні, робить висновок: «Аще живемо Духом, Духом і нехай ходимо» (Гал. 5, 19 – 23, 25). До кінця перебування свого в Ефесі святий Павло, дізнавшись про якісь негаразди в Коринфській Церкві, писав туди послання. Так як у них це походить від своєрідних мудрувань, то святий Павло з самого початку викриває суєтність мудрості людської, говорячи, що вона придатна тільки на житейське, але не покликана у керівниці у справах Божих. Тут все відкриває благодать Святого Духа. — І я, каже, приходив до вас не зі словесами людської мудрості, а з явленням Духа і сили. Благодать Духа Святого, що виявилася в моїй серед вас діяльності, засвідчила вас у правді слова мого. Ви й увірували не через своєрідне розуміння істини, а через дієвість Духа Святого ( 1Кор. 2, 1–5 ). До цього додав Апостол: таїнство віри, що проповідується мною, є премудрість Божа, в таємниці Божества потаємна. Її ніхто не може вірно знати, крім Духа, що переживає найглибші Божі. Цього Духа ми прийняли, і Він відкрив нам усе домобудівництво спасіння. Ми від Нього вірно знаємо все, дароване нам від Бога, і вам сповіщаємо щось не мудруючи, а в простоті. Знайте також, що і ви самі зрозумієте істину спасіння не інакше можете, як за просвітою від того самого Духа, Який нам відкрив і відкриває таємниці його. Хто не має Духа, той душевний є; «Душевна ж людина не сприймає» (не розуміє) «як Духа Божого, юродство в ньому є, і не може розуміти» . Отже, порадуйте здобувати і зберігати благодать Святого Духа (1Кор. 2, 6–16). Одним з віруючих коринтян учинено було блукання, таке, яке і серед язичників навіть не називається. Викривши і відлучивши від Церкви цього грішника, Апостол перелічує й інші багато гріхів, що укладають вхід до Царства Божого, додаючи до цього: такими і ви колись були, але «омистіться, але освятитеся, але виправдіться іменем Господа нашого Ісуса Христа і Духом Бога нашого»1. Не «іменем» тільки «Господа нашого Ісуса Христа», а й «Духом Бога нашого», і цей Дух, здійснивши справу освячення вашого, не відійшов, але у вас перебуває; так що ви тому “храм Божий є, і Дух Божий живе у вас” (1Кор. 3, 16). Дивлячись з цього погляду на блукання взагалі, Апостол каже: «Або не знаєте, що ваша телеса – храм Святого Духа, що живе у вас, суть, якого маєте від Бога. Якщо ж хто Божий храм розбещує, розбещує цього Бог» ( 1Кор. 6:19, 3:17 ). Церква Коринфська багата була даруваннями духовними, що частково повело і до поділу, що виявився серед них. Зводячи їх до єднання, Апостол бере спонукання до того самого роздягання дарів – різних єдиним і тим самим Духом Святим, говорячи: «Розподіли дарувань суть, а тому Дух... Кому дається явлення Духа на користь. Овому Духом дається слово премудрості, іншому ж слово розуму, тому ж Дусі; іншому ж віра, тим самим Духом: іншому ж дарування зцілень, тому ж Дусі; іншому ж дії сил, іншому ж пророцтво, іншому ж міркуванню духовому, іншому ж роду мов, іншому ж оповіді мов. Все ж ця діє єдиний і той самий Дух, розділяючи владу якомусь, як хоче... Єдиним Духом ми єси в одне тіло» (щоб складати єдине тіло) «хрестимось... і єди єдиним Духом напоїмося» (1Кор. 12, 4–1). Таким чином, якщо хтось вірує, Духом вірує; якщо хтось розуміє таємниці премудрості Божої, Духом розуміє; якщо хто пророкує, Духом пророкує; якщо хтось молиться, Духом молиться. І жодна взагалі дія не буває істинно богоугодною, якщо вона не здійснюється в нас і через нас Духом Святим. Дії без Духа і не від Духа не є справжніми християнськими справами, які всі повинні бути духовними. Тому кожен повинен сповідати, що якщо є в його справах що добре, то воно таке від благодаті Святого Духа, – сповідати з Апостолом: «Благодаттю Божою є сім, що сім» (1Кор. 15, 10). Вибувши з Ефесу і прямуючи до Елладу через Македонію, святий Павло пише з дороги Друге послання до коринтян. У ньому, маючи потребу підтвердити не хибність обітниці спадщини вічного Царства Божого, він каже: «Виповідуй же нас з вами в Христа», тобто той, хто засвідчує нас у неправдивій обітниці про Христа, є "Бог" (2Кор. 1, 21). Чим саме засвідчує в цьому Бог? Тим, що зобразив нас і дав у серця наші заручення Духа (2Кор. 1, 22). Духа Святого дав нам Бог як запоруку спадщини, даючи розуміти, що це лише завдаток, що інше отримаєте в майбутньому столітті. Далі пише: Мойсей, сходячи з гори, покривалом покрив обличчя своє, на знак того, що на Старому Завіті лежить покривало, крізь яке ті, хто читає його самі собою, проникнути не в силах. Покривало це перестає про Христа; коли хтось звертається до Нього, стягується покривало. Як? Духом Святим. Бо «де Дух Господній, ту свободу» (2Кор. 3, 17): свобода від перепон до ведення істини, тому що Дух Божий вводить дух наш у скарбниці Божі і дає розуміти таємниці Його; свобода від стиснення серця пристрастями, що заважають безперешкодно здійснювати ходу шляхом чесноти, бо Святий Дух дає силу перемагати їх і відганяти. Цим Духом просвічувані, керовані і зміцнювані, ми «перетворюємося від слави на славу» (2Кор. 3, 18). Прибувши до Коринфу, святий Павло пише Послання до римлян. Тут ось що знаходимо! Юдеї хвалилися обрізанням. Апостол пише: обрізання має бути ознакою обрізання серця від усього нечистого і пристрасного. Таке обрізання буває тільки в нас, які вірують у Христа. Як? Благодаттю Святого Духа. І таке тільки обрізання серця Духом робить справжнім обрізаним (Рим. 2, 29). Це говорив він у спонукання іудею залишити юдейство і звернутися до віри в Христа Господа, щоб стати істинно обрізаним. Зовнішнє християн не було ясно. Але, каже Апостол, ми не тільки не сумуємо, але навіть хвалимося. Хвалимося сподіванням слави Божої, і притому так, як хто хвалиться цінною річчю, що володіє. Чому ж у нас ця твердість надії, чи ця впевненість, що вона не осоромить? - Від того, що «будь-який Божий вилився в серця наші Духом Святим даним нам» (Рим. 5, 5). Дух Святий, даний нам, дає серцю відчути любов Божу, – і це відчуття не допускає ані найменшого вагання в надії чи сумніву, щоб Бог, Хто любить і до того, не виконав обіцяного коханому. Пояснює святий Павло таємницю гріха, що живе в нас, і говорить, що, поки людина по вірі в Господа Ісуса Христа не отримає оновлення благодаттю Святого Духа, доти над ним тиранічно панує гріх; але коли, приступивши до Господа, отримає він благодать оновлення Святим Духом, з того часу гріх уже не тиранює над ним. Він може приступати до нього, спокушати, тягнути, але не визначати до діла. "Гріх", каже, «вами не володіє». Чому? Тому що «ви під благодаттю» (Рим. 6, 14). Поки ми перебуваємо в тілі, тобто в гріху, доти гріховні пристрасті діють у вдих наших. Але коли благодаттю Святого Духа звільняємося від того, хто тримає нас у своїй владі гріха, тоді починаємо працювати «Богу в оновленні Духа» (Рим. 7, 5–6). Закон Духа життя про Христа Ісуса звільняє нас від гріховного закону. Благодать Святого Духа, прийшовши, відлучить неміч, якою ми немощуємо перед законом, і відновлює нашу моральну силу. Таким чином, поки хто в тілі, тобто в гріху, і без Духа, доти він догодити Богові не має сили. Ви ж, надихає Апостол римлян, «несете в тілі, але в Дусі, ніж Дух Божий живе у вас. А якщо хто Духа Христового» (за вірою в Христа і Христом Господом поданого) «не імат, цей несть Йогов» (той і не Його). Тільки ті, котрі «духом Божим водяться, ці є сином Божим» . Властив нам буваючи, Дух цей підкріплює нас у немощах наших (Рим. 8, 2 - 14, 26). З цього очевидно, що життя про Христа Ісуса досконало проявляється лише благодаттю Святого Духа. Чому Апостол і визначає, що «Царство Боже є правда, мир і радість про Духа Святого» , – і молиться: «Бог надія ж нехай виконає вас усяким радостям і миром у вірі, надмірно вам надходити в надії, силою Духа Святого» (Рим. 14:17, 15:13). Незабаром після написання Послання до римлян Апостола зустріли узи, з яких він писав кілька послань. Перше було до ефесів. Послання до ефесів є натхненною хвалебною піснею домобудівництву спасіння в Господі Ісусі Христі. Але найвищим плодом і останньою цілією цього домобудівництва є дарування нам благодаті Святого Духа. Апостол підноситься думкою в одвічні висоти і бачить там, як ми пророковані Богом в усиновлення через Ісуса Христа. Навіщо? «У похвалу слави благодаті Його, нею втішити нас про любов» (Еф. 1, 5 – 6 ). – Пригадаймо, що і в Євангелії від Івана тим, хто увірував у Господа Ісуса Христа, дається область дітьми Божими бути, поки вони від Бога народжуються (Ін. 1, 12). Це народження від Бога, як там дещо нижче пояснюється, є нове народження водою і Духом (Ін. 3, 5). Сходить звідти долу, протягом тих, що відбувалися перед очима його подій, і бачить виконання того пророку до усиновлення в даруванні Духа Святого; бо каже: «Чувши слово... Євангелія... і вірувавши, знаменуєтеся Духом обітниці Святим» (Еф. 1, 13–14 ), – Який і робить із віруючих синів Богу, втілюючи їх з старих у нових. «Тому бо є творіння, створені в Христі Ісусі на діла блага, що перед Богом готова, та в них ходимо» (Еф. 2, 10). Поминає про покликання в Царство Боже разом з юдеями і язичників, – і пояснює мирне єднання цих, непримиренних колишніх, говорячи, що самі по собі ні ті ні інші не гожі для Царства Христового, – робляться ж вони придатними до нього, оновлюючись благодаттю Святого Духа. Таким чином, через прийняття цього єдиного Духа, ми обидва маємо приведення до Отця (Еф. 2, 18). З цього об'єднання всіх віруючих єдиним Духом складається і зростає Церква Божа про Господа; причому як вся Церква, так і кожна приватна Церква, і кожен віруючий творяться «у Божому домі Духом» (Еф. 2, 22). Покликання язичників поряд з іудеями було потаємною таємницею, яка тільки нині, каже, відкрилася Апостолам Духом Святим (Еф. 3, 4 – 5). Заключає святий Павло своє споглядання величі втіленого домобудування коліно-похилою молитвою «до Отця Господа нашого Ісуса Христа... дасть» Він єфесеянам (а за ними і всім віруючим) найсильніше «утвердитися Духом Його у внутрішньому людині, вселитись Христу вірою. ). Віра в Господа призводить до отримання благодаті Святого Духа; благодать ця творить віруючого в оселю Божу, очистивши його від усього пристрасного та гріховного і прикрасивши всякою Добротою; на житло це нарешті вселяється Господь з Отцем, що передує їм Святого Духа. Відповідно до сказаного об'єднання всіх єдиним Духом, Апостолом даються і моральні уроки. Прагніть, каже, дотримуватись «єднання духу»: бо ви – одне тіло і єдиний дух. Кожному з вас дана «благодать у міру дарування Христового», – щоб нею сходили ви «в чоловіка досконала, в міру віку виконання Христового» (Еф. 4, 3, 7, 13); чого й досягнете, якщо благодаттю Божою допоміжні оновлюватиметеся «духом розуму вашого» , наділяючись поступово «в нову людину, створену за Богом у правді і преподобстві істини» (Еф. 4, 23 – 24 ). З цього можете бачити, що все гріховне і пристрасне, навіть гниле слово, що виходить з уст ваших, є образою Святого Духа, що живе у вас. «Не ображайте ж Духа Святого Божого, Яким знаменуєтеся в день визволення» (Еф. 4, 29 – 30), – того дня, коли, охрестившись, прийняли і покладання рук апостольських (або миропомазання); але ревнуйте більше «виконуватися Духом, промовляючи собі в псалмех і співах і піснях духовних, оспівуючи і співаючи в серцях ваших Господеві» (Еф. 5, 18 – 19). Досить би й цих вказівок про благодать Святого Духа, яка є необхідною досконалою спасіння нашої сили. Втомилася вже наша з тобою увага. Не можу, однак, утриматися, щоб не привести ще одного місця з послання до святого Тита, де Апостол і всю мету пришестя Христового постачає в оновленні нас Духом Святим, щоб через те ми стали гідними спадщини життя вічного. "Коли ж", - пише він, - "явися благодать і людинолюбство Спасителя нашого Бога, не від діл праведних, яких ми сотворихом ми, але за своєю Його милістю, врятуй нас лазнею пакибуття і оновлення Духа Святого, якого ж вилив на нас рясно, нехай виправдиться благодаттю Його". 3,4-7). Наведу ще, що каже святий Павло у Посланні до євреїв про тяжкість гріха тих, хто грішить через хрещення та оновлення благодаттю Святого Духа. «Неможливо, – каже, – освічених (хрещених) єдиною, і тих, що скуштували дару небесного, і причасників колишніх Святого Духа, і доброго скуштували Божого дієслова... і відпалих, поки оновлювати в покаяння, друге розпиняють Сина Божого в собі» (Євр. 6, 6, 6, 6). І ще: «Волею тим, хто грішить нам після сприйняття розуму істини, хто про греси не знаходить жертви: страшний же якийсь сподівання суду, і вогню ревнощі пояснити того, хто хоче супротивні. Відкинувся хто закону Мойсеєва, без милосердя при двох чи трьох свідках помирає. Коли мніте горші сподобиться муки, що Сина Божого поправий, і кров заповітну скверну уявівши, нею освятися, і Духа благодаті докірливий» (Євр. 10, 26 – 29). Свідчень з інших апостольських Послань про потребу благодаті Святого Духа у справі нашого спасіння можна б і не наводити. Але щоб не подумав хто, що так учить тільки святий Павло, наведемо слова та інших апостолів, не всі, а найголовніші. Святий Петро, як я вже писав минулого разу, у першому своєму посланні, всіх віруючих називає обраними «за прозрінням Бога Отця, у святині Духа, у послух і кроплення крові Ісус Христовий» ( 1Пет. 1, 1 – 2 ), даючи розуміти, що якщо віруючий, то освятиться кров'ю Духа і передбачення Бога Отця. Він же у Другому посланні каже: «Уся нам Божественні сили... яже до живота і благочестя, подана розумом (коли ми пізнали) Того, Хто покликав нас (Господа): іміж чесна нам і велика обітниця дарувалась» (для залучення до віри і наснаги на працю життя) Божественного єства, відбігши, ніж у світі, похотні попелиці» (2Пет. 1, 3–4). Господь закликає, даючи великі обітниці. Які будуть покликані, тим Він подає всі сили, «що до живота і благочестя», – у благодаті Святого Духа. Ті, хто прийняв цю благодать, відбігають мирської похотної попелиці, очищаються від усього пристрасного і нечистого, і через те робляться гожими до прийняття Бога, Який, вселяючись у них, нарешті і жваво з'єднуючись з ними, робить їх причасниками Божого єства Свого. Головна сила, що діє тут, є благодать Святого Духа, якою покликання і віра відкривають вхід, а причастя Божого єства становить вінець її дії в нас і останню мету. Святий Іван Богослов у Першому посланні пише: «Що бачимо і чуєте, розповімо вам, та й ви спілкуєтеся з нами: спілкування ж наше з Отцем і з Сином Його Ісусом Христом» (1Ін. 1,3). Остання наша мета – живе спілкування з Богом. Для цього і Син Божий втілився, щоб повернути нам це богообщіння, втрачене гріхопадінням. Через Господа Ісуса, Сина Божого, вступаємо в спілкування з Отцем і таким чином буваємо у меті своєї останньої. Викладання цього найвищого блага Апостол ставить цілість проповіді своєї та всіх Апостолів. Але на цьому він не зупинився, а вказав потім і дотичну ознаку такого богоспілкування, кажучи: «Дотримуйся заповідей Його» (Бога), «в Ньому перебуває, і Той у ньому. І про це розуміємо, що перебуває в нас, від Духа, якого дав нам їсти» (1Ів. 3, 24). Подання Духа є ознакою, що Бог у нас перебуває; але та сама ознака є й того, що ми перебуваємо в Богу, як каже він нижче: «Про це розуміємо, що в Ньому перебуваємо, і Той у нас, що від Духа Свого дав нам їсти» ( 1Ін. 4, 13 ). Взагалі ж зі слів святого Іоанна видно, що Дух Святий є ознакою богообщения, а й виробник його. Духа благодаті прийняв нове народження від Бога (Ів. 3, 5). Народжений від Бога перемагає гріх, мир і диявола. «Віки, бо кожен, хто народжений від Бога, не грішить: але народжений від Бога стереже себе, і лукавий не торкається йому. Усякий народжений від Бога перемагає світ» (1Ів. 5, 18). - Таким чином, хто прийняв Духа благодаті, володіючи свободою від цих батьків гріха, вільно виконує будь-яку заповідь; виконання заповідей очищає серце; чисте серце є готовим житлом Бога, Який і вселяється в нього. Такий шлях до живого бого спілкування – останньої мети людини. Його людина проходить дійством благодаті Святого Духа. Чуєш, яким трубним голосом по всьому просторі новозавітних Писань сповіщається про благодать Святого Духа? - Я навмисне все для тебе зібрав, щоб ти не думав, що про благодать Святого Духа хоч і говориться десь у Писанні, але трохи і так - мимохідь. Тепер, перечитавши і, ще краще, переглянувши сам усе, – ти не можеш вже так думати, а переконаєшся, що про благодать Святого Духа, яка здійснює наше спасіння, стільки ж, якщо не більше, говориться, як і про спасіння в Господі Ісуса Христа, – і що, отже, перше так само істотно у справі спасіння. Але дивись, не прийди і до такої думки: «Як це так? - Той (учитель, будемо називати ще краще - новшак) тільки й каже, що про Христа Спасителя, а тут набрано стільки свідчень, і все тільки про благодать Святого Духа. Справа перетягнута на інший бік. Як у того новця виходить, що в справі спасіння все – від Господа Ісуса Христа, так тут – що все від Духа Святого; як у того за Спасителем не видно Святого Духа, так тут за Святим Духом не видно Спасителя». – Я зібрав тобі стільки свідчень про благодать Святого Духа не для того, щоб применшити або заступити, що скоєно і здіймається Господом Ісусом у нашому спасінні; але з тим, щоб виставити на вигляд, що опускається, - і, здається, не з добрим наміром, - вашим новшаком, і поблизу Господа відновити, як і личить, у твоїй свідомості і Духа Святого, в рівній силі і мірі з Господом, що влаштовує наше спасіння. Спасіння наше – у Господі Ісусі Христі, але зділяється воно у нас благодаттю Святого Духа. Ось чому в Божому слові рівносильно говориться, що спасіння наше – скільки від Господа Ісуса Христа, стільки ж і від благодаті Святого Духа. Тому й той, хто тримає слово про спасіння, не повинен опускати сповіщення ні про одного з цих благочестивців наших, але велегласно сповіщаючи про Господа Ісуса, так само велегласно сповіщати і про Святого Духа, – не забуваючи, однак, і благовоління Отця. Бо ні Син Божий, ні Святий Дух нічого не творять без волі Отця. Виставляю це, щоб ти бачив, як неправий ваш новшак, тільки й мов маючи, що про Христа Господа. Бажаючому повно розуміти все, що стосується нашого порятунку, слід розрізняти два моменти: домобудівництво порятунку, або влаштування всього потрібного для порятунку, - і вчинення порятунку кожної особи. Перше здійснив Господь Ісус Христос з благовоління Отця, але не без Духа Святого, а друге здійснює, з благовоління Отця, Дух Святий, але не без Христа Господа – Сина Божого. Для спасіння нашого потрібні дві речі: зняти з нас клятву за гріхопадіння і оновити природу нашу, щоб вона була безгрішною. Те й інше Господь Ісус Христос здійснив у Собі: зняв клятву, бувши за нас клятвою в хресній смерті Своїй; і в Своєму обличчі явив єство наше безгрішним, чистим і досконалим. Таким чином, усе, суттєво потрібне для нашого спасіння, поєднується в особі Господа Ісуса Христа, в якому сенсі говориться, що в особі Господа врятовано людство. Але для того, щоб відбулося спасіння кожної людини зокрема, необхідно, щоб поєднані в особі Господа потреби спасіння перейшли в кожного і ним були засвоєні. Це останнє робить Дух Святий. Словом благовістя збуджує віру через хресну смерть Господа, і в купелі хрещення омиває віруючого і від первородного гріха, і від усіх довільних, оновлюючи в той же час його духовне життя і роблячи його сильним протистояти гріху і досягати успіху в добрі. Обидві потреби порятунку задовольняються зараз. Той, хто виходить із купелі хрещення, буває і виправданий і праведний, – всяка вина гріха з нього знімається, і він бажає лише одного Богу завгодного добра і сильний на діяння його. Це і є зодягненням у Христа, в якому потрібне для спасіння від Христа Господа переходить на віруючого і хрещеного і йому засвоюється не номінально, а суттєво. Поки що він вірує лише в Христа, ці потреби його суть, але тільки номінально, як певні йому та готові для нього; у купелі ж хрещення вони суттєво стають його власністю. Тут він уподібнюється щепленню, щепленому до дерева, і цілющі соки його в собі прийнятному. Дерево – Господь. Соки цього дерева є клятознімальна і виправдувальна сила хресної смерті, і оновлене, досконало явлене, життя людське. Те й інше приймає в себе, всмоктує щеплень – новий віруючий – у хрещенні. Здійснює ж це не одна вода, але Дух Святий через воду, підготувавши того, що попередньо хрещується до прийняття того й іншого покаянням і вірою. Задля цього Господь Ісус Христос, зазнавши хресної смерті і воскресши, піднісся на небо і послав від Отця до нас на землю Духа Святого, щоб Він усіх наділяв тими благами та потребами спасіння, які поєднані для нас в особі Господа. З цієї причини Він і говорив: «Краще для вас», що Я піду до Отця; бо якщо не піду, «Утішитель не прийде до вас» (Ів. 16, 7). Тоді не видно ще було, що ж таке, що не прийде Утішитель Дух Святий, – а тепер для нас очевидно, що якби Він не прийшов, то ніхто не міг би бути врятований, ніхто не міг би отримати і засвоїти собі те, що для спасіння нашого домобудовано чи заощаджено в особі Христа Спасителя. Ось і слава Богу, що Господь піднісся, бо, піднявшись, послав Духа Святого, що зійшовши на Апостолів, через них потім вилився на всіх віруючих і перебуває в Церкві, всіх просвічуючи, очищуючи та освячуючи. Отже, бачиш, як справа спасіння відбувається. Ваш же новак цього не знає, а взявся вчити і вести вас до порятунку. Горе цьому вчителю, горе і тим, яких він встиг звабити. Він усе твердить про прийняття в себе Христа, про вселення Христа, і блага, що від цього бувають, розписує яскравими фарбами; але як спосіб до цього показує він невірний, те й виходить, що він тільки манить, а нічого не дає. «Христос, – каже, – вселяється вірою». Зі сказаного перед цим бачиш, що не вірою вселяється Христос, а благодаттю Святого Духа. І саму віру збуджує і здійснює Святий Дух; але якби Він залишав нас із цією одною вірою, то й при ній нічого б з нас не вийшло. Збудивши і утвердивши віру, Дух Святий приводить до купелі хрещення і тут вселяє в нас Христа. Не дивуйся цьому, думаючи: Христос Господь і Сам є Бог; чого ж заради тут ще й благодать Святого Духа? - Але ж ми з тобою не вигадуємо вчення християнського, як робить ваш новшак, а прийнятний і тримаємо його, як воно є в Писанні і як віддане нам від початку. Як Господеві було влаштувати, так воно й написано; і як написано, так воно й буває. Як учинив Господь і як написано, так ми всі і приймаємо не розумуючи. Подивися, як втілився Син Божий від Пресвятої Діви? Знайшов Святий Дух і втілив Його. Чи не Бог Син Божий? Чи не їм вся биша? Чи не носить Він усе дієсловом Своєї сили? – А тим часом, коли належало Йому втілитись, плоть із пречистих кровей Пресвятої Богородиці зіткав для Нього Дух Святий. Хіба не міг Він зробити цього? - Міг; але так благоволив Бог Тріїпостасний, отже, і Сам Син втілився, щоб тіло для Нього було здійснене Святим Духом. Цю таємницю Архангел приніс з неба, говорячи Пресвятій Діві, яка дивувалася, як це буде: «Дух Святий знайде на тебе, і сила Вишнього осінить тебе» (Лк.1, 35). Так ось, як спочатку Господь вселився в Пресвяту Діву і Вона сприйняла Його силою Духа Святого, так і у кожного віруючого вселяється Господь і всяким приймається такою ж силою Святого Духа. Так тримай – і не розумуй. У наведеній вище молитві Апостола з Послання до ефесів хоча говориться: нехай дасть Бог – «вселитися Христові вірою в ваші серця», але перед цим сказано: «Утвердитися Духом Його у внутрішній людині» (Еф. 3, 17–16). Це твердження Духом Святим у внутрішній людині стоїть як засіб або як отвір дверей для прийняття Христа. Отже, вселення Христа і тут обумовлюється дійством Святого Духа. Та й нема чого про це багато думати, коли знаємо з вуст того ж Апостола, що в Христа Ісуса вдягаються – теж, що приймають Його в себе – тільки ті, що охристяться. Хрещення ж здійснюється Духом Святим, водою народжує віруючих до нового життя за образом Господа, що їх створив. Після всього сказаного, я думаю, ти готовий запитати: Як це так? Отже, у влаштуванні нашого спасіння Дух Святий дієвіший, і ніби більше, ніж Сам Спаситель?! - Та на що це тобі визначати, хто більше і хто менше твій порятунок вдягає? Чи не рівночесні, чи не співпрестольні, чи не єдині Син Божий і Дух Святий? Так і віруй, що твоє спасіння здіймається в рівній силі Господом Ісусом Христом і Святим Духом, або в Господі Ісусі Христі благодаттю Святого Духа, – не забуваючи при цьому утримувати в думці: за вподобанням Отця, щоб виходило, що воно зділяється нероздільною дією єдиної Трійці. Однак не погрішиш, якщо думатимеш, що в улаштуванні всього потребного до спасіння переважно діяв Господь Ісус Христос, нероздільно, проте ж від Духа Святого, а в здійсненні спасіння кожного переважно діє Дух Святий, теж нероздільно, проте ж від Господа Спасителя. Якщо так, то тим, хто захоче спасіння і стягнув його скільки потрібно приліплюватися до Господа Спасителя вірою, любов'ю і сподіванням, стільки ж, і з такою ж вірою, любов'ю і сподіванням, належить отримати турботу і ревнощі про набуття і збереження благодаті Святого Духа, з повною готовністю покорити. Потрібно було б тепер вказати, як здобувається, зігрівається і зберігається благодать Святого Духа, якщо вона така необхідна у здійсненні нашого спасіння. Але про це частково я вже говорив у першому листі, буде нагода і ще звернутися до цього предмета. Тепер пора вже нам і закінчити свою бесіду. Перекажу, втім, усе про це хоч скоромовою, щоб це питання не нудило твої голови. Виходить благодать Святого Духа за вірою в Господа Спасителя, але не інакше, як через Святі Таїнства і до того ж у єдиній істинній Церкві Божій. Крім Таїнств, благодать не виходить і поза Церквою не подається. Після отримання, зберігається і зігрівається благодать ця переважно перебуванням у молитвах церковних і домашніх, як навчав Апостол: «Виконайтеся Духом, промовляючи собі в псалмех і співах та піснях духовних, оспівуючим і співаючим у серцях ваших Господеві» (Еф. 9, 9). При цьому слід ретельно дотримуватися сумління свого чистим і незапорошеним навіть найменшою порошинкою; перебувати в працях доброчинства та подвигах самоумертвлення без самопочуття, заглиблюватися в споглядання таємниць відвертого богознавства та шляхів Божого промислу, явлених у долях Церкви Божої та житіях обранців Божих; і перебувати в братньому і синівському спілкуванні зі щирими ревнителями спасіння, нечужими проявами благодаті Божої, що живе в них. Той, хто уважно і пильно проводить життя в таких порядках, постійно підтримуватиме в собі горіння духу – свідчення присутності та дії благодаті Божої. Постійність у такому робленні зробить, що це горіння все підніматиметься горе, поки перетвориться на серафимський полум'я. - Більше про це тобі тепер нічого не скажу. Скінчити б, але прийшло мені на думку повідомити тобі мою здогад, чому ваш новшак, коли слово Боже так багато говорить про благодать Святого Духа і коли вона по суті справи така необхідна у здійсненні спасіння, нічого не говорить про цю благодать. Адже не один текстик, який легко переглянути, говорить про це, а бачив скільки?! І, проте, він, що хвалюється, що тільки Євангелію слідує, і хто викликає на бій по Євангелію, не помітив ніби їх, і помовчує. Чому б це так? І що б це означало? Ось що можна про нього покласти: він або не знає благодаті, або навмисно про неї мовчить, або відкидає її. - Якщо не знає, то навіщо вчився, перебуваючи настільки неосвіченим у веденні Писання, що не знає того, про що майже на кожній сторінці йдеться? Якщо, знаючи, навмисно замовчує, то викриває лукавство, по якому приховує провідну істину, несприятливу для його системи вчення, або того примарного ідеалу християнства, яким він сам спокушається і спокушає інших, справедливо побоюючись, що при світлі цієї істини привид той розвіється, як дим. Якщо відкидає суттєву потребу для спасіння благодаті Святого Духа, то він єретик, богопротивник, помутитель віри віруючих та їх спокусник. Яке не візьми з цих припущень, всяке вкрай докірливе і викривальне для вашого новачка. - Але нам з тобою що його щадити? Апостол звелів таких викривати нещадно (Тит. 1, 13). - Я, зрештою, зупиняюся більше на тому, що він лукавить. Не знати про це при такій безлічі вказівок Писання, як не знати, коли він має очі і вміє читати? - Мабуть, знає, але лукавить і мовчить, вдаючи, що про це, ніби до справи не належить, нічого й казати. Боїться він за свою примару чарівну. Бо стань він говорити про благодать, треба буде говорити про Таїнства, без яких, за словом Божим, благодать не повідомляється; стань говорити про Таїнства, не минаєш говорити про Церкву, хранительку Таїнств; стань говорити про Церкву, як промовчати і про весь вміст Церкви та про всі її порядки. І все це ще треба буде визнати необхідним у вчиненні спасіння. А це зізнання на порох розіб'є його привид. Чому все це для нього гострий ніж; нічого з цього він терпіти не може. Так навчив його англієць – єретик. Але досить; кінчаю. Я зупинився тільки на першому враженні з прочитання присланих тобою пунктів. Що ще слід щодо них сказати, відкладаю до наступного листа. - Ти ж попрацюй більше подумати про суттєву потребу благодаті Святого Духа, - і, переконавшись у цьому сам, інших доводь до такого ж переконання. Тоді ви одним словом сильні загороджуватимете уста вашому новшаку. Лист 25. 3 листа в С.-Петербург з приводу єресі тамтешньої. Про шлях порятунку. Слідом за зверненням до Господа у всіх починається боротьба зі пристрастями – не на життя, а на смерть. Лікування та пільги, які проповідують лжевчителі, ведуть до геєни. Християнин повинен отримати чистоту серця від усього пристрасного і гріховного. У чому сутність справи спасіння 2. Викриття лжевчення, що спасіння дається даремно і нічим заслужити його не можна. Здійснення порятунку немислиме без діяльності нашої волі і свободи. Як іде у нас справа спасіння. Як людина стає християнином. Головний момент у справі звернення до Спасителя. Як ведеться початок вчиненню спасіння. Що чекає на людину, що вийшла з купелі хрещення або зі слізної лазні покаяння. Про дух, душу і тіло. Чим виявляється перша дія Духа Божого на людину через слово благовістя. Не ревнуй лукавствующим З тобою будемо продовжувати огляд присланих тобою пунктів вчення вашого новшака. 1) Про шлях порятунку. Слідом за зверненням до Господа у всіх починається боротьба зі пристрастями – не на життя, а на смерть. Лікування та пільги, які проповідують лжевчителі, ведуть до геєни. Християнин повинен отримати чистоту серця від усього пристрасного і гріховного. У чому сутність справи порятунку Про перше враження після прочитання їх я тобі писав, – саме про те, що в них жодного слова не йдеться про благодать Святого Духа, тоді як вона є найближчою до нас досконалою спасіння нашого сила Божого. Тепер беруся за друге – саме те, що надто пільговим є шлях порятунку. Увірував, і все тут: і гріхи прощені, і вічне покарання скасовано, і падіння не бійся, і чесноти всі самі собою пішли з серця, і Христос у тобі, і незважаючи ні на що не покине тебе, рай і Царство Небесне – твоє, і подібне – залишається тільки тріумфувати, ні праць, ні праць. І нема чого дивуватися, що багато хто чується до нього. Це дуже привабливо. - Але істини тут немає, а одна краса. В особі Христа Спасителя точно всі вже врятовані – спасіння, Їм досконале, для всіх. Але для того, щоб і кожен приватно став спасенним через Нього, слід прийти до Нього певним шляхом і отримати це спасіння. Кожен порятунок готовий; але сам прийди та візьми його. Ось тут і труди – і труди чималі – і скорботи, і побоювання, і боріння. Тому дивися, як зображується в слові Божому шлях спасіння. Спаситель каже: «Увійдіть вузькими брамами: як велика брама і широку дорогу вводи в згубу, і багато суть той, хто входить до них; що вузька брама і тісний шлях вводи в живіт, і мало їх є, що знаходять його »(Мф. 7, 13 - 14). Те саме повторив Він ще сильніше і в інший раз, в інших обставинах: «Подвизайтесь вниз через тісну браму; бо багато, говорю вам, стягнуть до них (крім них), і не прийдуть» (Лк. 13, 24). Ця тіснота шляху порятунку – не лише від зовнішніх поневірянь і прикрощів, а й від необхідності утискати внутрішні рухи душевні, неприємні вимогам порятунку. Чому, хто вступає на цей шлях, Господь каже: «Якщо хто хоче по Мені йти (тобто шляхом спасіння), нехай відкинеться собі і возьме хрест свій і по Мені гряде. Бо коли хоче душу свою врятувати (тобто хто буде жаліти себе і поблажувати вимогам самоугоддя), погубить ю; і що коли загубить душу свою (пригнічуватиме ці поклики й пориви) Мене заради, знайду» (Мф. 16, 24 – 25). «І що не прийме свого хреста і в сліді Мене прийде (тобто надумає йти за Ним без хреста), немає Мене гідний» (Мф. 10, 38). Внаслідок цього, за словом Господа, – «Царство Боже нудиться (з самопримусом і посиленою працею шукається), і потребниці (що тягне себе на труди для цього без самопочуття) захоплюють е» (Мф. 11, 12). То правда, що «Царство Боже благовіститься» , – проголошується, як обрадуючий предмет; але ті, хто почув і розуміє, в чому справа, не тріумфуванням і пільговастям віддаються, а що роблять? «Всяк не нудиться» , тобто важко протікає в нього (Лк. 16, 16). Чому, хоча Він обіцяє упокоїти трудящих і обтяжених, але наперед наказує їм взяти ярмо на себе, яке, як не легко, все ж таки є ярмо, яке й легким названо не через відсутність труднощів і чутливих жертв, але завжди готової допомоги при піднятті і несенні його, і за втіхою, що супроводжує. 28 - 30). А що хода вслід Господа небезпечна, про це Він неодноразово нагадував, кажучи: «Пильнуйте і моліться, нехай не впадете в напасть» (Мф. 26, 41); «Слідкуйте, пильнуйте і моліться» (Мк. 13, 33); «Будьте бо що молиться кожен час» (Лк. 21, 36); «Нехай будуть стегна ваші підперезані, і світилниці горить» (Лк. 12, 35). І це все говорить Сам Господь, який усе зробив заради нашого спасіння. Отже, й сумніватися нема чого, що тих, хто приступає до Нього, не пільги чекають, а праці; і праці без відпочинку, як видно з притчі про працівника, який цілий день працював, але, повернувшись до вечора додому, не почув від пана: лягай, відпочивай, а що? - Збери мені повечеряти, та стривай і послужи мені; потім відпочинеш, якщо не зустрінеться ще діла якогось (Лк. 17, 7 - 8). Господь обіцяє спокій, але в майбутньому столітті, а тут вимагає посиленої праці у виконанні Його заповідей з очищенням серця – і до того ж як? Найдосконалішим чином: «Якщо не вибуде правда ваша більше книжник і фарисей, не ввійдете в Царство Небесне» (Мф. 5, 20). Хто ж, оточивши себе пільгами, бігає тут усілякої праці й самосоромлення, той на тому світі може опинитися в становищі юродивих дів, які мріяли, що попадуть у палац женихів, і були перед ним, але потрапити до нього не потрапили. Бракувало чогось суттєвого в ладі їхнього життя, хоча вони не були порочними. Ймовірно, у пільговостях і саможалінні жили, бігаючи всього, що замало важкувато, в тій думці, що за них Господь уже підняв усі хвороби та праці. От і залишилися поза жениховим палацом. Що особливо вимагає суворої до себе уваги, самопримусу і праці, так це залишки гріха, що живе в нас. Господь приступає до Нього з покаянням і вірою милостиво приймає, прощає йому всі колишні гріхи і, освячуючи Таїнствами, дає силу перемагати гріх, що живе в ньому, самого ж гріха не виганяє, покладаючи на саму людину вигнати його, за допомогою даруваної йому для цієї благодаті. А тут скільки потрібно уваги та пильності, скільки прийомів озброєння та лайки?! Стільки, що той, хто взявся за цю справу, як слід хвилини не може знайти вільної від напруги сил і турбот про це. Треба обходити сіті потайливі, але сильні обплутати; треба відбивати і робити нешкідливими стріли щохвилинно вражаються, але невидимо пускаються і підлітають; треба розглядати ями, прикриті квітами, привабливі приманки, які ведуть у згубу, солодкоречливі заклики, що наводять на ворожі засідки. Який все це вимагає обачності, бадьорості та напруження сил? Де тут до тріумфів, хоч би й духовних?! Мало-що прогляне хто, дивися – вже й заплутався, вже в поранений, уже в руках ворогів. Подивися також, як суворі вимоги Спасителя? - Не смій допустити і легкого руху невдоволення та гніву на брата свого; мало-мало погрішиш у цьому – і вже суд тобі, і геєна (Мт. 5, 22). Тим часом у нас раз у раз зіткнення. І при всій напрузі уваги не уникнути спотикань, а при тріумфах і пільгах куди вже? - Знову щодо жінок як суворо? Мало задивився на якусь, ось уже і блуд, і знову геєна (Мф. 5, 28 - 29). А осуд як осудний? Хто засуджує, - в той самий момент, як засуджує, і за це одна дія, хоч би інших не було, вже засуджений буває, і судом не якимось, порожнім, яке його засудження, а судом Божим, незаперечним і вічним (Мф. 7, 1). І за пусте слово покладено відповідь (Мф. 12, 36); а з мовою легко ладнати? (Як. 3, 3–12). - Бачиш тому, яка сувора потрібна увага до себе, яка пильна праця над собою? А у тріумфуючих тому самому, що тріумфують, ніщо таке неможливо. Отже, і гріхи по всіх наведених пунктах неминучі. З гріхами ж тріумфувати і пільгувати сенсу немає. Якщо тепер такі дрібниці, які у нас і гріхами не вважаються, зустрічають такий суворий суд і вирок, то що сказати про великі гріхи та пристрасті? Про них і пам'ять не повинно бути між християнами, так вони противні духові Христовому. А вони в серці, і той, хто хоче чистим бути від них, повинен вигнати їх звідти. Це ж яких потребує праць і якої боротьби з собою? Візьми ти блудну пристрасть, візьми гордість чи марнославство, візьми скупість, візьми заздрість, розгульність, норовливість і неслухняність, – та яку взагалі не візьми пристрасть – викорінення її потребує кривавих потів та праць. Тому дивися, як змушені бувають мучити себе ті, які обплутані якоюсь пристрастю і взялися викорінити її. І цілком справедливо: бо інакше й успіху ніякого не можна очікувати; а не встигнеш – і йди в пекло. Тим самим, що з вірою, що приступає до Господа, заради хресної смерті Його, всі гріхи прощаються, обнадіяти себе не можна. Хто цим себе обнадіює і недбає про очищення серця від пристрастей, той сам себе спокушає. Хрещенням і покаянням справді всі гріхи колишні загладжуються зовсім, і вже більше не згадаються. Але за те той, хто отримав цю милість, після того повинен уже неодмінно до становища живота дотримуватися себе від всякого гріха і від усіх пристрасних, не захоплень тільки, але і співчуття і помислів. Для цього йому, в той же час, як промовляється прощення колишніх гріхів, дається сила протистояти пристрастям, від яких гріхи, і перемагати їх, - дається сила перемагати пристрасті, а не викорінюються вони. Це викорінення має бути плодом своїх праць. Тому, за зверненням до Господа, у всіх відразу починається боротьба – і боротьба життя і смерть. І ось що зустрічає того, хто приступає з вірою до Господа, – а не радість і пільги. При тріумфуваннях і пільгах можна ще витримати доброчесну поведінку, але ніяк суворе себе увагу і боротьбу з пристрастями. Та вона й не розпочнеться у того, хто такий. А не почнеться, – пристрасті будуть у серці у нього, і зроблять з нього труну поваплену (пофарбовану. – Ред.), зовні красиву, а всередині повну смердючу кістку. І буде він, таким чином, сам себе ублажувати: «Христос мене врятував, Христос гріхи мої зняв з мене, Христос рай мені дав», - тим часом як Христос, дивлячись на нього, праведно засуджує його і присуджує до геєни. Ось до чого веде тріумфування і пільговість! Христос не поблажник. Подивимося тепер, як апостоли зображують життя християнина і чого вимагають від нього? – Ось читай: «Зі страхом і трепетом спасіння спасайте» (Флп. 2, 12); «зі страхом життя вашого часу живіть» (1Пет. 1, 17). Чому ж? Тому що називаєте Отцем Того, Хто має нелицемірно судити вас у справах; а Він вимагає, щоб ви були святі, як і Він святий (1Пет. 1, 16). Святість же ця дотримується вами, коли ваші серця будуть непорочними і непохитними в чистоті перед Богом і Отцем вашим (1Сол. 1,3). Чому першим вашим ділом нехай буде: «Умертвіть уди ваші, що на землі» (Кол. 3, 5), або, що те ж саме: «Очистіть собі від віяння погані плоті і духа, що чинить святиню в страху Божому» (2Кор. 7, 1). Якщо хочете бути справжніми християнами, наслідуйте тих, котрі «Христові суть»; а вони «розіп'яли тіло» своє «з пристрастями і пожадливістю» (Гал. 5, 24). Це і є істина про Христа Ісуса: «Відкласти вам... стару людину, що тліє в похотях чарівних... і зодягнися в нового... створеного за Богом у правді і в преподобстві істини» (Еф. 4, 22, 24). І тільки хто очистить себе від усього пристрасного й гріховного, буде для дому Божого «судина на честь... благодатна Владиці» (2Тим. 2, 21). Задля цього, «не леститься: Бог посваримо не буває: бо коли сіє людина, то й пожне. Як сіяй у тіло своє, від плоті пожне зітління, а сіяй у дух, від духа пожне живіт вічний» (Гал. 6, 7 – 8). Отже, бачиш, що як хто хоче, а мусить стати чистим, якщо не бажає позбавлений бути Царства і потрапити в пекло, – і чистим цілком, не тільки в словах і справах, а й у помислах, почуттях і прагненнях. А це чи легко? - Усередині нас живе гріх, який недремлено і при всякій справі не забуває пропонувати себе (Рим. 7, 21-23). Мало-мало помилку, - одразу задимиться і запалиться хіть, хіть же заченши народить гріх, а гріх скоєнь народить смерть (Як. 1, 15). Ось і біда! Чому «мняйся стоять, нехай бережеться, нехай не впаде» (1Кор. 10, 12). Хіть ця й сама по собі хитра на красі; а тут при ній завжди стоїть помічник її - ворог наш, який, тільки-но помітив хоч мале рух цієї своєї другини, відразу підбігає і своїми хитрощами поспішає роздмухати її в полум'я. Допусти лише помилку – і пропадеш. – «Будьте бо, як небезпечно ходите» (Еф. 5, 15). «Тверезіться і пильнуйте, зане супостат ваш диявол, як лев рикаючи, ходить, шукай кого поглинути» (1Пет. 5, 8). «Зодягніть у вся зброя Божа, бо ви можете стати проти супротивника диявольським підступом» (Еф. 6, 11). Бачиш, у якому ми становищі? Як же тут радіти: «Ми врятовані; рай нам. Як я рада, як я радий? – Коли почуєш таку мову, кажи: зачекайте, зачекайте, друже мої! Щойно почули ви про Спасителя та спасіння в Ньому, як уже й крильця розпростерли летіти прямо до раю. Між раєм та справжнім нашим становищем ще велика відстань. То безсумнівно, що хтось увірував у Господа Спасителя і пішов слідом за Ним у повній покорі волі Його святої, той досягне Царства Небесного – неодмінно досягне. Але до нього треба дійти, - і щоб дійти, йти бадьоро, невтомно, нітрохи не ухиляючись від Бога покладеного до нього шляху. А тут скільки можливо випадковостей, які можуть перешкодити дійти до кінця шляху і досягти Цілі? Чому треба дивитися не на кінець шляху, не на те, що в кінці його, а на те, що під ногами. Кінець шляху вже справа вирішена, - отримаєш, що там, але що під ногами, про те, якщо переглянеш, можеш поткнутися, і притому так тяжко, що потім уже перестанеш рухатися тим шляхом. Ми в цьому відношенні схожі на тих, хто змагається на ристалищах. Призи вже визначені та лежать напоготові. Той, хто вступає у змагання, звичайно, має на увазі отримати приз і думає про це. Але коли вступає в саме змагання, тоді в нього все вже виходить з голови, одним зайнятий - як би швидше досягти певного знака. Так і у справі спасіння. Як не мати на думці Царства Небесного? І до віри приваблює щось інше, як не бажання отримати його? Але коли, увірувавши, вступиш на шлях до нього, не його вже одне май у думці, не на одне його спрямовуй очі розуму і серця (хоч і це доречно), але більше на знак попереду, якого якщо досягнеш, здобудеш Царство, а не досягнеш – не отримаєш. Що за знак? Чистота серця від усього пристрасного та гріховного. У це й упері розумні очі свої, сюди й спрямовуй біг, на це зверни всі зусилля та праці. Тому що, якщо не очистишся, не бачити тобі Царства Божого, хоч би ти цілий вік мріяв про нього і не переставав кричати: «Мій рай, я врятований!» Св. Павло порівнює нашу працю досягнення спасіння з тим, що змагаються в іграх. На іграх, каже, багато хто починає бігати, але честь віддається тому, хто першим дійде до позначки. Тому, каже він, ви також течіть так, “щоб ви могли зрозуміти”; і для цього утримуйтеся від усього, що заважає успіху вашого курсу, як це роблять ті, хто вступає в змагання на іграх. — А я, каже, течу. як? Убивши моє тіло і поневоливши його (1 Кор. 9:24-27). Я ще не досяг, - я ще не завершився, «Я женуся, якщо розумію... Браття, я не думаю досягти для себе, але, забувши про те, що позаду, я простягнувся до того, що попереду, я гнався з ревністю до честі вищого покликання» (Флп. 3:12-14). Якщо такий Апостол каже, що він ще не досяг, але прагне і біжить, щоб досягти, то як же сказати: «Як я радий, як я радий, Христос спас мене: мій рай»?! Рай безперечно буде наш; але якщо будемо тещі, і тещі прямою дорогою, тобто якщо попрацюємо над очищенням серця без самопочуття. Слухай, що каже святий Павло: Бог поклав нас «на спасіння» (або, що те саме, «на отримання слави» (2Сол. 2, 14)), «Господом нашим Ісусом Христом, що помер за нас» (1Сол. 5, 9–10). Коли Бог так поклав, то, безперечно, так і буде. Нам тепер що? Склав руки та сиди?! – Ні, не це, а ось що: «Вся спокусливо, добра тримайте. Від усяких злих речей відгрібайтеся» , – і всіляко турбуйтеся, та «ваш дух, душа і тіло непорочними збережуться до пришестя Господа нашого Ісуса Христа» (1Сол. 5, 21–23). «Терпіння матимете потребу, і волю Божу сотворші, приймете обітницю» (Євр. 10, 36). Святий Петро весь шлях до Царства так зображує: усі, каже, нам Божественні сили, що до живота та благочестя, подані. Тепер за нами стоїть – «привнести» до цього дарування благодаті «всі старання», і за допомогою її насадити в серце всякі чесноти, витіснивши, зрозуміло, звідти всі пристрасті. Тільки ці чесноти, множачись у вас, зроблять вас не пустими і не безплідними у пізнанні Господа нашого Ісуса Христа, тобто покажуть, що ви не дарма увірували. Отже, "постигніть таким чином відоме ваше звання і обрання творити... Бо бо рясно припаде вам вхід у вічне Царство Господа нашого... Ісуса Христа» (2Пет. 1, 10–11). Так бачиш, що стоїть між Царством та покликанням до віри, – у чому сутність справи спасіння, куди треба звернути всю свою увагу. Царство Боже стоїть позаду; початкова точка руху до нього є покликання до віри та прийняття благодаті; середина - насадження в серці чеснот з викоріненням з нього пристрастей, ревнощі до чого почерпається з віри і сила на що подається благодаттю. Про Царство нема чого турбуватися; воно не піде; турбуйся і турбуйся про одне те, щоб гідним його з'явитися. А ваш новачок відводить ваші очі від цієї найближчої нам справи і спрямовує їх на подальше. У минулому листі я писав тобі, що в зображенні устрою нашого спасіння він покривив справу, відводячи увагу від благодаті Святого Духа, якою благоволить діяти на спасіння наше Сам Господь; а тепер, як бачиш, і в нашому вчиненні спасіння він теж покривив справу, відводячи нашу увагу від очищення серця. Таким чином він рішуче закриває шлях до спасіння та спадщини Царства. Шлях цей – очищення серця за допомогою благодаті за вірою в Господа; а він і від благодаті, і від очищення серця відхиляє увагу, тримаючи його тільки на початковому пункті віри, і останньому спадщині Царства. Не маючи цього уваги, захоплені ним, звичайно, і не діють у цих видах; не діючи, не йдуть туди, куди ідуть себе уявляють, - і думаючи бути володарями Царства, самі собі загороджують у нього шлях. – Це й мав я на думці, кажучи минулого разу на початку листа, що в нього все примарно, невірно та ненадійно. Він сам у самоспокусі та інших туди ж веде. 2) Викриття лжевчення, що спасіння дається задарма і нічим заслужити його не можна. Здійснення порятунку немислиме без діяльності нашої волі і свободи. Як іде у нас справа спасіння. Як людина стає християнином. Головний момент у справі звернення до Спасителя. Як ведеться початок вчиненню спасіння. Що чекає на людину, що вийшла з купелі хрещення або зі слізної лазні покаяння. Про дух, душу і тіло. Чим виявляється перша дія Духа Божого на людину через слово благовістя. Не ревнуй лукавним. Третя кривда у вченні вашого новця є, що спасіння дається даремно. Якби те, що я написав вище, прочитав ваш новшак, то не стерпів би, щоби не закричати: «А! - Так ти заслужити хочеш спасіння та Царство?! Нічого цього заслужити не можна; те й інше дається задарма». - Це улюблена фраза таких мудреців; і вони вважають її переможною. У Церкві Божій про цих – «дарма» і «заслужити не можна» майже не згадується. Чуємо тільки звідусіль понукання: працюй і працюй; ось-ось смерть, - з чим прийдеш на той світ? Ті, що ревнують про порятунок і працюють, не про заслуги мріючи, а вважаючи себе зобов'язаними працювати як раби. Вигадали ці фрази родоначальники з вчення вашого новшака, тому що вони дуже підходять до їхнього мудрування про всезадоволення віри. Але ними вони перекручують весь лад образу нашого спасіння. І ваш новак туди ж. Чому? Тому, що не вміє розрізняти, у справі нашого спасіння, того, що скоєно і влаштовано Господом для нашого спасіння, і того, що ми повинні самі робити для свого спасіння. У нього неодноразово повторюється: спасіння даровано нам туні, а дари Божий нерозкаяні і відібрані бути не можуть. І виходить, що спасіння – наше, і наше задарма. Випало в нього з голови – якщо було там, – що той, хто приступає до Господа Спасителя, з вірою в спасіння своє в заповіт з Ним вступає. У завіті так буває, що одне Бог обіцяє, а інше людина зобов'язується виконати. У Новому нашому Завіті Господь обіцяє – все те дарувати та засвоїти людині, що Їм здійснено для нашого спасіння, найголовніше – виправдання через хресну смерть Свою, і дарування благодаті Святого Духа, а потім і Царство Небесне; а людина зобов'язується, відкинувши все гріховне і пристрасне, служити Господеві неухильно точним виконанням заповідей Його, що є взяти хрест і йти за Господом, або взяти на себе добре Його ярмо. Цей останній пункт і вимагає з нашого боку зусиль та праць усіляких. – І треба сказати, що це і є головне, на що має бути переважно спрямована вся увага шукаючого порятунку. Що від Господа, то вже безсумнівно буде виконано, і нема чого турбувати себе занепокоєнням про те. А що лежить на нас, про це не можна не турбуватися; тому що виконання цього підлягає великій небезпеці через нашу мінливість і багато труднощів, що зустрічаються при цьому. А не будь воно виконане, - і Господь не виконає Своєї обітниці; спасіння не відбудеться, і Царство Небесне не вийде. Таким чином, якщо «дарма» означає відсутність власних турбот, праць і зусиль у справі порятунку (а іншого значення воно мати не може); то вчення таке є руйнування спасіння і шлях у згубу. До того, що в справі спасіння від Господа, цілком справедливо додається це задарма; а до того, що від нас, воно непридатне: ніхто за тебе робити не стане того, що лежить на тобі; сам попрацюй і виконай. Те, що прийшов Син Божий, втілився, постраждав, помер, воскрес і піднісся на небеса, щоб сидіти праворуч Отця і клопотатися про нас, – що послав від Отця Духа Святого, Який через Апостолів зібрав Церкву Святу і в неї вклав усе, що потрібно для спасіння, вона для всіх завжди служила домом спасіння, все це даром, все це є справа безмежної благості Божої. З нашого боку нічого при цьому не потрібно і нічого не могло бути представлено. Ті, хто спасається, входять до Церкви для вчинення свого спасіння, і для цього закликаються до спасіння. І це задарма, як на початку християнства, так і досі. Але цим закликом до порятунку даремно закінчується. З цього моменту починається вчинення спасіння, яке без власної нашої участі, без діяльності нашої волі і свободи немислимо. Почути покликання або не почути, піти чи не піти і, пішовши, виконати все потрібне або не виконати, - все це в нашій волі. Чому з цього моменту нічого вже не буває задарма; але зажадай, знайди, попрацюй - і отримаєш. Про ці два моменти в справі порятунку я вже згадував тобі, але не каюся, що знову завів мову про те саме. Відмінність їх дуже важлива в предметі, що займає нас. Чому, чим краще ти зрозумієш його собі і затвердиш, тим безпечніше будеш від захоплення новшаком. Зупиню ще трохи на цьому твою увагу. Дивись, що пишеться у Премудрого про премудрість. "Премудрість", каже, створила "собі дім" і затвердила "стовпів сьомь"; потім заклала "своя жертовна", розчинила в чаші вино, і приготувала трапезу; нарешті послала своїх рабів з високим проповідуванням скликати себе "на чашу" всіх бажаючих примудритися. Це перший момент. Які з званих, усвідомивши своє невігластво, захотіли премудрості, ті, прислухавшись до покликання, прийшли і напоїлися мудрістю у Премудрості. Це другий момент (Прип. 9, 1-6). Перший є зображення того, що Господь зробив і робить нашого заради спасіння – даром; а другий зображує те, що ми самі повинні робити, щоб отримати спасіння. Читай також притчу Спасителя про шлюбний бенкет, влаштований для сина свого царем (Мф. 22, 2 – 14). Дивись, як йшлося. Спочатку цар заклав «юнаки та вгодована» і приготував обід і все потрібне; потім послав рабів кликати на трапезу. Які прислухалися до поклику, – забралися і прийшли, – і трапеза наповнилася лежачих. І тут приготування трапези з усім необхідним і звання на неї є образ того, що в справі спасіння нашого здійснено і здійснюється Господом даром; а поняття звання, нарядження, прихід і лежання званих є образ того, що ми повинні робити для свого спасіння. Слуги в обох цих припливних історіях нікого не неволіть, нікого пов'язаним не тягнуть; але ті, що почули поклику, самі вже й прийшли, і виконали все, що потрібно було виконати. Он на шлюбному бенкеті один не виконав того, що слід, - і за це відразу відправлений у гідніше його місце. І справедливо. Мав зробити належне, міг зробити і не зробив, і поніс, що заслужив. Так і у нашому порятунку. Усе потрібне йому влаштовано і всі звуться для отримання його; але ніхто не неволіться, а кожному залишається на волю, прислухавшись до поклику, прийти, і отримати спасіння, під однією умовою виконання всього потребного до того. Хто виконує, отримує порятунок. Хто не виконує, піддається тому ж, чого зазнав і не в належному порядку на шлюбному бенкеті. Щоб тобі не плутатися у думках про те, що від нас і як від нас, покажу тобі, як іде у нас справа спасіння. Уяви собі людину, яка вперше чує покликання до порятунку. Приходить посланий від Бога Апостол і каже: всі ми створені, щоб служити Богові в преподобстві та правді; але виконати цього не виконали. Життя наше сповнене неправд і беззаконь, що прогнівляють Бога. Чому на нас чекає невідкладно праведний суд і осуд на вічні муки. Нині, завтра, а може, й зараз – смерть, за смертю – суд, – і доля наша вирішиться безповоротно не на радість нам. Чує це душа, і усвідомлює правду всього сказаного; тому що істини ці написані в серці, тільки не завжди пам'ятаються, або й зовсім заглушені бувають метушнею і гріхами, при нагадуванні, однак, постають свідомості у всій силі. Усвідомивши правду сказаного, душа сприймає то до тями – і замислюється про вічну долю свою, – бере її тривожна турбота, як же бути? Бог прогніваний; чим умилостивлю Його? Благо Він, але й праведний. Та коли б і помилував Він, за несповідними долями Своїми, і пробачив мені все минуле, що користі? Обплутаний я пристрастями та гріховними звичками – і ніяк не сподіваюся встояти проти них. Знову вони захоплюватимуть мене до поганого – і знову гріхи та прогнівання Бога. Немає мені результату; загинула я! Тим часом Апостол продовжує свою промову і, закінчивши зображення крайності, в якій знаходиться грішник, благовістить і спасіння. Гинути б нам усім; але людинолюбний Бог змилосердився над нами і послав на землю єдинородного Сина Свого, Який прийшли до нас втілився, постраждав за нас і, хресною смертю задовольнивши правду Божу, виповнив нам всепрощення. Потім воскресши і піднявшись на небеса, послав від Отця Духа Святого, щоб Він бажав спастися в Ньому – Сині – допоміг вчиняти своє спасіння, тобто, щоб тим, котрі, покаявшись і увірувавши в Нього, покладуть твердий намір інше не прогнівати Бога гріхами, давав силу гріхом і давав силу гріхам, давав. Прислухається до цього душа, глибоко занепокоєна крайністю свого становища, що й Бога умилостивити не має чим, і що якби Бог якось Сам пробачив її, то не сподівається так жити, щоб знову не прогнівляти Бога, - прислухається і виникає до благонадії спасіння. Слава Тобі, Господи! Ось і Бога милосердя, і гріхів прощення, і сили на добро дарування. - Прислухається, виникає до благонадії і поривається бажанням, як сподобитися цих благ, - і прощення гріхів отримати і силою на добро вдягнутися. Але ось знову чується благовісне слово Апостола. Цей Дух, Сином Божим посланий від Отця, зійшов на нас, Апостолів, і, просвітивши уми наші веденням таємниць Царства Божого і зодягнувши силою знамень, зробив нас задоволеними до вірного виконання заповіданого нам Господом Спасителем перед вознесінням (18). І ось ми з того часу ходимо всюди від лиця Божого і благовістуємо, закликаючи всіх до спасіння. «Покайтеся, бо й віруйте в Євангеліє; нехай хреститься кожен вас... і приймете дар Святого Духа» (Мк. 1, 15; Дії. 2, 38). Вислухавши це, душа радіє, окрилюється надією отримання спасіння і надихається готовністю слідувати запропонованому шляху. Але постає питання: чи правду каже цей проповідник? "Покайтеся", каже. Я вже каюсь, сумую, що нагрішила, і дуже хочу скинути цей тягар гріхів і не обтяжувати себе більш ними. Але каже, – «віруйте». Звичайно, вірити треба; як без віри слідувати йому? Правда, благовіст дуже втішно, і я готова вірити; але ж і ошуканою можна виявитися. Справа проголошується вкрай велика. Син Божий втілився, помер на хресті, воскрес, піднісся і послав від Отця рівночесного Собі Духа Святого, Який і зійшов, і готовий датись усім. Все це неймовірно високо і доброзичливо. Але тим гірше буде, якщо виявиться в цьому невірність. Мова Апостола щира, життя бездоганна, сумлінність сяє у власних очах його; але він може і сам бути в омані, та інших вводити в нього, не думаючи, що каже брехня. Як же переконатися? — Коли б переконалася, зараз би пішла виконувати, що він каже. Ці коливання і здивування зовсім у порядку речей, і всяку майже зустрічають душу на переході до рішучого увірування та дії по вірі. І доки вони не будуть усунені, ніякі добрі рішення в душі не повинні бути і встановитися. Хто може зважитися на тещу, не будучи впевнений, що потече на вірне? – Ось чому бачимо, що благовіст апостольське всюди супроводжувалося дотичними свідченнями і посвідченнями, що воно від Бога йде саме знаменами. Святий Марк написав про Апостолів: «Вони ж вийшовши, проповідавши всюди, Господу поспішаючи і слово затверджуючи наступними прапорами» (Мк. 16, 20). А книга Дій передає й досліди того. Там кульгавий від утроби матерія став ходити, за словами Апостолів (Дії 3:2–7, 14); там розслаблений поставлений на ноги (Дії 9, 34); там мертвий воскрес (Дії 9:41, 20:12); там противник Євангелія покараний сліпотою (Дії 13, 11); там демон вигнаний (Дії 16, 18). І всюди всілякі недуги були зцілювані навіть тінню мимопроходив Апостола або головотяжами і убрусами, що були на тілі його і потім покладалися на хворих (Дії 5:15, 19:12). Бо так усюди було, і всюди про те чулося, то питання, чи вірне благовістя, разом із породженням своїм знаходило і рішення. Сам собою він не заважав утворенню віри, а навпаки, посприяв їй, спонукаючи того, хто чує і готовий повірити прояснити собі підстави віри, щоб вона була розумна і непорушно тверда. Як підстави ці були на власні очі всіх, то справа ця відбувалася незабаром. - Бери тепер таку душу, яку слух і зір (тобто ознака перед очима або почуте) цілком засвідчили в істині обітниці і вірності, що окрилили її благодійністю спасіння, запропонованих до отримання їх коштів. Що ж вона? Тоді вона всією думкою, всім почуттям і всією силою сприйнявши благовістя, вимовляє рішення всю себе цілковито присвятити на благо-догодження Богу, Якого колись так прогнівляла, – тільки нехай висловить Він їй всепрощення і нехай зодягне силою перемагати гріх і ходити у волі Його. Зауваж зміст цього рішення. Чи не вірувати вирішується: віра вже прийнята; але за вірою благоугодити Богові. Це найголовніше. Внутрішнє навернення душі до Господа таким чином завершено. Але воно ще тільки подумки, ще в накресленні, ще не стало дієвим; чому ненадійно. Його треба закарбувати в душі, Божественної проникнути силою і зміцнити. Це робить святе хрещення. Душа покаялася, вірить. Тепер має приступити до хрещення. І справді, той, хто увірує, приходить до Апостола, виявляє віру свою, сповідує гріхи свої з обітницею жити інше з волі Божої (Дії 19, 18), і тим відкриває собі доступ до святого хрещення, якого апостол і удостоїє його або сам, або через помічників своїх. З купелі виходить він уже не тільки прощеним і зодягненим силою, але й у почутті всепрощення за все минуле, і в почутті сили на подолання гріха і ходіння у волі Божій, – виходить «мертвим бо гріху, живим же Богові, про Христа Ісуса Господа нашого» (Рим. 6, 1,1). Так відбувається християнин. Що ж далі? оскільки засяяло йому сонце благодаті, то він виходить «на діло своє, і на діяння своє до вечора» (Пс. 103, 23) життя, вважаючи себе рабом купленим, зобов'язаним творити одну волю того, хто купив його, наприкінці ж життя, якщо перебуватиме до нього незмінним у прийнятому рішенні, прийнятий буде в Царство Небесне. Так людина стає християнином. Що далі піде, буде вже не чим іншим, як безперервним повторенням того, що діялося тут. Розглянь же, що у всьому цьому діялося без участі самої людини? – Нічого. – У кожному повороті внутрішніх змін діє він сам, своєю сваволею та напругою сил своїх. Прийшов проповідник і почав промову. Слухати чи не слухати є справа свободи кожного. Інші зупинилися, оточили його та слухають; а ми з тобою пішли своєю дорогою, говорячи: що він тут починає марнословити? Прослухавши першу частину проповіді про тяжкість становища грішника, зізнатися, що ми справді в такому становищі, є наша справа: інші зізнаються, а ми з тобою вказуємо лише на інших. - Зізнавшись у цьому, звинуватити себе і визнати правоту Божої кари за те, знову наша справа: інші засуджують себе, а ми з тобою говоримо в собі: що ж таке? - Звинувативши себе і визнавши правоту кари Божої, відчути, наскільки це страшно, перехвилюватися про те, зажадати і стягнути визволення, теж наша справа: інші приходять у такі почуття - жахаються, журяться, шукати починають, чи немає якогось результату, - а ми з тобою залишаємося абсолютно байдужими. Проповідник вказує встановлений Богом спосіб позбутися крайності, в якій бачив себе грішник; але народилася потреба переконатися: чи це правда? Хто прокладе нам шлях до віри в істинність стільки необхідних і втішних обіцянок? Ніхто інший - і це наш Бізнес. Апостоли, наділені силою Божою, представляють документи, щоб засвідчити правдивість своїх слів; але ми самі повинні подивитися на ці документи, зрозуміти їх зміст і, як наслідок, переконатися в істинності обітниці. – І ми бачимо, що інший, як тільки в ньому виникає це питання, каже собі: «Слово це жорстоке; хто може його слухати?» І тут же відвертається. Інший вдивляється в документи; але, оглянувши їх, оцінює їх по-своєму: «Вельзевулом виганяються демони», — і теж йде. Але інших це питання не бентежить і не тлумачить документи криво, а маючи визнали їх абсолютно переконливими, вони вірять сказаному, різною мірою щирості, жвавості та натхнення. Від віри починається третій поворот внутрішніх рухів у справі навернення: рішення виходячи з віри. Той, хто увірує, говорить у собі: і так кидаю гріх, вважаю намір творити одне угодне Богу і в цьому рішенні приступлю до Господа Спасителя, у впевненості, що Він простить мені все минуле і дасть силу виявитися згодом. Це є головний момент у справі звернення, корінний, неточний. У ньому набувають значення і кінець попередні рухи і від нього залежить все наступне. Не будь його, все ні до чого: і скруха з увіруванням залишиться без кінця (ніби посилка без ув'язнення), і подальше життя не може бути цілком таким, яким йому слід бути про Христа Ісуса. Тим часом від кого залежить це рішення? Від самої людини. Він сам своєрідно і самоохоче має вимовити його. Ні віра не визначає його необхідно, ні Бог не змушує його проти волі. - І бачимо, що не кожен, хто повірив, відразу ж і вимовляє це рішення. Дехто відкладає його на завтра, і з них один повертається до нього, а другий відходить на країну. Рішення – головний момент у моральному ладі звертається до Господа; але доки воно ще не відбито таємниче благодаттю, доти воно неміцне, ненадійне, безсиле. Чому слідом за ним пропонується святе хрещення. Хто нудить до хрещення? Ніхто. Той, хто зважився наслідувати Господа, сам іде до нього у впевненості, що в ньому отримає поповнення всього, брак чого в морально-релігійному ладі своєму відчуває його серце. Що дається в хрещенні, тобто дар Божий, який подається, однак, не безумовно. Умова - сказане рішення щодо віри. Задля цього по вірі рішення благодать Божа входить всередину через Таїнство і, поєднуючись там із духом людини, що тримає те рішення, і загартовуючи це рішення, вважає насіння і зародок нового духовно-благодатного життя. Своє особисте рішення, слабке по собі, одягається тут силою згори, і охрещений виходить тому з купелі з почуттям сили про Господа, кажучи: «Вся можу про мене, що зміцнює» . Тут благодать і свобода поєднуються воєдино, і потім вже нерозлучно діють протягом усього життя, а то й розлучить їх знову які прийшли якийсь гріх. – Новий початок життя покладено. Бачиш, як весь рух внутрішніх змін до становища цього початку і саме це становище відбуваються не без участі нашої волі і вільної напруги наших сил. Як же тепер казати, що спасіння дається задарма, – без участі наших праць і зусиль, коли саме початок вчинення його належить не задарма, – не без участі наших праць та зусиль? Не подумай, однак, що ти сам, один, звернувся, якщо вже звернений, або звернешся, якщо ще не звернений. Ні; я не з тим сказав усе сказане, щоб ти так подумав, - і внаслідок того став багато про себе думати і самовпевнені, а з тим, щоб ти міцно тримав у думці і серці, що порятунок не влаштовується без участі нашої волі і напруги наших сил, і тому не опускав рук, чуючи, що прийшла спасительна благодать і у. Я сказав попереду, що жодна з рухів, якими доходять до навернення, або становища початку порятунку, не буває без участі нашої волі і напруги наших сил. Тепер додам, що жодна з них не буває і без сприяння благодаті. Разом із словом благовістя, яке закликає до спасіння через слух вуха, проходить благодать у душу і збуджує її. Але збуджує лише думки та почуття. Коли ж незабаром треба утворитися бажання і відмінювання волі внаслідок того, що відступає і чекає, що обере господар будинку душі. Коли утворюється бажання і відміна волі, вона знову приходить на допомогу і допомагає встановитися тому, на що схилилося сваволя. Так утворюються поневіряння про гріхи, бажання позбутися крайності, в яку вони постачають, віра в пропонований образ визволення, рішення, яке приймається внаслідок того, і приступ до Таїнств. У всіх цих моментах благодать Святого Духа йде слідом за волею. Не будь його, благодать Божа не стане своєю силою, проти волі, робити те, що має залежати від рухів волі. Коли ж нарешті благодать, що діяла досі зовні, осіняючи, в Таїнстві входить усередину і поєднується з духом людини, то не потрібно вже особливий рух волі. Воно приготувалося до цього всім попереднім і відкрило себе для благодаті відданням себе Господеві в кінцевому рішенні. Звідси благодать перебуває вже нерозлучно зі свободою, але діє так само, як і раніше, допомагаючи і зміцнюючи бажання і сили по Справі спасіння, але ніколи не торкаючись святилища свободи – її довільного вибору та відмінювання. Запитаєш: а віра де ж тут? - Тут же; тільки не на тому місці, де її вважає новшак ваш і подібні до нього. Без віри жодного кроку немає; але діє на спасіння не вона, вона тільки збуджує діяльні сили і благодать до нас приваблює; далі все вже йде взаємодією свободи і благодаті, хоча під безперервним впливом її. Ось дивись! Той, хто звертається до Господа, повірить, що перебуває в небезпечному становищі від гріхів, і починає журитися і шукати результату; а благодать поглиблює це почуття та шукання. Повірить, що той спосіб визволення, який пропонується благовістям спасіння, дійсно і вірно позбавить, – і наважується діяти за ним; а благодать закріплює це рішення. Повірить, що рятівні сили подаються не інакше, як через Таїнства, і приступає до них у повній впевненості, що отримає їх, – і справді отримує за вірою і саме через Таїнства. Повіряє, що подальше життя благоуспішно може тещі до навмисного також не інакше, як взаємодією свободи і благодаті, – і напружує всі свої сили на передлежні справи, не своєю, проте ж, силою чаю здійснити їх успішно, а благодаттю Божою, до якої і звертається молитовно до кожного кроку, меж, ця благодать не залишить прийти до нього на допомогу до скоєння невідкладної справи, поповнюючи збідніле в його власних силах, які також є Божим. Таким чином віра схожа на духовну атмосферу, в якій розвивається і росте дерево спасіння; але саме насадження і зростання цього дерева виробляється дією внутрішніх сил, що збуджуються і зміцнюються дією сонця благодаті. Роз'яснюючи, як покладається початок вчиненню спасіння, я мав на думці тільки, як це буває, коли хто приступає до Господа вперше і хреститься. Але так само це відбувається, коли хтось знову звертається до Господа, втративши благодать хрещення гріховним життям. – І у цього також пробуджується душа приведенням на згадку гніву Божого та відчуттям від того страху та побоювання за свою вічну долю. Відчувши це, стягує і він, як позбутися біди, що загрожує, і, знаючи вже, що цього не можна інакше досягти, як покаянням, приступає до цього Таїнства. Оплакавши гріхи свої з болючим сокрушенням серця і поклавши твердий намір не потурати більш своїм гріховним похотям, а йдучи наперекір їм, виконувати вірно будь-яку волю Божу благу і угодну, - сповідує він гріхи свої духовному батькові своєму, і в момент дозволу їм знову, з його духом, знову кладе в ньому твердий початок нового життя про Господа. З цієї слізної лазні виходить він таким самим, яким виходять із купелі хрещення, – ревнителем добрих справ з віри за допомогою Божої благодаті. – Що буває тут особливого, так це те, що почуття помилування не завжди раптом приходить, не завжди раптом приходить почуття сили про Господа. Залежить це від того, як глибоко хтось падає по хрещенні і як довго перебуває в падінні, – і ще більше від того, скільки разів хтось знову падав після принесення покаяння. Але після більш-менш тривалих праць над собою і подвигів самоумертвіння, приходять нарешті і ці почуття у всякого, - і благодатний стан відновлюється цілком. До цього спрямовані епітимії, які становлять суттєву частину в отриманні прощення гріхів та вилікування ран душевних. Бачиш тепер, що початок нового життя про Христа, або початок спасіння, не даремно дається за віру, але належить вільними рухами духу, за вірою, за допомогою благодаті Божої. - Далі сам уже можеш зробити висновок, що якщо початок так йшло, то тим більше так має йти продовження вчинення порятунку. Так і є. Воно співається не вірою, а напруженою діяльністю своїх сил, яку збуджує віра, за допомогою благодаті Божої. Все, що тут буває, зображено місцями Писання на початку листа. Подивися, які праці несе той, хто рятується, – і забудеш думати про «дарма». Тепер про це нічого б і говорити, але прийшло мені на думку трохи пояснити тобі, від чого так буває, що нове життя розпочато і благодать отримана, - а праці піднімаються все ж таки дуже великі, виснажливі. Look at a person emerging from the font of baptism or from the tear bath of repentance - how does he emerge? He emerges as a zealot for good deeds to please God in Christ Jesus the Lord with the help of grace. How did he get to this point? His troubled conscience and fear of God led him to this. They, having awakened, forced him to seek salvation and turn to the Lord. He sought according to the order established by the Lord Himself, and he entered on the path of salvation and is ready to walk along it in a feeling of strength in the Lord. What awaits him? Constant struggle with oneself in cleansing the heart from passions and sinful inclinations and habits; because otherwise it is impossible for him to fulfill the decision made from the initial appeal - to be zealous for good deeds to please God. Подумати тільки — знову боротьба; There was already a struggle there, a turning point in life had been made; здається цього буде достатньо. – This is what I want to explain to you now. But for this I must briefly introduce you to the structure of our human nature. Знай, що у нашому внутрішньому житті є найвища якась сторона, або сила, якою сутність є жити в Богу, за волею Його, відчужено від усього. Я називаю її особливою вищою частиною нашого єства, духом, тим духом, який вдихнуть в особі первозданного з уст Божих. Рухи чи прояви цього духу суть: перше – безпосередня впевненість у бутті Бога, зі свідомістю повної від Нього залежності, що можна позначити одним словом – страх Божий; друге – совість, або показування волі Божої з примусом виконати її, а потім – зі схваленням за виконання та з осудом за невиконання; третє – шукання богоспілкування із невдоволенням нічим тварним. Ти як хочеш це називай - чи особливою частиною нашого єства або тільки вищою стороною душі, - не в цьому річ; тільки визнай, що означені духовні рухи є в нас і становлять найвище наше надбання, норму життя людського, – те, що робить людину людиною. Я ж називатиму це духом. Під цим духом є в нас душа і тіло, які поєднують сили та потреби, пристосовані до життя на землі: у тілі, наприклад, потреба є, пити, відпочивати, спати та подібні; у душі – потреби сімейні, суспільні, художні, ділові, наукові та подібні. Цими сторонами життя ми стоїмо на одній лінії із тваринами; тільки вони у нас більш осмислені, тому що піднесені значно від землі даним нам духом. З цього сам можеш зробити висновок, що задавати тон життя в людині повинен дух; душа ж і тіло повинні йому підкорюватися, перебувати в його служінні, діяти в його видах. Силу на це дух черпає з богоспілкування, яке вдягає його царству над душею і тілом. У первозданних до падіння це так і було. Вони жили духом у Богові, і їхній дух, черпаючи з цього богообщения сили, панував над душею і тілом. Але коли вони за ворожою спокусою впали, порядок рухів їхнього життя змінився. Дух, відпавши від Бога, втратив владну над душею та тілом силу, і вони почали вести свої справи незалежно від нього, за своєю волею. Від цього все всередині засмутилося і пішло нарізно. Духовні рухи залишені осторонь; Якість початку в людині життя душевно-тілесне, зі слабкими залишками проявів духу, - і він перестав бути тим, чим мав бути. При цьому потреби душі і тіла, самі по собі безвинні, не будучи керованими вищою силою, спричинили різні способи свого задоволення і перетворилися на купу схильностей і звичок, вже небезвинних через переважання, надмірність, ухилення від свого природного чину і навіть неприродності. До того ж серед них розвинувся особливий клас неправих рухів, пристрастей, супротивників всякого добра, породжень егоїзму під впливом нашого ворога, диявола. Такий стан занепалої і всякої людини, яка в гріху перебуває. Життя його рухається за душевно-тілесними нахилами, звичками та пристрастями, без уваги до вимог духу, що заявляється страхом Божим, совісті та почуттями незадовільності такого життя. Дух і в них живий; але нехтується, забитий, загнаний. Відновлення занепалого, яке становить сутність християнства, буває саме через відновлення духу і повернення йому влади над душею і тілом і очищення їх від усіх схильностей, звичок і пристрастей, що прийшли до них незаконно. До цього і спрямоване як домобудівництво порятунку взагалі, так і вчинення по ньому порятунку кожним, хто рятується. Духу нашому відновлене бути подобало благодаттю Духа Божого. Але доступ до нас Духа Божого був захищений клятвою, що лежала на нас, через крайню образу Бога зневагою Його волі в падінні. Належало зняти цю клятву, щоб відкрити шлях до нас благодаті Святого Духа. Для цього Син Божий втілився, постраждав і помер на хресті, чим зняв з нас клятву, бувши по нас клятва. Після цього Духа Святого до нас не було перешкоди. Він і зійшов, як тільки піднісся Господь Спаситель після воскресіння. У цьому є сутність домобудівництва нашого порятунку. Потім і зміцнення кожного свого спасіння буде негайно прийнято благодаттю Святого Духа. Але чи бачив ти, чим виявляється перша дія Духа Божого на людину через слово благовістя? Тим, що Він турбує його совість і вражає страхом Божим. Страх же Божий і совість, як я перед цим казав, є приналежністю нашого духу. Отже, благодать Духа, починаючи діяти в наш порятунок, діє прямо на наш дух, оживляючи його природні почуття і даючи йому силу підняти голос вимоги свого над усіма голосами нижчих сил, що панували досі незаконно. Пригадай тепер, як від цього першого руху доходить той, хто звертається до Господа до рішення – всього себе зрадити Господу і всіляко Йому благоугоджувати, відвертаючись від усього, Йому противного, і як потім, після прийняття Святого Таїнства хрещення або покаяння, виходить він у почутті сили протистояти всьому гріховному і робити всяке добро. Ця сила є властива нашому духу сила, втрачена в падінні і тепер відновлена ​​благодаттю. Отже, у того, хто звертається до Господа, як зображено вище, не інше що скоєно, як відновлено дух його благодаттю Святого Духа. – І ось – початок нового життя! А в душі та тілі що у цей час сталося? Там усі колишні небезвинні нахили, звички та пристрасті залишилися, як були; тільки влада у них відібрана. Перше, що не захочуть, – подавай їм. І людина хоч-не-хоче тяглася виконувати їх накази; а тепер уже не те. Вимоги свої вони й тепер висувають; але благодать Божа, відновивши дух, дає йому владу вказувати людині протилежні їм вимоги, і повідомляє силу відобразити ті та виконати ці. Чому з цього моменту і починається всередині лайка. Гріх через звичайні передусім душевно-тілесні схильності і пристрасті повстає на дух, намагаючись знову підкорити його їм; а дух, за допомогою Божої благодаті, відбиває його і спрямовує сили душі і тіла до протилежного. Почавшись, ця боротьба триває. Якщо дух ні в чому не піддається, гріх все слабшає і слабшає, погані схильності і пристрасті завмирають, - а він - дух - все більше і більше набуває влади діяти у своєму чині через душу і тіло безперешкодно. Кінець лайки, коли погані схильності і пристрасті зовсім вигнані будуть з тіла і душі, дух облагодатований залишиться вільним владикою всіх душевно-тілесних рухів. І се – сенс обітниці: «Іде Дух Господній, ту свободу» (2Кор. 3, 17). Отже, ось у чому тепер справа оновленого духу, що прийняв початок нового життя! Ось на яке діяння виходить він, по виході з водної купелі хрещення або з слізної лазні покаяння, - на те, щоб очистити душу і тіло від усього гріховного, пристрасного і чуттєвого, зробивши все єство наше чистим, влаштувати з нього гідний храм Трііпостасному Богу, - в чому живіт вічний надбанням. Тепер бачиш, чому і після прийняття благодаті і відновлення духу нашого належить ще праця, і праця довга й сумна. Потрібно, по відновленню духу, вивільнити ще душу і тіло з полону гріховних схильностей і пристрастей, і звести у волю духу. Не пропусти ти поза увагою ці два моменти: відновлення нашого духу в його правах і владі, – і очищення душі та тіла від усього гріховного та пристрасного. Перше відбувається в породженні в нас початку нового життя, як перед цим зображено, а друге має бути здійснене все життя після сприйняття того початку благодаттю Духа про Христа Ісуса Господа нашого. Поясню тобі прикладом. Припустимо, що звільняється місто від ворогів, що його полонили. Колишній законний власник міста з військом своїм підступає до нього, проганяє війська ворогів, вторгається всередину і заволодіває фортецею всередині міста кремлем. Кремль узятий, а місто навколо все ще в руках ворогів. Першою турботою заволодів кремлем буває зміцнитися в ньому і убезпечитися; а першою турботою ворогів, що ще володіють містом, захопити його і знову заволодіти ним. І починається після генеральної битви перед містом приватна та часта війна всередині міста. Вороги роблять напади, кремлівські власники відбивають їх і, зі свого боку, роблять вилазки. Будучи сильнішими, кремлівські, послабивши ворога частими вилазками, починають забирати у свої руки та частини міста, одну за одною; нарешті зовсім виганяють ворогів із міста і передгороддя і робляться повними власниками всього. Точнісінько теж відбувається і в нас, коли хтось звертається до Господа і освячується Таїнствами. Дух відновлений і зодягнений благодаттю; а душа і тіло ще в полоні у гріха та пристрастей. Законному власнику їх, людині, слід тепер, зміцнившись у дусі і озброюючись усіма богодарованими засобами, витіснити гріх і пристрасті з інших частин свого єства, боротьбою та перемогою їх, щоб стати повним власником всього, як було призначено спочатку. Той, хто звернувся до Господа, приступає зараз до цього. Як це відбувається? Так само, як належить початок нового життя, – взаємодією свободи і благодаті. Сама людина повинна всіляко над цим працювати і все до того напружувати свої сили. Дивлячись на ці напружені його зусилля, і Божа благодать буде припливати і завершувати те, що шукається, тому що сама людина нічого до необхідного кінця довести не може. Не стань працювати людина, благодать не стане за неї робити те, що вона повинна робити сама. Вона приходить тільки на допомогу, тоді як людина виснажить вже всі сили, які теж є даром Божим. Але посилюючись і якийсь бачачи успіх, нехай не мріє людина, що і сама, одними своїми зусиллями, може дійти до кінця шуканого. І малої пристрасті не може він зовсім перемогти, а не тільки великий, і тим більше за всіх. Загалом очищення душі та тіла від пристрастей є справою благодаті. Бачиш тепер, що тому, хто сприйняв новий початок життя в хрещенні чи покаянні, належить не спокій, а праця і піт, – боротьба та самодія проти пристрастей і гріха. І це не за свавіллям яким, а за невідкладним законом течії відновлення нас від падіння. Ось чому ти бачиш у житіях усіх святих, які догодили Богові і прославлених, що вони все життя своє проводили в суворих подвигах самоумертвіння внутрішнього і зовнішнього і в працях з вправи в чеснотах з невпинним вданням до Бога. Це й призводило їх нарешті до того, що погані нахили й пристрасті були зовсім виганяються в них із душі й тіла, але в місце їх оселялися добрі настрої. Коли таким чином все гріховне і пристрасне виганялося геть, людське в них єство виявлялося в природному, первозданному своєму вигляді, - їх дух, душа і тіло, пройняті був благодаттю, осяялися Божественним світлом, - що служило явним знаком, що вони нарешті здягалися храмом Бога Тріїпостас. Ось що має бути на увазі і що нарешті досягається! Благо неймовірно велике! Але на першому місці нехай стоять праці і поти, і душевні, і тілесні. Про успіхів і сказано: «Що Христові суть, плоть розп'ята з пристрастями і похотями» (Гал. 5, 24). Отже, порятунок не даремно дається, а знущається, – і здібується взаємодією свободи і благодаті, туні нам присудженої та усокровищеної, але не туні даної (тобто не без участі відмінювання свободи). У влаштуванні (домобудуванні) порятунку все зроблено туні – однією благодаттю; у вчиненні порятунку кожним нічого не буває туні – однією благодаттю, але все робиться взаємодією свободи і благодаті. Тут ні благодать нічого не робитиме сама, якщо не бачить відмін і зусиль свободи, ні свобода ні в чому встигнути не може сама без допомоги благодаті. Спасіння співається нерозлучною їх дією, – коли хто за вірою в Господа Спасителя, наважившись всіляко догоджати Богу з відкиданням всього протилежного Йому і зміцнюємо, будучи на те благодаттю Святого Духа в Таїнствах, працює в цьому порядку всесильно і безперервно. Апостол Павло говорить про себе: я більше за всіх Апостолів попрацював; але не я причина успіху, а благодать, яка зі мною. Це означає, що він, зі свого боку, напружував усі сили, але не вони робили справу, а благодать, яка йому була. Якби не було, нічого б він і не зробив. Чому зробив висновок: «Благодаттю Божу єсмь, що єсмь» (1Кор. 15, 10). Не подумай, що ця участь свободи та напруги сил потрібна маленька; ні – не маленьке, а такою мірою, яку тільки може винести наше єство. Це відчутно випробовується особливо у головному моменті – у рішенні, відкинувшись себе, наслідувати Господа. Чи вперше хто приступає до Господа або, впавши по хрещенні, знову звертається до Нього, рішення це є болісний і тяжкий перелом всього внутрішнього ладу, що скріплюється готовністю на будь-які позбавлення і навіть смерть, якщо виявиться, що інакше не можна встояти в прийнятому рішенні. Наслідування Господа не за квітами є ступання, а по тернях і серед терня, не прямо в рай входження, а на хрест сходження, щоб з нього вже вчинити і в рай. Все це за годину рішення передумується, перечується і приймається. Хоч смерть, а не відступати, це сутність рішучості працювати Господу. Яка напруга моральних сил має бути вжита, щоб дійти такого пункту?! І це лише початок. Потім і в дійсному житті за цим рішенням подібне напруження потрібно що ні крок, і без нього нічого не робиться. – Так будь ласка це знати, – і «туні» – викинь із голови, і берись зі страхом і трепетом вчиняти своє спасіння, привносячи до благодаті «все старання», як наказує тобі святий Петро (2Пет. 1, 5). Дивись тепер, скільки правди у словах: віруй, і ти врятований? - Насправді так буває, що якщо хтось, увірувавши, піде тим шляхом, яким вказує віра, то безсумнівно досягне порятунку. Тому не написано: «Що віру має» спасен є, але – «врятований буде», якщо, зрозуміло, виконає все, що з його боку потрібно виконати (Мк. 16, 16). Тож істинно є, що той, хто увірував і оновився благодаттю в хрещенні або покаянні, має непохитну впевненість, що шлях, на який він вступив, безсумнівно веде до спасіння, що безсумнівно він і його приведе до нього, якщо не погрішить у своїй ході; навіть більше, він упевнений, що Господь, що почав справу спасіння, і до кінця доведе цю справу, - і в цьому сподіванні абсолютно віддає себе Його водінню; але це анітрохи не звільняє його від своїх праць і зусиль, – та він і сам не думає припиняти їх, усвідомлюючи їхнє зобов'язання, а навпаки, всіляко збуджує себе до того, щоб, не шкодуючи сил, старанно братися за все, що належить на шляху його ходи. Тепер мені слід було б зробити коротенькі зауваження проти кожного з надісланих тобою пунктів. Але доводиться відкласти це до листа; бо, як бачиш, ми з тобою трохи заговорились. Рятуйся! А тим часом поміркуй про все сказане і постарайся вибити з голови це спокусливе - «дарма», щоб його і сліду там не залишалося. Які там у вас народилися щасливці, що їм Царство Небесне дається даром?! Не ревнуй цим лукавним. Лист 26. 4 листа в С.-Петербург з приводу єресі тамтешньої. Викриття неправого вчення, що всі, хто увірував у Христа, врятовано і що дари Божий як вічні відібрані бути не можуть. Гріх через хрещення припиняє дію дарів благодаті. Відпущення гріхів після хрищення відбувається лише в Таїнстві покаяння. Гріх кожної людини – велика образа Бога; гріх християнина – безмежно ображає Бога. Про рятівне доброчинство. Не шукай Господа у того, хто відокремився від Церкви. Про різницю ступенів блаженств праведників і мук грішників. Хто не шанує святих свят, чинить нечестиво і нерозумно Викриття неправого вчення, що всі, хто увірував у Христа, врятовано і що дари Божий як вічні відібрані бути не можуть. Гріх через хрещення припиняє дію дарів благодаті. Відпущення гріхів після хрищення відбувається лише в Таїнстві покаяння. Гріх кожної людини – велика образа Бога; гріх християнина – безмежно ображає Бога. Про рятівне доброчинство. Не шукай Господа у того, хто відокремився від Церкви. Про різницю ступенів блаженств праведників і мук грішників. Хто не шанує святих свят чинить нечестиво і нерозумно. Поспішаю покінчити нашу з тобою розмову про надіслані тобою пункти вчення вашого новшака. Можливо, і ще щось слід було б сказати взагалі про них; але беруся робити зауваження про кожен пункт: тут не пройде поза увагою і загальне, якщо залишилося не показаним. 1) «Спасіння відбулося, і всі, хто увірував у Христа, спасенний». Вчинено все, що потрібно для нашого порятунку, влаштована скарбниця порятунку – домобудівництво (економія) його. Приходь кожен і бери, скільки можеш вмістити. Шлях до цієї скарбниці, квиток на вхід до неї і на отримання всього, що в ній міститься, дає віра. Хто увірує і прийде до цієї скарбниці, тому богоустановленими порядками буде дано все потрібне для спасіння. Це, як я писав минулого разу, – прощення гріхів заради хресної смерті Господа та благодать Святого Духа. Як не великі ці дари Божі, що даються при першому приступі до Господа вірою, – при всьому тому того, хто увірував і через Таїнства, що прийняв зазначені дари, не можна назвати вже спасеним. Цим належить тільки початок порятунку. Той, хто увірує, вступає на шлях, що вірно і безсумнівно веде до спасіння, але врятованим він з'явиться, коли скінчить цей шлях безперечно і неухильно. Тому у святого Марка Господь і каже: «Як віру має і хреститься, спасен буде» (Мк. 16, 16), а не врятований ще. Безсумнівно буде спасенний, якщо перебуватиме вірний вірі і не перестане виконувати потрібне для спасіння. Не сумнівайся, що отримаєш порятунок; тільки невтішно теки дорогою до нього, наслідуючи святого Павла, який говорить про себе: теку на вірне, але ще не досяг; гоню ж, щоб досягти (Флп. 3, 12 - 14). Тільки ось що можна сказати про – «врятовані», що якщо хтось із тих, хто ввірував, вийшов із купелі хрещення або покаяння з огидою від усього гріховного і відверненням про все добро, одразу й відійде з цього життя, то він не підпаде засудженню, тому що з часу хрещення виключається зі списку тих, що гинуть, і включається. Але якщо він до душі й тілу залишився ще нечистим, то недостатнє це заповниться молитвами Церкви, які чуються в ній на кожній службі. 2) «Порятунок дарований нам туні, а дари Божий, як незаперечні та вічні, відібрані бути не можуть». Влаштовано для всіх порятунок туні, але даватися нікому не дається туні. Про це був майже весь минулий мій лист. Втілення Сина Божого, хресна смерть, воскресіння і вознесіння, зішестя Святого Духа і Церкви Божої будова, в якій єдиній тільки всі охочі спасіння і рятуватися можуть, – все це зроблено туні, даремно. І звуться всі на спасіння теж задарма. Але потім, як тільки прислухався до покликання і почав рух до отримання порятунку, богоустановленим порядком, з тієї хвилини вже нічого не буває даремно, а в усьому потрібна напруга своїх сил, старання і праця, – і якщо це не буде, нічого не отримаєш: шукай і знайдеш, товці й відкриється тобі. Тож вірніше буде, якщо ти навикнеш говорити: спасіння знущається за допомогою благодаті, натомість: дається туні. Загальна думка цього пункту – «порятунок даром даровано і відібрано бути не може, тому що дари Божий невідмінні», – абсолютно хибна, улеслива, згубна: бо підриває будь-яку енергію моральних сил і, зупиняючи поточного на спасіння, позбавляє його можливості отримати його. Домобудівництво порятунку невідмінне і вічно сильне, – всіляко на порятунок всіх у всі часи тих, хто живе і має жити, – і сила його простягається на всю вічність. Але до порятунку кожної особи ці якості – незмінність, незмінність, вічність, які безумовно додаються бути не можуть, поки хтось тут на землі. У цьому відношенні можна тільки говорити: хто повірить і по вірі вірно буде виконувати все, що потрібно для спасіння, як Сам Спаситель встановив у Святій Своєї Церкві, той безсумнівно буде спасенний; хто ж не виконає цього потрібного, тому не можна сподіватися спасенному бути, тому, що спасіння, влаштоване Господом, безперечно, навіть після того як він вірою приступив до Господа і отримав початки спасіння, прощення гріхів і благодать Святого Духа. Хто, отримавши прощення у гріхах, знову згрішить, той втрачає цей дар; і хто, отримавши благодать Святого Духа, ображає гріхами цього Духа Божого, той позбавляється цього дару. Такий знову надходить у розряд непрощених і безблагодатних. Сприйнятий початок порятунку загублено; треба знову його шукати. Слово: «відібрано бути не може», – через нашу мінливість, непридатне до отримання та вчинення спасіння. Отже, хибно вживається і дурить недосвідчених. 3) «Людина рятується через віру в Христа». Добре сказано: рятується. Отже, не врятований ще, а лише вдягає свій порятунок, проходить курс, перебіг порятунку. І що рятується через віру в Христа Господа, теж вірно, якщо під вірою в Христа розуміти віру християнську у всьому її суттєвому устрої. Крім цієї віри немає спасіння. Але якщо під вірою в Христа розуміти лише увірування, що Христос Спаситель здійснив усе потрібне для нашого спасіння, то така одна віра не здійснює нашого спасіння, якщо хтось із нею однією залишиться. Вона лише дає перший поштовх руху до порятунку. Прийнявши її, треба покаятися і покласти твердий намір неухильно працювати Господеві, відвертаючись від усього Йому неугодного; далі слід приступити до Таїнств у Святій Церкві і прийняти через них всепрощення і благодать Святого Духа; нарешті, зодягнувшись цією силою, тещі неухильно шляхом заповідей Господніх на виконання цієї обітниці. Хто так учинив свою справу спасіння, слід говорити, що він рятується вірою Христовою або вірно здійснює своє спасіння в Господі Спасителі. 4) «Той, хто увірував у Христа і, отже, засвоїв собі відкуплення у власність вічної смерті не підлягає». Ці слова вимагають доповнень, щоб як слід висловити істину, про яку говорять. Засвоєння спокути приписується увіруванню в Господа Ісуса Христа. Це не повно. Викупив нас Господь Своєю кров'ю чи хресною смертю. Засвоюється нам спокута сила хресної смерті Господа у святому хрещенні, як пояснює святий Павло (Рим. 6, 3 – 4). Тут розривається людина Христа Спасителя, обливається Його кров'ю і омивається. Віра передує цьому і супроводжує; але одна без хрещення не засвоює спокутну силу хресної смерті Господа. І при хрещенні не одна вона служить приятель такої сили, а разом з покаянням і твердим рішенням жити інше свято. Коли ж це є, тоді істинно приймається сила відкуплення, – і тут же хрещений вилучається з кола тих, хто підлягає вічній смерті, і вноситься в коло спасаних. Але сказати, що засвоїв собі зазначеним порядком спокута не підлягає вічній смерті, можна лише за умови: якщо він знову не згрішить. Гріх по хрещенні припиняє дію всіх дарів, отриманих у ньому, і знову робить грішного сином смерті, і ще більш суворому сенсі, ніж у якому він був їй винен раніше, як пише святий Павло в Посланні до євреїв: «Волю грішить нам після прийняття розуму істини»2. «Тому про греси не знаходиться жертва, страшно ж якийсь сподівання суду, і вогню ревнощі пояснити того, хто хоче супротивні» . Навіщо так? За те, що, віддавшись гріху, «кров заповітну... нею ж освятися» в хрещенні, «скверну прийняв... і Духа благодаті докорив» (Євр. 10, 26–29), або, як сказано в іншому місці: друге (знов. – Ред.) розіп'яв Христа (Євр. 6). 5) «Кожен, хто увірував у Христа, відразу ж отримує відпущення гріхів і позбавляється вічного покарання». Тут та сама думка, що й у попередньому пункті, з малими відтінками, помітними у слові: «одразу ж». Ніби слово це навмисне додано, щоб переконати, щоб крім віри нічого вже більше не потрібно; а це не так: потрібне покаяння невідкладно. І вперше приступаючі до Христа повинні сповідати свої гріхи, як робили ефесяни перед святим Павлом (Дії 19, 18). Тим паче це потрібно від грішників по хрещенні. Різниця та, що там очищає від гріхів сповіданих хрещення, а тут Таїнство покаяння при священичому дозволі. Таким чином, відпущення гріхів при вірі завжди посередиться Таїнством. І інакше це не буває і не може бути. Можна набити собі переконання, що й без Таїнств попрощаються гріхи; але це буде самоспокуса. Друга половина пункту: «І позбавляється вічного покарання», – вірна в тому відношенні, що той, хто отримав очищення і відпущення гріхів, обчислюється зі списку присуджених до вічного покарання. Але якщо тут очевидно, що він аж ніяк не підпаде цьому покаранню, це не так. Якщо знову згрішить, то підпаде йому, і ще в найсуворішому значенні, як я вже помічав. Чому, отримавши відпущення колишніх гріхів, стій бадьоро і мужньо, щоб гріховні побажання, що залишилися в душі і тілі, знову не піднялися і не захопили старе. 6) «Для спасіння слід прийняти у себе Христа. Для цього потрібно усвідомити себе грішним, увірувати в Христа, подякувати Йому за все, що Він для нас зробив, усвідомити себе врятованими навіки, і бути переконаними, що з цієї хвилини всі гріхи наші прощені, і ми стаємо незмінними учасниками вічного життя». Знову те саме, тільки просторіше, сильніше і наполегливіше, ніби ваш новшак зважився, будь-що-будь, вбити в тих, хто слухає дух самоспокуси. «Бути переконаними, що гріхи нам прощені і життя вічне – наше». Можна, як я вже казав, набити собі таке переконання, але не з правди, а з самоспокуси. Почуття прощення приходить у душу, як натхнення згори. Господь промовляє всепрощення у серці, і воно чується виразно. Нам, котрі здебільшого приступаємо до Господа, – якщо приступаємо, – після того, як встигаємо втратити благодать хрещення, – навіть і після того, як щиро сповідуємо гріхи свої, оплачемо їх і покладемо твердий намір не грішити більше; нам, кажу, не одразу у вирішенні гріхів або після розв'язання їх духовним батьком дається почуття благовоління Божого і всепрощення. Тут це вірою тільки сприймається; до тями ж входить після задоволених над собою праць, болісних і безжальних. Чи накладе духовник епітимію, чи не накладе, – але ця Божа епітимія – відстрочка у даруванні почуття помилування – завжди буває, більш менш тривала, судячи з гріхів. Коли ж настане нарешті це почуття, то тут буває не те, що при переконанні. Переконання в думці буває, і звідти діє на серці. А тут почуття помилування входить у серце і опановує його, і змушує радіти і радіти всі сили душі і тіла. Той, хто покаявся, відчуває на собі при цьому обійми вітчи. Цей райський стан дається всім тим, які досить впадуть у скруху і запобігання, - звичайно, все під умовою віри і смиренного до Господа припадання. Отже, якщо це саме розуміє ваш новачок, говорячи про переконання прощення гріхів, то добре. Але я дуже сумніваюся, щоб він так думав, тому що для нього слова: "Праця і подвиг" - нестерпні. Чому, напевно, він вважає, що прощення дається за одну віру, яка породжує і переконання. Це прямий шлях до самоспокуси. Коли таке почуття сказаним шляхом увійде в серце, то водночас там починає тепліти і духовна жертва подяки і живе нерозлучно разом із тим почуттям. Тут же просвітлює і сподівання спадщини вічного життя, тоді як досі вона тьмяна, боязка і нерішуча. Повторю ще весь шлях: нам, приступаючи до Господа в покаянні, треба оплакати гріхи, сповідати їх щиро з виявленням рішучого наміру не поблажувати більше собі, і отримати таємничий у гріхах дозвіл від Господа через уста духовника; потім почати працю самоозлоблення для придушення гріховних звичок і покарання за колишнє свавілля. Коли гріховні рухи вщухнуть і совість безжалісна насититься довільними поневіряннями, тоді Господь жаліється над тим, хто кається, і дає йому відчути всепрощення, яке було за ним тільки по вірі. Навмисне повторюю це, щоб хтось, наслухавшись вашого новачка, насправді не мріяв, що якщо вірить, то вже нема про що більше піклуватися, - можна переконати, що і гріхи прощені і життя вічне - наше. Перші слова цього пункту, що для спасіння слід взяти в себе Христа, можна залишити не обмовляючи. Але як тут говориться про прийняття лише Христа Спасителя, як і в усіх пунктах, то не можна не обмовити: точно для спасіння необхідно прийняти в себе Христа Господа, але нерозлучно з Отцем і Святим Духом. Дух Святий приходить збуджувати через слово благовісті або взагалі через Божественне слово почуття гріховності, побоювання за свою вічну долю, каяття, рішення почати жити справно, і віруючого в Таїнстві хрещення вдягає в Христа, а в Таїнстві покаяння набуває. Все це з вподобання Отця. Коли потім здобув таким чином початок нового життя за духом її перетворює за допомогою благодаті і душу і тіло і стане весь чистий, тоді і вся Пресвята Трійця засяє у віруючому нероздільно, засяє само Божество Трііпостасне. І це – чоловік досконалий, який досяг міри віку виконання Христового. - Навмисне це я тобі і твоїм прописую, щоб не збилися ви там з пантелику невизначеними фразами свого новшака. Дивись, які кошти вказує він до прийняття Христа? «Потрібно усвідомити себе грішником, увірувати в Христа, подякувати Йому, усвідомити себе врятованим навіки». Це щось надто ідеально і відчужено, – по-духоборськи. Все це треба мати; але без Святих Таїнств Церкви – хрещення, покаяння, причастя – ніхто не може одними умовними рухами прийняти Христа. Сподівання цього чи впевненість у цьому є марна мрія, спокуслива і згубна, – бо, запевняючи, що прийнятий Христос окрім способів, Їм Самих заснованих, окрім яких Він не приймається, – вона відхиляє від вживання цих способів, залишає людину без Христа, – без Кого і спасіння немає. Ось як, безперестанку говорячи про Христа, ваш новшак віддаляє від Нього. 7) «Таким чином ми приймаємо в себе Христа, Який уже, незважаючи ні на що, ніколи не покидає нас, але завжди перебуває в нас». «Таким чином прийнятний Христа», тобто таким, як він вище сказав, уявним, духоборчим та хлистівським. Ні, не таким чином приймається Христос Господь, як я вже не раз говорив. Сам Господь інший від цього встановив образ прийняття Його, і крім цього Ним встановленого образу, іншим яким-небудь, прийняти Його не сподівайся ніхто. А це: «Прийнятий Христос, незважаючи ні на що, ніколи вже не покидає нас», – звідки взято? Невже Христос перебуватиме і в тому, хто гріхами своїми, після прийняття Його вчиненими, кров Його зневажив і Самого Його розіп'яв? (Євр. 6:6, 10:26–29). Адже гріхи роблять душу і тіло смердючими. Як же це ваш новшак дерзає тримати Господа в цьому сморіді? Чи в полон, Він потрапив, бувши сприйнятий людиною? Бог Сам свідчить, що наші гріхи відлучають Його від нас. Так і Христос Господь, лишає грішника, в якому був раніше. І благовоління Отця відходить від нього, і благодать Духа усувається. Там починають панувати інші парфуми. «Христос ніколи не покидає нас; ми учасники життя неодмінно» – що це за промови? Хіба вважає він, що після прийняття Христа людина вже грішити не може? Але це аж надто довільно. Незрозуміло це навіювання. Якщо сам він про себе так думає та інших вчить так про себе думати, то ось і ще риса самоспокуси. Христос у нас, додамо - і благодать Духа Святого і благовоління Отця, - доки людина утримується від гріхів і не віддаляє Їх. Але вони, притаманні буваючи у ньому, не в'яжуть його свободи. Чому кожен може впасти, на якому б високому ступені досконалості не стояв. А впаде, Вони відстороняться, - і залишиться людина одна з гріхами своїми, і тими, що вкинули його в гріх, замість милостивого Бога та Спаса нашого. 8) «Прийняв у собі Христа невластиві смертні гріхи; за гріхи взагалі він підлягає лише тимчасовим покаранням». Якщо перше положення розуміється під такою умовою: поки Христос у ньому, то, звичайно, це справедливо. Але якщо вважається, що це буває за будь-якої потреби, то тут немає істини. Перший безтілесний упав; колишній між Апостолами впав; скільки прикладів падіння святих, чоловіків високого життя та чудотворців?! Отже, безглуздо мріяти про безгрішність людей взагалі пересічних. Щоправда, святий Іоанн Богослов каже, що «народжений від Бога не грішить» . Але тут же додає: «Але... блюде собі» (1Ін. 5, 18). І виходить, що він не грішить тому, що дотримується себе. Не стане дотримуватись, і згрішить. Свобода завжди залишається за людиною. І він може впасти, хоч би як високо стояв і як би близько до Бога не був поставлений. Останнє становище: «Гріхи взагалі, – по ходу мови, – крім смертних, підлягають тимчасовому покаранню», – вірно. Це такі гріхи, в які і праведник сім разів на день падає. Вони всі, тільки-но свідомі бувають, очищаються внутрішнім покаянням; які ж із них залишаються непоміченими, ті відпускаються при спільній молитві про гріхи, невідомі тих, що залишилися, щовечора. Але все ж таки за них має задовольняти правду Божу. Милість Божа і влаштовує це, посилаючи тимчасові очисні скорботи та поневіряння. Гріхами та малими жартувати не слід. Хто вважає важливим пусте слово, чи погляд на щось захоплене, чи сміх нестримний і так далі? Бачимо, однак, у словах Господа суворе їх осуд взагалі У всіх людей; у тих, хто прийняв Господа, і провинні грішки можуть виявитися не вибачальними. Тому вдячно приймали, коли відвідує скорботу. 9) «Віра в Христа як дар Божий, ніколи не віднімається у тих, хто прийняв у себе Христа; бо дари Божі незаперечні та вічні. Також залишається при них і не забирається у них благодать відкуплення». Дари Божі незаперечні. - Чи правда? Якщо дари Божі даються не безумовно, а під умовою передання себе Богу і Божественним порядкам, прихильність ж ця може змінитися за свободою людини, то не можна говорити рішуче, що дари Божі непорушні. Через порушення цієї умови вони можуть бути взяті назад. Над тим, хто отримав мнас і нічого на нього не приробив, який виголосив суд? «Візьміть від нього мнас» (Лк. 19, 24). – Той самий суд і над віруючим, коли він опиняється в чомусь невірній вірі. Віра – дар, але з безумовний і безпосередній. Дару віри передує своє особиста віра з підкоренням їй розуму, бажання віри і стягнення її. То правда, що віра, як дар, могутня, піднесена, але не в'яже свободи розуму. Розум може повстати на неї, придумати виверти і відкластися від неї, а потім привернути до відкладення і волю і серце і всю людину. Де ж після цього триматися дару віри? Він і відходить чи вземліться. І досліди таких відпадань за всіх часів бували і тепер є. Що ж говорити про невід'ємність віри? І взагалі про невідмінність чогось, начебто за якоюсь фатальною потребою, навіть у сфері благодатної, ствердно говорити не доводиться. Тому що тут благодать діє разом із свободою, і діє за умови самоохотної покірності свободи. Припинися ця умова, припинить і благодать свою дію. Друге становище цього пункту, що залишається невід'ємною і благодать спокути, теж неправильне. Благодать викуплення перебуває, доки жива віра і ревнощі жити за вірою, що тримає людину постійно в подвигу саморозпинання заради Господа, яким прищеплюється людина до хреста Господнього. Замри віра і така ревнощі, – а це можливо у вільній завжди тварі, – відійде і благодать спокути. Святий Павло вважає за можливе для того, хто увірував і прийняв відкуплення не тільки це, але й подолати кров спокутну і друге розіп'яти Самого Викупителя: як же залишитися в такій благодаті спокути? Отже, несправедливо називати її невід'ємною. Про любов сказано, що вона «ніколи відпаде», а при ній невідлучна і віра з надією. Але така любов – верх християнської досконалості, яка для всіх досягається, але не всіма досягається. Не про всяке кохання так можна сказати. Наша звичайна любов така здебільшого, що покажи тільки сочевицю, яка смачніша, і ми готові відступити від свого коханого, хоч не назавжди, а тільки на цей випадок. Але і такий відступ - все ж таки відступ. Таким чином, про невідмінність і непорушність у відношенні до людини мова недоречна дуже. 10) «Тому, хто прийняв у себе Христа і потім згрішив, потрібно лише покаятися, і він відразу отримує безпосереднє прощення, оскільки Христос є невичерпним джерелом милосердя і прощення». Це говориться для того, щоб переконати, що християнину, який згрішив, не потрібно сповіді і Богом встановленого (авторизованого) дозволу від духовного отця, в Таїнстві покаяння; а досить зітхнути в серці про гріх, і він прощений негайно, як вилетить зітхання з грудей. Навіть твердого наміру утримуватися від гріха при цьому не потрібно. Це вже надто пільгово. Навіть у звичайних наших життєвих порядках так легко не обходяться провини, наприклад слуг та дітей. Гріх будь-якої людини є великою образою Бога, який написав у серцях наших закон Свій. Гріх християнина незрівнянно більше ображає Бога, оскільки християнин і ведення заповідей найясніше і цілковите отримав, і прийняв благодать, що зміцнює його на виконання цих заповідей, і обітницю найбагатшу за виконання належне чув і знає. Християнин же, що прийняв у себе Христа Господа, що є найвищою мірою християнської досконалості, грішачи, ображає Бога, треба сказати, - безмірно. Апостол так і визначає, що він кров Христову зневажає, навіть розпинає Самого Христа, прийнятого в себе, і Святого Духа ображає. – І незважаючи на таку невимовну страшність гріха, християнинові грішникові говориться: «Нічого, зітхни тільки, і ти прощений». Говориться так в ім'я невичерпного Христового милосердя. Воістину Він нескінченно милосердний; але анітрохи не поблажник. Чи не на Його навіювання Апостол написав вище згаданий суд над християнином грішником? Чи не від Його хіба обличчя сказав він такий вирок? Над блудником коринфським святий Павло промовив страшний вирок: зрадити такого сатані, – хіба не за Господнім навіюванням? Ось чому й у давній Церкві явні грішники несли довгі та тяжкі епітимії. І отримували прощення вже після того, як заявляли і щирість свого каяття, і твердість наміру цуратися іншого гріха, не словом, а ділом. Суворість ця у Святій Церкві і досі тримається в покаянних канонах, якими духовники накладають епітимії. І не думай ніхто отримати прощення, не виконавши епітимії. Духовники поблажники не добро, а зло роблять таким, що кається, не накладаючи епітимії. І при епітимії почуття прощення від Господа не раптом приходить, а треба багато потомити себе і розгромом, і поневіряннями, і сльозами, щоб повернулася милість Божа в серці християнина грішника. Так буває; відповідно до цього йдуть і закони Церкви про покаяння. Господь Спаситель завжди прийме того, хто кається, але милість Свою цілком повертає не раптом: попрацюй і доведи, що глибоко, а не миттєво журишся, і знову милість Божа осінить тебе. І це буває тільки після сповіді та дозволу в Таїнстві покаяння. Без сповіді ж і дозволу, хоч ти ціле життя промучишся, нічого не отримаєш. Бо гріх через хрещення позбавляє благодаті відновлення духа. Її треба знову спромогтися, щоб допомогою її очистити ті, що втіснилися знову в душу і тіло нечистоти пристрастей і самоугоддя. Повертається вона у Таїнстві покаяння, яке є другим хрещенням у слізній купелі. оскільки воно таке, то йому передує те саме, що й хрещенню, тобто віра, скруха зі сльозами, сповідь зі становищем рішення ходити інше у волі Божій. Заради таких настроїв серця, разом із дозвільним словом отця духовного, повертається благодать і, поєднуючись із свободою, вважає знову початок духовно-благодатного життя, подібно до того, як буває це при зануренні у воду хрещеного з проголошенням хрещальних слів, які вимовляв наказав Господь. Без цього ж благодать не повернеться; отже, і духовного життя у його значенні нічого очікувати. Що стосується безпосереднього прощення, воно буває лише у відношенні до гріхів ненавмисно прориваються, – яких найбільше у помислах і почуттях, менше у словах і менше – чи трохи помітні вони – у справах. Ревнитель богоугодження, страхом Божим пройнятий, як тільки помітить такий гріх, що прослизнув, відразу звертається до Господа, їм завжди зримого, скрушно кається, засуджуючи себе, і прощений буває. Але і при цьому, якщо якийсь гріх обтяжує хоч скільки-небудь совість, краще поспішити до духовника і, сповідавшись, отримати дозвіл. Такий порядок дотримується в Церкві Божій, істинній охоронниці користі своїх дітей. Вона, вживаючи строгості, не обтяжувати і мучити спраглих спрагу виявляє, а про те піклування показує, що найбільш рятівно для тих, хто грішить. Пільготності і поблажки чужі їй, не через відсутність материнської любові, а навпаки, через полум'я цієї любові. Вона накладає тяготи не як страти, бо як рятівні лікарства. - То правда, що іншим не подобається ця строгість; але це залежить від нерозуміння своїх суттєвих користь духовних. 11) «Першим обов'язком Христа, який прийняв у себе, повинні бути Євангелія, сповідання і проповідь». Це говориться ні чого іншого, як виправдання свого самозванства. Якщо, у вашого новшака, кожен віруючий є вже і прийняв у себе Христа, то виходить, кожен віруючий обов'язок має і проповідувати, - не просто може проповідати, а має обов'язок; так що якщо не стане так чинити, то грішить. – Чи можна так законодумати? - Ніяк не можна. Щоб проповідувати, треба мати здатність до того; а чи у всякого вона буває? – Якщо не у всякого, то не можна на всіх і борг такий накладати без обмежень, принаймні таким додатком: якщо хтось здатний. Але й із здібних не кожен може виконувати цей обов'язок як слід, бо тільки що здатний. Треба повчитися вірі і дізнатися її ґрунтовно. Не впізнавши добре догматів віри, за всієї здатності до проповіді, можна наплутати і замість користі принести шкоду. Ось і ще обмеження. Але цього мало. Треба, щоб промовець проповідував благонадійний з морального боку; інакше він однією рукою творитиме, а другою руйнуватиме. Це ще обмеження. Але нехай усе це є – і здатність, і підготовка, і благонадійність: чи все тут? Ні; тому, хто взявся за справу, треба вести її всесердно, а для цього потрібно, щоб душа його лежала до цього саме роду діяння. Якщо не лежить душа, не порозумітися з собою, і справа проповіді не буде успішною. – Але хай і це є – душа лежить; може інший перебувати в таких обставинах, що йому ніяк не можна взятися за цю справу. Але нехай усе сприятливо справі проповіді, - треба ж, щоб був порядок у веденні цієї справи; інакше станеться штовханина, вкрай шкідлива для справи: бо якщо кожен, хто повірить, піде проповідувати, то можливо, що в одне й те саме місце і до одних і тих же осіб за одним прийде інший, там третій і десятий, і один почне проповідь з одного пункту, інший з іншого, третій з третього, - а коли не дана норма не дивно, що кожен щось і від іншого відтворює. А від того якого плоду чекати? Тільки сум'яття! Бідолашні слухачі не знатимуть куди звернутися – заговорять їх та закружляють. Ось скільки обмежень, і всі вони прямо виходять із суті справи проповідницької. Тому, ніби кожен, хто повірить, має обов'язок проповідувати, сказано дуже необдумано, – і, як я зауважив спочатку, тільки для того, щоб виправдати свою самозваність. Ваш самозванець своє проповідництво виправдовує словами Спасителя: "Що сповісти Мене перед людиною, сповем його і Я перед Отцем Моїм, що на небесах» (Мф. 10, 32). Але ці слова не можуть виправдовувати: бо тут говориться про сповідання, а не про проповідування віру в Господі. сповідує, коли вимагають обставини, не маючи на думці звертати до неї інших; що сповідає тим самим, що сповідує, вже проповідує. Може і він до сповіді прикласти і проповідь, як і робили багато мучеників і мучениць. При всьому тому сповідання і є і визнається особливою дією, при якій не потрібно і проповідь. Сповідник, який дав сповідання і без проповіді з метою звернення, є сповідником. Тому не можна так тлумачити Писання, в яких говориться про сповідання, ніби вони говорять про проповідування. У першій Церкві, де, здається, дуже було б доречно, щоб більше вуст сповіщало віру в Господа, не бачимо, щоб кожен, хто увірував, виходив на проповідь або був зобов'язуваний до того. Апостоли інших, крім себе, проповідників виховували при собі. Так вихований святий Тимофій за святого Павла. Ці вихованці при Апостолах тоді виправляли справу проповіді, або що стосується проповіді, за їх вказівкою і керівництвом, а після них залишилися вже початковими проповідниками, і подібно до того, як самі були виховані при Апостолах, при собі виховували наступників собі, даючи і їм заповідь навчати здатних, щоб вони потім. Так це почалося, так тривало, так і нині є в Православній Церкві, – що готівкові правителі Церкви виховували і виховують наступників собі, та їх визначають на справу проповіді. Тому в Божій Церкві царювала і царює єдність вірування і всіх порядків церковних. Таким чином очевидно, що проповідування ніколи не було справою всякого віруючого, але що проповідники були обирані і готовані до цієї справи найстарішими вчителями віри. А ваш самозванець як був підготовлений? Вчора танцював, бігав балами, театрами та гуляннями, а нині взяв до рук Євангеліє, і ну – проповідувати. - І чекай від нього істини! – Де ж йому потрапити на слід вчення Святої Церкви, – з часів Апостолів єдиного та незмінного, коли він і не заглянув до жодного православного пастиря, щоб хоч спільне, що православне послухати? Та якби він і зробив це, і точно дізнався Православну віру, як зухвало виступив на проповідь, не будучи посланий? Хіба у вас там нема найстарішого архіпастиря? Ось і очевидно, що він самозванець і не знає істини Божої: бо, якби знав її, не став самозванювати. Сказаного достатньо, щоб запевнити тебе, що Євангелія і проповідь не є не тільки першою, а й хоча б якийсь обов'язок будь-якого віруючого. Перший обов'язок віруючого – очистити себе від пристрастей, щоб приготувати себе до храму Трііпостасного Бога. Для проповіді ж і благовістя призначаються здібні, або дар на те, що отримали, підготовлені, надійні до вподоби, що заревнили про цю справу і ніяких перешкод у зовнішніх своїх обставинах не мають, – призначаються найстаршими в Церкві вчителями і діють за їх вказівкою та керівництвом. Хто іншим шляхом виступає проповідь, той самозванець, – і зрозуміло правої віри не знає і містить. 12) «Благовіщення, проповідь і добрі справи є неодмінними наслідками прийняття в себе Христа». Ось уже тут сповідання випущено, - мабуть, по свідомості, що йому не можна стояти в одному ряду з проповіддю. І колись воно вставлено, щоб лише текстик можна було причепити щодо нього, і тим самим прикрити своє самозванство. Що робити? Борг велить, – і проповідую. Христос сказав: "Аще хто сповісти" та інше. Боюся, що Він не сповідає мене перед Отцем, і проповідую. — Але хоч би тисячу разів щохвилини це повторював, не може заглушити свідомості свого самозванства. Воно й турбує його. Чому нове вигадує підставу: як той, хто прийняв Христа, не можу не проповідувати; проповідь – необхідний наслідок прийняття Христа. Звідки це ти взяв, спитати б його? Той, хто увірував через Божественні Таїнства Святої Церкви, вступає в спілкування з Господом Спасителем, приймає благодать Святого Духа і обіймається благоволенням Отця Небесного. Необхідним наслідком цього є полум'яна ревнощі, у всьому до найменшої випадковості, ходити у волі Божій, з огидою від усього противного тому. На це старання все привнести заповідає святий Петро (2Пет. 1, 5); про це тільки думати і це тільки спокушати велить і святий Павло (Флп. 4, 8; Рим. 12, 2). Перегляд і такі місця: Еф. 5:17, 6:6; Кільк. 1:9, 4:12; 1Сол. 4:3, 5:18; Євр. 10:35, 15:21; 1Пет. 4:2; 1Ін. 2:17 , – і переконаєшся, що головна твоя справа волю Божу виконувати, а не в проповідники потикатися. Що ж до кола діяльності кожного в цьому дусі, то він вказується даруваннями і природними, які теж від Бога, і благодатними. Апостол Павло і каже, що кожному "дається" дарування "Духа на користь" (1Кор. 12, 7). А святий Петро визначає: «Кож яко приймуть обдарування, між собою цим служите» будьте, або служить (1Пет. 4, 10). Отже, хто отримав дарування вчення, той учи (Рим. 12, 7); але не самочинно, а підкоряючись розпорядженням найстаріших вчителів, щоб у Церкві Божій було «все благообразно і за чином» (1Кор. 14, 40). А щоб кожен повинен був неодмінно вчити, і навіть більше, не міг утриматися, щоб не вчити, - це вигадка вашого самозванця - новшака, який всіляко примудряється зафарбувати якось своє непристойне самозванство. 13) «Кожен, хто прийняв у себе Христа, неодмінно творить добрі справи, які не рятують людину, а суть плоди віри; з неї вони випливають самі собою». Тут що ні становище, то брехня чи шлях до брехні, через невизначеність виразів. "Неодмінно творить справи". Та чи є хтось, чи був хтось коли, який би творив добрі справи неодмінно? Неодмінне не волею буває; а добра справа, щоб бути добрим, має виходити з доброї волі і чинитися самоохоче: «Не потребує твоє добро нехай буде» , пише святий Павло Філимону, «але по волі» (Флм. 1, 14). І римлян він навчав милувати «з доброю волею» (Рим. 12, 8). А коринтян до цього застерігав він: дивіться, давайте «кожний кожний звільнення імат серцем... добровільна бодателя любить Бог» (2Кор. 9, 7). Тому справи, неодмінно бувають, не потраплять у коло добрих справ. Ані Христос Господь, що наділяє віруючого в хрещенні, ні благодать Духа Святого і з дарами Його, поданими в світопомазанні, ні благовоління Отця Небесного, що обіймає його внаслідок того й іншого, не неволіть його на одне добро, а залишають за ним повну свободу обирати, що хоче, і робити, що звільняє. Якщо він після цього робить добро, то це тому, що виходить із купелі ревнителем добрих діл, одягненим і силою на творіння їх. Але це ревнощі довільно їм сприйнято, в хвилини скорботної скорботи про гріхи і стягнення помилування; благодать Божа, що прийшла потім, зміцнила її і зробила потужною. Але свободи людини ніщо із цього не пов'язало. Будь-яка справа, свідоме їм обов'язковим для себе, вільно їм обирається, хоча за спонуканнями, винесеними з ходу зміни, що відбулися в ньому; вільно обирається, вільно воно і твориться, хоча все за допомогою благодаті Святого Духа. Ця присутність вільного сваволі при доброчинстві найдостовірніше бачиться в тому, що ніяка добра справа не обходиться без боротьби, - своєрідної боротьби людини, з поганими позивами, що завжди виникають перед доброю справою. Після пожвавлення духу благодаттю, як я тлумачив тобі минулого разу, душа і тіло ще залишаються у кайданах колишніх поганих нахилів, звичок і пристрастей. Ось вони й лізуть завжди до ревнителя добрих справ, при всякій справі, пропонуючи себе замість цієї справи. Ревнителю слід прогнати їх і відновити чистоту настрою щодо доброї справи, особливо з боку спонукання до нього. Але тут ще не все. Як тільки настане момент скоєння справи і, отже, напруги на те сил, виступає лінощі і в'яже руки та ноги. Треба перемогти її. А там, як тільки зроблено перше на добро рух, трапляються перешкоди, непередбачені, нерідко споруджені ворогом будь-якого добра. І їх треба подолати. – І ось після якихось борінь, праць та зусиль твориться нарешті добро. - Як же можна додати до нього, що воно буває неодмінно? Воно буває неодмінно за допомогою благодаті Божої; але благодать приходить на допомогу, і не інакше допомагає людині, як ідучи слідами її волі. Будь-яка справа є плід взаємодії свободи та благодаті. «Добрі справи не рятують». Як так не рятують? «Це прийду незабаром, – говорить Господь, – і вина Моя зі Мною, віддати комусь за ділом його» ( Апок. 22, 12 ). І буде, що, хто робив добрі справи, той піде до раю, а хто не робив їх, тому спадщина – пекло, тобто перший буде врятований, а другий піде в згубу. У святого Матвія Господь передбачив суд, що має вирішити вічну долю кожного, і дивись, як складеться вирок: ви зробили те й те, прийдіть же, наслідуйте Царство; а ви не зробили цього – ідіть у вогонь вічний (Мт. 25, 34 – 46). Як же говорити, що справи не рятують, коли, у рішучий для нас момент, ніщо, окрім справ, не береться до уваги? Чому по всьому просторі Писання невпинно твердиться нам: робіть – робіть. Запитаєш: а як же говориться, що, хто має віру, спасен буде, і що без віри і догодити Богу не можна, і подібне? – Це говориться не на применшення значення добрих справ, а на показ, як досягти успіху в добрих справах. Порятунок від добрих справ; але в добрих справах досягти успіху, як треба, без віри не можна. Віра спонукає на добрі справи, віра вказує їх, віра приводить і до отримання сил на добрі справи. Чому віра – посібник до добрих справ. Головне – справи, а вона – посібник. Он ти навів текст: «Без віри Богові догодити неможливо». Що це означає, думаєш? - Що, хто вірує, той і Богові догодив? Ні. Богу догодити не можна інакше, як покорою Йому і точним виконанням волі Його святої, яку Він оголосив для нас у заповідях. Чому той і угодник Божий, хто виконує Його заповіді. Але як у виконанні заповідей досягти успіху не можна без віри, то й говориться, що догодити Богу не можна без віри. Минулого разу я тобі пояснював, як усе буває. Віра пробуджує совість і страх Божий. Страх Божий з сумлінням призводять до рішучості залишити гріх і почати жити доброчесно. Той, хто зважився так, приступає до Таїнства – хрещення, якщо вперше звертається, або покаяння, якщо став грішником по хрещенні, якими буваємо всі ми. Відновившись у Таїнстві, він виходить сильним на добро ревнителем добрих справ – і починає їх робити. Не отримавши благодатних сил, нема з чим добрі діла творити, а без віри благодаті не отримаєш. Так усе це й потрібне для спасіння: і віра, і благодать, і добрі діла. «Добрі справи є плоди віри; з неї вони випливають самі собою». - Як клопоче ваш самозванець і новшак звільнити себе і захоплюються його вигадками від будь-якої праці та напруги моральних сил?! - Віру тільки прийми, а добрі справи вже самі потечуть з неї. - Наче хоче вкласти всіх на спокій. Увірував – і лежи; лежень вас хоче зробити. – Та ще що виходить? Віра в Христа, говорив він (п. 9), – дар Божий, а добрі діла є плід віри і самі собою випливають із неї. Тепер дивись! Коли прийде Господь на суд і питатиме: ти що не робив добрих діл? Тоді, хто сміливіший з учнів вашого новшака, може заперечити, подібно до того, у притчі, хто на свій мнас нічого не вробив: а чим би вони наробилися в мене? – Коли б Ти дав мені віру сильніше, вона вже сама наробила б їх. Але як Ти не дав такої мені віри, то й не було кому наробити їх для мене. – Ось і має рацію! Бачиш як пільгово? У цьому житті лежи на боці, - нехай віра робить справи, коли хоче; а на суді відмовитись можна. – Одного тільки не каже ваш новачок: як бути, якщо Суддя не прийме в сенс такої заяви? – Схоплять слуги і потягнуть у гідне місце. Де візьмеш сили протистояти? І бухнеш у піч, що вічно полум'яне вогнем. "Самі собою витікають". Викинь із голови, якщо туди потрапила думка про це – «самі собою». У морально-релігійному порядку життя ніщо не буває. Будь-яка навіть найменша справа має бути робимо свідомо, і за своєю напругою сил. І тільки свідомі та вільні справи бувають власне наші справи, за які й чекай чи нагороди, чи покарання. Все ж таки справи, які в нас самі собою бувають, крім свідомості та свободи, ціни ніякої не мають. Благодать Божа, властива завжди віруючим і хрещеним, збуджує, але не нудить; і потім, коли зважиться людина на діло яке, вона не береться сама за нього робити його, а тільки стоїть поблизу особисто і самоохоче діючої людини, завжди готова допомогти. Якщо при всій старанності і напрузі своїх сил людина не може доробити справу, вона відразу підходить і допомагає. Відчутно ти можеш це бачити в терпінні чогось заради Господа та Його заповідей. Будь-яка добра справа має йти так: усвідоми його зобов'язання для тебе, захочу зробити його, і наснагу на те візьми зі скарбів віри; потім, помолившись і благодать Божу покликавши на допомогу, приступай до діла і працюй себе не шкодуючи, слави заради імені Божого. Будь-яка справа і буде як наново творене. 14) «Хрещення не користується тим, хто свідомо не прийняв у себе Христа». Якщо це говориться прихованою думкою, що і без хрещення можна обійтися або прийняти Христа, то це брехня. Якщо ж йдеться лише щодо несвідомості в собі Христа, то про це ось що скажемо. Свідоме прийняття Христа, або відчуття прийнятного і прийнятого Христа, є найвищим даруванням у порядку життя християнського, коли християнин, подібно до святого Павла, може сповідати: «Живу не хто я, а живе в мені Христос» (Гал. 2, 20). Але це обдарування не раптом дається. З вірою охрещений зодягається в Христа, отже, приймає Його; але відчуття цього не завжди відразу дається. Не завжди воно дається відразу ж і коли хтось відновлює в собі благодать хрещення в Таїнстві покаяння. А коли хтось по хрещенні чи покаянні попрацює заради Господа без жалю себе і принесе більше Господеві жертв самовідданості і коли таким чином очистить себе достатньо від пристрастей та гріховних звичок; тоді Господь дасть йому і відчути Свою присутність. До того ж часу Він перебуває в ньому невідчутно, хоч у всьому допомагає йому. І тут буває те саме, що у звичайному порядку Божественного промислу. Багато з промислових для нас Божих справ бувають невидимі, коли бувають, а вбачаються після, і то не всі; інші назавжди залишаються невбаченими. Так і в благодатному порядку рятівного життя інше відчувається, інше не відчувається. Так і в благодатній дії вселення Господа, чи сприйняття Його; не завжди воно буває відчутним. Хтось (Діадох у «Добротолюбстві») пише, що благодать Божа, яка в момент зображення собою звертається в Таїнстві, дає відчути насолоду свою у всій силі; а потім приховує свої втіхи і повертає їх знову вже після того, як ревнитель порятунку багатьма важкими й сумними дослідами покаже незламною свою вірність і коли очистить серце від усього, що в ньому було нечистого і пристрасного. Таким чином, несвідомість чи невідчуття в собі Христа не є показником неприсутності Його. Отже, про те, хто не має такої свідомості чи відчуття, не слід говорити, ніби хрещення його чи сповідь були марними. І самому невідчувальному не слід так думати, якщо він засвідчений у совісті своїй, що ні в чому собі не поблажає і що сприйнята ним у хрещенні чи покаянні ревнощі живі й дієві. Прагнути такому стану, щоб відчувати Господа в собі, або благодать Його, повинно кожному, бо це кожен християнин; але коли цього відчуття чи свідомості немає, то чи не треба вивести: отже, хрещення чи покаяння марна, а посилити ревнощі до подвигів молитви і самовідданості і до праць доброчинства, щоб очиститися від пристрастей. Тоді і Господь вселиться так, що й відчути себе дасть. 15) «Кожен, хто прийняв у себе Христа, може зрозуміти все Святе Письмо і тлумачити його іншим. Втім, до певної міри розуміти Писання може кожен, хто навіть не прийняв у себе Христа». Це відкриває просторий вхід довільним тлумаченням Божого слова і всякого роду оманам, або зведення в незмінні істини своїх особистих думок. Можна помилково визнати себе свідомо Христом, і потім уже всі думки, що народжуються при читанні Писання, вважати від Христа навіюваними, а вони можуть бути дуже далекі від істини. Тому Церква Божа ніяким таємничим навіюванням не довіряє, але для оцінки вірності розуміння та тлумачення Писання має незмінну норму християнського відання – Символ віри, спільність вірування православних християн усіх часів та місць. Ця норма і повинна бути провідницею в розумінні та тлумаченні Святого Письма. Ніщо не відповідне нею не може бути визнане за правильне розуміння і тлумачення Писання. Ваш самозванець вважає себе прийняв Христа; а бачиш, скільки він випустив невірних думок, хоч Євангелія з рук не випускає? Чому? – Тому, що не вважає себе зобов'язаним дотримуватися норм християнської істини, що міститься Церквою; звільнившись від обмеження себе нею, будь-яку думку - свою особисту, йому сподобалася, - зводить у чин непорушної істини, і таким чином руйнує істину Божу. Так усі єресі народжувалися, народжуються і породжуватимуться. З тих, хто відокремився від Церкви, яка є стовпом і утвердженням істини, ніхто належним чином не знає істини Божої. І кожен, хто відокремлюється від Церкви по тому одному, що Писання ніби навчило його розуміти істину Божу інакше, ніж як розуміє її Свята Церква, не істину Божу збагнув, а свою особисту думку звів у істину і полягає в омані. Хто щиріше поєднується з Христом Господом, кого осяює рясніша Божественна благодать, тому дається не нові які істини відкривати в Писанні і осягати, а ті ж істини, які містяться у Святій Церкві, осягати повніше і глибше і споглядати ясніше. Благодать Духа Святого, про Христа Ісуса Господа, з благовоління Отця, зводить розум не тільки що звернувся, але по зверненні багато над собою потрудився і зробив себе чистою посудиною, придатною для вміщення досконалої істини, - зводить в ясне споглядання тієї чи іншої істини і в цьому серці, в цьому серці з його духовним життям, роблячи її невід'ємним її надбанням. Так на свій розсуд робить вона з усякою істиною; а нарешті і всі їх у подібному новому світлі вводить у розум і серце. Якщо той, хто не перестає себе вдосконалювати, зійде вище сходами очищення серця свого, то благодать ще ясного сподобляє його осягнення, споглядання та засвоєння істин Божих. – Але це не нові істини, а ті самі, тільки вони досконаліше осягаються, бо глибині їх і висоті міри немає. - Це нехай знає всякий, щоб, коли з'явиться хтось нові нові істини провіщає, нібито нові одкровення, не вагаючись відвертати слух від його мовлень, не сумніваючись, що вони суть марення його уяви. Цей пункт ваш самозванець придумав, щоб навіяти: «Слухайте, слухайте; Сам Христос мовить устами моїми! - Можливо, точно мовить ними хтось, але не Христос; бо Христос Господь є істиною, а в його словах немає істини. Христос Господь є Главою Церкви, і не шукай Його у того, хто відокремився від Церкви. Цей уже по тому самому не є Христовим. 16) «Церква сама по собі, а насамперед потрібно шукати Христа». «Церква сама по собі» – що за думка? Якщо це говориться в такій думці: Церква нехай собі, – нам до неї діла немає, як до чогось стороннього, – ми й без неї обійдемося; то це досконала брехня. Якщо ж говориться в тій думці, що зовнішній лад Церкви і всі її порядки – богослужбові, освятювальні та керівні (дисциплінарні) не є головним, а служать тільки до вираження, виховання та огорожі внутрішнього морально-релігійного ладу християн, то це вірно. Тільки не треба забувати, що Церква не є тільки те, що бачиться в ній зовнішнього, але вона поєднує в собі і все внутрішнє, духовне і благодатне. Хто істинно в дусі Церкви живе і діє, той і внутрішній, і духовний, і благодатний. Чому, власне, не можна сказати: «Церква сама по собі», ні в якому відношенні. Треба тобі істину знати і вірувати в неї: де ти її візьмеш окрім Церкви, «що є... стовп і утвердження істини» (1Тим. 3, 15)? Треба тобі благодать прийняти: де ти знайдеш її, крім Церкви, хранительки Таїнств, без яких не подається благодать? Треба тобі керівництво мати вірне, і в справі ведення, і в справі життя; де ти його зустрінеш, окрім Церкви, в якій єдиній є богоустановлене і Богом постируване пастирство? Треба тобі з Господом Ісусом Христом поєднуватись: де ти цього сподобишся, якщо не в Церкві, якою Глава є Христос Господь? - Зроби все це, - і не можеш вже сказати: «Церква сама по собі». Надбавка: «А перш за все треба шукати Христа», так поставлена, що дає думку, ніби Христа Господа можна знайти без Церкви і крім Церкви, що за сказаним перед цим зовсім немислимо. Крім зв'язку, в якому стоїть тут це становище, воно містить істину, - ту, що Христос Господь, приймаючи того, хто кається в спілкування з Собою, не дає йому усвідомити і відчути це спілкування, а тільки вважає початки тому. Покаявся, увірував, поклав працювати Господеві, відкинувшись усякої нечести, усякої неправди, прийняв на те благодатні сили, – працюй же тепер не шкодуючи себе. Але дивися не зупиняйся на одній діловій стороні, а твори більше своє внутрішнє через неї, щоб, влаштувавши в собі благоприкрашений будинок, прийняти нарешті і Господа в явні і відчутні обителі. Це май на увазі, до цього прагну, цього шукай, будучи вірним виконавцем всього вмісту і вселяєшся тобі Святою Церквою. 17) «Христос вселяється в людей грішних і нечистих, аби вони в Нього увірували». Христос вселяється не в грішних і нечистих, а в тих, що були грішними і нечистими, і перестали бути такими. І це буває не заради однієї віри, а й заради рішучості наслідувати Господа Спасителя, що породжується вірою, з щиросердечним покаянням у гріхах і відразою від них, – і ще неодмінно через посередництво Таїнства хрищення або покаяння. Хто пройшов усе це, тобто і внутрішньо змінився, і Таїнствами освятився, той у свідомості, совісті та волі, або в дусі чистий став. З цим очищеним і відновленим духом і вступає у спілкування Христос Господь. Благодать Святого Духа відновлює нам і дух, і очищає і робить його гідним прийняти Христа Господа. — Але, як я казав, коли дух наш очищується і освячується, душа і тіло ще залишаються в нечистоті через гріховні нахили і звички, що в них укоренилися. Чому вони не удостоїться ще прийняття в себе Господа зараз. Але духу дається сила очистити їх викоріненням у них всього нечистого і пристрасного, до чого спрямовує він праці доброчинності та подвиги молитви та самоумертвлення. Коли очистяться нарешті і вони, тоді і в них вселяється Господь, і не тільки дає відчути Своє вселення самому очистившомуся, але й бачити те стороннім, здатним до такого видіння. Так слід розуміти справу вселення Господа у віруючих. Про це Сам Господь свідчить, коли каже, що хтось заповіді Його виконає, до того Він і Отець Небесний прийдуть, що перед Ним попереду Духа Святого, що готує для них у нас гідне їхнє світле житло. Цілком же тим, хто виконав заповіді, не може іменуватися ніхто з тих, хто не очистив себе зовсім від пристрастей. 18) «Бог так полюбив світ, що для нашого порятунку розлучився із Своїм Сином». Вперше прочитавши це, я подумав, що той, хто записував думки вашого новачка, мабуть, не послухався; тому що це вже дуже груба безглуздість. Але потім почав думати і думаю, що вона могла бути справді висловлена ​​вашим новим просвітителем. Думаю так тому, що як він усе говорить про одного Господа Спасителя, то, мабуть, Він видається йому відокремленим від Отця і Духа Святого і поза ними. Представляючи Його так, нічого немає дивного, якщо, бажаючи підняти Божу милість до нас, він і виражається показаним чином. Якби він не цурався Церкви, то був би позбавлений такого ні з чим не відповідного способу уявлення стосунків Бога Отця і Сина. Бо в церковних піснях і молитвах багато разів повторюється, що Син Божий хоч втілився, але не залишив надр Отчих. Зауваж, однак, цей пункт, - і спробуй ще в кого, чи не чули, щоб упевнитися, чи говорив він так. Це дуже важливо для нас дізнатися: бо якщо він так говорив неодноразово, значить так розумує; а якщо так розумить, значить, дуже недалеко у пізнанні догматів віри. 19) «Всі вічні нагороди та покарання рівні. Обителі багато хто значать саме багато, але не різні; тому що Бог не має лицеприйняття». Можна сказати на це: якщо Бог сподобить нас – внести в живіт, тоді побачимо, як усе там буде. Тепер можна задовольнятися тим посвідченням, що там буде таке блаженство, якого ми й уявити не можемо. Шукай тільки і всесердно роби те, чим можна заслужити на нього. Але як уже заведено про це промову, то не можна не сказати хоч щось щодо цього. Противеться цьому спільне почуття справедливості, Богом у совісті нашій положеній. Як можна на одну лінію ставити подання склянки води спраглий із мучеництвом за Господа, жахливим і тривалим (наприклад 28 арк.), чи пусте слово – з богогубством? – Господь прийде віддати кожному у справах. Якщо справи не рівні, і це очевидно, то й відплата не може бути рівною. Доля блаженства кожному присудиться і дана буде така, скільки хто вмістити в себе може цього блаженства; місткість ця визначиться тим, як хто розкрив своє єство для прийняття небесних благ, а розкриття це залежить від праць над собою. Якщо різні ці праці, різне розкриття єства; якщо розкриття це по-різному, різна місткість; якщо різна місткість, різна і рівень блаженства. Щодо різниці мук можеш судити з протилежності цьому, тобто вони відповідатимуть мірі занурення у гріхи та запеклості в них. Тим часом, оскільки в кожного, незважаючи на різну місткість, не залишиться порожнього місця, ненаповненого блаженством, а він весь буде сповнений ним, то виходить, що всі будуть блаженні і ніхто не почуватиметься менше блаженним, ніж інший. Причиною рівності відплати є те, що у Бога немає лицеприйняття. – Дивно. З цієї причини і не може бути рівності у відплаті, що у Бога немає лицеприйняття. За притчею, п'ять мнас отримав владу над п'ятьма містами, а два – над двома. Чому? Тому що у Бога немає лицеприйняття, – не на обличчя дивиться Він, а на діла. Можливо, це у вашого просвітителя виходить із того, що в нього все від віри. Але й віра має ступеня. Ні, ця думка дуже далека від істини. 20) "Усі дні рівні, не виключаючи і неділі". Так – рівні; усі мають 24 години. Але що буває того чи іншого дня, не все одно. Якщо буває з нами і для нас неоднакове залишає в нас враження, то й дні, в які буває те чи інше, не можуть бути для нас однаковими. У який день радісне що ми отримали, той вважаємо радісним, і коли він знову приходить, радіємо, згадуючи радісне, що було протягом його. Щодо сумних подій буває протилежно до цього. Чи святкує ваш новий день свого народження чи іменини? – Якщо святкує, ось і спростування ним самим своїм дивного становища. Це він зволив випустити, мабуть, проти святих наших свят. Але якщо він не шанує святих свят, то чинить нечестиво і нерозумно. Свята встановлені для спогаду благодіянь Божих і для віддячування їм всемилостивому Богу. Можна згадувати ці благодіяння і дякувати їм щодня, як і робить Свята Церква у своїх щоденних службах. Але Божі благодіяння такі великі, що зараз обійняти їх у всій силі не можна; не оголосивши їх цілком, не можна цілком і відчути їхню благотворність; не відчувши благотворності, не можна і подяки отримати, відповідного їм. Тому, незважаючи на постійний спогад цих благодіянь, Свята Церква призначає на спогад кожного з них особливий день – той, у який воно явлено нам, наскільки це можна визначити. У цей день вже всі думки вірних звертаються до одного спогаду, щоб повніше його зрозуміти, відчути і вдячно прославити. Ось і свято. Звідси виходить, що скільки обов'язково досконало дякувати Богові за благодіяння Його нам, стільки ж обов'язково і свята мати; далі, – якщо невдячний Богу нечествує, то нечествує і свят не святкує. Крім того, свята, як і весь богослужбовий чин нашої Святої Церкви, мають виховне значення. Вони віру пожвавлюють і поглиблюють, даючи привід до з'ясування та більшого розуміння догматів. На протязі пори року, свята, висуваючись одне за одним, представляють увазі і роздуми християнському то один, то інший догмат. Церковні піснеспіви викладають його прикрашено, читання з Писання в церкві визначають його словом Божим, пастирські повчання пояснюють його і прикладають до життя, за досвідами життя. І все це складається в душу святкуючого. Так цілий рік іде догматичне навчання віруючого. Вони також виховують дух благочестя і життя за вірою. Бо, відриваючи від житейського і до духовного звертаючи увагу, зігрівають у душі небесні почуття чи дають їй скуштувати і насититися небесними благами. Для обтяженого житейським, бажаючого, однак, і небесного, це те саме, що з душної кімнати вихід на чисте освіжаюче повітря. Це буває взагалі від враження, яке залишає в душі одна присутність у церкві, що виглядом своїм представляє небо, особливо ж збудженням молитовних до Бога сходжень і благоговійного настрою самою службою. Хто як слід здійснить свято в церкві по-церковному, той навряд чи ухилиться того дня і далі на щось небагоугодне. А інше свято своє світло кидає від себе іноді далеко вперед. Увесь цей час підігріті в день його почуття не відходять – і продовжують тримати благотворний у душі настрій. А без свят, нині житейське, завтра житейське, і післязавтра те саме – і так без кінця. Чого чекати від такого порядку, крім оземлення всіх помислів та почуттів? Люди пусті, які без праці мають удосталь, можуть і при цьому почитати і помолитися, – а робітники і трудящі не мають цієї можливості. І наслідком безсвятковості неодмінно має бути злиденність благочестивого духу. До того ж працюючому і відпочити треба, щоби зібратися з силами, а без свята соромно це дозволяти. – Таким чином, безсвятковість і дух пригнічує, і тілесні сили виснажує. Тепер всі надіслані тобою пункти оглянуті. Декілька з них я пропустив, тому що вони не уявляють нічого, гідного зауваження. Бачиш? Жодного пункту не можна прийняти без обмежень, поповнень і пояснень із загальної суми православно сповідуваних істин, щоб не потрапити на хибний шлях і до хибного не ухилитися мудрування. Тому можеш судити безпомилково, що душа, яка породила всі такі положення, істини Божої належним чином не бачить і не знає. До того ж, чи не чуєш ти, як по всіх пунктах проходить дух лестощів і спокус? Точно таке ж враження справляють спіритські книги, писані духами лестчими через спокушених ними посередників своїх. Мені й подумалося, чи не спирить ваш новшак і посередник тих духів, які, звабивши його, бідного, через нього спокушають і інших видимістю істини, приховуючи під нею згубні брехні свої. Не стверджую цього; але думати так, починаю думати. Збирай більше, які в кого залишилися, його премудрі вислови. Тоді з'ясується, що воно таке. А тепер поки що залишимо за ним титло молоканина. – Рятуйся. Лист 27. 5 лист у С.-Петербург з приводу єресі тамтешньої. Порятунок можливий лише у живому союзі з Церквою. Про єдину істинну Церкву – Святу Православну Церкву. Про походження та сутність церкви латинської та суспільств протестантських. Церква Православна – скарбниця благ порятунку. Про працю та подвиги – тілесні, душевні та духовні. Живучи життям Церкви, живеш у союзі з Господом. Той, хто відбиває інших від Церкви Божої – справжній душогубець та ворог Божий Порятунок можливий лише у живому союзі з Церквою. Про єдину істинну Церкву – Святу Православну Церкву. Про походження та сутність церкви латинської та суспільств протестантських. Церква Православна – скарбниця благ порятунку. Про працю та подвиги – тілесні, душевні та духовні. Живучи життям Церкви в живому союзі з Господом. Той, хто відбиває інших від Церкви Божої, є справжнім душогубцем і ворогом Божим. Потрібно тепер писати тобі проти того, що кажуть ваші новшаки, – ніби «нічого не потрібно»: віруй у Господа, і все тут. Але скільки я не повторював тобі – розвідати, що таке вони розуміють під «нічого не потрібно», ти все мовчиш. Дещо видно про це з їхніх промов; але треба було б знати щось визначеніше. – Як перерва наших з тобою розмов і без того вже довга, то більше не чекатиму; і, поки ти там розвідаєш про це, беруся поговорити з тобою про те, що потрібно, залишаючи тобі, і всякому іншому, самому зробити висновок, що якщо хтось каже, що цього потрібного не потрібно, то каже брехня. Йдеться ж мою про це прилад до того, про що ми говорили з тобою в попередніх листах. У першому листі (24) зроблено загальне зображення всього, необхідного для порятунку. Так воно й є. Без того немає порятунку. Там сказано: Хочеш спастися? - Віруй усьому боговідвертому вченню, і приймай благодатні сили, аж до живота і благочестя, через Святі Таїнства, живи неухильно за заповідями Божими, під керівництвом богоустановлених пастирів, але все це в дусі Святої Церкви Божої, за її законами і спасешся». Сказано так, і доведено з Божественного Писання, що все це потрібно і чому потрібно. Нічого б після того й говорити про це. Але я боюся, чи не пропускаєш ти, чи інший хто, поза увагою останній рядок: «Все це в дусі Святої Церкви Божої, за її законоположеннями і з нею перебуває в живому союзі». Тим часом це є настільки суттєвим у справі порятунку, що, не будь цього, всі інші пункти не матимуть належної сили, – і порятунку не відбудеться. Чому я і поклав поговорити з тобою про це особливо. Тобі вже відомо, що поодинці ніхто не рятується, що Господь із усіх віруючих благоволив поєднувати єдине тіло і Сам став Главою його і що хто не рятується, рятується не інакше, як у Церкві, тобто в живому з нею союзі, а через неї і з Господом. Про це і не поширюватимуся. Вкажу тільки тобі, як усе в ній пристосовано до спасіння. Але наперед примушуюсь нагадати тобі, що, говорячи про рішучу для порятунку необхідність перебувати в живому союзі з Церквою, я розумію під Церкву не всяку без розбору Церкву , що носить ім'я християнської Церкви, а єдину істинну Церкву, святими апостолами засновану в Церкві. нею богоустановлене, якою Церквою є наша Свята Православна Східна Церква, і крім неї ніяка: Церквами християнськими, як тобі, звичайно, відомо, іменуються, крім Православної нашої Церкви, церква латинська та багато християнських громад протестантські. Але не латинської церкви, не тим більше протестантських громад не слід визнавати істинними Христовими Церквами; тому що вони не зрівняються з апостольським Церквою Божою устроєм. Латинська церква є апостольським походженням; але відступила від апостольських переказів і зашкодила. Головний її гріх - пристрасть кувати нові догмати, за своїм тямущістю і свавіллям. Спочатку вона винайшла догмат про походження Духа Святого від Отця і сина або через сина – це давно, на початку її відпадання від істинної Церкви; а ось на нашій пам'яті ще вигадала два: про непорочне зачаття Божої Матері і про непогрішність папи. Їй здаються такі нові винаходи збагаченням і піднесенням досконалості Церкви; насправді ж це псування Церкви, і псування дуже суттєве. Вчення про походження Святого Духа і від Сина або через Сина ушкоджує догмат про Пресвяту Трійцю; вчення про непорочне зачаття Божої Матері ушкоджує догмат про пошкодження нашого єства в падінні та частково про викуплення; вчення про непогрішність папи людині самочинно виявляє Божу властивість, – і пошкоджує загальне вчення про Бога і людину. Так у неї пошкоджені найістотніші частини християнського сповідання – про Пресвяту Трійцю, про викуплення і взагалі про природу Бога та людини. Усі ці вчення чужі апостольському переказі, і суть вигадки людські, і як такі, схожі на прибудови до будівлі, не за планом і за стилем будівлі, і не з того самого матеріалу; або на те, якби хтось у цільне виноградне вино підлив будь-якій рідині, неприємній його природному складу. Як тою прибудовою псується будівля, а цією домішкою - вино, так тими вченнями латиняни пошкодили і зіпсували святу віру, віддану святими апостолами. Особливо руйнівним є останній новий догмат – про непогрішність тата. Після нього дивуєшся, як і дивитися на цю церкву. Що стосується протестантських громад, то хоч і можна називати їх християнськими тому, що вони говорять про християнство, але Христовими Церквами Христова Церква влаштована святими апостолами, за накресленням, і планом Самого Господа, Духом Святим зрозумілим і затвердженим. А ці громади влаштовані людьми самочинно і за планом, ними самими написаним. У них є багато, взяте з апостольського переказу, але всьому дано інший лад, інше місце та інший зміст. Вони розоряли колишню будівлю Церкви, брали з неї, що здавалося гожим на їхню думку, додавали свою, і з суміші того й іншого складали свою громаду. Що ж тут Христове? У будівлі головне – ідея будівлі та план по ній. Як у них те й інше не Христове, а своє розумом вигадане, то ці громади несправедливо іменувати Христовими Церквами. Бо Христу в будові їх не дано частини. – Правда, вони кажуть, що запозичили вказівки на влаштування своїх громад із Писання. Але ідея і план побудови Церкви не були віддані Писанням; тому не могли бути звідти запозичені. Можна наведення деякі робити про них із написаного; але наведення дають лише ймовірності, а чи не справжню істину. Справжню ідею і план Церкви Божої Апостоли здійснили на ділі у будові Церкви. Хто б захотів їх пізнати, тому слід звернутися до самої Церкви Божої, і з неї навчитися, а не з Писання братися витягувати їх, коли вони туди не покладені. Вони там почасти видно; але щоб побачити їх, треба наперед ознайомитися з ними з дійсного устрою Святої Божої Церкви. А протестанти як роблять? Розорять Церкву, і потім з уламків її з додатком дечого та свого будують нову самовигадливу. Чи можна очікувати, щоб вони напали на слід Божого обрису істинної Церкви?! Після цього сам можеш зробити неправдивий висновок про протестантські церкви, що оскільки вони побудовані не за Божим, а за самовигадливим планом і такою самою ідеєю, то не є справжніми Церквами Христовими, а підробленими. Вони те саме, що фальшива монета або краще, що фабриковане вино. Фабриковане вино, і на вигляд, і на смак, іноді і на аромат, буває схоже на природне вино – справжнє; але в істоті своїй зовсім не воно є, хоч золотими літерами написується, що це таке, таке вино. Так і ці церкви, за написом Христовими звуться, але істотно не суть такі. Їх пристойно називати фабрикованими церквами. Перший почав цю фабрикацію Лютер, а потім, з його легкої руки, за те ж взялися й інші, і нафабрикували безліч церков. Але все ще незадоволені. Фабрикування церков стало бойовою жилою протестантства. Тому серед них воно все ще продовжується, і, здається, продовжуватиметься до кінця століття. Нещодавно англійці сфабрикували апостольську громаду, ірвінгіанську, якою порідом, здається, був той англієць, що завів у вас нововведення. Але про це згодом. Усі фабриканти церков виходили і виходять з тієї думки, що Церкви Божої, як вона Апостолами влаштована, немає на землі, – що я називаю руйнуванням старого. Але як без Церкви бути не можна, то треба її знову побудувати, до чого вони і приступають сміливо, шануючи себе до того, що покликані тому тому, що це спало їм на думку. Але як будувати, за якими вказівками? – Звичайно, за Писанням, як же інакше? – Впадають у Писання, і ну – ритися. У Писанні, як я казав, не викладено план будівлі Церкви, але містяться лише якісь незрозумілі натяки на нього. Нападаючи на такі натяки і тлумачачи їх по-своєму, вони беруть їх в основу плану будівлі церкви і негайно приступають до влаштування церкви. Як один із них бере одне в основу своєї церкви, друге інше, третє третє, то у кожного виходить своя церква, несхожа на інші. Виходить, скільки розумів, стільки планів церков, скільки планів, стільки і церков. А справжньої жодної. Різниця їх, що сама кидається в очі, досить сильне мала б подавати на увазі, що жоден з фабрикантів їх не потрапив на слід істини. Але як усі вони мають на підставі щось від Писання, то кожному з них важко визнати себе таким, що помиляється, а навпаки, твердить, що він тільки один і потрапив на слід належний. Так і стоять ці церкви одна біля одної, – все шануючи себе справжніми церквами, і не будучи жодною такою. Я навмисне про це тобі говорю, щоб ти знав, що якщо хтось починає говорити про те, що ніби немає істинної Церкви Божої на землі, то це напевно фабрикант церковний, що задумує сфабрикувати нову церкву, - і відаючи це, наперед укладав, що, як би мудро і червоно на вигляд ні на вигляд сфабрикує підроблену церкву. – Якщо немає на землі Апостольської Церкви, то де ж з нашим умишком додуматися до того, як вона була влаштована апостолами? Нема чого тому й братися за цю справу відбудови Божої Церкви. Та й ні для чого. – Є на землі Апостольська Церква, за неправдивою обітницею Самого Господа. Ці фабриканти церковні двояко винні: і тим, що беруться за справу, до якої не покликані і способів не мають, і тим, що не трудяться побачити істинну Божу Церкву, яка за неправдивою обітницею Божою повинна бути на землі до кінця віку, або навмисне викривляють очі свої, щоб не бачити її, коли не бачити її, коли не бачити її. Ця праця шукання і набуття справжньої Церкви була б гідна похвали; а ця праця – фабрикування церкви – сміх гідний. Той рятівний, а цей у згубу веде і фабрикуючого, і тих, хто захоплюється слідом за ним. Ось і ваш новшак, ти думаєш, попросту мукається там у вас містом? Ні, і він, звісно, ​​загадав сфабрикувати свою церкву. Знай же й тлумач усім, що хоч не зовсім зрозуміло, яку він задумав сфабрикувати церкву, але безсумнівно, що і вона не буде істинною. Нема чого тому й тягтися до нього, а особливо нам, синам істинної Божої Апостольської Церкви. вже, звичайно, не мудріший за всіх передували йому фабрикантів церковних. Тому немає сумніву, що і плід праць його буде таким самим. Ти передавав мені промови деяких, що, мовляв, і він говорить про церкву, навіть надрукував про це. Чи не подумав ти, що це говорить він про Православну Церкву, бо колись був сином цієї Церкви? Але де ж у тебе, чи у вас там, очі? Ви ж буваєте у нього на зборах? Чи є там хоч одна рисочка маленька з того, що зазвичай буває в Православній Церкві? Не кажу про іконку якої, навіть хресного знамення у них немає, навіть молитви Господньої не читають, а замість цієї Божественної молитви та інших наших церковних боголіпних молитво-слів співають якісь вірші, погано складені, мізерні змістом, до того ж з гуд ялинкою (фісгармонією). А в Церкві Божій він бував колись з тих пір, як збився зі шляху? Чи були в ній і ті, які захоплені ним, відколи захопилися? - Так нема чого тобі й зупинятися, а прямо вирішуй, що і він, і вони зовсім відпали від істинної Церкви Божої і є відступниками від неї. Вірити йому в тому, що він надрукував, і на волосся не можна. Там він малюється перед публікою всесвітнім учителем, і щоб одразу не відштовхнути від себе, згадує і про церкву, і про інше щось, не вірячи нічому тому по-православному, як треба думати, тому, що він відклав усе, що буває в Православній Церкві. Говорячи про церкву, він, мабуть, розуміє якусь захмарну, можливо, ту, яку він сфабрикувати задумав; але аж ніяк не можна вважати, щоб це була істинна Православна Церква. Та в цьому й сумніватися нема чого. Вдома він зовсім інакше про це говорить; інакше говорить і перед слухачами, яких вважає такими, що втягнулися в його лжевчення. Іноді, можливо, й ненавмисно, заговорившись, і промовлявся. Ось із цих випадків і вийшла звістка, що він Церкви знати не хоче. Ти писав про це, передавав мені якийсь побожний священик через одне обличчя те саме, а хтось і надрукував у «Віснику», що він вчить, що нічого не потрібно – ні Церкві, ні іншого церковного. Ось три свідки. Збився я промовою на цього новшака вашого, – а мав на думці міркувати взагалі про несправжні церкви. Але не беру назад; нехай і це все йде в рядок. - Так, втім, це можна залишити без застережень. Тому що така течія мови привела нас до запевнення, що ваш новачок Церкви Божої знати не хоче, мріючи, проте ж, що через це анітрохи не ухиляється від шляху спасительного. Як для розуміння його і захоплених ним ніщо стільки не сильне, як вказівка, що для спасіння істотно необхідно перебувати в живому союзі з єдиною Церквою Христовою, то до цієї вказівки природно і переходимо, як і поклали на початку листа. Говоримо: бажаючому спастися необхідно бути в живому союзі з істинною Церквою Христовою. Чому? – Тому що Господу завгодно було в ній єдиної поєднати все, що потрібне для спасіння. Пригадай, що в нас з тобою сказано в третьому листі, – що в справі спасіння треба розрізняти дві сторони: те, що Господь зробив нашого заради спасіння, – саме, набуті Господом через втілене домобудування добра на спасіння наше; і те, що ми маємо робити зі свого боку для отримання порятунку, – наші у вчиненні спасіння праці. З того й іншого, через поєднання їх в особі, що спасається, співається справа спасіння. Будь-кому можна сказати: потурбуйся удостоїтися прийняття скарбів спасіння, набутих Господом, - засвої їх собі і вживай як слід, і спасешся. Але ця подвійна справа відбуватися гідно може і відбувається тільки в Святій Православній Церкві. У ній і благодатні скарби на спасіння, і практика всього того, що від тебе вимагається для твого спасіння, з керівництвом у тому і словом і прикладом. Чуючи: потурбуйся прийняти благодатні скарби спасіння, – ти мимоволі можеш прийти до питання: де ж їх взяти? Де прийти з ними в дотик і як скуштувати їх? Вони всі в Господі, а Господь, здобувши їх, піднісся на небо і сів праворуч Отця. Як досягти до Нього? І хто сильний до того? - На це скажу тобі: ніяк не досягнеш, і ніхто не сильний до того; але не приходь від цього в жах. Господь піднісся на небо, а блага, Їм для нас здобуті, залишив на землі, довіривши їх Святій Своєї Церкви. Свята Церква Православна є скарбницею благ спасіння. Що б тобі не потрібне було для порятунку – все те знайдеш у ній – і тільки в ній. Крім неї, і Сам Господь не дає цих благ. Так вподобав Сам Він. Ставши Главою Церкви, Він не інакше діє на спасіння наше, як через це тіло Своє. І не шукай до Його скарбів порятунку іншого доступу. Його нема. Господь Спаситель, як Іпостасна Премудрість, приніс у Собі Самому на землю, з таємниць Трііпостасного Божества, всю рятівну премудрість. Але не утримав її потаємною в Собі Самому, а спочатку викладав її Апостолам, наказавши їм викласти її та всім віруючим з усіх мов. Апостоли зрадили її всьому сонму віруючих, наказавши наступникам своїм дотримуватись її. І стала Церква стовп і утвердження істини, яка, перебуваючи в ній, перебуває в ній і перебуватиме до кінця віку. Хочеш знати цю премудрість? Іди до Церкви Православну, вірну охоронницю всього, відданого Апостолами, – і в неї повчайся їй. Крім "істини" Господом і "благодать бути" (пор.: Ін.1, 17). Втілившись нашого заради спасіння, приніс Себе в жертву відкуплення нас, і відкрив тим шлях сходження до нас Духа Святого з благодатними силами Своїми. Звідси два істотні блага втіленого домобудівництва на нашу порятунок: виправдання і освячення. І залишив їх Господь на землі і довірив їх Своєї Церкви. У Церкві Божій стоїть, безперервно принесена, жертва Тіла і Крові Господа за заповіддю Його, і в тій силі, в якій завгодно було Господу встановити цю установу. Жертва ця приноситься у певний час; але як рухом сонця і година ця рухається по землі зі сходу на захід з проміжками, ледь або зовсім не помітними, то само собою очевидно, що жертва ця в кожну мить приноситься на землі, або, вірніше, безперервно стоїть. Господь просить нас на небі перед Богом і Отцем. Але там нема крові. Кров Свою благоволить Він таємниче виточувати у Святій Церкві Своєї, як Глава її, в Таїнстві Тіла і Крові. «Це творіть», наказав Він, «на мій спогад». Це, тобто Тіло ломлене і Кров виливається, на залишення гріхів. Так виправдувальний і клопотливий покрив простягнений і стоїть над Церквою, – привертаючи і супроводжуючи до нас усілякі милості Божі. Хочеш бути причасником цих милостей? Бувай, скільки можеш частіше, на жертві цій і спілкування з нею тримай, якщо не куштуванням її, то зламанням і плачемо. Кровна жертва відкрила шлях сходження до нас Святого Духа, від якого всі благодатні сили, аж до живота та благочестя. Без цих сил порятунку нашому вчиненому бути неможливо. Тому потрібно кожному отримувати благодать Святого Духа. Але безпосередньо Святий Дух зійшов тільки на Апостолів; після них благодать Святого Духа повідомляється віруючим вже не інакше, як через особливі посередництва, або Таїнства, за вказівкою Господа Духом Святим через Апостолів засновані. І ці Таїнства довірені Святій Православній Церкві і суть у ній єдиній. І стала Церква скарбницею не істини тільки, а й благодаті. Відчуваєш потребу благодаті? Іди в Православну Церкву, приступи до Таїнств, – і отримаєш благодать, – будь-яку, яку стягнеш. Відродження шукаєш? Знайди його у Святій Православній Церкві. Вона – і тільки вона – породить тебе водою і Духом у Таїнстві святого хрещення. – Дарунка Духа Святого шукаєш? Знайди його у Святій Православній Церкві. Вона – і тільки вона – викладе тобі його в Таїнстві миропомазання. - Згрішив? Каєшся і шукаєш лікування душевних ран і дозволу зв'язків сумління? Іди до Святої Православної Церкви. Вона - і тільки вона, - в особі пастирів своїх прийняла влада в'язати і вирішити, дозволить тебе від гріхів і зцілить рани душі твоїй лікарськими обов'язками. – Маєш потребу і шукаєш найщирішого спілкування з Господом? Іди до Святої Православної Церкви. Вона – і тільки вона, – давши тобі скуштувати Тіла і Крові Господа від жертви Його, нею завжди принесеної, зробить, що ти будеш у Господі і Господь у тобі, за неправдивою Його обітницею. – Шукаєш покласти благодатну основу сімейству своєму? Іди до Святої Православної Церкви. Вона доставить тобі це благо, зберігши благодаттю шлюбний союз твій у Таїнстві шлюбу. - Немощуєш тілом і шукаєш лікування? Звертайся до Церкви Святої. Вона доставить тобі це благо і з відпущенням гріхів через Таїнство єлеосвячення. Стільки благодатних скарбів довірено Святій Церкві! – Приставниками ж і роздавальниками їх поставлені спочатку Апостоли, а потім їхні наступники, які й самі отримують особливу на те благодать через Таїнство священства, а в Церкві Божій. Таїнство священства є верхом Таїнств благодатних, бо без нього залишилися б недійсними і всі інші Таїнства, і Церква перетворилася б на безблагодатну. Так Іпостасна Премудрість Божа, створивши Собі дім Святої Церкви, утвердила в ньому "стовпів" (відділень) "сім", і всіх, хто приходить до Неї, за її покликанням, рясно живить і напоює різноманітною Своєю благодаттю. Сім джерел благодаті. Але два з них течуть нерозлучно з плином усього життя. Це Таїнства – покаяння і святого причастя, що дають благодать виправдання і благодать освячення, – благодаті, неточні в спасительному житті. Вони розвивають, укорінюють, підносять у дусі людини все, що потрібне для спасіння. І чим хто частіше користується ними, тим успішніше назріває його духовне рятівне життя. А без цього вона незабаром засмічується, в'яне і глухне. Бачиш, що довірено Святій Церкві? Не думай же й іншому нікому не дозволяй думати, ніби можна без живого союзу з Церквою влаштовувати свій порятунок, коли без цього союзу з нею не можна ніде знайти і отримати благодатні сили для спасіння. Так, живе спілкування з Церквою і є прийняття через її Таїнства цих сил. Чому живе спілкування зі Святою Православною Церквою стільки ж необхідно, скільки необхідне сподоблення благодатних на спасіння сил. Другу половину справи порятунку складає власна наша праця у вчиненні його. Здавалося б, що він має бути абсолютно наданий свободі кожного. - Надано, правда, але не цілком. Свята Церква і сюди припливає своїм впливом та владою. Я розумію під цим не вказівки тільки й заохочення, але відомі порядки та праці, виконання яких є вчиненням того, що вчиняти потрібно від нас нашого заради спасіння. Відомі праці порятунку покладає Свята Церква на віруючих, як обов'язок, не соромлячи, проте, волі до самоохотним у тому роді починанням і діянням, а навпаки, заохочуючи до них і даючи стосовно них керівництво словом і прикладами. Сама Церква покладає відомі праці на спасіння і тому, що бажає, щоб усі були як один у вчиненні спасіння, і тому, що, вважаючи праці ті необхідними у справі порятунку, не покладається на вільну охочу до них кожного з недуг самоугодності нашої; а керівництво своє дає в інших вільних цього роду справах і починаннях, тому що, з невміння, іншу справу і працю можна зробити так, що замість користі вийде від того шкода справі спасіння. Але ти й сам усе це побачиш зрозуміло. Пригадай, що в нас сказано в третьому листі про обов'язок, що лежить на самому християнині, трудитися на своє спасіння. Там, за поясненням, як зароджується в нас рятівне життя, показано, як потім має бути воно ведене, щоб дійти до мети своєї, - саме, що зважився вчиняти свій спасіння і прийняв на те благодать, належить, дією облагодатованого духу свого, очистити душу і тіло від пристрастей, перебудувати їх, щоб переналаштувати їх вселятися у віруючих і ходити до них. Не всього того повторюватиму. Беру одне це головне становище: треба душу й тіло очистити й переналаштувати силою духу упорядкованого. - Що для цього потрібно? Потрібні подвиги - для тіла тілесні, для душі душевні, для духу духовні: бо і його треба пожвавлювати і зміцнювати, щоб він постійно почував себе силою владно діяти на душу і тіло. Тілесні подвиги потрібні тому, що тіло служить сідницею пристрастей. Не впокориш плоті, не матимеш успіху в подоланні пристрастей. Треба тому утруднити плоть позбавленнями їжі, сну, спокою і всякої насолоди почуттів. – Але угодниця пристрастей та страстолюбиця є душа. Її тому ще більше, ніж тіло, слід взяти до рук і працювати. У ній виникають помисли та побажання пристрасні та тягнуть до пристрасних справ, тому що в ній живуть самі пристрасті. Справа рятівника - проганяти ці пристрасні рухи, і на місце їх відновлювати і ставити добрі думки, почуття і прихильності. Ця дія і все інше, що для цього робиться, є предметом душевних подвигів. – Нарешті, подвиги духу – молитва і богомислення, і все, що для цього робиться, як допоміжний засіб. На ці подвиги вказував Спаситель у Нагірній бесіді, коли давав повчання, як постити, творити милостиню і молитися. Під постом поєднані тут усі тілесні подвиги, під милостиною – душевні, під молитвою – духовні. У тих, хто здійснює свій порятунок, справді так і йдеться, що вони проводять життя в молитві, доброчинності та постницькій помірності. І ось до цих справ Свята Церква, зобов'язуючи віруючих до трудів у здійсненні спасіння, і пристосовує деякі свої законоположення, порядки та установи. Як терен для тілесних подвигів, призначені в ній святі пости, – одноденні в середу та п'ятницю кожного тижня, і в деякі інші дні року, і багатоденні – чотири великі пости. Як терені для душевних подвигів, окрім тих самих постів, визначено у ній різні благодійні установи: лікарні, богадільні, сиротопитальні, дивноприймальні. Як попри для духовних подвигів, є в ній безперервне наслідування молитвослів'я церковних, з повчальними на них читаннями та бесідами, – молитвослів'я, що обіймають все життя людини, у різноманітних її напрямках та положеннях. Не вдаюся в докладне пояснення всього, що сюди належить. Роблю загальний огляд чи вказівку, щоб тільки ти бачив, що весь вміст Святої Церкви, всі її чини та порядки благочесні доцільні та вірно спрямовані на вчинення спасіння всіма віруючими. - Піст погашає хіть; доброчинність виганяє гнів і роздратування; обидва разом загороджують головні джерела пристрасних рухів (тобто хіть і гнів) і виховують протилежні їм добрі настрої. Молитвослів'я ж, піднімаючи дух горе і вводячи його в спілкування з Божественною областю, дають йому скуштувати духовних стихій, щоб потім ними одухотворювати душу і тіло і все довкола людини. Всі ці настанови Святої Церкви – молитвослів'я, пости, благотворення, займають і зобов'язують все тіло Церкви як одну особу (у малому вигляді – це парафія). Але це не обмежує свободи кожного, окрім цих спільних праць, обирати і тримати свої приватні – свої почуття, свої молитви, свої доброчинності. Але Свята Церква , як піклована про спасаних матерів, і на цю частину праць віруючих простягає свою турботу, заповідаючи приступати до них з поради та за вказівкою духовних отців і пропонуючи приклади до наслідування в раніше живих отцях і братіях, які щодня згадуються. Проходження всіх таких праць за вказівкою і керівництвом Церкви є територією загальнохристиянського подвижництва. Але в Церкві Божій є особливі установи, в яких подвижництво в молитвах, почуттях і служіннях всім із забуттям себе становить виняткову мету. Виходячи з корінних потреб духу і найістотніших прагнень християнських, це світовідрічне подвижницьке життя, яке проводилося, як слід, незабаром улюбленців своїх зводить на вищі ступеня християнської досконалості і збагачує їх, а через них і християнство, веденням про духовні речі, які недосяжно при інших порядках життя. Таким чином, як бачиш, Церква Божа і для другої половини справи спасіння, тобто нашої праці у вчиненні її, містить чини, установи та порядки, виконуючи які, всякий, без особливих напруг, у ряді інших рухаючись, або в спільному тілі Церкви перебуваючи, здійснює своє спасіння мирно, не видаючись і не відстаючи від інших. І ось що я розумів, коли говорив у першому листі, що всі ви спасіння своє з діваєте спокійно і мирно. Бо справді так і є, що всі, хто живе за уставами Святої Церкви і в дусі її, йдуть спасеним шляхом, або спасіння своє вдягають. Ми особливо розглядаємо установи і порядки Церкви, які роблять нас причетними до благодатних скарбів спасіння і дають нам терені для власних наших праць у вчиненні спасіння; але насправді вони входять одні в інші, і той, хто живе по них від одних, переходить до інших, і нерідко все проходить їх зараз, як це буває постами і взагалі під час приготування до сповіді та святого причастя. Ось це і є життя в живому союзі зі Святою Церквою і в дусі її, – в якій через Таїнства Божественним є людське, а в інших чинах – і особливо в молитвослів'ях, підкріплюваних постом і доброчинством, – людське підноситься до Божественного, і благодатно духовне зростання благоспить. Зватимемо її життям церковним. Застосуй тепер її до того, що в нас раніше належить необхідним для спасіння, і побачиш, що, живучи церковним життям, за всіма порядками і уставами Святої Церкви, ти будеш вірним виконавцем всього того, тобто будеш і віру святу дотримуватися, і благодаттю через Таїнства виконуватися, і вірно виконувати заповіді, і вірно виконувати заповіді. будеш вірно вчиняти свій порятунок. Як усе це є у Святій Церкві за намірами Самого Господа про спасіння наше, то, живучи життям церковним, ти будеш у живому союзі і з Господом, і з упорядниками Церкви, Апостолами, і з продовжувачами їхньої справи святими святителями, і з вірними виконавцями всього – святими мучениками і святими отцями будеш вірний цьому союзу. Ти будеш як у безпечній пристані, як у міцній огорожі, як під незламним покривом. Життя церковне і від світу тебе відгородить, і від стріл невидимих ​​ворогів збереже неушкодженим, – і невпинно напаятиме тебе припливами духовних стихій, під впливом яких життя твоє християнське рясно розвиватиметься і зрітиме, сходячи з сили в силу, невидимо серед видимих ​​твоїх праць і справ. А ті, хто чужий церковному житті, бувають зазвичай мізерні духом і духовними рухами, хоча в усьому іншому є справними. Тому можеш судити, наскільки великий лиходій є той, хто відбиває інших від церковного життя. Він є справжнім душогубцем. Такий ваш новшак, ворог Церкви Божої та Божий. Попереджаю тебе, що якщо комусь із осіб одного духу з вашим відступником церкви доведеться прочитати рядки ці, то ти неодмінно почуєш: «О, це є оплотіння християнства», або: «Це є повернення до юдейства», або інше що подібне. Зри, не жахайся. У Церкві є видимі установи, але в них немає нічого плотяного, а все духовно; є статутні законоположення, але вони зовсім далекі від будь-якої домішки юдейства. І головне – все в ній або від Господа безпосередньо, або від Господа через Апостолів та їхніх наступників на навіювання Святого Духа. Все це я, можливо, надумаю роз'яснити тобі докладніше, за цим. А тепер рятуйся, і за мене Бога моли. Лист 28. 6-е лист у С.-Петербург з приводу єресі тамтешньої. Що слід зробити тому, хто живучи навпіл із гріхом чи зовсім грішно, усвідомлює свою несправність і захоче виправитися. Відповідь на слова проповідників, що наше церковне життя уречевлено. Що таке ритуал. Усі церковні молитовні обряди є найдуховнішими молитвослів'ями. Нашій вірі належить бути одягненою у зовнішню красу. Як досконале Господом наше спасіння. Як ми можемо користуватися благами порятунку і робити свій порятунок. Про філософію. Як розвивати в собі духовне життя через видиму, тілесну дію Що слід зробити тому, хто, живучи навпіл із гріхом чи зовсім грішно, усвідомлює свою несправність і захоче виправитися. Відповідь на слова проповідників, що наше церковне життя уречевлено. Що таке ритуал. Усі церковні молитовні обряди є найдуховнішими молитвослів'ями. Нашій вірі належить бути одягненою у зовнішню красу. Як досконале Господом наше спасіння. Як ми можемо користуватися благами порятунку і робити свій порятунок. Про філософію. Як розвивати у собі духовне життя у вигляді видимого, тілесного дії. Судячи з того, що писано досі, особливо в останньому листі, ти сам можеш зробити висновок, що якщо хтось із тих, хто живе недбайливо, тобто навпіл з гріхом або зовсім грішно, прийде в свідомість своєї несправності і захоче виправитися, то йому ось що належить зробити: усвідомивши, у відродженні таких помислів, благо відданий на порятунок, поблагословення подякувати Господу за таку велику милість і поспішити скористатися нею за наміром Дарувальника; для цього, не даючи розвіятися або заглухнути цим першим рятівним помислам і рухам, подбати роздумом і молитвою довести їх до такої напруги, щоб під впливом їх утворилася невідкладна рішучість відразу ж приступити і до справи, що вселяє тими почуттями, тобто кинути життя і несправедливо дозвіл у всіх гріхах, з прийняттям та епітимії в вилікування своїх душевних ран, причаститися Святих Христових Тайн, у возз'єднання з Господом, якого віддаляли від нього досі гріхи його; нарешті, зміцнившись таким благодатним оновленням, почати ділом нове життя у справах благочестя – молитвах, пості та помірності та всілякому доброчинстві, як усе це ведеться у благоговійних християн, істинних синів Церкви, за вказівкою та керівництвом її. Усі, хто покаявся і почав жити благочесно так роблять і, за допомогою благодаті Божої, від гріхів оберігаючись, у добрих же справах процвітаючи, все більш і більше гріховні прагнення в собі пригнічують, а добрі настанови вкорінюють, і через те приходять у досконалу чистоту серця, що й робиться для них до Самого, що робить їх до Самого, що робить їх до них обітниці – це кінцева мета і верховне благо християнське. Кому не бажано досягти цього блага, вище якого нічого немає і бути не може? Але якщо бажано благо, то треба захотіти вступити і на шлях, що веде до нього, - саме прописаний вище; бо іншого немає. – Є, однак, мудреці, які загадують і добра того досягти, і пройти цей шлях, – не з якихось твердих підстав, а просто за примхою серця. Найнеприємніше їм ця сповідь і з нею пов'язана епітимія, – потім та інше все – ходіння до церкви, поклони, пости, усамітнення, тощо. - Вкрай неприємно. – Вони й кидають це; але як усунути себе від того, ні з того, ні з цього, соромно навіть перед собою, то вони вигадують щось на виправдання своє; а інші до того втягуються у свої виправдувальні розумування, що вважають їх рішуче вірними, і на них побудувавши свій особливий спосіб вчинення спасіння, виступають із проповіддю про нього, як про вірний шлях до спасіння, з докором порядків, що тримаються істинними синами Церкви Православної, за навіюванням і керівництвом. Одні з таких, як я казав тобі наприкінці минулого листа, на виправдання свого від церковного життя відступу, обзивають порядки церковні оплоченням і звільненням християнства, що має бути чисто духовним, бо Бог Дух є і що кланяється Йому, духом і істиною повинен кланятися; а інші – поверненням до юдейства: не торкнися, не смакуй, не осягни. Вважати треба, як є і свідчення, – що і ваші віро- і церкві відступники такі ж іноді тримають промови і такі ж самотності. Бо сам бачиш, що вони відкинули всі наші церковні порядки, в яких православні християни Богу служать і благоугоджують, висловлюючи і разом живлячи тим своє істинно християнське благочестя, – викрили себе від усього, оголили, – марновірно чаю через те бути духовними. Що вони погано і дурно роблять, це очевидно. І тлумачити нічого. Але, побоюючись, як би й з вас інший, слухаючи часто їхні марення, не заплутався в них, я вважаю за потрібне поговорити з тобою і з тими, що біля тебе, про це детальніше. Починаю з першого докору, ніби у нас християнство уречевлено, оплотяне, отелесене. Це кажуть вони, дивлячись на наші церковні порядки, або наше церковне життя, яке, мабуть, і тілесно виявляє і чиниться. У вас, кажуть, всі лише обряди та обряди, і більше нічого. Виконав обряд, і спокій, – чи брала в тому участь душа чи ні. Скажімо їм: християнство надзвичайно духовне, бо благодатне; але невидимо. І християни істинні дуже духовні, бо неодмінно облагодатовані; але не безтільні. Чому, при всій духовності – найвищій, вони не можуть не діяти тілесно не лише у ставленні до людей, а й у ставленні до Бога – у найдуховніших рухах сердець своїх. Звідси випливає, що, дивлячись на видиме, чим виражається християнське життя в Церкві та християнах, несправедливо все в них і обмежувати цю одну видимість. Чи не справедливіше, навпаки, під цим видимим провидіти невидиме і духовне, як у слові ми відчутно зустрічаємо приховану думку. Інших, можливо, збиває в цій справі з пантелику слово - обряд. Пояснимо значення цього слова. Візьмемо богослужбову частину, тому що в ній найбільше виражається церковне життя, або в ньому найбільш видно, прикриваючи або й зовсім закриваючи собою інші частини – подвиги та доброчинність (пост та милостиню). Що таке кожне священнослужіння? – Ряд молитов, читаних, співаних і подумки до Бога піднесених. У цьому є священне служіння. Але як ми укладені в простір і час, то всяке таке служіння вимагає свого часу, свого місця і порядку, своєї обстановки, обряду, того, що неминуче низка молитов, хоча не є істотою служіння. Священик у відомому місці, у певний час, у певному порядку, як належить у церкві, здійснює своє священне лудіння, причому і він, і причт, і християни властиві тримають себе у відомому положенні. Все це є ритуал. Але істота справи не в цьому зовнішньому, а в низці молитвослів'я, що здійснюється при цьому. Це все приходить, тому що ми просторові і тимчасові і, що не будемо робити, робимо свого часу, у своєму місці і у відомому порядку. І хто б став у цьому вважати істоту справи, зробив би велику помилку. Візьмемо просту справу – напишемо листа. Тут треба перо, треба чорнило, треба папір; Вам потрібно адаптувати свою позицію до письма. Але все це зовнішнє середовище — таке, що без нього листа не напишеш; але навіть коли воно є, не можна сказати, що лист пишеться чи буде написаний. Лист формується в розумі та серці. Коли це буде виражено на папері звичайним способом, написання буде завершено, і з’явиться буква. Те, що виникло в душі, викликало відповідну дію в тілі, і з'явилася закінчена справа. Так буває з усіма богослужіннями і молитвами. У дусі пробуджується потреба і бажання піднятися до Бога з проханням або подякою. Це викликає в тілі певну молитовну дію, яка, завершившись, виявляє діло молитви, або досконалої молитви – в якій внутрішнє і духовне поєднується із зовнішнім і тілесним. Дивлячись на того, як хтось пише листа, не думаєш, що вся суть написання полягає в зовнішній позиції того, хто пише, і в порядку його дій. Не думайте і не говоріть одне і те ж про молитву і служіння Богу, які, очевидно, здійснюються тілом. Ось приклад. Бабуся просить священика відслужити панахиду на могилі сина чи дочки, онука чи онуки. Священик одягає епітрахіль і йде на могилу; причетник несе кадило та свічку. Дивися здалеку, що там робиться на могилі? Священик читає і кадить, причетник співає, старенька кладе поклони, стоячи навколішки. Потім почитали, поспівали, покаділи і пішли назад. Справа поминання здійснена. Але в чому тут суть справи? У тому дусі віри, що подвиг стареньку запросити священика здійснити церковне поминання; у такому ж чи й найсильнішому дусі віри, з яким священик почав, продовжував і закінчив ряд покладених молитвослів'я. А все інше що є? Інше є обряд, обстановка, неминуча за умовами нашого теперішнього існування, – не випадкова, проте відповідна як значенню цього служіння, так і настрою тих, хто в ньому беруть участь. Тут поєднано внутрішнє та зовнішнє, духовне та тілесне. І хто зупинився б увагою на одному зовнішньому, не проходячи до внутрішнього, і всю істоту цього служіння поставив би в зовнішньому, не думаючи про внутрішнє, той виявив би грубе незнання справи. Такими є всі наші церковні молитовні обряди. Вони всі поєднують у собі духовні молитвослів'я, і ​​хто здійснює їх чи бере участь у їхньому скоєнні, у тому слід говорити, що він духом ходить, висловлюючи те й поруч зовнішніх дій. Отже, як сам бачиш, не можна казати, що у нас у церковному житті оплотяне, відібране християнство, – і ми – лише зовнішні християни. Ті, що не розуміють справи, можуть так словословити, у викриття свого невігластва. Хлисті, наприклад, називають нас суєтними церковниками, а ваші віровідступники, здається, забобонами, тому одному, що ми віру свою і своє служіння Богу вважаємо за потрібне виявляти і виражати зовнішнім встановленим порядком. Але як ми при цьому силу вважаємо не в зовнішньому, а у внутрішньому, або віруємо не в силу зовнішнього чину, а в силу внутрішнього звернення до Бога і до того ж церковно; то таку віру і таку надію не можна називати суєтними, бо їм дано Самим Господом обітниці. Суєтні ті, які, крім Церкви, чують служити угодно Богу; бо таким не дано обітниці. У наведеному прикладі ці справжні суєвери суєтні говорять: «Покадить священик, а вони вірять, що це рятівно для покійних». Але я вже тобі пояснював, що ми вважаємо силу не у зовнішньому при цьому чині, а у внутрішньому дусі, з яким він відбувається; тепер додам: і відбувається за встановленням Церкви. Священик з притаманними представляє і поєднує в собі всю Церкву, - і молитва тут буває стільки ж сильна, скільки сильна вся Церква, в її цілому складі, - Церква, якою Глава Христос Господь. Дивлячись на зовнішній чин, чи обряд, інший може ще приходити питання, яка з цього користь; а зміст у думці істота справи і значення священнослужіння церковного, ніхто не поставить такого питання. Так і про все церковне розуміє. Церкву представляй сповненою небесних сил. Прийди тільки хто доторкнувся до неї, – і причаститься сил її. Вводять у цей дотик різноманітні церковні молитви, або молитовні чини. Вони те саме суть для нас у житті, що в дослідах фізичних дротів, проведених до зіткнення з сильною електричною батареєю. За який дріт не візьмись, хоч найтонший, сила припливу до тебе електрики визначиться не дротом, а батареєю. Так і в житті, через який чин не доторкнись до Церкви, ти торкнешся всієї її сили. - Чи суєтна така віра, коли Господь є Главою її і переповнює її всю і в усьому? Ось поза Церквою, тож не роби, нічого не виходитиме. Так ось, коли тобі доведеться тлумачити з кимось із ваших, що відпали від Церкви, і він, претендуючи на духовність, покличе тебе забобонним обрядником, ти скоріше розтлумач йому, що є обряд і наскільки велика сила церковної молитви. Цим ти змусиш його замовкнути; бо тоді мова його буде, як стріла без мети, на вітер. До нас вона не йтиме. Не ми – обрядники – суєтні та забобонні, а скоріше вони – безобрядники. Говорячи все сказане, я мав на увазі богослужбові церковні чини, але й інші частини церковного життя (пост, милостиня) також має розуміти, тобто що істота і в них складає дух, з яким вони здійснюються, а не видимість, в якій є. І в пощенні є своя, Церквою затверджена зовнішня сторона, яка найбільше видно під час говіння. І милостиню, за заведеними в Церкві порядками, теж творять різноманітно: то обіди для жебраків будують у відомі дні, то по в'язницях та богадельнях їздять із подачами, то хворих відвідують, а на папертях церковних усі вже по силі подають бідним, що зможуть. І все це – обрядового якості церковні порядки. Але й тут, – хоч зовнішнє входить глибше у справу, – істота справи не у зовнішніх порядках, а у внутрішньому духовному настрої. У пощенні, і взагалі в подвигах, істота справи не в одній відмові собі в їжі, сні та іншому, а в дусі покаянної нищів і смирення і у відчуженні від будь-якого самоугоддя. Так само й у милостині, чи взагалі в доброчинстві істота не в одній зовнішній справі, а більше у внутрішній прихильності, – у милостивості, що гріється поглядами на Господа Всемилостивого, святу заповідь Його та славу імені Його. Ваші відступники від Церкви, що оголили себе від усього церковного (голиші), здається, претендують дуже на духовність, цураючись усього зовнішнього, навіть хресного знамення. Тому поговоримо більше про віру нашу, як їй належить бути, чи голою чи одягненою у зовнішню привабливість. Дивись, як скоєно наш порятунок? Бог, найчистіший Дух, благоволив, нашого заради спасіння, втілитись, пожити на землі, бо Людина, постраждати, померти, воскреснути, піднестися на небо і сісти праворуч Отця. Все це мабуть, зовні, тілесно. Навіщо? Заради того, що нашому порятунку неможливо було інакше бути влаштовано. Якби було здійснити це якось духовно, то Богові духовному навіщо було б відселятися? Але належало, сприйнявши наше духовно-тілесне єство, провести його справою, життєво, по всьому шляху з глибини падіння до висоти відновлення. Це й здійснив Господь, відкриваючи новий для нас шлях до відновлення занепалого єства нашого. Якщо ж для влаштування образу нашого порятунку належало духовному Богові надприродно втілитись і діяти тілесно, то як же можна нам, природно-тілесним, робити свій порятунок за цим образом якось безтілесно, уявно та духовно? Шлях спасіння відкритий нам тілесною ходою по ньому Бога; Чи ж є розум у тих, що гадають пройти по ньому за Господом, на спасіння своє, духовно лише, а не й тілесно? Далі Господь, здобувши для нас блага на спасіння, благодатні, духовні, чи в духовному вигляді залишив їх нам, і чи нам духовним тільки користуватися ними наказує?! Ні; і блага Свої благодатно-духовні благоволив Він укласти в речові судини, Божественні Таїнства, і користуватися ними наказав нам, мабуть, тілесно. Дух Святий безпосередньо зійшов тільки на Апостолів, - і, однак, мабуть, у вигляді вогненних мов, потім усім віруючим благоволив Він викладаним бути через видимі, речові посередництва, Ним Самим через Апостолів засновані. Благодать відродження подається через занурення тіла у воду, благодать спілкування з Господом – через куштування Тіла Його та Крові, та ін. І всі скарби порятунку, благодатні і духовні, бувши укладені в речові судини, приймаються через тіло. Тіло стикається з матеріальним, що приховує в собі духовно-благодатне, і передає це благодатно-духовне духу нашому, в якому приятель і вмістище для того влаштовується через духовні настрої. Що далі нам належить, після прийняття благодаті? - Діяти, - і діяти мабуть-тілесно: постити, молитися, милостиню творити. Так наказав Господь, і на виконання цього наказав Апостолам заповідати відповідні порядки між віруючими, які й ведуться донині в Церкві. Таким чином, ні благами порятунку не можемо ми користуватися лише подумки, ні вдіяти свій порятунок – лише духовно. Те й інше посередиться видимими установами, а з нашого боку – тілом та тілесною дією. Так вподобав Сам Влаштовувач нашого порятунку. Якщо крім Його ніде знайти порятунку, то ті, які мріють дістати собі порятунок якось подумки – духовно, промріють, а порятунку не отримають. Уяви велику, широку та глибоку річку. Через неї налаштовані мости та влаштовані різні інші переправи – човни, пароплави. З тих, кому треба переправитися на інший бік, хто йде через міст, хто сідає на човен або пароплав, і переправляються. Але ось з'явилися мудреці, які, мріявши, що їм для переправи не потрібні ні мости, ні човни, а що дух якийсь схопить їх і перенесе, сіли на березі в сказаній впевненості, і сидять не рухаючись, лише з усмішкою поглядаючи на інших, що переправляються і обзив їх. Потраплять вони колись на інший берег? Звісно ні; так і просидять весь свій вік. Точнісінько в такому знаходяться становищі ті, які цураються Святої Церкви та всіх її рятівних установ, Самим Господом встановлених на спасіння наше. Не бачити їм того берега, і не ступити на землю спасених. Чи чув ти про філософію? Це така наука, яка перебирає все суще підвести під один огляд і пояснити так, щоб воно в цілому своєму складі видно було як на долонці. Хоч до цього їй ніколи дійти не доведеться; але у праці цьому можна розрізняти правіший і прямий шлях від неправих. Прямий шлях - вивчати різні види буття істот, як воно проявляється на ділі, з усіх боків, знати які маємо природне прагнення; узагальнювати, робити наведення і, сягаючи все більш і більш об'ємних поглядів, намагатися досягти до всеосяжного погляду, що пояснює все суще. Ті, що йдуть цим шляхом, доходять до положень дуже цінних і важливих як у галузі наукової, так і для життя. І все, що було і є хорошим у філософії, цим шляхом досягнуто. Але є хвороба філософських розумів, в якій філософи, не розуміючи фактів і частковостей, як вони є насправді, хочуть все побудувати з одного свого розуму. – І будують. Що ж виходить? Виходять філософії такі, які насправді не відповідають і пояснювати її не пояснюють, а навпаки, затемняють. Ця хвороба філософів є ідеальним. Так ось, що є ідеальність у філософії, то в житті є, - назвемо стосовно цього, духовність - мрійлива надія без особливих тілесних праць досягти досконалості духовного якимись одними уявними шляхами. І там і тут нічого міцного і справді гарного не виходить. Породження їх – мильні бульбашки. Духовні з недбалістю про зовнішні і видимо скоєні праці і справи, як встановлено і ведеться у Святій Церкві, суть такі ж мильнопузирники, як і ідеалісти. Здорові духом, сприйнявши насіння духовного життя, починають зазвичай виховувати його та розвивати за допомогою видимої, тілесної дії. Ось дивись як це буває! - Хтось казав про себе, що, «зажадавши вчиняти свій порятунок, я поклав, каже, цій справі міцну підставу покаянням, сповіддю та причастям. Потім почав працювати в цьому роді, як завжди всі працюють. Усвідомлюючи, що при іншому багато чому треба для цього і милостиню творити, я змушував себе на це, але все відкладав і до діла не брався. Нарешті почав тужити, що не впораюсь з собою. Звернувся я зі своєю скорботою до одного благочестивого чоловіка, - і він сказав мені: це через те, що ти збираєшся милостиню творити раптом сотнями рублів. А ти поклади спочатку роздавати на милостиню по п'ятаку чи гривні, щоразу буваєш у церкві. Я почав так робити, говорячи собі: чи багато це? - І роздавав належне охоче. Коли минуло кілька часу, мені прийшло бажання роздавати по стільки ж щодня; і я почав роздавати. Потім подумалося, що неділю і свята треба відрізнити, і я почав роздавати в ці дні більше... Потім ця добавка перейшла і на інші дні, неділя ж і свята відзначилися новою добавкою. Так все зростало та росло. Будь-яке напирання ногами при поданні милостині пройшло і відродилося бажання подавати і подавати, - і вже не бігаєш, бувало, нагоди до того, а шукаєш його. Тепер же, зробив висновок він, я все готовий би роздати, якби не сім'я». - Бачиш як?! Милостивість є чисто духовним розташуванням, а як воно утворилося? Справами, які мабуть тілом були скоєні. Так і будь-яка інша духовна прихильність стверджується в серці: терпіння - частим перенесенням образ і потреб, безгнівні - частим придушенням гніву і відновленням лагідності, - та ін. І зауваж, що тільки цим шляхом набуті духовні прихильності бувають непохитно міцні. Так само і подвижництво утворюється та утверджується. Пам'ятаєш історію про святого Досифея? Святий Дорофій, якому він був доручений, бажаючи навчити його помірності в їжі та постництві, спочатку дав йому насититися їжею вдосталь; потім почав через невеликі проміжки потроху применшувати кількість їжі, прийнятої вперше, і довів до того, що святий Досифей став нарешті задовольнятися найменшою дещицею в їжі. Так і сон доводять до небагато бажаючих, і навикають чування, а від відпочинку зовсім відвикають і весь день безперервно перебувають у праці та напрузі сил, переходячи від однієї справи до іншої. Помалу цим шляхом доходять до навички в безпоблажливості по відношенню до тіла і взагалі до своїх побажань. Безпоблажливість собі є основа подвижництва, коли вона довгими дослідами укоріниться і стане потребою духу. Візьми нарешті молитву. Як і вона росте, міцніє і сходить на вищі ступеня досконалості? Не інакше як частими та довгими працями у скоєнні молитвослів'я. Починають ходити в церкву , як хто може, - хто до всіх, хто до деяких служб, - вдома стоять немало на молитві, неопустимо кожного дня, то читаючи молитви, то своїми словами молячись, з багатьма поклонами, і крім того, вдень часто вважають у серці своєму сходження до Бога, що так в собі грішить, і так глибоко проникає в серце, що молитва від нього не відходить. Невідходна молитва є верхом духовної досконалості у нашому до Бога ставленні. Таким чином, бачиш, що за всіма частинами необхідного від нас у здійсненні порятунку праці досконалість повна і міцна досягається не інакше, як працями та справами, мабуть тілом, що здійснюються, – інакше сказати, духовність виробляється тілесним шляхом. Чи ти чув у церковних піснях слова: «діяння» і «розум»? - Якщо чув, то, звичайно, і то там чув, що діяння є до розуму схід. Що, думаєш, означають ці вирази? - Те саме, що я перед цим тлумачив тобі, що до духовності має доходити працями, мабуть тілом, що чиниться. Діянням є видима, діяльна сторона вчинення спасіння, а розумом – невидима, духовна, споглядальна. І у святих отців пишеться, що треба те й інше поєднувати, діянням починати і переходити до споглядання та духовності. оскільки це так є і інакше не може бути, то побач із цього, як у Святій Церкві Божій все доцільно і спрямоване на твоє спасіння. Як тільки відродиться в тобі бажання порятунку і оздоровиться через Таїнства, що є насіння життя духовного, – Церква одразу обкладає тебе своїми установами видимими, що приховують, проте ж, у собі духовні елементи, – і ти, перебуваючи під впливом їх і діючи по них, сам не помічаючи того, як зростеш і зростаєш. лише тілесно. То вона в храм тебе тягне на молитву, то пост пропонує, то місце і образ благодійності вказує, то знову запрошує до Таїнств. Все це, мабуть, а тим часом все це живить дух і ростить духовне життя. Твій дух витягує з усякого виду церковного життя духовний елемент, що міститься в ньому, і тим живиться і росте. Як наше тіло росте і живе, витягуючи життєві соки з різних видів їжі, так і дух наш живиться і живе, проходячи багато чинів церковного життя і витягуючи з них приховані в них духовні стихії. Але час уже нам з тобою совість підсумки з усього сказаного. - Так, у справі нашого спасіння, і що від Бога, і що від нас, все має бути, мабуть, прийнятно і чинимо. Церква Божа, мати наша, наречена Христова, і визнала за необхідне ввести все це в порядки свого життя релігійним, зобов'язуючи і нас, дітей своїх, ходити в них, щоб ми, живучи за ними, завжди і освячувалися були згори, і процвітали в собі. І знай, бачачи повсюдні досліди, що всі, які підкоряються цим порядкам і від душі проходять їх, спішно йдуть у духовному преспеянии, міцно утверджуються у духовному житті і стають істинно духовними. Тут кінець видимого – невидиме, тілесного – духовне, земного – небесне. Чуючи, проте ж, від мене такі промови, що в справі нашого спасіння, і що від благодаті, все звільнено, і що від нас, мабуть, даємо тілесно, не подумай, що я в цьому, видимому і тілесному, вважаю суть справи: про те, що має відбуватися і відбуватися в дусі, я писав у колишніх листах. А цю промову спрямовую проти тих, які надто ідеальні чи духовні в справі віри і спасіння. Дійшовши до думки, що християнство є духовним, вони все вже видиме в Церкві нехтують і відкидають. Я й тлумачу тобі, що так розумити не годиться; бо це гидко суті справи. Ці розумники прямо хапаються за духовне та невидиме, минаючи видиме та тілесне. А це те саме є, що бажати досягти мети, залишаючи осторонь необхідні для неї кошти. І ти знай мабуть, що такі ніякої духовності не мають, а тільки розуміють про неї. Якщо вони цураються Таїнств, то в них і насіння немає духовного життя. Якщо ж вони прийняли це насіння у Святій Церкві через Таїнства, а від іншого церковного – молитов церковних, постів, відвертаються, то насіння це напевно заглохло і висохло, не маючи навколо себе відповідних установ, з яких дух міг би видобувати потрібні для живлення його елементи, і тим живити та розвивати. Таким чином, покірні сини Церкви, починаючи тілесно, досягають духовності, а ці, починаючи уявною духовністю, мріями про неї залишаються зовсім недуховними. Скільки досконалих у духовності чоловіків репрезентують пам'ятники Святій Церкві?! І всі вони вискочили на цю висоту, живучи строго за церковними порядками. Вони сходили на висоту по сходах досконалостей, переступаючи з терпінням з щаблі на щабель. І вискнули нагору успішно. А ці одразу хочуть занести ноги нагору із самої землі. Нічого в них не виходить. Наче тягнуться нагору; тим часом стоять усі на одному місці, на землі. Зовсім уже хотів я закінчити цей лист, як прийшло мені на думку сказати тобі ще щось. Відступники ваші від Церкви і від усього церковного, дорослі вже, багато чого отримавши від Святої Церкви, можуть ще мріяти, що мають щось духовне, хоч усе це тепер, мабуть, заглохло. — Але запитай їх, у їхніх дітях, у новому поколінні, яке зазвичай росте серед старого і виховується в атмосфері його, у дітях їх як прокидатиметься, зростатиме і розвиватиметься духовне життя? У Святій Православній Церкві діти через Таїнства святого хрещення і миропомазання приймають насіння істинно духовного, благодатного життя, яке потім розвивається і виховується в них буванням у церкві при священнодіяннях, під сокровеним від цього впливом, особливо ж причастям Святих Христових Таємниць, під благодатною дією. І бачимо, що діти, які старанно проводяться цим шляхом, коли приходять у розумну свідомість, знаходять у собі досить сильні духовні прагнення, які тягнуть їх туди, де можуть бути задовольняються. Вони люблять бувати в храмах, брати участь у всіх церковних наслідках, і часто приступати до Святих Таїн. І це для них складає втіху, що відволікає їх від багатьох задоволень і втіх порожніх і шкідливих. А в дітей ваших відступників чим прокинутися і виховатися духовного життя? Нема чим. Вона так і залишиться затихлим. З нового від відступників покоління вийдуть лише душевно-тілесні люди без духу. Так на покарання мудрим відступникам від Церкви духовність їх поведе їхній рід до повального оплотіння всіх. І наступники їх будуть думати про себе, що духовні, але це буде ім'я, а не справа, як і тепер. Отже, хочеш досягти успіху в духовному житті, йди до цього так, як це робиться у Святій Церкві: заплющивши це життя явно скоєними Таїнствами, розвивай потім його, суворо дотримуючись видимих ​​установ і порядків церковних. Якщо будеш так робити, скоро розвинеш у собі духовну сторону, – і вона з'явиться в тобі добре вихованою і міцно стоїть на непорушних підставах. А тих, котрі крім Церкви сподіваються досягти успіху в духовному, залиш. Нічого з них не вийде, крім мрійників, які думають мати щось, нічого не маючи. Думаю, що ти вже чув, чи почуєш від когось із них: «Ми не проти від зовнішніх чинів, але навіщо їх у вас так багато? Ви обліпили себе ними так, що, крім них, у вас нічого не видно, – і до того ж усі звернули до закону, чого не годиться бути». Це їхня звичайна приказка. Але про це до наступного разу. Лист 29. 7 лист в С.-Петербург з приводу єресі тамтешньої. Церква є Божий дім. Церква зберігає і чекає на своїх дітей все, що потрібне для їхнього спасіння. Церква є живе тіло Господа; без Господа ніщо – ні велике, ні мале – не ввійшло до неї; лише відступники можуть говорити, що інше можна замінити чи скасувати. Про свободу. Зовнішній церковний чин є риза Господа, а сама Церква – тіло Його. Беруся докінчити, що залишилося недокінченим у минулому листі. Так багато у нас обрядів, кажуть ваші відступники; ми обліпили себе ними так, що за ними не видно ніякої в нас духовності. А інші, можливо, додають: і все це без жодної потреби та користі. Багато? – Нехай багато. Що ж? Чи шкодувати і журитися від цього? У якому будинку всього багато, охкають там від цього? Церква є Божий дім. Якщо в ній багато всього, за економією, яка в ній ведеться, тобто за влаштуванням спасіння дітей її, - і слава Богу! Коли бачиш дім, усім сповнений, дух радіє; а коли в якомусь будинку подвір'я порожнє і всюди хоч кулею покати, – яке безрадісне залишає це почуття! І такі ваші апостати 6 . Всім своїм гуртом вони представляють будинок запустілий, з якого все викинуто. Такими, мабуть, хочуть вони зробити всіх вас. Багато у нас церковності через те, що нас багато, і потреб у нас багато. Опікунна мати наша – Церква, Головою своїм керована, і заготовила все благопотребне, зберігає те й чекає щедро на нас – дітей своїх, у належний час і належним чином. - Чи перераховувати все? - Але ось загальне! Потрібні тобі повчання – йди до Церкви, слухай і дивися. І через вухо, і через око ллються в тебе всілякі уроки. Слухай Апостол, Євангеліє, пророків – і повчайся; прислухайся до піснеспівів – і вразумяйся; дивися на священнодіяння, і підносись горе, вникаючи у значення їх і зміст; бачиш зображення, поминай славні справи зображених і поривайся наслідувати їх, якщо то обличчя, або прославляй Бога, дивного в милості та правді, якщо то події. У Церкві і неписьменні стають не менше грамотних відцями Божественних таємниць спасіння, якщо слухають. Почуттям обов'язку примушуєшся жертву приносити Богу, Творцеві своєму, Промислителю і Спасителю, – йди до Церкви. Тут щодня приноситься безкровна жертва Богу, – Тіло і Кров Господа, єдина гідна Бога жертва, сильна вмилостивляти Його. Але приєднуйся до цього жертвопринесення і сам серцем зламаним і смиренним, і принось на вівтар Господній сльозу, щоб вона разом з безкровною жертвою сходила перед Богом і, нагадуючи Йому про тебе, зводила на тебе Його благовоління і благословення. Чи бажаєш навикнути молитві і отримати керівництво в ній? О! цим, найбільше, багата Свята Церква. Вона і готові молитви дасть тобі, і навчить самого своїми словами підноситись до Бога у молитві. У ній все молитва, і кожен знайде там молитви всякого роду і про всяк випадок. Потреба молитви під час навернення, як іскра, западає в серце, дією благодаті, що таємниче повертається і відновлюється. У полум'я ж ця іскра розгоряється віянням повітря церковного під час участі в молитовних церковних наслідуваннях. Прислухайся до молитов читаних і співаних у Церкві, напружуйся і сам складати свої молитви, коли запрошуємо буваєш до того (ектеніями); і твоя молитва скоро прийде в рух, напружиться, зміцніє і почне бити з серця, як струмінь з невичерпного джерела. Чи маєш потребу упокорити плоть, – ворога найближчого, безвідв'язного і лестивого? - Ось тобі в посібник і керівництво пост за постом. Се – середа; не встигнеш обернутися, як підійшла і п'ятниця; пройде кілька тижнів, - настає велика посада, за ним знову чергування денних постів; а там знову – інший великий піст. Так цілий рік. Вмій цим користуватися, і матимеш плоть смиренною, і в ній, такої, замість шкоди, найсприятливішого помічника. Якщо впав і маєш потребу очистити совість свою, – ці ж пости дають тобі і сильне до того спонукання та сприятливий час. Погови, сповідайся, причасться Святих Христових Таємниць, і, ставши таким чином твердою ногою знову на належний шлях, тіки їм бадьоро. Чи маєш якусь приватну потребу? На будь-яку, яка б вона не була, знайдеш у Церкві приємне задоволення. Чи подумки бентежать, чи духи студжують, чи скорбота тяжить, чи в дорогу збираєшся чи вдома що починаєш – на все це та інше багато чого знайдеш у Церкві і молитву клопотання, і священнодійство освятливе, і керівництво вказівне. Про джерела благодаті, Святі Таїнства, не говорю; не кажу і про постійне керівництво в духовному житті та зразках для нього. Сам знаєш, що на це багата Свята Церква – і лише Церква Православна. Чи бачиш тепер, що не можна не бути багато в нас? Багато в нас потреб, які не припиняються, а вимагають свого життя, починаючи з хвилини народження до смерті. Свята Церква так і обіймає своєю церковністю всю людину і на все життя; вона приймає його у свої обійми одразу після народження, супроводжує його по всій течії життя і супроводжує його на той світ. І як це благотворно! Світ оточує нас зі своїми принадами і духи злості зі своїми підступами. Свята Церква, всебічно оточуючи нас своєю церковністю і зовсім закриваючи нею, і дух світу відвертає нас, і стріли духів злості відбиває. І виходить, що той, хто ходить за всіма статутами церковності, є як у непроникну броню зодягнений, або як під потужні крила сховався, або як у незламну фортецю захований. Що це не порожні слова, знають ті, які проводять дні свої в покірливій покорі всьому церковному, що освячується і пожвавлюється щирою вірою. - Запитай, хто хоче їх, і переконаєшся, наскільки велике це є благодіяння. А ті, хто відчужується від усього церковного, що суть? - Що роздягнений на морозі, що беззбройний серед ворогів, що безкровний, голий і голодний, який не має де голови підхилити. Прослав же Господа, таку багату, могутню й опікунну Церкву, що нам улаштував, і будь завжди вседушно і з вірою підкорений їй, при її материнських за тобою залицяннях, як за дітищем. Така слава Богу, що в Церкві всього багато. І тяжіти цим нічого; та й не доводиться тяжіти. Бо, судячи з того, як кожному треба брати участь у церковних чинах, можна сказати, що кожного доводиться дуже мало. Помолитися за статутом Церкви, вранці й увечері, перед столом і після столу, перед початком справи і по закінченні його, – от і все в інший день. В інший день, крім того, треба ходити ще до храму, щоб або тільки помолитися спільно з усіма, або й приватну яку свою потребу справити. Чи це багато? У сім'ї в інший рік і ніякої не буває потреби, заради якої варто було б запрошувати Церкву, в інший - одна яка. Так на всякого зовсім небагато падає церковності. Церква ж багато що містить і тримає про всяк випадок, завжди готова бути зі своєю допомогою. То правда, що незважаючи на те, що церковність не на очах тільки буває невпинно у кожного, а й займає всякого, змушуючи його діяти по-своєму. Але як це увійшло вже в порядки життя, то для тих, хто звикли, не становить уже нічого особливого, і виконується легко, як легко дихається. Обтяження чимось церковним викриває того, хто тяжіє у відчуженні від Церкви. Зауважимо при цьому, що хоч і малим чимось іншим стосується церковності; але впливом і силою Церкви, – освітлювальною та захисною, користується повною. Тільки невіра і рішуче відчуження від усякої церковності робить бідного відступника голим та беззахисним. Так бачиш, як є справа. А відступники все своє: багато зайвого, кажуть, довільного, довільного; треба інше змінити, інше скасувати, інше замінити на нове. Скажімо, це спільно: у Церкві Божій ніщо не заведено без потреби. Що не засноване нею, засноване задоволення потреб духовних, потреб не придуманих, а живих, життям викликаних. До того ж, засновуване засновувалося з вподобання Господа, Глави Церкви, у дусі Його, і згідно з обітницями. Без Господа ніщо не увійшло до Церкви, ні велике, ні мале; бо вона воістину живе тіло Його, що ним живе. оскільки так є справа, то хто сміє говорити, як кажуть відступники? – Одні відступники. Вони тому й кажуть так, що відступники суть; і оскільки так кажуть, явно, що відступники суть. Син Церкви істинний ніколи так не скаже. У певному відношенні можна розрізняти лише ступеня потреби та важливості вмісту Церкви: необхідне, корисне, втішне, – так як і потреби таких самих пологів бувають. У звичайних наших житейських будинках інше таке, що без нього дім – не дім, – суттєво необхідно, інше є і тримається, як корисне, інше служить лише для прикраси будинку чи задоволення мешканців; інше заведено та бережеться на випадок. І Церква є дім - Божий дім, - і все подібне, у своєму роді, має бути і в ній. І є. Є в ній суттєво необхідне, без чого Церква – не Церква (священство, Таїнства, служби, пости, благодійні установи), є таке, що прийнято та тримається, як рятівне та душекорисне (ікони), є таке, що втішає та насолоджує дітей її (спів). Який господар стане викидати речі з дому тому тільки, що без них будинок – все ж таки будинок? Бо для тих, хто живе в домі, і приємне потрібно, і без того, що служить тільки для прикраси його, нудно жити; а корисне в той час, як вимагатиметься від нього користь, стає необхідним. Так і сущого в Церкві не слід торкатися зухвалою рукою самочинства, а приймати все в тому, як воно заведено і тримається. У ній все повчально і живить дух віруючих, які мають очі і вміють бачити. Залишити, кажуть, найпотрібніше, а все інше геть. Але якщо ми станемо так чинити, то що залишиться? Що залишиться в домі з усього, що бачимо в наших будинках, якщо чинити з ними за таким правилом? Чотири стіни, покрівля, вогнище, деякі судини - і все тут. Що залишиться також з одягу, якщо його перевлаштувати за сказаним? Нічого. Клок матерії, а може, і він не втримається, тому що замість будь-якої матерії може служити листок травний або шкіра тварини. Чи можна очікувати, щоб хтось задумав так зробити? І якби хто зробив, чи не вважали б його все схибленим? Так і стосовно церковного благолепия слід ставитися. Ви ж як? Відступники ваші оголили вас від усього церковного, а ви й раді. - Пільга, виходить, емансипація. Яка у вас там безглуздя?! Але якої б якості не було вмісту Церкви, все те від Господа є, як я вже згадував, або прямо Господом започатковано, або ним благовільно. Якщо в тілі нашому нічого не діється незалежно від голови (мозку, нервів), то тим паче треба вірити, що так є в Церкві Божій, тобто що в ній, як тіло Господа, нічого не буває без Господа, Який є Глава її. Справжня віра завжди відчуває правницю Господа у всякій церковності і приймає її, як від Нього вихідну, з покірною і теплою покірністю, не дозволяючи собі зухвалих задумів про скасування чи зміни. Отже, у вас знову підзаконність, кричать відступники? Де ж свобода християнська? - Вона тут же, при цьому і в цьому, що називається обов'язковою церковністю. Свобода від підзаконності іудейської, дарована нам про Христа Ісуса, не є поставлення нас поза всякою законністю, а є висновок із підзаконності іудейської, щоб поставити під законність християнську, не у внутрішньому лише духовному житті, а й у зовнішніх порядках релігійного життя. оскільки зібрання віруючих складає суспільство певного духу і мети, то воно, як суспільство, має бути упорядковане або скріплене і огороджене законами, і як суспільство певного духу і мети має підлягати таким саме, а не іншим законам, і законам незмінним, наскільки незмінним має бути його дух і мета. Ось і підзаконність невідкладна! – Але як суспільство це є видимим, місцевим і тимчасовим умовам підлягає, то підзаконність його, перебуваючи незмінною у суті, у додатку чи образі виконання може бути однаковою в усіх місцях і незмінною у всі часи. Ось і свобода за підзаконності! У Церкві Божій ми й бачимо в усі часи і цю підзаконність незмінну, і цю свободу у виконанні законності, не укладеному у повсякденну та у постійну одноманітність. У Старому Завіті як істотне ставилося в закон, а й різноманітне додаток до подробиць теж було визначено, як закон невідкладний і незмінний. Так було потрібно; тому що Заповіт той представляв керівництво від зовнішнього до внутрішнього, єдиного, якому утворитися завадили б зовнішні особливості, якби вони залишені були на волю: бо тоді вони, не маючи внутрішньої основи, яка ще мала тільки утворитися, різноманітилися б до протилежності і повели до різного внутрішнього. Християнство, навпаки, йде від внутрішнього до зовнішнього. У ньому дано дух життя про Христа Ісуса, і в цьому дусі є суттєва законність для суспільства християнського; застосування ж цієї законності до частків залишено на свободу; бо те, навіщо ці зокрема було визначено у Старому Завіті, – утворення єдиного внутрішнього, вже було. Так було в Церкві. Вона з самого зішестя Святого Духа і почала зодягатися у своє зовнішнє, відмовляючись помалу від зовнішнього старозавітного, як бачимо в Діях і Посланнях апостольських, по всіх сторонах неминучого Для християн релігійної дії. - І одяглася. Але як спочатку це вбрання себе зовнішністю було віддано до рук самої Церкви, так і після, після влаштування цього вбрання, воно полягає в тих же руках Церкви. Зодягнувшись, Церква не пов'язала себе тим; влада її над своєю зовнішністю тим не припинилася; вона залишилася владною по відношенню до неї на всі часи. Чому як спочатку вводити все вона мала свободу; так і потім усі – у всіх частинах – поновлювати, поповнювати, змінювати, вона може і обов'язок має, на вимогу обставин, часу і місця, за керівництвом Духа, який живе в ній. Свободу цю Свята Церква завжди виявляла, і виявляє, і виявлятиме до кінця віку. Щоб ти не плутався в думках, що таке не змінюється і що може бути змінено, прикладу приклади: щоб бути в Церкві священству, Таїнствам, церковним зборам для молитов, читання Писань і жертви безкровної, бути постом, благодійним установам – це невідкладний закон. Господь, Духом Святим через Апостолів усюди це і заснував, як тільки де утворювалася Церква. Але образ ведення цих справ і приватні щодо їхніх порядків були надані на свободу кожної Церкви. І тут не все залишалося без керівництва Апостолів, особливо коли віруючі з невміння право задовольняти ревнощі духу свого допускали щось незграбне. Але свобода в цьому плані завжди залишалася за кожною Церквою. Приклад очевидний представляє Коринфська Церква. Законом тільки невідкладним постачалося, щоб усе введене було благообразно і за чином, - і щоб воно цілком відповідало духу віри та життя про Христа Ісуса. Але ця надана Святій Церкві свобода не є надбанням кожного сина чи дочки Церкви. Наш обов'язок слухатися Церкви, як ми і сповідуємо в Символі віри словами: «Вірую в єдину Святу, Соборну та Апостольську Церкву». Все, що є і встановлено в Церкві, є законом для кожного з нас, поки воно є і тримається в Церкві. - Але й ми не закуті в це, як у кайдани. Коли ми спільно з усіма діємо, маємо діяти за загальним статутом; а коли робимо, що вдома, одні, то тут і нам залишена свобода. Молитви і пісні в Церкві читаються і співаються для всіх, і ми зобов'язані об'єднуватися в дусі з усіма. Але в домашній молитві ти вільний. Для цього складено молитовники; але спосіб вживання їх тобі надано. Встановлено пости, зазначені та способи подвижництва – чування, усамітнення, працю. А образ виконання цього залишений на волю, прикладена лише порада: з порадою всі твори. В образі благотворення ще більше простору та свободи. Таким чином у нашому церковному житті дивним чином поєднана свобода із законністю, те й інше було спрямоване до успіху у внутрішньому житті. Чуючи: статути Церкви – закон, не подумай, що цей закон обов'язковий тому, що визначений загальним голосом Церкви, – тобто в тому ж сенсі, як у життєвому побуті обов'язковий для кожного вирок суспільства; бо суспільство панує над приватними особами. У Церкві Божій не так. Свята Церква – не звичайне людське суспільство, а є тіло, що перебуває під головою – Христом Господом, Духом Святим кероване і життєдайне, і благоволінням Бога Отця є об'ємним. Тому все в ній – і їй на свободу надане, не є одного людського походження, і обов'язково не тому, що всі вирішили бути так, а тому, що так благоволив Трііпостасний Бог. Покірність Церкви є покірність Богові, в тій силі, додам знову, в якій що встановлено, тобто інше як необхідне, інше як корисне, як втішне, це як благоприкрасне. Чому віримо, що, виконуючи все від душі, ми Богу служимо і Йому благоугоджуємо, хоча дія наша буває лише видима, тілесна, Бог же Дух є: бо діємо з духовним настроєм. Попередня вказівка ​​дає мені привід до наступного наведення, не марного щодо предмета наших з тобою міркувань. оскільки в Церкві Божій все є з Божого волі, і оскільки, виконуючи те, ми приносимо службу Богу; то все, мале й велике, має бути сповнене повним благоговінням, Богу пристойним. Благоговіння наше має бути співмірним не з великою чи малою роботою, а з обличчям Бога, до якого належить. Чи кадить хто, чи читає і співає, чи інше що робить, якщо недбало те виконує, підлягає суду тих, хто творить справу Божу з недбалістю. Так само і з властивих у Церкві, чи хтось стоїть, чи поклони кладе, чи свічку ставить, якщо робить це недбало, стільки ж грішить, і тому ж підлягає суду. Всі ці й подібні дії не самі по собі важливі, і не потрібні такі саме: на місці їх можуть бути всякі інші. Але якщо вони прийняті і встановлені і якщо діячем до Бога ставляться, то нехтуючий у них Бога зневажає і ображає. Те саме має сказати і про дії поза Церквою (вдома). Коли вони до Бога відносяться і Йому присвячуються, то повинні бути здійснені з повним благоговінням, не пропорційно своїй важливості або малості, а як належить діяти перед всемогутнім Богом, на честь і славу Його. Не вважай ти це зауваження зайвим, ніби воно не до діла. Ні; я навмисне його виставляю; тому що воно дає дуже важливе для нашого предмета наведення. Попереду, на початку листа, було помічено, що Церква своїми статутами обіймає все життя людини, від народження до смерті, і до того ж у всіх її проявах та порядках. Отже, немає руху та дії, де б уважний християнин не зустрівся з чимось церковним. Отже, далі немає руху і дії, яка не постачала б його перед лицем Бога, і через те не зобов'язувала до діяння благоговійному, як належить діяти перед лицем Бога. Звідси виходить, що діючий по-церковному як слід, безперервно проходить науку благоговійства перед Богом з посвятою Йому всього, а звідси навик - з кожною справою видимою поєднувати всю увагу розуму, все співчуття серця і всю ревнощі волі, і все це в релігійному дусі. Ходи ти тепер у цьому настрої, під впливом церковних порядків, що отримаєш? Отримаєш те, що дух благоговійства проникне всього тебе і вселиться в тебе. А звідси що вийде? - Вийде те, що ти ніякої багато в церковному помічати не станеш; бо дух благоговійства, перебуваючи в тобі невідходно, все об'єднувати буде, і в тебе буде не багато, а одне. Вийде також, що ти в жодному церковному наслідуванні не помічатимеш тривалості; тому що ніяке наслідування церковне не може бути стільки довго, щоб зрівнятися в цьому відношенні з духом благоговіння, або перевищити його, коли він невідхідний і безперервно дієвий. Вийде ще й те, що ти не помічатимеш зв'язки себе церковною законністю, бо тоді в тебе все йтиме зсередини, із серця, – і ти будеш сам собі законом, чи станеш таким обличчям, якому закон не лежить. – Пригадай тепер докор нам: ви обліпили себе церковною зовнішністю (зрозуміло – законністю), – і дивись, чи є якась від цього біда. Зовнішнє тут тільки зовнішня оболонка неминуча, а що є істота дії, то все внутрішньо, духовно, все йде перед Богом, у глибині серця. Хто ходить у цьому зовнішньому, ходить внутрішньо, оживляє та зміцнює дух і живе духом. Після цього, сам бачиш, що коли іноді в здійснює церковні наслідування і в церковність, що беруть у них, звертається в одну форму, то вина тому не в церковних порядках, а в нас. Це наша помилка, а не неминуча приналежність до церковності. Такі ми, що найповчальніші та збудливі порядки своєю неувагою звертаємо у бездіяльні форми. Те, що вчора так благотворно діяло на нас, нині вже діє слабше, через день буде ще слабше діяти, і так далі, поки ця дія не дійде до нуля. І залишиться тоді одна форма. Так буває і з церковністю, так і вона звертається у форму, не будучи сама в собі однією формою. Це, однак, дає привід відступникам і деяким розумникам, що співчують їм, кричати: формалізм! формалізм! Безглуздий крик! Церковність сама у собі не є одна форма, і у виконавцях її, не у всіх вона звертається до форми. Що ж кричати? - Адже не можна, тому одному, що інші зовнішню церковність за своєю помилкою перетворюють на неживу форму, скасувати її? Бо без неї нам не можна бути. Не слід змінювати її або замінювати новою; бо які порядки не введи замість них, ми та їх обернемо в одну форму. А що слід? Слід поставити нам самим собі законом – так користуватися церковністю, щоб вона не зверталася у нас у форму: бо сама по собі вона не є однією формою, – і у виконавцях не у всіх буває такою. Замість затівання про зміни і скасування нехай кожен подбає стати в ряд розумних виконавців, і справі кінець. І для цього не багато чого потрібно. Що щира ревнощі про богоугодження потрібно, про це й казати нема чого: бо вона корінь усього благочесного життя. До неї треба надати тільки нехитрий і нескладний прийом: щоразу приступати до церковної дії, як уперше, зовсім забуваючи, - або ціни ніякої тому не даючи, - що робили те коли-небудь, або робили кілька разів, - тобто приступати з тією ж увагою і благоговінням, яким зазвичай приходить до всього. Таке правило дають святі отці. І воно виправдовується скрізь досвідом. Запитай у благоговійників, і вони підтвердять тобі це. Запитай у тих, хто спадав у формалізм і знову піднявся з нього і схопився до живого духа благоговіння, – і вони те ж скажуть. Не будь думати, ніби, коли зовнішнє в Церкві започатковано і дано в закон, то цим ми закуті в порожню формальність. Зроблю ще одне зауваження. Вище я казав, що старозавітне є керівництво від зовнішнього до внутрішнього. А ось вийшло, що і новозавітне так само. Дорослі церковністю, вмісту, як закон, підтримують і живлять у собі духовне життя, а молоде покоління і зовсім її у собі цим шляхом виховує. З цього виходить, що свого роду підзаконність має місце і в новозавітній Церкві. - І не дивуйся цьому. Неминуче так на нашому пристрої. У природному порядку, як кажуть, тварина вища, тоді як зародок її розвивається до досконалої освіти її, проходить всі ступеня попередніх їй живих істот. Те саме й у духовному житті. Хоча рід наш тепер у християнському віці, але з нас всякий проходить і ті стани, в якому бувала людина в попередніх віках, тобто і ми буємо то такими, якими були ті, що жили до закону (дитинство, юнацтво), то такими, якими були підзаконні (отроки, юнаки), то нарешті такими, якими бувають усі вже, але о Христі. Тому що ми буємо під законом церковним не докор, а похвала, що ми йдемо належним порядком розвитку духовного, і маємо все, до того потрібно. Докор буде, якщо хтось зупиниться на одній законності церковній. Але й йому досить сказати: підтягнися трошки та надихнуся. Запитати тільки можна: заради чого і після того, як розвивається вже духовне життя, не кидають законності церковної? – Відповімо головне: заради того, що духовне життя завжди потребує пожвавлення; церковна наша законність вся сповнена духовними стихіями; тому хто ходить у ній завжди вдихає у собі духовне – оживляюче. Як дихання тілесне освіжає та оживляє весь організм, так і ходіння в церковних порядках освіжає та оживляє весь склад духовного життя. Як кровоточива, торкнувшись краю ризи Господа, привернула цілісну собі від Нього силу, так кожен, хто чинить. що-небудь церковне або бере участь у тому, що приймає приплив духовних стихій в пожвавлення свого духу. Зовнішній чин Церкви є риза Господа, сама Церква - тіло Його. Запитати ще інший може: якщо Церква владна змінювати своє зовнішнє, то заради чого не змінює? Заради того, що їй дано змінювати не тому тільки, що вона владна це робити, або не для того, щоб дати вправу цій владі своїй; але в такому разі, якщо будь-яка дія, статутом її визначається, перестала бути потребою, перестала наставляти і живити дух. – І це не за примхою якихось осіб – модників, але переконавшись, що справді так є і що зміна чи скасування всіма бажана у видах користь духовних, а не будь-яких зручностей зовнішніх. Якщо ж у Церкві все повчально, потрібно і задовольняє потреби, а чи не надмірність становить, то навіщо скасовувати чи змінювати? Вона і не скасовує і не змінює. З усього сказаного виходить: отже, не ворушись і не затівай новизни, а живи як усі жили і тепер живуть по-церковному, старанно виконуючи всі устави Церкви. Так роблячи, безперечно, Богові догодиш і спасешся. А модничати станеш, – Бога прогнівиш і душу свою загубиш. Протягом останніх трьох листів я все спрямовував на те, щоб переконати вас, що слова ваших апостолів про те, що нічого не потрібно, є пустими балаками. Бачиш, скільки треба?! Все, що є в Церкві, є необхідним, і нічого не повинно залишатися позаду. Я повинен перерахувати все це ще раз, як це зазвичай робиться на закінчення; але, будь ласка, зроби це сам. — І рятуйся! Лист 30. Зовнішня структура Церкви є вираженням внутрішнього настрою душ і веде до збудження та зміцнення внутрішнього; суть справи – внутрішнє життя, жити в Бозі духом. Ворог багатьох Не зрозумівши з вашого першого листа, що вам потрібно, я попросив вас написати про це чіткіше. І знову ви майже нічого не сказали. Він сказав два слова, але вони були настільки розпливчастими, що ви не могли вгадати, які ваші думки. Ви пишете: «Я перевернув те, що видно зовнішніми очима, і всі ритуали і закони, але я розумію це в протилежному сенсі». Це єдина відповідь, яку ви маєте на моє запитання. Але тут не все однозначно. Що означає: «перевернутий» і «зрозумілий у зворотному значенні»? Якщо під – «навернув назад», ти хотів сказати, що ставиш зовнішні церковні чини та обряди у справі порятунку не на першому місці, не попереду, а на другому – позаду, то це правильно. Так і сама Свята Церква розуміє, що весь її зовнішній устрій є лише виразом внутрішнього християнського настрою душ і веде до збудження і зміцнення цього внутрішнього. Істота ж справи є внутрішнє життя, щоб духом у Богу жити. А якщо ти обернув усе це назад у тому сенсі, що все кинув, ніби не потрібне, то ти неправильно розсудив і зробив. Без зовнішнього нам не можна залишатися у справі навернення до Бога і вчинення спасіння. Так ми влаштовані, що наше внутрішнє вимагає свого вираження зовні, і саме вимагає зовнішнього для свого збудження і зміцнення. І бачимо з історії, що, як не хотіли інші бути духовними, від зовнішнього, однак зовсім відмовитися не могли і, кинувши загальнохристиянське, заводили своє. Теж, мабуть, і в тебе є чи буде, якщо ти пішов чи підеш цією дорогою. А це вкрай нерозумно і богопротивно. Зовнішні чини Святої Церкви в основному і суттєво започатковані святими апостолами, а доповнені і справжнім чином наведені Святою Церквою через святих отців з навіювання Духа Святого і керування Господом Спасителем, Яким є Глава Церкви. Таким чином, якщо ти все це відкинув чи відкинеш, то ти став чи станеш богоборцем; і міркуєш чи міркуватимеш не по Божому; і чи чиниш чи чинитимеш проти волі Божої. Ворог багатьох уже збив зі шляху, вселяючи, що Богу треба служити духовно і що зовнішнє треба кинути. Справедливо, що Богові треба служити духовно; але щоб дійти до духовного служіння, треба спершу повправлятися у зовнішньому, і потім, досягнувши духовного, якщо кому Бог дасть, підтримувати, оживляти і зміцнювати це духовне необхідно знову ж таки зовнішнім. Дітям, де раптом братися за духовне? Нехай передусім навчаться служити Богові зовнішньо; а підростуть – навчаться служити Йому і духовно. Але, навчившись і духовно служити Богові, вони не кинуть і зовнішнього, бо воно, подібно до підкладання дров у піч, розігріває і розпалює внутрішнє духовне. Такий і бачимо порядок у Церкві Божій. Усі угодники Божі так діяли, як бачимо з їхніх житій. - Хочеш подібно до них спасіння вилучити, наслідуй їх у цьому. Утримуй і виконуй весь вміст Церкви; але на цьому одному не зупиняйся, а сходи вище, до духовного, і всю увагу звертай на творення духу, або на внутрішнє життя, щоб у серці завжди бути з Богом. Якщо ти так робитимеш, то це справжня буде справа. Що означають також слова твої: «Розумію у протилежному розумінні»? Все, що видно в Церкві, має духовний сенс; але він не обернений, а справжній, як і сама Свята Церква вчить розуміти все своє. Так, якщо ти все зовнішнє церковне, крім видимості, намагаєшся розуміти і за внутрішнім духовним його змістом; то це добре. Якщо ж ти цими своїми словами інше що хотів сказати, то дивися, як би не виявилося несхвальним. Ось і напиши, що й як ти розумієш. Духовний зміст усього зовнішнього церковного давно вже пропонується до уваги віруючих, за словами богомудрих учителів наших. А самому братися за цю справу не зовсім безпечно. Негайно можна заплутатися і набрести на думки богопротивні. Ти загально сказав: церковні обряди і закони, і вірно все, що існує в Церкві Святій, зовнішнє ставиш на одну лінію. Якщо так, то ти помилково судиш. Потрібно з усього зовнішнього в Церкві виділяти і ставити в особливий, найвищий, розряд сім Божественних Таїнств, Господом Спасителем, заснованих для повідомлення віруючим Божественної благодаті, без якої немає спасіння. У Церкві Божій слово Боже, що містить боговідверту істину, і Божественні Таїнства, благодать сообщающие, суть те, що зіниці очес. І дорожи ними, як дорожиш зіницями очей своїх. Все ж таки інші чини Церкви, хоч теж священні і мають бути благоговійно шановані, але не можуть йти в порівнянні з сімома Святими Таїнствами. Ці Таїнства, хоч видимі, але містять і повідомляють Божественну благодать, – крім їх Божественної благодаті отримати не можна; отже, і порятунок вилучити. Проте інші чини Церкви лише сприяють згріванню благодаті, а повідомляти її не повідомляють. - Надрукуй це в розумі своєму міцніше. Так бачиш, як небезпечно звертати назад все зовнішнє церковне, якщо ти розумієш під «звертати назад» – залишати зовсім. Залишаючи те, залишиш Таїнства; а залишивши Таїнства, зруйнуєш справу спасіння свого. Чи не міркуй, чому так. Так вподобав Сам Господь Спаситель, Який не став би обтяжувати нас непотрібним, якби Таїнства не були потрібні. Напиши на серці: хто цурається Святих Таїнств, той безблагодатний, тобто Духа Святого не має. А хто Святого Духа не має, той не Христів. А хто не Христовий, той і не Отч. – Бачиш? – Хто цурається Святих Таїнств, той чужий Пресвятій Трійці. Прислухайся, брате. Кому ж свій той, хто для Святої Трійці чужий? Церковні чини та обряди ти назвав зовнішніми, видимими для очей. Це не зовсім правильне мовлення. Видимо лише дії і положення тих, хто молиться і священнодіє, місце і час. Але це не є істотою обрядів Церкви. Істота їх є сукупність молитвослів'я, що становить відомий чин церковний. Молитвослів'я всі уявляють образ піднесення розуму і серця нашого до Бога, яке належить мати при відомому священнодійстві. Таким чином бачиш, що є церковний обряд? Є збудження і постачання в умах і серцях тих, хто молиться і священнодіє пристойного відомого випадку молитовного піднесення до Бога, через низку читаних або співаних молитвослів'я при відомих діях і положеннях тих, що беруть участь у тому. Якщо ти так зрозумієш церковні чини та обряди, то ніяк не можеш назвати їх лише зовнішніми, для очей видимими, – коли істота їхня полягає у внутрішньому до Бога молитовному піднесенні. То правда, що, з боку дивлячись, ти бачиш тільки зовнішні дії та положення тих, хто вчиняє обряди і бере участь у тому; але ти неправий, обмежуючи цим зовнішнім і все твоє розуміння обряду. І на людину дивлячись, ти бачиш тільки тіло, голову, руки, ноги та інше; але ніяк не можеш сказати, що людина і є вся тільки те, що бачиться очима. Бо головне в ньому – душа, що робить його людиною. Так і в обрядах, не зовнішнє видиме, а внутрішнє мислення становить істота справи. Будь ласка так розуміти, і – своє «зовнішніми очима видимі обряди» – кинь, а кажи: молитви церковні. Хто обрядів цурається, той цурається молитов церковних; а хто молитов церковних цурається, той позбавляє себе великої обітниці Господньої: «Де два чи три зібрані в Ім'я Моє, там і Я серед них» (Мф.18, 20). Закінчую мою мову. Я сказав тобі все, що здавалося потрібним, судячи з твоїх слів. Якщо не потрапив на бажання твого серця, то вина не моя. Навіщо ти написав так загадково? - Якщо потрібно ще що, пиши, але пиши просто і ясно, щоб я бачив, чого тобі хочеться. Лист 31. Про самопочуття та самоугоддя Пишеш: «Лютий ворог самопочуття не відступає від мене, налякаючи, що захворію, якщо буду суворо до себе ставитися. Чому й плоду жодного не бачу. Дуже шкода про це; але не знаю, які заходи вжити проти мого ворога. Прошу молитов». Самопочуття – ворог. Чи не воно, а сам ти. Адже сам себе шкодуєш; хто ж винен? Сам себе шкодуєш, сам себе і розжалів, і кінець ділу. А ти прикидаєшся, ніби самопочуття прийшло звідкись збоку, і тебе ґвалтує. Зовсім не збоку прийшло; воно твоє власне, доморощене чадо, або ти сам, що прикидається ґвалтованим і лукавить перед тобою самим - лукавством найлютішим і згубнішим з усіх лукавств. Гріх, що живе в нас, – корінь і джерело всіх гріхів – є самотою, чи самолюбством. Перворідні дочки його суть самопочуття та самоугоддя. Через перше він завжди призводить до другого і влаштовує порядок і характер життя, протилежного богоугодженню. Не подумай, що це спосіб життя явно грішний. Ні! Це життя справне, тільки все ведеться через самоугоддя. Самопочуття і самоугоддя допускають відносини, що стосуються богоугодження, але під неодмінною умовою, щоб вони не порушували їх спокою, або їх живили. Таким чином інший і благочестивий і доброчесний, а тим часом обплутаний самоугоддям. Такі почують на суді: «Не знаю вас» . Добре, що ти хоч бачиш у собі самопочуття і готовий повстати проти нього. А інші зовсім не бачать. До тебе і зверну промову, щоб надихнути тебе на прогнання цього ворога твого. З твоїх подальших слів я роблю висновок, що ти неважливим вважаєш дії, що допускаються за самопочуттям і самоугоддям. - Тут у тебе велика помилка. Дії такі, власними силами, точно бувають неважливі; але не можна сказати, щоб неважливо була присутність у душі твоїй самопочуття та самоугоддя. Бо що воно означає? – Значить, з першого погляду, що самоугоддя у нас з тобою сильніше за богоугодження, хоч ми поклали догоджати Богу і думаємо, що робимо так. Поклали ми те й те робити, усвідомивши те потрібне у справі влаштування спасительного життя, і тому угодним Богу; а потім відмовляємося від цього, не чому іншому, як тому, що шкода себе, шкода від сну відібрати щось, шкода їжі трохи недобрати, шкода потрудитися, і таке інше. Якби доводилося пошкодувати лише себе, і більше нічого! А то буває так, що, пошкодувавши себе, залишаємо справи, які по совісті вважали за потрібне для справи спасіння. Отже, у цих діях ми переходимо від богоугодження та вчинення спасіння до самоугоддя, тобто діємо поперек того, як поклали діяти. Як совість знає про наше рішення, то зараз і починає докоряти нам у невірності самим собі, зраді собі. Соромно стає перед собою, і внутрішній спокій пропадає. Як бути? Інший, усвідомивши свою помилку, негайно відновлює перше рішення не потурати собі, і вважає вперед ніяк не піддаватися навіюванням самопочуття. А інший, за млявістю волі, від того ж саможаління запозичує самовиправдання і вибачає себе то випадковим рознедуженням, то різними справами, то потребою послабити собі трохи, щоб не знемагати. Він сам бачить, як ці опори до вибачення себе крихкі, однак не відмовляється вмовляти совість свою не турбуватися і його не турбувати. - І ось лукавство перед самим собою, найлютіше всіх лукавств, корінь усіх наших гріхопадінь. - Що ж совість? Совість спочатку постоїть, а потім змежує уста свої. Адже він сам господар. Що з ним поробиш? Спокою, однак, вона не дає. Має бути потреба заглушити її голос. Чим? Відхиленням уваги на зовнішнє, щоб не бути в себе вдома, - то йти погуляти або поговорити з ким і подібним. - І пішли розваги за розвагами. Вони принесуть плід – байдужість до справи спасіння та втрату страху Божого. Може, мабуть! - І стала людина жити як живеться, абияк. Так ось бачиш, наскільки не маловажні дії поблажки самоугоддя та саможаління? - Найчастіше дивись на ці наслідки і черпай з такого погляду наснагу проти цих ворогів. Звідки береться у самоугоддя така сила, що й за рішучістю вчиняти своє спасіння воно встигає схиляти на свої справи? – Я думаю, через те, що у початковому рішенні допущено неповноту. Воно було неповно і не зовсім рішуче. При освіті його йшлося про спасіння і отримання Царства Небесного; а жертви та праці, потрібні для цього, не були зважені, або навіть розглянуті. Тому, як тільки вони були потрібні, ми й кульгаємо. Думалося, що все легко піде; а воно не пішло легко, як і не буде ні в кого. Сподівалися ми і Царство отримати, і спокійно жити, досхочу собі: що не сумісне. У святих подвижників і сказано всюди, що, хто хоче як треба йти шляхом порятунку, той повинен визначити себе на смерть, - не на якісь позбавлення нікчемні, а на позбавлення навіть самого життя, - щоб стояти в початому до становища живота. Хто так повно вирішується, до того саможалення підступу немає. Чому, якщо хочеш не піддаватися саможаленню, повернися до початку доброго рішення твого, – і доповни, що в ньому бракує. Якщо ти піддаєшся саможаленню, ще не відкинув себе. Якщо не відкинув себе, то ще й кроку не зробив шляхом слідом за Христом Господом. Тільки думки та мови в тебе були про це; а справа ще не була. Я розумію те, як цій справі належить бути всередині тебе. Не подумай знову при цьому: може - мабуть, - як-небудь проплетусь. Ніщо не проплетешся, а товктимешся на одному місці. Сам кажеш, що успіху ніякого в собі не бачиш. І не чекай на нього, поки є саможаління. Чи не траплялося тобі бачити електричну машину? Якщо бачив, то, звичайно, знаєш, що електрика, що збуджується за допомогою тертя, збирається в мідний циліндр; і його може набратися так багато, що вб'є, якщо необережно торкнутися циліндра. Але якщо від циліндра спустити мідний ланцюжок до землі, то електрики анітрохи не збереться, хоч до поту крути колесо. Ось що є цей ланцюжок, спущений до землі, тобто самоугоддя та самопочуття. Скільки не працюй, вони не дадуть утворитися в Душі нічому духовному. Весь плід праць вони поїдають і знищуватимуть. То правда, що самопочуття та самоугоддя не всякого ведуть прямо до мабуть поганого життя; проте все життя роблять безплідним. Хто страждає на них, той ні теплий, ні холодний, ні те ні се. А таким в Апокаліпсисі загрожує досконале відкидання, з огидою від них і гидотою ними ( Апок. 3, 15–16 ). Тому будь ласка замислитися над своїм саможалінням, і поспіши зробити з ним розправу, на яку воно справедливо заслуговує. Ти просиш молитися про визволення від нього. Тут нічия не допоможе. Самовідданість, що знищує самопочуття, є вихідним пунктом, з якого починається і допомога Божа, і допомога взаємної братньої молитви. А відкинути себе ти повинен сам. За цю дію потім і всі дари Божі підуть. Якщо ж ти не представиш цієї жертви, то не чекай на допомогу, ні згори, ні з - окрест тебе. Пригадай приклад, який був у Єгипетській пустелі. Брат бентежився був рухами плоті. Приходить до старців і просить молитов. Ті почали молитися, як зазвичай робили. Але пройшло кілька часу, і брат знову приходить і просить про те саме. Старці знову обіцяли та молилися. Але допомоги знову не було. Так і втретє. Здивувалися старці; бо зазвичай допомога була надсилана по першій їх молитві. Чому почали молитися вже не про допомогу братові, а про те, щоб Господь благословив відкрити їм, чому небажано Йому почути їхню молитву. Господь відкрив їм, що винен сам брат тим, що не чинить опір, а поблажає нечистим рухам. - Тоді вони покликали його і сказали йому, щоб він сам у собі відтяв всяку собі поблажку, тоді й допомога буде від молитви. Брат зробив так, – і з Божою допомогою за молитви старців звільнився від пристрасті. – Ось і тобі моя відповідь. Відсікни самоугоддя: тоді помічною буде і стороння молитва. А поки будеш на його боці, ні звідки не чекай на допомогу. Більше я нічого не скажу. Сам бачиш, за чим стоїть справа. Зроби ж це, і твоя справа піде благословенним Божим порядком. Лист 32. Щодо нещасних обставин життя. Господь нас ніколи не залишає, а лише дає різні положення та статки. Все, що від Бога, буває до суттєвого добра нашого Пишеш: «Я у нещасному становищі і вважаю себе близьким до смерті. Я мав невеликий стан; але нині нічого не маю, навіть денної їжі, – і моє сімейство терпить потребу і виснаження». «Мені здається, що Господь залишив нас і не слухає наших молитов прохань. І мимоволі приходить на думку, що Святе Письмо ніби нас обманює». «За слабкістю людською боюся, щоб не прийняти смерть насильницьку. Чи винен я в моїй крові? Тому що я раніше прошу у Господа, щоб Він не занапастив душі моєї». «Сам я готовий ще терпіти, але сімейство моє страждає відбиває всяке терпіння. Дружина та діти малолітні через мене непридатного страждають. Хай би Творець мене одного покарав, а їх від страждання врятував». «За що страждаю? – Здогадуюсь, що за гріхи. По торгових оборотах були неправди – великі...» – які й перелічуєш. – «Чи, може, я не вмію знайти свого таланту?» «І не знаю, як улаштується. Думаю піти кудись у служіння... хоч сам мав слуг». Я навмисне прописую майже весь твій лист; тому що в ньому сам ти частково вже натякаєш на те, звідки тобі слід запозичувати втіху і наснагу до терпіння і чим хоч скільки допомогти біді. Ангел Хранитель підказує це тобі; але видно, що й ворог не дрімає, а робить замах то затьмарити твій розум неправими думками, то вкинути у відчай. Чому перше моє тобі слово: перейди свідомістю на добрий бік, і її тримайся, відганяючи недобрі навія ворожих. Було, кажеш, статки, а тепер нічого немає, навіть хліба насущного. – Хто може сказати, що це не гірко? - Вкрай сумно. Але згадай Іова, - надихнувся. Ти, звичайно, не так втратив, як він. Тим легше тобі засвоїти те, що він говорив і відчував: Господь даде, Господь відібрано. Як Господь звільнився, так і швидкий» (Іов. 1, 21). Віднови ж і зміцни переконання віри, що все, що буває, з волі Господа, і підкорися Його рішенню. – Господь поклав дати тобі невеликий стан і дав. Ти користувався ним до часу і жив у достатку. Тепер Він визначив взяти від тебе це і залишити ні до чого. Прийми і це рішення, як приймав перше, – покірно: Господь Владико всього. Як хоче, так і розпоряджається всім. Говори ж у серці своєму: Так звелись Господеві! Будь благословенне ім'я Його! Щодо майна ми у Господа – приставники, а Він – Господар. Одного до одного приставляє, іншого до іншого, і змінює приставників, як знаходить найкращим. Був ти приставлений до небагатьох, а тепер відставлений. Потерпи трохи. Можливо, Владика всього приставить тебе до іншого. Йов і ​​все втратив, і сам став ні до чого негідний, а все не падав духом. Ти ж ще на ногах і здоровий, а розгубився і опустив руки. Скоріше тобі слід думати, що Владика відставив тебе від цього приставництва тільки на якийсь час, щоб дати інше, ніж він зовсім покинув тебе. Потерпи трохи – і знову отримаєш щось. Легко, скажеш, говорити: потерпи, але як терпіти?! Їсти треба, а нічого. З голоду вмираємо. - Ну, це ти трохи збільшуєш свою біду. Коли загальний голод, тоді, звісно, ​​вмирають із голоду; а коли навкруги все в достатку, як померти з голоду? – Проси. Ніхто не відмовить у шматку хліба та в іншому, без чого жити не можна. Соромно? – Що робити? Змирись, коли Господь упокорив тебе. Смиренністю розташуєш інших ще більшого співчуття. І абияк влаштуєшся. А там Господь пошле і найкраще. Ти кажеш, що готовий піти в послуги. І чудово. Іди, не соромся. А якщо і дружина може те саме зробити, ще краще. Жодного становища немає низького. Низько одне – бути несправним і чимось невірним. І водовоз і дроворуб – поважні, і користуються дійсно пошаною, коли добре працюють. - Ось у тебе і забезпечення невелике буде. А при цьому терпіти вже не зовсім буде нестерпно. Покажете вміння служити, заслужите довіру, – отримаєте великі доручення, і більше матимете забезпечення. А там, можливо, зберетеся настільки, що зможете почати знову колишні свої справи. А ти руки опустив і голову повісив, і кажеш: Господь нас залишив, Господь нас не слухає. Господь ніколи не залишає, а тільки дає різні положення та статки і змінює їх для інших. Коли б Господь залишив тебе, то тебе вже не було б і на світі. А як ти живеш, то значить, Господь не залишив тебе, але блюде, як і інших, – тільки змінив твій стан. Стан цей не такий, якого тобі хочеться; тому сум'ятаєшся. Але що сум'ятаєшся? – Бога не подолаєш. Змирись краще під міцну руку Божу, і захочу цього саме становища, Богом тобі присудженого. І заспокоїшся. Звичайно, тобі приходить на думку: «Що ж інші навколо живуть, як завжди, тільки я один зазнав гіркої зміни». - Та що тобі до інших? Їм судив Бог так бути, як були, а тобі зазнати змін на гірше. Не на інших дивися, а на руку Божу, зміну в твоєму стані вчинила. Постав себе перед Богом, і не посмієш заїкнутися: як же інші? – Бо совість твоя скаже тобі, що через це ти вступаєш у прю з Богом, звіту в Нього вимагаєш: як так вчинив Він у ставленні до тебе?! І змусить тебе замовкнути. Якщо ти віриш у Боже промиселе, яке піклується про нас, то маєш вірити і в те, що у Бога завжди є звіт, чому Він так і так розпоряджається нашій участі, – і цей звіт ніколи не на шкоду нашому суттєвому благу; тільки Він не завжди воліє відкривати нам, чому так буває. Віра засвідчує нас, що все буває від Бога, і, як Бог всеблаг, буває до суттєвого добра нашого. Відстав цю віру, і вона висвітлить похмурість твого становища, давши тобі відчути, що інші залишені так, як були, тому, що це для них благо, а тебе спіткала гірка зміна, тому що це для тебе краще. Побач же, що ти нічим неподільний порівняно з ними, а перебуваєш у Бога на одній з ними лінії. І що я говорю: на одній? Ти вище за них став. Читай, що пише святий Павло в Посланні до євреїв: «Що любить Господь, наказує: б'є всякого сина, якого ж приймає. Коли терпіть покарання, як сином знаходиться вам Бог» (Євр. 12, 6 – 7). Всіх любить Господь і про всіх дбає. Але кого піддає випробуванню якомусь, то цим показує, що того особливо любить, у гідність синів своїх коханих зводить. Скажеш: «Як це так? Кохання показує, а боляче». – Що робити? У цьому не Божа вина, а наша. Такі ми, що любов нам показати Бог не може інакше, як зробивши нам боляче. Хворі ми всебічно, і вимагаємо гострого лікування, якого лікувальність переходить до нас не інакше, як боляче. Бог це робить тепер. Побачив, що якби тебе залишити ще на кілька так, як був, то хвороба твоя стала б невиліковною. Тому приступив до тебе з лікуванням. А лікування це зажадало відсікання та припікання. Ось і боляче. Хворий, якому відрізують іншу частину, не каже, що лікар його залишив, а навпаки, тут і бачить, що лікар опікунно його доглядає. Так і ти бач у відсіченні всього маєтку твого особливу про тебе Божу опіку, а не залишення. Тобі хотілося б докладніше побачити, чому саме таке відсікання вжито стосовно тебе, як укладаю з твого питання: за що це таке страждання? Але ж ти сам і відповів: за гріхи, які й перераховуєш. Гріхи – не малі. Якби тебе залишити так, ти б, звичайно, і ще приклав подібних гріхів більше. Грішний твій навичка і настрій укорінився б і до того зіпсували б тебе, що ти й не зітхнув би про свою худість. Якби Господь засудив тебе на смерть, так і залишив би тебе текти своєю дорогою в згубу. Але як любить тебе і не хоче твоєї згуби, то послав тобі горе, щоб ти схаменувся, пізнав гріхи свої, покаявся в них і виправився. Ось для чого саме так вчинив із тобою Господь. І твоя власна совість нагадала тобі від цього. Послухайся ж її навіювання, заслухай Божий про тебе намір і зроби те, чого Він від тебе вимагає. Переглянь усі свої неправості, осуди їх, оплачи та сповідуй на духу, поклавши твердий намір діяти вже завжди по чистому совісті, якщо Богові завгодно буде знову приставити тебе до колишніх справ. Якщо так виправиш свій внутрішній настрій і додаси ще рішення задовольнити всіх онеправдованих, подібно до Закхея, коли матимеш можливість, то уявиш у собі щось гідне помилування, – і не дивно, що зустрінеш це помилування. Зробивши так, ти будеш готовий до помилування. Якщо і за тим продовжиться твоє гірке становище, то для того тільки, щоб ти міцніше утвердився в прийнятих тобою добрих розташуваннях. Тут буває те саме, що в ковальських виробах, – що коваль, зробивши річ, не одразу віддає її у вжиток, а колись загартовує. Не дивно, що і Господь, і після каяття твого, продовжить твоє випробування, щоб загартувати тебе в добрі. Зі сказаного тобі ясно, гадаю, чому Бог не чує, як тобі здається, твоїх молитов. Перехрестився ти раз-другий, і чекаєш, що ось-ось все небо спонукає тебе на допомогу; сам же тим часом і на волосся не рухаєшся до того, чого вимагає від тебе Бог у справжніх твоїх обставинах. Як же тебе чути? Покайся, сповідуй гріхи, поклади виправити свої сердечні настанови, – і чекай, як благоволить влаштувати тебе Бог, не передрікаючи того. Тоді якщо й прийде на думку, що Бог не чує, все ж ти хоч якусь підставу матимеш. Але я думаю, що така думка вже не прийде. Бо тоді совість запевнятиме тебе, що все ще мало терпів порівняно з гріхами, і молитися тебе змусить: додай Господи, щоб зовсім очиститись. Бог не чує? – Бог все чує та бачить. Тільки твоє бажання виконати не знаходить корисним для тебе. Він вкинув тебе у вогонь спокуси, щоб з тебе випалити все неправе, і не погасити цього вогню, поки цілком не очистишся. Ти схожий тепер на хліб, посаджений у піч. Господиня не вийме хліба з печі, доки не впевниться, що він спікся; і Господь не виведе тебе з печі скорботи твоєї, доки не побачить, що ти міцно встановився в добрих місцях. Сиди ж у цій Божій печі і терпи. Це все ворожі навіяння: «Бог не чує, обітниці слова Божого невірні; краще накласти на себе руки». – Пригадай Божий обітниці у слові Його, і побачиш, що жодне не залишилося невиконаним, і саме так, як обіцяно. Не перераховуватиму їх. Зупинюся на тій, яка ближче до тебе стосується, – саме – обітниці чути молитви молящих і милувати їх. Усіх чув, які просили про належне і просили як слід. Почув Мойсея перед морем, почув Анну, матір Самуїла, почув Іллю, почув царя Єзекію, почув трьох юнаків у печі, Даниїла у рові, – і скільки інших є почутих?! – Пригадай усе це – і проженеш поганий помисл, ніби слово Боже обманює нас. Якщо не почута буває молитва, то вина того за нами: не так молимося, як слід, та інших не виконуємо умов почути. Ворог же підходить і вкладає наклеп на слово Боже, тоді як нам слід звинувачувати себе, а не слово Боже. Про те, ніби краще накласти на себе руки, я і говорити не буду. Безглуздість цього сама очевидна. Звичайно, ти віриш у майбутнє життя. Розміркуй же! - Ти сам себе довільно в здоровому глузді позбавиш життя, - і вчиниш смертний гріх, з яким перейдеш і в інше життя, не покаявшись: бо коли тут каятися? - Чому прямо і будеш засуджений до пекла. Яке ж це буде виправлення свого становища? Вб'єш себе, щоб вийти від біди, – і за те потрапиш у безмірно велику біду, вічну, незмінну. Поки тут бідуєш, можеш мати надію на тому світі за це краще сподобитися долі; а на тому світі вже не буде такої надії. Потрапиш у пекло, там і залишишся. - Ось яку вселяє тобі ворог поправку становища твого гіркого! — А якщо будеш терпіти благодушно, то й тут, можливо, видужаєш, і на тому світі милість зустрінеш. Більше не маю, що сказати тобі. – Благослови ж і терпи, пам'ятаючи слово Господа, що терпеливий до кінця врятований буде. Лист 33. Про рішення залишити світ і присвятити себе служінню Господу. Про духовне керівництво Ви вирішуєте залишити світ і все житейське. Добре! Шлях, що обирається, хороший і, якщо добре потечете, буде успішним. З деяких ваших слів укладаю, що Господь давно женеться за вами і хоче вловити вас; а ви все не піддавалися. Нарешті прийшла вам думка слухатися покликання Його і потіши за Ним, вся залишивши. Божого звільнення на шлях, який ви обираєте, не можна не бачити. – І слава Богу! Знайте, однак, що тим більше слухати себе належить. Бо і ворог не дрімає, і замість Божого шляху не соромиться з наполегливістю пропонувати вам свої дороги, як завжди, з квітами, без терня. Дивитись треба, зі страхом і трепетом порятунок своє вдягаючи. Бог не залишить, якщо смиренно шукатимете допомоги та вказівок. Намір ваше присвятити себе на служіння Господу може бути по-різному виконано. Можете піти в монастир, можете і вдома особливе життя вести, якщо зручно, подібно до чорниць; можете оселитися десь біля монастиря; можете вступити до сестер милосердя. Що вам краще, дивіться самі. Куди більше душа лежить і до чого більше бачите себе здібними, на те й наважуйтесь! - Можна перепробувати все, - і зупинитися на тому, що знайдете собі пригожим. Бажано вам іноді ставитись до мене з питаннями. Пишіть. Відповідатиму, наскільки дістане практичного сенсу. Але моє писання буде для вас те, що читання книг. Керівництву ж, як ви бажаєте, влаштуватися тут немає можливості. Здалеку що за керівництво? Зі мною у вас можуть йти тільки міркування. А міркування та керівництво – дві різні речі. Керівництво вимагає: так і так зроби, і інакше вчинити не смій, а міркування взагалі міркує, залишаючи на свавілля, чи слідувати йому чи не слідувати. Керівник бере на себе відповідь за керовану душу, а той, хто міркує, тільки доброзичливі їй може. Ось і будьте ласкаві розуміти, в якому сенсі йтиме моя мова. Такого ж керівництва, як візьми за руки і веди, не можу обіцяти. На це немає в мене уміння, і не може бути виконуване мною, як слід, за моїми та вашими обставинами. Дозвольте самі йти, а я розписуватиму вам шляхи і роздоріжжі. Більше цього не можу обіцяти. Коли писатимете, пишіть з плеча, не обмірковуючи. Ці міркування завжди майже затуляють істину і змушують говорити не те, що є. Лист 34. Про молитву зі смиренністю. Про молитву церковну та домашню. Треба виховати у собі молитву На мою вказівку: «Молись із смиренням», – ти відповідаєш запитанням: «Хіба можна молитися без смирення?» – На це тобі скажу: знав я одну людину, яка казала: ти, коли йдеш на молитву, відсотки та пенсію йдеш отримувати чи просити милостиню? Знав іншого, який остерігав: дивися, як би в молитві не тримати себе запанибрата з Богом. – І там, і тут немає смирення. І багато інших є проявів несмиренного і взагалі несправного моління. Якщо ти, як кажеш, завжди зі страхом і трепетом, із серцем скрушеним і смиренним стоїш на молитві, то й слава Богу! Велика до тебе милість Божа! Бо таку справжню молитву Бог дає. Дякуємо Йому і проси не відбирати у тебе такого настрою в молитві. Правило твоє молитовне, що коли здоровий і ніщо не заважає, ходиш до церкви, а коли не буваєш у церкві, вдома молитвословиш, як належить, або поклонами відбуваєш статутний чин молитви, добре. У церкві завжди краще молитися: там повітря молитовне. І ти добре робиш, що поспішаєш туди. Але коли вже не можна, робити нічого, вдома молись. Вдома можна молитися всіляко, – як розсудиш, – повна свобода, аби тільки була розуму і серця піднесення до Бога з славослів'ям, подякою та проханням. Але ти добре робиш, що молитвословиш більше за молитовником, з увагою і почуттям, і тільки іноді задовольняєшся одними поклонами зі своїми молитовними словами. Потрібно спочатку виховати в собі молитву, або молитовний настрій готовими молитвами, а потім уже і своєю молитвою починати молитися. Слово до Бога в молитві, хоч не головне, але краще, коли воно боголіпне; а такого слова ніде не навчишся, як із готових молитов. Кожен, проте, коли знайде сильне молитовне почуття і його розбиває читання молитов, залишай це читання і давай простір тому почуттю. Якщо часу немає, скоротити читання або зовсім припини, а молись тільки через почуття з поклонами. А якщо почуття мине, а час ще є, то знову читай належні молитви. Все з повною свободою – аби до Бога благоговійство зберігалося. Так усе і веди справу – то читанням молитов з увагою, то своєю молитвою, коли буваєш у почутті. Молитва твоя все зростатиме і міцнітиме, розтеплюватиметься і розгорятиметься. Хотілося б, кажеш, у затворі. Рано, та й потреби немає. Один живеш. Коли хтось зайде. А що в церкві буваєш, це не розбиває твоєї самотності, а стверджує, чи дає тобі силу і вдома проводити час молитовно. Іноді можна день-другий не виходити, все з Богом намагаючись бути. Але це в тебе і буває. Так нема чого загадувати про затвор! Коли твоя молитва так зміцниться, що все триматиме тебе в серці перед Богом, тоді в тебе і без затвора буде затвор. Бо що затвор є? Те, коли розум, уклавшись у серце, стоїть перед Богом у благоговінні і виходить із серця або чимось зайнятися іншим не хоче. Цього затвора шукай, а про те не турбуйся. Можна і при зачинених дверях по світу хитатися або цілий світ напустити до своєї кімнати. Лист 35. Про життя в монастирі – зовнішній та внутрішній. Ніхто, крім Господа, не може навчити істинного пізнання себе Пишете: «Пробую пожити у монастирі». – Добре! – Даруй вам Господи побачити чернече життя в монастирі. Дозвольте знати, що у всякому монастирі течуть два життя: одне звичайне, житейське, – ходять, кажуть, їдять, п'ють, сплять та ін., а інше – власне чернече, – у молитві, пості, богомислі та боротьбі з пристрастями проходить. На увазі тільки перша, а друга не видно і навмисно ховається, навіть від своїх, а не тільки від зайдлого, яка ви. Не побачивши цієї, ви можете зробити висновок: що ж це за чернецтво? Тут те саме, що й у світі, – особливо коли доведеться почути великі розмови або побачити, що недобре. Чому лають ченців та черниць? Тому, що бачать лише один життєвий бік їхнього життя, а чернечого справжнього не бачать, буваючи в монастирях лише як відвідувачі. Дивіться, не впасти б і вам у таку помилку. Ось уже ви і помітили щось не до смаку вам: «У черниць не сходить з язика ворог; мало-мало що – все ворог та ворог. Зізнаюся, це мене неприємно вражає. Та як так? - У мене розум є; сама задумую, сама і говорю, і роблю». – Цим ви даєте знати, що не зовсім вірите у втручання нечистих сил у наші справи. Вчена! Як же вірити таким безглуздям! Усі вчені такі; і не бачать, як ворог обплутує їх ще більше, ніж невчених, і це не тільки по життєвій частині, а й по вченій. Жодного вченого немає, якому ворог не напустив би в голову мильних бульбашок, які вони вважають блискучими ідеями чи теоріями. А в житті, у почуттях і стосунках, він безперестанку ноги їм підставляє в глузування. Вони нічого цього розібрати не можуть. – Ось і ви така сама. Зачекайте. Ворог не змусить вас довго чекати; скоро нагородить вам таких підсад, що звалитеся. Цього разу я вам нічого про це не скажу, крім того, що вам слід подумати і відновити в собі ту істину, що «несе наша боротьба до плоті і крові, але до початків, і до влади, і до мироутримувачів теми цього віку, до духового злості піднебесним» (Еф. 6, 12), - і ходить, шукай кого поглинути» (1Пет. 5, 8). Так говорить Дух Святий устами святих Апостолів. І вірити треба. Вірте ж, а досвід початого вами життя незабаром засвідчить вас у цьому відчутно. Ви вирішили, що молитиметеся, щоб Господь дав вам більш чітко побачити, що ви таке. Добре рішення! Ніхто, крім Господа, не може навчити пізнання себе. Навчає цьому досвід, але точне розуміння дослідів у цьому сенсі подає Господь. І Ангел Хранитель, за помахом Господа, вселяє, як що помітити. Працюйте! Даруй вам Господи дійти до ясновидіння, що ви сліпа, розслаблена, прокажена. Це справжній наш стан. Таке воно є, а не надумується таким; тільки не кожен бачить те, навіть з бажаючих бачити. Ворог закриває, бо це його робота, що ми такі. Він і ховає її, щоб, побачивши, ми не розорили її вщент. Туманом заволочує він наші очі, тримаючи нас взагалі в помислі про себе такому, що ми дуже хороший народ. Це нам і на руку. Коли Господь дасть вам розвіяти цей туман, побачите, яка ви гарна. Починайте приходити перед Господом у молитві, як засуджена і гине. Хоч це буде у вас укладанням самопізнання, якщо встигнете в ньому; Проте добре і наперед це засудити себе, щоб давати напрямок самопізнання. Лист 36. Про гордість і марнославство. Які бувають прояви гордості Пишете: «Говорила з духовним своїм отцем і розповідала про себе різне. Він прямо мені сказав, що я горда і марнославна. Я йому відповіла, що я зовсім не горда, але терпіти не можу приниженості і догоджання». Відспівали, чудово. Ви не давайте себе їм образити, щоб знали, що за вас голою рукою не можна хапати. Бач, вигадав називати як, та ще й у вічі? – Тепер і я вам засуджу: на що ж краще докази, що ви горді, як відповідь ваша? Вона не плід смирення. І навіщо вам поперечити такий вирок? Якщо він не йде до вас, лиха від цього немає; а якщо йде, ви ж відхиляєте його, то від цього не мало біди; тому що, не визнаючи за собою погана, не намагатиметеся виправити його, і воно засяде у вас назавжди. Краще вам, не поперечно, покласти вникати в себе гарненько, чи справді немає у вас цього зілля вкрай недоброго. Минулого разу збиралися благати Господа, щоб пізнати, що ви таке. Ось вам Господь і послав вказівку, а ви відвертаєтесь. Правильно, ви очікували, що Господь вам покаже, яка ви чудова. Ні, цього не чекайте. Цей випадок є прямою відповіддю Господа на ваше бажання і моління. Дозвольте краще й свій до цієї пошани Господньої прикласти працю. Починайте вникати суворіше. Станьте у серця й помічайте, що звідти виходить; Потім обговорюйте, якої якості це вийшло. Якщо воно виявиться гордим хоч трохи, значить, гордість сидить у серці і пускає звідти такі бульбашки. Щоб вам зручніше було вести цю, незвичайну вам справу, подивіться, які бувають прояви гордості, і допомогою їх уловлюйте себе. Які ж бувають прояви гордості, це ви можете дізнатися з Ліствичника, саме зі слів його про гордість і марнославство, з Кассіана, з Нілу преподобного, з «Православного сповідання» там, де перераховуються породження семи смертних гріхів. Всі ці книги знайдете в монастирі, поки встигнете і самі запастись ними. Зауважте краще всі ознаки прояву гордості, і потім дивіться, чи бувають вони у вас. Якщо хоч небагато, і іноді виявляються, значить, гордість є, і треба її викорінювати. Ви писали, що колись бажали образ і принижень. Це було пряме свідчення смирення. А тут сказали вам: ви горда, ви ображатися, поперечити і відвертатися від того, що сказав. Такі дії не знали, що смирення немає: було, та випарувалося, принаймні, на цей випадок. Хто бажає образ, тому скільки їх не роби, все мало. Так і смиренний думає, що йому все мало принижень. Ви кажете: сказав би, у чому гордість. - Та вона буває дуже тонка, так що здається, що вона є, а виразно схопити її дивно. Дозвольте самі дістатися, у чому ваша гордість. Хто ж сказав вам про це, будьте вдячні, що наводить вас на самопізнання. Минулого разу я писав вам: Приступайте до молитви, як засуджена і гине. А ви протестуєте. У вас часто проривається протест. Доведеться сказати, що ви на кшталт протестантки. Скажете, що я на вас, як і духовник. Я ні на вас, ні за вас; а тільки наводжу вас на те, щоб придивилися добре до себе. Знову повторю: лиха немає від того, якщо вам приписується те, чого немає. А якщо придивіться і знайдете, буде благо. Це знайте, що всі промислові щодо кожної особи дії до того переважно прямують, щоб на порошок стерти наше я. Теж, звичайно, мається на увазі і щодо вас. І дякуйте Господу, що Він, на перших же порах вашого Йому посвяти, такий рятівний поставив вам урок. Будьте ласкаві його обговорити, як слід, і завчити. Лист 37. Про увагу собі. Бог судить про людину як вона є всередині, у серці Помните про одну черницю, яка дуже ревна і до служб церковних, і до послухів монастирських. «І справи її горять у руках; а вона все твердить, що недбайлива і лінива. Приторно це мені здалося, – кажіть. – Очевидно, тут немає щирості в словах і слухати їх неприємно». - Зачекайте, і самі те ж заговоріть, коли зберетеся в себе і будете слухати себе. Ви тепер поки що зовнішня; зовнішнє тільки бачите і про все по зовнішньому судіть. А потім все, що зустрічається, обернеться до вас іншою стороною, і про все станете ви судити інакше, - і про себе саму також. Та монахиня тямуща очевидно себе слухає; слухаючи ж собі, бачить всяке, що виникає з серця, неправий рух. Хоч вона негайно проганяє їх, але не може вважати їх зовсім чужими, коли вони в ній відбуваються, а вважай своїми, і судити про себе повинна за якістю їх. Нехай прийшло бажання поїсти що краще і більше. Хоч вона цього не зробить, але все ж таки може щиро вважати себе і ласою, і утробою ненаситною. Нехай прийшло бажання - одягнутися чистіше і поновіше; вона може щиро вважати себе щирою і порожньою мирянкою, хоч і не набуде собі ошатної сукні. Так і у всьому, так і щодо недбальства та лінощів. Правильно, часом, приходять їй позиви дати собі пільгу або в церкві, або вдома. Як такий позив виходить із серця, то означає, що лінощі не зовсім ще там випарувалися, або дух бадьорий не завжди витримує вона в церкві безперервно, і він припиняється то розсіянням, то послабленням. Таке припинення як назвати, як не недбальством? Так от коли прийде їй на згадку цілий ряд таких випадків, совість і змушує її зізнатися в недбальстві та лінощі. І отже, коли вона називає себе такою, то тут немає ніякої нещирості. Пригадайте оповідь про одного старця, великого наставника багатьох, як він, сидячи в келії, лаяв себе і об'їдалою, і сонею, і святошатайкою, і різними недобрими називав себе іменами. Слухав це його учень і дивувався, бо нічого такого за старцем його не було. Але він щиро міг таким почитати себе за помислами, чи за спогадом минулого. Я знаю одну людину, яка називає себе сріблолюбною і скупою, хоча не береже грошей. Коли запитають його, чому він так про себе говорить, він відповідає: люблю мати гроші і, коли хтось просить, завжди шкода буває дати; даєш, правда, але завжди через «жаль». Так ось як буває у внутрішньому житті. Прийде час, і самі так про себе говоритимете. Бог судить про людину, як вона є всередині, у серці, а не як зовні. Так і ті, хто слухає себе і Бога, бояться про себе судять. Лист 38. Про увагу собі. Бог судить про людину як вона є всередині, у серці «Прийшла, – кажіть, – одна черниця балакуча. Розговорилися, і всі по ниточці перебрали те, що було в монастирі. Слухало спокійно і ніби вдосталь. Але коли я залишилася одна і почала все пригадувати, знялася збентеження, все росло і росло, і нарешті звернулося в бурю. Я впала наче в лихоманці; потім замкнулася і не виходила, доки не заспокоїлася». І слава Богу, що заспокоїлися. Тепер сядьте та розсудіть, що це таке було? - Розтривожилося почуття правди, піднялася ревнощі по правді, і ну бушувати. Здається, все це гаразд, як ви й думаєте. А воно не гаразд. Залишаю осторонь предмети, що збентежили; беру саму збентеження і кажу, що це ворог з вас сміявся. Ви не вірите в його втручання у наші справи, ось вам і нагорода від нього за це; а Господь попустив це вам, щоб досвідом навчити вас істині цій. Давно-давно я зустрічав книжку про внутрішній світ. Там, пам'ятається, все зводиться до наступного становища: умиротворившись, стережи світ серця, відбиваючи без жалю все, що робить замах порушити його, - все, хоч би як червоно воно здавалося. Я пригадав це і прописую вам. Як же червоно здавалося те, що відбувалося у вас! Ви – Ілля, ревнитель вогненний, з мечем у руці виступали на захист законів правди. А дивіться, який плід! Як лихоманка відчула! Таке збентеження не могло мати гарного джерела. Бог наш є Бог світу, і все Боже світ приносить. І ревнощі по правді, коли вона від Бога, буває мирною, лагідною, до всіх співчутливою, навіть і до тих, котрі порушують правду. Тому зрозумійте, що лютість, що розпалювала вас, ненавидить не від Бога. Ворог підсів до вашого серця і розпалив його так неприродно, що ви впали. Це перше. Друге, що слід вам збагнути, ось що є. Якби була правда в почутому вами, ворог не став би розпалювати вас так, тому що тоді він не на себе працював би. Нам властиво боротися за правду, тільки розпалюватись так невластиво. Якби він розпалив вас за правди, тоді ви погрішили б тільки в міру розпаду через ревнощі, а це йому не важливо. Та тоді й справді не допустила б до цього. З цього слід зробити висновок, що у почутому вами немає правди. Про монастирі і монастирі давно ходить багато недобрих історій. І миряни, і ченці з черницями повторюють їх, коли відкриється випадок, додаючи до будь-якого монастиря, про який не зайде мова, чи були в ньому подібні випадки чи ні. Ось і черниця та вам наговорила, не знати що, і я напевно вважаю, що й сотої частки правди не було в її промовах. А ви з себе вийшли, кричачи: адже це пекло, а не життя. Бувають, звичайно, у монастирях випадки козисті, але все дрібниця; бувають і спливають, і говорити про те нічого. Так будьте повірити, що чуте вами майже – все брехня і що ворог взяв цю брехню і, представивши вам її у вигляді правди, підпалив вашу ревнощі по правді і розпалив її до неприродного ступеня. Ви обдурені, примара істини прийняли за істину, і ну лютувати. Пишу це не для того, щоб когось звинуватити, а для того, щоб навести вас на думку, що вас ворог обдурив і насміявся з вас, і щоб ви від цього випадку починали принаймні вірогідним вважати втручання нечистої сили в наші справи. Покладіть же собі законом всяке збентеження, що затьмарює вважати дією похмурих сил, і з першої ж появи збентеження перегороджувати йому подальший хід і проганяти. Світ душевний через це завжди буде зберігати, а при світі ясно буде ваше внутрішнє і зовнішнє, і розсудливо перебіг справ ваших засмучується не буде. Лист 39. Про життя чернече. Про молитовне правило та поклони Ще не встигли ви отримати моєї відповіді на колишній лист ваш про збентеження небувалими монастирськими неправощами, як пишете інше, в якому малюєте найпохмурішу картину чернечого життя. Подібних промов мені ще ні від кого не доводилося чути, і дивуюся вашим очам, які вміли побачити все прописане. Або – правда, чи їм слід дивуватися, чи іншому чому. Ось подивимось. «Тут я прийшла до переконання, що черниці – народ надзвичайно лінивий розумом; від постійної навички виконувати тілом покладені правила та кількість поклонів розум спить». Якби ви самі бували на цих правилах і, буваючи, тримали себе впродовж їх як слід, то ніяк би цього не сказали. Бо що це за правила? Це церковні та келійні молитвослів'я, які супроводжуються і перемежуються поклонами, то багатьма, то трьома й одним. Зазвичай правилами називають ті молитвослів'я, які чинять усі церкви ввечері після церковних служб, або кожна особливо у своїй келії; але й коло денних церковних служб сюди слід відносити, починаючи з півночі і закінчуючи вечерем. Дозвольте ви тепер взяти до уваги зміст усіх цих молитвослів'їв і скажіть, чи може розум, що слухає їх, спати? Він може не слухати, а коли слухає, спати не може. Бо при увазі чудово печатаються в ньому найвищі і збудливі споглядання про Бога і речі Божественні. Кожне молитвослів'я живописує Бога, у Трійці поклоняється, Творця, Вседержителя та Промислителя; таїнство втілення Сина Божого і влаштування Ним нашого спасіння, образ нашого в Ньому спасіння, сонми спасених, останні дні кожного, суд і відплата. Чи можна спати розуму при спогляданні всього цього? Не тільки протягом молитвослів'я не засне він, але й протягом усього дня, при інших звичайних заняттях, буде безперестанку бадьорий і зайнятий високими думками. Які не слухають, у тих не дивно, що розум спить. Але ж це не порядок, а безлад у чернечому житті; тому в докорі їй відносно не повинно бути. Ви всіх черниць підвели під один рівень, не лише свого монастиря, а й інших. На вашу думку, черниці – такий народ, що всі сплять розумом. Чому ви це знаєте? Молитвослів'я за змістом всі збудливі, – статут наказує всім слухати, – слухачі не можуть спати розумом. Швидше вам слід зробити висновок, що черниці все в сильному умовому збудженні, ніж - що сплять. Бувають, звичайно, що засипають або на кілька хвилин, або на все правило, або навіть на кілька днів. Але щоб усі завжди спали, це вкрай неспроможний вирок. Вступають в обитель зазвичай збуджені; у монастирі зустрічають вони у всіх порядках, особливо у молитовних, сильну підтримку такого збудження. Як тут заснути? Що тимчасово слабшає збудження, це зазвичай; а назавжди йому згаснути не можна. Крім зовнішньої підтримки збудження, і всередині у них, у всіх, є страх Божий та совість, які не дадуть заснути до кінця. Хіба, можливо, ви під умовою спячкою розумієте те, що вони не проходили наук і запитаннями їх не нудять своєї голови? Але ж не всім знати все можливо. І між науковцями не підряд чи буває, що математик погано знає або зовсім не знає історії, медик нехтує філософією тощо. - Коло предметів, якими займається чернецтво і з якими стикається, є особливе коло, гідне вивчення, - і не більше, ніж всі інші предмети. Вивчаються ці предмети досвідчено, але засвоюються розумом, який обіймає їх потім і теоретично. Якщо черниці слухають – а цього заперечувати взагалі не можна, – то неодмінно й вивчають свій предмет, кожна своєю мірою. Якщо вивчають, то не сплять розумом. Адже в них йдуть читання в церкві та по келліях, бувають взаємні розмови приватні; в інших обителях навмисне збираються особливо від церковних зборів де-небудь, що для читання навчального і бесід. Усім цим кожна і набирається розуму. Досліди, противні цьому, якщо ви на них вкажете, суть ухилення від правого шляху та порядку і, отже, лише винятки, а чи не спільна риса. Ви вважаєте, що черниці тілесно виконують свої правила. Що ж це тілесно? Одні читають і співають, інші кладуть поклони, і всі зібрані в одне місце і звернені в один бік до святих ікон. Але все це не зовсім тілесно, а хіба наполовину. Слово чи тілесно? Воно тільки тілесним органом вимовляється, і вухом тілесним приймається, а чи саме тілесно? Так само і спів. Як правила майже виконуються словами і співом, то взагалі про виконання правил зовсім нерезонно говорити, що це робиться тілесно. Говорю це, тільки дивлячись на видимий бік справи, на яку і ви дивлячись, зробили свій мудрий висновок. Але якщо додати, що читаючі, і співаючі, і слухаючі читання і співи зайняті не читанням і співом, а більше тим, що містить те, що читається і - співається; то у такому виконанні правила нічого вже не залишиться тілесного. А коли й дивлячись на святі ікони, і в кладенні поклонів ми прозримо, як і слід, споглядання Божественних речей і руху сильних благочестивих почуттів; то маємо погодитися, що виконання правила все цілком духовне, хоч має свій видимий бік, без чого нам обійтися немає можливості. Звикати до правил - точно звикають, звикають і до самого способу виконання; але разом з тим звикають і до святих рухів розуму і почуття під їхньою дією, і, отже, звичка до правил не отелесает, а одуховлює, і розуму не присипляє, а привчає до бадьорості тверезої і живої. На вашу думку, і поклони наводять сплячку на розум. Ось якщо ви помиритеся з монастирським життям і залишитеся в обителі, то самі станете класти поклони, і тоді на ділі випробуваєте, яку збудливу дію вони мають на душу і розум. Поклони збуджують енергію духу, і дух, збуджений іншим шляхом, потребує поклонів. Вони завжди перебувають у взаємодії. Чому у святих отців між правилами виховання духовного життя стоїть і безліч повсякденних поклонів. Багато і всі правила молитвослів'я виконують за допомогою поклонів, дотримуючись вказівок, наведених у Слідованій нашій Псалтирі. Ви, я вважаю, не настільки близькі в церковно-молитовних діях, щоб справу поклонів обмежувати одним нахилом голови і тіла. Якщо ж ви не знали, що таке поклони, то знайте, що вони є прямими наслідками порушення благоговійних думок і почуттів, і самі, у свою чергу, збуджують такі ж думки і почуття і повинні бути зараховані до способів виховання духу, – не безсилі. Та ви самі маєте якесь молитовне правило і виконуєте його? Як же ви виконуєте? - Теж стоїте перед іконами, читаєте молитви за молитовником і кладете поклони? Так ось чи відчуваєте при цьому, що ваш розум присипляється? Якщо не відчуваєте, то навіщо судите інакше? Якщо про інших судите так, то даєте право та іншим судити про вас, що ви тілом тільки виконуєте правило, а ваш розум спить. Можете проти цього подумати: як можна? Я вчена. На це вам скажуть, що вченість зовсім інша область від духовного життя. Вчена ще непробудніше може спати на правилі, ніж проста. Лист 40. Приймаючи без розбору думки інших, легко потрапити у мережі ворога. Про внутрішню боротьбу. Про втручання ворога в наші внутрішні та зовнішні справи. Про помисли, що рояться всередині нас. Про чернече життя. Головна мета чернецтва – жити завжди у Бозі. Про духовне навчання Ви продовжуєте: «Ум у черниць спить; тому не вміючи дати відсічі будь-якої дрібниці, вони, вважаючи її наваженням ворога, найсильнішого їх, без боротьби підкоряються їй». То ви торкалися зовнішніх порядків благочесного монастирського життя і криво тлумачили їх, а тепер торкаєтеся внутрішньої сторони життя ченець, але й її зображуєте теж не точно. Те, що ви кажете, цілком імовірно. Чому ви знаєте, що відбувається в душі черниць? А не знаючи, стверджуючи ж, що там те й те буває, ви свої припущення виставляєте як дійсність. Здається вам так, здалося так; ви й кажете, що так є. Свої думки ви не розбирали і прийняли їх відразу. Це те, що без боротьби підкорилися їм і, отже, підпали тому, що в черницях засуджуєте. Якщо тепер здогадки про інших, істині не відповідають, суть наклеп ( διαβολη ), а наклеп всякий від диявола є, то ви потрапили в мережі ворога, незважаючи на те, що ваш розум не спить, як вам здається. Не спить, а не вмів дати відсічі дребеді, насіяної ворогом. Не тільки не вмів, навіть не брався за цю справу; не брався, бо не помітив; не помітив, бо не вірить у втручання ворога у справи свої. Під дахом цієї невіри ворог підійшов до вашого розуму і насіяв у нього поганих думок. Це вам друга нагорода за невіру в підступи ворога. Ви вважаєте, що черниці не борються з помислами і, що б не спало на думку, підкоряються тому. Судячи з сказаного раніше, я можу зробити висновок, що це ви вважаєте, судячи з себе. Зачекайте; вступите самі в боротьбу і перестанете так думати. А наперед прийміть на віру, що жодна черниця не буває без боротьби. Будь-яка бореться, як тільки помітить що неправе і бентежить, - бореться з думками, бореться з бажаннями, бореться з різними рухами почуття при безперервних зіткненнях з іншими. Ті, хто вступає в обитель, проходять попередню сильну боротьбу перед вступом до неї. Вступають вони збудженими в дусі на добро з рішучістю боротися за нього. І ратують, слухаючи себе. Іноді перемагають вони, іноді бувають переможні, найбільш тому, що не помітять підступів ворога, який вміє їх майстерно прикривати. Так є; і ви зовсім невірно дивіться на черниць. Бувають такі, як ви пишете; але це виняток, а взагалі так казати не можна. Що вони всякий поганий помисл і всякий інший поганий рух, що відбувається всередині, виробляють від ворога, – у цьому немає помилки. Так є насправді. Втручання ворога в наші внутрішні і зовнішні справи ширше і багатообов'язніше, ніж як думається взагалі навіть і без особливих обмежень такими, що його визнають. І Святе Письмо цьому навчає, і досліди святих підтверджують. Взагалі у християн лайка «нема до плоті і крові», але до духів злості; а в чернечих вона запекла до крайності. Так не монахині, які міркують відповідно до цього, гідні докору, а ви, судячи проти цього. Дозвольте прийняти і утримувати такі положення святих отців: у сумі помислів, що рояться всередині нас, є ангельські, є людські і є бісівські. Людські помисли, коли думають про речі, як вони є за єством, наприклад про золото як золото, його вид, властивості, добування та подібне. Ангельські, коли при цьому приходять добрі наведення, до добра мають, наприклад, прославлення Творця при погляді на золото. Демонські, коли породжуються наведення пристрасні, на зло ведучі, наприклад, при погляді на золото думка повеселитися на нього і таке інше. - До бісівських же має віднести безліч думок порожніх, пустих і здаються добрими, але можуть призвести не до добра, - особливо коли вони народжуються під час добрих занять, - під час молитви і читання душекорисного і подібного, і відволікають від них. Прийміть це за початку і по них починайте обговорювати своє внутрішнє. Я ж докладу тільки: посудіть тепер ви, що всі мислимі вами відносять до свого розуму, скільки бісівських помислів ви плекає, і не просто плекає, але і ратуєте за них, як за найвірніші погляди. – Приклад не далеко, – ваша думка про монахинь навіяна ворогом. Не задовольнялися ви сказаним, – підмальовуєте і ще свою улюблену картинку: «Безграмотність і неприродне життя, – праця тілесна непосильна, харчування мізерне і погане, життя розумового. Ніякої духовної науки немає». Жодного вироку тут немає вірного. Безграмотних нині ви майже не зустрінете. Багато хто й надходить у монастир уже грамотними, інші в монастирі незабаром вивчаються читати, – і вже хіба якась залишається безграмотною. Але безграмотні не позбавлені добрих плодів грамотності, – слухаючи читане в церкві та в келіях грамотними. До того ж, грамотність взагалі є засіб. Ставити її у суттєві відмінності не доводиться. І безграмотність може все мати, що потрібне для спасіння, якщо має віру і смисленно діє по вірі; і грамотність одна нічого суттєво доброго не дає. У вас, учених, безграмотність те саме, що проказа, а грамотність – щось священне. Це вашої касти грубий забобон. Неприродним життям, що ви називаєте? Якщо чернецтво взагалі, то це єретична думка. Чернецтво природно; бо прямо потрібно пробудженим у нас духом нашим; істота віри Христової дає йому справжній лад, напрям і дух. Дозвольте завчити ці положення. Коли встановитеся в чернецтві, тоді осягнете як це є істинно. - Якщо ж неприродністю називаєте те, що слідом за цим говориться, то виявляєте помилкове судження, що походить від грубого незнання справи чернецтва. Тілесна праця – добра справа; погане і мізерне харчування під масть чернецтві: хліб та вода - мудрих їжа. Та й що тут можна бачити неприродного? Пісництво та праця – засоби чернечі. Судити про їхню доречність чи недоречність треба за їхньою пристосованістю чи непристосованістю до мети. Якщо мета чернецтва природна, постництво ж і працю сприяють досягненню цієї мети, то й вони природні. Мета чернецтва яка? Та, щоб бути завжди з Богом, що є єдине на потребу. Бути з Богом заважає, не менше іншого багато чого, велике харчування та спокій тіла. Тоді тіло делішає і, як важка гиря, тягне до землі. А коли його погано живлять і мучать працею, тоді воно витончується і дає духу свободу підносити горе до Бога і з Ним бути невідлучним. Бачите, як праця та погане харчування стоять у чернецтві на своєму місці? Будьте ласкаві кинути ту порожню думку, ніби вони неприродні. «Життя розумового і діяльного ніякого». Що розум у черниць не спить, про це йшлося. Він у них зайнятий своєрідними предметами. Тут ви, здається, розумієте науковість. Як наук черниці не проходили, то і науковими науками тепер не займаються, не читають про те і не думають. Це досконала правда. Навіть і ті, що проходили науки, кидають їх убік. Але це означає, що вони діяльності умовою немає. Є тільки звернена не на наукові предмети. Якщо стати зважувати, які предмети вищі та цінніші, то перевага безперечно виявиться на боці тих, якими займають розум свій черниці. Одне скажу, - ці предмети вічні і до вічного порятунку ведуть, а наукові предмети тимчасові і разом з часом зовсім зникнуть, спасіння ж можуть тільки не заважати, - і якщо сприяти, то дуже опосередковано і до того ж за умови повного і беззаперечного підпорядкування першим. Під життям діяльним, мабуть, ви розумієте клопітке життя за сімейством, торговими підприємствами, у справах служби цивільної та військової, з майстерностей і мистецтв. Такого клопіткого життя, як у світі, у черниць, звичайно, немає; проте є життя діяльна, тільки свого роду, як і умова. Навіть скажу, що вона з предметів схожа на мирську. І тут є діяльність така сама, яка буває в сім'ї, тому що монастир є сім'я рідних за духом сестер. Сюди відносяться праці з виготовлення їжі, пиття, з миття, дотримання чистоти та охорони тощо. Є Діяльність і така, як у майстрів світських та художників: це шиття, в'язання, тканина, різного роду вишивання, малювання. Все це разом складає те, що вище ви назвали працею тілесним. - Мимохідь спитаю вас, як же це у вас виходить: «Праця тілесна, - непосильна навіть, і діяльності ніякої»? Але вважаю, що ви розуміли діяльність самопочинальну, тобто немає такої діяльності, щоб кожна сама робила, починала, продовжувала і кінчала, як її душі завгодно. Діяльність йде, але все за наказом та указом, а не самопочатково. Це так, і цим суттєво відрізняється діяльне монастирське життя від подібної ж діяльності мирської. Але в цьому не невигідна, а вигідна сторона діяльності черниць за пристосованістю її до головної мети чернецтва – жити завжди в Бозі. Найголовніший ворог життя у Богу є багатотурботність; а багатотурботливість є важіль, що приводить у рух самопочаткову мирську діяльність. З ранку до ночі темної, щодня, ганяє вона мирських підприємців від однієї справи до іншої, і на хвилину не дає спокою. Нема коли їм звернутися до Бога і побути з Ним у молитовному до Нього підношенні. Ця багатотурботність у черниць місця не має. Ті, хто розуміють справу за тим і в монастир вступають, щоб позбутися цієї мучительки. І позбавляються. Вступає в обитель віддає себе у роботу обителі; а обитель дає їй дах, їжу, одяг та всякий захист. Як ця сторона цілком забезпечена, то багато піклової турботливості місця немає; вона й відходить. Після відпаду її розум і серце залишаються зовсім вільними і ніякої перешкоди не мають у тому, щоб перебувати в Богу і Богом насолоджуватися. Ті, які з розумом ведуть свою справу чернецтво, скоро й досягають успіху в цьому, і встановлюються біля своєї мети. Потім залишається лише дотримуватися цього скарбу. І дотримуються. Кожна черниця має свій урок зробити на добу те й те. Як ці роботи звичні, то не потребують особливої ​​уваги. І буває, що руки працюють, а розум з Богом розмовляє та живить тим серце. Таку норму внутрішнього устрою прописав ще святий Антоній Великий. Так бачите, що й у монахинь є діяльне життя, схоже на діяльність мирянок; тільки немає в них при цьому багатотурботності, яка гризе мирянок, свобода від якої, за порядками монастирського життя, і дає їм спосіб бути у своїй меті або бути невідходним з Богом і в Богу. Ви надто багато даєте ціни душевної діяльності, тобто знатної, підприємницької та художньої, і особливо знатної. Але знайте, що для духовного життя, яке проводити беруться черниці, розвиток душевної сторони зовсім не потрібен. Духовне рятівне життя починається та розвивається незалежно від душевного розвитку. Відсутність останньої ніякої шкоди не завдає першої, і гідності її не применшує. Душевність вся, і в найкращому її вигляді, ціну отримує лише тоді, коли цілком підкоряється духовності, а сама по собі ніщо для вічності. У майбутньому столітті все буде духовно, душевне все відпаде і тут залишиться, як тимчасове. І бачимо, які світлі особи виходять із простих черниць, коли вони візьмуться за справу як слід! Нам із вами важче так встигнути, як вони. Бо в нас душа надто огрядна. Колись ми встигнемо переробити її і витончити; а в них вона готова, і вони дією духу раптом роблять із неї, що знаходять за необхідне. Ваше становище для мети, вами обраної, набагато гірше, ніж становище монастирок, яких ви погано розумієте. Що стосується того, ніби духовної науки немає, то постарайтеся знову прочитати, що я писав проти - "розум спить" у черниць. Додам тут, що черниці уважні, і самі того не помічаючи, процвітають у духовному навчанні. Для душевного знання треба багато читати; для духу досить одного тексту Писання цілий день, котрий іноді не один. Уважні черниці, прислухаючись до читання Псалтирі, Євангелія, Апостола та інших належних читань і служб, як дар від Господа отримують те, що один чи два, або більше тексту пригорнуться до серця і займуть собою всю свідомість солодко і почнуть випромінювати промені ведення духовного. Одержувачі це не відривають від них уваги, і дедалі більше розвивають думки їх, харчуються ними і насичуються. Ось і безперервний ланцюг побудови на весь день. Настанови, отримані цим шляхом, не забуваються; бо не пам'яттю навчаються, а серцем приймаються. Так іде день у день. Духовне повчання множиться, і ведення духовне зростає, міцніє і набуває все більш і більше повноти, поки досягне цілісності, що все охоплює. Багато черниць, і з простих, мають цю гідність, хоча не трубять про нього. - Судження ваше про цю справу дуже неправе. Хотів би приписати: зізнайтесь; але ви не можете це зробити. Потім самі побачите. Укладаєте ви свою рецензію так: «У самому монастирському житті не бачу нічого втішного для духу. Заздрість, злість, брехня та деспотизм – ось головні двигуни цього замкнутого життя; любові до ближнього жодної». - Які жахіття! Волосся дибки стає. Ви точно в пекло потрапили. І це ще спочатку. Що далі буде? - На жаль, бідненька! Але я не беруся шкодувати про вас, а навпаки, примовляю: ділом! За пересуд. Із попередніх ваших суджень жодне не виявилося правим. А це з неправих є неправим. Тут тільки можна не заперечувати, саме те, що ви нічого втішного не бачите. Але вина цьому не монастирське життя, а ваше незнання. Не бачите, бо не маєте очей, які б справно бачили. Заздрість, злість, брехня бувають в інших, небагатьох, але не як постійні якості, бо як випадковості: бувають і спливають. А ви всіх і назавжди затаврували цими якостями. Це вже хвороба вчених – все узагальнювати. Помітили ви за одним і двома або чули про них щось подібне, і зараз вирішуєте: всі і завжди такі. – «Кохання до ближнього немає ніякого». Обитель є суспільством сестер. І вони недаремно носять цю назву, а справді люблять один одного споріднено, не тілесною, а духовною спорідненістю. Бувають іноді розлади; але розладнають і знову злагодять. І до сторонніх живлять любов, активно ж виявляють її, по можливості, бо самі мізерні і працюють на монастир. Допомога нужденним лежить на монастирі; і він виконує це, скільки сил дістає. У нас майже немає багатих обителів. Одна-дві, та й усе. Достатніх досить їсти; але стільки ж, якщо не більше, та бідних. Тому й судити треба про їхню благодійність. А ви ні на що дивитися не хочете і вирішили: кохання немає. А деспотизм що? Це ви зовні дивлячись, бачите деспотизм; а всередині ніхто його не бачить. Тому що всі з тим і до обителі надходять, щоб не мати своєї волі і робити, що накажуть, не міркуючи навіщо і чому. Як із цією умовою чинили, то й не бачать нічого неправого в тому, що нікому не дається жити за своєю волькою. У цьому основа не тільки монастирської, але взагалі духовного життя. Відсікання своєї волі і свого розуму є умовою до успіху в духовному житті. Життя це не можна розвернутися, поки в силі «я». Життя монастирське все і спрямоване до того, щоб стерти в порошок цей крем'яний камінь. І хто охочіше піддає себе цьому тертю, той швидше і встигає у духовному житті. Ви судите по-мирському, де – «не чіпай мене» складає корінний закон життя. Що у світі головне, тому протилежне має бути головним у чернечому житті. Ви ще мирянка в дусі. І хочете, щоб монастир дихав по-мирському, щоб вам було просторіше там дихати. Але ж цьому збутися не можна. Тому збирайтеся задовольнятися тим, що протилежне світові і, отже, вам не до душі. Розгорівся ваш дух мирський, і ви даєте знати: «Я не мало у світі – терпіла; але все, що я витерпів, легше хреста монастирського життя; саме перебування моє в монастирі є лютий хрест». Це ви сказали, не розуміючи справи; а більше, думаю, тому, що ворог вас бентежить і відвертає ваше серце від монастирів, не бажаючи розлучитися з вами. Треба вам йти наперекір цьому і змусити себе дійти до теплого прихильності до монастирів, – до монастирів, як вони є, а не до їх ідеалів. Поставте це собі цілію та подвигом, на початку зміни вашого життя. Без цього справа ваша не заспіватиметься. Судячи з щирості, з якою ви про все говорите, гадаю, що ви також щиро говоритимете про монастир і чернецтво протилежне тому, що сказали тепер. У міру того як будете втягуватися в це життя і досвідчено входити в суть її, висловлені судження будуть відпадати одне за одним. - Цього бажаю вам від щирого серця. Лист 41. Про перенесену спокусу. Ворог є у своїй істоті морок і сум'яття, тому тривоги і сум'яття супроводжують його, кого б він не торкнувся. Спокуса не бувають без Божого потурання Пишете: «Усіляко намагаюся помиритися з монастирським життям, і якщо не влаштуюся жити в монастирі, то влаштуюсь якось до монастиря і житиму біля нього, щоб завжди бути на церковних службах». Потім додаєте: «Я перенесла незрозуміле збентеження, і страх, і скорбота, і буря помислів досить довго мучили мене. Я майже молитися не могла, проте молилася. Господь помилував, повернув спокій і з втіхами. Слава Богу про все». Про те, як ви влаштуєтеся, поки краще не гадати. Говоріть собі: нехай буде, як Бог влаштує, і чекайте. Господь влаштує, як не сподіваєтесь. Але як не влаштується ваше життя, чи в монастирі чи поблизу нього, – і в тому і в іншому порядку життя шлях до спасіння не загороджений, і сходження до вищих духовних досконалостей не припинено. Справа все всередині, а зовнішня є лише пристосування до внутрішнього. Хай Господь збудує дух ваш як треба! Тоді зовнішнє, де б ви не жили, підлаштовується до того само собою. У тривогах і стомленнях, які ви перенесли, нічого більше робити, як терпіти і до Бога припадати, просячи Його допомоги та заступництва. Ви справедливо назвали ці стани незрозумілими, тому що не видно причин, які могли б навіяти їх. Але тому самому не помилитеся, якщо віднесете їх до ворога, який є в суті своїй темрява і сум'яття; чому тривоги та збентеження супроводжують його, кого б він не торкнувся. Однак і тримайте в думці, що ніщо таке не буває без Божого потурання. Або наказує Господь за що-небудь, - найбільше за звеличення і осуд, або вчить, щоб, коли буває на душі спокійно, не думали, що наше взяло і нам нічого вже турбуватися: можна жити і абияк. Ось і вчитеся упокорювати себе, нікого не засуджувати, і завжди тримати вухо гостро, зі страхом і неприязністю здійснюючи свій порятунок. Послав Господь радість; дякуйте Його вседушно, а по сторонах дивіться, чи не тягне ворог із будь-якої сторони знову тягар на плечі ваші. Утіху посилає Господь не в постійне володіння, а щоб тільки навіяти нам: коли нападе скорбота і туга, не падайте духом, надихаючись надією, що вони скоро пройдуть. А скорбота дозволяє нападати, щоб не зазнали і не стали думати, що і на землі можна жити спокійно, не заходячи надіями за її межі. Викиньте з голови досягнення спокою. Чи не земний він житель, а небесний. На землю заходить він мимохідь. Мирний стан серця – благодать Божа. Коли є, дякуйте Богові; але не привласнюйте його собі, як остаточний і стан, що утвердився. Тримаючи себе так, не будете глибоко бентежитися, і коли відійде він, Богові віддайте себе і приймайте з вдячністю все, що Він благословить послати. Лист 42. Про пам'ять Божу і належне тримання себе у відношенні до Господа. Про домашню молитву. Про сердечне звернення до Господа Пишете: «Усі черниці до мене суворі, і так дивно дивляться, говорити з ними не хочу». – Якщо вони й справді суворі, а не здаються лише вам такими, то й це справою. Як ви їх відчули? Якби тільки вони про це дізналися, дісталося б вам. Дозвольте тепер загладжувати свою провину принаймні благодушним перенесенням їхньої суворості, хоча, як я впевнений, теж здається. Докладу цього: майте завжди в намірі одне – тримати себе в серці до Господа так, як слід, а на те, що поза, не звертайте великої уваги. Коли пам'ять Божа є, свідомість належить перед Господом зі страхом і благоговінням і припадає до Нього в повній відданості Його святій волі, - це норма належного тримання себе у відношенні до Господа. Коли так є, тоді інші хай як хочуть до вас ставляться. Ви тільки не подайте їм приводу, і все піде у вас у собі добрим і здобутим. Що не помітите в них, все зраджуйте Господу, не приймаючи на себе жодної турботи, чи право, чи неправо, чи супроводжуватиметься якими-небудь для вас наслідками, чи не буде. Ви ухвалили вирок: «Сурові; говорити з ними не хочу». Не так, а самі не заводіть промов ні з ким; коли ж з них заведе якась, говоріть скромніший, щиріший і коротший. Поставте це законом і дійте так; але не у вигляді якоїсь помсти за суворість, а тому що цим убережетесь від багатьох спокус, особливо балакучості порожньої і безрозбірної. У вас пристрасть узагальнювати. Побачили одну-другу сувору – ну всі суворі та сердиті, з'їсти хочуть. А їм і діла до вас нема; кожна зайнята своїм. Вчіться не розширювати, а звужувати свої наведення, щоб бути неправим суддею. І в цьому випадку суворість однієї-двох пояснюйте якоюсь випадковістю. Додаєте: А тут горе; ноги розболілися, ні до церкви не можу ходити, ні вдома стояти на молитві, і здається собі великою лінивицею». Коли до церкви не можете ходити, моліться вдома. Якщо вдома не можете стояти на молитві, моліться сидячи. І навіть лежачи можете виконувати всі належні служби. Виконуючи їх, читайте належне у молитовниках з усією увагою, розумінням та почуттям. Якщо не можете всього вичитувати, заміняйте недочитане Ісусовою молитвою, яка тверезо і благоговійно чиниться. Можете і всяку службу всю замінювати на цю молитву, як зазначено в Слідованій Псалтирі. Звичайно, краще б потрудити тіло молитовною працею; але що робити, коли не дає хвороба? Щоб совість не турбувала докорами в лінощі, - визначте тривалість будь-якої служби годинами; наприклад: за утреню пробути у молитовному занятті години півтори; за вечірню з вечерею – година; за годинник із обідницею теж година. І потім весь час утримуйте на свідоме моління до Господа, Владичиці Богородиці, Ангела Хранителя і святим. Моління ж робіть або покладеними молитвами, або молитвою Ісусовою, або поперемінно, то тим, то іншим, про одного піклуючись, щоб бути в молитовному настрої і свідомістю не відходити від Господа і не упускати повного благоговіння до Нього. Якщо так старанно потрудите душу свою в молитовному занятті, то совість не стане вже докоряти вам у лінощі. Для Господа не самі собою дороги стояння на молитві, вичитування молитов і поклони; а то дорого, коли при цьому тримається серцеве до Нього звернення, з відданістю в волю Його і з якимось хворобою, що знаменує серцеву скорботу. Тож стурбуйтеся бути налаштованими, чи в церкві ви, чи вдома, стоїте, чи сидите. І ходячи, і лежачи також треба тримати себе. Лист 43. Про терпляче перенесення хвороби. Про набуття навички ходити перед Богом. Про навичку молитовну. Як зійти розумом у серці і там стояти увагою. Про вчинення молитовного правила Ви все болите. Правильно, це вам потрібно. Терпіть і дякуйте Господу. Ви загадуєте у затвор. Ось вам і затвор! Сидіть і волайте: Господи помилуй! Як зносин з людьми немає, то в чому тепер у вас буде виконання волі Божої? Ні в чому, як у належному настрої вашого внутрішнього. А це у чому? У безперервній пам'яті Божій зі страхом і благоговінням, і в пам'яті смертній. Навичка ходити перед Богом, або в пам'яті про Бога є атмосфера духовного життя. Йому природно слід було б бути в дусі нашому, створеному на образ Божий; але немає його через відпадання нашого від Бога. Внаслідок цього трудиться в набутті навички ходити перед Богом. Він полягає істотно в напрузі стояти свідомістю перед Богом всюдисущого; але підтримується й іншими побічними діяннями, що входять до складу духовного життя. Але й тут праця, – у цьому, щоб спрямовувати ці ставлення до зазначеної мети. Сюди Повинно спрямовувати і читання, і роздуми, і молитву, і всі заняття і зносини так вести, щоб вони не заважали і не засмучували Божу пам'ять. І то треба до цього пристосувати, де стояти свідомістю чи увагою. Розум у голові, і розумові люди (науковці) усі в голові живуть. Живуть у голові і страждають безперервним вируванням думок. Це вирування не дає уваги стояти на єдиному. Не може розум стояти і на єдиному мисленні про Бога, поки він у голові. Все відбігає та відбігає. На цій підставі бажаючим встановитися в єдиному помислі про Бога заповідається залишити голову і скинути розум своїм у серце, і там стояти увагою невигідно. Тільки тоді, коли розум поєднується з серцем, можна очікувати успіху в пам'яті Божій. Дозвольте тепер поставити собі за мету досягнення цього, і починайте рух до цієї мети. Не думайте, що це праця непосильна; але й того не думайте, що це так легко, що варто тільки захотіти, як тут. Ви виконуєте всі церковні служби вдома. Це добре! Але знайте, що це тільки переддень молитви. Це відповідає тому, як учень якоїсь мови заучує розмови тією мовою. І молитовна мова є особливою мовою. Йому вчимося з книг, що містять молитвослів'я, які є бесіди (розмови) душі з Богом невидимим. Як учень мови, дійшовши до того, що може вільно на ньому пояснюватися, відкладає розмови і зовсім забуває їх, так і прилежному молитві треба цілію попереду мати – досягти навички – своїми словами без молитовника вести бесіду до Бога. Це і буває, коли душа переповниться молитовними помислами та почуттями, набраними з готових молитовних книг. Поставте й собі це саме цілію. Знайте, однак, що збагачення душі такими скарбами, тобто молитовними помислами і почуттями, набувається не одним вичитуванням і вислуховуванням церковних служб і молитов для домашнього вживання призначених. Потрібно при цьому читати і чути обмірковувати і відчути. Для цього призначте собі якусь годину – поза молитовним правилом; беріть молитовник і читайте, читайте і обмірковуйте належні молитви і доводьте викладені там думки до почуття. Коли станете потім виконувати молитовне правило, всі ті почуття відразу відновляться у вас у душі, і ваша молитва буде у своєму чині. Зробіть так з усім, що входить до складу молитовника, і все, що там міститься, проведіть через ясне розуміння і тепле почуття. Потім на цей зразок вам не важко буде з ясним розумінням і почуттям вислуховувати і церковні служби. Якщо ж що виявиться скрутним, можете, у вільний від служб час, брати до себе церковні книги, і зробити стосовно них те саме, що й до домашнього молитовника. Це перший прийом до того, щоб привернути розум до серця, саме через співчуття читаним і слуханим молитвам: бо почуття серця зазвичай панують над розумом. Другий прийом є наступним: коли виконуєте своє домашнє правило, вставляйте в проміжки між молитвами, що читаються, і свої молитви, які породяться дією тих молитов. Якщо ви здійсните перший прийом, то ваше молитвослів'я все буде йти з почуттями. Ці почуття будуть змінюватися відповідно до змісту молитов. Моя не про ці почуття, а про такі з них, які захоплять всю свідомість і серце і зв'яжуть душу, не даючи їй вільно продовжувати читання, а все відволікаючи увагу її на себе. Це особливі почуття; і вони тільки-но народяться, породжують у душі і свої молитви за своїм родом. Цих, що породжуються в серці, особливих почуттів і молитов ніколи не треба припиняти подальшим читанням, а зупинивши читання, давати їм свободу вилитись, поки зовсім виллються, і почуття стане рівним із звичайними молитовними почуттями. Цей прийом сильніший за перший і швидше зведе розум у серце. Не діяти може лише після першого прийому, чи разом із. Але до нього треба мати напоготові ще деякий додатковий прийом, або підприємство. Якщо виконувати своє молитовне правило, або якусь церковну службу вдома, за сказаним способом, то може статися, що невелике правителе, як, наприклад, молитви на сон прийдешнім, і невелика служба, як вечірня з вечерею, триватимуть дуже довго. Але одна думка про цю тривалість може, або через лінощі, або іноді з якихось справ (марфінських), змушувати якщо не поспішати, то не розтягувати свого молитвослів'я показаними вставками. А це зовсім не дасть і почало покласти сказаному прийому, а не тільки довести його до досконалості, чим завдасть великої шкоди успіху в духовному житті. Щоб цього не постраждати, треба тривалість свого молитви визначити, як я вже писав вам, не кількістю молитов, які слід прочитати, а часом; саме – призначити, скільки часу провести за таким і таким правилом, за такою й такою службою, – анітрохи не збільшуючи його проти часу, зазвичай вами на те, що вживається. Покладіть, наприклад, на вечірню з вечерем годину. І читайте належне, не про те турбуючись, щоб все віднімати, а про те, щоб у весь належний час бути в молитовних почуттях і помислах при всьому читаному, «і щоб, якщо припаде особливе почуття, не заглушити його читанням, а давати йому свободу цілком цілком. Ведучи Справа так, ви, можливо, і до «Світлі тихий» не дійдете, як виповниться годину. Як бути? – Закривайте книжку, кладіть кілька поклонів із звичайними заключними молитівками, – і вечірня ваша скінчена. Звичайна наша молитовна Марфа зніяковіє, як так залишити службу, не закінчивши її? Але Марія не буде бентежитися, маючи свідчення совісті, що служба здійснена повно і гідно Бога поклоняється. Звичайно, якщо ви, керовані неситістю серця, що розмолилося, продовжите свою молитву більше години, то це не буде збитком для мети, яку ви шукаєте. – На другий день починайте свою вечірню з того, на чому зупинилися, і продовжуйте її так само, як і раніше. Якщо знову не дійдете до кінця служби, а година виповниться, залишайте кінець для наступного дня. Таким чином іноді покладена вечірня служба, одна - простягнеться у вас дні три і більше. Але кожна її частина буде вам повна вечірня, і Господь у такій силі її прийме. Цим же чином дозвольте поводитися з утренею, годинами, обідня і з кожним своїм молитвослів'ям домашнім. Покладіть собі законом ніколи не читати молитви, щоб тільки вичитати належне, а щоб бути в молитві під дією читання. Читайте належне як посібник – тримати себе в молитовних помислах і почуттях. Так діючи; ви навикнете завжди під час молитвослів'я бути в почутті до Бога, і ваш розум, будучи приваблюваним цим почуттям, буде стояти в пам'яті Божій. Якщо потім і під час читання рятівних книг ви будете мати на увазі не кількість читання, а те, що і при молитвослів'ях, тобто світле розуміння читаного з відповідними почуттями; то розум і при цьому буде в серці, і Божа пам'ять не відійде від вас і при цьому занятті. З продовженням часу все більше і більше ви розігріватиметеся серцем молитовно, збираючи туди й розум для невідходного предстояння перед Богом. Час це буде для вас солодким часом, і ви чекатимете його наближення, як святкового бенкету. Залишається ще багато часу, і після виконання молитвослів'я і читання духовних книг; і попрацювати треба, або прийняти когось, або ще якесь закінчити поділ. Розум, як тільки отримає свободу, відразу почне блукати і хитатися світом. Треба привчити його сидіти вдома і за цих заняттях; і не тільки вдома сидіти, а й стояти перед Богом. Ось якщо і в цьому встигнете, то пам'ять Божа з'явиться у вас поставленою в розумі і серці, - і ви почнете ходити невідступно в присутності Божій, з гідним благоговінням, - і вступіть в атмосферу духовну, де легко дихатиме і літатиме. Лист 44. Як припиняти самоугоддя. Що означає бути розумом у серці? Про спосіб здійснення молитвослів'я Ви вирішуєте жити не в монастирі, а при монастирі, – і це може бути не погано. Волю полюбили. Блукайте ж, та не ваша свобода буде у провину самоугоддя. Можна і тут влаштувати такий порядок, що ви житимете у постійному зреченні своєї волі. І це не важко зробити. Потрібно лише суворіше розмежувати, що йде до самоугоддя і що до богоугодження на спасіння. Потім все, що може живити самоугоддя, треба відкидати, приносячи то в жертву богоугодженню. Ви повинні бути самі для себе суворою ігуменею. Ваша власна свідомість, страхів Божим і совісті керована і озброєна, повинна примушувати вас припиняти будь-яку самоугоддя в його зародку і спрямовувати справи та заняття ваші наперекір йому; а ви покірно слухайтеся таких навіювань і виконуйте їх, і будете послушницею, яка не найлегша слухняність його несе, ніж якби поклали ви жити в монастирі. Між іншим, питаєте: що означає бути розумом у серці? Минулого разу я говорив про це. Хіба не ясно сказано? – Повторю. Ось що означає! - Знаєте де серце? Як не знати? Чому ж навчалися? - Так станьте там увагою і стійте невигідно, - і будете розумом у серці; розум невідлучний від уваги: ​​де воно, там і він. Ви писали, що часто при читанні акафіста найсолодшому Ісусу відчуваєте вогонь у серці. Ось, де це відчуваєте, там і будьте увагою і не виходьте не тільки під час молитви, але й у будь-який інший час. Але стояти там треба не просто, а з усвідомленням, що стоїте перед Господнім лицем, або перед всевидячим оком Його, що бачить у потаємності сердечні; а щоб так стояти, намагайтеся мати підігрітим будь-яке почуття до Бога – страху, любові, надії, відданості, руйнації болючого та ін. Це – норма внутрішнього ладу. Пильнуйте, і як тільки помітите, що він порушився в чомусь, поспішайте відновлювати його. Але, звичайно, перш ніж дотримуватись стояння в серці, треба стати там. Ви здебільшого живете в голові, а в серці сходите лише тоді, коли головна робота порушить якесь почуття. А треба, навпаки, в серці бути невідходно, а голову зовсім кинути, і якщо зустрінеться потреба, за потребами духовного життя, попрацювати розумом, то нехай він тоді працює, сидячи в серці. Як навикнути в цьому сидінні, я писав вам минулого разу. Потрібно якнайбільше зігріти благоговійних і святих почуттів у серці. Образ здійснення молитвослів'я, прописаний мною, є найнадійнішим і найміцнішим до того способом. Ви пишете, що почали творити свої молитви з того способу. Докладіть старанність робити це досконало, як треба, і все будете багатіти святими почуттями, а вони будуть тримати розум у серці. Без почуттів не втримайте його вдома; все вириватиметеся і блукатимете на всі боки. Благослови Господи працю вашу – дійти до навички виконувати молитвослів'я, як зазначено. Почали; але мені здалося, що ви все-таки поспішайте, щоб дочитати до кінця належне. Це до кінця треба зовсім викинути з уваги, - і всю турботу звернути на згрівання святих почуттів, не дозволяючи собі нічого на шкоду їм. А ви не так робите. Пишете, що при читанні одного псалма порожнисті сльози. Вам і слід було його ще читати, чи повторювати ті особливо віршики, які збудили плач, не рухаючись уперед, хоч би й увесь час, покладений на ту службу, пройшов у цьому, і з надбавкою. А ви потекли далі і розігнали свій плач. Плачу що може бути дорожчим? А то дочитання до кінця, що вам принесло? Нічого. Ось ви й виявилися чинними не у видах своїх духовних користь. Пишете ще: вдруге сам собою зачитався п'ятдесятий псалом. І читали б його, якщо він наводив на рух почуття. А ви все своє – гнати до кінця. Пригадайте, що пишеться про одного великого старця, як він рідко дочитував і одну «славу» з Псалтирі, тому що йшов у духовні почуття і, стоячи перед Господом у серці, молився сам від себе відповідно до тих почуттів, і вже не повертався до читання. Ось як треба. Без читання Псалтирі чи молитовника нам не можна. Цим підігрівається серце, як підкиданням дров посилюється вогонь, що слабшає в печі. Але коли серце розігріється і якесь почуття заволодіє всією душею, тоді не слід читати далі. Це тільки розбиватиме почуття, і правило пройде без будь-якої користі. А хтось мені розповідав ось що. Надумав я, каже, під час ранку п'ятдесятий псалом читати, подумки звертаючи всякий вірш у особливу молитву. Утреня скінчилася, а я п'ятдесятого псалма не скінчив, хоч увесь час молився. – І у багатьох отців святих читається: кинь міру, тобто певну кількість псалмів і молитов. Причащатися Святих Христових Тайн частіше – добре. Якщо можете, і не раз на місяць причащайтесь. Перші християни кожної літургії причащалися. Але про це поговоріть зі своїм духівником. До церкви ходити треба; але як ви немічна, можете звільняти себе від цього, коли неміч буває, і ходити, коли здорові. Коли не ходите, докоряйте собі, як ліниву та неключну рабу. Вдома так помолитися, як у церкві, не можна. Звідки ви взяли, що я призначав вам годину на вечірню? – Я писав лише приблизно, надавши все вашому розсуду. Час визначайте, як для вас гарний; тільки без потурання лінощів. Не в часі сила, а в дусі. Якщо читане, домашньому правилі, читається ніби від себе, з увагою і відповідними почуттями, це – належне читання. Зупинятися треба тільки, коли особливе почуття усією душею опанує. Тоді книжку убік – і молитися так. Приступаючи до молитви, завжди треба розворушити душу, якщо вона не в почутті, роздумом, зверненням до Господа і поклонами, і тоді починати його. Втім, молитвослів'я, насамперед обдумане і відчутене, саме розворушить. А яке необдумане і невідчутене, швидше розсіє, ніж збере. Таке краще заміняти поклонами з молитвою Ісусовою, або іншою якоюсь коротенькою. Іноді і всі служби можете в такий спосіб справляти. Звичайне чування у батьків є половину ночі вживати на молитву, а коли всю ніч стояти на молитві, то це буде всеношна. У когось, не пам'ятаю, написано: з вечора молись дві години, і лягай спати. Поспи годин шість і вставай, і вже молись до ранку, тобто години чотири. Застосовуйте до цього свій сон. Всеношне чування – о дванадцятій годині тривалості – не особлива служба, а та сама, що в нас закінчується години о другій чи третій. Розтягується воно на всю ніч протяжним співом і вставкою читань зі святих отців, яких буває до шести та семи. Вам, якщо надумаєте, можна розтягнути теж читаннями, а замість співу вставляйте більше поклонів між різними частинами служби, і простягнете. Лист 45. Застереження від краси ворожістю. Мірою успіху в духовному житті треба вважати почуття негідності перед Богом Що ж це таке з вами діється? Не встигли ви розпочати справи життя гідним, як пішли у вас якісь чудесності. – Бачили уві сні обличчя людини, небаченої раніше, а потім побачили картку, схожу на ту людину. Виявилося, що уві сні бачили ту особу, яку хотілося бачити. Була якась юродива, і хоч не можна було розібрати толком її промов, але видно, що вона обіцяє вам щось велике. Потім у вас чуються якісь втіхи, так що ніби небо схилилося до вас, відчуваєте, що Бог вас любить, і ви Бога любите, і ще щось подібне було. Свята, та й годі. Але все це ще нічого, але дивно, що ви самі, здається, почали схилятися на ту думку, що ви якась особлива обраниця, і справді вже махнули далеко. Усіх назад залишили. З молодих рання. Але як же це ви не подумали, що не буває так, щоб, поклавши десять-п'ятнадцять поклонів, можна було зустріти такі особливості в істинному їхньому вигляді? - Все, випробуване вами, буває і в істинному Божому порядку; але вам бути цьому дуже рано. Немає тут істини, а вся краса ворожості. Ви не вірите в підступи ворога, ось він і городить перед вами, що вважає слушним. Мета ж у нього та, щоб ввести вас у зарозумілість і відчужувати від благодаті, яка не може залишатися там, де якість зарозумілість, як бджола в диму; а потім, коли залишитеся ви самі, згорнути вам голову. Це тільки початок він вважає, і на цьому не зупиниться, а все більше і більше обплутуватиме вас подібними звабними привидами, поки зовсім втягнетеся в зарозумілість. Під прикриттям вашого зневіри в його підступі йому легко встигнути в цьому. Ви будете думати, що все це або вашого розуму просвітленого справа, або ангельське навіювання, - і тим самим живитимете своє самопочуття, самоцінність і зарозумілість. Коли все буде підготовлено, тоді він підкотить до вас на вогняній колісниці взяти вас на небо. – І ви зарозуміло погодитеся. – І полетіть, тільки не на небо, а у ворожу оселю. Я прописую це вам, як справа ймовірна і над вами надмірна. Але що так буває, скільки вже було дослідів? – Нагадаю вам один. В одному монастирі був запопадливий інок, улюбленець і вихованець настоятеля. Прийшло йому на думку – у затвор. Старець відмовляти. Куди? У затвор, та й годі. Потримав, потримав старця; нарешті погодився. Була недалеко гора; у горі печера. Піднявся туди новий безмовник. Сидить. Схід крутий. Їжу йому подавали на мотузку, яку він спускав униз. Молився, читав, справляв рукоділля. Старець відвідував його - і спостерігав за течією його помислів. Так минуло достатньо часу. Молодий безмовник тримав справу як слід, і почав відчувати духовні дії: Це в порядку речей. Але йому одразу спало в голову: ось як ми! Раз-другий відплюнувся, а потім і пропускати став такий помисел. Далі й далі, і встановилася думка, що він улюбленець Божий, Бог обіймає його невидимими обіймами любові... і в нього рай. Довівши його до цього, ворог легше за нього взявся. Почав – то уві сні, то через навіювання у помислах – відкривати йому, що тоді той до тебе прийде, а тоді той, що там щось сталося або робиться, а там ось що. І всі ці одкровення виправдовувалися на ділі. Тут уже й сумніву не залишалося в юному старці, що Бог у ньому – і що перед ним усі таємниці відкриті. Ще трошки, і ворог підступив до нього у вигляді Ангела світла і каже: Бог послухав твоїх молитов і трудів, і поклав припинити твою земну мандрівку. Господь послав мене сказати тобі, що завтра опівночі Він явиться тобі і візьме тебе з Собою. Будь готовий! – І – Боже мій! яка радість? Приносять їжу. Він каже зверху, що приніс: Ні; мені вже не потрібна ця їжа. Незабаром почну їсти іншу в Царстві Небесному. Здивувався той, хто приніс. Постояв-постояв і пішов додому. Приходить до настоятеля і каже, що чув. Жахнувся старець і поспішив у печеру. Видерся, і ну тлумачити юному небесному, що він принадний і що ворог хоче згубити його. Слухати не хоче, говорячи: як так? Чи не млію я в молитві? Чи не відчув одкровень і осяянь? – Ні, бути не може, щоби все це було від ворога. Старець тлумачив йому, що ворог може підроблятися і під прояви духовного життя, майстерно прикриваючи при цьому свою похмурість, - і що саме колишні одкровення тобі ворожі проти тебе підступи. - Не повірив молодим словам старця і залишився при своєму. Тоді старець сказав: Так я не відійду від тебе, доки прийде той, хто обіцяв прийти до тебе. Сидять, розмовляють, зробили і звичайне нічне правило. Настала опівночі, – і з'явився хабар на небо. Старець одразу впізнав його і став між ним та своїм вихованцем. Той хотів силоміць взяти свою здобич, але старець не давав. Відбулася боротьба: той тягнув юного себе, а старець не поступався. Бог допоміг йому не випустити з рук свого улюбленця, але ворог встиг зірвати з нього мантію. Злетівши з нею в повітря, він підірвав її в клаптики, які падали звідти повз отвори печери. Старець сказав тоді своєму юному небесному: бачиш, клаптики-то летять? Те саме було б і з тобою, якби не допоміг мені Бог захистити тебе. - Потім звів його вниз і помістив серед братії. Бачите, як річ? І коли можна потрапити в пазурі людиноненависного ворога, якого підступів ви не визнаєте! А історію Ісаакія, самітника печерського, ви, звичайно, знаєте. І до святого Симеона стовпника підлітала вогненна колісниця, і він уже заніс було й ніжку. - Переконайтеся, як хитрий ворог і як майстерно може він прикривати свої пазурі. І тому дуже можливо і вам потрапити в них. Колишнє з вами я не вагаючись визнаю підступами ворога. Якщо тепер одразу не відкинете їх з огидою і, вникнувши в серце, не виженіть з нього всяке самопочуття і самоцінення, і на місце їх не поставте почуття своєї всебічної нікчемності і ні до чого негоже, то він не полінується попрацювати над. вами і оточить вас ще більш отуманюючими примарами. Більше про це не поширюватимуся. - Дозвольте мірою свого успіху в духовному житті вважати все більш і більш поглиблене почуття своєї непотребності і негідності перед Богом, і всяку думку, - що ніби ми з вами вже не те, що інші, женіть як вороже всеяння, і винищуйте як ворожі сили. Лист 46. Застереження від краси. Самооцінювання та піднесення завершуються гординею богопротивною. Про вміння розрізняти думки. Як припиняти блукання думок Я не міг не звернути уваги на те, що ви написали про те, що буває з вами. І не зраджу свого про те поняття. Тут явні підступи ворога. – А ви – у протест. Кажіть, що «у ваш час уже не буває таких спокус». Чи знаєте ви це? Якщо не знаєте, то навіщо й казати? Ворог все одно; і якщо де знайде відповідним сказане мною спокуса, то не відмовиться піддати йому переслідуваного ним, не боячись здатися несучасним. Йому аби душу занапастити. Я знаходжу, що до вас дуже може він підійти з такою красою. Ваша ситуація така, що до іншого чого у вас не вільно йому руки прикласти. Та не всі вогняні колісниці. Прийоми різні; а мета одна - засіяти самоцінність, роздмухати його у піднесення і завершити справу гординею богопротивною. А піднесення хіба не колісниця вогненна? Ще якась вогненна, і до того яка легка! Духом за хмари, далі на небо і на рівний Божому престол. - Там і буде ширяти, поки не висловиться вирок правди: в пекло снідеш! Пишете, що «умієте розрізняти помисли», і даєте мені самому доповнити цю промову: отже, могли б дізнатися, якби було що погане в колишньому з вами. Як не помітили, то худого тут нічого і не було. - Неправда; воно тут було, тільки прикрите. Видимість вся не худа; але що вселялося і що заведено, те погано. Мені ніякого немає задоволення нав'язувати вам якусь худорлявість. Але, бачачи, як їй можливо, і помічаючи маленькі слідки її, як можу не застерегти і не вказати?! Ось це я й зробив. "Вмію розрізняти помисли". А святий Симеон хіба не вмів? Хіба святий Ісаак не вмів? І багато інших хіба не вміли? - І, проте, бачите, що було з ними? - Ви, здається, уявляєте, що ворог - дурник. Якщо стане спокушати, то прямо якимось явним худим. Піде він до вас із худим! Вже які світлі уявить, що ви і рота роззявите. Тут він вас і схопить. Йому відкриту кожен побачить; а яму, прикриту квітами, не кожен розпізнає. Не розпізнає і впаде до неї. У ворога нашого два діючі полки. Один спокушає уявним, примарним добром; а інший – справжнім злом. Перші прокладають дорогу другим. Ті починають, а ці закінчують поразку. Укладаєте: ну, намагатимуся дійти до почуття своєї негожесті, щоб бачити себе сліпою, розслабленою і прокаженою. – Ось це краще за всі міркування. Ні на що Господь не подає такої швидкої допомоги, як на це. Коли відчуєте це – і не абияк, не поверхнево, а глибоко, – тоді влаштуєте біля себе огорожу з граніту та сталі. Ворогу багато треба буде клопоту, щоб дістати до вас, і коли дістане, нічого не вдіє; бо в вас буде тоді ще й броня, і світло буде навколо, що засліпить ворога, так що йому не видно буде, куди спрямовувати удари. Незавидне ваше здоров'я – Божа вам милість. Якби вам, при жвавості вашого характеру, здоров'я, то хто б вас утримав у такому смиренному способі життя? Мета, якою досягти намагаєтеся, зручніше досягається при недугах. Благодіюйте і дякуйте Господу. Що не можете виконувати, як би хотілося, молитовного правила, не турбуйтеся тим. Майте одне правило – бути в молитовному настрої, тобто в благоговінні перед Богом, і в відданості у Його святу волю. Щоб думки не блукали, повторюйте якийсь коротенький молитовний віршик або читайте псалми, які знаєте на згадку, і з кожного вірша виводьте свої молитви стосовно вашого становища. Лист 47. Чи важко врятуватися? Про розрізнення помислів Хто ж вам сказав, що важко врятуватися? Варто тільки захотіти та взятися за справу рішуче – і порятунок готовий. Воно вже приготоване для кожного: прийди тільки й візьми. Тож важко не врятуватися, а важко захотіти встати, піти та отримати порятунок. Але в такому разі не слід говорити: важко врятуватися, а: ліньки нам врятуватися. Самим нам не лише важко, а й рішуче неможливо врятуватися. Але з Господом Спасителем – яка праця? Маємо Бога, Який усі промислові дії Свої спрямовує до того, щоб усі ми прийшли до пізнання істини і врятувалися – і ще буде нам важко врятуватися?! Є, звичайно, у цьому праця: бо яка ж справа робиться легко? Але праця наша у вчиненні спасіння така мала і нікчемна порівняно з великою справою порятунку, що про неї і згадувати не варто. Вам все ще темний рятівний лад усередині. Читайте перші пункти Філофея Синайського у «Добротолюбстві» і дивіться, що там? Один акт – і все тут. Бо він все до себе стягує та тримає у строю. Дозвольте так влаштуватись, і отримайте належний лад усередині, і ясно його побачите. Акт цей є стати увагою в серці, і стояти там перед Господом у благоговінні. Це – початок духовної премудрості! Бажано вам примудритися у розрізненні помислів. - Зійдіть з голови в серце. Тоді всі помисли ясно видно вам, рухаючись перед оком розуму вашого гострозорого; а до того не чекайте належного розрізнення помислів. Дозвольте взяти до відома, що розрізнення помислів не те, що гнання їх геть, коли вони недоброякісні. Це лайка уявна, якій передує розрізнення, які помисли – друзі, і які – вороги. Побачивши в них друзів, приймають їх із пошаною, а побачивши їх ворогами, проганяють із безчестям. Знайте також, що розрізнення помислів розрізняє не добрі тільки й худі, а й слушні від безробних і порожніх, і здаються добрими від справжніх добрих, - особливо ж розрізняє, які помисли у вигляді спонукань і цілей оточують справи наші, - і звичайні і особливі які, - щоб не прокралися по небу зіпсували справ наших. Чого це стосується, і як усе робиться, навчайтеся у святого Ліствичника, в особливому розлогому слові його про розрізнення помислів. За тими вказівками і починайте діяти – і досвід навчить вас. Вам бажано оцінити себе певніше, що ви таке. На що це вам? - І як же ви не бачите тут ворога, який прокладає вам дорогу до самоціни, - цій згубній виразці? Мабуть, червоно при цьому розфарбовує, скільки від цього користь - і все духовних! - А ви й пориваєтеся до того: ворога, тобто слухаєте, і в згубу поспішайте. Тільки піддайтеся, і він одразу підпустить вам отруту самоціну, і ви почнете мріяти про себе, - що ось вже як вистачили, не те, що ті й ті. І почнете ви на всіх дивитися, як із дзвіниці, дивитися тобто ворожими очима. Ось і користь духовна! - Знову приходжу до думки, що ви всі в голові, а не в серці. Зійдіть у серце – і зараз оцініть себе. Ви виявляли бажання дійти до почуття своєї непотребності. Ось це ви і почнете бачити і відчувати, як тільки зійдете в серце. Чим далі, тим ясніше буде бачитися. Нарешті вирішите: сліпа я, розслаблена, прокажена, – і це не заученою фразою, а найглибшим і найроздвоєнішим почуттям серця. – І ось – той дванадцятий ступінь духовної досконалості, про який говорить святий Макарій Єгипетський у своїх бесідах! Лист 48. Застереження від підступів ворога. Про смиренність. Про почуття відчуження від усього земного Як це ворог примудрився запевнити вас, що його немає, чи якщо є, то нічого зробити нам не може? Остання цілком вірна, якщо всю свою силу будемо вважати в Господі, а не в собі самих. Але це не означає, що можна вже жити абияк. Ворог все крутить біля нас, і мало-мало випадок, одразу підстріває зі своїми порадами, червоними завжди на вигляд і завжди марними і шкідливими. Тому треба бути настороже і вухо тримати гостро, щоб помічати його хитрощі і, помітивши, відбивати їх простотою віри в Господа, ратуючи ім'ям Його. Не думайте, що він одразу пропонуватиме вам грубе що. Ні, він починає завжди благовидностями; від них переходить до дрібниць; від цих до маленьких грішків, а від цих до великих. Але звичайнісіньке його заняття - гра в помисли. Все підкидає то одне, те інше; Мета ж та, щоб відволікати від гідних помислів і позичати душу неробством, маючи, проте, на увазі, чи не відкриється можливість посіяти і щось погане. Так сіє ворог душі всього світу, як у решете. Огляньтеся і побачите, що в цьому плані багато даємо ми виграшів ворогові. Про те, як з цим бути, читайте у Ісіхія про молитву та тверезість. Пишете: «Здається, я смиренна». Що ви упокорені, це видно. Але чи смиренні ви, це інше питання. 'Є також різниця між смиренням і смиренням. Хто впокорює себе, той ще не смирений, а шукає смирення і хоче бути смиренним. Я вважаю, що ви хочете бути смиренними і шукаєте смирення; але, змішуючи смирення зі смиренністю, вважаєте вже себе смиренною. Попрацюйте в себе-покорі, і покірними станете. Що, прокидаючись, знаходите іноді якийсь вірш із псалмів у вустах, це велика милість Божа. Ангел Божий покладає цю молитву перед пробудженням. І читайте цей віршик цілий день або поки що читається. Записувати треба. Заведіть спеціальний для цього зошит. Стане в нагоді. «Іноді, – кажете, – породжується очікування, що все в мене може бути відібрано, навіть їжа, одяг, дах». – Що ж – ви на цьому й зупиняєтесь? Ні; ви закінчуйте таку думку так: тільки Господь не може бути відібраний; буду ж усією ревнощами ревнувати про те, щоб здобути Господа і ніколи не позбутися Його зі мною перебування. - Потім не повертайтеся до того, щоб зміцнити своє зовнішнє; нехай воно під цим титлом і залишається назавжди, тобто під титлом приреченого на зникнення і готового до того щохвилини. З цієї думки народиться потім відчуття відчуження від усього, - будете як відрізана від усього. Це зробить вас випорожненою посудиною, в яку зручно вже буде поміщати всяке здобуття духовне, що вічно перебуває. – То нехай іде у вас у дусі. Але нічого дивного, що й справою може так статися. На світі не один Йов залишається, як перст, - нічого немає і на гнощі. Адже страшно це; а в Господа – це золота лествиця на небо. Лист 49. Про стан охолодження. Про себежалення і самоугоддя. Ворожі логіка «У мене справа йде погано. Душа не на місці, думки блукають, читати духовне полювання немає, правило виправляється мляво та ліниво і до всього стала я байдужа. Наче щось пішло з душі». Є про що пошкодувати; однак не падайте духом. Стан ваш є станом охолодження, як кажуть святі отці. Воно буває і каральне і навчальне. Як покарання буває воно за якийсь гріх, словом, ділом, думкою, почуттям. Як навчення буває воно за наміром Божим навчити духовного досвіду, що подвизається. – Як у вас? — Смиренно думатиме, що це з вами за щось грішне, як ви й думаєте, хоча не зрозуміло за що. Кайтеся і благайте милостивого Господа повернути вам Його батьківські обійми. А тим часом уникніть краще, що було у вас перед цим, чи не побачите певної причини, за яку терпите такий тягар. Побачивши ж, покладіть не ходити більшою дорогою, яка привела вас до такого стану. Таке рішення прискорить і помилування з поверненням втраченого. Стан це означає, що Божа благодать відступила, – не покинула, а відступила, і стоїть поза. То була всередині, а тепер поза; і ви залишилися, як роздягнена на холоді, як кімната, з якої у відчинені вікна вийшло все тепло. – Як повернути? – Так само, як ви робите, – молитвою, скорботою, додаванням поневірянь плоті в їжі та сні; додайте, якщо можете, більше допомоги нужденним. Працюйте та потійте. Господь змилуеться і знову пошле вам благодать Свою. Але часу, коли це буде, не можна призначати. Повернення благодаті не від нас, а від самої благодаті, коли благоволить, тоді й прийде, нічим не обмежуючись, з вільного волі свого. Але ж не опускайте рук, а все волайте, і волайте молячи про повернення: «Коли ж прийдеш до мене?» - не визначаючи навіть у думці, що ось-ось вернеться, а віддаючи себе повністю в руки Божий, нехай буде і це дороге і таке бажане з волі Божої, і в відданості в волю Божу погоджуючись терпіти, скільки Йому завгодно буде. Втіхи духовні – благодатні – приходять і відходять, як Господь завгодно. Ви казали: люблю Господа. Не дивно, коли Він вас радував про Духа Святого. Дозвольте тепер любити, коли Він залишив вас одну, порожню і голу від Свого покриву. Це буде абсолютно безкорислива любов, цінніша, ніж колишня. Ось і розумійте тепер, що є людина, залишена сама собі, - і упокорюйтеся більше і більше. Ви неодноразово твердили: у мене розум, у мене розум. Ось будьте тепер звернутися зі своїм розумом. Коли залишилися ви одні, ворог підслухав і почав, як пишете, свої пропонувати поради про кращий лад життя, вселяючи то пошкодувати себе, то навіть у світ вернутися. У світ повернутись тепер уже мудро: відрізаний шмат. Себе пожаліти благовидніше; але не менше небезпечно. Хто з черниць, або ченців, або взагалі з тих, хто бореться, - піде цій пораді, з того вийде мирянин або мирянка під чернечим одягом або язичник під християнським ім'ям. Себе-пожалення йде заразом із самоугіддям і взагалі із самолюбством і є корінням усіх послаблень, опущень, байдужості та безтурботності. Чули ви фразу: гріх, що живе в нас? - Ось він і є самопочуття зі свитою його. Якщо будете поблажувати йому, хоч іноді, то це завжди буде, як паралічем, розбивати всяке попередніми працями стяжане добро. І з вас значно нічого не вийде, крім однієї показної, зовнішньої особи. Ось сюди і бажано ворогові вас спрямувати, під благовидністю самопочуття. Дивіться, він уже й доріжку туди вам прасує. Пишете: «На правилі втома обійняла, – і тягар такий! Я покинула і сіла відпочити. Відразу прийшла думка, що якщо менше трудити себе, або більше шкодувати себе, то менше і спокус буде». Помічаєте, чия ця логіка? Ворожі. Це він вас по голівці гладить: розумниця! І завжди так роби, і я не буду тебе спокушати. Але на що вам інша спокуса? Ви вже впали в нього, і якщо послухаєте ворога – у всьому послабити собі, то постійно будете у спокусі: творитимете волю ворога, а не Божу. Тоді ворог відступить до часу, і намісницею своєю залишить самопочуття. Коли ж укоріниться самопочуття і псуватиме всі ваші справи, тоді він з новою злохитростю підступить, – чи не можна якось зманити вас і на якісь грішки, що не впадають у вічі. Зрозумівши все це, будьте ласкаві, - і з люттю починайте працювати себе. Терити себе треба подвигами: тертя теплоту розвиває. "Більше їм, більше сплю". Це, мабуть, у тих видах, щоб менше було спокус?! - Логіка ворога успішно у вас діє. Якщо це з досконалого знемоги тіла чи нездоров'ю якому робиться, нічого; а якщо - з послаблення, то це відгукнеться погано на вашому внутрішньому ладі. І зовсім розслабніть і віддайтеся повному недбальству. Застрашіть себе цим, і примушуйтеся до унеможливлення себе позбавленнями, щоб йти тісним і сумним шляхом, який є один справжній шлях. Лист 50. Про ворожі підступи. Витівки ворога нікчемні перед увагою та молитвою. Про серцеву молитву. Про сон. Про вирішення питань зі святоотцівських книг. Про страхування від ворога Коли ви слухали ворога, за його навіюваннями - кинути правило через прибирання кімнати, більше поїсти і поспати та ін., тоді він вас по голівці гладив: розумниця! завжди так роби, – що відгукувалося приємною пільгою та деякою молодістю, гідною похвали. Він думав, що промовчите, – і хвалив. А коли ви розповіли про його витівки, це йому не сподобалося, і він почав вас смикати і лаяти, - навіщо те написала, навіщо це сказала, і таке інше. - Ви ж, не розібравши, звідки цей вітер, почали жаліти і бентежитись. Все це вороже діло. Ви нічого також не написали, чим можна було бентежитися. Все написане – звичайна і майже всюди справа. А що написали, про це й поготів нічого шкодувати. Якщо поклали все, що буває у вас і з вами, розповідати, то як же було не сказати про такі високі плани – їсти і пити і Богу не молитися, – а все-таки сподіватися спасіння отримати і життя вічне наслідувати? - Добре, принаймні те, що ви, хоч крізь зуби, починаєте говорити про ворога, і інше йому приписувати, як всеятелю лукавому і зловмисному. Побачите нарешті, як широке його втручання протягом нашого життя. Тільки не жахнетесь. Тому що разом з тим переконайтесь, як мізерні всі його витівки перед увагою та молитвою, – рвуться, як павутиння від вітру, тануть, як сніг від теплоти сонячної. «Трохи розплющила очі, – першою думкою було, що я недбайлива, лінива і горда». Неймовірно добре. Це Ангел Хранитель поставив вам віршик, як урок. Будьте ласкаві твердити його і затвердити, щоб, коли буде потрібна відповідь, відповісти безпомилково і порадувати тим Ангела свого, а не менше і Господа Ангелів. Про келійне правило багато турбот не майте. Треба тримати молитву вранці і ввечері, і вдень у якийсь час. Це коли ходите до Церкви. А коли не ходите, виправляйте служби вдома. Вже я писав вам не дбати про кількість молитов, а про те одне мати піклування, щоб молитва текла з серця живо, як живий струмінь. Киньте з розуму дуже кількість, а майте це одне в увазі. Але правило все ж таки вимагає відомого порядку. Однак не загартовуйте себе в ньому, як у кайданах. Нехай він буде лише спільною програмою, зокрема можете міняти хоч щодня, дивлячись на те, в чому сподіваєтеся знайти пожвавлення молитовного духу. Якщо загартуйте, жвавість послабшає, і правило звернеться у форму, яка незабаром знежить молитву. Так робіть, щоб всяке молитвослів'я було, як нове. Що рано прокинувшись і зробивши ранок, знову трохи соснете, тут нічого немає поганого. Тільки не в поблажку, а за розумним визначенням, що це необхідно для бадьорої дії протягом дня. Чотири-п'ять годин спати дуже мірний сон. Можна при цьому і вдень подрімати трохи. Але бадьоритися краще. Пишете, що знайшли вирішення деяких питань у святоотцівських книгах. Це добре! І завжди там треба шукати його. І якщо старанно знайдете, завжди знайдете. Особливо в цьому відношенні багато корисні святі Варсанофій та Іван. І у святого Дорофія зустрінете добре пояснення багато чого. І у всіх святих можете знаходити багато розуміння. Читайте тільки з увагою і додайте до себе. Говоріть: «Страхи нападають, особливо під час молитви». – Страх благословенний один – Божий; але він не має нічого страшного, завжди сприятливий. Ваші страхування, безпричинні, від ворога – і особливо під час молитви. Бачите, як він навколо вас клопочеться. Нема чим взяти, волосся дибки змушує підніматися. Ще святий Антоній писав, що ворог безсилий, – і лише страхи може наздоганяти, чи внутрішньо, чи зовні – страшними привидами. Головне при цьому не боятися. Ви колись хвалилися: плювати на ворога: я розум маю. Ось і дозвольте тепер ділом це показати, тільки не розумом озброюючись, а молитвою. Лист 51. Про відхід благодаті Божої. Благодать утримується в душі смиренністю. Про хитрощі ворожих Пишете: «Відігрілася». – Слава Богу! Я дуже турбувався через це. Могло так і лишитися. Але милостивий Господь, вернулося до вас Його вбрання. Коли благодать Божа всередині, душа буває, як одягнена в теплий одяг; а коли відійде, душа буває, як роздягнена і на морозі. Відходила; і що у вас і з вами було? - Переконайтеся ж із цього, що все добрий, особливо добрий стан духу, прямо від благодаті. Своя праця потрібна; але він не дає Духовного – суттєво та міцно, а лише шукає його та підготовляє до прийняття його. Дає все одна благодать. Будьте ласкаві це серцем сповідати, і собі нічого не привласнити. У цьому Присвоєнні – злочин чужопривласнення. Жодній праці не можна приписати сили – подавати шукане. Не можна говорити: те й те зроблю, так і так Потружусь, - і отримаю те й те. Благодать Божа не в'яжеться контрактами, і діє завжди, як хоче. Цього бажання ніхто вгадати не може, або чимось змусити. Так само і перебуває вона, де і як хоче. Чому і той, хто отримав благодать, не повинен говорити або думати: отримав благодать; тепер мені вже нема чого багато клопотати. Ні; і отримавши благодать, треба спасіння своє вчиняти зі страхом і трепетом. Благодать як приходить, так і відходить, не з нашим розсудом. Бачите, як холодно без благодаті і як душа в'яла і нерухома на все духовне. Такий стан добрих язичників, вірних закону юдеїв, і християн справних по життю, але не думають про внутрішнє життя, з його стосунками до Бога. Стомлення, подібного до вашого, вони не відчувають; тому що не відчували того, що буває під дією благодаті. Але як часом на їхню частку перепадає якась втіха духовна – природна, – то вони й залишаються покійними. Чим утримується в душі благодать? Смиренністю. За що найбільше відходить? Від якогось руху гордості, зарозумілості та самовпевненості. Щойно відчує вона всередині цей поганий запах гордині, одразу й віддаляється. Правильно щось подібне було і у вас. Ви цього не усвідомлюєте. Але прийміть поки що це як розумову істину; а потім, Бог дасть, і почуттям відчуйте, що бувають рухи гордості, яких не усвідомлює душа, - і старанніше станете молитися: даруй мені, Господи, зріти мої гріхи. Ви в якомусь листі доводили, що смиренні. Але з того самого, що доводили, випливає, що ви не смиренні. Смиренність себе не бачить. Даруй вам, Господи, звідси ніколи вже не відчувати такого поганого стану. Але й то треба покласти дуже вірогідним, що часом воно і ще буде підходити, хоч не такою мірою, або буде допустимо і навіть невидимо, щоб навчити душу досвідченості і найбільше обережної пильності, - а ще тому, щоб не забувалася і завжди знайшла глибоке переконання, що вона сама по собі ніщо, хоча відчуває. Вчитеся все, що не робите, робити так, щоб це розігрівало, а не охолоджувало серця: і читати, і молитву діяти, і працювати, і з іншими входити в спілкування треба, все одно тримаючи – не доводити себе до охолодження. Топіть без перерви свою внутрішню грубку короткою молитівкою, - і бережіть відчуття, щоб через них не йшла теплота. Враження відзовні дуже важко уживаються із внутрішнім робленням. Ви неправо зрозуміли мої слова про ворожі наклепи, – ніби, погоджуючись визнати в нас дії ворога, необхідно при цьому думати, що він уже й у серці. Ні, він - поза і здалеку стріляє, вселяючи погані помисли. Як тільки відкриється для нього можливість, він відразу підскакує і дає свої поради, які суть завжди наклеп, хоча здаються гарними. Він завжди з благовидностей починає і від них вже поступово переходить до поганого; поганого ж раптом не радить і, коли його радить, прикриває його гідним покровом. Все це ви самі розгадуватимете, коли навчитеся слухати себе. За всієї хитрості ворог із усіма своїми полчищами є дурна ватага. Вони користуються нашою помилкою. Увага і молитва засмучують усі його злозбічні поєднання. Лист 52. Спиратися можна лише на Господа і лише Йому віддавати серце. Про відрізання від усього. Бажання досконалості Часто ви повторюєте: «Як я щаслива своєю обстановкою!» – Дяка Господу, що так влаштував. Але дивіться, спираючись на таку обстановку, не перейдіть кордону, і через гармати не перегляньте Діючого. Ми всі так поставлені Господом, що можемо щось робити один одному; але те безсумнівно, що все, що робиться при цьому, прямо на духовну користь неодмінно виходить від Самого Господа і Їм прямує за призначенням. Йому все й приписувати слід, від Нього єдиного чаяти і Їм єдиним бути щасливою. Бог називається ревнивим. Він хоче, щоб ми Йому все серце віддавали – і Йому одному неподільно – і щоб ми на Ньому єдиному спиралися. Чому коли бачить, що ми схиляємось до будь-якої тварі, хоч і розумної, і на неї починаємо спиратися, окрім Його вседіючої правиці, то починає на нас дивитись неприхильно. Ви написали, що шукаєте зробитися досконалою і того прагнете. Прийшло мені на думку вказати вам значок, за яким можете визначити, чи йдете ви до досконалості або крутитеся на одному місці. Цей значок є відрізання від усього. Нещодавно чув я промову однієї простої бабусі, і вона цю фразу вжила. «Тепер, – каже, – вже все відрізано; я як птах нічим не пов'язаний». Як вона дійшла цього? - Цілим життям, спрямованим до догодження єдиному Богу. З семи років запала їй зазноба, - болюча турбота, як би Бога не прогнівити. Ця зазноба розпалювала її на всілякі праці, не шкодуючи сил. Так пройшла вона дівоцтво, заміжжя, вдівство. Справи були звичайні, сімейні; але вона всюди була перша і все робила для Бога і Божого. Цим напрямом своїх праць вона так виправила, витерла і вибілила свою душу, що в ній уже не залишилося нічого земного, що б її займало. «Тепер, – каже, – У мене все Господь. Ні до чого вже душа не лежить: і робити нічого не можу, руки відвалюються, і говорити ні про що не хочу, язик не повертається. Все б Господь; від Нього одного відстати не хочеться». – Ось бачите, в чому сутність справи! До цього й попрямуйте. – І здійсниться ваше бажання: хочу досконалості, дівою мудрою бажаю стати. Благослови Господи. «Шукайте і знайдете» . А краще: «Просіть і дасться вам». Шукати негайно треба; але скільки не шукайте, не знайдете, якщо Господь не дасть. Тому, шукаючи все старанно, і просити слід мовчки. Досконалість, як і Царство, не приходить із розсудом. І найкраще не на нього спрямовувати очі, а про те турботу мати, як би бути в милості та благодаті Божій. Господь знає, коли, що і як дати. – І чекайте, перебуваючи у порядку богоугодному. Ви вважаєте, що я вважаю вас нікуди негідною. - Хто ж це вам сказав? Я тільки вас навчаю, щоб ви себе вважали такою; а як сам про вас думаю, я, здається, вам не казав. Та хоч би й казав і так сказав, вам від того ніякої втрати немає. Чи поставлю вам плюс дванадцять (+12) чи мінус дванадцять (12), – для справи життя вашого це ніщо. У школах беруться за рахунок бали, які люди ставлять, і за ними дається атестація учня або учня. А в духовній справі люди, які б бали не ставили, нічого тут немає вирішального. Справжні бали ставляться на небі. Там же буде зведений і загальний підсумок, після закінчення курсу життя, і яку атестацію там покладуть, в тому амінь на вічні віки. Що у вас плач на серце й розкаяння покаянне не відходять, - це добре. Зберігайте цей дар Божий – і все його поновлюйте, як тільки почне слабшати. Це незабутній шлях. – І те, що часто споглядаєте Господа на хресті і вражаєтесь тим до глибини душі, добре. Це і все подібне, що збуджує душу, частіше наводьте на неї, щоб невпинно була в русі і жила; бо життя – рух. Нема руху, немає життя. Лист 53. Про терпіння неприємностей. Як купується смиренність. Смиренна поступливість – найкраща охорона від нападок інших. Про лінощі, бажання поблажок і спокою плоті. Про молитовне правило. Що є постриг Здалося вам щось неприємне у відношенні до вас оточуючих; ви не терпіли і пустилися в самозахист. Ви вчинили за приказкою: не май, здачі жінок. - Інші не можуть інакше діяти, а ви могли вчинити інакше і не надійшли. Хтось усередині казав вам: стерпи, стерпи. Ви й потерпіли, але трохи; сил не вистачило дотягнути до кінця. - Нитки, які рвуться, як звуться? - Гнилими, ні до якої справи негідними. Порвалися тоді й у вас нитки, що тримали в порядку ваш внутрішній устрій. Погані вони, отже. Постарайтеся на майбутній час заготовити міцних. Як це сталося з вами? Ось як. Була у вас послушниця, що кається. Але прийшла колишня пані знатна і, головне, вчена – і, прогнавши ту смиренницю, почала сама діяти – і нагородила. А як запобігти таким випадкам? Дуже просто. Раджу вам припинити будь-які зносини з цією недоброю пані (тобто вченою баринею) і не дозволяти їй розпоряджатися у вашому домі. Вона нічого не вміє робити в тому порядку життя, який ви налагодили у себе. Дозвольте твердіше затвердити, що смиренність набувається не думками смиренними, а охочним підпорядкуванням себе упокорюючим випадковостям і відносинам. Над Спасителем знущалися слуги без жодного толку, жартома, а Він – ні слова. Але справа вже пройшла. Випадок до діяльного навчання себе смиренності пропущено. Покладіть принаймні наперед не пропускати їх. Ворог зазвичай підбігає і твердить: не спускай, інакше заклюють. - Бреше він. Найкраща охорона від закльовування – покірлива поступливість. На вас нападає лінощі, приходить бажання пільг поблажок, спокою плоті. Ви добре робите, що не поступаєтеся; проте ваша непоступливість неповна. Розумію те, що ви, незважаючи на ці спокусливі нападки, все ж таки робите, що вважаєте за належне, але робите неохоче. «Хоч знехотя, – кажіть, – але виконую все». І це добре, як я сказав; є тут боротьба та подолання. Але треба було б цю боротьбу доводити остаточно, щоб і подолання було повне, – тобто доходити до того, щоб робити хоча, прогнавши безжально «неохоче». Бо це «неохоче» є поступка лінощів і живить її, хоч не жирно. Дозвольте, коли проганяєте лінощі, збуджувати себе до завзятості, щоб живо, з енергією, робити те, від чого відтягувала лінощі. І це тільки буде справжньою перемогою та подолання лінощів, а не те, як ви робите. Живодійність є справжньою рисою духовного життя справжнього. Але ви, здається, вже зовсім розлінитися хочете; бо питаєте: «Вже до самої смерті тягти це ярмо праці?!» - Стало, ви тягнетесь їм і хочете скинути його якнайшвидше? - Ні, його скинути не можна; а прийде час, коли воно не стане тяжіти, бо звикне з ним життя, і що тепер вам здається працею і поневірянням, тоді перестане бути працею і поневірянням, а звичайним, наче природним порядком життя. Тяжкість, поєднана з ним, яка і робить такий порядок трудництва ярмом, випарується від внутрішньої спеки. Жар енергії спалить це ярмо, і ви, не кидаючи ярма, перестанете бути під'яремним. Умова до якнайшвидшого досягнення цього є ніколи, ні у великому, ні в малому, не дозволяти собі діяти, як би «неохоче», але завжди зводити себе до живодіяння. Щодо молитвослів'я і служб, то я вже писав вам про це. Потрібно мати правило, і найкраще те, що йде постійно в Церкві; але виконувати його треба завжди з живим почуттям. Якщо жвавості почуття заважає поспішність виконання правила, а поспішність виробляється боязні тривалості, то краще призначити на кожну службу певний час, у годинах і хвилинах, і потім молитися тими молитвами, які входять до складу служби, або в приватне ваше правило, - не поспішаючи, з ясним свідомістю і про почуття наздогнати остаточно чин служби чи правила, лише про те, щоб певний час пробути у живому молитовному прагненні до Бога. Ось головне! А що не встигнете інше прочитати чи дочитати, біда не велика. Ви звикли до прочитування певного, і соромно не прочитати. Берете читати і поспішайте, щоб не довго вийшло. Від того праця молитовна не всю приносить користь. Без правила не можна; треба обов'язково його мати, але намагатися виконувати його те щоб це була молитва. Що прочитуєте півночі у свята та воскресіння – добре. Добре все, що робиться в цьому роді; для продовження та впорядкування молитовної праці; тільки щоб усе йшло зі свідомістю та почуттям, без блукання думок. Ваше розуміння постригу, - що це не таїнство, правда. Це просто чин прийняття до рангу чернечих. Однак він не марний: бо скріплює внутрішній моральний лад постриганого. Подібно до того, як думки про якийсь предмет, доки не викладуться на папері, блукають туди й сюди в певній безформності, а коли викладуться, набувають стійкої форми, – і постриганий, доки не пострижений, усе ще ніби ні те ні се, а коли прийме постриг, складається в жодному, – і нема, – і ні. дорога. Як військова військова форма його чину зобов'язує діяти по-військово у своєму чині; так і постриженого одяг зобов'язує жити і діяти за тим чином, до якого став належати остаточно через постриг. Лист 54. Натхнення проти зневіри. Про тісний шлях. Які бувають сни У тоні вашого листа відчувається дух зневіри. Навіщо б це? Ви – Божа; Господь вас покликав до Себе; ви йдете до Батька свого Небесного на вічні втіхи в Його домі – і сумувати?! Треба співати: світися, світися, душа оновлювана! А у вас трохи слізки не падають: начебто даремно пропрацювали себе всім, чим працювали. Жоден крок ваш не пропаде даремно; все Господь візьме до уваги і віддасть безмірно. Що здоров'я трохи зменшилося, чи варто на це звертати увагу перед тим, що дано замість нього? Та інший би гори золота за це віддав, а ви поплатилися всього якимись унціями здоров'я. Так не будьте малодушним. Що вам жити важко, – слава Тобі, Господи! Це тісний шлях. Адже тісний шлях необхідний. Крім нього, ніхто не увійде до Царства Небесного. Іншим Господь залишає самим влаштовувати для себе такий шлях, а для вас Він улаштував його Сам. Бо бачив, що самі ви навряд чи взялися б за цю справу, і якби взялися, не зуміли б зробити так, щоб це було благотворно для вас. Він хоче вас до Себе привести і, люблячи вас, робить замість вас те, без чого дійти до Нього не можна. Благодійте ж заради Господа, що любить вас. Бачили сон, де і біси мали місце, і зніяковіли. – Сни краще пропускати поза увагою. Деякі з них, можливо, й означають щось; але як нам визначати це точно не дано, а припущення можна налаштувати оманливі та корисні; то й краще забувати їх. Вони цього і засуджені природно; бо звичайніше забуваються. До уваги прийміть, що сни бувають натуральні, бувають від Ангелів та святих, бувають і від бісів. Які від Ангелів і святих, світ душевний творять, - і надовго залишають його в душі, а які від бісів, світ усередині руйнують; свої ж сни - порожні і безладні. Демони безсилі, – і нічого не можуть нам зробити. Але їм допускається іноді ближче підступити до рабів Божих і потривожити їх, частину для випробування, частину для навчання, частину для свідчення їм самим, що таке вони є. У цих видах попускається їм і сни сплетати. - Вам особливо попущено це за вашу колишню невіру в їхні витівки. Лист 55. Головне у молитовній праці. Як приймати тих, хто приходить. Не допускайте саможалення Починаєте втягуватись у молитовну працю. Бог благословить! Хай буде душа ваша завжди бадьора, далека від будь-якого саможаління. Допоможи вам Господи бути живими та тверезими. Але не забувайте головного – того, щоб увагою та розумом поєднуватись із серцем, і необхідно бути там перед лицем Господа. Усі молитовні праці на це мають бути спрямовані. Моліть Господа, щоб Він дарував вам це благо. Це скарб, прихований на селі; це бісер багатоцінний. Але що ви при цьому сказали: порушується молитовний порядок, коли хтось приходить – це не добре. Ви так налаштуєтеся думати, що коли хтось приходить, то Господь посилає його, щоб ви через нього службу послужили Господу. Чим? Повідомленням, що прийшов свого благонастрою, даного вам Господом. Якщо прийматимете тих, хто приходить у цьому дусі, то тут не буде порушення молитовного порядку, а продовження його, тільки в іншій формі. Те й інше – служба Богові. Маючи це в меті, приймайте всіх з радістю, як посланців Божих, незважаючи на їхню зовнішність, і про одне дбайте, як би вам не ухилитися від того, чого бажає від вас Господь у цьому випадку. Прийнявши так, всю свою увагу звертайте в серце їх, щоб зі слів їх здогадатися, що можете ви зробити на благо душ їх, - і потім всю промову свою спрямовуйте на це, так, проте, щоб не здаватися вчителькою, а говорить ніби про стороннє. І головне, всіляко намагайтеся досягти того, щоб той, хто приходить, відходив з помірним серцем. Захотіли до затвора. - Настане час, і в затвор можна. Треба спершу приготуватися. І взагалі мені здається, що затвор повний для вас незручний; а так - часом - усамітнюватися добре. Більше цього вам бажати нема чого. Коли вогник загориться в серці, і ви там житимете увагою, тоді це буде внутрішній затвор. Він вимагатиме затвора зовнішнього; але мені здається, що й тоді краще усамітнюватися тільки часом. "Коли ж я про себе думаю?!" - Мені ж думається, що ви багато про себе думаєте і думаєте високо. Тільки при цьому намагаєтеся принижувати себе, нудіть себе бути смиренною. Смиренність шукається, але ще не знайдено. - Шукайте старанніше, і знайдете. «Мені здається, я не шкодую себе». - Якщо правда, то це дуже добре. — Але ось лікар наказав вам, що й там болить, і нездорово, і ви мало не розплакалися, що аж надто безжальні були до себе. - Ні; лікуватися лікуйтеся, а самопочуття все ж таки не допускайте. – Несамовитість є внутрішнім актом, – який доречний і за таких зовнішніх дій і положень, які на вигляд здаються саможалітельними. Є якась внутрішня бадьорість, – тілесна ж, – яка стоїть у напрузі м'язів. Вона повсякчасна супутниця незбагнення. Пригадуючи хвороби свої, додаєте, що бачите в них щось про вас промислове. І добре робите. Хворобами нерідко Бог прикриває своїх рабів від спокус, яких без цього не оминути б їм. А то – своєю чергою, що вони самі по собі упокорені. У смиренних же засобах навряд чи хтось не має потреби. Перебувайте в цій вірі. Лист 56. Про втіхи від святого причастя. Про радісний плач, або радостопалення. Похвала – справа небезпечна. Про виписки з книг, що читаються Причастилися Святих Христових Тайн, і, з Божої милості, отримали мирний і втішний настрій духу. Потім додаєте, що, готуючись до святого причастя, досить попрацювали. – Це добре! І ніколи не забувайте цього робити, по силі і понад силу. За те й розрада дається причасникам. Не будь праці і поневірянь, і втіха не буде дано, хіба з особливої ​​милості Божої. Так Бог улаштував. Не забувайте, однак, що не один труд досягає цього, але в поєднанні з істинним духом, в якому слід звертатися до Бога. Те й інше потрібне. Сказавши це, жалю виявляєте, що це райське стан не залишається назавжди, і бажання живите, щоб він був незмінним у вас. – У нинішньому стані речей – мінливому – важко досягти чогось незмінного. Однак це не неможливо. Бо Бог незмінний, і робить незмінними всіх, з ким благоволить поєднуватися живим союзом. Поєднуйтесь з Господом, і отримайте від Нього багато чого в незмінному вигляді, що тепер подається і минає. оскільки Господь благодатливий, то можу вам прописати: шукайте і знайдете. Це буде, коли вогник спаде в серце і запалить його. Ви йдете до цього всім порядком вашого життя. І звичайно дійдете, якщо не розлінитеся і смирення не втратите. - Загориться і ваше серце, і горітиме, як свічка незгасна. Але коли, цього ніхто не може вам сказати. Це справа Божа. Шукайте з терпінням та сподіванням. Стану того не описують святі, говорячи, що не можна описати зрозуміло. Коли прийде, дізнаєтесь. Старець Київський, батько Парфеній, називав його болячкою у серці. - Будьте ласкаві терпіти заведені порядки, що перешкоджають вас, без жалю себе. Є через що. «Нарешті, – кажете, – зрозуміла я, що є радотворний плач, чи радостікальність», – і наважуєтеся розвивати в серці найсильнішу і найсильнішу розлад. Це добре, і здобуде! – Бог благословить. Але ж знайте, що це радостопалення подається, а не купується. Стан цей схожий на те, яке відчуваємо, побачившись із рідними після довгої розлуки: і радісно і жалісливо – сльози течуть. Радостопалення буває, коли Господь побачиться з душею і душа з Господом. Від святого причастя можна цього очікувати. – І буває. Побачте з цього, що розкручення треба розвивати, але воно не є радосумом, а прокладає до нього шлях. Радостопалення подає Господь душі, а Господь у діях Своїх нічим не в'яжеться. Працюйте, однак, у збудженні нищів і доводьте себе до плачу, щоб плакати над собою, як по покійному, наврид, з голосіннями. Пишете: «Чому б іноді не похвалити іншого?» - Буває, що й хвалять. Добре мимоволі викликає похвалу; похвала ж оживляє похваленого, і крильця йому надає. Але справа ця не безпечна. Воно може заплющити зарозумілість, і далі провести до зверхності і гордості. Ось і біда: бо гордість проклята Господом. Ви очікуєте, що похвала упокорення народить, при думці, що не стоїш її. - Буває, можливо, і це; але такого роду народження, за своєю рідкістю і неприродністю, треба назвати дивом. Хтось із батьків сказав, що похвалити є те саме, що ногу підставити спішному. Цей падає і ніс розбиває до крові. Щось подібне, мабуть, чинить і похвала в душі добра поточного духовним шляхом. – Тому краще визнайте, що думка, ніби похвала веде до смирення, не небесного походження. Це навіювання того, хто має звичай одягатися в Ангела світла, не будучи таким. Ви хочете робити виписки з читаних книг. Добре. Але не все добре виписуйте, а лише те, що візьме за серце. Збереться зошит-другий. Коли потім нападе зневіра або охолодження і сухість, беріть ці зошити і перегортайте. Серце відгукнеться на відчуване раніше і ворухнеться. Так від одного, іншого, третього витягу. Дивишся - і зовсім розворушилося. Лист 57. Проти лінування. Про молитовне правило. Про читання святоотцівських книг Ви знову підпустили до себе пані свою і підкорилися їй, а вона нагородила безглуздя. І забули ви цього разу, що у вас дві особи: одна – послушниця смиренна, а інша – пані вчена з панством. По справжньому вашому настрою пані має бути послушниця з послухом; пані ж із панством не повинна мати жодної влади. Ви хоч і прогнали її в людську, але вона не забуває свого і всіляко намагається прокрастися до вас і, прогнавши послушницю, стати розпорядницею. От і тепер вона встигла в цьому. Не торкаюся безглуздих її розпоряджень, хоч би які вони були, не слід було їх слухати. Я вже вам писав про це. Ви, здається, згодні завжди тримати її при собі. Ні; дозвольте тепер зовсім убити її і викинути за вікно на поживу птахам небесним і звірам земним. Інакше ніколи не встановиться у вас доброго порядку; і ви тільки бачитимете і руйнуватимете. Запитуєте: Звідки я взяв, що ви зовсім хочете розлінитися? - З наступних слів ваших: "Коли ж нарешті скінчиться ця праця?" - Це питання означає, що ноги вже підламуються і руки опускаються, - і в душі з'являється думка про скидання з плечей тягаря, що лежить на них. Поблаж тільки цьому позову хоч трохи, - і він помалу доведе до того, що і все скинете. Ось і потрібно вам нагадати про цей кінець, щоб не почалося початок. - Тепер пишете, що хоч сказала так, але все ж таки не поблажала себе. – І добре! — Але від того, що я згадав про погані наслідки від потурання почуттю тяжкості від трудництва, ніякої не буде шкоди вашому непокорі. І стійте в цьому, і женіть завжди всякий поклик у чомусь поблажити себе. Треба при цьому завжди збуджувати себе до напруженої діяльності і відразу ж зробити що-небудь, що потребує такої напруги. Ще з'явиться – ще також вчинити. І так далі. Перестане нарешті бути таким позивом. І жива енергія набуде сили. Наша справа в тому особливо і є, щоб тримати себе постійно в такій енергії, з самовідданістю і самопожертвою. Заради неї завжди підходитиме до наших благих починань Божа допомога і робитиме в нас діло своє. Молитовне правило, кажете, виправляєте, як прописано. - І працюйте так. Допоможи вам Господи. Більше ж навикайте мати невпинно пам'ять Божу, і до Бога молитовно себе тримати, у страху та благоговінні. Даруй вам, Господи, це! - Призначте собі особливий час ось на що: щоб, сидячи бадьоро і увагу зібравши в серці, говорити Ісусову молитву, не розважаючись думками. Разів би два-три так на день. Хоч по разу при цьому проходити чотки; а полювання припаде, – два і три рази можна. Цим шляхом можна провести в серці болячку, про яку говорив старець Парфеній, і дійти до того, що молитівка Ісусова сама дзюрчатиме в серці розумними словами, як струмок, з відповідними рухами почуття. Книги батьківські, які у вас є, – ці самі й потрібні. Святий Макарій – початковий; святий Ісаак поведе далі і глибше; святий Єфрем оживлятиме розчарування та розчулення; святі Варсанофій та Іван дозволять усі здивовані випадки; святий Василь Великий, святий Ліствичник, святі Дорофій і Ніл до всього докладуть розумних підстав. Не пропускайте жодного дня без читання будь-кого з них. Зустрілися у вас такі обставини, що за потребою входите у спілкування з барами. - Дивіться, як би це повітря не підняло на ноги вашу власну пані, - головну вашу ворожку і ворожку. Прислухайтесь до себе, - і ніякої їй поблажки не давайте; бо потім доведеться довго з нею боротися. Справа ця – все є внутрішнє; за межами можете тримати себе, як завжди барам. Коли скінчиться все і ви увійдете в звичайну свою колію, подивіться тоді уважніше в душу свою, саме, як вона зустріне це, як травневий ранок чи мороз по шкірі? Вирішіть це без покривлення ваг, – і вирішіть собі – у пізнання себе й у науку собі. Бо, судячи з того, що відбувається у вас, можете багато чого нагадати про себе, на радість або на нерадість. Лист 58. Як зібратися розумом у серці. Про молитву Ісусову. Самоопір і самопримус – перші форми рятівного християнського життя «Збираюся з духом». Допоможи вам Господи! Але не звертайте уваги головного, - того, щоб зібратися розумом у серці. На це більше спрямовуйте свої праці. Прийом один – намагатися стояти увагою в серці, з пам'яттю про всюдисуще Боже і про те, що око Його дивиться в ваше серце. Подбайте утвердитися в тому переконанні, що, хоч ви одні буваєте, завжди маєте не поблизу себе тільки, а всередині обличчя властиве вам, що на вас дивиться і все, що у вас бачить. Те, що я писав вам про кількаразове в день роблення молитви Ісусової, стане засобом до того, дуже сильним. Робіть так, щоразу хвилин по десять-п'ятнадцять, і краще стоячи в молитовному становищі з малими поклонами, і без них, як вам краще. Трудіться так і моліть Господа, щоб нарешті дав вам відчути і пізнати, що таке є болячка в серці, за словом старця Парфенія. Раптом це не дається. Мине рік посилених праць, а можливо і більше, поки почнуть показуватися деякі цього сліди. Благослови вас, Господи, на працю та шлях цей. - Але ви не вважайте цього будь-яким доробком, і помайте головною справою. «Треба працювати і виробити із себе більш серйозну та стриману». - Це що таке? Ви в світську даму хочете вбратися?! Але ви вже й без особливих старань світська пані, – і ще вчена. Дві лиха вже є, і ще третю хочете собі нав'язати. Ні, – не годиться. Якщо поставите собі цілі ці якості, з вас вийде лицедійка, яка звертає увагу на зовнішню виправку в слові, в позі, в рухах. Серйозність і стриманість – це добрі життєві якості. Бо я хочу сказати, щоб вони не йшли до духовного життя, – йдуть, але тут вони повинні бути наслідком інших якостей, а не цілією, щоб бути, не помічаючи. У тих, хто трудиться замість їхньої мети, має бути увага, бадьорість, ходіння в присутності Божій. Ось коли, Бог дасть, зародиться болячка в серці вашому, тоді само собою прибуде і те, чого ви бажаєте, або щось, набагато вище за те, - станеться особливий такий такт, яким все буде у вас йти добре, складно і доречно, без думання про те. Тоді всередині себе носитимете вчителя, премудріше якого немає на землі. "Боюсь не зробити б насильства природі". – А це ще що таке? - Природа наша зашкодила через падіння. Християнство у всьому своєму ладі є відновлення цієї природи в перший чин. Отже, воно є в суті своєму насильстві природі, як вона в нас тепер є. Самоопір і самопримус суть перші форми прояву життя християнського, рятівного, що веде до мети. «Нуждниці», тобто нудні, те, що насилують природу, захоплюють Царство Боже. На природу ніколи не слід посилатися, або на неї спиратися безумовно, бо вона поєднує в собі суміш належного з неналежним. Чому, переробляючи себе, треба не так на природу дивитися, але в норму досконалості, запропоновану християнством. Зважаючи на цю норму, що існує в нас і буває, знайдете, що багато чого треба вирвати зовсім, багато чого треба переналаштувати, багато чого привнести знову. Природу треба мати як сирцевий матеріал, з якого не все йде у справу. Лист 59. Найкраще становище для того, хто молиться, – стояти, як на страшному суді. Про блукання думок на молитві; як вилікувати цю недугу «Як проводити суботу та неділю?» - У них треба допускати будь-яку пільгу; але яку самі придумайте. Одне тримайте правило - так вести справи свої і в суботу з неділею (або найбільше в них), щоб завжди бути з Господом і не відступати від молитовного до Нього сходження в серці. Що ви, за вказівкою якоїсь стариці, відносите до непосильних праць, які й скасувати можна, то не все таке. Не такі – келійні поділля, чорноробні. Вони – найсильніші та найдієвіші засоби до прогнання з вас вченої пані. Нічим так не можете її дошкулити, як цим. І не кидайте. Піде пані, і вам стане вільніше. - Інші ж непосильності перегляньте, і якщо щось занадто втомлює, скоротите. Але пільг як уникайте. Справжній шлях – тісний. І утискуйте себе. Це можна і повинно робити, не виснажуючи себе до хвороб. Що ви від тієї ж стариці прийняли - під час шестопсалмія стояти, як на страшному суді, це дуже добра справа. Але не погано переносити його і на будь-яку молитву. Хтось із старців стародавніх казав, що найкраще становище для того, хто молиться, – стояти, як на страшному суді. Поставляйте себе в таке становище або в становище, що вмирає і готується стати перед Господом, і мимоволі станете кричати: Господи помилуй! О Господи! врятуй же! Просіть молитов, щоб вам не розважатися думками, які нестримно блукають і відволікають увагу від належного. - Вперше чую від вас про це мова; тим часом це головне небудування, яке ми відчуваємо всередині. Насамперед це не так здавалося безладною справою, а тепер бачиться в іншому світлі. Чому? Приписую це дії маленького правителя, яке ви стали виправляти, творячи Ісусову молитву. Коли ви на молитвослів'ї все читали і читали, то при багатодумності, поданому молитвами, думки відходили і поверталися непомітно. Тепер же, коли слово молитовне одне й одне мислення їм подається, всяке інше мислення відразу помічено, як чужий відвідувач. Перед вами і відкрилося таким чином внутрішнє небудування. – Як же бути? - Продовжуйте вправлятися у виконанні того ж володаря, і думки все більше і більше заспокоюватимуться і неміч, помічена вами, лікуватиметься. Правильце те, якщо ви продовжуватимете його як слід, заведе болячку в серце, а болячка ця думки прикує до Єдиного, - і блукання думок кінець. З того моменту, коли Господь спроможе вас зняти його, почнеться нова перебудова всього внутрішнього, і ходіння перед Богом стане невідступним. Хтось у давнину назвав вас орлом. Це у світському житті. Будете й у духовному житті орлом – справжнім. Але тепер ви схожі на птаха, який сильно махає крилами, поглядаючи на небо; але від землі не піднімається, лише стрибає; їй же здається, що вона летить швидко і високо. Працюйте, і справді високо літатимете, – без ширяння. Стариця, що вище, назвала вас полум'яною. – І такою будете. Тепер є жар, але ще не справжній. Небіжчик Ігнатій преосвященний казав, що є жар кров'яний, розуміючи під цим свій саморобний жар, який до часу служить добрим, але потім має поступитися місцем іншому – не земному жару. Хто залишається при цьому одному (кров'яному), той потрапляє в красу, по якій починає думати про себе більше, ніж є насправді. Лист 60. Закон постництва. Вірувати треба, що Господь усередину нас є через хрещення і причастя, за обітницями Його. Про записування думок догматичних чи моральних, які приходять під час молитви. Про молитовний настрій Просіть накреслити вам величезний статут. – Та на що це?! Загальний статут вам відомий, а приватний, келейний мені немає можливості написати; бо не знаю ваших особливостей. Будьте ласкаві самі це зробити, застосовуючись до загального. Скажу тільки: покладіть у серці загальний закон постницької дії, і він рухатиме руками, і ногами, і всіма вашими членами, як потрібно. І буде у вас у дії неписаний статут. Закон постництва такий: у Богу розумом і серцем перебувати з відмовою від усього, всяке собі угіддя відсікаючи, не в тілесному тільки, а й у духовному, творячи все на славу Божу і благо ближніх, несучи охоче і з любов'ю труди і позбавлення постницькі, в їжі, сні, відпочинках, у втіхах, у втіхах у вічі не кидалося і не позбавляло сил виконувати молитовні правила. Маючи це на увазі, вам неважко буде визначити, як, коли і якою мірою що робити. Служби церковні краще в церкві слухати, всіляко напружуючись не відходити від Господа розумом, хоч би як довго вона тяглася. Вдома ж вичитувати їх лише у разі міцної хвороби. Причаститися можна разів зо три – на першому тижні, хрестопоклонному та пристрасному. А якщо прийде сильне бажання, можна додати. Можна й щотижня причащатися. Про це вам слід поговорити зі своїм духівником. Займайтеся вдома більш читанням, богомисленням і молитвою, а меншим рукоділлям. Втім, дивіться самі: іноді й порукоробити треба більше, коли душа насититься духовним. Щодо мимовільних тужінь і скорботи серця, які раптово нападають, то я нічого не вмію про них сказати. Постарайтеся записувати буває при цьому, тоді, можливо, виявиться, звідки вони. Мені здається, що вони у вас не Божі. Божий – розчулення та сльози приносять; а ці, що шкрябають серце без явних причин, тільки засмучують і ні на що добре не наводять, треба прямо виробляти від ворога. Сірчає він на вас і шкребе кігтями своїми. Звертайтеся до молитви. Господь пошле Ангела, який і віджене духа, що нудить вас. Працюйте у навикнуванні молитві Ісусовій. Благослови Господи! Вірувати треба, що Господь Ісус Христос всередині нас є, через хрещення і причастя, за обітницями Самого Його, з'єднаними з цими Таїнствами. Бо хрещені вдягаються в Христа, а ті, хто причащається, приймають Господа. «Ядий Мою плоть і пий Мою кров у Мені перебуває, і Я в ньому» , говорить Господь (Ін. 6, 56). Тільки смертні гріхи позбавляють нас цієї великої милості. Але ті, хто кається і по сповіді, причащаються знову повертають її собі. Тож віруйте. Якщо не вистачає віри, моліться, щоб Господь доклав її вам і утвердив у вас міцно і непохитно. Уважайте собі, і зі страхом і трепетом спасіння рятуйте. Помічайте помисли, що знаходять і відходять, - і стани духу, години і дні, що нерухомо стоять або тривають. Все це буде для вас документами для визначення, що у вас? Тримайте під руками зошит, і записуйте, якщо якісь думки, догматичного чи морального змісту, народяться самі собою – особливо під час молитви, – і заволодіють усім у вас усередині, і розумом і серцем, і триматимуться довго. Це ангельські думки. Після прочитуйте часом, щоб оживляти своє внутрішнє. Записуйте також у особливий зошит і псаломські вірші, з якими на устах, як пишете, ви прокидаєтеся і які не відходять, а твердяться самі собою. Записуйте і думки, перші після пробудження, якщо вони не відходять. Цим усім виконується те, що обітовано християнам через пророків, – що всі вони будуть навчені Богом. Те, що є почуттям, або що взагалі маєте духовні почуття, не означає ще, що твердо стоїте увагою в серці. Коли це останнє є, тоді розум стоїть у серці невигідно, і стоїть перед Господом, у страху та благоговінні, і виходити звідти не хоче. Стан цей схожий на те, як дитина в обіймах матері спочиває. Даруй вам Господи цього досягти. Що Ісусовою молитвою доповнюєте правило свого домашнього молитви, добре робите. Можете чверть, половину, три чверті свого правила і навіть усе правило заміняти на цю молитву. Тільки часу не применшуйте, і в страху і благоговіння себе тримайте. Всіляко тріть себе, - і читанням молитвослів'я, і ​​своїми моліннями, і розумною молитвою, дбаючи про одне, щоб від душі не відходив молитовний настрій. Лист 61. Про втіхи від святого причастя. Про статут постницький. Про відновлення душекорисних думок та почуттів Перше слово у вас про добрий стан після святого причастя. Слава Богу! Даруй вам Господи більше й більше зродитися з Ним. Але не забувайте, що добрі ці дії святого причастя завжди є справою милості Божої. Чи є? - І слава Богу! Дякуйте Господу, і більше й упокорюйтеся. З нашого боку необхідні – праці приготування, потім віра, страх і трепет при приступанні до Таїнства. Але як не будь усе це справно, – відчуття доброї дії від святого причастя не є необхідним плідом їх. Це завжди в Божій руці. І як не милостивий Господь, але нерідко скорочує руку Свою, або в навчання, або в покарання, особливо за нестачу смиренних почуттів, і ще особливо за таке помисли: те й те зроблю, і буде мені те й те від прийняття Святих Таїн. Такі пророцтва завжди суть ворожі, і ніколи не справджуються. Бо тут твориться гріх чужопривласнення, - собі і своїм працям приписування того, що є милість Божа. Коротенько згадуєте про те, як у житті довелося пройти вогонь і воду. Дякуйте Господу. Він навів вас на цю дорогу, і провів нею і привів до того, що ви тепер. Дякуйте, що не допустив вам виступити з тієї колії, яка їм призначена для вас і для вашого життя. Знову у вас зранку опинився на мові вірш псаломський, і твердився цілий день: «Знайду Тобі лице моє, обличчя Твого, Господи, стягну» . – Записуйте їх, як я казав, – і інколи прочитуйте. Вийде Божа книжка, в вашій душі писана і вами звідти в зошит переписана. Статут свій постницький налагодили. Дивіться, чи не надто важкий буде. Поблажувати себе та пільги дозволяти не повинно; Але й великі тяготи раптом накладати на себе не треба. Тяжкості і труднощі краще, почавши з малого, потроху додавати. Так, діючи непомітно, можна дійти до таких себе запобіжних заходів, які будуть набагато значнішими за вами намічені, але які не будуть пригнічувати. Чому думаю, що вам краще деякі праці вгамувати тепер, і потім потроху додавати їх. Влаштуйтесь, втім, як знаходите для себе найкращим, – і з духовником поговоріть. – Ще одне не забудьте: не в'язати себе своїм статутом, зберігаючи за собою завжди свободу діяння, – і про одне дбаючи, щоб завжди бути з Господом. Поменше механізму та форми. Життя в русі, а не у формі загартованої. Пишете: «Думається, що в мене все йде погано». - Кращого думання, і найвірнішого, і придумати не можна. Так воно й є. Чого ж доброго ви від себе чекаєте? – Слава Богу, що це хоч помічаєте. То ще гірше буде, якщо станете все в собі бачити добрим. – Милості Божій тільки сповідати треба, що, незважаючи на недобротність нашу, Він не відвертає від нас очей Своїх, і не забуває іноді малу якусь крупинку перекинути і нам від рясої трапези істинних чад Своїх. Прийшло мені на думку передати вам, як одна монахиня тямущая, скрізь у себе в келії на тих місцях, які мимоволі зустрічаються очам, наклеїла папірців із висловами слова Божого чи святих отців. Вони змістом своїм відновлювали у ній думки й почуття, які частіше мати на увазі вона вважала собі душекорисним. Це зробити і вам, гадаю, буде недаремно. Лист 62. Шкода від засудження. Про страх Божий Що не впліталися у суперечку, добре зробили. І ніколи не беріться за цю справу. Суперечка рідко проходить без внутрішнього розладу. - А що потім домовилися до поганого і засудили, це дуже погано. Добре, що помітили провину засудження. Навичкайте помічати самі підступи цього злого почуття. Це ворог піднімає його у серце. Яким гарним воно здається! А завжди залишає собою густу каламутність і чорноту. Добре зробите, якщо якнайшвидше скажете його на духу, і попросіть епітимії. Нічого не легше, як засудити. Але ця справа ніколи не залишається без покарання у тих, які почали слухати себе. - Що ви за цим написали, і було покаранням. "І все вичитую, але зізнаюся, що молитви немає". – У вас, виходить, є лише труд стояння на молитві. Хоч це краще, ніж зовсім не стояти на молитві, проте молитва така є те саме, що подати Господу суху кірку. – Біжіть скоріше до духівника і кайтеся в осуді, з жалем і плачем. Господь і поверне вам Свою милостиву на вас думку. Господь близько. Йому одне помах зробити, і все піде добре! Він і завжди готовий обливати нас Своїми милостями; але ми не завжди виявляємося гідними та здатними приймати їх. Тому, як тільки припиниться приплив цей, ми відчуваємо в собі збіднення всього духовного, ні думок, ні почуттів немає добрих, пустіємо. – Заслужили покарання, і караємось. Але ось поплачете, покаєтеся, отримаєте дозвіл, – і пожвавитеся. Ще слова спросоння: «На престолі вогнеглядне...» та інше. – До покаяння вас закликає Ангел Хранитель. — Якщо ви записали ці слова, то добре! Що страх Божий обіймає душу, це дуже добре. – І це туди ж прямує. Тут сам Господь вас потривожує. Поспішайте зробити, що я написав. – Разом моліться, щоб цей страх не відходив, або Господь не брав його від вас, а дедалі більше поглиблював його. При ньому все у вас буде гаразд – і думки і слова. Це ангельське почуття. Бо Ангели зі страхом і трепетом завжди чекають Бога, - і чим вищі вони, тим ці почуття живіші. Це на вас пахнуло небесним повітрям. Лист 63. Хвороба замість здобуття. Як починається таємна серця людина Піст прийшов, – трудитися треба по-постницькому, а до вас хвороба підступила. - Втіштеся! І це теж праця, – і, можливо, тим паче цінна, що не від свавілля залежить. Господь наклав його. Будьте ласкаві так нести його, як прямо від руки Господньої, що прийняла його. Благодушність, з якою переноситимете хворобу, зробить перетерпіння її подвигом, вищим усякого лощення. Ось загадували статути на пост. А Господь наказав вам Свій, не писем, а ділом. Віруйте, що він привабливіший для вас усіх інших, які б ви не придумали. - З цієї ж причини намічена вами міра посту вже не повинна виконуватися, - щоб інакше не потрапити з вбивачів пристрастей у вбивачі тіла. – Дні течуть і до кінця наближають життя. А насамкінець тому що? – Суд Божий, який не те саме є, що наш власний та людський. Чи мудро статися, що він буде протилежний місцевому?! Пом'ятайте про це. Пишете: «Ніби ворухнувся маленький у серці чоловічок». - Як ви жодною рисою цього руху не визначаєте, то не можу нічого сказати вам на це. Зауважу тільки, що таємна серця людина колись починається, то це відчувається серцем. Почавшись, він росте вже сам собою, живлячись тими ж елементами, з яких породився. Турбота потім вся повинна бути звернена на те, щоб потрібна міра цих елементів ніколи навколо нього не збіднілася. Такими є всі духовні подвиги та заняття. Лист 64. Про молитовне правило На першому місці прописана у вас скарга на свою недбальство і лінощі, за якими іноді не дочитуєте належного. - Якщо ви оговталися від немочі, то за це варто себе лаяти. - Але чому б вам читання, що залишається, не доповнити іншим чим? - Я вже не раз писав вам, що правило можна виконувати по-різному. Найкраще є визначити правило часом, і потім у цей час читати молитви, то так молитися. Починати читанням початкових молитов, заглиблюючись у них, із протяжною розстановкою. Усього краще читати на згадку. Потім, коли серце розворушиться, кладіть поклони, говорячи по руху почуття від себе просте слово Господу. Можна вивчити на згадку кілька псалмів, і під час правила читати їх, з усякого вірша складаючи молитовне звернення до Бога. Можна, прочитавши псалом, класти поклони з короткою молитівкою; потім читати інший псалом чи іншу молитву, а потім знову поклони класти. Можна весь час тільки поклони класти, – малі та великі, з короткою якоюсь молитовкою. Будь-хто можна. Вигнати треба з правила будь-який механізм та форму. Нехай усе йде із серця вільно. Навіщо ви вважаєте себе підстреленим птахом? Вас Господь посадив у золоту клітку (потрібні й поневіряння), і всіляко пестить вас (духовним харчуванням), – щоб ви співали Йому приємні співи, покаяні, вдячні, хвалебні, прохачі. Якщо при думці про свою підстреленість і почуття було гірке, то, як воно не природне в терплячому особливо напраслину, воно не може бути приємне Богові. Коли ви дійшли до впевненості, що все, що було з вами Богом влаштовувалося, саме для вашого блага; то варто тільки вам оживити таке переконання, щоб усяка гіркота зникла, як дим від вітру, в боговідданості і замінилася подякою Богові за все, – щирим. Лист 65. Три спонукання до діяльного християнського життя, до доброчинності. Про очищення серця. Про наймання та синівство Богу Пишете: «Ніхто писав, що він вважає за гріх робити добро ближньому Царства заради Небесного», – і питаєте, чи можна так міркувати? - Не повинно так міркувати. Той, хто писав до вас, вірно, належить до модних філософів, у яких мовою – творити добро заради самого добра. Слово Боже не знає такого спонукання. У ньому вказуються лише три спонукання, що заправляють діяльним християнським життям: страху заради вічних мук, Царства заради Небесного, любові заради до Бога. Перше веде до покаяння і веде початок доброго життя; друге – підтримує праці доброчинності та подвижництва; третє – зводить на гору досконалості та вінчає справу. Починати треба з першого ступеня, і через другу прагнути третьої; а раптом на третю не можна. Докірливим є страх – рабський, коли ним одним керуються і зупиняються, не рухаючись далі. Для життя дієвий і такий страх; бо розсуджує та впорядковує її, відхиляючи від усього поганого. Але при ньому залишається можливість обмежитись однією зовнішньою справністю без виправлення серця – що є головним. Чому потрібне інше спонукання, щоб життя посунулося далі і вище. Це робить надія Царства Небесного – вічно блаженного. Слово Боже говорить, що до Царства Божого не ввійде ніщо нечисте, і разом вчить, що пристрасті роблять серце нечистим і, отже, негідним для Царства. Звідси випливає: хочеш Царства – очисти серце. Очищення серця вимагає праць та поневірянь болючих. До підняття і перенесення їх ніщо так не надихає, як безперечна надія отримання вічних благ, за неправдивою обітницею Господа. І бачимо, наприклад, що святих мучеників найбільше підтримувала у вирішенні терпіти надія, що в цей час трохи постраждаю, а там рай та вічне блаженство. І Господь каже: вірний рабе!., був ти вірний, увійди в радість Господа твого. І на страшному суді, сказав, буду такі думати рішення: попрацював ти – прийди, успадкуй Царство. З цього видно, як і це спонукання придатне до течії доброго життя. Але й воно буває докірливо, коли на ньому зупиняються. Воно робить тоді робителя найманцем. Найманець – чужий у домі; а Царство Боже є дім Божий, у якому нікого не буде, крім своїх Богові, крім Його синів та дочок. І діти працюють по дому, іноді навіть більше за працівників, але зовсім в іншому дусі, ніж працівники. Ті працюють, щоб догодити батькові, і про домашні справи дбають, як про свої, блага ж, які їдять, живучи в домі, вважають не нагородою, а природною своєю приналежністю, і на увазі не маючи отримання їх, а вважаючи себе володарями їх по порядку домобудування. Працівники ж, хоч як хороші бувають, ніяк не можуть звільнитися від почуття, що вони чужі, і від того помислу, що, працюючи, працюють не для свого дому. Це у сумлінних працівників не послаблює старанності до робіт, у міру найму; але й не сильно звісти їх старанність у таку силу напруги, щоб вони, не шкодуючи себе, вирішувалися на праці більш визначеного в умовах найму. Подібне щось відбувається в душі і тих, які в доброму житті керуються одним тільки сподіванням відплати. Вони не сягають повної міри доброти, а зупиняються на виконанні обов'язку, хоча не по одній зовнішній, але і по внутрішній його стороні. Чому не можуть мати почуття, що свої суть у домі, а лише прийняті до дому, хоч і міцно до нього зараховані. Чого їм не вистачає? Тієї відданості Господу, - Домовласнику Царства, - за якою вони тримали б у серці: всього себе віддаю Тобі, Господи, і працювати Тобі працюю всіма силами душі і тіла і всім надбанням моїм, тільки заради того, щоб славилося всесвяте ім'я Твоє, яке для мене дорожче самого життя. Це є настрій серця, в якому царює любов до Бога, що має в своєму розпорядженні Бога в почутті мати своїм, і себе – Божим, так само як усе Боже своїм і все своє Божим. І такий чає благ вічних, але не як відплати, а як прямої приналежності того ставлення до Бога, в якому Бога мають своїм і себе – Божим, тобто приналежності синівства. Хто сходить на цей ступінь, той син у домі, що дихає однією любов'ю до Отця. І це останній ступінь – у ряді спонукань до доброго життя. У діяльному житті всі три спонукання треба тримати неослабно, тільки в реальному їхньому вигляді. Коли хто схопиться до синів до Бога любові, тоді в нього і страх буває синів, і сподівання Царства синів. Поки ж хто цього не досяг, то в нього і страх і сподівання Царства ще не в теперішньому бувають вигляді. Страх на початку пробудження в усіх майже буває рабський; але потім в одних він, за рішенням жити богоугодно, починає переходити в синівський, а в інших залишається рабським. Також і сподівання Царства зароджується після більшої чи меншої довгих праць у добро робленні; але й воно в одних поступово перероджується в синів, а в інших залишається робітницьким. Більше про це я не маю що сказати. Уявити помітніше різницю в цих спонуканнях, які дуже тонкі, важко. Хто візьметься за життя, як слід, і протягом його напрямку віддасть себе Господеві, того Сам Господь налаштує на належні спонукання і незабутньо проведе до синівства. Ми всі сини за призначенням; але справжніми синами стаємо не одразу. Лист 66. Розумна молитва – обов'язок і мирян. Хто не має розумної внутрішньої молитви – той ніякий немає. Що таке молитва. Засіб до набуття розумної молитви Пишете: «Була в мене одна благочестива особа, і ми розмовляли про діла Божі. Торкнулися молитви. На мій подив, моя гостя стояла на тому, що мирянам не тільки не під силу, але й зовсім не підходить розумну мати молитву. Я сказала на це що могла. Прошу і вашого слова про це». Ваша гостя не право міркувала. У кого немає розумної внутрішньої молитви, у того й ніякої немає: бо тільки розумна молитва і є справжня молитва, Богові вгодна та приємна. Вона має становити душу домашнього та церковного молитвослів'я; так що коли її немає при цьому, то молитвослів'я ті мають лише вид молитви, а не суть молитва. Бо що є молитва? Молитва є розуму і серця до Бога піднесення, на славослів'я і подяку Богові, і питання в Нього потрібних благ душевних і тілесних. Істота молитви є розумне до Бога сходження з серця. Стає розум у серці свідомо перед лицем Бога і, виконуючи гідне благоговіння, починає виливати перед Ним своє серце. От і розумна молитва! Але такою і має бути будь-яка молитва. Зовнішнє молитвослів'я, домашнє чи церковне, дає їй лише слово чи форму; душу або істоту молитви носить кожен сам у собі у своєму розумі та серці. Весь церковний молитвослівний чин наш, усі молитви, складені для домашнього вживання, виконані розумним зверненням до Бога. Той, хто чинить їх, якщо він хоч мало уважний, не може уникнути цього розумного до Бога звернення, хіба тільки за досконалою неувагою до справи, яку вони роблять. Без розумної молитви нікому не можна обійтись. Не підноситися до Бога молитовно ми не можемо; бо природа наша духовна цього вимагає. Піднестися ж до Бога ми інакше не можемо, як розумною дією: бо Бог розумовий. Є, щоправда, розумна молитва за словесної чи зовнішньої, чи домашньої, чи церковної, і є розумна молитва сама по собі, без будь-якої зовнішньої форми чи положення тілесного; але істота справи там і тут те саме. У тому й іншому вигляді вона є обов'язковою і для мирських людей. Спаситель наказав – увійти в кліть свою і молитися там Богові Батькові своєму потай. Кліть ця, як тлумачить святитель Димитрій Ростовський, означає серце. Отже, Господня заповідь зобов'язує таємно в серці розумом молитися Богу. Заповідь ця на всіх християн тягнеться. Ось і Апостол Павло що заповідає, коли каже, що Повинно «усякою молитвою і молінням молитися на всякий час духом» (Еф. 6, 18)? Заповідає розумну молитву – духовну – і заповідає всім християнам без різниці. Він же всім християнам наказує «постійно молитися» (1Сол. 5, 17). А невпинно молитися інакше не можна, як розумною молитвою в серці. Таким чином, не можна сперечатися, що розумна молитва для всіх християн є обов'язковою; а якщо обов'язкова, то вже не можна говорити, що навряд чи можлива: бо до неможливого Бог не зобов'язує. Що вона тяжка, це правда; а щоб було неможливо, це несправедливо. Але й взагалі все добре важко; тим більше такою має бути молитва – джерело для нас всього доброго і вірна того опора. Запитає хто: як це зробити? Дуже просто: вийми страх Божий. Страх Божий, як почуття, приверне увагу і свідомість до серця, а як страх, змусить увагу і свідомість стояти в серці благоговійно перед Богом. Ось і розумне предстояння Богові, - ось і розумна молитва! Доки в серці є страх Божий, допоки розумне предстояння Богу не відійде від серця. Ось вседіючий засіб до розумної молитви! Але як же, хто скаже: справи розважають?! Не розважатимуть; Візьми тільки страх Божий. Розумному предстоянню Богу, або пам'яті Божій, заважають не діла, а пусторобство і худорлявість. Усунь порожнє і худе, залишивши одне обов'язкове, – не за світською, а за євангельською обов'язковістю, – і побачиш, що виконання такого обов'язкового не тільки не відхиляє від Бога, а навпаки, привертає розум і серце до Бога. Те й інше (обов'язкові за євангелією справи і молитва) одного роду, і потребує однакового душевного ладу. Що б не робив ти з цього кола, завжди звернешся до Бога, щоб допомоги випросити і діло саме Йому присвятити на славу. Вставши вранці, встановися міцніше перед Богом у серці в ранковій своїй молитві, і потім виходь на діло своє, Богом тобі певне, не відриваючи від Нього почуття свого та свідомості. І буде те, що силами душі і тіла робитимеш справи свої, а розумом і серцем перебуватимеш з Богом. Неправо розуміють розумну молитву, коли думають, що для неї потрібно сидіти десь потай і таким чином споглядати Бога. Ніде не треба для цього ховатися, крім свого серця, і там встановившись, визріти Господа перед собою, як би Він був праворуч, як робив святий Давид. Кажуть: до утворення розумної молитви помічним засобом служить усамітнення, а для мирян як можливо усамітнення, – у них безперервні справи та зіткнення? Отже, й розумної молитви їм ніколи в себе є. – То правда, що для розумної молитви потрібна усамітнення. Але є два роди усамітнення: одне цілісне, повсякчасне, коли хто йде в пустиню і живе один; інше – приватне, що буває часом. Перше справді не йде до мирян, а друге і можливо для них, і навіть є у них. У кожного трапляється скільки-небудь часу щодня, коли він буває один, хоча б навіть і не дбав навмисно про те, щоб влаштовувати собі години усамітнення. Ось цей годинник і може він звернути на освіту, зміцнення та пожвавлення розумної молитви. Отже, ніхто не може відмовлятися недоліком сприятливого розумної молитви становища, у порядку свого життя. Вибереш таку годину – і заглибись у себе. Кинь усі турботи, стань розумно в серці перед Богом і виливай перед Ним свою душу. Але є окрім зовнішнього ще внутрішня усамітнення. Поза – звичайне перебіг справ людських; а тим часом серед них інший сидить собі в серці, нічого не слухаючи. Всіми випробовується, що коли в когось болить серце про щось, то будь він у найвеселішому і багатомовному суспільстві, нічого не чує і не бачить. Там – біля свого серця сидить він зі своїм болем. Це кожен знає з власного досвіду. Якщо ж так буває в життєвих справах, то чому не бути подібним до цього і в порядку духовного життя? Є й тут хвороби, які ще набагато сильніші і глибші за всі житейські болі. Коли кому застане в серці хвороба в цьому порядку життя, що буде в силах тоді здобути свідомість його з його відокремленого перебування в серці? - Отже, варто тільки його заповідь, щоб бути усамітненим і не наодинці будучи. І за цим недалеко ходити. Оживи страх Божий, - і підуть хвороби найнищівніші, які прикують увагу і почуття до єдиного потрібного, як прийдемо і з'явимося Божому лицю. – Ось і усамітнення! Ще одне здивування: у розумній молитві треба мати керівника; де взяти його мирянину? – Там же у світі і між духовними отцями, і навіть між мирянами. То правда, що все рідше стають особи, до яких можна було б благонадійно звернутися за порадами про духовне життя. Але вони завжди є та будуть. І бажаючий завжди знаходить їх, з милості Божої. – Життя духовне є Божим життям; і Бог особливе має піклування про тих, хто стягує її. - Повернися тільки, - і знайдеш усе потрібне біля себе. Отже, хочуть чи не хочуть миряни, а від розумної молитви нема чим їм відмовитися. Нехай беруться за неї та навчаються їй. От і Благовіщення пройшло, в якому започатковано виконання втіленого домобудівництва про спасіння наше. Тоді нікому нічого не було видно. Тільки смиренномудро сказала: «Буди Мені за твоїм дієсловом» , зачала чогось надзвичайного, і стала охоплена Божественним якимось світлом, яке розгадано і старицею Єлисаветою, сотаїнницею Її, що мала народити святого Предтечу, сотаїнника Господнього. До них треба зарахувати тільки святого Захарію. Інші ще нічого не знали. Нам тепер легко на початку бачити, як у насінні, продовження та кінець. І ось заняття розуму в день Благовіщення! Постарайтеся зіпсувати ваш розумний зір і оглянути всю течію нашого відновлення від початку до кінця його у вічності. І благословіть Господа. Ви знову хворі; але терпіть добродушно і дякуйте Господу. Це добре! Даруй Господи вам і завжди так тримати себе в хворобах і, додам, у скорботах, – по щирій вірі, що все, що буває з нами, йде прямо від Господа і служить на благо нам душевному. Яку втіху вливає в серце це переконання і яку фортецю надає моральному настрою! Що виганяєте відразу знаходження нечуття і безтурботності, добре творіть. І засіб – докоряючи себе, – йде. Додайте залякування. Лінивця сказано: зв'язавши йому руці і ноги, вкиньте в темряву окрішну. І потім Господа моліть послати вам цілющий струмінь світла від престолу Свого. Знову, Бог дав, добре почувалися в день святого причастя. Визнайте в цьому велику милість Божу. І роздумом можна дійти до зраді серця, але це зрадіння ніби пахне тільки на душу і пройде. Стан же зраджений прямо є дар Божий. Цього ради, почуваючись так, дякуйте Господу, і більше упокорюйтеся, боячись, як вогню, присвоєння собі в цьому будь-якої частини: бо як тільки зійде в душу, хоч малою мірою, подібне чужо-присвоєння, відразу відійде осяяє її хмара ця. – Як часто ви причащаєтеся, вирішите зі своїм духовним отцем. Я скажу лише: можна. Ваші почуття при згадці страждань Господа, – що й себе особисто докоряєте, – справжні. Так є. Ми всі в них винні, і через винність у первородному гріху, і особливо через особисті наші гріхи через хрещення. Ви дивіться, як на приклад, на благословенну Матір Божу. - Вона була введена в таємницю хреста, - і це давало їй мужність стояти біля хреста, хоча материнське серце горіло від скорботи. Художники не вміють зображати страждання Божої Матері при хресті, щоб воно було і глибоко-сумно, і разом сяяло мужністю. Чи сильні до цього думка і слово, будьте ласкаві спробувати. Лист 67. У чому хитрість ворога, його краса та мережа. Несправедливість на мові та самоправедність у серці Пишете: "Я поклала собі і всіляко намагаюся нічого не робити за самоугодством". Потім згадуєте, що одного разу в церкві задрімали і проспали скількись: це ж кому догодження допущено? Нехай це неміч; однак і зовсім зневинювати себе не можна. Ви ж так розповідаєте, як дозволене що зроблено. Якби ви прийшли до царя з проханням і, сказавши йому кілька слів, заплющили очі і заснули, що б вам було? - Що-небудь суворе, з роду таких вироків: «Зв'язавши вкиньте в..». А ви перед Небесним Царем, в руках якого і тимчасовий і вічний ваш живіт, заснули, і ні страху, ні сорому. Нехай – неміч; але журитися все ж таки треба. Просіть лікування проти сну. - Яке ж тут лікування? - Не давайте собі спати, і не заснете. - Якщо будете тримати в думці і почутті, за чим прийшли до церкви, і до Кому, і слухати читаного і співаного, то не зазнаєте і підступу дрімання. Розпустили думки блукати туди і сюди, дрімання і підкралося, а від нього до сну – риса єдина. Якщо міцно долає дрімання, святий Ісаак радить трохи пройтися. Робіть так, коли не сильні буваєте здолати спання звичайним порядком. - Тільки вже всіляко не допускайте цього вперед, тому що це може звернутися в навичку. Відчуваючи зраділий стан після святого причастя, не забувайте захистити його страхом Божим, щоб не підкрався ворог і не привернув до вільності в промовах і рухах. А це як буря все розвіє. Пильнуйте! Адже ворог ніколи не повстає прямо, проти належного, а завжди обходи вживає або вигадує привід до потурань. На радощах, скаже, можна поговорити, або треба й інших зробити причасниками своєї радості; потім балакучість роздратує; далі - введе в пустоболтання. Ось і вітер! Адже і грішити ворог вчить, не узаконюючи гріха, а тільки навчаючи поблажувати собі на один випадок, що випереджає, виправдовуючи те всякими виворотами. – Людина й грішить. У цьому вся його краса і мережа. Пишете: «Панує в мені свідомість своєї грішності і того, що я гірший за всіх». А через кілька рядків додаєте: "За цей рік я більше зробила (успіху), ніж у всі попередні п'ять". Почніть ці свідчення, і дивіться, що вийде. Там смиренні слова і тільки, а тут почуття самовдоволення. Проти почуття де встояти словам?! І вийде: грішність мовою, а серце самоправедність. У цьому сенсі, звичайно, треба розуміти і ще нижчепрописану замітку: «Я ніколи не високомудрую». Тобто що ви завжди смиренні на словах, а серце повне свідомості своєї гідності та заслуженості; там панує самопочуття і самоцінність, - потайливий ворог, але який нерідко проривається і назовні. Будьте ласкаві зайнятися цим станом справи і вникнути в себе, боячись утворити з себе особистість, яка одна є зовні, а інша всередині. Я не то тут розумію, щоб ви цього бажали, а що - це само собою влаштується, якщо не будете слухати себе. - Смиренність не раптом приходить. Воно йде у співдружності з любов'ю, пліч-о-пліч. Тільки досконале кохання абсолютно смиренне. А до того з серця - ні-ні і прорветься зверхність. Пишете: «Були напади серчання та нетерпіння». Ось і це свідчить, що упокорення у вас ще неглибоко. Добре, що помічаєте, каєтесь і кажете духовнику. Але попросіть його, щоб він був до вас суворішим, і анітрохи не потурав вам, і не соромився призначати вам належні епітимії. Запитуєте: чи завжди ходити до церкви? Залишаю вам на волю, – коли ходите, коли вдома молитеся, – аби не було потурання лінощі. Одне майте на увазі, щоб бути в молитовному настрої, чи вдома молитеся, чи в церкві стоїте на богослужінні. Лист 68. Чи таїнство постриг? Ознаки благодатного стану. Про відчуття власної гідності. Що потрібно для життя в дусі Дуже багато набралося у вас пунктів, які потребують зауваження. Про все говоритиму коротко. «Яка я несправна? - Але все-таки скажу, що я не винна». Зарахуйте і цю невинність до свідомих несправностей; бо так казати є несправність. Мало що можна знайти, в чому б ми не знайшли себе винними, якщо старанніше вникнути у справу. Сказати: винна, - не усвідомлюючи того, звичайно незручно; але якби придивилися, знайшли б себе винною. – Втім, чому б не взяти на себе провину та невинно? Знову питання: «Чи таїнство постриг?» Не таїнство, як уже й писав. Благодать поновлює постриганого; але не через постриг, а через Таїнства сповіді і святого причастя, що завжди з ним з'єднуються. Однак постриг – не ніщо. Він багато означає для постриганого; бо приводить у більшу напругу його моральну енергію, і на майбутнє дає спосіб підтримати її через спогад про висловлених при постригу обітниці. «Як дізнатися, чи хтось у благодаті?» Самі ж ви і вказали вірну ознаку до цього визначення, саме: відразу від усього грішного і пристрасного. Додайте до цього: і ревнощі про богоугодження по вірі та в дусі віри. У кому живе таке ревнощі, той у благодатному стані. У Таїнствах, гідно прийнятних, благодать подається всім, і починає діяти. Але почуття благодатного осініння не всім раптом дається, а найбільше, після задоволених над собою праць. Блаженна душа, яка відчуває благовоління Отця, очисне кроплення кров'ю Сина і життєдайний віяння Духа. Дозвольте нероздільно це споглядати, і, як до верховного добра, молитовно до того прагнути. Прийде Бог дасть і почуття благодатного стану. «Хотілося б мені дійти до розуміння глибини серця і уважно стежити за кожним його биттям». - Добре і предобре бажання! Потрібно встановитися увагою в серці і стояти там перед Господом. Я про це вже не раз писав вам. Тоді всяку порошинку помічатимете. Моліться; дасть Бог. Кажіть: «Почуття своєї гідності, можливо, і є в мені; але що тут поганого?» - То погано, що ви кажете, що тут нічого немає поганого. Якщо, втім, хочете, щоб почуття своєї гідності не було погано, навчіться так визначати свою гідність, як це робили святий Авраам і пророк Давид: «Я земля і попіл» (Бут. 18, 27); «аз черв'як, а не людина, ганьба людей і приниження людей» (Пс. 21, 7). Постарайтеся відчути таку гідність. І тоді, за найживішого почуття його, будете безпечні від поганих наслідків звичайного почуття гідності. «Туга каменем лягає на серце... і сни... бути біді». Так і хочеться вам у пророчиці потрапити. Не будьте ніколи гадати про себе, віддавши себе і долю свою в руки Божий одного разу назавжди. Цей стан і сни нічого не віщують. Мені ж бачиться тут ворожий прийом. Наводить він це, щоб викликати пільги, а під час пільг підставити ногу, чи навести на засідку. З вами це вже було. Дозвольте на це начхати і, не звертаючи уваги, продовжувати свої звичайні праці та заняття. «Молитва Ісусова, – кажіть, – починає дзюрчати, як струмок». Слава Богу! Але намагайтеся при цьому тримати відповідні почуття. І скоро, Бог дасть, загориться і вогник у серці. Що потрібно для життя в дусі? - Як ви направили своє життя, так і теките; і притечете в сферу життя духовного. Тільки не переривайте течії. Наперед визначати нічого не можна, кажучи в собі: те й те зроблю, чи так і так працюю, – і прийде певний духовний рух. - Все від Бога і благодаті Його, а вона приходить ненароком. Трудіться, терпіть, моліться, віддаючи себе Богу, без усяких ворожінь про те, що буде, чи зовні що, чи внутрішньо. Бог невинний; не заділить, коли прийде термін наділити чимось. Пишете: "Миряни терплять, але не вінчаються". Так; але коли терплять через суєтне і заради суєтного або на терені самоугоддя. Якщо ж терплять, стоячи на шляху заповідей і через заповіді, то й вони увінчуються. Теж і ченці з черницями, коли терплять через суворе життя, добре, а коли – інакше, ніщо. Починаєте смакувати духовні ваші заняття і самотнє перебування; блаженствуете і захоплюєтеся! Ладно, добре! Тільки не мрійте про себе та не збирайтеся летіти на небо. Богові дякуйте, і в покірливі про себе помисли і почуття заглиблюйтеся. Лист 69. Про часте причастя. Про зарозумілість і самоцінність. Як говорити з іншими про духовне життя Багато вас смикають з приводу частого причастя. Не соромтеся. Придивляться – перестануть. І всім варто було б так робити; але не увійшло це у нас у звичай. На Сході християни часто причащаються, не лише в великі пости, а й крім них. Спочатку ж у Христовій Церкві за всякою літургією всі причащалися. Ще під час святителя Василя Великого одна пані питала його, чи можна часто причащатись, і як часто? Він відповів, що не тільки можна, а й годиться; а на те, як часто, сказав: ми причащаємося чотири рази на тиждень, – у середу, п'ятницю, суботу та неділю. - "Ми" - це розуміються всі кесарійці: бо питання стосувалося не священнодійних, а мирян. Сказавши так тій, що запитувала, він не визначив їй числа, скільки разів причащатися, а лише приклад показав, залишивши їй на волю - робити, як зможе, залишивши, проте ж, в силі навіювання, що причащатися треба часто. – Та й сама Літургія, дивіться, що вимагає. На кожній літургії священнослужитель запрошує: «Зі страхом Божим і вірою приступіть». Отже, на будь-якій літургії можна приступати. Тим паче можна починати часто. – У нас інші кажуть навіть, що гріх – часто причащатися; інші говорять, що не можна раніше шести тижнів причащатися. Можливо, крім цих, й інші є щодо неправості. Не звертайте уваги на ці чутки, – і причащайтеся так часто, як потреба буде, анітрохи не вагаючись. Намагайтеся тільки всіляко готуватися, як годиться, і приступати зі страхом і трепетом, з вірою, з лагідністю і покаянними почуттями. Докучливими ж промовами про це відповідайте: адже я не інуді перекладаю до святого причастя, щоразу маю дозвіл від духовного отця мого. – І годі. – Про те, наскільки це благотворно для вас, краще не говорити. Знайте це для себе і дякуйте Господу. Небезпека для вас можлива одна - як би не думати про себе високо. Цього бійтеся. Бо тоді будете позбавлені всякого плоду від святого причастя, і саме причастя буде не безгрішним. Боже борони вас! Мені здається, що ви дуже здатні на те, щоб послизатися в зарозумілості, самоціненні, у почутті своєї гідності та вартості, не лише перед людьми, а й перед Богом. Розумом ви, звичайно, знаєте, що все це не повинно тримати на серці; але буває всередині якесь лукавство, яким ті недобрі почуття заховані бувають у серці смиренноречием, і навіть свідомістю свого недостойності, яке (свідомість) і саме ставиться тоді собі в гідність. Умудряйтесь перехитрити це лукавство і, відкриваючи Господеві своє серце, моліть Його, Серцезнавця, навчити вас помічати це лестощі в собі, виганяти їх і пригнічувати. І Господь допоможе. Прийде момент, коли побачить у душі все, як є, - і навіювання прийде, як зробити, щоб усе там було, як годиться. «Чи говорити, – питаєте, – з іншими про духовне життя?» Говоріть; тільки про свою не говоріть, а взагалі міркуйте, застосовуючись, проте ж, до стану питаючих. Буває, що інші заводять про це мова, щоб поговорити. І це краще, ніж говорити про щось житейське чи порожнє. Мовчання, як вам бажано, можна тримати, коли ви не вдвох із ким чи не з вами ведеться мова. Що, йдучи до когось по нужді, моліть Господа покласти на уста, добре робите. Найкраще завжди бути з Господом. — Але ж можна і говорити і з Господом бути. Навикайте цьому. Коли ведете мову, найбільше побоюйтеся розтривожити спокій іншого будь-яким запалом, або висловлюванням своїх думок наперекір йому, з явним бажанням поставити на своєму. Ворог на це наводить, щоб зав'язати суперечку, а від суперечки довести до розладу. Не менше цього побоюйтеся говорити про духовне, щоб висловити свою мудрість. І це вороже навіювання, за наслідування якого неодмінно піддастеся посміху від людей і Божому неволі. Лист 70. Прийоми ворожих спокус. Про ворожі хитрощі Нарешті ви примудрилися, і усвідомили, що є ворожі спокуси, якими ворог нікого не зачіпає, навіть вашої вченості не соромиться. - Так, так; він біля кожного і всякої клопочеться. Але цього нема чого боятися. Увага до себе в серці з молитвою до Господа засмучує всі його підступи. Читайте у Ісіхія і навчайтеся, як тут діяти. Ворог не відразу погано вселяє. Перший його прийом є - всевати помисли, що здаються добрими, і захоплювати на справи, мабуть добрі, або на справи добрі з недоброю метою - себе показати. Особи, не дуже розбірливі на помисли і справи і не замислювані над ними, аби вони не були явно худі, піддаються на цей хитрість, - і він починає їх ганяти від помислу до помислу і від справи до справи, все ніби добрим, але або недоречним, або невчасним, або непотрібним, або не потрібним. Мета його тут та, щоб зіпсувати духовний смак у розрізненні справжнього добра від уявного, привчити до прийняття своїх навіювання і породити високу про себе мрію: скільки нароблено! - Тим часом як усе це пусторобство і суєта. – грішних справ поки що не видно; але гріхи словом нерідко прориваються; а помислів неналежних і ще більше буває. Це – перша ворожа чарівність! Коли встигне він когось заплутати в цьому і хто втягнеться в такий рід дії, тому він починає пропонувати грішки, які здаються безгрішними. Хто піддається на це, того доводить він до гріхів, які хоч не здаються безгрішними, але вибачаються за обставинами різними, як би дозволеними. Хто до цього дійде, тому вселяє він згрішити якимось гріхом, свідомо грішним, якому й совість поперечить, - вселяє не завжди грішити таким гріхом, а лише одного разу згрішити. Хто піддасться цьому, той попався зовсім у пазурі ворожі... і став його рабом через рабство гріха. Бо через це одного разу згрішити він уже не перестане його гнати все далі й далі тим самим напрямом. Цю історію вам знати не так потрібно, як ту, яка влаштовується, коли хто не слухає ворога. Тут він має свої прийоми. Вкажу найголовніші. Коли хто, примудряючись, не дає ходу помислам і позовам на добро, що здаються добрими, а одразу, або за власним міркуванням, або за вказівкою досвідчених, відсікає їх, хоч би як вони здавалися червоними, і діє в цьому роді з такою рішучістю, що не передбачається можливості вловити його цим прийомом; тоді ворог кидає цей прийом, і починає діяти ззовні, - через людей, йому підручних. Тут підуть улесливі похвали, наклепи, засудження, утиски і різноманітні неприємності. Ось це і вам треба знати і чекати, - і дивитися в обоє. Відвернути це не в нашій владі, а в нашій владі перехитрити ворога. Головне – переносити все, не порушуючи любові та світу. Помічник-Господь. Його треба благати утихомирювати наше серце, і, якщо благоволить, залагоджувати все і поза. Зі свого боку, нам треба не випускати з поля зору, звідки і ким зводиться буря, – і неприязнь замість людей спрямовувати на того, хто, стоячи позаду, підпалює їх і заправляє всім ходом. Коли і цей прийом не дасть плодів, що чаю, тоді ворог починає діяти своєю персоною, теж ззовні, - будуючи різні чудасії, то страшні, то спокусливі. Коли й ці хитрощі залишаться марними; тоді ворог нарешті відступає, не сміючи наблизитись. Віддалік ходить і здалеку підглядає, чи не допуститься якась помилка, і чи не відкриється таким чином йому можливість зробити знову напад за якимось прийомом. - Але зовсім він ні від кого не відступає до самої смерті. Навіть після смерті поривається щось згородити – на поневіряннях. Прочитавши це, не подумайте: які страхи! Але боятися тут зовсім нема чого, бо ворог ніякої сили не має проти волі зіштовхнути нас на зло. Він лише різні хитрощі вживає, щоб ми, обдуривши його примарними уявленнями і навіюваннями, вважали погане добрим і вчинили погане, вважаючи, що робимо добре. Увага і молитва, як я сказав, робить усі його підступи неробними. Господь своїх ніколи не залишає, - і Ангел Хранитель поблизу, який, - як тільки побачить, що спокушаний виявляє незгоду на спокусу і противиться йому, - негайно проганяє ворога. Лист 71. Про плач. У сектантів немає Христа У вас сльози. Добре. Це благодать Божа. Ви їх не розхолоджуйте, а підтримуйте. Від сліз душа м'якою стає, як земля пухкою від дощу. Читайте слово святого Ліствичника про плач. Там роз'яснено, якого роду бувають сльози і як тримати справжні сльози, - в чому і собі знайдете уроки. Справа життя вашого при монастирі тече Добре. Так Бог улаштував. Подяка Йому! Черниці в монастир вас звуть, бо думають, що ви не маєте того поза монастирем, що їм дається в монастирі; тим часом як ви щось маєте. І виходить у вас суперечність. Ви питаєте: як монастир дасть те, що я маю поза ним? А вони запитують: як можна поза монастирем отримати те, що ми маємо? Хто правий і хто винен? – Обидві сторони мають рацію і винні. Інший раб Божий у монастирі кращий, інший – поза монастирем. Кому який спосіб життя кращий, той і нехай його собі обирає. Але, обравши його для себе як найкращий, не слід думати, що він і для всіх найкращий і що хто його не обирає, той перебуває в гіршому становищі. Обговоривши таку справу, спокійно залишайтеся, як є. А ті нехай у монастирі подвизаються. Бог нехай направить і вас і тих на спасіння. Що писала вам пашковка якась, ніби Христос у ній і що вона нічого не боїться; то знайте, що немає істини в цих словах. Ці сектанти та сектантки все привласнюють собі таку перевагу; але вони його не мають і не можуть. Христос Господь у тих є, які істинно вірують і благодатні Таїнства приймають у Святій Церкві. А пашківці істинної віри не містять, якою вона має бути за Символом віри та визначенням Вселенської Церкви на Соборах, – Святі Таїнства, благодать Божу, за заснуванням Самого Господа, які повідомляють, відкидають, – від Церкви Божої Православної відпали: як же в них бути Господу? – Господь – Глава Церкви, а Церква, – сукупність усіх істинно віруючих і по вірі чинних, – є Його тіло. Виконуючи Церкву – Своє тіло, Господь виконує і кожен член тіла Церкви, тобто кожного віруючого. А тих, котрі поза Церквою, Христос Господь не виконує. Отже, Його немає у них. Немає Його й у пашківцях. Пашківці мріють, що Христос у них, привласнюючи собі чуже їм. Вони не тільки не мають Христа, але й перебувають під прокляттям Його. Христос Господь устами Святої Церкви Вселенської поклав прокляття на єретично розумних. Це з нагоди появи єретиків. Але клятва ця, що вражала що з'являлися тоді єретиків, простягається і мають з'явитися. Для єретиків, які знову з'являються, які мудрують подібно до давніх проклятих, немає потреби збирати нові Собори для прокляття їх і відлучення від Церкви. Вони самі підходять під цю готову клятву, і нової не потрібно. Чи є Христос у них, найбільше рішуче показала б сила Христова, властива в них. Якби вона була виявлена, нічого б і сперечатися. Але де вона у них? Ніхто не бачить. На мові вони тільки й чується, що: «Христос у нас, Христос у нас», – а на ділі жодних слідів присутності Його в них не видно. Пашков, кажуть, так каже, як ніхто, – щиро, сердечно, переконливо. Інші ж приходили його послухати і знайшли, що він говорить мляво, водяно, беззмістовно, те саме твердить у різних виворотах. Чи мало в Петербурзі є священиків, які говорять і розумніше, і сердечніше, і переконливіше? – А це вже дух принади та лукавства охопив деяких, що вони бачать у ньому щось особливе. Інші тлумачать: подивися, вони – пашківці – те й те роблять. Чую, чую. А Пашков і гроші роздає, щоби його слухали. Все ж таки, що він і обдурені ним роблять доброго і благодійного для інших, нічого особливого не уявляє. І всі православні, які мають можливість, те саме роблять. Різниця та, що в православних при цьому праве серце, а в тих – неправе. Вони роблять показне для залучення до себе. Коновод їх багато грошей витрачає, у тих-таки видах. Скажуть пашківці: «Покажи і ти нам сліди присутності Христа у твоїх православних». Православні – не мої, а Христові сини та дочки, – ось що в собі мають і виявляють: у святому хрещенні вони вдягаються у Христа, і через причастя Святих Христових Таємниць мають у собі присутнім Христа, за неправдивою обітницею Самого Христа Господа. (У силу цього і пашківці мали в собі Христа, але коли ухилилися в сектантство і відпали від Церкви, Христос залишив їх порожніми). тих, котрі впадають у гріх, тягне до покаяння, що покаяються керує до виправлення та очищення серця через подвиги самовідданості, доброчинності та молитов. Така загальна течія життя православних, під дією Христа Господа. Сприймають при цьому присутність у собі Господа посвідчу спочатку лише самі православні і ті, з якими вони в найближчому спілкуванні, особливо духовні їхні отці. (Запитайте священиків. Скільки нарахують вони вам осіб, у яких відчувають присутність Христа Господа, не для всіх, однак, видно?) Але коли потім сказаними вище працями над собою очистить хтось серце своє, тоді присутність у них Христа Господа є видимою і для всіх, у виявленні всіх тих благодатних дарів, які виявляли християни першої Церкви і всіх наступних пологів. Більше цього нічого не скажу на прописане запитання. Ті, хто має очі, все це бачать. Пашківці, втративши присутність у собі Христа Господа у його першому вигляді, через своє єретичність, вже не можуть мати його у другому. А кричати про себе вони можуть, що хочуть. Лист 72. Про ворожі підступи Тлумачили з якоюсь старицею про підступи ворожих. Це добре! Уважайте собі, за Ісихієм, і молитву Ісусову тримайте, і навчіться розрізняти, що від ворога. Він і зовнішньо спокушає, але мало тим дорожить. Уся увага його спрямована на душу з помислами, почуттями та намірами. Він сидить необхідно збоку душі і помічає, які образи одягається вона, щоб стосовно них діяти її у. Як тільки помітить ті чи інші образи, одразу починає розвивати і розповсюджувати їх у тому ж роді, маючи в меті за допомогою їх навести на худе, в чому і встигає, переводячи увагу душі від помислів добрих до порожніх, від порожніх до пристрасних, - а далі, доводячи пристрасні помисли до пристрасних рухів, справ далеко. Ворог користується при цьому природними законами руху образів в уяві та пам'яті. Закони ці суть: сучасність, одномісність, подібність і протилежність, зв'язок причини і дії, засобів і цілей, всяких взагалі зіткнень у існуючому. Наприклад: ви згадали про місце, в якому були і де вам зроблено невелику неприємність. Ви про цю неприємність вже забули, але ворог не забув, і поспішить тепер скористатися нагодою відновити і у вас почуття забутої неприємності, щоб на підставі його побудувати щось і худше. Як тільки, проходячи спогадом по всьому колишньому там, ви дійдете до неприємної нагоди, він відразу підбіжить і стане за вас заступатися, як вони сміли, - почуття неприємності і оживе. Коли оживе почуття, він вселяє: «Чи можна залишити», - і засеменить бажання відплатити, - це бажання розвине в намір, а далі почне підпалювати і до рішучості так зробити, - і зараз же, швидше, швидше. Бідолашна душа і не схаменеться, як дійде до цього пункту, – і тут хіба вже стрепенеться. Щойно стрепенеться душа, ворог одразу відскакує і знову дивиться, чим знову займеться душа. Іноді і сам починає позичати її, приймаючи різні образи і малюючись перед душею. У душі є очі, крім тілесних; вона бачить ці образи, та інші пропускає поза увагою, іншими й займеться. Як тільки зайнялася, ворог відразу знову починає тим самим шляхом вести її до пристрасних почуттів, щоб через них довести до пристрасних намірів і рішучості. Ось яку забаву ворог постійно веде з нашою душею, щоб навести її на зло. Авва Ісайя, з цього приводу, говорив про себе: я схожий на коня, який вільно пасеться на лузі. Підходить хтось чужий, сідає і їздить. Коли, наїздившись, кидає, підходить інший і те саме робить – і так далі. А інший старець уподібнював себе куделі; підсяде, каже, ворог, і ну прясти, і все пряде, поки не відженеш. Прядіння є перебіг помислів, які йдуть одні за іншими, одні з інших вироджуючись, доки не дійдуть до чогось грішного, від якого схаменувшись, душа припиняє перебіг помислів і відганяє ворога. Ворог водить, доки не доведе до прірви. Вид прірви призводить душу до себе. Я думаю, що все це ви знаєте з досвіду. Пишу ж про це, щоб дати вам знати, що це таке, - саме що це ворог тішить нас, - і тішить не з добрим наміром. Чому нам слід серйозно поставитися до цього стану справи. Як бути, прочитайте, як я вже сказав, у Ісіхія. З іншою старицею йшлося у вас про праці діяльні. Обидві ви згодні, що треба не шкодуючи себе працювати за встановленим порядком. І добре! Помню про це, щоб тільки довести вашу промову до кінця. Одним діяльним життям обмежуватися не можна; треба при цьому вести і умоглядні заняття, щоб ними тримати неослабно у своєму чині та внутрішній устрій. Треба обов'язково поєднувати з діянням умогляд, і з умоглядом діяння. Те й інше у зв'язку швидко спонукає душу вперед, очищаючи її від поганого і зміцнюючи в доброму. Подивіться в «Додаткових оповідях» - авву Іоанна Колова і авву Пімена. Та про це й у всіх подвижницьких писаннях знайдете. Лист 73. У чому полягає самопізнання. Про терпіння. Як спокушає нетерпіння Ви докоряєте себе у недбальстві, забутті, лінощі, нетерпінні, непостійності. – Добре, що ви почали це помічати. Внутрішнє око ваше витончується. Придивіться ганебніше, і побачите багато іншого, чого тепер не бачите. Ось вам і початок самопізнання, про яке ви молилися. Справжнє самопізнання є ясновидіння своїх недоліків і недуг, настільки, що ними переповнено все. І поставте таку замітку, що чим більше бачите ви себе несправною і гідною будь-якого докору, тим більше ви рухаєтеся вперед. Так благословляйте Господа, що Він дав вам побачити себе такою. Ви називаєте себе не має нетерпіння, тому що все виконуєте легко, охоче і без почуття труднощів. Але нетерпіння це не є; а то, коли хтось, виконуючи належне, чи молитви, чи поклони, чи інше що, обтяжується тим. І при цьому не кожен підлягає докору в нетерпінні. Хто, незважаючи на таке почуття тяготи, виконує все, як треба, нітрохи собі не поблажаючи, той не є нетерплячим, а є переможцем нетерпіння, і справжнім терплячим. Але хто, відчувши тягар від будь-якої справи, кидає його або доробляє абияк, - молитви, наприклад, спішно дочитує, не намагаючись ні слухати, ні співчувати читаному, той страждає нетерпінням і підлягає за те докору. А що ви і вдома, і в церкві виправдовуєте служби і правила легко і охоче, – за це дякуйте Господу. Не думайте, однак, що ви вже зовсім вільні від нетерпіння. Нетерпіння не раптом спокушає, не від початку. Спочатку багато спеки, – і все непогано. Але коли жар стихне, тоді підуть прориватись і напади нетерпіння. З цього моменту і почнеться вправа терпіння, - "терпіння справи благаго" (Рим. 2, 7). Хто щиро ревнував про спасіння, той не дає ходу нетерпіння, а щоразу, як воно з'являється, проганяє його і відновлює охочу до діяння, при якому воно з'явилося. Так за одним, за іншим, за третьою справою, і за всіма робить він. З'явиться нетерпіння, він прожене його і охоче починає і закінчує справу. - Коли нарешті трудівник такий до всіх справ звикне і зрідниться з ними так, що роблення їх стане певною потребою; тоді нетерплячість знову пропадає і поглинається навичкою, як на початку поглиналася жаром. Зважаючи на це, вам треба чекати нападів нетерпіння. – І будьте готові зустріти їх як слід. Лист 74. Стійте увагою до серця. Про звеличення і марнославство. Про домашнє молитовне правило та поклони Запитуєте: «Як заглибитись у споглядання свого внутрішнього я». – Це навіщо? – Стійте увагою в серці, і споглядайте не своє я, а Господа з благоговінням та розчаруванням. Ось і все. При цьому легко помічатимете все погане і порожнє, що виходить із серця і входить до нього. Намагайтеся завжди скоріше проганяти і відновлювати чистоту свого розумного богозріння. І більше нічого не потрібне. За часом само собою прийде досвідчене пізнання всіх своїх недоліків та недуг, яке не дасть вам задивлятися на своє добро. Наслідком цього буде глибоко відчуватися: «Не в досягах, гоню ж, а ще й осягну» (Флп. 3, 11). Пишете: «Я і не знаю, чим би могла звеличуватися». - Всім можна звеличуватися, навіть тим, що дбаєте про невимовність і пишете про свою негідність. Читайте у Лествичника слово про марнославство. Є глибоке звеличення, є тонке, - іноді стоїть, а іноді, як блискавка, що пробігає позаду душі і її зачіпляє. Є якесь самопочуття, таке потайливе, що і при плачі про гріхи тримається. Бога молити треба, щоб Він дав побачити це все, а більше, щоб не давав цьому бути. Що, здійснюючи денні служби вдома, читаєте їх розумом без звуків, намагаючись все сприймати думкою і почуттям і не на якийсь час дивлячись, а на користь, – це добре. У цьому є сутність молитовної праці читального. Що домашнє своє правило трохи змінили – нічого. Можна і частіше переінакшувати його, щоб якоюсь у ньому новизною підтримувати в силі увагу і почуття. А то звичка, з одного боку, не вимагаючи великої уваги, послаблює зосередження думок, з іншого – зменшує співчуття, притупляючи смак до одного й того самого; і нарешті звертає до невідкладного закону те, що не може носити цього титлу. Читати денні зачатки з Євангелія та Апостола краще, ніж за своїм порядком, – з тлумаченням ще краще, – а з додатком власної міркування, для застосування читаного до себе, і ще краще. Верх же кращості в цій справі є, якщо будете записувати, коли пошле Бог або особливо ясно побачити якусь істину, або особливо глибоко відчути що. Уклони кладіть, які можете і скільки можете. Не в них сила; вони допоміжний засіб. Горда душа, скільки не клади поклонів, все про неї правильно буде говорити, що вона шиї не ламає. Лист 75. Походження пашківської єресі. Сектанти не осяяють себе хресним знаменням, оскільки це гидко у них духам Мимохідь згадавши про Юма спірит, ви сказали, що, коли жили у світі, вас запрошували на його сеанси, - і що коли ви відмовилися, про вас сказали, що ще благодать не торкнулася вас. - Благодать і Юм як сумісні? Тим часом ті, хто говорив вам, мабуть, думають, що в середовищі спіритів є благодать. Мені відразу спало на думку: чи не спіритського походження і пашківщина? Пашківщина – порід ірвінгійства; а ірвінгійство, якщо не вважати його плодом навмисного обману, не можна інакше пояснити, як витівками тих самих духів, що морочать і спіритів. Ірвінгійство в С.-Петербурзі носить ім'я апостольської громади. До неї належав і Пашков; але відокремився від неї, або відлучений, тому що він не приймає Таїнств, а ті приймають. Але хоч він відокремився від ірвінгійців у частковості, а в дусі залишився тим же, тобто особою, що обдурюється духами, що діють у суспільстві спіритів. Про нього писали, що він публічно заявив, ніби йому був Христос і велів проповідувати. Спіритам духи є різні та по-різному. Дуже не дивно, що і Пашкову з'явився якийсь дух, назвав себе Христом і велів проповідувати йому. Імовірним це можна вважати тому, що вчення Пашкова неприємне духу Церкви Христової, якою править Христос, як Глава її; і тому не могло бути благословлено і схвалено Христом до проповідування. І тому ще можна вважати ймовірним походження пашківщини від духів спіритських, що пашківці не кладуть на собі хресного знамення. Чому? Тому що це духи, що противно живуть у них, силу яких Христос Господь зруйнував хрестом. Лист 76. Про навик невпинної молитви. Як міцніше засвоїти обряди нашої святої віри. Як сприйняти догмати віри серцем. Про підтримку молитовної ревнощів. Про помисли, від ворога всеваних Вправляєтесь у навикненні невпинної молитви. Добре! Але дивіться, не обмежтеся однієї мови привчанням до повторення короткої молитви. Це буде механічне повторення молитви без молитви. Разом з цим привчайтеся Тримати себе в страху і благоговінні, з сокрушенням і смиренням. Так майте себе, як би ви стояли на суді перед Господом, готовим сказати останнє про вас рішення. Запитуєте, як би міцніше засвоїти собі обряди нашої святої віри. - Треба перевести їх з розуму й пам'яті в серце, - і міцно буде: бо тоді вони увійдуть у глиб вашого духовного життя і розчиняться з нею, або стануть одно з нею. А це як робити можна. Приведіть на думку якийсь догмат і те, як його сповідання висловлює Свята Церква певним словом; і починайте молитися Господу за змістом цього сповідання, просячи Його разом з цим дати розуму повніше і ясніше уявити цілісний весь догмат і надрукувати його в серці. Так зробіть сьогодні, завтра – і далі, доти, доки у якийсь момент, як блиском блискавки, висвітлиться ваше внутрішнє і догмат сприйметься серцем як елемент життя. Це буде свідченням, що догмат надрукований у серці. Так потім зробіть з іншим, третім та всіма догматами. Так вони нарешті перейдуть у серце. – Від цього такий буде плід, що вас ніяке заперечення проти предметів віри не вагатиметься чи бентежитиме. Поки у нас віра тільки вмаючи, заперечення невірів, входячи в розум, коливають основи його, і він, відчуваючи під собою ґрунт неспокійним, бентежиться. А коли догмати серцем сприйняті, тоді скільки хочеш заперечуй хто, заперечення ці, залишаючись у голові, не можуть вагати основ віри в серці, і розум, почуваючи себе стоячи на міцній основі, залишається зовсім покійним. Це дасть можливість знайти або пригадати протизаперечення і відбити напад; тоді як у першому випадку, через збентеження, це не зовсім йому вдається, - і він, відчуваючи себе переможеним, скорботу глибоку завдає серцю. Коли ж догмат у серці, то хоча б розум і не відбив нападу, спокій віри не порушується. Це велике благо. Ми зустріли хороший суп, і відчули початок плачу. - For what? — Чи не про себе — що після колишнього задоволення, яке згадувалося в цей час, тобі тепер усе мізерне. Якщо так, то це схоже на бурчання: ніби ти скаржишся Богу на своє становище. This is not good! Якщо ти любиш покаяння, люби атмосферу покаянну в усьому, і радій, що вона у тебе є саме такою. Ви надіслали записку від адресата, яка справила враження при прочитанні. добре! – But what is this on the piece of paper?! You need to have a notebook or bound book. Інакше все розвалиться і піде нанівець. – Може, ви зробили цей випис на клаптику паперу з книжки чи зошита? Або це чернетка, а потім ви копіюєте її в надійне сховище? - Well, this method is not reliable. Краще записати його прямо в книжку або зошит. Торкнулися ви робіт. Як у вас роботи не з слухняності, а з власної волі, то вам можна розпоряджатися ними так, щоб вони анітрохи не відволікали вас від внутрішніх робіт. Ідіть у цьому святому Ісакові Сиріаніну. Він не вподобає до роботи і дозволяє її тільки у разі потреби, зрідка. Бо вона відволікає на себе розум. Потрібно особливий досвід придбати, щоб не відволікала. Не працювати не можна. Є природна потреба; однак і захоплюватися нею не повинно. Єгипетські ченці цілий день працювали; але розумом не відступали від Бога. «Чи пройде молитовна ревнощі?» Минеться, якщо ревнуватимете лише про вичитування молитвослів'я за статутом. Але не пройде, якщо будете гріти внутрішню молитву, а навпаки, все розгорятиметься. Коли внутрішня молитва набуде чинності, вона стане заправляючою молитвослів'ям, переважатиме над зовнішнім молитвослів'ям, навіть поглинатиме його. Від цього ревнощі молитовні й розгорятимуться, бо тоді рай буде в душі. Залишаючись одним зовнішнім молитвослів'ям, можете охолонути до праці молитовної, – хоча б ви робили її з увагою та розумінням: головне – почуття серця молитовні. «Думки, – кажіть, – вляглися». - Які думки?! У ворога така тактика, що коли хтось грішним помислам не дає ходу, а одразу їх відсікає; то він від них переходить до всеяння помислів порожніх і пустих, щоб відволікти від помислів духовних, цілющих, - а тим часом виглядає, чи не можна як ухитритися зманити і на пристрасні помисли. Так, може, у вас не гарні помисли вляглися, а порожні все вирують. У такому разі це половина справи. Треба добиватися до кінця, щоб і прості помисли не роїлися в голові. Лист 77. Про марнославство. Не піддавайтеся бентежним помислам – вони завжди ворожі, хоч і здаються дуже правими. Про користь самозвинувачення. Як повинно поводитися з усіма лжевчителі та брехнею Каєтеся, що, розмовляючи з одним чернечем, захопилися бажанням блиснути своїм розумінням духовного життя. Погано, що захопилися; але добре, що помітили та шкодуєте про те. Додайте ще твердий намір вперед не піддаватися цій порожній пристрасті. Це є марнославство чи бажання виставитися: знай наших. Воно відноситься до області гордості, але відрізняється від неї дуже, і в проявах м'якше, але непомітніше. Гордість йде об руку з владолюбством, командуванням та зневагою інших; а марнославство - рідна сестра людиноугоддя, те й інше народжують лестощі і лукавство один перед одним, не зловмисне, однак. Марнославство є великою і числа немає його відтінків. Воно й раніше справи буває, коли спонукає зробити що з цілію спантеличити, й у продовження справи причіплюється і після справи женеться слідом, щоб забрати ціну його. Прописую це в керівництво на майбутнє. Вчитеся все, і велике і мале, творити на славу Божу, завжди маючи на думці Бога перед собою. «Було в мене якесь неприємне збентеження від однієї особи, - і все мене змушувало піти і більше поговорити йому. Все боролася, відбиваючи ці нападки молитвою Ісусовою. Нарешті, коли стихло збентеження, я сходила, смиренно порозумілася, взявши якусь частину провини на себе, і світ встановився». – Це добре! І ніколи ніякому сумному помислу не піддавайтеся, і нічого ніколи за такими помислами не робіть. Вони завжди ворожі, хоч і здаються дуже правими. Ворожа і правда - кривда, і завжди звертається ворогом на зло нам. І що взяли частину провини на себе – добре. І всю можна було б узяти. Читайте про це у святого Дорофея. У нього і прикладів дещо наводиться, як бувало, що тільки хто з тих, хто роздарував, приймав провину на себе, те ж таки приходило на розум і іншому, - сходилися і, звинувачуючи себе один перед одним, відновлювали між собою братський світ. У цьому самозвинуваченні лежить велика таємниця духовного життя. Пишете: «Довелося мені бути свідком розмови про листи до С.-Петербург із приводу тамтешніх єретиць; – знайшли в них одну провину – лайливість: крикуни, ротозеї, мильно-бульбашники, і ще якісь». - Ви самі, як дивитеся на ці слова? Даремно не прописали цього. Доводиться зробити висновок, що і ви з ними згодні, тільки, можливо, вибачаєте якось цю лайку. - Будьте ласкаві переконатися, що це зовсім не лагідні слова, а характеристика пашківщини. Якщо слова, якими за необхідності довелося висловити цю характеристику, не гарні, вина в цьому падає не на того, хто писав, а на інших, що вигадали таке вчення, яке і назвати не можна добрим словом. Говорити, що в листах лайка, почали самі пашківці, інші повірили, і твердять не читаючи. Брендливих слів у всіх листах тільки і є, що ви прописали. Чи є сенс твердити, що в листах - одна лайка?! До того ж кожне слово наказано після пояснення будь-якої сторони їхнього вчення. Що вони крикуни, сказано після пояснення, що вони вигукують один віршик і що з цим криком мукаються по С.-Петербургу. Що вони роззяви, сказано після пояснення, що, відкидаючи богоустановлені Таїнства, вони сподіваються отримувати благодать, лише рота роззявивши. Що вони мильнопухирці, сказано після пояснення, що все їхнє вчення, червоне на вигляд, порожнє і нітрохи не міцне, як і мильна бульбашка червоний, але порожній і неміцний. Названі вони ще лежні. Це тому, що по-їхньому нічого не потрібно, крім віри. Вір тільки, і все вже необхідне для спасіння в цьому самому акті віри маєш. Ось як є. Якщо не хочуть славитися під такими титлами, нехай кинуть це порожнє і згубне вчення. Та хоч би й лайливими визнати такі слова, – пашківці стоять ще й не такої лайки. І нам нема чого шкодувати їх. У нас у моду увійшло ніжно поводитися з усіма лжевчителі та їх брехнею. Чи слід так? Подивіться, як величали інакоучнів святі Апостоли і Сам Господь: розбещені розумом, горді ( 1Тим. 6, 4 ), завжди учні, і ніколи в розум істини прийти не можуть ( 2Тим. 3, 7 ), марнослівці, умом спокушені (зит. (Тит. 1, 12, 16), хмари безводні, що носяться вітром, осінні дерева, зірки блукаючі (Юд. 1, 12-13), вожді сліпі, труни повалені, зовні красиві, а всередині повні кісток смрадних, змії, 2. 33). А їх інакоучення ось як іменували: марнослів'я, бабині байки (1Тим. 1:6, 4:7), погані марнославства (2Тим. 2, 16), мережа диявольська, бесіди злі (2Тим. 2, 26; 1Тим. що вражають, як рак (2Тим. 2, 17). Уловлюють вони примноженням улесливих словес (2Пет. 2, 3). Які захоплюються ними, захоплюються тому, що «за своїми пожадливістю обирають собі вчителів, чешами слухом» (2Тим. 4, 3). Ставитися ж до них навчають так: хто не приносить правого вчення, того і в дім не приймати «і радіти йому не глаголати» (не вітатися з ним) (2Ін. 1, 10); а коли заговорять вони про своє забобонство, загороджувати їм уста (Тит. 1, 11). Хто право вірував і потім відпав, з такими "нижче їсти" (хліба-солі не водити) (1Кор. 5, 11). - Ось як треба говорити про єретиків і до єретиків, і як слід до них ставитися. А в нас тільки потурають їм. Якби оголошували їх усюди, як слід, і вони були б покірнішими, а іншим неохоче було слухати таких заразителів. Лист 78. Ворог зманює душу на мрії, особливо в церкві та вдома на молитві, щоб відвернути увагу від Бога. Про розумну молитву і благоговіння. Підступи ворога розуміються увагою собі Запитуєте про куделі авви Ісаї. - Куде-лію для ворога буває душа, коли він зманює її на мрії, не про грішне тільки, але взагалі не Божественне, - про порожнє, суєтне, і довго тримає в них, перекладаючи від однієї до іншої. Це особливо намагається він робити в церкві та вдома на молитві, щоб відвернути увагу від Бога. - "Коли ж це нарешті припиниться?" - Запитуєте. Коли вийде з Господа в душу сила, як колись у кровоточиву, тоді стане й течія помислів, як у тій став струм крові. А до того часу вживайте працю і напругу тримати себе під час молитви у якомусь релігійному почутті. Де серце, там і увага. Щодо розумної молитви тримайте одну обережність, щоб при невпинному пам'ятанні про Бога не забувати зігрівати і благоговійний страх, – і поклик падати на порох перед лицем Бога, наймилостивішого Батька, але й грізного Судді. Часте пам'ятання про Бога без благоговіння притуплює почуття страху Божого, і через те позбавляє його тієї рятівної дії, яка йому належить у колі духовних рухів і яку, крім нього, ніщо не може вчинити. А це що таке ви написали: «Ворог лізе. Що йому? Адже знає, що не піддадуться?» – Чи не надто багато сказано? - Ворог будує підступи так, що діючий за його навіюванням не думає, що погано робить і за його наклепом, а навпаки, уявляє, що діє від себе і якнайкраще. У цьому припущенні найкращості у справах і дивіться, чи немає кігтів ворога. Навіть і явний грішник не далекий від думки, що він відмінно діє. Як у предку, так і в нас. Що стали розуміти підступи ворога – добре. Уважайте гостріше собі, і все більше і більше розумітимете їх; але не думайте, що завжди можете перехитрити його. Господа моліть і Ангела Хранителя, і буде допомога потужна на розорення ворожих мереж. Лист 79. Увага – корінь внутрішнього духовного життя. Ворог, озброюючись на увагу, вкладає помисли про пільги та розваги. Про молитовне правило Дали ви собі пільгу, дозволивши собі трохи розважитись, а не остеріглися: ні очей, ні мови, ні думок не берегли. Тому теплота пішла, і ви залишилися порожні. - Це нікуди негідно. Поспішайте ж відновити внутрішній лад, гідний, або вимолити його: запріться, і все тільки моліться і читайте про молитву, доки увага не з'єднається з Богом у серці, і там не стане дух сокрушення і розчулення, яким власне і треба визначати, чи у своєму ви чині, чи виступили з нього. Ви, здається, про увагу судіть, як про зайву суворість, а вона, навпаки, є коренем внутрішнього духовного життя. Чому ворог найбільше проти нього і озброюється, і всесильно будує перед очима душі спокусливі привиди, і вкладає думки про пільги та розваги. Ось він і вас обдурив: написав вам, що можна дати собі пільгу; ви й послухали і зовсім кинули віжки; пішов вільнорух, вільномовність, вільноокість, - і всьому вільно, і думкам, і почуттям, і бажанням. – І дозвольте тепер насолоджуватися плодами своєї премудрої дії! – Це вам ворог відплатив за вашу самовпевнену промову: «Що лізе ворог?! Адже знає, що не піддадуться». – Мабуть, що ви – майстриня не піддаватися! – Признайтеся принаймні, що охолодження та внутрішнє небудування у справах несете як покарання. Теплоту духовну Бог дає за працю уваги до себе перед лицем Його. Що ж, виходить, ви зробили? Взяли такий дорогоцінний Божий дар і викинули за вікно. Якби ваша служниця, коли ви були в світі, наважилася кинути за вікно який-небудь ваш подарунок їй, зазвичай не так цінний; що б з нею ви зробили? - Тому судіть, що гідно є зробити з вами Богу, Якого такий великий дар ви знехтували?! Але Він милосердний не суворо чинить з такими, - і знову готовий повернути кинутий дар Його; тільки повертає його не скоро, і цим обмежує Своє покарання. – Ось побачите. Як ви стали виконувати молитовне своє правило, – замінюючи читання покладених молитвослів'їв поклонами з короткою молитівкою від себе, – це дуже добре і дуже придатно вам, особливо у справжньому вашому внутрішньому розладі. Бо все читання і читання не дає скоро з'єднатися увагою з єдиним, через багатодумність від читання, змістом читаного. Даруй вам, Господи, якнайшвидше возз'єднатися з Ним, і потім уже завжди невідлучно перебувати з Ним, і сидячи і ходячи, і в церкві і вдома, і працюючи і скасовуючись від роботи. Який предмет більш гідний безперервної уваги та дивовижності розумного, як Господь? І будьте ласкаві віддавати Йому цю належну перевагу, - і маломало свобода, не в думання, здебільшого ні про що, пускайтеся, а до того прямуйте, щоб невідступніше, глибше і пильніше дивитися в особі Господа, всевидячого і всюдисущого, кажучи в собі: «Спозива Тебе. Страх Божий, страх Божий, страх Божий – нехай не відходить від серця! Лист 80. Почуття власної гідності – річ дуже небезпечна. Застереження від принади при неправильному образі здійснення молитви Ісусової. Внутрішній гідний лад при молитві Ісусовій. Про домобудування Боже Звідки ви взяли, що я схвалюю почуття власної гідності? Ніколи не схвалював і не можу схвалити. Це дуже небезпечна річ. Хто почувається гідним будь-якої зневаги, як той, що принизився худобою своєю і став нижчим за всяке приниження, той рятівно відчуває таку свою гідність. Будь-яке інше почуття гідності згубне. Апостол Павло який був? — А гідність свою визначив тим, що він перший із грішників. А нам уже куди? - Ні, ні; не будьте ласкаві піддаватися цьому почуттю. Чи не воно є серед причин і того, що немає теплоти, сліз та розчулення? Біля нього стоїть почуття праведності, яке мені здалося властивим у вас. Тут уже про що плакати? - Потрапили в генеральші... так геть піди кожен. Запитуєте, від чого буває принадність під час молитви Ісусової? – Буває вона не від неї, а від образу її скоєння, – саме того, який прописаний у «Добротолюбстві». Той образ треба проходити з наставником, який знає ту справу, і на очах його. А хто один візьметься за цю справу, за одним його описом, тому не минати краси. Там описаний тільки один зовнішній нарис справи, а що при цьому додається старцем, що бачить, для заповнення внутрішнього при цьому ладу, того не видно. Той, хто проходить таке діяння без керівника властивого, природно, і залишається з одним зовнішнім робленням, – суворо виконує, що наказано, щодо становища тіла, дихання та дивлення в серці. Як такого роду прийоми, звичайно, можуть доводити до певної міри зосередження уваги та теплоти; то він, не маючи при собі вірного визначника, який би сказав йому, яка гідність того, що в ньому відбувається, приходить до думки, що це і є те, що він шукає, тобто що його осяяла благодать, тоді як її тут ще немає, - і починає думати, що має благодать, не маючи її. Це і є принадність, яка потім покривить і весь наступний перебіг його внутрішнього життя. Ось чому нині у старців бачимо, що вони радять зовсім не братися за такі прийоми через небезпеку від них. Самі собою вони не можуть дати нічого благодатного: бо благодать нічим зовнішнім не в'яжеться, а сходить тільки на внутрішній лад. Внутрішній гідний лад і без них приверне дійство благодаті. - Цей лад є - при молитві Ісусовій ходити в присутності Божій, зігрівати почуття благоговіння і страху Божого, ні в чому собі не поблажувати, завжди і в усьому слухати своє сумління і дотримуватися його чистого і мирного, і все життя своє - і внутрішнє, і зовнішнє - віддати в руки Боже. З цих духовних стихій благодать Божа, що свого часу прийшли, зливши їх воєдино, запалює вогонь духовний у серці, який і служить свідком присутності благодаті в серці. Цим шляхом важко потрапити до думки. Але й тут із керівником краще, готівковим, який би бачив обличчя та чув голос. Бо ці два відкривають, що всередині. Запитуєте, що означає домобудівництво? - Економія. Економія у господарстві дбає, щоб всього було вдосталь. Господь Спаситель, через втілення, страждання, хресну смерть, воскресіння і вознесіння, Святого Духа послання і Святої Церкви Своєї будови, - заготовив всього потрібного для нашого спасіння не тільки вдосталь, а й з надлишком. Це заготівля і все заготовлене і називається економією або домобудівництвом порятунку втіленим. Ті, хто шукає порятунку в цю економію, звертаються, і все потрібне до порятунку отримують безповоротно. Кладова економії цієї є Свята Церква; приставники – ієреї та архієреї; судина для прийняття даного – покаяне та віруюче серце. Ті, хто прийняв потрібне з цієї економії, повинні принести плоди – в 30, або в 60, або в 100, кожен за своєю силою. Ті, що не принесли жодних плодів, засуджуються і у вогонь вкидаються. Приносяться плоди життям за вірою та в дусі її. Лист 81. Про стан охолодження. Теплота уникає припущення пільг і послаблень Пишете, що здичавіла і стан охолодження продовжується. Моліться старанно і терпляче ведіть встановлені у вас порядки благочесного життя. Господь змилуеться і відновить у вас попередній настрій. Але нагадуйте частіше, як усе трапилося, і все обкладайте покаяними почуттями. Від чого здичавіли? Від того, що теплота пішла. Теплота яким шляхом пішла? Шляхом розсіювання. Розсіяння ж звідки? Від втрати уваги до Господа. А це чого? А це від припущення пільг та послаблень. Пільги ж і послаблення за якими резонами та у яких надіях допущені? - По відчуттю, що ми з вами вже досить попрацювали, чому можна нам і відпочити, - і за тією пишною впевненістю, що якщо й станеться якийсь розлад, чи довго нам відновити все в належний чин? Адже знаємо вже всі порядки духовного життя. Нагадуйте все це і все обливайте сльозами. За останнє присвоєння прав і самовпевненість, що не належать нам, особливо і відступила Божа благодать. На жаль та ах! Добре, що незабаром схопилися. Але все ж таки доведеться попрацювати до поту: бо Господь не любить поблажувати. Своїм розумом ви не навчилися цінувати як має внутрішній благоустрій, і ретельно дотримуватись його, як перший скарб. Тепер Господь Сам навчить вас тому та іншому – досвідом. Як це перший ще досвід вашої помилки, або вашого свавілля, то дуже можливо, що Господь скоро поверне вам вашу втрату. – Але всяко – поверне; тільки вдавайтеся до Нього старанніше з сокрушенням і вірою. Працюйте. Благослови Господи! Знову у вас виступає звичайна ваша філософія про непричетність лукавого ворога до наших справ. Говорячи: сама винна, – правду кажіть. Як не будь сильно спокуса від ворога і як не очевидно буде, що вона від нього, - вина вся все ж таки падає на грішника: бо не схилися він на спокусу, - гріха і не було б. Схиляння завжди є справа волі. – І ви навкруги винні; але справа не обійшлася без підказки та підштовхування з боку ворога. Жодного гріха немає без його встрявання; але це нікого не вибачає. І вас не вибачає. Всі думки, якими дійшли ви до права дати собі пільгу та розвагу, були їм навіяні і навіяні. Потім їм же розпалювалася волька – дати собі нагулятися, наговоритись і надивитись досхочу. Але вслід за цим йшла добровільна ваша згода, яка і робить вас у всьому цілком винною. - Киньте всяке мудрування, а беріться ретельніше собі слухати, і всяке помисли проводити крізь вогонь молитви до Господа Спасителя. Встоїть? Добре. Чи не встоїть? І нехай зникає. Духовник не наклав на вас епітимії. Даремно. Кладіть по три поклони земних вранці і ввечері, – місяць, – з пристойними словами: «Господи, пробач мені, недбалу, розсіяну, яка багато про себе подумала і на себе надіялася». - Господь побачить вашу смирення і працю, і залишить вам ваш гріх, і змилуеться над вами. Лист 82. Надію треба мати на Божу милість, а не на свою працю. Що є епітимія Ще не повернулося до вас, що загубилося. - Про це жалкую разом з вами. Але не падайте духом. Милостивий Господь. Повернеться, якщо смиренно шукатимете, не нарікаючи, що скоро не дається, і не втрачаючи надії. Надію треба мати на Божу милість, а не на свою працю. Працювати треба до упаду; а надію вважати все ж таки треба в єдиній милості Божій. Хоч на волосину спертися надією на чомусь своєму є вже ухилення від правого шляху, і разом перепон і затримка до отримання шуканого. Якщо ви усамітнилися з тою думкою, що ось візьмуся за поклони, за читання, за нічні стояння, - і все повернеться; то Господь навмисне довше не дасть проханого, доки не випарується надія на свою працю, щоб досвідом навчити вас, що дарування Його не залежать від трудів ваших, хоч і без них нічого не отримаєте, але чим більше й старанніше будете трудитися, тим швидше буде повернено вам бажане – втрачене. Працювати треба без присвоєння собі чогось із приводу праць. З цього досвіду дозвольте зробити висновок, що є епітимія. Хто кається, той приймається в Божу милість; але дари милості не відразу даються, а згодом досить довгий час. Це продовження неповернення дарів милості і є Божою епітимією. Її несуть всі, хто грішить великими або малими гріхами. Терміну цієї епітимії Господь не оголошує, а тримає його у Своєму секреті. Від того милість чи почуття помилування завжди повертається раптово, – і буває тоді у душі свято. Епітімія від духовника дається для скорочення терміну епітимії Божої. Вона показує добровільне прийняття на себе покаяних праць, напружує свідомість своєї винності і схиляє Бога на милість, або робить душу здатнішою прийняти цю милість. Бачите тепер, яка ніжна квітка – внутрішня духовна теплота. Це воістину - "noli me tangere", - не чіпай мене. Побачивши ж це, вважайте намір дотримуватись її іншого з усією пильністю, коли Господеві завгодно буде повернути її вам. Тепер це важко, а якщо іншим разом схибите, ще важче буде. «Будьте бо небезпечно ходите» (Еф. 5, 15). Ви згадуєте про духовне по батькові. Але не забувайте, що єдиний є Батько всіх, що на небесах. Помните також про вчительство духовне. Але не зважайте на те, що один у нас Учитель – Христос Господь. І ніхто ще не був навчений спасіння як слід крім Його. Це не так треба розуміти, що Він навчає через інших. Ні, Він безпосередньо вчить спасіння всяку душу, що спасається. Але й то істинно, що при всьому тому учитися треба і в Божому Письмі, і в писаннях батьківських, і слухати уроки від інших братії і сестер. Тільки все це початки, підготовка. У душі друкує істини в істинному їхньому вигляді завжди Господь. Будьте ласкаві це затвердити, і так про це міркувати. Лист 83. Про каральний і навчальний відступ благодаті. Нам до хреста Господнього треба щепитися Два листи. В одному написано: все повернулося, а в іншому: ні, все по-старому, нічого не повернено. – Це означає, що милість Божа скоро зовсім повернеться, і дала про це звістку; підійшла і знову відійшла. Зодягніться ж у благодушність і надію, і віддайте себе в руки Господа. Його ми раби, Їм куплені, і Їм дотримуємося. Він знає, що робити для нас найкориснішим чином. Ви проходите тепер статтю навчання Його найпотрібнішу. Слухайте. – А що ви приписали: мабуть, я знехтувана, – це зовсім неправильно. Я, здається, вже писав вам, і ще повторю, що відступ благодаті, який ви зазнаєте, не є карним, а науковим. У карному – благодать зовсім відступає; а в навчальному вона тільки ховається, хоча властива: потрібну допомогу не позбавляє, а втіхи свої забирає, або не подає. – Оце й є у вас. Для вас Господь вважав за потрібне так зробити. Але змилується і знову почне милостиво подавати вам втіхи. Втіхи не суттєво необхідні. Істотно потрібна допомога; а вона мабуть за вас. Потерпіть ще трохи, повернеться і втіха. Тяжко, кажіть. - Інакше як же? Нам до хреста Господнього треба щепитися. А до хреста як прищепитися? Хрестом же, або тяжкою, як хрест Його, скорботою. Труди ваші теж суть скорботи; але як раніше втіхи благодаті забирали у них тяжкість і скорботу, відчуття чого потрібно для прищеплення до хреста Господнього, то тепер і дається вам це відчути через відступ благодаті. Хрест і раніше на вас був, але ви не відчували його, ніби його несли за вас чужою рукою. Тепер же йому залишено лежати на вас всією своєю тяжкістю, він звалений на вас одних. – І довелося кректіти. Крохтіти кректуйте; але все ж несіть добродушно. Господь близький – і допомагає. Ще трохи, - Він і втіху поверне. Шукаєте, чому справа повстання йде так довго. – Ось я вам сказав: тому, що це потрібно для вашого духовного виховання. Але шукайте. Можливо, і ще що знайдете смиренної якості. Чи не помріяли коли: ось знайшла дорогу, - обійми Отчі відчуваю, - багато при цьому приписуючи своїм трудам і поневірянням. Як це неправо, бо втіхи благодатні ні від чого зовнішнього не залежать, а завжди суть плід милості та вподобання Господнього, – то й дається вам тепер розуміння і урок: ну, спробуй, візьми втіхи благодаті своїми працями. Тому робіть, а плоду не видно. Дається вам цим зрозуміти, що не в працях сила. І щоб ви твердіше завчили цей урок, викладання його триває так довго. - Я вже згадував вам, що, може, коли розвіялися, подумали: ну трошки потішуся, дам собі волю, а там знову за діло; адже мені варто тільки взятися, і все піде добре, з усіма радощами життя про Господа. Як, таким чином, ви надто багато приписали своїм силам, то Господь, відібравши Свої втіхи, і дає вам тепер побачити, як у вас іде справа, коли взялися самі одні. Що ж бачите? – Усі сили напружили, а все не те. Твердіть цей урок, що без Господа все ні в що. Якщо щось із сказаного усвідомлюєте за собою, кайтеся і вперед замислюйте, - ніяк не дозволяти собі так думати. Віддайте себе повністю Господу, виявляючи готовність – благодушно і радісно приймати все, що завгодно Йому послати вам, і зовнішньо і внутрішньо. Деякі мої виступи здаються вам важкими. Але я ніколи не маю на меті зробити ваш тягар важчим. Я пишу все як попередження, щоб ви придивилися до себе, чи є те чи інше. Якщо ні, то немає справи. Нехай мої слова пройдуть повз. А іноді, може, щось і буде. Тоді, звичайно, їх уже не буде на вітрі. Дуже бажаю, щоб у вас все було гладко і солодко, а головне, щоб це тривало не годину, а вічно. Це стає перешкодою, якщо в серці таїться щось не по Божому, не Боже. Я хочу допомогти тобі відкрити цю річ і виштовхнути її. Подивіться, я вам кажу, всередині вас є жінка, особистість, яка зовсім не підходить для життя, яке ви обрали. Ви кажете: вона вже пішла. Сумніваюся. Вона така винахідлива і вміє так добре прикриватися, що ти навіть не здогадуєшся про це. — Придивіться добре: відкладіть окуляри, — налаштуйте бінокль. Лист 84. Про молитву вдома. Про прихід під час молитви для вирішення питань духовного життя. Про самозвинувачення і самовиправдання. Про вогонь спокуси. Про тяжкість життя Домашнє правило ваше, що виконуєте, крім церковних служб, я знаю. Воно добре особливо тим, що багато дає простору своїй молитві, умові та сердечній, до Господа і святих Його. Чим більше цього в домашній молитві, тим краще. У церкві за потребою покладені молитви; але й там дається місце та керівництво своєрідної молитви. Таке значення мають ектенії. Диякон або священик виголошує: про те і про те помолимося, або того й того попросимо у Господа. У відповідь на це кожен своїм розумом або серцем складає в собі молитву до Бога, відповідно до запрошення. Співаючі, збираючи докупи всі молитви, що народилися в душах властивих у храмі, виголошують: «Господи помилуй! Дай Господи!» – Як ектеніями перемежовується всяка церковна служба, то в церкві поперемінно йдуть від віруючих то готові молитви, які з увагою вислуховуються, то свої власні. Але все ж таки в церкві більш читаних молитов, ніж своїх. А в домашній молитві доречно мати більше своїх розумно-серцевих молінь. Так і є. І добре. Можете ще збільшити кількість своїх і скоротити кількість читаних молитов, або часом так робити. Втім, і молитва, що читається, з думкою і почуттям підноситься, є те ж, що своя. Зауважте ще, що не повинно пристосовуватися до молитовних правил, а ставитись до них з повною свободою. Краще їх змінювати в частинах або зовсім нові складати, боячись, як би молитва не звернулася у форму. Пишете, що іноді під час молитви самі собою незнати, звідки приходять вирішення питань життя духовного, що займають душу. Це добре! Я, здається, вам уже про це писав. Це є справжнє християнське навчання істині Божої. Тут виконується обітниця: «Будуть усі навчені Богом» (Ін. 6, 45). Так і буває. Божим пальцем пишуться істини в серці, – і залишаються вже незабутніми і ніякому ваганню не підлягають. Не дозволяйте залишати поза увагою таких обрисів істини Божої, а записуйте їх. Запитуєте, що є самодокорення? Є те, щоб, коли буває що негаразд або з людьми, або вдома, говорити: сама винна, і відчувати так. Протилежне йому самовиправдання, коли не хочуть усвідомити себе винними, знаючи в собі, що винні. Прочитайте про це у авви Дорофея. Ще питаєте: що означає вавилонська піща? – Як – що означає? – Це ж не притча, а подія. Чому те й означає, що вона є. Розпалили піч і вкинули в неї юнаків, щоб згоріли; але Бог врятував їх. – Щодо духовного життя звідси можна виводити різні повчальні думки та уроки. Ось вам одна. Вавилонська піща є образ спокус, якими Бог спокушує Своїх святих для їхнього блага та досконалості. Як цегла гожим у справу стає, коли її обпалять; так і праведників Своїх Бог робить гожими для вкладення їх у будівлю Царства Свого, тим, що вводить їх до печі спокус, де вони перегоряють у всьому своєму складі, причому все зле згоряє, а добре очищається і світлішає. Сила, що переносить вогонь спокус, є інший вогонь, – вогонь любові до Бога, який, буваючи сильнішим за будь-який зовнішній вогонь спокус, не дає відчувати його печіння. «Втомилася жити!» – Це що таке? – Боже створіння, яке Бог зберігає і веде до спасіння, як може обтяжуватись життям, яким кінець Царство Небесне з невимовними благами? Це у вас, мабуть, вирвалося випадково як. Нехай непросто та нелегко вам живеться; але дивіться на кінець цього тісного шляху, - і забудете відчувати тісноту і тягар його. А втіхи, які в заставу майбутніх подаються ще тут, хіба не сильні випаровувати такі почуття? – Відібрано у вас нині такі втіхи. Але потерпіть ще трохи і знову залікуйте. Напишіть у серці обітницю, що ніщо на цьому шляху не пропадає даремно. Тоді й утоми відчувати не можете, як не може відчувати її збираючий Маргарити 7 , коли вони трапляються, що ні крок. Якщо ви серцем так відчули, як сказали, то тут чується грішне ремствування. Будьте ласкаві сповідати гріх цей Господу на духу. Лист 85. Перед Богом слід тримати себе в крайньому благоговінні. Про небезпеку мрійливих ворожінь у духовному житті Весь лист ваш свідчить про зраділий стан вашої душі. Радуєтеся Божої милості до вас, але разом і бояйтеся. Виходить, ви досвідом вивчили ту істину, що “працювати Господу належить зі страхом і радіти Йому з трепетом” . Те й інше треба тримати, і нерозлучно, щоб як радості не допустити до «крім рукава», так і страху - до придушення будь-якої втіхи. Слід тримати себе в крайньому благоговінні перед Богом, бо Отцем є багатомилостивим і багато піклованим про нас, але разом і строгим без найменшого поблажливості. Страх, не пішло б знову все, тепер у вас гаразд. На його дію виявляєте бажання і готовність коштом, як би вберегти. Але чи не думаєте ви самі – одні в цьому встигнути? За одне це думання може бути знову взято все. Напружуйтеся всіляко вберегти; але саме застереження віддайте до рук Господа. Не будете трудитися, – Господь не буде за вас берегти. Спирайтеся надією на свої зусилля й працю, – Господь відступить, як вважаний вами непотрібним, – і знову вас зустріне та сама біда. Працюйте до упаду, напружуйте сили до останнього ступеня; але самого діла заощадження все-таки чекайте від одного Господа. Ні того ні іншого не повинно послаблювати, ні праці та зусилля, ні надії на єдиного Господа. Одне інше нехай підкріплює, і з обох складеться міцна огорожа. Господь завжди хоче нам всього найрятівнішого, і готовий дарувати його нам у будь-який час, чекає тільки нашої готовності чи здібності – прийняти. Чому питання: як примудритися, щоб зберегти, звертається до іншого: як примудритися, щоб утримувати себе в готовності завжди приймати готову внести в нас охоронну силу від Господа? А це як? Усвідомити себе порожньою, що нічого не містить, пустою судиною; до цього приєднати свідомість безсилля - самій наповнити цю порожнечу, увінчати це впевненістю, що зробити це може тільки Господь, і не тільки може, а й хоче, і знає як; і потім, стоячи розумом у серці, кричати: «Аж важиш долями благоустрою мене, Господи», з непохитною надією, що й благоустроить, не дасть у сум'яття ніг ваших. Ви в захопленні від утішного благонастрою, що повернувся. Цьому звичайно бути. Але обережіться при цьому пускатися в мрійливі ворожіння. «А! так ось воно! ось воно в чому та як, а я не знала». - Це ворожий помисл, що залишає за собою порожнечу або вводить до неї. Все треба одне твердити: Слава Тобі, Господи! - Додаючи: «Боже, милостивий буди!» - Якщо зупиніться на такому помислі, то до нього відразу приплетуться спогади, як працювали і билися, що робили і чого видалялися, за яких ваших положень благонастрій показувався і відходив, за яких залишився і встановився. І потім піде рішення: так – я завжди так робитиму. І впадете ви в мрійливу зарозумілість, що нарешті секрет духовного благоустрою відкритий – і у ваших руках. - У наступну ж молитву викриється вся брехливість подібних мрій, - молитва буде порожня, не тверда і маловтішна. Втіха буде лише від спогадів про попередній добрий стан, а не від володіння ним. І доведеться зітхнути та засудити себе. - А якщо не примудриться на це душа, - то брехливий настрій продовжиться, - і благодать знову усунеться. Бо такий мрійливий настрій показує, що душа знову сперлася на свою працю, а не на милість Божу. Благодать завжди благодать, і жодної праці не прив'язана. Хто прив'язує її до праці, той за це може втратити її. - Затвердіть це добре. Навчальні відступи благодаті спрямовані саме на те, щоб допомогти утвердити цей рятівний урок. Лист 86. Приклади записування добрих думок, що приходять під час богомислення та молитви, числом 162 Писав я вам неодноразово, щоб ви записували в особливий зошит думки, що приходять під час молитви або й окрім неї, – такі думки, які, прийшовши, не скоро відходять, а довго займають розум і серце і власним чином впорядковують душу. Щоб спонукати вас до старанного в цьому роді заняття і дати зразок, посилаю вам зошит, в який одна людина записувала іноді подібні думки. Подивіться, як це робиться, і так само робіть. 1 . Серце - губка, повна різних рідин. Потисніть – і потече. Натиск серця – враження та обставини поточного життя, які викликають із серця то добре, то худе, судячи з того, що містить та частина його, яку зроблено тиск. Прислухайся. Це може призвести до гарного пізнання себе. 2 . Буває, що інший куди не торкнеться, всі його цураються. Це образ стривоженої совісті, яка чи до Бога звернеться – бачить Його огидним обличчям; чи до ангелів і святих - і ті дивитися на нього не хочуть; чи до людей, що разом живуть, - і ті здаються зневажливо тими, що ставляться; чи до себе – і в собі не бачить нічого, на чому можна було б із втіхою зупинитися. І це ще тут. Що ж буде там? Найчастіше тримай це на думці. 3 . Чи відчував ти ошукану надію? На жаль, яка вона вражаюча! Її випробували діви юродиві. Чаяли зустріти нареченого – і не вдалося. І це б не так важко. Можна було б втішатися надією ще якось побачити Його. Але те біда, що Сам Наречений відкинув їх назавжди. Діви ці були порочні, але чогось дуже потрібного бракувало у них. Чого? Про це варто подумати тепер і заздалегідь заповнити те, що бракує, щоб нам і собі не випробувати такої ж долі. 4 . У школах на іспитах іноді буває, що про інше всі думають, що він знає предмет, а коли викличуть – ні слова, і отримує нуль. Дивись, як і тобі не постраждати того ж, коли покличуть на іспит туди, звідки немає повернення. Тут ще справа поправна, а там уже не можна буде її виправити. 5 . Чи загрожує лихо відкидання? Так. Бо ось сатана знехтуваний. І тобі нема на чому заснувати привілей невідкидання, коли обтяжений гріхами. Як же бути? Треба виправитися та кричати про помилування з безвідступністю, як вдовиця до судді. 6 . По гріхах ти - голівня обгоріла, труп, що роздувся, посинілий і сповнений смороду, темрява темрява, в якій і зги не видно. 7 . Господь на Хресті. Стань перед Ним уявно й подумай, яким поглядом тебе зустрів Господь із Хреста? Побудь далі в цьому становищі, і совість твоя виразно скаже тобі про це. 8 . Про стародавнього Ізраїлю сказано: ти, товстість, ширше – і заби Бога. Те саме йде і до дітей нового Ізраїлю, коли вони, задовольнившись тим, що мають, вдаються до безтурботності та недбальства про угоду Богові. Сити і спочивають. 9 . На чому спираєшся надією, то й бог тобі. Якщо на маєтку - то маєток тобі бог; якщо на владі – влада твій бог; якщо на іншому чимось – то інше є тобі бог. Коли істинний Бог схоче звернути когось до Себе, то спершу руйнує хибних богів, щоб, випробувавши їхню ненадійність, ти швидше і щиріше звернувся до Нього. 10 . У житейському побуті буває так, що іншого слугу, який завинив і прогнав, знову господарі приймають, коли зізнається у вині і пообіцяє бути справним. Приймають, якщо і вдруге завинить, схиляючись на його благання і обіцянки. Приймають і втретє, і вчетверте... і стільки, наскільки дістане терпіння та поблажливості. Але якщо слуга все трапляється в тих же несправностях, вони нарешті кажуть йому: іди й уперед не приходь; і потім, скільки б він не благав їх, не слухають його, говорячи: Ми вже звірилися в тобі. Чи не можливо тому трапитися і з грішником, який багато разів повертався на ті ж гріхи і все ще не перестає повертатися? Нехай подумає про це винний у таких падіннях. 11 . Буває, що іншому доручають управління маєтком, а він верхогляд: всі плани будує, робить і переробляє, не розуміючи потреби і потреби господарства, а за своїми фантазіями, - клопочеться багато, а толку немає, і маєток швидко засмучується. Те саме трапляється і в моральному порядку, коли хтось страждає ширянням розуму, - і не худий він, і робить справи, а толку немає: все не до мети, а так, з плеча, на вітер. 12 . Куди пробрався шлюбний одяг? Вже й за стіл сів. А кінець який?! Що зв'язало йому в руці й нозі... вкиньте в темряву непроглядну (Мт. 22, 13). Про це частіше треба думати тим, які думають бути що. 13 . Інший виріб ходить по руках, і всі хвалять. Але знавець справи тільки погляне, як бачить фальш – чи помилково допущено її, чи з невміння, чи навмисно. Те саме буває і в моральному відношенні: інші справи сходять за дуже добрі та похвальні, інші особи славляться святими. Але знавець одразу і справу розбере, і обличчя розпізнає з кількох слів. 14 . Згадай, звідки ти спав, – чується в совісті того, хто взявся за справу порятунку як слід і досяг успіху в ньому кілька, але потім розвіявся і повернувся на колишні справи чи ще гірші. Як це гірко! 15 . Коли той, хто повернувся на шлях покаяння, почне трудитися над собою, тоді, бачачи, як все в нього ніби з рук валиться через крайнє розлад сил і завзятість поганих звичок, мимоволі волає: іміж важиш долями, спаси мене, Господи. 16 . Що є дух під владою душі та тіла – і що є душа та тіло під владою духу? Про це нехай кожен розсудить собою. Схід з плотської області до духу представляють свята Пелагія, свята Марія Єгипетська, свята Таїсія, святий Мойсей Мурін, святий Давид і подібні. 17 . Справа надзвичайної важливості твориться у світі, людстві та кожній людині під дією втіленого домобудівництва в Господі Ісусі Христі. У рух подій у цьому напрямку введені і ми всеправлячою правицею Божою. Тому не можна жартувати не тільки життям взагалі, але й усякою справою, пам'ятаючи, куди воно має бути спрямоване. І часу жодної хвилини не повинно витрачати даремно. У рослині, наприклад, і в тілі тварині жоден момент не проходить так, щоб там не відбулося і взагалі, і зокрема в кожній частинці, що потрібна для життя. Але там твориться це несвідомо і мимоволі, а розумна тварюка має те саме робити в морально-релігійному порядку самодіяльно, свідомо і самопочатково. 18 . Людина ділова душевно – вчений, практикуючий з будь-якої частини, художник – все Боже приносить у жертву справам своїм, завжди відсуваючи його на задній план – саме молитву, богомислення, справи благочестя, – і сподіванням своїм спирається він на своїх справах і силах. 19 . Той, хто грішить – оскільки всякий гріх вже засуджений є – слід було б так почуватися, як почувається осудник, про якого смертний вирок уже сказано і залишається лише кілька хвилин до виконання його. Ось-ось відчиняться двері і увійдуть виконавці страти. 20 . Дію благодаті Святого Духа передує прощення гріхів з очищенням серця від пристрастей; прощення та очищення передує зненавидіння всього гріховного; а цьому зненавидінню – почуття засудженості та відкидання Божого. Це останнє приходить, коли прокинеться совість під дією страху Божого і почне перебирати усі сороми та неправості життя. Головне – пробудження страху Божого та совісті. Це стихії нашого духа. Оживають вони дією попередньої благодаті. 21 . Патріарх Яків за Лію працював сім років і за Рахіль сім років. Лія – спосіб діяльного життя (діяння), а Рахіль – споглядального (розуму). Те й інше, виходить, дістається працею, тобто і діяння, і розум. 22 . Людина, якій виявляють неуважність і холодність, обурюється і дратується. Що ж Бог, скрізь цей? Адже ми не можемо похвалитися постійним до Нього увагою і теплим серцевим ставленням. 23 . Хто на місці, у того життя життя тече спокійно. Але трапися втратити йому своє місце – і пішла у всьому негаразди. Є своє місце у духовному житті. Хто тримається на ньому, у того все спокійно всередині, а хто зсувається з нього, у того одразу починається всередині негаразди, найстрашніша і згубна всякої зовнішньої негаразди. 24 . Хто тримає себе як слід, той трудиться, себе не шкодуючи, себе слухає і обігріває в серці релігійні почуття. Як тільки почне він відтягувати від праць з богоугодження, відразу за цим слідує блукання думок і охолодження серця. Якщо не зупиниться, то швидко спаде в недбальство і безтурботність, непочуття та неуважність. Це параліч душевний, або занурення душі у смерть. 25 . Бувають і внутрішні покарання Бога. Це відібрання духовних почуттів. Трапляється так, коли серце скуштує щось пристрасне, маючи нагоду уникнути цього. Тоді воно стає нездатним до прийняття духовних почуттів і буде таким, доки не випарується будь-який слід пристрасного прираження. 26 . Є помисл мироутримувач. Забувши про себе, душа починає все у світі пересувати і перебудовувати по-своєму – і речі, і обличчя, і події. Ворог посадить її на крісло і будує з нею мавпу мироуряду. Чи буває що смішніше цієї потворності? 27 . Під час молитви ворог найзвичайніше приводить на думку будь-які справи, ніби вкрай потрібні, а потім і від цих справ відводить і заводить не знати куди. Потрібно поселити в серці переконання і рішення – Бога віддавати перевагу всьому, принаймні під час молитви. Йому й увесь час має належати. Але будемо Йому нероздільно присвячувати хоч цей недовгий час молитви. Цього, однак, мало. Треба домогтися того, щоб невпинно ходити перед Богом зі страхом і благоговінням. Бо Він скрізь є, і в усій Своїй величі. 28 . Помазання дверей кров'ю пасхального ягня було символом для нас. Що воно означає? Означає таємниче помазання душ наших кров'ю Господа Спасителя у святому хрещенні. Треба молитися, щоб кров ця проникла всюди в нас і все собою відобразила і в дусі, і в душі, і в тілі. І буде вона безмовною клопотанням за нас на суді, який має вирішити на життя чи смерть – вічні. 29 . Молитва буває розумна, або мислена, і буває серцева молитва, молитва почуття. Перша одна ніколи не буває чистою та незворушною. Тільки почуття може повідомити молитві ці якості, коли серце виконане буває якимось релігійним почуттям. Це Бог дає, але й самим треба намагатися вводити серце у такі почуття, особливо перед молитвою. Молитва підігріє це почуття – і сама може справді пройти. 30 . У провадженні покаяння скорботний жаль, що гріхами ображаємо Бога, дає більш міцне рішення не грішити, ніж як жаль, що гріхами себе губимо, хоч і це доречно при каятті та наверненні. 31 . Хто не відчуває дій благодаті Святого Духа в серці, того спасіння під сумнівом. Бо такий стан може залежати від того, що зовсім нічого немає в душі. Але зазвичай Дух Святий нескоро показує поява дії Своєї благодаті – з побоювання, як би людина сама з очей не з'їла це добро. 32 . Дозвіл від гріхів два – таємниче та побутове (ніби фізичне). У першому дозволяється совість – і людина радісно почувається дозволеною від будь-якого осуду за гріхи; у другому дозволяється єство від усіх в'яжучих його пристрастей. До цього останнього ведуть подвиги самоумертвлення та праці доброчинності та молитов. І це єпітімія Божа (фізична), хоч би священик і не накладав церковної; але якщо накласти її, то з нею скоріше кінчається і Божа епітимія. До цього ж дозволу сприяють померлим молитви про них Церкві та благодійності за них. 33 . Скасуйте і розумійте, що Я Бог (Пс. 45, 11). Скасуватися - значить вигнати з душі все таке, що могло б заступити собою обличчя Бога, зримого розумом з відповідними почуттями, - що відхиляє увагу і почуття від Бога. Але як скасуватися в такий спосіб при справах? Розташуй виконувати їх як доручення Божі, а не як свої починання або щось нав'язуване. 34 . Ворог невпинно біля нас клопочеться. Перша його справа – зайняти чимось другорядним, хоч не худим, і відволікти від головного – єдиного на потребу. Коли встигне в цьому, тоді починає підкидати і погане і помалу доводить до думок і почуттів поганих. 35 . Уяви царя у його приймальні. Знайшло багато осіб різного роду з метою просити – хто про що. Але замість того, щоб звернутися до царя з проханнями, інші з них у вікно дивляться, інші збирають сміття, ті милуються на прикраси зали, ці сваряться. Шум. На царя ніхто майже не дивиться. Такі бувають і наші церковні збори та домашні молитви. А всі скаржимося, що не почути молитви! 36. Бог будує Своє духовне місто на небі. Матеріали готуються тут, на землі, в Церкві Божій, із людських душ. Їх дійсність визначається смертю. Хороші розміщуються в будівлі у відповідному місці, погані кидаються на своє місце. 37. Як представляти Бога? На Небі, в собі чи ще в чомусь? Ні в якому разі. Здобудьте вміння стояти в переконанні, що Бог всюди, а отже, в вас і бачить усі ваші таємниці, і в цьому переконанні благоговійно тримайтеся перед невидимим Богом, без будь-якої Його уяви. Але моліться, щоб Сам Бог навчив вас цього. 38. Бог створює внутрішню людину. Але Бог починає діяти всередині, коли людина визнає себе абсолютно нікчемою у всіх частинах і цілком віддається в руки Бога, у всемогутність Бога. 39. Все в Господі Спасителі. Він умилостивлює Отця і посилає Святого Духа. Завершивши ікономію спасіння, Він став нашим Господарем, а ми Його слугами, купленими Його кров’ю. Ви це відчуваєте? 40 . Коли чуєш, що про іншого говорять: ситий, розвалився і спалахне, – не забудь подумати, що це образ твоєї безтурботності від самовдоволення. 41 . Молитва буває так, як кажуть: прив'язався – за вуха не відтягнеш; а то так: за привід тягни – не притягнеш. 42 . Чуєш, що про інше говорять: дізнався. Дивись, не сказали б так ангели Божі про тебе, судячи з того, як ти себе тримаєш у ставленні до Бога в молитві. Чи не став ти мати Його запанибрата? Цар земний, як не будь милостивий і поблажливий, не може зносити запанибратства і зазнає припинення доступу до себе. А Царю Небесному, думаєш, будеш потурати? 43 . Спокій плоті губить все добре, трудом здобуте. Це схоже на те, якби господар сам своїми руками обламував прекрасне дерево, повернене з великим старанням. 44 . Серце – яма змій. Змії – пристрасті. Їхня безодня: плотоугоддя – їсти, пити, спати вдосталь; байдикування, лінощі; залюбки, люблячі, скупість, корисливість, опора на маєтку; самість, гордість, марнославство, людиноугоддя, цікавість; гнів, ненависть, заздрість, зловтіха; багатотурботність, розсіяння та інше та інше… Як бути? Яка висунеться – бий по голові. Молот – безжалісність до себе. 45 . Хтось із старців написав: я схожий на коня, що пасеться без господаря: хто не надумає, сідає і їздить; тільки-но злізе один, наїздившись, як сідає інший і те саме робить, і так далі. Це говорив він про блукання туди-сюди помислами. Через їхній ворог їздить на нас. Треба додати, що те саме робить він і за допомогою багаторобства та багатотурботності в широкій зазнавательности. 46 . Той, хто покаявся, спочатку гріхи тільки свої бачить, але коли внутрішнє небудування дещо вляжеться, починає бачити під гріхами пристрасті, що облягають душу. Раніше кричав: Боже, милостивий буди мені, грішному; а тут, крім того, додає: Боже, очисти мене, грішного, або: зціли душу мою. 47 . Благовіщенню і втіленню відповідає в нас початок стягнення спасіння і прийняття благодаті, яка надає насіння нового життя; а Різдві відповідає утворення внутрішньої нової людини. 48 . Воістину сидимо у темряві; і це не тоді тільки, коли недбайливо живемо, але і коли починаємо дбати про спасіння. Помітити це та відчути дає життя, а додуматися до цього не можна. 49 . Чуєш, як про інше кажуть: куди затесався? Це дуже пристойно повторювати собі, коли настануть помисли зарозумілості. 50 . Спочатку покаяні почуття бувають більше з самозбереження – що помер; потім вони переходять у скорботу через образу Бога. Це, мабуть, піде вже на все життя. 51 . Справи – обов'язок невідкладний. Їх не слід принижувати, вони є цінними. Але ґрунтувати на них порятунок не можна. Це не їхня справа, а справа благодаті Божої – і як спасительної милості, і як сили на спасіння. 52 . Що будинок нежитловий? Пусто, затхло, безпритульно. Така душа, що не кається, і страху Божого не має. 53 . Бог, створивши світ, упорядковує його і веде до останньої мети. Будь-яка тварюка - знаряддя. Але невільні тварюки суть покірні знаряддя, а вільні – наполягають. Вони й уповільнюють приведення світу до мети. Оскільки без їхньої справності мети цієї досягнуто бути не може, то тепер уся Божа турбота звернена на те, щоб постачати і тримати на належному шляху розумні тварюки. В основі цього піклування лежить втілене домобудівництво. І це є що сказав Господь: Батько Мій досі робить, і Я роблю. 54 . Душу ворог, що не кається, робить помийною ямою, в яку він кидає всяку погань. 55 . Бачив, як іноді оточить людину зграя псів? Бідний тільки повертається, відбиваючись чим завгодно. Але підбіжить до нього хтось сильніший – і зграя розбігається. Те саме трапляється з тим, хто покаявся і йде самовиправлення. Ворог іноді збуджує в ньому зграю пристрастей, які, як з ланцюга пси, що зірвалися, то та, то інша починають рвати його. І тільки допомога згори розсіює цю зграю. 56 . Якщо помічаєш сліди пристрасних рухів, справ же з них не маєш, то не мрій багато про себе. Немає справ, можливо, тому, що випадків до них немає. З'явись випадки – і ти виявишся чуттєвішим за турка, зліший за башибузук, корисливіший за жида. 57 . Спочатку праці покаяння, як не будь сильні, здаються нічим; але потім, коли совість насититься, вони можуть здатися за щось. Не треба припускати до цього. 58 . Відпущення гріхів таємниче буває одразу по сповіді, у момент дозволу священичого, а відпущення слідів їх з природи відбувається по працях покаяння. Померлі, що не досягли цього в житті, доходять до цього молитвами святої Церкви. 59 . Знизу до серця підходящий і чинить замах все його захопити дух туги і томління не доброго є властивості. Відривати його треба. Ця туга невизначена; добре ж скорбота завжди має предметом гріхи свої і свою недостойність. 60 . Буває, що зовнішньо служба йде справно, а на внутрішній вона дуже несправна. Буває й службовець, який зовні складається у порядку, а внутрішньо є як розстрижений. 61 . Духовне життя, здається, краще б називати внутрішнім. Це і зрозуміліше, і обіймає, і точніше. 62 . Не гріх тільки тілесний, але всяке угіддя плоті в їжі, пити, сні, спокої, становищі або припиняє духовні рухи, або применшує силу їхньої напруги. 63 . З турботою не приходь до молитви, інакше твоя молитва не буде молитва. Вміння відрізувати турботу вимоли кожен сам собі. Нею ворог кидає туди й сюди душі, як пшеницю у решете. 64 . Без турботи душа як на молитву так до Господа. А з нею – і молитва нею сповнена, і за молитвою все вона. 65 . Чужеприсвоєння духовне (собі приписування успіхів) є у різних видах і є причиною наукового відступу благодаті. Звідси скам'янення, забуття, затьмарення, втрата енергії. Засіб проти нього – все як від руки Божої приймати, з вдячністю, як дар і жити завжди у переказі себе Богові, всього чаю згори. 66 . Добрі думки, які раптово відвідують і приходять у душу, бувають від Господа чи від ангела-охоронця. Вони впорядковують усе всередині, висвітлюють як внутрішній, і зовнішній і постачають в зрадований стан. Ворожі ж помисли і погані справляють сум'яття і затьмарення, супроводжуючись самозадоволенням, а худі приносять із собою бурю пристрасних рухів, більш-менш сильних і руйнівних. 67 . У внутрішньому житті – свої статути та закони, свої справності та несправності, свої нагороди та покарання, які не розуміються із зовнішніми, а йдуть своєю чергою. За одне становище – а всередині інше. 68 . За покаянням та працями очищення совість часом перебирає все нагрішене в житті – і судить. Це суд перед тим. Це дуже смиренно. До цього ворог іноді підробляється; тільки він приводить на згадку одні справи, по людському суду недобрі, справи нерозумності та помилки, тих, якими ображений Бог, він не стосується. Суд сумлінний, можна сказати, благодатний, оживляє каяття і розчарування уповальне, радістю помилування розчиняється; а цей ворожий наводить безрадісну і важку тугу. 69 . Від чого душа буває порожня? Від того, що вийшов Відвідувач душ з якоїсь її провини і для якогось навчення. Можливо, буває й природна пауза – відпочинок всіх сил, які, як тварные, що неспроможні тримати себе у постійному напрузі без виснаження і відпочинку. 70 . Стадії ухилення від єдиного на потребу, або спадання з духу: 1) захоплення будь-якою справою - вивченням чого-небудь, рукоділлям або художницями яким-небудь підприємством; 2) внаслідок того пільга у працях у справі спасіння – у молитвах, у чуванні, пості, усамітненні та інше; 3) від цього увага себе слабшає і внутрішній лад руйнується, що дає ворогові доступ сіяти недобрі думки і збуджувати пристрасні руху; 4) від цього недалеко відмінювання на пристрасть – і гріх. 71 . Треба поєднувати у собі почуття гине і спасаемого. Тут лише істина. 72 . Два способи очищення серця – діяння та споглядання. Вони починають разом у істинно прямуючому і йдуть пліч-о-пліч; але спочатку дія йде попереду, та був випереджає його споглядання, під кінець і зовсім поглинає його. 73 . У період очищення даремності та біди Бог не тільки допускає, а й наводить як дієві засоби очищення. Останні особливо плідні, тому що за ними посилається в душу і особлива сила до перенесення їх. Спокушений може, однак, погрішити і в цьому, як і в першому випадку. Зри. 74 . Що неправо в нас є і буває, це вказують спочатку заповіді та вимоги совісті, потім мирне влаштування серця, а нарешті око Боже в серці. 75 . У творенні порятунку фундамент більший за глибину. Фундамент цей є таке почуття невідхідне: сліпий, голий, прокажений, розслаблений. 76 . Зустрічі з людьми влаштовує Бог для того, щоб ми передавали одне одному добро, що існувало в нас від Бога, і взаємно один одного багатили. Ворог же підбурює і всіляко клопочеться, як би ці зустрічі зробити не марними тільки, а й шкідливими. Прислухайся! 77 . Ворог, спокушаючи, застосовується до характерів людей: з умовами чинить так, з діловими інакше, із серцевими ще інакше. І не завжди зло вселяє, але задовольняється, якщо встигне зайняти увагу дрібницями. Йому аби відволікти від головного, єдиного на потребу і час занапастити. Все – його зиск. 78 . Усередині лад помислів про головне різниться часом, але істота справи повинна залишатися незмінною, саме: грішний я і гідний засудження і страти, але не зневіряюся в спасінні заради хресної смерті Господа Спасителя. 79 . Взявшись за працю покаяні і не бачачи успіху, не бійся. Усі шукай та шукай, спираючись надією на обітниці Божі. Ти щойно відстав від одного берега, інший зовсім ще не видно. Працюй сильніше веслами – засобами покаяними, подвижницькими, – і берег здасться. Тоді вже веселіше тобі працюватиме. Варто тобі тільки спромогтися хоч єдиної очевидної допомоги – і це буде зіркою іншого берега. Тоді вже занепокоєнню за успіх справи місця не буде – хіба що розлінишся. Але в цьому хто, крім тебе, буде винен? 80 . Влаштуй біля входу серця шлагбаум і пристав до нього строгу варту. Будь-якого відповідного – помисл, почуття, бажання – питай, свій чи чужий. Чужих жени без жалю і будь невблаганний. 81 . Душевна людина робить, бо приємно, корисно, потрібно; а духовний – бо обов'язок, чеснота, Богові завгодно. І в духовному житті є приємне, корисне та необхідне душевного рангу, але вони тут підпорядковані законам духу життя про Христа Ісуса. 82 . Зовнішня справність без внутрішнього самовиправлення є те, що рани заліковані, а худорляві, від якого рани, залишено або що будинок гнилий, заштукатурений і розфарбований. 83 . Бог Отець з вподобання Свого закликає нас, грішних, до Сина Свого Єдинородного благодаттю Духа Святого. Син Божий, що покликав покликання, омиває кров'ю Своєю, а Дух Святий перероджує, удягаючи в Христа. Тоді Отець приймає його в діючу і живу милість Свою, в обійми Свої. 84 . Свята Церква на землі те саме, що цегельний завод. Храм Богу остаточний будується на Небі, а цегла та інше готується на землі, у святій Церкві. Глину мнуть, б'ють, джгут – мовчить і робиться цеглою, придатною для будівлі. Уподібнюйся і ти до цього в духовному житті твоїм, і станеш придатним для храму Божого небесного. 85 . Коли стиснути хутро, наповнене водою, вода почне бити з нього фонтаном вгору, лише знайде або прорве отвір. Стихай і ти себе під час молитви страхом суду – і крик із серця, як фонтан, спрямує горе, волаючи про помилування. 86 . У світі Бог будує Свою справу. І всі сили небесні слухають. Слухай і ти. Усі – кошти. Мета єдиному Богу відома. Все минуще, єдиний Бог це істотно. Перебувай із Ним. Він скрізь є Своєю істотою, а не веденням тільки. Зри, щоб не бути засудженим, подібно до тих, що кривляться і безчинствують перед лицем царя. 87 . Як за немовлят хрещених зобов'язуються сприймачі, замінюючи немовлят у тому, чого виконати не можуть вони самі собою, так щодо тих, що відійшли, котрі перейшли в інше життя з дієвим початком істинного життя, не доведеного до кінця, - те, чого вони самі не можуть виконати для цього, виконує для них суспільство віру. Після того вони віддають віруючим своєю молитвою про них. Це кругообіг життєвих сил про Христа Ісуса, Господа нашого. 88 . У внутрішня за завісу ніхто не входить, тільки Господь Спаситель увійшов так. Все ж таки християни входять, які входять, подумки, чи почуттям, чи спогляданням. Це стан, а не рух. Воно плід всього ладу. Завіса ця є те, що Господь невидимий: поклади темряву Свій закрив. 89 . Хтось сказав: думається, що у великі свята - Світле Христове Воскресіння, Різдво Христове, Зішестя Святого Духа та інші, - так само як у дні недільні і дні поминань, що відійшли до часу очищення дається свобода бувати, де жили раніше, особливо у тих, що моляться у них, і в них втіху. 90 . Бога визріти в серці, не применшуючи Його величі, як? Тримаючи думку, що Він є найпотаємнішим, і не вдягаючи Його присутності в жодну форму. 91 . Милосердний Бог хоче, щоб творіння Його розумні жили в радості: одні насолоджуючись властивим благополуччям, інші, у яких добробут засмутився, втішаючись упевненістю, що це є щодо них незамінний засіб для встановлення їхнього благополуччя і тут, але більше там. Не підкоряючись благодушно тому, що присудив Бог, можна відібрати рятівну дію у обставин, що склалися, і тим невинагородно пошкодити собі. 92 . Попередники спокуси, або збудження пристрасті, суть часті про те помисли і давання собі пільг та втіх плоті. Треба протверезитися. 93 . Інша річ міркувати про предмети віри, інше вірити. В останньому значно нічого не додається, але буває лад серця інший і інший смак у знайомому. 94 . Буває й так, що хоч справ поганих немає, але стан серця поганий. Бог відкидає такого, хоча на вигляд він і не худий. Придивися, чи не до цього роду належиш і ти. 95 . Бог влаштовує спасіння кожного так: хто гож, того Він тягне до Сина; Син прийдешнього приймає; прийнятого перетворює благодать Святого Духа. Це перший період, підготовчий. Він триває з покликання до того моменту, коли висловиться в серці: Бог є дію вся у всіх – і народиться повне передання себе вседії Божій. Звідси починається Божественне в людині діяння через людські, проте ж сили, або боголюдське. Це – другий період. Третій період – спокій у Богові, якому справжнє місце там, але початок йому належить тут. Більшість людей – у першому періоді; частина якась – у другому; третього тут досягають рідкісні, а там усе своїм, проте ж, чином. Це і є вічне блаженство. 96 . Ніхто не знає Бога Отця, тільки Бог Син і Бог Дух Святий; і Сина ніхто не знає, тільки Отець і Дух Святий; і Духа Святого ніхто не знає, тільки Батько і Син. Від цього взаєморозуміння - і взаємне почуття, і взаємодіяння, які, збігаючись в єдиному, дають єдинознавство, свавілля і единодействие. Як усі Особи єдина суть, то все суть у всьому. Жодна Особа ні в чому не буває єдина, крім народження та сходження. Але і до цих останніх належить говорити: Батько, народжуючи Сина, ні в чому не відокремлює Його від Себе та Духа; і Духа Святого зводить, ні в чому не відокремлюючи Його ні від Себе, ні від Сина. Син, народжуючись, не відокремлюється від Отця і Духа; і Дух, виходячи, не відокремлюється ні від Отця, ні від Сина. Батько народжує Сина і Святого Духа зводить без наміру і величення над Ними. Рівно Син народжується від Отця і Дух Святий походить від Отця, не роблячись через те наступними, а перебуваючи в ньому і не стаючи меншими Його, але перебуваючи рівними Йому в усьому. 97 . Особи Пресвятої Трійці, знаючи Себе взаємно і об'єднуючись у цьому знанні, знають, що кожна з них має ту саму, а не таку саму істоту, яку мають інші. Батько, народжуючи Сина і зводячи Духа, знає, що істота і в них те, що в Нього, неперехідна. Син, що народжується, знає, що істота Його те саме, що у Отця і Духа. Вихідний Дух знає, що істота Його така сама, як у Отця і Сина. Таким чином у них перебуває односвідомість єдності істоти, або свідомість, що при троїчності осіб вони є єдиним Богом. 98 . Спокуси необхідні по справжньому нашому положенню. Перебуваємо в полоні. Як ворожий, що вирвався з фортеці, багато ще повинен потерпіти, доки добереться до межі своєї батьківщини, так і тут. 99 . Знання предметів віри бувають трьох пологів: розумове, чи наукове; досвідчене, що утворюється під працями з очищення серця; і живе, що дається безпосередньо вступив у область світла. Це останнє є справжнім спогляданням, якого початки виявляються і на другому ступені. 100 . Осягнення чи дозрівання духовних речей буває в молитві. Але читальна молитва не дає цього – дає своя, або короткослівна, що з богомисленням з'єднується. 101 . Як орган заведуть – і він грає вже заведену пісню сам, так ворог заведе мрію у душі – і відходить, спостерігаючи. Мріяння вже саме тягнеться і тягнеться. Коли скінчиться мріяння, ворог підбігає і примудряється завести інше мрія – і знову відбігає і дивиться. Коли скінчиться це мріяння, підбігає і заводить третє і таке інше. Якщо відіб'ють його, рішуче відсікаючи всяке мріяння, він не поспішаючи - усувається трохи і все дивиться, як би знову з іншого боку завести свою мрію. І не відходить, доки не встигне в цьому. У цьому його заняття. Коли у мрії з'явиться рух пристрасті, він підбігає і діє, щоб захопити і виманити співчуття і навіть згоду, повне чи неповне. Якщо встигне в цьому, вчить далі, як навести задумане у справу. І моменту немає, щоб він спустив з очей душу і припинив свої проти неї зловмисності. 102 . Беручі фортеця спочатку обстрілюють її, потім роблять напад. Те саме й у духовній боротьбі. Ворог спочатку стріли помислів пускає, потім, коли бачить, що вони вже слабко відбиваються - злюбилися, - робить сильний натиск через збудження пристрасті. Якщо в першому періоді душа поводилася як слід, то і в другому встоїть мужньо. 103 . Ворог захоплює ласощі гріха. І Господь, відволікаючи від гріха, дає тому, хто кається і щиро звертається на добрий шлях відчути насолоду життя в мирі з Ним і совісті. Ця солодкість чистіша, світліша і миротворніша за ласку гріха, завжди каламутну і тривожну. Чому той, хто відчув солодкість Господню, має в цьому сильну зброю протистояти потягу ласощі гріха ворожої. 104 . Коли помітиш порив зробити що швидше-скоріше, знай, що це від ворога на шкоду чи посміяння тобі, хоч би як світлим здавалося. 105 . Дух Христов – повне самовідданість і готовність жертвувати собою на славу Божу та благо ближніх. Він відбивається у всьому єстві людини. Демони як учують його, так і біжать - далі і далі. 106 . Ворог невпинно чинить замах на осквернювати серце своїми нечистотами – і встигає накидати в нього вороха помислів і нерідко почуттів гріховних. Це буває зі сплячою людиною, коли уваги не буває. Прокинувшись і помітивши це, треба все очистити, щоб і сліду того не залишалося. Чим? Ім'ям Господа Ісуса, Йому лопата в руці Його. Рукоять у цій лопаті – скрушне каяття і рішучість уперед не прокидати ворожих підступів неувагою. Рука, якою береться ця лопата, - віра з надією, що Господь не залишить. Двигун праці – ревнощі. Його підтримка та основа – несамостійність. Сходи, озброївшись усім цим, у серці і чисть там все – і не кидай роботи, доки не залишиться жодної смітинки ворожістю. 107 . Ворог спокушає тільки до складення, а там залишає людину, і вона доводить те до кінця вже сама - так що справа робиться їм однією і вона є винним; ворог же – осторонь. Дивно! 108 . Коли ворог бачить, що хтось поклав відмовитися від рабства йому і вступити на шлях добра, то прямо не поперечить цьому, а поспішає розбити твердість рішення стороннім шляхом, саме: вселяє такій людині зробити якусь справу, зі звичайних її занять, представивши її невідкладно потрібним і зайнявши їм усю увагу. Коли увага захопиться у справу і все її провадження, тоді він встигає закидати думки в поблажку тому, чим тримався був чоловік у його рабстві. І буває, що не встигне він закінчити справу, як добрий намір його розхитується - знову пішло все по-старому. 109 . Кожна людина зазвичай діє сама собою – замислює, обмірковує і виконує з допомогою Божою. Але часом всякий же буває знаряддям дії вищих сил, від яких через нього необхідне благо переходить або передається в оточуючих його. Свідчить і супроводжується цим станом наснаги на говоріння або на створення чого – коли говорить і діє людина не через міркування особистих, а через нестримне почуття і потяг. Навіюване при цьому сам він може і не втримати в собі. У такому разі він буває одним лише провідником, як жолоб – провідником води. Але може й засвоїти щось. У такому разі відбувається їм двояке благо. 110 . І у вірі й у житті треба встановити поодиноке переконання: у вірі – що Бог сходив на землю і влаштував нам спасіння; у житті – що ти куплений, чому мусиш працювати невтомно, з надією ввести в спокій і тут ще, а не тільки там. Корінь життя – ревнощі за Богом, у відданості Його покрову, керівництву та вседії. 111 . Кожна людина двояка – і добра, і недобра. В іншого добре переважає, а в іншого – недобре. Але й у першого не мовчить недобре, а при будь-якому починанні добром пропонує себе або прямо, або опосередковано; і в другого не мовчить добре, а завжди нагадує про себе, при всякому недоброму починанні. Думається іноді, що недобре в нас є якесь обличчя зле, що прищепилося до нашого єства, доброго по творінню, пильно за всім у нас дивляче і невпинно підбурює зі своїми пропозиціями. 112 . Бадьорість – безперервна напруга енергії внутрішньої, що тримає душу і тіло в струнку, – підсікається позивом спокою чи шанування на будь-чому створеному, з насолодою ним та задоволеністю, крім Бога та Божого. Предметів на це безодня – все, що є окрім Бога та Божих речей. Увага нехай встигає це і відбиває. 113 . На молитві на самому початку недобре наше завжди пропонує якесь діло ніби потрібне, щоб турбувати ним. Якщо не обережеться початківець молитися, то йде помислом у запропоновану справу, а про Бога і молитву забуває – киває поклони, як лялька. Щоб уникнути цього, треба перед молитвою твердим помислом все відкинути і приступити до молитви голою душею, щоб вона, здійснюючи молитву, одну її мала в турботі. 114 . Без справ та занять нам бути не можна. Бог дав нам діяльні сили, які потребують вправ. У кожного тому є свої справи та заняття. Вони вимагають уваги, але, з іншого боку, моральне зусилля, найважливіше всього іншого, вимагає, щоб увага завжди була у Бозі. Як погодити те й інше? Треба всі справи та заняття робити як справи Божі, Богом на нас накладені, і присвячувати їх Богові. Тоді, роблячи їх, не будемо зважати на Бога, бо при цьому неминуча турбота, як би все, що робиться, зробити угодно Богові. 115 . Щоб відносини і заняття не поглинали всієї уваги, треба робити їх без захоплення, не пристрасняючись до них. Навичка на це треба придбати, постійно напружуючись і маючи в своєму розпорядженні себе робити справи свої не тому, що до того чи іншого душа лежить, а за свідомістю обов'язку. Визначення ж належного і спонукання до нього треба взяти з Божої області. Тоді зайняття справами буде і старанно, і відчужено - відчуженістю не в порожнечу, а прямо до Бога. Тоді й приступаючи до молитви, нічого не варто викинути їх з уваги. Та вони й самі собою випадатимуть із нього, як тільки руки від них прийняті. Все ж це від навички бути невідходним у присутності Божій і з благоговійним почуттям. 116 . Премудрий сказав: початок премудрості страх Божий. І хтось із старців говорив: придбай побожний до Бога помисл - і тоді все буде в тебе в порядку і всередині, і поза. Веселиві школярі зазвичай піднімають шум і гам, поки не прийде вчитель, але як тільки здався він - вони всі по місцях, і тихо. Те саме буває всередині від побожного помислу. 117 . Благоговійний помисл Бог дає і прищеплює – але не даремно, а тому, хто шукає і трудиться над цим. Найкращий спосіб шукання є запобігання собі в молитві і в церкві, і вдома. Працюй себе в цьому без саможаління, а з бажанням озлоблювати себе за самоугоддя. А розум завжди тримай у пам'яті Божій, або завжди ходи в присутності Божій. Але всі такі праці – підготовка. Справжній помисл благоговійний благодать Божа прищеплює, або звільняє з кайданів. Бо він природний духу, але пов'язаний з прийшлим ушкодженням. 118 . Коли ревнощі в силі, ворог спокійно сидить у своїй засідці, у тілесному органі пристрасті, чатує, вичікуючи зручного часу для нападу. Щойно всередині допуститься якась пільговість і бажання послаблення, він відразу вилазить і починає або підкидати помисл, або збуджувати тілесний рух. Якщо це не буде з неприязні відкинуто, а, навпаки, відгукнеться якимось співчуттям, то слідом за цим він посилює свої напади, поспішаючи розпалити пристрасть і викликати складення, яке є напередодні справи, якщо не буде згладжено. Як важливо тому вражати ворога на чільне місце, тобто в першу його застрельскую думку чи рух! Щоб не налякати, ворог іноді після одноразового або дворазового виклику співчуття відступає, щоб породити безтурботність у боримому і раптово знову вразити його з найсильнішим натиском. Той, хто тримає себе в бадьорості і напруженій готовності протистати нападам, це не страшно. 119 . Закінчивши молитву, не думай, що й вільно, але завжди будь, ніби стоїш на літургії, – нехай завжди буде бадьорий розум і цнотливий помисл. 120 . Господа Спасителя не поділяй у думці на Бога і людину, але нероздільно споглядай Його як Бога втілена, поклоняйся Йому як Богу і покладайся на Нього. 121 . Пошанування на чомусь, крім Бога, почуття права на пільги, спокій плоті, розпущення членів є небезпечними помислами і діями, худорлявість яких, однак, рідко зізнається. 122 . Потрібно вірити, що Господь у нас є, бо в хрещенні вдягаємось у Нього, у причасті приймаємо Його. При нестачі такої віри молись: Господи, додай мені віри – і додасть. І про всі пункти нашого сповідання, щодо яких усвідомлюєш слабкість віри, також молись: додай мені, Господи, віри. І не переставай, доки не докладе. 123 . Споглядання Бога найпотаємнішим, як називає Його святий Єфрем Сиріанін, в тій думці, що Він є сокровенним для всіх створінь, для ангелів і святих, є найвище споглядання Бога і найчистіше. Воно є прямим керівництвом для того, щоб при помислі про Бога не мати уяв Його, а вірити лише, що Він усередину є, як і скрізь. 124 . У русі до Бога хода починається мисленням; з нього при справжньому дії народжуються почуття духовні; їх переходять до духовному споглядання. Все це йде не за системою якої. Бог веде того, хто віддав себе Йому, як Йому завгодно. Ти тільки роби своє – роби справи обов'язку за сімейством, громадянством, Церквою, справи благодійництва, подвижництва та молитов – все як від Бога і для Бога. І Бог, всюди цей і вся виконуй, проведе тебе до Себе означеним шляхом. 125 . Християни приносять Богу жертву – Божественну – за Божою установою. Ніхто й не додумався б до такої жертви – і якби додумався якимось дивом, не наважився б приступити до її скоєння. Але Господь Сам і заснував її, і заповідь дав: це чиніть, і діє в жертвоприношенні Він Сам, через посвячені особи. А наше що? Дух скорботний, серце скрушене і смиренне, з твердою рішучістю не ображати великого Благодійника і все творити інше на славу Його. 126 . Як досягти стану необхідно стояти перед Богом? Починай ходінням перед Ним з відповідними почуттями. Звідси прийде страх Божий, який і доведе тебе до шуканої мети. Це справжній спосіб духовний до духовного стану. А механічний, що у Григорія Сінаїта є тільки підмога і один не веде до мети. Але з уявними прийомами необхідно поєднувати і діяльні: совість дотримуватися чистого, плоть витончати, в молитвах перебувати – все в дусі руйнування і смирення з благоговінням. 127 . Страви. Ворог всіляко намагається не допустити дійти цього блага – весь клопіт його на це спрямований. Перший його прийом є - підсовувати будь-які справи і прив'язати до їхнього діяння. Нехай вони не худі, але погано те, що, зайнявши думку і почуття, відхиляють від головного, змушуючи або відсувати його на другий план, або зовсім забути його на якийсь час. Те й інше украй небезпечне, особливо останнє. Другий прийом його є - навести на те, щоб дати спокій плоті, допустити пільгу в їжі, сні, відпочинку, дозволити собі вільнорух і свободу у враженнях на почуття. Все це ніби дрібниця, але вкрай руйнівно. Дивись в обидва. 128 . З кожною напругою намагайся дійти до того, щоб справа вчинення твого спасіння свідомо відносилася до Бога, в Трійці поклоняється, нероздільно, в єдиному акті поєднуючи благовоління Бога Отця, окроплення кров'ю Бога Сина і освячення від Бога Духа Святого. З благовоління Отця благодать Духа з Господом об'єднує в єдиний дух, душу і тіло. І це спасіння! 129 . Людство поєднане з Трііпостасним Богом єдиним через другу Особу Пресвятої Трійці. Бо Син Божий, втілившись, не став поза Трієпостасною єдністю, а перебував у ньому. Він втілився, як співає свята Церква, не залиши надра Отча. оскільки Він у Своє Особі сприйняв людство, то разом із цим воно поєднувалося і з Трііпостасною єдністю, в якій Він перебуває вину. Потім і кожен віруючий, роблячись, за таїнствами християнськими, єдино з Господом, також поєднується і з Трііпостасною єдністю. 130 . Милостивий Господь нехай дасть нам дійти до глибини підстав до страждань Господа Спасителя. Від віку зумовлено це. Отже, входило в план світобудови та світоспрямованості до останньої його мети. Незрозуміло, як це є, але безперечно так є. 131 . Страждання Господа являють лествицю, якою Він сходив усе нижче і нижче, не тільки до крайнього приниження та виснаження, але навіть до звернення до Бога Отця: вську Мене залишив?! Так глибоке падіння наше! О, коли б дав нам Господь осягнути та відчути весь жах гріха! Яка була потрібна жертва?! І милосердний Бог Тріїпостасний не відступив перед нею. О безодня людинолюбства! 132 . Молитися слід, щоб Бог дарував нам споглядати Спасителя, бо Сина Божого втіленого і в цьому людянні перебуває Богом, водночас споглядаючи Його нероздільна сутність і в Трійці єдиносущій. 133 . Таїнство Тіла і Крові є ужином любові для вірних, але насамперед воно є жертвою. У всьому світі люди приносять Богові жертви. Справжня жертва є одна наша, безцінна – Тіло та Кров Христа Господа. Вона безперервно стоїть у Церкві, з'єднуючи Небо та землю. Про це пам'ятати належить християнам. Бо всі повсюди віруючі – одна Церква. Чому дієме в одній приватній Церкві не чуже і всіх приватних Церков, отже, і всіх християн. 134 . Жертва безкровна Господом Ісусом Христом приноситься як голова Церкви з усіма християнами, і живими, і померлими. Велика літургія такого є сенсу, де б вона не була здійснена. Жертва безкровна силу має тому, що чинителем її Господом єднається з Його хрещеною кровною жертвою. Таким чином, всі приватні жертви, поєднуючись з єдиною хрещеною жертвою, роблять, що вона через них клопотання сходить від усіх і клопотанням своїм покриває їх. 135 . Господь Ісус Христос, як голова Церкви, збирає молитви всіх і має їх у Своїй Особі клопотання, представленими Богу Тріїпостасному, Яким і вирішується, чому бути, і вирішене діє єдиною триіпостасною дією. 136 . З ранку, як прокинешся, приведи на думку, що знову вступаєш у хор творінь Божих, Бога славних і волі Його покірних у природі та на Небі в чинах ангелів і святих, – і потурбуйся не відставати від них ні в славослів'ї, ні в покорі Божій волі. Тримай це у свідомості. 137 . Все небесне – у превеликому світлі. Триіпостасне, трисіяне Божество потаємне через неприступність Божественного світла, яке лише розумно споглядається. Але Бог Слово втілене хоч сяє світлом такого сильного напруження, до якого тільки може простягатися тварюче світло, проте таким, що приступний і створеним очам і сприймається або вміщається в міру досконалості тварі, що дивиться на Нього. Охрест Його небесні безтільні сили. Владичиця Богородиця ближче. Далі апостоли і пророки, богоосвічені ще землі. За ними другорядні приймачі Божественного одкровення Божої волі. Потім усі святі у різних ступенях – святителі, мученики, преподобні, праведні всіх пологів життя. Всі залиті світлом, що виходить від Господа Спасителя, вище за будь-який опис. Нижче їх – ті, хто покаявся, але не встиг очиститися і йшов до очищення дією в покаянні прийнятої благодаті і молитов Церкви земної та небесної, святих досконалих, прославлених на Небі. Тут світло в міру очищення починаючи з трохи сяє до суміжностей з повним світлом святих. 138 . Молися так: Господи, Боже Отче Вседержителю, батьківським Твоїм благоустроєм обома і мене. Господи, Боже Сину Викупителю, Божественною кров'ю Твою окропи і мене. Господи, Боже Душі Святий Животворителю, Божественною Твоєю благодаттю оживотвори і мою душу, що умертвлена ​​гріхами. Трійці Свята, єдиносущна й нероздільна, Боже єдиний, скрізь сущий, що все містить і все бачить, милостивим оком призирни на мене, багатогрішного, і ними ж долі зроби мені спасіння імені заради Твого. 139 . Коли серце відчує Божі обійми, тоді насолода, що звідси виходить, дає людині забути все, що існує. Якщо зуміє він зберегти це, то звідси життя його почне тещі так, що бути розумом у серці перед Богом буде в нього єдиним на потребу, все ж таки інше – побічним. 140 . Віруючий, який ревнує вчиняти своє спасіння, вступив на вірний шлях до спасіння, але він ще не в домі врятованих. Треба йому тещі, трудитися, боротися зі страхом і побоюванням, коли досягне. 141 . Молитва Богом заповідана, щоб добрість Його мала перед правдою Його підставу для помилування. Бо неправедно залишати без уваги молитву тих, хто надіється. 142 . Без діла не повинно бути жодної хвилини. Але є справи, тілом мабуть скоєні, і справи уявні, невидимі. І такі суть справжні справи. Першою є пам'ять Божа невідходна з розумно-сердечною молитвою. Цього ніхто не бачить, проте особи, так налаштовані, перебувають у невпинному напруженому робленні. Це є і єдине на потребу. Якщо воно є, не дбайте про інші справи. 143 . Бог на блаженство створив тварюки – і втішається ними. Як же скорботи? Скорботи, страждання, біди – шлях до блаженства. Втішається Господь і скорботними, тому що вони прямують до блаженства. Блаженство – через скорботи та страждання; такий закон. Бог і благоволить, нехай страждаємо. І допомагає стражденним – не позбутися, а зазнати. Звільнення від страждань є винятком із загального закону. 144 . Дякую Богові перш за те, що, безмежно великий, тобі, найменшому, дозволяє відкривати уста свої і розмовляти до Нього в молитві. Бо це молитовне звернення і звернення до Бога є умовою отримання милостей Божих, хоча Бог і без того знає, що кому потрібно. Моління є отвір вуст до прийняття благ від Господа, але благ, які дарувати тобі Він благоволить, а не які ти забажаєш. Тому не все, що проситься, виходить. І не проси так: подай невідкладно. Але кажи: Будь воля Твоя. Допоможеш – слава Тобі, і не допоможеш – слава Тобі. Прости тільки терпіння. Моління твоє нехай буде простягненням рук до прийняття дару, який і коли завгодно буде Господу подати тобі. 145 . Не пускай з думки, що ось-ось кінець – і суд. Щохвилини чекай, що крикнуть: такий-то, виходь - як на іспитах. І з цим пригадуй, як з'явишся і що принесеш на виправдання. Як нічого, то й волай: Господи, помилуй! Боже, милостивий буди мені, грішному! Сина Твого ради, за нас розп'ятого, прости все і покрий усі гріхи мої. 146 . Ходи в присутності Божій, але без приниження почуття величі Божої. Безмежно великого бачиш умом Бога, що бачиш усередину серця твого і все, що там бачить. 147 . Церква – живе тіло, живо поєднане з головою своєю – Господом Спасителем. Кожному віруючому слід підніматися до почуття живого союзу з усіма віруючими і з Главою (у справжніх християн природно це буває) – і в цьому почутті підноситься в молитві до Господа, а через Нього і до Пресвятої Трійці. Пояснення цьому знайдеш у кожному члені нашого тіла. Якби дати йому свідомість, він одразу усвідомив би, що і з усіма іншими членами, починаючи з найближчих, з'єднаний, і з головою, а через них і з усім сущим. 148 . Той, хто припав на Господа, повинен відчувати себе так, як почувається в неприступній фортеці – безпечним від усіх ворогів, – або так, як почувається прийнятий під покров могутнім царем і ним захищається. 149 . Не випускай з думки надій та обітниць християнських – і визначених для цього життя, і відкладених на майбутнє. Це вседієво оживлятиме і підтримуватиме енергію моральних сил твоїх. Працюй належним чином, працюй невтомно в молитвах, пощаннях, благотвореннях скільки сил є. Якщо так діятимеш, незабаром прийде спокій совісті; потім почнеться умиротворення серця на знак того, що пристрасті стали завмирати – бо від них усі тривоги серця. Коли серце зовсім утихомириться, це означатиме, що пристрасті завмерли. Тоді чекай Божого присячення: благодать засяє – і ти відчутно відчуєш присутність у собі Триіпостасного Бога, за обітницею Господа Спасителя. Це напередодні раю. Такі обітниці для цього життя. І вони точно виконуються у всіх безжальних до себе ревнителів про спасіння. Що ж на тому світі буде, того й уявити ми не можемо. Так ось, як тільки прийде поклик пільгувати і полінуватися, скоріше згадуй ці обітниці – і переможеш розлінення. Бо при цьому маєш подумати і про те, що чим неопустиміше і невідкладніше робитимеш усе, тим швидше отримаєш шукане. А якщо прилінуватимешся, то може статися, що й зовсім нічого не отримаєш. Бо дана собі пільга після праць ставиться в нагороду за них – і дати тобі щось ні за що. 150 . Від прийняття обрядів завжди виходить благодать – і буває в нас, – але не завжди зараз і впроваджується. Хто добре підготувався, у того впроваджується, а хто не підготувався, у того не впроваджується, хоча буває всередину. Тут те саме буває, що в печі, коли розпалюють вогонь. Дрова накладені, вкладена та підпал. Але доки вогонь не займеться в дровах, доти вони й підпали – один біля одного; а коли займуться, тоді вогонь підпалки переходить у дрова і продовжує займати їхнє поліно за поленом, доки не займе всіх. Ми – сирі дрова. Як підпалення не запалить сирих дров, доки не обсушить місце вогню, так благодать, прийнята нами – сирими від гріхів і пристрастей, – спочатку обсушує якусь частину нас (якщо цього раніше не зроблено), щоб упровадитись, і коли обсушить – впроваджується. Впровадившись, продовжує висушувати частину за частиною нашого єства від вогкості пристрастей - і впроваджуватися в них, поки всього не обімете і не виконає собою. Перше впровадження благодаті свідчить якийсь вогонь у серці. Це і є початок благодатного очищення та перероблення всього внутрішнього. Воно приваблює найбільші праці і серед них робить свою справу. Кінець цього – прояв благодатних дарів; але це не кінець стягнення за ступенями досконалості. І апостол Павло говорив: гоню. Інші це перше дійство благодаті (вогник у серці) вважають кінцевим – і руки опускають. Від цього дійство то в'яне і згасає, а вони залишаються живими лише пам'яттю про нього - мнимі, проте ж, що воно в них у справжньому вигляді. 151 . Бог хоче, щоб ми докучали Йому в молитвах, не заради Його – Він все знає, – а заради нас самих, щоб ми завжди були готові прийняти милість від Нього, коли не завгодно Йому дарувати нам її. Молитва є простягнення рук до Бога, щоб прийняти Його милість. Хто завжди молиться, у того завжди руки простягнуті; і коли не зволить Господь дарувати йому милість, він завжди готовий прийняти її. Уяви собі благодійну людину, яка не в певну годину роздає сам милостиню, маючи звичай вкладати її в руки, коли вони простягнуті, і уникнути того, хто, задивившись на всі боки, не простягає рук. Таким чином, з тих, хто прийде, простягненими руки завжди отримують, а не мають – не отримують. Після хоч не проси. Так і Бог, коли буде роздавати Свої милості, не каже, а каже тільки: Майте завжди простягненими до Мене руки в молитві, щоб, коли не розсуджу давати милості, ви були готові прийняти. Таким чином, хто завжди молиться, той ніколи не пропустить милості, а хто не завжди, того не дивно, що мине милість. 152 . Відчутне свідчення падіння нашого є тяжкість душі на піднесення горі – до Бога та небесного. Скільки потрібно для цього уваги та напруги сил?! І все ж душа ширяє додолу, як туман, що стелиться по землі, і не вільно горе злітає. 153 . Віруючи в силу Пречистих Таїн, що це воістину Тіло і Кров Господа, не можна не вірити, що тут чекають і ангели щоразу, коли відбувається таїнство це. 154 . Як у притчі квас, вкладений у муку, безперервно діє, виробляючи скисання її, поки не доведе всієї маси її до повного скиснення, так відновлювальні сили, покладені через втілене домобудівництво не тільки в людство, але і на всю тварюку, діють і роблять свою справу. Як і що робиться в спільній галузі буття, для нас незримо, але що робиться в Церкві і особливо в кожному віруючому, це очевидно. Господь Спаситель, благодать Святого Духа, ангели-охоронці, святі Божі і весь устрій святої Церкви відтворюють і впорядковують душі і через це наповнюють Царство Боже. І буде так йти, доки виповниться все зумовлене. Слава безмежному людинолюбству, і нас, що ввів у цей перебіг рятівного улаштування всіляких з обітницею ввести і в досконале Його Царство, якщо виявимо себе того гідними. 155 . Коли глибоко буває обурена душа рухами будь-якої пристрасті, тоді вона втрачає надовго мирний устрій, стає нестійкою, хиткою і молитвою негідною. Залишає її Господь – і вона гавкає. Покаяння і напруга до зібраності готують, а святе причастя цілком відновлює належний лад душі. 156 . Бог, створивши світ, дав усьому течію, згідну з цілією світу, Йому єдиному веденою. Сили світові за покладеними у них законами безперервно діють самі, підтримувані вседержительною правицею Божою лише у бутті своєму. Але Бог всюдисущий і все, що містить нерідко входить протягом речей, що таким чином йде, особливим впливом, там чи тут, не через помилковість напрямку діючих фізичних сил, але за особливими Своїми планами, виконання яких не могло бути довірене фізичним силам ні частинами, ні в їх сукупному дії. Це особливо бачиться необхідним через свободу розумних створінь, якою вони можуть ухилятися від напряму, волею Божою їм певного в загальному плані буття. Оскільки таке ухилення засмучує загальний перебіг до мети за планом миробуття, необхідно повертати їх у належному напрямку, щоб загальна мета досягнуто. Це і відбувається особливими безпосередніми впливами Божими, крім природних сил. Центральна дія цього роду є втілене домобудівництво, біля якого обертаються і всі інші. 157 . Є розумне життя – і віра розумова з умовних підстав; і молитва розумова, що в розумових уявленнях рухається; та діяльність умова за визначенням розуму. І це життя, але не справжнє. Серця тут немає, і йому залишається можливість налаштовуватись своїм чином незалежно від розумів. Ворушиться і воно під враженнями від умовних уявлень, але поверхнево, подібно до того, як поверхня вод шорстить від легкого дихання вітру. Як такого роду дія не проходить в глиб серця, то його освіта і лад йдуть своєю чергою - можливо, зовсім не відповідає умовним побудовам. 158 . Благодатні Божі дари різні – і різні дари бувають різних ступенів. Так і в природному порядку: хто до живопису, хто до музики, хто до створення, хто до іншого чого є найбільш здатним; і в кожному роді здібності ці в різних виявляються ступенях. Скільки, наприклад, бачимо здатних до живопису, але інший посередній, інший дуже гарний, третій чудовий. І всі вони, не виключаючи і останніх, бувають ще лише наслідувачами. Вище за них – оригінали. Так і у духовному житті. Молитва, наприклад, є даром, але молитовники є стоять на різних ступенях молитви. Так буває і в справі віри, і в працях благодійності, і в подвигах самовідданості, і в усьому. Слід гадати, що це залежить від самої людини. Бог же щедрий і готовий ущедряти всіх без різниці, скільки хто вміщує або скільки хто велику встигає утворити в собі місткість. Тут, однак, таємниці Божого промислу про всіх і про кожного. Бо все від Бога і природне, а не одне благодатне. 159 . Батько Мій досі робить, і Я роблю, сказав Господь. Звичайно, і Дух Святий робить нероздільно з Ними. Що роблять? Ведуть світ до останнього його призначення, Єдиного Триіпостасного Бога веденого. Як? За допомогою справ, призначених кожній тварі. Тварини викликаються до буття, щоб кожна у своєму місці і свого часу зробила певну справу. Робленням кожним творінням своєї справи світ рухається до свого призначення. Подібність до цього – оркестр духової музики. Розумним тварям належить це усвідомити - і всесердно робити, що кому належить у своєму колі. 160 . Останнім кінцем руху світу можна визнати одухотворення їх у розумних тварях моральним порядком, а інших – іншим неяким. Привід так думати подає святий Павло, говорячи, що наше тіло в майбутньому столітті буде не тільки нетлінним, а й душевним і навіть духовним. Як воно й тоді не буде відокремлено від усього концерту буття, але полягатиме у суттєвому зв'язку з усім, то треба укласти, що все буде мірковано з ним, тобто не онетленено тільки, але й одухотворено. Це одухотворення ми бачимо таким, що здібується в розумних тварях через втілене домобудівництво. Але треба вважати, що воно в силу того ж домобудівництва здеться також і в речовому світі, тільки невидимо, - думати треба так по безмежній великості втіленого домобудівництва. Але наприкінці світу це невидиме з'явиться, мабуть, і все буде одухотворено. Чи це не означає: буде небо нове і земля нова. Цей їхній вигляд, що тепер, і постаріє, і зникне. 161 . оскільки перше Боже про людину визначення є, щоб він був у живому союзі з Богом, а союз цей виражається, коли хтось розумом і серцем живе в Богу, то якщо хтось прагне до такого життя і тим більше робиться причетним його в будь-якій мірі, про те треба говорити, що він виконує завдання життя, для якого введений протягом. Нехай усвідомлює це трудящийся в цьому роді життя і хай не бентежиться, що не робить явно будь-яких справ, особливо важливих. Це одне поєднує усі справи. 162 . Триіпостасний Бог веде світ до останнього призначення. Як невідкладна умова завершеності миробуття є спасіння людей, то все піклування Боже на це тепер і спрямоване. Тільки й турботи в Нього, щоб грішних звертати та звернених очищати та одухотворювати. Для цього все втілене домобудівництво, для цього ангели та святі. Всі сили спрямовані на це, і всі безперервно діють у цьому роді за Божим помахом. А всі – не всі рятуються. Тому, що Бог нікого не воліє. Тих, хто воліє який відсоток буває, кожен може судити за відсотками, в яких є скоєні у всіх пологах. байдужа, байдужа. Вам може бути цікаво: