Писма разним особама о разним темама вере и живота

Садржај Писмо 1. О слепој и видећој вери. Писмо 2. О вечности мука непокајаних грешника. Писмо 3. Ко воли Бога, боји се гнева Божијег за грехе. Грешимо из слабости према греху, али увек произвољно. Средство да се избегне грех љутње и љуте ћуди. Начин да се сачувате од свега лошег Писмо 4. Идеја параболе о неправедном управитељу. О одбојности од главне невоље - осуде за грехе. Како доброчинством и милостињом обезбедити своју будућност Писмо 5. О другом доласку Господњем и општем васкрсењу Писмо 6. О препознавању себе као грешника и почетку исправљања. О ходочашћу у Јерусалим. О читању Псалтира Писмо 7. Исправљање погрешних мишљења о другом доласку и суду. О васкрсењу мртвих. О приватном суду после смрти. Како живети да би се спасли. Пут спасења је верно испуњење Божијих заповести Писмо 8. 1. писмо Санкт Петербургу о тамошњој јереси. О проповедницима вере не у име Цркве. О штетности речи лажних учитеља: „Веруј и спасеш се“. Проповедници проповедају о спасењу другачије од Господа и Апостола. О степенима спуштања у лаж и мрак католика, протестаната и нових проповедника и њиховог отпадања од једне вере и Цркве. Имају ли они истину Божију? Православна Црква је једина истинита, која садржи истину Божију. Сва учења која искривљују истину о Христу Црква проклиње и проклиње. Проповедници погрешно тумаче и искривљују Јеванђеље. О Светој Тројици. Оно што је неопходно да се сви спасу. О благодати Духа Светога. Шта морамо да садржимо ако желимо да се спасемо. О знаку крста. Зашто наши пастири ћуте, док проповедници свуда уче Слово 9. О добрим и неисправним свештеницима. О свеусрдној молитви Господу за исправљање ближњег Писмо 10. О молитви. О стицању нерасејане молитве. Права молитва је уздизање ума и срца ка Богу. Писмо 11. О сујети. Екстремно уништење сујете. Како се борити против тога Писмо 12. О борби против дисперзије. Како стећи и сачувати унутрашњу топлину и смиреност. Како свим делима дати богоугодни карактер Писмо 13. О борби против умора, распадања душе и слабљења воље. Како загрејати хладну душу Писмо 14. Што се тиче избора целибата. О ревности за испуњавање заповести. О стицању чистоте срца. О унутрашњем рату Писмо 15. О достојном причешћу. Колико често треба да се причешћује? Писмо 16. О борби против осуде и клевете. Осуда доноси строгу пресуду. Уместо да осуђујемо, морамо се молити за наше ближње. Морате се преквалификовати, а не други. Писмо 17. О борби против жудње за влашћу. Писмо 18. О учењу Јеванђеља напамет. О примени Јеванђеља у вашем животу Писмо 19. О одговорима на замерке о напуштању јавног живота. Ко тражи спасење не живи за себе. О начину живота који одбацује свет и целибат Писмо 20. О борби против лењости и жеље за добробитима. Тренутак опуштања је такође опасан. Жеља за добробитима је први непријатељ рада за спасење. Трпљење је основа живљења за спасење Писмо 21. Мисли о Благовести. О сједињењу са Господом у Тајнама Писмо 22. О неосетљивости срца Писмо 23. О слагању јеванђелских прича о васкрсењу Господњем. Редослед догађаја Писмо 24. 2. писмо Петрограду у вези са тамошњом јереси. О благодати Духа Светога. Примање Светог Духа је највише у хришћанству. Деловања без Духа, а не од Духа нису истинска хришћанска дела. О тајни греха који живи у нама и ослобођењу од њега благодаћу Духа Светога. Вера у Господа води до примања благодати, благодат уграђује верника у пребивалиште Божије. Све грешне, страсне, па и труле речи које долазе из уста су увреда за Духа Светога. О тежини греха оних који греше после крштења. Како се остварује дело спасења. Како се стиче, загрева и чува благодат Духа Светога Писмо 25. 3. писмо Петрограду у вези тамошње јереси. О путу спасења. Након обраћања Господу, сви почињу да се боре са страстима – не на живот, него на смрт. Усхићење и добробити које проповедају лажни учитељи воде до Гехене. Хришћанин мора стећи чистоту срца од свега страсног и грешног. У чему је суштина дела спасења 2. Изобличавање лажног учења да се спасење даје бесплатно и ничим се не може заслужити. Достизање спасења је незамисливо без деловања наше воље и слободе. Како у нама тече дело спасења. Како човек постаје хришћанин. Главна тачка у обраћању Спаситељу. Како треба да почне дело спасења. Шта чека човека који излази из крштења или из сузне купке покајања. О духу, души и телу. Како се кроз реч јеванђеља открива прво дејство Духа Божијег на човека? Не будите љубоморни на оне који лукаве Писмо 26. 4. писмо Петрограду у вези са тамошњом јереси. Отказивање погрешног учења да се спасавају сви који верују у Христа и да се дарови Божији, као вечни, не могу одузети. Грех после крштења прекида дејство дарова благодати. Опроштење грехова после крштења врши се само у Тајни покајања. Грех сваког човека је велика увреда за Бога; Грех хришћанина неизмерно вређа Бога. О спасењу добрих дела. Не тражите Господа од некога ко се одвојио од Цркве. О разлици у степенима блаженства праведника и муке грешника. Ко не поштује свете празнике, поступа безбожно и неразумно. Писмо 27. 5. писмо Петрограду у вези тамошње јереси. Спасење је могуће само у живом сједињењу са Црквом. О јединој истинитој Цркви – Светој Цркви Православној. О пореклу и суштини латинске цркве и протестантских друштава. Православна Црква је ризница благослова спасења. О раду и подвизима – физичким, душевним и духовним. Живећи животом Цркве, бићеш у живој заједници са Господом. Онај ко одвраћа друге од Цркве Божије је прави убица и непријатељ Божији. Писмо 28. 6. писмо Петрограду у вези тамошње јереси. Шта треба да уради неко ко, живећи напола са грехом или потпуно грешан, препознаје своју грешку и жели да се побољша. Одговор на речи проповедника да је наш црквени живот материјализован. Шта је ритуал? Сви црквени молитвени обреди су најдуховније молитве. Наша вера треба да буде обучена у спољашњи сјај. Како је наше спасење извршено од Господа. Како можемо уживати у благодетима спасења и остварити своје спасење. О филозофији. Како развити духовни живот у себи кроз видљиво, телесно деловање Писмо 29. 7. писмо Санкт Петербургу у вези са тамошњом јереси. Црква је дом Божији. Црква чува и обезбеђује својој деци све што је потребно за њихово спасење. Црква је живо тело Господње; без Господа ништа – ни велико ни мало – није ушло у њега; само отпадници могу рећи да се нешто друго може заменити или укинути. О слободи. Спољашњи поредак цркве је одежда Господња, али сама Црква је тело Његово. Писмо 30. Спољашње устројство Цркве је израз унутрашњег расположења душа и доводи до узбуђења и јачања унутрашњег; суштина ствари је унутрашњи живот, живети у Богу духом. Непријатељ многих Писмо 31. О самосажаљењу и самоповлађивању Писмо 32. О несрећним животним околностима. Господ нас никада не напушта, већ нам само даје различите положаје и стања. Све што долази од Бога дешава се за наше суштинско добро. Писмо 33. О одлуци да напусти свет и посвети се служењу Господу. О духовном упутству Писмо 34. О молитви са понизношћу. О црквеној и кућној молитви. Морамо у себи неговати молитву Писма 35. О животу у манастиру – спољашњем и унутрашњем. Нико осим Господа не може научити истинском самоспознаји Писмо 36. О гордости и сујети. Које су манифестације поноса? Писмо 37. О обраћању пажње на себе. Бог суди човеку какав је унутра, у срцу Писмо 38. О обраћању пажње на себе. Бог суди човеку какав је унутра, у срцу Писмо 39. О монашком животу. О молитвеном правилу и поклонима Писмо 40. Неразборито прихватајући мисли о другима, лако је упасти у непријатељску замку. О унутрашњој борби. О мешању непријатеља у наше унутрашње и спољне послове. О мислима које се роје у нама. О монашком животу. Главни циљ монаштва је да увек живи у Богу. О духовном назидању Писмо 41. О претрпљеном искушењу. Непријатељ је у свом бићу тама и пометња, па га прате узнемиреност и збуњеност, ма кога дотакао. Искушења се не дешавају без Божјег допуштења. Писмо 42. О сећању на Бога и правилном самосавладавању у односу на Господа. О кућној молитви. О срдачном призиву Господу Писмо 43. О трпљивом подношењу болести. О стицању вештине ходања пред Богом. О вештини молитве. Како се умом спустити у своје срце и стајати тамо са својом пажњом. О испуњавању молитвеног правила Писмо 44. Како престати са угађањем себи. Шта значи бити ум у срцу. О начину вршења молитве Писмо 45. Упозорења на превару непријатеља. Мером успеха у духовном животу мора се сматрати осећање недостојности пред Богом. Писмо 46. Упозорења на заблуду. Самопоштовање и узвишеност кулминирају у безбожној гордости. О способности разликовања мисли. Како зауставити мисли да лутају Писмо 47. Да ли је тешко бити спасен? О проницљивим мислима Писмо 48. Упозорење на лукавства непријатеља. О понизности. О осећању одвојености од свега земаљског Писмо 49. О стању захлађења. О самосажаљењу и самозадовољству. Непријатељска логика Писмо 50. О непријатељским махинацијама. Непријатељски трикови су безначајни у поређењу са пажњом и молитвом. О срдачној молитви. О спавању. О решавању питања на основу патристичких књига. О осигурању од душмана Писмо 51. О одласку благодати Божије. Благодат се у души задржава смирењем. О триковима непријатеља Писмо 52. Само се на Господа можете ослонити и само Њему дати своје срце. О одсецању од свега. Жеља за савршенством Писмо 53. О трпљењу невоља. Како се стиче смирење. Понизна сагласност је најбоља одбрана од напада других. О лењости, жељи за уживањем и телесном миру. О молитвеном правилу. Шта је тонзура Писмо 54. Инспирација против малодушности. О уској стази. Какви су то снови? Писмо 55. Главна ствар је молитвени рад. Како примити посетиоце. Не дозволи самосажаљење Писмо 56. На утехе светог причешћа. О радосном плакању, или радосној тузи. Похвала је опасан посао. О изводима из читаних књига Писмо 57. Против лењости. О молитвеном правилу. О читању патристичких књига Писмо 58. Како сабрати ум у срцу. О Исусовој молитви. Самоотпор и самопринуда су први облици спасавања хришћанског живота Писмо 59. Најбољи положај за човека који се моли је да стоји као на Страшном суду. О лутању мисли за време молитве; како излечити ову слабост Писмо 60. Закон поста. Морамо да верујемо да је Господ у нама – крштењем и причешћем, по Његовим обећањима. О бележењу догматских или моралних мисли које долазе током молитве. О молитвеном расположењу Писмо 61. О утехама светог причешћа. О правилу поста. О обнови духовно корисних мисли и осећања Писмо 62. Штета од осуде. О страху Божијем Писмо 63. Болест уместо поста. Како је замишљена скривена личност срца Писмо 64. О молитвеном правилу Писмо 65. Три подстицаја на активан хришћански живот, на чињење добра. О чишћењу срца. О најамништву и синовству Богу Писмо 66. Умна молитва је дужност и за мирјане. Ко нема паметну унутрашњу молитву, нема је. Шта је молитва? Средство за стицање умне молитве Писмо 67. Шта је лукавство непријатеља, његов шарм и мрежа. Грешност на језику и самоправедност у срцу Писмо 68. Да ли је пострижење сакрамент? Знаци стања милости. О осећању свог достојанства. Шта је потребно да се живи у духу Писма 69. О честом причешћивању. О уображености и самопоштовању. Како разговарати са другима о духовном животу Писмо 70. Технике непријатељских искушења. О непријатељским триковима Писмо 71. О плачу. Секташи немају Христа Писмо 72. О непријатељским махинацијама Писмо 73. У чему се састоји самоспознаја. О стрпљењу. Како је нестрпљење искушано писмом 74. Обратите пажњу на своје срце. О узвишености и сујети. О кућном молитвеном правилу и поклонима Писмо 75. Порекло пашковске јереси. Секташи се не крсте, јер је то противно духовима који живе у њима. Писмо 76. О навици непрестане молитве. Како боље схватити сакраменте наше свете вере. Како срцем сагледати догмате вере. О одржавању молитвене ревности. О мислима од непријатеља Писмо 77. О сујети. Не дајте се збуњујућим мислима - они су увек непријатељи, иако изгледају веома у праву. О предностима самооптуживања. Како треба поступати са свим лажним учитељима и лажима Писмо 78. Непријатељ мами душу у снове, посебно у цркви и код куће на молитви, да би скренуо пажњу са Бога. О умној молитви и страхопоштовању. Махинације непријатеља се схватају обраћањем пажње на себе. Писмо 79. Пажња је корен унутрашњег духовног живота. Непријатељ, наоружан пажњом, ставља мисао на корист и забаву. О молитвеном правилу Писмо 80. Самопоштовање је веома опасна ствар. Упозорење на заблуду при погрешном обављању Исусове молитве. Унутрашњи правилан ред током Исусове молитве. О икономији Божјој Писмо 81. О стању хлађења. Топлина одлази од допуштања користи и попустљивости Писмо 82. Треба имати наду у милост Божију, а не у сопствене трудове. Шта је покора? Писмо 83. О казненом и васпитном одузимању благодати. Треба да се накалемимо на крст Господњи. Писмо 84. О молитви код куће. О доласку за време молитве ради решавања питања духовног живота. О самопрекору и самооправдању. О огњу искушења. О тежини живота Писмо 85. Пред Богом се треба држати у крајњем поштовању. О опасности сањивог прорицања судбине у духовном животу Писмо 86. Примери бележења добрих мисли које долазе током созерцања и молитве, број 162. Писмо 1. О слепој и видећој вери. Видећи веру јасно види шта и зашто верује. Како решити недоумице око предмета вере Тебе је заокупило питање вечности муке. Добро дело! Али ви сте почели да причате о томе и накупили се недоумице, не могавши да решите које, и почели сте да се колебате у самом веровању у ову догму. Ви мислите да пошто постоји забуна против било које догме вере, онда се у њу нема шта веровати; јер ће иначе вера изгледати не разумна, већ слепа; то неће бити вера, него сујеверје. "Из тог разлога, у вашој глави је много буке." Не желећи да грешите на било који начин против вере, тражите опомену. „Спреман сам да са задовољством испуним твоју жељу“, и како је настала сва твоја збуњеност јер си се, плашећи се излагања слепој вери, ухватио умног расуђивања, које те је увело у маглу која те је прекрила; Онда ћу вам прво рећи реч или две о слепој и неслепој вери и о томе у којој мери треба да верујете свом уму у предмете вере. Супротност слепој вери је гледање вере. Који је то? – Видети веру је оно што јасно види у шта верује и зашто верује. Јасна визија онога у шта се верује обухвата целокупни садржај вере – да је Бог Један по суштини и Тројица у Личностима; да је Својом Речју створио цео свет и обезбедио га, како уопште, тако и посебно; да смо створени за бољи живот, али отпали од предака, и сада чамо у изгнанству; да смо ову невољу навукли на себе, али сами нисмо имали прилике да се од ње ослободимо, због чега се Син Божији оваплотио и избавио нас од свега што смо претрпели услед пада, Својим страдањем, смрћу, васкрсењем, вазнесењем на небо и седењем с десне стране Бога Оца; да би сваки од нас постао учесник у Господом савршеним благословима спасења, Дух Свети је сишао на апостоле и преко њих основао Свету Цркву на земљи, у којој Црква остаје, оживљавајући све вернике кроз Свете Тајне на нови живот, укрепљујући их на свако добро, очишћујући их од сваког зла и чинећи их за све ово праживотиње и освештавајући их од овог предЦарства. Небески наследници, и да ће сви Они који су до краја верни синови и кћери Цркве Божије несумњиво наследити Царство Божије, а они који му буду неверни и нађу се у паклу пашће у вечне муке. Све се то јасно види и спознаје по јасном виђењу вере. Она јасно и дефинитивно види разлог зашто тако верује. Али она нема много ових разлога, већ један – јер верује да је сам Бог заповедио да се верује овако а не другачије – најразумнији основ, разумнији и чвршћи од којег нема ничега. Јер оно што је Бог рекао је, наравно, већ најсавршенија истина, против које су приговори неумесни. У пуном смислу, права вера је да када неко верује само зато што је то Бог заповедио, и када, да би веровао, не тражи ништа друго него да сазна како је Бог заповедио, и чим сазна да је Бог заповедио да се верује овако и онако, он почива на томе са потпуним миром, не допуштајући никакво оклевање. Гле, детиња вера, беспоговорно верујући Бог – Отац твој! „Ово је захтевао Господ када је рекао: „Ако нисте као деца, нећете ући у Царство небеско“ (Матеј 18,3). Из овога и сами можете закључити да ко верује на било који други начин не може а да не сумња да ли ће ући у Царство небеско. Таква детиња вера није слепа, већ гледање, и гледање свега чистим очима, ничим неукаљаним. Она се једноставно не упушта у ментална истраживања, али када сазна да је Бог тако рекао, смири се. Ово је њена најистинитија, најчвршћа и најразумнија основа за сва њена уверења. Слепа вера је оно што не зна шта треба да верује, или ако зна, није сасвим, некако; Он подједнако не зна зашто треба да верује, и не мари да сазна ни једно ни друго. То је највећим делом вера нашег простог народа, али не искључиво: јер међу личностима највиших и образованих кругова има их веома много, ако не и највећи део. А међу простим људима није реткост јака, детиња вера, која је ван домашаја наше учене вере?! Ушло је у обичај да слепу веру супротстављамо разумној, а под рационалном вером подразумевамо научну веру, која се не задовољава самим разумом који је Бог заповедио и тако верује, већ се у свему меша са разматрањима сопственог ума, а када почне да говори о предметима вере, говори о њима као да је то поимање његовог ума, стидећи се чак и да помене да је Бог унизио своју заповест. Код других долази до тога да уопште не желе да верују у било шта што не могу да подведу под начела свог ума и да се помире са збиром стечених појмова и са ставовима о постојању утврђеним у њиховим главама. - На ово ћу рећи: Нема греха у тражењу одређених менталних разматрања како би се разјаснили и потпуно разумели објекти вере. Свети оци су то често чинили. Али треба напоменути да ово ништа не додаје суштини вере и да је сасвим споредна или додатна ствар. Било то тако или не, вера која верује у Бога, као што је речено, не губи ништа због тога. Ко је себи стекао такве обзире, нема никакве предности код Бога над онима који их немају, већ искрено и јасно верује у све што се верује јер је Бог тако заповедио. Ову примедбу треба чврсто имати на уму, како зао не би у срцу дао предност сопственим обзирима над тим јединим чврстим темељима: Бог је тако заповедио, и ја верујем. Јер у овом случају човек излази из детињства и излаже се опасности у којој се налазе они који немају детињасту веру: „Ако не будете као деца, нећете ући у Царство небеско. Без обзира колико је ум мудар, он на крају мора да стоји на чињеници да је Бог тако заповедио, и ја верујем. – Али, подразумева се да како се предност даје сопственим обзирима, вера слаби и губи смисао; а тамо где верују само у своја размишљања, нема вере уопште, већ само нагађања о предметима вере. Када се у уму формирају ментална разматрања о предметима вере, тада ће највероватније настати недоумице које поколебају веру. Истина је да се увлаче у душу детиње вере. Али овде им се обично не даје никакав потез, одмах их отерају, у уверењу да је вероватно у питању нека врста неспоразума. Али они који нису задовољни и не умеју да се задовоље простом вером морају то учинити. Смутње против вере су исте у области вере као и лоше мисли и пориви који су у супротности са добрим моралом и заповестима у области живота. Како да упознамо ово друго? – Одгурнемо се, и ту је крај. Исто треба урадити и са првим. Дођу недоумице, отерају их мачем вере, и то је крај. И ово ће бити најразумнија акција. Када се јасно зна како је Бог заповедио да се верује, да ли је разумно дозволити приговоре против тога, а не само градити? Када Бог говори, створење мора слушати и послушати. Ово је први чин - одбити се од збуњености, остајући на страни вере, без оклевања. Када је то учињено и мир вере је враћен у срце, онда свако може тражити појашњење против сваке забуне. И ово није ни чудо. Увек се могу наћи у обнављању тачног учења једног члана вере који је био нападнут збуњеношћу. Сва збуњеност долази од чињенице да је неки предмет вере замагљен и да се не размишља о његовом јасном представљању. Чим се овај недостатак попуни, збуњеност ће се одмах сама распршити. О томе много греше су они који, чим се роди нека забуна, одмах пређу на његову страну и спремни су да делују као непријатељи против вере, сањајући притом да почну да делују на неки узвишен начин – не као друга незнања, слепци и тако даље. – Добро иде онај ко, чим дође лоша жеља, одмах пређе на његову страну и испуни је? - Наравно да је лоше. Зло чини и онај ко, чим се зачуђеност роди, одмах са њом почне да се оружа против вере. Када се збуњеност тиче предмета за који је позната Божја дефиниција, онда је ова врста акције борба против Бога. Правни начин поступања треба да буде овакав: недоумице су дошле – не дозволи им да ти дођу до срца и не ремети код њих мир вере; одгурните их, држећи своје срце на страни вере, а затим тражите разјашњење. – Кад дође објашњење – добро; Ако не дође, невоља није велика. Мир вере је потпун – не слепог, него онога који види и зна, како је Бог заповедио. Лажни Бог заповеда, али он кује збуњеност у наше мале умове - живахне, али слепе. Сада ћу се ограничити на ова објашњења. Одложићу објашњење ваше збуњености до следећег пута. Писмо 2. О вечности мука непокајаних грешника. Исправљање погрешних мишљења о томе како помирити вечне муке са милошћу Божијом. Има ли покајања иза гроба? Разни степени блаженства и муке. Грех изопачује и скрнави целокупни састав човека. Покајање је могуће само током живота. Каква ће бити мука? Уз Божију помоћ, почећу да враћам твоју пољуљану веру у вечност муке и да смирим твоју душу. Ваше је збуњеност ово: "Како је могуће да будућа мука буде вечна?! Нема шансе. То је противно Божијој доброти." – Пре свега, питајте веру свог детета, да ли оно зна да је Бог тако одредио? - А ако не зна, просветли је показујући њене директне Божанске дефиниције о томе. Господ јасним речима које не дозвољавају никакво тумачење каже: „Ови иду у вечне муке“ (Матеј 25,46). - Ово говори Господ, ради нас и ради нашег спасења, човек се оваплотио, пострадао, умро, васкрсао, вазнео на небо и сео здесна Оцу, тако да ћу се и тамо залагати за спасење свакога и свакога. Ако то каже Онај, коме је наше спасење толико коштало и који не жели ништа друго него да се сви спасу, другачије не може бити. Чини се да је такав закључак толико истинит и непроменљив да не може дозволити никакво оклевање. Шта смо ти урадили? – Толико их је занела забезекнутост да су посумњали и у аутентичност Писма и у исправност тумачења, говорећи: или није написано у оригиналу, или није правилно протумачено. Толико нам се допала наша збуњеност да смо спремни да све преокренемо наглавачке ради тога. Али ми имамо аутентично Свето писмо Новог завета. Каже: „Ови иду у вечне муке“. Онда, ма колико превода Новог завета било, сви они кажу: „Ови иду у вечне муке“. И ниједан преводилац није имао разлога нити помишљао да преведе ове страшне речи на било који други начин: „у вечну муку“. Дакле, нема сумње да је Господ рекао управо ово. Ту нема шта да се тумачи – речи су јасне без тумачења. – Покушали су да реч „вечан“ дају криво тумачење — не верници, већ неверници — као да „вечно“ овде значи релативну вечност: дуго, дуго, али не без краја, толико дуго да ће ово трајање изгледати као вечност, али ипак ће бити краја. Да је ово тумачење криво, показује још једна реч која стоји ту: „у вечни стомак“. „Вечни стомак“ и неспоразуми значе да мора бити без краја. Тако морамо разумети вечну муку. Обе изреке стоје у истим условима. Оно што је очигледно код једног не може се порећи о другом. Ако је стомак бескрајан, онда је мука бескрајна. Питај сада своју детињасту веру, види ли она да је сам Бог рекао да је мука вечна? Па како да не видиш?! А ако види, нека поверује свом душом, и одагна свако забуне супротно овоме, не предајући му се без разлике. Али хајде да мало престанемо са твојом збуњеношћу и испитамо га: која права можеш да тражиш за своје постојање? "У недоумици сам", каже он, "како можете помирити вечне муке са добротом Божијом, са безграничним милосрђем Божијим. Уосталом, страст показује какве муке! Неугасиви огањ, вечни црв, мркли мрак, шкргут зуба! Господ отац мој! - Како ће Господ милостиви да нас Господ погледа?! опрости нам на крсту за оне који су сагрешили против Њега најстрашнијим грехом - оним који више не постоји и не може бити већи да му се опрости у будућем животу? Шта да кажемо на такву збуњеност?! – Залажете се за доброту и милост Божију. Али ваш говор би имао смисла када би вечност муке одређивали људи – немилосрдни и неумољиви ригористи. Тада би им било разумно приговорити: ваш став се не може прихватити; јер је то противно доброти Божијој. Али када је такву дефиницију одредио Сам Господ, свеблаги и свемилостиви, да ли је умесно да Му се каже, такорећи, у лице: то не може бити, ово је противно Твојој доброти? - као да је рекао ко зна шта? Да ли је престао да буде добар када је ово рекао? - Наравно да не. А ако није престао да буде добар, онда нема сумње да је таква дефиниција потпуно у складу са Његовом добротом. Јер Бог никада не чини и не говори ништа што би било у супротности са Његовим својствима. За дечју веру ово објашњење је сасвим довољно. И ослањам се на то више него на било која друга објашњења - што и вама саветујем. Кажете: „Господ се молио на крсту за распеће; да ли је могуће да погуби неког од грешника вечним мукама?“ Господ се молио, и молитва Његова одмах је уродила плодом. Разбојник се покаја и, верујући у Господа, отвори себи улаз у рај. Стотник је исповедао Господа као Сина Божијег и, освећен вером, спада међу свете. Истина је да сви они који су напустили Голготу, тукући сами себе, нису изгубили добар део. Исто тако, свако ко, сагрешивши пред Богом, обрати се Њему у сузама покајања, увек добија опроштај, и врата раја нису пред њим закључана. Када би то учинили сви људи који су криви за грехе, сви би ушли у рај, а пакао би остао окупиран само од духова зла – огорчених и непокајаних. Ослањаш се на милосрдни опроштај. Али опроштај није безуслован: покајте се и добићете опроштај. Како можете опростити некоме ко се не каје? Милостиви Господ је спреман свима да опрости – само се покајте и прибегните Његовој милости. Да су се демони покајали, и они би били помиловани. Али пошто су окоштали у тврдоглавом отпору Богу, за њих нема милости. Тако је и у односу на људе. Немогуће је помиловати оне који се тврдоглаво опиру Богу. Да има таквих људи, мислим да знате. Да многи од њих одлазе на онај свет као борци против Бога и мрзитељи Бога, и верујем да то не можете порећи. Шта их тамо чека? Видите то! Као што они нису хтели да познају Бога, Бог ће им рећи: ми вас не познајемо; отићи. – А када таква одлука дође од Бога, ко ће је поништити? – Ово је вечно одбацивање – печат пакла! Остаје само да градимо наду, има ли покајања иза гроба? - Ох, кад би ово било могуће?! Какво олакшање за нас грешне! Господ је толико милостив да ако се покајеш, чак и преко гроба, Он ће сигурно опростити. "Али наша је туга што нема на чему заснивати такве наде." – Закон живота је такав да, чим неко овде посади семе покајања, ни са последњим дахом, неће пропасти. Ово семе ће порасти и донети плод – вечно спасење. И ако неко овде не посади семе покајања и тамо се пресели са духом непокајаног постојаности у гресима, онда ће тамо заувек остати са истим духом, а плод од њега ће заувек пожњети његов род, вечно одбацивање Божије. У параболи о богаташу и Лазару, Аврам одговара богаташу: „Велика је провалија између нас и тебе, јер ко хоће одавде к теби, неће моћи, нити ће они оданде к нама“ (Лк. 16, 26). Какво одлучно одвајање једног од другог! Овде из параболе узимам само једну особину: чим неко, прешавши у други живот, заврши на левој страни, онда више нема начина да оде надесно. Али ова парабола открива и идеју да на оном свету, чак и када би било могуће да се неко одрекне своје грешне тврдоглавости, то му више не би донело никакву корист. Ово је по закону праведности: примили сте добра у животу, па их претрпите (Лк. 16:25). Авај нама грешнима! Пожуримо да се покајемо овде што је пре могуће и добијемо дозволу, дозвољавајући заувек не само за земљу, већ и за небо. Па видите шта је! – Зато, или нека твоје саосећање натера све грешнике да се покају, или нека се сложиш да је могуће да неки људи неће добити опроштај и да ће због непокајаног тврдоглавости бити осуђени. Нисте ли ви носиоци такве тежње – да Бог својом сувереном силом опрости грешницима и уведе их у рај? Молим вас да процените да ли је ово лепо и да ли су таква лица достојна за рај? – Грех није нешто спољашње, већ унутрашње и пролазно. Када неко згреши, грех му изопачује цео састав, скрнави га и помрачује. Ако грешнику опростиш спољашњом реченицом, а у њему оставиш све како је било, а да то не очистиш, онда ће и после таквог опроштаја остати сав прљав и суморан. Такав ће бити онај коме би Бог опростио својом сувереном силом, без свог унутрашњег очишћења. Замислите да неко такав, нечист и суморан, улази у рај. шта ће то бити? Етиопљанин међу побељенима. Да ли је прикладно? "А када градимо било какво друштво, у њих су обично хомогени људи - људи другачијег типа сами неће хтети да му се придруже, а ако би из неког разлога хтели, не би били прихваћени. Тако је и са небом, прихватиће само оно што је хомогено - чисто и најчистије; и ту не може да уђе све што не одговара овој норми." Претпоставимо чак да је неком судбином грешник увучен у небо; шта ће он тамо?! "За њега ће се рај претворити у пакао." Он нема органа да окуси слаткише небеске; а због тога што је тамо све супротно његовом расположењу, биће скучен и потлачен, тако да неће наћи места. Ако једноставну особу уведете у круг људи највишег тона, за њега ће бити међу њима право мучење. Грешник треба да доживи исту ствар ако је неочишћен у небо. Кажете: "Па, онда то очисти." – Није ли ово опет суверена власт милостивог Бога?! „Да је то могуће, тада на земљи одавно не би било ниједног грешника. Бог би рекао: нека сви буду свети, и сви би постали свети. Али чињеница је да се очишћење не може остварити без учешћа воље, која ће, ако је недостајала на земљи, још више недостајати на будућем свету. Да, чак и да се појави, није имало на шта да стави руке. Почетак очишћења је покајање; али на оном свету за њега нема места; а да јесте, не постоји начин да се доврши и запечати тајанственим решењем: јер је то могуће само овде. После покајања, очишћење се наставља и довршава кроз дела самоумртвљења и милосрђа, постом, милостињом и молитвама. Све ово је неприменљиво у оном свету. Ту, дакле, не треба очекивати очишћење. Дакле, хтели то или не, морате се сложити да је неизбежно да ће неки део људи остати пред вратима раја. Верујем да чујући ово: иза небеских врата, твоје саосећање се донекле смирује: чак и ако је изван небеских врата, ова мучења и муке су неугасиви огањ, бесмртни црв, шкргут зуба, мркли мрак - како је то страшно. - Али шта је ту?! – Иза врата раја је пакао. А пакао је, ма како ублажили речи, место муке. Глупе девојке остадоше пред вратима младожењине палате и као да нису биле подвргнуте никаквој муци. Али не по овој спољашњој ствари, него по ономе што је у њиховим душама, морамо судити како су почели да се осећају слушајући глас удварача који их заувек одбија. Степени – и у рају блаженства и у паклу муке – наравно да ће их бити; али у сваком степену, као што ће на небу свети испијати блаженство пуним уснама, тако ће и у паклу грешници трпети муке до последњег степена трпљења, тако да ако додате још мало, онда ће се сва природа расути у прах – али се неће расути, него ће још трпети и страдати, и то без краја. Изрази - бескрајни црв, ватра која се никада не гаси, итд. - означавају само ову екстремну меру муке за свакога, а можда се неће од тога састојати. Што се тиче блаженства праведника, Апостол је рекао да им није припремљено оно што око не виде, што ухо не чу, и што у срце човеку није ушло (1. Кор. 2, 9); па о мукама грешника мора се рећи да иако је извесно да ће оне бити до крајности за свакога, и биће и душевне и телесне; али у чему ће се тачно они састојати не може се дефинитивно рећи. Речју Божијом, за означавање овога узима се оно што је најболније на земљи, као што се за означавање блаженства узима оно што се сматра највећим и најрадоснијим на земљи; али је немогуће рећи да је и код једног и код другог било управо тако. Тамо ће све бити ново – ново небо и нова земља, нове радости и муке. Наравно, све ово погађа страх. Али тада је отворено, да, ударајући страхом, опомиње и умирује грешнике. Да се ​​Бог радовао мукама грешника, не би открио о паклу; али пошто не жели да грешник вечно умире, открио је шта грешника чека, да, знајући то, грешник себи не би дао слободну вољу, а ако би се десио да сагреши, брзо би се поново обратио Господу и покајао се. Познавао сам једну особу која је имала обичај да каже: "Какве мудре ствари је Господ смислио - смрт и пакао! Да није било њих, дао бих све." Кажу му: „Затвори очи и немој да гледаш те страсти и не избаци веру у њих из свог срца. Он одговара: „И ја бих радо затворио очи, али не можеш да их затвориш: виде само смрт и пакао. Што се тиче отерања вере, ја сам већ све покушао да је отерам, и направио свакакве тунеле испод ње; не – све је тромо и труло, ма шта ти мислили. Као што је истина смрти неодољива, тако је боље да уруши истину, тако да он не руши унутрашњу истину. завежи своја крила и некако ћути“. Ви сте саосећајни. Али зар Господ није милостив?! Његово коначно одбијање: „Одлази“, мислите ли да ће Он то рећи, из ведра неба?! Но; Рећи ће то након што испита сва могућа средства да победи тврдоглавост непокајаних грешника. Колико брига Он окружује сваког грешника да би га привео памети! „А кад је све покушао и ништа га не може савладати, каже: па остани! - Овде је; а на суђењу ће му, поред њему сличних, рећи: одлази! Видимо то у Израелу. Бог се борио и борио с њим; коначно одлучио: „Ево, остављена ти је кућа празна“ (Матеј 23:38). То се дешава са сваким одбаченим грешником. Његово коначно одбијање је одлучено након што се ништа не може учинити у вези с њим, јер постаје окоштао у својој тврдоглавости. Ви одлучујете једно: да ли је могуће да се човек демонизује? – Наравно да је могуће. А ако је могуће, где га онда ставити, ако не ставити међу демоне којима је постао сличан? Сви се уздате у доброту Божију, али заборавите на истину Божију, док је Господ „добар и праведан“ (Пс. 24:8). Истина Божија ступа на снагу када је доброта већ исцрпела сва средства. Духовници су дошли на идеју да пакао замене многим рођењима грешника. Веома несрећно. Јер ко је остао неисправан у једном рођењу, може га наставити и у другом, и не само да настави, него и продуби, или неминовно продуби настављајући. Али оно што се десило у другом рођењу може бити и у трећем рођењу, и тако даље, све до лудила. „А за такве људе, наравно, пакао је неизбежан. Други мисле да, наравно, грешници не могу остати без казне и муке, али ове муке неће трајати вечно: изопћеници ће страдати и страдати, а затим отићи у рај. – Како страсно желимо да изгледамо милостивији од Самог Господа! – Али и овај изум је неодржив: јер пакао није место очишћења, него место погубљења, мучења без очишћења. Колико год пакао некога пекао, спаљени ће и даље бити исто тако нечист, достојан истог спаљивања, а не раја. Зато паљењу неће бити краја. Али чак и да је тако, хајде да се препустимо апсурду. За тебе и мене, који о томе расправљамо, ако смо грешни, какву корист од тога има? - Ниједан! Још ће бити брашна, али ко зна какво ће бити? „Можда ће толико бољети да ће један минут изгледати као сто година. Сећам се једне легенде о овоме. - Неко преподобни, чини се мирјанин, учинио је много добра, али су се провлачили и греси. Да би га очистио од ових грехова, Господ му је послао болест која није одговарала вештини лечења. Издржао је и малодушан, и почео да плаче пред Господом. Господ му је послао Анђела, који се јавио и рекао му: Зашто се тужиш? „За ваше добро, Господ вам је послао ову болест да вас очисти од ваших грехова. Очистите се и болест ће престати. Јер ако се не очистите овде, изгорећете на оном свету. Од крајње туге каже: боље би било страдати на оном свету! (Изгледа да ово иде на руку онима који мисле да је мука привремена, али то није сврха приче.) Добро, рече Анђео. Желите? Требало је да будете болесни још три недеље или три месеца. Тамо ћете морати да патите због овога три секунде. – Три секунде, помисли пацијент у себи, шта се овде дешава? И он је пристао. Чим је пристао, умро је. Анђео је узео његову душу и однео је на место мучења. "Три секунде", рекао је пацијенту, "буди стрпљив." Доћи ћу чим прођу", и нестао. Како је овај јадник почео да гори, како је почео да гори, ужас, како га је бољело; али је издржао, мислећи: три секунде... овај тренутак ће се завршити. Али бол је све гори и гори, и чини се да је време да Анђео дође, али га још увек нема. Чинило му се да је прошло, а прошло је десет година, прошло је још десет година. не Анђео - Коначно нема више мокраће како ће се одмах појавити анђео - Јесте, рекли сте да ћете патити три секунде, али сада је прошло десет година. - Каквих десет година? само десет трећина. - Ох! Јао! Јао! Оче ти си мој! Ако јесте, вратите ме одавде што је пре могуће. Спреман сам да лежим у тој болести тридесет година, само узмите одавде. „У реду“, рече Анђео; вратио га у тело, и он је оживео. - И више није муцао о терету своје болести. – Ова легенда је сачувана да би нама грешницима усадила да је главно да самозадовољно подносимо туге послате за наше очишћење од грехова. И узимам из тога, у погледу нашег говора, само мерење трајања паклених мука. Видите ли какву страст? – Једна трећина је изгледала као година. Како ће изгледати година? Него десетине, стотине година? Ово је страшно!! - Не! Боље да се одрекнемо сваког греха и, верујући Господу без префињености у свакој речи Његовој, покајмо се и почнемо да живимо свето, колико имамо снаге, а да се не заваравамо том празном надом да ћемо морати да трпимо мало, ништа! Наша мудрост нам не даје ништа добро, већ нас само охолост чини слабим и опушта наше руке и ноге да чинимо добро и избегавамо зло. Оставимо га! Добро ћеш се слагати с њим. За наше мисли све изгледа тако глатко и широко. Живите свој живот како желите: природа! - Умрећеш, - Бог је милостив! Ако добијете мало, у реду је, проћи ће. "Требало би да пијеш мед кроз његове усне." А онда, кад умреш, судари ће те зграбити, бацити на топло место и затворити те јаким бравама; Вичите, не вичите, нико неће бринути о нама: ови су већ на месту. Тако ћеш остати тамо заувек. Тако да сам погрешно схватио. Одбацимо ову мудрост и покоримо се свим срцем једноставној вери. Да нема откровења, не би било шта да се ради – буди мудар. А у случају откривења, ко треба да постане мудар? Заиста не можемо смислити ништа боље од онога што је Господ одредио. Мудримо се, дакле, узалуд, и не само узалуд, него и узалуд: јер знамо да не само да треба да будемо мудри, већ и да то спроведемо у дело, али моћ и снага, очигледно, нису у нашим рукама. Непријатељ је тај који ставља тако паметне идеје у наше уши, а посебно их сада чини популарнијим. Ништа те не може умирити више од страха од паклених мука. И колико их сећање на ово спасава од греха, или води ка покајању?! Дакле, непријатељ на све могуће начине покушава да отклони ову предрасуду. Уосталом, како лукаво! Залаже се за Бога, штити доброту Божију; а ипак наоружава људе против Бога и чини их борцима против Бога. Каже да си ти паметан момак или паметна девојка... живи како хоћеш. А шта је са паклом и муком – ту нема ничега. Свештеници и монаси су то измислили, криво тумачећи реч Божију. - Шта! „Наши згодни мушкарци и лепотице отвориле су уши и ушле у разне невоље. А враг стоји, показује зубе и пљешће рукама. Колико је плена на овај начин однео у свој пакао?! Имате и записано: "Како ће праведници уживати у несметаној срећи када схвате да негде жива бића страдају и да ће патити непрестано? Када би могли да буду срећни, онда би престали да буду праведни, а таква равнодушност према ближњима на небу би их стрмоглавила у исти пакао из којег су се ослободили патње и љубави на земљи." – Ово је чисто адвокатска техника – разметати се софизмом. Ако се праведници шаљу у пакао због недостатка сажаљења према одбаченим осуђеницима, где је онда Бог осуђивач?! – Сви заборављате да пакао није људска измишљотина, већ је од Бога установљен и по Божијем суду биће испуњен. Тако нам је Он открио у својој речи. Ако је тако, онда, дакле, такво деловање није противно Богу и не нарушава, рецимо, унутрашњу хармонију божанских својстава, већ, напротив, то захтева. Ако је то тако у Богу, како онда то може пореметити блажено благостање праведника, када су један дух са Господом? Оно што Господ сматра исправним и исправним, то чине и они. Ако Господ сматра потребним да пошаље непокајане у пакао, и они ће тога бити свесни. И овде нема места саосећању. Јер они које је Бог одбацио биће одбачени и од њих; биће потиснут осећај сродности са њима. А на земљи је духовно сродство потпуно другачије од природног, и чим се ово друго не слаже са првим, оно се хлади и потпуно нестаје: рођаци постају туђи једни другима по крви. Господ је то предложио када је рекао: Ко је моја мајка и брат? - А он одговори: ко твори вољу Оца Мога (Мт. 12, 50). Ако је тако на земљи, онда ће се на небу то открити у крајњој сили, а нарочито после последњег суда. Одбачени ће бити подједнако присутни са онима на чије ће место отићи, којима је припремљен вечни огањ. Настављате: „Хоћу ли заиста умрети што сам размишљао о овој дилеми и рекао себи: нешто овде није у реду; или је погрешно преведено, или су речи Спаситељеве погрешно протумачене?“ Да ли ћеш због ове збуњености пропасти, не одлучујем ја, већ Трагач срца, Који све види, види како и зашто настају мисли, и према томе криви или окривљује. „Али морам да вам кажем да није безбедно противречити Божјој експлицитној дефиницији у корист сопствене мудрости, чија је софистичка структура тако очигледна. То што долази збуњеност није увек грех; али када се, када се појаве, неко одмах стане на њихову страну, онда је превара слабоверног и невољног срца. Већ сам на почетку поменуо да не треба дозволити да запрепашћење дође до срца, него чим се појави, бори се са њим, а затим, дајући мир вери срца, смирено тражи разјашњење, не бринући превише, ако не мораш одмах да га нађеш: јер наша вера стоји на чврстој стени: тако је Бог заповедио да верујемо. Али ово је већ написано; Цитирао сам ваш говор да бих квалификовао следећу фразу: „Или су то погрешно превели, или су погрешно протумачили. – То значи да мислите да је могуће мислити да ми немамо праву реч Божију и да немамо њено исправно тумачење. – Откуд ти тако мудра мисао?! Ево грчког оригинала Новог завета; Ево нашег словенског превода, који се потпуно слаже са њим, као и руски. Читајте тамо, читајте овде, свуда ћете читати праву реч Господа Спаситеља нашег. – А да је ова реч заиста схваћена и правилно протумачена, гарантује вам Света Црква коју је Сам Господ поставио за стуб и потврђивање истине. Ево наше безбедности! – И не дај Боже да дозволимо мисли супротне овоме! – Ако дозволимо таква размишљања (односно, или нема оригинала, или тумачење није тачно), где ћемо онда стати и на чему ћемо заснивати своје мисли? Биће неопходно или потпуно оставити реч Божију, као сумњу на неаутентичност, или, држећи је у руци, тражити нагађањем шта се може сматрати аутентичним; а ово је исто као да сами себи састављамо реч Божију. Погледајте пут Штрауса и Ренана! - Обе ове методе вреде једна друге. За агента - ту и тамо - и даље је исти ум. Али погледајте историју, колико је ова памет забрљала?! - И мораћете да се изгубите. Боже сачувај! Овде, међу нашим суседима (на Западу), ум делује у питањима вере. А шта тамо нису рекли?! Господе, сачувај нас такве невоље! Отргнимо се од обале, а таласи умне мудрости почеће да нас бацају тамо-амо. - И ми ћемо нестати. Закључујете: „Ако одговорите да није моје место да расуђујем, морате слепо веровати; онда ћете једноставно морати да ућутите, остајући, међутим, нажалост, у својој збуњености. - Не, нећу да кажем да није за никоме да прича о стварима вере. Где да ставимо свој ум? Али рећи ћу да је резоновање другачије, па чак и ако је другачије. Разум, разум, али не слаби и не поколебај своју послушност вери, јер је то послушност Богу, против кога се не можеш расправљати. По вашем мишљењу, испада: ако не судите, вера је слепа. Али у ствари, као што сам већ написао, истина је да вера није слепа, него оно што види није оно што се расправља о предметима вере, него што искрено и непоколебљиво верује, на основу убеђења да је Бог заповедио да верује, као што дете без расуђивања верује на реч свог оца и мајке. Расуђивање долази до вере, и нека расуђује по вери, не придајући, међутим, себи већу тежину. Обично, када размишљамо о нечему, верујемо да смо учинили ко зна које велико дело, учинили услугу вери, учврстили је и подржали. Али у суштини ствари, расуђивање ништа не додаје снази и значају вере. Напротив, ко у питању вере почне да придаје већу тежину свом разматрању и расуђивању, тиме ће умањити значај своје вере пред Богом, као што се умањује моћ вина додавањем воде. Онај ко даје велику тежину свом расуђивању верује у свој разум, а не у Бога. И заправо више нема вере. - То је то: зашто не разум, само се у области вере увек мора расуђивати по принципима вере и са потчињавањем вери - већом од пажње свом расуђивању. Чини се да сам вам сада већ рекао све што сам сматрао потребним да кажем на основу вашег писма. И завршавам. - Бог те благословио! Писмо 3. Ко воли Бога, боји се гнева Божијег за грехе. Грешимо из слабости према греху, али увек произвољно. Средство да се избегне грех љутње и љуте ћуди. Начин да се држите подаље од свега лошег Било ми је драго што сте постили, а посебно зато што сте, искусивши благотворно дејство светог причешћа, наумили да постите и причестите се Светим Тајнама више од једном годишње. Помози ти, Господе, да испуниш ову добру намеру. Ако је Господ живот душе наше, а онај који се причешћује једно са Господом, тако да је Господ у њему и он је у Господу, које онда добро може бити веће за нас и имати обилније благотворне последице од светог причешћа? „Ако сте у стању да постите и причестите се током сваког поста, па чак и два пута током поста, онда ће ово бити веома добра ствар. Шта сте даље рекли није сасвим јасно. „Чини ми се да што више неко воли Бога, мање се плаши казне за своје грехе, јер је Бог праведан и попустљив. Вероватно замишљате да је Бог џентлмен, као што су родитељи љубазни према својим вољеним ћеркама. - Не; Божија љубав је строга и не дозвољава никакве уступке. Они који љубе Бога то знају, и не само да знају, већ и осећају својим љубећим срцем. Из тог разлога, они се боје Божјег гнева за своје грехе, попут смрти. Боље им је да умру него да допусте да се деси било шта што би могло наљутити Бога и изложити их Његовој осуди. Али међу нама се обично дешава да је чак и строг и неповољан поглед у име вољене особе болнији од било каквог злостављања, претњи и невоља у име странца. Дакле, ако хоћете, исправите своју фразу: ко воли Бога не мање се, него се више боји казне за грехе; дакле, грех бежи као огањ, и ако се деси да упаднете у било какав грех, нема краја сузама, покајању и молитвама док не добијете потврду да је ваш вољени Господ опростио грех који сте починили. А оно што пише иза овога је још незгодније: „Створени смо такви да морамо да грешимо; али сви ти греси, сигуран сам, биће опроштени када у души схватиш да их чиниш из своје слабости – и са свешћу да то није добро, али ја не могу другачије. "Свака реч овде је грешка у процени." Нисмо створени да бисмо грешили. Бог је створио праведника да би чинио праведна дела. Али дошао је пад и покварио нас, учинивши нас слабим у односу на грех. Сада се више не рађамо онако како је требало да будемо по стварању, већ како је наш предак постао кроз пад. Али и поред свега овога, не можемо рећи да смо рођени такви да морамо да грешимо. Такву позицију нико нема. Слаби смо и раслабљени, и грешимо из слабости према греху, или из похлепе за грешним задовољствима, али увек добровољно, а не из неке неизбежне нужде. Нико не жели грех, а у мирном стању га не одобрава и спреман је да се наоружа против њега; али када дође прилика да грешимо, намам греха нас однесе, пристајемо на грех и грех, нимало не мислећи да увек грешимо, већ пристајући да грешимо само овај пут. Дакле, чину греха увек претходи пристанак на грех, а пристанак је ствар слободне воље, а не нужности. „Онда молим да исправите и ову грешку“, и немојте говорити нити мислити да, хтјели ми то или не, морамо гријешити. – Иначе, зашто бисмо кажњавали грешнике? Реци: „Радиш лоше ствари са свешћу да су лоше, али ја не могу другачије. - Уместо: Не могу, ставите: Не желим другачије. Јер ако желите другачије, поступите другачије. Сви ви о свом темпераменту кажете: „Сваки пут ћу се распламсати и распламсати“. Сваки пут - рекао си много. Дешава се да понекад случај прође без жара, иако су околности исте. Дакле, не морате стварати прашину. А ако обратите пажњу на себе и унапред се расправите о томе колико је велика зла љута нарав и колико штете наноси души, телу и спољашњим односима, тако да се формира одбојност према ћуди: онда ћете и у једном и у другом увек имати готово средство да избегнете нарав. Пажња према себи ће приметити приближавање вреле нарав, а несклоност према њој ће је одгурнути од срца. За то пожурите да завапите Господу, Који је у близини, за помоћ. Господ ће доћи у помоћ, и таласи гнева ће се одмах смирити. Да ли сте то рекли? „Греси ће бити опроштени када у души схватиш да их чиниш из слабости. – Где сте открили такве нове законе?! Бог опрашта све грехе покајаноме када он, оплакивши грех, признаје и тражи опроштај са искреном свешћу о својој кривици; а не овако: сагрешио сам, Господе; али шта је то? Слабост! – Како можеш бити покајан и скрушен?! – Тачно је да сваког минута говорите о нашим гресима: онда је прошла нека немирна реч, па је пала на памет нека немила помисао, па је нешто учињено на брзину и неурађено и слично. Све су то греси у које, како се каже, праведник упада седам пута дневно, а ти и ја сваког часа више од седам пута. Али за све ово морате се покајати како треба, са свешћу своје кривице и са скрушеношћу срца, а не како кажете: са свешћу да то чините из слабости, односно не осудом себе и тражењем опроштај, већ оправдањем. Ови греси су дефинитивно греси слабости; али да смо обраћали пажњу на себе, онда их можда не би било или их не би било толико. А о другим гресима који су већи од ових нема шта да се каже – да је овакав приступ Богу са њима потпуно неприкладан. Пишете: „Често размишљам о Божијем суду, и понекад постане страшно да ће се тамо све открити и свима бити јасно. Зашто ја немам ту чистоту да се не бих стидео да будем отворен пред Богом и људима?“ – Ваш Анђео Чувар је тај који вам ставља такве мисли у срце. И помози нам, Господе, да их увек држимо у својој пажњи и загревамо одговарајућа осећања у себи. Најприкладније место за нас грешнике је да умно стојимо на суђењу и молимо се Господу за милост. А ово је најбољи начин да се заштитите од свега лошег. Онај ко осећа страх да ће све бити откривено, осуђено и кажњено никада неће сагрешити. – Немојте престати да окрећете ову мисао у свом уму. Писмо 4. Идеја параболе о неправедном управитељу. О одбојности од главне невоље - осуде за грехе. Како обезбедити своју будућност кроз доброчинство и милостињу Пишете да је неки говорник који је био са вама, рекавши много, дошао до Јеванђеља и почео да анализира поступке Спаситељеве, дивећи се многим стварима и много тога прекоревајући. – Каква је ово луда особа?! - Како сте га слушали када је почео да замера поступке Христа Спаситеља?! Чим је почео тако глуп говор, требало је или да га оклеветаш и ућуткаш, или да се удаљиш од њега. И наставио си да ћаскаш, и тако равнодушно причаш о свему томе. Како ово личи?! Волиш ли и поштујеш ли макар мало свог Спаситеља? Ако јесте, како сте могли да трпите такве говоре, а да не затворите уста овом лудаку?! Но; Истина је, само се претвараш да верујеш и волиш Господа, а у ствари и у свом срцу се завераш против Њега са непријатељима Његовим, као неверник и равнодушан 3. Када би неко почео да говори ружно пред тобом о онима које искрено волиш, о свом оцу, мајци, брату, да ли би то поднео а да то не кажеш? Наравно да не. Дакле, ако си тако смирено реаговао на хулитеља Господњег, немој се хвалити и не лагати истином: немаш ни за длаку љубави према Господу. - А зашто ниси записао ове богохулне говоре? Објаснио бих вам све лажи клеветника и уклонио богохулну прашину која се слегла на ваш ум. „А сада ће ово богохуљење затровати сваку молитву и сваку мисао о Господу. Уопште те не препознајем у овој твојој апсурдној акцији. „Дошли смо, кажете, до параболе о неправедном управитељу, а испоставило се да је нико од нас не разуме. Од свих Спаситељевих парабола, ово је изгледа најтеже. Наши свети тумачи су, међутим, успели да упросте ствар. Уопште, у свим параболама не треба тражити тајанствено тумачење сваког обележја приче у причи, већ само обратити пажњу на оно чему парабола циља. То исто треба још више приметити приликом тумачења ове параболе. Где треба да се усмери сва пажња, упућује и сам Спаситељ говорећи: „Господ (то јест, власник) хвали кућу неправедног зидара, јер је премудро учинио“ (Лк. 16, 8). За шта се хвали неправедни управитељ? Не због истине, већ због чињенице да је успео да се извуче из срамних околности у којима се нашао. Ову мудрост је Спаситељ хтео да усади. Чини се да каже: Видите ли шта је овај управник урадио? Није ох и ах ни чекао да му се сва невоља сручи на главу, већ је одмах, када је сазнао да му прети невоља, прионуо на посао и успео да га спречи. Зато успете да спречите главну несрећу која вам прети. Каква невоља? Онај да сте грешни, и шта вас чека за грехе ваше? Осуда и стање у коме ћеш бити беднији од било кога другог ко је бедник. Сада сте у потпуно истој позицији као и тај менаџер. Ускоро ћете бити издвојени, односно смрт ће доћи и ставити вас у тај горак положај. Не упуштајте се у немар, не губите време, већ водите рачуна да спречите несрећу и обезбедите своју будућност. – Шта је била владарева мудрост? Чињеница да је успео да обезбеди своју будућност. Успијте да урадите исто. Како? Кроз доброчинство и милостињу. Олакшајте много оних којима је потребно, а ово ће вас спасити. Управник је олакшао трговцима, претпоставља се да нису били сиромашни. Али моћ говора лежи у томе што је то олакшало – иако нису били међу сиротињом, дуг је ипак лежао на њиховим плећима и оптерећивао их. То је Спаситељ хтео да усади – да олакша положај оних који су тиме потлачени – као начин да се извуче из невоље која свима прети после смрти. Помози онима који су у невољи од свог имања или од свега што је у твојој моћи, и тиме ћеш себи припремити пребивалишта у која ћеш бити примљен по смрти. – Многе збуњује што се препоручује доброчинство од неправедног имања. Не, ово се не препоручује. Обратите пажњу на речи Господње: „Синови овога века су мудрији од синова светлости у свом нараштају“ (Лука 16:8). Владар се назива сином овога века, поступајући по духу века. Насупрот њему су синови светлости – ученици Господњи. Господ каже, такорећи: у нараштају своме постаде мудар; буди мудар на свој начин, односно поступај по законима истине. Владарева мудрост препоручује, али његов метод не препоручује. Тај метод је погодан за синове старости; а ви ћете користити метод који вам одговара у вашој генерацији. Зато, када Господ после овога каже: „А ја вам кажем: стекните себи пријатеље од мамона неправде, да, када осиромашите, добијете вечно уточиште“ (Лк. 16, 9), Он не предлаже помагати онима који су у невољи од имовине која је криво стечена или присвојена за себе, него чинити ово као сину, као што је истина, чинити то као сину. Господ је иметак уопште Мамоном назвао неистином, и зато: оно је неистинито, варљиво; ослањамо се на њу као на јаку планину, али она постоји данас, а тражите је сутра. Дакле, Господ надахњује: свима који су у невољи и који су оптерећени несрећом олакшајте са свог имања – и тиме ћете стећи пријатеље који ће вас одвести у вечно склониште када осиромашите – то јест, када вам се живот исцрпи и пређете у други живот, остављајући све што имате овде на земљи. Уђите у следећи свет без ичега: само ако сте успели да пошаљете тамо припадајући део своје имовине кроз доброчинство, тамо ћете срести то исто, и то ће чинити ваше вечно богатство. Што више пошаљете тамо кроз руке сиротиње, то ћете у изобиљу бити задовољнији и живети задовољније. Ко су ови пријатељи, не морате да мучите. Главно је да ћете бити примљени у вечна склоништа. Или, ако је пожељно дефинисати, онда ће то бити Сам Господ, спајајући у Себи све сиромахе који су благословени. Јер Он је рекао: „Јер сте учинили једнога и најмањег од ове моје браће, са мном сте их створили“ (Матеј 25:40). За све пријатеље - Он је један - и то је довољно. Он ће вас примити у небеске домове, које је отишао на небо да припреми за своје верне. Све остале детаље у легенди параболе остављам без алегоријског тумачења. И не би требало ово да радиш. Ако почнете да тумачите, само ћете замаглити главну идеју и сврху параболе. Закључујем искреном жељом да када чујете празне говоре, затворите уши да њима не упрљате своје чисте мисли. Ако чујете нешто против своје воље, не остављајте то неизбачено из сећања. Вратите веру и молите се док вам се душа не смири. Писмо 5. О другом доласку Господњем и општем васкрсењу Јуче су били гости, а било је и свађа да неће бити васкрсења и другог доласка. Ово је срамотно, поготово зато што су људи који су то рекли били добри људи.” Пошто су тако рекли, подразумева се да нису добри људи. Како можете некога назвати добрим ко би говорио против Суверена и наших завичајних закона?! Дакле, ни ове нису добре; јер говоре супротно ономе што је рекао Сам Господ. Није ли сам Господ рекао: „Идем... и опет ћу доћи“ (Јн. 14,2-3)? И опет: „Долази час, када ће сви који су у гробовима чути глас Сина Божијег, и изаћи ће добро чинити за васкрсење живота, а чинити зло за васкрсење суда“ (Јн. 5, 28-29)? Господ није одредио време када ће се то догодити; али је потврдио само Својом Божанском речју да ће се то сигурно догодити и да ће се догодити изненада. „Као што“, каже он, „муња долази са истока и појављује се на западу, тако ће бити и долазак Сина Човечијег... Знак Сина Човечијег ће се појавити на небу... и видеће Сина Човечијег како долази на облацима небеским са силом и великом славом. Као што се догодило у дане Нојеве, тако ће се догодити и долазак Сина Човечијег. Као што сам трчао у данима пре потопа, јео и пио, женио се и чинио насиље, све до тога дана Ноје није ушао у ковчег, и није био одведен док вода није дошла и не би се однела: тако ће бити и долазак Сина човечијег. „Припремите се, јер час није напред, доћи ће Син човечји“ (Матеј 24:27-44). Овако Господ дефинитивно говори о свом доласку, а да се неко из неког разлога не би двоумио око тога, додао је: „Амин, кажем вам... небо и земља ће проћи, али моје речи неће проћи“ (Матеј 24, 34-35). Затим, када се Господ, узишавши на небо, сакрио од очију апостола, одмах им је послао Анђеле да ништа више не кажу него да ће поново доћи. „Овај Исус“, рекли су анђели, „који је узашао од вас на небо, доћи ће и на исти начин на који га видите како иде на небо“ (Дела 1:11). Ова тачка је тако важна у расподели нашег спасења! Зашто је то укључено у Символ вере, где читамо: „И опет ћемо са славом судити живима и мртвима. А о васкрсењу у истом Симболу читамо: „Радујем се васкрсењу мртвих. Можда су ваши добри гости изгледали збуњени не толико другим доласком Господњим колико васкрсењем мртвих. За ум је, наравно, све ово несхватљиво; али ми тако верујемо не зато што смо умом дошли до тога, него зато што је Господ тако рекао. Ум овде нема шта да ради осим да прихвати реч Господњу. Али он не жели - како хоће. Нека остане неверник, а чека га част (судбина. - Ред.) неверника. Господ је више пута говорио о васкрсењу мртвих; више пута је осуђивао оне који у ово нису веровали. Јевреји су сви веровали да ће доћи до васкрсења; али међу њима је била и секта садукеја, који нису веровали у васкрсење. Господ их је осудио, заједно осликавајући какво ће бити стање васкрслих: „У васкрсењу се нити жене нити чине насиље, него као што су анђели Божији на небу“ (Матеј 22:30). А у време апостола, учени људи у Коринту покренули су полемику о васкрсењу. Свети Павле, пишући им поруку о многим другим стварима, научио их је и овоме: да несумњиво верују да ће бити васкрсења мртвих. Прочитајте 15. поглавље Прве посланице Коринћанима. Он опште васкрсење свих ставља у нераскидиву везу са васкрсењем Христа Спаситеља. Зашто, прво, потврђује истинитост васкрсења Христовог многим сведочанствима лица која су видела васкрслог Господа, разговарала са Њим и дотакла Га, од којих су, каже, многи још живи. Затим закључује: „Чак и ако се Христос проповеда као да је васкрсао из мртвих, како могу међу вама рећи да нема васкрсења мртвих?“ (1. Кор. 15:12). „За све што је Господ учинио, учинио је за нас. Да Син Божији није дошао, да се није оваплотио, и да је умро у нашој природи, није њоме васкрсао, тада васкрсења заправо не би било. А када је Господ дошао, умро и васкрсао, онда ово васкрсење не може да не постоји. Христос Господ је васкрсао као првина васкрсења из мртвих, а онда ће у своје време, а управо у Његов други долазак, сви људи васкрснути. И почеће нови век – нови живот, са новим небом и земљом. – Још више вели Апостол. Он каже да ако неко не верује у васкрсење мртвих, онда то значи да не верује у васкрсење Христово. А ако не верује у васкрсење Христово, онда је свака вера узалудна. Видите како је погубно неверовање у васкрсење мртвих. Уништава веру Христову и уништава спасење. Зато вас молим да затворите уши пред оваквим беспосличарима. Зашто би ушима хватао ове опаке ствари и пунио им главу?! Спаси се! Бог те благословио! Писмо 6. О препознавању себе као грешника и почетку исправљања. О ходочашћу у Јерусалим. О читању Псалтира Ево кратких одговора на ваша питања! „Грешни, непристојни расипни син.” Ако постоје стварни греси, човек се мора покајати и, пошто се исповедио, започети исправљање. Али ако у срцу постоји само опште осећање грешности, онда то не треба одагнати, већ ојачати. Што се неко осећа грешнијим, то је ближи Господу, Спаситељу грешника. Они који се осећају праведнима далеко су од Спаситеља, који није дошао да спасе праведнике, него да спасе грешнике. „Лутајте или идите у манастир“, уверите се сами шта је боље. Одлука о овоме је ствар ваше разборитости, уз савет оних који вас добро познају. Можеш још негде да се повучеш и живиш као што живе остале боровнице и монаси. „Желео бих да идем у Јерусалим, али немам средстава. Кад нема средстава и нема потребе. Сећајте се чешће, или чак сваког дана, умно свих места где је Господ био, и умно Му се клањајте на сваком месту. "И то је довољно за вас, ако не и боље." „Свакодневно читање Псалтира по правилима“ је добра ствар. Али морате размислити о томе и уметнути своју молитву између стихова. Боље је не читати све него читати све без размишљања и осећања. Научите напамет неколико псалама и, док ходате путем, читајте и медитирајте. „Памтити живе и мртве кроз псалтир“ је добро. Постоји питање љубави. Али предузети читање псалтира за мртве и узети новац за то је неприкладно. Добро је што подучавате друге о доброчинству. Али прво увек говорите да морамо да верујемо у Пресвету Тројицу и у оваплоћење Сина Божијег, ради нашег спасења, и да они који траже спасење морају да приме благодат Духа Светога кроз Свете Тајне, и да морамо слушати Свету Цркву. И онда додај: крај свега је држање заповести Божијих – свега, од најмањег до највећег. Спаси се, и моли се Богу за мене, великог грешног! Писмо 7. Исправљање погрешних мишљења о другом доласку и суду. О васкрсењу мртвих. О приватном суду после смрти. Како живети да би се спасли. Пут спасења је верно испуњавање заповести Божијих "Какво искушење! Увек мислим да другог доласка неће бити, већ да се други долазак и суд деси човеку када умре. "Чуо сам и да када човек умре, тада му се открива тајна Ускрса. „Један веома паметан свештеник ми је рекао да како год неко живео, сви ћемо бити спасени једни од других. Добро је што се бавите тако важним и одлучујућим темама као што су смрт, други долазак и суд, а све из ревности за спасење ваше душе. Али није добро што овоме додајете мисли које нису у складу са истином. Зашто други долазак вуци у смрт?! Смрт иде својим током, а други долазак иде својим током. Прочитајте шта пише у јеванђељима и апостолима о другом доласку, и видећете да га, како је описано, не може бити у време смрти. Читајте од Јеванђелисте Матеја о доласку Христовом, глава 25 од стиха 31. „Када дође Син Човечији у слави својој, и свети анђели буду с њим, тада ће сести на престо славе своје, и народи ће се сабрати пред Њим, и он ће их одвојити једне од других, и одвојиће их овце као овце; Његова десна рука, и јарци са леве Његове стране... Онима који су здесна Његове: Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постанка света... Он каже и онима који су с Његове десне стране: Идите од Мене, проклети, у огањ вечни, припремљен за ђавола и анђела Његовог, одлазе у анђеле заувек. (Матеј 25:31-46). Видите ли како ће бити другог доласка и суда? Како неко може мислити да се то дешава у часу свачије смрти? Када је Богородица умирала, Господ је дошао са анђелима да узме њену душу к себи. Многим светитељима и светитељима указана је иста почаст, као што је записано у њиховим животима. Али ово уопште није исто што и други долазак и суд, као што и сами видите. Другим доласком цео људски род ће се сабрати на једном месту, и Господ ће сићи ​​у славу на све и, поделивши свакога на два дела, над сваким делом ће изрећи по једну реченицу: тамо – „дођи“, овамо – „одлази од Мене“. И како каже, тако ће и остати заувек. А након смрти свакога, ако постоји одређена одлука о његовој судбини, онда је то индивидуална одлука која се тиче само њега. Зашто оно што је речено о другом доласку не би требало да се припише њему? Други долазак ће се десити после обнове неба и земље, и после општег васкрсења, тако да ће свако прихватити оно што је учинио са својим телом, било добро или зло, када ће после тога наступити суд и судбина свакога. Свети апостол Петар пише да ће доласку Господњем претходити обнова неба и земље: „Сада су небеса нова“, каже он, „и земље су нове по обећању чаја Његовог (Господа)“ (2. Петр. 3, 13). Ова обнова ће се остварити ватром: „Садашња небеса и земља су предодређени за ватру (у суштини) за дан суда“ и биће извршена уз буку: тада ће „небеса проћи уз буку, елементи али они који су спаљени биће уништени, а земља и дела на њој биће спаљена“. Све ово ради доласка Господњег или дана Божијег: „Њега ће се небеса уништити, и стихије ће спалити“ (2. Пет. 3, 7, 10, 12). "Ново небо" и тако даље. Након тога ће наступити васкрсење мртвих. О томе Сам Господ каже: „Тада (тј. после уништења старог и поновног стварања новог света) појавиће се знак Сина Човечијег на небу... и видеће Сина Човечијега где долази на облацима небеским са силом и великом славом. И анђели Његови ће следити са великом трубом, и сабраће се четворица изабраника са неба. до краја њих.” (Матеј 24:30-31). Овај глас трубе пробудиће мртве. Јер на другом месту Господ каже: „Иде час, да ће они који су у гробовима чути глас Сина Божијег, и који су чинили добро изаћи ће на васкрсење живота, а који су чинили зло за васкрсење суда“ (Јн. 5, 28-29). када су говорили о васкрсењу мртвих, увек су то повезивали таквим трубачким гласом. „Ево, казујем вам тајну“, пише свети Павле, „јер нећемо спавати, него ћемо се променити: у трен, у трен ока, затруби се у последњу трубу, и мртви ће васкрснути у нетрулежност, а ми ћемо се променити“ (1. Кор. 15, 51-52). Господе... јер ће Сам Господ, по заповести, на глас арханђела и уз трубу Божију, сићи с неба, и мртви у Христу ће васкрснути најпре“ (1. Сол. 4, 15-16). Народ који је васкрсао на овај начин биће сабран на једном месту и Господ ће им судити, као што је приказано горе из Јеванђеља по Матеју. Тако је приказан други долазак Господњи и општи суд који ће га уследити. Овај лик је дао Сам Господ и свети Апостоли, поучени Духом Божијим. Дакле, све што се овде каже је најсавршенија истина: све ће неизбежно бити како се каже. А Господ је, осликавајући свој други долазак, додао: „Небо и земља ће проћи, али моје речи неће проћи“ (Матеј 24:35). А ти се, не бојећи се Бога, удостоји да градиш свој други долазак, као да бива са судом у смрти свакога. Може ли се све речено применити на смрт?! И слепи ће видети да је то немогуће. И не дај себи храбрости да тако размишљаш и причаш у будућности. Све сам ово за вас сакупио из Писма, јер видим колико сте лењи да га проучите, и, не знајући како се о овој теми говори у Речи Божијој, журите да сами решавате своја питања о томе. А после смрти свакога долази одлука о његовој судбини; али ова одлука је само прелиминарна, коначна одлука ће бити изречена на Страшном суду, после васкрсења, тако да ће и праведници и грешници добити пуну награду душом и телом за дела учињена телу. Дакле, ако хоћете, размислите – и, како бисте се мање збунили у појмовима о предметима вере, пажљиво прочитајте Православни катихизис и усвојите његов садржај. Затим читајте Јеванђеље и Апостолске посланице, и књиге духовног садржаја. Знам да имаш много посла; али довољно је ако за ово одвојите недеље и празнике, на које, наравно, не радите. Оно што сте чули, као да се тајна Васкрса открива у самртном часу, превише је нејасно да бисте о томе могли нешто одређено рећи. What is this Easter mystery? На Васкрс славимо васкрсење Христово, које је слика, првина и гаранција нашег васкрсења. Ако је ово тајна Васкрса, зашто би се онда откривала када се зна? Није ли могуће да у душу одвојену од тела није утиснута посебна сигурност да је то одвајање, које је ставља у неприродан положај за њу, само за неко време и да ће се после тог времена поново сјединити са својим телом? Јер, по Апостолу, ми „не желимо да будемо голи, него да се обучемо“, да би, међутим, „ово мртво тело (тело) стомак пропао“ (уп. 2. Кор. 5, 4). Душа је још веровала да ће бити васкрсења; али пошто смрт у њој изазива велики шок, таква вера може испасти и гурнути душу у крајњу пометњу. Зашто јој се, као утеха у тренутку одвајања од тела, можда даје нека врста тајне потврде о будућем васкрсењу. Не знам више шта да ти кажем. Али боље ћете учинити ако почнете да игноришете све вести о предметима вере, што је сувишно у односу на слику вере која је уписана у Символ вере и протумачена у Катихизису. Неодређено је и то што сте од ученог свештеника чули да ћемо се спасавати једни од других, како год да живимо. Узалуд га тада нисте детаљније питали о томе. Сада сте на другом месту и нема ко да вам то објасни. И не бих вам ништа писао о овоме, већ бих само рекао: престаните да размишљате о томе. Али, као што видите, ова мисао вам се урезала у главу, поготово, можда, на страну да ћемо, како год да живимо, бити спасени. У том циљу ћу вам истовремено рећи: како год да живите, нада на спасење не може бити јака и неуништива. Јер реч Божија дефинитивно указује како треба живети да би се спасио; и ко год својим животом одступи од овог конкретног упутства, не може се надати спасењу мимо овога. Свети Павле је у својој Посланици Галатима, набрајајући зла дела тела, додао: „Кажем вам, као што сам и прорекао, да они који тако чине неће наследити Царства Божијег“, и неће задобити спасење. А после тога наводи врлине са којима се може уверити да ће произаћи Царство Божије, или спасење, а то су: „Љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброта, милосрђе, вера, кротост, самосавладавање“ (Гал. 5, 19-23). Исто пише и на многим другим местима. Може ли се спасити неко ко не воли Господа Исуса? Нема шансе; јер Апостол пише: „Ако ко не љуби Господа Исуса Христа, нека је проклет“ (1. Кор. 16,22). А ко треба да се поштује од оних који љубе Господа? Онај који држи заповести Његове; јер је Он сам рекао: „Ако имате заповести моје и држите их, он ме воли“ (Јн. 14:21). Дакле, ово је известан пут спасења – верно испуњење Божијих заповести. Дакле, нема потребе да се моташ размишљајући о некаквој ласкавој, преференцијалној слици спасења, ма како живео. Ако се речи „спасићемо се једни од других“ разумемо на следећи начин: бићемо спасени ако покажемо активну љубав једни према другима, онда је то тачно. Јер Господ, који је захтевао испуњење заповести да би сведочио о љубави према Њему, рекао је: „Ово је заповест моја, да љубите једни друге“ (Јн. 15,12). Али у овом случају више није могуће рећи: како год да живите. Јер љубав једно према другом захтева одређени живот, заједно са самопожртвовањем. – Само да бисмо имали потпуно правило у вођењу ка спасењу, треба, по речима Господњим, имати љубав једни према другима под љубављу Божијом. Љубав према Богу је, по речи Господњој, прва и велика заповест; а већ га прати слична љубав према другима (Мт. 22, 37-39). Али то није све: морате имати веру уједињену са љубављу. „Вера жури за љубављу“ (Гал. 5,6) – то је директан, незабораван и поуздан пут спасења. И поновићу: потрудите се да сами себи разјасните ствар вере на начин који сам поменуо – наиме: набавите Православни катихизис, прочитајте га са свом пажњом и усвојите његов садржај. Након читања, можете проширити своје знање о предметима вере. Тада, ма који научник да почне да вам нуди неку другу слику спасења, одмах ћете се и сами уверити да његове речи нису истините, већ лажне. Писмо 8. 1. писмо Петрограду у вези тамошње јереси. О проповедницима вере не у име Цркве. О штетности речи лажних учитеља: „Веруј и спасеш се“. Проповедници проповедају о спасењу другачије од Господа и Апостола. О степенима спуштања у лаж и мрак католика, протестаната и нових проповедника и њиховог отпадања од једне вере и Цркве. Имају ли они истину Божију? Православна Црква је једина истинита, која садржи истину Божију. Сва учења која искривљују истину о Христу Црква проклиње и проклиње. Проповедници погрешно тумаче и искривљују Јеванђеље. О Светој Тројици. Оно што је неопходно да се сви спасу. О благодати Духа Светога. Шта морамо да садржимо ако желимо да се спасемо. О знаку крста. Зашто наши пастири ћуте, а проповедници свуда уче? О проповедницима вере не у име Цркве. О штетности речи лажних учитеља: „Веруј и спасеш се“. Проповедници проповедају о спасењу другачије од Господа и Апостола. О степенима спуштања у лаж и мрак католика, протестаната и нових проповедника и њиховог отпадања од једне вере и Цркве. Имају ли они истину Божију? Православна Црква је једина истинита, која садржи истину Божију. Сва учења која искривљују истину о Христу Црква проклиње и проклиње. Проповедници погрешно тумаче и искривљују Јеванђеље. О Светој Тројици. Оно што је неопходно да се сви спасу. О благодати Духа Светога. Шта морамо да садржимо ако желимо да се спасемо. О знаку крста. Зашто наши пастири ћуте, а проповедници свуда уче? Са задовољством преузимам обавезу да Вам одговорим или, још боље, разговарам са Вама о свему о чему сте писали у Вашем значајном писму. Већ сам чуо нешто о чему говорите; али се мислило да је то нека ситница. Сад по твојим речима видим да тамо букти нешто као црквени пожар и журим да ти напишем шта ће Бог послати, по твом писму. 1) Пишете: „Имамо некаквог проповедника вере, по свој прилици из племства и, чини се, у приличном рангу, који путује од куће до куће, не само богате, него и сиромашне, чита Јеванђеље, тумачи и учи да верује у Христа и да се покаје. Недалеко од мене живи сиромашни књиговезац. Тамо је био тај проповедник два или три пута. такви састанци на другим местима, а тамо има доста људи.” Останимо са вама на овим речима. Појавио се проповедник вере, проповедник не у име Цркве, као што је очигледно. Само ово је требало да изазове запрепашћење међу вама: како може неко ко није постављен за учитеља да подучава на овај начин? Ово је за нас вест без преседана. Од такве збуњености требало је одмах да пређете на следеће судове: овде нешто није у реду; он није из дома Божијег, него однекуд (са другог места – Ред.); стога треба да будете на опрезу. – То си урадио?! „Никоме није пало на памет да пази, али сви су слушали и слушали, не дајући себи муке да расправљају: да ли је оно што чујете исправно и да ли ће бити добро ако га следите?“ Ово је твоја прва грешка! Кажете да он учи да верује у Христа и све узима из Јеванђеља. Али ово је требало да вас подстакне да држите уши отворене. Јесте ли ви Татари или некакви неверници?! Ти, уосталом, веруј у Христа Господа и твори своје спасење у Светој Цркви Православној, и стварај по образу спасења свих светих наших који су нас претходили, од Бога прослављени! Из овога је требало директно закључити да ако је он почео да говори о вери, и да разговара са нама, верницима, онда ова његова вера мора бити другачија од оне у коју ми верујемо. Када је почео да ти објашњава: веруј у Христа, требало је да га питаш: шта ти причаш о овоме? Јесмо ли ми неки некрштени? - И нико није окренуо језик на тебе. Говорећи вам: верујте у Христа, он вас је осудио за неверовање; а ти слушаш као да заиста не верујеш. Ако он проповеда другу веру, а ви још слушате, онда заједно са њим изобличавате своју пређашњу веру, осуђујете Свету Цркву и све спасене и спасаване у њој. Ево твоје друге грешке, веће од прве! А како се тамо све одвија?! Да ли се то дешава међу онима који истински верују у Господа и иду спасоносним путем указаном одозго?! Синови Цркве смирено и мирно раде своје спасење. Али долази неко, њима до тада непознат, и почиње да вришти: знаш шта? – Христос је умро за нас. Овако верујте, покајте се и спасени сте. - А они, као да су чули нешто необично, држе се за њега, спремни да напусте Цркву своју, и пастире своје, и све оно што су раније ценили, чиме се хранила и осветила душа њихова! - Ово је дивно! Али пре, зар ниси учинио своје спасење у Господу Спаситељу? Зар нисте крштени у Његово име? Зар ниси Његовом силом толико пута примио опроштење грехова у Тајни покајања? Нису ли они узели Себе у себе, причешћујући се Његовим пречистим Телом и Његовом пречистом Крвљу? Зар се ниси обратио Њему у својим молитвама, и зар ниси само у Њега полагао сву своју наду на спасење? Дакле, шта је посебно, шта је ново, шта не бисте држали у свом уму и срцу, да ли вам овај непознати непознати странац најављује, говорећи: „Христос умрије за вас; тако вјерујте и спасавате се“? Није ли ово оно што исповедате када свакодневно читате у Символу вере: „Верујем... у Господа Исуса Христа... ради нас као човека и ради нашег спасења, који је сишао с неба и оваплотио се од Духа Светога и Марије Дјеве, и постао човек. „За нас је био распет...“ и тако даље? Сине... распети Христе Боже... спаси нас, спаси нас"? Или: "Дођи, поклонимо се и паднимо пред Христом: спаси нас, Сине Божији"? Или: "Тиха светлост свете славе... Подај живот Сину Божијем"? Или: "Сада пусти... јер су очи моје виделе спасење твоје"? - И то је, ако није, све је литургија, репродукција. бескрвну жртву крвну жртву на крсту за наше спасење, дакле, шта ново чујеш са усана овог странца да си спреман да напустиш све што је било пре и појуриш за њим, још не знајући са сигурношћу куда ће те он одвести, знајући, међутим, несумњиво да је пут којим си до сада ишао прави пут? Заиста је ово несхватљиво. Ви сте овакви: они певају, рецимо, нешто у хору, а ви сами учествујете у овом певању. Певање иде складно, сви гласови се спајају у један. Али одједном се неко појави међу свима, омета ваше певање и издваја се од свих својим гласом. А ти, напуштајући хор и престајући да певаш, скрећеш сву пажњу на овај изванредни глас, задивљен како производи ноте. Да ли он добро ради и да ли ти добро иде, не пада ти на памет ни да размишљаш; слушаш само зато што се истиче, али се старо певање укорењено и слушало. А познаваоци певачке уметности кажу да је у певању гласом истицати се противно правилима ове уметности и да они који се диве овој изузетној певачици откривају свој недостатак правог укуса. Овакви сте у раду на свом спасењу. Спасење своје извршио си мирно и тихо у хору друге браће и сестара који су се спасавали. Али појавио се врисак и почео да узвикује један стих из читавог скупа спасоносних истина. А ти си упрла очи у њега, оставивши све остало и спремна да се одвојиш од свих. А нису ни размишљали о томе да ли он ради праву ствар тиме што се истиче својом римом, а да ли ти радиш праву ствар тиме што си стао на његову страну. Они који правилно управљају делом спасења, с правом ће вам замерити духовно неукусно – вама, а још више том гласноговорнику. Дакле, требало је од првих речи да га одгурнеш од себе или да се окренеш од њега, али си се уплео у њега, и све више се укључујеш. 2) Пишете: „Он све говори о Господу Исусу Христу и спасењу у Њему“, каже он са одушевљењем. Пријатно га је слушати, а човек га привлачи.” Да ли сте ви и остали који су вас слушали схватили да ли је наш или странац? – Мислили сте да пошто он говори руски и да је Рус, говори о Христу Спаситељу и, штавише, са таквим одушевљењем, онда је наравно наш, стоји у истини и проглашава истину. Дошао си до њега; али уз све ово сте преварени. Он је Рус, али више није руске вере. Био је православац, али је пао у хетеродокс. Он проповеда о спасењу у Господу, али не на начин на који је то објавио сам Господ и Његови свети Апостоли. Он говори са одушевљењем, али то не сведочи о истинитости његових речи, већ само доказује да је он свим срцем страствен за своје учење и да се за њега залаже као за истинито, иако је оно пуно лажи и обмане. Да ли вам је све ово заиста непознато? И зар не знате чији је ученик овај гласноговорник? Оцени ученика од стране наставника. На крају крајева, рађање ове лажи или ове духовне заразе догодило се тамо пред свима очима. Дошао је неки Енглез, почео да путује од куће до куће и позивао људе да га посете, и својом проповедом збунио неке наше даме и господу који су били несигурни у истини. Међу овима збуњенима је и твој галамић, који се сада, уместо оног натераног Енглеза, свуда вози и виче, да би збунио друге, као што је и сам био збуњен. Дакле – да постоји тај Енглез по питању вере, односно овај ваш галам. А Енглез је тај који је по вери? – То је онај који је отпао од истине Божије и стоји на четвртом степену силаска у лаж и таму. Тако је! Нећу вам објашњавати саму суштину ствари, већ ћу укратко оцртати само спољашњи ток таквог спуштања. – Била је једна Црква на земљи са једном правом вером. Али дошло је искушење: папа и његов народ су се занели сујеверјем и отпали од једне Цркве и вере. Ово је први степен силаска у лаж и таму. Протестанти су тада настали међу папистима и, попут папе, понесени својим сујеверјем, отпали су од папске вере и цркве. Ово је други степен силаска у лаж и таму. Енглеско сујеверје је рођено од протестаната. Ово је трећи степен силаска у лаж и таму. Енглеско сујеверје се коначно изродило у оно чиме се занео Енглез, који је дошао да заведе наш народ, и завео ваше гласноговорце заједно са осталима. Ово је четврти степен силаска у лаж и таму. „И на том нивоу стоји ваш гласноговорник, који са својом проповедом јури по вашим кућама и градом. Он је прави ученик тог Енглеза, осим ако лажима које је прихватио од Енглеза није додао још нешто своје, да би се тако зауставио већ на петом степену силаска у лаж и таму. - Ето ко ти је вришти! Ни паписти, ни протестанти, ни Енглези, ни ови, којима припада ваш заразник са зараженим врискачем, немају истину Божију – праву, чисту, потпуну. Она пребива само у једној правој Православној Цркви. Истина је да они сами, у обмани, мисле да поседују истину, али истина је далеко од њих. Паписти су први отпали од истине, али мисле да су они ти који је држе. Протестанти су на много начина разоткривали неуспех паписта, али сами нису дошли до истине, и бежали су још даље од ње, градећи своју нову веру према сопственом сујеверу, а не према истини Божијој; да мисле да и они, као и паписти, мисле да су напали истину, коју су паписти сматрали страном. Британцима се није допала немачка вера, и градили су своју, такође по свом сујеверју, а не по истини Божијој, говорећи: код Немаца то и то није добро; Измислићемо своју веру, која нам одговара – и ми смо је саставили, још више одступајући од истине Божије, мислећи, међутим, да у њој стојимо чвршће од других. Касније су Британци, као и Немци, изнедрили многе вере, које се све такође хвале да су коначно напали истину, а заправо су се још више од ње повукли. Пошто су је тражили не тамо где ју је Бог поставио, већ у свом сујеверу, нису напали истину, већ су прихватали разне духове истине као истину, и на њима градили своја веровања. Међу њима је и она сујеверна мудрост коју вам је Енглез донео и којом је заведена ваша гласна уста. – Али када се на Западу умножила таква разноликост вера, мање или више лажних, на Истоку је Православна Црква остала непромењена у свом веровању, једином истинитом, у коме је садржана Божја истина, сама истина коју је објавио Господ Спаситељ и коју су у Цркви усадили његови свети Апостоли. Ми – синови Православне Цркве – садржимо ову истину и стојимо у њој. Кроз низ векова, непроменљива истина се ширила у Православној Цркви и стигла до нас. Света Црква стоји у истини; И ми стојимо у томе. Хвала Господу, који се удостојио да нас роди у крилу једне истинске Цркве Православне! Тако стојиш у вечној истини; а овај галамић је само јуче научио заводљиве лажи од Енглеза заведеног лажима, такође јуче. Али онда је он почео да се мота међу вама и да узвикује своје лажи, а ви сте без разлике притрчали њему и стали на његову страну, спремни да потпуно напустите Свету Цркву и истину Божију коју она садржи. – Да ли је ово у складу са нечим?! Оно што ми исповедамо и како радимо своје спасење, важило је код наших очева, дедова, прадедова, предака, прадедова – и свих Руса од самог просвећења њихове праве вере под светим Владимиром. Ово је већ хиљаду година старо. А колико је светаца наша Света Црква подигла, молитвеника и молитвеника за нас пред Господом, како говоре њихове нетрулежне мошти, расејаних по руској земљи! И одједном овај врискач, који је јуче био заведен лажима, покушава да вас отргне од ове свете хостије!!! Али идите даље – видећете исто исповедање и исто достигнуће спасења код Грка, од којих смо примили свету веру. Прођите и ви кроз њихове векове; стићи ћеш до Сабора који су бранили и афирмисали васељенску истину. Идите кроз Саборе до Константина Великог, и свуда ћете видети исту истину, коју садржи читаво мноштво верника и која влада у целој васељени. Померите се још даље – проћи ћете кроз векове прогона, достићи ћете апостолско доба – и видећете тамо исто исповедање и исто дело спасења које је сада садржано и активно међу нама. И оно што су Апостоли учили и утврдили примили су од Господа, и Господ је говорио и чинио као што је примио од Оца Свога, у тајни Пресвете Тројице. – Отуда наша вера! Ту је његов извор! Овако је она, потекла из дубине Божије, текла кроз векове и стигла до нас! „А ви сте спремни да напустите ову Божанску и вечну веру и промените је за лаж, коју јуче виче ваш вриштач, њоме заведен! – Има ли ово смисла?! 3) Чујем да сте ви и ваши другови, јурећи за овим галамом, спремни да приговорите: „Какву лаж проповеда? Истину проповеда, спасење показује у Господу Исусу Христу, проповеда Јеванђеље.“ Чекај, чекај! Не журите са својим приговором, него се изволите одлучити: да ли је могуће нечисто и изопачено проповедати о Христу Исусу, и учити о спасењу у Њему тако да ако следите ово учење, нећете наћи спасење, него пропаст? Међутим, овде нема шта да одлучујете или да будете на губитку; јер се то заправо догодило и јесте. Колико је било учења која су искривила истину о Христу Исусу, и пре Арија, а још више после њега? "Све су проказане од Цркве и проклете. Колико их се на западу намножило? Нема рачуна. Али све их одбацује Православна црква, иако говоре само о Господу Спаситељу. Дакле, не може се закључити: зато што тај и такав проповеда о Христу Исусу, онда управо из тог разлога он проглашава да ли је истина о Исусу Христу у праву. тамо се, изгледа, потрудио да то учини, и сви, чим су са његових усана чули најслађе име Господа Спаса, неселективно су стали на његову страну, не слутећи да је ово обожавано име у његовим уснама, заведено, мамац да зароби душе ваше просте у вери. Зар нисте читали у Јеванђељу опоменуте речи Самог Господа: „Чувајте се (чувајте се) лажних пророка, који долазе к вама у овчијем оделу, а изнутра су вуци грабљиви“ (Матеј 7,15)? Немојте мислити да Господ овде мисли на оне који не знају ни име Његово. Не, не мисли Он на такве, већ управо на оне који се крију иза Његовог имена, водећи их у лажи; јер управо тамо каже: „Многи људи ће ми говорити на дан“ (то јест, на дан суда): „Господе, Господе, зар не пророкују у твоје име?“ И Господ заповеда да их се чувамо. А на суду ћу им рећи: „Јер вас никад нисам познао. да их Он никада није познавао онаквима каквима су се представљали, односно као истинским проповедницима о Њему, али тако да Господ у њиховим речима није видео Себе, да су имали другачијег Христа, а не Онога истинског који је извршио наше спасење усред земље. Видите да није Христос Господ тај који се може проповедати под именом Христовим. А ви сте неселективно јурнули на овог врискача, ради тога што је Он своје лажи прикрио именом Христовим. Мислите ли да се на њега не може односити оно што је речено: „Многи ће доћи у моје име... и многе ће преварити“ (Матеј 24,5)?! "Поштено је да вам обратим прекорни говор светог Павла који је упутио Коринћанима. Заручио сам вас, каже он, за Христа Господа, као чисту девицу. Али се бојим за вас да вам неко не поквари ум, као што је змија једном својом злобом преварила Еву. Толико сте похлепни да ако неко дође да вас поучи новим, одмах ће вас преварити и одмах ће вас похлепити за нове науке. Његову страну, прихватајући га благонаклоно (2. Кор. 11:2-4), то је оно чега се Апостол плашио међу вама. Уосталом, шта год да каже, он то узима из Јеванђеља и поучава јеванђељским речима: „Покајте се и верујте у Јеванђеље“ (Мк. 1,15). Стално понавља: Христос је умро за нас; верујте тако и спасени сте. Како овде може бити лажи и шарма?!“ – Ово је заиста слатко јеванђеље. И ко може да га слуша без топлине срца? – Али да се лаж може накалемити у ово јеванђеље и изопачити га, о томе послушајмо светог Павла, који је писао Галатима: „Чудим се да се тако брзо мењате од онога који је благодаћу Христовом призвао у друго јеванђеље“ (Гал. 1, 6). Галати су искрено веровали у Господа Спаситеља и свим срцем прихватили радосно јеванђеље спасења у Њему; Они су били толико захвални светом Павлу што их је просветлио истином да су били спремни да отворе очи и да му их дају. Али, пошто се Свети Павле удаљи од њих, дођоше и неки сујеверни људи са Јеванђељем, или јеванђељем, али не чистим, него са примесом лажи, и почеше да их преваспитавају. Галати, не испитујући их строго, него се само заносећи именом јеванђеља, примише ове јеванђелисте, и падоше у мрежу лажи. Њихова реч је изгледала привлачно јеванђеље, али је у суштини била деструктивно злокобно. Тако је заводљива лаж која се крије иза светих и слатких имена! Свети Павле је то сазнао и, доводећи их у памет, прописао је, као хитан закон за сва времена, следећи указ: „Ако вам ми, или анђео с неба, јавимо добру вест, нека буде анатема. И да бисмо то боље потврдили, поново сам поновио: „Опет кажем: ако вам ко проповеда јеванђеље више него што једе, нека је проклет“ (Гал. 1,8-9). – Дакле, видите да постоји јеванђеље, или „другачије“ Јеванђеље, на које су јеванђелисти подвргнути анатеми. Ти и ја смо заборавили на ово, и чим се појавио неки гласноговорник са Јеванђељем у рукама, појурили смо к њему и не сећајући се да заиста верујемо и радимо за наше спасење. Ви сте баш као Галатима. И исправно је да вам се обратим са апостолским прекором: „О безумни Галати, ко вас је преварио да се не покорите истини?“ . (Гал. 3:1). 4) Кажете да он чита из Јеванђеља и поучава. – Свето Јеванђеље и Апостолско Писмо, цео Нови Завет је најпоузданији извор истинског хришћанског знања, познања истинитог пута ка спасењу. Сви они који се тамо спасу добиће знање о томе како треба да се одвија њихово спасење. Али не свако ко чита Јеванђеље заиста разуме пут спасења. Други чита Јеванђеље, али, криво тумачећи оно што чита, искривљује Јеванђеље. Јеванђеље таквом човеку не служи у прилог, а то што он држи Јеванђеље у својим рукама не ослобађа га од прекора и осуде за непознавање истине. Овде се дешава иста ствар као, на пример, са комадом материје. Овде је пред вама комад доброг материјала. Али дође кројач који зна свој посао, кроји и шије добру одећу, а кад дође неспособан кројач, он ће кројити и сашити такву одећу да неће ни покрити срамоту ни заштитити од времена: само ће покварити материјал. Дакле, други из Јеванђеља извлаче учење које је безвредно и не може довести до добра ни учитеља ни оних који га следе. - Зашто је то тако? Јер не зна како да се ухвати посла. Оно што је суштина дела спасења, састоји се из неколико тачака: треба веровати, треба испуњавати заповести, треба стећи благодат и тако даље. Али у Јеванђељу ове тачке нису записане на једном месту, већ на различитим местима – у једном се каже једно, у другом нешто друго. Да бисте истински спознали целу слику спасења, потребно је да сакупите све ове тачке са различитих места заједно, и сакупите све, а да не пропустите ниједну. У овој ствари сви који посрћу и даље посрћу. Други ће почети да сабира, не схватајући како то треба да се ради, упериће поглед у једну или две тачке, извући их из општег Писма и викати: Нађох, ово је пут спасења! Други виче: веруј – и спасен си; друго: стекните благодат - и ништа вам више не треба; друго: љубав - и доћи ћеш до блаженог краја; другачије – нешто друго. Све такве одредбе су истините и строго прописане у Светом писму, али ниједна од њих сама не обухвата целокупно питање спасења. Треба их све спојити – и тада ћемо добити потпуну представу стварне слике спасења. Дакле, ваш врискач чита, кажете, из Јеванђеља, и објашњава како се спасити. Али да ли он одатле бира све тачке или само неке од њих? – Слушајте, и видећете да није све. Све што има на језику је: „Покајте се и верујте“. Да ли је све овде? Не сви. А чак и на овим тачкама не утиче све на њих. Покајте се, каже. Питајте га: да ли да призна? Да ли треба да добијем дозволу? И неће вам ништа рећи о томе, него ће се одвратити празним речима. Јер ако ти каже шта мисли, ти ћеш се одмах одвратити од њега (по његовој мудрости, ништа од овога није потребно, иако је заповеђено у речи Божијој). Каже, ти пишеш: „Докажи ми из Јеванђеља да лажем!“ „Нико му неће доказати да лаже кад каже: покај се и веруј. Јер ово је неопходно за спасење и тако је заповедано од Господа. Али како он инсистира да је то све што је потребно за спасење, он лаже, јер је за спасење потребно још много тога. Замислите да је лекар дао рецепт за лек од много биља и есенција, а фармацеут уместо свих узме две-три ствари и да их, говорећи: изволите, ево лека. Биће лажов и варалица. Тако нам је наш Лекар душа, Христос Спаситељ, у Јеванђељу прописао потпуно исцељење за спасење душа наших, изражено у неколико тачака; а гласноговорник твој откину две-три тачке из Јеванђеља и виче: ево ти спасоносног лека! Прихватите и бићете спасени. Он је дакле лажов и варалица. Али ти си, чим је изрекао свој апел, забезекнуо, и што си му више давао смелости и смелости да све гласније вапи свој став: веруј у Господа Спаситеља и спасен си. 5) Заиста јесте! - „Нема другог имена под небом... у коме нам доликује да се спасемо“ (Дела 4:12). „Велика тајна побожности: Бог се јавио у телу“ (1 Тим. 3:16); „Поклони се небеса и сиђи“, да нас одведе на небо. Радуј се, благодари и иди за Њим, Спаситељем и Богом нашим, који је вазнео на небо и поседео нашу природу са десне стране Бога и Оца. Али ипак, не заборавите да је ово само једна тачка у питању спасења. Сам Господ Спаситељ је томе придао друге тачке које такође морају бити садржане да би се спасле. Рећи ћу вам о њима касније. Сада ћу вам објаснити да се управо ова тачка: „Верујте у Господа Спаситеља“ мора тако сагледати и држати у уму и срцу тако да стоји у складу са Тајном Пресвете Тројице. У супротном, може се десити да, док слушате и говорите све о спасењу само у Господу Исусу, толико се испуните овом истином да ће вам мисао о Пресветој Тројици потпуно испасти из ума, а Пресвета Тројица ће бити потпуно помрачена лицем Христа Спаситеља. А то ће значити изобличавање спасоносне структуре мисли, или, рећи ћу ово, погрешно је усадити хришћанску свест у себе и помрачити је. Ево на шта желим да вас подсетим овим – да као што је лик нашег спасења створио Син Божији, који се оваплотио не без Оца и Светога Духа, тако се и спасење сваког од нас остварује у Господу Исусу Христу не без учешћа Оца и Светога Духа. И спасење нам је устројено и спасено од Бога, који се клања у Тројици, Оцу и Сину и Светоме Духу. Ово мора бити усађено у свест, а сви они који се спасавају имају то усађено у своје умове и срца. Погледајте како се врши крштење Христа Спаситеља! Син Божији који је постао човек се крсти; него на Њему и у Њему почива Бог Отац са благовољењем Својим и Дух Свети са заједницом. То очигледно значи да је остварење нашег спасења, које је почело од овог тренутка, спровео у дело Господ Исус Христос са увек својственим наклоношћу Оца и дејством Духа Светога. Син ништа није чинио без Оца и Духа; јер и када се оваплотио, није напустио недра Очева. Видите ли како је наше спасење извршено од Бога, који се клања у Тројици? – Погледај сада како спасење свакога од нас врши и Бог, који се клања у Тројици. Наш живот и наше спасење су у живој заједници са Богом. Од јесени смо изгубили ову комуникацију. Бог се јавио у телу – јединородни Син Божији, и у Његовој личности поново сјединио пало човечанство са Богом, и кроз сједињење верника са Собом, Он их све сједињује са Богом. То је показао и сам Спаситељ говорећи светим Апостолима: „Ја сам у Оцу своме, и ви у мени, и ја у вама“ (Јн. 14, 20). Али оно што је овде речено апостолима важи за све вернике. Ово је златни ланац нашег поновног уједињења са Богом! Господ је то потврдио на другом месту: „Ја сам пут и истина и живот: нико неће доћи Оцу осим по мени“ (Јн. 14,6). - Дакле, они долазе Оцу кроз Сина, али како доћи до Сина? – И приведени су Сину од Оца, као што и сам Господ каже: „Нико не може доћи к мени ако га не привуче Отац који ме је послао“ (Јн. 6, 44). Ако дело спасења свих не може да почне без привлачења Сина, а то привлачење остварује Отац, онда је очигледно да је почетни Творац спасења свакога Бог Отац. Запамтите ово и признајте то свима који траже и очекују спасење у Господу Исусу, а иза Њега увек созерцајте десницу Оца вашег Небеског који вас привлачи к себи. Али како и Отац привлачи Сина? – Привлачи га Дух Свети, који тада остварује све што је потребно за спасење у умовима и срцима оних који се спасавају. Христос Спаситељ, пострадавши, упокојио се на крсту и васкрсао, вазнео се на небо и сео са десне стране Бога Оца; Уместо Себе, послао је од Оца Духа Светога, Који, будући у правој Цркви, сада уређује спасење свима. Како је најпре сишао на Апостоле, водио их је по лицу васељене, дао им реч и ову реч снагу подстицајну на веру, затим је обукао оне који су веровали у Христа, осветио их и учврстио их у сваком добру, и од домаћина њиховог саградио је свету Цркву: и тако делује у овој Цркви до данас и уређује спасење свих. А без Духа Божијег нико се не спасава нити може. Зашто је Господ рекао: „Боље је јести... али ја идем. Ако не одем, Утешитељ неће доћи к вама“ (Јн. 16,7). Овим је рекао: Узалуд је моје оваплоћење, узалуд је моја смрт, узалуд је моје васкрсење, ако не дође Утешитељ – Дух Свети. Остаћете неспашени; јер се без Духа не можете преобразити у оне који треба да се спасу. – Дакле, несумњиво верујући и уздајући се да ћете се спасти у Господу Спаситељу, по доброј вољи Очевој, верујте и одржавајте да вас Дух Свети чини спасеним, дарованим у Светој Цркви кроз Божанске Тајне, а затим непрестано радећи у срцу вашем да вас води и учвршћује у делу спасења. Па видите ли како смо спасени? Спасавамо се у Господу Исусу Христу по благовољењу Очевом, по благодати Духа Светога. Увек имајте ово у свом уму и срцу, и у својој исповести. И знај да ко год ти каже само: веруј у Господа, веруј у Господа, а то никада не допуњава објашњењем о учешћу Бога Оца и Светога Духа у овој ствари, очигледно не садржи потпуну истину, узнемирава хришћанску свест и помрачује Христову светлост. Свети Апостоли су то разумели, и погледајте како су исказали своју добронамерност за спасење верника! Свети апостол Петар пише: „По увиду Бога Оца, у светости Духа, у послушности и кропљењу крвљу Исуса Христа: благодат вам“ (1. Петр. 1, 2). Свети апостол Павле се моли: „Благодат Господа нашег Исуса Христа, и љубав Бога и Оца и заједница Светога Духа са свима вама!“ (2 Кор. 13:13). Последње речи се понављају без промене у цркви пре него што на литургији почне Света Тајна Тела и Крви Господа Спаситеља. И сви свети оци наши, говорећи о спасењу, узносише га Богу, поклонише се у Тројици, Оцу и Сину и Светоме Духу, као једном извору. Схватите и ово и навикните се да размишљате о делу спасења које се обавља у вама, а затим користите овај стандард да бисте измерили и садашњег и било ког другог новог учитеља. 6) Сада ћу ти одмах показати све што је потребно за спасење свакога. Ово се укратко може изразити овако: верујте и, примајући силе благодати, чак и на живот и побожност, кроз Свете Тајне, живите по заповестима Божијим, под руководством од Бога постављених пастира, бивајући у живој заједници са Светом Црквом. Да би вам било јасније колико је све ово неопходно, упоредите путовање путем спасења са обичним путовањем. Да би путник ишао удобно и безбедно, потребно је да има светлости, да има поплочан пут, да и сам буде здрав и јак, да би у случају потребе, на пример, при скретању и преласку путева, био неко ко би му показао којим путем да иде. Слично је неопходно и у путовању путем спасења: потребна је светлост – ово је вера; неопходан је поплочан пут – то су заповести; потребно је здравље и снага – то су благодати испуњене силе дате кроз Свете Тајне; потребни су водичи и вође – то су пастири Цркве. Видите да све ово делује у Светој Цркви Божјој, са којом је, дакле, у живом сједињењу свако ко исправно чини своје спасење. Овим путем су ишли сви који су се спасли, а њиме иду сви који су спасени... другог пута спасења нема. Мислим да не треба посебно објашњавати и доказивати неопходност чувања сваке од ових тачака. Ипак, даћу ти нешто. Да је вера неопходна за постизање спасења, о овоме нема шта да се каже. Неверник и не помишља на спасење. Стога апостол Павле пише: „Без вере није могуће угодити Богу, али веровање доликује ономе који долази Богу какав јесте, и награђује оне који Га траже“ (Јевр. 11,6). Морамо да верујемо потпуно – у све што је Бог удостојио да нам открије, без додавања и одузимања, и веровати онако како је садржано у Светој Православној Цркви. Наиме: да је Бог Један по суштини, а Тројица по Личностима; да је Он створио свет својом Речју и обезбедио га; да нас је Он створио за живот небески, удостојивши нас у стварању по лику своме, а ми смо то изгубили, преступивши заповест Његову у нашим прецима; да од овог пада ми сами нисмо могли да устанемо, али да се Син Божији смиловао над нама и, узевши на себе дело нашег искупљења и обнове, дошао на земљу, оваплотио се, страдао, умро на крсту, васкрсао, вазнео се на небо и сео с десне стране Оца, као доказ Његове жртве за прихватање и спасење Његове силе. у Њему; да је по Вазнесењу Своме спустио од Оца Духа Светога, Који је, сишавши на Апостоле, испунио их сваком мудрошћу и силом, и они, надахнути Њиме, засадили су веру хришћанску на земљи, и од свих верника сачинили једно тело Свете Цркве, под Главом Христа Господа, поверивши јој све тајне вере и све најбоље тајне вере. да су као делиоци ових благословених блага и уопште настављачи апостолског дела грађења Цркве, Апостоли, по заповести Самог Господа, оставили своје наследнике – епископе и свештенике, који за то добијају посебну благодат кроз полагање руку, које непрестано долази од Апостола и долази до нас; да се спасени спасавају у телу Цркве, то јест не сами, него заједно са свима, заједнички свим истинским верницима, живећи животом освећеним Тајнама Цркве и под руководством пастира; да је спасење свакога овде на земљи скривено, посебно у духу, остварено је, иако је познато спасоносном, али ће се у његовом господству појавити у другом животу – нада која нас инспирише у подношењу вољних и невољних лишавања ради спасења; да они који од нас одлазе кроз врата смрти у други живот не престану да бораве у истом јединственом телу Цркве и не буду лишени међусобног општења са нама, него га имају само невидљивим уместо видљивим. Све ово се мора веровати. И ми исповедамо ову веру читајући Символ вере више од једном сваког дана. Укратко, сва вера се може спојити у следећем ставу: Бог, обожаван у Тројици, који је створио свет и опскрбљује га, спасава нас пале, добром вољом Оца у Господу Исусу Христу, благодаћу Светога Духа у Цркви Његовој, спасењем нас, овде скривене у духу, имајући да се јави у светлу будућег живота у њему. Видите да су све тачке које сам навео као услове за спасење укључене у објекте вере. И верујте свом душом да је тако, и да другачије не може. 7) Али сама вера није довољна за спасење. Неопходно је свето живети по свим заповестима Господњим. „Неће сваки који ми каже: Господе, Господе, ући у Царство Божије, него твори вољу Оца мога“, каже Господ (Матеј 7:21). Воља Оца Небеског изражена је у Његовим заповестима. Прочитајте Јеванђеље, и тамо ћете наћи, наравно, захтеве и веру, али не превише. Углавном нуди лекције о светом и побожном животу. Тачније, из тога произилази следећи закључак: испуњавајте заповести искрено и неуморно, и бићете спасени, вођени, наравно, вером и упућивањем овога да угодите Господу. Чујте шта Господ каже: „Ако имате моје заповести и одржали сте их, ово је онај који мене љуби; и ко мене воли, биће вољен од Оца мога; и ја ћу га волети и показати му се“ (Јован 14:21). И опет: „Ако ме ко љуби, реч моју ће држати; и Отац ће га волети, и ми ћемо доћи к њему и настанићемо се код њега“ (Јован 14:23). Исто тако, у посланицама апостолским много се пише о вери, али још више о светом животу. Свети Павле је сажео целокупно дело спасења у две речи: „Вера, потпомогнута љубављу“ (Гал. 5,6). Под љубављу подразумева испуњење свих заповести и отуђење од свих грехова и грешних страсти (Рим. 13,8-14). Зашто он у свим својим посланицама сву бригу хришћана окреће ка светом и богоугодном животу, говорећи: „Шта је истинито, што је часно, што је праведно, што је пречисто, што је најљубавније, што је добро и похвално, ако има врлине и ако има хвале, размислите о томе... и Бог мира биће с вама“ (П:4-89). И, каже, тада се десила икономија нашег спасења да бисмо могли да живимо свето. „Јер се јавила спасоносна благодат Божија целом човечанству, кажњавајући нас, да бисмо, одбацивши безбожност и светске пожуде, живели целомудрено, праведно и побожно у овоме свету, очекујући блажену наду и јављање славе Бога великог и Спаситеља нашег Исуса Христа“ (Тит 2,13). Сви остали апостоли упорно понављају исту ствар. Навешћу речи апостола Јакова. „Шта је од тога, браћо моја“, каже он, „ако неко каже да има веру, а не чини је? Да ли га храна спасава? ...Вера, ако нема дела, мртва је сама по себи. Али неко каже: ти си имам вјере, а ја сам имам дјела: покажи ми своју вјеру својим дјелима, а ја ћу ти показати своју вјеру својим дјелима. Ви верујете, јер је само један Бог: чините добро, а демони верују и дрхте. Хоћеш ли да схватиш, у погледу сујете људске, да је вера без дела мртва? Није ли Авраам отац наш, оправдан делима својим, и принео сина свог Исака на олтар? Видите, како је ваша вера напредовала његовим делом, и делима се вера усавршава... Гле, јер ће се делима човек оправдати, а не само вером“ (Јак. 2,14-24). Видиш ли колико је испуњење заповести неопходно за спасење свих! О овоме сам намерно више писао, јер они који су збунили вашег новог учитеља погрешно размишљају о овоме, приписујући читаву ствар спасења вери, док ствар скоро потпуно отклањају. Вероватно и овај твој учитељ погрешно размишља. Па погледај. По речи Божијој, вера и испуњење заповести стоје на истој линији – и не даје се предност ни једном ни другом. Вера без дела и дела без вере ништа не значе. Само у нераскидивој вези они стварају наше спасење, а истовремено и сами прихватају своју праву вредност, снагу и значај. 8) Да би вера била како треба, а дела како треба, потребна нам је благодат Духа Светога. Без тога не можемо не само да верујемо, већ и да размишљамо о добру (2. Кор. 3, 5); али чак и да размишљамо о томе, немамо снаге да то урадимо. Јер, како каже Апостол, ми и даље желимо добра; али чим дође до тога, одлазимо: „Шта год хоћу“, каже он, „Марљив сам, али не налазим да чиним добро“ (Рим. 7:18). Дакле, када би нам Господ само показао у шта да верујемо и како да живимо, и оставио нас са овим на миру, онда бисмо били као неко ко је обасјан светлошћу сунца, види пут којим мора да иде, и схвата да мора њиме да иде, иначе ће бити изгубљен; али нема снаге да хода, јер је ослабљен и болестан. Али у овом случају би било боље ништа не знати и не видети, него, сазнавши и видевши, не умети да употребиш оно што је научено и виђено. Милосрдни Господ нас није оставио на миру с тим, него је благоволео да нам уреди да спустимо Пресветог Духа, да би Он, делујући у нама, учинио са нама наше спасење. Дух Свети је сишао на апостоле, а затим је преко њих дат свим верницима. Он је апостолском речју побудио веру у оне који су желели да верују, а онима који су се вером уздигли до одлучности и да живе свето у духу вере, дао је моћ да изврше ову одлуку. Оно што су чинили Апостоли, чинили су касније, а раде и даље њихови наследници, по божанском утврђеном поретку. А благодат Духа Светога обитава у сабрању верника или у Светој Цркви, просвећујући, јачајући и освећујући свакога. А ако се ко спасава или се спасава, онда је то само по благодати. „Спасење долази по благодати кроз веру“, каже свети Павле (Еф. 2:8). О усељавању благодати Духа Светога у вернике говори са таквом поузданошћу да не допушта никакву сумњу у то: „Зар не знате да сте храм Божији и да Дух Божији живи у вама“ (1. Кор. 3, 16). И за себе је исповедао: „Благодаћу Божијом јесам“ (1. Кор. 15,10). А Свети Петар сведочи и за себе и за све да су нам „дате све силе Његове, за живот и побожност“ (2. Петр. 1,3). Зашто су сви Апостоли, пишући посланице верницима, и на почетку и на крају њих, као једино добро, желели да они остану у њима и увећају благодат: „Нека вам се умножи благодат, благодат Божија с вама. Међутим, готово да нема расправе о томе да нам је благодат Духа Светога, као сила спасења, неопходна и да је једина моћна да у нама оствари наше спасење. Али постоје спорови о томе како се благодат добија и прима. Намерно вас доводим на ову тему из страха да и ваш нови учитељ вере не буде од оних који ово погрешно разумеју, јер има таквих мудраца који тврде да чим поверујете, благодат Божија ће одмах ући и уселити се у вас. Дакле, знајте и чврсто држите убеђење и веру да се благодат Духа Светога може дати и примити само кроз Свете Тајне, које је сам Господ установио у Цркви рукама светих Апостола. Да бисте били сигурнији у ово, даћу вам неколико примера примања благодати према упутствима Божије речи. Сам Господ и Спаситељ је, разговарајући са Никодимом, рекао: „Доликује ти да се поново родиш“, што значи благодаћу испуњено рођење за нови живот. Који је метод указао за ово? – Рече ли: веруј, отвори уста своја, и благодат Духа, ушавши, оживеће те? - Не, нисам то рекао. Шта је рекао? – „Ако се неко не роди водом и Духом, не може ући у Царство Божије“ (Јован 3:7,5). Рођење водом и Духом је свето крштење – прва хришћанска Тајна. Али поновно рођење чини само нашу природу способном да прими, садржи и чува дар Светог Духа; Само давање овог дара извршено је посебном Тајном, односно полагањем апостолских руку. То јасно показује један догађај који се догодио у Ефесу за време тамошњег апостолског деловања светог Павла. Стигавши у Ефес, Апостол је тамо срео дванаест верника и упитао их: Да ли сте примили Духа Светога када сте веровали? Они су одговорили: нисмо ни чули да постоји Дух Свети. Како сте крштени, питао је свети Павле? Јованово крштење, одговорили су. Тада им свети Павле објасни да је Јованово крштење само припрема за веру у Господа Исуса Христа; затим их је, потпуније обавестивши о јеванђељском учењу, крстио хришћанским крштењем – после крштења је положио на њих руке – и они су примили Духа Светога. Видите, постоји посебно крштење, и посебно полагање руку, и дар Духа Светога тек после полагања руку! Апостоли су касније полагање руку заменили миропосвећењем, које су предали својим наследницима као Тајну, подаривши верницима дар Духа Светога. Сада делује у Светој Цркви. Ова два примера су вам довољна да видите да се благодат Духа Светога не даје на умни начин само кроз веру, већ на видљив начин кроз Свете Тајне. Тако је то установио сам Господ. Навешћу само остале Тајне. Опроштење грехова у које неко упадне крштењем не дешава се само због скрушености и његовог умног исповедања Богу, већ скрушеношћу и одлуком да више не греши, по исповести своме духовном оцу, по његовом допуштењу. Најживље општење са Господом остварује се кроз причешће Његовог Тела и Крви, у Тајни Евхаристије. Благодатном моћи да се настави апостолско дело изградње Цркве даје се кроз хиротонију епископа и свештеника. Две особе које се венчавају сједињене су Тајном брака. Болести се исцељују Тајном Миропомазања. Ево свих седам токова Божанске благодати који делују у Светој Православној Цркви. И нема другог начина да се прими благодат. Ко год почне да вам показује пут до овога, одступите од њега, као од сујеверја. 9) Наведене три тачке: вера, живот по заповестима у духу вере и благодат кроз Свете Тајне, захтевају четврту: божанско установљено пастирство. Морамо веровати; али како да верују без проповедника? И „како ће проповедати ако нема порука?“ (Рим. 10:15). Неопходно је примити благодат кроз Свете Тајне; али како би се то догодило без градитеља и извршилаца Тајни Божијих? (1. Кор. 4:1). Неопходно је живети по заповестима у духу вере; али како ово може бити у реду без вође који би указивао, упозоравао, исправљао грешке, подизао оне који падају и враћао их на пут оних који скрену са правог пута? Дакле, за организацију спасења потребна су лица која делују у име Бога, који би поучавали вери, освештавали благодаћу кроз Свете Тајне и водили у живот – потребни су пастири од Бога даровани и од Бога постављени. Господу је било драго да их утврди. Ево вам апостолска сведочанства! „И даде Он (Господ) два апостола, пророке... пастире и учитеље, за савршенство светих, за дело службе, за сазидање тела Христовог“ (Еф. 4,11-12). И само дело је то показало. Господ је послао Апостоле да поуче вери, да крсте поучене, да поуче крштене и поучене да држе све што је заповеђено (Мт. 28,19-20). Апостоли су управо то учинили. Али пошто они нису вечни, њихово апостолско дело мора да траје вечно, онда су, знајући то, свуда, по заповести Божијој, остављали пастире и учитеље на своје место као наследнике, да би они наставили своје дело - прослављање светих, службу (савршење Светих Тајни) и зидање тела Христовог. Прочитајте у Делима. Овде су свети Павле и Варнава вером просветлили Листру, Дерву, Иконију и Антиохију Писидијску. Дошло је време да се врате на исто место одакле су дошли – у сиријску Антиохију. Дакле, да ли су они који су веровали сами себи напустили само вером? - Не; Поново су прошли кроз све градове, утврдили све, како треба да буду и живе по црквеном, и за надзор и правилно извршење свега, поставили су старешине над њима, „рукополагајући их“ (Дела 14,23). Исто је учинио и за Ефес са другим азијским градовима, свуда је тамо поучавао пастире и учитеље кроз хиротонију. Затим, када, пролазећи морем поред Ефеса, није имао времена да тамо лично посети, позвао је све ове пастире у Милет, где се опростио од њих, дајући им последња упутства за чување стада: „Пазите на себе и... на стадо, у које је Дух Свети поставио епископе, да Господа и пастиримо Цркву нашу, 20:28). И ево шта се догодило: враћајући се из Рима, након што се ослободио првих окова, Апостол је свратио на острво Крит и тамо пронео веру Христову. Али пошто он сам није имао времена да посвуда постави пастире, он је ту намерно оставио светог Тита ради тога, да постави „презвитере по граду“ (Тит. 1, 5). Свети Павле је, наравно, тако поступао и на свим другим местима; и како је он деловао, тако су чинили и сви остали Апостоли; јер нису радили по свом нахођењу, него по заповести Господњој. И ниједно хришћанско друштво није остало без рукоположених пастира. Тако се то наставља у Цркви Божијој до данас. – А ово је закон за вернике: „Послушајте своје учитеље (пастире) и покајте се, јер они бдију над вашим душама“ (Јевр. 13,17). А оно што је Господ рекао апостолима, треба применити и на пастире: „Слушајте вас, он мене слуша, и одбаците се од мене је пометен; одбаците ме, одбаћен ће бити онај који ме посла“ (Лк. 10, 16). 10) То су четири тачке које морамо садржати и према којима морамо да водимо дело нашег спасења ако желимо да се заиста спасемо. Али има још нешто, а то је: бити живо сједињен у телу Цркве са целим мноштвом верника. Господ је Цркву Своју назвао лозом, у којој је Он лоза, или дебло дрвета, а сви верници су гране на лози. Црква, или целокупно тело верника, је дакле једна јединствена недељива целина, живо сједињена са Господом и у себи у свим деловима. Као што грана, откинувши се од дрвета, суши и престаје да живи, тако и свако ко се на било који начин одвоји од Цркве Божије, а тиме и од Господа, престаје да живи (Јн. 15, 1–7). Свети Павле је то јасније показао када је Цркву назвао телом Господњим. Сви смо ми верници – тело Христово; Христос Господ је Глава овог тела. Као што у телу сваки уд не живи својим животом, него животом заједничким целом телу, и ако се одвоји од тела, умире и пропада, тако ни један верник не живи сам, него живи у заједничком животу читавог мноштва верника, или целе Цркве, и ако се од њих одвоји или изолује, смрзава се духовно и пропада (1Кор.14); истински верници, да сматрају законом свог живота, живота који води ка спасењу, да буду у Цркви. Црква је, признајемо, наша мајка. И истинита је реч да коме Црква није мајка, ни Бог није Отац. А ако му Бог није Отац, ко је онда?! – Господ је, установивши Свету Цркву кроз свете Апостоле, све што се спасава ставио у њу за складиштење и разношење на земљи. У њему су све тајне вере и сво разумевање истине; у њему је сва благодат и све Тајне које је дарују; у њему је истинско пастирство, истински које води ка спасењу; благодат Божија почива на њој, бдијући над њом и слушајући њен молитвени глас; Анђели и људи и сва разумна творевина, уједињени, служе свеблагом Богу. То – бити у телу Цркве и у њој остварити своје спасење – то је оно што је дужан да чини сваки верник: 1) да верује, као што верује цела Црква, од свог почетка до сада, да својим гласом проверава сваку своју или туђу мисао и да разрешава сваку недоумицу која се појави, и ни у ком случају ни у ком случају не дозвољава себи да црква макар и мало не дозволи да учење. Јер то је „стуб и упориште истине“ (1. Тим. 3:15). Чујте, ко то не посматра је „поганин и цариник“, по речи Господњој (Матеј 18:17); 2) да се не разликује од свих у поретку црквеног живота: да пости када сви треба да посте, да пости и причешћује се Светим Тајнама Христовим, као што су установљене у Цркви, а сви остали да се придржавају молитвених и освештајућих обреда Цркве, повинујући се речи апостола, који забрањује напуштање сабрања (Јевр. 25); 3) одржавати уверење да су и небеско и земаљско у непрекидној међусобној комуникацији, живој и непосредној. Зашто су наше молитве њима и о њима и њихове молитве за нас и услишене и делотворне. Своји смо, сродни Анђелима и свима који су од векова угађали Богу; јер када постанемо црквени, долазимо „у град Бога живога, Јерусалим небески, и мноштво анђела... и Цркву прворођених на небесима, написану“ (Јевр. 12:22-23). Хајде да сада поново спојимо све што је речено о путу спасења и поновимо: хоћеш ли да се спасеш? Верујте у сву откривену науку Божију, и примајући силе благодати, чак и на живот и побожност, кроз Свете Тајне, живите постојано по заповестима Божијим под руководством богоустановљених пастира и покоравајући се њима – али све то у духу Свете Цркве Божије, која ће бити – по живим законима, биће и са вама. Овој слици спасеног пута смело можемо додати и следећу опомену Светог Јована Богослова: „Сви су преступили, и ако не останете у (овом) учењу Христовом, не угледајте се на Бога, него у (овом) учењу Христовом остајете, имате и Оца и Сина. реци да се радујем у њему, то се открива по његовим злим делима“ (2. Јованова 1:9-11). 11) После свега што сам рекао пре овога, већ можете сами да одлучите колико има истине у речима вашег новог учитеља које цитирате. „Једном вам је, пишете, много причао о томе да је неопходно исповедати Исуса Христа својим уснама, и да чим Га неко исповеди вашим уснама, одмах постаје прихваћен од Њега, и Он то испуњава и чува својом благодаћу. Једно је јако гњавио: признај, али је рекао како се није сложио. И добро је што није пристао. Његов дух је у праву, јер је такво признање, без икаквог разлога, противно вољи Божијој. Осетљива савест овог доброг хришћанина није му дозволила да то учини. То би била помпа и глупост. Исповедање Исуса Христа је велики подвиг, и Господ је обећао да ће за њега исповедати онога ко Га је исповедио пред Оцем Небеским (Мт. 10,32). Али у којим околностима је исповест толико драгоцена у очима Господњим? – У таквим случајевима, када треба или да исповедиш веру у Господа Исуса Христа и да се одмах онда подвргнеш страшним мукама и да будеш мучен до смрти, или да се одрекнеш Христа и принесеш жртву идолима. Онај ко у таквим околностима исповеда Христа већ се духом уздиже на мучеништво. Зато је његово признање толико вредно. У Цркви Божијој уз мученике стоје исповедници. Мученици су они који су, исповедивши Христа, били мучени и пострадали; а исповедници су они који су, исповедивши Христа, били мучени, али из неког разлога нису били мучени до смрти. О оваквој исповести говори Господ! Зашто стоји уз Њега заједно са својим супротним одбацивањем Њега? „Ко се одрекне Мене пред људима, одрећи ћу се њега и ја пред својим Оцем који је на небесима“ (Матеј 10:33). Имате ли тамо такве околности да или исповедате Христа и страдате, или Га одбацујете и живите срећно?! Не. Дакле, не постоји могућност да се покаже такво признање, које је толико вредно у очима Божијим. Увек постоји прилика да од тога направите шоу, да направите будалу од себе. Истрчи на улицу и викни: Верујем у Христа и исповедам се. Али таква исповест ће бити узалудна, баш као и она коју је захтевао ваш учитељ. Ваш нови учитељ са исповедањем повезује следеће обећање: чим се исповедите устима Христовим, постаћете онај који је примио Христа у себе. Одакле му ово?! Погледајте како су Господ и свети Апостоли поучавали како неко прихвата Христа у себе. Свети Павле каже: „Који сте се у Христа крстили, у Христа се обукоше“ (Гал. 3,27). Ко се обукао у Христа, наравно, примио га је у себе. Дакле, ко се крсти постаје онај ко је примио Христа у себе. Пре крштења, крштени исповеда Христа Господа читајући Символ вере; али кроз то Христос не обитава у њему, него постаје способан само да Га прими у себе светим крштењем; Само насељавање се остварује крштењем. Тако учи Апостол; али ваш наставник то другачије тумачи. Ово је из његовог сопственог ума, а не из Божјег обавештења и обећања. Погледај поново. Господ каже: „Ко једе моје тело и пије моју крв, остаје у мени, и ја у њему“ (Јован 6:56). Ако Господ пребива у причаснику, то је, наравно, зато што Га је примио у светом причешћу. Дакле, онај ко се причешћује Светим Тајнама Тела и Крви Христове постаје управо кроз то да Га је примио. Пре причешћа исповедамо Господа говорећи: „Господе, верујем и исповедам...“ Али није то исповедање оно што улива Христа, већ само причешће Телом и Крвљу. Исповест само отвара улаз Господу да Га прими у Тајни Његовог Тела и Крви. Дакле, видите да смо крштењем и светим причешћем постали они који су прихватили Христа, а не само Његовим исповедањем, иако ми то исповедамо пред тим Тајнама. Али ваш учитељ је измислио другачији пут ка прихватању Господа. Он то чини у складу са својом сујеверном интелигенцијом. На другом месту, код истог Светог Јована Богослова, Господ показује други начин да Га прими, а то је испуњење Његових заповести. „Ако имате заповести Моје“, каже Он, и одржали сте их, ово је онај који Ме љуби; а ко Мене љуби, волеће га Отац Мој; и ја ћу га волети и сам му се јавити. И опет: Ако ме ко љуби, реч Моју одржаће; и Отац мој ће га волети, и ми ћемо доћи к њему и у њему се настанити“ (Јн. 14:21,23). Немојте мислити да ово испуњење заповести утире пут усељавању Господа у нас, одвојено или одвојено од крштења и светог причешћа. Благодат крштења и светог причешћа. Благодат крштења и свете заповести испуњава све верне заповести. украшава своју душу свакојаким врлинама и чини своје срце достојним да буде обитавалиште Господње Он се тада у њему налази од тренутка светог крштења и још искреније саопштава са њим у светом причешћу. Али, помажући му у животу светитеља, он се у њему још увек не смирује, јер док се у души не утврде све врлине испуњењем заповести, у њој и даље остају трагови страсти, мирис греха, непријатан Господу. Она се у њему не одмара, као да му не верује, и још увек у њему само себи прави пребивалиште. Када је душа освећена врлинама, онда Он безбедно улази у њу, као у кућу, и пребива смирено, неометано покретима греха и страсти које су Њему непријатне. Дакле, вера привлачи Господа, Свете Тајне гарантују Његово присуство и помоћ; када се верник, потпомогнут од Господа, очисти од свих страсти испуњавањем заповести и уношењем врлина у срце, тада се коначно Господ у њему усељава и у њему почива. Ово је цео пут ка прихватању Господа. Она има своје степене – има свој почетак, наставак и крај, односно завршетак. У горњем одломку Господ говори о овом довршењу. Али корен целе ове ствари је прихватање Господа у Светим Тајнама. Без Светих Тајни ни вера ни врлине неће привући Господа. Они само могу да учине да Господ води онога ко их има ради њих да прими Свете Тајне, и кроз Свете Тајне ће обитавати, као што је био случај са Корнилијем стотником. И исповедање Господа се овде дешава, али као нека врста припремног дела, а не као нешто што обједињује сву моћ примања Господа. Исповедање Господа није једино важно, па да својим уснама кажете да верујем у Господа. То значи бити хришћанин уопште. Када нас питају: које сте вере? а ми ћемо одговорити: хришћанин; онда ће и овај наш одговор значити да: ја сам хришћанин или смо хришћани. Узмимо сада ову реч у њеном строгом смислу. Шта значи бити хришћанин? То значи исправно веровати, и живети свето, и бити освећен Тајнама, и покоравати се пастирима, и припадати Православној Цркви Божијој, и строго испуњавати све што је њоме заповеђено, односно чинити све оно што, као што смо раније показали, представља пут спасења. Дакле, истински исповеда Господа онај који, верујући у Господа и освећени Тајнама и добијајући кроз њих благодатну снагу, живи свето по заповестима Божијим под руководством пастира – а све у духу и по законима Свете Православне Цркве. Ово је прави исповедник! А не онај који само уснама исповеда Господа. Свети Јован Богослов у својој првој посланици, говорећи о исповести, подразумева управо овакву делатну исповест. Ваш учитељ такође сматра да је испуњење благодати од стране особе која исповеда Господа плод усменог исповедања Господа. Када би исповест испуњавала Господа, била би испуњена и благодаћу: јер благодат је присуство Господа и Његово општење са нама. Али како је раније објашњено да Господ не обитава кроз исповест, него кроз Свете Тајне, очигледно је да по благодати не испуњава исповест, него исповест или на исповести Свете Тајне. А ја сам ти горе објаснио да се благодат не даје никако другачије него кроз Свете Тајне. И није било повода у Цркви Божијој да она било кога испуни на било који други начин. Стога се не може мислити да се благодат може добити само усменом исповести. Веома је слично овоме: отворите уста и милост ће тећи. На основу ове апликације, врло је тачно да свог учитеља и оне који се слажу са његовим учењем и очекују да добију благодат кроз једно усмено исповедање називате преварантима. 12) Пишете да се ваш нови учитељ „моли својим молитвама, али да се током молитве не крсти нити клања“. Видите ли какав је он модни човек? Цео хришћански свет чини знак крста, чак и они који погрешно исповедају веру Христову; и стиди се. Ко се крсти, без речи, исповеда Господа Исуса Христа, који је за нас претрпео распеће и смрт, и тиме нас искупио. Твој учитељ виче: исповедај Христа уснама; а ти би му пришао и приморао га: исповедај Христа крсним знаком. Све је исто: исповест тамо и овде; само тамо – речју, а овде – делом. Дела су јача од речи. Рече оном који је одбио да се исповеди устима Господњим: аха! Стидиш се пред људима! И ти му кажеш: стидиш се да се прекрстиш; али пошто је то и исповедање, испада да се и сам стидиш да исповедаш Господа пред људима. Свети Василије Велики сведочи да су крсни знак утврдили Апостоли и да крсни знак, постављен са вером, одбија невидљиве непријатеље, уништава све њихове махинације и штити од њиховог напада. Господ је крстом уништио сву силу непријатељску. Непријатељи то знају и беже од знака крста. А ко се не прекрсти и не заштити се њиме, непријатељи имају слободан приступ њему. Хришћанин без знака крста је као ратник без оружја. Непријатељ га гура како хоће. Све Божанске Тајне су освећене крсним знамењем; Они такође врше освећење сваке ствари неопходне за живот. Тако је Света Црква примила од Апостола, и тако поступају сви хришћани. Ово природно поставља питање: да ли је неко ко се клони знака крста хришћанин? Сагињањем главе обично указујемо на поштовање и потчињавање. Као што неко ко хитно прилази Богу са молитвом има потпуно страхопоштовање и савршену потчињавање у свом срцу пред Њим, исто тако је неизбежно да Њему, невидљивом, сведочи та осећања кроз богослужење. Сви хришћани обожавају Господа физички, као доказ свог унутрашњег страха од Њега и потпуне оданости Његовој вољи. Ко се не клања сумња да ли таква осећања постоје у њему. Али ако их нема, каква је његова молитва? Имамо изреку: врат му се не савија – као показатељ да је такав – има несаломив дух, не жели никога да познаје. Није ли то дух онога који се не клања у молитви? Ово је све лош обичај. Не ломи капу, рећи ћу колоквијално, и то пред Богом. 13) Пишете: „Рекли су ми верни људи да наш нови учитељ, и сви који га се придржавају, не иду у цркву, не призивају свете у молитвама – ни Богородицу, ни Анђеле, ни апостоле и пророке, ни велики светитељи, мученици и светитељи, не посте, не пости, и не исповедају се и не исповедају се. празници.” Видите ли како су сјајни? Прави Молокани, барем су такву мудрост научили од Енглеза. Наши Молокани и Духобори себе сматрају духовним хришћанима, људима Божијим, свецима, за које нису потребни никакви спољашњи црквени редови, никакви подвизи и никакви освећења и свештени обреди. И твоји ротози су истог кроја као и они. „И не знам како да разумем зашто јуриш овог новог учитеља или га пушташ да ти зуји у ушима својим беспосленим причама?“ Уосталом, после овога што сте рекли, већ је опипљиво јасно да је отпао од Свете Православне Цркве, а ако се привезује својим учењем, то је да би вас отерао од Цркве и формирао неку посебну секту, Цркви туђу и од Бога одбачену. А ти се ипак држиш за њега, као глупе муве за затровану влагу. Нећу вам писати да су ваш учитељ и читава његова гомила у великој заблуди, не прихватајући заједно са Црквом тачке које сте прописали. Али саветујем вам да набавите књигу „Камен вере“ Стефана Јаворског. Тамо су све те тачке заштићене, изложени су они који их не прихватају. Пажљиво прочитајте и разумејте шта је написано. Тада ћеш овим каменом лако зачепити усне онима који говоре лажи и смрскати зубе онима који су се огрешили о истину, али који смело говоре својим речима, пуним лажи и обмане. Та књига је написана против протестаната. Али и протестанти су као Молокани, само Немци, као и ови твоји нови људи - Молокани енглеског кроја. 14) Пишете: "Међу нама је недоумица зашто наши пастири ћуте. Тај учитељ свуда путује, брине се, поучава, говори са одушевљењем. А наши ћуте. А у цркви ретко ко од њих даје поуке: само службе исправне. Треба нам жива реч, а нема је." Питаћу вас и: да ли сте се обратили својим пастирима са питањем да неки учитељ шета около, окупља нас и учи – да ли бисте погледали да ли добро учи? - Ниједан. Толико пута си ми писао, далеко, и ни једном се ниси сетио да се јавиш свом чобану, који је уз тебе и кога виђаш сваке недеље и празника. Како ће после овога пастири знати шта се тамо дешава у тајности? Ваш пастир долази у цркву, види своје парохијане окупљене и усрдно се моле, и спокојан је, будући да је стога уверен да су они које он стада у свом правом рангу. Знаш догмате, сећаш се и заповести, у свему си потчињен Цркви Божијој. Шта још да ти кажем? Можда вам само понекад објасни неку догму, неку заповест или неку Свету Тајну. Али ово се ради, као што пишете, понекад. А и без тога, целокупно наше богослужење је устројено тако да пажљивим подсећа и на догмате и на правила живота, и учи нас да се прилепимо Богу самим својим деловањем. А једна посета цркви обнавља читав религиозни дух, као што сви доживљавају. Слажем се са вама да би пастир требало да води чешће разговоре са својим стадом у цркви или да започне разговоре ван цркве. Али не могу да се сложим да, пошто се то не дешава и не дешава, стадо је потпуно лишено сваке духовне хране. А што се то не деси, спреман сам, ако морам да оптужим, да кривим тебе стадо, ништа мање него твоје пастире. Изрази своју жељу, питај, а који пастир ће одбити да задовољи тако добру твоју жељу? – И сам си туђ пастирима, и кад случајно сретнеш неког од њих, не почињи да причаш о потребама вере. Гледајући у тебе, он не почиње тако да прича. И онда не држи предавања у цркви, из страха да вас не изнервира и отера из цркве. Не оправдавам тихе пастире: њихова дужност је да се зауставе од жеље да говоре и да слушају своје стадо. Али само вас подсећам да сте и ви криви. Кажете: „Наш народ ћути, а он је заузет“. - Заузет је јер треба да регрутује студенте и следбенике; а кад откуца, ћутаће, јер ће ђаци који се држе до њега знати све што он иначе предаје. А чак и тада треба да знате да галама, трчање, вика не значи здраво стање ствари. Погледај тело. Када је здрав, онда се све функције у њему одвијају мирно: пулс није чест, дисање уједначено, глава свежа, мери се напетост нерава и мишића. Али чим било шта од овога пређе своју меру, мир функција се нарушава и тело постаје нездраво. Тако је и у питању вере и спасења. Ви, цела ваша парохија, чините мало црквено тело. Све спасоносне функције за вас теку мирно: одржавате веру, трудите се да живите као хришћани, освећени сте Тајнама, поштујете све црквене наредбе и слушате своје пастире. Рад спаса свакога од вас тече мирно, иако се међу вама не види ништа изванредно. Као што здраво тело расте и живи непримећено, тако и ви живите и растете духовно, иако је то непримећено. Дакле, то што он мучи и зеза се, а вама све иде мирно, не значи да сте у лошијој позицији, у односу на њега; али напротив, овај миран ток послова у вашим пословима у погледу спасења значи да сте у здравом стању. Ви „течете добро“; исти врискач није у нормалном положају; а то што јадикује даје идеју да је један од лудих. Ако се неко, у мирном току твојих верских послова, упусти у немар и немар о спасењу, онда је ово лоше. Али ако свако, по својој моћи, приљежно чини све на шта га обавезује хришћанска савест, иако се нико ни по чему не издваја од других, онда је дело твога спасења у реду, и нема потребе да се бринеш о томе и да јуриш за неким, само зато што он представља нешто изванредно. Сетите се шта сам на почетку рекао за хор певача – да изузетни раде лоше ствари. Ово такође служи за објашњење онога што сада говорим. Сад сам ти рекао све што је твоје писмо подстакло. Остаје само да се дода, као што и сами видите, ово: напустите овог новог учитеља, заведеног Молокана, и држите се, као и увек, Свете Православне Цркве и њених пастира. Исто саветујте и свима осталима. Јурили су за овим галамом, гледали га, чешали се по ушима његовим заслађеним говорима, и то је било довољно. То неће довести до добра. - Да бисте ојачали свој дух против чари његовог слатког говора, извадите, као што сам вам поменуо, „Камен вере“ и читајте. Још боље, окупите се сви ви који сте упрљали своје уши јеретичким говорима туђим Цркви, и читајте и кажњавајте себе од опсесије овог непријатеља. Писмо 9. О добрим и неисправним свештеницима. О сверевносној молитви Господу за исправљање ближњег „Имали смо доброг свештеника, али је премештен на другу парохију. Други је заузео његово место, нанео тугу у души. У служби је неопрезан и брз, разговори, када се догоде, су о ситницама; Ако говори о делу Божијем, то ће бити уз нека ограничења и резове на строгу истину. Како се ослободити таквог искушења? Ви сте сами криви. Добар свештеник је био злоупотребљен; Господ га је узео. Реци ми, јеси ли постао бољи од свог бившег доброг свештеника? Тако да ћете оклевати да кажете: да. А ја ћу издалека рећи да нису постали бољи, судећи по томе што осуђујете новог свештеника, не умевши да задржите своја осећања према њему како би требало. Уосталом, и пре доброг свештеника који те је сада напустио, имао си доброг свештеника; а која је пре тога била добра. Видиш колико ти је Господ послао добрих свештеника; а ви сте и даље исти неисправни. Дакле, Он је то рекао овако: зашто трошити добре свештенике на ово? Послаћу им онај не баш добар. И послао га је. Видевши ово, требало је брзо да се окренеш себи, да се покајеш и да постанеш исправнији, али ти само осуђујеш и пресуђујеш. Постаните услужни; онда ће се свештеник одмах променити. Он ће помислити: овима је немогуће некако исправити свету ствар; морамо с поштовањем служити и водити поучне разговоре. И побољшаће се. Свештеници, ако су непажљиви и брзи у служењу, а празни у разговорима, онда се углавном примењују на парохијане. By saying this, I am not justifying the priest. Нема му оправдања ако заведе поверене му душе не само поступајући противно статутима, већ чак и неразумним поступањем по статутима. Али ја само кажем шта је најбоље да урадите у овом случају. А прво сам већ рекао: не осуђуј, него се обрати себи и покажи се исправнијим и у молитви, и у разговорима, и у сваком понашању. Онда се усрдно моли да Господ исправи свештеника. И Он ће то поправити. Само се моли како треба. Господ је рекао да ако се двоје људи посаветују о некој ствари и почну да се моле, биће им по жељи (Матеј 18:19). So, gather together all right-thinking parishioners and begin to pray for the priest; add fasting to prayer and increase almsgiving; and do this not for a day, not two, but for weeks, months, a year. Work and torment yourself with contrition until the priest changes. И промениће се; rest assured that it will change. I recently heard about a similar feat and its fruit. Једна старица, проста сељанка, велика побожна жена, видела је да је неко кога је она поштовала почео помало да одступа од своје уобичајене строгости живота, и узнемирила се због тога; Дошао сам кући, затворио се у своју кабину и почео да се молим, говорећи Господу: Нећу напустити своје место, нећу јести ни мрву хлеба, нећу да попијем ни кап воде, и нећу давати сан очима својим ни минута док ме не чујеш, Господе, и опет нећеш вратити овог човека у оно пређашње. Како је одлучила, тако је и учинила, радила се у молитви и мучила се скрушеним сузама, досађујући Господу да је услиши. Била је већ исцрпљена, снага је већ почела да је напушта; а она је сва њена: ако и умрем, нећу се повући док ме Господ не услиши. И чуо сам. Добила је потврду да је онај за кога се молила поново почео да се понаша као пре. Истрчао сам да погледам, видео да је овако и прославио. Њеним сузама захвалности није било краја. Дакле, ово је врста молитве коју треба да организујете — бар не у истом облику, јер вам може бити незгодно да то чините на начин на који је она радила, већ у смислу ревности, самопожртвовања и упорности. И сигурно ћете добити оно што желите. Ако, међутим, понекад само у пролазу, код куће, или у цркви, или у разговору кажете: „Нека, Господе, буде добар“, какав онда плод можете очекивати од такве молитве? Да, ово није молитва, већ једноставне речи. Ово је главна ствар коју сам ти рекао. Додао бих још једну ствар; али је такав да га је веома тешко извршити тако да води ка циљу. Мислим ово! Могуће је да ви, добронамерни и часни, дођете код свештеника и замолите га да у начину свог деловања промени оно што вас збуњује и заводи. Да бисте то урадили - ништа не може бити лакше; али је изузетно тешко учинити да она уроди плодом. Неопходно је да ваш поглед, ваш израз и тон вашег говора, а не само садржај, одишу најискренијом и најватренијом љубављу. Онда се можемо надати да ће то постићи циљ. А без овога, боље је не предузимати такав корак: биће горе, настаће најжалоснији раздор. Можда је згодније да му све напишете, али опет је све о духу свепобедничке љубави. А и ово може да поквари ствар, као и лични долазак код свештеника. Зато оклевам да безусловно препоручим ову технику. Знам да то може бити успешно, али главна ствар је у правилном извођењу. Да дође код свештеника или да му пише у одсуству, и да све изрази на најљубазнији начин; има много људи вољних да то ураде; али за успех је потребно нешто друго осим учтивости. Учтивост без љубави је убод. Изгледа да на другим местима то раде и онда кажу: урадили смо свој посао! И рећи ћу да би било боље да то нису урадили. Нећу вам рећи ништа више од тога; осим ако још увек - будите стрпљиви. Још увек постоје законити начини; али то није мој део и ћутаћу о њима. Писмо 10. О молитви. О стицању нерасејане молитве. Права молитва је уздизање ума и срца ка Богу "Једноставно не могу да се носим са молитвом, све мисли беже. Неко ми је саветовао да учим молитве напамет, уверавајући ме да ће ми, када почнем да их читам из сећања, мисли мање лутати. Учио сам и читао из сећања, али се дисперзија не смањује; и нећеш рећи ни две речи док ти мисли не оду далеко од молитве; с времена на време пожелео сам да се одвратим да се стварно окренем. у молитви“. Нерасејана молитва је дар Божији, који се даје окрепљеним трагаоцима. Дакле, „тражите и наћи ћете“. Изгледа да знате правило светог Макарија Великог, да ако хоћете да стекнете неку врлину, онда се на то присиљавајте, или се трудите у томе; и Господ, видећи труд твој и ревност којом тражиш такву врлину, даће ти је, усадити је у твоје срце, да ти буде као природно осећање и расположење. Исти закон важи и за стицање неометане молитве. Користите сав молитвени труд који вам је могућ без лењости, и Господ ће вам коначно дати несметану молитву. Идите у цркву, која најбоље развија молитвени дух, код куће се молите из молитвеника или из сећања, читајте готове молитве или састављајте своје према стању духа, и стојећи, и седећи, и ходајући, и радећи – све поновите неку молитву или стих из псалама; али све то и увек са ревношћу, са жељом да се моли, са страхом Божијим и скрушеношћу срца, без икаквог упуштања у расејавање помисли – и, штавише, непрекидно, наплаћивати на овај начин, и вући даље без слабљења и повлачења, све док из срца не дође права молитва – дар Божији. Учење молитава напамет је један од метода молитвеног рада. А ти си мислио да чим научиш молитве напамет и почнеш да их читаш напамет, молитва ће тећи из твог срца. Сада видите да такво очекивање није оправдано делима. Али није криво памћење молитава и њихово читање из сећања, већ технике које се користе у оба случаја, технике које зависе од тога ко их учи и изговара напамет. Треба да памтиш молитве не толико памћењем колико умом и срцем. Треба ући у дух молитве, исцрпити мисли које он даје, асимиловати их и осетити их: тако да када почнете да читате научену молитву из сећања, мисао и осећање иду напред, а иза њих – речи молитве. Као што видите, овде је потребна интензивна пажња и одређени притисак на срце да би се изазвала неопходна осећања. И тада ће таква молитва бити моћно средство за неговање молитвеног духа. Научена молитва је већ на неки начин унутрашња. Од ње је прелазак на молитву у срцу и из срца бржи или ближи. Покушајте, читајући молитве за памћење, да њихово мисаоно читање усмерите унутар срца, као у празан суд. Ако успете да ово уредите, онда ће вам вештина не ометања у молитви бити успешнија. Али ипак, ово је и метод за стицање праве молитве, а не саме молитве, која је уздизање ума и срца ка Богу. Када почињете да се молите, морате увек прво припремити свој ум и срце за молитву, подстичући их на страхопоштовање Божији и срдачну скрушеност. Свети Василије Велики саветује да сваку молитву започнете сећањем на велике Божије благослове и благодарење за њих: овоме додајте сећање на грехе који су саблазнили Добротвора, и срдачно скрушеност за њих, а затим узносите Богу своје молбе за осећане потребе, у свом унутрашњем или спољашњем животу, са идејом да све окренете у славу Божију. Чини ми се да ако се за сваку молитву припремите на овај начин, онда ће се она одвијати са мање лутајућих мисли. Али опет, ово је молитвено дело, а не сама молитва – права молитва, која долази из срца. Тражите ово, тежите овоме, трудите се да стекнете ово. Али запамтите да без дугог, континуираног, заморног и болног рада нећете добити ништа. У „Филокалији“ пише о једном старцу да се две године подвизавао тражећи ову молитву; насилно се запалио. Али чим се запалио, почео је да гори без престанка. Тада је расејању мисли дошао крај. Пратите овај пут и стићи ћете тамо. Писмо 11. О сујети. Екстремно уништење сујете. Како се носити с тим "Шта да радим са сујетом? Чини ми се да ништа не радим за представу; али после посла не могу да одолим да не затрубим испред себе. Наравно, никоме не кажем да сам овако добро урадио ово или оно. Али изнутра чујем да сам бољи од других, и да радим боље од других. И знам да је то лоше; али у мени се увек ради." Бар је добро да приметите ову мршавост и желите да се побољшате. Потрудите се да исправите и молите се о томе, и Господ ће помоћи; имаћете времена да истерате овог непријатеља. Ово је најзлобнији и у исто време најласкавији непријатељ. Чини да човек изгледа као радник који, колико год заради, поједе све одједном, не остављајући ништа за сутра. Ко је постао сујетан, већ је примио своју награду; и убудуће га нема за шта наградити. Увек је огољен, као неко ко расипа све што има. На следећем свету ће се појавити гол. Са њим ће проћи само његови греси, а добра дела која би им могла послужити као противтежа неће имати никакве вредности. Ово је крајње уништење сујете! У међувремену, да ли да трубиш испред себе или да слушаш како трубе споља, то је тако слатко, као да гуташ бомбоне. - Дакле, добро радите што имате жељу да се ослободите овог ласкавог непријатеља. Али како управљати овим? Борите се и победићете. Само немојте стати и не чините себи услуге у овоме. Прва ствар коју треба да препознате и осетите да је оваква мисао непријатељ. Затим, чим се појави, пожурите да вратите такву свест и осећање. Оно ће свакако одговорити на непријатељство према овој мисли, што ће је одгурнути. Имати непријатељство према мисли је исто што и ударити некога песницом у груди. Ко год удари у груди, пада на земљу; а мисао, погођена непријатељством, бежи из душе. Радите то неколико пута ревносније и та мисао ће престати да се јавља, или ћете се навикнути да се носите са њом тако лако и брзо да ће пре него што стигне да се појави, бити отерана. У међувремену, не заборавите да подстакнете осећај непријатељства према њему. У ту сврху чешће читајте Спаситељева упутства о милостињи, посту и молитви (Матеј 6) и параболу из које је Господ извукао следећу поуку: „Говорите као недостојне слуге: као што треба да чинимо исти који је то учинио“ (Лк. 17,10). Сетите се и апостолске поуке: „Зашто се хвалиш?“ (1. Кор. 4:7). Водите рачуна и са ким се поредите, трубећи да сте ви и ваша дела бољи од њих. Ако су млађи од вас по годинама и способностима, онда се нема чиме хвалити. Природно се дешава да старији све раде боље од млађих. Они ће одрасти, и радиће добро као и ти, а можда и боље. Дакле, немојте се поредити са овима, већ са онима који су виши од вас. Тада, можда, неће бити потребе да се труби: боље сам и ја и моја дела; већ прихватите да сте још далеко од тога да се нечим хвалите. Питао бих вас и: да ли оно што радите одговара обиму ваших способности? Погледајте пажљивије и можда ће се испоставити да, иако је то што радите добро, далеко је од тога да испуните обим ваше снаге: требало би да то урадите боље пет или десет пута. Ако ово заиста видите – а углавном, ако не и увек, то је управо оно што морате да видите када са ове тачке гледишта гледате на своје послове, онда ћете уместо да трубите, пре морати да јадикујете да не испуњавате намере за вас Онога који вам је дао снагу тела и душе. Потрудите се да вежбате на себи и вероватно можете претпоставити да ћете ускоро постићи успех. Али молитва Господу, природно, мора да иде руку под руку са радом на себи, као и марљивом ревношћу за постизање жељеног циља, без икаквог попустљивости. Писмо 12. О борби против расејања. Како стећи и сачувати унутрашњу топлину и смиреност. Како свим делима дати богоугодан карактер "Ујутро ћеш се молити, читати и мало загрејати, али онда ће се ствари дешавати једна за другом и све ће се сломити - постаћеш као камен. Како би сачувао јутарњу смиреност и топлину?" Прибраност и топлина ће природно почети да остају неодвојиво у вашој души, са свим вашим активностима и сметњама, када постану суштински квалитет вашег унутрашњег живота. И они ће се уздићи на овај ниво чим се у души упали пламен молитве, о којој сам вам раније писао (писмо 10). Али чак и пре тог времена, можете користити неке технике да бисте се мање ометали током послова и састанака. Прво, никада немојте журити и не буљити, понашајте се као да журите. Радите све полако, као неко ко носи чашу воде, плаши се да је не пролије, али без непотребног одлагања, трудећи се да све урадите на најбољи могући начин. Да вам душа увек остане на месту, седите и прођите кроз све послове и састанке које иначе имате, и унапред одредите како ћете се понашати у ком случају и прилици, да се не бисте превише забављали. Ако искуство потврђује да оно што сте смислили води ка вашем циљу, увек поступајте према ономе што сте смислили; а ако се покаже да није од користи, смисли нешто друго да заузме његово место. Чинећи то, ускоро ћете наћи за себе слику затворености која је најпогоднија за очување неометаних мисли и топлине срца. Друго, не чините ништа неопрезно, већ све чините опрезно, као да вас неко од надлежних гледа и спреман је одмах да вас казни за сваку грешку. И заиста је тако. Ту је свевидеће око Божије, уперено ка теби, ту је Анђео Чувар, који те увек прати; и светитељи Божији нас виде. Треће, ствари које морате чинити, иако су више свакодневне природе, све се могу учинити тако да кроз овај начин деловања добију богоугодни морални карактер. Не чините ништа да угодите себи, али учините све да помогнете и угодите онима око себе; а ви ћете се бавити самопожртвовањем и љубављу. Ако, у исто време, успеш да сваком задатку приложиш одговарајућу заповест Божију, па да то онда урадиш из послушности вољи Божијој, љубави према Богу и из жеље да Му угодиш, онда ћеш кроз то учинити да усред свакодневних послова будеш у служби Божијој. Таква мисао, више од било чега другог, моћна је да задржи душу у неометаној пажњи. Мислим да је то довољно да вам се више не дешава оно на шта се жалите. Али, наравно, све зависи од ревности са којом се хватате за духовни рад. Летаргична акција је као љуљање с једне ноге на другу, безвредна је и неће довести ни до каквог доброг краја. Писмо 13. О борби против умора, распадања душе и слабљења воље. Како загрејати хладну душу "Овако ми се дешава! Неколико дана ти је расположење боље, чешће долазиш себи, ћутке и молиш се чак и на послу, онда ће опет напасти нека врста умора и лењости, воља слаби, нема чак ни жеље да се бавиш духовним стварима, онда ће се опет променити и појавиће се бар мала жеља за молитвом." Па шта? Видите како долази и одлази. Стога, када дође, нема чега да се згражаш, као да је то нека непоправљива несрећа. Можда је то због насумичне физичке слабости, можда због потребе за менталним одмором, можда су то неизбежни случајеви у условима духовног раста. Али без обзира на то од чега долази, не би требало да се ужасавате због тога. Нема потребе да се ужасавате; али на ово не треба остати равнодушан. Морате се узнемиравати, напрезати, досађивати. Дрво је хладно; и трљајте дрво о дрво, они ће се загрејати, па чак и запалити. Дакле, хладна душа мора да се трља. Како? Ако можеш, иди у повученост и поклони се, призивајући Господа Спаситеља да ти огреје душу. Још је боље ако можеш да трчиш у цркву. Или је можда још боље да заокупимо нашу пажњу размишљањем о тајнама наше вере, које су све узбудљиве; Посебно је ове природе страдање и смрт Господа Спаситеља. Понови својој неосетљивој души: Господ је толико учинио за твоје спасење, а ти као камен не желиш да мрднеш. Сетите се смрти и пресуде и коначне одлуке: идите или дођите - и није изненађујуће што ће вас тамо задесити страх, али нада ће вас овде развеселити. Донесите у душу такве контемплације, па једно за другим, па све заједно, и она ће се узбуркати. Као што се запаљено стакло, доводећи распршене зраке у једну тачку, запали, тако ће и ове контемплације, концентрисане у пажњи над срцем, загрејати га, побудити енергију, а хладноћа и летаргија која су вас обузела испарити ће. Чини се да у овом тренутку не би било лоше учинити неко добро дело које захтева труд, на пример, посетити болесног човека, послужити га и помоћи му или отићи некоме у невољи и утешити га речју или уз сву могућу помоћ. Било како било, не остављајте себе без трвења и потребе. А Господ ће се, видећи како се подвизаваш, смиловати и похитаће да ти помогне. Писмо 14. У вези са избором целибата. О ревности за испуњавање заповести. О стицању чистоте срца. О унутрашњем рату „Не желим да се вежем ни браком ни било каквим заветима, али искрено желим да се уклопим изнутра како жели наш Господ и Спаситељ, да будем један од Његових, а не туђ. Бог благословио! Изабери добар део Марије; Седите до ногу Исусових и слушајте Његову реч. Пребаци сву своју тугу на Њега, и Он ће створити у теби и са тобом оно што је пред Њиме угодно. Он каже: Ја сам пут и истина и живот (Јн. 14,6). Предај се Њему, и Он ће ти показати пут, просветлити те истином и испунити те животом. Волите Га и, сједињени с Њим овом љубављу, размишљајте о Њему чешће него колико дишете. Тада ће те Господ волети, или, боље, удостојиће се да ти покаже своју љубав; и Он нас све воли да волимо, не чекајући да ми волимо Њега. Међутим, предајући се Господу на овај начин, ни сам не треба да седиш скрштених руку. Будите љубоморни са ревношћу да угодите Господу кога волите. Како? О томе је Он сам јасно говорио – да ко хоће да Му угоди, строго испуњава Његове заповести. И ревнујте за испуњење ових заповести. Само не заборавите да се Христове заповести не фокусирају толико на дела, колико на осећања и расположења, као што видите у Његовој Беседи на гори. Господ захтева од њих да имају чисто и добро расположено срце. То је оно што и сами желите. И супер! Усмерите сав свој рад овде. Страствене мисли, осећања и жеље чине срце нечистим. Уђите у своје срце са пажњом, и чим приметите да се тамо јавља било какав страсни покрет, одмах га пресеци, како својим отпором, тако и молитвом љубљеном Господу. Овакав рад се зове унутрашњи рат. Без тога се нећете појавити чисти и нећете угодити Господу. Успех у овој унутрашњој борби не може се очекивати без спољашњих подвига – самоће, поста, бдења, рада, молитве и читања и сл. Преузми и ово, не штедећи себе. Сила која покреће оба дела је ревност за спасење кроз угађање Богу на славу Божију. Ова ревност захтева живо, енергично чињење свега што се признаје као дужно, без самосажаљења, у нади на увек спремну помоћ Господа Спаситеља Његовом благодаћу. Посао је сјајан; али сила није мала: од тебе – ревност, од Господа – благодатна помоћ. То је све расположење које сте желели. Какав ће бити исход свега тога? – Несебична љубав према Господу, и Њега ради према свима. Писмо 15. О достојном причешћу. Колико често треба да се причешћујете? "Наша породица од давнина, од наших дедова и прадедова, задржала је обичај да се исповедају и причешћују у сва четири поста. У нашој парохији то раде и неке друге породице. И томе се више нико не чуди." Али имам жељу да повећам овај број постова и светих причешћа: два пута за време Великог поста и два пута за време Крсног поста; па чак и неки други пут. Али ако то почнете да радите у нашој парохији, сви ће приметити, и биће речи, али ја то не желим. Могу ли ово извести у другој парохији? Знам једног свештеника који јако воли када се људи често причешћују и саветује свима да то чине. Отишао бих код њега.” Може. Твоја жеља је добра и спасоносна. Помози ти, Господе, да то испуниш. Али гле, труба ће се опет дићи пред тобом. Будите пажљиви и прилагодите се тако да нема довољно ваздуха за ову цев. Управо то је од велике помоћи онима који траже живу заједницу са Господом. Јер Господ је рекао: „Ко једе моје тело и пије моју крв, остаје у мени, и ја у њему“ (Јован 6:56). То је оно што је Он обећао, а пошто је Он сам испунилац овога, онда се то, наравно, дешава са онима који се достојно причешћују. Само брините о овоме да бисте се достојанствено причестили. Како? Мислим да ово већ знате: очистите своју савест, оживите веру и љубав према Господу, обновите завет свестране доброте – и приступите са страхопоштовањем, али и са сигурном смелошћу, предајући се у руке Господа који жели ваше спасење. У исто време умно созерцај Самог Господа који се причешћује. Јер Он сам причешћује, руке свештеника служе само као оруђе. Не би вам пало на памет да се постидите што ћете морати да имате још једног исповедника. Верујте чврсто да Господ прихвата исповест и разрешава исповедане грехе ушима и уснама вашег духовног оца. Али постоји само један Господ. Дакле, имати два исповедника неће нанети никакву штету Тајни Исповести. Само откриј све што је тешко или мало на Души, не скривајући то и не уздржавајући се од тога са стидом: јер ћеш то открити Ономе који све одавно зна. Тај свештеник добро ради што подстиче на често причешћивање. Чест пост уз исповест и причешће је најмоћније васпитно средство у духовном животу. Зато Бог вас благословио и помогао! Писмо 16. О борби против осуде и клевете. Осуда доноси строгу пресуду. Уместо да осуђујемо, морамо се молити за наше ближње. Морате се преквалификовати, а не други "Заносим се разговорима и падам у грех осуде. Трудим се да не осуђујем и не клеветам. Али за сада ћутим - ништа; али чим је проговорила, сигурно ће наћи мрак: ако се опаметиш, већ си говорио и клеветао." Ово, наравно, не треба хвалити; али овај недостатак похвала је у великој мери ублажен чињеницом да и сами приметите своју мршавост и имате жељу да је се решите. - И настави овако. Сваки пут када приметите овај јаз, одржите себи заслужено предавање када сте сами, мислећи притом како да успете да водите обичне, па и веселе разговоре и не дозволите да вам језик залута на овај не сасвим чист пут. Радећи овако и испробавајући неколико техника, коначно ћете достићи вештину неосуђивања. За ово дело надахни се истинском мишљу да не вређаш свог вољеног Господа толико колико овим грехом: јер се дивиш Његовој сили. И ни на који начин се не излажете опасности да будете осуђени колико овим: јер, строго осуђујући друге, сами себи наносите строгу осуду. „Коме год судите, биће вам суђено“ (Матеј 7:2). Често читајте ове и друге речи Господње тамо записане. Наравно, оно што је лоше не може се назвати добрим. Али, видећи ово, не треба осуђивати брата или сестру, него их сажаљевати и, сажаљевајући, молити се од срца да их Господ просветли и отрезни, и да им да снаге да чврсто стоје у оном животном поретку који захтева њихов положај. Ако, гледајући на грешке других, ваше мисли крену у овом правцу, онда ће ово бити ствар љубави. У разговору, међутим, није увек згодно то изразити; али увек се може наћи нешто што олакшава и оправдава. – Одбрана ће такође бити рад љубави. Или је боље прећутати такве разговоре, преусмјеравајући их на друге теме. Ако не знате како, можете да ћутите док се цео ток трачева не исцрпи, изнутра се молећи за осуђене. – Ти и ја не можемо преобучити друге; али можете и треба да се преквалификујете. Писмо 17. О борби против жудње за влашћу „Често се у мом говору пробија упоран тон; не толеришем контрадикторност, а грубо често вређам своје најмилије. Рекли би директније: Хоћу да будем краљица у свом кругу, да се све креће по мојој заповести. Ово је љубав према моћи, једна од прворођених кћери поноса, пратилац раздражености и беса. Ово је категорија у коју вас сврставају они покрети и радње које повремено провале кроз вас. Видите и сами да морамо да водимо рачуна да зауставимо њихову генерацију, да од оних малих каква су сада, не сазре и од вас направе најнеподношљивију особу, нетрпељиву према људима и одвратну Богу. И узмите ово више од свега другог: јер ови покрети показују да тамо, у самим дубинама срца, лежи нешто веома лоше и деструктивно. Шта тачно треба да урадите за успех? - Пошто већ примећујете ове покрете и схватате њихову мршавост, онда је прво што вам треба већ ту. Други ће бити да се не ради по њиховом предлогу, већ у пркос њима. То ће бити исто као да клином избијете клин. Уместо тона наређења који је гладан моћи, узмите вештину да увек тражите и нудите, зар не? - припремајући се унапред, ако захтев и понуда не буду прихваћени, или их ојачајте, или понизно уступите. Најбоља ствар је да урадите више сами, а не да пребацујете терет рада на друге. Спаситељ нам је заповедио да бирамо да будемо слуге свих, а не највећих, указао је на најефикасније средство за сузбијање жудње за моћи. Онај ко је одлучио да буде слуга свих неће дозволити себи да употреби тешке речи и да се увреди када наиђе на противречност. Поступање супротно насталим покретима ове врсте ће их ослабити, учинити ретким и потпуно их уништити. Али у овом случају, треће, треба поступати у духу покајаног смирења, уз молитвено обраћање Господу. Ово даје акцији мекоћу која дише љубављу и непретенциозну диспозицију која је привлачна. Последица тога биће спремност свакога да се свему покори и самовољно се потчини, спречавајући жеље и испуњавајући их без наређења. На овај начин покушајте да постигнете ранг краљице у свом кругу. Тада ћеш владати свима без властољубља, нећеш толерисати противречности, јер их нећеш срести; Не вређајте никога грубим говором, јер за то неће бити разлога. Све ће се кретати по вашој заповести; а ви то нећете ни приметити. Наравно, ово је животно дело; али, као што видите, има много посла! - Бог благословио! Писмо 18. О учењу Јеванђеља напамет. О примени Јеванђеља у свом животу "Већ сам више пута прочитао Јеванђеље, али ретко шта ми остаје у сећању. Зашто ми је жеља да научим Јеванђеље напамет дуго пала, а због немара је остала празна жеља без испуњења. Сада сам коначно одлучио да то урадим, и већ сам научио неколико поглавља. Да ли је ово добро? И веома добро! Које су нам речи драже од речи нашег Спаситеља? А има ли бољег начина да осветимо свој ум и памћење него са њима? Дошли сте до правила Правила светог Пахомија. Захтевао је да његови монаси знају напамет Псалтир и Јеванђеље или цео Нови завет. И био је њихов закон, чим је слобода, било шта читати из сећања, са размишљањем, као и ви. Нека вас Бог благослови да наставите са радом и доведете овај посао до краја! Било би препоручљиво да вам кажем коју реч. Када научите напамет, покушајте да јасније и потпуније схватите Спаситељеву мисао и проникнете дубље у њен смисао и везу са целим збиром наших веровања. Такође, ништа што сте запамтили не остављајте као голо знање, већ то уредите тако да утиче на ваш карактер, ваша осећања и расположења и да вам служи као путоказ у понашању. То можете лако постићи ако оно што научите примените на себи док размишљате, на једноставан начин: Господ каже то и то, шта да научим из овога за свој живот? Или: Господ ово заповеда, како да то испуним у мојим околностима? И слично. Препоручљиво је да то урадите; јер ако то не учиниш, онда током разговора нећеш моћи да одолиш да се размећеш својим познавањем Писма, а још теже ћеш се уздржати од осуде. И једно и друго, и сами знате колико је лоше. Али ако оно што памтите примените на себе, онда свест да ваш живот не одговара сасвим ономе што сте намеравали да будете у њему када га научите напамет неће дозволити вашем језику да се окрене да осуђује било кога или да се размеће знањем Светог писма. Не заборави, када почнеш да учиш, и размишљаш о ономе што си научио, и примениш то на себи, да се молитвено обратиш Господу, да би Он просветлио и јасно утиснуо своје истине у твоје срце. Јер за нас постоји само један Учитељ – Он сам. Прихватите то вером и поступајте по њој. Током свог рада, ако га наставите са вером и страхопоштовањем, доживећете то на делу, када не знате како и одакле почињу да се роје светла созерцања у вашем уму. Писмо 19. О одговорима на замерке о напуштању јавног живота. Ко тражи спасење не живи за себе. О начину живота који негира свет и целибат "Они који ме познају грде ме што сам напустио претходни начин живота и повукао се, седео крај манастира и живео као монахиња. Живео сам, кажу, за друге, био сам учитељ и шеф институције, али сада живим само за себе - постао сам себичан. Кажу то не толико у осуди, колико због тога што сам из жаљења прешао на гори пут и поверовао сам. мислећи да нисам гори, него да не радим ништа да бих угодио себи, а да ми је овде скучено да сада видим како овај пут – узак и за жаљење – директно води ка циљу за који сам ја рекао; Ваши одговори су добри и потпуни. Нема шта да се дода, осим да се разјасни оно што је речено. „Такве недоумице — назовимо то прекори оних које познајете — нису једина која им се мотају у главама, већ су заједничка готово свима који живе у друштву. Да ли се држе погрешног концепта шта значи живети за себе? – Питај их: да се старају о свом спасењу – да ли је могуће живети за себе? Након размишљања, мораће да одговоре да ово није живот за себе. У супротном, они ће кренути против Спаситеља, Који је изнад свега поставио: „Ако ко хоће да спасе душу своју, погубиће је“ (Мт. 16,25); па ако би неко уништио његову душу, па макар и сав свет задобио, све је то ништа у поређењу са уништењем његове душе. Дакле, живети за спасење душе није прекорно, него је високо похвално, и то у очима самога Господа Спаситеља нашега. Ако је сада живети за себе – бити егоиста – прекор не само у очима Божијим, него и људима, онда ће онај који тражи спасење своје душе добити највећу хвалу од Самог Господа; очигледно је да реченица – они живе за себе, не важи за оне који траже спасење – јер онај ко тражи спас, баш из тог разлога, не живи за себе. Чини се да онај ко тражи себи спасење почиње да живи, јер тражи спасење за своју душу; у ствари, испада напротив, да онај ко управо тим поступком тражи спасење, престаје да живи за себе – јер први корак на овом путу је самоодрицање: „Нека се одрекне себе“ (Мт. 16,24). Па протумачите онима које познајете да је одабрала такав начин живота, одвојена од друштва, да спасе своју душу; а ово ће ти све рећи. Да ли би вам после овога могли сметати својим говорима, осим ако нису били сигурни да се на овај начин може постићи спас. Али изгледа да би их било веома срамота да тако мисле, пред тако небројеним мноштвом оних који су овако спасени и од Господа прослављени. Ово искуство спасења у свету порицањем начина живота, посведочено и до сада посведочено у свим временима хришћанства, зауставља усне свих оних који му нису наклоњени, потврђујући потпуну веродостојност овог пута ка спасењу. Уверење у високо достојанство овог пута могло би бити пољуљано мишљу да су га сами хришћани измислили. Али нека свако ко размишља на овај начин размишља и о томе како је Бог у сваком тренутку показивао посебну наклоност особама које су ишле овим путем? Да је то људска измишљотина, онда, иако би милостиви Бог могао на њу снисходљиво гледати из разлога што је уперена ка добром циљу, он не би указао на то посебну наклоност. Ако је показао и показује, то значи да га одобрава и налази у сагласности са Његовим непроменљивим намерама за наше спасење. Дакле, ово једно Божије благовољење према овом путу било би довољно да потврди да је он ушао у поредак хришћанског живота не против воље Божије, него по овој вољи. Али имамо и директну назнаку у речи Божијој да овај пут није од човека, него од Бога. „Спаситељ је то указао, и свети Апостоли утврдили. Спаситељ је указао на овај пут када је говорио о целибату Царства ради Неба (Мт. 19,12); о следовању за Њим без свега, само са крстом самоодрицања (Матеј 10:38, 16:24); о потпуном одрицању од свакога и свега, од оца, мајке, браће, сестара, свакога кога познају и свега свог имања (Матеј 10:37, 19:29). Све такве и сличне заповести су као: ако те ударе по образу, замени другу; ономе ко хоће да узме горњу одећу, дај му говно; не захтевај назад од онога ко је узео оно што имаш, и тако даље - може се савршено испунити и испунити само на начин живота одвојен од друштва. Спаситељ је посведочио достојанство таквог начина живота када је о целибату рекао: „Ви не садржите... а њима је дато да једу“ (Мт. 19,11); и о расподели свега: „Човеку је то немогуће имати, а Богу је све могуће“ (Матеј 19:26). Тако је Господ прорекао светоодрицајући начин живота. И како су апостоли утврдили, послушајмо светог Павла. У Коринту кћери хришћана, окусивши сладост живота у Господу у ослобођењу од свакодневних брига, нису хтеле да се удају. Њихови оци су се, због необичности ствари, обратили Светом Павлу са питањем шта да раде овде. Свети Павле је одобравао жељу девојака да остану девице, одлучивши да је такав начин живота бољи од оног у браку. Јер, каже, непорочна се брине о Господу, како да угоди Господу, да буде света и телом и духом; а она која задире брине се о стварима овога света, како да угоди свом мужу.” Исто је рекао и о људима (1. Кор. 7:33-38). Тако је успостављен целибатски живот. А у житијима светих апостолског времена видимо да су међу хришћанима свуда постојале посебне куће у којима су девојке живеле у посту, молитви и труду. И било је доста мушкараца у целибату. Носили су назив подвижника – подвижници; јер су, као и девојке, провеле живот у самоћи у молитви, посту и труду. Брак је чвор друштвеног живота; ко се одрекао брака, тиме се одрекао окова јавног живота да би имао потпуну слободу да се потпуно посвети Богу. Тако је начин живота који негира свет ушао у поредак хришћанског живота. Почели су је свети Апостоли по вољи Господа Спаситеља. Али овоме можемо додати да је и без тога оно могло настати само од себе из духа живота у Христу Исусу, из оних промена у тежњама људског срца које се ту производе благодаћу кроз веру у Господа Спаситеља. Те девојке из Коринта, од којих су учили, решиле су да се не вежу оковама живота, када Апостол још није говорио о предностима таквог живота? То им је спонтано избило из срца пошто су окусили оно што им је дала да окусе благодат Господа Спаситеља. Благодат Божија, дотичући се срца, одваја га од свега земаљског, плотског, чулног, привременог, створеног и упућује га на небеско, духовно, вечно, Божанско; а све је то тако да породични и друштвени живот то не пружају. Високообразован друштвени живот није то пружио Коринћанима који су то желели. Зато су одлучили да се одрекну друштва. А у сваком времену и на сваком месту друштвени живот није ово дао, и ма колико се високо уздигао, неће дати потпуну задовољштину срцу које жели оно највише – неземаљско. Дакле, увек има и биће оних који се одвајају од друштва. Слика овог одрицања може се променити, али суштина ове ствари ће заувек остати на земљи међу правим верујућим хришћанима. Да се ​​приказане промене заиста дешавају у срцима верника, по добијању благодати, о томе послушајмо светог Павла, који, писајући Колошанима, каже: „Ако васкрсли са Христом, тражите оне у висини, где Христос седи с десне стране Богу. Будите мудри на висини, а не на земљи. Када умрете, ваш је живот скривен сакривен са Христом:1-3. Умрли сте, каже, али тако што сте у исто време оживели и почели да живите новим животом – оним који је сакривен са Христом у Богу; у Богу је скривено јер се одриче свега створеног, а свест упија све и цело срце у једног Бога; и као резултат тога, онај на висини нас учи да филозофирамо, и подстиче нас да тражимо оне на висини. Зашто је ово? Јер они не примају дух овога света, него „Духа који је од Бога“ (1. Кор. 2:12). Дух је од Бога и привлачи нас Богу. Ако прођете кроз овај ланац божанско откривених одредби, не можете се ослободити питања: како је то могуће? – Да ли то значи да је живот у друштву, породичном и друштвеном, неспојив са духом живота у Христу Исусу? Ако је овај дух такав да покреће и свест и срце са земље на небо и од створења ка Богу, каква се онда мисао о породици и друштву овде може одржати? – Али шта у том случају значи да хришћани живе у породицама и у друштву? Шта је то – попустљивост према слабости или одступање од духа живота у Христу Исусу? – Ово питање је сасвим природно; и видите да они који вас нападају морају заузети одбрамбену позу. Јер јасно је да не ви, одрећи се друштва, чините да не поступате у духу Христовом, него они, остајући у друштву, и не ви, отуђени од друштва, треба да оправдате свој начин живота, него они, везани животом. Тако је. Нека се правдају: како су повезани, кога одвојити? Како се брину за сутра када имају заповест: „Не брини за јутро“ (Матеј 6:34)? Како покрећу тужбе и судове када имају заповест да се предају свим врстама лажних оптужби (Матеј 5:39-41)? Како изневерити свакога када имају заповест – да се све побрину за оно што је потребно (Матеј 6:33; Лука 10:42)? Судећи строго, оваквим питањима неће бити краја; а овде се не ради о ономе што је грешно и погрешно, него о ономе што се сматра дозвољеним и неопходним у животу. И ова питања нису генерисана духом контроверзе, већ директно излазе из хришћанске савести – и требало би да утичу, као што то чине, на све који су узбуђени да живе у Христу Исусу. Како ово може бити? - Нека сами одлуче, какве везе имамо ти и ја с тим? Имао сам само на уму да ти укажем да нису они ти који стоје изнад тебе са страшним мачем пресуде, чекајући ослобађање, него ти који стојиш изнад њих, стојиш изнад њих више него целом својом главом. Они желе да пољуљају вашу одлучност да останете одвојени од живота, збуњујући вашу савест. Сада нека сами пронађу како да умире своју хришћанску савест, која не може да се помири са много тога што им се дешава. Рећи ћу вам: останите у уверењу да је живот одрицања од света виши од обичног живота, чак и када се овај води потпуно по духу Христовом. Као водич за јачање таквог убеђења, сада се потрудите поново, полако, поново прочитати оно што пише у словима „О томе шта је духовни живот“ – управо у првом – десетак или два – писама. Тамо се детаљно објашњава да је свакодневни живот духовни живот, дакле, не онакав какав човек треба да живи; јер он мора да живи духовним животом да би био оно што му је замислила стваралачка десница Божија. Зашто свакодневица сама по себи, са свим својим савршенством, нема вредност? Она може добити вредност само када је надахнута утицајем духа на њу, или када прихвати принципе духа као руководеће и руководеће принципе за себе, односно страх Божији, савест и жеђ за Богом уз незадовољство благословима земље, или миром у Богу. Међутим, духовни живот сам по себи има вредност, чинећи човека оним што треба да буде по намери свог Творца. И такав је живот који сте изабрали. Зато је виши од свакодневног живота. Истовремено ћу дати још једно упутство. У духу и у свакодневном животу човек мора бити одвојен од свега, као што се види из свега реченог. А ево и апостолске наредбе о томе, која каже: „Ко има жене, нека има живот као и онај који нема. И ко плаче, као да не плаче, и радује се, као да се не радује, и који купују, као да не садрже, и траже овај свет, а не захтева“ (1. Кор. 7, 29). То јест, они који су светски у положају не треба да буду светски духом, или не треба да имају ништа световно у свом духу. У међувремену, будући да су под таквом обавезом, у потпуности су повезани везама које их везују за свакодневни живот. То њихову ситуацију чини изузетно тешком и болном ако узму к срцу захтев Христовог духа. Врста живота коју сте изабрали чини вас потпуно слободним од свих таквих веза. Ово је предност вашег положаја. Не могу да нађем ништа друго да кажем осим ваших сопствених мисли о овој теми. Писмо 20. О борби против лењости и жељи за бенефицијама. Тренутак опуштања је такође опасан. Жеља за добробитима је први непријатељ рада за спасење. Стрпљење је основа живота за спасење „Често патим од лењости и подлегнем нагонима за бенефицијама. - Радите напорно; Природно је да радник жели одмор. Међутим, не би требало да се препуштате себи. Молимо Вас да увек будите вредну, веселу и пажљиву мисао за спасење. Ова мисао, како у човеку тако и изван њега, све у човеку поставља у прави ред, и учи га да у овом реду остане без лењости. Он се рађа заједно са страхом Божијим, са њим расте и њиме се издржава. Што је живот већи, он је јачи. Али то чини губитак још опаснијим. А њено тренутно слабљење је опасно, поготово ако дуго траје. Зато је Господ рекао: „Свима кажем: бдите“ (Мк. 13, 37). Ова вредна мисао умножава трудове и подвиге, који су увек повезани са већим или мањим умором. Непријатељ се увек држи осећаја умора да би подстакао љубомору, усађујући: „Види колико си радио, одмори се“. - Брине се за нас, - а у међувремену копа рупу. Жеља за добробитима је први непријатељ рада за спасење: утиче и на душу и на тело. Само му се поклони, и хиљаде гласова ће се дићи из душе и тела, износећи права на бенефиције и попусте, што човека радника доводи у стање искушења, из којег неће избећи без борбе. – И морамо се борити и савладати: иначе ће се нарушити сви утврђени поредци у постизању спасења, унеће се пометња у мисли и осећања, доћи ће захлађење и ток духовног живота престати. Тада ће се појавити страствени пориви, који нису далеко од акције. Основа живота који се труди за спасење је стрпљење. Стрпљење, у свом правом облику, „ни на који начин се не поколеба због оних који му се противе“ (Фил. 1:28). Његов изглед је очврсло гвожђе, непоколебљиво, стена међу таласима. Али да би он постао овакав, мора му претходити унутрашња смрт, или умртвљивање себе и свега осим Бога и Божанског. У коме се ово догодило, шта може да поколеба? Као што мртвац ништа не осећа, тако га не дотиче ништа што га споља погађа. Међутим, ово не долази изненада. Почетак овог умртвљивања лежи у самом обраћењу грешника од греха у врлину и од себе ка Богу. Као новорођено дете, оно је у почетку слабо и расте како се његов добар карактер повећава. Упоредо са растом расте и рад, а расте и стрпљење - и већ нарасло, постаје непоколебљиво. Овај период повећања може бити дужи или краћи, у зависности од веће или мање непопустљивости или усклађености са нагоном за бенефицијама. Порив за бенефицијама прекида стрпљење, а сам је одсечен инспирацијом стрпљења. Да би се ово последње могло лакше остварити, не треба изненада преузимати тешке подвиге, већ почети са малим мерама и уздизати се ка великим, по угледу на оно што је Свети Доротеј учинио са својим учеником Доситејем. - Али постоји граница преко које не можете ићи. Овде се ради о задовољавању потреба тела. Овде је закон достигнућа следећи: достигавши најнижу могућу меру, утврди се у њој тако да на овој страни више не будеш узнемирен, а затим сву своју пажњу и рад усмери ка унутрашњем. Па сам ти рекао нешто и да те охрабрим - да не препушташ жељи за бенефицијама, и да укажем како да ти оне мање сметају. Писмо 21. Мисли о Благовести. О сједињењу са Господом у Тајнама „На овај дан (Благовести) сви су ми певали: „Највећи је дан нашег спасења. И ово је учинило празник у мојој души не само радоснијим, већ и свечанијим.” То је анђео Божији, ваш Чувар, певао ово у уши ваше душе и вашег срца, и одатле се то исто понављало у вашем менталном језику. Тога дана, такорећи, постављен је темељ свему ономе што се открило касније, што се сада открива, а што ће се открити у овом, а још више у наредном веку. Све стоји и све функционише на основу ове Тајне. Благовести је празник оваплоћења Сина Божијег од Пресвете Богородице. Ова тајна је била сакривена у тајни Пресвете Тројице, али је сада почела да се открива не речима, већ оним што је почело да постаје део живота целог света. Требало је принети жртву истини Божијој. Да би имао шта да принесе, Син Божији прихвата људску природу, тако да, жртвујући је за себе, овој жртви даје бесконачну цену, јаку да се простире на све векове, од почетка света до краја, и на све људе, у сва времена по целом пространству земаљском, који су живели, живе и морају да живе. Крвна жртва је морала да се изврши тајанствено и бескрвно на основу исте тајне уређења за спасење свих кроз жртву. А то се сада дешава на свим светим хришћанским олтарима – могућност да се то даје у чину оваплоћења на Благовести. Јер и овде се приносе исто тело и крв, који су тада примљени од Господа. И сама њихова перцепција била је почетак жртвовања. Господ се оваплотио не ради Себе, него ради нас, да бисмо се сви ми преродили као Он. У крштењу се облачимо у Христа Господа, оваплоћеног Бога, да будемо по лику Његовом. Оваплоћење на Благовештење је дакле семе свих који су вером у Свете Тајне могли да приме богочовечански лик Спаситеља. Сви су они, као калемови на дрво, накалемљени на Господа кроз Његово тело и крв. Тело и Крв Господња, поставши жртва, чисти грехе, и кроз себе, сједињујући са Господом оне који Му приступају са вером у Свете Тајне, храни их тајанственим богочовечанским животом, као што се соком дрвета хране гране накалемљене на дрво. Благовести је означило почетак Тајне Евхаристије. Месо и крв Господа Спаситеља излизаше се, као величанствена одежда, од крви Пресвете Богородице. Као што се у Светом Причешћу хранимо истим стварима – Месом и Крвљу, и Господ удостоји да нас назове својом браћом, тако је и Госпођа Богородица наша Мајка, не умно, него суштински. Сви који су сједињени са Господом, који су Га обукли, који се хране Његовом Телом и Крвљу, једно су са Њим, сачињавајући тело Његово. Његово тело је састављено јер су од Његовог тела и од Његових костију. Према томе, оно што се догодило на Благовести јесте семе тела Цркве које је требало да се формира касније, сада већ формирано, испуњавајући небо и земљу, и требало би да се открије у слави на крају векова. Пуноћа тела Цркве, када буде завршена, указаће на тренутак када ће се садашњи ток ствари завршити и када ће се отворити нови свет. Овај нови свет биће устројен по узору на тело Богочовека. Он ће обезбедити норму и водилицу за њену трансформацију. Почетак и темељ томе постављени су оваплоћењем Сина Божијег на Благовести. Заиста је Благовести главни извор нашег спасења и пројава Свете Тајне од векова. – А Евер-Дева је испуњење визије Зиждитељева. Писмо 22. О неосетљивости срца „Била је близу смрти и, схватајући непосредну опасност, исповедила се и причестила Светим Христовим Тајнама. - И у овим великим тренуцима сам била камена, - камена не од недостатка свести, него од недостатка осећања. Боли ме, боли, боли. У мени је била само животна мисао и зваћу се: негде да се јавим, зват ћу; Него, "Али нема нежности, чак ни страха." Туга је страшна за мене. И сада ме испуњава ужасом пред самим сећањем на прошлу неосетљивост. Вративши се сада у нормално стање, трудим се да имам једну молитву у свом уму и срцу: Господе! ваууцхсафе да умрем свесни хришћанин! Кад бих само могао да уздахнем пуном вером и преданим грудима на речи: „Помени ме, Господе, у Царству своме!“ Непотребно вас је срамота што у вашем срцу није било осећања када сте се причестили, у часу тешке болести. Ово је била директна последица телесне исцрпљености и нема ничег прекорног и опасног. Безосјећајност је опасна и пријекорна, што је стално стање срца; а она која се с времена на време нађе није опасна. Иако то не треба занемарити; али не треба дрхтати за себе и стидети се. И то чак иу здравом стању, а не само у болести, и, штавише, тешко као што сте ви. Осећања срца нису у нашој вољи; света осећања су, штавише, од благодати Божије. Можете их иритирати сопственим мислима, али ово је само припрема и праг. Истинска света осећања се рађају само милошћу Божијом. А благодат Божија, ако било коме да, даје коме хоће, колико хоће и када хоће. Последично, у односу на њих треба се држати у позицији чајника, чекати и надати се прихватању, а не у позицији императивног управника. Наш посао је да напрегнемо своја осећања и узбуркамо их кроз рефлексију, одбацујући све што их хлади; сами опажање њих треба очекивати од Господа, предајући му ову ствар. Да, хвала Богу! а он то неће дати - хвала Богу! Међутим, ово не треба узимати безбрижно. Јер осећања су велика ствар у животу и сведоче о много чему. Треба бити љубоморан и тражити их, али предајући се Господу. Нека се нађу, а не самовољно избијају из срца, као што се ватра кременом избија из кремена. Уз све ово, ваша туга због неосетљивости је сасвим одговарајућа, а ваша молитва, као резултат тога, прихваћена, јесте случај. Бог те благословио да тако мислиш и осећаш, као да ћеш се одмах појавити пред Господом. За твоју тугу због неосетљивости Господ ти је послао утеху, изазивајући нежна осећања слушајући песму у цркви: „На рекама вавилонским...“ „Десетинама година“, пишете, „слушао сам ову песму, али је никад нисам чуо као ове године“. Гле милости Божије! - доказ да твоје срце није од камена, већ се привремено окаменило. Писмо 23. О усклађености јеванђелских прича о васкрсењу Господњем. Редослед догађаја „У светле дане празника Васкрсења Христовог јавила ми се жеља да пажљивије прочитам јеванђелске приче о васкрсењу Господњем, а само читање је довело до жеље да те приче доведем у ред и слагање. Али, ухвативши се за ову ствар, забунио сам се и нисам могао да нађем решење. Помозите. Не збуњује ме све око првих часова Господњег имена дана ходање светих жена до гроба, њихова виђења и сведочанства о томе шта су виделе и чуле, не можемо без претпоставке да свете жене мироносице нису дошле све одједном на гроб, а не у исто време. сагласност јеванђелских прича и самог овог споразума?“ Драго ми је да ти испуним жељу. Конфузија коју доживљавате није ваша искључива судбина. Скоро сви су то искусили и доживљавају. Они који су смелији су предузели и предузимају да јеванђелске приче доведу у ред и сагласност. Ово је довело до многих техника које су донекле задовољиле радознале умове; Али, колико се сећам, још нису пронађене методе које потпуно смирују саопштавање. И ја сам се више пута узео на такав договор, и придржавао се у њему једног или другог метода, осећајући притом да се и овај, и други, и трећи споразум, и све многе које су ми падале на памет и које је требало срести, не могу сматрати сасвим задовољавајућим. Хајдемо поново заједно на ову ствар; и да ли нам васкрсли Господ у славу имена Свога неће помоћи да смислимо нешто задовољавајуће. „Дали сте ми нит водиљу када сте рекли: „Мислим да не можемо без претпоставке да свете жене нису дошле на Гроб Господњи одједном, већ у групама, а не у исто време. Преузевши ову мисао, почео сам да завирујем у приче из Јеванђеља и, на вашу и моју утеху, открио сам да размишљање на овај начин није претпоставка, већ дужност. На то обавезују и сама предања, која јасно указују на разлике у времену доласка светих жена на гроб, иу ономе што су при томе видели и чули, и шта им се после догодило. Да би мени било згодније да покажем ову истину, а да ви и други то видите, сматрам потребним да унапред препричам шта о томе пише сваки јеванђелист, уз неке коментаре неопходне за разумевање текста. У Јеванђељу по Матеју читамо: „У суботу увече, отишавши заједно као једна од суботе, дођоше Марија Магдалена и друга Марија и виде гроб“ (Матеј 28:1). Задржимо се мало на овим речима. „Суботом увече“, - οψε σαββατων, не значи ништа друго до оно што значе речи: субота увече, када се завршило остало по закону и отворила се дозвољена могућност свих кретања и дела. Било је примамљиво дати другачије значење речи - οψε, "увече", следећа реч - τη επιφωσκουση, - "ковитла", означавајући као да је у зору. Али επιφωσχω, када се говори о дану и ноћи, значи: почети; а „вртање“ ће бити: почетак, или када је почео први дан у недељи. Да ово треба разумети, даје нам храброст свети Лука, који је, говорећи о положају Господа у гробу, написао: „Дан је пете, а субота је светла“ (Лк. 23, 54), επιφωσχε, – почео, дошао, како је преведено на руски. Дакле, „суботом увече су се дружили“ - биће: у суботу увече, када је дошао или почео први дан у недељи. За Јевреје се један дан завршио, а други почео у шест сати увече. Субота је, како видимо код Светог Луке, почињала у петак увече, а први дан у недељи почињао је у суботу увече, како то свети Матеј јасно каже на овом месту. Како после овога разумети: „Доћи ћу... да видим ковчег?“ – Такође у буквалном значењу речи: отишли ​​смо да видимо ковчег. Тамо их је вукла неконтролисана жеља да сазнају да ли се нешто посебно догодило тамо, на Голготи, код Гроба Светога, где су им биле мисли и срца. И они су отишли ​​тамо. Видевши да је све у истом положају као што је остављено у петак, они се мирно вратише у град и стадоше се припремати да ујутру, по обичају, помазују тело Господње мирисима, које су купили исте вечери, по повратку са Голготе, како пише свети Марко. Питајте: али како су могли бити на Голготи? Тамо су стражари. „Стража није била постављена ујутру, већ ни после суботе. Када су жене биле на гробу, јеврејске власти су отишле код Пилата да траже дозволу да одреде страже, које су доведене и постављене након што су жене уклоњене са Голготе. Трећи дан је почео када је, према предвиђању Господњем, Његово васкрсење требало чак ни да се догоди, а они нису видели потребу да се догоди субота. када је прошао страшни трећи дан за њих, они су пожурили да предузму мере предострожности, бојећи се да ученици те ноћи не украду тело свог Учитеља и кажу да је њихов Учитељ устао. Тако се свете жене спремају да помазу тело Господње мирисима, не слутећи да је гроб окружен стражарима и да је тело Господње у рукама Његових непријатеља. Али Господ их није дао уплашити ове страшне страже, и незнајући, отклонио је ову препреку, која је могла да их лиши слободног приступа гробу Господњем и Његовом пречистом телу. Анђео Господњи је сишао са неба и, одваливши камен са врата гроба, сео на њега. Шок од пада камена, појачан намерним дејством Божијим, и светли блистави лик Анђела довели су стражаре у страхопоштовање и они су побегли. Ковчег је постао отворен и приступ му је био слободан (2–4). Када се то догодило? Претпоставља се, међутим, мало пре појављивања жена на Голготи, још увек је владао прави мрак, који још није био развејан светлошћу јутра, када је Марија Магдалина тамо дошла. Ово Божије дејство није било потреба нити последица васкрсења Господњег, које се одиграло независно од било каквих спољашњих ограничења, невидљивих и никоме непознатих. Било је неопходно ослободити приступ гробу за оне који љубе Господа и уверити их да Он више није овде, него да је васкрсао (Лк. 24:6). (Дошло је јутро. Жене, како су се спремале од вечери, отишле су на Голготу ка Господу. - Какве су то биле жене, свети Матеј овде не говори.) - Приближавајући се месту гроба, угледаше анђела (седећи на камену испред гроба, као што се претпоставља из претходног реченог) - и ужаснуше се. Анђео их је охрабрио говорећи: Не бојте се! Тражите Исуса распетог; Он није овде; Поново је устао, како рече. Дођите да видите место где је лежао Господ. (Уђоше у гроб и погледаше.) – Анђео им рече: сада трчите брзо да кажете ученицима Његовим да је васкрсао из мртвих, и гле, иде пред вама у Галилеју. Тамо ћеш Га видети. - А жене, изишавши из гроба, журно потрчаше са страхом и великом радошћу да објављују светим Апостолима оно што видеше и чуше. - Када су тако журно притекли к Апостолима, сам Господ их је дочекао речју: Радујте се! - А они, павши пред ноге Његове, загрлише их и поклонише Му се. Они су, међутим, били у чуду. И Господ их охрабри говорећи: Не бојте се! Идите, реците мојој браћи да брзо иду у Галилеју. Тамо ће Ме видети (Матеј 28:9-10). Ово је прича о Светом Матеју! Веома је компримована и скраћена. Истиче се први стих који говори шта се догодило у суботу увече. Посебно се истичу стихови 2 – 4, који говоре о томе шта се догодило пре јутра. Главна прича о доласку жена на гроб почиње призором анђела; али како су устали са свог места и како су стигли до Анђела није речено. Ово треба допунити. Неопходно је додати и да су жене ушле у гроб, по речи Анђела: дођите да видите место где је лежао Господ, иако се то не помиње у тексту, јер је после тога записано да су изашле из гроба и потрчале к Апостолима. Али како би изашли из гроба да нису ушли у њега? Обоје сам допунио својим говором. Али сада ћемо видети да их свети Марко допуњује. Читамо из Светог Марка (Марко 16:1-11). „Прошле суботе, Марија Магдалина и Марија Јаковљева и Саломија купиле су мирисе, да дођу и помазу Исуса“ (Марко 16:1). „Прошле суботе” – исто као код Светог Матеја – „у суботу увече” – када се субота, или дан одмора, завршавала и први дан у недељи, поменуте жене су куповале мирисе да би ујутру могле да оду до гроба и помазају тело Господа Исуса. Овај први стих је по садржају потпуно идентичан првом стиху легенде о Светом Матеју и допуњава га, говорећи да су се жене Марија Магдалина и Марија Јаковљева, пошавши да виде гроб, исте вечери среле са Саломијом и све троје купиле мирисе да помазу тело Господње. Била је субота увече; а када је ноћ прошла, они „пре првог дана суботе“, то јест првог дана у недељи, „дођоше на гроб сунца које је изашло“ (Мк. 16:2). "Приидосха," - ερχονται, - они долазе. Док су ходали, „рекоше један другоме: Ко ће нам одвалити камен са врата гроба? (Марко 16:3) Камен је био веома велик и они не би могли да га откотрљају. Али, прилазећи месту гроба, погледаше и виде да је камен већ одваљен (Мк. 16,4). Отпао је и камен тешкоће који је притискао њихова срца; зашто су они, не обраћајући много пажње на изузетну природу ове ствари, пожурили у ковчег. Али када су видели младића „у белој хаљи, како седи у деснима“, били су ужаснути – εξεθαμβηθησαν, били су затечени изненађењем и чуђењем. Анђео Господњи, видећи њихову збуњеност, охрабри их говорећи: Не плашите се, тражите ли распетог Исуса Назарећанина? Он је васкрсао; Он није овде. Ово је место где су Га положили. Али идите, реците Његовим ученицима и Петру да Он иде пре вас у Галилеју; Тамо ћете Га видети, као што вам је рекао (Марко 16:5-7). И изиђоше и побегоше од гроба. Обузе их стрепња и ужас, и никоме ништа не рекоше (наравно на путу), обузети страхом (Мк. 16,8). Упоређујући ову легенду са легендом о Светом Матеју, не можемо а да не видимо да се оне допуњују. Свети Марко допуњава Светог Матеја, рекавши да су свете жене увече, пошто су биле на Голготи, имале још времена да купе мирођије, узевши са собом Саломију у заједништво, а ујутру рано отишле на гроб и стигле тамо „када је сунце изашло“, пре изласка сунца, када светлост сунца већ није сијала, а сунце се још није видело на хоризонту. А Свети Матеј допуњава Светог Марка говорећи о вечерњем ходу појединих жена до гроба и о томе како је камен одваљен од гроба. Свети Марко допуњава и Светог Матеја казујући како су жене ушле у гроб, о чему не пише свети Матеј, иако се каже да су по изласку из гроба потрчале к Апостолима; а Свети Матеј допуњава Светог Марка, говорећи да су пре уласка у гроб видели анђела и ушли у гроб по његовом налогу. Свети Матеј допуњава Светог Марка, говорећи да им се на путу, када су жене побегле к Апостолима, јавио сам Господ; Свети Марко допуњује Светог Матеја, даље говорећи да ово није Његово прво појављивање (Марко 16:9). Прво појављивање је додељено Марији Магдалени, која је, пошто је добила ову погодност, „отишла да каже“ апостолима о томе (Марко 16:10). Каква општа прича ће бити састављена од оба јеванђелиста је само по себи разумљива. Напоменимо само да обе говоре о истом доласку на Голготу, истим женама, у исто време. Сходно томе, ова легенда има довољно особина по којима је треба сматрати посебном. Потпуно је и више не захтева позајмице из других Јеванђеља да би се завршило. Остаје једно питање: какве су се жене понашале овде? Свети Марко их, као и свети Матеј, не преименује ујутру после именовања увече. Иако ово сугерише да су исте жене деловале ујутру; али је од тог времена прошло седам или осам сати, током којих су се могле десити незгоде које су приморале исте жене да се раздвоје. Стога, можемо имати законску дозволу да протерамо било коју од домаћина ових жена ако то захтевају било која упутства из Јеванђеља. А за ово морамо ићи далеко. Управо ту код Светог Марка наилазимо на такву назнаку – управо у његовој причи о јављању Господа, пре свега, Марији Магдалени. Пре свега; дакле, пре Његовог јављања женама о чему се говори код Светог Матеја. Ако јесте, то значи да тог истог јутра, пре него што је сунце изашло, веома рано, Марија Магдалена није била са Маријом од Јакова и Саломе. Одвојила се од њих и сама поступила, а у овом ходу на Голготу поменуте жене нису учествовале, нити им је била сведок јављања Господњег. Она је добила овај благослов посебно и пре њих. Тако свети Марко, који је именовао жене у вечерњим околностима, током своје приче о јутарњим догађајима, приморава Марију Магдалену да буде искључена из домаћинства тих жена и да се само Марија Јаковљева и Саломија препознају као активна у његовој причи. Како се Марија Магдалина одвојила од њих и како је деловала одвојено од њих, о томе пише свети Јован. Читамо од Светог Луке (Лк 24,1-12). (Неименоване) жене које су пратиле Господа из Галилеје гледале су у петак увече како тело Господње полаже у гроб. Враћајући се са Голготе, исте вечери купише мирисе и миро да помазу тело Господње – и у суботу остадоше у миру по заповести (Лк. 23, 56). Првог дана у недељи, рано ујутру, отишли ​​су на гроб носећи припремљене мирисе. Нашли су камен одваљен и отишли ​​право у гроб. Тела Господњег није било, што их је довело до крајње збуњености. Када тако нису могли да замисле шта то значи, појавила су им се два човека у сјајној одећи. Свете жене у страху и збуњености спустише очи на земљу; али људи их умирише говорећи им: Зашто тражите живог са мртвима? Он није овде; Он је ускрснуо. Сетите се како вам је још у Галилеји рекао да Син Човечији мора бити предан у руке грешника и да буде разапет, и трећег дана васкрснути. Сећали су се таквих речи и, враћајући се из гроба, јавили су једанаесторици апостола и свима осталима оно што су видели и чули. Али њихове речи су се појавиле као лаж, и није им се веровало. Петар, међутим, устане, притече ка гробу и, погледавши унутра, угледа постељину како лежи, и оде, дивећи се ономе што се догодило. Одмах је јасно да се овде ради о посебном доласку на гроб, другачијем од оног о коме говоре свети Матеј и свети Марко. Укуси се припремају у петак увече; иду на гроб жене у дубоко јутро, - ορδρου βαθεος; у гробу сусрећу два Анђела у лику мужева; речи које чују од њих нису исте као оне које су жене чуле од Светог Матеја и Светог Марка, иако је њихова сила иста – потврда васкрсења Господњег; на крају не добијају заповест да брзо кажу Апостолима, него то чине као сами; зашто се споро враћају, а може се претпоставити да су прво отишли ​​у своје место да их ослободе бремена мириса, а потом отишли ​​код Апостола. Препознајући ово путовање до Гроба Господњег као посебно, мораће се признати да су и жене овде биле посебне. - Које? Свети Лука не наводи имена жена, ни где говори о њиховом посматрању како су Господа полагале у гроб, ни где говори о њиховој припреми мириса у петак увече, ни овде ујутру првог дана у недељи, када говори о њиховом одласку на гроб. Иако на крају приче пише: „Али Марија Магдалина и Јоана и Марија Јаковљева, и остали с њима, као што сам говорио апостолима“ (Лк. 24,10); али се то односи, као што ћемо видети, на време када су се све жене сабрале к Апостолима, као са извештајем о ономе што су одвојено видели и чули – а овде се не види одлучна назнака оних жена о којима свети Лука горе говори. Међутим, ове речи омогућавају да се утврди о којим женама пише Свети Лука. Од назначеног списка имена одузмемо – Марија Магдалена за причу о Светом Јовану, и Марија Јаковљева (са Саломијом, која је вероватно наведена под општим: „И остали с њима” за причу о Св. Матеју и Св. Марку), а за причу о Светом Луки остаће Јоана, жена Хузанова (Салома, са осталима). Читамо из Светог Јована (Јован 20:1-18). Свети Јован има и посебну легенду о посебном путовању ка гробу Господњем, где је од активних жена једина Магдалина, али уз учешће двоје највиших ученика. Он приповеда да је света Магдалина првог дана у недељи, док је још био мрак, дошла до гроба и видела да се камен откотрља од гроба. Било да је погледала у гроб или не, одмах је донела одлуку: узели су Господа. Узели су Господа и, не знам где, положили Га. Са овом мишљу она журно трчи Светом Петру и Светом Јовану и каже: Господа узеше, а не знамо где Га положише. Свети Петар и Свети Јован изашли су из куће и отишли ​​до гроба. Обојица су ишли журно; али Јован тече брже од Петра и први дође до гроба, али не уђе унутра, него само погледа тамо и виде постељину како тамо лежи. Свети Петар је дошао и ушао. И видео је и пелене како леже, а такође и господина који беше на глави Господњој, не лежећи са пеленама, него особу уплетену на једном месту. Тада уђе свети Јован, који је први дошао, „и видећи и верујући“, чини се, само оно што је рекла Магдалина. Пошто су све прегледали, вратили су се кући. But Saint Magdalene, who returned with them again to the tomb, remained and, standing at the tomb, wept. Заплакавши, погледа унутра и угледа два анђела у белим хаљинама - један седе при главама, а други код ногу, где је лежало тело Исусово. Питали су је: жено, зашто плачеш? She answered: They have taken my Lord, and we do not know where they laid Him. Having said this, she turned and saw the Lord Jesus, but did not recognize Him. Господ јој каже: жено, зашто плачеш? Кога тражите? She, thinking that it was a helicopter operator, said: “My lord!” if you have taken Him, tell me where you have laid Him, and I will take Him. Then the Lord said to her in a voice familiar to her: Mary! Она, чувши овај глас, повика: Раби! и јурнула је на Његове ноге да их загрли. But the Lord stopped her, saying: do not touch Me, for I have not yet ascended to My Father (you will still have time); but go to My brethren and tell them: “I ascend to My Father and your Father, and My God and your God.” She went and told the disciples that she had seen the Lord and that He had spoken these words to her. This legend requires no explanation. It is immediately clear that it speaks of a special journey to Golgotha, where both special persons and special circumstances are not repeated in any way in the stories of other evangelists. Дозвољавам себи да дам само један или два предлога у вези са њим. First, if Saint John has a special tale about a special journey to the tomb, and this is indisputable, then nothing prevents us from admitting the peculiarity of the tale in the other evangelists, as long as the features of the tale force such an assumption. Као што смо већ видели, таква особина се не може избећи у легенди о Светом Луки, и у предањима о Светом Матеју и Светом Марку заједно. Друго, Марија Магдалена долази до гроба док је још увек присутан мрак. Како је онда отишла код апостола, бацила се са њима на Голготу, после њих је била овде сама, па опет отишла код апостола, било јој је немогуће да буде међу женама које су дошле са Јоаном, „у дубоко јутро“, како каже свети Лука, – није имала времена да се придружи Марији Јаковљевој и Саломији, које су долазиле на гроб, а сунце више није било потребно „ that. Једном одвојена од светих жена, више се није састајала са њима док се сви нису сабрали са Апостолима, као што ћемо видети у општој збирци легенди. Дакле, из прегледа свих легенди о кретањима, визијама и сведочењима жена, природно произилазе следећи закључци: 1) Жене нису све дошле у ковчег одједном, већ у групама и у различито време. Три су таква доласка: први – Марије Магдалене, по Јеванђељу по Јовану; други – Јован са осталима, по Јеванђељу по Луки; трећи – Марија Јаковљева и Саломија, по Јеванђељу по Матеју и Марку заједно. На то указују јасно истакнуте црте сваке легенде. Додајмо овоме сведочанство ученика Емауса, који кажу да су неке од жена које су биле на гробу рекле апостолима да су виделе анђеле који су им рекли да је Господ васкрсао (Лк. 24, 22-23). Али ово се може односити само на Јоану и остале, као што се појављује и код Светог Луке. Јер оне су саме виделе анђеле, док су остале жене виделе не само анђеле, већ и Господа. Следствено, овим сведочанством они оштро одвајају ход на Голготу Јоанину са другима од ходања тамо других светих жена, међу којима је и ход Марије Магдалене изолован сам по себи, те стога оставља изоловану шетњу Марије Јаковљеве са Саломијом. Ово сведочанство је посебно важно и даје одлучујући глас у овом случају, јер је постојао део ученика који је знао само шта се десило са Јоаном, а о осталим супругама ништа није чуо. 2) Време доласка светих жена на гроб је назначено на следећи начин: Марија Магдалена – „још постојећа тама“; Јован са другима - „дубоко ујутру“; Марија Јакоблева са Саломеом - "сунце које је засијало." Постепеност је видљива. А цела ова прича покрива време од неколико сати – од само зоре до изласка сунца. 3) Дипломирање је видљиво и по томе што су свете жене признале и објавиле Апостолима: Света Магдалина први пут каже: Господа узеше; Јоана и други објављују да је видела Анђеле који су јој рекли да је Господ васкрсао; Марија Магдалина по други пут и Марија Јаковљева и Саломија су потврдиле да су видели не само анђеле који су им говорили о васкрсењу Господњем, већ и самог васкрслог Господа и пренели им заповести у име Господа. После свега реченог, састављање доследног наратива о кретању светих жена на јутрење Светлог Васкрсења Христовог, као и о ономе што су видели и чули, неће наићи на велике потешкоће. Када су Јосиф и Никодим положили тело Господње у гроб, жене су све биле на Голготи и гледале где и како то треба да буде, у исто време, наравно, питајући се како да поново дођу овамо, па да са своје стране врате дуг Мртвом помазањем Његовог тела. Неки од њих су одмах по повратку са Голготе, у петак, припремили ароме. Сви су провели суботу у миру. Али када је истекао законски рок за одмор, двојица су те суботе увече отрчала до гроба да виде да ли се ту нешто посебно догодило, а по повратку одатле купили су још арома да надокнаде оно што је недостајало. Сви су деловали заједно, сложно; али нису били смештени у једну кућу, него где год су морали, свако код своје родбине и пријатеља. Можда су само Марија од Јакова и Салома остале у истој кући. Зашто су одлучили да се окупе ујутру, не у граду, да не би сметали никоме, него на самој Голготи, чекајући једни друге, да би заједно почели да помазују тело Господње; Како да изађу из града, сваку су оставили слободну, докле год се сналазила, докле се повредила. Пошто су се тако припремили и договорили, они су мирно дочекали јутро. Марија Магдалина је устала пре свих и појурила ка Гробу Светом у још увек присутној тами. Али, дошавши на Голготу, видела је да је камен одваљен од гроба. Прва помисао која се јавила у њој: узеше Господа, дубоко је потресе, и она одмах отрча светим апостолима Петру и Јовану. Коме би осим њима могла поуздано испричати ову тугу, заједничку свима који љубе Господа, ако се испоставило да је оно што је мислила? „А она им не говори ништа осим: Господа узеше, а ми не знамо где Га положише. Наравно, после овог првог алармантног позива, она је објаснила зашто тако мисли, рекавши да је видела камен откотрљан од ковчега, а можда је погледала у њега и видела да тело Господње није било на месту где је јуче положено. – Пошто су све саслушали, апостоли су решили да сами оду до гроба и виде шта се ту налази. Док се то дешавало, а апостоли ишли ка гробу, Јоана је дошла на Голготу са неким женама, које су, видевши да је гроб отворен, ушао у њега. Анђели су им објаснили мистерију одсуства Господњег тела, подсећајући их на његова сопствена предвиђања у Галилеји о смрти и васкрсењу. Чувши то и уверивши се у васкрсење Господње, Јован и жена њена, можда по налогу анђела, а можда и сами, решише да оду да о томе кажу Апостолима, и кренуше назад са Голготе. У њиховом кретању није видљива журба; а врло је могуће претпоставити да су са Голготе отишли ​​својој кући, где су боравили да би се ослободили терета мириса. (Зар коначна припрема арома није дата Џоани и онима са њом?) У међувремену, док су чинили овај прелаз, или заобилазницу, ако би ишли кући, Свети Петар са Светим Јованом и Магдаленом је теко до гроба, и дошао до њега а да их не сретне – што би се, према положају улица на истоку, лако могло догодити, иако су ишли право према њима. Пошто су били на Голготи и прегледали гроб, Апостоли су се вратили на своје место, чини се, не доносећи одлучујући закључак о васкрсењу Господњем. Барем је то јасно у вези са светим Петром, иако Јованово: „Види и веруј“ не даје директну назнаку шта је „вера“. Можда не и васкрсење; јер је после тога сам додао: „Јер није у Писму да Му доликује да васкрсне из мртвих“. По одласку светих Апостола са Голготе, Марија Магдалина остаде на гробу, и обрадова се милостивим јављањем Господа њој. Усхићена, она је опет отишла к Апостолима, али не тако брзоплето као раније, да би се дуже хранила нераздвојном слашћу виђења Божијег. Након што је Марија Магдалена отишла, Марија Јакова и Саломија су дошле до гроба, виделе одваљен камен и анђела како седи на њему, и пале у страх. Анђео Господњи их смирује благом вести о васкрсењу Господњем, позивајући их да виде место где је лежало тело Господње. Ушавши унутра, жене угледаше другог Анђела, који, рекавши им исто што и први Анђео, и показавши место где лежи тело Господње, додаде, као и први Анђео: сада бежи да кажеш све апостолима. А они, изишавши из гроба, потрчаше к њима, у страху и трепету од необичне природе онога што виде и чуше. Први анђео, када су напустили гроб, држао се невидљивим да не би сметао њиховој журби. Док су бежали, срео их је Сам Господ и угодио им речју и дозволом да загрле ноге своје и поклоне му се. Добивши тада заповест од Господа да похитају апостолима са вестима о Његовом васкрсењу и другим стварима, они потрчаше к њима. У међувремену се међу апостолима догодило следеће. Чим су се Свети Петар и Свети Јован вратили, Јоана је дошла к њима са неким женама (или их је чекала, ако није отишла кући) и рекла им да је видела Анђеле, који су је уверили да је Господ васкрсао. Апостоли су ово слушали, али нису веровали. О томе су још причали када је дошла света Магдалина и рекла да је видела Господа, преносећи речи које је Господ заповедио да пренесу Апостолима. Али чак и након што су је послушали, апостоли „нису изгубили веру“ (Марко 16:11). Чим је света Магдалина завршила свој говор, дођоше Марија Јаковљева и Саломија, говорећи како су видели анђеле на гробу и у гробу, а затим и на путу Самог Господа, и преносе, већ чуну од Марије Магдалене, заповест Господњу Апостолима да иду у Галилеју, где треба да Га виде. Тако су се сада окупиле све жене јеванђелисте – Марија Магдалина, Марија Јаковљева, Саломија, Јоана и друге, чија имена нису записана (Лк. 24,10; Мк. 16,1). Какав облак сведока? Па ипак, пред апостолима су се појавили „као да су њихове речи лаж, и не вероваше им“ (Лука 24:11). Нису ли зато заслужено послушали срамоту од Господа када се Он појавио, „прекоравајући њихово неверје и тврдоглавост, јер они који га видеше устадоше без вере“ (Мк. 16,14)? – Међутим, ово је послужило на добро вере, потврђујући да, упркос великој радости којом би вера у васкрсење Господа испунила њихова срца, нису журили да верују у то, због изузетне важности самог васкрсења. Морамо претпоставити да је и сам Господ био задовољан да је тако. Свети Петар је, међутим, одлучио да отрчи до гроба и види да ли ће тамо наћи неки одлучујући доказ. Али, стигавши тамо и погледавши у гроб, видео је само плаштанице које су тамо лежале. Ово је исто као и оно што је раније виђено; ништа ново. Није му се јавио не само Господ, него ни Анђео да би у њега излио радост вере. Зато се вратио, „питајући се у себи шта се догодило“ (Лука 24:12). Његово стање духа мора да је било веома тешко. - И није ли му се у то време јавио милостиви Господ да утеши и смири срце његово? Сва ова појава одиграла се између овог времена и повратка ученика Емауса у Јерусалим. Јер када су дошли код осталих, дочекала их је радосна вест, „јер Господ васкрсе и јави се Симону“ (Лука 24:34). Тако се све легенде савршено слажу једна са другом, а све карактеристике и карактеристике налазе своје право место. Остаје да се реши једно: како се може претпоставити да жене нису ишле у ковчег заједно, а не у исто време, када се у предањима о њиховом кретању имена истих жена налазе скоро свуда? Али где се ово дешава? Налази се, међутим, не у јеванђелским причама, већ у збиркама ових легенди. Ови записи су састављени под произвољном претпоставком да су свете жене све заједно отишле у гроб. Ова претпоставка, која, међутим, није оправдана текстом Јеванђеља, као што смо видели, натерала је да се све скупа – и покрети жена, и појава анђела, и речи ових последњих женама, и речи жена апостолима – уз велико претеривање и насиље према тексту. Подсетите се горе наведеног. Имена жена, пре њиховог кретања на Голготу, наводе само јеванђелист Матеј и јеванђелист Марко; Свети Лука их овде не наводи. Али и та двојица их наводе само под околностима које су се догодиле у петак и суботу увече; а које су тачно жене учествовале у јутарњој поворци до гроба првог дана у недељи нису именоване. Да су то све биле исте жене поменуте у претходним околностима, гатање је, додуше, надахнуто током говора, али се њиме не може оправдати, када на другим местима има наговештаја и директних назнака да су у поменутој поворци биле потпуно исте жене, али не све; наиме, није било Марије Магдалене, као што свети Марко наводи у наставку и како свети Јован директно јасно говори. Увече су били заједно; али ујутру нису отишли ​​заједно на гроб, како су се договорили. Догодило се да је Марија Магдалина напустила град сама пре свих, а затим је, током догађаја, била потпуно отерана од њих. Дакле, поређење легенди нас приморава да признамо да, упркос чињеници да су увече жене изгледале заједно, ујутру нису заједно марширали до гроба. Може се само запитати: зашто свети јеванђелисти нису дефинитивно написали које жене иду ујутру на гроб према њиховом предању? - Зато што нису сматрали да је потребно. Сила није у лицима жена, већ у њиховој потврди васкрсења Господњег – од анђела и од самог Господа. Све су жене подједнако достојне вере. Снага њиховог сведочења је у томе да им се покаже истина одозго, а не у томе што је ово сведочење пренела таква и таква жена. Свети јеванђелисти се нису трудили да понове своја имена. Свети Лука уопште не наводи њихова имена, ни у приликама петка, ни у приликама суботе, ни ујутру првог дана њиховог кретања на Голготу. Наводи их на крају приче. Али ту треба да видимо назнаку како су се коначно све жене јеванђелисте окупиле к апостолима после онога што су видели и чули, код Гроба Светога и на путу од Њега, свака група посебно. – Дакле, предложено збуњеност се испоставља потпуно неумесно. То је све што сам смислио да задовољим вашу жељу и отклоним тешкоћу на коју сте наишли у слагању са јеванђељским причама о васкрсењу Господњем. Молим те да се више ни на шта не љутиш. За сада ћемо се задовољити овим, а после тога – како год Бог да. Писмо 24. 2. писмо Петрограду у вези тамошње јереси. О благодати Духа Светога. Примање Светог Духа је највише у хришћанству. Деловања без Духа, а не од Духа нису истинска хришћанска дела. О тајни греха који живи у нама и ослобођењу од њега благодаћу Духа Светога. Вера у Господа води до примања благодати, благодат уграђује верника у пребивалиште Божије. Све грешне, страсне, па и труле речи које долазе из уста су увреда за Духа Светога. О тежини греха оних који греше после крштења. Како се остварује дело спасења. Како се благодат Духа Светога стиче, загрева и чува О благодати Духа Светога. Примање Светог Духа је највише у хришћанству. Деловања без Духа, а не од Духа нису истинска хришћанска дела. О тајни греха који живи у нама и ослобођењу од њега благодаћу Духа Светога. Вера у Господа води до примања благодати; благодат изграђује верника у пребивалиште Божије. Све грешне, страсне, па и труле речи које долазе из уста су увреда за Духа Светога. О тежини греха оних који греше после крштења. Како се остварује дело спасења. Како се благодат Духа Светога стиче, загрева и чува. Послали сте тачке учења вашег новог учитеља које сте ви и други чули. Хвала. Ово је добродошла испорука! Иако, нажалост, морам рећи да нису сви прецизно дефинисани и нису у потпуности потпуни; али ипак их има довољно да бар донекле разумете каквог учитеља имате и какву он наставу. Већ сам ти у првом писму рекао главно, а ти си већ из тих упутстава могао препознати шта је од онога што си чуо тачно, а шта лаж. Додаћу, међутим, још нешто на шта ме наводе тачке које сте послали. Пре свега, приметићу да ако постоје тачке које нису у потпуности дефинисане, онда, мислим, кривица не пада на оне који су чули, већ, вероватно, на наставника. Он сам не види ствар јасно; Зато се збуни у речима. Осим вас, чуо сам и од других да је тако. Али ми ћемо ове тачке посматрати онакве какве јесу, и указати са које стране су погрешне и до којих недаћа могу довести. Прегледавши све тачке, дошао сам до тако општег закључка о вашем учитељу да је, на предлог познатог Енглеза, изградио себи лажну, али заводљиву идеју о хришћанству, и сада свим силама и средствима покушава да је унесе у главе других, верујући да се залаже за ствар Божију и спасење своје браће. Али упркос свом значају са којим је кренуо у ово, он изгледа као дете које јури мехур од сапунице. Као што сам ти већ писао, као онај Енглез, овај твој учитељ је уплетен у заблуду и занесен духом истине, мислећи да је има праву. Он следи сабласни идеал хришћанства попут мехурића. Као што мехур од сапунице привлачи децу, тако се и ваш учитељ, а после њега и остали неискусни у хришћанском знању, заноси сабласном сликом хришћанства коју је он нацртао. И нема чега да се чудите ако се други прилепе за њега, посебно жене, које су увек склоне свакојаким чарима. Ти си ми раније писао да твој учитељ каже: нека ме осуде из Јеванђеља да лажем. Одговорио сам вам да зато што каже: „Покајте се и верујте у Јеванђеље“, нико га неће оптужити, јер је тако записано у Јеванђељу. Али и он може бити осуђен ако не поучава све што учи Јеванђеље. У то време нисам са сигурношћу знао шта му недостаје. Али сада из ваших ставова закључујем да у његовом учењу доста недостаје – што је, међутим, веома важно и суштинско у питању вере и спасења. Први је да он ништа не говори о благодати Духа Светога. Имаш десет-три тачке, али бар реч о благодати Духа Светога, ево шта пишеш: „Спасење је остварено, и спасени су сви који верују у Христа. Човек се спасава вером у Христа. Онај ко је поверовао у Христа и, стога, узео искупљење у своје власништво, не подлеже вечном уништењу. Свако ко верује у Христа одмах добија опроштење грехова и избавља се од вечне казне. Да бисте се спасли, морате прихватити Христа у себе. Вером прихватамо Христа, који нас, без обзира на све, никада не напушта и пребива у нама. Свако ко је примио Христа у себе, а затим сагрешио, треба само да се покаје и одмах добија директан опроштај. Крштење не користи онима који Христа нису свесно примили у себе. Свако ко је примио Христа у себе може разумети цело Свето Писмо. Црква је сама за себе, али пре свега треба да тражимо Христа. И све иде овако. Скоро на свакој тачки постоји реч о Христу Господу, али ниједна о Духу Светом. Мислим да нису твоји и други чули пропуст. Овом предмету не сме бити места у систему наставе вашег наставника, иначе би га он ипак некако помињао. Да нам је спасење устројено од Господа Исуса Христа и да се управо у Њему спасавамо – то је заиста тако; али уз све ово треба знати да се то није догодило и не бива без благодати Духа Светога. Пошто је ово веома важна тачка, сматрао сам потребним да прикупим више одломака из Светог писма о томе, како бисте се ви и они око вас уверили да је благодат Духа Светога у остварењу нашег спасења најважнији део. - Слушај! Свети Јован Крститељ се јавио да припреми народ да покајањем и крштењем прихвати обећаног Спаситеља, а шта каже? Ево долази, каже, Обећани, и Он ће вас „крстити Духом Светим“ (Матеј 3,11), што јасно показује да је крштење Духом Светим главно дело обећаног Христа Господа у Његовом уређењу за наше спасење: па ко није крштен овим Духом неће ући у Царство Божије (Јо5). Господ је већ завршио свој видљиви боравак на земљи, већ се опрашта од својих ученика на последњој вечери – и погледајте како их теши? „Идем“, каже он, „али немој да те буде срамота што идем.“ Боље је за тебе. Јер ако не одем, Утешитељ неће доћи к вама; и ако одем, послаћу Га к вама (Јн. 16,7). Замолићу Оца, и Он ће вам дати овог Утешитеља, нека буде са вама заувек. Ви Га познајете јер Он пребива у вама и биће у вама (Јован 14:16-17). - Дакле, Христос Господ обећава да ће послати Духа Светога са неба као свог намесника. – Не значи ли то да ће цела ствар спасења нашег рода, после Вазнесења Господњег, бити уређена Духом Светим? Да! Тако је било. Дошао је тренутак Вазнесења Господњег. Господ заповеда ученицима да седе у Јерусалиму и чекају обећање Очево. „Ви“, каже он, „нисте крштени Светим Духом много ових дана“ (Дела 1:5). Рекавши ово, Он се вазнесе. Десет дана касније, Дух Свети сиђе на свете Апостоле у ​​виду огњених језика, са буком као од даха олује, и сви они почеше да говоре различитим језицима. – Манифестација небеске силе привукла је пажњу оних који су били на светковини у Јерусалиму из свих земаља, и они, чувши да Галилејци говоре језиком сваког од њих, дођоше у неизрециво запрепашћење (Дела ап. 2, 2-12). Тада им је Свети Петар објаснио да је ова чудесна појава одавно била предвиђена и да је испуњење обећања о изливању Светог Духа „на свако тело“ (Дела 2,17). Главно обећање оцима било је о доласку Христа Спаситеља; али је круна благослова од Њега била предвиђена да буде изливање Духа Светога, које се испунило на дан Педесетнице... Приметите, ово је прави темељ Христове Цркве, ризница и неуништиво складиште извора благодати Духа Светога! Али овога педесетог дана само су Апостоли примили Духа Светога; према обећању да ће Он бити изливен „на свако тело“. - Од тог дана поче да се излива на све преко светих Апостола. - Када их је свети Петар својим говором окупљеним Јеврејима довео у скрушеност, - а они повикаше: "Шта да радимо?" - тада им Свети Петар рече: „Покајте се и нека се крсти сваки од вас у име Исуса Христа за опроштење грехова, и примићете дар Духа Светога“ (Дела 2,37-38). Три хиљаде душа се тога дана покајало, крстило и примило Духа Светога. Од тада је све у Цркви и међу Апостолима почело да се остварује дејством Духа Светога. Да ли је Апостоли требало да говоре, говорили су испуњени Духом Светим (Дела 4,8.31); да ли да иду куда, ходили су по привлачности Духа (Филип, св. Павле); да ли да ишта утврде, установили су по надахнућу Духа; да ли ко треба да буде изабран за посебан задатак – бирани су у зависности од тога колико су била очигледна пројава Духа (ђакони) у коме. Деловање Духа Светога било је свима толико очигледно и изванредно да Апостоли нису оклевали пред црквеним властима да потврде истинитост Јеванђеља говорећи да Бог даје Духа Светога онима који се понизно покоравају Његовој речи коју су они објавили (Дела 5, 32). Самарићани верују по проповеди светог Филипа; али они у Јерусалиму не сматрају ово веровање довољним и шаљу им свете Петра и Јована да попуне оно што недостаје. Шта им је тачно недостајало? Благодат Духа Светога. Апостоли, дошавши тамо, видеше да Дух Свети још није сишао ни на једног од њих, и само су се крстили у име Господа Исуса. Зашто су, помоливши се, положили руке на њих, и примили су Духа Светога. Тако су Самарићани постали прави хришћани и добили све што им је било потребно за спасење тек када су примили Духа Светога (Дела 8,15-17). Анђео је наредио Филипу да крене путем који води од Јерусалима до Газе. Али када, идући овим путем, виде кола на којима неко седи, рече му Дух Свети: приђи колима. Почео је и, узимајући повод из прочитаног онима који су седели у кочијама, просветлио га вером и крстио у води која је пала на месец. Када су изашли из воде, Свети Дух је сишао на новокрштену особу, довршавајући сакраментални процес од ње да постане хришћанин – онај који се спасава (Дела 8:29-39). Видите ли како у свему делује Дух Свети?! Сам Господ Исус Христос обрати светог Павла у веру, али да доврши дело вере у њега посла га Ананији. Шта каже Ананија? - „Господ... посла ме” к вама, да „видите и испуните се Духом Светим” (Дела 9,17). Управо је примање Духа учинило светог Павла и верником и апостолом. Ко је отворио врата прихватању паганских верника у крило Цркве? Духом Светим. Он је, опипљивом појавом свог силаска на Корнилија и цео његов дом, потврдио светог Петра и оне са њим (а потом и све јеврејске хришћане) да после тога нико не може забранити крштење верника незнабожаца (Дела 10,44-48). Антиохијска Црква је већ сазрела и утврђена трудом светих Варнаве и Савла, који су деловали Духом Светим, испуњавајући их (Дела 11,24). Већ је било могуће послати ове бројке на друга места. И послани су. Али ко је ово урадио? Духа Светога, који је збору верних рекао: „Одвојите Варнаву и Савла за дело на које су позвани“ (Дела 13:2). Плове на Кипар и пролазе га с краја на крај. Реч проповеди ће напредовати; али у Пафос Елими чаробњак је почео да му се супротставља. Ко је спречио овог противника да проговори? Духа Светога кроз уста Светог Павла, испуњеног Њиме (Дела 13,9). Отпловили су у Малу Азију. У првом граду овде, Антиохији Писидијској, реч је примљена међу Јеврејима, а још више међу незнабошцима. Али неверни Јевреји почеше да прогоне Апостоле, и они су били принуђени да иду даље. - Шта је са онима који верују? - Они који су веровали, „ученици су се испунили радошћу и Светим Духом“ (Дела 13:52). Они су остављени под руководством благодати Духа Светога која им је дата. Како је било овде, тако је, наравно, било на свим местима која је дотакла проповед на овом апостолском путовању. Ученици су свуда били тајанствено испуњени Духом Светим – и Он их је посматрао и водио све до времена када им је, на повратку, дато обично пастирско руковођење (Дела ап. 14, 23). Када су касније, по повратку у Антиохију, свети Варнава и Павле са још некима послани код старијих апостола у Јерусалим да се распитају о начину примања незнабожаца у крило Цркве, овде је ово питање решено пре свега чињеницом да је Бог већ указао Своју наклоност према њима, „дајући им Духа Светога као што је” Јеврејима, без икакве обавезе да је Јеврејима било шта друго место, а да је та одлука била на месту. начин: „Тако се свидело Духу Светоме“ (Дела 15:8-28). Вративши се у Антиохију и задржавши се овде неко време, свети Павле креће на ново апостолско путовање, посећује раније основане Цркве, пролази кроз Фригију и Галатску земљу. Све ово иде слободно. Али он хоће у Азију, а Дух Свети му забрањује; хоће у Витинију, - и опет му Дух не дозвољава. Пут је коначно указао ноћно виђење, које је, наравно, било дејством Светог Духа (Дела 16:6-9). Проповедавши по Македонији и Ахаји и свуда садивши цркве, свети Павле се врати кроз Јерусалим у Антиохију и, одморивши се мало, отпоче своје треће апостолско путовање, упутивши се у Ефес. Када је дошао овде, његова прва ствар овде је била да употпуни веру дванаесторо људи, тако што их је потпуно прогласио, крстио их и спустио на њих Духа Светога; који је показао да ниједан верник није потпуни хришћанин док не прими Светог Духа (Дела 19:1-6). О овој околности сам Вам писао у свом првом писму. Оставши у Ефесу око три године и засадио хришћанство по целој приморској земљи те земље, и северној и јужној, свети Павле поново посети Македонију и Ахају. На повратку одатле прошао је Ефес; али, заставши у Милету, дозва к себи епископе Ефеса и суседних места и у опроштајном разговору им изрече следећу дивну реч: „Пазите на себе и на све стадо, у које је Дух Свети поставио епископе, да пасе Цркву Господа и Бога, коју смо стекли крвљу Његовом“ (20:28). Црква је Црква Господња, али она је сабира, спаја у једну и пастире у њу, и опскрбљује је Духом Светим – снабдијева је и, наравно, води. Истовремено, свети Павле је за себе рекао да, везан Духом, иде у Јерусалим. Шта ће бити са мном, каже, не знам, али Дух Свети сведочи у свим градовима да ме чекају свези (Дела 20, 22-23). Даље на путу за Јерусалим, у Кесарији, пророк Агав, узевши појас светог Павла и њиме му вежући руке и ноге, рече: „Овако вели Дух Свети: Човек који је овај појас биће везан у Јерусалиму... и предан у руке језицима“ (Дела 21,11). Тако видите да је и у делима Апостола, који су проповедали свету веру и засадили Цркву, и у делу спасења верника, све зависило од Духа Светога. Његовим деловањем Апостоли су успели да засаде веру, а верници су се усавршили у животу по духу вере. То нам говори књига Дела апостолска. Пређимо сада на Посланице Светих Апостола. Преобративши Солуњане у веру и од њих основавши Свету Цркву, свети Павле је убрзо принуђен да их напусти и пресели се у Ахају. Забринут за њих, пише им писмо из Коринта, у коме, сећајући се како се међу њима ширило јеванђеље, каже да оно „не беше само у речи, него и у сили и у Духу Светом“ (1. Солуњанима 1, 5), односно у јављању знакова и у саопштавању посебне силе убеђене вере, што је уверљивост његове вере у покорност. – Затим додаје да им је Бог дао и „Свог Светог Духа“ и даје заповест – да се овај Дух не гаси (1. Сол. 4:8, 5:18). Галати су свим жаром прихватили свету веру. Али преступници - јудаисти - провалише у њих и одведоше их са правог пута вере. Сазнавши то док је био у Ефесу, свети Павле их опомиње поруком, позивајући их да се врате првобитној чистоти вере коју су прихватили. Прво чиме их погађа је назнака како су примили Духа Светога. „Ово је једно“, каже он, „хоћу да вас узмем од вас, било да сте примили Духа од дела закона или од слушања вере?“ (Гал. 3:2). Примање Духа је највише добро према заједничкој свести и осећању свих оних који га примају; само је верницима даровано кроз Свете Тајне. Апостол каже: ако си се кроз веру у Христа удостојио да примиш Духа Светога – ово највише добро, мимо закона, онда каква је сврха да те везује за овај закон, који никада не испоручује и не може да испоручи ништа слично? Затим им приповеда о снази смрти Господње на крсту, асимилираној вером. Шта је ово моћ? Чињеница је да кроз њега верници примају Духа Светога. „Христос нас је“, каже он, „откупио од законске заклетве, поставши заклетвом против нас“. За шта? „Примимо обећање Духа вером“ (Гал. 3:13–14). Тако велико средство – смрт Бога на крсту је оваплоћена – зар не указује да је добро које доноси – прихватање Светог Духа од верника – највише добро? Као што се не може замислити ништа више од овог средства, тако се не може мислити ни на једно друго добро више од овога. Примање Духа у хришћанску веру је круна благослова за човечанство од оваплоћене икономије. Апостол даље каже: Они који су под законом су робови; Они који верују у Господа Исуса Христа, Сина Божијег, примају синовство и синови су Божији. Као резултат тога, Бог шаље у њихова срца, попут синова, „Духа Сина... који виче: Авва Оче“ (Гал. 4, 1 – 7)! – Опет, највише у вери Христовој је примање Духа Светога. Пошто је тако сазнао да је највише у хришћанству прихватање Духа Светога, Апостол већ одавде узима моралне поуке: „Ходите по Духу и не чините пожуде тела“ (Гал. 5, 16). Пребројавши затим дела тела и плодове духовног, закључује: „Ако Духом живимо, по Духу и ходимо“ (Гал. 5,19–23,25). Пред крај свог боравка у Ефесу, свети Павле је, сазнавши за неке невоље у Коринтској цркви, написао тамо писмо. Пошто је то произашло из њихове сопствене мудрости, свети Павле од самог почетка осуђује сујету људске мудрости, говорећи да је она прикладна само за светске ствари, али није позвана да буде вођа у пословима Божијим. Овде се све открива благодаћу Духа Светога. „И ја“, каже он, „дођох к вама не са речима људске мудрости, већ са пројавом Духа и силе. Благодат Духа Светога, која се јавила у мом деловању међу вама, потврдила вас је у истинитости речи моје. Ти си веровао не због свог личног схватања истине, већ због делотворности Светог Духа (1. Кор. 2:1-5). На то је Апостол додао: тајна вере коју проповедам је мудрост Божија, скривена у тајни Божанске. Нико то не може истински знати осим Духа, који испитује саму Божију дубину. Ми смо примили овог Духа, и Он нам је открио сву икономију спасења. Од Њега заиста знамо све што нам је од Бога дато, и то вам без одлагања, али у једноставности, објављујемо. Знајте такође да и сами можете разумети истину спасења само кроз просветљење од истог Духа који нам је открио и открива њене тајне. Ко нема Духа, духован је; „духовни човек не прихвата“ (не разуме) „чак ни Дух Божији, у њему је лудост и не може да разуме“. Дакле, ревните да стекнете и сачувате благодат Духа Светога (1. Кор. 2:6-16). Један од коринтских верника је починио блуд, нешто што се међу паганима и не помиње. Разобличивши и изопштивши овог грешника из Цркве, Апостол набраја и многе друге грехе који представљају улазак у Царство Божије, додајући овоме: такви сте и ви некада били, али „омили се, али освећени сте, али сте оправдани именом Господа нашег Исуса Христа и Духом Бога нашег“ (1. Кор. 6, 9, 11). Не само „у име“ „Господа нашег Исуса Христа“, него и „Духом Бога нашега“, а овај Дух, довршивши дело вашег освећења, није отишао, него остаје у вама; тако да сте, дакле, „храм Божији, и Дух Божији живи у вама“ (1. Кор. 3:16). Гледајући са ове тачке гледишта на блуд уопште, Апостол каже: „Или не знате да је тело ваше храм Духа Светога који живи у вама, који имате од Бога. Ако ко поквари храм Божији, поквариће га Бог“ (1. Кор. 6:19, 3:17). Коринтска црква је била богата духовним даровима, што је делом довело до поделе која се појавила међу њима. Водећи их ка јединству, Апостол узима мотивацију за то из истог расподеле дарова – различитих по једном истом Духу Светоме, говорећи: „Раздели дарова су, а исти је и Дух... Пројава Духа се даје свима на корист. Једном се Духом даје реч мудрости, а другоме реч разумевања, о истом Духу; другој вери, истим Духом: другоме дарови исцељења, истим Духом; другоме радње сила, другоме пророчанство, другоме духовно расуђивање, трећем генерација језика, другоме говорење језика. Али све ово дејствује једним те истим Духом, делијући власт свакоме како хоће... Једном смо Духом у једном телу“ (да чинимо једно тело) „крстисмо се... и једним Духом се испунисмо“ (1. Кор. 12,4-13). Зато, ако ко верује, верује Духом; ако ко разуме тајне Божије, разуме ли ко тајне Божије; пророкује, он прориче Духом, он се моли у Духу. Дух Свети – исповедајте се са Апостолом: „Седморица сам по милости Божијој“ (1. Кор. 15,10). Напустивши Ефес и упутивши се у Јеладу кроз Македонију, свети Павле је са пута написао своју Другу посланицу Коринћанима. У њему, имајући потребу да потврди лажност обећања о наслеђу вечног Царства Божијег, он каже: „Сада смо ти и ја познати у Христу“, то јест, онај који нас потврђује лажност обећања о Христу јесте „Бог“ (2. Кор. 1, 21). Како то тачно Бог потврђује? Запечативши нас и дајући заруке Духа у наша срца (2. Кор. 1,22). Бог нам је дао Духа Светога као залог нашег наслеђа, што значи да је ово само депозит; остало ћете добити у следећем веку. Даље пише: Мојсије је, сишавши са горе, покрио своје лице велом, као знак да постоји вео над Старим Заветом, кроз који они који га читају не могу сами да продре. Овај вео је скинут са Христа; када се неко обрати к Њему, скине се вео. Како? Духом Светим. Јер „где је Дух Господњи, тамо је слобода“ (2. Кор. 3, 17): слобода од препрека ка познању истине, јер Дух Божији уводи наш дух у ризнице Божије и чини нас да разумемо Његове тајне; слободу од стезања срца страстима које те спречавају да несметано корачаш путем врлине, јер ти Дух Свети даје снагу да их победиш и одагнаш. Просветљени, вођени и ојачани овим Духом, ми се „преображавамо из славе у славу“ (2. Кор. 3:18). Стигавши у Коринт, свети Павле пише Посланицу Римљанима. Ево шта смо пронашли! Јевреји су се хвалили обрезањем. Апостол пише: обрезање треба да буде знак обрезања срца од свега нечистог и страсног. Такво обрезање се дешава само код нас који верујемо у Христа. Како? Благодат Духа Светога. И само такво обрезање срца Духом чини човека заиста обрезаним (Рим. 2,29). Ово је рекао да би охрабрио Јевреја да напусти јудаизам и обрати се вери у Христа Господа како би се заиста обрезао. На спољашњости хришћана није било светла. Али, каже Апостол, ми не само да не клонемо духом, него се чак и хвалимо. Хвалимо се у нади у славу Божију, и штавише, као што се неко хвали поседовањем вредне ствари. Зашто имамо ту чврстину наде, или ово уверење да нас то неће осрамотити? – Зато што се „љубав Божија излила у наша срца Духом Светим који нам је дат“ (Рим. 5,5). Дух Свети, који нам је дат, даје срцу да осетимо љубав Божију – и то осећање не допушта ни најмање колебање у нади или сумњи, да Љубећи, а штавише Бог, не испуни оно што је љубљеном обећано. Свети Павле објашњава тајну греха који живи у нама и каже да све док човек вером у Господа Исуса Христа не добије обнову благодаћу Духа Светога, дотле грех тирански влада над њим; али када, приступивши Господу, прими благодат обнове од Духа Светога, од тада грех више не тира над њим. Може да му приђе, да га заведе, да га привуче, али не и да га усмери на акцију. „Грех“, каже он, „тебе не поседује. Зашто? Јер „ви сте под милошћу“ (Рим. 6:14). Докле год смо у телу, односно у греху, до тада у нашем животу делују страсти греха. Али када се, благодаћу Светог Духа, ослободимо овог греха који нас држи у својој сили, тада почињемо да радимо „за Бога у обнови Духа“ (Рим. 7:5-6). Закон Духа живота у Христу Исусу ослобађа нас од закона греха. Благодат Духа Светога, дошавши, одузима слабост којом смо слаби пред законом, и враћа нашу моралну снагу. Дакле, све док је неко у телу, то јест у греху, и без Духа, он нема моћ да угоди Богу. Али ви, апостол подстиче Римљане, „у телу сте, али у Дусу, јер Дух Божији живи у вама. Ако ко има Духа Христовог“ (по вери у Христа и датог од Христа Господа) „није Његов, није Његов“ (није Његов). Само они који су „вођени Духом Божијим, то су синови Божији“. Будући да нам је присутан, овај Дух нас јача у нашим слабостима (Рим. 8:2 – 14:26). Из овога је јасно да се живот у Христу Исусу у потпуности пројављује само благодаћу Духа Светога. Зато Апостол дефинише да је „Царство Божије истина, мир и радост у Духу Светоме“ и моли се: „Нека вас Бог наде испуни сваком радошћу и миром у вери, да се нада ваша изобилује силом Духа Светога“ (Рим. 14,17, 15,13). Убрзо након што је написао Посланицу Римљанима, Апостол се сусрео са везама из којих је написао неколико посланица. Први је био Ефесцима. Посланица Ефесцима је најекстремнија химна хвале икономији спасења у Господу Исусу Христу. Али највиши плод и коначни циљ ове икономије јесте дар благодати Духа Светога нама. Апостол се у мислима уздиже до вечних висина и тамо види како смо предодређени од Бога за усиновљење кроз Исуса Христа. За шта? „На хвалу славе благодати Своје, којом нам благодаћу дарује љубљене“ (Еф. 1:5-6). – Подсетимо се да је у Јеванђељу по Јовану онима који верују у Господа Исуса Христа дата прилика да постану деца Божија, будући да су рођени од Бога (Јн. 1, 12). Ово рођење од Бога, као што је објашњено у наставку, је ново рођење водом и Духом (Јован 3:5). Он силази одатле доле, током догађаја који се одвијају пред његовим очима, и види испуњење тог предодређења на усиновљење у дару Духа Светога; јер каже: „Чувши реч... јеванђеље... и поверовасте, обележени сте Светим Духом обећања" (Еф. 1,13-14), - који вернике чини синовима Божијим, претварајући их из старог у ново. „Јер ми смо дело, створени у Христу Исусу да чинимо добра дела, која је Бог најпре припремио, да у њима ходимо“ (Еф. 2:10). Сећа се призивања у Царство Божије заједно са Јеврејима и незнабошцима, и објашњава мирно јединство ових непомирљивих, говорећи да сами по себи ни једни ни други нису подобни за Царство Христово, него они за њега постају подобни, обнављајући се благодаћу Духа Светога. Дакле, захваљујући примању овог једног Духа, обоје имамо једнако привођење Оцу (Еф. 2:18). Од овог уједињења свих верника једним Духом настаје и расте Црква Божија у Господу; штавише, и цела Црква, и свака приватна Црква, и сваки верник су изграђени „у пребивалиште Божије Духом“ (Еф. 2:22). Позивање незнабожаца уз Јевреје било је скривена тајна, која је тек сада, каже, откривена Апостолима Духом Светим (Еф. 3,4-5). Своје созерцање о величини оваплоћене икономије свети Павле завршава клечећи молитвом „Оцу Господа нашег Исуса Христа... да даде” Ефесцима (а после њих и свим верницима) најмоћније „да се ојачају Духом Његовим у унутрашњем човеку, да се Христос усели у вери у њиховим срцима” (Еф. 17:1). Вера у Господа води ка примању благодати Духа Светога; Ова благодат уграђује верника у обиталиште Божије, чисти га од свега страсног и грешног и украшавајући га сваком добротом; Господ коначно обитава у овом пребивалишту са Оцем, Духом Светим који му претходи. У складу са наведеним сједињењем свих једним Духом, Апостол даје и моралне поуке. Трудите се, каже он, да одржите „јединство духа“: јер сте једно тело и један дух. Сваком од вас је дата „благодат по мери Христовог давања“, да се њоме уздигнете „до савршеног човека, по узрасту испуњења Христовог“ (Еф. 4:3, 7, 13); које ћете постићи ако, потпомогнути милошћу Божјом, будете обновљени „духом ума свог“, постепено облачећи се у „новог човека, створеног по Богу у правди и префињености истине“ (Еф. 4:23–24). Из овога видиш да су све грешне и страсне, па и покварене речи које излазе из твојих уста увреда за Духа Светога који живи у теби. „Не саблазните Духа Светога Божијег, Њиме сте обележени у дан избављења“ (Еф. 4,29-30), - у дан када су, крштени, примили апостолско полагање руку (или миропомазање); али се трудите још више да се „испуните Духом, говорећи себи псалмима и песмама и песмама духовним, певајући у срцима својим Господу“ (Еф. 5:18-19). Ове назнаке о благодати Духа Светога, као најнужнијој сили за наше спасење, биле би довољне. Наша пажња је већ уморна. Међутим, не могу да одолим да не наведем још један одломак из писма Светом Титу, где Апостол излаже целу сврху Христовог доласка да нас обнови Духом Светим, како бисмо се тиме удостојили наслеђа вечног живота. „Када се,“ пише, „појавила се благодат и милост Спаситеља нашега Бога, не од дела правде, која смо чинили, него по својој милости, спасао нас је прањем обнове и обнове Духа Светога, који се обилато излио на нас, да бисмо, пошто смо се оправдали вечном надом Његовом животом,“ (Тит. 3:4-7). Навешћу и оно што свети Павле каже у својој Посланици Јеврејима о тежини греха оних који греше после крштења и обнове благодаћу Духа Светога. „Немогуће је“, каже он, „за оне који су од једног просветљени (крштени), и окусили небески дар, и били причасници Светога Духа, и окусили добру реч Божију... и отпали, поново се обнове на покајање, и поново распну Сина Божијег у себи“ (Јевр. И опет: „Воља је оних који греше за нас, пошто прихвате разумевање истине, за оне за које се не налази жртва за грехе: извесно очекивање суда је страшно, а огањ љубоморе је да уништи онога ко хоће да се одупре. Ко одбаци Мојсијев закон, умире без милости у присуству двојице или тројице. достојан муке, погазивши Сина Божијег, и узевши крв драге нечистоће, њоме се освети, и укори Духа благодати“ (Јевр. 10, 26 - 29). Доказе из других апостолских посланица о потреби благодати Духа Светога у питању нашег спасења не треба наводити. Али да неко не помисли да тако учи само Свети Павле, навешћемо речи осталих Апостола, не свих, него најважније. Свети Петар, као што сам већ писао прошли пут, у својој првој посланици, позива све вернике да буду изабрани „по увиду Бога Оца, у светости Духа, у послушности и у кропљењу крвљу Исуса Христа“ (1. Петр. 1, 1-2), што значи да ако се верник кропи крвљу Светога Исуса Христа и преддејствује Светим Духом. Бог Отац. Он, у Другој посланици, каже: „Све силе Божанске... чак и за живот и побожност, даде разумом (када познасмо) Онога који нас призва (Господа): на чију су нам обличју дана часна и велика обећања“ (да привучемо вери и надахнуће за дело живота по вери), „да бисте ради тога били природом, причесници од Божанства, одбегли од Бога“ Пет. 1:3-4). Господ позива великим обећањима. Онима који следе позив, Он даје сву снагу „чак и за живот и побожност“ – у благодати Духа Светога. Они који примају ову благодат беже од овоземаљских сладокусаца, чисте се од свега страсног и нечистог, и тиме постају способни да приме Бога, који их, обитавајући у њима, коначно и живо сједињујући се са њима, чини заједничарима Своје Божанске природе. Главна сила која овде делује је благодат Духа Светога, којом звање и вера отварају улаз, а учешће Божанске природе је круна њеног деловања у нама и коначни циљ. Свети Јован Богослов у својој Првој посланици пише: „Иако видесмо и чусмо, јависмо вам, да и ви имате заједништво с нама: наша је заједница са Оцем и са Сином Његовим Исусом Христом“ (1. Јованова 1:3). Наш последњи циљ је жива комуникација са Богом. Због тога се Син Божији оваплотио, да би нам повратио ову заједницу са Богом, изгубљену кроз пад. Кроз Господа Исуса, Сина Божијег, улазимо у заједницу са Оцем и тако долазимо до коначног циља. Апостол поставља учење о овом највишем добру као циљ своје проповеди и свих апостола. Али он се ту није зауставио, већ је касније указао на најопипљивији знак такве заједнице са Богом, рекавши: „Ко држи заповести Његове” (Бог), „у Њему пребива, и Он у њему”. И по томе разумемо да пребива у нама од Духа, који нам је дао да једемо“ (1. Јованова 3:24). Давање Духа је знак да Бог пребива у нама; али исти знак је и да пребивамо у Богу, као што он доле каже: „Ово разумемо, јер пребивамо у Њему, и Он у нама, јер нам је дао од Духа Свога да једемо“ (131 Јован 4). Уопште, из речи Светог Јована јасно се види да Дух Свети није само знак заједнице са Богом, већ и његов произвођач. Ко прими Духа благодати, прима ново рођење од Бога (Јован 3:5). Ко је рођен од Бога, побеђује грех, свет и ђавола. „Знамо да свако ко је рођен од Бога не греши; а ко је рођен од Бога себе чува, и зли га се не дотиче. Сваки који је рођен од Бога побеђује свет“ (1. Јованова 5:18). - Дакле, онај који је примио Духа благодати, имајући слободу од ових родитеља греха, слободно испуњава сваку заповест; испуњавање заповести чисти срце; чисто срце је спремно обитавалиште за Бога који у њему обитава. Ово је пут до живе заједнице са Богом — крајњи циљ човека. Човек кроз њега пролази кроз дејство благодати Духа Светога. Чујете ли којим се гласом трубе благодат Духа Светога проповеда по читавом простору новозаветног писма? „Све сам вам намјерно сакупио, да не мислите да, иако се о благодати Духа Светога говори негдје у Писму, то је само мало и тако – успутно. Сада, након што сте поново прочитали и, још боље, прегледали све сами, више не можете тако мислити, али ћете се увјерити да је благодат Светога Духа, о чему се говори о нашем као са, као о салвству, говори много више. Господа Исуса Христа – и да је, дакле, прво исто толико битно у питању спасења као и ово друго. Али пазите да не дођете на помисао: „Како је то тако? – Тај (учитељ, да га још боље назовемо – Новшак) говори само о Христу Спаситељу, али овде има толико доказа, а све је само о благодати Духа Светога. Случај је превучен на другу страну. Као што тај придошлица каже да је у питању све од Господа Исуса Христа, све је овде од Господа Исуса. Духа као што се у том случају Дух Свети не види иза Спаситеља, тако се и овде Спаситељ не види иза Светог Духа. – Толико сам вам сведочанстава сабрао о благодати Духа Светога, не да бих омаловажио или замаглио оно што је Господ Исус учинио и чини ради нашег спасења; него да би оно што снижава – и то, изгледа, не добронамерно – твој придошлица разобличио, и да би у својој свести уздигао у близину Господа, у једнакој сили и степену са Господом, који уређује наше спасење. Наше спасење је у Господу Исусу Христу, али се у нама остварује благодаћу Духа Светога. Зато реч Божија једнако каже да је наше спасење колико од Господа Исуса Христа, толико и од благодати Духа Светога. Управо из тог разлога, онај ко држи реч спасења не треба да изостави најаву ниједног од ових наших добротвора, већ да гласно благовешта о Господу Исусу, исто тако гласно благовештајући о Духу Светоме, не заборављајући, међутим, на добру вољу Очеву. Јер ни Син Божији ни Дух Свети ништа не чине без воље Очеве. Ово излажем да бисте видели колико ваш новајлија греши, што има само говоре о Христу Господу. Ко жели да у потпуности разуме све што је у вези са нашим спасењем, мора да разликује две тачке: икономију спасења, односно уређење свега што је потребно за спасење, и остварење спасења сваког човека. Прво је остварио Господ Исус Христос добром вољом Оца, али не без Духа Светога, а друго је остварено добром вољом Очевом Духом Светим, али не без Христа Господа – Сина Божијег. За наше спасење потребне су две ствари: да скинемо заклетву са нас за пад и да обновимо нашу природу да буде безгрешна. Господ Исус Христос је извршио и једно и друго у Себи: Он је узео заклетву, узевши на нас заклетву Својом смрћу на крсту; и у Његовом лицу открио је нашу природу као безгрешну, чисту и савршену. Тако се у личности Господа Исуса Христа сједињује све што је битно за наше спасење – у ком смислу се каже да се у личности Господа човечанство спасава. Али да би се остварило спасење сваког човека посебно, потребно је да потребе спасења, спојене у личности Господњој, пређу на свакога и да се њима асимилују. Ово последње се постиже Светим Духом. Реч јеванђеља буди веру у моћ смрти Господње на крсту, а у крстионици умива верника и од првобитног греха и од свих самовољних греха, обнављајући истовремено његов духовни живот и јачајући га да се одупре греху и успе у доброти. Обе потребе спасења су задовољене одједном. Онај који долази са извора крштења је и оправдан и праведан – с њега се уклања свака кривица за грех, и он жели само једно добро богоугодно и јак је да то учини. Ово је облачење у Христа, у коме се оно што је потребно за спасење од Христа Господа преноси на верника и крштеног и стиче се не номинално, већ суштински. Све док верује само у Христа, то су његове потребе, али само номинално, онако како су му одређене и спремне за њега; у крстионици суштински постају његово власништво. Овде се он упоређује са калемом накалемљеним на дрво, и који у себе прима његове животворне сокове. Дрво је Господ. Сокови овог дрвета су заклетва и оправдавајућа сила смрти на крсту, и обновљеног, савршено откривеног људског живота. Он и једно и друго прима у себе, упија калем у себе – нововерника – у крштењу. То не чини сама вода, већ Дух Свети кроз воду, који је претходно припремио крштеног да прихвати и покајањем и вером. Због тога се Господ Исус Христос, пострадавши на крсту и васкрснувши, узнео на небо и послао Духа Светога од Оца нама на земљи, да би Он свакога обдарио оним благодетима и потребама спасења које су нам спојене у лицу Господњем. Због тога је рекао: „Боље је за вас“ да ја идем Оцу; јер ако не одем, „Утешитељ неће доћи к вама“ (Јован 16:7). Тада још није било јасно шта је то што Утешитељ, Дух Свети, неће доћи, али сада нам је очигледно да да Он није дошао, онда нико не би могао да се спасе, нико не би могао да прими и усвоји за себе оно што је уређено или спасено за наше спасење у личности Христа Спаситеља. Зато хвала Богу што се Господ вазнео: јер је, вазневши, послао Духа Светога, који је сишао на Апостоле, кроз њих се потом излио на све вернике и остале у Цркви, просвећујући, очишћујући и освећујући све. Дакле, видите како се дело спасења остварује. Твој придошлица то не зна, али је предузео да те учи и води ка спасењу. Тешко овом учитељу, тешко онима које успе да превари. Непрестано говори о прихватању Христа у себе, о Христовом усељавању, а благодети које из тога произилазе осликава светлим бојама; али пошто он показује погрешан начин да то уради, испада да само мами и не даје ништа. „Христос је“, каже он, „прожет вером“. Из претходно реченог видиш да се Христос не улива вером, него благодаћу Духа Светога. А сама вера се буди и савршава Духом Светим; али да нас је оставио са овом вером на миру, онда од нас ништа не би било са њом. Пробудивши и потврдивши веру, Дух Свети нас води ка извору крштења и овде улива Христа у нас. Немојте се томе чудити, мислећи: „Христос Господ је сам Бог; зашто је и овде благодат Светога Духа?“ „Али ти и ја не стварамо хришћанска учења, као што то чини ваш придошлица, већ их прихватамо и одржавамо онако како је у Светом писму и како нам је предато од почетка. Како је Господ хтео да уреди, тако је и написано; и како је написано, тако и бива. Како је Господ уредио и како је написано, тако све прихватамо без размишљања. Погледајте како се Син Божији оваплотио од Пресвете Дјеве? Дух Свети Га је пронашао и оваплотио. Зар Бог није Син Божији? Није ли Му се све догодило? Не носи ли све речју своје силе? - У међувремену, када је требало да се оваплоти, Дух Свети Му сатка тело од пречисте крви Пресвете Богородице. Зар Он то није могао сам учинити? - Могао; али је тако угодио Тројични Бог, а самим тим и сам Син који се оваплотио, да би тело за Њега било довршено Духом Светим. Арханђео је донео ову тајну са неба, говорећи Пресветој Дјеви, која је била збуњена како ће се то догодити: „Дух Свети доћи ће на тебе, и сила Вишњега осениће те“ (Лк. 1, 35). Дакле, као што је Господ у почетку обитавао у Пресветој Дјеви и Она Га је примила силом Духа Светога, тако Господ обитава у сваком вернику и прима га сви истом силом Духа Светога. Зато га задржите - и не будите превише паметни. У горњој молитви Апостола из Посланице Ефесцима, иако каже: Ако Бог да, „Христос вером да се усели у срца ваша“, али пре тога се каже: „Учврстите се Духом Његовим у унутрашњем човеку“ (Еф. 3, 17-16). Ова потврда Духом Светим у унутрашњем човеку стоји као средство, или као отварање врата за пријем Христа. И стога је Христово пребивање и овде условљено дејством Духа Светога. А о томе не треба много размишљати када из уста истог апостола знамо да се само они који се крсте облаче у Христа Исуса, и да Га примају у себе. Крштење се врши Духом Светим, који кроз воду рађа верницима нови живот по лику Господа који их је створио. После свега реченог, мислим да сте спремни да се запитате: "Како је то тако? Дакле, у диспензацији нашег спасења, Дух Свети је делотворнији, а наводно и већи од самог Спаситеља?" – Зашто треба да одредиш ко више, а ко мање доприноси твоме спасењу? Нису ли Син Божији и Дух Свети једнаки, сапрестони, једносуштински? Зато веруј да је спасење твоје у једнакој сили остварено Господом Исусом Христом и Духом Светим, или у Господу Исусу Христу благодаћу Духа Светога, не заборављајући да на уму имаш: по доброј вољи Очевој, да се испостави да је остварено нераздељивим дејством једносушне Тројице, Јединог Бога. Међутим, нећете згрешити ако мислите да је Господ Исус Христос у уређењу свега што је потребно за спасење пре свега деловао, нераздвојно, међутим, од Духа Светога, а у доношењу спасења свакога првенствено делује Дух Свети, такође неодвојиво, међутим, од Господа Спаситеља. Ако је тако, онда они који желе спасење и траже га, колико је потребно, прилепљују се Господу Спаситељу са вером, љубављу и надом, а са истом вером, љубављу и надом, долично је да се старају и ревнују за стицање и очување благодати Духа Светога, са пуном спремношћу да се потчине његовом надахнућу и руководству. Сада би било потребно указати на то како се стиче, загрева и чува благодат Духа Светога, ако је тако неопходна у постизању нашег спасења. Али о томе сам већ делимично говорио у првом писму; биће прилике да се поново позабавимо овом темом. Сада је време да завршимо наш разговор. Рећи ћу вам, међутим, све о овоме, бар укратко, да вам ово питање не мучи главу. Благодат Духа Светога се стиче кроз веру у Господа Спаситеља, али не другачије него кроз Свете Тајне и, штавише, у једну истиниту Цркву Божију. Осим Светих Тајни, благодат се не може добити и не даје ван Цркве. По добијању, ова благодат се чува и загрева пре свега останком у црквеним и кућним молитвама, како је учио Апостол: „Испуњавајте се Духа, говорећи себи псалмима и песмама и песмама духовним, певајући и певајући у срцима својим Господу“ (Еф. 5, 18-19). Истовремено, морате пажљиво одржавати своју савест чистом и не прекривеном ни најмањом прашином; остати у трудовима добрих дела и подвизима самоумртвљења без самосажаљења, удубљивати се у созерцање тајни откривеног богопознања и путева промисла Божијег, откривених у судбинама Цркве Божије и животима изабраника Божијих; и да остану у братском и синовском општењу са искреним ревнитељима спасења, којима нису туђе пројаве благодати Божије која живи у њима. Они који пажљиво и весело воде свој живот у таквим редовима, стално ће одржавати у себи горући дух – доказ присуства и деловања Божје благодати. Доследност у таквом чињењу ће обезбедити да ово горење настави да расте све док се не претвори у серафски пламен. "Нећу вам сада ништа више рећи о овоме." Хтео бих да завршим, али ми је пало на памет да вам кажем своје нагађање зашто ваш новшак, када реч Божија толико говори о благодати Духа Светога и када је она суштински тако неопходна у делу спасења, ништа не говори о овој благодати. Уосталом, о томе не говори само један текст који је лако прегледати, већ сам видео колико?! Па ипак, он, који се хвали да следи само Јеванђеље, а свакога изазива у јеванђелски бој, као да их не примећује и ћути. Зашто би ово било тако? И шта би то значило? Ево шта о њему можемо рећи: он или не познаје благодат, или је намерно прећуткује, или је одбацује. – Ако не зна, зашто је онда узео да поучава, будући да је толико неупућен у познавање Писма да не зна шта пише на скоро свакој страници? Ако, знајући, намерно ћути, онда разоткрива злоћу којом крије познату истину, неповољну за његов систем учења, или онај илузорни идеал хришћанства, којим се и сам заводи и заводи друге – с правом се плашећи да ће се у светлости ове истине тај дух распршити као дим од ветра. Ако одбацује суштинску потребу за спасењем благодати Духа Светога, онда је јеретик, противник Божији, реметитељ вере верника и њихов заводник. Коју год од ових претпоставки да узмете, свака је крајње пријекорна и оптужујућа за вашег придошлицу. - Али зашто бисмо га ти и ја поштедели? Апостол је наредио да се такви људи немилосрдно прекоревају (Тит. 1,13). - Ипак, више се фокусирам на то да је неискрен. Не знати о овоме са толиким упутствима из Писма је као не знати када има очи и уме да чита? „Вероватно зна, али је неискрен и ћути, правећи се да о томе нема шта да се прича, као да није релевантно. Плаши се за свог дивног духа. Јер ако почне да говори о благодати, мораће да говори о Тајнама, без којих се, по речи Божијој, благодат не саопштава; почните да говорите о Светим Тајнама, нећете пропустити да говорите о Цркви, чувару Светих Тајни; почети говорити о Цркви, како ћутати о свим садржајима Цркве и о свим њеним наредбама. И све ово ће тек требати препознати као неопходно у постизању спасења. И ово признање ће смрвити његов дух у прах. Зашто му је све ово оштар нож; Не може да поднесе ништа од овога. Томе га је научио енглески јеретик. Али доста; ја цумминг. Зауставио сам се само на првом утиску након читања поена које сте послали. Шта још треба да се каже о њима остављам до следећег писма. – Покушајте више да размислите о суштинској потреби благодати Духа Светога, и, уверивши се у то, доведите и друге у исто уверење. Тада ћете моћи да зауставите свог придошлицу једном снажном речју. Писмо 25. 3. писмо Петрограду у вези тамошње јереси. О путу спасења. Након обраћања Господу, сви почињу да се боре са страстима – не на живот, него на смрт. Усхићење и добробити које проповедају лажни учитељи воде до Гехене. Хришћанин мора стећи чистоту срца од свега страсног и грешног. У чему је суштина дела спасења 2. Изобличавање лажног учења да се спасење даје бесплатно и ничим се не може заслужити. Достизање спасења је незамисливо без деловања наше воље и слободе. Како у нама тече дело спасења. Како човек постаје хришћанин. Главна тачка у обраћању Спаситељу. Како треба да почне дело спасења. Шта чека човека који излази из крштења или из сузне купке покајања. О духу, души и телу. Како се кроз реч јеванђеља открива прво дејство Духа Божијег на човека? Не буди љубоморан на зле Наставићемо да разматрамо тачке учења вашег придошлице које сте послали. 1) О путу спасења. Након обраћања Господу, сви почињу да се боре са страстима – не на живот, него на смрт. Усхићење и добробити које проповедају лажни учитељи воде до Гехене. Хришћанин мора стећи чистоту срца од свега страсног и грешног. Шта је суштина дела спасења Писао сам вам о свом првом утиску након што сам их прочитао – наиме, да не говоре ни реч о благодати Духа Светога, а да је то нама најближа сила Божија, сила нашег спасења. Сада преузимам друго, наиме, да се пут спасења чини превише повољан. Веровао си, и то је то: греси су ти опроштени, и вечна казна је укинута, и не бој се пада, и све врлине су саме од себе из срца, а Христос је у теби, и шта год да те не напусти, твоји су рај и Царство Небеско, и слично - остаје само да се не радујеш, не радуј се и путуј гладак. И нема чега да се чуди што се многи држе за њега. Веома је атрактивно. - Али овде нема истине, већ само лепоте. У личности Христа Спаситеља као да су сви већ спасени – свима је довољно остварено спасење. Али да би се свако појединачно спасао кроз Њега, мора на одређени начин доћи к Њему и примити ово спасење. Спасење је свима спремно; али дођи и узми га сам. Овде има посла – и великог посла – и туге, и страха, и борбе. Зато погледајте како је пут спасења приказан у речи Божијој. Спаситељ каже: „Уђите на уска врата, јер широка врата и широк пут воде у пропаст, и много је оних који кроз њих улазе; да вас уска врата и тесан пут воде у стомак, и мало их је који их налазе“ (Матеј 7:13-14). Исту ствар поновио је још снажније други пут, у другим околностима: „Трудите се да продрете кроз тесна врата, јер ће многи, кажем вам, тражити да уђу (осим њих), и неће ући“ (Лука 13:24). Ова скученост пута спасења није само због спољашњих невоља и туга, већ још више због потребе да се спутавају унутрашњи духовни покрети који су супротни захтевима спасења. Зашто Господ каже онима који ступају на овај пут: „Ако неко хоће да иде за мном (тј. путем спасења), нека се одрекне себе и узме крст свој и пође за Мном. Ко хоће да спасе душу своју (тј. ко се сажали и удовољи захтевима самозадовољства) уништиће је; а ко буде уништио своје пориве, уништиће је (уништиће своје пориве) нађи“ (Матеј 16:24-25). „А ко не прихвати крст свој и иде за мном (тј. одлучи да иде за њим без крста), није Мене достојан“ (Матеј 10:38). Као резултат тога, према речи Господњој, „Царство Божије се тражи (самопринудом и интензивним радом), и они који су у невољи (приморавајући себе да раде за то без самосажаљења) уживају у томе“ (Матеј 11:12). Истина је да се „проповеда се Царство Божије“ објављује као радосна тема; али они који су чули и разумели шта се дешава, не препуштају се радовању и користима, него шта раде? „Нису сви на то присиљени“, односно тешко се у њега угурати (Лк. 16:16). Зашто, иако обећава да ће одморити оне који се труде и оптерећују, Он им унапред заповеда да узму јарам на себе, који је, ма колико лак био, ипак јарам, који се назива лаким не због одсуства тешкоћа и осетљивих жртава, већ због увек спремне помоћи у подизању и ношењу, и због тога што га прати и пратећа утеха ( 11:28-30). А да поворка за Господом није сигурна, Он нас је на то више пута подсетио говорећи: „Бдите и молите се, да не паднете у несрећу“ (Мт. 26, 41); „бдите, бдите и молите се“ (Марко 13:33); „Буди у свако време када се молиш“ (Лука 21:36); „Нека вам буде опасан појас, и светиљке ваше горе“ (Лука 12:35). А све ово говори Сам Господ, који је све учинио ради нашег спасења. Сходно томе, нема потребе да сумњамо да они који Му приступе неће бити награђени добробитима, већ трудом; и рад без одмора, као што се види из параболе о раднику који је радио цео дан, али, враћајући се увече кући, није чуо од господара: лези, одмори се – али шта? „Донеси ми вечеру, сачекај и послужи ме; онда ћеш се одморити ако немаш другог посла (Лука 17:7-8). Господ обећава мир, али у следећем веку, али овде захтева интензиван рад у испуњавању Његових заповести са очишћењем срца – и како? На најсавршенији начин: „Ако праведност ваша не изиђе из Царства и више не изиђе праведник из Царства. Небо“ (Мт. 5, 20). Ко, окруживши се добробитима, побегне овде од сваковрсног труда и самообуздавања, на оном свету може се наћи у положају светих јуродива, који су сањали да ће ући у дворац младожења, и били су испред њега, али нису ушли у њега. Нешто суштинско им није недостајало у животу. Вероватно су живели у наклоности и самосажаљењу, бежећи од свега што је било мало тешко, у помисли да им је Господ већ одузео све њихове болести и трудове. Тако су остали испред младожењине палате. Оно што посебно захтева строгу пажњу, самопринуду и рад јесу остаци греха који живе у нама. Господ благодатно прима онога ко Му приступи са покајањем и вером, опрашта му све претходне грехе и, освећујући га Тајнама, даје му моћ да победи грех који живи у њему, али не изгони сам грех, поверавајући га самом човеку да га истера, уз помоћ благодати која му је за то дата. А колико је овде потребно пажње и будности, колико технике наоружања и ратовања?! Толико да свако ко се правилно позабави овим питањем не може да нађе ни минута ослобођен од напрезања снаге и бриге око овога. Неопходно је заобићи тајне мреже, али заплести оне јаке; потребно је одразити и учинити безопасним стреле које непрестано ударају, али се невидљиво лансирају и приближавају; треба погледати рупе прекривене цвећем, привлачне мамце који воде до уништења, слаткојезичне позиве који воде у непријатељске заседе. Какав опрез, снагу и труд све ово захтева? Где има весеља, макар и духовног?! Само пар ствари ће неко погледати, а гле, већ су збуњене, већ рањене, већ у рукама непријатеља. Видите такође, колико су строги Спаситељеви захтеви? „Да се не усуђујеш да дозволиш макар и благи покрет негодовања и гнева према свом брату; ако грешиш овако мало или мало, имаћеш суд и пакао (Матеј 5, 22). У међувремену, с времена на време имамо сукобе. И уз сву напрегнутост пажње, не може се избећи спотицање, али – с весељем, како то да иде, а где иде? Почео сам да буљим у нешто, а онда је дошло до блуда (Матеј 5:28-29) Ко осуђује, у тренутку када осуђује, а за ово је једно дело, чак и да није било других, већ осуђено, а не неким, као што је његова осуда? вечно (Матеј 7:1) има ли одговора (Матеј 12:36) – Видиш ли, дакле, каква је будна пажња према себи, јер се на све то указује неизбежан нема смисла радовати се и искоришћавати грехе. Ако сада тако мале ствари, које се код нас не сматрају гресима, наилазе на тако строги суд и казну, шта онда рећи о великим гресима и страстима? О њима међу хришћанима не треба ни помена, толико су противни Христовом духу. Али они су у срцу, и ко хоће да се очисти од њих, нека их одатле протера. Какав рад ово захтева и какву борбу са самим собом? Узмите пожудну страст, узмите гордост или сујету, узмите шкртост, узмите завист, разузданост, својеглавост и непослушност - и коју год страст да узмете - да бисте је искоренили, захтева крвави зној и труд. Зато, погледајте како су принуђени да се муче они који су се заплели у неку страст и кренули да је искорењују. И сасвим исправно: јер се иначе не може очекивати успех; али ако немаш времена, отићи ћеш у пакао. Не може се умирити чињеница да се ономе ко приступа Господу са вером ради Његове смрти на крсту опроштени сви греси. Ко се тиме уверава и занемарује да очисти своје срце од страсти, вара се. Крштењем и покајањем сви некадашњи греси се заиста потпуно бришу, и више се неће памтити. Али за то, онај ко је после тога примио ову милост мора се до стомака до стомака чувати од сваког греха и од свих страствених ствари, не само хобија, него и симпатија и мисли. У ту сврху, истовремено са изрицањем опроштења пређашњих сагрешења, даје му се моћ да се одупре страстима из којих су греси учињени и да их победи – дата је власт да победи страсти, а оне се не искорењују. Ово искорењивање мора бити плод његовог сопственог рада. Зато, после обраћања Господу, сви одмах почињу борбу – и то борбу на живот и смрт. И то је оно што поздравља оне који приступају Господу са вером — а не радошћу и користима. Уз весеља и благодети, ипак можете издржати угледно понашање, али не и строгу пажњу према себи и борбу против страсти. Да, неће почети за некога ко је такав. Али ако не почне, страсти ће бити у његовом срцу, и направиће од њега разводњени ковчег (осликан – прим. аут.), споља леп, а изнутра пун смрдљивих костију. И тако ће себи угодити: „Христос ме спаси, Христос узе од мене грехе моје, Христос ми даде рај“, док га Христос, гледајући у њега, праведно осуђује и осуђује на пакао. Ето до чега води весеље и благодат! Христос није светац. Погледајмо сада како апостоли приказују живот хришћанина и шта траже од њега? - Прочитај ово: „Са страхом и трепетом чините спасење своје“ (Фил. 2:12); „Живи своје време у страху“ (1. Пет. 1:17). Зашто? Јер ти Оцем називаш Оног који има право да ти суди без лицемерја по делима твојим; и Он захтева да будете свети, као што је и Он свет (1. Петр. 1:16). Ову светост ћете посматрати када ваша срца буду беспрекорна и непоколебљива у чистоти пред Богом и Оцем вашим (1. Солуњанима 1,3). Зашто би ваш први задатак био: „Погубите своја зла која су на земљи“ (Кол. 3, 5), или, што је исто: „Очистите се од духа прљавштине тела и духа, стварајући светост у страсти Божијој“ (2. Кор. 7, 1). Ако желите да будете прави хришћани, угледајте се на оне који су „Христови“; и они су „разапели своје тело“ са страстима и пожудама (Гал. 5:24). Ово је истина о Христу Исусу: „Одбаците... старог човека који се квари у пожуди преваре... и обуци се у ново... створено од Бога у правди и у сјају истине” (Еф. 4:22, 24). И само ко се очисти од свега страсног и грешног биће за дом Божији „посуда на част... од користи Господару“ (2 Тим. 2,21). Зато „не ласкајте: Богу се не може ругати: јер ако човек сеје, то ће и пожњети. Јер ко сеје у тело, од тела ће пожњети распадљивост, а ко сеје у дух, од Духа ће пожњети живот вечни“ (Гал. 6,7-8). Дакле, видиш да како год ко хоће, он мора постати чист, ако не жели да се лиши Царства и оде у ад – и то потпуно чист, не само речима и делима, него и мислима, осећањима и тежњама. Да ли је лако? – У нама живи грех, који никада не дрема и не заборавља да се принесе у сваком делу (Рим. 7, 21-23). Мала или мала грешка – пожуда ће одмах почети да се дими и светли, али пожуда, када се заче, родиће грех, а грех почињеног родиће смрт (Јак. 1:15). То је проблем! Зашто „стани, да се пазиш да не паднеш“ (1. Кор. 10:12). Ова пожуда сама по себи је лукава у својим чарима; и ту увек уз њу стоји њен помоћник - наш непријатељ, који, чим примети и најмањи покрет овог свог пријатеља, одмах притрча и својим триковима пожури да је распали. Само погрешите и бићете изгубљени. - „Пазите како опасно ходате“ (Еф. 5:15). „Будите трезвени и бдијте, јер ваш противник ђаво, као лав ричући, ходи и тражи кога да прождере“ (1. Петр. 5:8). „Обуците се у пуно оружје Божије, да се супротставите лукавствима ђавољим“ (Еф. 6:11). Видите ли у каквој смо ситуацији?! Како да се радујемо овде: „Ми смо спасени; рај за нас. Како ми је драго, како ми је драго? - Када чујете такав говор, реците: чекајте, чекајте, пријатељи моји! Управо сте чули за Спаситеља и спасење у Њему, а већ сте раширили своја крила да полетите право у небо. Још је велика удаљеност између неба и тог нашег садашњег стања који је веровао у Спаса. потчињавање Његовој светој вољи - он ће то сигурно постићи, а да бисте стигли тамо, идите весело, неуморно, ни најмање не скрећући са пута који вам је Бог одредио али на оно што нам је под ногама Крај пута је већ готова ствар - добићеш шта је ту, али шта је под ногама, ако погледаш, могао би да се спотакнеш, и то на тако лош начин да после тога престанеш да се крећеш тим путем. У том погледу ми смо као они који се такмиче на листи. Награде су већ одређене и спремне су. Свако ко се пријави на такмичење, наравно, има на уму да добије награду и размишља о томе. Али када уђе у само такмичење, онда му све оде из главе, заузет је једном ствари – како да што брже постигне одређени знак. Тако је и у питању спасења. Како не можете имати Царство Небеско у свом уму? А шта привлачи веру осим жеље да је прими? Али када, поверовавши, кренеш путем ка њему, немој га имати само у својим мислима, не упери очи свога ума и срца само на њега (мада је ово прикладно), већ посебно на предзнак, који ако постигнеш, сигурно ћеш примити Царство, а ако га не постигнеш, нећеш га примити. Шта је ово знак? Чистота срца од свега страсног и грешног. Управи своје паметне очи на ово, усмери своје трчање овамо, усмери све своје напоре и напоре ка овоме. Јер ако се не очистиш, нећеш видети Царство Божије, чак и да си о њему сањао цео свој век и да не престајеш да вичеш: „Рају мој, ја сам спасен!“ Свети Павле упоређује наше дело у постизању спасења са онима који се такмиче у играма. На утакмицама, каже, многи почињу да трче, али почаст се одаје ономе ко први стигне. Стога, каже, и ти течеш овако, „да би могао да схватиш“; а за ово се уздржите од свега што омета успех вашег курса, као што то чине они који се такмиче на играма. - А ја, каже, течем. Како? Убивши своје тело и поробивши га (1. Кор. 9:24-27). Још нисам стигао, – још нисам довршен, „Идем, ако разумем... Браћо, не мислим да постигнем за себе, него заборављајући оно што је иза, пружао сам се ка ономе што је испред, јурећи са ревношћу, за част највишег звања“ (Фил. 3, 12-14). Ако такав Апостол каже да још није постигао, али се труди и трчи да би постигао, како онда да кажемо: "Како ми је драго, како ми је драго! Христос ме спаси: рај мој"?! Небо ће несумњиво бити наше; али ако смо свекрве, а свекрве по правом путу, односно ако радимо на чишћењу срца без самосажаљења. Послушајте шта каже Свети Павле: Бог нас постави „на спасење“ (или, што је исто, „да примимо славу“ (2. Сол. 2, 14)), „од Господа нашег Исуса Христа, који умрије за нас“ (1. Сол. 5, 9-10). Када је Бог то тако одредио, несумњиво ће бити тако. Шта нам сада треба? Преклопи руке и седи?! – Не, не то, него ово: „Све је примамљиво, чувај се доброг, ослободи се свакога зла“, и на сваки начин се старај, да „дух твој и душа и тело твоји буду сачувани непогрешиви до доласка Господа нашег Исуса Христа“ (1. Сол. 5, 21-23). „Требаће ми стрпљење, да бисте, извршивши вољу Божију, примили обећање“ (Јевр. 10:36). Свети Петар овако приказује цео пут у Царство: све су нам, каже, божанске силе дате, укључујући живот и побожност. Сада је на нама да у ово давање благодати „приведемо“ „сваку марљивост“, и да уз њу усадимо свакојаке врлине у срце, истискујући одатле, наравно, све страсти. Само ове врлине, умножавајући се у вама, учиниће да не будете беспослени и не бесплодни у познању Господа нашег Исуса Христа, односно показаће да нисте узалуд веровали. Дакле, „постарајте се да ваш позив и избор да то чините буду познати... Јер ће вам се богато дати улазак у вечно Краљевство Господа нашег... Исуса Христа“ (2. Пет. 1:10-11). Па видите шта стоји између Царства и позива на веру – шта је суштина дела спасења, где треба да скренете сву пажњу. Иза свега стоји Царство Божије; полазна тачка кретања ка њој је призивање на веру и прихватање благодати; средина је усађивање врлина у срце са искорењивањем страсти из њега, ревност за коју се црпи из вере и сила за коју се даје благодаћу. Нема потребе да бринете о Краљевству; неће нестати; брините и брините о једном: да се покажете достојним њега. А ваш придошлица скреће вам поглед са ове нама најближе ствари и усмерава их у будућност. У свом последњем писму писао сам вам да је, осликавајући диспензацију нашег спасења, изобличио ствар, скрећући пажњу са благодати Духа Светога, којом је Господ благоволео да делује за наше спасење; а сада је, као што видите, у нашем делу спасења и он ствар изобличио, скренувши нашу пажњу са очишћења срца. Тиме он одлучно затвара пут ка спасењу и наслеђу Царства. Овај пут је очишћење срца уз помоћ благодати кроз веру у Господа; и скреће пажњу и са благодати и са очишћења срца, држећи га само на почетној тачки – вери, и последњој – наслеђу Царства. Не обраћајући пажњу на то, они који су тиме занесени, наравно, не поступају на овај начин; не делујући, они не иду тамо где замишљају да иду – и замишљајући себе да су власници Царства, они сами блокирају пут у њега. – То сам имао на уму када сам прошли пут на почетку писма рекао да је код њега све илузорно, нетачно и непоуздано. Он сам је у самообмани и води тамо и друге. 2) Одбацивање лажног учења да се спасење даје бесплатно и да се ништа не може учинити да се оно заслужи. Достизање спасења је незамисливо без деловања наше воље и слободе. Како у нама тече дело спасења. Како човек постаје хришћанин. Главна тачка у обраћању Спаситељу. Како треба да почне дело спасења. Шта чека човека који излази из крштења или из сузне купке покајања. О духу, души и телу. Како се кроз реч јеванђеља открива прво дејство Духа Божијег на човека? Не буди љубоморан на оне који су зли. Трећа лаж у твом Новшаковом учењу је да се спасење даје бесплатно. Да је твој придошлица прочитао ово што сам горе написао, не би могао да одоли да не викне: „Ах! – Значи хоћеш да зарадиш спасење и Царство?! Ово се никако не може заслужити; и једно и друго се даје бесплатно.“ – Ово је омиљена фраза таквих мудраца; и сматрају је победничком. Будите пажљиви, када ово чујете, немојте полудети као да сте ухваћени на делу злочина; и после кратког ћутања, обрати му се са следећим говором: „На ово ћу ти касније одговорити; а сада те молим да ми кажеш: да ли се наши сопствени напори и трудови дешавају у питању спасења или не?“ Верујем да ћете га овим неочекиваним питањем више задивити него он својом победничком фразом. Јер, напунивши главу овим „бесплатним“ и „незаслужним“, он и њему слични бивају толико збуњени да ни не помишљају на сопствени труд и труд у питању спасења; Они чак и не размишљају о њима и немају никакве бриге. Зашто не могу одмах ништа да вам кажу? Зато међу тачкама које сте послали нема ни наговештаја. У Цркви Божијој скоро да се не помињу ови „бесплатни“ и „не могу се зарадити“. Одасвуд само чујемо наговарање: рад и рад; смрт ће се догодити, шта ћеш донети на следећи свет? Они који ревнују за спасење раде, не сањајући о заслугама, него сматрају да су дужни да раде као робови. Преци су смислили ове фразе према учењу вашег Новшака, јер су веома погодне за њихову мудрост о сведовољности вере. Али њима искривљују целокупну структуру слике нашег спасења. А ту је и твој новајлија. Зашто? Јер он не уме да разликује, у питању нашег спасења, шта је Господ извршио и уредио за наше спасење, а шта ми сами морамо учинити за своје спасење. Понавља то више пута: спасење нам је дато случајно, а дарови Божији су непокајани и не могу се одузети. И испада да је спас наше, и то бесплатно. Испало му је из главе – ако је ту било – да онај ко приступа Господу Спаситељу са вером у његово спасење ступа у савез са Њим. У завету се дешава да Бог обећава једно, а човек се обавезује да испуни друго. У нашем Новом Завету Господ обећава да ће човеку подарити и присвојити све што је учинио за наше спасење, што је најважније, оправдање Његовом смрћу на крсту, и давањем благодати Духа Светога, а потом и Царства Небеског; и човек се обавезује, одбацивши све грешно и страсно, да служи Господу непоколебљиво верно испуњавајући Његове заповести, а то је да узме крст и иде за Господом, или да узме на себе Његов добри јарам. Ова последња тачка захтева све врсте напора и рада са наше стране. – И мора се рећи да је то оно главно на шта треба првенствено да буде усмерена сва пажња некога ко тражи спас. Оно што је од Господа несумњиво ће се испунити, и нема смисла да се мучиш бригом о томе. А шта нам лежи, не можемо а да не бринемо; јер је спровођење овога подложно великој опасности због наше променљивости и многих тешкоћа са којима се при томе сусрећемо. А ако се не испуни, Господ неће испунити своје обећање; неће доћи до спасења и неће се остварити Царство Небеско. Дакле, ако „слободно“ значи одсуство наших сопствених брига, труда и напора у питању спасења (а то не може имати никакво друго значење); такво учење је пропаст спасења и пут у пропаст. На то да се у питању спасења од Господа ово сасвим с правом додаје као дар; али то се не односи на оно што је од нас: нико неће учинити за тебе оно што лежи на теби; радите напорно и урадите то сами. Чињеница да је Син Божији дошао, оваплотио се, страдао, упокојио се, васкрсао и вазнео на небо да седи с десна Оца и да се залаже за нас – да је послао од Оца Духа Светога, који је преко Апостола сабрао Свету Цркву и унео у њу све што је потребно за спасење, како би, моравши да остане дом неразоривог, увек служио као неуништиви свако – све је ово бесплатно, све је то дело бескрајне доброте Божије. Ништа није било потребно са наше стране и ништа се није могло представити. Они који су спасени улазе у Цркву да изврше своје спасење, и за то су позвани на спасење. А ово је џаба, како на почетку хришћанства тако и до данас. Али овај позив на спасење завршава се узалуд. Од овог тренутка почиње постизање спасења, које је незамисливо без нашег учешћа, без деловања наше воље и слободе. Послушати позив или не послушати, следити или не следити и, следивши, испунити све што се тражи или не испунити – све је то у нашој вољи. Зашто, од сада, ништа не долази бесплатно; али пожелите, тражите, радите и добићете. Већ сам вам поменуо ове две тачке у питању спасења, али се не кајем што сам поново почео да говорим о истој ствари. Њихово разликовање је веома важно у теми која нас занима. Зашто, што боље разумете и учврстите, бићете сигурнији да вас нова ствар не занесе. Скрећу вам пажњу на ово још мало. Погледај шта Премудри пише о мудрости. „Мудрост је“, каже он, створила „кућу за себе“ и успоставила „седам стубова“; затим је жртвовала „своју жртву“, растворила вино у чаши и припремила оброк; Коначно, послала је своје робове са високим проповедањем да позову к себи „на чашу“ све који су желели да буду мудри. Ово је прва тачка. Они који су позвани, увидевши своје незнање, зажелену мудрост, послушајући позив, дошли су и напили се мудрости од Премудрости. Ово је друга тачка (Пословице 9:1-6). Први је предслика онога што је Господ учинио и чини ради нашег спасења – слободно; а друга осликава шта ми сами морамо учинити да бисмо добили спасење. Прочитајте такође Спаситељеву параболу о свадбеној гозби коју је за његовог сина приредио краљ (Матеј 22:2–14). Погледајте како су се ствари одвијале. Најпре је цар жртвовао „младе и дебеле” и припремио вечеру и све што је било потребно; онда је послао робове да позову на оброк. Они који су послушали позив разбистрили су се и дошли, а трпеза је била испуњена онима који су лежали. И овде је припрема јела са свим потребним и призивање на њу слика онога што је Господ извршио и остварује у делу нашег спасења – слободно; и обраћање пажње на позив, облачење, долазак и лежање позваних је слика онога што морамо чинити за наше спасење. Слуге у обе ове приточне приче не плене никога, не вуку никог везаног; али они који су се и сами одазвали позиву су дошли и урадили све што је требало. Тамо на свадби неко није учинио оно што је требало, и за то је одмах послат на место које је достојније. И праведно. Требало је да уради оно што је исправно, могао је то да уради, али није, и патио је шта је заслужио. Тако је и у нашем спасењу. Све што му је потребно је уређено и сви су позвани да то приме; али нико није принуђен, него је сваком остављено слободно, послушавши позив, да дође и прими спасење, под једним условом да испуни све што је за то потребно. Ко то чини, добија спасење. Ко се не повинује подвргава се истој ствари којој је био подвргнут и онај ко није био у реду на венчању. Да се ​​не помутите у мислима шта је од нас и како од нас, показаћу вам како у нама тече дело спасења. Замислите да особа први пут чује позив на спасење. Долази Апостол послан од Бога и каже: сви смо створени да служимо Богу у части и истини; али ово нису испунили. Наш живот је пун неистина и безакоња која љуте Бога. Зашто се хитно суочавамо са праведним судом и осудом на вечне муке? Сада, сутра, а можда чак и овог часа - смрт, после смрти - суд - и наша судбина ће бити решена неопозиво, не на нашу радост. Душа то чује и препознаје истину свега реченог; јер су ове истине записане у срцу, али се не памте увек, или су потпуно заглушене сујетом и гресима; када се подсете, међутим, појављују се свести у пуној снази. Схвативши истинитост реченог, душа то прихвата у осећање – и размишља о својој вечној судбини – обузима је тескобна брига, шта да се ради? Бог се љути; Како ћу Га умилостивити? Он је добар, али и праведан. Да, чак и када би се помиловао, према својим несагледивим судбинама, и опростио ми све што се догодило, каква би била корист? Запетљан сам у страсти и грешне навике – и немам наде да им се одупрем. Опет ће ме одвући ка злу - и опет греси и гнев Божији. За мене нема излаза; умро сам! У међувремену, Апостол наставља свој говор и, завршивши са приказом крајности у којој се грешник налази, проповеда јеванђеље спасења. Сви треба да умремо; али се човекољубиви Бог смиловао на нас и послао на земљу Сина Свога Јединородног, који је дошао к нама оваплоћеним, пострадао за нас и, задовољивши правду Божију смрћу на крсту, тражио нам опроштај. Затим је, васкрснувши и узневши се на небо, од Оца послао Духа Светога, да би онима који су хтели да се спасу у Њему – Сину, помогао да остваре своје спасење, односно да би они који су се покајали и поверовали у Њега чврсто намеравали да не гневе Бога гресима својим, дали снагу да се одупрете греху и да вам дају снагу да се одупрете греху. Душа пази на то, дубоко узнемирена крајношћу своје ситуације, која нема чиме да умири Бога, и да ако јој је сам Бог некако опростио, не нада се да ће живети да не би поново разгневила Бога – пази и устаје у наду спасења. Слава Теби, Господе! Овде је умирење Божије, и опроштење грехова, и давање снаге за добро. - Он слуша, устаје у доброј вери и подстиче га жеља да се удостоји ових благослова - и добије опроштење грехова и обуче се у снагу за добро. Али гле, поново се чује јеванђелска реч Апостола. Овај Дух, послат од Сина Божијег од Оца, сишао је на нас, Апостоле, и просветливши ум наш познањем тајни Царства Божијег и обукао нас силом знамења, задовољио нас је да верно испуњавамо оно што нам је заповедио Господ Спаситељ пре Вазнесења: „Идите и научите све језике“ (19). И од тог часа свуда идемо пред лицем Божијим и проповедамо јеванђеље, позивајући све на спасење. „Покајте се, дакле, и верујте у јеванђеље; свако од вас нека се крсти... и примићете дар Духа Светога“ (Марко 1:15; Дела апостолска 2:38). Чувши ово, душа се радује, надахњује се надом у спасење и надахњује се спремношћу да иде предложеним путем. Али поставља се питање: да ли овај проповедник говори истину? „Покајте се“, каже он. Већ се кајем, жалим што сам згрешио, и силно желим да одбацим ово бреме грехова и да се више не оптерећујем њима. Али он каже: „веруј“. Наравно да морате веровати; Како можете да га следите без вере? Истина, јеванђеље је веома утешно, и ја сам спреман да верујем; али се можете и преварити. Најављује се изузетно велика ствар. Син Божији се оваплотио, упокојио се на крсту, васкрсао, вазнео и спустио од Оца Светога Духа, једнаког Себи, Који је сишао и свакоме је готов. Све је то неописиво високо и благотворно. Али биће још горко ако се испостави да је ово неверство. Беседа Апостола је искрена, његов живот је беспрекоран, савесност блиста у његовим очима; али он сам може бити у заблуди, и навести друге у то, не мислећи да говори лаж. Како можеш бити сигуран? "Да сам сигуран, отишао бих одмах да урадим оно што каже." Ова колебања и недоумице су потпуно у поретку ствари и са њима се сусреће скоро свака душа на прелазу у одлучно веровање и деловање вером. И док се не елиминишу, у души се не могу успоставити добре одлуке. Ко може да одлучи да постане свекрва, а да није сигуран да ће учинити праву ствар? – Зато видимо да је апостолско јеванђеље свуда било праћено опипљивим доказима и потврдама да је оно од Бога, наиме, знацима. Свети Марко је о апостолима писао: „Изиђоше, свуда проповедајући, пожурујући Господа и потврђујући реч следећим знацима“ (Мк. 16,20). И књига Дела апостолска такође преноси искуства тога. Тамо је хроми из материце почео да хода, по речи апостола (Дела 3:2–7, 14); тамо је узет узет на ноге (Дела 9:34); тамо мртви устају (Дела 9:41, 20:12); тамо је противник Јеванђеља кажњен слепилом (Дела 13,11); тамо је демон био изгнан (Дела 16:18). И свуда су се свакакве болести исцељивале чак и сенком Апостола који је пролазио или од тежака и модрица које су биле на његовом телу и које су потом стављане на болесне (Дела 5:15, 19:12). Пошто се то дешавало свуда, и свуда се о томе чуло, питање да ли је јеванђеље истинито, заједно са његовим нараштајем, нашло је решење. Она сама по себи није ометала формирање вере, већ је, напротив, допринела томе, подстичући оне који чују и који су спремни да верују да сами себи разјасне основе вере, како би она била што разумнија и неприкосновенија. Пошто су ови темељи били свима видљиви, ово дело је брзо обављено. – Узми сада душу чији су слух и вид (тј. знак пред очима или чуло) у потпуности потврдили истину оних који су је надахњивали поузданошћу спасења, обећањима и верношћу понуђених средстава да их прими. шта је она? Тада она свом мишљу, свим својим осећањем и свом снагом, прихвативши јеванђеље, изјављује одлуку да се потпуно посвети благу и задовољству Божијем, Кога је претходно толико разгневила – само нека јој говори опроштај и нека је обдари снагом да победи грех и да ходи по Његовој вољи. Обратите пажњу на садржај ове одлуке. Човек одлучује да не верује: вера је већ прихваћена; а вером угоди Богу. Ово је главна ствар. Унутрашње окретање душе Господу је тиме завршено. Али то је још само ментално, још увек у судбини, још није постало делотворно; зашто је непоуздан? Мора се утиснути у душу, проникнути Божанском силом и ојачати. То се остварује светим крштењем. Душа се покајала и верује. Сада морам да почнем са крштењем. И заиста, верник долази к Апостолу, исповеда своју веру, исповеда своје грехе са заветом да ће другачије живети по вољи Божијој (Дела 19,18), и тиме отвара себи приступ светом крштењу, којега се Апостол удостојио или сам или преко својих помоћника. Он излази из фонтане не само опроштен и обдарен снагом, већ и у осећању опроштења за све што је прошло, и у осећању снаге да победи грех и ходи по вољи Божијој – излази „греху мртав, а Богу жив у Христу Исусу Господу нашем” (Рим. 6, 11). Тако се прави хришћанин. Шта је следеће? пошто му је засијало сунце благодати, он одлази „на посао свој и на посао до вечери“ (Пс. 103,23) живота, сматрајући себе купљеним робом, који је дужан да врши вољу онога који га је купио, и на крају живота, ако остане непромењен у својој одлуци, биће примљен у Царство Небеско бескрајно. Тако човек постаје хришћанин. Оно што ће се даље десити неће бити ништа друго до непрестано понављање онога што је овде било на снази. Размислите, дакле, шта се у свему томе догодило без учешћа самог човека? - Ништа. – У сваком обрту унутрашњих промена делује сам, својом вољом и напоном своје снаге. Проповедник је дошао и почео да говори. Слушати или не слушати је ствар слободе свакога. Други су застали, опколили га и ослушкивали; а ти и ја смо кренули својим путем говорећи: Зашто он овде почиње да прича глупости? Пошто смо одслушали први део беседе о беди грешниковог положаја, наше је да признамо да смо заиста у таквој ситуацији: други се исповедају, а ти и ја само указујемо на друге. – Пошто смо то признали, окривили себе и признали за то праведност Божије казне, опет је наша ствар: други сами себе осуђују, а ти и ја говоримо себи: шта је ово? - Оптужити себе и препознати праведност Божије казне, осетити колико је ово страшно, да нас то боли, да жудимо и тражимо избављење, то је и наша ствар: други долазе у таква осећања - ужасавају се, јадикују, почињу да траже неки излаз - али ти и ја остајемо потпуно равнодушни. Проповедник указује на божански утврђен начин да се ослободи крајности у којој је грешник видео себе; али се родила потреба да се увери: да ли је то истина? Ко ће нам отворити пут да верујемо у истинитост толиких потребних и утешних обећања? Нико други - и ово је наш посао. Апостоли, обдарени Божјом силом, износе документа да потврде истинитост својих речи; али ми сами морамо погледати ове документе, разумети њихово значење и, као резултат, бити уверени у истинитост обећања. – И видимо да други, чим се у њему појави поменуто питање, каже у себи: „Ова реч је сурова; ко може да га слуша? И одмах се окреће. Други завири у документе, али их прегледавши их оцењује на свој начин: „Демони се изгоне преко Велзевула“, и он такође одлази. сматрало их потпуно убедљивим, верују у оно што је најављено, у различитом степену искрености, живости и надахнућа. Од вере почиње трећи обрт унутрашњих кретања у питању обраћења: одлука заснована на вери. Верник сам себи каже: и тако се одричем греха, постављам намеру да чиним оно што је Богу мило, и у овој одлуци прићи ћу Господу Спаситељу, у уверењу да ће ми Он опростити све прошлост и дати ми снагу да се покажем у праву у будућности. Ова одлука је главна тачка у питању конверзије, фундаментална, непрецизна. У њему претходни покрети добијају смисао и крај, а од тога зависи све што следи. Да није њега, све би било узалуд: скрушеност са вером остаће бескрајна (као премиса без закључка), а потоњи живот не може бити сасвим онакав какав треба да буде у Христу Исусу. У међувремену, од кога зависи ова одлука? Од самог човека. Он сам то мора да изговори на своју руку и самовољно. Нити га вера нужно одређује, нити га Бог тера против његове воље. – И видимо да свако ко верује не изриче одмах ову одлуку. Други то одлажу до сутра, и од њих се један враћа њему, а други одлази на село. Одлука је главна тачка у моралној структури онога ко се обраћа Господу; али све док још није запечаћено тајанствено милошћу, још је крхка, непоуздана, немоћна. Зашто се после њега приноси свето крштење? Ко те тера да се крстиш? Нико. Онај ко одлучи да и сам следи Господа, иде к њему у уверењу да ће у њему добити надопуну свега, чији недостатак осећа његово срце у свом моралном и верском систему. Оно што се даје у крштењу је дар Божији, који се даје, међутим, не безусловно. Услов је поменута одлука вером. Ради ове одлуке, по вери, благодат Божија улази унутра кроз Свету Тајну и, спајајући се тамо са духом човека, држећи ту одлуку и ублажавајући ову одлуку, полаже семе и ембрион новог духовно благодатног живота. Нечија сопствена одлука, слаба сама по себи, овде се облачи у силу одозго, и крштени стога излази из зденице са осећањем снаге у Господу, говорећи: „Све могу у Ономе који ме крепи. Овде се милост и слобода спајају заједно, а затим делују неодвојиво током целог живота, осим ако неки грех поново не дође да их раздвоји. - Учињен је нови почетак у животу. Видите како се целокупно кретање унутрашњих промена до позиције овог почетка и самог овог положаја остварује не без учешћа наше воље и слободног напрезања наших снага. Како сада можемо рећи да се спасење даје бесплатно, без учешћа наших труда и напора, када ни сам почетак његовог остварења није дат бесплатно, али не и без учешћа наших труда и напора? Не мислите, међутим, да сте се сами, сами, обратили ако сте се већ обратили, или да ћете се обратити ако се још нисте обратили. Но; Нисам рекао све што је речено да бисте ви тако мислили – и због тога сам почео много да размишљам о себи и да се охолим, већ да бисте чврсто држали у својим мислима и срцима да се спасење не постиже без учешћа наше воље и напора наших снага, и као резултат тога не бисте одустајали, чувши да је спасоносна благодат свих спасења дошла и јесте. Унапред сам рекао да се ниједан покрет којим се долази до обраћења, или до положаја почетка спасења, не дешава без учешћа наше воље и напора наших снага. Сада ћу додати да се ниједан од њих не дешава без помоћи благодати. Заједно са речју јеванђеља, призивајући спасење кроз слух уха, благодат прелази у душу и узбуђује је. Али то само узбуђује мисли и осећања. Пошто се жеља и склоност воље ускоро морају формирати због чињенице да се повлачи и чека шта ће власник куће душе изабрати. Када се формира жеља и склоност воље, она опет прискаче у помоћ и помаже да се утврди чему је воља склона. Тако се формира скрушеност за грехе, жеља да се отараси крајности до којих они доводе, вера у предложену слику избављења, донету одлуку и приступ Светим Тајнама. У свим овим тренуцима, благодат Духа Светога прати вољу. Без ње благодат Божија неће својом силом, против воље, произвести оно што би требало да зависи од кретања воље. Када, коначно, благодат, која је до сада деловала споља, засењујући, уђе унутра у Свету Тајну и споји се са духом човека, тада више није потребно посебно кретање воље. Она се за то припремила свим претходним стварима и отворила се благодати предајући се Господу у коначној одлуци. Од сада благодат пребива неодвојиво од слободе, али и даље делује на исти начин као и раније, помажући и јачајући жеље и снагу за Узрок спасења, али никада не дотичући се светиње слободе – њеног произвољног избора и склоности. Можете питати: где је ту вера? - Управо тамо; само не на месту где га стављају твој новшак и њему слични. Без вере нема ни једног корака; али није она та која делује за спасење, она само буди делатне силе и привлачи нам благодат; онда све тече кроз интеракцију слободе и благодати, иако под њеним непрекидним утицајем. Погледај! Онај ко се обраћа Господу верује да је у опасној ситуацији од греха, и почиње да јадикује и тражи исход; а благодат продубљује ово осећање и тражење. Верује да ће метод ослобођења који нуди јеванђеље спасења заиста и заиста избавити, и одлучује да делује на основу тога; а благодат обезбеђује ову одлуку. Он верује да се спасоносне силе дају само кроз Свете Тајне, и приступа им са пуним поверењем да ће их примити – и заиста их прима вером и управо кроз Свете Тајне. Верује да следећи живот може успешно да доведе своју свекрву ка ономе што је намеравао, такође, само кроз интеракцију слободе и благодати – и напреже све своје снаге на задатке који предстоје, али не својом, међутим, снагом чаја да их успешно обави, већ милошћу Божијом, којој се молитвено обраћа на сваком кораку, верујући да његова воља неће поново препустити своју могућу снагу да после с. помоћ у извршењу хитног задатка, надопуњавајући осиромашене у сопственим моћима, које су такође Божије. Дакле, вера је као духовна атмосфера у којој се развија и расте дрво спасења; али сама садња и раст овог дрвета врши се дејством унутрашњих сила, побуђених и ојачаних дејством сунца благодати. Објашњавајући како почиње процес спасења, имао сам на уму само како се то дешава када неко први пут приступи Господу и крсти се. Али тако се то дешава и када се неко поново обрати Господу, изгубивши благодат крштења грешним животом. - И то буди душу призивањем гнева Божијег и осећања из тог страха и страха за своју вечну судбину. Осетивши то, он тражи и како да се ослободи предстојеће несреће, и, већ знајући да се то не може постићи другачије него покајањем, приступа овој Тајни. Оплакавши своје грехе са болном скрушеношћу срца и чврсто наумивши да се више не угађа својим грешним жељама, него идући против њих, да верно испуњава сваку добру и угодну вољу Божију, исповеда грехе своје духовном оцу, и у тренутку отпуштања од ових грехова поново бива са благодаћу својим, поново у духу, који му је поново дат, спасоносни почетак. новог живота о Господу. Из ове сузне купке излази исти као што они излазе из крштења – ревнитељ за добра дела по вери уз помоћ Божије благодати. – Овде је посебно то што осећање помиловања не долази увек изненада, а осећање снаге у Господу не долази увек изненада. То зависи од тога колико дубоко неко пада после крштења и колико дуго остаје у паду – а још више од тога колико пута неко поново пада после покајања. Али после мање-више дуготрајног рада на себи и подвига самоумртвљења, ова осећања коначно долазе до свакога – и стање благодати се потпуно обнавља. На то су усмерене епитимије, које чине суштински део задобијања опроштења грехова и исцељења духовних рана. Видите сада да се почетак новог живота у Христу, или почетак спасења, не даје џабе за веру, већ се успоставља слободним покретима духа, вером, уз помоћ благодати Божије. „Даље, већ можете закључити да ако је почетак био овакав, утолико више да би наставак спасења ишао овим путем. Тако је. Не пева се вером, већ интензивном делатношћу нечијих моћи, побуђених вером, уз помоћ Божије благодати. Све што се овде дешава детаљно је приказано на местима Светог писма на почетку писма. Погледајте трудове онога који се спасава и заборавићете да размишљате о „бесплатном дару“. Сада нема шта да се прича о овоме, али ми је пало на памет да вам мало објасним зашто се дешава да је започет нови живот и благодат је примљена, али је ипак потребан рад веома велики, исцрпљујући. Погледајте човека који излази из извора крштења или из сузне купке покајања – како он излази? Појављује се као ревнитељ за добра дела да угоди Богу у Христу Исусу Господу уз помоћ благодати. Како је дошао до ове тачке? Узнемирена савест и страх Божији довели су га до тога. Они су га, пробудивши се, натерали да потражи спасење и обрати се Господу. Тражио је по реду који је установио Сам Господ, и ступио је на пут спасења и спреман је да њиме ходи у осећању снаге у Господу. Шта га чека? Стални подвиг са самим собом у очишћењу срца од страсти и грешних склоности и навика; јер му је у супротном немогуће да испуни одлуку донету из првобитне жалбе – да ревнује за добра дела Богу угодна. Помислите само – то је опет борба; Тамо је већ била борба, направљена је прекретница у животу; изгледа да би то било довољно. – Ово желим сада да вам објасним. Али за ово морам да вас укратко упознам са структуром наше људске природе. Знај да у нашем унутрашњем животу постоји извесна виша страна, или сила, чија је суштина да живимо у Богу, по Његовој вољи, одвојени од свега. Ја то називам посебним, највишим делом наше природе, духом – оним духом који се удахне у лице искона из уста Божијих. Покрети или манифестације овог духа су: прво – непосредно поверење у постојање Бога, са свешћу потпуне зависности од Њега, што се може означити једном речју – страх Божији; друго је савест, или показивање воље Божије са принудом да се она испуни, а затим са одобравањем за испуњење и осудом за неиспуњење; трећи је тражење заједнице са Богом уз незадовољство било чим створеним. Назовите то како год желите - да ли је то посебан део наше природе или само највиша страна душе - није то поента; само признајте да су назначена духовна кретања у нама и да чине наше највише богатство, норму људског живота – оно што човека чини човеком. Ја ћу то назвати духом. Под овим духом имамо душу и тело, који спајају силе и потребе прилагођене животу на земљи: у телу, на пример, потребу за јелом, пићем, одмором, спавањем и слично; у души – породичне, друштвене, уметничке, пословне, научне и сличне потребе. У овим аспектима живота стојимо на истој линији са животињама; само код нас су смисленији, јер их дат нам дух значајно подиже са земље. Из овога можете закључити да дух мора дати тон живота у човеку; душа и тело морају му се потчинити, бити у његовој служби, поступати на његове начине. Дух црпи снагу за то из општења са Богом, који му даје царску власт над душом и телом. У исконским пре пада то је био случај. Они су живели духом у Богу, а њихов дух, црпећи снагу из овог општења са Богом, владао је душом и телом. Али када су пали у искушење непријатеља, редослед кретања њихових живота се променио. Дух, отпавши од Бога, изгуби власт над душом и телом, и они почеше да обављају своје послове независно од њега, по својој вољи. Због тога се унутра све узнемирило и распало. Духовни покрети су остављени по страни; Душевно-физички живот у човеку је постао квалитетан, са слабим остацима испољавања духа – и он је престао да буде оно што је требало да буде. Истовремено, потребе душе и тела, саме по себи невине, неконтролисане од стране више силе, довеле су до различитих метода њиховог задовољења и претвориле се у гомилу склоности и навика, више невиних због распрострањености, претераности, одступања од свог природног ранга, па чак и неприродности. Штавише, међу њима се развила посебна класа погрешних покрета, страсти, противника сваког добра, производа егоизма под утицајем нашег непријатеља, ђавола. Ово је стање палог и сваког човека који остаје у греху. Његов живот тече према душевним и телесним склоностима, навикама и страстима, не обазирући се на захтеве духа, проглашене страхом Божијим, савешћу и осећањем незадовољства таквог живота. И у њима је дух жив; али запуштен, потлачен, отеран. Обнављање палих, које чини суштину хришћанства, дешава се управо кроз обнављање духа и враћање њему власти над душом и телом и њихово очишћење од свих склоности, навика и страсти које су им незаконито стигле. У ту сврху усмерена је и икономија спасења уопште и остварење спасења њоме за свакога ко се спасе. Достојало је да наш дух буде обновљен благодаћу Духа Божијег. Али приступ нама Духом Божијим био је блокиран заклетвом која је лежала на нама, због крајње увреде Бога презиром Његове воље у паду. Ову заклетву је требало повући да би нам се отворио пут за благодат Духа Светога. За то се Син Божији оваплотио, пострадао и умро на крсту, чиме је скинувши заклетву са нас, постао заклетва против нас. После овога више није било препрека да Дух Свети сиђе до нас. Он је сишао чим је Господ Спаситељ по васкрсењу узашао. Ово је суштина икономије нашег спасења. Затим, свако постизање сопственог спасења је посредовано тренутним прихватањем благодати Светог Духа. Али да ли сте видели како се кроз реч јеванђеља открива прво дејство Духа Божијег на човека? Јер Он узнемирава његову савест и погађа га страхом Божијим. Страх Божији и савест, као што сам рекао, суштина су нашег духа. Следствено томе, благодат Духа, почевши да делује ка нашем спасењу, делује директно на наш дух, оживљавајући његова природна осећања и дајући му снагу да дигне глас свог захтева изнад свих гласова нижих сила које су до сада незаконито владале. Сетите се сада како од овог првог покрета онај који се обраћа Господу долази до одлуке – да се потпуно посвети Господу и да Му угађа на сваки могући начин, одвраћајући се од свега што је противно Њему, и како онда, по примању Свете Тајне крштења или покајања, одлази са осећањем снаге да се одупре свему грешном и учини свако добро. Ова снага је снага својствена нашем духу, изгубљеном у паду и сада обновљеном милошћу. Сходно томе, за онога ко се обраћа Господу, као што је горе приказано, остварује се ништа мање него обнављање његовог духа благодаћу Светог Духа. – И гле – почетак новог живота! Шта се догодило у твојој души и телу у то време? Ту су све некадашње невине склоности, навике и страсти остале какве су биле; само им је власт одузета. Прво, шта год желе, дајте им. И човек је, иако невољно, покушао да изврши њихова наређења; али сада није исто. Они и даље износе своје захтеве; али благодат Божија, повративши дух, даје му моћ да укаже човеку на захтеве који су му супротни, и даје моћ да их одбија и испуњава. Зашто, од овог тренутка, борба почиње унутра. Грех се, кроз раније уобичајене ментално-физичке склоности и страсти, буни против духа, покушавајући да га поново победи; а дух је, уз помоћ благодати Божије, одражава и усмерава силе душе и тела на супротно. Једном када је ова борба почела, она се наставља. Ако дух ни у чему не подлегне, грех постаје све слабији, зле склоности и страсти изумиру, а он – дух – све више стиче моћ да кроз душу и тело несметано делује по свом поретку. Завршетак битке, када се зле склоности и страсти потпуно избаце из тела и душе, остаће потпуно слободан блажени дух, владар свих душевних и телесних покрета. А ово је значење обећања: „Где је Дух Господњи, тамо је слобода“ (2 Кор. 3:17). Дакле, ово је сада ствар обновљеног духа, који је прихватио почетак новог живота! То је посао на који се он креће, напуштајући крштење или из сузне купке покајања – да очисти душу и тело од свега грешног, страсног и чулног, чинећи чисту сву нашу природу, да од ње сагради достојан храм Тројичном Богу – у коме је живот вечни, који ће му остати заувек, после њега. Сада видите зашто, и по благодати и обнови нашег духа, предстоји још рад, и то дуг и тужан рад. Неопходно је, после обнављања духа, душу и тело ослободити из ропства грешних склоности и страсти и увести их у слободу духа. Не занемарите ова два момента: обнављање нашег духа у његовим правима и моћи, и очишћење душе и тела од свега грешног и страсног. Прво се остварује у нараштају у нама почетка новог живота, као што је приказано раније, а друго се мора остварити током целог нашег живота по опажању тог почетка благодаћу Духа у Христу Исусу Господу нашем. Дозволите ми да вам ово објасним на примеру. Претпоставимо да се град ослобађа од непријатеља који су га заузели. Бивши законити власник града са својом војском прилази му, тера непријатељске трупе, упада и заузима тврђаву унутар града, Кремљ. Кремљ је заузет, али цео град около је још увек у рукама непријатеља. Прва брига некога ко је преузео Кремљ је да се у њему учврсти и буде безбедан; а прва брига непријатеља који још увек поседују град јесте да га заузму и поново запоседну. А после опште битке пред градом почиње приватни и чести рат унутар града. Непријатељи нападају, власници Кремља их одбијају и, са своје стране, јуришају. Како је јачи, Кремљ, слабећи непријатеља честим препадима, почиње да узима делове града у своје руке, један за другим; коначно потпуно протерају непријатеље из града и предграђа и постану потпуни власници свега. Сасвим исто се дешава у нама када се неко обрати Господу и буде освећен Тајнама. Дух се обнавља и облачи у благодат; а душа и тело су још увек у ропству греха и страсти. Њихов прави власник, човек, требало би сада, ојачан духом и наоружан свим богомданим средствима, да истисне грех и страсти из других делова своје природе, борећи се и победивши их, да би постао потпуни власник свега, како је првобитно замишљено. Онај ко се обрати Господу одмах почиње то да чини. Како се ово ради? Баш као што би требало да буде почетак новог живота – кроз интеракцију слободе и милости. Сама особа мора радити на томе на сваки могући начин и напрезати своју снагу да то постигне. Гледајући ове интензивне напоре, благодат Божија ће се улити и довршити оно што се тражи, јер сам човек не може ништа да доведе до траженог краја. Ако човек не ради, благодат неће учинити за њега оно што би требало да уради сам. Она само долази у помоћ, док ће човек већ исцрпети све своје снаге, што је такође дар од Бога. Али како јача и види неки успех, нека не сања да и сам, сопственим трудом, може доћи до краја онога што тражи. И не може сасвим да савлада малу страст, не само велику, а поготово не све. Уопште, очишћење душе и тела од страсти је ствар благодати. Видите сада да за оне који су прихватили нови почетак живота у крштењу или покајању, нема одмора, већ рада и зноја, борбе и личног деловања против страсти и греха. И то не због било какве самовоље, већ по хитном закону тока наше обнове од пада. Зато видите у житијима свих светих који су угодили и прославили Бога, да су они цео свој живот провели у строгим подвизима, унутрашњем и спољашњем, и у трудовима на вршењу врлина уз непрестано прибегавање Богу. То их је коначно довело до тога да су лоше склоности и страсти потпуно избачене из њихове душе и тела, а на њихово место постављена добра расположења. Када је на тај начин избачено све грешно и страсно, људска природа у њима се јавила у свом природном, исконском облику – њихов дух, душа и тело, прожети благодаћу, били су обасјани Божанском светлошћу – што је послужило као јасан знак да су коначно постали храм Тројичног Бога, као што је Спаситељ обећао. То је оно што се мора имати на уму и што се коначно постиже! Благослов је неописиво велики! Али нека труд и зној, и психички и физички, буду на првом месту. За оне који су успели каже се: „Они који су Христови, тело је распето са страстима и пожудама“ (Гал. 5,24). Дакле, спасење се не даје узалуд, већ се остварује – и остварује интеракцијом слободе и благодати, која нам је додељена и оваплоћена, али није дата (тј. не без учешћа склоности слободе). У диспензацији (икономији) спасења, све је учињено туном - само по милости; у постизању спасења од стране свих, ништа се не дешава само кроз благодат, већ се све чини кроз интеракцију слободе и благодати. Овде, нити ће благодат ништа учинити сама ако не види склоности и напоре слободе, нити слобода може нешто сама без помоћи благодати. Спасење се постиже њиховим нераздвојним деловањем – када неко, вером у Господа Спаситеља, решивши да на сваки начин угоди Богу, одбацујући све што му је противно и ојачавајући се за то благодаћу Светог Духа у Тајнама, ради у овом поретку свим силама и непрекидно. Апостол Павле за себе каже: Потрудио сам се више од свих Апостола; али нисам ја разлог успеха, него милост која је са мном. То значи да је он, са своје стране, напрегао сву своју снагу, али нису они извршили дело, већ благодат која је била присутна код њега. Да није било ње, он не би ништа урадио. Зашто је закључио: „Милошћу Божјом јесам“ (1. Кор. 15:10). Немојте мислити да је ово учешће слободе и напетости снаге мало потребно; не – не мало, али у мери у којој наша природа може да поднесе. То се опипљиво доживљава посебно у главном тренутку – у одлуци, одричући се себе, да идеш за Господом. Било да неко први пут прилази Господу или се, павши после крштења, поново обраћа ка Њему, ова одлука је болна и тешка прекретница целокупног унутрашњег склопа, запечаћена спремношћу на све врсте невоља, па чак и на смрт, ако се покаже да је другачије немогуће стајати у донетој одлуци. Следити Господа није ходање по цвећу, него кроз трње и међу трњем, не улазећи директно на небо, него се прво успињати на крст, да одатле уђеш у рај. Све ово се преиспитује, поново доживљава и прихвата у тренутку одлуке. Чак и смрт, а не повлачење је суштина одлучности да се ради за Господа. Каква се то напетост моралних снага мора искористити да се дође до такве тачке?! А ово је само почетак. Затим, у стварном животу, према овој одлуци, таква напетост је потребна на сваком кораку, а без ње се ништа не може. – Дакле, ако ово, молим те, знаш, – и „наштимај“ – избаци то из своје главе, и почни да са страхом и трепетом твориш своје спасење, приводећи „сваку марљивост“ у благодат, како ти заповеда Свети Петар (2. Петр. 1, 5). Погледај сад колико има истине у речима: веруј и спасен си? – У ствари, дешава се да ако неко, поверовавши, иде путем који вера указује, он ће несумњиво постићи спасење. Дакле, није написано: „Ко има веру“ спасава се, него ће „спасити се“, ако, наравно, испуни све што се од њега тражи да би се испунило (Мк. 16,16). Истина је да онај ко верује и благодаћу се обнавља у крштењу или покајању има непоколебљиво уверење да пут на који је ступио несумњиво води ка спасењу, да ће га он несумњиво довести до њега, ако не сагреши на свом путу; још више, он је уверен да ће Господ, који је у њему започео дело спасења, довршити ово дело до краја – и у овој нади потпуно се предаје Његовом руководству; али га то никако не ослобађа сопствених трудова и напора – и он сам не помишља да их заустави, увиђајући њихову обавезу, већ, напротив, на сваки могући начин подстиче себе да, не штедећи труда, вредно преузима све што се налази на путу његовог напредовања. Сада бих требало да дам кратке примедбе на сваку од тачака које сте послали. Али ово морамо да одложимо до следећег писма; јер смо, као што видите, ти и ја почели мало да разговарамо. Спаси се! У међувремену, размислите о свему што је речено и покушајте да ову заводљиву „бесплатно“ избаците из главе, да од ње не остане ни трага. Који су се срећници тамо родили да им је Царство Небеско бесплатно дато?! Не буди љубоморан на ове зле. Писмо 26. 4. писмо Петрограду у вези тамошње јереси. Отказивање погрешног учења да се спасавају сви који верују у Христа и да се дарови Божији, као вечни, не могу одузети. Грех после крштења прекида дејство дарова благодати. Опроштење грехова после крштења врши се само у Тајни покајања. Грех сваког човека је велика увреда за Бога; Грех хришћанина неизмерно вређа Бога. О спасењу добрих дела. Не тражите Господа од некога ко се одвојио од Цркве. О разлици у степенима блаженства праведника и муке грешника. Ко не поштује свете празнике, поступа подло и неразумно Отказивање погрешног учења да се спасавају сви који верују у Христа и да се дарови Божији, као вечни, не могу одузети. Грех после крштења прекида дејство дарова благодати. Опроштење грехова после крштења врши се само у Тајни покајања. Грех сваког човека је велика увреда за Бога; Грех хришћанина неизмерно вређа Бога. О спасењу добрих дела. Не тражите Господа од некога ко се одвојио од Цркве. О разлици у степенима блаженства праведника и муке грешника. Ко не поштује свете празнике, поступа безбожно и неразумно. Пожурим да завршим наш разговор са вама о тачкама учења вашег новшака које сте послали. Можда би о њима уопште требало нешто друго рећи; али обавезујем се да дам коментаре о свакој тачки: овде општа ствар неће остати непримећена ако остане неприказано. 1) „Спасење је остварено, и спасени су сви који верују у Христа“. Све што је потребно за наше спасење је завршено, изграђена је ризница спасења – њена икономија. Дођите и узмите колико можете. Пут до ове ризнице, улазница за улазак у њу и за примање свега што се у њој налази, дата је вером. Ко поверује и дође у ову ризницу, добиће све што је потребно за спасење по Божијим наредбама. Ово је, као што сам и прошли пут написао, опроштење грехова ради смрти Господње на крсту и благодати Духа Светога. Колико год да су велики ови дарови Божији, дати при првом приближавању Господу вером, за све то, онај ко верује и прима ове дарове кроз Свете Тајне не може се назвати спасеним. Ово је само почетак спасења. Онај ко верује ступа на пут који истински и несумњиво води ка спасењу, али ће се појавити спасен када овај пут заврши без спотицања и непоколебљиво. Зато у Светом Марку Господ каже: „Ко има веру и крсти се, биће спасен“ (Мк. 16, 16), а још неспасен. Он ће се несумњиво спасти ако остане веран вери и не престане да чини оно што је неопходно за спасење. Не сумњајте да ћете добити спасење; само полако теци стазом до њега, угледајући се на светог Павла, који за себе каже: Идем ка правој ствари, али још нисам стигао; Притискам да бих то постигао (Фил. 3:12–14). Једино што се може рећи о „спашеном“ јесте да ако неко од оних који верују, изишавши из извора крштења или покајања са одбојношћу од свега грешног и ревношћу за све добро, одмах оде из овог живота, онда неће пасти под осуду, јер је од времена крштења искључен из списка оних који су у спасењу и уврштен је у списак погинулих. Али ако и даље остане нечист душом и телом, онда ће овај недостатак бити попуњен молитвама Цркве, које се у њој чују на свакој служби. 2) „Спас нам је дат туну, а дарови Божији, као непроменљиви и вечни, не могу се одузети. Спас мелодије је свима уређен, али мелодија никоме није дата. Ово је било скоро све о мом последњем писму. Оваплоћење Сина Божијег, смрт на крсту, васкрсење и вазнесење, силазак Духа Светога и диспензација Цркве Божије, у којој једино могу да се спасу сви који желе спасење - све је то учињено туна, бесплатно. И сви су џабе позвани на спасење. Али онда, чим је неко услишио позив и почео да се креће ка спасењу, по Божијем поретку, од тог тренутка ништа није бесплатно, већ све захтева напрезање човекове снаге, труда и труда – а ако се то не догоди, нећете ништа добити: тражите и наћи ћете, и отвориће вам се. Тако ће бити тачније ако стекнете навику да кажете: спасење се остварује уз помоћ благодати, уместо: дато туни. Општа идеја ове тачке - "спасење се даје бесплатно и не може се одузети, јер су дарови Божији неопозиви" - потпуно је лажна, ласкава и разорна: јер поткопава сву енергију моралних сила и, заустављајући онога који иде на спасење, лишава га могућности да га прими. Икономија спасења је неопозива и вечно јака – сведовољна за спасење свих у свим временима који су живели, живе и морају да живе – и њена моћ се протеже у сву вечност. Али ове особине – непроменљивост, непроменљивост, вечност – не могу се сигурно применити на спасење сваке особе док је она овде на земљи. С тим у вези, може се само рећи: ко верује и вером верно испуњава све што је потребно за спасење, као што је Сам Спаситељ утврдио у Својој Светој Цркви, он ће несумњиво бити спасен; ко не испуни ову потребу, не може се надати спасењу, само зато што је спасење које је одредио Господ непроменљиво, чак и након што је вером дошао Господу и примио првине спасења, опроштење грехова и благодат Духа Светога. Ко, примивши опроштење грехова, поново греши, тај дар губи; Тако и ко, примивши благодат Духа Светога, својим гресима саблазни Духа Божијег, лишава се овог дара. Таква особа поново улази у категорију неопроштених и немилосрдних. Уочени почетак спасења је уништен; треба га поново потражити. Реч: „не може се одузети“, због наше променљивости, није применљива на примање и постизање спасења. Сходно томе, користи се лажно и обмањује неискусне. 3) „Човек се спасава вером у Христа“. Добро речено: спасено је. Дакле, он још није спасен, већ само ради своје спасење, пролазећи путем, путем спасења. И да се спасава кроз веру у Христа Господа, истина је и ако под вером у Христа подразумевамо веру хришћанску у свој њеној суштинској структури. Осим ове вере нема спасења. Али ако под вером у Христа подразумевамо само веру да је Христос Спаситељ извршио све што је потребно за наше спасење, онда таква вера сама не доноси наше спасење ако неко остане сам са њом. Она само даје први подстицај кретању ка спасењу. Примивши то, треба се покајати и имати чврсту намеру да непоколебљиво ради за Господа, одвраћајући се од свега што је Њему немило; Даље, морате приступити Светим Тајнама у Светој Цркви и кроз њих добити опроштај и благодат Светог Духа; најзад, обучена у ову силу, свекрва је непоколебљиво следила заповести Господње у испуњењу овог завета. За свакога ко је тако уредио своје дело спасења треба рећи да се спасава вером Христовом или да верно врши своје спасење у Господу Спаситељу. 4) „Онај ко је поверовао у Христа и стога је присвојио откупљење као своје, не подлеже вечној пропасти. Ове речи захтевају допуне како би на прави начин изразиле истину о којој говоре. Асимилација помирења приписује се вери у Господа Исуса Христа. Није комплетно. Господ нас је искупио својом крвљу или смрћу на крсту. Искупитељску силу смрти Господње на крсту стичемо у светом крштењу, како објашњава свети Павле (Рим. 6,3-4). Овде се човек распиње Христу Спаситељу, полива се Његовом крвљу и умива. Вера претходи и прати ово; али онај без крштења не прихвата откупитељску силу Господње смрти на крсту. И на крштењу не служи само као пријатељ такве силе, већ заједно са покајањем и чврстом одлуком да се иначе свето живи. Када је то случај, тада је моћ откупљења заиста прихваћена — и одмах се онај који се крсти вади из круга оних који су подложни вечном уништењу и уводи се у круг оних који се спасавају. Али може се рећи да онај ко је стекао искупљење на назначен начин не подлеже вечној пропасти, само под условом: ако поново не згреши. Грех после крштења прекида дејство свих дарова примљених у њему, и опет грешника чини сином уништења, и то у још строжијем смислу него у ком је раније био крив за то, као што пише свети Павле у Посланици Јеврејима: „Воља је оних који греше за нас, пошто смо добили разумевање истине“, (и горе је у води био в. ба) –2. „Ко није нашао жртву за грехе, плаши се, али извесна тежња за осудом и ватра љубоморе да уништи оне који желе да се одупру.” Зашто је то тако? Јер, предавши се греху, „крв завета... њоме је освећена” у крштењу, „помисли на прљавштину... и погрди Духа благодати” (Јевр. 10, 26-29), или, како се на другом месту каже: други (опет – Ред.) распе Христа (Јевр. 6, 6). 5) „Свако ко верује у Христа одмах добија опроштење грехова и избавља се од вечне казне. Ево исте идеје као у претходном пасусу, са малим нијансама видљивим у речи: „одмах“. Као да је ова реч намерно додата да инспирише, тако да ништа више није потребно осим вере; али ово није тако: хитно је потребно покајање. И први пут они који долазе Христу морају да исповеде своје грехе, као што су Ефесци чинили пре светог Павла (Дела 19,18). Штавише, то се тражи од оних који греше после крштења. Разлика је у томе што тамо крштење чисти исповедане грехе од грехова, а овде Тајна покајања са свештеничким допуштењем. Дакле, опроштење грехова са вером је увек посредовано Тајном. А ово није и не може бити другачије. Можете се убедити да ће и без Светих Тајни греси бити опроштени; али ово ће бити самообмана. Друга половина пасуса: „И избављен је од вечне казне“ је тачна у смислу да се онај ко је примио очишћење и опроштење грехова рачуна са списка осуђених на вечну казну. Али ако је овде јасно да он ни на који начин неће бити подвргнут овој казни, онда то није тачно. Ако поново згреши, потпашће под њу, и то у најстрожем смислу, као што сам већ приметио. Зашто, добивши опроштење прошлих грехова, стани весело и храбро, да се грешне жеље које су преостале у души и телу не подигну поново и однесу на старе путеве. 6) „Да бисте се спасли, морате прихватити Христа у себе. Да бисмо то учинили, треба да се препознамо као грешници, да верујемо у Христа, да Му захвалимо за све што је учинио за нас, да се препознамо као заувек спасени и да будемо уверени да су од овог тренутка сви наши греси опроштени, и да постајемо стални учесници у вечном животу. Опет исто, само експанзивније, јаче и упорније, као да је ваш придошлица одлучио, по сваку цену, да слушаоцима унесе дух самообмане. „Будите уверени да су наши греси опроштени и да је вечни живот наш. Можете се, као што сам већ рекао, испунити таквим убеђењем, али не кроз истину, већ кроз самообману. Осећај праштања долази у душу као прилив одозго. Господ говори опроштење у срцу, и оно се јасно чује. Ми, који највећим делом приступамо Господу – ако приступимо – након што смо успели да изгубимо благодат крштења – чак и након што искрено исповедимо своје грехе, платићемо за њих и учинити чврсту намеру да више не грешимо; Кажем, не добијамо одмах осећај Божје наклоности и опроштења када решавамо своје грехе или када их наш духовни отац разрешава. Овде се ово прихвата само вером; долази у осећање након што је задовољан својим трудовима, мучним и немилосрдним. Било да исповедник намеће епитимију или је не намеће, ова божанска епитимија – кашњење у давању осећања помиловања – увек се дешава, мање или више дуго, судећи по гресима. Када се ово осећање коначно појави, оно што се овде дешава је другачије од онога што се дешава са убеђењем. Уверење се јавља у менталном делу, а одатле делује на срце. И тада осећање милосрђа улази у срце и запоседа га, и чини да се радују и радују све силе душе и тела. Покајник осећа загрљај свог оца. Ово небеско стање је дато свима онима који су се довољно исцрпили у скрушености и преморености – наравно, све под условом вере и смерног пада пред Господом. Дакле, ако је управо то оно што ваш придошлица разуме када говори о убеђењу о опроштењу грехова, онда добро. Али сумњам да он тако мисли, јер су за њега речи „труд и подвиг” неподношљиве. Зашто вероватно верује да се опроштај даје само због вере, што доводи до убеђења. Ово је директан пут ка самообмани. Када такво осећање на горепоменути начин уђе у срце, онда у исто време тамо почиње да светли духовна жртва благодарности и нераздвојно живи са тим осећањем. Одмах се разведри тежња за наслеђем вечног живота, док је до сада била тупа, стидљива и неодлучна. Поновићу цео пут: ми, прилазећи Господу у покајању, треба да оплакујемо своје грехе, искрено их исповедамо, изражавајући одлучну намеру да се више не упуштамо, и да преко усана нашег исповедника примимо од Господа тајанствено разрешење грехова; затим започети рад самоповређивања ради сузбијања грешних навика и као казну за претходну самовољу. Када се грешни покрети стишају и немилосрдна савест насити се самовољним лишавањем, тада се Господ смилује на покајника и дозвољава му да осети опроштај који му је припадао само вером. Ово намерно понављам да било ко, слушајући твог дошљака, не помисли да пошто верује, онда нема шта више да бринеш – дозвољено је гајити уверење да су греси опроштени и да је живот вечни наш. Прве речи овог параграфа, да човек мора да прихвати Христа у себе, да би се спасио, могле би остати неквалификоване. Али како се овде каже о прихватању само Христа Спаситеља, као у свему, немогуће је не предвидети: за спасење је неопходно примити Христа Господа у себе, али неодвојиво од Оца и Светога Духа. Дух Свети долази да кроз реч јеванђеља или уопште кроз Божанску реч пробуди осећања грешности, страха за своју вечну судбину, покајања, одлуке да почне да живи како треба, и онога ко верује, у Тајну крштења, облачи у Христа, а у Тајну покајања облачи га. Све је то по Очевој вољи. Када се онај који је тако примио почетак новог живота у духу преобрази уз помоћ благодати и душу и тело и постане потпуно чист, тада у вернику нераздвојно сија цела Света Тројица, сија само Тројично Божанство. И гле, савршен човек, достигавши меру узраста испуњења Христовог. „Намерно преписујем ово вама и вашима, како вас не би збуниле нејасне фразе вашег новајлија. Погледај поново, која средства он указује на прихватање Христа? „Треба препознати себе као грешника, веровати у Христа, захвалити Му, препознати себе спасеним заувек. Ово је нешто превише идеално и одвојено, у духоборском стилу. Морате имати све ово; али без Светих Тајни Цркве – крштења, покајања, причешћа – нико не може само менталним покретима да прихвати Христа. Нада у ово или уверење у то је празан сан, заводљив и разарајући, јер уверавање да је Христос прихваћен мимо метода које је Он сам установио, мимо којих није прихваћен, одступа од употребе ових метода, оставља човека без Христа, без кога нема спасења. Тако те твој новшак, непрестано говорећи о Христу, отуђује од Њега. 7) „На тај начин прихватамо Христа у себе, који нас, без обзира на све, никада не напушта, већ увек остаје у нама. „На тај начин прихватамо Христа“, односно, како је рекао горе, ментално, Духобор и Хлист. Не, тако се не прима Христос Господ, као што сам више пута рекао. Сам Господ је од овога установио другачији начин да Га прими, и осим овог утврђеног од Њега, нико се други није надао да ће Га примити. А ово: „Прихваћени Христос нас, без обзира на све, никада не напушта“, – одакле је то? Да ли ће Христос заиста остати у ономе који је својим гресима, пошто Га је прихватио, погазио Његову крв и самог себе разапео? (Јевр. 6:6, 10:26–29). Од греха смрди душа и тело. Како се твој придошлица усуђује да држи Господа у овом смраду? Да ли је пао у ропство након што га је човек приметио? Сам Бог сведочи да Га наши греси одвајају од нас. Тако Христос Господ оставља грешника у коме је био пре. И наклоност Очева одлази од њега, и благодат Духа се одузима. Ту почињу да доминирају други духови. „Христос нас више никада не напушта, ми смо свакако учесници живота“ - какав је ово говор? Да ли верује да након прихватања Христа човек више не може да греши? Али ово је превише произвољно. Овај предлог је нејасан. Ако он сам тако размишља о себи и учи друге да тако мисле о себи, онда је то још једна одлика самообмане. Христос је у нама, додајемо – и благодат Духа Светога и благодат Оца – све док се човек не уздржи од грехова и не одбаци их. Али они, својствени њему, не везују његову слободу. Зашто било ко може пасти, ма колико висок степен савршенства био. А ако падне, они ће се повући, а човек ће остати сам са својим гресима, и онима који су га у грех стровалили, уместо милосрдног Бога и Спаситеља нашег. 8) „Онај ко је примио Христа у себе не подлеже смртним гресима; за грехе уопште, он подлеже само привременим казнама. Ако се први став схвати под овим условом: док је Христос у њему, онда је ово, наравно, праведно. Али ако се верује да се то дешава због неке нужде, онда ту нема истине. Први етерични је пао; паде онај који је био међу Апостолима; колико примера пада светаца, људи високог живота и чудотвораца?! Стога је апсурдно сањати о безгрешности генерално обичних људи. Истина, Свети Јован Богослов каже да „ко је рођен од Бога не греши“. Али одмах додаје: „Али... он се брине о себи“ (1. Јованова 5:18). А испада да не греши зато што гледа себе. Неће бдети и грешиће. Слобода увек остаје човеку. И може пасти, ма колико високо стајао и ма колико близу Бога био постављен. Последња изјава: „Греси уопште“, како се у говору каже, „искључујући смртнике, подлежу привременој казни“ је тачна. То су они греси у које чак и праведник пада седам пута дневно. Сви они, чим постану свесни, очишћени су унутрашњим покајањем; они који остају непримећени се сваке вечери ослобађају током заједничке молитве за грехе који остају непознати. Али ипак, они морају задовољити и истину Божију. Милост Божија то уређује слањем привремених очишћених туга и лишавања. Не треба се шалити са малим и малим гресима. Коме је важна празна реч, или расејан поглед на нешто, или неконтролисани смех и тако даље? Видимо, међутим, у речима Господњим њихову строгу осуду свих људи уопште; За оне који су прихватили Господа, чак и опростиви греси могу се показати као неопростиви. Стога смо са захвалношћу прихватили када нас је туга посетила. 9) „Вера у Христа, као дар Божији, никада се не одузима од оних који су примили Христа у себе; јер су дарови Божији непроменљиви и вечни. И са њима остаје благодат искупљења и не одузима им се“. Божји дарови су неопозиви. - Је ли истина? Ако се дарови Божији не дају безусловно, већ под условом препуштања себе Богу и божанском поретку, а то расположење може да се мења према слободи човека, онда се не може одлучно рећи да су дарови Божији непроменљиви. Због кршења овог услова, могу се вратити. Какав је то суд изречен над оним који нас је примио и ништа му није приложио? „Узмите нас од њега“ (Лука 19:24). – Исти суд важи и за верника када се покаже да је на неки начин неверан вери. Вера је дар, али није безуслован и није непосредан. Дару вере претходи сопствена лична вера са потчињавањем ума њој, жељом за вером и тражењем ње. Истина је да је вера, као дар, моћна и узвишена, али не везује слободу ума. Ум се може побунити против тога, смислити заокрете и окрете од тога, а затим привући вољу и срце и читаву особу да се оставе по страни. Где се онда може чувати дар вере? Или се удаљава или слеће. И искуства таквог отпада су се дешавала у сваком тренутку и још увек постоје. Шта можемо рећи о неотуђивости вере? И уопште, о неопозивости нечега не треба афирмативно говорити, као по некој кобној нужди, чак ни у области благодати. Јер овде благодат дејствује заједно са слободом, и делује под условом самовољног потчињавања слободи. Ако ово стање престане, благодат ће престати да делује. Друга одредба ове тачке, да благодат искупљења остаје неотуђива, такође је нетачна. Благодат искупљења остаје све док су жива вера и ревност да се живи вером, држећи човека непрестано у подвигу самораспећа за Господа, којим се човек калемљује у крст Господњи. Ако се вера и таква ревност смрзну — а то је увек могуће у слободном створењу — благодат искупљења ће нестати. Свети Павле сматра да је могуће да онај ко верује и прихвата искупљење не само то чини, него и погази крв помирења и друго распеће Самога Искупитеља: како у таквој остати благодат искупљења? Стога је неправедно називати га неотуђивим. За љубав се каже да „никада неће отпасти“, а са њом су вера и нада нераздвојни. Али таква љубав је врхунац хришћанског савршенства, достижна за свакога, али не достижна од свих. Ово се не може рећи за сву љубав. Наша обична љубав је углавном таква да нам само покаже сочиво које је укусније, а ми смо спремни да се повучемо од вољене, али не заувек, али само за овај случај. Али чак и такво повлачење је и даље повлачење. Дакле, говорити о неопозивости и непроменљивости у односу на личност је веома непримерено. 10) „Ко је примио Христа у себе, а затим сагрешио, треба само да се покаје, и одмах добија опроштење, јер је Христос непресушни извор милости и праштања. Ово каже да сугерише да хришћанину који је згрешио није потребна исповест и Богом утврђена (овлашћена) дозвола од духовног оца, у Тајни покајања; али довољно је да у срцу уздахнеш о греху, и опрашта се чим ти уздах напусти груди. Чак ни чврста намера да се уздржи од греха није потребна. Ово је превелики уступак. Чак и у нашим свакодневним рутинама, недела, на пример, слуге и деца, не решавају се тако лако. Грех сваког човека је велика увреда за Бога, који је написао свој закон у нашим срцима. Грех хришћанина неупоредиво вређа Бога, пошто је хришћанин добио најјасније и најпотпуније знање о заповестима, и добио благодат која га јача да испуни ове заповести, и чуо је и зна најбогатије обећање за испуњење онога што се тражи. Хришћанин, који је у себе примио Христа Господа, што је највиши степен хришћанског савршенства, грешећи, вређа Бога, мора се рећи, неизмерно. Апостол тако дефинише да он гази крв Христову, чак и разапиње самога Христа, који је примљен у себе, и вређа Духа Светога. „И упркос таквом неописивом ужасу греха, хришћанском грешнику је речено: „Ништа, само диши, и опроштено ти је“. Ово се каже у име неисцрпног милосрђа Христовог. Заиста је Он бескрајно милостив; али нимало попустљивост. Није ли по Његовом надахнућу Апостол написао горе поменуту пресуду против хришћанског грешника? Није ли он у његово име изрекао такву казну? Над коринтским блудником свети Павле је изрекао страшну казну: предати га сатани – није ли то по надахнућу Господњем? Зато су у древној Цркви очигледни грешници трпели дуге и тешке епитимије. И они су добили опроштај након што су изјавили и искреност свог покајања и чврстину своје намере да се клоне других грехова, не речима, већ делом. Ова строгост у Светој Цркви се и данас чува у покајним канонима, по којима исповедници намећу епитимије. И никоме не би требало да падне на памет да добије опроштај без извршења епитимије. Исповедници попустљивих не чине добро, него зло покајницима, не налажући епитимију. А током покајања не долази изненада осећање опроштења од Господа, већ се човек мора много истрошити скрушеношћу, лишавањем и сузама, како би се милост Божија вратила у срце хришћанина грешника. Дешава се; Сходно томе, следе и закони Цркве о покајању. Господ Спаситељ ће увек прихватити покајане, али не узврати потпуно на своју милост одједном: труди се и докажи да си дубоко а не пролазно скрушен, и опет ће те милост Божија засенити. А то се дешава тек после исповести и разрешења у Тајни покајања. Без исповести и дозволе, иако патите до краја живота, нећете добити ништа. Јер грех после крштења лишава благодат обнављања духа. Човек га се мора још једном удостојити, да би се уз његову помоћ очистиле нечистоће страсти и самоугађања које су се поново утиснуле у душу и тело. Она се враћа у Тајни покајања, што је друго крштење у сузни крстионици. пошто је такав, претходи му исто што и крштење, односно вера, скрушеност са сузама, исповест са одлуком да се ходи и сл. по вољи Божијој. Ради оваквих расположења срца, заједно са допуштеном речју духовника, благодат се враћа и, спојена са слободом, поново успоставља почетак духовно благодатног живота, као што се то дешава када се крштени погружава у воду уз изговарање крсних речи, које је Господ заповедио да се изговоре. Без овога, милост се неће вратити; следствено томе, неће бити духовног живота у његовом правом смислу. Што се тиче директног праштања, оно се јавља само у односу на грехе који се ненамерно пробијају – којих је највише у мислима и осећањима, мање у речима а још мање – или су једва приметни – у делима. Ревнитељ за угађање Богу, прожет страхом Божијим, чим примети такав грех који је оклизнуо, одмах се обраћа Господу који му је увек видљив, скрушено се каје, осуђујући себе, и опрашта му се. Али чак и у исто време, чим било какав грех бар донекле оптерети савест, боље је пожурити ка исповеднику и, након исповедања, добити дозволу. Овај ред се поштује у Цркви Божијој, истинском чувару добробити своје деце. Она, користећи строгост, не оптерећује и не мучи оне који су згрешили; она изражава жеђ, а брига за то показује шта је најспасоносније за оне који су згрешили. Погодности и попустљивости су јој страни, не због недостатка мајчинске љубави, већ напротив, због жара ове љубави. Она намеће тешкоће не као егзекуције, већ као спасоносне лекове. „Истина је да неки људи не воле ову озбиљност; али то зависи од недостатка разумевања нечијих суштинских духовних користи. 11) „Прва дужност онога ко је примио Христа у себе треба да буде јеванђеље, исповедање и проповед. Ово се каже ни због чега другог него да би се оправдало нечије преваре. Ако је по твом новшаку сваки верник већ примио Христа у себе, онда испада да сваки верник има дужност да проповеда – не само да може да проповеда, него има дужност; па ако то не учини, греши. – Можемо ли да законујемо на овај начин? - Нема шансе. Да бисте проповедали, морате имати способност за то; да ли се то дешава свима? – Ако не свима, онда је немогуће свима наметнути такву дужност без ограничења, макар уз овај додатак: ако је ко способан. Али ни међу способнима не може свако да испуни ову дужност како треба, само зато што је способан. Морамо се научити вери и добро је познавати. Без доброг познавања догмата вере, упркос свим способностима проповедања, можете погрешити и донети штету уместо користи. Ево још једног ограничења. Али ово није довољно. Неопходно је да говорник буде морално поуздан; иначе ће једном руком стварати, а другом уништавати. Ово је још једно ограничење. Али нека све буде ту – способност, припрема и поузданост: да ли је све ту? Но; онај ко се прихватио овог посла мора га марљиво водити, а за то је неопходно да његова душа буде привучена овом посебном врстом посла. Ако његова душа не мирује, неће моћи да се савлада, а ни дело проповедања неће бити успешно. - Али и да је ово ту - душа лежи; Други може бити у таквим околностима да не може да се позабави овим питањем. Али чак и ако је све повољно за дело проповедања, мора постојати ред у вођењу ове ствари; иначе ће доћи до симпатије која је крајње штетна за узрок: јер ако сви који верују иду да проповедају, онда је могуће да ће на истом месту и истим лицима доћи други после једног, тамо трећи и десети, и један ће почети да проповеда из једне тачке, други из друге, трећи из трећег – а када норма проповеди није дата, као што је у Православној Цркви, онда ће свака црква нешто другачије, преповедати нешто друго. од другог. Какав плод можемо очекивати од овога? Само хаос! Јадни слушаоци неће знати где да се обрате – разговараће се и вртеће се око њих. Толико је ограничења и сва она произилазе директно из суштине дела проповедања. Зато што се врло непромишљено каже да је свако ко верује дужан да проповеда, и то, као што сам приметио на почетку, само да би оправдао своју превару. Ваш преварант своју проповед оправдава речима Спаситеља: „Ко је признао мене пред људима, признајмо га и ми пред Оцем мојим који је на небесима“ (Матеј 10,32). Али ове речи не могу оправдати: јер овде је реч о исповести, а не о проповеди и евангелизацији. То су две различите акције. Ко исповеда Господа, исповеда своју веру у Њега само када то околности захтевају, не мислећи да се не обраћа другима; а онај који проповеда само значи да преобраћање других у веру коју проповеда. Исповести може додати и проповед, као што су то чинили многи мученици и мученици. Уз све ово, исповест је и препозната као посебна радња, у којој проповед није неопходна. Исповедник који се исповеда без проповеди ради обраћења је исповедник. Стога се одломци Светог писма који говоре о исповести не могу тумачити као да говоре о проповеди. У примарној Цркви, где би, чини се, било веома прикладно да више уста проповеда веру у Господа, не видимо да сваки верник излази на проповед или је дужан да то чини. Апостоли су одгајали проповеднике осим себе. Тако је свети Тимотеј васпитан под светим Павлом. Ови ученици под Апостолима су затим по својим упутствима и упутствима исправљали рад проповеди, или било шта што је у вези са проповедањем, и после њих су остали као почетни проповедници, и као што су и сами васпитавани под апостолима, подизали су своје наследнике, дајући им заповест да поучавају оне који су били способни, да би потом поучавали друге. Тако је почело, тако се наставило, и тако је сада у Православној Цркви – да су садашњи владари Цркве подигли и подижу своје наследнике, и они су додељени на дело проповеди. Зато је у Цркви Божијој владало и царује јединство веровања и свих црквених редова. Дакле, очигледно је да проповед никада није била дело сваког верника, већ да су проповеднике бирали и припремали за то дело најстарији учитељи вере. Како се припремао ваш варалица?! Јуче сам плесао, трчао по баловима, позориштима и весељима, а сада сам узео Јеванђеље и, добро, проповедао. – И очекујте од њега истину! - Where can he get on the trail of the teachings of the Holy Church - since the time of the Apostles, one and unchangeable, when he did not look at a single Orthodox pastor, so as to at least listen to something common Orthodox? Да, чак и ако је ово урадио, и дефинитивно познавао православну веру, како се усудио да изађе да проповеда а да није био послан? Зар тамо немате најстаријег архипастира? Дакле, очигледно је да је он варалица и да не зна истину Божију: јер да је знао, не би постао варалица. Ово што је речено довољно је да вас увери да евангелизација и проповед нису само прва, већ и свака дужност сваког верника. Прва дужност верника је да се очисти од страсти како би се припремио за храм Тројичног Бога. За проповед и јеванђеље, они који су способни, или су за то добили дар, постављени су, припремљени, поуздани по карактеру, ревносни за ову ствар и немају за то никакве препреке у својим спољашњим приликама – постављају их најстарији учитељи у Цркви и поступају по њиховим упутствима и руководствима. Свако ко излази да проповеда на било који други начин је варалица, и очигледно не познаје нити садржи праву веру. 12) „Евангелизација, проповед и добра дела су неизбежне последице примања Христа у себе. Овде је исповест већ пуштена – истина, ван свести да не може да стоји на истом нивоу са беседом. И пре свега, уметнут је тако да се уз њега прикачи само текст и тиме прикрије нечију превару. шта да радим? Дужност зове, а ја проповедам. Христос је рекао: „Ако се ко исповеда“ и тако даље. Бојим се да ме Он не исповеди пред Оцем, а ја проповедам. „Али чак и ако ово понавља хиљаду пута сваког минута, не може заглушити свест свог преваранта. То је оно што га брине. Зашто нешто ново долази са разлогом: као неко ко је прихватио Христа, не могу а да не проповедам; проповед је неопходна последица прихватања Христа у себе. Одакле ти ово, да га питам? Онај ко верује кроз Божанске Тајне Свете Цркве ступа у заједницу са Господом Спаситељем, прима благодат Духа Светога и бива загрљен наклоношћу Оца Небеског. Неопходна последица овога је ватрена ревност, у свему до најмање незгоде, да се ходи по вољи Божијој, са одбојношћу од свега што је томе супротно. Свети Петар нам заповеда да све приведемо овој марљивости (2. Петр. 1, 5); Свети Павле заповеда само да се о овоме размишља и да се само ово искуша (Фил. 4,8; Рим. 12,2). Прегледајте следеће одломке: Еф. 5:17, 6:6; Кол. 1:9, 4:12; 1Сол. 4:3, 5:18; Хеб. 10:35, 15:21; 1 Пет. 4:2; 1. Јованова 2:17 – и уверићете се да је ваш главни посао да испуњавате вољу Божију, а не да се мешате са проповедницима. Што се тиче круга делатности свакога у овом духу, на њега указују како природни дарови, који су такође од Бога, тако и благодатни. Апостол Павле каже да се сваком „даје“ дар „Духа на корист“ (1. Кор. 12:7). А свети Петар дефинише: „Ко прими дар, служите или служите међу собом“ (1. Петр. 4,10). Стога, ако је ко примио дар поучавања, нека поучава (Рим. 12, 7); али не самовољно, већ по наредбама старијих учитеља, да би у Цркви Божијој „све било у реду и у реду“ (1. Кор. 14, 40). А да сви свакако треба да поучавају, а још више да не могу да одоле поучавању, изум је твог самозванца – придошлице који на све могуће начине успева да префарба своју недоличну превару. 13) „Свако ко је примио Христа у себе свакако чини добра дела, која не спасавају човека, него су плод вере; из ње сама произилазе. Овде је, ма каква ситуација, лаж или пут ка лажи, због неодређености израза. "Он свакако обавља ствари." Да ли постоји неко, или је икада постојао неко ко би сигурно чинио добра дела? Неизбежно се не дешава вољом; а добро дело, да би било добро, мора да произлази из добре воље и да се чини самовољно: „Неће се добро чинити по потреби“, пише Свети Павле Филимону, „него по вољи твојој“ (Фил. 1, 14). И научио је Римљане да покажу милосрђе „с добром вољом“ (Рим. 12:8). И пре свега, упозорио је Коринћане: гле, хајде да „све што чинимо у срцима нашим... Бог воли онога који даје добру вољу“ (2. Кор. 9:7). Дакле, дела која ће се сигурно десити неће спадати у круг добрих дела. Ни Христос Господ, који верника улаже у крштење, ни благодат Духа Светога и Његови дарови дати у миропосвећењу, ни благодат Оца Небеског, која га грли услед и једног и другог, не приморавају га на једно добро, већ му остављају потпуну слободу да бира шта хоће и чини шта хоће. Ако после овога чини добро, онда је то зато што излази из фонтане као ревнитељ за добра дела, обдарен моћи да их чини. Али ову љубомору он је схватио произвољно, у тренуцима скрушене туге за гресима и тражења милости; Благодат Божија, која је дошла касније, ојачала ју је и учинила моћном. Али ништа од тога није везало људску слободу. Сваки задатак који препознаје као обавезан за себе, он слободно бира, иако по мотивима проистеклим из тока промене која се у њему догодила; слободно се бира, слободно се ствара, иако све уз помоћ благодати Духа Светога. Ово присуство слободне воље у чињењу добра најочитије се види у чињеници да ниједно добро дело не може без борбе – личне борбе човека, са лошим поривима који се увек јављају пред добрим делом. Након што је дух оживео благодаћу, као што сам вам објаснио прошли пут, душа и тело и даље остају у оковима својих некадашњих лоших склоности, навика и страсти. Тако се увек пењу до ревнитеља добрих дела, у сваком случају, нудећи себе уместо овог дела. Ревнитељ их мора отерати и вратити чистоту расположења у погледу доброг дела, посебно у смислу мотивације за то. Али то није све. Чим дође тренутак да се нешто уради, а самим тим и напреже, јавља се лењост и веже вам руке и ноге. И њу морамо победити. И ту, чим се направи први корак ка добру, наилазе препреке, непредвиђене, које често подиже непријатељ сваког добра. И они морају бити превазиђени. – И после оваквих борби, труда и труда, коначно се дешавају добре ствари. - Како можете додати да се то сигурно дешава? То се свакако дешава уз помоћ Божије милости; али благодат долази у помоћ, и не помаже човеку ни на који други начин него тако што следи трагове његове воље. Свако дело је плод интеракције слободе и благодати. "Добра дела не спасавају." Како да нас не спасу? „Ево, долазим брзо“, каже Господ, „и плата је моја са мном, да наградим свакога по делима његовим“ (Апок. 22,12). И десиће се да ће ко је чинио добра дела отићи у рај, а ко их није чинио, наследиће пакао, односно први ће се спасти, а други у пропаст. У Светом Матеју Господ је наговестио суд који ће одлучити вечну судбину свакога – а погледајте како се саставља пресуда: учинио си то и то, дођи и наследи Царство; али ово ниси учинио – иди у огањ вечни (Матеј 25:34 – 46). Како да кажемо да нас дела не спасавају када се, у одлучујућем тренутку за нас, ништа осим дела не узима у обзир? Зашто нам се кроз читав простор Писма непрестано понавља: ​​чини – чини. Можете питати: шта каже да ко има веру биће спасен, а да је без вере немогуће угодити Богу и слично? – Ово се не каже да би се омаловажио значај добрих дела, већ да се покаже како се у добрим делима успева. Спас од добрих дела; али је немогуће успети у добрим делима како треба без вере. Вера подстиче човека на добра дела, вера на њих указује, вера води и до добијања снаге за чињење добрих дела. Зашто је вера саучесник у добрим делима? Главна ствар је посао, а она је корист. Навели сте текст: „Без вере је немогуће угодити Богу“. Шта ово значи, шта мислите? - Шта, ко верује Богу је угодио?! Не. Немогуће је угодити Богу другачије него кроз потчињавање Њему и тачним испуњењем Његове свете воље, коју нам је Он објавио у заповестима. Зашто је светитељ Божији који испуњава Његове заповести. Али као што је немогуће успети у испуњавању заповести без вере, каже се да је немогуће угодити Богу без вере. Прошли пут сам ти објаснио како се све дешава. Вера буди савест и страх Божији. Страх Божији и савест доводе до одлучности да напустимо грех и почнемо да живимо врлински. Одлучивши тако, приступа Светој Тајни – крштењу, ако се први пут обрати, или покајању, ако је после крштења постао грешник, као што смо сви ми. Обновљен у Светој Тајни, он се јавља као снажан ревнитељ за добра дела – и почиње да их чини. Без примања благодатних моћи, нема чиме да се чини добра дела, а без вере нећете примити благодат. Дакле, све ово је потребно за спасење: вера, благодат и добра дела. „Добра дела су плодови вере; из ње произилазе сама. „Како ваш варалица и придошлица покушава да ослободи себе и оне који су занесени његовим изумима од сваког труда и напрезања моралне снаге?“ „Само прихватите веру и добра дела ће сама произаћи из ње. "Као да жели да све умири." Веруј - и лези; Жели да те учини лењим. - Шта се још дешава? Вера у Христа, рекао је (т. 9), је дар Божији, а добра дела су плод вере и природно произилазе из ње. Сада погледајте! Кад Господ дође на суд и почне да пита: зашто ниси чинио добра дела? Онда, ко је смелији од ученика твог придошлице може да приговори, као онај у параболи, који није ништа додао својим рукама: шта би они мени урадили? „Да си ми дао јачу веру, она би их већ сама учинила.” Али пошто ми ниси дао такву веру, није имао ко да ми их учини. – Тако је! Видите ли колико је то преференцијално? У овом животу лезите на бок – нека вера ради посао ако хоће; али на суду се можете извући из тога. – Ваш новајлија само једну ствар не каже: шта да радите ако судија такву изјаву не прихвати као разумну? "Слуге ће те зграбити и одвући на достојно место." Где ћеш наћи снаге да се одупреш? И падаш у пећину која вечно пламти од ватре. "Они сами излазе." Избаците то из главе ако вам помисао на ово дође – „само од себе“. У моралном и религиозном поретку живота ништа се не дешава само од себе. Свака ситница, па и најмања, мора се радити свјесно и према властитом труду. А само свесна и слободна дела су заправо наша дела, за која очекујемо или награду или казну. Међутим, сва дела која се сама по себи дешавају у нама, осим свести и слободе, немају никакву вредност. Благодат Божија, увек својствена верницима и крштенима, узбуђује, али не присиљава; а онда, када се човек одлучи да нешто уради, она се не обавезује да то уради сама, већ само стоји поред човека делујући лично и самовољно, увек спремна да помогне. Пошто, уз сву марљивост и напрезање своје снаге, човек није довољно јак да заврши посао, она одмах прилази и помаже. То можете опипљиво видети у стрпљењу нечега ради Господа и Његових заповести. Свако добро дело треба да иде овако: препознајте његову обавезу према вама, жељу да га учините и надахните се за њега из блага вере; затим, измоливши се и призвавши благодат Божију у помоћ, прионите на посао и радите не штедећи себе, у славу имена Божијег. Свако дело биће као да се нешто изнова ствара. 14) „Крштење не користи онима који Христа нису свесно примили у себе“. Ако се ово каже због скривене мисли да се може без крштења или прихватити Христа, онда је ово лаж. Ако се то каже само у односу на незнање Христа у себи, онда ћемо о томе рећи овако. Свесно прихватање Христа у себе, или осећање прихватљивог и прихваћеног Христа, највиши је дар у поретку хришћанског живота, када хришћанин, попут Светог Павла, може да исповеди: „Не живим ни за кога, него у мени живи Христос“ (Гал. 2, 20). Али овај поклон се не даје изненада. Са вером се крштени облачи у Христа, дакле, прихвата Га; али осећај овога није увек одмах дат. Не даје се увек одмах када неко поврати у себе благодат крштења у Тајни покајања. И када неко после крштења или покајања ради Господу без сажаљења и приноси више жртава несебичности Господу, и када се на тај начин довољно очистио од страсти и грешних навика; тада ће му Господ дозволити да осети Његово присуство. До тог времена Он неприметно остаје у њему, иако му у свему помаже. И овде се дешава исто што и у обичном поретку Божанског Промисла. Многа Божија дела промисли за нас су невидљива када се догоде, али се виде касније, и то не сва; други остају заувек невидљиви. Дакле, у благодатном поретку спасавања живота, неке ствари се осећају, друге се не осећају. Ово се такође дешава у милости испуњеном деловању Господњег пребивања, или перцепције Њега; није увек приметно. Неко (Дијадох у Филокалији) пише да благодат Божија, у тренутку запечаћења обраћеника у Светој Тајни, чини да човек осети њену сладост у свој њеној снази; а затим крије своје утехе и враћа их поново након што је ревнитељ спасења показао своју неуништиву оданост кроз многа тешка и жалосна искуства и када је очистио своје срце од свега што је било нечисто и страсно у њему. Дакле, несвесност или недостатак свести о Христу у себи није показатељ Његовог неприсуства. Према томе, за онога ко нема такву свест или сензацију никако не треба рећи да су његово крштење или исповест били бескорисни. А онај ко то не осећа не треба да мисли тако, све док је у својој савести убеђен да се ни у чему неће препустити и да је ревност коју је добио у крштењу или покајању жива и делатна. Свако треба да тежи таквом стању осећања Господа у себи, или Његове благодати, јер је то оно што је свако хришћанин; али када тог осећања или свести нема, онда не треба изводити да је, дакле, крштење или покајање бескорисно, него појачавати ревност за подвиге молитве и самопрегорности и за дела добрих дела ради чишћења себе од страсти. Тада ће Господ пребивати на такав начин да ће се осетити. 15) „Свако ко је примио Христа у себе може да разуме цело Свето писмо и да га тумачи другима. Међутим, свако може донекле разумети Свето писмо, чак и они који Христа нису примили у себе.“ Ово отвара широка врата за произвољна тумачења Божје речи и све врсте заблуда, или за подизање нечијег личног мишљења до непроменљивих истина. Можете грешком препознати себе да сте свесно прихватили Христа, а онда сматрати да су све мисли које се појаве при читању Светог писма надахнуте Христом, али оне могу бити веома далеко од истине. Дакле, Црква Божија не верује никаквим тајанственим сугестијама, али за процену исправности разумевања и тумачења Писма има непроменљиву норму хришћанског знања – Символ вере, заједницу веровања православних хришћана свих времена и места. Ова норма треба да буде путоказ у разумевању и тумачењу Светог писма. Ништа што није у складу са њим не може се прихватити као исправно разумевање и тумачење Светог писма. Ваш варалица сматра да је примио Христа; Видите ли колико је нетачних мишљења изнео, иако не испушта Јеванђеље? Зашто? – Зато што себе не сматра обавезним да се придржава норми хришћанске истине садржане у Цркви; ослободивши се ограничавања на њу, он сваку мисао – своју личну, ону која му се допала – уздиже у ранг непроменљиве истине, и тиме руши истину Божију. Тако су се све јереси генерисале, рађају се и биће генерисане. Од оних који су се одвојили од Цркве, која је стуб и темељ истине, нико исправно не познаје истину Божију. А свако ко се одвоји од Цркве само из разлога што га је Писмо наводно научило да истину Божију разуме другачије него како је схвата Света Црква, тај није схватио истину Божију, него је своје лично мишљење уздигао до истине и у заблуди је. Ко је искреније сједињен са Христом Господом, који је обилније просветљен Божанском благодаћу, дају се не нове истине да открије и схвати у Писму, него исте истине које су садржане у Светој Цркви да потпуније и дубље схвати и јасније созерцава. Благодат Духа Светога, у Христу Исусу Господу, благодаћу Очевом, уздиже ум не само онога који се тек обратио, него се после обраћења потрудио на себи и учинио себе чистим сасудом, способним да садржи најсавршенију истину – уздиже га у најјасније созерцање једне или друге истине са отиском и у овом новоотвореном отискиваном или обасјаном своме срцу озарује духовну форму, затим га обасјава у духовном облику. неотуђива њена имовина. То је оно што она ради по сопственом нахођењу са свом истином; и коначно их све уводи у сличну нову светлост у ум и срце. Ако се неко ко не престаје да се усавршава, успиње више на лествици очишћења свог срца, онда ће га благодат још јаснијег човека учинити достојним схватања, созерцања и усвајања истина Божијих. – Али то нису нове истине, али свеједно, само што се савршеније схватају, јер нема мере њиховој дубини и висини. – Нека то сви знају, па да када се појави неко ко прокламује неке нове истине, наводно нова открића, не либи да одврати уши од својих емисија, не сумњајући да су то будалаштина његове маште. Ваш варалица је измислио ову тачку да инспирише: „Слушајте, слушајте; Сам Христос говори кроз моја уста!“ „Можда неко са њима сигурно говори, али не Христос; јер је Христос Господ истина, али нема истине у његовим речима. Христос Господ је глава Цркве, и не тражите Га од некога ко се одвојио од Цркве. Овај, због тога, није Христов. 16) „Црква је сама по себи, али пре свега треба тражити Христа“. „Црква сама по себи“ – каква мисао? Ако се у таквој мисли каже: Нека Црква буде за себе – не маримо за њу као за нешто страно – можемо и без ње; онда је ово потпуна лаж. Ако се у мисли каже да спољашње устројство Цркве и сви њени пореци – литургијски, освештавајући и управни (дисциплински) нису главна ствар, већ служе само за изражавање, васпитање и заштиту унутрашњег моралног и верског устројства хришћана, онда је то тачно. Само немојте заборавити да Црква није само оно што се у њој види као спољашње, већ она спаја све унутрашње, духовно и благодатно. Онај ко заиста живи и делује у духу Цркве, унутрашњи је, духован и благодатно испуњен. Зашто је, строго говорећи, немогуће рећи: „Црква сама по себи“, у било ком погледу. Треба знати истину и веровати у њу: где ћеш је добити осим Цркве, „која је... стуб и темељ истине” (1 Тим. 3, 15)? Треба да примите благодат: где ћете је наћи, осим Цркве, чувара Светих Тајни, без које се благодат не даје? Треба имати право вођство, и у питању знања и у питању живота; где ћете га срести, осим Цркве, у којој једино постоји богоустановљени и Богом опскрбљени пастир? Треба се сјединити са Господом Исусом Христом: где ћеш се тога удостојити ако не у Цркви, којој је глава Христос Господ? – Размотрите све ово и више не можете рећи: „Црква сама по себи“. Додатак: „И пре свега треба да тражимо Христа“ постављен је тако да даје идеју да се Христос Господ може наћи без Цркве и одвојено од Цркве – што је, према претходно реченом, потпуно незамисливо. Поред везе у којој се овде налази ова позиција, она садржи и истину – да Христос Господ, примајући покајаног у заједницу са Собом, не дозвољава му да одмах препозна и осети ово заједништво, већ само поставља његове почетке. Покајао си се, поверовао, решио да радиш за Господа, одрекавши се сваке безбожности, сваке неправде, примио си благодатну снагу за ово - сада ради не штедећи себе. Али пазите да се не зауставите само на пословној страни, већ да кроз то изградите своје унутрашње ја, тако да, саградивши у себи добро уређену кућу, коначно можете примити Господа у очигледна и опипљива пребивалишта. Имајте ово на уму, трудите се за ово, тражите ово, остајући верни извршилац свих садржаја и усађених у вас од Свете Цркве. 17) „Христос обитава у грешним и нечистим људима, само ако верују у Њега“. Христос не обитава у грешницима и нечистим људима, него у онима који су били грешници и нечисти људи и који су то престали да буду. И то се дешава не само због вере, већ и ради опредељења да се иде за Господом Спаситељем, порођеним вером, са искреним покајањем за грехе и одбојношћу од њих – а свакако кроз Тајну крштења или покајања. Ко је све ово прошао, односно изнутра се променио и светим Тајнама, постао је чист свешћу, савести и вољом, или духом. Са овим очишћеним и обновљеним духом Христос Господ улази у заједништво. Благодат Духа Светога обнавља дух наш, чисти га и удостојава да прими Христа Господа. – Али, као што рекох, када се наш дух очисти и освети, наша душа и тело и даље остају нечисти због грешних склоности и навика које су се у њима укорениле. Зашто нису достојни да одмах приме Господа у себе? Али духу се даје моћ да их очисти искорењивањем свега нечистог и страсног у њима, на шта упућује дела добрих дела и подвига молитве и самоумртвљења. Када се коначно очисте, онда Господ обитава у њима, и не само да очишћени осети своје пребивалиште, већ га виде и странци способни за такву визију. Овако треба да разумемо дело Господњег пребивања у верницима. О томе сведочи и Сам Господ када каже да ко испуњава Његове заповести, њему ће доћи Он и Отац Небески, Дух Свети који их претходи, припремајући Њима у нама светли стан Њих достојан. Нико ко није потпуно очистио себе од страсти не може се назвати потпуним испуњавањем заповести. 18) „Бог је толико заволео свет да се за наше спасење одвојио од свог Сина. Кад сам ово први пут прочитао, помислио сам да онај ко је записао мисли твог дошљака мора да није послушао; јер је ово већ врло груби апсурд. Али онда сам почео да размишљам и да мислим да је то заправо могао да изрази ваш нови васпитач. Мислим да је тако јер, како тумачи све о једном Господу Спаситељу, онда му се, мора се претпоставити, чини да је одвојен од Оца и Светога Духа и да постоји изван Њих. Представљајући Га на овај начин, нема ничег чудесног ако се, желећи да узвиси милост Божију према нама, изрази на приказан начин. Да није био отуђен од Цркве, био би избачен од тако нескладног начина представљања односа између Бога Оца и Сина. Јер у црквеним песмама и молитвама се много пута понавља да Син Божији, иако оваплоћен, није напустио недра Очева. Запазите, међутим, ову тачку - и покушајте са неким другим, јесте ли чули, да се уверите да ли је тако говорио. Ово је веома важно за нас да знамо: јер ако је ово рекао више пута, то значи да тако мисли; а ако тако размишља, значи да је веома кратковид у познавању догмата вере. 19) "Све вечне награде и казне су једнаке. Пребивалишта многа значе управо многа, али не различита; јер код Бога нема пристрасности." На ово би се могло рећи: ако Бог удостој да нас уведе у стомак, онда ћемо видети како ће тамо све бити. Сада можемо да се задовољимо уверењем да ће доћи до таквог блаженства какво не можемо ни да замислимо. Тражите само и марљиво радите оно што можете учинити да бисте то заслужили. Али пошто већ говоримо о овоме, немогуће је не рећи бар нешто у вези са овим. Овоме се супротставља општи осећај правде, који је Бог ставио у нашу савест. Како можете ставити чашу воде жедном у исти ред са мучеништвом за Господа, страшним и продуженим (на пример, 28 година), или празнословљем са богоубиством? - Господ ће доћи да награди свакога по делима његовим. Ако дела нису једнака, а то је очигледно, онда награда не може бити једнака. Део блаженства биће додељен свима и биће дат онолико колико било ко може да садржи ово блаженство; Ова способност ће бити одређена тиме како је неко отворио своју природу да прими небеске благослове, а ово откривење зависи од рада на себи. Ако су ова дела другачија, другачије је и откровење природе; ако је отвор другачији, капацитет је другачији; ако је капацитет другачији, степен блаженства је другачији. Разлику у мучењу можете судити по њеној супротности, то јест, одговараће степену уроњења у грехе и отврдњавања у њима. Међутим, пошто сваком, упркос различитом капацитету, неће остати празан простор непопуњен блаженством, и биће потпуно испуњен њиме, следи да ће сви бити потпуно блажени и нико се неће осећати мање блажен од другог. Разлог за једнакост награде је тај што Бог нема пристрасност. - Чудно. Управо из тог разлога не може бити једнакости у награди, јер код Бога нема поштовања личности. Према причи, онај ко стекне пет добија власт над пет градова, а два – над два. Зашто? Јер Бог нема пристрасност; Не гледа у лице, већ на дела. Можда је то заслуга вашег васпитача јер све што ради долази из вере. Али вера има и дипломе. Не, ова мисао је веома далеко од истине. 20) „Сви дани су једнаки, не искључујући недељу. Да – једнако; сви имају 24 сата. Али оно што се дешава овог или оног дана није исто. Ако оно што нам се дешава и другачије је за нас оставља утисак на нас, онда дани у којима се дешава ово или оно не могу нам бити исти. Сваки радосни дан сматрамо га радосним, а када поново дође, радујемо се, сећајући се радосних ствари које су се десиле током њега. Што се тиче тужних догађаја, дешава се супротно. Да ли ваш новајлија слави рођендан или имендан? – Ако слави, то је његово побијање своје чудне позиције. Удостојио се да ово пусти, вероватно против наших светих празника. Али ако не поштује свете празнике, онда поступа злобно и неразумно. Празници се успостављају да се сећају благослова Божијих и да се за њих благодари свемилостивом Богу. Можете се сећати ових благослова и захваљивати за њих сваки дан, као што Света Црква чини у својим свакодневним службама. Али Божји благослови су тако велики да их је немогуће загрлити све одједном свом снагом; Без њиховог потпуног препознавања, не може се у потпуности доживети њихова корисна својства; Без искусења благодети, немогуће је примити захвалност која им одговара. Стога, и поред сталног сећања на ове благослове, Света Црква одређује посебан дан за помен сваког од њих – онај на који нам је откривен, колико се то може утврдити. На данашњи дан све мисли верника се окрећу ка једном запамћеном добром делу, да би га потпуније разумели, осетили и са захвалношћу прославили. Ево празника. Из овога произилази да као што је обавезно најсавршеније благодарити Богу на Његовим благодетима нама, исто тако је обавезно имати и празнике; даље, ако је незахвалан неко ко је Богу незахвалан, онда је незахвалан и онај ко не празнује празнике. Осим тога, празници, као и цео литургијски обред наше Свете Цркве, имају васпитни значај. Они оживљавају и продубљују веру, стварајући јасноћу и веће разумевање догмата. Како сезона одмиче, празници, напредујући један за другим, представљају прво једну или другу догму хришћанској пажњи и размишљању. Црквене химне то лепо представљају, читање Светог Писма у цркви дефинишу речју Божијом, пастирска учења то објашњавају и примењују у животу, на основу животних искустава. И све се то збраја на душу слављеника. Тако догматска обука верника траје током целе године. Они такође негују дух побожности и живот у вери. Јер, одвајајући пажњу од свакодневних ствари и обраћајући пажњу на духовно, они распирују небеска осећања у души или јој допуштају да окуси и нахрани се небеским благословом. За некога оптерећеног свакодневним стварима, ко ипак прижељкује рај, ово је исто као да оставите загушљиву просторију на свеж, чист ваздух. То се углавном дешава из утиска који само присуство у цркви, чији изглед представља небо, оставља у души, посебно узбуђење молитвених успона ка Богу и богобојазног расположења кроз саму службу. Ко прописно прослави празник у цркви на црквени начин, тешко да ће тај дан и даље одступити да учини било шта непријатно. Али други празници понекад бацају своју светлост далеко унапред. За све ово време, осећања загрејана на његов дан не нестају - и настављају да одржавају благотворно расположење у његовој души. И без празника, данас је сваки дан, сутра је сваки дан, а прекосутра исто – и тако без краја. Шта можемо очекивати од таквог поретка, осим утемељености свих мисли и осећања? Нерадници, који без труда имају свега у изобиљу, могу још да читају и моле се, али радници и надничари немају ту могућност. А последица недостатка празника свакако мора бити осиромашење благочестивог духа. Осим тога, радна особа треба да се одмори да би смогла снаге, а без одмора је срамота то дозволити. - Тако безпразник потискује дух и исцрпљује телесне снаге. Сада су сви предмети које сте послали прегледани. Прескочио сам неке од њих јер не представљају ништа вредно пажње. Видите ли? Ниједна тачка се не може прихватити без ограничења, допуна и објашњења из укупне суме православних истина, да не би пали на погрешан пут и да се не би мудрошћу скренули ка лажном. Из овога можете без грешке судити да душа која је родила све такве положаје не види правилно нити познаје истину Божију. Осим тога, зар не осећате како дух ласкања и завођења пролази кроз све тачке? Духовне књиге које су написали ласкави духови преко посредника које су они завели остављају потпуно исти утисак. Питао сам се да ли твој новопридошлица и посредник продуховљује оне духове који, заводећи њега, јадног, преко њега обмањују друге привидом истине, скривајући под њом своје погубне лажи. Не тврдим ово; али размишљајући овако, почињем да размишљам. Сакупите онолико његових мудрих изрека колико је коме остало. Тада ће постати јасно шта је он. А сада да га оставимо са титулом Молокана. - Спаси се. Писмо 27. 5. писмо Петрограду у вези тамошње јереси. Спасење је могуће само у живом сједињењу са Црквом. О јединој истинитој Цркви – Светој Цркви Православној. О пореклу и суштини латинске цркве и протестантских друштава. Православна Црква је ризница благослова спасења. О раду и подвизима – физичким, душевним и духовним. Живећи животом Цркве, бићеш у живој заједници са Господом. Онај ко одвраћа друге од Цркве Божије је прави убица и непријатељ Божији Спасење је могуће само у живом сједињењу са Црквом. О јединој истинитој Цркви – Светој Цркви Православној. О пореклу и суштини латинске цркве и протестантских друштава. Православна Црква је ризница благослова спасења. О раду и подвизима – физичким, душевним и духовним. Живећи животом Цркве бићете у живом јединству са Господом. Свако ко одвраћа друге од Цркве Божије прави је убица и непријатељ Божији. Требало би сада да ти пишем супротно ономе што твоји нови људи говоре, као да „ништа није потребно“: веруј у Господа, и то је све. Али колико год сам ти говорио да сазнаш шта мисле под „ништа није потребно“, ти ћутиш. О томе се нешто види из њихових говора; али ово морамо да знамо конкретније. - Пошто је пауза у нашим разговорима са вама већ дуга, нећу више чекати; и док ви то истражујете, ја се обавезујем да разговарам са вама шта је потребно, остављајући вама и свима осталима да извучете закључак да ако неко каже да то није потребно, онда лаже. Додаћу свој говор о овоме ономе о чему смо разговарали са вама у претходним писмима. У првом писму (24) дат је општи преглед свега што је потребно за спасење. Тако је. Без свега овога нема спаса. У њему се каже: „Хоћеш ли да се спасеш? Веруј у сву откривену науку Божију, и примајући силе благодати, чак и на живот и побожност, кроз Свете Тајне, живи непоколебљиво по заповестима Божијим, под руководством богоустановљених пастира, али све то у духу Свете Цркве и биће по њеном закону Божијем спасен.” Из Божанског Писма је речено и доказано да је све то потребно, и зашто је потребно. После тога не би имало смисла причати о томе. Али бојим се да вама или неком другом недостаје последњи ред: „Све је то у духу Свете Цркве Божије, по њеним законима и са њом у живој заједници. У међувремену, ово је толико битно у питању спасења да, без овога, све друге тачке неће имати одговарајућу снагу – и спасење се неће догодити. Зато сам одлучио да разговарам са вама посебно о овоме. Већ знате да се нико не спасава сам, да је Господ, од свих верујућих, благоволео да сједини једно тело и да му је Сам постао Глава, и да се ко се спасава спасава само у Цркви, односно у живој заједници са њом, и кроз њу са Господом. Нећу улазити у детаље о овоме. Ја ћу вам само показати како је све у њему прилагођено спасењу. Али најпре сам принуђен да вас подсетим да, говорећи о пресудној неопходности да спасење буде у живом јединству са Црквом, под Црквом подразумевам не сваку неселективну Цркву која носи име Хришћанске Цркве, него једину истиниту Цркву, Цркву коју су основали Свети Апостоли и која до сада верно чува све што је кроз њих установљено - Или је Црква Божја у ничему установљена - Или је Црква наша у ничему. осим ње: Хришћанске цркве, као што ви, наравно, знате, зову се, поред наше Православне Цркве, Латинска црква и многа протестантска хришћанска друштва. Али Латинску Цркву, а још мање протестантске заједнице, не треба признати као истинске Христове Цркве; јер су несагласни са апостолском диспензацијом Цркве Божије. Латинска Црква је апостолског порекла; али је одступила од апостолских предања и била оштећена. Њен главни грех је страст за ковањем нових догми, према сопственој интелигенцији и самовољи. Прво је измислила догмат о пореклу Духа Светога од Оца и сина или кроз сина – то је било давно, на почетку њеног отпадања од истинске Цркве; али у нашем сећању дошао сам до још два: о непорочном зачећу Богородице и о непогрешивости папе. Овакви нови изуми изгледају јој као обогаћивање и уздизање савршенства Цркве; у ствари, ово је штета за Цркву, а штета је веома значајна. Учење о пореклу Духа Светога и од Сина или кроз Сина штети догмату о Светој Тројици; учење о непорочном зачећу Богородице штети догмату о штети нашој природи у паду и делом о искупљењу; Доктрина о непогрешивости папе самовољно присваја Божанску својину човеку, и штети општем учењу о Богу и човеку. Тиме су оштећени најбитнији делови хришћанског исповедања – о Пресветој Тројици, о помирењу и уопште о природи Бога и човека. Сва ова учења су туђа апостолском предању, и људска су измишљотина, и као таква личе на доградњу грађевине, не по плану и стилу грађевине, и не од истог материјала; или као да је неко у вино од целог грожђа додао неку течност која је била супротна његовом природном саставу. Као што се тим додатком квари грађевина, а том примесом вино, тако су Латини тим поукама покварили и покварили свету веру, издану од светих Апостола. Посебно је погубна последња нова догма – о папској непогрешивости. После се питате како да гледате на ову цркву. Што се тиче протестантских заједница, иако их неко може назвати хришћанским јер говоре о хришћанству, то нису Цркве Христове. Цркву Христову подигли су свети Апостоли, по нацрту и плану Самог Господа, разјашњеном и одобреном Духом Светим. А те заједнице организују људи сами и по плану који су сами направили. Они су много тога преузели из апостолског предања, али свему је дата другачија структура, друго место и другачији смисао. Порушили су некадашњу грађевину Цркве, узели из ње оно што им се чинило прикладним у њиховим мислима, додали своје и од мешавине и једног и другог формирали своју заједницу. Шта је Христос овде? Главна ствар у згради је идеја зграде и план за њу. Пошто и једни и други нису Христови, већ њихови, измишљени њиховим сопственим умом, неправедно је ове заједнице називати Црквама Христовим. Јер Христу није дато учешће у њиховој диспензацији. – Истина, кажу да су упутства за устројство својих заједница позајмили из Светог писма. Али идеја и план за изградњу Цркве нису били посвећени Светом писму; стога се нису могли одатле позајмити. Можете извести неке закључке о њима из онога што је написано; али индукције дају само вероватноће, а не стварну истину. Апостоли су спровели у дело праву идеју и план Цркве Божије у диспензацији Цркве. Ко би желео да их упозна треба да се обрати самој Цркви Божијој, и да се томе научи од ње, а не да покушава да их извлачи из Писма када нису тамо смештени. Ту су делимично видљиви; али да би их сагледао, прво се мора упознати са њима из стварног устројства Свете Цркве Божије. Шта раде протестанти? Они руше Цркву, а онда од њених рушевина, уз додатак неких својих, граде нову самоизмишљену. Можемо ли очекивати да покупе траг Божијег жига на истинској Цркви?! После овога и сами можете извући лажни закључак о протестантским црквама – да пошто су грађене не по Богу, него по самоизмишљеном плану и истој идеји, то нису праве Цркве Христове, већ лажне. Они су као фалсификовани новчићи или, још боље, као произведено вино. Произведено вино, и по изгледу и по укусу, а понекад и по мирису, слично је природном вину – правом вину; али у својој суштини то уопште није, иако је златним словима написано да је то такво и такво вино. Исто тако, ове цркве, према натпису, називају се Христовим, али у суштини нису такве. Правилно је назвати их фабрикованим црквама. Лутер је први започео ову измишљотину, а онда су се, његовом лаком руком, за исту ствар ухватили и други, и измислили многе цркве. Али још увек није срећан. Изградња цркава постала је војна жила протестантизма. Зато и даље траје међу њима, и, чини се, трајаће до краја времена. Недавно су Енглези измислили апостолску заједницу, Ирвинговску, чији је потомак, изгледа, био Енглез који је унео иновације међу вас. Али више о томе касније. Сви црквени творци су полазили и полазили од идеје да Црква Божија, како су је уредили Апостоли, не постоји на земљи – коју ја називам пропашћу старог. Али пошто је без Цркве немогуће, потребно је поново је градити, што они смело почињу, сматрајући да су на то позвани само зато што им је пало на памет. Али како градити, према којим упутствима? - Наравно, по Светом писму, како би другачије? - Они хрле у Свето писмо, и добро - претурају. Свето писмо, као што сам рекао, не износи план изградње Цркве, већ садржи само неке нејасне наговештаје о томе. Нападајући такве наговештаје и тумачећи их на свој начин, узимају их као основу за план црквеног здања и одмах почињу да граде саму цркву. Како један од њих узме једну ствар за основу своје цркве, други другу, трећи другу, онда свако излази са својом црквом, за разлику од других. Испада да има колико је умова колико је планова за цркве, толико је планова колико је цркава. Али не прави. Њихова разлика, која је сама по себи упадљива, требало би да буде довољно јака да пренесе поруку да ниједан њихов произвођач није био на трагу истине. Али пошто су сви они засновани на нечему из Писма, свако од њих тешко признаје да је погрешио, већ напротив, он инсистира да је једини на правом трагу. Дакле, ове цркве стоје једна до друге, све себе сматрају правим црквама, а не да су једна од њих. Намерно вам то објашњавам да знате да чим неко почне да прича о томе како на земљи нема праве Цркве Божије, онда је вероватно реч о црквеном фабриканту који планира да направи нову цркву – а знајући то унапред је закључио да ће, ма колико мудро и речито водио своје послове, несумњиво изневерити истину и да неће напасти цркву. – Ако на земљи нема Апостолске Цркве, где онда својим малим умом да одгонетнемо како су је Апостоли организовали? Стога, нема смисла преузимати ово дело обнове Божје Цркве. Али нема разлога за то. – На земљи постоји Апостолска Црква, по лажном обећању Самог Господа. Ови црквени творци су криви двојако: и зато што се хватају за посао за који нису позвани и немају средстава, и што не раде да виде праву Цркву Божију, која би, по лажном обећању Божијем, требало да буде на земљи до свршетка века, или намерно изобличавају своје очи да је не виде када им стоји пред очима. Ово дело тражења и проналажења праве Цркве било би достојно хвале; а ово дело – измишљање цркве – достојно је смеха. Овај је спасоносан, али овај води у пропаст и измишљотина и оне који га следе. Ево твог новог момка, мислиш ли да он само муче по твом граду? Не, и он је, наравно, одлучио да измисли своју цркву. Знајте и објасните свима да иако није сасвим јасно какву је цркву намеравао да измисли, извесно је да ни то неће бити тачно. Стога нема смисла посезати за њим, посебно за нас, синове истинске Божје Апостолске Цркве. свакако, он није мудрији од свих црквених фабриканата који су му претходили. Стога, нема сумње да ће плод његовог труда бити исти. Пренели сте ми говоре неких да и он говори о цркви, чак и објавио о њој. Да ли сте помислили да он говори о Православној Цркви, пошто је раније био син ове Цркве? Али где су твоје очи, или твоје очи? Идеш на његове састанке, зар не? Постоји ли и једна мала карактеристика онога што се обично дешава у Православној Цркви? Не говорим о некаквој икони, немају чак ни знак крста, не читају чак ни молитву Господњу, већ уместо ове Божанствене молитве и осталих наших црквених, певају неке песме, лоше састављене, сиромашне по садржају, и поред тога са брујањем дрвета (хармонијум). Да ли је икада био у Цркви Божијој откако је залутао? Да ли је било оних које је он занео од времена када су се занели? – Дакле, нема потребе да се заустављате, већ директно одлучите да су и он и они потпуно отпали од истинске Цркве Божије и да су отпадници од ње. Не можете му веровати ни у ономе што је штампао. Ту се пред јавношћу приказује као светски учитељ, а да га одмах не би отуђио, помиње и цркву и још нешто, не верујући ништа што је православно, као што се претпоставља, јер је оставио по страни све што се дешава у православној цркви. Говорећи о цркви, вероватно мисли на неку трансценденталну, можда ону коју је планирао да измисли; али свакако не можемо да верујемо да је ово права Православна Црква. Да, у ово нема сумње. Код куће о овоме прича сасвим другачије; Он другачије говори пред својим слушаоцима, за које сматра да су увучени у његово лажно учење. Понекад је, можда и ненамерно, почео да прича и пустио је да прође. Управо из ових случајева изашла је вест да не жели да познаје Цркву. Писали сте о овоме, пренео ми је преко исте особе неки пречасни свештеник, а неко је у „Билтену“ објавио да он учи да ништа није потребно – ни Црква, ни друге црквене ствари. Ево три сведока. Залутао сам говорећи о овом вашем дошљаку, али сам имао на уму да говорим уопште о нестварним црквама. Али не повлачим; нека све иде у ред. – Да, међутим, ово се може оставити без резерве. Јер такав ток говора довео нас је до уверавања да ваш новопридошлица не жели да упозна Цркву Божију, сањајући, међутим, да тиме ни на који начин не скреће са пута спасења. Пошто ништа није тако моћно за опомену њега и оне који су њиме опчињени као назнака да је за спасење неопходно бити у живој заједници са једном Црквом Христовом, онда природно прелазимо на ово упутство, као што смо рекли на почетку писма. Ми кажемо: ко хоће да се спасе, мора бити у живој заједници са истинском Црквом Христовом. Зашто? - Зато што је Господ благоволео да у њој једно сједини све што је потребно за спасење. Сетите се шта смо ти и ја рекли у трећем писму – да је у питању спасења потребно разликовати две стране: оно што је Господ учинио за наше спасење – наиме, добра која је Господ стекао оваплоћеном икономијом за наше спасење; а оно што морамо да урадимо са наше стране да бисмо добили спасење је наш труд у постизању спасења. Из једног и другог, кроз њихову комбинацију у личности која се спасава, извршиће се дело спасења. Можемо рећи свима: старајте се да се удостојите да добијете од Господа стечена блага спасења – присвојите их себи и употребите их како треба, и бићете спасени. Али ово двоструко може и мора да се уради како треба само у Светој Православној Цркви. Садржи благодатно благо за спасење и практиковање свега што се од вас тражи за ваше сопствено спасење, са упутством и речју и примером. Чувши: старај се да се удостојиш примања благодатног блага спасења, можеш нехотице доћи до питања: где да их набавиш? Где доћи у контакт са њима и како их окусити? Сви су у Господу, и Господ, стекавши их, узашао је на небо и сео с десне стране Оца. Како доћи до Њега? А ко је јак за то? - На ово ћу вам рећи: не можете га достићи, а нико није довољно јак да то учини; али немојте се ужаснути тиме. Господ се вазнео на небо, а благослове које нам је стекао остави на земљи, поверивши их Светој Цркви Својој. Света Православна Црква је ризница благослова спасења. Шта год ти је потребно за спасење, све ћеш то наћи у њој – и само у њој. Осим овога, ни сам Господ не даје ове користи. Тако се Он сам удостојио да то уреди. Поставши Глава Цркве, Он делује за наше спасење никако другачије него кроз ово тело Своје. И не тражите никакав други приступ Његовим ризницама спасења. Он је отишао. Господ Спаситељ, као Ипостасна Премудрост, унео је Себе на земљу, из тајни Троипостасног Божанства, сву спасоносну премудрост. Али он то није сакрио у себи, него је најпре томе поучио Апостоле, заповедивши им да томе науче све вернике са свих језика. Апостоли су га предали целој скупштини верника, заповедајући својим наследницима да је чувају. И Црква је постала стуб и потврда истине, која, утврдивши се у њој, у њој пребива и пребиваће до свршетка века. Да ли желите да знате ову мудрост? Идите у Цркву Православну, верну чуварку свега што су Апостоли издали, и научите се од ње. Поред „истине“, Господ је имао и „благодат“ (уп. Јн. 1,17). Оваплотивши се ради нашег спасења, Он је принео Себе на жртву да нас искупи, и тиме отвори пут силаска Светога Духа Његовим благодатним силама на нас. Отуда две најбитније користи оваплоћене економије за наше спасење: оправдање и освећење. А Господ их је оставио на земљи и поверио Цркви Својој. У Цркви Божијој стоји, непрестано приношена, жртва Тела и Крви Господње, по заповести Његовој, и у сили у којој је Господу било угодно да успостави ову установу. Ова жртва се приноси у одређено време; али као што се кретање Сунца и овог часа креће по земљи од истока ка западу са размацима који се једва примећују или уопште не примећују, само по себи је очигледно да се та жртва приноси на земљи у сваком тренутку, тачније, непрекидно стоји. Господ се залаже за нас на небу пред лицем Бога и Оца. Али тамо нема крви. Он се удостоји да тајанствено пролије своју крв у Својој Светој Цркви, као њен Глава, у Тајни Тела и Крви. „Ово чините“, заповедио је, „на мој спомен“. Ово, то јест Тело сломљено и Крв проливена за опроштење грехова. Тако се покров оправдања и заступништва простире и стоји над Црквом, привлачећи и преносећи на нас све милости Божије. Хоћеш ли да будеш причасник ових милости? Посетите ову жртву што чешће можете и одржавајте заједницу са њом, ако не једући је, онда скрушењем и плачем. Крвна жртва нам је отворила пут силаска Светога Духа, из којег су све силе благодати, укључујући живот и побожност. Без ових сила немогуће је постићи спасење. Стога је неопходно да свако стекне благодат Духа Светога. Али Дух Свети је директно сишао само на Апостоле; после њих, благодат Духа Светога се саопштава верницима никако другачије него посебним средствима, или Тајнама, које је Господ установио Духом Светим преко Апостола. А ове Тајне су поверене Светој Православној Цркви и у њој су једно те исто. И Црква је постала ризница не само истине, него и благодати. Да ли осећате потребу за милошћу? Идите у Православну Цркву, започните Тајне, и добићете сву благодат коју тражите. Тражите ли препород? Тражите га у Светој Цркви православној. Она – и само она – родиће те водом и Духом, у Тајни светог крштења. – Да ли тражите дар Духа Светога? Тражите га у Светој Цркви православној. Она ће вас – и само она – томе научити у Тајни Потврде. - Јеси ли згрешио? Да ли се кајете и тражите исцељење духовних рана и разрешење окова савести? Идите у Свету Православну Цркву. Она – и само она – у лику својих пастира, која је добила моћ плетења и одлучивања, ослободиће вас грехова и исцелитељским дужностима исцелити ране ваше душе. – Да ли имате потребу и тражите најискреније општење са Господом? Идите у Свету Православну Цркву. Она – и само она – дозвољавајући вам да окусите Тело и Крв Господњу од Његове жртве, коју је увек приносила, осигураће да ћете бити у Господу и Господ у вама, према Његовом лажном обећању. – Да ли желите да поставите плодну основу за своју породицу? Идите у Свету Православну Цркву. Она ће вам пружити ову корист, запечативши вашу брачну заједницу благодаћу у Тајни брака. – Да ли сте болесни у свом телу и тражите исцељење? Обратите се Светој Цркви. Она ће вам пружити ову корист и опроштење грехова, кроз Тајну Благослова уља. Толико је благословених блага поверено Светој Цркви! - Најпре су апостоли, а потом и њихови наследници, који и сами за то добијају посебну благодат кроз Тајну свештенства, у Цркви Божијој, постављени су за њихове старатеље и раздељнике. Тајна свештенства је врхунац благодатних тајни: јер без тога би све друге тајне остале неделотворне, а Црква би се претворила у безблагодатну. Тако је Ипостасна Премудрост Божија, створивши себи дом Свете Цркве, у њему установила „седам стубова“ (одељака), и сви који притичу к Њој, по Њеном призиву, обилно напајају и пију Њеном разноликом благодаћу. Седам извора благодати. Али два од њих теку неодвојиво кроз живот особе која се спасава. То су Свете Тајне – покајање и свето причешће, давање благодати оправдања и благодати освећења – благодати које су нетачне у спасавању живота. Они развијају, укорењују, уздижу у људском духу све што је неопходно за спасење. И што их неко чешће користи, то успешније сазрева његов духовни спасоносни живот. А без тога, ускоро ће се зачепити, увенути и застати. Видите ли шта је поверено Светој Цркви?! Немојте мислити, и не дозволите никоме другом да помисли да можете уредити своје спасење без живе заједнице са Црквом, када без овог сједињења са њом не можете нигде наћи и примити благодатне силе за спасење. Да, жива заједница са Црквом је прихватање ових моћи кроз њене Тајне. Зашто је потребно живо општење са Светом Православном Црквом колико је потребно за примање благодатних сила за спасење? Друга половина дела спасења је наш сопствени труд да га довршимо. Рекло би се да то треба потпуно препустити слободи свакога. – Додуше, истина, али не у потпуности. Света Црква овде привлачи својим утицајем и снагом. Под тим подразумевам не само упутства и охрабрење, већ одређене наредбе и дела, чије испуњавање је чињење онога што се од нас тражи ради спасења. Одређене спасоносне трудове Света Црква поверава верницима као дужност, не ограничавајући слободу на самовољне подухвате и дела исте врсте, већ их, напротив, охрабрује и упућује у односу на њих речју и примерима. Сама Црква намеће одређене трудове за спасење и зато што жели да сви буду као једно у постизању спасења, и зато што се, сматрајући те трудове неопходним по питању спасења, не ослања на слободну спремност свакога да их чини због слабости нашег самоугађања; и даје своје упутство у другим слободним пословима и подухватима ове врсте, јер се, због неспособности, други рад и рад могу вршити тако да ће, уместо користи, имати за последицу штету на делу спасења. Али и сами ћете све ово јасно видети. Сетите се шта смо рекли у трећем писму о дужности самог хришћанина да ради за своје спасење. Тамо се, после објашњења како се у нама рађа спасоносни живот, показује како га онда треба водити да би достигао свој циљ – наиме, да онај ко је одлучио да изврши своје спасење и за то је примио благодат, мора дејством свога блаженог духа да очисти душу и тело од страсти и преобликује их за свако добро, да би од њих учинио храм Бога који је достојно веровао у њих. Нећу све то понављати. Ја схватам ову једну главну тачку: треба да очистите своју душу и тело и поново их конфигуришете снагом благословеног духа. - Шта је потребно за ово? Потребни су подвизи - за тело, за тело, за душу, за дух: јер и њега треба оживети и ојачати, да се непрестано осећа као да има моћ да моћно делује на душу и тело. Телесни подвизи су потребни јер тело служи као седиште страсти. Ако не понизите своје тело, нећете имати успеха у савладавању страсти. Због тога је неопходно преоптеретити тело ускраћивањем хране, сна, одмора и свих чулних задовољстава. – Али слуга страсти и страстољубац је душа. Стога, чак и више од тела, оно се мора узети у руке и радити. У њему настају страсне помисли и жеље и доводе до страсних дела, јер у њему живе саме страсти. Посао спасаваног је да отера ове страствене покрете, а да на њихово место поврати и угради добре мисли, осећања и расположења. Ова акција и све остало што се ради у ту сврху представља предмет духовних подвига. – Најзад, подвизи духа су молитва и созерцање Бога, и све што се за то узима као помоћно средство. На та дела Спаситељ је указао у Беседи на гори, када је дао упутства како се постити, давати милостињу и молити се. Сва телесна дела су овде спојена под постом, душевна под милостињом, а духовна под молитвом. За оне који раде на свом спасењу, заиста тако ствари функционишу – да живот проводе у молитви, добрим делима и постном уздржању. И управо тим стварима Света Црква, обавезујући вернике да раде на постизању спасења, прилагођава неке своје законе, наредбе и установе. Као поље за телесне подвиге, у њему се одређују свети постови - једнодневни постови у среду и петак сваке недеље, и у неке друге дане у години, и вишедневни постови - четири велика поста. Као поље за духовна дела, поред истих места, у њему се идентификују разне добротворне установе: болнице, убожнице, сиротишта, домови. Као поље за духовне подвиге, постоји континуирано следовање црквених молитава, са поучним читањима и разговорима на њима – молитвама које обухватају читав живот човека, у његовим различитим правцима и позицијама. Нећу улазити у детаљна објашњења свега у вези са овим. Дајем општи преглед или назнаку да само ви видите да су сви садржаји Свете Цркве, сви њени редови и побожни редови сврсисходни и исправно усмерени ка постизању спасења за све вернике. – Пост гаси пожуду; чињење добра тера бес и раздраженост; обоје заједно блокирају главне изворе страствених покрета (тј. пожуду и љутњу) и негују супротне добре наклоности и расположења. Молитве, уздижући дух туге и уводе га у општење са божанским царством, дају му укус духовних елемената, да би потом продуховљавали и душу и тело и све око човека. Све ове институције Свете Цркве – молитве, пост, доброчинство, заузимају и обавезују цело тело Цркве, као једно лице (у малом облику – ово је парохија). Али то не ограничава слободу свакога, поред ових општих дела, да бира и одржава своја приватна – своје постове, своје молитве, своја добра дела. Али Света Црква, као мајка која се брине о спасеним, своју бригу проширује и на овај део дела верника, заповедајући им да почну са саветима и поукама духовних отаца и нудећи примере за подражавање у раније живим оцима и браћи, који се свакодневно сећају. Обављање свих таквих трудова по упутствима и руководству Цркве чини поље општехришћанске аскезе. Али у Цркви Божијој постоје посебне установе у којима је подвижништво у молитви, посту и служењу свима, заборављајући себе, искључиви циљ. На основу темељних потреба духа и најсуштинских хришћанских тежњи, овај светоодрицани подвижнички живот, спроводећи се како треба, убрзо уздиже своје миљенике до највиших степена хришћанског савршенства и обогаћује њих, а преко њих и хришћанство, знањем о духовним стварима које су недоступне под другим животним порецима. Тако, као што видите, Црква Божија и за другу половину дела спасења, односно нашег рада у његовом вршењу, садржи чинове, установе и наредбе, испуњавајући које, свако без много труда, крећући се заједно са другима, или налазећи се у општем телу Цркве, врши своје спасење мирно, не издвајајући се и не заостајајући за другима. И на то сам мислио када сам у првом писму рекао да сви мирно и мирно радите своје спасење. Јер заиста је тако да свако ко живи по статуту Свете Цркве и у њеном духу иде спасеним путем, или твори своје спасење. Посебно разматрамо установе и поретке Цркве, који нас чине заједничарима благодатних ризница спасења и дају нам поље за сопствене трудове у постизању спасења; али у стварности оне улазе једно у друго, и по њима живи човек прелази од једног до другог, и често кроз њих све пролази одједном, као што бива за време поста и уопште за време припреме за исповест и свето причешће. То је живот у живом сједињењу са Светом Црквом и у њеном духу, у коме се кроз Свете Тајне човек напаја Божанским, а у другим обредима – а посебно у молитвама, поткрепљеним постом и добрим делима – човек се уздиже до Божанског, а духовни раст ће благодаћу у потпуности напредовати. Назовимо то црквеним животом. Примени то сада на оно што смо раније утврдили као неопходно за спасење, и видећеш да ћеш, живећи црквеним животом, по свим наредбама и прописима Свете Цркве, бити верни извршилац свега овога, то јест, држаћеш свету веру, и благодаћу се испунити кроз Свете Тајне, и верно испуњавати заповести Божије, и верно ће испуњавати заповести Божије, и верно ће бити под вођством. оствари своје спасење. Како је све ово у Светој Цркви по намерама Самога Господа за наше спасење, онда ћете, живећи животом Цркве, бити у живој заједници са Господом, и са организаторима Цркве, Апостолима, и са светим архијерејима који настављају своје дело, и са верним извршиоцима свега – свети мученици и свети мученици и верни очеви – да је свети отац ваш синдикат. Бићеш као у сигурном уточишту, као у чврстој огради, као под неуништивим покривачем. Црквени живот ће те чувати од света, и чуваће те неповређеног од стрела невидљивих непријатеља, и непрестано ће те уливати приливом духовних елемената, под чијим ће се утицајем богато развијати и сазревати твој хришћански живот, уздижући се из снаге у снагу, невидљиво међу твојим видљивим делима и делима. Они који су туђи црквеном животу обично су сиромашни духом и духовним покретима, иако су у свему осталом здрави. Према томе, можете судити колико је велики зликовац који одвраћа друге од црквеног живота. Он је прави убица. Ово је ваш придошлица, враг Цркве Божије и Бога. Упозоравам вас да ако неко истог духа као ваш отпадник прочита ове редове, сигурно ћете чути: „О, ово је инкарнација хришћанства“, или: „Ово је повратак јудаизму“, или нешто слично. Види, немој се ужаснути. У Цркви постоје видљиве установе, али у њима нема ништа телесно, већ је све духовно; Постоје законске одредбе, али оне су потпуно туђе било каквој примеси јудаизма. И што је најважније, све је у њему или непосредно од Господа, или од Господа преко Апостола и њихових наследника по надахнућу Духа Светога. Можда бих одлучио да вам све ово детаљније објасним, пратећи ово. Сада се спаси, и моли се Богу за мене. Писмо 28. 6. писмо Петрограду у вези тамошње јереси. Шта треба да уради неко ко, живећи напола са грехом или потпуно грешан, препознаје своју грешку и жели да се побољша. Одговор на речи проповедника да је наш црквени живот материјализован. Шта је ритуал? Сви црквени молитвени обреди су најдуховније молитве. Наша вера треба да буде обучена у спољашњи сјај. Како је наше спасење извршено од Господа. Како можемо уживати у благодетима спасења и остварити своје спасење. О филозофији. Како кроз видљиво, телесно деловање развијати духовни живот у себи Шта треба да уради неко ко, живећи напола са грехом или потпуно грешан, препознаје своју грешку и жели да се побољша. Одговор на речи проповедника да је наш црквени живот материјализован. Шта је ритуал? Сви црквени молитвени обреди су најдуховније молитве. Наша вера треба да буде обучена у спољашњи сјај. Како је наше спасење извршено од Господа. Како можемо уживати у благодетима спасења и остварити своје спасење. О филозофији. Како кроз видљиво, телесно деловање развијати духовни живот у себи. Судећи по до сада написаном, а посебно у последњем писму, и сами можете закључити да ако неко живи безбрижно, то јест напола са грехом или потпуно грешан, дође до свести своје кривице и пожели да се исправи, онда треба да уради следеће: схвативши, у оживљавању оваквих мисли, благодат Божија која га позива да ступи на пут Господа, као што је то, учинила је великим путем Господа за такво спасење. по намери Дародавца; у ту сврху, не допуштајући да се ове прве спасоносне мисли и покрети распрше или угасе, старајте се да их кроз размишљање и молитву доведете до такве напетости да се под њиховим утицајем формира хитна решеност да се одмах отпочне са задатком надахнутим тим осећањима, то јест да се напусти погрешан живот и започне исправан, затим се исповеди и, примивши за себе допуштење духовног греха, прими за све. ране, да се причести Светим Христовим Тајнама, у сједињењу са Господом, кога су његови греси претходно отуђили од њега; најзад, окрепљени таквом благодатном обновом, започните нови живот у делима побожности – молитвама, посту и уздржању и свакојаким добрим делима, као што све то чине преподобни хришћани, истински синови Цркве, по њеним упутствима и руководству. Сви који су се покајали и почели побожно да живе то чине и уз помоћ Божије благодати штите од грехова, успевајући у добрим делима, све више грешних жеља сузбијају се у себи, а добра расположења се укорењују и кроз то долазе до савршене чистоте срца, која их чини достојнима чињенице да је Господ Његов крајњи циљ да пребива у њему. врховни добри хришћанин. Ко не би желео да постигне ово добро, иза којег нема ничега и не може бити? Али ако се жели добро, онда се мора пожелети да иде путем који води до њега, наиме, горе описаног; јер нема друге. "Има, међутим, мудраца који желе да остваре овај благослов и избегну зацртани пут - не из неких чврстих разлога, већ једноставно по хиру срца. Оно што им је најодвратније је ова исповест и покајање у вези са њим, па све остало - одлазак у цркву, клањање, пост, самоћа и слично. - Изузетно је непријатно одустати од тога." али како да се уклоне од овога, без икаквог разлога, стидећи се и пред самим собом, онда смисле нешто да се оправдају; а други су толико увучени у своје оправдавајуће спекулације да их сматрају одлучно истинитим, и саградивши на њима своју посебну слику о спасењу, излазе са беседом о томе као о правом путу спасења, уз успостављање поретка које одржавају истински синови Православне Цркве, по надахнућу и руководству ове мајке. Неки од ових, као што сам вам поменуо на крају последњег писма, да би оправдали свој одлазак из црквеног живота, називају црквени поредак оваплоћењем и оваплоћењем хришћанства, које би наводно требало да буде чисто духовно, јер Бог је Дух и они који се Њему клањају морају се клањати у духу и истини; а други – повратак јудаизму: не дирајте, не кушајте, не рукујте. Неопходно је претпоставити, као што постоје докази, да ваши отпадници од вере и цркве понекад држе исте говоре и гаје иста сујеверја. Јер и сами видите да су одбацили све наше црквене поретке, у којима православни хришћани служе и угађају Богу, изражавајући и истовремено негујући своју истинску хришћанску побожност – они су се од свега разобличили, разобличили су себе – сујеверно се надајући да ће кроз то бити духовни. Да се ​​понашају лоше и рђаво је само по себи разумљиво. И не би се имало шта тумачити. Али, плашећи се да се неко од вас, често слушајући њихове глупости, не заплете у њих, сматрам потребним да о томе детаљније разговарам са вама и са околином. Почињем са првим прекором, као да је у нашој земљи хришћанство опредмећено, уобличено, телесно. То говоре, гледајући на наше црквене поретке, или на наш црквени живот, видљиво и физички пројављене и извршене. Код вас су, кажу, све само ритуали и ритуали, и ништа више. Извршио је ритуал и миран је, без обзира да ли је душа учествовала у томе или не. Рецимо им: Хришћанство је високо духовно, јер је испуњено благодатима; али не и невидљива. А прави хришћани су високо духовни, јер су свакако благословени; али не и етерично. Зашто, са свом својом духовношћу – највишом, не могу а да не делују телесно не само у односу на људе, него и у односу на Бога – у најдуховнијим покретима својих срца. Из овога следи да је, гледајући оно што је видљиво, како се хришћански живот изражава у Цркви и хришћанима, неправедно све у њима ограничавати само на ову појаву. Није ли праведније, напротив, под овим видљивим разабрати невидљиво и духовно, као што једном речју опипљиво наилазимо на скривену мисао. Други могу бити збуњени речју „обред“ у овој ствари. Хајде да објаснимо значење ове речи. Узмимо литургијски део, јер је тамо црквени живот најизраженији или највидљивији, покривајући или потпуно прекривајући остале делове – дела и добра дела (пост и милостињу). Шта је свака света служба? – Низ читаних, отпеваних и умно принесених молитви Богу. Ово је суштина свете службе. Али пошто смо затворени у простор и време, свака таква служба захтева своје време, своје место и ред, своју поставку, ритуал, оно што је неизбежно низ молитава, иако не чини суштину службе. Свештеник на одређеном месту, у одређено време, одређеним редоследом, како би требало да буде у цркви, врши своје свештено калајисање, а он, свештенство и присутни хришћани држе се у одређеном положају. Све ово је ритуал. Али суштина ствари није у овој спољашњој ствари, већ у низу молитви која се обављају у ово време. Све ово настаје зато што смо ми просторни и временски, и шта год да радимо, радимо у своје време, на свом месту и одређеним редоследом. И ко би почео да верује да је то суштина ствари направио би велику грешку. Узмимо једноставну ствар - писање писма. Овде ти треба оловка, треба ти мастило, треба ти папир; Морате прилагодити своју позицију писању. Али све је ово спољашње окружење – такво да без њега не можете написати писмо; али и када је ту, не може се рећи да се писмо пише или да ће бити написано. У уму и срцу се формира писмо. Када се затим на уобичајен начин изрази на папиру, писање ће бити завршено и појавиће се писмо. Оно што је настало у души изазвало је одговарајућу акцију у телу и појавило се свршено дело. Такав је случај са свим светим службама и молитвама. У духу се буди потреба и жеља да се уз молбу или захвалност узнесемо ка Богу. Тиме се у телу изазива извесно молитвено дејство које, једном завршено, открива дело молитве, или савршену молитву – у којој се унутрашње и духовно спајају са спољашњим и телесним. Гледајући некога како пише писмо, не мислите да је цела поента писања у спољашњој позицији писца и у редоследу његових поступака. Немојте мислити и не говорити исто о молитви и служењу Богу, очигледно у телу. Ево примера. Старица тражи од свештеника да служи парастос на гробу њеног сина или ћерке, унука или унуке. Свештеник облачи штолу и одлази у гроб; клирик носи кадионицу и свећу. Погледај из даљине, шта се дешава тамо на гробу? Свештеник чита и кади, клирик пева, старица се клања на коленима. Онда су читали, певали, кадили и враћали се назад. Дело сећања је завршено. Али шта је овде суштина ствари? У духу вере који је старицу подстакао да позове свештеника да изврши црквени помен; у истом или још јачем духу вере којим је свештеник започео, наставио и завршио низ прописаних молитава. А шта још има? Све остало је ритуал, ситуација неизбежна у условима нашег садашњег постојања – не случајно, али одговара како значењу ове службе, тако и расположењу оних који у њој врше и учествују. Комбинује унутрашње и спољашње, духовно и физичко. И ко би се усредсредио само на спољашње, не идући ка унутрашњем, и целокупну суштину ове службе ставио у спољашње, не размишљајући о унутрашњем, открио би грубо непознавање материје. То су све наши црквени молитвени обреди. Све оне комбинују најдуховније молитве, а за онога ко их обавља или учествује у њиховом извођењу треба рећи да ходи у духу, изражавајући то кроз низ спољашњих радњи. Стога је, као што видите и сами, немогуће рећи да се у нашем црквеном животу хришћанство оваплоћује, оваплоћује, а ми смо само спољашњи хришћани. Они који не разумеју материју могу овако да причају да разоткрију своје незнање. Хлисти, на пример, нас називају сујетним црквењацима, а ваше отпаднике, изгледа, сујевернима, јер сматрамо да је потребно да своју веру и службу Богу покажемо и изразимо по споља утврђеном поретку. Али како да у исто време полажемо снагу не у спољашњу, него у унутрашњу, или верујемо не у снагу спољашњег поретка, него у снагу унутрашњег призива Богу, и, штавише, на црквени начин; онда се таква вера и таква нада не могу назвати испразним, јер им је дао обећање од самог Господа. Сујетни су они који, мимо Цркве, траже да угодно служе Богу; јер обећања се не дају таквима. У датом примеру ова права сујетна сујеверја кажу: „Свештеник ће исповедати, али они верују да је то спасоносно за мртве. Али ја сам вам већ објаснио да снагу не стављамо у спољашњу природу овог поретка, већ у унутрашњи дух којим се он изводи; Сада ћу додати: и спроводи се по васпостављању Цркве. Свештеник са својом инхерентношћу представља и обједињује у себи целу Цркву – а молитва која се овде јавља је снажна колико и снага целе Цркве, у њеном целокупном саставу – Цркве, којој је Глава Христос Господ. Гледајући на спољашњи обред или ритуал, други могу ипак доћи до питања која је корист од тога; а имајући у виду суштину ствари и смисао црквеног свештенства нико неће поставити такво питање. Мислите на исти начин о свему црквеном. Замислите Цркву испуњену небеским силама. Само ступите у контакт са њом, и он ће учествовати у њеним моћима. У овај контакт се уводе разне црквене молитве, или молитвени редови. Оне су за нас у животу исте као у физичким експериментима жице извучене пре контакта са јаком електричном батеријом. За коју год жицу да се ухватите, чак и за ону најтању, јачину струјања струје до вас одређује не жица, већ батерија. Дакле, у животу, како год да се дотакнете Цркве, дотаћи ћете сву њену моћ. – Зар је таква вера сујетна када јој је Господ Глава и испуњава је потпуно и у свему? То је ван Цркве, па шта год да урадите, ништа од тога неће бити. Дакле, када треба да тумачите са неким од својих отпалих од Цркве, а он вас, тврдећи да је духован, назива сујеверним обредником, ви му брзо објасните шта је обред и колика је моћ црквене молитве. Овим ћеш га ућуткати; јер ће тада његов говор бити као стрела без мете, на ветар. Она неће доћи код нас. Нисмо ми, ритуалисти, сујетни и сујеверни, већ они, неритуалисти. Изговарајући све речено, имао сам у виду богослужбене обреде цркве, али треба разумети и друге делове црквеног живота (пост, милостињу), односно да је суштина у њима дух којим се врше, а не изглед у коме се појављују. А пост има своју, Црквом одобрену спољашњу страну, која је највидљивија током поста. А милостиња се, по устаљеним процедурама у Цркви, такође врши на разне начине: или граде вечере за сиромашне у одређене дане, затим одлазе у затворе и убожнице са прилозима, затим посећују болесне, а на црквеним тремовима дају сиромасима колико год могу према снази. И ово је све – црквени налози ритуалног карактера. Али и овде, иако спољашње улази дубље у материју, суштина материје није у спољашњим поретцима, већ у унутрашњем духовном расположењу. У посту, и уопште у делима, суштина ствари није само у одрицању од себе хране, сна и сл., него у духу покајничке скрушености и смирења и одрицања од сваког самоугађања. Исто тако, у давању милостиње или уопште у чињењу добра, суштина није у једном спољашњем делу, већ још више у унутрашњем расположењу – у милосрђу, распаљеном погледима на Свемилостивог Господа, Његову свету заповест и славу имена Његовог. Ваши отпадници од Цркве, који су са себе скинули све црквено (голо), као да полажу велика права на духовност, клонећи се свега спољашњег, чак и крсног знака. Зато, хајде да причамо више о нашој вери, како доликује, било да смо наги или одевени у спољашњи сјај. Видите како се постиже наше спасење? Бог, Дух најчистији, удостојио се, ради нашег спасења, да се оваплоти, да живи на земљи као Човек, да страда, да умре, да васкрсне, да се узнесе на небо и седне с десне стране Оца. Све је то видљиво, споља, телесно. За шта? Јер није било могуће да се другачије уреди наше спасење. Ако је то било могуће остварити некако духовно, зашто би онда најдуховнији Бог морао да тели? Али било је потребно, сагледавши нашу духовно-физичку природу, водити је кроз акцију, животно, целим путем од дубине пада до висина обнове. То је учинио Господ, отворивши нам нови пут ка обнови наше пале природе. Ако је за стварање образа нашег спасења било потребно да се најдуховнији Бог натприродно оваплоти и делује телесно, како онда ми, који смо по природи телесни, можемо да извршимо своје спасење по овој слици, некако бестелесно, умно и духовно? Пут спасења отвара нам се телесним ходом Божијим по њему; Да ли они који помишљају да по њему иду за Господом, на своје спасење, имају ум само духовно, а не телесно? Даље, Господ, стекавши нам спасоносне благослове, благодатне, духовне, да ли нам их је оставио у духовном облику, и да ли нам заповеда да их користимо само на духовни начин?! Но; и Он је удостојио да Своје благодати испуњене духовне благослове стави у материјалне сасуде, Божанске Тајне, и заповеди нам да их користимо видљиво, физички. Дух Свети је директно сишао само на Апостоле – и, међутим, очигледно у виду огњених језика, тада се удостојио да буде поучен свим верницима видљивим, материјалним средствима, које је Он сам утврдио кроз Апостоле. Благодат препорода се даје кроз погружење тела у воду, благодат причешћа са Господом – кроз причешће Његовим Телом и Крвљу итд. И сва блага спасења, благодатна и најдуховнија, затворена у материјалне сасуде, примају се кроз тело. Тело долази у додир са материјалним, које у себи крије духовно благодатно, и тај благодатно-духовни дух преноси на наш дух, у коме се кроз духовна расположења ствара домаћин и посуда за ту сврху. Шта је следеће пред нама после примања благодати? – Делујте, и делујте видљиво и телесно: постите, молите се, дајте милостињу. Тако је заповедио Господ, а у испуњењу тога заповедио је Апостолима да међу верницима успоставе одговарајући поредак, који се и данас практикује у Цркви. Дакле, благодети спасења не можемо ни на који начин користити само умно, нити своје спасење остварити само духовно. И једно и друго посредују видљиве институције, а са наше стране тело и телесно деловање. Овако је то са задовољством уредио Организатор нашег спасења. Ако осим Њега нема где да нађе спасење, онда ће сањати они који сањају да себи спасе некако само умно – духовно, али неће добити спасење. Замислите велику, широку и дубоку реку. Преко њега су изграђени мостови и уређени разни други прелази - чамци, пароброди. Од оних који треба да пређу на другу страну, који иду преко моста, који се укрцавају у чамац или пароброд, и бивају пређени. Али онда се појавише мудраци, који, сањајући да им не требају ни мостови ни чамци за прелазак, него да ће их неки дух зграбити и понети, седоше на обалу у реченом поверењу, и седоше непомично, само гледајући са осмехом на друге како прелазе, као и обично, и називајући их сујетним. Да ли ће икада прећи на другу страну? Наравно да не; Седеће тако до краја живота. Управо у таквој ситуацији се налазе они који су отуђени од Свете Цркве и свих њених спасоносних установа, које је сам Господ установио ради нашег спасења. Неће видети ту обалу, и неће крочити на земљу спасених. Јесте ли чули за филозофију? Ово је наука која преузима на себе да све што постоји подведе под један преглед и објасни тако да се, у целини, јасно види. Она бар никада неће доћи до те тачке; али се у овом делу може разликовати правији и правији пут од погрешних. Директан пут је проучавање различитих типова постојања бића, како се то манифестује у пракси, са свих страна, што имамо природну жељу да сазнамо; уопштавају, праве индукције и, уздижући се до све обухватнијих погледа, покушавају да постигну свеобухватан поглед који објашњава све што постоји. Они који иду овим путем стижу до позиција које су веома вредне и важне како у области науке тако и у животу. И све што је било и што је добро у филозофији, тако се и постигло. Али постоји болест филозофских умова у којој филозофи, не узимајући у обзир чињенице и појединости онаквима какви заиста јесу, желе све да изграде само од свог ума. - И они граде. Шта се дешава? Излазе филозофије које не одговарају на стварност и не објашњавају је, већ напротив, замагљују је. Ова болест филозофа је идеализам. Дакле, оно што је идеализација у филозофији, постоји у животу – назовимо то духовношћу у односу на ово – сањарска нада, без много физичког напора, да се само неким менталним путевима постигне духовно савршенство. И ту и овде не излази ништа трајно и стварно добро. Њихово порекло су мехурићи од сапуна. Они који се с немаром свештенствују о споља и видљиво извршеним делима и делима, како је то установљено и практиковано у Светој Цркви, исти су сапунари као идеалисти. Они који су здрави духом, примивши семе духовног живота, обично почињу да га негују и развијају кроз видљиво, телесно деловање. Погледајте како се то дешава! – Неко је за себе рекао да сам „желећи да извршим своје спасење, поставио сам, каже, чврст темељ за ову ствар кроз покајање, исповест и причешће. Затим је почео да ради на овај начин, као што сви обично раде. Схвативши да са другим стварима треба да чиним милостињу у ту сврху, приморао сам се да то урадим, али нисам наставио да одлажем то на посао и почео сам да контролишем. Ја сам се са својом тугом обратио једном побожном човеку, а он ми је рекао: то је зато што ћеш давати милостињу на стотине рубаља, сваки пут кад одеш у цркву, рекавши сам себи: да ли је ово требало да прођем. Тада сам помислио да треба разликовати недељу и празнике, и почео сам да издајем више ових дана... Онда се ово повећање проширило на друге дане, а недеља и празници су се разликовали новим повећањем. Тако је све расло и расло. Сваки немир при давању милостиње је прошао и оживела је жеља за давањем и давањем – и више не бежиш од прилике, већ је тражиш. Сада бих, закључио је, био спреман да дам све да није било моје породице. – Видиш ли како?! Милост је чисто духовно расположење, али како је настала? Ствари које је очигледно урадило тело. Исто тако, свако друго духовно расположење се успоставља у срцу: трпљење честим подношењем увреда и потреба, ослобођење од гнева честим сузбијањем гнева и обнављањем кротости и тако даље. И имајте на уму да само на тај начин стечена духовна расположења могу бити непоколебљиво јака. На исти начин се формира и утврђује и подвижништво. Сећате ли се приче о Светом Доситеју? Свети Доротеј, коме беше поверен, желећи да га научи уздржању у храни и посту, најпре му даде обилно јела; затим је у кратким размацима почео постепено да смањује количину узете хране по први пут, и довео је до тога да је свети Доситеј коначно почео да се задовољава и најмањом количином хране. Тако и они који желе да спавају своде се на мало, и навикавају се на бдење, али потпуно губе навику одмора и цео дан проводе непрекидно у раду и напору, прелазећи са једног посла на други. Мало-помало, на овај начин, стижу до вештине неснисходљивости према телу и, уопште, према свим својим жељама. Угађање самоме себи је основа аскетизма, када се укорењује кроз дуга искуства и постаје потреба духа. На крају, узмите молитву. Како она расте, јача и уздиже се до највиших степена савршенства? Ништа осим честих и дугих трудова у обављању молитви. Почињу да иду у цркву, ко може, неко свакоме, неко на богослужење, код куће поприлично стоје у молитви, сваки дан, сваки дан, некад читајући молитве, некад се молећи својим речима, са много наклона, а осим тога, током дана често верују у свом срцу да се уздигну ка Богу – и тако све више и више загревају дух молитве у себи да молитва коначно не пусти корен у себи, тако да се молитва коначно не укорени. Молитва без отпада је врхунац духовног савршенства у нашем односу према Богу. Дакле, видиш да се у свим деловима труда који се од нас захтева за остварење спасења, потпуно и трајно савршенство постиже никако другачије него кроз труд и дела, видљиво извршена телом – другим речима, духовност се развија кроз тело. Да ли сте у црквеним песмама чули речи „дела“ и „разум“? - Ако сте чули, онда сте, наравно, чули и да је акција успон ка разуму. Шта мислите шта значе ови изрази? – Исто оно што сам вам раније објаснио, да се духовност постиже радом, очигледно телом. Деловање означава видљиву, делатну страну постизања спасења, а разум невидљиву, духовну, контемплативну страну. А свети оци пишу да је потребно спојити и једно и друго, почети са деловањем и прећи на созерцање и духовност. пошто је тако и не може другачије, онда види из овога како је у Светој Цркви Божијој све целисходно и усмерено ка твоме спасењу. Чим се у вама оживи жеља за спасењем и благослови се кроз Свете Тајне, које су семе духовног живота, Црква вас одмах улаже у своје видљиве установе, које, међутим, крију духовне елементе у себи, а ви, под њиховим утицајем и делујући на њих, не примећујући то, растете и јачате духом, док вам се цело тело чини да је само ходање. Или те привуче у цркву да се помолиш, па предлаже пост, па укаже на место и слику милосрђа, па те опет позове на Свете Тајне. Све је то видљиво, а ипак све то храни дух и расте духовни живот. Ваш дух из сваке врсте црквеног живота извлачи духовни елемент који се у њему налази и на тај начин храни и расте. Као што наше тело расте и живи, извлачећи виталне сокове из различитих врста узете хране, тако се наш дух храни и живи, пролазећи кроз многе поретке црквеног живота и извлачећи из њих духовне елементе скривене у њима. Али време је да ти и ја извучемо закључке из свега што је речено. - Дакле, у питању нашег спасења, и оно што је од Бога и што је од нас, све мора бити видљиво, прихватљиво и остварено. Црква Божија, наша мајка, невеста Христова, препознала је потребу да све ово уведе у поредак свог верског живота, обавезујући нас, своју децу, да у њима ходимо, како бисмо, живећи по њима, увек били освећени одозго и напредовали у себи. И знај, свуда видећи искуства, да свако ко се повинује овим наредбама и пролази кроз њих од срца, брзо напредује у духовном напредовању, чврсто се учвршћује у духовном животу и постаје истински духован. Овде је крај видљивом – невидљивом, телесном – духовном, земаљском – небеском. Чувши, међутим, од мене такве говоре да је у питању нашег спасења, и то од благодати, све телесно, и да се од нас мора дати телесно, немојте мислити да ја верујем у ову, видљиву и телесну, суштину ствари: о томе шта треба да се деси и да се оствари у духу, писао сам у претходним писмима. И овај говор упућујем против оних који су превише идеалистички или духовни у питању вере и спасења. Дошавши до закључка да је хришћанство духовно, они занемарују и одбацују све што је већ видљиво у Цркви. Кажем вам да није прикладно тако размишљати; јер је ово супротно суштини ствари. Ови паметни људи директно схватају духовно и невидљиво, заобилазећи видљиво и физичко. А ово је исто што и хтети да се постигне циљ, остављајући по страни неопходна средства за постизање истог. А ви сигурно знате да такви људи немају никакву духовност, већ само о томе размишљају. Ако се клоне Светих Тајни, онда у њима нема семена духовног живота. Ако су ово семе прихватили у Светој Цркви кроз Свете Тајне, а одступили од других црквених ствари – црквених молитава, поста, онда је то семе вероватно замрло и осушило се, немајући око себе одговарајуће институције, из којих би дух могао да извуче елементе потребне да га храни, а тиме и храни и развија. Тако послушни синови Цркве, почевши телесно, постижу духовност, али ови, почевши од имагинарне духовности – са сновима о њој, остају потпуно бездуховни. Колико су духовно остварени људи споменици Свете Цркве?! И сви су се успињали на ову висину, живећи строго по црквеном наређењу. Успињали су се на лествици савршенства, корачајући са стрпљењем од степенице до степенице. И успешно су се попели на врх. А ови одмах желе да подигну ноге са саме земље. Ништа им не полази за руком. Као да се вуче нагоре; У међувремену, сви стоје на једном месту, на земљи. Управо сам хтео да завршим ово писмо када ми је синула идеја да вам кажем још нешто. Ваши отпадници од Цркве и од свега црквеног, одрасли који су већ много примили од Свете Цркве, још могу сањати да имају нешто духовно, иако је све то сада, ваљда, замрло. – Али питајте их, у њиховој деци, у новој генерацији, која обично расте међу старима и васпитава се у њеној атмосфери, како ће се духовни живот будити, расти и развијати у њиховој деци? У Светој Православној Цркви деца кроз Тајне светог крштења и кризме добијају семе истински духовног, благодатног живота, који се потом у њима развија и негује похађањем црквених обреда, под скривеним утицајем овога, посебно причешћивањем Светим Тајнама Христовим, под њиховим благодатним утицајем. И видимо да деца која се марљиво воде овим путем, када дођу до рационалне свести, налазе у себи доста јаке духовне тежње, које их вуку на места где могу да буду задовољне. Они воле да посећују цркве, учествују у свим црквеним обредима и често започињу Свете Тајне. И ово је за њих радост, одвраћајући их од многих празних и штетних задовољстава и задовољстава. Како се деца ваших отпадника могу пробудити и образовати у духовном животу? Ништа. Она ће остати у застоју. Од нове генерације отпадника настаће само духовни и физички људи без духа. Дакле, као казну за сујетне отпаднике од Цркве, њихово свештенство ће довести свој род до опште консолидације свих. И њихови наследници ће о себи мислити као о духовницима, али ово ће бити име, а не дело, као што је сада. Дакле, ако желиш да успеш у духовном животу, иди на начин како се то ради у Светој Цркви: засијавши овај живот видљиво вршеним Тајнама, онда га развијај, строго се придржавајући видљивих установа и наредби Цркве. Ако то учините, ускоро ћете развити духовну страну у себи – и она ће се у вама појавити као добро образована и чврсто на непоколебљивим темељима. А оставите оне који, осим Цркве, желе да успеју у духовном. Од њих неће бити ништа осим сањара који замишљају да имају нешто, а да немају ништа. Верујем да сте већ чули, или ћете чути од једног од њих: „Не бисмо били несклони спољним чиновницима, али зашто их имате толико? Покрили сте се њима да не видите ништа осим њих, а осим тога, све сте претворили у закон, што никако не би требало да буде. Ово је њихова уобичајена изрека. Али о томе више до следећег пута. Писмо 29. 7. писмо Петрограду у вези тамошње јереси. Црква је дом Божији. Црква чува и обезбеђује својој деци све што је потребно за њихово спасење. Црква је живо тело Господње; без Господа ништа – ни велико ни мало – није ушло у њега; само отпадници могу рећи да се нешто друго може заменити или укинути. О слободи. Спољашњи обред цркве је одежда Господња, али сама Црква је тело Његово Обавезујем се да завршим оно што је остало недовршено у последњем писму. Имамо превише ритуала, кажу ваши отпадници; покрили смо се њима тако да иза њих не можемо да видимо никакву духовност у нама. А други, можда, додају: и све то без икакве потребе и користи. Многи? - Нека буде много. Па? Да ли ово треба да ме нервира и растужи? У којој кући има много свега, стењу на то? Црква је дом Божији. Ако је у њој много, по икономији која се у њој врши, односно по уређењу за спасење деце њене, – и слава Богу! Кад видиш пуну кућу свих, дух се радује; и када је у било којој кући двориште празно и свуда као лопта, какво то осећање без радости оставља! А ово су ваши отпадници 6 . У целини замишљају пусту кућу из које је све избачено. То је вероватно оно што желе да ураде свима вама. Имамо много црквености јер нас је много, а имамо много потреба. Наша заштитничка мајка, Црква, руководи се својом Главом, и припремила је све што је корисно, чува и великодушно даје за нас, своју децу, у одговарајуће време и у одговарајућој мери. – Да све набројим? – Али ево опште ствари! Ако су вам потребна упутства, идите у Цркву, слушајте и гледајте. И кроз ухо и кроз око свакакве поуке ће тећи у тебе. Слушајте Апостола, Јеванђеље, пророке – и учите; слушајте напеве - и будите опоменути; погледајте свете обреде, и будите уздигнути, удубљујући се у њихов смисао и смисао; видите слике, сетите се славних дела приказаних и трудите се да их подражавате, ако су личности, или славите Бога, чудесног по милости и истини, ако су догађаји. У Цркви чак и неписмени постају ништа мање него писмени носиоци божанских тајни спасења ако слушају. Осећај дужности те приморава да принесеш жртву Богу, свом Творцу, Створитељу и Спаситељу – иди у Цркву. Овде се Богу свакодневно приноси бескрвна жртва – Тело и Крв Господња, једина жртва достојна Бога, моћна да Га умилостиви. Али се и сам скрушеног и смиреног срца придружи овој жртви, и принеси сузу на олтар Господњи, да се, заједно са бескрвном жртвом, подигне пред лице Божије и, подсећајући Га на тебе, спусти на тебе благодат и благослов Своју. Да ли желите да научите како да се молите и да добијете вођство у томе? О! Овим је, пре свега, богата Света Црква. Она ће вам дати готове молитве и научити вас да се својим речима у молитви узнесете ка Богу. Све је у њему молитва, и свако ће тамо наћи молитве сваке врсте и за сваку прилику. Потреба за молитвом при обраћењу, као искра, тоне у срце, дејством благодати, тајанствено враћена и обновљена. Ова искра се распламсава удахом црквеног ваздуха током учешћа на црквеним молитвама. Слушајте молитве које се читају и певају у Цркви, процедите и саставите своје молитве када вас на то позивамо (јектенијама); и молитва ће твоја ускоро почети да се креће, да се напреже, ојача и почне да тече из срца твога, као поток из непресушног извора. Да ли имате потребу да понизите своје тело, свог најближег, најнепрекиднијег и ласкавог непријатеља? – Ево водича и водича за вас, пошта по пошта. Се – средина; Пре него што схватите, петак је стигао; Проћи ће неколико недеља, и почеће велики пост, за којим следи још једна смена дневних постова; и ту опет - још један велики пост. Тако је током целе године. Знајте како да ово употребите, и имаћете понизно тело, и у њему, уместо штете, најкориснијег помоћника. Ако сте пали и имате потребу да очистите своју савест, ови исти постови дају вам и јаку мотивацију и повољно време за то. Молите се, исповедајте се, причестите се Светим Христовим Тајнама и, тако поново чврсто учврстивши се на правом путу, идите њиме весело. Да ли имате личне потребе? Шта год да буде, у Цркви ћете наћи благотворно задовољство. Без обзира да ли вас муче мисли, хлади вам се духови, оптерећује вас туга, да ли се спремате на пут или крећете код куће – за све ово и још много тога наћи ћете у заступничкој молитви Цркве, освештавајућим светињама и индикативном руководству. Не говорим о изворима благодати, о Светим Тајнама; Не говорим о сталном вођству у духовном животу и узорима за то. И сами знате да је Света Црква богата овим – и само Православна Црква. Видите ли сада да не можемо а да немамо много ствари? Имамо многе потребе које се не потискују, већ захтевају цео живот, од тренутка рођења до смрти. Света Црква својом црквеношћу обухвата целокупну личност и кроз живот; она га узима у наручје одмах по рођењу, прати га током целог живота и шаље га на онај свет. И како је то корисно! Свет нас окружује својим чарима, а духови зла својим сплеткама. Света Црква, потпуно нас окружујући својом црквеношћу и потпуно нас њоме покривајући, одбија од нас дух света и одражава стреле духова злобе. И испада да је онај ко ходи по свим правилима црквености као да је обучен у непробојне оклопе, или као да је скривен под моћним крилима, или као да је скривен у неразоривој тврђави. Да то нису празне речи знају они који своје дане проводе у понизној покорности свему црквеном, освећеном и искреном вером оживљеном. „Питајте ко их жели, и видећете колики је ово благослов. А шта су они који су отуђени од свега црквеног? - Или гол на хладноћи, или ненаоружан међу непријатељима, или бескрван, гол и гладан, без где да приклони главу. Прославите Господа, који нам је саградио тако богату, моћну и брижну Цркву, и будите увек свесрдно и са вером потчињени њој, њеним материнским удварањем вама као детету. Па хвала Богу што у Цркви има много свега. И нема шта да се оптерећујем овим; и не треба се оптерећивати. Јер, судећи по томе како свако треба да учествује у црквеним обредима, можемо рећи да је за све врло мало. Молити се по правилима Цркве, ујутру и увече, пред трпезом и после трпезе, пре почетка задатка и на крају – то је све другог дана. Неким данима, поред тога, потребно је ићи у цркву, или само да се са свима јавно помолимо, или да се подмире неке приватне потребе. Да ли је ово превише? У породици у неким годинама нема потребе за којом треба позивати Цркву, у другима је само једна. Дакле, сви губе по мало црквености. Црква за сваки случај садржи и пази на много, уз њену помоћ увек спремна. Истина је да упркос томе црквеност не само да се стално појављује пред свима, већ свакога и заокупља, терајући га да се понаша на свој начин. Али када је то постало део рутине живота, више није ништа посебно за оне који су на то навикли, и лако се ради, исто тако лако се дишу. Оптерећеност било чим црквеним излаже оптерећеног човека отуђењу од Цркве. Запазимо у исто време да се, бар у малој мери, односи на црквеност; али ужива пун утицај и моћ Цркве, освештавајућу и заштитничку. Само невера и одлучно отуђење од сваке црквености чини јадног отпадника голим и беспомоћним. Па видите како стоје ствари. Али отпадници имају све своје: много непотребних ствари, кажу, насумичних, произвољних; Неопходно је неке ствари променити, друге поништити, друге заменити новим. Рецимо ово уопштено: у Цркву Божију ништа се не уводи без потребе. Шта год да је установила, установљено је да задовољи духовне потребе, потребе не измишљене, него живе, изазване животом. Штавише, утврђено је добром вољом Господа, Главе Цркве, у Његовом духу и по обећањима. Без Господа ништа није ушло у Цркву, ни велико ни мало; јер она је заиста Његово живо тело, које живи кроз Њега. пошто је то случај, ко се усуђује да говори као што говоре отпадници? - Само отпадници. Зато ово говоре јер су отпадници; а пошто тако кажу, јасно је да су отпадници. Прави син Цркве то никада неће рећи. У неким аспектима, може се разликовати само степен потребе и важности садржаја Цркве: неопходни, корисни, утешни – будући да постоје потребе исте врсте. У нашим обичним свакодневним кућама неке ствари су такве да без њих кућа није дом – то је суштински неопходно, неке су присутне и одржаване као корисне, друге служе само за украшавање куће или за задовољство живих; иначе се успоставља и збрињава у случају нужде. А Црква је кућа – Божија кућа – и све тако, на свој начин, треба да буде у њој. И постоји. Има нешто суштинско у томе, без чега Црква није Црква (свештенство, Свете Тајне, службе, постови, добротворне установе), има нешто што се прихвата и држи као спасоносно и за душу благотворно (иконе), има нешто што теши и радује њену децу (певање). Какав би то власник избацио ствари из куће само зато што је без њих кућа и даље кућа? За оне који живе у кући потребне су пријатне ствари, а без онога што служи само за украшавање, живот је досадан; а оно што је корисно постаје неопходно у време када се тражи његова корисност. Исто тако, оно што постоји у Цркви не треба дирати охолом руком самовоље, већ све прихватити у оном квалитету у којем је установљено и одржано. Све у њему је назидава и храни дух верника који имају очи и виде. Оставите, кажу, оно што је најпотребније, а све остало оставите. Али ако ово урадимо, шта ће остати? Шта ће остати у кући од свега што видимо у нашим кућама ако се према њима понашамо по овом правилу? Четири зида, кров, огњиште, неке посуде - и то је то. Шта ће остати од одеће ако се преуреди према реченом? Ништа. Комад материјала, а можда и неће издржати, јер уместо било које материје може послужити лист траве или кожа животиње. Можемо ли очекивати да ће неко помислити да ово уради? А да неко јесте, зар га не би сви сматрали лудим? Овако треба да се односимо према црквеном сјају. како си? Твоји отпадници су ти све црквено скинули и драго ти је. - Корист, испоставило се, еманципација. Какве ту глупости имате?! Али какав год да је садржај Цркве, све је од Господа, као што сам већ поменуо, или непосредно установљено од Господа, или од Њега наклоњено. Ако се у нашем телу ништа не дешава без зависности од главе (мозак, нерви), онда утолико више морамо веровати да је тако у Цркви Божијој, односно да се у њој, као телу Господњем, ништа не дешава без Господа, Који јој је Глава. Истинска вера увек осећа десну руку Господњу у свакој црквености и прихвата је као да долази од Њега, са понизном и топлом покорношћу, не дозвољавајући себи смеле планове за отказивање или промене. Дакле, опет имате правну државу, плачу отпадници? Где је хришћанска слобода? – Управо је ту, у исто време и у овоме, што се зове обавезна црквеност. Слобода од јеврејске законитости, која нам је дата у Христу Исусу, не значи стављање нас ван сваке законитости, већ је закључак из јеврејске законитости да би нас ставио под хришћанску законитост, не само у унутрашњем духовном животу, већ и у спољашњим порецима верског живота. пошто сабор верника сачињава друштво одређеног духа и сврхе, онда оно као друштво мора бити уређено или консолидовано и заштићено законима, а као друштво одређеног духа и сврхе мора да подлеже таквим, а не другим законима, и законима који су непроменљиви, као што његов дух и сврха морају бити непроменљиви. Ево хитног закона! – Али пошто је ово друштво видљиво, подложно локалним и привременим условима, његова законитост, остајући непромењена у суштини, у примени или начину извршења, можда неће бити иста на свим местима и непромењена у сваком тренутку. Ово је слобода под владавином закона! У Цркви Божијој у свако доба видимо ту непроменљиву законитост, и ту слободу у испуњавању закона, не затворену у једнообразност свуда и све време. У Старом завету у закон је било укључено не само суштинско, већ су и разне његове примене до детаља дефинисане као хитан и непроменљив закон. Било је неопходно; јер је тај Завет представљао вођство од спољашњег ка унутрашњем – једно једино – које би било спречено да се формира спољашњим појединостима да су биле остављене слободне: јер би се тада, без унутрашње основе, која је тек требало формирати, диверзификовали до тачке супротности, и довели до различитих унутрашњих ствари. Хришћанство, напротив, иде од унутрашњег ка спољашњем. У њему је дат дух живота у Христу Исусу, и у том духу постоји суштинска легитимност хришћанског друштва; примена ове законитости на појединости је препуштена слободи; у сврху због које су ове појединости дефинисане у Старом завету – формирање једног унутрашњег – већ је постојала. Тако је било у Цркви. Од самог силаска Духа Светога почела је да се облачи у своју спољашњост, одричући се мало-помало спољашњости Старог Завета, као што видимо у Делима и Посланицама Апостолским, на све стране неизбежног верског деловања за хришћане. - И обукла се. Али као што је у почетку ово одежда себе по изгледу дато у руке самој Цркви, тако је после овога, по уређењу ове одежде, у истим рукама Цркве. Облачивши се, Црква се за ово није везала; Њена власт над њеном појавом није престала; остала је моћна у односу на њу за сва времена. Зашто, како у почетку све увести, имала слободу; па се онда све – у свим деловима – обнавља, допуњује, мења, она може и има дужност, према захтевима околности, времена и места, према руководству Духа који живи у њој. Света Црква је ту слободу увек показивала, показује и показиваће све до краја времена. Да се ​​не бисте забунили у својим мислима о томе шта се не мења и шта се може променити, навешћу примере: да у Цркви има свештенство, Свете Тајне, црквени састанци за молитву, читање Светог Писма и бескрвну жртву, постоји пост, и добротворне установе - ово је хитан закон. То је Господ, Духом Светим преко апостола, свуда утврдио, чим је Црква свуда настала. Али начин вођења ових послова и поједини поступци у вези са њима били су препуштени слободи сваке Цркве. И овде није све остало без руководства Апостола, посебно када су верници, због немоћи да задовоље ревност свог духа, допуштали нешто нескладно. Али слобода је у том погледу увек остала са сваком Црквом. Очигледан пример је Коринтска црква. Закон је само захтевао да све уведено буде у реду и реду и да буде у потпуности у складу са духом вере и живота у Христу Исусу. Али ова слобода дата Светој Цркви није власништво сваког сина или кћери Цркве. Наша је дужност да се покоравамо Цркви, као што исповедамо у Символу вере речима: „Верујем у једну Свету, Католичку и Апостолску Цркву“. Све што постоји и утврђено у Цркви је закон за свакога од нас док постоји и одржава се у Цркви. - Али ми нисмо оковани у овоме, као у ланцима. Када поступамо заједно са свима, дужни смо да поступамо по заједничкој повељи; а кад радимо оно што радимо код куће, сами, онда нам овде остаје слобода. Молитве и песме у Цркви се читају и певају за све, а ми смо тада дужни да се духом сјединимо са свима. Али у кућној молитви сте потпуно слободни. У ту сврху састављени су молитвеници; али начин да их користите је обезбеђен вама. Установљени су постови, указани су и методи подвига – бдење, усамљеност, рад. Али начин испуњења овога препуштен је слободи, само је приложен савет: све радите са саветом. Још више простора и слободе има у виду доброчинства. Тако се у нашем црквеном животу дивно спаја слобода са законитошћу, и једно и друго усмерено ка успеху у унутрашњем животу. Кад чујете: статути Цркве су закон, немојте мислити да је овај закон обавезан јер је одређен општим гласом Цркве, односно у истом смислу као што је у свакодневном животу пресуда друштва обавезна за све; јер друштво влада приватницима. То није случај у Цркви Божијој. Света Црква није обично људско друштво, већ је тело које се састоји под главом – Христос Господ, вођен и животворни Духом Светим, и загрљен добром вољом Бога Оца. Дакле, све у њој – и дато њеној слободи – није једног људског порекла, и нужно не зато што су сви тако одлучили, већ зато што је тако удостојио Тројични Бог. Потчињавање Цркви је потчињавање Богу, у сили, додаћу опет, у којој се нешто успоставља, односно неко као неопходно, неко као корисно, неко као утешно, неко као улепшавајући. Зашто верујемо да, чинећи све од срца, служимо Богу и угађамо Њему, иако је наше деловање само видљиво, телесно, али Бог је Дух: јер делујемо са духовним расположењем. Претходни показатељ ми даје разлог за следеће упутство, које није бескорисно у односу на предмет наших разговора са вама. пошто је у Цркви Божијој све по вољи Божјој, и пошто тиме приносимо службу Богу; онда се све, мало и велико, мора вршити са потпуним страхопоштовањем које доликује Богу. Наше поштовање не треба да буде сразмерно величини или маленкости онога што чинимо, већ са лицем Бога на кога се односи. Било да неко кади, или чита и пева, или било шта друго ради, све док то ради непажљиво, подлеже суду оних који непажњом врше дело Божије. Исто тако, од оних својствених Цркви, било да неко стоји, било да се клања, или пали свећу, ако то чини непажљиво, исто толико греши и подлеже истом суду. Све ове и сличне радње саме по себи нису важне, а такве радње нису хитно потребне: свакакве друге могу заузети њихово место. Али чим су прихваћени и утврђени, и све док се агент односи на Бога, онда онај ко их занемарује презире и вређа Бога. Исто треба рећи и за радње ван Цркве (код куће). Пошто се односе на Бога и посвећени су Њему, морају се обављати са потпуним поштовањем, не сразмерно њиховој важности или маленкости, већ онако како доликује деловању пред Свемогућим Богом, у Његову част и славу. Не сматрајте ову примедбу непотребном, као да је небитна. Но; Намерно то излажем; јер пружа веома важне смернице за наш предмет. Унапред, на почетку писма, напоменуто је да Црква својим статутима обухвата цео живот човека, од рођења до смрти, и штавише, у свим његовим манифестацијама и редовима. Сходно томе, нема покрета или радње где пажљив хришћанин не наиђе на нешто црквено. Следствено, даље, нема покрета и деловања који га не би поставили пред лице Божије, а тиме га и не би обавезали да поступа на најпобожнији начин, као што треба поступати пред лицем Божијим. Из овога произилази да онај ко правилно поступа у црквеном маниру, непрестано се подвргава науци страхопоштовања пред Богом са предањем свега Њему, а отуда и вештином сједињавања са сваким видљивим делом сву пажњу ума, сву саосећање срца и сву ревност воље, и све то у религиозном духу. Ако сада ходате овако расположени, под утицајем црквених редова, шта ћете добити? Оно што ћете добити јесте да ће дух поштовања прожети цело ваше биће и настанити вас. Шта ће бити од овога? – Оно што ће се десити јесте да нећете приметити многострукост у цркви; јер ће дух страхопоштовања, непрестано пребивајући у вама, све сјединити, а ваша пажња неће бити много, него једно. Такође ће се испоставити да ни у једној црквеној обреди нећете приметити трајање; јер ниједно следовање цркве не може бити толико дуго да се у овом погледу пореди са духом поштовања, или га превазилази, када је упорно и непрекидно делотворно. Оно што ће се такође десити јесте да нећете приметити да сте везани црквеном законитошћу, јер ће тада све доћи из вас, из вашег срца, и бићете закон за себе, или ћете постати особа за коју закон не важи. – Сетите се сада замерке нама: покрили сте се црквеним изгледом (наравно, законитошћу) – па видите да ли од овога има штете. Оно што је овде спољашње је само неизбежна спољашња љуска, а оно што чини суштину деловања је све унутрашње, духовно, све се дешава пред лицем Божијим, у дубини срца. Ко ходи у овим спољашњим стварима, ходи изнутра, оживљава и јача дух, и живи духом. После овога и сами видите да ако понекад код оних који врше црквена прејемства и код оних који у њима учествују, црквеност прелази у један облик, онда није кривица у црквеном поретку, него у нама. Ово је наш превид, а не неизбежан део цркве. Такви смо да својом непажњом претварамо најпоучније и најстимулативне наредбе у неефикасне облике. Оно што је јуче на нас деловало тако благотворно, сада делује слабије; за дан ће деловати још слабије, и тако даље, док овај ефекат не достигне нулу. И тада ће остати само један облик. Тако се дешава са црквеношћу – па се она претвара у форму, а не само по себи само облик. Ово, међутим, даје разлог да отпадници и неки од мудраца који саосећају са њима плачу: формализам! формализам! Глупи врисак! Црквеност сама по себи није једна форма, а у својим извршиоцима, не у свима, прелази у форму. Зашто викати? – На крају крајева, немогуће га је укинути само зато што га други, својим превидима, претварају у беживотни облик? Јер не можемо без ње. Не треба га мењати или заменити новим; јер, које год наредбе уведете уместо њих, ми ћемо их претворити у један облик. Шта следи? Требало би да себи поставимо закон да црквеност користимо тако да нам се не претвори у форму: јер сама по себи није једна форма, а у извођачима није таква код свих извођача. Уместо да размишљате о изменама и отказима, нека се сви постарају да уђу у ред разумних извршилаца, и ту је крај. А ово не захтева много. Потребна је искрена ревност за угађање Богу, о томе нема шта да се каже: јер је она корен сваког побожног живота. Неопходно је додати само једноставну и несложену технику: сваки пут када почнете да обављате црквену делатност као и први пут, потпуно заборављајући – или не дајући никакву цену – оно што сте радили раније, или сте радили неколико пута – то јест, почните са истом пажњом и страхопоштовањем којим је душа обично пуна када се први пут приступа светом задатку. Ово правило дају свети оци. И свуда се оправдава експериментима. Питајте поштоване људе, и они ће вам то потврдити. Питајте оне који су пали у формализам и из њега се уздигли и уздигли се до живог духа поштовања, и они ће рећи исто. Зар се не усуђујете да мислите да када се спољашње ствари у Цркви утврде и дају у закон, онда смо оковани у празну формалност. Даћу још једну примедбу. Рекао сам горе да је Стари Завет водич од спољашњег ка унутрашњем. Али испада да је Нови завет исти. Одрасли кроз црквеност, садржајност, као закон, подржавају и негују духовни живот у себи, а млађи нараштај га на овај начин у себи гаји. Из овога следи да се и у новозаветној Цркви одвија својеврсна законитост. - И немојте да се чудите овоме. То је према нашој структури неизбежно. У природном поретку, како кажу, највиша животиња, док се њен ембрион развија до савршеног формирања, пролази кроз све степене живих бића која јој претходе. Тако је и у духовном животу. Иако је наш род сада у хришћанском добу, свако од нас пролази кроз она стања у којима је човек био у претходним вековима, односно сада смо такви какви су живели пре закона (детињство, младост), затим какви су били под законом (млади, младићи), па коначно такви какви су они који су у Христу Исусу, који више не ходе по закону, него по закону. Зато што смо под црквеним законом не као прекор, него као похвала – да следимо прави ред духовног развоја, и да имамо све што нам је потребно. Биће замера ако се неко заустави само на црквеној законитости. Али довољно је да му кажете: притегните се мало и инспиришите се. Може се само запитати: зашто не напуштају црквену законитост и након што се духовни живот већ развио? – Одговоримо на главно: јер духовни живот увек захтева ревитализацију; Наша црквена законитост је потпуно испуњена духовним елементима; дакле, онај ко у њој ходи увек удахне у себе оно духовно – животворно. Као што телесно дисање освежава и оживљава цело тело, тако и ход по црквеном поретку освежава и оживљава целокупни састав духовног живота. Као што је жена која крвари, додирујући руб хаљине Господње, привукла исцељујућу силу од Њега, тако чини и свако ко ради. било шта црквено или учествовање у њему прихвата прилив духовних елемената у ревитализацију његовог духа. Спољашњи ранг Цркве је одећа Господња, али сама Црква је тело Његово. Други се може запитати: ако Црква има моћ да мења свој спољашњи изглед, зашто га онда не мења? Зато што јој је дато да се мења, не само зато што она има моћ да то учини, или не само да примени ову моћ; али у овом случају, ако је нека радња одређена њеном повељом престала да буде неопходна, престала је да изграђује и храни дух. – И то није због хира неких модних, већ након што се увери да је то заиста тако и да је промена или укидање пожељна свима у виду духовних користи, а не било каквих спољашњих погодности. Ако је све у Цркви назидавно, потребно и задовољава потребе, а није вишак, зашто онда укидати или мењати? Не поништава нити мења. Из свега реченог: зато се, дакле, не мрдај и не покушавај ништа ново, него живи како су сви живели и сада живе црквено, вредно испуњавајући сва правила Цркве. Чинећи то, несумњиво ћете угодити Богу и бити спасени. Ако постанеш модеран, наљутићеш Бога и упропастићеш душу. У последња три писма све сам усмеравао ка томе да вас убедим да је изрека ваших апостола да ништа не треба, празна прича. Видите ли колико је потребно?! Све што је у Цркви потребно је, и ништа не треба оставити за собом. Требало би да све ово поново наведем, како се обично ради у закључку; али молим те уради то сам. - И спаси се! Писмо 30. Спољашње устројство Цркве је израз унутрашњег расположења душа и доводи до узбуђења и јачања унутрашњег; суштина ствари је унутрашњи живот, живети у Богу духом. Непријатељ многих Пошто из вашег првог писма нисам разумео шта вам треба, замолио сам вас да о томе јасније напишете. И опет ниси рекао скоро ништа. Рекао је две речи, али су биле толико нејасне да нисте могли да претпоставите шта мислите. Пишете: „Преокренуо сам оно што је видљиво спољашњим очима и свим ритуалима и законима, али то разумем у супротном смислу. То је једини одговор који имате на моје питање. Али овде све није јасно. Шта то значи: „обрнуто“ и „схваћено у обрнутом смислу“? Ако сте под „окренутим уназад“ подразумевали да спољашње црквене обреде и ритуале по питању спасења стављате не на прво место, не испред, већ на друго – иза, онда је то тачно. Исто тако и сама Света Црква схвата да је целокупно њено спољашње устројство само израз унутрашњег хришћанског расположења душа и води ка подстицању и јачању овог унутрашњег. Суштина ствари је унутрашњи живот – живети у Богу духом. А ако сте све ово вратили у смислу да сте све бацили као да није потребно, онда сте погрешно пресудили и поступили. Без спољашњих ствари, не можемо остати у послу обраћања Богу и постизања спасења. Овако смо устројени, да наше унутрашње захтева експресију споља, а само спољашност за своју стимулацију и јачање. А из историје видимо да, ма колико други желели да буду духовни, нису могли потпуно да се одрекну спољашњег, и, напустивши опште хришћанско, започели су своје. Вероватно га и ви имате, или ћете га имати, ако сте ишли или ћете ићи овим путем. А ово је крајње неразумно и безбожно. Спољашње чинове Свете Цркве, у главном и суштинском, утврдили су свети Апостоли, а допунила их и довела у садашњи облик Света Црква преко светих отаца по надахнућу Духа Светога и руководству Господа Спаситеља, који је Глава Цркве. Дакле, ако си све ово одбацио или одбацио, онда си постао или ћеш постати борац против Бога; а ти чиниш или нећеш расуђивати по Богу; а ти делујеш или ћеш деловати против воље Божије. Непријатељ је већ одвео многе на странпутицу, сугеришући да се Богу мора служити духовно и да се спољашње ствари морају напустити. Поштено је да се Богу треба служити духовно; али да би се дошло до духовног служења, прво се мора вежбати у спољашњем, а затим, постигавши духовно, ако га икоме Бог да, потребно је поново подупирати, оживљавати и ојачати ово духовно истим спољашњим. Где би деца одједном требало да се баве духовним стварима? Нека прво науче да служе Богу споља; и како буду одрастали, научиће да Му служе духовно. Али, научивши да духовно служе Богу, неће напустити спољашње, јер оно, попут додавања дрва у пећ, загрева и распаљује унутрашње духовно. Тако видимо ред у Цркви Божијој. Тако су поступили сви светитељи Божији, што видимо из њихових житија. – Ако хоћеш да постигнеш спасење као они, угледај се на њих у овоме. Одржавати и испуњавати све садржаје Цркве; али немој се заустављати само на овоме, него се уздигни више, до духовног, и посвети сву своју пажњу стварању духа, или свом унутрашњем животу, да увек будеш са Богом у срцу свом. Ако то урадите, онда ће ово бити права ствар. Шта значе и ваше речи: „Разумем у супротном смислу“? Све видљиво у Цркви има духовни смисао; али није назадна, него стварна, као што нас сама Света Црква учи да разумемо све што је наше. Дакле, ако покушате да схватите све спољашње црквене, осим изгледа, по њеном унутрашњем духовном смислу; онда је ово добро. Ако сте овим својим речима хтели да кажете нешто друго, пазите да то не испадне неодобравајућим. Па напиши шта и како разумеш. Духовни смисао свега спољашњег за Цркву одавно је предочен верницима, по речима наших богоугодних учитеља. Али преузимање овог задатка није сасвим сигурно. Можете се одмах збунити и наићи на безбожне мисли. Рекли сте уопштено: црквени обреди и закони, и све што постоји у Светој Цркви је истина; стављате спољашње на исту линију. Ако јесте, онда правите грешку. Од свега спољашњег у Цркви, потребно је издвојити и ставити у посебну, највишу категорију, седам Божанских Тајни, које је установио Господ Спаситељ да би се верницима саопштила Божанска благодат, без које нема спасења. У Цркви Божијој реч Божија, која садржи богооткривену истину, и Божанске Тајне, дајући благодат, исто су као зеница ока. И чувај их као што чуваш зенице очију својих. Сви остали чинови Цркве, иако су такође светиња и треба их поштовати с поштовањем, не могу се поредити са седам Светих Тајни. Ове Тајне, иако видљиве, садрже и саопштавају Божанску благодат, а мимо њихове Божанске благодати немогуће их је примити; стога ће се спасење побољшати. Сви остали редови Цркве само доприносе поновном распламсавању благодати, али је не саопштавају. - Јаче утисните ово у свој ум. Дакле, видите колико је опасно враћати све спољашње црквено, ако под „вратити“ мислите да то потпуно напустите. Остављајући ово, остављате Свете Тајне; и остављањем Светих Тајни покварићеш дело свог спасења. Немојте расправљати зашто је то тако. Тако се удостојио да уреди и сам Господ Спаситељ, Који нас не би оптерећивао непотребним стварима да Свете Тајне нису биле потребне. Напиши на срцу своме: ко се клони Светих Тајни безблагодат је, односно нема Духа Светога. А ко нема Духа Светога није Христос. А ко није Христов, није Отац. - Видите ли? – Ко је туђ Светим Тајнама, туђ је Пресветој Тројици. Слушај брате. Ко је онај ко је туђ Светој Тројици?! Црквене обреде и ритуале сте назвали спољашњим, оку видљивим. Ово није сасвим исправан говор. Видљиви су само поступци и положаји оних који се моле и служе, место и време. Али то не чини суштину црквених обреда. Њихова суштина је збирка молитава које чине одређени црквени обред. Све молитве представљају слику уздизања нашег ума и срца ка Богу, које је прикладно имати приликом одређеног светог обреда. Па видите да постоји црквени ритуал? У умовима и срцима оних који се моле и врше свете радње молитвеног приношења Богу примерено одређеној прилици, постоји узбуђење и надахнуће у умовима и срцима, кроз низ читаних или певаних молитава уз одређене радње и ставове оних који у томе учествују. Ако црквене обреде и ритуале разумете на овај начин, онда их не можете назвати само спољашњим, оку видљивим, када се њихова суштина састоји у унутрашњем молитвеном приношењу Богу. Истина је да, гледајући споља, видите само спољашње радње и положаје оних који врше ритуале и учествују у њима; али грешите што целокупно разумевање ритуала ограничавате на ово спољашње. А гледајући човека, видите само тело, главу, руке, ноге итд.; али не можете рећи да је особа све што се очима види. Јер главна ствар у њему је душа, која га чини човеком. Дакле, у ритуалима није спољашње видљиво, већ унутрашње, замишљено оно што чини суштину материје. Ако то тако разумете, и – оставите своје „уочљиве обреде спољашњим очима“ и реците: црквене молитве. Ко се клони обреда, клони се црквених молитава; а ко се клони црквених молитава лишава себе великог обећања Господњег: „Где су двојица или тројица сабрани у име моје, тамо сам и ја међу њима“ (Мт. 18, 20). Завршавам свој говор. Рекао сам ти све што се чинило потребним, судећи по твојим речима. Ако нисам следио жељу твог срца, онда грешка није моја. Зашто сте писали тако мистериозно? „Ако вам треба још нешто, пишите, али пишите једноставно и јасно, да видим шта желите. Писмо 31. О самосажаљењу и самозадовољству Пишете: „Најжешћи непријатељ, самосажаљење, не повлачи се од мене, плаши ме да ћу се разболети ако се будем строго понашао према себи. Зато не видим плода. Веома ми је жао због овога, али не знам које мере да предузмем против овог свог непријатеља. Молим за молитве.“ Самосажаљење је непријатељ. Не то, него ви сами. Уосталом, сажаљеваш се; ко је крив? Сажаљеваш се, сажаљеваш се и то је крај. А ти се претвараш да је самосажаљење дошло од негде другде и да те силује. То уопште није долазило споља; то је ваше сопствено, домаће дете, или ви сами, који се правите силовани и неискрени пред собом – најзлобнија и најпогубнија од свих обмана. Грех који живи у нама – корен и извор свих грехова – је себичност, или себичност. Његове прворођене ћерке су самосажаљење и самозадовољство. Кроз прво он увек води ка другом и успоставља поредак и карактер живота који је супротан богоугодности. Немојте мислити да је овакав начин живота очигледно грешан. Не! Овај живот је у реду, али све се води из самозадовољства. Самосажаљење и угађање себи дозвољавају дела која се односе на угађање Богу, али под неизоставним условом да не ремете њихов мир, или да их и хране. Дакле, неко је и побожан и честит, а опет запетљан у самоугађање. Такви ће на суђењу чути: „Ми вас не познајемо. Добро је да бар видите самосажаљење у себи и да сте спремни да се побуните против тога. Али други то уопште не виде. Свој говор ћу упутити вама како бих вас инспирисао да протерате овог вашег непријатеља. Из ваших даљих речи закључујем да неважне радње сматрате дозвољеним из самосажаљења и угађања себи. - Имате велику грешку овде. Такви поступци, сами по себи, дефинитивно су неважни; али се не може рећи да је присуство самосажаљења и угађања у твојој души неважно. Јер шта то значи? „То значи, на први поглед, да је самозадовољство у теби и мени јаче од угађања Богу, иако смо кренули да угодимо Богу и мислимо да то чинимо. Одлучили смо да урадимо то и то, схватајући да је то неопходно у погледу успостављања спасоносног живота, а самим тим и угодника Богу; а онда то одбијамо, ни због чега другог него зато што нам је жао да нам нешто одузмемо, одузмемо себи. пропустити мало хране, штета је уложити много труда у себе, и слично, само да се сажаљеваш, а ништа друго, деси се да, сажаљевши себе, напустимо оно што смо у својој савести сматрали неопходним у питању спасења, а самим тим и прешли на себе. односно понашамо се супротно од онога како смо кренули да поступимо. Како савест зна за нашу одлуку, она одмах почиње да нам замера да смо неверни себи, издали смо себе. Човек се стиди пред самим собом, а унутрашњи мир нестаје. шта да радим? Други, схватајући своју грешку, одмах враћа прву одлуку да се не препушта, и унапред одлучује да не подлегне сугестијама самосажаљења. А други, због тромости воље, од истог самосажаљења позајмљује самооправдање и оправдава се или случајном болешћу, или разним пословима, или потребом да се мало олакша да се не исцрпи. И сам види колико су ови ослонци крхки, извини, али не одбија да приволи своју савест да не брине и да га не узнемирава. - А ово је превара пред самим собом, најзлобнија од свих обмана, корен свих наших падова. - Шта је са савешћу? Савест прво стоји, а онда затвара усне. На крају крајева, он сам је власник. Шта можеш да урадиш са тим? Међутим, она не даје мира. Биће потребе да ућуткам њен глас. Како? Одступање пажње ка спољашњем, како не би било код куће, односно ишло у шетњу или разговор са неким и слично. - И уследила је забава за разонодом. Они ће донети плод – равнодушност према ствари спасења и губитак страха Божијег. Можда - претпостављам! - И човек је почео да живи како живи, немарно. Дакле, видите ли колико су важни поступци угађања себи и самосажаљењу? – Гледајте чешће на ове последице и црпите инспирацију из таквог погледа на ове непријатеље. Одакле самоповлађивању толика снага да, чак и са решеношћу да ради на сопственом спасењу, успева да га убеди да чини своја дела? – Мислим зато што је првобитна одлука била непотпуна. Био је непотпун и не сасвим одлучујући. Када се формирало, мислило се на спасење и примање Царства Небеског; а жртве и трудови потребни за то нису вагани, па чак ни разматрани. Зато смо, чим су затребали, ишли у цркву. Мислило се да ће све проћи лако; али није ишло лако, као што се никоме не дешава. Надали смо се да ћемо примити Царство и да ћемо живети мирно, пуним плућима: што није компатибилно. Свети подвижници свуда говоре да ко хоће да иде путем спасења како доликује, мора се определити до смрти – не на нека безначајна лишавања, него на лишавање и самог живота – да би до стомака стајао у ономе што је започео. Они који се тако потпуно одлучују немају приступ самосажаљењу. Зашто, ако желите да не подлегнете самосажаљењу, вратите се на почетак своје добре одлуке – и довршите оно што у њој недостаје. Ако се препустиш самосажаљењу, онда још ниси одбацио себе. Ако се ниси одрекао себе, онда још ниси ни коракнуо путем за Христом Господом. Имали сте само мисли и говоре о томе; али ствар још није уследила. Мислим како ова ствар треба да буде у теби. Немојте поново размишљати у овом тренутку: можда ћу, претпостављам, некако проћи. Уопште се нећете изгубити, већ ћете бити заглављени на једном месту. И сами кажете да не видите успех у себи. И не чекајте то док имате самосажаљења. Да ли сте икада видели електрични аутомобил?! Ако сте то видели, онда, наравно, знате да се електрицитет, побуђен трењем, сакупља у бакарном цилиндру; а може да се накупи толико да ће те убити ако немарно додирнеш цилиндар. Али ако спустите бакарни ланац са цилиндра на земљу, онда се електрична енергија неће сакупљати, чак и ако окрећете точак док се не знојите. Ето шта је овај ланац, спуштен на земљу, односно самоугађање и самосажаљење. Колико год да радите, они неће дозволити да се у Души створи било шта духовно. Они ће појести и уништити све плодове свог труда. Истина је да самосажаљење и самоугађање не воде сваког директно у наизглед лош живот; али ипак они цео свој живот чине јаловим. Ко пати од њих није ни топло ни хладно, ни ово ни оно. А таквим људима у Апокалипси прети потпуно одбацивање, одвратност од њих и гађење према њима (Апок. 3, 15-16). Зато, молим вас, размислите о свом самосажаљењу и пожурите да се носите са њим како то с правом заслужује. Тражите да се молите за избављење од њега. Овде ничија молитва неће помоћи. Самопожртвовање, које уништава самосажаљење, је полазна тачка од које почиње и помоћ Божија и помоћ узајамне братске молитве. И морате се порећи. За ову акцију ће онда отићи сви дарови Божији. Ако не замишљате ову жртву, онда не очекујте помоћ, ни одозго ни око себе. Сетите се примера који се догодио у египатској пустињи. Брат је био збуњен покретима тела. Долази старцима и тражи молитве. Почели су да се моле као и обично. Али прошло је неко време, а брат је поново дошао и тражио исто. Старци су опет обећавали и молили се. Али опет није било помоћи. Тако по трећи пут. Старци су били изненађени; јер се обично помоћ слала на њихову прву молитву. Зашто су почели да се моле не за помоћ брату своме, него да га Господ благослови да им открије зашто Њему није било угодно да чује њихову молитву? Господ им је открио да је сам брат крив што се није опирао, него је фаворизовао нечисте покрете. "Онда су га позвали и рекли му да прекине све попустљивости у себи, онда ће помоћ доћи из молитве. Брат је то учинио и уз Божију помоћ, молитвама стараца, ослободио се страсти. - Ево мог одговора за тебе. Прекини самопопуштање: тада ће и споља молитва помоћи. И док си на његовој страни, очекуј помоћ. И док си на његовој страни. Нећу ти ништа више рећи. Видите и сами у чему је ствар. Учините ово и ваш посао ће ићи у Божијем благословеном поретку. Писмо 32. У вези са несрећним животним околностима. Господ нас никада не напушта, већ нам само даје различите положаје и стања. Све што долази од Бога дешава се за наше суштинско добро Пишете: „У несрећној сам ситуацији и сматрам да сам близу смрти. Имао сам мало богатство; али тренутно немам ништа, чак ни свакодневну храну, а моја породица пати од оскудице и исцрпљености.” „Мислим да нас је Господ напустио и да не слуша наше молитве и молбе. И нехотице дође на помисао да нас Свето писмо вара. "Због људске слабости, плашим се прихватања насилне смрти. Хоћу ли бити крив за своју крв? Зато што прво молим Господа, да ми не погуби душу." "И сам бих био спреман да издржим више, али моја породица која пати, обесхрабрује свако стрпљење. Моја жена и мала деца пате због мене, безвредни. Нека ме Створитељ сам казни и спасе их од патње." "Зашто патим? - Могу да претпоставим о каквим гресима се ради. У трговачком промету било је неистина - великих..." - које наводите. - „Или можда не знам како да пронађем свој таленат?“ "И не знам како ће то испасти. Размишљам да одем негде да служим... иако сам и сам имао слуге." Намерно копирам-пејст скоро цело ваше писмо; јер у њему и сам делом већ наговештаваш где треба да позајмиш утеху и надахнуће за стрпљење и како да на неки начин помогнеш невољи. Анђео чувар вам ово каже; али јасно је да непријатељ не спава, већ покушава или да помрачи твој ум погрешним мислима или да те ували у очајање. Зашто вам је моја прва реч: померите своју свест на добру страну, и држите се тога, одгонећи зле утицаје непријатеља. Било је, кажете, богатство, а сада нема ништа, ни хлеба нашег. – Ко може да каже да ово није тужно? - Изузетно је тужно. Али запамтите Јова, будите надахнути. Ви, наравно, нисте изгубили колико он. То вам је лакше да разумете шта је рекао и осећао: „Господ је дат, Господ се узео, како је Господ хтео, тако је брзо дошло“ (Јов 1:21). Вратите и учврстите убеђење вере да се све што се дешава дешава по вољи Господњој и покорите се Његовој одлуци. „Господ је одлучио да ти да мало богатство и дао га је.” Дуго сте га користили и живели задовољно. Сада је Он одлучио да узме оно што је дато од тебе и остави то без ичега. Донесите ову одлуку, као што сте донели прву, са добрим смирењем: Господ је Владар свега. Он све управља како хоће. Говори у свом срцу: ово је воља Господња! Нека је благословено име Његово! У односу на имовину, ми смо Господњи управитељ, а Он је власник. Једном додељује, другом другом, и мења налогодавце како му је најбоље. Били сте распоређени на неколико ствари, али сте сада отпуштени. Будите стрпљиви мало. Можда ће вам Господар свега одредити нешто друго. Јов је изгубио све, и сам је постао безвредан, али ипак није клонуо духом. Још увек сте на ногама и здрави, али сте збуњени и одустајете. Пре треба да мислите да вас је Господ уклонио из овог менторства само на неко време да би вам дао нешто друго, а не да вас је потпуно напустио. Стрпите се мало и опет ћете нешто добити. Лако је, могли бисте рећи: будите стрпљиви, али како можете бити стрпљиви?! Треба јести, али нема ништа. Умиремо од глади. - Па, мало доприносиш својој несрећи. Када је општа глад, онда, наравно, умиру од глади; а кад је свега у изобиљу, како се може умријети од глади? - Питај. Нико неће одбити парче хлеба или било шта друго без чега не можете. Стидим се? - Шта да радим? Понизи се кад те Господ понизи. Понизношћу ћеш друге навести на још веће саосећање. И некако ћеш се средити. И тамо ће Господ послати најбоље. Кажете да бисте били спремни да уђете у службе. И супер. Иди, не стиди се. А ако жена може да уради исто, још боље. Нема ниске позиције. Једина ствар која је ниска је бити неисправан и на неки начин неисправан. И водоноша и дрвосеча су угледни и заиста се поштују када раде како треба. - Тако да ћете имати мало обезбеђења. А у исто време, то више неће бити потпуно неподношљиво издржати. Ако покажете своју способност да служите, зарадите поверење, добићете веће задатке и имаћете већу сигурност. А онда ћете се, можда, довољно сабрати да бисте поново могли да започнете свој стари посао. И спустиш руке и опустиш главу и понављаш: „Господ нас је напустио, Господ нас не слуша“. Господ никада не одлази, већ само даје различите положаје и стања и мења их за друге. Да те је Господ оставио, више те не би било на свету. А начин на који живиш, значи да те Господ није напустио, него да те чува, као и друге – само је променио твоје стање. Ово стање није оно што желите; Зато сте забринути. Али зашто сте забринути? "Не можете победити Бога." Боље је понизити се под јаком руком Божјом и пожелети баш овај положај који ти је Бог доделио. И ти ћеш се смирити. Наравно, пада вам на памет мисао: „Па, сви остали живе као и обично, али ја сам једини који је претрпео горку промену. - Шта те брига за друге? Бог им је одредио да остану онакви какви су били, а да ви претрпите промену на горе. Не гледајте на друге, већ на руку Божију, која је донела промену у вашем стању. Ставите се пред Бога и нећете се усудити да замуцкате: шта је са другима? – Јер ће ти савест рећи да кроз то улазиш у однос са Богом, тражиш од Њега рачун: како је Он тако поступио у односу на тебе?! И ућуткаће вас. Ако верујете у Божији промисао, који се брине о нама, онда морате веровати и да Бог увек има рачун зашто располаже нашим учешћем на овај и онај начин, а тај рачун никада није на штету нашег суштинског добра; само се Он не удостоји увек да нам открије зашто се то дешава. Вера нас уверава да све што се дешава долази од Бога, а пошто је Бог сведобри, то се дешава за наше суштинско добро. Вратите ову веру и она ће осветлити таму ваше ситуације, чинећи да се осећате да су други остављени такви какви јесу јер је то било добро за њих, а ви сте претрпели горку промену јер је било боље за вас. Гледајте да вас ништа не погађа у поређењу са њима, већ да сте са Богом у истој линији са њима. А шта ја кажем: на једном? Постао си виши од њих. Прочитајте шта свети Павле пише у својој Посланици Јеврејима: „Господ га воли и кажњава га: сваког сина кога прихвати бије. Ако трпите казну, као што вам се Бог налази као син“ (Јевр. 12,6-7). Господ воли свакога и брине се за свакога. Али кога год подвргне некој врсти искушења, он показује да га посебно воли и уздиже у достојанство својих вољених синова. Кажете: "Како је то тако? Љубав показује, али боли." - Шта да радим? Ово није Божја грешка, већ наша. Такви смо да нам Бог не може показати љубав осим тиме што нас повреди. Болесни смо у сваком погледу, и захтевамо акутно излечење, чије излечење долази до нас само кроз бол. Бог сада ово ради. Видео сам да ако останеш мало дуже као што јеси, твоја болест би постала неизлечива. Зато сам дошао к вама са исцељењем. А ово зарастање захтевало је одсецање и каутеризацију. То је оно што боли. Пацијент, коме је одсечен други део, не каже да га је лекар напустио, већ напротив, тада види да се лекар брине о њему. Дакле, у одсецању свог имања видите посебну Божју бригу за вас, а не напуштање. Желели бисте да видите јасније зашто се управо оваква врста резања користи у односу на вас, као што закључујем из вашег питања: зашто је то патња? Али ти си сам одговорио: за грехе које набрајаш. Греси нису мали. Да сте овако остављени, ви бисте, наравно, чинили још оваквих грехова. Твоје грешне навике и расположење би се укоренили и толико би те размазили да не би ни уздахнуо о својој злоћи. Да те је Господ осудио на пропаст, оставио би те да идеш својим путем у пропаст. Али како те воли и не жели твоју пропаст, послао ти је тугу да би се опаметио, препознао своје грехе, покајао се за њих и исправио се. Управо због тога вам је Господ ово учинио. И сопствена савест вас је подсетила на ово. Послушајте њен предлог, послушајте Божје намере за вас и учините оно што Он тражи од вас. Прегледајте све своје неправде, осудите их, оплакујте их и исповедите их у духу, чинећи чврсту намеру да увек поступате чисте савести, ако Бог хоће да вас врати на ваша пређашња дела. Ако на овај начин исправите своје унутрашње расположење и учините даљу одлуку да задовољите све неправедне, као Закхеј, када вам се укаже прилика, онда ћете замислити у себи нешто достојно помиловања – и није чудно што ћете срести ово помиловање. Пошто сте то урадили, бићете спремни за помиловање. Ако се и тада ваша горка ситуација настави, то ће бити само зато да се чвршће учврстите у добрим расположењима које сте прихватили. Овде се дешава исто што и код ковачких производа – да ковач, направивши ствар, не ставља је одмах у употребу, већ је прво очвршћава. Није изненађујуће што ће Господ и после твог покајања продужити искушење да би те учврстио у доброти. Из онога што вам је речено јасно је, верујем, зашто Бог не чује, како вам се чини, ваше молитве. Прекрстио си се једном или двапут, и очекујеш да ће ти цело небо кренути у помоћ; У међувремену, и сами се не померате ни за длаку ка ономе што Бог захтева од вас у вашим садашњим околностима. Како да те чујем? Покајте се, признајте своје грехе, крените да исправите своје срдачне наклоности - и сачекајте да видите како је Бог задовољан да вас уреди, а да то није унапред одредио. Онда чак и ако вам падне на памет да Бог не чује, ипак ћете имати бар неки разлог за то. Али мислим да таква мисао више неће долазити. Јер ће те тада савест твоја уверити да си још мало претрпео у поређењу са својим гресима, и примораће те да се молиш: додај, Господе, да би се потпуно очистио. Бог не чује? – Бог све чује и види. Само ваша жеља за испуњењем не сматра да је то корисно за вас. Он те баци у огањ искушења да би из тебе изгорео све лоше, а не да би овај огањ угасио док се потпуно не очистиш. Сада изгледаш као хлеб засађен у пећницу. Домаћица неће вадити хлеб из рерне док се не увери да је печен; и Господ те неће извући из пећи твоје туге док не види да си чврсто утврђен у добрим расположењима. Седи у овој Божијој пећини и издржи. Све су то утицаји непријатеља: „Бог не чује, обећања речи Божије нису истинита, боље је починити самоубиство. – Сети се Божијих обећања у Његовој речи, и видећеш да ниједно не остаје неиспуњено, и то баш онако како је обећано. Нећу их набрајати. Задржаћу се на оном који вас се ближе тиче, а то је обећање да ћете чути молитве оних који се моле и да ћете их помиловати. Чуо сам све који су тражили шта треба и тражили како треба. Чуо сам Мојсија пред морем, чуо сам Ану, мајку Самуилову, чуо сам Илију, чуо сам цара Језекију, чуо сам тројицу младића у пећини, Данила у јарку - и колико је било оних који су чули?! – Сети се свега овога и одагнаћеш злу помисао да нас реч Божија вара. Ако се молитва не чује, онда је грешка наша: не молимо се како треба и не испуњавамо друге услове за услишавање. Непријатељ долази и клевеће реч Божију, када треба да кривимо себе, а не реч Божију. Нећу ни да причам о томе како би било боље починити самоубиство. Апсурдност овога је сама по себи очигледна. Наравно да верујете у будући живот. Размисли о томе! „Самовољно ћеш себи одузети живот при здравој памети и починићеш смртни грех, са којим ћеш без покајања прећи у други живот: јер када се има покајати? „Зашто, бићеш осуђен директно на пакао. Какво ће ово побољшање бити? Ако се убијеш да побегнеш од невоље, завршићеш у неизмерно већој невољи, вечној, непроменљивој. Док сте овде у сиромаштву, можете имати наду у оном свету да ћете добити бољу судбину; а на оном свету неће бити такве наде. Иди у пакао, тамо ћеш и остати. - Овако ти душманин усађује поправку твоје горке ситуације! „А ако будете самозадовољни подносили, можда ћете овде постати бољи, а на оном свету наћи ћете милост. Немам шта друго да ти кажем. - Буди захвалан и трпи, сећајући се речи Господње да ће ко претрпи до краја бити спасен. Писмо 33. О одлуци да напусти свет и посвети се служењу Господу. О духовном вођењу Одлучујете да напустите свет и све у животу. Добро! Пут који изаберете је добар и, ако га добро следите, биће успешан. Из неких твојих речи о себи закључујем да те Господ већ дуго јури и хоће да те ухвати; али сви се нисте предали. Коначно вам је синула мисао да послушате Његов позив и потрчите за Њим, остављајући све за собом. Божја воља за пут који изаберете не може се занемарити. - И хвала Богу! Знајте, међутим, да је још прикладније обратити пажњу на себе. Јер душманин не спава, и уместо пута Божијег неће се стидети да вам упорно нуди своје путеве, као и обично, са цвећем, без трња. Морате бдјети, радећи своје спасење са страхом и трепетом. Бог вас неће оставити ако понизно тражите помоћ и вођство. Ваша намера да се посветите служењу Господу може се испунити на различите начине. Можете ићи у манастир, можете водити посебан живот код куће, ако је згодно, као боровнице; можете се населити негде у близини манастира; Можеш постати сестра милосрђа. Погледајте сами шта је најбоље за вас. Где год вам је срце и за шта видите да сте способнији, одлучите се за то! „Можете испробати све и одлучити се о ономе што сматрате прикладнијим.“ Препоручљиво је да ми понекад постављате питања. Пишите. Одговорићу колико има практичног смисла. Али моје писање ће вам бити исто што и читање књига. Не постоји начин да се управа, како хоћете, овде запосли. Какав је приручник објављен? Са мном можеш само разум. А расуђивање и вођство су две различите ствари. Руководство захтева: уради то и то, и не усуђуј се да урадиш ништа друго, али расуђивање углавном аргументује, остављајући на вољу да ли да га следи или не. Вођа преузима одговорност за душу коју води, а разумник може бити само љубазан према њој. Зато вас молим да разумете у ком смислу ће ићи мој говор. Не могу обећати исту врсту вођства као - узмите се за руке и водите. Немам могућност да то урадим, и не могу то да урадим како би требало, због мојих и ваших околности. Ако хоћете, идите сами, а ја ћу вам описати путеве и раскрснице. Не могу то више да обећам. Када пишете, пишите са рамена, без размишљања. Ова размишљања увек готово замагљују истину и приморавају човека да каже нешто што није оно што јесте. Писмо 34. О молитви са смирењем. О црквеној и кућној молитви. Треба да негујемо молитву у себи На моје упутство: „Молите се са смирењем“, одговарате питањем: „Да ли је могуће молити се без смирења?“ „На ово ћу вам рећи: познавао сам једног човека који је говорио: када идете на молитву, идете ли да примате камате и пензију или да молите за милостињу?“ Познавао сам још једног који је упозоравао: пази да не будеш у пријатељским односима са Богом у молитви. – Ту и тамо нема понизности. А постоје и многе друге манифестације нескромне и уопште погрешне молитве. Ако, како кажеш, увек стојиш на молитви са страхом и трепетом, са скрушеним и смиреним срцем, онда хвала Богу! Велика вам милост Божија! Јер Бог даје такву праву молитву. Захвалите Му и замолите Га да вам не одузима ово расположење у молитви. Ваше молитвено правило је да када сте здрави и ништа вам не смета, идете у цркву, а када нисте у цркви, молите се код куће, како се очекује, или клањањем служите статутарни обред молитве – добро. Увек је боље молити се у цркви: тамо је молитвени ваздух. И добро радиш што журиш тамо. Али када не можете, нема шта да радите, молите се код куће. Код куће се можете молити на сваки начин - како одлучите - потпуна слобода, све док се ваш ум и срце уздижу ка Богу са хвалом, захвалношћу и молбом. Али добро чините што се више молите по молитвенику, са пажњом и осећањем, а само понекад се задовољавате само поклонима својим молитвеним речима. Морате најпре неговати молитву, или молитвено расположење, готовим молитвама, а затим почети да се молите својом молитвом. Реч Богу у молитви, иако није главна, боља је када је божанска; а такву реч не можеш научити нигде осим из готових молитава. Међутим, када нађете снажно молитвено осећање и оно се прекине читањем молитава, напустите ово читање и дајте простора том осећању. Ако немате времена, скратите читање или престаните у потпуности, и молите се само према својим осећањима са поклонима. А ако осећање прође, а времена још има, онда наставите поново да читате прописане молитве. Све са потпуном слободом, док год се одржава поштовање према Богу. Овако се бавите својим послом — било читајући молитве с пажњом, или се молите својим када се осећате. Ваша молитва ће и даље расти и јачати, топити се и распламсати. Волео бих, кажете, у затвор. Рано је и нема потребе. Живиш сам. Када, када ће неко ући. А када идете у цркву, то не разбија вашу усамљеност, већ вам афирмише или даје снагу да проведете време у молитви код куће. Понекад можда нећете изаћи дан или два, и даље покушавајући да будете са Богом. Али ово вам се дешава природно. Дакле, нема потребе да нагађате о затварачу! Када твоја молитва постане толико јака да те све држи у срцу пред Богом, тада ћеш имати повлачење и без повлачења. Јер шта је затварач? Тада ум, затворен у срце, стане пред Бога са страхопоштовањем и напусти срце или не жели ништа друго. Потражите овај затварач, али не брините о томе. Можете лутати по свету затворених врата или пустити цео свет у своју собу. Писмо 35. О животу у манастиру – спољашњем и унутрашњем. Нико осим Господа не може научити истинском самоспознању Пишете: „Покушавам да живим у манастиру. - Добро! - Нека вам Бог да да видите монашки живот у манастиру. Знајте да у сваком манастиру теку два живота: један обичан, свакодневни – ходање, разговор, јело, пиће, спавање итд., а други – сам монашки живот – пролазећи кроз молитву, пост, созерцање Бога и борбу са страстима. Само прво је видљиво, а друго се не види и намерно се крије, чак и од својих, а не само од туђина, попут тебе. Не видећи овај, можете закључити: какво је ово монаштво? Овде је исто као и у свету, посебно када морате да чујете велике разговоре или видите да нешто није у реду. Зашто грде монахе и монахиње? Јер они виде само једну светску страну свог живота, али не виде монашку праву, посећујући манастире само као посетиоци. Уверите се да не упаднете у исту грешку. Па приметили сте нешто што вам није по вољи: "Монахиње имају непријатеља на језику; мали, мали - све је душман и душманин. Признајем, ово ме непријатно шокира. А како то може бити? - Ја имам памет, ја то сама мислим, сама то кажем, и сама то радим." „Тиме нам дајете до знања да не верујете баш у мешање злих духова у наше послове. Научник! Како се може веровати у такве апсурде! Сви научници су овакви; и не виде како их враг заплиће још више од неучених, и то не само у свакодневном, него и у ученом делу. Не постоји ниједан научник чији непријатељ није напунио главу мехурићима од сапунице које сматрају бриљантним идејама или теоријама. И у животу, у осећањима и односима, стално их излаже руглу. Не могу да разазнају ништа од овога. - Ти си исти. Чекај. Непријатељ вас неће дуго чекати; ускоро ће ти дати такав мамац да ћеш пасти. Овога пута нећу вам ништа рећи о томе, осим да размислите и вратите у себе истину да „наша борба није против крви и меса, него против владара, и против сила, и против владара таме овога света, против духовне злоће на небесима“ (Еф. 6, 12) – и да он иде о њиховом војсковођи, „као у ропском“. може да прождере“ (1. Пет. 5, 8). То говори Дух Свети кроз уста светих Апостола. И морате веровати. Верујте, и искуство живота који сте започели ускоро ће вам то опипљиво потврдити. Одлучили сте да ћете се молити да вам Господ да јаснију слику о томе шта сте. Добра одлука! Нико осим Господа не може научити истинском самоспознању. Искуство то учи, али тачно разумевање експеримената у овом смислу даје Господ. И Анђео Чувар, по налогу Господњем, надахњује како да се нешто примети. Трудите се! Нека ти Бог да да постигнеш видовитост да си слеп, парализован и губавац. Ово је наше тренутно стање. Овако је, а не овако измишљено; али не виде сви, чак и они који то желе да виде. Непријатељ се затвара јер је његов посао да смо овакви. Он га крије да га не бисмо потпуно уништили када га видимо. Замагљује нам очи маглом, држећи нас да уопштено мислимо о себи као да смо веома добри људи. Ово је у нашу корист. Кад ти Господ допусти да растјераш ову маглу, видећеш колико си добар. Почни да излазиш пред Господа у молитви као осуђени и погибао. Иако ће ово за вас бити закључак самоспознаје, ако у томе успете; али је добро да унапред одлучите о томе како бисте дали правац самоспознаји. Писмо 36. О гордости и сујети. Које су манифестације поноса? Пишете: „Разговарао сам са својим духовником и причао му различите ствари о себи. Он ми је директно рекао да сам горд и сујетан. Одговорио сам му: „Нисам горд уопште, али не могу да поднесем понижење и сервилност.“ Finish the song, great. Не дозволите им да вас увреде, како би знали да не могу да вас зграбе голим рукама. Видиш, мислио си да то назовеш некако, и то у лице? - Сад ћу ти осудити: има ли бољег доказа да си горд од свог прекора? Она није плод понизности. А зашто бисте се противили таквој пресуди? Ако вам не дође, нема зла; а ако оде, одбаците га, онда ће ово изазвати немале невоље; јер ако не препознаш своју лошу страну, нећеш покушавати да је исправиш и она ће остати са тобом заувек. Боље је за вас, без обзира на све, да добро погледате себе да видите да ли заиста постоји овај изузетно зао напитак у вама. Последњи пут сте хтели да се молите Господу да знате шта сте. Тако ти је Господ послао поуку, али ти се одврати. Тако је, очекивао си да ти Господ покаже како си лепа. No, don't expect that. Овај случај је директан одговор Господа на вашу жељу и молитву. Ако хоћете, боље је да свој труд примените на ову Господњу руку. Почните да гледате у себе строже. Станите у срце и приметите шта из њега излази; затим разговарајте са којим својствима је ово испало. Ако се испостави да је макар мало горд, то значи да понос седи у срцу и пушта такве мехуриће одатле. Да би вам било згодније да водите овај за вас необичан посао, погледајте које манифестације поноса постоје и искористите их да се ухватите. Какве су то манифестације гордости, то можете сазнати из Климакуса, управо из његових речи о гордости и сујети, од Касијана, из Преподобног Нила, из „Православног исповедања“ где се наводи порекло седам смртних грехова. Све ове књиге наћи ћете у манастиру; у међувремену, имаћете времена да их сами набавите. Уочите боље све знаке поноса, а затим видите да ли их имате. Ако се понекад појави и неколико, то значи да постоји понос и да се мора искоренити. Написали сте да сте некада прижељкивали увреде и понижења. Ово је био директан доказ понизности. А онда су ти рекли: ти си горд, - увређен си, прекрсти се и одврати од онога који је говорио. Зар такви поступци нису знак да понизности нема: било је, али је испарила, бар у овом случају. Онај ко жели увреде, ма колико да радиш, то није довољно. Тако скромни човек мисли да му понижење није довољно. Ви кажете: рекли бисте шта је понос. „Али може бити веома танак, тако да се осећате као да је ту, али је тешко да га дефинитивно зграбите. Молимо вас да сами откријете шта је ваш понос. Будите захвални ономе ко вам је рекао за ово, што вас води ка самоспознаји. Прошли пут сам вам писао: почните да се молите као осуђени и пропадајући. А ви сте у протесту. Често избијате у знак протеста. Морам да кажем да сте по духу протестант. Рећи ћеш да сам на теби, као и исповедник. Нисам ни за тебе ни за тебе; али ја ти само кажем да се добро погледаш. Опет понављам: нема зла ако ти се припише нешто што не постоји. А ако добро погледате и нађете, биће добро. Знајте ово да су све провидентне радње у вези са сваком особом првенствено усмерене на уситњавање нашег ја. То значи, наравно, и у односу на вас. И хвала Господу што вам је Он, у првим фазама вашег предања Њему, дао такву спасоносну лекцију. Молимо вас да о томе правилно разговарате и запамтите. Писмо 37. О обраћању пажње на себе. Бог суди човеку какав је унутра, у срцу Сећате се једне монахиње која је веома ревносна и за црквене службе и за монашка послушања. "И ствари јој горе у рукама, а она стално говори да је немарна и лења. Мени се то чинило заморно", кажете. „Очигледно је да у речима нема искрености и непријатно их је слушати. - Чекај, па реци то и сам кад се сабереш и почнеш да слушаш себе. Сада сте још увек спољашњи; Ви видите само спољашње и о свему судите по спољашњем. И тада ће се све на шта наиђете окренути за вас на другачији начин, и почећете другачије да судите о свему, укључујући и себе. Та ревносна монахиња очигледно слуша себе; обраћајући пажњу на себе, види сваки погрешан покрет који произлази из срца. Иако их одмах отера, не може их сматрати потпуно странцима када се појаве у њој, већ их сматра својима, и мора да суди о себи по њиховом квалитету. Нека дође жеља да поједете нешто укусно и више. Иако то неће учинити, она се ипак може искрено сматрати и деликатесом и незаситним стомаком. Нека дође жеља - да се облачимо чистије и новије; може се искрено сматрати дендијем и празном лаиком, иако себи неће стећи елегантну хаљину. Тако је у свему, тако је и у погледу немара и лењости. Истина је да с времена на време она добије жељу да се одмори, било у цркви или код куће. Пошто такав порив долази из срца, то значи да лењост тамо још није сасвим испарила, или не одржава увек ведар дух у цркви непрекидно, и потискује се или расутом или опуштеношћу. Како можемо назвати такво потискивање ако не немаром? Дакле, када јој падне на памет читав низ оваквих случајева, савест је приморава да призна немар и лењост. И зато, када она себе тако назива, овде нема неискрености. Сетите се приче о једном старцу, великом ментору многима, како се, седећи у својој келији, грдио као прождрљивац, поспанац, нерадник и називао се разним нељубазним именима. Његов ученик је то слушао и зачудио се, јер његов старац никада није видео ништа слично. Али он је себе могао искрено сматрати таквим, било по својим мислима, било по сећању на прошлост. Знам једну особу која себе назива среброљубивим и шкртим, иако не штеди. Када га питају зашто тако говори о себи, он одговара: Волим да имам новац и када неко тражи, увек је штета дати; дајеш, истина је, али увек са „извини“. Тако се то дешава у унутрашњем животу. Доћи ће време када ћете тако причати о себи. Бог суди о човеку какав је унутра, у срцу, а не као споља. Дакле, они који обраћају пажњу на себе и они који се боје Бога суде сами себи. Писмо 38. О обраћању пажње на себе. Бог суди човеку какав је унутра, у срцу „Дошла је причљива часна сестра“, кажете. Разговарали смо, и сви су прешли шта се десило у манастиру. Слушао сам мирно и као до миле воље. Али када сам остао сам и почео да се сећам свега, настала је пометња, све је расло и расло, и на крају се претворило у олују. Срушио сам се као у грозници; Онда се закључала и није изашла док се није смирила.” И хвала Богу да су се смирили. Сада седите и размислите шта је то било? – Осећај за истину се пореметио, појавила се љубомора за истину, и ето, беснила. Чини се да је све у реду, баш као што мислите. Али није у реду. Остављам по страни предмете који су изазвали забуну; Највише се стидим и кажем да ти се непријатељ смејао. Не верујете у његово мешање у наше послове - ево вам награде од њега за ово; али је Господ дозволио да се то догоди теби да би те искуством научио овој истини. Давно сам наишао на књигу о унутрашњем свету. Тамо се, сећам се, све своди на следећи став: помиривши се, сачувај мир у срцу, одбијајући без сажаљења све што покушава да га поремети – све, ма колико црвено изгледало. Сетио сам се овога и преписујем вам га. Како је црвено изгледало оно што се дешава у теби! Ти си Илија, ватрени ревнитељу, са мачем у руци говорио у одбрану закона правде. А види какво воће! Како је прошла грозница! Таква срамота није могла имати добар извор. Наш Бог је Бог мира, и доноси сав Божји мир. А ревност за истину, када је од Бога, мирољубива је, кротка, самилосна према свима, па и према онима који истину крше. Зато схвати да ревносна жестина која те запали није од Бога. Непријатељ се приближио твом срцу и тако га неприродно распалио да си пао. Ово је први. Друго о чему треба да водите рачуна је ово: да је у ономе што сте чули било истине, непријатељ вас не би тако распаљивао, јер тада не би радио за себе. Уобичајено је да се залажемо за истину, али је необично да се тако узбуђујемо. Да те је истином распламсао, онда би грешио само до распада због љубоморе, а њему ово није битно. Да, тада сама истина не би дозволила да се ово деси. Из овога произилази да нема истине у ономе што сте чули. Одавно је било много лоших прича о манастирима и манастирима. И мирјани и монаси и монахиње их понављају када се појави случај, примењујући их на сваки манастир о коме говоримо, било да је сличних случајева у њему било или не. Па ти је та монахиња рекла, не знам шта, а ја вероватно верујем да у њеним говорима није било ни стотог дела истине. И изгубио си живце, вичући: ово је пакао, а не живот. Има, наравно, спектакуларних случајева у манастирима, али све су то минорне ствари; дешавају се и одлебде, и нема о чему да се прича. Зато вас молим да верујете да је готово све што сте чули лаж и да је непријатељ ову лаж узео и, представивши вам је у облику истине, запалио вашу ревност за истином и распламсао је до неприродног степена. Преварени сте, заменили сте дух истине за истину и љутите се. Ово пишем не да бих никога оптужио, већ да бих онда помислио да вас је враг преварио и ругао, и да из овог случаја почнете бар да сматрате вероватним мешање злих духова у наше послове. Учините себи закон да сваку срамоту која потамни сматрате дејством мрачних сила и од прве појаве срамоте блокирајте њено даље напредовање и отерајте је. Овим ће се заувек сачувати душевни мир, а са миром ће вам бити јасно унутрашње и спољашње, а здрав ток ваших послова неће бити поремећен. Писмо 39. О монашком животу. О молитвеном правилу и поклонима Пре него што сте и стигли да добијете мој одговор на ваше претходно писмо о вашој збуњености због невиђених монашких неправилности, пишете друго, у коме сликате најмрачнију слику монашког живота. Никада ни од кога нисам чуо такве говоре, и чудим се твојим очима, које су умеле да виде све записано. Или – заиста, треба да се чуде, или нешто треће? да видимо. „Овде сам дошла до убеђења да су монахиње крајње лењи народ ума; од сталне вештине испуњавања прописаних правила телом и бројем наклона, ум спава. Да сте се и сами придржавали ових правила и, када јесте, правилно се понашали током њих, не бисте ово рекли. Јер која су ово правила? То су црквене и келијске молитве, праћене и испресецане поклонима, некад много, некад троје и један. Обично су правила оне молитве које обавља или свако у цркви увече после богослужења, или сваки појединац у својој келији; али овде треба укључити и круг дневних црквених служби, почевши од Поноћне службе и завршавајући са Цомплине. Хоћете ли сада, молим вас, узети у обзир садржај свих ових молитава и рећи ми да ли ум који их слуша може да спава? Можда не слуша, а када слуша, не може да спава. Јер с пажњом се у њега неодољиво утискују најузвишенија и најузбудљивија созерцања о Богу и Божанским стварима. Свака молитва осликава Бога, обожаваног у Тројици, Творца, Сведржитеља и Провидера; тајна оваплоћења Сина Божијег и Његово уређење нашег спасења, образ спасења нашег у Њему, војске спасених, последњи дани свакога, суд и награда. Да ли је могуће да ум спава док размишља о свему овоме? Не само да неће заспати док се моли, већ ће током целог дана, док обавља друге нормалне активности, бити стално будан и заокупљен узвишеним мислима. Они који не слушају, не чуди што им памет спава. Али то није ред, него неред у монашком животу; стога јој то не треба да буде замер. Све монахиње сте довели под исти ниво, не само свог манастира, већ и других. По теби су монахиње такав народ да сви психички спавају. Зашто знаш ово?! Садржај молитава је сав подстицајан - повеља поручује свима да слушају - они који слушају не могу да спавају својим умом. Пре треба да закључите да су монахиње све у великој психичкој узнемирености него да спавају. Има, наравно, људи који заспу или на неколико минута, или за цело време, па чак и на неколико дана. Али да сви увек спавају је крајње неодржива реченица. У манастир обично улазе узбуђени; у манастиру сусрећу у свим редовима, посебно у молитви, снажну подршку за такво узбуђење. Како да спавам овде? Врло је уобичајено да узбуђење привремено спласне; али не може заувек угасити. Осим што споља одржавају узбуђење, у себи сви имају страх Божији и савест који им неће дозволити да потпуно заспу. Можда под менталним спавањем подразумевате да они нису проучавали науке и да се не замарају својим питањима? Али не може свако да зна све. А међу научницима се често дешава да математичар мало зна или не познаје историју, лекар немаран према филозофији и сл. – Спектар предмета којима се монаштво бави и са којима долази у додир је посебан круг вредан проучавања – а можда и више од свих других предмета. Ови предмети се проучавају експериментално, али их ум асимилира, који их затим теоријски прихвата. Ако монахиње обраћају пажњу – а то се никако не може порећи – онда свакако проучавају свој предмет, свака у свом степену. Ако уче, ментално не спавају. Уосталом, они имају читања у цркви и у келијама, имају међусобне приватне разговоре; у другим манастирима се намерно окупљају одвојено од црквених састанака на другим местима, посебно ради поучних читања и разговора. Уз све ово сви добијају памет. Искуства супротна овоме, ако на њих укажете, су скретање са правог пута и поретка и, дакле, само изузеци, а не општа карактеристика. Верујете да монахиње физички извршавају своја правила. Шта је ово телесно? Једни читају и певају, други се клањају, а сви су сабрани на једном месту и окренути у истом правцу, ка светим иконама. Али све ово није потпуно физичко, већ само пола. Да ли је реч телесна? То се само изговара телесним органом и прима телесним ухом, али да ли је оно само телесно? Тако је и са певањем. Пошто се правила готово сва испуњавају речима и певањем, онда је уопштено потпуно неразумно рећи о испуњењу правила да се то ради физички. Ово говорим само гледајући видљиву страну ствари, на коју сте и ви, гледајући, донели свој мудар закључак. Али ако додамо да они који читају, и певају, и слушају читање и певање, нису заокупљени читањем и певањем, већ више оним што садржи оно што се чита и пева; онда у таквом испуњавању правила неће остати ништа телесно. И када, и гледајући свете иконе и у клањању, видимо, како треба, созерцање Божанских ствари и кретање силних побожних осећања; онда ћемо се морати сложити да је испуњење правила све сасвим духовно, иако има своју видљиву страну без које не можемо. Навикавање на правила – свакако се навикавају, навикавају се и на сам начин њиховог спровођења; али се у исто време навикавају на свете покрете ума и осећања под њиховим утицајем, и, следствено томе, навика правила не отупљује, него продуховљује, и не успављује ум, већ га навикава на трезвено-живу будност. По вашем мишљењу, чак и клањање чини ум хибернираним. Сада, ако се помирите са монашким животом и останете у манастиру, онда ћете и сами почети да се клањате, и тада ћете заправо доживети какав подстицајни ефекат они имају на душу и ум. Поклон узбуђује енергију духа, а дух, узбуђен на другачији начин, захтева поклоњење. Они се увек састоје од интеракције. Зашто свети оци убрајају многе свакодневне поклоне између правила за васпитање духовног живота? Многа и сва молитвена правила се испуњавају кроз поклоне, по упутствима изнесеним у нашем Псалтиру. Ви, верујем, нисте толико ускогрудни у црквено-молитвеним радњама да бисте ствар клањања ограничили на једно савијање главе и тела. Ако нисте знали шта су лукови, онда знајте да су они директне последице побуђивања богобојазних мисли и осећања, а они сами, пак, побуђују исте мисли и осећања и треба их убројати у методе васпитања духа – а не немоћне. Да ли и сами имате нека молитвена правила и да ли их се придржавате? Како то радиш? – Да ли и ви стојите пред иконама, читате молитве из молитвеника и клањате се? Дакле, да ли се осећате као да вам је ум успаван? Ако то не осећате, зашто онда другачије судите о другима? Ако тако осуђујете друге, онда другима дајете право да вас осуђују, да само телом испуњавате правило, али ваш ум спава. Можда мислите против овога: како је то могуће? Ја сам научник. На то ће вам рећи да је стипендија сасвим друга област од духовног живота. Научник може да спава на правилу чак и чвршће од обичног. Писмо 40. Неразборито прихватајући мисли о другима, лако је упасти у непријатељску замку. О унутрашњој борби. О мешању непријатеља у наше унутрашње и спољне послове. О мислима које се роје у нама. О монашком животу. Главни циљ монаштва је да увек живи у Богу. О духовном назидању Ви настављате: „Ум сестара спава; зато, не знајући како да узврате свакојаким ђубретом, оне се, сматрајући то опсесијом непријатеља који је јачи од њих, без борбе подвргавају. Тада си се дотакао спољашњег поретка побожног монашког живота и криво их тумачио, а сада дотичеш унутрашње стране живота монахиња – али и то нетачно приказујеш. То што кажете је потпуно спекулативно. Зашто знаш шта се дешава у душама монахиња? И не знајући, док тврдите да се ту и то дешава, ви своја нагађања представљате као стварност. Ти тако мислиш, тако се чинило; ти кажеш да је тако. Нисте анализирали своје мисли и одмах их прихватили. То је исто као да им се потчиниш без борбе и, дакле, потпаднеш под исто оно што осуђујеш у монахињама. Ако су сада нагађања о другима која не одговарају истини клевета (διαβολη), а све клевете долазе од ђавола, онда сте упали у непријатељску замку, упркос томе што ваш ум не спава, како мислите. Не спава, али није знао како да узврати смећу које је засадио непријатељ. Не само да није знао како, него се није ни бавио овом ствари; Нисам узео јер нисам приметио; Нисам приметио јер не верујем у мешање непријатеља у моје послове. Под кровом ове невере, непријатељ је пришао вашем уму и посадио у њега рђаве мисли. Ово вам је друга награда што не верујете у махинације непријатеља. Верујете да се монахиње не боре са мислима и, шта год да им падне на памет, послушају их. Судећи по претходно реченом, могу закључити да је то оно у шта верујете, по себи. Ваит; укључите се у борбу и престаните тако да размишљате. И пре свега, верујте да ниједна монахиња није без подвига. Свако се мучи чим примети да нешто није у реду и непријатно – бори се са мислима, бори се са жељама, бори се са разним покретима осећања у непрестаним сукобима са другима. Они који улазе у манастир пролазе кроз јаку прелиминарну борбу пре него што уђу у манастир. Улазе узбуђени у духу доброте са одлучношћу да се заузму за то. И заговарају, слушајући себе. Некад побеђују, некад су поражени, највише зато што не примећују махинације непријатеља, који уме да их вешто прикрије. Тако је; а монахиње потпуно погрешно гледаш. Има и људи као што ти пишеш; али ово је изузетак и уопште се то не може рећи. Да свака зла мисао и сваки други зли покрет који се у њима јавља долази од непријатеља – у томе нема грешке. Овако то заиста јесте. Непријатељско мешање у наше унутрашње и спољашње ствари је шире и свеобухватније него што се уопштено мисли, чак и без посебних ограничења, код оних који то препознају. И Свето Писмо то учи, а искуства светих то потврђују. Уопште, хришћани грде „не против крви и тела“, већ против духова зла; а међу монаштвом постаје отврднуто до крајности. Дакле, нису монахиње које размишљају по овоме које су достојне прекора, већ ви судите супротно овоме. Примите и садржите следеће светоотачке одредбе: у збиру помисли које се роје у нама, постоје анђеоске, постоје људске, а постоје демонске. Људске мисли када размишљају о стварима какве јесу по природи, на пример о злату као злату, његовој врсти, својствима, ископавању и сл. Анђеоски, када из овога произилази добро руководство, предиспозиција за добро, на пример, величање Творца када се гледа у злато. Демонски, када се генеришу страствени подстицаји који воде у зло, на пример, када се гледа у злато, помисао је да се позабавимо њиме и слично. – У демонске треба да спада велики број празних, беспослених и наизглед добрих мисли, али које не могу да доведу до ничега, посебно када се рађају у току добрих дела, током молитве и читања духовних ствари и слично, и одвраћају од њих. Узмите ово као полазну тачку и почните да расправљате о свом унутрашњем животу на основу тога. Додаћу само ово: сад просудите, с обзиром на све што вам падне на памет, колико демонских помисли гајите, и не само да их негујете, него се и залажете за њих као најверније ставове. - Пример није далеко - ваш суд о монахињама инспирисан је непријатељем. Нисте задовољни оним што је речено, а сликате и своју омиљену слику: „Неписменост и неприродан живот, мукотрпан физички рад, оскудна и лоша исхрана, нема менталног живота, нема духовног назидања. Ниједна реченица овде није тачна. Данас скоро никад не сретнете неписмене људе. Многи улазе у манастир већ писмени, други у манастиру убрзо уче да читају, а само ретки остају неписмени. Али неписмени нису лишени добрих плодова писмености, слушајући оно што се чита у цркви и у келијама писмених. Штавише, писменост је генерално средство. Нема потребе стављати то у значајне разлике. А неписменост може имати све што јој је потребно за спасење ако има веру и смислено делује вером; а сама писменост не даје ништа суштински добро. Међу вама научницима неписменост је исто што и губа, а писменост је нешто свето. Ово је груба предрасуда ваше касте. Шта називате неприродним животом? Ако је монаштво уопште, онда је ово јеретичка мисао. Монаштво је природно; јер то директно захтева наш дух пробуђен у нама; Суштина вере Христове даје му праву структуру, смер и дух. Молимо запамтите ове одредбе. Када се утврдите у монаштву, тада ћете схватити колико је то истина. – Ако ово што је речено називате неприродним, онда откривате погрешан суд који произилази из грубог непознавања материје монаштва. Телесни труд је добра ствар; лоша и оскудна исхрана прикладна монаштву: хлеб и вода су храна мудрих. И шта се ту види што је неприродно?! Пост и рад су монашка средства. Њихова прикладност или неприкладност мора се проценити по њиховој подобности или неприкладности за ту сврху. Ако је циљ монаштва природан, а пост и рад доприносе постизању овог циља, онда су и они природни. Која је сврха монаштва? Онај да увек буде са Богом, што је једино потребно. Бити са Богом отежан је, ништа мање од многих других ствари, обилна исхрана и одмор тела. Тада тело постаје бело и, попут тешке тежине, вуче се према земљи. А када се слабо храни и мучи трудом, онда се оплемењује и даје духу слободу да се узнесе ка Богу и остане са Њим нераздвојно. Видите ли како посао и лоша исхрана имају своје место у монаштву? Молим вас, оставите ту празну помисао да су неприродни. "Без менталног или активног живота." Да ум монахиња не спава, о томе се расправљало. Заузет је некаквим предметима. Овде изгледа мислите на научно. Као што монахиње нису проучавале науку, сада не проучавају научне предмете, не читају о томе и не размишљају о томе. Ово је апсолутно тачно. Чак их и они који су проучавали науку бацају на страну. Али то не значи да немају менталну активност. Да, али није усмерено на научне предмете. Ако почнете да вагате који су предмети виши и вреднији, онда ће предност несумњиво бити на страни оних којима се монахиње заокупљају. Рећи ћу једно – ови предмети су вечни и воде ка вечном спасењу, али научни објекти су привремени и временом ће потпуно нестати, али само не могу да ометају спасење – и ако доприносе, онда врло посредно и, штавише, под условом потпуне и беспоговорне потчињавања првом. Под активним животом вероватно подразумевате ужурбани живот у породици, у комерцијалним предузећима, у цивилној и војној служби, у занатству и уметности. Монахиње, наравно, немају тако ужурбаног живота као у свету; али ипак постоји активан живот, само неке врсте, попут менталног живота. Чак ћу рећи да су њени субјекти слични онима у свету. И овде је делатност иста као у породици, јер манастир је породица сестара које су по духу сродне. То укључује рад на припремању хране, пиће, прање, одржавање чистоће и чувања и сл. Постоје активности попут оних светских занатлија и уметника: шивење, плетење, ткање, вез разних врста, цртање. Све ово заједно чини оно што сте горе назвали телесним радом. „Питаћу те у пролазу, како ти то иде: „То је телесни рад који је и изнад твојих снага, а нема активности“? Али верујем да си мислио на самоиницијативну активност, односно нема те делатности коју свако предузима, почиње, наставља и завршава како јој срце жели. Радње се не одвијају по наруџбини, не одвијају се спонтано и тако је све битно, тако је све стихијски. разликује активни живот манастира од сличних световних делатности. Али то није штетна, већ повољна страна делатности монахиња, у смислу њеног прилагођавања главном циљу монаштва – да увек живе у Богу. Главни непријатељ живота у Богу је претерана брига; а вишебрига је полуга која покреће самопокренуту светску делатност. Од јутра до тамне ноћи, сваког дана, она тера светске предузетнике из једног посла у други, и не даје одмора ни минута. Они немају времена да се обрате Богу и буду са Њим у узношењу молитве. Овој претераној бризи није место међу монахињама. Они који се разумеју у ствар тада улазе у манастир да се отарасе овог мучитеља. И они се отарасе тога. Они који улазе у манастир предају се раду манастира; а манастир јој даје склониште, храну, одећу и сву заштиту. Пошто је ова страна потпуно обезбеђена, нема места за вишеструку негу; она одлази. После отпада, њен ум и срце остају потпуно слободни и немају никакве сметње да остану у Богу и уживају у Богу. Они који свој монашки рад спроводе умно, убрзо у томе успевају и утврђују се у свом циљу. Онда остаје само да се чува ово благо. И гледају. Свака монахиња има своју лекцију да ради то и то дневно. Пошто су ови радови познати, не захтевају посебну пажњу. И дешава се да руке раде, али ум разговара са Богом и тиме храни срце. Ову норму унутрашњег поретка прописао је Свети Антоније Велики. Дакле, видите да и монахиње имају активан живот, сличан активностима мирјанки; само што немају претерану бригу која гризу мирјанке, слобода од које им, по поретку монашког живота, даје пут да буду на свом циљу или да стално остану са Богом и у Богу. Превише цените менталну активност, односно зналачку, предузетничку и уметничку активност, а посебно зналачку активност. Али знајте да за духовни живот који се монахиње обавезују да воде, развој духовне стране уопште није потребан. Духовни спасоносни живот почиње и развија се независно од духовног развоја. Одсуство овог другог не наноси никакву штету првом и не умањује његово достојанство. Сва духовност, и то у свом најбољем облику, добија вредност тек када је потпуно потчињена духовности, док сама по себи није ништа за вечност. У наредном веку све ће бити духовно, али све духовно ће отпасти и остаће овде као привремено. И видимо какве светле личности настају из једноставних монахиња када се како треба латити посла! Теби и мени је теже да држимо корак са тим као и они. Јер наша душа је предебела. Једног дана ћемо имати времена да га преправимо и дорадимо; али они то имају спремну, и деловањем духа одједном од ње праве оно што сматрају потребним. Ваша позиција за циљ који сте изабрали је много гора од положаја манастира које слабо разумете. Што се тиче тога да нема духовног назидања, онда се потрудите да поново прочитате оно против чега сам написао – „ум спава“ међу монахињама. Овде ћу додати да су монахиње пажљиве, и да и саме то не примећују успевају у духовном назидању. За знање душе човек мора много читати; За дух је довољан један текст Светог писма за цео дан, а понекад и више од једног. Пажљиве монахиње, слушајући читање Псалтира, Јеванђеља, Апостола и других прописаних читања и богослужења, добијају на дар од Господа да се један или два или више текста прилепе за срце и слатко заокупе сву свест и почну да емитују зраке духовног знања. Они који то приме више не скидају пажњу са њих, и све више развијају своје мисли, хране се њима и бивају задовољни. Ево непрекидног ланца поучавања по цео дан. Овако добијена здања се не заборављају; јер се не уче памћењем, него их срце прихвата. Ово се наставља из дана у дан. Духовно изграђивање се умножава, а духовно знање расте, јача и постаје све потпуније док не достигне целовитост која обухвата све. Многе монахиње, чак и обичне, имају ово достојанство, иако га не трубе. – Ваш суд о овој ствари је веома погрешан. Желео бих да припишем: исповедати; али то не можете учинити. После ћете се сами уверити. Своју рецензију закључујете овако: "У самом монашком животу не видим ништа пријатно за дух. Завист, бес, лаж и деспотизам су главни покретачи овог затвореног живота, нема љубави према ближњем." - Какви ужаси! Коса се диже на глави. Дефинитивно си отишао у пакао. И ово је још увек на почетку. Шта ће бити следеће? - Авај, јадниче! Али не усуђујем се да те сажаљевам, већ напротив, кажем: добро ми је! За погрешно тумачење. Ниједна од ваших претходних пресуда се није показала исправном. А ово је најпогрешније од неправде. Постоји само једна ствар која се не може порећи, а то је да не видите ништа охрабрујуће. Али за ово није крив монашки живот, већ ваше незнање. Не видите јер немате очи да видите како треба. Завист, бес и лаж се јављају међу осталима, понеки, али не као трајни квалитети, већ као несреће: долазе и одлазе. И заувек сте сваког обележили овим квалитетима. Ово је болест научника – да се све генерализује. Приметили сте једног или двојицу или чули нешто слично о њима, и одмах одлучите: сви су увек такви. - "Нема љубави према ближњем." Манастир је друштво сестара. И не носе ово име узалуд, већ се заиста воле сроднички, не телесним, већ духовним сродством. Понекад долази до неслагања; али ће учинити да ствари крену наопако и поново исправити ствари. И они имају љубав према странцима, али је активно показују колико је то могуће, јер су и сами оскудни и раде за манастир. Помагање онима који су у невољи почива на манастиру; и чини то колико може. Немамо скоро никаквих богатих манастира. Један или два, и завршио сам. Има их довољно; али исто толико, ако не и више, сиромашних. Овако треба судити о њиховом доброчинству. Али не желите ништа да гледате и одлучили сте: љубави нема. Шта је са деспотизмом? Ви, гледајући споља, видите деспотизам; али га унутра нико не види. Јер свако са овим на уму улази у манастир, да не би имао своју вољу и чинио шта им наређује, не образлажући зашто и зашто. Како су се носили са овим стањем, не виде ништа лоше у томе што нико не сме да живи по својој вољи. То је основа не само монашког живота, него и духовног живота уопште. Одсецање своје воље и ума је услов за успех у духовном животу. Овај живот се не може одвијати све док је „ја“ јако. Монашки живот је сав усмерен на млевење овог кременог камена. А ко је спремнији да се изложи овом трзању, већа је вероватноћа да ће успети у духовном животу. Судите на светски начин, где је „не дирајте ме“ основни закон живота. Оно што је најважније у свету, супротно треба да буде главна ствар у монашком животу. Ви сте још увек лаикиња духом. И хоћеш да манастир дише на светски начин, да тамо имаш више простора за дисање. Али ово се не може остварити. Зато, спреми се да будеш задовољан оним што је супротно свету и, дакле, не свом срцу. Твој светски дух се разбуктао, и дао си до знања: „Много сам поднео у свету; али све што сам поднео лакше је од крста монашког живота; само моје присуство у манастиру је суров крст. Ви сте то рекли а да нисте разумели ствар; али више, мислим, јер те враг збуњује и одвраћа срце од манастира, не желећи да се растане од тебе. Треба ићи против овога и натерати себе да постигнете топло расположење према манастирима – према манастирима какви јесу, а не према њиховим идеалима. Поставите ово као циљ и постигнуће за себе када почнете да мењате свој живот. Без тога, ваш посао неће бити завршен. Судећи по искрености са којом о свему говорите, претпостављам да ћете искрено говорити и о манастиру и монаштву, супротно од овога што сте сада рекли. Како будете увучени у овај живот и искусите његову суштину, пресуде које износите ће нестати једна за другом. – Ово ти желим од свег срца. Писмо 41. О претрпљеном искушењу. Непријатељ је у свом бићу тама и пометња, па га прате узнемиреност и збуњеност, ма кога дотакао. Искушења се не дешавају без Божјег допуштења Пишете: „Трудим се на све могуће начине да се помирим са монашким животом, а ако се не запослим живећи у манастиру, онда ћу се некако учланити у манастир и живети у његовој близини да увек могу да присуствујем богослужењима. Затим додајете: „Доживео сам несхватљиву срамоту — страх, туга и бура мисли су ме дуго мучили. Готово да нисам могао да се молим, али сам се молио. Господ се смиловао, вратио мир и утеху. Хвала Богу на свему.“ За сада је боље да не погађате како ћете се сместити. Реци себи: нека буде како Бог хоће и чекај. Господ ће то уредити како ти желиш. Али како год да је ваш живот уређен, да ли у манастиру или у његовој близини, ни у једном и у другом животном поретку пут ка спасењу није препречен, и не зауставља се успон ка највишим духовним савршенствима. Све је унутрашње, а спољашње је само прилагођавање унутрашњем. Нека Господ сагради ваш дух како треба! Тада ће се спољашње, без обзира где живите, само од себе прилагодити. У стрепњама и мукама које си поднео, не преостаје ништа друго него да издржиш и припаднеш Богу, тражећи Његову помоћ и заступништво. С правом сте ова стања назвали несхватљивим, јер не постоје видљиви разлози који би их могли инспирисати. Али због тога ни сами нећете погрешити ако их припишете непријатељу, који је тама и пометња у свом бићу; зашто га прате узнемиреност и збуњеност, ма кога дотакне. Међутим, имајте на уму да се ништа слично не дешава без Божје дозволе. Или нас Господ за нешто кажњава, посебно за узвишење и осуду, или нас учи да када су нам душе мирне, не мислимо да је наша завладала и да немамо шта да бринемо: можемо да живимо безбрижно. Зато научите да се понизите, не осуђујте никога, и увек држите уши отворене, радећи своје спасење са страхом и опрезом. Господ је послао радост; захвали Му се од свег срца и осврни се око себе да видиш да ли непријатељ са било које стране опет вуче терет на твоја рамена. Господ не шаље утеху као трајну имовину, већ само да нас надахне: када туга и невоља ударе, не клонујте духом, надахнути надом да ће ускоро проћи. И допушта тугу да нападне, да се не узохоле и не помисле да могу мирно да живе на земљи, а да њихове наде не прелазе њене границе. Избаците из ума постизање мира. Он није земаљски становник, већ небески. У пролазу долази до земље. Мирно стање срца је милост Божија. Кад има, хвала Богу; али га не присвајајте себи као коначном утврђеном и утврђеном стању. Држећи се тако, нећете се дубоко осрамотити, а када он оде, препустите се Богу и прихватите са захвалношћу све што се Он удостоји да пошаље. Писмо 42. О сећању на Бога и правилном понашању себе у односу према Господу. О кућној молитви. О срдачном обраћању Господу Пишете: „Све монахиње су оштре према мени и тако ме дивље гледају да не желим да разговарам са њима. – Ако су заиста груби, и не изгледају тако само вама, онда је тако. Како си их обрисао? Да само знају ово, схватили бисте. Молим вас да се сада искупите за своју кривицу тако што ћете бар самозадовољно подносити њихову озбиљност, иако, како сам сигуран, и очигледну. Овоме ћу додати: увек имај на уму једну намеру – да се држиш у срцу свом према Господу како треба, и не обраћај много пажње на оно што је споља. Када је сећање на Бога, свест стоји пред Господом са страхом и страхопоштовањем и припада Му у потпуној преданости Његовој светој вољи – то је норма за правилно понашање у односу на Господа. Када је то случај, онда нека други поступају према вама како желе. Само им не дајте разлог и све ће вам ићи све боље и боље. Шта год приметите у њима, све препустите Господу, не преузимајући на себе никакву бригу о томе да ли је то исправно или погрешно, да ли ће то бити праћено било каквим последицама по вас или не. Пресуду сте изрекли: „Тешка, нећу да разговарам са њима“. Није тако, али немој ни са ким да причаш; кад неко од њих крене, говори скромније, срчаније и краће. Учините ово законом за себе и понашајте се тако; али не у виду некакве освете за строгост, већ зато што ће те тако заштитити од многих искушења, посебно празне и неразборите причљивости. Имате страст за уопштавањем. Видели смо једну или две строге – па сви су строги и љути, хоће да једу. И чак их није брига за тебе; свако је заузет својим стварима. Научите да не ширите, већ да сузите своје вођење, како не бисте били неправедни судија. А у овом случају, објасните тежину једног или два случајем. Ви додајете: „И ево туге; боле ме ноге, не могу да идем у цркву, не могу да стојим код куће да се молим, а сам себи делујем као велики лењивац. Кад не можете у цркву, молите се код куће. Ако не можете издржати да се молите код куће, молите се седећи. А чак и лежећи можете обављати све потребне услуге. Испуњујући их, са свом пажњом, разумевањем и осећањем читајте оно што је написано у молитвеницима. Ако не можете све да прочитате, оно што нисте прочитали замените Исусовом молитвом, изведеном трезвено и са поштовањем. Сваку службу можете заменити овом молитвом, као што је назначено у Псалтиру праћења. Наравно, боље би било радити тело молитвом; али шта да се ради када болест не даје? Да те савест не мучи прекорима лењости, одреди трајање сваке службе по сатима; на пример: за време јутрења проведите сат и по у молитви; за вечерње са саслужењем – сат; за часове са мисом такође је час. А затим проведите додељено време у свесној молитви Господу, Госпи Богородици, Анђелу чувару и светима. Молите се или прописаним молитвама, или Исусовом молитвом, или наизменично, сада једном или другом, водећи рачуна о једном, да будете молитвено расположени и са свешћу да не одступите од Господа и да не изгубите потпуно поштовање према Њему. Ако тако усрдно радиш своју душу у молитви, онда те савест више неће замерити за лењост. Јер Господ стајање у молитви, читање молитава и клањање сами по себи нису вредни; али је драго када се у исто време одржава срдачан окрет према Њему, са оданошћу Његовој вољи и са извесним болом који означава срдачну скрушеност. Зато водите рачуна да будете усклађени, било да сте у цркви, или код куће, стојећи или седећи. Такође морате да се држите док ходате и лежите. Писмо 43. О стрпљивом подношењу болести. О стицању вештине ходања пред Богом. О вештини молитве. Како се умом спустити у своје срце и стајати тамо са својом пажњом. О вршењу молитвеног правила Сви сте повређени. Тако је, треба ти ово. Будите стрпљиви и благодарите Господу. Желиш у капак. Ево затварача за тебе! Седи и плачи: Господе помилуј! Пошто немате никакве односе са људима, како ћете сада испунити вољу Божију? Ништа осим правилног расположења вашег унутрашњег бића. шта је ово? У непрестаном сећању Бога са страхом и страхопоштовањем, и у сећању на смрт. Навика ходања пред Богом, или сећања на Бога, атмосфера је духовног живота. Он природно треба да буде у нашем духу, створен по лику Божијем; али не постоји због нашег отпада од Бога. Као резултат тога, потребан је рад на стицању вештине ходања са Богом. Оно се суштински састоји у напетости стајања са свешћу пред лицем свеприсутног Бога; али је подржана и другим споредним активностима које су део духовног живота. Али и овде посао лежи у усмеравању ових активности ка зацртаном циљу. Овде треба усмерити читање, медитацију, молитву, а све активности и односе треба водити тако да не ометају и не нарушавају сећање на Бога. А онда треба да се прилагодите овоме, где да стојите са свешћу или пажњом. Ум је у глави, а паметни људи (научници) сви живе у глави. Они живе у својим главама и пате од сталне турбуленције мисли. Ово узаврело не дозвољава пажњи да стане на једну ствар. Ум не може да стоји на једној мисли о Богу док је у глави. Сви беже назад и беже назад. На основу тога, онима који желе да се утврде у једној јединој мисли о Богу заповеђено је да напусте своје главе и сиђу умом у своја срца, и ту стоје несмањеном пажњом. Само када се ум споји са срцем може се очекивати успех у сећању на Бога. Молим вас сада поставите себи циљ да ово постигнете и почните да се крећете ка овом циљу. Немојте мислити да је ово тежак посао; али немојте мислити да је то тако лако да морате само да желите и то је то. Све црквене службе обављате код куће. Буди добар! Али знај да је ово само праг молитве. Ово одговара начину на који ученик неког језика учи разговоре на том језику. А молитвени језик је посебан језик. То учимо из књига које садрже молитве, које су разговори (разговори) душе са невидљивим Богом. Као што изучавалац неког језика, стигавши дотле да се на њему може слободно објаснити, одлаже разговоре и потпуно их заборавља, тако и онај ко се посвети молитви мора имати пред собом циљ – да постигне вештину – својим речима, без молитвеника, да води разговор са Богом. Тако се дешава када се душа испуни молитвеним мислима и осећањима сакупљеним из готових молитвеника. Поставите ово као циљ за себе. Знајте, међутим, да се обогаћивање душе таквим благом, односно молитвеним мислима и осећањима, стиче не само читањем и слушањем црквених служби и молитава прописаних за кућну употребу. Истовремено, потребно је размишљати и осећати оно што се чита и чује. За ово одредите себи сат - ван молитвеног правила; узми молитвеник и читај га, читај и размишљај о прописаним молитвама и уразуми мисли које су тамо изражене. Када тада почнете да вршите молитвено правило, сва та осећања ће се одмах обновити у вашој души, и ваша ће молитва бити у свом реду. Учините то са свиме што је укључено у молитвеник, и извршите све што је у њему садржано јасним разумевањем и топлим осећањем. Тада вам, по овом примеру, неће бити тешко да са јасним разумевањем и осећањем слушате црквене службе. Ако вам се нешто покаже као тешко, можете, у слободно време од богослужења, да узмете црквене књиге себи – и да са њима учините исто што и са кућним молитвеником. Ово је први начин да се ум привуче срцу, наиме, кроз саосећање са прочитаним и саслушаним молитвама: јер осећања срца обично владају умом. Друга техника је следећа: када правите свој дом, убаците у размаке између молитава које читате и ваших молитава, које настају дејством тих молитава. Ако прву технику изводите како треба, онда ће ваша молитва увек долазити са осећањима. Ова осећања ће се мењати у складу са садржајем молитава. Мој говор није о тим осећањима, већ о оним од њих који ће заокупити целокупну свест и срце и везати душу, не дозвољавајући јој да слободно настави да чита, већ непрестано скрећући пажњу на себе. То су посебна осећања; и чим се роде, рађају у души своје молитве по свом роду. Ова посебна осећања и молитве које се јављају у срцу никада не треба прекидати даљим читањем, већ им престанком читања дати слободу да се излију док се потпуно не излију, а осећање постане потпуно исто као и обична молитвена осећања. Ова техника је јача од прве и већа је вероватноћа да ће довести ум у срце. Можда неће деловати само након прве дозе или заједно са њом. Али морате имати неку додатну технику или подтехнику спремну за то. Ако своје молитвено правило, или било коју црквену службу обављате код куће, према горе наведеном методу, може се десити да мало правило, као што су молитве за будућност, и мала служба, попут Вечерње са саслужењем, потрају веома дуго. Али једна помисао о овом трајању може, или због лењости, или понекад због неког посла (Марфински), да те принуди, ако не да журиш, онда да не продужаваш своју молитву приказаним уметцима. И то уопште неће дати почетак поменутој техници, а не само довести је до савршенства – што ће нанети велику штету успеху у духовном животу. Да бисте то избегли, потребно је да одредите трајање своје молитве, као што сам вам већ написао, не по броју молитава које треба прочитати, већ по времену; наиме, да одредите колико времена ћете потрошити на то и то правило, на ту и такву услугу, а да га ни најмање не увећате у односу на време које обично користите за ово. На пример, подесите сат за вечерње и свечане молитве. И читајте оно што треба, не бринући се о томе да све одузмете, већ да будете у молитвеним осећањима и мислима у сваком тренутку са свиме што прочитате, „и тако да ако дође до неког посебног осећања, не заглушите га читањем, већ му дајте слободу да се у потпуности излије. Водећи ствар на овај начин, можда нећете ни стићи до „Тихе светлости” док не прође један час. уобичајене завршне молитве, и ваше вечерње је завршено“. Наша уобичајена молитвена Марта ће се збунити, како да напусти службу а да је не заврши? Али Марија се неће осрамотити, имајући сведочанство своје савести да је служба обављена у потпуности и достојно обожаваног Бога. Наравно, ако ви, вођени незадовољним срцем које се молило, продужите своју молитву више од једног сата, онда то неће бити губитак за циљ који тражите. – Сутрадан почните своје вечерње одакле сте стали и наставите истим редом као и пре. Ако опет не стигнете до краја службе, а сат је прошао, оставите крај за следећи дан. Тако ће понекад вечерња служба, једна, трајати три дана или више. Али сваки њен део биће за вас потпуна вечерња, и Господ ће то прихватити са таквом силом. На исти начин, молим вас, третирајте јутрење, часове, мису и све своје молитве код куће. Нека буде закон да се молитве никада не читају само да би се прочитало оно што се тражи, већ да се молитва буде под утицајем читања. Прочитајте шта је прописано као упутство – да се држите у молитвеним мислима и осећањима. Оваквим понашањем; Научићете да током молитве увек будете у осећању према Богу, а ваш ум, привучен овим осећањем, остаће у сећању на Бога. Ако онда, читајући душеспасоносне књиге, имаш на уму не количину читања, него исто као и при читању молитава, односно јасно разумевање прочитаног са одговарајућим осећањима; тада ће ум и даље бити у срцу, а сећање на Бога вас неће напустити ни током ове активности. Како време буде одмицало, све више ћеш молитвено загрејати своје срце, сабирајући ум свој за непрестано стајање пред Богом. Ово време ће вам бити слатко, а ви ћете се његовом приближавању радовати као празничној гозби. Остало вам је још доста времена, а након завршених молитава и читања духовних књига; и треба да радите, или прихватите некога, или завршите неки други задатак. Ум, чим добије слободу, одмах ће почети да лута и тетура по свету. Неопходно је навикнути га да током ових активности седи код куће; и не само да седи код куће, него и стоји истрајно пред Богом. Сада, ако у томе успете, тада ће се успомена на Бога појавити усађена у вашем уму и срцу, и ви ћете почети неуморно да ходате у присуству Божијем, са дужним поштовањем, и улазите у духовну атмосферу у којој ће вам бити лако да дишете и летите. Писмо 44. Како зауставити угађање себи. Шта значи бити ум у срцу. О начину вршења молитве Одлучиш да живиш не у манастиру, већ у манастиру - и ово можда није лоше. Волели су слободу. Пазите да ваша слобода није кривица самозадовољавања. И овде можете створити такав поредак да ћете живети у сталном одрицању од своје воље. И то није тешко учинити. Само треба да правите строжију разлику између онога што иде ка самоугађању и онога што иде ка угађању Богу за спасење. Тада се мора одбацити све што може да нахрани самоугађање, жртвујући то да би угодило Богу. Мора да си сама себи строга игуманија. Ваша сопствена свест, вођена и наоружана страховима Божијим и савешћу, требало би да вас примора да угњетавате свако самозадовољство у његовом зачетку и усмеравате своје послове и активности упркос томе; а ти се послушно покораваш таквим сугестијама и испуњаваш их, и бићеш искушеник, не носећи ништа лакши јарам послушања него да си одлучио да живиш у манастиру. Узгред, питате: шта значи бити ум у срцу? Последњи пут сам причао о овоме. Зар није јасно? - поновићу. Ето шта то значи! – Знаш ли где је срце? Како не знаш? Шта си научио? - Па постаните тамо пажња и стани тамо без порекла, и бићеш ум у срцу; ум је неодвојив од пажње: где је, ту је и он. Написали сте да често осећате ватру у срцу читајући акатист најслађем Исусу. Где осетиш, тамо пази и не излази, не само за време молитве, него ни у које друго време. Али треба ту стајати не само, него са свешћу да стојиш пред лицем Господњим, или пред Његовим свевидећим оком, које завирује у тајне срца; а да бисте овако стајали, покушајте да имате неку врсту загрејаног осећања за Бога – страх, љубав, нада, преданост, болна скрушеност, итд. То је норма унутрашњег устројства. Гледајте, и чим приметите да је на било који начин повређен, пожурите да га вратите. Али, наравно, пре него што се побринете да стојите у свом срцу, морате стајати тамо. Углавном живите у глави, а у срце улазите тек када ваш рад на глави буди неки осећај. Али морате, напротив, бити упорни у свом срцу, и потпуно напустити своју главу, а ако наиђете на потребу, према потребама духовног живота, да радите својим умом, онда нека то ради, седећи у свом срцу. Како се навикнути на ово седење, писао сам ти прошли пут. Морамо да загрејемо богобојазнија и света осећања у нашим срцима. Начин на који сам прописао молитве је најпоузданији и најтрајнији начин да се то уради. Пишете да сте почели да се молите користећи тај метод. Потруди се да ово урадиш савршено, како треба, и сви ћете се обогатити светим осећањима, и они ће задржати ваш ум у вашем срцу. Без осећања, не можете га задржати код куће; Сви ћете избити и лутати около. Бог благословио ваш труд – да постигнете вештину обављања молитава како је назначено. Стартед; али чинило ми се да још увек журиш да прочиташ до краја. Ово се мора потпуно избацити из пажње, а сва брига мора бити усмерена на загревање светих осећања, не дозвољавајући себи ништа на њихову штету. Али се не понашаш тако. Пишеш да читајући један псалам сузе теку. Требало је више читати, или понављати оне посебно стихове који су будили плач, а да се не крене напред, макар сво време предвиђено за ту службу протекло у овоме, и то уз повећање. А ти си текла даље и распршила свој плач. Плаче, шта би могло бити скупље? Шта вам је донело читање до краја? Апсолутно ништа. Тако се показало да делујете ван својих духовних интереса. Опет пишеш: други пут је педесети псалам читан сам. И читали би је ако би покренула осећања. А ти си сав свој - вози до краја. Сетите се шта се пише о једном великом старцу, како је ретко завршио читање и једне „славе“ из Псалтира, јер је ушао у духовна осећања и, стојећи пред Господом у срцу свом, сам се молио у складу са тим осећањима, и више се није враћао читању. Тако би требало да буде. Не можемо без читања Псалтира или молитвеника. Ово загрева срце, као што додавање дрва за огрев појачава слабљење ватре у пећи. Али када се срце загреје и неко осећање обузме целу душу, онда не треба даље читати. Ово ће само сломити осећај, а правило ће проћи без икакве користи. И неко ми је ово рекао. Одлучио сам, каже, да за време Јутрења прочитам педесети псалам, сваки стих у мислима претварајући у посебну молитву. Јутрење се завршило, али нисам завршио педесети псалам, иако сам се све време молио. – И многи свети оци читају: узми меру, то јест одређени број псалама и молитава. Добро је чешће причешћивати Свете Христове Тајне. Ако можете, причешћујте се више од једном месечно. Први хришћани су се причешћивали на свакој литургији. Али разговарајте о овоме са својим исповедником. Треба ићи у цркву; али пошто си слаб, можеш се ослободити овога када се појави слабост и ходати када си здрав. Кад не одеш, прекори се као лењ и неактиван роб. Не можете се молити код куће као у цркви. Одакле ти идеја да сам ти одредио сат за Вечерње? – Написао сам само отприлике, препуштајући све вашем нахођењу. Одредите време како вам одговара; само без наслађивања лењости. Снага није у времену, већ у духу. Ако се оно што се чита, по домаћем правилу, чита као од себе, са пажњом и одговарајућим осећањима, онда је ово правилно читање. Само треба да станеш када неко посебно осећање обузме целу твоју душу. Затим одложите књигу и молите се овако. Почевши да се моли, увек треба узбуркати душу, ако није у осећању, медитацијом, призивањем Господу и поклонима, па онда започети. Међутим, молитва, прво смишљена и осетина, сама ће се покренути. Али оно што је непромишљено и безосећајно, пре ће се распршити него скупити. Боље је ово заменити поклонима са Исусовом молитвом, или неком другом кратком. Понекад све услуге можете обављати на овај начин. Уобичајено бденије за очеве је да половину ноћи користе за молитву, а када целу ноћ стоје на молитви биће свеноћно бденије. Неко је, не сећам се, написао: увече се моли два сата и иди у кревет. Спавај шест сати и устани и моли се до јутра, односно четири сата. Примените свој сан и на ово. Свеноћно бденије – дванаесточасовно – није посебна служба, већ иста она која се завршава у два-три часа. Протеже се током целе ноћи уз дуготрајно певање и убацивање читања светих отаца, којих има до шест и седам. Ако желите, можете је и развући читањем, али уместо певања, убаците више машни између различитих делова службе и развући ћете је. Писмо 45. Упозорење да се не превари непријатељ. Мером успеха у духовном животу треба сматрати осећање недостојности пред Богом Шта ти се ово дешава? Тек што си започео дело свог достојног живота, почеле су ти се дешавати неке чудесне ствари. – Видели смо у сну лице особе коју никада раније нисмо видели, а онда смо видели карту сличну тој особи. Испоставило се да су у сну видели лице које су желели да виде. Била је нека света будала, и иако нисте могли да разаберете њене говоре, било је јасно да вам је обећала нешто велико. Онда осетиш неку радост, па као да ти се небо сагнило – осећаш да те Бог воли, и волиш Бога – и тако нешто се десило. Света, и то је све. Али све ово не би било ништа, али оно што је невероватно је да сте и сами, чини се, почели да нагињете идеји да сте нека врста посебног изабраника, а заправо сте већ одустали. Оставили су све иза себе. Рано међу младима. Али како то да нисте помислили да се не дешава да након десет до петнаест наклона можете срести такве особине у њиховом правом облику? – Све што сте искусили дешава се у правом Божијем реду; али за вас је веома рано да се то догоди. Нема ту истине, већ сва драж непријатеља. Не верујете у махинације непријатеља, па он с вама прича о ономе што сматра прикладним. Његов циљ је да те уведе у умишљеност и отуђи од благодати, која не може остати тамо где је уображеност, као пчела у диму; а онда ћу ти, кад будеш сам, заврнути главу. Он верује да је ово само почетак и неће стати на томе, већ ће вас све више заплитати сличним заводљивим духовима док не будете потпуно увучени у уображеност. Под окриљем ваше неверице у његове махинације, лако ће успети у овоме. Мислићете да је све ово или дело вашег просветљеног ума, или анђеоски предлог – и тиме ћете хранити своје благостање, самопоштовање и уображеност. Када све буде припремљено, онда ће он дојахати до вас у огњеним колима да вас одведе на небо. - И пристаћете из уображености. - И лети, само не у рај, већ у непријатељско пребивалиште. Ово вам прописујем као нешто што је за вас вероватно и изводљиво. Али како се ово може десити, колико је експеримената било?! - Да вас подсетим на једну. У једном манастиру беше ревносни монах, игуманов миљеник и љубимац. Паде му на памет – у капак. Старешина одвраћа. Где?! У капци, и то је све. Старац је држао и држао; коначно пристао. У близини је била планина; у гори је пећина. Тамо се попео нови ћутљиви човек. Седење. Успон је кул. Храна му је сервирана на узици коју је спустио. Молила сам се, читала и радила ручне радове. Старац га је посетио и посматрао ток његових мисли. Прошло је доста времена овако. Млади ћутљиви човек је поступао како треба и почео да осећа духовне радње: Ово је у реду ствари. Али одмах га је погодило: овакви смо! Једном или двапут је пљунуо, а онда је та мисао почела да пролази. Све даље и даље, и утврђивала се мисао да је Божији миљеник, Бог га грли невидљивим загрљајем љубави... и има небо. Довевши га до ове тачке, непријатељ га је ревносније преузео. Почео сам — или у сну, или кроз сугестију у својим мислима — да му откривам да ће ти онда доћи толики, па такав и такав, да се тамо нешто догодило или се дешавало, и да је било ово. И сва ова открића била су оправдана у пракси. У овом тренутку у младом старцу није било сумње да је Бог у њему – и да су му све тајне отворене. Још мало, и приђе му враг у виду анђела светлости и рече: услиши Бог твоје молитве и трудове, и реши да прекине твој земаљски пут. Господ ме је послао да ти кажем да ће ти се сутра у поноћ јавити и повести те са собом. Будите спремни! - И - Боже мој! каква радост?! Они доносе храну. Он одозго каже ономе ко је донео: не; Ова храна ми више не треба. Ускоро ћу почети да кушам другу у Царству Небеском. Зачудио се онај ко га је донео. Стајао је и стајао и отишао кући. Дође игуману и каже да је чуо. Старац се ужаснуо и пожурио у пећину. Попео се и добро, објасни младом небеском човеку да је у заблуди и да непријатељ хоће да га уништи. Не жели да слуша, говорећи: како је то могуће? Да ли сам изгубљен у молитви? Да ли сте доживели открића и увиде? - Не, не може бити да је све ово било од непријатеља. Старац му је објаснио да и непријатељ може да опонаша манифестације духовног живота, вешто прикривајући своју суморност, и да су управо откривења која су ти дата, непријатељске махинације против тебе. "Младић није веровао старчевим речима и остао је при своме. Тада је старешина рекао: Па нећу те оставити док не дође онај који је обећао да ће доћи. Седели су, разговарали и радили уобичајену ноћну рутину. Дошла је поноћ, и онај који је узимао појавио се на небу. Старац га је одмах препознао и стао је између њега и његовог љубимца, али није стао поред њега и његовог љубимца. Дошло је до борбе: он је повукао младића према себи, али му је Бог помогао да не пусти свог љубимца, али му је душманин одлетео у ваздух, он га је повукао на комадиће, који је пао оданде поред отвора пећине није ми помогао да те заштитим „Онда га је спустио доле и поставио међу браћу. Видите ли како ствари иду? И колико брзо можете пасти у канџе мизантропског непријатеља чије махинације не препознајете! А ви, наравно, знате причу о Исаку, пустињаку Печерском. А светом Симеону Столпнику полете огњена кола, и он хтеде да подигне ногу. - Уверите се колико је непријатељ лукав и колико вешто може да покрије своје канџе. И стога је врло могуће да уђете у њих. Не устручавам се да препознам оно што вам се догодило као махинацију непријатеља. Ако их сада одмах са гнушањем не одбаците и, удубивши се у своје срце, не избаците из њега све самоосећаје и самопоштовање, а на њихово место не уградите за ништа осећања своје свестране безначајности и безвредности, онда он неће бити лењ да ради на томе. те и окружиће те још магловитијим фантомима. Нећу даље о овоме. „Молим вас, сматрајте мером свог успеха у духовном животу све дубљи осећај ваше развратности и недостојности пред Богом, и сваку помисао да ви и ја више нисмо као други, отерајте као непријатељско присуство и уништите као непријатељска замка. Писмо 46. Упозорења на заблуду. Самопоштовање и узвишеност кулминирају у безбожној гордости. О способности разликовања мисли. Како зауставити лутање ума Нисам могао а да не обратим пажњу на оно што си написао о томе шта ти се догодило. И нећу променити своје схватање тога. Овде су очигледне непријатељске махинације. - А ви сте у протесту. Реците да „у ваше време више нема таквих искушења. Знате ли ово? Ако не знаш, зашто онда уопште причати? Непријатељ је све исти; и ако било где нађе искушење које сам рекао погодним, неће одбити да му подвргне онога кога прогони, без страха да ће испасти застарело. Он само жели да уништи своју душу. Сматрам да може да ти приђе са таквим шармом. Ваша ситуација је таква да он није слободан да се дочепа било чега другог у вама. Али не сва ватрена кола. Технике су различите; али циљ је један – засијати самопоштовање, надувати га у узвишеност и завршити дело са гордошћу која је противна Богу. Није ли узвишење ватрена кола? Како ватрено, а опет како лагано! Духа иза облака, даље до самог неба и до равноправног престола Божијег. - Тамо ће лебдети док се не изрекне пресуда истине: ићи ћеш у пакао! Пишете да „знате да разликујете мисли“ и дозволите ми да сам довршим овај говор: дакле, могли бисте сазнати да ли је било нечег лошег у ономе што вам се догодило. Ако нису приметили, онда, дакле, овде није било ништа лоше. - Није тачно; било је ту, само покривено. Сви изгледи нису лоши; али оно што је предложено и прихваћено је лоше. Немам задовољство да ти намећем било какву мршавост. Али, видећи како је могуће да она буде, и уочавајући њене мале трагове, како да не упозорим и не укажем?! То сам и урадио. "Могу да разазнам мисли." Али зар свети Симеон није знао како? Зар свети Исак није знао како? И зар многи други нису знали како? - Па ипак, видите ли шта им се догодило? "Изгледа да замишљате да је непријатељ будала." Ако почне да искушава, онда ће то бити са неким очигледним злом. Доћи ће ти са злом! Каква ће господства замислити да ћеш отворити уста. Тада ће те зграбити. Сви ће видети јаму; али не препознају сви рупу прекривену цвећем. Неће га препознати и упашће у њега. Наш непријатељ има два активна пука. Заводи се привидним, илузорним добром; а друго је право зло. Први отварају пут другом. Они почињу, а ови се завршавају поразом. Закључујете: па, покушаћу да допрем до осећаја своје недостојности, да видим себе као слепог, парализованог и губавог. - Ово је боље од сваког резоновања. Господ ничему не даје тако тренутну помоћ као ово осећање. Када ово осетите – и то не некако, не површно, већ дубоко – онда око себе изградите ограду од гранита и челика. Непријатељ ће морати да се потруди да дође до вас, а када дође до вас, неће моћи ништа да уради; јер тада ћете и ви имати оклоп, и светлост ће бити унаоколо, заслепљујући непријатеља, тако да он неће моћи да види куда да упути ударце. Ваше незавидно здравље је милост Божија према вама. Да сте ви, уз живост свог карактера, били доброг здравља, ко би вас задржао у тако скромном начину живота? Циљ који покушавате да постигнете лакше се постиже слабостима. Будите захвални и благодарите Господу. Ако не можете испунити молитвено правило колико бисте желели, немојте се због тога стидети. Имајте једно правило – да будете молитвено расположени, односно у страхопоштовању пред Богом, и у оданости Његовој светој вољи. Да вам мисли не лутају, поновите неки кратки молитвени стих или прочитајте псалме које знате напамет, и из сваког стиха извуците своје молитве, у односу на вашу ситуацију. Писмо 47. Да ли је тешко бити спасен? О разликовању мисли Ко вам је рекао да је тешко побећи? Само треба пожелети и одлучно се бацити на посао – и спас је спреман. Већ је припремљено за све: само дођите и узмите. Дакле, тешко је не бити спашен, и тешко је пожелети да устанеш, одеш и да се спасиш. Али у овом случају не треба рећи: тешко је спасти се, већ: лењи смо да бисмо се спасли. Не само да је тешко, већ нам је апсолутно немогуће да се спасемо. Али код Господа Спаситеља – какав посао? Имамо Бога који управља свим Својим промисленим радњама да сви дођемо до познања истине и да се спасемо – а још ће нам бити тешко да се спасемо?! У томе, наравно, има и рада: јер који се рад обавља без рада? Али наш труд у постизању спасења толико је мали и безначајан у поређењу са величином дела спасења да није вредан помена. Структура спасавања унутра је још увек мрачна за вас. Прочитајте прве пасусе Филотеја Синаита у Филокалији и видите шта је тамо? Један чин - и то је то. Јер он све вуче к себи и одржава у реду. Ако хоћете, уредите се овако, и добићете правилан ред унутра, и то ћете јасно видети. Овај чин треба да постане пажња у срцу и стоји тамо пред Господом са поштовањем. Ово је почетак духовне мудрости! Препоручљиво је да будете у стању да разазнајете мисли. – Изађи из главе и у срце. Тада ће вам све мисли бити јасно видљиве, крећући се пред оком вашег оштроумног ума; До тада, не очекујте правилно разликовање мисли. Имајте на уму да проницљивост мисли није исто што и избацивање када су лошег квалитета. Ово је ментални рат, којем претходи разликовање које су мисли пријатељи, а које непријатељи. Видећи их као пријатеље, примају их са чашћу, али видећи их као непријатеље, отерају их са бешчашћу. Знајте такође да разликовање мисли разликује не само добро и лоше, већ и делотворно од празног и празног, и наизглед добро од стварног добра, – што је најважније, разликује које мисли у виду мотива и циљева окружују наша дела – и обична и посебна – тако да мотиви и циљеви који нису дозвољени у добром хришћанину и не покваре наш дефект. О чему се ту ради и како се све ради, научите из Светог Клима, у његовој посебној дугачкој речи о расуђивању помисли. Следите та упутства и почните да делујете, а искуство ће вас научити свему. Било би препоручљиво да се прецизније процените, шта сте. Шта ти ово треба? - А како то да овде не видите непријатеља који вам утире пут до самопоштовања - овог најопаснијег чира? То вероватно даје црвено светло колико користи од овога има – а све су духовне!!! „И то је оно што покушаваш да урадиш: то јест, слушаш непријатеља и журиш у уништење. Само се препустите и он ће вам одмах дати отров самопоштовања, а ви ћете почети да сањате о себи - доста је, а не тако и тако. И почећете да гледате на све као са звоника, односно да гледате кроз очи непријатеља. Ово је духовна корист! – Опет долазим до закључка да сте сви у глави, а не у срцу. Уђите у своје срце и одмах процените себе. Изразили сте жељу да достигнете осећај своје развратности. То је оно што ћете почети да видите и осећате чим се спустите у своје срце. Што даље идете, то ће бити јасније. Коначно, одлучите: ја сам слеп, паралитичан, губавац – и то не са заученом фразом, већ са најдубљим и најнераздељеним осећањем срца. – И то је дванаести степен духовног савршенства, о коме говори свети Макарије Египатски у својим разговорима! Писмо 48. Упозорење на лукавства непријатеља. О понизности. О осећању одвојености од свега земаљског Како је непријатељ успео да вас убеди да он не постоји, или ако постоји, онда нам не може ништа? Ово последње је апсолутно тачно ако сву своју снагу положимо у Господа, а не у себе. Али то не значи да можете живети безбрижно. Непријатељ се увек врви око нас и мало-помало одмах долази са својим саветом који је увек црвен на изгледу и увек бескорисан и штетан. Зато треба бити на опрезу и држати оштар слух да би уочио његове трикове и, приметивши, одразио их једноставношћу вере у Господа, борећи се у име Његово. Немојте мислити да ће одмах почети да вам нуди непристојне ствари. Не, он увек почиње са веродостојношћу; од њих прелази на ситнице; са ових на мале грехе, а од ових на велике. Али његова најчешћа активност је играње својим мислима. Све баца једно или друго; циљ је одвратити пажњу од вредних мисли и заокупити душу доконошћу, имајући на уму, међутим, да ли ће се указати прилика да се сеје нешто лоше. Тако враг сеје душе целог света, као у решето. Погледајте око себе и видите да у том погледу дајемо много добитака непријатељу. О томе како се носити са овим, читајте Исихија о молитви и трезвености. Пишете: „Изгледа да сам скроман. Јасно је да сте скромни. Али да ли сте скромни, друго је питање. „Такође постоји разлика између понизности и понизности. Онај ко се понизује још није смирен, него тражи смирење и жели да буде смирен. Верујем да желите да будете понизни и да тражите смерност; али мешајући смирење са смирењем, већ сматраш себе смиреним. Радите на понизности и постаћете понизни. Да, кад се пробудиш, понекад нађеш у устима неки стих из псалама, то је велика милост Божија. Анђео Божији узноси ову молитву пре буђења. И читајте ову песму по цео дан или док се чита. Морате то записати. Узмите посебну свеску за ово. Добро ће доћи. „Понекад,“ кажете, „генерише се очекивање да ми се све може одузети, чак и храна, одећа, склониште“. – Па, јеси ли ту стао?! Но; такву мисао завршаваш овако: само се Господ не може одузети; Бићу реван свом ревношћу да задобијем Господа и никада не изгубим Његово присуство са мном. – Онда се не враћајте јачању свог спољашњег изгледа; нека заувек остане под овим насловом, односно под насловом осуђеног на нестанак и спреман за то сваког минута. Из ове мисли ће се тада родити осећај одвојености од свега – бићете као одсечени од свега. Тиме ћете постати празна посуда у коју ће бити згодно сместити сва духовна стицања која вечно бораве. - Па пусти то у свом духу. Али нема ничег чудесног што би се то заиста могло догодити. У свету је више Јова остало као прст – нема шта да труне. То је страшно; а код Господа је златна лествица до неба. Писмо 49. О стању хлађења. О самосажаљењу и самозадовољству. Непријатељска логика "Ствари ми иду наопако. Душа ми није на месту, мисли ми лутају, немам жељу да читам духовне ствари, тромо и лењо се исправља правило, а ја сам постао равнодушан према свему. Као да ми је нешто отишло из душе." Има за чим жалити; ипак, немојте клонути духом. Ваше стање је стање захлађења, како кажу свети оци. Може бити и казнено и едукативно. То се дешава као казна за сваки грех, речју, делом, мишљу, осећањем. Као учење, то се дешава према Божјој намери да подучи аспиранта духовном искуству. - Како си? - Он ће бити понизан да помисли да вам се ово дешава због нечег грешног, како ви мислите, иако нисте јасно свесни чега. Покајте се и молите се милостивом Господу да вам узврати свој очински загрљај. У међувремену, боље погледајте шта сте имали пре овога, видите да ли видите конкретан разлог зашто подносите такав терет. Пошто сте то видели, одлучите да више не ходате путем који вас је довео до таквог стања. Таква одлука ће убрзати помиловање, уз враћање изгубљеног. Ово стање значи да се благодат Божија повукла — не напуштена, него се повукла и стоји напољу. То је било унутра, а сада споља; а ти си остао као гол на хладноћи, као соба из које је сва топлина побегла кроз отворене прозоре. - Како то вратити? – Баш као што чините – молитвом, скрушеношћу, додавањем лишавања плоти у храни и сну; додајте, ако можете, још помоћи онима којима је потребна. Радите напорно и знојите се. Господ ће се смиловати и опет ће вам послати своју благодат. Али време када ће се то догодити не може се одредити. Повратак благодати није од нас, већ од саме благодати – када јој је воља, онда ће доћи, не ограничавајући се ничим, по својој слободној вољи. Међутим, не одустај, него вапи и вапи, молећи за повратак: „Кад ћеш ми доћи?“ – чак ни у мислима не одређујући да ће се вратити, него се потпуно предати у руке Божије, да овај драги и тако жељени буде по вољи Божјој, и у привржености вољи Божијој, пристајући да издржиш колико Он хоће. Духовне утехе – благодати испуњене – долазе и одлазе како Господ хоће. Рекао си: Ја волим Господа. Није изненађујуће када вас је испунио радошћу у Духу Светом. Удостојите се да волите сада када вас је оставио саму, празну и голу од Свог покривача. Ово ће бити потпуно несебична љубав, вреднија од претходне. Па сад схвати да је човек препуштен сам себи и све више се понизи. Рекли сте више пута: имам разум, имам разум. Сада, молим вас, употребите свој ум. Када сте остали сами, непријатељ је то чуо и, док пишете, почео да нуди своје савете о бољем начину живота, инспиришући вас да се сажалите, или чак да се вратите у свет. Сада је тешко вратити се у свет: одсечени комад. Вероватније је сажаљевати се; али ништа мање опасно. Ко се међу монахињама, или монасима, или уопште међу онима који се труде, послуша овај савет, тај ће постати мирјанин или мирјанка под монашким одеждама, или незнабожац под хришћанским именом. Самосажаљење иде уз самозадовољство и самољубље уопште и корен је свих попустљивости, пропуста, равнодушности и немара. Да ли сте чули фразу: грех живи у нама? - Па се самосажаљује са својом пратњом. Ако му удовољиш, чак и понекад, то ће увек бити као парализа, разбијање сваког добра стеченог претходним трудовима. И у суштини од вас неће бити ништа, осим једне разметљиве, спољашње особе. Овуда би те душман послао, под маском самосажаљења. Види, он ти већ показује пут тамо. Пишете: "По правилу, завладао је умор - и то такав терет! Дао сам отказ и сео да се одморим. Одмах је дошла мисао да ако мање радиш за себе, или се више сажаљеваш, онда ће бити мање искушења." Примећујете ли чија је ово логика? Непријатељ. Он те тапше по глави: добра девојка! И увек ради ово, и ја те нећу искушавати. Али које друго искушење ти треба? Већ сте упали у то, а ако слушате душмана – опустите се у свему, онда ћете стално бити у искушењу: вршићете вољу душмана, а не Бога. Тада ће се непријатељ сигурно повући пре времена и оставити самосажаљење као његов заменик. Када се самосажаљење укоријени и поквари све ваше послове, онда ће он приступити са новом злобом - да ли је могуће да вас некако намамите на чињење неких гријеха који нису очигледни? Пошто сте све ово схватили, ако желите, пробудите се и почните да радите за себе са жестином. Треба се трљати кроз подвиге: трење развија топлоту. "Једем више, спавам више." Ово је ваљда у тим облицима да буде мање искушења?! – Непријатељска логика успешно функционише у вама. Ако се то ради због потпуне исцрпљености тела или неког лошег здравља, онда ништа; а ако је из попустљивости, онда ће се лоше одразити на вашу унутрашњу структуру. И потпуно ћете се опустити и препустити потпуној немарности. Овим се уплашите, и натерајте себе да се преморете тешкоћама да бисте ишли уским и жалосним путем, који је једини прави пут. Писмо 50. О непријатељским махинацијама. Непријатељски трикови су безначајни у поређењу са пажњом и молитвом. О срдачној молитви. О спавању. О решавању питања на основу патристичких књига. О осигурању од непријатеља Кад си слушао душмана, по његовим сугестијама – да одустанеш од правила због чишћења собе, да више једеш и спаваш итд., онда те је потапшао по глави: добра девојко! увек чините ово – што се осећало као пријатна корист и нека врста храбрости вредне хвале. Мислио је да ћеш ћутати – и похвалио. А када сте причали о његовим триковима, није му се допало, па је почео да вас задиркује и грди - зашто сте писали, зашто сте то рекли и слично. „Ви сте, не схвативши одакле долази овај ветар, почели да се сажаљевате и стидите се. Све је ово ствар непријатеља. Такође нисте написали ништа што би могло бити срамотно. Све написано је уобичајено и скоро свуда. И оно што су написали, нема апсолутно због чега да се каје. Ако си решио да испричаш све што се дешава у теби и са тобом, како онда не би говорио о тако узвишеним плановима – да једеш и пијеш и да се не молиш Богу – али се ипак надаш да ћеш добити спасење и наследити живот вечни? – Добро је, бар, да ти, чак и кроз зубе, почнеш да причаш о непријатељу, а да му приписујеш нешто друго, као да је зао и злобан свемогућ. Коначно ћете видети колико је његова интервенција раширена током наших живота. Само немој да се ужасаваш. Јер при том се увери колико су све његове трикове пред пажњом и молитвом безначајне – тргају се као паучина од ветра, топе се као снег од топлине сунца. „Мало сам отворио очи и прва ми је помисао да сам немаран, лењ и поносан. Неописиво добро. Овај анђео чувар ти је дао песму као лекцију. Молим вас поновите и потврдите, како бисте, када се затреба одговор, могли да одговорите непогрешиво и тако угодите свом Анђелу, а ништа мање Господару анђела. Не брините превише о правилу ћелије. Морамо одржавати наше молитве ујутру и увече, и током дана у било које време. Ово је када идете у цркву. А када не идете, поправите услуге код куће. Већ сам ти писао да не бринеш о броју молитава, него да водиш рачуна о једној ствари, да молитва потече из срца живо, као живи поток. Оставите количину на уму, и имајте на уму једну ствар. Али правило ипак захтева одређени ред. Међутим, немојте се у њему отврднути, као у оковима. Нека то буде само општи програм, а појединости можете мењати бар сваки дан, у зависности од тога шта очекујете да ћете наћи ревитализацију молитвеног духа. Ако га очврснеш, живост ће ослабити, а правило ће се претворити у облик који ће ускоро молитву учинити беживотном. Урадите то тако да свака молитва буде као нова. Да кад се рано пробудиш и обавиш јутрење, опет мало заспиш, нема ништа лоше у томе. Само не као попустљивост, већ према разумној одлуци да је то неопходно за енергично деловање током целог дана. Четири до пет сати сна је веома одмерен сан. Такође можете мало одспавати током дана. Али боље је бити будан. Пишете да сте нашли решење за нека питања у патристичким књигама. Буди добар! И увек га треба тражити тамо. И ако марљиво тражите, увек ћете га наћи. У том погледу су посебно корисни свети Варсануфије и Јован. И од Светог Доротеја наћи ћете љубазно објашњење за многе ствари. И можете наћи много опомена од свих светаца. Читајте само с пажњом и примените то на себе. Реци: „Страх напада, посебно током молитве. - Страх је благословен само - Божији; али нема ништа страшно, увек је благотворно. Ваша осигурања, без разлога, од непријатеља - а посебно током молитве. Видите колико је заузет око вас. Нема шта да се узме, диже ти се коса на глави. Свети Антоније је такође писао да је непријатељ немоћан – и може само да улива страх, било изнутра или споља – са страшним духовима. Главна ствар је да се не плашите. Раније си се хвалио: Не марим за непријатеља: имам разлога. Дакле, сада, ако хоћете, покажите ово делом, само не наоружавајући се разумом, већ молитвом. Писмо 51. О одласку благодати Божије. Благодат се у души задржава смирењем. О триковима непријатеља Пишете: „Загрејано“. - Бог благословио! Био сам јако забринут због овога. Могло је тако и остати. Али Господ је милостив, његова хаљина се вратила теби. Када је благодат Божија унутра, душа је као у топлој одећи; а кад оде, душа је као разодевена и на хладноћи. Одлазио је; а шта је било у теби и с тобом? - Уверите се из овога да све добро, а посебно добро стање духа, буде директно од благодати. Ваш рад је наравно неопходан; али он не даје Духовно – суштински и чврсто, већ га само тражи и припрема за примање. Једна милост даје све. Молим те, признај ово срцем и не узимај ништа за себе. У овој апропријацији постоји грех туђинског присвајања. Ниједном делу се не може приписати моћ да испоручи оно што се тражи. Не можете рећи: урадићу то и то, радићу овако и онако, и добићу то и то. Благодат Божија није везана уговорима, и увек делује како хоће. Ову жељу нико не може да погоди нити да је на било који начин изнуди. Једнако тако, она остаје где и како хоће. Зашто онај ко је примио благодат не би рекао или помислио: примио је благодат; Сада не морам много да се трудим. Но; и примивши благодат, морамо са страхом и трепетом остварити своје спасење. Благодат долази и одлази, не по нашем нахођењу. Видиш како је хладно без благодати и како је душа трома и непокретна према свему духовном. То је стање добрих пагана, верних Јевреја и хришћана који су добри у животу, али који не размишљају о свом унутрашњем животу, са његовим односом према Богу. Они не доживљавају малаксалост сличну вашој; јер нису осетили шта се дешава под утицајем благодати. Али како им с времена на време падне нека духовна утеха — природна — они остају мирни. Који је најважнији начин да задржимо благодат у души? Понизност. Шта је главни разлог за отпуштање? Од неког покрета гордости, уображености и надмености. Чим у себи осети овај лош мирис поноса, одмах одлази. Истина је да се и вама нешто слично догодило. Ви то не схватате. Али прихватите ово као менталну истину за сада; а онда ћеш, ако Бог да, осетити својим осећањем да постоје покрети гордости којих душа није свесна, и почећеш усрдније да се молиш: дај ми, Господе, да видим своје грехе. У неком писму сте доказали да сте скромни. Али из свега што је доказано произилази да нисте скромни. Понизност не види себе. Дај, Господе, да никада више не доживиш тако лоше стање. Али морамо претпоставити и да је врло вероватно да ће с времена на време ипак бити погодан, мада не у толикој мери, или ће бити толерисан, па чак и невидљив, да би научио душу искуству и, пре свега, пажљивој будности, а такође и да не заборави и увек нађе дубоко уверење да је ништа по себи, иако доживљава нешто добро. Научите да све што радите чините тако да вам загреје, а не охлади срца: треба читати, молити се, радити, ступити у општење са другима, а све имајући на уму један циљ – да се не охладите. Кратким молитвама без прекида потпалите своју унутрашњу пећ и пазите на своја осећања да кроз њих не побегне топлота. Веома је тешко да спољашњи утисци коегзистирају са унутрашњим активностима. Погрешно сте разумели моје речи о непријатељској клевети - као да је, пристајући да препознамо поступке непријатеља у нама, потребно мислити да је он већ у срцу. Не, он је напољу и пуца издалека, надахњујући зле мисли. Чим му се укаже прилика, он одмах скочи и даје свој савет, који је увек клевета, иако делује лепо. Он увек почиње од добрих ствари и од њих постепено прелази на лоше; одједном не саветује ништа лоше, а када саветује, покрије га лепим велом. Све ћете то сами схватити када научите да слушате себе. Упркос свом лукавству, непријатељ са свим својим хордама је глупа банда. Они искориштавају наш надзор. Пажња и молитва осујећују све његове зле замршености. Писмо 52. Можете се ослонити само на Господа и само Њему предати своје срце. О одсецању од свега. Жеља за савршенством Често понављате: „Како сам срећан због своје ситуације!“ - Хвала Господу, који је то овако уредио. Али будите опрезни, ослањајући се на такву ситуацију, немојте прекорачити границе и не превидети В.д. због оружја. Сви смо тако постављени од Господа да можемо учинити нешто једни за друге; али нема сумње да све учињено непосредно на духовну корист свакако долази од Самог Господа и да је од Њега усмерено према својој намени. Све треба да приписујемо Њему, све очекујемо само од Њега и само кроз Њега будемо срећни. Бог се назива љубоморним. Он жели да Му предамо све своје срце – и само Њему, неодвојиво – и да се само на Њега ослањамо. Зашто када види да се ми нагињемо неком створењу, додуше разумном, и почнемо да се ослањамо на њега, поред Његове свемоћне деснице, почиње да нас гледа неповољно. Написали сте да тражите да постанете савршени и да томе тежите. Пало ми је на памет да вам покажем икону по којој можете одредити да ли се крећете ка савршенству или се вртите на једном месту. Ова икона је одсечена од свега. Недавно сам чуо једноставну старицу како говори и она је употребила ову фразу. „Сада је“, каже он, „све одсечено; ја, као птица, нисам везан ничим“. Како је дошла до ове тачке? - Са целим животом у циљу угађања једином Богу. Од своје седме године развила је драгу, болну бригу, да не наљути Бога. Ова мезимица распалила ју је за све врсте послова, не штедећи труда. Тако је прошла кроз девојаштво, брак, удовство. Све су биле обичне, породичне ствари; али она је свуда била прва и све је радила за Бога и на Божији начин. Оваквим усмерењем својих трудова она је тако исправила, обрисала и избелила своју душу да у њој више није остало ништа земаљско што би је окупирало. „Сада“, каже он, „све је са мном, Господе“. Моја душа више ничему не припада: ништа не могу, руке ми падају, и нећу ни о чему да причам, језик ми се не окреће. Све би Господ; Не желим да Га оставим самог.” - Видите шта је суштина ствари! Овде треба да се упутите. „И испуниће ти се жеља: желим савршенство, желим да постанем мудра девица. Бог благословио. „Тражите и наћи ћете.” Или боље: „Тражите и даће вам се“. Постоји хитна потреба за потрагом; али колико год да тражите, нећете га наћи, осим ако Господ не да. Стога, док се марљиво тражи, треба немо питати. Савршенство, као и Краљевство, не долази по нахођењу. И најбоље је да не упиреш очи у њега, него да се о томе бринеш, како да останеш у милости и благодати Божијој. Господ већ зна када, шта и како дати. - И чекај, побожан. Верујеш да те сматрам безвредним. – Ко ти је ово рекао?! Ја те само учим да се таквим сматраш; али како мислим о теби, мислим да ти нисам рекао. Да, чак и да је тако говорио и рекао, не би било губитка за вас од тога. Да ли вам дам плус дванаест (+12) или минус дванаест (12) није ништа за посао вашег живота. Школе узимају у обзир оцене које људи дају и користе их да дају оцену ученику или ученику. Али у духовним стварима, без обзира на поене које људи дају, овде ништа није одлучујуће. Праве тачке су на небу. Тамо ће се на крају живота сабрати укупан резултат и каква ће се тамо потврда ставити, амин у вечност. Да не нестане плач у срцу и скрушеност покајања, то је добро. Чувајте овај дар Божији – и обнављајте га чим почне да слаби. Ово је незабораван пут. – А добро је то што често созерцаваш Господа на крсту и задивљаваш се томе до дубине душе. Ово и све слично што чешће узбуђује душу у њу, да је непрестано у покрету и да живи; јер живот је кретање. Нема покрета, нема живота. Писмо 53. О трпљењу невоља. Како се стиче смирење. Понизна сагласност је најбоља одбрана од напада других. О лењости, жељи за уживањем и телесном миру. О молитвеном правилу. Шта је тонзура Чинило вам се да је нешто непријатно у ставу оних око вас; ниси могао да издржиш и кренуо у самоодбрану. Поступио си по изреци: не оклевај, даћу ти кусур. - Други не могу другачије да поступе, али сте могли да поступите другачије, а нисте. Неко изнутра ти је стално говорио: стрпи се, стрпи се. Ти си патио, али само мало; Нисам имао довољно снаге да издржим до краја. – Како се зову нити које пуцају? - Покварен, неспособан за било какав посао. Тада су пукле и нити које су одржавале вашу унутрашњу структуру у реду. Они су лоши, тј. Покушајте да припремите јаке за будућност. Како вам се то десило? Ево како. У теби је био покајани искушеник. Али бивша племенита госпођа је дошла, и, што је најважније, научила, - и, отеравши ту скромну жену, почела је сама да се понаша - и изазвала невоље. Како спречити такве случајеве? Врло једноставно. Саветујем вам да прекинете све односе са овом нељубазном госпођом (тј. ученом госпођом) и не дозволите јој да влада у вашој кући. Она не зна како да уради било шта у поретку живота који сте сами себи успоставили. Молимо вас да чврсто кажете да се понизност не стиче понизним мислима, већ вољним потчињавањем себе понизним околностима и односима. Слуге су се бескорисно, у шали ругале Спаситељу, али Он није рекао ни реч. Али готово је. Прилика да се активно учи понизности је пропуштена. Ставите бар напред да их не пропустите. Непријатељ обично притрча и понавља: ​​не пуштај, иначе ће те кљуцати. - Он лаже. Најбоља заштита од кљуцања је скромно поштовање. Напада те лењост, долази жеља за добробитима, попустљивостима, миром тела. Добро чините што не попуштате; међутим, ваша непопустљивост је непотпуна. Оно што мислим је да, упркос овим примамљивим нападима, и даље радите оно што мислите да би требало да се уради, али то чините невољно. „Иако невољно“, кажете, „радим све. И то је добро, као што рекох; овде има борбе и победе. Али ова борба мора да се изведе до краја да би победа била потпуна, односно до те мере да се у најмању руку немилосрдно отера „невољно“. Јер ово „невољно“ је уступак лењости и храни је, мада не на дебео начин. Ако хоћете, када отерате лењост, узбудите се до жара, да бисте брзо, енергично, урадили оно од чега вас је лењост одложила. И ово ће бити само права победа и превазилажење лењости, а не оно што радите. Живост је права одлика правог духовног живота. Али изгледа да заиста желите да постанете потпуно лењи; јер питате: „Да ли је заиста могуће издржати овај јарам рада до смрти?“ – Дакле, да ли вам је досадило и желите да се што пре решите? - Не, не можете га ресетовати; и доћи ће време када то неће постати терет, јер ће се живот навикнути, и оно што вам се сада чини трудом и лишавањем, тада ће престати да буде труд и лишавање, већ уобичајени, као природни поредак живота. Терет повезан са њим, који овај ред рада чини јармом, испариће од унутрашње топлоте. Топлота енергије ће сагорети овај јарам, а ви, без одбацивања јарма, престаћете да будете под јармом. Услов да то постигнете што је брже могуће је да никада, ни у чему великом или малом, не дозволите себи да се понашате као „невољно“, већ се увек уздижете у животну акцију. Што се тиче молитава и богослужења, о томе сам вам већ писао. Морате имати правило, а најбоље од свега је оно које се непрестано поштује у Цркви; али се увек мора изводити са живим осећањем. Ако је живост осећања спутана журбама у испуњавању правила, а журба је изазвана страхом од трајања, онда је боље да за сваку службу одредите одређено време, у сатима и минутима, па се молите оним молитвама које су део службе, или у свом приватном правилу – полако, са јасном свешћу и осећањем свега што се чита, али не само о крају службе или у најмању руку бриге о правилу до краја. боравећи у одређеном времену одређено време. живо молитвено стремљење ка Богу. То је главна ствар! А ако немате времена да прочитате или завршите читање нечег другог, то није велики проблем. Навикли сте да читате одређене ствари, а било би вас срамота да их не прочитате. Почните да читате и пожурите да не потраје дуго. Због тога молитвени труд не доноси сву корист. Без правила је немогуће; Морате га свакако имати, али покушајте да га испуните тако да то буде молитва. Добро је да читате Поноћну канцеларију празницима и недељом. Све што се ради на овај начин је добро; да прошири и поједностави молитвени рад; само да све иде свешћу и осећањем, без лутајућих мисли. Ваше схватање тонзуре је да то није сакрамент, тачно. Ово је једноставно обред примања у чин монаштва. Међутим, то није бескорисно: јер јача унутрашњу моралну структуру особе која се постриже. Као што мисли о било којој теми, док се не изнесу на папиру, лутају тамо-амо у некој безобличности, а када се изнесу, попримају стабилан облик – а ко се постриже, све док се не постриже, још увек изгледа да није ни ово ни оно, али када се постриже, он се савија у једно – и нема га овде само једног – нема га у срцу. Као војног човека, војна униформа његовог чина обавезује га да се понаша као ратник у свом чину; На исти начин, одећа обавезује некога ко је пострижен да живи и поступа у складу са чином коме је коначно почео да припада пострижењу. Писмо 54. Инспирација против малодушности. О уској стази. Какви су то снови? У тону вашег писма је дух малодушности. За шта би ово било? Ти си Божији; Господ вас је позвао к себи; идеш Оцу своме Небеском на вечну утеху у Његов дом – и губиш дух?! Морамо да певамо: блистај, блистај, обновљена душо! И скоро да ти сузе падну: као да си џабе радио са свиме што си радио. Ни један твој корак неће бити узалудан; Господ ће све узети у обзир и неизмерно наградити. Ако се ваше здравље мало погоршало, да ли је вредно обратити пажњу на оно што је дато уместо њега? Да, свако други би дао планине злата за ово, али ви сте платили само мало здравља. Зато не буди кукавица. Тај живот ти је тежак – слава Теби, Господе! Ово је узак пут. На крају крајева, неопходан је уски пут. Осим њега, нико неће ући у Царство Небеско. Господ оставља другима да себи уреде такав пут, а вама га је Он сам уредио. Јер видео сам да би се и ти сам тешко бавио овим питањем, а да се бавиш, не би био у стању да то учиниш од користи за себе. Он жели да те приведе Себи и, љубећи те, Он уместо тебе чини оно без чега је немогуће доћи до Њега. Буди задовољан Господа који те воли. Видели су сан – где су се и демони одиграли – и збунили су се. – Боље је игнорисати снове. Неки од њих могу нешто значити; али како то можемо тачно утврдити није дато, а нагађања могу бити варљива и бескорисна; онда их је боље заборавити. Они су природно осуђени на ово; јер се обично заборављају. Имајте на уму да су снови природни, од анђела и светаца, а такође су и од демона. Они који од Анђела и светитеља стварају духовни мир – и остављају га у души на дуже време, и они од демона, уништавају свет у себи; твоји сопствени снови су празни и неуредни. Демони су немоћни и не могу нам ништа. Али понекад им је дозвољено да се приближе слугама Божијим и узнемире их, делом ради тестирања, делом ради учења, делом да би им показали шта су. У тим истим облицима им је дозвољено да ткају снове. „То вам је посебно било дозвољено због вашег претходног неверовања у њихове трикове. Писмо 55. Главна ствар је молитвени рад. Како примити посетиоце. Не дозволи себи да сажалиш Почињете да се укључујете у молитвени рад. Бог благословио! Нека вам душа увек буде ведра, ослобођена сваког самосажаљења. Нека ти Бог помогне да будеш жив и трезан. Али не заборавите на главну ствар - да своју пажњу и ум спојите са својим срцем, и увек будите ту пред лицем Господњим. Сви молитвени напори треба да буду усмерени ка томе. Молите се Господу да вам подари овај благослов. Ово је благо скривено у селу; Ово су вредне перле. Али шта си притом рекао: поремети се молитвени ред кад неко дође – ово није добро. Навикните се да мислите да када неко дође, Господ га шаље да кроз њега служите Господу. Како? Саопштавајући дошљаку своје добро расположење које вам је дало Господ. Ако примате оне који долазе у овом духу, онда неће бити нарушавања молитвеног поретка, већ његовог наставка, само у другом облику. И једно и друго је служење Богу. Имајући то у виду, примајте све са радошћу, као посланике Божије, упркос њиховом изгледу, и пазите на једно, да не одступите од онога што Господ жели од вас у овом случају. Прихвативши ово, сву своју пажњу усмери на њихова срца, да из њихових речи наслутиш шта можеш да учиниш за добро њихове душе – па онда сав свој говор усмери на то, међутим, да не изгледаш као учитељ, већ као да говориш о странцу. И што је најважније, покушајте на сваки могући начин да осигурате да особа која долази оде мирног срца. Хтели су да иду у затвор. - Доћи ће време, и можете у затвор. Морамо се прво припремити. И уопште, мислим да вам је пуна ролетна незгодна; и зато је - с времена на време - добро отићи у пензију. Не постоји ништа више што бисте могли пожелети. Када се ватра запали у вашем срцу, и почнете да живите тамо са пажњом, онда ће то бити унутрашње повлачење. За то ће бити потребан спољни затварач; али мислим да је и тада боље отићи у пензију само с времена на време. "Када мислим о себи?" – Мислим да много мислите о себи, и мислите високо. Само у исто време покушавате да се понизите, натерате себе да будете понизни. Понизност се тражи, али још није пронађена. - Тражите јаче и наћи ћете. "Мислим да не сажаљевам себе." – Ако је тачно, онда је ово веома добро. „Али доктор ти је рекао да ту нешто боли, а нешто је нездраво, и скоро да си бризнуо у плач, јер си био превише немилосрдан према себи. - Не; лечи се, лечи се, али ипак не дозволи самосажаљење. – Несамосажаљење је унутрашњи чин, који је примерен и за такве спољашње радње и положаје који се наизглед чине у мишићима - постоји извесна физичка снага. Напетост је увек присутна са својим болестима, а ви у њима видите нешто добро од искушења, јер им то није потребно. Писмо 56. О утехама светог причешћа. О радосном плакању, или радосној тузи. Похвала је опасан посао. О одломцима из књига које сте прочитали Причестисмо се Светим Христовим Тајнама и, милошћу Божијом, примисмо мирно и утешно расположење духа. Затим додајете да сте се припремајући за Свето Причешће вредно трудили на себи. - Буди добар! И никада не заборавите да урадите ово, најбоље што можете и преко својих снага. Из тог разлога се даје утеха онима који учествују. Без труда и муке, утеха се неће дати, осим неком посебном милошћу Божијом. Овако је то Бог уредио. Не заборавите, међутим, да се то не постиже самим радом, већ у вези са истинским духом у коме се треба обратити Богу. И једно и друго је потребно. Рекавши ово, изражавате жаљење што ово небеско стање не остаје заувек, и негујете жељу да оно у вама остане непромењено. – У садашњем стању ствари – променљивом – тешко је постићи било шта непроменљиво. Међутим, то није немогуће. Јер Бог је непроменљив, и чини непроменљивим све са којима се удостоји да буду сједињени у живој заједници. Уједините се са Господом, и од Њега ћете добити много у непроменљивом облику, који се сада даје и пролази. Пошто је Господ милостив, могу вам прописати: тражите и наћи ћете. То ће се догодити када светлост падне у срце и осветли га. Ви идете ка томе целим редом свог живота. И наравно, стићи ћете тамо ако не постанете лењи и не изгубите понизност. „Твоје срце ће такође засијати и горети као неугасива свећа. Али када, нико вам не може рећи. Ово је Божије дело. Тражите са стрпљењем и поверењем. Светитељи не описују ово стање, говорећи да се не може јасно описати. Када дође, знаћете. Старац Кијевски, отац Партеније, назвао га је раном у срцу. - Молим вас, издржите устаљене рутине које вас преоптерећују, а да не сажаљевате себе. Постоји разлог. „Коначно“, кажете, „схватио сам да постоји радостан плач, или радосна туга“, и одлучите да развијете најјачу и најмоћнију скрушеност у свом срцу. Будите добри и добри! - Бог благословио. Међутим, знајте да се ова радосна туга даје, а не стиче. Ово стање је слично оном које доживљавамо када видимо рођаке после дуге раздвојености: и радосни и саосећајни – сузе теку. Радосна туга настаје када се Господ сретне са душом и душа са Господом. То је за очекивати од Светог Причешћа. - И то се дешава. Видите из овога да се скрушеност мора развити, али то није радосна туга, већ утире пут ка њој. Господ даје радосну тугу души, али Господ се ни са чим не слаже у својим делима. Ради, међутим, у узбуђењу скрушености и доведи се до суза, да заплачеш над собом, као за покојником, горко јецајући, са јадиковкама. Пишете: „Зашто понекад не похвалите неког другог?“ - Дешава се да хвале. Добро нехотице изазива похвале; похвала оживљава хваљеног и даје му крила. Али ово није безбедна ствар. То може посијати уображеност, и даље довести до ароганције и поноса. То је невоља: јер је гордост проклета од Господа. Очекујете да ће похвала изродити смирење, када мислите да нисте вредни тога. - Дешава се, можда и ово; али овакво рађање се због своје реткости и неприродности мора назвати чудом. Један од отаца је рекао да је похвала исто што и саплести некога ко хода у журби. Овај падне и разбије нос док не прокрвари. Нешто слично, мора се претпоставити, производи похвала у души онога ко је добар на духовном путу. „Због тога, боље је признати да идеја да похвала води у понизност није небеског порекла. Ово је предлог онога ко има обичај да обуче Анђела светлости а да то није. Желите да направите изводе из књига које сте прочитали. У реду. Али немојте записивати све добро, већ само оно што вас дирне у срце. Биће прикупљена свеска или две. Када касније наступи малодушност или хладноћа и сувоћа, узмите ове свеске и листајте их. Срце ће одговорити на оно што се раније осећало и покренуће се. Дакле, из једног, два, трећег извода. Гледате, и потпуно се узбуркало. Писмо 57. Против лењости. О молитвеном правилу. О читању патристичких књига Опет си пустио своју љубавницу код тебе и послушао је, али је она нагомилала апсурде. И овај пут си заборавио да су у теби две особе: једна је скромна искушеница, а друга је учена госпођа са господством. Према вашем садашњем расположењу, љубавница треба да буде искушеница са послушношћу; госпођа и господство не треба да имају никакву власт. Иако сте је отерали у народну собу, она не заборавља шта треба да уради и на све начине покушава да вам се прикраде и, истеравши почетника, постане менаџер. А сада је то успела да уради. Не говорим о њеним смешним наредбама, какве год да су биле, није требало да их слушате. Већ сам вам писао о овоме. Чини се да сте задовољни што га увек држите са собом. Но; Ако хоћете, сада је потпуно убијте и баците је кроз прозор да је прогутају птице небеске и звери земаљске. Иначе, међу вама се никада неће успоставити добар ред; а ти ћеш само стварати и уништавати. Питате: „Одакле ми идеја да заиста желите да се улените?“ - Из ваших следећих речи: „Када ће се коначно завршити овај труд?“ „Ово питање значи да вам се ноге већ ломе, а руке падају“, а у души вам се јавља помисао да одбаците терет који на њима лежи. Удовољите овом пориву макар само мало, и мало по мало то ће довести до тога да ћете одустати од свега. Дакле, требало је да се подсетите овог краја, да почетак не почиње. „Сада пишете да, иако сте тако рекли, ипак нисте себи удовољили. - И добро! „Али само зато што сам споменуо лоше последице препуштања осећају тешкоће на послу, неће бити штете од ваше несклоности.” И стани у ово, и увек отерај сваку жељу да се препустиш било чему. У исто време, увек морате да се узбудите на интензивну активност и одмах урадите нешто што захтева такву напетост. Ако се поново појави, урадите исто. И тако даље. Овај нагон ће коначно престати да се јавља. А жива енергија ће узети снагу. Наш посао је посебно да се стално држимо у таквој енергији, уз потпуну несебичност и самопрегор. За њено добро, Божја помоћ ће увек приступати нашим добрим подухватима и чинити своје дело у нама. Молитвено правило, реци, исправи како је написано. - И ради тако. Бог ти помогао. Пре свега, научи се непрестано сећати Бога и молити се Богу, са страхом и страхопоштовањем. Дај, Господе, ово! – Одвојите за то посебно време за себе: да бисте, седећи весело и сабирајући пажњу у свом срцу, могли да изговорите Исусову молитву, а да не будете расејани мислима. Можда два или три пута дневно. Прођите бар једном кроз бројаницу; а лов дође, два-три пута је могућ. На тај начин можете направити рану на срцу, о којој је говорио старац Партеније, и доћи до тачке где ће сама Исусова молитва брбљати у срцу паметним речима, као поток, одговарајућим покретима осећања. Очевске књиге које имате су оне које су вам потребне. Свети Макарије – примарни; Свети Исак ће водити даље и дубље; Свети Јефрем ће оживети скрушеност и нежност; Свети Варсануфије и Јован разрешиће све загонетне случајеве; Свети Василије Велики, Света Клима, свети Доротеј и Нил свему ће дати разумне основе. Не дозволите да прође ни један дан а да не прочитате једну од њих. Наишли сте на такве околности да по потреби улазите у односе са кафанама. - Гледајте да овај ваздух не подигне на ноге вашу сопствену даму, вашег главног непријатеља и непријатеља. Обратите пажњу на себе - и не дајте јој никакве уступке; иначе ћете се морати дуго борити с тим. Ствар је у томе да је све унутрашње; напољу, можете се понашати као и обично у кафанама. Када се све заврши и вратите се у своју уобичајену колотечину, онда боље погледајте своју душу, како ће она ово дочекати - као мајско јутро или мраз на кожи? Одлучите ово без нагињања вага - и одлучите сами - за самоспознају и за своју поуку. Јер, судећи по ономе што се дешава у теби, можеш да нагађаш много о себи, за радост или тугу. Писмо 58. Како сабрати ум у своје срце. О Исусовој молитви. Самоотпор и самопринуда су први облици спасења хришћанског живота "Скупљам храброст." Бог ти помогао! Али не губите из вида главну ствар - да саберете свој ум у срцу. Усмерите своје напоре ка томе. Постоји само једна техника – покушајте да останете са пажњом у срцу, уз сећање на свеприсутност Бога и чињеницу да Његово око гледа у ваше срце. Водите рачуна да се утврдите у убеђењу да, иако сте сами, увек имате не само крај себе, већ у себи својствено лице, да вас гледа и све у вама види. Оно што сам вам написао о обављању Исусове молитве неколико пута дневно послужиће као веома моћно средство у том циљу. Урадите то – сваки пут по десет до петнаест минута – и боље је да стојите у молитвеном положају са малим наклоном, и без њих, како вам најбоље одговара. Радите овако и молите се Господу да коначно осетите и сазнате шта је рана на срцу, по речи старца Партенија. Одједном се не даје. Проћи ће година интензивног рада, а можда и више, док се не почну појављивати неки трагови овога. Благослови те Господе на овом делу и путу. - Али немојте ово сматрати неком нуспојавом, и нека буде главна ствар. „Морамо радити и развијати озбиљнију и уздржанију личност. - Шта је ово?! Да ли желите да се облачите као дама из друштва?! Али и без много труда сте друштвени човек, а такође и научник. Већ постоје две невоље, а трећу хоћете да себи наметнете. Не, неће успети. Ако себи поставите за циљ ове особине, постаћете глумац који обраћа пажњу на спољашње држање у речима, у ставу, у покретима. Озбиљност и уздржаност су добре особине у животу. Није да желим да кажем да они не иду ка духовном животу – иду, али овде морају бити резултат других квалитета, а не циљ, да не буду примећени. Уместо својих циљева, они који се боре треба да имају пажњу, будност и ходање у присуству Бога. Када се, ако Бог да, јави рана на срцу, онда ће само по себи стићи оно што желиш, или нешто много више од тога – успоставиће се посебан такт, по коме ће све ићи добро, глатко и како треба, без размишљања. Тада ћеш у себи носити учитеља који је мудрији од ниједног на земљи. „Бојим се да не учиним насиље над природом. – Шта је још ово? – Природа нам је оштећена током пада. Хришћанство је, у целој својој структури, враћање ове природе у њен први ред. Дакле, то је у својој суштини насиље над природом, као што је сада у нама. Самоотпор и самопринуда су први облици испољавања хришћанског живота, спасавања живота, вођења ка циљу. „Потребе“, то јест они који приморавају, као и они који нарушавају природу, наслађују Царство Божије. Никада се не треба позивати на природу, нити се на њу безусловно ослањати, јер она спаја мешавину онога што би требало да буде и онога што не би требало. Зашто, када се прерађује, мора се гледати не на природу, већ на стандард савршенства који нуди хришћанство. Упоредивши оно што постоји и што се дешава у нама са овом нормом, видећете да много тога треба потпуно истргнути, много тога треба реконфигурисати, много тога поново унети. Морате имати природу као сировину, из које не иде све у посао. Писмо 59. Најбољи положај за молитеља је да стоји као на Страшном суду. О лутању мисли за време молитве; како излечити ову слабост “Како провести суботу и недељу?” – Требало би да омогуће неку врсту уступака; али који, смислите сами. Држите се једног правила – тако водите своје послове у суботу и недељу (или посебно у њих), да увек будете са Господом и ни на који начин не одступате од молитвеног успона ка Њему у свом срцу. Оно што ви, по упутству неке старице, сврставате у мукотрпни труд који се може отказати, онда није све тако. Не тако - ћелијски занати, црни рад. Они су најмоћније и најефикасније средство за избацивање учене даме из себе. Не можете ништа учинити да је овако гњавите. И немој одустати. Госпођа ће отићи, а ти ћеш бити слободнији. – Прегледајте друга оптерећења, па ако је нешто превише заморно, смањите то. Али избегавајте бенефиције што је више могуће. Прави пут је узак. И тлачите себе. Ово се може и треба учинити без исцрпљивања до тачке болести. Шта сте прихватили од исте старице – за време Шестопсалма да стојите као на Страшном суду, ово је веома добро дело. Али није лоше то пренети на било коју молитву. Један од старих стараца је говорио да је најбољи положај за молитеља да стоји као на Страшном суду. Ставите се у такав положај, или у положај некога ко умире и спрема се да изађе пред Господа, и нехотице ћете почети да вичете: Господе помилуј! О Господе! спаси ме! Тражите молитве како вас не би забављале мисли које неконтролисано лутају и одвлаче пажњу од онога што би требало да буде. – Први пут чујем да говорите о томе; У међувремену, ово је главни поремећај који доживљавамо изнутра. Раније је било тачно да то није изгледало тако нескладно, али сада се то види у другом светлу. Зашто? Ово приписујем поступку малог владара који сте почели да исправљате изговарањем Исусове молитве. Када си све читао и читао у току молитве, тада су се са мноштвом мисли које су молитве наносиле мисли одлазиле и неприметно се враћале. Сада, када им се упути једна реч молитве и једна мисао, свака друга мисао се одмах примети као страни посетилац. Тако вам се открио унутрашњи поремећај. - Како ово може бити? – Наставите да практикујете исто правило, и ваше ће се мисли све више смиривати и слабост коју приметите бити исцељена. Истина је, ако то наставите како треба, то ће створити рану у вашем срцу, и ова раница ће оковати ваше мисли за Једног, и лутање мисли ће се завршити. Од овог тренутка, када вас Господ гарантује да га примите, започеће ново реструктурирање свега унутрашњег и ваш ход пред Богом ће постати немилосрдан. Неко те давно назвао орлом. Ово је у друштвеном животу. Бићете и прави орао у свом духовном животу. Али сада си као птица, која снажно маше крилима, гледајући у небо; али се не диже са земље, већ само скаче; Чини јој се да лети брзо и високо. Радите напорно и заиста ћете летети високо - без узлетања. Старија жена горе те је назвала ватреним. - И тако ћеш бити. Сада постоји грозница, али још увек није права. Покојни Игњатије Преосвећени је говорио да постоји топлота крви, под тим подразумевајући своју сопствену топлоту, која једно време служи на добро, али онда мора да уступи место другој - не земаљској. Ко остане сам у овој (крви) пада у прелест, због чега почиње да мисли о себи више него што је у стварности. Писмо 60. Закон о посту. Морамо да верујемо да је Господ у нама – крштењем и причешћем, по Његовим обећањима. О бележењу догматских или моралних мисли које долазе током молитве. О молитвеном расположењу Замоли ме да ти саставим великопосну повељу. - За шта је ово?! Ви знате општа правила, али ја немам прилику да пишем приватна, ћелијска правила; јер не знам твоје карактеристике. Урадите то сами, примењујући то на генерала. Рећи ћу само: стави у своје срце општи закон поста, и он ће покренути твоје руке, и ноге, и све твоје удове, како је потребно. И имаћете на снази неписану повељу. Закон поста је овај: умом и срцем пребивати у Богу, са одрицањем од свега, одсецајући себи свако задовољство, не само телесно, него и духовно, чинећи све у славу Божију и добро других, добровољно и с љубављу подносећи трудове и лишавања поста, у храни, не спавању, одмору, у тој мери утеха, у тој мери чини. упада у очи и не лишава снаге за испуњавање молитвених правила. Имајући ово на уму, неће вам бити тешко да одредите како, када и у којој мери шта да радите. Црквене службе је боље слушати у цркви, трудећи се на све могуће начине да не напустиш Господа својим умом, ма колико се то одуговлачило. Код куће их читајте само у случају тешке болести. Можете се причестити три пута - у првој седмици, крстопоштовање и седмица страсти. А ако дође јака жеља, можете додати још. Можете се причестити сваке недеље. О томе би требало да разговараш са својим исповедником. Радите више читања, созерцања и молитве код куће, а мање рукотворина. Ипак, уверите се сами: понекад треба више да се бавите ручним радом када се душа насити духовним. Што се тиче невољног напрезања и туге срца која изненада нападне, не знам како да кажем нешто о њима. Потрудите се да запишете шта се дешава када ово урадите, па ће се можда испоставити одакле су дошли. Мислим да их немаш од Бога. Бог доноси нежност и сузе; а ови, који без очигледних разлога чешу по срцу, само узнемиравају и не воде ничему добром, морају бити директно изведени од непријатеља. Љути се на тебе и гребе канџама. Окрените се молитви. Господ ће послати Анђела који ће отерати дух који те мучи. Трудите се да се навикнете на Исусову молитву. Бог благословио! Морамо да верујемо да је Господ Исус Христос у нама – крштењем и причешћем, по обећањима Њиме, повезаним са овим Тајнама. Јер они који се крсте обукују се у Христа, а који се причешћују примају Господа. „Ко једе моје тело и пије моју крв, остаје у мени, и ја сам у њему“, каже Господ (Јован 6:56). Само смртни греси нас лишавају ове велике милости према нама. Али они који се покају и причесте после исповести поново то себи враћају. Зато веруј. Ако ти недостаје вере, моли се да ти је Господ дода и утврди у теби чврсто и непоколебљиво. Обратите пажњу на себе, и са страхом и трепетом остварите своје спасење. Обратите пажњу на мисли које долазе и одлазе, и стања ума која остају непомична или трају сатима и данима. Све ово ће вам послужити као документи да утврдите шта је у вама? Држите свеску под рукама и запишите ако се нека помисао, догматска или морална, сама појави – посебно током молитве – и преузме све у вама, и ум и срце, и трајаће дуго. То су анђеоске мисли. Затим га читајте с времена на време да оживите своје унутрашње ја. Запишите и у посебну свеску псаламске стихове са којима се на уснама, док пишете, будите и који не нестају, већ се понављају. Запишите своје прве мисли када се пробудите, ако не нестану. Овим се испуњава оно што је хришћанима обећано кроз пророке – да ће сви бити поучени од Бога. Чињеница да сте вођени осећањима, или да уопштено имате духовна осећања, не значи да чврсто стојите са пажњом у срцу. Када је ово последње присутно, онда ум стоји у срцу без порекла, и стоји пред Господом, у страху и страхопоштовању, и не жели да оде одатле. Ово стање је слично ономе како дете лежи у наручју своје мајке. Нека вам Бог да да ово постигнете. Ако допуниш правило своје кућне молитве Исусовом молитвом, чиниш добро. Овом молитвом можете заменити четвртину, половину, три четвртине свог правила, па чак и цело правило. Само немојте омаловажавати своје време и држите се у страху и поштовању. Трљајте се на сваки могући начин – и читањем молитвеника, и својим молитвама, и умном молитвом, водећи рачуна о једном, да вам молитвено расположење не напусти душу. Писмо 61. О утехама светог причешћа. О правилу поста. О обнављању душекорисних мисли и осећања Ваша прва реч је о добром стању после Светог Причешћа. Бог благословио! Нека ти Господ подари да Му се све више приближаваш. Али не заборавите да су ови добри поступци светог причешћа увек ствар Божије милости. јести? - и хвала Богу! Хвала Господу, и све више се понизуј. Оно што је потребно са наше стране је рад припреме, затим вера, страх и трепет при приступању Светој Тајни. Али колико год све ово било добро, осећај доброг ефекта од светог причешћа није њихов неопходан плод. Увек је у руци Божијој. И колико год да је Господ милостив, Он често скраћује руку Своју, било за поуку, било за казну, нарочито због недостатка смерних осећања, а посебно због такве помисли: учинићу то и то, и то и то ћу добити од примања Светих Тајни. Таква пророчанства су увек непријатељска и никада се не остварују. Јер овде се дешава грех присвајања – приписивање себи и својим делима оно што је директно милост Божија. Укратко се присјетите како сте морали проћи кроз густо и танко у животу. Благодарите Господу. Он вас је водио овим путем, и водио вас кроз њега и водио вас до онога што сте сада. Хвала вам што вам не дозвољавате да изађете из колотечине коју је Он планирао за вас и за ваш живот. Опет си ујутру имао псаламски стих на језику, и понављао се цео дан: Тражићу лице своје ради Тебе, тражићу лице Твоје, Господе. – Запишите их, као што сам рекао, и прочитајте их понекад. Божја књига ће изаћи, записана у твојој души и преписана одатле у свеску од тебе. Утврдили смо своја правила поста. Види да ли је превише тешко. Не би требало да се препуштате себи и дозволите себи користи; али нема потребе да одједном себи намећете велике муке. Боље је почети са малим потешкоћама и постепено их повећавати. Тако, делујући непримећено, можете доћи до таквих екстрема који ће бити много значајнији од онога што сте планирали, али које нећете потиснути. Зашто мислим да је боље да сада ублажите неке своје напоре, а затим их постепено додајете. Поставите се, међутим, како сматрате да је најбоље за себе, и разговарајте са својим исповедником. – Не заборавите још једну ствар: немојте се везивати својом повељом, увек задржавајући слободу деловања, а водећи рачуна о једном, да увек будете са Господом. Мање механизма и форме. Живот је у покрету, а не у тврдом облику. Пишете: „Мислим да ми све иде лоше. "Немогуће је смислити бољу и тачнију идеју." Тако је. Шта добро очекујете од себе? – Хвала Богу што бар ово приметите. Биће још горе ако почнете да видите све у себи као добро. „Само треба да исповедимо милост Божију да Он, упркос нашој немилости, не скреће своје очи са нас, и понекад не заборавља да нам баци зрно из обилне трпезе своје праве деце. Пало ми је на памет да вам испричам како је једна ревносна монахиња свуда у својој келији, на оним местима која нехотице сусрећу поглед, лепила папириће са изрекама из речи Божије или светих отаца. Њихов садржај обнављао је у њој мисли и осећања која је сматрала корисним за њену душу да чешће обраћа пажњу. Чинити ово, верујем, неће бити бескорисно за вас. Писмо 62. Штета од осуде. О страху Божијем Урадили су добар посао што се нису мешали у спор. И никада не преузимајте ову ствар. Свађе ретко пролазе без неке врсте унутрашњег узнемирења. А онда су пристали на нешто лоше и осудили га, то је јако лоше. Добро је што сте приметили кривицу осуде. Навикните се да примећујете саме приступе овог злог осећања. Непријатељ га диже у срцу. Како лепо изгледа! И увек за собом оставља густу облачност и црнило. Добро ћеш учинити ако то брзо изговориш у духу и затражиш покајање. Ништа није лакше него осудити. Али ова ствар никада не остаје некажњена од стране оних који су почели да обраћају пажњу на себе. – Оно што сте написали после овога је казна. „И читам све, али признајем да нема молитве. - Испада да само треба да стојите на молитви. Иако је ово боље него да уопште не стојите на молитви, таква молитва је исто што и давање суве коре Господу. – Трчи брзо своме исповеднику и покај се за своју осуду, са скрушеношћу и плачем. Господ ће вам вратити свој милосрдни поглед на вас. Господ је близу. Само треба да направи један талас, и све ће проћи како треба! Он је увек спреман да нас обасипа Својим милосрђем; али се не покажемо увек достојни и способни да их прихватимо. Зато, чим престане овај прилив, осећамо осиромашење свега духовног у себи, нема добрих мисли ни осећања, празни смо. "Заслужујемо казну и кажњени смо." Али ако заплачете, покајете се, добијете дозволу, оживећете. Више поспаних речи: „На престолу је огањ...“ и тако даље. – Анђео чувар вас позива на покајање. – Ако си записао ове речи, онда добро! То што страх Божији обухвата душу је веома добро. - И то је место где то иде. Овде вас узнемирава сам Господ. Пожурите да урадите оно што сам написао. – Молите се заједно да овај страх не нестане, или да вам га Господ не одузме, него да га све више продубљује. Код њега ће све бити у реду – и мисли и речи. Ово је анђеоски осећај. Јер Анђели увек стоје пред Богом са страхом и трепетом – и што су они виши, то су осећања живља. На теби је мирисало на небески ваздух. Писмо 63. Болест уместо поста. Како почиње скривена личност срца? Дошао је пост, треба да се ради посно, али болест је стигла. - Утеши се! А и ово је рад, и, можда, утолико вреднији што не зависи од произвољности. Господ га је ставио на њега. Љубазно га носи као она која га је примила право из руке Господње. Самозадовољство са којим подносите болест учиниће да је издржите подвиг, највиши од свих полирања. Ево прописа за пост. Али Господ ти је прописао своје, не писмом, него делом. Верујте да је он бољи за вас од свих осталих, шта год да смислите. – Из истог разлога не треба више спроводити меру поста коју сте навели, да не би пали од убица страсти у убице тела. „Дани пролазе и живот се ближи крају. И шта на крају? – Суд Божији, који није исти као наш и људски. Зар је чудо што ће бити супротно од овог овде?! Запамтите ово. Пишете: „Као да се мали човек померио у мом срцу. - Пошто не дефинишете ово кретање ни по једној особини, не могу да вам кажем ништа о томе. Напоменућу само да када се заче скривена личност срца, то се осећа у срцу. Пошто је зачето, оно расте само од себе, хранећи се истим елементима из којих је рођено. Тада сву бригу треба усмерити на то да потребна мера ових елемената никада не постане оскудна око њега. Таква су сва духовна дела и делатности. Писмо 64. О молитвеном правилу На првом месту је ваша притужба на ваш немар и лењост, због чега понекад не прочитате оно што би требало да прочитате. – Ако си се опоравио од слабости, онда треба да се грдиш због овога. - Али зашто читање које остављате не допуните нечим другим? – Већ сам вам више пута писао да се правило може испунити на различите начине. Најбоље је одредити правило по времену, а онда у ово време или читати молитве, или се молити овако. Почните тако што ћете читати почетне молитве, дубље ући у њих, са развученим распоредом. Најбоље је читати из меморије. Затим, када се ваше срце узбурка, поклоните се, говорећи просту реч Господу на основу покрета ваших осећања. Можете научити напамет неколико псалама и читати их током правила, састављајући молитвено обраћање Богу од сваког стиха. Можете се, након читања псалма, поклонити кратком молитвом; затим прочитајте други псалам или другу молитву, па се поново поклоните. Све време можете да правите поклоне, мале и велике, уз кратку молитву. Све је могуће. Сваки механизам и облик морају бити избачени из правила. Нека све долази слободно из срца. Зашто себе сматраш устријељеном птицом? Господ те ставио у златни кавез (потребе и лишавања), и негује те на све могуће начине (духовна исхрана) - да Му певаш пријатне песме, покајничке, захвалне, похвалне, молбене. Ако је било горко осећање при помисли на стрељање, онда ма колико је природно код онога који нарочито напрасно пати, то не може бити Богу угодно. Једном када сте дошли до тачке уверења да је све што вам се догодило од Бога уређено управо за ваше добро; онда само треба да оживите такво убеђење да ће свака горчина одмах нестати, као дим од ветра, у оданости Богу и бити замењена искреним благодарењем Богу за све. Писмо 65. Три подстицаја на активан хришћански живот, на чињење добра. О чишћењу срца. О најамништву и синовству Богу Пишете: „Неко је написао да сматра да је грех чинити добро ближњему ради Царства Небеског“, а питате да ли је могуће тако расуђивати? – Не би требало тако да причаш. Онај ко вам је писао вероватно спада у ред помодних филозофа чији је језик да чине добро ради самог добра. Реч Божија не познаје такав импулс. Указује само на три мотива који управљају активним хришћанским животом: страх ради вечних мука, ради Царства Небеског, ради љубави према Богу. Први води ка покајању и поставља темељ за добар живот; други – подржава дела добрих дела и подвига; трећи – уздиже до врхунца савршенства и крунише дело. Мора се почети од прве фазе, а кроз другу тежити трећој; Шта ако не можете да одете у трећи? Страх је прекор – ропски, када се човек сам њиме руководи и на њему се зауставља, не крећући се даље. Такав страх је ефикасан и за живот; јер га смирује и организује, одвраћајући га од свега лошег. Али уз то остаје могућност да се ограничимо на спољашњу исправност без исправљања срца – што је главна ствар. Зашто је потребна још једна мотивација да би живот кренуо даље и више? То чини нада у Царство Небеско – вечно благословено. Реч Божија каже да ништа нечисто неће ући у Царство Божије, и истовремено учи да страсти чине срце нечистим и, стога, неподобним за Царство. Одавде следи: ако хоћеш Царство, очисти срце своје. Прочишћавање срца захтева труд и болно лишавање. Ништа их не инспирише да их подижу и носе толико као несумњива нада да ће добити вечне благослове, према лажном обећању Господњем. А видимо, на пример, да је свете мученике у својој одлуци да издрже посебно подржала нада да ћу у том часу мало пострадати, па ће бити рај и вечно блаженство. А Господ каже: верни слуго!.. веран си био, уђи у радост Господа свога. А на последњем суду, рекао је, донећу следеће одлуке: ако си се трудио, дођи и наследи Царство. Из овога се јасно види како је овај импулс погодан за ток доброг живота. Али може бити и прекорно када се на томе зауставе. То онда од радника постаје плаћеник. Плаћеник је странац у кући; а Царство Божије је дом Божији, у коме неће бити никога осим оних који припадају Богу – осим Његових синова и кћери. И деца раде по кући, понекад и више него радници, али у сасвим другом духу од радника. Раде да удовоље оцу, а кућне послове се баве као да су своји, али благодети које једу док живе у кући не сматрају као награду, већ као своју природну својину, и то не са намером да их добију, већ себе сматрају својим власницима по реду домаћинства. Радници, ма колико били добри, не могу да се ослободе осећаја да су странци, и мисли да радећи не раде за свој дом. За савесне раднике то не слаби радну ревност, у мери запошљавања; али такође није довољно да се њихов жар повећа до такве силе напетости да се они, не штедећи себе, одлуче за више посла под условима запослења. Нешто слично се дешава у душама оних који се у добром животу руководе само тежњом за наградом. Они се не уздижу до пуне мере доброте, већ престају да испуне своју дужност, али не само на спољашњој, већ и на њеној унутрашњој страни. Зашто не могу да имају осећај да је њихова суштина у кући, већ су само прихваћени у кућу, иако су јој чврсто додељени. Шта им недостаје? Та оданост Господу, Господу Царства, по којој би у срцима својим држали: Теби се посвећујем, Господе, и радим за Тебе свом снагом душе и тела и свим својим богатством, само ради прослављања пресветог имена Твога, које ми је драже од самог живота. То је расположење срца у коме влада љубав према Богу, које има осећај да је Бог свој, а себе Божији, као што је све што је Божије своје и све што је Божје је Божје. И такав човек очекује вечне благослове, али не као награду, већ као непосредно припадање том односу са Богом, у коме има Бога као свог и себе као Божијег, односно припадност синовству. Ко се уздигне на овај степен, син је у кући, који дише само љубав према Оцу. И ово је последњи степен у низу мотивација за добар живот. У активном животу, сва три импулса морају се непрекидно одржавати, само у свом садашњем облику. Када се неко уздигне на ниво синовске љубави према Богу, тада има и синовски страх и синовску тежњу за Царством. Док то неко не постигне, онда ни страх ни тежња Царства још не постоје у свом садашњем облику. Свачији страх на почетку буђења је скоро ропски; али онда за неке, након одлуке да живе побожно, оно почиње да постаје синовско, док за друге остаје сервилно. Исто тако, тежња Царства настаје после мање или више дугих трудова у чињењу добра; али за неке постепено дегенерише у синовску, док за друге остаје радничка. Немам више шта да кажем о овоме. Тешко ми је јасније објаснити разлику у овим мотивима, који су врло суптилни. Ко узме живот како треба, и током његовог руковођења се преда Господу, сам Господ ће га поставити за праве мотиве и непогрешиво га одвести у синовство. Сви смо синови по договору; али не постајемо одмах прави синови. Писмо 66. Умна молитва је дужност и за мирјане. Ко нема паметну унутрашњу молитву, нема је. Шта је молитва? Средство за стицање умне молитве Пишете: "Имао сам једног побожника и разговарали смо о пословима Божјим. Дотакли смо се молитве. На моје изненађење, мој гост је инсистирао да мирјани не само да не могу, него уопште нису погодни за умну молитву. Ја сам на то рекао шта сам могао. Молим за реч и о овоме." Ваш гост је говорио погрешно. Ко нема умну унутрашњу молитву, нема је: јер само умна молитва је права молитва, угодна и богоугодна. Она треба да чини душу кућне и црквене молитве; па ако она није присутна, онда те молитве имају само изглед молитве, а нису суштина молитве. Јер шта је молитва? Молитва је уздизање ума и срца ка Богу, хваљење и благодарење Бога, и тражење од Њега потребних благодати душе и тела. Суштина молитве је, дакле, умно уздизање ка Богу из срца. Ум у срцу постаје свестан пред лицем Божијим и, испуњен дужним страхопоштовањем, почиње да излива своје срце пред Њим. То је паметна молитва! Али оваква треба да буде свака молитва. Спољашња молитва, било код куће или у цркви, даје јој само реч или облик; Свако у свом уму и срцу носи душу или суштину молитве у себи. Цела наша црквена молитва, све молитве састављене за кућну употребу, испуњене су умним призивима Богу. Онај ко их изводи, ако је бар мало пажљив, не може избећи ово умно обраћање Богу, осим кроз потпуну непажњу према послу који обавља. Нико не може без умне молитве. Не можемо а да се не узнесемо ка Богу у молитви; јер наша духовна природа то захтева. Не можемо се уздићи до Бога другачије него кроз умно деловање: јер је Бог умни. Истина, постоји умна молитва са усменом или спољашњом молитвом, било код куће или у цркви, и постоји умна молитва сама по себи, без икаквог спољашњег облика и телесног положаја; али суштина ствари је ту и тамо иста. У оба облика, она је обавезна за светске људе. Спаситељ је заповедио да уђу у његову келију и у тајности се моле Богу Оцу своме. Овај кавез, како је објаснио Свети Димитрије Ростовски, значи срце. Следствено томе, заповест Господња нас обавезује да се у срцу и уму тајно молимо Богу. Ова заповест важи за све хришћане. Дакле, шта апостол Павле заповеда када каже да се морамо „молити сваком молитвом и мољењем у свако време у Духу“ (Еф. 6:18)? Он заповеда умну молитву – духовну – и заповеда свим хришћанима без разлике. Он заповеда свим хришћанима да се „непрестано моле“ (1. Солуњанима 5:17). Али немогуће је непрестано се молити осим умном молитвом у срцу. Дакле, не може се тврдити да је умна молитва обавезна за све хришћане; а ако је обавезно, онда се више не може рећи да је тешко могуће: јер Бог не обавезује немогуће. Да је тешко, истина је; али да то буде немогуће је неправедно. Али генерално, све је добро тешко; тим пре треба да буде оваква молитва – извор свега доброг за нас и њен верни ослонац. Неко ће питати: како то учинити? Врло је једноставно: узмите на себе страх Божији. Страх Божији, као осећање, привући ће пажњу и свест у срце, а као страх, примораће пажњу и свест да стану у срцу у страхопоштовању пред Богом. Ово је ментално стајање пред Богом – ово је умна молитва! Док год постоји страх Божији у срцу, ментално стајање пред Богом неће напустити срце. Ево сведељивог лека за умну молитву! Али ко ће рећи: посао је забава?! Они неће забављати; узми само страх Божији. Умно стајање пред Богом, или сећање на Бога, не ометају дела, већ беспосленост и зло. Оставите по страни празно и лоше, оставите само једну обавезу – не по световној, већ по еванђелској обавезности – и видећете да испуњење такве обавезе не само да не одступа од Бога, већ, напротив, привлачи ум и срце Богу. И једно и друго (по јеванђељу обавезна дела и молитва) су исте врсте, и захтевају исто духовно устројство. Шта год да радите из овог круга, увек ћете се обраћати Богу да тражите помоћ и посветите само дело Његовој слави. Устајући ујутру, утврди се чвршће пред Богом у срцу свом у јутарњој молитви, а затим иди на посао, који ти је Бог одредио, не одвајајући своја осећања и свест од Њега. И биће да ћеш свој посао обављати снагом душе и тела и пребивати с Богом умом и срцем. Умну молитву погрешно схватају када мисле да она захтева седење негде тајно и тако созерцавање Бога. За то не треба да се кријеш нигде осим срца свога, и ту се утврдивши, гле Господа пред тобом, као да ти је с десне стране, као што је то учинио свети Давид. Кажу: самоћа је помоћ за формирање умне молитве, али за мирјане, како је усамљеност могућа — они имају непрекидан рад и сукобе? Због тога немају времена да започну умну молитву. – Истина је да умна молитва захтева усамљеност. Али постоје две врсте самоће: једна потпуно, увек присутна, када неко оде у пустињу и живи сам; други је приватан, дешава се с времена на време. Прво заиста не долази до мирјана, али им је друго могуће, па чак и постоји код њих. Свако има мало времена сваког дана када је сам, чак и ако се намерно не брине о томе да себи организује сате самоће. То су часови које он може посветити васпитању, јачању и оживљавању умне молитве. Сходно томе, нико се не може оправдати недостатком положаја у његовом животу који је повољан за умну молитву. Узмите овај тренутак и уђите дубоко у себе. Остави све своје бриге, стани мудро у срцу свом пред Богом и излиј душу своју пред Њим. Али поред спољашње постоји и унутрашња самоћа. Напољу је уобичајени ток људских послова; а међу њима седи сам у срцу не слушајући ништа. Сви доживљавају да када некога заболи срце због нечега, чак и ако је у највеселијем и најпричљивијем друштву, он ништа не чује и не види. Ту, близу срца, седи са својим болом. То свако зна из сопственог искуства. Ако се то дешава у свакодневним пословима, зашто онда не би било нешто слично у поретку духовног живота? Има овде и болести које су много јаче и дубље од свих болести живота. Када болест овог поретка живота потоне у нечије срце, шта ће онда моћи да извуче његову свест из његовог усамљеног боравка у срцу? „Сходно томе, само га морате започети тако да можете бити сами, а не сами. И није далеко за ово. Оживите страх Божији, и доћи ће најтеже болести, које ће пажњу и осећање приковати за једину потребу, како ћемо доћи и појавити се пред лицем Божијим. - То је приватност! Још једно запрепашћење: у питању умне молитве човек мора имати вођу; где га лаик може набавити? – Тамо у свету и између духовника, па и међу мирјанима. Истина је да су људи којима би се поуздано могло обратити за савете о духовном животу све ређи и ређи. Али они увек постоје и биће. И ко хоће увек их нађе, милошћу Божијом. – Духовни живот је Божји живот; а Бог има посебну бригу за оне који то траже. - Само буди љубоморан, и око себе ћеш наћи све што ти треба. Дакле, дакле, хтели то мирјани или не, ништа их не одвраћа од умне молитве. Нека то узму и уче из тога. Тако је прошло Благовести, у којима је стављен почетак испуњења оваплоћене икономије за наше спасење. Тада нико ништа није могао да види. Тек кад је смерно и премудро рекла: „Буди са мном по речи својој“, зажелела се за нечим изузетним и заогрнула се извесном Божанском светлошћу, коју је разоткрила и стара Јелисавета, Њена сатајница, која је морала да роди светог Претечу, тајног човека Господњег. Међу њих треба убројати само Светог Захарија. Остали још ништа нису знали. Сада нам је лако да видимо на почетку, као у семену, наставак и крај. А ево шта да се уради за ум на дан Благовести! Потрудите се да изоштрите свој ментални вид и сагледајте цео ток наше обнове од почетка до краја у вечности. И благословите Господа. Поново сте болесни; али добровољно трпите и благодарите Господу. Буди добар! Нека вам Господ подари да се увек тако одржавате у болести и, додаћу, у тузи, из искрене вере да све што нам се дешава долази право од Господа и служи за наше духовно добро. Какву радост ово уверење доноси срцу и какву снагу даје моралном расположењу! Да одмах одагнаш присуство безосећајности и безбрижности, учини добро. И лек — прекоревање самог себе — иде. Додајте застрашивање. Лењивцу је речено: завежи му руку и нос и баци га у потпуни мрак. А онда се моли Господу да ти пошаље животворни млаз светлости са престола Свога. Опет, ако Бог да, добро смо се осећали на дан Светог Причешћа. Исповедите у томе велику милост Божију. И размишљањем можете доћи до тачке радости у срцу, али ова радост изгледа само утиче на душу и проћи ће. Стање радости је директно дар од Бога. Због тога, када се тако осећате, захвалите Господу, и штавише, понизите се, бојећи се као огањ присвајања било ког дела овога себи: јер чим такво туђинско присвајање, макар и у малој мери, уђе у душу, овај облак који је засењује одмах ће отићи. – Са духовним оцем одлучи колико често треба да се причешћујеш. Рећи ћу само: могуће је. Стварна су ваша осећања при сећању на страдања Господња, да сами себе прекоревате због њих. Тако је. Сви смо ми криви за њих, како због наше кривице у источном греху, тако и због наших личних греха после крштења. За пример гледаш на преблажену Богородицу. „Уведена је у тајну крста“, и то јој је дало храбрости да стане на крст, иако је мајчино срце горело од туге. Уметници не умеју да прикажу страдање Богородице на крсту, да би оно било и дубоко жалосно и у исто време обасјано храброшћу. Ако су мисао и реч јаки за ово, покушајте. Писмо 67. Шта је лукавство непријатеља, његов шарм и мрежа. Грешност на језику и самоправедност у срцу Пишете: „Одлучио сам за себе и покушавам на све могуће начине да не урадим ништа да бих себи удовољио. Онда се сећате да сте једном у цркви задремали и спавали неко време: коме је ово смело да угоди? Нека то буде слабост; међутим, не може се потпуно кривити. Ви то тако кажете, као да је то што је урађено дозвољено. Када би дошао код цара са молбом и, рекавши му неколико речи, затворио очи и заспао, шта би било с тобом? - Нешто строго, као такве реченице: „Оне који су везани, баците их у...”. А ти, пред Царем Небеским, у чијим је рукама и твој привремени и вечни стомак, заспао си – и ни страха ни стида. Нека то буде слабост; али још треба да јадикујемо. Тражи лек против сна. - Какав лек постоји? – Не дај себи да спаваш и нећеш заспати. – Ако имаш на уму и осећаш због чега си и Коме дошао у цркву и слушаш шта читаш и певаш, онда нећеш доживети ни почетак поспаности. Мисли су пуштене да одлутају ту и тамо, увукла се поспаност, а одатле до спавања ишла је само једна линија. Ако вас савлада поспаност, свети Исак саветује да мало прошетате. Урадите то када нисте довољно јаки да превазиђете поспаност на уобичајен начин. – Само немојте дозволити да се ово деси, јер и ово може да пређе у навику. Осећајући радосно стање после Светог Причешћа, не заборавите да га заштитите страхом Божијим, да се враг не би прикрао и намамио у слободу у говору и покретима. А ово ће, као олуја, све распршити. Пази! Непријатељ се никада не буни директно против онога што треба, већ увек користи заобилазнице или измишља изговоре за попустљивост. За славље, рећи ће, можеш да причаш, или треба да друге учиниш учесницима своје радости; онда ће разговорљивост иритирати; даље – то ће довести до празног брбљања. Ево ветар! На крају крајева, непријатељ нас учи да грешимо не легитимишући грех, већ само тако што нас учи да се препустимо себи за једну предстојећу прилику, правдајући то свим врстама обрта. - Човек греши. То је лепота тога и његове мреже. Пишете: „У мени влада свест о мојој грешности и чињеници да сам гори од свих. И неколико редова касније додајете: „Током ове године урадио сам више (успеха) него у свих претходних пет. Упоредите ова очитавања и видите шта се дешава. Има скромних речи и ништа више, али овде постоји осећај самозадовољства. Где речи могу да одоле осећањима?! И изаћи ће на видело: грешност на језику, а самоправедност у срцу. У том смислу, наравно, морамо разумети и напомену испод: „Никад не постајем арогантан. Односно, да сте увек скромни на речима, и да је ваше срце пуно свести о вашем достојанству и заслужености; тамо влада благостање и самопоштовање - најтајнији непријатељ, али који се често пробија напоље. Ако хоћете, узмите ово стање ствари и удубите се у себе, плашећи се да од себе формирате особу која је споља једно, а изнутра друго. Оно што мислим овде није да ово желите, већ да ће се то само од себе решити ако не обратите пажњу на себе. – Понизност не долази изненада. То иде заједно са љубављу, руку под руку. Само савршена љубав је потпуно скромна. До тада, од срца – не, не, бахатост ће пробити. Пишете: „Било је нападаја беса и нестрпљења. Ово такође указује да је ваша понизност још увек плитка. Добро је да приметиш, покајеш се и кажеш свом исповеднику. Али замоли га да буде строжи према теби, и да ти нимало не повлађује, и да се не стиди да ти одреди дужне епитимије. Питате: да ли увек идете у цркву? Остављам ти слободу – кад ходаш, кад се код куће молиш – све док нема повлађивања лењости. Имајте на уму једну ствар да бисте били у молитвеном расположењу, било да се молите код куће или стојите у цркви на богослужењу. Писмо 68. Да ли је сакрамент пострижење? Знаци стања милости. О осећању свог достојанства. Шта је потребно за живот у духу? Имате много тачака које захтевају коментар. О свему ћу укратко. „Каква сам ја грешка? „Али ипак ћу рећи да то није моја грешка.” Урачунај ову невиност међу свесне грешке; јер рећи тако је грешка. Мало тога се може наћи за шта се не бисмо сматрали кривим ако дубље погледамо ствар. Рећи: крив, не схватајући, наравно, незгодно је; али да су добро погледали, нашли би се криви. - Међутим, зашто не прихватити кривицу невино? Поново питање: „Да ли је закрамент полагање монашког завета?“ Није сакрамент, као што сам већ написао. Благодат обнавља постриженог; али не постригом, већ по основу Тајни исповести и светог причешћа, увек повезаних са тим. Међутим, тонзура није ништа. Ономе ко се постриже много значи; јер то доводи његову моралну енергију у већу напетост, а за будућност пружа начин да је одржи кроз сећање на завете изречене током пострига. „Како знаш да ли је неко у милости?“ Сам си указао на сигуран знак да то дефинишеш, а то је: одбојност од свега грешног и страсног. Додајте овоме: ревност за угађање Богу вером и духом вере. У коме је таква љубомора жива, тај је у стању благодати. У Тајнама, које су достојно прихватљиве, свима се даје благодат – и почиње да делује. Али осећај блаженог засењавања се не даје одједном свима, већ пре свега након задовољства својим трудом. Блажена је душа која осећа благодат Очеву, очишћено кропљење крви Сина и животворни дах Духа. Молимо вас да о томе неодвојиво созерцавајте и, као највише добро, молитвено се за то трудите. Доћи ће осећање благодатног стања, ако Бог да. „Желео бих да разумем дубине срца и пажљиво пратим сваки његов откуцај. - Добра и најдобра жеља! Човек мора успоставити своју пажњу у срцу и тамо вечно стајати пред Господом. О овоме сам вам већ писао више пута. Тада ћете приметити све врсте праха. Праи; ако Бог да. Реците: „Можда имам осећај сопственог достојанства; али која је штета у томе?“ - Штета што кажете да овде нема ништа лоше. Ако, међутим, желите да осећај вашег достојанства не буде лош, научите да дефинишете своје достојанство на исти начин као што су то урадили Свети Аврам и пророк Давид: „Ја сам земља и пепео“ (Пост. 18,27); „Ја сам црв, а не човек, срамота људима и понижење људи“ (Пс. 21:7). Покушајте да осетите такво достојанство. А онда, са веома живим осећањем тога, бићете сигурни од лоших последица обичног осећаја достојанства. "Меланхолија пада као камен на срце... и снови... биће невоље." Стварно желиш да постанеш пророчица. Немојте се удостојити да се икада преиспитате, једном заувек предајући себе и своју судбину у руке Божије. Ово стање и снови не предвиђају ништа. Ово видим као непријатељски трик. Он то ради да би позвао на бенефиције, а током бенефиција заменио ногу или довео у заседу. Ово ти се већ десило. Молим вас, не брините за ово и, не обраћајући пажњу, наставите са својим уобичајеним послом и активностима. „Исусова молитва“, кажете, „почиње да жубори као поток. Бог благословио! Али покушајте да истовремено задржите одговарајућа осећања. И ускоро ће, ако Бог да, у твом срцу огањ запалити. „Шта је потребно да би се живело у духу?“ – Како си усмерио свој живот, тако и тече; и улићете се у област духовног живота. Само немојте прекидати ток. Не можете ништа унапред да одредите тако што ћете себи рећи: урадићу то и то, или ћу радити овако и онако, и доћи ће нека врста духовног покрета. "Све долази од Бога и Његове милости, али долази случајно." Радите, трпите, молите се, предајући се Богу, без икаквих нагађања о томе шта ће се десити, споља или изнутра. Бог се не вређа; неће болети када дође време да се нешто да. Пишете: „Лаици трпе, али се не венчавају“. Да; али када страдају због сујетних ствари и ради сујетних ствари или у области самоугађања. Ако издрже, стојећи на путу заповести, и због заповести, онда су и они у браку. Тако је и са монасима и монахињама, када издрже због строгог живота, то је добро, али када је због нечег другог, није ништа. Почињете да осећате укус за своје духовне активности и усамљенички боравак; ти си блажен и усхићен! Добро, добро! Само не сањај о себи и не планирај да летиш у рај. Хвала Богу, и продуби се у скромне мисли и осећања о себи. Писмо 69. О честом причешћу. О уображености и самопоштовању. Како разговарати са другима о духовном животу Многи вас задиркују због честог причешћа. Немој да се стидиш. Ако боље погледају, зауставиће се. И свако тако треба да ради; али то није постао наш обичај. На Истоку се хришћани често причешћују, не само током Великог поста, већ и ван њега. У почетку су се у Цркви Христовој сви причешћивали на свакој литургији. Још за време Светог Василија Великог, једна госпођа га је питала да ли се може често причешћивати и колико често? Он је одговорио да је то не само могуће, већ и неопходно; а колико често је рекао: причешћујемо се четири пута недељно – средом, петком, суботом и недељом. – „Ми“ подразумевамо све становнике Цезареје: јер се питање није тицало свештенства, већ лаика. Рекавши ово питаоцу, није одредио колико пута ће се причестити, већ јој је само показао пример, остављајући јој слободу да ради како може, али остављајући на снази предлог да се често причешћује. – А сама литургија, погледајте шта тражи. На свакој литургији свештеник позива: „Приступите са страхом Божијим и вером. Сходно томе, можете почети на било којој литургији. Штавише, можете почети често. – Неки од нас чак кажу да је грех често се причешћивати; други тумаче да је немогуће причестити се пре шест недеља. Можда, осим ових, постоје и други у том погледу који су погрешни. Не обраћајте пажњу на ове гласине – и причешћујте се онолико често колико је потребно, без оклевања. Само се потруди да се припремиш на сваки могући начин, како треба, и приступи са страхом и трепетом, са вером, са скрушеношћу и покајничким осећањима. Одговорите онима који вас о томе гњаве: уосталом, другачије нећу доћи на Свето Причешће; Сваки пут имам дозволу свог духовног оца. - То је доста. „Боље је не причати о томе колико је ово корисно за вас. Знајте ово и сами и захвалите Господу. Постоји само једна могућа опасност за вас - да не сањате високо о себи. Бојте се овога. Јер тада ћете бити лишени сваког плода од светог причешћа, а само причешће неће бити без греха. Боже сачувај! Мислим да сте врло способни да склизнете у умишљености, самопоштовању, у смислу свог достојанства и вредности, не само пред људима, већ и пред Богом. У свом уму, наравно, знаш да не треба све ово држати у срцу; али унутра је извесно лукавство, због чега се та немила осећања скромношћу, па чак и свешћу о својој недостојности, скривају у срцу, која се (свест) потом приписује сопственом достојанству. Успијте да надмудрите ову превару и, отварајући своје срце Господу, помолите се Њему, Срцезнанцу, да вас научи да приметите ово ласкање у себи, истерате га и потиснете. И Господ ће помоћи. Доћи ће тренутак када ће се све у души видети како јесте, и доћи ће предлог како да све буде тамо како треба. „Да ли да разговарам,“ питате, „са другима о духовном животу?“ Спеак; Само не говори о свом, већ о разуму уопштено, примењујући, међутим, на стање оних који питају. Дешава се да други почну да причају о овоме само да би причали. И ово је боље него причати о било чему приземном или празном. Тишина, како хоћете, може да се одржава када нисте сами са неким или неко не разговара са вама. Да кад одеш некоме у невољи, молиш се Господу да ти чува усне; чиниш добро. Најбоље је увек бити са Господом. „Али можете разговарати и бити са Господом. Навикни се на ово. Када говорите, пазите да не реметите мир другог са било каквим ентузијазмом, или изражавањем својих мисли у пркос њему, са очигледном жељом да ствари ставите на своје. Непријатељ то предлаже да би покренуо спор, а из спора довео до раздора. Не буди ништа мање опрезан када говориш о духовним стварима да би показао своју мудрост у том погледу. А ово је непријатељски предлог, због кога ћете сигурно бити подвргнути подсмеху људи и Божјем негодовању. Писмо 70. Технике непријатељских искушења. О непријатељским триковима Коначно си се опаметио и схватио да постоје непријатељска искушења којима враг никоме не шкоди – не стиди се ни твоје учености. - Да, да; заузет је свима и свачим. Али нема чега да се плашите. Пажња према себи у срцу уз молитву Господу осујећује све његове махинације. Прочитајте од Исихија и научите како се понашати овде. Непријатељ не наговештава одмах зло. Његова прва техника је да усађује мисли које делују добро, и да га намами на дела која изгледају као добра, или на добра дела са намером да буде нељубазан – да се покаже. Особе које нису много проницљиве у мислима и делима и не размишљају о њима, све док нису очито лоши, подлегну овом трику – и он почиње да их тера од мисли до мисли и од дела до дела, све као да је добро, али или неприкладно, или неблаговремено, или непотребно, или није урађено на прави начин. Његов циљ овде је да поквари духовни укус у разликовању истинског добра од имагинарног, да научи да прихвати своје предлоге и да подстакне узвишени сан о себи: колико је учињено! - У међувремену, све је то беспослица и сујета. – Грешна дела се још не виде; али греси се често пробијају речима; а још је више непотребних мисли. Ово је први непријатељски шарм! Када успе да некога збуни у томе и ко се увуче у овакву акцију, почиње да му нуди грехе који се чине безгрешним. Ко подлегне овоме, он га приводи гресима, иако не изгледају безгрешни, већ се због разних околности оправдавају, као да су дозвољени. Ко год дође до ове тачке, он га надахњује да почини неки грех, грех који је очигледно грешан, који његова савест неће толерисати – он га инспирише да не греши увек у такав грех, већ да згреши само једном. Ко год подлегне овоме, потпуно је пао у канџе непријатеља... и постао је његов роб кроз ропство греху. Једном када згреши, неће више престати да га тера све даље и даље у истом правцу. Не морате да знате ову причу колико ону која се дешава када неко не слуша непријатеља. Он овде има своје трикове. Указаћу на најважније. Када неко, поставши мудар, не уступи место мислима и поривима за добро који се чине добрим, него их одмах, било по сопственом расуђивању, било по упутству најискуснијег, одсече, ма како црвени изгледали, и тако поступи са таквом одлучношћу да нема могућности да га ухвати овом техником; тада непријатељ напушта овај трик и почиње да делује споља, преко људи који су му помоћници. Овде ће бити ласкавих похвала, клевета, осуда, угњетавања и свих врста невоља. То је оно што треба да знате и чекате, и држите очи отворене. Није у нашој моћи да то спречимо, али је у нашој моћи да надмудримо непријатеља. Главна ствар је издржати све без нарушавања љубави и мира. Помоћник је Господ. Морамо Му се молити да смири наша срца и, ако хоће, да све реши напољу. Са своје стране, не смемо губити из вида одакле и од кога долази олуја, а уместо да усмерава непријатељство према људима, то је онај који, стојећи иза, пали и усмерава цео ток. Када ова техника не уроди очекиваним плодовима, тада непријатељ почиње да делује лично, такође споља, конструишући разне хирове, понекад страшне, понекад заводљиве. Кад ови трикови остану узалудни; онда се непријатељ коначно повлачи не усуђујући се да приђе. Шета около и шпијунира из даљине да види да ли је направљена грешка и да ли ће му то отворити прилику да поново нападне неком техником. "Али он не одустаје ни од кога до своје смрти." Чак и након смрти, постоји порив да се нешто изгради - током искушења. Након што прочитате ово, немојте мислити: то су страхови! Али овде се апсолутно нема чега плашити, јер непријатељ нема моћ да нас гурне у зло против наше воље. Он само користи разне трикове да ми, преварени његовим илузорним идејама и предлозима, лоше ствари сматрамо добрим и чинимо лоше, верујући да чинимо добро. Пажња и молитва, као што сам рекао, чине све његове интриге празним. Господ никада не напушта своје, а у близини је и Анђео Чувар, који чим види да кушани изражава неслагање са искушењем и да му се одупире, одмах немилосрдно тера непријатеља. Писмо 71. О плачу. Секташи немају Христа Ти си у сузама. Добро. Погледај благодат Божију. Не обесхрабрујете их, већ их подржавате. Сузе чине душу меком, као што се земља олабавила од кише. Прочитајте реч светог Климака о плачу. Објашњава које врсте суза постоје и како задржати праве сузе - у чему ћете наћи поуке за себе. Дело вашег живота у манастиру тече добро. Овако је то Бог уредио. Хвала Му! Монахиње вас позивају у манастир јер мисле да немате оно што им се даје у манастиру ван манастира; у међувремену га имате. И испоставило се да имате различите језике. Питате: како ће манастир дати оно што имам изван њега? И питају: како да добијемо оно што имамо ван манастира? Ко је у праву, а ко није? – Обе стране су у праву и у криву. Неким слугама Божијим боље је у манастиру, другима је боље ван манастира. Ко нађе најприкладнији начин живота нека га сам изабере. Али, изабравши га за себе као најбољег, не треба мислити да је он најбољи за све и да је у горем положају ко га не изабере. Пошто сте на овај начин разговарали о овој ствари, останите смирени такви какви јесте. И нека се труде у манастиру. Нека Господ упути и вас и оне на спасење. Да ти је нека пашковка написала да је Христос у њој и да се ничега не боји; онда знај да у овим речима нема истине. Ови секташи и секташи сви себи приписују такву предност; али га немају и не могу имати. Христос Господ је у онима који истински верују и примају Тајне благодати у Светој Цркви. Али Пашковци не садрже праву веру, каква би требало да буде по Символу вере и одређењима васељенске Цркве на Саборима – Свете Тајне, благодат Божија, по установи Самог Господа, које саопштавају, одбацују – отпали су од Православне Цркве Божије: како да Господ буде у њима? – Господ је Глава Цркве, а Црква, свеукупност свих правих верника и оних који вером делују, јесте тело Његово. Испуњавајући Цркву – Своје тело, Господ испуњава и сваког члана тела Цркве, односно сваког верника. А оне који су ван Цркве, Христос Господ не испуњава. Дакле, Он није у њима. Нема га ни међу Пашковцима. Пашковци сањају да је Христос у њима, присвајајући за себе оно што им је туђе. Не само да немају Христа, него су под Његовом клетвом. Христос Господ је устима Свете Цркве Васељенске Цркве наложио клетву на оне који мисле јеретички. Ово је поводом појаве јеретика. Али ова заклетва, која је погодила јеретике који су се тада појавили, протеже се и на оне који се појављују. За новонастале јеретике, који философирају попут древних проклетника, нема потребе да се сазивају нови Сабори да их проклињу и изопштавају из Цркве. Они сами долазе под ову готову заклетву, а нова није потребна. Да ли је Христос у њима, најодлучније би показало сила Христова која је у њима својствена. Да се ​​манифестује, не би имало смисла расправљати. Али где је она у њима? Нико не види. На њиховом језику све што чују је: „Христос у нама, Христос у нама“, али у стварности у њима се не виде трагови Његовог присуства. Пашков, кажу, говори као нико други – искрено, срчано, убедљиво. Други су долазили да га слушају и откривали да говори тромо, воденасто, бесмислено, понављајући исто у различитим обртима. Зар у Санкт Петербургу нема много свештеника који говоре паметније, срчаније и убедљивије? „И тај дух шарма и преваре је обузео неке људе, тако да у њему виде нешто посебно. Други тумаче: гле, они – Пашковци – раде то и то. Чујем, чујем. А Пашков чак даје новац да би га људи слушали. Међутим, оно што он и они преварени чине добро и за друге није ништа посебно. И сви православни хришћани који имају прилику то чине. Разлика је у томе што православни имају право срце, а они погрешно срце. Они раде разметљиве ствари како би привукли људе себи. Узгајивач коња троши много новца на њих, на исте начине. Пашковци ће рећи: „Покажите нам трагове Христовог присуства међу вашим православним хришћанима. Православни – не моји, него Христови синови и кћери – то они имају и пројављују у себи: у светом крштењу се обукоше у Христа, и заједничарењем Светим Христовим Тајнама имају Христа који у себи пребива, по лажном обећању Самог Христа Господа. (Због тога су и Пашковци имали Христа у себи, али када су скренули у секташтво и отпали од Цркве, Христос их је оставио празне.) Господ открива своје присуство у њима просветљујући њихове мисли, упућујући њихове ноге на пут добра и дајући им снагу да га остваре; они који падају у грех привлаче се ка покајању, они који се кају воде ка исправљању и очишћењу срца подвизима самопожртвовања, добрим делима и молитвама. Ово је општи ток живота православних, под утицајем Христа Господа. У почетку само сами православни и они са којима су у блиском контакту, посебно њихови духовни оци, у почетку са сигурношћу осећају присуство Господа у себи. (Питајте свештенике. Колико ће вам лица избројати у којима осете присуство Христа Господа, али не за свакога видљиво?) Али када неко тада очисти своје срце горепоменутим трудовима на себи, тада је свима видљиво присуство Христа Господа у њима, у пројави свих оних благодатних дарова које су хришћани прве Цркве и свих наших нараштаја показивали, све до наших поколења. Нећу рећи ништа више од овога као одговор на писано питање. Они који имају очи виде све ово. Пашковци, изгубивши присуство Христа Господа у себи у свом првом облику, због своје јереси, свакако га не могу имати у другом. И могу да вичу о себи шта год хоће. Писмо 72. О непријатељским махинацијама Разговарали смо са једном старицом о махинацијама непријатеља. Буди добар! Обратите пажњу на себе, по Исихију, и држите Исусову молитву, и научите да разликујете оно што је од непријатеља. Он споља искушава, али их мало цени. Сва његова пажња усмерена је на душу са мислима, осећањима и намерама. Он непрестано седи са стране душе и примећује у какве је слике она обучена, да би деловао на њу у односу на њих. Чим примети ове или друге слике, он одмах почиње да их развија и распоређује на исти начин, са циљем да помоћу њих сугерише нешто лоше, у чему и успева, пребацујући пажњу душе са добрих мисли на празне, са празних на страсне - а затим, доводећи страсне мисли у страсне покрете и од њих генеришући дегенерације де страсне од страсних далеко је у далеко. Непријатељ користи природне законе кретања слика у машти и памћењу. Ти закони су: модерност, једномесечност, сличност и контраст, повезаност узрока и деловања, средства и циљеви, сви контакти уопште у ономе што се дешава. На пример: сетили сте се места на коме сте били и где сте имали малу невољу. Ви сте већ заборавили на ову невољу, али непријатељ није заборавио, и сада ће пожурити да искористи прилику да у вама обнови осећај заборављене невоље, како би на њеној основи изградио нешто још горе. Чим, пролазећи кроз своја сећања на све што се тамо догодило, дођете до непријатног инцидента, он ће одмах притрчати и почети да се залаже за вас, како су се усудили - осећај непријатности ће оживети. Када то осећање оживи, он ће предложити: „Могу ли да га оставим“, и засадиће жељу за враћањем, - ова жеља ће се развити у намеру, а затим ће почети да пали одлучност да то учини - и то сада, брзо, брзо. Јадна душа неће ни доћи себи пре него што дође до ове тачке - и тада ће заиста кренути. Чим се душа покрене, непријатељ одмах скочи назад и поново гледа шта ће душа учинити. Понекад он сам почиње да је заокупља, узимајући различите слике и разметајући се пред њеном душом. Душа има своје очи, осим телесних; Она види ове слике, и игнорише неке, а брине о другима. Чим се заокупи, непријатељ одмах почиње поново на исти начин да је доводи до страсних осећања, да би је кроз њих довео до страсних намера и одлучности. То је врста забаве којом се непријатељ непрестано игра са нашом душом да би је довео до зла. Авва Исаија је, овом приликом, говорио о себи: Ја сам као коњ који слободно пасе на ливади. Приђе странац, седне и одвезе се. Када, прегазивши, баци, приђе други и уради исто, и тако даље. А други старац упореди се са кудељом; душман ће сести, каже, па ће се вртети и вртети се док га не отераш. Вртење је ток мисли које иду једна за другом, неке се дегенеришу од других, све док не дођу до нечег грешног, од чега, дошавши к себи, душа зауставља ток мисли и тера непријатеља. Непријатељ вози док те не доведе до понора. Поглед на понор приводи душу себи. Мислим да све ово знаш из искуства. Пишем о овоме да вам кажем шта је то – наиме, да је непријатељ тај који нас забавља, а који нас забавља не добронамерно. Зашто бисмо озбиљно схватили ово стање? Шта да се ради, читај, као што сам већ рекао, Исихије. Ти и још једна старица разговарали сте о активним трудовима. Обојица сте сагласни да морате да радите не штедећи себе по устаљеној процедури. И добро! Сећам се овога само да приведем ваш говор крају. Човек се не може ограничити на активан живот; Истовремено, потребно је водити спекулативне студије, како би се кроз њих могао континуирано одржавати свој ранг и унутрашњи поредак. Императив је комбиновати спекулације са акцијом, а акцију са спекулацијом. И једно и друго у вези брзо покреће душу напред, чистећи је од зла и јачајући је у добру. Погледајте у „Причама за памћење“ - авва Јован Колов и авва Пимен. Да, то ћете наћи у свим аскетским списима. Писмо 73. Шта је самоспознаја? О стрпљењу. Како нестрпљење искушава Замераш себи немар, заборав, лењост, нестрпљивост, непостојаност. – Добро је што сте то почели да примећујете. Ваше унутрашње око постаје софистицираније. Погледајте пажљивије и видећете многе друге ствари које сада не видите. Ево почетака самоспознаје за коју сте се молили. Истинско самоспознаја је видовитост својих недостатака и слабости, до те мере да је све испуњено њима. И имајте на уму да што више себе видите као неисправног и вредног сваког прекора, то више идете напред. Зато благословите Господа што вам је дозволио да видите себе овако. Зовете се без нестрпљења, јер све радите лако, вољно и без осећаја тешкоће. Али то није оно што је нестрпљење; а онда када се неко, испуњавајући оно што се тражи, било молитве, или поклони, или нешто друго, тиме оптерећује. А у исто време, нису сви подложни прекору нестрпљивости. Онај ко, упркос таквом осећању терета, ради све како треба, без имало попустљивости, није нестрпљив, већ је победник нестрпљења, и то прави пацијент. Али ко, осећајући бреме неког задатка, одустане од њега или га некако заврши, – на пример, журно заврши молитве, не трудећи се ни да слуша, ни да саосећа са оним што се чита, пати од нестрпљења и због тога је подложан прекору. И што лако и радо следите службе и правила, и код куће и у цркви, хвала Господу на томе. Немојте, међутим, мислити да сте већ потпуно ослобођени нестрпљења. Нестрпљење вас не мами изненада, не од самог почетка. У почетку је велика врућина, и све је подношљиво. Али када се врућина смири, тада ће почети да избијају напади нестрпљења. Од овог тренутка почиње вежба стрпљења, „истрајност да чинимо добро“ (Рим. 2, 7). Онај ко искрено ревнује за спасење не уступа место нестрпљењу, али сваки пут када се оно појави, он га отера и поврати спремност да изврши дело у коме се појавила. Дакле, после једне ствари, после друге, после треће - и све то ради. Ако се појави нестрпљење, он ће га отерати и радо почиње и завршава посао. - Када се такав радник коначно навикне на све ствари и зближи их тако да њихово обављање постане нека врста потребе; онда нестрпљење поново нестаје и упија вештина, као што га је у почетку упијала топлота. Судећи по овоме, треба очекивати нападе нестрпљења. "И будите спремни да их упознате како треба." Писмо 74. Остани са пажњом у срцу. О узвишености и сујети. О кућним молитвеним правилима и поклонима Питате: „Како продубити контемплацију о свом унутрашњем ја. - Зашто је ово? – Стани са пажњом у срцу свом, и не созерцај себе, него Господа са страхопоштовањем и скрушеношћу. То је све. Истовремено, лако ћете приметити све лоше и празно што долази из срца и улази у њега. Увек се трудите да га се што пре ослободите и вратите чистоту свог менталног виђења Бога. И ништа више није потребно. Временом ће само од себе доћи искусно сазнање о свим вашим недостацима и слабостима, које вам неће дозволити да се загледате у своју доброту. Последица овога ће се дубоко осетити: „Нисам достигао, него гоним, ако и разумем“ (Фил. 3:11). Пишете: „Чак ни не знам чиме бих се могао поносити. – Свако се може узвисити, чак и ако ти је стало да не будеш узвишен и пишеш о својој недостојности. Прочитај Климакову реч о сујети. Постоји дубока узвишеност, а постоји и суптилна узвишеност, понекад стојећи, а понекад, као муња, трчећи иза душе и хватајући је. Постоји извесно осећање благостања које је толико тајно да траје чак и када плаче о гресима. Морамо се молити Богу да све ово видимо, а још више да се то не догоди. Да их, обављајући свакодневне службе код куће, читате умом без звукова, покушавајући да све сагледате својим мислима и осећањима и не гледајући у време, већ у корист, ово је добро. Ово је суштина молитвеног дела читања. Да су мало променили кућни ред – ништа. Можете га мењати чешће како бисте задржали пажњу и осећај у њему са неком новином. Иначе, навика, с једне стране, не захтевајући много пажње, слаби концентрацију мисли, с друге, умањује саосећање, отупљује укус за исту ствар; и коначно претвара у хитан закон оно што не може да носи ову титулу. Боље је читати свакодневна схватања из Јеванђеља и Апостола него својим редом – са још бољим тумачењем – и уз примену сопственог расуђивања, применити оно што читате на себи, па и боље. Најбоље је да запишете када вас Бог шаље да видите која истина посебно јасно, или да нешто посебно дубоко осетите. Клањајте се колико можете и колико можете. Моћ није у њима; они су помоћно средство. Душо горда, ма колико се клањала, све ће се за њу правилно рећи да не ломи врат. Писмо 75. Порекло пашковске јереси. Секташи се не крсте, јер је то супротно духовима који живе у њима. Помињући успутно духовника Хјума, рекли сте да сте, када сте живели у свету, били позивани на његове сеансе, а када сте то одбили, за вас су рекли да вас благодат још није дотакла. – Како су Грејс и Хјум компатибилни? У међувремену, они који су вам рекли заиста мисле да међу духовницима има благодати. Одмах ми је пала на памет мисао: није ли и пашковизам спиритуалистичког порекла? Пашковшчина је изданак Ирвингизма; а ирвингизам, осим ако се не сматра плодом намерне обмане, не може се објаснити другачије осим триковима истих духова који заваравају спиритуалисте. Ирвингизам у Санкт Петербургу носи назив апостолске заједнице. Припадао јој је и Пашков; али се он од ње одвојио, или је био изопштен, из разлога што није прихватио Свете Тајне, а оне јесу. Али иако се одвојио од Ирвинганаца у појединостима, он је по духу остао исти, то јест, особа преварена духовима који делују у друштву спиритуалиста. О њему су писали да је јавно изјавио да му се Христос јавио и наредио да проповеда. Духовницима се духови појављују на различите и различите начине. Уопште није изненађујуће што се Пашкову јавио неки дух, назвао себе Христом и наредио му да проповеда. Ово се може сматрати вероватним јер је Пашково учење супротно духу Цркве Христове, којом управља Христос као њен Глава; и стога није могао бити благословен и одобрен од Христа за проповедање. И стога се такође може сматрати вероватним да је пашковизам настао од спиритуалистичких духова, јер Пашковци не крсте се на себи. Зашто? Јер је то противно духовима који живе у њима, чију је силу Христос Господ уништио крстом. Писмо 76. О навици непрестане молитве. Како боље схватити сакраменте наше свете вере. Како срцем сагледати догмате вере. О одржавању молитвене ревности. О мислима од непријатеља све Вежбајте навику непрекидне молитве. Добро! Али гледајте, немојте се ограничавати само на један језик тако што ћете се научити да понављате кратку молитву. Биће то механичко понављање молитве без молитве. У исто време, научи да се држиш у страху и поштовању, са скрушеношћу и понизношћу. Дакле, представи се као да стојиш на суду пред Господом, спреман да изрекне коначну одлуку о теби. Питате како да боље усвојимо сакраменте наше свете вере. – Треба их пренети из ума и сећања у срце, и оно ће бити снажно: јер ће тада ући у дубине вашег духовног живота и растворити се са њим, или постати једно с њим. И овако можете то учинити. Подсети било који догмат и како се његово исповедање Света Црква изражава одређеном речју; и почните да се молите Господу по садржају ове исповести, молећи Га истовремено да да ум да потпуније и јасније замисли цео догмат и утисне га у срце. Учините то данас, сутра – и даље, све док у неком тренутку, као бљесак муње, ваше унутрашње биће не буде обасјано и догма не буде схваћена срцем као елемент живота. Ово ће бити доказ да је догма утиснута у срце. Затим исто урадите са другим, трећим и свим догмама. Тако ће се коначно сви уселити у срце. – Од тога ће плод бити такав да вас никаква примедба на предмете вере тада неће поколебати или збунити. Док је наша вера само умна, приговори неверника, улазећи у ум, потресају његове темеље, а он се, осећајући немирно тло под собом, збуњује. А када се догмати прихвате срцем, онда свако може да приговара колико хоће, ови приговори, остајући у глави, не могу пољуљати темеље вере у срцу, а ум, осећајући да стоји на чврстом темељу, остаје потпуно смирен. Ово ће му дати прилику да пронађе или запамти контра-приговор и одбије напад; док у првом случају, због стида, не успева баш – и он, осећајући се пораженим, изазива дубоку тугу у свом срцу. Када је догма у срцу, иако ум не одбија напад, мир вере није нарушен. Ово је велики благослов. Упознали смо добру супу, и осетили почетак плача. - За шта? - Зар није о теби - да ти је после претходног задовољства, које се памтило у ово време, сада све оскудно. Ако је тако, онда то личи на гунђање: као да се жалиш Богу на своју ситуацију. Ово није добро! Ако волите покајање, волите атмосферу која је покајничка у свему, и радујте се што га имате баш тако. Послали сте белешку од примаоца која је оставила утисак читањем. Добро! – Али шта је ово на папиру?! Морате имати свеску или увезану књигу. У супротном ће се све распасти и пропасти. – Можда сте овај извод направили на комаду папира из књиге или свеске? Или је то груби нацрт, а затим га копирате у безбедно складиште? - Па, овај метод није поуздан. Боље је то записати директно у књигу или свеску. Дотакли сте се радова. Пошто се ваш посао не обавља из послушности, већ из ваше воље, можете њиме управљати тако да вас то ни најмање не одвлачи од ваших унутрашњих активности. Следите светог Исака Сирина у овоме. Не фаворизује рад и дозвољава га само по потреби, повремено. Зато што одвлачи пажњу. Морате стећи посебну вјештину како вас не би ометали. Немогуће је не радити. За то постоји природна потреба; међутим, не треба се тиме заносити. Египатски монаси су радили по цео дан; али нису оставили Бога у мислима. „Хоће ли молитвена ревност нестати?“ Проћи ће ако сте само љубоморни на читање молитава по правилима. Али неће проћи ако распламсате своју унутрашњу молитву, већ ће напротив све планути. Када унутрашња молитва ступи на снагу, онда ће она постати водећа молитва, превладаће над спољашњом молитвом, чак је и апсорбовати. Од овога ће се разбуктати молитвена ревност: јер ће тада бити рај у души. Остајући само са спољашњим молитвама, можете се охладити на молитвеном делу, чак и ако то радите са пажњом и разумевањем: главна ствар су осећања срца у молитви. „Мисли су се,“ кажете, „смириле“. – Какве мисли?! Непријатељ има такву тактику да када неко не уступи место грешним помислима, одмах их пресече; затим са њих прелази на убацивање празних и празних мисли како би га одвратио од духовних, животворних мисли, а за то време гледа да ли ће успети да га намами у страсне мисли. Дакле, можда су вам се лоше мисли стишале, али празне и даље кључају. У овом случају, то је пола битке. Морамо тежити до краја, да нам се и просте мисли не роје у глави. Писмо 77. О сујети. Не дајте се збуњујућим мислима - они су увек непријатељи, иако изгледају веома у праву. О предностима самооптуживања. Како треба поступати са свим лажним учитељима и лажима? Кајеш се што си се, разговарајући са једном монахињом, понео жељом да покажеш своје разумевање духовног живота. Штета што си се занео; али добро је што сте приметили и пожалили. Чврсто намери напред да не подлегнеш овој празној страсти. Ово је сујета или жеља за показивањем: знај наше. Спада у област поноса, али се веома разликује од ње, а у својим манифестацијама је мекши, али неупадљивији. Понос иде руку под руку са жудњом за моћи, командом и презиром према другима; а сујета је сестра човекољубља, и једно и друго изазива ласкање и превару једно према другом, а не злонамерно. Таштина је огромна и њене нијансе су безбројне. То се дешава и пре дела, када те подстиче да урадиш нешто са циљем да збуниш, а током наставка дела се држи и после дела јури за тобом да би му одузео Цену. Ово уписујем у приручник за будућност. Научите да чините све, велико и мало, за славу Божију, увек имајући Бога у својим мислима. "Осетио сам неку непријатну непријатност од једне особе, и све ме је терало да одем да разговарам са њим детаљније. Наставио сам да се борим, одбијајући ове нападе Исусовом молитвом. Коначно, када је стид спласнуо, сишао сам, понизно се објаснио, преузео део кривице на себе, и мир је успостављен." - Буди добар! И никада се не предај никаквим срамотним мислима, и никада не чини ништа на основу таквих мисли. Они су увек непријатељи, иако изгледају веома у праву. Непријатељска истина је лажна, а непријатељ се увек окреће да нам науди. И да су део кривице преузели на себе – добро. И могли смо све да узмемо. О томе читајте од Светог Доротеја. Наводи и неколико примера како се догодило да само један од раздора преузме кривицу на себе, другоме је исто пало на памет – састали су се и, окривљујући себе један пред другим, вратили међу собом братски мир. У овом самооптуживању лежи велика тајна духовног живота. You write: “I had to witness a conversation about letters to St. Petersburg regarding the heresies there; - we found one fault in them - scolding: loudmouths, loud mouths, soap bubblers, and some others.” – Како ви сами гледате на ове речи? Штета што ово нису записали. Морамо закључити да се слажете са њима, али можда некако оправдавате ову грдњу. – Молим вас да се уверите да то уопште нису погрдне речи, већ карактеристика пашковизма. If the words with which it was necessary to express this characteristic are not beautiful, the blame for this falls not on the writer, but on those who teach differently, for having invented such a teaching that cannot even be called a good word. И сами Пашковци су почели да говоре да у писмима има злоупотреба, други су веровали, а они су то говорили не читајући. У свим писмима које си прописао има само псовки. Има ли смисла рећи да писма садрже само злоупотребе?! Штавише, свака реч је изговорена након објашњења неког аспекта њиховог учења. Да су врискачи каже се после објашњења да узвикују једну песму и да са овим вриском јуре по Санкт Петербургу. Да су безусти, каже се после објашњења да, одбацујући богоустановљене Тајне, очекују да приме благодат само отворених уста. Да су мехурићи сапуна, каже се након објашњења да је све њихово учење, црвено на изглед, празно и нимало јако, као што је мехур од сапунице црвен, али празан и крхак. Називају се и кауч кромпири. То је зато што, по њиховом мишљењу, није потребно ништа осим вере. Само верујте, и имате све што је потребно за спасење управо у овом чину вере. Тако је. Ако не желе да буду познати под таквим насловима, нека одустану од овог празног и штетног учења. Да, чак и ако се такве речи препознају као грдња, Пашковци нису вредни такве грде. И немамо разлога да их штедимо. Ушло је у моду да се нежно носимо са свим лажним учитељима и њиховим лажима. Треба ли тако? Погледајте како су свети Апостоли и сам Господ другачије називали оне који поучавају: покварени умом, горди (1. Тим. 6, 4), свагда учени, а на ум истине никада не могу доћи (2 Тим. 3, 7), говорници сујетни, умом преварени (Тит. 1, 10), зле звери, подле, безветар (Тит. 1, 12) ношени ветром. јесење дрвеће, звезде луталице (Јуда 1:12-13), слепе вође, разводњени ковчези, лепи споља, а изнутра пуни смрдљивих костију, змије, легло змија (Мт. 23:24-27, 33). И тако су називали своја различита учења: празнословља, женске басне (1 Тим. 1:6, 4:7), гадне сујете (2 Тим. 2:16), ђавоља замка, зли разговори (2 Тим. 2:26; 1 Тим. 6:5); упечатљив као рак (2 Тим. 2:17). Они бивају ухваћени умножавањем ласкавих речи (2. Петр. 2:3). Они који су занесени њима бивају занесени јер „по својим жељама гомилају себи учитеље, почешених ушију“ (2. Тим. 4:3). Они уче да се према њима понашају овако: ако неко не донесе праву поуку, не примајте га у кућу „и не говорите му се радујте“ (не поздрављајте га) (2. Јованова 1:10); и кад говоре о својој беспослици, зачепи уста своја (Тит. 1:11). Они који су исправно поверовали, а затим отпали, са таквим „испод хране“ (не једу хлеб и со) (1. Кор. 5:11). – Овако треба говорити о јеретицима и јеретицима, и тако се према њима треба односити. Али ми им само одобравамо. Када би их свуда најављивали како треба, били би покорнији, а други нерадо слушају такве заразнике. Писмо 78. Непријатељ мами душу у снове, нарочито у цркви и код куће за време молитве, да би скренуо пажњу са Бога. О умној молитви и страхопоштовању. Махинације непријатеља се схватају пажњом на себе Питаш за кудељу авве Исаије. "Душа је тамо где је непријатељ кога мами у снове, не само о грешном, него уопште о Божанском, о празним, сујетним, и дуго је држи у њима, пребацујући се са једног на други. Посебно се труди да то чини у цркви и код куће за време молитве, да би скренуо пажњу са Бога. - "Када ће то коначно престати?" - питате. Када сила од Господа потече у душу, као што је некада била у крвареној души, тада ће почети ток мисли, као што је у тој души почео ток крви. До тада, уложи труд и труд да се задржиш у некој врсти религиозног осећања током молитве. Где је срце, тамо је пажња. Што се тиче умне молитве, чувај се једне предострожности да се непрестано сећајући Бога не заборавиш да распламсаваш и страхопоштовани страх и жељу да паднеш у прах пред лицем Божијим, премилостивим Оцем, али и страшним Судијом. Често сећање на Бога без страхопоштовања отупљује осећање страха Божијег, и тиме га лишава оног спасоносног дејства које му припада у кругу духовних кретања и које, осим њега, ништа не може произвести. А шта је ово што си написао: "Непријатељ се пење. Шта му треба? Он сигурно зна да неће попустити?" – Није ли превише речено? – Непријатељ сплеткари тако да онај ко поступа по његовим сугестијама не мисли да чини нешто лоше чак ни у складу са својом клеветом, већ, напротив, замишља да поступа по своме и на најбољи начин. У овој претпоставци, урадите најбоље у послу и погледајте да ли има канџи непријатеља. Чак и очигледном грешнику није страна идеја да он ради сјајан посао. Како у праоцу, тако и у нама. Да су почели да схватају махинације непријатеља - добро. Обратите велику пажњу на себе, па ћете их све више разумети; али немојте мислити да га увек можете надмудрити. Молите се Господу и Анђелу чувару, и биће моћна помоћ да се униште непријатељске мреже. Писмо 79. Пажња је корен унутрашњег духовног живота. Непријатељ, наоружан пажњом, ставља мисао на корист и забаву. О молитвеном правилу Дали сте себи предах тако што сте дозволили себи да се мало забавите, али нисте били опрезни: нисте водили рачуна о очима, језику или мислима. Зато је топлина нестала а ви сте остали празни. - Ово није добро. Пожурите да вратите унутрашњи поредак који је заслужан, или га молите: закључајте се, и само се молите и читајте о молитви док се пажња не сједини са Богом у срцу, и тамо се не усели дух скрушености и нежности, који заправо треба да одреди да ли сте у свом рангу или сте из њега иступили. Чини се да пажњу оцењујете као претерану строгост, али она је, напротив, корен унутрашњег духовног живота. Зашто се непријатељ највише наоружава против њега, и свом снагом гради заводљиве духове пред очима душе, и ставља мисли о користима и разоноди. Па вас је преварио: рекао вам је да можете себи дати корист; слушао си и сасвим напустио узде; почела је слобода кретања, слобода говора, слободоумност – и све је било слободно, мисли, осећања и жеље. - А сада вас молим да уживате у плодовима свог мудрог поступка! – Непријатељ ти је узвратио за твој дрски говор: „Зашто се непријатељ меша?“ На крају крајева, он зна да они неће попустити." – Ви сте, ваљда, мајстор да не попуштате! – Бар признај да за казну патиш од хладноће и унутрашњег нереда у пословима. Бог даје духовну топлину за напоре да се обрати пажња на себе пред Њим. Па шта си урадио? Узели су тако драгоцени дар Божији и бацили га кроз прозор. Ако се ваша слушкиња, када сте били на свету, усудила да јој баци кроз прозор било који од ваших поклона, обично не тако вредних; шта би с њом?! „Тако ми судије, шта је достојно да ти учини Бог, кога си презрео тако велики дар?“ Али Он, милостиви, са таквима не поступа строго, и опет је спреман да узврати Свој напуштени дар; само што га не враћа ускоро, и то ограничава Његову казну. - Видећеш. Како си почео да испуњаваш своје молитвено правило – заменивши читање прописаних молитава са поклонима кратком молитвом од себе – ово је веома добро и веома погодно за тебе, посебно у твом садашњем унутрашњем нереду. Јер све читање и читање вам не дозвољава да брзо уједините своју пажњу на једну ствар, због многострукости мисли из читања, према садржају онога што се чита. Даруј ти, Господе, да се брзо са Њим сјединиш, и тада са Њим увек будеш нераздвојни, и седећи и ходајући, у цркви и код куће, и радећи и одмарајући се од посла. Која је тема вреднија сталне пажње и посматрања једне интелигентне особе као што је Господ? И молим те, дај Му ову дужну предност – и мало слободе, да не размишљаш углавном о било чему, пусти себе, него се труди ка томе, да неумољивије, дубље и пажљивије гледаш у лице Господа, свевидећег и свеприсутног, говорећи у себи: „Тражио сам лице своје к Теби, Господе, тражићу лице своје“. Страх Божији, страх Божји, страх Божији – не остављај срце! Писмо 80. Самопоштовање је веома опасна ствар. Упозорење на заблуду при погрешном обављању Исусове молитве. Унутрашњи правилан ред током Исусове молитве. О икономији Божијој Одакле ти идеја да ја одобравам самопоштовање? Никада нисам одобрио и не могу да одобрим. Ово је веома опасна ствар. Онај ко се осећа достојним сваког презира, као онај ко се понизио својом мршавошћу и постао испод сваког понижења, има спасоносно осећање сопственог достојанства. Сваки други осећај достојанства је штетан. Какав је био апостол Павле? - Своје достојанство је одредио по томе што је први међу грешницима. Куда идемо?! - Не не; Молим вас, немојте се препустити овом осећају. Није ли то један од разлога зашто нема топлине, суза и нежности? Поред тога стоји осећање праведности, које ми се чинило својствено вама. Шта има да се плаче? - Ударили су генерале... па идите сви. Питате, шта изазива радост када се моли Исусова молитва? „То се не дешава од ње, него од начина на који је то учињено, управо онако како је прописано у Филокалији. Та слика се мора проћи са ментором који познаје материју, и то пред његовим очима. А ко се сам прихвати овог задатка, према једном његовом опису, неће избећи шарму. Ту је описан само један спољашњи обрис ствари, а не види се оно што старац, који види, додаје да доврши унутрашњу структуру. Онај ко пролази кроз такав рад без инхерентног водича, наравно, остаје само са спољашњим радом – строго испуњава оно што је заповеђено у погледу положаја тела, дисања и гледања у срце. Како оваква техника може природно довести до одређеног степена концентрације и топлине; онда он, немајући код себе истинску одредницу која би му рекла шта је заслуга промене која се у њему дешава, долази до идеје да је то оно што он тражи, односно да га је благодат засенила, док је још нема – и почиње да замишља да има благодат, а да је нема. Ово је шарм, који ће онда искривити цео наредни ток његовог унутрашњег живота. Зато сада видимо међу старешинама да они уопште не саветују да се баве таквим методама, због опасности од њих. Они сами по себи не могу дати ништа благодатно испуњено: јер благодат није повезана ни са чим спољашњим, већ се спушта само на унутрашњу структуру. Унутрашњи достојни поредак ће привући дејство благодати и без њих. – Овај систем постоји – да за време Исусове молитве ходате у присуству Божијем, да распламсате осећања страхопоштовања и страха Божијег, да се ничему не препуштате, да увек и у свему слушате своју савест и да је чувате беспрекорном и мирном, и да цео свој живот – и унутрашњи и спољашњи – предате у руке Божије. Од ових духовних елемената благодат Божија, дошавши у своје време, спојивши их заједно, распламсава духовни огањ у срцу, који служи као сведок присуства благодати у срцу. На овај начин је тешко доћи до мишљења. Али и овде је боље са вођом, кешом, који би видео лице и чуо глас. Јер ова двојица откривају шта је унутра. Шта значи изградња кућа, питате се? - Уштеда. Економија у домаћинству осигурава да свега има довољно. Господ Спаситељ је оваплоћењем, страдањем, смрћу на крсту, васкрсењем и вазнесењем, слањем Духа Светога и уређењем своје Свете Цркве, припремио све што је потребно за наше спасење не само у изобиљу, него и у изобиљу. Ова припрема и све припремљено назива се икономија, или икономија отелотвореног спасења. Они који траже спас обраћају се овој економији, и добијају све што им је потребно за спасење несметано. Ово складиште икономије је Света Црква; редари – свештеници и епископи; сасуд за примање датог је срце које се покаје и верује. Они који од ове привреде добију оно што треба, морају да уроде плодом – по 30, или 60, или 100, свако по својој снази. Они који не донесу никакав плод бивају осуђени и бачени у огањ. Рађају се плодови живљења по вери и у њеном духу. Писмо 81. О стању хлађења. Топлина одлази од допуштања користи и попустљивости Пишете да сте подивљали и стање захлађења се наставља. Моли се усрдно и стрпљиво води утврђеним правилима побожног живота. Господ ће се помиловати и вратити вам пређашње добро расположење. Али чешће се сећајте како се све догодило и окружујте све осећањима покајања. Зашто су подивљали? Јер је топлина нестала. Како је прошла врућина? Расипањем. Одакле долази расипање? Од губљења пажње на Господа. Од чега је ово? А то долази од допуштања бенефиција и уступака. Из којих разлога и у којој нади су дозвољене користи и уступци? „По осећању да смо ти и ја већ доста радили, зашто нам је дозвољено да се одмарамо, и по том високоинтелигентном уверењу да ако дође до неког поремећаја, колико ће нам времена требати да све вратимо у свој ред?“ Сва правила духовног живота већ знамо. Сетите се свега овога и пролијте сузе. За најновије присвајање права која нам не припадају и надменост, благодат Божија се посебно повукла. Авај и ах! Добро је што су то ускоро пропустили. Али још морате да радите док се не ознојите: јер Господ не воли да благосиља. Својим умом нисте научили да цените унутрашње благостање како би требало, и пажљиво га чувајте као своје прво благо. Сада ће вас сам Господ искуством научити томе и томе. Пошто је ово прво искуство вашег превида, или ваше самовоље, врло је могуће да ће вам Господ ускоро вратити ваш губитак. - Али све ће бити враћено; само прибегавајте Њему усрдније са скрушеношћу и вером. Радите напорно. Бог благословио! Опет имате своју уобичајену филозофију о неумешаности злог непријатеља у наше послове. Када кажете да сте сами криви, говорите истину. Колико год да је искушење од непријатеља јако и колико год очигледно да је од њега, сва кривица ипак пада на грешника: јер да се искушењу није поклонио, не би било ни греха. Деклинација је увек ствар воље. - А ти си крив свуда около; али ствар се није десила без подстицања и подстицања од стране непријатеља. Ни један грех се не дешава без његовог појављивања; али то никога не оправдава. И он вас не извињава. Све мисли на које сте дошли на право да себи дате привилегије и забаву су инспирисане и инспирисане њима. Онда су запалили волку – да се пусте да ходају, причају и гледају довољно. Али након свега овога дошао је ваш добровољни пристанак, што вас чини потпуно кривим за све. „Оставите све своје философирање и почните да обраћате пажњу на себе, и да сваку мисао носите кроз огањ молитве Господу Спаситељу. Хоће ли стајати? Добро. Не можете одолети? И нека нестане. Исповедник ти није наложио епитимију. узалуд. Ујутру и увече - месец дана - три пута се поклони земљи са пристојним речима: „Господе, опрости ми, немаран, расејан, размишљам много о себи и ослањам се на себе. - Господ ће видети твоје смирење и труд, и опростиће ти грех твој, и помиловаће те. Писмо 82. Треба се надати у милост Божију, а не у своје трудове. Шта је покора? Оно што је изгубљено још ти се није вратило. – Жао ми је због овога заједно са вама. Али немојте се обесхрабрити. Господ је милостив. Биће враћено ако понизно тражите, не жалећи се што није дато ускоро, и без губљења наде. Треба имати наду у милост Божију, а не у своје трудове. Морате радити док не паднете; али нада се ипак мора полагати у једину милост Божију. Ослонити наду на нешто своје, макар и за длаку, већ је скретање са правог пута, а уједно и препрека и одлагање да се добије оно што тражите. Ако си се удаљио мишљу да ћу се ухватити клањања, читања, стајања ноћу, и све ће се вратити; онда Господ намерно неће дуго давати оно што тражиш, док не испари нада у твоје трудове, да би те искуством научио да Његови дарови не зависе од твојих трудова, иако без њих нећеш ништа добити, али што се више и више трудиш, пре ће ти се вратити оно што желиш – изгубљено. Морате радити не приписујући себи ништа о свом послу. Из овог искуства, молим вас, сада извуците закључак да постоји покора. Онај ко се каје бива примљен у милост Божију; али дарови милосрђа се не дају одмах, него понекад после доста дугог времена. Ово продужење невраћања дарова милосрђа је покајање Божије. Носе га сви они који греше великим или малим гресима. Господ не објављује трајање ове епитимије, већ то чува у тајности. Због тога се милост или осећање помиловања увек нагло врати, а онда у души наступи празник. Покајање од исповедника даје се да се скрати период покајања Божијег. Она показује добровољно прихватање покајничких дела, појачава свест о сопственој кривици и приклања Бога милости, или чини душу способнијом да прихвати ову милост. Сада видите како је нежна цветна унутрашња духовна топлина. Заиста - "ноли ме тангере" - не дирај ме. Видевши ово, постави намеру да са свом будношћу чуваш остатак када Господ буде задовољан да ти га врати. Сада је тешко, али ако следећи пут погрешите, биће још теже. „Пазите како опасно ходате“ (Еф. 5:15). Сећате се свог духовног патронима. Али не заборавите да је један Отац свих, Који је на небесима. Сећате се и духовног учења. Али не губите из вида да имамо једног Учитеља – Христа Господа. И још нико осим Њега није правилно поучен спасењу. Тако не треба да разумемо да Он поучава преко других. Не, Он директно учи спасењу сваку спасену душу. Али такође је тачно да упркос свему овоме, морамо учити из Светог Писма Божијег, и из списа наших отаца, и слушати поуке друге браће и сестара. Ово су само почеци и припреме. Господ увек утискује истине у њиховом правом облику у душу. Потврдите ово и разговарајте о томе на овај начин. Писмо 83. О казненом и васпитном одузимању благодати. Треба да се накалемимо на крст Господњи Два писма. У једном је написано: све се вратило, а у другом: не, све је као пре, ништа није враћено. - То значи да ће се милост Божија ускоро потпуно вратити, и дала је вест о томе; пришао и поново отишао. Обуците се самозадовољством и поуздањем и предај се у руке Господње. Ми смо Његови робови, купљени од Њега, и неговани од Њега. Он већ зна како да уради шта за нас на најкориснији начин. Сада пролазите кроз најнеопходнији чланак Његовог учења. Обратите пажњу. – А оно што сте приписали: истина је, ја сам одбијен, потпуно је погрешно. Чини се да сам вам већ писао, а опет ћу поновити, да повлачење од благодати коме се подвргавате није казнено, већ васпитно. У казни се благодат потпуно повлачи; а у васпитном се само крије, иако је својствено: не ускраћује потребну помоћ, већ јој одузима утехе, или је не пружа. - Ово је оно што имаш. Господ је нашао за сходно да то уради за вас. Али он ће се смиловати и опет ће почети благодатно да вам даје утехе. Утехе нису неопходне. Помоћ је неопходна; а она је очигледно са тобом. Стрпите се још мало, и вратиће се утеха. Тешко је, кажете. - Како би другачије? Треба да се накалемимо на крст Господњи. Како се неко може накалемити на крст? Крст, или туга тешка као крст Његов. Тужни су и трудови твоји; али као што је раније утеха благодати одузела од њих тежину и тугу, чије је осећање неопходно за калемљење на крст Господњи, сада вам је дато да то осетите кроз повлачење благодати. Крст је био на теби и раније, али га ниси осетио, као да га је за тебе носила туђа рука. Сада је остављен да лежи на теби свом својом тежином - на раменима је само тебе. - И морао сам да стењем. Грунт грунт; али ипак то љубазно подноси. Господ је близу и помаже. Још само мало, и Он ће вратити утеху. Покушавате да схватите зашто устанак толико траје. - Тако сам ти рекао: јер је то неопходно за твоје духовно васпитање. Али погледај. Можда ћете пронаћи нешто друго понижавајуће природе. Зар ниси сањао: нашао сам пут, осећам Очев загрљај, приписујући много својим трудовима и невољама. Колико је ово погрешно, јер утехе благодати не зависе ни од чега спољашњег, већ су увек плод милости и доброчинства Господњег, онда вам се сада даје ова опомена и поука: хајде, покушајте, узмите утехе благодати својим трудом. Зато се трудите, али не видите плод. Ово вам омогућава да схватите да снага не лежи у раду. И да бисте чвршће научили ову лекцију, подучавање траје тако дуго. „Већ сам вам поменуо да су, можда, кад су се расејали, мислили: добро, смирићу се мало, даћу себи руке, па ћу се вратити на посао; само треба да узмем, и све ће бити добро, са свим радостима живота у Господу. Пошто сте, дакле, превише приписивали својим снагама, Господ вам даје утеху како вам је сада одузето, Господ вам даје утеху, кад вам је одузето. сами сте то узели. шта видиш? „Напрегли смо сву своју снагу, али ништа није било у реду. Поновите ову лекцију да је без Господа све безвредно. Ако препознаш било шта од реченог, покај се и размишљај унапред – не дозволи себи да тако размишљаш. Предај се у потпуности Господу, изражавајући своју спремност да благонаклоно и радосно прихватиш све што му је воља да ти пошаље, споља и изнутра. Неки моји говори вам се чине тешким. Али никада ми није намера да отежам ваш терет. Све пишем као упозорење да се мало боље загледаш да ли има једног или другог. Ако не, онда нема случаја. Нека моје речи прођу. А понекад, можда и буде нешто. Тада их, наравно, више неће бити на ветру. Заиста желим да вам све прође глатко и слатко, и што је најважније, да траје, не сат времена, већ заувек. То постаје сметња ако се у срцу крије нешто што није по Богу, а не по Богу. Желим да ти помогнем да отвориш ову ствар и да је избациш. Види, кажем ти, у теби је дама, личност која никако није прикладна за живот који си изабрао. Кажете: већ је отишла. Сумњам у то. Толико је сналажљива и зна како да се покрије тако добро да то не бисте ни знали. - Добро погледајте: склоните наочаре, - подесите двоглед. Писмо 84. О молитви код куће. О доласку за време молитве ради решавања питања духовног живота. О самопрекору и самооправдању. О огњу искушења. О тежини живота Знам твој кућни ред, да га обављаш осим црквених служби. То је посебно добро јер даје много простора вашој молитви, умној и срдачној, Господу и Његовим светима. Што више овога у кућној молитви, то боље. У цркви се по потреби читају молитве; али и ту је место и руководство дато личној молитви. Ектениа има ово значење. Ђакон или свештеник проглашава: помолимо се за то и то, или то и то од Господа замолимо. Као одговор на ово, свако својим умом или срцем сачињава молитву Богу, према позиву. Појци, сабирајући све молитве које су настале у душама присутним у храму, изјављују: „Господе помилуј! – Као што је свака црквена служба испрекидана јектенијама, тако се у цркви смењују готове молитве верника, слушане са пажњом, а затим и њихове. Али ипак, у цркви се чита више молитава него својих. А у кућној молитви долично је имати више својих, искрених молитава. То је оно што имаш. И добро. Можете додатно повећати број својих и смањити број молитава које читате, или то чините с времена на време. Међутим, прочитана молитва, узнесена с мисли и осећањем, исто је као и сопствена. Запазите и то да се не треба везати за молитвена правила, већ се према њима односити потпуно слободно. Боље их је мењати по деловима или састављати потпуно нове, из страха да се молитва не претвори у форму. Пишете да се понекад за време молитве не зна одакле долазе решења за питања духовног живота која заокупљају душу. Буди добар! Мислим да сам вам већ писао о овоме. Ово је право хришћанско учење о истини Божијој. Овде се испуњава обећање: „Сви ће бити поучени од Бога“ (Јован 6:45). Овако се то дешава. Прстом Божијим, истине су записане у срцу, и оне остају неизбрисиве и не подлежу никаквом поколебању. Молим вас, немојте занемарити такве обрисе истине Божије, већ их запишите. Шта је самопрекор, питате се? Постоји нешто тако да када нешто крене наопако, било са људима или код куће, можете рећи: сами сте криви и тако се осећате. Супротност томе је самооправдање – када не желе да признају да су криви, знајући у себи да су криви. Читајте о томе од авве Доротеја. Такође питате: шта значи вавилонска пећина? – Како – шта то значи? – Уосталом, ово није парабола, већ догађај. Из неког разлога то значи да постоји. Запалили су пећ и бацили младе у њу да горе; али их је Бог спасао. – У односу на духовни живот, из тога се могу извући разне поучне мисли и поуке. Ево једног за тебе. Вавилонска пећина је слика искушења којима Бог искушава своје свете ради њиховог добра и савршенства. Баш као што цигла постаје корисна када је испаљена; тако Бог чини свој праведни народ оспособљеним за укључивање у изградњу Његовог Царства, водећи их у пећ искушења, где сагоревају у свом свом саставу, а све лоше сагорева, а добро се чисти и осветљава. Сила која подноси огањ искушења је други огањ – огањ љубави према Богу, који, будући да је јачи од сваког спољашњег огња искушења, не дозвољава да осетите његово горење. "Уморан сам од живота!" -Шта је ово? – Божја творевина, сачувана од Бога и доведена у спасење, како може бити оптерећена животом, који ће завршити Царство Небеско неисказаним благословима? Ово мора да ти је случајно испало. Нека ти живот буде тежак и тежак; али погледајте крај ове уске стазе, и заборавићете да осетите њену тесност и терет. А утехе које се овде још увек нуде као залог за будућност, зар нису довољно јаке да испаре таква осећања? „Такве утехе су вам сада одузете. Али само се стрпи још мало и опет ћеш се радовати. Напишите обећање у свом срцу да ништа што претрпите на овом путу неће бити узалудно. Тада нећете моћи да осетите умор, као што неко ко скупља Маргарите 7 не може да осети када их наиђе, без обзира на све. Ако си осетио у срцу како си рекао, онда се чује грешни жамор. Исповедите овај грех Господу у духу. Писмо 85. Пред Богом се треба држати у највећем поштовању. О опасности сањивог гатања у духовном животу Цело ваше писмо сведочи о радосном стању ваше душе. Радујете се милости Божијој према вама, али се истовремено плашите. Испоставило се да сте кроз искуство научили истину да „доликује са страхом радити за Господа и са трепетом се радовати Њему“. И једно и друго треба чувати, и то неодвојиво, како не би дозволили да радост постане „неопрезна“, или страх да потисне сваку радост. Пред Богом, као многомилостивим и многобрижним Оцем за нас, али и строгим без и најмањег попуштања, треба се држати у крајњем страхопоштовању. Страх да ће све поново нестати, сада су ствари за вас у реду. Његовим деловањем изражавате жељу и спремност да употребите средства за његово спасавање. Али зар не мислите да сте ви једини који ово могу да управљају? Са овом једном мишљу све се опет може узети. Дајте све од себе да се заштитите; али предај саму сигурност у руке Господње. Ако не радите, Господ се неће побринути за вас. Ако се ослоните на своје напоре и труд, Господ ће се повући, што сматрате непотребним, и опет ће вас задесити иста несрећа. Радите док не паднете, напрегните снагу до краја; али ипак очекујте стварни чин очувања само од Господа. Ни једни ни други не треба да се слабе, ни трудом и трудом, ни уздањем у јединог Господа. Нека једно појача друго, и обоје ће формирати јаку ограду. Господ нас увек жели са свим најспасоноснијим, и спреман је да нам то у сваком тренутку да, чекајући само нашу спремност или способност да прихватимо. Зашто се питање: како управљати да би је сачувао претвара у друго: како управљати да би се одржао у спремности да увек прихвати заштитну силу која је спремна да у нас улије од Господа? Како то? Препознај себе као празан, не садржи ништа, празан суд; овоме додајте и свест о немоћи – да сами испуните ову празнину, да ово крунишете уверењем да само Господ то може, и не само да може, него и хоће, и уме; а затим, стојећи с умом у срцу, завапите: „Овим судбинама, оздрави ме, Господе“, са непоколебљивом надом да ће те оздравити и да неће дозволити да се твоје ноге збуне. Одушевљени сте повратком утешног доброг расположења. Природно је да се ово деси. Али пазите да се не упустите у сањиво прорицање судбине. "А! па ево га! Ево шта је и како, али нисам знао." – Ово је непријатељска мисао која оставља за собом празнину или води у њу. Сви морамо да понављамо једно: „Слава Теби, Господе!“ - додајући: „Боже, милостив буди!“ – Ако се задржиш на таквој мисли, онда ће се у њу одмах уткати сећања, како си радио и борио се, шта си радио и шта си оставио, у којим ситуацијама се јављало и нестајало твоје добро расположење, у чему је остало и утврђивало се. А онда ће уследити одлука: тако ћу увек радити. И пашћеш у сањарску уображеност да је тајна духовног благостања коначно откривена – и у твојим је рукама. "Већ следећа молитва ће разоткрити сву лажност таквих снова; молитва ће бити празна, не чврста и мало утеха. Утеха ће доћи само од сећања на претходно добро стање, а не од поседовања. И мораћете да уздахнете и осудите себе. – А ако душа то не успе, онда ће се варљиво расположење наставити, а благодат ће се опет повући. Јер такво сањиво расположење показује да се душа опет уздала у своје трудове, а не на милост Божију. Благодат је увек благодат, и није везана ни за какав посао. Ко је веже за посао, може је изгубити управо због тога. -Добро очврсти. Образовна повлачења милости имају за циљ управо да помогну да се учврсти ова спасоносна лекција. Писмо 86. Примери бележења добрих мисли које долазе током созерцања и молитве, број 162 Више пута сам ти писао да записујеш у посебну свеску мисли које долазе у току молитве или поред ње – такве помисли које, дошавши, не одлазе брзо, већ дуго заокупљају ум и срце и на свој начин побољшавају душу. Да вас охрабрим да се марљиво бавите оваквим радом и да вам пружим пример, шаљем вам свеску у коју је једна особа понекад записала слична размишљања. Погледајте како се то ради и урадите исто за себе. 1. Срце је сунђер пун различитих течности. Стисните и потече. Притисак срца – утисци и околности садашњег живота који из срца извлаче било добро или лоше, судећи по томе шта се у његовом делу притиска. Обратите пажњу. Ово може довести до доброг самоспознаје. 2. Дешава се да где год неко гурне нос, сви га се клоне. Ово је слика узнемирене савести, која, било да се обраћа Богу, види Га како одвраћа своје лице; да ли анђелима и свецима - а они не желе да га гледају; да ли према људима који живе заједно - чак се и они према њима понашају с презиром; да ли самоме себи – и не види у себи ништа на чему би могао да живи са утехом. И још је ту. Шта ће тамо бити?! Имајте ово на уму често. 3. Да ли сте икада доживели разочарење? Авај, како је невероватна! Искушана је од светих јуродива. Надали смо се да ћемо упознати Младожењу - али нисмо успели. И не би било тако тешко. Човек би се могао утешити надом да ће Га видети неки други пут. Али невоља је у томе што их је сам Младожења једном заувек одбацио. Ове девице нису биле опаке, али је у њима недостајало нешто веома неопходно. Зашто? О овоме вреди размислити сада и унапред надокнадити оно што недостаје, како и сами не бисмо доживели исту судбину. 4. У школама се на испитима понекад деси да свако мисли да зна предмет, али кад га позову, ни реч, и добије нулу. Пазите да не претрпите исту ствар када вас зову на испит одакле нема повратка. Овде се ствар још може исправити, али тамо је немогуће исправити. 5. Да ли постоји претња одбијањем? Да. Јер Сатана је одбачен. И немате на чему да заснивате привилегију неодбацивања када сте оптерећени гресима. Како ово може бити? Морамо се исправити и немилосрдно завапити за милост, као удовица судији. 6. Због својих гријеха ти си угљенисана марка, леш натечен, плав и смрадом испуњен, тама у којој ништа не видиш. 7. Господ на крсту. Умно стани пред Њега и помисли, којим би те погледом Господ срео са Крста? Останите дуже у овој позицији и ваша савест ће вам то јасно рећи. 8. За древни Израиљ се каже: дебљи, дебљи, шири – и заборави Бога. Исто важи и за децу новог Израиља, када се они, задовољни оним што имају, препусте немарности и немарности о угађању Богу. Сити су и одмарају се. 9 . У шта год да се надаш, Бог је за тебе. Ако на имању, онда је имање твоје; ако сте на власти, моћ је ваш бог; ако је нешто друго на нечем другом, ту је Бог за тебе. Када прави Бог пожели некога да обрати Себи, Он прво уништава лажне богове, да би се, искусивши њихову непоузданост, брже и искреније обратио Њему. 10. У свакодневном животу дешава се да други слуга, који је крив и отеран, поново буде прихваћен од власника када призна своју кривицу и обећа да ће бити добар. Прихватају га ако је крив други пут, клањајући се његовим молбама и обећањима. Прихватају га и трећи и четврти пут... и колико им стрпљење и снисходљивост дозвољавају. Али ако слуга ипак буде ухваћен у истој невољи, најзад му кажу: иди и не излази; а онда, ма колико их молио, не слушају га говорећи: већ смо изгубили веру у тебе. Зар није могуће да се исто деси грешнику који се више пута враћао истим гресима и још увек не престаје да се враћа? Нека особа одговорна за такве падове размисли о овоме. 11. Дешава се да се неком другом повери управљање имањем, али он је површан човек: он прави, прави и мења све планове, не водећи рачуна о потребама и захтевима газдинства, већ према сопственим маштањима – много се мучи, али нема смисла, а имање се убрзо узнемири. Исто се дешава и у моралном поретку, када неко пати од лебдеће памети – и није му лоше, и ради ствари, али нема смисла: све је не ка циљу, већ само тако, с рамена, у ветар. 12. Где је стигла она која није имала венчаницу? Већ сам сео за сто. И шта је крај?! Везавши му руку и нос... баци га у мркли мрак (Матеј 22:13). Они који размишљају о томе да су нешто треба да размишљају о томе чешће. 13. Још један производ прелази из руке у руку, и сви га хвале. Али стручњак за ту ствар ће само погледати како види лаж - да ли је направљена грешком, или због неспособности, или намерно. Исто се дешава и у моралном смислу: нека дела се сматрају веома добрим и похвалним, друга се сматрају светима. Али стручњак ће одмах разумети ствар и препознати лице у неколико речи. 14. Сети се одакле си пао, чује се у савести онога који је узео дело спасења како треба и донекле успео у њему, а потом се расејао и вратио својим претходним делима или још горим. Како је тужно! 15. Када неко ко се вратио на пут покајања почне да ради на себи, тада, видећи како му се чини да му све испада из руку услед крајњег слома снага и постојаности лоших навика, нехотице завапи: пред лицем судбине, спаси ме, Господе. 16. Шта је дух под влашћу душе и тела – а шта је душа и тело под влашћу духа? Ово нека свако сам процени. Успон из царства тела ка духу представљају света Пелагија, света Марија Египћанка, света Таисија, свети Мојсије Мурин, свети Давид и сл. 17. Ствар од највеће важности се дешава у свету, човечанству и сваком човеку под утицајем оваплоћене икономије у Господу Исусу Христу. И нас свевладајућа десница Божија доводи у кретање догађаја у овом правцу. Према томе, не можете се шалити не само о животу уопште, већ ио свакој активности, памтећи где треба да буде усмерена. И не треба губити ниједан минут. У биљци, на пример, и у животињском телу, не прође ни један тренутак, а да се тамо, уопште, а посебно у свакој честици, не догоди нешто што је потребно за живот. Али тамо се то дешава несвесно и нехотице, а разумно створење мора да чини исту ствар у моралном и религиозном поретку самостално, свесно и спонтано. 18. Духовно привредник – научник, практичар у некој области, уметник – све Божанско жртвује својим делима, увек то потискујући у други план – молитву, созерцање Бога, дела побожности – и узда се у своја дела и снаге. 19. Грешник – пошто је сваки грех већ осуђен – треба да се осећа исто као што се осећа осуђени, коме је смртна пресуда већ изречена и остаје само неколико минута до њеног извршења. Врата се спремају да се отворе и џелати ће ући. 20. Деловању благодати Духа Светога претходи опроштење грехова са очишћењем срца од страсти; праштању и очишћењу претходи мржња према свему грешном; а овој мржњи је осећање осуде и одбацивања Бога. Ово последње долази када се савест пробуди под утицајем страха Божијег и почне да пребира сву срамоту и неправду живота. Главно је пробудити страх Божији и савест. То су елементи нашег духа. Они оживљавају дејством претходне благодати. 21. Патријарх Јаков је седам година радио за Лију и седам година за Рахелу. Лија је слика активног живота (радње), а Рахела је контемплативни живот (ум). И једно и друго се, испоставља се, добија радом – односно и деловањем и разумом. 22. Особа која прими непажњу и хладноћу постаје огорчена и раздражена. Шта је са Богом, који је свуда? Али не можемо се похвалити да увек обраћамо пажњу на Њега и да имамо топао, искрен став. 23. Ко је на месту, његов устаљени живот тече мирно. Али ако би случајно изгубио своје место, све би пало у неред. Има своје место и у духовном животу. Ко се тога држи, унутра је све мирно, а ко се удаљи од тога, унутра одмах почиње метеж, најстрашнији и најразорнији од свих спољашњих превирања. 24. Онај ко се понаша како треба, ради не штедећи себе, слуша себе и распаљује религиозна осећања у свом срцу. Чим почне да одлаже дело угађања Богу, одмах следи лутање помисли и хлађење срца. Ако не престанете, брзо ћете пасти у немар и немар, безосећајност и расејаност. Ово је ментална парализа, или урањање душе у смрт. 25. Постоје и унутрашње казне од Бога. Ово је одузимање духовних осећања. То се дешава када срце окуси нешто страствено, али је имало прилику да то избегне. Тада оно постаје неспособно да прими духовна осећања и тако ће остати све док не испари сваки траг страсне борбе. 26. Постоји мисао о очувању мира. Заборавивши себе, душа почиње да се креће и преуређује све у свету на свој начин – ствари, личности, догађаје. Непријатељ је ставља на столицу и прави од ње мајмуна светске владе. Има ли ишта смешније од ове ружноће? 27. За време молитве, враг обично присети неке ствари, као да су преко потребне, а затим их од тих ствари одведе и однесе ко зна где. Неопходно је усадити у срце убеђење и одлуку да се, макар за време молитве, Бог више од свега. Требало би да му припада све време. Али и ово кратко време молитве неодвојиво посветимо Њему. Ово, међутим, није довољно. Морамо осигурати да стално ходамо пред Богом са страхом и поштовањем. Јер Он је свуда и у свој својој величини. 28. Помазање двери крвљу пасхалног јагњета било је за нас симбол. Шта то значи? То значи тајанствено помазање наших душа крвљу Господа Спаситеља у светом крштењу. Морамо се молити да ова крв свуда продре у нас и утисне све у наш дух, душу и тело. И она ће нам бити тиха заступница на суђењу, које ће одлучивати о животу или смрти – вечној. 29. Молитва је умна, или умна, и постоји молитва срца, молитва осећања. Први никада није чист и непомућен. Само осећање може дати ове особине молитви када је срце испуњено неком врстом религиозног осећања. Бог то даје, али ми сами морамо да се трудимо да своје срце уведемо у таква осећања, посебно пре молитве. Молитва ће загрејати ово осећање – и оно може ићи самостално. 30. У продукцији покајања, жалосно жаљење што вређамо Бога својим гресима даје трајнију одлуку да не грешимо од кајања што себе уништавамо гресима, иако је то прикладно и за покајање и обраћење. 31. Ко не доживи дејство благодати Духа Светога у свом срцу, његово спасење је у недоумици. Јер такво стање може зависити и од чињенице да у души нема апсолутно ничега. Али обично Дух Свети не открива брзо дејство Своје благодати – из страха да ће сам човек појести ову доброту из вида. 32. Постоје два разрешења од грехова – тајанствена и свакодневна (такорећи физичка). У првом се разрешава савест – и човек се радосно осећа ослобођен сваке осуде за грехе; у другом је природа ослобођена свих страсти које је везују. Овоме доводе подвизи самоумртвљења и дела добрих дела и молитве. И ово је Божија (физичка) епитимија, чак и ако свештеник не налаже црквену епитимију; али ако га наметнеш, онда се тиме ускоро завршава покајање Божије. Молитве Цркве за њих и милосрђе за њих помажу преминулима да постигну ову исту одлуку. 33. Ћути и схвати да сам ја Бог (Пс. 45,11). Укинути значи избацити из душе све што би могло да помрачи лице Божије, видљиво уму одговарајућим осећањима, што одвраћа пажњу и осећање од Бога. Али како се на овај начин аболирати од посла? Будите одлучни да их испуните као Божија упутства, а не као своје сопствене подухвате или нешто наметнуто споља. 34. Непријатељ је стално заузет око нас. Његов први задатак је да се заокупи нечим споредним, барем не лошим, и одврати га од главног – јединог што му је потребно. Када у томе успе, онда почиње да убацује лоше ствари и мало по мало доводи до лоших мисли и осећања... 35. Замислите краља у његовој чекаоници. Пронашли смо много различитих врста људи који траже шта. Али уместо да се обрате краљу са молбама, једни гледају кроз прозор, други скупљају смеће, трећи се диве украсима сале, трећи се свађају. Бука. У краља скоро нико не гледа. Овакви су наши црквени састанци и кућне молитве. И сви се жалимо да се молитве не чују! 36. Бог гради свој духовни град на небу. Материјали се припремају овде на земљи, у Цркви Божијој, од људских душа. Њихова валидност је одређена смрћу. Добри се постављају у зграду на одговарајуће место, лоши се бацају на своје место. 37. Како представљати Бога? На небу, у себи или у нечем другом? Нема шансе. Стекни вештину стајања у уверењу да је Бог свуда и, дакле, у теби и да види све твоје тајне, и у том убеђењу држи се побожно пред Богом невидљивим, без икакве Његове маште. Али моли се да те сам Бог научи томе. 38. Бог ствара унутрашњег човека. Али Бог почиње да делује изнутра када човек препозна себе као потпуно ништа у свим деловима и потпуно се преда у руке Божије, у свемоћ Божију. 39. Све је у Господу Спаситељу. Он помилује Оца и шаље Духа Светога. Савршивши икономију спасења, Он је постао наш Господар, а ми смо Његове слуге, купљене Његовом крвљу. Осећаш ли то? 40. Када чујете шта кажу за неког другог: сит је, распао се и дремао, не заборавите да мислите да је ово слика ваше непажње из самозадовољства. 41. Молитва се дешава како се каже: ако се вежеш, не можеш је повући за уши; Иначе је овако: повуците узде и нећете моћи да их повучете. 42. Чујете шта кажу о нечему другом: он је арогантан. Гле, не би то анђели Божији рекли за тебе, судећи по томе како се понашаш у односу на Бога у молитви. Зар не бисте волели да имате Његовог пријатеља? Цар земље, ма колико милостив и снисходљив, не може толерисати фамилијарност и ускраћује себи приступ онима који су арогантни. А Царе Небески, мислиш ли да ћеш се препустити? 43. Мир тела уништава сва добра зарађена радом. Као да је сам власник својим рукама одломио прелепо дрво, које је са великом пажњом обновљено. 44. Срце је јама змија. Змије су страсти. Њихов понор: тјелесност – једи, пиј, спавај до миле воље; нерад, лењост; похлепа, заљубљеност, шкртост, лични интерес, ослањање на иметак; себичност, гордост, сујета, угађање људима, уображеност; љутња, мржња, завист, ликовање; презабринутост, расејаност, итд, итд... Шта да се ради? Који стрши, удари га по глави. Чекић - немилосрдност према себи. 45. Један од стараца је записао: Ја сам као коњ који пасе без власника: ко хоће да седне и јаше; Чим један сиђе, прегажен, други седне и уради исто, и тако даље. О лутању ту и тамо говорио је својим мислима. Преко њих непријатељ долази на нас. Треба додати да то чини и кроз напоран посао и велику бригу у високој уображености. 46. ​​Онај који се каје у први мах види само своје грехе, али када унутрашњи неред мало попусти, почиње да види испод греха страсти које окружују душу. Најпре је повикао: Боже, милостив буди мени грешном; а овде, уз то, додаје: Боже, очисти мене грешног или: исцели душу моју. 47. Благовести и Оваплоћење одговарају у нама почетку тражења спасења и прихватања благодати, која полаже семе новог живота; а Божић одговара формирању унутрашњег новог човека. 48. Заиста седимо у тами; и то не само када живимо безбрижно, него и када почињемо да бринемо о спасењу. Живот вам даје да приметите и осетите ово, али не можете да се сетите тога. 49. Да ли чујете како људи говоре о другим стварима: где сте се увалили? Веома је пристојно понављати у себи када наиђу мисли о ароганцији. 50. У почетку, покајничка осећања су више из самоодржања – да је неко умро; онда иду у тугу због саблазни Богу. Ово ће, вероватно, трајати до краја мог живота. 51. Посао је хитна дужност. Не треба их омаловажавати, они су вредни. Али на њима се не може заснивати спасење. То није њихов посао, већ дело милости Божије – и као спасоносна милост и као сила за спасење. 52. Да је кућа ненасељена? Празан, пљеснив, бескућник. Таква је душа која се не каје и нема страха Божијег. 53. Бог, створивши свет, побољшава га и води ка коначном циљу. Свако створење је оруђе. Али неслободна створења су покорни инструменти, а слободна су тврдоглава. Они успоравају довођење света до његовог циља. Пошто се овај циљ не може постићи без њихове исправности, сада је сва Божја брига усмерена на вођење и одржавање разумних створења на правом путу. Основа ове бриге је отеловљена економија. А овако рече Господ: Отац мој ради до сада, и ја радим. 54. Непријатељ претвара непокајану душу у септичку јаму у коју баца сваковрсно смеће. 55. Да ли сте видели како понекад чопор паса окружује човека? Јадник се само окреће, узвраћајући шта год може. Али притрча му неко јачи – и стадо се разбеже. Исто се дешава и са онима који се кају и иду путем самоисправљања. Непријатељ понекад у њему буди јато страсти, које, као пси ослобођени с ланца, прво једни или други почну да га цепају. И само помоћ одозго растера ово стадо. 56. Ако приметите трагове страствених покрета, али немате ништа са њима, онда немојте превише сањати о себи. Случајева нема, можда само зато што за њих нема. Ако се укаже прилика, бићеш сензуалнији од Турчина, злији од башибазука, себичнији од Јеврејина. 57. У почетку, дела покајања, ма колико била јака, изгледају као ништа; али касније, када је савест задовољена, могу изгледати као нешто. Не смемо дозволити да се ово деси. 58. Светотајинско опроштење грехова настаје одмах кроз исповест, у тренутку свештеничког разрешења, а отпуштање њихових трагова из природе се остварује трудовима покајања. Мртви, који ово нису постигли у животу, до овога стижу тамо молитвама Свете Цркве. 59. Дух стегнутости и клонулости који прилази срцу одоздо и покушава да све то ухвати није добар. Треба га откинути. Ова затегнутост је неодређена; добра туга увек има за циљ дефинитивно нечије грехе и нечију недостојност. 60. Дешава се да екстерно сервис ради како треба, а интерно је веома неисправан. Има и службеника који је споља уредан, а изнутра изгледа као да је ошишан. 61. Изгледа да би духовни живот боље назвати унутрашњим. Ово је јасније, свеобухватније и тачније. 62. Не само телесни грех, него свако наслађивање тела у храни, пићу, сну, одмору, положају или потискује духовне покрете или умањује снагу њихове напетости. 63. Не приступајте молитви пажљиво, иначе ваша молитва неће бити молитва. Сви моле за способност да прекину бригу. Њиме враг баца душе ту и тамо као жито у сито. 64. Без бриге, душа иде на молитву и иде ка Господу. И уз то је молитва пуна тога, и то све кроз молитву. 65. Туђинско духовно присвајање (приписивање успеха себи) јавља се у различитим облицима и узрок је повлачења учења од благодати. Отуда окамењеност, заборав, мрак, губитак енергије. Лек против тога је прихватити све као из руке Божије, са захвалношћу, као дар, и увек живети у предаји себе Богу, сав чај одозго. 66. Добре мисли које изненада посећују и долазе у душу долазе од Господа или од анђела чувара. Они организују све унутра, осветљавају и унутрашње и спољашње и доводе вас у радосно стање. Непријатељске мисли и лоше мисли производе пометњу и мрак, праћене самозадовољством, а лоше увек носе са собом буру страсних покрета, мање или више јаких и разорних. 67. Унутрашњи живот има своје статуте и законе, своју исправност и кварове, своје награде и казне, које нису усклађене са спољашњим, већ се одвијају уобичајено. Споља је једна позиција, а унутра друга. 68. После покајања и дела очишћења, савест с времена на време пролази кроз све сагрешено у животу – и суди. Погледајте пресуду пред њом. То је веома понижавајуће. Непријатељ то понекад лажира; само он подсећа на нека дела која су по људском суду немила, дела безумља и превида, али се не дотиче оних којима се Бог вређа. Суд са савешћу, рекло би се, благодаћу, оживљава покајање и скрушеност пуну наде, разрешена радошћу помиловања; а овај непријатељ носи безрадо и тешко бреме. 69. Зашто је душа празна? Од тога што је Посетилац душа изашао неком својом кривицом и неким учењем. Можда постоји природна пауза - одмор свих сила, које, као створења, не могу да се одрже у сталној напетости без исцрпљености и одмора. 70. Фазе избегавања једне потребне ствари, или опадања од духа: 1) страст за неком делатношћу – проучавање нечега, рукотворина или уметнички подухват; 2) као резултат, користи у труду за дело спасења - у молитвама, бдењима, посту, самоћи итд.; 3) од тога слаби пажња према себи и руши се унутрашња структура, што непријатељу даје приступ да сеје нељубазне мисли и подстиче страсне покрете; 4) ово није далеко од склоности ка страсти – и греху. 71. Морамо спојити осећања пропасти и спасеног. Овде постоји само истина. 72. Два начина чишћења срца су акција и контемплација. Они почињу заједно у истинском маршу и ходају руку под руку; али најпре радња иде напред, а затим надмашује своју контемплацију и на крају је потпуно апсорбује. 73. Током периода очишћења, Бог не само да дозвољава лажи и несреће, већ их и уводи као делотворно средство чишћења. Ови други су посебно плодни, јер се после њих шаље посебна моћ души да их пренесе. Искушени може, међутим, да греши у овоме, као иу првом случају. Погледај. 74. Шта је у нама и шта није у реду, указује се најпре заповестима и захтевима савести, затим мирним устројењем срца, и коначно, оком Божијим у срцу. 75. Градећи спасење, продуби темељ. Ова основа је осећај који никада не нестаје: слеп, гол, губав, парализован. 76. Бог уређује сусрете са људима да једни другима преносимо добро које је у нама од Бога и међусобно се обогаћујемо. Непријатељ подстиче и чини све да ти састанци буду не само бескорисни, већ и штетни. Слушај! 77. Непријатељ, када је у искушењу, примењује се на карактере људи: овако се понаша са можданим, на други начин са пословним, а на други начин са онима срца. И не инспирише увек зло, али је задовољан ако успе да заокупи пажњу ситницама. Он само жели да скрене пажњу са главног, јединог потребног, и губи време. Све је његова корист. 78. Изнутра се структура мисли о главном с времена на време мења, али суштина ствари мора остати непромењена, а то је: грешник сам и достојан осуде и погубљења, али не очајавам спасења ради смрти Господа Спаситеља на крсту. 79. Узевши се у покајничке трудове и не видећи успеха, не буди плашљив. Тражите и тражите, ослањајући се на обећања Божија. Управо сте пали иза једне обале, а друга се још уопште не види. Радите више веслима – покајничким, аскетским средствима – и обала ће се појавити. Тада ће ваш рад бити забавнији. Све што треба да урадите је да добијете макар једну очигледну помоћ - и то ће бити визија друге обале. Тада неће бити места за бригу о успеху свог посла - осим ако не постанете лењи. Али ко ће, осим вас, бити крив за ово? 80. Поставите баријеру на улазу у срце и поставите строгу стражу над њим. Питајте све што вам одговара - мисли, осећања, жеље - било да је ваше или нечије друго. Отерајте странце без сажаљења и будите неопростиви. 81. Искрен човек то чини зато што је пријатно, корисно, неопходно; а духовни – јер је дужност, врлина, Богу угодна. И у духовном животу има пријатних, корисних и потребних ствари духовног ранга, али овде се подлежу законима духа живота о Христу Исусу. 82. Спољашња доброта без унутрашњег самопоправљања је исто што и ране које се лече, али мршавост од које су ране остале, или да је кућа трула, малтерисана и окречена. 83. Бог Отац по благовољењу Своме призива нас грешне Сину Своме Јединородном благодаћу Духа Светога. Син Божији крвљу Својом умива онога који је послушао позив, а Дух Свети га препорађа, облачивши га у Христа. Тада га Отац прима у Своју делатну и живу наклоност, у свој загрљај. 84. Света Црква на земљи је исто што и циглана. Коначни Храм Божији се гради на Небу, а припремају се цигле и остало на земљи, у Светој Цркви. Глина се дроби, туче, пали - ћути и постаје цигла, погодна за зграду. Буди такав у свом духовном животу – и показаћеш се прикладним за небески храм Божији. 85. Када стиснете мех напуњен водом, вода ће почети да шикља из њега фонтаном навише, чим пронађе или пробије рупу. Стежите се за време молитве страхом од суда – и вапај из вашег срца, као чесма, јурнуће у тугу, вапајући за милост. 86. Бог гради своје дело у свету. И све силе небеске слушају. Пази и ти. Све је средство. Циљ је познат само Богу. Све је пролазно; постоји само један Бог који је суштински. Останите с Њим. Он је свуда својим бићем, а не само знањем. Чувајте се да не будете осуђени, као они који гримасе и нечувено поступају пред лицем краља. 87. Као што су кумови одговорни за крштену децу, замењујући одојчад у ономе што сами не могу да испуне, тако и у односу на преминуле, који су прешли у други живот са активним почетком истинског живота, незавршеним, оно што они сами не могу да испуне у ту сврху испуњава им заједница верника све док се не очисте и не сазре. После тога награђују вернике својом молитвом за њих. Погледајте кружење животних сила у Христу Исусу Господу нашем. 88. Нико заправо не улази у унутрашњу завесу, само је Господ Спаситељ ушао овим путем. Па ипак, улазе сви хришћани који улазе, ментално, или осећањем, или контемплацијом. Ово је стање, а не покрет. То је плод целог система. Овај вео је да је Господ невидљив: прекријте Његову таму. 89. Неко је рекао: изгледа да се о великим празницима – Светом Васкрсењу Христовом, Рождеству Христовом, Силаску Светога Духа и другим – као и недељама и данима сећања даје слобода онима који су преминули пре времена очишћења да посете место где су раније живели, посебно са онима који се за њих моле, и у сну да им открију своју молитву или молитву арав. 90. Како созерцати Бога у срцу не умањујући Његову величину? Задржавајући мисао да је Он најдубљи, и не стављајући Његово присуство у било који облик. 91. Милосрдни Бог жели да Његова разумна створења живе у радости: једни уживају у себи својственом благостању, други, чије је благостање нарушено, тешени уверењем да је то у односу на њих неопходно средство за успостављање њиховог благостања овде, али још више тамо. Без самозадовољног потчињавања ономе што је Бог одредио, можете одузети спасоносни ефекат преовлађујућих околности и тиме себи непоправљиво оштетити. 92. Претече искушења, или побуђивања страсти, су честа размишљања о томе и давање себи користи и телесне утехе. Морамо да се отрезнимо. 93. Друга је ствар расуђивати о предметима вере, а друга је веровати. У последњем се ништа битно не додаје, али постоји другачија структура срца и другачији укус у познатом. 94. Дешава се и да, иако нема лоших дела, стање срца је лоше. Бог таквог одбацује, иако не изгледа лоше. Погледајте пажљивије да видите да ли припадате овој врсти људи. 95. Бог тако уређује спасење свакога: ко је прикладан, привлачи га Сину; Син будућности прихвата; прихваћено се преображава благодаћу Духа Светога. Ово је први период, припремни. Она траје од призивања до тренутка када се у срцу изговори: Бог је сав активан у свему – и рађа се потпуно предање себе сведелодејству Божијем. Одавде почиње Божанско деловање у човеку преко људских, међутим, сила, или богочовечанских. Ксие – други период. Трећи период је мир у Богу, чије је право место ту, али његов почетак треба да буде овде. Већина људи је у првом периоду; неки део - у другом; Треће овде постижу ретки људи, али тамо свако, додуше, у свом рангу. Ово је вечно блаженство. 96. Бога Оца нико не познаје осим Бога Сина и Бога Духа Светога; а Сина нико не познаје осим Оца и Светога Духа; и нико не познаје Духа Светога осим Оца и Сина. Из овог међусобног сазнања произилази и међусобна воља и међусобна интеракција, који, конвергирајући у једно, дају јединство знања, јединство воље и јединство деловања. Као што су све Личности једно по суштини, тако су и све у свему. Ниједна Личност није уједињена ни у чему, осим у рођењу и поворци. Али у односу на ове последње умесно је рећи: Отац, рађајући Сина, ни на који начин Га не одваја од Себе и Духа; и носи Духа Светога, ни на који начин Га не одваја ни од Себе ни од Сина. Син се, када се роди, не одваја од Оца и Духа; а Дух, излазећи, није одвојен ни од Оца ни од Сина. Отац рађа Сина и изгони Духа Светога без првенства или превласти над Њим. Исто тако и Син се рађа од Оца и Дух Свети исходи од Оца, не бивајући тиме накнадни, него га и даље сисајући и не постајући мањи од Њега, него Му у свему раван. 97. Лица Пресвете Тројице, познавајући се међусобно и сједињена у овом знању, знају да свако од њих има исто, а не исто, као што имају други. Отац, рађајући Сина и рађајући Духа, зна да је њихово биће исто што и Његово, непрелазно. Син који се роди зна да је Његово биће исто што и Оца и Духа. Одлазећи Дух зна да је Његово биће исто што и Оца и Сина. Дакле, они имају исту свест о јединству бића, или свест да су, упркос тројству Лица, они један Бог. 98. Искушења су неопходна због наше садашње ситуације. Ми смо у заточеништву. Као што неко ко побегне из непријатељске тврђаве мора још много да издржи пре него што дође до границе своје отаџбине, тако је и овде. 99. Познавање предмета вере је три врсте: рационално или научно; искусан, формиран под радом очишћења срца; и живи, дато директно онима који су ушли у област светлости. Ово последње је истинско созерцање, чији се почеци такође јављају у другом степену. 100. Схватање или опажање духовних ствари се дешава у молитви. Али читање молитве не даје ово – оно даје своју, или кратку молитву, спојену са мишљу Божијом. 101. Као што се покрећу оргуље – и саме засвирају већ започету песму, тако и душманин у души сан започне – и удаљава се, гледајући. Сам сан се вуче и траје. Када се сањарење заврши, непријатељ притрчава и успева да започне још једно сањарење - и опет трчи назад и гледа. Када се овај сан заврши, он притрча и започне трећи, и тако даље. Ако му узврате, одлучно пресецајући све снове, он није арогантан – мало се удаљава и гледа како да поново крене свој сан из другог правца. И не одлази све док нема времена да то уради. Ово је цео његов посао. Када се у сну појави покрет страсти, он трчи и делује да би заробио и намамио симпатије или чак пристанак, потпун или непотпун. Ако у томе успе, он даље учи како да своје планове спроведе у дело. И нема тренутка да му душу одвоји од очију и заустави своје зле намере против ње. 102. Они који заузму тврђаву прво је гранатирају, а онда крену у напад. Исто је и у духовном рату. Непријатељ најпре гађа стреле мисли, затим, када види да су се оне већ слабо одразиле - заљубиле су се - снажно напада кроз узбуђење страсти. Ако се у првом периоду душа понашала како треба, онда ће у другом стајати храбро. 103. Непријатељ је занесен задовољствима греха. А Господ, одвраћајући од греха, дозвољава да се покајани и искрено окрећући добром путу доживе сласт живота у миру са Њим и савешћу. Ова сладост је чистија, лакша и мирнија од слаткоће греха, која је увек мутна и узнемирујућа. Зашто онај ко је искусио слаткоћу Господњу има снажно оружје у томе да се одупре привлачности сласти непријатељског греха. 104. Када приметите импулс да нешто урадите што је брже могуће, знајте да је од непријатеља да вам науди или исмеје, ма колико то изгледало сјајно. 105. Дух Христов је потпуна несебичност и спремност да се жртвује у славу Божију и на добро других. То се огледа у целој људској природи. Демони га намиришу и беже, све даље и даље. 106. Непријатељ непрестано покушава да упрља срце својим нечистоћама – и успева да у њега убаци гомилу помисли и често грешних осећања. Ово се дешава успаваној особи када нема пажње. Након што сте се пробудили и приметили ово, морате одмах све очистити да од тога не остане ни трага. Како? У име Господа Исуса, чија је лопа у Његовој руци. Дршка ове лопате је скрушено покајање и одлучност да се непажњом не пробуди непријатељске махинације. Рука којом се узима ова лопата је вера са надом коју Господ неће оставити. Мотор рада је љубомора. Њен ослонац и основа је несамосажаљење. Идите, наоружани свим тим, у своје срце и тамо очистите све - и не одустајте од посла док не остане ни трун непријатеља. 107. Непријатељ искушава само до предаје, а онда оставља човека, и сам га доводи до краја – тако да дело чини он сам и потпуно је крив; непријатељ је по страни. Ово је дивно! 108. Када непријатељ види да је неко одлучио да му се одрекне ропства и крене путем добра, он томе директно не противречи, већ жури да на спољашњи начин разбије чврстину одлуке, наиме: надахњује таквог човека да изврши неки задатак из његових уобичајених активности, представљајући га као хитно неопходан и заокупљајући му сву пажњу. Када се скрене пажња на материју и сву њену производњу, онда он успева да баци мисли у уживање у ономе што је особа држала у свом ропству. И деси се да пре него што стигне да заврши посао, његова добра намера се пољуља – све се поново враћа на старо. 109. Сваки човек обично делује по своме – замишља их, промишља и спроводи их у извршење уз помоћ Божију. Али понекад, свако постаје оруђе деловања виших сила, из којих се преко њега преноси или преноси на оне око себе. О томе сведочи и праћено стањем инспирације да се нешто говори или уради – када особа говори и делује не због личних разлога, већ због неконтролисаног осећања и привлачности. Истовремено, он сам можда неће моћи да задржи оно што се сугерише. У овом случају, то је само проводник, као што је олук проводник воде. Али он то може научити. У овом случају постижу двоструку корист. 110. И у вери и у животу треба утврдити једно убеђење: у вери – да је Бог дошао на земљу и уредио за наше спасење; у животу – за шта сте купљени, зашто морате неуморно да радите, у нади да ћете и овде, а не само тамо, увести мир. Корен живота је ревност за Бога, у оданости Његовој заштити, вођству и свеукупном деловању. 111. Сваки човек је двојан - и добар и нељубазан. За једне превладава добро, а за друге зло. Али ни са првим немилосрдан не ћути, него се при сваком добром подухвату нуди пажњи директно или посредно; а у другом добро не ћути, већ увек подсећа на себе, у сваком лошем подухвату. Понекад се чини да је оно што је немило у нама неко зло лице, накалемљено на нашу природу, која је стварањем добра, која будно гледа на све у нама и непрестано нас подстиче својим сугестијама. 112. Снага – стална напетост унутрашње енергије, држање душе и тела у складу – прекида се нагоном за одмором или поштовањем према нечему створеном, са задовољством и задовољством у томе, поред Бога и Божанског. За ово постоји понор субјеката – свега што постоји осим Бога и Божанских ствари. Нека пажња види ово и обесхрабри је. 113. На молитви, на самом почетку, наша нељубазност увек нуди неку ствар као да је потребно, да би нас се њоме бавила. Ако неко ко почне да се моли не пази, онда му мисли иду у предложени задатак, и заборавља на Бога и молитву – клања се као лутка. Да бисте то избегли, пре молитве морате све одбацити са чврстом мишљу и почети да се молите голом душом, тако да када се молите, то вам је једино до чега стало. 114. Не можемо бити без ствари које треба радити и активности. Бог нам је дао активне силе, које захтевају вежбање. Дакле, свако има своје послове и активности. Они захтевају пажњу, али, с друге стране, морални напредак, који је важнији од свега другог, захтева да пажња увек буде у Богу. Како помирити обоје? Сва своја дела и делатност морамо чинити као дела Божија, наметнута нам од Бога, и посветити их Богу. Затим, док их чинимо, не губимо Бога из вида, јер је у овом случају неизбежна брига како све што чинимо учинити угодним Богу. 115. Да ствари и активности не упију сву вашу пажњу, потребно је да их радите без страсти, а да не постанете зависни од њих. Вештину за то треба стицати непрестаним напрезањем и располагањем да ради свој посао не зато што је душа наклоњена једном или другом, већ из осећања дужности. Дефиниција онога што је неопходно и мотивација за то морају се узети из Божанског царства. Тада ће пословање бити и марљиво и одвојено — невезаност за празнину, већ право Богу. Тада, чак и када почнете да се молите, неће ништа коштати да их избаците из своје пажње. Да, они ће природно испасти из тога чим се руке прихвате од њих. Ипак, ово долази из навике да се стално буде у присуству Бога и са осећањем поштовања. 116. Мудри је рекао: почетак мудрости је страх Божији. И један од стараца је говорио: стекни помисао преподобну према Богу – и тада ће с тобом све бити у реду и изнутра и споља. Разиграни школарци обично праве галаму и галаму док не дође учитељ, али чим се појави, сви су на својим местима и утихну. Иста ствар се дешава изнутра од богобојазних мисли. 117. Бог даје и усађује побожне мисли – али не џабе, него онима који то траже и раде. Најбољи начин за тражење је да се претерате у молитви и у цркви и код куће. Радите на томе без самосажаљења, али са жељом да се огорчите за самоугађање. Увек држите свој ум у сећању на Бога или увек ходајте у присуству Божијем. Али сав такав рад је припрема. Истинске побожне мисли усађују се милошћу Божијом, или се ослобађају окова. Јер је природно за дух, али је везан поквареношћу која је дошла. 118. Када је љубомора јака, непријатељ мирно седи у заседи, у телесном органу страсти, чекајући право време за напад. Чим се унутра дозволи извесна попустљивост и жеља за опуштањем, он одмах излази и почиње или да избацује мисао или да узбуђује телесни покрет. Ако се то не одбија са непријатељством, већ, напротив, одговара неком врстом саосећања, онда он после тога појачава своје нападе, журећи да распламса страст и изазове жаљење, што је праг ствари, ако се не избрише. Колико је дакле важно погодити непријатеља у главу, односно на његову прву пуцачку мисао или покрет! Да се ​​не би уплашио, непријатељ се понекад повлачи након једног или двоструког позива на саосећање како би створио немар код непријатеља и изненада га поново ударио снажним јуришом. Ово није застрашујуће за оне који су будни и напето спремни да се одупру нападима. 119. Свршивши молитву, немој мислити да је слободна, него буди увек као да стојиш на литургији – нека ум твој увек буде будан и мисли целомудрене. 120. Не дели Господа Спаситеља на Бога и човека, него Га неодвојиво созерцавај као оваплоћеног Бога, клањај Му се као Богу и уздај се у Њега. 121. Обожавање било чега осим Бога, осећање права на бенефиције, мир тела, распадање удова су опасне мисли и поступци чије се зло, међутим, ретко препознаје. 122. Морамо да верујемо да је Господ у нама, јер се у крштењу облачимо, у причешћу Га прихватамо. Ако ти недостаје таква вера, моли се: Господе, додај ми веру – и она ће је додати. А о свим тачкама наше исповести, у којима препознајеш слабост вере, моли се и: додај ми веру, Господе. И немојте стати док то не учини. 123. Созерцање Бога као најскривенијег, како Га назива свети Јефрем Сирин, у помисли да је Он сакривен за све створење, за анђеле и свете, јесте највише и најчистије созерцање Бога. То је директан путоказ да када размишљате о Богу, немојте имати Његову машту, већ верујте само да је Он унутра, као и свуда. 124. У кретању ка Богу литија почиње умном делатношћу; из ње се са стварним деловањем рађају духовна осећања; од њих прелазе на духовно созерцање. Све ово не иде ни по једном систему. Бог води оне који Му се предају како Он хоће. Само чини своје – чини послове у породици, грађанство, у Цркви, дела милосрђа, подвига и молитве – све је од Бога и за Бога. А Бог, који је свуда и све испуњава, по указаном путу водиће вас Себи. 125. Хришћани приносе Богу жртву – Божанску – према божанској институцији. Нико не би помислио на такву жртву - а да се неким чудом досјетио, не би се усудио ни да је принесе. Али је сам Господ то утврдио, и дао заповест: чините ово, и Он сам делује на жртви, преко посвећених лица. Шта је наше? Дух је скрушен, срце скрушено и смерно, са чврстом решеношћу да не увреди великог Добротвора и да све друго чини за Његову славу. 126. Како постићи стање упорног стајања пред Богом? Почните тако што ћете ходати пред Њим са одговарајућим осећањима. Одавде ће доћи страх Божији, који ће вас довести до жељеног циља. Ово је прави пут – духовни – до духовног стања. Али механички, попут Григорија Синаита, само је помоћ и сам не води до циља. Али са умним техникама потребно је комбиновати активне: чувати чисту савест, оплемењивати тело, остати у молитви – све у духу скрушености и смирења са страхопоштовањем. 127. Посуђе. Непријатељ на све могуће начине покушава да спречи постизање овог добра - сви његови напори су усмерени на то. Његов први трик је да убаци неке ствари и веже их за њихово обављање. Можда нису лоши, али лоше је то што, окупирани мишљу и осећањем, одступају од главне ствари, приморавајући или да је потисну у други план, или да је потпуно забораве на неко време. И једно и друго је изузетно опасно, посебно ово друго. Његов други метод је да га води да пружи мир телу, да омогући благодети у храни, сну, одмору, да себи дозволи слободу кретања и слободу у утисцима на чула. Све ово изгледа као ситница, али је крајње погубно. Држите очи отворене. 128. Сваким трудом настојте да дођете до тачке где се дело остварења вашег спасења свесно приписује Богу, обожавано у Тројици, неодвојиво, у једном чину, спајајући благодат Бога Оца, кропљење крвљу Бога Сина и освећење Бога Духа Светога. По благовољењу Очевом, благодат Духа сједињује се са Господом у један дух, душу и тело. И гле спасења! 129. Човечанство се сједињује са једним Троипостасним Богом кроз друго Лице Свете Тројице. Јер Син Божији, оваплотивши се, није стајао изван Тројичног јединства, него је остао у њему. Оваплотио се, као што пева Света Црква, „Не остављајући крило Очево“. пошто је Он сагледао човечанство у Својој Личности, онда је оно у исто време било спојено са Тројичним јединством у коме Он сада борави. Тада се сваки верник, постајући једно са Господом по хришћанским тајнама, сједињује и са Тројичним јединством. 130. Нека нам милостиви Господ допусти да дођемо до дубине темеља за страдање Господа Спаситеља. Ово је предодређено од вечности. Сходно томе, то је био део плана универзума и усмерења света ка његовом коначном циљу. Несхватљиво је како је то, али несумњиво јесте. 131. Страдање Господње представља лествицу по којој се спуштао све ниже и ниже, не само до крајњег понижења и изнемоглости, него чак и до призивања Бога Оца: „Јеси ли Ме оставио?“ Тако је дубок наш пад! О, кад би нам само Господ дозволио да схватимо и осетимо сав ужас греха! Каква се жртва тражила?! И милостиви Тројични Бог није устукнуо пред њом. О бездане човекољубља! 132. Морамо се молити да нам Бог да да созерцавамо Спаситеља, као оваплоћеног Сина Божијег и у овом оваплоћењу пребивајући у Богу, созерцавајући истовремено Његову нераздвојну суштину и једносушну Тројицу. 133. Света Тајна Тела и Крви је вечера љубави за верне, али најпре је жртва. Широм света људи приносе жртве Богу. Истинска жртва је само наша, непроцењива – Тело и Крв Христа Господа. Она непрекидно стоји у Цркви повезујући Небо и земљу. Хришћани треба да упамте ово. За све вернике свуда су једна Црква. Зашто оно што се ради у једној приватној Цркви није страно свим приватним Црквама, па самим тим и свим хришћанима? 134. Бескрвну жртву приноси Господ Исус Христос, као глава Цркве, са свим хришћанима, и живима и мртвима. Велика литургија ове врсте има значење где год да се служи. Бескрвна жртва има моћ јер је Господ који је чини сједињен са својом крвном жртвом на крсту. Дакле, све приватне жртве, комбиноване са једном жртвом крста, чине кроз њих заступничке да се уздигну од свих и покрију их њеним заступништвом. 135. Господ Исус Христос, као поглавар Цркве, сабира молитве свакога и има их у Својој Личности посредно представљене Тројичном Богу, по коме се одлучује шта ће се десити, а оно што је одлучено делује једним тројичним деловањем. 136. Ујутру, када се пробудиш, сети се да се опет придружујеш хору творевине Божијих, славећи Бога и покоравајући се Његовој вољи у природи и на Небу у редовима анђела и светитеља – и пази да не заостајеш за њима ни у прослављању, ни у потчињавању вољи Божијој. Имајте ово на уму. 137. Све је небеско у великој светлости. Триипостасно, тросветло Божанство је скривено због недоступности Божанске Светлости, која се само интелектуално созерцава. Али оваплоћени Бог Реч, иако сија светлошћу тако снажног интензитета до које створена светлост може само да се протеже, ипак је таква да је приступачна створеним очима и да се опажа или садржи у складу са савршенством створења које Га гледа. Око Њега су небеске етеричне силе. Богородица Богородица је ближе. Следе апостоли и пророци, још на земљи просветљени од Бога. Иза њих су споредни примаоци Божанског откривења воље Божије. Затим сви светитељи у различитим степенима - свеци, мученици, свеци, праведници свих друштвених слојева. Сви су испуњени светлошћу која излази из лица Господа Спаситеља, неописива. Испод њих су они који су се покајали, а нису стигли да се очисте и крећу ка очишћењу кроз деловање у покајању примљене благодати и молитвама Цркве земаљске и небеске, савршени светитељи, прослављени на Небесима. Овде светлост, како је очишћена, почиње једва да сване док се не приближи пуној светлости светих. 138. Молите се овако: Господе Боже, оче сведржитељу, по очинском сажаљењу Твојом и нама и мени. Господе Боже, Сине Искупитељев, покропи ме Твојом Божанском крвљу. Господе, свети Боже, Препородиче душе, Твојом Божанском благодаћу оживи душу моју умртвљену гресима. Света Тројице, једносуштински и нераздељиви, један Боже, свуда постојећи, све садржи и све гледајући, погледај милостивим оком твојим на мене, великог грешног, и по лику судбина устроји ми спасење имена твога ради тебе. 139. Када срце осети загрљај Божији, онда сласт која избија одавде омогућава човеку да заборави све што постоји. Ако то успе да сачува, онда ће од сада његов живот почети да буде свекрва тако да ће му бити ум у срцу пред Богом једина потреба, а све остало ће бити успутно. 140. Верник, ревнујући да изврши своје спасење, ступио је на прави пут ка спасењу, али још није у дому спасених. Потребна му је свекрва, да ради, да се бори са страхом и стрепњом, ако то постигне. 141. Молитва је заповедана од Бога да би Његова доброта, пред лицем Његове правде, била основа за милост. Јер је неправедно игнорисати молитву оних који се уздају. 142. Не би требало да буде ни минута беспослице. Али постоје дела која се видљиво врше телом, а постоје и душевна дела која су невидљива. А ово је суштина правог посла. Први од њих је сећање на Бога, које не одлази умно-срдачном молитвом. То нико не види, али људи који су толико склони су у сталној, интензивној активности. Ово је такође једино потребно. Када га имате, не брините о другим стварима. 143. Бог је створио створења за блаженство – и њима се теши. Шта је са тугом? Туге, патње, невоље су пут до блаженства. Теше Господа и они који тугују, јер иду право у блаженство. Блаженство – кроз тугу и патњу; то је закон. Бог нам је наклоњен и пусти нас да патимо. И помаже онима који пате – не да се ослободе, већ да то издрже. Ослобађање од патње је изузетак од општег закона. 144. Хвала најпре Богу на томе што Он, који је бескрајно велики, дозвољава теби, најнезначајнијој, да отвориш усне и разговараш са Њим у молитви. Јер овај молитвени апел и обраћање Богу услов је за добијање милости Божије, иако Бог већ зна шта је некоме потребно. Молитва је отварање уста за примање благослова од Господа, али благослова које Он жели да вам подари, а не оних које желите. Зато се не остварује све што тражимо. И не тражите тако: дајте хитно. Али реци: нека буде воља твоја. Ако помогнеш, слава Теби, а ако не помогнеш, слава Теби. Дај ми само стрпљење. Нека ваша молитва буде испружена рука да примите дар, шта год и када је Господу драго да вам да. 145. Не одустајте од идеје да је крај – и суђење – иза угла. Очекујте сваког минута да ће викнути: тако-и-тако, изађите - као на испитима. И при томе се сети како ћеш се појавити и шта ћеш донети у оправдање. Ако нема шта да се ради, онда завапи: Господе, помилуј! Боже, милостив буди мени грешном! Ради Сина Твога, који је за нас распет, опрости све и покриј све сагрехе моје. 146. Ходите у присуству Божијем, али не умањујући осећај величине Божије. Видите бескрајно велики ум Божији, гледајући у своје срце и видећи све тамо. 147. Црква је живо тело, живо сједињено са својом главом – Господом Спаситељем. Сваки верник мора да се уздигне до осећања живог сједињења са свим верницима и са Главом (ово се природно дешава међу правим хришћанима) – и у том осећању узнети се у молитви ка Господу, а преко Њега ка Пресветој Тројици. За то ћете наћи објашњење у сваком члану нашег тела. Када би му се дала свест, одмах би схватио да је повезан са свим осталим члановима, почев од најближих, па са главом, па преко њих са свим што постоји. 148. Онај ко се узда у Господа мора се осећати онако како се осећа када се налази у неосвојивој тврђави – безбедној од свих непријатеља – или као што се осећа када је примљен под заштиту моћног краља и заштићен од њега. 149. Не испуштајте из својих мисли наде и обећања хришћана – како она која су одређена за овај живот, тако и она за будућност. Ово ће у потпуности оживети и подржати енергију ваших моралних моћи. Радите како се очекује, радите неуморно у молитвама, постовима и делима милосрђа колико имате снаге. Ако тако поступате, ускоро ће доћи мир савести; тада ће почети смирење срца као знак да су страсти почеле да се гасе – јер од њих долазе све немири срца. Када се срце потпуно смири, то ће значити да су се страсти замрзнуле. Затим чекајте присуство Божије: благодат ће засијати - и ви ћете опипљиво осетити присуство Тројичног Бога у себи, по обећању Господа Спаситеља. Ово је праг неба. Ово су обећања за овај живот. И дефинитивно се испуњавају у свим ревнитељима спасења који су немилосрдни према себи. Шта ће се догодити у будућем свету, не можемо ни да замислимо. Дакле, чим дође жеља да се препустите и будете лењи, брзо се сетите ових обећања – и победићете лењост. Јер у исто време мораћете да размишљате о томе да што све немилосрдније и хитније радите, то ћете пре добити оно што тражите. А ако сте лењи, може се десити да нећете добити ништа. За добробит коју себи дате после свог рада сматраће се наградом за то - и нема шта да вам дам за то. 150. Из примања сакрамената увек произилази благодат – и она се дешава у нама – али се не уводи увек одмах. Они који су правилно припремљени су инфилтрирани, а они који нису припремљени нису инфилтрирани, иако се то дешава унутра. Овде се дешава исто што и у пећи када се ложи ватра. Дрва су наложена, ватра наложена. Али док ватра у дрвету не запали, дотле су они и палеж један до другог; а када су заузети, онда паљевина иде у дрва за огрев и наставља да их заокупља балван по балван док не заузме све. Ми смо сирово огревно дрво. Као што паликућа неће запалити влажно дрво док не исуши место огња, тако и благодат коју смо примили – влажна од грехова и страсти – најпре исушује одређени део нас (ако то раније није учињено) да бисмо продрли, а када се осуши, уноси се. Укоренивши се, наставља да суши део по део наше природе од влаге страсти – и да се у њима укорењује док све не обухвати и испуни собом. О првом увођењу благодати сведочи извесни огањ у срцу. Ово је почетак благодатног чишћења и преправљања свега унутрашњег. Привлачи највеће напоре и међу њима остварује свој посао. Крај овога је пројава благодатних дарова; али ово није крај напредовања кроз степене савршенства. А апостол Павле рече: гоним. Други сматрају овај први чин благодати (светлост у срцу) коначним - и одустају. Због тога радња бледи и бледи, а они остају да живе само у сећању на њу - замишљајући, међутим, да је она у њима у свом садашњем облику. 151. Бог жели да Га узнемиравамо у молитвама, не ради Њега – Он све зна – већ ради нас самих, да бисмо увек били спремни да примимо милост од Њега кад год пожели да нам је да. Молитва је пружање руку Богу да прими Његову милост. Ко се увек моли, увек има испружене руке; и кад год се Господ удостоји да му подари милост, увек је спреман да је прихвати. Замислите доброчинитеља који не даје милостињу у одређеном часу, имајући обичај да је ставља у руке када су испружене, и пролази поред некога ко, погледавши около, не пружа руке. Тако од оних који долазе увек примају они који имају испружене руке, а ко не примају. После, бар не питај. Тако Бог, када ће делити своје милосрђе, не каже, већ само каже: увек имајте руке своје у молитви ка Мени, да када одлучим да дам милост, будете спремни да прихватите. Тако онај ко се увек моли неће никада пропустити милост, а ко се увек не моли, није чудно што ће пропустити милост. 152. Опипљива индикација нашег пада је и тегоба душе у успону на гору – ка Богу и небескоме. Колико пажње и труда ово захтева?! Па ипак душа плови доле као магла која се шири земљом, а туга не лети слободно. 153. Верујући у силу Пречистих Тајни, да је ово заиста Тело и Крв Господња, не може се не веровати да су анђели овде присутни сваки пут када се врши ова Тајна. 154. Као што у параболи квас који се ставља у брашно непрекидно делује, остављајући га киселим док не доведе сву масу до потпуне киселости, тако и обнављајуће силе, смештене кроз оваплоћену економију не само у човечанству, већ и у целој творевини, делују и раде своје. Како и шта се ради у општој сфери постојања, нама је невидљиво, али је видљиво шта се ради у Цркви и посебно у сваком вернику. Господ Спаситељ, благодат Духа Светога, анђели чувари, светитељи Божији и целокупно устројство Свете Цркве обнављају и усавршавају душе и тиме довршавају Царство Божије. И тако ће се наставити док се не испуни све унапред одређено. Слава безграничној човекољубљу, која нас је увела у ову струју спасоносног обнове свих са обећањем да ће нас увести у Његово савршено Царство, ако се покажемо достојни тога. 155. Када је душа дубоко узнемирена покретима неке страсти, тада она за дуго губи свој мирни диспенз, постаје нестабилна, климава и неспособна за молитву. Господ је оставља – а она лаје. Покајање и напетост припремају човека за смирење, а свето причешће потпуно обнавља правилно устројство душе. 156. Бог је, створивши свет, свему дао ток у складу са сврхом света, само Њему познатом. Силе света, по законима који су у њима постављени, непрекидно делују саме од себе, само у свом постојању подржане од свемогуће деснице Божије. Али Бог, који је свеприсутан и садржи све, често улази у ток ствари које се одвијају на овај начин, са посебним утицајем, овде или овде, не због грешке у правцу деловања физичких сила, већ по својим посебним плановима, чије спровођење није могло бити поверено физичким силама ни у деловима ни у њиховом заједничком деловању. Ово се посебно види као неопходно због слободе разумних створења, по којој они могу да одступе од правца одређеног вољом Божијом у општем плану постојања. Будући да такво одступање ремети општи ток ка циљу по плану постојања света, потребно их је вратити у прави правац да би се заједнички циљ остварио. То се постиже посебним непосредним утицајима Бога поред природних сила. Централни утицај ове врсте је отелотворена економија, око које се све остале окрећу. 157. Постоји душевни живот - и душевна вера на душевним основама; и умна молитва, кретање у умним идејама; а ментална делатност према дефиницијама ума. И ово је живот, али не стваран. Овде нема срца, а остављена му је могућност да се конфигурише на свој начин, без обзира на филозофирање. Креће се и под утисцима менталних идеја, али површно, као што је површина воде храпава од лаганог даха ветра. Пошто овакво деловање не иде у дубину срца, његово формирање и структура се одвијају уобичајено - можда уопште не одговарају менталним конструкцијама. 158. Божији дарови благодати су различити – и различити дарови долазе у различитим степенима. Дакле, природним редом: неки су за сликање, неки за музику, неки за вајање, неки за друге ствари су најспособнији; а у сваком роду ове способности се откривају у различитом степену. На пример, видимо толико људи који су способни да сликају, али неки су осредњи, други веома добри, трећи одлични. И сви су они, не искључујући последње, још увек само имитатори. Изнад њих су оригинали. Тако је и у духовном животу. Молитва је, на пример, дар, али молитвеници стоје на различитим степенима молитве. То се дешава и у стварима вере, и у делима милосрђа, и у делима несебичности, и у свему. Морамо претпоставити да то зависи од саме особе. Бог је великодушан и спреман да награди свакога, без обзира колико неко може да прими или колики капацитет неко успе да формира у себи. Ево, међутим, тајне Божијег промишљања за свакога. Јер све је од Бога и природно, а не само благодатно. 159. Отац мој ради до сада, и ја радим, рече Господ. Наравно, са Њима нераздвојно делује и Дух Свети. шта они раде? Они воде свет до његовог коначног одредишта, јединог познатог тројног Бога. Како? Кроз радове додељене сваком створењу. Створења су позвана на постојање, тако да свако на свом месту и у своје време ради свој специфичан посао. Када свако створење ради своје, свет се креће ка свом одредишту. Слично овоме је и оркестар дувачке музике. Разумна створења то морају схватити - и марљиво радити оно што је исправно за свакога у њиховом кругу. 160. Коначни крај кретања света може се препознати као његово одуховљење код разумних створења по моралном, а у другима неким другим поретком. Свети Павле даје повода за размишљање на овај начин када каже да ће у наредном веку наше тело бити не само нетрулежно, већ донекле духовно, па чак и духовно. Пошто ни тада неће бити изолован од целокупног концерта бића, већ ће се састојати од суштинске повезаности са свиме, онда морамо закључити да ће све бити усклађено са њим, односно не само неискварено, већ и продуховљено. Видимо да се ова спиритуализација дешава код рационалних створења због инкарниране економије. Али морамо претпоставити да се, на основу исте економије, дешава и у материјалном свету, само невидљиво – у то морамо веровати због безграничне величине отелотворене економије. Али на крају света ово невидљиво ће се појавити видљиво, и све ће се продуховити. Не значи ли ово: небо ће бити ново и земља ће бити нова? Овај њихов изглед сада ће остарити и нестати. 161. пошто је прво Божије опредељење о човеку да треба да буде у живој заједници са Богом, а то сједињење се изражава када неко умом и срцем живи у Богу, онда чим неко тежи таквом животу и, још више, у њему се у извесној мери укључи, мора се рећи да испуњава задатак живота за који је уведен током постојања. Нека је радник у оваквом животу тога свестан и нека се не стиди што јасно не ради никакве ствари, посебно важне. Ова једна ствар спаја све. 162. Тројични Бог води свет до његовог коначног одредишта. Пошто је хитан услов за потпуност света спасење људи, сва брига Божија је сада усмерена на то. Његова једина брига је да обрати грешнике и да очисти и продуховљује оне који су се обратили. Јер ово је цела оваплоћена икономија, јер ово су анђели и светитељи. Све силе су усмерене ка томе, и сви непрестано делују на овај начин по Божијој вољи. Али нису сви спасени. Јер Бог никога не тера. Колики је проценат оних који су вољни, свако може да процени по проценту оних који су савршени у свим генерацијама. равнодушан, равнодушан. Можда ће вас занимати: