Писма до различни личности за различни теми од верата и животот

Содржина Писмо 1. За верата слепа и гледа. Писмо 2. За вечноста на маките на непокајаните грешници. Писмо 3. Кој го сака Бога се плаши од Божјиот гнев поради гревовите. Ние грешиме од слабост до грев, но секогаш самоволно. Средство за избегнување на гревот на гневот и жешкиот темперамент. Начин да се заштитите од сè лошо Писмо 4. Идејата за параболата за неправедниот управител. За одбивноста на главната неволја - осудата за гревовите. Како да ја обезбедите својата иднина со милостина и милостина Писмо 5. За второто доаѓање на Господ и општото воскресение Писмо 6. За препознавањето на себеси како грешник и почетокот на поправањето. За аџилакот во Ерусалим. За читање на Псалтирското писмо 7. Исправување на погрешните мислења за второто доаѓање и судот. За воскресението на мртвите. За приватниот суд по смртта. Како да се живее за да се спаси. Патот на спасението е верно исполнување на Божјите заповеди Писмо 8. 1. писмо до Санкт Петербург во врска со тамошната ерес. За проповедниците на верата не во име на Црквата. За штетноста на зборовите на лажните учители: „Верувај и ќе се спасиш“. Проповедниците проповедаат за спасението поинаку од Господ и апостолите. За степените на спуштање во лаги и темнина на католиците, протестантите и новите проповедници и нивното отпаѓање од едната вера и Црквата. Дали тие ја имаат вистината Божја? Православната црква е единствената вистинска, која ја содржи Божјата вистина. Сите учења кои ја искривуваат вистината за Христос се осудувани и проколнати од Црквата. Проповедниците погрешно го толкуваат и искривуваат Евангелието. За Света Троица. Што е потребно за да се спасат сите. За благодатта на Светиот Дух. Што треба да содржиме ако сакаме да бидеме спасени. За знакот на крстот. Зошто нашите пастири молчат, додека проповедниците насекаде го учат писмото 9. За добрите и неисправни свештеници. На серевносната молитва до Господа за поправање на ближниот Писмо 10. За молитвата. На стекнување на нерасеана молитва. Вистинската молитва е подигање на умот и срцето кон Бога. Писмо 11. За суетата. Екстремното уништување на суетата. Како да се бориме со него Писмо 12. За борбата против дисперзијата. Како да стекнете и зачувате внатрешна топлина и смиреност. Како на сите дела да им се даде лик богоугоден Писмо 13. За борба против замор, распаѓање на душата и слабеење на волјата. Како да загреете ладна душа Писмо 14. Во однос на изборот на целибатот. За ревноста за исполнување на заповедите. За стекнување чистота на срцето. За внатрешното војување Писмо 15. За достојното причестување. Колку често човек треба да се причестува? Писмо 16. За борбата против осудата и клеветата. Осудата носи строга пресуда. Наместо да судиме, мора да се молиме за нашите ближни. Треба да се преквалификувате себеси, а не другите. Писмо 17. За борбата против страста за моќ. Писмо 18. За меморирање на Евангелието. За примената на Евангелието во вашиот живот Писмо 19. За одговорите на прекорите за напуштање на јавниот живот. Кој бара спас не живее за себе. За светото негирање и целибатен начин на живот Писмо 20. За борбата против мрзеливоста и желбите за придобивки. Опасно е и моменталното опуштање. Желбата за придобивки е првиот непријател на работата за спасение. Трпението е основа на живеењето за спасение Писмо 21. Мисли за Благовештението. За соединувањето со Господ во Светите Тајни Писмо 22. За бесчувствителноста на срцето Писмо 23. За согласноста на евангелските приказни за воскресението Господово. Редоследот на настаните Писмо 24. Второ писмо до Санкт Петербург во врска со тамошната ерес. За благодатта на Светиот Дух. Приемот на Светиот Дух е највисок во христијанството. Дејствата без Дух, а не од Духот не се вистински христијански дејства. За тајната на гревот што живее во нас и ослободувањето од него со благодатта на Светиот Дух. Верата во Господа води кон примање на благодатта, благодатта го изградува верникот во Божјото живеалиште. Сите грешни, страсни, дури и скапани зборови што излегуваат од устата се навреда за Светиот Дух. За тежината на гревот на оние што грешат по крштевањето. Како се остварува делото на спасението. Како се стекнува, се загрева и зачувува благодатта на Светиот Дух Писмо 25. 3. писмо до Санкт Петербург во врска со тамошната ерес. За патот на спасението. По обраќањето кон Господа, секој почнува да се бори со страстите - не за живот, туку за смрт. Радоста и придобивките што ги проповедаат лажните учители водат до Геена. Христијанинот мора да стекне чистота на срцето од се што е страсно и грешно. Која е суштината на делото на спасението 2. Осудување на лажното учење дека спасението се дава бесплатно и не може да се заработи со ништо. Постигнувањето на спасението е незамисливо без активност на нашата волја и слобода. Како делото на спасението продолжува во нас. Како човек станува христијанин. Главната поента во свртувањето кон Спасителот. Како би требало да започне делото на спасението. Што чека човек кој ќе излезе од крштевањето или од солзавецот на покајанието. За духот, душата и телото. Како се открива првото дејство на Божјиот Дух врз човекот преку словото на Евангелието? Не биди љубоморен на оние кои лукаат Писмо 26. 4. писмо до Санкт Петербург во врска со тамошната ерес. Откажување на погрешното учење дека сите што веруваат во Христа се спасени и дека Божјите дарови, како вечни, не можат да се одземат. Гревот по крштевањето ги прекинува ефектите на даровите на благодатта. Простувањето на гревовите по крштевањето се врши само во Тајната на покајанието. Гревот на секој човек е голема навреда за Бога; Гревот на христијанинот неизмерно го навредува Бога. За заштеда на добри дела. Не барај Го Господа од некој што се одвоил од Црквата. За разликата во степените на блаженство на праведниците и маките на грешниците. Кој не ги почитува светите празници постапува безбожно и неразумно. Писмо 27. 5-то писмо до Санкт Петербург во врска со тамошната ерес. Спасението е можно само во живо соединување со Црквата. За едната вистинска Црква - Светата Православна Црква. За потеклото и суштината на латинската црква и протестантските општества. Православната црква е ризница на благословите на спасението. За работата и подвизи - физички, ментални и духовни. Живеејќи го црковниот живот, ќе бидете во живо единство со Господ. Оној што ги обесхрабрува другите од Црквата Божја е вистински убиец и непријател Божји. Писмо 28. 6. писмо до Санкт Петербург во врска со тамошната ерес. Што треба да направи некој кој, живеејќи на половина со грев или целосно грешен, ја препознава својата вина и сака да се подобри. Одговор на зборовите на проповедниците дека нашиот црковен живот е материјализиран. Што е ритуал? Сите црковни молитвени ритуали се најдуховните молитви. Нашата вера треба да биде облечена во надворешниот сјај. Како нашето спасение беше постигнато од Господ. Како можеме да уживаме во придобивките од спасението и да го постигнеме нашето спасение. За филозофијата. Како да го развиете духовниот живот во себе преку видливо, телесно дејство Писмо 29. 7. писмо до Санкт Петербург во врска со тамошната ерес. Црквата е дом Божји. Црквата чува и обезбедува за своите деца сè што е потребно за нивно спасение. Црквата е живо тело на Господ; без Господ ништо – ниту големо ниту мало – не влезе во него; само отпадниците можат да кажат дека нешто друго може да се замени или укине. За слободата. Надворешниот ред на црквата е облеката Господова, но самата Црква е Неговото тело. Писмо 30. Надворешната структура на Црквата е израз на внатрешното расположение на душите и води кон возбуда и зајакнување на внатрешното; суштината на работата е внатрешниот живот, да се живее во Бога со духот. Непријателот на многумина Писмо 31. За самосожалување и самоуживање Писмо 32. Во врска со несреќните околности на животот. Господ никогаш не не остава, туку само ни дава различни положби и состојби. Сè што доаѓа од Бога се случува за наше суштинско добро. Писмо 33. За одлуката да го напуштиме светот и да се посветиме на служење на Господа. Писмо за духовно водство 34. За молитвата со смирение. За црквата и домашната молитва. Мораме да ја негуваме во себе молитвата од писмото 35. За животот во манастирот - надворешен и внатрешен. Никој освен Господ не може да научи вистинско самоспознание Писмо 36. За гордоста и суетата. Кои се манифестациите на гордоста? Писмо 37. За обрнувањето внимание на себе. Бог му суди на човекот онаков каков што е внатре, во срцето Писмо 38. За обрнувањето внимание на себе. Бог му суди на човекот онаков каков што е внатре, во срцето Писмо 39. За монашкиот живот. За молитвеното правило и лакови Писмо 40. Со неселективно прифаќање мисли за другите, лесно е да се падне во замката на непријателот. За внатрешната борба. За мешањето на непријателот во нашите внатрешни и надворешни работи. За мислите што ројат во нас. За монашкиот живот. Главната цел на монаштвото е секогаш да живее во Бога. За духовното издигнување Писмо 41. За претрпеното искушение. Непријателот е во неговото битие темнина и збунетост, затоа вознемиреност и збунетост го придружуваат, без разлика кого ќе допре. Искушенијата не се случуваат без Божја дозвола. Писмо 42. За сеќавањето на Бога и правилната самоконтрола во однос на Господ. За домашната молитва. За срдечна жалба до Господа Писмо 43. За трпеливо трпење болест. За стекнувањето на вештината на одење пред Бога. За вештината на молитвата. Како да се спуштите со умот во срцето и да застанете таму со вашето внимание. За исполнувањето на молитвеното правило Писмо 44. Како да се запре самоуживањето. Што значи да се биде ум во срце. За начинот на извршување на молитвата Писмо 45. Предупредувања против измамата на непријателот. Мерката за успех во духовниот живот мора да се смета за чувството на недостојност пред Бога. Писмо 46. Предупредувања против заблудата. Самопочитта и возвишеноста кулминираат во безбожната гордост. За способноста да се разликуваат мислите. Како да ги спречите мислите да талкаат Писмо 47. Дали е тешко да се спасите? За остроумните мисли Писмо 48. Предупредување против лукавствата на непријателот. За смирението. За чувството на одвоеност од сè земно Писмо 49. За состојбата на ладење. За самосожалување и самозадоволување. Непријателска логика Писмо 50. За махинациите на непријателот. Триковите на непријателот се безначајни во споредба со вниманието и молитвата. За срдечната молитва. За спиењето. За решавање на прашања врз основа на светоотечки книги. За осигурување од непријателот Писмо 51. За заминувањето на благодатта Божја. Благодатта се задржува во душата со смирението. За триковите на непријателот Писмо 52. Можеш само да се потпреш на Господ и да му го дадеш срцето само на Нему. За отсекување од се. Желба за совршенство Писмо 53. За поднесување на неволји. Како се стекнува смирението. Понизното почитување е најдобрата одбрана од нападите на другите. За мрзеливоста, желбата за уживање и телесниот мир. За молитвеното правило. Што е тонсура Писмо 54. Инспирација наспроти малодушност. За тесниот пат. Какви соништа има? Писмо 55. Главната работа е молитвената работа. Како да примате посетители. Не дозволувај самосожалување Писмо 56. За утехата на светата причест. За радосниот плач или радосната тага. Пофалбата е опасна работа. За извадоци од книги што се читаат Писмо 57. Против мрзеливост. За молитвеното правило. За читање светоотечки книги Писмо 58. Како да го собереш умот во твоето срце. За Исусовата молитва. Самоотпорот и самопринудувањето се првите форми на спасување на христијанскиот живот. За талкањето на мислите за време на молитвата; како да се излечи оваа слабост Писмо 60. Законот на постот. Мораме да веруваме дека Господ е во нас - по силата на крштевањето и заедницата, според Неговите ветувања. За евидентирање на догматски или морални мисли кои доаѓаат за време на молитвата. За молитвеното расположение Писмо 61. За утехата на светата причест. За правилото за пост. За обновувањето на духовно корисните мисли и чувства Писмо 62. Штета од осуда. За стравот Божји Писмо 63. Болест наместо пост. Како се замислува скриената личност на срцето Писмо 64. За молитвеното правило Писмо 65. Три поттик за активен христијански живот, за правење добро. За чистење на срцето. За платеникството и синството кон Бога Писмо 66. Менталната молитва е должност и за мирјаните. Кој нема паметна внатрешна молитва, нема никаква. Што е молитва? Средство за стекнување умствена молитва Писмо 67. Која е лукавството на непријателот, неговиот шарм и мрежа. Гревот на јазикот и самоправедноста во срцето Писмо 68. Дали тонирањето е тајна? Знаци на благодатна состојба. За чувството на вашето достоинство. Што е потребно за да се живее во духот на писмото 69. На честото причестување. За вообразеноста и самодовербата. Како да разговарате со другите за духовниот живот Писмо 70. Техники на непријателските искушенија. За непријателските трикови Писмо 71. За плачење. Секташите го немаат Христовото писмо 72. За непријателските махинации Писмо 73. Од што се состои самоспознавањето. За трпението. Како нетрпеливоста е искушувана од писмото 74. Обрнете внимание на вашето срце. За возвишеноста и суетата. За домашното молитвено правило и лакови Писмо 75. Потеклото на пашковската ерес. Секташите не го ставаат знакот на крстот, бидејќи тоа е спротивно на духовите што живеат во нив. Писмо 76. За навиката за непрестајна молитва. Како подобро да ги сфатиме тајните на нашата света вера. Како да ги согледате догмите на верата со своето срце. За одржување на молитвената ревност. За мислите од непријателот Писмо 77. За суетата. Не попуштајте на збунувачки мисли - тие се секогаш непријател, иако изгледаат многу во право. За придобивките од самообвинувањето. Како треба да се постапува со сите лажни учители и лаги. За умствената молитва и почит. Махинациите на непријателот се разбираат со обрнување внимание на себе. Писмо 79. Вниманието е коренот на внатрешниот духовен живот. Непријателот, вооружен со внимание, ја става мислата за придобивки и забава. За молитвеното правило Писмо 80. Самопочитта е многу опасна работа. Предупредување за заблуда при неправилно извршување на Исусовата молитва. Внатрешен правилен ред за време на Исусовата молитва. За економијата на Бога Писмо 81. За состојбата на ладење. Топлината исчезнува од дозволување придобивки и уживања Писмо 82. Човек мора да има надеж во милоста Божја, а не во сопствениот труд. Што е покајание? Писмо 83. За казненото и воспитно повлекување на благодатта. Треба да бидеме накалемени во крстот Господов. Писмо 84. За молитвата дома. За доаѓањето за време на молитвата за решавање на прашања од духовниот живот. За самопрекорот и самооправдувањето. За огнот на искушението. За гравитацијата на животот Писмо 85. Пред Бога треба да се почитуваме со крајна почит. За опасноста од сонливо гатање во духовниот живот. Писмо 1. За верата слепа и гледа. Гледајќи ја верата јасно се гледа во што и зошто верува. Како да се разрешат несогласувањата за предметите на верата Бевте окупирани со прашањето за вечноста на маките. Добро дело! Но, вие почнавте да зборувате за ова и насобравте збунети, не можејќи да решите кои и почнавте да се колебате во самата ваша верба во оваа догма. Вие мислите дека бидејќи постои конфузија против секоја догма на верата, тогаш нема што да се верува во неа; бидејќи во спротивно верата ќе изгледа како да не е рационална, туку слепа; тоа нема да биде вера, туку суеверие. „Поради оваа причина, има многу врева во вашата глава“. Не сакајќи да згрешите на кој било начин против верата, барате опомена. „Спремен сум да ја исполнам твојата желба со задоволство“, и како настана сета твоја збунетост затоа што, плашејќи се од изложување на слепа вера, се зафати со умствено расудување, кое те одведе во маглата што те прекри; Потоа прво ќе ви кажам збор-два за слепата и неслепата вера и за степенот до кој треба да му верувате на својот ум во предметите на верата. Спротивно на слепата вера е гледањето вера. Која е таа? – Гледањето на верата е она што јасно гледа во што верува и зошто верува. Јасната визија за она во што се верува ја опфаќа целата содржина на верата - дека Бог е Еден по суштина и Троица по личности; дека Тој го создал целиот свет со Своето Слово и го обезбедува, и воопшто и особено; дека сме создадени за подобар живот, но отпаднавме од нашите предци, а сега венееме во егзил; дека ние самите си ја донеле оваа неволја, но ние самите немавме можност да се ослободиме од неа, поради што Синот Божји се воплоти и нè избави од сè што претрпевме како резултат на падот, преку Неговото страдање, смрт, воскресение, вознесение на небото и седење од десната страна на Бога Отецот; дека за секој од нас да стане учесник во благословите на спасението усовршени од Господа, Светиот Дух се спуштил на апостолите и преку нив ја основал Светата Црква на земјата, во која останува Црквата, оживувајќи ги сите верници преку Светите Тајни во нов живот, зајакнувајќи ги за сето добро, чистејќи ги од секакво зло и правејќи ги на сето тоа зло и свети живот. Небесни наследници, и дека сите Оние кои до крај се верни синови и ќерки на Црквата Божја, несомнено ќе го наследат Царството Божјо, а оние што ќе му бидат неверни и ќе се најдат во пеколот, ќе паднат во вечни маки. Сето тоа јасно се гледа и се знае со јасно гледање на верата. Таа јасно и дефинитивно ја гледа причината зошто така верува. Но, таа нема многу од овие причини, туку една - затоа што верува дека Самиот Бог заповедал да се верува вака, а не поинаку - најразумна основа, поразумна и поцврста од која нема ништо. Зашто она што го рекол Бог е, се разбира, веќе најсовршената вистина, против која приговорите се несоодветни. Во целосна смисла, вистинската вера е дека кога некој верува само затоа што Бог го заповедал, и кога, за да поверува, не бара ништо друго освен да дознае како Бог заповедал, и штом дознае дека Бог заповедал да се верува вака и онака, тој почива на тоа со целосен мир, не дозволувајќи никакво двоумење. Ете, детска вера, несомнено верувајќи во Бога - вашиот Отец! „Тоа го бараше Господ кога рече: „Ако не сте како деца, нема да влезете во Царството Небесно“ (Матеј 18:3) Од ова можете сами да заклучите дека кој верува на кој било друг начин не може а да не се сомнева дали ќе влезе во Царството Небесно. Таквата детска вера не е слепа, туку се гледа и се гледа со чисти очи, неизвалкани од ништо. Таа едноставно не се впушта во ментални истражувања, но кога ќе дознае дека Бог рекол така, таа се смирува. Ова е нејзината највистинска, најцврста и најразумна основа за сите нејзини верувања. Слепата вера е онаа што не знае во што треба да верува, или ако знае, не е целосно, некако; Тој подеднакво не знае зошто треба да верува и не се грижи ниту да го открие ниту едното ниту другото. Ова е во најголем дел верата на нашиот прост народ, но не исклучиво: зашто меѓу луѓето од највисоките и образованите кругови има многу од нив, ако не и најголемиот дел. А кај обичниот народ не е невообичаено да се има силна, детска вера, која е надвор од дофатот на нашата учена вера?! Наш обичај стана да ја спротивставуваме слепата вера со рационалната вера, а под рационална вера да значи научна вера, која не се задоволува само со причината што Бог наредил и верувал така, туку се меша во сè со размислувањата на сопствениот ум, и кога ќе почне да зборува за предмети на верата, тој зборува за нив како да е разбирање на неговиот ум, срамејќи се дури и да ја спомне оваа негова заповед да го види Бог. За други, доаѓа до точка што тие воопшто не сакаат да веруваат во ништо што не можат да го стават под принципите на нивниот ум и да се помират со збирот на концептите што ги стекнале и со ставовите за постоењето воспоставени во нивните глави. - На ова ќе кажам: Нема грев да се бараат одредени ментални размислувања за да се разјаснат и целосно да се разберат предметите на верата. Ова често го правеле светите отци. Но, треба да се забележи дека тоа ништо не додава на суштината на верата и е сосема споредна или дополнителна работа. Без разлика дали е така или не, верата која верува во Бога, како што беше речено, не губи ништо поради тоа. Кој се здобил со такви размислувања за себе, нема никаква предност кај Бога во однос на оние што ги немаат, но искрено и јасно верува во се што се верува затоа што Бог така наредил. Оваа забелешка мора цврсто да се има на ум, за злобниот да не предизвика претпочитање во срцето за сопствените размислувања пред таа единствена цврста основа: Бог така наредил, и јас верувам. Зашто, во овој случај, човекот излегува од детството и се изложува на опасноста во која се наоѓаат оние што немаат детска вера: „Доколку не сте како деца, нема да влезете во Царството Небесно“. Колку и да е мудар умот, тој на крајот мора да стои на фактот дека Бог така наредил, и јас верувам. – Но, се подразбира дека како што се дава предност на сопствените размислувања, верата слабее и го губи своето значење; и таму каде што веруваат само во сопствените размислувања, нема вера воопшто, туку само шпекулации за предметите на верата. Кога во умот се формираат ментални размислувања за предметите на верата, тогаш најверојатно ќе се појават збунети кои ја потресуваат верата. Вистина е дека тие се вовлекуваат во душата на детската вера. Но, овде обично не им се дава никаков потег, веднаш се избркани, со уверување дека тоа е веројатно некакво недоразбирање. Но, оние кои не се задоволни и не знаат да се задоволат со едноставна вера, мора да го сторат истото. Збунетоста против верата се исти во областа на верата како и лошите мисли и импулси кои се спротивни на добриот морал и заповеди во областа на животот. Како да го запознаеме второто? – Се туркаме и тоа е крајот. Истото треба да се направи и со првите. Доаѓаат збунети, избркајте ги со мечот на верата и тоа е крајот. И ова ќе биде најразумната акција. Кога е јасно познато како Бог заповедал да се верува, дали е разумно да се дозволи приговори против тоа, а не само да се гради? Кога Бог зборува, суштеството мора да слуша и да слуша. Ова е првиот чин - да се бориме со збунетоста, останувајќи на страната на верата, без двоумење. Кога ова ќе биде направено и мирот на верата ќе се врати во срцето, тогаш секој може да бара разјаснување против каква било конфузија. И ова не е ни чудо. Тие секогаш можат да се најдат во обновувањето на точното учење на член на верата што е нападнат од збунетост. Целото збунетост доаѓа од фактот дека некој предмет на верата е прикриен и не се размислува за негова јасна претстава. Штом овој недостаток ќе се пополни, збунетоста веднаш ќе исчезне сама по себе. Оние кои многу грешат против ова се оние кои штом ќе се роди некаков вид збунетост, веднаш преминуваат на негова страна и се подготвени да дејствуваат како непријател против верата, сонувајќи истовремено дека ќе почнат да дејствуваат на некој возвишен начин - не како другите незнајци, слепи луѓе итн. – Добро ли му оди што штом ќе дојде лоша желба, веднаш оди на негова страна и ја исполнува? - Секако дека е лошо. Лошо прави и оној што штом се роди збунетоста, заедно со неа веднаш почнува да се фаќа за оружје против верата. Кога збунетоста се однесува на предмет за кој е позната Божјата дефиниција, тогаш ваквото дејство е борба против Бога. Законскиот начин на постапување треба да биде вака: дојдоа збунети - не дозволувајте да допрат до вашето срце и не го нарушувајте мирот на верата со нив; оттурнете ги, држејќи го вашето срце на страната на верата, а потоа побарајте разјаснување. - Кога ќе дојде објаснување - добро; Ако не дојде, неволјата не е голема. Мирот на верата е целосен - не на слепиот, туку на оној што гледа и знае, како што заповедал Бог. Лажниот Бог заповеда, но тој создава збунетост во нашите мали умови - весел, но слеп. Сега ќе се ограничам на овие објаснувања. Ќе го одложам објаснувањето на вашата конфузија за следниот пат. Писмо 2. За вечноста на маките на непокајаните грешници. Исправка на погрешни мислења за тоа како да се помират вечното мачење со Божјата милост. Има ли покајание надвор од гробот? Различни степени на блаженство и маки. Гревот го изопачува и го осквернува целиот состав на човекот. Покајанието е можно само во текот на животот. Какви ќе бидат маките? Со Божја помош, ќе почнам да ја враќам твојата разнишана вера во вечноста на маки и ќе ја смирам твојата душа. Вашето збунетост е ова: „Како е можно идните маки да бидат вечни?! Во никој случај. Ова е спротивно на Божјата добрина“. – Најпрво, прашајте ја верата на вашето дете, дали тоа знае дека Бог го одредил вака? - И ако таа не знае, просветли ја покажувајќи ги нејзините директни Божествени дефиниции за ова. Господ, со јасни зборови кои не дозволуваат никакво толкување, вели: „Овие одат во вечни маки“ (Матеј 25:46). - Така зборува Господ, за нас и за наше спасение, човекот се воплоти, пострада, умре, воскресна, се вознесе на небото и седна од десната страна на Отецот, така што и јас ќе се застапувам за спасение на секого. Ако Он, кому толку многу му чинеше нашето спасение и кој не сака ништо повеќе освен сите да се спасат, го каже ова, не може да биде вистина поинаку. Се чини дека таквиот заклучок е толку вистинит и непроменлив што не може да дозволи никакво двоумење. Што ви направивме? - Толку ги понесе збунетоста, што се посомневаа и во автентичноста на Писмото и во исправноста на толкувањето, велејќи: или не е напишано во оригиналот, или не се толкува правилно. Толку ни се допадна нашата збунетост што сме подготвени да превртиме сè заради тоа. Но, ние ги имаме автентичните новозаветни списи. Таа вели: „Овие одат во вечни маки“. Тогаш, колку и да има преводи на Новиот завет, сите тие велат: „Овие одат во вечни маки“. И ниеден преведувач немаше причина или помисли да ги преведе овие страшни зборови на друг начин: „во вечно мачење“. Затоа, не може да има сомнеж дека Господ го рекол токму тоа. Тука нема што да се толкува - зборовите се јасни без толкување. – Се обидоа на зборот „вечен“ да му дадат криво толкување – не верници, туку неверници – како „вечен“ овде да значи релативна вечност: долго, долго, но не без крај, толку долго што ова траење ќе изгледа како вечност, но сепак ќе има крај. Дека ова толкување е криво, докажува уште еден збор што стои токму таму: „во вечниот стомак“. „Вечниот стомак“ и недоразбирањата значат дека треба да биде без крај. Така треба да го разбереме вечното мачење. И двете изреки стојат во исти услови. Она што е очигледно за едниот не може да се негира за другото. Ако стомакот е бескраен, тогаш маките се бескрајни. Сега те молам прашај ја твојата детска вера, дали гледа дека Самиот Бог рекол дека маките се вечни? Па, како не можете да го видите?! А ако види, нека верува така со сета своја душа и нека го избрка секое збунетост спротивно на ова, без неселективно да му се предаде. Но, ајде да ѝ отстапиме место на вашата збунетост некое време и да го испрашуваме: какви права можете да барате за вашето постоење? „Збунет сум“, вели тој, „како можеш да го помириш вечното мачење со Божјата добрина, со Божјата безгранична милост. На крајот на краиштата, страста покажува какво мачење! Неизгаслив оган, вечен црв, јака темнина, чкртање со заби! Господи, татко мој! – Како ќе нѐ заповеда милосрдниот, но немилосрдниот Господ на Господа?! прости ни се молеше на крстот за оние кои згрешија против Него со најстрашниот грев - оној кој повеќе не постои и не може да биде поголем? Што да му кажеме на ваквата збунетост?! – Вие се залагате за добрината и милоста Божја. Но, вашиот говор би имал смисла ако вечноста на маките ја одредуваат луѓе - немилосрдни и неумоливи строгости. Тогаш би било разумно да се спротивставите на нив: вашата позиција не може да се прифати; бидејќи тоа е спротивно на добрината Божја. Но, кога таквата дефиниција ја одредил Самиот Господ, седобриот и семилостивиот, дали е соодветно да Му се каже, како да се каже, во Негово лице: тоа не може да биде, ова е спротивно на Твојата добрина? - како да кажува којзнае што? Дали престана да биде добар кога го рече ова? - Секако дека не. И ако тој не престанал да биде добар, тогаш нема сомнеж дека таквата дефиниција е целосно во согласност со Неговата добрина. Зашто Бог никогаш не прави или кажува нешто што би било спротивно на Неговите својства. За детската вера, ова објаснување е сосема доволно. И повеќе се потпирам на тоа отколку на било кои други објаснувања - што и тебе те советувам. Вие велите: „Господ се молеше на крстот за распнувачите; можно ли е да погуби некој од грешниците со вечни маки? Господ се помоли и Неговата молитва веднаш вроди со плод. Разбојникот се покаја и, верувајќи во Господ, си го отвори влезот во рајот. Стотникот Го исповеда Господа како Син Божји и, осветен со вера, е меѓу светителите. Вистина е дека сите што ја напуштија Голгота, тепајќи се себеси, не го загубија добриот дел. Исто така, секој што, згрешил пред Бога, се обраќа кон Него со солзи на покајание, секогаш добива прошка, а вратата на небото не е заклучена пред него. Кога сите луѓе виновни за гревови би го направиле тоа, сите би влегле во рајот, а пеколот би останал окупиран само од злите духови - горчливи и непокајани. Се потпирате на милосрдното простување. Но, простувањето не е безусловно: покајте се и ќе добиете прошка. Како можеш да му простиш на некој што не се кае? Милостивиот Господ е подготвен на сите да им прости - само покајте се и прибегнете кон Неговата милост. Ако демоните се покајаа, и тие ќе беа помилувани. Но, бидејќи тие се осетени во тврдоглав отпор кон Бога, нема милост за нив. Истото важи и во однос на луѓето. Невозможно е да се простат оние кои тврдоглаво му се спротивставуваат на Бога. Дека има такви, мислам дека знаете. Дека многу од нив одат во следниот свет како борци против Бога и мразители на Бога, и верувам дека не можете да го негирате ова. Што ги чека таму? Можете да го видите тоа! Како што тие не сакаа да го запознаат Бога, Бог ќе им каже: не те познаваме; оди си. – А кога ќе дојде таква одлука од Бога, кој ќе ја откаже? - Ова е вечно отфрлање - печат на пеколот! Останува само да се изгради надеж, има ли покајание надвор од гробот? - Ах, кога би било можно ова?! Какво олеснување за нас грешниците! Господ е толку милосрден што ако се покаеш, дури и ако е надвор од гробот, тој сигурно ќе прости. „Но, наша тага е што нема на што да се засноваме такви надежи“. – Законот на животот е таков што штом некој овде го засади семето на покајанието, дури и со последниот здив, нема да загине. Ова семе ќе расте и ќе вроди со плод - вечно спасение. И ако некој овде не го засади семето на покајанието и се пресели таму со духот на непокајаната истрајност во гревовите, тогаш таму засекогаш ќе остане со истиот дух, а плодот од него ќе го жнее засекогаш неговиот род, Божјото вечно отфрлање. Во параболата за богатиот и Лазар, Авраам му одговара на богаташот: „Помеѓу нас и тебе има голема јаз, зашто кој сака да помине оттука кај тебе, нема да може, ниту оние од таму нема да преминат кај нас“ (Лука 16:26). Какво одлучувачко одвојување на едното од другото! Овде од параболата ја земам само оваа карактеристика: штом некој, преминувајќи во друг живот, заврши лево, тогаш веќе нема начин да оди десно. Но, оваа парабола ја открива и идејата дека во идниот свет, дури и кога би било можно некој да се откаже од својот грешен тврдоглавост, тоа веќе нема да му донесе никаква корист. Ова е според законот на праведноста: примивте добри работи во животот, а потоа трпете ги (Лука 16:25). Ај за нас грешните! Да побрзаме да се покаеме овде што е можно побрзо и да добиеме дозвола, дозволувајќи засекогаш не само за земјата, туку и за небото. Па ќе видите што е работата! - Затоа, или нека вашето сочувство ги натера сите грешници да се покаат, или нека се согласите дека е можно некои луѓе да не добијат прошка и да бидат осудени поради непокајаниот инает. Зарем не сте вие ​​носители на таквиот стремеж - Бог со својата суверена моќ да им прости на грешниците и да ги доведе во рајот? Ве замолувам да судите дали е ова убаво и дали таквите лица одговараат за рајот? – Гревот не е нешто надворешно, туку внатрешно и минливо. Кога некој греши, гревот го изопачува целиот негов состав, го осквернува и помрачува. Ако на грешникот му простиш со надворешна реченица, но во него оставиш сè како што било, без да го исчистиш, тогаш и по таквото простување тој ќе остане целосно валкан и мрачен. Таков ќе биде оној кому Бог ќе му прости со Неговата суверена моќ, без неговото внатрешно прочистување. Замислете некој таков, нечист и мрачен, да влезе во рајот. Што ќе биде тоа? Етиопјанец меѓу варосани. Дали е соодветно? „И кога градиме каков било вид на општество, тие обично вклучуваат хомогени луѓе - самите луѓе од различен тип нема да сакаат да му се придружат и, ако поради некоја причина сакаат, нема да бидат прифатени. Исто е и со рајот, ќе го прифати само она што е хомогено - чисто и најчисто; и сè што не одговара на оваа норма не може да влезе таму. Дури и да претпоставиме дека по некоја судбина грешникот е вовлечен на рајот; што ќе прави таму?! „За него, рајот ќе се претвори во пекол“. Тој нема орган да ги вкуси небесните слатки; и поради тоа што таму сè е спротивно на неговото расположение, тој ќе биде тесен и угнетуван, така што нема да најде простор. Ако внесете едноставна личност во кругот на луѓе со највисок тон, за него да биде меѓу нив ќе биде вистинско мачење. Грешникот треба да го доживее истото ако е влечен во рајот непрочистен. Вие велите: „Па, тогаш исчисти го“. – Зарем ова не е повторно суверена моќ на милостивиот Бог?! „Да беше можно, тогаш одамна немаше да има ниту еден грешник овде на земјата“. Бог би рекол: сите нека бидат свети, и сите ќе станат свети. Но, факт е дека прочистувањето не може да се изврши без учество на волјата, која, ако ја немаше на земјата, ќе недостасува уште повеќе во следниот свет. Да, и да се појави, немаше на што да стави раце. Почетокот на очистувањето е покајанието; но во другиот свет нема место за него; и да беше, нема начин да се заврши и запечати со мистериозна резолуција: зашто тоа е можно само овде. По покајанието, чистењето продолжува и се довршува преку делата на самоусмртување и милосрдие, пост, милостина и молитви. Сето ова е неприменливо во следниот свет. Затоа, нема потреба таму да се очекува прочистување. Значи, сакале или не, мора да се согласите дека е неизбежно некој дел од луѓето да останат надвор од рајските врати. Верувам дека слушајќи го ова: зад вратите на рајот, твоето сочувство донекаде се смирува: дури и ако е надвор од вратите на рајот, овие маки и маки се неизгаслив оган, неуморен црв, чкртање со заби, мрак - колку е страшно. - Но, што има?! – Зад вратите на рајот е пеколот. А пеколот, колку и да ги омекнуваш зборовите, е место за маки. Глупавите моми останаа веднаш пред вратите на палатата на младоженецот и како да не биле подложени на никакви маки. Но, не смееме да судиме според оваа надворешна работа, туку според она што им е во душата, како почнале да се чувствуваат откако го слушале гласот на додворувачите кои вечно ги одбиваат. Степени - и во рајот на блаженството и во пеколот на маките - секако дека ќе има; но до секој степен, како што на рајот светиите ќе пијат блаженство со полни усни, така и во пеколот грешниците ќе трпат маки до последниот степен на трпение, така што ако додадете уште малку, тогаш целата природа ќе се распрсне во прав - но таа нема да се распрсне, туку сепак ќе страда и страда, и тоа без крај. Изразите - бескраен црв, оган што никогаш не гаси итн. - значат само оваа екстремна мерка на мачење за секого, а можеби и не е она од што ќе се состојат. Што се однесува до блаженството на праведниците, апостолот рекол дека за нив не е подготвено она што окото не го видело, она што увото не го чуло и она што не е влезено во срцето на човекот (1. Кор. 2, 9); па за маките на грешниците мора да се каже дека иако е сигурно дека тие ќе бидат до крајност за секого, и ќе бидат и ментални и физички; но од што точно ќе се состојат не може дефинитивно да се каже. Во словото Божјо, за да се означи ова, се зема она што е најболно на земјата, исто како што за да се означи блаженство, се зема она што се смета за најголемо и најрадосно на земјата; но не може да се каже дека токму тоа било случај и кај едното и кај другото. Таму сè ќе биде ново - ново небо и нова земја, нови радости и маки. Се разбира, сето ова предизвикува страв. Но, тогаш тој е отворен, така што, удирајќи со страв, да ги опоменува и смирува грешниците. Ако Бог се радуваше на маките на грешниците, немаше да открие за пеколот; но бидејќи не сака грешникот да умре вечно, му откри што го чека грешникот, за, знаејќи го тоа, грешникот да не си даде одврзани раце, и ако се случи да згреши, брзо повторно да се обрати кон Господа и да се покае. Познавав една личност која имаше обичај да каже: „Колку мудро нешто смисли Господ - смрт и пекол! Да не беа тие, ќе одев целосно“. Тие му велат: „Затвори ги очите и не гледај на овие страсти или не избркај ја вербата во нив од твоето срце“. Тој одговара: „И би ми било драго да ги затворам очите, но вие не можете да ги затворите: тие гледаат само смрт и пекол. Што се однесува до отфрлањето на верата, јас веќе пробав сè за да ја избркам и направив секакви тунели под неа; не - сè е тромо и гнило, без разлика на што мислите. подобро е да ги врзете крилјата и некако да молчите“. Вие сте сочувствителни. Но, зарем Господ не е сочувствителен?! Неговото последно отфрлање: „Оди си“, дали мислиш дека ќе го каже тоа, од ведро небо?! Не; Тоа ќе го каже откако ќе ги тестира сите можни средства за да се победи тврдоглавоста на непокајаните грешници. Колку само грижи го опкружува секој грешник за да го придобие! „И кога ќе проба сè и ништо не може да го совлада, тој вели: добро, остани! - Тука е; и на судењето ќе му рече, заедно со таквите како него: оди си! Тоа го гледаме во Израел. Бог се борел и се борел со него; конечно одлучи: „Ете, вашиот дом ви останува празен“ (Матеј 23:38). Ова се случува со секој отфрлен грешник. Неговото конечно отфрлање е одлучено откако ништо не може да се направи за него, бидејќи тој станува осетлив во својата тврдоглавост. Вие одлучувате едно: дали е можно човек да се демонизира? – Секако дека е можно. И ако е можно, тогаш каде треба да се стави, ако не се стави со демоните на кои им стана? Сите вие ​​се потпирате на Божјата добрина, но заборавете на вистината Божја, додека Господ е „добар и праведен“ (Пс. 24:8). Вистината Божја стапува на сила кога добрината веќе ги исцрпила сите средства. Спиритуалистите дојдоа до идеја да го заменат пеколот со многу раѓања на грешниците. Многу жално. Зашто, кој останал погрешен при едното раѓање, може да го продолжи и во второто, а не само да продолжи, туку и да го продлабочува, или неминовно да го продлабочи продолжувајќи. Но, она што се случи во второто раѓање може да биде и во третото раѓање, и така натаму, до лудилото. „И за таквите луѓе, се разбира, пеколот е неизбежен“. Други мислат дека, се разбира, грешниците не можат да останат без казна и маки, но овие маки нема да траат вечно: отфрлените ќе страдаат и страдаат, а потоа ќе одат во рајот. – Колку страсно сакаме да изгледаме помилосрдни од Самиот Господ! – Но, овој изум е исто така неодржлив: зашто пеколот не е место за очистување, туку место за извршување, мачење без очистување. Колку и да гори некого пеколот, изгорениот сепак ќе биде исто толку нечист, достоен за истото палење, а не за рајот. Затоа горењето нема да има крај. Но, дури и да беше така, да се предадеме на апсурдот. За мене и тебе што го дискутираме ова, ако сме грешници, каква корист има тоа? - Никој! Брашно уште ќе има, но кој знае како ќе биде? „Можеби ќе боли толку многу што една минута ќе изгледа како сто години“. Се сеќавам на една легенда за ова. - Некој благочестив, се чини лаик, направил многу добро, но и гревовите се провлекле. За да го очисти од овие гревови, Господ му испратил болест која не одговарала на медицината. Тој издржа, се онесвести и почна да плаче пред Господа. Господ му испрати Ангел, кој се јави и му рече: Зошто се жалиш? „За ваше добро, Господ ви ја испрати оваа болест за да ве очисти од вашите гревови“. Исчистете се и болеста ќе заврши. Зашто, ако не се исчистиш овде, ќе изгориш во следниот свет. Од крајна тага, тој вели: подобро би било да страдаме во следниот свет! (Се чини дека ова им поигрува на оние кои мислат дека мачењето е привремено, но тоа не е целта на приказната.) Добро, рече Ангелот. Сакате? Требаше да бидеш болен уште три недели или три месеци. Таму ќе треба да страдате за ова три секунди. – Три секунди, пациентот си мисли, што се случува овде? И тој се согласи. Штом се согласил, умрел. Ангел му ја зеде душата и ја однесе на местото на мачењето. „Три секунди“, му рече тој на пациентот, „биди трпелив“. Ќе дојдам штом ќе поминат" и исчезна. Како овој кутро почна да гори, како почна да гори, ужас, колку боли; но тој го издржа, мислејќи: три секунди... овој момент ќе заврши. Но, болката станува се полоша и полоша, и се чини дека е време да дојде Ангелот, но тој сè уште не е таму. - Конечно нема повеќе урина како ќе вреска „Веднаш се појави ангел и праша: што сакаш? - Да, рековте дека ќе страдате три секунди, но сега поминаа десет години. - Какви десет години? само десет третини. - О! Уф! Уф! Татко ти си мој! Ако е така, вратете ме од овде што е можно поскоро. Подготвен сум да лежам во таа болест триесет години, само земи ја од тука. „Во ред“, рече Ангелот; го вратил во телото и тој оживеал. - И тој веќе не пелтечеше за товарот на неговата болест. - Оваа легенда е зачувана за да ни всади во нас грешниците дека главно е самозадоволно да ги поднесуваме тагите испратени за наше очистување од гревовите. И од него, во однос на нашиот говор, земам само мерење на времетраењето на пеколните маки. Дали гледате каква страст? – Една третина изгледаше како година. Како ќе изгледа годината? Од десетици, стотици години? Ова е страшно!! - Не! Подобро да се откажеме од секаков грев и, верувајќи во Господа без софистицираност во секој Негов збор, да се покаеме и да почнеме да живееме свето, онолку колку што имаме сила, без да се залажуваме со таа празна надеж дека ќе треба да трпиме малку, ништо! Нашата мудрост не ни дава ништо добро, туку само ароганцијата не прави слаби и ни ги опушта рацете и нозете за да правиме добро и да го избегнеме злото. Да го оставиме! Добро ќе се сложуваш со него. На нашите умови сè изгледа толку мазно и широко. Живеј го животот како што сакаш: природа! - Ќе умреш, - Господ е милостив! Ако добиеш малку, во ред е, ќе помине. „Треба да пиете мед преку неговите усни“. И тогаш, кога ќе умреш, судари ќе те грабне, ќе те фрли на топло место и ќе те затвори со силни брави; Викајте, не викајте, никој нема да се грижи за нас: овие се веќе доделени на местото. Така ќе останете таму засекогаш. Значи погрешно разбрав. Да ја избркаме оваа мудрост и од се срце да се потчиниме на едноставната вера. Да нема откровение, нема да има што да се прави - биди мудар. И во случај на откровение, кој треба да стане мудар? Навистина не можеме да замислиме ништо подобро од она што Господ го одредил. Затоа, ние стануваме мудри залудно, и не само залудно, туку и безуспешно: зашто знаеме дека не само што треба да бидеме мудри, туку и да го спроведеме тоа во дело, но моќта и силата, очигледно, не се во наши раце. Непријателот е тој што ни ги става таквите паметни идеи во уши, а особено сега ги прави попопуларни. Ништо не може да ве смири повеќе од стравот од пеколните маки. И колкумина сеќавањето на ова спасува од грев, или води кон покајание?! Значи, непријателот се обидува на секој можен начин да ја отстрани оваа предрасуда. На крајот на краиштата, колку е лукаво! Се залага за Бога, ја штити Божјата добрина; а сепак ги вооружува луѓето против Бога и ги прави борци против Бога. Вели дека си паметен дечко или паметна девојка... живеј како сакаш. А што е со пеколот и маките - таму нема ништо. Свештениците и монасите го измислија тоа, криво толкувајќи го словото Божјо. - Што! „Нашите згодни мажи и убавици ги отворија ушите и влегоа во секакви неволји“. А непријателот стои, оголува заби и плеска со рацете. Колку плен однел во својот пекол на овој начин?! Исто така го имате напишано: „Како праведниците ќе уживаат во ненарушена среќа кога ќе сфатат дека некаде живите суштества страдаат и ќе страдаат непрестајно? Кога би биле во можност да бидат среќни, тогаш би престанале да бидат праведни, а таквата рамнодушност кон своите ближни на небото би ги втурнала во истиот пекол од кој се ослободиле од страдањето на земјата и практикувајќи ја љубовта кон нив“. - Ова е чисто адвокатска техника - да се покажеш со софистика. Ако праведниците се испратени во пеколот поради недостаток на сочувство за отфрлените осудени луѓе, тогаш каде е Бог осудувачот?! – Сите заборавате дека пеколот не е човечка изум, туку е воспоставен од Бога и по Божји суд ќе се исполни. Така ни откри во Своето слово. Ако е така, тогаш, значи, таквото дејство не е спротивно на Бога и не ја нарушува, да речеме, внатрешната хармонија на Божествените својства, туку, напротив, тоа го бара. Ако е така во Бога, тогаш како тоа може да ја наруши блажената благосостојба на праведниците, кога тие се еден дух со Господ? Она што Господ го смета за правилно и правилно, тогаш го прават и тие. Ако Господ смета дека е потребно да ги испрати непокајниците во пеколот, тие исто така ќе бидат свесни за тоа. И тука нема место за сочувство. Зашто отфрлените од Бога ќе бидат отфрлени и од нив; чувството на афинитет со нив ќе биде потиснато. И на земјата, духовното сродство е сосема различно од природното, и штом второто не се согласува со првото, се лади и целосно исчезнува: роднините стануваат туѓи едни на други по крв. Господ го предложи ова кога рече: Кои се Моите мајка и брат? - А тој одговори: кој ја врши волјата на Мојот Татко (Матеј 12:50). Ако е така на земјата, тогаш на небото ќе се открие со голема сила, а особено по последниот суд. Отфрлените ќе бидат присутни подеднакво со оние на чие место ќе одат, за кои е подготвен вечен оган. Вие продолжувате: „Дали навистина ќе умрам да размислувам за оваа дилема и да си речам: нешто не е во ред овде; или е погрешно преведено, или зборовите на Спасителот се протолкувани погрешно? Дали ќе загинете поради оваа збунетост не одлучувам јас, туку барателот на срцата, Кој гледа сè, гледа како и зошто се појавуваат мисли и соодветно обвинува или обвинува. „Но, морам да ви кажам дека не е безбедно да се спротивставите на Божјата експлицитна дефиниција во корист на вашата сопствена мудрост, чија софистичка структура е толку очигледна“. Тоа што доаѓа збунетоста не е секогаш грев; но кога, кога ќе се појават, некој веднаш ќе застане на нивна страна, тогаш постои измама на слабоверното и нељубезно срце. Веќе на почетокот спомнав дека не треба да се дозволи збунетоста да допре до срцето, но штом ќе се појави, борете се со него, а потоа, давајќи ѝ мир на верата на срцето, смирено побарајте разјаснување, без да се грижите премногу, ако не треба веднаш да го најдете: зашто нашата вера стои на цврста карпа: така Бог заповеда да веруваме. Но, ова е веќе напишано; Го цитирав твојот говор за да ја оквалификувам следнава фраза: „Или го преведоа погрешно, или погрешно го толкуваа“. - Тоа значи дека мислите дека е можно да се мисли дека го немаме вистинското Божјо слово и немаме правилно толкување на истиот. – Од каде толку мудра мисла?! Еве го грчкиот оригинал на Новиот завет; Еве го нашиот словенски превод, кој целосно се согласува со него, како и рускиот. Читај таму, читај овде, секаде ќе го читаш вистинското слово на Господ, нашиот Спасител. – А дека овој збор е вистински сфатен и правилно протолкуван, ви гарантира Светата Црква, која Самиот Господ ја постави да биде столб и потврда на вистината. Еве ја нашата безбедност! – И не дај Боже да дозволиме мисли спротивни на ова! – Ако дозволиме такви размислувања (т.е. или нема оригинал, или не е точно толкувањето), тогаш каде ќе застанеме и на што ќе ги темелиме нашите размислувања? Ќе биде неопходно или целосно да се остави Божјото слово, како сомнеж за неавтентичност, или, држејќи го во рака, да се бара низ нагаѓања за тоа што може да се смета за автентично; а тоа е исто како да го составуваме Божјото слово за себе. Еве го патот на Штраус и Ренан! - И двата од овие методи вредат еден за друг. За агентот - тука и таму - се уште е истиот ум. Но, погледнете ја историјата, колку овој ум збркал?! - И ќе мора да се изгубиш. Не дај Боже! Овде, кај нашите соседи (на Запад) умот работи во прашањата на верата. А што не кажаа таму?! Господи, спаси нè од таква неволја! Да се ​​откинеме од брегот и брановите на умната мудрост ќе почнат да не фрлаат ваму-таму. - И ќе исчезнеме. Заклучуваш: „Ако одговориш дека не е мое место да расудувам, мора слепо да веруваш; тогаш само ќе треба да замолчиш, но, за жал, да останеш во твојата збунетост“. - Не, нема да кажам дека не е никого да зборува за прашања од вера. Каде да го насочиме умот? Но, ќе кажам дека расудувањето е различно, па дури и ако е различно. Разуми, разуми, но не ја ослабувај и не ја потресувај својата послушност кон верата, бидејќи тоа е послушност кон Бога, против кого не можеш да се расправаш. Според тебе, излегува: ако не судиш, верата е слепа. Но, всушност, како што веќе напишав, точно е дека верата не е слепа, но она што гледа не е она што се расправа за предметите на верата, туку во кое искрено и непоколебливо верува, врз основа на уверувањето дека Бог заповедал да се верува, исто како што детето без расудување верува во зборот на својот татко и мајка. Расудувањето доаѓа до верата, и нека расудува според верата, без, сепак, да си придава поголема тежина на себе. Ние обично, кога размислуваме за нешто, веруваме дека сме направиле којзнае какво големо дело, ѝ служевме на верата, ја зајакнавме и поддржавме. Но, во суштината на работата, расудувањето не додава ништо на силата и значењето на верата. Напротив, кој во однос на верата почнува да му дава поголема тежина на своето размислување и расудување со тоа ќе го намали значењето на својата вера пред Бога, како што се намалува моќта на виното со додавање вода на него. Оној кој му дава голема тежина на своето размислување верува во својот разум, а не во Бог. А всушност веќе нема вера. - Тоа е тоа: зошто да не разум, само во областа на верата мора секогаш да се расудува според принципите на верата и со потчинување на верата - поголемо од вниманието на сопственото расудување. Се чини дека сега веќе ти кажав се што сметав дека е потребно да кажам врз основа на твоето писмо. И завршувам. - Господ да ве благослови! Писмо 3. Кој го сака Бога се плаши од Божјиот гнев поради гревовите. Ние грешиме од слабост до грев, но секогаш самоволно. Средство за избегнување на гревот на гневот и жешкиот темперамент. Начин да се држите подалеку од се што е лошо Ми беше драго што постеше, а особено затоа што, откако го доживеав благотворното дејство на светата причест, си направил намера да постиш и да се причестиш со Светите Тајни повеќе од еднаш годишно. Помогни ти, Господи, да ја исполниш оваа добра намера. Ако Господ е животот на нашата душа, а оној што се причестува е едно со Господ, така што Господ е во него, а тој во Господа, тогаш кое добро може да биде поголемо за нас и да има пообилни корисни последици од светата причест? „Ако можеш да постиш и да се причестиш за време на секој пост, па дури и двапати за време на постот, тогаш тоа ќе биде многу добро“. Она што го кажа потоа не е сосема јасно. „Ми се чини дека колку повеќе некој го сака Бога, толку помалку се плаши од казна за своите гревови; затоа што Бог е праведен и благ“. Веројатно си замислувате дека Бог е џентлмен, исто како што родителите се љубезни кон своите сакани ќерки. - Не; Божјата љубов е строга и не дозволува никакви отстапки. Оние кои го љубат Бога го знаат тоа, и не само што го знаат, туку и го чувствуваат со своето љубезно срце. Поради оваа причина, тие се плашат од Божјиот гнев за своите гревови, како смртта. Подобро е да умрат отколку да дозволат да се случи нешто што може да го налути Бога и да ги изложи на Негово судење. Но, меѓу нас обично се случува дури и строг и неповолен поглед во име на саканата личност да биде поболен од било каква злоупотреба, закана и неволја во име на странец. Затоа, ако сакате, поправете ја вашата фраза: оној што го љуби Бога не помалку, туку повеќе се плаши од казна за гревовите; затоа, гревот бега како оган и ако случајно паднеш во некој грев, нема крај на солзите, покајанието и молитвите додека не добиеш потврда дека твојот сакан Господ го простил гревот што си го направил. А она што е напишано зад ова е уште понезгодно: „Ние сме создадени така што мора да грешиме; но сите овие гревови, сигурен сум, ќе бидат простени кога во душата ќе сфатиш дека ги правиш од твоја слабост - и со свеста дека тоа не е добро, но јас не можам поинаку“. „Секој збор овде е грешка во расудувањето“. Ние не сме создадени на таков начин да грешиме. Бог создал праведен човек за да прави праведни дела. Но падот дојде и нè разгал, правејќи не слаби во однос на гревот. Сега веќе не се раѓаме како што требаше да бидеме според создавањето, туку како што стана нашиот предок преку падот. Но, и покрај сето ова, не можеме да кажеме дека сме родени такви што мора да грешиме. Никој нема таква позиција. Слаби сме и ослабени и грешиме од слабост кон гревот или од алчност за грешни задоволства, но секогаш доброволно, а не од некаква неизбежна потреба. Никој не сака грев, а во мирна состојба не го одобрува и е подготвен да се вооружи против него; но кога ќе се појави можност за грев, мамката на гревот нè одведува, ние се согласуваме со гревот и гревот, воопшто не имајќи на ум секогаш да грешиме, туку се согласуваме да грешиме само овој пат. Така, на гревовниот чин секогаш му претходи согласност на гревот, а согласноста е прашање на слободна волја, а не на неопходност. „Тогаш, те молам поправете ја и оваа грешка“, и не кажувајте ниту мислете дека, сакале или не, мора да грешиме. – Во спротивно, зошто би ги казнувале грешниците? Кажи: „Вие правите лоши работи со свеста дека се лоши, но јас не можам поинаку“. - Наместо: Не можам, стави: Не сакам поинаку. Зашто, ако сакате поинаку, ќе постапите поинаку. Сите вие ​​велите за вашиот темперамент: „Ќе се разгорувам и ќе се разгорувам секој пат“. Секој пат - кажавте многу. Се случува понекогаш некој случај да помине без никаква топлина, иако околностите се исти. Затоа, не треба да создавате прашина. И ако внимавате на себе и однапред разговарате за тоа колку големо зло е лутиот темперамент и колку тоа им нанесува штета на душата, телото и надворешните односи, така што се формира несакање кон темпераментот: тогаш и во двете секогаш ќе имате готови средства за да го избегнете темпераментот. Вниманието кон себе ќе го забележи приближувањето на жешкиот темперамент, а несакањето кон него ќе го оддалечи од срцето. За ова, побрзајте да извикнете кон Господ, Кој е во близина, за помош. Господ ќе дојде со помош, а брановите на гнев веднаш ќе стивнат. Дали тоа го кажа? „Гревовите ќе бидат простени кога ќе сфатите во вашата душа дека ги правите од слабост“. – Каде откривте вакви нови закони?! Бог му ги простува сите гревови на покајаниот кога тој, тагувајќи за гревот, ќе го признае и ќе побара прошка со искрена свест за својата вина; а не вака: згрешив, Господи; но што е тоа? Слабост! – Како можеш да се каеш и да се каеш?! - Вистина е дека секоја минута зборувате за нашите гревови: потоа се проби еден немирен збор, па на ум ми падна нељубезна мисла, потоа нешто се направи набрзина и не е направено добро и слично. Сето тоа се гревови во кои, како што велат, праведникот паѓа седум пати на ден, а јас и ти паѓаме повеќе од седум пати на секој час. Но, за сето ова мора да се покаете како што треба, со свесност за вашата вина и со скрушеност во срцето, а не како што велите: со свеста дека ги правите од слабост, односно не со осудување на себе и барање прошка, туку со оправдување. Овие гревови се дефинитивно гревови на слабост; но да внимававме на себе, тогаш можеби немаше да постојат или немаше да ги има толку многу. А за другите гревови кои се поголеми од овие, нема што да се каже - дека ваквото приближување кон Бога со нив е сосема несоодветно. Ти пишуваш: „Често размислувам за Божјиот суд, а понекогаш станува страшно што таму сè ќе се открие и ќе им биде јасно на сите. Зошто ја немам таа чистота за да не се срамам да бидам отворен пред Бога и пред луѓето? – Твојот Ангел чувар е тој што ги става таквите мисли во твоето срце. И помогни ни, Господи, секогаш да ги држиме во нашето внимание и да ги загреваме соодветните чувства во себе. Најсоодветно место за нас грешниците е да стоиме умствено на судењето и да му се молиме на Господ за милост. И ова е најдобриот начин да се заштитите од сè лошо. Тој што чувствува страв дека сè ќе биде откриено, осудено и казнето, никогаш нема да згреши. – Не престанувајте да ја вртите оваа мисла во вашиот ум. Писмо 4. Идејата за параболата за неправедниот управител. За одбивноста на главната неволја - осудата за гревовите. Како да си ја обезбедите иднината преку милостина и милостина Пишуваш дека некој говорник кој бил со тебе, бидејќи многу рекол, дошол до Евангелието и почнал да ги анализира постапките на Спасителот, восхитувајќи се на многу работи, а исто така прекорувал многу работи. – Каков луд човек е ова?! - Како го слушаше кога почна да ги прекорува постапките на Христос Спасителот?! Штом почна со таков глуп говор, требаше или да го наклеветиш и да го замолчиш, или да се оддалечиш од него. И продолживте да муабетите и зборувате за сето тоа толку рамнодушно. Како изгледа ова?! Дали барем малку го сакаш и почитуваш својот Спасител? Ако е така, како можеше да издржиш вакви говори и да не му ја затвориш устата на овој лудак?! Не; Вистина е, вие само се преправате дека верувате и го сакате Господа, но всушност и во вашето срце заговарате против Него со Неговите непријатели, како неверник и рамнодушен 3. Ако некој почне да зборува лошо пред вас за оние кои искрено ги сакате, за вашиот татко, мајка, брат, дали би го толерирале без да го кажете тоа? Секако дека не. Значи, ако толку смирено реагиравте на богохулникот, не фалете се и не лажете за вистината: немате ни влакно љубов кон Господа. - А зошто не ги запишавте овие богохулни говори? Ќе ти ги објаснам сите лаги на клеветникот и би ја отстранил богохулната прашина што се наталожила во твојот ум. „И сега ова богохулење ќе ја отруе секоја молитва и секоја мисла за Господа“. Воопшто не те препознавам во оваа твоја апсурдна постапка. „Дојдовме до параболата за неправедниот управител“, велиш ти, и се покажа дека никој од нас не ја разбира. Од сите параболи на Спасителот, ова се чини дека е најтешко. Меѓутоа, нашите свети толкувачи успеаја да ја поедностават работата. Општо земено, во сите параболи не треба да се бара мистериозна интерпретација на секоја карактеристика на приказната во приказната, туку само да се внимава на што е насочена параболата. Истото уште повеќе треба да се забележи кога се толкува оваа парабола. Онаму каде што треба да се насочи целото внимание, Самиот Спасител упатува велејќи: „Господ (т.е. сопственикот) го фали домот на неправедниот градител, зашто тој го направи тоа мудро“ (Лука 16:8). За што е пофален неправедниот управител? Не за вистината, туку за тоа што успеа да се извлече од непријатните околности во кои се нашол. Оваа мудрост е она што Спасителот сакаше да ја всади. Се чини дека вели: Дали гледате што направи овој менаџер? Не чекаше да му падне целата тежина на неволјата на главата, туку веднаш, кога дозна дека му се заканува неволја, се фатил за работа и успеал да ја избегне. Затоа, успеете да ја избегнете главната несреќа што ви се заканува. Каква мака? Оној што сте грешници и што ве чека за вашите гревови? Осуда и состојба во која ќе бидеш победен од кој било друг што е беден. Сега сте на иста позиција како тој менаџер. Наскоро ќе бидете тргнати на страна, односно ќе дојде смртта и ќе ве стави во таа горчлива положба. Не се препуштајте на невнимание, не губете време, туку погрижете се да избегнете катастрофа и да ја обезбедите вашата иднина. – Која била мудроста на владетелот? Фактот дека успеал да си ја обезбеди иднината. Успејте да го сторите истото. Како? Преку милостина и милостина. Олеснете им на оние на кои им треба, и ова ќе ве спаси. Менаџерот им олеснил на трговците, се претпоставува дека не биле сиромашни. Но, моќта на говорот лежи во тоа што го олесни - иако не беа меѓу сиромашните, долгот сепак лежеше на нивните рамена и ги тежеше. Тоа сакаше да го всади Спасителот - да им ја олесни ситуацијата на оние кои се угнетувани од тоа - како начин да се извлечат од неволјата што им се заканува на сите по смртта. Помогнете им на оние кои имаат потреба од вашиот имот или од сè што е во ваша моќ и со тоа ќе подготвите за себе живеалишта во кои ќе бидете примени по смртта. – Многумина збунува дека се препорачува милостина од неправеден имот. Не, ова не се препорачува. Обрнете внимание на зборовите Господови: „Синовите на овој век се помудри од синовите на светлината во својот род“ (Лука 16:8). Владетелот се нарекува син на овој век, постапувајќи според духот на векот. Наспроти него се синовите на светлината - учениците Господови. Господ вели, како да се каже: тој стана мудар во својата генерација; биди мудар на свој начин, односно постапувајќи според законите на вистината. Мудроста на владетелот препорачува, но неговиот метод не препорачува. Тој метод е погоден за синовите на возраста; и ќе го користиш методот што ти одговара во твојата генерација. Затоа, кога Господ по ова вели: „И јас ви велам: направете си пријатели од мамонот на неправедноста, та кога ќе осиромашите, ќе добиете вечно засолниште“ (Лука 16:9), тој не предлага да им се помогне на оние кои имаат потреба од имотот што погрешно го стекнал или присвоил за себе, туку тоа да го правиме како да ја навредуваме вистината на светлината. Господ го нарече имотот воопшто Мамон на невистина, и затоа: тој е невистинит, измамен; ние се потпираме на неа како на силна планина, но таа постои денес, а утре барајте ја. Така, Господ инспирира: олеснете им го судот на сите кои имаат потреба и кои се оптоварени со несреќа од вашиот имот - и со тоа ќе стекнете пријатели кои ќе ве одведат во вечно засолниште кога ќе станете сиромашни - односно кога ќе ви се исцрпи животот и ќе преминете во друг живот, оставајќи се што имате овде на земјата. Влезете во следниот свет без ништо: само ако сте успеале да го испратите таму доспеаниот дел од вашиот имот преку добротворни цели, ќе го сретнете истото таму и тоа ќе го сочинува вашето вечно богатство. Колку повеќе испраќате таму преку рацете на сиромашните, толку пообилно ќе бидете задоволни и позадоволно ќе живеете таму. Кои се овие пријатели, не мора да мачите. Главната работа е дека ќе бидете примени во вечни засолништа. Или, ако е пожелно да се дефинира, тогаш тоа ќе биде Самиот Господ, кој во Себе ќе ги соедини сите сиромашни кои биле благословени. Зашто Тој рече: „Бидејќи направи еден и најмалиот од овие Мои браќа, ги направи заедно со Мене“ (Матеј 25:40). За сите пријатели - Тој е еден - и тоа е доволно. Тој ќе ве прими во небесните дворци, кои отиде на небото за да ги подготви за Своите верници. Сите други детали ги оставам во легендата за параболата без алегориско толкување. И не треба да го правите ова. Ако почнете да толкувате, само ќе ја заматете главната идеја и цел на параболата. Заклучувам со мојата искрена желба кога слушате празни говори затворете ги ушите за да не ги извалкате вашите чисти мисли со нив. Ако слушнете нешто против ваша волја, не оставајте го неизбркано од вашето сеќавање. Вратете ја верата и молете се додека вашата душа не се смири. Писмо 5. За Второто Господово доаѓање и Општото Воскресение Вчера имаше гости, а се расправаше дека нема да има воскресение и второ доаѓање. Ова е срамно, особено затоа што луѓето кои рекоа дека се добри луѓе“. Бидејќи така кажаа, се подразбира дека не се добри луѓе. Како можеш да наречеш добар некој што би зборувал против Суверенот и нашите родни закони?! Значи и овие не се добри; затоа што зборуваат спротивно на она што го рекол Самиот Господ. Зарем Самиот Господ не рекол: „Одам... и пак ќе дојдам“ (Јован 14:2-3)? И пак: „Доаѓа часот кога сите што се во гробовите ќе го чујат гласот на Божјиот Син и ќе излезат, правејќи добро за воскресение на животот и правејќи зло за воскресение на суд“ (Јован 5:28-29)? Господ не го одредил времето кога тоа ќе се случи; но тој потврди само со Својот Божествен збор дека тоа сигурно ќе се случи и ќе се случи одеднаш. „Како што“, вели тој, „молњата доаѓа од исток и се појавува на запад, така ќе биде доаѓањето на Синот Човечки... Знакот на Синот Човечки ќе се појави на небото... и ќе го видат Синот Човечки како доаѓа на небесните облаци со сила и многу слава. Како што се случи во деновите на Ное, така ќе биде и доаѓањето на човекот. Како што трчав во деновите пред потопот, јадев и пиев, се мажев и вршев насилство, до тој ден Ное влезе во ковчегот и не беше однесен додека не дојде водата и не беше однесена, така ќе биде и доаѓањето на Синот Човечки. „Бидете подготвени, зашто часот не е напред, ќе дојде Синот Човечки“ (Матеј 24:27-44). Така Господ дефинитивно зборува за Неговото доаѓање, и за некој поради некоја причина да не се двоуми со сомнеж за тоа, тој додаде: „Амин, ви велам... небото и земјата ќе поминат, но Моите зборови нема да поминат“ (Матеј 24:34-35). Потоа, кога се вознесува на небото, Господ се сокри од очите на апостолите, веднаш им испрати ангели да не кажат ништо повеќе освен дека Тој повторно ќе дојде. „Овој Исус“, рекоа ангелите, „кој се вознесе од вас на небото, исто така ќе дојде, како што вие го гледате како оди на небото“ (Дела 1:11). Оваа точка е толку важна во доделувањето на нашето спасение! Зошто е вклучен во Символот на верата, каде што читаме: „И пак со слава ќе им судиме на живите и на мртвите“. А за воскресението во истиот Симбол читаме: „Се радувам на воскресението на мртвите“. Можеби вашите добри гости изгледаа збунети не толку од второто доаѓање на Господ, колку од воскресението на мртвите. За умот, се разбира, сето тоа е неразбирливо; но ние така веруваме не затоа што сме го достигнале со нашиот ум, туку затоа што така рекол Господ. Умот нема што да прави тука освен да го прифати словото Господово. Но, тој не сака - како што сака. Нека остане неверник, а делот (судбината. - Ед.) на неверниците чека. Господ зборуваше повеќе од еднаш за воскресението на мртвите; повеќе од еднаш ги осуди оние кои не веруваа во ова. Сите Евреи веруваа дека ќе има воскресение; но меѓу нив беше и сектата на садукеите, која не веруваше во воскресението. Токму нив Господ ги осуди, прикажувајќи заедно каква ќе биде состојбата на воскреснатите: „Во воскресението ниту се мажат ниту вршат насилство, туку како што се Божјите ангели на небото“ (Матеј 22:30). И во времето на апостолите, учените луѓе во Коринт покренаа полемика за воскресението. Свети Павле, пишувајќи им порака за многу други работи, исто така ги научи: несомнено да веруваат дека ќе има воскресение на мртвите. Прочитајте го петнаесеттото поглавје од Прво Коринтјаните. Општото воскресение на сите го става во нераскинлива врска со воскресението на Христос Спасителот. Зошто, прво, ја потврдува вистинитоста на Христовото воскресение со многу сведоштва на лица кои го виделе воскреснатиот Господ, разговарале со Него и го допирале, од кои, вели, многумина се уште се живи. Потоа заклучува: „Дури и да се проповеда Христос како да воскреснал од мртвите, како можат меѓу вас да речат дека нема воскресение на мртвите?“ (1. Кор. 15:12). „За сè што направи Господ, направи за нас“. Ако Синот Божји не дошол, не се воплотил и умрел во нашата природа, не воскреснал од неа, тогаш всушност немало да има воскресение. И кога Господ дојде, умре и воскресна, тогаш ова воскресение не може да не постои. Христос Господ воскресна како прв плод на воскресението од мртвите, а потоа во свое време, и токму при Неговото второ доаѓање, сите луѓе ќе воскреснат. И ќе започне нов век - нов живот, со ново небо и земја. – Апостолот уште повеќе вели. Тој вели дека ако некој не верува во воскресението на мртвите, тогаш тоа значи дека не верува во Христовото воскресение. А ако не верува во Христовото воскресение, тогаш секоја вера е залудна. Гледате колку е погубно неверувањето во воскресението на мртвите. Ја уништува верата Христова и го уништува спасението. Затоа ве молам затворете ги ушите против таквите безделничи. Зошто со ушите би ги собирал овие зли работи и би ја наполнил главата со нив?! Спаси се! Бог да ве благослови! Писмо 6. За препознавањето на себеси како грешник и почетокот на поправањето. За аџилакот во Ерусалим. За читањето на Псалтирот Еве кратки одговори на вашите прашања! „Грешен, непристоен блуден син“. Ако има вистински гревови, човек мора да се покае и, откако ќе се исповеда, да започне со исправка. Но, ако има само општо чувство на грешност во срцето, тогаш тоа не треба да се истера, туку да се зајакне. Колку некој се чувствува погрешен, толку е поблизок до Господа, Спасителот на грешниците. Оние кои се чувствуваат праведни се далеку од Спасителот, кој не дојде да ги спаси праведниците, туку да ги спаси грешниците. „Залутајте или одете во манастир“, видете сами што е подобро. Одлуката за ова е прашање на вашата претпазливост, со совет од оние кои добро ве познаваат. Сè уште можете да се пензионирате некаде и да живеете како што живеат другите боровинки и монаси. „Би сакал да одам во Ерусалим, но немам средства“. Кога нема средства и нема потреба. Сеќавајте се почесто, па дури и секој ден, ментално на сите места каде што бил Господ и ментално поклонувајте Му се на секое место. „И тоа е доволно за вас, ако не и подобро“. „Да се ​​чита псалтирот според правилата секој ден“ е добра работа. Но, треба да размислите за ова и да ја вметнете вашата молитва помеѓу стиховите. Подобро е да не читате сè отколку да читате сè без размислување или чувство. Запаметете неколку псалми и, додека одите по патот, читајте и медитирате. „Да се ​​сеќаваме на живите и мртвите преку псалтирот“ е добро. Има прашање на љубов. Но, да се преземе обврска да го чита псалтирот за мртвите и да зема пари за тоа е несоодветно. Добро е што ги учите другите за милосрдието. Но, прво, секогаш кажувајте дека мора да веруваме во Пресвета Троица и во воплотувањето на Синот Божји, за наше спасение, и дека оние што бараат спас мора да ја прифатат благодатта на Светиот Дух преку Светите Тајни и дека мора да ја слушаме Светата Црква. А потоа додај: крајот на се е да се запазат Божјите заповеди – се, од најмало до најголемо. Спаси се и моли го Бога за мене, голем грешник! Писмо 7. Поправање на погрешните мислења за Второто доаѓање и судот. За воскресението на мртвите. За приватниот суд по смртта. Како да се живее за да се спаси. Патот на спасението е верното исполнување на Божјите заповеди „Какво искушение! Секогаш мислам дека нема да има второ доаѓање, туку дека второто доаѓање и судот му се случува на човек кога ќе умре. „Слушнав и дека кога човек ќе умре, тогаш му се открива тајната на Велигден. „Еден многу паметен свештеник ми рече дека како и да живее некој, сите ќе бидеме спасени еден од друг“. Добро е што се занимавате со толку важни и одлучувачки теми како што се смртта, второто доаѓање и судот и сето тоа од ревност за спасение на вашата душа. Но, не е добро што на ова додавате мисли кои не се во согласност со вистината. Зошто да го влечете второто доаѓање во смрт?! Смртта го зема својот тек, а второто доаѓање го зема својот тек. Прочитајте што пишува во Евангелијата и Апостолите за второто доаѓање и ќе видите дека тоа, како што е опишано, не може да биде во времето на смртта. Прочитајте од евангелистот Матеј за Христовото доаѓање, поглавје 25 од стих 31. „Кога Синот Човечки ќе дојде во Својата слава, и светите ангели се со Него, тогаш Тој ќе седне на престолот на Неговата слава, и народите ќе се соберат пред Него, и ќе ги оддели еден од друг, како овца од Својата волја. Од десната страна, а козите од Неговата десна страна, тогаш им вели... на оние што се од Неговата десна страна: Дојдете, благословени од Мојот Татко, наследете го царството подготвено за вас од основањето на светот... Тој исто така им вели на оние што се од Неговата десна страна: Одете од Мене, проколнатиот, во вечниот оган, подготвен за ѓаволот и неговиот ангел, оди во вечен живот. (Матеј 25:31-46). Дали гледате како ќе има второ доаѓање и суд? Како може да се мисли дека тоа се случува во часот на сечија смрт? Кога Богородица умирала, Господ дошол со Ангелите да ја земе нејзината душа кај Себе. Многумина од светите мажи и жени ја добија истата чест, како што пишува во нивните животи. Но, ова воопшто не е исто како второто доаѓање и суд, како што и самите гледате. До второто доаѓање, целиот човечки род ќе биде собран на едно место, и Господ ќе слезе во слава на сите и, поделувајќи ги сите на два дела, над секој дел ќе изрече по една реченица на сите: таму - „дојди“, овде - „отстапи од Мене“. И како што вели, така ќе остане засекогаш. А по смртта на секој, ако има одредена одлука за неговата судбина, тогаш тоа е индивидуална одлука која само него го засега. Зошто да не му се припише она што е кажано за второто доаѓање? Второто доаѓање ќе се случи по обновувањето на небото и земјата, и по општото воскресение, така што секој ќе го прифати она што го направил со своето тело, било добро или зло, кога после тоа ќе се случи судот и ќе се реши судбината на сите. Светиот апостол Петар пишува дека на Господовото доаѓање ќе му претходи обновување на небото и земјата: „Сега небесата се нови“, вели тој, „и земјата се нови според ветувањето на Неговиот (Господ) чај“ (2. Пет. 3,13). Ова обновување ќе се изврши со оган: „Сегашното небо и земја се наменети за оган (во суштина) за судниот ден“ и ќе се изврши со врева: потоа „небесата поминуваат со врева, елементите, но оние што се изгорени ќе бидат уништени, а земјата и делата на неа ќе бидат изгорени“. Сето тоа е заради Господовото доаѓање или Божјиот ден: „За него небесата ќе бидат уништени и елементите ќе се изгорат“ (2. Пет. 3, 7, 10, 12). „Ново рај“ и така натаму. По ова ќе се случи воскресението на мртвите. За тоа Самиот Господ вели: „Тогаш (т.е. по уништувањето на стариот и повторното создавање на новиот свет) знакот на Синот Човечки ќе се појави на небото... и ќе го видат Синот Човечки како доаѓа на небесните облаци со сила и многу слава. небесата до крајот на нив“. (Матеј 24:30-31). Овој глас на труба ќе ги разбуди мртвите. Зашто на друго место Господ вели: „Доаѓа часот кога оние што се во гробовите ќе го чујат гласот на Божјиот Син, и оние што правеле добро ќе излезат за воскресение на животот, а оние што правеле зло за воскресение на суд“ (Јован 5:28-29). кога зборувале за воскресението на мртвите, секогаш тоа го поврзувале со таков глас на труба. „Еве, ви кажувам една тајна“, пишува свети Павле, „зашто нема да спиеме, туку ќе се промениме: во еден миг, додека трепне окото, при последната труба ќе зазвучи, а мртвите ќе воскреснат до нераспадливост, а ние ќе се промениме“ (1. Кор. 15, 51-52). Господе... зашто Самиот Господ, по заповед, со гласот на Архангелите и со трубата Божја, ќе слезе од небото, а мртвите во Христа ќе воскреснат први“ (1. Сол. 4:15-16). Народот воскреснат на овој начин сите ќе бидат собрани на едно место и Господ ќе им суди, како што е прикажано погоре од Евангелието по Матеј. Така е прикажано второто Господово доаѓање и општиот суд што ќе следи по него. Оваа слика ја дал Самиот Господ и светите апостоли, поучени од Божјиот Дух. Следствено, сè што е кажано овде е најсовршената вистина: сè неизбежно ќе биде како што е кажано. А Господ, прикажувајќи го Неговото второ доаѓање, додаде: „Небото и земјата ќе поминат, но Моите зборови нема да поминат“ (Матеј 24:35). А ти, без да се плашиш од Бога, удостојуваш да го изградиш своето второ доаѓање, како да се случува со суд во смртта на секого. Може ли се што е кажано да се примени на смрт?! И слепите ќе видат дека тоа е невозможно. И не си давајте храброст да размислувате и зборувате така во иднина. Сето ова ти го собрав од Светото Писмо, затоа што гледам колку си мрзлив да го разгледуваш и, не знаејќи како се зборува за оваа тема во Божјото слово, брзаш сам да си ги решиш прашањата за тоа. И по смртта на секој има одлука за неговата судбина; но оваа одлука е само прелиминарна, конечната одлука ќе биде изречена на Страшниот суд, по воскресението, така што и праведниците и грешниците ќе добијат целосна награда во телото и душата за делата направени на телото. Затоа, ако сакате, размислете - и, за да бидете помалку збунети во поимите за предметите на верата, читајте ја православната катехиза со внимание и асимилирајте ја неговата содржина. Потоа, прочитајте го Евангелието и Апостолските посланија и книгите со духовна содржина. Знам дека имаш многу работа; но доволно е ако за ова издвоите недели и празници, на кои, се разбира, не работите. Она што го слушнавте, како да се открива тајната на Велигден во смртниот час, е премногу нејасно за да можете да кажете нешто дефинитивно за тоа. Која е оваа велигденска мистерија? На Велигден го славиме Христовото воскресение, кое е образ, првоплод и гаранција на нашето воскресение. Ако ова е тајната на Велигден, тогаш зошто да се открие кога се знае? Зарем не е возможно на душата што е одвоена од телото да не се втисне посебна сигурност дека оваа одвоеност, која ја става во неприродна положба за неа, е само за некое време и дека по ова време повторно ќе се соедини со своето тело? Зашто, според апостолот, ние „не сакаме да бидеме голи, туку да се облечеме“, па сепак „ова мртво тело (тело) да биде проголтано од стомакот“ (сп. 2. Кор. 5, 4). Душата сè уште веруваше дека ќе има воскресение; но бидејќи смртта предизвикува голем шок во неа, таквата вера може да испадне и да ја втурне душата во крајна конфузија. Зошто, како утеха за неа во моментот на одвојување од телото, можеби и се дава некаква тајна потврда за идно воскресение. Не знам веќе што да ти кажам. Но, подобро ќе бидеш ако почнеш да ги игнорираш сите вести за предметите на верата, што е излишно за сликата на верата запишана во Символот на верата и толкувана во Катехизмот. Неопределено е и тоа што од учениот свештеник сте слушнале дека ќе се спасиме едни од други, како и да живееме. Залудно тогаш не го прашавте за ова подетално. Сега сте на друго место и нема кој да ви го објасни ова. И јас не би ти напишал ништо за ова, туку само би рекол: престани да размислуваш за тоа. Но, како што гледате, оваа мисла ви се заглавила во главата, особено, можеби, на страната дека како и да живееме, ќе се спасиме. За таа цел, јас само ќе ви кажам дека во исто време: како и да живеете, надежта за спасение не може да биде силна и неуништлива. Зашто словото Божјо дефинитивно укажува како треба да се живее за да се спаси; и кој со својот живот отстапува од оваа конкретна инструкција не може да се надева дека ќе биде спасен освен од ова. Св. И после ова ги наведува доблестите со кои може да се биде уверен дека ќе произлезе Царството Божјо, односно спасението, имено: „Љубов, радост, мир, долготрпеливост, љубезност, милост, вера, кротост, самосовладување“ (Гал. 5, 19-23). Истото го пишува и на многу други места. Може ли да се спаси некој што не го сака Господ Исус? Нема шанси; зашто апостолот пишува: „Ако некој не Го љуби Господа Исуса Христа, нека биде проклет“ (1. Кор. 16:22). И кој треба да биде почестен од оние што го љубат Господа? Оној кој ги пази Неговите заповеди; зашто Тој Самиот рекол: „Ако ги имате Моите заповеди и ги пазите, тој е оној што Ме љуби“ (Јован 14:21). Значи, ова е одреден пат на спасение - верно исполнување на Божјите заповеди. Затоа, нема потреба да се обесувате размислувајќи за некаква ласкава, повластена слика на спасението, без разлика како живеете. Ако зборовите „ќе бидеме спасени еден од друг“ се сфатат на следниов начин: ќе се спасиме ако покажеме активна љубов еден кон друг, тогаш тоа е вистина. Зашто Господ, кој бараше исполнување на заповедите за да сведочи за љубовта кон Него, рече: „Ова е Моја заповед, да се љубите еден со друг“ (Јован 15:12). Но, во овој случај веќе не може да се каже: без разлика како живеете. За љубовта еден кон друг бара одреден живот, заедно со самопожртвуваност. - Само за да се има целосно правило во водењето кон спасението, треба, според зборовите Господови, да се има љубов еден кон друг под љубовта Божја. Љубовта кон Бога е, според словото Господово, прва и голема заповед; и веќе е проследена со слична љубов кон другите (Матеј 22:37-39). Но, тоа не е сè: мора да имате вера обединета со љубов. „Верата брза кон љубовта“ (Гал. 5:6) - ова е директниот, незаборавен и доверлив пат на спасението. И ќе повторам: потрудете се сами да ја разјасните работата на верата на начинот на кој го спомнав - имено: земете ја православната катихиза, прочитајте ја со цело внимание и асимилирајте ја неговата содржина. По читањето, можете да го проширите вашето знаење за предметите на верата. Тогаш, без разлика кој научник ќе почне да ви нуди некоја друга слика на спасението, веднаш сами ќе се уверите дека неговите зборови не се вистинити, туку лажни. Писмо 8. Прво писмо до Санкт Петербург во врска со тамошната ерес. За проповедниците на верата не во име на Црквата. За штетноста на зборовите на лажните учители: „Верувај и ќе се спасиш“. Проповедниците проповедаат за спасението поинаку од Господ и апостолите. За степените на спуштање во лаги и темнина на католиците, протестантите и новите проповедници и нивното отпаѓање од едната вера и Црквата. Дали тие ја имаат вистината Божја? Православната црква е единствената вистинска, која ја содржи Божјата вистина. Сите учења кои ја искривуваат вистината за Христос се осудувани и проколнати од Црквата. Проповедниците погрешно го толкуваат и искривуваат Евангелието. За Света Троица. Што е потребно за да се спасат сите. За благодатта на Светиот Дух. Што треба да содржиме ако сакаме да бидеме спасени. За знакот на крстот. Зошто нашите овчари молчат, додека проповедниците учат насекаде? За проповедниците на верата не во име на Црквата. За штетноста на зборовите на лажните учители: „Верувај и ќе се спасиш“. Проповедниците проповедаат за спасението поинаку од Господ и апостолите. За степените на спуштање во лаги и темнина на католиците, протестантите и новите проповедници и нивното отпаѓање од едната вера и Црквата. Дали тие ја имаат вистината Божја? Православната црква е единствената вистинска, која ја содржи Божјата вистина. Сите учења кои ја искривуваат вистината за Христос се осудувани и проколнати од Црквата. Проповедниците погрешно го толкуваат и искривуваат Евангелието. За Света Троица. Што е потребно за да се спасат сите. За благодатта на Светиот Дух. Што треба да содржиме ако сакаме да бидеме спасени. За знакот на крстот. Зошто нашите овчари молчат, додека проповедниците учат насекаде? Со задоволство се обврзувам да ви одговорам или, уште подобро, да разговарам со вас за сето она за што напишавте во вашето значајно писмо. Слушнав нешто од она што го зборуваш претходно; но се мислеше дека ова е некаква ситница. Сега од твоите зборови гледам дека таму почнува нешто како црковен оган и побрзам да ти напишам што ќе испрати Господ, според твоето писмо. 1) Вие пишувате: „Имаме некаков проповедник на верата, веројатно од благородништвото и, се чини, во значителен ранг, кој патува од куќа до куќа, не само богати, туку и сиромашни, го чита Евангелието, толкува и учи да веруваме во Христа и да се покаеме. Еден сиромашен книговезец живее недалеку од мене. такви состаноци има и на други места, а таму има доста луѓе“. Ајде да останеме со вас на овие зборови. Се појави проповедник на верата, проповедник не во име на Црквата, како што е очигледно. Само тоа требаше да предизвика збунетост меѓу вас: како може некој што не е назначен за учител да подучува на овој начин? Ова е невидена вест за нас. Од таквата збунетост веднаш требаше да преминеш на следните судови: тука нешто не е во ред; тој не е од домот Божји, туку од друго место (од друго место - Ед.); затоа треба да се чувате на вашата стража. – Така ли направи?! „Никому не му падна на памет да биде внимателен, но сите слушаа и слушаа, не си даваа мака да разговараат: дали е правилно она што го слушате и дали ќе доведе до добро ако го следите? Ова е вашата прва грешка! Велиш дека тој учи да се верува во Христа и зема се од Евангелието. Но, ова требаше да ве поттикне да ги држите ушите отворени. Дали сте татари или некакви неверници?! Ти, на крајот на краиштата, верувај во Христа Господа и го создаваш своето спасение во Светата Православна Црква и создавај според ликот на спасението на сите наши светии кои ни претходеа, прославени од Бога! Од ова требаше директно да заклучите дека ако тој почнал да зборува за верата и да разговара со нас, верниците, тогаш оваа негова вера мора да се разликува од онаа во која ние веруваме. Кога почна да ти објаснува: верувај во Христа, требаше да го прашаш: што зборуваш за ова? Дали сме некој вид некрстени? - И никој не го сврте јазикот кон тебе. Велејќи ти: верувај во Христа, Тој те осуди за неверување; и слушаш како навистина да не веруваш. Ако тој проповеда друга вера, а вие сепак слушате, тогаш заедно со него ја осудувате вашата поранешна вера, ја осудувате Светата Црква и сите спасени и спасени во неа. Еве ти втора грешка, поголема од првата! И како се случува сето тоа таму?! Дали тоа се случува меѓу оние кои вистински веруваат во Господ и го следат спасоносниот пат посочен одозгора?! Синовите на Црквата мирно и спокојно го изработуваат своето спасение. Но доаѓа некој, претходно непознат за нив, и почнува да вреска: знаеш ли што? – Христос умре за нас. Верувај вака, покај се и ќе се спасиш. - А тие, како да слушнале нешто необично, се држат до него, спремни да ја напуштат својата Црква, и своите пастири, и сето она што претходно го чувале, со кое се хранела и осветувала нивната душа! - Ова е прекрасно! Но, претходно, зарем не го постигнавте своето спасение во Господ Спасителот? Зар не сте крстени во Негово име? Не беше ли со Неговата сила што толку пати примивте простување на гревовите во Тајната на покајанието? Зарем тие не се зедоа во себе, причестувајќи се со Неговото најчисто Тело и Неговата најчиста Крв? Зар не се обративте кон Него во вашите молитви и не ја положивте целата своја надеж за спасение само во Него? Значи, што е посебно, што е ново, што не би го чувале во умот и срцето, дали овој непознат за вас непознат, ви објавува: „Христос умре за вас, верувајте вака и ќе се спасите“? Зарем тоа не го исповедате кога секој ден читате во Символот на верата: „Верувам... во Господ Исус Христос... заради нас како човек и заради нашето спасение, Кој слезе од небото и се воплоти од Светиот Дух и Дева Марија и стана човек. „Тој беше распнат заради нас...“ и така натаму? Роден Син... распна Христе Боже... спаси нè, спаси нè? Или: „Дојди, да се поклониме и да паднеме пред Христа: спаси нè, Сине Божји“? Или: „Тивка светлина на светата слава... Дај му живот на Синот Божји“? Или: „Сега пушти... зашто моите очи го видоа твоето спасение“? репродукција во бескрвната жртва на крвната жртва на крстот за наше спасение Значи, што ново слушаш од усните на овој странец дека си спремен да оставиш се што било претходно и да брзаш по него, не знаејќи уште со сигурност каде ќе те одведе, но несомнено знаејќи дека патот по кој си поминал досега е вистинскиот пат? Навистина ова е неразбирливо. Вие сте вака: тие пеат, да речеме, нешто во хор, а вие самите учествувате во ова пеење. Пеењето оди хармонично, сите гласови се спојуваат во еден. Но, наеднаш меѓу сите се појавува некој, ви се меша во пеењето и со гласот се издвојува од сите. А вие, оставајќи го хорот и прекинувајќи го пеењето, свртете го целото ваше внимание кон овој извонреден глас, изненаден од тоа како произведува ноти. Дали тој работи добро и дали вие добро, не ви паѓа ни на памет да помислите; слушаш само затоа што тој се истакнува, но старото пеење се вкоренило и се слушало. А експертите во пеењето велат дека да се издвојува од другите со глас во пеењето е спротивно на правилата на оваа уметност и дека оние кои се восхитуваат на овој извонреден пејач го изложуваат својот недостаток на вистински вкус. Вакви сте кога работите за вашето спасение. Своето спасение го постигна мирно и тивко во хорот на другите браќа и сестри кои се спасуваа. Но, се појави врескач и почна да извикува еден стих од целиот сет на спасителни вистини. А ти го насочи погледот кон него, оставајќи се останато и спремен да се одвоиш од сите. И тие не ни помислуваа дали ја прави вистинската работа со тоа што се истакнува со неговата рима, и дали ја правите вистинската работа со тоа што застанавте на негова страна. Оние кои правилно управуваат со делото на спасението со право ќе те прекорат за духовниот недостаток на вкус - тебе, а уште повеќе тој гласноговорник. Така, требаше да го оттргнете од себе уште од првите зборови или да се оттргнете од него, но вие се замешавте со него, и се повеќе се вклучувате. 2) Вие пишувате: „Тој зборува за сè за Господ Исус Христос и за спасението во Него“, вели тој со ентузијазам. Пријатно е да се слуша, а некој е привлечен кон него“. Дали вие и другите што слушаа со вас сфативте дали е наш или странец? – Мислевте дека бидејќи тој зборува руски и е Русин, зборува за Христос Спасителот и згора на тоа, со таков ентузијазам, тогаш секако дека е наш, стои во вистината и ја објавува вистината. Ти посегна до него; но со сето ова сте излажани. Тој е Русин, но веќе не е од руска вера. Тој беше православен, но падна во хетеродоксија. Тој проповеда за спасение во Господа, но не на начинот на кој Самиот Господ и Неговите свети апостоли го објавија тоа. Зборува со ентузијазам, но тоа не сведочи за вистинитоста на неговите зборови, туку само докажува дека со цело срце е страствен за своето учење и се залага за тоа како вистинито, иако е полно со лаги и измами. Дали сето ова навистина ви е непознато? И зарем не знаете чиј ученик е овој гласноговорник? Судете го ученикот според наставникот. На крајот на краиштата, раѓањето на оваа лага или оваа духовна инфекција се случи таму пред очите на сите. Пристигна некој Англичанец, почна да патува од куќа до куќа и да ги кани луѓето да го посетат, а со своето проповедање збуни некои од нашите дами и господа кои не беа упорни во вистината. Меѓу овие збунети е и твојот гласник, кој сега наместо тој нагонетиот Англичанец се вози насекаде и вика, за да ги збуни другите, како што и самиот се збуни. Значи - дека го има тој Англичанец во прашање на вера, односно овој твој глас. А Англичанецот е тој што е по вера? – Тој е оној кој отпаднал од вистината Божја и стои на четвртиот степен на спуштање во лага и темнина. Така е! Нема да ви ја објаснам самата суштина на работата, туку накратко ќе го опишам само надворешниот тек на таквото спуштање. – Имаше една Црква на земјата со една вистинска вера. Но, дојде едно искушение: папата и неговиот народ се понесени од суеверие и се оддалечија од едната Црква и вера. Ова е првиот степен на спуштање во лаги и темнина. Протестантите тогаш се појавија меѓу папистите и, како папата, понесени од нивното суеверие, се оддалечија од папската вера и црквата. Ова е втор степен на спуштање во лаги и темнина. Англиското суеверие е родено од протестантите. Ова е трет степен на спуштање во лаги и темнина. Англиското суеверие конечно се дегенерира во она што го понесе Англичанецот, кој дојде да го заведе нашиот народ, и го заведе твојот глас заедно со другите. Ова е четврти степен на спуштање во лаги и темнина. „И на ова ниво стои вашиот гласен глас, кој јури околу вашите куќи и град со својата проповед. Тој е вистински ученик на тој Англичанец, освен ако не додаде нешто друго свое на лагите што ги прифати од Англичанецот, за да застане на тој начин веќе на петтиот степен на спуштање во лаги и темнина. - Па таков е вашиот врескач! Ниту паписте, ни протестантите, ни англичаните, ни овие, на кои им припаѓа твојот инфектор со заразениот врескач, ја немаат вистината Божја - вистинска, чиста, целосна. Таа пребива само во едната вистинска православна црква. Вистина е дека тие самите во измама мислат дека ја поседуваат вистината, но вистината е далеку од нив. Папистите први се оддалечија од вистината, но сметаат дека тие се оние кои ја држат. Протестантите на многу начини го разоткриваа неуспехот на папистите, но самите тие не стигнаа до вистината и уште подалеку побегнаа од неа, градејќи ја својата нова вера според сопственото суеверие, а не според вистината Божја; да се мисли дека тие, како и папистите, мислат дека ја нападнале вистината, на која папистите се сметале за туѓи. На Британците не им се допадна германската вера, а тие ја изградија својата, исто така според сопственото суеверие, а не според вистината Божја, велејќи: кај Германците тоа и тоа не е добро; Ќе ја измислиме нашата сопствена вера, која ни одговара - и ја составивме, отстапувајќи уште повеќе од вистината Божја, мислејќи, сепак, дека во неа стоиме поцврсто од другите. Подоцна, Британците, како и Германците, одгледувале многу вери, кои сите се фалат и дека конечно ја нападнале вистината, а всушност уште повеќе се повлекле од неа. Бидејќи ја бараа не онаму каде што Бог ја поставил, туку во своето суеверие, тие не ја нападнаа вистината, туку прифатија разни духови на вистината како вистина и врз нив ги изградија своите верувања. Меѓу нив е и онаа суеверна мудрост што ти ја донесе Англичанецот и со која твојот глас беше заведен. – Но, кога на Запад се намножија толку различни вери, повеќе или помалку лажни, на Исток Православната Црква остана непроменета во своето верување, единствената вистинска, која ја содржи Божјата вистина, самата вистина што ја објави Господ Спасителот и ја посади во Црквата Неговите свети апостоли. Ние - синовите на православната црква - ја содржиме оваа вистина и стоиме во неа. Низ повеќе векови непроменливата вистина се раширила во Православната Црква и стигнала до нас. Светата Црква стои во вистината; И ние стоиме во него. Му благодариме на Господа, кој се удостои да нè роди во пазувите на едната вистинска православна црква! Значи, вие стоите во вечната вистина; и овој гласник само вчера научи заводливи лаги од Англичанец заведен од лаги, исто така вчера. Но тогаш тој почна да се врти меѓу вас и да ги извикува своите лаги, а вие неселективно притрчавте кон него и застанавте на негова страна, спремни целосно да ја напуштите Светата Црква и вистината Божја што ја содржи. – Со нешто ли е ова доследно?! Она што го исповедаме и како го извршуваме нашето спасение, важеше кај нашите татковци, дедовци, прадедовци, предци, прадедовци - и сите Руси од самото просветлување на нивната вистинска вера под свети Владимир. Ова е веќе илјада години. И колку многу светители подигна нашата Света Црква, посредници и молитвеници пред Господа, како што покажуваат нивните нераспадливи мошти, расфрлани низ руската земја! И одеднаш овој врескач кој вчера беше заведен од лаги се обидува да ве оттргне од овој свет домаќин!!! Но, оди понатаму - истото исповедање и истото достигнување на спасението ќе го видиш и кај Грците, од кои ја примивме светата вера. Поминете и низ нивните векови; ќе стигнете до Советите кои ја бранеа и потврдија универзалната вистина. Поминете низ Соборите до Константин Велики, и насекаде ќе ја видите истата вистина, која ја содржи целата мноштво верници и владее низ целата вселена. Движете се уште подалеку - ќе поминете низ вековни прогонства, ќе достигнете апостолска доба - и таму ќе ја видите истата исповед и истото дело на спасение кое сега е содржано и активно меѓу нас. И она што апостолите го учеа и го утврдија, тие го примија од Господа, а Господ зборуваше и правеше како што прими од Својот Отец, во тајната на Пресвета Троица. – Од тука доаѓа нашата вера! Таму е неговиот извор! Така течеше од Божјите длабочини, течеше низ вековите и стигна до нас! „И вие сте подготвени да ја напуштите оваа божествена и вечна вера и да ја промените за лага, која вчера ја извикува вашиот врескач, заведен од неа! – Дали ова има некаква смисла?! 3) Слушам дека вие и вашите другари, бркајќи по овој глас, сте подготвени да се спротивставите: „Каква лага проповеда? Тој ја објавува вистината, покажува спасение во Господа Исуса Христа, го проповеда Евангелието“. Чекај, чекај! Не избрзувајте со вашиот приговор, но ве молиме одлучете: дали е можно да се проповеда за Христос Исус нечисто и изопачено и да се учи за спасението во Него на таков начин што ако го следите ова учење, нема да најдете спасение, туку уништување? Сепак, тука нема за што да се одлучи или да биде во загуба; затоа што тоа е она што всушност се случило и е. Колку учења имало што ја искривиле вистината за Христос Исус, и пред Ариј и уште повеќе по него? „Сите се осудени од Црквата и проколнати. Колку од нив се намножиле на Запад? Нема сметка. Но, сите се отфрлени од Православната црква, и покрај фактот дека се што зборуваат е Господ Спасителот. Затоа, не може да се заклучи: бидејќи таквите и таквите проповедаат за Христа Исуса, тогаш токму поради таа причина тој ја објавува вистината, но треба да се провери дали е вистината Исус во неа. Се чини, се мачеше да го направи тоа, и секој, штом од неговите усни го слушна најслаткото име на Господ Спасителот, неселективно застана на неговата страна, не сомневајќи се дека ова обожувано име е во неговите усни, заведено, мамка да ги зароби вашите души едноставни во верата. Зар не сте ги прочитале во Евангелието предупредувачките зборови на Самиот Господ: „Внимавајте (пазете се) од лажливите пророци, кои доаѓаат кај вас во овча облека, а одвнатре се волци грабливи“ (Матеј 7:15)? Немојте да мислите дека Господ овде мисли на оние кои не го ни знаат Неговото име. Не, Тој не мисли на таквите, туку токму на оние кои се кријат зад Неговото име, наведувајќи ги во лаги; зашто токму таму вели: „Многу луѓе ќе ми зборуваат на денот“ (т.е. на судниот ден): „Господи, Господи, зар не пророкуваат во Твое име?“ И Господ заповеда да се чуваме од нив. И на судот ќе им речам: „Зашто никогаш не сум ве познавал“. дека никогаш не ги познал како што се преправале, односно како вистински проповедници за Него, туку на таков начин што Господ не се гледал себеси во нивните зборови, дека тие имале поинаков Христос, а не вистинскиот Кој го направил нашето спасение среде земјата. Гледате дека не е Христос Господ што може да се проповеда под името Христово. И вие неселективно се упативте кон овој врескач, заради тоа што Тој ги прикри своите лаги со името Христово. Мислиш дека за него не може да важи она што беше речено: „Мнозина ќе дојдат во Мое име... и ќе измамат мнозина“ (Матеј 24:5)?! „Перично е да ви го свртиме прекорниот говор на свети Павле што им го кажа на Коринтјаните. Јас ве свршив, вели тој, со Христос Господ, како чиста девица. Но се плашам за вас, некој да не ви го расипе умот, како што змијата еднаш ја измами Ева со своето зло. заземете ја неговата страна, прифаќајќи го поволно (2. Кор. 11:2-4) А апостолот сега се случува меѓу вас. На крајот на краиштата, што и да каже, го зема од Евангелието и поучува со зборовите на Евангелието: „Покајте се и верувајте во Евангелието“ (Марко 1:15). Тој постојано повторува: Христос умре за нас; верувај така, и ќе се спасиш. Како може овде да има лаги и чаре?!“ – Ова е навистина слатко евангелие. И кој може да го слуша без топлина на срцето? - Но, таа лага може да се накалеми во ова евангелие и да се изопачи, за ова да го послушаме свети Павле, кој им напишал на Галатјаните: „Се чудам што толку брзо се менувате од Оној кој по милоста Христова повика во друго евангелие“ (Гал. 1,6). Галатјаните искрено веруваа во Господ Спасителот и со цело срце го прифатија радосното евангелие на спасението во Него; Тие беа толку благодарни на свети Павле што ги просветли со вистината што беа подготвени да ги отворат очите и да му ги дадат. Но, откако свети Павле се оддалечи од нив, дојдоа и некои суеверни луѓе со Евангелието, или Евангелието, но не чисто, туку со мешавина од лаги и почнаа да ги превоспитуваат. Галатјаните, без строго да ги испитаат, туку само понесени од името на евангелието, ги прифатија овие евангелисти и паднаа во мрежата на лагите. Нивниот збор изгледаше привлечно евангелие, но во суштина беше деструктивно злобно. Толку е заводлива лагата што се крие зад светите и слатки имиња! Св. И за да можеме подобро да го потврдиме тоа, повторно повторив: „Повторно велам, ако некој ви го проповеда Евангелието повеќе отколку што јаде, нека биде проклет“ (Гал. 1:8-9). – Значи, гледате дека постои евангелизам, или „поинакво“ Евангелие, на кое евангелистите се предмет на анатема. Јас и ти заборавивме на ова, и штом се појави некој глас со Евангелието во неговите раце, се упативме кон него и не сеќавајќи се дека навистина веруваме и работиме за нашето спасение. Вие сте токму како Галатјаните. И правилно е да ви се обратиме со апостолски прекор: „О, безумни Галатјани, кој ве измами да не ѝ се покорите на вистината? . ( Гал. 3:1 ). 4) Велиш дека чита од Евангелието и учи. – Светото Евангелие и Апостолското Писмо, целиот Нов Завет е најсигурниот извор на вистинското христијанско знаење, знаење за вистинскиот пат до спасението. Сите оние што се спасени таму ќе добијат знаење за тоа како треба да продолжи нивното спасение. Но, не секој што го чита Евангелието навистина го разбира патот на спасението. Друг го чита Евангелието, но, криво толкувајќи го она што го чита, го искривува Евангелието. Евангелието на таков човек не му служи во корист, а тоа што го држи Евангелието во раце не го ослободува од прекор и осуда за непознавање на вистината. Овде се случува истото како, на пример, со парче материја. Тука пред вас е парче добар материјал. Но, доаѓа кројач што си ја знае работата, сече и шие добра облека, а кога ќе дојде неспособен кројач, ќе сече и сошие такви алишта што ниту ќе го покријат срамот ниту ќе штитат од временските услови: само ќе го уништат материјалот. Значи, други од Евангелието извлекуваат учење кое е безвредно и не може да го доведе до добро и учителот и оние што го следат. - Зошто е тоа така? Затоа што не знае како да се фати за работа. Која е суштината на делото на спасението, таа се состои од неколку точки: треба да се верува, да се исполнуваат заповедите, да се стекне благодат итн. Но, во Евангелието овие точки не се напишани на едно место, туку на различни места - во едно се кажува, во друго нешто друго. За вистински да ја знаете целата слика на спасението, треба да ги соберете сите овие точки од различни места заедно и да соберете сè, без да пропуштите ниту еден. Токму во оваа работа сите оние кои се сопнуваат продолжуваат да се сопнуваат. Друг ќе почне да собира, не разбирајќи како треба да се направи тоа, ќе ги среди очите на една или две точки, ќе ги извлече од општото Писмо и ќе вика: Го најдов, ова е патот на спасението! Друг вика: верувај - и се спасуваш; друго: стекнете благодат - и ништо друго не ви треба; друго: љубов - и ќе дојдеш до блажен крај; различно - нешто друго. Сите такви одредби се вистинити и строго пропишани во Светото Писмо, но ниту една од нив не ја опфаќа целата работа на спасението. Треба да ги собереме сите заедно - и тогаш ќе добиеме целосна претстава за вистинската слика на спасението. Така вашиот врескач чита, велите, од Евангелието и објаснува како да се спасите. Но, дали од таму ги избира сите точки или само некои од нив? – Слушај, и ќе откриеш дека не се. Сè што има на својот јазик е: „Покајте се и верувајте“. Дали е се тука? Не сите од нив. И дури и во овие моменти, сè не влијае на нив. Покајте се, вели тој. Прашајте го: дали треба да признае? Дали треба да добијам дозвола? И тој нема да ви каже ништо за ова, туку ќе се одврати со празни зборови. Зашто ако ти каже што мисли, веднаш ќе се оттргнеш од него (според неговата мудрост, ништо од тоа не е потребно, иако е заповедано во словото Божјо). Тој вели, вие напишете: „Докажете ми од Евангелието дека лажам! „Никој нема да му докаже дека лаже кога вели: покајте се и верувајте“. Зашто тоа е неопходно за спасение и така е заповедано од Господ. Но, бидејќи инсистира дека тоа е сè што е потребно за спасение, тој лаже, бидејќи за спасението треба уште многу. Замислете дека лекарот дал рецепт за лек направен од многу билки и есенции, а фармацевтот наместо сите земал две или три работи и ги дава, велејќи: еве, еве го лекот. Тој ќе биде лажго и измамник. Така, нашиот Лекар на душите, Христос Спасителот, ни пропишал во Евангелието целосно исцеление за спасение на нашите души, изразено во неколку точки; а гласот ти искина две-три точки од Евангелието и вика: еве ти штеди лек! Прифатете и ќе бидете спасени. Затоа тој е лажго и измамник. Но, ти, штом тој го извика својот апел, се отепуваше и колку повеќе му даваше дрскост и храброст да ја извикува својата позиција сè погласно: верувај во Господ Спасител и ќе се спасиш. 5) Навистина е така! - „Нема друго име под небото... во кое ни прилега да се спасиме“ (Дела 4:12). „Големата тајна на побожноста: Бог се јави во телото“ (1. Тим. 3:16); „Поклони ги небесата и слези“, за да нè однесе во рајот. Радувај се, заблагодарувај и оди по Него, нашиот Спасител и Бог, Кој се вознесе на небото и ја седна нашата природа оддесно на Бога и Отецот. Но, сепак, не заборавајте дека ова е само една точка во прашањето на спасението. Самиот Господ Спасител и приложил други точки кои исто така мора да бидат содржани за да се спасат. Подоцна ќе ви кажам за нив. Сега ќе ви објаснам дека токму оваа поента: „Верувај во Господа Спасителот“, мора да биде толку размислувана и чувана во умот и срцето за да стои во склад со светата тајна на Пресвета Троица. Во спротивно, може да се случи, додека слушате и зборувате сè за спасението само во Господа Исуса, толку ќе се исполните со оваа вистина што мислата за Пресвета Троица целосно ќе ви испадне од умот, а Пресвета Троица целосно ќе биде помрачена од лицето на Христос Спасителот. А тоа ќе значи искривување на спасоносната структура на мислите или, ќе кажам вака, не е во ред да се всадува христијанска свест во себе и да се затемнува. Ова е она што сакам да ве потсетам со ова - дека како што сликата на нашето спасение е создадена од Синот Божји, кој се воплоти не без Отецот и Светиот Дух, така и спасението на секој од нас се остварува во Господ Исус Христос не без учество на Отецот и Светиот Дух. А спасението ни е договорено и спасено од Бога, кој се поклонува во Троица, Отецот, Синот и Светиот Дух. Ова мора да се всади во свеста, а сите оние што се спасуваат го имаат тоа всадено во нивните умови и срца. Погледнете како се врши крштевањето на Христос Спасителот! Синот Божји создаден човек се крсти; но на Него и во Него Бог Отецот почива со Неговата милост и Светиот Дух со Неговото заедништво. Ова очигледно значи дека остварувањето на нашето спасение, кое започна од овој момент, го спроведе Господ Исус Христос со секогаш вродената наклонетост на Отецот и дејството на Светиот Дух. Синот не направи ништо без Отецот и Духот; зашто и кога се овоплотил, не ги оставил пазувите на Отецот. Гледате ли како нашето спасение го постигна Бог, кој се поклонува во Троица? – Сега погледнете како спасението на секој од нас го остварува и Бог, кој се поклонува во Троица. Нашиот живот и нашето спасение се во живата заедница со Бога. Преку есента ја изгубивме оваа комуникација. Бог се јави во тело - Единородниот Син Божји, и во Неговата личност повторно го соедини паднатото човештво со Бога и преку соединувањето на верниците со Себе, сите ги соединува со Бога. Тоа го покажа и Самиот Спасител, зборувајќи им на светите апостоли: „Јас сум во Мојот Отец, а вие во Мене, а Јас во вас“ (Јован 14,20). Но, она што овде им е кажано на апостолите важи за сите верници. Ова е златниот синџир на нашето обединување со Бога! Господ го потврди ова на друго место: „Јас сум патот и вистината и животот: никој нема да дојде кај Отецот освен преку Мене“ (Јован 14:6). - Значи, тие доаѓаат кај Отецот преку Синот, но како да се дојде до Синот? - И тие се донесени кај Синот од Отецот, како што вели Самиот Господ: „Никој не може да дојде кај Мене ако не го привлече Отецот што Ме испрати“ (Јован 6,44). Ако работата на сечие спасение не може да започне без привлечност кон Синот, а оваа привлечност ја остварува Отецот, тогаш очигледно е дека почетниот Творец на сечие спасение е Бог Отецот. Запомнете го ова и исповедајте му го тоа на секој што бара и очекува да се спаси во Господ Исус, а зад Него секогаш размислувајте за десната рака на вашиот Небесен Отец што ве привлекува кон Него. Но, како Таткото го привлекува и Синот? – Тој е привлечен од Светиот Дух, кој потоа остварува сè што е потребно за спасение во умовите и срцата на оние што се спасуваат. Христос Спасителот, откако пострада, умре на крстот и воскресна, се вознесе на небото и седна од десната страна на Бога Отецот; Наместо Себе, Он го испрати од Отецот Светиот Дух, Кој, во вистинската Црква, сега го уредува спасението на сите. Како што на почетокот се спушти на апостолите, ги поведе преку лицето на вселената, им даде збор и овој збор сила што поттикнува на верата, потоа ги облече оние што веруваа во Христа, ги освети и ги зајакна во секое добро, и од нивниот домаќин ја изгради Светата Црква: и така дејствува во оваа Црква до ден-денес и го организира сето спасение. И без Духот Божји никој не е спасен и не може да се спаси. Зошто Господ рекол: „Подобро е да се јаде... но јас одам, ако не одам, Утешителот нема да дојде кај вас“ (Јован 16:7). Со тоа рече: Залудно е моето воплотување, залудна е мојата смрт, залудно е моето воскресение, ако Утешителот - Светиот Дух не дојде. Ќе останете незачувани; зашто без Духот не можете да се претворите во оние кои треба да се спасат. - Така, несомнено верувајќи и верувајќи дека ќе бидете спасени во Господа Спасителот, со добрата волја на Отецот, верувајте и држете се дека Светиот Дух ве спасува, даден во Светата Црква преку Божествените Тајни, а потоа постојано работејќи во своето срце за да ве води и зајакнува во делото на спасението. Па, гледаш ли како сме спасени? Спасени сме во Господа Исуса Христа со благодатта на Отецот, со благодатта на Светиот Дух. Секогаш чувајте го ова во вашиот ум и срце, и во вашата исповед. И знајте дека кој и да ви каже само: верувајте во Господа, верувајте во Господ и никогаш не го надополнува тоа со објаснување за учеството на Бог Отецот и Светиот Дух во оваа работа, очигледно не ја содржи целосната вистина, ја навредува христијанската свест и ја затемнува Христовата светлина. Светите апостоли тоа го разбрале и погледнете како ја изразиле својата добра волја за спасение на верниците! Светиот апостол Петар пишува: „Според увидот на Бога Отецот, во светоста на Духот, во послушноста и попрскувањето на крвта на Исус Христос: благодат вам“ (1. Пет. 1, 2). Светиот апостол Павле се моли: „Благодатта на нашиот Господ Исус Христос, љубовта кон Бога и Отецот и заедницата на Светиот Дух нека бидат со сите вас! (2. Кор. 13:13). Последните зборови се повторуваат без промена во црквата пред да започне светата тајна на телото и крвта на Господ Спасителот на литургијата. И сите наши свети отци, зборувајќи за спасението, го воздигнаа кон Бога, се поклонија во Троица, на Отецот и Синот и Светиот Дух, како на еден извор. Разберете го и ова и навикнете се да размислувате за делото на спасението што се остварува во себе, а потоа користете го овој стандард за да ја измерите и сегашноста и секој друг нов учител. 6) Сега веднаш ќе ви покажам сè што е потребно за спасение на секого. Тоа накратко може да се изрази на следниов начин: верувајте и примајќи ги силите на благодатта, дури и за живот и побожност, преку Светите Тајни, живејте според Божјите заповеди, под водство на божествено поставените пастири, во живо соединување со Светата Црква. За да ви биде појасно колку е потребно сето ова, споредете го патувањето по патот на спасението со обично патување. За да може патникот да оди удобно и безбедно, потребно е да има светлина, да има асфалтиран пат, тој самиот да биде здрав и силен, за во случај на потреба, на пример, при вртење и преминување на патишта, да има некој што ќе му покаже по кој пат да оди. Слично е неопходно и во патувањето по патот на спасението: потребна е светлина - тоа е вера; неопходен е асфалтиран пат - ова се заповедите; потребни се здравје и сила - тоа се сили исполнети со благодат дадени преку Светите Тајни; потребни се водичи и водачи - тоа се пастирите на Црквата. Сето тоа го гледате како функционира во Светата Божја Црква, со која затоа секој што правилно го работи своето спасение е во живо соединување. Сите што се спасија одеа по овој пат, а сите што се спасија го следат... друг пат за спас нема. Мислам дека не треба посебно да ја објаснувате и докажувате неопходноста за зачувување на секоја од овие точки. Сепак, ќе ви дадам нешто. Таа вера е неопходна за да се постигне спасение, нема што да се каже за ова. Неверникот не ни размислува за спасение. Затоа, апостол Павле пишува: „Без вера не е можно да му се угоди на Бога, но верувањето му прилега на оној што доаѓа кај Бог каков што е, и Тој ги наградува оние што Го бараат“ (Евр. 11,6). Мораме целосно да веруваме - во сè што Бог удостоил да ни открие, без додавање или одземање, и да веруваме како што е содржано во Светата Православна Црква. Имено: дека Бог е еден по суштина, а Троица по личности; дека го создал светот со Своето Слово и го обезбедува; дека нè создал за небесен живот, почитувајќи нè според Својот лик во создавањето, но ние го изгубивме, непослушувајќи ја Неговата заповед во нашите предци; дека од овој пад ние самите не можевме да станеме, туку дека Синот Божји се сожали на нас и, откако го презеде на Себе делото на нашето откупување и обновување, дојде на земјата, се отелотвори, пострада, умре на крстот, воскресна, се вознесе на небото и седи од десната страна на Отецот, како доказ за Неговото покровителство на оние кои веруваат во неговото прифаќање и спасение. Him; дека по Неговото Вознесение Го испрати од Отецот Светиот Дух, Кој, слегувајќи на апостолите, ги исполни со сета мудрост и сила, а тие, вдахновени од Него, ја засадија христијанската вера на земјата и од сите верници формираа едно тело на Светата Црква, под Поглаварот на Христос Господ, доверувајќи ѝ ги сите најдобри тајни на верата; дека како дистрибутери на овие благословени богатства и воопшто продолжувачи на апостолското дело за градење на Црквата, апостолите, по заповед на Самиот Господ, ги оставиле своите наследници - епископи и свештеници, кои добиваат посебна благодат за тоа преку полагањето раце, кое постојано доаѓа од апостолите и доаѓа кај нас; дека оние што се спасени се спасуваат во телото на Црквата, односно не сами, туку заедничко со сите, заеднички за сите вистински верници, кои живеат живот осветен со Светите Тајни на Црквата и под водство на пастирите; дека спасението на сите овде на земјата е скриено, особено во духот, е постигнато, иако тоа му е познато на оној што се спасува, но во неговото господарство ќе се појави во друг живот - чија надеж нè вдахнува во поднесување на доброволни и неволни лишувања заради спасението; дека оние кои заминуваат од нас низ портите на смртта во друг живот, не престануваат да пребиваат во истото единствено тело на Црквата и не се лишени од меѓусебната комуникација со нас, тие ја имаат само невидлива наместо видлива. Сето ова мора да се верува. И ние ја исповедаме оваа вера читајќи го Символот на верата повеќе од еднаш секој ден. Накратко, сета вера може да се соедини во следнава позиција: Бог, кој се поклонува во Троица, Кој го создал светот и се грижи за него, нè спасува нас, паднатите, со добрата волја на Отецот во Господа Исуса Христа со благодатта на Светиот Дух во Неговата Света Црква, нè спасува со спасение, овде скриено во духот, морајќи да се појавиме во сета светлина на животот во иднината. Гледате дека сите точки што ги наведов како услови за спасение се вклучени во предметите на верата. И верувајте со цела душа дека вака е, а поинаку не може. 7) Но само верата не е доволна за спасение. Неопходно е да се живее свето според сите Господови заповеди. „Не секој што Ми вели: Господи, Господи, ќе влезе во Царството Божјо, туку ќе ја врши волјата на Мојот Татко“, вели Господ (Матеј 7:21). Волјата на Небесниот Отец е изразена во Неговите заповеди. Прочитајте го Евангелието и таму ќе најдете, се разбира, барања и вера, но не премногу. Главно, нуди лекции за свет и побожен живот. Напротив, од него произлегува следниот заклучок: исполнувајте ги заповедите искрено и неуморно, и ќе бидете спасени, водени, се разбира, од верата и насочувајќи го тоа да му угоди на Господа. Слушнете што вели Господ: „Ако ги имате Моите заповеди и сте ги чувале, тој е оној што Ме љуби; и кој Ме љуби Мене, ќе биде возљубен од Мојот Татко; и Јас ќе го љубам и ќе му се покажам“ (Јован 14:21). И повторно: „Ако некој Ме љуби, ќе го пази Моето слово; и Мојот Татко ќе го љуби, а ние ќе дојдеме кај него и ќе живееме кај него“ (Јован 14:23). Исто така, во посланијата на апостолите многу се пишува за верата, но уште повеќе за светиот живот. Свети Павле го сумираше целото спасение во два збора: „Вера, потпомогната од љубов“ (Гал. 5:6). Под љубов тој подразбира исполнување на сите заповеди и отуѓување од сите гревови и грешни страсти (Рим. 13,8-14). Зошто во сите свои посланија ја насочува целата грижа на христијаните кон свет и побожен живот, велејќи: „Што е вистина, што е чесно, што е праведно, што е најчисто, што е најљубезно, што е добро и пофално, ако има некоја доблест и ако има пофалба, размисли за ова... и Богот на мирот ќе биде со вас“ (89:4). И, вели тој, тогаш се случи економијата на нашето спасение за да можеме да живееме свето. „Зашто спасоносната Божја благодат му се јави на целото човештво, казнувајќи нè, за, отфрлејќи ги безбожноста и световните похоти, да живееме чесно, праведно и побожно во овој сегашен свет, очекувајќи ја благословената надеж и појавата на славата на големиот Бог и нашиот Спасител Исус Христос“ (Тит 11-132). Сите други апостоли упорно го повторуваат истото. Ќе ги цитирам зборовите на апостол Јаков. „Што е добро, браќа мои“, вели тој, „ако некој вели дека има вера, но не ја прави? Дали храната може да го спаси верата? Но некој вели: ти си имам на верата, но јас сум имам на делата: покажи ми ја својата вера со твоите дела, а јас ќе ти ја покажам мојата вера со моите дела. Вие верувате, зашто Бог е само еден: правете добро, а демоните веруваат и треперат. Дали сакате да разберете, во врска со суетата на човекот, дека верата без дела е мртва? Зарем нашиот татко Авраам не беше оправдан со своите дела и го принесе својот син Исак на жртвеникот? Гледаш, како твојата вера се унапреди со неговото дело, а преку делата верата се усовршува... Ете, зашто со делата човекот ќе се оправда, а не само со вера“ (Јаков 2:14-24). Гледате ли колку е потребно исполнувањето на заповедите за сечие спасение! Намерно напишав повеќе за ова, затоа што оние што го збунија твојот нов учител, размислуваат погрешно за ова, припишувајќи ја целата работа на спасението на верата, додека речиси целосно ја елиминираат работата. Веројатно и оваа твоја учителка погрешно размислува. Па погледнете. Според словото Божјо, верата и исполнувањето на заповедите стојат на иста линија - и не им се дава предност ниту на едните ниту на другите. Вера без дела и дела без вера не значат ништо. Само во нераскинлива врска тие го создаваат нашиот спас, а во исто време и самите ја прифаќаат нивната вистинска вредност, сила и значење. 8) За да биде верата како што треба, а делата да се прават како што треба, потребна ни е благодатта на Светиот Дух. Без него, не само што не можеме да веруваме, туку и да размислуваме за доброто (2. Кор. 3:5); но дури и да размислуваме за тоа, немаме сила да го направиме тоа. Зашто, како што вели апостолот, ние сè уште посакуваме добри работи; но штом ќе дојде работата, ние сме далеку: „Што сакам“, вели тој, „вреден сум, но не наоѓам за да правам добро“ (Рим. 7:18). Така, ако Господ само ни покаже во што да веруваме и како да живееме, и нè остави со ова сами, тогаш ќе бидеме како некој што е осветлен од сончевата светлина, го гледа патот по кој треба да оди и сфати дека мора да го следи, инаку ќе се изгуби; но нема сила да оди, зашто е изнемоштен и болен. Но, во овој случај, би било подобро да не се знае и да не се види ништо, отколку да се научи и виде, да не може да се користи она што е научено и видено. Милостивиот Господ не нѐ остави на мира со ова, туку беше задоволен да ни организира да го испратиме Пресветиот Дух, за да Он, дејствувајќи во нас, да го соработува нашето спасение. Светиот Дух слезе на апостолите, а потоа преку нив им беше даден на сите верници. Преку апостолската реч, ја разбуди вера кај оние кои сакаа да веруваат, а на оние кои со вера се издигнаа до точка на решителност и да живеат свети во духот на верата, им даде моќ да ја извршат оваа одлука. Она што го правеле апостолите, го правеле подоцна, а се уште го прават нивните наследници, според божествено утврдениот поредок. А благодатта на Светиот Дух пребива во соборот на верниците или во Светата Црква, просветлувајќи, зацврстувајќи и осветувајќи секого. А ако некој се спасува или се спасува, тогаш тоа е само по благодат. „Спасението доаѓа по благодат преку верата“, вели свети Павле (Еф. 2:8). Тој зборува за пребивањето на благодатта на Светиот Дух кај верниците со таква сигурност што не дозволува никаков сомнеж во тоа: „Не знаете ли дека вие сте Божји храм и Божјиот Дух живее во вас“ (1. Кор. 3,16). И за себе призна: „По милоста Божја сум“ (1. Кор. 15:10). А свети Петар сведочи и за себе и за сите дека „сите Негови Божествени сили ни се дадени, дури и за живот и побожност“ (2. Пет. 1:3). Зошто сите апостоли, пишувајќи посланија до верниците, и на почетокот и на крајот од нив, како единствено добро, посакуваа тие да останат во нив и да ја зголемат благодатта: „Нека ви се умножува благодатта, благодатта Божја со вас. Меѓутоа, речиси и да нема дебата за тоа дека благодатта на Светиот Дух, како сила за спасение, ни е неопходна и дека само таа е моќна да го донесе нашето спасение во нас. Но, постојат спорови за тоа како се добива и прима благодатта. Намерно те доведувам на оваа тема од страв дека твојот нов учител на верата можеби не е исто така еден од оние кои погрешно ја разбираат оваа работа, бидејќи има такви мудреци кои тврдат дека штом веруваш, благодатта Божја веднаш ќе влезе и ќе се всели во тебе. Значи, знајте и цврсто држете го уверувањето и вербата дека благодатта на Светиот Дух може да се даде и прими само преку Светите Тајни, воспоставени од Самиот Господ во Црквата од рацете на светите апостоли. За да бидете посигурни во ова, ќе ви дадам неколку примери за примање благодат како што е наведено од Божјото слово. Самиот Господ и Спасител, разговарајќи со Никодим, рекле: „Ти прилега повторно да се родиш“, што значи раѓање исполнето со благодат за нов живот. Кој метод го посочил за ова? – Дали рече: верувај, отвори ја устата, и благодатта на Духот, влегувајќи, ќе те оживее? - Не, не го кажав тоа. Што рече тој? - „Ако некој не се роди од вода и Дух, не може да влезе во Царството Божјо“ (Јован 3:7,5). Раѓањето со вода и Дух е свето крштевање - првата христијанска тајна. Но, повторното раѓање ја прави само нашата природа способна да го прима, содржи и складира дарот на Светиот Дух; Самото давање на овој дар беше извршено со посебна Тајна, имено, полагање на апостолски раце. Тоа јасно го покажува една случка што се случила во Ефес за време на апостолската активност на свети Павле таму. Пристигнувајќи во Ефес, апостолот таму сретна дванаесет верници и ги праша: Дали сте примиле Светиот Дух кога поверувавте? Тие одговорија: не сме ни слушнале дека има Свети Дух. Како се крсти, праша свети Павле? Јовановото крштевање, одговорија тие. Тогаш свети Павле им објасни дека крштевањето на Јован е само подготовка за вера во Господ Исус Христос; потоа, откако поцелосно ги информираше за евангелското учење, ги крсти со христијанско крштевање - по крштевањето ги положи рацете на нив - и тие го примија Светиот Дух. Гледате, има посебно крштевање, и посебно полагање раце, а дарот на Светиот Дух има само по полагањето раце! Апостолите подоцна го замениле полагањето раце со Хрисмација, која им ја предале на своите наследници како Света Тајна, давајќи им дарот на Светиот Дух на верниците. Сега работи во Светата црква. Овие два примера се доволни за да видите дека благодатта на Светиот Дух не се дава на умствен начин само преку верата, туку на видлив начин преку Светите Тајни. Така го воспоставил Самиот Господ. Ќе наведам само други Тајни. Простувањето на гревовите во кои некој ќе падне при крштевањето не се случува само заради скрушеност и умствено исповедање пред Бога, туку со скрушеност и одлука повторно да не грешат, по исповедањето на својот духовен отец, преку негова дозвола. Најживото заедништво со Господ се остварува преку заедништвото на Неговото Тело и Крв, во Светата Тајна Евхаристија. Моќта исполнета со благодат за продолжување на апостолското дело за градење на Црквата се дава преку ракополагање на епископи и свештеници. Две лица кои стапуваат во брак се обединети заедно со Светата Тајна Брак. Болестите се лекуваат со Светата Тајна Миропомазание. Еве ги сите седум струи на Божествената благодат кои дејствуваат во Светата Православна Црква. И нема друг начин да се прими благодатта. Кој ќе почне да ви го покажува патот до ова, одвратете се од него, како од суеверна личност. 9) Наведените три точки: верата, животот според заповедите во духот на верата и благодатта преку Светите Тајни, бараат четврто: божествено воспоставено пастирство. Ние мора да веруваме; но како можат да веруваат без проповедник? И „како ќе проповедаат ако нема пораки?“ (Рим. 10:15). Неопходно е да се прими благодат преку Светите Тајни; но како тоа би се случило без градителите и вршителите на Божјите Тајни? (1. Кор. 4:1). Потребно е да се живее според заповедите во духот на верата; но како може ова да биде во добар ред без лидер кој би укажал, предупредувал, коригирал грешки, ги подигнувал оние што паѓаат и ги насочувал назад на патот на оние што скршнуваат од вистинскиот пат? Така, за организација на спасението потребни се личности, кои дејствуваат во име на Бога, кои би ја поучувале верата, би се осветувале со благодат преку Светите Тајни и би водат во животот - потребни се пастири кои се надарени од Бога и поставени од Бога. Господ беше задоволен да ги утврди. Еве апостолско уверение за вас! „И (Господ) ги даде двајцата апостоли, пророците... пастирите и учителите, за усовршување на светиите, за делото на службата, за градење на телото Христово“ (Ефес. 4:11-12). И самото дело го покажа тоа. Господ ги испрати апостолите да ја поучуваат верата, да ги крстат оние што се поучени, да ги поучат оние што се крстени и поучени да држат сè што е заповедано (Матеј 28:19-20). Апостолите го направија токму тоа. Но, бидејќи тие не се вечни, нивното апостолско дело мора да трае вечно, тогаш, знаејќи го тоа, тие насекаде, по Божја заповед, оставија пастири и учители на нивно место како наследници, за да ја продолжат својата работа - празнувањето на светите, службата (вршењето Тајни) и градењето на телото Христово. Прочитајте во Дела. Овде светите Павле и Варнава со вера ги просветлиле Листра, Дерва, Иконија и Антиохија Писидиска. Дојде време да се вратат на истото место од каде што дојдоа - во сириска Антиохија. Значи, дали ги оставија оние што поверуваа на своја волја само со вера? - Не; Повторно поминаа низ сите градови, воспоставија сè, како треба да бидат и да живеат на црковен начин, и за надзор и правилно извршување на сè, поставија старешини над нив, „заповедајќи ги“ (Дела 14:23). Истото го правеше и за Ефес со другите азиски градови, насекаде таму ги поучуваше овчарите и учителите преку ракополагањето. Потоа, кога минувајќи покрај Ефес по море, немаше време лично да го посети таму, ги повика сите овие овчари во Милет, каде што се поздрави со нив, давајќи им последни упатства за пасење на нивните стада: „Внимавајте на себе и... на стадото, во кое Светиот Дух постави епископи, во која сме ја стекнале крвта на Господа и ја стекнавме нашата црква, 20:28). И еве што се случило: враќајќи се од Рим, откако се ослободил од првите врски, апостолот застанал на островот Крит и таму ја раширил Христовата вера. Но, бидејќи тој самиот немал време насекаде да поставува овчари, намерно го оставил свети Тит таму за таа цел, за да воспостави „презвитери низ градот“ (Тит 1:5). Свети Павле, се разбира, така постапувал и на сите други места; и како што постапуваше тој, така постапуваа и сите други апостоли; зашто тие не постапуваа по сопствена проценка, туку по заповед Господова. И ниту едно христијанско општество не остана без ракоположени пастири. Така, ова продолжува во Црквата Божја до денес. – А ова е закон за верниците: „Послушајте ги вашите учители (пастири) и покајте се, зашто тие бдеат над вашите души“ (Евр. 13,17). А она што Господ им го рекол на апостолите, треба да го примениме и на пастирите: „Слушајте ве, тој Ме слуша и те отфрли, тој е избришан од Мене; отфрлете ме, Оној што Ме пратил ќе биде отфрлен“ (Лука 10:16). 10) Ова се четирите точки што мораме да ги содржиме и според кои мораме да го водиме делото на нашето спасение ако сакаме вистински да бидеме спасени. Но, има уште една работа, а тоа е: да се биде живо соединет во телото на Црквата со сета војска верници. Својата Црква Господ ја нарече винова лоза, во која Тој е лозата, или стеблото на дрвото, а сите верници се гранки на лозата. Затоа, Црквата, или целото тело на верници, е единствена неделива целина, живо соединета со Господ и во себе во сите делови. Како што една гранка, откако се откинува од дрво, пресушува и престанува да живее, така престанува да живее секој што на кој било начин се одвојува од Црквата Божја, а преку тоа и од Господа (Јован 15:1-7). Свети Павле го кажа ова појасно кога ја нарече Црквата тело Господово. Сите ние сме верници - телото Христово; Христос Господ е Глава на ова тело. Како што во телото секој член не живее по својот живот, туку со животот заеднички за целото тело, а ако се одвои од телото, тој умира и се распаѓа, така ниту еден верник не живее сам, туку живее во заедничкиот живот на целата група верници, или на целата Црква, и ако се одвои од нив или се изолира, тој духовно замрзнува и пропаѓа (Кол. сè уште се прави меѓу вистинските верници, дека тие сметаат дека е закон на нивниот живот, животот што води кон спасение, да биде во Црквата. Црквата, признаваме, е наша мајка. А зборот е точен дека на кого Црквата не му е мајка, Бог не е Отец. А ако Бог не е негов Татко, тогаш кој е?! – Господ, откако ја воспостави Светата Црква преку светите апостоли, во неа стави сè што заштедува за складирање и раздавање на земјата. Во него се сите тајни на верата и сето разбирање на вистината; во него е сета благодат и сите Тајни кои ја даруваат; во него е вистинското овчарство, кое навистина води кон спасение; на неа почива Божјата милост, бдеејќи над неа и слушајќи го нејзиниот молитвен глас; Ангелите и луѓето и целото разумно создание, обединети, му служат на седобриот Бог. Ова - да се биде во телото на Црквата и да се работи за своето спасение во него - е тоа што секој верник е должен да го прави: 1) да верува, како што верува целата Црква, од нејзиниот почеток до сега, да ја проверува со својот глас секоја своја или туѓа мисла и да ја разреши секоја збунетост што ќе се појави, и под никакви околности да не дозволи учењето на Црквата ни малку да не се согласува со нешто. Зашто тоа е „столбот и основата на вистината“ (1. Тим. 3:15). Слушајте, кој не го почитува тоа е „незнабожец и даночник“, според словото Господово (Матеј 18:17); 2) да не се разликуваме од сите други по редоследот на црковниот живот: да постиме кога сите треба да постат, да постат и да се причестуваат со Светите Христови Тајни, како што се утврдени во Црквата, а сите други да ги почитуваат молитвените и осветувачките ритуали на Црквата, послушајќи се на словото на апостолот, кој забранува да се напуштаат состаноци (Евр.:25); 3) да се задржи уверувањето дека и небесното и земното се во непрекината меѓусебна комуникација, жива и непосредна. Зошто нашите молитви до нив и за нив и нивните молитви за нас се слушнати и ефективни. Ние сме свои, поврзани со ангелите и со секој што Му угодува на Бога од вековите; зашто, кога стануваме црковни, доаѓаме „во градот на живиот Бог, небесниот Ерусалим и мноштвото ангели... и Црквата на првородените на небото, напишана“ (Евр. 12:22-23). Сега повторно да го собереме сето она што е кажано за патот на спасението и да повториме: сакаш ли да се спасиш? Верувајте во сите откриени Божји учења и, примајќи ги силите на благодатта, дури и за живот и побожност, преку Светите Тајни, живејте стабилно според Божјите заповеди под водство на Богоутврдените пастири и во послушност кон нив - но сето тоа во духот на Светата Божја Црква, според нејзините закони и ќе бидете спасени. На оваа слика за спасениот пат, можеме смело да ја додадеме следнава опомена на свети Јован Богослов: „Сите се огрешиле, и ако не се придржувате во (ова) учење Христово, не се угледате на Бога; велиш да се радуваш на него, тоа се открива од неговите лоши дела“ (2. Јованово 1:9-11). 11) После се што кажав пред ова, веќе можете сами да одлучите колку вистина има во зборовите на вашиот нов учител што ги цитирате. „Еднаш“, пишувате, „ти зборуваше многу за тоа дека е апсолутно неопходно да се исповедаш Исус Христос со твоите усни, и дека штом некој ќе Го исповеда со твоите усни, тој веднаш станува прифатен од Него, и Тој тоа го исполнува и го чува со Својата благодат. И добро беше што не се согласи. Неговиот дух е во право, бидејќи таквото признание, без очигледна причина, е спротивно на волјата Божја. Чувствителната совест на овој добар христијанин не му дозволила да го стори тоа. Тоа би било фанфари и буфон. Исповедта на Исус Христос е голем подвиг и Господ вети дека за тоа ќе го исповеда оној што Го исповеда пред Небесниот Отец (Матеј 10:32). Но, во кои околности исповедта е толку вредна во очите на Господ? - Во такви случаи, кога треба или да ја исповедаш својата вера во Господ Исус Христос, а потоа веднаш да претрпиш страшни маки и да бидеш мачен до смрт, или да се одречеш од Христа и да им принесуваш жртва на идолите. Оној кој во такви околности Го исповеда Христа веќе со дух се издигнува до мачеништво. Затоа неговата исповед е толку вредна. Во Црквата Божја, исповедниците стојат покрај мачениците. Маченици се оние кои, откако Го исповедаа Христа, беа мачени и маченички до смрт; а исповедници се оние кои, откако го исповедале Христа, биле мачени, но поради некоја причина не биле мачени до смрт. Ова е вид на исповед за што зборува Господ! Зошто стои со Него заедно со спротивното отфрлање на Него? „Кој“, вели тој, „ќе се одрече од Мене пред луѓето, ќе се одречам од него и јас пред Мојот Отец небесен“ (Матеј 10:33). Имаш ли таму такви околности што или го исповедаш Христос и страдаш, или го отфрлаш и живееш среќно?! Не. Следствено, не постои можност да се покаже таква исповед, која е толку вредна во очите на Бога. Секогаш постои можност да се направи шоу од тоа, да се направи будала од себе. Излезете на улица и викајте: Верувам во Христа и признавам. Но, таквото признание ќе биде залудно, исто како она што го бараше вашиот учител. Вашиот нов учител го поврзува следното ветување со исповедта: штом се исповедате преку устата на Христос, ќе станете оној кој го примил Христос во себе. Од каде му е ова?! Погледнете како Господ и светите апостоли поучувале за тоа како некој го прифаќа Христос во себе. Свети Павле вели: „Кои сте се крстиле во Христа, се облекле во Христа“ (Гал. 3:27). Оној што го облекол Христа, се разбира, го примил во себе. Следствено, секој што се крсти станува оној кој го примил Христос во себе. Пред крштевањето, лицето што се крсти го исповеда Христос Господ со читање на Символот на верата; но преку тоа Христос не престојува во него, туку станува способен само да Го прими во себе преку светото крштевање; Самото населување се остварува преку крштевањето. Вака учи Апостолот; но вашиот наставник го толкува поинаку. Ова е од неговиот сопствен ум, а не од Божјото известување и ветување. Погледни повторно. Господ вели: „Кој го јаде Моето тело и ја пие Мојата крв, останува во Мене, а Јас во него“ (Јован 6:56). Ако Господ пребива во причесникот, тоа е секако затоа што Го примил во света причест. Следствено, оној што се причестува со Светите Тајни на Телото и Крвта Христови, токму преку тоа го примил Него. Пред причестувањето, Го исповедаме Господа, велејќи: „Господи, верувам и исповедам...“ Но, не е тоа исповедањето што го влева Христос, туку самата заедница на Телото и Крвта. Исповедта само го отвора влезот за Господ да Го прими во Светата Тајна на Неговото Тело и Крв. Така, гледате дека по силата на крштевањето и светата причест ние сме направени оние кои Го примиле Христа, а не само по Неговата исповед, иако ние ја даваме оваа исповед пред тие Тајни. Но, вашиот учител измислил поинаков пат за прифаќање на Господ. Тоа го прави според неговата суеверна интелигенција. На друго место, во истиот свети Јован Богослов, Господ покажува друг начин да Го прими, имено исполнувањето на Неговите заповеди. „Ако ги имате Моите заповеди“, вели Тој и сте ги чувале, тој е оној што Ме љуби; и кој Ме љуби, Мојот Татко ќе го сака; и јас ќе го сакам и самиот ќе му се појавам. И пак: Ако некој Ме љуби, ќе го држи Моето слово; и Мојот Татко ќе го љуби, а ние ќе дојдеме кај него и ќе живееме со него“ (Јован 14:21,23). душата со секакви доблести и го прави неговото срце храм достојно да биде живеалиште на Господа, тогаш се вселува во него од моментот на светото крштевање и уште поискрено комуницира со него во светото причестување. Но, помагајќи му во животот на светецот, тој сепак целосно не се смирува во него, бидејќи додека не се утврдат сите добродетели во душата преку исполнувањето на заповедите, во неа остануваат уште траги од страсти, мирис на грев, непријатен за Господа. Таа не почива во него, како да не му верува, и сè уште само си прави живеалиште во него. Кога душата е осветена со добродетели, тогаш Тој безбедно влегува во неа, како во куќа, и живее спокојно, невознемирен од движењата на гревот и страстите што Му се непријатни. Така, верата го привлекува Господ, Светите Тајни го обезбедуваат неговото присуство и помош; кога верникот, потпомогнат од Господ, ќе се очисти од сите страсти исполнувајќи ги заповедите и внесувајќи добродетели во срцето, тогаш конечно Господ се всели во него и почива во него. Ова е целиот пат до прифаќање на Господ. Таа има свои степени - има свој почеток, продолжение и крај, или завршување. Во горниот пасус Господ зборува за ова завршување. Но, коренот на целата оваа работа е прифаќањето на Господ во Светите Тајни. Без Светите Тајни, ниту верата ниту доблестите нема да го привлечат Господ. Тие можат да сторат само така што Господ ќе го наведе оној што ги има заради нив да ги прими Светите Тајни, и преку Светите Тајни да живее, како што беше случајот со стотникот Корнелиј. И тука се случува исповедањето на Господа, но како еден вид подготвителен дел, а не како нешто што ја соединува сета сила да се прими Господ. Исповедањето на Господ не е единственото нешто што е важно, за да кажеш со твоите усни дека верувам во Господ. Тоа значи да се биде христијанин воопшто. Кога нè прашуваат: која вера сте вие? а ние ќе одговориме: христијанин; тогаш и овој наш одговор ќе значи дека: јас сум христијанин или ние сме христијани. Сега да го земеме овој збор во неговата строга смисла. Што значи да се биде христијанин? Тоа значи да се верува правилно, да се живее свето, да се осветува со Светите Тајни и да се покорува на раководството на пастирите и да и припаѓа на Православната Црква Божја и строго да исполнува се што е заповедано од неа, односно да прави се што, како што претходно покажавме, го сочинува патот кон спасението. Следствено, оној кој вистински Го исповеда Господа е оној кој, верувајќи во Господа и осветувајќи се со Светите Тајни и преку нив добивајќи сила исполнета со благодат, живее свето според Божјите заповеди под раководство на пастирите - и сето тоа во духот и според законите на Светата Православна Црква. Ова е вистински исповедник! А не оној што само со усните Го исповеда Господа. Свети Јован Богослов, во своето прво послание, зборувајќи за исповедта, мисли токму на ваквата активна исповед. Вашиот учител, исто така, смета дека исполнувањето на благодатта од страна на лицето кое го исповеда Господ е плод на вербалната исповед на Господ. Ако исповедта го исполни Господа, таа исто така ќе беше исполнета со благодат: зашто благодатта е присуството на Господ и Неговата комуникација со нас. Но, како што беше објаснето претходно дека Господ се вселува не преку исповед, туку преку Светите Тајни, очигледно е дека по благодат не ја исполнува исповедта, туку, со исповед или исповедање, Тајните. И погоре ти објаснив дека благодатта не се дава на друг начин освен преку Светите Тајни. И немаше повод во Црквата Божја да исполни некого на друг начин. Затоа, не може да се мисли дека може да се добие благодат само преку усна исповед. Тоа е многу слично на ова: отворете ја устата и благодатта ќе тече. Врз основа на оваа апликација, многу е точно да го повикате вашиот учител и оние кои се согласуваат со неговото учење и очекуваат да добијат благодат преку една усна исповед - измамници. 12) Вие пишувате дека вашиот нов учител „се моли со свои молитви, но дека за време на молитвата тој ниту го прави крстот ниту се поклонува“. Гледате ли каков моден е тој? Целиот христијански свет го прави знакот на крстот, дури и оние кои погрешно ја исповедаат Христовата вера; и се срами. Кој прави крстен знак, без збор, Го исповеда Господ Исус Христос, кој за нас претрпе распнување и смрт и со тоа не откупи. Твојот учител вика: исповедај го Христа со твоите усни; и ќе му пријдеш и ќе го присилуваш: исповедај го Христа со знакот на крстот. Се е исто: исповед таму и овде; само таму - со збор, а овде - на дело. Делата се посилни од зборовите. Тој му рече на оној што одби да се исповеда преку устата Господова: аха! Се срамите пред луѓето! Му велиш и: се срамиш да се крстиш; но бидејќи и тоа е исповед, испаѓа дека и ти самиот се срамиш да Го исповедаш Господа пред луѓето. Свети Василиј Велики сведочи дека знакот на крстот го поставиле апостолите и дека крстот, поставен со вера, ги одбива невидливите непријатели, ги уништува сите нивни махинации и штити од нивниот напад. Господ со крстот ја уништи сета сила на непријателот. Непријателите го знаат тоа и бегаат од знакот на крстот. А кој не го прави крстот и не се заштитува со него, неговите непријатели имаат слободен пристап до него. Христијанин без крстен знак е како воин без оружје. Непријателот го турка наоколу како што сака. Сите Божествени Тајни се осветени со знакот на крстот; тие го извршуваат и осветувањето на секое нешто неопходно за живот. Така Светата Црква го примила од апостолите и така постапуваат сите христијани. Ова природно го покренува прашањето: дали е христијанин секој што го избегнува знакот на крстот? Со наведнување на главите обично укажуваме и на почит и на покорност. Како што некој кој итно му пристапува на Бога со молитва има целосна почит и совршено покорување во своето срце пред Него, исто така е неизбежно да ги посведочи Нему, невидливиот, овие чувства преку обожување. Сите христијани физички го обожаваат Господа, како доказ за нивниот внатрешен страв од Него и целосна посветеност на Неговата волја. Оној што не се поклонува се сомнева дали во него постојат такви чувства. Но, ако ги нема, каква е неговата молитва? Имаме изрека: вратот не му се витка - како показател дека е таков човек - има неукротим дух, не сака никого да познава. Зарем тоа не е духот на оној што не се поклонува во молитвата? Сето ова е лош обичај. Не си ја крши капата, ќе кажам колоквијално, а тоа е пред Бога. 13) Ти пишуваш: „Верните луѓе ми рекоа дека нашиот нов учител, и секој што се придржува до него, не оди во црква, не повикувај свети во молитви - ниту Богородица, ниту Ангели, ниту Апостоли и пророци, ниту големи светци, маченици и светци, не постат, не постат, не се разделуваат и не ги исповедаат Моите Христос. празници.” Гледате ли колку се одлични? Вистински молокани, барем таква мудрост научија од Англичанец. Нашите Молокани и Духобори се сметаат себеси за духовни христијани, луѓе Божји, светци, за кои не се потребни никакви надворешни црковни наредби, никакви подвизи и осветувачки Тајни и свети обреди. И вашите ротозеи се со ист рез како нив. „И не знам како да разберам зошто го бркате овој нов учител или му дозволувате да ви зуи во ушите со неговиот празен разговор?!“ На крајот на краиштата, по ова што го кажа, веќе е опипливо јасно дека тој отпаднал од Светата православна црква, а ако се закотви со своето учење, тоа е за да те избрка од Црквата и да формира некоја посебна секта, туѓа на Црквата и отфрлена од Бога. А сепак се прилепуваш за него, како безумни муви за отруена влага. Нема да ви напишам дека вашиот учител и целата негова толпа се во голема заблуда, не прифаќајќи заедно со Црквата точките што сте ги пропишале. Но, ве советувам да ја добиете книгата „Каменот на верата“ од Стефан Јаворски. Таму сите тие точки се заштитени, тие што не ги прифаќаат се разголуваат. Прочитајте внимателно и разберете што е напишано. Тогаш со овој камен лесно ќе им ги блокирате усните на оние кои зборуваат лаги и ќе им ги скршите забите на оние кои згрешиле против вистината, но кои смело зборуваат со своите зборови, полни со лаги и измами. Таа книга е напишана против протестантите. Ама и протестантите се како молокани, само германски, исто како овие твоиве нови луѓе - молокани на англиски рез. 14) Ти пишуваш: „Меѓу нас владее збунетост зошто нашите овчари молчат. Тој учител патува насекаде, се грижи, поучува, зборува со ентузијазам. А нашите молчат. Ќе те прашам и: дали им се обративте на вашите овчари со прашањето дека некој учител шета, нè собира и не подучува - дали ќе погледнете дали добро учи? - Никој. Толку пати ми пиша, далеку и ниту еднаш не се сети да го контактираш твојот овчар, кој е покрај тебе и со кого се гледаш секоја недела и празник. После ова, како ќе знаат овчарите што се случува таму во тајност? Вашиот овчар доаѓа во црквата, ги гледа неговите парохијани собрани и усрдно како се молат и е во мир, затоа е уверен дека оние што ги стада се во нивниот соодветен ранг. Ги знаеш догмите, се сеќаваш и на заповедите, во сè си потчинет на Црквата Божја. Што друго да ти кажам? Можеби само понекогаш ќе ви објасни некоја догма, некоја заповед или некоја тајна. Но, ова се прави, како што пишувате, понекогаш. И дури и без тоа, целата наша божествена служба е структурирана на таков начин што на оние кои се внимателни им ги потсетува и догмите и правилата на животот и нè учи да се прилепуваме кон Бога преку самите наши постапки. А една посета на црква го обновува целиот верски дух, како што секој го доживува. Се согласувам со тебе дека пастирите треба почесто да водат разговори со своето стадо во црквата или да започнуваат разговори надвор од црквата. Но, не можам да се согласам дека бидејќи тоа не се случува и не се случува, стадото е целосно лишено од секаква духовна храна. А за тоа дека тоа не се случи, јас сум подготвен, ако морам да обвинам, да те обвинам тебе, стадото, ни помалку ни повеќе од твоите овчари. Изрази ја својата желба, прашај и кој овчар ќе одбие да ја задоволи таквата твоја добра желба? – И самиот си туѓ на овчарите, а кога случајно ќе сретнеш некој од нив, не почнувај да зборуваш за потребите на верата. Гледајќи те, тој не почнува да зборува така. И тогаш не држи предавања во црква, од страв да не те изнервира и да те избрка од црквата. Не ги оправдувам тивките овчари: нивна должност е да не сакаат да зборуваат и да го слушаат своето стадо. Но, само ве потсетувам дека и ова е ваша вина. Велите: „Нашиот народ молчи, но тој е зафатен“. - Тој е зафатен затоа што треба да регрутира студенти и следбеници; а кога ќе чука, ќе молчи, зашто учениците што се држат до него ќе знаат сè што обично предава. Па дури и тогаш треба да знаете дека гужвата, трчањето наоколу, викањето не значи здрава состојба. Погледнете го телото. Кога е здрав, тогаш сите функции во него се извршуваат мирно: пулсот не е чест, дишењето е изедначено, главата е свежа, се мери напнатоста на нервите и мускулите. Но, штом нешто од ова ја надминува својата мерка, мирот на функциите се нарушува и телото станува нездраво. Така е и во однос на верата и спасението. Вие, целата ваша парохија, сочинувате мало црковно тело. Сите спасоносни функции се одвиваат мирно за вас: ја одржувате верата, се обидувате да живеете како христијанин, се осветувате со Светите Тајни, ги почитувате сите црковни наредби и ги слушате вашите пастири. Работата за спасување на секој од вас се одвива мирно, иако меѓу вас ништо не е видливо. Како што здравото тело расте и живее незабележано, така и вие живеете и растете духовно, иако тоа е незабележано. Така, тоа што мумка и се гужва, а сè ви оди мирно, не значи дека сте во полоша положба, во споредба со него; туку напротив, овој мирен тек на работите во вашите работи во врска со спасението значи дека сте во здрава состојба. „Добро течеш“; истиот врескач не е во нормална положба; а тоа што стенка дава идеја дека е еден од лудите. Ако некој, за време на мирниот тек на вашите религиозни работи, се препушти на невнимание и невнимание за спасението, тогаш ова е лошо. Но, ако секој, според своите можности, ревносно прави сè што го обврзува неговата христијанска совест, иако никој на кој било начин не се издвојува од другите, тогаш работата на вашето спасение е во ред, и нема потреба да се грижите за ова и да брзате по некого, само затоа што тој претставува нешто извонредно. Сетете се што кажав на почетокот за хорот на пејачи - дека извонредните прават лоши работи. Ова исто така служи за објаснување на она што го кажувам сега. Сега ти кажав се што поттикна твоето писмо. Останува само да се додаде, како што и самите гледате: напуштете го овој нов учител, заблудениот молоканец и држете се, како и секогаш, на Светата православна црква и нејзините пастири. Советувајте им го истото на сите други. Го бркаа овој гласноговорник, го гледаа, си ги гребеа ушите со неговите засладени говори и тоа беше доволно. Тоа нема да доведе до добро. - За да си го зајакнеш духот против шармот на неговиот сладок говор, извади го, како што ти спомнав, „Каменот на верата“ и прочитај. Уште подобро, соберете се сите вие ​​кои сте ги извалкале ушите со еретички говори туѓи на Црквата и прочитајте и казнете се од опсесијата на овој непријател. Писмо 9. За добри и неисправни свештеници. На серевната молитва до Господа за поправање на ближниот „Имавме добар свештеник, но беше преместен во друга парохија. Неговото место го зазеде друг, предизвикувајќи тага во неговата душа. Во службата е невнимателен и брз, разговорите, кога ќе се случат, се за ситници; ако зборува за Божјото дело, тоа ќе биде со некои ограничувања и намалувања на строгата вистина. Како да се ослободите од таквото искушение? Тоа е твоја вина. Еден добар свештеник беше злоупотребен; Господ го зеде. Кажи ми, дали стана подобар од твојот поранешен добар свештеник? Така, ќе се двоумите да кажете: да. И од далеку ќе кажам дека не станале подобри, судејќи по тоа што го осудувате новиот свештеник, неможејќи да ги задржите чувствата кон него како што треба. На крајот на краиштата, и пред добриот свештеник кој сега те остави, си имал добар свештеник; а што пред тоа беше добро. Гледаш колку добри свештеници ти испрати Господ; а вие сеуште сте истите погрешни. Значи, Тој го кажа вака: зошто да ги трошиме добрите свештеници на овие? Ќе им го испратам не толку добриот. И тој го испрати. Гледајќи го ова, требаше брзо да се свртиш кон себе, да се покаеш и да станеш покоректен, но само судиш и пресудуваш. Станете услужни; тогаш свештеникот веднаш ќе се смени. Тој ќе помисли: со овие е невозможно некако да се поправи светата материја; ние мора да служиме со почит и да водиме поучни разговори. И ќе се подобри. Свештениците, ако се невнимателни и брзи во служењето, а празни во разговорите, тогаш во најголем дел се однесуваат на парохијаните. Со ова не го оправдувам попот. Нема оправдување за него ако ги заведува душите што му се доверени не само постапувајќи спротивно на статутите, туку дури и постапувајќи неразумно според статутите. Но, јас само кажувам што е најдобро за вас да направите во овој случај. А првото веќе го кажав: не судете, туку свртете се кон себе и покажете се дека сте покоректни и во молитвата и во разговорите и во секое однесување. Потоа молете се искрено Господ да го исправи свештеникот. И Тој ќе го поправи. Само молете се правилно. Господ рече дека ако двајца се консултираат за одредена работа и почнат да се молат, тоа ќе им се направи според нивното барање (Матеј 18:19). Затоа, соберете ги сите правомислечки парохијани и почнете да се молите за свештеникот; додадете го постот на молитвата и зголемете ја милостината; и правете го тоа не за еден ден, не за два, туку за недели, месеци, една година. Работете и мачете се со скрушеност додека не се смени попот. И тоа ќе се промени; бидете сигурни дека тоа ќе се промени. Неодамна слушнав за сличен подвиг и неговиот плод. Една старица, проста селска жена, голема почит жена, виде дека некој што таа го почитува почна малку да отстапува од неговата вообичаена строгост на животот и стана вознемирена поради тоа; Дојдов дома, се затворив во мојата кабина и почнав да се молам, велејќи му на Господа: Нема да го напуштам своето место, нема да јадам трошка леб, нема да пијам капка вода и нема да заспијам на моите очи ниту една минута додека не ме слушнете, Господи, и повторно нема да го вратите овој човек на своето поранешно јас. Како што решила, така и направила, се трудела сама во молитва и се мачела со покајнички солзи, мачејќи го Господа да ја слушне. Таа веќе беше исцрпена, силите веќе почнаа да ја напуштаат; и таа е целата нејзина: и да умрам, нема да се повлечам додека Господ не ме чуе. И слушнав. Таа доби потврда дека оној за кого се молела повторно почнал да се однесува како порано. Истрчав да погледнам, видов дека е вака и прославив. На нејзините благодарни солзи им немаше крај. Така, ваквата молитва треба да ја организирате - барем не во иста форма, бидејќи можеби ќе ви биде незгодно да го правите тоа како што го правеше таа, но во смисла на ревност, самопожртвуваност и упорност. И дефинитивно ќе го добиете она што го сакате. Меѓутоа, ако понекогаш само попатно, дома, во црква или за време на разговор велите: „Нека, Господи, да стане добар“, тогаш каков плод можеш да очекуваш од таквата молитва? Да, ова не е молитва, туку едноставни зборови. Ова е главната работа што ти ја кажав. Јас би додал уште една работа; но таква е што е многу тешко да се изврши на таков начин што води до целта. Мислам на ова! Можно е вие, добронамерни и чесни, да дојдете кај свештеникот и да го замолите да го промени во начинот на своите постапки она што ве збунува и заведува. За да го направите ова - ништо не може да биде полесно; но да се направи да вроди со плод е исклучително тешко. Неопходно е твојот поглед, изразот и тонот на твојот говор, а не само содржината, да дишат најискрена и најжестока љубов. Тогаш можеме да се надеваме дека ќе ја постигне целта. И без ова, подобро е да не се преземе таков чекор: ќе испадне полошо, ќе се случи најтажниот раздор. Можеби е поудобно да му напишете сè, но повторно се работи за духот на сеосвојувачката љубов. И ова исто така може да ја уништи работата, исто како лично да дојдеш кај свештеникот. Затоа се двоумам безусловно да ја препорачам оваа техника. Знам дека може да биде успешна, но главната работа е во правилното извршување. Да дојде кај свештеникот или да му пишете во отсуство и да му изразите сè на најљубезен начин; има многу луѓе кои се подготвени да го направат тоа; но успехот бара нешто друго освен учтивост. Учтивоста без љубов е боцкање. Изгледа на други места го прават ова, а потоа велат: си ја завршивме работата! И ќе кажам дека ќе беше подобро да не го направеа тоа. Нема да ви кажам ништо повеќе од тоа; освен ако сеуште - бидете трпеливи. Сè уште има законски начини; но тоа не е мој дел и ќе молчам за нив. Писмо 10. За молитвата. На стекнување на нерасеана молитва. Вистинската молитва е подигање на умот и срцето кон Бога „Едноставно не можам да се справам со молитвата; сите мисли бегаат. Некој ме советуваше да ги запомнам молитвите, уверувајќи ме дека кога ќе почнам да ги читам од меморија, мислите ќе ми талкаат помалку. Научив и читав од меморијата, но дисперзијата не се намалува; и нема да кажеш два збора додека твоите мисли не одат подалеку од молитвата. Нерасеаната молитва е дар Божји, кој им се дава на зајакнатите трагачи. Затоа „барајте и ќе најдете“. Се чини дека го знаеш правилото на свети Макариј Велики, дека ако сакаш да се здобиеш со некоја доблест, тогаш принуди се да го правиш тоа или напорно вежбај во тоа; а Господ, гледајќи го твоето дело и ревноста со која бараш таква добродетел, ќе ти ја даде, ќе ти ја всади во срцето, за да ти биде како природно чувство и наклонетост. Истиот закон важи и за стекнување на нерасеана молитва. Искористете ја сета молитвена работа што ви е возможна без мрзеливост, и Господ конечно ќе ви даде нерасеана молитва. Одете во црква, која најдобро го развива духот на молитвата, дома молете се од молитвеник или од памет, читајте готови молитви или составувајте свои според состојбата на вашиот дух, и стоење, и седење, и одење и работа - сите повторувајте некоја молитва или стих од псалмите; но сето тоа и секогаш со ревност, со желба за молитва, со страв Божји и со скрушеност на срцето, без никакво уживање во расфрлањето на мислите - и, згора на тоа, непрекинато, наплаќајте на тој начин, и влечете се без слабеење или повлекување, додека вистинската молитва не излезе од срцето - дарот Божји. Меморирањето на молитвите е еден од методите на молитвената работа. А ти мислеше дека штом ќе ги запаметиш молитвите и ќе почнеш да ги читаш од памет, молитвата ќе тече од твоето срце. Сега гледате дека таквото очекување не се оправдува со дела. Но, не е виновно меморирањето на молитвите и нивното читање од памтење, туку техниките што се користат и во двата случаи, техники кои зависат од тоа тој да ги запамети и рецитира од памет. Треба да ги запомните молитвите не толку со вашата меморија колку со вашиот ум и срце. Треба да навлезете во духот на молитвата, да ги исцрпите мислите што тој ги дава, да ги асимилирате и почувствувате: така што кога ќе почнете да ја читате напаметната молитва од памет, мислата и чувството одат напред, а зад нив - зборовите на молитвата. Како што можете да видите, тука е потребно интензивно внимание и одреден притисок врз срцето за да се разбудат потребните чувства. И тогаш таквата молитва ќе биде моќно средство за негување на духот на молитвата. Запомнатата молитва е веќе на некој начин внатрешна. Од него преминот кон молитвата во срцето и од срцето е побрзо или поблиску. Обидете се, кога читате молитви за паметење, да го насочите нивното ментално читање во срцето, како во празен сад. Ако успеете да го уредите ова, тогаш вештината да не се одвлекувате во молитвата ќе ви биде поуспешна. Но, сепак, ова е и метод за стекнување на вистинска молитва, а не самата молитва, која е воздигнување на умот и срцето кон Бога. Кога почнувате да се молите, секогаш мора прво да ги подготвите умот и срцето за молитва, придвижувајќи ги на стравопочит од Бога и срдечно скрушеност. Свети Василиј Велики советува секоја молитва да ја започнувате со сеќавање на големите Божји благослови и благодарност за нив: на тоа додајте сеќавање на гревовите што го навредиле Добротворителот и срдечно покајание за нив, а потоа подигнете му ги на Бога вашите молби за чувствуваните потреби, во вашиот внатрешен или надворешен живот, со идеја сè од Бога да се претвори во слава. Ми се чини дека ако се подготвуваш за секоја молитва на овој начин, тогаш таа ќе се одвива со помалку скитници мисли. Но, повторно, ова е молитвена работа, а не самата молитва - вистинска молитва, која доаѓа од срцето. Барајте го ова, стремете се кон ова, стремете се да го стекнете ова. Но запомнете дека без долго, континуирано, мачно и болно породување нема да добиете ништо. Во „Филокалија“ пишува за еден старец дека се борел две години барајќи ја оваа молитва; насилно се запали. Но, штом се запали, почна непрекинато да гори. Тогаш дојде крајот на расфрлањето на мислите. Следете го овој пат и ќе стигнете таму. Писмо 11. За суетата. Екстремното уништување на суетата. Како да се справите со тоа „Што да правам со суетата? Ми се чини дека не правам ништо за прикажување; но после работата не можам да одолеам да трубам пред себе. Се разбира, никому не кажувам дека вака добро сум го направил ова или она. Но внатре слушам дека сум подобар од другите и подобро од другите. И знам дека тоа е лошо; но секогаш се прави во мене. Добро е, барем, што ја забележувате оваа тенкост и сакате да се подобрите. Вложи во работата да се поправи и молете се за тоа, и Господ ќе ви помогне; ќе имате време да го избркате овој непријател. Ова е најзлобниот и во исто време најласкавиот непријател. Тоа го прави човекот да изгледа како работник кој што и да заработи, го јаде одеднаш, не оставајќи ништо за утре. Оној кој стана суетен веќе ја прими својата награда; и во иднина нема за што да се награди. Секогаш е гол, како некој што расфрла со се што има. Тој ќе се појави гол во следниот свет. Со него ќе поминат само неговите гревови, а добрите дела кои би можеле да им послужат како противтежа нема да имаат вредност. Ова е екстремно уништување на суетата! Во меѓувреме, дали да трубеш пред тебе или да слушаш трубање однадвор, толку е слатко, како да голташ бонбони. - Значи добро правите што имате желба да се ослободите од овој ласкав непријател. Но, како да се управува со ова? Борете се и ќе победите. Само не застанувај и не си давај никакви услуги во ова. Првото нешто што ви треба е да препознаете и почувствувате дека ваквата мисла е непријател. Потоа, штом се појави, побрзајте да ја вратите таквата свест и чувство. Тоа секако ќе одговори на непријателството кон оваа мисла, што ќе ја оттурне. Да се ​​има непријателство кон некоја мисла е исто како да удираш некого во гради. Секој погоден во градите паѓа на земја; а мислата, погодена од непријателство, бега од душата. Направете го ова неколку пати повнимателно и таа мисла ќе престане да се појавува, или ќе се навикнете да се справувате со неа толку лесно и брзо што пред да има време да се појави, ќе биде избркано. Во меѓувреме, не заборавајте да го поттикнете чувството на непријателство кон него. За таа цел, почесто читајте ги упатствата на Спасителот за милостината, постот и молитвата (Матеј 6) и параболата од која Господ ја извлекол следната лекција: „Зборувајте како недостојни слуги, како што треба да го правиме истиот оној што го направил истото“ (Лука 17:10). Запомнете ја и апостолската лекција: „Зошто се фалиш? (1. Кор. 4:7). Имајте предвид и со кого се споредувате, трубејќи дека вие и вашите дела сте подобри од нив. Ако се помлади од вас по возраст и способност, тогаш нема со што да се пофалите. Природно се случува постарите да прават сè подобро од помладите. Тие ќе пораснат, и ќе работат како вас, а можеби и подобро. Значи, не се споредувајте со овие, туку со оние кои се повисоки од вас. Тогаш, можеби, нема да има потреба да трубам: јас и моите дела сме подобри; туку прифатете дека сè уште сте далеку од тоа да можете да се пофалите со било што. Би те прашал и: дали тоа што го правиш одговара на степенот на твоите способности? Погледнете подетално и можеби ќе испадне дека иако она што го правите е добро, тоа е далеку од степенот на вашата сила: треба да го правите подобро пет или десет пати. Ако навистина го гледате ова - и во најголем дел, ако не секогаш, тоа е токму она што треба да го видите кога гледате на вашите работи од оваа гледна точка, тогаш наместо да трубате, попрво ќе треба да жалите што не ги исполнувате намерите за вас на Оној што ви дал сила на телото и душата. Направете мака да вежбате на себе и веројатно можете да претпоставите дека наскоро ќе постигнете успех. Но, молитвата кон Господа природно мора да оди рака под рака со работата врз себе, како и вредната ревност за постигнување на посакуваната цел, без никакво уживање. Писмо 12. За борбата против дисперзијата. Како да стекнете и зачувате внатрешна топлина и смиреност. Како на сите дела да им се даде лик богоугоден „Наутро ќе се молите, читате и малку ќе се загреете; но потоа работите ќе се случуваат едно по друго и сè ќе биде скршено - ќе станете како камен. Како би ја зачувале вашата утринска смиреност и топлина? Смиреноста и топлината природно ќе почнат да остануваат неразделно во вашата душа, со сите ваши активности и одвлекувања, кога ќе станат суштински квалитет на вашиот внатрешен живот. И тие ќе се искачат на ова ниво штом пламенот на молитвата, за кој ви напишав претходно (писмо 10), ќе запали во душата. Но, дури и пред тоа време, можете да користите некои техники за да станете помалку расеан за време на бизнисот и состаноците. Прво, никогаш не брзајте или гужвајте, правејќи се како да брзате. Правете сè полека, како некој што носи чаша вода, плашејќи се да не ја истури, но без непотребно одложување, обидувајќи се да сторите сè на најдобар можен начин. За да ви остане душата секогаш на своето место, седнете и поминете низ сите работи и состаноци што обично ги имате и однапред определете како да се однесувате во кој случај и прилика, за да не се забавувате премногу. Ако искуството потврди дека она што сте го замислиле води до вашата цел, секогаш постапувајте според она што сте го замислиле; и ако се покаже дека не е корисно, смисли нешто друго да го заземе местото. Со тоа, наскоро ќе најдете за себе слика на самозадржување која е најпогодна за зачувување на нерасеаните мисли и топлината на срцето. Второ, не правете ништо невнимателно, туку правете сè со претпазливост, како некој од власта да ве гледа и е подготвен веднаш да ве казни за секоја грешка. И навистина е така. Таму е Божјото око што гледа се, насочено кон вас, има Ангел чувар, кој секогаш ве придружува; и светиите Божји нè гледаат. Трето, работите што треба да ги правите, иако се повеќе од секојдневие, сето тоа може да се направи на таков начин што преку овој начин на дејствување ќе добијат морален карактер богоугоден. Не правете ништо за да се задоволите себеси, туку правете се за да им помогнете и да им угодите на оние околу вас; и ќе практикуваш самопожртвуваност и љубов. Ако, во исто време, успеете на секоја задача да ја прикачите Божјата заповед што одговара на неа, за да можете потоа да ја вршите од послушност на волјата Божја, љубов кон Бога и од желба да Му угодите, тогаш преку тоа ќе направите како да сте во служба на Бога во секојдневните работи. Таквата мисла, повеќе од било што друго, е моќна да ја задржи душата во неотстрането внимание. Мислам дека тоа е доволно за да се осигураме дека тоа за што се жалите повеќе нема да ви се случува. Но, секако, сè зависи од ревноста со која се преземате за духовна работа. Летаргичното дејство е како нишање од една нога до друга, тоа е безвредно и нема да доведе до добар крај. Писмо 13. За борбата против уморот, распаѓањето на душата и слабеењето на волјата. Како да се загрее ладна душа „Еве што ми се случува! Неколку дена вашето расположение е подобро, почесто се вразумувате, тивко и се молите дури и на работа; потоа повторно ќе нападне некаков замор и мрзеливост, волјата слабее, нема ни желба да се занимавате со духовни работи; потоа повторно ќе се промени и ќе се појави барем мала желба за молитва. Па што? Види како доаѓа и си оди. Затоа, кога станува збор, нема што да се ужаснува, како да е некаква непоправлива несреќа. Можеби ова се должи на случајна физичка слабост, можеби од потреба за ментален одмор, можеби тоа се неизбежни несреќи во услови на духовен раст. Но, без разлика од што доаѓа, не треба да се ужаснувате од тоа. Нема потреба да се ужаснуваме; но на ова не треба да се остане рамнодушен. Мора да се вознемирувате, да се напрегате, да се досадувате. Дрвото е ладно; и тријте дрво со дрво, ќе се загреат, па дури и ќе се запалат. Значи студената душа мора да се трие. Како? Ако можете, одете во изолација и поклонете се, повикувајќи го Господ Спасителот да ви ја стопли душата. Уште подобро е ако можете да трчате во црква. Или можеби е уште подобро да го окупираме нашето внимание размислувајќи за тајните на нашата вера, кои се сите возбудливи; Особено од ваква природа е страдањето и смртта на Господ Спасителот. Повтори ѝ на својата нечувствителна душа: Господ направи толку многу за твоето спасение, но ти, како камен, не сакаш да мрдаш. Сетете се на смртта и судот и конечната одлука: оди си или дојди - и не е чудно што стравот ќе те погоди таму, но надежта ќе те расположи овде. Донеси ги таквите размислувања во душата, па едно по друго, па сите заедно, и таа ќе се промешува. Како што запали една запалена чаша, која ги доведува расфрланите зраци во една точка, така и овие размислувања, концентрирани во вниманието над срцето, ќе го загреат, ќе ја возбудат енергијата, а студенилото и летаргијата што ве зафатиле ќе испари. Се чини дека во овој момент не би било лошо да се направи некое добро дело за кое е потребен труд, на пример, да се посети некој болен, да му се служи и да му помогне или да отиде кај некој што има потреба и да го утеши со збор или со секаква можна помош. Како и да е, не оставајте се без триење и потреба. А Господ, гледајќи како се мачите, ќе ве смилува и ќе побрза да ви помогне. Писмо 14. Во однос на изборот на целибатот. За ревноста за исполнување на заповедите. За стекнување чистота на срцето. За внатрешната војна „Не сакам да се врзувам ниту со брак, ниту со некакви завети; но искрено сакам да се прилагодам во себе како што сака нашиот Господ и Спасител, за да бидам свој, а не странец“. Бог да благослови! Изберете го добриот дел од Марија; Седнете пред нозете на Исус и слушајте го Неговото слово. Фрлете ја сета своја тага врз Него и Тој ќе создаде во вас и со вас она што е угодно пред Него. Тој вели: Јас сум патот, вистината и животот (Јован 14:6). Препуштете му се себеси и Тој ќе ви го покаже патот, ќе ве просветли со вистината и ќе ве исполни со живот. Сакајте Го и, обединети со Него со оваа љубов, размислувајте за Него почесто отколку колку дишете. Тогаш Господ ќе те сака, или, подобро, ќе се удостои да ти ја покаже Својата љубов; и Он не сака сите нас да сакаме, без да чека да Го сакаме. Меѓутоа, додека му се предавате на Господа на овој начин, вие самите не треба да седите со скрстени раце. Биди љубоморен со ревност за да му угодиш на Господа што го сакаш. Како? Самиот тој јасно зборуваше за ова - кој сака да Му угоди, строго да ги исполнува Неговите заповеди. И бидете ревносни за исполнувањето на овие заповеди. Само не заборавајте дека Христовите заповеди не се фокусираат толку на постапките, туку на чувствата и наклонетоста, како што гледате во Неговиот говор на гората. Господ бара од нив да имаат чисто и добро расположено срце. Ова е она што вие самите го сакате. И одлично! Насочете ја целата своја работа овде. Страсните мисли, чувства и желби го прават срцето нечисто. Влезете во вашето срце со внимание и штом забележите дека таму се појавува некое страсно движење, веднаш отсечете го, како со својата отпорна напнатост, а особено со молитва кон вашиот сакан Господ. Овој вид на работа се нарекува внатрешно војување. Без него, нема да изгледате чисто и нема да му угодите на Господа. Успехот во оваа внатрешна битка не може да се очекува без надворешни подвизи - самотија, пост, бдение, работа, молитва и читање и слично. Преземете го и ова, без да се штедите себеси. Силата што ги поттикнува двете работи е ревност за спасение преку угодување на Бога за слава Божја. Оваа ревност бара живо, енергично вршење на сè што е признаено како доспешно, без самосожалување, во надеж на секогаш подготвената помош на Господ Спасителот со Неговата благодат. Работата е одлична; но силата не е мала: од тебе - ревност, од Господ - благодатна помош. Тоа е сето расположение што го посакувавте. Каков ќе биде исходот од сето тоа? – Несебична љубов кон Господа, и заради Него кон сите. Писмо 15. За достојното причестување. Колку често треба да се причестувате? „Нашето семејство, од античко време, од нашите дедовци и прадедовци, го одржува обичајот да се исповедаме и причестуваме за време на сите четири пости. Во нашата парохија, некои други семејства го прават истото. Но, имам желба да го зголемам овој број на пости и свети причести: двапати за време на Великиот пост и двапати за време на Рожденскиот пост; па дури и некое друго време. Но, ако почнете да го правите ова во нашата парохија, сите ќе забележат и ќе има разговор, но јас не го сакам тоа. Може ли да го изведам ова во друга парохија? Познавам еден свештеник кој навистина сака кога луѓето често се причестуваат и ги советува сите да го прават тоа. Јас би отишол кај него“. Може. Вашата желба е добра и спасоносна. Помогни ти, Господи, да го исполниш. Но, погледнете, трубата повторно ќе се издигне пред вас. Бидете внимателни и прилагодете се за да нема доволно воздух за оваа цевка. Самата работа е многу корисна за оние кои бараат жива заедница со Господ. Зашто Господ рекол: „Кој го јаде Моето тело и ја пие Мојата крв, останува во Мене, а Јас во него“ (Јован 6:56). Тоа е она што Тој го вети, а бидејќи Тој Самиот е исполнувач на тоа, тогаш секако дека тоа се случува со оние кои достојно се причестуваат. Само грижете се за ова за да можете достоинствено да се причестувате. Како? Мислам дека веќе го знаеш ова: исчисти ја својата совест, оживеј ја својата вера и љубов кон Господа, обнови го твојот завет на сеопфатна добрина - и пристапи со стравопочит, но и со самоуверена смелост, предавајќи се во рацете на Господ кој го посакува твоето спасение. Во исто време, умно размислувајте за Самиот Господ кој се причестува. Зашто Тој Самиот се причестува, рацете на свештеникот служат само како инструмент. Немаше да ви текне да се срамите што ќе мора да имате друг исповедник. Верувај цврсто дека Господ ја прифаќа исповедта и ги решава признаените гревови преку ушите и усните на твојот духовен отец. Но, постои само еден Господ. Затоа, имањето двајца исповедници нема да предизвика никаква штета на Тајната на Исповедта. Откриј само сè што тешко или малку и тежи на Душата, без да го сокриеш или да се воздржуваш од него со срам: зашто ќе му го откриеш на Оној кој знае сè одамна. Тој свештеник прави добро што поттикнува често причестување. Честото постење со исповед и света причест е најмоќното воспитно средство во духовниот живот. Така, Господ да ве благослови и да ви помогне! Писмо 16. За борбата против осудата и клеветата. Осудата носи строга пресуда. Наместо да судиме, мора да се молиме за нашите ближни. Треба да се преквалификувате себеси, а не другите „Се занесувам од разговори и паѓам во гревот на осудата. Се трудам да не судам или клеветам. Но засега молчам - ништо; но штом проговори, таа дефинитивно ќе најде темнина: ако се вразумите, веќе сте зборувале и клеветеле“. Ова, се разбира, не треба да се пофали; но овој недостаток на пофалби во голема мера го ублажува фактот што вие самите ја забележувате вашата слабост и имате желба да се ослободите од неа. - И продолжи вака. Секогаш кога ќе ја забележите оваа празнина, одржајте си заслужено предавање кога сте сами, истовремено размислувајќи како да успеете да водите обични, па дури и весели разговори и да не дозволите вашиот јазик да залута по оваа не сосема чиста патека. Работејќи вака и испробувајќи неколку техники, конечно ќе дојдете до вештината да не судите. За оваа работа инспирирајте се со вистинската мисла дека не го навредувате својот сакан Господ толку многу колку со овој грев: зашто се восхитувате на Неговата моќ. И во никој случај не се изложувате на опасност да бидете осудени толку многу како со ова: зашто, со строго судење на другите, вие самите себе си носите строго осудување. „Кого и да судите, ќе ви биде судено“ (Матеј 7:2). Често читајте ги овие и другите зборови на Господа напишани таму. Се разбира, она што е лошо не може да се нарече добро. Но, гледајќи го тоа, не треба да се осудува брат или сестра, туку да се сожалува и, сожалувајќи се, да се молиме од срце Господ да ги просветли и отрезни и да им даде сила цврсто да застанат во правилниот животен ред што го бара нивната ситуација. Ако, кога ги гледате грешките на другите, вашите мисли се во оваа насока, тогаш ова ќе биде прашање на љубов. Во разговорот, сепак, не е секогаш погодно да се изрази ова; но секогаш можете да најдете нешто што олеснува и оправдува. – Одбраната ќе биде и труд на љубовта. Или подобро е да ги премолчите таквите разговори, пренасочувајќи ги на други теми. Ако не знаете како, можете да молчите додека не се исцрпи целиот тек на озборувања, внатрешно молејќи се за оние што се осудени. – Јас и ти не можеме да ги преквалификуваме другите; но можете и треба да се преквалификувате. Писмо 17. За борбата против страста за моќ „Често упорен тон ми пробива во говорот; не поднесувам контрадикторност; и со грубост често ги навредувам моите сакани“. Подиректно би рекле: Сакам да бидам кралица во мојот круг, се да се движи по мојата заповед. Ова е љубовта кон моќта, една од првородените ќерки на гордоста, придружник на иритација и бес. Ова е категоријата во која ве сместуваат оние движења и дејства кои повремено пукаат низ вас. Сами гледаш дека мора да се погрижиме да им го запреме поколението, за од малите што се сега да не созреат и да те направат најнеподнослива личност, нетолерантна кон луѓето и одвратна кон Бога. И преземете го ова повеќе од било што друго: зашто овие движења покажуваат дека таму, во самите длабочини на срцето, лежи нешто многу лошо и деструктивно. Што точно треба да направите за успех? - Бидејќи веќе ги забележувате овие движења и ја сфаќате нивната тенкост, тогаш првото нешто што ви треба е веќе таму. Втората ќе биде да не се прави според нивна сугестија, туку во пркос на нив. Ќе биде исто како да нокаутираш клин со клин. Наместо тонот на нарачки жедни за моќ, земете ја вештината секогаш да барате и да нудите, нели? - подготвувајќи се однапред, ако барањето и понудата не се прифатат, или зајакнете ги, или понизно отстапете. Најдоброто нешто е да направите повеќе сами, наместо да го префрлате товарот на работата на другите. Спасителот, заповедајќи ни да избереме да бидеме слуга на сите, а не на најголемиот, укажа на најефикасните средства за потиснување на страста за моќ. Оној кој решил да биде слуга на сите нема да си дозволи да употребува груби зборови и да се навредува кога ќе наиде на контрадикторност. Постапувањето спротивно на новите движења од овој вид ќе ги ослаби, ќе ги направи ретки и целосно ќе ги уништи. Но, во овој случај, трето, треба да се постапува во дух на покајничка понизност, со молитвен повик до Господа. Ова му дава на дејството мекост што вдишува љубов и непретенциозна диспозиција што е привлечна. Последица на ова ќе биде подготвеноста на секој да се покорува и самоволно да се покорува на сè, да ги спречи желбите и да ги исполнува без наредби. На овој начин обидете се да го постигнете рангот на кралица во вашиот круг. Тогаш ќе владееш над сите без љубов кон моќта, нема да трпиш противречности, бидејќи нема да ги сретнеш; Не навредувајте никого со груб говор, бидејќи нема да има причина да го правите тоа. Сè ќе се движи според вашата команда; и нема ни да го забележите. Се разбира, ова е животна работа; но, како што можете да видите, има многу да се работи! - Бог да благослови! Писмо 18. За меморирање на Евангелието. За примена на Евангелието во вашиот живот „Веќе го препрочитав Евангелието повеќе од еднаш, но ретко нешто ми останува во сеќавањето. Зошто желбата да го научам Евангелието напамет ми доаѓаше долго време, но поради невнимание таа остана празна желба без исполнување. Сега конечно решив да го направам тоа и веќе научив неколку поглавја. Дали е ова добро? И многу добро! Кои зборови ни се подраги од зборовите на нашиот Спасител? И кој е подобар начин да го осветиме нашиот ум и меморија отколку со нив? Дојдовте до владеењето на владеењето на свети Пахомиј. Тој бараше неговите монаси да ги знаат напамет Псалтирот и Евангелието или целиот Нов Завет. И нивен закон беше, штом слободата, да читаат што било од меморија, со размислување, исто како што правите вие. Нека Бог ве благослови да продолжите со вашата работа и да ја доведете оваа работа до крај! Би било препорачливо да ви кажам збор-два. Кога меморирате, обидете се појасно и поцелосно да ја сфатите мислата на Спасителот и да навлезете подлабоко во нејзиното значење и поврзаност со целиот збир на нашите верувања. Исто така, ништо што сте го запамтиле, не оставајте го како голо знаење, туку распоредете го така што ќе влијае на вашиот карактер, на вашите чувства и склоности и ќе служи како водич во вашето однесување. Можете лесно да го постигнете ова ако го примените на себе она што го учите додека размислувате, на едноставен начин: Господ вели ова и она, што можам да научам од ова за мојот живот? Или: Господ го заповеда ова, како можам да го исполнам ова во моите околности? И слично. Препорачливо е да го направите ова; затоа што ако не го направите ова, тогаш за време на разговорите нема да можете да одолеете на фалење со вашето знаење за Светото Писмо и ќе ви биде уште потешко да се воздржите од осудување. И двете, и самите знаете колку е лошо. Но, ако го примениш на себе она што го меморираш, тогаш свеста дека твојот живот не соодветствува со она што си сакал да бидеш во него кога го меморираш, нема да дозволи твојот јазик да се сврти за да осуди некого или да се пофали со знаењето на Светото Писмо. Не заборавајте, кога почнувате да меморирате, размислувате за она што сте го запамтиле и го применувате на себе, молитвено да се обратите кон Господа, за да може да ги просветли и јасно да ги втисне Своите вистини во вашето срце. Зашто за нас има само еден Учител - Самиот Тој. Прифатете го со вера и постапете по него. Во текот на вашата работа, ако продолжите со вера и почит, тоа ќе го доживеете на дело, кога не знаете како и од каде во вашиот ум почнуваат да ројат светли контемплации. Писмо 19. За одговорите на прекорите за напуштање на јавниот живот. Кој бара спас не живее за себе. За светото негирање и целибатен начин на живот „Оние кои ме познаваат ме караат дека го напуштив мојот претходен начин на живот и се осаменив, седам во близина на манастир и живеам како калуѓерка. Живеев, велат, за другите, бев учител и раководител на институција, но сега живеам само за себе - станав себичен. Ова го велат не толку како осуда, колку од жалење, верувајќи дека ова е полошо од нивниот одговор. што можев - дека не сум бил полош, туку дека не правам ништо за да се задоволувам, туку напротив, мојот живот е тесен дека треба да направиме нешто поинаку за другите и дека сега гледам од искуство како овој пат - тесен и за жалење - директно води до целта за која се наоѓа човекот на земјата; Вашите одговори се добри и целосни. Нема што да се додаде, освен да се разјасни што е кажано. „Ваквите збунети - ајде да го наречеме прекор на оние што ги познавате - не се единствените што се задржуваат во нивните глави, туку се вообичаени за речиси сите што живеат во општеството“. Дали се држат до погрешен концепт за тоа што значи да се живее за себе? – Прашајте ги: да се грижат за вашето спасение – дали е можно да живеете за себе? Откако ќе размислат, ќе треба да одговорат дека ова не е живеење за себе. Во спротивно, тие ќе одат против Спасителот, Кој поставил над сите: „Ако некој сака да ја спаси својата душа, ќе ја уништи“ (Матеј 16,25); па ако некој би му ја уништил душата, дури и да го добие целиот свет, сето тоа не е ништо во споредба со уништувањето на неговата душа. Затоа, живеењето за спасение на душата не е прекорно, туку многу за пофалба, а тоа е во очите на Самиот Господ, нашиот Спасител. Ако сега да се живее за себе - да се биде егоист - е прекор не само во очите на Бога, туку и во очите на луѓето, тогаш оној што го бара спасението на својата душа ќе добие највисока пофалба од Самиот Господ; очигледно е дека реченицата - живеат за себе, не важи за оние што бараат спас - затоа што тој што бара спас, токму од таа причина, не живее за себе. Се чини дека тој што бара спас за себе почнува да живее, затоа што бара спас за својата душа; всушност, напротив, излегува дека оној што бара спасение со тоа дело престанува да живее за себе - зашто првиот чекор на овој пат е самоодрекување: „Нека се одрече од себе“ (Матеј 16:24). Затоа толкувајте им на оние што ги знаете дека таа избрала таков начин на живот, одвоена од општеството, за да си ја спаси душата; и ова ќе ви каже сè. Дали после ова би можеле да ви пречат со нивните говори, освен ако не биле сигурни дека спасот може да се постигне на овој начин. Но, се чини дека тие би биле многу засрамени да мислат така, пред толку безброј мноштво на оние кои биле спасени на овој начин и прославени од Господа. Ова искуство на спасение на начин на живот кој го негира светот, посведочено и дотогаш посведочено во сите времиња на христијанството, ги запира усните на сите оние кои не се наклонети кон него, потврдувајќи ја целосната доверливост на овој пат кон спасението. Довербата во високото достоинство на овој пат може да ја разниша помислата дека самите христијани го измислиле. Но, секој што размислува на овој начин, нека размислува и за тоа како Бог во секое време покажувал посебна наклонетост кон луѓето што оделе по овој пат? Да е тоа човечка измислица, тогаш, иако милостивиот Бог би можел снисходливо да погледне на него од причина што е насочена кон добра цел, тој не би му покажал посебна наклонетост. Ако покажал и покажува, тоа значи дека го одобрува и го наоѓа во согласност со Неговите непроменливи намери за нашето спасение. Така, оваа единствена Божја наклонетост кон овој пат би била доволна за да се потврди дека тој влегол во поредокот на христијанскиот живот не против волјата Божја, туку според оваа волја. Но, имаме и директен показател во словото Божјо дека овој пат не е од човекот, туку од Бога. „Спасителот го посочи тоа, а светите апостоли го утврдија. Спасителот го посочил овој пат кога зборувал за целибатот на Царството заради небото (Мт. 19,12); за следење на Него без сè, само со крстот на самооткажувањето (Матеј 10:38, 16:24); за целосно одрекување од секого и од сè, од таткото, мајката, браќата, сестрите, секој што го познаваат и целиот нивен имот (Матеј 10:37, 19:29). Сите такви и слични заповеди се како: ако те удрат по образ, замени со друга; на оној што сака да ја земе надворешната облека, дај му го гомната; не барај назад од оној што го зел она што го имаш, и така натаму - може совршено да се исполни и да се исполни само на начин на живот одвоен од општеството. Спасителот сведочеше за достоинството на таквиот начин на живот кога за целибатот рече: „Не содржи... туку им се дава да јадат“ (Матеј 19,11); и за распределбата на сè: „За човекот е невозможно да го има тоа, но за Бога сè е можно“ (Матеј 19:26). Така Господ го претскажал начинот на живот кој го негира светот. И како што утврдија апостолите, да го слушаме свети Павле. Во Коринт, ќерките на христијаните, откако ја вкусија сладоста на животот во Господа во слобода од секојдневните грижи, не сакаа да се омажат. Нивните татковци, поради необичната природа на работата, му се обратиле на Свети Павле со прашањето што треба да прават овде. Свети Павле ја одобри желбата на девиците да останат девици, одлучувајќи дека таквиот начин на живот е подобар од брачниот. Зашто, вели, неприкосновената се грижи за Господа, како да Му угоди на Господа, за да биде света и по тело и по дух; но онаа што посегнува се грижи за работите на светот, како да му угоди на својот маж“. Истото го рекол и за мажите (1. Кор. 7:33-38). Така бил воспоставен целибатски живот. И во житијата на светителите од апостолското време гледаме дека меѓу христијаните насекаде имало посебни куќи во кои девиците живееле во пост, молитва и труд. И имаше доста мажи во целибат. Го носеа името на подвижници - подвижници; затоа што тие, како и девиците, животот го минувале во самотија во молитва, пост и труд. Бракот е јазол на општествениот живот; кој се откажал од бракот, на тој начин се откажал од врските на јавниот живот за да има целосна слобода целосно да му се посвети на Бога. Така, вака во редот на христијанскиот живот навлезе начинот на живот кој го негира светот. Ја започнаа светите апостоли според волјата на Господ Спасителот. Но, на ова можеме да додадеме дека дури и без тоа можеше да се создаде сам по себе од духот на животот во Христа Исуса, од оние промени во аспирациите на човечкото срце што се создаваат таму преку благодатта преку верата во Господ Спасителот. Тие девици од Коринт, од кои научија, решија да не се врзуваат за врските на животот, кога апостолот уште не зборуваше за предностите на таквиот живот? Ова спонтано произлегло од нивните срца откако го вкусиле она што им го дала да вкусат благодатта на Господ Спасителот. Благодатта Божја, допирајќи го срцето, го одвојува од сè земно, телесно, сетилно, привремено, создадено и го насочува кон небесното, духовното, вечното, Божественото; а сето тоа е такво што семејниот и општествениот живот не го обезбедуваат. Високообразованиот социјален живот не им го дал тоа на Коринтјаните кои го посакувале. Затоа решија да се откажат од општеството. И во секое време и на сите места, општествениот живот не го дал ова, и колку и да се издигне, нема да му даде целосно задоволство на срцето што го посакува највисокото - неземното. Затоа, секогаш има и ќе има такви кои се одвојуваат од општеството. Сликата на ова одрекување може да се промени, но суштината на оваа работа засекогаш ќе остане на земјата меѓу вистинските верници христијани. Дека прикажаните промени всушност се случуваат во срцата на верниците, по добивањето на благодатта, да го слушнеме свети Павле за тоа, кој, пишувајќи им на Колосјаните, вели: „Ако воскреснавте со Христос, барајте ги оние што се горе, каде што Христос седи од десната страна на Бога. Бидете мудри на високо, а не на земјата. Кога ќе умрете, вашиот живот е скриен со Христос во Бога“ (3:1). Си умрел, вели тој, но така што во исто време си оживеал и почнал да живееш нов живот - кој е скриен со Христос во Бога; во Бога е скриено затоа што се одрекува од сè создадено, а свеста впива сè и целото срце во еден Бог; и како резултат на тоа, високиот нè учи да филозофираме и нè охрабрува да ги бараме оние што се високи. Зошто е ова? Затоа што тие не го примаат духот на овој свет, туку „Духот кој е од Бога“ (1. Кор. 2:12). Духот е од Бога и нè привлекува кон Бога. Ако поминете низ овој синџир на божествено откриени одредби, не можете да се ослободите од прашањето: како е тоа можно? – Дали тоа значи дека животот во општеството, семеен и социјален, е некомпатибилен со духот на животот во Христа Исуса? Ако овој дух е таков што ги движи и свеста и срцето од земјата на небото и од суштествата кон Бога, тогаш каква мисла за семејството и општеството може да се одржи овде? – Но, во тој случај, што значи тоа дека христијаните живеат во семејства и во општество? Што е тоа - уживање кон слабост или отстапување од духот на животот во Христа Исуса? – Ова прашање е многу природно; и гледате дека оние што ве напаѓаат мора да заземат одбранбена поза. Зашто, јасно е дека не сте вие, откако се откажавте од општеството, кои изгледате дека не постапувате во духот на Христос, туку тие, останувајќи во општеството, и не сте вие, отуѓените од општеството, кои треба да го оправдате вашиот начин на живот, туку тие, врзани со животот. Така е. Нека се оправдаат: како се поврзани, кога треба да се откачат? Како се грижат за утре кога ја имаат заповедта: „Не грижи се за утрото“ (Матеј 6:34)? Како тие иницираат тужби и судови кога имаат заповед да се предадат на секакви лажни обвинувања (Матеј 5:39-41)? Како тие не успеваат секого кога имаат заповед - да се грижат за она што е потребно (Матеј 6:33; Лука 10:42)? Судејќи строго, нема да има крај на ваквите прашања; и тука не се работи за она што е грешно и погрешно, туку за она што се смета за дозволено и неопходно во животот. И овие прашања не се генерирани од духот на контроверзноста, туку директно произлегуваат од христијанската совест - и треба да влијаат, како што прават, на сите возбудени да живеат во Христа Исуса. Како може ова да биде? - Нека решат сами, што имаме јас и ти со тоа? Имав на ум само да ти укажам дека не се тие што стојат над тебе со страшниот меч на судот, чекајќи ослободителна пресуда, туку ти што стоиш над нив, стоејќи над нив повеќе од целата глава. Сакаат да ја разнишаат вашата решеност да останете одвоени од животот, збунувајќи ја вашата совест. Сега нека најдат сами како да ја смират својата христијанска совест, која не може да биде мирна со многу што им се случува. Ќе ви кажам: чувајте го уверувањето дека животот што го негира светот е повисок од заедничкиот живот, дури и кога овој последен се води целосно според Христовиот дух. Како водич за зајакнување на таквото убедување, сега потрудете се повторно да го препрочитате, полека, она што е напишано во буквите „За тоа што е духовниот живот“ - токму во првата - десетина или две - букви. Таму детално е објаснето дека секојдневието е духовен живот, значи, не таков каков што треба да живее човек; зашто тој мора да живее духовен живот за да биде онаков каков што сакала да биде творечката десница Божја. Зошто секојдневието само по себе, со сето негово совршенство, нема вредност? Таа може да добие вредност само кога е инспирирана од влијанието на духот врз неа, или кога ги прифаќа начелата на духот како водечки и управувачки принципи за себе, односно стравот од Бога, совеста и жедта за Бога со незадоволство од благословите на земјата, или мир во Бога. Во меѓувреме, духовниот живот сам по себе има вредност, правејќи го човекот онаков каков што треба да биде според намерата на својот Творец. И таков е животот што си го избрал. Затоа е повисоко од секојдневниот живот. Во исто време, ќе направам уште едно упатство. Во духот и во секојдневниот живот мора да се одвои од се, како што може да се види од сето она што е кажано. И еве ја апостолската наредба за тоа, која вели: „Кој има жени, нека има исто како и кој нема, и кој плаче, како да не плаче, се радува како да не се радува, а оние што купуваат, како да не содржат, и го бараат овој свет, тој не бара“ (1. Кор. 7:29-3). Односно, оние кои се световни по положба да не бидат световни по дух, или да немаат ништо световно во духот. Во меѓувреме, под таква обврска, тие се целосно поврзани со врски што ги врзуваат за секојдневниот живот. Ова ја прави нивната ситуација крајно тешка и болна ако го земат при срце барањето на Христовиот дух. Типот на живот што го избравте ве прави целосно ослободени од сите такви врски. Ова е предноста на вашата позиција. Не можам да најдам ништо повеќе да кажам покрај вашите сопствени размислувања на оваа тема. Писмо 20. За борбата против мрзеливоста и желбата за придобивки. Опасно е и моменталното опуштање. Желбата за придобивки е првиот непријател на работата за спасение. Трпението е основа на живеењето за спасение „Често страдам од мрзеливост и подлегнувам на нагоните за придобивки“. - Работете напорно; Природно е работникот да посакува одмор. Сепак, не треба да се препуштате себеси. Ве молиме, секогаш подигнете вредна, весела и внимателна мисла за спасение. Оваа мисла, и внатре и надвор од човекот, става сè во човекот во правилен ред и го учи да остане во овој ред без мрзеливост. Тој се раѓа заедно со стравот Божји, со него расте и со него е поддржан. Колку е повисок животот, толку е посилен. Но, тоа го прави уште поопасно да се изгуби. И моменталното слабеење е опасно, особено ако трае долго. Затоа Господ рекол: „На сите им велам: будете“ (Марко 13:37). Оваа вредна мисла ги умножува трудот и подвигот, кои секогаш се поврзани со поголем или помал замор. Непријателот секогаш се држи до чувството на замор за да ја поттикне љубомората, влевајќи: „Видете колку работевте, одморете се“. - Се грижи за нас, - а во меѓувреме копа дупка. Желбата за придобивки е првиот непријател на работата за спасение: таа влијае и на душата и на телото. Само поклонете му се, и од душата и телото ќе се издигнат илјадници гласови, кои ќе му даваат права на бенефиции и уживања, што го става работникот во состојба на искушение, од кое нема да избега без борба. – И ние мора да се бориме и да победиме: инаку ќе се нарушат сите воспоставени поредоци во постигнувањето на спасението, ќе се внесе збунетост во мислите и чувствата, ќе дојде заладување и ќе престане текот на духовниот живот. Тогаш ќе има страсни пориви, кои не се далеку од акција. Основата на животот што се труди за спасение е трпението. Трпението, во својата вистинска форма, „никако не се колеба поради оние што му се противат“ (Фил. 1:28). Нејзиниот подобие е тврдо железо, непопустливо, карпа меѓу брановите. Но, за да стане вака, треба да ѝ претходи внатрешна смрт или смрт на себеси и на сè освен на Бога и Божественото. Во кого се случи ова, што може да потресе? Како што мртов човек не чувствува ништо, така не го допира ништо што го удира однадвор. Сепак, ова не доаѓа одеднаш. Почетокот на оваа смрт лежи во самото претворање на грешникот од грев во добродетел и од себе кон Бога. Како новороденче, на почетокот е слабо и расте како што му се зголемува добриот карактер. Заедно со нејзиниот раст, расте и работата, а расте и трпението - и откако веќе порасна, станува адамантин. Овој период на зголемување може да биде подолг или пократок, во зависност од поголемата или помалата непопустливост или усогласеноста со нагонот за придобивки. Поривот за бенефиции го прекинува трпението, а самиот е отсечен од инспирацијата на трпението. За ова последното полесно да се оствари, не треба одеднаш да се преземат тешки подвизи, туку да се започне со мали мерки и да се искачува на големи, по примерот на она што свети Доротеј го направил со својот ученик Доситеј. - Но, постои граница над која не можете да одите. Станува збор за задоволување на потребите на телото. Законот за постигнување овде е ова: откако ја достигнавте најниската можна мерка, воспоставете се во него за да не ве вознемирува повеќе од оваа страна, а потоа свртете го целото внимание и работа на внатрешното. Затоа, ти кажав нешто и за да те охрабрам - да не се препушташ на желбата за бенефиции, и да ти укажам како тие помалку да те мачат. Писмо 21. Мисли за Благовештението. За соединувањето со Господ во Светите Тајни „Овој ден (Благовештение) сите ми пееја: „Денот на нашето спасение е најголем“. И ова го направи празникот во мојата душа не само порадосен, туку и посвечен“. Тоа беше Ангелот Божји, твојот чувар, кој го пееше ова во ушите на душата и твоето срце, и оттаму истото се повторуваше на твојот умствен јазик. На тој ден, како да се каже, беше поставен темелот на сето она што подоцна беше откриено, што сега се открива, а што ќе се открие во овој и уште повеќе во следниот век. Сè стои и сè функционира врз основа на оваа тајна. Благовештението е празник на воплотувањето на Синот Божји од вечната Дева. Оваа тајна беше скриена во тајната на Пресвета Троица, но сега почна да се открива не со зборови, туку во она што почна да станува дел од животот на целиот свет. Беше неопходно да се направи жртва на вистината Божја. За да има што да понуди, Синот Божји ја прифаќа човечката природа, така што, откако ја жртвувал во свое име, и дава на оваа жртва бесконечна цена, силна да се прошири до сите векови, од почетокот на светот до крајот, и на сите луѓе, во секое време низ целата територија на земјата, кои живееле, живеат и мораат да живеат. Крвната жртва мораше да се изврши мистериозно и бескрвно врз основа на истата тајна на уредувањето за спасение на сите преку жртва. А тоа е она што сега се случува на сите свети христијански жртвеници - можноста тоа да се даде во чинот на воплотувањето на Благовештението. Зашто и овде се принесуваат истото тело и крв, кои потоа ги примил Господ. И самата нивна перцепција беше почеток на жртвата. Господ се воплоти не заради Него, туку заради нас, за сите ние да се преродиме како Него. Во крштевањето го облекуваме Христос Господ, Бог воплотен, за да бидеме според Неговиот лик. Затоа, Воплотувањето на Благовештението е семето на сите кои можеле со вера во Светите Тајни да го примат Богочовечкиот лик на Спасителот. Сите тие, како насади на дрво, се накалемени на Господа преку Неговото тело и крв. Телото и Крвта Господови, откако станаа жртва, ги чисти гревовите и преку себе, соединувајќи ги со Господ оние што Му пристапуваат со вера во Светите Тајни, потоа ги храни со мистериозно божествено-човечки живот, исто како што гранките накалемени на дрво се хранат со сокот од дрвото. Благовештението го означи почетокот на Светата Тајна Евхаристија. Месото и крвта на Господ Спасителот беа истрошени, како величествена облека, од крвта на вечната Дева. Како што во Светата Причест се храниме со исти работи - Тело и Крв, и Господ удостои да нè нарече Свои браќа, така и Богородица Богородица е наша Мајка, не умствено, туку суштински. Сите кои се соединети со Господа, кои се облечени во Него, кои се хранат со Неговото Тело и Крв се едно со Него, сочинуваат Неговото тело. Неговото тело е создадено затоа што тие се од Неговото тело и од Неговите коски. Следствено, она што се случи на Благовештението е семето на телото на Црквата што требаше да се формира подоцна, сега веќе формирано, исполнувајќи го небото и земјата и требаше да се открие во слава на крајот на вековите. Полнотата на телото на Црквата, кога ќе биде завршена, ќе го означи моментот кога сегашниот тек на нештата ќе заврши и ќе се отвори нов свет. Овој нов свет ќе биде организиран според моделот на телото на Богочовекот. Тоа ќе обезбеди норма и водечки кабел за нејзината трансформација. Почетокот и основата на ова беа поставени преку воплотувањето на Синот Божји на Благовештението. Навистина, Благовештението е главниот извор на нашето спасение и пројавување на светата тајна од вековите. – А Евер-Дева е исполнување на визијата на Зиждителев. Писмо 22. За нечувствителноста на срцето „Беше блиску до смртта и, сфаќајќи ја непосредната опасност, ја исповеда и се причести со Светите Христови Тајни. - И во овие големи моменти бев камен, - каменен не од недостаток на свест, туку од недостаток на чувство. „Но, тука нема нежност, дури ни страв“. Тагата е страшна за мене. И сега ме исполнува со ужас од самото сеќавање на минатото бесчувствителност. Откако сега се вратив во нормална состојба, се трудам да имам една молитва во умот и срцето: Господи! гаранција да умре свесен христијанин! Само кога би можел да воздивнувам со целосна вера и посветен градите на зборовите: „Спомни ме, Господи, во Твоето Царство!“ Непотребно те засрами тоа што немаше чувства во твоето срце кога се причестуваше, во часот на тешка болест. Ова беше директна последица на телесната исцрпеност и нема ништо прекорно или опасно. Нечувствителноста е опасна и прекорна, што е постојана состојба на срцето; а тој што се наоѓа одвреме-навреме не е опасен. Иако не треба да се игнорира; но не треба да се тресе за себе и да се засрами. И ова е дури и во здрава состојба, а не само во болест, а згора на тоа, тешка како вашата. Чувствата на срцето не се во нашата волја; светите чувства, згора на тоа, се од благодатта Божја. Можете да ги иритирате со сопствените мисли, но ова е само подготовка и праг. Вистинските свети чувства се создаваат само со Божјата благодат. А благодатта Божја, ако некому нешто даде, му дава на кој сака, колку сака и кога сака. Следствено, во однос на нив, човек треба да се држи во позиција на чајник, чекајќи и надевајќи се дека ќе прифати, а не во позиција на империјален менаџер. Нашата работа е да ги затегнеме нашите чувства и да ги разбудиме преку размислување, отфрлајќи го сè што ги лади; треба да го очекуваме самото согледување за нив од Господ, предавајќи му ја оваа работа Нему. Да, фала му на Бога! и тој нема да го даде - фала му на Бога! Сепак, ова не треба да се зема безгрижно. Зашто чувствата се одлична работа во животот и сведочат за многу. Човек мора да биде љубоморен и да ги бара, но да му се предаде на Господа. Нека се најдат, а не само-направени исфрлени од срцето, како што оган се исфрла од кремен со кремен. Со сето ова, вашата тага поради бесчувствителноста е сосема соодветна, а вашата молитва, прифатена како резултат, е случај. Бог да ве благослови така да размислувате и чувствувате, како веднаш да се појавите пред Господа. За твојата тага поради бесчувствителноста, Господ ти испрати утеха, вдахнувајќи нежни чувства кога ја слушаш песната во црква: „На вавилонските реки...“ „Десетици години“, пишуваш, „Јас ја слушав оваа песна, но никогаш не сум ја слушнал толку многу како оваа година“. Види ја милоста Божја! - доказ дека твоето срце не е од камен, туку привремено се скаменило. Писмо 23. За координацијата на евангелските приказни за воскресението Господово. Редоследот на настаните „Во светлите денови на празникот Воскресение Христово, ми дојде желба да ги препрочитам повнимателно евангелските приказни за воскресението Господово, а самото читање доведе до желба да ги поставам овие приказни во ред и договор. Господ, имено, за прошетките на светите жени до гробот, нивните визии и сведоштва за она што тие го виделе и слушнале, ми се чини дека не можеме да направиме без претпоставката дека светите жени мироносици не дојдоа веднаш до Светиот гроб и не во исто време размислувања во врска со договорот на евангелските приказни и самиот овој договор? Среќен сум што ќе ти ја исполнам желбата. Конфузијата што ја доживувате не е ваша ексклузивна судбина. Скоро сите го доживеале и го доживуваат. Оние кои се похрабри се обврзаа и се обврзуваат да ги стават во ред и договор евангелските приказни. Ова доведе до многу техники кои донекаде ги задоволуваа испитувачките умови; Но, колку што се сеќавам, сè уште не се пронајдени методи кои целосно го смируваат сопрашувањето. Јас, исто така, преземав таков договор повеќе од еднаш, и се придржував до еден или друг метод во него, чувствувајќи истовремено дека овој, и другиот, и третиот договор, и сите многу што ми паднаа на ум и требаше да се исполнат, не можат да се сметаат за целосно задоволувачки. Ајде повторно да ја разгледаме оваа работа заедно; и дали воскреснатиот Господ, за слава на Неговото име, нема да ни помогне да смислиме нешто позадоволително. „Ми дадовте водечка нишка кога рече: „Мислам дека не можеме без претпоставката дека светите жени не дојдоа на Светиот гроб одеднаш, туку во групи и не во исто време“. Откако се нафатив со оваа мисла, почнав да навлегувам во приказните за евангелијата и, на ваша и моја утеха, сфатив дека размислувањето на овој начин не е претпоставка, туку должност. Самите легенди го обврзуваат тоа, јасно укажувајќи на разликите во времето на пристигнувањето на светите жени во гробот, и во она што тие го виделе и слушнале на ова, и што се случило со нив потоа. За да ми биде поудобно да ја покажам оваа вистина, а вие и другите да ја видите, сметам дека е неопходно однапред да прераскажам што е напишано за ова од секој евангелист, со некои коментари неопходни за разбирање на текстот. Во Евангелието по Матеј читаме: „Во сабота навечер, откако отидоа заедно како еден од саботите, Марија Магдалена и другата Марија дојдоа и го видоа гробот“ (Матеј 28:1). Ајде да се задржиме малку на овие зборови. „Во сабота навечер“, - ὀψὲ σαββάτων, не значи ништо друго освен што значат зборовите: сабота навечер, кога заврши одморот што го бараше законот и се отвори дозволената можност за сите движења и дела. Беше примамливо да му се даде поинакво значење на зборот - ὀψὲ, „навечер“, следниот збор - τη ἐπιφωσκούση, - „вртење“, што укажува како да е во зори. Но, επιφωσχω, кога се зборува за ден и ноќ, значи: да се започне; а „вртење“ ќе биде: почеток или кога започнал првиот ден од седмицата. Дека тоа треба да се разбере, храброст ни дава свети Лука, кој говорејќи за положбата на Господ во гробот, напишал: „Денот е потпетици, а саботата светла“ (Лука 23,54), επιφωσχε, - започна, дојде, како што е преведено на руски. Значи, „во саботната вечер се дружеа“ - ќе биде: во сабота навечер, кога дојде или започна првиот ден од седмицата. За Евреите, еден ден завршувал, а друг започнувал во шест часот навечер. Саботата, како што гледаме во Свети Лука, започнала во петокот навечер, а првиот ден од седмицата започнувал во сабота навечер, како што јасно кажува свети Матеј на ова место. После ова, како може да се разбере: „Ќе дојдам... да го видам ковчегот? – И во буквалното значење на зборовите: отидовме да го видиме ковчегот. Неконтролираната желба да дознаат дали нешто посебно се случило таму, на Голгота, кај Светиот гроб, каде што се нивните мисли и срца, ги привлекла таму. И отидоа таму. Гледајќи дека сè таму е во иста положба како што беше оставено во петокот, мирно се вратија во градот и почнаа да се подготвуваат наутро, по обичај, да го помазаат телото Господово со мириси, кои ги купија истата вечер, по враќањето од Голгота, како што пишува свети Марко. Прашајте: но како би можеле да бидат на Голгота? Таму има чувари. „Стражарите не беа поставени наутро, туку и по саботата. Кога жените беа на гробот, еврејските власти отидоа кај Пилат да побараат дозвола да назначат стражари, кои беа донесени и ставени на место откако сопругите беа отстранети од Голгота. дошол за нив страшен трет ден, тие побрзале да преземат мерки на претпазливост, плашејќи се дека учениците таа ноќ би можеле да го украдат телото на нивниот Учител и да речат дека нивниот Учител воскреснал. Така, светите жени се подготвуваат да го помазаат телото Господово со мириси, не сомневајќи се дека гробот е опкружен со стражари и дека телото на Господ е во рацете на Неговите непријатели. Но Господ не дозволи да се исплашат од оваа страшна стража и непознат за нив, ја отстрани оваа пречка, која можеше да ги лиши од слободен пристап до гробот Господов и до Неговото најчисто тело. Ангел Господов слезе од небото и, тргајќи го каменот од вратата на гробот, седна на него. Потресот од падот на каменот, засилен од намерното Божјо дејство и светлиот светлечки лик на Ангелот, ги воодушеви стражарите и тие побегнаа. Ковчегот стана отворен и пристапот до него беше бесплатен (2–4). Кога се случи ова? Веројатно, непосредно пред појавата на сопругите на Голгота, сепак, сè уште имало вистинска темнина, која сè уште не била растурена од светлината на утрото, кога Марија Магдалена дошла таму. Оваа Божја постапка не била потреба или последица на воскресението Господово, кое се случило независно од какви било надворешни ограничувања, невидливи и непознати за никого. Беше неопходно да се ослободи пристапот до гробот за оние кои го љубат Господ и да се уверат дека Тој повеќе не е тука, туку воскресна (Лука 24:6). (Дојде утрото. Сопругите, како што се подготвија од вечерта, отидоа на Голгота кај Господа. - Какви жени беа, свети Матеј не покажува овде.) - Приближувајќи се до местото на гробот, видоа Ангел (седејќи на камен надвор од гробот, како што треба да се претпостави од претходно кажаното) - и се ужаснаа. Ангелот ги охрабрил, велејќи: Не плашете се! Го барате Исус распнатиот; Тој не е тука; Тој повторно стана, како што рече. Дојдете да го видите местото каде што лежеше Господ. (Влегоа во гробот и погледнаа.) - Ангелот им рече: сега трчајте брзо да им кажете на Неговите ученици дека воскресна од мртвите и ете, Тој оди пред вас во Галилеја. Ќе Го видите таму. - А жените, излегувајќи од гробот, набрзина истрчаа со страв и голема радост да им го соопштат она што го виделе и слушнале на светите апостоли. - Кога така набрзина дојдоа кај апостолите, Самиот Господ ги пречека со зборот: „Радувајте се! - А тие, паѓајќи пред Неговите нозе, ги прегрнаа и Му се поклонија. Тие, сепак, беа во страв. И Господ ги охрабри, велејќи: „Не плашете се! Одете, кажи им на моите браќа да одат брзо во Галилеја. Таму ќе Ме видат (Матеј 28:9-10). Ова е приказната за свети Матеј! Тој е многу компресиран и скратен. Се издвојува првиот стих, кој кажува што се случило во саботата навечер. Посебно се издвојуваат стиховите 2-4, кои раскажуваат за она што се случило пред утрото. Главната приказна за доаѓањето на сопругите на гробот започнува со глетката на Ангел; но како станале од своето место и како стигнале до Ангелот не се кажува. Ова треба да се надополни. Исто така, потребно е да се додаде дека жените влегле во гробот, според словото на Ангелот: дојдете, видете го местото каде што лежеше Господ, иако тоа не е споменато во текстот, бидејќи после ова е напишано дека тие излегле од гробот и истрчале кај апостолите. Но, како би излегле од гробот ако не влегле во него? И двете ги дополнив со мојот говор. Но, сега ќе видиме дека Свети Марко ги надополнува. Читаме од Свети Марко (Марко 16:1-11). „Минатата сабота Марија Магдалена и Марија од Јаков и Саломе купија мириси за да дојдат и да го помазаат Исуса“ (Марко 16:1). „Минатата сабота“ - исто како и во свети Матеј - „во сабота навечер“ - кога завршуваше саботата, односно денот на одмор и започнуваше првиот ден од седмицата, споменатите жени купуваа мирудии за да можат наутро да одат на гробот и да го помазаат телото на Господ Исус. Овој прв стих е целосно идентичен по содржината со првиот стих од легендата за свети Матеј и го надополнува, велејќи дека сопругите Марија Магдалена и Марија Јаковна, откако отишле да го видат гробот, истата вечер се сретнале со Салома и сите тројца купиле мирудии за да го помазаат телото Господово. Беше сабота навечер; и кога помина ноќта, тие „пред првиот ден од саботата“, односно во првиот ден од седмицата „дојдоа на гробот на сонцето што изгреа“ (Марко 16,2). „Приидоша“, - ἔρχονται, - доаѓаат. Додека одеа, „си рекоа еден на друг: Кој ќе ни го оттргне каменот од вратата на гробот? (Марко 16:3). Каменот бил многу голем и не би можеле да го оттргнат. Но, приближувајќи се до местото на гробот, тие погледнаа и видоа дека каменот веќе е оттргнат (Марко 16:4). Испадна и каменот на тешкотијата што ги притискаше нивните срца; зошто тие, без да обрнат многу внимание на извонредната природа на оваа работа, побрзаа внатре во ковчегот. Но, кога го виделе младиот човек „во бела наметка, како седи во непцата“, се згрозиле - ἐξεθαμβήθησαν, ги погодило изненадување и чудење. Ангелот Господов беше тој што, гледајќи ја нивната збунетост, ги охрабри велејќи: Не плашете се, дали го барате распнатиот Исус Назареецот? Тој воскресна; Тој не е тука. Ова е местото каде што Го положија. Но, одете, кажете им на Неговите ученици и на Петар дека Тој оди пред вас во Галилеја; Таму ќе Го видите, како што ви кажа (Марко 16:5-7). И тие излегоа и побегнаа од гробот. Ги обзеде трепет и ужас и никому ништо не кажаа (се разбира по пат), опседнати со страв (Марко 16:8). Споредувајќи ја оваа легенда со легендата за свети Матеј, не можеме а да не видиме дека тие се надополнуваат. Св. А свети Матеј го надополнува свети Марко зборувајќи за вечерната прошетка на одредени жени до гробот и како каменот се оттргнал од гробот. Св. а свети Матеј го надополнува Свети Марко, велејќи дека пред да влезат во гробот виделе ангел и влегле во гробот по негова насока. Свети Матеј го надополнува свети Марко, велејќи дека по пат, кога жените побегнале кај апостолите, им се јавил Самиот Господ; Свети Марко го надополнува Свети Матеј, понатаму велејќи дека ова не било Неговото прво појавување (Марко 16:9). Првото појавување и беше доделено на Марија Магдалена, која, откако ја доби оваа придобивка, „отиде да им каже“ на апостолите за тоа (Марко 16:10). Каква општа приказна ќе се состави од двајцата евангелисти е очигледно. Само да забележиме дека и двајцата зборуваат за истото доаѓање во Голгота, исти сопруги, во исто време. Следствено, оваа легенда има доволно карактеристики за кои треба да се смета за посебна. Тој е комплетен и повеќе не бара позајмување од други евангелија за да се заврши. Останува едно прашање: какви сопруги дејствувале овде? Свети Марко, како и Свети Матеј, не ги преименува наутро откако ќе ги именува навечер. Иако ова сугерира дека истите сопруги дејствувале наутро; но од тоа време поминаа седум или осум часа, во кои можеше да се случат несреќи што ги принудија истите сопруги да се разделат. Затоа, можеме да имаме законска дозвола да избркаме која било од домаќините на овие сопруги доколку тоа го бараат некои евангелски упатства. И ние мора да одиме далеку за ова. Токму таму кај Свети Марко наидуваме на таква индикација - токму во неговата приказна за појавувањето на Господ, пред сè, на Марија Магдалена. Прво на сите; затоа, пред Неговото појавување на сопругите, за што се зборува во свети Матеј. Ако е така, тоа значи дека истото утро, пред да изгрее сонцето, многу рано, Марија Магдалена не била со Марија од Јакова и Салома. Таа се одвои од нив и постапи сама, а во оваа прошетка до Голгота споменатите сопруги не учествуваа, ниту пак беше сведок на Господовото појавување пред нив. Таа го прими овој благослов особено и пред нив. Така, свети Марко, кој ги именувал жените во вечерните околности, со текот на својата приказна за утринските настани, ја принудува Марија Магдалена да биде исклучена од домаќинот на тие жени и само Марија Јаковова и Салома да бидат препознаени како активни во неговата приказна. Како Марија Магдалена се одвоила од нив и како постапувала одвоено од нив, пишува за ова свети Јован. Читаме од Свети Лука (Лука 24:1-12). Жените (неименувани) кои го следеа Господ од Галилеја, во петокот вечерта гледаа како телото на Господ беше положено во гробот. Враќајќи се од Голгота, истата вечер купија мириси и миро за да го помазаат телото Господово - а во саботата останаа во мир според заповедта (Лука 23,56). На првиот ден од седмицата, рано наутро, отидоа на гробот носејќи ги приготвените мириси. Го најдоа каменот оттргнат и влегоа директно во гробот. Телото Господово не беше таму, што ги доведе до крајно збунетост. Кога не можеле да замислат што значи ова, им се појавиле двајца мажи во сјајна облека. Светите жени во страв и збунетост ги спуштиле очите на земја; но луѓето ги уверуваа, велејќи им: Зошто го барате живиот со мртвите? Тој не е тука; Тој воскресна. Запомни како ти кажа уште во Галилеја дека Синот Човечки треба да биде предаден во рацете на грешникот и да биде распнат и на третиот ден да воскресне. Тие се сетија на таквите зборови и, враќајќи се од гробот, им го соопштија она што го видоа и слушнаа на единаесетте апостоли и на сите други. Но нивните зборови изгледаа како лага и не им се веруваше. Петар, пак, стана, течеше кон гробот и, гледајќи внатре, ги виде постелнината како лежат и си отиде, чудејќи се на она што се случи. Веднаш е јасно дека станува збор за посебно доаѓање на гробот, различно од она за кое зборуваат свети Матеј и свети Марко. Вкусовите се подготвуваат во петок навечер; рано наутро одат на гробот на жената, - ορδρου βαθεος; во гробот се среќаваат со двајца ангели во облик на сопрузи; зборовите што ги слушаат од нив не се исти со оние што сопругите ги слушнале од свети Матеј и свети Марко, иако нивната моќ е иста - потврда за воскресението Господово; на крајот не добиваат заповед брзо да им кажат на апостолите, туку тоа го прават како сами; зошто полека се враќаат, а може да се претпостави дека прво отишле кај нив да ги ослободат од товарот на мирисите, а потоа отишле кај апостолите. Препознавајќи го ова патување до Светиот гроб како посебно, ќе биде неопходно да се признае дека и жените овде биле посебни. - Кои? Свети Лука не ги наведува имињата на сопругите, ниту каде зборува за нивното набљудување додека го положиле Господа во гробот, ниту каде зборува за нивното подготвување на мириси во петок навечер, ниту овде наутро на првиот ден од седмицата, кога зборува за нивното одење во гробот. Иако на крајот од приказната пишува: „А Марија Магдалена и Јоана и Марија Јаковна и останатите со нив, како што им зборував на апостолите“ (Лука 24,10); но ова се однесува, како што ќе видиме, на времето кога сите жени се собраа кај апостолите, како да се прикажуваат за она што го виделе и слушнале посебно - и овде не може да се види пресуден показател за оние жени за кои свети Лука зборува погоре. Меѓутоа, овие зборови овозможуваат да се утврди за кои сопруги пишува Свети Лука. Да одземеме од посочениот список на имиња - Марија Магдалена за приказната за свети Јован и Марија Јакова (со Салома, која веројатно е наведена под генералот: „И останатото со нив“ за приказната за свети Матеј и свети Марко), а за приказната за свети Лука ќе остане Јоана, жената на Кузан, со другите (Салом). Читаме од Свети Јован (Јован 20:1-18). Свети Јован има и посебна легенда за посебно патување до гробот Господов, каде од активните жени единствена е Магдалена, но со учество на двајца највисоки ученици. Тој раскажува дека Света Магдалена, во првиот ден од седмицата, додека уште имало темнина, дошла кај гробот и видела како каменот се тркала од гробот. Дали погледнала во гробот или не, таа веднаш донела одлука: го зеле Господа. Го зедоа Господа и, не знам каде, Го положија. Со таа мисла таа набрзина истрча кај Свети Петар и Свети Јован и вели: Го зедоа Господа, а не знаеме каде Го положија. Свети Петар и Свети Јован излегоа од куќата и отидоа кај гробот. И двајцата одеа набрзина; но Јован потрча побрзо од Петар и прв дојде до гробот, но не влезе внатре, туку само погледна таму и ги виде постелнината како лежат таму. Свети Петар влезе и влезе внатре. И го виде и повивањето како лежи, а исто така и господинот кој беше на главата Господова, а не лежеше со повивањето, туку една личност испреплетена на едно место. Тогаш влезе свети Јован, кој беше прв дојден, „и гледајќи и верувајќи“, изгледа само она што го рече Магдалена. Откако испитале сè, се вратиле дома. Но света Магдалена, која пак се врати со нив кај гробот, остана и, стоејќи на гробот, заплака. Откако заплака, погледна внатре и виде двајца ангели во бели облеки - едниот седеше кај главите, а другиот кај нозете, каде што лежеше телото на Исус. Ја прашале: Жено, зошто плачеш? Таа одговори: Го зедоа мојот Господ, а ние не знаеме каде Го положија. Откако го кажа ова, таа се сврте и го виде Господа Исуса, но не Го препозна. Господ ѝ вели: жено, зошто плачеш? Кого барате? Таа, мислејќи дека тоа е оператор со хеликоптер, рече: „Господару! ако си Го зел, кажи ми каде си Го положил, и јас ќе Го земам. Тогаш Господ и рече со глас познат за неа: Марија! Таа, слушајќи го овој глас, извика: Раби! и таа се упати кон Неговите нозе да ги прегрне. Но Господ ја спречи, велејќи: не допирај Мене, зашто уште не сум се вознел кај Мојот Отец (уште ќе имаш време); туку оди кај Моите браќа и кажи им: „Јас се искачувам кај Мојот Татко и вашиот Татко, и Мојот Бог и вашиот Бог. Таа отиде и им кажа на учениците дека го видела Господа и дека Тој ѝ ги кажал овие зборови. Оваа легенда не бара објаснување. Веднаш е јасно дека зборува за посебно патување до Голгота, каде и посебните личности и посебните околности не се повторуваат никако во приказните на другите евангелисти. Си дозволувам да дадам само еден или два предлози во врска со него. Прво, ако свети Јован има посебна приказна за посебно патување до гробот, а тоа е неспорно, тогаш ништо не нè спречува да ја признаеме особеноста на приказната кај другите евангелисти, сè додека карактеристиките на приказната наметнуваат таква претпоставка. Како што веќе видовме, таква карактеристика не може да се избегне во легендата за свети Лука, и во легендите за свети Матеј и свети Марко заедно. Второ, Марија Магдалена доаѓа до гробот додека темнината е сè уште присутна. Како што потоа отиде кај апостолите, се фрли и се сврте со нив на Голгота, по нив беше тука сама, потоа повторно отиде кај апостолите, и беше невозможно да биде меѓу жените кои дојдоа со Јована, „на длабокото утро“, како што вели свети Лука, - немаше време да им се придружи на Марија Јакова и Салома, кои дојдоа на гробот веќе немаше потреба од тоа да изгрее. Откако се одвои од светите жени, таа повеќе не се сретна со нив додека не се собраа сите со апостолите, како што ќе видиме во општата збирка легенди. Така, од прегледот на сите легенди за движењата, визиите и сведоштвата на сопругите, природно произлегуваат следните заклучоци: 1) Сопругите не дојдоа до ковчегот одеднаш, туку во групи и во различни времиња. Има три такви доаѓања: првото - Марија Магдалена, според Евангелието по свети Јован; вториот - Јован со другите, според Евангелието по свети Лука; трето - Марија Јаковова и Салома, според евангелијата по Матеј и Марко заедно. На тоа укажуваат јасно истакнатите карактеристики на секоја легенда. Да го додадеме на ова сведоштвото на учениците Емаус, кои велат дека некои од жените кои биле на гробот им кажале на апостолите дека виделе ангели кои им рекле дека Господ воскреснал (Лука 24:22-23). Но, ова може да важи само за Јоана и другите, како што се појавува и кај Свети Лука. Зашто тие гледаа само ангели сами, додека другите жени не гледаа само ангели, туку и Господ. Следствено, со ова сведоштво тие остро го одвојуваат одењето до Голгота на Јована со другите од одењето таму на други свети жени, меѓу кои и одењето на Марија Магдалена е изолирано само по себе, и затоа го оставаат изолирано одењето на Марија Јакова со Салома. Ова сведоштво е особено важно и дава одлучувачки глас во конкретниот случај, бидејќи имало дел од учениците кои знаеле само што се случило со Јоана, бидејќи ништо не слушнале за другите жени. 2) Времето на пристигнувањето на светите жени во гробот е означено вака: Марија Магдалена - „сè уште постоечка темнина“; Јован со другите - „длабоко наутро“; Марија Јакоблева со Саломе - „сонцето што изгреа“. Постепеноста е видлива. И целата оваа приказна го опфаќа времето од неколку часа - од самото зори до изгрејсонце. 3) Дипломирањето е видливо и по тоа што светите жени ги препознаа и им објавија на апостолите: Света Магдалена за прв пат вели: Го зедоа Господа; Јоана и други објавуваат дека видела ангели кои и рекле дека Господ воскреснал; Марија Магдалена по втор пат и Марија Јаковова и Салома потврдија дека ги виделе не само ангелите кои им кажале за воскресението Господово, туку и Самиот воскреснат Господ и им пренеле заповеди во име на Господ. По сето она што е кажано, составувањето на конзистентен наратив за движењата на светите жени утрото на Христовото Светло Воскресение, како и за она што тие го виделе и слушнале, нема да наиде на многу тешкотии. Кога Јосиф и Никодим го положија телото Господово во гробот, жените беа сите на Голгота и гледаа каде и како треба да биде, во исто време, се разбира, се прашуваа како можат повторно да дојдат овде, за да можат од своја страна да му го вратат долгот на Мртвиот со помазание на Неговото тело. Некои од нив веднаш по враќањето од Голгота, во петокот, подготвија мириси. Сите ја поминаа саботата во мир. Но, кога помина законскиот рок за одмор, двајца од нив таа сабота навечер истрчаа до гробот за да видат дали нешто посебно се случило таму, и по враќањето од таму купија повеќе ароми за да го надополнат она што недостасува. Сите тие дејствуваа заедно, во договор; но тие не беа сместени во една куќа, туку каде и да треба, секој со своите роднини и пријатели. Можеби само Марија од Јаков и Салома останаа во иста куќа. Зошто решија да се соберат наутро, не во градот, за да не вознемируваат никого, туку на самата Голгота, чекајќи таму еден со друг, за заедно да почнат да го помазуваат телото Господово; Како да излезе од градот, секоја ја оставија слободна, додека можеше да се снајде, додека беше повредена. Откако така се подготвија и се договорија, мирно го дочекаа утрото. Марија Магдалена стана пред сите други и се упати кон Светиот гроб во сè уште присутната темнина. Но, откако дошла на Голгота, видела дека каменот е оттргнат од гробот. Првата мисла што се појави во неа: Го зедоа Господа, длабоко ја потресоа и таа веднаш истрча кај светите апостоли Петар и Јован. На кого, освен нив, таа со сигурност би можела да ја каже оваа тага, заедничка за сите што го љубат Господа, ако она што таа го мислеше се покаже како вистина? „И таа не им вели ништо освен: Го зедоа Господа, а ние не знаеме каде Го положија“. Се разбира, по овој прв алармантен апел, таа објасни зошто мисли така, велејќи дека го видела каменот како се тркала од ковчегот и можеби погледнала во него и видела дека телото на Господ не е на местото каде што било положено вчера. – Откако слушнаа сè, апостолите решија сами да отидат на гробот и да видат што има таму. Додека се случуваше тоа, а апостолите одеа кон гробот, Јоана дојде на Голгота со неколку жени, кои, гледајќи го гробот отворен, влегоа во него. Ангелите им ја објаснија тајната на отсуството на Господовото тело, спомнувајќи ги Неговите сопствени предвидувања уште во Галилеја за смртта и воскресението. Откако го слушнаа ова и се уверија во воскресението Господово, Јован и нејзината сопруга, можеби по наредба на ангелите, а можеби и сами, решија да одат да им кажат на апостолите за тоа и се вратија од Голгота. Не е видлива брзање во нивното движење; и многу е можно да се претпостави дека од Голгота отишле во нивната куќа, каде што останале за да се ослободат од товарот на мирисите. (Дали конечната подготовка на аромите не беше дадена на Јоана и на оние со неа?) Во меѓувреме, додека го правеа овој премин, или заобиколен пат, ако одеа дома, свети Петар со свети Јован и Магдалена долеа до гробот и дојдоа до него без да ги сретне - што, според локацијата на улиците на исток, лесно можеше да се случи, иако тие одеа право кон нив. Откако беа на Голгота и го испитаа гробот, апостолите се вратија на своето место, изгледа, без да донесат одлучувачки заклучок за воскресението Господово. Барем ова е јасно во однос на Свети Петар, иако Јовановото: „Види и верувај“ не дава директен показател за тоа што е „вера“. Можеби не воскресението; зашто после тоа тој самиот додаде: „Зашто во Светото Писмо не му прилега да воскресне од мртвите“. По заминувањето на светите апостоли од Голгота, Марија Магдалена остана на гробот и се усреќи со милостивото појавување Господово кон неа. Воодушевена, таа повторно отиде кај апостолите, иако не набрзина како порано, за да се храни подолго со нераскинливата сладост на видението Божјо. Откако Марија Магдалена си замина, Марија Јаковна и Салома дојдоа до гробот, видоа како каменот се тркала и ангел седи на него и се уплашиле. Ангелот Господов ги смирува со радосната вест за воскресението Господово, повикувајќи ги да го видат местото каде што лежело телото Господово. Влегувајќи внатре, жените видоа друг ангел, кој, откако им го кажа истото како и првиот ангел, и покажувајќи го местото каде што лежеше телото Господово, додаде, како првиот Ангел: сега трчајте да им раскажете на апостолите за сè. И тие, излегувајќи од гробот, дотрчаа кон нив, во страв и трепет од извонредната природа на она што го видоа и слушнаа. Првиот Ангел, кога го напуштиле гробот, се чувал себеси невидлив за да не им се меша во брзањето. Додека тие бегаа, Самиот Господ ги пресретна и им угоди со збор и дозвола да ги гушнат нивните нозе и да Му се поклонат. Откако добија заповед од Господа да побрзаат кај апостолите со веста за Неговото воскресение и други работи, тие истрчаа кај нив. Во меѓувреме, меѓу апостолите се случи следново. Штом се вратија Свети Петар и Свети Јован, Јована дојде кај нив со неколку жени (или ги чекаше, ако не си отиде дома) и им кажа дека видела ангели, кои ја уверија дека Господ воскреснал. Апостолите го слушаа ова, но не веруваа. Сè уште зборуваа за тоа, кога дојде света Магдалена и рече дека го видела Господа, пренесувајќи им ги зборовите што Господ им заповедал да ги пренесат на апостолите. Но, дури и откако ја послушале, апостолите „не ја изгубиле верата“ (Марко 16:11). Штом света Магдалена го заврши својот говор, дојдоа Марија Јаковна и Салома, кажувајќи како виделе ангели кај гробот и во гробот, а потоа и на патот на Самиот Господ, и ја пренеле, веќе слушната од Марија Магдалена, заповедта Господова на апостолите да одат во Галилеја, каде што треба да Го видат. Така, сега се собраа сите жени на евангелистот - Марија Магдалена, Марија Јаковна, Салома, Јоана и други, чии имиња не се запишани (Лука 24:10; Марко 16:1). Каков облак од сведоци? А сепак, пред апостолите се појавија „како нивните зборови да се лаги, а тие не им веруваа“ (Лука 24:11). Зар не затоа тие заслужено го послушаа прекорот од Господа кога Тој се појави, „прекорувајќи го нивното неверство и тврдоглавост, зашто оние што Го видоа станаа без вера“ (Марко 16:14)? - Сепак, тоа служеше за доброто на верата, потврдувајќи дека, и покрај големата радост со која вера воскресна ќе им ги исполни срцата, тие не брзаа да веруваат во тоа, поради исклучителната важност на самото воскресение. Мораме да претпоставиме дека Самиот Господ бил задоволен што би требало да биде така. Свети Петар, сепак, решил да трча кон гробот и да види дали таму ќе најде некој одлучувачки доказ. Но, откако пристигна таму и погледна во гробот, ги виде само платните што лежат таму. Ова е исто како и претходно виденото; ништо ново. Не само Господ, туку и Ангелот не му се јави за да ја излее во него радоста на верата. Затоа, тој се вратил назад, „се прашувајќи се во себе што се случило“ (Лука 24:12). Неговата состојба на умот мора да била многу тешка. - И нели во тоа време му се јави милостивиот Господ да го утеши и смири неговото срце? Целиот овој феномен се случи меѓу ова време и враќањето на учениците Емаус во Ерусалим. Зашто, кога дојдоа кај другите, беа пречекани со радосна вест, „зашто Господ навистина воскресна и му се јави на Симон“ (Лука 24:34). Така, сите легенди совршено се согласуваат една со друга, и сите карактеристики и карактеристики го наоѓаат своето соодветно место. Останува да се реши едно нешто: како може да се претпостави дека сопругите не отишле во ковчегот заедно и не во исто време, кога во легендите за нивните движења имињата на истите сопруги се наоѓаат речиси насекаде? Но, каде се случува ова? Меѓутоа, не се наоѓа во евангелските приказни, туку во збирките на овие легенди. Овие записи биле составени со произволна претпоставка дека светите жени сите заедно отишле во гробот. Оваа претпоставка, која, сепак, не е оправдана со текстот на Евангелието, како што видовме, принуди сè да се соедини - движењата на сопругите, и појавата на ангелите, и зборовите на овие вторите кон жените, и зборовите на жените кон апостолите - со големо претерување и насилство кон текстот. Потсетете се на горенаведеното. Имињата на сопругите, пред нивното движење во Голгота, ги наведуваат само евангелистот Матеј и евангелистот Марко; Свети Лука не ги наведува овде. Но, дури и тие двајца ги наведуваат само под околностите што се случија во петокот и саботата навечер; а точно кои жени учествувале во утринската поворка до гробот на првиот ден од седмицата не се именувани. Дека тоа беа сите исти сопруги спомнати во претходните околности е гатање, инспирирано, сепак, од текот на говорот, но не може да се оправда со тоа, кога на други места има навестувања и директни индикации дека во споменатата поворка имало сосема исти жени, но не сите; имено, немаше Марија Магдалена, како што вели Свети Марко подолу и како што директно јасно кажува свети Јован. Тие беа заедно во вечерните часови; но наутро не отидоа заедно на гробот, како што се договорија. Така се случи Марија Магдалена да го напушти градот сама пред сите други, а потоа, по текот на настаните, таа беше целосно избркана од нив. Така, споредбата на легендите нè принудува да признаеме дека, и покрај тоа што навечер жените се чини дека се заедно, наутро тие не марширале заедно до гробот. Може само да се праша: зошто светите евангелисти не напишале дефинитивно кои жени одат на гробот наутро според нивната легенда? - Затоа што не мислеа дека е потребно. Силата не е во лицата на жените, туку во нивното потврдување на воскресението Господово - од Ангелите и од Самиот Господ. Сите сопруги се подеднакво достојни за вера. Силата на нивното сведочење е во тоа што им ја покажале вистината одозгора, а не во тоа што ова сведоштво било пренесено од таква жена. Светите евангелисти не се потрудија да ги повторат нивните имиња. Свети Лука воопшто не ги наведува нивните имиња, ниту во околностите на петокот, ниту во околностите на саботата, ниту утрото на првиот ден од нивното движење на Голгота. Тој ги наведува на крајот од приказната. Но, таму треба да видиме како конечно сите жени на евангелистот се собрале кај апостолите по она што го виделе и слушнале, кај Светиот гроб и на пат од Него, секоја група посебно. – Значи предложеното збунетост се покажува целосно несоодветно. Ова е сè што дојдов за да ја задоволам твојата желба и да ја отстранам тешкотијата што ја наидовте да се согласите со евангелските приказни за воскресението Господово. Те молам да не се лутиш на ништо повеќе. Засега ќе се задоволиме со ова, а после тоа - што сака Бог. Писмо 24. Второ писмо до Санкт Петербург во врска со тамошната ерес. За благодатта на Светиот Дух. Приемот на Светиот Дух е највисок во христијанството. Дејствата без Дух, а не од Духот не се вистински христијански дејства. За тајната на гревот што живее во нас и ослободувањето од него со благодатта на Светиот Дух. Верата во Господа води кон примање на благодатта, благодатта го изградува верникот во Божјото живеалиште. Сите грешни, страсни, дури и скапани зборови што излегуваат од устата се навреда за Светиот Дух. За тежината на гревот на оние што грешат по крштевањето. Како се остварува делото на спасението. Како се стекнува, се загрева и складира благодатта на Светиот Дух За благодатта на Светиот Дух. Приемот на Светиот Дух е највисок во христијанството. Дејствата без Дух, а не од Духот не се вистински христијански дејства. За тајната на гревот што живее во нас и ослободувањето од него со благодатта на Светиот Дух. Верата во Господ води кон примање на благодатта; благодатта го изградува верникот во Божјо живеалиште. Сите грешни, страсни, дури и скапани зборови што излегуваат од устата се навреда за Светиот Дух. За тежината на гревот на оние што грешат по крштевањето. Како се остварува делото на спасението. Како се стекнува, се загрева и складира благодатта на Светиот Дух. Ги испративте поентите од учењето на вашиот нов учител што вие и другите сте ги слушнале. Ви благодарам. Ова е добредојдена испорака! Иако, за жал, морам да кажам дека не се сите прецизно дефинирани и не се целосно комплетни; но сепак ги има доволно за барем донекаде да се разбере каков учител имаш и каква настава има тој. Во првото писмо веќе ви го кажав главното, а вие самите веќе можевте да препознаете од тие упатства што од она што сте го слушнале е точно, а кое неточно. Ќе додадам, сепак, уште нешто што ме принудуваат да го кажам точките што ги испрати. Како прво, ќе забележам дека ако има точки што не се целосно дефинирани, тогаш вината, мислам, не паѓа на оние што слушнале, туку, веројатно, на наставникот. Тој самиот не ја гледа работата јасно; Затоа се збунува во зборовите. Освен тебе слушнав и од други дека е така. Но, ние ќе ги погледнеме овие точки какви што се, и ќе укажеме од која страна грешат и до какви грешки можат да доведат. Откако ги разгледав сите точки, дојдов до таков општ заклучок за вашиот учител дека, на предлог на еден познат Англичанец, тој изгради за себе лажна, но заводлива идеја за христијанството и сега со сета своја сила и средства се обидува да ја наполни во главите на другите, верувајќи дека се залага за Божјата кауза и за спасението на своите браќа. Но, и покрај сета важност со која сака да го направи ова, тој изгледа како дете кое брка меур од сапуница. Како што веќе ти напишав, како тој Англичанец, и овој твој учител е заплеткан во заблуда и понесен од духот на вистината, мислејќи дека ја има вистинската. Тој го следи духовниот идеал на христијанството сличен на балон. Како што меур од сапуница ги привлекува децата, така и вашиот учител, а по него и другите неискусни во христијанското знаење, се понесени од сенишната слика на христијанството нацртана од него. И нема ништо да се чуди ако другите се држат до него, особено жените, кои секогаш се склони кон секакви шармови. Ти ми напиша претходно дека твојот учител вели: нека ме осудат од Евангелието дека лажам. Ти одговорив дека затоа што вели: „Покајте се и верувајте во Евангелието“, никој нема да го обвини, бидејќи така е напишано во Евангелието. Но, тој може да биде осуден и ако не поучува сè што учи Евангелието. Во тоа време не знаев со сигурност што му недостасува. Но, сега од вашите поенти заклучувам дека доста недостасува во неговото учење - кое, сепак, е многу важно и суштинско во прашањето на верата и спасението. Првата е дека тој не кажува ништо за благодатта на Светиот Дух. Имаш десет или три точки, но барем збор за благодатта на Светиот Дух, еве што пишуваш: „Спасението е постигнато и сите што веруваат во Христа се спасени. Човекот се спасува преку вера во Христа. Оној кој поверувал во Христа и затоа го зел откупувањето во своја сопственост не е подложен на вечно уништување. Секој што верува во Христа веднаш добива простување на гревовите и се ослободува од вечната казна. За да се спасите, мора да го прифатите Христос во себе. Со вера го прифаќаме Христа, кој, без разлика на се, никогаш не нè напушта и пребива во нас. Секој што го прифатил Христос во себе, а потоа згрешил, треба само да се покае и веднаш добива директно прошка. Крштевањето не им користи на оние кои свесно не го прифатиле Христа во себе. Секој што го прифатил Христос во себе може да го разбере целото Свето Писмо. Црквата е сама по себе, но пред се треба да го бараме Христа“. И се оди вака. Речиси во секоја точка има збор за Христос Господ, но ниту еден за Светиот Дух. Мислам дека ваше и други не го слушнаа пропустот. Овој предмет не смее да има место во системот на настава на вашиот наставник, инаку тој сепак некако би го спомнал. Тоа спасение ни го договорил Господ Исус Христос и дека сме спасени токму во Него - тоа е навистина така; но со сето ова, мора да се знае дека тоа не се случило и не се случува без благодатта на Светиот Дух. Бидејќи ова е многу важна точка, сметав дека е неопходно да соберам повеќе делови од Светото Писмо за тоа, за да можете вие ​​и оние околу вас да се уверите дека благодатта на Светиот Дух во остварувањето на нашето спасение е најсуштинскиот дел. - Слушај! Свети Јован Крстител се јави за да го подготви народот да го примат ветениот Спасител преку покајание и крштевање, и што вели тој? Тука доаѓа, вели тој, Ветениот и Тој „ќе ве крсти со Светиот Дух“ (Матеј 3:11), што јасно покажува дека крштевањето со Светиот Дух е главното дело на ветениот Христос Господ во Неговото уредување за нашето спасение: така што, кој не е крстен со овој Дух, нема да влезе во Царството Божјо 3:5. Господ веќе го заврши Својот видлив престој на земјата, веќе се збогува со Своите ученици на последната вечера - и погледнете како ги теши? „Одам“, вели тој, „но немојте да се срамите што одам“. Подобро е за тебе. Зашто, ако не одам, Утешителот нема да дојде кај вас; и ако одам, ќе ви го испратам (Јован 16:7). Ќе го замолам Отецот и Тој ќе ви го даде овој Утешител, нека биде со вас засекогаш. Вие Го познавате затоа што Тој престојува во вас и ќе биде во вас (Јован 14:16-17). - Така, Христос Господ ветува дека ќе го испрати Светиот Дух од небото како свој заменик. – Зарем тоа не значи дека целата работа за спасување на нашиот род, по Вознесението Господово, ќе ја договори Светиот Дух? Да! Така беше. Дојде моментот на Вознесение Господово. Господ им заповеда на учениците да седнат во Ерусалим и да го чекаат ветувањето на Отецот. „Вие“, вели тој, „на многумина не сте крстени во Светиот Дух овие денови“ (Дела 1:5). Откако го кажа ова, Тој се вознесе. Десет дена подоцна, Светиот Дух се спушти на светите апостоли во вид на огнени јазици, со шум како од здив на бура, и сите почнаа да зборуваат на различни јазици. – Појавувањето на небесната сила го привлече вниманието на оние што беа на празникот во Ерусалим од сите земји, а тие, слушајќи дека Галилејците зборуваат на јазикот на секој од нив, доживеаја неискажливо чудење (Дела 2,2-12). Тогаш свети Петар им објасни дека оваа чудесна појава одамна била предвидена и дека е исполнување на ветувањето за излевање на Светиот Дух „на секое тело“ (Дела 2:17). Главното ветување до отците било за доаѓањето на Христос Спасителот; но круната на благословите од Него беше предвидено да биде излевањето на Светиот Дух, кое се исполни на денот на Педесетницата... Забележете, ова е вистинската основа на Христовата Црква, ризницата и неуништливото складиште на изворите на благодатта на Светиот Дух! Но на овој педесетти ден само апостолите го примија Светиот Дух; според ветувањето дека ќе се излее „на секое тело“. - Од тој ден почна да се излева на сите преку светите апостоли. - Кога свети Петар, со својот говор до собраните Евреи, ги доведе во покајание, - и тие извикаа: „Што да правиме? - тогаш свети Петар им рече: „Покајте се и секој од вас да се крсти во името на Исус Христос за простување на гревовите и ќе го примите дарот на Светиот Дух“ (Дела 2,37-38). Три илјади души се покајаа, се крстија и го примија Светиот Дух тој ден. Оттогаш сè во Црквата и меѓу апостолите почнало да се остварува преку дејството на Светиот Дух. Дали требаше да зборуваат апостолите, тие зборуваа, исполнети со Светиот Дух (Дела 4:8,31); дали каде да одат, оделе според привлечноста на Духот (Филип, св. Павле); дали да воспостават нешто, тие го утврдиле според вдахновението на Духот; дали некој треба да биде избран за посебна задача - тие се избираа во зависност од тоа колку во кого биле очигледни пројавите на Духот (ѓаконите). Дејствата на Светиот Дух беа толку очигледни и извонредни за сите што апостолите не се колебаа пред црковните власти да ја потврдат вистинитоста на Евангелието велејќи дека Бог им го дава Светиот Дух на оние кои понизно го слушаат Неговото слово, кое тие го објавија (Дела 5:32). Самарјаните веруваат според проповедта на свети Филип; но оние во Ерусалим не го сметаат ова верување доволно и ги испраќаат светите Петар и Јован кај нив да го пополнат она што недостасува. Што точно им недостигаше? Благодатта на Светиот Дух. Апостолите, откако пристигнаа таму, видоа дека Светиот Дух сè уште не слегол врз ниту еден од нив, и тие само се крстија во името на Господ Исус. Зошто, откако се помолија, положија раце врз нив и го примија Светиот Дух. Така, Самарјаните станаа вистински христијани и примија сè што им беше потребно за спасение само кога го примија Светиот Дух (Дела 8:15-17). Ангелот му заповедал на Филип да тргне по патот што води од Ерусалим до Газа. Но, кога, вака, виде кочија на која седи некој, Светиот Дух му рече: Пријди до колата. Тој почна и земајќи го поводот од прочитаното на оние што седеа во колата, го просветли со вера и го крсти во водата што паднала на Месечината. Кога излегле од водата, Светиот Дух се спуштил врз новокрстеното лице, завршувајќи го светинскиот процес да се направи христијанин - спасениот (Дела 8:29-39). Гледате ли како Светиот Дух работи во сè?! Самиот Господ Исус Христос го обратил свети Павле во вера, но за да го заврши делото на верата во него го испратил кај Ананија. Што вели Ананија? - „Господ... ме испрати“ кај вас, за „да видите и да се исполните со Светиот Дух“ (Дела 9,17). Тоа беше примањето на Духот што го направи свети Павле и верник и апостол. Кој ја отвори вратата за прифаќање на паганските верници во јатото на Црквата? Со Светиот Дух. Тој, со опипливото појавување на Неговото слегување врз Корнелиј и целиот негов дом, ги потврдил Свети Петар и оние со него (а потоа и сите еврејски христијани) дека после тоа никој не може да го забрани крштевањето на нееврејските верници (Дела 10:44-48). Црквата во Антиохија е веќе созреана и воспоставена преку трудот на светите Варнава и Савле, кои дејствувале преку Светиот Дух, исполнувајќи ги (Дела 11,24). Веќе беше можно да се испратат овие бројки на други места. И тие се испратени. Но, кој го направи ова? Светиот Дух, кој на собирот на верниците му рече: „Одвојте ги Варнава и Савле за делото на кое се повикани“ (Дела 13:2). Пловат до Кипар и го поминуваат од крај до крај. Зборот на проповедта ќе напредува; но во Пафос Елима волшебникот почна да му се спротивставува. Кој го спречи овој противник да зборува? Светиот Дух преку устата на Свети Павле, исполнет со Него (Дела 13:9). Тие отпловија за Мала Азија. Во првиот град овде, Антиохија Писидија, зборот бил примен меѓу Евреите, а уште повеќе меѓу незнабошците. Но, неверните Евреи почнаа да ги прогонуваат апостолите и тие беа принудени да одат понатаму. - Што е со оние што веруваат? - Оние што поверуваа, „учениците се исполнија со радост и со Светиот Дух“ (Дела 13:52). Тие се оставени под водство на благодатта на Светиот Дух што им е дадена. Како што беше овде, така, се разбира, беше на сите места што ги допре проповедта на ова апостолско патување. Учениците насекаде беа мистериозно исполнети со Светиот Дух - и тие беа набљудувани и водени од Него сè до времето кога, на враќање, им беше дадено обично пасторално водство (Дела 14:23). Кога подоцна, по враќањето во Антиохија, светите Варнава и Павле со некои други беа испратени кај постарите апостоли во Ерусалим да ги прашаат за начинот на прифаќање на паганите во пазувите на Црквата, тука ова прашање беше решено првенствено со фактот дека Бог веќе ја покажал Својата наклоност кон нив, „да им го даде Светиот Дух како“ Евреите, без никаква обврска да ја потврдат оваа одлука: „Така му угоди на Светиот Дух“ (Дела 15:8-28). Враќајќи се во Антиохија и останувајќи тука извесно време, свети Павле презема ново апостолско патување, ги посетува претходно основаните Цркви, поминува низ Фригија и Галатската земја. Сето ова оди слободно. Но тој сака да оди во Азија, а Светиот Дух му забранува; сака да оди во Витинија, - и пак Духот не му дозволува. Патот конечно беше означен со ноќно гледање, кое, се разбира, беше преку дејството на Светиот Дух (Дела 16:6-9). Откако проповедаше низ Македонија и Ахаја и посади цркви насекаде, свети Павле преку Ерусалим се врати во Антиохија и, откако малку се одмори, го започна своето трето апостолско патување, упатувајќи се кон Ефес. Кога дојде овде, неговата прва работа беше да ја доврши верата на дванаесет луѓе, со целосно објавување, крштевање и симнување на Светиот Дух врз нив; што покажа дека ниту еден верник не е целосен христијанин додека не го прими Светиот Дух (Дела 19:1-6). За оваа околност ти напишав во првото писмо. Откако остана во Ефес околу три години и го засади христијанството низ целата крајбрежна земја на таа земја, на север и на југ, свети Павле повторно ги посети Македонија и Ахаја. На враќање од таму го помина Ефес; но, застанувајќи во Милет, ги повика епископите од Ефес и околните места и во проштален разговор им го изговори следниов прекрасен збор: „Внимавајте на себе и на целото стадо, во кое Светиот Дух постави епископи, да ја пасеат Црквата Господова и Бога, која ја стекнавме со Неговата крв“ (А28:20). Црквата е Црква Господова, но ја собира, ја соединува во едно и пастирите во неа и ја снабдува со Светиот Дух - ја снабдува и, се разбира, ја води. Во исто време, свети Павле за себе рече дека тој, врзан од Духот, оди во Ерусалим. Што ќе се случи со мене, вели тој, не знам, но Светиот Дух сведочи во сите градови дека ме чекаат врски (Дела 20, 22-23). Понатаму, на патот кон Ерусалим, во Цезареја, пророкот Агав, земајќи го појасот на свети Павле и врзувајќи му ги рацете и нозете со него, рече: „Вака вели Светиот Дух: Човекот што е овој појас ќе биде врзан во Ерусалим... и ќе им се предаде на рацете на јазиците“ (Дела 21:11). Така гледате дека и во делата на апостолите, кои ја проповедаа светата вера и ја засадија Црквата, и во делото на спасението на верниците, сè зависеше од Светиот Дух. Со неговото дејствување, апостолите успеаја да всадат вера, а верниците беа усовршени да живеат според духот на верата. Ова е она што ни го кажува книгата Дела. Сега да се осврнеме на посланијата на светите апостоли. Откако ги преобрати Солунјаните во верата и ја основаше Светата црква од нив, свети Павле набрзо беше принуден да ги напушти и да се пресели во Ахаја. Загрижен за нив, тој им пишува писмо од Коринт, во кое, сеќавајќи се како се раширило меѓу нив Евангелието на Евангелието, тој вели дека тоа „не беше само со збор, туку и со сила и во Светиот Дух“ (1. Солунјаните 1:5), односно во покажувањето на знаците и во соопштувањето на посебната сила на неговата вера за убедување. - Потоа додава дека Бог и ним им го дал „Својот Свет Дух“ и дава заповед - да не го гасат овој Дух (1. Сол. 4:8, 5:18). Галатјаните ја прифатија светата вера со сета своја жар. Но грешниците - Јудејците - им се нафрлија и ги одведоа од прав пат на верата. Откако дозна за ова додека беше во Ефес, свети Павле ги опоменува со порака, повикувајќи ги да се вратат на првобитната чистота на верата што ја прифатија. Првото нешто со кое ги удира е показател за тоа како го примиле Светиот Дух. „Ова е едно“, вели тој, „Сакам да ве одведам од вас, без разлика дали сте го примиле Духот од делата на законот или од слушањето на верата? ( Гал. 3:2 ). Примањето на Духот е највисокото добро според заедничката свест и чувство на сите оние кои го примаат; само на верниците им беше доделена преку Светите Тајни. Апостолот вели: ако преку верата во Христа сте се оцениле достојни да го примите Светиот Дух - ова највисоко добро, освен законот, тогаш која е поентата да ве врзувам за овој закон, кој никогаш не дава и не може да испорача ништо такво? Потоа им ја принесува силата на смртта Господова на крстот, асимилирана со вера. Која е оваа моќ? Факт е дека преку него верниците го примаат Светиот Дух. „Христос“, вели тој, „не откупи од законската заклетва, бидејќи стана заклетва против нас“. За што? „Да го примиме ветувањето на Духот со вера“ (Гал. 3:13–14). Таквото големо средство - смртта на Бога на крстот е воплотена - зарем тоа не покажува дека доброто што го дава - прифаќањето на Светиот Дух од верниците - е највисокото добро? Како што не може да се мисли за ништо повисоко од ова средство, така не може да се замисли друго добро повисоко од ова. Приемот на Духот во христијанската вера е круна на благословите за човештвото од воплотената економија. Апостолот понатаму вели: Оние кои се под законот се робови; Оние кои веруваат во Господ Исус Христос, Синот Божји, добиваат синови и се синови Божји. Како резултат на тоа, Бог им испраќа во срцата, како синови, „Духот на Синот... вика: Ава Татко“ (Гал. 4:1 – 7)! – Повторно, највисокото нешто во верата Христова е примањето на Светиот Дух. Откако дозна дека највисокото нешто во христијанството е прифаќањето на Светиот Дух, апостолот веќе зема морални поуки од тука: „Одете во Духот и не ги извршувајте телесните похоти“ (Гал. 5:16). Откако ги изброи телесните дела и плодовите на духовното, тој заклучува: „Ако живееме по Духот, да одиме и по Духот“ (Гал. 5:19 – 23,25). Кон крајот на престојот во Ефес, свети Павле, откако дознал за некои неволји во Коринтската црква, напишал писмо таму. Бидејќи тоа произлезе од нивната сопствена мудрост, свети Павле од самиот почеток ја осудува суетата на човечката мудрост, велејќи дека таа е погодна само за световни работи, но не е повикан да биде водач во Божјите работи. Овде сè се открива со благодатта на Светиот Дух. „А јас“, вели тој, „дојдов кај вас не со зборови на човечка мудрост, туку со пројавување на Духот и силата“. Благодатта на Светиот Дух, пројавена во мојата активност меѓу вас, ве потврди во вистинитоста на мојот збор. Ти веруваше не поради твоето лично разбирање на вистината, туку поради делотворноста на Светиот Дух (1. Кор. 2:1-5). На тоа апостолот додаде: тајната на верата што ја проповедам е мудроста Божја, скриена во тајната на Божественото. Никој не може вистински да го знае, освен Духот, кој ги испитува самите длабочини на Бога. Го примивме овој Дух и Тој ни ја откри целата економија на спасението. Од Него ние навистина знаеме сè што ни е дадено од Бога и тоа ви го објавуваме без понатамошно одложување, туку едноставно. Знајте исто така дека вие самите можете да ја разберете вистината за спасението само преку просветлување од истиот Дух кој ни ги откри и продолжува да ни ги открива неговите тајни. Кој го нема Духот е духовен; „Духовниот човек не го прифаќа“ (не го разбира) „духот Божји, во него има глупост и не може да разбере“. Затоа, бидете ревносни да ја стекнете и чувате благодатта на Светиот Дух (1. Кор. 2:6-16). Еден од верниците од Коринт направил блуд, нешто што не се ни спомнува меѓу незнабошците. Откривајќи го и екскомуницирајќи го овој грешник од Црквата, апостолот набројува многу други гревови кои претставуваат влез во Царството Божјо, додавајќи на ова: такви некогаш бевте, но „бевте измиени, но бевте осветени, но се оправдавте во името на нашиот Господ Исус Христос и во Духот на нашиот Бог“ (1 Кор. 61, 9). Не само „во името“ на „нашиот Господ Исус Христос“, туку и „по Духот на нашиот Бог“, и овој Дух, откако го заврши делото на вашето осветување, не замина, туку останува во вас; така што вие сте „Божји храм и Божјиот Дух живее во вас“ (1. Кор. 3:16). Гледајќи од оваа гледна точка на блудот воопшто, апостолот вели: „Или не знаете дека вашето тело е храм на Светиот Дух кој живее во вас, кој го имате од Бога. Коринтската црква била богата со духовни дарови, што делумно довело до поделбата што се појавила меѓу нив. Водејќи ги кон единство, апостолот мотивацијата за тоа ја зема од иста распределба на даровите - различни од еден ист Свети Дух, велејќи: „Поделбите на даровите се, а ист е и Духот... Пројавувањето на Духот се дава на секого во корист. Некому мудроста му се дава преку Духот, а на другиот зборот на разумот, за истиот Дух; на друг вера, од истиот Дух, на друг даровите на исцелување, од истиот Дух; на друг дејствијата на моќите, на друг пророштво, на друг духовно расудување, на друг генерирање јазици, на друг кажување јазици. Но, сето тоа делува со еден ист Дух, делејќи ја силата на секого како што сака... Со еден Дух сме во едно тело“ (да формираме едно тело) „се крстивме... и се исполнивме со еден дух“ (1. Кор. 12:4-13) Затоа, ако некој верува, тој верува преку Духот; тој пророкува преку Духот, тој се моли во Духот. исповедајте со апостолот: „Седум сум по благодатта Божја“ (1. Кор. 15:10). Откако го напуштил Ефес и преку Македонија се упатил кон Хелада, свети Павле го напишал своето Второ послание до Коринтјаните од патот. Во него, имајќи потреба да ја потврди неточноста на ветувањето за наследување на вечното Царство Божјо, тој вели: „Сега ние и ти сме познати во Христа“, односно оној што нè потврдува за лажноста на ветувањето за Христос е „Бог“ (2. Кор. 1,21). Како точно Бог го потврдува ова? Со тоа што нè запечатува и дава свршувачка на Духот во нашите срца (2. Кор. 1:22). Бог ни го дал Светиот Дух како залог на нашето наследство, што значи дека ова е само депозит; остатокот ќе го добиете во следниот век. Тој понатаму пишува: Мојсеј, слегувајќи од планината, го покри лицето со превез, како знак дека над Стариот завет има превез, низ кој оние што го читаат не можат сами да навлезат. Овој превез е отстранет од Христа; кога некој ќе се сврти кон Него, се одзема превез. Како? Со Светиот Дух. Зашто „каде што е Духот Господов, таму е и слободата“ (2. Кор. 3:17): слобода од препреки за познанието на вистината, затоа што Духот Божји го води нашиот дух во Божјите ризници и нè тера да ги разбереме Неговите тајни; слобода од стегањето на срцето од страстите кои те спречуваат непречено да чекориш по патот на доблеста, бидејќи Светиот Дух ти дава сила да ги победиш и да ги избркаш. Просветлени, водени и зајакнати од овој Дух, ние сме „преобразени од слава во слава“ (2. Кор. 3:18). Пристигнувајќи во Коринт, Свети Павле го пишува Посланието до Римјаните. Еве што наоѓаме! Евреите се фалеле со обрежување. Апостолот пишува: обрежувањето треба да биде знак за обрежување на срцето од се што е нечисто и страсно. Такво обрежување се случува само кај нас кои веруваме во Христа. Како? Благодатта на Светиот Дух. И само таквото обрежување на срцето преку Духот го прави човекот вистински обрежан (Рим. 2:29). Тој го кажа ова за да го поттикне Евреинот да го напушти јудаизмот и да се сврти кон верата во Христа Господа за да стане вистински обрежан. Однадвор на христијаните немаше светлина. Но, вели апостолот, ние не само што не паѓаме, туку дури и се фалиме. Да се ​​пофалиме со надежта на Божјата слава, а згора на тоа, на ист начин како што некој се фали дека поседува нешто вредно. Зошто ја имаме оваа цврстина на надеж или оваа увереност дека нема да не засрами? - Затоа што „љубовта Божја се излеа во нашите срца преку Светиот Дух што ни беше даден“ (Рим. 5:5). Светиот Дух, кој ни е даден, му дава на срцето да ја почувствува љубовта Божја - и тоа чувство не дозволува ни најмало двоумење во надежта или сомнежот, за Љубовникот, а згора на тоа Бог, да не го исполни она што му било ветено на саканиот. Св. но кога, пристапувајќи кон Господа, ќе ја прими благодатта на обновувањето од Светиот Дух, оттогаш гревот повеќе не го тирани. Може да му пријде, да го заведе, привлече, но не и да го насочи кон акција. „Гревот“, вели тој, „не те опседнува“. Зошто? Затоа што „ти си под благодат“ (Рим. 6:14). Сè додека сме во тело, односно во грев, дотогаш во нашите животи дејствуваат страстите на гревот. Но, кога, со благодатта на Светиот Дух, ќе се ослободиме од овој грев што нè држи во неговата моќ, тогаш почнуваме да работиме „за Бога во обновувањето на Духот“ (Рим. 7:5-6). Законот на Духот на животот во Христа Исуса нè ослободува од законот на гревот. Благодатта на Светиот Дух, откако дојде, ја одзема слабоста поради која сме слаби пред законот и ја обновува нашата морална сила. Така, се додека некој е во тело, односно во грев и без Дух, нема моќ да Му угоди на Бога. Но, вие, апостолот ги охрабрува Римјаните, „се во тело, но во Дус, бидејќи Божјиот Дух живее во вас. Само оние што се „водени од Божјиот Дух, тоа се Божји синови“. Бидејќи ни е присутен, овој Дух нè зајакнува во нашите слабости (Рим. 8:2 – 14:26). Од ова е јасно дека животот во Христа Исуса целосно се манифестира само со благодатта на Светиот Дух. Затоа апостолот дефинира дека „Царството Божјо е вистина, мир и радост во Светиот Дух“ и се моли: „Богот на надежта нека ве исполни со секаква радост и мир во верата, та вашата надеж да изобилува со силата на Светиот Дух“ (Рим. 14:17, 15:13). Набргу по пишувањето на Посланието до Римјаните, апостолот се сретнал со обврзници од кои напишал неколку посланија. Првиот беше на Ефешаните. Посланието до Ефесјаните е најентузијастичка химна за пофалба на економијата на спасението во Господ Исус Христос. Но, највисокиот плод и крајната цел на оваа економија е дарот на благодатта на Светиот Дух кон нас. Апостолот во мисла се воздигнува до вечните височини и таму гледа како сме предодредени од Бога за посвојување преку Исус Христос. За што? „За пофалба на славата на Неговата благодат, со која благодатта ни дава на нас саканите“ (Ефес. 1:5-6). – Да се ​​потсетиме дека во Евангелието според Јован на оние кои веруваат во Господ Исус Христос им се дава можност да станат Божји деца, бидејќи се родени од Бога (Јован 1,12). Ова раѓање од Бога, како што е објаснето подолу, е ново раѓање со вода и Дух (Јован 3:5). Тој слегува оттаму надолу, за време на настаните што се случуваат пред неговите очи, и го гледа исполнувањето на таа предодреденост за посвојување во дарот на Светиот Дух; зашто вели: „Слушајќи го словото... Евангелието... и поверувавте, се обележавте со Светиот Дух на ветувањето“ (Ефес. 1, 13-14), - што ги прави верниците синови Божји, преобразувајќи ги од стари во нови. „Зашто, ние сме дело, создадени во Христа Исуса за да правиме добри дела, кои Бог ги подготви најнапред, за да можеме да одиме во нив“ (Ефес. 2:10). Тој се сеќава на повикот во Божјото Царство заедно со Евреите и незнабошците и го објаснува мирното единство на овие непомирливи, велејќи дека сами по себе ниту едното ниту другото не се соодветни за Царството Христово, туку тие стануваат соодветни за него, обновувајќи се со благодатта на Светиот Дух. Така, врз основа на примањето на овој единствен Дух, и двајцата имаме еднакво доведување до Отецот (Еф. 2:18). Од ова соединување на сите верници со еден Дух, се формира и расте Црквата Божја во Господа; згора на тоа, и целата Црква, и секоја приватна Црква и секој верник се изградени „во живеалиште Божјо преку Духот“ (Ефес. 2:22). Повикувањето на паганите заедно со Евреите било скриена тајна, која дури сега, вели тој, им била откриена на апостолите од Светиот Дух (Еф. 3, 4-5). Своето размислување за големината на воплотената економија Свети Павле го завршува со клекната молитва „на Отецот на нашиот Господ Исус Христос... што ќе им даде“ на Ефешаните (а после нив на сите верници) најмоќно „да се зајакнат со Неговиот Дух во внатрешниот човек, за Христос да живее во верата во нивните срца“ (Ефес. 17:14). Верата во Господа води до примање на благодатта на Светиот Дух; Оваа благодат го вградува верникот во Божјото живеалиште, чистејќи го од сè страсно и гревовно и украсувајќи го со сета Добрина; Господ конечно пребива во ова живеалиште со Отецот, Светиот Дух кој му претходи. Во согласност со споменатото обединување на сите со еден Дух, апостолот дава и морални поуки. Настојувајте, вели тој, да го одржите „единството на духот“: зашто вие сте едно тело и еден дух. На секој од вас му е дадена „благодат според мерката на Христовото давање“, за со неа да станете „до совршен човек, според возраста на исполнувањето на Христос“ (Ефес. 4:3, 7, 13); што ќе го постигнете ако, потпомогнати од Божјата милост, се обновите „со духот на својот ум“, постепено облекувајќи го „новиот човек, создаден според Бога во праведност и извонредност на вистината“ (Ефес. 4:23–24). Од ова можете да видите дека сите грешни и страсни, дури и гнили зборови што излегуваат од вашата уста се навреда за Светиот Дух што живее во вас. „Не навредувајте го Светиот Дух Божји, со Него сте обележани во денот на избавувањето“ (Ефес. 4, 29-30), - на денот кога, откако се крстија, примија апостолско полагање раце (или помазание); но настојувајте уште повеќе „да бидете исполнети со Дух, зборувајќи си со псалми и песни и духовни песни, восхитувајќи му и пеејќи Му на Господа во вашите срца“ (Еф. 5:18-19). Доволни би биле овие укажувања за благодатта на Светиот Дух, како најнеопходна сила за нашето спасение. Нашето внимание е веќе уморно. Меѓутоа, не можам да одолеам да наведам уште еден пасус од писмото до Свети Тит, каде што апостолот ја изложува целата цел на Христовото доаѓање да не обнови со Светиот Дух, за преку тоа да се удостоиме за наследството на вечниот живот. „Кога“, пишува тој, „милоста и милоста на нашиот Спасител Бог се појавија, не од делата на праведноста што ги направивме, туку според Неговата милост, Тој нè спаси со миење на обновувањето и обновувањето на Светиот Дух, што богато се излеа врз нас, за да бидеме оправдани со вечната надеж на Неговата благодат. 3:4-7). Ќе го наведам и она што свети Павле го вели во своето Послание до Евреите за сериозноста на гревот на оние што грешат по крштевањето и обновувањето со благодатта на Светиот Дух. „Невозможно е“, вели тој, „оние кои се просветлени (крстени) со едно, и го вкусиле небесниот дар, биле соучесници на Светиот Дух и го вкусиле доброто Божјо слово... и отпаднале, повторно да се обноват на покајание и повторно да го распнат Божјиот Син во себе“ (Ев 4-6). И повторно: „Волјата е на оние што згрешат за нас, откако ќе го прифатат разбирањето на вистината, за оние за кои не се најде жртва за гревовите: одредено очекување на суд е страшно, а огнот на љубомората е да го уништи оној што сака да се спротивстави. Кој ќе го отфрли Мојсеевиот Закон, колку вие ќе мисли дека двајцата или тројцата ќе сведочат во присуство на милост. биди достоен за маки, откако го згази Синот Божји и ја зеде крвта на негуваната нечистотија, со неа се освети и го прекори Духот на благодатта“ (Евр. 10, 26-29). Не треба да се наведуваат докази од други апостолски посланија за потребата од благодатта на Светиот Дух во прашањето на нашето спасение. Но, да не помисли некој дека само свети Павле поучува така, ќе ги наведеме зборовите на другите апостоли, не сите, туку најважните. Свети Петар, како што веќе напишав минатиот пат, во своето прво послание, ги нарекува сите верници избрани „според увидот на Бога Отецот, во светоста на Духот, во послушноста и посипувањето со крвта на Исус Христос“ (1 Пет. 1:1-2), што значи дека ако верникот е попрскан со крвта на Духот и Светиот Исус Христос, предодреденост на Бог Отецот. Тој, во Второто послание, вели: „Сите Божествени сили... дури и за живот и побожност, се дадени со разум (кога го знаевме) Оној што нè повика (Господ): според образот на кој ни беа дадени чесните и големи ветувања“ (да привлечеме кон вера и вдахновение за делото на животот според верата), „така заради тоа ќе бидете Божји соучесници, соучесници на светот“. (2. Пет. 1:3-4). Господ повикува со големи ветувања. На оние кои го следат повикот, Тој им дава сета сила „дури и на животот и побожноста“ - во благодатта на Светиот Дух. Оние кои ја примаат оваа благодат бегаат од световните похотливи вошки, се чистат од сè страсно и нечисто, и преку тоа стануваат способни да го примат Бога, Кој, пребивајќи во нив, конечно и живо соединувајќи се со нив, ги прави соучесници на Неговата Божествена природа. Главната сила што дејствува овде е благодатта на Светиот Дух, со која повикот и верата го отвораат влезот, а учеството на Божествената природа е круна на нејзиното дејствување во нас и крајна цел. Свети Јован Богослов во своето Прво послание пишува: „Иако видовме и слушнавме, ви објавивме, за да имате и вие заедништво со нас: нашето заедништво е со Отецот и со Неговиот Син Исус Христос“ (1. Јованово 1:3). Нашата последна цел е живата комуникација со Бога. Поради оваа причина, Синот Божји се воплоти, за да ни ја врати оваа заедница со Бога, изгубена преку Падот. Преку Господ Исус, Синот Божји, стапуваме во заедница со Отецот и така ја достигнуваме нашата конечна цел. Апостолот го поставува учењето за ова највисоко добро како цел на својата проповед и на сите апостоли. Но, тој не застана тука, туку подоцна го истакна најопипливиот знак на таквата заедница со Бога, велејќи: „Кој ги пази Неговите заповеди“ (Бог), „пребива во Него, а Тој во него“. И за тоа разбираме дека останува во нас од Духот, кој ни го даде да го јадеме“ (1. Јованово 3:24). Давањето на Духот е знак дека Бог престојува во нас; но истиот знак е и дека остануваме во Бога, како што вели подолу: „Го разбираме ова, бидејќи остануваме во Него, а Тој во нас, затоа што ни даде од Својот Дух“ (1 Јован до 4). Општо земено, од зборовите на свети Јован јасно се гледа дека Светиот Дух не е само знак на заедница со Бога, туку и негов произведувач. Оној што го прима Духот на благодатта, добива ново раѓање од Бога (Јован 3:5). Оној што е роден од Бога го победува гревот, светот и ѓаволот. „Знаеме дека секој што е роден од Бога не греши, но кој е роден од Бог се чува себеси и лукавиот не го допира. - Така, кој го примил Духот на благодатта, имајќи се ослободува од овие родители на гревот, слободно ја исполнува секоја заповед; исполнувањето на заповедите го чисти срцето; чистото срце е подготвено живеалиште за Бога, кој живее во него. Ова е патот до животната заедница со Бога - крајната цел на човекот. Човек поминува низ него преку дејството на благодатта на Светиот Дух. Дали слушате со каков глас на труба се објавува благодатта на Светиот Дух низ целиот простор на новозаветните списи? „Сè за вас собрав намерно, за да не мислите дека, иако некаде во Светото писмо се зборува за благодатта на Светиот Дух, тоа е само малку и така - во минување. Сега, откако повторно прочитавте и, уште подобро, прегледавте сè, повеќе не можете да мислите така, но ќе бидете убедени дека благодатта на Светиот Дух не е кажано повеќе за нашето спасение. спасението во Господ Исус Христос - и дека, според тоа, првото е исто толку суштинско во прашањето на спасението како и второто. Но, внимавајте да не дојдете до мислата: „Како е тоа така? - Тој (учителот, да го наречеме уште подобро - Новшак) зборува само за Христос Спасителот, но овде има толку многу докази, а сè е само за благодатта на Светиот Дух. Случајот е одвлечен на другата страна. Светиот Дух, како што во тој случај Светиот Дух не е видлив зад Спасителот, така и овде Спасителот не е видлив зад Светиот Дух. – Собрав за вас толку многу сведоштва за благодатта на Светиот Дух, не за да го омаловажам или заматам она што Господ Исус го направил и го прави за нашето спасение; но за да го разоткрие она што се спушта - и, се чини, не со добра намера - од вашиот дојденец, и да го подигнете близу до Господа, како што доликува, во вашата свест Светиот Дух, во еднаква моќ и степен со Господ, Кој го уредува нашето спасение. Нашето спасение е во Господ Исус Христос, но во нас се остварува со благодатта на Светиот Дух. Затоа словото Божјо подеднакво вели дека нашето спасение е исто толку од Господ Исус Христос, колку што е од благодатта на Светиот Дух. Токму поради тоа, оној што го држи словото на спасението не треба да ја испушти објавата на ниту еден од овие наши добродетели, туку додека гласно објавува за Господ Исус, подеднакво гласно објавува и за Светиот Дух, не заборавајќи, сепак, на добрата волја на Отецот. Зашто ниту Синот Божји ниту Светиот Дух не прават ништо без волјата на Отецот. Ова го разоткривам за да видиш колку греши твојот дојденец, имајќи само говори за Христос Господ. Секој што сака целосно да разбере сè што е поврзано со нашето спасение, мора да прави разлика помеѓу две точки: економијата на спасението, или уредувањето на сè што е потребно за спасение и остварувањето на спасението на секој човек. Првото го изврши Господ Исус Христос со добрата волја на Отецот, но не без Светиот Дух, а второто е постигнато со добрата волја на Отецот преку Светиот Дух, но не без Христос Господ - Синот Божји. За нашето спасение потребни се две работи: да се отстрани заклетвата од нас за Падот и да се обнови нашата природа за да биде безгрешна. Господ Исус Христос ги исполни и двете во Себе: Тој ја положи заклетвата, откако ни ја зеде заклетвата за Неговата смрт на крстот; и во Неговото лице ја откри нашата природа како безгрешна, чиста и совршена. Така, сè што е суштинско за нашето спасение се соединува во личноста на Господ Исус Христос - во која смисла се вели дека во лицето на Господ човештвото се спасува. Но, за да се оствари спасението на секој посебно, потребно е потребите на спасението, соединети во личноста на Господ, да преминат кај сите и да бидат асимилирани од нив. Ова последно нешто го постигнува Светиот Дух. Евангелското слово ја буди верата во моќта на смртта на Господа на крстот и во крштението го мие верникот и од првобитниот грев и од сите произволни гревови, обновувајќи го истовремено неговиот духовен живот и го прави силен да се спротивстави на гревот и да успее во добрината. Двете потреби за спасение се задоволуваат одеднаш. Оној што доаѓа од крштевањето е и оправдан и праведен - од него се отстранува сета вина за гревот и тој сака само едно добро богоугодно и е силен да го направи тоа. Тоа е облекување Христово, во кое она што е неопходно за спасение од Христа Господа се пренесува на верникот и на крстениот и се стекнува не номинално, туку суштински. Сè додека верува само во Христа, тоа се неговите потреби, но само номинално, како што му се определени и подготвени за него; во Крштението тие во суштина стануваат негова сопственост. Овде тој е спореден со калем на дрво и ги прима неговите животворни сокови во себе. Дрвото е Господ. Соковите на ова дрво се заклетва и оправдувачка сила на смртта на крстот и обновен, совршено откриен човечки живот. Тој ги прифаќа и двете во себе, го впива мито во себе - новиот верник - во крштевањето. Тоа не го прави само водата, туку Светиот Дух преку вода, кој претходно го подготвил крстениот да ги прифати и со покајание и со вера. Затоа, Господ Исус Христос, откако претрпе смрт на крстот и воскресна, се вознесе на небото и го испрати Светиот Дух од Отецот кај нас на земјата, за да ги обдари сите со оние придобивки и потреби на спасението што ни се комбинирани во лицето на Господ. Затоа Тој рече: „Подобро за вас“ да одам кај Отецот; зашто, ако не одам, „Утешителот нема да дојде кај вас“ (Јован 16:7). Тогаш сè уште не беше јасно што е тоа што нема да дојде Утешителот, Светиот Дух, но сега ни е очигледно дека ако не дојдеше, тогаш никој не можеше да се спаси, никој не можеше да го прими и асимилира за себе она што беше уредено или спасено за нашето спасение во личноста на Христос Спасителот. Затоа, фала му на Бога што се вознесе Господ: зашто, откако се вознесе, го испрати Светиот Дух, кој слезе на апостолите, преку нив потоа се излеа врз сите верници и останува во Црквата, просветлувајќи, очистувајќи и осветувајќи ги сите. Значи, гледате како се остварува делото на спасението. Вашиот новодојденец не го знае ова, но се обврзал да ве поучува и да ве води кон спасение. Тешко на овој учител, тешко на оние кои ќе успее да ги измами. Тој постојано зборува за прифаќањето на Христос во себе, за вселувањето на Христос, а придобивките што произлегуваат од тоа ги слика со светли бои; но бидејќи покажува погрешен начин да го прави ова, испаѓа дека тој само мави и не дава ништо. „Христос“, вели тој, „е облеан со вера“. Од претходно кажаното, гледате дека Христос не е влеен од верата, туку од благодатта на Светиот Дух. А самата вера е возбудена и усовршена од Светиот Дух; но ако Он нè оставил сами со оваа вера, тогаш ништо немаше да дојде од нас со неа. Откако ја разбуди и потврди верата, Светиот Дух нè води до фонтот на крштевањето и тука го внесува Христос во нас. Не се чудете на ова, мислејќи: „Христос Господ е Самиот Бог; зошто тука е и благодатта на Светиот Дух? „Но, вие и јас не создаваме христијански учења, како што прави вашиот новодојденец, туку ги прифаќаме и одржуваме како што е во Светото писмо и како што ни е предадено од почетокот“. Како што сакаше Господ да го уреди, така е напишано; и како што е напишано, така и се случува. Како што нареди Господ и како што е напишано, така ние прифаќаме се без размислување. Погледнете како Синот Божји се воплоти од Пресвета Богородица? Светиот Дух Го најде и го воплоти. Зар Бог не е Син Божји? Зар не Му се случи се? Зар не носи сè со словото на Неговата сила? - Во меѓувреме, кога Тој требаше да се воплоти, Светиот Дух Му исткаа тело од пречистата крв на Пресвета Богородица. Зарем не можеше да го направи тоа Самиот? - Можеше; но така угоди Троичниот Бог, а со тоа и Самиот Син кој се воплоти, та телото за Него да се дополни со Светиот Дух. Архангелот ја донесе оваа тајна од небото, велејќи ѝ на Пресвета Дева, која беше збунета како тоа ќе се случи: „Светиот Дух ќе слезе врз тебе и силата на Севишниот ќе те засени“ (Лука 1:35). Така, како што Господ првично се всели во Пресвета Дева и Таа Го прими со силата на Светиот Дух, така и Господ престојува во секој верник и од сите е примен со истата сила на Светиот Дух. Затоа, чувајте го - и не бидете премногу паметни. Во горната молитва на апостолот од Посланието до Ефесјаните, иако вели: Дај Боже, „Христос да живее во вашите срца со вера“, но пред ова е речено: „Закрепнете се со Неговиот Дух во внатрешниот човек“ (Еф. 3, 17-16). Оваа потврда од Светиот Дух во внатрешниот човек стои како средство, или како отворање на вратата за прием на Христос. И затоа Христовото вселување и овде е условено од дејството на Светиот Дух. И нема потреба многу да размислуваме за ова кога од усните на истиот апостол знаеме дека само оние што се крстени се облекуваат во Христа Исуса и дека Го примаат во себе. Крштевањето го врши Светиот Дух, кој преку водата на верниците им раѓа нов живот според ликот на Господ кој ги создал. По сето она што е кажано, мислам дека сте подготвени да прашате: „Како е тоа така? Затоа, во доставувањето на нашето спасение, Светиот Дух е поефикасен и наводно поголем од Самиот Спасител?!“ - Зошто треба да одредите кој повеќе придонесува, а кој помалку за вашето спасение? Зарем Синот Божји и Светиот Дух не се рамноправни, сотронови, едносуштински? Така, верувајте дека вашето спасение е постигнато во еднаква моќ од Господ Исус Христос и Светиот Дух, или во Господ Исус Христос со благодатта на Светиот Дух, без да заборавите да имате на ум: со добрата волја на Отецот, така што ќе испадне дека тоа е постигнато со неделивото дејство на едносуштинската Троица, Единиот Бог. Меѓутоа, нема да згрешите ако мислите дека при уредувањето на сето она што е потребно за спасение, Господ Исус Христос постапил првенствено, неразделно, меѓутоа, од Светиот Дух, а при донесувањето на спасението на секого, Светиот Дух првенствено дејствува, но и неразделно, меѓутоа, од Господ Спасителот. Ако е така, тогаш оние кои го посакуваат спасението и го бараат, колку што е потребно, се прилепуваат кон Господа Спасителот со вера, љубов и надеж, а со истата вера, љубов и надеж, соодветно е да се грижат и ревност за стекнување и зачувување на благодатта на Светиот Дух, со целосна подготвеност да се покорат на неговото вдахновение и водство. Сега би било неопходно да се укаже како се стекнува, се загрева и складира благодатта на Светиот Дух, ако е толку неопходно за да се постигне нашето спасение. Но, јас веќе зборував за ова делумно во првото писмо; ќе има можност повторно да се осврне на оваа тема. Сега е време да го завршиме разговорот. Сепак, ќе ви кажам сè за ова, барем накратко, за ова прашање да не ви ја мачи главата. Благодатта на Светиот Дух се добива преку верата во Господ Спасителот, но не поинаку освен преку Светите Тајни и уште повеќе во единствената вистинска Божја Црква. Освен Светите Тајни, благодатта не може да се добие и не се дава надвор од Црквата. По примањето, оваа благодат се зачувува и се загрева првенствено со останување во црковните и домашните молитви, како што поучувал апостолот: „Исполнете се со Дух, зборувајќи си со псалми и песни и духовни песни, правејќи мелодија и пеејќи Му на Господа во срцата свои“ (Ефес. 5,18-19). Во исто време, мора внимателно да ја одржувате вашата совест чиста и да не е покриена со ни најмала прашина; да останеме во подвизите на добрите дела и подвизи на самоподложување без самосожалување, да навлегуваме во созерцанието на тајните на откриеното познание на Бога и патиштата на Божјата промисла, откриени во судбините на Црквата Божја и во животот на Божјите избраници; и да останеме во братска и синовска заедница со искрените ревносни на спасението, на кои не им се туѓи пројавите на благодатта Божја што живеат во нив. Оние кои внимателно и весело ги водат своите животи во такви наредби, постојано ќе одржуваат во себе горлив дух - доказ за присуството и дејството на Божјата благодат. Доследноста во таквото правење ќе обезбеди дека ова горење ќе продолжи да расте додека не се претвори во серафичен пламен. „Нема да ви кажам ништо повеќе за ова сега“. Би сакал да завршам, но ми падна на ум да ви ја кажам мојата претпоставка зошто вашиот новшак, кога словото Божјо кажува толку многу за благодатта на Светиот Дух и кога во суштина е толку неопходно во делото на спасението, не кажува ништо за оваа благодат. На крајот на краиштата, не само еден текст, кој е лесен за преглед, зборува за ова, туку видов колку?! А сепак, тој што се фали дека го следи само Евангелието, а сите ги предизвикува да се борат според Евангелието, изгледа не ги забележува и молчи. Зошто би било така? И што би значело тоа? Ова е она што можеме да го кажеме за него: тој или не ја познава благодатта, или намерно ја премолчува, или ја отфрла. – Ако не знае, тогаш зошто се нафатил да поучува, бидејќи бил толку неук за знаењето на Светото писмо што не знае што се зборува на речиси секоја страница? Ако, знаејќи, намерно молчи, тогаш ја разоткрива злобата со која ја крие познатата вистина, неповолна за неговиот систем на учење, или оној илузорен идеал на христијанството, со кој самиот е заведен и ги заведува другите - со право плашејќи се дека во светлината на оваа вистина тој дух ќе се расипе како чад од ветрот. Ако ја отфрли суштинската потреба за спасение на благодатта на Светиот Дух, тогаш тој е еретик, противник на Бога, нарушувач на верата на верниците и нивен заводник. Која од овие претпоставки и да ја земете, секоја е крајно прекорна и обвинувачка за вашиот новодојденец. - Но зошто јас и ти да го поштедиме? Апостолот наредил таквите луѓе да бидат безмилосно укорени (Тит 1:13). - Сепак, повеќе се фокусирам на фактот дека е неискрен. Да не знаеш за ова со толку многу упатства од Светото писмо е исто како да не знаеш кога има очи и знае да чита? „Тој веројатно знае, но е неискрен и молчи, преправајќи се дека нема што да се зборува за ова, како да не е релевантно“. Тој се плаши за својот прекрасен дух. Зашто, ако почне да зборува за благодатта, ќе мора да зборува за Тајните, без кои, според словото Божјо, благодатта не се соопштува; почнете да зборувате за Светите Тајни, нема да пропуштите да зборувате за Црквата, чуварот на Светите Тајни; почнете да зборувате за Црквата, како да ги премолчите сите содржини на Црквата и за сите нејзини наредби. И сето тоа сепак ќе треба да се препознае како неопходно за да се постигне спасение. И оваа исповед ќе го здроби неговиот дух во прашина. Зошто сето тоа му е остар нож; Тој не може да поднесе ништо од ова. Така го научил англискиот еретик. Но, доволно; свршувам. Застанав само на првиот впечаток откако ги прочитав точките што ги испрати. Оставам што друго треба да се каже за нив до следното писмо. – Обидете се повеќе да размислите за суштинската потреба од благодатта на Светиот Дух и, откако се уверивте во тоа, доведете ги и другите на истото убедување. Тогаш ќе можете да го запрете вашиот новодојденец со еден силен збор. Писмо 25. Трето писмо до Санкт Петербург во врска со тамошната ерес. За патот на спасението. По обраќањето кон Господа, секој почнува да се бори со страстите - не за живот, туку за смрт. Радоста и придобивките што ги проповедаат лажните учители водат до Геена. Христијанинот мора да стекне чистота на срцето од се што е страсно и грешно. Која е суштината на делото на спасението 2. Осудување на лажното учење дека спасението се дава бесплатно и не може да се заработи со ништо. Постигнувањето на спасението е незамисливо без активност на нашата волја и слобода. Како делото на спасението продолжува во нас. Како човек станува христијанин. Главната поента во свртувањето кон Спасителот. Како би требало да започне делото на спасението. Што чека човек кој ќе излезе од крштевањето или од солзавецот на покајанието. За духот, душата и телото. Како се открива првото дејство на Божјиот Дух врз човекот преку словото на Евангелието? Не биди љубоморен на злите Ќе продолжиме да ги прегледуваме поентите од учењето на вашиот новодојденец што сте ги испратиле. 1) За патот на спасението. По обраќањето кон Господа, секој почнува да се бори со страстите - не за живот, туку за смрт. Радоста и придобивките што ги проповедаат лажните учители водат до Геена. Христијанинот мора да стекне чистота на срцето од се што е страсно и грешно. Која е суштината на делото на спасението Ви напишав за мојот прв впечаток откако ги прочитав - имено, дека тие не кажуваат ни збор за благодатта на Светиот Дух, а тоа е силата Божја најблиску до нас, силата на нашето спасение. Сега го преземам второто, имено, дека патот на спасението изгледа премногу поволен. Верувавте, и тоа е тоа: вашите гревови се простени, а вечната казна е откажана, и не плашете се од паѓање, и сите доблести излегоа сами од себе, а Христос е во вас, и без разлика што нема да ве остави, рајот и Царството Небесно се ваши, и слично - останува само да се радувате, стравот е непречен, не е работа. И нема ништо за чудење што многумина се држат до него. Тоа е многу привлечно. - Но, тука нема вистина, туку само убавина. Во личноста на Христос Спасителот, како сите да се веќе спасени - спасението постигнато од Него е доволно за секого. Но, за секој поединечно да се спаси преку Него, мора да дојде кај Него на одреден начин и да го прими ова спасение. Спасот е подготвен за секого; но дојди и земи го самиот. Овде има работа - и значителна работа - и таги, и стравови и борби. Затоа, погледнете како во словото Божјо е прикажан патот на спасението. Спасителот вели: „Влезете низ тесната порта, зашто широката порта и широкиот пат водат во пропаст, а многу се оние што влегуваат низ неа; тесна порта и тесната патека ве водат во стомакот, а малкумина ги наоѓаат“ (Матеј 7:13-14). Тој го повтори истото уште посилно друг пат, во други околности: „Трудете се да навлезете низ тесната порта, зашто, ви велам, мнозина ќе бараат да влезат (покрај нив) и нема да влезат“ (Лука 13:24). Оваа теснотија на патот на спасението не се должи само на надворешните тешкотии и таги, туку уште повеќе се должи на потребата да се ограничат внатрешните духовни движења кои се спротивни на барањата на спасението. Зошто Господ им вели на оние што влегуваат по овој пат: „Ако некој сака да оди по Мене (т.е. патот на спасението), нека се одрече од себе и нека го земе својот крст и нека тргне по Мене. најди го“ (Матеј 16:24-25). „А кој не го прифаќа својот крст и доаѓа по Мене (т.е. реши да оди по Него без крст), не е достоен за Мене“ (Матеј 10:38). Како резултат на тоа, според словото Господово, „Се бара Царството Божјо (со самопринуда и интензивен труд), а оние што имаат потреба (се принудуваат да работат за тоа без самосожалување) го радуваат“ (Матеј 11:12). Вистина е дека „се проповеда Царството Божјо“ се објавува како радосна тема; но оние што слушнале и разбрале што се случува не се оддаваат на радост и корист, туку што прават? „Секој не е присилен во него“, односно тешко е да се притисне во него (Лука 16:16). Зошто, иако им ветува одмор на оние што се трудат и се оптоварени, однапред им заповеда да го земат јаремот на себе, кој, колку и да е лесен, сепак е јарем, кој се нарекува лесен не поради отсуството на тешкотии и чувствителни жртви, туку поради секогаш подготвената помош во кревање и носење, и поради утехата, 11:28-30). А дека поворката по Господа не е безбедна, Тој не потсети на тоа повеќе пати, велејќи: „Бдејте и молете се, за да не паднете во несреќа“ (Матеј 26,41); „Бдејте, гледајте и молете се“ (Марко 13:33); „Бидете будни во секое време кога се молите“ (Лука 21:36); „Нека ви биде опашана половината и нека ви горат светилките“ (Лука 12:35). И сето тоа го кажува Самиот Господ, кој направи сè заради нашето спасение. Следствено, нема потреба да се сомневаме дека оние што ќе Му пристапат нема да бидат наградени со придобивки, туку со труд; и работа без одмор, како што се гледа од параболата за работникот кој работел по цел ден, но, враќајќи се навечер дома, не слушнал од господарот: легни, одмори - но што? „Однеси ми некоја вечера и почекај и послужи ме; потоа ќе се одмориш ако немаш друга работа да правиш (Лука 17:7-8). Господ ветува мир, но во следниот век, но овде бара интензивен труд во исполнувањето на Неговите заповеди со очистување на срцето - и како? На најсовршениот начин: „Ако не излезе твојата праведност, ако не излезеш повеќе од праведноста, Царството Небесно“ (Матеј 5:20). Кој, опкружен со придобивки, бега од секакви трудови и воздржаност овде, во идниот свет може да се најде во положбата на светите будали, кои сонувале дека ќе влезат во палатата на младоженците и биле пред него, но не им недостасувала структурата на нивниот живот. Тие веројатно живееле во корист и самосожалување, бегајќи од сè што е малку тешко, во мислата дека Господ веќе им ги одзел сите болести и труд за нив. Така тие останаа надвор од палатата на младоженецот. Она што особено бара строго внимание, самопринуда и работа се остатоците од гревот што живеат во нас. Господ милосрдно го прифаќа оној што Му пристапува со покајание и вера, му ги простува сите претходни гревови и, осветувајќи го со Тајните, му дава моќ да го победи гревот што живее во него, но не го истерува самиот грев, доверувајќи му го на самиот човек да го избрка, со помош на благодатта што му е дадена за тоа. И тука колку внимание и будност се бара, колку техники на оружје и војување?! Толку многу што секој што правилно се занимава со оваа работа не може да најде ниту една минута ослободена од напрегањето на силата и грижите за ова. Потребно е да се заобиколат тајните мрежи, но да се заплеткаат силните; потребно е да се рефлектираат и да се направат безопасни стрелките кои постојано удираат, но невидливо се лансираат и се приближуваат; треба да погледнете во дупки покриени со цвеќиња, атрактивни мамки кои водат до уништување, слатки повици кои водат до непријателски заседи. Каква претпазливост, енергија и труд бара сето ова? Каде има радување, макар и духовно?! Само неколку работи некој ќе ги погледне и ете, тие се веќе збунети, веќе ранети, веќе во рацете на непријателите. Видете исто така, колку се строги барањата на Спасителот? „Не се осмелуваш да дозволиш дури и мало движење на незадоволство и гнев кон својот брат; ако згрешиш на овој мал или малку начин, ќе имаш суд и пекол (Матеј 5:22). Во меѓувреме, ние одвреме-навреме имаме судири. Почнав малку да зјапам во нешто, а потоа дојде до блуд, и повторно беше геена (Матеј 5:28-29) Кој осудува, во моментот кога ќе го осуди, и за оваа постапка, дури и да нема други, тој веќе е осуден, а не е осудуван од некоја празна, но неосудувана. (Матеј 7:1) И има одговор (Матеј 12:36). во радувањето и искористувањето на гревовите. Ако сега таквите ситници, кои кај нас не се ни сметаат за гревови, наидуваат на толку строга пресуда и казна, тогаш што да кажеме за големите гревови и страсти? Меѓу христијаните не треба да се спомнуваат, тие се толку спротивни на Христовиот дух. Но, тие се во срцето, и кој сака да биде чист од нив, мора да ги избрка од таму. Каква работа бара ова и каква борба со себе? Земете ја страста похотливата, гордеете се или суетата, земете ја скржавоста, земете ја зависта, бунтот, непослушноста и непослушноста - и каква и да сте страст - за нејзино искоренување е потребна крвава пот и труд. Затоа, погледнете како оние кои се заплеткани во некоја страст и тргнале да ја искоренат се принудени да се измачуваат. И сосема со право: зашто во спротивно не може да се очекува успех; но ако немаш време, ќе одиш во пеколот. Не може да се увери самиот факт дека оној што се приближува кон Господа со вера заради Неговата смрт на крстот е простен од сите гревови. Кој се уверува со тоа и занемарува да го очисти своето срце од страстите, се залажува. Со крштевањето и покајанието, сите поранешни гревови навистина целосно се бришат и повеќе нема да се паметат. Но, за ова, оној што после тоа ја примил оваа милост мора апсолутно да се чува до стомак од секакви гревови и од сите страсни нешта, не само хоби, туку и симпатии и мисли. За таа цел, во исто време кога се изговара простувањето на претходните гревови, му се дава моќ да се спротивстави на страстите од кои се прават гревови и да ги победи - се дава моќ да ги победи страстите, а тие не се искоренуваат. Ова искоренување мора да биде плод на неговиот сопствен труд. Затоа, по обраќањето кон Господа, секој веднаш започнува подвиг - и борба за живот и смрт. И тоа е она што ги поздравува оние што со вера пристапуваат кон Господа - а не со радост и корист. Со веселби и придобивки, сепак можете да издржите угледно однесување, но не и строго внимание кон себе и борбата против страстите. Да, нема да почне за некој што е таков. Но, ако не започне, страстите ќе му бидат во срцето и ќе направат од него водена ковчег (насликан - Ед.), убав однадвор, но внатре полн со смрдливи коски. И така ќе си угоди: „Христос ме спаси, Христос ми ги зеде гревовите, Христос ми даде рај“, додека Христос, гледајќи во него, праведно го осудува и го осудува во пеколот. До ова води радоста и благодатта! Христос не е светец. Ајде сега да видиме како апостолите го прикажуваат животот на еден христијанин и што бараат од него? - Прочитајте го ова: „Работете го своето спасение со страв и трепет“ (Фил. 2:12); „Живеј го своето време во страв“ (1. Пет. 1:17). Зошто? Затоа што ти го нарекуваш Отец Оној Кој има право да ти суди без лицемерие според твоите дела; и Тој бара да бидете свети, како што е свет и Тој (1. Пет. 1:16). Оваа светост ќе ја забележите кога вашите срца ќе бидат непорочни и непоколебливи во чистота пред Бога и вашиот Татко (1. Солунјаните 1:3). Зошто вашата прва задача треба да биде: „Умрете ги своите зла што се на земјата“ (Кол. 3:5), или, што е исто: „Очистете се од духот на нечистотијата на телото и духот, создавајќи светост во страстите Божји“ (2. Кор. 7:1). Ако сакате да бидете вистински христијани, имитирајте ги оние што се „Христови“; и тие го „распнаа своето тело“ со страстите и похотите (Гал. 5:24). Ова е вистината за Христос Исус: „Отфрлете се од вас... стариот човек, кој расипува во страстите на измамата... и облечете се во новиот... создаден од Бога во праведност и во извонредност на вистината“ (Ефес. 4:22, 24). А само оној што ќе се очисти од се што е страсно и грешно, ќе биде за Божјиот дом „сад во чест... од корист на Господарот“ (2. Тим. 2:21). Затоа, „немојте да се ласкате: Бог не може да се подбива, зашто, ако човек сее, тоа и ќе жнее, зашто кој сее за своето тело, од телото ќе жнее распадливост, а кој сее за Духот, од Духот ќе жнее вечен живот“ (Гал. 6:7-8). Значи, гледате дека секој како и да сака, мора да стане чист, ако не сака да му биде одземено Царството и да оди во пеколот - и сосема чист, не само со зборови и дела, туку и во мислите, чувствата и стремежите. Дали е лесно? – Во нас живее гревот, кој никогаш не дреме и не заборава да се понуди во секое дело (Рим. 7,21-23). Мала или мала грешка - страста веднаш ќе почне да пуши и да светне, но похотата, кога ќе се зачне, ќе роди грев, а гревот на сторениот ќе роди смрт (Јаков 1:15). Тоа е проблемот! Зошто „застанете, за да внимавате да не паднете“ (1. Кор. 10:12). Оваа страст сама по себе е лукава во својата привлечност; и тука секогаш со неа стои нејзиниот асистент - нашиот непријател, кој штом ќе забележи и најмало движење на овој негов пријател, веднаш притрчува и со своите трикови брза да ја запали. Само направете грешка и ќе бидете изгубени. - „Внимавај колку опасно одиш“ (Еф. 5:15). „Бидете трезвени и будни, зашто вашиот противник ѓаволот, како лав што рика, оди наоколу барајќи некого да проголта“ (1. Пет. 5:8). „Облечете го целото Божјо оружје, за да можете да се спротивставите на ѓаволските лукавства“ (Ефес. 6:11). Гледате во каква ситуација сме?! Како можеме да се радуваме овде: „Спасени сме, рајот за нас. Колку ми е мило, колку ми е мило? - Кога ќе слушнете таков говор, кажете: чекајте, чекајте, пријатели мои! Штотуку слушнавте за Спасителот и спасението во Него, и веќе ги раширивте крилјата за да летате право кон небото. Сè уште постои голема оддалеченост помеѓу небото и нашата сегашна ситуација, дали верува во нашата сегашна ситуација. во потполна потчинетост на Неговата света волја ќе стигне до Царството Небесно - тој сигурно ќе го постигне, а за да стигнете таму, одете весело, неуморно, ни најмалку скршнувајќи од патот што Бог го поставил за тоа и колку можни несреќи има што би можеле да ве спречат да стигнете до крајот на патот крајот на тоа, но на она што е под нашите нозе, крајот на патеката е веќе завршена работа - ќе го добиете она што е таму, но она што е под вашите нозе, ако погледнете, може да се сопнете и на толку лош начин што после тоа ќе престанете да се движите по тој пат. Во овој поглед, ние сме како оние кои се натпреваруваат на листа. Наградите се веќе одредени и се готови. Секој што ќе се пријави на натпревар, се разбира, има на ум да добие награда и размислува за тоа. Но, кога ќе влезе во самата конкуренција, тогаш сè му излегува од глава, тој е зафатен со една работа - како што побрзо да постигне одреден знак. Така е и во прашањето на спасението. Како може да го немате Царството Небесно во вашиот ум? И што привлекува некој кон вера освен желбата да ја прими? Но, кога, откако поверувавте, ќе го тргнете патот до него, немате го сам во мислите, не ги прицврстувајте очите на умот и срцето само на него (иако тоа е соодветно), туку особено на знакот што претстои, кој ако го постигнете, сигурно ќе го добиете Царството, а ако не го постигнете, нема да го добиете. Што е овој знак? Чистота на срцето од се што е страсно и грешно. Поправете ги вашите паметни очи на ова, насочете го трчањето овде, насочете ги сите ваши напори и напори кон ова. Зашто, ако не се исчистиш, нема да го видиш Царството Божјо, дури и ако си го сонувал цел век и не престанал да викаш: „Рај мој, спасен сум!“ Свети Павле ја споредува нашата работа за постигнување спасение со оние кои се натпреваруваат во игри. На игрите, вели, многу луѓе почнуваат да трчаат, но честа му се дава на тој што прв ќе ја достигне целта. Затоа, вели тој, и вие течете вака, „за да разберете“; и за ова, воздржете се од сè што го попречува успехот на вашиот курс, како што прават оние кои влегуваат во конкуренција на игрите. - А јас, вели, течам. Како? Со убивање на моето тело и поробување (1. Кор. 9:24-27). Сè уште не сум стигнал, - сè уште не сум довршен, „Трчам, ако сфатам... Браќа, не размислувам да постигнам за себе, туку заборавајќи го она што е зад себе, се испружив кон она што е напред, стремејќи се со ревност, за чест на највисокиот повик“ (Фил. 3, 12-14). Ако таквиот апостол вели дека уште не постигнал, но се труди и трча за да постигне, тогаш како да речеме: „Колку ми е мило, колку ми е мило! Христос ме спаси: мојот рај“?! Рајот несомнено ќе биде наш; но ако сме свекрви, и свекрви по правиот пат, односно ако работиме на чистење на срцето без самосожалување. Слушајте што вели Свети Павле: Бог нè назначи „за спасение“ (или, што е исто, „за примање слава“ (2. Сол. 2:14)), „од нашиот Господ Исус Христос, Кој умре за нас“ (1. Сол. 5:9-10). Кога Бог го одредил вака, несомнено ќе биде така. Што ни треба сега? Свиткајте ги рацете и седнете?! - Не, не тоа, туку ова: „Сè е искушение, чувајте го доброто, ослободете се од секое зло“ и грижете се на секој можен начин, за „да се зачуваат вашите духови, душата и телото непорочни до доаѓањето на нашиот Господ Исус Христос“ (1. Сол. 5:21-23). „Ќе барам трпение, за, откако ќе ја извршите волјата Божја, да го добиете ветувањето“ (Евр. 10:36). Св. Сега ни останува да ја „доведеме“ до ова дарување на благодатта „сета трудољубивост“ и со нејзина помош да всадиме секакви доблести во срцето, иселувајќи ги, се разбира, од таму сите страсти. Само овие доблести, умножувајќи се во тебе, ќе те направат да не бидеш неактивен и неплоден во познанието на нашиот Господ Исус Христос, односно ќе покажат дека не си поверувал напразно. Така, „погрижете се да се знае вашиот повик и избор да го правите тоа... Зашто ќе ви биде богато даден влез во вечното Царство на нашиот Господ... Исус Христос“ (2. Пет. 1:10-11). Така, гледате што стои помеѓу Царството и повикот на вера - која е суштината на делото на спасението, каде што треба да го свртите целото свое внимание. Царството Божјо стои зад сè; почетна точка на движење кон неа е повикувањето на вера и прифаќањето на благодатта; средината е всадување на добродетели во срцето со искоренување на страстите од него, ревноста за која се црпи од верата и силата за која е дадена од благодатта. Нема потреба да се грижите за Царството; нема да исчезне; грижи се и грижи се за една работа: да се покажеш достоен за него. А твојот новодојденец ти ги трга очите од оваа работа што ни е најблиску и ги насочува кон иднината. Во моето последно писмо ви напишав дека при прикажувањето на достоинството на нашето спасение, тој ја искривил работата, оттргнувајќи го вниманието од благодатта на Светиот Дух, со која Самиот Господ е задоволен да дејствува за нашето спасение; и сега, како што гледате, во нашето дело на спасение, тој исто така ја искривува работата, оттргнувајќи го нашето внимание од очистувањето на срцето. Така тој решително го затвора патот кон спасението и наследството на Царството. Овој пат е очистување на срцето со помош на благодатта преку вера во Господа; и го одвраќа вниманието и од благодатта и од очистувањето на срцето, чувајќи го само на почетната точка - верата, а последната - наследството на Царството. Без да обрнат внимание на ова, оние кои се понесени од тоа, се разбира, не постапуваат на овие начини; не дејствувајќи, тие не одат таму каде што замислуваат дека одат - и замислувајќи се себеси како сопственици на Царството, тие самите го блокираат патот кон него. – Ова го имав на ум кога минатиот пат на почетокот на писмото реков дека сè со него е илузорно, неточно и несигурно. Тој самиот е во самозаблуда и таму ги води другите. 2) Осудување на лажното учење дека спасението се дава бесплатно и ништо не може да се направи за да се заработи. Постигнувањето на спасението е незамисливо без активност на нашата волја и слобода. Како делото на спасението продолжува во нас. Како човек станува христијанин. Главната поента во свртувањето кон Спасителот. Како би требало да започне делото на спасението. Што чека човек кој ќе излезе од крштевањето или од солзавецот на покајанието. За духот, душата и телото. Како се открива првото дејство на Божјиот Дух врз човекот преку словото на Евангелието? Не биди љубоморен на оние што се злобни. Третата лага во учењето на вашето Новшак е дека спасението се дава бесплатно. Ако вашиот новодојденец го прочиташе она што го напишав погоре, немаше да одолее да извика: „Ах! - Значи, сакате да го заработите спасението и Царството?! Нема начин да го заслужите ова; и двете се даваат бесплатно“. – Ова е омилената фраза на таквите мудреци; и ја сметаат за победничка. Бидете внимателни, кога ќе го слушнете ова, не се нервирајте како да сте фатени на дело; и откако ќе молчиш малку, обрати му се со следниот говор: „На ова ќе ти одговорам подоцна, а сега те молам да ми кажеш: дали нашите напори и трудови се одвиваат во прашањето за спасение или не? Верувам дека со ова неочекувано прашање ќе го воодушевите повеќе отколку тој со својата победничка фраза. Зашто, откако ги наполниле главите со ова „бесплатно“ и „не може да се заработи“, тој и другите како него стануваат толку збунети што не ни размислуваат за сопствените напори и трудови во прашањето на спасението; Тие дури и не размислуваат за нив и немаат никакви грижи. Зошто не можат да ви кажат ништо веднаш? Затоа меѓу точките што ги испративте нема ни навестување. Во Црквата Божја, овие „бесплатни“ и „не може да се заработат“ речиси и не се спомнуваат. Од секаде слушаме само повик: работа и работа; смртта ќе се случи, што ќе донесеш на следниот свет? Оние кои се ревносни за спасение работат, не сонуваат за заслуги, туку се сметаат себеси за должни да работат како робови. Предците дошле до овие фрази според учењето на вашиот Новшак, бидејќи тие се многу погодни за нивната мудрост за седоволноста на верата. Но, со нив тие ја искривуваат целата структура на сликата за нашето спасение. И вашиот новодојденец е исто така таму. Зошто? Затоа што тој не знае да разликува, во прашањето за нашето спасение, што е постигнато и договорено од Господ за наше спасение и што ние самите треба да направиме за наше спасение. Тој го повторува повеќе од еднаш: спасението ни е дадено случајно, а даровите Божји се непокајани и не можат да се одземат. И испаѓа дека спасот е наш, и наш бесплатно. Испадна од неговата глава - ако беше таму - дека оној што пристапува кон Господа Спасителот со вера во неговото спасение, стапува во завет со Него. Во завет се случува Бог да вети едно, а човекот да се обврзе да исполни друго. Во нашиот Нов Завет, Господ ветува дека ќе му подари и ќе асимилира на човекот сè што постигнал за наше спасение, што е најважно, оправдување по силата на Неговата смрт на крстот и давањето на благодатта на Светиот Дух, а потоа и Царството Небесно; и човекот се обврзува, откако отфрлил сè грешно и страсно, да му служи на Господа со непоколебливо верно исполнување на Неговите заповеди, а тоа е да го земе крстот и да го следи Господа или да го преземе Неговиот добар јарем. Оваа последна точка бара секаков напор и работа од наша страна. – И мора да се каже дека тоа е главното на кое треба првенствено да се насочи целото внимание на некој што бара спас. Она што е од Господа несомнено ќе се исполни и нема смисла да се измачувате со грижа за тоа. А за она што ни лежи, не можеме а да не се грижиме; бидејќи имплементацијата на ова е подложна на голема опасност поради нашата варијабилност и многуте потешкотии што се среќаваат во ова. И ако не се исполни, Господ нема да го исполни Своето ветување; спасението нема да се случи и Царството Небесно нема да успее. Така, ако „слободно“ значи отсуство на нашите сопствени грижи, труд и напори во прашањето на спасението (и тоа не може да има никакво друго значење); таквото учење е пропаст на спасението и пат кон уништување. На фактот дека во прашањето за спасението од Господа, ова сосем со право се додава како дар; но тоа не се однесува на она што е од нас: никој нема да го направи за вас она што лежи на вас; работете напорно и направете го тоа сами. Тоа што Синот Божји дојде, се овоплоти, пострада, умре, воскресна и се вознесе на небото за да седне од десната страна на Отецот и да се застапува за нас - тоа го испрати од Отецот Светиот Дух, кој преку апостолите ја собра Светата Црква и во неа стави сè што е потребно за спасение, така што, до крајот на домот, секогаш ќе остане во домот. спасение за секого - сето тоа е бесплатно, сето тоа е дело на бескрајната Божја добрина. Ништо не се бараше од наша страна и ништо не можеше да се претстави. Оние кои се спасени влегуваат во Црквата за да го изработат своето спасение и за тоа се повикани на спасение. И ова е за џабе, и на почетокот на христијанството и до денес. Но, овој повик за спасение завршува залудно. Од овој момент започнува постигнувањето на спасението, кое е незамисливо без наше учество, без активност на нашата волја и слобода. Да го слушаме повикот или да не слушаме, да следиме или да не следиме и, откако следиме, да исполниме сè што се бара или не - сето тоа е во наша волја. Зошто отсега ништо не доаѓа бесплатно; но посакувајте, барајте, работете и ќе добиете. Веќе ти ги спомнав овие две точки во прашањето за спасението, но не се каам што повторно почнав да зборувам за истото. Нивната дистинкција е многу важна во темата што нè засега. Зошто, колку подобро го разберете и зацврстите, толку побезбедно ќе бидете од понесени од новото. Ќе ви го свртам вниманието на ова уште малку. Погледнете што пишува Мудриот за мудроста. „Мудроста“, вели тој, создаде „куќа за себе“ и воспостави „седум столбови“; потоа го жртвуваше „својот жртвен принос“, го раствори виното во чашата и го подготви јадењето; На крајот, таа ги испратила своите робови со високо проповедање да ги повикаат кај неа „во чашата“ сите што сакале да бидат мудри. Ова е првата точка. Оние кои беа повикани, сфаќајќи го своето незнаење, посакуваа мудрост, слушајќи го повикот, дојдоа и испија мудрост од Мудроста. Ова е втората точка (Изреки 9:1-6). Првата е претслика на она што Господ го направил и го прави за нашето спасение - слободно; а вториот го прикажува она што ние самите треба да го направиме за да добиеме спасение. Прочитајте ја и параболата на Спасителот за свадбената гозба што му ја приредил царот на неговиот син (Матеј 22:2–14). Погледнете како се одвиваа работите. Прво, кралот ги жртвувал „младите и дебелите“ и подготвил вечера и сè што е потребно; потоа ги испрати робовите да повикаат на оброк. Оние што го послушаа повикот се расчистија и дојдоа, а трпезата се наполни со оние што лежеа. И тука подготовката на трпеза со сè што е потребно и повикувањето за тоа е слика на она што Господ го извршил и го извршува во делото на нашето спасение - слободно; и слушањето на повикот, облекувањето, доаѓањето и легнувањето на повиканите е слика на она што треба да го направиме за нашето спасение. Слугите во двете овие притоки никого не пленат, не влечат никого врзан; но оние кои го послушаа повикот самите дојдоа и направија се што требаше да се направи. Таму на свадбената гозба, човек не го направи она што требаше, и за тоа веднаш беше испратен на место подостојно за него. И праведно. Требаше да го направи она што е правилно, можеше да го направи тоа, но не го направи, и го претрпе она што го заслужи. Така е во нашето спасение. Сè што му е потребно е средено и сите се повикани да го примат; но никој не е принуден, туку секој е оставен слободен, слушајќи го повикот, да дојде и да прими спасение, под еден услов да исполни се што е потребно за тоа. Кој го прави тоа, добива спасение. Кој не се придржува, подлежи на истото на кое подлежил и оној кој не бил во ред на свадбата. За да не се збуниш во мислите за тоа што е од нас и како од нас, ќе ти покажам како се одвива делото на спасението во нас. Замислете личност која првпат слуша повик за спасение. Доаѓа еден апостол испратен од Бога и вели: сите ние сме создадени да Му служиме на Бога во чест и вистина; но тие не го исполнија ова. Нашиот живот е полн со невистини и беззаконија кои го лутат Бога. Зошто итно се соочуваме со праведен суд и осуда на вечно мачење? Сега, утре, а можеби и овој час - смрт, по смрт - суд - и нашата судбина ќе се решава неповратно, не на наша радост. Душата го слуша ова и ја препознава вистината на сè што е кажано; затоа што овие вистини се запишани во срцето, но не секогаш се паметат, или се целосно удавени од суетата и гревовите; Меѓутоа, кога се потсетуваат, тие се свесни со полна сила. Откако ја сфати вистината на кажаното, душата го прифаќа во чувство - и размислува за својата вечна судбина - ја превзема вознемирена грижа, што да прави? Бог е лут; Како ќе го смирам? Тој е добар, но и праведен. Да, дури и да има милост, според Неговите неуки судбини, и да ми прости за сè што се случило, каква би била користа? Заплеткана сум во страсти и грешни навики - и немам надеж да им одолеам. Пак ќе ме влечат кон злото - и пак гревовите и гневот Божји. За мене нема излез; умрев! Во меѓувреме, апостолот го продолжува својот говор и, откако заврши со прикажувањето на екстремитетот во кој се наоѓа грешникот, го проповеда Евангелието на спасението. Сите ние треба да умреме; но човекољубивиот Бог нè помилува и го испрати на земјата Својот единороден Син, кој дојде кај нас воплотен, пострада за нас и, откако ја задоволи Божјата праведност со смрт на крстот, побара за нас прошка. Потоа, откако воскресна и се вознесе на небото, го испрати Светиот Дух од Отецот, за да им помогне на оние што сакаа да се спасат во Него - Синот - да го постигнат своето спасение, односно оние што, откако се покајаа и поверуваа во Него, ќе направат цврста намера да не го налутат Бога со своите гревови, да им дадат сила на негрешната волја на Бога. Душата го послуша тоа, длабоко вознемирена од крајноста на својата ситуација, која нема со што да го удоволува Бога, и дека ако Самиот Бог некако и простил, не се надева дека ќе живее за да не го налути повторно Бога - таа внимава и се подига на надежта за спасение. Слава Ти, Господи! Тука е помирувањето Божјо, и простувањето на гревовите и давање сила за добро. - Тој слуша, станува со добра волја и е поттикнат од желбата да биде достоен за овие благослови - и да добие прошка на гревовите и да се облече со сила за добро. Но, ете, повторно се слуша евангелското слово на апостолот. Овој Дух, испратен од Синот Божји од Отецот, се спушти на нас, апостолите, и, откако го просветли нашиот ум со спознанието за тајните на Царството Божјо и нè облече со силата на знаците, нè направи задоволни верно да го исполниме она што ни беше заповедано од Господ Спасителот пред Вознесението: „Go 1Maach сите јазици 9. И од тој час одиме секаде во Божјо присуство и го проповедаме Евангелието, повикувајќи ги сите на спасение. „Затоа, покајте се и верувајте во Евангелието, секој од вас нека се крсти... и ќе го примите дарот на Светиот Дух“ (Марко 1:15; Дела 2:38). Откако го слушна ова, душата се радува, се вдахнува од надежта за добивање спасение и е инспирирана од подготвеноста да го следи предложениот пат. Но, се поставува прашањето: дали овој проповедник ја кажува вистината? „Покајте се“, вели тој. Веќе се каам, тагувам што згрешив и силно сакам да го отфрлам овој товар на гревовите и повеќе да не се оптоварувам со нив. Но, тој вели: „Верувај“. Секако дека треба да верувате; Како можеш да го следиш без вера? Навистина, евангелието е многу утешно, и јас сум подготвен да верувам; но можете и да бидете измамени. Се најавува исклучително голема работа. Синот Божји се воплоти, умре на крстот, воскресна, се вознесе и го испрати од Отецот Светиот Дух, рамен на Себеси, Кој слезе и е готов да се даде на секого. Сето ова е неописливо високо и корисно. Но, ќе биде уште погорко ако се покаже дека ова е неверство. Говорот на апостолот е искрен, неговиот живот е беспрекорен, совесноста свети во неговите очи; но тој самиот може да биде во заблуда, и да ги наведе другите во неа, без да мисли дека лаже. Како можете да бидете сигурни? „Да бев сигурен, веднаш ќе одев да го сторам она што тој го кажува“. Овие колебања и збунувања се целосно во редот на нештата и речиси секоја душа се среќава со тоа при преминот кон решително верување и дејствување со вера. И додека не се елиминираат, во душата не може да се воспостават добри одлуки. Кој може да одлучи да стане свекрва без да биде сигурен дека ќе ја направи вистинската работа? - Затоа гледаме дека апостолското евангелие насекаде било придружено со опипливи докази и потврда дека доаѓа од Бога, имено, знаци. Св. И книгата Дела исто така ги пренесува искуствата од тоа. Таму сакатиот човек од утробата почна да оди, според словото на апостолите (Дела 3:2–7, 14); таму парализираниот беше подигнат на нозе (Дела 9:34); таму мртвите воскреснуваат (Дела 9:41, 20:12); таму противникот на Евангелието е казнет со слепило (Дела 13,11); таму беше истеран демонот (Дела 16:18). И насекаде се лекуваа секакви болести дури и од сенката на апостолот што минуваше или од тешките тегови и модринки што беа на неговото тело, а потоа беа ставени на болните (Дела 5:15, 19:12). Бидејќи ова се случувало насекаде, и секаде се слушало за тоа, прашањето дали евангелието е вистинито, заедно со неговата генерација, нашло решение. Самата по себе, таа не го попречуваше формирањето на верата, туку, напротив, придонесе за тоа, поттикнувајќи ги оние што слушаат и се подготвени да веруваат, самите да ги разјаснат основите на верата, за таа да биде најразумна и најнеприкосновена. Бидејќи овие основи беа видливи за сите, ова дело беше постигнато брзо. - Сега земете душа чиј слух и вид (т.е. знак пред очи или слушнат) целосно ја потврдија вистинитоста на оние што ја инспирираа со веродостојноста на спасението, ветувањата и верноста на средствата понудени да ги примат. Што е таа? Тогаш таа, со сета своја мисла, со сето нејзино чувство и со сета своја сила, откако го прифати Евангелието, ја изрече одлуката целосно да се посвети на доброто и задоволството на Бога, Кого претходно толку многу го налути - само нека ѝ каже сеопфатно простување и нека ѝ даде сила да го победи гревот и да оди во Неговата волја. Обрнете внимание на содржината на оваа одлука. Човек одлучува да не верува: верата е веќе прифатена; но со вера угоди му на Бога. Ова е главната работа. Така е завршено внатрешното свртување на душата кон Господа. Но, сè уште е само ментално, сè уште е во судбина, сè уште не станало ефективно; зошто е несигурен? Мора да се втисне во душата, да се проникне со Божествена сила и да се зајакне. Тоа се постигнува со светото крштевање. Душата се покаја и верува. Сега морам да започнам со крштевањето. И навистина, верникот доаѓа кај апостолот, ја изразува својата вера, ги исповеда своите гревови со завет дека ќе живее поинаку според волјата Божја (Дела 19,18) и со тоа си отвора пристап до светото крштевање, кое апостолот го заслужува или самиот или преку своите помошници. Тој излегува од фонтот не само простено и обдарено со моќ, туку и во чувството на простување за сè што поминало, и во чувството на сила да го победи гревот и да оди по волјата Божја - излегува „мртов за гревот, но жив за Бога во Христа Исуса нашиот Господ“ (Рим. 6,11). Така се прави христијанин. Што е следно? бидејќи сонцето на благодатта светна за него, тој оди „на својата работа и на својата работа до вечерта“ (Пс. 103:23) на животот, сметајќи се себеси за купен роб, должен да ја врши волјата на оној што го купил, и на крајот од својот живот, ако остане непроменет во својата одлука, ќе биде примен во бескрајното Царство Него. Така човек станува христијанин. Она што ќе се случи следно нема да биде ништо повеќе од непрестајно повторување на она што важеше овде. Размислете, тогаш, што се случило во сето ова без учество на самиот човек? - Ништо. – Во секој пресврт на внатрешните промени тој дејствува самиот, со својата волја и напнатоста на својата сила. Дојде проповедникот и почна да зборува. Да се ​​слуша или да не се слуша е прашање на сечија слобода. Другите застанаа, го опколија и слушаа; а јас и ти тргнавме по својот пат, велејќи: Зошто тој овде почнува да зборува глупости? Откако го слушавме првиот дел од проповедта за бедата на положбата на грешникот, наша работа е да признаеме дека навистина се наоѓаме во таква ситуација: другите се исповедаат, но јас и ти укажуваме само на другите. - Откако го признавме ова, обвинувајќи се себеси и признавајќи ја правдата на Божјата казна за тоа, повторно наша работа: другите се осудуваат себеси, но јас и ти си велиме: што е ова? - Да се ​​обвиниме себеси и да ја препознаеме правдата на Божјата казна, да чувствуваме колку е ова страшно, да нè мачи тоа, да посакуваме и да бараме избавување, е исто така наша работа: другите доаѓаат до такви чувства - тие се ужаснати, жалат, почнуваат да бараат излез - но јас и ти остануваме целосно рамнодушни. Проповедникот укажува на божествено воспоставен начин да се ослободи од крајноста во која се гледал грешникот; но се роди потребата да се увериме: дали е вистина? Кој ќе ни го отвори патот да веруваме во вистината на толку многу неопходни и утешни ветувања? Никој друг - и ова е нашиот бизнис. Апостолите, обдарени со Божја сила, презентираат документи за да ја потврдат вистинитоста на нивните зборови; но ние самите мора да ги погледнеме овие документи, да го разбереме нивното значење и, како резултат на тоа, да се увериме во вистинитоста на ветувањето. – И гледаме дека друг, штом ќе му се постави наведеното прашање, си вели: „Овој збор е суров, кој може да го слуша? И тој веднаш се оттргнува. Друг гледа во документите, но откако ги испитува, ги оценува на свој начин: „Демоните се истеруваат преку Велзевул“, а тој исто така си заминува. сосема убедливо, тие веруваат во она што беше објавено, до различен степен на искреност, живост и инспирација. Од верата започнува третиот пресврт на внатрешните движења во прашањето на преобраќањето: одлука заснована на верата. Верникот си вели: и затоа се откажувам од гревот, си поставив намера да го правам она што му е угодно на Бога и во оваа одлука ќе му пријдам на Господ Спасителот, со увереност дека ќе ми го прости сето минато и ќе ми даде сила да се докажам дека сум исправен во иднина. Оваа одлука е главната поента во прашањето за конверзија, фундаментална, непрецизна. Во него претходните движења добиваат смисла и завршуваат, а од тоа зависи се што следи. Да не беше тој, сè ќе беше за џабе: скрушеноста со верата ќе остане без крај (како премиса без заклучок), а понатамошниот живот не може да биде целосно онаков каков што треба да биде во Христа Исуса. Во меѓувреме, од кого зависи оваа одлука? Од самиот човек. Тој самиот мора да го изговори сам и самоволно. Ниту верата нужно го одредува, ниту Бог го присилува против неговата волја. – И гледаме дека не секој што верува веднаш ја изговара оваа одлука. Другите го одложија за утре, и од нив едниот му се враќа, а другиот оди во земјава. Одлуката е главната точка во моралната структура на оној кој се обраќа кон Господа; но сè додека сè уште не е мистериозно запечатено со благодат, сè уште е кревко, несигурно, немоќно. Зошто после него се принесува светото крштевање? Кој те тера да се крстиш? Никој. Оној што ќе одлучи да го следи самиот Господ оди кај него со уверување дека во него ќе добие надополнување на сè, чиј недостаток го чувствува неговото срце во неговиот морален и религиозен систем. Она што се дава во крштевањето е дар Божји, кој се дава, меѓутоа, не безусловно. Услов е споменатата одлука со вера. Заради оваа одлука, со вера, благодатта Божја влегува внатре преку Светата Тајна и, комбинирајќи се таму со човечкиот дух, држејќи ја таа одлука и ублажувајќи ја оваа одлука, го положува семето и ембрионот на нов духовно исполнет со благодат живот. Сопствената одлука, слаба сама по себе, овде е облечена во сила одозгора, и затоа крстениот излегува од тавата со чувство на сила во Господа, велејќи: „Сè можам да направам преку Оној што ме зајакнува“. Тука благодатта и слободата се спојуваат заедно, а потоа делуваат неразделно во текот на животот, освен ако повторно не дојде некој грев да ги раздели. - Направен е нов почеток во животот. Гледате како целото внатрешно движење се менува до позицијата на овој почеток и токму оваа позиција се остваруваат не без учество на активноста на нашата волја и слободно напнатост на нашите сили. Како можеме сега да кажеме дека спасението се дава слободно, без учество на нашите трудови и напори, кога самиот почеток на неговото постигнување не е даден бесплатно, но не без учество на нашите трудови и напори? Меѓутоа, немојте да мислите дека вие самите, сами, сте се преобратиле ако веќе сте се преобратиле, или дека ќе се преобратите ако сè уште не сте преобратени. Не; Не кажав сè што беше кажано за да мислите така - и како резултат на тоа почнав многу да размислувам за себе и да бидам арогантен, туку за цврсто да се држите во вашите мисли и срца дека спасението не се постигнува без учество на нашата волја и напор на нашата сила, и како резултат на тоа нема да се откажете, слушајќи дека спасоносната благодат дојде и е спас на сета арран. Реков однапред дека ниту едно од движењата со кои се доаѓа до преобраќање, или позицијата на почеток на спасението, не се случува без учество на нашата волја и напор на нашите сили. Сега ќе додадам дека ниту едно од нив не се случува без помошта на благодатта. Заедно со евангелското слово, повикувајќи на спасение преку слухот на увото, благодатта преминува во душата и ја возбудува. Но, тоа само ги возбудува мислите и чувствата. Бидејќи желбата и склоноста на волјата мора наскоро да се формираат поради фактот што таа се повлекува и чека што ќе избере сопственикот на куќата на душата. Кога ќе се формира желбата и склоноста на волјата, таа повторно доаѓа на помош и помага да се утврди кон што е наклонета волјата. Така се формира скрушеноста за гревовите, желбата да се ослободиме од крајностите до кои тие водат, вербата во предложената слика за избавување, одлуката донесена како резултат и пристапот кон Светите Тајни. Во сите овие моменти, благодатта на Светиот Дух ја следи волјата. Без него, благодатта Божја нема, со своја сила, против волјата, да го произведе она што треба да зависи од движењата на волјата. Кога, конечно, благодатта, која досега дејствуваше однадвор, засенувајќи, ќе влезе внатре во Таинството и ќе се соедини со духот на човекот, тогаш веќе не е потребно посебно движење на волјата. Таа се подготви за тоа со сите претходни нешта и се отвори за благодатта со тоа што му се предаде на Господа во конечната одлука. Отсега, благодатта останува неразделно од слободата, но сепак дејствува исто како и досега, помагајќи и зајакнувајќи ги желбите и силата за Каузата на спасението, но никогаш не допирајќи го светилиштето на слободата - нејзиниот произволен избор и склоност. Можеби ќе прашате: каде е верата овде? - Токму таму; само не на местото каде што го ставил твојот новшак и сличните на него. Без вера нема ниту еден чекор; но таа не дејствува за спасение, таа само буди активни сили и привлекува благодат кон нас; тогаш сè тече низ интеракцијата на слободата и благодатта, иако под нејзино континуирано влијание. Погледнете! Оној што се обраќа кон Господ верува дека е во опасна ситуација од гревовите и почнува да жали и да бара исход; а благодатта го продлабочува ова чувство и потрага. Верува дека методот на избавување што го нуди евангелието на спасението навистина и вистински ќе избави и одлучува да дејствува по него; и благодатта ја обезбедува оваа одлука. Тој верува дека спасителните сили се даваат само преку Светите Тајни и им пристапува со целосна доверба дека ќе ги прими - и навистина ги прима со вера и токму преку Светите Тајни. Тој верува дека следниот живот може успешно да ја доведе својата свекрва до она што го сакал, исто така, само преку интеракцијата на слободата и благодатта - и ја оптоварува сета своја сила на задачите што претстојат, но не по своја, но со моќта на чајот успешно да ги заврши, туку со милоста Божја, на која молитвено се обраќа на секој чекор, верувајќи дека нема да ја ограничи својата волја повторно да дојде. на негова помош во извршувањето на итната задача, надополнување на осиромашените во неговите сопствени сили, кои се исто така Божји. Така, верата е како духовна атмосфера во која се развива и расте дрвото на спасението; но самото садење и растење на ова дрво се врши со дејство на внатрешни сили, возбудени и зајакнати од дејството на сонцето на благодатта. Објаснувајќи како започнува процесот на спасение, имав на ум само како тоа се случува кога некој за прв пат ќе му пријде на Господ и ќе се крсти. Но, на ист начин тоа се случува кога некој повторно се обраќа кон Господа, откако ја изгубил благодатта на крштевањето со грешен живот. - А тоа ја буди и душата со тоа што ќе го прими на ум гневот Божји и чувствувајќи се од тој страв и страв за својата вечна судбина. Откако го почувствува тоа, тој бара и како да се ослободи од претстојната катастрофа и, веќе знаејќи дека тоа не може да се постигне поинаку освен со покајание, продолжува кон оваа Тајна. Откако ги оплакуваше своите гревови со болно скрушеност на срцето и направи цврста намера повеќе да не се задоволува со своите грешни похоти, туку, одејќи против нив, верно да ја исполни секоја Божја волја што е добра и угодна, тој му ги исповеда своите гревови на својот духовен отец и во моментот на своето ослободување од овие гревови, повторно му се дава благодат, со кој почеток повторно се спојува. на нов живот за Господ. Тој излегува од ова плачливо капење исто како што тие излегуваат од крштението - ревнитет за добри дела според верата со помош на Божјата благодат. – Она што е посебно тука е тоа што чувството на помилување не секогаш доаѓа одеднаш, а чувството на сила во Господ не секогаш наеднаш. Ова зависи од тоа колку длабоко некој ќе падне по крштевањето и колку долго ќе остане во есен - а уште повеќе од тоа колку пати некој повторно ќе падне по покајанието. Но, по повеќе или помалку долготрајна работа на себе и подвизи на самоусмртување, овие чувства конечно доаѓаат кај сите - и состојбата на благодатта е целосно обновена. Кон тоа се насочени покајанија, кои сочинуваат суштински дел во добивањето простување на гревовите и исцелувањето на духовните рани. Гледате сега дека почетокот на новиот живот во Христа, или почетокот на спасението, не е даден за ништо за вера, туку се воспоставува со слободни движења на духот, со вера, со помош на Божјата благодат. „Понатаму, веќе можете да заклучите дека ако почетокот одел вака, дотолку повеќе што продолжувањето на постигнувањето на спасението треба да оди вака“. Така е. Не се пее со вера, туку од интензивната активност на нечии сили, поттикнати од верата, со помош на Божјата благодат. Сè што се случува овде е детално прикажано на места од Светото писмо на почетокот на писмото. Погледнете го трудот на оној што се спасува и ќе заборавите да размислите за „бесплатниот подарок“. Сега нема што да се зборува за ова, но ми текна да ви објаснам малку зошто се случува да се започне нов живот и да се добие благодат, но сепак работата што се бара е многу голема, исцрпувачка. Гледајте како некој излегува од фонтот на крштевањето или од солзавецот на покајанието - како се појавува? Тој се јавува како ревнувач за добри дела за да Му угоди на Бога во Христа Исуса Господа со помош на благодатта. Како дојде до оваа точка? До тоа го доведоа неговата вознемирена совест и страв од Бога. Тие, откако се разбудиле, го принудиле да бара спасение и да се обрати кон Господа. Тој бараше според поредокот што го воспостави Самиот Господ, и влезе на патот на спасението и е подготвен да оди по него во чувство на сила во Господа. Што го чека? Постојана борба со самиот себе во чистењето на срцето од страстите и грешните склоности и навики; бидејќи во спротивно е невозможно да ја исполни одлуката донесена од првичната жалба - да биде ревносен за добри дела за да Му угоди на Бога. Само размислете - повторно е борба; Таму веќе имаше борба, беше направен пресврт во животот; се чини дека тоа би било доволно. – Ова сега сакам да ви го објаснам. Но, за ова морам накратко да ве запознаам со структурата на нашата човечка природа. Знајте дека во нашиот внатрешен живот постои одредена повисока страна, или моќ, чија суштина е да живееме во Бога, според Неговата волја, одвоено од сè. Јас го нарекувам посебниот, највисокиот дел од нашата природа, духот - тој дух што се вдишува во лицето на исконското од устата Божја. Движењата или пројавите на овој дух се: прво - непосредна доверба во постоењето на Бога, со свеста за целосна зависност од Него, што може да се означи со еден збор - страв од Бога; втората е совест, или покажување на волјата Божја со принуда да се исполни, а потоа со одобрување за исполнување и осуда за неисполнување; третата е потрагата по заедница со Бога со незадоволство од се што е создадено. Наречете го како што сакате - без разлика дали тоа е посебен дел од нашата природа или само највисоката страна на душата - не е тоа поентата; само признајте дека посочените духовни движења се во нас и го сочинуваат нашето највисоко богатство, норма на човечкиот живот - она ​​што го прави човекот човек. Ќе го наречам дух. Под овој дух имаме душа и тело, кои ги комбинираат силите и потребите прилагодени на животот на земјата: во телото, на пример, потребата за јадење, пиење, одмор, спиење и слично; во душата - семејни, општествени, уметнички, деловни, научни и слични потреби. Во овие аспекти од животот стоиме на иста линија како животните; само кај нас тие се позначајни, бидејќи се значајно подигнати од земја со духот што ни е даден. Од ова можете да заклучите дека духот мора да го даде тонот на животот во една личност; душата и телото мора да му се покорат, да му бидат во служба, да дејствуваат на неговите патишта. Духот за тоа црпи сила од заедницата со Бога, која ја вложува со царска моќ над душата и телото. Во исконските пред падот тоа беше случај. Тие живееле во дух во Бога, а нивниот дух, црпејќи сила од оваа заедница со Бога, владеел со душата и телото. Но, кога паднаа во искушението на непријателот, редоследот на движењата на нивните животи се промени. Духот, откако се оддалечи од Бога, ја загуби својата моќ над душата и телото, и тие почнаа да ги водат своите работи независно од него, по своја волја. Поради ова, сè внатре беше вознемирено и се распадна. Духовните движења се оставаат настрана; Ментално-физичкиот живот кај човекот почнал да се квалитетува, со слаби остатоци од пројави на духот - и тој престанал да биде она што требало да биде. Во исто време, потребите на душата и телото, невини сами по себе, не контролирани од виша сила, доведоа до различни методи на нивно задоволување и се претворија во куп склоности и навики, веќе невини поради распространетоста, вишокот, отстапувањето од нивниот природен ранг, па дури и неприродноста. Згора на тоа, меѓу нив се разви посебна класа на погрешни движења, страсти, противници на секое добро, производи на егоизам под влијание на нашиот непријател, ѓаволот. Ова е состојбата на паднатите и на секој човек кој останува во грев. Неговиот живот се движи според менталните и физичките склоности, навики и страсти, без внимание на барањата на духот, прогласени од стравот Божји, совеста и чувствата на незадоволителен таков живот. Духот е жив и во нив; но запоставен, потиснат, избркан. Обновувањето на паднатите, кое ја сочинува суштината на христијанството, се случува токму преку обновувањето на духот и враќањето кон него на моќта над душата и телото и нивно чистење од сите склоности, навики и страсти што им дошле незаконски. За таа цел е насочена и економијата на спасението воопшто и остварувањето на спасението преку него за секој што е спасен. Доволно беше нашиот дух да биде обновен со благодатта на Божјиот Дух. Но, пристапот до нас преку Божјиот Дух беше блокиран со заклетвата што ни беше, поради екстремната навреда на Бога со презир кон Неговата волја во есен. Оваа заклетва мораше да се укине за да ни се отвори патот за благодатта на Светиот Дух. За ова, Синот Божји се воплоти, пострада и умре на крстот, со што ја отстрани заклетвата од нас, откако стана заклетва против нас. После ова, веќе немаше никаква пречка за Светиот Дух да се спушти кај нас. Тој слезе веднаш штом Господ Спасителот се вознесе по воскресението. Ова е суштината на економијата на нашето спасение. Потоа, постигнувањето на сопственото спасение на секој е посредувано со непосредното прифаќање на благодатта на Светиот Дух. Но, дали сте виделе како првото дејство на Божјиот Дух врз човекот се открива преку словото на Евангелието? Затоа што ја вознемирува неговата совест и го удира со страв Божји. Стравот од Бога и совеста, како што реков претходно, се суштината на нашиот дух. Следствено, благодатта на Духот, почнувајќи да дејствува кон нашето спасение, дејствува директно на нашиот дух, оживувајќи ги неговите природни чувства и давајќи му сила да го издигне гласот на своето барање над сите гласови на пониските сили кои дотогаш незаконски владееле. Запомни сега како од ова прво движење, оној што се обраќа кон Господ доаѓа до одлука - целосно да му се посвети на Господа и да Му угодува на секој можен начин, оттргнувајќи се од сè што е спротивно на Него, и како потоа, откако ја прими Светата Тајна на крштевањето или покајанието, заминува со чувство на сила да се спротивстави на сè што е грешно и да прави се што е добро. Оваа сила е силата вродена во нашиот дух, изгубена во есен и сега обновена со благодат. Следствено, за оној кој се обраќа кон Господа, како што е прикажано погоре, не се постигнува ништо помалку од обновувањето на неговиот дух со благодатта на Светиот Дух. – И ете – почеток на нов живот! Што се случи во вашата душа и тело во овој момент? Таму сите некогашни невини склоности, навики и страсти останаа такви какви што беа; само им е одземена власта. Прво што сакаат дај им. А човекот, иако неволно, се обиде да ги изврши нивните наредби; но сега не е исто. Тие сè уште ги изнесуваат своите барања; но благодатта Божја, откако го вратила духот, му дава моќ да му укаже на човекот на барањата што се спротивни на него и дава моќ да ги одбие и да ги исполни. Зошто од овој момент борбите почнуваат внатре. Гревот, преку претходно заеднички ментално-физички склоности и страсти, се бунтува против духот, обидувајќи се повторно да го освои; а духот со помош на Божјата благодат го одразува и ги насочува силите на душата и телото на спротивното. Откако оваа борба ќе започне, таа продолжува. Ако духот во ништо не потклекне, гревот станува се послаб и послаб, лошите склоности и страсти изумираат, а тој - духот - се повеќе стекнува моќ да дејствува по својот ред преку душата и телото понепречено. Крајот на битката, кога лошите склоности и страсти целосно ќе бидат исфрлени од телото и душата, блажениот дух ќе остане целосно слободен, владетел на сите ментални и физички движења. И ова е значењето на ветувањето: „Каде што е Духот Господов, таму е слободата“ (2. Кор. 3:17). Значи, тука е сега работата на обновениот дух, кој прифатил почеток на нов живот! Ова е вид на работа што тој ја наложува, откако ќе го напушти водениот извор на крштевањето или од плачливата бања на покајанието - да ги исчисти душата и телото од сè грешно, страсно и сетилно, правејќи ја целата наша природа чиста, да изгради од неа достоен храм на Троичниот Бог - во кој е вечен живот, кој ќе остане вечен живот, за неговата вечна сопственост, по исходот. Сега гледате зошто и по добивањето на благодатта и обновувањето на нашиот дух, сè уште има работа, а долга и тажна работа. Потребно е, по обновувањето на духот, душата и телото да се ослободат од заробеништво на грешните склоности и страсти и да се водат во слободата на духот. Не ги занемарувајте овие два моменти: обновувањето на нашиот дух во неговите права и моќ, и чистење на душата и телото од сè грешно и страсно. Првото се остварува во генерацијата во нас на почетокот на новиот живот, како што е прикажано претходно, а второто мора да се остварува во текот на нашите животи врз основа на согледување на тој почеток со благодатта на Духот во Христос Исус, нашиот Господ. Дозволете ми да ви го објаснам ова со пример. Да претпоставиме дека некој град се ослободува од непријателите што го зазеле. Поранешниот правен сопственик на градот со својата војска се приближува до него, ги избрка непријателските трупи, ја напаѓа и ја зазема тврдината во градот, Кремљ. Кремљ е заземен, но целиот град наоколу сè уште е во рацете на непријателите. Првата грижа на некој што го зазел Кремљ е да се зацврсти во него и да биде безбеден; а првата грижа на непријателите кои сè уште го поседуваат градот е да го заземат и повторно да го заземат. А по општата битка пред градот започнува приватна и честа војна во градот. Непријателите вршат напади, сопствениците на Кремљ ги одбиваат и, од своја страна, прават напади. Бидејќи е посилен, Кремљ, откако го ослабна непријателот со чести напади, почнува да зема делови од градот во свои раце, еден по друг; конечно тие целосно ги истеруваат непријателите од градот и предградијата и стануваат целосни сопственици на сè. Токму истото се случува и кај нас кога некој ќе се обрати кон Господа и ќе биде осветен со Светите Тајни. Духот е обновен и облечен со благодат; а душата и телото се уште се во заробеништво на гревот и страстите. Нивниот вистински сопственик, човекот, сега, зајакнат во духот и вооружен со сите средства од Бога дадени, треба да ги измести гревот и страстите од другите делови на својата природа, борејќи се и победувајќи ги, за да стане целосен сопственик на сè, како што беше првично замислено. Оној кој се обраќа кон Господа веднаш почнува да го прави тоа. Како се прави ова? Исто како што се претпоставува дека е почетокот на новиот живот - преку интеракцијата на слободата и благодатта. Самата личност мора да работи на ова на секој можен начин и да ја напрегне својата сила за да го постигне тоа. Гледајќи ги овие интензивни напори, благодатта Божја ќе протече и ќе го доврши она што се бара, бидејќи самиот човек не може ништо да донесе до бараниот крај. Ако човек не работи, благодатта нема да го направи за него она што самиот треба да го направи. Таа само доаѓа на помош, додека човекот веќе ќе ја исцрпи целата своја сила, што исто така е дар од Бога. Но, како што станува посилен и гледа некаков успех, нека не сонува дека тој самиот со сопствени напори може да дојде до крајот на она што го бара. И не може целосно да надмине мала страст, не само голема, а особено не сите. Општо земено, чистењето на душата и телото од страстите е работа на благодатта. Гледате сега дека за оние кои прифатиле нов почеток на животот во крштевање или покајание, нема одмор, туку работа и пот, борба и лична акција против страстите и гревот. И тоа не се должи на некакво самоволие, туку според итниот закон на текот на нашата обнова од падот. Затоа гледате во житијата на сите светии кои Му угодувале и Го прославувале Бога, дека целиот свој живот го поминале во строги подвизи на самоумртвување, внатрешно и надворешно, и во труд за практикување доблести со постојано прибегнување кон Бога. Ова конечно ги доведе до точка каде што лошите склоности и страсти беа целосно исфрлени од нивната душа и тело, а на нивно место беа инсталирани добри расположенија. Кога на тој начин беше исфрлено сè грешно и страсно, човечката природа во нив се појави во својата природна, исконска форма - нивниот дух, душа и тело, проткаени со благодат, беа осветлени од Божествената светлина - што служеше како јасен знак дека конечно станаа храм на Троичниот Бог, како што ветил Спасителот. Ова е она што мора да се има на ум и што конечно се постигнува! Благословот е неописливо голем! Но, трудот и потта, и психичката и физичката, нека бидат на прво место. За оние кои успеале се вели: „Оние што се Христови, телото беше распнато со страстите и похотите“ (Гал. 5:24). Значи, спасението не се дава за ништо, туку се остварува - и се остварува со интеракцијата на слободата и благодатта, што ни се доделува и отелотворува, но не е дадено (т.е. не без учество на склоностите на слободата). Во домот (економијата) на спасението, сè беше направено туна - само по благодат; во постигнувањето на спасението од секого, ништо не се случува само преку благодатта, туку сè се прави преку интеракцијата на слободата и благодатта. Овде, ниту благодатта ќе направи ништо сама ако не ги согледа склоностите и напорите на слободата, ниту слободата може да постигне нешто сама без помош на благодатта. Спасението се постигнува со нивното неразделно дејствување - кога некој, со вера во Господ Спасителот, решил да Му угоди на Бога на секој можен начин, отфрлајќи сè што е спротивно на Него и зајакнувајќи за тоа со благодатта на Светиот Дух во Тајните, работи по овој редослед со сета своја сила и постојано. Апостол Павле за себе вели: Јас се трудев повеќе од сите апостоли; но јас не сум причина за успехот, туку благодатта која е со мене. Тоа значи дека тој, од своја страна, ја напрегнал сета своја сила, но не тие ја извршиле работата, туку благодатта која била присутна кај него. Да не беше таа, немаше ништо да направи. Зошто заклучил: „По милоста Божја сум јас“ (1. Кор. 15:10). Немојте да мислите дека ова учество на слободата и напнатоста на силата се бара малку; не - не е мала, туку до степен до кој може да поднесе нашата природа. Тоа опипливо се доживува особено во главниот момент - во одлуката, одрекувањето од себе, да се следи Господа. Дали за прв пат некој му приоѓа на Господ или, откако паднал по крштевањето, повторно се сврти кон Него, оваа одлука е болна и тешка пресвртница на целата внатрешна структура, запечатена со подготвеност за секакви тешкотии, па дури и смрт, ако се покаже дека во спротивно е невозможно да се застане во донесената одлука. Следењето на Господ не е одење по цвеќињата, туку низ трње и меѓу трње, не директно влегување во рајот, туку прво искачување на крстот, за оттаму да влезете во рајот. Сето тоа се преиспитува, повторно се доживува и се прифаќа во часот на одлуката. Дури и смртта, а не повлекувањето е суштината на решителноста да се работи за Господ. Каква тензија на морални сили мора да се искористи за да се дојде до таква точка?! И ова е само почеток. Потоа, во реалниот живот, според оваа одлука, таква напнатост е потребна на секој чекор, а без неа ништо не може да се направи. - Така, ако те молам знај го ова, - и „наштимај“ - фрли го од главата и почнеш да го работиш своето спасение со страв и трепет, доведувајќи ја „сета трудољубивост“ во благодат, како што ти заповеда Свети Петар (2. Пет. 1,5). Погледнете сега колку вистина има во зборовите: верувај и се спаси? – Всушност, се случува ако некој, откако поверувал, тргне по патот што го покажува верата, несомнено ќе постигне спасение. Затоа, не е напишано: „Кој има вера“ е спасен, туку „ќе биде спасен“, ако, се разбира, исполни сè што се бара од негова страна за да се исполни (Марко 16:16). Вистина е дека оној кој верува и се обновува со благодат во крштевањето или покајанието, има непоколеблива увереност дека патот по кој влегол несомнено води кон спасение, дека несомнено ќе го доведе до него, ако не згреши на своето патување; уште повеќе, тој е уверен дека Господ, кој го започна делото на спасението во него, ќе го заврши ова дело до крај - и во оваа надеж тој целосно се предава на Неговото водство; но тоа никако не го ослободува од сопствените трудови и напори - а тој самиот не помислува да ги запре, препознавајќи ја нивната обврска, туку, напротив, на секој можен начин се поттикнува себеси, штедејќи не труд, ревносно да преземе сè што лежи на патот на неговиот напредок. Сега треба да дадам кратки забелешки против секоја од точките што ги испративте. Но, мораме да го одложиме ова до следното писмо; затоа што, како што гледаш, јас и ти почнавме малку да разговараме. Спаси се! Во меѓувреме, размислете за сè што е кажано и обидете се да го исфрлите овој заводлив „бесплатно“ од глава, за да не остане ни трага од него. Какви среќници се родиле таму што бесплатно им е дадено Царството Небесно?! Не биди љубоморен на овие зли. Писмо 26. 4. писмо до Санкт Петербург во врска со тамошната ерес. Откажување на погрешното учење дека сите што веруваат во Христа се спасени и дека Божјите дарови, како вечни, не можат да се одземат. Гревот по крштевањето ги прекинува ефектите на даровите на благодатта. Простувањето на гревовите по крштевањето се врши само во Тајната на покајанието. Гревот на секој човек е голема навреда за Бога; Гревот на христијанинот неизмерно го навредува Бога. За заштеда на добри дела. Не барај Го Господа од некој што се одвоил од Црквата. За разликата во степените на блаженство на праведниците и маките на грешниците. Кој не ги почитува светите празници, постапува безобразно и неразумно Откажување на погрешното учење дека сите што веруваат во Христа се спасени и дека Божјите дарови, како вечни, не можат да се одземат. Гревот по крштевањето ги прекинува ефектите на даровите на благодатта. Простувањето на гревовите по крштевањето се врши само во Тајната на покајанието. Гревот на секој човек е голема навреда за Бога; Гревот на христијанинот неизмерно го навредува Бога. За заштеда на добри дела. Не барај Го Господа од некој што се одвоил од Црквата. За разликата во степените на блаженство на праведниците и маките на грешниците. Секој што не ги почитува светите празници постапува безбожно и неразумно. Побрзам да го завршам нашиот разговор со вас за поентите од учењето на вашиот Новшак што го испративте. Можеби за нив воопшто треба да се каже нешто друго; но јас се обврзувам да дадам коментари за секоја точка: овде општата работа нема да остане незабележана ако остане неприкажана. 1) „Спасението е постигнато и сите што веруваат во Христа се спасени“. Сè што е потребно за нашето спасение е завршено, ризницата на спасот е изградена - нејзината економија. Дојдете и земете колку што можете. Патот до оваа ризница, билетот да се влезе во неа и да се прими се што е содржано во неа, го дава верата. Кој ќе поверува и ќе дојде во оваа ризница, ќе му биде дадено сè што е потребно за спасение со Божјите утврдени наредби. Ова, како што напишав минатиот пат, е простување на гревовите заради Господовата смрт на крстот и благодатта на Светиот Дух. Колку и да се големи овие Божји дарови, дадени при првото приближување кон Господа со вера, за сето тоа, оној кој верува и ги прима овие дарови преку Светите Тајни не може да се нарече спасен. Ова е само почеток на спасението. Оној кој верува влегува во пат кој навистина и несомнено води кон спасение, но тој ќе се појави спасен кога ќе го заврши овој пат без сопнување и непоколебливо. Затоа во Свети Марко Господ вели: „Кој има вера и се крсти, ќе се спаси“ (Марко 16,16), а уште не е спасен. Тој несомнено ќе биде спасен ако остане верен на верата и не престане да го прави она што е неопходно за спасение. Не се сомневајте дека ќе добиете спасение; само тече полека по патот до него, имитирајќи го свети Павле, кој за себе вели: Јас се движам кон вистинското, но сè уште не сум го достигнал; Притискам за да го постигнам тоа (Фил. 3:12–14). Единственото нешто што може да се каже за „спасени“ е дека ако некој од оние што веруваат, откако излегол од фонтот на крштевањето или покајанието со одбивност од сè што е грешно и ревносно за сè добро, веднаш замине од овој живот, тогаш нема да падне под осуда, бидејќи од времето на крштевањето е исклучен од списокот на оние што се вклучени во списокот на загинувачки. Но, ако тој сепак остане нечист по душа и тело, тогаш овој недостаток ќе се пополни со молитвите на Црквата, кои се слушаат во неа на секоја богослужба. 2) „Спасението ни беше дадено на туната, а даровите Божји, како непроменливи и вечни, не можат да се одземат“. Спасот на мелодијата е договорен за секого, но мелодијата не се дава никому. Ова беше речиси се за моето последно писмо. Воплотувањето на Синот Божји, смртта на крстот, воскресението и вознесението, слегувањето на Светиот Дух и достоинството на Црквата Божја, во која единствено можат да се спасат сите кои сакаат спасение - сето тоа беше направено туна, слободно. И сите за џабе се повикани на спасение. Но, тогаш, штом некој го послушал повикот и почнал да се движи кон добивање спасение, според Божјиот воспоставен поредок, од тој момент ништо не е бесплатно, туку сè бара вложување на нечија сила, трудољубивост и труд - и ако тоа не се случи, нема да добиете ништо: барајте и ќе најдете и ќе ви се отвори. Така ќе биде попрецизно ако стекнете навика да велите: спасението се постигнува со помош на благодатта, наместо: дадено на туната. Општата идеја за оваа точка - „спасението е бесплатно дадено и не може да се одземе, бидејќи даровите Божји се неотповикливи“ - е целосно лажна, ласкава и деструктивна: затоа што ја поткопува целата енергија на моралните сили и, запирајќи го оној што оди на спасение, му ја лишува можноста да го прими. Економијата на спасението е неотповиклива и вечно силна - се доволна за спасение на сите во секое време кои живееле, живеат и мораат да живеат - и нејзината моќ се протега до сета вечност. Но, овие квалитети - непроменливост, непроменливост, вечност - сигурно не можат да се применат за спасението на секој човек додека некој е овде на земјата. Во врска со тоа, може само да се каже: кој верува и, со вера, верно исполнува сè што е потребно за спасение, како што Самиот Спасител воспоставил во Својата Света Црква, тој несомнено ќе биде спасен; кој не ја исполнува оваа потреба не може да се надева дека ќе биде спасен, од единствена причина што спасението што го организира Господ е непроменливо, дури и откако ќе дојде кај Господ со вера и ќе ги прими првите плодови на спасението, простувањето на гревовите и благодатта на Светиот Дух. Кој, откако добил простување на гревовите, повторно греши, го губи овој дар; Исто така, кој, откако ја примил благодатта на Светиот Дух, го навредува Божјиот Дух со своите гревови, е лишен од овој дар. Таквата личност повторно влегува во категоријата на непростени и немилосрдни. Согледаниот почеток на спасението е уништен; треба повторно да го бараме. Зборот: „не може да се одземе“, поради нашата променливост, не е применлив за примање и постигнување спасение. Следствено, се користи лажно и ги мами неискусните. 3) „Човек се спасува преку вера во Христа“. Добро кажано: спасено е. Затоа, тој сè уште не е спасен, туку само го работи своето спасение, поминувајќи низ курсот, патот на спасението. А дека се спасува преку верата во Христа Господ е исто така точно, ако под вера во Христа ја подразбираме христијанската вера во сета нејзина суштинска структура. Освен оваа вера нема спасение. Но, ако под вера во Христа го подразбираме само верувањето дека Христос Спасителот постигнал се што е потребно за наше спасение, тогаш таквата вера сама по себе не го носи нашето спасение ако некој остане сам со неа. Тоа само го дава првиот поттик на движењето кон спасението. Откако ќе го прифатиме, треба да се покаеме и да направиме цврста намера непоколебливо да работиме за Господа, оттргнувајќи се од сè што Нему му е непријатно; Следно, мора да продолжите до Светите Тајни во Светата Црква и преку нив да го примите простувањето и благодатта на Светиот Дух; конечно, облечена во оваа моќ, свекрвата цврсто ги следеше заповедите Господови во исполнување на овој завет. Кој го организирал своето дело на спасение на овој начин, треба да се каже дека е спасен со верата Христова или дека верно го извршува своето спасение во Господ Спасителот. 4) „Оној што поверувал во Христа и затоа го присвоил откупувањето како свое, не е подложен на вечно уништување“. Овие зборови бараат дополнувања за правилно да ја изразат вистината за која зборуваат. Асимилацијата на помирувањето се припишува на верата во Господ Исус Христос. Не е комплетно. Господ не откупи со Својата крв или со смртта на крстот. Искупителната сила на Господовата смрт на крстот ја стекнуваме со светото крштевање, како што објаснува свети Павле (Рим. 6, 3-4). Овде човек се распнува на Христос Спасителот, се полева со Неговата крв и се мие. Верата му претходи и го придружува ова; но оној без крштевање не ја асимилира откупителната моќ на Господовата смрт на крстот. И при крштевањето, не е само тој што служи како пријател на таква моќ, туку заедно со покајанието и цврстата одлука да се живее поинаку свето. Кога тоа е случај, тогаш моќта на откупувањето е навистина прифатена - и веднаш оној што се крсти се вади од кругот на оние кои се предмет на вечно уништување и се доведува во кругот на оние што се спасуваат. Но, може да се каже дека оној кој стекнал откуп на наведениот начин не е подложен на вечно уништување, само под услов: ако повторно не згреши. Гревот по крштевањето го прекинува дејството на сите примени дарови во него, и повторно го прави грешникот син на уништување, и во уште построга смисла отколку во која претходно бил виновен за тоа, како што пишува свети Павле во Посланието до Евреите: „Тоа е волја на оние што грешат за нас, откако ќе го примиме разбирањето на вистината 2) (и горе се измивме во водата). „Кој не нашол жртва за гревови, се плаши, но одреден стремеж за суд и оган на љубомора да ги уништи оние што сакаат да се спротивстават“. Зошто е ова така? Бидејќи, откако се предаде на гревот, „крвта на заветот... беше осветена со неа“ во крштевањето, „помисли на нечистотија... и го прекоруваше Духот на благодатта“ (Евр. 10, 26-29), или, како што се вели на друго место: вториот (повторно – Ед.) Го распна Христос (Евр. 6:6). 5) „Секој што верува во Христа веднаш добива простување на гревовите и се ослободува од вечната казна“. Еве ја истата идеја како во претходниот пасус, со мали нијанси видливи во зборот: „веднаш“. Како овој збор да е намерно додаден за да инспирира, така што не е потребно ништо повеќе освен вера; но тоа не е така: итно е потребно покајание. И за прв пат оние што доаѓаат кај Христа мораат да ги исповедаат своите гревови, како што правеа Ефесјаните пред свети Павле (Дела 19:18). Освен тоа, тоа се бара од оние што грешат по крштевањето. Разликата е во тоа што таму крштевањето ги чисти признаените гревови од гревовите, но овде Таинството на покајанието со свештеничка дозвола. Така, простувањето на гревовите со вера секогаш е посредувано од Светата Тајна. И ова не е и не може да биде поинаку. Можете да се уверите себеси дека и без Тајните, гревовите ќе бидат простени; но ова ќе биде самозаблуда. Втората половина од ставот: „И се избави од вечна казна“ е точна во смисла дека оној што примил очистување и простување на гревовите се пресметува од списокот на осудени на вечна казна. Но, ако овде е јасно дека тој во никој случај нема да биде подложен на оваа казна, тогаш тоа не е точно. Ако пак згреши, ќе падне под него, и тоа во најстрога смисла, како што веќе забележав. Зошто, откако сте добиле простување од минатите гревови, застанете весело и храбро, за да не се подигнат повторно грешните желби што остануваат во душата и телото и да ве однесат на старите патишта. 6) „За да се спасите, мора да го прифатите Христос во себе. За да го направите ова, треба да се препознаеме себеси како грешници, да веруваме во Христа, да Му благодариме за сè што направи за нас, да се препознаеме себеси како спасени засекогаш и да бидеме убедени дека од овој момент сите наши гревови се простени и ние стануваме постојани учесници во вечниот живот“. Повторно истото, само пообемно, посилно и поупорно, како вашиот дојденец да решил, по секоја цена, да всади дух на самозаблуда кај оние што слушаат. „Бидете убедени дека нашите гревови се простени и вечниот живот е наш“. Можете, како што веќе реков, да се исполните со такво убедување, но не преку вистината, туку преку самозаблуда. Чувството на простување доаѓа во душата како прилив одозгора. Господ зборува прошка во срцето, и тоа јасно се слуша. Ние, кои во најголем дел се приближуваме кон Господа - ако пристапиме - откако ќе успееме да ја изгубиме благодатта на крштевањето - дури и откако искрено ќе ги исповедаме своите гревови, ќе платиме за нив и ќе направиме цврста намера повторно да не грешиме; Нам, велам, не ни се дава веднаш чувството на Божја наклоност и простување кога ќе ги решиме нашите гревови или кога ќе ги реши нашиот духовен отец. Овде ова е само прифатено со вера; тој доаѓа во чувство откако е задоволен од својот труд, болен и безмилосен. Без разлика дали исповедникот наметнува покајание или не го наметнува, ова Божествено покајание - доцнење во давањето на чувството на помилување - секогаш се случува, повеќе или помалку долго, судејќи според гревовите. Кога конечно ќе дојде ова чувство, она што се случува овде е различно од она што се случува со убедување. Убедувањето настанува во менталниот дел, а од таму делува на срцето. И тогаш чувството на милосрдие влегува во срцето и го запоседнува, и ги радува и радува сите сили на душата и телото. Покајникот ја чувствува прегратката на својот татко. Оваа небесна состојба им е дадена на сите оние кои доволно се исцрпиле во скрушеност и прекумерна работа - се разбира, сите под услов на вера и смирено паѓање пред Господа. Значи, ако токму тоа го разбира вашиот новодојденец кога зборува за убедувањето за простување на гревовите, тогаш добро. Но, многу се сомневам дека тој мисли така, бидејќи за него зборовите „труд и подвиг“ се неподносливи. Зошто тој веројатно верува дека простувањето се дава само за верата, што доведува до убедување. Ова е директен пат до самозаблуда. Кога таквото чувство ќе влезе во срцето на гореспоменатиот начин, тогаш во исто време таму почнува да свети и духовната жртва на благодарност и живее неразделно со тоа чувство. Стремежот за наследство на вечниот живот веднаш се осветлува, додека досега беше досаден, плашлив и неодлучен. Ќе го повторам целиот пат: ние, приближувајќи се кон Господа со покајание, треба да ги оплакуваме своите гревови, искрено да ги исповедаме, изразувајќи решителна намера повеќе да не се препуштаме себеси и преку усните на нашиот исповедник да ја примиме мистериозната разрешница на гревовите од Господа; потоа започнете со работата на самоповредување за да ги потиснете грешните навики и како казна за претходната самоволја. Кога грешните движења стивнуваат и немилосрдната совест ќе се задоволи со произволни лишувања, тогаш Господ се смилува на покајаниот и му дозволува да го почувствува простувањето што му следувало само со вера. Го повторувам ова намерно, така што секој, откако го слушаше твојот новодојденец, навистина не мисли дека, бидејќи верува, нема повеќе за што да се грижиме - дозволено е да се има уверување дека гревовите се простени и вечниот живот е наш. Првите зборови од овој став, дека за да се спаси човек мора да го прифати Христа во себе, би можеле да останат неквалификувани. Но, како што е кажано овде за прифаќање само на Христос Спасителот, како и во сите точки, невозможно е да не се наведе: за спасение потребно е да се прифати Христос Господ во себе, но неразделно од Отецот и Светиот Дух. Светиот Дух доаѓа да ги разбуди преку словото на Евангелието или воопшто преку Божествената реч, чувствата на грешност, страв за вечната судбина, покајанието, одлуката да се започне правилно да се живее и оној што верува во Светата Тајна на крштевањето, го облекува во Христа и го облекува во Таинството на покајанието. Сето тоа е со задоволство на Отецот. Кога тој што така примил почеток на нов живот во духот ќе се преобрази со помош на благодатта и душата и телото и ќе стане целосно чист, тогаш во верникот неразделно свети целата Света Троица, свети самото Троично Божество. И ете, совршен човек, кој ја достигна мерката на возраста на исполнувањето на Христос. „Намерно ви го препишувам ова за вас и за вашите, за да не бидете збунети од нејасните фрази на вашиот нов. Погледни повторно, што значи тој за прифаќањето на Христос? „Треба да се препознаеш како грешник, да веруваш во Христа, да Му благодариш, да се препознаеш засекогаш спасен“. Ова е нешто премногу идеално и одвоено, во стил на Духобор. Треба да го имате сето ова; но без Светите Тајни на Црквата – крштевањето, покајанието, причеста – никој не може да го прифати Христа само со умствени движења. Надежта за ова или довербата во тоа е празен сон, заводлив и разорен, бидејќи, уверувањето дека Христос е прифатен освен методите што ги воспоставил Самиот, освен што не е прифатен, тоа отстапува од употребата на овие методи, го остава човекот без Христос, без Кого нема спасение. Така, со тоа што постојано зборуваш за Христа, твојот новшак те отуѓува од Него. 7) „На тој начин го прифаќаме Христос во себе, кој, без разлика на се, никогаш не нè напушта, туку секогаш останува во нас“. „На овој начин го прифаќаме Христос“, односно, како што рече погоре, ментално, Духобор и Хлист. Не, вака не се прима Христос Господ, како што кажав повеќе пати. Самиот Господ воспоставил поинаков начин на примање од ова, и освен овој воспоставен од Него начин, никој друг не се надевал дека ќе Го прими. И ова: „Прифатениот Христос, без разлика на се, никогаш не нè напушта“, - од каде дојде? Дали Христос навистина ќе остане во оној кој преку своите гревови, откако го прифати, ја згази Неговата крв и Самиот Го распна? (Евр. 6:6, 10:26–29). Гревовите ги смрдат душата и телото. Како вашиот новодојденец се осмелува да го задржи Господа во оваа смрдеа? Дали паднал во заробеништво откако човекот го забележал? Самиот Бог сведочи дека нашите гревови Го одвојуваат од нас. Така Христос Господ го остава грешникот во кој бил порано. И милоста на Отецот се оддалечува од него, и благодатта на Духот се повлекува. Таму почнуваат да доминираат други духови. „Христос никогаш повеќе не нè остава; ние сигурно сме соучесници во животот“ - каков говор е ова? Дали верува дека откако ќе го прифати Христа, човекот повеќе не може да греши? Но, ова е премногу произволно. Овој предлог е нејасен. Если сум он о себе так думает и других учит так о себе думать, што вот и е черта самопрельщения. Христос во нас, прибавим – и благодать Духа Святого и благоволение Отца, – дотоле, доколе человек воздерживается от грехов и не го оддалечува Их. Но, тие, својствени за битието во него, не ја врзуваат неговата слобода. Зошто некој може да падне, без разлика колку висок степен на совршенство стои. А падет, Они отстранятся, – и остануватся человек один со грехами своими, и теми, кои се вверливи его во грех, сместиле милостивого Бога и Спаса нашего. 8) „Оној што го прифатил Христос во себе не е подложен на смртни гревови; за гревовите воопшто, тој е подложен на само привремени казни“. Ако првата позиција се разбере под овој услов: додека Христос е во неа, тогаш, се разбира, ова е фер. Но, ако се верува дека тоа се случува поради некаква потреба, тогаш тука нема вистина. Првиот етеричен падна; оној што беше меѓу апостолите падна; колку примери за падот на светците, луѓето од високиот живот и чудотворците?! Затоа, апсурдно е да се сонува за безгрешноста на генерално обичните луѓе. Точно, свети Јован Богослов вели дека „кој е роден од Бога не греши“. Но, тој веднаш додава: „Но... тој се грижи за себе“ (1. Јованово 5:18). И испаѓа дека не греши затоа што се гледа себеси. Тој нема да бдее и ќе греши. Слободата секогаш останува кај човекот. И тој може да падне, без разлика колку високо стои и колку и да е блиску до Бога. Последната изјава: „Гревовите воопшто“, како што вели говорот, „со исклучок на смртниците, се предмет на привремена казна“, е точна. Овие се гревови во кои дури и праведник паѓа седум пати на ден. Сите тие, штом ќе се освестат, се очистуваат со внатрешно покајание; оние кои остануваат незабележани се ослободуваат за време на заедничката молитва за гревовите кои остануваат непознати секоја вечер. Но, сепак, тие мора да ја задоволат и вистината Божја. Милоста Божја го уредува тоа со испраќање привремени очистувачки таги и лишувања. Не треба да се шегува со мали и мали гревови. Кој смета дека неактивен збор е важен, или расеан поглед на нешто, или неконтролирано смеење и слично? Меѓутоа, во зборовите на Господ ја гледаме нивната строга осуда на сите луѓе воопшто; За оние кои го прифатиле Господа, дури и простливите гревови може да се покажат како непростливи. Затоа, ние со благодарност прифативме кога тагата ја посети. 9) „Верата во Христа, како Божји дар, никогаш не им се одзема на оние кои го прифатиле Христа во себе; затоа што даровите Божји се непроменливи и вечни. Благодатта на откупувањето исто така останува кај нив и не им се одзема“. Божјите дарови се неотповикливи. - Дали е вистина? Ако даровите Божји не се даваат безусловно, туку под услов да се предадеме себеси на Бога и на Божествениот поредок, а тоа расположение може да се промени според слободата на човекот, тогаш не може децидно да се каже дека даровите Божји се непроменливи. Поради прекршување на оваа состојба, тие можат да бидат вратени назад. Каква пресуда беше изречена над оној што нè прими и ништо не му приврза? „Земи нè од него“ (Лука 19:24). – Истата пресуда важи и за верникот кога ќе се покаже дека на некој начин е неверен кон верата. Верата е дар, но не безусловна и не непосредна. На дарот на верата му претходи сопствената лична вера со потчинување на умот кон неа, желбата за вера и барањето за неа. Вистина е дека верата, како подарок, е моќна и возвишена, но не ја врзува слободата на умот. Умот може да се побуни против него, да излезе со пресврти и да се сврти од него, а потоа да ја привлече волјата и срцето и целата личност да тргне настрана. Каде тогаш може да се чува дарот на верата? Или се оддалечува или слета. И искуства на такво паѓање се случувале во секое време и сè уште постојат. Што можеме да кажеме за неотуѓивоста на верата? И воопшто, нема потреба да се зборува потврдно за неотповикливоста на нешто, како по некоја фатална неопходност, дури и во доменот на благодатта. Затоа што овде благодатта дејствува заедно со слободата и дејствува под услов на самоволно потчинување на слободата. Ако оваа состојба престане, благодатта ќе престане со своето дејство. Втората одредба од оваа точка, дека благодатта на откупувањето останува неотуѓива, исто така е неточна. Благодатта на откупувањето останува сè додека се живи верата и ревноста да се живее со вера, држејќи го човекот постојано во подвигот на самораспнувањето за Господа, со кое човекот се накалемени на крстот Господов. Ако верата и таквата ревност замрзнат - а тоа е секогаш можно во слободното суштество - благодатта на откупувањето ќе замине. Свети Павле смета дека е можно оној кој верува и го прифаќа искупувањето не само да го направи тоа, туку и да ја гази по искупителната крв и второто распнување на Самиот Откупител: како може да се остане во таква благодат на откупувањето? Затоа, неправедно е да се нарече неотуѓиво. За љубовта се вели дека „никогаш нема да испадне“, а со неа верата и надежта се неразделни. Но, таквата љубов е врв на христијанското совршенство, остварливо за секого, но не е постигнато од сите. Ова не може да се каже за сета љубов. Нашата обична љубов во најголем дел е таква што само ни ја покажува леќата што е повкусна, а ние сме подготвени да се повлечеме од нашата сакана, иако не засекогаш, туку само за овој случај. Но, и таквото повлекување е сепак повлекување. Така, да се зборува за неотповикливост и непроменливост во однос на некоја личност е многу несоодветно. 10) „Кој го прифатил Христа во себе, а потоа згрешил, треба само да се покае и веднаш добива прошка, бидејќи Христос е неисцрпен извор на милост и простување“. Ова се вели дека сугерира дека на христијанинот кој згрешил не му треба исповед и од Бог воспоставена (овластена) дозвола од духовниот отец, во Тајната на покајанието; но доволно е да воздивнеш во срцето за гревот, и се простува штом воздишката ќе ти излезе од градите. Дури и цврста намера да се воздржуваме од грев не е потребна. Ова е преголема отстапка. Дури и во нашите обични секојдневни рутини, не се решаваат така лесно злоделата, на пример, слугите и децата. Гревот на секој човек е голема навреда за Бога, кој го напиша Неговиот закон во нашите срца. Гревот на христијанинот неспоредливо го навредува Бога, бидејќи христијанинот го добил најјасното и најцелосно познавање на заповедите и добил благодат што го зајакнува да ги исполни овие заповеди и го слушнал и знае најбогатото ветување за исполнување на она што се бара. Христијанинот, кој го прифатил Христос Господ во себе, што е највисок степен на христијанско совршенство, со гревот, неизмерно го навредува Бога, мора да се каже. Апостолот така дефинира дека ја гази крвта Христова, дури го распнува Самиот Христос, кој е примен во себе и го навредува Светиот Дух. „И покрај таквиот неопислив ужас на гревот, на христијанскиот грешник му е кажано: „Ништо, само диши, и ти е простено“. Ова се вели во името на неисцрпната милост Христова. Навистина Тој е бескрајно милостив; но ни малку попуштање. Не беше ли по Негово вдахновение што апостолот го напиша гореспоменатиот суд против христијанскиот грешник? Не беше ли во Негово име што изрече таква казна? Над коринтскиот блудник, свети Павле изрекол страшна реченица: да му се предаде на сатаната - нели според Господовото вдахновение? Затоа во древната Црква очигледните грешници трпеа долги и тешки покајанија. И тие добија прошка откако ја изјавија и искреноста на нивното покајание и цврстината на нивната намера да ги избегнуваат другите гревови, не со збор, туку со дело. Ваквата строгост во Светата црква сè уште се чува во покајничките канони, според кои исповедниците наметнуваат казни. И никој не треба да помисли да добие прошка без да изврши покајание. Исповедниците на попустливите не им прават добро, туку зло на покајниците, без да наметнуваат покајание. А за време на покајанието не доаѓа одеднаш чувството на простување од Господа, туку мора многу да се истроши со скрушеност, лишување и солзи, за да се врати Божјата милост во срцето на христијанскиот грешник. Тоа се случува; Според тоа, следуваат законите на Црквата за покајанието. Господ Спасителот секогаш ќе го прифаќа покајникот, но Тој не ја возвраќа целосно Својата милост одеднаш: работете напорно и докажете дека сте длабоко и не минливо покајани, и повторно Божјата милост ќе ве засени. И тоа се случува само по исповед и разрешување во Таинството на покајанието. Без признание и дозвола, иако страдате до крајот на животот, нема да добиете ништо. Зашто гревот по крштевањето ја лишува благодатта на обновувањето на духот. Човек мора уште еднаш да биде достоен за тоа, за да може со негова помош да се исчистат нечистотиите на страстите и самоугодувањето, кои повторно се втиснале во душата и телото. Таа се враќа во Таинството на покајанието, што е второ крштевање во солзавец. бидејќи е таква, му претходи истото како и крштевањето, односно вера, скрушеност со солзи, исповед со одлука да се оди и сл во волјата Божја. Заради таквите склоности на срцето, заедно со попустливиот збор на духовниот отец, благодатта се враќа и, во комбинација со слободата, повторно воспоставува почеток на духовно благодатен живот, исто како што тоа се случува кога крстениот е потопен во вода со изговарање на крстените зборови, кои Господ заповедал да се изговараат. Без ова, благодатта нема да се врати; следствено, нема да има духовен живот во неговото вистинско значење. Што се однесува до директното простување, тоа се случува само во однос на гревовите кои се пробиваат ненамерно - кои се најмногу во мислите и чувствата, помалку со зборови, а уште помалку - или едвај се забележуваат - со дела. Ревнувачот за угодување на Бога, проткаен со страв Божји, штом ќе забележи таков лизгачки грев, веднаш се обраќа кон Господа, кој секогаш му е видлив, се кае покајнички, осудувајќи се себеси и му се простува. Но, дури и во исто време, штом некој грев барем малку ќе и натежи на совеста, подобро е да се брзате кај исповедникот и, откако ќе се исповедате, да добиете дозвола. Овој ред се почитува во Црквата Божја, вистинскиот чувар на придобивките на нејзините деца. Таа, употребувајќи строгост, не ги оптоварува и не ги мачи оние што згрешиле; таа изразува жед, а грижата за тоа покажува што е најповолно за оние што згрешиле. Придобивките и уживањата ѝ се туѓи, не поради недостатокот на мајчинска љубов, туку напротив, поради жарот на оваа љубов. Таа ги наметнува тешкотиите не како егзекуции, туку како спасувачки лекови. „Точно е дека на некои луѓе не им се допаѓа оваа сериозност; но тоа зависи од недостатокот на разбирање на суштинските духовни придобивки. 11) „Првата должност на оној што го примил Христос во себе треба да биде евангелието, исповедта и проповедта“. Ова е кажано без никаква друга причина освен да се оправда нечија измама. Ако, според твојот новшак, секој верник веќе го примил Христос во себе, тогаш испаѓа дека секој верник има должност да проповеда - не само што може да проповеда, туку и има должност; па ако не го направи тоа, греши. – Можеме ли на овој начин да донесеме закон? - Нема шанси. За да проповедаш, мора да имаш способност да го правиш тоа; на сите им се случува? - Ако не секој, тогаш е невозможно на секого да му се наметне таква должност без ограничувања, барем со ова дополнување: ако некој е способен. Но, и меѓу способните, не секој може да ја исполни оваа должност како што треба, само затоа што е способен. Мораме да ја научиме верата и да ја знаеме темелно. Без добро да ги познавате догмите на верата, и покрај сета способност да проповедате, можете да направите грешка и да донесете штета наместо корист. Еве уште едно ограничување. Но, ова не е доволно. Неопходно е говорникот да биде морално доверлив; инаку со едната рака ќе создава, а со другата ќе уништува. Ова е уште едно ограничување. Но, нека биде сè таму - способност, подготовка и сигурност: дали е сè таму? Не; тој што се зафатил со оваа работа мора ревносно да ја води, а за тоа е неопходно неговата душа да биде привлечена кон овој посебен вид на работа. Ако неговата душа не мирува, тој нема да може да се контролира, а делото на проповедање нема да биде успешно. - Но, дури и ова да е таму - душата лаже; Друг може да биде во такви околности што не може да се занимава со оваа работа. Но, дури и ако сè е поволно за делото на проповедање, мора да има ред во водењето на оваа работа; инаку ќе има здроби што е крајно штетно за каузата: зашто, ако секој што верува оди да проповеда, тогаш можно е на истото место и на истите лица да дојде друг по едно, таму трето и десетто, и еден ќе почне да проповеда од една точка, друга од друга, трета од трета - и кога нормата на проповедање не е дадена, како што во проповедањето не е чудно, секоја од Православната црква е различно. другиот. Какво овошје можеме да очекуваме од ова? Само хаос! Сиромашните слушатели нема да знаат каде да се обратат - со нив ќе се зборува и ќе се врти наоколу. Толку има ограничувања и сите тие директно произлегуваат од суштината на делото на проповедање. Затоа што многу непромислено се вели дека секој што верува има должност да проповеда и, како што напоменав на почетокот, само за да го оправда своето излагање. Вашиот измамник ја оправдува својата проповед со зборовите на Спасителот: „Кој Ме исповеда пред луѓето, да Го исповедаме и ние пред Мојот Отец небесен“ (Матеј 10:32). Но, овие зборови не можат да оправдаат: зашто овде се зборува за исповед, а не за проповед и евангелизам. Ова се две различни дејства. Оној што го исповеда Господа, ја исповеда својата вера во Него само кога тоа го бараат околностите, без да има предвид да не се обрати кон другите; а оној што проповеда значи само преобраќање на другите во верата што ја проповеда. Може да додаде и проповед во исповедта, како што направија многу маченици и маченици. Со сето ова, исповедта е и се препознава како посебна акција, во која не е потребна проповедање. Исповедник кој дава исповед без да проповеда заради преобраќање е исповедник. Затоа, не може да се толкуваат деловите од Светото писмо кои зборуваат за исповед како да зборуваат за проповедање. Во примарната Црква, каде што, се чини, би било многу прикладно повеќе усти да објавуваат вера во Господ, не гледаме дека секој верник излегува да проповеда или е должен да го прави тоа. Апостолите подигнале други проповедници освен нив самите. Така е воспитан свети Тимотеј кај свети Павле. Овие ученици под апостолите потоа ја коригираа работата на проповедањето, или што било поврзано со проповедањето, според нивните упатства и насоки, а по нив останаа како првични проповедници, и како што и самите беа воспитани под апостолите, ги подигнаа своите наследници, давајќи им заповед да ги поучуваат оние што се способни, за потоа да ги поучуваат другите. Така почнало, така продолжило, така е и сега во Православната Црква - сегашните владетели на Црквата ги воспитувале и ги воспитуваат своите наследници, а тие се доделени на проповедничкото дело. Затоа во Црквата Божја владееше и владее единството на верувањето и сите црковни поредоци. Така, очигледно е дека проповедањето никогаш не било дело на секој верник, туку дека проповедниците биле избирани и подготвени за оваа работа од најстарите учители на верата. Како се подготви вашиот измамник?! Вчера танцував, трчав по балови, театри и свечености, а сега го зедов Евангелието и, добро, проповедав. – И очекувајте ја вистината од него! - Каде може да се најде на патеката на учењето на Светата Црква - уште од времето на апостолите, едно и непроменливо, кога не погледнал ниту еден православен пастир, за барем да слуша нешто заедничко православно? Да, дури и да го направил ова, и дефинитивно да ја знае православната вера, како се осмелил да излезе да проповеда без да биде испратен? Го немаш најстариот архипастир таму? Значи, очигледно е дека тој е измамник и не ја знае вистината Божја: зашто ако ја знаеше, немаше да стане измамник. Реченото е доволно за да ве увери дека евангелизмот и проповедта не се само прва, туку дури и секоја должност на секој верник. Првата должност на верникот е да се очисти од страстите за да се подготви за храмот на Троичниот Бог. За проповедање и евангелизам, оние кои се способни или добиле дар за тоа, се назначени, подготвени, доверливи по карактер, ревносни за оваа работа и немаат никакви пречки за тоа во нивните надворешни околности - тие се назначени од најстарите учители во Црквата и постапуваат по нивните упатства и насоки. Секој што ќе излезе да проповеда на кој било друг начин е измамник и очигледно не ја познава или содржи вистинската вера. 12) „Евангелизмот, проповедта и добрите дела се неизбежните последици од примањето на Христос во себе“. Овде исповедта е веќе пуштена - вистина е, надвор од свеста дека не може да стои на исто ниво како проповедта. И пред сè, беше вметната за да може да се прикачи само текст и со тоа да се прикрие нечија измама. Што да правам? Се јавува должноста, а јас проповедам. Христос рекол: „Ако некој признае“, и така натаму. Се плашам да не ме исповеда пред Отецот и јас проповедам. „Но, дури и ако го повторува ова илјада пати секоја минута, тој не може да ја удави свеста на својот измамник“. Тоа е она што го загрижува. Зошто нешто ново доаѓа со причина: како некој што го прифатил Христа, не можам а да не проповедам; проповедањето е неопходна последица на прифаќањето на Христос во себе. Од каде го извади ова, да го прашам? Оној кој верува преку Божествените Тајни на Светата Црква, стапува во заедница со Господ Спасителот, ја прима благодатта на Светиот Дух и е опфатен со наклонетоста на Отецот Небесен. Неопходната последица од ова е огнената ревност, во сè до најмала несреќа, да се оди по волјата Божја, со одбивност од сè што е спротивно на ова. Свети Петар ни заповеда сè да доведеме до оваа трудољубивост (2. Пет. 1:5); Свети Павле заповеда само да се размислува за тоа и само да се искушува (Фил. 4:8; Рим. 12:2). Прегледајте ги следните делови: Еф. 5:17, 6:6; Кол. 1:9, 4:12; 1 Сол. 4:3, 5:18; Евр. 10:35, 15:21; 1 милениче. 4:2; 1 Јован 2:17 - и ќе бидете убедени дека вашата главна работа е да ја исполнувате волјата Божја, а не да се мешате со проповедниците. Што се однесува до кругот на активност на секој во овој дух, на него укажуваат и природните дарови, кои исто така се од Бога, и исполнетите со благодат. Апостол Павле вели дека секому „се дава“ дарот на „Духот за корист“ (1. Кор. 12:7). А свети Петар дефинира: „Кој прима подарок, служете или служете меѓу себе“ (1. Пет. 4:10). Затоа, ако некој го примил дарот на поучување, нека поучува (Рим. 12, 7); но не самоволно, туку слушајќи ги наредбите на постарите учители, за во Црквата Божја „сè да биде во ред и ред“ (1. Кор. 14,40). А дека секој треба секако да подучува, а уште повеќе не можеше да одолее на учењето, е изум на вашиот измамник - дојденец кој на секој можен начин успева да го наслика својот непримерен измамник. 13) „Секој што го прифатил Христос во себе, секако прави добри дела, кои не спасуваат човек, туку се плодови на верата; од неа течат сами“. Овде, без разлика каква е ситуацијата, тоа е лага или пат до лага, поради нејасноста на изразите. „Тој сигурно ги завршува работите“. Има ли некој, или некогаш постоел некој што сигурно би направил добри дела? Неизбежното не се случува по волја; а доброто дело, за да биде добро, мора да доаѓа од добра волја и да се прави самоволно: „Вашето добро нема да се прави по потреба“, му пишува свети Павле на Филимон, „туку според твојата волја“ (Фил. 1,14). И ги поучил Римјаните да покажуваат милост „со добра волја“ (Рим. 12:8). И најнапред ги предупреди Коринтјаните: погледнете, да „како што правиме секоја цел во нашите срца... Бог го љуби давателот на добра волја“ (2. Кор. 9:7). Затоа, делата кои сигурно ќе се случат нема да паднат во кругот на добрите дела. Ниту Христос Господ, кој го вложува верникот во крштевањето, ниту благодатта на Светиот Дух и Неговите дарови дадени во Хрисмацијата, ниту наклонетоста на Небесниот Отец, која го опфаќа како резултат на двете, не го принудуваат да направи едно добро, туку му оставаат целосна слобода да избира што сака и да прави што сака. Ако после ова прави добро, тогаш тоа е затоа што тој излегува од фонтот како ревнитет за добри дела, обдарен со моќ да ги прави. Но, оваа љубомора беше воочена од него самоволно, во моменти на скрушена тага за гревовите и барање милост; Благодатта Божја, доаѓајќи подоцна, ја зацврсти и ја направи моќна. Но, ништо од ова не ја врзуваше човековата слобода. Секоја задача што ја препознава како задолжителна за себе е слободно избрана од него, иако според мотиви произлезени од текот на промената што се случила кај него; слободно се избира, слободно се создава, иако се со помош на благодатта на Светиот Дух. Ова присуство на слободна волја во правењето добро најочигледно се гледа во фактот дека ниедно добро дело не може да направи без борба - лична борба на човекот, со лоши нагони кои секогаш се појавуваат наспроти доброто дело. Откако духот се оживеа со благодатта, како што ви објаснив минатиот пат, душата и телото сè уште остануваат во врските на нивните поранешни лоши склоности, навики и страсти. Така тие секогаш се искачуваат на ревноста на добрите дела, во секој случај, нудејќи се себеси наместо ова дело. Ревносецот мора да ги избрка и да ја врати чистотата на расположението во однос на доброто дело, особено во однос на мотивацијата за тоа. Но тоа не е се. Штом ќе дојде моментот за правење нешто и, според тоа, напор за тоа, се појавува мрзеливост и ви ги врзува рацете и нозете. Мора да ја победиме и неа. И таму, штом се направи првиот чекор кон доброто, наидуваат на препреки, непредвидени, често поставени од непријателот на секое добро. И тие мора да се надминат. – И после такви борби, трудови и напори конечно се случуваат добри работи. - Како можеш да додадеш дека тоа сигурно се случува? Тоа секако се случува со помош на Божјата благодат; но благодатта доаѓа на помош и не му помага на човекот на друг начин освен следејќи ги трагите на неговата волја. Секое дело е плод на интеракцијата на слободата и благодатта. „Добрите дела не штедат“. Како да не спасат? „Ете, доаѓам брзо“, вели Господ, „и Мојата награда е со Мене, да го наградам секого според неговите дела“ (Апок. 22:12). И ќе се случи кој правел добри дела ќе оди во рајот, а кој не ги направил ќе го наследи пеколот, односно првиот ќе се спаси, а вториот ќе оди во пропаст. Во свети Матеј Господ го навестил судот што ќе ја реши вечната судбина на секого - и погледнете како е донесена пресудата: направивте тоа и она, дојдете и наследете го Царството; но вие не го сторивте тоа - оди во вечниот оган (Матеј 25:34 - 46). Како да кажеме дека делата не нè спасуваат кога во пресуден момент за нас не се зема предвид ништо друго освен делата? Зошто низ целиот простор на Светото Писмо постојано ни се повторува: прави - прави. Може да прашате: што вели дека кој има вера ќе се спаси, а дека без вера е невозможно да му се угоди на Бога и слично? - Ова не се вели за да се омаловажи важноста на добрите дела, туку за да се покаже како да се успее во добрите дела. Спасение од добри дела; но невозможно е да се успее во добри дела како што треба без вера. Верата го мотивира човекот да прави добри дела, верата укажува на тоа, верата води и до добивање сила за правење добри дела. Зошто верата е соучесник во добрите дела? Главната работа е бизнис, а таа е придобивка. Го наведовте текстот: „Без вера е невозможно да му угодиме на Бога“. Што значи ова, мислиш? - Што, кој верува, му угодил на Бога?! Не. Невозможно е да му угодиме на Бога поинаку освен преку потчинување на Него и точно исполнување на Неговата света волја, која Тој ни ја објави во заповедите. Зошто е тој Божји светец кој ги исполнува Неговите заповеди. Но, како што е невозможно да се успее во исполнувањето на заповедите без вера, се вели дека е невозможно да се угоди на Бога без вера. Последен пат ти објаснив како се случува се. Верата ја буди совеста и стравот Божји. Стравот од Бога и совеста доведуваат до решеност да се остави гревот и да се започне доблесно да се живее. Откако одлучил така, тој продолжува кон Светата Тајна - крштевање, ако првпат се обрати, или покајание, ако по крштевањето станал грешник, како што сме сите ние. Откако се обновил во Светата Тајна, тој се појавува како силен ревносен за добри дела - и почнува да ги прави. Без да примате моќ исполнети со благодат, нема ништо со кое можете да правите добри дела, а без вера нема да добиете благодат. Значи сето тоа е потребно за спасение: вера, благодат и добри дела. „Добрите дела се плодови на верата; од неа тие самите течат“. „Како вашиот измамник и дојденец се обидува да се ослободи себеси и оние што се понесени од неговите изуми од секаква работа и напрегање на моралната сила?!“ „Само прифатете ја верата и добрите дела сами по себе ќе произлезат од неа“. „Како да сака да ги одмори сите“. Верувај - и легни; Тој сака да ве направи мрзливи. - Што друго се случува? Верата во Христа, рече тој (точка 9), е дар од Бога, а добрите дела се плод на верата и природно течат од неа. Сега погледнете! Кога Господ доаѓа на суд и почнува да прашува: зошто не направивте добри дела? Тогаш, кој е похрабар од учениците на твоите новодојдени, може да приговори, како оној во параболата, кој не додаде ништо на своите раце: што ќе ми направеа? „Да ми дадеше посилна вера, таа веќе ќе го направеше тоа самата“. Но, бидејќи не ми даде таква вера, немаше кој да ги направи за мене. - Така е! Дали гледате колку е повластен? Во овој живот, легнете на ваша страна - оставете верата да ја заврши работата ако сака; но на суд можете да зборувате за излез од тоа. – Има само едно нешто што вашиот новодојденец не го кажува: што да направите ако судијата не прифати таква изјава како разумна? „Слугите ќе те грабнат и ќе те одвлечат на достојно место“. Каде ќе најдете сила да се спротивставите? И паѓаш во пештера која вечно гори од оган. „Тие течат сами“. Извадете го од вашата глава ако мислата за ова дојде таму - „само по себе“. Во моралниот и религиозниот поредок на животот, ништо не се случува само по себе. Секоја мала работа, дури и најмала, мора да се направи свесно и според сопствениот напор. А само свесните и слободни дела се всушност наши дела, за кои очекуваме или награда или казна. Меѓутоа, сите дела кои сами по себе се случуваат кај нас, освен свеста и слободата, немаат вредност. Благодатта Божја, секогаш својствена за верниците и крстените, возбудува, но не присилува; а потоа, кога човек ќе одлучи да направи нешто, таа не се обврзува сама да го направи тоа, туку само стои до личноста која постапува лично и самоволно, секогаш подготвена да помогне. Бидејќи, со сета трудољубивост и напор на неговата сила, човекот не е доволно силен да ја заврши работата, таа веднаш доаѓа и помага. Можете опипливо да го видите ова во трпението за нешто заради Господ и Неговите заповеди. Секое добро дело треба да оди вака: препознајте ја неговата обврска за вас, желба да го правите и инспирирајте се за тоа од ризницата на верата; тогаш, откако се молевте и ја повикавте Божјата благодат за помош, зафатете се и работете без да се штедите себеси, за слава на Божјото име. Секое дело ќе биде како нешто што се создава одново. 14) „Крштевањето не им користи на оние кои свесно не го прифатиле Христа во себе“. Ако ова е кажано поради скриената мисла дека може да се направи без крштевање или да се прифати Христос, тогаш ова е лага. Ако се каже само во однос на незнаењето на Христос во себе, тогаш еве што ќе кажеме за тоа. Свесното прифаќање на Христос во себе или чувството на прифатлив и прифатен Христос е највисокиот дар во поредокот на христијанскиот живот, кога христијанинот, како свети Павле, може да исповеда: „Јас не живеам за никого, туку Христос живее во мене“ (Гал. 2,20). Но, овој подарок не се дава одеднаш. Со вера, крстениот се облекува во Христа, затоа и Го прифаќа; но чувството за тоа не секогаш се дава веднаш. Не секогаш се дава веднаш кога некој ќе ја врати во себе благодатта на крштевањето во Таинството на покајанието. И кога некој, по крштевањето или покајанието, работи за Господа без да се сожалува себеси и принесува повеќе жртви на несебичност на Господа, и кога на тој начин доволно се исчистил од страстите и грешните навики; тогаш Господ ќе му дозволи да го почувствува Неговото присуство. Дотогаш Он останува во него незабележливо, иако во се му помага. И овде се случува истото како и во обичниот ред на Божествената Промисла. Многу од Божјите провидени дела за нас се невидливи кога ќе се случат, но се гледаат подоцна, а не сите; други остануваат засекогаш невидени. Така, во редот исполнет со благодат за спасување на животот, некои работи се чувствуваат, други не се чувствуваат. Ова се случува и во дејството исполнето со благодат на Господовото живеење или перцепција за Него; тоа не е секогаш забележливо. Некој (Дијадохос во Филокалија) пишува дека благодатта Божја, во моментот на запечатување на обратениот во Светата Тајна, прави да се почувствува нејзината сладост во сета своја сила; а потоа ги крие своите утеши и повторно ги враќа откако ревниот за спасение ја покажал својата неуништлива лојалност низ многу тешки и жални искуства и кога го исчистил своето срце од сè што било во него нечисто и страсно. Така, несвесноста или недостатокот на свесност за Христос во себе не е показател за Неговото неприсуство. Следствено, на оној кој нема таква свест или чувство, во никој случај не треба да се каже дека неговото крштевање или исповед биле бескорисни. А оној што не го чувствува тоа, не треба да мисли така, сè додека е убеден во својата совест дека нема да се препушти на ништо и дека ревноста што ја добил во крштевањето или покајанието е жива и активна. Секој треба да се стреми кон таква состојба на чувство на Господа во себе, или Неговата благодат, зашто тоа е она што секој е христијанин; но кога тоа чувство или свест го нема, тогаш не е потребно да се заклучи дека, според тоа, крштевањето или покајанието се бескорисни, туку да се влоши ревноста за подвизи на молитва и саможртва и за делата на добрите дела за да се очисти од страстите. Тогаш Господ ќе живее на таков начин што ќе се почувствува себеси. 15) „Секој што го примил Христос во себе може да го разбере целото Свето Писмо и да го протолкува на другите. Меѓутоа, секој може да го разбере Светото Писмо до одреден степен, дури и оние што не го прифатиле Христа во себе“. Ова отвора широка врата за произволни толкувања на Божјата реч и секакви заблуди или за подигање на личните мислења до непроменливи вистини. Можеш погрешно да се препознаеш дека свесно го прифатил Христа, а потоа сметаш дека сите мисли што се појавуваат при читањето на Светото Писмо се инспирирани од Христос, но тие можат да бидат многу далеку од вистината. Затоа, Црквата Божја не верува на никакви мистериозни предлози, но за да ја оцени исправноста на разбирањето и толкувањето на Светото Писмо има непроменлива норма на христијанското знаење - Символот на верата, заедницата на верувања на православните христијани од сите времиња и места. Оваа норма треба да биде водилка во разбирањето и толкувањето на Светото Писмо. Ништо неусогласено со него не може да се прифати како правилно разбирање и толкување на Светото Писмо. Вашиот измамник смета дека го примил Христос; Гледате ли колку неточни мислења објави, иако не го испушта Евангелието? Зошто? – Затоа што не се смета себеси за должен да се придржува до нормите на христијанската вистина содржани во Црквата; откако се ослободи од тоа да се ограничи, секоја мисла - своја лична, онаа што му се допадна - ја издигнува на ранг на непроменлива вистина и со тоа ја уништува Божјата вистина. Така се генерираат, се генерираат и ќе се генерираат сите ереси. Од оние кои се одвоиле од Црквата, која е столб и темел на вистината, никој не ја знае точно Божјата вистина. И секој што се одвојува од Црквата од единствена причина што Светото Писмо наводно го научило да ја разбира Божјата вистина поинаку од тоа како ја разбира Светата Црква, не ја сфатил Божјата вистина, туку своето лично мислење го издигнал на вистина и е во заблуда. Кој е поискрено соединет со Христа Господа, Кој пообилно е просветлен од Божествената благодат, не му се дадени нови вистини за откривање и разбирање во Светото Писмо, туку истите вистини што се содржани во Светата Црква за поцелосно и подлабоко да ги сфати и појасно да размислува. Благодатта на Светиот Дух, во Христа Исуса Господ, со благодатта на Отецот, го воздигнува умот не само на оној што штотуку се обратил, туку откако преобраќањето напорно работел на себе и се направил чист сад, погоден да ја содржи најсовршената вистина - ја издигнува во најјасно размислување за едната или онаа вистина и во ова ново просветлено срце, отпечатувајќи ја со неговиот духовен живот. неотуѓив нејзиниот имот. Тоа е она што таа го прави по сопствена дискреција со сета вистина; и конечно ги воведува сите во слична нова светлина во умот и срцето. Ако некој кој никогаш не престанува да се усовршува, се искачи повисоко по скалата на очистување на своето срце, тогаш благодатта на уште појасна личност ќе го направи достоен за разбирање, размислување и асимилација на Божјите вистини. – Но, тоа не се нови вистини, но сепак, само тие се посовршено сфатени, зашто нема мерка за нивната длабочина и висина. - Ова нека го знаат сите, за кога ќе се појави некој кој прокламира некои нови вистини, наводно нови откритија, да не се двоуми да ги сврти ушите од неговите преноси, без да се сомнева дека тоа се глупости на неговата имагинација. Вашиот измамник ја измислил оваа точка за да инспирира: „Слушај, слушај; Самиот Христос зборува преку мојата уста!“ „Можеби некој дефинитивно зборува со нив, но не Христос; зашто Христос Господ е вистината, но нема вистина во неговите зборови. Христос Господ е Глава на Црквата и не барајте Го од некој што се одвоил од Црквата. Овој, поради оваа причина, не е Христов. 16) „Црквата е сама по себе, но пред сè треба да го барате Христа“. „Црквата сама по себе“ - каква мисла? Ако во таквата мисла се вели: Црквата нека биде сама за себе - не ни е грижа за тоа како нешто туѓо - можеме и без неа; тогаш ова е целосна лага. Ако во мислата се вели дека надворешната структура на Црквата и сите нејзини наредби – литургиски, осветувачки и управувачки (дисциплински) не се главна работа, туку служат само за изразување, воспитување и заштита на внатрешната морална и религиозна структура на христијаните, тогаш тоа е точно. Само не заборавајте дека Црквата не е само она што во неа се гледа како надворешно, туку и комбинира сè внатрешно, духовно и исполнето со благодат. Оној кој навистина живее и дејствува во духот на Црквата е внатрешен, духовен и исполнет со благодат. Зошто, строго кажано, невозможно е да се каже: „Црквата сама по себе“, во кој било поглед. Треба да ја знаете вистината и да верувате во неа: каде ќе ја добиете освен Црквата, „која е... столбот и темелот на вистината“ (1. Тим. 3:15)? Треба да примите благодат: каде ќе ја најдете, освен Црквата, чувар на Светите Тајни, без која благодатта не се дава? Треба да го имате вистинското лидерство, и во однос на знаењето и во однос на животот; каде ќе го сретнеш, покрај Црквата, во која единствено има божествено воспоставен и од Бога снабден пастир? Треба да се соедините со Господ Исус Христос: каде ќе бидете достојни за тоа, ако не во Црквата, на која Глава е Христос Господ? – Размислете за сето ова и веќе не можете да кажете: „Црквата сама по себе“. Додатокот: „И најнапред треба да Го бараме Христа“ е поставен така што дава идеја дека Христос Господ може да се најде без Црквата и освен Црквата - што, според претходно кажаното, е сосема незамисливо. Покрај врската во која овде стои оваа позиција, таа ја содржи и вистината - дека Христос Господ, прифаќајќи го покајаниот во заедница со Себе, не му дозволува веднаш да ја препознае и почувствува оваа заедница, туку само ги поставува почетоците на истата. Се покајавте, поверувавте, решивте да работите за Господа, одрекувајќи се од секаква безбожност, од секаква неправда, ја примивте силата исполнета со благодат за ова - сега работете без да се штедите себеси. Но, бидете внимателни да не застанете само на деловната страна, туку преку неа изградете го своето внатрешно јас, така што, откако изградивте добро украсена куќа во себе, конечно да го примите Господа во очигледни и опипливи живеалишта. Имајте го ова на ум, стремете се кон тоа, барајте го ова, останувајќи верен извршител на сите содржини и всадени во вас од Светата Црква. 17) „Христос живее во грешни и нечисти луѓе, само ако веруваат во Него“. Христос не живее во грешниците и нечистите луѓе, туку во оние кои биле грешници и нечисти луѓе и кои престанале да бидат такви. И тоа не се случува само заради верата, туку и заради решеноста да се следи Господ Спасителот, генерирана од верата, со искрено покајание за гревовите и одбивност од нив - и секако преку светата тајна на крштевањето или покајанието. Кој го поминал сето тоа, односно внатрешно се променил и се осветил со Светите Тајни, станал чист по свест, совест и волја или по дух. Токму со овој прочистен и обновен дух, Христос Господ влегува во заедница. Благодатта на Светиот Дух го обновува нашиот дух, го прочистува и го удостојува да го примиме Христос Господ. – Но, како што реков, кога нашиот дух е очистен и осветен, нашата душа и тело се уште остануваат нечисти поради грешните склоности и навики кои се вкорениле во нив. Зошто не се достојни веднаш да го примат Господ во себе? Но, на духот му е дадена моќ да ги исчисти со искоренување на се што е нечисто и страсно во нив, кон што ги упатува делата на добрите дела и подвизи на молитва и самоусмртување. Кога конечно ќе се исчистат, тогаш Господ престојува во нив, и не само што го чувствува Своето живеалиште кај оној што е очистен, туку и да го видат надворешни луѓе способни за такво видување. Така треба да го разбереме делото на Господовото пребивање во верниците. За тоа сведочи Самиот Господ кога вели дека кој ги исполнува Неговите заповеди, кај него ќе дојде Тој и Отецот Небесен, Светиот Дух ќе им претходи, подготвувајќи им во нас светло живеалиште достојно за нив. Никој што целосно не се очистил од страстите не може да се нарече дека целосно ги исполнува заповедите. 18) „Бог толку го засака светот што за наше спасение се одвои од својот Син“. Првиот пат кога го прочитав ова, си помислив дека тој што ги запишал мислите на твојот дојденец сигурно не послушал; затоа што ова е веќе многу груб апсурд. Но, тогаш почнав да размислувам и да мислам дека тоа всушност можело да го изрази вашиот нов воспитувач. Мислам така затоа што, како што тој толкува сè за еден Господ Спасител, тогаш, мора да се претпостави, Тој му се чини дека е одделен од Отецот и Светиот Дух и дека постои надвор од нив. Претставувајќи Го вака, нема ништо чудесно ако сакајќи да ја воздигне Божјата милост кон нас, се изрази на прикажаниот начин. Да не беше отуѓен од Црквата, ќе беше избавен од таков нескладен начин на претставување на односот меѓу Бог Отецот и Синот. Зашто во црковните песни и молитви многупати се повторува дека Синот Божји, иако воплотен, не ги напуштил пазувите на Отецот. Забележете ја, сепак, оваа точка - и обидете се со некој друг, дали сте слушнале, да се уверите дали зборувал така. Ова е многу важно за нас да го знаеме: зашто ако тој го кажал ова повеќе од еднаш, тоа значи дека тој размислува вака; а ако мисли така, значи дека е многу кусоглед во познавањето на догмите на верата. 19) „Сите вечни награди и казни се еднакви. Многубројните живеалишта значат точно многу, но не и различни; зашто кај Бога нема пристрасност“. На ова може да се каже: ако Бог удостои да нè внесе во нашите стомаци, тогаш ќе видиме како сè ќе биде таму. Сега можеме да бидеме задоволни со уверувањето дека ќе има такво блаженство какво што не можеме ни да замислиме. Барајте само и направете го тоа што можете да го направите за да го заслужите. Но, бидејќи веќе зборуваме за ова, невозможно е да не се каже барем нешто во врска со ова. Општото чувство за правда, поставено од Бога во нашата совест, се спротивставува на ова. Како можеш да го ставиш давање чаша вода на жеден на иста линија со мачеништво за Господ, страшно и долготрајно (на пример, 28 години) или празен збор со самоубиство? - Господ ќе дојде да ги награди сите според нивните дела. Ако делата не се еднакви, а тоа е очигледно, тогаш наградата не може да биде еднаква. Делот од блаженството ќе биде доделен на секого и ќе биде доделен онолку колку што секој може да го содржи ова блаженство; Оваа способност ќе биде одредена од тоа како некој ја отворил својата природа за да добие небесни благослови, а ова откровение зависи од работата на самиот себе. Ако овие дела се различни, различно е откривањето на природата; ако отворот е различен, капацитетот е различен; ако капацитетот е различен, степенот на блаженство е различен. Разликата во маките можете да ја процените според нејзината спротивност, односно ќе одговара на степенот на потопување во гревовите и стврднување во нив. Во меѓувреме, бидејќи на секој, и покрај различниот капацитет, нема да му остане празен простор неисполнет со блаженство и ќе биде целосно полн со него, следува дека секој ќе биде целосно блажен и никој нема да се чувствува помалку блажен од другиот. Причината за еднаквоста на наградата е тоа што Бог нема пристрасност. - Чудно. Токму поради оваа причина не може да има еднаквост во наградата, бидејќи кај Бога нема почит кон личности. Според параболата, оној што стекнува пет, добива власт над пет града, а два - над два. Зошто? Затоа што Бог нема пристрасност; Тој не гледа во лицето, туку во делата. Можеби тоа се должи на вашиот воспитувач бидејќи сè што прави доаѓа од верата. Но, и верата има степени. Не, оваа мисла е многу далеку од вистината. 20) „Сите денови се еднакви, не исклучувајќи ја неделата“. Да – еднакви; секој има 24 часа. Но, она што се случува на овој или оној ден не е исто. Ако ни остава впечаток она што ни се случува и ни е различно, тогаш не може да ни бидат исти деновите во кои се случува ова или она. Секој радосен ден го сметаме за радосен, а кога ќе дојде повторно, се радуваме, сеќавајќи се на радосните работи што се случиле во него. Во однос на тажните настани, се случува спротивното. Дали вашиот новороденче го слави својот роденден или именден? – Ако слави, ова е негово демантирање на неговата чудна позиција. Тој удостои да го објави ова, веројатно против нашите свети празници. Но, ако не ги почитува светите празници, тогаш постапува злобно и неразумно. Празниците се воспоставуваат за да се сеќаваме на Божјите благослови и за нив да му благодариме на семилостивиот Бог. Можете да се сеќавате на овие благослови и да се заблагодарувате за нив секој ден, како што тоа го прави Светата Црква во секојдневните служби. Но, Божјите благослови се толку големи што е невозможно да се прифатат сите одеднаш со сета своја сила; Без целосно нивно препознавање, не може целосно да се искусат нивните корисни својства; Без искусување на придобивките, невозможно е да се прими благодарност што одговара на нив. Затоа, и покрај постојаното сеќавање на овие благослови, Светата Црква определува посебен ден за сеќавање на секој од нив - оној на кој ни е откриен, колку што тоа може да се утврди. На овој ден, сите мисли на верните се свртуваат кон едно запаметено добро дело, за да го разберат поцелосно, да го почувствуваат и благодарно да го прослават. Еве го празникот. Од ова произлегува дека како што е задолжително најсовршено да му благодариме на Бога за неговите благодети што ни ги дава, подеднакво е задолжително да имаме празници; понатаму, ако некој што е неблагодарен на Бога е неблагодарен, тогаш неблагодарен е и тој што не празнува празници. Освен тоа, празниците, како и целиот литургиски обред на нашата Света Црква, имаат и едукативно значење. Тие ја оживуваат и продлабочуваат верата, предизвикувајќи јасност и поголемо разбирање на догмите. Како што напредува сезоната, празниците, кои напредуваат еден по друг, најпрво ја презентираат една или друга догма пред христијанското внимание и размислување. Црковните химни го прикажуваат убаво, читањата од Светото Писмо во црквата го дефинираат со словото Божјо, пастирските учења го објаснуваат и го применуваат во животот, врз основа на животни искуства. И сето тоа се собира до душата на славеникот. Така, догматското воспитување на верникот трае цела година. Тие, исто така, негуваат дух на побожност и живот на вера. Зашто, оттргнувајќи го вниманието од секојдневните работи и свртувајќи го вниманието кон духовното, тие ги разгоруваат небесните чувства во душата или ѝ дозволуваат да вкуси и да се храни со небесни благослови. За некој оптоварен со секојдневни работи, кој сепак сака рајски работи, ова е исто како да оставите затнат простор за свеж, чист воздух. Тоа генерално се случува од впечатокот дека едно присуство во црква, чиј изглед го претставува рајот, остава во душата, особено возбуда од молитвени искачувања кон Бога и благочестиво расположение преку самата служба. Кој како што треба да го слави празникот во црква на црковен начин, тешко дека тој ден и понатаму ќе отстапи да прави нешто непријатно. Но, другите празници понекогаш ја фрлаат својата светлина далеку напред. За сето ова време, чувствата загреани тој ден не исчезнуваат - и продолжуваат да одржуваат благотворно расположение во неговата душа. И без празници, денес е секојдневие, утре е секојдневие, а задутре исто - и така без крај. Што можеме да очекуваме од таков редослед, освен втемелување на сите мисли и чувства? Неработниците, кои имаат сè во изобилство без труд, сè уште можат да читаат и да се молат, но работниците и работниците ја немаат оваа можност. А последица од немањето празници секако мора да биде осиромашувањето на побожниот дух. Дополнително, работниот човек треба да се одмори за да собере сила, а без одмор е срамота да се дозволи тоа. - Така, без одмор го потиснува духот и ја исцрпува телесната сила. Сега сите предмети што ги испративте се прегледани. Прескокнав неколку од нив бидејќи не прикажуваат ништо што вреди да се забележи. Дали гледате? Ниту една точка не може да се прифати без ограничувања, дополнувања и објаснувања од вкупниот збир на православни вистини, за да не паднеме на погрешен пат и да не отстапиме кон лажното со мудрост. Од ова можете без грешка да процените дека душата што ги родила сите такви положби не ја гледа или не ја знае правилно Божјата вистина. Освен тоа, зарем не чувствувате како духот на ласкање и заведување поминува низ сите точки? Сосема ист впечаток оставаат и духовните книги напишани од ласкави духови преку посредници заведени од нив. Се прашував дали твојот дојденец и посредник ги спиритуализира оние духови кои, заведувајќи го, сиромавиот, преку него ги мамат другите со изгледот на вистината, криејќи ги своите разорни лаги под неа. Јас не го тврдам ова; но размислувајќи вака, почнувам да размислувам. Соберете онолку од неговите мудри изреки колку што некој останал. Тогаш ќе стане јасно што е тој. А сега да го оставиме со титулата Молокан. - Спаси се. Писмо 27. 5-то писмо до Санкт Петербург во врска со тамошната ерес. Спасението е можно само во живо соединување со Црквата. За едната вистинска Црква - Светата Православна Црква. За потеклото и суштината на латинската црква и протестантските општества. Православната црква е ризница на благословите на спасението. За работата и подвизи - физички, ментални и духовни. Живеејќи го црковниот живот, ќе бидете во живо единство со Господ. Оној што ги обесхрабрува другите од Црквата Божја е вистински убиец и непријател Божји Спасението е можно само во живо соединување со Црквата. За едната вистинска Црква - Светата Православна Црква. За потеклото и суштината на латинската црква и протестантските општества. Православната црква е ризница на благословите на спасението. За работата и подвизи - физички, ментални и духовни. Живеејќи го животот на Црквата, ќе бидете во живо единство со Господ. Секој што ги обесхрабрува другите од Црквата Божја е вистински убиец и непријател Божји. Сега треба да ви пишам спротивно од она што го вели вашиот нов народ, како да „ништо не е потребно“: верувајте во Господ, и тоа е сè. Но, колку и да ти реков да дознаеш што подразбираат под „ништо не треба“, ти молчиш. За ова може да се види нешто од нивните говори; но ова треба да го знаеме поконкретно. - Бидејќи паузата во нашите разговори со вас е веќе долга, нема да чекам повеќе; и додека сте таму и го истражувате ова, јас се обврзувам да разговарам со вас за тоа што е потребно, оставајќи ве, и сите други, да извлечете заклучок дека ако некој каже дека тоа не е потребно, тогаш лаже. Мојот говор за ова ќе го додадам на она што го разговаравме со вас во претходните писма. Во првата буква (24) е направен општ преглед на сè што е потребно за спасение. Така е. Без сето ова нема спас. Во него се вели: „Дали сакате да се спасите? „Верувај во сите откриени Божји учења и примајќи ги силите на благодатта, дури и за живот и побожност, преку Светите Тајни, живејте непоколебливо според Божјите заповеди, под водство на Бог воспоставените пастири, но сето тоа во духот на Светиот Закон Божји ќе биде спасено со нејзиниот закон Божји и да живеете според неа. Од Божественото писмо е кажано и докажано дека сето тоа е неопходно и зошто е потребно. После тоа нема да има смисла да се зборува за тоа. Но, се плашам дека вие или некој друг го пропушта последниот ред: „Сето тоа е во духот на Светата Божја Црква, според нејзините закони и со тоа што е во живо единство“. Во меѓувреме, ова е толку суштинско во прашањето на спасението што, без ова, сите други точки нема да имаат соодветна сила - и спасението нема да се случи. Затоа решив да разговарам со вас конкретно за ова. Веќе знаете дека никој не е спасен сам, дека Господ, на сите верници, угодил да соедини едно тело и Самиот станал негова Глава, а кој се спасува, се спасува само во Црквата, односно во живо соединување со неа и преку неа со Господ. Нема да навлегувам во детали за ова. Само ќе ви покажам како сè во него е приспособено на спасение. Но, најпрвин сум принуден да ве потсетам дека, зборувајќи за пресудната неопходност спасението да биде во живо соединување со Црквата, мислам на Црквата не секоја неселективна Црква што го носи името на Христијанската Црква, туку единствената вистинска Црква, Црквата основана од светите апостоли и до сега верно чувајќи го сето она што е воспоставено преку нив и ништо друго од Бога, освен што е востановена од нашата Црква и Бог. неа: Христијанските цркви, како што вие, се разбира, знаете, се нарекуваат, покрај нашата православна црква, Латинска црква и многу протестантски христијански општества. Но, Латинската црква, а уште помалку протестантските заедници, не треба да се признаваат како вистински Христови Цркви; бидејќи тие не се во согласност со апостолската диспензација на Црквата Божја. Латинската црква е од апостолско потекло; но таа отстапила од апостолските преданија и била оштетена. Нејзиниот главен грев е страста за ковање нови догми, според сопствената интелигенција и самоволие. Прво, таа ја измислила догмата за потеклото на Светиот Дух од Отецот и од синот или преку синот - тоа било многу одамна, на почетокот на нејзиното отпаѓање од вистинската Црква; но во нашето сеќавање дојдов до уште две: за безгрешното зачнување на Богородица и за непогрешливоста на папата. Таквите нови изуми ѝ се чини дека се збогатување и воздигнување на совршенството на Црквата; всушност ова е штета за Црквата, а штетата е многу значајна. Доктрината за потеклото на Светиот Дух и од Синот или преку Синот ја нарушува догмата за Света Троица; доктрината за безгрешното зачнување на Богородица ја оштетува догмата за штетата на нашата природа во есента и делумно за искупувањето; Доктрината за непогрешливоста на Папата произволно го присвојува Божествениот имот на човекот и му штети на општото учење за Бога и човекот. Така се оштетуваат најсуштинските делови на христијанското исповедање - за Пресвета Троица, за помирувањето и воопшто за природата на Бога и човекот. Сите овие учења се туѓи на апостолската традиција, и се човечки изуми, и како такви, наликуваат на доградби на зграда, не според планот и стилот на градбата, а не од ист материјал; или како некој да додал некоја течност во целото вино од грозје што е спротивна на неговиот природен состав. Како што со таа додавка се расипува зграда, а со таа примеса виното, така и со тие учења Латините ја оштетиле и ја расипувале светата вера, предадена од светите апостоли. Последната нова догма е особено деструктивна - за папската непогрешливост. После се прашувате како да гледате на оваа црква. Што се однесува до протестантските заедници, иако може да се наречат христијански затоа што зборуваат за христијанството, тоа не се Христови цркви. Црквата Христова ја изградиле светите апостоли, според нацртот и планот на Самиот Господ, разјаснет и одобрен од Светиот Дух. И овие заедници се организирани од луѓе сами и според планот што самите го создале. Имаат многу земено од апостолското предание, но на се' му се дава друга структура, друго место и друго значење. Тие ја уништија поранешната зграда на Црквата, зедоа од неа она што им се чинеше погодно во нивните мисли, додадоа свои и од мешавината на двете ја формираа својата заедница. Што е Христос овде? Главната работа во зградата е идејата за зградата и планот за неа. Бидејќи и двете не се Христови, туку нивни, измислени од нивните сопствени умови, неправедно е овие заедници да се нарекуваат Христови цркви. Зашто на Христос не му беше дадено учество во нивното доделување. - Точно, велат дека позајмиле упатства за структурата на нивните заедници од Светото писмо. Но, идејата и планот за изградба на Црквата не беа посветени на Светото писмо; затоа не можеле да се позајмат од таму. Можете да направите некои заклучоци за нив од напишаното; но индукциите даваат само веројатности, а не вистинска вистина. Апостолите ја применуваат вистинската идеја и план на Црквата Божја во достоинството на Црквата. Кој сака да ги знае, нека се обрати до самата Црква Божја и да го научи тоа од неа, а не да се обидува да ги извлече од Светото Писмо кога не се ставени таму. Тие се делумно видливи таму; но за да се видат треба прво да се запознаат со нив од фактичката структура на Светата Божја Црква. Што прават протестантите? Ја уништуваат Црквата, а потоа од нејзините урнатини, со додавање на некои свои, градат нова самоизмислена. Можеме ли да очекуваме тие да ја фатат трагата на Божјиот белег на вистинската Црква?! После ова, ти самиот можеш да извлечеш лажен заклучок за протестантските цркви - дека бидејќи тие се изградени не по Бога, туку по само измислен план и иста идеја, тие не се вистински Христови цркви, туку фалсификувани. Тие се како фалсификувани монети или, уште подобро, како произведено вино. Произведеното вино, и по изглед и по вкус, а понекогаш и по арома, е слично на природното вино - вистинско вино; но во својата суштина тоа воопшто не е, иако со златни букви е напишано дека е тоа и такво вино. Исто така, овие цркви, според натписот, се нарекуваат Христови, но во суштина не се такви. Правилно е да се наречат фабрикувани цркви. Лутер бил првиот што го започнал ова измислување, а потоа, со неговата лесна рака, други го презеле истото и измислиле многу цркви. Но, сепак не е среќен. Изработката на цркви стана воена жила на протестантизмот. Затоа меѓу нив сè уште продолжува и, се чини, ќе продолжи до крајот на времето. Неодамна Англичаните измислија апостолска заедница, ирвиншката, чиј потомок, се чини, беше Англичанецот кој внесе иновации меѓу вас. Но, повеќе за тоа подоцна. Сите црковни производители тргнаа и произлегуваат од идејата дека Црквата Божја, како што ја организираа апостолите, не постои на земјата - што јас го нарекувам пропаст на старото. Но, бидејќи е невозможно да се биде без Црквата, потребно е повторно да се изгради, што тие го започнуваат смело, сметајќи се себеси повикани на тоа само затоа што им текнало. Но, како да се изгради, според кои инструкции? - Се разбира, според Светото писмо, како би можело да биде поинаку? - Тие брзаат во Светото писмо, и добро - претураат. Светото писмо, како што реков, не го поставува планот за изградба на Црквата, туку содржи само некои нејасни навестувања за тоа. Напаѓајќи ги таквите навестувања и толкувајќи ги на свој начин, тие ги земаат како основа за планот на црковната зграда и веднаш почнуваат да ја градат самата црква. Како што еден од нив зема едно нешто за основа на својата црква, друго друго, трето друго, потоа секој излегува со својата црква, за разлика од другите. Излегува дека има толку умови колку што има планови за цркви, толку планови колку што има цркви. Но, не вистински. Нивната разлика, која сама по себе е впечатлива, треба да биде доволно силна за да ја пренесе пораката дека ниту еден од нивните производители не бил на трагата на вистината. Но, бидејќи сите се засноваат на нешто од Светото Писмо, на секој од нив му е тешко да признае дека греши, туку напротив, тој инсистира дека тој е единствениот кој паднал на вистинската трага. Значи, овие цркви стојат една до друга, сите се сметаат себеси за вистински цркви, а не се една од нив. Намерно ти го објаснувам ова за да знаеш дека штом некој почне да зборува за тоа како не постои вистинска Божја Црква на земјата, тогаш ова е веројатно некој црковен фабрикувач кој планира да фабрикува нова црква - и знаејќи го ова, тој однапред заклучил дека, без разлика колку мудро и елоквентно ги води своите работи, тој несомнено ќе се спротивстави на вистината и нема да се спротивстави на црквата. – Ако нема Апостолска Црква на земјата, тогаш каде со нашите мали умови можеме да сфатиме како била организирана од Апостолите? Затоа, нема смисла да се преземе ова дело за обнова на Божјата Црква. Но, нема причина за тоа. – На земјата постои Апостолска Црква, според лажното ветување на Самиот Господ. Овие црковни производители се виновни на два начина: и затоа што преземаат работа за која не се повикани и немаат средства, и затоа што не работат за да ја видат вистинската Божја Црква, која, според Божјото лажно ветување, треба да биде на земјата до крајот на векот, или намерно ги искривуваат своите очи за да не ја видат кога ќе им стои пред очи. Ова дело на барање и пронаоѓање на вистинската Црква би било достојно за пофалба; и оваа работа - фабрикување на црквата - е достојна за смеење. Овој е спасоносен, но овој ги води во уништување и измислувачот и оние што го следат. Еве го твојот нов дечко, дали мислиш дека само мумка низ твојот град? Не, и тој, се разбира, реши да ја фабрикува својата црква. Знајте и објаснете им на сите дека иако не е сосема јасно каква црква имал намера да измисли, сигурно е дека ниту тоа нема да биде вистина. Затоа, нема смисла да се посегне кон него, особено за нас, синовите на вистинската Божја апостолска црква. секако, тој не е помудар од сите црковни производители кои му претходеа. Затоа, нема сомнеж дека плодот на неговиот труд ќе биде ист. Ми ги пренесовте говорите на некои дека и тој зборува за црквата, дури и објави за неа. Дали мислевте дека тој зборува за православната црква, бидејќи претходно беше син на оваа црква? Но, каде се твоите очи или твоите очи? Одиш на неговите состаноци, нели? Има ли макар и една мала карактеристика на она што обично се случува во Православната црква? Не зборувам за некаква икона, немаат ни крстен знак, не ја читаат ни Господовата молитва, туку наместо оваа Божествена молитва и другите наши црковни молитви, пеат некои песни, слабо компонирани, сиромашни по содржина, а дополнително со дрво што брмче (хармонија). Дали некогаш бил во црквата Божја откако го изгубил патот? Дали имало такви кои биле понесени од него од времето кога се занесувале? - Значи, нема потреба да застанете, туку директно одлучете дека и тој и тие целосно се оддалечиле од вистинската Божја Црква и се отпадници од неа. Не можете ни да му верувате во она што го испечатил. Таму пред јавноста се прикажува како светски учител, а за веднаш да не го отуѓи, ја споменува и црквата и нешто друго, не верувајќи во ништо што е православно, како што треба да се претпостави, затоа што оставил настрана се што се случува во православната црква. Зборувајќи за црквата, тој веројатно мисли на некаква трансцендентална, можеби онаа што планирал да ја фабрикува; но секако не можеме да веруваме дека тоа е вистинската православна црква. Да, нема сомнеж за ова. Дома зборува за ова сосема поинаку; Тој зборува поинаку пред своите слушатели, за кои смета дека се вовлечени во неговото лажно учење. Понекогаш, можеби ненамерно, почнуваше да зборува и пушташе да му се лизне. Токму од овие случаи излезе веста дека тој не сака да ја познава Црквата. Пишувавте за ова, преку истиот човек ми го пренесе некој благочестив свештеник, а некој објавен во „Билтен“ дека поучува дека не треба ништо - ниту црква, ниту други црковни работи. Еве тројца сведоци. Го изгубив патот да зборувам за овој твој дојденец, но имав на ум да зборувам општо за нереални цркви. Но, не го враќам назад; нека оди се во ред. – Да, сепак, ова може да се остави без резерва. Затоа што таквиот тек на говорот нè доведе до уверување дека вашиот дојденец не сака да ја запознае Црквата Божја, сонувајки, сепак, дека преку тоа тој никако не отстапува од патот на спасението. Бидејќи ништо не е толку моќно да го опоменува него и оние што ги плени, како укажувањето дека за спасение е од суштинско значење да се биде во живо соединување со едната Христова Црква, тогаш природно преминуваме на оваа инструкција, како што кажавме на почетокот на писмото. Ние велиме: кој сака да се спаси, мора да биде во жива заедница со вистинската Христова Црква. Зошто? - Затоа што Господ беше задоволен да соедини во неа едно сè што е потребно за спасение. Запомни што ти и јас кажавме во третото писмо - дека во прашањето за спасението е неопходно да се направи разлика помеѓу две страни: што постигнал Господ за наше спасение - имено, добрата што Господ ги стекнал преку воплотената економија за нашето спасение; и она што ние мораме да го направиме од наша страна за да добиеме спасение е нашиот труд за постигнување спасение. Од двете, преку нивното комбинирање во личноста што се спасува, ќе се изврши делото на спасението. На секого можеме да му кажеме: грижете се да се удостоите да ги примите богатствата на спасението стекнати од Господ - присвои ги за себе и употреби ги како што треба, и ќе се спасиш. Но, оваа двојна работа може и мора да се прави правилно само во Светата Православна Црква. Таа содржи богатства исполнети со благодат за спасение и практикување на сè што се бара од вас за вашето сопствено спасение, со водство и со збор и со пример. Слушање: внимавајте да бидете достојни да ги примите богатствата на спасението исполнети со благодат, може неволно да дојдете до прашањето: каде можете да ги добиете? Каде да стапите во контакт со нив и како да ги вкусите? Сите тие се во Господа, а Господ, откако ги стекна, се вознесе на небото и седна оддесно на Отецот. Како да се дојде до Него? И кој е силен за тоа? - На ова ќе ви кажам: не можете да го достигнете, и никој не е доволно силен да го стори тоа; но немој да се ужаснуваш од тоа. Господ се вознесе на небото и ги остави благословите што ги стекна за нас на земјата, доверувајќи ги на Својата Света Црква. Светата православна црква е ризница на благословите на спасението. Што и да ви треба за спас, сето тоа ќе го најдете во неа - и само во неа. Освен ова, Самиот Господ не ги дава овие придобивки. Вака Самиот удостои да го уреди. Откако стана Глава на Црквата, Тој дејствува за наше спасение на друг начин освен преку ова Негово тело. И не барајте друг пристап до Неговите богатства на спасението. Го нема. Господ Спасителот, како Ипостанска Мудрост, од тајните на Трихипостатското Божество ја внесе на земјата сета спасителна мудрост. Но, тој не го чуваше скриено во себе, туку најпрвин им го подучи на апостолите, заповедајќи им да го научат на сите верници од сите јазици. Апостолите го предадоа на целото собрание на верници, заповедајќи им на своите наследници да го чуваат. А Црквата стана столб и потврда на вистината, која, откако се зацврсти во неа, останува во неа и ќе остане до крајот на векот. Дали сакате да ја знаете оваа мудрост? Оди во православната црква, верниот чувар на се што е предадено од апостолите, и научи од неа. Освен „вистината“, Господ имал и „милост“ (сп. Јован 1:17). Откако се воплоти заради нашето спасение, Тој се принесе себеси како жртва за да нè откупи и со тоа го отвори патот за слегувањето на Светиот Дух со Неговата благодат исполнета моќ кон нас. Оттука произлегуваат двете најсуштински придобивки од воплотената економија за нашето спасение: оправдување и осветување. И Господ ги остави на земјата и ги довери на Својата Црква. Во Црквата Божја стои, непрестајно принесувана, жртвата на Телото и Крвта Господови, според Неговата заповед и во силата во која Му беше угодно на Господа да ја воспостави оваа институција. Оваа жртва се принесува во одредено време; но како што движењето на сонцето и овој час се движи низ земјата од исток кон запад со интервали кои едвај или воопшто не се забележуваат, само по себе е очигледно дека оваа жртва се принесува на земјата во секој момент, или подобро кажано, таа непрекинато стои. Господ се застапува за нас на небото пред лицето на Бога и Отецот. Но, таму нема крв. Тој се удостои да ја пролее својата крв таинствено во Неговата Света Црква, како нејзина Глава, во Светата Тајна Тело и Крв. „Правете го ова“, заповеда Тој, „во спомен на Мене“. Ова, односно Телото скршено и Крвта пролеана за простување на гревовите. Така, покритието на оправдувањето и застапништвото се шири и стои над Црквата, привлекувајќи ни ги и пренесувајќи ни ги сите милости Божји. Дали сакате да бидете соучесници во овие милости? Посетете ја оваа жртва колку што можете почесто и одржувајте ја заедницата со неа, ако не јадејќи ја, тогаш со скрушеност и плачење. Крвната жртва ни го отвори патот за слегувањето на Светиот Дух, од каде што сите сили на благодатта, вклучително и животот и побожноста. Без овие сили за нас е невозможно да постигнеме спасение. Затоа, потребно е секој да ја стекне благодатта на Светиот Дух. Но Светиот Дух директно се спуштил само на Апостолите; по нив, благодатта на Светиот Дух им се соопштува на верниците на друг начин освен преку посебни средства, или Тајни, воспоставени од Господ од Светиот Дух преку апостолите. А овие Свети Тајни и се доверени на Светата Православна Црква и во неа се едно исто. И Црквата стана ризница не само на вистината, туку и на благодатта. Дали чувствувате потреба за благодат? Одете во Православната Црква, започнете ги Светите Тајни и ќе ја добиете сета благодат што ја барате. Дали барате заживување? Барајте го во Светата православна црква. Таа - и само таа - ќе те роди со вода и Дух, во Светата Тајна на светото крштение. – Дали го бараш дарот на Светиот Дух? Барајте го во Светата православна црква. Таа - и само таа - ќе ве научи во Светата Тајна Потврда. - Дали згрешивте? Дали се каете и барате исцелување на духовните рани и разрешување на врските на совеста? Одете во Светата православна црква. Таа - и само таа - во лицето на нејзините овчари, која добила моќ да плете и одлучува, ќе ве ослободи од гревовите и ќе ги излечи раните на вашата душа со исцелителни должности. – Дали имаш потреба и бараш најискрена комуникација со Господ? Одете во Светата православна црква. Таа - и само таа - дозволувајќи ви да ги вкусите Телото и Крвта Господова од Неговата жртва, која таа секогаш ја принесуваше, ќе се погрижи да бидете во Господ и Господ во вас, според Неговото лажно ветување. – Дали сакате да поставите плодна основа за вашето семејство? Одете во Светата православна црква. Таа ќе ви ја обезбеди оваа придобивка, запечатувајќи ја вашата брачна заедница со благодат во Светата Тајна Брак. – Дали си болен во телото и бараш исцеление? Контактирајте со Светата црква. Таа ќе ви ја обезбеди оваа придобивка и простување на гревовите, преку светата тајна благослов на маслото. Толку благословени богатства и се доверени на Светата Црква! - За нивни чувари и дистрибутери беа назначени најпрвин апостолите, а потоа и нивните наследници, кои и самите добиваат посебна благодат за тоа преку Светата Тајна на свештенството, во Црквата Божја. Таинството на свештенството е врв на тајните исполнети со благодат: зашто без него, сите други тајни би останале неефикасни, а Црквата би се претворила во немилосрдна. Така, Ипостасната Мудрост Божја, создавајќи го за себе домот на Светата Црква, постави во него „седум столбови“ (оддели) и сите што доаѓаат кај неа, по Нејзиниот повик, обилно се хранат и пијат со Нејзината разновидна благодат. Седум извори на благодатта. Но, две од нив неразделно течат низ животот на човекот што се спасува. Тоа се Светите Тајни - покајанието и светата причест, давајќи ја благодатта на оправдувањето и благодатта на осветувањето - благодатите кои се неточни во спасувањето на животот. Тие развиваат, вкоренуваат и воздигнуваат во човечкиот дух се што е потребно за спасение. И колку почесто некој ги користи, толку поуспешно созрева неговиот духовен спасителен живот. И без ова, наскоро ќе се затнат, ќе венеат и ќе заглават. Гледате ли што и е доверено на Светата Црква?! Не мисли и не дозволувај некој друг да мисли дека можеш да го уредиш своето спасение без живо соединување со Црквата, кога без тоа соединување со неа никаде не можеш да ги најдеш и примиш силите за спасение исполнети со благодат. Да, живата заедница со Црквата е прифаќање на овие моќи преку нејзините Тајни. Зошто животното заедништво со Светата православна црква е исто толку неопходно колку што е неопходно да се примат сили исполнети со благодат за спасение? Втората половина од делото на спасението е нашиот сопствен труд во неговото завршување. Се чини дека треба целосно да се остави на слободата на сите. – Точно, точно, но не целосно. Светата црква овде привлекува со своето влијание и моќ. Под ова не мислам само на упатства и охрабрување, туку на одредени наредби и дела, чие исполнување е да го направиме она што се бара од нас заради спасение. Светата Црква им доверува одредени трудови за спасение на верниците како должност, без да ја ограничува слободата на самоволни потфати и дела од ист вид, туку, напротив, да ги охрабрува и со зборови и примери да ги води во врска со нив. Самата Црква наметнува одредени трудови за спасение и затоа што сака сите да бидат како еден во постигнувањето на спасението, и затоа што, сметајќи ги тие трудови неопходни во прашањето на спасението, не се потпира на слободната волја на секој да ги направи поради слабостите на нашето самоуживање; а тој го дава своето водство во други слободни работи и зафати од овој вид, бидејќи поради неспособност, другата работа и работа може да се врши на тој начин што наместо корист, ќе резултира со штета на причината за спасението. Но, вие самите ќе го видите сето ова јасно. Сетете се што кажавме во третото писмо за должноста на самиот христијанин да работи за сопственото спасение. Таму, откако ќе се објасни како во нас се раѓа спасоносниот живот, се покажува како тој потоа треба да се води за да се достигне својата цел - имено, дека оној кој решил да го постигне своето спасение и добил благодат за тоа, мора, преку дејството на својот благословен дух, да ја исчисти својата душа и телото од страстите и да ги преконфигурира за секакво добро, за да ги направи храм, кој им ветил на Бога достојни за нив. Нема да го повторам сето тоа. Ја земам оваа главна поента: треба да ги исчистите душата и телото и да ги реконфигурирате со моќта на благословен дух. - Што е потребно за ова? Потребни се подвизи - за телото, за телото, за душата, за духот: зашто и тој треба да се оживува и зајакнува, за постојано да се чувствува како да има моќ да дејствува моќно врз душата и телото. Потребни се телесни подвизи бидејќи телото служи како седиште на страстите. Ако не го понижиш своето тело, нема да имаш успех во совладувањето на страстите. Затоа, неопходно е да се преоптоварува телото со лишувања од храна, сон, одмор и сите задоволства на сетилата. – Но, слугата на страстите и страстот е душа. Затоа, дури и повеќе од телото, мора да се земе во рака и да се работи. Во него се јавуваат страсни мисли и желби и водат кон страсни дела, бидејќи во неа живеат и самите страсти. Работата на лицето што се спасува е да ги избрка овие страсни движења и на нивно место да ги врати и инсталира добрите мисли, чувства и расположенија. Оваа акција и се друго што се прави за таа цел е предмет на духовни подвизи. – Конечно, подвизи на духот се молитвата и созерцанието Божјо, и сè што се зема за тоа како помошно средство. Спасителот ги истакнал овие дела во Говорот на гората, кога дал упатства како да се пости, да се дава милостина и да се моли. Сите телесни дела се соединуваат овде под пост, умствените под милостина и духовните под молитва. За оние кои работат за своето спасение, навистина така функционираат работите - да го поминуваат животот во молитва, добри дела и воздржување од пост. И токму на овие работи Светата Црква, обврзувајќи ги верниците да работат за постигнување спасение, прилагодува некои свои закони, наредби и институции. Како поле за телесни подвизи, во него се назначени светите пости - еднодневни пости во среда и петок од секоја недела, а во некои други денови од годината и повеќедневни пости - четири големи пости. Како поле за духовни дела, покрај истите места, во него се идентификувани и разни добротворни институции: болници, милостиња, сиропиталишта, конаци. Како поле за духовни подвизи, постои континуирано следење на црковните молитви, со воспитувачки читања и разговори на нив - молитви кои го опфаќаат целиот живот на човекот, во неговите различни насоки и позиции. Нема да навлегувам во детално објаснување за се што е поврзано со ова. Правам општ преглед или укажување за само вие да видите дека сите содржини на Светата Црква, сите нејзини чинови и побожни наредби се целисходни и правилно насочени кон постигнување спасение за сите верници. – Постот ја гаси страста; правењето добро го истерува гневот и иритацијата; обете заедно ги блокираат главните извори на страсни движења (т.е. страста и гневот) и ги негуваат спротивните добри настроенија и расположенија. Молитвите, издигнувајќи го духот на тагата и воведувајќи го во комуникацијата со Божественото царство, му даваат вкус на духовните елементи, за да можат потоа да ги спиритуализираат душата и телото и сè околу човекот. Сите овие институции на Светата Црква - молитви, пост, милосрдие, го окупираат и обврзуваат целото тело на Црквата, како една личност (во мала форма - ова е парохија). Но, тоа не ја ограничува слободата на секого, покрај овие општи дела, да ги избира и одржува своите приватни - своите постови, молитви, добри дела. Но, Светата Црква, како мајка која се грижи за спасените, својата грижа ја проширува и на овој дел од делата на верниците, заповедајќи им да почнат со советите и упатствата на духовните отци и давајќи примери за подражавање кај претходно живите отци и браќа, кои секојдневно се паметат. Извршувањето на сите такви подвизи според упатствата и упатствата на Црквата го сочинува полето на општохристијанскиот подвиг. Но во Црквата Божја постојат посебни институции во кои исклучива цел е подвигот во молитвата, постот и служењето на секого, заборавајќи се себеси. Врз основа на фундаменталните потреби на духот и најсуштинските христијански стремежи, овој светонегирачки подвижнички живот, спроведувајќи се како што треба, наскоро ги издигнува своите омилени на највисоките степени на христијанско совршенство и ги збогатува, а преку нив и христијанството, со познавање на духовните работи кои се недостапни под другите животни поредоци. Така, како што гледате, Црквата Божја и за втората половина од делото на спасението, односно нашата работа во неговото извршување, содржи чинови, институции и наредби, со тоа што секој, без многу труд, движејќи се заедно со другите или се во општото тело на Црквата, мирно го изработува своето спасение, без да се истакнува и не заостанува зад другите. И на ова мислев кога во првото писмо реков дека сите смирено и спокојно го изработувате своето спасение. Зашто, навистина е така секој што живее според наредбите на Светата Црква и во нејзиниот дух да оди по спасениот пат или да си го изработи своето спасение. Посебно ги земаме предвид институциите и наредбите на Црквата, кои нè прават соучесници на богатствата на спасението исполнети со благодат и ни даваат терен за нашите сопствени трудови во постигнувањето на спасението; но во реалноста тие влегуваат едно во друго, а човекот што живее според нив преминува од еден во друг и честопати сè поминува низ нив одеднаш, како што се случува за време на постот и воопшто при подготовката за исповед и света причест. Ова е живот во живо соединување со Светата Црква и во нејзиниот дух, во кој преку Светите Тајни човекот се храни со Божественото, а во другите обреди - а особено во молитвите, поткрепени со пост и добри дела - човекот се издигнува до Божественото, а духовниот раст целосно ќе напредува со благодатта. Да го наречеме црковен живот. Примени го сега на она што претходно го утврдивме како неопходно за спасение и ќе видиш дека, живеејќи го црковниот живот, според сите наредби и прописи на Светата Црква, ќе бидеш верен извршител на сето тоа, односно ќе ја пазиш светата вера и ќе се исполниш со благодат преку Светите Тајни и верно ќе ги исполнуваш заповедите и ќе бидеш под најверно водство на Бога. изработи го своето спасение. Бидејќи сето тоа е во Светата Црква според намерите на Самиот Господ за наше спасение, тогаш, живеејќи го црковниот живот, ќе бидете во жива заедница со Господа и со организаторите на Црквата, апостолите и со светите архиереи кои продолжуваат со своето дело, и со верните извршители на сè - светите маченици и отец ви бидат сигурни на ова и на светиот вера. синдикатот. Ќе бидете како во безбедно засолниште, како во силна ограда, како под неуништлива покривка. Црковниот живот ќе те заштити од светот, ќе те чува неповреден од стрелите на невидливите непријатели и постојано ќе те влева наплив на духовни елементи, под чие влијание богато ќе се развива и созрева твојот христијански живот, издигнувајќи се од сила во сила, невидливо меѓу твоите видливи дела и дела. Оние кои се туѓи на црковниот живот обично се сиромашни по дух и духовни движења, иако во сè друго се здрави. Затоа, можете да процените колку е голем негативец што ги обесхрабрува другите од црковниот живот. Тој е вистински убиец. Ова е вашиот дојденец, непријател на Црквата Божја и Божја. Ве предупредувам дека ако некој со ист дух како вашиот отпадник треба да ги прочита овие редови, сигурно ќе слушнете: „О, ова е инкарнација на христијанството“ или: „Ова е враќање на јудаизмот“ или нешто слично. Види, не се ужаснувај. Во Црквата има видливи институции, но во нив нема ништо телесно, туку сè е духовно; Постојат законски одредби, но тие се целосно туѓи на секоја примеса на јудаизмот. И што е најважно, сè во него е или од Господ директно, или од Господ преку апостолите и нивните наследници по вдахновение на Светиот Дух. Можеби ќе одлучам да ви го објаснам сето ова подетално, следејќи го ова. Сега спаси се и моли се на Бога за мене. Писмо 28. 6. писмо до Санкт Петербург во врска со тамошната ерес. Што треба да направи некој кој, живеејќи на половина со грев или целосно грешен, ја препознава својата вина и сака да се подобри. Одговор на зборовите на проповедниците дека нашиот црковен живот е материјализиран. Што е ритуал? Сите црковни молитвени ритуали се најдуховните молитви. Нашата вера треба да биде облечена во надворешниот сјај. Како нашето спасение беше постигнато од Господ. Како можеме да уживаме во придобивките од спасението и да го постигнеме нашето спасение. За филозофијата. Како да го развиете духовниот живот во себе преку видливо, телесно дејство Што треба да направи некој кој, живеејќи на половина со грев или целосно грешен, ја препознава својата вина и сака да се подобри. Одговор на зборовите на проповедниците дека нашиот црковен живот е материјализиран. Што е ритуал? Сите црковни молитвени ритуали се најдуховните молитви. Нашата вера треба да биде облечена во надворешниот сјај. Како нашето спасение беше постигнато од Господ. Како можеме да уживаме во придобивките од спасението и да го постигнеме нашето спасение. За филозофијата. Како да го развиете духовниот живот во себе преку видливо, телесно дејство. Судејќи според досега напишаното, особено во последното писмо, вие самите можете да заклучите дека ако некој што живее невнимателно, односно половина со грев или целосно грешен, ја освести својата вина и сака да се поправи, тогаш еве што треба да направи: откако ќе сфати, во оживувањето на таквите мисли, благодатта Божја го повикува да влезе по патот на Господа и благодарејќи на таквата голема предност, благодарејќи на неа на спасението. намерата на Давателот; за таа цел, без да дозволите овие први спасоносни мисли и движења да исчезнат или изумрат, погрижете се, преку размислување и молитва, да ги доведете до таква напнатост што под нивно влијание се формира итна решеност веднаш да се започне со задачата инспирирана од тие чувства, односно да се напушти неисправниот живот и да се започне правилниот, потоа да се исповеда и да се прифатат сите гревови за духовното лице со дозвола. рани, да се причести со Светите Христови Тајни, во обединување со Господ, Кого неговите гревови претходно го отуѓиле од него; конечно, зајакнати со таква благодатна обнова, започнете нов живот во делата на побожност - молитви, пост и воздржување и секакви добри дела, бидејќи сето тоа го прават благочестивите христијани, вистинските синови на Црквата, според нејзините упатства и упатства. Сите оние кои се покајале и почнале да живеат побожно го прават тоа и со помош на Божјата благодат се заштитени од гревовите, додека успеваат во добри дела, се повеќе и повеќе грешни желби се потиснуваат во себе, и добрите намери се вкоренети, и преку тоа доаѓаат до совршена чистота на срцето, што ги прави достојни за фактот дека Господ е полн со ветувањето за нив. и врховниот добар христијанин. Кој не би сакал да го постигне ова добро, над кое нема ништо и не може да биде? Но, ако се посакува добро, тогаш мора да се посака да се тргне по патот што води до него, имено, погоре опишаниот; зашто нема друг. „Меѓутоа, има мудреци кои сакаат да го постигнат овој благослов и да го избегнат определениот пат - не од некои цврсти причини, туку едноставно според каприцот на срцето. Она што им е најодвратно е оваа исповед и покајанието поврзано со тоа, потоа сè друго - одење во црква, поклонување, пост, осаменост и слично. - Исклучително непријатно се откажуваат. но како да се отстранат од ова, без очигледна причина, засрамени дури и пред себе, тогаш смислуваат нешто за да се оправдаат; а други се толку вовлечени во нивните оправдани шпекулации што ги сметаат за децидно вистинити, и откако врз нив изградија своја посебна слика за постигнување спасение, тие излегуваат со проповед за тоа како вистински пат кон спасението, со воспоставување на наредбите што ги одржуваат вистинските синови на Православната Црква, според вдахновението и водството на оваа мајка во фамилијата. Некои од нив, како што ви спомнав на крајот од последното писмо, за да го оправдаат своето заминување од црковниот живот, црковниот поредок го нарекуваат инкарнација и олицетворение на христијанството, кое наводно треба да биде чисто духовно, бидејќи Бог е Дух и оние што Му се поклонуваат мора да се поклонат со дух и вистина; и други - враќање на јудаизмот: не допирајте, не вкусувајте, не ракувајте. Неопходно е да се претпостави, како што има докази, дека вашите отпадници од верата и црквата понекогаш ги држат истите говори и ги чуваат истите суеверија. Зашто и самиот гледаш дека тие ги отфрлија сите наши црковни поредоци, во кои православните христијани му служат и му угодуваат на Бога, изразувајќи ја и истовремено негувајќи ја својата вистинска христијанска побожност - се разоткриле од сè, се разоткриле - суеверно надевајќи се дека преку тоа ќе бидат духовни. Дека постапуваат лошо и злобно е очигледно. И нема што да се толкува. Но, плашејќи се дека некои од вас, често слушајќи ги нивните глупости, може да се заплеткаат во нив, сметам дека е потребно подетално да разговарам со вас и со оние околу вас. Започнувам со првиот укор, како кај нас христијанството да е оформено, обработено, телесно. Тоа го кажуваат, гледајќи ги нашите црковни наредби, или нашиот црковен живот, видливо и физички манифестирани и извршени. Со вас, велат тие, сето тоа е само ритуали и ритуали, и ништо повеќе. Тој го изврши ритуалот и е мирен, без разлика дали душата учествувала во него или не. Да им кажеме: Христијанството е високо духовно, зашто е исполнето со благодат; но не и невидлив. А вистинските христијани се многу духовни, зашто тие се секако благословени; но не етерично. Зошто, со сета своја духовност - највисока, не можат да не дејствуваат телесно не само во однос на луѓето, туку и во однос на Бога - во најдуховните движења на нивните срца. Од ова произлегува дека, гледајќи го она што е видливо, како се изразува христијанскиот живот во Црквата и христијаните, неправедно е да се ограничи сè во нив само на овој изглед. Зарем не е поправедно, напротив, под ова видливо да се воочи невидливото и духовното, како што со еден збор опипливо се среќаваме со скриена мисла. Други може да бидат збунети со зборот „обред“ во ова прашање. Да го објасниме значењето на овој збор. Да го земеме литургискиот дел, бидејќи таму е најизразен или највидлив црковниот живот, покривајќи или целосно прикривајќи ги другите делови - делата и добрите дела (пост и милостина). Што е секоја света служба? – Низа молитви прочитани, испеани и умствено упатени на Бога. Ова е суштината на светата служба. Но, бидејќи сме затворени во просторот и времето, секоја таква служба бара свое време, свое место и ред, свое поставување, ритуал, што е неизбежно низа молитви, иако тоа не ја сочинува суштината на службата. Свештеникот на одредено место, во одредено време, по одреден редослед, како што треба во црквата, го врши своето свето калај, а тој, свештенството и присутните христијани се задржуваат на одредена положба. Сето ова е ритуал. Но, суштината на работата не е во оваа надворешна работа, туку во низата молитви извршени во ова време. Сето ова доаѓа затоа што ние сме просторни и временски, и што и да правиме, го правиме во свое време, на свое место и во одреден редослед. И кој ќе почне да верува дека тоа е суштината на работата, ќе направи голема грешка. Ајде да земеме едноставна работа - пишување писмо. Овде ви треба пенкало, ви треба мастило, ви треба хартија; Треба да ја прилагодите вашата позиција на пишувањето. Но, сето ова е надворешно опкружување - такво што без него не можете да напишете писмо; но и кога е таму не може да се каже дека писмото се пишува или ќе се пишува. Во умот и срцето се формира писмо. Кога ќе се изрази на хартија на вообичаен начин, пишувањето ќе биде завршено и ќе се појави писмо. Она што се појавило во душата предизвикало соодветно дејство во телото и се појавило завршеното дело. Таков е случајот со сите свети богослужби и молитви. Во духот се буди потребата и желбата да се вознесе кон Бога со молба или благодарност. Тоа предизвикува одредено молитвено дејство во телото, кое, откако ќе се заврши, го открива молитвеното дело или совршената молитва – во која внатрешното и духовното се соединуваат со надворешното и телесното. Гледајќи некој што пишува писмо, не мислите дека целата поента на пишувањето е во надворешната позиција на писателот и во редот на неговите постапки. Не размислувајте и не кажувајте ги истите работи за молитвата и служењето на Бога, очигледно извршени со телото. Еве еден пример. Старицата бара од свештеникот да служи панихида на гробот на нејзиниот син или ќерка, внук или внука. Свештеникот го облекува украденото и оди во гробот; свештеникот носи кадилница и свеќа. Погледнете од далечина, што се случува таму кај гробот? Свештеникот чита и кади, свештеникот пее, старицата се поклонува на колена. Потоа читаа, пееја, кандидираа и се вратија назад. Делото на сеќавањето е завршено. Но, која е суштината на работата овде? Во духот на верата што ја поттикнала старицата да го покани свештеникот да изврши црковен помен; во истиот или уште посилен дух на верата со кој свештеникот ја започна, продолжи и ја заврши серијата пропишани молитви. И што друго има? Сè друго е ритуал, ситуација неизбежна под условите на нашето сегашно постоење - сепак не случајна, туку одговара и на значењето на оваа служба и на расположението на оние што ја вршат и учествуваат во неа. Ги комбинира внатрешните и надворешните, духовните и физичките. И кој би се фокусирал само на надворешното, без да оди на внатрешното, и би ја сместил целата суштина на оваа услуга во надворешното, без да размислува за внатрешното, би открил грубо непознавање на материјата. Тоа се сите наши црковни молитвени ритуали. Сите тие ги комбинираат најдуховните молитви, а кој ги извршува или учествува во нивното извршување, треба да се каже дека оди во духот, изразувајќи го тоа преку голем број надворешни дејства. Затоа, како што гледате и самите, невозможно е да се каже дека во нашиот црковен живот христијанството е отелотворено, отелотворено, а ние сме само надворешни христијани. Оние кои не ја разбираат работата можат да зборуваат вака за да го разоткријат своето незнаење. Хлистите, на пример, нè нарекуваат суетни црковни луѓе, а вашите отпадници, се чини, суеверни, затоа што сметаме дека е неопходно да ја покажеме и изразиме нашата вера и нашата служба на Бога по надворешно воспоставен ред. Но, како во исто време ја ставаме силата не во надворешното, туку во внатрешниот, или не веруваме во силата на надворешниот поредок, туку во силата на внатрешната привлечност кон Бога и, уште повеќе, на црковен начин; тогаш таквата вера и таквата надеж не можат да се наречат залудни, зашто им биле дадени ветувања од Самиот Господ. Оние кои, освен Црквата, настојуваат угодно да му служат на Бога се суетни; зашто ветувањата не се даваат на таквите. Во дадениот пример, овие вистински суетни суеверија велат: „Свештеникот ќе се исповеда, но тие веруваат дека тоа е спас за мртвите“. Но, јас веќе ви објаснив дека ние ја ставаме силата не во надворешната природа на овој поредок, туку во внатрешниот дух со кој се врши; Сега ќе додадам: и се врши според основањето на Црквата. Свештеникот со својата вродена ја претставува и ја соединува во себе целата Црква - а молитвата што се случува овде е силна колку и силата на целата Црква, во целиот нејзин состав - Црквата, чија Глава е Христос Господ. Гледајќи го надворешниот обред или ритуал, другите можеби ќе дојдат до прашањето која е користа од тоа; и имајќи ја предвид суштината на работата и значењето на црковното свештенство, никој нема да постави такво прашање. Мисли на ист начин за сè што е црковно. Замислете ја Црквата исполнета со небесни сили. Само стапете во контакт со неа, и тој ќе се причести со нејзините моќи. Различни црковни молитви или молитвени наредби се воведени во овој контакт. Тие се исти за нас во животот како и во физичките експерименти, жиците исцртани пред контакт со силна електрична батерија. Без оглед на жица што ќе ја зграпчите, дури и најтенката, силата на протокот на струја кон вас не ја одредува жицата, туку батеријата. Така во животот, како и да ја допрете Црквата, ќе ја допрете сета нејзина моќ. – Залудна ли е таквата вера кога Господ и е Глава и ја исполнува целосно и во се? Тоа е надвор од Црквата, па што и да правите, ништо нема да излезе од тоа. Така, кога треба да толкуваш со некој твој отпаднат од Црквата, а тој, тврдејќи дека е духовен, те нарекува суеверен ритуалист, брзо му објаснуваш што е ритуал и колку е голема моќта на црковната молитва. Со ова ќе го замолчите; зашто тогаш неговиот говор ќе биде како стрела без цел, кон ветрот. Таа нема да дојде кај нас. Не сме ние, ритуалистите, суетни и суеверни, туку тие, неритуалистите. При кажувањето на сето она што е кажано, ги имав предвид црковните литургиски обреди, но треба да се сфатат и другите делови од црковниот живот (пост, милостина), односно дека суштината во нив е духот со кој се извршуваат, а не изгледот во кој се појавуваат. А постот има своја надворешна страна одобрена од Црквата, која е највидлива за време на постот. А милостината, според утврдените процедури во Црквата, се врши и на најразлични начини: или прават вечери за сиромасите во одредени денови, потоа одат во затвори и милостиња со прилози, потоа ги посетуваат болните, а на црковните тремови им даваат сè што можат на сиромашните според нивните сили. И ова е сè - црковни наредби од ритуален карактер. Но и овде, иако надворешното навлегува подлабоко во материјата, суштината на материјата не е во надворешните наредби, туку во внатрешното духовно расположение. Во постот, и воопшто во делата, суштината на работата не е едноставно да се одречеме од храна, спиење и сл., туку во духот на покајанието скрушеност и смирение и одрекување од секакво самоугодување. Исто така, во давањето милостина или воопшто во правењето добро, суштината не е во едно надворешно дело, туку уште повеќе во внатрешното расположение - во милосрдието, разгорено од погледите на Семилостивиот Господ, Неговата света заповед и славата на Неговото име. Вашите отпадници од Црквата, кои се соблекоа од се што е црковно (голо), се чини дека имаат големо право на духовност, избегнувајќи се што е надворешно, дури и знакот на крстот. Затоа, да зборуваме повеќе за нашата вера, како што треба, без разлика дали голи или облечени во надворешен сјај. Погледнете како се постигнува нашето спасение? Бог, најчистиот Дух, удостои, за нашето спасение, да се воплоти, да живееме на земјата како Човек, да страдаме, да умреме, да воскреснеме, да се вознесеме на небото и да седнеме од десната страна на Отецот. Сето ова е видливо, надворешно, телесно. За што? Затоа што беше невозможно нашиот спас да се договори поинаку. Ако е можно тоа да се постигне некако духовно, тогаш зошто најдуховниот Бог би требало да се роди? Но, неопходно беше, откако ја согледавме нашата духовно-физичка природа, да ја водиме низ акција, витално, по целиот пат од длабочините на падот до висините на обновувањето. Така направи Господ, отворајќи ни нов пат кон обновувањето на нашата падната природа. Ако, за да се создаде образ на нашето спасение, било потребно најдуховниот Бог натприродно да се воплоти и да дејствува телесно, тогаш како можеме ние, кои сме природно телесни, да го работиме своето спасение според овој лик, некако телесно, умствено и духовно? Патот на спасението ни го отвора телесната Божја процесија по него; Дали оние што мислат да одат по него по Господа, за нивно спасение, имаат ум само духовно, а не и физички? Понатаму, Господ, добивајќи за нас благослови за спасение, исполнети со благодат, духовни, дали ни ги остави во духовен облик и дали ни заповеда да ги користиме само на духовен начин?! Не; и Тој удостои да ги затвори Своите духовни благослови исполнети со благодат во материјалните садови, Божествените Тајни, и ни заповеда да ги користиме видливо, физички. Светиот Дух слезе директно само на апостолите - и, сепак, очигледно во форма на огнени јазици, тогаш Тој удостои да биде поучен за сите верници преку видливи, материјални средства, воспоставени од Самиот преку апостолите. Благодатта на повторното раѓање се дава преку потопување на телото во вода, благодатта на заедницата со Господа - преку причестувањето со Неговото Тело и Крв итн. И сите богатства на спасението, благодатни и најдуховни, затворени во материјални садови, се примаат преку телото. Телото доаѓа во контакт со материјалното, кое во себе го прикрива духовно благодатното и го пренесува овој благодатно-духовен дух на нашиот дух, во кој преку духовните расположенија се создава домаќин и контејнер за оваа цел. Што е следно пред нас по добивањето на благодатта? – Дејствувај, и постапувај видливо и телесно: пости, моли се, милостина. Така заповедал Господ и во исполнување на тоа им заповедал на апостолите да воспостават соодветни наредби меѓу верниците, кои и денес се практикуваат во Црквата. Така, ние не можеме да ги користиме придобивките од спасението на кој било начин само ментално, ниту да го работиме нашето спасение само духовно. И двете се со посредство на видливи институции, а од наша страна телото и телесното дејствување. Вака со задоволство го организираше Организаторот на нашиот спас. Ако освен Него нема каде да најде спас, тогаш оние кои сонуваат да добијат спас за себе некако само умствено - духовно, ќе сонуваат, но нема да добијат спас. Замислете голема, широка и длабока река. Низ неа се граделе мостови и се уредувале разни други премини - чамци, парабродови. Од оние кои треба да преминат на другата страна, кои поминуваат преку мостот, кои се качуваат на чамец или пароброд и се преминуваат. Но, тогаш се појавија мудреците, кои, сонувајќи дека не им требаат ниту мостови, ниту чамци за да поминат, туку дека некој дух ќе ги зграпчи и ќе ги носи, седнаа на брегот во споменатата доверба и седнаа неподвижни, гледајќи само со насмевка на другите што поминуваат, како и обично, и ги нарекуваа суетни. Дали некогаш ќе стигнат на другата страна? Се разбира дека не; Така ќе седат цел живот. Токму во таква ситуација се наоѓаат отуѓените од Светата Црква и сите нејзини спасителни институции, воспоставени од Самиот Господ за наше спасение. Нема да го видат тој брег и нема да стапнат на земјата на спасените. Дали сте слушнале за филозофија? Ова е наука која презема за себе да го стави сето она што постои под еден преглед и да го објасни за да може јасно да се види во целост. Барем таа никогаш нема да дојде до таа точка; но во ова дело може да се разликува поправилниот и правиот пат од погрешниот. Директниот пат е да ги проучуваме различните видови на постоење на суштества, како што тоа се манифестира во пракса, од сите страни, што имаме природна желба да ги знаеме; генерализирајте, правете индукција и, издигнувајќи се на сè посеопфатни погледи, обидете се да постигнете сеопфатен поглед кој објаснува сè што постои. Оние кои одат по овој пат достигнуваат позиции кои се многу вредни и важни како на полето на науката, така и во животот. И сè што беше и е добро во филозофијата е постигнато на овој начин. Но, постои болест на филозофските умови во која филозофите, не земајќи ги предвид фактите и деталите какви што навистина се, сакаат да изградат сè само од нивниот ум. - И градат. Што се случува? Излегуваат филозофии кои не одговараат на реалноста и не ја објаснуваат, туку напротив ја заматуваат. Оваа болест на филозофите е идеализам. Значи, она што е идеализација во филозофијата, постои во животот - да го наречеме духовност во врска со ова - сонлива надеж, без многу физички напор, да се постигне духовно совршенство само преку некои ментални патишта. И овде и овде не излегува ништо трајно и навистина добро. Нивното потекло е меурчиња од сапуница. Оние кои свештенството со невнимание за надворешно и видно извршените дела и дела, како што се востановени и практикуваат во Светата Црква, се исти сапуници како идеалисти. Оние кои се здрави по дух, примајќи го семето на духовниот живот, обично почнуваат да го негуваат и развиваат преку видливо, телесно дејство. Погледнете како се случува! – Некој за себе рече дека „сакајќи да го постигнам своето спасение, поставив, вели тој, цврста основа за оваа работа преку покајание, исповед и причест. Потоа тој почна да работи на овој начин, како што обично работат сите. Сфаќајќи дека со други работи треба да дадам милостина за оваа цел, се принудив да го правам тоа, но на крајот не можев да го одложувам тоа и не успеав. Се свртев со мојата тага кон еден побожен човек, и тој ми рече: ова е затоа што одеднаш ќе дадеш милостина за милостина или гривна секој пат кога ќе одиш во црква, велејќи си: дали тоа е премногу - и ми го распределив она што требаше да го поделам дистрибуирате. Тогаш помислив дека треба да се разликува недела и празници и почнав да давам повеќе во овие денови... Потоа ова зголемување се прошири и на другите денови, а неделата и празниците се одликуваа со ново зголемување. Така сè растеше и растеше. Помина секој немир при давањето милостина и оживеа желбата за давање и давање - и повеќе не бегате од приликата, туку барајте ја. Сега, заклучи тој, би бил подготвен да дадам сè ако не беше моето семејство“. – Гледаш како?! Милоста е чисто духовна наклонетост, но како се формирала? Работи кои очигледно биле направени од телото. Исто така, во срцето се воспоставува секоја друга духовна наклонетост: трпение со често поднесување на навреди и потреби, ослободување од гнев со често потиснување на гневот и враќање на кроткоста итн. И забележете дека само на тој начин стекнатите духовни склоности можат да бидат непоколебливо силни. На ист начин се формира и воспоставува подвиг. Се сеќавате ли на приказната за Свети Доситеос? Свети Доротеј, кому му беше доверен, сакајќи да го научи на воздржување во храната и постот, најпрвин му даде многу храна; потоа, во кратки интервали, тој почна постепено да ја намалува количината на земената храна за прв пат и ја доведе до точка што свети Доситеос конечно почна да се задоволува со најмала количина храна. На ист начин, оние кои сакаат да спијат се сведуваат на малку, се навикнуваат на бдеење, но целосно ја губат навиката за одмор и го поминуваат целиот ден непрекинато во работа и напор, преминувајќи од една во друга задача. Малку по малку, на тој начин ја достигнуваат вештината да бидат непопустливи во однос на телото и, воопшто, на сите нивни желби. Самоуживањето е основата на подвигот, кога се вкорени низ долги искуства и станува потреба на духот. Конечно, земете молитва. Како таа расте, зајакнува и се искачува до највисоките степени на совршенство? Ништо друго освен чести и долги трудови во извршувањето на намазот. Почнуваат да одат во црква, како што може секој, кој на секого, кој на некои богослужби, дома стојат прилично во молитва, секој ден, секој ден, понекогаш читаат молитви, понекогаш се молат со свои зборови, со многу поклони, а освен тоа, во текот на денот често веруваат во своите срца да се вознесат кон Бога - и така сè повеќе го загреваат духот на молитвата што конечно не остава корен во срцето. Молитвата што не е отпадна е висината на духовното совршенство во нашиот однос со Бога. Така, гледате дека во сите делови на трудот што се бара од нас за да го постигнеме спасението, потполното и трајно совршенство не се постигнува на друг начин освен преку труд и дела, видливо извршени од телото - со други зборови, духовноста се развива преку телото. Дали сте ги слушнале зборовите „дејствие“ и „разум“ во црковните песни? - Ако сте слушнале, тогаш, секако, сте слушнале и дека акцијата е искачување на разумот. Што мислите, што значат овие изрази? – Истото што ви го објаснив претходно, дека духовноста треба да се постигне со труд, очигледно изведен од телото. Дејството значи видливата, активна страна на постигнување спасение, а разумот невидливата, духовна, контемплативна страна. А светите отци пишуваат дека е потребно да се соединат и двете, да се почне со акција и да се премине кон созерцание и духовност. бидејќи така е и не може да биде поинаку, тогаш види од ова како во Светата Божја Црква сè е целисходно и насочено кон твоето спасение. Штом ќе се оживее во тебе желбата за спасение и ќе биде благословена преку Тајните, кои се семето на духовниот живот, Црквата веднаш те вложува со своите видливи институции, кои, сепак, кријат духовни елементи во себе, а ти, под нивно влијание и дејствувајќи врз нив, без да го забележиш, растеш и стануваш посилен по дух, додека целото твое одење изгледа дека е само боди. Или те привлекува во црква да се помолиш, па предлага пост, па ти го посочува местото и ликот на милосрдието, па пак те поканува на Светите Тајни. Сето тоа е видливо, а сепак сето тоа го храни духот и расте духовниот живот. Вашиот дух го извлекува од секој вид црковен живот духовниот елемент содржан во него и со тоа го храни и расте. Како што нашето тело расте и живее, извлекувајќи витални сокови од различни видови на храна, така и нашиот дух се храни и живее, поминувајќи низ многу редови на црковниот живот и извлекувајќи ги од нив духовните елементи скриени во нив. Но, време е јас и ти да извлечеме заклучоци од сето она што е кажано. - Значи, во прашањето на нашето спасение, и она што е од Бога и она што е од нас, сè мора да биде видливо, прифатливо и остварено. Црквата Божја, нашата мајка, невеста Христова, ја препозна потребата сето тоа да го внесе во редот на нејзиниот религиозен живот, обврзувајќи не, нејзините деца, да чекориме во нив, за, живеејќи според нив, секогаш да бидеме осветени одозгора и да напредуваме во себе. И знајте, гледајќи искуства насекаде, дека секој што ги слуша овие наредби и ги поминува од срце, брзо напредува во духовниот напредок, цврсто се зацврстува во духовниот живот и станува вистински духовен. Тука е крајот на видливото - невидливото, телесното - духовното, земното - небесното. Меѓутоа, слушајќи ги таквите говори од мене дека во прашањето за нашето спасение, и дека од благодатта, сè е телесно, и дека од нас мора да се даде телесно, немојте да мислите дека верувам во оваа, видлива и телесна, суштината на работата: напишав за она што треба да се случи и да се оствари во духот во претходните писма. И го упатувам овој говор против оние кои се премногу идеалисти или духовни во однос на верата и спасението. Откако дошле до заклучок дека христијанството е духовно, тие занемаруваат и отфрлаат се што е веќе видливо во Црквата. Ви велам дека не е соодветно да се размислува така; бидејќи тоа е спротивно на суштината на работата. Овие умни луѓе директно го сфаќаат духовното и невидливото, заобиколувајќи го видливото и физичкото. И ова е исто како да сакаш да постигнеш цел, оставајќи ги настрана потребните средства за да ја постигнеш. И сигурно знаете дека таквите немаат никаква духовност, туку само размислуваат за тоа. Ако ги избегнуваат Светите Тајни, тогаш во нив нема семе на духовен живот. Ако тие го примија ова семе во Светата Црква преку Светите Тајни и се оддалечија од другите црковни работи - црковните молитви, постот, тогаш ова семе веројатно изумрело и пресушило, немајќи околу него соодветните институции, од кои духот би можел да ги извлече потребните елементи за да го храни, а со тоа да го храни и развива. Така, послушните синови на Црквата, почнувајќи физички, постигнуваат духовност, но овие, почнувајќи од имагинарната духовност - со соништата за неа, остануваат целосно недуховни. Колку духовно остварени мажи се споменици на Светата Црква?! И сите тие се искачија на оваа висина, живеејќи строго според црковните наредби. Тие се искачија на скалата на совршенството, чекорејќи со трпение од чекор до скалило. И успешно се искачија на врвот. И овие веднаш сакаат да ги кренат нозете од самата земја. Ништо не им успева. Како да се влече нагоре; Во меѓувреме, сите стојат на едно место, на земја. Само што требаше да го завршам ова писмо кога ми дојде идејата да ви кажам нешто друго. Вашите отпадници од Црквата и од сè што е црковно, возрасните кои веќе примиле многу од Светата Црква, сè уште можат да сонуваат дека имаат нешто духовно, иако сето тоа сега, веројатно, згаснало. – Но прашајте ги, во нивните деца, во новата генерација, која обично расте меѓу старите и се воспитува во нејзината атмосфера, како духовниот живот ќе се разбуди, расте и се развива кај нивните деца? Во Светата Православна Црква, децата преку Тајните на светото крштевање и потврдување го добиваат семето на вистински духовен, благодатен живот, кој потоа се развива и се негува во нив со присуство на црковни церемонии, под скриеното влијание на тоа, особено со причестувањето на Светите Христови Тајни, под нивно благодатно влијание. И гледаме дека децата кои вредно се водат по овој пат, кога ќе дојдат до рационална свест, во себе наоѓаат доста силни духовни стремежи, кои ги привлекуваат на места каде што можат да бидат задоволни. Обожаваат да ги посетуваат црквите, да учествуваат во сите црковни прослави и често ги започнуваат Светите Тајни. И тоа е радост за нив, одвлекувајќи ги од многу празни и штетни задоволства и задоволства. Како можат децата на вашите отпадници да се разбудат и да се образуваат во духовниот живот? Ништо. Таа ќе остане во застој. Од новата генерација отпадници ќе произлезат само духовни и физички луѓе без дух. Значи, како казна за суетните отпадници од Црквата, нивното свештенство ќе го води својот род кон општо консолидирање на сите. И нивните наследници ќе мислат за себе како духовници, но ова ќе биде име, а не дело, како што е сега. Значи, ако сакаш да успееш во духовниот живот, оди на тоа онака како што се прави во Светата Црква: откако ќе го посееш овој живот со видно извршените Тајни, потоа развиј го, строго придржувајќи се до видливите институции и наредби на Црквата. Ако го направите ова, наскоро ќе ја развиете духовната страна во себе - и таа ќе се појави во вас како добро образован и цврсто стои на непоколебливи основи. И оставете ги оние кои освен Црквата сакаат да успеат и во духовното. Ништо нема да дојде од нив освен сонувачи кои замислуваат дека имаат нешто без ништо. Верувам дека веќе сте слушнале или ќе слушнете од еден од нив: „Не би биле аверзивни кон надворешните службеници, но зошто ги имате толку многу? Ова е нивната вообичаена изрека. Но, повеќе за тоа до следниот пат. Писмо 29. 7. писмо до Санкт Петербург во врска со тамошната ерес. Црквата е дом Божји. Црквата чува и обезбедува за своите деца сè што е потребно за нивно спасение. Црквата е живо тело на Господ; без Господ ништо – ниту големо ниту мало – не влезе во него; само отпадниците можат да кажат дека нешто друго може да се замени или укине. За слободата. Надворешниот обред на црквата е облеката Господова, но самата Црква е Неговото тело Се обврзувам да го завршам она што остана недовршено во последната буква. Имаме премногу ритуали, велат вашите отпадници; се покривме со нив за зад нив да не можеме да видиме никаква духовност во нас. А други, можеби, додаваат: и сето тоа без никаква потреба или корист. Многу? - Нека биде многу. Па? Дали треба да ме нервира и растажи ова? Во која куќа има многу од се, стенкаат по неа? Црквата е дом Божји. Ако има многу во него, според економијата што се врши во неа, односно според уредувањето за спас на нејзините деца, - и слава на Бога! Кога ќе видиш куќа полна со сите, твојот дух се радува; и кога во која било куќа дворот е празен и насекаде е како топка, какво нерадосно чувство остава ова! А тоа се твоите отпадници 6 . Тие во целост замислуваат пуста куќа од која е исфрлено се. Веројатно тоа сакаат да го направат на сите вас. Имаме многу црковност бидејќи нè има многу, а имаме и многу потреби. Нашата заштитничка мајка, Црквата, се раководи од својот Поглавар и сè што е корисно подготви, го чува и великодушно ни обезбедува нам, нејзините деца, во соодветно време и во соодветна мерка. – Сè да набројам? - Но, еве ја општата работа! Ако ви требаат упатства, одете во црква, слушајте и гледајте. И преку уво и низ око ќе се слеваат секакви лекции во тебе. Слушајте го апостолот, евангелието, пророците - и учете; слушај ги пеењето - и опоменувај се; погледнете ги светите обреди и бидете подигнати, навлегувајќи во нивното значење и значење; гледаш слики, се сеќаваш на славните дела на прикажаните и настојуваш да ги имитираш, ако се личности, или Го славиш Бога, чудесни по милост и вистина, ако се настани. Во Црквата дури и неписмените стануваат ни помалку ни повеќе туку писмени носители на Божествените тајни на спасението ако слушаат. Чувството на должност те принудува да се жртвуваш на Бога, твојот Создател, Обезбедувач и Спасител - оди во Црква. Овде на Бога секојдневно му се принесува бескрвна жртва - Телото и Крвта Господови, единствената жртва достојна за Бога, моќна да Го помири. Но придружете се на оваа жртва со скрушено и понизно срце и донесете солза на олтарот Господов, за заедно со бескрвната жртва да се издигне пред лицето Божјо и, потсетувајќи Го на вас, да ја спушти Неговата милост и благослов врз вас. Дали сакате да научите како да се молите и да добивате водство во тоа? ЗА! Со тоа, пред сè, е богата Светата Црква. Таа ќе ви даде готови молитви и ќе ве научи да се вознесете кон Бога во молитва со свои зборови. Сè во него е молитва, и секој ќе најде таму молитви од секаков вид и за секоја прилика. Потребата за молитва при преобраќањето, како искра, тоне во срцето, преку дејството на благодатта, мистериозно вратена и обновена. Оваа искра се запали во пламен со здивот на воздухот на црквата за време на учеството во црковните молитвени сесии. Слушајте ги молитвите што се читаат и се пеат во Црквата, затегнете ги и составете свои молитви кога ве покануваме да го сторите тоа (со литија); а твојата молитва наскоро ќе почне да се движи, да се напнува, да зајакнува и да почне да тече од твоето срце, како поток од неисцрпен извор. Дали имате потреба да го понижите вашето тело, вашиот најблизок, најнепрестаен и најласкав непријател? – Еве водич и водич за вас, пост по пошта. Се – среден; Пред да знаете, петок пристигна; Ќе поминат неколку недели и ќе започне голем пост, по што ќе следи уште една промена на дневните пости; и таму повторно - уште еден голем пост. Така е цела година. Знај како да го користиш ова, и ќе имаш скромно месо, а во него, наместо штета, најкорисниот помошник. Ако сте паднале и имате потреба да ја расчистите вашата совест, истите овие постови ви даваат и силна мотивација и поволно време да го направите тоа. Молете се, исповедајте, причестувајте се со Светите Христови Тајни и, откако повторно ги поставивте нозете цврсто на правиот пат, весело прошетајте низ него. Дали имате лична потреба? Што и да е, ќе најдете корисно задоволство во Црквата. Без разлика дали твоите мисли те вознемируваат, твоите духови се разладуваат, тагата те оптоварува, дали се подготвуваш да одиш на пат или почнуваш дома - за сето ова и многу повеќе ќе најдете во Црквата посредничка молитва, осветување свети дела и индикативно водство. Не зборувам за изворите на благодатта, Светите Тајни; Не зборувам за постојано водство во духовниот живот и модели за тоа. И самиот знаеш дека Светата Црква е богата со ова - и само Православната Црква. Гледате ли сега дека не можеме а да немаме многу работи? Имаме многу потреби кои не се потиснати, туку го бараат целиот нивен живот, од минутата на раѓање до смртта. Светата Црква со својата црковност ја опфаќа целата личност и низ животот; таа го зема во раце веднаш по раѓањето, го придружува во текот на неговиот живот и го испраќа во идниот свет. И колку е корисно! Светот нè опкружува со своите привлечности, а злите духови со нивните интриги. Светата Црква, целосно нè опкружува со својата црковност и целосно нè покрива со неа, го отфрла духот на светот од нас и ги одразува стрелите на духовите на злобата. И испаѓа дека оној што оди според сите правила на црковноста е како да е облечен во непробоен оклоп или како да е скриен под моќни крилја или како да е скриен во неуништлива тврдина. Дека тоа не се празни зборови, им е познато на оние кои деновите ги поминуваат во понизно потчинување на сè што е црковно, осветено и оживеано со искрена вера. „Прашајте кој ги сака, и ќе видите колку голем благослов е ова“. А што се тие што се отуѓени од се црковно? - Или гол на студ, или невооружен меѓу непријателите, или без крв, гол и гладен, без каде да ја положи главата. Прославете Го Господа, Кој ни изгради таква богата, моќна и грижлива Црква, и бидете секогаш срдечно и со вера покорни на неа, со нејзиното мајчинско додворување кон вас како дете. Па фала му на Бога што во Црквата има многу од се. И нема што да се оптоварува со ова; и нема потреба да се оптоваруваме. Зашто, судејќи според тоа како секој треба да учествува во црковните обреди, можеме да кажеме дека за секого има многу малку. Да се ​​молиме според црковните правила, наутро и навечер, пред трпезата и по трпезата, пред да започнете некоја задача и на крајот од неа - тоа е сè во друг ден. Во некои денови, дополнително, потребно е да се оди во црква, или само за да се моли јавно со сите, или за да се задоволат некои приватни потреби. Дали е ова премногу? Во едно семејство, во некои години нема потреба за која треба да се покани Црквата, во други има само една. Значи, секој губи по малку од црковноста. Црквата содржи и гледа многу за секој случај, секогаш спремна со нејзина помош. Вистина е дека и покрај тоа, црковноста не само што постојано се појавува пред очите на сите, туку и ги окупира сите, принудувајќи го да постапува на свој начин. Но, откако ќе стане дел од рутината на животот, веќе не е ништо посебно за оние кои се навикнати на тоа, и лесно се прави, исто толку лесно се дише. Да се ​​биде оптоварен со било што црковно го изложува оптоварениот човек на отуѓување од Црквата. Во исто време да забележиме дека, барем на мал начин, се однесува на црковноста; но тој ужива целосно влијание и моќ на Црквата, осветувачка и заштитничка. Само неверувањето и одлучувачкото отуѓување од секаква црковност го прави кутриот отпадник гол и беспомошен. Па гледате како стојат работите. Но, отпадниците имаат сè свое: многу непотребни работи, велат тие, случајни, произволни; Неопходно е да промените некои работи, да откажете други, да замените други со нови. Да го кажеме ова општо: во Црквата Божја ништо не се воведува без потреба. Сè што беше воспоставено од неа, беше воспоставено за задоволување на духовните потреби, потреби не измислени, туку живи, предизвикани од животот. Згора на тоа, она што беше воспоставено беше воспоставено со добрата волја на Господ, Поглаварот на Црквата, во Неговиот дух и во согласност со ветувањата. Без Господ ништо не влезе во Црквата, ниту големо ниту мало; зашто таа навистина е Неговото живо тело, кое живее преку Него. бидејќи е така, кој се осмелува да зборува како што зборуваат отпадниците? - Само отпадници. Затоа го велат ова затоа што се отпадници; а бидејќи така велат, јасно е дека се отпадници. Вистинскиот син на Црквата никогаш нема да го каже тоа. Во некои погледи, може само да се направи разлика помеѓу степените на потреба и важност на содржините на Црквата: неопходни, корисни, утешни - бидејќи има потреби од ист вид. Во нашите обични секојдневни куќи, некои работи се такви што без нив куќата не е дом - таа е суштински потребна, некои се присутни и одржувани како корисни, други служат само за украсување на куќата или за задоволство на живите; во спротивно се воспоставува и се грижи во случај на итност. А Црквата е куќа - Божји дом - и сè такво, на свој начин, треба да биде во неа. И постои. Има нешто суштинско во него, без кое Црквата не е Црква (свештенство, Тајни, богослужби, пости, добротворни институции), има нешто што се прифаќа и се одржува како спасоносно и корисно за душата (икони), има нешто што ги теши и воодушевува нејзините деца (пеење). Каков сопственик би ги исфрлил работите од дома само затоа што без нив куќата се уште е куќа? На оние кои живеат во куќата им требаат пријатни работи, а без она што служи само за нејзино украсување, животот е досаден; а она што е корисно станува неопходно во моментот кога се бара неговата корисност. Исто така, она што постои во Црквата не треба да се допира со арогантната рака на самоволието, туку се треба да се прифати во квалитетот во кој е воспоставено и одржувано. Сè што е во него е воспитувачко и го храни духот на верниците кои имаат очи и гледаат. Оставете, велат, она што е најпотребно, а се останато оставете го настрана. Но, ако го направиме ова, што ќе остане? Што ќе остане во куќата од сето она што го гледаме во нашите куќи ако се справиме со нив според ова правило? Четири ѕида, покрив, огниште, некои садови - и тоа е тоа. Што ќе остане од облеката ако се преуреди според кажаното? Ништо. Парче материјал, а можеби и нема да држи, бидејќи наместо каква било материја може да служи лист трева или кожа на животно. Можеме ли да очекуваме некој да помисли да го направи ова? И ако некој го стори тоа, нема ли сите да го сметаат за луд? Така треба да се однесуваме кон црковниот сјај. како си? Твоите отпадници ти одзедоа се што е црковно и ти се радуваш. - Придобивка, се испоставува, еманципација. Какви глупости имаш таму?! Но, каков и да е квалитетот на содржината на Црквата, сè е од Господа, како што веќе спомнав, или директно утврдено од Господ, или поклонето од Него. Ако ништо не се случува во нашето тело без да зависиме од главата (мозокот, нервите), тогаш дотолку повеќе треба да веруваме дека тоа е случај во Црквата Божја, односно дека во неа, како тело Господово, ништо не се случува без Господ, Кој е нејзината Глава. Вистинската вера секогаш ја чувствува десната рака на Господа во сета црковност и ја прифаќа како да доаѓа од Него, со скромно и топло поднесување, не дозволувајќи си смели планови за откажувања или промени. Значи, пак, имате правна држава, плачат отпадниците? Каде е христијанската слобода? – Тоа е токму таму, во исто време и во ова, што се нарекува задолжителна црковност. Слободата од еврејската законитост, дадена ни во Христа Исуса, не значи ставање надвор од секаква законитост, туку е заклучок од еврејската законитост со цел да нè стави под христијанска законитост, не само во внатрешниот духовен живот, туку и во надворешните поредоци на религиозниот живот. бидејќи собирот на верниците претставува општество со одреден дух и цел, тогаш тоа, како општество, мора да биде добро уредено или консолидирано и заштитено со закони, а како општество со одреден дух и цел, мора да подлежи на такви, а не на други закони, и закони кои се непроменливи, исто како што неговиот дух и цел мора да бидат непроменливи. Еве ја итната легислатива! – Но, бидејќи ова општество е видливо, подложно на локални и привремени услови, неговата законитост, иако останува непроменета во суштина, во примена или начин на извршување, не може да биде иста на сите места и непроменета во секое време. Ова е слобода под владеење на правото! Во Црквата Божја во секое време ја гледаме оваа непроменлива законитост и оваа слобода во исполнувањето на законот, незаградена во униформност насекаде и цело време. Во Стариот завет, не само суштинското беше вклучено во законот, туку и неговите различни примени до детали беа дефинирани како итен и непроменлив закон. Беше неопходно; затоа што тој Завет претставувал водство од надворешното кон внатрешното - единствено - кое би било спречено да се формира од надворешните поединости доколку биле оставени слободни: зашто тогаш тие, немајќи внатрешна основа, која допрва требала да се формира, би се разновиле до точка на спротивности и би довеле до различни внатрешни работи. Христијанството, напротив, оди од внатрешно кон надворешно. Во него е даден духот на животот во Христа Исуса, и во овој дух постои суштинска легитимност за христијанското општество; примената на оваа законитост на поединостите е препуштена на слобода; за целта за која овие детали биле дефинирани во Стариот завет - формирање на единствен внатрешен - веќе постоел. Така било во Црквата. Од самото слегување на Светиот Дух, таа почна да се облекува во својата надворешност, одрекувајќи се малку по малку од надворешноста на Стариот Завет, како што гледаме во Дела и посланија на апостолите, од сите страни на неизбежното верско дејствување за христијаните. - И ја облече облеката. Но, како што првично оваа облека за себе по изглед беше дадена во рацете на самата Црква, така и по ова, по уредувањето на оваа облека, таа е во истите раце на Црквата. Откако се облече, Црквата не се обврза на тоа; Нејзината моќ над нејзиниот изглед не беше запрена; таа остана моќна во однос на неа за сите времиња. Зошто, како првично да воведе сè, таа имаше слобода; па тогаш сè - во сите делови - се обновува, надополнува, се менува, таа може и има должност, според барањата на околностите, времето и местото, според водството на Духот што живее во неа. Светата црква отсекогаш ја покажувала оваа слобода, ја покажува и ќе ја покажува до крајот на времето. За да не се збуните во размислувањата за тоа што не се менува и што може да се смени, ќе дадам примери: дека во Црквата има свештенство, Тајни, црковни состаноци за молитва, читање на Светото писмо и бескрвна жртва, има пост, и добротворни институции - ова е итен закон. Господ, преку Светиот Дух преку апостолите, го утврдил тоа насекаде, веднаш штом се формирала Црквата каде и да е. Но, начинот на водење на овие работи и посебните постапки во врска со нив беа оставени на слободата на секоја Црква. И тука не остана сè без водството на апостолите, особено кога верниците, поради неможноста да ја задоволат ревноста на својот дух, дозволија нешто неусогласено. Но слободата во овој поглед отсекогаш останала кај секоја Црква. Очигледен пример е црквата во Коринт. Законот само бараше сè што е воведено да биде во добар ред и ред и да биде целосно во согласност со духот на верата и животот во Христос Исус. Но оваа слобода дадена на Светата Црква не е сопственост на секој син или ќерка на Црквата. Наша должност е да ја послушаме Црквата, како што исповедаме во Символот на верата со зборовите: „Верувам во една Света, Католичка и Апостолска Црква“. Сè што постои и е воспоставено во Црквата е закон за секој од нас се додека постои и се одржува во Црквата. - Но, ние не сме оковани во ова, како во синџири. Кога постапуваме заедничко со сите, должни сме да постапуваме според заедничка повелба; а кога го правиме тоа што го правиме дома, сами, тогаш тука ни останува слободата. За секого се читаат и пеат молитви и песни во Црквата, а ние тогаш сме должни да се соединиме во дух со сите. Но, во домашната молитва сте целосно слободни. За таа цел се составени молитвеници; но начинот на нивно користење ви е обезбеден. Воспоставени се пости, а посочени се методи на подвиг - бдение, осаменост, работа. Но, начинот на исполнување на ова е оставен на слободата, се приложува само совет: правете сè со совет. Има уште повеќе простор и слобода во форма на добротворни цели. Така, во нашиот црковен живот, слободата е прекрасно комбинирана со законитоста, и двете се насочени кон успех во внатрешниот живот. Кога ќе слушнете: статутите на Црквата се закон, немојте да мислите дека овој закон е задолжителен затоа што го одредува општиот глас на Црквата, односно во иста смисла како и во секојдневниот живот пресудата на општеството е задолжителна за секого; зашто општеството владее над приватниците. Тоа не е случај во Црквата Божја. Светата Црква не е обично човечко општество, туку е тело кое се состои под главата - Христос Господ, раководено и животворно од Светиот Дух и опфатено со добрата волја на Бог Отецот. Затоа, сè во неа - и дадено на нејзината слобода - не е од едно човечко потекло, и нужно не затоа што сите решиле да биде така, туку затоа што Троичниот Бог така удостоил. Покорувањето на Црквата е потчинување на Бога, во силата, пак ќе додадам, во која нешто се утврдува, односно некои како неопходно, некои како корисни, некои како утешни, некои како разубавувачки. Зошто веруваме дека, правејќи сè од срце, Му служиме на Бога и Му угодуваме, иако нашето делување е само видливо, телесно, но Бог е Дух: затоа што дејствуваме со духовно расположение. Претходната индикација ми дава причина за следново упатство, кое не е бескорисно во однос на темата на нашите разговори со вас. бидејќи во Црквата Божја сè е според Божјата волја, и бидејќи, со тоа, му служиме на Бога; тогаш сè, мало и големо, мора да се изврши со целосна почит што му доликува на Бога. Нашата почит треба да биде сразмерна не со големината или маленоста на она што го правиме, туку со лицето на Бога на Кого тоа се однесува. Без разлика дали некој кади, или чита и пее, или прави нешто друго, се додека тоа го прави безгрижно, тој е подложен на судот на оние кои го вршат Божјото дело од небрежност. Исто така, од оние кои се својствени за Црквата, без разлика дали некој стои, се поклонува или запали свеќа, ако тоа го прави безгрижно, исто толку греши и подлежи на истиот суд. Сите овие и слични акции не се важни сами по себе, а таквите дејства не се итно неопходни: секакви други можат да го заземат своето место. Но, штом ќе бидат прифатени и воспоставени, и се додека застапникот е поврзан со Бога, тогаш тој што ги запоставува го презира и навредува Бога. Истото треба да се каже и за дејствијата надвор од Црквата (дома). Бидејќи тие се однесуваат на Бога и Му се посветени, тие мора да се извршуваат со целосна почит, не пропорционално на нивната важност или маленост, туку како што доликува да се дејствува пред Семоќниот Бог, во Негова чест и слава. Оваа забелешка не ја сметајте за непотребна, како да е ирелевантна. Не; Намерно го изложувам; бидејќи дава многу важни насоки за нашата тема. Напред, на почетокот на писмото, беше забележано дека Црквата, со своите статути, го опфаќа целиот живот на човекот, од раѓањето до смртта, а згора на тоа, во сите негови манифестации и наредби. Следствено, нема движење или акција каде што внимателен христијанин не наидува на нешто црковно. Следствено, понатаму, нема движење и дејствие што не би го поставило пред лицето Божјо, а преку тоа не би го обврзувало да постапува на најблагопочитуван начин, како што треба да се постапува пред лицето Божјо. Оттука произлегува дека оној кој постапува правилно на црковен начин, непрекинато се подложува на науката за почит пред Бога со посветување на сè на Нему, па оттука и вештината да го соедини со секое видливо дело целото внимание на умот, сета сочувство на срцето и сета ревност на волјата и сето тоа во религиозен дух. Ако одите сега во вакво расположение, под влијание на црковните наредби, што ќе добиете? Она што ќе го добиете е дека духот на почит ќе проникне во целото ваше битие и ќе ве насели. Што ќе излезе од ова? – Она што ќе се случи е да не забележите мноштво во црквата; зашто духот на почит, кој постојано пребива во вас, ќе обедини сè, а вашето внимание нема да биде многу, туку едно. Исто така, ќе испадне дека нема да забележите времетраење при никакво црковно празнување; затоа што ниту едно црковно следбеник не може да биде толку долго за да се спореди во овој поглед со духот на почит или да го надмине, кога тој е упорен и континуирано делотворен. Она што исто така ќе се случи е дека нема да забележите дека сте обврзани со црковната законитост, бидејќи тогаш сè ќе излезе од вас, од вашето срце, и ќе бидете закон за себе, или ќе станете личност за која законот не важи. - Сега запомнете го прекорот кон нас: се покривте со црковен изглед (се разбира, законитост) - и видете дали има некаква штета од ова. Она што е надворешно овде е само неизбежна надворешна обвивка, а она што ја сочинува суштината на дејствувањето е сето внатрешно, духовно, сè се случува пред лицето Божјо, во длабочините на срцето. Кој оди во овие надворешни работи, оди внатре, го оживува и зајакнува духот и живее според духот. После ова, и самиот гледаш дека ако понекогаш и кај оние што вршат црковни преемства и кај оние што учествуваат во нив црковноста се претвора во една форма, тогаш вината не е во црковниот ред, туку во нас. Ова е наш надзор, а не неизбежен дел од црквата. Ние сме такви што со нашето невнимание ги претвораме најпоучувачките и стимулирачките наредби во неефикасни форми. Она што вчера имаше толку благотворно влијание врз нас сега има послаб ефект; за еден ден ќе делува уште послабо, и така натаму, додека овој ефект не достигне нула. И тогаш ќе остане само една форма. Така се случува со црковноста - па таа се претвора во форма, а не само по себе само форма. Ова, сепак, им дава причина за плачење на отпадниците и на некои од мудрите момци кои сочувствуваат со нив: формализам! формализам! Глупав крик! Црковноста сама по себе не е една форма, а кај нејзините изведувачи, не кај сите, таа се претвора во форма. Зошто да викате? - На крајот на краиштата, невозможно е да се укине само затоа што другите, преку свои превиди, го претвораат во безживотна форма? Затоа што не можеме да бидеме без неа. Не треба да се менува или заменува со нов; зашто, какви и да воведувате нарачки наместо нив, ние ќе ги претвориме во една форма. Што следи? Треба да си поставиме закон да ја користиме црковноста на таков начин што таа не ни се претвора во форма: за себе таа не е една форма, а кај изведувачите не е вака кај сите изведувачи. Наместо да размислувате за промени и откажувања, сите нека се погрижат да влезат во редот на разумните извршители и тука е крајот на работата. И ова не бара многу. Потребна е искрена ревност за угодување на Бога, нема што да се каже за ова: зашто тоа е коренот на секој побожен живот. Неопходно е да се додаде само едноставна и некомплицирана техника: секој пат кога почнувате да ги извршувате црковните активности како што сте правеле првиот пат, целосно заборавајќи - или не давајќи никаква цена - она ​​што сте го направиле претходно, или сте го направиле неколку пати - односно, започнете со истото внимание и почит со кое душата обично е полна кога првпат се приближува кон некоја света задача. Ова правило го даваат светите отци. И тоа се оправдува со експерименти насекаде. Прашајте ги почитуваните луѓе, и тие ќе ви потврдат. Прашајте ги оние кои паднаа во формализмот и повторно се издигнаа од него и се издигнаа до живиот дух на почит, и тие ќе го кажат истото. Не се осмелуваш ли да мислиш дека кога надворешните работи во Црквата ќе се утврдат и ќе бидат дадени во закон, тогаш ние сме оковани во празна формалност. Ќе дадам уште една забелешка. Погоре кажав дека Стариот завет е водич од надворешно кон внатрешно. Но, излегува дека Новиот завет е ист. Возрасните, преку црковноста, содржината, како закон, го поддржуваат и негуваат духовниот живот во себе, а помладата генерација на тој начин го негува во себе. Од ова произлегува дека еден вид законитост се одвива и во новозаветната црква. - И немојте да се чудите на ова. Ова е неизбежно според нашата структура. Во природниот редослед, како што велат, највисокото животно, додека неговиот ембрион се развива до совршено формирање, поминува низ сите степени на живи суштества што му претходат. Истото важи и во духовниот живот. Иако нашата раса сега е во христијанска ера, секој од нас поминува низ оние состојби во кои човекот бил во претходните векови, односно, сега сме такви што живееле пред законот (детство, адолесценција), потоа какви што биле оние што биле под законот (млади, млади мажи), па конечно такви што се во Христа Исуса, веќе не одат според законот, туку во Дух. Затоа што ние сме под црковен закон не како прекор, туку како пофалба - дека го следиме правилниот ред на духовниот развој и имаме сè што ни треба. Ќе има прекор ако некој застане само на црковната законитост. Но, доволно е да му кажеш: затегнете се малку и инспирирајте се. Може само да се запраша: зошто не ја напуштаат црковната законитост дури и откако духовниот живот веќе е развиен? – Да одговориме на главното: затоа што духовниот живот секогаш бара ревитализација; Нашата црковна законитост е целосно исполнета со духовни елементи; затоа, оној што чекори во неа секогаш го вдишува во себе духовното - животворното. Како што телесното дишење го освежува и ревитализира целото тело, така одењето по црковни наредби го освежува и ревитализира целиот состав на духовниот живот. Како што раскрвавената жена, допирајќи го полите на Господовата облека, привлече исцелителна моќ од Него, така и секој што работи. сè што е црковно или учество во него го прифаќа приливот на духовни елементи во ревитализацијата на неговиот дух. Надворешниот ранг на Црквата е облеката Господова, но самата Црква е Неговото тело. Друг може да праша: ако Црквата има моќ да го промени својот надворешен изглед, тогаш зошто не го менува? Затоа што ѝ е дадено да се промени, не само затоа што таа има моќ да го направи тоа, или не само да ја спроведе оваа моќ; но во овој случај, ако некое дејство определено со неговата повелба престанало да биде неопходно, престанало да го воспитува и негува духот. - И тоа не е поради каприцот на некои модничари, туку откако ќе се увериме дека навистина е така и дека промената или укинувањето е пожелно на сите во вид на духовни придобивки, а не на какви било надворешни погодности. Ако сè во Црквата изградува, бара и ги задоволува потребите, а не е вишок, тогаш зошто да се откаже или да се промени? Ниту се откажува ниту се менува. Од сето кажано: затоа, не мрдајте и не обидувајте се со ништо ново, туку живејте како што сите други живееле и сега живеат црковно, вредно исполнувајќи ги сите црковни правила. Правејќи го ова, несомнено ќе му угодите на Бога и ќе бидете спасени. Ако станеш мода, ќе го налутиш Бога и ќе си ја уништиш душата. Во последните три писма се насочував кон тоа да ве убедам дека изреката на вашите апостоли дека ништо не треба е празно зборување. Гледате ли колку е потребно?! Сè што е во Црквата е неопходно и ништо не треба да се остави зад себе. Сето ова треба повторно да го наведам, како што обично се прави како заклучок; но ве молам направете го тоа сами. - И спаси се! Писмо 30. Надворешната структура на Црквата е израз на внатрешното расположение на душите и води кон возбуда и зајакнување на внатрешното; суштината на работата е внатрешниот живот, да се живее во Бога со духот. Непријател на многумина Не разбрав од вашето прво писмо што ви треба, ве замолив да напишете појасно за тоа. И повторно не кажа речиси ништо. Тој кажа два збора, но тие беа толку нејасни што не можеше да погодиш што мислиш. Ти пишуваш: „Го сменив она што е видливо со надворешни очи и сите ритуали и закони, но го разбирам во спротивна смисла“. Тоа е единствениот одговор што го имате на моето прашање. Но, тука сè не е јасно. Што значи тоа: „обратно“ и „сфатено во обратна смисла“? Ако со „вртени назад“, сакавте да поставите надворешни црковни обреди и ритуали во прашањето на спасението не на прво место, не напред, туку на второ место - позади, тогаш ова е точно. Исто така, и самата Света Црква разбира дека целата нејзина надворешна структура е само израз на внатрешното христијанско расположение на душите и води кон поттикнување и зајакнување на ова внатрешно. Суштината на работата е внатрешниот живот - да се живее во Бога по дух. И ако сето ова го вративте назад во смисла дека сте фрлиле се како да не е потребно, тогаш сте процениле и постапиле неправилно. Без надворешни работи, не можеме да останеме во работата да се свртиме кон Бога и да постигнеме спасение. Така сме структурирани, дека нашата внатрешност бара нејзино изразување надвор, а самата бара надворешноста за нејзина стимулација и зајакнување. А од историјата гледаме дека, колку и да сакале другите да бидат духовни, не можеле целосно да се одречат од надворешното и, напуштајќи го општиот христијанин, го започнале своето. Веројатно и вие го имате, или ќе го имате, ако сте отишле или ќе одите по овој пат. И ова е крајно неразумно и безбожно. Надворешните редови на Светата Црква, главно и суштински, беа воспоставени од светите апостоли, а Светата Црква преку светите отци ги дополни и донесе во нивната сегашна форма по вдахновение на Светиот Дух и водство на Господ Спасителот, Кој е Глава на Црквата. Така, ако сето ова си го отфрлил или го отфрлил, тогаш си станал или ќе станеш борец против Бога; и правиш или нема да расудуваш според Бога; а вие дејствувате или ќе дејствувате против волјата Божја. Непријателот веќе залутил многумина, сугерирајќи дека на Бог мора да му се служи духовно и дека надворешните работи мора да се напуштат. Праведно е на Бога да му се служи духовно; но за да се дојде до духовна служба, прво треба да се вежба во надворешното, а потоа, откако ќе се постигне духовното, ако Бог некому го даде, потребно е повторно да се поддржи, оживува и зајакне оваа духовна со истите надворешни. Каде треба децата одеднаш да преземат духовни работи? Прво нека научат да му служат на Бог однадвор; и како што ќе пораснат, ќе научат да Му служат духовно. Но, откако научија духовно да му служат на Бога, тие нема да го напуштат надворешното, бидејќи тоа, како додавање дрва во шпоретот, го загрева и разгорува внатрешното духовно. Така гледаме ред во Црквата Божја. Сите Божји светци постапувале така, како што гледаме од нивните животи. – Ако сакате да постигнете спас како нив, имитирајте ги во ова. Одржувајте ги и исполнувајте ги сите содржини на Црквата; но не застанувај само на ова, туку воздигни се повисоко, кон духовното, и посвете го целото твое внимание на создавањето на духот или на твојот внатрешен живот, за да можеш секогаш да бидеш со Бога во твоето срце. Ако го направите ова, тогаш ова ќе биде вистинска работа. Што значат и твоите зборови: „Јас разбирам во спротивна смисла“? Сè што е видливо во Црквата има духовно значење; но не е заостанат, туку реален, како што и самата Света Црква не учи да разбереме се што е наше. Значи, ако се обидете да разберете сè надворешно на црквата, освен појавните изгледи, по нејзиното внатрешно духовно значење; тогаш ова е добро. Ако сакавте да кажете нешто друго со овие ваши зборови, тогаш внимавајте да не испадне дека е неодобрување. Па пиши што и како разбираш. Духовното значење на сè што е надвор од црквата одамна е ставено на внимание на верниците, од зборовите на нашите побожни учители. Но, преземањето на оваа задача сами не е сосема безбедно. Можете веднаш да се збуните и да наидете на безбожни мисли. Ти рече општо: црковните обреди и закони, и се што постои во Светата Црква е вистина; го ставаш екстерното на иста линија. Ако е така, тогаш правиш грешка. Од сè што е надворешно во Црквата, потребно е да се издвојат и стават во посебна, највисока категорија, седумте Божествени Тајни, воспоставени од Господ Спасителот за да им ја соопштат на верниците Божествената благодат, без која нема спасение. Во Црквата Божја, словото Божјо, кое содржи божествено откриена вистина, и Божествените Тајни, кои даваат благодат, се исти како јаболкото. И чувај ги како што ги цениш јаболките на твоите очи. Сите други чинови на Црквата, иако се исто така свети и треба да се почитуваат со почит, не можат да се споредат со седумте Свети Тајни. Овие Тајни, иако се видливи, содржат и соопштуваат Божествена благодат, а освен нивната Божествена благодат е невозможно да се примат; затоа спасението ќе се подобри. Сите други редови на Црквата само придонесуваат за повторно разгорување на благодатта, но не ја соопштуваат. - Втиснете го ова во вашиот ум поцврсто. Така, гледате колку е опасно црковно да се врати се што е надворешно, ако со „врти назад“ мислите целосно да го напуштите. Оставајќи го ова, ги оставате Тајните; и со напуштање на Тајните, ќе го уништиш делото на своето спасение. Не се расправајте зошто е тоа така. Така се удостои да го уреди Самиот Господ Спасител, Кој немаше да не оптоварува со непотребни работи да не беа потребни Светите Тајни. Напиши на твоето срце: кој ги избегнува Светите Тајни, тој е без благодат, односно го нема Светиот Дух. А кој го нема Светиот Дух не е Христос. А кој не е Христов не е Отецот. - Дали гледаш? – Оној што е туѓ на Светите Тајни е туѓ на Пресвета Троица. Слушај брат. Кој е тој што му припаѓа на оној што е туѓ на Света Троица?! Црковните обреди и ритуали ги нарековте надворешни, видливи за око. Ова не е сосема точен говор. Видливи се само постапките и положбите на оние кои се молат и служат, местото и времето. Но, тоа не ја сочинува суштината на обредите на Црквата. Нивната суштина е збир на молитви кои сочинуваат одреден црковен обред. Сите молитви претставуваат слика на воздигнување на нашиот ум и срце кон Бога, што е соодветно да се има за време на одреден свет обред. Па гледаш дека има црковен ритуал? Има возбуда и вдахновение во умовите и срцата на оние кои се молат и вршат свети дејствија на молитвено принесување на Бога соодветно на одредена прилика, преку низа молитви прочитани или испеани со одредени постапки и ставови на оние кои учествуваат во тоа. Ако на овој начин ги разбирате црковните обреди и ритуали, тогаш не можете да ги наречете само надворешни, видливи за око, кога нивната суштина се состои од внатрешно молитвено принесување кон Бога. Вистина е дека, гледајќи однадвор, ги гледате само надворешните дејства и положби на оние кои вршат ритуали и учествуваат во нив; но грешите што го ограничувате целото ваше разбирање на ритуалот на ова надворешно. И гледајќи во некоја личност, го гледате само телото, главата, рацете, нозете итн.; но не може да се каже дека човекот е се што се гледа со очи. Зашто во него главната работа е душата, која го прави човек. Значи, во ритуалите, не е надворешното видливо, туку внатрешното, замислено што ја сочинува суштината на материјата. Ако те молам да го разбереш вака, и – остави ги „набљудливите ритуали со надворешни очи“ и кажете: црковни молитви. Оној што ги избегнува ритуалите ги избегнува црковните молитви; а кој ги избегнува молитвите на црквата, се лишува од големото Господово ветување: „Каде што двајца или тројца се собрани во Мое име, таму сум и Јас меѓу нив“ (Матеј 18:20). Го завршувам мојот говор. Ти кажав сè што изгледаше неопходно, судејќи според твоите зборови. Ако не ја следев желбата на твоето срце, тогаш вината не е моја. Зошто напиша толку мистериозно? „Ако ви треба нешто друго, пишете, но напишете едноставно и јасно, за да видам што сакате“. Писмо 31. За самосожалување и самоуживање Ти пишуваш: „Најлутиот непријател, самосожалувањето, не се повлекува од мене, плашејќи ме дека ќе се разболам ако се однесувам строго. Затоа не гледам плод. Многу ми е жал за ова; но не знам какви мерки да преземам против овој мој непријател. Молам за молитви. Самосожалувањето е непријател. Не тоа, туку вие самите. На крајот на краиштата, се сожалувате себеси; кој е виновен? Се сожалувате, сожалувате себеси и тука е крајот на работата. И се правиш дека самосожалувањето дошло од друго место и те силува. Воопшто не дојде однадвор; тоа е твоето, домашно дете, или ти самиот, кој се преправаш дека си силуван и неискрен пред себе - најлошата и најпогубна од сите измами. Гревот што живее во нас - коренот и изворот на сите гревови - е себичноста, или себичноста. Неговите првородени ќерки се самосожалување и самоуживање. Преку првото, тој секогаш води кон второто и воспоставува поредок и карактер на животот што е спротивен на угодувањето на Бога. Немојте да мислите дека овој начин на живот е очигледно грешен. Не! Овој живот е добар, но сè е водено од самозадоволување. Самосожалувањето и самоугодувањето дозволуваат дела поврзани со угодување на Бога, но под неопходен услов да не им го нарушуваат мирот или да ги хранат. Така, некој е и побожен и доблесен, а сепак заплеткан во самоугодување. Таквите луѓе ќе слушнат на судењето: „Не те познаваме“. Добро е што барем во себе гледате самосожалување и сте подготвени да се побуните против тоа. Но, другите воопшто не го гледаат тоа. Ќе ви го упатам мојот говор за да ве инспирирам да го избркате овој ваш непријател. Од твоите понатамошни зборови заклучувам дека неважните постапки ги сметаш за дозволени од самосожалување и самоуживање. - Овде имате голема грешка. Таквите постапки, сами по себе, се дефинитивно неважни; но не може да се каже дека присуството на самосожалување и самоуживање во вашата душа е неважно. Затоа што што значи тоа? „Тоа значи, на прв поглед, дека самозадоволството кај тебе и во мене е посилно од угодувањето на Бога, иако сме тргнале да му угодиме на Бога и мислиме дека го правиме тоа. Решивме да го правиме тоа и она, сфаќајќи дека тоа е неопходно за да се воспостави спасоносен живот, а со тоа и да му угодиме на Бога; а потоа го одбиваме ова, без никаква друга причина, освен затоа што ни одзема нешто. Жално е да пропуштиме малку храна, да вложиме многу труд во себе, и слично, ако само треба да се сожалиме за себе, и ништо друго, се случува, сожалувајќи се за себе, да ги напуштиме работите што во нашата совест ги сметавме за неопходни во прашањето за спасение, како последица на тоа, за да се преселиме. е, ние постапуваме спротивно од тоа како сме наумиле да постапиме. Човек се срами пред себе, а внатрешниот мир исчезнува. Што да правам? Друг, сфаќајќи ја својата грешка, веднаш ја враќа првата одлука да не се занесе себеси и однапред одлучува да не подлегне на предлозите на самосожалување. А другиот, поради бавноста на волјата, позајмува самооправдување од истото самосожалување и се оправдува или со случајна болест, или со разни афери, или со потреба малку да се олесни за да не се исцрпи. Тој самиот гледа колку се кревки овие потпори, жал за себе, но не одбива да ја убеди својата совест да не се грижи и да не го вознемирува. - И ова е измама пред самиот себе, најлошата од сите измами, коренот на сите наши падови. - Што е со совеста? Совеста прво стои, а потоа ги затвора усните. На крајот на краиштата, тој самиот е сопственик. Што можете да направите со него? Сепак, таа не дава мир. Ќе има потреба да и се замолчи гласот. Како? Отстапување на вниманието кон надворешното, за да не си дома, односно прошетај или разговарај со некого и слично. - И следеше забава по забава. Тие ќе вродат плод - рамнодушност кон прашањето за спасението и губење на стравот Божји. Можеби - претпоставувам! - И човекот почна да живее како што живее, безгрижно. Значи, дали гледате колку се важни постапките на уживање во самоуживање и самосожалување? – Почесто гледајте ги овие последици и црпете инспирација од таквиот поглед кон овие непријатели. Од каде самоуживувањето добива толкава сила што, дури и со одлучност да го изработи сопственото спасение, успева да го убеди да ги прави своите дела? – Мислам дека првичната одлука беше нецелосна. Тоа беше нецелосно и не целосно одлучувачко. Кога се формираше, спасението и примањето на Царството Небесно беа на ум; и жртвите и трудот потребни за тоа не беа измерени, па дури и земени предвид. Затоа, штом беа потребни, отидовме во црква. Се мислеше дека сè ќе помине лесно; но не дојде лесно, исто како што никому не му се случува. Се надевавме дека ќе го примиме Царството и ќе живееме мирно, во потполност: што не е компатибилно. Светите подвижници секаде велат дека кој сака да оди по патот на спасението како што треба, мора да се определи до смрт - не до некои безначајни лишувања, туку до лишување дури и од самиот живот - за да застане во она што го започнал до стомакот. Оние кои толку целосно одлучуваат немаат пристап до самосожалување. Зошто, ако сакате да не подлегнете на самосожалување, вратете се на почетокот на вашата добра одлука - и дополнете го она што недостасува во неа. Ако се препуштите на самосожалување, тогаш се уште не сте се отфрлиле. Ако не си се одрекол себеси, тогаш уште не си направил чекор по патот по Христа Господа. Имавте само размислувања и говори за тоа; но работата сè уште не е проследена. Мислам како оваа работа треба да биде во вас. Не размислувајте повторно во овој момент: можеби, претпоставувам, некако ќе поминам. Воопшто нема да се изгубите, туку ќе бидете заглавени на едно место. Самиот велите дека не гледате успех во себе. И не чекајте додека имате самосожалување. Дали некогаш сте виделе електричен автомобил?! Ако сте го виделе, тогаш, се разбира, знаете дека електричната енергија, возбудена од триење, се собира во бакарен цилиндар; и може да се акумулира толку многу што ќе ве убие ако невнимателно го допрете цилиндерот. Но, ако спуштите бакарен ланец од цилиндерот до земја, тогаш нема да се собере струја, дури и ако го вртите тркалото додека не се потите. Тоа е она што е овој синџир, спуштен на земја, односно самоуживање и самосожалување. Колку и да работите, тие нема да дозволат ништо духовно да се формира во Душата. Тие ќе го проголтаат и уништат сиот плод на нивниот труд. Вистина е дека самосожалувањето и самозадоволувањето не ги водат сите директно во навидум лош живот; но сепак целиот свој живот го прават неплоден. Кој страда од нив, не е ни топол ни ладен, ни ова ни она. И во Апокалипсата на таквите луѓе им се заканува целосно отфрлање, одвратност од нив и одвратност од нив (Апок. 3, 15-16). Затоа, ве молиме размислете за вашето самосожалување и побрзајте да се справите со тоа како што со право заслужува. Барате да се молите за избавување од него. Ничија молитва нема да помогне овде. Самопожртвуваноста, која го уништува самосожалувањето, е појдовна точка од која започнува и Божјата помош и помошта на взаемната братска молитва. И мора да се одречете. За оваа акција, тогаш ќе одат сите Божји дарови. Ако не ја замислувате оваа жртва, тогаш не очекувајте помош, ниту одозгора, ниту од околу вас. Сетете се на примерот што се случи во египетската пустина. Братот бил збунет од движењата на телото. Доаѓа кај постарите и бара молитви. Почнаа да се молат како и обично. Но, помина некое време, и братот пак дојде и го побара истото. Старите пак ветија и се помолија. Но, повторно немаше помош. Така по трет пат. Постарите беа изненадени; зашто обично им се испраќала помош при нивната прва молитва. Зошто почнаа да не се молат за помош за нивниот брат, туку Господ да го благослови за да им открие зошто не му е пријатно да ја слушне нивната молитва? Господ им открил дека самиот брат е виновен што не се спротивставил, туку ги фаворизирал нечистите движења. „Тогаш го повикаа и му рекоа да ги прекине сите уживања во себе, а потоа ќе дојде помош од молитвата. Братот го стори тоа, и со Божја помош, преку молитвите на старешините, се ослободи од страста. - Еве го мојот одговор за тебе. Прекини го самоугодувањето: тогаш и надворешната молитва ќе биде корисна. И додека сте на негова страна, не очекувајте помош од било каде. Нема да ви кажам ништо повеќе. Можете сами да видите што е работата. Направете го ова, и вашата работа ќе оди по Божјиот благословен ред. Писмо 32. Во врска со несреќните околности на животот. Господ никогаш не не остава, туку само ни дава различни положби и состојби. Сè што доаѓа од Бога се случува за наше суштинско добро Вие пишувате: „Јас сум во несреќна ситуација и се сметам себеси блиску до смртта. Имав мало богатство; но во моментов немам ништо, дури ни дневна храна, а моето семејство страда од недостаток и исцрпеност“. „Мислам дека Господ нè напушти и не ги слуша нашите молитви и молби. И неволно се доаѓа до помислата дека Светото Писмо се чини дека нè мами“. „Поради човечка слабост, се плашам да прифатам насилна смрт. Дали ќе бидам виновен за мојата крв? Затоа што прво го молам Господа, за да не ми ја уништи душата. „Јас самиот би бил подготвен да издржам повеќе, но моето страдално семејство го обесхрабрува секое трпение. Мојата сопруга и малите деца страдаат поради мене, безвредни. Нека Создателот сам да ме казни и да ги спаси од страдање“. „Зошто страдам? - Можам да погодам какви гревови се тие. Во однос на трговскиот промет имаше невистини - големи...“ - што ги наведуваш. - „Или можеби не знам како да го најдам мојот талент? „И не знам како ќе успее. Размислувам да одам некаде да служам... иако и самиот имав слуги“. Намерно го копирам-пејст речиси целото твое писмо; затоа што во него вие самите веќе делумно навестувате каде треба да позајмите утеха и инспирација за трпение и како на некој начин да и помогнете на неволјата. Ангелот чувар ви го кажува ова; но јасно е дека непријателот не спие, туку се обидува или да ви го помрачи умот со погрешни мисли или да ве втурне во очај. Зошто е мојот прв збор до вас: преместете ја вашата свест на добрата страна и држете се до неа, избркајќи ги лошите влијанија на непријателот. Имаше, велите, богатство, но сега нема ништо, ниту нашиот дневник. – Кој може да каже дека ова не е тажно? - Тоа е крајно тажно. Но, запомнете го Јов, инспирирајте се. Вие, се разбира, не изгубивте толку многу како тој. Толку е полесно за вас да разберете што рекол и чувствувал: „Господ е даден, Господ е одземен, како што сакаше Господ, така дојде брзо“ (Јов 1:21). Вратете го и зајакнете го уверувањето на верата дека сè што се случува се случува според волјата Господова, и потчинете се на Неговата одлука. „Господ одлучи да ви даде мало богатство и го даде“. Го користевте долго време и живеевте задоволно. Сега Тој реши да го земе она што ви е дадено и да го остави без ништо. Донесете ја оваа одлука, како што ја донесовте првата, со добро смирение: Господ е Владетел на сè. Тој управува со се како што сака. Зборувај во своето срце: ова е волјата Господова! Неговото име е благословено! Во однос на имотот, ние сме Господовиот управител, а Тој е Сопственик. Доделува еден на еден, друг на друг и ги менува назначените како што ќе најде најдобро. Бевте доделени на неколку работи, но сега сте разрешени. Бидете трпеливи малку. Можеби Господарот на се ќе те додели на нешто друго. Јов изгубил сè, а тој самиот станал безвреден, но сепак не изгубил срце. Сè уште сте на нозе и здрави, но збунети сте и се откажувате. Наместо тоа, треба да мислите дека Господ ве отстрани од ова менторство само на некое време за да ви даде нешто друго, наместо дека целосно ве напуштил. Бидете трпеливи малку и пак ќе добиете нешто. Лесно е, може да се каже, да се каже: биди трпелив, но како можеш да бидеш трпелив?! Треба да јадете, но нема ништо. Умираме од глад. - Па, малку ја надополнувате вашата несреќа. Кога има општ глад, тогаш, се разбира, умираат од глад; и кога сè наоколу е во изобилство, како може да се умре од глад? - Прашај. Никој нема да одбие парче леб или нешто друго без кое не можете да живеете. Се срами? - Што да правам? Понижете се кога Господ ве понизи. Со понизност ќе ги наклоните другите кон уште поголемо сочувство. И некако ќе се средиш. И таму Господ ќе го испрати најдоброто. Велите дека би биле подготвени да одите во услуги. И одлично. Оди, не срами се. И ако сопругата може да го стори истото, уште подобро. Нема ниска позиција. Единственото нешто што е ниско е да се биде погрешен и неточен на некој начин. И носачот на вода и дрвосечачот се за почит, и навистина се почитуваат кога работат правилно. - Така ќе имате малку обезбедување. И во исто време, веќе нема да биде целосно неподносливо да се издржи. Ако ја покажете вашата способност да служите, да стекнете доверба, ќе добиете поголеми задачи и ќе имате поголема сигурност. И тогаш, можеби, ќе се соберете доволно за да можете повторно да го започнете вашиот стар бизнис. И ги спушташ рацете и ја закачуваш главата и повторуваш: „Господ нè остави, Господ не нè слуша“. Господ никогаш не заминува, туку само дава различни позиции и состојби и ги менува за другите. Да те остави Господ, повеќе немаше да бидеш во светот. А начинот на кој живееш, тоа значи дека Господ не те оставил, туку те чува, како и другите - само ти ја променил состојбата. Оваа состојба не е она што го сакате; Затоа сте загрижени. Но, зошто сте загрижени? „Не можете да го победите Бога“. Подобро е да се понизиш под силната Божја рака и да ја посакуваш токму оваа позиција што Бог ти ја доделил. И ќе се смирите. Се разбира, ви се јавува мислата: „Па, сите останати наоколу живеат како и обично, но јас сум единствениот што претрпе горчлива промена“. - Што ти е гајле за другите? Бог им одредил да останат такви какви што биле, а вие да претрпите промена на полошо. Не гледајте на другите, туку на раката Божја, која донесе промена во вашата состојба. Ставете се пред Бога и нема да се осмелите да пелтечите: што е со другите? - Зашто твојата совест ќе ти каже дека преку ова стапуваш во врска со Бога, бараш сметка од Него: како постапил вака во однос на тебе?! И ќе те замолчи. Ако верувате во Божјата промисла, која се грижи за нас, тогаш мора да верувате и дека Бог секогаш има сметка зошто располага со нашето учество вака и онака, и оваа сметка никогаш не е на штета на нашето суштинско добро; само Тој не секогаш се удостои да ни открие зошто тоа се случува. Верата нè уверува дека сè што се случува доаѓа од Бога, и бидејќи Бог е седобар, тоа се случува за наше суштинско добро. Вратете ја оваа вера, и таа ќе ја осветли темнината на вашата ситуација, правејќи да чувствувате дека другите останале такви какви што биле затоа што тоа било добро за нив, а вие претрпевте горчливи промени затоа што беше подобро за вас. Гледајте ништо да не ве засега во споредба со нив, туку да бидете со Бога на иста линија со нив. И што велам: на едно? Станавте повисоки од нив. Прочитајте што пишува свети Павле во своето Послание до Евреите: „Господ го љуби и го казнува: го тепа секој син што ќе го прифати. Господ ги сака сите и се грижи за сите. Но, кој и да го подложи на некаков тест, тој покажува дека особено го сака и го издигнува до достоинството на своите сакани синови. Велите: „Како е тоа така? Љубовта покажува, но боли“. - Што да правам? Ова не е Божја вина, туку наша. Ние сме такви што Бог не може да ни покаже љубов освен со тоа што ќе не повреди. Болни сме во секој поглед и бараме акутно исцелување, чие заздравување ни доаѓа само преку болка. Господ го прави ова сега. Видов дека ако останете уште малку како што сте, вашата болест ќе стане неизлечива. Затоа дојдов кај вас со исцелување. И ова заздравување бара отсекување и каутеризација. Тоа е она што боли. Пациентот, на кој му е отсечен друг дел, не вели дека докторот го напуштил, туку напротив, тогаш гледа дека докторот се грижи за него. Така, во отсекувањето на целиот ваш имот ја гледате посебната грижа на Бог за вас, а не напуштањето. Би сакале појасно да видите зошто токму овој вид на сечење се користи во однос на вас, како што заклучувам од вашето прашање: зошто е ова страдање? Но ти самиот одговори: за гревовите што ги наведуваш. Гревовите не се мали. Ако те оставија вака, секако, ќе направиш повеќе такви гревови. Вашите грешни навики и расположение би се вкорениле и ќе ве разгалат толку многу што не би ни воздивнувале за вашата лошотија. Ако Господ те осудеше на уништување, ќе те остави да го следиш твојот пат кон уништување. Но, како што те сака и не сака твое уништување, ти испрати тага за да се вразумиш, да ги препознаеш своите гревови, да се покаеш за нив и да се поправиш. Токму затоа Господ ви го направи ова. И твојата совест те потсети на ова. Слушајте го нејзиниот предлог, послушајте ги Божјите намери за вас и правете го она што Тој го бара од вас. Прегледајте ги сите ваши грешки, осудете ги, оплакувајте ги и исповедајте ги во дух, правејќи цврста намера секогаш да постапувате со чиста совест, ако Бог сака да ве врати на вашите претходни дела. Ако на овој начин го поправиш своето внатрешно расположение и направиш понатамошна определба да ги задоволиш сите неправедни, како Закхеј, кога ќе имаш можност, тогаш во себе ќе си замислиш нешто достојно за помилување - и не е чудно што ќе го сретнеш ова помилување. Откако ќе го направите ова, ќе бидете подготвени за помилување. Ако и тогаш вашата огорчена ситуација продолжи, тоа ќе биде само така што ќе се зацврстите поцврсто во добрите расположенија што сте ги прифатиле. Овде се случува истото како и кај ковачките производи - ковачот, откако направил нешто, веднаш не го става во употреба, туку прво го стврднува. Не е чудно што Господ, дури и по вашето покајание, ќе го продолжи вашето искушение за да ве зајакне во добрина. Од она што ви е кажано, јасно е, верувам, зошто Бог не ги слуша, како што ви се чини, вашите молитви. Се прекрстивте еднаш или двапати и очекувате дека целото небо ќе ви помогне; Во меѓувреме, вие самите не се движите ни за влакно кон она што Бог го бара од вас во вашите сегашни околности. Како можам да те слушнам? Покајте се, исповедајте ги своите гревови, тргнете се да ги исправите вашите срдечни склоности - и почекајте да видите како Бог е задоволен да ви организира, без однапред да го одреди тоа. Тогаш дури и ако ти дојде помислата дека Бог не слуша, сепак ќе имаш барем некоја причина за тоа. Но, мислам дека таква мисла веќе нема да дојде. Зашто тогаш твојата совест ќе те увери дека сè уште малку си страдал во споредба со твоите гревови и ќе те принуди да се молиш: додај, Господи, за целосно да се очистиш. Бог не слуша? – Господ сè слуша и гледа. Само вашата желба за исполнување не ја смета за корисна за вас. Тој те втурна во огнот на искушението за да изгори сè што е лошо од тебе, а не да го изгасиш овој оган додека целосно не се очистиш. Сега изгледате како леб засаден во рерна. Домаќинката нема да го извади лебот од рерна додека не се увери дека е печен; и Господ нема да те извади од печката на твојата тага додека не види дека си цврсто утврден во добри намери. Седи во оваа Божја пештера и издржи. Ова се сите влијанија на непријателот: „Бог не слуша, ветувањата на Божјото слово не се вистинити; подобро е да се самоубиеш“. – Запомни ги Божјите ветувања во Неговото слово и ќе видиш дека ниту едно не останува неисполнето и точно како што е ветено. Нема да ги набројувам. Ќе се задржам на она што те засега поблиску, имено на ветувањето дека ќе ги чуеш молитвите на оние што се молат и ќе ги помилуваш. Ги слушнав сите што бараа што треба и прашуваа како што треба. Го слушнав Мојсеј пред морето, ја слушнав Ана, мајката на Самуил, го слушнав Илија, го слушнав царот Езекија, ги слушнав тројцата млади во пештерата, Даниел во ровот - и колку други имаше што се слушнаа?! – Сети се на сето ова и ќе ја избркаш злата мисла дека словото Божјо нè мами. Ако молитвата не се слуша, тогаш вината е наша: не се молиме како што треба и не ги исполнуваме другите услови за слушање. Непријателот доаѓа и го клевети словото Божјо, кога ние самите треба да се обвинуваме, а не Божјото слово. Нема ни да зборувам за тоа како би било подобро да се самоубие. Апсурдноста на ова е очигледна. Секако дека верувате во иден живот. Размислете за тоа! „Произволно ќе си го одземеш животот со здрав ум и ќе направиш смртен грев, со кој ќе преминеш во друг живот без да се каеш: зашто кога има да се покаеш? „Зошто, ќе бидеш директно осуден во пеколот“. Каков вид на подобрување ќе биде ова? Ако се убиеш за да избегаш од неволја, ќе завршиш во неизмерно поголема неволја, вечна, непроменлива. Додека сте овде во сиромаштија, можете да имате надеж во следниот свет дека ќе добиете подобра судбина; и во следниот свет нема да има таква надеж. Одиш во пеколот, таму ќе останеш. - Вака непријателот ти всадува амандман на твојата горчлива ситуација! „И ако издржите самозадоволно, тогаш можеби ќе се подобрите овде и ќе сретнете милост во следниот свет“. Немам што друго да ти кажам. - Бидете благодарни и издржете, сеќавајќи се на Господовото слово дека кој ќе издржи до крај ќе се спаси. Писмо 33. За одлуката да се напушти светот и да се посвети на служење на Господа. За духовното водство Одлучуваш да го напуштиш светот и се во животот. Добро! Патот што ќе го изберете е добар и ако добро го следите, ќе биде успешен. Од некои твои зборови за себе, заклучувам дека Господ те брка долго време и сака да те фати; но сите не попуштивте. Божјата волја за патот што ќе го изберете не може да се игнорира. - И фала му на Бога! Сепак, знајте дека е уште посоодветно да внимавате на себе. Зашто непријателот не спие, и наместо Божјиот пат нема да се срами упорно да ви ги нуди своите патишта, како и обично, со цвеќиња, без трње. Мора да внимавате, изработувајќи го своето спасение со страв и трепет. Бог нема да ве остави ако понизно барате помош и водство. Вашата намера да се посветите на служење на Господ може да се исполни на различни начини. Можете да одите во манастир, можете да водите посебен живот дома, ако е погодно, како боровинки; можете да се населите некаде во близина на манастирот; Можеш да станеш сестра на милосрдието. Погледнете сами што е најдобро за вас. Каде и да ви лежи срцето и за што се гледате себеси поспособни, одлучете се за тоа! „Можете да пробате сè и да се решите на она што ви одговара. Препорачливо е понекогаш да ми поставувате прашања. Напиши. Ќе одговорам колку што има практична смисла. Но, моето пишување за тебе ќе биде исто како и читањето книги. Нема како менаџментот, како сакате, да се вработи овде. Каков вид на прирачник беше објавен? Со мене можеш само да размислуваш. А расудувањето и лидерството се две различни работи. Раководството бара: правете го ова и она, и не се осмелувајте да правите ништо друго, но расудувањето генерално се расправа, оставајќи го нечиј избор дали ќе го следи или не. Водачот презема одговорност за душата што ја води, а расудувачот може да биде само љубезен кон неа. Затоа ве молам разберете во која смисла ќе оди мојот говор. Не можам да ветам ист вид на лидерство како - земете ги рацете и водете. Јас немам можност да го сторам ова, и тоа не може да го направам како што треба, поради моите и ваши околности. Ако сакаш, оди самиот, па ќе ти ги опишам патеките и раскрсниците. Не можам повеќе да го ветам тоа. Кога пишувате, пишувајте од рамо, без размислување. Овие размислувања секогаш речиси ја прикриваат вистината и го принудуваат некој да каже нешто што не е тоа што е. Писмо 34. За молитвата со смирение. За црквата и домашната молитва. Треба да ја негуваме молитвата во себе На моето упатство: „Молете се со понизност“, вие одговарате со прашањето: „Дали е можно да се моли без понизност?“ „На ова ќе ти кажам: познавав еден човек кој велеше: кога одиш на молитва, дали одиш да земеш камата и пензија или да молиш милостина? Познав друг кој предупредуваше: внимавај да не бидеш во пријателски односи со Бог во молитва. – Нема понизност овде-онде. И има многу други манифестации на нескромна и генерално погрешна молитва. Ако, како што велите, секогаш стоите во молитва со страв и трепет, со скрушено и понизно срце, тогаш фала му на Бога! Голема милост Божја кон вас! Зашто Бог дава таква вистинска молитва. Заблагодарете Му се и замолете Го да не ви го одземе ова расположение во молитвата. Вашето молитвено правило е кога сте здрави и ништо не ви пречи, одите во црква, а кога не сте во црква, молитвите се молитви дома, очекувано или со поклонување му служите на законскиот молитвен обред - добро. Секогаш е подобро да се молиме во црква: таму има молитвен воздух. И добро правиш што брзаш таму. Но, кога не можете, нема што да правите, молете се дома. Дома можете да се молите на секој начин - како што ќе одлучите - целосна слобода, сè додека вашиот ум и срце се издигнуваат кон Бога со пофалба, благодарност и молба. Но, добро правиш што ги кажуваш своите молитви повеќе според молитвеникот, со внимание и чувство и само понекогаш се задоволуваш само со поклонување со твоите молитвени зборови. Прво мора да ја негувате молитвата, или молитвеното расположение, со готови молитви, а потоа да започнете да се молите со своја молитва. Словото кон Бога во молитвата, иако не е главно, е подобро кога е божествено; и не можете да научите таков збор никаде освен од готови молитви. Меѓутоа, кога ќе најдете силно молитвено чувство и ќе се прекине со читање молитви, оставете го ова читање и дајте му простор на тоа чувство. Ако немате време, скратете го читањето или прекинете целосно и молете се само според вашите чувства со лакови. А ако чувството помине, а има уште време, тогаш продолжете повторно да ги читате пропишаните молитви. Сè со целосна слобода, сè додека се одржува почитта кон Бога. Вака се занимавате со вашата работа - или со читање молитви со внимание, или со молитва за вашите кога се чувствувате. Вашата молитва ќе продолжи да расте и зајакнува, се топи и разгорува. Би сакал, велиш, да одам во затвор. Рано е и нема потреба. Вие живеете сами. Кога, кога некој ќе влезе. А кога одите во црква, тоа не ја раскинува вашата осаменост, туку ви ја потврдува или ви дава сила да поминете време во молитва дома. Понекогаш можеби нема да излезете ден или два, а сепак се трудите да бидете со Бога. Но, ова ви се случува природно. Значи, нема потреба да се погодува за блендата! Кога вашата молитва ќе стане толку силна што сè ќе ве држи во срцето пред Бога, тогаш ќе имате повлекување и без повлекување. Бидејќи што е затворач? Тогаш умот, затворен во срцето, стои пред Бога со почит и го напушта срцето или не сака да прави ништо друго. Побарајте го овој затворач, но не се замарајте за тоа. Можете да талкате низ светот со затворени врати или да го пуштите целиот свет во вашата соба. Писмо 35. За животот во манастирот - надворешен и внатрешен. Никој освен Господ не може да научи вистинско самоспознавање Ти пишуваш: „Се обидувам да живеам во манастир“. - Добро! - Господ да ви даде да видите монашки живот во манастир. Ве молиме знајте дека во секој манастир течат два животи: едниот обичен, секојдневен живот - одење, зборување, јадење, пиење, спиење итн., а другиот - самиот монашки живот - поминувајќи низ молитвата, постот, созерцанието на Бога и борбата со страстите. Само првото е видливо, но второто не е видливо и намерно се крие, дури и од сопствениот народ, а не само од странци, како вас. Без да го видите ова, можете да заклучите: какво монаштво е ова? Овде е исто како и во светот, особено кога треба да слушнете големи разговори или да видите нешто погрешно. Зошто ги караат монасите и монахињите? Затоа што тие гледаат само една световна страна од својот живот, но не ја гледаат монашката вистинска, посетувајќи ги манастирите само како посетители. Погрижете се да не паднете во истата грешка. Значи, забележавте нешто што не ви се допаѓа: „Калуѓерките имаат непријател на јазиците; малку, малку - сè е непријател и непријател. Признавам, ова ме шокира непријатно. И како може тоа да биде? - Имам памет; сам го мислам тоа, сам го кажувам и го правам тоа сам. – Со ова ни давате до знаење дека не верувате целосно во мешањето на злите духови во нашите работи. Научник! Како може да се верува во такви апсурди! Сите научници се вакви; и не гледаат како непријателот ги заплеткува дури и повеќе од неучените, а тоа не е само во секојдневниот, туку и во учениот. Не постои ниту еден научник чиј непријател не си ја наполнил главата со меурчиња од сапуница кои ги сметаат за брилијантни идеи или теории. И во животот, во чувствата и врските, постојано ги изложува на потсмев. Тие не можат да сфатат ништо од ова. -Ти си истиот. Чекај. Непријателот нема да ве држи долго да чекате; наскоро ќе ти даде таква мамка што ќе паднеш. Овојпат нема да ви кажам ништо за тоа, освен дека треба да размислите и да ја вратите во себе вистината дека „нашата борба не е против телото и крвта, туку против владетелите, и против силите, и против владетелите на темнината на овој свет, против духовното зло на небесните места“ (Ефес. 6:12) - и дека нивниот заповедник, како што може да види, проголта“ ( 1. Пет. 5, 8). Така вели Светиот Дух преку устата на светите апостоли. И треба да верувате. Верувајте, и искуството од животот што го започнавте наскоро опипливо ќе ви го потврди тоа. Решивте дека ќе се молите Господ да ви даде појасна слика за тоа што сте. Добра одлука! Никој освен Господ не може да научи на вистинско самоспознавање. Искуството го учи ова, но точното разбирање на експериментите во оваа смисла е дадено од Господ. И Ангелот чувар, по наредба на Господ, инспирира како да забележите нешто. Работете напорно! Бог да ти даде да постигнеш јасновидство дека си слеп, парализиран и лепрозен. Ова е нашата моментална состојба. Така е, а не вака измислено; но не го гледаат сите, дури и оние што сакаат да го видат. Непријателот се затвора затоа што негова работа е што сме вакви. Тој го крие за кога ќе го видиме, да не го уништиме целосно. Ни ги заматува очите со магла, нè терајќи генерално да мислиме за себе дека сме многу добар народ. Ова е во наша корист. Кога Господ ќе ви дозволи да ја растерате оваа магла, ќе видите колку сте добри. Почнете да доаѓате пред Господа во молитва како некој што е осуден и загинува. Иако ова ќе биде заклучок на самоспознавање за вас, ако успеете во тоа; но добро е однапред да одлучите за себе за да му дадете насока на самоспознавање. Писмо 36. За гордоста и суетата. Кои се манифестациите на гордоста? Ти пишуваш: „Разговарав со мојот духовен отец и му кажав различни работи за себе. Тој директно ми кажа дека сум горд и сует. Јас му одговорив: „Воопшто не сум горд, но не можам да поднесам понижување и сервилност“. Заврши ја песната, одлично. Не дозволувајте да ве навредат, за да знаат дека не можат да ве грабнат со голи раце. Види, ти текна да го наречеш некако, а в лице? - Сега ќе ти изречам: има подобар доказ дека си горд од твојот прекор? Таа не е плод на смирението. И зошто би се спротивставиле на ваква пресуда? Ако тој не дојде кај вас, нема штета во тоа; и ако оди, ќе го отфрлите, тогаш тоа нема да предизвика мала неволја; затоа што ако не ја препознаете вашата лоша страна, нема да се обидувате да ја поправите и таа ќе остане со вас засекогаш. За вас е подобро, без разлика на се, добро да се погледнете себеси за да видите дали навистина постои оваа екстремно зла напивка во вас. Последен пат требаше да се молиш на Господ да те извести што си. Така Господ ви испрати поука, но вие се оддалечувате. Така е, очекувавте Господ да ви покаже колку сте убави. Не, не очекувај го тоа. Овој случај е директен одговор на Господ на вашата желба и молитва. Ако сакаш, подобро е да го примениш својот сопствен труд на овој Господов знак. Почнете да гледате построго во себе. Застанете во срцето и забележете што излегува од него; потоа разговарајте со какви својства излезе ова. Ако испадне дека е дури и малку горд, тоа значи дека гордоста седи во срцето и испушта такви меури од таму. За да ви биде поудобно да ја водите оваа работа, што е невообичаена за вас, прегледајте какви манифестации на гордост постојат и искористете ги за да се фатите себеси. Какви манифестации на гордост има, тоа можете да го научите од Климакусот, токму од неговите зборови за гордоста и суетата, од Касијан, од Преподобен Нил, од „Православната исповед“ каде што се наведени потеклото на седумте смртни гревови. Сите овие книги ќе ги најдете во манастирот; во меѓувреме, ќе имате време сами да ги резервирате. Забележете ги подобро сите знаци на гордост, а потоа видете дали ги имате. Ако понекогаш се појавуваат дури и неколку, тоа значи дека постои гордост и таа мора да се искорени. Напишавте дека некогаш сте посакувале навреди и понижување. Ова беше директен доказ за понизност. И тогаш ти рекоа: горд си, - навреден си, премини и сврти се од тој што зборуваше. Зарем таквите постапки не се знак дека нема понизност: имаше, но тоа испари, барем во овој случај. Кој сака навреди, колку и да правиш, тоа не е доволно. Така скромниот човек мисли дека понижувањето не му е доволно. Велиш: би рекол што е гордост. „Но, може да биде многу тенок, па се чувствувате како да е таму, но тешко е дефинитивно да го зграпчите“. Ве молам, дознајте сами која е вашата гордост. Бидете благодарни на оној кој ви го кажал ова, што ве води до самоспознавање. Последен пат ти напишав: почни да се молиш како осуденик и загинувачки. А вие сте на протест. Често избувнувате во знак на протест. Морам да кажам дека си протестант по дух. Ќе речеш дека сум на тебе, како и исповедникот. Јас не сум ниту за тебе, ниту за тебе; но јас само ти кажувам добро да се погледнеш себеси. Пак повторувам: нема штета ако ти се припише нешто што не постои. И ако погледнете внимателно и најдете, ќе биде добро. Знајте го ова дека сите провиденцијални дејствија во однос на секој човек првенствено имаат за цел да го валкаат нашето јас. Ова, се разбира, значи и во однос на вас. И фала му на Господа што Тој, уште во првите фази од твојата посветеност на Него, ти дал таква спасоносна лекција. Ве молиме, разговарајте за тоа правилно и запаметете го. Писмо 37. За обрнувањето внимание на себе. Бог му суди на човекот онаков каков што е внатре, во срцето Се сеќавате на една калуѓерка која е многу ревносна и за црковните служби и за монашките послушанија. „И работите ѝ горат во рацете; и таа постојано вели дека е невнимателна и мрзелива. Ми се чинеше непријатно“, велиш ти. „Очигледно, нема искреност во зборовите и непријатно е да се слушаат“. - Почекајте, и кажете го истото и самите кога ќе се соберете и ќе почнете да се слушате. Сè уште сте надворешни сега; Вие го гледате само надворешното и сè судите според надворешното. И тогаш сè што ќе наидете ќе ви се сврти на поинаков начин и ќе почнете да судите сè поинаку, вклучително и себеси. Таа ревносна калуѓерка очигледно се слуша себеси; обрнувајќи внимание на себе, тој го гледа секое погрешно движење кое произлегува од срцето. Иако веднаш ги избрка, не може да ги смета за сосема непознати кога ќе се појават кај неа, туку ги смета за свои и мора да се процени по нивниот квалитет. Нека дојде желбата да се јаде нешто вкусно и повеќе. Иако нема да го прави ова, сепак искрено може да се смета себеси и за деликатес и за ненаситен стомак. Нека дојде желбата - да се облекуваме почисто и поново; таа искрено може да се смета себеси за лута и празна лаичка, иако нема да стекне елегантен фустан за себе. Така е во сè, така е и во однос на негрижата и мрзеливоста. Вистина е дека од време на време таа добива желба да си даде одмор, било во црква или дома. Бидејќи таквиот порив доаѓа од срцето, тоа значи дека мрзеливоста сè уште не испарила таму, или не секогаш одржува ведар дух во црквата постојано, а се потиснува или со дисипација или со опуштање. Како можеме да го наречеме таквото потиснување ако не небрежност? Така, кога ќе и падне на ум цела низа вакви случаи, совеста ја принудува да признае небрежност и мрзеливост. И затоа, кога таа се нарекува така, тука нема неискреност. Сетете се на приказната за еден старец, голем ментор на многумина, како, седејќи во ќелијата, се искарал како лаком, сонлив, безделник и се нарекувал со разни немили имиња. Неговиот ученик го слушаше тоа и се зачуди, бидејќи неговиот старец никогаш не видел вакво нешто. Но, тој можеше искрено да се смета себеси за таков, или според неговите мисли или според сеќавањето на минатото. Познавам еден човек кој себеси се нарекува пари-љубител и скржав, иако не штеди пари. Кога ќе го прашаат зошто така зборува за себе, тој одговара: Сакам да имам пари и кога некој ќе побара, секогаш е штета да ги дадеш; ти даваш, точно е, но секогаш со „извини“. Така, вака се случува во внатрешниот живот. Ќе дојде време кога така ќе зборувате за себе. Бог му суди на човекот како што е внатре, во срцето, а не како надвор. Така, тие што внимаваат на себе и оние што се плашат од Бога си се осудуваат. Писмо 38. За обрнувањето внимание на себе. Бог му суди на човекот онаков каков што е внатре, во срцето „Дојде зборлеста калуѓерка“, велиш. Разговаравме и сите го разгледаа она што се случи во манастирот. Слушав мирно и како да ми е мило. Но, кога останав сам и почнав да се сеќавам на сè, настана збунетост, сè растеше и растеше и на крајот се претвори во бура. колабирав како во треска; Потоа се заклучи и не излезе додека не се смири“. И фала богу се смирија. Сега седни и размисли што беше тоа? – Се наруши чувството за вистина, се појави љубомора за вистината и добро, беснееше. Се чини дека се е во ред, исто како што мислите. Но, тоа не е во ред. Ги оставам настрана предметите што предизвикаа конфузија; Најмногу се срамам и велам дека непријателот ти се смееше. Вие не верувате во неговото мешање во нашите работи - еве ја вашата награда од него за ова; но Господ дозволи ова да ти се случи за да те научи на оваа вистина преку искуство. Одамна наидов на книга за внатрешниот свет. Таму, се сеќавам, сè се сведува на следнава позиција: откако се смири, одржувај го мирот на твоето срце, одбивајќи без сожалување сè што се обидува да го наруши - сè, без разлика колку црвено може да изгледа. Се сетив на ова и ти го препишувам. Колку црвено изгледаше тоа што се случува во тебе! Ти, Илија, огнен ревник, со меч во раката, зборуваше за одбрана на законите на праведноста. И погледнете каков плод! Како помина треската! Таквата срам не може да има добар извор. Нашиот Бог е Бог на мирот и го носи целиот Божји мир. А ревноста за вистината, кога доаѓа од Бога, е мирна, кротка, сочувствителна кон секого, дури и кон оние што ја нарушуваат вистината. Затоа, сфатете дека ревносната жестокост што ве поттикна не е од Бога. Непријателот ти се доближи до срцето и толку неприродно го разгоре што ти падна. Ова е првиот. Втората работа што треба да ја земете во предвид е следново: да има вистина во она што сте го слушнале, непријателот не би ве разгорувал така, затоа што тогаш нема да работи за себе. Вообичаено е да се залагаме за вистината, но необично е да се возбудуваме така. Да те распалил со вистината, тогаш ќе згрешиш само до степен на распаѓање поради љубомора, а тоа не му е важно. Да, тогаш самата вистина немаше да дозволи ова да се случи. Од ова произлегува дека нема вистина во она што сте го слушнале. Одамна има многу лоши приказни за манастирите и манастирите. И лаиците и монасите и монахињите ги повторуваат кога ќе се појави случај, применувајќи ги на секој манастир за кој зборуваме, без разлика дали имало слични случаи во него или не. Така таа калуѓерка ти кажа, не знам што, и веројатно верувам дека во нејзините говори немаше ниту една стотинка од вистината. А ти го изгуби нервите, викајќи: ова е пекол, а не живот. Има, се разбира, спектакуларни случаи во манастирите, но сите тие се ситни работи; тие се случуваат и лебдат, и нема за што да се зборува. Затоа ве молам верувајте дека скоро сè што сте слушнале е лага и дека непријателот ја презел оваа лага и, прикажувајќи ви ја во форма на вистина, ја запалил вашата ревност за вистината и ја разгорел до неприроден степен. Излажани сте, духот на вистината го помешавте со вистината и се лутите. Ова го пишувам не за да обвинам никого, туку потоа да те натерам да мислиш дека непријателот те измамил и исмејувал, и од овој случај да почнеш барем да ја сметаш за веројатна интервенцијата на злите духови во нашите работи. Направете си закон секој срам што потемнува да го сметате за дејство на мрачните сили и уште од првата појава на срам, блокирајте го неговиот понатамошен напредок и избркајте го. Преку ова секогаш ќе се зачува душевниот мир, а со мир ќе ви бидат јасни внатрешните и надворешните, а здравиот тек на вашите работи нема да биде вознемирен. Писмо 39. За монашкиот живот. За молитвеното правило и поклоните Пред да имаш време да го добиеш мојот одговор на твоето претходно писмо за твојата збунетост од невидените монашки неправилности, пишуваш друго, во кое ја прикажуваш најтемната слика на монашкиот живот. Никогаш од никого не сум слушнал такви говори и се чудам на твоите очи кои можеа да видат сè запишано. Или – навистина, треба да се изненадат или нешто друго? Ајде да видиме. „Тука дојдов до убедување дека калуѓерките се крајно мрзливи луѓе на умот; од постојаната вештина на исполнување на пропишаните правила со телото и бројот на лакови, умот спие. Ако вие самите ги следевте овие правила и, кога ги правевте, се однесувавте правилно за време на нив, немаше да го кажете ова. Бидејќи кои се овие правила? Тоа се црковни и ќелијни молитви, придружени и прошарани со лакови, некогаш многу, некогаш три и еден. Обично правила се оние молитви што ги извршува или секој во црквата навечер по црковните служби или секој поединец во својата ќелија; но тука треба да се вклучи и кругот на дневните црковни служби, почнувајќи од Полноќната канцеларија и завршувајќи со Compline. Ќе ве молам ли сега да ја земете предвид содржината на сите овие молитви и да ми кажете, дали умот што ги слуша може да спие? Можеби не слуша, а кога слуша, не може да спие. Зашто, со внимание, на него неодоливо се втиснати највозвишените и највозбудливите размислувања за Бог и Божествените работи. Секоја молитва го отсликува Бога, обожуван во Троица, Творец, Семоќен и Обезбедувач; тајната на воплотувањето на Синот Божји и Неговата организација на нашето спасение, сликата на нашето спасение во Него, домаќините на спасените, последните денови на секој, суд и награда. Дали е можно умот да спие додека размислува за сето ова? Не само што нема да заспие додека се моли, туку во текот на целиот ден, додека врши други вообичаени активности, постојано ќе биде буден и окупиран со возвишени мисли. Оние кои не слушаат, не е чудно што умот им спие. Но, тоа не е ред, туку неред во монашкиот живот; затоа не треба да и биде прекор. Сите монахињи ги подведовте под исто ниво, не само на вашиот манастир, туку и на другите. Според тебе, калуѓерките се таков народ што сите спијат психички. Зошто го знаеш ова?! Содржината на молитвите е целата стимулативна - повелбата им кажува на сите да слушаат - оние што слушаат не можат да спијат со умот. Попрво треба да заклучите дека калуѓерките се во голема ментална агитација отколку дека спијат. Се разбира, има луѓе кои заспиваат или неколку минути, или цело време, па дури и неколку дена. Но, секој секогаш да спие е крајно неодржлива реченица. Тие обично влегуваат во манастирот возбудени; во манастирот се среќаваат во сите редови, особено во молитвата, силна поддршка за таква возбуда. Како можам да спијам овде? Многу е вообичаено возбудата привремено да стивнува; но не може да згасне засекогаш. Освен што надворешно ја одржуваат возбудата, внатре сите имаат страв од Бог и совест што нема да им дозволи целосно да заспијат. Можеби под умствена дремка сакаш да кажеш дека не студирале науки и не си ја мачат главата со прашањата? Но, не секој може да знае сè. А кај научниците често се случува математичарот малку да знае или да не знае историја, лекарот да е невнимателен за филозофијата и слично. - Опсегот на теми со кои се занимава и со кои доаѓа монаштвото е посебен круг достоен за проучување - а можеби и повеќе од сите други предмети. Овие предмети се изучуваат експериментално, но се асимилирани од умот, кој потоа теоретски ги опфаќа. Ако калуѓерките обрнат внимание - а тоа воопшто не може да се негира - тогаш тие секако ја проучуваат својата тема, секоја до својот степен. Ако учат, психички не спијат. Впрочем, тие имаат читања во црква и во ќелии, имаат меѓусебни приватни разговори; во другите манастири тие намерно се собираат одвоено од црковните состаноци на други места, особено за поучување читања и разговори. Со сето ова секој си добива ум. Искуствата спротивни на ова, ако ги посочите, се отстапување од правиот пат и ред и затоа само исклучоци, а не општа карактеристика. Верувате дека калуѓерките физички ги извршуваат своите правила. Што е ова телесно? Некои читаат и пеат, други се поклонуваат, а сите се собрани на едно место и свртени во ист правец, кон светите икони. Но, сето ова не е целосно физичко, туку само половина. Дали зборот е телесен? Тоа го изговара само телесен орган и го прима телесното уво, но дали тој самиот е телесен? Исто е и со пеењето. Бидејќи правилата речиси сите се исполнети со зборови и пеење, тогаш генерално е сосема неразумно да се каже за исполнувањето на правилата дека тоа се прави физички. Ова го велам само гледајќи ја видливата страна на работата, која и вие, гледајќи ја, донесовте свој мудар заклучок. Но, ако додадеме дека оние кои читаат, пеат, и слушаат читање и пеење не се занимаваат со читање и пеење, туку повеќе со она што го содржи она што се чита и пее; тогаш во таквото исполнување на правилото нема да остане ништо телесно. И кога, и при гледањето на светите икони и при поклонувањето, гледаме, како што треба, созерцание на Божествените нешта и движење на силни благочестиви чувства; тогаш ќе треба да се согласиме дека исполнувањето на правилото е целосно духовно, иако има своја видлива страна, без која не можеме. Навикнување на правилата - дефинитивно се навикнуваат на тоа, се навикнуваат и на самиот начин на нивна имплементација; но во исто време се навикнуваат на светите движења на умот и чувствата под нивно влијание и, следствено, навиката за правила не отепува, туку го духовува и не го затишува умот, туку го навикнува на трезвена и жива будност. Според тебе, дури и поклонувањето го прави умот да хибернира. Сега, ако се помирите со монашкиот живот и останете во манастирот, тогаш самите ќе почнете да се поклонувате и тогаш всушност ќе доживеете какво стимулативно дејство имаат тие врз душата и умот. Поклонувањето ја возбудува енергијата на духот, а духот возбуден на поинаков начин бара поклонување. Тие секогаш се состојат од интеракција. Зошто светите отци внесуваат многу дневни поклонувања меѓу правилата за воспитување на духовниот живот? Многу и сите правила на молитвата се исполнуваат преку лакови, следејќи ги упатствата наведени во нашиот Следен псалтир. Вие, верувам, не сте толку тесногради во црковно-молитвените постапки за да ја ограничите работата на поклонувањето на едно поклонување на главата и телото. Ако не сте знаеле што се лакови, тогаш знајте дека тие се директни последици на будење на благочестиви мисли и чувства, а тие самите, пак, ги будат истите мисли и чувства и треба да се вбројат во методите за воспитување на духот - не немоќни. Дали вие самите имате некакви молитвени правила и ги следите? Како го правите тоа? – Дали и вие стоите пред иконите, читате молитви од молитвеникот и се поклонувате? Значи, дали чувствувате дека вашиот ум е заспан? Ако не го чувствувате тоа, тогаш зошто да ги судите другите поинаку? Ако така ги осудувате другите, тогаш им давате право на другите да ве осудуваат, дека само со телото го исполнувате правилото, но вашиот ум спие. Можеби размислувате против ова: како е тоа можно? Јас сум научник. На ова ќе ви кажат дека стипендијата е сосема поинаква област од духовниот живот. Научникот може да спие по правило уште поцврсто од едноставно. Писмо 40. Со неселективно прифаќање мисли за другите, лесно е да се падне во замката на непријателот. За внатрешната борба. За мешањето на непријателот во нашите внатрешни и надворешни работи. За мислите што ројат во нас. За монашкиот живот. Главната цел на монаштвото е секогаш да живее во Бога. За духовното издигнување Вие продолжувате: „Умот на калуѓерките спие; затоа, не знаејќи како да возвратат на секакво ѓубре, тие, сметајќи го тоа за опсесија на непријател кој е посилен од нив, му се покоруваат без борба“. Потоа го допревте надворешниот поредок на благочестивиот монашки живот и криво ги толкувавте, а сега ја допирате внатрешната страна на животот на монахињите - но и неточно го прикажувате. Тоа што го кажуваш е целосно шпекулативно. Зошто знаете што се случува во душите на калуѓерките? И без да знаете, додека тврдите дека тоа и тоа се случува таму, вие ги прикажувате вашите претпоставки како реалност. Мислиш така, така изгледаше; велиш дека е така. Не ги анализиравте мислите и веднаш ги прифативте. Тоа е исто како да им се потчинуваш без борба и затоа потпаѓаш под истото што го осудуваш кај калуѓерките. Ако сега претпоставките за другите кои не одговараат на вистината се клевети (διαβολη), а сите клевети доаѓаат од ѓаволот, тогаш сте паднале во замката на непријателот, и покрај тоа што вашиот ум не спие, како што мислите. Тој не спие, но не знаеше како да се бори против ѓубрето што го насадил непријателот. Не само што не знаеше како, туку не се ни зафати со оваа работа; Не го зедов затоа што не забележав; Не забележав затоа што не верувам во мешањето на непријателот во моите работи. Под покривот на ова неверување, непријателот се приближи до твојот ум и всади лоши мисли во него. Ова е вашата втора награда за тоа што не верувате во махинациите на непријателот. Верувате дека калуѓерките не се борат со мислите и што и да им падне на памет, тие се покоруваат. Судејќи по претходно кажаното, можам да заклучам дека вие така верувате, судејќи сами. Чекај; приклучи се на борбата и престани да размислуваш така. И пред се, земете вера дека ниту една калуѓерка не е без подвиг. Секој се бори штом забележи нешто погрешно и срамно - се бори со мислите, се бори со желбите, се бори со разни движења на чувство во континуирани судири со другите. Оние кои влегуваат во манастирот трпат силна прелиминарна борба пред да влезат во него. Влегуваат возбудени во духот на добрината со одлучност да застанат зад неа. И тие се залагаат, слушајќи се себеси. Некогаш победуваат, некогаш победуваат, најмногу затоа што не ги забележуваат махинациите на непријателот, кој умее умешно да ги прикрие. Така е; а вие ги гледате калуѓерките сосема погрешно. Има и такви како што пишуваш; но ова е исклучок, и воопшто не можете да го кажете тоа. Дека секоја зла мисла и секое друго зло движење што се случува во нив доаѓа од непријателот - нема грешка во ова. Така е навистина. Непријателското мешање во нашите внатрешни и надворешни работи е пошироко и посеопфатно од она што генерално го мислат, дури и без посебни ограничувања, оние што го препознаваат. И Светото Писмо го учи тоа, а искуствата на светителите го потврдуваат тоа. Општо земено, христијаните се караат „не против телото и крвта“, туку против злите духови; а кај монаштвото до крајно се закоравува. Значи, не се калуѓерките кои размислуваат според ова тие што се достојни за прекор, туку вие што судите спротивно на ова. Ве молиме прифатете ги и содржете ги следните одредби на светите отци: во збирот на мислите што ројат во нас, има ангелски, има човечки и има демонски. Човечки мисли кога размислуваат за работите какви што се по природа, на пример за златото како злато, неговиот вид, својства, рударство и слично. Ангелски, кога од ова доаѓа добро водство, предиспонирајќи за добро, на пример, славење на Создателот кога гледате во злато. Демонски, кога се генерираат страсни поттикнувања кои водат кон зло, на пример, кога се гледа злато, мислата е да се забавуваш со него и слично. – Демонските треба да вклучуваат голем број празни, неработни и навидум добри мисли, но кои не можат да доведат до ништо добро, особено кога се раѓаат за време на добри активности, за време на молитва и читање духовни работи и слично и го одвлекуваат вниманието од нив. Земете го ова како почетна точка и започнете да разговарате за вашиот внатрешен живот врз основа на тоа. Само ќе го додадам ова: сега проценете, со оглед на сè што можете да смислите во вашиот ум, колку демонски мисли негувате, и не само што ги негувате, туку и се залагате за нив како најверни ставови. - Примерот не е далеку - твојот суд за калуѓерките беше инспириран од непријателот. Не сте задоволни од кажаното, а ја сликате и вашата омилена слика: „Неписменост и неприроден живот, телесен труд, скудна и лоша исхрана, без ментален живот, без духовно издигнување“. Ниту една реченица овде не е точна. Во денешно време речиси никогаш не сретнувате неписмени луѓе. Многумина влегуваат во манастирот веќе писмени, други во манастирот набрзо учат да читаат, а само неколку остануваат неписмени. Но, неписмените не се лишени од добрите плодови на писменоста, слушајќи го она што се чита во црквата и во ќелиите на писмените. Згора на тоа, писменоста е генерално средство. Нема потреба да се става во значителни разлики. А неписменоста може да има сè што и е потребно за спасение ако има вера и смислено постапува со вера; а само писменоста не дава ништо суштински добро. Кај вас научниците, неписменоста е исто што и лепрата, а писменоста е нешто свето. Ова е груба предрасуда на вашата каста. Што викаш неприроден живот? Ако воопшто е монаштво, тогаш ова е еретичка мисла. Монаштвото е природно; зашто тоа директно го бара нашиот дух разбуден во нас; Суштината на верата Христова му дава вистинска структура, насока и дух. Ве молиме запомнете ги овие одредби. Кога ќе се утврдите во монаштвото, тогаш ќе сфатите колку е тоа вистина. – Ако кажаното по ова го нарекувате неприродно, тогаш откривате погрешен суд кој произлегува од грубо непознавање на материјата на монаштвото. Телесниот труд е добра работа; лоша и скудна исхрана погодна за монаштвото: лебот и водата се храна на мудрите. А што можете да видите овде што е неприродно?! Постот и работата се монашки средства. Нивната соодветност или несоодветност мора да се процени според нивната соодветност или несоодветност за целта. Ако целта на монаштвото е природна, а постот и работата придонесуваат за постигнување на оваа цел, тогаш и тие се природни. Која е целта на монаштвото? Оној да биде секогаш со Бога, што е единственото нешто што е потребно. Да се ​​биде со Бога е попречено, не помалку од многу други работи, со богата исхрана и одмор на телото. Тогаш телото станува бело и, како тешка тежина, се повлекува кон земјата. А кога слабо се храни и мачи со труд, тогаш се рафинира и му дава слобода на духот да се вознесе кон Бога и да остане со Него неразделно. Дали гледате како работата и лошата исхрана имаат свое место во монаштвото? Ве молам, откажете се од таа празна мисла дека се неприродни. „Нема ментален или активен живот“. Дека умовите на калуѓерките не спијат, се разговараше за ова. Тој е зафатен со некакви предмети. Овде изгледа мислиш научно. Исто како што калуѓерките не учеле наука, тие сега не учат научни теми, не читаат за тоа и не размислуваат за тоа. Ова е апсолутно точно. Дури и тие што студирале наука ги фрлаат на страна. Но, тоа не значи дека тие немаат ментална активност. Да, но тоа не е наменето за научни теми. Ако почнете да мерите кои предмети се повисоки и повредни, тогаш предноста несомнено ќе биде на страната на оние со кои монахињите го окупираат нивниот ум. Ќе кажам едно - овие предмети се вечни и водат кон вечно спасение, но научните предмети се привремени и целосно ќе исчезнат со текот на времето, но тие само не можат да се мешаат во спасението - и ако придонесуваат, тогаш многу индиректно и, згора на тоа, под услов целосно и несомнено потчинување на првото. Под активен живот, веројатно мислите зафатен живот во семејството, во трговските претпријатија, во државната и воената служба, во занаетчиството и уметноста. Калуѓерките, се разбира, немаат толку напорен живот како во светот; но сепак постои активен живот, само од еден вид, како менталниот живот. Дури ќе кажам дека нејзините теми се слични на оние на светот. И тука има активност иста како во семејството, бидејќи манастир е семејство на сестри кои се роднински по дух. Ова вклучува работа на подготовка на храна, пиење, миење, одржување на чистота и чување и слично. Има активности како што се оние на световните занаетчии и уметници: шиење, плетење, ткаење, везење од разни видови, цртање. Сето ова заедно го сочинуваат она што го нарековте телесен труд погоре. „Ќе те прашам попатно, како ти оди тоа: „Телесниот труд е дури и над твоите сили, а нема активност“? Но, верувам дека мислеше на самоиницијативна активност, односно нема таква активност што секоја ја презема, започнува, продолжува и завршува како што сака нејзиното срце. така, и тоа значително го разликува активниот живот на еден манастир од слични световни активности. Но, тоа не е неповолна, туку поволна страна на дејноста на монахињите, во смисла на нејзиното прилагодување кон главната цел на монаштвото - секогаш да се живее во Бога. Главниот непријател на животот во Бога е преголемата грижа; а мулти-загриженоста е лостот што ја става во движење самоиницијативната световна активност. Од утро до темна ноќ, таа секојдневно ги тера светските претприемачи од еден бизнис во друг и не дава одмор ниту една минута. Тие немаат време да се обратат кон Бога и да бидат со Него во принесувањето молитви кон Него. Оваа преголема грижа нема место меѓу калуѓерките. Оние кои ја разбираат работата потоа влегуваат во манастирот за да се ослободат од овој мачител. И тие се ослободуваат од тоа. Оние кои влегуваат во манастирот се предаваат на работата на манастирот; а манастирот и дава засолниште, храна, облека и секаква заштита. Бидејќи оваа страна е целосно обезбедена, нема место за грижа за повеќекратна грижа; таа заминува. По отпаѓањето, нејзиниот ум и срце остануваат целосно слободни и немаат пречка да останат во Бога и да уживаат во Бога. Оние кои со интелигенција го водат монашкото дело набргу успеваат во тоа и се утврдуваат во својата цел. Тогаш останува само да се чува ова богатство. И тие гледаат. Секоја калуѓерка има своја лекција да го прави тоа и она дневно. Бидејќи овие дела се познати, тие не бараат посебно внимание. И се случува рацете да работат, но умот да разговара со Бога и со тоа да го храни срцето. Оваа норма на внатрешен поредок ја пропишал свети Антониј Велики. Така, гледате дека и калуѓерките имаат активен живот, сличен на активностите на лаичките; само што ја немаат преголемата грижа што ги гризе лаичките, слободата од која, според редот на монашкиот живот, им дава начин да бидат на својата цел или постојано да останат со Бога и во Бога. Премногу ја вреднувате менталната активност, односно информираната, претприемничката и уметничката активност, а особено активноста со знаење. Но, знајте дека за духовниот живот што го преземаат монахињите, воопшто не е потребен развој на духовната страна. Духовниот спасоносен живот започнува и се развива независно од духовниот развој. Отсуството на второто не предизвикува никаква штета на првото и не го намалува неговото достоинство. Сета духовност, и во својата најдобра форма, добива вредност само кога е целосно потчинета на духовноста, додека сама по себе не е ништо за вечноста. Во следниот век сè ќе биде духовно, но сè духовно ќе отпадне и ќе остане овде како привремено. И гледаме какви светли личности се појавуваат од едноставните калуѓерки кога правилно се занимаваат со работа! Потешко е за мене и за тебе да останеме во чекор како тие. Зашто нашата душа е премногу дебела. Еден ден ќе имаме време да го преправаме и да го рафинираме; но тие го имаат подготвено, и со дејството на духот одеднаш го прават она што сметаат дека е потребно. Вашата позиција за целта што сте ја одбрале е многу полоша од позицијата на манастирите, која слабо ја разбирате. Што се однесува до тоа дека нема духовно издигнување, тогаш потрудете се повторно да го прочитате она што го напишав против - „умото спие“ кај калуѓерките. Овде ќе додадам дека монахињите се внимателни и без самите да забележат успеваат во духовното издигнување. За знаење на душата мора да се чита многу; За духот, еден текст од Светото писмо е доволен за цел ден, а понекогаш и повеќе од еден. Внимателните монахињи, слушајќи го читањето на псалтирот, евангелието, апостолот и другите пропишани читања и богослужби, добиваат како подарок од Господ дека еден или два или повеќе текста ќе се залепат за срцето и слатко ќе ја окупираат целата свест и ќе почнат да испуштаат зраци на духовно знаење. Оние кои го добиваат ова повеќе не го одземаат вниманието од нив, и се повеќе ги развиваат своите мисли, се хранат со нив и се задоволни. Еве еден континуиран синџир на изградување цел ден. Вака добиените изданија не се забораваат; зашто тие не учат по сеќавање, туку се прифатени од срцето. Ова продолжува ден по ден. Духовното издигнување се множи, а духовното знаење расте, зајакнува и станува сè поцелосно сè додека не достигне целост што опфаќа сè. Многу калуѓерки, дури и обичните, го имаат ова достоинство, иако не трубат. – Твојот суд за оваа работа е многу погрешен. Би сакал да припишам: признај; но не можете да го направите тоа. После ќе се уверите сами. Својата рецензија ја завршуваш вака: „Во самиот монашки живот не гледам ништо радосно за духот. Зависта, гневот, лагите и деспотизмот се главните двигатели на овој затворен живот; нема љубов кон ближниот“. - Какви ужаси! Косата се крева на врвот. Дефинитивно си отишол во пеколот. И ова е уште на почетокот. Што ќе се случи следно? - За жал, кутрата! Но, не претпоставувам дека ќе те жалам, туку напротив, велам: тоа ми служи! За погрешно толкување. Ниту една од вашите претходни пресуди не се покажа како точна. И ова е најпогрешното од погрешното. Има само едно нешто што не може да се негира, имено, дека не гледате ништо охрабрувачки. Но, вината за ова не е монашкиот живот, туку вашето незнаење. Не гледате затоа што немате очи да гледате правилно. Зависта, гневот и лагите се јавуваат меѓу другите, неколку, но не како постојани квалитети, туку како несреќи: тие доаѓаат и си одат. И засекогаш сте ги брендирале сите со овие квалитети. Ова е болест на научниците - да се генерализира сè. Сте забележале еден или два или сте слушнале нешто слично за нив и веднаш одлучувате: секој е секогаш таков. - „Нема љубов кон ближниот“. Манастирот е друштво на сестри. И тие не залудно го носат ова име, туку навистина се сакаат роднински, не со телесно, туку со духовно сродство. Понекогаш има несогласувања; но тие ќе направат работите да тргнат наопаку и повторно ќе ги исправат работите. И тие имаат љубов кон туѓинците, но активно ја покажуваат онолку колку што е можно, зашто и самите се скудни и работат за манастирот. Помагањето на оние на кои им е потребно почива на манастирот; и тоа го прави колку што може. Речиси немаме богати манастири. Еден или два, и јас завршив. Има доволно; но исто толку, ако не и повеќе, се сиромашни. Вака треба да се суди нивната добротворност. Но, вие не сакате да гледате ништо и одлучивте: нема љубов. Што е со деспотизмот? Вие, гледајќи однадвор, гледате деспотизам; но никој не го гледа внатре. Затоа што секој влегува во манастирот со ова на ум, за да не има своја волја и да прави што наредува, без да резонира зошто и зошто. Како што се справуваа со оваа состојба, не гледаат ништо лошо во тоа што никој не смее да живее по своја волја. Ова е основата не само на монашкиот живот, туку и на духовниот живот воопшто. Отсекувањето на волјата и умот е услов за успех во духовниот живот. Овој живот не може да се развива се додека „јас“ е силно. Монашкиот живот е насочен кон прав на овој камен кремен. И кој е повеќе спремен да се изложи на ова триење, има поголема веројатност да успее во духовниот живот. Вие судите на световен начин, каде што „не допирајте ме“ е основниот закон на животот. Она што е најважно на светот, спротивното треба да биде главното нешто во монашкиот живот. Сè уште си лаик по дух. А вие сакате манастирот да дише световно, за да имате повеќе простор за дишење таму. Но, ова не може да се оствари. Затоа, подгответе се да се задоволите со она што е спротивно на светот и затоа не на вашето срце. Твојот световен дух се разгоре, и ти даде до знаење: „Многу издржав во светот, но сè што издржав е полесно од крстот на монашкиот живот; самото мое присуство во манастирот е суров крст“. Го кажавте ова без да ја разберете работата; но повеќе, мислам, затоа што непријателот те збунува и ти го одвраќа срцето од манастирите, не сакајќи да се раздели со тебе. Треба да тргнете против ова и да се натерате да постигнете топла диспозиција кон манастирите - кон манастирите какви што се, а не кон нивните идеали. Поставете го ова како цел и достигнување за себе кога ќе почнете да го менувате вашиот живот. Без ова, вашиот бизнис нема да биде завршен. Судејќи по искреноста со која зборуваш за се, претпоставувам дека искрено ќе зборуваш и за манастирот и за монаштвото, спротивно од ова што го кажа сега. Како што ќе бидете вовлечени во овој живот и ќе ја искусите неговата суштина, пресудите што ги искажувате ќе отпаѓаат еден по друг. – Ова ти го посакувам од се срце. Писмо 41. За претрпеното искушение. Непријателот е во неговото битие темнина и збунетост, затоа вознемиреност и збунетост го придружуваат, без разлика кого ќе допре. Искушенијата не се случуваат без Божја дозвола Ти пишуваш: „Се трудам на секој можен начин да се помирам со монашкиот живот и ако не се вработам во манастир, тогаш некако ќе се приклучам на манастирот и ќе живеам во негова близина за да можам секогаш да присуствувам на црковните служби“. Потоа додавате: „Претрпав неразбирлив срам - страв, тага и бура од мисли ме мачеа доста долго. За малку не можев да се молам, но се молев. Господ се помилува, ми возврати мир и утеха. Фала му на Бога за сè“. Подобро е да не погодувате како ќе се решите за сега. Кажи си: нека биде како што сака Господ и чекај. Господ ќе го уреди како што сакате. Но, како и да ви е уреден животот, дали во манастирот или во негова близина, и во животот патот кон спасението не е блокиран, а искачувањето кон највисоките духовни совршенства не е запрено. Сè е внатрешно, а надворешното е само адаптација на внатрешното. Нека Господ го изгради твојот дух како што треба! Тогаш надворешното, без разлика каде живеете, само по себе ќе се прилагоди на него. Во грижите и маките што сте ги преживеале, нема што да направите повеќе освен да издржите и да паднете кај Бога, барајќи Негова помош и посредување. Со право ги нарековте овие состојби неразбирливи, бидејќи не постојат видливи причини кои би можеле да ги инспирираат. Но, поради оваа причина, вие самите нема да погрешите ако му ги припишете на непријателот, кој е темнина и збунетост во неговото битие; зошто анксиозноста и конфузијата го придружуваат, без разлика кого допира. Сепак, имајте на ум дека ништо слично не се случува без Божја дозвола. Или Господ нè казнува за нешто, особено за воздигнување и осудување, или нè учи за кога нашите души се спокојни, да не мислиме дека нашата превладеа и немаме за што да се грижиме: можеме да живееме безгрижно. Затоа, научете да се понижувате, да не осудувате никого и секогаш да ги држите ушите отворени, работејќи го своето спасение со страв и претпазливост. Господ испрати радост; Заблагодарете Му се од срце и погледнете наоколу дали непријателот од која било страна повторно влече товар на вашите раменици. Господ не испраќа утеха како трајно поседување, туку само за да нè вдахне: кога ќе удрат тагата и неволјата, не губете срце, вдахнувајќи се од надежта дека наскоро ќе поминат. И дозволува тагата да нападне, за да не станат арогантни и да не мислат дека можат мирно да живеат на земјата, без нивните надежи да излезат надвор од нејзините граници. Исфрлете го од умот постигнувањето мир. Тој не е земен жител, туку небесен. Доаѓа на земја во минување. Мирна состојба на срцето е благодатта Божја. Кога има, фала му на Бога; но не си го присвојувајте како конечна воспоставена и воспоставена состојба. Со тоа што ќе се држите себеси, нема да бидете длабоко засрамени, а кога тој ќе замине, предадете се на Бога и прифатете со благодарност сè што Тој удостои да испрати. Писмо 42. За сеќавањето на Бога и правилното однесување на себеси во однос на Господ. За домашната молитва. За срдечниот повик до Господ Ти пишуваш: „Сите калуѓерки се груби кон мене и ме гледаат толку диво, што не сакам да разговарам со нив“. – Ако се навистина груби, а не ви изгледаат само вам, тогаш тоа е точно. Како ги четкаше? Само да го знаеја ова, ќе го добиевте. Ве молам сега поправете ја вашата вина со тоа што барем со самозадоволство ја поднесувате нивната сериозност, иако, како што сум сигурен, исто така е очигледна. На ова ќе додадам: секогаш имајте на ум една намера - да се држите во срцето кон Господа како што треба, и не обрнувајте многу внимание на она што е надвор. Кога постои споменот на Бога, свеста застанува пред Господа со страв и почит и паѓа кај Него во целосна посветеност на Неговата света волја - тоа е норма за правилно однесување во однос на Господ. Кога е така, тогаш дозволете другите да се однесуваат со вас како што сакаат. Само не им давајте причина, и сè ќе оди се подобро и подобро за вас. Што и да забележите во нив, посветете му се на Господа, без да превземате грижа на себе дали е правилно или погрешно, дали тоа ќе биде придружено со некакви последици за вас или не. Вие ја изречевте пресудата: „Тешка, не сакам да разговарам со нив“. Не е така, но не почнувајте да разговарате со никого; кога ќе почне некој од нив, зборувај поскромно, посрдечно и пократко. Направете го ова закон за себе и постапете така; но не во форма на некаква одмазда за сериозноста, туку затоа што тоа ќе ве заштити од многу искушенија, особено од празна и неселективна зборливост. Имате страст за генерализирање. Видовме еден-два строги - па, сите се строги и лути, сакаат да јадат. И тие дури и не се грижат за вас; секој е зафатен со свои работи. Научете да не се ширите, туку да го стеснувате вашето водство, за да не бидете неправеден судија. И во конкретниот случај, објаснете ја сериозноста на еден или два случајно. Додавате: „И тука е тагата; ме болат нозете, не можам да одам во црква, не можам да стојам дома да се молам и си изгледам како голема мрзливост“. Кога не можете да одите во црква, молете се дома. Ако не можете да издржите да се молите дома, молете се додека седите. Па дури и лежејќи можете да ги извршите сите потребни услуги. Додека ги исполнувате, читајте го напишаното во молитвениците со цело внимание, разбирање и чувство. Ако не можете да прочитате сè, заменете го она што не сте го прочитале со Исусовата молитва, изведена трезвено и со почит. Можете да ја замените секоја служба со оваа молитва, како што е наведено во Следениот псалтир. Се разбира, подобро би било телото да се работи со молитва; но што да се прави кога болеста не дава? За да не ве мачи совеста со укор за мрзеливост, определете го времетраењето на секоја служба по часови; на пример: за време на утрените, поминете час и половина во молитва; за Вечерна со компленија - час; за часовите со маса е и час. И потоа поминете го даденото време во свесна молитва кон Господа, Богородица Богородица, Ангелот чувар и светителите. Молете се или со пропишаните молитви, или со Исусовата молитва, или наизменично, сега со едното или со другото, грижејќи се за едното, за да бидете молитвено расположени и со свест да не отстапите од Господа и да не ја изгубите целосната почит кон Него. Ако толку вредно ја работиш својата душа во молитва, тогаш твојата совест повеќе нема да те прекорува за мрзеливост. За Господ, стоењето во молитва, читањето молитви и поклонувањето не се вредни сами по себе; но мило е кога во исто време се одржува срдечно свртување кон Него, со посветеност на Неговата волја и со одредена болка што означува срдечно скрушеност. Затоа, внимавајте да бидете усогласени, без разлика дали сте во црква, или дома, стоите или седите. Треба да се држите и додека одите и лежите. Писмо 43. За трпеливо поднесување на болеста. За стекнувањето на вештината на одење пред Бога. За вештината на молитвата. Како да се спуштите со умот во срцето и да застанете таму со вашето внимание. За извршување на молитвеното правило Сите ве боли. Така е, ова ви треба. Бидете трпеливи и фала му на Господа. Сакате во блендата. Еве го блендата за вас! Седи и плачи: Господи помилуј! Бидејќи немате односи со луѓето, како сега ќе ја исполните волјата Божја? Ништо освен соодветното расположение на вашето внатрешно битие. Што е ова? Во непрестајното сеќавање на Бога со страв и почит и во спомен на смртта. Навиката да се оди пред Бога, или да се сеќава на Бога, е атмосферата на духовниот живот. Тој природно треба да биде во нашиот дух, создаден според образот Божји; но не постои поради нашето отпаѓање од Бога. Како резултат на ова, потребна е работа во стекнувањето на вештината на одење со Бога. Таа суштински се состои во напнатоста на стоењето со свеста пред лицето на сеприсутниот Бог; но тоа е поддржано и од други споредни активности кои се дел од духовниот живот. Но и овде работата лежи во насочувањето на овие активности кон зацртаната цел. Овде треба да се насочуваат читањето, медитацијата, молитвата, а сите активности и односи треба да се водат на таков начин што не го попречуваат или вознемируваат сеќавањето на Бога. И тогаш треба да се прилагодите на ова, каде да застанете со свест или внимание. Умот е во главата, а паметните луѓе (научниците) сите живеат во главата. Тие живеат во нивните глави и страдаат од постојана турбуленција на мислите. Ова тлеење не дозволува вниманието да застане на една работа. Умот не може да стои на ниту една мисла за Бог додека е во главата. Сите трчаат назад и бегаат назад. Врз основа на тоа, на оние кои сакаат да се утврдат во една единствена мисла за Бог им е заповедано да ги остават главите и да се спуштат со својот ум во своите срца и да застанат таму со своето внимание несмалено. Само кога умот ќе се спои со срцето, може да се очекува успех во сеќавањето на Бога. Ве молиме сега поставете си цел да го постигнете ова и започнете да се движите кон оваа цел. Немојте да мислите дека ова е напорна работа; но немојте да мислите дека е толку лесно што само треба да го сакате и тоа е тоа. Сите црковни служби ги извршувате дома. Биди добар! Но, знајте дека ова е само прагот на молитвата. Ова одговара на тоа како ученик на некој јазик учи разговори на тој јазик. А јазикот на молитвата е посебен јазик. Тоа го учиме од книги кои содржат молитви, кои се разговори (разговори) на душата со невидливиот Бог. Како што ученикот на еден јазик, кој стигнал до степен да може слободно да се објаснува на него, ги одложува разговорите и целосно ги заборава, така и оној што се посветува на молитвата мора да има цел напред - да ја постигне вештината - со свои зборови, без молитвеник, да води разговор со Бога. Така се случува кога душата е исполнета со молитвени мисли и чувства собрани од готови молитвеници. Поставете го ова како цел за себе. Знајте, меѓутоа, дека збогатувањето на душата со такви богатства, односно молитвени мисли и чувства, се стекнува не само со читање и слушање на црковните служби и молитви пропишани за домашна употреба. Во исто време, неопходно е да се размислува и да се почувствува прочитаното и слушнатото. За ова, поставете си час - надвор од молитвеното правило; земете го молитвеникот и прочитајте го, прочитајте и размислете за пропишаните молитви и вразумете ги мислите искажани таму. Кога тогаш ќе почнете да го извршувате молитвеното правило, сите тие чувства веднаш ќе се обноват во вашата душа и вашата молитва ќе биде по ред. Направете го тоа со сè што е вклучено во молитвеникот и спроведете сè што е содржано таму преку јасно разбирање и топло чувство. Тогаш, следејќи го овој пример, нема да ви биде тешко да ги слушате црковните служби со јасно разбирање и чувство. Ако нешто се покаже како тешко, можете, во слободното време од богослужбите, да си земете црковни книги - и да го сторите истото со нив како што би правеле со вашиот домашен молитвеник. Ова е првиот метод за привлекување на умот кон срцето, имено, преку сочувство со прочитаните и слушнатите молитви: зашто чувствата на срцето обично владеат над умот. Втората техника е следна: кога го правите вашиот дом правило, вметнете во просторите помеѓу молитвите што ги читате и вашите молитви, кои се генерирани од дејството на тие молитви. Ако ја извршите првата техника како што треба, тогаш вашата молитва секогаш ќе доаѓа со чувства. Овие чувства ќе се менуваат според содржината на молитвите. Мојот говор не е за овие чувства, туку за оние од нив кои ќе ја доловат целата свест и срце и ќе ја врзат душата, не дозволувајќи и да продолжи слободно да чита, туку постојано да го насочува вниманието кон себе. Тоа се посебни чувства; и штом ќе се родат, тие создаваат во душата свои молитви според нивниот вид. Овие посебни чувства и молитви кои се појавуваат во срцето никогаш не треба да се прекинат со понатамошно читање, туку со прекинување на читањето, дајте им слобода да се излеат додека целосно не се излеат, а чувството станува сосема исто како и обичните молитвени чувства. Оваа техника е посилна од првата и е поверојатно да го внесе умот во срцето. Може да не делува само по првата доза или заедно со неа. Но, треба да имате подготвена дополнителна техника или под-техника за тоа. Ако го извршувате вашето молитвено правило или некоја црковна служба дома, според горенаведениот метод, може да се случи мало правило, како што се молитвите за иднината, и мала служба, како Вечерната со комплина, да трае многу долго. Но, една мисла за ова траење може, или поради мрзеливост, или понекогаш поради некоја работа (Марфински), да ве натера, ако не да брзате, тогаш да не ја продолжувате вашата молитва со прикажаните вметнувања. И тоа воопшто нема да ѝ даде почеток на споменатата техника, а не само да ја доведе до совршенство - што ќе предизвика голема штета на успехот во духовниот живот. За да го избегнете ова, треба да го одредите времетраењето на вашата молитва, како што веќе ви напишав, не според бројот на молитви што треба да се прочитаат, туку според времето; имено, да одредите колку време да потрошите на ова и она правило, на таква или таква услуга, без ни најмалку да го зголемите во споредба со времето што обично го користите за ова. На пример, поставете час за Вечерна и комплементација. И прочитајте што треба, не грижејќи се да одземете сè, туку да бидете во молитвени чувства и мисли во секое време со сè што ќе прочитате, „и за ако дојде некое посебно чувство, немојте да го удавите со читање, туку дајте му слобода целосно да се излее. Ако ја спроведете работата вака, можеби нема да стигнете ни „Тивка светлина“ додека не помине тој час? вообичаените завршни молитви и вашата Вечерна е завршена“. Нашата вообичаена молитвена Марта ќе се збуни, како може да ја напушти службата без да ја заврши? Но, Марија нема да се засрами, имајќи сведоштво на нејзината совест дека службата била извршена целосно и достојно на Бога што се поклонува. Се разбира, ако вие, водени од незадоволното срце што се моли, ја продолжите молитвата повеќе од еден час, тогаш тоа нема да биде загуба за целта што ја барате. – Следниот ден започнете ја Вечерната од таму каде што сте застанале и продолжете по истиот редослед како и досега. Ако повторно не стигнете до крајот на службата, а часот поминал, оставете го крајот за следниот ден. Така, понекогаш вечерната служба, една, ќе трае три дена или повеќе. Но, секој дел од неа ќе биде целосна вечерна за вас, и Господ ќе ја прифати со таква сила. На ист начин, ве молиме постапувајте по Утрената, часовите, мисата и сите ваши молитви дома. Направете закон никогаш да не читате молитви само за да го прочитате она што се бара, туку да бидете во молитва под влијание на читањето. Прочитајте што е пропишано како водич - да се задржите во молитвени мисли и чувства. Постапувајќи вака; Ќе научиш секогаш да бидеш во чувство за Бога за време на молитвите, а твојот ум, привлечен од тоа чувство, ќе стои во Божјото сеќавање. Ако тогаш, додека читате книги што спасуваат душа, не ја имате предвид количината на читање, туку исто како и кога читате молитви, односно јасно разбирање на она што го читате со соодветни чувства; тогаш умот сè уште ќе биде во срцето, а споменот Божји нема да ве остави ниту за време на оваа активност. Како што одминува времето, се повеќе и повеќе ќе го загревате своето срце во молитва, собирајќи го својот ум таму за постојано стоење пред Бога. Овој пат ќе биде слатко време за вас, а неговото приближување ќе го очекувате како празнична гозба. Останува уште доста време за вас, а по завршувањето на молитвите и читањето на духовните книги; и треба да работите, или да прифатите некого или да завршите некоја друга задача. Умот, штом ја прими слободата, веднаш ќе почне да талка и да се тетерави низ светот. Неопходно е да го навикнете да седи дома за време на овие активности; и не само да седи дома, туку и да стои упорно пред Бога. Сега, ако успеете во тоа, тогаш споменот Божји ќе се појави засаден во вашиот ум и срце, и ќе почнете немилосрдно да чекорите во Божјото присуство, со должна почит, и ќе влегувате во духовна атмосфера каде што ќе ви биде лесно да дишете и да летате. Писмо 44. Како да се запре самозадоволувањето. Што значи да се биде ум во срце. За начинот на извршување на намазот Одлучувате да живеете не во манастир, туку во манастир - и ова можеби не е лошо. Ја сакаа слободата. Внимавајте вашата слобода да не е вина на самоуживањето. И овде можете да создадете таков ред што ќе живеете во постојано откажување од вашата волја. И тоа не е тешко да се направи. Само треба да направите построга разлика помеѓу она што оди кон самоугодување и она што оди кон угодување на Бога за спасение. Тогаш сè што може да храни самоуживање мора да се отфрли, жртвувајќи го за да му угоди на Бога. Мора да си твојата строга игуманија. Сопствената свест, водена и вооружена од стравот Божји и совеста, треба да те принуди да го отсечеш секое самозадоволување во нејзината пупка и да ги насочуваш своите работи и активности пркосејќи му на тоа; а ти послушно ги слушаш таквите предлози и ги исполнуваш, и ќе бидеш почетник, немајќи никаков полесен јарем на послушност отколку ако решиш да живееш во манастир. Патем, прашуваш: што значи да се биде ум во срце? Последен пат зборував за ова. Зар не е јасно? - Ќе повторам. Тоа е она што значи! – Знаеш ли каде е срцето? Како да не знаеш? Што научивте? - Така станете вашето внимание таму и застанете таму без потекло, и ќе бидете умот во срцето; умот е неразделен од вниманието: каде е, таму е и тој. Напишавте дека често чувствувате оган во срцето кога го читате акатистот до најслаткиот Исус. Онаму каде што чувствувате, внимавајте таму и не излегувајте надвор, не само за време на молитвата, туку и во кое било друго време. Но, вие треба да стоите таму не само, туку со свеста дека стоите пред лицето на Господ, или пред Неговото севидно око, кое гледа во тајните на срцето; и за да застанете вака, обидете се да имате загреано некакво чувство за Бога - страв, љубов, надеж, посветеност, болно скрушеност итн. Ова е норма на внатрешната структура. Гледајте и штом забележите дека на било кој начин е прекршено, побрзајте да го вратите. Но, се разбира, пред да се грижите да застанете во вашето срце, треба да застанете таму. Вие живеете во најголем дел во вашата глава и влегувате во вашето срце само кога работата на вашата глава буди некое чувство. Но, мораш, напротив, да бидеш упорен во срцето, и целосно да ја оставиш главата, а ако наидеш на потреба, според потребите на духовниот живот, да работиш со својот ум, тогаш нека работи, седејќи во твоето срце. Како да се навикнеш на ова седење, ти пишав минатиот пат. Треба да загрееме попочитувани и свети чувства во нашите срца. Начинот на кој ги препишав молитвите е најсигурниот и најтрајниот начин за тоа. Ти пишуваш дека си почнал да се молиш користејќи го тој метод. Внимавајте да го направите тоа совршено, како што треба, и сите ќе се збогатите со свети чувства, а тие ќе го задржат вашиот ум во вашето срце. Без чувства не можете да го чувате дома; Сите ќе избувнете и ќе талкате наоколу. Бог да ја благослови вашата работа - да ја постигнете вештината на извршување на молитвите како што е наведено. Започна; но ми се чинеше дека сеуште брзаш да го завршиш читањето до крај. Ова мора целосно да се отфрли од вниманието и целата грижа мора да биде насочена кон загревање на светите чувства, без да си дозволите да правите ништо на нивна штета. Но, не постапуваш така. Пишуваш дека додека читаш еден псалм течат солзи. Требаше да го прочиташ повеќе, или да ги повториш оние особено стиховите што предизвикуваа плачење, без да одиш напред, макар и целото време предвидено за таа услуга да помине во ова, и со зголемување. И ти течеше и го растераше твојот плач. Плаче, што може да биде поскапо? Што ти донесе читањето до крај? Апсолутно ништо. Значи, се покажа дека дејствувате надвор од вашите духовни интереси. Повторно пишуваш: друг пат педесеттиот псалм беше прочитан сам. И тие би го прочитале ако ги поттикне чувствата. И сите сте ваши - возете до крај. Сети се што е напишано за еден голем старец, како тој ретко завршувал со читање макар и една „слава“ од Псалтирот, зашто влегол во духовни чувства и стоејќи пред Господа во своето срце, сам се молел во согласност со тие чувства и повеќе не се враќал на читање. Така треба да биде. Не можеме без да го прочитаме Псалтирот или молитвеникот. Ова го загрева срцето, исто како што додавањето огревно дрво го засилува слабеењето на огнот во шпоретот. Но, кога срцето ќе се загрее и некое чувство ќе ја обземе целата душа, тогаш не треба да читате понатаму. Ова само ќе го скрши чувството, а правилото ќе помине без никаква корист. И некој ми го кажа ова. Решив, вели тој, да го прочитам педесеттиот псалм за време на Утрената, умствено претворајќи го секој стих во посебна молитва. Утрената заврши, но јас не го завршив педесеттиот псалм, иако цело време се молев. – И многу свети отци читаат: земете мерка, односно одреден број псалми и молитви. Почесто соопштување на Светите Христови Тајни е добро. Ако можеш, причестувај се повеќе од еднаш месечно. Првите христијани се причестувале на секоја литургија. Но, разговарајте за ова со вашиот исповедник. Треба да одите во црква; но бидејќи сте слаби, можете да се ослободите од ова кога ќе се појави слабост и да одите кога сте здрави. Кога не одите, прекорувајте се себеси како мрзлив и неактивен роб. Не можете да се молите дома како во црква. Од каде ти текна дека ти го одредив часот за Вечерна? – Напишав само приближно, оставајќи се на ваша дискреција. Одредете го времето како што ви одговара; само без попуштање на мрзеливост. Силата не е во времето, туку во духот. Ако она што се чита, според домашното правило, се чита како од себе, со внимание и соодветни чувства, тогаш ова е правилно читање. Треба да застанете само кога некое посебно чувство ќе ви ја обземе целата душа. Потоа оставете ја книгата на страна и молете се вака. Кога се почнува да се моли, мора секогаш да се разбудува душата, ако не е во чувство, со медитација, апел до Господ и поклонување, па потоа да се започне. Меѓутоа, молитвата, прво осмислена и почувствувана, ќе се разбуди. Но, она што е непромислено и без чувство е поверојатно да се распрсне отколку да се собере. Подобро е ова да се замени со лакови со Исусовата молитва, или некоја друга кратка. Понекогаш можете да ги извршите сите услуги на овој начин. Вообичаеното бдение за отците е да користат половина ноќ за молитва, а кога стојат на молитва цела ноќ, тоа ќе биде целоноќно бдение. Некој, не се сеќавам, напиша: навечер, молете се два часа и легнете. Спиј шест часа и станувај и моли се до утрото, односно четири часа. Применете го вашиот сон и на ова. Целоноќното бдение - дванаесет часа - не е посебна служба, туку истата што завршува во два или три часот. Се протега во текот на ноќта со долготрајно пеење и вметнување читања од светите отци, од кои има и до шест и седум. Ако сакате, можете да го истегнете и со читања, но наместо да пеете, вметнете повеќе лакови меѓу различни делови од службата и ќе го истегнете. Писмо 45. Предупредувања да не бидете измамени од непријателот. Мерка за успех во духовниот живот треба да се смета чувството на недостојност пред Бога Што ти се случува ова? Веднаш штом ја започнавте работата на вашиот достоен живот, почнаа да ви се случуваат некои чудесни работи. – Во сон видовме лице на личност што не сме ја виделе досега, а потоа видовме карта слична на таа личност. Се испостави дека во сон го виделе лицето што сакале да го видат. Имаше некаква света будала, и иако навистина не можеше да ги забележиш нејзините говори, беше јасно дека таа ти вети нешто одлично. Тогаш чувствуваш некаква радост, така што како небото да ти се поклонило - чувствуваш дека Бог те сака, и го сакаш Бога - и се случило нешто друго. Свето, и тоа е се. Но, сето ова не би било ништо, но она што е неверојатно е што вие самите, се чини, почнавте да се приклонувате кон идејата дека сте некој вид посебен избраник, а всушност веќе сте се откажале. Ги оставија сите зад себе. Рано меѓу младите. Но, како не помисливте дека не се случи, откако ќе направите десет до петнаесет лакови, да ги сретнете таквите карактеристики во нивната вистинска форма? – Сè што сте доживеале се случува по вистински Божји поредок; но за вас е многу рано да се случи ова. Тука нема вистина, туку целиот шарм на непријателот. Вие не верувате во махинациите на непријателот, па тој разговара со вас за она што го смета за соодветно. Неговата цел е да ве одведе во вообразеност и да ве отуѓи од благодатта, која не може да остане таму каде што е вообразеноста, како пчела во чадот; а потоа, кога ќе бидеш сам, ќе ти ја истиснам главата. Тој верува дека ова е само почеток и нема да застане тука, туку сè повеќе ќе ве заплетка со слични заводливи духови додека не бидете целосно вовлечени во вообразеност. Под превезот на вашето неверување во неговите махинации, ќе му биде лесно да успее во тоа. Ќе мислите дека сето ова е или дело на вашиот просветлен ум, или ангелски предлог - и со тоа ќе ја нахраните вашата благосостојба, самопочит и вообразеност. Кога сè ќе биде подготвено, тогаш тој ќе се качи до вас во огнена кола за да ве однесе во рајот. - И ќе се согласите од вообразеност. - И летај, само не кон небото, туку кон живеалиштето на непријателот. Ова ти го препишувам како нешто што ти е веројатно и изводливо. Но, како може да се случи ова, колку експерименти имало?! - Да те потсетам на едно. Во еден манастир имаше еден ревносен монах, миленик и миленик на игуменот. Му текна - во блендата. Постариот разубедува. Каде?! Во блендата, и тоа е сè. Старецот држеше и држеше; конечно се согласи. Имаше планина во близина; има пештера во планината. Таму се искачи нов тивок човек. Седи. Подемот е кул. Храната му била послужена на конец кој го спуштил надолу. Се молев, читав и правев ракотворби. Старешината го посети и го набљудуваше текот на неговите мисли. Доста време помина вака. Младиот тивок човек правилно се справуваше со работите и почна да чувствува духовни дејства: Ова е по редот на нештата. Но, веднаш го погоди: вака сме! Еднаш или двапати плукна, а потоа почна да минува мислата. Понатаму и подалеку, и се воспостави мислата дека е Божји миленик, Бог го прегрнува со невидливата прегратка на љубовта... и има рај. Откако го доведоа до оваа точка, непријателот повнимателно го презеде. Почнав - или во сон, или преку сугестија во моите мисли - да му откријам дека тогаш ќе ти дојде тоа и такво, а потоа такво и онакво, дека нешто се случило или се случувало таму, и дека имало ова. И сите овие откритија беа оправдани во пракса. Во овој момент, кај младиот старец не остана сомнеж дека Бог е во него - и дека сите тајни му се отворени. Уште малку, а непријателот му пријде во вид на ангел на светлината и му рече: Бог ги послуша твоите молитви и трудови и реши да го прекине твоето земно патување. Господ ме испрати да ти кажам дека утре на полноќ ќе ти се појави и ќе те земе со Себе. Бидете подготвени! - И - Боже мој! каква радост?! Тие носат храна. Одозгора му вели на тој што го донел: не; Повеќе не ми треба оваа храна. Наскоро ќе почнам да вкусувам уште еден во Царството Небесно. Оној што го донел бил зачуден. Стоеше и застана и си отиде дома. Доаѓа кај игуменот и вели дека слушнал. Старецот се згрозил и набрзина влегол во пештерата. Се искачи, и добро, објасни му на младиот небесен човек дека е во заблуда и дека непријателот сака да го уништи. Тој не сака да слуша, велејќи: како е тоа можно? Дали сум изгубен во молитвата? Дали сте доживеале откритија и сознанија? - Не, не може сето ова да било од непријателот. Старецот му објаснил дека и непријателот може да имитира манифестации на духовниот живот, вешто прикривајќи ја неговата мрачност и дека токму откровенијата што ти биле дадени се непријателските махинации против тебе. „Младичот не им веруваше на зборовите на старешината и остана на своите заклучоци. Тогаш старецот рече: Затоа, нема да те оставам додека не дојде оној што вети дека ќе дојде кај тебе. Седеа, разговараа и ја правеа вообичаената ноќна рутина. Имаше борба: тој го повлече младиот човек кон себе, но Бог му помогна да не го пушти домашното милениче, но непријателот успеа да му ја скине наметката, тој ја искина на парчиња, што падна од таму покрај отворот на пештерата ми помогна да те заштитам „Потоа го симна долу и го смести меѓу браќата. Дали гледате како се одвиваат работите? И колку брзо можете да паднете во канџите на мизантропски непријател чии махинации не ги препознавате! А вие, се разбира, ја знаете приказната за Исак, пустиникот од Печерск. А огнена кочија долета до свети Симеон Столпник, и тој требаше да ја крене ногата. - Уверете се колку е лукав непријателот и колку вешто може да ги покрие канџите. И затоа е многу можно да влезете во нив. Не се двоумам да го препознаам тоа што ти се случи како махинации на непријателот. Ако сега веднаш не ги фрлите со одвратност и, навлегувајќи во вашето срце, не го избркате сето самочувство и самопочит од тоа, а на нивно место не ги инсталирате чувствата на вашата сеопфатна безначајност и безвредност за ништо, тогаш тој нема да биде премногу мрзлив да работи на тоа. и ќе те опкружи со уште повеќе магливи фантоми. Нема да зборувам повеќе за ова. „Ве молам, сметајте дека мерката на вашиот успех во духовниот живот е постојано продлабочувањето на вашата развратност и недостојност пред Бога, и секоја помисла дека јас и ти повеќе не сме како другите, избркајте како присуство на непријателот и уништувајте како непријателска замка“. Писмо 46. Предупредувања против заблудата. Самопочитта и возвишеноста кулминираат во безбожната гордост. За способноста да се разликуваат мислите. Како да го запрете лутањето на умот Не можев а да не обрнам внимание на она што го напиша за тоа што ти се случи. И нема да го променам моето разбирање за тоа. Овде очигледни се махинациите на непријателот. - А вие сте на протест. Кажи дека „во твое време веќе нема такви искушенија“. Дали го знаете ова? Ако не знаеш, зошто воопшто да зборуваш? Непријателот е ист; и ако некаде го најде соодветно искушението што го реков, нема да одбие да го подложи на тоа оној што го прогонува, без страв дека ќе се појави застарено. Тој само сака да си ја уништи душата. Сметам дека тој може да ти пријде со таков шарм. Вашата ситуација е таква што тој не е слободен да полага раце на било што друго во вас. Но, не сите огнени коли. Техниките се различни; но целта е една - да се посее самопочитта, да се надува во воздигнување и да се заврши работата со гордост што е спротивна на Бога. Зарем возвишеноста не е огнена кола? Колку огнено, а сепак колку лесно! Дух отаде облаците, понатаму кон самото небо и до рамноправниот Божји престол. - Таму ќе лебди додека не се изрече пресудата на вистината: ќе одите во пеколот! Пишуваш дека „знаеш да ги распознаеш мислите“ и дозволете ми сам да го завршам овој говор: затоа, можете да дознаете дали има нешто лошо во она што ви се случило. Ако тие не забележаа, тогаш, според тоа, немаше ништо лошо овде. - Не е точно; беше таму, само покриен. Сите појави не се лоши; но тоа што беше предложено и прифатено е лошо. Немам задоволство да ти наметнувам каква било тенкост. Но, гледајќи како е можно таа да биде, и забележувајќи ги нејзините мали траги, како да не предупредам и да укажам?! Тоа го направив. „Можам да препознаам мисли“. Но, зарем свети Симеон не знаел како? Свети Исак не знаел како? И зарем многу други не знаеја како? - А сепак, гледаш ли што се случи со нив? „Изгледа замислувате дека непријателот е будала“. Ако почне да искушува, тогаш тоа ќе биде со некое очигледно зло. Ќе дојде кај тебе со зло! Кои господари ќе замислат дека ќе отвориш уста. Тогаш ќе те зграпчи. Сите ќе го видат отворениот коп; но не секој препознава дупка покриена со цвеќиња. Нема да го препознае и ќе падне во него. Нашиот непријател има два активни полкови. Човек заведува со привидно, илузорно добро; а другото е вистинско зло. Првиот го отвора патот за вториот. Тие почнуваат, а овие завршуваат со пораз. Заклучуваш: добро, ќе се обидам да го достигнам чувството на мојата недостојност, за да се видам како слеп, парализиран и лепрозен. - Ова е подобро од сите расудувања. Господ не дава таква непосредна помош на ништо како чувството на ова. Кога ќе го почувствувате ова - и тоа не некако, не површно, туку длабоко - тогаш изградите ограда од гранит и челик околу себе. Непријателот ќе мора да работи напорно за да дојде до вас, а кога ќе дојде до вас, нема да може да стори ништо; зашто тогаш и ти ќе имаш оклоп, а светлината ќе биде наоколу, ќе го заслепува непријателот, така што тој нема да може да види каде да ги упати ударите. Вашето незавидно здравје е Божја милост кон вас. Ако вие, со живоста на вашиот карактер, сте во добро здравје, кој би ве задржал на таков скромен начин на живот? Целта што се обидувате да ја постигнете полесно се постигнува со слабости. Бидете благодарни и заблагодарете му на Господа. Ако не можете да го исполните молитвеното правило онолку колку што сакате, не се срамете од тоа. Имајте едно правило - да бидете молитвено расположени, односно во почит пред Бога и во посветеност на Неговата света волја. За да не ви талкаат мислите, повторете некој краток молитвен стих или читајте псалми што ги знаете напамет и од секој стих извлечете ги вашите молитви, во однос на вашата ситуација. Писмо 47. Дали е тешко да се спасиш? На распознавање на мислите Кој ти кажа дека е тешко да се избега? Треба само да сакате и решително да се фатите за работа - и спасот е подготвен. Веќе е подготвен за сите: само дојдете и земете го. Значи, тешко е да не се спасиш, и тешко е да сакаш да станеш, да одиш и да се спасиш. Но, во овој случај не треба да се каже: тешко е да се спасиме, туку: премногу сме мрзливи за да се спасиме. Не само што е тешко, туку и апсолутно невозможно да се спасиме. Но со Господ Спасителот - каква работа? Имаме Бог кој ги насочува сите Свои провиденитивни дејствија за сите да дојдеме до спознанието на вистината и да се спасиме - а сепак ќе ни биде тешко да се спасиме?! Во ова, се разбира, има труд: зашто каква работа се прави без труд? Но, нашиот труд во постигнувањето на спасението е толку мал и незначителен во споредба со големината на делото на спасението што не вреди да се спомене. Структурата за заштеда внатре е сè уште темна за вас. Прочитајте ги првите параграфи на Филотеј Синајски во Филокалија и видете што има таму? Еден чин - и тоа е тоа. Зашто тој влече сè кон себе и го одржува во ред. Ако сакате, средете се вака, и ќе го добиете соодветниот ред внатре, и ќе го видите јасно. Овој чин треба да стане внимание во срцето и да застане таму пред Господ со почит. Ова е почеток на духовната мудрост! Препорачливо е да можете да ги препознаете мислите. – Излези од главата и во срцето. Тогаш сите мисли ќе ви бидат јасно видливи, движејќи се пред очите на вашиот остроумен ум; Дотогаш, не очекувајте соодветно распознавање на мислите. Ве молиме имајте предвид дека проникливите мисли не се исто што и да ги истерате кога се со слаб квалитет. Ова е ментална војна, на која и претходи разлика кои мисли се пријатели, а кои непријатели. Гледајќи ги како пријатели, ги примаат со чест, но гледајќи ги како непријатели, ги бркаат со срам. Знајте исто така дека расудувањето на мислите ги разликува не само добрите и лошите, туку и ефикасниот од неактивен и празен, а навидум доброто од вистинското добро - што е најважно, тоа ги разликува мислите во форма на мотиви и цели кои ги опкружуваат нашите дела - обични и посебни - така што мотивите и целите што не се дозволени кај добриот христијанин и во нашиот омаловажуван, не ги загрозуваат. Што се однесува ова и како се прави сè, дознајте од Светиот Климакус, во неговиот посебен долг збор за остроумните мисли. Следете ги тие упатства и почнете да дејствувате, а искуството ќе ве научи на сè. Би било препорачливо попрецизно да се процените себеси што сте. За што ви треба ова? - И како не го гледате непријателот овде кој ви го отвора патот до самопочит - овој најопасен чир? Веројатно покажува црвено светло на тоа колку придобивки има од ова - и сите тие се духовни!!! „И тоа е она што се обидувате да го направите: т.е. го слушате непријателот и брзате кон уништување“. Само попуштете се, и тој веднаш ќе ви го даде отровот на самопочит, а вие ќе почнете да сонувате за себе - доволно е, не како тој и тој. И ќе почнеш да гледаш на сите како од камбанарија, односно да гледаш низ очите на непријателот. Ова е духовна придобивка! – Повторно доаѓам до заклучок дека сите сте во главата, а не во срцето. Влезете во вашето срце и веднаш проценете се. Изразивте желба да го достигнете чувството на вашата развратност. Тоа е она што ќе почнете да го гледате и чувствувате веднаш штом ќе се спуштите во вашето срце. Колку подалеку одите, толку појасно ќе стане видливо. Конечно, одлучете: јас сум слеп, парализиран, лепрозен - и тоа не со запаметена фраза, туку со најдлабоко и најнеподелено чувство на срцето. – А тоа е дванаесеттиот степен на духовно совршенство, за кој во своите разговори зборува свети Макариј Египетски! Писмо 48. Предупредување против лукавствата на непријателот. За смирението. За чувството на одвоеност од се земно Како успеа непријателот да те убеди дека не постои, или ако постои, тогаш не може ништо да ни направи? Последното е апсолутно точно ако сета наша сила ја ставаме во Господ, а не во себе. Но, тоа не значи дека можете да живеете безгрижно. Непријателот постојано врти околу нас, а малку по малку веднаш доаѓа со својот совет кој е секогаш црвен на изглед и секогаш бескорисен и штетен. Затоа, мора да се внимава и да има остро уво за да ги забележи неговите трикови и, откако ќе забележи, да ги одрази со едноставноста на верата во Господ, борејќи се во Негово име. Немојте да мислите дека тој веднаш ќе почне да ви нуди груби работи. Не, тој секогаш започнува со веродостојност; од нив преминува на ситници; од овие до малите гревови, а од овие до големите. Но, најчеста активност му е играњето со мислите. Сè фрла едно или друго; целта е да се одвлече вниманието од вредните мисли и да се окупира душата со безделничење, имајќи, сепак, на ум дали ќе се појави можност да сее нешто лошо. Така непријателот ги сее душите на целиот свет, како во сито. Погледнете наоколу и видете дека во тој поглед му даваме многу придобивки на непријателот. За тоа како да се справите со ова, прочитајте го Хесихиј за молитвата и трезвеноста. Вие пишувате: „Се чини дека сум понизен“. Јасно е дека сте понизни. Но дали си понизен е друго прашање. „Исто така, постои разлика помеѓу смирението и понизноста. Оној што се понизува, сè уште не е понизен, туку бара смирение и сака да биде понизен. Верувам дека сакате да бидете понизни и барате понизност; но мешајќи го смирението со смирението, вие веќе се сметате себеси за понизни. Работете напорно на понизноста и ќе станете понизни. Дека, кога ќе се разбудите, понекогаш наоѓате некој стих од псалмите во вашата уста, ова е големата милост Божја. Ангелот Божји ја нуди оваа молитва пред да се разбуди. И читајте ја оваа песна цел ден или додека се чита. Треба да го запишете. Земете специјална тетратка за ова. Ќе ни се најде. „Понекогаш“, велите, „се создава очекување дека може да ми се одземе сè, дури и храна, облека, засолниште“. – Па, застануваш ли тука?! Не; таквата мисла ја завршуваш вака: само Господ не може да се одземе; Ќе бидам ревносен со сета своја ревност да го придобијам Господ и никогаш да не го изгубам Неговото присуство со мене. – Тогаш не се враќајте на зајакнување на надворешниот изглед; нека остане засекогаш под оваа титула, односно под наслов осуден на исчезнување и подготвен за тоа секоја минута. Од оваа мисла, тогаш ќе се роди чувство на одвоеност од сè - ќе бидете како отсечени од сè. Ова ќе ве направи испразнет сад во кој ќе биде погодно да ги ставите сите духовни набавки кои вечно пребиваат. - Па пушти го тоа во твојот дух. Но, нема ништо чудо што тоа навистина би можело да се случи. Во светот повеќе од еден Јов е оставен како прст - нема што да изгние. Тоа е страшно; и кај Господа е златна скала до небото. Писмо 49. За состојбата на ладење. За самосожалување и самозадоволување. Непријателска логика „Работите ми одат лошо. Душата не ми е на место, мислите ми талкаат, немам желба да читам духовни работи, правилото се поправа тромо и мрзеливо, а јас станав рамнодушен на сè. Како нешто да ми ја напушти душата. Има за што да жалам; сепак, не губете срце. Вашата состојба е состојба на ладење, како што велат светите отци. Тоа може да биде и казнено и едукативно. Тоа се случува како казна за секој грев, со збор, дело, мисла, чувство. Како учење, тоа се случува според Божјата намера да го научи аспирантот духовно искуство. - Како си? - Ќе биде скромен да мисли дека тоа ти се случува поради нешто грешно, како што мислиш, иако не си јасно свесен за што. Покајте се и молете се на милостивиот Господ да ви ја врати Неговата татковска прегратка. Во меѓувреме, погледнете подетално што сте имале пред ова, видете дали гледате конкретна причина зошто поднесувате таков товар. Откако сте го виделе, решите да не одите повторно по патот што ве доведе до таква состојба. Ваквата одлука ќе го забрза помилувањето, со враќање на изгубеното. Оваа состојба значи дека благодатта Божја се повлекла - не е напуштена, туку се повлекла и стои надвор. Тоа беше внатре, а сега надвор; а ти остана како гол на студ, како просторија од која низ отворените прозорци избегна сета топлина. - Како да го вратите назад? - Токму како што правите вие ​​- преку молитва, скрушеност, додавање на лишувања од телото во храната и спиењето; додадете, ако можете, повеќе помош за оние на кои им е потребна. Работете напорно и испотете се. Господ ќе се смилува и повторно ќе ви ја испрати Својата благодат. Но, времето кога тоа ќе се случи не може да се одреди. Враќањето на благодатта не е од нас, туку од самата благодат - кога ќе посака, тогаш ќе дојде, без да биде ограничен со ништо, според нејзината слободна волја. Сепак, не се откажувај, туку викај и викај, молејќи се за враќање: „Кога ќе дојдеш кај мене? - дури ни да не одредиш во твојот ум дека е на пат да се врати, туку целосно да се предадеш во рацете на Бога, така што ова драго и толку посакувано ќе биде според волјата Божја, и посветено на волјата Божја, согласувајќи се да истраеш додека Тој сака. Духовните утеши - исполнети со благодат - доаѓаат и си одат како што сака Господ. Ти рече: Го сакам Господа. Не е изненадувачки кога Тој ве исполни со радост во Светиот Дух. Почести да сакаш сега кога Тој те остави сам, празен и гол од Неговата покривка. Ова ќе биде сосема несебична љубов, повредна од претходната. Па сега сфатете дека има човек оставен сам на себе и понизирајте се повеќе и повеќе. Сте кажале повеќе од еднаш: Имам причина, имам причина. Сега, ако сакате, употребете го вашиот ум. Кога останавте сами, непријателот слушна и, како што пишувате, почна да дава свои совети за подобар начин на живот, инспирирајќи ве да се сожалите, па дури и да се вратите во светот. Тешко е да се вратиш во светот сега: отсечено парче. Поверодостојно е да се сожалувате себеси; но не помалку опасно. Кој од монахињите, или монасите, или воопшто меѓу оние кои се трудат, го следи овој совет, тој ќе стане лаик или мирјани под монашка облека или паган под христијанско име. Самосожалувањето оди заедно со самоуживањето и самољубието воопшто и е коренот на сите уживања, пропусти, рамнодушност и невнимание. Дали сте ја слушнале фразата: гревот живее во нас? - Значи тој се самосожалува со својата свита. Ако му се препуштите, дури и понекогаш, тоа секогаш ќе биде како парализа, кршење на секое добро стекнато со претходни трудови. И во суштина ништо нема да излезе од вас, освен една наметлива, надворешна личност. Ова е местото каде што непријателот би сакал да ве испрати, под превезот на самосожалување. Види, тој веќе ти го покажува патот до таму. Вие пишувате: „По правило, заморот се зафати - и таков товар! Дадов отказ и седнав да одморам. Веднаш дојде помислата дека ако работите помалку за себе или повеќе се жалите за себе, тогаш ќе има помалку искушенија. Дали забележувате чија е логиката? Непријател. Тој е тој што те тапка по глава: добро девојче! И секогаш правете го ова, и нема да ве искушам. Но, какво друго искушение ви треба? Веќе си паднал во тоа, и ако го слушаш непријателот - опушти се во сè, тогаш постојано ќе бидеш во искушение: ќе ја вршиш волјата на непријателот, а не на Бога. Тогаш непријателот сигурно ќе се повлече пред време и ќе остави самосожалување како негов заменик. Кога самосожалувањето ќе се вкорени и ќе ви ги расипе сите работи, тогаш тој ќе пристапи со нова злоба - можно ли е некако да ве намами да направите некои гревови кои не се очигледни? Откако го сфативте сето ова, ако сакате, разбудете се и почнете да работите за себе со жестокост. Треба да се триете преку подвизи: триењето развива топлина. „Јадам повеќе, спијам повеќе“. Ова е веројатно во тие форми за да има помалку искушенија?! – Логиката на непријателот функционира успешно во вас. Ако ова е направено поради целосно исцрпување на телото или некое лошо здравје, тогаш ништо; а ако е надвор од уживање, тогаш лошо ќе влијае на вашата внатрешна структура. И целосно ќе се опуштите и ќе се препуштите на целосното невнимание. Исплашете се со ова и присилете се да се преоптоварите со тешкотиите за да одите по тесниот и жален пат, кој е единствениот вистински пат. Писмо 50. За непријателските махинации. Триковите на непријателот се безначајни во споредба со вниманието и молитвата. За срдечната молитва. За спиењето. За решавање на прашања врз основа на светоотечки книги. За осигурување од непријателот Кога го слушаше непријателот, според неговите предлози - да се откажеш од правилото поради чистење на собата, да јадеш и да спиеш повеќе итн., тогаш тој те тапкаше по глава: добро девојче! секогаш правете го ова - што се чувствуваше како пријатна придобивка и некаква храброст достојна за пофалба. Мислеше дека ќе молчиш - и се пофали. И кога му кажавте за неговите трикови, не му се допадна, и почна да те задева и кара - зошто пишуваше, зошто го кажа тоа и слично. „Вие, не сфаќајќи од каде доаѓа овој ветер, почнавте да се чувствувате жал и срам“. Сето ова е работа на непријателот. Вие исто така не напишавте ништо што може да биде срамно. Сè што е напишано е секојдневие и речиси секаде. И тоа што го напишаа, нема апсолутно ништо за жалење за тоа. Ако си решил да кажеш сè што се случува во тебе и со тебе, тогаш како би можел да не зборуваш за такви возвишени планови - да јадеш и пиеш и да не му се молиш на Бога - но сепак да се надеваш дека ќе добиеш спасение и ќе наследиш вечен живот? - Добро е, барем, што и низ стиснати заби почнуваш да зборуваш за непријателот и да му припишуваш нешто друго, како да е злобен и злонамерен семоќен. Конечно ќе видите колку е раширена неговата интервенција во текот на нашите животи. Само немој да се ужаснуваш. Затоа што во исто време, уверете се колку се безначајни сите негови трикови пред вниманието и молитвата - се кинат како пајажина од ветрот, се топат како снег од топлината на сонцето. „Малку ги отворив очите и првата мисла беше дека сум невнимателна, мрзелива и горда“. Неописливо добро. Овој Ангел чувар ви одржа песна како лекција. Ве молиме повторете го и потврдете го, за кога е потребен одговор, да можете да одговорите непогрешливо и со тоа да му угодите на вашиот Ангел, а не помалку на Господарот на Ангелите. Не грижете се премногу за правилото на ќелиите. Ние мора да ги извршуваме нашите молитви наутро и навечер, и во текот на денот во секое време. Ова е кога одите во црква. И кога не одите, поправете ги услугите дома. Веќе ти напишав да не се грижиш за бројот на молитвите, туку да се грижиш за едно, за молитвата да тече од срцето живо, како жив поток. Оставете ја количината надвор од вашиот ум и имајте ја оваа една работа на ум. Но, правилото сепак бара одреден редослед. Сепак, не се зацврстувајте во него, како во окови. Нека биде само општа програма, а спецификите можете да ги менувате барем секој ден, во зависност од тоа што очекувате да најдете ревитализација на молитвениот дух. Ако го закоравиш, живоста ќе ослабне, а правилото ќе се претвори во форма што наскоро ќе ја направи молитвата безживотна. Направете го тоа за секоја молитва да биде добра како нова. Ако се разбудите рано и сте го направиле Матин, повторно ќе заспиете малку; нема ништо лошо во тоа. Само не како уживање, туку според разумна определба дека тоа е неопходно за енергично дејствување во текот на денот. Четири до пет часа сон е многу измерен сон. Можете и да дремнете малку во текот на денот. Но, подобро е да се биде буден. Пишуваш дека си нашол решение за некои прашања во светоотечките книги. Биди добар! И секогаш треба да го барате таму. И ако барате вредно, секогаш ќе го најдете. Во овој поглед особено се корисни светите Варсануфиј и Јован. А од Свети Доротеј ќе најдете љубезно објаснување за многу работи. И можете да најдете многу опомени од сите светци. Читајте само со внимание и применете го на себе. Кажи: „Напаѓаат стравови, особено за време на молитвата“. - Стравот е само благословен - Божји; но нема ништо страшно, секогаш е од корист. Вашите осигурувања, без причина, од непријателот - а особено за време на молитвата. Погледнете како тој е зафатен околу вас. Нема што да се земе, косата ви се крева. Свети Антониј, исто така, напишал дека непријателот е немоќен - и може само да влева стравови, внатрешно или надворешно - со страшни духови. Главната работа е да не се плашите. Претходно се фалеше: Не ми е гајле за непријателот: имам причина. Па сега, ако сакате, покажете го ова со акција, само не вооружувајќи се со разум, туку со молитва. Писмо 51. За заминувањето на благодатта Божја. Благодатта се задржува во душата со смирението. За триковите на непријателот Вие пишувате: „Загреано“. - Бог да благослови! Бев многу загрижен за ова. Можеше да остане така. Но Господ е милостив, Неговата облека се врати кај вас. Кога благодатта Божја е внатре, душата е како облечена во топла облека; а кога ќе замине, душата е како соблечена и на студ. заминуваше; и што беше во тебе и со тебе? - Погрижете се од ова дека сè добро, особено добрата состојба на умот, е директно од благодатта. Вашата работа е секако неопходна; но тој не го дава Духовното – суштински и цврсто, туку само го бара и го подготвува за примање. Една благодат дава сè. Исповедајте го ова со срце и не земајте ништо за себе. Во оваа Присвојување постои грев за присвојување од вонземјани. Ниту една работа не може да се припише со моќ да се испорача она што се бара. Не можете да кажете: ќе го правам тоа и она, ќе работам вака и онака, и ќе добијам ова и она. Благодатта Божја не е врзана со договори и секогаш постапува како што сака. Никој не може да ја погоди оваа желба или да ја натера на кој било начин. Подеднакво, таа останува каде и како сака. Зошто оној што примил благодат да не каже или да мисли: тој примил благодат; Сега не треба многу да се замарам. Не; и откако ја примивме благодатта, треба да го работиме нашето спасение со страв и трепет. Грејс доаѓа и си оди исто така, не по наша дискреција. Гледаш колку е студено без благодат и како душата е трома и неподвижна кон сè духовно. Ова е состојба на добри пагани, верни Евреи и христијани кои се добри во животот, но кои не размислуваат за својот внатрешен живот, со неговиот однос кон Бога. Тие не доживуваат мрзеливост слична на вашата; бидејќи тие не почувствувале што се случува под влијание на благодатта. Но, бидејќи одвреме-навреме некаква духовна утеха — природна — им паѓа, тие остануваат смирени. Кој е најважниот начин да се задржи благодатта во душата? Понизност. Која е главната причина за отказ? Од некакво движење на гордост, вообразеност и ароганција. Штом внатре го почувствува овој лош мирис на гордост, веднаш си заминува. Вистина е дека и вам ви се случило нешто слично. Не го сфаќаш тоа. Но, прифатете го ова како ментална вистина засега; и тогаш, дај Боже, ќе почувствуваш со твоето чувство дека има движења на гордост за кои душата не е свесна, и ќе почнеш пожестоко да се молиш: дај ми, Господи, да ги видам моите гревови. Во некое писмо докажа дека си понизен. Но, од самото тоа што се докажа, произлегува дека не си понизен. Понизноста не се гледа себеси. Дај ти, Господи, никогаш повеќе да не доживееш толку лоша состојба. Но, исто така, мора да претпоставиме дека е многу веројатно дека одвреме-навреме сепак ќе биде соодветно, иако не до тој степен, или ќе биде толерирано, па дури и невидливо, за да ја научиме душата на искуство и, пред сè, на внимателна будност, а исто така за да не заборави и секогаш да наоѓа длабоко уверување дека таа не е ништо сама по себе, иако доживува нешто добро. Научете да правите сè што правите на таков начин што ќе ви ги загрее и не ги лади вашите срца: треба да читате, да се молите, да работите и да влегувате во комуникација со другите, а сето тоа имајќи една цел - да не дозволите да се оладите. Непречено разгорувајте го вашиот внатрешен шпорет со кратки молитви и грижете се за вашите чувства за да не ви избега топлината низ нив. Многу е тешко надворешните впечатоци да коегзистираат со внатрешните активности. Погрешно ги разбравте моите зборови за клевета на непријателот - како да, согласувајќи се да ги препознаеме постапките на непријателот во нас, неопходно е да мислиме дека тој е веќе во срцето. Не, тој е надвор и пука од далеку, инспирирајќи зли мисли. Штом му се отвори можност, тој веднаш скока и го дава својот совет, кој секогаш е клевета, иако изгледа убаво. Секогаш започнува со добрите работи и од нив постепено преминува кон лошите; одеднаш не советува ништо лошо, а кога го советува, го покрива со прекрасен превез. Сето ова ќе го сфатите сами кога ќе научите да се слушате себеси. И покрај сета своја лукавство, непријателот со сите негови орди е глупава банда. Тие го користат нашиот надзор. Вниманието и молитвата ги попречуваат сите негови зли сложености. Писмо 52. Можете да се потпрете само на Господ и да му го дадете своето срце само Нему. За отсекување од се. Желба за совршенство Често повторувате: „Колку сум среќен со мојата ситуација! - Му благодариме на Господа, кој вака го среди. Но, бидете внимателни, потпирајќи се на таква ситуација, не пречекорувајте ги границите и не го занемарувајте Актерот поради пиштолите. Сите ние сме толку назначени од Господ што можеме да направиме нешто еден за друг; но несомнено е дека сè што се прави директно за духовна корист, секако доаѓа од Самиот Господ и е насочено од Него според неговата намена. Сè треба да Му припишеме, сè да очекуваме само од Него и да бидеме среќни само преку Него. Бог се нарекува љубоморен. Тој сака да Му го дадеме целото свое срце – и само Нему, неразделно – и само на Него да се потпреме. Зошто кога ќе види дека се приклонуваме кон некое суштество, иако разумно, и почнуваме да се потпираме на него, покрај Неговата семоќна десна рака, почнува да не гледа неповолно. Напишавте дека барате да станете совршени и се стремите кон тоа. Ми текна да ти покажам икона со која можеш да одредиш дали се движиш кон совршенство или се вртиш на едно место. Оваа икона е отсечена од сè. Неодамна слушнав една едноставна старица како зборува, и таа ја употреби оваа фраза. „Сега“, вели тој, „сè е отсечено; јас, како птица, не сум врзан со ништо“. Како таа стигна до оваа точка? - Со целиот мој живот насочен кон угодување на единствениот Бог. Од седумгодишна возраст таа развила љубов, болна грижа, да не го налути Бога. Оваа душичка ја отпушти за секаква работа, не штедејќи напор. Така таа поминала низ девојство, брак, вдовица. Сите работи беа обични, семејни работи; но таа беше прва насекаде и правеше сè за Бога и на Божјиот пат. Со овој правец на нејзиниот труд, таа толку ја исправи, ја избриша и ја обели душата што во неа веќе не остана ништо земно што ќе ја окупира. „Сега“, вели тој, „сè е со мене, Господи“. Мојата душа повеќе не припаѓа на ништо: не можам да сторам ништо, рацете ми паѓаат и не сакам да зборувам за ништо, мојот јазик нема да се сврти. Сè ќе биде Господ; Не сакам да го оставам сам“. - Гледате која е суштината на работата! Ова е местото каде што треба да се упатите. „И вашата желба ќе се оствари: сакам совршенство, сакам да станам мудра девица“. Бог да благослови. „Барајте и ќе најдете“. Или подобро: „Побарајте и ќе ви се даде“. Има итна потреба од пребарување; но колку и да бараш, нема да го најдеш, освен ако Господ не даде. Затоа, додека се бара вредно, треба немо да се прашува. Совршенството, како и Царството, не доаѓа со дискреција. И најдобро е да не го насочувате погледот кон него, туку да се грижите за тоа, како да останете во милоста и благодатта Божја. Господ веќе знае кога, што и како да даде. - И чекај, побожно. Ти веруваш дека те сметам за безвредна. – Кој ти го кажа ова?! Јас само те учам за да се сметаш себеси таков; но како мислам за тебе, мислам дека не ти кажав. Да, и тој да зборува и да каже така, нема да има загуба за вас од тоа. Без разлика дали ќе ти дадам плус дванаесет (+12) или минус дванаесет (12) не е ништо за работата на твојот живот. Училиштата ги земаат предвид оценките што ги даваат луѓето и ги користат за да дадат оценка на ученик или ученик. Но, во духовните работи, без разлика какви поени даваат луѓето, тука ништо не е пресудно. Вистинските точки се на небото. Севкупниот резултат ќе се сумира таму, на крајот од животот, и каква сертификација ќе биде ставена таму, амин до цела вечност. Дека плачот во твоето срце и покајанието не исчезнат, тоа е добро. Чувајте го овој Божји дар - и обновете го веднаш штом ќе почне да слабее. Ова е незаборавниот пат. – А добро е тоа што често го созерцуваш Господа на крстот и се восхитуваш од него до длабочината на душата. Донеси го ова и сè слично што почесто и ја возбудува душата, за постојано да биде во движење и да живее; зашто животот е движење. Нема движење, нема живот. Писмо 53. За поднесувањето на неволјите. Како се стекнува смирението. Понизното почитување е најдобрата одбрана од нападите на другите. За мрзеливоста, желбата за уживање и телесниот мир. За молитвеното правило. Што е тонзура Ви се чинеше дека има нешто непријатно во односот на оние околу вас; не можевте да издржите и тргнавте во самоодбрана. Постапивте според изреката: не двоумете се, јас ќе ви дадам кусур. - Другите не можат да постапат поинаку, но вие можевте поинаку да постапите, а не постапивте. Некој внатре постојано ти велеше: биди трпелив, биди трпелив. Страдавте, но само малку; Немав доволно сила да издржам до крај. – Како се викаат конците што се кинат? - Гнило, неподобно за секаква работа. Тогаш се скинаа и конците кои ја одржуваа вашата внатрешна структура во ред. Лоши се, т.е. Обидете се да подготвите силни за во иднина. Како ти се случи ова? Еве како. Во тебе имаше покајнички почетник. Но, поранешната благородна дама дојде и, што е најважно, научи и, откако ја избрка таа скромна жена, таа самата почна да презема мерки - и предизвика неволја. Како да се спречат ваквите случаи? Многу едноставно. Ве советувам да ги прекинете сите односи со оваа нељубезна госпоѓа (односно учената госпоѓа) и да не дозволите таа да владее во вашата куќа. Таа не знае како да направи ништо според редот на животот што си го поставил за себе. Љубезно потврдете поцврсто дека смирението не се стекнува со скромни мисли, туку со доброволно потчинување на понизните околности и односи. Слугите се потсмеваа на Спасителот бескорисно, на шега, но Тој не кажа ни збор. Но, тоа е готово. Пропуштена е можноста активно да се научи себеси на понизност. Поставете барем напред да не ги пропуштите. Непријателот обично трча и повторува: не пуштај, инаку ќе те колваат. - Лаже. Најдобрата заштита од колвањето е скромното почитување. Ве напаѓа мрзеливоста, доаѓа желба за корист, уживање, телесниот мир. Добро правите да не попуштите; сепак, вашата непопустливост е нецелосна. Мислам дека, и покрај овие примамливи напади, вие сè уште го правите она што мислите дека треба да се направи, но го правите неволно. „Иако неволно“, велите, „правам сè“. И тоа е добро, како што реков; тука има борба и победа. Но, оваа борба мора да се спроведе до крај за победата да биде целосна, односно до точка да се направи барем безмилосно избркање „неволно“. Зашто ова „неволно“ е отстапка за мрзеливоста и ја храни, иако не на дебел начин. Ако сакаш, кога ќе ја избркаш мрзеливоста, возбуди се до степен на ревност, за да можеш брзо, со енергија да го правиш она од што мрзеливоста те одложила. И ова ќе биде само вистинска победа и надминување на мрзеливоста, а не тоа што го правите. Живоста е вистинска карактеристика на вистинскиот духовен живот. Но, се чини дека навистина сакате да станете целосно мрзливи; зашто прашувате: „Дали навистина е можно да се издржи овој трудов јарем до смрт?!“ – Значи, дали сте уморни од тоа и сакате да се ослободите од него што е можно поскоро? - Не, не можете да го ресетирате; и ќе дојде време кога тоа нема да стане товар, бидејќи животот ќе се навикне на него, а она што сега ви се чини труд и лишување, тогаш ќе престане да биде труд и лишување, туку вообичаен, како природен поредок на животот. Товарот поврзан со него, што го прави овој ред на трудот јарем, ќе испари од внатрешната топлина. Топлината на енергијата ќе го изгори овој јарем, а вие, без да го фрлите јаремот, ќе престанете да бидете под јаремот. Услов за да се постигне тоа што е можно побрзо е никогаш, во ништо големо или мало, да не си дозволите да се однесувате како „неволно“, туку секогаш да се воздигнувате до животна акција. Што се однесува до молитвите и богослужбите, веќе ви пишав за ова. Мора да имате правило, а најдобро од се е она што постојано се следи во Црквата; но секогаш мора да се изведува со живо чувство. Ако живоста на чувството е попречена од брзањето во исполнувањето на правилото, а брзањето е предизвикано од стравот од траење, тогаш подобро е да одредите одредено време за секоја служба, во часови и минути, а потоа да се молите со оние молитви што се дел од службата или во вашето приватно владеење - полека, со јасна свест и чувство за сè што се чита, не во најмала рака, туку и да се грижите само за службата. во одредено време за одредено време. жив молитвен стремеж кон Бога. Тоа е главната работа! И ако немате време да читате или да завршите со читање нешто друго, тоа не е голем проблем. Навикнати сте да читате одредени работи и би ви било срам да не ги читате. Почнувате да читате и брзате за да не трае долго. Поради ова, молитвената работа не носи секаква корист. Невозможно е без правило; Дефинитивно мора да го имате, но обидете се да го исполните за да биде молитва. Добро е што ја читате Полноќната канцеларија на празници и недели. Сè што се прави на овој начин е добро; да се прошири и рационализира молитвената работа; само за се да оди со свеста и чувството, без залутани мисли. Вашето разбирање за тонурата е дека тоа не е света тајна, е точно. Ова е едноставно обред на прифаќање во чинот на монаштво. Сепак, тоа не е бескорисно: затоа што ја зајакнува внатрешната морална структура на лицето што се тонира. Исто како што мислите за која било тема, сè додека не се изнесат на хартија, талкаат напред-назад во некаква безобличност, а кога ќе се тргнат, добиваат стабилна форма - а личноста што е затегната, додека не се затемни, сè уште се чини дека не е ниту ова, ниту она, но кога ќе се охрабри, тој е преклопен во едно - и тој држи во своето срце ниту тука, ниту има само еден пат таму. Како војник, воената униформа од неговиот чин го обврзува да се однесува како воин во својот чин; На ист начин, облеката го обврзува некого што е затегнат да живее и да дејствува според чинот на кој конечно почнал да припаѓа по силата на тонусот. Писмо 54. Инспирација наспроти малодушност. За тесниот пат. Какви соништа има? Во тонот на вашето писмо има дух на очај. За што би било ова? Вие сте Божји; Господ те повика кај Себе; одиш кај својот Отец Небесен на вечна утеха во Неговиот дом - и се губиш срцето?! Мора да пееме: блескај, свети, обновена душа! И солзите за малку ќе ви паднат: како залудно да сте работеле со сè што сте направиле. Ниту еден ваш чекор нема да биде залуден; Господ ќе земе се во предвид и ќе го награди неизмерно. Ако вашето здравје малку се влошило, дали вреди да се обрне внимание пред она што е дадено на негово место? Да, некој друг ќе дадеше златни планини за ова, но вие плативте само со неколку унци здравје. Затоа, не бидете кукавички. Тежок ти е тој живот - слава Ти Господи! Ова е тесен пат. На крајот на краиштата, неопходна е тесна патека. Освен него, никој нема да влезе во Царството Небесно. Господ ги остава другите да си организираат таков пат, но за вас Тој Самиот го уредил. Зашто видов дека вие самите тешко дека ќе се занимавате со оваа работа, и ако го направите тоа, нема да можете да го направите тоа корисно за вас. Тој сака да те доведе до Себе и сакајќи те, на твое место го прави она без кое е невозможно да се стигне до Него. Бидете задоволни заради Господ кој ве љуби. Видоа сон - каде што имаа и демони - и се збунија. – Подобро е да се игнорираат соништата. Некои од нив можеби значат нешто; но како можеме точно да го одредиме ова не е дадено, а претпоставките може да се направат измамнички и некорисни; тогаш е подобро да ги заборавиш. Тие се природно осудени на ова; бидејќи тие обично се забораваат. Ве молиме имајте предвид дека соништата се природни, тие се од ангели и светци, а исто така се и од демони. Оние од ангели и светци создаваат духовен мир - и го оставаат во душата долго време, а оние од демоните го уништуваат светот внатре; вашите сопствени соништа се празни и неуредно. Демоните се немоќни и не можат ништо да ни направат. Но, понекогаш им е дозволено да се зближат со Божјите слуги и да ги вознемируваат, делумно за тестирање, делумно за поучување, делумно за да им покажат што се. Во истите тие форми им е дозволено да ткаат соништа. „Особено ви беше дозволено да го правите ова поради вашето претходно неверување во нивните трикови“. Писмо 55. Главната работа е молитвената работа. Како да примате посетители. Не дозволувајте да се сожалите Почнувате да се вклучите во молитвената работа. Бог да благослови! Нека вашата душа е секогаш весела, ослободена од какво било самосожалување. Господ да ти помогне да бидеш жив и трезен. Но, не заборавајте на главната работа - да го комбинирате вашето внимание и ум со вашето срце и секогаш да бидете таму пред лицето на Господ. Сите молитвени напори треба да бидат насочени кон тоа. Молете се на Господа да ви го даде овој благослов. Ова е богатство скриено во селото; Овие се вредни монистра. Но, што кажавте во исто време: редот на молитвата се нарушува кога некој ќе дојде - ова не е добро. Навикнете се да мислите дека кога некој ќе дојде, Господ го праќа за преку него да му служите на Господа. Како? Пренесување на новодојдениот вашето добро расположение дадено од Господ. Ако ги примите оние кои доаѓаат во овој дух, тогаш нема да има прекршување на молитвениот ред, туку негово продолжување, само во друга форма. И двете се служење на Бога. Имајќи го ова на ум, прифатете ги сите со радост, како гласници Божји, и покрај нивниот изглед, и грижете се за едно, да не отстапите од она што Господ во овој случај го сака од вас. Откако го прифативте ова, насочете го целото свое внимание кон нивните срца, така што од нивните зборови можете да погодите што можете да направите за доброто на нивните души - а потоа насочете го целиот свој говор на ова, така, сепак, за да не изгледате како учител, туку како да зборувате за аутсајдер. И што е најважно, обидете се на секој можен начин да се погрижите личноста што доаѓа да си замине со мирно срце. Сакаа да одат во затвор. - Ќе дојде време и можеш да одиш во затвор. Прво треба да се подготвиме. И воопшто, мислам дека целосна бленда е незгодно за вас; и така - од време на време - добро е да се пензионирате. Нема ништо повеќе што би можеле да посакате. Кога огнот ќе се запали во твоето срце, и ќе почнеш да живееш таму со внимание, тогаш тоа ќе биде внатрешно повлекување. Ќе бара надворешен затворач; но мислам дека и тогаш е подобро да се пензионира само одвреме-навреме. „Кога размислувам за себе?!“ – Мислам дека многу размислуваш за себе, и високо размислуваш. Само во исто време се обидувате да се понижите, принудете се да бидете понизни. Понизноста се бара, но сè уште не е пронајдена. - Побарајте повеќе и ќе најдете. „Мислам дека не се жалам за себе“. – Ако е вистина, тогаш ова е многу добро. „Но, докторот ти кажа дека тука нешто боли, а нешто е нездраво, а ти за малку ќе се расплакаше, затоа што беше премногу немилосрден со себе. - Не, лечете се, лечете се, но сепак не дозволувајте самосожалување. Напнатоста на мускулите е постојана придружничка на несожалување на себе, вие додавате дека во нив гледате нешто добро со болестите, од кои тие не би можеле да побегнат без тоа вера. Писмо 56. За утехата на Светата Причест. За радосниот плач или радосната тага. Пофалбата е опасна работа. За извадоци од книги што ги читате Ги причестивме Светите Христови Тајни и, по милоста Божја, примивме мирно и утешно духовно расположение. Потоа додавате дека подготвувајќи се за Светата Причест, напорно сте работеле на себе. - Биди добар! И никогаш не заборавајте да го направите ова, најдобро што можете и над вашите сили. Поради оваа причина, утеха им се дава на оние кои учествуваат. Без труд и мака нема да се даде утеха, освен со некоја посебна Божја благодат. Така Бог го уредил. Меѓутоа, не заборавајте дека тоа не го постигнува само работата, туку во врска со вистинскиот дух во кој треба да се обратиме кон Бога. Потребни се и двете. Кога го кажавте ова, изразувате жалење што оваа небесна состојба не останува засекогаш и ја негувате желбата таа да остане непроменета во вас. - Во сегашната состојба на нештата - променлива - тешко е да се постигне нешто непроменливо. Сепак, тоа не е невозможно. Зашто Бог е непроменлив и ги прави непроменливи сите со кои сака да се соединат во живо единство. Соединете се со Господ и ќе добиете од Него многу во непроменлива форма, која сега е дадена и поминува. Бидејќи Господ е милостив, можам да ви препишам: барајте и ќе најдете. Ова ќе се случи кога светлината ќе падне во срцето и ќе го запали. Кон ова одиш со цел животен ред. И, се разбира, ќе стигнете таму ако не станете мрзливи и не ја изгубите понизноста. „Твоето срце исто така ќе светне и гори како неизгаслива свеќа“. Но кога, никој не може да ви каже. Ова е Божја работа. Барајте со трпение и доверба. Светците не ја опишуваат оваа состојба, велејќи дека не може јасно да се опише. Кога ќе дојде, ќе знаеш. Киевскиот старец отец Партениј го нарече рана во срцето. - Ве молам, издржете ги воспоставените рутини кои ве преоптоваруваат, без да се сожалувате. Има причина. „Конечно“, велиш, „разбрав дека има радосен плач или радосна тага“, и решаваш да развиеш најсилна и најмоќна скрушеност во твоето срце. Бидете добри и добри! - Бог да благослови. Сепак, знајте дека оваа радосна тага е дадена, а не стекната. Оваа состојба е слична на онаа што ја доживуваме кога ги гледаме нашите роднини по долга разделба: и радосни и сочувствителни - солзи течат. Радосна тага се јавува кога Господ ќе се сретне со душата, а душата со Господ. Тоа треба да се очекува од светата причест. - И се случува. Гледајте од ова дека скрушеноста мора да се развие, но тоа не е радосна тага, туку го отвора патот до неа. Господ и дава радосна тага на душата, но Господ не се согласува со ништо во Своите постапки. Работете, сепак, во возбудата на скрушеноста и до солзи, за да плачете над себе, како за покојникот, горко липајќи, со оплакување. Вие пишувате: „Зошто понекогаш да не пофалите некој друг? - Се случува да фалат. Доброто неволно предизвикува пофалби; пофалбата го оживува пофалениот и му дава крилја. Но, ова не е безбедна работа. Тоа може да ја засади вообразеноста и дополнително да доведе до ароганција и гордост. Тоа е неволјата: зашто гордоста е проколната од Господ. Очекувате дека пофалбите ќе родат понизност, кога мислите дека не вредите. - Се случува, можеби и ова; но ваквото раѓање, поради неговата реткост и неприродност, мора да се нарече чудо. Еден од татковците рекол дека пофалувањето е исто како да сопнеш некој што оди набрзина. Овој паѓа и го крши носот додека не искрвари. Нешто слично, мора да се претпостави, се создава со пофалба во душата на некој што е добар на духовниот пат. „Затоа, подобро признајте дека идејата дека пофалбата води кон понизност не е од небесно потекло, тоа е сугестија на оној кој има обичај да го облече Ангелот на светлината без да биде таков. Сакате да направите извадоци од книгите што ги читате. Добро. Но, не запишувајте се што е добро, туку само она што го допира вашето срце. Ќе се собере тетратка или две. Кога подоцна ќе се појави очај или студенило и сувост, земете ги овие тетратки и прелистајте ги. Срцето ќе одговори на она што се чувствувало претходно и ќе се движи. Значи од еден, два, трет екстракт. Гледаш, и тоа е целосно измешано. Писмо 57. Против мрзеливост. За молитвеното правило. За читање светоотечки книги Повторно дозволивте љубовницата да дојде кај вас и ја послушавте, но таа натрупа апсурди. И овојпат заборави дека во тебе има две личности: едната е скромна почетничка, а другата е учена госпоѓа. Според вашето сегашно расположение, љубовницата треба да биде почетник со послушност; госпоѓата и господарството не треба да имаат никаква моќ. И покрај тоа што сте ја возеле во собата на луѓето, таа не заборава што треба да направи и се обидува на секој можен начин да се прикраде до вас и, откако го избрка почетникот, да стане менаџер. И сега таа успеа да го направи ова. Не зборувам за нејзините смешни наредби, какви и да беа, не требаше да ги слушате. Веќе ви пишав за ова. Се чини дека сте задоволни да го држите со себе во секое време. Не; Ако сакаш, сега убиј ја целосно и фрли ја низ прозорецот за да ја проголтаат птиците небесни и земните ѕверови. Во спротивно, меѓу вас никогаш нема да се воспостави добар ред; а вие само ќе создавате и уништувате. Прашувате: „Каде ми падна идејата дека навистина сакате да се мрзете? - Од твоите следни зборови: „Кога конечно ќе заврши овој труд? „Ова прашање значи дека нозете веќе ви се кршат, а рацете ви паѓаат“, а во вашата душа се појавува помислата да го отфрлите товарот што лежи на нив. Препуштете се на овој порив дури и малку, па малку по малку ќе доведе до точка дека ќе се откажете од се. Затоа беше потребно да се потсетите на овој крај, за да не започне почетокот. „Сега пишуваш дека и покрај тоа што го кажа тоа, сепак не си се препуштил себеси“. - И добро! „Но, само затоа што ги спомнав лошите последици од препуштањето на чувството на тешкотија од работата, нема да има штета на вашето незадоволство“. И застанете во ова и секогаш избркајте го секој нагон да се препуштите себеси на било што. Во исто време, мора секогаш да се возбудувате на интензивна активност и веднаш да направите нешто што бара таква напнатост. Ако се појави повторно, тогаш направете го истото. И така натаму. Овој порив конечно ќе престане да се појавува. И живата енергија ќе бара сила. Наша работа е особено постојано да се држиме во таква енергија, со целосна несебичност и самопожртвуваност. Заради неа, Божјата помош секогаш ќе им пристапи на нашите добри потфати и ќе ја врши својата работа во нас. Правило за молитва, кажи го, поправи го како што е напишано. - И работи така. Господ нека ти е на помош. Пред сè, научете постојано да се сеќавате на Бога и да се придржувате во молитва кон Бога, со страв и почит. Дај ти, Господи, ова! - Одвојте посебно време за себе за ова: така што, седејќи весело и собирајќи го вниманието во своето срце, можете да ја изговорите Исусовата молитва без да ве одвлекуваат мислите. Можеби два или три пати на ден. Поминете низ бројаницата барем еднаш; и доаѓа ловот, може два-три пати. На тој начин можете да создадете рана во срцето, за која зборуваше старец Партениј, и да стигнете до точката кога самата Исусова молитва ќе џагора во срцето со паметни зборови, како поток, со соодветни движења на чувство. Татковските книги што ги имате се оние што ви требаат. Свети Макариј – основно; Свети Исак ќе води понатаму и подлабоко; Свети Ефрем ќе ги оживее скрушеноста и нежноста; Светите Варсануфиј и Јован ќе ги решат сите збунувачки случаи; Свети Василиј Велики, Свети Климак, Свети Доротеј и Нил ќе приложат разумна основа за сè. Не дозволувајте ниту еден ден да помине без да прочитате еден од нив. Сте налетале на такви околности што по потреба влегувате во односи со кафеани. - Гледај овој воздух да не ја крене на нозе сопствената госпоѓа, твојот главен непријател и непријател. Обрнете внимание на себе - и не ѝ давајте никакви отстапки; во спротивно ќе мора да се борите со него долго време. Оваа работа е дека сè е внатрешно; надвор, можете да се однесувате како и обично во баровите. Кога сè ќе заврши и ќе се вратите во вашата вообичаена рутина, тогаш погледнете повнимателно во вашата душа, како точно ќе го дочека ова - како мајско утро или мраз на кожата? Одлучете го ова без да ја навалите вагата - и одлучете сами - за самоспознавање и за вашето издигнување. Зашто, судејќи според она што се случува во вас, можете да погодите многу за себе, за радост или тага. Писмо 58. Како да го собереш умот во твоето срце. За Исусовата молитва. Самоотпорот и самопринудата се првите форми на спасување на христијанскиот живот „Собирам храброст“. Господ нека ти е на помош! Но, не губете го од вид главното - да го соберете умот во вашето срце. Насочете ги вашите напори кон ова. Има само една техника - обидете се да останете со внимание во вашето срце, со сеќавањето на сеприсутноста на Бога и фактот дека Неговото око гледа во вашето срце. Погрижете се да се утврдите во убедувањето дека, иако сте сами, секогаш имате не само блиску, туку во себе лице својствено за вас, гледајќи во вас и гледајќи сè во вас. Она што ви го напишав за извршувањето на Исусовата молитва неколку пати на ден ќе послужи како многу моќно средство за таа цел. Направете го ова - секој пат по десет до петнаесет минути - и подобро е да стоите во молитвена положба со мали лакови, а без нив, најдобро за вас. Работете вака и молете се на Господа конечно да почувствувате и да знаете што е рана во срцето, според зборот на старец Партениј. Одеднаш не се дава. Ќе помине една година интензивна работа, а можеби и повеќе, додека не почнат да се појавуваат некои траги од ова. Благослови, Господи, на оваа работа и пат. - Но, не го сметајте ова за некаков несакан ефект и направете го тоа како главна работа. „Треба да работиме и да развиеме посериозна и воздржана личност“. - Што е ова?! Дали сакате да се дотерате како дама на општеството?! Но, и без многу труд, вие сте социјалист, а исто така и научник. Веќе има две неволји, а вие сакате да си наметнете трета. Не, нема да биде. Ако си поставите цел на овие квалитети, ќе станете актер кој обрнува внимание на надворешното носење со зборови, во држење, во движења. Сериозноста и воздржаноста се добри квалитети во животот. Не е дека сакам да кажам дека тие не одат кон духовен живот - одат, но тука мора да бидат резултат на други квалитети, а не цел, за да не бидат забележани. Наместо нивните цели, оние кои се борат треба да имаат внимание, будност и одење во присуство на Бога. Кога, дај Боже, ќе се појави рана во твоето срце, тогаш само по себе ќе дојде она што го посакуваш, или нешто многу повисоко од тоа - ќе се воспостави посебен такт, според кој сè ќе оди добро, непречено и соодветно, без да размислуваш за тоа. Тогаш ќе носиш во себе учител кој е помудар од никој на земјата. „Се плашам да не ѝ правам насилство на природата“. – Што друго е ова? – При падот ни беше оштетена природата. Христијанството, во целата своја структура, е враќање на оваа природа во нејзиниот прв ред. Следствено, тоа е во својата суштина насилство кон природата, како што е во нас сега. Самоотпорот и самопринудувањето се првите облици на пројавување на христијанскиот живот, спасување живот, што води кон целта. „Потребите“, односно оние што присилуваат, исто како и оние што ја навредуваат природата, го радуваат Божјото Царство. Човек никогаш не треба да се повикува на природата или безусловно да се потпира на неа, бидејќи таа комбинира мешавина од она што треба да биде и што не треба. Зошто, кога се преработува, мора да се гледа не на природата, туку на стандардот на совршенство што го нуди христијанството. Споредувајќи го она што постои и се случува во нас со оваа норма, ќе откриете дека многу треба целосно да се откине, многу треба да се реконфигурира, многу мора повторно да се внесе. Треба да ја имате природата како суровина, од која не оди се во бизнисот. Писмо 59. Најдобрата положба за некој што се моли е да стои како на Страшниот суд. За талкањето на мислите за време на молитвата; како да се излечи оваа слабост „Како да ги поминете сабота и недела? – Треба да дозволат некаква отстапка; но која, размислете сами. Задржете едно правило - така водете ги работите во сабота и недела (или особено на нив), за да бидете секогаш со Господ и никако да не отстапувате од молитвеното искачување кон Него во своето срце. Она што вие, според упатствата на одредена старица, го класифицирате како кршење на грбот што може да се откаже, тогаш не е се така. Не така - занаети со ќелии, мачен труд. Тие се најмоќното и најефикасното средство за истерување на учената дама од вас. Не можете да направите ништо за да ја измачувате вака. И не се откажувај. Госпоѓата ќе си замине, а вие ќе бидете послободни. – Прегледајте ги другите оптоварувања, а ако нешто е премногу заморно, намалете го. Но, избегнувајте ги придобивките колку што е можно повеќе. Вистинскиот пат е тесен. И угнетувајте се. Ова може и треба да се направи без да се исцрпите до степен на болест. Што прифати од истата старица - за време на Шестопсалми, да стоиш како на Страшниот суд, ова е многу добро дело. Но, не е лошо да се пренесе на било која молитва. Еден од старите старешини велел дека најдобрата положба за некој што се моли е да стои како на Страшниот суд. Ставете се во таква положба, или во положба на некој што умира и се подготвува да се појави пред Господа, и вие неволно ќе почнете да викате: Господи помилуј! О Господи! спаси ме! Побарајте молитви за да не ве забавуваат мисли кои неконтролирано талкаат и го одвлекуваат вниманието од она што треба да биде. – Првпат ве слушам да зборувате за ова; Во меѓувреме, ова е главното нарушување што го доживуваме внатре. Порано беше точно дека не изгледаше како толку нескладна работа, но сега се гледа во поинакво светло. Зошто? Ова го припишувам на дејството на малиот владетел што почна да го поправаш со кажување на Исусовата молитва. Кога читате и читате сè за време на молитвената служба, тогаш со мноштвото мисли што ги предизвикуваат молитвите, мислите си заминаа и незабележливо се враќаа. Сега, кога ќе им се даде еден збор на молитва и една мисла, секоја друга мисла веднаш се забележува како вонземски посетител. Така ви се откри внатрешно растројство. - Како може ова да биде? – Продолжете да го практикувате истото правило, и вашите мисли се повеќе ќе се смируваат и слабоста што ќе ја забележите ќе се лекува. Вистината е дека ако го продолжиш правилно, ќе создаде рана во твоето срце, и оваа рана ќе ти ги врзе мислите со Едниот, и талкањето на мислите ќе заврши. Од овој момент, кога Господ ќе ве гарантира да го примите, ќе започне ново преструктуирање на сè внатрешно, а вашето одење пред Бога ќе стане немилосрдно. Некој одамна те нарече орел. Ова е во општествениот живот. Ќе бидете и вистински орел во духовниот живот. Но сега си како птица, силно мафта со крилјата, гледајќи во небото; но не се крева од земја, туку само скока; Нејзе и се чини дека лета брзо и високо. Работете напорно, и навистина ќе летате високо - без да се издигнувате. Постарата горе те нарече огнена. - И така ќе бидеш. Сега има треска, но сеуште не е реална. Покојниот Игнатиј Правопреподобен велеше дека има топлина во крвта, што значи дека неговата сопствена топлина е создадена, која извесно време служи за добро, но потоа мора да отстапи на друга - не земна топлина. Кој останува сам во оваа (крв) паѓа во заблуда, поради што почнува да размислува за себе повеќе од она што всушност го има. Писмо 60. Законот на постот. Мораме да веруваме дека Господ е во нас - по силата на крштевањето и заедницата, според Неговите ветувања. За евидентирање на догматски или морални мисли кои доаѓаат за време на молитвата. За молитвеното расположение Побарајте да ви подготвам повелба за Великиот пост. - За што е ова?! Ги знаете општите правила, но јас немам можност да ги напишам приватните, ќелиски правила; затоа што не ги знам твоите карактеристики. Ве молиме направете го тоа сами, применувајќи го на општото. Само ќе кажам: ставете го во срцето општиот закон на постот и тој ќе ви ги движи рацете, нозете и сите ваши членови, како што се бара. И ќе имате непишана повелба во сила. Законот на постот е овој: да останете во Бога со умот и срцето, со откажување од сè, отсекувајќи се за себе, не само телесното, туку и духовното, правејќи сè за слава на Бога и доброто на другите, доброволно и со љубов поднесувајќи ги трудовите и лишувањата од постот, во храна, спиење, одмор, во онаа мерка што не го прави тоа. го фати окото и не лишува сила да ги исполни правилата за молитва. Имајќи го ова на ум, нема да ви биде тешко да одредите како, кога и до кој степен што да правите. Подобро е да ги слушате црковните служби во црквата, обидувајќи се на секој можен начин да не го оставите Господа со умот, без разлика колку долго се одолговлекува. Дома, читајте ги само во случај на тешка болест. Можете да се причестите три пати - во првата недела, почитување на крстот и недела на страста. И ако дојде силна желба, можете да додадете повеќе. Можете да се причестувате секоја недела. Треба да разговарате за ова со вашиот исповедник. Направете повеќе читање, размислување и молитва дома, а помалку ракотворби. Сепак, уверете се: понекогаш треба да правите повеќе ракотворби кога душата се заситува со духовното. Што се однесува до неволното напрегање и тага на срцето што ненадејно ме напаѓа, не знам ништо да кажам за нив. Потрудете се да запишете што се случува кога ќе го направите ова, тогаш можеби ќе испадне од каде дошле. Мислам дека ги немаш од Бога. Бог носи нежност и солзи; а овие, кои без очигледни причини го чешаат срцето, само вознемируваат и не водат до ништо добро, мора директно да се изведени од непријателот. Се лути на тебе и гребе со канџи. Свртете се кон молитвата. Господ ќе испрати ангел кој ќе го избрка духот што те мачи. Работете напорно за да се навикнете на Исусовата молитва. Бог да благослови! Мораме да веруваме дека Господ Исус Христос е во нас - по силата на крштевањето и причестувањето, според Неговите ветувања, поврзани со овие Тајни. Зашто оние што се крстени се облекуваат во Христа, а оние што се причестуваат Го примаат Господа. „Кој го јаде Моето тело и ја пие Мојата крв, останува во Мене, а Јас сум во него“, вели Господ (Јован 6:56). Само смртните гревови нè лишуваат од оваа голема милост кон нас. Но, оние кои се каат и се причестуваат по исповед повторно си ја враќаат. Затоа верувајте. Ако ви недостига вера, молете се Господ да ви ја додаде и цврсто и непоколебливо да ја утврди во вас. Внимавајте на себе и изработете го своето спасение со страв и трепет. Забележете ги мислите кои доаѓаат и си одат, и состојбите на умот кои остануваат неподвижни или траат со часови и денови. Сето ова ќе ви послужи како документи за да утврдите што има во вас? Чувајте тетратка под вашите раце и запишете ако некои мисли, догматски или морални, се појавуваат сами од себе - особено за време на молитвата - и превземаат сè во вас, и умот и срцето, и ќе траат долго. Тоа се ангелски мисли. Потоа читајте го од време на време за да го оживеете вашето внатрешно јас. Во посебна тетратка запишете ги и псалмските стихови со кои на усните, додека пишувате, се будите и кои не исчезнуваат, туку се повторуваат. Запишете ги вашите први мисли кога ќе се разбудите, доколку не исчезнат. Со сето ова се исполнува она што им беше ветено на христијаните преку пророците - дека сите ќе бидат поучени од Бога. Фактот дека ве водат чувства или дека генерално имате духовни чувства, не значи дека стоите цврсто со внимание во срцето. Кога ова последното е присутно, тогаш умот стои во срцето без потекло, и стои пред Господа, со страв и почит, и не сака да замине таму. Оваа состојба е слична на тоа како детето почива во прегратките на својата мајка. Господ нека ви даде да го постигнете ова. Ако го дополните правилото на вашата домашна молитва со Исусовата молитва, вие правите добро. Со оваа молитва можете да замените четвртина, половина, три четвртини од вашето правило, па дури и целото правило. Само не го омаловажувајте вашето време и чувајте се во страв и почит. Намачкајте се на секој можен начин - и со читање молитвеници, и со вашите молитви, и со умствена молитва, грижејќи се за едно, за да не ја напушти вашата душа молитвеното расположение. Писмо 61. За утехата на Светата Причест. За правилото за пост. За продолжување на душекорисните мисли и чувства Вашиот прв збор е за добрата состојба по Светата Причест. Бог да благослови! Нека Господ ви даде да станете сè поблиски со Него. Но, не заборавајте дека овие добри постапки на светата причест секогаш се прашање на Божја милост. Јадете? - и фала му на Бога! Фала му на Господа и сè повеќе понизи се. Она што е неопходно од наша страна е подготовката, потоа вера, страв и трепет при приближувањето кон Светата Тајна. Но, колку и да е добро сето ова, чувството на добар ефект од светата причест не е неопходен плод од нив. Секогаш е во раката на Бога. И колку и да е Господ милостив, тој често ја скратува раката Своја, било како поука, било како казна, особено поради недостаток на понизни чувства, а особено поради таквата мисла: ќе правам тоа и тоа, а тоа и тоа ќе го добијам од примањето на Светите Тајни. Таквите пророштва се секогаш на непријателот и никогаш не се остваруваат. Зашто овде се случува гревот на ненаменско присвојување - припишување на себеси и на своите дела она што е директно Божја милост. Накратко сетете се како моравте да поминете низ густо и слабо во животот. Благодарете му на Господа. Тој те водеше на овој пат, те водеше низ него и те доведе до тоа што си сега. Ви благодариме што не дозволивте да излезете од рутата што Тој ја планира за вас и за вашиот живот. Повторно, наутро имаше псалмски стих на јазикот и се повторуваше цел ден: „Ќе го барам своето лице за Тебе, ќе го барам твоето лице, Господи“. – Запишете ги, како што реков, и читајте ги понекогаш. Ќе излезе Божјата книга, напишана во твојата душа и оттаму препишана во тетратка од тебе. Ги утврдивме нашите правила за постот. Погледнете дали е премногу тешко. Не треба да се препуштате и да си дозволите придобивки; но нема потреба одеднаш да си наметнувате големи тешкотии. Подобро е да започнете со мали тешкотии и постепено да ги зголемувате. Така, делувајќи незабележано, можете да достигнете такви крајности кои ќе бидат многу позначајни од она што сте го планирале, но кои нема да ги потиснат. Зошто мислам дека е подобро сега да ублажиш некои од твоите напори, а потоа постепено да ги надополнуваш. Меѓутоа, поставете се како што наоѓате најдобро за себе и разговарајте со вашиот исповедник. – Не заборавајте уште една работа: не се обврзувајте со вашата повелба, секогаш задржувајќи ја слободата на дејствување и грижејќи се за една работа, секогаш да бидете со Господ. Помалку механизам и форма. Животот е во движење, а не во закоравена форма. Ти пишуваш: „Мислам дека сè ми оди лошо“. „Невозможно е да се замисли подобра и поточна идеја“. Така е. Какво добро очекувате од себе? – Фала му на Бога што барем го забележуваш ова. Ќе биде уште полошо ако почнете да гледате сè во себе како добро. „Ние само треба да ја исповедаме милоста Божја дека, и покрај нашата нељубезност, Тој не ги оттргнува очите од нас и понекогаш не заборава да ни фрли мало зрно од обилниот оброк на Неговите вистински деца. Ми падна на памет да ви кажам како една ревносна калуѓерка, насекаде во својата ќелија, на оние места што неволно се среќаваат со око, залепи парчиња хартија со изреки од словото Божјо или од светите отци. Нивната содржина ги обновуваше во неа мислите и чувствата за кои сметаше дека се корисни за нејзината душа почесто да обрнува внимание. Да го направите ова, верувам, нема да ви биде бескорисно. Писмо 62. Штета од осуда. За стравот Божји Тие направија добра работа што не се вклучија во спорот. И никогаш не преземајте ја оваа работа. Расправиите ретко поминуваат без некакво внатрешно вознемирување. „И тогаш се согласија на нешто лошо и го осудија, тоа е многу лошо“. Добро е што ја забележавте вината за осудата. Навикнете се да ги забележувате самите пристапи на ова зло чувство. Непријателот е тој што го подига во срцето. Колку убаво изгледа! И секогаш зад себе остава густа облачност и црнила. Ќе ви биде добро ако брзо го кажете тоа со дух и побарате покајание. Ништо не е полесно отколку да се осудува. Но, оваа работа никогаш не останува неказнета од оние кои почнале да обрнуваат внимание на себе. – Тоа што го напиша после ова беше казната. „И читам сè, но признавам дека нема молитва“. - Излегува дека сè што треба да направите е да стоите во молитва. Иако ова е подобро отколку воопшто да не стоите на молитва, таквата молитва е исто како да му дадете на Господа сува кора. – Брзо бегај кај исповедникот и покај се за својата осуда, со скрушеност и плачење. Господ ќе ви го врати Својот милосрден поглед кон вас. Господ е близу. Сè што треба да направи е да направи еден бран, и се ќе оди добро! Тој е секогаш подготвен да нè опсипува со Своите милости; но не секогаш се покажуваме достојни и способни да ги прифатиме. Затоа, штом ќе престане овој наплив, го чувствуваме осиромашувањето на сè духовно во себе, нема добри мисли или чувства, празни сме. „Заслужуваме казна и сме казнети“. Но, ако плачете, се покаете, добиете дозвола, ќе оживеете. Повеќе сонливи зборови: „Има оган на престолот...“ и така натаму. – Ангелот чувар ве повикува на покајание. – Ако сте ги запишале овие зборови, тогаш добро! Тоа што стравот Божји ја опфаќа душата е многу добро. - И тука оди. Тука те вознемирува Самиот Господ. Побрзајте да го направите тоа што го напишав. – Молете се заедно овој страв да не исчезне, или Господ да не ви го одземе, туку се повеќе да го продлабочува. Со него сè ќе биде во ред - и мислите и зборовите. Ова е ангелско чувство. Зашто Ангелите секогаш стојат пред Бога со страв и трепет - и колку се повисоки, толку поживи се овие чувства. На тебе мирисаше на рајски воздух. Писмо 63. Болест наместо пост. Како започнува скриената личност на срцето? Дојде постот, треба да работите посни, но болеста ви дојде. - Утеши се! И ова е исто така работа, и, можеби, уште повредна затоа што не зависи од самоволието. Господ го стави на него. Љубезно носете го како таа што го примила директно од раката Господова. Самозадоволството со кое ја поднесувате болеста ќе го направи тоа да се издржи подвиг, највисок од сите полирање. Еве ги прописите за постот. Но Господ ви го препиша Своето, не со писмо, туку со дело. Верувајте дека тој е подобар за вас од сите други, без разлика што ќе смислите. – Од истата причина, мерката на постот што ја наведовте повеќе да не се извршува, за да не паднеме од убијците на страстите во убијците на телото. „Деновите минуваат, а животот завршува. И што на крајот? – Божјиот суд, кој не е ист со нашиот и човечкиот. Зарем е чудно што ќе биде спротивно од оној овде?! Запомнете го ова. Ти пишуваш: „Како да ми се движеше мало човече во срцето“. - Бидејќи не го дефинирате ова движење со ниту една карактеристика, не можам да ви кажам ништо за тоа. Само ќе забележам дека кога ќе се зачне скриената личност на срцето, тоа се чувствува во срцето. Откако е зачнато, расте само по себе, хранејќи се со истите елементи од кои е родено. Тогаш сета грижа треба да се насочи кон тоа да се осигура дека потребната мерка на овие елементи никогаш не станува ретка околу него. Такви се сите духовни дела и активности. Писмо 64. За молитвеното правило На прво место е вашата жалба за вашата небрежност и мрзеливост, поради што понекогаш не завршувате со читање на она што треба да го направите. – Ако сте се опоравиле од слабост, тогаш треба да се искарате за ова. - Но, зошто читањето што го оставате не го надополнувате со нешто друго? – Веќе не еднаш ви напишав дека правилото може да се исполни на различни начини. Најдобро е да го одредите правилото по време, а потоа во ова време, или читајте молитви, или молете се вака. Започнете со читање на почетните молитви, навлегувајќи подлабоко во нив, со извлечен распоред. Најдобро е да се чита од меморија. Потоа, кога вашето срце ќе се раздвижи, поклонете се, кажувајќи му едноставен збор на Господ врз основа на движењето на вашите чувства. Можете да запаметите неколку псалми и да ги прочитате за време на правилото, измислувајќи молитвено обраќање до Бога од секој стих. Можете, откако ќе го прочитате псалмот, да се поклоните со кратка молитва; потоа прочитај друг псалм или друга молитва, а потоа повторно поклони се. Можеш постојано да правиш лакови, мали и големи, со кратка молитва. Се е можно. Секој механизам и форма мора да се исфрли од правилото. Сè нека излезе слободно од срце. Зошто се сметате себеси за застрелана птица? Господ те стави во златен кафез (потреби и лишувања) и те негува на секој можен начин (духовна исхрана) - за да Му пееш пријатни песни, покајнички, благодарен, пофален, молитвен. Ако имало горчливо чувство при помислата дека ќе биде застрелан, тогаш колку и да е природно кај оној што страда особено залудно, тоа не може да му биде угодно на Бога. Откако ќе дојдеш до точка на увереност дека сè што ти се случило од Бог е средено токму за твое добро; тогаш само треба да го оживеете таквото уверување дека секоја горчина веднаш ќе исчезне, како чад од ветрот, во посветеност на Бога и ќе биде заменета со искрена благодарност кон Бога за сè. Писмо 65. Три поттик за активен христијански живот, за правење добро. За чистење на срцето. За платеник и синство кон Бога Ти пишуваш: „Некој напишал дека смета дека е грев да се прави добро на ближниот заради Царството Небесно“, и прашуваш дали е можно така да се расудува? – Не треба да зборуваш така. Оној што ти напишал веројатно припаѓа на бројот на модерни филозофи чиј јазик е да се прави добро заради самото добро. Словото Божјо не познава таков импулс. Тоа укажува на само три мотиви кои управуваат со активниот христијански живот: страв заради вечното мачење, заради Царството Небесно, заради љубовта кон Бога. Првиот води кон покајание и ја поставува основата за добар живот; вториот – ги поддржува делата на добрите дела и подвигот; третиот – издигнува до врвот на совршенството и го крунисува делото. Мора да се започне со првата фаза, а преку втората да се стремиме кон третата; Што ако не можете да одите на третото? Стравот е прекорен - ропски, кога се води сам од него и застанува на него, без да се движи понатаму. Таквиот страв е ефикасен и за живот; зашто го смирува и организира, одвраќајќи го од сè лошо. Но, со него останува можност да се ограничиме на надворешната исправност без да го исправиме срцето - што е главната работа. Зошто е неопходна уште една мотивација за животот да се движи понатаму и повисоко? Тоа го прави надежта на Царството Небесно – вечно благословено. Словото Божјо вели дека ништо нечисто нема да влезе во Царството Божјо, а во исто време учи дека страстите го прават срцето нечисто и затоа несоодветно за Царството. Оттука следува: ако го сакаш Царството, очисти го своето срце. Прочистувањето на срцето бара труд и болно лишување. Ништо не ги инспирира да ги подигнат и носат толку многу како несомнената надеж за добивање вечни благослови, според лажното ветување Господово. И гледаме, на пример, дека светите маченици во нивната одлука да издржат особено биле поткрепени со надежта дека во тој час малку ќе пострадам, а ќе има рај и вечно блаженство. А Господ вели: верен слуга!.. верен си, влези во радоста на Господарот свој. И на Страшниот суд, рече тој, ќе ги донесам следниве одлуки: ако сте се труделе, дојдете и наследете го Царството. Од ова е јасно видливо како овој импулс е погоден за проток на добар живот. Но, може да биде и прекор кога ќе застанат на тоа. Потоа го прави работникот платеник. Платеник е странец во куќата; а Царството Божјо е дом Божји, во кој нема да има никој освен оние што му припаѓаат на Бога - освен Неговите синови и ќерки. А децата работат по дома, понекогаш дури и повеќе од работниците, но во сосема поинаков дух од работниците. Тие работат за да му угодат на својот татко, а се грижат за домашните работи како да се нивни, но благословите што ги јадат додека живеат во куќата не ги сметаат за награда, туку за нивна природна сопственост, и не со намера да ги примат, туку се сметаат за свои сопственици според редот на домаќинството. Работниците, колку и да се добри, не можат да се ослободат од чувството дека се туѓинци, и од мислата дека додека работат не работат за својот дом. За совесните работници, тоа не ја ослабува нивната ревност за работа, до степен на вработување; но, исто така, не е доволно да се зголеми нивната ревност до таква сила на напнатост што тие, без да се штедат себеси, да одлучат да работат повеќе во услови на вработување. Нешто слично се случува и во душите на оние кои во добриот живот се водат само од стремежот за награда. Тие не се искачуваат до целосна мерка на љубезност, туку застануваат во исполнувањето на својата должност, иако не само од надворешната, туку и од нејзината внатрешна страна. Зошто не можат да имаат чувство дека нивната суштина е во куќата, туку само се прифатени во куќата, иако се цврсто доделени на неа. Што им недостасува? Таа посветеност на Господа, Господарот на Царството, според која тие би се држеле во нивните срца: целосно се посветувам на Тебе, Господи, и работам за Тебе со сета сила на душата и телото и со сето мое богатство, единствено заради прославување на Твоето пресвето име, кое ми е помило од самиот живот. Ова е расположението на срцето во кое владее љубовта кон Бога, кое има чувство дека Бог е свој, а себеси Божји, како што сè што е Божјо е нечие и сè што е нечие е Божјо. А таквиот човек очекува вечни благослови, но не како награда, туку како непосредна припадност на тој однос со Бога, во кој тие го имаат Бога за свој, а себеси за Божји, односно припаѓање на синството. Кој се искачува до овој степен е син во куќата, вдишувајќи само љубов кон Отецот. И ова е последната диплома во низата мотивации за добар живот. Во активниот живот, сите три импулси мора да се одржуваат непрекинато, само во нивната сегашна форма. Кога некој ќе се издигне на нивото на синовска љубов кон Бога, тогаш има и синовски страв и синовски стремеж за Царството. Сè додека некој не го постигне ова, тогаш и стравот и стремежот за Царството сè уште не постојат во нивната сегашна форма. Сечиј страв на почетокот на будењето е речиси ропски; но потоа за некои, по одлуката да живеат побожно, таа почнува да станува синовски, додека за други останува сервилна. Исто така, стремежот за Царството се јавува по повеќе или помалку долги трудови во правењето добро; но за некои постепено се дегенерира во синовски, додека за други останува работничка. Немам што повеќе да кажам за ова. Тешко ми е појасно да ја објаснам разликата во овие мотиви, кои се многу суптилни. Кој го презема животот како што треба и во текот на неговото раководство ќе се предаде на Господа, Самиот Господ ќе го постави за соодветни побуди и непогрешно ќе го доведе до синови. Сите ние сме синови по закажување; но ние не стануваме вистински синови веднаш. Писмо 66. Менталната молитва е должност и за мирјаните. Кој нема паметна внатрешна молитва, нема никаква. Што е молитва? Средство за стекнување умствена молитва Ти пишуваш: „Имав една побожна личност и разговаравме за работите Божји. Ја допревме молитвата. На мое изненадување, мојот гостин инсистираше на тоа дека мирјаните не само што не можат, туку и воопшто не се соодветни за умствена молитва. На тоа реков што можев. Ве молам за збор и за ова“. Вашиот гостин зборуваше погрешно. Оној што нема умствена внатрешна молитва, нема: зашто само умствената молитва е вистинска молитва, угодна и угодна на Бога. Таа треба да ја сочинува душата на домашната и црковната молитва; па ако таа не е присутна, тогаш тие молитви имаат само изглед на молитва, а не се суштина на молитвата. За што е молитвата? Молитвата е подигање на умот и срцето кон Бога, фалење и благодарност на Бога и барање од Него за неопходните придобивки на душата и телото. Според тоа, суштината на молитвата е умственото искачување кон Бога од срце. Умот во срцето станува свесно пред лицето Божјо и, исполнет со должна почит, почнува да го излева своето срце пред Него. Тоа е паметна молитва! Но, вака треба да биде целата молитва. Надворешната молитва, без разлика дали е дома или во црква, ѝ дава само збор или форма; Секој во својот ум и срце ја носи душата или суштината на молитвата во себе. Целата наша црковна молитвена служба, сите молитви собрани за домашна употреба, се исполнети со интелигентни апели до Бога. Оној што ги извршува, ако е барем малку внимателен, не може да го избегне овој интелигентен апел до Бога, освен со целосно невнимание на работата што ја работи. Никој не може без умствена молитва. Не можеме а да не се вознесеме кон Бога во молитва; зашто тоа го бара нашата духовна природа. Не можеме да се вознесеме кон Бога поинаку освен преку умствено дејствување: зашто Бог е умствен. Навистина, постои умствена молитва со вербална или надворешна молитва, без разлика дали е дома или во црква, и има умствена молитва сама по себе, без никаква надворешна форма или телесна положба; но суштината на работата е иста овде и таму. И во двете форми тоа е задолжително за световните луѓе. Спасителот заповедал да влезат во неговата ќелија и таму тајно да му се помолат на Бога, неговиот Татко. Овој кафез, како што објаснува свети Димитриј Ростовски, значи срце. Следствено, заповедта Господова нè обврзува да Му се молиме на Бога тајно во срцето и умот. Оваа заповед важи за сите христијани. Значи, што заповеда апостол Павле кога вели дека мора „да се молиме со секаква молитва и молба во секое време во Духот“ (Ефес. 6:18)? Тој заповеда умствена молитва - духовна - и им заповеда на сите христијани без разлика. Тој им заповеда на сите христијани „да се молат непрестајно“ (1. Солунјаните 5:17). Но, невозможно е непрестајно да се молиме освен со умствена молитва во срцето. Така, не може да се тврди дека умствената молитва е задолжителна за сите христијани; а ако е задолжително, тогаш веќе не може да се каже дека е тешко возможно: зашто Бог не го обврзува невозможното. Дека е тешко е точно; но тоа да биде невозможно е неправедно. Но, генерално, сè добро е тешко; дотолку повеќе молитвата треба да биде ваква - изворот на се што е добро за нас и нејзината верна поткрепа. Некој ќе праша: како да го направите ова? Многу е едноставно: преземете го стравот Божји. Стравот Божји, како чувство, ќе привлече внимание и свест кон срцето, а како страв ќе ги принуди вниманието и свеста да застанат во срцето со почит пред Бога. Ова е умствено стоење пред Бога - ова е умствена молитва! Сè додека во срцето постои страв од Бога, менталното стоење пред Бога нема да го напушти срцето. Еве еден ефикасен лек за умствена молитва! Но, кој ќе рече: бизнисот е забава?! Тие нема да се забавуваат; земете го само стравот Божји. Менталното стоење пред Бога, или сеќавањето на Бога, не го попречуваат делата, туку безделништвото и злобата. Оставете го настрана празното и лошото, оставајќи само едно задолжително - не според световната, туку според евангелската задолжителност - и ќе видите дека исполнувањето на таквото задолжително не само што не отстапува од Бога, туку, напротив, ги привлекува умот и срцето кон Бога. И двете (делата и молитвата задолжителни според Евангелието) се од ист вид и бараат иста духовна структура. Што и да правите од овој круг, секогаш ќе се обраќате кон Бога за да побарате помош и да ја посветите самата работа на Неговата слава. Откако станавте наутро, зацврстете се поцврсто пред Бога во вашето срце во утринската молитва, а потоа одете на својата работа, одредена од Бога за вас, без да ги одвојувате вашите чувства и свест од Него. И тоа ќе биде дека ќе ја вршиш својата работа со силата на душата и телото и ќе останеш со Бога со својот ум и срце. Тие погрешно ја разбираат умствената молитва кога мислат дека таа бара тајно да седат некаде и на тој начин да размислуваат за Бога. За тоа не треба да се криете никаде освен срцето, и откако се утврдивте таму, ете го Господа пред вас, како да е од десната страна, како што правеше свети Давид. Велат: самотијата е помош за формирање на умствена молитва, но за мирјаните како е можна самотијата - имаат непрестајна работа и конфликти? Следствено, тие немаат време да започнат умствена молитва. – Точно е дека умствената молитва бара самотија. Но, постојат два вида на осаменост: една целосно, секогаш присутна, кога некој оди во пустината и живее сам; другото е приватно, се случува одвреме-навреме. Првото навистина не им доаѓа на мирјаните, но второто им е возможно, па дури и постои кај нив. Секој има одредено време секој ден кога е сам, дури и ако намерно не се грижи дали ќе си организира часови на осаменост. Тоа се часовите во кои може да се сврти кон образованието, зајакнувањето и ревитализацијата на умствената молитва. Следствено, никој не може да се оправда поради недостатокот на позиција во неговиот живот што е поволна за умствената молитва. Одвојте еден ваков момент и навлезете длабоко во себе. Откажете се од сите ваши грижи, застанете мудро во срцето пред Бога и излејте ја својата душа пред Него. Но, покрај надворешната, постои и внатрешна самотија. Надвор е вообичаениот тек на човечките работи; а во меѓувреме, меѓу нив, седи сам во срцето, не слушајќи ништо. Секој доживува дека кога нечие срце го боли за нешто, дури и ако е во највеселото и најзборливо општество, тој ништо не слуша и не гледа. Таму, крај срцето, седи со својата болка. Секој го знае ова од сопствено искуство. Ако ова се случува во секојдневните работи, тогаш зошто да не нешто слично во редот на духовниот живот? Тука има и болести кои се многу посилни и подлабоки од сите болести во животот. Кога болеста во овој животен ред ќе потоне во нечие срце, што тогаш ќе може да ја извлече неговата свест од неговиот осамен престој во срцето? „Следствено, само треба да го започнете за да можете да бидете сами и да не бидете сами“. И не е далеку да се оди за ова. Оживејте го стравот Божји, и ќе дојдат најтешките болести, кои ќе го заковаат вниманието и чувството на единствената потреба, како ќе дојдеме и ќе се појавиме во лицето на Бога. - Тоа е приватност! Друго збунетост: во однос на умствената молитва мора да се има водач; каде може лаик да го добие? – Таму во светот и меѓу духовните отци, па и меѓу лаиците. Вистина е дека луѓето на кои може со сигурност да се обрати за совет за духовниот живот стануваат се поретки и поретки. Но, тие секогаш постојат и ќе бидат. А кој сака секогаш ги наоѓа, по милоста Божја. – Духовниот живот е Божји живот; и Бог има посебна грижа за оние кои го бараат тоа. - Само бидете љубоморни, и ќе најдете се што ви треба околу себе. Затоа, без разлика дали лаиците сакаат или не, нема што да ги одврати од умствената молитва. Нека го преземат тоа и нека учат од него. Така помина Благовештението, во кое беше поставен почетокот на исполнувањето на отелотворената економија за наше спасение. Тогаш никој не можеше да види ништо. Само кога таа понизно и мудро рече: „Биди со мене според твојот збор“, таа копнееше по нешто извонредно и се обви во одредена Божествена светлина, која ја разоткри и Старицата Елисавета, Нејзината сотајничка, која требаше да го роди светиот Претеча, тајниот човек Господов. Меѓу нив треба да се вброи само свети Захарија. Останатите сè уште ништо не знаеја. Сега ни е лесно да ги видиме на почетокот, како во семе, продолжението и крајот. И еве што да направите за умот на денот на Благовештението! Потрудете се да го изострите вашиот ментален вид и да го испитате целиот тек на нашето обновување од почеток до крај во вечноста. И благослови го Господа. Повторно сте болни; но трпете со добра волја и благодарете Му на Господа. Биди добар! Господ да ти даде секогаш така да се држиш во болест и, ќе додадам, во тага, од искрена вера дека сè што ни се случува доаѓа директно од Господ и служи за наше духовно добро. Каква радост носи ова убедување во срцето и каква сила му дава на моралното расположение! Дека веднаш го избркате присуството на бесчувствителност и невнимание, правете добро. А лекот - прекорувањето на себеси - оди. Додадете заплашување. На мрзливиот му се вели: врзи му ја раката и носот и фрли го во целосна темнина. И тогаш молете се на Господа да ви испрати животворна светлина од Неговиот престол. Повторно, дај Боже, се чувствувавме добро на денот на Светата Причест. Исповедајте ја големата милост Божја во ова. И со размислување можете да ја достигнете точката на радост во срцето, но оваа радост се чини дека влијае само на душата и ќе помине. Состојбата на радост е директно дар од Бога. Затоа, кога ќе се чувствувате така, заблагодарете му на Господа и уште повеќе, понижете се себеси, плашејќи се како оган од присвојување на кој било дел од ова за себе: зашто штом таквото присвојување ќе влезе во душата, дури и во мала мера, овој облак што ја засенува веднаш ќе замине. – Одлучете со вашиот духовен отец колку често да се причестувате. Само ќе кажам: можно е. Вашите чувства кога се сеќавате на страдањата на Господ, дека лично се прекорувате поради нив, се реални. Така е. Сите сме виновни за нив, и поради нашата вина во првородниот грев, а особено поради нашите лични гревови по крштевањето. За пример гледаш на најблагословената Богородица. „Таа беше запознаена со тајната на крстот“, и тоа ѝ даде храброст да застане на крстот, иако срцето на нејзината мајка гореше од тага. Уметниците не знаат како да го прикажат страдањето на Богородица на крстот, за да биде и длабоко тажно и во исто време осветлено со храброст. Ако мислата и зборот се силни за ова, ве молиме обидете се. Писмо 67. Која е итрината на непријателот, неговиот шарм и мрежа. Грешност на јазикот и самобендисаност во срцето Вие пишувате: „Донесов одлука за себе и се обидувам на секој можен начин да не правам ништо за да се задоволам себеси“. Потоа се сеќавате дека еднаш во црквата сте дремеле и сте спиеле некое време: на кого му било дозволено ова да му угоди? Нека биде слабост; сепак, човек не може целосно да се обвинува себеси. Ти кажуваш така, како да е дозволено тоа што е направено. Ако дојдете кај кралот со барање и, откако ќе му речете неколку зборови, ги затворите очите и заспиете, што ќе се случи со вас? - Нешто строго, како такви реченици: „Оние што се врзани, фрлете ги во...“. А ти, пред Небесниот Цар, во чии раце се и твојот привремен и вечен стомак, заспа - и ни страв ни срам. Нека биде слабост; но сепак треба да жалиме. Побарајте лек против спиење. - Каков лек има? – Не дозволувајте да спиете и нема да заспиете. – Ако имате на ум и чувствувате за што сте дошле во црква и на кого, и слушате што читате и пеете, тогаш нема да доживеете ни појава на поспаност. На мислите им беше дозволено да талкаат ваму-таму, навлегуваше поспаност, а од таму до спиење имаше само една линија. Ако ве обземе поспаност, свети Исак ве советува малку да пешачите. Направете го ова кога не сте доволно силни за да ја надминете поспаноста на вообичаен начин. – Само не дозволувајте тоа да се случи на кој било начин, бидејќи и ова може да се претвори во навика. Чувствувајќи се радосна состојба по светата Причест, не заборавајте да го заштитите со страв Божји, за да не се прикраде непријателот и да не го намами во слобода во говорот и движењата. И ова, како бура, сè ќе расфрла. Внимавајте! Непријателот никогаш не се бунтува директно против она што треба, туку секогаш користи заобиколување или измислува изговори за уживање. За да славиш, ќе рече, можеш да зборуваш, или треба да ги направиш другите учесници во својата радост; тогаш зборливоста ќе иритира; понатаму - тоа ќе доведе до неактивен брборења. Еве доаѓа ветер! На крајот на краиштата, непријателот нè учи да грешиме без да го легитимира гревот, туку само со тоа што нè учи да се препуштаме себеси за една претстојна прилика, оправдувајќи го тоа со секакви пресврти. - Човекот греши. Тоа е убавината на него и неговата мрежа. Ти пишуваш: „Во мене владее свеста за мојата грешност и фактот дека сум полош од сите“. А неколку реда подоцна додавате: „Во текот на оваа година направив повеќе (успех) отколку во сите претходни пет“. Споредете ги овие читања и видете што се случува. Има скромни зборови и ништо повеќе, но тука има чувство на самозадоволство. Каде зборовите можат да одолеат на чувствата?! И ќе излезе: грешност во јазикот, но самоправда во срцето. Во оваа смисла, се разбира, мора да се разбере и забелешката подолу: „Никогаш не станувам арогантен“. Односно, дека секогаш сте понизни во зборовите, а вашето срце е полно со свест за вашето достоинство и заслужност; таму владее благосостојба и самопочит - најтаинствениот непријател, но кој често се пробива кон надвор. Ако сакате, преземете ја оваа состојба и навлезете во себе, плашејќи се да формирате од себе личност која е едно надвор, а друго внатре. Она што сакам да го кажам овде не е дека го сакате ова, туку дека ќе успее ако не внимавате на себе. – Смирението не доаѓа одеднаш. Тоа оди заедно со љубовта, рака под рака. Само совршената љубов е целосно скромна. Дотогаш, од срце - не, не, ароганцијата ќе се пробие. Вие пишувате: „Имаше напади на гнев и нетрпеливост“. Ова исто така покажува дека вашата понизност е сè уште плитка. Добро е што забележувате, се покаете и кажете му на вашиот исповедник. Но, замолете го да биде построг кон вас и воопшто да не ви се препушта и да не се срами да ви додели соодветни покајанија. Прашувате: дали секогаш одите во црква? Ти оставам слобода - кога одиш, кога се молиш дома - се додека нема препуштање на мрзеливоста. Имајте на ум едно нешто за да бидете во молитвено расположение, без разлика дали се молите дома или стоите во црква за богослужба. Писмо 68. Дали е светата тајна да се земе тонус? Знаци на благодатна состојба. За чувството на вашето достоинство. Што е потребно за да се живее во духот? Имате многу точки за кои е потребен коментар. Накратко ќе зборувам за се. „Каква вина сум јас? „Но, сепак ќе кажам дека тоа не е моја вина“. Сметајте ја оваа невиност меѓу свесните грешки; за да се каже така е грешка. Малку може да се најде за што не би се прогласиле за виновни ако погледнеме подлабоко во работата. Да се каже: виновен, без да се сфати, е секако незгодно; но да погледнеа внимателно, ќе се пронајдоа себеси за виновни. - Меѓутоа, зошто невино да не ја прифатиме вината? Повторно прашањето: „Дали е светата тајна да се полагаат монашки завети? Не е светата тајна, како што веќе напишав. Грејс ги обновува тонурираните; но не по силата на тонусот, туку по силата на Тајните на исповедта и светата причест, секогаш поврзани со него. Сепак, тонусот не е ништо. Тоа значи многу за оној што е тонсиран; затоа што ја доведува неговата морална енергија во поголема напнатост и за иднината обезбедува начин да се одржи преку сеќавањето на заветите изречени за време на тонирањето. „Како знаеш дали некој е во благодат? Самиот си го посочил сигурниот знак за да го дефинираш тоа, имено: одбивност од се што е грешно и страсно. Додај на ова: ревност за угодување на Бога со вера и во духот на верата. Кај кого е жива таквата љубомора, тој е во состојба на благодат. Во Светите Тајни, кои се достојно прифатливи, секому му се дава благодат - и почнува да дејствува. Но, чувството на благословено засенување не се добива наеднаш на сите, туку пред сè, откако ќе се задоволи со својот труд. Блажена е душата што ја чувствува милоста на Отецот, прочистувањето на крвта на Синот и животворниот здив на Духот. Ве молиме, размислувајте за ова неразделно и, како врвно добро, молитвено стремете се кон тоа. Чувството на благодатна состојба ќе дојде, ако даде Бог. „Би сакал да постигнам разбирање за длабочините на срцето и внимателно да го набљудувам секое негово отчукување“. - Добра и најдобра желба! Човек мора да го воспостави своето внимание во срцето и да стои таму вечно пред Господа. Веќе ви пишав за ова повеќе од еднаш. Тогаш ќе забележите секакви пудра. Молете се; Дај боже. Кажи: „Можеби имам чувство за сопственото достоинство; но каква е штетата во тоа? - Лошо е што велиш дека тука нема ништо лошо. Ако, пак, сакате чувството на вашето достоинство да не биде лошо, научете да го дефинирате своето достоинство на ист начин како што тоа го правеа свети Авраам и пророкот Давид: „Јас сум земја и пепел“ (1. Мој. 18:27); „Јас сум црв, а не човек, срам за луѓето и понижување на луѓето“ (Пс. 21:7). Обидете се да почувствувате такво достоинство. И тогаш, со многу живо чувство за тоа, ќе бидете безбедни од лошите последици на обичното чувство за достоинство. „Меланхолијата паѓа како камен на срцето... а соништата... ќе има неволја“. Вие навистина сакате да станете пророчица. Не удостојувајте никогаш да се погодувате себеси, предавајќи се себеси и својата судбина во рацете на Бог еднаш засекогаш. Оваа состојба и соништата не претскажуваат ништо. Го гледам ова како непријателски трик. Тој го прави ова со цел да повика на бенефиции, и за време на бенефициите, го замени неговото стапало или доведе до заседа. Ова веќе ви се случило. Ве молиме, немојте да се грижите за ова и, без да обрнете внимание, продолжете со вашата вообичаена работа и активности. „Исусовата молитва“, велите, „почнува да џагорат како поток“. Бог да благослови! Но, обидете се да ги задржите соодветните чувства во исто време. И наскоро, дај Боже, ќе ви запали оган во срцето. „Што е потребно за да се живее во духот? – Како што си го насочил животот, така тече; и ќе се влееш во областа на духовниот живот. Само не го прекинувајте протокот. Не можеш да одредиш ништо однапред со тоа што ќе си кажеш: ќе правам ова и она, или ќе работам вака и онака, и ќе дојде некакво духовно движење. „Сè доаѓа од Бога и Неговата благодат, но доаѓа случајно“. Работете, трпете, молете се, предавајќи се на Бога, без никакви нагаѓања за тоа што ќе се случи, дали надворешно или внатрешно. Бог не е навреден; нема да боли кога ќе дојде време да се даде нешто. Вие пишувате: „Лиците трпат, но не се мажат“. Да; но кога страдаат поради суетни работи и заради суетни работи или на полето на самоуживањето. Ако издржат, стоејќи на патот на заповедите и поради заповедите, тогаш и тие се во брак. Така е и со монасите и монахињите, кога ќе издржат поради строг живот, добро е, но кога е поради нешто друго, не е ништо. Почнувате да ги вкусите вашите духовни активности и осамениот престој; вие сте блажени и воодушевени! Добро, добро! Само не сонувајте за себе и не планирајте да летате во рајот. Фала му на Бога и продлабочи се во скромните мисли и чувства за себе. Писмо 69. За честото причестување. За вообразеноста и самодовербата. Како да разговарате со другите за духовниот живот Многу луѓе ве задеваат за честото причестување. Не се срами. Ако погледнат подобро, ќе престанат. И секој треба да го стори тоа; но ова не ни стана обичај. На исток, христијаните често се причестуваат, не само за време на Великиот пост, туку и надвор од него. Во почетокот, во Христовата црква, сите се причестуваа на секоја литургија. Уште во времето на свети Василиј Велики, една госпоѓа го прашала дали е можно често да се причестува и колку често? Тој одговори дека тоа не само што е можно, туку и неопходно; а за тоа колку често, рече: се причестуваме четири пати неделно - во среда, петок, сабота и недела. - „Ние“ значи сите жители на Цезареја: зашто прашањето не се однесуваше на свештенството, туку на мирјаните. Откако му го кажа ова на прашувачот, тој не одреди колку пати таа треба да се причести, туку само ѝ покажа пример, оставајќи ја слободно да прави што може, но остави на сила предлогот дека треба често да се причестува. – И самата литургија, погледнете што бара. На секоја литургија, свештеникот повикува: „Дојдете со страв Божји и со вера“. Следствено, можете да започнете на која било литургија. Покрај тоа, можете да започнете често. – Некои од нас дури велат дека е грев често да се причестуваме; други толкуваат дека е невозможно да се причести пред шест недели. Можеби, покрај овие, има и други во овој поглед кои се погрешни. Не обрнувајте внимание на овие гласини - и причестувајте се толку често колку што е потребно, без двоумење. Само обидете се да се подготвите на секој можен начин, како што треба, и пристапете со страв и трепет, со вера, со скрушеност и чувства на покајание. Одговорете им на оние што ве мачат за ова: на крајот на краиштата, јас нема да дојдам на Светата Причест на друг начин; Секој пат имам дозвола од мојот духовен отец. - Доста е. „Подобро е да не зборуваме за тоа колку е тоа корисно за вас“. Знајте го ова и заблагодарете му на Господа. Постои само една можна опасност за вас - да не сонувате високо за себе. Плашете се од ова. Зашто тогаш ќе бидете лишени од секакви плодови од светата причест, а самата заедница нема да биде без грев. Не дај боже! Мислам дека сте многу способни да се лизнете во вообразеноста, самопочитта, во смисла на вашето достоинство и вредност, не само пред луѓето, туку и пред Бога. Во вашиот ум, се разбира, знаете дека не треба да го чувате сето ова во вашето срце; но внатре има одредена итрина, поради која тие нељубезни чувства се сокриваат во срцето со смирението, па дури и со свеста за својата недостојност, која (свеста) потоа се припишува на сопственото достоинство. Успејте да ја надмудрите оваа измама и, отворајќи го своето срце кон Господа, молете се на Него, Спознајот на срцето, да ве научи да го забележите ова ласкање во себе, да го избркате и да го потиснете. И Господ ќе помогне. Ќе дојде моментот кога сè во душата ќе се види како што е, и ќе дојде предлог како да се уверите дека се е таму како што треба. „Дали треба да разговарам“, прашувате, „со другите за духовниот живот? Зборувај; Само не зборувај за твоето, туку за разумот воопшто, применувајќи се, сепак, на состојбата на оние што прашуваат. Се случува другите да почнат да зборуваат за ова само за да разговараат. И ова е подобро отколку да се зборува за нешто вообичаено или празно. Тишината, како сакате, може да се одржи кога не сте сами со некого или некој не разговара со вас. Дека кога одите кај некој што има потреба, се молите на Господа да ги чува вашите усни; правиш добро. Најдобро е секогаш да бидеш со Господ. „Но, можете да зборувате и да бидете со Господа“. Навикнете се на ова. Кога зборувате, бидете најмногу внимателни да не го нарушите мирот на другиот со каков било вид ентузијазам, или со изразување на вашите мисли во пркос на него, со очигледна желба да ги стави работите сами. Непријателот го предлага ова за да започне спор, а од спорот да доведе до раздор. Не помалку внимавајте да зборувате за духовни работи за да ја покажете својата мудрост во овој поглед. И ова е сугестија на непријателот, поради која ќе бидете предмет на потсмев од луѓето и на Божјото незадоволство. Писмо 70. Техники на непријателски искушенија. За непријателските трикови Конечно, си станал мудар и сфатил дека има непријателски искушенија со кои непријателот никому не му штети - не се ни срами од твоето учење. - Да, да; тој е зафатен со секого и со се. Но, нема од што да се плашиме. Вниманието кон себе во срцето со молитва кон Господа ги попречува сите негови махинации. Прочитајте од Хесихиј и научете како да постапувате овде. Непријателот веднаш не сугерира зло. Неговата прва техника е да всади мисли кои изгледаат добри, и да го намами на дела кои изгледаат добри, или во добри дела со намера да биде нељубезен - да се покаже себеси. Личностите кои не се многу проникливи за мислите и делата и не размислуваат за нив, сè додека не се јасно лоши, подлегнуваат на овој трик - и тој почнува да ги тера од мисла на мисла и од дело на дело, сè како да е добро, но или несоодветно, или ненавремено, или непотребно, или не направено на правилен начин. Неговата цел овде е да го расипе духовниот вкус во разграничувањето на вистинското добро од имагинарното, да научи да ги прифаќа своите предлози и да создаде возвишен сон за себе: колку е направено! - Во меѓувреме, сето тоа е безделничење и суета. – Се уште не се видливи грешните дела; но гревовите често се пробиваат со зборови; а има уште повеќе непотребни мисли. Ова е првиот непријателски шарм! Кога ќе успее да збуни некого во ова и кој ќе биде вовлечен во ваква постапка, тој почнува да му нуди гревови кои изгледаат безгрешни. Кој ќе подлегне на ова, тој го води кон гревови, иако тие не изгледаат безгрешни, туку се оправдани поради разни околности, како да се дозволени. Кој ќе дојде до оваа точка, тој го инспирира да направи некој грев, грев кој очигледно е грешен, што неговата совест нема да го толерира - тој го инспирира да не греши секогаш таков грев, туку да згреши само еднаш. Кој ќе подлегне на ова, потполно паднал во канџите на непријателот... и станал негов роб преку ропството на гревот. Штом еднаш ќе згреши, тој веќе нема да престане да го води понатаму и понатаму во истата насока. Не треба да ја знаете оваа приказна толку многу колку онаа што се случува кога некој не го слуша непријателот. Тој има свои трикови овде. Ќе ги наведам најважните. Кога некој, откако станал мудар, не им отстапува место на мислите и импулсите за добро што изгледаат добро, туку веднаш, или според сопственото размислување или по наредба на најискусните, ги отсекува, колку и да изгледаат црвени, и постапува на тој начин со таква решителност што нема можност да го фатиме со оваа техника; тогаш непријателот го напушта овој трик и почнува да дејствува однадвор, преку луѓе кои се негови помошници. Тука ќе има ласкави пофалби, клевети, осуди, угнетувања и секакви неволји. Ова е она што треба да го знаете и да го чекате и да ги држите очите отворени. Не е во наша моќ да го спречиме ова, но во наша моќ е да го надмудриме непријателот. Главната работа е да издржите сè без да ја нарушите љубовта и мирот. Помошникот е Господ. Мораме да Му се молиме да ги смири нашите срца и, ако сака, да реши сè надвор. Од наша страна, не смееме да изгубиме од вид од каде и од кого доаѓа невремето, и наместо непријателство кон луѓето, тој е тој што стоејќи позади ги запали и го насочува целиот тек. Кога оваа техника не ги дава очекуваните плодови, тогаш непријателот почнува да дејствува лично, исто така однадвор, конструирајќи разни каприци, понекогаш страшни, понекогаш заводливи. Кога овие трикови остануваат залудни; тогаш непријателот конечно се повлекува, не осмелувајќи се да се приближи. Се шета и шпионира од далечина за да види дали е направена грешка и дали тоа ќе му отвори можност повторно да нападне користејќи некоја техника. „Но, тој воопшто не се откажува од никого до неговата смрт“. Дури и по смртта, постои нагон да се изгради нешто - за време на искушенија. Откако ќе го прочитате ова, не мислете: ова се стравовите! Но, тука нема апсолутно од што да се плашиме, бидејќи непријателот нема моќ да не турне во зло против наша волја. Тој користи само разни трикови за ние, измамени од неговите илузорни идеи и предлози, да ги сметаме лошите работи за добри и да правиме лоши работи, верувајќи дека правиме добро. Вниманието и молитвата, како што реков, ги прават сите негови интриги без работа. Господ никогаш не го остава своето, а во близина е Ангелот чувар, кој штом види дека искушениот изразува несогласување со искушението и му се спротивставува, веднаш безмилосно го избрка непријателот. Писмо 71. За плачење. Секташите го немаат Христос Ти си во солзи. Добро. Види ја благодатта Божја. Не ги обесхрабрувате, туку ги поддржувате. Солзите ја прават душата мека, како земјата да се олабави од дождот. Прочитајте го зборот на Свети Климакус за плачењето. Објаснува какви видови солзи постојат и како да ги задржите вистинските солзи - во кои ќе најдете лекции за себе. Работата на вашиот живот во манастирот тече добро. Така Бог го уредил. Благодарам Нему! Монахињите те канат во манастирот затоа што мислат дека го немаш она што им се дава во манастирот надвор од манастирот; во меѓувреме го имаш. И излегува дека имате различни јазици. Прашувате: како манастирот ќе го даде тоа што го имам надвор од него? И прашуваат: како да го добиеме тоа што го имаме надвор од манастирот? Кој е во право, а кој не е во право? – И двете страни се во право и не. Некои Божји слуги се подобри во манастирот, други се подобри надвор од манастирот. Кој ќе најде најсоодветен начин на живот нека си го избере. Но, откако го избра за себе за најдобар, не треба да се мисли дека тој е најдобар за сите и дека кој не го избере е во полоша положба. Откако разговаравте за ова прашање на овој начин, мирно останете такви какви што сте. И нека се трудат во манастирот. Господ нека ве води и вас и оние кон спасението. Дека некоја пашковка ти напишала дека Христос е во неа и дека од ништо не се плаши; тогаш знај дека нема вистина во овие зборови. Сите овие секташи и секташи си ја арогираат таквата предност; но го немаат и не можат да го имаат. Христос Господ е во оние кои вистински веруваат и ги примаат благодатните Тајни во Светата Црква. Но, Пашковците не ја содржат вистинската вера, која треба да биде според Символот на верата и дефинициите на Универзалната црква на соборите - Светите Тајни, благодатта Божја, според институцијата на Самиот Господ, кои соопштуваат, ја отфрлаат - отпаднале од Православната Црква Божја: како може Господ да биде во нив? – Господ е Глава на Црквата, а Црквата, севкупноста на сите вистински верници и оние кои постапуваат по вера, е Неговото тело. Со исполнувањето на Црквата - Неговото тело, Господ го исполнува и секој член на телото на Црквата, односно секој верник. А оние кои се надвор од Црквата, Христос Господ не ги исполнува. Затоа, Тој не е во нив. Не е ни меѓу Пашковците. Пашковците сонуваат дека Христос е во нив, присвојувајќи го за себе она што им е туѓо. Тие не само што го немаат Христос, туку се под Неговото проклетство. Христос Господ преку устата на Светата Црква на Вселенската Црква им постави проклетство на оние кои размислуваат еретички. Ова е по повод појавата на еретиците. Но, оваа заклетва, која ги погоди еретиците што се појавија тогаш, се протега и на оние што се појавуваат. За новопојавените еретици, кои филозофираат како античките проклети, нема потреба да се свикуваат нови собори за да ги проколнат и да ги екскомуницираат од Црквата. Тие самите доаѓаат под оваа готова заклетва, а нова не е потребна. Дали Христос е во нив најодлучно би покажало со силата на Христос која е својствена за нив. Да се ​​манифестираше, немаше да има смисла да се расправаме. Но, каде е таа во нив? Никој не гледа. На нивниот јазик сè што слушаат е: „Христос во нас, Христос во нас“, но во реалноста во нив не се видливи траги од Неговото присуство. Пашков, велат, зборува како никој друг - искрено, срдечно, убедливо. Други дојдоа да го слушаат и открија дека зборува тромо, водено, бесмислено, повторувајќи го истото во различни пресврти. Зар нема многу свештеници во Санкт Петербург кои зборуваат попаметно, поискрено и поубедливо? „И овој дух на шарм и измама ги совлада некои луѓе, така што тие гледаат нешто посебно во него“. Други толкуваат: види, тие - Пашковци - прават вака и онака. Слушам, слушам. А Пашков дури и дава пари за да го слушаат луѓето. Меѓутоа, она што тој и измамените од него го прават што е добро и корисно за другите, не е ништо посебно. И сите православни христијани кои имаат можност го прават истото. Разликата е во тоа што православните имаат право срце, а тие имаат погрешно срце. Прават наметливи работи за да ги привлечат луѓето кон себе. Одгледувачот на коњи троши многу пари на нив, на исти начини. Пашковците ќе речат: „Покажете ни ги трагите на Христовото присуство меѓу вашите православни христијани“. Православните - не моите, туку Христовите синови и ќерки - тоа го имаат и се манифестираат во себе: во светото крштевање го облекуваат Христа, а со причестувањето на Светите Христови Тајни го имаат Христос да пребива во нив, според лажното ветување на Самиот Христос Господ. (Поради тоа и Пашковците го имаа Христос во себе, но кога скршнаа во секташизам и отпаднаа од Црквата, Христос ги остави празни.) Господ го открива Своето присуство во нив со просветлување на нивните мисли, насочување на нивните нозе кон патот на доброто и давајќи им сила да го остварат; оние кои паѓаат во грев се привлечени кон покајание, оние кои се каат се водат кон исправување и очистување на срцето преку подвизи на самопожртвуваност, добри дела и молитви. Ова е општиот тек на животот на православните, под влијание на Христос Господ. На почетокот само самите православни и оние со кои се во близок контакт, особено нивните духовни отци, најпрво со сигурност го чувствуваат присуството на Господ во себе. (Прашајте ги свештениците. Колку лица ќе ти бројат во кои ќе го почувствуваат присуството на Христос Господ, не за сите, сепак, видливи?) Но кога некој потоа ќе си го очисти срцето со гореспоменатите трудови врз себе, тогаш присуството на Христос Господ во нив е видливо за сите, во манифестацијата на сите тие дарови исполнети со благодат што ги покажаа христијаните од првата Црква и сите наредни генерации до нашето време. Нема да кажам ништо повеќе од ова како одговор на писменото прашање. Тие што имаат очи го гледаат сето ова. Пашковците, бидејќи го изгубиле присуството на Христос Господ во себе во првиот облик, поради нивната ерес, секако не можат да го имаат во вториот. И тие можат да викаат за себе што сакаат. Писмо 72. За непријателските махинации Разговаравме со одредена старица за махинациите на непријателот. Биди добар! Внимавајте на себе, според Хесихиј, и чувајте ја Исусовата молитва и научете да разликувате што е од непријателот. Однадвор искушува, но малку ги цени. Целото негово внимание е насочено кон душата со мисли, чувства и намери. Тој постојано седи на страната на душата и забележува во какви ликови е облечена, за да дејствува на неа во однос на нив. Веднаш штом ќе ги забележи овие или други слики, тој веднаш почнува да ги развива и распоредува на ист начин, со цел да ги користи за да предложи нешто лошо, во што успева, префрлајќи го вниманието на душата од добри мисли на празни, од празни во страсни - а потоа, доведувајќи ги страсните мисли до страсни движења и од нив генерирајќи страст од недалеку во страста. Непријателот ги користи природните закони за движење на сликите во имагинацијата и меморијата. Овие закони се: модерноста, едноместото, сличноста и контрастот, поврзаноста на причината и дејството, средствата и целите, сите контакти воопшто во она што се случува. На пример: се сетивте на местото каде што сте биле и каде сте имале мала мака. Вие веќе сте заборавиле на оваа неволја, но непријателот не заборавил, и сега ќе побрза да ја искористи можноста да го обнови чувството на заборавена неволја во вас, за да изгради нешто уште полошо на нејзината основа. Штом, поминувајќи низ вашите сеќавања за сè што се случи таму, дојдете до непријатен инцидент, тој веднаш ќе истрча и ќе почне да се залага за вас, како што се осмелиле - чувството на непријатност ќе оживее. Кога чувството ќе оживее, тој ќе предложи: „Можам ли да го оставам“, и ќе ја посее желбата за враќање, - оваа желба ќе прерасне во намера, а потоа ќе почне да ја запали решеноста да го стори тоа - и сега, брзо, брзо. Кутрата душа нема ни да се вразуми пред да дојде до оваа точка - и тогаш навистина ќе започне. Штом душата ќе почне, непријателот веднаш скока назад и повторно гледа што ќе направи душата повторно. Понекогаш тој самиот почнува да ја окупира, земајќи различни слики и покажувајќи се пред нејзината душа. Душата има свои очи, покрај телесните; Таа ги гледа овие слики, а некои ги игнорира, а за другите се грижи. Штом се зафати, непријателот веднаш повторно почнува на ист начин да ја води кон страсни чувства, за да ја доведе преку нив до страсни намери и решителност. Ова е вид на забава што непријателот постојано си игра со нашата душа за да ја доведе до зло. Авва Исаија во оваа прилика зборуваше за себе: Јас сум како коњ што слободно пасе на ливада. Доаѓа странец, седнува и си заминува. Кога ќе прегази, ќе фрли, ќе дојде друг и ќе го направи истото, итн. А друг старец се спореди себеси со шлепер; непријателот ќе седне, вели тој, а потоа ќе заврти и ќе продолжи да се врти додека не го избркаш. Вртењето е тек на мисли кои одат една по друга, некои се дегенерираат од други, додека не стигнат до нешто гревовно, од кое, откако ќе се вразуми, душата го запира протокот на мислите и го избрка непријателот. Непријателот вози додека не те донесе во бездната. Погледот на бездната ја носи душата кон себе. Мислам дека сето ова го знаете од искуство. Пишувам за ова за да знаете што е тоа - имено, дека непријателот е тој што нè забавува, а кој не забавува со добри намери. Зошто треба сериозно да ја сфатиме оваа состојба? Што да правам, прочитај, како што веќе реков, Хесихиј. Ти и друга старица зборуваше за активни трудови. И двајцата се согласувате дека мора да работите без да се штедите според утврдената процедура. И добро! Се сеќавам на ова само за да го доведам вашиот говор до крај. Човек не може да се ограничи на активен живот; Во исто време, неопходно е да се спроведат шпекулативни студии, за преку нив континуирано да се одржува својот ранг и внатрешен ред. Императив е да се комбинираат шпекулациите со акцијата, а акцијата со шпекулациите. И двете во врска брзо ја движат душата напред, чистејќи ја од лошото и зајакнувајќи ја во доброто. Погледнете во „Незаборавни приказни“ - Ава Џон Колов и Ава Пимен. Да, ова ќе го најдете во сите аскетски списи. Писмо 73. Што е самоспознавање? За трпението. Како искушува нетрпеливоста Се прекорувате за невнимание, заборав, мрзеливост, нетрпеливост, непостојаност. – Добро е што почнавте да го забележувате ова. Вашето внатрешно око станува пософистицирано. Погледнете подетално и ќе видите многу други работи што не ги гледате сега. Еве ги почетоците на самоспознанието за кое се молевте. Вистинското самоспознавање е јасновидство на своите недостатоци и слабости, до таа мера што сè е исполнето со нив. И забележете дека колку повеќе се гледате себеси како погрешни и достојни за секаква прекор, толку повеќе одите напред. Затоа благослови го Господа што ти дозволи да се гледаш себеси вака. Се нарекувате без нетрпение, бидејќи сè правите лесно, доброволно и без чувство на тешкотија. Но, тоа не е нетрпеливост; а потоа кога некој, исполнувајќи го она што се бара, било да се молитви, било поклони или нешто друго, се оптоварува со тоа. И во исто време, не секој е подложен на укор на нетрпеливост. Оној кој и покрај таквото чувство на оптоварување прави сè како што треба, без ни најмалку попуштање, не е нетрпелив, туку е победник на нетрпеливоста и вистински трпелив. Но, кој, чувствувајќи го товарот на некоја задача, ќе ја напушти или некако ја заврши, - на пример, набрзина ги завршува молитвите, без да се обидува ниту да го слуша ниту да сочувствува со она што се чита, страда од нетрпеливост и е подложен на прекор за тоа. И што лесно и доброволно ги следите службите и правилата, и дома и во црква, благодарете му на Господа за ова. Меѓутоа, немојте да мислите дека веќе сте целосно ослободени од нетрпеливост. Нетрпеливоста не те искушува одеднаш, не од самиот почеток. Отпрвин има многу топлина, и се е подносливо. Но, кога топлината ќе се смири, тогаш ќе почнат да избувнуваат напади на нетрпеливост. Од овој момент ќе започне вежбањето на трпение, „истрајноста да се прави добро“ (Рим. 2, 7). Оној кој е искрено ревносен за спасението, не отстапува на нетрпеливоста, туку секогаш кога ќе се појави, ја избрка и ја враќа подготвеноста да ја врши работата во која се појавила. Така по едно, по друго, по трето - и тој го прави сето тоа. Ако се појави нетрпеливост, тој ќе го избрка и доброволно ја започнува и завршува работата. - Кога конечно таквиот работник ќе се навикне на сите работи и ќе им се зближи така што нивното правење станува некаква потреба; тогаш нетрпеливоста повторно исчезнува и се апсорбира од вештина, како што на почетокот ја апсорбирала топлината. Судејќи според ова, треба да очекувате напади на нетрпеливост. „И бидете подготвени да се сретнете со нив како што треба“. Писмо 74. Останете со внимание во вашето срце. За возвишеноста и суетата. За правилата за домашна молитва и лакови Вие прашувате: „Како да ја продлабочите контемплацијата на вашето внатрешно јас“. - Зошто е ова? – Застанете со внимание во срцето и не размислувајте за себе, туку за Господа со почит и скрушеност. Тоа е се. Притоа лесно ќе забележите се лошо и празно што доаѓа од срцето и влегува во него. Секогаш обидувајте се да се ослободите од него што е можно побрзо и да ја вратите чистотата на вашата ментална визија за Бога. И ништо повеќе не е потребно. Со текот на времето, само по себе ќе дојде искусно познавање на сите ваши недостатоци и слабости, што нема да ви дозволи да зјапате во вашата добрина. Последиците од ова ќе бидат длабоко почувствувани: „Не постигнав, но прогонувам, дури и да разберам“ (Фил. 3:11). Вие пишувате: „Не знам ни на што би можел да се гордеам“. – Секој може да се воздигне, дури и ако се грижиш да не бидеш возвишен и да пишуваш за својата недостојност. Прочитајте го зборот на Климакус за суетата. Има длабока воздигнување, и има суптилна егзалтација, понекогаш стои, а понекогаш, како молња, трча зад душата и ја фаќа. Постои одредено чувство на благосостојба што е толку таинствено што опстојува дури и кога плачете за гревовите. Мора да се молиме на Бога да ни дозволи да го видиме сето ова, а уште повеќе да не дозволи да се случи. Дека, додека ги извршувате секојдневните служби дома, ги читате со умот без звуци, обидувајќи се да согледате сè со вашите мисли и чувства и не гледајќи во времето, но за корист, ова е добро. Ова е суштината на молитвеното дело на читањето. Дека малку го сменија куќниот ред - ништо. Можете да го менувате почесто за да го задржите вниманието и чувството во него со некоја новост. Инаку, навиката, од една страна, без да бара многу внимание, ја ослабува концентрацијата на мислите, од друга, ја намалува симпатијата, затапувајќи го вкусот за истото; и конечно се претвора во итен закон она што не може да го носи овој наслов. Подобро е да ги читате секојдневните концепции од Евангелието и Апостолот, отколку по свој редослед - со уште подобро толкување - и со примена на сопственото расудување, да го примените тоа што го читате за себе, и уште подобро. Најдоброто нешто што треба да направите во оваа работа е да запишете кога Бог ќе ве испрати да видите која вистина особено јасно, или да почувствувате нешто особено длабоко. Поклони се колку што можеш и колку што можеш. Моќта не е во нив; тие се помошно средство. Горда душа, колку и да се поклонуваш, се ќе се каже правилно за неа дека не скрши врат. Писмо 75. Потеклото на Пашковската ерес. Секташите не го ставаат знакот на крстот, бидејќи тоа е спротивно на духовите што живеат во нив. Спомнувајќи го духовникот Хјум попатно, ти рече дека кога живееш во светот, си бил поканет на неговите состаноци и дека кога си одбил, тие рекле за тебе дека благодатта сè уште не те допрела. – Како се компатибилни Грејс и Хјум? Во меѓувреме, тие што ви кажаа навистина мислат дека има благодат меѓу спиритуалистите. Веднаш ми падна мислата: нели и Пашковизмот има спиритуално потекло? Пашковшчина е потомок на ирвинизмот; и ирвинизмот, освен ако не се смета за плод на намерна измама, не може да се објасни поинаку освен со трикови на истите духови кои ги измамуваат духовниците. Ирвинизмот во Санкт Петербург го носи името на апостолската заедница. На неа и припаѓал и Пашков; но тој се одвоил од неа или бил екскомунициран од причина што не ги примил Светите Тајни, туку тие ги прифатиле. Но, иако тој посебно се одвои од Ирвинџиите, по дух остана ист, односно личност измамена од духовите кои дејствуваат во општеството на спиритуалистите. За него напишале дека јавно изјавил дека Христос му се јавил и му наредил да проповеда. За спиритуалистите, духовите се појавуваат на различни и различни начини. Воопшто не е чудно што на Пашков му се јави некој дух, се нарече Христос и му нареди да проповеда. Ова може да се смета за веројатно затоа што учењето на Пашков е спротивно на духот на Црквата Христова, со која владее Христос како нејзин Поглавар; и затоа не можел да биде благословен и одобрен од Христос за проповедање. И затоа, исто така, може да се смета за веројатно дека пашковизмот потекнува од спиритуалистички духови, затоа што Пашковците не го прават крстот на себе. Зошто? Затоа што тоа е спротивно на духовите кои живеат во нив, чија сила Христос Господ ја уништи со крстот. Писмо 76. За навиката за непрестајна молитва. Како подобро да ги сфатиме тајните на нашата света вера. Како да ги согледате догмите на верата со своето срце. За одржување на молитвената ревност. За мислите од непријателот сите Практикувајте ја навиката за непрестајна молитва. Добро! Но, погледнете, не се ограничувајте само на еден јазик со тоа што ќе се научите да повторувате кратка молитва. Тоа ќе биде механичко повторување на молитвата без молитва. Во исто време, научете да се држите во страв и почит, со скрушеност и понизност. Затоа, претстави се како да стоиш на суд пред Господ, подготвен да ја изрече конечната одлука за тебе. Вие прашувате како подобро да ги асимилираме тајните на нашата света вера. – Треба да ги пренесете од умот и меморијата во срцето и тоа ќе биде силно: зашто тогаш тие ќе навлезат во длабочините на вашиот духовен живот и ќе се растворат со него или ќе станат едно со него. И вака можете да го направите тоа. Донеси на ум каква било догма и како нејзината исповед ја изразува Светата Црква со одреден збор; и почнете да Му се молите на Господа според содржината на оваа исповед, барајќи од Него во исто време да даде ум поцелосно и појасно да ја замисли целата догма и да ја втисне во срцето. Направете го ова денес, утре - и понатаму, додека во одреден момент, како молња, вашето внатрешно битие не се осветли и догмата срцето ќе ја сфати како елемент на животот. Ова ќе биде доказ дека догмата е втисната на срцето. Потоа направете го истото со другиот, третиот и сите догми. Така конечно сите ќе се вселат во срцето. – Од ова плодот ќе биде таков што никаков приговор на предметите на верата тогаш нема да ве потресе или збуни. Додека нашата вера е само умствена, приговорите на неверниците, влегувајќи во умот, ги разнишуваат неговите темели, а тој, чувствувајќи ја немирната земја под него, се збунува. А кога догмите ќе бидат прифатени од срцето, тогаш секој може да приговара колку сакаш, овие приговори, останувајќи во главата, не можат да ги разнишаат темелите на верата во срцето, а умот, чувствувајќи се себеси како стои на цврста основа, останува целосно смирен. Ова ќе му даде можност да најде или запомни контра-приговор и да го одбие нападот; додека во првиот случај, поради срам, тој не успева баш - и тој, чувствувајќи се поразен, предизвикува длабока тага во неговото срце. Кога догмата е во срцето, иако умот не го одбива нападот, мирот на верата не се нарушува. Ова е голем благослов. Се сретнавме со добра супа и ги почувствувавме почетоците на плачење. - За што? - Зарем не се работи за себе - дека по претходното задоволство, кое беше запаметено во ова време, сега сè ви е скудно. Ако е така, тогаш изгледа како мрморење: како да му се жалите на Бога за вашата ситуација. Ова не е добро! Ако сакаш покајание, сакај ја атмосферата која е покајничка во се и радувај се што ја имаш токму таква. Испративте белешка од примачот што остави впечаток при читањето. Добро! – Ама што е ова на ливчето?! Треба да имате тетратка или врзана книга. Во спротивно сè ќе се распадне и ќе оди на отпад. – Можеби го направивте овој извадок на парче хартија од книга или тетратка? Или тоа е груб нацрт, а потоа го копирате во безбедно складирање? - Па, овој метод не е сигурен. Подобро е да го запишете директно во книга или тетратка. Ги допревте делата. Бидејќи вашата работа не се врши од послушност, туку од своја волја, можете да управувате со неа на таков начин што ни најмалку не ве одвлекува од вашите внатрешни активности. Следете го Свети Исак Сирин во ова. Не ја фаворизира работата и ја дозволува само кога е потребно, повремено. Затоа што го одвлекува вниманието на умот. Треба да стекнете посебна вештина за да не се расејувате. Невозможно е да не се работи. Постои природна потреба за тоа; сепак, не треба да се занесува со тоа. Египетските монаси работеа цел ден; но тие не го оставија Бога во нивните мисли. „Дали молитвената ревност ќе исчезне? Ќе помине ако сте само љубоморни за читање молитви според правилата. Но, нема да помине ако ја разгориш својата внатрешна молитва, туку напротив, сè ќе се разгори. Кога внатрешната молитва ќе стапи на сила, тогаш таа ќе стане водечка молитва, ќе надвладее над надворешната молитва, дури и ќе ја апсорбира. Од тоа ќе се разгори молитвената ревност: зашто тогаш ќе има рај во душата. Останувајќи само со надворешни молитви, можете да се разладите на работата на молитвата, дури и ако го правите тоа со внимание и разбирање: главната работа се чувствата на срцето во молитвата. „Мислите“, велите, „се смириле“. – Какви мисли?! Непријателот има таква тактика што кога некој не им отстапува место на грешните помисли, веднаш ги пресекува; потоа оди од нив на всадување празни и неработни мисли за да го одвлече вниманието од духовните, животворни мисли, а во меѓувреме гледа да види дали ќе успее да го намами во страсни мисли. Значи, можеби вашите лоши мисли стивнаа, но празните сè уште вријат. Во овој случај, тоа е половина од битката. Мора да се стремиме до крај, за да не ни ројат и едноставни мисли во главата. Писмо 77. За суетата. Не попуштајте на збунувачки мисли - тие се секогаш непријател, иако изгледаат многу во право. За придобивките од самообвинувањето. Како треба да се постапува со сите лажни учители и лаги? Се каете што, додека разговаравте со една калуѓерка, ве понесе желбата да го покажете вашето разбирање за духовниот живот. Лошо е што се занесе; но добро е што забележавте и зажаливте. Направете цврста намера напред да не подлегнете на оваа празна страст. Ова е суета или желба за покажување: знајте го нашето. Припаѓа на подрачјето на гордоста, но е многу различно од него, а во своите манифестации е помек, но понезабележлив. Гордоста оди рака под рака со страста за моќ, команда и презир кон другите; а суетата е сестра на човековото угодно, и двете предизвикуваат ласкање и измама еден кон друг, но не злонамерни. Суетата е огромна, а нејзините нијанси се безброј. Тоа се случува и пред делото, кога те поттикнува да направиш нешто со цел да се збуни, а при продолжувањето на делото се прилепува и после делото брка по тебе за да му ја одземе цената. Ова го пишувам во прирачникот за иднината. Научете да правите сè, големо и мало, за слава на Бога, секогаш чувајќи го Бога во вашите мисли. „Почувствував некаков непријатен срам од една личност и сè ме поттикнуваше да одам и да разговарам со него подетално. Продолжив да се борам, одбивајќи ги овие напади со Исусовата молитва. - Биди добар! И никогаш не препуштајте се на какви било непријатни мисли и никогаш не правете ништо врз основа на такви мисли. Тие секогаш се непријатели, иако изгледаат многу во право. Вистината на непријателот е лажна, а непријателот секогаш се свртува да ни наштети. И дека дел од вината си ја презеле на себе - добро. И можевме сето тоа да го земеме. Прочитајте за ова од Свети Доротеј. Тој наведува и неколку примери како се случило само едниот од раздорот да ја превземе вината на себе, на другиот му текнало истото - се собрале и, обвинувајќи се еден пред друг, го вратиле братскиот мир меѓу себе. Во ова самообвинување лежи големата тајна на духовниот живот. Ти пишуваш: „Морав да бидам сведок на разговор за писмата до Санкт Петербург во врска со тамошните ереси; - најдовме една грешка во нив - карање: гласни усти, гласни усти, меурчиња од сапуница и некои други“. – Како самите гледате на овие зборови? Штета е што не го запишаа ова. Мораме да заклучиме дека се согласувате со нив, но можеби некако ја оправдувате оваа караница. - Ве молиме внимавајте тоа воопшто да не се погрдни зборови, туку карактеристика на пашковизмот. Ако зборовите со кои беше неопходно да се изрази оваа карактеристика не се убави, вината за тоа не паѓа на писателот, туку на оние кои поинаку поучуваат, затоа што измислиле такво учење што не може ни да се нарече добар збор. Самите Пашковци почнаа да кажуваат дека во писмата има злоупотреба, други веруваа, а тие постојано го кажуваа без да го прочитаат. Во сите букви што си ги препишал има само пцовки. Има ли смисла да се каже дека писмата содржат само злоупотреба?! Покрај тоа, секој збор беше изговорен по објаснување на некој аспект од нивното учење. Дека се врескачи се вели по објаснувањето дека извикуваат една песна и дека со овој крик се залетуваат низ Санкт Петербург. Дека се без усти, се вели по објаснувањето дека, отфрлајќи ги божествено воспоставените Тајни, очекуваат да добијат благодат само со отворена уста. Дека тие се меурчиња од сапуница се вели по објаснувањето дека целото нивно учење, црвено по изглед, е празно и воопшто не е силно, исто како што меурот од сапуница е црвен, но празен и кревок. Тие се нарекуваат и компири на каучот. Тоа е затоа што, според нивното мислење, ништо не е потребно освен вера. Само верувајте и имате се што е потребно за спасение токму во овој чин на вера. Така е. Ако не сакаат да бидат познати под такви наслови, нека се откажат од ова празно и штетно учење. Да, дури и да ги препознаеме таквите зборови како карање, Пашковците не вредат такво карање. И ние немаме причина да ги поштедиме. За нас стана мода да се справуваме нежно со сите лажни учители и нивните лаги. Дали треба да биде така? Погледнете како светите апостоли и Самиот Господ ги нарекуваа оние кои поинаку поучуваат: расипани по ум, горди (1. Тим. 6:4), секогаш учени и никогаш неможни да дојдат во умот на вистината (2. Тим. 3:7), зборувачи на суетни, измамени од умот (Тит 1:10), зли ѕверови, безводни 11:1, облак носени, лути 11:1. ветер, есенски дрвја, ѕвезди скитници (Јуда 1:12-13), слепи водачи, водени ковчези, убави однадвор, но полни со смрдливи коски внатре, змии, потомци од вајпери (Мт. 23:24-27, 33). И вака ги нарекоа нивните различни учења: празно зборување, женски басни (1. Тим. 1:6, 4:7), гадни суети (2. Тим. 2:16), ѓаволска замка, зли разговори (2. Тим. 2:26; 1. Тим. 6:5); впечатлив како рак (2. Тим. 2:17). Тие се фатени со умножување ласкави зборови ( 2. Пет. 2:3 ). Оние кои се занесени од нив се занесени затоа што „според своите желби натрупуваат учители, со изгребани уши“ (2. Тим. 4:3). Тие учат да се однесуваат со нив вака: ако некој не носи правилно учење, не прифатете го во куќата „и не кажувајте радувајте му се“ (не поздравувајте го) (2. Јованово 1:10); и кога зборуваат за своите празно зборување, запрете им ја устата (Тит 1:11). Оние кои поверуваа со право, а потоа отпаднаа, со такви „под храна“ (не јадете леб и сол) (1. Кор. 5:11). – Така треба да се зборува за еретиците и со еретиците, така и со нив. Но, ние само ги одобруваме. Кога би биле објавени секаде како што треба, ќе беа попригушени, а другите ќе не сакаат да слушаат такви инфектори. Писмо 78. Непријателот ја мами душата во соништата, особено во црквата и дома за време на молитвата, за да го одврати вниманието од Бога. За умствената молитва и почит. Махинациите на непријателот се разбираат со внимание кон себе Вие прашувате за влечењето на авва Исаија. „Душата е онаму каде што е непријателот кога ја намамува во соништа, не само за грешните, туку воопшто не за Божественото, за празното, суетното и долго време ја чува во нив, пренесувајќи се од еден на друг. Тој особено се труди да го прави тоа во црква и дома за време на молитвата, за да го оттргне вниманието од Бога. - „Кога ова конечно ќе престане? - прашуваш ти. Кога моќта ќе протече од Господа во душата, како што некогаш течеше во душата што крвари, тогаш ќе започне протокот на мислите, исто како што започна протокот на крв во таа душа. Дотогаш употребете труд и труд за да се задржите во некакво религиозно чувство за време на молитвата. Каде што е срцето, таму е и вниманието. Во однос на умствената молитва, запази една претпазливост, за додека постојано се сеќаваш на Бога, да не заборавиш да разгориш и стравопочит и порив да паднеш во прав пред лицето на Бога, најмилосрдниот Отец, но и застрашувачкиот Судија. Честото сеќавање на Бога без почит го затапува чувството на страв Божји и со тоа го лишува од она спасоносно дејство што му припаѓа во кругот на духовните движења и кое освен него, ништо не може да го произведе. А што е ова што го напиша: „Непријателот се качува. Што му треба? Сигурно знае дека нема да попуштат?“ – Да не е премногу кажано? – Непријателот така крои завери што оној што постапува по неговите сугестии не мисли дека прави нешто лошо дури и во согласност со неговата клевета, туку, напротив, замислува дека постапува самостојно и на најдобар начин. Во оваа претпоставка, направете го најдоброто во бизнисот и видете дали има канџи на непријателот. Дури ни на очигледниот грешник не му е туѓа идејата дека одлично си ја врши работата. Како кај праотокот, така и кај нас. Дека почнаа да ги разбираат махинациите на непријателот - добро. Обрнете големо внимание на себе, и сè повеќе ќе ги разбирате; но немојте да мислите дека секогаш можете да го надмудрите. Молете се на Господ и Ангел чувар и ќе има моќна помош да ги уништите мрежите на непријателот. Писмо 79. Вниманието е коренот на внатрешниот духовен живот. Непријателот, вооружен со внимание, ја става мислата за придобивки и забава. За молитвеното правило Си дадовте одмор со тоа што си дозволивте малку да се забавувате, но не бевте внимателни: не се грижевте за очите, јазикот или мислите. Затоа топлината ја нема, а вие останувате празни. - Ова не е добро. Побрзајте да го вратите внатрешниот ред што треба, или молете се за тоа: заклучете се, и само молете се и читајте за молитвата додека вниманието не се соедини со Бога во срцето и таму не се смести духот на скрушеност и нежност, што всушност треба да определи дали сте во вашиот ранг или сте излегле од него. Се чини дека го оценувате вниманието како прекумерна сериозност, но тоа, напротив, е коренот на внатрешниот духовен живот. Зошто непријателот најмногу се вооружува против него и со сета своја сила гради заводливи духови пред очите на душата и става мисли за придобивки и забава. Така тој те измами: ти рече дека можеш да си дадеш корист; слушавте и целосно ги оставивте уздите; започна слободата на движење, слободата на говорот, слободоумноста - и сè беше слободно, мисли, чувства и желби. - И сега ве молам уживајте во плодовите на вашата мудра акција! – Непријателот беше тој што ти возврати за твојот арогантен говор: „Зошто непријателот се меша?!“ На крајот на краиштата, тој знае дека нема да попуштат“. – Очигледно вие сте мајстор да не попуштате! – Барем признајте дека за казна страдате од студенило и внатрешно неред во вашите работи. Бог дава духовна топлина за напорите да се обрне внимание на себе пред Него. Па што направи? Тие зеле толку скапоцен дар од Бога и го фрлиле низ прозорецот. Ако твојата слугинка, кога беше во светот, се осмели да фрли од прозорец некој од твоите подароци, обично не толку вреден; што би направил со неа?! „Според овој судија, што е достојно Бог да ти направи тебе, Кого го презираш толку голем дар?!“ Но Он, Милостивиот, не постапува строго со таквите луѓе и повторно е спремен да го врати Својот напуштен дар; само што не го враќа наскоро, а тоа му ја ограничува казната. - Ќе видиш. Како почнавте да го исполнувате вашето молитвено правило - заменувајќи го читањето на пропишаните молитви со лакови со кратка молитва од себе - ова е многу добро и многу погодно за вас, особено во вашето сегашно внатрешно нарушување. Засекогаш, читањето и читањето не ви дозволува брзо да го обедините вашето внимание со една работа, поради многубројноста на мислите од читањето, според содржината на она што се чита. Дај ти, Господи, брзо да се соединиш со Него, а потоа секогаш да бидеш неразделно со Него, и седејќи и шетајќи, во црква и дома, и работиш и добиваш слободно време од работа. Која тема е повеќе достојна за постојано внимание и набљудување на интелигентна личност како Господ? И те молам дај Му ја оваа должна предност - и малку слобода, не да размислува, во најголем дел за било што, пушти се себе си, туку стреми се кон тоа, за да можеш понемилосрдно, подлабоко и повнимателно да погледнеш во лицето на Господа, севидно и сеприсутно, велејќи во себе: „Го побарав моето лице кон Тебе, Господи, лице“. Страв Божји, Божји страв, Божји страв - не оставај го срцето! Писмо 80. Самопочитта е многу опасна работа. Предупредување за заблуда при неправилно извршување на Исусовата молитва. Внатрешен правилен ред за време на Исусовата молитва. За економијата на Бога Од каде ти е идејата дека ја одобрувам самодовербата? Никогаш не одобрував и не можам да одобрам. Ова е многу опасна работа. Оној што се чувствува себеси достоен за секаков презир, како оној кој бил понизен од својата тенкост и станал под секое понижување, има спасоносно чувство за сопственото достоинство. Секое друго чувство на достоинство е штетно. Каков бил апостол Павле? - Своето достоинство го одреди со тоа што е прв меѓу грешниците. Каде одиме?! - Не не; Ве молиме, не препуштајте се на ова чувство. Зарем ова не е една од причините зошто нема топлина, солзи и нежност? До него стои чувството на праведност, што ми се чинеше вродено во тебе. Што има за плачење? - Ги удрија генералите... затоа оди си сите. Вие прашувате, што предизвикува задоволство кога ја вршите Исусовата молитва? „Тоа не се случува од неа, туку од начинот на кој е направено, токму она што е пропишано во Филокалија“. Таа слика мора да се пренесе со ментор кој ја знае работата, и тоа пред негови очи. И кој сам ќе ја преземе оваа задача, според еден нејзин опис, нема да избега од шармот. Таму е опишан само еден надворешен преглед на материјата, а она што го додава старецот, кој гледа, за да ја комплетира внатрешната структура не е видливо. Оној кој поминува низ таква работа без својствен водич, природно, останува само со надворешна работа - строго го исполнува она што е заповедано во однос на положбата на телото, дишењето и погледот во срцето. Како овој вид техника природно може да доведе до одреден степен на концентрација и топлина; тогаш тој, немајќи со себе вистинска одредница што ќе му каже која е заслугата на промената што се случува во него, доаѓа до идејата дека тоа е она што го бара, односно дека благодатта го засенила, додека таа сè уште ја нема - и почнува да замислува дека има благодат, без да ја има. Ова е шарм, кој потоа ќе го наруши целиот последователен тек на неговиот внатрешен живот. Затоа сега гледаме кај постарите дека советуваат воопшто да не се преземаат такви методи поради опасноста од нив. Тие сами по себе не можат да дадат ништо исполнето со благодат: бидејќи благодатта не е поврзана со ништо надворешно, туку се спушта само на внатрешната структура. Внатрешниот достоен поредок ќе го привлече дејството на благодатта и без нив. – Овој систем постои – за време на Исусовата молитва, да чекорите во присуство на Бога, да разгорувате чувства на почит и страв од Бога, да не се препуштате на ништо, секогаш и во сè да ја слушате својата совест и да ја одржувате беспрекорна и мирна, и да го предадете целиот свој живот – внатрешен и надворешен – во рацете на Бога. Од овие духовни елементи, благодатта Божја, која дојде во свое време, спојувајќи ги заедно, разгорува духовен оган во срцето, кој служи како сведоштво за присуството на благодатта во срцето. На овој начин е тешко да се влезе во мислењето. Но и овде е подобро со водач, кеш, кој би го видел лицето и би го слушнал гласот. За овие двајца откриваат што има внатре. Што значи градење куќи, прашувате? - Заштеда. Економијата во домаќинството гарантира дека има доволно од сè. Господ Спасителот, преку воплотувањето, страдањето, смртта на крстот, воскресението и вознесението, испраќањето на Светиот Дух и доделувањето на Неговата Света Црква, подготви сè што е потребно за нашето спасение не само во изобилство, туку и во изобилство. Оваа подготовка и сè што е подготвено се нарекува економија, или економија на спасението отелотворено. Оние кои бараат спас се свртуваат кон оваа економија и добиваат се што им е потребно за спас без пречки. Овој магацин на економијата е Светата Црква; воведници - свештеници и епископи; садот за примање на даденото е покајно и верно срце. Тие што го добиваат потребното од оваа економија мора да вродат со плод - 30, или 60, или 100, секој според силите. Оние кои не даваат никаков плод се осудени и фрлени во оган. Плодовите на живеењето со вера и во нејзиниот дух се носат. Писмо 81. За состојбата на ладење. Топлината исчезнува од дозволувањето придобивки и уживање Пишуваш дека си дивеел и состојбата на ладење продолжува. Молете се вредно и трпеливо водете ги воспоставените правила на благочестивиот живот. Господ ќе се смилува и ќе ви го врати претходното добро расположение. Но, почесто запомни како се случило сè и опкружете сè со чувства на покајание. Зошто дивееја? Затоа што топлината ја нема. Како помина топлината? Со расфрлање. Од каде доаѓа расејувањето? Од губење на вниманието кон Господ. Од што е ова? И ова доаѓа од дозволувањето бенефиции и отстапки. Од кои причини и со кои надежи се дозволени придобивки и отстапки? „Со чувството дека јас и ти веќе работевме доста напорно, зошто ни е дозволено да се одмориме, и со таа многу интелигентна увереност дека ако се појави некаков вид на нарушување, колку време ќе ни треба да вратиме сè во својот правилен ред? Ние веќе ги знаеме сите правила на духовниот живот. Сетете се на сето ова и лејте солзи насекаде. За последното присвојување на правата што не ни припаѓаат и ароганцијата, Божјата благодат особено се повлече. За жал и ах! Добро е што набрзо го пропуштија. Но, сепак треба да работите додека не се испотите: зашто Господ не сака да благословува. Со вашиот ум, не сте научиле да ја цените внатрешната благосостојба како што треба, и внимателно да ја чувате како прво богатство. Сега Самиот Господ ќе ве научи на тоа и на тоа преку искуство. Бидејќи ова е првото искуство на вашиот надзор, или вашата самоволја, многу е можно Господ наскоро да ви ја врати загубата. - Но, сè ќе биде вратено; само повнимателно прибегнете кон Него со скрушеност и вера. Работете напорно. Бог да благослови! Повторно ја имате вашата вообичаена филозофија за невмешаноста на злобниот непријател во нашите работи. Кога велите дека е ваша вина, ја кажувате вистината. Колку и да е силно искушението од непријателот и колку и да е очигледно дека е од него, сета вина сепак паѓа на грешникот: зашто да не се поклонеше пред искушението, немаше да има грев. Деклинацијата е секогаш прашање на волја. - А вие сте виновни сите наоколу; но работата не се случи без поттик и поттикнување од непријателот. Ниту еден грев не се случува без неговото појавување; но тоа никого не оправдува. И тој не те оправдува. Сите мисли дека дојдовте до право да си дадете привилегии и забава беа инспирирани и инспирирани од нив. Потоа ја запалија волката - да си дозволат да шетаат, зборуваат и изгледаат доволно. Но, после сето ова дојде вашата доброволна согласност, која ве прави целосно виновни за се. „Откажете се од сето свое филозофирање и почнете да обрнувате големо внимание на себе и секоја мисла да ја носите низ огнот на молитвата кон Господа Спасителот“. Дали ќе издржи? Добро. Не можете да одолеете? И нека исчезне. Исповедникот не ти наложил покајание. Залудно. Направете три поклони до земјата наутро и навечер - месечно - со пристојни зборови: „Господи, прости ми, невнимателен, отсутен, многу размислувам за себе и се потпирам на себе“. - Господ ќе го види твоето смирение и труд, ќе ти го прости гревот и ќе те помилува. Писмо 82. Човек треба да се надева на милоста Божја, а не на сопствениот труд. Што е покајание? Изгубеното сè уште не ви е вратено. – Жалам за ова заедно со тебе. Но, не се обесхрабрувајте. Господ е милостив. Ќе ви биде вратено ако понизно барате, без да се жалите дека не се дава наскоро и без да изгубите надеж. Човек мора да се надева на милоста Божја, а не на сопствениот труд. Мора да работите додека не паднете; но надежта сепак мора да се стави во единствената Божја милост. Потпирањето на својата надеж на нешто свое, макар и за влакно, веќе е скршнување од вистинскиот пат, а во исто време пречка и доцнење за добивање на она што го барате. Ако си се изолирал со мислата дека ќе се поклонам, читам, ноќе стојам и сè ќе се врати; тогаш Господ намерно нема да го даде тоа што го бараш долго време, додека не испари надежта за твојот труд, за да те научи со искуство дека Неговите дарови не зависат од твоите трудови, иако без нив нема да добиеш ништо, но колку повеќе и повеќе работиш, толку побрзо ќе ти се врати она што го сакаш - изгубеното. Мора да работите без да си припишувате ништо за вашата работа. Од ова искуство, сега извлечете заклучок дека постои покајание. Оној што се кае е прифатен во милоста Божја; но даровите на милосрдието не се даваат веднаш, туку понекогаш по доста долго време. Ова продолжување на невраќањето на даровите на милосрдието е Божјо покајание. Неа ја носат сите што грешат големи или мали гревови. Господ не го објавува времетраењето на ова покајание, туку го чува во тајност. Поради ова, милоста или чувството на помилување секогаш се враќа наеднаш, а потоа има празник во душата. Покајанието од исповедникот се дава за да се скрати периодот на Божјото покајание. Тоа го покажува доброволното прифаќање на покајничките дела, ја засилува свеста за нечија вина и го приклонува Бога кон милост или ја прави душата поспособна да ја прифати оваа милост. Сега гледате каков нежен цвет е внатрешна духовна топлина. Навистина - „ноли ме танѓере“ - не ме допирај. Откако ќе го видите ова, поставете намера да го чувате остатокот од него со сета будност кога Господ ќе има задоволство да ви го врати. Сега е тешко, но ако погрешите следниот пат, ќе биде уште потешко. „Внимавајте како одите опасно“ (Еф. 5:15). Се сеќавате на вашиот духовен патроним. Но, не заборавајте дека има еден Татко на сите, Кој е на небесата. Се сеќавате и на духовното учење. Но, не заборавај дека имаме еден Учител - Христос Господ. И никој сè уште не бил научен за спасение правилно освен Него. Вака не треба да разбереме дека Тој поучува преку другите. Не, Тој директно ја учи за спасение секоја душа што е спасена. Но, исто така е точно дека и покрај сето ова, ние мора да учиме од Божјите списи и од списите на нашите татковци и да слушаме поуки од другите браќа и сестри. Ова се само почеток и подготовки. Господ секогаш ги втиснува вистините во нивната вистинска форма на душата. Ве молиме потврдете го ова и разговарајте за тоа на овој начин. Писмо 83. За казненото и воспитно повлекување на благодатта. Треба да бидеме накалемени на крстот Господов Две букви. Во едниот пишува: се се врати, а во другото: не, се е како порано, ништо не е вратено. - Ова значи дека Божјата милост наскоро целосно ќе се врати, и даде вест за тоа; дојде и повторно замина. Облечете се на самозадоволство и доверливост и предадете се во рацете на Господ. Ние сме Негови робови, купени од Него и негувани од Него. Тој веќе знае како да направи што за нас на најкорисен начин. Сега ја поминувате најнеопходната статија од Неговото учење. Внимавајте. – А тоа што го припишавте: точно е, отфрлен сум, е сосема погрешно. Изгледа веќе ти пишав, и пак ќе повторам, дека повлекувањето од благодатта на кое минуваш не е казнено, туку едукативно. Во казната, благодатта целосно се повлекува; а во воспитното само се крие, иако е вродено: не ја лишува потребната помош, туку ѝ ја одзема утехата, или не ја дава. - Ова е она што го имате. Господ сметаше дека е соодветно да го направи тоа за вас. Но, тој ќе има милост и повторно ќе почне милосрдно да ви дава утеха. Утешите не се суштински. Помошта е од суштинско значење; и таа е очигледно со тебе. Бидете трпеливи уште малку и ќе ви се врати утехата. Тешко е, велиш. - Како може да биде поинаку? Треба да бидеме накалемени на крстот Господов. Како може некој да се накалеми на крстот? Крстот, или тага тешка како Неговиот крст. Твојот труд е исто така тажен; но како што порано утехата на благодатта им ги одзеде тежината и тагата, чиешто чувство е неопходно за калемење на крстот Господов, сега ви е дадено да го почувствувате тоа преку повлекувањето на благодатта. Крстот претходно беше на тебе, но не го почувствува, како да го носи туѓа рака за тебе. Сега тој е оставен да лежи на тебе со сета тежина - тој е рамо сам од тебе. - И морав да стенкам. Грофта грофта; но сепак љубезно поднесувај го. Господ е близу и помага. Уште малку, и Тој ќе врати утеха. Се обидувате да сфатите зошто востанието трае толку долго. - Па ти реков: затоа што тоа е неопходно за твоето духовно образование. Но, погледнете. Можеби ќе најдете нешто друго од понизна природа. Не сте сонувале ли: Го најдов патот, ја чувствувам прегратката на Таткото, припишувајќи многу на мојот труд и тешкотии. Колку е тоа погрешно, зашто утешите на благодатта не зависат од ништо надворешно, туку секогаш се плод на милоста и благонаклонетоста на Господа, тогаш сега ви се дава оваа опомена и поука: ајде, обидете се, утехата на благодатта прифатете ги со сопствените трудови. Затоа работите напорно, но не го гледате плодот. Ова ви овозможува да разберете дека силата не лежи во работата. И за да ја научите оваа лекција поцврсто, предавањето трае толку долго. „Веќе ти спомнав дека, можеби, кога беа расеани, тие помислија: добро, ќе се смирам малку, ќе се дадам одврзани раце, а потоа ќе се вратам на работа; само треба да го преземам тоа, и сè ќе оди добро, со сите радости на животот во Господа. Затоа што премногу им припишувавте на вашите сили, Господ, откако ве одзеде работите за да се уверите. сам. Што гледате? „Ги напнавме сите сили, но ништо не беше во ред“. Повторете ја оваа лекција дека без Господ сè е безвредно. Ако препознаете нешто од кажаното, покајте се и размислете однапред - не дозволувајте да размислувате така. Целосно предадете се на Господа, изразувајќи ја вашата подготвеност љубезно и радосно да прифатите сè што Нему му е угодно да ви испрати, и надворешно и внатрешно. Некои од моите говори ви изгледаат тешки. Но, никогаш не ми е намерата да ви го отежнам товарот. Пишувам се како предупредување за да се погледнете подобро да видите дали го има едното или другото. Ако не, тогаш нема случај. Нека ми поминат зборовите. И понекогаш, можеби ќе има нешто. Тогаш, се разбира, тие повеќе нема да бидат на ветрот. Навистина ви посакувам се да ви помине мазно и слатко и најважно да трае не еден час туку вечно. Ова станува пречка ако нешто што не е според Бога, а не Божјо, се крие во срцето. Сакам да ви помогнам да ја отворите оваа работа и да ја истуркате. Види, ти велам, има една дама во тебе, личност која воопшто не е соодветна за животот што си го избрал. Велиш: таа веќе замина. Се сомневам во тоа. Таа е толку снаодлива и знае како да се покрие толку добро што вие не би го знаеле тоа. - Добро погледнете: тргнете ги очилата, - прилагодете го двогледот. Писмо 84. За молитвата дома. За доаѓањето за време на молитвата за решавање на прашања од духовниот живот. За самопрекорот и самооправдувањето. За огнот на искушението. За гравитацијата на животот Го знам твојот куќен ред, дека го извршуваш освен црковните служби. Посебно е добро затоа што и дава многу простор на вашата молитва, умствена и срдечна, на Господ и Неговите светци. Колку повеќе од ова во домашната молитва, толку подобро. Во црквата, доколку е потребно, се читаат молитви; но и таму се дава место и водство на личната молитва. Ектенија го има ова значење. Ѓаконот или свештеникот прогласува: да се молиме за ова и за тоа, или да бараме ова и она од Господа. Како одговор на ова, секој со својот ум или срце составува молитва кон Бога, според поканата. Пејачите, собирајќи ги сите молитви што се појавија во душите присутни во храмот, објавуваат: „Господи помилуј, не дај Боже! – Како што секоја црковна служба се пробива со литија, така и црквата наизменично се менува со готови молитви од верниците, слушани со внимание, а потоа и со нивните. Но, сепак, во црквата има повеќе прочитани молитви отколку нивните. А во домашната молитва е соодветно да имаш повеќе свои, срдечни молитви. Тоа е она што го имате. И добро. Можете дополнително да го зголемите бројот на вашите и да го намалите бројот на молитви што ги читате, или да го правите тоа од време на време. Меѓутоа, прочитаната молитва, понудена со мисла и чувство, е иста како и сопствената. Забележете исто така дека човек не треба да се врзува за молитвените правила, туку да се однесува со нив со целосна слобода. Подобро е да ги смените на делови или да составите сосема нови, од страв дека молитвата може да се претвори во форма. Ти пишуваш дека понекогаш за време на молитвата не се знае од каде доаѓаат решенијата на прашањата за духовниот живот што ја окупираат душата. Биди добар! Мислам дека веќе ти пишав за ова. Ова е вистинско христијанско учење за Божјата вистина. Овде се исполнува ветувањето: „Сите ќе бидат поучени од Бога“ (Јован 6:45). Вака се случува. Со Божјиот прст вистините се запишуваат во срцето, кои остануваат неизбришливи и не подлежат на никакво поколеба. Ве молиме не ги игнорирајте таквите контури на вистината Божја, туку запишете ги. Што е самоукори, прашувате? Има нешто така што кога нешто ќе тргне наопаку, било со луѓето или дома, можете да кажете: ваша вина е и да се чувствувате така. Спротивно на тоа е самооправдувањето - кога не сакаат да признаат дека се виновни, знаејќи во себе дека се виновни. Прочитајте за ова од авва Доротеј. Вие исто така прашувате: што значи вавилонската пештера? – Како – што значи тоа? – На крајот на краиштата, ова не е парабола, туку настан. Поради некоја причина тоа значи дека постои. Ја запалија рерната и ги фрлаа младите во неа да изгорат; но Бог ги спаси. – Во однос на духовниот живот, од ова може да се извлечат различни воспитувачки мисли и поуки. Еве еден за вас. Вавилонската пештера е слика на искушенијата со кои Бог ги искушува Своите светци за нивното добро и совршенство. Исто како што тулата станува корисна кога е отпуштена; така Бог го прави Својот праведен народ погоден за вклучување во градењето на Неговото Царство, водејќи го во печката на искушенијата, каде што тие изгоруваат во сиот свој состав, и сето лошо изгорува, а доброто се прочистува и осветлува. Силата што го поднесува огнот на искушението е уште еден оган - огнот на љубовта кон Бога, кој, посилен од секој надворешен оган на искушението, не дозволува да го почувствувате неговото палење. „Уморен сум да живеам! -Што е ова? – Божјото создание, сочувано од Бога и доведено до спасение, како може да биде оптоварено со живот, кој ќе стави крај на Царството Небесно со неискажливи благослови? Ова мора да ви излезе случајно. Нека вашиот живот биде тежок и тежок; но погледнете го крајот на оваа тесна патека и ќе заборавите да го почувствувате неговото стегање и товар. А утешите што сè уште се нудат овде како залог за иднината, зарем не се доволно силни за да ги испарат таквите чувства? „Таквите утеха сега ви се одземени“. Но, бидете трпеливи уште малку и повторно ќе се радувате. Напишете ветување во вашето срце дека ништо што ќе го издржите по овој пат нема да биде залудно. Тогаш нема да можете да почувствувате замор, исто како што некој што собира Маргарита 7 не може да го почувствува кога ќе наиде на нив, без разлика на се. Ако се чувствуваше во срцето како што кажа, тогаш се слуша грешен шум. Те молам, исповедај му го овој грев на Господа во дух. Писмо 85. Пред Бога човек треба да се почитува со најголема почит. За опасноста од сонливо гатање во духовниот живот Целото ваше писмо сведочи за радосната состојба на вашата душа. Се радуваш на Божјата милост кон тебе, но во исто време се плашиш. Излегува дека преку искуство сте ја научиле вистината дека „добро е да се работи за Господ со страв и да се радуваме во Него со трепет“. И двете мора да се чуваат, и неразделно, за да не се дозволи радоста да стане „невнимателна“, или стравот да ја потисне секоја радост. Човек треба да се почитува со крајно почитување пред Бога, како многумилостив и многу грижлив Отец за нас, но и строг без трошка отстапка. Страв дека сè ќе помине повторно, сега работите се во ред за вас. Со неговото дејствување изразувате желба и подготвеност да ги искористите средствата за да го спасите. Но, зарем не мислите дека вие самите сте единствените кои можете да го управувате ова? Со оваа мисла повторно се може да се преземе. Обидете се да се заштитите себеси; туку положи ја самата безбедност во рацете на Господ. Ако не работиш, Господ нема да се грижи за тебе. Ако се потпрете на вашите напори и труд, Господ ќе се повлече, како што сметате за непотребно од вас, и повторно ќе ве сретне истата несреќа. Работете додека не паднете, напрегнете ја својата сила до крајна мера; но сепак очекувајте го вистинскиот чин на зачувување само од Господ. Ниту едното ниту другото не треба да се ослабуваат, ниту со труд и труд, ниту со доверба во едниот и единствен Господ. Едниот нека го зајакне другиот, и двајцата ќе формираат силна ограда. Господ секогаш нè сака со сите најштедливи работи и е подготвен да ни го даде во секое време, чекајќи ја само нашата подготвеност или способност да прифатиме. Зошто прашањето: како да се снајдеме за да го зачуваме се претвора во друго: како да се снајдеме за да се одржуваме во подготвеност секогаш да ја прифатиме заштитничката моќ што е подготвена да ни ја влее од Господ? Како е тоа? Препознајте се себеси како празен, кој не содржи ништо, празен сад; на ова додајте ја свеста за немоќта - сами да ја пополните оваа празнина, да го крунисате ова со увереност дека само Господ може да го стори тоа, и не само што може, туку и сака и знае како; а потоа, стоејќи со умот во срцето, извикај: „Со овие судбини, оздрави ме, Господи“, со непоколеблива надеж дека ќе те оздрави и нема да дозволи твоите нозе да се збунат. Воодушевени сте од враќањето на утешното добро расположение. Природно е ова да се случи. Но, бидете внимателни да не се препуштите на сонливо гатање. „А! еве го! Еве што е и како, но не знаев“. – Ова е непријателска мисла која зад себе остава празнина или води во неа. Сите ние треба да повториме една работа: „Слава Ти, Господи! - додавајќи: „Боже, биди милостив! – Ако се задржите на таква мисла, тогаш во неа веднаш ќе се вткаат спомени, како сте работеле и се мачеле, што сте правеле и што сте оставиле, во какви ситуации се појавило и заминало вашето добро расположение, во кои останало и се воспоставило. И тогаш ќе следи одлуката: вака секогаш ќе го правам тоа. И ќе паднете во сонлива вообразеност дека тајната на духовната благосостојба конечно е откриена - и таа е во ваши раце. „Следната молитва ќе ја разоткрие сета лажност на таквите соништа; молитвата ќе биде празна, не цврста и мала утеха. Утехата ќе дојде само од сеќавањата на претходната добра состојба, а не од поседувањето. И ќе треба да воздивнете и да се осудувате. – А ако душата не успее да го стори тоа, тогаш ќе продолжи измамното расположение, а благодатта повторно ќе се повлече. Зашто таквото сонувачко расположение покажува дека душата повторно се потпирала на сопствениот труд, а не на милоста Божја. Благодатта е секогаш благодат, и не е врзана за ниту една работа. Кој и да ја врзе за работа може да ја изгуби токму поради тоа. -Добро стврднете го. Образовните повлекувања на благодатта се насочени токму кон тоа да помогнат да се зацврсти оваа спасоносна лекција. Писмо 86. Примери за запишување добри мисли кои доаѓаат за време на контемплација и молитва, нумерирани 162 Ти пишав повеќе од еднаш за да ги запишеш во посебна тетратка мислите што доаѓаат за време на молитвата или покрај неа - такви мисли кои, откако ќе дојдат, не брзо исчезнуваат, туку долго време ги окупираат умот и срцето и на свој начин ја подобруваат душата. За да ве поттикнам ревносно да се занимавате со ваква работа и да дадам пример, ви испраќам тетратка во која понекогаш едно лице запишува слични мисли. Погледнете како е направено и направете го истото и за себе. 1. Срцето е сунѓер полн со различни течности. Стиснете и ќе тече. Притисок на срцето - впечатоци и околности од тековниот живот кои од срцето предизвикуваат добро или лошо, судејќи според тоа што содржи делот од него на кој се притиска. Обрнете внимание. Ова може да доведе до добро самоспознавање. 2. Се случува каде и да му го пика некој носот, сите да го избегнуваат. Ова е слика на вознемирена совест, која, без разлика дали се свртува кон Бога, го гледа како го свртува своето лице; дали на ангели и светци - и тие не сакаат да го погледнат; дали кон луѓето кои живеат заедно - дури и тие се чини дека ги третираат со презир; дали за себе - и не гледа ништо во себе на што би можел да се задржи со утеха. И уште е тука. Што ќе се случи таму?! Имајте го ова на ум често. 3. Дали некогаш сте доживеале разочарување? За жал, колку е неверојатна! Таа беше тестирана од светите будали. Се надевавме дека ќе се сретнеме со младоженецот - но не успеавме. И нема да биде толку тешко. Човек може да се утеши со надежта дека ќе го види некое друго време. Но, неволјата е што Самиот младоженец ги отфрли еднаш засекогаш. Овие девици не беа злобни, но во нив недостасуваше нешто многу неопходно. Зошто? Вреди да размислиме за ова сега и однапред да го надоместиме она што недостасува, за да не ја доживееме истата судбина за нас. 4. Во училиштата, за време на испити, понекогаш се случува сите да мислат дека го знае предметот, но кога ќе му викнат, ниту збор, и тој да добие нула. Внимавајте да не го трпите истото кога ќе ве повикаат на испит од каде што нема враќање. Овде работата сè уште може да се поправи, но таму ќе биде невозможно да се поправи. 5. Дали постои закана од отфрлање? Да. Зашто сатаната е отфрлен. И немате на што да ја засновате привилегијата на неотфрлање кога сте оптоварени со гревови. Како може ова да биде? Мораме да се исправиме и немилосрдно да викаме за милост, како вдовица на судија. 6. Заради гревовите ти си јагленисана марка, труп отечен, син и исполнет со смрдеа, темнина во која не можеш ни да видиш ништо. 7. Господ на Крстот. Застанете пред Него ментално и размислете, со каков поглед Господ би ве пресретнал од Крстот? Останете подолго во оваа позиција и вашата совест јасно ќе ви каже за ова. 8. За древниот Израел се вели: подебел, подебел, поширок - и заборавете на Бога. Истото важи и за децата на новиот Израел, кога тие, задоволни од она што го имаат, се препуштаат на невнимание и негрижа за угодување на Бога. Сити се и одмараат. 9 . На што и да се потпирате на вашата надеж, Бог е за вас. Ако на имотот, тогаш имотот е ваш; ако сте на власт, моќта е вашиот бог; ако има нешто друго на нешто друго, има Бог за тебе. Кога вистинскиот Бог сака да преобрати некого кон Себе, Тој најпрво ги уништува лажните богови, така што, откако ќе ја почувствувате нивната несигурност, ќе се обратите кон Него побрзо и искрено. 10. Во секојдневниот живот се случува друг слуга, кој бил виновен и избркан, повторно да биде прифатен од сопствениците кога ќе ја признае својата вина и ќе вети дека ќе биде добар. Го прифаќаат ако е виновен по втор пат, поклонувајќи се на неговите молби и ветувања. Го прифаќаат и трет и четврти пат... и колку што дозволува трпението и попустливоста. Но, ако слугата сепак се фати во истите неволји, тие конечно му велат: оди си и не излегувај напред; а потоа, колку и да ги моли, тие не го слушаат велејќи: веќе ја изгубивме вербата во тебе. Зарем не е можно истото да му се случи на грешник кој повеќепати им се враќал на истите гревови, а сепак не престанува да се враќа? Нека размисли за ова одговорниот за ваквите падови. 11. Се случува на некој друг да му е доверено управување со имот, но тој е површна личност: ги прави, прави и ги менува сите планови, не земајќи ги предвид потребите и барањата на фармата, туку според сопствените фантазии - многу се гужва, но нема смисла, а имотот набргу се вознемирува. Истото се случува и во моралниот поредок, кога некој страда од лебдечки ум - и не е лош, и прави работи, но нема поента: сè не е кон целта, туку само така, од рамо, во ветер. 12. Каде стигна тој што немаше венчаница? Веќе седнав на масата. И кој е крајот?! Откако му ги врза раката и носот... фрли го во темнина (Матеј 22:13). Оние кои размислуваат да бидат нешто треба почесто да размислуваат за ова. 13. Уште еден производ поминува од рака на рака, и сите го фалат. Но, експерт за тоа прашање само ќе погледне како тој ја гледа невистинито - дали е направена по грешка, или поради неспособност или намерно. Истото се случува и во морална смисла: некои дела се сметаат за многу добри и за пофалба, други лица се сметаат за светци. Но, експерт веднаш ќе ја разбере работата и ќе го препознае лицето со неколку зборови. 14. Запомни од каде си паднал, се слуша во совеста на оној кој го презел делото на спасението како што треба и донекаде успеал во тоа, но потоа се расеал и се вратил на своите претходни дела или уште полоши. Колку е тажно! 15. Кога некој што се вратил на патот на покајанието ќе почне да работи на себе, тогаш, гледајќи како сè изгледа како да му паѓа од раце поради екстремниот распад на силата и истрајноста на лошите навики, тој неволно извикува: пред судбината, спаси ме, Господи. 16. Што е дух под власта на душата и телото - а што е душата и телото под силата на духот? Секој сам нека си го процени ова. Искачувањето од телесното до духовното царство го претставуваат Света Пелагија, Света Марија Египетска, Света Таисија, Свети Мојсеј Мурин, Свети Давид и слично. 17. Прашање од најголема важност се случува во светот, човештвото и секој човек под влијание на воплотената економија во Господ Исус Христос. И ние сме воведени во движењето на настаните во оваа насока од севладеачката Божја десница. Затоа, не можете да се шегувате не само за животот воопшто, туку и за секоја активност, сеќавајќи се каде треба да се насочи. И не треба да се троши ниту една минута. Во растение, на пример, и во животинско тело, не поминува ниту еден момент без да се случи нешто таму, воопшто, а особено во секоја честичка што е потребна за живот. Но, таму ова се случува несвесно и неволно, а рационално суштество мора да го прави истото во морален и религиозен поредок независно, свесно и спонтано. 18. Духовно стопанственик - научник, практичар во некоја област, уметник - жртвува сè Божествено на своите дела, секогаш туркајќи го во втор план - имено молитвата, созерцанието на Бога, делата на побожност - и ја почива својата доверба во своите дела и сили. 19. Грешникот - бидејќи секој грев е веќе осуден - треба да се чувствува исто како што се чувствува осудениот, за кого смртната казна е веќе изречена и остануваат само неколку минути до нејзиното извршување. Вратата ќе се отвори и ќе влезат џелатите. 20. На дејството на благодатта на Светиот Дух му претходи простување на гревовите со очистување на срцето од страстите; на простувањето и на чистењето му претходи омраза кон сè што е гревовно; и на оваа омраза е чувство на осуда и отфрлање на Бога. Ова последно доаѓа кога совеста се буди под влијание на стравот Божји и почнува да ги решава сите срам и неправди на животот. Главната работа е да се разбуди стравот од Бога и совеста. Ова се елементите на нашиот дух. Тие оживуваат преку дејството на превентивната благодат. 21. Патријархот Јаков работеше за Лија седум години, а за Рахила седум години. Лија е слика на активен живот (акција), а Рејчел е контемплативен живот (ум). И едното и другото, се испоставува, се добиваат со труд - односно и акција и разум. 22. Човек кој добива невнимание и студенило станува огорчен и иритиран. Што е со Бог, кој е насекаде? Но, не можеме да се пофалиме дека секогаш му обрнуваме внимание и дека имаме топол, срдечен став. 23. Кој е на место, неговиот воспоставен живот тече мирно. Но, ако случајно го загуби местото, се ќе пропадне во неред. Тоа има свое место и во духовниот живот. Кој се држи до него, внатре сè е мирно, а кој се оддалечува од него, внатре веднаш почнуваат превирања, најстрашни и погубни од сите надворешни немири. 24. Оној кој се однесува како што треба, работи без да се штеди, се слуша себеси и ги разгорува верските чувства во неговото срце. Штом ќе почне да ја одложува работата за угодување на Бога, веднаш потоа следуваат скитници мисли и разладување на срцето. Ако не застанете, брзо ќе западнете во невнимание и невнимание, бесчувствителност и отсутност. Ова е ментална парализа, или потопување на душата во смрт. 25. Има и внатрешни казни од Бога. Ова е одземање на духовните чувства. Ова се случува кога срцето ќе вкуси нешто страсно, но имало можност да го избегне. Тогаш тој станува неспособен да прима духовни чувства и ќе остане така додека не испари секоја трага од страсна борба. 26. Постои мировна мисла. Заборавајќи се себеси, душата почнува да се движи и да преуредува сè во светот на свој начин - нешта, личности и настани. Непријателот ја става на стол и ја прави мајмун од светска влада. Има ли нешто посмешно од оваа грдотија? 27. За време на молитвата, непријателот обично на ум им паѓа на памет некои работи, како да се крајно неопходни, а потоа ги одзема од овие работи и ги носи којзнае каде. Неопходно е да се всади во срцето убедување и одлука да се претпочита Бог пред сè, барем за време на молитвата. Треба постојано да му припаѓа. Но, неразделно да Му го посветиме и ова кратко време на молитва. Ова, сепак, не е доволно. Мораме да се погрижиме постојано да одиме пред Бога со страв и почит. Зашто Тој е насекаде и во сета Негова величина. 28. Помазанието на вратите со крвта на Пасхалното јагне беше симбол за нас. Што значи тоа? Тоа значи таинствено помазание на нашите души со крвта на Господ Спасителот во светото крштевање. Мораме да се молиме оваа крв да нè проникне насекаде и да втисне сè во нашиот дух, душа и тело. И таа ќе ни биде тивок посредник на судењето, кое ќе одлучува за живот или смрт - вечна. 29. Молитвата е умствена, или умствена, и има молитва на срцето, молитва на чувство. Првиот никогаш не е чист и невознемирен. Само чувството може да ги пренесе овие особини на молитвата кога срцето е исполнето со некакво религиозно чувство. Бог го дава ова, но ние самите мора да се обидеме да ги воведеме нашите срца во такви чувства, особено пред молитвата. Молитвата ќе го загрее ова чувство - и може да оди непречено самостојно. 30. Во создавањето на покајанието, тажното жалење што го навредуваме Бога со нашите гревови дава потрајна одлука да не грешиме отколку жалењето што се уништуваме себеси со гревови, иако тоа е исто така соодветно за покајание и преобраќање. 31. Кој не ги доживува ефектите на благодатта на Светиот Дух во своето срце, неговото спасение е доведено во прашање. За таква состојба може да зависи и од фактот дека нема апсолутно ништо во душата. Но, обично Светиот Дух не ги открива брзо ефектите на Неговата благодат - од страв дека самиот човек ќе ја изеде оваа добрина надвор од очите. 32. Постојат две решенија од гревовите - мистериозни и секојдневни (физички, како да се). Во првото се разрешува совеста - и личноста радосно се чувствува ослободена од секаква осуда за гревовите; во втората, природата се ослободува од сите страсти што ја врзуваат. До ова второто водат подвизи на самоусмртување и дела на добри дела и молитви. И ова е Божјо (физичко) покајание, дури и ако свештеникот не наметнува црковно покајание; но ако го наметнете, тогаш Божјото покајание наскоро завршува со тоа. Молитвите на Црквата за нив и милосрдието за нив им помагаат на покојникот да го постигне истото решение. 33. Молчи и сфати дека јас сум Бог (Пс. 45:11). Да се ​​укине значи да се исфрли од душата сè што може да го прикрие Божјото лице, видливо за умот со соодветни чувства, што го одвлекува вниманието и чувството од Бога. Но, како може човек на овој начин да се укине од бизнисот? Бидете решени да ги исполните како Божји упатства, а не како ваши сопствени обврски или нешто наметнато однадвор. 34. Непријателот е постојано зафатен околу нас. Неговата прва задача е да се окупира со нешто споредно, барем не лошо, и да го одвлече вниманието од главното - единственото нешто што му треба. Кога ќе успее во тоа, тогаш почнува да фрла лоши работи и малку по малку доведува до лоши мисли и чувства... 35. Замислете го кралот во неговата чекална. Најдовме многу различни видови на луѓе кои прашуваат што. Но, наместо да му се обратат на кралот со молби, некои од нив гледаат низ прозорецот, други собираат ѓубре, други се восхитуваат на украсите на салата, други се караат. Бучава. Речиси никој не гледа во кралот. Нашите црковни состаноци и домашни молитви се вакви. И сите се жалиме дека молитвите не се слушаат! 36. Бог го гради својот духовен град на небото. Овде на земјата, во Црквата Божја, се подготвуваат материјали од човечки души. Нивната важност се одредува со смрт. Добрите се ставаат во зградата на соодветно место, лошите се фрлаат на нивното место. 37. Како да се претстави Бог? Во рајот, во себе или нешто друго? Нема шанси. Стекни вештина да стоиш во убедувањето дека Бог е насекаде и затоа во тебе и ги гледа сите твои тајни и во ова убедување, држете се со почит пред невидливиот Бог, без никаква Негова имагинација. Но, молете се Самиот Бог да ве научи на ова. 38. Бог го создава внатрешниот човек. Но, Бог почнува да дејствува внатре кога човекот ќе се препознае себеси како целосно ништо во сите делови и ќе се предаде целосно во рацете на Бога, во семоќноста Божја. 39. Сè е во Господа Спасителот. Тој го помирува Отецот и го испраќа Светиот Дух. Откако ја заврши економијата на спасението, Тој стана наш Господар, а ние сме Негови слуги, купени со Неговата крв. Можете ли да го почувствувате? 40. Кога ќе слушнете што велат за некој друг: тој е сит, се распаднал и дреме, не заборавајте да мислите дека ова е слика на вашата негрижа од самозадоволство. 41. Молитвата се случува како што велат: ако се приврзеш, не можеш да ја повлечеш за уши; Инаку е вака: повлечете ги уздите и нема да можете да ги влечете. 42. Слушаш што велат за нешто друго: тој е арогантен. Гледај, ангелите Божји не би го кажале тоа за тебе, судејќи според начинот на кој се однесуваш во однос на Бога во молитвата. Зарем не би сакале да го имате Неговиот пријател? Кралот на земјата, без разлика колку е милостив и снисходлив, не може да толерира блискост и негира пристап до себе на оние што се арогантни. А Кралот небесен, мислиш дека ќе се препуштиш? 43. Мирот на телото ги уништува сите добри работи стекнати со труд. Како самиот сопственик да откинува прекрасно дрво со свои раце, кое било обновено со голема трудољубивост. 44. Срцето е јама од змии. Змиите се страсти. Нивната бездна: телесноста - јадете, пијте, спијте до душа; безделничење, мрзеливост; лакомост, љубов, скржавост, личен интерес, потпирање на имотот; себичност, гордост, суета, народугодно, вообразеност; гнев, омраза, завист, фалење; прекумерна загриженост, отсутност, итн., итн... Што да се прави? Кое и да се истакне, удри го по глава. Чекан – немилосрдност кон себе. 45. Еден од постарите напишал: Јас сум како коњ што пасе без сопственик: кој сака да седне и да јава; Штом еден се симнува, прегазен, друг седнува и го прави истото, итн. Зборуваше за талкањето ваму-таму со своите мисли. Преку нив непријателот ни доаѓа. Треба да се додаде дека тој го прави истото преку зафатена работа и многу грижа во зголемената вообразеност. 46. ​​Оној што се кае на почетокот ги гледа само своите гревови, но кога внатрешното растројство малку ќе се смири, тој почнува да ги гледа под гревовите страстите што ја опкружуваат душата. Прво извика: Боже, биди милостив кон мене, грешникот; и тука, дополнително, додава: Боже, очисти ме грешникот или: исцели ми ја душата. 47. Благовештението и Воплотувањето во нас кореспондираат со почетокот на потрагата по спасението и прифаќањето на благодатта, која го поставува семето на новиот живот; а Божиќ одговара на формирањето на внатрешниот нов човек. 48. Навистина, ние седиме во темнина; и тоа не е само кога живееме безгрижно, туку и кога почнуваме да се грижиме за спасението. Животот ви дава да го забележите и почувствувате ова, но не можете да размислите. 49. Дали слушате како луѓето велат за други работи: каде се навлековте? Многу е пристојно да си повторувате кога ќе наидат мисли на ароганција. 50. На почетокот, чувствата на покајание се повеќе од самоодржување - дека некој умрел; тогаш тие одат во тага поради навреда кон Бога. Ова, веројатно, ќе трае до крајот на мојот живот. 51. Бизнисот е итна должност. Тие не треба да се омаловажуваат, тие се вредни. Но спасението не може да се заснова на нив. Ова не е нивна работа, туку дело на Божјата благодат - и како спасоносна милост и како сила за спасение. 52. Дека куќата е ненаселена? Празен, мувлосан, бездомник. Таква е душата која не се кае и нема страв Божји. 53. Бог, откако го создал светот, го подобрува и го води до неговата конечна цел. Секое суштество е алатка. Но, неслободните суштества се покорни инструменти, а слободните се тврдоглави. Тие го успоруваат доведувањето на светот до неговата цел. Бидејќи оваа цел не може да се постигне без нивната исправност, сега сета Божја грижа е насочена кон водење и одржување на разумните суштества на вистинскиот пат. Основата на оваа грижа е отелотворена економија. И вака рече Господ: Мојот Татко работи досега, а јас работам. 54. Непокајната душа непријателот ја претвора во сливник во кој фрла секакви ѓубре. 55. Дали сте виделе како понекогаш глутница кучиња опкружува човек? Кутриот само се врти, возвраќа со се што може. Но, до него притрчува некој посилен - и јатото се расфрла. Истото се случува и со оние кои се каат и одат по патот на самопоправањето. Непријателот понекогаш во него буди јато страсти, кои, како кучиња пуштени од синџир, најпрво почнуваат да го растргнуваат. И само помошта одозгора го растера ова јато. 56. Ако забележите траги од страсни движења, но немате ништо со нив, тогаш не сонувајте премногу за себе. Нема случаи, можеби само затоа што нема случаи за нив. Ако се појават прилики, ќе се најдете посензуален од Турчин, полош од баши-базук, посебичен од Евреин. 57. На почетокот, делата на покајанието, колку и да се силни, изгледаат како ништо; но подоцна, кога совеста е задоволна, тие може да изгледаат како нешто. Не треба да дозволиме ова да се случи. 58. Таинственото простување на гревовите се случува веднаш преку исповед, во моментот на свештеничката разрешница, а простувањето на трагите од нив од природата се остварува преку трудот на покајанието. Мртвите, кои тоа не го постигнале во животот, стигнуваат до ова таму преку молитвите на Светата Црква. 59. Духот на стегање и мрморење што се приближува до срцето одоздола и се обидува да го долови сето тоа не е добар. Треба да се откине. Оваа затегнатост е неодредена; добрата тага секогаш има за цел дефинитивно нечии гревови и нечија недостојност. 60. Се случува надворешно сервисот да работи правилно, но внатрешно е многу погрешен. Има и еден вработен кој однадвор е во ред, но одвнатре изгледа како да се шишал. 61. Се чини дека духовниот живот подобро би се нарекол внатрешен. Ова е појасно, посеопфатно и попрецизно. 62. Не само телесниот грев, туку секое попуштање на телото со храна, пиење, спиење, одмор, положба или ги потиснува духовните движења или ја намалува силата на нивната напнатост. 63. Не пристапувај кон молитвата внимателно, инаку твојата молитва нема да биде молитва. Сите молат за способност да ја прекинат грижата. Со него непријателот ги фрла душите ваму-таму како пченица во сито. 64. Без грижа, душата оди на молитва и оди кај Господ. А со неа и молитвата е полна со неа и сето тоа е преку молитвата. 68. По покајанието и делото на очистување, совеста одвреме-навреме поминува низ сè што е згрешено во животот - и суди. Еве го судот пред него. Тоа е многу понизно. Непријателот понекогаш го лажира ова; само тој потсетува на некои дела кои според човечкиот суд се нељубезни, дела на глупост и превид, но не ги допира оние со кои Бог се навредува. Судот со совест, може да се каже, со благодат, го оживува покајанието и надежното скрушеност, растворени од радоста на помилувањето; и овој непријател носи безрадосен и тежок товар. 69. Зошто душата е празна? Од тоа што Посетителот на душите излезе по некоја нејзина вина и поради некакво учење. Можеби постои природна пауза - одмор на сите сили, кои како суштества не можат да се одржуваат во постојана напнатост без исцрпеност и одмор. 70. Фази на затајување од она што е потребно или опаѓање од духот: 1) страст за некоја активност - учење нешто, ракотворби или уметнички потфати; 2) како резултат на тоа, придобивки во трудот за целта на спасението - во молитви, бденија, пост, осаменост итн.; 3) од ова, вниманието кон себе слабее и внатрешната структура е уништена, што му дава пристап на непријателот да сее нељубезни мисли и да возбудува страсни движења; 4) ова не е далеку од склоност кон страста - и гревот. 71. Мораме да ги споиме чувствата на пропаѓањето и спасението. Тука има само вистина. 72. Два начини за чистење на срцето се акција и размислување. Тие започнуваат заедно во вистинскиот марш и одат рака под рака; но на почетокот дејството оди напред, а потоа ја надминува својата контемплација и на крајот целосно ја впива. 73. За време на периодот на чистење, Бог не само што дозволува лаги и несреќи, туку и ги внесува како ефективно средство за чистење. Последните се особено плодни, бидејќи по нив на душата и се испраќа посебна моќ да ги пренесе. Меѓутоа, искушаниот може да згреши и во ова, како во првиот случај. Погледнете. 74. На што е и што е погрешно во нас, укажуваат најпрво со заповедите и барањата на совеста, потоа со мирното доделување на срцето и на крајот, со Божјото око во срцето. 75. Во градењето на спасението, продлабочи ја основата. Оваа основа е чувство кое никогаш не исчезнува: слеп, гол, лепрозен, парализиран. 76. Бог организира средби со луѓето за да си го пренесуваме доброто што е во нас од Бога еден на друг и меѓусебно да се збогатуваме. Непријателот поттикнува и прави се што е можно овие средби не само да бидат бескорисни, туку и штетни. Слушај! 77. Непријателот, кога искушува, се однесува на карактерите на луѓето: тој постапува вака со оние на мозокот, на друг начин со оние на бизнисот и на друг начин со оние на срцето. И тој не секогаш инспирира зло, но е задоволен ако успее да го окупира своето внимание со ситници. Тој само сака да го одвлече вниманието од главното, единственото нешто што е потребно и да губи време. Се е негова придобивка. 78. Внатре, структурата на мислите за главната работа варира од време на време, но суштината на работата мора да остане непроменета, имено: јас сум грешник и достоен за осуда и погубување, но не очајувам за спасението заради смртта на Господ Спасителот на крстот. 79. Имајќи преземено покајнички труд и не гледајќи успех, не биди плашлив. Барајте и барајте, потпирајќи се на Божјите ветувања. Штотуку сте заостанале зад едниот брег, но другиот сè уште не се гледа воопшто. Работете повеќе со веслата - со покајнички, аскетски средства - и брегот ќе се појави. Тогаш вашата работа ќе биде позабавна. Сè што треба да направите е да добиете дури и едно парче очигледна помош - и тоа ќе биде визија на другиот брег. Тогаш нема да има место за грижа за успехот на вашиот бизнис - освен ако не станете мрзеливи. Но, кој, освен тебе, ќе биде виновен за ова? 80. Поставете бариера на влезот на срцето и поставете строги штитници над него. Прашајте се што е соодветно - мисли, чувства, желби - без разлика дали е ваше или на некој друг. Избркајте ги странците без сожалување и бидете непростливи. 81. Искрениот човек го прави тоа затоа што е пријатно, корисно, неопходно; и духовно - затоа што должноста, доблестта е угодна на Бога. А во духовниот живот има пријатни, корисни и неопходни работи од духовен ранг, но овде тие подлежат на законите на духот на животот за Христос Исус. 82. Надворешната добрина без внатрешно самопоправање е иста како раните што се лекуваат, но тенкоста од која се оставени раните или дека куќата е скапана, малтерисана и бојадисана. 83. Бог Отецот, по Свое задоволство, нè повикува грешните кон Својот Единороден Син со благодатта на Светиот Дух. Синот Божји го мие оној што го послушал повикот со Својата крв, а Светиот Дух го обновува, облекувајќи го во Христа. Тогаш Отецот го прифаќа во Својата активна и жива наклоност, во Неговата прегратка. 84. Светата црква на земјата е иста како фабрика за тули. Конечниот Божји храм се гради на Небото, а тулите и другите работи се подготвуваат на земјата, во Светата Црква. Глината се дроби, тепа, гори - молчи и станува тула, погодна за зграда. Бидете вака во својот духовен живот - и ќе изгледате погодни за небесниот храм Божји. 85. Кога ќе стискате мевче исполнето со вода, водата ќе почне да блика од неа во фонтана нагоре, штом ќе најде или пробие дупка. Стегнете се за време на молитвата со страв од суд - и крик од срцето, како чешма, ќе се втурне во тага, викајќи за милост. 86. Бог ја гради Своето дело во светот. И сите небесни сили слушаат. Внимавајте и вие. Сè е средство. Целта му е позната само на Бога. Сè е минливо; има само еден Бог кој е суштински. Останете со Него. Тој е насекаде по Своето битие, а не само по знаење. Пазете се за да не бидете осудени, како оние што гримасираат и постапуваат безобразно пред лицето на кралот. 87. Како што кумовите се одговорни за крстените бебиња, заменувајќи ги доенчињата во она што не можат сами да го исполнат, така и во однос на оние што починале, кои преминале во друг живот со активниот почеток на вистинскиот живот, незавршен, она што тие самите не можат да го исполнат за оваа цел им го исполнува заедницата на верници додека не се очистат и созреат. После тоа, тие ги наградуваат верниците со нивната молитва за нив. Видете ја циркулацијата на виталните сили во Христос Исус, нашиот Господ. 88. Никој всушност не влегува во внатрешната завеса, само Господ Спасителот влезе на овој начин. Сепак, влегуваат сите христијани кои влегуваат, ментално, или со чувство или со контемплација. Ова е држава, а не движење. Тоа е плод на целиот систем. Овој превез е дека Господ е невидлив: покријте ја Неговата темнина. 89. Некој рече: се чини дека на големите празници - Светото Воскресение Христово, Рождеството Христово, Слегувањето на Светиот Дух и други - како и во неделите и деновите на сеќавање, на оние што починале пред времето на очистувањето им се дава слобода да го посетат местото каде што живееле порано, особено со оние што се молат за нив, и во состојба на сонот да им ја откријат молитвата. 90. Како да се созерцува Бог во срцето без да се намали Неговата големина? Имајќи ја мислата дека Тој е највнатрешниот и не ставајќи го своето присуство во каква било форма. 91. Милостивиот Бог сака Неговите разумни суштества да живеат во радост: некои уживајќи во нивната вродена благосостојба, други, чија благосостојба е вознемирена, утешени од уверувањето дека тоа во однос на нив е незаменливо средство за воспоставување на нивната благосостојба овде, но уште повеќе таму. Без самозадоволство да се покорувате на она што Бог го одредил, можете да го отстраните спасоносниот ефект од преовладувачките околности и со тоа непоправливо да се оштетите себеси. 92. Претходниците на искушението, или будење на страста, се честите мисли за тоа и давањето на себеси придобивки и телесни утеши. Треба да се отрезниме. 93. Друго е да се расудува за предметите на верата, а друго е да се верува. Во второто, ништо значително не се додава, но има поинаква структура на срцето и различен вкус во она што се знае. 94. Се случува и покрај тоа што нема лоши дела, состојбата на срцето е лоша. Бог го отфрла таквиот, иако не изгледа лошо. Погледнете подетално за да видите дали припаѓате на овој вид на луѓе. 95. Бог спасението на секого го уредува вака: кој е добар, Тој го привлекува кон Синот; Синот на иднината прифаќа; прифатено е преобразено со благодатта на Светиот Дух. Ова е прв период, подготвителен. Тоа трае од повикот до моментот кога ќе се каже во срцето: Бог е се активен во сè - и се раѓа целосно предавање на себеси на седејствувањето Божјо. Оттука започнува Божественото дејство во човекот преку човечки, меѓутоа, сили, или Богочовечки. Ксие – втор период. Третиот период е мирот во Бога, чие вистинско место е таму, но неговиот почеток се претпоставува дека е тука. Повеќето луѓе се во првиот период; некој дел - во вториот; Третото овде го постигнуваат ретки луѓе, но таму секој, сепак, во свој ранг. Ова е вечно блаженство. 96. Никој не Го познава Бога Отецот освен Бог Синот и Бог Светиот Дух; и никој не Го познава Синот освен Отецот и Светиот Дух; и никој не го познава Светиот Дух освен Отецот и Синот. Од ова меѓусебно знаење произлегува и меѓусебната волја и меѓусебната интеракција, кои, спојувајќи се во едно, даваат единство на знаењето, единство на волјата и единство на дејствување. Како што сите Личности се едно во суштина, така и сите се во сите. Ниту една Личност не е обединета во ништо, освен раѓање и процесија. Но, во однос на овие вторите, соодветно е да се каже: Отецот, раѓајќи го Синот, никако не го одвојува од Себе и од Духот; и го извлекува Светиот Дух, никако не одвојувајќи Го од Себе или од Синот. Синот, кога се раѓа, не се одвојува од Отецот и Духот; а Духот, кој продолжува, не се одвојува ниту од Отецот ниту од Синот. Отецот го раѓа Синот и го истерува Светиот Дух без примат или доминација над нив. Исто така, Синот се раѓа од Отецот и Светиот Дух произлегува од Отецот, не со тоа да стане последователен, туку да го цица Него и да не стане помал од Него, туку во сè да Му остане еднаков. 97. Личностите на Пресвета Троица, познавајќи се меѓусебно и обединети во ова знаење, знаат дека секој од нив го има истото, а не истото, бидејќи другите го имаат. Отецот, раѓајќи го Синот и го раѓа Духот, знае дека нивното битие е исто како Неговото, непреодно. Синот кој се роди знае дека Неговото битие е исто како и на Отецот и на Духот. Духот што излегува знае дека Неговото битие е исто како и она на Отецот и Синот. Така, Тие ја имаат истата свест за единството на битието, или свеста дека, и покрај тројството на Личностите, Тие се еден Бог. 98. Искушенијата се неопходни поради нашата сегашна ситуација. Ние сме во заробеништво. Како што некој што ќе избега од непријателска тврдина мора уште многу да издржи пред да стигне до границата на својата татковина, така е и овде. 99. Познавањето на предметите на верата е од три вида: рационално или научно; искусен, формиран под работата на прочистување на срцето; и живеење, дадено директно на оние кои влегле во регионот на светлината. Ова последното е вистинска контемплација, чии почетоци се појавуваат и во вториот степен. 100. Разбирањето или восприемањето на духовните работи се случува во молитвата. Но, читањето на молитвата не го дава тоа - тоа дава своја, или кратка молитва, комбинирана со мислата за Бога. 101. Како што се стартува органот - и самата ја свири веќе започнатата песна, така и непријателот започнува сон во душата - и се оддалечува гледајќи. Самиот сон се одолговлекува и продолжува. Кога ќе заврши мечтаењето, непријателот трча и успева да започне уште еден сон - и повторно трча назад и гледа. Кога ќе заврши овој сон, тој трча и започнува трет, и така натаму. Ако го возвратат, одлучно отсекувајќи ги сите соништа, тој не е арогантен - малку се оддалечува и продолжува да гледа како повторно да го започне својот сон од друга насока. И тој не заминува додека не има време да го направи тоа. Ова е целата негова работа. Кога во сон се појавува движење на страст, тој трча и дејствува за да плени и привлече сочувство или дури и согласност, целосна или нецелосна. Ако успее во ова, тој понатаму учи како да ги спроведе своите планови на дело. И нема момент да си ја извади душата од пред очи и да ги запре лошите намери против неа. 102. Оние што ќе ја заземат тврдината прво ја гранатираат, а потоа напаѓаат. Истото важи и за духовната војна. Непријателот прво гаѓа со стрели од мисли, а потоа, кога ќе види дека тие се веќе слабо одразени - се заљубиле - преку возбудата на страста прави силен напад. Ако во првиот период душата се однесувала како што треба, тогаш во вториот храбро ќе стои. 103. Непријателот е занесен од задоволствата на гревот. А Господ, оттргнувајќи од гревот, дозволува на покајаните и искрено свртувајќи се кон добриот пат да ја доживее сладоста на животот во мир со Него и совест. Оваа сладост е почиста, полесна и помирна од сладоста на гревот, која секогаш е матна и вознемирувачка. Зошто оној кој ја искусил сладоста на Господ има силно оружје во тоа да се спротивстави на привлечноста на сладоста на гревот на непријателот. 104. Кога ќе забележите импулс да направите нешто што е можно побрзо, знајте дека тоа е од непријателот да ви наштети или исмева, без разлика колку тоа може да изгледа светло. 105. Духот Христов е целосна несебичност и подготвеност да се жртвува себеси за слава Божја и доброто на другите. Тоа се рефлектира низ човечката природа. Демоните го мирисаат и бегаат, подалеку и подалеку. 106. Непријателот постојано се обидува да го извалка срцето со своите нечистотии - и успева да фрли во него купишта мисли и често грешни чувства. Ова му се случува на заспаната личност кога нема внимание. Откако се разбудивте и го забележавте ова, мора веднаш да исчистите сè за да не остане ни трага од тоа. Како? Во името на Господ Исус, Чија лопата е во Неговата рака. Рачката во оваа лопата е покајание и решеност напред да не се разбудат махинациите на непријателот со невнимание. Раката со која се зема оваа лопата е вера со надеж дека Господ нема да ја напушти. Моторот на трудот е љубомората. Нејзината поддршка и основа е несамосожалувањето. Оди, вооружен со сето ова, во твоето срце и исчисти сè таму - и не се откажувај од работата додека не остане ни трошка непријател. 107. Непријателот искушува само до предавање, а потоа ја остава личноста, а тој самиот го доведува до крај - така што делото ќе го направи само тој и тој е целосно виновен; непријателот е на страна. Ова е прекрасно! 108. Кога непријателот ќе види дека некој решил да му се откаже од ропството и да тргне по патот на доброто, тој директно не противречи на тоа, туку брза да ја скрши цврстината на одлуката на надворешен начин, имено: тој го инспирира таквиот да изврши некоја задача од неговите вообичаени активности, прикажувајќи ја како итно потребна и окупирајќи го целото негово внимание. Кога ќе се привлече вниманието на материјата и на целата нејзина продукција, тогаш тој успева да ги фрли мислите во уживање во она што личноста го држела во своето ропство. И се случува, пред да има време да ја заврши работата, да му се разниша добрата намера - повторно сè да се врати на старо. 109. Секој човек обично постапува сам - тој зачнува, размислува и ги носи во извршување со Божја помош. Но, на моменти секој станува инструмент на дејствување на повисоките сили, од кои преку него се пренесува или пренесува бараното добро на оние околу него. Ова е потврдено и придружено со состојба на инспирација да се зборува или направи нешто - кога човек зборува и дејствува не поради лични размислувања, туку поради неконтролирано чувство и привлечност. Во исто време, тој самиот можеби нема да може да го задржи предложеното. Во овој случај, тоа е само проводник, исто како што олукот е спроводник на водата. Но, тој може да го научи тоа. Во овој случај, тие постигнуваат двојна корист. 110. И во верата и во животот треба да се воспостави единствено убедување: во верата - дека Бог дошол на земјата и го уредил нашето спасение; во животот - за што си купен, зошто мора неуморно да работиш, со надеж дека ќе те донесе во мир и овде, а не само таму. Коренот на животот е ревноста за Бога, во посветеноста на Неговата заштита, водство и секакво дејство. 111. Секоја личност е двојна - и добра и нељубезна. За едни преовладува доброто, а за други злото. Но, и со првото, нељубезниот не молчи, туку со секој добар потфат се нуди на внимание директно или индиректно; а во втората, доброто не молчи, туку секогаш потсетува на себе, во секој лош потфат. Понекогаш се чини дека она што е нељубезно во нас е некакво злобно лице, накалемено на нашата природа, која е добра по создавањето, будно гледа во сè во нас и постојано нè поттикнува со своите предлози. 112. Енергијата - постојаната напнатост на внатрешната енергија, држењето на душата и телото во линија - е отсечена од нагонот за одмор или почит кон нешто создадено, со задоволство и задоволство во него, покрај Бога и Божественото. За ова има бездна од субјекти - се што постои освен Бог и Божествените нешта. Дозволете вниманието да го види ова и да го обесхрабри. 113. На молитвата, на самиот почеток, нашата нељубезност секогаш нуди некоја работа како да е потребна, за да нè загрижи со неа. Ако некој што почнува да се моли не е внимателен, тогаш неговите мисли одат во предложената задача, а тој заборава на Бога и молитвата - се поклонува како кукла. За да го избегнете ова, пред молитвата, мора да фрлите сè со цврста мисла и да започнете да се молите со гола душа, така што кога се молите, тоа е единственото нешто за што се грижите. 114. Не можеме да бидеме без работи и активности. Бог ни дал активни сили, кои бараат вежбање. Затоа, секој има свои работи и активности. Тие бараат внимание, но, од друга страна, моралниот напредок, кој е поважен од сè друго, бара вниманието секогаш да биде во Бога. Како да се помират и двете? Сите наши дела и активности мора да ги правиме како дела Божји, наметнати од Бога и да му ги посветиме на Бога. Тогаш, додека ги правиме, да не го губиме од вид Бога, бидејќи во овој случај неизбежна грижа е како сѐ што правиме да му биде угодно на Бога. 115. За работите и активностите да не го впијат целото ваше внимание, треба да ги правите без страст, без да станете зависни од нив. Умешноста за тоа мора да се стекне со постојано напрегање и располагање да ја врши својата работа не затоа што душата е наклонета кон еден или друг, туку поради чувство на должност. Дефиницијата за тоа што е неопходно и мотивацијата за тоа мора да биде преземена од Божественото царство. Тогаш деловното работење ќе биде и вредно и одвоено - одвојување не во празнина, туку директно кон Бога. Тогаш, дури и кога ќе почнете да се молите, нема ништо да чини да ги исфрлите од вашето внимание. Да, тие природно ќе испаднат од тоа штом ќе бидат прифатени рацете од нив. Сепак, ова доаѓа од навиката постојано да се биде во присуство на Бога и со чувство на почит. 116. Мудриот рече: почеток на мудроста е стравот Божји. А еден од постарите велеше: стекнете побожна мисла кон Бога - и тогаш сè ќе биде во ред со вас, и внатре и надвор. Разиграните ученици обично прават галама и галама додека не дојде наставникот, но штом се појави тој, сите се на своите места и тивки. Истото се случува внатре од почитните мисли. 117. Бог дава и всадува благочестиви мисли - но не за џабе, туку на оние кои го бараат и работат во тоа. Најдобриот начин за пребарување е да се претегнете во молитвата и во црква и дома. Работете на ова без самосожалување, но со желба да се загорчите за самоуживање. Секогаш чувај го својот ум во сеќавањето на Бога или секогаш оди во присуство на Бога. Но, целата таква работа е подготовка. Вистинските побожни мисли се всадени од Божјата благодат или се ослободуваат од врски. Зашто тоа е природно за духот, но е врзано со расипаноста што дојде. 118. Кога љубомората е силна, непријателот мирно седи во заседа, во телесниот орган на страста, лежи во заседа, чекајќи го вистинското време за напад. Штом внатре му се дозволи одредено уживање и желба за опуштање, тој веднаш излегува и почнува или да исфрла некоја мисла или да возбудува телесно движење. Ако тоа не се отфрли со непријателство, туку, напротив, одговара со некакво сочувство, тогаш по ова тој ги засилува своите напади, брзајќи да ја разгори страста и да предизвика жалење, што е прагот на работата, ако не се избрише. Затоа, колку е важно да се погоди непријателот по глава, односно при неговата прва стрелачка мисла или движење! За да не се исплаши, непријателот понекогаш се повлекува по еден или двоен повик за сочувство за да создаде невнимание кај непријателот и наеднаш повторно да го удри со силен напад. Ова не е страшно за оние кои се будни и тензично подготвени да се спротивстават на нападите. 119. Откако ја завршивте молитвата, немојте да мислите дека таа е бесплатна, туку бидете секогаш како да стоите на литургијата - нека вашиот ум е секогаш буден, а мислите чисти. 120. Не разделувајте го Господа Спасителот на Бог и човек, туку неразделно созерцувајте Го како Бог воплотен, обожувајте Го како Бог и верувајте во Него. 121. Обожување на нешто друго освен на Бога, чувство на право на придобивки, мир на телото, распаѓање на екстремитетите се опасни мисли и постапки, чие зло, сепак, ретко се препознава. 122. Мораме да веруваме дека Господ е во нас, бидејќи во крштевањето го облекуваме, во заедницата Го прифаќаме. Ако ти недостига таква вера, моли се: Господи, додај ми вера - и таа ќе ја додаде. А за сите точки на нашата исповед, во врска со кои ја препознаваш слабоста на верата, моли се и: додај ми верба, Господи. И не застанувајте додека не го стори тоа. 123. Созерцанието на Бога како најскриено, како што го нарекува свети Ефрем Сирин, во помислата дека Тој е скриен за сите созданија, за ангелите и светителите, е највисоко и најчисто созерцание на Бога. Тоа е директен водич за фактот дека кога размислувате за Бога, немајте ја Неговата имагинација, туку верувајте само дека Тој е внатре, како што е насекаде. 124. Во движењето кон Бога, поворката започнува со ментална активност; од него со вистинско дејство се раѓаат духовни чувства; од нив преминуваат на духовно созерцание. Сето ова не оди по ниту еден систем. Бог ги води оние што Му се предаваат како што сака. Само правете го своето - правете ги должничките дела во семејството, државјанството, во Црквата, милосрдието, подвигот и молитвата - сè е од Бога и за Бога. А Бог, кој е насекаде и исполнува сè, ќе те води кон Себе по посочениот пат. 125. Христијаните му принесуваат на Бога жртва - Божествена - според Божествената институција. Никој не би помислил на таква жртва - и ако го помислил со некое чудо, не би се осмелил да почне да ја прави. Но, Самиот Господ го утврди тоа и даде заповед: правете го ова, и Самиот делува жртвувајќи, преку посветени лица. Што е наше? Духот е скршен, срцето е скрушено и понизно, со цврста решеност да не го навреди големиот Добротвор и сè друго да направи за Негова слава. 126. Како да се постигне состојба на упорно стоење пред Бога? Започнете со одење пред Него со соодветни чувства. Оттука ќе дојде стравот Божји, кој ќе ве доведе до посакуваната цел. Ова е вистински начин - духовен - до духовна состојба. Но, механичкиот, како оној на Григориј Синаит, е само помош и сам не води до целта. Но, со менталните техники, неопходно е да се комбинираат активните: имајте чиста совест, прочистете го телото, останете во молитва - сето тоа во дух на скрушеност и понизност со почит. 127. Садови. Непријателот се обидува на секој можен начин да спречи да се постигне ова добро - сите негови напори се насочени кон тоа. Неговиот прв трик е да се лизне во некои работи и да ги врзува за да ги направи. Можеби не се лоши, но лошата работа е што, со окупирана мисла и чувство, отстапуваат од главното, принудувајќи или да го турнат во втор план, или целосно да го заборават на кратко. И двете се крајно опасни, особено второто. Вториот метод му е да го упати да му даде мир на телото, да дозволи придобивки во храната, спиењето, одморот, да си дозволи слобода на движење и слобода во впечатоците на сетилата. Сето ова изгледа како ситница, но е крајно погубно. Држете ги очите отворени. 128. Со сите напори, настојувај да стигнеш до точката каде што работата на остварувањето на твоето спасение свесно му се припишува на Бога, обожувана во Троица, неразделно, во еден чин, комбинирајќи ја наклонетоста на Бога Отецот, попрскувањето на крвта на Бога Синот и осветувањето на Бога Светиот Дух. Со задоволство на Отецот, благодатта на Духот се соединува со Господа во еден дух, душа и тело. И ете спасение! 129. Човештвото се соединува со единствениот Трихипостатски Бог преку второто Лице на Света Троица. Зашто Синот Божји, откако се воплоти, не застана надвор од Троичното единство, туку остана во него. Тој се воплоти, како што Светата Црква пее: „Не оставајќи ги пазувите на Отецот“. бидејќи го воочи човештвото во Своја Личност, тогаш во исто време тоа беше комбинирано со Троичното единство во кое Тој сега престојува. Тогаш секој верник, станувајќи едно со Господа според христијанските тајни, се соединува и со Троичното единство. 130. Милостивиот Господ да ни дозволи да ја достигнеме длабочината на темелите за страдањата на Господ Спасителот. Ова е однапред одредено од вечноста. Следствено, тоа беше дел од планот на универзумот и насоката на светот кон неговата конечна цел. Несфатливо е како е ова, но несомнено е. 131. Господовото страдање претставува скала по која Тој се спушташе подолу и пониско, не само до крајно понижување и исцрпеност, туку дури и до тој степен да го повика Бог Отецот: „Ме остави ли мене?!“ Толку е длабок нашиот пад! О, само ако Господ ни дозволи да го сфатиме и почувствуваме целосниот ужас на гревот! Каква жртва се бараше?! И милосрдниот Троичен Бог не се повлекол пред неа. О бездна на филантропијата! 132. Мораме да се молиме Бог да ни даде да го созерцаваме Спасителот, како Син Божји воплотен и во ова инкарнација кој пребива од Бога, размислувајќи истовремено за Неговата неразделна суштина и едносуштинско Троица. 133. Светата Тајна Тело и Крв е вечера на љубовта за верните, но прво е жртва. Низ целиот свет луѓето му принесуваат жртви на Бога. Вистинската жртва е само наша, бесценета - Телото и Крвта на Христос Господ. Таа постојано стои во Црквата, поврзувајќи ги небото и земјата. Христијаните треба да го запомнат ова. За сите верници насекаде се една Црква. Зошто она што се прави во една приватна Црква не им е туѓо на сите приватни Цркви, а со тоа и на сите христијани? 134. Безкрвната жртва ја принесува Господ Исус Христос, како поглавар на Црквата, со сите христијани, живи и мртви. Голема литургија од ваков вид има значење каде и да се служи. Безкрвната жртва има моќ затоа што Господ кој ја извршува е соединет со Неговата крвна жртва на Крстот. Така, сите приватни жртви, во комбинација со единствената жртва на крстот, обезбедуваат преку нив таа посреднички да се издигне од сите и да ги покрие со своето застапништво. 135. Господ Исус Христос, како поглавар на Црквата, ги собира молитвите на секого и ги поставува во Негово посреднички пред Троичниот Бог, од Кого се одлучува што ќе се случи, а на она што е одлучено се постапува со едно троично дејство. 136. Наутро, кога ќе се разбудите, имајте на ум дека повторно се придружувате на хорот на Божјите созданија, го славите Бога и се потчинувате на Неговата волја во природата и на Небото во редот на ангелите и светителите - и внимавајте да не заостанувате зад нив ниту во прославување, ниту во потчинување на волјата Божја. Имајте го ова на ум. 137. Сè што е небесно е во голема светлина. Три-хипостатичкото, три-зрачено Божество е скриено поради непристапноста на Божествената Светлина, која само интелектуално се размислува. Но, Бог Словото воплотено, иако свети со светлина со таков силен интензитет до кој може само да се протега создадената светлина, сепак е таков што е пристапен до создадените очи и се согледува или содржи според совршенството на суштеството што гледа во Него. Него го опкружуваат небесните етерични сили. Пресвета Богородица е поблиску. Следни се апостолите и пророците, просветлени од Бога додека се уште се на земјата. Зад нив се споредни приматели на Божественото откровение на волјата Божја. Потоа сите светци во различни степени - светци, маченици, светци, праведници од сите сфери на животот. Секој е исполнет со светлина што произлегува од лицето на Господ Спасителот, надвор од секој опис. Под нив се оние кои се покајале, а немале време да се очистат и се движат кон очистување преку дејството во покајание на добиената благодат и молитвите на земната и небесната Црква, совршени светители, прославени на Небесата. Овде светлината, како што се очистува, почнува едвај да се разденува додека не се доближи до целосната светлина на светителите. 138. Моли се вака: Господи Боже, Оче Семоќен, по Твоето татковско сочувство, и ние и јас. Господи Боже, Сине на Искупителот, попрскај ме со Твојата Божествена крв. Господи, свети Боже, Оживител на душата, со Твојата Божествена благодат оживеј ја мојата душа, умрена од гревовите. Света Троица, едносуштинска и неделива, еден Бог, кој постои насекаде, сè содржи и сè гледа, со своето милосрдно око погледни на мене, голем грешник, и според образот на судбините приреди ми спасение на твоето име заради тебе. 139. Кога срцето ќе ја почувствува прегратката на Бога, тогаш сладоста што произлегува од тука му дозволува на човекот да заборави на сè што постои. Ако успее да го зачува ова, тогаш отсега неговиот живот ќе почне да биде свекрва на таков начин што умот во срцето пред Бога ќе му биде единствената потреба, но сè друго ќе биде случајно. 140. Верникот, ревносен да го изработи своето спасение, стапил на вистинскиот пат кон спасението, но уште не е во домот на спасените. Нему му треба свекрвата, да работи, да се бори со страв и страв, ако го постигне тоа. 141. Молитвата е заповедана од Бога за да може Неговата добрина, пред лицето на Неговата праведност, да биде основа за милосрдие. Зашто е неправедно да се игнорира молитвата на оние кои имаат доверба. 142. Не треба да има ниту една минута безделничење. Но, има дела кои видливо ги врши телото, а има и умствени дела кои се невидливи. И ова е суштината на вистинската зделка. Првиот од нив е споменот Божји, кој не исчезнува со умствено-срдечна молитва. Никој не го гледа ова, но луѓето кои се толку наклонети се во постојана, интензивна активност. Ова е исто така единственото нешто што е потребно. Откако ќе го имате, не грижете се за други работи. 143. Бог ги создал суштествата за блаженство - и се утешува со нив. Што е со тагата? Тагите, страдањата, неволјите се патот до блаженството. Господ го утешуваат и оние кои тагуваат, зашто одат директно во блаженство. Блаженство - преку тага и страдање; тоа е законот. Бог нè наклонува и нека страдаме. И им помага на оние кои страдаат - не да се ослободат од него, туку да го издржат. Избавувањето од страдањето е исклучок од општиот закон. 144. Фала му на Бога прво за фактот дека Он, кој е бескрајно голем, ти дозволува, најбезначајниот, да ги отвориш усните и да разговараш со Него во молитва. Зашто, овој молитвен повик и повик до Бога е услов за примање на Божјите милости, иако Бог веќе знае што некому му треба. Молитвата е отворање на устата за да се добијат благослови од Господ, но благословите што Тој сака да ви ги подари, а не оние што ги посакувате. Затоа не се остварува сè што бараме. И не прашувај така: дај итно. Но кажи: нека биде волјата Твоја. Ако помагаш, слава Ти, а ако не помагаш, слава Ти. Дај ми само трпение. Твојата молитва нека биде подадена рака за прифаќање на дарот, што и кога сака Господ да ти даде. 145. Не испуштајте ја идејата дека крајот - и судењето - е веднаш зад аголот. Очекувајте секоја минута да викаат: така и така, излезете - како на испити. И со ова запомнете како ќе се појавите и што ќе донесете во оправдување. Ако нема што да се прави, тогаш извикај: Господи, помилуј! Боже, биди милостив кон мене, грешник! За доброто на Твојот Син, кој беше распнат заради нас, прости сè и покриј ги сите мои гревови. 146. Одете во присуство на Бога, но без да го намалите вашето чувство за големината на Бога. Видете го бескрајно големиот ум на Бога, гледајќи во вашето срце и гледајќи сè таму. 147. Црквата е живо тело, живо соединето со нејзината глава - Господ Спасител. Секој верник мора да се воздигне до чувството на жива заедница со сите верници и со Главата (тоа се случува природно кај вистинските христијани) - и во тоа чувство, да се вознесе во молитва кон Господа, а преку Него до Пресвета Троица. Објаснување за ова ќе најдете во секој член на нашето тело. Кога би му била дадена свест, тој веднаш би сфатил дека е поврзан со сите други членови, почнувајќи од најблиските, и со главата, па преку нив со се што постои. 148. Оној што има доверба во Господ мора да се чувствува како што се чувствува кога е во непробојна тврдина - безбеден од сите непријатели - или како што се чувствува кога е прифатен под заштита на моќниот крал и заштитен од него. 149. Не испуштајте ги од своите мисли надежите и ветувањата на христијаните - и оние што се дефинирани за овој живот и оние што се одвоени за иднината. Ова целосно ќе ја оживее и поддржи енергијата на вашите морални сили. Работете како што се очекува, работете неуморно во молитви, постови и добротворни дела онолку колку што имате сила. Ако постапите така, наскоро ќе дојде мирот на совеста; тогаш ќе започне смирувањето на срцето како знак дека страстите почнале да исчезнуваат – зашто од нив доаѓаат сите грижи на срцето. Кога срцето е целосно спокојно, тоа ќе значи дека страстите се замрзнале. Тогаш почекајте го присуството на Бога: благодатта ќе заблеска - и вие опипливо ќе го почувствувате присуството на Троичниот Бог во вас, според ветувањето на Господ Спасителот. Ова е прагот на рајот. Ова се ветувањата за овој живот. И дефинитивно се исполнети во сите ревносни за спасение кои се немилосрдни кон себе. Што ќе се случи во следниот свет, не можеме ни да замислиме. Затоа, штом ќе дојде поривот за препуштање и мрзеливост, брзо запомнете ги овие ветувања - и ќе ја победите мрзеливоста. Зашто во исто време ќе треба да размислите за фактот дека колку понемилосрдно и поитно правите сè, толку побрзо ќе го добиете она што го барате. И ако сте мрзливи, може да се случи да не добиете ништо. За бенефитот што ќе си го дадете после вашата работа ќе се смета за награда за тоа - и нема што да ви даде за тоа. 150. Од примањето на тајните, благодатта секогаш произлегува - и тоа се случува во нас - но не секогаш веднаш се воведува. Оние кои се соодветно подготвени се инфилтрираат, а оние кои не се подготвени не се инфилтрираат, иако тоа се случува внатре. Овде се случува истото како во печка кога ќе се запали оган. Огревното дрво е поставено, пожарот е подметнат. Но додека не запали огнот во дрвото, до тогаш тие и подметнат пожар се еден до друг; а кога се зафатени, тогаш пожарот влегува во огревното дрво и продолжува да ги окупира труп по труп додека не ги окупира сите. Ние сме сурово огревно дрво. Како што подметнувачот на пожар нема да запали влажно дрво додека не го исуши огнотното место, така и благодатта добиена кај нас - влажна од гревови и страсти - најпрво суши одреден дел од нас (ако тоа не било претходно направено) за да проникне, а кога ќе се исуши, се внесува. Откако се вкорени, таа продолжува да суши дел по дел од нашата природа од влагата на страстите - и да се вкорени во нив додека не прегрне сè и не го исполни со себе. За првото воведување на благодатта сведочи одреден оган во срцето. Ова е почеток на чистењето исполнето со благодат и повторното создавање на сè внатрешно. Привлекува најголеми напори и меѓу нив ја остварува својата работа. Крајот на ова е манифестација на дарови исполнети со благодат; но ова не е крајот на прогресијата низ степените на совршенство. А апостол Павле рекол: Јас прогонувам. Други, овој прв чин на благодатта (светлината во срцето) го сметаат за последен - и се откажуваат. Поради тоа, дејството згаснува и згаснува, а тие остануваат да живеат само во сеќавањето на тоа - замислувајќи, сепак, дека тоа е во нив во неговата сегашна форма. 151. Бог сака да Го мачиме во молитвите, не заради Него - Тој знае сè - туку заради нас самите, така што секогаш ќе бидеме спремни да прифатиме милост од Него секогаш кога ќе Му угоди да ни ја даде. Молитвата е подавање раце кон Бога за да се прими Неговата милост. Оној кој секогаш се моли секогаш има испружени раце; и секогаш кога Господ сака да му даде милост, тој секогаш е подготвен да ја прифати. Замислете добродетел кој не дава милостина во одреден час, има обичај да ја става во рацете кога тие се испружени и да помине покрај некој кој, откако погледнал наоколу, не ги подагнува рацете. Така, од оние што доаѓаат, тие што имаат подадени раце секогаш добиваат, а оние што не, не примаат. После, барем не прашувај. Така, Бог, кога ќе ги подели Своите милости, не вели, туку само вели: секогаш испружете ги рацете кон Мене во молитва, за кога ќе одлучам да дадам милост, вие да бидете подготвени да прифатите. Така, тој што постојано се моли никогаш нема да пропушти милост, а кој не се моли секогаш, не е чудно што ќе му недостасува милост. 152. Опиплив показател за нашиот пад е отежнатоста на душата во искачувањето на планината - кон Бога и небесното. Колку внимание и труд бара ова?! А сепак душата лебди надолу како магла што се шири низ земјата, а тагата не лета слободно. 153. Верувајќи во моќта на Пречистите Тајни, дека ова е навистина Телото и Крвта Господови, не може а да не веруваме дека ангелите се присутни тука секогаш кога се извршува оваа тајна. 154. Како што во параболата, квасот ставен во брашно непрекинато делува, оставајќи го кисел додека не ја доведе целата маса до целосна киселост, така и закрепнувачките сили, поставени низ отелотворената економија не само во човештвото, туку и во целото создание, дејствуваат и ја вршат својата работа. За нас е невидливо како и што се прави во општата област на постоењето, но видливо е она што се прави во Црквата и особено кај секој верник. Господ Спасител, благодатта на Светиот Дух, ангелите чувари, светителите Божји и целата структура на Светата Црква ги пресоздаваат и усовршуваат душите и преку тоа го комплетираат Царството Божјо. И ќе продолжи вака додека не се исполни се што е однапред одредено. Слава на безграничната љубов на човештвото, која нè воведе во оваа струја на спасоносно обновување на сите со ветувањето дека ќе нè воведе во Неговото совршено Царство, ако се покажеме достојни за тоа. 155. Кога душата е длабоко вознемирена од движењата на некоја страст, тогаш таа долго време го губи својот мирен дом, станува нестабилна, растреперена и неподобна за молитва. Господ ја остава - и таа лае. Покајанието и напнатоста го подготвуваат за смиреност, а светата причест целосно ја обновува правилната структура на душата. 156. Бог, откако го создал светот, на сè му дал тек во согласност со целта на светот, позната само Нему. Силите на светот, според законите поставени во нив, непрекинато дејствуваат сами, поддржани од семоќната Божја десна рака само во своето постоење. Но Бог, кој е сеприсутен и содржи сè, често влегува во текот на нештата што се одвиваат на овој начин, со посебно влијание, овде или овде, не поради грешката во насоката на дејствувачките физички сили, туку според Неговите посебни планови, чие спроведување не можеше да им се довери на физичките сили ниту во делови, ниту во нивното комбинирано дејство. Ова особено се смета за неопходно поради слободата на разумните суштества, со која тие можат да отстапат од насоката одредена од волјата Божја во општиот план на постоење. Бидејќи таквото отстапување го нарушува општиот тек кон целта според планот на светското постоење, потребно е да се вратат во правилна насока за да се постигне заедничката цел. Ова се постигнува со посебни директни влијанија на Бога покрај природните сили. Централното влијание од овој вид е отелотворената економија, околу која се вртат сите останати. 157. Има умствен живот - и умствена вера на умствена основа; и умствена молитва, движејќи се во умствените идеи; и ментална активност според дефинициите на умот. И ова е живот, но не и реален. Овде нема срце и му останува можноста да се конфигурира на свој начин, без разлика на филозофирањето. Се движи и под впечатоците на менталните идеи, но површно, исто како што површината на водите се загрубува од лесниот здив на ветрот. Бидејќи овој вид на дејствување не оди во длабочините на срцето, неговото формирање и структура продолжуваат како и обично - можеби воопшто не одговараат на менталните конструкции. 158. Божјите дарови на благодат се различни - и различните дарови доаѓаат во различни степени. Така по природен редослед: некои се за сликање, некои за музика, некои за вајање, некои за други работи се најспособни; а во секој род овие способности се откриваат во различни степени. На пример, гледаме толку многу луѓе кои се способни да сликаат, но некои се просечни, други се многу добри, други се одлични. И сите тие, не исклучувајќи ги последните, сепак се само имитатори. Над нив се оригиналите. Така е и во духовниот живот. Молитвата, на пример, е подарок, но молитвениците стојат на различни степени на молитва. Тоа се случува во прашањата на верата, и во делата на милосрдието, и во делата на несебичност и во сè. Мора да претпоставиме дека тоа зависи од самата личност. Бог е дарежлив и спремен да награди секого, без разлика колку некој може да собере или колку капацитет некој успева да формира во себе. Меѓутоа, тука се тајните на Божјата промисла за секого. Зашто сè е од Бога и природно, а не само благодатно. 159. Мојот Татко работи досега, а јас работам, рече Господ. Се разбира, и Светиот Дух работи неразделно со нив. Што прават тие? Тие го водат светот до неговата крајна дестинација, Единиот Троичен Бог познат. Како? Преку делата доделени на секое суштество. Суштествата се повикани во битие, така што секое на свое место и во свое време ја врши својата специфична работа. Со тоа што секое суштество си го прави своето, светот се движи кон својата дестинација. Слично на ова е оркестар за дувачки музика. Разумните суштества мора да го сфатат ова - и вредно да го прават она што е правилно за секој во нивниот круг. 160. Конечниот крај на движењето на светот може да се препознае како негова спиритуализација кај рационалните суштества по морален поредок, а во други по некој друг ред. Св. Бидејќи и тогаш тој нема да биде изолиран од целиот концерт на битието, туку ќе се состои од суштинска врска со сè, тогаш мора да заклучиме дека сè ќе биде усогласено со него, односно не само нерасипано, туку и духовно. Гледаме дека оваа спиритуализација се одвива кај рационалните суштества поради инкарнираната економија. Но, мораме да претпоставиме дека, врз основа на истата економија, таа се одвива и во материјалниот свет, само невидлив - мора да веруваме во ова поради безграничната големина на отелотворената економија. Но, на крајот на светот ова невидливо ќе се појави видливо и сè ќе биде духовно. Зарем ова не значи: небото ќе биде ново, а земјата ќе биде нова? Оваа нивна појава сега ќе остари и ќе исчезне. 161. бидејќи првата Божја определба за човекот е дека тој треба да биде во жива заедница со Бога, а тоа соединување се изразува кога некој живее во Бога со својот ум и срце, тогаш штом некој се стреми кон таков живот и, уште повеќе, донекаде се вклучи во него, мора да се каже дека ја исполнува животната задача за која бил воведен во текот на постоењето. Работникот во ваков живот нека биде свесен за ова и нека не се срами што јасно не прави никакви работи, особено важни. Оваа една работа обединува сè. 162. Троичниот Бог го води светот до неговата крајна дестинација. Бидејќи итен услов за комплетноста на светот е спасението на луѓето, целата Божја грижа сега е насочена кон тоа. Неговата единствена грижа е да ги преобрати грешниците и да ги исчисти и духовно оние што се преобратиле. Зашто ова е целата воплотена економија, зашто тоа се ангелите и светителите. Сите сили се насочени кон тоа, и секој непрекинато постапува на овој начин по наредба на Бога. Но, не сите се спасени. Затоа што Господ никого не тера. Секој може да процени колкав е процентот на оние кои се подготвени според процентот на оние кои се совршени во сите генерации. рамнодушен, рамнодушен. Можеби ќе ве интересира: