Писма о духовном животу

Садржај Писама светог Теофана Затворника о молитви и духовном животу 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Коментар светог Теофана Самотника на писма грофа М.М. Сперанског Ф. Зеиеру протојереју Павлу Хонџинском Писма Сперанског Ф.И. Тсеиер (оригинал) Писма Светом Теофану Затворнику о молитви и духовном животу Предложена писма о духовном животу састављена су у односу на писма грофа М. М. Сперанског, објављена у „Руском архиву” за 1870. годину, у јануарској књизи. Намера ми је била да представим слику духовног живота у разним нијансама. Писма Сперанског послужила су само као разлог за то. Једина жеља је била да се онима који се баве духовним животом дају делимично нека потребна упутства, а делом да им се пружи могућност да се и сами баве истим темама и размишљају о њима применљивијим за себе. Желели бисте да знате моје мишљење о писмима грофа Сперанског о духовном животу. радо ћу ти испунити жељу. Али наоружајте се стрпљењем, јер сам дошао до тога да се не ограничавам на кратке белешке, већ да водим подужи разговор о темама које се дотичу у поменутим писмима. Да ови предмети вреде, о томе нема шта да се каже. Али и слова су тако сложена да нехотице изазивају размишљање. Па видите, гроф Сперански пролази кроз духовни живот. Државник, готово непрестано заузет, било административним институцијама, било побољшањем поретка државног живота, нашао је могућим да умно и срчано пребива у Богу, свевладајућем, свеприсутном, свевидећем. Ово подсећа на уобичајени изговор којим секуларни људи прикривају неспремност да раде како треба на делу Божијем, делу свог спасења: „Где можемо бити!“ Сперански их заправо осуђује, а није он једини, већ и многе друге. Сећам се да је старац Василиј у својим предговорима чланцима Филокалије о умном раду или молитви изобличио исти изговор, смештен у житију старца Пајсија Њамецког. „Видите“, каже он, „како су људи живели високом животом, заузети спољним пословима из дужности“, и он их набраја. Да су мисли Сперанског засноване на његовом сопственом искуству, да он говори о ономе што је и сам радио, јасно је из самих његових говора. Он приказује материју духовног живота у садашњем облику и веома разборито. Након што сам први пут брзо прелиставао ова писма, размишљао сам о томе да разоткријем њихову погрешност; али, удубивши се касније у све што је у њима изражено, овај неправедни покушај је напустио. Овде су само неки изрази и фразе позајмљени не из наших књига нетачни. Треба само дати овим изразима право значење које би требало да имају у току размишљања и више неће бити места за критику. И уопште је веома незгодно критиковати мисли о духовним темама. Духовна стања су слична ходању кроз собе пуне разних предмета који се различито виде из различитих углова. Човек који туда пролази види једно, а не види друго, јер је нечим заклоњен; а оно што види, види са стране окренуте према њему, која може имати особине које нису сличне особинама супротне стране, видљиве другом гледаоцу. Чак и општи преглед можда неће бити исти у зависности од локације са које гледате; а овде светлост и сенке, њихова сопствена моћ визије и међусобни однос објеката утичу на концепте гледаоца. Све ово важи за оне који пишу о духовним темама. Када писац пише из сопственог искуства, мора се прихватити како сведочи. Неправедно је сумњати у неискреност и мерити га сопственим мерилом. Само теоретичари, који ретко долазе до истине у својим спекулацијама, подлежу суђењу – и то не суђењу спекулацијом, већ искуством. Уз све ово, сматрам да је сасвим поштено да у писмима Сперанског разликујем наговештаје о његовим духовним стањима, сопствено виђење Сперанског о овим стањима и његов сопствени језик о томе. Последња два припадају лично Сперанском, први су заједничка својина. Верујем да бисте могли другачије да мислите и другачије говорите о својим условима. И ако видите било какву разлику у мојим говорима са говорима грофа Сперанског, то ће се тицати управо ове неопходне разлике. Моји говори ће тећи паралелно са говорима Сперанског. То ће бити две слике, једна наспрам друге. Цела разлика ће, можда, бити у томе што ће у једном бити светлост и сенке, а у другом ће бити само општи обриси. Пало ми је на памет да ли би било боље сабрати у једно све што је гроф Сперански говорио о духовном животу, да би га потпуније окарактерисао са ове стране, као што се карактерише са стране друштвене делатности. Али то би нас довело до дугог и далеког посла, а у међувремену, можда, не бисмо морали да добијамо све што је везано за ово. Стога, напуштајући ову идеју, која није незанимљива, пожурићу да задовољим вашу жељу, ограничавајући свој говор на круг појмова изражених у следећим писмима. Јасно оправдање за њега од критике квијетизма и мистицизма представља његово молитвено обраћање Богородици, Анђелу Чувару, његов пост, исповест и причешће, читање речи Божије и њено једноставно разумевање, а још више читање житија светих. Све су то активности и радње на које најгори мистик и квијетиста никада не би пристао. Да је језик сличан језику западних мистика вероватно зато што је писао особи која је познавала само западњачке списе о унутрашњем животу, и да је он сам, читајући те списе, заједно са том особом и, можда, само за њега, нехотице подигао обрте њиховог говора. Његов сопствени језик, наравно, био је језик Православне Цркве, језик светих отаца и Филокалије, о чему он сам говори у својим писмима. Зато је гроф Сперански избегавао одступања од истине, јер је унапред знао из ових поузданих извора тачан опис живота скривеног у Христу, и упркос томе што је читао списе западњака пуне грешака, задржао је трезвеност мисли. како пише исти састављач предговора, односно здрав поглед на унутрашњи живот у Христу, и знао је да повуче праву линију између њега, таквог какав јесте, и између тога како га лажни мистици приказују. Истински живот у Христу је скривени, тајанствени (мистични) живот. Апостол Павле то назива „животом сакривеним са Христом у Богу“ (Кол. 3:3); Апостол Петар – „скривени човек срца“ (1. Петрова 3:4); Сам Спаситељ је „Царство Божије у нама” (Лука 17:21). Али по свом изгледу је врло једноставан. Непознато је како Дух долази и побуђује нас на покајање. Извршивши ову унутрашњу револуцију, Он тада опреми верујуће срце за тешку борбу са страстима, води и помаже у њој. Свако има ову борбу, мање или више дугу и болну; води ка чистоти срца, ради које се верујући радник награђује најјаснијим поимањем истина Божијих и најслађим осећањем – и то у таквим особинама које су прецизно дефинисане у Јеванђељу и апостолским списима. Ово последње се појављује на крају дугих трудова и многих искушења, као круна награде. Мистици, директно или претежно, хватају се за ову највишу тачку савршенства и сликају је онако како је приказано у сновима њихове маште, увек у лажним бојама. Много је моралних стања на добрим и лошим путевима, и веома су разноврсна, тако да би било џаба да се ко труди да их све јасно оцрта или преприча. Узимам највеће појаве. Сви ми, православни хришћани, примамо благодат препорода у тајни крштења, а благодатне дарове Духа Светога у тајни кризме. Ово је семе благодатног духовног живота у Христу Исусу. У периоду васпитања оно треба да се развија упоредо са развојем природних сила људске природе, као што је свети Тимотеј морао, по заповести светог апостола Павла, да у себи распламса (2. Тим. 1, 6) дар који је добио полагањем свештенства (1. Тим. 4, 14): иначе ће ово семе живота замирати и угасити под нашим покретом често. дешава, ако не и већину времена. Није да у томе нема ничег доброг: Створитељ је у нашу природу унео много добра, а ми, са свом својом изопаченошћу, не можемо да је потпуно уништимо, па она провирује и провирује. То је мешавина добра и зла, а превласт једног или другог зависи од случајности. Данас је љут, сутра ће поднети увреду; данас је некога увредио, сутра ће учинити услугу; сада уздржава, сутра се препушта свим узбуђењима лагодног живота итд. Делује онако како му налажу лик и сплет спољашњих околности живота, делује по кретању психичких и физичких промена и току околних догађаја, дозвољавајући себи самоуправљање у мери у којој му понос даје снагу за то. Његов нераздвојни сапутник је отуђење од свега Божанског и духовног, од Цркве, од личности хришћанског карактера, од светих књига и разговора о светом, чак и ако случајно понекад доспе на место где, иако – невољно, долази у додир са свим тим. Брига за његово спасење и његову загробну судбину никада га не брине и не узнемирава. Уз све то, он је пријатан члан друштва, фасцинантан саговорник, ужива општу пажњу, поштовање и славу. Само у њему нема ничега што је део живота Христа Исуса. Узми други случај. Они обраћају пажњу на хришћанско образовање, али га не довршавају, или игноришу најбитније и најтеже аспекте хришћанског живота, фокусирајући се на оне најлакше, највидљивије, спољашње. Ово непотпуно или неисправно усмерено образовање добијају особе које пажљиво поштују све утврђене поретке побожног живота, али мало или нимало обраћају пажњу на унутрашње покрете срца и истински напредак унутрашњег духовног живота. Ово није као лицемери који се намерно тако понашају ради својих посебних циљева: не, они све раде са пуном ревношћу и љубављу, и ограничавају се само на ово, или углавном на ово, из незнања најбољих, не осећајући недовољност свог начина живота. Они су туђи смртним гресима, али не гледају на покрете мисли срца. Зато понекад осуђују, и постају сујетни, и горде се, и љуте се у смислу исправности свог дела, понекад се заносе лепотом и насладама, понекад чак и вређају у налетима нерасположења, лењи се да се моле, а у молитви се расипају у сујетним мислима, и тако даље – и ништа им. Ови покрети су за њих од малог значаја. Ишли су у цркву, или се молили код куће, давали милостињу по уобичајеном поступку, исправљали своје уобичајене послове – и били потпуно срећни и спокојни. А шта се дешава у срцу, мало их брине; у међувремену, може исковати зло и тиме одузети сву вредност њиховом редовном побожном животу. То су две класе људи – хришћани само по имену, и непотпуни хришћани који су стали на пола пута. Не усуђујем се да одредим који део хришћанског друштва они чине. Погледај около и видећеш. Али човек не може а да не пожели да се први опамете и почну да живе хришћански; а ови су допунили оно што је недостајало и ревновали да постану пуни хришћани. Тако се неко окреће од спољашње побожности ка унутрашњој. На то га води или читање књига о духовном животу, или разговор са онима који знају шта је суштина хришћанског живота, или незадовољство његовим радом, осећање да нешто недостаје, и да изгледа да све иде наопако. Без обзира на сву своју употребљивост, она нема унутрашњег мира; Не садржи оно што је обећано правим хришћанима – мир и радост у Духу Светом (Рим. 14,17). Када се у њему јави ова немирна мисао, онда му се у разговору са познаваоцима, или књигама, објасни у чему је ствар, и укаже се на значајну ману у устројству његовог живота, недостатак пажње на унутрашње покрете и самоуправљање. Он схвата да се суштина хришћанског живота састоји у томе да постане ум у срцу пред Богом у Господу Исусу Христу, по благодати Духа Светога, и одатле, контролише све унутрашње покрете и сва спољашња дејства, све у себи, и мало и велико, претвара у службу Тројичног Бога, предајући Му се потпуно са свешћу и слободом. Схвативши то, он воли и, заволевши, почиње да буде љубоморан да репродукује у себи такву структуру унутрашњег живота. О, кад би за ово биле довољне само жеља и љубомора! Размишљао сам о томе - и све би се појавило. Али у стварности предстоји дуг и мучан посао на себи да би се све у себи организовало према написаном. Па шта се дешава? Циљ се чини светлим, жеља за постизањем је јака, рад за то се неуморно наставља, а, међутим, ништа се не постиже. Чини се да све пада из руке, а када помислите да ће се десити нешто што је толико пожељно, испостави се да није оно што се жели, као фатаморгана воде жедном у пустињи. Да ли ће се то десити на дуже време или на кратко зависи од милости Божије: неке године, неке десетине година, он проведе радећи док не успе да постане у свом срцу и добије оно што тражи, јер, уз сав труд и тражење, тај систем се не постиже само нашим трудом. Господ то даје, али не даје без тражења и труда. Он види и марљиво тражење, и мучан рад, и клонулост жедног срца – сажали се и жељено добро даје. Али чим је наишао на истински путоказ трезвеног унутрашњег живота, понуђеног у Филокалији, одмах је кренуо правим путем и угледао светлост Божију, која је развејала маглу која је окружила његово срце. Човек мора да се изненади како је тако паметна особа могла да проведе толико времена удубљујући се у празнине Бема и друштва! Волео бих да верујем да је то учинио да би угодио свом пријатељу, који није припадао нашој Цркви, чији списи, можда, нису били у његовом духу; Позабавио сам се њима како бих уочио ситност зрна истине у овим гомилама кукоља и тиме га спречио да скрене на раскрсницу. Због себе није могао да се пожали на недостатак отачких списа. Иако их у његово време није било толико у употреби, били су сасвим довољни да објасне материју и производњу унутрашњег живота. Штавише, могао је да их прочита у оригиналима. Верујем да је био упознат са њима; и да је ушао у књиге хетеродоксних људи до те мере да их је његов језик асимиловао, то је урадио исправно, или из назначеног разлога, или зато што га је на то подстакла околина и одао признање духу времена. Речи: „До сада је наше стање у суштини било само стање размишљања и душевне молитве, а сва наша духовност била је сведена на теозофију“, односе се на питање стања тражења, пре појаве унутрашњег живота у Богу. Овом времену припадају разне духовне вежбе или подвизи, међу којима на првом месту, после молитве, која је тада била могућа, припада мисао Божија, односно размишљање о Богу, и Његовим Божанским својствима и поступцима, мудрости, доброти, свеприсутности, свезнању, правди, промисао и посебно искупљење. То се остварује и лично и уз помоћ читања Божанског и Отачког Писма; Прикладан је и за време молитве, посебно црквене. Не постоји ништа друго што у устима Сперанског може значити теозофију, или, у ствари, богомудрост; а не оно што под овим подразумевају теозофи, односно сањарске идеје о односу Бога према свету уопште, а посебно према разним створењима, које су они сами измислили, поред онога што знамо из Откривења, а често и упркос томе. Она учи лакоћи: јер је лакше мислити него, на пример, молити се или слушати себе; располаже уображеношћу, као рад ума, који је тако сличан хвалисању, и може потпуно да се охлади у пракси, и, стога, престане са трајним успехом, ласкајући успехом у овом менталном послу. Зато разумни наставници упозоравају на ово, и саветују да се не иде предалеко у ову активност, на штету других. Ово је учење Епископа Дијадоха. Ево његових речи: „Дуго вежбање у молитви је штетно за ум, ради стегнутости и концентрације које молитва захтева; Он са радошћу урања у богословље, ради простора и слободе који му се пружају у овој области. Не треба му дозволити да крене тим путем, или, више од свега другог, да се на њему обрадује.“ Следећи одељак даје дивне мисли о неким појавама духовног живота које претходе откривању Царства Божијег у себи, као предзнака његовог скорог појављивања. Али терминологија и фразе отежавају да се одједном види шта се говори. Али Сперански говори о откровењу царства Божијег изнутра у следећем одељку: о чему се ради? О невољним, дубоким и неконтролисаним привлачностима ка Богу које се с времена на време пројављују у души, која самоснажно и мукотрпно тражи Бога. Биће јасније ако кажемо: о томе шта се дешава са душом, и како треба да се понашамо када силно желимо да се молимо, или када нас привуче молитва. Свако то у већој или мањој мери доживљава, како током преласка из самотешке потраге у живо општење са Богом, тако и када га постигне. Ово стање је слично оном у коме се човек налази када о нечему размишља. Човек који је промишљен улази у себе и концентрише се у својој души, не обраћајући пажњу на своје спољашње окружење, на лица, ствари и догађаје. И овде исто: само тамо је ствар ума, а овде је реч о срцу. Нађе привлачност Богу, душа се сабере и стане пред лице Божије, и или излива своје наде и болове пред Њим, као Ана, мајка Самуилова, или Га прославља, као Пресвета Дјева Марија, или стоји пред Њим у чуду, како је често стајао св. апостол Павле. Овде престају све личне радње - мисли, намере - и све спољашње се удаљава од пажње. Сама душа не жели да чини ништа страно. То бива у цркви, и код куће за време молитвеног правила, или при читању и размишљању; можда чак и током неких спољних активности, и међу друштвом. Али у свим случајевима то не зависи од произвољности. Једном ко је искусио ову привлачност може да је се сети, пожели да је понови, напрегне се ка њој; али га он сам неће својим напором привући: оно га налази. Самовољи преостаје само једно: када је пронађе, не дозволи себи да је узнемири, већ се потруди, колико имаш снаге, да јој даш простора да што више остане у теби. Ове манифестације можемо назвати правим молитвеним духом, или осећањима приближавања Божијег, који су у рукама благодати, руководећи ревнитеља за спасење, васпитне технике. Они указују на шта треба тражити и чему тежити; а истовремено се сведочи да досадашњи трудови тражења нису узалудни, па се тиме распламсава ревност за неуморно тражење. Ово говори души: „Видиш да има за шта да се ради, па ради!“ А како се то обично дешава после драстичних дела самопожртвовања, изражених у посебним добровољним ускраћивањима, или у делима милосрђа, или активностима побожности, праћених изнутра чиновима стављања себе у руке Божије, или препуштања себе Божијој бризи и Божјем вођству, тада се подстиче више таквог дела да се сакупи, охрабрује се такав чин. брже. Крај потраге је да ово привремено стање постане трајно, наравно не у истом облику, већ у истој суштини ствари. Када ово дође, тада ће се у души догодити откривење царства Божијег, о чему Сперански говори у следећем одељку, а на шта ћемо одмах прећи, правећи само неколико објашњења о фразама. Он се пажњом и добронамерношћу напреже да буде у себи, да се сети Бога, да одагна празнине и рђаве мисли, и да ради сваки богоугодан посао, напреже се и ради до умора, али никако не успева у томе: мисли су му пљачкане, а страсни покрети га савладавају, а у његовим пословима има неуређености и грешака; све је то зато што Бог још није открио Своју моћ над душом. И чим се ово појави (а јавља се са горе наведеним импулсима), одмах све унутра долази у ред – знак да је Цар овде. Свако нека се сети шта се дешава у његовој души када га увуче унутра, или када хоће да се моли сам, без молитвеника. То је оно о чему говоримо. Овде се не мисли на некакво ванредно стање, већ на оно које је свима заједничко и које се дешава свакоме ко није немаран према спасењу. Само то се дешава у различитим степенима јачине и трајања, али је у суштини исто, почевши од лаких покрета који брзо пролазе, до несметаних унутрашњих присуства Божијих, понекад по читаве сате. Бог овде каже: „Ово је оно што тражите!“ Ко схвати позив и тражи га, те ће жеље постајати све чешће и дуже трајати док не дођу до трајног и непроменљивог утемељења у срцу. Код светих подвижника у вези с тим је свуда прописан један закон: не занемарити ово стање, и не узнемиравати га не само спољашњим, него чак ни унутрашњим промишљањем, или било каквим подухватима, чак и ако су добри. Када се то догоди у току молитве, наређује им се да стану и овако стану пред Бога, приносећи само мале и велике поклоне. Тако ће се осећати у души и удаљиће се. Тада ће поново почети лутање мисли и напад страсних покрета. Душа поново силази са неба на земљу, из светлости у таму, из светлог мира на тежак посао. Будите стрпљиви и сачекајте док се ово откриће царства Божијег у вашем срцу поново не појави. Тако ће бити све док је Богу угодно да заувек учврсти ово продубљено пребивање и учини га трајним и непроменљивим. Трагање за овим последњим је заправо потрага за царством Божијим; његова појава је отварање царства. Ево шта значе речи Сперанског: „откривено је царство Божије“. На основу овог концепта, не можемо а да не приметимо извесну нетачност у фразама и у говорима који следе. Рекавши да се „открива царство Божије“, Сперански наставља: ​​„онда када сва размишљања, сва размишљања о небеским предметима постану сува, досадна, неукусна“... Не, не тако: та привлачност није последица ове неукусности, већ је неукусност последица те привлачности. Мора се рећи овако: када се та привлачност открије, тада престаје свака лична активност, било умом или другим силама, и нема жеље за њом; осим ако непријатељ не може да приђе и укаже вас ка нечему, сугеришући да морате нешто да урадите или размислите о томе да бисте развили почетно добро стање. Код Сперанског је то изражено сувише снажно: „суво, досадно, неукусно“, док би било довољно рећи: све стаје и напушта се. Ако се ове речи Сперанског схвате онако како звуче, онда ће оне указивати на застоје у духовном животу због сувоће, неукусности и досаде. То су напади духа малодушности, мучитеља подвижника. Али онда нема привлачности испуњених милошћу; напротив, њихово одсуство је узрок малодушности. Има места само за тихо стрпљење. (Нешто слично овоме се дешава и када неко дуго чита са пажњом и дубоко размишља о ономе што чита; душа се тада засићује и више не жели да чита, и захтева одмор у молитви за своју уморну пажњу.) Подразумева се да овде привлачност уопште није оно о чему се говори: овде је уобичајена потреба за одмором, тако се открива телом, као што је открива тело. Интеркаларне речи подједнако захтевају објашњење: унутрашња реч, или контемплативна молитва, или чиста љубав, као синоними за царство Божије у нама. Они могу искривити идеју ако их не разумете како треба. Унутарња реч Сперанског није наше унутрашње нарицање себи и самим собом, већ реч, у смислу светог апостола и јеванђелисте Јована Богослова. Ова фраза је преузета од мистика, по којима се Христос рађа у сваком хришћанину, који је Реч без почетка, оваплоћена нас ради. У писмима својој ћерки на Божић, Сперански је увек желео да се у њој роди Христос. А ово је, по његовом мишљењу, наша унутрашња реч. Очигледно, ово се не може прихватити у сопственом смислу. Христос се не рађа у нама, него се ми рађамо по лику Христовом; јер наше „препород” у извору крштења је обнављање у лику Створитеља (Кол. 3:10), или облачење у Христа (Гал. 3:27). Истински живот човека, изгубљен у паду, обнавља се и открива, у свом најсавршенијем облику, у личности Исуса Христа, оваплоћеног Бога Речи. У Њему је у таквој потпуности да ће сви верници црпити прави живот од Њега. Зато Он Себе назива лозом, а све вернике – гранчицама на чокоту, узимајући животне сокове из лозе. Прави хришћанин има један дух са Господом (1. Кор. 6, 17). Тако близу је синдикат! У међувремену, хришћанин је у себи; он не ишчезава у Христу Господу, него, остајући засебна јединка, уређује се по лику Христовом. То се остварује благодаћу Духа Светога, спуштеног на земљу после вазнесења Христа Спаситеља на небо и Његовог седења здесна Бога Оца, и од тада непрекидно пребивајући у Цркви и делујући у њој кроз Духа Светога. сакраменти за освећење целог човечанства. Ово је наш духовни живот по извору! Када кажу: Христос се у нама рађа, то даје идеју да се то у нама, мимо нас, чини механички; а ипак радње благодати упућене разумно слободном створењу не могу бити такве. Под њима увек морамо разумети морално слободне промене у уму и срцу човека. Ове промене су назначене пре овога, када се објашњава да је у нама царство Божије. Када се примени на почетак живота, то ће бити маштање Христа у себи, или преображај нечијих расположења према својствима Христовим, тако да ће у нама бити у нама Христово саможртвовање, Христово трпљење, послушност Богу Христовом, ум Христов, једном речју – све Христово. Рано се помињу контемплативна молитва и чиста љубав. Те унутрашње привлачности пред Богом су праг контемплативне молитве, али не и сама контемплативна молитва. Молитва има различите степене. У почетку је то само молитвена молитва; али молитва ума срца мора да иде уз то, да буде загрејана и подржана њоме. Молитва менталног срца тада постаје независна и или је активна, напрегнута сопственим напорима, или самомотивисана. У потоњем облику, она је иста као и приказани нагони: савремена је са њима и развија се из њих. Када касније стање у коме се душа налази при овим поривима постане постојано, тада умно-срчана молитва постаје непрестано активна. Истовремено, некадашње привремене склоности поново се рађају у стања созерцања, у којима се и из којих се потом открива созерцарска молитва. Созерцање је заробљеност ума и свако созерцање неким духовним предметом толико јаким да се све спољашње заборавља, напушта свест: ум и свест одлазе у предмет који се созерцава, тако да као да их више нема у нама. Ево примера: старац је разговарао са својим ученицима, и застао, као да је заборавио. Када је касније дошао к себи, ученици су га питали: где је био? „Био сам“, рекао је, „на Голготи, пред распетим Господом, где је Марија Магдалина била код Његових ногу. – Али ово размишљање је било само умно. Контемплативна молитва је оваква, заборављајући све и бивајући ухваћени у невидљиви свет. Други пример: старац је припремио себи оброк у уобичајени час и почео да се моли; али је био захваћен созерцајном молитвом и стајао у њој до сутрадан, када је дошао к себи. Посебност созерцатељске молитве светог Исака Сирина је управо пад свести око себе и заточеништво у небеском свету. По његовом сведочењу, ум и даље влада собом, али када уђе у созерцање или у созерцајну молитву, тада више нема никакву власт над собом. По томе се разликују од приказаних нагона у унутрашњост о којима се расправља, а у којима човек, иако не обраћа пажњу на све око себе, то не заборавља сасвим; не напушта његову свест, и иако је подложан вишем деловању, контролише се, и колико год може да помогне да се то стање продужи, може га и узнемирити. Стога, мислим да речи „или контемплативна молитва“ нису требале бити укључене овде. Исто треба напоменути и о чистој љубави. Љубав према Богу је сродна нашој природи. Верујем да ни у грешницима не бледи сасвим, већ делује у њима, позивајући их на покајање док не постану окорели и очајавају. Али сама љубав почиње од тренутка када се, као резултат покајања, рађа решеност да се ради за Господа, не штедећи живот. Дела угађања Богу која почињу после тога развијају га све јаче и јаче, док се не претвори у пламен и не обухвати целу његову природу. Толико је нијанси ових степена љубави да их је немогуће набројати. Други воли Бога јер је од Њега примио много добра; други воли Бога јер од Њега очекује неко добро; други воли Бога јер од Њега очекује свако добро; други воли Бога јер је Бог. Љубав се открива деловањем на тај начин што други чини само део за Бога, остављајући део себи; други ради све за Бога; а други себе и све жртвује Богу безусловно. Љубити Бога као Бога, са потпуном самопрегором, без икаквих претварања, чиста је љубав. Климак за себе каже да чак и ако га је Бог послао у пакао, он ће Га и тамо неизоставно волети свом душом. Очигледно је да је чиста љубав круна савршенства у угађању Богу, и да је на снази само на крају трудова на овом путу. На почетку, при првим пројавама царства Божијег у нама, то се не може захтевати: може бити у циљу, али не у стварности; царује кад Бог већ упија све што је наше. Мисли које су уследиле такође треба изразити другим речима. Сперански каже: „Онда треба да напустиш умну молитву“ и одмах објашњава шта тачно треба напустити, а то су: „мисли, размишљања, расуђивања о Богу“, као да су то исте речи као и умна молитва. Напротив, ове побожне делатности, заправо умне, сачињавају мисао о Богу, делатност одвојену од молитве, која, међутим, може да је прати, или да јој претходи и следи. Ментална молитва се састоји од стајања пред Богом са умом у срцу, једноставно или са изразом молбе, захвалности и хвале. Није време да се упуштамо у расуђивање: све долази на свој ред, тада долази то унутрашње привлачење, тада се појављује умна молитва у сили и у садашњем облику: а до овог тренутка она је само оно што се тражи; овде има шта да се ради. Дакле, мисли, размишљања и расуђивања, као и сва друга самодејства, заиста, морају бити напуштена и потиснута, ако су се појавила током испољавања унутрашњег нагона, али не и умне молитве. Не само да је не треба напуштати, већ је треба на све начине подржавати да то стање, добро и корисно, траје што дуже. А онда, када то стање прође, на сваки могући начин напрезајте свој ум да не одступите од Бога, задржавајући сећање на Њега и током обичних активности; другим речима: покушај да ходиш у присуству Божијем. О томе говори Сперански, следећи речи које се наводе о напуштању умне молитве, и то: „навикни се стално да будеш у заједници са Богом, мимо свих слика, сваког одраза и свих опипљивих кретања мисли. Ово су прави изрази. То је управо суштина умне молитве, или стајања пред Богом са умом у срцу. Умна молитва долази у два стања: или је напорна, када је човек сам напреже, или самоходна, када стоји и делује сама. Ово последње се дешава током поменуте атракције, а ово би требало да буде наш стални рад. Иако сама по себи није успешна, јер су мисли све опљачкане, али, сведочећи о нашој жељи и настојању да имамо сталну молитву, она привлачи милост Господњу – а Бог за ово дело даје, с времена на време, ону унутрашњу привлачност, у којој се умна молитва јавља у свом правом облику. И тек у то време она поседује оно о чему даље пише Сперански: „тада се чини да све у души ћути; не размишљај ни о чему; ум и сећање бледе и не представљају ништа одређено; само се воља чврсто држи идеје Бога. Ове речи су тачне; а оно што следи није прецизно: „представа која изгледа неодређена јер је безусловна и која се не ослања ни на шта посебно. У менталном присуству пред Богом, мукотрпно и самомотивисано, човек мора бити у уверењу да је Бог, свеприсутан, такође у нама, да нас види и слуша. Ово уверење, када се једном успостави, омогућава да се елиминишу слике док се ментално представља Богу. Али ми треба да се унесемо у ово уверење, чистећи га на сваки могући начин од слика којима су наше мисли тако подложне, ма чиме се бавиле. Ово би требало да буде! Речи: „идеја Бога“ овде се не уклапају, јер нема идеје без слике; уместо тога морамо ставити: стајање пред Богом, у уверењу да је Он невидљиво присутан у нама и да нас слуша. „Идеја о Богу,“ каже Сперански, „изгледа неодређена“, не, не тако: када стекнемо јасне појмове о Богу кроз сазнање о Његовим Божанским својствима и поступцима који су нам откривени, онда мисао о Богу никада не може бити неодређена, тада се Бог увек сагледава код нас под неким нама дефинитивно познатим својством Његовим. И ово је знак истинског односа са Богом, и разликује се од сањарске тежње ка Њему. У овој фрази постоји мали комадић магловитог мистицизма, који пати од неизвесности. "Тада," пише Сперански, "улазимо у таму вере. Тада више ништа не знате, и чекате било какву светлост директно одозго, и ако истрајете у овом очекивању, онда ова светлост силази и открива се царство Божије." Светлост силази... открива се царство Божије – ово је исто што и за морнаре: обала! обала! Али ово краљевство не долази са дискрецијом; Немогуће је израчунати - урадићу то и то, поставићу се овако и онако, и доћи ће светлост и отвориће се царство Божије. С наше стране, можда, и јесте тако: испуњавајући све услове који су укључени у припремни рад за пројаву Царства у нама, упорни да га чекамо, или, боље речено, са понизним, постојаним, надајућим и молећивим стрпљењем, сачекајте да, најзад, човекољубивом Господу угоди да нам покаже своју милост. Господ не даје изненада, али зашто – само Он зна. Чекајте са надом, јер обећање није лажно: доћи ћемо к њему и настанићемо се код њега (Јован 14:23). Али нека ваше чекање не буде беспослено. Господ чека док, исцрпивши све ваше напоре, не видећи успеха, у дубини срца не кажете: „Спаси судбинама својим, Господе!“ Али да бисте исцрпили напоре, морате се интензивирати, или радити са напором. Тако и треба да буде, а по духу љубоморне особе то се тражи. Решивши да угоди Господу, он се, не штедећи себе, баца на дело угађања Богу, и не познаје умор, и нема посла за који не би одмах био спреман: хоће да му узврати за време проведено у немару. (Верујем да сама благодат уводи у то ред и дух деловања. Али то је само на почетку... На почетку је немогуће приметити да ли има плода од нечијег труда; временом, када се стекне навика поретка богоугодног живота, а ова страна више не захтева напор, дух љубоморе споља креће се унутра, од дела, од дела, од мисли до Господа. Његова милост за друге, сугерише добар саговорник или Вођа се окреће ка себи, а шта мислите да налази овде - непрестану ферментацију мисли, непрестане страсне битке, белину и хладноћу срца, тврдоглавост и непомичност у послушности, жељу да све уради на свој начин, једном речју, опет налази у себи? Поново се распламсава љубомора, а напори се окрећу унутрашњем животу, мислима и расположењима срца. У водичима за унутрашњи духовни живот наћи ће да се мора обратити пажња на себе, да се посматрају покрети срца да би се спречило било шта нељубазно, да се мора сећати Бога и тако даље. Почињу рад и напори у овом правцу. Али не можете задржати своје мисли, као што се креће ваздух, не можете а да не пропустите лоша осећања и покрете, као задах од трулог леша, а ум се не уздиже до сећања на Бога, као мокра и смрзнута птица. шта да радим? Кажу: стрпи се и труди се. Има стрпљења и рада, али унутра је све исто. Коначно, наиђе неко ко познаје ствар и објасни: зато што је у теби све нескладно, јер је то одлика распада сила; ум иде својим путем, а срце својим путем. Неопходно је повезати ум са срцем; тада ће ферментација мисли престати, а ви ћете добити кормило за управљање лађом душе, полугу којом ћете почети да покрећете цео свој унутрашњи свет.” Како је то могуће? Навикни се да се умом у срцу молиш: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме!“ и ова молитва, када научиш да је изводиш како треба, или боље, када је накалемљена у твоје срце, довешће те до жељеног краја: споји твој ум са срцем, смириће врење мисли и дати ти снагу да управљаш покретима своје душе. Ономе ко искаже молбу дају се упутства како да обави ову молитву. Дело вежбања у њему треба одмах да почне: али прво мораш да победиш своје неверје. Нико други, кога год да се ова ствар тицала, није одмах поверовао да тако једноставно средство може довести до тако важних циљева, посебно у вези са неким техникама које одређују редослед израде ове молитве. Али коначно, нешто треба учинити. И тако, мада – иако, са полувером и полубеверјем, почиње дело навикавања на ово спасоносно дело. Први плодови оживљавају веру, вера јача труд и умножава плодове; ствар ће бити обављена. У наставку овог конкретног дела навикавања на умну молитву Господу, благодаћу Божијом, постају све учесталије оне унутрашње привлачности Богу, о којима је већ било речи. И онда долази до тога да је ово унутрашње ангажовање заувек ојачано, а боравак унутра пред Богом постаје непрекидан. Ово је успостављање царства Божијег у нама. Али, додајмо, ово је уједно и почетак новог круга промена у унутрашњем животу, који је умесно назвати продуховљењем душе и тела. Ако се покаже да је потребно, о томе ћемо касније. Намерно сам опширно описао цео овај поредак кретања унутрашњег живота да бих показао да у току овог живота постоји пространо поље за упорност у чекању. Сиромашна душа се мучи и мучи, тражи и не налази. Очекивати нешто од својих напора ни не пада вам на памет. Свако самопоуздање је одавно ишчезло, а у дубини душе се само чује: „Судбини се, спаси“. Стављање себе у руке Божије, и очекивање свега од Његове једине милости, коначна је граница припреме, спремности и подобности за успостављање Царства Божијег у нама, које, међутим, увек долази не по вољи (Лк. 17,20). Ово стање скромног ишчекивања, без икаквих претензија, јесте тама вере (фраза мистика), која је суморна само због непознатог времена добијања жељеног и траженог, док су предмет и основа ишчекивања потпуно јасни. Верујем да вам се већ намеће питање: какво је ово Царство Божије? На ово даље Сперански одговара: "нико вам то не може описати нити дати представу о томе; ви то осећате, али је непреносиво. Сам Исус Христос описује царство Божије само у параболама и подобама." Додајмо: само сви знају да је ово неупоредиво драгоцено благо, неочекивано, а стварно примљено и поседовано. Спаситељ то објашњава причом о човеку који се, пронашавши благо у њиви, обрадова, и, у радости, не говорећи никоме, прода све што је имао и купи ту њиву; а друга – о једном трговцу који је, сазнавши да негде има бисер велике цене, отишао, продао све што је имао, и купио тај бисер (Мт. 13, 44-46). Могуће је, међутим, донекле задовољити своју радозналост, јер оно што је недефинисано из чула осећања може се одредити у одликама његовог испољавања. Са ове стране сам већ раније оцртавао Царство Божије, позајмљујући описне карактеристике из списа отаца и стараца. Понављам овде, као што сам написао, да не измишљам нове речи: Царство Божије је у нама када Бог царује над нама, када душа у својим дубинама исповеда Бога као свог Господара и покорава Му се свом снагом, а Бог суверено делује у њој и својом вољом и делима (Фил. 2, 13). Са менталне тачке гледишта, о Царству Божијем треба рећи следеће: Царство Божије настаје у нама када се ум споји са срцем, стопивши се и само са сећањем на Бога. Човек тада предаје Господу, на Њему угодну жртву, своју свест и слободу; и од Њега прима власт над собом, и влашћу коју прима од Њега, влада над целим собом, унутрашњим и спољашњим, као са лица Свога. Када дођем до тога, сакупићу црте овог стања из списа отаца и рећи ћу вам. Сада ћу рећи неколико речи по сећању. Оно што највише брине трагаоца је унутрашњи поремећај у мислима и жељама; сва његова љубомора је усмерена на то како да отклони овај поремећај. Не постоји други начин да се то постигне него да се задобије ово духовно осећање или ова топлина срца, у сећању на Бога. Чим се ова топлина јави, мисли ће се стишати, унутрашња атмосфера ће се разбистрити, постаће видљиви сви извори добрих и лоших покрета душе и стећи ће се моћ да се ове последње отера. И ова унутрашња светлост разилази се ка спољашњој, и ту омогућава разликовање онога што је исправно од онога што није исправно, дајући снагу да се утврди у првом, упркос свим препрекама; једном речју, тада почиње истински, делотворни, духовни живот, који је до сада био само у потрази, а ако се и манифестовао, био је у налетима. И код погона о којима смо причали има топлине, али она престаје са престанком погона. Овде топлота, настала у срцу, остаје неотпадна, и задржава пажњу ума за себе. Када је ум у срцу, то је спој ума и срца, који представља интегритет нашег духовног организма. У односу на овај знак – топлину и горући дух – лакше је разумети зашто се одређене методе користе за постизање овог стања, или за припрему за њега. Сада ћу вам писати о начинима да запалите сталну ватру или топлину у срцу. Сетите се како је топлота узбуђена у физичком свету: трљање дрвета о дрво производи топлоту, па чак и ватру; држите ствар на сунцу, па се загреје, а ако концентришете више зрака, засветли. Метод за стварање духовне топлине је сличан овоме. Трење је дело аскетизма; држање на сунцу је умна молитва Богу. Подвижнички подвиг је цео поредак богоугодног живота. Препричаћу укратко. Након што је покајање утврдило чврсту намеру да се ради за Господа и да Га не вређа гресима, за успех у томе и за даље кретање кроз степене савршенства хришћанског живота, потребно је променити спољашњи начин живота и спољашње односе како налаже овај завет; да тело веже правилима у свим његовим потребама, а нарочито онима који пружају већу подршку страстима – благоразумно уздржање, изводљиво бдење и труд, и отклањање раздражености чула; Неизоставно је заокупити све силе душе, по духу започетог живота - ум душеспасоносним читањем, разговором и созерцањем Бога, вољу - добрим делима и подухватима у испуњавању заповести Божијих, а срце - сваком молитвом, црквеним и кућним, да побуди и учврсти у њој светопатна осећања; усрдно чувај дух у страху Божијем, у одвојености од овоземаљских добара, а највише у миру од стране савести. Тако ће и дух, и душа и тело бити у сталном трењу, у свим силама и функцијама, а кроз њих је срце фокус свих њих. Од овога ће се природно све више загрејати, као што се неко ко хода природно загрева од кретања и напрезања снаге. Подвижничким трудом може се запалити ватра у срцу, али не брзо ако се оставе сами: овај пут је пун препрека. Зато су ревнитељи спасења, искусни у духовном животу, не одступајући од ових дела, по Божијем надахнућу, од давнина открили и дали свима на употребу још један начин загревања срца, и, штавише, по изгледу најједноставнији и најлакши, али ништа мање тежак за извршење, који само брже води ка циљу: ово је молитва спасења умном извршењу Господа. Састоји се из следећег: постани умом и пажњом у срцу своме, и утврдивши уверење да је Господ близу и да га слуша, нежно му завапи: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног или грешног“ – и чини то непрестано, и у цркви, и код куће, и на путу, и на послу, и у кревету, и од тренутка када отвориш очи, и како се отвараш, и како се отвараш. затвараш ли их? Ово ће тачно одговарати држању ствари на сунцу, јер се овде држи себе пред лицем Господа, који је сунце умног света. Треба знати да плод ове молитве почиње када се накалемљује на срце и дубоко улази у њега; а за ово треба да радите на вештини да то урадите; Да бисте то урадили, потребно је да посветите одређени део свог времена искључиво томе, ујутро и увече. Кад кроз све ово будеш прошла са усрдношћу, без лењости и без лењости, – Господ је милостив, – у твом срцу ће се упалити светлост, која ће сведочити о рађању унутрашњег духовног живота у средишту наше природе, или о царовању Господњем у нама. Укратко, све то можемо изразити овако: стрпљиво пролазите кроз цео поредак богоугодног живота, - молите се много, и код куће и у цркви, посебно уз умну молитву, - исправљајте све послове који вам се налазе у доброј вери, тако да ваша савест увек буде чиста пред Богом, људима и стварима - не везујте се ни за шта и не ослањајте се ни на шта, ни на свој спољашњи таленат; али, промотривши све ово умом, своју потврду полажеш у једног Бога. Намиривши се на овај начин, стрпљиво чекајте док не дође оно што желите, тражите и очекујете. То је све... Намерно сам се дотакао ових метода и путева до детаља, јер се Сперански у последњем одељку свог првог писма дотиче начина да се постигне то стање, које је он горе назвао откривењем царства Божијег у нама. Али о њима на овом месту говори не у потпуности, не детаљно. „Шта треба да урадимо“, пише он, „да бисмо постигли ово стање (тј. откривење царства Божијег)? Требало би: 1) да признаш да си највећи грешник и незналица; 2) да се трудиш да се постепено одричеш сваке својине: а) материјалне имовине (додајемо: ово значи да и да је било, имати је као туђу, то јест, никада не треба дозволити разуму од једног менталног објекта); (вероватно мисли на сањиво цртање ових предмета у машти, као што то чине мистици, или на радозналост, критичко истраживање, преиспитивање, а не на побожно промишљање в) из својства сећања, избацујући из њега сваку слику небеских предмета (то је тачно, за време присуства Бога, а не уопште)“. Ако све ово уопштимо, онда ће бити један лек: не ослањај се ни на шта, импутирај и себе и све што је твоје. Сперански се дотакао горњег услова, који се испуњава на самом прагу царства. Када се у души створи такво расположење, ускоро ће доћи царство; Тек она настаје после дугог, личног рада, када је душа већ све искрено доживела, и у дубини почиње да носи вапај: „Судбини, спаси ме“. Али тада ће се одмах појавити сведело Божије: јер тамо где ништа не остаје његово, тамо се привлачи деловање Бога, који обично све ствара из ничега. Ово је последњи услов који Сперански овде означава. Други услови се дотичу на другим местима: он у другом писму говори о подвижништву, говорећи о посту, који је скраћен и појачан подвижништво; умну молитву помиње у трећем. Тако смо већ прегледали скоро цело прво писмо. Остаје да кажемо реч-две о претпоследња два одељка овог писма, у којима се изражава похвала за стање манифестовања у царству Божијем. У првом, трећем с краја пише овако: "У овом стању почиње да се чује унутрашња реч; Ово стање се заправо зове стање благодати; Ово стање је резултат учења Исуса Христа, и само ово стање Он је дошао да нам објави и припреми. Све што претходи овом стању (које ја зовем азбука) чини домен Јована Крститеља, који припрема пут, али није пут." Овде је све истина; само су неке фразе нетачне. „Унутрашња реч почиње да се чује“, боље би било рећи овако: чула се појављују, обучена... у расуђивању добра и зла (Јевр. 5,14). У свим случајевима, одлука шта треба учинити долази из срца. Овом изразу не треба дати никакво друго значење; иначе ћемо ступити на пут квекера, Илумината и свих мистика, којима унутрашња реч замењује спољашње откривење Бога, које они скоро потпуно напуштају. Не говори им ништа практично, али увек открива тајне духовног света. Пошто је у нерафинираној души тешко разазнати стварну реч Божију унутра, јер у њој има много речи, као да су се језици помешали на Вавилонској кули, није безбедно одлучити се да је следите безусловно – завршићете са сањареним теоријама, плановима и деструктивним подухватима. Благодатно стање почиње крштењем, а за оне који су пали после крштења, покајањем. Али оно се јавља у два облика: прво је скривено, то је током целог периода подвижништва, а онда је очигледно, то је после очишћења срца и отварања царства Божијег изнутра. Овде је реч о овом последњем, које је касније назвао стањем опипљиве комуникације са Богом. У међувремену, међутим, овај говор Сперанског није сасвим неправедан. Једина ствар која је у њој лажна је то што извештава о неким изузетним откровењима, необјашњивим и несаопштивим истинама. После откривења царства у нама дешава се нешто баш као откровење, само не нешто ново, већ исто оно што је већ откривено, и што нам је већ било познато из ума, а не из искуства. Овде се даје срце да осети све Божанске истине, како теоријске тако и практичне, које чине суштину хришћанства, односно наше заједнице са Богом у Господу Исусу Христу, благодаћу Духа Светога. И раније су били познати, али никако такви, да они који их нису познавали сада мисле да добијају нешто ново. Слично је како се, читајући путопис, напрежеш да замислиш све из описа, па мислиш да све знаш; а кад све мораш да погледаш својим очима, нађеш све потпуно ново, као да о томе никада ниси ни замишљао ништа. Узмимо једну главну идеју. Хришћанство, односно вера у Господа Исуса Христа и општење са Њим, јесте спасење или избављење нас од одлучујућих зала која никако другачије нису неизбежна. Сви то признају, али само ово признање за сада је ментално уверење; када неко уђе у дотично стање, тада почиње да носи у себи осећање спасења и избављења. Он не само да верује да је спашен, већ се осећа спасеним: све је исто као да се неко удавио и однео на чамац за спасавање. Када дође ово осећање, тада ће се и сама истина спасења појавити у новом светлу и у новој сили. Како ова истина прелази у осећање, тако и све друге, велике и мале, улазе у срце и претварају се у биће нашег ума и духа. И свако такво сагледавање истине срцем одјекује у свести новим откровењем, као да је то једино што се овде препознаје. Сетите се како је игуман Партеније, пре свог преобраћења из раскола, сто пута прочитао, како сам каже, у књизи о вери да је Грчка црква, и под турским јармом, сачувала чистоту вере – и још није могао да наслути каква је то истина. Али једног дана она је ушла у његово срце, осветлила све и одмах изазвала унутрашњу револуцију у њему. Мислим, а сви су искусили, како понекад нешто лежи пред очима, а све се не види; а онда одједном као да ти улази у око – гледаш и питаш се откуда. Исто се дешава и у духовном животу: данас се једна, сутра друга истина икономије нашег спасења уноси у срце и почиње да се осећа у свом правом облику, али се не дешавају нова откривења. То је управо оно што древно обећање значи, да ће „сви они бити поучени од Бога“ (Ис. 54:13, Јован 6:45). Сперански је добро рекао: „ова теологија није мистична зато што садржи тајне скривене од гомиле. Али оно што следи после овога говори о откривању несаопштивих истина може бити истинито само у односу на изузетна дивљења, као што је, на пример, апостол Павле. Рећи да је то типично за уобичајени ток духовног живота и уопште за свакога је и неприкладно и опасно. Сматрао сам да је неопходно да то одредим против мистика који живе у царству сањивих и обмањујућих очекивања. У оваквом расположењу они распаљују своју машту до те мере да им се понекад чини да им се дају откровења; Истина, понекад виде визије, али те визије су само дух, а не права ствар. Овим ћемо завршити анализу првог писма, која се мало одуговлачила јер се тицала најважнијег предмета, а да смо и сами морали јасније да изразимо оне појмове које сматрамо истинитим. У другом писму Сперански показује шта му је донело ново стање откривања царства благодати у њему, а свом пријатељу нуди најлакши начин – како брзо може да постигне исту корист, укратко наговештавајући у првом и наредним редовима – и о томе шта се догодило раније. Сперански почиње овако: „сумња и спољашња религија су два пута ка побожности. Кажете: како ово може бити? Сумња те спречава да одеш; спољашња религија, док је само спољашња, не креће се, већ стоји на једном месту, или хода около. У међувремену, у овим речима има истине. Сетите се како наш живот обично иде. Рођени природним путем, скоро одмах се рађамо са благодаћу у крстионици и постајемо чланови Цркве. Одводе нас само у цркву, причешћују и не удаљавају нас од куће када се врше било какви свети обреди и молитве. Затим, када смо се нашли на ногама, растемо у поретку религиозног хришћанског живота, и учимо се свему ономе што обично раде сви хришћани, на захтев Цркве. Можемо ући у дух свега овога и не ући, или можемо бити уведени, а не ући; али, ступајући у живот, или сазревајући, увек налазимо да су сви путеви нашег живота обучени и заштићени верским редовима који чине повељу Цркве. Толико о спољној религији, ако претпоставимо да све ово радите, додуше без отпора у срцу, али и без неких посебних мисли, и само зато што је тако, и што сви то раде. Док ствари иду овако, не видите колико су све ове вештине корисне. Осетићете то и заблагодарити Богу да је све око вас тако када будете вођени, или ћете сами напасти уверење да се Богу треба клањати у духу и истини, а не само овом спољашњем обреду – хвала вам јер чим се на делу баците на овакав живот, наћи ћете у спољашњим обредима Цркве све што вам је потребно, наћи ћете не само тумачење тог унутрашњег живота, него и све његове унутрашње начине одржавања. Сада почињеш да све мудро користиш, растеш и јачаш духом док не порастеш до потпуне духовне формације. И тако је спољна религија за вас постала пут ка истинској побожности. У њему се родио твој духовни живот, у њему се неговао и сазревао. И она је за вас оно што је материца мајке за дете у развоју, или материца природе за семе. Зачето дете, или пробуђена клица, налази у семену око себе све елементе неопходне за свој развој и васпитање. И све што ти је потребно за духовни живот нашао си у устројству Цркве, наизглед спољашњој, али прожетој духовним елементима и силама – и духовно си растао. Дете, образовавши се, долази на свет; Сазревши, с временом ћете се преселити у други свет, у односу на који је ваше тренутно стање исто као да сте дете у материци. Намерно сам се мало дуже задржао на овој теми да бих показао како греше они који не воле спољашње редове Цркве, и какве убиствене планове за дух гаје они који планирају да мењају ове редове по сопственом укусу. Као што је у природи све уређено тако да надолазеће нове генерације око себе проналазе све што им је потребно да би наставиле своје постојање, тако и ако се било шта у овом поретку промени, онда ће се новопридошлице, не налазећи ништа да издржавају свој живот, смрзнути и прекинути даље постојање својих родова и врста; тако на религиозном пољу нове генерације људи, у спољашњем поретку религије, проналазе све елементе неопходне за живот по вери, и формирају се у овом духу, а мењати тај спољашњи поредак, или укидати нешто у њему, из својих разлога, значи лишити духовни живот ослонца и убити га у корену. У нашој Цркви суштину спољашњег чина чине св. сакраменти који дају благодат и разноврсно учење речи Божије, која просвећује свакога, два су суштинска подстицаја и зачетника духовног живота; други свети обреди и молитве распирују искру духовног живота коју пружају; ипак је у целини прожета истинама вере и духом живота о Христу Исусу Господу нашем. Само уђите у овај унутрашњи простор и видећете колико има светлости и живота. Сперански је ушао, отворио га и, што је више драго, обрадовао се, како каже доле. Погледајте како је спољашња религија пут ка истинској побожности. Али како сумња доводи до истог, производ слабости људског ума и срца, који може да убије сваки ембрион духа живота? Сперански нас тиме подсећа на морално стање које је претходило тренутку када се у њему формирала решеност да ради за Бога у духу, а управо на његово сопствено стање; За другог може имати другачији облик, или за свакога може имати свој. Чињеница је да, како верујем, нико никада није ушао у такво опредељење, а да није прошао кроз дубоке моралне стрепње – бар нико то не чини тако искрено као неко ко је искусио такве стрепње. Али ове анксиозности нису само једне врсте. Сперанског су мучиле сумње у његов ментални карактер; друге муче гриже савести; друге стрепње срца – и све то у различитим облицима и нијансама. Болне стрепње приморавају човека да тражи начине да их отера и поврати огорчени мир. Руководство је увек спремно за то, по речима Сперанског, у спољној религији, тачније, у устројству Цркве. Ко се искрено покорава овом руководству, одмах налази оно што тражи и ступа на спасоносни пут живота који води ка заједници са Господом, Који је обећао свима оптерећенима стрепњом: дођите к мени... и ја ћу вас одморити (Мт. 11, 28). После овога је само по себи разумљиво шта даље каже Сперански: „Имајући срећу да идете овим стазама, ви сте, или, тачније, сматрате се унутар храма – схватате да постоји унутрашња религија, чистије поштовање према Богу, и радујете се овом открићу. „Задржимо се мало“, наставља Сперански, „на процени овог стања, да видимо какву нам светлост даје, каква осећања изазива и какав утицај има на наше поступке. Хајде да престанемо са њим, и пре него што се дотакнемо његовог говора, рећи ћемо неколико наших мисли о истој ствари. Особина стања када се царство Божије открива у себи, или, што је исто, када се у срцу распламсава непотрошња духовна ватра из односа са Богом, јесте унутрашње пребивање. Свест је сконцентрисана у срцу и стоји пред лицем Господњим, изливајући своја осећања пред Њим, највише од свега болно припадајући Њему у понизним осећањима покајања, са инхерентном спремношћу да цео свој живот посветиш служењу само Њему. Такав систем се успоставља сваки дан, од тренутка буђења из сна, траје цео дан, свим радом и активностима, и не нестаје док сан не затвори очи. Упоредо са формирањем таквог система, сав неред који је постојао унутра до овог тренутка престаје, током периода потраге, у овом прелазном стању клонулости, како га Сперански у наставку назива, у истом писму. Престаје неконтролисана ферментација мисли; атмосфера душе постаје чиста и без облака: постоји само једна мисао и сећање на Господа. Отуда лакоћа у свему унутрашњем. Ту је све јасно; сваки покрет је примећен и достојно оцењен, са созерцавањем умне светлости која избија са лица Господњег. Као резултат тога, свака немила мисао и немило осећање које дође у срце наиђе на отпор на самом почетку и отера се. Овде се испуњава оно што саветује Филотеј Синајски: „Ујутро стани на улаз у срце и у име Исусово победи непријатеље који се приближавају“. Ово тјерање зла може бити тренутно, али може трајати сатима, данима, мјесецима и годинама; Међутим, суштина ствари је увек иста, а то је да се ништа немило не пушта у срце, већ наилази на одлучни одбој од тренутка свести о својој нељубазности, и његово прогонство се не окреће док се срце потпуно не уклони из њега. Следећи ово, шта год се мисли, шта год осећа, шта год се жели, шта год се говори или чини, мисли се, осећа се, жели, говори и чини, из тачне свести да све то не вређа немилосрдно созерцаног Господа, Њему је угодно и по вољи Његовој. Ако, против воље, нешто противно упадне, човек се одмах смерно исповеда Господу и чисти се унутрашњим покајањем или спољашњим исповедањем, тако да се савест увек чува чиста пред Господом. Награда за сав такав унутрашњи труд је смелост Богу у молитви, која непрестано греје у срцу. Топлина непрестане молитве је дух овога живота, тако да престанком ове топлине престаје и кретање духовног живота, као што престанком дисања престаје и телесни живот. Ових неколико речи говоре све што са собом носи улазак у царство, или, другим речима, благословени огањ који се најзад распламсава у срцу; Ово такође одређује суштину истинског духовног живота, односно његове суштинске функције. Не изненада, наравно, све се то појављује у својој инхерентној снази – има одступања, грешака, слабљења; али се управо на то мисли, од тада се ум сједињује са срцем, и, утврдивши се унутра, почиње да служи пред лицем Господњим. О томе је желео да говори Сперански; али није говорио како треба, ограничавајући се на неколико наговештаја и описујући више поремећаја својственог претходном стању. Сперански је то учинио зато што су, верујем, такви говори били разумљивији његовом пријатељу, који још није стигао до тачке до које је већ стигао Сперански. Одлучивши да своје ново стање размотри са менталне, срчане и активности, ево шта Сперански каже у првом погледу: „Разматрајући са одређеном строгошћу збир информација које поседујете у овом стању, открићете да се све оне своде на једну истину, наиме, да је Исус Христ у нама – истина, наравно, велика, али која може остати бесплодна ако се не претвори у преовлађујуће осећање и остане некултивисана. Наговестио је како ум стоји у срцу пред Господом, у уверењу или осећању да је Он ту, види, чује и слуша. Ово се култивише молитвеним обраћањем Господу, умном у срцу, све док ово не постане преовлађујуће осећање; а таква постаје упоредо са настанком дотичне државе. У исто време, унутрашња магла се распршује, и тамо све постаје светлост од Господа созерцаног, Који је светлост. Ово је наговестио; а оно што следи односи се на претходно стање трагања и жудње. „У овом случају (то јест, док се ово умно виђење Господа не култивише у срцу), све је ограничено на читања која пред нама репродукују исту истину са различитих тачака гледишта, односно стално се окрећете у истом кругу мисли, истинитих у суштини, али бесплодних у својој примени. Схвативши шта је суштина хришћанског живота, а не проналазећи је у себи, ум почиње да ради да то постигне, чита, размишља, разговара. У исто време, истина да живот зависи од сједињења са Господом се представља у различитим облицима и расправља, али ипак остаје далеко од срца и још се не осећа; Зато не доноси плодове. Мисли неконтролисано лутају и често потресају саме темеље живота. Оно што је у овом стању мучно и узнемирујуће је то што су све истине вере, садржане само на сазнајној страни, подложне нападу неспоразума, сумњи и неверовања. Тек када преовлађујуће осећање постане осећање спасења у Господу (што се дешава у време рађања дотичног стања), истина светих вера ће почети, једна за другом, да прелази у срце, и, претварајући се у сок и крв, унапред ће отклонити сваку могућност збуњености и сумње. После овога можете чути хиљаде приговора – срце вам се неће поколебати; јер осећа да је све заиста онако како се исповеда. До тог времена, то се дешава, како даље добро описује Сперански. „Убеђујете себе да стално идете напред, и природном заблудом, са разних гледишта закључујете да проширујете и умножавате своје информације; У међувремену, велика питања о оваплоћењу, о страдању, о смрти, о васкрсењу Исуса Христа остају нерешива, или покушавате да их помирите кроз алегорију и ако су на крају више алегорични још не задубљен у сумње, увераваш се да ходаш у сутону вере: ова велика реч, слабо схваћена и још горе примењена, одговара на све, и уверава у све.” Мање-више, али сви то доживљавају, а посебно они који се баве науком, па самим тим развијају у себи когнитивнију страну. Јадни су сви методи за смирење ума које су измислили они који улазе у царство вере, без понизног потчињавања вери, са надменим уверењем да све разумеју и разумеју! Збуњеност за збуњеношћу роји у уму, а он сам жури да их отклони на своје начине: али шта год да смисли, не наилази на задовољство. И увек ће тако бити све док срце не доживи истину свих истина вере св. Тада ће сва оклевања и недоумице престати; тада се душа смирује у крилу вере, и светлост Божија чврсто обасјава све унутра. Међутим, ово је већ поменуто. Исто важи и за Сперанског у вези са осећањем: он је само наговестио шта се дешава у овом стању, али више говори о томе као што се дешава у претходном стању. У овом стању молитва сија у срцу и даје снагу да одбије све сујетне нападе. И у пређашњем стању била је молитва (труд), али је срце скоро увек било хладно, и то само када се кретало ка топлој и усрдној молитви. Сада, напротив, топлина молитве не нестаје, већ само повремено наступа захлађење, које се убрзо тера стрпљивим боравком у рутинама и активностима које побуђују осећај. Велика је разлика у односу срца према сујетним и страсним борбама – ко је од њих слободан! - али у пређашњем стању они су улазили у срце, сауживљавали се, и као на силу узимали саосећање из њега, иако ту није било грешних дела, срце је ретко остајало ослобођено скврњености грешним саусхићењем. И сада долазе исти напади; али на улазу у срце стално стоји стража – пажња, и у име Господа Исуса одбија ове непријатеље. И тек некада када непријатељ успе да украде такву сласт, која се, међутим, одмах примети, избије и очисти покајањем док од тога не остане ни трага. Ово је уобичајена структура срца у дотичном стању. Хајде сада да видимо шта даље каже Сперански. „Молитва постаје нежнија или топлија, или самосталнија, односно прелази из вербалне у менталну. Да, то је истина. Оно се не претвара само у паметно, него и у срце, и постаје паметно или срчано. Срце се моли, а ум чува пажњу и молитву. Али оно што је речено пре овога: „пажљиво марљивост у побожном читању природно производи промену у молитви“, то јест, као да промена у молитви долази од пажљивог читања, то овде не важи. Побожно читање у претходном стању предиспонира молитви, или даје материјал за њу: али у овом стању молитва се одржава, полазећи од целокупне унутрашње структуре и држећи се за њу. Овде она држи све и даје покрет и живот свему – и читању, и расуђивању мисли, и свакој доброти и доброј вољи, јер то постаје дах духовног живота. Исто тако, оно што се каже после тога говори се тако да брже иде у претходно стање него у ово. Тачно се каже: „Ускоро наступа захлађење, избегавање и расејаност, а самим тим и анксиозност; знаш да су то унутрашњи крстови и трудиш се да их носиш најбоље што можеш, али своје сиромаштво не можеш да сакријеш од себе милошћу, а све што можеш да урадиш је да не напустиш стазу којом корачаш. Ту се јавља и понос него било који други мотив. упорне топлине срца изнутра пред лицем Господњим, али га не карактеришу овде насумично: док су у претходном стању, у прелазном периоду потраге, ове пљачке ума, хладноће или белине срца постојане само у тренуцима благодати испуњеним овим, као што су блиски таласи у срцу ствар почиње изнова и то све док се не појави прави унутрашњи живот, чија је прва корист непрекидна топлина срца и смирење мисли. Болно је искусити ово, али још увек немате снаге да се контролишете; и не преостаје вам ништа друго него, радећи на себи најбоље што можете, стрпљиво чекати да дође Господ. Нада да ћемо од милостивог Господа добити оно што се тражи држи нас на путу који смо започели, али свакако не гордост. Гордост одгони благодат Божију и изазива повлачење помоћи одозго, што може бити праћено погубним последицама. Понос још увек може да одржава спољашње понашање у реду; али никада јој не дозволите да буде склона да ради на постизању унутрашњег савршенства! Напротив, на првом кораку унутра, мораћете да се наоружате тиме. А ако се то не догоди, онда неће бити успеха, јер гордост је ускраћивање сваке помоћи одозго; а без тога су сви наши напори ништа. "Са свим унутрашњим убеђењем, каже се даље, у дужности понизности, у стварности се спотичете на сваком кораку, а најопрезнији живот проводи више у томе да буде свестан својих падова него да их избегава. Све цените, али истовремено осећате да треба да се одрекнете свега. Дакле, у вези са свим осећањима која су најбитнија за понизност (реИ’м пие талк), живите у готово сталној контрадикцији.” Обе ове особине – уображеност и вредновање свега су одлике у претходном стању – и не само оне, него сва друга немила осећања и страсти живе у срцу, ту се крију и излазе из њега када искушавају. Због тога постоји противречност или стални несклад са самим собом; ум и свест захтевају једно, али срце држи своје. У стању благодати или опипљиве заједнице са Богом, све страсно и погрешно избија из срца: огањ благодати ту запоседа и почиње да сагорева целу нашу природу из свог средишта. Лоше мисли и страсти више не долазе из срца, већ нападају споља и искушавају, покушавајући поново да уђу унутра, али се увек одбијају. Што се тиче овде назначених осећања, управо на њиховом потпуном гашењу настаје истински духовни, унутрашњи живот. Тек када неповратно оде сва надменост и самопоуздање, ова деца гордости, која све вреднују и сва нада у било шта друго осим у Бога, тек тада нам је отворен приступ Божијем сведељу, који у срцу распламсава огањ живота у Господу. Ево шта се на крају каже о поступцима: „Понашање, генерално, постаје исправније, савест осетљивија; слабости се представљају као пороци, пороци као злочини. Ово је апсолутно тачно. Непрестано стојећи умом у срцу пред лицем Господњим, човек расправља о свим својим пословима, унутрашњим и спољашњим, са свим везама, да би то било потпуно угодно Господу видљивом. Страх Божији је председник овог суда; расуђивање мисли – службеник; савест је судија који доноси коначну одлуку. Овај унутрашњи савет се састаје непрекидно. Зато се за таквог човека сва дела врше само у складу са истинском свешћу о Божјој вољи за њих – били они велики или мали. Ништа се не ради случајно; унутра постоји трезвена и разборита самоуправа. Господ, победивши срце, даје снагу човеку. И он је јак не само да се одупре спољашњим околностима већ и протоку унутрашњих промена и кретања. Својство царства Божијег је такво да онај ко је узео Бога за Цара постаје цар над собом и целим својим животом и све претвара у начин угађања Богу. А пре тога, шта се дешава? „Не идеш дубоко“, пише даље Сперански, „довољно је у срцу; признајеш себе као великог грешника, али у исто време кажеш себи: „такав је човек“, и, уопштавајући своју изопаченост, омаловажаваш је лукавим обртима своје гордости, скриваш је од себе, а животворни огањ покајања је највећој обмањи!“ Али како би ово могло бити другачије? Унутра није успостављено, тако да не можете да видите шта се тамо дешава и како се дешава. Тамо све тече само од себе, без ограничења и аутократског усмерења, а после тога се дешава ван како околности налажу. Због таквог механизма живота, неправде се не примећују, осим ако су оштре и крупне, као балван; а не примећени не изазивају покајање и бригу за исправљање – и човек живи како живи. Иако је намеравао да живи како треба, нема снаге да се контролише. Пошто је објаснио какав утицај има стање благодати на све функције унутрашњег живота, Сперански сада извлачи општи закључак из овога. Али као што је само његово објашњење више одступало ка претходном стању тражења, тако исто стање карактерише и општи закључак. "Хајде да сумирамо", каже он, "резултате: мало светла, стална контрадикција у осећањима, много нечистоће у поступцима: ово је стање које ја називам стањем клонулости. Чежња је његово право име, јер се осећате неспособним да се повучете, преслаб да бисте кренули напред, а ипак несрећни док остајете на месту. О, кад ће доћи спас Израиља да нас баци у ову животворну фонтану! Како Он, примљен од нас у Себе, дозвољава да тако клонемо? Он је у нама; али ми сами нисмо ту. Дакле, треба да се вратимо тамо. Довољно је читати, треба деловати; Довољно је гледати друге како ходају - мораш да ходаш и сам." Овим дивним мислима и предлозима нема шта да се дода. Ако желите унутрашњи живот, идите унутра. Али како ући, о томе ћемо говорити у следећем писму. Како ући унутра, већ смо разговарали. Могло би се само додати: уредите се овако и држите се овог система стрпљиво, чекајући Божију посету. Бог је милостив, ви ћете га несумњиво примити, само у часу када то не очекујете, јер то не долази с дискрецијом. Али наша пажња треба да се фокусира на оно што Сперански каже о овоме. Запамтите да се он већ дотакао ове теме у свом првом писму, али се није у потпуности изразио. Ту је поменуо последњи услов за добијање овог дара, а овде говори о слици првог уласка на пут који води ка томе – таквој слици по којој се могу мерити кораци напред на овом путу. Управо он говори о повлачењу из света с времена на време да би се дубље бринуо о себи, о исповести и причешћу. Иако ове три радње он назива три корака, у пракси наше Цркве ово је једно – пост. Какву дивну институцију имамо – овај пост! Хтео човек или не, он ће се дубље старати о себи и усрдније припасти Господу; и овде, нико не зна како, један почиње да доноси одлуку да унапреди свој живот, други почиње да брине о преласку са спољашње исправности на унутрашњу, а трећи почиње да распламсава огањ унутрашњег живота пред Богом; даље, ова ватра је подржана и појачана строгим спровођењем ове исте институције, на свим местима која су нам додељена, а поред њих. Рекавши да морамо ући унутра пред Господом, Сперански одређује кораке тамо. „Први корак“, каже он, „је улазак у себе (повлачењем из света); други корак је покајање; трећи је причешће. Другим речима: оканите се свега на време, премислите цео свој живот, одвратите се од свега лошег, оплакујте се за оним што треба оплакивати, и, поставивши намеру да беспрекорно ходите по заповестима, очистите се покајањем; затим прихвати чашу спасења да би се искрено сјединио са Господом. Обновљен на овај начин, поново ћеш са новом снагом ући у поредак свог живота, да радиш на спасењу, по степену свог духовног напредовања. Не одузимају сви једно овом богослужењу: једни извлаче одлучност да се правилно живи, други – ревност за унутрашњи живот, трећи – огањ овога живота, односно одржавање и јачање. Сперански говори о посту уопште, не ограничавајући га на неко посебно стање духа, иако је у његовом говору јасно да од тога за свог пријатеља очекује рођење унутрашњег присуства пред Господом. Све радње које чине припрему су толико добро дефинисане од стране Сперанског да их можемо само преписати овде, само додајући понеку реч објашњења ту и тамо. Уклањање из света. Бити сам на свету је атрибут савршених бића, на који не би требало да имамо право. Неопходна су периодична уклањања. Посветите једну, две недеље уклањању, желим да кажем најстрожој самоћи. Чудност, пристојност – све је ово бесмислица у поређењу са спасењем. Искористите ово време само да размислите о себи, без икаквих примеса теоријских размишљања. Дуго сте размишљали: време је да разговарате о себи. Спроведите истрагу о себи са три главне тачке: грађанске, моралне и верске. Није довољно осуђивати себе уопштено (велика грешка обичних исповести)! – потребно је да се спустите до најситнијих детаља; треба имати храбрости да се суочиш са свим ружним облицима свог безакоња. Превише се уздам у доброту нашег Спаситеља, и у благодат која већ пребива у нама, да се не надам да твој поглед неће бити одвратен од увијања гордости, и да ћеш имати довољно снаге да себе видиш таквим какав јеси. Не напуштајте овај лончић док се не уверите да је зликовац, одвучен у тамницу и измучен јавним стрељањем, нека врста светаца у поређењу са нама, људима доброте и унутрашње побожности, који имамо претензије на благодат и на заједницу са Исусом Христом (лако ћете се прожети овом истином, горком и спасоносном). У овој анализи треба се чувати једног камена спотицања: када осуђујемо себе, не треба осуђивати друге – треба се држати своје личности и препустити сва поређења Ономе који познаје срца. Покајање. Када се осетиш проникнут, растрган у свести свог безакоња, тада први пут разумеш шта је покајање. Сломљено срце није метафорички израз: то је истинско и позитивно осећање; осећаш како је смрвљено, избрисано у прах. Немојте се плашити да га згњечите; напротив, потпуно га разбијте, сведочећи, да тако кажем, јавно о овом унутрашњем покајању – хоћу да кажем, исповедајући се у цркви, односно свештенику, који је, на неки начин, представник, овлашћен од све наше верујуће браће, знаних и незнаних, видљивих и невидљивих, живих и мртвих, који сачињавају у мистичном телу Исуса Христа и истинском смислу. Не плашим се да тврдим да ће унутрашње покајање, ма колико горљиво било, увек бити непотпуно без овог формалног признања (осим ако нема непремостивих препрека). причешће. У заједници, Исус Христос се истински сједињује са нама. Он је увек у нама (и ово присуство се зове благодат); Ово је право значење овог израза, тако мало познатог писарима нашег доба – иако га не осећамо, морамо га осетити у себи; а да би овај осећај узбудио или оживео причешће св. Они који тврде да због сталне континуиране комуникације могу и без ове посебне комбинације, дубоко се варају. Јер, прво, стално општење претпоставља висок степен светости, а ко ће бити храбар да то себи припише? Даље, чак и под претпоставком да ова непрекидна комуникација постоји, ова друга, намерна и симболичка комуникација ће је само оживети и ојачати. Дакле, у сваком случају, изузетно је корисно и неопходно. Додајте овим аргументима да ваша црква пружа тако велике погодности овој вежби да је неопростиво не искористити их. Било би непотребно упозоравати на још једну опасност - сувоћу срца. Предобро знаш да кротост и жар осећања нису увек сигурна гаранција пораста благодати: напротив, она јаче делује при унутрашњим мукама и крстовима. Пошто је изложио цео поступак поста, Сперански даје свом пријатељу неколико лекција у вези с тим. Ове лекције су оне врсте које се могу применити на свакога од нас: вреди их проучавати. „Вратите се, о, вратите се, драги пријатељу, на ове три вежбе, и усуђујем се да вас уверим у име Онога чија је радост у животу и комуникацији са људима, да неће оклевати да се појави. Он ће доћи да баци своје светло на ваш ум, да прочисти ваша осећања, да води ваше поступке. У себи ћете осетити моћи које су вам до тада биле непознате. Ваше чежње ће се распршити; јер Он ће доћи не у облику мисли, апстрактног појма, као што сте раније искусили, већ истински, физички, као данашње сунце које излази. Једном када се пред нама отвори призор духовног света, немогуће је не осетити сунце које њиме влада. Али ја вас питам: шта је стварније – духовни или материјални свет? Не кажем да је све готово чим дођете до овог стања опипљиве комуникације. О, не, остаје још много да се уради да би се постигла друга комуникација, која је већ неприметна, али трансцендентално одвојена не само од сваке слике, већ и од сваке мисли – комуникација готово необјашњива речима, иако врло стварна. Када се једном чврсто учврстите у томе, онда вам мој савет или више неће бити потребан (јер ће вас Он сам водити), или ће ми, ако и даље жели да делује кроз мене, дати путеве и снагу да то учиним. О, какве велике ствари ће вам Он открити! Ваша унутрашњост ће тада буквално дрхтати од радости. Верујте ми, током растанка, ти и ја смо јели само млеко. Хлеб јаких има сасвим другачији укус, иако је састављен од истих принципа. Сада прилично тачно знам ваш начин живота у свету и не кријем од себе све потешкоће са којима ћете морати да се борите да бисте се доследно препустили овим вежбама. Али узмите у обзир, 1) да сте већ примили значајне склоности од Духа Светога, и да се таква отпадништва, када су упорна, не опраштају; 2) да ће све што вам сада изгледа као обавеза, дуг захвалности, задовољства, пристојности, за два-три месеца изгледати готово смешно. 3) Зар на овом путу, као на било ком другом, нису потребне жртве? И докле ћемо остати ни хладни ни топли? 4) Увек постоје начини да се носите са светлошћу и избегнете је полако и без ломљења. Током свог повлачења од светлости, да бисте спречили ометање мисли, изаберите једноставно читање, на пример, „Имитација“, и (или) направите преводе, једном речју, предузмите вежбу која ће вам заокупити ум, а да га не наведе на истраживање. Али што је најважније, препустите се молитви и пажљивом разматрању свог прошлог живота. У другим случајевима, саветоваћу вам да детаљно проучавате Библију, не зато што из писма тече права светлост – не, али кроз овај медиј се обично излива. Дакле, потребно је да се залихе овог материјала за време трајања његовог ефекта. Утврдите се у буквалном смислу, и Учитељ ће вам у своје време открити прави смисао... Почните од Старог Завета: ово је корак неопходан за уздизање до Новог. Али још једном, никоме не треба ласкати мисао да јасно види док га светлост одозго не обасја...” Овим завршавамо наше разматрање другог писма Сперанског. Прегледали смо прва два писма прилично опширно, јер су изложила главне идеје. У следећим писмима се детаљније објашњава исто оно што је речено у првом у општим есејима. Треће писмо афористично нуди различита упутства о духовном животу, везана, међутим, углавном за молитву. „Рећи ћу вам“, каже Сперански, „неколико појединачних мисли онако како су ми дате“, и он извештава. Ове мисли вреди читати и размишљати. Благодат, која изазива толике теоријске спорове, је једноставна ствар за осећања. Она је управо ово присуство нашег Господа у нама. Без Мене... не можете учинити ништа (Јован 15:5): ово је начело благодати. И у том смислу су апостоли и први хришћани Исуса Христа називали једноставно Господом. Најсјајнији доказ математичке истине може се по очигледности упоредити са деловањем благодати када јој се срце отвори покајањем. Пре појаве унутрашњег живота, или испољавања опипљивог дејства благодати и општења са Богом, човек често сам чини нешто друго и напреже своје снаге за то. Али, исцрпљен и неуспешан у својим напорима. коначно одустаје од аматерских активности и свесрдно се предаје сведецима благодати. Тада га Господ посећује својом милошћу и распаљује у њему огањ унутрашњег духовног живота. Да његови напори нису ништа значили у овој великој револуцији, зна из искуства. После тога, кроз мање-више честа повлачења, благодат Божија утискује у њега искусну потврду да одржавање овог огња живота није ствар његових сопствених напора. Штавише, често откривање добрих мисли и подухвата, често засењивање молитвеног духа, који се налази непознато како и одакле, такође га чини експерименталним уверењем да су му сва добра могућа само дејством благодати Божије, која му је увек својствена, благодаћу Господњом, који спасава све спасене. Он се предаје Господу, и Господ ради у њему. Опет показује да му тек тада све иде успешно када је испуњен овим самопредавањем. Он се не повлачи од тога, и посматра на сваки могући начин. Теоретичаре много занима питање односа милости и слободе. За носиоца благодати ово питање се решава самим делом. Носилац благодати се предаје пуном дејству благодати, и благодат делује у њему. Ова истина за њега није само очигледнија од било које математичке истине, већ и од било ког спољашњег искуства, јер је он већ престао да живи споља, и потпуно је концентрисан унутра. Он сада има само једну бригу – да увек буде веран благодати која му је својствена. Неверство је вређа, и она се или повлачи или смањује своју акцију. Своју верност благодати или Господу човек сведочи тиме што ни у мислима, ни у осећањима, ни у делима, ни речима не допушта ништа што сматра да је противно Господу, и, напротив, не пропушта ниједан посао или подухват, а да га не доврши, све док схвати да је то по унутрашњем ходу и по вољи Божијој. привлачности и кретања. То понекад захтева много рада, болног самоограничавања и самоотпора; али је радостан што све жртвује Господу, јер после сваке такве жртве добија унутрашњу награду: мир, радост и посебну смелост у молитви. Кроз ова дела верности благодати поново се распламсава дар благодати, у вези са молитвом, које тада више није било. Када је ватра упаљена, потребно је кретање ваздуха да би се распламсала; тако и када се у срцу распламса благодатни огањ потребна је молитва, која је својеврсно кретање духовног ваздуха у срцу. Шта је ово молитва? Непрекидно обраћање ума ка Господу у срцу, или непрестано стајање пред Господом са умом у срцу, са или без призивања Њему, само са осећањем привржености и скрушеним падом к Њему у срцу. Ова радња, тачније расположење, главно је средство за одржавање унутрашње топлине и сваког унутрашњег поретка, за одгон лоших и празних мисли, за јачање добрих мисли и подухвата. Добре мисли и подухвати долазе, дубље залази у молитву, и у зависности од тога да ли се учвршћују у молитви или нестају, сазнаје да ли су угодни или неугодни Богу. Долазе лоше мисли или нешто почне да узнемирава душу – он поново залази дубоко у молитву, не обазирући се на оно што се у њему дешава – и све нестаје. Тако је умна молитва у њему постављена као главни мотор и владар духовног живота. Није изненађујуће јер су сва упутства у списима отаца првенствено усмерена на то да науче како се умно молити Господу, како треба. Молитва је прва ствар у моралном и религиозном животу. Корен овог живота је свесно слободан однос према Богу, који онда управља свиме. Поље где се тај однос открива и испољава у делу је молитва, као узајамна комуникација – постоји поље где се откривају наши морални односи према ближњима, а подвижништво је поље где се открива морални однос према себи. Какав је наш однос према Богу, таква је и наша молитва; а шта је молитва, такав је наш однос према Богу. А пошто ти односи нису исти, ни слика молитве није иста. Онај ко је немаран према спасењу има другачији однос према Богу; иначе, онај који је напустио грех и ревнује за врлину, али још није ушао у себе и споља ради за Господа; иначе, коначно, онај који је ушао унутра и носи Господа у себи и стоји пред Њим. Први, као што занемарује живот, занемарује и молитву, и обавља је у цркви, код куће, по устаљеном обичају, без пажње и осећања. Други чита много молитава и често иде у цркву, трудећи се да при томе обрати пажњу и осећања у складу са молитвама које чита, мада му то врло ретко успева. Трећи, потпуно усредсређен у себе, умно стоји пред Господом и моли Му се неометано у свом срцу, без дугих молитава, иако дуго стоји у молитви, код куће и у цркви. Одузми молитвеник од другог, и одузећеш му сву молитву; наметни молитву трећем лицу, па ћеш у њему молитву угасити ветром многословља. Сваки чин људи, или сваки степен блискости са Богом, има своју молитву и своја правила за то. Колико је драгоцено искусно вођење и колика штета може бити проузрокована неовлашћеном командом! Чим неко пређе са греха на врлину, одмах ће почети да буде љубоморан на приближавање Богу. И до његовог обраћења је дошло страхом Божијим, и он се обратио да би угодио Богу добрим животом, да Га присвоји и присвоји себи. Дела у овом духу су његови кораци на путу приближавања Богу. Поље на коме се открива ово уздизање ка Богу, као што је већ речено, јесте молитва. Онај ко се покајао и одлучио да се више не упушта у лоше навике, већ да се држи доброг морала, одмах се ослања на то! Не можете некоме тако рећи први пут: „Моли се сам“. Он то неће моћи, као што, на пример, неко ко није учио француски неће моћи да говори француски. И мора се научити да се моли, мора се стећи вештина молитвених обрта мисли и покрета осећања, из молитава других, као што се учи страни језик из штампаних разговора. У ту сврху имамо молитвенике за кућну употребу, а молитвени обреди се врше у црквеним службама. „Преко њих се прво морамо навикнути на молитву. Овде је закон: слушајте молитве, и читане и певане, и напрежите се да осетите како се изражава у тим молитвама. Неопходно је, међутим, да бирате молитве са опрезом. Што се тиче црквених молитава, избор је неприкладан: има свега за свакога – и чинићете сваки пут боље ако будете могли да идете у цркву и све боље. молитва, избор је и прикладан и смислен. Ево правила: не бирајте много молитава, акатиста и канона; узми мало правило, најбоље је задовољити се добро познатим јутарњим и вечерњим молитвама; само их добро погледај у слободи, размисли и осети их – а онда их чини, полако, са пуном пажњом, репродукујући у њима побожне мисли и осећања изражена, стављајући истовремено, како на почетку, тако и у интервалима, и на крају, више наклона, и до земље и од појаса. Када почнете да се навикавате да се правилно молите, према молитвама других, почећете да развијате сопствене молитвене позиве и обраћање Богу. Никада немојте занемарити ове успоне ка Богу које се манифестују у вашој души; али сваки пут када се узнемире, станите и помолите се својом молитвом. Немојте мислити да оваквом молитвом наносите штету молитви – не: овде се молите како треба, и ова молитва је приступачнија Богу. Зато постоји правило које сви уче: да ли у цркви или код куће, сама ваша душа жели да се моли својом речју, а не туђом речју – дајте јој слободу, нека се моли, макар се и сама молила током целе службе, али код куће ће заостајати за молитвеним правилом и неће имати времена да га доврши. И један и други облик молитве, по молитвеницима, са пажњом и одговарајућим преподобним мислима и осећањима, или без њих, по вашим речима, угодни су Богу. Непријатно му је само када неко код куће чита молитве, или у цркви стоји на служби не обраћајући пажњу: језик чита или ухо слуша, а мисли лутају не зна се куда. Овде уопште нема молитве. Али молитва није хранљива, већ лична молитва, ближа суштини ствари и плодоноснија. Зато се саветује да не чекате увек док сами пожелите да се молите, већ да се приморавате да се овако молите, и то не само за време богослужења и кућне молитве, већ у свако време. Да би стекли вештину у овом самопринудном молитвеном делу, искусни молитвеници су изабрали једну молитву Господу Спаситељу, и установили правила како се она обавља, да би уз њу развијали личну молитву. Причали смо о овоме раније. Поента је једноставна: станите умом у срцу пред Господом и молите Му се: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме“. Тако и код куће пре молитве, у размацима молитве, и на крају, и у цркви, и током целог дана, да би сви тренуци дана били испуњени молитвом. Ова спасоносна молитва је у почетку обично напорна и практична. Али ако неко није лењ да ради на томе, постаће самоходан, створиће се, као поток који жубори у срцу. Ово је велика корист и вреди напорно радити да бисте је постигли. Радници који су успели у молитви указују за ово мало рада, или мало отежану молитвену вежбу, наиме: пре или после молитвеног правила, ујутру или увече, или чак током дана, одвојите мало времена за обављање ове једне молитве, и то овако: седите, или још боље, станите молитвено, концентришите пажњу у свом срцу пред Господом, и уздижући вас, Он је овде. „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме“, и поклони се, ако хоћеш, од појаса и од земље. Урадите то четврт сата, пола сата, мање или више, како вам је згодније. Што се више трудите, пре ће ова молитва заживети у вашем срцу. Боље је да се ревносније прихватите задатка и не повлачите се док не постигнете оно што желите, или док сама ова молитва не почне да се креће у срцу; након тога само подршка. Та топлина срца, или сагоревање духа, о којој је раније било речи, долази управо тако. Што се више у срцу укорењује Исусова молитва, толико се срце загрева, и молитва постаје самопокретнија, тако да се огањ духовног живота у срцу распламсава, и његово горење постаје непрекидно, у исто време када ће Исусова молитва заокупити цело срце и постати непрестано покретна. Због тога се они који су добили рођење савршеног унутрашњег живота готово искључиво моле овом молитвом, одређујући њом своје молитвено правило. Успех у овој ствари зависи од вере са којом се предузима ова вежба, од степена марљивости у наставку и исправности њеног спровођења. Сва правила која се овде односе и случајеви који се дешавају дефинисани су у списима отаца, сакупљеним у Филокалији. Свако ко жели упутства треба да оде тамо. Треће писмо Сперанског довело ме је до ових мисли о молитви, где он скоро у потпуности говори о молитви. Ево афористичких изрека Сперанског о молитви. Представићу их не истим редоследом као он, већ како ми се чини бољим, према току мисли. "Молитва је вербална, када мислимо пратимо речи других; она је паметна када ми у мислима пратимо своје речи. Реч је увек ту, јер се не може мислити без речи. У првом случају су нам дате, у другом смо их сами измислили. Разлика је веома мала." „У чисто контемплативној молитви, реч, као и саме мисли, нестаје, али не зато што ви то желите, већ зато што се дешава само од себе. „Ево дивног средства за одагнање рђавих помисли, спречавање расејаности, одржавање себе непрестано у присуству Господа нашег, па чак и да би се из далека припремили за дар созерцања – средство коме су прибегавали најбољи међу древним подвижницима, подвижницима, које се очувало у нашој Грчкој Цркви – ово је да се увек навикнеш на умни рад, не бавиш се правилном ходом, на пример, у друштву, итд.) да кроз зубе понављамо речи: „Господе, помилуј“, али да их понављамо без престанка и без престанка. јер тада, и само тада, треба им се препустити, посебно је корисно заспати са овом малом вежбом на уснама и у мислима. „Погрешно је мислити“, каже Тереза, „да молитва, чак и чисто вербална, ако је само искрена, није довољна да нас доведе до великог савршенства. "Различите врсте молитве нису предвиђене за наш избор. То су различити изливи исте благодати." Оваква молитва је само самоходна молитва када се нађе дух молитве. Али они су такође две врсте: у једној особи моћ да му се покори или не, да му помогне или да га фрустрира; а у другом, он нема моћ да било шта чини, него је занесен молитвом и у њој је задржан од друге силе, немајући слободу да делује на било који други начин. Сходно томе, изражена мисао се може односити само на ово друго. У односу на све друге врсте молитве, избор је одговарајући. „Не зна шта је Син који се не обраћа Својој Мајци у својим молитвама. Он такође не зна шта је Један Свети који Му се не клања у Његовим светињама.” Веома прикладан предлог за лутерана! И у свим својим одступањима од истине, правила и прописа праве Цркве, лутерани су разоткривени као нелогични. У Православној Цркви увек постоје неодвојиве молитве Господу Исусу, Пресветој Владичици Богородици и Светима. Исти ред важи и за прикупљање молитава у молитвеницима. Молитва такође поприма исти покрет када се ради самостално. "Послушајте се тачно свог духовног оца, посебно у погледу причешћа. Како сте срећни што можете да се причешћујете сваког месеца!" Мудро упутство је да слушаш свог духовног оца! За некога ко је ревносан да сачува чисту савест, постоји много случајева који је огорче са збуњеношћу у погледу тога како најбоље да поступи. Чини како ти духовник каже и буди миран. За онога ко се молитвом упражњава, пут до успеха у њој је краћи, све док се врши по упутствима и упутствима упућеног оца. У нашој Цркви нема ограничења у погледу причешћа. Причешћујте се бар сваке недеље, бар сваки дан. Али, наравно, жар ревности у том погледу мора бити ублажен мудрим саветима духовника, јер човек може пасти у уображеност, а потом и у њене штетне последице. То је све што се може рећи о трећем писму. Прескочимо четврту, јер говори о нечем сасвим другом – о светој унији суверена, уз неке споредне мисли. Само последњи одељак овог писма тиче се исте теме која нас је до сада заокупљала. ево га: "Испунио си ми душу радошћу са твојих неколико речи непрестане молитве. Нема ништа вредније од ове тајне зачећа. Благодат Господа нашег нека буде с тобом, и нека се Он удостоји да се у теби сједини са Собом кроз Свето Причешће". У свом последњем писму споменуо сам да убацивање Исусове молитве у срце, тако да она сама тамо жубори, прати топлина срца, а затим се њоме подржава. Када ова топлина постане непрестана, онда молитва не престаје. То је савремено са настанком унутрашњег духовног живота, о чему је много пута било речи. О овој мистерији зачећа овде говори Сперански. Пријатељ Сперанског је направио велики корак, ступивши сада на директан пут живота у Господу, чему се човек не може не радовати. Прошло је годину дана од раније научених правила. Истина је да је посао тражења онога што је било прописано започет ревносно и неуморно настављен. Ево награде! Нећу више стајати на овом писму. Поменућу само последњу фразу о сједињењу у нама у Светом општењу Господа са Собом. Мистична фраза! Господ се не сједињује са Собом, него са оним што је у нама по лику Божијем, и што се у нама обнавља благодаћу Духа Светога, кроз веру у Господа Спаситеља, Који је слика Ипостаси Очеве. Нећемо се задржавати на петом писму, у коме се помињу само две књиге: „Житија светих“, које је Сперански вратио пошто је прочитао сестри свог пријатеља, и о Филокалији, која је коначно пала у руке овог ревнитеља духовног живота и нашла у њему достојну оцену. Не могу да одолим да овде не објавим његову рецензију ове сјајне књиге. „Све што сам икада читао о висинама најузвишенијег созерцања, и на латинском и на француском, недавно сам нашао све ово опширно изложено и објашњено у једној подвижничкој књизи, преведеној са грчког на словенски и коју је објавио Синод 1793. године, под насловом Филокалије, на захтев и труд игумана Вала цирцумо. Како је тачно да Господу никада неће недостајати радника И док нам се свет чини готово заглибљен у бездану безакоња, Његов врт се обрађује, расте и напредује, а Његово царство се полако приближава овој идеји скромних и непознатих радника, али верних, активних, обдарених са свим силама и благодатима. утехе од тога. Ова књига, међутим, у суштини није ништа друго до јасан и веома детаљан приказ порекла и великих плодова молитве: „Господе помилуј“, која се назива молитва духа, молитва без слика, тајанствена молитва итд. Ова молитва се не назива мистичном; али постоје такве дефиниције тога: „скривено дело у Христу, тајно учење срца“. Што се тиче књиге Филокалије уопште, она објашњава све што се тиче подвижничког живота, покајања, борбе са страстима, трезвења и молитве. – осликава цео пут приближавања Богу од почетка до краја. Не постоји особа која, почевши да чита ову књигу, у њој не би пронашла управо оно што му је потребно. У шестом писму Сперански говори о повременим одступањима по питању унутрашњег духовног живота које је доживљавао његов пријатељ. Сперански га опомиње и убеђује да прекине ове неправде пре него што постану јаче – убеђује га општом расправом о нашој моћи над манифестацијама духа, и упутствима стараца о начинима загревања живота у духу, и сопственим искуством. Реч је о виђењима у телу која се јављају приликом продубљивања у срдачној молитви међу онима који се не придржавају утврђених правила разборитости. О визијама укратко: „Запамтите да су се Тереза ​​и други свеци молили за избављење од визија. Колико год да су одвојени од земаљског, ма колико били духовни, неки облици се увек мешају са њима.“ У једном ретком од св. нећете наћи никаква упозорења на ова виђења или јављања међу подвижницима који су писали о духовном животу. Не доживљавају их сви. Други их никада немају; други имају посебну предиспозицију за њих. Али није крива природа, већ погрешност поступака особа које су им подвргнуте. У природном поретку, или структури наших снага, на прелазу споља ка унутра, стоји машта. Морамо безбедно да га прођемо да бисмо безбедно дошли до правог места унутра. Непажњом можете да се заглавите на њему, и, остајући ту, будите сигурни да сте ушли унутра, док је ово само спољашње предворје, „двориште језика“. Да, то не би било ништа; али ово стање је скоро увек праћено самообманом и из њега се развија визионарство, са својим погубним последицама. Ово стање ћу вам оцртати из речи Симеона Новог Богослова, у његовим чланцима о три врсте молитве. Познато је да је ка томе усмерена сва брига ревнитеља за духовни живот; да се поставимо у прави однос према Богу. То се остварује и открива у молитви. То је пут успона ка Богу, а његови степени су степени приближавања нашег духа Богу. Најједноставнији закон за молитву је да ништа не замишљаш, него, сабравши ум у своје срце, увери се да је Бог близу, види и слуша, и у том уверењу припадни Њему, страшном по величини и близак нама по доброчинству. У међувремену, други то чине за време молитве: „Стојећи на молитви, подижу своје очи и ум ка небу, и у мислима замишљају Божански савет, небеске благослове, чинове св. Анђели и обитавалишта светаца, једном речју – све што се у Светом писму каже о овим предметима, посебно фигуративно, призивају их из сећања и маштом их прелазе у току молитве, покушавајући да уздрмају своја осећања упечатљивошћу ових идеја и машти, у чему понекад успевају – омекшавају своја срца и дотичу божанску жељу. Нема ничег лошег или опасног у представљању Божанских предмета под сликама онако како су представљени у Светом писму: о њима не можемо размишљати другачије него одевним појмовима у сликама, али никада не треба мислити да се у стварности ове слике тако појављују, а посебно не задржавати се на тим сликама током молитве. За време побожних размишљања, или за време созерцања Бога, ово је прикладно; али за време молитве – не. Слике држе пажњу споља, ма колико свете биле, али током молитве пажња мора бити унутра, у срцу; концентрисање пажње у срцу је полазна тачка правилне молитве. А пошто је молитва пут уздизања ка Богу, онда је скретање пажње од срца скретање са овог пута. То значи да они који користе замишљену, имагинарну слику држања у молитви, већ у првим фазама стварају себи препреке у послу који су са таквом ревношћу преузели. Али у овој погрешности почетка само је почетак невоље, која води ка нечем горем и опаснијем. Пошто је ово узлетање или летење ума у ​​небеске пределе лако и, због повезаности срца са маштом, одмах оставља траг свог утицаја на опуштање чула, онај ко то чини одмах почиње да сања о успеху свог рада и његовом савршенству. „Овај“, вели свети Симеон, мало-помало, срце ми се поноси; јер замишља да оно што чини и што се дешава у њему долази од Божанске благодати на његову утеху. Зато се моли Богу да увек буде у овом стању; и није добро стање, већ шарм. Тиме је његов пут ка успеху пресечен на самом почетку, јер се оно што тражи сматра оствареним док његово постизање још није почело. Стога, таква особа „никада не може доћи до разума и постићи врлину или бестрасност“. Даље, уображеност још више распаљује машту, и она брзо црта нове слике, убацујући у своје снове личност сањара и увек је представљајући у привлачном облику, у блискости са Богом, анђелима и свецима. Што више овако сања, то је у њему више укорењено уверење да је он дефинитивно већ пријатељ неба и небеских, достојан тактилног зближавања са њима и посебних откровења. На овом нивоу почиње визионарско понашање, и као природна ментална болест, и штавише, као дело непријатеља који не спава. „Тако су многи били преварени, видећи телесним очима светлост и блиставост, њухом осетили мирис, чувши гласове својим ушима, итд. Неки од њих су били оштећени умом, па су се као луди селили с места на место. Други, прихвативши демона, који им се јавио у виду светлих анђела, постали су тако прелести и постали су у прелести у прелести. не примају савете ни од једног брата, под надахнућем демона, убијали су се у брзаке и задавили су се, и ко може да изброји све преваре у које их је упао! Ако не трпи сваки од оних који се придржавају овог начина молитве, онда су то само они који живе у манастирима са другом братијом. Али и даље проводе своје животе без икаквог успеха." Још једно упозорење Сперанског његовом пријатељу тиче се неких необичних промена у телу током молитве. Ове промене или покрети су разноврсни, и нису толико опасни колико бизарни. Неко, на пример, тешко уздише, или вришти, или прави покрете, брзо подиже руке и очи ка небу, или брзо пада на лице, или искривљује црте лица и сл. Ови покрети нису добри у кућној молитви, а још више када неко стоји у цркви. Они можда не почињу намерно, од покрета унутрашњих осећања; али онда, мало по мало, можете се навикнути на њих, и произвести их без унутрашњих осећања, понекад да бисте видели да ли ће то помоћи да се унутрашња осећања обнове, а понекад да бисте показали да та осећања не престају код нас. Ако не престанете са овом навиком, може се развити глупост; а и без тога је ствар нескладна. Ове необичности су, међутим, више спољашње природе. Али може бити више унутрашњих иритација у телу, наиме, током менталне активности или пажње према себи у срцу. Приликом вештине умне молитве Господу у срцу, уз сакупљање пажње у срцу, саветује се да се мало ограничи дисање и смањи напетост мишића грудног коша, сматрајући да то није суштинска потреба, већ прилагођавање тела менталној делатности. А само по себи, због повезаности душе са телом, душевна напетост треба да утиче на срце, а још више на речено прилагођавање. Убрзо се појављује у крви, а из крви се шири на нерве. Иритација која се јавља у овом случају је пријатна, а за неискусне људе, као што су готово сви почетници, може и сматра се последицом која нужно прати дејство благодати у срцу. Ово мишљење је довољно не само да не одбаци, већ и да погорша поменуту иритацију. Овде још нема ничег лошег и опасног, осим погрешног мишљења да је реч о чину благодати. Али шта се даље дешава? За јаке тело све је ограничено на ово, а потоња искуства их убеђују да је ова материја једноставна и природна и да нема разлога да се приписује вишем пореклу. Али постоје људи слабог тела, нервозни, код којих поменута надраженост улази дубље у нерве и почиње да се огледа у мишићима; јављају се благи покрети, такође пријатни, који, појачавајући, прелазе у приметно дрхтање. Ако ово у почетку не прекинете, потрес ће почети да прати свако продубљивање умне молитве у срцу; а ојачавши и продубивши, код неких појединаца почеће да прелази у грчеве, падове, као несвестицу, са пеном на устима и шкргутом зуба, А ево дрхтавих и грчевитих поклоника! На Западу су постојала и постоје читава друштва таквих поклоника. У овом случају, молитва се наставља као и обично, или може да траје и буде веома дубока, а дрхтање, грчеви, па чак и падови такође иду својим током. Тамо где до овога долазе из незнања и простоте, тамо је, можда, беспрекорно морално, осим ако се не држи мишљење да се овде манифестује посебно дејство благодати. Али други су склони хировитости, заносе се само подражавањем и навикавају се на самотресање и без молитвеног продубљивања; То су жртве људске глупости и празне жеље за забављањем доконих гледалаца. Верујем, међутим, да су код нас све такве појаве, па и оправдане, изузетно ретке, и да их не треба помињати када се говори о умној молитви, да не би охладили ревност за ову молитву, изазивајући страхове. То се морало рећи и пријављено је само за информацију. Мора да су се код пријатеља Сперанског за време молитве почеле појављивати такве и такве промене у телу. Пише му, позивајући га да престане са овим на самом почетку, како то не би прешло у нељубазну навику. Сперански га прво убеђује да је то потпуно у његовој моћи. "Никада, пише он, не треба дозволити себи да се превише дубоко удубите у контемплацију када сте пред људима, чак ни у цркви. Посебно не треба дозволити да се унутрашњи осећај прошири на тело и утиче на њега. Тиме стичете лоше духовне навике, чије су последице често опасне. И немојте ми помишљати да ми кажете да не можете да се уздржите од овога, или да би ово значило да се одупрете духу." "Прво, од овога се увек можеш уздржати, јер увек можеш да сиђеш са висина созерцања, постепено пребацујући своју пажњу на умну молитву, или је усредсређујући је на смисао молитава Цркве. Ово одступање ни на који начин не омета дејство Духа Светога, а ни најмање га не ограничава, само мења правац овог деловања." Претпоставивши овај општи став, Сперански то доказује правилима која је свети Павле дао Коринтској цркви, у вези са употребом благодатних дарова, односно дара језика. Овај случај јасно доказује да човек може и треба да контролише своје унутрашње покрете, чак и милосрдне, и циљ Сперанског је постигнут. Али његово виђење догађаја у коринтској цркви и речи апостола Павла су нетачне. Не може се занемарити. „Учење светог Павла, пише Сперански, је по том питању позитивно. Прочитајте пажљиво 14. поглавље Прве посланице Коринћанима. Овде је реч о одређеном облику деловања Светог Духа, који су верници ове цркве остваривали превасходно у односу на све друге; оно се састојало заправо у говору на страним језицима (ово је нека врста ец стаси френзи, непознате употребе). Ко их онда забрањује, иако га он сам сврстава међу истинске дарове Светога Духа, и забрањује га само због непријатности да га користе у цркви, у којој им он саветује да задрже овај дар за своје усамљене вежбе, а у цркви да их користе само за пророчанство спречава све приговоре које бисте ми могли упутити, изговарајући велику реч да су и сами духови пророштва подложни пророцима.” Штавише, кроз читаво ово поглавље дар језика је стављен уз дар пророштва: пророштво, у облику у којем се манифестовало у исконској Цркви, није избезумило оне који су прорицали; дакле, ни дар језика није ово учинио. И није тачно да су језици остали непознати онима који су их говорили; иначе не би разумели шта говоре. Јер свети Павле пише да онај који говори непознатим језиком изграђује себе (1. Кор. 14, 4): како би се изграђивао ако не разуме језик? Најзад, нетачно је и то што Апостол забрањује дар због непријатности да се користи у цркви и саветује да се чува за усамљене вежбе, користећи само дар пророштва у цркви. Свети Павле заповеда нешто сасвим супротно: ревнујте, каже, да пророкујете, али не забрањујте говорење у језицима (1. Кор. 14, 39); кад би се оно што је речено могло објаснити разумљивим језиком (1. Кор. 14:27–28). Јасно је да свети Павле није сматрао незгодном било какву употребу овог дара у цркви, већ само његову употребу без тумачења. Што се тиче чувања овог дара за усамљене вежбе, о томе нема ни помена. Друго уверење за свог пријатеља је да заустави нечасне промене у телу, Сперански узима из примера светих стараца-подвижника. он пише: "Послед овог великог ауторитета долазе сви примери, сва пракса светих контемплативних. Њихово стално учење о овој теми је да у јавности никада не треба дозволити да се унутрашња осећања изражавају споља. То ћете наћи у Мулаваловом спису, као што га налазим на сто места у мојој Филокалији. Не само у суштини, вредно је следити се, него је корисно следити и у доброј пракси. и здраво предање наших истинских духовних отаца, сећам се да сам о овоме говорио у неколико речи. И ово је убедљиво. На састанцима у цркви било је закон да се ни по чему не издваја од других: како сви стоје и понашају се, тако стани и понашај се. Арсеније Велики је једном уздахнуо у цркви, не приметивши да други стоји близу њега. Поклонио му се и рекао: „Опрости ми, брате, још нисам почео да се замонашим. – Али, после овога, Сперански приказује како су велики старци трезвено обављали своју умну молитву, сами, у својим келијама. И у овом приказу он је далеко одступио од тога како су се ствари заправо одвијале. То ме приморава да направим изводе из Филокалије о томе како су подвижници Божији будили у себи молитвени дух и у молитви се крепили. Тада ће бити очигледно у којим тачкама је Сперански одступио од истине. Како су наши подвижници, оци и учитељи распламсавали у себи дух молитве и молитвом се крепили? Главно што су тражили било је да им срце непрестано гори према једном Господу. Богу је потребно срце јер из њега долази живот. Где је срце, тамо је свест, пажња и ум, тамо је цела душа. Када је срце у Богу, онда је сва душа у Богу, и човек стоји у непрестаном обожавању Њему у духу и истини. Други су брзо и лако добили ову главну ствар. Божја милост! Како их је страх Божији дубоко потресао, како је брзо оживела њихова савест у свој својој снази, како се брзо распламсала ревност да се одрже чисти и непорочни пред Господом, како је брзо дело угађања Богу распламсало овај пламен и претворило га у пламен! То су серафимске душе, ватрене, брзе, мултиактивне. Али за друге све иде споро. Без обзира да ли је њихова природна структура таква, или друге Божије намере о њима, само им се срце не загрева брзо. Чинило би се да су се навикли на сва дела побожности, и живот им иде праведно; али не, није све у срцу оно што би требало да буде. То се дешава не само са мирјанима, већ и са онима који живе у манастирима, па чак и са пустињацима. Бог нас је просветлио и трезвенослужитељи су установили посебан начин усађивања у срце непресушне молитве Господу која греје срце. Ово смо споменули више пута. Искуство је ову методу оправдало као успех, а постала је готово свуда и свако ко је прође како треба, успева. Сада правим изводе из Филокалије. На прво место ставићу искуство загревања срца, које је описао Симеон, Нови Богослов, у својој Речи о вери. „Био је у Цариграду један младић стар око двадесет година, леп телом, али још лепши душом и срцем, срео је једног светог човека, монаха једног од цариградских манастира, и, откривши му све тајне свог срца, рекао је да усрдно жели да се спасе и да се спасе, и да оде из света. Старац је одобрио ову намеру, дао му потребна упутства, и дао му да прочита књигу речи светог подвижника, као да је из руку Божијих, у пуном поверењу да ће од ње добити велику корист, и, дошавши кући, одмах је почео да је чита са страхопоштовањем, а ја сам је још три пута и четири пута препустио. и ипак је желео да једе, од свега што је садржано у тој књизи, одабрао је само три поглавља за своје руковођење, које је решио да изврши са свом пажњом. Прво: ако хоћеш исцељење души својој, чувај савест чисту свим мерама опреза, да те ни за шта не осуди, и ма на која дела те подстакне, чини их без терета, па ћеш имати користи. Друго: онај ко тражи и очекује да прими дејство Духа Светога, пре него што испуни заповести Божије, сличан је купљеном робу који тражи од свог господара слободу, баш у часу када за њега још плаћа. Треће: ко се моли само уснама, а још није стекао духовну интелигенцију, и не зна да се умно моли, сличан је слепцу који је повикао: Сине Давидов! помилуј ме (Мк. 10,48). Ко је стекао духовну интелигенцију и умно се моли, сличан је оном истом слепцу, али већ исцељеном од слепила, када је, добивши просветљење очију својих, видео Господа, и више Га није називао Сином Давидовим, него га је исповедио за Сина Божијег и поклонио Му се како је доликује. Ова три поглавља била су за душу тог младића, и он је у свом срцу примио поруку да ће несумњиво добити велику корист ако буде слушао своју савест, да ће уживати у даровима Духа Светога и добити снагу од Њега ако буде држао заповести, и да ће се, даром Духа Светога, удостојити да му се Господ отвори и да му се очи отвори. Нада да ће видети неописиву лепоту Господњу пекла је његово срце љубављу према њој, и имао је велику жељу да је види. Па ипак, ништа посебно није чинио, него само свако вече, одлазећи на спавање, није легао на своју постељу пре молитве и поклона, како му је заповедио онај старац. Тако је прошло неко време. Једне вечери, када је испуњавао старчево молитвено правило, савест му је рекла: учини још једну сличну молитву и друге поклоне, говорећи: Господе Исусе Христе, помилуј ме! колико год пута можете. Он је радо слушао своју савест и марљиво извршавао оно што је она надахњивала у њему, верујући да му је сам Бог говорио преко његове савести. Од тада више никада није легао у кревет док није испунио све што му је савест говорила да може. То је било једино што је могао да уради, јер је био задужен за управљање кућом једног племића, а дању није имао слободног времена за молитву; Само увече се увек молио колико га је савест налагала. Мало по мало, младићу се срце загрејало, а очи су му почеле лити сузе нежности; вршио је честе колена; Такође је упутио молитве Богородици, са уздасима и болом у срцу. С обзиром на оно што лежи пред Господом; Умно је пао пред Своје пречисте ноге, и са сузама нежности молио Га да се смилује на њега, као на слепца, и осветли његове умне очи. Из дана у дан његова је молитва расла и бивала, и продубљивала, понекад је трајала до поноћи. Стајао је тада непомичан, као стуб, и није окретао очи овамо и онамо да би било шта видео, него је стајао са великим страхом и дрхтањем, не дремајући, не утегнут, не очајан. Једне вечери, молећи се по обичају, рече у мислима: Боже! буди милостив мени грешном! – одједном га је синула умна Божанска светлост. Занесен таквом визијом, младић се заборавио и није разумео да ли је на земљи или у ваздуху; цео свет је нестао пред њим, а он се сам потпуно променио, прожет тим Божанским дејством, и испуњен сузама и неизрецивом радошћу, која га није напуштала ни када је дошао к себи. Целе те ноћи није спавао; сан му није ни падао на памет због духовне сладости која му је испуњавала срце. После овога, сладост нежности више није излазила из његовог срца, и одагнала од њега сваку светску и плотску помисао; постао је толико неосетљив на све ствари да му сан и храна нису падали на памет, те је много дана провео у посту и бдењима. Задивљујуће је и похвално да двадесетогодишњи младић, заокупљен свакодневним и светским пословима, а поред њих, не размишљајући ни о чему вишем, него само чувши нешто мало од старца, и научивши те три речи из душеспасоносне књиге, оним малим подвигом који је извршио са искреном вером и надом, постигао је тако савршену духовну наду, постигао је у таквој духовној нади. визију, и удостојио се божанског просветљења и окусио духовну сласт, што му је олакшало читав даљи животни пут! Дакле, младост не шкоди када је испуњена страхом и пожудом за Божанским, а живот усред света у најбучнијем граду неће нас спречити да вршимо заповести Божије и успевамо у духовном животу, само ако имамо ревност. Немогуће је описати колико поучавања одише ово искуство! А ево још једног, који је био код монаха, али свима подражаван. Григорије Синаит је упитао авву Максима Кавсокаливита (ово је на Атосу): да ли држи умну молитву? Он је одговорио: „Нећу крити од тебе, оче поштени, милост коју ми је указала Богородица. Од младости сам имао велику веру у Госпођу Богородицу, и са сузама сам јој се молио да ми подари благодат ове умне молитве. Једног дана, дошавши по обичају у храм, са великом ревношћу и обилним сузама, отпочео сам са обилатим сузама. Икона која је са страхом осликавала Њено божанско лице, одједном сам осетио топлину која ми је пала у груди и у моје срце, која није опекла, него је умилостивила и распламсала моју душу бити награђен најочигледнијим и најбогатијим плодом молитве – заносом ума Господу. Блажени Григорије упита: шта се дешава са душом када дође ово занос? – Старац одговори: „Када благодат Духа Светога дође у молитви и заплени ум, тада молитва престаје, јер ум тада бива опседнут доласком Духа Светога, и не може да испружи своју снагу, него је беспослен, и покорава се само Духу Светом, који га, како хоће, води или у ваздух, било у божански, или у други божански израз. разговор Утешитељ, Дух Свети, даје утеху свакоме по достојанству, како и у којој мери му не показује ништа обично, него га потајно учи ономе што никада раније није видео и никада није замишљао. Ово искуство као да указује на најпоузданији начин стицања топле молитве – саму молитву. Он каже: молите се за молитву, а Онај који моли молитву даће и вама молитву коју тражите. Желео бих овде да наведем како је ова чињеница била снажно изражена морализирајућим речима у разговорима Макарија Великог, али се бојим да не постанем досадан. Рећи ћу о томе само општу мисао овог оца, коју је више пута поновио својим ученицима: „Присилите се да се молите, и Господ ће вам, видећи ревност којом тражите молитву, дати молитву. Али не могу да одолим да овде не наведем пример молитвеника који представља светог Исака Сирина у његовој 10. речи. „Једног дана“, пише он, дошао сам у ћелију једног брата и због болести легао са њим да ме, забога, чува, јер тамо нисам имао никога. И видео сам како је овај брат извршио своју молитву. Доста времена је певао поезију (читао Псалтир у појању) и одједном је напустио правило, пао ничице и до стотину и више пута, са жаром који је благодат распламсао у његовом срцу, ударио главом у земљу. После тога је устао, целивао крст Господњи и поново се бацио на лице. И овај обичај држао је целог живота, тако да је немогуће избројати његова многа колена. Двадесет пута са страхом и жаром, са љубављу раствореном у страхопоштовању, целиваше крст, и опет поче поезију; а понекад, од великог разбуктавања мисли које су га распламсавале својим жаром, када није могао да поднесе паљење тог пламена, обузет радошћу, завапио је, не могавши да се обузда. Ујутру, после првог часа, када је сео да чита, постао је као заробљеник, и за време сваке прочитане главе више пута је падао ничице и у многим стиховима дизао руке ка небу и славио Бога. Из горњих експеримената може се извући врло тачан закључак да онај ко има ревност да се моли, нема чему да учи него како да се усавршава у молитви. Сам рад молитве, настављен са стрпљењем, довешће га до највиших нивоа молитве. Али шта треба да раде слаби, троми, а посебно они који, пре него што схвате шта треба да буде молитва, имају времена да се очврсну у спољашњој формалности и охладе у навици законских правила молитве? Још увек имају уточиште – уметничку праксу умне молитве, молитве Господу. И није ли првенствено за њих измишљена ова уметничка делатност, или, другим речима, вештачко усађивање умне Исусове молитве у срце? Како год било, осликаћу ову уметност у свим њеним детаљима, не остављајући ништа што се тиче пре тога у учењу светих отаца подвижника. Почећу ово поново са Симеоном Новим Богословом. „Уметност“ поменута у мом претходном писму, Симеон Нови Богослов, описује у својој Речи три слике молитве. Прва слика молитве је нетачна, већ сам је назначио: то је снена молитва. Другу, такође нетачну или непотпуну, даћу овде као прелаз у трећу, која је права слика молитве. Дозволите ми да објасним мало одакле долази ова градација. Први погрешан начин молитве зависи од тога што други у њему делују углавном маштом и фантазијом. Ове снаге представљају прву инстанцу у кретању споља ка унутра, коју је требало заобићи, али се ту зауставити. Другу инстанцу на унутрашњем путу представљају разум, разум, ум, уопште - моћ расуђивања и мишљења. Треба га и проћи и с њим се спустити у срце. Када се задрже на томе, онда се јавља други неисправан облик молитве, чија је одлика да ум, остајући у глави, сам жели да све у души намири и управља свиме: али од његових трудова ништа не долази. Јури за свиме, али не може ништа да савлада, већ само трпи поразе. Ово стање сиромашног ума Нови Богослов је веома потпуно осликао. „Друга врста пажње и молитве је, каже он, када неко сабере ум свој у себи, одврати га од свега чулног и сачува своја осећања (посебно вид и слух, повуче се што је више могуће, и повуче се од случајева који их нервирају) и сабере мисли да не лутају по сујетним стварима овога света, они ће их вратити (а ти ћеш их опет побећи); опет бежи, и тако без краја) и понекад мучи своје мисли (критички расправља, по принципима хришћанског морала), понекад слуша речи молитве (у време слободно од молитве, гони своје мисли, али по правилу слуша речи молитве; али и то је безуспешно), што он мисли у срцу, што се дешава у срцу, глава. на то нико не гледа, а бриге и страсни покрети се надвијају и ум се заборавља, и бежи ка предметима брига и страсти, а можда и када дође до својих чула), он сабира у себе све мисли које је ђаво захватио и претворио у немирне и грешне. Али други пут, с великом муком и самопринудом, долази себи – то је када га плени и заноси нека страст. Имајући у себи такав подвиг и такву борбу, он никада не може бити миран, и иако нема ни тренутка слободног од рада, не прима венац правде. Такав је као човек који се бори са својим непријатељима у тами ноћи; он чује гласове својих непријатеља и задобије ране од њих, а сам их не види и не зна ко су, одакле су дошли, како и зашто се боре против њега. У овом јадном положају држи га тама која влада његовим умом и олуја која мучи његове мисли. И никада се не може ослободити својих менталних непријатеља, нити их спречити да га ударе; и што је још зачудније, остаје уверен да на себе обраћа пажњу како треба“ (тј. да је припадник правих трезвењака). „Зато га краде сујета, а често у гордости осуђује и презире друге; али из уображености сматра себе достојним да буде пастир овцама и да их води, у ствари постајући као слепац који покушава да води друге слепце“. „Ево друге слике молитве!“ (Прилично га је назвати паметним главом, за разлику од трећег – паметним, или срцем). "Свако ко тражи спас треба да га разуме и разазна, да се не би задржавао на њему из незнања и не би претрпео штету коју наноси. Међутим, ова друга слика је боља од прве, као што је ноћ обасјана месечином боља од ноћи без месеца и тмурне." Овоме ћу додати неколико речи из предговора списима Григорија Синаита, старца Василија схимонаха, постмонаха и пријатеља Пајсија Њамецког. Преписавши одломак који смо цитирали из Симеона Новог Богослова, он додаје: „Како је могуће, пуком заштитом спољашњих чула, одржати ум неоштећеним, када се његове мисли саме шире и узлећу ка чулним стварима? Ако није могуће, онда ће потреба натерати ум, у часу молитве, да стане напоље све који су оглушили мисли само Он дума. повлачи се од гледања, слушања и говора добија мало користи Затвори свој ум у унутрашњи кавез свог срца, и тада ћеш уживати у миру од злих помисли, и окусити духовну радост коју доноси умна молитва и срдачна пажња: „Наш ум не може сам надвладати демонски сан. И нека се овоме никада не нада. Зато пази да се не узвисиш по узору на древни Израиљ, па ћеш и ти бити издан својим душевним непријатељима. Он, пошто га је Бог свега избавио од Египћана као помоћник, решио је да има идола на земљи. Под идолом земаљским подразумевамо наш слаб ум, који, молећи се Исусу Христу против злих духова, згодно их тера; а када се бесмислено ослања на себе, пада у чудесном паду и ломи се“. Ове речи већ довољно указују у чему се тачно састоји трећа врста пажње и молитве. Сада Симеон Нови Богослов поново наставља: „Трећа врста пажње и молитве је заиста величанствена и необјашњива ствар, чак и невероватна, док је неко не доживи на делу. А у наше време нећете га наћи код много људи. Нема потребе да заокупљате свој ум маштањима о небеским стварима, или, држећи ум само у глави, безуспешно гонећи мисли, остављајући своје срце да се чуди када и колико је потребно. шта је ово? „Припрема за овај облик молитве је савршена послушност своме духовном оцу, праћена небригом, и чување савести чисте пред Богом, пред духовним оцем, пред свим људима и у односу на све ствари. Чувати своју савест пред Богом значи не чинити ништа за шта знаш да је непријатно и немило Богу – не чини ништа против свог духовног оца – не чини ништа против свог духовног оца, не чини ништа против Бога. оно што је он заповедио према другим људима, чувати своју савест, значи не чинити им ништа што не желиш да ти чине, значи чувати се злостављања, него све правилно користити – храну, пиће, одећу итд. Укратко: мораш чинити све као пред лицем Божијим, да те савест не учини добро; Настанивши се на овај начин, почните да пролазите кроз трећу врсту пажње и молитве, која се састоји у следећем: ум за време молитве нека остане нераскидиво у срцу, а одатле, то јест из дубине срца, нека упућује молитве Богу. (Ово је суштина ствари!). Када тада окуси из средине свога да је Господ добар, и ужива у томе, тада више неће полазити од срца свога, говорећи, као што је то некада учинио апостол Петар: добро нам је бити овде (Лк. 9, 33); али ће увек гледати у срце и остати тамо, измишљајући неку слику (управљајући) да одагна све мисли које је тамо посадио непријатељ. Онима који још нису искусили ово спасоносно дело, чини се веома тешким и срамотним; они који су окусили њену сласт и уживали у њој у дубини срца, кличу са апостолом Павлом: ко ће нас раставити од љубави Божије (Рим. 8, 35)? „Свети оци наши, чувши реч Господњу да зле помисли долазе из срца – убиство, прељуба, блуд, крађа, лажно сведочење, хула, оскврнивши човека – чувши и заповест Његову да се очисти изнутра од стакла, да и споља буде чиста, напустише свако друго дело, и окренувши га, вероватно, сву своју ревност своју усрдну ревност окренувши ка свему овоме било би згодно да стекну и сваку другу врлину не би успели ни у једном од њих, неки од отаца назвали су тишином срца, трећи - чувањем ума, и оставили су детаљна упутства о томе. Авва Исаија, Варсануфије и други“. "Овако треба да прођете кроз ове активности! Али немојте заборавити да унапред стекнете припремна упутства која сам вам поменуо. Три су њих: прво, небрига о свакој ствари, благословеној и неблагословеној; друго, чиста савест у свему, тако да вас не осуђује ни за шта; и треће, савршена непристрасност, тако да се ови свет не одвијају припремно, ваше срце није привржено ни за шта. на задатак како ћу ти показати, наиме: затворивши врата келије, седи на тихом месту, у ћошку, приљубивши се за своје груди, и стисни мало дах, па одврати ум од сваке привремене и сујетне ствари, спусти га у срце, окрени тамо и своје чулне очи, и нека твој ум буде тамо где је твој ум и грубост тамо, али онда, ако наставите са радом такве пажње дан и ноћ, наћи ћете непрестану радост; Ум, борећи се у томе, наћи ће место у срцу, и тада ће тамо ускоро видети оно што никада није видео ни познавао – видеће себе светлим, пуним разборитости и расуђивања, и од тада, где год да се појави или појави било каква мисао, пре него што уђе у срце и у њему се наслика, отераће га одатле и уништиће га у име Господње Исусе, помилуј ме! Остало шта се обично дешава у овом случају научићете касније, уз помоћ Божију, сами, кроз сопствено искуство, кроз пажњу свог ума, држећи Исуса у свом срцу, односно указаном молитвом: „Господе Исусе Христе, помилуј ме“. „При томе, не заборавите следеће мудро упутство светог Климака. Он под маском лествице са четири степеника осликава пут нашег успона ка Богу. Једни, каже, кроте страсти, други певају, односно моле се уснама, трећи се умно молитвом практикују, четврти се коначно уздижу у виђења – не могу да крену са ове четири степенице, а не могу да крену са ове четири степенице. и, закорачивши на прву степеницу, они се већ уздижу на другу, а затим на четврту је од оних који расту у благостању, трећи је од оних који су достигли крај благостања, а четврти је од оних који су савршени.” Сада сам из Симеона Новог Богослова извукао све о уметничком развоју умне молитве. Видите да телесни положаји и технике нису главна ствар: они нису ништа више од уређаја. Овде ћу их такође посебно назначити: седите на осамљеном месту, сагните главу на груди, мало ограничите дисање, а такође окрените своје телесне очи према унутра ка месту свог срца, и у том положају, сабравши ум у свом срцу, реците: „Господе Исусе Христе, помилуј ме!“ Идем даље уз Филокалију (словенску). За Светог Григорија Синаита у овој књизи следи Симеон Нови Богослов. – Скраћени извод из њега чиниће садржај следећег писма. „Требало би“, пише свети Григорије Синаит, који је примио дух живота у Христу Исусу, са чистом молитвом у срцу, херувимски разговарати са Господом; а ми, не схватајући величину, част и славу благодати препорода, и не марећи за духовно узрастање кроз испуњење заповести, уздижући се до стања умног созерцања, препуштамо се немару, кроз који падамо у страсне навике, и тако бивамо бачени у бездан неосетљивости и таме. Дешава се и да се једва сећамо да ли постоји Бог; а какви треба да будемо као деца Божија по благодати, често уопште не знамо. Верујемо, али са неделотворном вером, и, након што смо обновљени духом у крштењу, не престајемо да живимо плотски. Ако понекад, покајавши се, почнемо да испуњавамо заповести, онда их испуњавамо само споља, а не духовно, и толико се одвикавамо од духовног живота да нам се његове манифестације у другима чине као неправде и прелести. Дакле, до смрти остајемо мртви духом, живећи и делујући не о Христу, и не одговарамо дефиницији да оно што је рођено од Духа мора бити духовно. Међутим, оно што смо примили о Христу Исусу у светом крштењу не уништава се, већ се само закопава, као какво благо, у земљу. И разборитост и захвалност захтевају пажњу да се отвори и учини експлицитним. Следећи методи доводе до тога: прво, овај дар се открива мукотрпним испуњавањем заповести, тако да док ми испуњавамо заповести, у мери у којој овај дар открива своје господство и свој сјај; друго, он долази у пројаву и открива се непрестаним призивањем Господа Исуса. Или, што је исто, непрестано сећање на Бога. И прво средство је моћно, али друго је моћније, тако да и прво од њега добија пуну снагу. Зато, ако искрено желимо да откријемо семе благодати скривено у нама, онда пожуримо да се брзо навикнемо на ову последњу срчану вежбу, и да увек имамо овај један чин молитве у нашим срцима, невидљив и незамислив, док не загреје наше срце и распламса га до неизрециве љубави према Господу. „Дејство ове молитве у срцу је двојако: некада јој ум претходи, приањајући у срцу уз Господа непрестаним сећањем; понекад радња молитве, сама по себи најпре покренута огњем радости, привлачи ум срцу и везује га за призивање Господа Исуса и пребожно стајање пред Њим“ (Прва молитва је самомотивска, друга напорна). У првом случају, дејство молитве почиње да се открива, после умањивања страсти испуњењем заповести, са топлином срца, услед појачаног призивања Господа Исуса; у другом, Дух привлачи ум у срце и поставља га тамо у дубину, чувајући га од уобичајеног лутања. И тада он више није као заробљеник одведен из Јерусалима у Асирце, него, напротив, врши пресељење из Вавилона у Сион, вичући са Пророком: Теби је, Боже, хвала на Сиону, и Теби ће завет бити у Јерусалиму (Пс. 65,2). Од ове две врсте молитве ум постаје или активан или контемплативан; деловањем, уз помоћ Божију, побеђује страсти, а созерцањем Бога види колико је човеку могуће. „Активна умно-срчана молитва се обавља овако: седи на столицу од једног инча, спусти свој ум од главе до срца и задржи га тамо; затим, болно се клањајући и болом у ножним прстима, раменима и врату (од напетости мишића), умом и срцем завапиш: Господе Исусе Христе, помилуј ме! Задржите дах у исто време, не дишите дрско, јер то може да распрши ваше мисли. Ако видиш да се рађају мисли, не слушај их, чак и ако су једноставне и добре, а не само сујетне и нечисте. Задржавајући дах колико год можете, држећи ум свој у срцу и често и стрпљиво призивајући Господа Исуса, ускоро ћете их сатрти и уништити, ударивши невидљиво именом Божанским. Свети Климак каже: У име Исусово побијте ратнике: нема јачег оружја од овога, ни на небу ни на земљи.“ „Када се ум исцрпи у таквом раду, тело и срце се разболе од интензивног уздизања честог призивања Господа Исуса, тако да ово дело престаје да греје и весели, што поткрепљује ревност и стрпљење подвижника у овом делу: затим устаните и певајте, сами или са својим учеником, или одломак, узмите у себи памћење о смрти, узмите медитацију о неком писму. или рукотворине, или било шта друго, да обрадите своје тело." Ово је написано за оне који немају речи. Другима, у вези са овим, треба рећи ово: онда устаните и преузмите своје уобичајене послове са страхом Божијим и пажњом према себи, не прескачући, међутим, уобичајене духовне вежбе – читање и медитацију. „Када се позабавите овим питањем, онда вам доликује да читате само оне књиге које излажу учење о унутрашњем животу, трезвености и молитви, а то су: Лестве, речи Исака Сирина, подвижничке списе Максима, исповедника Симеона Новог Богослова, Исихија, Филотеја, Филотеја и других сличних списа Синаја. време, не зато што нису добри, већ зато што није право време да их изучавате, с обзиром на ваше садашње расположење и тежњу: они могу да одврате ваш ум од молитве, али уз продубљивање и асимилацију, ум се пуни снагом да се молите трезвено и весело. одсутан у молитви. „Што се тиче својих дела, буди пажљив према себи и стално пази на своје намере и циљеве, одређујући тачно куда иду – да ли ради Бога, ради себе, и ради духовног спасења, чиниш све што чиниш, да ти не буду отели без знања, и да не испаднеш само богоугодник, него да ти народ утроши сваки душманин, душманин. то се не ради по Богу, али нека се залаже непоколебљиво и бесрамно напредује – задржи своју искрену намеру да угодиш Богу, и нећеш бити опљачкан, иако се понекад мисао нехотице уздиже ка другим циљевима, када пажња ослаби, она се извињава и опрашта зарад те једне главне намере. Треба знати да је сигуран знак доброте подвига и истовремено услов за успех кроз њега бол. Онај ко хода безболно неће добити плод. Болести срца и физички рад доводе у пројаву дар Духа Светога који се даје сваком вернику у Духа Светога. крштење, које је нашим немаром о испуњавању заповести сахрањено у страстима, али по неизрецивој милости Божијој поново васкрсава у покајању. Не одустајте од трудова својих јер су мучни, да не бисте били осуђени за неплодност и чули: узмите таленат од њега. Сваки подвиг, физички или душевни, који није праћен болом и не захтева труд, не доноси плода: у потреби је Царство Божије... и убоге жене га радују (Мт. 11,12). Многи су безболно радили и раде безболно дуги низ година, али су због ове безболности били туђи чистоти и нису били укључени у Духа Светога, као они који су одбацили тежину болести. Они који то раде у немару и опуштености као да се труде, али не убирају плодове, због безболности. Ако нам се, по Посланику, недра не покваре, исцрпљени од трудова поста, и ако не усадимо болна осећања скрушености у своја срца, и не разболимо се као породиља, онда нећемо моћи да родимо дух спасења на земљи срца наших. „Понекад изговорите саме речи молитве: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме!“ - понекад пола: "Исусе, Сине Божији, помилуј ме!" Ово последње је погодније за почетника, због раног развоја његовог ума. Изговарајте их само у мислима или звуком свог гласа. „Нико не може задржати ум, ако не и Дух. Запузавши у паду, ум се удаљио од Бога, и свуда се налази као сужањ. Он се не може поново утврдити ако се не потчини Богу, и ако се, поново сјединивши се са Њим, не држи Њиме у молитви. Када дође радња молитве, тада ће га држати радошћу, и неће дозволити да буде заробљен ради пљачке. „Не одустајте ни од молитве. У вези с тим, не поступају сви на исти начин: једни држе велико молитвено правило, други потпуно напуштају молитвеник, молећи се Господу једном умном молитвом. Ви бирате средину: немојте скупљати много молитава, јер то доводи до забуне, али их никако не остављајте, у случају слабости и слабости не видите да се крећете и не престајете да се ваше срце покреће. оставите га и не узимајте у руке свој молитвеник умереност, и остани више у умној молитви, како су оци заповедали, у случају опуштања треба да изговориш молитву или прочиташ очинске списе. Употреба весала је непотребна када ветар напуни једра: она су потребна када ветар падне и чамац се заустави.” „Ко у молитви држи жалосни вапај има велико оружје против својих непријатеља, да се не уобрази од радости коју даје молитва. Ко чува ову радост-тугу, избећи ће сваку штету. Права, а не дражесна молитва је она у којој топлина са Исусовом молитвом уноси огањ у земљу срца наших и спаљује страсти као трње. Она засењује душу радошћу и миром, и не долази из десни или ушију земље, па чак ни одозго, него вегетира у срцу, као извор воде из животворног Духа. Заљубите се у ово и настојте да га стекнете у свом срцу, држите свој ум увек без снова. С њом се ничега не бој, јер Онај који рече: охрабри се: Ја сам, не бој се, Он је с нама. Ко, поставивши се тако, живи праведно и целомудрено, и туђ је човекоугодности и надмености, стајаће и неће претрпети никакву штету, чак и ако се цео демонски пук устане на њега и наведе на њега безбројна искушења. Ствар молитве, као што видите, свети Григорије је у појединим деловима детаљније образложио. Али што се тиче положаја тела, ту ништа посебно није додато. Сада прелазим на следећег учитеља, наиме, монаха Никифора. Његово учење о молитви изложено је у чланку о трезвености и чувању срца. Ви, пише монах Никифор у Филокалији, који желите да сагледате небески огањ срчано, у осећању, и да експериментално искусите да постоји царство небеско у вама, дођите, ја ћу вам рећи науку о небеском животу, или, још боље, уметност која свог делатеља без потешкоћа води у рај безстрашћа. Кроз пад смо изашли напоље, али вратимо се себи, окренувши се од спољашњег. Помирење и сродство са Богом немогуће нам је ако се прво не вратимо себи и споља не уђемо унутра. Зато је отргнути се од окова сујетних, светских брига и успоставити и сачувати постојеће царство у себи дивна ствар. Дакле, подражавајући оце своје, тражимо благо скривено у нашим срцима и, пронашавши га, чврсто га држимо, чинећи и чувајмо. „Сада ћу навести сведочанство светих отаца и учитеља наших да је истински хришћански живот унутрашњи живот, а не спољашњи. „Брат је упитао авву Агатона: „Шта је исправније, телесни труд или чување срца? На то је старац одговорио: „Човек је као дрво: телесни труд је лишће, а чување срца је плод. пошто се, по Писму, свако дрво које не рађа добрим плодом сече и баца у огањ; онда је очигледно да сву бригу морамо усмерити на плод, односно на очување срца. Али, одећа и тело нам је такође потребан и украсни труд.“ „Свети Јован Климакус каже: „Затворите врата келије од тела, врата језика од емитовања, а унутрашња врата од злих духова. Седећи на висини (тј. учврстивши пажњу изнад свог срца), пази, да ли си вешт, и види како, када, какав и у ком броју лопови прилазе да уђу у виноград срца твога и украду грожђе. Уморивши се, надзорник (тј. онај који слуша срце) устаје, моли се, па поново седа и храбро преузима исти задатак (тј. бдење над срцем). „Свети Макарије Велики учи: „Главни задатак подвижника је да уђе у његово срце, ратује са сатаном, мрзи га и, супротстављајући се његовим мислима, бори се против њега.“ „Св. Исак Сирин пише: "Потруди се да уђеш у своју унутрашњу ризницу и видећеш благо небеско. Мердевине ка овом царству су скривене у теби, односно у твом срцу. Дакле, опери се од греха, и сабери се у свом срцу: тамо ћеш наћи степене по којима можеш да се уздигнеш (на небо и до савршенства у духу)." „Ево Карпатске изреке (тако, Јован Карпатски). „У молитвама је потребно много подвига и труда да би се нашло несметано стање мисли – друга врста неба срца, где живи Христос, како каже Апостол: или то не знаш... Христос живи у теби, осим ако ниси по природи невешт” (25.31). „Ево речи Симеона Новог Богослова: „Пошто је човек изгнан из раја и одвојен од Бога, ђаво и демони су даноноћно добили слободу да невидљиво пољуљају умну снагу сваког човека. Ум се од овога може заштитити само сталним сећањем на Бога. Ко утисне сећање на Бога у своје срце, може задржати своју менталну снагу од ферментације.” „Видите да поред спољашњих подвига постоји и унутрашњи рад, који се састоји у обраћању пажње на ум и чувању срца. Сада ћу објаснити у чему се састоји ово чињење и како се на то навикнути. "Ово највеће велико дело свако скоро научи од других кроз учење. Веома ретки људи то ненаучно добијају директно од Бога, топлину зарад своје вере. Дакле, треба да тражите ментора који познаје посао. Ако таквог ментора нема, онда, призивајући Бога у помоћ, скрушено срца и суза, урадите оно што вам кажем. „Познато је да дах који удишемо носи ваздух кроз плућа у срце. Дакле, седите и, сабравши ум, унесите га кроз овај начин дисања, натерајте га да се заједно са овим удахнутим ваздухом спусти у само срце, и задржи га тамо, не дајући му слободу да изађе, како би желео. Чувајући га тамо, не дај му ове, Исусе Христе, не остављај га беспосленим: помилуј ме!” и нека их непрестано понавља дан и ноћ. Водите рачуна да се навикнете на овај унутрашњи боравак и водите рачуна да ваш ум не оде брзо одатле: јер ће у почетку бити веома депресиван јер ће бити затворен унутра и бити скучен. Јер када се навикне, неће више јурити око спољашњих ствари: биће му забавно и радосно да буде ту. Као што се човек који се враћа кући из туђине не сећа себе са радошћу када поново види жену и децу, тако се и ум, када се сједини са срцем, испуни неописивом радошћу и радошћу. Ако успете да уђете у своје срце путем који сам вам показао, захвалите Богу, славите Га и увек се држите ове праксе: она ће вас научити ономе о чему никада нисте размишљали. Ако после много труда не успеш да уђеш у земље срца на начин који сам ти показао, онда учини поново оно што ти кажем и уз Божију помоћ ћеш наћи оно што тражиш. Познато је да је књижевност сваког човека (унутрашња реч, реч са којом разговарамо са самим собом) у његовим грудима: јер тамо, у грудима, када усне ћуте, говоримо сами са собом и саветујемо се, тамо чинимо молитве (када их читамо из сећања) и псалмодије, тамо водимо сваки други разговор са самим собом. Уклоните сваку мисао из ове литературе и нека се непрестано говори: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме!“ И присили себе, уместо било ког другог говора, да увек вриштиш ову једну ствар изнутра. Наставите стрпљиво у овој активности само неколико тренутака, и кроз то ће вам се, без икакве сумње, открити улаз у ваше срце, као што смо и сами кроз искуство научили. Уз ову толико жељену и радосну пажњу, доћи ће вам и сав образ врлина: љубав, радост, мир, дуготрпљење, кротост итд. Ево Старца Никифора, који иде другим путем, али ипак долази до истог – да усредсреди ум у срцу, и тамо непрестано вапије ка Господу. Што се тиче тога како држати тело, када се навикнемо на ову активност, откривамо да она учи да пронађе срце кроз дисање. Овим као да одговара на питање незналица, где је срце. Удахни у себе, како каже, и где дах стане, тамо срце стане, тамо стани пажњом и умом. Друга особина је да онима којима би било тешко да поступе на претходни начин саветује да умно изговоре молитву тамо где се налази орган говора, на почетку гркљана, или на улазу у грудну дупљу. Али ово не одређује дефинитивно место пажње и молитве, већ га само указује као прелазну тачку. Замислимо још једну коначну скицу посла који нас заокупља, по учењу Константинопољског патријарха Калиста и његовог сасекретара Игњатија. Упутство о молитви Калиста, патријарха цариградског, и Игњатија, његовог старатеља. Почетак живота по Богу је ревност и марљив труд да се живи по спасоносним заповестима Христовим; крај је пројава у савршенству онога што је у нама замишљено Божанском благодаћу у крштењу, или, што је исто, одлагање старог човека са његовим делима и пожудама, облачење у нови, духовни, односно Господа Исуса Христа, како каже Божанствени Павле: „Децо моја, по лику на чију сам болест, док се не замисли Христос“ (19). „Када се крстимо, каже свети Златоуст, тада душа наша сија више од сунца, очишћена Духом Светим. Као што чисто сребро, које лежи наспрам сунчевих зрака, само емитује зраке, не по својој природи, него по обасјавању сунцем: тако и душа, очишћена у крштењу, крштењем од себе, добија светлост од унутрашњег света. славна Али, авај, та слава, неизрецива и страшна, остаје у нама један или два дана, а онда је гасимо, изазивајући буру свакодневних брига и страствених послова. „У божанственој утроби, односно у светој фонтани, туни, добијамо савршену Божанску благодат. Ако је после тога сакријемо у таму светских брига и страсти, онда можемо поново да је обновимо и очистимо покајањем и испуњавањем заповести Божијих, и видимо њено преприродно господство. То се дешава по мери и по мери вере, посебно по мери вере и топлине сваког човека. добра воља Господа Исуса Христа каже: Христос, савршени Бог, дао је крштенима савршену благодат од нас, која се у нама отвара и пројављује се док не достигнемо век испуњења Христовог. „Дакле, будући да је почетак и корен спасоносног делања да живимо по заповестима Господњим, а на крају и плод, да обновимо савршену благодат Духа, прво нам дану крштењем, која је у нама (јер су дарови Божији непокајани), али је сахрањена страстима, а опет се открива испуњењем Божијих заповести у заповести, за нас је да будемо ове заповести: да би очистио и очистио дар Духа који постоји у нама Ја ћу му се сам јавити... Ако ме ко љуби, одржаће моју реч и мој Отац ће га волети, и ми ћемо доћи к њему, и настанићемо се код њега (Јн. 14:21–23). „Ово тачно испуњење спасоносних заповести немогуће нам је без Господа Исуса Христа, како Он Сам каже: без Мене не можете учинити ништа (Јн. 15, 5), и као што је Апостол исповедао да никоме другом нема спасења (Дела 4, 11): Он нам је пут, истина и живот (Јн. 6, дакле учитељ наш, 14 г). Свесвети Дух који живи у њима, мудро нас научи да се, пре сваког другог посла, молимо Господу, и од Њега без сумње да тражимо милост, и да непрестано имамо и увек носимо Његово пресвето и слатко име у срцу, и у уму, и на уснама, да стално живимо с њим, и спавамо, и будни, и пијемо, јер немамо све што је зло и разорно тече на нас, па док је у нама, све што се противи одгони, ништа добро не бива оскудно, и ништа се не дешава што не можемо испунити, као што је и сам Господ рекао: Ко је у мени, и ја у њему, донеће много плода (Јн. 15, 5). „Схвативши, дакле, своју слабост, и све своје уздање у Господа, заволевши заповести до те мере да будете спремни да положите живот свој радије него да сломите било коју од њих, усмерите све своје напоре да се навикнете и ојачате у овом непрестаном призивању спасоносног имена Господњег, погубног од сваког зла и стваралачког сваког добра. Да би се олакшало ово дело, нарочиту уметничку делатност указује св. уметност уметности понудићу овде дивну Никифорову природну уметност о уласку у срце кроз дисање, која у великој мери доприноси прикупљању мисли. „Његово правило је следеће: седи на усамљеном месту и, сабравши ум свој, унеси га дисањем у своје срце, и застајкујући ту са пажњом, вапи непрестано: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме. Радите то све док се овај позив не укалеми у ваше срце и не постане континуиран.” „И сви свети оци су тако учили. Свети Златоуст учи: „Молим вас, браћо, да не престајете да испуњавате правило ове молитве.“ На другом месту: „Свако мора, било да једе, пије, седи, служи, ходи путем, или шта год ради, непрестано вапити: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме“, да би име Господа Исуса Христа, силазећи у дубину срца, понизило змију погубну, и тако спасло и оживело. Непрестано призивајте име Господа Исуса, да срце прогута Господа Исуса, и Господ срце, и да двоје постану једно.” И опет: „Не одвајај срце своје од Бога, него увек чувај у њему успомену на Господа нашег Исуса Христа, док се име Господње не утврди у срцу, и не мисли ни о чему другом осим да се Христос у теби велича. Свети Климак такође учи: „Нека се успомена на Исуса сједини са твојим дахом. И свети Исихије пише: „ако хоћеш да покријеш мисли своје стидом и да будеш несметано трезвен у срцу своме, нека молитва Господу Исусу припије уз дах, и за неколико дана видећеш испуњену жељу. „Нека се зна да ако научимо свој ум, заједно са својим дахом, да сиђе у срце, приметићемо и да је, силазећи тамо, он сам и наг, држећи се сећања и призивања Господа нашег Исуса Христа; напротив, полазећи одатле и простирући се на спољашње објекте, и иако је подељен на многе идеје и сећања, очувао је ово симпуларно искуство ума. у овој ствари да свако ко је био љубоморан на стицање вештине трезвеног ума у срцу треба да седи на тихом и замраченом месту, а нарочито на почетку овог доброг подвига, јер је виђење спољашњих предмета природно узрок расејаности мисли када тихи и мрачни храм сакрива спољашње од нас, мисао престаје да се забавља, а утеха се више сабира. неопростиво осећањима према свету, враћа се себи.” „Пажљиво запазите да се суштина овог подвига састоји у истомишљеничком, срдачном, чистом и непоколебљивом призивању са вером Господа нашег Христа, а не у овом једном спуштању ка срцу дисањем и седењем на тихом и мрачном месту. Све то и слично су оци измислили само зато што су у себи видели и враћање у себи тако сакупљање мисли. рађа се вештина сабраности и слушања себе, вештина чисто и безусловне молитве са умом у срцу“. „Знајте и да су сви ови прилагодљиви положаји тела прописани, одређени детаљним правилима и сматрају се неопходним све док још не задобијемо чисту и етеричну молитву у срцу. Када добром вољом и милошћу Господа нашег Исуса Христа то постигнете, онда ћете, остављајући иза себе многе и разноврсне активности, остати сједињени са једним Господом више од речи у чистој молитви која је много потребна од оних чистих и неупоредивих справа. Ретки су, међутим, и једва један од хиљаду, достојан да постигне благодат Христову у овој диспензацији, а да би отишао још даље и био достојан духовне молитве и предухитрио тајне будућег века, чим се нађе неко достојан тога у Родеху и Родеху, дакле, ако заиста желиш да будеш толико вредан, у сваком тренутку и у сваком тренутку у Христу можеш да се удостојиш. молите се Господу чисто и усрдно у срцу своме, да тако, од малена, сазрете у савршеног мужа, по узрасту испуњења Христовог. Не заборавите притом да када вам с времена на време дође самовољна, чиста молитва, ни у ком случају не треба да је кварите својим молитвеним правилима. Овако поучава Филимон: „било да ти ноћу или дању Господ даје чисту и непресушну молитву, онда остави своја правила и, колико год можеш, прилепи се уз Господа Бога и Он ће просветлити твоје срце у духовном делу. Када се удостојиш постојаног присуства молитве у срцу свом, као што ти Исак Сиријски тада вели, доспео си до краја и све си ти сиријанац. Дух Свети тада неће престати, било да седиш или ходаш, једеш или пијеш, или шта год да радиш, молитвени тамјан ће без тешкоћа уздићи из срца: чак и ако она утихне, увек ће у себи, без престанка, вршити света дела. Овде ћемо ограничити наше изводе из Филокалије. Скоро сви чланци у овој књизи говоре о умном стајању пред Господом. Узео сам само оне наставнике који се сећају телесних техника у овоме, или неког вештачког прилагођавања себе томе. О томе само ова четворица причају. Сви они сматрају ово телесно прилагођавање за сада корисним и неопходним, али не верују да је суштина ствари у томе. Сва њихова пажња је усмерена на давање упутства за најуспешнију вештину у прављењу умне молитве, или на ово најумније присуство у срцу Господњем, у коме је суштина ствари. Неће бити страно значењу њихових упутстава да кажу: понашај се како хоћеш, само имај времена да набавиш ово последње. Нудимо вам положаје тела које смо и сами имали и од којих смо имали користи. Међутим, међу овим телесним активностима има и оних које као да расту заједно са умном молитвом и никада не одступају од ње. Неопходно је обратити пажњу на срце, потребно је цело тело држати у снажној напетости мишића и не дозволити да вам пажња подлегне и да је занесе спољашњи утисци чула. Ови услови, у ком год облику желите и можете, испуните их у том облику. Мрачно и осамљено место сматра се неопходним за уклањање спољашњих утисака: али ако можете да се одвратите од ових утисака и међу мноштвом њих, останите где желите. Препоручљиво је седење на малој столици, стезање дисања, повређивање рамена, врата, груди, како би се тело држало у веселом правцу; али ако то можете да урадите на неки други начин или само са унутрашњом напетошћу мишића, урадите то како вам је згодније, само немојте опуштати чланове тела. Довођење ума до срца кроз дисање је назначено у случају да не знате где да зауставите своју пажњу или где је срце; и ако већ знаш како да нађеш срце, ради како знаш, само се настани у срцу. Указано је да призивате Господа овим речима: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме“, али и ове речи можете скратити и променити, или их заменити другим, чак и без речи, умно стајати пред Господом; јер моћ не лежи у речима, већ у расположењу ума и срца. Знајући, међутим, да је то све, не треба занемарити наведени положај тела. На сваки могући начин телу се мора дати неки положај; али ако је искуство показало да су такви и такви положаји тела веома погодни за чињење умне молитве и успех у њој, каква је онда потреба одступити од њих, или измишљати нове? Штавише, након што постигну успех у молитви, они ће се природно повући у неким аспектима, баш као што се позорница уклања када се кућа поново гради. После свих направљених извода, расправа о томе шта Сперански каже о овој вежби светих подвижника, неће нас омети. Поновимо најпре речи Сперанског које смо већ написали: „Не само у суштини, већ и по форми, корисно је, достојно истинског смирења, следити добру праксу и здраву традицију наших истинских духовних отаца. Сећам се да сам вам о томе нешто говорио у разговорима; подсетићу вас на овај облик у неколико речи. Након тога следи обећана слика форме. У којој мери то одступа од истине, свако може сам да се увери, уз помоћ извода које смо направили из Филокалије. Ево шта каже Сперански: „1) Да би ушли у контемплацију, траже самоћу, односно најудаљенији кутак своје собе. То је поштено. Али неопходно је убацити ову акцију у низ других њихових радњи да би се разумело њено значење. Ово је поредак живота за тихе, по Калисту и Игњатију, после заласка сунца, призивајући у помоћ љубљеног и свемоћног Господа, седи на столицу у својој тихој и замраченој келији, и, сабравши се од уобичајеног лутања напољу, уђи дишући у срце своје, држећи молитву: „Господе Исусе Христе, Сине Божији! – спајајући на неки начин речи ове молитве са дисањем изнутра. Уз молитву, имај сећање на смрт, суд и одмазду, и сматрајући себе грешнијим од свих људи, принуди себе да дођеш до нежности, плача и суза, у којима ћеш остати док не прођу. Седите на овај начин, молите се и слушајте изговорене предмете сат времена. Затим, устајући, са пажњом отпевајте Литтле Цомплине, и седећи, опет одржавајте молитву, чисту и беспримерну, без икаквих мисли и снова, са много трезвености – пола сата. Најзад, обележивши себе и своју постељу знаком часног крста, седи на њему, размишљајући о пролазности стварног живота, о сујети земаљских благослова, о изненадном дугу смрти, и о томе како си провео овај дан; Замоливши потом опроштење свих грехова, легао је на постељу, држећи молитву, по заповести стараца: нека успомена на Исуса спава с тобом, и спавај пет-шест сати. Устајући из сна, прославите Бога и, призивајући Његово заступништво, започните први задатак, односно молите се у срцу свом, како је приказано, чисто и непорочно, до једног часа: затим певајте Поноћну службу. Ако се још ниси добро учврстио у тишини, или ако те нешто друго спречава, најпре са пажњом и разумом отпевај Поноћну канцеларију, а затим седи и моли се чисто и непоколебљиво у срцу своме, како се каже, један час, или ће ти помоћи Дародавац добра. Затим убаците и отпевајте паметно шести псалам, 50. псалам и канон, како год желите. После овога поново седите весело и молите се пола сата; устајање, славословље, славословље, први час и отпуст. Од јутра до ручка, полажући сав себе на Бога, колико имаш снаге, принуди се да останеш у молитви, чистој, срдачној и непоколебљивој, и у читању. Прочитајте шта пише у Псалтиру, Апостолу, Јеванђељу и Светом писму Отаца. Затим, након певања уобичајених сати, почните да једете. После вечере читајте прилично дуго очинске списе о трезвености; После тога одспавајте један сат и, устајући, радите своје рукотворине, држећи молитву. И опет седећи, моли се чисто и без паре док не дође вече; кад дође вече, певајте уобичајено вечерње“. Из ове скице даноноћних активности ћутљивог човека јасно се види да је седење на столици у углу његове келије, уз умну молитву Господу, било део њиховог молитвеног правила, и уопште није било намењено томе да се кроз то уздигне до созерцања, већ да би сабрали мисли, зашли дубље у себе, загрејали срце и стекли непоколебљиво умеће чисте молитве. Што се тиче созерцања, ми ни код једног од отаца не налазимо да је могуће и сами ући у њега, па самим тим и учинити било шта са наше стране да бисмо у њега ушли. Созерцање је, по њима, дато управо онима који су већ успели да потпуно очисте своја срца и дубоко се сјединили са Господом. Од хиљаду, један успе да стекне чисту молитву; и духовна молитва, или, што је исто, контемплативна молитва, у родеху и родеху једва да се испостави да је има. „Тамо“, наставља Сперански, заузимају најудобнији положај, то јест, једноставно седну, прекрсте руке испод груди и усмере поглед на било који део тела, односно на пупак (отуда потиче једно од имена која су им дата). Искуство им је показало све предности таквог положаја, штитећи их у исто време од сна и од забављања спољашњим светлом; али пазе да не затворе очи; остају непомични“. Одакле све ово? Извукао сам све што свети оци о положају тела при умној молитви. Сви могу да виде да овде постоји једно и друго. Не налазимо никакве назнаке о положају руку. Што се тиче очију, само код Симеона Новог Богослова налазимо да оне морају бити окренуте, такође следећи ум, ка срцу; али ово је унутрашњи чин, који се остварује само напетошћу. Очи се или затварају, или, отворене, остају невидљиве; јер је пажња одвучена споља ка унутра и не прати оно што се види или чује. Такође не видимо да се пупак на било који начин узима у обзир. Истина, најновији ментори, као, на пример, у предговорима старца Василија, постача Пајсија Величковског, очинским списима о трезвености, помињу тај део тела, али у сасвим другом смислу. Ту се замерају они који, не знајући где је срце, у коме се заповеда да се успостави пажња, своде ум на овај део тела или на недра. Ево његових речи: „Прилично је на самом почетку тренирати ум у часу молитве да стане на врх срца и гледа у његову дубину, а не пола са стране, или у доњи крај... Неки, из крајње глупости, или још боље, не знајући шта је врх, или околина срца, а шта је половина, а шта је крај, чин молитве одоздо, почињу да одоздо почињу да творе молитву. Други, погођени последњим осећајем безобразлука и грубости, не знају ниже од тог места у срцу, испод леве груди и бочне стране постојања, али замишљајући га усред пупка материце, усуђују се, авај, да делују умом, као што је изречено умом, а не у срцу. на пола пута од груди, а не испод слабина.” Одакле Сперанском идеја? Или из латинских и француских књига, или, вероватније, из актуелних говора. У његово време, неки део високог друштва био је љубоморан на духовни живот: други се томе смејао, и измишљао разне басне о њиховим активностима. Међу њима је и пупчано гледање, па отуда и његов погрдни назив. „Они“, пише даље Сперански, почињу са „Господе помилуј“, али код њих, као и код нас, то убрзо престаје. Ватра, једном упаљена, гори сама од себе, и нико не зна чиме се храни. Ово је тајна. Поново ћете наћи „Господе помилуј!“ у мислима само у тренутку када дођете к себи.” Речи ове молитве су: "Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме!" или: „Исусе, Сине Божији, помилуј ме!“ Ватра која се помиње не разбуктава се брзо, већ после запаженог рада, када се у срцу распламса топлота која се непрестано појачава и распламсава при умној молитви. Дубока молитва Господу буди топлину. Искусни очеви стриктно разликују телесну топлину, једноставну, која настаје услед концентрисања сила на срцу кроз пажњу и напетост – телесну топлоту, сладострасну, понекад одмах усађену и подржану од непријатеља, и духовну, трезвену, чисту. Она је две врсте: природна, због сједињења ума са срцем, и благодатна. Искуство нас учи да разликујемо сваку од њих. Ова топлина је слатка и пожељно је одржавати је, како због саме сласти, тако и због чињенице да преноси добро расположење на све унутрашње. Али ко се труди да једном слашћу одржи и ојача ову топлину, развиће у себи духовну сладострасност. Стога се трезвеници напрежу, заобилазећи ову сладост, да се утврде у једном присуству пред Господом, са потпуном оданошћу Њему, као да се стављају у Његове руке; не ослањају се на слаткоћу која произилази из топлине и не скрећу пажњу на њу. Али могуће је прионути уз њега с пажњом, и одморити се у њему, као у топлом миру или одећи, и подржавати га сам, не развлачећи своје мисли више. Мистици нису отишли ​​даље од овога; међу њима се ова држава сматрала највишом; владала је потпуна непромишљеност, уроњена у неку врсту празнине. Ово је стање контемплације мистика. То нема ништа заједничко са стањем контемплације које је постојало међу великим очевима трезвеницима. Сперански каже: „опаметиш се и нађеш „Господе помилуј“. Они долазе себи и након дубоког размишљања и после поменутог урањања у бесмисао; али и они се после молитвеног дивљења опамећују у истинско созерцање, у коме се не савладавају. А пошто су ова потоња стања ретка и дата малобројнима; онда можемо разумно веровати да Сперански то не разуме, и да то није доживео са својим пријатељем. "Они (ти ћутљиви), пише Сперански, остају у овом стању не колико хоће, већ док траје. Његово трајање варира; било је случајева да је трајало и више од два дана заредом, без хране и пића." Ове особине доводе до стања заточености у контемплацији. Донекле, нешто слично је могуће и међу духовним сензуалистима и мистицима који урањају у празнину. Међутим, не знам ни за какво искуство дводневног трајања молитвеног созерцања. Искуства како је то трајало од вечери до јутра бележе оци. „Овде понекад виде оно што називају светлошћу Табора (технички термин посвећен јединим визијама ове врсте). Не знам шта је то, али знам да је та визија много чистија, много духовнија од наших обичних визија. Потпуно је неописива речима; наше су мање-више дефинисане; Сходно томе, степен, иако истинит, по виђењу се много нижи од овог јединог корака. такозвана визија Бога“. О Омиљеном свету у Филокалији нема помена. Спор око тога настао је под Григоријем Паламом; али је тешко одредити шта је била суштина ствари. Што се тиче визија светлости или било ког лица, сви оци чији су списи укључени у Филокалију имају један закон: не прихватајте. Какве визије помиње Сперански? Постоје визије рођене из прегрејане маште; Постоје визије непријатељских духова, а постоје и визије које је дао Бог. Само ове последње су истините, и сви имају једно достојанство – Божанско. Онима који су постигли савршенство у човеку, Господ даје срце да осећају и ум да предвиде неизрециве благослове којима се надају у наредном веку. Дефинитивно немамо речи да их изразимо. Што се тиче виђења Бога, у будућности је обећано виђење Христа Спаситеља, оваплоћеног Бога. Визија Тројичног Бога није доступна створењима у Његовој личности или природи, већ само у појавама и откривењима који су Њему угодни и подношљиви за створења. „Не усуђујем се да вам тако поуздано опишем начин на који се понашају (како се понашају) у цркви; али из њиховог учења имам разлога да закључим да се они ограничавају на умну молитву, дозвољавајући себи да урањају у понор созерцања само толико да, да тако кажем, стоје једном ногом у заједници са свим верницима, који им никада нису дозвољени или сами себи нису дозвољени. - ствари, кажем вам, нижег реда које можемо и треба да потиснемо, а ако су нас надвладале, онда би требало хитно да се молимо Господу за њихов престанак, јер замислите да је у цркви било много контемплативаца, на овај начин, шта би то било ако не би био састанак дрхтача (заиста бесни). На Западу је било много сличних појава. Православна Црква Божија је у свако доба представљала примере великих светитеља и високих молитвеника; али није и не садржи ове ружне производе самостворене загрејане крви. Пројављивала су се изванредна дејства благодати код изабраника Божијих, али су увек била мирољубива, и, засењујући миром оне који су та дејства доживљавали, ширили су мир око себе. Зато они који иду правим путем интелигентног деловања немају чега да се плаше било каквог изненадног узбуђења или покрета у телу. Благодат која их засењује и води неће дозволити да се то догоди. Можете им рећи: „Било да сте на црквеном састанку или се молите код куће, идите дубље у молитву, колико год то зависи од вас. Има назнака како су се трезвени молитвеници понашали у цркви. Један од отаца каже: „Када нађеш где је срце и навикнеш се да се у њему сабираш, онда ћеш тамо вршити молитву, и созерцање Бога, и читање, и сваку другу духовну вежбу. Из другог читамо: „Ако певаш са учеником, онда нека чита псалме, а ти, слушајући своје срце и молећи се, води рачуна о себи и снагом молитве отерај све мисли које долазе из твога срца, материјалне и душевне. Судећи по овоме, може се претпоставити да су се током богослужења, заједно са другима, несметано молили Господу и, слушајући песме, умно стајали пред Господом. Опет се помиње контемплација којој се не може препустити; опет је јасно да за Сперанског то значи аматерско продубљивање у умну молитву, или, боље речено, у празнину непромишљености (као код мистика), која се може проширити до самозаборава. „Хоћу ли“, наставља Сперански, да вам причам о свом јадном искуству, поред ових сјајних примера? То је тако безначајно. У Перму сам неко време доживео нешто слично ономе што ви доживљавате, али није дуго трајало. Од тада је облик мога созерцања (мора се разумети – самоудубљење у умну молитву) увек била велика празнина, одсуство сваке слике и сваке мисли. Мислим да је ово исто као и твоје. Али плодови овог стања су једноставно велика смиреност током дана, нека врста слаткоће, постојана, иако не јака. Овде се ради о осећањима; Што се тиче просветљења ума, примећује се извесна лакоћа у разумевању добро познатих одељака Јеванђеља, и неочекивано разумевање одређених особина у животу нашег Господа; у Цркви је страхопоштовање понекад значајно, чешће стање созерцања, мање дубоко, мање ћутљиво него када сам сам, што ми у потпуности омогућава да пратим службу и стриктно поштујем све наше обичаје. Немојте мислити да желим да сузим сва дејства Духа Светога и да их сведем на овај један облик – о, не; Уверен сам да су Његови поступци безбројни и у својим степенима и у материјалним применама (зар није у видљивим манифестацијама?); онда молим, молим те да се не упушташ у опипљиво проливање духа по свом телу, посебно у цркви. Тело мора бити у њему као глувонеми слуга: није достојно да овде учествује, осим ако вам није било потпуно немогуће да обуздате проток благодати. Тако, на пример, овим исцељењем, које сматрам апсолутно чудесним, и за које, заједно са вама, захваљујем Господу.” Све што је Сперански рекао о себи садржи најобичније знаке који прате увођење умне молитве Господу у срце, самостворено, мукотрпно. Свако ко се усрдно моли доживљава пријатну топлину у срцу. Они који су навикли на умну молитву и доживљавају је осећањем срца доживљавају је непрестано. За све свете, ова топлина се сматра првим плодом усађивања умне молитве Господу у срце. Неопходно је, међутим, знати да манифестације ове топлине нису све истог достојанства. Старац Василије, постник Пајсије, пише о томе из речи патријарха Калиста, следеће: „Прво долази топлота из бубрега, као да те окружује, и то изгледа као чаролија: али ово није чар, него ствар природе, као директна последица тог подвига. Али ако неко почне да буде обмана, онда ово неће бити прелест и ово ће бити прелест. шта год да је, подвижник не треба да воли, већ да размишља. Из срца долази и друга топлина, а ако се у исто време ум спушта у пожудне помисли, прелест је заиста: али ако се тело све загреје од срца, ум остаје чист и бестрасан. и као да се везује за унутрашње дубине срца, ово је заиста дело благодати, а не прелест.” Из овога је јасно да не треба негативно третирати свако проливање духа по телу. Када молитва зађе дубоко у срце и обузима га топлином, тада је ум увек сабран и присутан сам у себи, па је зато брз за разумевање и оштроуман. Од овог времена све истине откровења почињу да улазе у срце, свака у своје време, као изненада, у виду увида. Само једна особина коју је исказао Сперански делује неистинито, или неистинито изражено. Форма, каже, моје контемплације је увек била празнина, одсуство било какве слике и било какве мисли.” Таква потпуна непромишљеност туђа је оцима св. Они су ме инспирисали да оставим све, али да бих се сјединио са Господом. Они су стајали на умној молитви и саветовали свима да стану у уверењу да је Господ близу и да слуша, односно да умно стану пред Господа и вапију Му: тражићу лице своје ради Тебе, како пева Пророк, тражићу лице Твоје, Господе (Пс. 26,8). Када кажу да је потребно одагнати сваку мисао, увек додају: одагнати сваку страну мисао. Овим закључујемо ревизију шестог писма, које нас је прилично заокупило. Пређимо сада на седмо писмо. Кратак је и не садржи ништа ново. Читав његов садржај састоји се од следећег: „Главно је ходати у тами вере, односно у потпуном одсуству било какве мисли, и не везивати се превише за визије и откровења, ма колико она духовна изгледала, већ их прихватити, међутим, са захвалношћу и страхопоштовањем. Већ смо говорили о тами вере. Ово је фраза мистика и значи нешто нејасно, као и све остало код њих. Ако неко може дати било какво добро значење овом изразу, онда га треба схватити као оданост вољи Божијој. Ходати у тами вере значиће ходити у оданости вољи Божијој. Вера је, према Патријаршији Калисту, двојака: једна је теоријска, која верује у догме; друга је делатна, која се састоји у поверењу у Бога – у томе што Бог неће оставити оне који се држе Њега, него ће их сачувати неповређене, и кроз судбине ће их увести у Своје вечно царство. Али ово је суштина оданости Божјој вољи и понизног покоравања Његовим наредбама у вези са нашом судбином. Патријарх Калист то изражава овако: мислимо на веру која сведочанством ума потврђује да је срце несумњиво у саопштавању наде, која је удаљена од сваког мишљења (колебања). Разговарали смо и о визијама. Видели смо да се идеја Сперанског о визијама не слаже са учењем његових отаца. Оци кажу да се визије уопште не прихватају, али Сперански каже: „не да се прилепимо, него да их прихватимо са захвалношћу“ и наводи следећи разлог: „Ово је Дух Божији; али Дух који пролази кроз супстанцу још није довољно очишћен. Зато отисак који оставља још није довољно јасан“. Не може се тако одлучно и без ограничења говорити о визијама. Не смемо заборавити да постоје визије – плод узавреле маште, а постоје и визије – чар демона. Виђења благодати су веома ретка и уређује их Дух Божији, у виду духовног образовања. Дакле, постоје визије од Духа Божијег; али морамо бити веома пажљиви у њиховом разликовању, јер недалеко од нас имамо мрачног господара који уме да узме лик светлог анђела. А колико је безбрижних људи умрло од неселективног поверења у визије!... Писмо осмо се бави веома важном темом – настанком лажног мистицизма, са упутствима како да га избегнемо. Прво да кажем неколико речи. Прави хришћански живот је живот скривен са Христом у Богу. Тајанствена је и по свом пореклу, и по начинима сазревања, и по свом савршенству. Дакле, није сваки мистицизам лажан. Лажна мистика долази од скретања са правог пута уздизања ка заједници са Богом. Почетак овог пута је покајање. Онај који се каје исправља све путеве свог живота, и намеће своја правила својој души и телу, у свим њиховим моћима и функцијама, чије испуњење убија и брише зло које је на њих накалемљено, а добро које им је сродно негује се и јача. Све ово заједно чини поредак побожног живота. Регулатор свега је разборитост, уз савете искусних људи. Они успостављају сва правила у складу са карактером особе и њеним спољашњим положајем. Ходање у овим рутинама представља активан живот. Али пошто се уз све то надају да ће угодити Богу, онда се у свим таквим стварима неминовно посматра и однос према Богу – у свим таквим стварима општење ума и срца Богу треба да чини саставни део, њихову унутрашњу душу, услов њиховог угађања. Ако је обраћање ума и срца Богу молитва, онда молитва сачињава душу делатног живота, у свом правилном устројству и правцу. Али и молитва има свој посебан део који припада искључиво њој у животу, где само она царује. Ово је подвиг молитве. Почиње са асимилацијом туђих молитава, које су нам оставили мудри оци; када се на тај начин подиже молитвени дух, молитва почиње да се уздиже на ниво личне молитве, где пролази кроз нове степене, од којих је први умна молитва, други умни, трећи духовни или созерцајни. Живот у Богу је цео живот; она је и биће молитве. Следствено томе, прави пут уздизања кроз степене молитве је прави пут уздизања ка заједници са Богом, или, што је исто, права мистика. Одступање од правог успона молитве ка савршенству је истовремено и отклон у лажни мистицизам. Није тешко уочити место овог отклона, или прву полазну тачку у отклону: то је прелазак од усмене молитве, по готовим молитвама, на личну молитву, другим речима, прелазак са спољашње молитве на унутрашњу, умну. Уклонити заблуду са ове тачке значиће уклонити отклон у лажни мистицизам. Скретање у лажни мистицизам код трезвених отаца подвижника назива се одступањем у прелест. Видели смо та одступања од исправности, на путу кретања споља ка унутра... Једни заглаве у машти, други застају на менталном чињењу. Истински корак чине они који, заобилазећи ове станице, иду у срце и у њега се склањају. Али и овде је грешка још увек могућа, јер је део душевно-срдачне молитве самостворен, мукотрпан: а где смо, увек постоји могућност да паднемо у прелест, као у грех. Сигурност почиње када се у срцу успостави чиста и незаслађена молитва, што је знак засењења срца опипљивом благодаћу, јер се овде формирају осећања која се обучавају у расуђивању добра и зла. Дакле, од самог почетка кретања споља ка унутра па до овог блаженог тренутка могуће је скретање у лажни мистицизам. Како избећи ову несрећу? Очеви указују на један начин за то: не остављајте се сами, нађите искусног саветника и вођу. Ако га нема, окупите се, двоје или троје, и водите се међусобно у светлу отачких списа. Не знам ни за један други начин да избегнем грешке мистицизма, осим можда због посебног милости испуњеног вођства које је неколицини Божјих изабраних дато. Али то су специфичности: а ми говоримо о начинима живота који су свима заједнички. Сада да видимо шта Сперански каже о овоме. "Одакле прелест лажног мистицизма? Од ревности за веру, неочишћена од гордости. Шта је средство за ово очишћење? Пост, строго посматрање мисли, борба са осећањима, живот покајања. Али све је то делатност мог сопственог ума и срца, које се мора умртвити, и иако је активност, без сумње, све је духовна вежба, све је још увек духовна вежба, цом. прилика и разлог за исту гордост и самољубље, остаје да закључимо да су молитва и умна молитва једини потпуно сигуран пут, дубоке и, наизглед, надахнуте мисли, све су мисли, све вежбе ума, а не његово приањање, а не укоченост у једном Богу. Дакле, када се умна молитва утврди и достигне крајњи степен свог савршенства, на коме ум, прилепљени уз Бога, отупљује у јединству са Њим (испуњен љубављу и оданошћу Богу), тада гордост сагорева у овом огњу, и као резултат тога, опасност од прелести пролази. Апсолутно! Овде ће, ради потпуне преданости Богу, Бог бити и оно што жели и оно што чини (Фил. 2,13). Али ово стање се не појављује изненада, чим желите да га имате. Пре свега, морамо ићи мање-више дуг пут; и на овом путу су расуте све раскрснице, од скретања на које, без правог спољашњег руководства, само посебно чудо Божије благодати може спасити некога за крајње детињасту једноставност вере; Али шта је са другима? Умна молитва, каже он, ће спасити: али сама умна молитва има изузетну потребу за вођством док је сама направљена или напорна. Управо у ово време најчешће залута умна молитва, не вођена вештом руком. Дакле, лек који је изразио Сперански је непотпун и непоуздан. Његова главна грешка је у томе што човек остаје сам на овом суморном и тајновитом путу унутрашњег живота, посебно када се њиме праве први кораци. За све оце који су писали водиче за духовни живот, прва тачка у правилима за оне који улазе у унутрашњи живот је: да имају духовног оца-водитеља и да му се покоравају. Одржаћу овде један или два њихова говора. О томе су већ изнете речи Симеона Новог Богослова и Никифора монаха, али ево шта каже Григорије Синаит: „Без учитеља је немогуће успети у памети. Оно што чиниш сам, а не по савету оних који су успели, изазива опасну уображеност. Ако Син Божији није створио ништа о Богу као што је Он Отац урадио тако, а Дух Свети није говорио о Себи, ко је онда овај међу нама који је достигао толику висину савршенства да више не захтева да га неко други води. А ево речи Патријарха Калиста: „Пре свега, побрини се да нађеш себи ментора и учитеља који није љупки, и, пронашавши га, потпуно му се препусти, као син љубави свом рођеном оцу, корачајући постојано по његовим заповестима и гледајући у њега као у Самог Христа. Ко хоће да живи сам, односно самостално, без ментора, по речима Климака, лако скреће у заблуду и пропада, чак и ако је исцрпео сву мудрост овога света. Они који не ходају са саветима ходају као у поспаном сањарењу; сеју много, а жању врло мало, а уместо пшенице, авај! скупљају кукољ“. А у активном животу ретко ко се сналази без спотицања, остајући само при својој разборитости. Али овде, барем, штета није тако велика: једна ствар је учињена погрешно, ако је потребно, и лако је то поновити или учинити како треба други пут. У паметном деловању, скретање са правог пута даје свој правац свему унутрашњем, што се не може изненада променити. Неки од њих се, као што смо видели, заплићу у мреже маште, други се заустављају на умној делатности, или, по Симеону Новом Богослову, на првом и другом степену пажње и молитве или умне делатности. А када се укоче у овај систем, најискуснији и најмарљивији ментор тешко да ће моћи, ако само може, да их нокаутира или намами из ових сиротињских насеља у којима се сами затварају, сматрајући их изузетно љупким. Остатак осмог писма за нас није од значаја. Остављамо то и прелазимо на остале. Девето писмо садржи добре мисли о читању Светог Писма; али постоје и одредбе које се не могу занемарити. „Проучавање Писма“, пише Сперански, на начин на који то радите, односно развијање његовог значења не напором ума, већ само молитвеним размишљањем, је, по мом мишљењу, после чистог созерцања, најсветија и најкориснија вежба. Тачније, то би требало рећи овако: да би се хранио речју Божијом и њоме хранио духовни живот у себи, треба је свесрдно асимиловати. За ово, почевши да читате, ставите се пред лице Божије, и замолите Господа за просветљење ума; затим, молитвено отварајући своје срце да прихватите истину, схватите размишљањем и схватите садржај прочитаног; затим будите саосећање према разумеваној особи, или га водите к срцу и волите га; жељу да користите оне које волите у животу или одредите у којим случајевима у вашем животу концепти и истине које волите се могу применити и применити их на дело. Ово ће бити свесрдно усвајање Светог писма. Али треба напоменути да се значења Светог писма не могу развити. Право значење сваког одломка Светог писма је једно; разноврсност је прикладна само у њеној примени. Све што побожни хришћанин може да помисли о одређеном одломку Писма за сопствену изградњу не треба нужно сматрати значењем тог одломка. Стога је фраза – развијенија значења – неприкладна. Мора се заменити овим: развојем различитих примена разматраних одломака Светог писма за нечију изучавање. „Када бисмо, наставља Сперански, били слободни да бирамо између разних дарова благодати, зауставио бих се на овоме и дао предност свим визијама, чак и самом дару пророштва, јер даје мање простора самољубљу, па је зато мање опасан и више у складу са хришћанским смирењем. Стално се осећате на узици, више страдања, више, више, више, подређени смо заблуди, а ми смо подређени цркви. упуштајући се у ову вежбу, човек мора бити веома опрезан да се не веже за удаљена тумачења.” Одлична правила! Ако Бог да, сви паметни и образовани људи би за њима! Али оно што следи мора бити прецизирано. Зар се значење Светог писма не мења са духовним узрастом читаоца? Не мења се значење, већ његова примена или, уз његову помоћ, увид у духовно подручје. Јачи духом са одређеног места извлачи најбоље мисли за своје називање, или даље стиче увид и вероватније ће уз његову помоћ прегледати круг духовних предмета него слабији; смисао места је исти. „Свето писмо“, каже Сперански, је књига за поуку свих, прилагођена свим духовним стањима. Како се ова стања мењају, мења се и његово значење, а иако је суштина увек иста, примене се неограничено разликују. Због тога примећујемо да су свети оци давали различита објашњења за једно исто место, у зависности од времена и степена њиховог духовног живота, и у зависности од развоја њихове учености.“ Свети Оци нису давали различита објашњења једном истом одломку, већ су им постављали различите апликације за називање оних који се поучавају; значење места је препознато као једнолично и непроменљиво. Под овим јединим условом јединства разумевања откривеног Писма, они су оци и учитељи Цркве. „Дакле, немојте да вам буде чудно ако током својих трудова имате различите погледе на исте чињенице, и увек са захвалношћу прихватате свој хлеб насушни, а да се не везујете за један облик а не за други. Ову форму морате да одржавате све док се она држи сама за себе; али ако се појави друга, јаснија, не треба тврдоглаво да одбацујемо то што је једини разлог да се састоји у томе што систем већ имамо строги разлог. мислима, тако хваљеним у људским наукама, овде нема места јер је све ствар осећања, или, боље речено, духовног раста; Ове тачке су потпуно супротне ономе што је горе речено о осећању везаности и потчињености датом ауторитету када читате и проучавате Свето писмо. „Немојте се везивати“, каже он, за било који облик разумевања; дакле, данас је једно, сутра је друго; и, стога, Свето писмо за нас неће представљати ништа чврсто: тло под нама неће бити чврсто, течно и климаво. „Замишљајући најјаснију слику разумевања, баци први. Али он ми се само представио; а ја нисам одлучујући о значењу Божанственог Писма – како да будем тако ћудљив? Лутерани се извлаче с тим. Њихов закон не треба да буде везан никаквим одређеним тумачењем, и сваки добар човек следи свој пример. Ако сте заиста православни, не можете дозволити себи или другима да се понашате овако, јер то подрива читав ауторитет Светог писма и отвара неограничен простор за саморазмишљање. „Између многих ствари“, закључује Сперански, које су заиста лепе, посебно су ме погодила два разматрања: објашњење пописа становништва које је прописао Август и историја масакра деце. Нема сумње да ове чињенице противрече свему што нам је најпоузданија историја оставила. Стога је апсолутно неопходно овде тражити алегоријско значење.” Речено прерано и прејако. Био сам превише лењ да размишљам и улетио сам у алегорију. То мистици увек раде. Напротив, и древни и савремени тумачи Светог писма, особе солидног образовања, не налазе да су ови догађаји у супротности са историјским подацима, а неспоразуми који настају решавају се веома задовољавајуће за оне који немају предрасуде. Алегорија у овим и сличним случајевима, ако се препозна као једини начин објашњења, слаби смисао Светог писма и подрива веру у његову непроменљиву истину. Није изненађујуће да је пријатељ Сперанског смислио нешто лукаво: то је у духу лутерана, а посебно Немаца. Али како се Сперански сложио са овим је невероватно! Последње писмо Сперанског Броневском поново скреће нашу пажњу на молитву. Она се по свом садржају може сматрати закључком свих расправа о молитви, нудећи завршне одредбе о њој. Хајде да га прочитамо уз неке белешке. "Дакле.... кратка молитва, Господе помилуј! Духовни магнетизам заиста постоји, а ово поређење није дошло до вас без помоћи благодати и истине Христове. Затварањем чулног света постиже се духовни магнетизам." О особи која је речју утицала на другог кажу: намагнетисао га је. Умно-срдачна молитва Господу, учврстивши се, плени и преображава и душу и тело, и сваки пут када је моћна, уводи ум у визију другог бољег света – духовног, одвраћајући га од свега. „Природним рођењем обукли смо се у духовно тело: Адам је постао први човек у душу живу; поновним рођењем обукли смо се у духовно тело: последњи Адам је био дух који даје живот (1. Кор. 15:45). Рођени смо у стању штете; у крстионици се благодаћу препорађамо у Господу Исусу Христу за нови, духовни живот. Штета се састоји у томе што је дух, отпавши од Бога, пао под власт душе, а душа под власт тела. У препороду се обнавља снага духа и враћа му се власт над душом, а преко душе над телом. Живот препорођеног мора да се одвија у преображају душе и тела према захтевима духа, или у њиховом одуховљевању. „Тајна нашег искупљења састоји се у преображају духовног у духовно, или, како то неки свети оци називају, у преображење, а свети Павле је још израженији: у вођењу свакога у Христу; и ово вођство или преображај почиње управо у овом животу, у овом нашем мртвом телу, и остварује се. Суштина живота у Христу Исусу, духовни живот, састоји се у преображају душе-тела у духовност, или у одуховљевању душе и тела. Тренутак од кога почиње ово одуховљење је рађање у срцу упорне топле молитве Господу – знак њеног спајања са Господом. Срце је корен живота и свих његових манифестација. Када њоме доминира дух, онда кроз њега дух природно почиње да продире у целокупни састав наше природе и да је продуховљује; тада ум почиње да буде засићен Божанском истином, потпуно њоме прожет, у свом свом обиму; воља – светим расположењима и расположењима, све врлине; срце - са светим осећањима; истовремено тело постаје самоконтролисано, вредно, живахно, весело, чедно. Тамо где је све ово, пали је потпуно обновљен. "Постојање овог света је епизода у великом делу стварања - неопходна епизода, али не и циљ и не крај песме. Неопходна је јер су духовност, слобода и могућност пада једно те исто." Тренутни начин постојања света је дефинитивно епизода. Не би га било да није било пада. Али није потребно, као што није потребан ни пад. Створена слобода претпоставља не само могућност пада, већ и могућност непада; иначе не би била слобода. Стога пориче неопходност пада, а уједно и неопходност садашњег начина постојања света. Шта би било да није било пада, не можемо да претпоставимо, али не би све било како јесте. За сада је све прилагођено кажњеном стању особе која сноси епитимију за свој пад. И тада би све било у складу са стањем неприкосновене верности вољи Божијој. „Окрећући се духовној молитви, разговараћу са вама и о њеним својствима. Како вежбамо и навикавамо се на њу, постаје јасно да она као да зауставља ток наше менталне снаге – а на питање о чему смо размишљали када смо се молили на овај начин, не налазимо одговор у себи, јер заиста у овом тренутку не размишљамо ни о чему, не сећамо се ни о чему, не сећамо се ни о чему је ствар и чинимо нешто. душа, а не дух." Умном молитвом не зауставља се само једна душевна сила, него све оне. Ако се задубимо у обично стање наше душе, видећемо да се у њој непрестано узбуркавају мисли, да се жеље чују једна за другом, а испод и једног и другог срце се узбуркава осећањима која га непрестано узнемиравају. Када се умна молитва препороди у срцу и ступи на снагу, све док срце не гори, тада престаје сва ова струја духовних покрета, као ток крви у крвареној жени. И то не само за време молитве, већ и непрестано. Само, у овом другом случају, не престају све њихове активности, већ њихово неовлашћено, неспутано и неконтролисано кретање. Напротив, почиње активност свих сила, сврсисходна, усмерена истим почецима и ка истом циљу. Истовремено, унутра се успоставља ред, уместо претходног нереда. "Источни оци ово стање зову ћутањем, а западни оци то зову суспенсион дес фацултес де Фаме. И зато се ова молитва зове духовна. То је молитва у духу и истини; а не оно што неки, ма колико побожни људи, под тим подразумевају. Укратко, она се састоји у одсуству свега што се назива било каквим појмом, свега што није дух Христов." Тишина код источних отаца је један од видова монашког живота – пустињаштво, када неко живи сам; или понекад заједно. Стање душевно-срдачне молитве називају трезвеношћу, пажњом, радом скривеним у Христу итд. Опет се говори о повлачењу свега, или о празнини. Сперански сматра да се током умне молитве свест ослања на ништа или на празнину, тако да се унутра ништа не може разазнати. Нимало тако: у овом тренутку престају обични ментални покрети, али не и духовне радње. Овде је дух у сили, али сам по себи није празан и стоји пред Богом, Који је све. Продубивши се у присуству Божијем, ум созерцава Бога, клања Му се и исповеда Његова божанска својства и дела. Чак иу стању заточености или дивљења ума у ​​контемплацији, ово заточеништво се увек остварује под утицајем одређеног духовног објекта. Апостол Павле је био затечен, али не у празнину, него је тамо видео и чуо, али није могао то да искаже, или је сматрао да је неприкладно. „Непокретни трагови ове молитве крију се у готово свим религијама, осим оних које је дух овога света потпуно изобличио и унаказио. Њој се моле у ​​Индији и овде у Саровској пустињи: јер у Христу Исусу нема ни Јеврејина ни Грка, него нова творевина (Гал. 3, 28, 6, 15). У свету ће бити до хиљаду религија, а нема људи без религије. Његово семе је положено у дух, који не нестаје у човеку, колико год да је оштећен. Осећај зависности од Свевишњег Бића – Творца, Провајдера и Дародавца, и страх Божији са савешћу и надом у најбоље у будућности – заједнички је свим људима: то је корен свих религија. Бог, Створитељ свих, услишава молитве свакога, по марљивости њиховом: јер за Њега нема ниједног напуштеног или заборављеног створења, а још мање разумног створења које се обраћа Њему колико год може. Али не можемо дозволити да све религије буду једнаке и да подједнако воде своје исповеднике до истинског савршенства. Сама хришћанска вера води до истинског савршенства у духу, јер дарује благодат која обнавља, чисти и усавршава; све друге религије су немилосрдне. У њима човек остаје исти какав је рођен, односно у стању оштећења. Ако почне да ревносно живи у складу са духом своје вере, може доћи само до оне тачке савршенства до које га могу довести његови сопствени природни дарови и методе које његова религија нуди. У хришћанству, Божанска благодат је привучена природном човеку, што га потпуно преправља по лику Творца, а његов живот чини скривеним са Христом у Богу. Ниједна друга религија то не може дати. Дотична духовна молитва је плод Божанске благодати у нама; дакле, могуће је само међу хришћанима. Нећете га наћи међу Индијанцима, мада ћете можда наћи нешто слично томе. И кукул изгледа као пшеница, али није пшеница. Истина је да нема ни Јеврејина ни Грка... у Христу Исусу (Гал.3,28); али тек када поверују у Господа, и кроз свето крштење постану чланови Цркве Христове, тада ће постати једнаки са свима који су приступили Господу; а без овога, Јеврејин је Јеврејин, а Грк је Хелен. Овај одломак само каже да никаква вера у свету не спречава никога да постане хришћанин и да се удостоји свих благодети датих верницима у Христа Исуса нашег Господа. Писма Сперанског Ф.И. Зеиер руски архив. Историјски и књижевни зборник. 1870. године. Толико дуго смо заједно размишљали да је још увек немогуће, драги пријатељу, да одустанем од ове навике. Све до нашег растанка наше стање је у суштини било само стање размишљања и душевне молитве. Сва наша духовност се заправо свела на теозофију. Укључује и дела Боема, С. Мартина, Сведенборга итд. То је само азбука. Провео сам десет година проучавајући га, а када сам мислио да сам све савладао, радио сам само на рудиментима. Ово је био праг Царства Божијег. Царство Божије, које је у нама (другим речима, унутрашња Реч или контемплативна молитва, или чиста љубав), открива се тек када сва размишљања, сва размишљања о небеским предметима постану сува, досадна, неукусна, и када, међутим, у дубини душе осетиш мање или више снажну привлачност ка трагању за божанским. Тада треба одустати од умне молитве (размишљања, размишљања, расуђивања о Богу) и постепено се навикавати да будеш у општењу са Богом мимо свих слика, сваког размишљања и свих опипљивих кретања мисли. Тада се чини да у души све утихне: не размишљаш ни о чему; ум и памћење бледе и не представљају ништа одређено; само воља се кротко држи идеје Бога, идеје која изгледа неодређена јер је безусловна и зато што не почива ни на чему посебно. Тада улазиш у таму вере. Тада више ништа не знаш и чекаш било какву светлост директно одозго, а ако истрајеш у овом очекивању, онда ова светлост силази и открива се Царство Божије. Али шта је Царство Божије, у чему се оно састоји? Нико вам то не може описати или дати идеју о томе. Осећате то, али је непреносиво. Сам Исус Христос описује Царство Божије само у параболама и подобама. У овом стању почиње да се чује унутрашња реч; Ово стање се заправо назива стањем благодати. Ово стање је резултат учења Исуса Христа; и само ово стање Он је дошао да нам објави и припреми. Све што претходи овом стању (оно што ја зовем азбука) чини домен Јована Крститеља, који припрема пут, али није пут. Имајући ту срећу да прођете овим путевима, нађете се, или, тачније, сматрате се унутар храма, схватите да постоји унутрашња религија, чистије обожавање Бога, и радујете се овом открићу. Задржимо се мало на процени овог стања; Да видимо какву нам светлост даје, каква осећања у нама буди и какав утицај има на наше поступке. Лигхт . Узимајући у обзир са одређеном строгошћу збир информација које поседујете у овом стању, открићете да се све оне своде на једну истину, наиме, да је Исус Христос у нама, истина, наравно, велика, али која може остати бесплодна ако се не претвори у преовлађујуће осећање и остане некултивисана. У овом случају, све је ограничено на читања која пред нама репродукују исту истину са различитих тачака гледишта, односно стално се вртите у истом кругу мисли које су истините у суштини, али бесплодне у својој примени. У међувремену, убеђујете себе да идете напред и, природном грешком, са разних тачака гледишта закључујете да ширите и умножавате своје информације. У међувремену, сва питања о Оваплоћењу, о страдању, о смрти, о васкрсењу Исуса Христа остају неразјашњена, или покушавате да их помирите кроз алегоријска тумачења и системе, мање-више духовите и, ако сте на крају још увек уроњени у сумње, уверавате се да ходате у тами вере и све горе схваћено: уверава у све. Осећања. Пажљива марљивост у читању у побожности природно доводи до промене у молитви. Постаје кроткија, или жешћа, или самосталнија, односно из вербалне се претвара у интелигентну. Нема сумње да се побољшала; али убрзо долази захлађење, избегавање и расејаност, а самим тим и узнемиреност: знаш да су то унутрашњи крстови и трудиш се да их носиш најбоље што можеш; али своје сиромаштво не можете сакрити од себе благодаћу, и све што можете учинити је да не напустите пут којим идете. Понос нас, можда више него било који други мотив, држи тамо. Упркос свом унутрашњем уверењу о неопходности понизности, у стварности се спотичете на сваком кораку, а најопрезнији човек свој живот проводи више свестан својих неуспеха него избегавајући их. Све цените, али у исто време осећате да треба да се одрекнете свега. Дакле, у вези са свим осећањима која су најбитнија за побожност (говорим о молитви, смирењу и одрицању) живите у скоро сталној противречности. Видите да ја овде узимам своје узорке у свему што је најчистије, најискреније; јер има људи који себе сматрају заиста понизним, одвојеним и који поседују највише степене молитве, а у ствари су најдаље од тога; Није ме брига за ове људе. Акције. Понашање генерално постаје исправније, савест осетљивија; слабости су представљене као пороци, пороци као злочини; али не улазиш довољно дубоко у своје срце; препознајеш себе као великог грешника, али у исто време говориш себи: такав је човек; и, уопштавајући тако своју изопаченост, уклањаш је лукавим обртом своје гордости, скриваш је од себе, а животворни огањ покајања само клизи преко чира. Ово је најжалоснија заблуда. Да резимирамо: мало светлости, стална противречност у осећањима, много нечистоће у поступцима: то је стање које ја називам стањем клонулости. Чежња је њено право име, јер се осећате неспособним да се повучете, сувише слаби да бисте кренули напред, а опет несрећни, остајући на месту. Седећи поред фонтане, проводите године узвикујући: „Ниједан човек није имам!“ О, кад ће доћи спас Израиља да нас баци у ову животворну фонтану! Како Он, примљен од нас у Себе, дозвољава да тако клонемо? Он је у нама: али ми сами нисмо ту. И тако, треба да се вратимо тамо. Доста читања, треба деловати; Довољно је гледати друге како ходају: треба да ходате сами. Први корак је улазак у себе, други корак је покајање, трећи је Причешће. Овог пута ћу вам причати само о ове три вежбе. Не напуштајте овај лончић док се не уверите да је зликовац, одвучен у тамницу, измучен јавним стрељањем, нека врста светаца у поређењу са свима нама, људима доброте и унутрашње побожности, који имамо претензије на благодат и на заједницу са Исусом Христом (лако ћете се прожети овом истином, горком и спасоносном). У овој анализи треба се чувати једног камена спотицања: када осуђујемо себе, не треба осуђивати друге – треба се држати своје личности и препустити сва поређења Ономе који познаје срца. Покајање. Када се осетите проникнутим, растрганим у свести свог безакоња, тада први пут разумете шта је право покајање. Сломљено срце није метафорички израз, то је истинско и позитивно осећање: осећате како је смрвљено, избрисано у прах. Немојте се плашити да га превише згњечите; напротив, потпуно га разбијте, сведочећи јавно, да тако кажем, ово унутрашње покајање: хоћу да кажем, исповедајући се цркви, односно свештенику, који је на неки начин заступник, овлашћен од све наше верујуће браће, знаних и незнаних, видљивих и невидљивих, живих и мртвих, сачињавајући у тајанственом смислу и истинито тело Исуса Христа. Не плашим се да тврдим да ће унутрашње покајање, ма колико горљиво било, увек бити непотпуно без овог формалног признања (осим ако нема непремостивих препрека). причешће. У заједници, Исус Христос се истински сједињује са нама. Он је увек у нама и ово присуство се зове благодат; Ово је право значење овог израза, тако мало познатог писарима нашег доба, иако га ми не осећамо; али Га морамо осетити у себи, а да бисмо то осећање узбудили или оживели установљено је Свето Причешће. Они који тврде да због сталне и континуиране комуникације могу и без ове посебне комбинације, дубоко се варају. Јер, као прво, стално општење претпоставља висок степен светости, а ко би био довољно смео да то себи припише? Даље, чак и под претпоставком да ова непрекидна комуникација постоји, ова друга, намерна и симболичка комуникација ће је само оживети и ојачати. Дакле, у сваком случају, изузетно је корисно и неопходно. Додајте овим аргументима да ваша црква пружа тако велике погодности овој вежби да је неопростиво не искористити их. Било би непотребно упозоравати на још једну опасност - сувоћу срца. Не кажем да је све готово чим дођете до овог стања опипљиве комуникације. О, не, остаје још много да се уради да би се постигла још једна комуникација, која више није приметна, већ трансцендентална, одвојена не само од сваке слике, већ и од сваке мисли – комуникација готово необјашњива речима, иако веома стварна. Али да бисте тамо стигли, морате проћи кроз опипљиву комуникацију. Када се једном чврсто учврстите у томе, онда вам мој савет или више неће бити потребан (јер ће вас Он сам водити) или ће ми, ако и даље жели да делује, преко мене дати начине да то учиним. О, какве велике ствари ће вам Он открити! Ваша унутрашњост ће тада буквално дрхтати од радости. Верујте ми, током растанка, ти и ја смо јели само млеко. Хлеб јаких има сасвим другачији укус, иако је састављен од истих принципа. Сада прилично тачно знам ваш начин живота у свету и не кријем од себе све потешкоће са којима ћете морати да се борите да бисте се доследно препустили овим вежбама. Али помисли: 1) да си већ примио значајна склоности од Духа Светога, и да се оваква отпадништва, када су упорна, не опраштају; 2) да ће вам се све што вам се сада чини као обавеза, дуг захвалности, задовољства, пристојности, за два-три месеца чинити готово смешним; 3) зар на овом путу, као на сваком другом, нису потребне жртве и докле ћемо остати ни хладни ни топли? 4) увек постоје начини да се носите са светлошћу и избегнете је полако и без ломљења. Додаћу две речи о вашим читањима и завршити. Док се повлачите од светлости, да бисте спречили ометање мисли, изаберите једноставно читање, као што је „Имитација“, или урадите превод, једном речју, предузмите вежбу која ће вам заокупити ум, а да га не наведе на истраживање. Али, што је најважније, препустите се молитви и пажљивом разматрању свог прошлог живота. У другим случајевима, саветоваћу вам да детаљно проучавате Библију. Не зато што из писма извире права светлост – не; али кроз овај медиј обично се излива. Дакле, морате да се опскрбите овим материјалом за време његовог ефекта. Утврди се у буквалном смислу, и Учитељ ће ти својевремено открити право значење. Ако се можете дочепати велике Саси Библије, биће вам од користи. Почните са Старим заветом: ово је неопходан корак да се уздигнете до Новог. Али још једном, никоме не треба ласкати мисао да јасно види док га светлост одозго не обасја. Амин. Нека буде с вама благодат Спаситеља нашег Исуса Христа. Великопоље 14. марта 1815. године. Нека благодат Господа нашег буде с тобом, пријатељу. Овог пута ћу вам рећи само неколико појединачних мисли онако како су ми дате. Благодат, која изазива толике теоријске спорове, врло је једноставна ствар за осећања. Она је управо ово присуство нашег Господа у нама. Без Мене не можете учинити ништа: ово је начело благодати. И у том смислу су апостоли и први хришћани Исуса Христа називали једноставно Господом. Може ли се најсјајнији доказ математичке истине упоредити по очигледности са дејством благодати када му се срце отвори покајањем? Колико могу да проценим, у вашем развоју све иде добро. Што се мене тиче, старог, похабаног меха, недостојног да садржи ново вино наливено у њега, ја сам увек спреман да у твоју душу улијем све што ће ми се дати за тебе. Тачно послушајте свог исповедника, посебно у погледу причешћа. Како сте срећни што се сваког месеца можете причестити! Не зна шта је Син који се не обраћа својој Мајци у својим молитвама 2. Он такође не зна шта је Један Свети који Му се не клања у свим светима Његовим. За наш избор нису предвиђене различите врсте молитве. То су различити одливи исте благодати. Погрешно је мислити, каже света Тереза, да молитва, чак и чисто вербална, само ако је искрена и покорна, није довољна да нас доведе до великог савршенства. Усмена молитва је када мислима пратимо речи других; она је паметна када ми ментално следимо своје речи. Овде увек има речи, јер се без речи не може мислити. У првом случају, они су нам дати, а у другом смо их сами измислили. Дакле, разлика није велика. У чисто созерцајној молитви речи, као и саме мисли, нестају: али не зато што ви то желите, већ зато што се то дешава само од себе. Али велика тајна савршенства лежи у томе да останете верни својој милости у свим овим стањима, каже свети Фрања, ваш заштитник. Сада, знајући где да нас нађем, постепено ћу бележити све што ће ми бити предложено за вас. Не пропустите да ме с времена на време обавестите о свом унутрашњем стању, а посебно о својој сувоти срца, јер је ово, на путу ка крсту, најважније. Нека је с вама благодат Господа нашег. Р.С. Баснаге би био бољи. Сав Јосиф је ушао у њега. Али Придеаук је такође добар. У Новом завету проучите писма светог Павла. Оне чине својеврсни увод у Јеванђеље, које је неупоредиво више и теже. Великопоље, 22. јануара 1816. 3. Ваше примедбе су веома тачне: греше људи који тврде да је дух Царства Божијег неспојив са принципима политичких друштава. Није ли власт нека врста свештенства? Шта је помазање суверена? И ако су је људи тако често скрнавили и ругали јој се, да ли из тога следи да ова институција није била Божанска? Зар сам Саул није добио дар пророштва након овог поступка? Да ли је могуће сумњати у стварност изливања Светог Духа на помазаника, само ако су они способни да га приме? И, пошто је примио овај излив, може ли, да ли би владар требало да ограничи своје деловање на своје приватно понашање и да себи дозволи, када управља државом, друге, често супротне, почетке деловања? У суштини, питање се своди на то да ли препознајемо стварност надахнућа и посвећења. Јер, када смо препознали ову стварност, морамо препознати да ово надахнуће треба да буде најсигурнији водич у свим позивима. По мом мишљењу, суштина Свете Уније Суверена је у обавези и у чврстој намери да се освети и да се поступа само у складу са овим освећењем. Ако с њим повезују друге мисли, или ако временом искриве његово значење: онда ће се тај чин претворити у ништа, чак ће постати погубан за њихове народе, а још више за њих саме. Он ће отворити врата свим злоупотребама самовоље. Али зашто тако страшним претпоставкама каљати једну тако свету институцију! Зар их морални карактер Суверена није довољно оповргнут? Не, ја сам чврсто уверен да ће коначном отпадништву, да ће великом коначном појављивању Човека безакоња, претходити (и то на знатној удаљености) велико изливање благодатног духа. Није нам дозвољено да одређујемо ни начин ни време овог изливања; али што се тиче времена, наравно да нам је дозвољено да га очекујемо сваког минута, да сакупљамо предзнаке, да опажамо и најмање знакове. Ови знаци нас могу преварити; али доста је да су нам светиљке упаљене, и да смо спремни да пођемо у сусрет Женику. Мало понижење грешке ће такође ићи у нашу корист. Што се тиче метода, ко може сумњати да би снажан утисак који је остављен на умове владе могао бити веома ефикасан метод? Не знам ни једно државно питање које се не би могло свести на дух Јеванђеља. Све, до саме тарифе, може се разматрати и обрадити у овом духу, и под његовим руководством. Хименез, Сент Бернард, Сент Луис. Нису ли Алфредови обилно црпили из овог извора? Да ли су за себе створили друге принципе за управљање државама? Истина је да изрази Закона о унији нису довољно прецизни; на пример, Исус Христос се не може назвати главом свих, чак ни заражених чланова; јер је Он глава једног тела, које је Црква Његова; царство није Црква истински верних; али зашто се везивати за форму, супротно духу и општем правцу овог чина? Радо бих вам послао копију мог писма 4, али у ствари, скоро да и није вредно тога; осим тога, то је дан за преписивање. Али без разлога на свету не бих желео да то кажем ни аутору (?) или чак свом пријатељу С. Реч профанација је овде најприкладнија. Кад смо већ код С., упозоравам вас да га је ваша уздржаност увредила. Молим вас покушајте да га смирите. Ово хлађење може ићи даље него што бих ти и ја пожелео. Иако пада и огорчен, не очајавам га. Међутим, сви они који су незадовољни сада ће постати огорчени на религију. Њој ће приписати сва своја разочарења, све своје личне недостатке. Принц таме је превише вешт да би пропустио тако дивну прилику да распламса страсти и претвори сујету у отпадништво. Никада не треба да дозволите себи да постанете превише дубоко контемплативни када сте пред људима, чак ни у цркви. Посебно никада не треба дозволити да се унутрашњи осећај прошири на тело и утиче на њега. Нико није дужан да учини немогуће; али пре свега мораш сам себи доказати ову немогућност. Тиме стичете лоше духовне навике чије су последице често опасне. И немојте ни помишљати да ми кажете да се од овога не можете уздржавати, или да би то значило одупирање деловању Светог Духа. Прво, можете се уздржати од овога, јер увек можете да сиђете са висина созерцања, постепено пребацујући своју пажњу на умну молитву или је усмеравајући је на значење молитава цркве. Ово одступање ни на који начин не омета дејство Духа Светога и ни најмање га не ограничава: мења се само правац овог деловања. Павлово учење је позитивно о томе. Прочитај пажљиво 14. поглавље Прве посланице Коринћанима. Овде је реч о познатом Форму деловања Св. Духа, који су верници ове цркве тражили првенствено у односу на све друге; састојала се у говору на страним језицима (ово је нека врста лудила или екстазе, која се заправо открива употребом језика непознатих онима који их говоре). Па шта? Он им забрањује овај дар, иако га сам сврстава међу истинске дарове Духа Светога, а забрањује му искључиво због непријатности да га користи у цркви, у којој може да изазове забуну. Он им саветује да овај дар задрже за своје усамљене вежбе, а у цркви да користе само дар пророштва. Штавише, он им чак забрањује да пророкују другачије осим поштовања поретка, и спречава све приговоре сличне онима које бисте могли да изнесете када изговарате велику реч да су и сами духови пророштва подложни пророцима. За овим великим ауторитетом долазе сви примери, сва пракса светих контемплативних. Њихово стално учење о овој теми је да у јавности никада не треба дозволити да се унутрашња осећања излију напоље. То ћете наћи у Мулаваловој расправи, као што га налазим на стотину места у мојој Филокалији. Не само у суштини, него и по форми, корисно је, достојно истинског смирења, следити добру праксу и здраву традицију наших истинских духовних отаца. Сећам се да сам вам у разговорима нешто причао о томе; Овде ћу вас подсетити на овај образац у неколико речи. 1) Да би ушли у контемплацију, траже самоћу, односно најудаљенији кутак своје собе. 2) Тамо заузимају најудобнији положај, односно једноставно седну, прекрсте руке испод груди и усмере поглед на неки део тела, односно на пупак (отуда потиче једно од имена која су им дата). Искуство им је показало све предности овог положаја, који их истовремено штити и од сна и од забављања спољашњим светлом, али пазе да не склопе очи – остају непомични. 3) Почињу са „Господе помилуј“, али за њих, попут тебе, то убрзо престаје. Ватра, једном упаљена, гори сама од себе, и нико не зна чиме се храни. Ово је тајна. „Господе помилуј“ поново налазите у својим мислима тек у тренутку када дођете к себи. 4) Они остају у овом стању не колико хоће, већ док траје. Његово трајање веома варира; Било је случајева да је то трајало више од два дана заредом, без хране и пића. 5) Овде понекад виде оно што називају светлошћу Табора (технички термин посвећен јединим визијама ове врсте). Не знам шта је то; али знам да је ова визија много чистија, много духовнија од наших обичних визија. То је потпуно неизрециво речима, али наше су мање-више дефинисане; следствено томе, степен, иако истинит, много је нижи од ове визије, разликује се, можда, само за један корак од стварне такозване визије Бога. 6) Нећу моћи да вам тако поуздано опишем како се понашају у цркви; али из њиховог учења имам разлога да закључим да се они ограничавају на умну молитву, дозвољавајући себи да уроне у бездан созерцања само толико да, да тако кажем, стоје једном ногом у заједници са свим верницима, који нису сви контемплативни. Истина је да никада себи нису дозволили ни треме ни заносе, ствари, кажем вам, нижег реда, које можемо и морамо сузбијати, а ако их надвладају, треба хитно да се молимо Господу за њихов престанак. Јер замислите да је у цркви било много контемплативаца, узбуђених на овај начин: шта би било ако не састанак дрхтача (истинских демона)? Ово је питање светог Павла у горњем поглављу. Да вам испричам о свом јадном искуству, поред ових сјајних примери? То је тако безначајно. У Перму сам неко време доживео нешто слично ономе што ви доживљавате, али није дуго трајало. Од тада је форма мога созерцања увек била велика празнина, одсуство сваке слике и било какве мисли. Ово је, верујем, исто као и твоје. Али плодови овог стања једноставно се своде на велику смиреност током дана, на неку врсту слаткоће, постојане, иако не јаке. Овде се ради о осећањима; Што се тиче просветљења ума, постоји извесна лакоћа у разумевању добро познатих одељака Јеванђеља, и неочекивано разумевање одређених особина у животу нашег Господа; у цркви је поштовање понекад значајно, чешће стање созерцања, мање дубоко, мање ћутљиво него када сам сам, што ми у потпуности омогућава да пратим службу и стриктно поштујем све наше обичаје. Немојте мислити да желим да сузим сва дејства Светог Духа и да их сведем на овај јединствени облик. Ох не! Уверен сам да су Његови поступци безбројни и по степену и по материјалној примени; али молим, молим те да не попушташ пред опипљивим разливањем духа по свом телу, посебно у цркви. Тело мора бити у њему као глувонеми слуга; недостојно је учествовати овде, осим ако вам није било потпуно немогуће да обуздате токове благодати. Тако, на пример, овим исцељењем, које сматрам апсолутно чудесним, и за које, заједно са вама, захваљујем Господу. Нека Његова милост буде са вама заувек. Неколико речи, драги пријатељу, о појавама вашег духовног живота. Радујем се сваки пут када читам ваше белешке. Последњи ми је посебно донео велику утеху. Главно је ходати у мраку вере, односно у потпуном одсуству сваке мисли, и не везивати се превише за визије и откровења, ма колико духовна изгледала, већ их прихватити са захвалношћу и страхопоштовањем. Ваше сопствено искуство вам је већ показало да је право значење ових визија подложно различитим тумачењима; дакле, још нисмо довољно просветљени да бисмо се њима руководили. Ово је Дух Божији; али Дух који пролази кроз супстанцију која још није довољно очишћена. Зато отисак који оставља још није довољно јасан. Оно што кажете о разлици између пророчких визија је апсолутно тачно. Збогом, нека је заувек са вама Онај чија је мудрост мудрост деце. Пенза. 26. јуна 1818 Настављам, драги мој Франце Ивановичу, размишљања прекинута јуче. Одакле све заблуде лажног мистицизма? - Од љубоморе у вери, неочишћен од гордости. Која су средства за ово прочишћавање? – Пост, строго посматрање својих мисли, борба са осећањима, живот покајања. Али све је то активност мог сопственог ума и срца, која мора да умртвљује, и иако је та активност несумњиво похвална, свако вежбање, сав развој менталне снаге, све је случајност и разлог за исти понос и самољубље. Сходно томе, без одбацивања активних путева, остаје да се закључи да су молитва и умна молитва једини потпуно сигуран пут. Визија, дубоке и наизглед надахнуте мисли, све су мисли, све су вежба ума, а не његово приањање, не обамрлост у једном Богу. Да је господин Лабзин знао и проповедао ову молитву: онда, прво, не би написао ни десети део онога што је написао, а друго, пре би дошао и довео друге до истине. He would never have dreamed that he was sent from God to build a new spiritual temple: for he would then know that this temple was founded and created, and perfected without us, by our only Lord I. Christ. With all this, I repeat that I do not believe even the slightest part of the story that was brought up on him, I do not believe either the initiations or the sacraments supposedly established by him: but I believe that in his conversations with the monk he really could shake the weakness of his brain. May the Lord protect us from these meteors; that's what St. Paul calls them. Збогом, драга моја. I kiss you with a holy kiss, in Our Lord alone. Са задовољством и са истинским поучавањем читам ваше вежбе о Светој историји. Прво ћу вам рећи неколико речи о овим проучавањима уопште, а затим о разноврсности значења Светог писма. Проучавање Писма на начин на који то чините, односно развијање његових значења не напорима ума, већ само молитвеним размишљањем, по мом мишљењу је после чистог созерцања најсветија и најкориснија вежба. Када бисмо били слободни да бирамо између различитих дарова благодати, зауставио бих се на овоме, и више бих га волео од свих визија, чак и од самог дара пророштва: јер он даје мање простора самољубљењу и стога је мање опасан и више у складу са хришћанском понизношћу. Стално се осећате на узици, више патње, подређенији датој и утврђеној власти. Црква је ту да исправи грешке док у њих упадамо. Али када се упуштате у ову вежбу, морате бити веома опрезни да се не вежете за тумачења која су превише удаљена. Објашњавам: Свето писмо је књига за поуку свих, прилагођена свим духовним стањима. Како се ова стања мењају, мења се и његово значење, а иако је суштина увек иста, примене се неограничено разликују. That is why we notice that the Holy Fathers gave different explanations to the same place, depending on the times and degrees of their spiritual life and depending on the development of their disciples. Дакле, немојте бити чудни ако током својих трудова имате различите ставове о истим чињеницама, и увек са захвалношћу прихватате свој хлеб насушни, не везујући се за један облик а не за други. Морамо да сачувамо ову форму све док се држи сама за себе; али ако се појави нека друга, јаснија, не треба је тврдоглаво одбацити, јер је једини разлог што смо другу већ прихватили. Систематска доследност, строги поредак мисли, тако хваљени у људским наукама, овде немају места. Јер све је ствар осећања или, тачније, духовног раста. Дозволите ми да се вратим на суштину ваших вежби. Међу многим стварима које су биле заиста лепе, две ствари су ме посебно погодиле: објашњење регистрације становништва које је прописао Август и историја масакра деце. Нема сумње да ове чињенице противрече свему што нам је историја оставила најпоузданијом историјом. Дакле, овде је апсолутно неопходно тражити алегоријско значење, а оно што вам је сугерисано чини ми се одличним. Ова ознака је направљена руком Ф.Н. Тсеиер. Ф.И. Цејер је био лутеранске вероисповести. Сл. Р. Арцх. 1867, 444–454. Односно, суверену Александру Павловичу о Светој алијанси, коју је већ објавио барон М. А. Корф у Руском архиву 1867. године. Можда ће вас занимати: