Letra mbi jetën shpirtërore

Përmbajtja e Letrave të Shën Theofanit të Vetmit mbi lutjen dhe jetën shpirtërore 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Komenti i Shën Theofanit të Vetmit mbi letrat e Kontit M.M. Speransky te F. Zeyer Kryeprifti Pavel Khondzinsky Letra nga Speransky drejtuar F.I. Tseyer (origjinale) Letra drejtuar Shën Theofanit të vetmuar për lutjen dhe jetën shpirtërore Letrat e propozuara mbi jetën shpirtërore u përpiluan në lidhje me letrat e kontit M. M. Speransky, të botuara në "Arkivin Rus" për vitin 1870, në librin e janarit. Ishte qëllimi im të paraqes një pamje të jetës shpirtërore në nuancat e saj të ndryshme. Letrat e Speransky shërbyen vetëm si arsye për këtë. Dëshira e vetme ishte t'u siguronte atyre që janë të zellshëm për jetën shpirtërore, pjesërisht disa udhëzime të nevojshme dhe pjesërisht t'u jepej atyre mundësinë që të merrnin vetë të njëjtat tema dhe të mendonin për to më të zbatueshme për veten e tyre. Ju dëshironi të dini mendimin tim për letrat e Kontit Speransky për jetën shpirtërore. Unë me kënaqësi do të plotësoj dëshirën tuaj. Por armatoseni me durim, sepse kam filluar të dua të mos kufizohem në shënime të shkurtra, por të zhvilloj një bisedë të gjatë rreth temave të prekura në letrat e përmendura. Që këto artikuj ia vlejnë, nuk ka asgjë për të thënë për këtë. Por shkronjat janë gjithashtu aq komplekse, saqë në mënyrë të pavullnetshme provokojnë mendime. Pra, e shihni, Konti Speransky po kalon një jetë shpirtërore. Një burrë shteti, pothuajse vazhdimisht i zënë, qoftë me institucionet administrative, qoftë me përmirësimin e rendit të jetës shtetërore, e pa të mundur të qëndrojë me inteligjencë dhe me zemër në Zotin, të gjithë sunduesit, të gjithëpranishëm, shikues. Kjo na sjell ndërmend justifikimin e zakonshëm me të cilin njerëzit laikë mbulojnë hezitimin e tyre për të punuar siç duhet për veprën e Perëndisë, veprën e shpëtimit të tyre: "Ku mund të jemi!" Speransky në fakt i denoncon dhe nuk është i vetmi, por edhe shumë të tjerë. Mbaj mend që Plaku Vasily denoncoi të njëjtin justifikim në parathëniet e tij për artikujt e Philokalia për punën ose lutjen e zgjuar, të vendosur në biografinë e Plakut Paisius të Nyametskit. "Shikoni," thotë ai, "sa jetë e lartë bënin njerëzit, të zënë me punë të jashtme për shkak të detyrës", dhe i rendit ata. I tillë ishte kujdestari fisnik i përmendur nga Simeoni, teologu i ri, në fjalën e tij mbi besimin e vendosur në Filokalia; i tillë ishte Patriarku Foti, i cili ishte njohur me këtë çështje para patriarkanës, gjatë punës së Sekretarit të Shtetit; të tillë ishin patriarkët e tjerë, të cilët kishin në dorë menaxhimin e punëve kishtare, kryesisht të jashtme, gjë që ishte mjaft e mundimshme. Plaku Vasili, duke i paraqitur këto figura shpirtërore ndër punët e jashtme të detyrueshme, kishte ndërmend t'i dispononte në kohën e duhur të zelltarët e devotshmërisë për të njëjtën jetë. A nuk do të mundemi ti dhe unë të motivojmë dikë për përvoja të ngjashme duke i paraqitur një pamje të jetës shpirtërore, siç e përshkruan Speransky në letrat e tij, natyrisht, nga përvoja e tij. Që mendimet e Speransky bazohen në përvojën e tij, se ai po flet për atë që ai vetë po bënte, është e qartë nga vetë fjalimet e tij. Ai e portretizon çështjen e jetës shpirtërore në formën e saj të tanishme dhe me shumë arsye. Pasi i kalova shpejt këto letra për herë të parë, mendova të ekspozoja gabimet e tyre; por, pasi u thellua më vonë në gjithçka që shprehej në to, ai e braktisi këtë përpjekje të padrejtë. Këtu vetëm disa terma dhe fraza të huazuara jo nga librat tanë janë të pasakta. Mjafton që këtyre shprehjeve t'u jepet kuptimi i vërtetë që duhet të kenë gjatë mendimit dhe nuk do të ketë vend për kritikë. Dhe në përgjithësi është shumë e papërshtatshme të kritikosh mendimet rreth temave shpirtërore. Gjendjet shpirtërore janë të ngjashme me ecjen nëpër dhoma plot me objekte të ndryshme që shihen ndryshe nga këndvështrime të ndryshme. Një njeri që kalon pranë sheh një gjë, por nuk sheh një tjetër, sepse errësohet nga diçka; dhe atë që sheh, e sheh nga ana përballë tij, e cila mund të ketë tipare që nuk janë të ngjashme me tiparet e anës së kundërt, të dukshme për një shikues tjetër. Dhe madje edhe përmbledhja e përgjithshme mund të mos jetë e njëjtë në varësi të vendndodhjes nga e cila shikoni; dhe këtu drita dhe hijet, fuqia e tyre e vizionit dhe marrëdhënia e ndërsjellë e objekteve ndikojnë në konceptet e shikuesit. E gjithë kjo vlen për ata që shkruajnë për tema shpirtërore. Kur një shkrimtar shkruan nga përvoja e tij, duhet pranuar se si dëshmon. Është e padrejtë ta dyshosh për pasinqeritet dhe ta matësh me standardet e veta. Vetëm teoricienët, të cilët rrallë arrijnë të vërtetën në spekulimet e tyre, i nënshtrohen gjykimit - dhe gjykimit jo të spekulimeve, por të përvojës. Me gjithë këtë, më duket krejtësisht e drejtë të dalloj në letrat e Speransky aludimet për gjendjet e tij shpirtërore, pikëpamjen e vetë Speranskit për këto gjendje dhe gjuhën e tij për këtë. Dy të fundit i përkasin personalisht Speransky, të parat janë pronë e përbashkët. Unë besoj se ju mund të mendoni ndryshe dhe të flisni ndryshe për kushtet tuaja. Dhe nëse shihni ndonjë ndryshim në fjalimet e mia me fjalimet e Kontit Speransky, do të ketë të bëjë pikërisht me këtë dallim të nevojshëm. Fjalimet e mia do të shkojnë paralelisht me fjalimet e Speransky. Këto do të jenë dy piktura, njëra kundër tjetrës. I gjithë ndryshimi, ndoshta, do të jetë se në njërën do të ketë dritë dhe hije, dhe në tjetrën do të ketë vetëm skica të përgjithshme. Më shkoi mendja nëse do të ishte më mirë të mblidhja në një të gjitha ato që tha Konti Speransky për jetën shpirtërore, për ta karakterizuar më plotësisht nga kjo anë, siç karakterizohet nga ana e veprimtarisë shoqërore. Por kjo do të na çonte në një punë të gjatë dhe të largët, dhe ndërkohë, ndoshta, nuk do të duhej të merrnim gjithçka që lidhet me këtë. Ndaj, duke e braktisur këtë ide, jo interesante, do të nxitoj të plotësoj dëshirën tuaj, duke e kufizuar fjalimin tim në rrethin e koncepteve të shprehura në letrat e mëposhtme. Përpiluesi i parathënies së letrave të Kontit Speransky thotë se ato shprehnin qetësinë soditëse të punëtorit të madh. Po ndalem në këtë frazë për të thënë se nuk mund të përdoret pa dallim kjo fjalë, e cila shpreh drejtimin e gabuar të jetës së brendshme, si dhe misticizmin, sa herë që rastis dikush që flet për jetën shpirtërore: në fund të fundit, jeta e vërtetë e krishterë është një jetë që sjell paqe të thellë, intime dhe misterioze. Speransky nuk ishte as qetësues dhe as mistik, megjithëse ai flet me fjalët e mistikëve, madje fjalimet e tij i quan teologji mistike. Ai ishte një njeri që kishte zhvilluar një jetë të plotë të krishterë në vetvete dhe, pasi u vërtetua në frymë në Perëndinë dhe Zotin Jezu Krisht, ai i ktheu të gjitha fuqitë e tjera të shpirtit dhe trupit për t'i shërbyer Perëndisë, duke përmbushur urdhërimet e Tij në të gjitha rrethanat e jetës së tij, për lavdinë e Perëndisë dhe shpëtimin e tij dhe të vëllezërve të tij në Zotin. Kjo është norma e përsosmërisë së krishterë dhe ai iu afrua aq sa është e mundur për një person në jetën familjare dhe në fushën administrative dhe civile. Një justifikim i qartë për të nga kritika ndaj qetësisë dhe misticizmit përfaqësohet nga thirrja e tij lutëse për Nënën e Zotit, për Engjëllin e Kujdestarit, agjërimi, rrëfimi dhe kungimi i tij, leximi i fjalës së Zotit dhe kuptimi i saj i thjeshtë, dhe aq më tepër leximi i jetës së shenjtorëve. Të gjitha këto janë aktivitete dhe veprime me të cilat mistiku dhe qetësuesi më i keq nuk do të pajtoheshin kurrë. Që gjuha është e ngjashme me gjuhën e mistikëve perëndimorë është ndoshta sepse ai i shkroi një personi të njohur vetëm me shkrimet perëndimore për jetën e brendshme, dhe se ai vetë, duke i rilexuar këto shkrime, së bashku me atë person dhe, ndoshta, vetëm për të, mori në mënyrë të pavullnetshme kthesat e të folurit të tyre. Gjuha e tij, natyrisht, ishte gjuha e Kishës Ortodokse, gjuha e Shën Etërve dhe Filokalia, për të cilën flet ai vetë në letrat e tij. Prandaj konti Speransky shmangi devijimet nga e vërteta, sepse ai e dinte paraprakisht nga këto burime të besueshme përshkrimin e saktë të jetës së fshehur në Krishtin dhe pavarësisht se lexonte plot gabime shkrimet e perëndimorëve, ai ruante maturinë e mendimit. siç shkruan i njëjti përpilues i parathënies, domethënë një pamje e shëndoshë e jetës së brendshme në Krishtin, dhe dinte të vinte vijën e duhur midis saj, siç është, dhe mes mënyrës se si e portretizojnë mistikët e rremë. Misticizmi dhe qetësia janë produkte morbide të fesë së gabuar. Ato u shfaqën dhe ishin të mundshme vetëm në perëndim, në ata që ishin larguar nga Kishat e Shën në bashkësitë e krishtera, dhe kryesisht gjatë fermentimit të mendjeve të prodhuara nga protestantizmi dhe reformimi. Ata kërkonin një vepër të mirë, komunikim të gjallë me Zotin, por shikonin në rrugën e gabuar; dhe më e rëndësishmja, ata shpresonin nëpërmjet përpjekjeve të tyre dhe, si të thuash, me të drejtë të zotëronin atë që pritej nga mëshira e Perëndisë dhe atë që do të pranohej si dhuratë e kësaj mëshire. Në tensionin e kësaj nisme të sigurt në vetvete, imagjinata u ndez dhe lind pritshmëri ëndërrimtare, të cilat, sipas dëshirës së zjarrtë, shpejt u dukën dhe u konsideruan të përmbushura dhe qëllimi i punës u arrit. E gjithë kjo u pikturua me ngjyrat më tërheqëse, dhe u prezantua në imazhe simpatike, në soditje ëndërrimtare, transcendentale. Shkrimet i tërheqin, sepse flasin për tema të dashura për zemrën e tyre, por vetëm tërheqin dhe nuk japin asgjë. Kjo është shenja dalluese e të gjithëve. Jeta e vërtetë në Krishtin është një jetë e fshehtë, misterioze (mistike). Apostulli Pal e quan atë "jeta e fshehur me Krishtin në Perëndinë" (Kol. 3:3); Apostulli Pjetër - "njeriu i fshehur i zemrës" (1 Pjetrit 3:4); Vetë Shpëtimtari është “mbretëria e Perëndisë brenda” nesh (Luka 17:21). Por në pamjen e saj është shumë e thjeshtë. Nuk dihet se si vjen Fryma dhe na nxit në pendim. Pasi ka kryer këtë revolucion të brendshëm, Ai e pajis zemrën besimtare për luftën e vështirë me pasionet, drejton dhe ndihmon në të. Të gjithë e kanë këtë luftë, pak a shumë të gjatë dhe të dhimbshme; të çon në pastërtinë e zemrës, për hir të së cilës punëtori besimtar shpërblehet me të kuptuarit më të qartë të të vërtetave të Zotit dhe me ndjesinë më të ëmbël - si në tipare të tilla që përcaktohen saktësisht në Ungjill dhe në shkrimet apostolike. Kjo e fundit shfaqet në fund të mundimeve të gjata dhe shumë sprovave, si një kurorë shpërblimi. Mistikët, drejtpërdrejt ose kryesisht, e kapin këtë pikë më të lartë të përsosmërisë dhe e pikturojnë atë siç përshkruhet në ëndrrat e imagjinatës së tyre, gjithmonë me ngjyra false. E vërteta mund të thuhet vetëm nga përvoja, duke përjetuar vetëm bekime shpirtërore në veprim; dhe mistikët i bllokojnë vetes rrugën e vërtetë atje me ëndrrat e tyre. Përkundrazi, shkrimet patristike flasin më së paku për këto gjendje më të larta dhe gjithçka për veprat e pendimit, luftën me pasionet dhe raste të ndryshme. E tillë është Filokalia, nga e cila Speransky nxori koncepte të shëndosha për jetën e fshehur në Krishtin. Le të fillojmë të shqyrtojmë letrat. Shkronja e parë është mjaft e errët, jo në kuptim, por në terma të marra nga jashtë. Në të, Speransky flet për shfaqjen e jetës së vërtetë të brendshme në të, duke e quajtur këtë akt ose gjendje të vazhdueshme një hapje në mbretërinë e Zotit, një gjendje hiri, si në këtë letër, dhe një gjendje të komunikimit të prekshëm me Zotin, si në atë tjetër. Për të kuptuar mirë se çfarë gjendjeje është kjo, le të riprodhojmë një përvijim të vërtetë të rrjedhës së jetës shpirtërore, të cilën nuk ishte e nevojshme ta vendosnim këtu as për atë që e shkroi letrën, as për ata që duhej ta lexonin, sepse tashmë e kishin të qartë, nga letrat e mëparshme apo nga bisedat personale. Ka shumë gjendje morale në rrugët e mira dhe të këqija, dhe ato janë shumë të ndryshme, kështu që do të ishte e kotë që dikush të përpiqej t'i përvijojë qartë ose t'i ritregojë të gjitha. Unë marr dukuritë më të mëdha. Të gjithë ne, të krishterët ortodoksë, marrim hirin e rilindjes në sakramentin e pagëzimit të Shën, dhe dhuratat e mbushura me hir të Frymës së Shenjtë në sakramentin e konfirmimit. Kjo është fara e jetës shpirtërore të mbushur me hir në Krishtin Jezus. Gjatë periudhës së edukimit, ai duhet të zhvillohet së bashku me zhvillimin e forcave natyrore të natyrës njerëzore, ashtu si duhet që Shën Timoteu, sipas urdhrit të Shën Apostullit Pal, të ndezë (2 Tim. 1:6) brenda vetes dhuratën që mori me vënien e duarve të priftërisë (1 Tim. 4:14): përndryshe kjo fara e lëvizjes së jetës dhe e jonit do të vdesë shpesh. ndodh, nëse jo shumicën e kohës. Merrni rastin e fundit: fara e jetës shpirtërore të mbushur me hir shtypet dhe ju do të merrni në një person që është pjekur ose po hyn në jetë një person pa frymën e jetës në Krishtin Jezus. Neglizhenca e prindërve dhe edukatorëve për t'i shpalosur tek ai fillimet, rregullat dhe kërkesat e kësaj jete, dhe shembuj akoma më të pahijshëm në shtëpi e jashtë te pleqtë e moshatarët, i lënë hapësirë ​​të plotë zbulimit tek ai të të gjitha të metave natyrore të natyrës sonë të dëmtuar. Por sapo hapet, ai fillon të jetojë dhe të veprojë nën ndikimin e të gjitha prirjeve pasionante dhe zakoneve të këqija, veçanërisht atyre të tij specifike, sepse jo të gjithë kanë gjithçka. Ai është i zemëruar, me interesa vetjake, epsh, krenar, ziliqar, epshor, vetëdashës, etj. Nuk është se këto dhe pasione të ngjashme veprojnë tek ai çdo minutë, por sapo të shfaqet rasti. Nuk është gjithashtu se ai ka një jetë të turpshme: jo, nga pamja e jashtme është i mirë dhe nuk do të lejojë që të turpërohet para të tjerëve nga karakteri i keq; të jetuarit për shfaqje është burimi i tij kryesor. Nuk është se nuk ka asgjë të mirë në të: Krijuesi vendosi shumë të mira në natyrën tonë dhe ne, me gjithë shthurjen tonë, nuk mund ta shkatërrojmë plotësisht atë, kështu që ai shikon dhe shikon. Është një përzierje e së mirës dhe së keqes, dhe mbizotërimi i njërës apo tjetrës varet nga rastësia. Sot është inatosur, nesër do të mbajë fyerjen; sot ofendoi dikë, nesër do të bëjë një nder; tani abstenon, nesër kënaqet me gjithë emocionet e një jete komode etj. Vepron ashtu siç e diktojnë karakteri i tij dhe gërshetimi i rrethanave të jashtme të jetës, vepron sipas lëvizjes së ndryshimeve mendore e fizike dhe rrjedhës së ngjarjeve përreth, duke i lejuar vetes vetëqeverisje deri në atë masë sa krenaria i jep forcë për ta bërë këtë. Shoqëruesi i tij i pandashëm është tjetërsimi nga gjithçka Hyjnore dhe shpirtërore, nga Kisha, nga personat me karakter të krishterë, nga librat e shën dhe bisedat për të shenjtën, edhe nëse rastësisht ndonjëherë përfundon në një vend ku, megjithëse - pa dëshirë, bie në kontakt me të gjitha këto. Shqetësimi për shpëtimin e tij dhe fati i jetës së tij të përtejme nuk e shqetëson dhe nuk e shqetëson kurrë. Me gjithë këtë, ai është një anëtar i këndshëm i shoqërisë, një bashkëbisedues magjepsës dhe gëzon vëmendje, respekt dhe famë të përgjithshme. Vetëm se nuk ka asgjë në të që është pjesë e jetës së Krishtit Jezus. Merrni një rast tjetër. Ata i kushtojnë vëmendje edukimit të krishterë, por nuk e plotësojnë atë, ose anashkalojnë aspektet më thelbësore dhe më të vështira të jetës së krishterë, duke u fokusuar në ato më të lehtat, më të dukshmet, të jashtmet. Ky edukim jo i plotë ose jo i drejtuar siç duhet u jepet personave që respektojnë me kujdes të gjitha urdhrat e vendosura të jetës së devotshme, por që i kushtojnë pak ose aspak vëmendje lëvizjeve të brendshme të zemrës dhe përparimit të vërtetë të jetës së brendshme shpirtërore. Kjo nuk është si hipokritët që sillen qëllimisht në këtë mënyrë për qëllimet e tyre të veçanta: jo, ata bëjnë gjithçka me gjithë zell e dashuri dhe kufizohen vetëm me këtë, ose kryesisht me këtë, nga mosnjohja e më të mirëve, nga mos ndierja e pamjaftueshmërisë së mënyrës së tyre të jetesës. Ata janë të huaj për mëkatet e vdekshme, por ata nuk vëzhgojnë lëvizjet e mendimeve të zemrës. Prandaj nganjëherë gjykojnë, bëhen kot, krenohen, zemërohen në kuptimin e drejtësisë së çështjes së tyre, herë tërhiqen nga bukuria dhe kënaqësitë, ndonjëherë edhe ofendojnë në sulme pakënaqësie, përtojnë të falin namazin dhe në lutje shpërdorohen në mendime të kota, e kështu me radhë - dhe asgjë për ta. Këto lëvizje kanë pak rëndësi për ta. Ata shkuan në kishë, ose u lutën në shtëpi, jepnin lëmoshë sipas procedurës së zakonshme, korrigjuan punët e tyre të zakonshme - dhe ishin plotësisht të lumtur dhe në paqe. Dhe ajo që ndodh në zemër është pak e shqetësuar për ta; ndërkohë, ajo mund të farkëtojë të keqen dhe në këtë mënyrë t'ua heqë të gjithë vlerën jetës së tyre të rregullt të devotshme. Këta janë dy klasa njerëzish - të krishterë vetëm në emër, dhe të krishterë jo të plotë që kanë qëndruar në gjysmë të rrugës. Nuk guxoj të përcaktoj se çfarë pjese të shoqërisë së krishterë përbëjnë. Shikoni përreth dhe do të shihni. Por nuk mund të mos dëshirojmë që të parët të vijnë në vete dhe të fillojnë të jetojnë si të krishterë; dhe ky i fundit plotësoi atë që mungonte dhe u bë i zellshëm për t'u bërë të krishterë të plotë. Tani merrni këtë rast të tretë: ai që ishte i pakujdesshëm për shpëtimin dhe jetën e përjetshme erdhi në vete: ai që e kreu veprën e shpëtimit në mënyrë jo të plotë, e kuptoi këtë paplotësi, pa pabesinë e rrugës së tij dhe mosbesueshmërinë e punës së tij. Ajo që bën dhe duhet të bëjë i pari është përshkruar në detaje në artikullin "Për pendimin". Le të mos e prekim atë. Në bazë të përmbajtjes së letrave që analizohen, na duhet edhe e dyta. Kështu, dikush kthehet nga devotshmëria e jashtme në të brendshme. Ai drejtohet drejt kësaj ose duke lexuar libra për jetën shpirtërore, ose duke folur me ata që e dinë se cili është thelbi i jetës së krishterë, ose nga pakënaqësia me punën e tij, nga ndjenja se diçka mungon dhe se gjithçka duket se po shkon keq. Përkundër gjithë shërbimit të tij, ai nuk ka paqe të brendshme; Ai nuk përmban atë që u është premtuar të krishterëve të vërtetë - paqe dhe gëzim në Frymën e Shenjtë (Rom. 14:17). Kur i lind ky mendim i shqetësuar, atëherë një bisedë me ata që dinë, ose libra, i shpjegojnë se çfarë është çështja dhe i nxjerrin në pah një të metë domethënëse në strukturën e jetës së tij, mungesën e vëmendjes ndaj lëvizjeve të brendshme dhe vetëqeverisjes. Ai e kupton se thelbi i jetës së krishterë konsiston në bërjen e mendjes në zemër përpara Zotit në Zotin Jezu Krisht, me hirin e Frymës së Shenjtë, dhe prej andej, kontrollimin e të gjitha lëvizjeve të brendshme dhe të gjitha veprimeve të jashtme, shndërrimin e gjithçkaje në vetvete, të vogël dhe të madhe, në shërbim të Zotit Trinitar, duke iu dorëzuar Atij tërësisht me vetëdije dhe liri. Duke e kuptuar këtë, ai e do dhe, pasi ka dashuruar, fillon të jetë xheloz për të riprodhuar në vetvete një strukturë të tillë të jetës së brendshme. Ah sikur të mjaftonte dëshira dhe xhelozia për këtë! Mendova për këtë - dhe gjithçka do të shfaqej. Por në realitet duhet bërë një punë e gjatë dhe e lodhshme me veten për të organizuar gjithçka brenda vetes sipas asaj që shkruhet. Pra, çfarë ndodh? Qëllimi duket i ndritshëm, dëshira për të arritur është e fortë, puna për këtë vazhdon pa u lodhur dhe, megjithatë, asgjë nuk arrihet. Gjithçka duket se po del jashtë kontrollit dhe kur mendon se diçka që është kaq e dëshirueshme do të ndodhë, del se nuk është ajo që dëshirohet, si një mirazh uji për një të etur në shkretëtirë. Nëse do të ndodhë për një kohë të gjatë apo për një kohë të shkurtër, varet nga hiri i Zotit: disa vite, disa dhjetëra vjet, ai kalon duke punuar derisa arrin të bëhet në zemrën e tij dhe të marrë atë që kërkon, sepse, me gjithë punën dhe kërkimin, ai sistem nuk arrihet vetëm me përpjekjet tona. Zoti e jep, por nuk e jep pa kërkim dhe përpjekje. Ai sheh kërkimin e zellshëm, dhe punën e dhimbshme, dhe lëngimin e zemrës së etur - ndjen keqardhje dhe jep të mirën e dëshiruar. Pse e bën Ai këtë, vetëm Ai e di: vetëm pa këtë kërkim të dhimbshëm askush nuk e arrin atë sistem normal. Ky është sekreti i jetës shpirtërore... Nuk mund të hysh në thesarin e Zotit pa përjetuar besnikërinë e personit që prezantohet. Vini re këtë periudhë të kërkimit të dhimbshëm: dallon origjinalin nga ai i falsifikuar. Speransky e përshkruan mirë në letrën e tij të dytë. Më në fund ai kalon; kërkuesi i lumtur merr atë që kërkon, gjen zemrën e tij dhe vendoset në të me mendjen e tij përpara Zotit dhe qëndron para Tij pa u tërhequr, si një nënshtetas besnik përpara Mbretit, dhe prej Tij merr fuqinë dhe forcën për të sunduar mbi gjithçka të tijën, të brendshme dhe të jashtme, të pëlqyeshme për Të. Ky është momenti kur mbretëria e Perëndisë hyn dhe fillon të shfaqet në fuqinë e saj të qenësishme. Çfarë është më pas, ne nuk do ta prekim atë tani. Speransky flet për këtë moment të lumtur në letrën e tij të parë dhe pothuajse në të gjitha, por ai nuk flet në detaje dhe në një gjuhë që nuk e përdori në shkrimet e Kishës së tij. Tani e dini se për çfarë flet Speransky në letrën e tij të parë. Ai nuk fillon papritmas të flasë për temën e tij, por e paraprin atë me disa fjalë për rrethanat që i paraprinë. "Para kohës së ndarjes sonë," i shkruan ai një miku, "gjendja jonë në thelb ishte vetëm një gjendje reflektimi dhe lutjeje mendore. E gjithë shpirtërorja jonë zbriste në vetë teozofinë. Ajo përfshin gjithashtu veprat e Boehm, S. Martin, Swedenborg, etj. Ky është vetëm ABC. Unë kalova dhjetë vjet duke e studiuar atë dhe kur mendova se mjeshtri ishte gjithçka. pragu i mbretërisë së Perëndisë.” Speransky ishte një i krishterë i drejtpërdrejtë, i cili jetonte rregullisht sipas të gjitha rregullave të jetës së krishterë, pavarësisht studimeve të vështira. Por siç rrëfen ai (në letrën e 2-të), ai kishte pak shqetësim për jetën e tij të brendshme dhe kur e mori më vonë, nuk e zotëroi befas atë që kërkonte. Për dhjetë vjet ai studioi frutat e para, duke qëndruar në pragun e mbretërisë së Perëndisë. Dikush duhet të habitet sesi një person kaq i zgjuar mund të shpenzojë kaq shumë kohë duke u thelluar në zbrazëtirat e Bemit dhe shoqërisë! Unë do të doja të besoja se ai e bëri këtë për të kënaqur mikun e tij, që nuk i përkiste Kishës sonë, shkrimet e të cilit, ndoshta, nuk ishin në frymën e tij; Unë u mora me ta me të për të vërejtur vogëlsinë e kokrrave të së vërtetës së grurit në këto grumbuj byku dhe në këtë mënyrë ta pengoja të devijonte në udhëkryq. Për hir të tij, ai nuk mund të ankohej për mungesën e shkrimeve atërore. Edhe pse nuk kishte aq shumë prej tyre në përdorim në kohën e tij, ato ishin mjaft të mjaftueshme për të shpjeguar çështjen dhe prodhimin e jetës së brendshme. Për më tepër, ai mund t'i lexonte ato në origjinale. Besoj se ai ishte i njohur me ta; dhe se ai u thellua në librat e njerëzve heterodoksë deri në atë pikë sa gjuha e tij i asimilonte, ai e bëri këtë në mënyrë korrekte, ose për arsyen e treguar, ose sepse ishte nxitur për ta bërë këtë nga mjedisi dhe i bëri haraç frymës së kohës. Fjalët: "deri në thelb gjendja jonë ishte vetëm një gjendje reflektimi dhe lutjeje mendore, dhe e gjithë shpirtërorja jonë u reduktua në teozofi", lidhen me çështjen e gjendjes së kërkimit, përpara shfaqjes së jetës së brendshme në Zot. Kësaj kohe i përkasin ushtrimet apo bëmat e ndryshme shpirtërore, ndër të cilat vendin e parë, pas lutjes, që atëherë ishte e mundur, i takon mendimit të Zotit, pra reflektimit mbi Zotin dhe vetive dhe veprimeve të Tij Hyjnore, urtësisë, mirësisë, gjithëpranisë, gjithëdijes, drejtësisë, providencës dhe veçanërisht shëlbimit. Ai realizohet si personalisht ashtu edhe me ndihmën e leximit të Shkrimeve Hyjnore dhe Atërore; Është gjithashtu e përshtatshme gjatë orëve të lutjes, veçanërisht lutjes së kishës. Nuk ka asgjë tjetër që në gojën e Speranskit mund të nënkuptojë teozofi, ose, në fakt, urtësi hyjnore; dhe jo atë që nënkuptojnë teozofët me këtë, pra, ide ëndërrimtare për marrëdhënien e Zotit me botën në përgjithësi, dhe me krijesat e ndryshme në veçanti, të shpikura nga vetë ata, përveç asaj që ne dimë nga Zbulesa, dhe shpesh përkundër asaj. Kjo padyshim që ndodh në pragun e jetës së brendshme, por nuk ndalet pas fillimit të saj, vetëm atëherë merr një formë tjetër, duke u bërë më e saktë dhe më e gjallë dhe, më e rëndësishmja, duke u kthyer në vizionin e gjërave hyjnore nga kërkimet shumëmendimore. Por e gjithë kjo gjendje tranzicioni nuk përqafohet nga kjo gjë, por karakterizohet vetëm nga ajo. Ai që kërkon mbretërinë e brendshme të Perëndisë, ose bashkësinë e gjallë me Perëndinë, natyrshëm mendon gjithçka për Perëndinë, me përpjekje që e kthen mendjen tek Ai; ai dëshiron vetëm të lexojë për Të dhe të flasë për Të. Por vetëm këto mësime, pa të tjera, për të cilat do të flas më vonë, nuk do të çojnë në atë që ju kërkoni. Për mistikët, vetëm ky aktivitet është i ekspozuar sepse ata janë teoricienë, jo praktikues. Ka një tepricë për këtë temë në manualet katolike për jetën shpirtërore; dhe kjo nuk është e sigurt. Ajo mëson lehtësinë: sepse është më e lehtë të mendosh sesa, për shembull, të lutesh ose të dëgjosh veten; disponon mendjemadhësi, si puna e mendjes, e cila është aq e ngjashme me mburrjen, dhe mund të qetësohet plotësisht në praktikë, dhe, për rrjedhojë, të ndalojë suksesin e qëndrueshëm, duke lajkatur me sukses në këtë biznes mendor. Prandaj, mësuesit e arsyeshëm paralajmërojnë për këtë dhe këshillojnë që të mos shkohet shumë në këtë aktivitet, në dëm të të tjerëve. Ky është mësimi i peshkopit Diadochos. Ja fjalët e tij: "Ushtrimi i gjatë në lutje është i dëmshëm për mendjen, për hir të shtrëngimit dhe përqendrimit që kërkon lutja; ai zhytet në teologji me gëzim, për hir të hapësirës dhe lirisë që i jepet në këtë fushë. Nuk duhet lejuar që të hyjë në këtë rrugë ose, më shumë se çdo gjë tjetër, të shpërthejë në gëzim në të". Pjesa tjetër jep mendime të mrekullueshme për disa dukuri të jetës shpirtërore që i paraprijnë zbulesës së Mbretërisë së Perëndisë përbrenda, si pararojë e shfaqjes së saj të afërt. Por terminologjia dhe frazat e bëjnë të vështirë për të parë papritur atë që thuhet. “Mbretëria e Perëndisë, e cila shtrihet brenda nesh (me fjalë të tjera: fjala e brendshme, ose lutja soditëse, ose dashuria e pastër), zbulohet vetëm kur të gjitha reflektimet, të gjitha arsyetimet për objektet qiellore bëhen të thata, të mërzitshme, pa shije dhe kur, megjithatë, në thellësitë e shpirtit tënd ndjen një tërheqje pak a shumë të fortë ndaj kërkimeve mendore, duke reflektuar më pas një arsye mendore, duke reflektuar në lidhje me lutjen. Zotin) dhe mësohu me të qenit në bashkësi me Zotin, përveç të gjitha shëmbëlltyrave, dhe të gjitha lëvizjeve të prekshme të mendimit. Këtu të gjitha veprimet personale - mendimet, qëllimet - pushojnë dhe gjithçka e jashtme largohet nga vëmendja. Vetë shpirti nuk dëshiron të bëjë asgjë të jashtme. Kjo ndodh në kishë dhe në shtëpi gjatë rregullit të lutjes, ose kur lexojmë dhe mendojmë; ndoshta edhe gjatë disa aktiviteteve të jashtme, dhe midis shoqërisë. Por në të gjitha rastet nuk varet nga arbitrariteti. Pasi dikush që e ka përjetuar këtë tërheqje mund ta kujtojë atë, dëshiron ta përsërisë, tendoset drejt saj; por ai vetë nuk do ta tërheqë me përpjekjen e tij: e gjen. Arbitraritetit i ka mbetur vetëm një gjë: kur ta gjen, mos ia lejo vetes ta mërzitësh, por mundohu, me aq sa ke forcë, t'i japësh hapësirë ​​të qëndrojë sa më shumë në ty. Ne mund t'i quajmë këto manifestime të një shpirti të vërtetë lutës, ose ndjesi afrimi të Zotit, të cilat në duart e hirit, duke udhëhequr një të zellshëm për shpëtim, janë teknika edukative. Ato tregojnë se çfarë të kërkoni dhe të përpiqeni; dhe në të njëjtën kohë dëshmohet se punët e kërkimit, të ndërmarra deri tani, nuk janë të kota dhe kështu ndizet zelli për kërkimin e palodhur. Speransky thotë: "Mbretëria e Perëndisë, që është brenda nesh... u zbulua"... e kështu me radhë. Çfarë lloj Mbretërie të Perëndisë është kjo? Mbretëria e Perëndisë është në ne kur Perëndia mbretëron në ne, kur shpirti në thellësitë e tij rrëfen Zotin si Zotëruesin e tij dhe i nënshtrohet Atij me gjithë fuqinë e tij dhe Perëndia vepron në të fuqimisht për të vullnetin dhe për të bërë vullnetin e mirë (Filip. 2:13). Kjo mbretëri fillon në momentin e vendosmërisë për të punuar për Perëndinë në Zotin Jezu Krisht, me hirin e Frymës së Shenjtë. Atëherë personi i krishterë tradhton vetëdijen dhe lirinë e tij, në të cilën qëndron vetë thelbi i jetës njerëzore, te Zoti, dhe Zoti e pranon këtë sakrificë, dhe kështu ndodh bashkimi i njeriut me Zotin dhe Zotit me njeriun, besëlidhja me Zotin, e ndërprerë nga rënia dhe e ndërprerë nga mëkatet arbitrare, rivendoset. Ky bashkim i brendshëm është ngulitur, pohuar dhe forcuar për qëndrim dhe vetë-ruajtje, me fuqinë e hirit, në sakramentet hyjnore - pagëzimi, dhe për ata që kanë rënë pas pagëzimit - në sakramentin e pendimit, dhe më pas përforcohet vazhdimisht në Frymën e Shenjtë. kungimi. Kujtoni tani shëmbëlltyrën e Zotit për kvasin e fshehur në tri thasë mielli. Kvass nuk bëhet papritmas i dukshëm, por mbetet i fshehur për ca kohë, pastaj shfaq efekte të dukshme dhe, së fundi, depërton në të gjithë brumin. Pra, mbretëria fillimisht fshihet tek ne, pastaj zbulohet dhe më në fund zbulohet, ose shfaqet në fuqi. Ajo zbulohet nga prirjet e pavullnetshme të shfaqura nga brenda përpara Perëndisë. Këtu shpirti nuk është autokratik, por i nënshtrohet ndikimit të jashtëm. Dikush e merr dhe e fut brenda. Ky është Zoti, hiri i Frymës së Shenjtë, Zoti dhe Shpëtimtari: sido që ta thuash, fuqia e fjalës është e njëjtë. Zoti tregon me këtë se ai e pranon shpirtin dhe dëshiron të sundojë mbi të, dhe në të njëjtën kohë e mëson atë me sundimin e tij, duke treguar se si është ai. Derisa të shfaqen këto prirje - dhe ato nuk shfaqen papritur - një person, me sa duket, vepron më shumë vetë, me ndihmën e fshehur të hirit. Ai sforcohet me vëmendje dhe qëllime të mira për të qenë brenda vetes, për të kujtuar Zotin, për të larguar mendimet e kota dhe mendimet e këqija dhe për të bërë çdo punë të pëlqyer për Zotin, sforcohet dhe punon deri në lodhje, por kurrë nuk ia del mbanë në këtë: mendimet i plaçkiten, lëvizjet pasionante e mposhtin, dhe në punët e tij ka gabime dhe gabime; e gjithë kjo ndodh sepse Zoti nuk e ka zbuluar ende fuqinë e Tij mbi shpirtin. Dhe sapo të shfaqet kjo (dhe shfaqet me impulset e lartpërmendura), menjëherë gjithçka brenda vjen në rregull - një shenjë se Cari është këtu. Të gjithë le të kujtojnë se çfarë ndodh në shpirtin e tij kur tërhiqet brenda, ose kur dëshiron të lutet vetë, pa libër lutjeje. Kjo është ajo që ne po flasim. Ajo që nënkuptohet këtu nuk është një lloj gjendjeje e jashtëzakonshme, por një gjendje e zakonshme për të gjithë dhe që i ndodh kujtdo që nuk është i pakujdesshëm për shpëtimin. Vetëm kjo ndodh në shkallë të ndryshme fuqie dhe kohëzgjatjeje, por në thelb është e njëjta gjë, duke filluar nga lëvizjet e lehta që kalojnë shpejt, deri te pranitë e brendshme të patrazuara të Zotit, ndonjëherë që zgjasin për orë të tëra. Zoti thotë këtu: "Kjo është ajo që po kërkoni!" Kushdo që e kupton thirrjen dhe e kërkon atë, ato dëshira do të bëhen më të shpeshta dhe do të zgjasin më gjatë derisa të arrijnë një vendosje të përhershme dhe të pandryshueshme në zemër. Në Shën Asketikët për këtë është kudo parashkruar një ligj: të mos e injoroni këtë gjendje dhe të mos e shqetësoni atë jo vetëm me ndonjë gjë të jashtme, por edhe me reflektim të brendshëm, ose me ndonjë ndërmarrje, qoftë edhe të mirë. Kur kjo ndodh gjatë namazit, ata urdhërohen të ndalen dhe të qëndrojnë para Zotit kështu, duke ofruar vetëm harqe të vogla dhe të mëdha. Ai do të ndihet kështu në shpirtin e tij dhe do të largohet. Atëherë do të fillojë sërish bredhja e mendimeve dhe sulmi i lëvizjeve pasionante. Shpirti zbret përsëri nga qielli në tokë, nga drita në errësirë, nga paqja e dritës në punën e vështirë. Jini të durueshëm dhe prisni derisa të vijë përsëri ky zbulim i mbretërisë së Perëndisë në zemrën tuaj. Kështu do të jetë për sa kohë që i pëlqen Zotit ta konsolidojë këtë jetë të thelluar përgjithmonë dhe ta bëjë atë të përhershme dhe të pandryshueshme. Kërkimi për këtë të fundit është në fakt kërkimi i mbretërisë së Perëndisë; pamja e tij është hapja e mbretërisë. Kjo është ajo që nënkuptojnë fjalët e Speransky: "Mbretëria e Perëndisë u zbulua". Nisur nga ky koncept, nuk mund të mos vëmë re disa pasaktësi në frazat dhe fjalimet që pasojnë. Ka vend vetëm për durim të heshtur. (Diçka e ngjashme me këtë ndodh edhe kur dikush lexon për një kohë të gjatë me vëmendje dhe mediton thellë për atë që po lexon; shpirti pastaj ngopet dhe nuk dëshiron më të lexojë dhe kërkon pushim në lutje për vëmendjen e tij të lodhur.) Është e vetëkuptueshme se këtu tërheqja nuk është aspak ajo që diskutohet: këtu është nevoja e zakonshme për pushim, e zbuluar nga një trup, ashtu siç zbulohet nga një tir. Fjalët ndërkaluese kërkojnë njëlloj shpjegim: fjala e brendshme, ose lutja soditëse, ose dashuria e pastër, si sinonime për mbretërinë e Perëndisë në ne. Ata mund të shtrembërojnë idenë nëse nuk i kuptoni siç duhet. Fjala e brendshme e Speranskit nuk është zhurma jonë e brendshme ndaj vetvetes dhe vetvetes, por fjala, në kuptimin e Shën Apostullit dhe Ungjilltarit Gjon Teologu. Kjo frazë është marrë nga mistikët, sipas të cilëve Krishti lind në çdo të krishterë, i cili është Fjala e pafilluar, e mishëruar për hir tonë. Në letrat drejtuar vajzës së tij në ditën e Krishtlindjes, Speransky gjithmonë dëshironte që Krishti të lindte në të. Dhe kjo, sipas tij, është fjala jonë e brendshme. Natyrisht, kjo nuk mund të pranohet në kuptimin e vet. Krishti nuk ka lindur në ne, por ne rilindemi sipas shëmbëlltyrës së Krishtit; sepse "rigjenerimi" ynë në fontin e pagëzimit është ripërtëritja në imazhin e Krijuesit (Kol. 3:10), ose veshja e Krishtit (Gal. 3:27). Jeta e vërtetë e njeriut, e humbur në vjeshtë, rikthehet dhe zbulohet, në formën e saj më të përsosur, në personin e Jezu Krishtit, Perëndisë Fjala e mishëruar. Është në Të në një plotësi të tillë që të gjithë besimtarët do të tërheqin jetën e vërtetë prej Tij. Kjo është arsyeja pse Ai e quan veten hardhi, dhe të gjithë besimtarët - degë në hardhi, duke marrë lëngje jete nga hardhia. Një i krishterë i vërtetë ka një frymë me Zotin (1 Kor. 6:17). Aq afër është bashkimi! Ndërkohë, një i krishterë është në vetvete; ai nuk zhduket në Krishtin Zot, por, duke mbetur një individ më vete, rregullohet sipas shëmbëlltyrës së Krishtit. Kjo realizohet me hirin e Frymës së Shenjtë, i zbritur në tokë pas ngjitjes së Krishtit Shpëtimtar në qiell dhe uljes së Tij në të djathtën e Perëndisë Atë, dhe që nga ajo kohë e tutje qëndron vazhdimisht në Kishë dhe vepron në të nëpërmjet Frymës së Shenjtë. sakramentet për shenjtërimin e mbarë njerëzimit. Kjo është jeta jonë shpirtërore sipas burimit! Kur thonë: Krishti ka lindur në ne, kjo jep idenë se kjo bëhet tek ne, veç nesh, mekanikisht; e megjithatë veprimet e hirit drejtuar një krijese të lirë racionalisht nuk mund të jenë të tilla. Me anë të tyre duhet të kuptojmë gjithmonë ndryshimet moralisht të lira në mendjen dhe zemrën e një personi. Këto ndryshime tregohen përpara kësaj, kur shpjegohet se ekziston mbretëria e Perëndisë në ne. Kur zbatohet për fillimin e jetës, kjo do të jetë imagjinata e Krishtit në vetvete, ose transformimi i gjendjeve shpirtërore sipas vetive të Krishtit, në mënyrë që tek ne të ketë vetëflijimin e Krishtit, durimin e Krishtit, bindjen ndaj Zotit të Krishtit, mendjen e Krishtit, me një fjalë - gjithçka e Krishtit. Lutja medituese dhe dashuria e pastër përmenden herët. Ato tërheqje të brendshme përpara Zotit janë pragu i lutjes soditëse, por jo vetë lutja medituese. Namazi ka shkallë të ndryshme. Në fillim është vetëm lutje me lutje; por lutja e mendjes së zemrës duhet të shkojë së bashku me të, të ngrohet dhe të mbështetet prej saj. Më pas, lutja me zemër mendore merr pavarësi dhe është ose aktive, e sforcuar nga përpjekjet e dikujt ose e vetë-motivuar, gjetje. Në formën e fundit, është e njëjtë me disqet e treguara: është bashkëkohore me to dhe zhvillohet prej tyre. Kur më vonë gjendja në të cilën ndodhet shpirti gjatë këtyre impulseve bëhet konstante, atëherë lutja mendore-zemërore bëhet pandërprerë aktive. Në të njëjtën kohë, prirjet e mëparshme të përkohshme rilindin në gjendje meditimi, në të cilat dhe nga të cilat më pas zbulohet lutja medituese. Në këtë ato ndryshojnë nga nxitjet e treguara të brendshme që po diskutohen, dhe në të cilat një person, megjithëse nuk i kushton vëmendje gjithçkaje rreth tij, nuk e harron plotësisht atë; ai nuk largohet nga vetëdija e tij dhe, megjithëse i nënshtrohet veprimit më të lartë, ai e kontrollon vetveten dhe aq sa mund të ndihmojë në zgjatjen e asaj gjendje, aq edhe mund ta shqetësojë atë. Prandaj, mendoj se fjalët “ose lutje medituese” nuk duhej të ishin përfshirë këtu. E njëjta gjë duhet theksuar për dashurinë e pastër. Dashuria për Zotin është e ngjashme me natyrën tonë. Besoj se nuk shuhet plotësisht as te mëkatarët, por vepron në ta, duke i thirrur në pendim derisa të ngurtësohen dhe të dëshpërohen. Por vetë dashuria fillon që nga momenti kur, si rezultat i pendimit, lind vendosmëria për të punuar për Zotin, duke mos kursyer jetën. Veprat për të kënaqur Zotin që fillojnë më pas e zhvillojnë atë gjithnjë e më të fortë, derisa të kthehet në flakë dhe të përfshijë gjithë natyrën e tij. Ka kaq shumë nuanca të këtyre shkallëve të dashurisë sa është e pamundur t'i renditësh ato. Një tjetër e do Zotin sepse ka marrë shumë të mira prej Tij; një tjetër e do Zotin sepse pret disa të mira prej Tij; një tjetër e do Zotin sepse pret të gjitha të mirat prej Tij; një tjetër e do Zotin sepse Ai është Zot. Dashuria zbulohet me veprim në atë mënyrë që një tjetër bën vetëm një pjesë për Zotin, duke lënë një pjesë për vete; një tjetër bën gjithçka për Zotin; dhe një tjetër sakrifikon veten dhe gjithçka për Zotin pa kushte. Të duash Zotin si Zot, me vetëmohim të plotë, pa asnjë pretendim, është dashuri e pastër. Klimacus thotë për veten e tij se edhe nëse Zoti e dërgoi atë në ferr, ai gjithashtu do ta dojë pa ndryshim Atë atje me gjithë shpirtin e tij. Është e qartë se dashuria e pastër është kurora e përsosmërisë për të kënaqur Zotin dhe është në fuqi vetëm në fund të mundimeve përgjatë kësaj rruge. Në fillim, në shfaqjet e para të mbretërisë së Perëndisë tek ne, ajo nuk mund të kërkohet: mund të jetë në qëllim, por jo në realitet; mbretëron kur Zoti tashmë thith gjithçka që është e jona. Edhe pse në vetvete nuk është e suksesshme, sepse mendimet grabiten të gjitha, por, duke dëshmuar dëshirën dhe përpjekjen tonë për të pasur lutje të vazhdueshme, ajo tërheq mëshirën e Zotit - dhe Zoti për këtë punë jep, herë pas here, atë tërheqje brenda, në të cilën lutja mendore shfaqet në formën e saj të vërtetë. Dhe vetëm në këtë kohë ajo zotëron atë që Speransky shkruan më tej: "atëherë duket se gjithçka në shpirt është e heshtur; mos mendo për asgjë; mendja dhe kujtesa zbehen dhe nuk përfaqësojnë asgjë të caktuar; vetëm vullneti ngjitet fort pas idesë së Zotit". Këto fjalë janë të sakta; dhe ajo që vijon nuk është e saktë: "një përfaqësim që duket i pacaktuar sepse është i pakushtëzuar dhe që nuk mbështetet në ndonjë gjë të veçantë." Në praninë mendore përpara Zotit, i mundimshëm dhe i vetë-motivuar, njeriu duhet të jetë i bindur se Zoti, i gjithëpranishëm, është gjithashtu në ne, na sheh dhe na dëgjon. Kjo bindje, pasi të krijohet, bën të mundur eliminimin e përfytyrimeve duke i paraqitur mendërisht veten Zotit. Por ne duhet ta mbushim veten me këtë bindje, duke e pastruar atë në çdo mënyrë të mundshme nga imazhet ndaj të cilave janë kaq të ndjeshme mendimet tona, pavarësisht se me çfarë janë të zëna. Kjo është ajo që duhet të jetë! Fjalët: "ideja e Zotit" nuk përshtaten këtu, sepse nuk ka ide pa një imazh; në vend të saj duhet të vendosim: qëndrimin përpara Zotit, me bindjen se Ai është në mënyrë të padukshme i pranishëm në ne dhe na dëgjon. "Ideja," thotë Speransky, "e Zotit duket e pacaktuar", jo, jo kështu: kur ne fitojmë koncepte të qarta për Zotin nëpërmjet njohjes së vetive dhe veprimeve të Tij hyjnore të zbuluara tek ne, atëherë mendimi për Zotin nuk mund të jetë kurrë i pacaktuar, atëherë Zoti mendohet gjithmonë nga ne nën një pronë të Tij të njohur patjetër. Dhe kjo është një shenjë e një marrëdhënieje të vërtetë me Zotin dhe është e ndryshme nga një aspiratë ëndërrimtare drejt Tij. Në këtë frazë ka një copëz të vogël misticizmi të mjegullt, që vuan nga pasiguria. "Atëherë," shkruan Speransky, "ne hyjmë në errësirën e besimit. Atëherë ju nuk dini asgjë më shumë dhe prisni ndonjë dritë direkt nga lart, dhe nëse këmbëngulni në këtë pritje, atëherë kjo dritë zbret dhe mbretëria e Perëndisë zbulohet." Pasi vendosi t'i pëlqejë Zotit, ai, pa e kursyer veten, hidhet në punën e kënaqësisë së Zotit dhe nuk e njeh lodhjen dhe nuk ka asnjë punë për të cilën nuk do të ishte gati menjëherë: ai dëshiron t'i shpërblejë për kohën e kaluar në neglizhencë. (Unë besoj se vetë hiri sjell rregull dhe frymë veprimi për këtë. Por kjo është vetëm në fillim... Në fillim është e pamundur të vëresh nëse ka fryt nga mundi i dikujt; me kalimin e kohës, kur njeriu fiton zakonin e rendit të një jete të perëndishme dhe kjo anë nuk kërkon më përpjekje, fryma e xhelozisë nga jashtë lëviz përbrenda, nga veprat dhe mendimet për këtë në mendime. për të tjerët, një bashkëbisedues i mirë sugjeron ose Lideri kthehet përbrenda, dhe çfarë mendoni se gjen këtu - fermentim i pandërprerë i mendimeve, beteja të pandërprera, bardhësi dhe ftohtësi në zemër, kokëfortësi dhe palëvizshmëri në bindje, dëshirë për të bërë gjithçka në mënyrën e tij, me një fjalë përsëri në një gjendje shumë të keqe. Mësohuni të luteni me mendjen në zemër: Zoti Jezu Krisht, Biri i Perëndisë, ki mëshirë për mua!” dhe ky lutje, kur të mësosh ta kryesh siç duhet, ose më mirë, kur të shartohet në zemrën tënde, do të të çojë në përfundimin e dëshiruar: të bashkon mendjen me zemrën, do të qetësojë fermentimin e mendimeve dhe do të të japë forcë për të sunduar lëvizjet e shpirtit. Atij që e shpreh kërkesën i jepen udhëzime se si ta kryejë këtë namaz. Puna e ushtrimit në të duhet të fillojë menjëherë: por së pari ju duhet të kapërceni mosbesimin tuaj. Askush tjetër, kushdo qoftë kjo çështje, nuk besoi menjëherë se një mjet kaq i thjeshtë mund të çonte në qëllime kaq të rëndësishme, veçanërisht në lidhje me disa nga teknikat që përcaktojnë rendin e prodhimit të kësaj lutjeje. Por më në fund, diçka duhet bërë. Dhe kështu, edhe pse - jo edhe pse, me gjysmë besim e gjysmë mosbesim, fillon puna për t'u mësuar me këtë punë shpëtuese. Frytet e para ringjallin besimin, besimi forcon punën dhe shumëfishon frytet; çështja do të bëhet. Me qëllim e përshkrova gjerësisht gjithë këtë rend të lëvizjes së jetës së brendshme për të treguar se në rrjedhën e kësaj jete ka një fushë të gjerë për këmbënguljen në pritje. Shpirti i gjorë mundohet e mundohet, kërkon e nuk gjen. Të presësh diçka nga përpjekjet e tua as që të shkon në mendje. I gjithë besimi në vetvete është zhdukur prej kohësh dhe në thellësi të shpirtit mund të dëgjohet vetëm: "Shiko nga fati, shpëto". Të vendosim veten në duart e Perëndisë dhe të presim gjithçka nga mëshira e Tij e vetme, është kufiri përfundimtar i përgatitjes, gatishmërisë dhe përshtatshmërisë për vendosjen e mbretërisë së Perëndisë brenda nesh, e cila, megjithatë, gjithmonë nuk vjen me maturi (Luka 17:20). Kjo gjendje e pritjes së përulur, pa asnjë pretendim, është errësira e besimit (fraza e mistikëve), e cila është e zymtë vetëm për shkak të kohës së panjohur të marrjes së asaj që kërkohet dhe kërkohet, ndërsa objekti dhe baza e pritjes janë plotësisht të qarta. Unë besoj se pyetja është tashmë në mendjen tuaj: çfarë lloj mbretërie të Perëndisë është kjo? Speransky i përgjigjet kësaj më tej: "Askush nuk mund ta përshkruajë atë ose të japë një ide për të; ju e ndjeni atë, por është e pa komunikueshme. Vetë Jezu Krishti e përshkruan mbretërinë e Perëndisë vetëm me shëmbëlltyra dhe shëmbëlltyra." Le të shtojmë: vetëm të gjithë e dinë se ky është një thesar i çmuar i pakrahasueshëm, jo ​​i pritur, por i marrë dhe i zotëruar në të vërtetë. Shpëtimtari e shpjegon këtë me një shëmbëlltyrë për një njeri i cili, pasi gjeti një thesar në një fushë, u gëzua dhe, i gëzuar, pa i thënë askujt, shiti gjithçka që kishte dhe bleu atë arë; dhe një tjetër - për një tregtar, i cili, pasi mësoi se diku kishte një margaritar me vlerë të madhe, shkoi, shiti gjithçka që kishte dhe bleu atë perlë (Mateu 13:44-46). Sidoqoftë, është e mundur të kënaqni deri diku kureshtjen tuaj, sepse ajo që është e papërcaktuar nga ndjenja e ndjenjës mund të përcaktohet në tiparet e manifestimit të saj. Nga kjo anë, unë tashmë e kam përshkruar më parë mbretërinë e Perëndisë, duke huazuar veçori përshkruese nga shkrimet e etërve dhe pleqve. Punët e asketizmit janë i gjithë urdhri i një jete hyjnore. Do ta ritregoj shkurtimisht. Pasi pendimi ka vendosur një synim të fortë për të punuar për Zotin dhe për të mos e fyer Atë me mëkate, për sukses në këtë dhe për lëvizje të mëtejshme nëpër shkallët e përsosmërisë së jetës së krishterë, është e nevojshme të ndryshohet mënyra e jashtme e jetës dhe marrëdhëniet e jashtme siç kërkohet nga ky zotim; për të lidhur trupin me rregulla në të gjitha nevojat e tij, veçanërisht ato që u japin më shumë mbështetje pasioneve - abstenim i matur, vigjilencë dhe mundim i realizueshëm dhe largimi i acarimit të shqisave; Është e papranueshme të pushtosh të gjitha forcat e shpirtit, sipas frymës së jetës së filluar - mendjen me lexim shpirtshpëtues, bisedë dhe soditje për Zotin, vullnetin - me vepra të mira dhe ndërmarrje në përmbushjen e urdhërimeve të Zotit, dhe zemrën - me çdo lloj lutjeje, kishe dhe shtëpie, për të ngacmuar dhe forcuar në të ndjenjat e shenjta dhe simpatinë; ruaje me zell shpirtin në frikën e Zotit, në shkëputje nga të mirat tokësore dhe mbi të gjitha në paqe nga ana e ndërgjegjes. Nëpërmjet punës së asketizmit mund të ndizet një zjarr në zemër, por jo shpejt nëse ata mbeten vetëm: kjo rrugë është e mbushur me pengesa. Kjo është arsyeja pse, që nga kohërat e lashta, zelltarët e shpëtimit, të përjetuar në jetën shpirtërore, pa u larguar nga këto vepra, me frymëzim të Zotit, zbuluan dhe ua dhanë të gjithëve për përdorim një metodë tjetër për ngrohjen e zemrës, dhe për më tepër, më e thjeshta dhe më e lehta në dukje, por jo më pak e vështirë për t'u kryer, vetëm sa më shpejt të çon te qëllimi: kjo është kryerja e përshtatshme e lutjes mendore të Saviorit Zotit. Ai përbëhet nga sa vijon: bëhuni me mendjen dhe vëmendjen tuaj në zemrën tuaj, dhe pasi të keni krijuar bindjen se Zoti është afër dhe ju dëgjon, thirrini Atij me butësi: "Zot Jezu Krisht, Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua, një mëkatar ose një mëkatar" - dhe bëje këtë vazhdimisht, si në kishë, në shtëpi, dhe gjatë rrugës, dhe në punë, dhe deri në momentin e hapjes së syve në tryezë, në një minutë dhe në një minutë. i mbyllni ato? Kjo do të korrespondojë saktësisht me mbajtjen e një gjëje në diell, sepse këtu është mbajtja para fytyrës së Zotit, i Cili është dielli i botës inteligjente. Kjo është e gjitha... Unë i preka qëllimisht këto metoda dhe shtigje në detaje, sepse Speransky, në pjesën e fundit të letrës së tij të parë, prek mënyrat për të arritur atë gjendje, të cilën ai më lart e quajti zbulesa e mbretërisë së Zotit në ne. Por ai flet për to në këtë vend jo plotësisht, jo në detaje. "Çfarë duhet të bëjmë," shkruan ai, "për të arritur këtë gjendje (d.m.th., zbulesën e mbretërisë së Perëndisë)? Duhet: 1) ta pranosh veten si mëkatari dhe injoranti më i madh; 2) të përpiqesh të heqësh dorë gradualisht nga çdo pronë: a) nga pasuria materiale (shtojmë: kjo do të thotë që edhe sikur të ishte, mos e lejo atë kurrë si pronën e dikujt tjetër); (ndoshta ai nënkupton vizatimin ëndërrimtar të këtyre objekteve në imagjinatë, siç bëjnë mistikët, ose kërshërinë, kërkimin kritik, pyetjen dhe jo reflektimin nderues, c) nga vetia e kujtesës, duke dëbuar prej saj çdo imazh të objekteve qiellore (kjo është e vërtetë, gjatë pranisë së Zotit, dhe jo në përgjithësi). Kështu, ne kemi parë tashmë pothuajse të gjithë letrën e parë. Mbetet të themi një ose dy fjalë për dy pjesët e parafundit të kësaj letre, në të cilat shprehen lavdërimet për gjendjen e manifestimit brenda mbretërisë së Perëndisë. Në të parën, të tretën nga fundi, shkruhet kështu: "Në këtë gjendje fillon të dëgjohet fjala e brendshme; kjo gjendje quhet në të vërtetë gjendja e hirit; Kjo gjendje është rezultat i mësimeve të Jezu Krishtit dhe vetëm këtë gjendje Ai erdhi për të shpallur dhe përgatitur për ne. Çdo gjë që i paraprin kësaj gjendjeje (që unë e quaj alfabet) përbën fushën e Gjon Pagëzorit, i cili përgatit rrugën, por nuk është rruga." Gjithçka është e vërtetë këtu; vetëm disa fraza janë të pasakta. “Fjala e brendshme fillon të dëgjohet”, do të ishte më mirë të thuhej kjo: shqisat shfaqen, të stërvitura... në gjykimin e së mirës dhe së keqes (Hebrenjve 5:14). Në të gjitha rastet, përcaktimi se çfarë duhet bërë vjen nga zemra. Asnjë kuptim tjetër nuk duhet t'i jepet kësaj fraze; përndryshe do të hyjmë në rrugën e kuakerëve, iluminatëve dhe të gjithë mistikëve, për të cilët fjala e brendshme zëvendëson zbulesën e jashtme të Zotit, të cilën ata pothuajse e braktisin plotësisht. Nuk u thotë asgjë praktike, por gjithmonë zbulon sekretet e botës shpirtërore. Meqenëse në një shpirt të papërpunuar është e vështirë të dallosh fjalën e vërtetë të Zotit brenda, sepse ka shumë fjalë në të, sikur gjuhët të ngatërroheshin në Kullën e Babelit, nuk është e sigurt të vendosësh ta ndjekësh atë pa kushte - do të përfundoni me teori, plane dhe ndërmarrje shkatërruese ëndërrimtare. Gjendja e hirit fillon me pagëzimin, dhe për ata që kanë rënë pas pagëzimit, me pendim. Por ajo shfaqet në dy forma: në fillim është e fshehur, kjo është gjatë gjithë periudhës së asketizmit, dhe më pas është e dukshme, kjo është pas pastrimit të zemrës dhe hapjes së mbretërisë së Zotit brenda. Këtu bëhet fjalë për këtë të fundit, të cilën më vonë e quajti gjendja e komunikimit të prekshëm me Zotin. Rezultati i mësimit të Zotit tonë Jezu Krisht ishte: "pendohuni" dhe fundi është ai për të cilin po flasim këtu: ne do të vijmë tek ai dhe do të banojmë me të, premtoi Zoti (Gjoni 14:23) dhe u lut që të gjithë të ishin një në Të dhe në Atin, me anë të fuqisë së Frymës së Shenjtë, pasi Ata janë një (Gjoni:21-27). E gjithë ekonomia e shpëtimit, gjithçka e arritur nga Zoti dhe i Shenjti, drejtohet drejt kësaj. Apostujt, dhe kryer nga St. Church. Të gjitha bëmat përgatitore për të cilat folëm janë vërtet të ngjashme me veprën e Gjon Pagëzorit, dhe jo vetëm me të, por me të gjithë periudhën ungjillore të Dhiatës së Vjetër; dhe megjithatë, ato janë gjithashtu të nevojshme, ashtu siç ishin të nevojshëm Testamenti i Vjetër dhe Gjon Pagëzori. E dyta - e parafundit - thotë: "Kjo gjendje quhet në të vërtetë teologji mistike, kjo nuk është mësim librash, mësuesi në të është vetë Zoti dhe Ai ia komunikon mësimin e Tij shpirtit drejtpërdrejt, pa fjalë, në një mënyrë që nuk shpjegohet me fjalë. Kjo teologji është mistike jo sepse përmban sekrete të fshehura nga turma, por sepse ndjenjat që ngjall në shpirt dhe të vërtetat që zbulon janë krejtësisht të pakomunikueshme dhe nuk ka fjalë për t'i shpjeguar ato. Kjo është një letër apokaliptike që mund të lexohet vetëm nga ai që e merr.” Këtu frazat dhe mendimet janë pothuajse të gjitha të gabuara. Asnjë nga etërit dhe mësuesit e Kishës nuk e quajti këtë shtet teologji mistike. Mistikët e shpikën këtë emër dhe e shpikën në mënyrë të pahijshme, sepse nuk ishte e përshtatshme të quhej kështu gjendja e gjithë jetës shpirtërore, pasi teologjia është çështje e një ane mendore. Megjithatë, kjo nuk do të ishte asgjë; por fjalimet që pasojnë na shtyjnë në sferën e rrezikshme të pritjeve ëndërrimtare, lajkatare për diçka të jashtëzakonshme, një lloj zbulimi. Zbulimet janë një sëmundje e mistikëve. Ata janë të gjithë të shqetësuar për anën mendore dhe të gjitha pritjet e tyre sillen rreth të kuptuarit të sekreteve më të brendshme të botës; ndërsa thelbi i çështjes në jetën shpirtërore është puna e vështirë për veten, në formën e pastrimit të zemrës nga pasionet. Dhe edhe kur kjo të arrihet, ajo që premtohet nuk është zbulimi i mistereve, por një vegim i bekuar i Perëndisë (Mateu 5:8). Në zbulesën e Perëndisë, na është dhënë mjaftueshëm për Zotin, rendin hyjnor të gjërave dhe gjithçka që është e nevojshme për shpëtimin tonë. Nuk duhet pritur asnjë zbulim tjetër; nuk jepen. Ndërkohë, megjithatë, ky fjalim i Speransky nuk është krejtësisht i padrejtë. E vetmja gjë që është e rreme në të është se raporton disa zbulime të jashtëzakonshme, të vërteta të pashpjegueshme dhe të pakomunikueshme. Pas zbulimit të mbretërisë në ne, ndodh diçka saktësisht si zbulesa, vetëm jo diçka e re, por e njëjta gjë që tashmë është zbuluar, dhe ajo që na ishte e njohur tashmë nga mendja, dhe jo nga përvoja. Këtu dikujt i jepet zemra për të ndier të gjitha të vërtetat hyjnore, teorike dhe praktike, që përbëjnë thelbin e krishterimit, ose bashkimin tonë me Perëndinë në Zotin Jezu Krisht, me anë të hirit të Frymës së Shenjtë. Dhe më parë njiheshin, por aspak të tillë, saqë ata që nuk i njihnin tani mendojnë se po marrin diçka të re. Është e ngjashme me atë se si, kur lexoni një udhëtim, përpiqeni të imagjinoni gjithçka nga përshkrimi dhe mendoni se dini gjithçka; dhe kur të duhet të shikosh gjithçka me sytë e tu, gjen gjithçka krejtësisht të re, sikur të mos kishe imagjinuar asgjë më parë. Le të marrim një ide kryesore. Krishterimi, pra besimi në Zotin Jezus Krisht dhe komunikimi me Të, është shpëtimi ose çlirimi i nesh nga të këqijat vendimtare që janë të pashmangshme në asnjë mënyrë tjetër. Këtë e rrëfejnë të gjithë, por vetëm ky rrëfim për momentin është besim mendor; kur dikush hyn në gjendjen në fjalë, atëherë ai fillon të mbartë brenda vetes një ndjenjë shpëtimi dhe çlirimi. Ai jo vetëm që beson se do të shpëtohet, por e ndjen veten të shpëtuar: është njësoj sikur dikush të mbytej dhe të hipte në një varkë shpëtimi. Kur të vijë kjo ndjenjë, atëherë vetë e vërteta e shpëtimit do të shfaqet në një dritë të re dhe në një fuqi të re. Ndërsa kjo e vërtetë kalon në ndjenjë, të gjitha të tjerat, të mëdha dhe të vogla, të gjitha hyjnë në zemër dhe shndërrohen në qenien e mendjes dhe shpirtit tonë. Dhe çdo perceptim i tillë i së vërtetës nga zemra rezonon në ndërgjegje me një zbulesë të re, sikur të ishte e vetmja gjë që njihet këtu. Kujtoni sesi igumeni Parthenius, para kthimit të tij nga skizma, lexoi njëqind herë, siç thotë ai vetë, në një libër mbi besimin se kisha greke, edhe nën zgjedhën turke, ruante pastërtinë e besimit - dhe ende nuk mund ta merrte me mend se çfarë lloj të vërtete ishte kjo. Por një ditë ajo hyri në zemrën e tij, ndriçoi gjithçka dhe bëri menjëherë një revolucion të brendshëm në të. Unë mendoj, dhe të gjithë e kanë përjetuar, se si ndonjëherë diçka qëndron para syve dhe gjithçka nuk duket; dhe pastaj befas duket se ju hyn në sy - ju shikoni dhe pyesni se nga erdhi. E njëjta gjë ndodh në jetën shpirtërore: sot një, nesër një tjetër e vërtetë e ekonomisë së shpëtimit tonë futet në zemër dhe fillon të ndihet në formën e saj të vërtetë, por nuk ndodhin zbulime të reja. Kjo është pikërisht ajo që do të thotë premtimi i lashtë, se "ata të gjithë do të mësohen nga Perëndia" (Is. 54:13, Gjoni 6:45). Speransky tha mirë: "kjo teologji është mistike jo sepse përmban sekrete të fshehura nga turma". Por ajo që vijon pas kësaj flet për zbulimin e të vërtetave të pakomunikueshme mund të jetë e vërtetë vetëm në lidhje me admirimet e jashtëzakonshme, siç është, për shembull, Apostulli Pal. Të thuash se kjo është tipike për rrjedhën e zakonshme të jetës shpirtërore dhe për të gjithë në përgjithësi është e papërshtatshme dhe e rrezikshme. E pata të nevojshme ta përcaktoja këtë kundër mistikëve që jetojnë në mbretërinë e pritjeve ëndërrimtare dhe mashtruese. Në këtë gjendje shpirtërore ata e ndezin imagjinatën e tyre deri në atë pikë sa ndonjëherë u duket se po u jepen shpallje; Vërtetë, ndonjëherë ata shohin vizione, por këto vizione janë vetëm një fantazmë, dhe jo e vërteta. Me këtë do të përfundojmë analizën e letrës së parë, e cila u zvarrit pak sepse kishte të bënte me temën më të rëndësishme dhe që ne vetë duhej t'i shprehnim më me patjetër ato koncepte që i konsiderojmë të vërteta. Në letrën e dytë, Speransky tregon se çfarë i solli gjendja e re e zbulimit të mbretërisë së hirit tek ai dhe i ofron mikut të tij mënyrën më të lehtë - si mund të arrijë shpejt të njëjtin përfitim, duke lënë të kuptohet shkurtimisht në rreshtat e parë dhe të mëvonshëm - dhe për atë që ndodhi më parë. Speransky fillon në këtë mënyrë: "dyshimi dhe feja e jashtme janë dy rrugë drejt devotshmërisë". Ju thoni: si mund të jetë kjo? Dyshimi të pengon të shkosh; feja e jashtme, ndërsa është vetëm e jashtme, nuk lëviz, por qëndron në një vend, ose sillet përreth. Ndërkohë në këto fjalë ka të vërteta. Mos harroni se si shkon jeta jonë zakonisht. Duke qenë të lindur natyrshëm, pothuajse menjëherë ne lindim me hir në vaskën e pagëzimit dhe bëhemi anëtarë të Kishës. Na çojnë vetëm në kishë, kungohen dhe nuk na mbajnë larg shtëpisë kur kryhen ritet dhe lutjet e shenjta. Pastaj, pasi kemi gjetur këmbët tona, ne rritemi në rendin e jetës fetare të krishterë dhe mësojmë gjithçka që bëjnë zakonisht të gjithë të krishterët, me kërkesë të Kishës. Mund të hyjmë në frymën e gjithë kësaj dhe të mos hyjmë, ose mund të futemi dhe të mos hyjmë; por, duke hyrë në jetë, apo duke u rritur, ne gjithmonë konstatojmë se të gjitha rrugët e jetës sonë janë të veshura dhe të mbrojtura nga urdhrat fetarë që përbëjnë statutin e Kishës. Aq shumë për fenë e jashtme, nëse supozojmë se ju i bëni të gjitha këto, edhe pse pa rezistencë në zemër, por edhe pa ndonjë mendim të veçantë, dhe vetëm sepse është ashtu siç është dhe që të gjithë e bëjnë. Ndërsa gjërat po shkojnë kështu, ju nuk e shihni se sa të dobishme janë të gjitha këto aftësi. Ju do ta ndjeni këtë dhe falënderoni Zotin që gjithçka rreth jush është kështu kur të udhëhiqeni, ose ju vetë do të sulmoni bindjen se ju duhet t'i përuleni Zotit me shpirt dhe të vërtetë, dhe jo vetëm në këtë rit të jashtëm - faleminderit sepse sapo të filloni këtë lloj jete në veprim, do të gjeni në ritet e jashtme të Kishës gjithçka që ju nevojitet, do të gjeni jo vetëm interpretimin e asaj mirëmbajtjeje të jetës së brendshme dhe shpirtërore. Tani filloni të përdorni gjithçka me mençuri, rriteni dhe bëheni më të fortë në shpirt derisa të rriteni në një formim të plotë shpirtëror. Dhe kështu feja e jashtme është bërë për ju rruga drejt devotshmërisë së vërtetë. Në të lindi jeta juaj shpirtërore, në të u ushqye dhe u pjekur. Edhe ajo është për ju çfarë është barku i nënës për një fëmijë në zhvillim, ose barku i natyrës është për një farë. Një fëmijë i ngjizur, ose një filiz i zgjuar, gjen në farën rreth vetes të gjithë elementët e nevojshëm për zhvillimin dhe edukimin e tij. Dhe ju gjetët gjithçka që ju nevojitej për jetën tuaj shpirtërore në strukturën e Kishës, në dukje të jashtme, por të mbushur me elementë dhe forca shpirtërore - dhe u rritët shpirtërisht. Fëmija, pasi është formuar, vjen në botë; Pasi të jeni pjekur, në kohën e duhur do të kaloni në një botë tjetër, në lidhje me të cilën gjendja juaj aktuale është e njëjtë me të qenit fëmijë në bark. Me qëllim u ndala pak më gjatë në këtë temë për të treguar se si mëkatojnë ata që nuk favorizojnë radhët e jashtme të Kishës dhe çfarë planesh vrastare për shpirtin ushqejnë ata që planifikojnë t'i ndryshojnë këto radhë sipas shijeve të tyre. Ashtu si në natyrë gjithçka është rregulluar në atë mënyrë që brezat e rinj që dalin rreth tyre të gjejnë gjithçka që u nevojitet për të vazhduar ekzistencën e tyre, kështu që nëse diçka në këtë rend ndryshon, atëherë të ardhurit e rinj, duke mos gjetur asgjë për të mbështetur jetën e tyre, do të ngrijnë dhe do t'i japin fund ekzistencës së vazhdueshme të gjinive dhe specieve të tyre; pra, në fushën fetare, brezat e rinj të njerëzve, në rendin e jashtëm të fesë, i gjejnë të gjitha elementet e nevojshme për jetën me anë të besimit, dhe formohen në këtë frymë, dhe të ndryshosh këtë rend të jashtëm, ose të anulosh diçka në të, për arsyet e veta, do të thotë të heqësh mbështetjen e jetës shpirtërore dhe ta vrasësh atë në syth. Në kishën tonë, thelbi i gradës së jashtme përbëhet nga St. Sakramentet që japin hir dhe mësimi i larmishëm i fjalës së Perëndisë, që ndriçon të gjithë, janë dy nxitës dhe nismëtarë thelbësorë të jetës shpirtërore; rite dhe lutje të tjera të shenjta ndezin shkëndijën e jetës shpirtërore që ato ofrojnë; megjithatë në tërësi është e mbushur me të vërtetat e besimit dhe frymën e jetës rreth Krishtit Jezu, Zotit tonë. Thjesht hyni në këtë hapësirë ​​të brendshme dhe do të shihni se sa shumë dritë dhe jetë ka. Speransky hyri, e hapi dhe, çfarë është më e këndshme, u gëzua, siç thotë më poshtë. Shihni se si feja e jashtme është rruga drejt perëndishmërisë së vërtetë. Por si çon dyshimi në të njëjtën gjë, produkt i dobësisë së mendjes dhe zemrës njerëzore, që mund të vrasë çdo embrion të shpirtit të jetës? Në këtë mënyrë, Speransky na kujton gjendjen morale që i parapriu çastit kur në të u formua vendosmëria për të punuar për Perëndinë në frymë, dhe pikërisht në gjendjen e tij; Për një tjetër ajo mund të ketë një formë të ndryshme, ose për të gjithë mund të ketë të sajën. Fakti është se, siç besoj unë, askush nuk ka hyrë ndonjëherë në një vendosmëri të tillë pa kaluar ankthe të thella morale - të paktën, askush nuk e bën këtë aq sinqerisht sa dikush që ka përjetuar shqetësime të tilla. Por këto ankthe nuk janë të një lloji të vetëm. Speransky ishte i shqetësuar nga dyshimet për karakterin e tij mendor; të tjerët mundohen nga ankthet e ndërgjegjes; shqetësime të tjera të zemrës - dhe e gjithë kjo në forma dhe nuanca të ndryshme. Ankthet e dhimbshme e detyrojnë njeriun të kërkojë mënyra për t'i larguar dhe për të rifituar paqen e indinjuar. Udhëheqja është gjithmonë e gatshme për këtë, sipas Speransky, në fenë e jashtme, ose, më saktë, në strukturën e Kishës. Ai që i nënshtrohet sinqerisht këtij udhëzimi, gjen menjëherë atë që kërkon dhe hyn në shtegun shpëtimtar të jetës që çon në kungimin me Zotin, i Cili u premtoi të gjithë atyre që janë të ngarkuar me ankth: ejani tek Unë... dhe Unë do t'ju jap çlodhje (Mateu 11:28). Pas kësaj, është e vetëkuptueshme ajo që thotë më pas Speransky: "Duke pasur fatin të ecësh në këto shtigje, ti je, ose, më saktë, e konsideron veten brenda kishës - kupton se ekziston një fe e brendshme, një nderim më i pastër për Zotin dhe gëzohesh për këtë zbulim". "Le të ndalemi pak," vazhdon Speransky, "në vlerësimin e kësaj gjendjeje, le të shohim se çfarë lloj drite na jep, çfarë ndjenjash ngjall dhe çfarë ndikimi ka në veprimet tona". Le të ndalemi me të dhe para se të prekim fjalimin e tij, do të themi disa nga mendimet tona për të njëjtën gjë. Një tipar dallues i gjendjes kur mbretëria e Perëndisë zbulohet përbrenda, ose, çfarë është e njëjta gjë, kur një zjarr shpirtëror i pashtershëm ndizet në zemër nga një marrëdhënie me Perëndinë, është e brendshme. Vetëdija është e përqendruar e gjitha në zemër dhe qëndron përpara fytyrës së Zotit, duke derdhur ndjenjat tuaja përpara Tij, mbi të gjitha duke rënë me dhimbje tek Ai në ndjenjat e përulura të pendimit, me një gatishmëri të qenësishme për t'ia kushtuar gjithë jetën shërbimit vetëm Atij. Një sistem i tillë vendoset çdo ditë, që nga momenti i zgjimit nga gjumi, zgjat gjithë ditën, me të gjitha punët dhe aktivitetet dhe nuk largohet derisa gjumi të mbyllë sytë. Së bashku me formimin e një sistemi të tillë, i gjithë çrregullimi që ekzistonte brenda deri në këtë moment pushon, gjatë periudhës së kërkimit, në këtë gjendje kalimtare të lëngimit, siç e quan Speransky më poshtë, në të njëjtën letër. Fermentimi i pakontrolluar i mendimeve ndalon; atmosfera e shpirtit bëhet e pastër dhe pa re: ka vetëm një mendim dhe kujtim të Zotit. Prandaj butësia në çdo gjë të brendshme. Gjithçka është e qartë atje; çdo lëvizje vihet re dhe vlerësohet denjësisht, me dritën inteligjente që buron nga fytyra e Zotit duke u soditur. Si rezultat i kësaj, çdo mendim i pahijshëm dhe ndjenjë e pahijshme që vjen në zemër, has në rezistencë që në fillim dhe largohet. Këtu përmbushet ajo që këshillon Filoteu i Sinait: "në mëngjes, qëndroni në hyrje të zemrës dhe në emër të Jezusit mundi armiqtë që po afrohen". Kjo largim nga e keqja mund të jetë e menjëhershme, por mund të zgjasë orë, ditë, muaj dhe vite; Ndërkohë, thelbi i çështjes është gjithmonë i njëjtë, domethënë, se asgjë e keqe nuk lejohet të hyjë në zemër, por përballet me një kundërshtim vendimtar që nga momenti i vetëdijes për keqdashjen e saj dhe përndjekja e saj nuk kthehet derisa zemra të hiqet plotësisht prej saj. Pas kësaj, çfarëdo që mendohet, çfarëdo që ndihet, çfarëdo që dëshirohet, çfarëdo që thuhet apo bëhet, mendohet, ndjehet, dëshirohet, thuhet dhe bëhet, nga vetëdija e saktë se e gjithë kjo nuk e ofendon Zotin e medituar pa pushim, është e pëlqyeshme për Të dhe në përputhje me vullnetin e Tij. Nëse, kundër vullnetit, diçka e kundërt rrëshqet, njeriu menjëherë i rrëfen Zotit me përulësi dhe pastrohet nga pendimi i brendshëm ose rrëfimi i jashtëm, në mënyrë që ndërgjegjja të mbahet gjithmonë e pastër përpara Zotit. Shpërblimi për të gjitha këto punë të brendshme është guximi ndaj Zotit në lutje, i cili vazhdimisht ngroh zemrën. Ngrohtësia e lutjes së pandërprerë është shpirti i kësaj jete, kështu që me ndërprerjen e kësaj ngrohtësie, pushon edhe lëvizja e jetës shpirtërore, ashtu si me ndërprerjen e frymëmarrjes, pushon edhe jeta trupore. Këto pak fjalë thonë gjithçka që sjell me vete hyrjen në mbretëri, ose, thënë ndryshe, zjarrin e bekuar që më në fund ndizet në zemër; Kjo përcakton edhe thelbin e jetës së vërtetë shpirtërore, ose funksionet e saj thelbësore. Jo papritmas, natyrisht, e gjithë kjo shfaqet në forcën e saj të qenësishme - ka devijime, gabime dhe dobësime; por kjo është pikërisht ajo që nënkuptohet, që atëherë e tutje, mendja bashkohet me zemrën dhe, pasi vendoset brenda, fillon të shërbejë përpara fytyrës së Zotit. Kjo është ajo për të cilën Speransky donte të fliste; por ai nuk foli siç duhet, duke u kufizuar në disa sugjerime dhe duke përshkruar më shumë çrregullime të qenësishme në gjendjen e mëparshme. Speransky e bëri këtë sepse, siç besoj, fjalimet e tilla ishin më të kuptueshme për mikun e tij, i cili ende nuk kishte arritur në pikën ku Speransky kishte arritur tashmë. Pasi vendosi të marrë në konsideratë gjendjen e tij të re nga ana mendore, e zemrës dhe e aktivitetit, ja çfarë thotë Speransky në aspektin e parë: “Duke marrë parasysh me njëfarë ashpërsi shumën e informacionit që zotëroni në këtë gjendje, ju zbuloni se të gjitha ato përbëhen nga një e vërtetë, domethënë, se Jezu Krishti është në ne - një e vërtetë sigurisht e madhe, por që mund të mbetet e pafrytshme nëse nuk kthehet në një ndjenjë mbizotëruese dhe mbetet e pa kultivuar. Ai la të kuptohet se si mendja qëndron në zemër përpara Zotit, në bindjen ose ndjenjën se Ai është këtu, sheh, dëgjon dhe dëgjon. Kjo kultivohet nga një thirrje lutëse drejtuar Zotit, inteligjente në zemër, derisa kjo të bëhet ndjenja mbizotëruese; dhe bëhet e tillë bashkë me lindjen e shtetit në fjalë. Në të njëjtën kohë, mjegulla e brendshme shpërndahet dhe atje gjithçka bëhet dritë nga Zoti i soditur, i Cili është dritë. Kjo është ajo që ai la të kuptohet; dhe ajo që vijon më pas i referohet gjendjes së mëparshme të kërkimit dhe dëshirës. “Në këtë rast (d.m.th., derisa ky vizion mendor i Zotit të jetë kultivuar në zemër), gjithçka kufizohet në lexime që riprodhojnë para nesh të njëjtën të vërtetë nga këndvështrime të ndryshme, domethënë, ju vazhdimisht ktheheni në të njëjtin rreth mendimesh, të vërteta në thelb, por të pafrytshme në zbatimin e tyre. Duke kuptuar se cili është thelbi i jetës së krishterë dhe duke mos e gjetur atë në vetvete, mendja fillon të punojë për ta arritur këtë, lexon, reflekton, flet. Në të njëjtën kohë, e vërteta se jeta varet nga bashkimi me Zotin paraqitet në forma të ndryshme dhe diskutohet, por mbetet ende larg zemrës dhe nuk ndihet ende; Kjo është arsyeja pse nuk jep fryte. Mendimet enden në mënyrë të pakontrolluar dhe shpesh tundin themelet e jetës. Gjëja kryesore që është torturuese dhe shqetësuese në këtë gjendje është se të gjitha të vërtetat e besimit, duke qenë të përfshira vetëm në anën njohëse, i nënshtrohen sulmit të keqkuptimeve, dyshimeve dhe mosbesimit. Vetëm kur ndjenja mbizotëruese të bëhet ndjenja e shpëtimit në Zotin (që ndodh në të njëjtën kohë me lindjen e shtetit në fjalë), e vërteta e besimeve të shenjta do të fillojë, njëra pas tjetrës, të kalojë në zemër dhe, duke u kthyer në lëng e gjak, ato do të heqin paraprakisht çdo mundësi hutimi dhe dyshimi. Pas kësaj, ju mund të dëgjoni mijëra kundërshtime - zemra juaj nuk do të dridhet; sepse ndjen se gjithçka është me të vërtetë ashtu siç rrëfehet. Deri në atë kohë, kjo është ajo që ndodh, siç e përshkruan më tej Speransky mirë. “Ju e bindni veten se po ecni vazhdimisht përpara dhe, me mashtrim të natyrshëm, nga këndvështrimet e ndryshme, arrini në përfundimin se po zgjeroni dhe shumëfishoni informacionin tuaj; Ndërkohë, pyetjet e mëdha për mishërimin, për vuajtjet, për vdekjen, për ringjalljen e Jezu Krishtit mbeten të pazgjidhshme, ose përpiqeni t'i pajtoni ato në sistemet alegorike ose më pak, nëse jeni më alegorike dhe jo. megjithatë, i zhytur në dyshime, ju e siguroni veten se po ecni në muzgun e besimit: kjo fjalë e madhe, e kuptuar keq dhe akoma më keq e zbatuar, i përgjigjet çdo gjëje dhe qetëson për gjithçka.” Pak a shumë, por të gjithë e përjetojnë këtë, veçanërisht ata që merren me shkenca, dhe, për rrjedhojë, zhvillojnë një anë më njohëse në vetvete. Patetike janë të gjitha metodat për qetësimin e mendjes, të shpikura nga ata që hyjnë në fushën e besimit, pa nënshtrim të përulur ndaj besimit, me besim arrogant për të kuptuar dhe kuptuar gjithçka! Në mendje vërshojnë hutimet pas hutimit dhe ai vetë nxiton t'i eliminojë ato sipas mënyrave të veta: por pavarësisht se çfarë i del, ai nuk kënaqet. Dhe kështu do të jetë gjithmonë derisa zemra të përjetojë të vërtetën e të gjitha të vërtetave të besimit të Shën. Atëherë i gjithë hezitimi dhe hutimi do të marrin fund; atëherë shpirti qetësohet në gjirin e besimit dhe drita e Zotit ndriçon fort gjithçka brenda. Megjithatë, kjo tashmë është përmendur. E njëjta gjë vlen edhe për Speransky në lidhje me ndjenjën: ai vetëm la të kuptohet se çfarë ndodh në këtë gjendje, por flet më shumë për të siç ndodh në gjendjen e mëparshme. Në këtë gjendje, lutja shkëlqen në zemër dhe jep forcë për të zmbrapsur të gjitha sulmet e kota. Dhe në gjendjen e mëparshme kishte lutje (punë), por zemra ishte pothuajse gjithmonë e ftohtë dhe vetëm kur lëvizte drejt lutjes së ngrohtë dhe të zjarrtë. Tani, përkundrazi, ngrohtësia e lutjes nuk largohet, por herë pas here fillon një ftohje, e cila largohet shpejt nga qëndrimi i pacientit në rutinat dhe aktivitetet që ngjallin ndjenjën. Ka një ndryshim të madh në qëndrimin e zemrës ndaj betejave të kota dhe pasionante - kush është i lirë prej tyre! - por në gjendjen e mëparshme ata hynë në zemër, e admiruan bashkë dhe sikur me forcë i morën simpatinë, edhe pse aty nuk kishte vepra mëkatare, zemra rrallë mbetej e lirë nga ndotja nga bashkëkënaqësia mëkatare. Dhe tani po vijnë të njëjtat sulme; por në hyrje të zemrës qëndron vazhdimisht një roje - vëmendja, dhe në emër të Zotit Jezus i largon këta armiq. Dhe vetëm ndonjëherë kur armiku arrin të vjedhë një ëmbëlsi të tillë, e cila, megjithatë, vërehet menjëherë, shpërthen dhe pastrohet nga pendimi derisa të mos mbetet asnjë gjurmë. Kjo është struktura e zakonshme e zemrës në gjendjen në fjalë. Le të shohim tani se çfarë thotë Speransky më pas. “Namazi bëhet më i butë ose më i nxehtë, ose më i pavarur, d.m.th., ai kthehet nga verbal në mendor.” Po, kjo është e vërtetë. Shndërrohet jo vetëm në i zgjuar, por edhe në zemër, dhe bëhet mendjemprehtë ose zemërgjerë. Zemra lutet dhe mendja ruan vëmendjen dhe lutjen. Por ajo që është thënë më parë: “përkushtimi i vëmendshëm në leximin e devotshëm prodhon natyrshëm ndryshim në namaz”, domethënë sikur ndryshimi i namazit të ndodhë nga leximi i vëmendshëm, kjo nuk vlen këtu. Leximi i devotshëm në gjendjen e mëparshme predispozon për lutjen, ose siguron material për të: por në këtë gjendje, namazi ruan vetveten, duke u nisur nga e gjithë struktura e brendshme dhe duke u mbajtur pas tij. Këtu ajo mban gjithçka dhe i jep lëvizje dhe jetë çdo gjëje - si leximin, ashtu edhe arsyetimin e mendimeve, dhe çdo mirësi dhe vullnet të mirë, sepse ajo bëhet frymë e jetës shpirtërore. Po kështu, ajo që thuhet pas kësaj thuhet në atë mënyrë që të shkojë më shpejt në gjendjen e mëparshme sesa në këtë. Pikërisht, thuhet: “Së shpejti fillon ftohja, evazioni dhe mungesa e mendjes, e për rrjedhojë ankthi; ju e dini se këto janë kryqe të brendshme dhe përpiqeni t'i çoni sa më mirë; por nuk mund t'i fshehni vetes me hir varfërinë dhe gjithçka që mund të bëni është të mos e lini rrugën në të cilën po ecni. Ngrohtësia e vazhdueshme e zemrës nga të qenit brenda fytyrës së Zotit, por mos e karakterizoni atë këtu: ndërsa në gjendjen e mëparshme, në periudhën kalimtare të kërkimit, këto grabitje të mendjes, bredhja e mendimeve, ftohtësia ose bardhësia e zemrës janë konstante vetëm në momentet e hirit të mbushura me zemër, por paksa mbarojnë valët e zemrës gjëja fillon përsëri dhe kjo është derisa të lindë jeta e brendshme e vërtetë, përfitimi i parë i së cilës është ngrohtësia e vazhdueshme e zemrës dhe qetësimi i mendimeve. Është e dhimbshme ta përjetosh këtë, por ende nuk ke forcë ta kontrollosh veten; dhe nuk ka mbetur asgjë për të bërë veçse, duke punuar me veten sa më mirë që keni mundësi, prisni me durim që Zoti të vijë. Shpresa për të marrë nga Zoti i mëshirshëm atë që kërkohet na mban në rrugën që kemi nisur, por sigurisht jo krenaria. Krenaria largon hirin e Zotit dhe shkakton tërheqjen e ndihmës nga lart, e cila mund të shoqërohet me pasoja katastrofike. Krenaria ende mund të mbajë në rregull sjelljen e jashtme; por kurrë mos e lini të jetë e prirur për të punuar për të arritur përsosmërinë e brendshme! Përkundrazi, në hapin e parë brenda, do t'ju duhet të armatoseni me të. Dhe nëse kjo nuk ndodh, atëherë nuk do të ketë sukses, sepse krenaria është mohimi i çdo ndihme nga lart; dhe pa të të gjitha përpjekjet tona janë asgjë. “Me gjithë bindjen e brendshme, thuhet më tej, në detyrën e përulësisë, në realitet ju pengoheni në çdo hap dhe më i kujdesshmi e kalon jetën e tij më shumë duke qenë i vetëdijshëm për rëniet e tij se sa për t'i shmangur ato. Ju vlerësoni gjithçka, por në të njëjtën kohë ndjeni se duhet të hiqni dorë nga gjithçka. Kështu, për sa i përket të gjitha ndjenjave që janë më thelbësore për devotshmërinë dhe përulësinë në jetën tuaj (unë, për të jetuar). kontradiktë e vazhdueshme.” Të dyja këto tipare - mendjemadhësia dhe vlerësimi i gjithçkaje janë cilësi në gjendjen e mëparshme - dhe jo vetëm ata, por të gjitha ndjenjat dhe pasionet e tjera të pakëndshme jetojnë në zemër, fshihen atje dhe dalin prej saj kur tundojnë. Kjo është arsyeja e kontradiktës apo mosmarrëveshjes së vazhdueshme me veten; mendja dhe vetëdija kërkojnë një gjë, por zemra mban të vetën. Në një gjendje hiri ose kungimi të prekshëm me Zotin, çdo gjë pasionante dhe e gabuar shpërthen nga zemra: zjarri i hirit pushton atje dhe fillon të djegë gjithë natyrën tonë nga qendra e tij. Mendimet dhe pasionet e këqija nuk vijnë më nga zemra, por sulmojnë nga jashtë dhe tundojnë, duke u përpjekur të futen përsëri brenda, por gjithmonë zmbrapsen. Sa i përket ndjenjave të treguara këtu, është pikërisht në zhdukjen e plotë të tyre që krijohet një jetë vërtet shpirtërore, e brendshme. Vetëm kur e gjithë arroganca dhe vetëbesimi, këta fëmijë të krenarisë, të gjithë që vlerësojnë çdo gjë dhe çdo shpresë për diçka tjetër përveç Zotit largohen në mënyrë të pakthyeshme, vetëm atëherë na hapet qasja në gjithëveprimin e Perëndisë, duke ndezur në zemër zjarrin e jetës në Zotin. Ja çfarë thuhet në fund për veprimet: “Sjellja në përgjithësi bëhet më korrekte, ndërgjegjja më e ndjeshme; dobësitë paraqiten si vese, veset si krime”. Kjo është absolutisht e vërtetë. Duke qëndruar vazhdimisht me mendjen në zemër përpara fytyrës së Zotit, një person diskuton të gjithë punën e tij, të brendshme dhe të jashtme, me të gjitha lidhjet e tij, në mënyrë që të jetë plotësisht e këndshme për Zotin e dukshëm. Frika e Zotit është kryetari i kësaj gjykate; arsyetimi i mendimeve - nëpunës; ndërgjegjja është gjykatësi që merr vendimin përfundimtar. Ky këshill i brendshëm mblidhet vazhdimisht. Prandaj, për një person të tillë, të gjitha veprat kryhen vetëm në përputhje me vetëdijen e vërtetë të vullnetit të Zotit për ta - qofshin të mëdha apo të vogla. Asgjë nuk bëhet kuturu; brenda ka një vetëqeverisje të matur dhe të matur. Zoti, pasi ka triumfuar mbi zemrën, i jep forcë njeriut. Dhe ai është i fortë jo vetëm për t'i rezistuar rrethanave të jashtme, por edhe ndaj rrjedhës së ndryshimeve dhe lëvizjeve të brendshme. Prona e mbretërisë së Perëndisë është e tillë që një person që e ka marrë Perëndinë si Mbret të tij bëhet mbret mbi veten dhe tërë jetën e tij dhe e kthen çdo gjë në një mënyrë për të kënaqur Perëndinë. Dhe para kësaj, çfarë ndodh? "Ti nuk futesh thellë," shkruan më tej Speransky, "mjafton në zemër; e njeh veten si një mëkatar të madh, por në të njëjtën kohë i thua vetes: "i tillë është njeriu" dhe, duke e përgjithësuar kështu shthurjen tënde, e nënçmon atë me kthesat dinake të krenarisë tënde, e fshih nga vetja dhe jeta jetëdhënëse është zjarri i vetëm i rizgjedhur mbi këtë. iluzion i mjerueshëm!” Por si mund të ishte ndryshe kjo? Nuk është vendosur brenda, kështu që nuk mund të shihni se çfarë po ndodh atje dhe si po ndodh. Aty çdo gjë rrjedh vetvetiu, pa kufizim apo drejtim autokratik dhe më pas, jashtë ndodh ashtu siç e diktojnë rrethanat. Për shkak të një mekanizmi të tillë të jetës, gabimet nuk vihen re, përveç nëse janë të mprehta dhe të mëdha, si trungu; dhe duke mos u vënë re, ato nuk shkaktojnë pendim dhe shqetësim për korrigjim - dhe njeriu jeton ashtu siç jeton. Ndonëse synonte të jetonte ashtu siç duhej, nuk ka forcë ta kontrollojë veten. Duke shpjeguar se çfarë ndikimi ka një gjendje hiri në të gjitha funksionet e jetës së brendshme, Speransky tani nxjerr një përfundim të përgjithshëm nga kjo. Por ashtu si vetë shpjegimi i tij devijoi më shumë drejt gjendjes së mëparshme të kërkimit, po kështu e njëjta gjendje karakterizon përfundimin e përgjithshëm. "Le t'i përmbledhim," thotë ai, "rezultatet: pak dritë, kontradiktë të vazhdueshme në ndjenja, shumë papastërti në veprime: kjo është gjendja që unë e quaj gjendja e lëngimit. Mall është emri i saj i vërtetë, sepse ndihesh i paaftë për t'u tërhequr, shumë i dobët për të ecur përpara dhe megjithatë i pakënaqur duke qëndruar në vend. Të ulesh pranë viteve nuk është një font: Oh, kur do të vijë shpëtimi i Izraelit për të na hedhur në këtë font jetëdhënës! Si na lejon Ai, i pranuar nga ne në Veten e Tij, të lëngojmë në këtë mënyrë? Ai është brenda nesh; por ne vetë nuk jemi aty. Pra, ne duhet të kthehemi atje. Mjafton të lexosh, duhet të veprosh; Mjafton të shikosh të tjerët të ecin – duhet të ecësh vetë”. Nuk ka asgjë për t'u shtuar këtyre mendimeve dhe sugjerimeve të mrekullueshme. Nëse dëshironi jetën e brendshme, futuni brenda. Por si të futemi, do të flasim për këtë në letrën tjetër. Si të futeni brenda është diskutuar tashmë. Dikush mund të shtojë vetëm: rregullohu në këtë mënyrë dhe qëndro me durim në këtë sistem, duke pritur për vizitën e Zotit. Zoti është i mëshirshëm, pa dyshim do ta marrësh, vetëm në një orë kur nuk e pret, sepse nuk vjen me maturi. Por vëmendja jonë duhet të përqendrohet në atë që Speransky thotë për këtë. Mos harroni se ai tashmë e ka prekur këtë temë në letrën e tij të parë, por nuk është shprehur plotësisht. Aty ai përmendi kushtin e fundit për marrjen e kësaj dhurate, dhe këtu ai flet për imazhin e hyrjes së parë në rrugën që çon në atë - një imazh i tillë me të cilin mund të maten hapat përpara në këtë rrugë. Është ai që flet për tërheqjen nga bota herë pas here për t'u kujdesur më thellë për veten, për rrëfimin dhe kungimin. Edhe pse këto tri veprime ai i quan tre hapa, në praktikën e Kishës sonë kjo është një gjë - agjërimi. Sa institucion i mrekullueshëm që kemi - këtë agjërim! Nëse një person dëshiron apo jo, ai do të kujdeset më thellë për veten e tij dhe do të bjerë më seriozisht te Zoti; dhe këtu, askush nuk e di se si, dikush fillon të marrë një vendim për të përmirësuar jetën e tij, një tjetër fillon të shqetësohet për kalimin nga korrektësia e jashtme në atë të brendshme dhe një i tretë fillon të ndezë zjarrin e një jete të brendshme përpara Zotit; Më tej, ky zjarr mbështetet dhe intensifikohet nga zbatimi i rreptë i të njëjtit institucion, në të gjitha postet që na janë caktuar dhe përveç tyre. Duke thënë se ne duhet të hyjmë brenda përpara Zotit, Speransky përcakton hapat atje. “Hapi i parë”, thotë ai, “është hyrja në vetvete (duke u tërhequr nga bota); hapi i dytë është pendimi; i treti është kungimi. Me fjalë të tjera: hiqni dorë nga gjithçka për një kohë, rishikoni tërë jetën tuaj, largohuni nga çdo e keqe, mbani zi për atë që duhet të zihet dhe, pasi keni vendosur të ecni sipas urdhërimeve pa të meta, pastrojeni veten me pendim; atëherë pranoni kupën e shpëtimit në mënyrë që të bashkoheni sinqerisht me Zotin. Duke u ripërtërirë në këtë mënyrë, ju do të hyni përsëri në rendin e jetës suaj me forcë të re, për të punuar për shpëtimin, sipas shkallës së përparimit tuaj shpirtëror. Jo të gjithë i heqin një gjë këtij rituali adhurimi: disa nxjerrin vendosmërinë për të jetuar siç duhet, të tjerët – zellin për jetën e brendshme, të tjerët – zjarrin e kësaj jete, ose ruajtjen dhe forcimin e saj. Speransky flet për agjërimin në përgjithësi, pa e kufizuar atë në ndonjë gjendje të veçantë shpirtërore, megjithëse në rrjedhën e fjalës së tij është e qartë se ai pret nga kjo për mikun e tij lindjen e një pranie të brendshme para Zotit. Të gjitha veprimet që përbëjnë përgatitjen janë aq mirë të përcaktuara nga Speransky saqë ne mund t'i rishkruajmë vetëm këtu, vetëm duke shtuar disa fjalë shpjeguese aty-këtu. Largimi nga bota. Të jesh vetëm në botë është një atribut i qenieve të përsosura, ndaj të cilit nuk duhet të pretendojmë. Largimet periodike janë të nevojshme. Kushtojini një, dy javë largimit, dua t'i them vetmisë më të rreptë. Çudia, mirësjellja - e gjithë kjo është e pakuptimtë në krahasim me shpëtimin. Shfrytëzojeni këtë kohë vetëm për të marrë në konsideratë veten, pa ndonjë përzierje të reflektimeve teorike. Ju keni menduar gjatë dhe shumë: është koha që ju të diskutoni veten. Kryeni një hetim mbi veten tuaj nga tre pika kryesore: civile, morale dhe fetare. Nuk mjafton të dënosh veten në terma të përgjithshëm (gabimi i madh i rrëfimeve të zakonshme)! – duhet të zbresësh në detajet më të vogla; ju duhet të keni guximin të përballeni me të gjitha format e shëmtuara të paligjshmërisë suaj. Unë mbështetem shumë në mirësinë e Shpëtimtarit tonë dhe në hirin që tashmë qëndron në ne, në mënyrë që të mos shpresoj se vështrimi yt nuk do të shmanget nga kthesat e krenarisë dhe se do të kesh forcë të mjaftueshme për ta parë veten ashtu siç je. Mos e lini këtë gropë derisa të bindeni se zuzari, i tërhequr zvarrë në burg dhe i torturuar nga ekzekutimi publik, është një lloj shenjtori në krahasim me ne, njerëzit e mirësisë dhe devotshmërisë së brendshme, që kemi pretendime për hirin dhe për kungimin me Jezu Krishtin (ju do të zhyteni lehtësisht me këtë të vërtetë, të hidhur dhe shpëtuese). Në këtë analizë, njeriu duhet të ketë kujdes nga një pengesë: kur gjykon veten, nuk duhet të gjykojë të tjerët - duhet t'i përmbahet personalitetit të tij dhe t'ia lërë të gjitha krahasimet Atij që i njeh zemrat. Pendimi. Kur ndihesh i depërtuar, i copëtuar në vetëdijen e paligjshmërisë tënde, atëherë e kupton për herë të parë se çfarë është pendimi. Një zemër e thyer nuk është një shprehje metaforike: është një ndjenjë e vërtetë dhe pozitive; ndjen se si është grimcuar, fshirë në pluhur. Mos kini frikë ta shtypni atë; përkundrazi, prisheni plotësisht, duke dëshmuar, si të thuash, publikisht për këtë pendim të brendshëm - dua të them, duke u rrëfyer në kishë, pra priftit, i cili, në një farë mënyre, është përfaqësuesi, i autorizuar nga të gjithë vëllezërit tanë besimtarë, të njohur dhe të panjohur, të dukshëm dhe të padukshëm, të gjallë dhe të vdekur, që përbëjnë trupin e Krishtit në kuptimin mistik dhe të vërtetë. Nuk kam frikë të pohoj se pendimi i brendshëm, sado i zjarrtë të jetë, do të jetë gjithmonë i paplotë pa këtë rrëfim formal (përveç nëse ka pengesa të pakapërcyeshme). Kungimi. Në bashkësi, Jezu Krishti me të vërtetë bashkohet me ne. Ai është gjithmonë në ne (dhe kjo prani quhet hir); Ky është kuptimi i vërtetë i kësaj shprehjeje, aq pak të njohur për skribët e kohës sonë - edhe pse ne nuk e ndiejmë atë, duhet ta ndjejmë brenda vetes; dhe për të ngacmuar apo ringjallur këtë ndjesi, kungimi i Shën. Ata që pretendojnë se, për shkak të komunikimit të vazhdueshëm të vazhdueshëm, mund të bëjnë pa këtë kombinim të veçantë, gabohen thellë. Sepse, së pari, komunikimi i vazhdueshëm presupozon një shkallë të lartë shenjtërie dhe kush do të jetë aq i guximshëm sa t'ia atribuojë atë vetes? Më tej, edhe duke supozuar se ekziston ky komunikim i vazhdueshëm, ky komunikim tjetër, i qëllimshëm dhe simbolik vetëm sa do ta ringjallë dhe forcojë atë. Pra, në çdo rast, është jashtëzakonisht e dobishme dhe e nevojshme. Shtojini këtyre argumenteve se kisha juaj i ofron lehtësira kaq të mëdha këtij ushtrimi sa është e pafalshme të mos i përdorni. Do të ishte e panevojshme t'ju paralajmërojmë për një rrezik tjetër - tharjen e zemrës. Ju e dini shumë mirë se butësia dhe zjarri i ndjenjave nuk janë gjithmonë një garanci e sigurt për një rritje të hirit: përkundrazi, ajo vepron më fuqishëm gjatë mundimeve të brendshme dhe kryqeve. Duke përshkruar të gjithë procedurën e agjërimit, Speransky i jep mikut të tij disa mësime në lidhje me këtë. Këto mësime janë të llojit që mund të zbatohen për secilin prej nesh: ato ia vlen të studiohen. “Kthehu, oh, kthehu, mik i dashur, në këto tre ushtrime dhe unë guxoj të të siguroj në emër të Atij që gëzimi qëndron në jetën dhe komunikimin me njerëzit, se Ai nuk do të ngurrojë të shfaqet. Ai do të vijë për të hedhur dritën e Tij në mendjen tuaj, për të pastruar ndjenjat tuaja, për të udhëhequr veprimet tuaja. Do të ndjeni brenda jush fuqi që deri më tani ishin të panjohura për ju. Dëshirat tuaja do të zhduken; sepse Ai nuk do të vijë në formën e një mendimi, një koncepti abstrakt, siç e keni përjetuar më parë, por po aq vërtet, aq fizikisht, si dielli që lind sot. Pasi të hapet para nesh spektakli i botës shpirtërore, është e pamundur të mos e ndjejmë diellin që e sundon atë. Por unë ju pyes: çfarë është më reale - bota shpirtërore apo materiale? Nuk po them që gjithçka bëhet sapo arrin në këtë gjendje komunikimi të prekshëm. Oh, jo, mbetet shumë për të bërë për të arritur një komunikim tjetër, i cili tashmë është i padukshëm, por i shkëputur transcendentalisht jo vetëm nga çdo imazh, por edhe nga çdo mendim – një komunikim thuajse i pashpjegueshëm me fjalë, edhe pse shumë real. Kur të jeni të vendosur fort në të, atëherë ose nuk do të keni më nevojë për këshillën time (sepse Ai do t'ju udhëheqë Vetë), ose, nëse Ai ende dëshiron të veprojë nëpërmjet meje, atëherë Ai do të më japë mënyra dhe forcë për ta bërë këtë. Oh, sa gjëra të mëdha do t'ju zbulojë! Atëherë brendësia juaj do të dridhet fjalë për fjalë nga gëzimi. Më beso, gjatë ndarjes sonë, unë dhe ti kemi ngrënë vetëm qumësht. Buka e të fortëve ka një shije krejtësisht të ndryshme, megjithëse është e përbërë nga të njëjtat parime. Unë tani e di mjaft saktë mënyrën tuaj të jetesës në botë dhe nuk i fsheh nga vetja të gjitha vështirësitë me të cilat do të duhet të përballeni për t'u kënaqur me këto ushtrime me qëndrueshmëri. Por kini parasysh, 1) se ju keni marrë tashmë prirje të rëndësishme nga Fryma e Shenjtë dhe se braktisje të tilla, kur janë të vazhdueshme, nuk falen; 2) se gjithçka që tani ju duket një detyrim, një borxh mirënjohjeje, kënaqësie, mirësjelljeje, në dy ose tre muaj do të duket pothuajse qesharake. 3) A nuk duhen sakrifica në këtë rrugë, si në çdo tjetër? Dhe për sa kohë nuk do të qëndrojmë as të ftohtë e as të ngrohtë? 4) Ka gjithmonë mënyra për t'u marrë me dritën dhe për ta shmangur atë ngadalë dhe pa u prishur. Gjatë tërheqjes nga drita, për të parandaluar shpërqendrimin e mendimeve, zgjidhni lexim të thjeshtë, për shembull, "Imitim" dhe (ose) bëni përkthime, me një fjalë, bëni një ushtrim që do të pushtonte mendjen tuaj pa e shtyrë atë për të kërkuar. Por më e rëndësishmja, kënaquni me lutje dhe konsideratë të kujdesshme të jetës suaj të kaluar. Në raste të tjera, unë do t'ju këshilloj të studioni Biblën në detaje, jo sepse drita e vërtetë rrjedh nga letra - jo, por përmes këtij mediumi zakonisht derdhet. Pra, ju duhet të rezervoni këtë material për kohëzgjatjen e efektit të tij. Vendoseni veten në kuptimin e drejtpërdrejtë dhe Mësuesi në kohën e duhur do t'ju zbulojë kuptimin e vërtetë... Filloni me Testamentin e Vjetër: ky është hapi i nevojshëm për t'u ngritur në të Re. Por edhe një herë, askush nuk duhet të lajkatohet nga mendimi se ai sheh qartë derisa drita nga lart ta ndriçojë atë...” Kjo përfundon shqyrtimin tonë të letrës së dytë të Speransky. Dy letrat e para i shikuam më gjerësisht, sepse ato parashtruan idetë kryesore. Letrat e mëposhtme shpjegojnë më hollësisht të njëjtën gjë që u tha në esetë e para në përgjithësi. Letra e tretë në mënyrë aforistike ofron udhëzime të ndryshme për jetën shpirtërore, të lidhura, megjithatë, kryesisht me lutjen. "Unë do t'ju tregoj," thotë Speransky, "disa mendime individuale ndërsa më jepen", dhe ai raporton. Këto mendime ia vlen të lexohen dhe të mendohen. Hiri, i cili nxit kaq shumë mosmarrëveshje teorike, është një gjë e thjeshtë për ndjenjat. Ajo është pikërisht kjo prani e Zotit tonë brenda nesh. Pa Mua... nuk mund të bëni asgjë (Gjoni 15:5): ky është parimi i hirit. Edhe në këtë kuptim, Apostujt dhe të krishterët e parë e quajtën Jezu Krishtin thjesht Zot. Prova më e shkëlqyer e së vërtetës matematikore mund të krahasohet në dukshmëri me veprimet e hirit, kur zemra i hapet atij me anë të pendimit. Përpara shfaqjes së jetës së brendshme, ose shfaqjes së efektit të prekshëm të hirit dhe bashkimit me Zotin, një person shpesh bën diçka tjetër vetë dhe sforcon forcën e tij për ta bërë këtë. Por, i rraskapitur dhe i pasuksesshëm në përpjekjet e tij. ai më në fund heq dorë nga aktivitetet e tij amatore dhe i dorëzohet me gjithë zemër të gjitha efektet e hirit. Pastaj Zoti e viziton me mëshirën e Tij dhe ndez në të zjarrin e jetës së brendshme shpirtërore. Se përpjekjet e tij nuk kishin asnjë kuptim në këtë revolucion të madh, ai e di nga përvoja. Më pas, nëpërmjet tërheqjeve pak a shumë të shpeshta, hiri i Perëndisë i ngulmon atij konfirmimin e përjetuar se ruajtja e këtij zjarri të jetës nuk është çështje e përpjekjeve të tij. Për më tepër, zbulimi i shpeshtë i mendimeve dhe i sipërmarrjeve të mira, mbulimi i shpeshtë i frymës së lutjes, i cili nuk dihet se si dhe nga ku, e bën atë të bindet eksperimentalisht se të gjitha të mirat janë të mundshme për të vetëm nëpërmjet veprimit të hirit të Zotit, gjithmonë të natyrshme në të, me hirin e Zotit, i cili shpëton të gjithë ata që janë të shpëtuar. Ai i dorëzohet Zotit dhe Zoti vepron në të. Sërish tregon se vetëm atëherë çdo gjë i shkon me sukses kur mbushet me këtë vetëdorëzim. Ai nuk tërhiqet prej saj dhe shikon në çdo mënyrë të mundshme. Teoricienët janë shumë të interesuar për çështjen e marrëdhënies së hirit me lirinë. Për bartësin e hirit, kjo çështje zgjidhet me vetë veprën. Bartësi i hirit ia dorëzon veten efektit të plotë të hirit dhe hiri vepron në të. Kjo e vërtetë nuk është vetëm më e dukshme për të se çdo e vërtetë matematikore, por edhe çdo përvojë e jashtme, sepse ai tashmë ka pushuar së jetuari jashtë dhe është plotësisht i përqendruar brenda. Ai tani ka vetëm një shqetësim - të jetë gjithmonë besnik ndaj hirit të natyrshëm në të. Pabesia e ofendon atë dhe ajo ose tërhiqet ose zvogëlon veprimin e saj. Një person dëshmon për besnikërinë e tij ndaj hirit ose Zotit me faktin se as me mendime, as në ndjenja, as me vepra, as me fjalë nuk lejon ndonjë gjë që ai e percepton të jetë në kundërshtim me Zotin dhe, përkundrazi, nuk lejon që asnjë punë ose ndërmarrje të kalojë pa e përfunduar atë, përderisa kupton se ky është gjykimi i rrethanave dhe vendimeve të tij të brendshme nga vullneti i Zotit. lëvizjet. Kjo ndonjëherë kërkon shumë punë, vetëkufizim të dhimbshëm dhe vetë-rezistencë; por ai është i gëzuar duke sakrifikuar gjithçka për Zotin, sepse, pas çdo sakrifice të tillë, ai merr një shpërblim të brendshëm: paqe, gëzim dhe guxim të veçantë në lutje. Është nëpërmjet këtyre akteve të besnikërisë ndaj hirit që dhurata e hirit ringjallet, në lidhje me lutjen, e cila nuk mungonte më në atë kohë. Kur ndizet një zjarr, nevojitet lëvizja e ajrit për ta ndezur atë; në të njëjtën mënyrë, kur zjarri i hirit ndizet në zemër, nevojitet lutja, e cila është një lloj lëvizjeje e ajrit shpirtëror në zemër. Çfarë është kjo lutje? Kthimi i vazhdueshëm i mendjes te Zoti në zemër, ose qëndrimi i pandërprerë përpara Zotit me mendjen në zemër, me ose pa thirrje ndaj Tij, me vetëm ndjenja përkushtimi dhe një rënie të penduar ndaj Tij në zemër. Ky veprim, ose më mirë humor, është mjeti kryesor për të ruajtur ngrohtësinë e brendshme dhe të gjithë rendin e brendshëm, për të larguar mendimet e këqija dhe boshe, për të forcuar mendimet dhe ndërmarrjet e mira. Mendimet dhe ndërmarrjet e mira vijnë, ai futet më thellë në lutje dhe në varësi të faktit nëse ato forcohen në namaz apo zhduken, ai zbulon nëse ato janë të pëlqyeshme apo të papëlqyeshme për Zotin. Mendimet e këqija vijnë ose diçka fillon të shqetësojë shpirtin - ai përsëri futet thellë në lutje, duke mos i kushtuar vëmendje asaj që po ndodh në të - dhe gjithçka zhduket. Kështu, lutja mendore vendoset tek ai si motori dhe sunduesi kryesor i jetës shpirtërore. Nuk është për t'u habitur sepse të gjitha udhëzimet në shkrimet e etërve synojnë kryesisht të mësojnë se si t'i luteni Zotit me inteligjencë, siç duhet. Namazi është gjëja e parë në jetën morale dhe fetare. Rrënja e kësaj jete është një qëndrim i vetëdijshëm i lirë ndaj Zotit, i cili më pas drejton gjithçka. Fusha ku kjo marrëdhënie zbulohet dhe manifestohet në veprim është lutja, si komunikim i ndërsjellë - ka një fushë ku zbulohen marrëdhëniet tona morale ndaj të afërmve tanë, dhe asketizmi është një fushë ku zbulohet qëndrimi moral ndaj vetvetes. Cili është qëndrimi ynë ndaj Zotit, i tillë është lutja jonë; dhe çfarë është lutja, i tillë është qëndrimi ynë ndaj Zotit. Dhe duke qenë se këto marrëdhënie nuk janë të njëjta, imazhi i lutjes nuk është i njëjtë. Ai që është i pakujdesshëm për shpëtimin ka një qëndrim tjetër ndaj Perëndisë; përndryshe, ai që ka braktisur mëkatin dhe është i zellshëm për virtytin, por nuk ka hyrë ende në vetvete dhe punon për Zotin nga jashtë; përndryshe, më në fund, ai që ka hyrë brenda dhe mbart Zotin brenda vetes dhe qëndron para Tij. I pari, ashtu siç e lë pas dore jetën, edhe namazin e lë pas dore dhe e kryen në kishë, në shtëpi, sipas zakonit të vendosur, pa vëmendje e pa ndjenja. I dyti lexon shumë lutje dhe shpesh shkon në kishë, duke u përpjekur në të njëjtën kohë t'i kushtojë vëmendje dhe të ketë ndjenja në përputhje me lutjet që lexon, megjithëse shumë rrallë ia del mbanë. I treti, i përqendruar tërësisht nga brenda, qëndron mendërisht përpara Zotit dhe i lutet Atij pa u shpërqendruar në zemrën e tij, pa lutje të gjata, edhe pse qëndron për periudha të gjata kohore në lutje, në shtëpi dhe në kishë. Hiq librin e lutjeve nga i dyti dhe do t'ia heqësh të gjithë namazin; imponoje namazin një personi të tretë dhe do ta shuash namazin tek ai me erën e fjalës. Çdo gradë e njerëzve, ose çdo shkallë e afërsisë me Zotin, ka lutjen e vet dhe rregullat e veta për të. Sa i vlefshëm është udhëzimi me përvojë dhe sa dëm mund të shkaktohet nga komanda e paautorizuar! Sapo dikush të kthehet nga mëkati në virtyt, ai menjëherë do të fillojë të jetë xheloz për t'iu afruar Zotit. Dhe kthimin e tij e solli frika e Zotit dhe ai u kthye për t'i kënaqur Zotin me një jetë të mirë, për ta përvetësuar Atë dhe për vete. Veprat në këtë frymë janë hapat e tij në rrugën e afrimit ndaj Zotit. Fusha në të cilën zbulohet kjo ngjitje te Zoti, siç u tha tashmë, është lutja. Ai që është penduar dhe ka vendosur të mos kënaqet me më shumë zakone të këqija, por t'i përmbahet moralit të mirë, mbështetet menjëherë në të! Nuk mund t'i thuash dikujt si ai herën e parë: "lutu veten". Ai nuk do të mund ta bëjë këtë, ashtu siç, për shembull, dikush që nuk ka studiuar frëngjisht nuk do të jetë në gjendje të flasë frëngjisht. Dhe njeriu duhet të mësojë të lutet, duhet të fitojë aftësinë e kthesave lutëse të mendimit dhe të lëvizjeve të ndjenjave, nga lutjet e të tjerëve, ashtu siç mëson gjuhët e huaja nga bisedat e shtypura. Për këtë qëllim kemi libra lutjesh për përdorim shtëpiak dhe ritet e lutjes kryhen në shërbesat e kishës. “Nëpërmjet tyre duhet së pari të mësohemi me lutjen. Ligji këtu është ky: dëgjoni lutjet, të lexuara dhe të kënduara, dhe sforcohu për t'u ndjerë siç shprehet në ato lutje. Është e nevojshme, megjithatë, të zgjidhni lutjet me maturi. Përsa i përket lutjeve të kishës, zgjedhja është e papërshtatshme: ka gjithçka për të gjithë - dhe do të bëni mirë nëse filloni të shkoni në kishë, edhe lutja është më mirë çdo ditë dhe lutja është sa më shpesh të jetë e mundur. të përshtatshme dhe kuptimplote. Këtu është rregulli: mos zgjidhni shumë lutje, akatistë dhe kanone; merrni një rregull të vogël, më së miri është të mjaftoheni me lutjet e njohura të mëngjesit dhe të mbrëmjes; mjafton t'i shikosh tërësisht në liri, mendo dhe ndjeji - dhe më pas bëji ato ngadalë, me vëmendje të plotë, duke riprodhuar mendimet dhe ndjenjat nderuese të shprehura në to, duke vënë në të njëjtën kohë, si në fillim, ashtu edhe në intervale dhe në fund, më shumë harqe, si në tokë ashtu edhe nga beli. Ndërsa filloni të mësoheni të luteni siç duhet, sipas lutjeve të të tjerëve, do të filloni të zhvilloni thirrjet dhe thirrjet tuaja lutëse ndaj Perëndisë. Mos i injoroni kurrë këto ngjitje drejt Zotit që shfaqen në shpirtin tuaj; por sa herë që shqetësohen, ndalo dhe fale namazin tënd. Mos mendo se duke u falur kështu po i bën dëm namazit - jo: këtu lutesh ashtu siç duhet dhe kjo lutje është më e arritshme për Zotin. Kjo është arsyeja pse ekziston një rregull që mësohet nga të gjithë: qoftë në kishë apo në shtëpi, vetë shpirti juaj dëshiron të lutet me fjalën e tij, dhe jo me fjalën e dikujt tjetër - jepini lirinë, lëreni të lutet, edhe nëse lutet vetë gjatë gjithë shërbimit, por në shtëpi do të mbetet prapa rregullit të lutjes dhe nuk do të ketë kohë ta përfundojë atë. Të dyja format e lutjes, sipas librave të lutjes, me vëmendje dhe mendime dhe ndjenja respektuese përkatëse, ose pa to, me fjalët tuaja, janë të pëlqyeshme për Zotin. Atij i duket e pakëndshme vetëm kur dikush lexon lutjet në shtëpi, ose në kishë qëndron në shërbim pa i kushtuar vëmendje: gjuha lexon ose veshi dëgjon, por mendimet enden nuk di ku. Këtu nuk ka lutje fare. Por namazi nuk është ushqyes, por lutje personale, më afër thelbit të çështjes dhe më frytdhënëse. Prandaj, këshillohet që të mos prisni gjithmonë derisa të dëshironi të luteni vetë, por ta detyroni veten të luteni kështu, dhe jo vetëm gjatë shërbesave të kishës dhe lutjeve në shtëpi, por në çdo kohë. Për të fituar aftësi në këtë punë lutjeje të detyruar, punëtorët me përvojë të lutjes zgjodhën një lutje drejtuar Zotit Shpëtimtar dhe vendosën rregulla se si ta kryenin atë, në mënyrë që të zhvillojnë lutjen personale me ndihmën e saj. Ne folëm për këtë më parë. Çështja është e thjeshtë: qëndroni me mendjen tuaj në zemrën tuaj përpara Zotit dhe lutuni Atij: "Zot Jezu Krisht, Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua." Pra, në shtëpi para lutjes, gjatë intervaleve të lutjes dhe në fund, dhe në kishë dhe gjatë gjithë ditës, në mënyrë që të gjitha momentet e ditës të mbushen me lutje. Kjo lutje shpëtuese është zakonisht e mundimshme dhe praktike në fillim. Por nëse dikush nuk është shumë dembel për të punuar në të, ai do të bëhet vetëlëvizës, do të krijohet vetë, si një përrua që gërmon në zemër. Ky është një përfitim i madh dhe ia vlen të punosh shumë për ta arritur atë. Punëtorët që kanë pasur sukses në lutje tregojnë për këtë një punë të vogël ose një ushtrim lutjeje paksa të vështirë, domethënë: para ose pas rregullit të lutjes, në mëngjes ose në mbrëmje, apo edhe gjatë ditës, lini pak kohë për të kryer këtë lutje dhe bëjeni kështu: uluni, ose më mirë akoma, qëndroni me lutje, përqendroni vëmendjen tuaj në zemrën tuaj përpara Zotit, duke ngritur bindjen se Krishti është këtu dhe se Ai është këtu dhe c: Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua, dhe bëj harqe, po të duash, nga beli dhe nga toka. Bëjeni këtë për një çerek ore, gjysmë ore, pak a shumë, siç është më e përshtatshme për ju. Sa më shumë të punoni, aq më shpejt kjo lutje do të zërë rrënjë në zemrën tuaj. Është më mirë ta marrësh detyrën me më shumë zell dhe të mos tërhiqesh derisa të arrish atë që dëshiron, ose derisa vetë kjo lutje të fillojë të lëvizë në zemër; pas kësaj vetëm mbështetje. Ajo ngrohtësi e zemrës ose djegia e shpirtit, për të cilën u fol më parë, vjen pikërisht në këtë mënyrë. Sa më shumë që lutja e Jezusit të zërë rrënjë në zemër, aq më shumë ngrohet zemra dhe aq më shumë vetëlëvizëse bëhet lutja, kështu që zjarri i jetës shpirtërore në zemër ndizet dhe djegia e tij bëhet e pandërprerë, në të njëjtën kohë kur lutja e Jezusit do të pushtojë gjithë zemrën dhe do të lëvizë pandërprerë. Për shkak të kësaj, ata që kanë marrë lindjen e një jete të brendshme të përsosur luten pothuajse ekskluzivisht me këtë lutje, duke përcaktuar rregullin e tyre të lutjes me të. Suksesi në këtë çështje varet nga besimi me të cilin njeriu ndërmerr këtë ushtrim, nga shkalla e zellit për të vazhduar dhe korrektësia e zbatimit të tij. Të gjitha rregullat që lidhen këtu dhe rastet që ndodhin janë të përcaktuara në shkrimet e etërve, të mbledhura në Filokalia. Kushdo që dëshiron udhëzim duhet të shkojë atje. Letra e tretë e Speranskit më solli në këto mendime rreth lutjes, ku ai flet pothuajse tërësisht për lutjen. Këtu janë thëniet aforistike të Speransky për lutjen. Unë do t'i paraqes ato jo në të njëjtin rend si ai i tij, por siç më duket më mirë, sipas rrjedhës së mendimeve. "Lutja është verbale, kur ne ndjekim fjalët e të tjerëve me mendimet tona; ajo është e zgjuar kur ndjekim mendërisht fjalët tona. Fjala është gjithmonë aty, sepse nuk mund të mendohet pa fjalë. Në rastin e parë ato na janë dhënë, në të dytin janë shpikur nga ne vetë. Ndryshimi është shumë i vogël." "Në lutjen thjesht medituese, fjala, si vetë mendimet, zhduket, por jo sepse ju e dëshironi atë, por sepse ajo ndodh vetvetiu." "Këtu është një mjet i mrekullueshëm për të larguar mendimet e këqija, për të parandaluar mungesën e mendjes, për të mbajtur veten vazhdimisht në praninë e Zotit tonë, madje edhe për t'u përgatitur nga larg për dhuratën e soditjes - një mjet të cilit më të mirët e asketëve të lashtë, punëtorët asket, iu drejtuan dhe janë ruajtur në kishën tonë greke - kjo është për t'u mësuar në punë mendore, kur nuk jeni të drejtë, për shembull, në shoqëri, etj.) për të përsëritur fjalët e shtrënguara: "Zotëri mëshirë", por duke i përsëritur ato pa pushim dhe vazhdimisht vetëm atëherë, duhet të kënaqeni me to Është veçanërisht e dobishme të bini në gjumë me këtë ushtrim të vogël në buzët tuaja dhe në mendimet tuaja. "Është gabim të mendosh," thotë Teresa, "se lutja, qoftë edhe thjesht verbale, nëse është vetëm e sinqertë, nuk mjafton për të na sjellë në përsosmëri të madhe." "Llojet e ndryshme të lutjes nuk ofrohen për zgjedhjen tonë. Këto janë rrjedhje të ndryshme të të njëjtit hir." Ky lloj lutjeje është vetëm lutje vetëlëvizëse kur e gjen veten shpirti i lutjes. Por ato janë gjithashtu dy llojesh: tek një person fuqia për t'i bindur ose jo, për ta ndihmuar ose për ta frustruar; dhe në tjetrin, ai nuk ka fuqi të bëjë asgjë, por është i magjepsur në lutje dhe mbahet në të nga një forcë tjetër, duke mos pasur lirinë për të vepruar në asnjë mënyrë tjetër. Rrjedhimisht, mendimi i shprehur mund të lidhet vetëm me këtë të fundit. Në lidhje me të gjitha llojet e tjera të namazit, zgjedhja është e përshtatshme. "Ai nuk e di se çfarë është Biri që nuk i drejtohet Nënës së Tij në lutjet e tij; Ai gjithashtu nuk e di se çfarë është i Shenjti i Vetëm që nuk e adhuron Atë në vendet e Tij të shenjta." Një sugjerim shumë i përshtatshëm për një Luteran! Dhe në të gjitha devijimet e tyre nga e vërteta, rregullat dhe rregulloret e Kishës së vërtetë, luteranët ekspozohen si pa logjikë. Në Kishën Ortodokse ka gjithmonë lutje të pandashme për Zotin Jezus, për Zonjën e Shenjtë Theotokos dhe për shenjtorët. I njëjti urdhër vlen edhe për mbledhjen e lutjeve në librat e lutjeve. Namazi gjithashtu merr të njëjtën lëvizje kur bëhet vetë. "Bindjuni saktësisht babait tuaj shpirtëror, veçanërisht në lidhje me kungimin. Sa i lumtur jeni që mund të merrni kungimin çdo muaj!" Udhëzimi i mençur është t'i bindeni babait tuaj shpirtëror! Për dikë që është i zellshëm për të mbajtur ndërgjegjen e tij të pastër, ka shumë raste që e zemërojnë atë me hutim se si të veprojë më mirë. Bëj siç thotë babai juaj shpirtëror dhe jini të qetë. Për atë që e praktikon namazin, rruga e suksesit në të është më e shkurtër, përderisa bëhet sipas udhëzimeve dhe udhëzimeve të një babai të ditur. Nuk ka kufizime në lidhje me kungimin në Kishën tonë. Merrni kungimin të paktën çdo javë, të paktën çdo ditë. Por, sigurisht, nxehtësia e zellit në këtë drejtim duhet të zbutet nga këshillat e mençura të atit shpirtëror, sepse njeriu mund të bjerë në mendjemadhësi dhe më pas në pasojat e dëmshme të saj. Kjo është gjithçka që mund të thuhet për letrën e tretë. Le të kalojmë të katërtin, sepse flet për diçka krejtësisht të ndryshme - për bashkimin e shenjtë të sovranëve, me disa mendime anësore. Vetëm pjesa e fundit e kësaj letre ka të bëjë me të njëjtën temë që na ka zënë deri tani. Këtu është: “Më ke mbushur shpirtin me gëzim me fjalët e tua të pakta të lutjes së pandërprerë. Nuk ka asgjë më të vlefshme se ky sakrament i ngjizjes. Hiri i Zotit qoftë me ty dhe Ai denjoftë të bashkohet me veten e tij nëpërmjet Shën Kungimit”. Në letrën time të fundit, përmenda se futja e lutjes së Jezusit në zemër, në mënyrë që ajo të murmuritë, shoqërohet me ngrohtësinë e zemrës dhe më pas mbështetet prej saj. Kur kjo ngrohtësi bëhet e pandërprerë, atëherë namazi nuk pushon. Kjo është bashkëkohore me shfaqjen e jetës së brendshme shpirtërore, për të cilën është folur shumë herë. Speransky flet këtu për këtë mister të konceptimit. Miku i Speransky ka bërë një hap të madh, pasi ka hyrë tani në rrugën e drejtpërdrejtë të jetës në Zotin, diçka për të cilën nuk mund të mos gëzohet. Ka kaluar një vit nga rregullat e mësuara më parë. Është e vërtetë se puna e kërkimit të asaj që ishte paraparë filloi me zell dhe vazhdoi pa u lodhur. Këtu është shpërblimi! Unë nuk do të qëndroj më në këtë letër. Do të përmend vetëm frazën e fundit për bashkimin në ne në shën kungimin e Zotit me Veten. Fraza mistike! Zoti nuk bashkohet me Veten e Tij, por me atë që është në ne sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë dhe atë që rivendoset në ne me anë të hirit të Frymës së Shenjtë, nëpërmjet besimit në Zotin Shpëtimtar, i Cili është imazhi i Hipostazës së Atit. Ne nuk do të ndalemi në letrën e pestë, e cila përmend vetëm dy libra: "Jetët e shenjtorëve", të cilën Speransky ia ktheu pasi ia lexoi motrës së shokut të tij dhe për Filokalinë, e cila më në fund ra në duart e këtij zelltari për jetën shpirtërore dhe gjeti tek ai një vlerësim të denjë. Nuk mund të rezistoj që të postoj këtu komentin e tij për këtë libër të mrekullueshëm. “Gjithçka që kam lexuar ndonjëherë për lartësitë e soditjes më sublime, si në latinisht ashtu edhe në frëngjisht, e gjeta së fundmi të gjitha këto të parashtruara dhe shpjeguara gjerësisht në një libër asketik, të përkthyer nga greqishtja në sllavisht dhe të botuar nga Sinodi më 1793, nën titullin Filokalia, me kërkesën dhe përpjekjet e këtij libëri të shitur në çdo vend të abatit. Sa e vërtetë është që Zotit nuk do t'i mungojnë kurrë punëtorët Dhe ndërsa bota na duket pothuajse e zhytur në humnerën e paudhësisë, kopshti i Tij po kultivohet, po rritet dhe po lulëzon, dhe mbretëria e Tij po afrohet ngadalë por me siguri. Megjithatë, ky libër në thelb nuk është gjë tjetër veçse një paraqitje e qartë dhe shumë e detajuar e origjinës dhe fryteve të mëdha të lutjes: “Zot mëshiroftë”, që quhet lutja e shpirtit, lutja pa imazhe, lutja mistike etj. Kjo lutje nuk quhet mistike; por ka përkufizime të tilla: "punë e fshehur në Krishtin, mësim i fshehtë i zemrës". Për sa i përket librit Filokalia në përgjithësi, ai shpjegon gjithçka që lidhet me jetën asketike, pendimin, luftën me pasionet, maturinë dhe lutjen. – përshkruan të gjithë rrugën e afrimit ndaj Zotit nga fillimi në fund. Nuk ka asnjë person që, pasi ka filluar të lexojë këtë libër, nuk do të gjejë në të pikërisht atë që i duhej. Në letrën e gjashtë, Speransky flet për devijimet e herëpashershme në çështjen e jetës së brendshme shpirtërore që përjetoi miku i tij. Speransky e paralajmëron dhe e bind që të ndalojë këto gabime para se të bëhen më të forta - ai e bind atë me një diskutim të përgjithshëm për fuqinë tonë mbi manifestimet e shpirtit, dhe me udhëzimet e pleqve për mënyrat për të ngrohur jetën në shpirt dhe me përvojën e tij. Bëhet fjalë për vizione në trup që ndodhin gjatë thellimit në lutjen e përzemërt midis atyre që nuk zbatojnë rregullat e përcaktuara të maturisë. Për vizionet shkurtimisht: "Mos harroni se Tereza dhe shenjtorët e tjerë u lutën për çlirimin nga vizionet. Pavarësisht se sa të shkëputur janë nga toka, sado shpirtërorë që janë, disa forma janë gjithmonë të përziera me to." Në një të rrallë të Shën nuk do të gjeni asnjë paralajmërim për këto vizione apo shfaqje midis asketëve që shkruan për jetën shpirtërore. Jo të gjithë i përjetojnë ato. Të tjerët nuk i kanë kurrë; të tjerët kanë një predispozitë të veçantë ndaj tyre. Por fajin nuk e ka natyra, por gabimi i veprimeve të personave që i nënshtrohen. Në rendin natyror, ose strukturën e forcave tona, në kalimin nga jashtë në brendësi, imagjinata qëndron. Ne duhet ta kalojmë me siguri në mënyrë që të arrijmë me siguri në vendin e vërtetë brenda. Nga pakujdesia mund të ngecesh në të dhe, duke qëndruar aty, sigurohu që ke hyrë brenda, ndërsa ky është vetëm hajati i jashtëm, "oborri i gjuhëve". Po, kjo nuk do të ishte asgjë; por kjo gjendje pothuajse gjithmonë shoqërohet me vetë-mashtrim dhe prej tij zhvillohet vizionarizmi, me pasojat e tij katastrofike. Unë do ta përshkruaj këtë gjendje për ju nga fjalët e Simeon Teologut të Ri, në artikujt e tij mbi tre lloje lutjesh. Dihet se drejt kësaj është drejtuar gjithë shqetësimi i të zelltarëve për jetën shpirtërore; ta vendosim veten në raportin e duhur me Zotin. Kjo realizohet dhe shpallet në lutje. Është rruga e ngjitjes drejt Zotit dhe shkallët e saj janë shkallët e afrimit të shpirtit tonë te Zoti. Ligji më i thjeshtë për lutjen është të mos imagjinoni asgjë, por, pasi të keni mbledhur mendjen në zemrën tuaj, binduni se Zoti është afër, sheh dhe dëgjon dhe në këtë bindje bini tek Ai, i tmerrshëm në madhështi dhe i afërt në dashamirësi ndaj nesh. Ndërkaq, të tjerët e bëjnë këtë gjatë lutjes: “Ndërsa qëndrojnë në lutje, ngrenë sytë dhe mendjen drejt qiellit dhe imagjinojnë në mendje këshillat hyjnore, bekimet qiellore, gradat e St. Engjëjt dhe vendbanimet e shenjtorëve, me një fjalë - gjithçka që thuhet në Shkrim për këto objekte, veçanërisht në mënyrë figurative, i kujtojnë ato dhe i kalojnë me imagjinatë gjatë lutjes, duke u përpjekur të shkundin ndjenjat e tyre me mahnitjen e këtyre ideve dhe imagjinatave, në të cilat ndonjëherë ia dalin - ata zbutin zemrat e tyre ndaj dëshirës së tyre të prekshme dhe hyjnore. Nuk ka asgjë të keqe apo të rrezikshme në përfaqësimin e objekteve hyjnore nën imazhet siç paraqiten në Shkrim: ne nuk mund të arsyetojmë për to ndryshe përveçse me konceptet e veshjeve në imazhe, por kurrë nuk duhet të mendojmë se në realitet kështu shfaqen këto imazhe dhe veçanërisht të mos ndalemi në këto imazhe gjatë lutjes. Gjatë reflektimeve të devotshme, ose gjatë soditjes së Zotit, kjo është e përshtatshme; por gjatë namazit - jo. Imazhet e mbajnë vëmendjen nga jashtë, sado të shenjta të jenë, por gjatë lutjes vëmendja duhet të jetë përbrenda, në zemër; përqendrimi i vëmendjes në zemër është pikënisja e lutjes së duhur. Dhe meqë namazi është rruga e ngjitjes te Zoti, atëherë devijimi i vëmendjes nga zemra është devijim nga kjo rrugë. Kjo do të thotë se ata që përdorin imazhin e caktuar, imagjinar të mbajtjes gjatë namazit, që në fazat e para, i krijojnë vetes pengesa në punën që kanë marrë me kaq zell. Por në këtë gabim të fillimit ka vetëm fillimin e telasheve, që çojnë në diçka më të keqe dhe më të rrezikshme. Meqenëse ky fluturim ose fluturim i mendjes në viset qiellore është i lehtë dhe, për shkak të lidhjes së zemrës me imagjinatën, lë menjëherë gjurmë të ndikimit të saj në qetësimin e shqisave, ai që e bën këtë menjëherë fillon të ëndërrojë për suksesin e punës dhe përsosmërinë e tij. “Ky, - thotë Shën Simeoni, pak nga pak zemra ime krenohet; sepse ai imagjinon se ajo që bën dhe çfarë ndodh në të vjen nga hiri Hyjnor në ngushëllimin e tij. Prandaj i lutet Zotit që të jetë gjithmonë në këtë gjendje; dhe nuk është një gjendje e mirë, por sharm. Kështu, rruga e tij drejt suksesit pritet që në fillim, sepse ajo që kërkon konsiderohet e arritur ndërsa arritja e saj ende nuk ka filluar. Prandaj, një person i tillë "nuk mund të arrijë kurrë të arsyetojë dhe të arrijë virtyt ose pasion". Më tej, mendjemadhësia e ndez edhe më shumë imagjinatën dhe vizaton shpejt piktura të reja, duke futur në ëndrrat e saj personalitetin e ëndërrimtarit dhe duke e paraqitur gjithmonë në një formë tërheqëse, në afërsi me Zotin, engjëjt dhe shenjtorët. Sa më shumë që ëndërron kështu, aq më e rrënjosur tek ai është bindja se ai është padyshim tashmë një mik i qiellit dhe i qiellorëve, i denjë për një afrim të prekshëm me ta dhe për zbulime të veçanta. Në këtë nivel fillon sjellja vizionare, si një sëmundje mendore e natyrshme, dhe për më tepër, si vepër e një armiku që nuk fle. "Në këtë mënyrë, shumë u mashtruan, duke parë dritën dhe shkëlqimin me sytë e tyre trupor, duke nuhatur aromë me shqisën e tyre të nuhatjes, duke dëgjuar zëra me veshët e tyre, etj. Disa prej tyre u dëmtuan në mendje dhe u zhvendosën nga një vend në tjetrin si të marrë. fund dhe nuk pranuan këshilla nga asnjë vëlla, nën frymëzimin e demonëve, u hodhën në prag dhe u mbytën dhe kush mund t'i numërojë të gjitha mashtrimet në të cilat i zhyti armiku! Nëse jo secili nga ata që i përmbahen kësaj mënyre lutjeje pëson dëm, atëherë janë vetëm ata që jetojnë në manastire me vëllezër të tjerë. Por megjithatë ata e kalojnë jetën e tyre pa asnjë sukses.” Ky është lloji i devijimit nga rruga e drejtë në veprën e lutjes Speransky kur paralajmëron mikun e tij që të mos rrëmbehet nga vizionet! Vizionet janë gjithashtu të vërteta. Njerëzit me përvojë dinë t'i dallojnë nga krijimet e imagjinatës së tyre dhe fantazmat demonike; por meqenëse në realitet ka më shumë njerëz të papërvojë sesa me përvojë, dhe përveç kësaj, armiku është shumë dinak, në përgjithësi është vendosur me ligj të mos pranosh asnjë vizion dhe të mos u besosh atyre. Kushtojini vëmendje vetes tuaj, kujdestar i punës së Perëndisë,—shkruan një mësues tjetër në jetën shpirtërore,—dhe bëni punën tuaj me mençuri. Nëse shihni dritë ose zjarr, jashtë ose brenda vetes, ose ndonjë imazh - të Krishtit, për shembull, ose një engjëlli, ose dikujt tjetër - mos e pranoni, që të mos pësoni dëm. Dhe mos lejoni që mendja juaj të ndërtojë imazhe të tilla tek ju: kjo është një çështje e jashtme dhe të çon në mashtrim. Dhe nëse vëreni se dikush duket se po ju tërheq mendjen drejt përfytyrimeve të tilla të jashtme, mos u dorëzo, duke u mbajtur brenda dhe duke bërë punën e vëmendjes ndaj Zotit, pa asnjë ritual. Megjithatë, këto çudira janë të një natyre më të jashtme. Por mund të ketë më shumë acarime të brendshme në trup, domethënë gjatë aktivitetit mendor ose vëmendjes ndaj vetes në zemër. Gjatë aftësisë për t'iu lutur Zotit me inteligjencë në zemër, së bashku me mbledhjen e vëmendjes në zemër, këshillohet të kufizohet paksa frymëmarrja dhe të ulet tensioni i muskujve në gjoks, duke e konsideruar këtë jo një domosdoshmëri thelbësore, por një përshtatje të trupit me aktivitetin mendor. Dhe në vetvete, për shkak të lidhjes së shpirtit me trupin, tensioni mendor duhet të ndikojë në zemër, e aq më tepër me përshtatjen e përmendur. Shfaqet shpejt në gjak dhe nga gjaku përhapet në nerva. Acarimi që shfaqet në këtë rast është i këndshëm dhe për njerëzit e papërvojë, siç janë pothuajse të gjithë fillestarët, mund dhe konsiderohet si pasojë që pason detyrimisht veprimin e hirit në zemër. Ky mendim mjafton jo vetëm për të mos refuzuar, por edhe për të përkeqësuar acarimin e përmendur. Nuk ka ende asgjë të keqe apo të rrezikshme këtu, përveç mendimit të gabuar se ky është një akt hiri. Por çfarë ndodh më pas? Për personat me trup të fortë, gjithçka është e kufizuar në këtë, dhe përvojat e mëvonshme i bindin ata se kjo çështje është e thjeshtë dhe e natyrshme dhe nuk ka arsye për t'i atribuar një origjinë më të lartë. Por ka njerëz me trup të dobët, nervozë, tek të cilët acarimi i përmendur hyn më thellë në nerva dhe fillon të reflektohet në muskuj; ndodhin lëvizje të lehta, gjithashtu të këndshme, të cilat, duke u intensifikuar, kthehen në lëkundje të dukshme. Nëse nuk e ndaloni këtë në fillim, lëkundjet do të fillojnë të shoqërojnë çdo thellim të lutjes mendore në zemër; dhe pasi është forcuar e thelluar, tek disa individë do të fillojë të kthehet në konvulsione, bie, si të fikët, me shkumë në gojë dhe kërcëllimë dhëmbësh, Dhe ja adhuruesit që dridhen dhe rrëmbejnë! Në Perëndim kishte dhe ka shoqëri të tëra të adhuruesve të tillë. Në këtë rast, namazi vazhdon si zakonisht, ose mund të vazhdojë dhe të jetë shumë i thellë, dhe dridhjet, ngërçet dhe madje edhe rëniet marrin rrjedhën e tyre. Aty ku ata vijnë në këtë nga padituria dhe thjeshtësia, atje, ndoshta, është jashtëzakonisht morale, përveç nëse dikush mban mendimin se këtu shfaqet një veprim i veçantë hiri. Por të tjerët janë të prirur për çuditshmëri, tërhiqen vetëm nga imitimi dhe e mësojnë veten të lëkunden e të mos thellohen me lutje; Këta janë viktima të marrëzisë njerëzore dhe një dëshirë boshe për të argëtuar spektatorët boshe. Megjithatë, besoj se te ne të gjitha fenomenet e tilla, qoftë edhe ato të justifikueshme, janë jashtëzakonisht të rralla dhe nuk duhen përmendur kur flitet për lutjen mendore, që të mos ftohet zelli për këtë lutje, duke ngjallur frikë. Duhej thënë, dhe raportohet vetëm për informim. Duke vendosur këtë qëndrim të përgjithshëm, Speransky e vërteton atë me rregulla, të cilat Shën Pali i dha kishës së Korintit, në lidhje me përdorimin e dhuratave të mbushura me hir, përkatësisht dhuratën e gjuhëve. Ky rast dëshmon qartë se një person mund dhe duhet të kontrollojë lëvizjet e tij të brendshme, madje edhe ato të mbushura me hir, dhe qëllimi i Speransky është arritur. Por pikëpamja e tij për ngjarjen në kishën e Korintit dhe fjalët e Apostullit Pal është e pasaktë. Nuk mund të injorohet. "Mësimi i Shën Pavelit, shkruan Speransky, është pozitiv në këtë pikë. Lexoni me kujdes kapitullin e 14-të të Korintasve të Parë. Këtu bëhet fjalë për një formë të caktuar veprimi të Frymës së Shenjtë, të cilën besimtarët e kësaj kishe e arritën në mënyrë të favorshme mbi të gjitha të tjerat; konsistonte në të folurit në gjuhë të huaja (kjo është një lloj gjuhe e njohur, e njohur nga ata që në të vërtetë frenojnë. Pra, çfarë e ndalon Ai këtë dhuratë, megjithëse ai vetë e klasifikon atë midis dhuratave të vërteta të Frymës së Shenjtë dhe e ndalon atë vetëm për shkak të shqetësimit të përdorimit të saj në kishë, në të cilën Ai mund t'i shkaktojë konfuzionin e tyre për ushtrimet e tyre të vetmuara, dhe në kishë që të përdorin vetëm dhuntinë e profecisë dhe parandalon të gjitha kundërshtimet që mund të më bësh, duke shqiptuar fjalën e madhe se vetë shpirtrat e profecisë u nënshtrohen profetëve.” E shihni se ky fjalim dëshmon fuqishëm se njeriu mund të sundojë veten, edhe në një kohë kur është nën ndikimin e hirit. Por së bashku nuk është e vështirë të vërehet se këtu ka dispozita me të cilat nuk mund të bihet dakord. Së pari, nuk është e vërtetë që ata që flisnin gjuhë të huaja ishin në atë kohë në një furi apo ekstazë dhe flisnin pa e kuptuar vetë fjalimin e tyre. Në një furi, humbet vetëdija si për veten ashtu edhe për gjithçka përreth; por kur u zbulua dhuntia e gjuhëve, nuk ishte kështu. Ata që i flisnin ishin të vetëdijshëm se me kë po flisnin dhe për çfarë po flisnin. Gabimi ishte se ata u tërhoqën nga lëvizja e kësaj dhuntie dhe folën, duke e ditur se ata të cilëve u folën nuk i kuptonin. Kur Shën shkruan, Pali sundon për ata që flasin gjuhëra, që do të thotë se ai i konsideron ata të aftë për të sunduar veten gjatë lëvizjes së kësaj dhurate; në një furi apo ekstazë nuk mund ta kontrolloni veten. Për më tepër, gjatë gjithë këtij kapitulli dhuntia e gjuhëve vendoset krahas dhuratës së profecisë: profecia, në formën në të cilën u shfaq në Kishën parësore, nuk i futi në furi ata që profetizuan; prandaj edhe dhuntia e gjuhëve nuk e bëri këtë. Dhe nuk është e vërtetë që gjuhët mbetën të panjohura për ata që i flisnin; përndryshe nuk do të kuptonin çfarë po thoshin. Sepse Shën Pali shkruan se ai që flet në një gjuhë të panjohur ndërton veten (1 Kor. 14:4): si mund ta ndërtojë veten nëse nuk e kuptonte gjuhën? Së fundi, është gjithashtu e pasaktë që Apostulli e ndalon dhuratën për shkak të shqetësimit të përdorimit të saj në kishë dhe këshillon ruajtjen e saj për ushtrime të vetme, duke përdorur vetëm dhuratën e profecisë në kishë. Shën Pali urdhëron diçka krejtësisht të kundërt: jini të zellshëm, thotë ai, të profetizoni, por mos e ndaloni të folurit në gjuhë (1 Kor. 14:39); sikur ajo që u tha të mund të shpjegohej në një gjuhë të kuptueshme (1 Kor. 14:27–28). Është e qartë se Shën Pali nuk e konsideroi të papërshtatshëm përdorimin e kësaj dhurate në kishë, por vetëm përdorimin e saj pa interpretim. Për sa i përket ruajtjes së kësaj dhurate për ushtrime të vetme, nuk përmendet kjo. Bindja e dytë për mikun e tij është të ndalojë ndryshimet e pandershme në trup, e merr Speransky nga shembulli i shën pleqve-asketikëve. Ai shkruan: "Në vijim të këtij autoriteti të madh vijnë të gjithë shembujt, e gjithë praktika e shenjtorëve soditës. Mësimi i tyre i vazhdueshëm për këtë temë është se në publik nuk duhet lejuar kurrë që ndjenjat e brendshme të shprehen nga jashtë. Këtë do ta gjeni në traktatin e Mulavalit, siç e gjej unë në njëqind vende në Filokalinë time. Jo vetëm në thelb, është e dobishme, e vërtetë, e dobishme, për të ndjekur praktikën e shëndoshë, të vërtetë, por edhe në formë të mirë, e vlefshme, në praktikë, në praktikën e saj të shëndoshë. Tradita e etërve tanë të vërtetë shpirtëror më kujtohet se kam thënë diçka për këtë në biseda, do t'ju kujtoj me pak fjalë. Dhe kjo është bindëse. Gjatë mbledhjeve në kishë, ishte ligj që të mos dallohej në asnjë mënyrë nga të tjerët: ashtu si të gjithë qëndrojnë dhe sillen, kështu qëndroni dhe silluni vetë. Arseni i Madh një herë psherëtiu në kishë, duke mos vënë re që një tjetër po qëndronte pranë tij. Ai u përkul para tij dhe i tha: "Më fal, vëlla, nuk kam filluar ende të bëhem murg". - Por, pas kësaj, Speransky përshkruan se si pleqtë e mëdhenj e kryenin me maturi lutjen e tyre mendore, vetëm, në qelitë e tyre. Dhe në këtë përshkrim ai devijoi shumë nga mënyra se si shkuan gjërat në të vërtetë. Kjo më detyron të bëj fragmente nga Filokalia se si asketët e Zotit zgjuan shpirtin e lutjes në vetvete dhe u forcuan në lutje. Atëherë do të jetë e qartë se në cilat pika Speransky u largua nga e vërteta. Si e ndezën shpirtin e lutjes brenda vetes asketët, baballarët dhe mësuesit tanë dhe u forcuan në lutje? Gjëja kryesore që ata kërkonin ishte që zemrat e tyre të digjeshin pandërprerë drejt Zotit të vetëm. Zoti kërkon zemrën sepse jeta vjen prej saj. Aty ku është zemra, ka vetëdije, vëmendje dhe mendje, aty është i gjithë shpirti. Kur zemra është në Zotin, atëherë i gjithë shpirti është në Zotin dhe njeriu qëndron në adhurimin e pandërprerë të Tij në frymë dhe në të vërtetë. Të tjerët e morën këtë gjë kryesore shpejt dhe lehtë. mëshira e Zotit! Sa thellë i tronditi frika e Perëndisë, sa shpejt ndërgjegjja e tyre u gjallërua me gjithë forcën e saj, sa shpejt u ndez zelli për të mbajtur veten të pastër dhe të papërlyer përpara Zotit, sa shpejt puna për të kënaqur Perëndinë e ndezi këtë flakë dhe e ktheu në flakë! Këta janë shpirtra serafinë, të zjarrtë, të shpejtë, shumë aktivë. Por për të tjerët gjithçka po ecën ngadalë. Pavarësisht nëse struktura e tyre natyrore është e tillë, apo synimet e tjera të Zotit për ta, vetëm zemra e tyre nuk ngrohet shpejt. Duket se ata janë mësuar me të gjitha veprat e devotshmërisë dhe jeta e tyre po shkon me drejtësi; por jo, gjithçka në zemër nuk është ashtu siç duhet. Kjo ndodh jo vetëm me laikët, por edhe me ata që jetojnë në manastire, madje edhe me eremitët. Zoti na ndriçoi dhe punëtorët e maturisë vendosën një mënyrë të veçantë për të rrënjosur në zemër një lutje të pashtershme drejtuar Zotit që ngroh zemrën. Këtë e kemi përmendur më shumë se një herë. Përvoja e justifikoi këtë metodë si një sukses, dhe ajo është bërë pothuajse kudo, dhe kushdo që e kalon atë siç duhet ia del mbanë. Tani po bëj ekstrakte nga Filokalia. Në radhë të parë do të vendos përvojën e ngrohjes së zemrës, të përshkruar nga Simeoni, Teologu i Ri, në Fjalën e tij për besimin. “Në Kostandinopojë ishte një i ri rreth njëzet vjeç, i pashëm në trup, por edhe më i pashëm në shpirt e zemër. Ai takoi një njeri të shenjtë, një murg në një nga manastiret e Kostandinopojës, dhe, duke i zbuluar të gjitha sekretet e zemrës së tij, tha se dëshironte me zell të shpëtohej dhe kishte një dëshirë të madhe për t'i dhënë murgut dhe do të bëhej i ndershëm për të lënë botën. udhëzimet e nevojshme dhe i dhashë të lexonte librin e fjalëve të Shën Asketit, i riu e pranoi këtë libër si nga duart e Zotit, me besim të plotë se do të merrte dobi të madhe prej tij, dhe, pasi mbërrita në shtëpi, unë e lexova të gjithë atë tre dhe katër herë libër, ai zgjodhi vetëm tre kapituj për udhëzimin e tij, të cilin vendosi t'i kryente me gjithë vëmendjen, pa dështuar. E para: nëse dëshiron shërim për shpirtin tënd, mbaje ndërgjegjen të pastër me të gjitha masat, që të mos të dënojë për asgjë dhe çfarëdo që të frymëzon të bësh, bëji pa barrë dhe do të kesh dobi. Së dyti: ai që kërkon dhe pret të marrë veprimin e Frymës së Shenjtë, përpara se të përmbushë urdhërimet e Zotit, është si një skllav i blerë që i kërkon liri zotërisë së tij, pikërisht në atë orë kur ai ende po paguan për të. E treta: kush falet vetëm me buzë dhe nuk ka fituar ende inteligjencë shpirtërore dhe nuk di të lutet me zgjuarsi, është si i verbëri që thirri: Bir i Davidit! ki mëshirë për mua (Marku 10:48). Kushdo që ka fituar inteligjencë shpirtërore dhe lutet me zgjuarsi është si i njëjti i verbër, por tashmë i shëruar nga verbëria, kur ai, pasi mori ndriçimin e syve të tij, pa Zotin dhe nuk e quajti më Biri i Davidit, por e rrëfeu si Birin e Perëndisë dhe e adhuroi Atë siç duhej. Këta tre kapituj ishin për shpirtin e atij të riu dhe ai mori mesazhin në zemrën e tij se padyshim do të merrte përfitime të mëdha nëse do të dëgjonte ndërgjegjen e tij, se do të gëzonte dhuratat e Frymës së Shenjtë dhe do të merrte forcë nga Ai nëse do të mbante urdhërimet dhe se, nëpërmjet dhuratës së Frymës së Shenjtë, ai do të ishte i denjë t'i hapte sytë dhe do të shihte Zotin. Shpresa për të parë bukurinë e papërshkrueshme të Zotit ia goditi zemrën me dashuri për të dhe ai kishte një dëshirë të madhe për ta parë atë. E megjithatë, ai nuk bëri asgjë të veçantë, por vetëm çdo mbrëmje, duke shkuar në shtrat, nuk shtrihej në shtratin e tij para se të falej dhe të përkulej, siç e kishte urdhëruar ai plaku. Kaloi ca kohë kështu. Një mbrëmje, kur po përmbushte rregullin e lutjes së plakut, ndërgjegjja i tha: bëj një lutje tjetër të ngjashme dhe harqe të tjera, duke thënë: "Zot Jezu Krisht, ki mëshirë për mua!" sa herë të mundeni. Ai e dëgjoi me dëshirë ndërgjegjen e tij dhe e zbatoi me zell atë që ajo frymëzoi tek ai, duke besuar se Vetë Zoti i foli atij nëpërmjet ndërgjegjes së tij. Që nga ajo kohë, ai kurrë nuk u shtri në shtratin e tij derisa të përmbushte gjithçka që i thoshte ndërgjegjja se mund të bënte. Kjo ishte e vetmja gjë që mund të bënte, sepse ai ishte përgjegjës për administrimin e shtëpisë së një fisniku dhe gjatë ditës nuk kishte kohë të lirë për lutje; Vetëm në mbrëmje lutej gjithmonë aq sa e detyronte ndërgjegjja. Pak nga pak, zemra e të riut filloi të ngrohej dhe sytë e tij filluan të derdhin lot butësie; ai kryente gjini të shpeshta; Me psherëtima dhe dhimbje zemre i dërgoi lutje edhe Nënës së Zotit. Duke marrë parasysh atë që qëndron përpara Zotit; Ai ra mendërisht te këmbët e Tij më të pastra dhe me lotë butësie iu lut që të kishte mëshirë për të, si për një të verbër, dhe t'u jepte dritë syve të tij inteligjentë. Dita-ditës lutja e tij rritej dhe ndriçohej, dhe thellimi, ndonjëherë zgjati deri në mesnatë. Ai qëndroi i palëvizur atëherë, si një shtyllë, dhe nuk i ktheu sytë andej-këtej për të parë gjë, por qëndronte me frikë dhe dridhje të madhe, pa dremitur, pa peshë, jo i dëshpëruar. Një mbrëmje, kur po falej sipas zakonit, në mendje tha: Zot! ki mëshirë për mua, mëkatar! - drita inteligjente hyjnore i ra papritmas. I pushtuar nga një vizion i tillë, i riu e harroi veten dhe nuk e kuptoi nëse ishte në tokë apo në ajër; e gjithë bota u zhduk para tij dhe ai vetë ndryshoi plotësisht, duke u mbushur me atë veprim Hyjnor dhe i mbushur me lot dhe gëzim të pashprehur, që nuk e lanë as kur erdhi në vete. Ai nuk fjeti gjithë atë natë; as gjumi nuk i shkonte ndërmend nga ëmbëlsia shpirtërore që i mbushte zemrën. Pas kësaj, ëmbëlsia e butësisë nuk i largohej më nga zemra dhe largoi prej tij çdo mendim të kësaj bote e trupore; ai u bë aq i pandjeshëm ndaj çdo gjëje, saqë gjumi dhe ushqimi nuk i shkonte në mendje dhe kalonte shumë ditë në agjërim dhe vigjilje. Është e mahnitshme dhe e lavdërueshme që një i ri njëzet vjeçar, i preokupuar me punët e përditshme dhe të kësaj bote, dhe përveç tyre, duke mos menduar për asgjë më të lartë, por vetëm duke dëgjuar diçka të vogël nga i moshuari dhe duke i mësuar ato tre fjalë nga një libër shpirt-shpëtues, me atë vepër të vogël që e kreu me besim dhe shpresë të sinqertë, arriti në një vizion aq të përsosur shpirtëror, në një kohë të shkurtër. nderoi ndriçimin hyjnor dhe shijoi ëmbëlsinë shpirtërore, gjë që ia lehtësoi gjithë rrugën e mëvonshme të jetës! Pra, rinia nuk bën dëm kur është e mbushur me frikë dhe epsh për Hyjnoren dhe jeta në mes të botës në qytetin më të zhurmshëm nuk do të na pengojë të zbatojmë urdhërimet e Zotit dhe të kemi sukses në jetën shpirtërore, vetëm nëse kemi zell.” Është e pamundur të shprehet se sa ndërtim nxjerr kjo përvojë! Dhe ja një tjetër, që ishte me murgun, por i imitueshëm për të gjithë. Gregori i Sinaitit e pyeti Abba Maksim Kavsokalivit (kjo është në Athos): a e mban ai lutjen mendore? Ai u përgjigj: "Nuk do ta fsheh prej teje, o baba i ndershëm, mëshirën që më tregoi Nëna e Zotit. Që në rini kisha besim të madh në Zonjën time Hyjlindëse dhe i luta asaj me lot që të më jepte hirin e kësaj lutjeje mendore. Një ditë, pasi erdha në kishë sipas zakonit, me zell të madh dhe me lot të shumtë, fillova t'i lutesha dhe u luta për këtë duke u lutur atëherë. Fytyra e saj hyjnore me frikë, papritmas ndjeva një ngrohtësi që më ra në gjoks dhe në zemrën time, e cila nuk më përvëlonte, por më gëzonte dhe më nxiste shpirtin që nga ai moment mendja ime filloi të studionte vazhdimisht në lutje, dhe zemra ime të kënaqej me kujtimin e Zotit tim dhe të Nënës së Zotit, dhe kjo lutje nuk shkoi përsëri në vendin e dëshiruar fryti i dukshëm dhe më i pasur i lutjes - rrëmbimi i mendjes te Zoti. I bekuari Gregori pyeti: çfarë ndodh me shpirtin kur të vijë kjo rrëmbim? - Plaku u përgjigj: “Kur hiri i Frymës së Shenjtë vjen në lutje dhe e pushton mendjen, atëherë lutja pushon, sepse mendja pushtohet më pas nga ardhja e Shpirtit të Shenjtë dhe nuk mund ta shtrijë forcën e saj, por është boshe dhe i nënshtrohet vetëm Shpirtit të Shenjtë, i cili, si të dojë, e çon atë ose në ajrin hyjnor, ose hyjnor, në një tjetër komoditet hyjnor, për një bisedë hyjnore. Fryma e Shenjtë, i jep ngushëllim secilit sipas dinjitetit të tij, si dhe në çfarë mase ai nuk i tregon asgjë të zakonshme, por fshehtas i mëson atë që nuk e ka parë kurrë më parë dhe kurrë nuk e ka imagjinuar. Kjo përvojë duket se tregon mënyrën më të besueshme të përftimit të lutjes së ngrohtë - vetë lutjen. Ai thotë: falu për namaz dhe ai që fal namazin do të të falë edhe ty namazin që kërkon. Do të doja të citoja këtu se si ky fakt shprehej fuqishëm me fjalë moralizuese në bisedat e Makarit të Madh, por kam frikë të bëhem i mërzitshëm. Unë do të them vetëm mendimin e përgjithshëm të këtij babai për këtë, të cilin ai ua përsëriti më shumë se një herë dishepujve të tij: "Detyroni veten të luteni dhe Zoti, duke parë zellin me të cilin kërkoni lutjen, do t'ju bëjë lutje". Por nuk mund të rezistoj të jap këtu një shembull të një libri lutjesh që përfaqëson Shën Isak Sirianin në fjalën e tij të 10-të. “Një ditë”, shkruan ai, erdha në qelinë e një vëllai dhe, për shkak të sëmundjes, u shtriva me të që të më kujdeste për hir të Zotit, pasi nuk kisha njeri atje. Dhe pashë se si e fali namazin ky vëlla. Ai këndoi poezi për një kohë të gjatë (lexo Psalterin në këndim) dhe befas e braktisi rregullin, ra me fytyrë dhe deri në njëqind e më shumë herë, me zjarr që hiri i ndezi në zemrën e tij, e goditi kokën në tokë. Pas kësaj, ai u ngrit në këmbë, puthi kryqin e Zotit dhe përsëri u hodh në fytyrë. Dhe ai e respektoi këtë zakon gjatë gjithë jetës së tij, kështu që është e pamundur të numërohen gjinitë e tij të shumta. Njëzet herë me frikë dhe zjarr, me dashuri të tretur në nderim, ai puthi kryqin dhe filloi përsëri poezinë; dhe nganjëherë, nga ndezja e madhe e mendimeve që e ndiznin me zjarret e tyre, kur nuk e duronte dot ndezjen e asaj flake, i pushtuar nga gëzimi, bërtiste pa mundur të frenohej. Në mëngjes, pas orës së parë, kur u ul për të lexuar, ai u bë si një rob dhe, gjatë çdo kapitulli që lexonte, më shumë se një herë binte me fytyrë dhe në shumë vargje ngriti duart drejt qiellit dhe lavdëroi Zotin. Nga eksperimentet e mësipërme mund të nxirret një përfundim shumë i saktë se kushdo që ka zell për t'u lutur, nuk ka asgjë për të mësuar përveç se si të përmirësohet në lutje. Vetë puna e namazit, e vazhduar me durim, do ta sjellë atë në nivelet më të larta të namazit. Por çfarë duhet të bëjnë të dobëtit, të plogështit dhe veçanërisht ata që, para se të kuptojnë se çfarë duhet të jetë namazi, kanë kohë të ngurtësohen në formalitetet e jashtme dhe janë ftohur në zakonin e rregullave të namazit ligjor? Ata ende kanë strehë - praktikën artistike të lutjes mendore, lutje Zotit. Dhe a nuk është për ta në radhë të parë ajo që u shpik kjo veprimtari artistike, ose, me fjalë të tjera, futja artificiale e lutjes mendore të Jezusit në zemër? Sido që të jetë, unë do ta përshkruaj këtë art me të gjitha detajet e tij, duke mos lënë asgjë që ka të bëjë më parë në mësimet e shën etërve të asketëve. Do ta filloj përsëri me Simeon Teologun e Ri. “Arti” i përmendur në letrën time të mëparshme, Simeon Teologu i Ri, përshkruan në Fjalën e tij rreth tri imazheve të lutjes. Imazhi i parë i lutjes është i pasaktë, e kam treguar tashmë: është një lutje ëndërrimtare. Të dytën, gjithashtu të pasaktë ose të paplotë, do ta jap këtu si kalim në të tretën, që është një imazh real i lutjes. Më lejoni të shpjegoj pak nga vjen ky gradim. Mënyra e parë e gabuar e lutjes varet nga fakti se të tjerët veprojnë në të kryesisht me imagjinatë dhe fantazi. Këto forca përbëjnë instancën e parë në lëvizjen nga jashtë në brendësi, të cilat duhet të anashkaloheshin, por përkundrazi të ndaleshin aty. Shkalla e dytë në rrugën brenda përfaqësohet nga arsyeja, arsyeja, mendja, në përgjithësi - fuqia e të menduarit dhe e të menduarit. Duhet gjithashtu ta kalojë atë dhe të zbresë në zemër me të. Kur ata ndalen në të, atëherë ndodh një formë e dytë e gabuar e lutjes, tipari dallues i së cilës është se mendja, duke mbetur në kokë, vetë dëshiron të vendosë gjithçka në shpirt dhe të menaxhojë gjithçka: por asgjë nuk vjen nga mundi i saj. Ai ndjek çdo gjë, por nuk mund të kapërcejë asgjë, dhe pëson vetëm disfata. Kjo gjendje e mendjes së varfër është përshkruar plotësisht nga Teologu i Ri. “Lloji i dytë i vëmendjes dhe lutjes, thotë ai, është kur dikush e mbledh mendjen në vetvete, duke e shpërqendruar atë nga çdo gjë shqisore dhe ruan ndjenjat e tij (sidomos shikimin dhe dëgjimin, të izoluar sa më shumë dhe duke u tërhequr nga rastet që i acarojnë) dhe mbledh mendimet e tij që të mos bredhin nëpër gjërat e kota të kësaj bote (dhe të gjitha do t'i kthejnë, do t'i kthejnë përsëri, ata do t'i kthejnë përsëri, do t'i kthejnë përsëri, do t'i kthejnë ata: e kështu me radhë pa fund) dhe herë torturon mendimet e tij (diskuton në mënyrë kritike, sipas parimeve të moralit të krishterë), herë dëgjon fjalët e lutjes (gjatë kohës së lirë nga namazi, i ndjek mendimet, por sipas rregullit dëgjon fjalët e lutjes; por edhe kjo është e pasuksesshme), të cilën e lexon - (Dhe ndërkohë, kjo fermentohet në zemër; e shikon atë, dhe mbi të vijnë shqetësimet dhe lëvizjet pasionante, dhe mendja e harron veten dhe ikën te objektet e shqetësimeve dhe pasioneve, dhe ndoshta kur vjen në mendje), ajo mbledh përsëri në vetvete të gjitha mendimet që u kapën nga djalli dhe u kthyen në të çuditshme dhe mëkatare. Por herë të tjera, me shumë vështirësi dhe vetë-detyrim, ai vjen në vetvete - pikërisht atëherë kur ai është i pushtuar dhe i rrëmbyer nga ndonjë pasion. Duke pasur një vepër të tillë dhe një luftë të tillë në vetvete, ai nuk mund të jetë kurrë i qetë dhe megjithëse nuk ka një moment të lirë nga puna, ai nuk merr kurorën e drejtësisë. Një i tillë është si një njeri që lufton me armiqtë e tij në errësirën e natës; i dëgjon zërat e armiqve dhe pëson plagë prej tyre, por nuk i sheh vetë dhe nuk e di se kush janë, nga kanë ardhur, si dhe pse po e luftojnë. Në këtë pozicion të dhimbshëm ai mbahet nga errësira që mbizotëron në mendjen e tij dhe stuhia që i trazon mendimet. Dhe ai kurrë nuk mund të çlirohet nga armiqtë e tij mendorë, as t'i pengojë ata që ta godasin; dhe ajo që është edhe më e mahnitshme, ai mbetet i sigurt se i kushton vëmendje vetes ashtu siç duhet” (d.m.th. se është pjesëtar i rangut të teetotalistëve të vërtetë). por, nga mendjemadhësia, ai e konsideron veten të denjë për të qenë bariu i deleve dhe për t'i udhëhequr ato, në fakt duke u bërë si një i verbër që përpiqet të udhëheqë të verbër të tjerë". "Këtu është imazhi i dytë i lutjes!" (Është e duhura ta quajmë mendjemprehtë, në krahasim me të tretin - zemër zgjuar, ose zemër-zgjuar). "Të gjithë ata që kërkojnë shpëtimin duhet ta kuptojnë dhe ta dallojnë atë, në mënyrë që të mos ndalemi në të nga injoranca dhe të mos pësojmë dëmin që shkakton. Megjithatë, ky imazh i dytë është më i mirë se i pari, ashtu si një natë me hënë është më e mirë se një natë pa hënë dhe e zymtë." Do t'i shtoj kësaj disa fjalë nga parathënia e shkrimeve të Gregori Sinaitit, plakut Vasily Schemamonk, agjërues dhe mik i Paisius nga Nyametsk. Pasi kopjoi pasazhin që cituam nga Symeon Theologu i Ri, ai shton: "Si është e mundur, vetëm me mbrojtjen e shqisave të jashtme, të mbash mendjen të pashkatërruar, kur mendimet e saj përhapen vetvetiu dhe fluturojnë drejt gjërave sensuale? Nëse kjo nuk është e mundur, atëherë nevoja do ta detyrojë mendjen, në orën e lutjes, të vrapojë përbrenda në zemër dhe të tërhiqet vetëm nga të gjithë mendimet. Të shohësh, të dëgjosh dhe të flasësh merr pak dobi, mbylle mendjen në kafazin e brendshëm të zemrës, dhe atëherë do të gëzosh paqen nga mendimet e liga dhe do të shijosh gëzimin shpirtëror që sjell lutja mendore dhe vëmendja e përzemërt: “Mendja jonë nuk mund ta kapërcejë vetëm ëndrrën demonike. Dhe le të mos shpresojë kurrë për këtë. Prandaj, kini kujdes që të mos e lartësoni veten duke ndjekur shembullin e Izraelit të lashtë dhe edhe ju do të tradhtoheni te armiqtë tuaj mendorë. Ai, pasi ishte çliruar nga Perëndia i të gjitha gjërave nga egjiptianët si ndihmës, vendosi të kishte një idhull tokësor. Me idhullin e tokës nënkuptojmë mendjen tonë të dobët, e cila, ndërsa i lutet Jezu Krishtit kundër shpirtrave të këqij, i largon me lehtësi; dhe kur ai pa kuptim mbështetet tek vetja, ai bie në një rënie të mrekullueshme dhe thyhet.” Këto fjalë tashmë tregojnë mjaftueshëm se nga çfarë përbëhet saktësisht lloji i tretë i vëmendjes dhe lutjes. Tani Simeon Theologu i Ri vazhdon përsëri: “Lloji i tretë i vëmendjes dhe lutjes është një gjë vërtet e lavdishme dhe e pashpjegueshme, madje e pabesueshme, derisa dikush ta përjetojë atë në veprim. Dhe në kohët tona nuk do ta gjeni në shumë njerëz. Nuk ka nevojë ta pushtoni mendjen tuaj me përfytyrimet e gjërave qiellore, ose, duke e mbajtur mendjen vetëm në kokën tuaj, duke ndjekur mendimet pa sukses, duke e lënë zemrën tuaj të mahnitet kur dhe sa është e nevojshme. Çfarë është kjo? "Përgatitja për këtë formë lutjeje është bindje e përsosur ndaj babait shpirtëror, e shoqëruar me pakujdesi, dhe mbajtja e ndërgjegjes së pastër përpara Zotit, para atit shpirtëror, përpara të gjithë njerëzve dhe në lidhje me të gjitha gjërat. Të mbash ndërgjegjen të pastër përpara Zotit do të thotë të mos bësh asgjë që e di se është e pakëndshme dhe e pakëndshme për Zotin: të mos bësh më pak ndërgjegje para Zotit - çfarë do të thotë të mos bësh më pak para ndërgjegjes. i urdhëruar nga ai ndaj njerëzve të tjerë, do të thotë të mos bësh asgjë me ta që nuk dëshiron që ata të të bëjnë ty. Duke u vendosur në këtë mënyrë, filloni të kaloni llojin e tretë të vëmendjes dhe lutjes, i cili përbëhet nga sa vijon: gjatë namazit, mendja le të mbetet pazgjidhshmërisht brenda zemrës dhe prej andej, domethënë nga thellësia e zemrës, le t'i dërgojë lutje Zotit. (Ky është thelbi i çështjes!). Kur ai më pas shijon nga zemra se Zoti është i mirë dhe kënaqet me këtë, atëherë ai nuk do të dalë më nga vendi i zemrës së tij, duke thënë, siç bëri dikur apostulli Pjetër: është mirë që ne të jemi këtu (Luka 9:33); por ajo gjithmonë do të shikojë brenda zemrës dhe do të mbetet aty, duke shpikur ndonjë imazh (duke arritur) për të larguar të gjitha mendimet e mbjella atje nga armiku. Atyre që nuk e kanë përjetuar ende këtë punë shpëtuese, u duket shumë e vështirë dhe e turpshme; ata që e kanë shijuar ëmbëlsinë e saj dhe e shijojnë në thellësi të zemrave të tyre thërrasin me Apostullin Pal: kush do të na ndajë nga dashuria e Perëndisë (Rom. 8:35)? "Shën Etërit tanë, duke dëgjuar fjalën e Zotit se mendimet e liga dalin nga zemra - vrasje, tradhti bashkëshortore, kurvëri, vjedhje, dëshmi të rreme, blasfemi dhe ndotje të një personi - duke dëgjuar gjithashtu urdhërimin e Tij për të pastruar pjesën e brendshme të xhamit, që edhe jashtë të jetë e pastër, braktisën çdo punë tjetër dhe ndoshta do ta kthenin gjithë zellin e tyre duke e ditur atë, duke e ditur të gjithë veprën e tyre. për të fituar dhe çdo virtyt tjetër nuk do të kenë sukses në asnjë prej tyre. Barsanuphius dhe të tjerë.” "Kështu duhet t'i kaloni këto aktivitete! Por mos harroni të merrni paraprakisht udhëzimet përgatitore që ju përmenda. Janë tre prej tyre: së pari, pakujdesia për çdo gjë, e bekuar dhe e pabekuar; së dyti, një ndërgjegje e pastër në çdo gjë, që të mos ju dënojë për asgjë; dhe së treti, paanshmëria e përsosur, në mënyrë që zemra juaj të mos jetë e vendosur paraprakisht me asgjë në zemrën tuaj. vazhdo me detyrën siç do të të tregoj, domethënë: pasi të mbyllësh dyert e qelisë, uluni në një vend të heshtur, në qoshe, duke u kapur pas gjoksit tuaj dhe shtrëngoni pak frymën tuaj, pasi të keni shpërqendruar mendjen nga çdo gjë e përkohshme dhe e kotë, sillni atë në zemër, duke i kthyer edhe sytë tuaj sensualë atje ku do të jetë e përsosur errësirë dhe ashpërsi atje, por atëherë, nëse vazhdoni punën e një vëmendjeje të tillë ditë e natë, do të gjeni gëzim të pandërprerë. Mendja, duke luftuar për këtë, do të gjejë një vend në zemër dhe më pas do të shohë atje atë që nuk e ka parë ose njohur kurrë - do ta shohë veten si të ndritur, plot maturi dhe arsyetim, dhe që nga ajo kohë, pavarësisht se ku lind ose shfaqet ndonjë mendim, para se të hyjë në zemër dhe të përshkruhet në të, do ta largojë nga atje dhe do ta shkatërrojë në emër të Jezu Krishtit, mëshiromë Jezus, duke thënë: Pjesa tjetër e asaj që ndodh zakonisht në këtë rast, do ta mësoni më vonë, me ndihmën e Zotit, vetë, përmes përvojës suaj, përmes vëmendjes së mendjes tuaj, duke mbajtur Jezusin në zemrën tuaj, domethënë lutjen e treguar: "Zot Jezu Krisht, ki mëshirë për mua". “Në të njëjtën kohë, mos harroni udhëzimin e mëposhtëm të urtë të Shën Klimakusit. Ai përshkruan rrugën e ngjitjes sonë drejt Zotit nën maskën e një shkalle me katër shkallë. Disa, thotë ai, zbusin pasionet; të tjerë këndojnë, domethënë luten me buzët; të tjerë praktikojnë lutjen mendore; i katërti më në fund nuk mund të ngjiten në vizione. duke shkelur në shkallën e parë, ata ngjiten tashmë në një tjetër, dhe në fund të fundit në të katërtin, në këtë mënyrë çdokush mund të ngjitet në parajsë, së pari, duhet të praktikojë psalmin, domethënë, të mësohet të lutet më tej, dhe të fillojë me inteligjencën është prej atyre që rriten në begati, i treti është i atyre që kanë arritur fundin e begatisë dhe i katërti është i atyre që janë të përsosur.” Tani kam nxjerrë gjithçka nga Simeon Teologu i Ri rreth zhvillimit artistik të lutjes mendore. E shihni që pozicionet dhe teknikat trupore nuk janë gjëja kryesore: ato nuk janë gjë tjetër veçse pajisje. Unë gjithashtu do t'i caktoj ato në mënyrë specifike këtu: uluni në një vend të izoluar, përkulni kokën në gjoks, kufizoni pak frymëmarrjen tuaj dhe gjithashtu ktheni sytë tuaj trupor nga brenda në vendin e zemrës suaj, dhe në këtë pozicion, pasi të keni mbledhur mendjen në zemrën tuaj, thoni: "Zot Jezu Krisht, ki mëshirë për mua!" Shkoj më tej përgjatë Filokalisë (sllave). Sepse Shën Gregori Sinaiti ndjek Simeon Teologun e Ri në këtë libër. – Një ekstrakt i shkurtuar prej tij do të formojë përmbajtjen e shkronjës tjetër. “Ne duhet,” shkruan Shën Grigori i Sinait, i cili mori frymën e jetës në Krishtin Jezus, me lutje të pastër në zemër, të bisedojmë në mënyrë kerubine me Zotin; por ne, duke mos e kuptuar madhështinë, nderin dhe lavdinë e hirit të rilindjes dhe duke mos u kujdesur për t'u rritur shpirtërisht nëpërmjet përmbushjes së urdhërimeve, duke u ngritur në një gjendje meditimi mendor, kënaqemi në neglizhencë, përmes së cilës biem në zakone pasionante dhe kështu hidhemi në humnerën e pandjeshmërisë dhe errësirës. Ndodh gjithashtu që ne mezi kujtojmë nëse ka një Zot; dhe si duhet të jemi si fëmijë të Perëndisë sipas hirit, shpesh nuk e dimë fare. Ne besojmë, por me një besim joefektiv dhe, pasi jemi ripërtërirë nga fryma në pagëzim, nuk pushojmë së jetuari mishërisht. Nëse ndonjëherë, pasi jemi penduar, fillojmë t'i përmbushim urdhërimet, atëherë i përmbushim ato vetëm nga jashtë, dhe jo shpirtërisht, dhe bëhemi aq të pamësuar me jetën shpirtërore, saqë manifestimet e saj tek të tjerët na duken si gabime dhe mashtrime. Kështu, deri në vdekje, ne mbetemi të vdekur në shpirt, duke jetuar dhe vepruar jo për Krishtin, dhe duke mos korresponduar me përkufizimin se ajo që lind nga Fryma duhet të jetë shpirtërore. Ndërkohë, ajo që morëm për Krishtin Jezus në pagëzimin e shenjtë nuk shkatërrohet, por vetëm është varrosur, si një lloj thesari, në tokë. Si maturia ashtu edhe mirënjohja kërkojnë kujdes për ta hapur dhe për ta bërë të qartë. Metodat e mëposhtme çojnë në këtë: së pari, kjo dhuratë zbulohet nga përmbushja e mundimshme e urdhërimeve, kështu që ndërsa ne i përmbushim urdhërimet, në masën që kjo dhuratë zbulon zotërimin dhe shkëlqimin e saj; së dyti, ai shfaqet dhe zbulohet nga thirrja e pandërprerë e Zotit Jezus. Ose, çfarë është e njëjta, kujtimi i pandërprerë i Zotit. Dhe mjeti i parë është i fuqishëm, por i dyti është më i fuqishëm, që edhe i pari të marrë fuqinë e tij të plotë prej tij. Prandaj, nëse sinqerisht duam të zbulojmë farën e hirit që fshihet në ne, atëherë le të nxitojmë të mësohemi shpejt me këtë ushtrim të fundit të zemrës dhe ta kemi gjithmonë këtë akt lutjeje në zemrat tona, të pakuptimta dhe të paimagjinueshme, derisa të na ngrohë zemrën dhe ta ndezë atë në dashurinë e papërshkrueshme për Zotin. “Efekti i kësaj lutjeje në zemër është i dyfishtë: ndonjëherë mendja i paraprin asaj, duke u kapur pas Zotit në zemër me kujtesë të pandërprerë; nganjëherë veprimi i lutjes, vetë së pari i nxitur nga zjarri i gëzimit, e tërheq mendjen në zemër dhe e lidh atë me thirrjen e Zotit Jezus dhe me qëndrimin me nderim përpara Tij” (Lutja e parë është e mundimshme, e dyta e motivuar). Në rastin e parë, efekti i lutjes fillon të zbulohet, pas pakësimit të pasioneve me përmbushjen e urdhërimeve, me ngrohtësi zemre, si rezultat i lutjes së intensifikuar të Zotit Jezus; në të dytën, Fryma e tërheq mendjen drejt zemrës dhe e vendos atje në thellësi, duke e mbajtur atë nga bredhja e saj e zakonshme. Dhe atëherë ai nuk është më si një rob i marrë nga Jeruzalemi për asirianët, por, përkundrazi, bën zhvendosjen nga Babilonia në Sion, duke thirrur me Profetin: Ty, o Zot, të takon lëvdimi në Sion dhe ty do të bëhet zotimi në Jeruzalem (Ps. 65:2). Nga këto dy lloje lutjesh, mendja bëhet ose aktive ose medituese; me veprim, me ndihmën e Zotit i mposht pasionet dhe me soditjen e Zotit sheh se sa është e mundur për njeriun. “Lutja aktive me zemër kryhet kështu: uluni në një ndenjëse prej një centimetri, zbrisni mendjen nga koka në zemrën tuaj dhe mbajeni aty; pastaj, duke u përkulur me dhimbje dhe dhimbje në gishtat e këmbëve, shpatullave dhe qafës (nga tensioni i muskujve), thirrni me mendje dhe zemër: “Zot Jezu Krisht, ki mëshirë për mua!” Mbajeni frymën në të njëjtën kohë, mos merrni frymë paturpësisht, sepse kjo mund të shpërndajë mendimet tuaja. Nëse shihni mendime që lindin, mos i dëgjoni ato, edhe nëse janë të thjeshta dhe të mira, dhe jo thjesht të kota dhe të papastra. Duke mbajtur frymën sa më gjatë që mundeni, duke e mbajtur mendjen në zemër dhe duke i thirrur shpesh dhe me durim Zotin Jezus, së shpejti do t'i shtypni dhe shkatërroni, duke i goditur në mënyrë të padukshme me emrin hyjnor. Shën Klimaku thotë: Në emër të Jezusit, rrihni luftëtarët: nuk ka armë më të fortë se kjo, as në qiell as në tokë. “Kur mendja lodhet në një punë të tillë, trupi dhe zemra sëmuren nga ngritja intensive e thirrjes së shpeshtë të Zotit Jezus, në mënyrë që kjo punë të pushojë së ngrohuri dhe ngazëllyer, gjë që mbështet zellin dhe durimin e asketëve në këtë vepër: atëherë ngrihu dhe këndo, vetëm ose me dishepullin tënd, ose praktiko një kujtim ose meditim të vdekjes. lexim, ose punë dore, ose ndonjë gjë tjetër, për të punuar trupin tuaj.” Kjo është shkruar për ata që nuk kanë fjalë. Të tjerëve duhet t'u thuhet, në lidhje me këtë, kjo: atëherë ngrihuni dhe merrni përsipër punët tuaja të zakonshme me frikën e Zotit dhe vëmendjen ndaj vetes, pa i anashkaluar, megjithatë, ushtrimet e zakonshme shpirtërore - leximin dhe meditimin. “Kur merresh me këtë çështje, atëherë është e përshtatshme për ty të lexosh vetëm ato libra që paraqesin mësimet për jetën e brendshme, maturinë dhe lutjen, domethënë: Shkallën, fjalët e Isakut Sirian, shkrimet asketike të Maksimit, rrëfimtarit të Simeon Teologut të Ri, Hesikit, Filoteut të Letërskripteve të tjera të të gjitha kohërave të tjera të ngjashme. jo sepse ato nuk janë të mira, por sepse nuk është koha e duhur për t'i studiuar ato, duke pasur parasysh disponimin dhe aspiratën tuaj të tanishme: ata mund ta shpërqendrojnë mendjen tuaj nga lutja, por me thellimin dhe asimilimin, mendja është e mbushur me forcë për t'u lutur me maturi dhe me gëzim. mendjemadh në lutje. "Sa i përket veprave tuaja, jini të vëmendshëm ndaj vetes dhe monitoroni vazhdimisht qëllimet dhe qëllimet tuaja, duke përcaktuar saktësisht se ku po shkojnë - qoftë për hir të Zotit, për të mirën tuaj dhe për shpëtimin shpirtëror, ju bëni gjithçka që bëni, në mënyrë që të mos ju grabiten pa dituri dhe të mos rezultoni se jeni vetëm një zot-armik më i pëlqyeshëm në shpirtin tuaj, por për çdo popull. nuk bëhet sipas Zotit, por lëreni të mbrojë pa turp dhe të përparojë pa turp - mbajeni synimin tuaj të sinqertë për të kënaqur Perëndinë, dhe nuk do të grabiteni në mënyrë të pavullnetshme drejt qëllimeve të tjera, kur vëmendja dobësohet, atij i kërkohet falje dhe falje për hir të atij qëllimi kryesor. Duhet të dini se një shenjë e sigurt e mirësisë së një bëme dhe në të njëjtën kohë kusht për sukses përmes saj është dhimbja. Ai që ecën pa dhimbje nuk do të marrë fryt. Sëmundjet e zemrës dhe puna fizike sjellin në manifestim dhuratën e Frymës së Shenjtë, që i jepet çdo besimtari në Frymën e Shenjtë. pagëzimi, i cili nga neglizhenca jonë për përmbushjen e urdhërimeve varroset në pasionet, por nga mëshira e pashprehur e Zotit ringjallet sërish në pendim. Mos hiqni dorë nga mundimet tuaja, sepse ato janë të dhimbshme, që të mos dënoheni për shterpësi dhe të dëgjoni: merrni talentin prej tij. Çdo vepër, fizike apo mendore, që nuk shoqërohet me dhimbje dhe nuk kërkon punë, nuk jep fryt: mbretëria e Perëndisë është në nevojë... dhe gratë në nevojë e kënaqin atë (Mateu 11:12). Shumë prej tyre kanë punuar dhe vazhdojnë të punojnë pa dhimbje për shumë vite, por për hir të kësaj padhimbjeje ata ishin të huaj ndaj pastërtisë dhe jo të përfshirë në Frymën e Shenjtë, si ata që refuzuan ashpërsinë e sëmundjes. Ata që e bëjnë këtë në neglizhencë dhe relaksim duket se punojnë shumë, por nuk korrin asnjë fryt, për shkak të padhimbjes. Nëse, sipas Profetit, ijët tona të rraskapitura nga mundimet e agjërimit nuk na prishen dhe nëse nuk ngulisim në zemrat tona ndjenja të dhimbshme pendimi dhe nuk sëmuremi si një grua që lind, atëherë nuk do të mund të lindim shpirtin e shpëtimit në tokën e zemrave tona. "Ndonjëherë thuaj vetë fjalët e lutjes: "Zoti Jezu Krisht, Biri i Perëndisë, ki mëshirë për mua!" - ndonjëherë gjysma: "Jezus, Biri i Perëndisë, ki mëshirë për mua!" Kjo e fundit është më e përshtatshme për një fillestar, për shkak të foshnjërisë së mendjes së tij. Thoni ato ose vetëm në mendjen tuaj, ose me tingullin e zërit tuaj. “Askush nuk mund ta mbajë mendjen, nëse jo Shpirti. Duke u zvarritur në vjeshtë, mendja është larguar nga Zoti dhe gjendet kudo si një rob. Ai nuk mund të vendoset përsëri nëse nuk i nënshtrohet Zotit dhe nëse, pasi është bashkuar përsëri me Të, nuk mbahet prej Tij në lutje. Kur të vijë veprimi i namazit, atëherë ai do ta mbajë me gëzim dhe nuk do të lejojë që të merret rob për grabitje. Kur mendimet ju sulmojnë dhe ju largojnë nga namazi, mos i luftoni ato me armët tuaja; por, në vend të ndonjë arme, thirrni Zotin Jezus, shpesh dhe me durim, dhe ata do të ikin. Duke mos toleruar ngrohtësinë e zemrës që vjen nga lutja, ata do të shpërndahen si të djegur nga zjarri. Perëndia ynë është zjarri, që konsumon ligësinë. I shpejtë në ndihmë, Ai menjëherë do të hakmerret me ata që i thërrasin Atij me zell ditë e natë. Nëse nuk mjafton vetëm kjo disiplinë e brendshme, ngrihuni dhe, duke imituar Moisiun, ngrini duart dhe sytë drejt qiellit dhe Zoti do t'i mundë armiqtë tuaj. Ky veprim i thirrjes së Zotit në mendime është përshkruar nga John Kolov në krahasimin e mëposhtëm: "Unë," thotë ai, "jam si një njeri që ulet nën një pemë të madhe dhe sheh se shumë kafshë dhe gjarpërinj po i afrohen. Nëse ai nuk mund të qëndrojë kundër tyre, ai ngjitet në një pemë dhe arratiset. Kështu që unë jam: jam ulur në qeli dhe shoh që nuk kam mjaftueshëm mendime të liga për t'u ngritur kundër tyre; Zoti me lutje dhe shpëto veten nga armiku.” “Mos hiqni dorë as nga lutja. Në lidhje me të, jo të gjithë veprojnë në të njëjtën mënyrë: disa mbajnë një rregull të madh lutjeje, të tjerë braktisin plotësisht librin e lutjeve, duke iu lutur Zotit me një lutje mendore. Ju zgjidhni mesin: mos mblidhni shumë lutje, sepse kjo të çon në konfuzion, por mos i lini fare, në rast dobësie dhe qetësie, kjo lutje nuk e lë në lëvizje dhe nuk e lë zemrën në lëvizje, nëse e shihni dhe relaksoni. Mos e merrni librin tuaj të lutjes, do të thotë ta lini Perëndinë brenda, të dilni prej andej dhe t'i zgjatni bisedën Atij nga jashtë, ata që nuk kanë ende efektin e lutjes, duhet të luten shumë, dhe madje pa masë, për të qenë vazhdimisht në këtë lutje dhe larmi lutjesh, derisa puna e dhimbshme e lutjes të ngrohë zemrën dhe veprimi i lutjes të fillojë më në fund në këtë gjendje, siç duhet të thotë lutja urdhëruar Në rast relaksimi, ju duhet të thoni një lutje ose të lexoni shkrimet atërore. Përdorimi i rremave është i panevojshëm kur era ka mbushur velat: ato nevojiten kur era bie dhe varka ndalon.” “Ai që mban një britmë pikëlluese në lutje, ka një armë të madhe kundër armiqve të tij, që të mos bjerë në mendjemadhësi nga gëzimi që jep lutja. Ai që ruan këtë gëzim-trishtim do të shmangë çdo dëm. Lutja e vërtetë, jo simpatike është ajo në të cilën ngrohtësia, me lutjen e Jezusit, vë zjarr në tokën e zemrave tona dhe i djeg pasionet si gjemba. E mbulon shpirtin nga gëzimi dhe qetësia dhe nuk vjen nga mishrat, as nga veshët e vendit, as nga lart, por vegjeton në zemër, si një burim uji nga Shpirti jetëdhënës. Bie në dashuri me këtë dhe përpiqu ta përvetësosh në zemrën tënde, mbaje mendjen gjithmonë pa ëndërr. Me të, mos kini frikë nga asgjë, sepse Ai që tha: merrni zemër: Unë jam, mos kini frikë, është Vetë me ne. Kushdo që, pasi e ka vendosur veten në këtë mënyrë, jeton me drejtësi dhe dëlirë, dhe është i huaj ndaj pëlqimit të njeriut dhe arrogancës, do të qëndrojë dhe nuk do të pësojë asnjë dëm, edhe nëse i gjithë regjimenti demonik ngrihet kundër tij dhe i sjell tundime të panumërta.” Çështjen e lutjes, siç e shihni, e shpjegon më hollësisht Shën Grigori në disa pjesë. Por sa i përket pozicionit të trupit, atij nuk i është shtuar asgjë e veçantë. Tani kaloj te mësuesi tjetër, domethënë, murgu Nikifor. Mësimet e tij mbi lutjen janë paraqitur në një artikull mbi maturinë dhe ruajtjen e zemrës. Ti, shkruan Nikifor murgu në Filokali, që dëshiron ta perceptosh zjarrin qiellor me zemër, në ndjenjë dhe të provosh eksperimentalisht se ekziston një mbretëri qiellore brenda teje, eja, do t'ju tregoj shkencën e të jetuarit qiellor, ose, më mirë akoma, artin që e çon pa vështirësi punëtorin në strehën e pasionit. Gjatë vjeshtës dolëm jashtë, por le të kthehemi te vetja, duke u larguar nga e jashtme. Pajtimi dhe farefisnia me Zotin është e pamundur për ne nëse më parë nuk kthehemi te vetja dhe hyjmë brenda nga jashtë. Kjo është arsyeja pse të shkëputemi nga lidhjet e shqetësimeve të kota, të kësaj bote dhe të vendosim e ruajmë mbretërinë ekzistuese brenda nesh është një gjë e mrekullueshme. Pra, duke imituar etërit tanë, le të kërkojmë thesarin e fshehur në zemrat tona dhe, pasi e kemi gjetur, le ta mbajmë fort, duke e bërë dhe duke e mbajtur. “Tani do të citoj dëshminë e Shën etërve dhe mësuesve tanë se një jetë vërtet e krishterë është një jetë e brendshme dhe jo e jashtme. "Vëllai e pyeti Abba Agathon: "Cila është më e saktë, puna trupore apo ruajtja e zemrës?" Për këtë, plaku u përgjigj: "Njeriu është si një pemë: puna trupore është gjethet, dhe ruajtja e zemrës është fryti. pasi, sipas Shkrimit, çdo pemë që nuk jep fryt të mirë pritet dhe hidhet në zjarr; atëherë është e qartë se duhet t'i drejtojmë të gjithë kujdesin tonë te fryti, domethënë te ruajtja e zemrës. Megjithatë, ne kemi nevojë për veshje dhe zbukurim, lea." “Shën Gjon Klimaku thotë: “Mbyllni derën e qelisë nga trupi, derën e gjuhës nga transmetimi dhe derën e brendshme nga shpirtrat e këqij. Ulur lart (d.m.th., duke vendosur vëmendjen mbi zemrën tënde), shiko, nëse je i zoti, dhe shiko si, kur, çfarë lloji dhe në çfarë numri afrohen hajdutët për të hyrë në vreshtin e zemrës tënde dhe për të vjedhur rrushin. Pasi është lodhur, mbikëqyrësi (d.m.th., ai që dëgjon zemrën), ngrihet, falet, pastaj ulet përsëri dhe me guxim merr të njëjtën detyrë (domethënë të kujdeset për zemrën). “Shën Makari i Madh mëson: “Detyra kryesore e asketit është të hyjë në zemrën e tij, të bëjë luftë me Satanin, ta urrejë atë dhe, duke kundërshtuar mendimet e tij, të luftojë kundër tij”. “Shën. Isaku Sirian shkruan: "Përpiqu të hysh në thesarin tënd të brendshëm dhe do të shohësh thesarin qiellor. Shkallët për në këtë mbretëri janë të fshehura brenda teje, domethënë në zemrën tënde. Prandaj, lahu nga mëkati dhe grumbullohu në zemrën tënde: atje do të gjesh shkallë me të cilat mund të ngjitesh (në qiell dhe në përsosmëri në shpirt". "Këtu është thënia e Karpatias (kjo është e drejtë, Gjoni i Karpatisë). "Në lutje kërkohen shumë bëma dhe punë për të gjetur një gjendje të patrazuar mendimesh - një lloj tjetër qielli i zemrës, ku jeton Krishti, siç thotë Apostulli: apo nuk e dini se... Krishti jeton në ju, nëse nuk jeni të paaftë nga natyra"1:3. Ja fjalët e Simeon Teologut të Ri: “që kur njeriu u dëbua nga parajsa dhe u nda nga Zoti, djalli dhe demonët morën lirinë ditë e natë për të tronditur në mënyrë të padukshme fuqinë mendore të çdo personi. Mendja mund të mbrohet nga kjo vetëm duke kujtuar vazhdimisht Zotin. Kushdo që ngulmon kujtimin e Zotit në zemrën e tij, mund ta ruajë forcën e tij mendore nga fermentimi.” “E shihni se përveç bëmave të jashtme, ka edhe punë të brendshme, e cila konsiston në kujdesin ndaj mendjes dhe ruajtjen e zemrës. Tani do të shpjegoj se nga çfarë konsiston kjo dhe si të mësohemi me të. "Të gjithë pothuajse e mësojnë këtë punë madhështore nga të tjerët përmes mësimit. Shumë të rrallë njerëz e marrin atë në mënyrë joshkencore drejtpërdrejt nga Zoti, ngrohtësi për hir të besimit të tyre. Pra, duhet të kërkoni një mentor që e di këtë punë. Nëse nuk ka një mentor të tillë, atëherë, duke thirrur Zotin për ndihmë, me pendim dhe lot, bëni atë që ju them. "Dihet se fryma që thithim e çon ajrin përmes mushkërive në zemër. Prandaj, uluni dhe, pasi të keni mbledhur mendjen, futeni brenda me këtë mënyrë frymëmarrjeje, detyrojeni, së bashku me këtë ajër të thithur, të zbresë në zemër dhe ta mbajë atje, duke mos i dhënë lirinë të dalë, ashtu siç do. i Zotit, ki mëshirë për mua!” dhe le t'i përsërisë vazhdimisht ditë e natë. Kujdesuni të mësoheni me këtë qëndrim të brendshëm dhe kujdesuni që mendja juaj të mos largohet shpejt atje: sepse në fillim do të jetë shumë e dëshpëruar nga mbyllja brenda dhe ngushtë. Sepse kur të mësohet me të, nuk do të nxitojë më rreth gjërave të jashtme: do të jetë argëtuese dhe e gëzueshme për të që të jetë aty. Ashtu si njeriu që kthehet në shtëpinë e tij nga një vend i huaj nuk e kujton veten me gëzim kur sheh sërish gruan dhe fëmijët e tij, ashtu edhe mendja, kur bashkohet me zemrën, mbushet me gëzim dhe gëzim të papërshkrueshëm. Nëse arrin të hysh në zemrën tënde përgjatë rrugës që të tregova, falënderoje Zotin, lavdëroje Atë dhe qëndro gjithmonë në këtë praktikë: ajo do t'ju mësojë atë që nuk keni menduar kurrë. Nëse, pasi keni punuar shumë, nuk arrini të hyni në tokat e zemrës ashtu siç ju tregova, atëherë bëni përsëri atë që ju them dhe, me ndihmën e Zotit, do të gjeni atë që kërkoni. Dihet se literatura e çdo njeriu (fjala e brendshme, fjala me të cilën bisedojmë me veten) është në kraharorin e tij: sepse atje, brenda gjoksit, kur buzët heshtin, flasim me veten dhe konsultohemi, atje bëjmë lutje (kur i lexojmë nga kujtesa) dhe psalmodi, atje zhvillojmë çdo bisedë tjetër me veten. Hiq çdo mendim nga kjo letërsi dhe le të thuhet pandërprerë: "Zot Jezu Krisht, Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua!" Dhe detyrojeni veten, në vend të ndonjë fjalimi tjetër, të bërtisni gjithmonë këtë gjë brenda. Vazhdoni me durim në këtë aktivitet vetëm për pak çaste dhe përmes kësaj do t'ju zbulohet hyrja në zemrën tuaj, pa asnjë dyshim, siç e kemi mësuar edhe ne vetë përmes përvojës. Së bashku me këtë vëmendje të shumëdëshiruar dhe të gëzueshme, do të vijë tek ju e gjithë fytyra e virtyteve: dashuria, gëzimi, paqja, shpirtgjerësia, butësia, etj. Këtu është Plaku Nikefor, duke marrë një rrugë të ndryshme, por ende duke ardhur në të njëjtën gjë - të përqendrojë mendjen në zemër dhe të thërrasë vazhdimisht Zotin atje. Për sa i përket mënyrës së mbajtjes së trupit, pasi njeriu është mësuar me këtë aktivitet, zbulojmë se ai mëson të gjejë zemrën përmes frymëmarrjes. Me këtë duket se i përgjigjet pyetjes së injorantit, ku është zemra. Merr frymë në vetvete, siç thotë ai, dhe aty ku ndalon fryma, aty ndalon zemra, aty qëndron me vëmendje dhe mendje. Një veçori tjetër është se ai i këshillon ata që do ta kishin të vështirë të vepronin në mënyrën e mëparshme, të falnin me zgjuarsi një lutje aty ku është organi i të folurit, në fillim të laringut ose në hyrje të zgavrës së kraharorit. Por kjo nuk përcakton përfundimisht vendin e vëmendjes dhe lutjes, por vetëm e tregon atë si një pikë kalimi. Le të imagjinojmë një skicë tjetër përfundimtare të punës që na zë, sipas mësimeve të Kalistit, Patriarkut të Kostandinopojës, dhe Ignatit, bashkësekretarit të tij. Udhëzime për lutjen nga Calistus, Patriarku i Kostandinopojës dhe Ignatius, kujdestari i tij. Fillimi i jetës sipas Perëndisë është zelli dhe përpjekje e zellshme për të jetuar sipas urdhërimeve shpëtuese të Krishtit; fundi është shfaqja në përsosmëri e asaj që u përfytyrua në ne me anë të hirit hyjnor në pagëzim, ose, po e njëjta gjë, të zhvesh njeriun e vjetër me veprat dhe epshet e tij, të vesh të renë, shpirtëroren, pra Zotin Jezu Krisht, siç thotë Hyjnor Pali: “Fëmijët e mi, në shëmbëlltyrën e të cilëve jam i sëmurë, derisa të përfytyrohet Krishti në ju” (19:4). “Kur pagëzohemi, thotë Shën Krizostomi, atëherë shpirti ynë shkëlqen më shumë se dielli, i pastruar nga Fryma e Shenjtë. Ashtu si argjendi i pastër, i shtrirë përballë rrezeve të diellit, vetë lëshon rreze, jo nga natyra e tij, por për shkak të ndriçimit të tij nga vetë dielli: kështu shpirti, i pastruar në pagëzim, merr frymën e brendshme, merr rrezet e pagëzimit. e lavdishme, por, mjerisht, kjo lavdi, e pashprehur dhe e tmerrshme, qëndron brenda nesh për një ose dy ditë, dhe ne e shuajmë atë, duke shkaktuar një stuhi shqetësimesh dhe punësh pasionante. "Në barkun hyjnor, domethënë në fontin e shenjtë, ton, ne marrim hirin e përsosur hyjnor. Nëse pas kësaj e fshehim nën errësirën e shqetësimeve dhe pasioneve të kësaj bote; atëherë ne mund ta rivendosim dhe pastrojmë përsëri me pendim dhe përmbushje të urdhërimeve të Zotit dhe të shohim zotërimin e tij paranatyror. Kjo ndodh sipas zellit të tij dhe veçanërisht sipas masës së besimit të jetës së secilit. Vullneti i mirë i Zotit Jezus Krisht thotë: Krishti, Perëndia i përsosur, u dhuroi atyre që u pagëzuan hirin e përsosur të Frymës së Shenjtë, i cili nuk kërkon asnjë zbatim nga ne dhe bëhet i dukshëm teksa përmbushim urdhërimet, derisa të arrijmë moshën e përmbushjes së Krishtit. “Pra, meqenëse fillimi dhe rrënja e veprimit shpëtues është të jetosh sipas urdhërimeve të Zotit dhe më në fund fryti, për të rivendosur hirin e përsosur të Shpirtit, së pari që na është dhënë me anë të pagëzimit, i cili është në ne (sepse dhuratat e Perëndisë janë të papenduara), por të varrosura nga pasionet dhe zbulohet përsëri nga përmbushja e zelleve të Perëndisë është e përshtatshme për ne përmbushjen e këtyre urdhërimeve: për të pastruar dhe pastruar dhuratën e Frymës që ekziston në ne, i besuari i Zotit, Gjoni, thotë se ai që mban urdhërimet e Zotit qëndron me të, dhe Zoti vetë e shpjegon këtë edhe më plotësisht: nëse ju keni urdhërimet e mia, dhe do të më doni mua Unë do t'i shfaqem atij vetë... Nëse dikush më do, ai do ta mbajë fjalën time dhe Ati im do ta dojë, dhe ne do të vijmë tek ai dhe do të bëjmë banesën tonë me të (Gjoni 14:21–23). “Kjo përmbushje e saktë e urdhërimeve shpëtuese është e pamundur për ne pa Zotin Jezu Krisht, siç thotë Ai Vetë: pa mua nuk mund të bëni asgjë (Gjoni 15:5), dhe siç rrëfeu Apostulli se nuk ka shpëtim për askënd tjetër (Veprat e Apostujve 4:11): Ai është për ne udha, e vërteta dhe jeta (Gjoni 14:6). Shpirti që jeton në to, na mëso me mençuri, përpara çdo pune tjetër, t'i lutemi Zotit dhe prej Tij pa dyshim t'i kërkojmë mëshirë, dhe të kemi dhe ta mbajmë vazhdimisht emrin e Tij të gjithë të shenjtë dhe të ëmbël në zemër, në mendje dhe në buzë, të jetojmë vazhdimisht me të, të flemë, të qëndrojmë zgjuar, të ecim, të hamë dhe të pimë në një kohë të tillë përderisa është në ne, çdo gjë që kundërshtohet largohet, asgjë e mirë nuk bëhet e pakët dhe nuk ndodh asgjë që ne nuk mund ta përmbushim, siç tha Vetë Zoti: Ai që është në mua dhe unë në të, do të japë shumë fryt (Gjoni 15:5). “Prandaj, duke e kuptuar dobësinë tuaj dhe duke e vendosur gjithë besimin tuaj te Zoti, duke i dashur urdhërimet deri në atë pikë sa të jeni gati për të dhënë jetën tuaj në vend që të thyeni ndonjë prej tyre, ktheni të gjitha përpjekjet tuaja për t'u mësuar dhe forcuar veten në këtë thirrje të pandërprerë të emrit shpëtues të Zotit, shkatërruese për çdo të keqe dhe krijuese të çdo të mire. edhe artin e artit do të ofroj këtu artin e mrekullueshëm natyror të Nikiforit për hyrjen në zemër përmes frymëmarrjes, i cili kontribuon shumë në mbledhjen e mendimeve. “Rregulli i tij është si vijon: uluni në një vend të vetmuar dhe, pasi të keni mbledhur mendjen, futeni në zemrën tuaj duke marrë frymë, dhe duke u ndalur atje me vëmendjen tuaj, thirrni pandërprerë: “Zot Jezu Krisht, Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua”. Bëje këtë derisa kjo thirrje të shartohet në zemrën tënde dhe të bëhet e vazhdueshme.” “Dhe kështu mësuan të gjithë shenjtorët etërit. Shën Chrysostom mëson: “Ju lutem, vëllezër, mos pushoni së përmbushur rregullin e kësaj lutjeje”. Në një vend tjetër: "çdo njeri, nëse ha, pi, ulet, shërben, ecën në shtegun, apo çfarëdo që bën, duhet të thërrasë vazhdimisht: "Zot Jezu Krisht, Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua", në mënyrë që emri i Zotit Jezu Krisht, duke zbritur në thellësi të zemrës, të përulë gjarpërin shkatërrues dhe të shpëtojë shpirtin. Vazhdoni të thërrisni vazhdimisht emrin e Zotit Jezus, që zemra të gëlltisë Zotin Jezus dhe Zotin zemrën dhe të dy të bëhen një.” Dhe përsëri: "Mos e ndani zemrën tuaj nga Perëndia, por mbani gjithmonë në të kujtimin e Zotit tonë Jezu Krisht, derisa emri i Zotit të vendoset në zemër, dhe mos mendoni për asgjë tjetër përveç që Krishti të madhërohet në ju." Shën Klimaku mëson gjithashtu: “Le të bashkohet kujtimi i Jezusit me frymën tuaj”. Dhe Shën Hesikiu shkruan: “nëse doni të mbuloni mendimet tuaja me turp dhe të jeni të matur në zemër pa pengesë, lëreni lutjen drejtuar Zotit Jezus të ngjitet në frymën tuaj dhe pas pak ditësh do ta shihni dëshirën tuaj të plotësuar. “Të dihet se nëse e mësojmë mendjen tonë, së bashku me frymën, të zbresë në zemër, do të vërejmë gjithashtu se, duke zbritur atje, ajo është e vetme dhe e zhveshur, duke u mbajtur pas kujtimit dhe thirrjes së Zotit tonë Jezu Krisht; përkundrazi, duke u nisur prej andej dhe duke u shtrirë në objekte të jashtme, dhe megjithëse ndahet në shumë ide dhe kujtime të thjeshta nga urdhri dhe ruajtja e mendjes. përjetuar në këtë çështje se kushdo që ishte xheloz për të fituar aftësinë e mendjes së matur në zemër, duhet të ulet në një vend të heshtur dhe të zbehtë, dhe veçanërisht në fillim të kësaj vepre të mirë, sepse vizioni i objekteve të jashtme është natyrshëm shkaku i shpërndarjes së mendimeve kur kisha i heshtur dhe i errët fsheh mendjen e jashtme prej nesh, mendimi i madh, pushon të ketë argëtim. e pafalshme nga ndjenjat ndaj botës, kthehet në vetvete.” "Vini re me kujdes se thelbi i kësaj vepre konsiston në një thirrje të një mendjeje, të përzemërt, të pastër dhe të palëkundur me besimin e Zotit tonë Krisht, dhe jo në këtë zbritje në zemër duke marrë frymë dhe duke u ulur në një vend të heshtur dhe të errët. Të gjitha këto dhe të ngjashme u shpikën nga etërit për asnjë arsye tjetër veçse duke u kthyer nga vetë ata në një lloj mendimi. Nga aftësia e të qenit i mbledhur dhe e dëgjimit të vetvetes, lind aftësia e të luturit thjesht dhe pa kushte me mendjen në zemër. “Dijeni gjithashtu se të gjitha këto pozicione përshtatëse të trupit janë të përshkruara, të përcaktuara nga rregulla të hollësishme dhe konsiderohen të nevojshme derisa të kemi fituar ende lutjen e pastër dhe eterike në zemër. Kur, me vullnetin e mirë dhe hirin e Zotit tonë Jezu Krisht, ta arrini këtë, atëherë, duke lënë pas shumë e shumë veprimtari të ndryshme, do të qëndroni të bashkuar me Zotin e vetëm më shumë se fjala në fjalët e pastra dhe të pashembullta, sado nevoja për lutje të pastra dhe të pakrahasueshme. mezi një në një mijë janë të denjë për të arritur hirin e Krishtit në këtë periudhë ungjillore dhe për të shkuar edhe më tej dhe për të qenë të denjë për lutje shpirtërore dhe për të parashikuar sekretet e shekullit të ardhshëm, posa të jetë dikush i denjë për të në Rodech dhe Rodech. me zell në zemrën tënde, që në këtë mënyrë, që në moshën e foshnjës, të jesh në gjendje të bëhesh një bashkëshort i përsosur, sipas moshës së përmbushjes së Krishtit. Mos harroni në të njëjtën kohë se kur herë pas here ju vjen lutja e vullnetshme, e pastër, në asnjë rrethanë nuk duhet ta prishni atë me rregullat tuaja të lutjes. Kështu na mëson Filimoni: “Natën ose ditën Zoti të jep lutje të pastër dhe të pashtershme, atëherë lëri rregullat e tua dhe, sa të mundesh, shtrihu për t'u lidhur me Zotin Perëndi dhe Ai do të të ndriçojë zemrën në punën shpirtërore. Kur të jesh i denjë për praninë e vazhdueshme të lutjes në zemrën tënde, siç thotë Isaku Siriani, atëherë do të kesh arritur në fundin e të gjithë të mirëve. Shpirti nuk do të pushojë, pavarësisht nëse uleni ose ecni, hani ose pini, ose çfarëdo tjetër që bëni, edhe në gjumë të thellë, temjani lutës do të ngrihet pa vështirësi: edhe nëse ajo hesht në këtë, ajo gjithmonë do të kryejë veprime të shenjta brenda." Këtu do të kufizojmë ekstraktet tona nga Filokalia. Pothuajse të gjithë artikujt në këtë libër flasin për qëndrimin inteligjent përpara Zotit. Mora vetëm ata mësues që mbajnë mend teknikat trupore për këtë, ose ndonjë përshtatje artificiale të tyre me të. Për këtë flasin vetëm këta të katër. Të gjithë e konsiderojnë këtë përshtatje trupore të dobishme dhe të nevojshme për momentin, por nuk besojnë se thelbi i çështjes qëndron në të. E gjithë vëmendja e tyre është e drejtuar drejt dhënies së udhëzimeve për aftësinë më të suksesshme në kryerjen e lutjes mendore, ose për këtë prani më inteligjente në zemrën e Zotit, në të cilën është thelbi i çështjes. Nuk do të jetë e huaj për kuptimin e udhëzimeve të tyre të thuash: silluni si të doni, thjesht keni kohë për të marrë këtë gjë të fundit. Ne ju ofrojmë pozicione trupore që ne vetë i kemi mbajtur dhe nga të cilat kemi përfituar. Megjithatë, midis këtyre aktiviteteve trupore ka edhe ato që duket se rriten së bashku me lutjen mendore dhe nuk largohen kurrë prej saj. Është e nevojshme t'i kushtoni vëmendje zemrës, është e nevojshme të mbani të gjithë trupin në tension të fuqishëm të muskujve dhe të mos lejoni që vëmendja juaj të nënshtrohet dhe të tërhiqet nga përshtypjet e jashtme të shqisave. Këto kushte, në çfarëdo forme që dëshironi dhe mundeni, i plotësoni në atë formë. Një vend i errët dhe i izoluar konsiderohet i domosdoshëm për largimin e përshtypjeve të jashtme: por nëse mund të shpërqendroheni nga këto përshtypje dhe midis një morie të tyre, qëndroni aty ku dëshironi. Rekomandohet të uleni në një stol të vogël, të shtrëngoni frymëmarrjen, të lëndoni ramen, qafën, gjoksin, në mënyrë që ta vendosni trupin në një drejtim të gjallëruar; por nëse mund ta bëni në ndonjë mënyrë tjetër, ose e bëni vetëm me tension të brendshëm të muskujve, bëjeni ashtu siç e shihni më të përshtatshme, thjesht mos i lironi pjesët e trupit. Sjellja e mendjes në zemër përmes frymëmarrjes tregohet në rast se nuk dini se ku ta ndaloni vëmendjen ose ku është zemra; dhe nëse tashmë dini si ta gjeni zemrën, bëni siç dini, thjesht vendosuni në zemër. Tregohet t'i thërrisni Zotit me këto fjalë: "Zot Jezu Krisht, Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua", por gjithashtu mund t'i shkurtosh dhe t'i ndryshosh këto fjalë, ose t'i zëvendësosh me të tjera, edhe pa fjalë, të qëndrosh me zgjuarsi përpara Zotit; sepse fuqia nuk qëndron në fjalë, por në gjendjen shpirtërore të mendjes dhe të zemrës. Duke ditur, megjithatë, kjo është e gjitha, nuk duhet të neglizhoni pozicionin e përmendur të trupit. Në çdo mënyrë të mundshme trupit duhet t'i jepet një pozicion; por nëse përvoja ka treguar se pozitat e tilla dhe ato të trupit janë shumë të përshtatshme për të bërë lutje mendore dhe sukses në të, atëherë çfarë nevoje ka për t'u devijuar prej tyre, apo për të shpikur të reja? Për më tepër, pasi të kenë sukses në namaz, ata natyrshëm do të tërhiqen në disa aspekte, ashtu siç hiqet faza kur një shtëpi rindërtohet. Pas gjithë ekstrakteve të bëra, një diskutim i asaj që Speransky thotë për këtë ushtrim të shën asketikëve, nuk do të na pengojë. Le të përsërisim fillimisht fjalët e Speranskit që kemi shkruar tashmë: "Jo vetëm në thelb, por edhe në formë, është e dobishme, e denjë për përulësi të vërtetë, të ndjekim praktikën e mirë dhe traditën e shëndoshë të etërve tanë të vërtetë shpirtërorë. Mbaj mend që ju tregova diçka për këtë në biseda; do t'ju kujtoj këtë formë me pak fjalë." Kjo pasohet nga imazhi i premtuar i formularit. Deri në çfarë mase devijon nga e vërteta, të gjithë mund ta shohin vetë, me ndihmën e ekstrakteve që kemi bërë nga Filokalia.” Ja çfarë thotë Speransky: "1) Për të hyrë në meditim, ata kërkojnë vetminë, domethënë cepin më të largët të dhomës së tyre." Kjo është e drejtë. Por është e nevojshme të futet ky veprim në një sërë veprimesh të tjera të tyre për të kuptuar kuptimin e tij. Ky është rendi i jetës për të heshturin, sipas Kalistit dhe Ignatit, pas perëndimit të diellit, duke thirrur për ndihmë Zotin e dashur dhe të gjithëfuqishëm, uluni në një karrige në qelinë tuaj të heshtur dhe të zbehtë dhe, pasi të keni mbledhur mendjen nga bredhja e zakonshme jashtë, hyni duke marrë frymë në zemrën tuaj, duke mbajtur lutjen: "Zoti Jezus, ki mëshirë për mua!" – ndërthurja e fjalëve të kësaj lutjeje në një farë mënyre me frymëmarrjen brenda. Me lutje, kini kujtimin e vdekjes, gjykimit dhe ndëshkimit dhe duke e konsideruar veten më mëkatar se të gjithë njerëzit, detyrojeni veten të vini në butësi, të qani dhe të qani, në të cilat do të qëndroni derisa ato të kalojnë. Uluni në këtë mënyrë, duke u lutur dhe duke dëgjuar objektet e folura për një orë. Pastaj, duke u ngritur, këndoni Little Compline me vëmendje, dhe ulur, përsëri vazhdoni namazin, të pastër dhe të pashoq, pa asnjë mendim e ëndërr, me shumë maturi - për gjysmë ore. Më në fund, pasi të keni shënuar veten dhe shtratin tuaj me shenjën e kryqit të nderuar, uluni mbi të, duke menduar për kalueshmërinë e jetës reale, për kotësinë e bekimeve tokësore, për borxhin e papritur të vdekjes dhe për mënyrën se si e keni kaluar këtë ditë; Pasi kërkoi falje për të gjitha mëkatet, ai u shtri në shtrat, duke mbajtur një lutje, sipas urdhrit të pleqve: kujtimi i Jezusit le të flejë me ju dhe fle pesë ose gjashtë orë. Duke u ngritur nga gjumi, përlëvdojeni Perëndinë dhe, duke thirrur në ndërmjetësimin e Tij, filloni detyrën e parë, domethënë lutuni në zemrën tuaj, siç tregohet, pastër dhe papërlyer, deri në një orë: pastaj këndoni Zyrën e Mesnatës. Nëse ende nuk e keni vendosur veten mirë në heshtje, ose nëse diçka tjetër ju pengon, së pari këndoni Zyrën e Mesnatës me vëmendje dhe arsye, dhe pastaj uluni dhe lutuni pastërtisht dhe pa u lëkundur në zemrën tuaj, siç thuhet, për një orë, ose siç do t'ju ndihmojë Dhuruesi i gjërave të mira. Më pas, futni dhe këndoni me zgjuarsi psalmin e gjashtë, psalmin e 50-të dhe kanunin, çfarë të doni. Pas kësaj, uluni përsëri me gëzim dhe faluni për gjysmë ore; ngritja, lavdërimet, doksologjitë, ora e parë dhe shkarkimi. Nga mëngjesi deri në drekë, duke e vënë të gjithë veten te Zoti, aq forca sa keni, detyrojeni veten të qëndroni në lutje, të pastër, të përzemërt dhe të palëkundur dhe në lexim. Lexoni çfarë është shkruar në Psalter, Apostull, Ungjill dhe shkrimet e shenjta të Etërve. Më pas, pasi të keni kënduar orët e zakonshme, filloni të hani. Pas darkës, lexoni për një kohë mjaft të gjatë shkrimet atërore për maturinë; Më pas flini një orë dhe, duke u ngritur, bëni punët tuaja, duke mbajtur një lutje. Dhe ulur përsëri, lutuni pastër dhe pa avull derisa të vijë mbrëmja; kur të vijë mbrëmja, këndoni darkën e zakonshme.” Nga kjo skicë e aktiviteteve ditë-natë të njeriut të heshtur, duket qartë se ulja në një karrige në cep të qelisë së tij, me lutje mendore drejtuar Zotit, ishte pjesë e rregullit të lutjes së tyre dhe nuk kishte për qëllim fare për t'u ngjitur përmes kësaj në soditje, por për të mbledhur mendime, për të hyrë më thellë në vetvete, për të ngrohur zemrën dhe për të fituar aftësinë e lutjes së patundur. Sa i përket meditimit, nuk gjejmë te asnjë prej baballarëve që është e mundur të hyjmë vetë në të dhe, për rrjedhojë, të bëjmë ndonjë gjë nga ana jonë për të hyrë në të. Soditja, sipas tyre, iu dha pikërisht atyre që tashmë kishin arritur të pastronin plotësisht zemrat e tyre dhe ishin thellësisht të bashkuar me Zotin. Nga një mijë, njëri arrin të fitojë lutjen e pastër; dhe lutja shpirtërore, ose, çfarë është e njëjta gjë, lutja medituese, në rodech dhe rodech vështirë se dikush del të ketë një të tillë. "Atje," vazhdon Speransky, ata marrin pozicionin më të rehatshëm, domethënë, ata thjesht ulen, kryqëzojnë krahët nën gjoks dhe e drejtojnë shikimin në çdo pjesë të trupit të tyre, përkatësisht në kërthizë (këtej vjen një nga emrat që u janë dhënë). Përvoja u tregoi atyre të gjitha përfitimet e një pozicioni të tillë, duke i mbrojtur në të njëjtën kohë nga gjumi dhe nga argëtimi nga drita e jashtme; por kujdesen të mos mbyllin sytë; ata mbeten të palëvizshëm”. Nga erdhi e gjithë kjo? Unë nxora gjithçka që shën etërit për pozicionin e trupit gjatë lutjes mendore. Të gjithë mund të shohin se këtu ka një gjë dhe një tjetër. Nuk gjejmë asnjë tregues për pozicionin e duarve. Për sa i përket syve, vetëm te Simeon Teologu i Ri gjejmë se ata duhet të kthehen, duke ndjekur edhe mendjen, në zemër; por ky është një akt i brendshëm, i realizuar vetëm me tension. Sytë ose mbyllen, ose, hapen, mbeten të padukshëm; sepse vëmendja shpërqendrohet nga jashtë brenda dhe nuk ndjek atë që shihet apo dëgjohet. Ne gjithashtu nuk shohim që kërthiza të merret parasysh në asnjë mënyrë. Vërtet, mentorët më të rinj, si, për shembull, në parathëniet e Plakut Vasil, agjëruesit Paisius Velichkovsky, për shkrimet atërore mbi maturinë, e përmendin atë pjesë të trupit, por në një kuptim krejtësisht tjetër. Pikërisht aty qortohen ata që, duke mos ditur se ku është zemra, në të cilën urdhërohet të vendoset vëmendja, e reduktojnë mendjen në këtë pjesë të trupit ose në ijë. Ja fjalët e tij: “Është me vend që në fillim të stërvitet mendja në orën e namazit që të qëndrojë në majë të zemrës dhe të shikojë në thellësi të saj, dhe jo gjysmën anash, apo në fund... Disa, nga marrëzia e skajshme, apo më mirë akoma, duke mos ditur se çfarë është maja, apo mjedisi i zemrës, dhe çfarë është gjysma dhe cili është fundi i saj në fund, ja, tjetri nga fundi i zemrës fillojnë të veprojnë nga fundi i lutjes. Të goditur me ndjenjën e fundit të paarsyeshmërisë dhe vrazhdësisë, nuk dinë më poshtë se ai vend i zemrës, nën gjoksin e majtë të ekzistencës, por duke e përfytyruar atë në mes të kërthizës së mitrës, ata guxojnë, mjerisht, është një lutje që të veprojnë me mendjen, siç është thënë, me mendjen nga mesi dhe jo në mes. gjoks, dhe jo nga poshtë ijëve.” Nga e mori idenë Speransky? Ose nga librat latine dhe franceze, ose, më shumë, nga fjalimet aktuale. Në kohën e tij, një pjesë e shoqërisë së lartë e kishte zili jetën shpirtërore: një tjetër qeshte me të dhe shpiku fabula të ndryshme për veprimtarinë e tyre. Midis tyre është vështrimi i kërthizës, dhe për këtë arsye emri i saj poshtërues. "Ata," shkruan më tej Speransky, fillojnë me "Zot ki mëshirë", por me ta, si me ne, kjo shpejt ndalon. Një zjarr, pasi ndizet, digjet vetvetiu dhe askush nuk e di se me çfarë ushqehet. Ky është sekreti. Ju e gjeni përsëri "Zot ki mëshirë!" në mendimet e tua vetëm në momentin kur të vish në vete.” Fjalët e kësaj lutjeje janë: "Zot Jezu Krisht, Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua!" ose: "Jezus, Biri i Perëndisë, ki mëshirë për mua!" Zjarri që përmendet nuk ndizet shpejt, por pas punës së dukshme, kur në zemër ndizet një ngrohtësi, duke u intensifikuar dhe ndezur vazhdimisht gjatë namazit mendor. Lutja e thellë drejtuar Zotit ngjall ngrohtësi. Etërit me përvojë dallojnë rreptësisht ngrohtësinë fizike, të thjeshtë, e cila ndodh si rezultat i përqendrimit të forcave në zemër përmes vëmendjes dhe tensionit - ngrohtësi trupore, epshore, ndonjëherë e rrënjosur dhe e mbështetur menjëherë nga armiku, dhe ngrohtësi shpirtërore, esëll, e pastër. Ai është dy llojesh: i natyrshëm, për shkak të bashkimit të mendjes me zemrën, dhe i hirshëm. Përvoja na mëson të dallojmë secilën prej tyre. Kjo ngrohtësi është e ëmbël dhe është e dëshirueshme ta ruash atë, si për hir të vetë kësaj ëmbëlsie, ashtu edhe për hir të faktit që ajo përcjell humor të mirë për gjithçka të brendshme. Por kushdo që përpiqet ta ruajë dhe ta forcojë këtë ngrohtësi përmes një ëmbëlsie, do të zhvillojë në vetvete lakmi shpirtërore. Prandaj, teetotalers sforcohen, duke anashkaluar këtë ëmbëlsi, për t'u vendosur në një prani përpara Zotit, me përkushtim të plotë ndaj Tij, sikur të vendosen në duart e Tij; nuk mbështeten në ëmbëlsinë që lind nga ngrohtësia dhe nuk e tërheqin vëmendjen tek ajo. Por është e mundur të kapeni pas tij me vëmendje dhe të pushoni në të, si me paqe ose veshje të ngrohtë, dhe ta mbështesni vetëm, pa i shtrirë mendimet tuaja më lart. Mistikët nuk shkuan më larg se kaq; ndër to ky shtet konsiderohej më i larti; kishte një pamendim të plotë, të zhytur në një lloj zbrazëtie. Kjo është gjendja e soditjes së mistikëve. Nuk ka asgjë të përbashkët me gjendjen e përsiatjes që ekzistonte midis baballarëve të mëdhenj teetotaler. Speransky thotë: "Ti vjen në vete dhe gjen "Zot ki mëshirë". Ata vijnë në vete si pas mendimit të thellë ashtu edhe pas zhytjes së lartpërmendur në pakuptimësi; por ata gjithashtu vijnë në vete pas admirimit me lutje në meditim të vërtetë, në të cilin ata nuk e kontrollojnë veten. Dhe meqenëse këto gjendje të fundit janë të rralla dhe u jepen pak njerëzve; atëherë mund të besojmë me arsye se Speransky nuk e kupton atë dhe nuk e ka përjetuar atë me mikun e tij. "Ata (të heshturit), shkruan Speransky, qëndrojnë në këtë gjendje jo sa të duan, por sa të zgjasë. Kohëzgjatja e saj ndryshon; ka pasur raste kur ka zgjatur më shumë se dy ditë rresht, pa ushqim dhe pije. Këto tipare çojnë në një gjendje robërie në soditje. Në një farë mase, diçka e ngjashme është e mundur midis sensualistëve dhe mistikëve shpirtërorë që zhyten në zbrazëti. Megjithatë, unë nuk di ndonjë përvojë me kohëzgjatje dyditore të meditimit me lutje. Përvojat se si ka zgjatur nga mbrëmja në mëngjes janë regjistruar nga baballarët. "Këtu ndonjëherë shohin atë që ata e quajnë dritën e Taborit (një term teknik kushtuar të vetmeve vizione të këtij lloji). Nuk e di se çfarë është, por e di pozitivisht se ky vizion është shumë më i pastër, shumë më shpirtëror se vizionet tona të zakonshme. Është plotësisht i pashprehshëm me fjalë; tona janë pak a shumë të përcaktuara; Rrjedhimisht, shkalla, megjithëse e vërtetë, është shumë më e ulët se kjo vizion, ndonëse e vërtetë, është shumë më e ulët se vizioni. i ashtuquajturi vizion i Zotit.” Nuk përmendet Bota e Preferuar në Filokalia. Një mosmarrëveshje në lidhje me të u ngrit nën Gregory Palamas; por është e vështirë të përcaktohet se cili ishte thelbi i çështjes. Për sa i përket vizioneve të dritës ose ndonjë fytyre, të gjithë baballarët, shkrimet e të cilëve u përfshinë në Filokalia kanë një ligj: mos pranoni. Çfarë lloj vizionesh përmend Speransky? Ka vizione të lindura nga një imagjinatë e ndezur; Ka vizione fantazma armike dhe ka vizione të dhëna nga Zoti. Vetëm këto të fundit janë të vërteta dhe të gjithë kanë një dinjitet - Hyjnorin. Atyre që kanë arritur përsosmërinë te njeriu, Zoti u jep zemrën për të ndjerë dhe mendjen për të parashikuar bekimet e pashprehura që shpresohen në shekullin e ardhshëm. Sigurisht që nuk kemi fjalë për t'i shprehur. Sa i përket shikimit të Zotit, në të ardhmen premtohet pamja e Krishtit, Shpëtimtarit, Zotit të mishëruar. Vizioni i Zotit Trinitar nuk është i disponueshëm për krijesat në personin ose natyrën e Tij, por vetëm në paraqitjet dhe zbulimet që janë të pëlqyeshme për Të dhe të durueshme për krijesat. “Nuk guxoj t'jua përshkruaj në mënyrë të besueshme mënyrën se si sillen (si sillen) në kishë; por nga mësimet e tyre kam arsye të konkludoj se ata kufizohen në lutjen mendore, duke i lejuar vetes të zhyten në humnerën e soditjes vetëm aq sa, si të thuash, të qëndrojnë me një këmbë në bashkësi me të gjithë besimtarët, të cilët asnjëherë nuk janë të vërtetë të lejuar që ata mendojnë ose mendojnë. Unë ju them, gjëra të një shkalle më të ulët që ne mund dhe duhet t'i shtypim dhe nëse ata na kanë dalë më mirë, atëherë duhet t'i lutemi urgjentisht Zotit për ndërprerjen e tyre, sepse imagjinoni që nëse do të kishte shumë meditues, të ngazëllyer në këtë mënyrë, nëse jo një mbledhje e tunduesve (vërtet e tërbuar në pyetjen e Shën Palit). Ka pasur shumë dukuri të ngjashme në Perëndim. Kisha Orthodhokse e Zotit ka paraqitur në çdo kohë shembuj shenjtorë të mëdhenj dhe libra lutjesh të larta; por nuk i përmbante dhe nuk i përmban këto produkte të shëmtuara të gjakut të nxehur të bërë vetë. Tek të zgjedhurit e Zotit kishte shfaqje të veprimeve të jashtëzakonshme të hirit, por ata ishin gjithmonë paqësorë dhe, duke i lënë në hije ata që i përjetonin këto veprime me paqe, përhapën paqen rreth tyre. Kjo është arsyeja pse ata që ndjekin rrugën e duhur të të bërit inteligjent nuk kanë asgjë për t'u frikësuar nga ndonjë eksitim ose lëvizje e papritur në trup. Hiri që i mbulon dhe i udhëheq nuk do të lejojë që kjo të ndodhë. Ju mund t'u thoni atyre: "nëse jeni në një mbledhje kishe apo duke u lutur në shtëpi, shkoni më thellë në lutje, aq sa varet nga ju". Ka indikacione sesi silleshin librat e lutjes në kishë. Njëri prej baballarëve thotë: “Kur të gjeni se ku është zemra dhe të mësoheni të mblidheni në të, atëherë do të kryeni namazin, meditimin e Zotit, leximin dhe çdo ushtrim tjetër shpirtëror”. Nga një tjetër lexojmë: "Nëse këndon me një student, atëherë le të lexojë psalmet dhe ti, duke dëgjuar zemrën tënde dhe duke u lutur, kujdesu për veten dhe me fuqinë e lutjes largo çdo mendim që del nga zemra jote, materiale dhe mendore." Duke gjykuar nga kjo, mund të merret me mend se gjatë shërbimeve të kishës ata, së bashku me të tjerët, iu lutën Zotit pa u shpërqendruar dhe, duke dëgjuar këngët, qëndruan para Zotit me inteligjencë. Përsëri përmendet për meditimin se nuk mund të kënaqet me të; përsëri është e qartë se për Speransky do të thotë një thellim amator në lutjen mendore, ose, më mirë, në zbrazëtinë e pamendimit (si me mistikët), që mund të shtrihet deri në harresë të vetvetes. "A do t'ju tregoj unë," vazhdon Speransky, për përvojën time të dhimbshme, pranë këtyre shembujve të mrekullueshëm? Është kaq e parëndësishme. Në Perm kam përjetuar për disa kohë diçka të ngjashme me atë që po përjetoni ju, por nuk zgjati shumë. Që atëherë, forma e meditimit tim (duhet kuptuar - vetë-thithja në lutje mendore) ka qenë gjithmonë një zbrazëti e madhe, mungesa e çdo imazhi dhe çdo mendimi. Unë mendoj se kjo është e njëjtë me tuajën. Por frytet e kësaj gjendjeje janë thjesht një qetësi e madhe gjatë ditës, një lloj ëmbëlsie, konstante, edhe pse jo e fortë. Kjo ka të bëjë me ndjenjat; Për sa i përket ndriçimit të mendjes, vërehet njëfarë lehtësie në të kuptuarit e pjesëve të njohura të Ungjillit dhe një kuptim i papritur i disa veçorive në jetën e Zotit tonë; në Kishë, nderimi është ndonjëherë domethënës, më shpesh një gjendje soditjeje, më pak e thellë, më pak e heshtur sesa kur jam vetëm, gjë që më lejon plotësisht të ndjek shërbimin dhe të respektoj rreptësisht të gjitha zakonet tona. Mos mendoni se unë dua t'i ngushtoj të gjitha veprimet e Frymës së Shenjtë dhe t'i reduktoj në këtë formë - oh, jo; Unë jam i bindur se veprimet e Tij janë të panumërta si në shkallët e tyre ashtu edhe në aplikimet materiale (a nuk është në shfaqje të dukshme?); atëherë ju kërkoj, ju lutem të mos kënaqeni me derdhjen e prekshme të shpirtit në të gjithë trupin tuaj, veçanërisht në kishë. Trupi duhet të jetë në të si një shërbëtor shurdhmemec: nuk është e denjë të marrësh ndonjë pjesë këtu, përveç nëse do të ishte krejtësisht e pamundur për ty të frenosh rrjedhën e hirit. Kështu, për shembull, me këtë shërim, të cilin unë e konsideroj absolutisht të mrekullueshëm dhe për të cilin, së bashku me ju, falënderoj Zotin.” Gjithçka që tha Speransky për veten e tij përmban shenjat më të zakonshme që shoqërojnë futjen e lutjes mendore ndaj Zotit në zemër, të vetë-bërë, të mundimshme. Kushdo që i ndodh të lutet me zjarr, përjeton një ngrohtësi të këndshme në zemrën e tij. Ata që janë mësuar me lutjen mendore dhe e perceptojnë atë me një ndjenjë zemre, e përjetojnë vazhdimisht. Për të gjithë shenjtorët, kjo ngrohtësi konsiderohet fryti i parë i futjes së lutjes mendore drejtuar Zotit në zemër. Megjithatë, është e nevojshme të dihet se manifestimet e kësaj ngrohtësie nuk janë të gjitha të të njëjtit dinjitet. Plaku Vasily, një agjërues i Paisius, shkruan për këtë nga fjalët e Patriarkut Kalistit, si vijon: "Ngrohtësia nga veshkat vjen në fillim, sikur të rrethon, dhe kjo duket të jetë një bukuri: por kjo nuk është një bukuri, por një çështje e natyrës, si pasojë e drejtpërdrejtë e asaj vepre. Por nëse dikush fillon ta konsiderojë këtë një gjë të mirë, atëherë kjo dhe kjo nuk do të jetë një gjë e mirë. sido që të jetë, asketi nuk duhet të dojë, por të reflektojë. Një ngrohtësi tjetër vjen edhe nga zemra, dhe nëse në të njëjtën kohë mendja zbret në mendime epshore, me të vërtetë është lajthitje: por nëse trupi ngrohet i gjithë nga zemra, mendja mbetet e pastër dhe e papasionuar. dhe sikur i lidhur me thellësitë e brendshme të zemrës, ky është me të vërtetë një veprim hiri, dhe jo mashtrim.” Nga kjo është e qartë se jo çdo derdhje e shpirtit në të gjithë trupin duhet të trajtohet në mënyrë të pafavorshme. Kur lutja hyn thellë në zemër dhe e pushton atë me ngrohtësi, atëherë mendja është gjithmonë e mbledhur dhe e pranishme në vetvete, dhe për këtë arsye është e shpejtë për t'u kuptuar dhe e zgjuar. Që nga kjo kohë, të gjitha të vërtetat e zbulesës fillojnë të hyjnë në zemër, secila në kohën e vet, sikur papritur, në formën e mprehtësisë. Vetëm një tipar i shprehur nga Speransky duket i pavërtetë, ose i shprehur në mënyrë të pavërtetë. Forma, thotë ai, e soditjes sime ka qenë gjithmonë zbrazëtia, mungesa e çdo imazhi dhe çdo mendimi”. Një pamendim i tillë i plotë është i huaj për etërit e Shën. Ata më frymëzuan të lija gjithçka, por për t'u bashkuar me Zotin. Ata qëndruan gjatë lutjes mendore dhe i këshilluan të gjithë të qëndronin me bindje se Zoti është afër dhe po dëgjon, domethënë të qëndronin me zgjuarsi përpara Zotit dhe t'i thërrisnin Atij: Unë do të kërkoj fytyrën time për ty, siç këndon Profeti, do të kërkoj fytyrën tënde, o Zot (Ps. 26:8). Kur thonë se është e nevojshme të largohet çdo mendim, ata gjithmonë shtojnë: largoni çdo mendim të jashtëm. Me këtë përmbyllim rishikimin e shkronjës së gjashtë, e cila na ka pushtuar jo pak. Tani le të kalojmë te shkronja e shtatë. Është i shkurtër dhe nuk përmban asgjë të re. E gjithë përmbajtja e tij konsiston në këtë pikë: “Gjëja kryesore është të ecësh në errësirën e besimit, domethënë në mungesë të plotë të ndonjë mendimi, dhe të mos lidhemi shumë me vizionet dhe zbulesat, sado shpirtërore që të duken ato, por t'i pranojmë ato, megjithatë, me mirënjohje dhe nderim. Ne kemi folur tashmë për errësirën e besimit. Kjo është një frazë e mistikëve dhe do të thotë diçka e paqartë, si çdo gjë tjetër me ta. Nëse dikush mund t'i japë ndonjë kuptim të mirë kësaj shprehjeje, atëherë ajo duhet të kuptohet si përkushtim ndaj vullnetit të Zotit. Të ecësh në errësirën e besimit do të thotë të ecësh me përkushtim ndaj vullnetit të Perëndisë. Besimi, sipas Patriarkisë Callistus, është i dyfishtë: njëri është teorik, i cili beson në dogma; tjetri është aktiv, i cili konsiston në besimin te Zoti - në faktin se Zoti nuk do t'i lërë ata që kapen pas Tij, por do t'i mbajë të padëmtuar dhe përmes fateve do t'i sjellë në mbretërinë e Tij të përjetshme. Por ky është thelbi i përkushtimit ndaj vullnetit të Zotit dhe i nënshtrimit të përulur ndaj urdhrave të Tij në lidhje me fatin tonë. Patriarku Callistus shprehet kështu: nënkuptojmë besimin që, me dëshminë e mendjes, vërteton që zemra të jetë e padyshimtë në komunikimin e shpresës, e cila është e largët nga çdo mendim (ngurim). Folëm edhe për vizionet. Ne kemi parë që ideja e Speransky për vizionet nuk përputhet me mësimet e etërve të tij. Etërit thonë që të mos pranohen fare vegimet, por Speransky thotë: "jo për t'u lidhur, por për t'i pranuar ato me mirënjohje" dhe jep arsyen e mëposhtme: "Ky është Fryma e Perëndisë; por Fryma që kalon nëpër substancë nuk është pastruar ende mjaftueshëm. Kjo është arsyeja pse gjurmët që ai lë nuk është ende mjaft e qartë." Nuk mund të flitet kaq vendosmërisht dhe pa kufizime për vizionet. Nuk duhet të harrojmë se ka vizione - fryt i një imagjinate të ndezur, dhe ka vizione - hijeshia e demonëve. Vizionet e hirit janë shumë të rralla dhe rregullohen nga Fryma e Perëndisë, në formën e edukimit shpirtëror. Kështu, ka vizione nga Fryma e Perëndisë; por duhet të jemi shumë të kujdesshëm në dallimin e tyre, sepse jo larg nesh kemi një mjeshtër të errët që di të marrë formën e një engjëlli të ndritshëm. Dhe sa njerëz të shkujdesur vdiqën nga besimi pa dallim në vizione!... Letra e tetë trajton një temë shumë të rëndësishme - origjinën e misticizmit të rremë, me udhëzime se si ta shmangni atë. Së pari më lejoni të them disa fjalë. Jeta e vërtetë e krishterë është një jetë e fshehur me Krishtin në Perëndinë. Është misterioze si në origjinën e tij, ashtu edhe në mënyrat e maturimit dhe në përsosmërinë e tij. Prandaj, jo i gjithë misticizmi është i rremë. Misticizmi i rremë vjen nga devijimi nga rruga e drejtë e ngjitjes drejt bashkimit me Zotin. Fillimi i kësaj rruge është pendimi. Ai që pendohet korrigjon të gjitha rrugët e jetës së tij dhe vendos rregulla në shpirtin dhe trupin e tij, në të gjitha fuqitë dhe funksionet e tyre, përmbushja e të cilave vret dhe fshin të keqen që i është shartuar dhe e mira që i përngjan atyre ushqehet dhe forcohet. Të gjitha këto së bashku përbëjnë rendin e një jete hyjnore. Rregullatori i gjithçkaje është maturia, me këshillat e njerëzve me përvojë. Ata vendosin të gjitha rregullat në përputhje me karakterin e personit dhe pozicionin e tij të jashtëm. Ecja në këto rutina përbën një jetë aktive. Por duke qenë se me gjithë këtë ata shpresojnë të kënaqin Zotin, atëherë në të gjitha çështjet e tilla vërehet pashmangshmërisht qëndrimi ndaj Zotit - në të gjitha çështjet e tilla, komunikimi i mendjes dhe i zemrës me Zotin duhet të përbëjë një pjesë integrale, shpirtin e tyre të brendshëm, një kusht për kënaqësinë e tyre. Nëse kthimi i mendjes dhe i zemrës te Zoti është lutje, atëherë lutja përbën shpirtin e jetës aktive, në strukturën dhe drejtimin e duhur. Por namazi ka edhe pjesën e vet të veçantë që i takon ekskluzivisht në jetë, ku mbretëron vetëm ai. Kjo është një vepër e lutjes. Fillon me asimilimin e lutjeve të të tjerëve, që na kanë lënë baballarët e mençur; kur shpirti i lutjes ngrihet në këtë mënyrë, namazi fillon të ngjitet në nivelin e lutjes vetjake, ku kalon nëpër shkallë të reja, nga të cilat e para është namazi mendor, e dyta është me zemër të zgjuar, e treta është shpirtërore ose medituese. Jeta në Zot është një jetë e tërë; ajo është edhe qenia e lutjes. Rrjedhimisht, rruga e drejtë e ngjitjes përmes shkallëve të namazit është rruga e drejtë e ngjitjes drejt bashkimit me Zotin, ose, e njëjta gjë, është misticizmi i drejtë. Devijimi nga ngjitja e drejtë e lutjes në përsosmëri është në të njëjtën kohë një devijim në misticizëm të rremë. Nuk është e vështirë të vërehet vendi i këtij devijimi, apo pika e parë e nisjes në devijim: ky është kalimi nga lutja verbale, sipas lutjeve të gatshme, në lutjen personale, me fjalë të tjera, kalimi nga lutja e jashtme në atë të brendshme, mendore. Të heqësh iluzionin nga kjo pikë do të thotë të heqësh devijimin në misticizëm të rremë. Devijimi në misticizëm të rremë te baballarët asketë të kthjellët quhet devijimi në lajthitje. Kemi parë këto devijime nga e drejta, në rrugën e lëvizjes nga jashtë në brendësi... Disa ngecin në imagjinatë, të tjerë ndalen në të bërit mendor. Hapin e vërtetë e bëjnë ata që, duke anashkaluar këto stacione, shkojnë në zemër dhe strehohen në të. Por edhe këtu, gabimi është ende i mundur, sepse një pjesë e lutjes mendore-zemërore është e bërë nga vetja, e mundimshme: dhe aty ku jemi, ekziston gjithmonë mundësia që të biem në lajthitje, ashtu si në mëkat. Siguria fillon kur vendoset në zemër lutja e pastër dhe e pa ëmbëlsuar, e cila është shenjë e hijes së zemrës me hirin e prekshëm, sepse këtu formohen ndjenja që stërviten në gjykimin e së mirës dhe së keqes. Pra, që nga fillimi i lëvizjes nga jashtë në brendësi e deri në këtë moment të lumtur, është i mundur devijimi në misticizëm të rremë. Si ta shmangni këtë fatkeqësi? Etërit tregojnë një mënyrë për këtë: mos lini vetëm, gjeni një këshilltar dhe udhëheqës me përvojë. Nëse ai nuk është atje, mblidhuni dy ose tre dhe udhëhiquni reciprokisht në dritën e shkrimeve atërore. Unë nuk di ndonjë mënyrë tjetër për të shmangur gabimet e misticizmit, përveç ndoshta udhëzimit të veçantë të mbushur me hir që iu dha të paktëve të zgjedhur të Perëndisë. Por këto janë specifika: dhe ne po flasim për mënyra të jetesës që janë të përbashkëta për të gjithë. Tani le të shohim se çfarë thotë Speransky për këtë. "Nga burojnë iluzionet e misticizmit të rremë? Nga zelli për besim, i papastër nga krenaria. Cili është mjeti për këtë pastrim? Agjërimi, vëzhgimi i rreptë i mendimeve tuaja, lufta me ndjenjat, jeta e pendimit. Por e gjithë kjo është veprimtaria e mendjes dhe zemrës sime, e cila duhet të vritet, dhe megjithëse aktiviteti është ende një zhvillim shpirtëror i rekomandueshëm, pa dyshim. Gjithçka është një mundësi dhe një arsye për të njëjtën krenari dhe dashuri për veten, për rrjedhojë, pa refuzuar shtigjet aktive, mbetet të konkludojmë se lutja dhe lutja mendore janë e vetmja rrugë krejtësisht e sigurt. Pra, kur lutja mendore vendoset dhe arrin shkallën përfundimtare të përsosjes së saj, në të cilën mendja, e kapur pas Zotit, mpihet në unitet me Të (e mbushur me dashuri dhe përkushtim ndaj Zotit), atëherë krenaria digjet në këtë zjarr dhe si rrjedhojë kalon rreziku nga lajthitja. Absolutisht! Këtu, për hir të përkushtimit të plotë ndaj Perëndisë, Perëndia do të jetë edhe ajo që dëshiron edhe ajo që bën (Filip. 2:13). Por kjo gjendje nuk shfaqet befas, sapo të duash ta kesh. Para së gjithash, ne duhet të bëjmë një rrugë pak a shumë të gjatë; dhe në këtë rrugë janë të shpërndara të gjitha udhëkryqet, nga devijimi në të cilin, pa udhëheqjen e duhur nga jashtë, vetëm një mrekulli e veçantë e hirit të Zotit mund të shpëtojë dikë për thjeshtësinë jashtëzakonisht fëminore të besimit; Por çfarë ndodh me të tjerët? Lutja mendore, thotë ai, do të shpëtojë: por lutja mendore në vetvete ka një nevojë ekstreme për udhëzim, ndërkohë që është e bërë vetë ose e mundimshme. Pikërisht në këtë kohë lutja mendore, e pa udhëhequr nga një dorë e aftë, më së shpeshti humbet. Pra, ilaçi i shprehur nga Speransky është i paplotë dhe jo i besueshëm. Gabimi i tij kryesor është se një person mbetet vetëm në këtë rrugë të zymtë dhe të fshehtë të jetës së brendshme, veçanërisht kur hedh hapat e parë përgjatë saj. Për të gjithë etërit që kanë shkruar udhërrëfyes për jetën shpirtërore, pika e parë në rregullat për ata që hyjnë në jetën e brendshme është: të kesh një baba-udhërrëfyes shpirtëror dhe t'i bindesh atij. Këtu do të mbaj një ose dy fjalime të tyre. Fjalët e Simeon Teologut të Ri dhe Nikefor Murgut për këtë janë dhënë tashmë, por ja çfarë thotë Gregori i Sinaitit: "Pa mësues, është e pamundur të arrish të bësh me zgjuarsi. Ajo që bën vetë dhe jo me këshillën e atyre që ia kanë dalë, ngjall mendjemadhësi të rrezikshme. Nëse Biri i Zotit nuk e bëri këtë gjë, veçse H. Fryma e Shenjtë nuk foli për veten e tij, atëherë kush është ky prej nesh që ka arritur një lartësi të tillë të përsosmërisë, saqë nuk kërkon më që ta udhëzojë dikush tjetër, kjo është krenari, jo virtyt, dmth. Dhe këtu janë fjalët e Patriarkut Callistus: "Para së gjithash, kujdesu që të gjesh një mentor dhe mësues jo simpatik dhe, pasi e ke gjetur, dorëzohu plotësisht ndaj tij, si një bir i dashur ndaj babait tënd, duke ecur në mënyrë të qëndrueshme sipas urdhrave të tij dhe duke e parë atë si vetë Krishtin. Kushdo që dëshiron të jetojë vetë, domethënë në mënyrë të pavarur, pa një mentor, sipas fjalëve të Klimacusit, lehtë devijon në gabim dhe humbet, edhe nëse e ka shteruar gjithë urtësinë e kësaj bote. Ata që nuk ecin me këshilla ecin si në një ëndërr të përgjumur; mbjellin shumë, por korrin shumë pak dhe në vend të grurit, mjerisht! ata mbledhin egjrat." Dhe në jetën aktive rrallëherë dikush ia del pa u penguar, duke mbetur vetëm me maturinë e tij. Por këtu, të paktën, dëmi nuk është aq i madh: një gjë është bërë gabim, nëse është e nevojshme, dhe është e lehtë ta ribësh atë ose ta bësh siç duhet një herë tjetër. Në të bërit zgjuar, devijimi nga rruga e duhur i jep drejtim çdo gjëje të brendshme, e cila nuk mund të ndryshohet papritmas. Disa prej tyre, siç e pamë, ngatërrohen në rrjetet e imagjinatës, të tjera ndalen në aktivitetin mendor ose, sipas Simeon Teologut të Ri, në shkallën e parë dhe të dytë të vëmendjes dhe lutjes ose aktivitetit mendor. Dhe kur ata janë të rrënjosur në këtë sistem, mentori më me përvojë dhe më i zellshëm vështirë se do të jetë në gjendje, nëse vetëm ai mundet, t'i rrëzojë ose t'i joshë nga këto lagje të varfëra në të cilat ata burgosen, duke i konsideruar jashtëzakonisht të këndshëm. Pjesa tjetër e letrës së tetë nuk ka asnjë rëndësi për ne. E lëmë dhe kalojmë te të tjerët. Letra e nëntë përmban mendime të mira për leximin e Shkrimeve të Shenjta; por ka edhe dispozita që nuk mund të anashkalohen. "Studimi i Shkrimit", shkruan Speransky, në mënyrën se si e bëni atë, domethënë zhvillimi i kuptimeve të tij jo me përpjekjet e mendjes, por vetëm nga reflektimi me lutje, është, për mendimin tim, pas meditimit të pastër, ushtrimi më i shenjtë dhe më i dobishëm. Më saktë, duhet thënë kështu: për t'u ushqyer me fjalën e Zotit dhe për të ushqyer me të jetën shpirtërore brenda vetes, duhet ta përvetësosh atë me gjithë zemër. Për këtë, kur filloni të lexoni, vendoseni në praninë e Zotit dhe kërkoni nga Zoti ndriçimin e mendjes; pastaj, duke hapur zemrën me lutje për të pranuar të vërtetën, kuptoni me reflektim dhe kuptoni përmbajtjen e asaj që lexoni; pastaj ngjall simpatinë për personin e kuptuar, ose drejtoje atë në zemër dhe duaje; dëshira për të përdorur ata që doni në jetë, ose përcaktoni se në cilat raste në jetën tuaj mund të zbatohen konceptet dhe të vërtetat që doni dhe zbatoni ato në veprim. Ky do të jetë asimilimi me gjithë zemër i Shkrimit. Por duhet theksuar se kuptimet e Shkrimit nuk mund të zhvillohen. Kuptimi i vërtetë i çdo pasazhi të Shkrimit është një; diversiteti është i përshtatshëm vetëm në zbatimin e tij. Çdo gjë që një i krishterë i devotshëm mund të mendojë për një pasazh të caktuar të Shkrimit për ndërtimin e tij nuk duhet të konsiderohet domosdoshmërisht kuptimi i atij pasazhi. Prandaj, fraza - kuptime më të zhvilluara - është e papërshtatshme. Duhet të zëvendësohet me këtë: zhvillimi i aplikimeve të ndryshme të pasazheve të konsideruara të Shkrimit për ndërtimin e dikujt. “Nëse ne, vazhdon Speransky, do të ishim të lirë të zgjidhnim midis dhuratave të ndryshme të hirit, unë do të ndalesha në këtë dhe do ta preferoja atë ndaj të gjitha vizioneve, madje edhe vetë dhuratës së profecisë, sepse ajo i jep më pak hapësirë dashurisë për veten, dhe për këtë arsye është më pak e rrezikshme dhe më shumë në përputhje me përulësinë e krishterë. Duke u dhënë pas këtij ushtrimi, njeriu duhet të jetë shumë i kujdesshëm për të mos u lidhur me interpretime të largëta.” Rregulla të shkëlqyera! Dashtë Zoti që t'i ndiqnin të gjithë njerëzit e zgjuar dhe të arsimuar! Por ajo që vijon duhet të specifikohet. A nuk ndryshon kuptimi i Shkrimit me moshën shpirtërore të lexuesit? Nuk është kuptimi që ndryshon, por zbatimi i tij, ose, me ndihmën e tij, depërtimi në sferën shpirtërore. Më i forti në shpirt nxjerr mendimet më të mira për ndërtimin e tij nga një vend i caktuar, ose fiton më tej njohuri dhe ka më shumë gjasa të vëzhgojë rrethin e objekteve shpirtërore me ndihmën e tij sesa më i dobëti; kuptimi i vendit është i njëjtë. "Shkrimi", thotë Speransky, është një libër për udhëzimin e të gjithëve, i përshtatur për të gjitha gjendjet shpirtërore. Ndërsa këto gjendje ndryshojnë, kuptimi i saj ndryshon dhe megjithëse thelbi është gjithmonë i njëjtë, aplikimet ndryshojnë pafundësisht. Kjo është arsyeja pse vërejmë se Shën Etërit i jepnin shpjegime të ndryshme të njëjtit vend, në varësi të kohërave dhe shkallëve të jetës së tyre shpirtërore dhe në varësi të zhvillimit të mësimit të tyre”. Etërit e Shenjtë nuk i dhanë shpjegime të ndryshme të njëjtit pasazh, por u bënë aplikime të ndryshme për ngritjen e atyre që mësoheshin; kuptimi i vendeve u njoh si uniform dhe i pandryshueshëm. Në këtë kusht të vetëm të unitetit të të kuptuarit të Shkrimit të Reveluar, ata janë etërit dhe mësuesit e Kishës. “Pra, mos të duket e çuditshme nëse, gjatë punës suaj, ju ndodh që të keni pikëpamje të ndryshme për të njëjtat fakte dhe gjithmonë pranoni bukën tuaj të përditshme me mirënjohje, pa u lidhur me një formë në parapëlqim ndaj një tjetre. Duhet ta ruani këtë formë për aq kohë sa ajo qëndron më vete; por nëse një tjetër, më e qartë paraqitet, nuk duhet ta refuzojmë me kokëfortësi atë që kemi një formë të rreptë, sepse e vetmja arsye e pranimit të sistemit, e kemi pranuar tashmë një formë tjetër. mendimet, aq të lavdëruara në shkencat njerëzore, nuk kanë vend këtu, sepse gjithçka është çështje ndjenjash, ose, më mirë, rritje shpirtërore. Këto pika janë krejtësisht të kundërta me atë që u tha më sipër për ndjenjën e të qenit i lidhur dhe i nënshtruar ndaj një autoriteti të caktuar gjatë leximit dhe studimit të Shkrimit. “Mos u lidhni,” thotë ai, me asnjë formë të kuptuarit; prandaj, sot është një gjë, nesër është tjetër; dhe, si rrjedhim, Shkrimi nuk do të përfaqësojë asgjë të fortë për ne: dheu nën ne nuk do të jetë i fortë, i rrjedhshëm dhe i lëkundur. "Duke imagjinuar imazhin më të qartë të të kuptuarit, hidhni së pari." Por ai vetëm më prezantoi veten; dhe nuk jam unë përcaktuesi i kuptimit të Shkrimit Hyjnor - si mund të jem kaq kapriçioz? Luteranët ikin me të. Ligji i tyre nuk duhet të kufizohet nga ndonjë interpretim i caktuar, dhe çdo njeri i mirë ndjek shembullin e tij. Nëse jeni vërtet ortodoks, nuk mund t'i lejoni vetes ose të tjerëve të sillen kështu, sepse kjo minon të gjithë autoritetin e Shkrimit dhe hap hapësirë të pakufishme për të menduar për veten. “Midis shumë gjërave,” përfundon Speransky, që janë vërtet të bukura, më goditën veçanërisht dy konsiderata: shpjegimi i regjistrimit të popullsisë të përshkruar nga Augusti dhe historia e masakrës së foshnjave. Nuk ka dyshim se këto fakte kundërshtojnë gjithçka që na ka lënë historia më e besueshme. Prandaj, është absolutisht e nevojshme të kërkohet një kuptim alegorik këtu.” Tha shpejt dhe fort. Isha shumë dembel për të menduar dhe nxitova në një alegori. Kjo është ajo që mistikët bëjnë gjithmonë. Përkundrazi, interpretuesit e vjetër dhe modernë të Shkrimit, persona me arsim të fortë, nuk i shohin këto ngjarje në kundërshtim me të dhënat historike dhe keqkuptimet që lindin zgjidhen në mënyrë shumë të kënaqshme për të paparagjykuarit. Alegoria në këto dhe raste të ngjashme, nëse njihet si mënyra e vetme e shpjegimit, dobëson kuptimin e Shkrimit dhe minon besimin në të vërtetën e tij të pandryshueshme. Nuk është për t'u habitur që shoku i Speransky-t doli me diçka dinake: është në frymën e luteranëve, dhe veçanërisht të gjermanëve. Por se si Speransky u pajtua me këtë është e mahnitshme! Letra e fundit e Speranskit drejtuar Bronevskit përsëri na tërheq vëmendjen te lutja. Ai, në përmbajtjen e tij, mund të konsiderohet si përfundim i të gjitha diskutimeve rreth namazit, duke ofruar dispozita përfundimtare rreth tij. Le ta lexojmë me disa shënime. "Pra... një lutje e shkurtër, Zot mëshiro! ka vërtet magnetizëm shpirtëror dhe jo pa ndihmën e hirit dhe të vërtetës së Krishtit erdhi tek ju ky krahasim. Me mbylljen e botës shqisore arrihet magnetizmi shpirtëror." Për një person që ndikoi një tjetër me një fjalë, thonë: ai e magnetizoi atë. Lutja me zemër mendore drejtuar Zotit, pasi është vendosur, magjeps dhe transformon shpirtin dhe trupin, dhe sa herë që është e fuqishme, e fut mendjen në një vizion të një bote tjetër më të mirë - shpirtërore, duke e shpërqendruar atë nga gjithçka. “Me lindje natyrale ne veshëm një trup shpirtëror: Adami u bë njeriu i parë në një shpirt të gjallë; Me rilindjen ne vumë një trup shpirtëror: Adami i fundit ishte një frymë jetëdhënëse (1 Kor. 15:45). Ne kemi lindur në një gjendje të dëmtuar; në vathën e pagëzimit ne jemi rilindur me anë të hirit në Zotin Jezu Krisht për një jetë të re shpirtërore. Dëmi konsiston në faktin se shpirti, pasi u largua nga Zoti, ra nën sundimin e shpirtit dhe shpirti nën sundimin e trupit. Në rilindje, forca e shpirtit rivendoset dhe sundimi mbi shpirtin i kthehet atij, dhe nëpërmjet shpirtit mbi trupin. Jeta e të rilindurve duhet të ndodhë në transformimin e shpirtit dhe trupit sipas kërkesave të shpirtit, ose në shpirtërimin e tyre. “Misteri i shëlbimit tonë konsiston në shndërrimin e shpirtërores në shpirtërore, ose, siç e quajnë disa shenjtorë etër, në shpërfytyrim, dhe Shën Pali është akoma më shprehës: në udhëheqjen e të gjithëve në Krishtin; dhe kjo udhëheqje apo transformim fillon pikërisht në këtë jetë, në këtë trupin tonë të vdekur dhe realizohet.” Thelbi i jetës në Krishtin Jezus, jeta shpirtërore, konsiston në shndërrimin e trupit-shpirt në shpirtëror, ose në shpirtërimin e shpirtit dhe trupit. Momenti nga i cili fillon ky spiritualizim është lindja në zemër e një lutjeje të ngrohtë të vazhdueshme drejtuar Zotit - një shenjë e kombinimit të saj me Zotin. Zemra është rrënja e jetës dhe të gjitha manifestimet e saj. Kur mbizotëron shpirti, atëherë nëpërmjet tij fryma fillon natyrshëm të depërtojë në të gjithë përbërjen e natyrës sonë dhe ta shpirtërojë atë; atëherë mendja fillon të jetë e ngopur me të vërtetën hyjnore, e mbushur plotësisht me të, në të gjithë vëllimin e saj; vullneti - me disponime dhe prirje të shenjta, të gjitha virtytet; zemra - me ndjenja të shenjta; në të njëjtën kohë, trupi bëhet i vetëkontrolluar, punëtor, i gjallë, i gëzuar, i dëlirë. Aty ku është e gjithë kjo, ai i rënë është restauruar plotësisht. "Ekzistenca e kësaj bote është një episod në veprën madhështore të krijimit - një episod i domosdoshëm, por jo qëllimi dhe jo fundi i poezisë. Është i nevojshëm sepse shpirtërorja, liria dhe mundësia e rënies janë një dhe e njëjta gjë." Mënyra aktuale e të qenit i botës është padyshim një episod. Nuk do të kishte ekzistuar nëse nuk do të kishte rënë. Por nuk është e nevojshme, ashtu siç nuk është e nevojshme rënia. Liria e krijuar presupozon jo vetëm mundësinë e rënies, por edhe mundësinë e mos-rënies; përndryshe nuk do të ishte liri. Prandaj, ajo mohon domosdoshmërinë e rënies, dhe në të njëjtën kohë domosdoshmërinë e mënyrës së tanishme të qenies së botës. Çfarë do të kishte ndodhur nëse nuk do të kishte rënë, nuk mund ta hamendësojmë, por gjithçka nuk do të ishte ashtu siç është. Tani për tani gjithçka është përshtatur me gjendjen nën ndëshkimore të një personi që pendohet për rënien e tij. Dhe atëherë gjithçka do të ishte në përputhje me gjendjen e besnikërisë së pacenueshme ndaj vullnetit të Zotit. Duke iu kthyer lutjes shpirtërore, do të flas me ju edhe për vetitë e saj. Ndërsa praktikojmë dhe mësohemi me të, bëhet e qartë se duket se ndalon rrjedhën e forcës sonë mendore - dhe në pyetjen se për çfarë po mendonim kur u lutëm në këtë mënyrë, nuk gjejmë përgjigje në vetvete, sepse në të vërtetë në këtë kohë nuk mendojmë për asgjë, nuk imagjinojmë asgjë dhe nuk mbajmë mend asgjë për të menduar, nuk mbaj mend asgjë. shpirt.” Nuk është vetëm një forcë mendore që ndalet nga lutja mendore, por të gjitha. Nëse thellohemi në gjendjen e zakonshme të shpirtit tonë, do të shohim se në të vazhdimisht trazohen mendimet, dëshirat dëgjohen njëra pas tjetrës dhe poshtë të dyjave zemra trazohet nga ndjenja që vazhdimisht e shqetësojnë atë. Kur namazi mendor rilind në zemër dhe hyn në fuqi, derisa zemra të digjet, atëherë e gjithë kjo rrymë lëvizjesh shpirtërore ndalet, si rrjedhja e gjakut te një grua e gjakosur. Dhe kjo nuk është vetëm gjatë namazit, por edhe vazhdimisht. Vetëm në rastin e fundit nuk pushojnë të gjitha aktivitetet e tyre, por lëvizja e tyre e paautorizuar, e pakontrolluar dhe e pakontrolluar. Përkundrazi, fillon veprimtaria e të gjitha forcave, e qëllimshme, e drejtuar nga të njëjtat fillime dhe drejt të njëjtit fund. Në të njëjtën kohë vendoset rendi brenda, në vend të çrregullimit të mëparshëm. "Etërit lindorë e quajnë këtë gjendje heshtje, dhe etërit perëndimorë e quajnë suspension des facultes de Fame. Dhe për këtë arsye kjo lutje quhet shpirtërore. Është lutje në shpirt dhe në të vërtetë; dhe jo atë që disa njerëz, sado të devotshëm, nënkuptojnë me këtë. Shkurtimisht, ajo konsiston në mungesën e gjithçkaje që quhet ndonjë koncept, gjithçka që nuk është shpirti i Krishtit, sepse shpirti nuk ka as koncept." Heshtja midis Etërve lindorë është një nga llojet e jetës monastike - hermitizmi, kur dikush jeton vetëm; ose ndonjëherë së bashku. Gjendjen e lutjes mendore-zemërore ata e quajnë maturi, vëmendje, punë e fshehur në Krishtin etj. Përsëri flitet për tërheqjen e çdo gjëje, ose për zbrazëti. Speransky mendon se gjatë lutjes mendore vetëdija qëndron në asgjë ose zbrazëti, kështu që asgjë nuk mund të dallohet brenda. Aspak kështu: në këtë kohë ndalojnë lëvizjet e zakonshme mendore, por jo veprimet shpirtërore. Këtu fryma është në fuqi, por në vetvete nuk është bosh dhe qëndron përpara Zotit, i Cili është gjithçka. Duke u thelluar në praninë e Zotit, mendja sodit Zotin, e adhuron Atë dhe rrëfen vetitë dhe veprimet e Tij hyjnore. Edhe në një gjendje robërie ose admirimi të mendjes në soditje, kjo robëri realizohet gjithmonë nën ndikimin e një objekti të caktuar shpirtëror. Apostulli Pal u kap, por jo në zbrazëti, por pa dhe dëgjoi atje, por nuk mundi ta shprehte ose e pa të papërshtatshme. “Gjurmët e palëvizshme të kësaj lutjeje janë të fshehura pothuajse në të gjitha fetë, duke përjashtuar ato që shpirti i kësaj bote i ka shtrembëruar dhe shpërfytyruar plotësisht. Ata i luten asaj në Indi dhe këtu në shkretëtirën e Sarovit: sepse në Krishtin Jezus nuk ka as hebre, as grek, por një krijesë e re (Gal. 3:28, 6:15). Do të ketë deri në një mijë fe në botë dhe nuk ka njerëz pa fe. Në shpirt vendoset fara e saj, e cila nuk zhduket te njeriu sado i dëmtuar të jetë. Ndjenja e varësisë nga Qenia Supreme - Krijuesi, Furnizuesi dhe Dhuruesi, dhe frika ndaj Zotit me ndërgjegje dhe shpresë për më të mirën në të ardhmen - është e përbashkët për të gjithë njerëzit: kjo është rrënja e të gjitha feve. Zoti, Furnizuesi i gjithçkaje, i dëgjon lutjet e secilit, sipas zellit të tyre: sepse për Të nuk ka asnjë krijesë të vetme të braktisur apo të harruar, aq më pak një krijesë racionale që t'i drejtohet Atij sa më mirë të mundet. Por ne nuk mund të lejojmë që të gjitha fetë të jenë të barabarta dhe të drejtojmë në mënyrë të barabartë rrëfimtarët e tyre drejt përsosmërisë së vërtetë. Vetëm besimi i krishterë çon në përsosmërinë e vërtetë në shpirt, sepse ai jep hirin rigjenerues, pastrues dhe përsosës; të gjitha fetë e tjera janë të pahijshme. Në to njeriu mbetet i njëjtë siç ka lindur, pra në gjendje të dëmtuar. Nëse ai fillon të jetojë me zell sipas frymës së besimit të tij, ai mund të arrijë vetëm atë pikë të përsosmërisë në të cilën mund t'i sjellin dhuntitë e tij natyrore dhe metodat që ofron feja e tij. Në krishterim, hiri hyjnor tërhiqet nga njeriu natyror, i cili e ribërë atë tërësisht në imazhin e Krijuesit dhe e bën jetën e tij të fshehur me Krishtin në Zot. Asnjë fe tjetër nuk mund ta japë këtë. Lutja shpirtërore në fjalë është fryt i hirit Hyjnor në ne; prandaj është e mundur vetëm te të krishterët. Nuk do ta gjeni në mesin e indianëve, megjithëse ndoshta do të gjeni diçka të ngjashme me të. Dhe kukul duket si grurë, por nuk është grurë. Është e vërtetë se nuk ka as hebre as grek... në Krishtin Jezus (Gal.3:28); por vetëm kur ata besojnë në Zotin dhe nëpërmjet pagëzimit të Shën do të bëhen anëtarë të Kishës së Krishtit, atëherë ata do të bëhen të barabartë me të gjithë ata që i janë bashkuar Zotit; dhe pa këtë, një hebre është një çifut, dhe një grek është një helen. Ky pasazh thotë vetëm se asnjë besim në botë nuk e pengon askënd që të bëhet i krishterë dhe të jetë i denjë për të gjitha përfitimet që u jepen besimtarëve në Krishtin Jezus, Zotin tonë. Letra nga Speransky drejtuar F.I. Zeier Arkivi rus. Koleksion historik dhe letrar. 1870. Kemi kaq shumë kohë që mendojmë bashkë, saqë është ende e pamundur për mua, mik i dashur, të heq dorë nga ky zakon. Deri në kohën e ndarjes sonë, gjendja jonë në thelb ishte vetëm një gjendje reflektimi dhe lutjeje mendore. E gjithë shpirtërorja jonë në fakt zbriste në teozofi. Ai përfshin edhe veprat e Boehm, S. Martin, Swedenborg, etj. Është vetëm alfabeti. Kam shpenzuar dhjetë vjet duke e studiuar dhe kur mendova se kisha zotëruar gjithçka, punova vetëm në bazat. Ky ishte pragu i Mbretërisë së Perëndisë. Mbretëria e Perëndisë, e cila është brenda nesh (me fjalë të tjera, Fjala e brendshme ose lutja soditëse, ose dashuria e pastër), zbulohet vetëm kur të gjitha reflektimet, të gjitha arsyetimet për objektet qiellore bëhen të thata, të mërzitshme, pa shije dhe kur, megjithatë, në thellësitë e shpirtit tënd ndjen një tërheqje pak a shumë të fortë për ndjekjen e hyjnores. Atëherë duhet të hiqni dorë nga lutja mendore (të menduarit, të reflektuarit, të arsyetuarit për Zotin) dhe gradualisht të mësoheni të jeni në komunikim me Zotin pa të gjitha imazhet, çdo reflektim dhe të gjitha lëvizjet e prekshme të mendimit. Atëherë duket se gjithçka është e heshtur në shpirt: nuk mendon për asgjë; mendja dhe kujtesa zbehen dhe nuk përfaqësojnë asgjë të caktuar; vetëm vullneti ngjitet me butësi pas idesë së Zotit, një ide që duket e pacaktuar sepse është e pakushtëzuar dhe sepse nuk mbështetet në asgjë të veçantë. Pastaj hyn në errësirën e besimit. Atëherë ju nuk dini asgjë më shumë dhe prisni ndonjë dritë direkt nga lart, dhe nëse këmbëngulni në këtë pritje, atëherë kjo dritë zbret dhe Mbretëria e Perëndisë zbulohet. Por çfarë është Mbretëria e Perëndisë, nga çfarë përbëhet ajo? Askush nuk mund t'jua përshkruajë ose t'ju japë një ide për të. E ndjen, por është e pakomunikueshme. Vetë Jezu Krishti e përshkruan Mbretërinë e Perëndisë vetëm me shëmbëlltyra dhe shëmbëlltyra. Në këtë gjendje, fjala e brendshme fillon të dëgjohet; Kjo gjendje në fakt quhet gjendja e hirit. Kjo gjendje është rezultat i mësimit të Jezu Krishtit; dhe vetëm këtë gjendje Ai erdhi për të njoftuar dhe përgatitur për ne. Çdo gjë që i paraprin kësaj gjendje (ajo që unë e quaj alfabet) përbën domenin e Gjon Pagëzorit, i cili përgatit rrugën, por nuk është shtegu. E njëjta gjendje quhet e vërtetë teologji mistike. Ky nuk është mësim librash. Mësuesi në të është Vetë Zoti dhe Ai ia komunikon mësimin e Tij shpirtit drejtpërdrejt, pa fjalë dhe në një mënyrë që nuk shpjegohet me fjalë. Kjo teologji është mistike jo sepse përmban sekrete të fshehura nga turma, por sepse ndjenjat që ngjall në shpirt dhe të vërtetat që zbulon janë krejtësisht të pakomunikueshme dhe nuk ka fjalë për t'i shpjeguar ato. Kjo është një letër apokaliptike që mund të lexohet vetëm nga ai që e merr. Çfarë duhet bërë për të arritur këtë gjendje? Njeriu duhet 1) ta njohë veten si mëkatarin më të madh dhe injorantin më të madh; 2) duhet të përpiqet gradualisht të heqë dorë nga e gjithë pasuria: a) nga pasuria materiale; b) nga vetia mendore, d.m.th., nuk duhet lejuar kurrë që të arsyetojë për objektet qiellore; c) nga vetia e kujtesës, duke dëbuar prej saj çdo imazh të objekteve qiellore. 22 dhjetor 1814. (Velkopolye) Dyshimi dhe feja e jashtme janë dy rrugë drejt devotshmërisë. Duke pasur fatin të kalosh nëpër këto shtigje, e gjen veten, ose më saktë, e konsideron veten brenda kishës, kupton se ka një fe të brendshme, një adhurim më të pastër ndaj Zotit dhe gëzohesh për këtë zbulim. Le të ndalemi pak në vlerësimin e kësaj gjendjeje; Le të shohim se çfarë lloj drite na jep, çfarë ndjenjash ngjall tek ne dhe çfarë ndikimi ka në veprimet tona. Dritë . Duke marrë parasysh me njëfarë ashpërsi shumën e informacionit që zotëroni në këtë gjendje, zbuloni se të gjitha ato përbëhen nga një e vërtetë, domethënë, se Jezu Krishti është në ne, një e vërtetë sigurisht e madhe, por që mund të mbetet e pafrytshme nëse nuk kthehet në një ndjenjë mbizotëruese dhe mbetet e pa kultivuar. Në këtë rast, gjithçka kufizohet në lexime që riprodhojnë para nesh të njëjtën të vërtetë nga këndvështrime të ndryshme, domethënë, ju vazhdimisht ktheheni në të njëjtin rreth mendimesh që janë të vërteta në thelb, por të pafrytshme në zbatimin e tyre. Ndërkohë, bindeni se po ecni përpara dhe, me një gabim të natyrshëm, nga larmia e këndvështrimeve arrini në përfundimin se po zgjeroni dhe shumëfishoni informacionin tuaj. Ndërkohë, të gjitha pyetjet për Mishërimin, për vuajtjet, për vdekjen, për ringjalljen e Jezu Krishtit mbeten të pazgjidhura, ose ju përpiqeni t'i pajtoni ato përmes interpretimeve dhe sistemeve alegorike, pak a shumë mendjemprehtë dhe, nëse në fund jeni ende i zhytur në dyshime, ju e siguroni veten se po ecni në errësirën e madhe dhe aq më keq, po e kuptoni sërish këtë fjalë të besimit: për gjithçka. Ndjenjat. Zelli i kujdesshëm në leximin e devotshëm prodhon natyrshëm një ndryshim në lutje. Ajo bëhet më e butë, ose më e nxehtë, ose më e pavarur, domethënë nga verbale kthehet në inteligjente. Nuk ka dyshim se ajo është përmirësuar; por së shpejti fillon ftohja, evazioni dhe mungesa e mendjes, e për rrjedhojë edhe ankthi: ju e dini që këto janë kryqëzime të brendshme dhe përpiqeni t'i përballoni sa më shumë që keni mundësi; por ju nuk mund ta fshihni varfërinë tuaj nga vetja me hir dhe gjithçka që mund të bëni është të mos largoheni nga rruga që po ndiqni. Krenaria, ndoshta më shumë se çdo motiv tjetër, na mban aty. Pavarësisht gjithë bindjes së brendshme për domosdoshmërinë e përulësisë, në realitet ju pengoheni në çdo hap dhe personi më i kujdesshëm e kalon jetën e tij më i vetëdijshëm për dështimet e tij sesa duke i shmangur ato. Ju vlerësoni gjithçka, por në të njëjtën kohë mendoni se duhet të hiqni dorë nga gjithçka. Kështu, për sa i përket të gjitha ndjenjave që janë më thelbësore për devotshmërinë (po flas për lutjen, përulësinë dhe heqjen dorë) ju jetoni në një kontradiktë pothuajse të vazhdueshme. E shihni se këtu unë marr mostrat e mia në çdo gjë që është më e pastërta, më e sinqerta; sepse ka njerëz që e konsiderojnë veten me të vërtetë të përulur, të shkëputur dhe që zotërojnë shkallët më të larta të lutjes, ndërsa në fakt ata janë më të largët nga kjo; Nuk më interesojnë këta njerëz. Veprimet. Sjellja në përgjithësi bëhet më korrekte, ndërgjegjja bëhet më e ndjeshme; dobësitë paraqiten si vese, veset si krime; por nuk futesh aq thellë në zemrën tënde; e njeh veten si mëkatar të madh, por në të njëjtën kohë i thua vetes: i tillë është njeriu; dhe, duke e përgjithësuar kështu shthurjen tënde, ti e heq me një kthesë dinake të krenarisë tënde, e fsheh nga vetja dhe zjarri jetëdhënës i pendimit rrëshqet vetëm mbi ulçerë. Ky është keqkuptimi më i mjerueshëm. Le të përmbledhim: pak dritë, kontradiktë të vazhdueshme në ndjenja, shumë papastërti në veprime: kjo është gjendja që unë e quaj gjendja e lëngimit. Mall është emri i saj i vërtetë, sepse ndihesh i paaftë për t'u tërhequr, shumë i dobët për të ecur përpara dhe megjithatë i pakënaqur, duke mbetur në vend. Ulur pranë fontit, ju kaloni vite duke bërtitur: "Askush nuk është imam!" Oh, kur do të vijë shpëtimi i Izraelit për të na hedhur në këtë font jetëdhënës! Si na lejon Ai, i pranuar nga ne në Veten e Tij, të lëngojmë në këtë mënyrë? Ai është brenda nesh, por ne vetë nuk jemi aty. Dhe kështu, ne duhet të kthehemi atje. Mjaft lexim, duhet vepruar; Mjafton të shikosh të tjerët të ecin: duhet të ecësh vetë. Hapi i parë është hyrja në vetvete, hapi i dytë është pendimi, i treti është Kungimi. Këtë herë do t'ju flas vetëm për këto tre ushtrime. Largimi nga bota. Të jesh vetëm në botë është një pronë e qenieve të përsosura, për të cilën nuk duhet të kemi pretendime. Largimet periodike janë të nevojshme. Kushtojini një, dy javë largimit - dua t'i them vetmisë më të rreptë. Çudia, mirësjellja - e gjithë kjo është e pakuptimtë në krahasim me shpëtimin. Shfrytëzojeni këtë kohë vetëm për të marrë në konsideratë veten, pa ndonjë përzierje të reflektimeve teorike. Ju keni menduar gjatë dhe shumë: është koha që ne të diskutojmë veten. Kryeni një hetim mbi veten tuaj nga tre këndvështrime kryesore - civile, morale dhe fetare. Nuk mjafton të dënosh veten në terma të përgjithshëm - gabimi i madh i rrëfimeve të zakonshme - duhet të zbresësh deri në detajet më të vogla. Ju duhet të keni guximin të përballeni me të gjitha format e shëmtuara të paligjshmërisë suaj. Unë mbështetem shumë në mirësinë e Shpëtimtarit Tonë dhe në hirin që tashmë qëndron në ne, për të mos shpresuar se vështrimi yt nuk do të shmanget nga kthesat e krenarisë dhe se do të kesh forcë të mjaftueshme për ta parë veten ashtu siç je. Mos e lini këtë gropë derisa të bindeni se zuzari, i tërhequr zvarrë në burg, i torturuar nga ekzekutimi publik, është një lloj shenjtori në krahasim me të gjithë ne, njerëz të mirësisë dhe devotshmërisë së brendshme, që kemi pretendime për hirin dhe për kungimin me Jezu Krishtin (ju do të zhyteni lehtësisht me këtë të vërtetë, sa e hidhur dhe shpëtuese). Në këtë analizë, njeriu duhet të ketë kujdes nga një pengesë: kur gjykon veten, nuk duhet të gjykojë të tjerët - duhet t'i përmbahet personalitetit të tij dhe t'ia lërë të gjitha krahasimet Atij që i njeh zemrat. Pendimi. Kur ndiheni të depërtuar, të copëtuar në vetëdijen e paligjshmërisë suaj, atëherë kuptoni për herë të parë se çfarë është pendimi i vërtetë. Një zemër e thyer nuk është një shprehje metaforike, është një ndjenjë e vërtetë dhe pozitive: ndjen se si është shtypur, fshirë në pluhur. Mos kini frikë ta shtypni shumë; përkundrazi, thyejeni plotësisht, duke dëshmuar publikisht, si të thuash, për këtë pendim të brendshëm: dua të them, duke i rrëfyer kishës, pra priftit, i cili në një farë mënyre është përfaqësuesi, i autorizuar nga të gjithë vëllezërit tanë besimtarë, të njohur dhe të panjohur, të dukshëm dhe të padukshëm, të gjallë dhe të vdekur, që përbëjnë trupin në kuptimin mistik dhe të vërtetë të Jezu Krishtit. Nuk kam frikë të pohoj se pendimi i brendshëm, sado i zjarrtë të jetë, do të jetë gjithmonë i paplotë pa këtë rrëfim formal (përveç nëse ka pengesa të pakapërcyeshme). Kungimi. Në bashkësi, Jezu Krishti me të vërtetë bashkohet me ne. Ai është gjithmonë në ne dhe kjo prani quhet hir; Ky është kuptimi i vërtetë i kësaj shprehjeje, aq pak të njohur për skribët e kohës sonë, edhe pse ne nuk e ndiejmë atë; por ne duhet ta ndiejmë Atë brenda vetes dhe për të ngjallur apo ringjallur këtë ndjenjë u vendos Kungimi i Shenjtë. Ata që pretendojnë se, për shkak të komunikimit të vazhdueshëm dhe të vazhdueshëm, mund të bëjnë pa këtë kombinim të veçantë, gabohen thellë. Sepse, së pari, komunikimi i vazhdueshëm presupozon një shkallë të lartë shenjtërie dhe kush do të ishte aq i guximshëm sa t'ia atribuonte atë vetes? Më tej, edhe duke supozuar se ekziston ky komunikim i vazhdueshëm, ky komunikim tjetër, i qëllimshëm dhe simbolik vetëm sa do ta ringjallë dhe forcojë atë. Pra, në çdo rast, është jashtëzakonisht e dobishme dhe e nevojshme. Shtojini këtyre argumenteve se kisha juaj i ofron lehtësira kaq të mëdha këtij ushtrimi sa është e pafalshme të mos i përdorni. Do të ishte e panevojshme t'ju paralajmërojmë për një rrezik tjetër - tharjen e zemrës. Ju e dini shumë mirë se butësia dhe zjarri i ndjenjave nuk janë gjithmonë një garanci e sigurt për një rritje të hirit; përkundrazi, ajo vepron më fuqishëm gjatë mundimeve të brendshme dhe kryqeve. Kthehu, o kthehu shpesh, mik i dashur, në këto tre ushtrime të shenjta dhe unë guxoj t'ju siguroj, në emër të Atij që gëzimi qëndron në jetën dhe komunikimin me njerëzit, se Ai nuk do të hezitojë të shfaqet. Ai do të vijë për të hedhur dritën e Tij në mendjen tuaj, për të pastruar ndjenjat tuaja, për të udhëhequr veprimet tuaja. Do të ndjeni brenda vetes forcë që ishte ende e panjohur për ju. Dëshirat tuaja do të zhduken. Sepse Ai do të vijë, po ju them, jo ​​në formën e një mendimi, një koncepti abstrakt, siç e kemi përjetuar deri tani, por po aq joreal, aq fizikisht, si dielli që lind sot. Sepse sapo të na zbulohet spektakli i botës shpirtërore, është e pamundur të mos e ndiejmë diellin që e sundon atë. Por unë ju pyes, çfarë është më e vlefshme – bota shpirtërore apo bota materiale? Nuk po them që gjithçka bëhet sapo arrin në këtë gjendje komunikimi të prekshëm. Oh, jo, mbetet shumë për të bërë për të arritur një komunikim tjetër, i cili nuk është më i perceptueshëm, por i jashtëzakonshëm, i shkëputur jo vetëm nga çdo imazh, por nga çdo mendim – një komunikim thuajse i pashpjegueshëm me fjalë, edhe pse shumë real. Por për të arritur atje, duhet të kaloni përmes komunikimit të prekshëm. Kur të jeni një herë të vendosur fort në të, atëherë ose nuk do të keni më nevojë për këshillën time (sepse Ai do t'ju udhëheqë Vetë) ose, nëse Ai ende dëshiron të veprojë, nëpërmjet meje, atëherë Ai do të më japë mënyra për ta bërë këtë. Oh, sa gjëra të mëdha do t'ju zbulojë! Atëherë brendësia juaj do të dridhet fjalë për fjalë nga gëzimi. Më beso, gjatë ndarjes sonë, unë dhe ti kemi ngrënë vetëm qumësht. Buka e të fortëve ka një shije krejtësisht të ndryshme, megjithëse është e përbërë nga të njëjtat parime. Unë tani e di mjaft saktë mënyrën tuaj të jetesës në botë dhe nuk i fsheh nga vetja të gjitha vështirësitë me të cilat do të duhet të përballeni për t'u kënaqur me këto ushtrime me qëndrueshmëri. Por mendoni: 1) se tashmë keni marrë prirje të rëndësishme nga Fryma e Shenjtë dhe se braktisje të tilla, kur ato janë të vazhdueshme, nuk falen; 2) se gjithçka që tani ju duket një detyrim, një borxh mirënjohjeje, kënaqësie, mirësjelljeje, në dy ose tre muaj do t'ju duket pothuajse qesharake; 3) A nuk duhen sakrifica në këtë rrugë, si në çdo tjetër, dhe deri kur nuk do të qëndrojmë as të ftohtë e as të ngrohtë? 4) ka gjithmonë mënyra për t'u marrë me dritën dhe për ta shmangur atë ngadalë dhe pa u prishur. Unë do të shtoj dy fjalë për leximet tuaja dhe do të përfundoj. Gjatë tërheqjes nga drita, për të parandaluar shpërqendrimin e mendimeve, zgjidhni lexim të thjeshtë, si p.sh. "Imitim", ose bëni një përkthim, me një fjalë, bëni një ushtrim që do të pushtonte mendjen tuaj pa e shtyrë atë për të kërkuar. Por, më e rëndësishmja, kënaquni me lutje dhe konsideratë të kujdesshme të jetës suaj të kaluar. Në raste të tjera, do t'ju këshilloj të studioni Biblën në detaje. Jo sepse drita e vërtetë rrjedh nga shkronja - jo; por përmes këtij mediumi zakonisht derdhet. Kështu që ju duhet të rezervoni këtë material për kohëzgjatjen e efektit të tij. Vendoseni veten në kuptimin e drejtpërdrejtë dhe Mësuesi në kohën e duhur do t'ju zbulojë kuptimin e vërtetë. Nëse mund të merrni në dorë një Bibël të madhe Sasi, do të jetë e dobishme për ju. Filloni me Testamentin e Vjetër: ky është hapi i nevojshëm për t'u ngritur në të Re. Por edhe një herë, askush nuk duhet të lajkatohet nga mendimi se ai sheh qartë derisa drita nga lart ta ndriçojë atë. Amen. Hiri i Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht qoftë me ju. Wielkopolye 14 mars 1815. Hiri i Zotit tonë qoftë me ty, miku im. Këtë herë do t'ju tregoj vetëm disa mendime individuale siç më janë dhënë. Hiri, që nxit kaq shumë mosmarrëveshje teorike, është një gjë shumë e thjeshtë për ndjenjat. Ajo është pikërisht kjo prani e Zotit tonë brenda nesh. Pa Mua nuk mund të bëni asgjë: ky është parimi i hirit. Edhe në këtë kuptim, Apostujt dhe të krishterët e parë e quajtën Jezu Krishtin thjesht Zot. A mund të krahasohet prova më e shkëlqyer e së vërtetës matematikore në dukshmëri me efektet e hirit kur zemra i hapet atij me anë të pendimit? Me sa mund të them, gjithçka po shkon mirë në zhvillimin tuaj. Sa për mua, një këllëf i vjetër, i rraskapitur, i padenjë për të mbajtur verën e re të derdhur në të, jam gjithmonë gati të derdh në shpirtin tënd gjithçka që do të më jepet për ty. Bindjuni saktësisht rrëfimtarit tuaj, veçanërisht në lidhje me Kungimin. Sa i lumtur jeni që mund të merrni kungim çdo muaj! Ai nuk e di se çfarë është Biri që nuk i drejtohet Nënës së Tij në lutjet e tij 2. Ai gjithashtu nuk e di se cili është i Shenjti i Vetëm që nuk e adhuron Atë në të gjithë shenjtorët e Tij. Llojet e ndryshme të lutjes nuk ofrohen për zgjedhjen tonë. Këto janë dalje të ndryshme të të njëjtit hir. Është gabim të mendosh, thotë Shën Tereza, se lutja, qoftë edhe thjesht verbale, qoftë edhe e sinqertë dhe e nënshtruar, nuk mjafton për të na sjellë në përsosmëri të madhe. Lutja verbale është kur ne ndjekim fjalët e të tjerëve me mendimet tona; ajo është e zgjuar kur ne ndjekim mendërisht fjalët tona. Këtu ka gjithmonë fjalë, sepse nuk mund të mendohet pa fjalë. Në rastin e parë, ato na janë dhënë, dhe në të dytën, ato janë shpikur nga ne vetë. Pra, ndryshimi nuk është shumë i madh. Në lutjen thjesht medituese, fjalët, si vetë mendimet, zhduken: por jo sepse e dëshironi, por sepse ndodh vetvetiu. Por sekreti i madh i përsosmërisë qëndron në qëndrimin besnik ndaj hirit të dikujt në të gjitha këto gjendje, thotë Shën Françesku, mbrojtësi juaj. Këtu është një mjet i mrekullueshëm për të larguar mendimet e këqija, për të parandaluar mungesën e mendjes, për të mbajtur veten vazhdimisht në praninë e Zotit tonë, madje edhe për t'u përgatitur nga larg për dhuratën e meditimit, një mjet në të cilin asketët më të mirë të lashtë (navafidët, punëtorët asketë) iu drejtuan dhe janë ruajtur në kishën tonë greke - kjo është për t'u mësuar, kur të ecni në punë mendore, për shembull, në shoqëri, etj.) deri te përsëritja mendore ose me dhëmbë të shtrënguar të fjalëve Zoti mëshiro, por duke i përsëritur ato pa pushim dhe vazhdimisht. Ky zakon fitohet mjaft shpejt. Kjo teknikë është vërtet e mahnitshme, do të thosha magjike, nëse një fjalë e tillë do të ishte e përshtatshme këtu. Kjo është më e mirë se të gjitha spekulimet në lidhje me të vërtetat më të larta të besimit, nëse këto spekulime nuk na jepen pa asnjë përpjekje nga ana jonë, por si me frymëzim: sepse atëherë dhe vetëm atëherë duhet t'u kënaqemi me to. Është veçanërisht e dobishme të bini në gjumë me këtë ushtrim të vogël në buzët tuaja ose në mendimet tuaja. Tani, duke ditur se ku të na gjeni, gradualisht do të shënoj gjithçka që do të më sugjerohet për ju. Mos mungoni të më informoni herë pas here për gjendjen tuaj të brendshme, e veçanërisht për tharjen e zemrës suaj, sepse kjo, në rrugën drejt kryqit, është më e rëndësishmja. Hiri i Zotit tonë qoftë me ju. R.S. Basnage do të ishte më mirë. I gjithë Jozefi hyri në të. Por Prideaux është gjithashtu i mirë. Në Dhiatën e Re, studioni letrat e Shën Pavelit. Ato përbëjnë një lloj hyrje të Ungjillit, i cili është pakrahasueshëm më i lartë dhe më i vështirë. Wielkopolye, 22 janar 1816 3. Vërejtjet tuaja janë shumë të sakta: njerëzit që pretendojnë se fryma e Mbretërisë së Perëndisë është e papajtueshme me parimet e shoqërive politike gabohen. A nuk është pushteti një lloj priftërie? Çfarë është vajosja e sovranëve? Dhe nëse njerëzit aq shpesh e përdhosnin dhe talleshin me të, a rezulton se ky institucion nuk ishte Hyjnor? A nuk e mori vetë Sauli dhuratën e profecisë pas këtij veprimi? A është e mundur të dyshohet në realitetin e derdhjes së Frymës së Shenjtë mbi personin e mirosur, nëse vetëm ata janë në gjendje ta marrin atë? Dhe, pasi ka marrë këtë vërshim, a mundet Sovrani të kufizojë veprimin e tij në sjelljen e tij private dhe t'i lejojë vetes, kur qeveris shtetin, fillime të tjera, shpesh të kundërta, të veprimtarisë? Në thelb, pyetja varet nëse ne e njohim realitetin e frymëzimit dhe shenjtërimit. Pasi, pasi ta kemi njohur këtë realitet, duhet të pranojmë se ky frymëzim duhet të jetë udhërrëfyesi më i sigurt në të gjitha profesionet. Sipas mendimit tim, thelbi i Unionit të Shenjtë të Sovranëve qëndron në detyrimin dhe në synimin e vendosur për të shenjtëruar veten dhe për të vepruar vetëm në përputhje me këtë shenjtërim. Nëse i lidhin mendime të tjera me të, ose nëse me kalimin e kohës shtrembërojnë kuptimin e tij: atëherë ky akt do të kthehet në asgjë, madje do të bëhet katastrofik për popujt e tyre dhe aq më tepër për veten e tyre. Ai do të hapë derën për të gjitha abuzimet e pushtetit arbitrar. Po pse të njolloset një institucion kaq i shenjtë me supozime kaq të tmerrshme! A nuk përgënjeshtrohen sa duhet nga karakteri moral i sovranëve? Jo, jam plotësisht i bindur se braktisja përfundimtare, se shfaqja e madhe përfundimtare e Njeriut të Paligjshmërisë, do të paraprihet (dhe kjo në një distancë të konsiderueshme) nga një derdhje e madhe e shpirtit të hirit. Nuk na lejohet të përcaktojmë as mënyrën e as kohën e kësaj derdhjeje; por sa i përket kohës, sigurisht që na lejohet ta presim çdo minutë, të mbledhim shenja, të perceptojmë shenjat më të vogla. Këto shenja mund të na mashtrojnë; por mjafton që llambat tona të jenë ndezur dhe të jemi gati të shkojmë të takojmë Dhëndrin. Poshtërimi i vogël i një gabimi do të funksionojë gjithashtu në avantazhin tonë. Sa i përket metodave, kush mund të dyshojë se përshtypja e fortë e krijuar në mendjet e qeverisë mund të jetë një metodë shumë efektive? Unë nuk njoh asnjë çështje të vetme shtetërore që nuk mund të reduktohet në frymën e Ungjillit. Gjithçka, deri në vetë tarifën, mund të konsiderohet dhe përpunohet në këtë frymë dhe nën drejtimin e tij. Jimenez, St. Bernard, St. A nuk tërhoqën Alfredët me bollëk nga ky burim? A krijuan për vete parime të tjera për qeverinë e shteteve? Është e vërtetë që shprehjet e Aktit të Unionit nuk janë mjaftueshëm të sakta; për shembull, Jezu Krishti nuk mund të quhet kreu i të gjithëve, madje edhe i anëtarëve të infektuar; sepse Ai është kreu i një trupi, që është Kisha e Tij; mbretëria nuk është Kisha e besimtarëve të vërtetë; por pse t'i bashkëngjitet formës, në kundërshtim me frymën dhe drejtimin e përgjithshëm të këtij akti? Me kënaqësi do t'ju dërgoja një kopje të letrës sime 4, por në të vërtetë, pothuajse nuk ia vlen; përveç kësaj, është një ditë për të rishkruar. Por për asnjë arsye në botë nuk do të doja t'ia tregoja as autorit (?) dhe as mikut tim S. Fjala përdhosje është më e përshtatshme këtu. Duke folur për S., ju paralajmëroj se ai u ofendua nga frenimi juaj. Ju lutemi përpiquni ta qetësoni atë. Ky ftohje mund të shkojë më tej se sa ju dhe unë mund të dëshiroja. Edhe pse ai bie dhe është indinjuar, nuk e dëshpëroj. Megjithatë, të gjithë ata që janë të pakënaqur tani do të hidhërohen kundër fesë. Ata do t'ia atribuojnë asaj të gjitha zhgënjimet e tyre, të gjitha mangësitë e tyre personale. Princi i errësirës është shumë i aftë për të humbur një mundësi kaq të mrekullueshme për të ndezur pasionet dhe për ta kthyer kotësinë në braktisje. Ti ma mbushe shpirtin me gëzim me fjalët e tua të pakta për lutjen e pandërprerë. Nuk ka asgjë më të vlefshme se sakramenti i konceptimit. Hiri i Zotit tonë qoftë me ju dhe Ai dëshiroftë të bashkohet në ju me Veten e Tij nëpërmjet Kungimit të Shenjtë. Wielkopolye, 9 mars 1816. Më në fund, pas kaq shumë vonesash, po ju dërgoj këto Jetë të Shenjtorëve. E kam zakon të mbaj shënime kur lexoj libra të këtij lloji dhe dembelizmi në të shkruar më pengon të mbaroj shpejt leximin. Unë ju kërkoj të falënderoni motrën tuaj të mirë në emrin tim për këtë lexim vërtet edukues. Nuk mund të mendoj për të pa u penduar disi për kopenë që u shpërnda pas humbjes së bariut. Por Zoti do ta sigurojë këtë. Gjithçka që kam lexuar ndonjëherë për lartësitë e soditjes më sublime, si në latinisht ashtu edhe në frëngjisht, e gjeta së fundmi të gjitha këto të parashtruara dhe shpjeguara gjerësisht në një libër asketik, të përkthyer nga greqishtja në sllavisht dhe botuar nga Sinodi në 1793 me titullin Mbi Filokalinë, me ndërmjetësimin dhe përpjekjet e abatit të monastisë së Valamit. Ky libër shitet dhe qarkullohet kudo. Ja sa e vërtetë është se Zotit nuk do t'i mungojnë kurrë punëtorët dhe ndërsa bota na duket pothuajse e zhytur në humnerën e paudhësisë, kopshti i Tij është i kultivuar, duke u rritur e përparuar dhe mbretëria e Tij po afrohet ngadalë por me siguri. Kjo ide e punëtorëve të përulur dhe të panjohur, por besnike, aktive, të talentuar me të gjitha fuqitë e urtësisë dhe hirit, ka diçka aq tërheqëse për mua, sa nuk ndalem kurrë në të pa nxjerrë ngushëllime të mëdha prej saj. Mirëpo, ky libër në thelb nuk është gjë tjetër veçse një prezantim, tjetër dhe shumë i detajuar, i origjinës dhe fryteve të mëdha të lutjes Zoti mëshiroftë, që quhet lutje e shpirtit, lutje pa imazhe, lutje mistike, etj.. Deri atëherë Zoti ju konfirmoftë në këtë rrugë dhe hiri i Tij qoftë me ju përgjithmonë. Penza. 11 shtator 1817. Nxitohem, i dashur mik, t'ju them mendimin tim për atë që më shkruani në letrën tuaj të fundit për rrethanat e jetës suaj shpirtërore. Meqenëse më nderoni me titullin e babait tuaj shpirtëror, megjithëse nuk e meritoj këtë, ju lutem pranoni komentet e mia me të njëjtën frymë dashurie dhe thjeshtësie në të cilën i bëj. Unë do të flas me ju pa komunikim dhe vetëm në fytyrën e Zotit tuaj. Para së gjithash, unë bashkohem me ju duke falënderuar Zotin për mëshirat me të cilat Ai është i kënaqur t'ju derdhë, sepse kjo është me të vërtetë mëshirë. Mos harroni, megjithatë, se Shën Tereza dhe shenjtorët e tjerë u lutën për çlirimin nga vizionet. Sado të shkëputur nga tokësorja, sado shpirtërore të jenë, disa forma janë gjithmonë të përziera me to. Asnjëherë nuk duhet ta lejoni veten të bëheni shumë thellësisht meditues kur jeni përballë njerëzve, madje edhe në kishë. Në veçanti, nuk duhet lejuar kurrë që ndjenja e brendshme të përhapet në trup dhe të ndikojë në të. Askush nuk është i detyruar të bëjë të pamundurën; por para së gjithash duhet t'ia vërtetoni vetes këtë pamundësi. Nëpërmjet kësaj ju fitoni zakone të këqija shpirtërore, pasojat e të cilave shpesh janë të rrezikshme. Dhe as mos mendoni të më thoni se nuk mund të përmbaheni nga kjo, ose se kjo do të thotë t'i rezistoni veprimit të Frymës së Shenjtë. Së pari, ju mund të përmbaheni nga kjo, sepse gjithmonë mund të zbrisni nga lartësitë e soditjes, duke e transferuar gradualisht vëmendjen tuaj në lutjen mendore ose duke e përqendruar atë në kuptimin e lutjeve të kishës. Ky devijim në asnjë mënyrë nuk e pengon veprimin e Frymës së Shenjtë dhe nuk e kufizon atë aspak: vetëm drejtimi i këtij veprimi ndryshon. Mësimi i Shën Palit është pozitiv për këtë. Lexoni me kujdes kapitullin 14 të 1 Korintasve. Këtu bëhet fjalë për formën e njohur të veprimit të St. Shpirtin, të cilin besimtarët e kësaj kishe e kërkuan me përparësi mbi të gjithë të tjerët; konsistonte në të folurit në gjuhë të huaja (kjo është një lloj çmendurie ose ekstaze, e zbuluar në fakt nga përdorimi i gjuhëve të panjohura për ata që i flasin ato). Pra, çfarë? Ai ua ndalon atyre këtë dhuratë, megjithëse ai vetë e rendit atë ndër dhuratat e vërteta të Frymës së Shenjtë dhe e ndalon atë vetëm për shkak të shqetësimit të përdorimit të saj në kishë, në të cilën ai mund të shkaktojë konfuzion. Ai i këshillon që ta rezervojnë këtë dhuratë për ushtrimet e tyre të vetmuara dhe në kishë të përdorin vetëm dhuratën e profecisë. Për më tepër, ai madje i ndalon ata të profetizojnë ndryshe përveçse duke respektuar rendin e rendit, dhe parandalon të gjitha kundërshtimet e ngjashme me ato që mund të bëni kur shqiptoni fjalën e madhe se vetë shpirtrat e profecisë u nënshtrohen profetëve. Pas këtij autoriteti të madh vijnë të gjithë shembujt, e gjithë praktika e shenjtorëve soditës. Mësimi i tyre i vazhdueshëm për këtë temë është se në publik njeriu nuk duhet të lejojë kurrë që ndjenjat e brendshme të derdhen jashtë. Këtë do ta gjeni në traktatin e Mulavalit, siç e gjej unë në njëqind vende në Filokalinë time. Jo vetëm në thelb, por edhe në formë, është e dobishme, e denjë për përulësi të vërtetë, të ndjekim praktikën e mirë dhe traditën e shëndoshë të etërve tanë të vërtetë shpirtërorë. Mbaj mend që ju thashë diçka për këtë në biseda; Do t'ju kujtoj këtu me pak fjalë këtë Formular. 1) Për të hyrë në soditje, ata kërkojnë vetminë, domethënë këndin më të largët të dhomës së tyre. 2) Aty marrin pozicionin më të rehatshëm, pra thjesht ulen, kryqëzojnë krahët nën gjoks dhe e drejtojnë shikimin në një pjesë të trupit, përkatësisht në kërthizë (nga këtu vjen një nga emrat që u janë vënë). Përvoja u ka treguar të gjitha përfitimet e këtij pozicioni, i cili i mbron në të njëjtën kohë nga gjumi dhe nga argëtimi nga drita e jashtme, por kujdesen të mos mbyllin sytë – mbeten pa lëvizje. 3) Ata fillojnë me "Zot mëshiro", por për ta, si ju, kjo së shpejti ndalon. Zjarri, sapo ndizet, digjet vetvetiu dhe askush nuk e di se me çfarë ushqehet. Ky është sekreti. “Zot ki mëshirë” e gjeni sërish në mendimet tuaja vetëm në momentin kur vini në vete. 4) Ata qëndrojnë në këtë gjendje jo sa të duan, por sa të zgjasë. Kohëzgjatja e saj ndryshon shumë; Ka pasur raste që ka zgjatur më shumë se dy ditë me radhë, pa ushqim dhe pije. 5) Këtu ata ndonjëherë shohin atë që ata e quajnë drita e Taborit (një term teknik kushtuar vizioneve të vetme të këtij lloji). nuk e di se çfarë është; por unë e di pozitivisht se ky vizion është shumë më i pastër, shumë më shpirtëror se vizionet tona të zakonshme. Është krejtësisht e pashprehur me fjalë, por tonat janë pak a shumë të përcaktuara; për rrjedhojë, shkalla, edhe pse e vërtetë, është shumë më e ulët se ky vizion, duke ndryshuar, ndoshta, vetëm me një hap nga i ashtuquajturi vizion aktual i Zotit. 6) Nuk do të jem në gjendje t'ju përshkruaj në mënyrë të besueshme mënyrën se si ata sillen në kishë; por nga mësimet e tyre kam arsye të konkludoj se ata e kufizojnë veten në lutjen mendore, duke i lejuar vetes të zhyten në humnerën e soditjes vetëm aq sa, si të thuash, të qëndrojnë me një këmbë në bashkësi me të gjithë besimtarët, të cilët nuk janë të gjithë meditues. Është e vërtetë që ata kurrë nuk i lejuan vetes as dridhje, as ekstazi, gjëra, po ju them, të një niveli më të ulët, të cilat ne mund dhe duhet t'i shtypim, dhe nëse i kanë dalë më mirë, duhet t'i lutemi urgjent Zotit për ndërprerjen e tyre. Sepse imagjinoni që kishte shumë soditës në kishë, të ngazëllyer në këtë mënyrë: çfarë do të ishte nëse jo një takim i tunduesve (djallëzuesve të vërtetë)? Kjo është pyetja e Shën Palit në kapitullin e mësipërm. A do t'ju tregoj për përvojën time të mjerë, pranë këtyre të mëdhenjve shembuj? Është kaq e parëndësishme. Në Perm, për disa kohë kam përjetuar diçka të ngjashme me atë që po përjetoni ju, por nuk zgjati shumë. Që atëherë, forma e soditjes sime ka qenë gjithmonë një zbrazëti e madhe, mungesa e çdo imazhi dhe çdo mendimi. Kjo, besoj, është e njëjtë me tuajën. Por frytet e kësaj gjendjeje thjesht arrijnë në një qetësi të madhe gjatë ditës, në një lloj ëmbëlsie, konstante, edhe pse jo të fortë. Kjo ka të bëjë me ndjenjat; Për sa i përket ndriçimit të mendjes, ka njëfarë lehtësie në të kuptuarit e fragmenteve të njohura të Ungjillit dhe një kuptim të papritur të disa veçorive në jetën e Zotit tonë; në kishë nderimi është ndonjëherë domethënës, më shpesh një gjendje soditjeje, më pak e thellë, më pak e heshtur sesa kur jam vetëm, gjë që më lejon plotësisht të ndjek shërbimin dhe të respektoj rreptësisht të gjitha zakonet tona. Mos mendoni se unë dua t'i ngushtoj të gjitha veprimet e Frymës së Shenjtë dhe t'i reduktoj në këtë formë të vetme. Oh jo! Jam i bindur se veprimet e Tij janë të panumërta si në shkallët e tyre ashtu edhe në zbatimet materiale; por unë ju lutem, ju lutem të mos dorëzoheni para derdhjes së prekshme të shpirtit në të gjithë trupin tuaj, veçanërisht në kishë. Trupi duhet të jetë në të si një shërbëtor shurdhmemece; nuk është e denjë të marrësh ndonjë pjesë këtu, përveç nëse do të ishte krejtësisht e pamundur për ty të frenosh rrjedhat e hirit. Kështu, për shembull, me këtë shërim, të cilin unë e konsideroj absolutisht të mrekullueshëm dhe për të cilin, së bashku me ju, falënderoj Zotin. Hiri i Tij qoftë me ju përgjithmonë. Disa fjalë, mik i dashur, për dukuritë e jetës suaj shpirtërore. Gëzohem sa herë që lexoj shënimet e tua. Veçanërisht kjo e fundit më solli ngushëllim të madh. Kryesorja është të ecësh në errësirën e besimit, pra në mungesë të plotë të çdo mendimi, dhe të mos lidhemi shumë me vizionet dhe zbulesat, sado shpirtërore të duken ato, por t'i pranojmë me mirënjohje dhe nderim. Përvoja juaj tashmë ju ka treguar se kuptimi i vërtetë i këtyre vizioneve është subjekt i interpretimeve të ndryshme; prandaj ne nuk jemi ende aq të ndritur sa të udhëhiqemi prej tyre. Ky është Fryma e Perëndisë; por Fryma kalon nëpër një substancë që ende nuk është pastruar mjaftueshëm. Kjo është arsyeja pse gjurmët që ajo lë nuk është ende mjaft e qartë. Ajo që thoni për ndryshimin midis vizioneve profetike është absolutisht e vërtetë. Lamtumirë, qoftë Ai, urtësia e të cilit është urtësia e fëmijëve, qoftë me ju përgjithmonë. Penza. 26 qershor 1818 Rifilloj, i dashur Franz Ivanovich, reflektimet u ndërprenë dje. Nga vijnë të gjitha iluzionet e misticizmit të rremë? - Nga xhelozia në besim, i papastër nga krenaria. Cili është mjeti për këtë pastrim? – Agjërim, vëzhgim i rreptë i mendimeve, betejë me ndjenjat, jetë e penduar. Por e gjithë kjo është veprimtaria e mendjes dhe e zemrës sime, e cila duhet të mashtrojë, dhe megjithëse aktiviteti është padyshim i lavdërueshëm, të gjitha ushtrimet, gjithë zhvillimi i forcës mendore, gjithçka është një aksident dhe një arsye për të njëjtën krenari dhe dashuri për veten. Rrjedhimisht, pa refuzuar shtigjet aktive, mbetet të konkludojmë se lutja dhe lutja mendore janë e vetmja rrugë krejtësisht e sigurt. Vizioni, mendimet e thella dhe në dukje të frymëzuara, janë të gjitha mendime, të gjitha një ushtrim i mendjes, dhe jo kapja e saj, jo mpirja e saj në Zotin e vetëm. Nëse zoti Labzin do ta dinte dhe do ta predikonte këtë lutje: atëherë, së pari, nuk do të shkruante as një të dhjetën e asaj që shkroi dhe së dyti, do të vinte më shpejt dhe do t'i çonte të tjerët në të vërtetën. Ai nuk do ta kishte ëndërruar kurrë se ishte dërguar nga Perëndia për të ndërtuar një kishë të ri shpirtëror: sepse atëherë do ta dinte se ky kishë u themelua dhe u krijua dhe u përsos pa ne, nga Zoti ynë i vetëm I. Krisht. Me gjithë këtë, e përsëris se nuk besoj as pjesën më të vogël të historisë që i është sjellë, nuk i besoj as nismat e as sakramentet e supozuara të vendosura prej tij: por besoj se në bisedat e tij me murgun ai me të vërtetë mund të shkundte dobësinë e trurit të tij. Zoti na ruajtë nga këta meteorë; kështu i quan Shën Pali. Lamtumirë, e dashura ime. Unë të puth me një puthje të shenjtë, vetëm në Zotin tonë. I lexova me kënaqësi dhe me nderim të vërtetë ushtrimet tuaja mbi Historinë e Shenjtë. Së pari do t'ju them disa fjalë për këto studime në përgjithësi dhe më pas për shumëllojshmërinë e kuptimeve të Shkrimit. Studimi i Shkrimeve të Shenjta në mënyrën se si e bëni atë, domethënë, zhvillimi i kuptimeve të tij jo nëpërmjet përpjekjeve të mendjes, por vetëm përmes reflektimit me lutje, është, për mendimin tim, pas meditimit të pastër, ushtrimi më i shenjtë dhe më i dobishëm. Nëse do të ishim të lirë të zgjidhnim midis dhuratave të ndryshme të hirit, unë do të ndalesha në këtë dhe do ta preferoja atë ndaj të gjitha vizioneve, madje edhe ndaj vetë dhuratës së profecisë: sepse ajo i jep më pak hapësirë ​​dashurisë për veten dhe për këtë arsye është më pak e rrezikshme dhe më në përputhje me përulësinë e krishterë. Ju vazhdimisht ndiheni të lidhur, më shumë vuajtje, më të varur ndaj një autoriteti të caktuar dhe të vendosur. Kisha është këtu për të korrigjuar gabimet kur ne biem në to. Por kur kënaqeni me këtë ushtrim, duhet pasur shumë kujdes që të mos lidheni me interpretime shumë të largëta. Unë shpjegoj: Shkrimi është një libër për udhëzimin e të gjithëve, i përshtatur për të gjitha gjendjet shpirtërore. Ndërsa këto gjendje ndryshojnë, kuptimi i saj ndryshon dhe megjithëse thelbi është gjithmonë i njëjtë, aplikimet ndryshojnë pafundësisht. Prandaj vërejmë se Etërit e Shenjtë jepnin shpjegime të ndryshme për të njëjtin vend, në varësi të kohërave dhe shkallëve të jetës së tyre shpirtërore dhe në varësi të zhvillimit të dishepujve të tyre. Pra, mos ju duket e çuditshme nëse gjatë punës suaj ju ndodh që të keni pikëpamje të ndryshme për të njëjtat fakte, dhe gjithmonë pranoni bukën tuaj të përditshme me mirënjohje, pa u lidhur me një formë më shumë se një tjetër. Ne duhet ta ruajmë këtë formë për aq kohë sa qëndron në vetvete; por nëse paraqitet një tjetër, më i qartë, nuk duhet ta refuzojmë me kokëfortësi, sepse e vetmja arsye është se ne kemi pranuar tashmë një tjetër. Konsistenca sistematike, një rend i rreptë mendimesh, aq i lavdëruar në shkencat njerëzore, nuk kanë vend këtu. Sepse e gjitha është çështje ndjesie ose, më saktë, rritje shpirtërore. Më lejoni të kthehem te thelbi i ushtrimeve tuaja. Ndër shumë gjëra që ishin vërtet të bukura, dy konsiderata më goditën veçanërisht: shpjegimi i regjistrimit të popullsisë të përshkruar nga Augusti dhe historia e masakrës së foshnjave. Nuk ka dyshim se këto fakte kundërshtojnë gjithçka që historia na ka lënë me historinë më të besueshme. Prandaj, është absolutisht e nevojshme të kërkojmë një kuptim alegorik këtu dhe ai që ju sugjerua më duket i shkëlqyeshëm. Ky emërtim është bërë nga dora e F.N. Tseyer. F.I. Tseyer ishte i rrëfimit luteran. Sl. R. Arch. 1867, 444–454. Kjo do të thotë, për sovranin Alexander Pavlovich për Aleancën e Shenjtë, botuar tashmë nga Baroni M. A. Korf në Arkivin Rus 1867. Ju mund të jeni të interesuar në: