Listy o duchovnom živote

Obsah Listov svätého Teofana Samotára o modlitbe a duchovnom živote 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Komentár sv. Teofana Samotára k listom grófa M.M. Speranského F. Zeyerovi veľkňazovi Pavlovi Khondzinskému Listy Speranského F.I. Tseyer (originál) Listy svätému Teofanovi Samotárovi o modlitbe a duchovnom živote Navrhované Listy o duchovnom živote boli zostavené v súvislosti s listami grófa M. M. Speranského, publikovanými v „Ruskom archíve“ v roku 1870 v januárovej knihe. Mojím zámerom bolo podať obraz duchovného života v jeho rôznych odtieňoch. Speranského listy slúžili len ako dôvod. Jedinou túžbou bolo poskytnúť tým, ktorí sú horliví pre duchovný život, sčasti potrebné pokyny a sčasti dať im príležitosť, aby sa sami zaoberali tými istými témami a premýšľali o nich, ktoré sú pre nich vhodnejšie. Chceli by ste poznať môj názor na listy grófa Speranského o duchovnom živote. Rada splním vaše želanie. Vyzbrojte sa však trpezlivosťou, pretože som sa rozhodol neobmedzovať sa na krátke poznámky, ale viesť siahodlhý rozhovor o témach, ktorých sa spomínané listy dotýkajú. Že tieto predmety stoja za to, na to nie je čo povedať. Ale listy sú tiež také zložité, že mimovoľne vyvolávajú zamyslenie. Tak vidíte, gróf Speransky prechádza duchovným životom. Štátnik, takmer neustále zaneprázdnený, či už administratívnymi inštitúciami alebo zlepšovaním poriadku štátneho života, zistil, že je možné inteligentne a srdečne prebývať v Bohu, vševládnom, všadeprítomnom, vševidomom. Pripomína to zvyčajnú výhovorku, ktorou svetskí ľudia zakrývajú svoju neochotu pracovať tak, ako by mali, na diele Božom, diele svojej spásy: „Kde len môžeme byť! Speransky ich vlastne odsudzuje a nie je jediný, ale aj mnohí ďalší. Spomínam si, že starší Vasilij odsúdil tú istú výhovorku vo svojich predslovoch k článkom Filokalia o múdrej práci alebo modlitbe, umiestnenú v biografii staršieho Paisiusa z Nyametského. "Pozrite," hovorí, "aký vysoký život žili ľudia, zaneprázdnení vonkajšími záležitosťami z povinnosti," a vymenúva ich. Taký bol vznešený správca, o ktorom sa zmienil Simeon, nový teológ, vo svojom slove o viere umiestnenom vo Filokálii; taký bol patriarcha Fotius, ktorý bol s touto záležitosťou oboznámený pred patriarchátom, počas práce štátneho tajomníka; takí boli ostatní patriarchovia, ktorí mali v rukách riadenie cirkevných záležitostí, väčšinou vonkajších, čo bolo dosť problematické. Starší Vasilij tým, že uvádzal tieto duchovné postavy medzi vonkajšie povinné záležitosti, mal na mysli, aby v pravý čas disponoval horlivcov zbožnosti k rovnakému spôsobu života. Nepodarí sa vám a mne motivovať niekoho k podobným zážitkom tým, že mu predložíte obraz duchovného života, ako ho vo svojich listoch vykresľuje Speransky, samozrejme, z vlastnej skúsenosti. To, že Speranského myšlienky sú založené na jeho vlastnej skúsenosti, že hovorí o tom, čo sám robil, je jasné už z jeho prejavov. Hmotu duchovného života zobrazuje v súčasnej podobe a veľmi rozumne. Po prvom rýchlom prelistovaní týchto listov som premýšľal o odhalení ich nesprávnosti; ale keď sa neskôr hlbšie ponoril do všetkého, čo sa v nich vyjadrilo, opustil tento nespravodlivý pokus. Tu sú nesprávne len niektoré výrazy a frázy, ktoré nie sú vypožičané z našich kníh. Stačí len dať týmto výrazom skutočný význam, ktorý by mali mať v priebehu myslenia, a nezostane priestor na kritiku. A vo všeobecnosti je veľmi nepohodlné kritizovať myšlienky o duchovných témach. Duchovné stavy sú podobné ako prechádzanie miestnosťami plnými rôznych predmetov, ktoré sú z rôznych uhlov pohľadu rozdielne videné. Okoloidúci človek vidí jednu vec, ale nevidí inú, pretože je niečím zakrytá; a to, čo vidí, vidí zo strany otočenej k nemu, ktorá môže mať črty, ktoré nie sú podobné črtám opačnej strany, viditeľné pre iného diváka. A dokonca ani všeobecný prehľad nemusí byť rovnaký v závislosti od lokality, z ktorej sa pozeráte; a tu svetlo a tiene, ich vlastná sila videnia a vzájomný vzťah objektov ovplyvňujú predstavy diváka. To všetko platí pre tých, ktorí píšu o duchovných témach. Keď spisovateľ píše z vlastnej skúsenosti, treba akceptovať, ako svedčí. Je nespravodlivé podozrievať ho z neúprimnosti a merať ho vlastným štandardom. Len teoretici, ktorí len zriedkavo dospejú k pravde vo svojich špekuláciách, sú vystavení súdu – a skúške nie špekulácie, ale skúsenosti. Pri tomto všetkom považujem za úplne spravodlivé rozlišovať v Speranského listoch náznaky jeho duchovných stavov, Speranského vlastný pohľad na tieto stavy a jeho vlastný jazyk o tom. Posledné dve patria osobne Speranskému, prvé sú spoločným majetkom. Verím, že by ste mohli inak myslieť a inak hovoriť o svojich podmienkach. A ak vidíte nejaký rozdiel v mojich prejavoch s prejavmi grófa Speranského, bude sa to týkať práve tohto potrebného rozlíšenia. Moje prejavy budú prebiehať paralelne s prejavmi Speranského. Budú to dva obrazy, jeden proti druhému. Celý rozdiel bude možno v tom, že v jednom bude svetlo a tiene a v druhom len všeobecné obrysy. Napadlo mi, či by nebolo lepšie zhromaždiť do jedného všetko, čo gróf Speransky povedal o duchovnom živote, aby som ho z tejto stránky, ako je charakterizovaný zo strany spoločenskej činnosti, plnšie charakterizoval. To by nás však priviedlo k dlhej a vzdialenej práci a medzitým by sme možno nemuseli dostať všetko, čo s tým súvisí. Preto opúšťajúc túto myšlienku, ktorá nie je nezaujímavá, ponáhľam sa uspokojiť vašu túžbu a obmedzím svoju reč na okruh pojmov vyjadrených v nasledujúcich listoch. Zostavovateľ predslovu k listom grófa Speranského hovorí, že vyjadrovali kontemplatívny kvietizmus veľkého robotníka. Pozastavujem sa pri tejto fráze, aby som povedal, že toto slovo, ktoré vyjadruje nesprávne smerovanie vnútorného života, ako aj mystiky, nemožno bez rozmyslu používať, kedykoľvek sa stane, že natrafíme na niekoho, kto hovorí o duchovnom živote: veď pravý kresťanský život je život, ktorý prináša hlboký pokoj, intímny a tajomný. Speransky nebol ani kvietista, ani mystik, hoci hovorí slovami mystikov, a dokonca svoje prejavy nazýva mystickou teológiou. Bol to človek, ktorý v sebe rozvinul plný kresťanský život a po potvrdení na duchu v Bohu a v Pánovi Ježišovi Kristovi obrátil všetky ostatné sily duše a tela k službe Bohu, plniac Jeho prikázania za všetkých okolností svojho života, na Božiu slávu a na spásu seba a svojich bratov v Pánovi. Toto je norma kresťanskej dokonalosti a priblížil sa k nej tak ďaleko, ako je to u človeka možné v rodinnom živote, v administratívnej a občianskej oblasti. Jasné ospravedlnenie z kritiky kvietizmu a mystiky mu predstavuje jeho modlitebná výzva k Matke Božej, k anjelovi strážcovi, jeho pôst, spoveď a prijímanie, čítanie Božieho slova a jeho jednoduché chápanie, a ešte viac čítanie zo života svätých. To všetko sú aktivity a činy, s ktorými by ten najhorší mystik a quietista nikdy nesúhlasil. To, že jazyk je podobný jazyku západných mystikov, je pravdepodobne preto, že písal osobe, ktorá pozná iba západné spisy o vnútornom živote, a že on sám, keď si tieto spisy znova prečítal, spolu s touto osobou a možno len pre neho, mimovoľne zachytil obraty ich reči. Jeho vlastným jazykom bol, samozrejme, jazyk pravoslávnej cirkvi, jazyk svätých otcov a Filokália, o ktorom sám hovorí vo svojich listoch. Preto sa gróf Speransky vyhýbal odklonom od pravdy, pretože z týchto spoľahlivých zdrojov vedel vopred presný opis života skrytého v Kristovi a napriek tomu, že čítal spisy západniarov plné omylov, zachoval si myšlienkovú triezvosť. ako píše ten istý zostavovateľ predslovu, teda zdravý pohľad na vnútorný život v Kristovi a vedel urobiť správnu hranicu medzi tým, aký je, a medzi tým, ako ho vykresľujú falošní mystici. Mysticizmus a kvietizmus sú morbídne produkty pomýlenej religiozity. Objavili sa a boli možné len na západe, u tých, ktorí odpadli od cirkví sv. v kresťanských spoločenstvách, a hlavne počas kvasu mysle, ktorý vyprodukoval protestantizmus a reformácia. Hľadali dobrý skutok, živú komunikáciu s Bohom, ale hľadali nesprávnu cestu; a čo je najdôležitejšie, dúfali vlastným úsilím a akoby právom, že sa zmocnia toho, čo sa očakávalo od Božieho milosrdenstva a čo malo byť prijaté ako dar tohto milosrdenstva. V napätí tejto sebavedomej iniciatívy vzplanula fantázia a dala vznik snovým očakávaniam, ktoré sa podľa vrúcneho želania čoskoro zdali a považovali za splnené a cieľ diela bol dosiahnutý. To všetko bolo namaľované v tých najatraktívnejších farbách a prezentované v pôvabných obrazoch, v snových, transcendentálnych kontempláciách. Písmo ich láka, pretože hovoria o témach, ktoré sú ich srdcu drahé, ale len priťahujú a nič nedávajú. Toto je charakteristický znak všetkých z nich. Skutočný život v Kristovi je skrytý, tajomný (mystický) život. Apoštol Pavol to nazýva „život skrytý s Kristom v Bohu“ (Kol. 3:3); Apoštol Peter – „skrytý muž srdca“ (1Pt 3:4); Samotný Spasiteľ je „kráľovstvom Božím v nás“ (Lukáš 17:21). Ale vo svojom vzhľade je to veľmi jednoduché. Nie je známe, ako Duch prichádza a podnecuje nás k pokániu. Po vykonaní tejto vnútornej revolúcie potom vybaví veriace srdce na ťažký boj s vášňami, vedie a pomáha v ňom. Každý má tento boj, viac či menej dlhý a bolestivý; vedie k čistote srdca, kvôli ktorej je veriaci pracovník odmenený najjasnejším pochopením Božích právd a najsladším pocitom – oboje v takých črtách, aké sú presne definované v evanjeliu a apoštolských spisoch. Toto sa objaví na konci dlhých prác a mnohých skúšok, ako koruna odmeny. Mystici, či už priamo alebo prevažne, dosahujú tento najvyšší bod dokonalosti a maľujú ho tak, ako je zobrazený v snoch svojej fantázie, vždy vo falošných farbách. Pravdu možno povedať iba skúsenosťou, zakúšaním iba duchovných požehnaní v činnosti; a mystici si tam sami blokujú skutočnú cestu svojimi snami. Naopak, patristické spisy najmenej hovoria o týchto vyšších stavoch a všetko o skutkoch pokánia, boji s vášňami a rôznych prípadoch. Taká je Filokalia, z ktorej Speransky čerpal zdravé predstavy o skrytom živote v Kristovi. Začnime si prezerať listy. Prvé písmeno je dosť tmavé, nie významom, ale pojmami prevzatými zvonku. Speransky v ňom hovorí o prejave pravého vnútorného života v ňom, pričom tento akt alebo neustály stav nazýva otvorením sa do Božieho kráľovstva, stavom milosti, ako v tomto liste, a stavom hmatateľného spoločenstva s Bohom, ako v nasledujúcom. Aby sme správne pochopili, o aký stav ide, zopakujme si pravdivý náčrt priebehu duchovného života, ktorý tu nebolo potrebné uvádzať ani ten, kto list písal, ani tí, ktorí ho museli čítať, lebo im to už bolo jasné z predchádzajúcich listov alebo osobných rozhovorov. Morálnych stavov na dobrej a zlej ceste je veľa a sú veľmi rôznorodé, takže by bolo márne, keby sa ich niekto snažil všetky jasne načrtnúť alebo prerozprávať. Beriem tie najväčšie fenomény. My všetci, pravoslávni kresťania, dostávame milosť znovuzrodenia vo sviatosti krstu svätého a milosťami naplnené dary Ducha Svätého vo sviatosti birmovania. Toto je semeno duchovného života naplneného milosťou v Kristovi Ježišovi. Počas obdobia výchovy by sa malo rozvíjať spolu s rozvojom prirodzených síl ľudskej prirodzenosti, tak ako svätý Timotej musel podľa prikázania sv. apoštola Pavla zapáliť v sebe (2Tim 1,6) dar, ktorý dostal vkladaním rúk kňazstva (1Tim 4,14): inak toto semeno často zahynie, ak nie pod vplyvom zla, života a pod pohybom jarma. Zoberme si posledný prípad: semienko duchovného života naplneného milosťou je potlačené a z človeka, ktorý dozrel alebo vstupuje do života, dostanete človeka bez ducha života v Kristovi Ježišovi. Nedbalosť rodičov a vychovávateľov odhaliť v ňom začiatok, pravidlá a požiadavky tohto života, a ešte viac neláskavých príkladov doma i vonku u starších a rovesníkov, nechávajú v ňom plný priestor na odhalenie všetkých prirodzených nedostatkov našej poškodenej povahy. Len čo sa však otvorí, začne žiť a konať pod vplyvom všetkých vášnivých sklonov a zlozvykov, najmä tých vlastných špecifických, lebo nie každý má všetko. Je nahnevaný, zaujatý, zmyselný, hrdý, závistlivý, žiadostivý, svojvoľný atď. Nejde o to, že tieto a podobné vášne v ňom pôsobia každú minútu, ale len čo sa naskytne príležitosť. Nejde ani o to, že má hanebný život: nie, navonok je dobrý a nedovolí, aby sa pred ostatnými zneuctil zlým charakterom; žiť pre show je jeho hlavnou oporou. Nie je to tak, že by v ňom nebolo nič dobré: Stvoriteľ vložil do našej prirodzenosti veľa dobra a my, pri všetkej našej skazenosti, ho nemôžeme úplne zničiť, takže prekukuje a prekukuje. Je to zmes dobra a zla a prevaha jedného alebo druhého závisí od náhody. Dnes sa hnevá, zajtra ponesie urážku; dnes niekoho urazil, zajtra urobí láskavosť; teraz abstinuje, zajtra sa oddáva všetkému vzrušeniu z pohodlného života atď.. Koná tak, ako mu to velí jeho charakter a prelínanie vonkajších okolností života, koná podľa pohybu duševných a fyzických zmien a toku okolitého diania, dovoľuje si samosprávu do tej miery, do akej mu k tomu dáva silu jeho pýcha. Jeho neodmysliteľným spoločníkom je odcudzenie od všetkého božského a duchovného, ​​od Cirkvi, od osôb s kresťanským charakterom, od svätých kníh a rozhovorov o posvätnom, aj keď náhodou niekedy skončí na mieste, kde, hoci – nerád, s tým všetkým prichádza do styku. Starosť o jeho spásu a jeho posmrtný osud ho nikdy neznepokojuje ani neznepokojuje. Napriek tomu je príjemným členom spoločnosti, fascinujúcim konverzátorom a teší sa všeobecnej pozornosti, rešpektu a sláve. Len v ňom nie je nič, čo by bolo súčasťou života Krista Ježiša. Vezmite si ďalší prípad. Venujú pozornosť kresťanskej výchove, ale nedokončujú ju, alebo ignorujú najpodstatnejšie a najťažšie stránky kresťanského života, pričom sa zameriavajú na tie najľahšie, najviditeľnejšie, vonkajšie. Toto neúplné alebo nesprávne smerované vzdelanie sa poskytuje osobám, ktoré starostlivo dodržiavajú všetky zavedené poriadky zbožného života, ale nevšímajú si vnútorné pohyby srdca a skutočný pokrok vnútorného duchovného života. Nie je to ako pokrytci, ktorí sa takto správajú schválne pre svoje vlastné ciele: nie, všetko robia so všetkou horlivosťou a láskou a obmedzujú sa len na toto, alebo hlavne na toto, z neznalosti toho najlepšieho, z toho, že necítia nedostatočnosť svojho spôsobu života. Sú cudzie smrteľným hriechom, ale nesledujú pohyby myšlienok srdca. Preto niekedy súdia a sú márnomyseľní, sú pyšní a hnevajú sa v zmysle správnosti svojej veci, niekedy sa nechajú unášať krásou a pôžitkami, niekedy dokonca urážajú v návaloch nevôle, sú leniví modliť sa a v modlitbe sú premrhaní zbytočnými myšlienkami atď. - a nič im nie je. Tieto pohyby majú pre nich malý význam. Chodili do kostola, alebo sa modlili doma, dávali almužnu podľa zvyčajného postupu, opravovali svoje obvyklé záležitosti – a boli úplne šťastní a pokojní. A to, čo sa deje v srdci, ich nezaujíma; medzitým môže ukovať zlo, a tým odobrať všetku hodnotu ich pravidelnému zbožnému životu. Sú to dve triedy ľudí – kresťania len podľa mena a neúplní kresťania, ktorí stáli na polceste. Netrúfam si určiť, akú časť kresťanskej spoločnosti tvoria. Poobzeraj sa okolo seba a uvidíš. Ale nemožno si želať, aby sa prví spamätali a začali žiť ako kresťan; a tí druhí doplnili to, čo chýbalo, a začali horliť, aby sa stali úplnými kresťanmi. Vezmime si teraz tento tretí prípad: ten, kto nedbal na spásu a večný život, sa spamätal: ten, kto dielo spásy vykonal neúplne, prišiel k pocitu tejto neúplnosti, videl nevernosť svojej cesty a nespoľahlivosť svojho diela. Čo prvý robí a čo by mal robiť, je podrobne opísané v článku „O pokání“. Nedotýkajme sa ho. Na základe obsahu analyzovaných listov potrebujeme ešte druhý. Niekto sa teda od vonkajšej zbožnosti obracia k vnútornej. Vedie ho k tomu buď čítanie kníh o duchovnom živote, rozhovory s tými, ktorí vedia, čo je podstatou kresťanského života, alebo nespokojnosť s jeho prácou, pocit, že mu niečo chýba a zdá sa, že sa všetko kazí. Napriek všetkej svojej použiteľnosti nemá vnútorný pokoj; Neobsahuje to, čo je prisľúbené pravým kresťanom – pokoj a radosť v Duchu Svätom (Rim 14:17). Keď sa v ňom objaví táto nepokojná myšlienka, potom rozhovor s tými, ktorí vedia, alebo knihy, vysvetlia mu, o čo ide, a poukážu na významný nedostatok v štruktúre jeho života, nedostatok pozornosti voči vnútorným pohybom a samospráve. Chápe, že podstatou kresťanského života je stať sa mysľou v srdci pred Bohom v Pánovi Ježišovi Kristovi, milosťou Ducha Svätého, a odtiaľ ovládať všetky vnútorné pohyby a všetky vonkajšie činy, premeniť v sebe všetko, malé aj veľké, do služby trojičného Boha, úplne sa mu odovzdať s vedomím a slobodou. Keď si to uvedomil, miluje a keď miluje, začína žiarliť na reprodukciu takejto štruktúry vnútorného života. Ach, keby na to stačila len túžba a žiarlivosť! Myslel som na to - a všetko sa ukázalo. Ale v skutočnosti je na sebe treba vykonať dlhú a únavnú prácu, aby si všetko v sebe usporiadal podľa toho, čo je napísané. Tak čo sa stane? Cieľ sa zdá byť jasný, túžba dosiahnuť je silná, práca na tom neúnavne pokračuje, ale nič sa nedosiahne. Zdá sa, že všetko sa vymyká spod kontroly, a keď si myslíte, že sa niečo také žiaduce má stať, ukáže sa, že to nie je to, po čom túžite, ako fatamorgána vody pre smädného človeka na púšti. Či sa to stane dlho alebo krátko, závisí od Božej milosti: niekoľko rokov, niekoľko desiatok rokov strávi prácou, kým sa mu podarí dostať sa do jeho srdca a prijať to, čo hľadá, pretože pri všetkej práci a hľadaní sa tento systém nedosiahne iba naším úsilím. Pán to dáva, ale nedáva bez hľadania a námahy. Vidí usilovné hľadanie a bolestnú prácu a malátnosť smädného srdca - zľutuje sa a dáva požadované dobro. Prečo to robí, vie len On: iba bez tohto bolestivého hľadania nikto nedosiahne ten normálny systém. Toto je tajomstvo duchovného života... Nemôžete vstúpiť do Božej pokladnice bez toho, aby ste nezažili vernosť predstaveného. Všimnite si toto obdobie bolestivého hľadania: odlišuje pravé od falzifikátu. Speransky to dobre opisuje vo svojom druhom liste. Nakoniec prejde; šťastný hľadajúci dostane to, čo hľadá, nachádza svoje srdce a je v ňom upevnený svojou mysľou pred Pánom a stojí pred ním bez toho, aby ustúpil, ako verný poddaný pred Kráľom, a od Neho dostáva moc a silu vládnuť nad všetkým svojim, vnútorným i vonkajším, čo sa Mu páči. Toto je moment, keď prichádza Božie kráľovstvo a začína sa prejavovať vo svojej vlastnej sile. Čo bude ďalej, toho sa teraz nedotkneme. Speransky hovorí o tejto blaženej chvíli vo svojom prvom liste a takmer vo všetkých, ale nehovorí podrobne a v jazyku, ktorý nepoužíval v spisoch svojej Cirkvi. Teraz už viete, o čom Speransky hovorí vo svojom prvom liste. O svojej téme nezačne zrazu rozprávať, ale predchádza ju niekoľkými slovami o okolnostiach, ktoré jej predchádzali. "Pred časom nášho odlúčenia," píše priateľovi, "bol náš stav v podstate len stavom uvažovania a duševnej modlitby. Celá naša spiritualita sa zvrhla na samotnú teozofiu. Zahŕňa aj diela Boehma, S. Martina, Swedenborga atď. Toto je len ABC. Strávil som desať rokov jeho štúdiom, a keď som si myslel, že som všetko ovládal, pracoval som len na základoch Božieho." Speransky bol priamy kresťan, ktorý žil pravidelne podľa všetkých pravidiel kresťanského života aj napriek ťažkému štúdiu. Ale ako priznáva (v 2. liste), o svoj vnútorný život sa nezaujímal, a keď si ho neskôr vzal, zrazu nezvládol to, čo hľadal. Desať rokov študoval prvé ovocie, stojac na prahu Božieho kráľovstva. Čo ho prinútilo obrátiť sa do svojho vnútra? Najpriamejším spôsobom, ako to povedať, by bol duch tej doby. V najvyšších kruhoch našej spoločnosti to bola v jeho dobe takmer bežná činnosť. Ako pozorný človek si nemohol nevšimnúť pohyb, ktorý sa okolo neho odohráva, a ako človek, ktorému sa dostalo skutočného kresťanského vzdelania, si hneď uvedomil, že toto hnutie má svoju pravú stránku, ktorú sa rozhodol zákonite v sebe odhaliť. Toto hnutie malo určite svoju pravú stránku: hľadanie vnútorného, ​​živého spoločenstva s Bohom by malo byť posledným cieľom každého kresťana. Ukázalo sa však, že malo malý úspech a čoskoro prestalo, alebo sa od neho upustilo, pretože motory išli nesprávnou cestou a boli zvolení nesprávni vodcovia. Vydali sa po stopách západných mystikov a teozofov, do prázdna a snov fantázie. Dobrá vec ich lákala; ale to bolo zatienené snami a oni zostali blúdiť v tme a tápať. V Cirkvi Božej vždy platil vnútorný kresťanský život a vždy sa ponúkalo a ponúka najkompletnejšie a bezchybné vedenie k nemu. Úplne iná vec by bola, keby sa hnutie riadilo podľa tohto vedenia. Sám Speransky o tom podáva dôkaz. Desať rokov sedí a študuje spisy o vnútornom živote západných mystikov a nič nedostane, len chradne v očakávaní, ako sa sám zobrazuje v druhom liste. Len čo však natrafil na skutočného sprievodcu triezvym vnútorným životom, ponúkaného vo Philokalii, okamžite sa vybral priamou cestou a uvidel Božie svetlo, ktoré rozptýlilo hmlu, ktorá obklopovala jeho srdce. Človek musí byť prekvapený, ako taký inteligentný človek mohol stráviť toľko času ponorením sa do prázdnoty Bema a spoločnosti! Chcel by som veriť, že to urobil, aby potešil svojho priateľa, ktorý nepatril do našej Cirkvi a ktorého spisy možno neboli v jeho duchu; Zaoberal som sa nimi, aby som si všimol maličkosť pšeničných zŕn pravdy v týchto hromadách pliev, a tak mu zabránil odbočiť na križovatku. Kvôli sebe sa nemohol sťažovať na nedostatok otcovských spisov. Hoci sa ich v jeho dobe až tak veľa nepoužívalo, úplne postačovali na vysvetlenie veci a produkcie vnútorného života. Navyše ich mohol čítať v origináloch. Verím, že ich poznal; a že sa ponoril do kníh heterodoxných ľudí do tej miery, že ich jeho jazyk asimiloval, urobil to správne, buď z uvedeného dôvodu, alebo preto, že ho k tomu podnietilo okolie a vzdal hold duchu doby. Slová: „doteraz bol náš stav v podstate len stavom uvažovania a duševnej modlitby a celá naša spiritualita bola zredukovaná na teozofiu,“ súvisia s otázkou stavu hľadania pred objavením sa vnútorného života v Bohu. Do tejto doby patria rôzne duchovné cvičenia alebo skutky, medzi ktorými je na prvom mieste po modlitbe, ktorá bola vtedy možná, myšlienka na Boha, teda uvažovanie o Bohu a Jeho Božských vlastnostiach a skutkoch, múdrosti, dobrote, všadeprítomnosti, vševedúcnosti, spravodlivosti, prozreteľnosti a najmä vykúpení. Dosahuje sa to osobne aj pomocou čítania Božieho a Otcovského Písma; Je to vhodné aj počas hodín modlitby, najmä modlitby v kostole. Nie je nič iné, čo v ústach Speranského môže znamenať teozofiu, alebo v skutočnosti božskú múdrosť; a nie to, čo tým myslia teozofi, teda snové predstavy o Božom vzťahu k svetu vo všeobecnosti, a zvlášť k rôznym tvorom, ktoré sami vymysleli, okrem toho, čo poznáme zo Zjavenia, a často aj napriek tomu. To sa rozhodne deje na prahu vnútorného života, no neprestáva ani po jeho vzniku, len potom nadobúda inú podobu, stáva sa precíznejším a živším, a čo je najdôležitejšie, mení sa na víziu Božských vecí z mnohomyšlienkového výskumu. Ale celý tento prechodný stav nie je zahrnutý touto jedinou vecou, ​​ale je ňou iba primárne charakterizovaný. Kto hľadá vnútorné kráľovstvo Božie alebo živé spoločenstvo s Bohom, prirodzene myslí všetko o Bohu, s námahou obracia svoju myseľ k Nemu; chce o Ňom len čítať a hovoriť o Ňom. Ale tieto lekcie samotné, bez iných, o ktorých budem hovoriť neskôr, nepovedú k tomu, čo hľadáte. Pre mystikov je táto aktivita samotná odhalená, pretože sú teoretici, nie praktizujúci. V katolíckych príručkách k duchovnému životu je o tejto téme nejaký prebytok; a to nie je bezpečné. Učí ľahkosti: pretože je ľahšie myslieť, ako napríklad modliť sa alebo počúvať seba; má sklony k domýšľavosti, ako je práca mysle, ktorá je taká podobná chvastaniu, a môže v praxi úplne vychladnúť, a preto prestať mať trvalý úspech, lichotiť úspechom v tejto duševnej činnosti. Rozumní učitelia pred tým preto varujú a radia, aby sa do tejto činnosti príliš nezachádzali na úkor iných. Toto je učenie biskupa Diadochosa. Tu sú jeho slová: "dlhé cvičenie v modlitbe je škodlivé pre myseľ pre utiahnutosť a koncentráciu, ktorú si modlitba vyžaduje; vrhá sa do teológie s radosťou, kvôli priestoru a slobode, ktorá mu je v tejto oblasti poskytnutá. Nemalo by mu byť dovolené nastúpiť na túto cestu, alebo viac ako čokoľvek iné, aby na nej prepukol v radosť." Nasledujúca časť poskytuje úžasné myšlienky o niektorých javoch duchovného života, ktoré predchádzajú vnútornému zjaveniu Kráľovstva Božieho, ako predzvesť jeho bezprostredného zjavenia. Ale terminológia a frázy sťažujú náhle vidieť, čo sa hovorí. "Kráľovstvo Božie, ktoré leží v nás (inými slovami: vnútorné slovo, alebo kontemplatívna modlitba, alebo čistá láska), sa ukáže až vtedy, keď sa všetky úvahy, všetky úvahy o nebeských predmetoch stanú suchými, nudnými, nevkusnými, a keď však v hĺbke duše pociťujete viac či menej silnú príťažlivosť k honbe za Božským. Potom by ste mali neustále opustiť mentálne úvahy o Bohu, uvažovanie o Bohu, myslenie. spoločenstvo s Bohom, okrem všetkých obrazov, všetkého myslenia a všetkých hmatateľných pohybov myslenia, potom sa všetko javí ako tiché, myseľ a pamäť blednú a nepredstavujú nič konkrétne, len vôľa sa pokorne drží myšlienky Boha, ktorá sa zdá byť neurčitá, pretože nie je založená na ničom konkrétnom. Speransky však v ďalšej časti hovorí o vnútornom zjavení Božieho kráľovstva: o čo ide? O mimovoľných, hlbokých a nekontrolovateľných príťažlivostiach k Bohu, ktoré sa z času na čas prejavia v duši, ktorá samých seba a namáhavo hľadá Boha. Bude to jasnejšie, ak povieme: o tom, čo sa deje s dušou a ako sa musíme správať, keď sa veľmi chceme modliť alebo keď nás to priťahuje k modlitbe. Každý to vo väčšej či menšej miere zažije, či už pri prechode od neľahkého hľadania k živej komunikácii s Bohom, ako aj pri jej dosahovaní. Tento stav je podobný tomu, v akom sa človek nachádza, keď o niečom premýšľa. Premýšľavý človek ide do seba a sústreďuje sa vo svojej duši, nevenuje pozornosť svojmu vonkajšiemu prostrediu, tváram, veciam a udalostiam. To isté tu: len tam je to záležitosť mysle a tu je to záležitosť srdca. Nájde náklonnosť k Bohu, duša sa zhromaždí a postaví sa pred Božiu tvár a buď pred Ním vylieva svoje nádeje a bolesti srdca ako Anna, matka Samuelova, alebo Ho oslavuje ako Blahoslavená Panna Mária, alebo stojí pred ním v úžase, ako často stál sv. apoštol Pavol. Tu prestanú všetky osobné činy – myšlienky, zámery – a všetko vonkajšie sa vzdiali od pozornosti. Samotná duša nechce robiť nič cudzie. Toto sa deje v kostole a doma počas modlitby, alebo pri čítaní a premýšľaní; možno aj pri niektorých vonkajších aktivitách a medzi spoločnosťou. Ale vo všetkých prípadoch to nezávisí od svojvôle. Akonáhle niekto, kto zažil túto príťažlivosť, môže si ju zapamätať, chcieť ju zopakovať, napínať sa k nej; ale on sám to nepritiahne vlastným úsilím: ono to nájde. Na svojvôľu zostáva len jediné: keď ju nájde, nedovoľte si ju rozčúliť, ale snažte sa, koľko máte síl, dať jej priestor, aby vo vás čo najviac zostala. Môžeme to nazvať prejavmi skutočného modlitebného ducha alebo pocity Božieho priblíženia, ktoré sú v rukách milosti, ktoré vedú horlivca za spásu, výchovnými technikami. Naznačujú, čo hľadať a o čo sa snažiť; a zároveň je dokázané, že doteraz vynaložené pátracie práce nie sú márne, a tak sa roznecuje horlivosť pre neúnavné hľadanie. Toto hovorí duši: "Vidíš, že je na čom pracovať, potom pracuj!" A keďže sa to zvyčajne stáva po drastických skutkoch sebaobetovania, vyjadrené zvláštnym dobrovoľným zbavením alebo skutkami dobročinnosti, či zbožnými aktivitami, ktoré sú vnútorne sprevádzané skutkami odovzdania sa do Božích rúk alebo odovzdania sa do Božej starostlivosti a Božieho vedenia, potom je človek povzbudený, aby zhromaždil viac takýchto činov a práca hľadania sa rýchlejšie skončí. Koniec hľadania je, aby sa tento dočasný stav stal trvalým, samozrejme nie v rovnakej forme, ale v rovnakej podstate veci. Keď to príde, potom sa v duši odohrá zjavenie Božieho kráľovstva, o ktorom Speransky hovorí v ďalšej časti a ku ktorému sa hneď presunieme, pričom si k frázam urobíme len niekoľko vysvetľujúcich poznámok. Speransky hovorí: „Božie kráľovstvo, ktoré je v nás... je zjavené“... a tak ďalej. Čo je toto za Kráľovstvo Božie? Kráľovstvo Božie je v nás, keď v nás vládne Boh, keď duša vo svojich hĺbkach vyznáva Boha ako svojho Majstra a podriaďuje sa mu zo všetkých síl a Boh v ňom mocne koná, aby chcel aj konal dobrú vôľu (Flp 2,13). Toto kráľovstvo začína vo chvíli odhodlania pracovať pre Boha v Pánovi Ježišovi Kristovi, milosťou Ducha Svätého. Vtedy kresťanský človek vydáva Bohu svoje vedomie a slobodu, v ktorej spočíva samotná podstata ľudského života, a Boh túto obetu prijíma, a tak nastáva spojenie človeka s Bohom a Boha s človekom, obnovuje sa zmluva s Bohom, prerušená pádom a prerušená svojvoľnými hriechmi. Táto vnútorná jednota je vtlačená, potvrdená a posilnená pre postavenie a sebazáchovu mocou milosti v Božích sviatostiach – krste a pre tých, ktorí po krste padli – vo sviatosti pokánia, a potom sa neustále posilňuje v Duchu Svätom. prijímanie. Takto žijú všetci kresťania, a preto všetci v sebe nesú Božie kráľovstvo, to znamená, že sa Bohu podriaďujú ako Kráľovi a Boh im vládne ako Kráľu. Keď hovoríme o Božom kráľovstve v nás, musíme vždy dodať: v Pánovi Ježišovi Kristovi, z milosti Ducha Svätého. Toto je pečať kresťanského kráľovstva Božieho v nás. Boh je Kráľom nad všetkým, ako Stvoriteľ a Poskytovateľ; ale skutočne vládne v dušiach a v dušiach je skutočne vyznávaný ako Kráľ až po obnovení spojenia duší s Ním, prerušeného pádom; a to je uskutočnené Duchom Svätým, v Pánovi Ježišovi Kristovi, našom Spasiteľovi. Spomeňte si teraz na Pánovo podobenstvo o kvase ukrytom v troch satách múky. Kvas sa náhle nestane viditeľným, ale zostane nejaký čas skrytý, potom vykazuje viditeľné účinky a nakoniec prenikne do celého cesta. Kráľovstvo je teda najprv skryté v nás, potom je odhalené a nakoniec je odhalené, alebo sa zjavuje v sile. Prejavuje sa nedobrovoľnými sklonmi, ktoré sa prejavujú vnútorne pred Bohom. Tu duša nie je autokratická, ale podlieha vonkajším vplyvom. Niekto ju vezme a vezme dovnútra. Toto je Boh, milosť Ducha Svätého, Pána a Spasiteľa: bez ohľadu na to, ako to hovoríte, sila slova je rovnaká. Boh tým dáva najavo, že dušu prijíma a chce nad ňou vládnuť a zároveň ju privyká svojej vláde, ukazuje, aká je. Kým sa tieto sklony neobjavia – a neobjavia sa náhle – človek zrejme koná viac sám, so skrytou pomocou milosti. S pozornosťou a dobrými úmyslami sa snaží byť v sebe, pamätať na Boha, zaháňať plané myšlienky a zlé myšlienky a robiť každú prácu, ktorá sa páči Bohu, namáha sa a pracuje až do únavy, ale nikdy sa mu to nepodarí: jeho myšlienky sú drancované a vášnivé pohyby ho premáhajú, v jeho záležitostiach sú dezorganizácie a chyby; to všetko preto, že Boh ešte nezjavil svoju moc nad dušou. A akonáhle sa toto objaví (a objaví sa to aj s vyššie spomínanými impulzmi), okamžite sa všetko vo vnútri dá do poriadku - znamenie, že je tu cár. Nech si každý pamätá, čo sa deje v jeho duši, keď je vtiahnutý dovnútra, alebo keď sa chce modliť sám, bez modlitebnej knižky. To je to, o čom hovoríme. Nemyslí sa tu nejaký mimoriadny stav, ale stav, ktorý je spoločný pre každého a ktorý sa stane každému, kto sa nestará o spásu. Len sa to deje v rôznych stupňoch sily a trvania, ale v podstate je to to isté, počnúc ľahkými pohybmi, ktoré rýchlo prechádzajú, až po nerušené vnútorné Božie prítomnosti, niekedy trvajúce celé hodiny. Boh tu hovorí: "Toto hľadáš!" Kto povolanie pochopí a bude ho hľadať, budú tieto túžby čoraz častejšie a budú trvať dlhšie, kým nedosiahnu trvalé a nemenné zriadenie v srdci. U sv. Askétov je v tejto súvislosti všade predpísaný jeden zákon: neignorovať tento stav a nenarušovať ho nielen ničím vonkajším, ale ani vnútorným uvažovaním, či akýmikoľvek záväzkami, aj keď sú dobré. Keď sa to stane počas modlitby, je im prikázané, aby sa zastavili a postavili sa takto pred Boha a predkladali len malé a veľké poklony. Pocíti to tak v duši a odsťahuje sa. Potom opäť začne blúdenie myšlienok a útok vášnivých pohybov. Duša zostupuje z neba opäť na zem, zo svetla do tmy, zo svetla pokoja k ťažkej práci. Buďte trpezliví a čakajte, kým tento objav Božieho kráľovstva vo vašom srdci opäť nepríde. Bude to tak dlho, kým sa Bohu bude páčiť, aby toto prehĺbené prebývanie navždy upevnil a urobil ho trvalým a nemenným. Hľadanie tohto posledného je vlastne hľadaním kráľovstva Božieho; jeho zjav je otvorením kráľovstva. Toto znamenajú slová Speranského: „Božie kráľovstvo je zjavené“. Na základe tohto konceptu si nemôžeme nevšimnúť isté nepresnosti vo frázach a v prejavoch, ktoré nasledujú. Po tom, čo povedal, že „kráľovstvo Božie je zjavené“, Speransky pokračuje: „potom, keď sa všetky úvahy, všetky úvahy o nebeských predmetoch stanú suchými, nudnými, bez chuti“... Nie, nie takto: táto príťažlivosť nie je dôsledkom tejto nevkusnosti, ale nevkus je dôsledkom tejto príťažlivosti. Treba to povedať takto: keď sa táto príťažlivosť prejaví, vtedy prestane všetka osobná aktivita, či už s mysľou alebo inými silami, a nie je po nej žiadna túžba; pokiaľ nepriateľ nemôže prísť a nasmerovať vás na niečo, čo naznačuje, že musíte niečo urobiť alebo o tom premýšľať, aby ste rozvinuli začínajúci dobrý stav. V Speranskom je to vyjadrené príliš silno: „suché, nudné, bez chuti“, pričom by stačilo povedať: všetko sa zastaví a opustí. Ak sa tieto Speranského slová chápu tak, ako znejú, potom budú naznačovať zastavenia v duchovnom živote kvôli suchosti, nevkusu a nudnosti. Sú to útoky ducha skľúčenosti, trýzniteľa askétov. Ale potom tu nie sú žiadne milosťou naplnené atrakcie; naopak, ich absencia je príčinou skľúčenosti. Je tu len priestor pre tichú trpezlivosť. (Niečo podobné sa stáva aj vtedy, keď niekto dlho pozorne číta a hlboko sa zamýšľa nad tým, čo číta; duša je vtedy nasýtená a už sa jej nechce čítať a za svoju unavenú pozornosť si žiada odpočinok v modlitbe.) Je samozrejmé, že tu vôbec nejde o príťažlivosť: tu je obvyklá potreba odpočinku, ktorú prejavuje unavená duša, rovnako ako ju prejavuje unavené telo. Interkalárne slová si rovnako vyžadujú vysvetlenie: vnútorné slovo alebo kontemplatívna modlitba alebo čistá láska ako synonymá pre Božie kráľovstvo v nás. Môžu skresliť predstavu, ak im správne nerozumiete. Speranského vnútorné slovo nie je naše vnútorné žartovanie voči nám samým a so sebou samým, ale slovo v zmysle svätého apoštola a evanjelistu Jána Teológa. Táto fráza je prevzatá od mystikov, podľa ktorých sa Kristus narodil v každom kresťanovi, ktorý je slovom bez začiatku, inkarnovaným pre nás. Speransky si v listoch svojej dcére na Štedrý deň vždy prial, aby sa v nej narodil Kristus. A to je podľa neho naše vnútorné slovo. Je zrejmé, že to nemožno prijať vo vlastnom zmysle. Kristus sa nerodí v nás, ale my sme znovuzrodení na Kristov obraz; lebo naše „znovuzrodenie“ v krstnom prameni je obnova na obraz Stvoriteľa (Kol. 3:10), alebo obliekanie Krista (Gal. 3:27). Pravý život človeka, strateného pádom, je obnovený a zjavený vo svojej najdokonalejšej podobe v osobe Ježiša Krista, vteleného Boha, Slova. Práve v Ňom v takej úplnosti budú všetci veriaci čerpať pravý život z Neho. Preto sa nazýva viničom a všetci veriaci sú ratolesti na viniči, berú z viniča životnú šťavu. Pravý kresťan má jedného ducha s Pánom (1. Kor. 6:17). Tak blízko je únia! Medzitým je kresťan sám v sebe; nezaniká v Kristovi Pánovi, ale zostáva samostatným jedincom a zariaďuje sa na Kristov obraz. Uskutočňuje sa to milosťou Ducha Svätého, zoslaného na zem po nanebovstúpení Krista Spasiteľa do neba a jeho sedení po pravici Boha Otca a od toho času neustále prebývať v Cirkvi a pôsobiť v nej skrze Ducha Svätého. sviatosti na posvätenie celého ľudstva. Toto je náš duchovný život podľa prameňa! Keď hovoria: Kristus sa rodí v nás, dáva to predstavu, že sa to deje v nás, mimo nás, mechanicky; a predsa skutky milosti adresované racionálne slobodnému stvoreniu také nemôžu byť. Pod nimi musíme vždy rozumieť morálne slobodným zmenám mysle a srdca človeka. Tieto zmeny sú naznačené pred tým, keď sa vysvetľuje, že v nás je Božie kráľovstvo. Keď sa to aplikuje na začiatok života, bude to predstava Krista v sebe, alebo premena nálady podľa Kristových vlastností, takže v nás bude Kristovo sebaobetovanie, Kristova trpezlivosť, poslušnosť Kristovmu Bohu, Kristova myseľ, jedným slovom všetko Kristovo. Kontemplatívna modlitba a čistá láska sa spomínajú skoro. Tieto vnútorné príťažlivosti pred Bohom sú prahom kontemplatívnej modlitby, ale nie samotnej kontemplatívnej modlitby. Modlitba má rôzne stupne. Najprv je to len modlitebná modlitba; ale modlitba mysle srdca musí ísť spolu s tým, musí byť zahriata a podporovaná. Modlitba v duševnom srdci potom získava nezávislosť a je buď aktívna, namáhaná vlastným úsilím, alebo sebamotivovaná, nachádza. V posledne menovanej podobe je rovnaký ako ukázané pohony: je s nimi súčasný a odvíja sa od nich. Keď sa neskôr stav, v ktorom sa duša nachádza počas týchto impulzov, stane konštantným, potom sa modlitba mentálneho srdca stane neprestajne aktívnou. Niekdajšie dočasné sklony sa zároveň prerodia do stavov kontemplácie, v ktorých a z ktorých sa potom odhaľuje kontemplatívna modlitba. Kontemplácia je zajatie mysle a každá kontemplácia nejakým duchovným objektom tak silným, že všetko vonkajšie je zabudnuté, opúšťa vedomie: myseľ a vedomie idú do kontemplovaného objektu, takže akoby už neboli v nás. Tu je príklad: starší sa rozprával so svojimi učeníkmi a zastavil sa, akoby zabudol. Keď sa neskôr spamätal, učeníci sa ho pýtali: kde bol? "Bol som," povedal, "na Golgote pred ukrižovaným Pánom, kde mu pri nohách ležala Mária Magdaléna." – Ale toto rozjímanie bolo len duševné. Kontemplatívna modlitba je taká, že na všetko zabudnete a necháte sa zachytiť do neviditeľného sveta. Ďalší príklad: starší si pripravil jedlo v obvyklú hodinu a začal sa modliť; bol však zaujatý kontemplatívnou modlitbou a stál v nej až do druhého dňa, keď sa spamätal. Charakteristickým rysom kontemplatívnej modlitby svätého Izáka Sýrskeho je práve vypadnutie z vedomia všetkého okolo neho a zajatie v nebeskom svete. Podľa jeho svedectva sa myseľ stále ovláda, ale keď vstúpi do kontemplácie alebo kontemplatívnej modlitby, potom už nad sebou nemá žiadnu moc. V tom sa líšia od zobrazených vnútorných pudov, o ktorých sa diskutuje, a v ktorých človek, hoci nevenuje pozornosť všetkému okolo seba, úplne nezabúda; neopúšťa jeho vedomie a hoci podlieha vyššiemu pôsobeniu, ovláda sa a nakoľko môže pomôcť predĺžiť tento stav, môže ho aj rozrušiť. Preto si myslím, že slová „alebo kontemplatívna modlitba“ sem nemali byť zahrnuté. To isté treba poznamenať o čistej láske. Láska k Bohu je podobná našej prirodzenosti. Verím, že ani v hriešnikoch celkom nevyhasne, ale pôsobí v nich a vyzýva ich k pokániu, až kým sa nezatvrdia a nezúfajú. Ale samotná láska začína od okamihu, keď sa ako výsledok pokánia zrodí odhodlanie pracovať pre Pána, nešetriť si život. Skutky potešovania Boha, ktoré potom začínajú, ho rozvíjajú stále silnejšie, až kým sa nezmení na plameň a objíme celú jeho prirodzenosť. Existuje toľko odtieňov týchto stupňov lásky, že je nemožné ich vymenovať. Iný miluje Boha, pretože od Neho prijal veľa dobra; iný miluje Boha, pretože od Neho očakáva nejaké dobro; iný miluje Boha, pretože od Neho očakáva všetko dobré; iný miluje Boha, pretože On je Boh. Láska sa prejavuje skutkom tak, že iný robí len časť pre Boha a necháva časť pre seba; iný robí všetko pre Boha; a iný bezpodmienečne obetuje Bohu seba a všetko. Milovať Boha ako Boha, s úplnou sebaobetou, bez akýchkoľvek pretvárok, je čistá láska. Climacus o sebe hovorí, že aj keby ho Boh poslal do pekla, aj tam Ho bude vždy milovať celou svojou dušou. Je zrejmé, že čistá láska je korunou dokonalosti, ktorá sa páči Bohu, a je účinná len na konci prác na tejto ceste. Na začiatku, pri prvých prejavoch Božieho kráľovstva v nás, to nemožno požadovať: môže to byť zámerne, ale nie v skutočnosti; vládne vtedy, keď Boh už absorbuje všetko, čo je naše. Myšlienky, ktoré nasledovali, by mali byť vyjadrené aj inými slovami. Speransky hovorí: „Potom musíte opustiť duševnú modlitbu“ a okamžite vysvetľuje, čo presne treba opustiť, konkrétne: „myšlienky, úvahy, úvahy o Bohu“, akoby to boli rovnaké slová ako duševná modlitba. Naopak, tieto zbožné činnosti, vlastne duševné, tvoria myšlienku na Boha, činnosť oddelenú od modlitby, ktorá ju však môže sprevádzať, predchádzať a nasledovať. Duševná modlitba pozostáva z toho, že stojíme pred Bohom s mysľou v srdci, buď jednoducho, alebo s vyjadrením prosby, vďakyvzdania a chvály. Toto nie je čas na uvažovanie: všetko príde na rad, potom príde vnútorná príťažlivosť, potom sa duševná modlitba objaví v sile a vo svojej súčasnej podobe: a až do tohto momentu je to len to, čo sa hľadá; je tu čo robiť. Preto treba myšlienky, úvahy a uvažovanie, ako aj všetky ostatné vlastné činy, opustiť a potlačiť, ak vznikli počas prejavu vnútorného pudu, ale nie duševnej modlitby. Nemala by byť len opustená, ale mala by byť všemožne podporovaná, aby ten stav, dobrý a užitočný, vydržal čo najdlhšie. A potom, keď tento stav pominie, namáhajte svoju myseľ všetkými možnými spôsobmi, aby ste sa neodchýlili od Boha, udržujúc si na Neho spomienku aj počas bežných činností; inými slovami: snažte sa kráčať v Božej prítomnosti. Speransky o tom hovorí po citovaných slovách o opustení duševnej modlitby takto: „neustále si zvykajte byť v spojení s Bohom, odhliadnuc od všetkých obrazov, všetkých úvah a všetkých hmatateľných pohybov myšlienok“. Toto sú skutočné prejavy. To je presne podstata duševnej modlitby, alebo postavenia pred Bohom s mysľou v srdci. Duševná modlitba prichádza v dvoch stavoch: buď je namáhavá, keď sa pri nej človek sám namáha, alebo samohybná, keď stojí a koná sama. To druhé sa deje počas spomínanej atrakcie a to prvé by malo byť našou stálou prácou. Hoci sama o sebe nie je úspešná, pretože všetky myšlienky sú vydrancované, ale svedčí o našej túžbe a snahe neustále sa modliť, priťahuje Pánovo milosrdenstvo – a Boh pre túto prácu z času na čas dáva tú vnútornú príťažlivosť, v ktorej sa duševná modlitba objavuje vo svojej pravej podobe. A až v tomto čase vlastní to, o čom Speransky ďalej píše: „vtedy sa zdá, že všetko v duši mlčí; na nič nemysli; myseľ a pamäť blednú a nepredstavujú nič určité; iba vôľa pevne lipne na myšlienke Boha. Tieto slová sú presné; a to, čo nasleduje, nie je presné: „reprezentácia, ktorá sa zdá neurčitá, pretože je bezpodmienečná, a že sa nespolieha na nič konkrétne“. V duševnej prítomnosti pred Bohom, namáhavej a sebamotivovanej, treba byť v presvedčení, že Boh, všadeprítomný, je aj v nás, vidí nás a počúva. Toto presvedčenie, keď sa raz utvrdí, umožňuje odstrániť obrazotvornosť a zároveň sa mentálne predstavovať Bohu. Musíme sa však týmto presvedčením vliať do seba a všetkými možnými spôsobmi ho očistiť od obrazov, na ktoré sú naše myšlienky také náchylné, bez ohľadu na to, čím sa zaoberajú. Toto by malo byť! Slová: „idea o Bohu“ sa sem nehodia, pretože bez obrazu neexistuje žiadna myšlienka; namiesto toho musíme postaviť: stáť pred Bohom v presvedčení, že je v nás neviditeľne prítomný a počúva nás. „Myšlienka Boha,“ hovorí Speransky, „sa zdá neurčitá“, nie, nie takto: keď získame jasné predstavy o Bohu prostredníctvom poznania Jeho božských vlastností a činov, ktoré sa nám zjavili, potom myšlienka na Boha nemôže byť nikdy neurčitá, potom Boha vždy kontemplujeme pod nejakým, nám určite známym vlastníctvom Neho. A to je znakom skutočného vzťahu s Bohom a líši sa od vysnívanej túžby k Nemu. V tejto fráze je malý kúsok hmlistej mystiky, trpiacej neistotou. "Potom," píše Speransky, "vchádzame do temnoty viery. Potom už nič neviete a čakáte na akékoľvek svetlo priamo zhora, a ak zotrváte v tomto očakávaní, potom toto svetlo zostúpi a zjaví sa kráľovstvo Božie." Svetlo zostupuje... zjavuje sa kráľovstvo Božie – to je to isté ako pre námorníkov: breh! breh! Ale toto kráľovstvo neprichádza s rozvahou; Nedá sa to vypočítať – urobím to a to, postavím sa tak a tak a príde svetlo a otvorí sa kráľovstvo Božie. Z našej strany je to možno tak: splníme všetky podmienky, ktoré sú zahrnuté v prípravných prácach na prejavenie kráľovstva v nás, vytrvaj v čakaní naň, alebo, lepšie povedané, s pokornou, neustálou, nádejnou a prosebnou trpezlivosťou, počkaj, kým sa konečne bude páčiť Pánovi milému človeku, aby nám preukázal svoje milosrdenstvo. Pán nedáva náhle, ale prečo - On jediný vie. Čakajte s nádejou, lebo zasľúbenie nie je falošné: prídeme k nemu a urobíme si u neho príbytok (Ján 14:23). Nech však vaše čakanie nie je nečinné. Pán čaká, kým po vyčerpaní všetkého úsilia a nevidím úspech, v hĺbke svojho srdca povieš: „Pane, zachráň svojimi osudmi! Ale aby ste vyčerpali úsilie, musíte zintenzívniť, alebo pracovať s námahou. Tak to má byť a podľa ducha žiarlivca sa to vyžaduje. Keď sa rozhodol potešiť Pána, bez toho, aby sa šetril, vrhá sa do práce potešiť Boha a nepozná únavu a niet práce, na ktorú by nebol okamžite pripravený: chce sa mu odvďačiť za čas strávený nedbalosťou. (Verím, že sama milosť do toho vnáša poriadok a ducha činu. Ale to je len na začiatku... Na začiatku nie je možné postrehnúť, či má človek ovocie práce; postupom času, keď si človek osvojí návyk na poriadok zbožného života a táto stránka už nevyžaduje námahu, duch žiarlivosti zvonku sa premiestňuje dovnútra, od činov, sám vedie k Pánovi jeho myšlienky, city a úmysly. navrhne dobrý spolubesedník alebo Vodca sa obracia do seba, a čo si myslíte, že tu nachádza - neprestajné kvasenie myšlienok, neprestajné vášnivé bitky, belosť a chlad srdca, tvrdohlavosť a nehybnosť v poslušnosti, chuť robiť všetko po svojom, slovom - všetko v sebe nachádza opäť vo veľmi zlom stave? Znova vzplane žiarlivosť a úsilie človeka sa obráti do jeho vnútorného života, do myšlienok a dispozícií srdca. V sprievodcoch vnútorným duchovným životom zistí, že treba dávať pozor na seba, treba pozorovať pohyby srdca, aby sa predišlo všetkému neláskavému, treba pamätať na Boha a pod. Začína sa práca a úsilie v tomto smere. Ale nemôžete zadržať svoje myšlienky, ako pohyb vzduchu, nemôžete si pomôcť, aby ste premeškali zlé pocity a pohyby, ako zápach z hnijúcej mŕtvoly, a myseľ sa nepovznesie k spomienke na Boha ako vlhký a zmrznutý vták. čo robiť? Hovorí sa: buďte trpezliví a tvrdo pracujte. Je tu trpezlivosť a práca, ale vo vnútri je všetko po starom. Konečne príde niekto, kto sa vo veci vyzná a vysvetlí: pretože vo vás je všetko nesúladné, pretože toto je kvalita rozpadu síl; myseľ ide svojou cestou a srdce ide svojou cestou. Je potrebné spojiť myseľ so srdcom; vtedy sa kvasenie myšlienok zastaví a vy dostanete kormidlo na ovládanie lode duše, páku, ktorou začnete dávať do pohybu celý svoj vnútorný svet.“ Ako je to možné? Zvykni sa modliť s mysľou v srdci: Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou! a táto modlitba, keď sa ju naučíš správne vykonávať, alebo ešte lepšie, keď sa ti vštepuje do srdca, ťa dovedie k vytúženému cieľu: spojí tvoju myseľ so srdcom, upokojí kvasenie myšlienok a dá ti silu ovládať pohyby tvojej duše. Ten, kto vysloví prosbu, dostane inštrukcie, ako túto modlitbu vykonať. Práca na cvičení v ňom by mala začať okamžite: najprv však musíte prekonať svoju neveru. Nikto iný, kohokoľvek sa táto záležitosť týkala, okamžite neveril, že takýto jednoduchý prostriedok môže viesť k takým dôležitým cieľom, najmä v súvislosti s niektorými technikami, ktoré určujú poradie výroby tejto modlitby. Ale konečne treba niečo urobiť. A tak, hoci – aj keď nie, polovičnou vierou a polovičnou neverou sa začína práca na privykaní si na túto spásonosnú prácu. Prvé ovocie oživuje vieru, viera posilňuje prácu a rozmnožuje ovocie; vec sa spraví. V pokračovaní tohto konkrétneho diela privykania si na duševnú modlitbu k Pánovi z Božej milosti sa tie vnútorné príťažlivosti k Bohu, o ktorých už bolo diskutované, stávajú čoraz častejšími. A potom príde, že toto vnútorné zapojenie sa navždy posilní a byť vo vnútri pred Bohom sa stane neprestajným. Toto je ustanovenie kráľovstva Božieho v nás. Dodajme však, že je to zároveň začiatok nového okruhu zmien vo vnútornom živote, ktorý je vhodné nazvať zduchovnením duše a tela. Ak sa ukáže, že je to potrebné, porozprávame sa o tom neskôr. Zámerne som obšírne opísal celý tento poriadok pohybu vnútorného života, aby som ukázal, že v priebehu tohto života je priestranné pole pre vytrvalosť v čakaní. Úbohá duša drie a drie, hľadá a nenachádza. Očakávať niečo od svojho úsilia vám ani nenapadne. Všetko sebavedomie sa už dávno vytratilo a v hĺbke duše je počuť len: „Osudom zasiahnutý, zachráň. Zverenie sa do Božích rúk a očakávanie všetkého od Jeho jediného milosrdenstva je poslednou hranicou pripravenosti, pripravenosti a vhodnosti na nastolenie Božieho kráľovstva v nás, čo však vždy neprichádza s rozvahou (Lukáš 17:20). Tento stav pokorného očakávania, bez akýchkoľvek predsudkov, je temnotou viery (slova mystikov), ktorá je pochmúrna len kvôli neznámemu času prijímania toho, čo sa chce a hľadá, pričom predmet a základ očakávania sú úplne jasné. Verím, že už teraz máte na mysli otázku: čo je toto za kráľovstvo Božie? Speransky na to ďalej odpovedá: "Nikto ti to nemôže ani opísať, ani o tom dať predstavu; cítiš to, ale je to neoznámiteľné. Sám Ježiš Kristus opisuje Božie kráľovstvo len v podobenstvách a prirovnaniach." Dodajme: len každý vie, že ide o neporovnateľný vzácny poklad, neočakávaný, ale skutočne prijatý a vlastnený. Spasiteľ to vysvetľuje podobenstvom o mužovi, ktorý keď našiel poklad na poli, zaradoval sa a v radosti, bez toho, aby to niekomu povedal, predal všetko, čo mal, a kúpil to pole; a ďalší - o kupcovi, ktorý keď sa dozvedel, že niekde je drahocenná perla, odišiel, predal všetko, čo mal, a kúpil tú perlu (Matúš 13:44-46). Je však možné do určitej miery uspokojiť vašu zvedavosť, pretože to, čo je z pocitu nedefinovateľné, možno určiť v znakoch jeho prejavu. Z tejto strany som už predtým načrtol kráľovstvo Božie, vypožičal som si popisné črty zo spisov otcov a starších. Opakujem tu, ako som písal, aby som si nevymýšľal nové slová: Božie kráľovstvo je v nás, keď Boh nad nami kraľuje, keď duša vo svojich hĺbkach vyznáva Boha ako svojho Majstra a podriaďuje sa mu zo všetkých síl a Boh v ňom suverénne koná tak vo svojej vôli, ako aj v jej skutkoch (Flp 2,13). Z mentálneho hľadiska treba o Božom kráľovstve povedať toto: Božie kráľovstvo v nás vzniká vtedy, keď sa myseľ spája so srdcom a sama sa spája s Božou spomienkou. Osoba potom odovzdá Pánovi svoje vedomie a slobodu ako obetu, ktorá sa mu páči; a od Neho dostáva moc nad sebou samým a mocou, ktorú od Neho dostáva, vládne nad všetkým sebou, vnútorným i vonkajším, akoby z Jeho tváre. Keď sa k tomu dostanem, zozbieram črty tohto stavu zo spisov otcov a poviem vám. Teraz poviem pár slov naspamäť. Myslím, že si tiež pamätáte, ako v odpovediach starších Barsanuphius a John často hovorili o istom ohni, ktorý chceli so všetkou túžbou zapáliť v dušiach svojich učeníkov. Hovoria o vzniku vnútorného života, alebo o zjavení Božieho kráľovstva v nás. Zároveň sú všetky sily ľudského života sústredené do jedného, ​​akoby v ohnisku, a to sa prejavuje horením ducha, čiže duchovným teplom; zároveň sa nielen myseľ rozpúšťa spomienkou na Boha a je ňou presiaknutá, ale celá naša duchovná bytosť vstupuje do živého spoločenstva s Bohom: Boh... oheň... je (Žid. 12:29). A tak sa v nás zakorení teplo a horenie ducha od chvíle, keď sa v nás zjaví Božie kráľovstvo. Táto vlastnosť je najhmatateľnejšia zo všetkých, prístupnejšia pre tento pojem a poskytuje väčšie pohodlie pri vysvetľovaní prejavov duchovného života. Je známe, že keď je človek v pocite, potom je týmto pocitom úplne obmedzený a je pripravený a silný bez akýchkoľvek pochybností urobiť všetko, čo tento pocit nabáda. Pocit je ako páka a volant pri ovládaní svojho vnútra. To je to, čo sa hľadá a dáva. To, čo hľadajúceho najviac znepokojuje, je vnútorný neporiadok v myšlienkach a túžbach; všetka jeho žiarlivosť smeruje k tomu, ako túto poruchu odstrániť. Neexistuje žiadny iný spôsob, ako to dosiahnuť, ako získať tento duchovný pocit alebo toto teplo srdca v pamäti Boha. Len čo toto teplo vznikne, myšlienky ustúpia, vnútorná atmosféra sa vyjasní, zviditeľnia sa všetky počiatky dobrých a zlých hnutí duše a získa sa sila odohnať to posledné. A toto vnútorné svetlo sa rozchádza s vonkajším a tam umožňuje rozlíšiť, čo je správne od toho, čo nie je správne, dodávajúc silu utvrdiť sa v prvom, napriek akýmkoľvek prekážkam; jedným slovom, vtedy sa začína pravý, účinný, duchovný život, ktorý sa doteraz len hľadal, a ak sa prejavil, tak v záchvatoch. A pri pohonoch, o ktorých sme hovorili, je teplo, ale zastaví sa pri zastavení pohonu. Tu teplo, ktoré vzniklo v srdci, zostáva neplytvanie a udržiava pozornosť mysle pre seba. Keď je myseľ v srdci, je to kombinácia mysle a srdca, čo predstavuje integritu nášho duchovného organizmu. Vo vzťahu k tomuto znameniu - teplo a horiaci duch - je ľahšie pochopiť, prečo sa na dosiahnutie tohto stavu alebo na prípravu naň používajú určité metódy. Teraz vám napíšem o spôsoboch, ako zapáliť neustály oheň alebo teplo v srdci. Pamätajte si, ako je vo fyzickom svete vzrušené teplo: trenie dreva o drevo vytvára teplo a dokonca aj oheň; nechaj vec na slnku, zohreje sa a ak skoncentruješ viac lúčov, rozsvieti sa. Metóda vytvárania duchovného tepla je podobná tejto. Trenie je dielom askézy; držanie na slnku je duševnou modlitbou k Bohu. Úsilie askézy je celým poriadkom zbožného života. Stručne to prerozprávam. Potom, čo pokánie stanovilo pevný úmysel pracovať pre Pána a neurážať Ho hriechmi, pre úspech v tomto a pre ďalší pohyb po stupňoch dokonalosti kresťanského života je potrebné zmeniť vonkajší spôsob života a vonkajšie vzťahy, ako to vyžaduje tento sľub; spútať telo pravidlami vo všetkých jeho potrebách, najmä tými, ktoré poskytujú väčšiu podporu vášňam - rozvážna abstinencia, uskutočniteľné bdenie a práca a odstránenie podráždenia zmyslov; Neprehliadnuteľné je zamestnať všetky sily duše podľa ducha začatého života – myseľ dušu zachraňujúcim čítaním, rozhovorom a kontempláciou Boha, vôľu – dobrými skutkami a záväzkami pri plnení Božích prikázaní, a srdce – všetkými druhmi modlitby, kostola a domova, vzbudzovať a posilňovať v ňom sväté city a súcit s nebeskými vecami; usilovne udržuj ducha v bázni Božej, v odlúčení od pozemských dobier a hlavne v pokoji zo strany svedomia. Takže bude v neustálom trení aj duch, duša a telo, vo všetkých silách a funkciách, a prostredníctvom nich je srdce stredobodom všetkých. Od toho sa bude prirodzene viac a viac zahrievať, tak ako sa niekto pri chôdzi prirodzene zahrieva od pohybu a vypätia síl. Snahou askézy možno v srdci zapáliť oheň, ale nie tak skoro, ak zostanú sami: táto cesta je plná prekážok. Preto od pradávna horlivci spásy, zakúsení v duchovnom živote, bez toho, aby sa odklonili od týchto diel, z Božieho vnuknutia objavili a dali každému na použitie inú metódu na zahriatie srdca, a navyše na pohľad najjednoduchšiu a najjednoduchšiu, no nie menej náročnú na vykonanie, len rýchlejšie vedúcu k cieľu: toto je účelné vykonávanie duševnej modlitby k Pánovi Spasiteľovi. Pozostáva z nasledovného: staňte sa svojou mysľou a pozornosťou vo svojom srdci a upevnite presvedčenie, že Pán je blízko a počúva, nežne na Neho volajte: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou, hriešnikom alebo hriešnikom“ - a rob to stále, v kostole, doma, na ceste, v práci, a na chvíľu, kým neotvoríš oči v posteli, kým neotvoríš oči? To bude presne zodpovedať držaniu veci na slnku, pretože tu je držanie sa pred tvárou Pána, ktorý je slnkom inteligentného sveta. Mali by ste vedieť, že ovocie tejto modlitby začína, keď je vštepené do srdca a ide hlboko do neho; a na to musíte pracovať na zručnosti, ako to urobiť; K tomu je potrebné, aby ste mu venovali istú časť svojho času výlučne ráno a večer. Keď toto všetko prejdete usilovne, bez lenivosti a bez lenivosti, - Pán je milosrdný, - vo vašom srdci sa zapáli svetlo, ktoré bude svedčiť o zrode vnútorného duchovného života v strede našej prirodzenosti, alebo o vláde Pána v nás. Stručne povedané, môžeme to všetko vyjadriť takto: trpezlivo prechádzať celým poriadkom zbožného života, - veľa sa modliť doma aj v kostole, najmä duševnou modlitbou, - v dobrej viere napravte všetky záležitosti, ktoré vás trápia, aby bolo vaše svedomie vždy čisté pred Bohom, pred ľuďmi a vecami - k ničomu sa nepripútajte a nespoliehajte sa na nič, ani na svoje vonkajšie postavenie, ani na svoj talent, ani na svoj talent. ale keď si toto všetko zvážiš vo svojej mysli, vložíš svoje potvrdenie do jedného Boha. Keď ste sa usadili týmto spôsobom, trpezlivo čakajte, kým nepríde to, čo chcete, hľadáte a očakávate. To je všetko... Zámerne som sa podrobne dotkol týchto metód a ciest, pretože Speransky sa v poslednej časti svojho prvého listu dotýka spôsobov, ako dosiahnuť ten stav, ktorý vyššie nazval zjavením Božieho kráľovstva v nás. Ale na tomto mieste o nich hovorí nie úplne, nie podrobne. "Čo by sme mali urobiť," píše, "aby sme dosiahli tento stav (to znamená zjavenie Božieho kráľovstva)? Mali by ste: 1) priznať si, že ste najväčší hriešnik a ignorant; 2) pokúsiť sa postupne vzdať všetkého majetku: a) materiálneho vlastníctva (dodávame: to znamená, že aj keby to tak bolo, majte ho ako niekoho iného); b) od duševného vlastníctva (to znamená, že by si človek nikdy nemal dovoliť, aby o ňom rozumne sníval kreslenie týchto predmetov v predstavách, ako to robia mystici, alebo skúmavosť, kritické skúmanie, spochybňovanie a nie pietne uvažovanie c) z vlastnosti pamäti, vyháňanie z nej každý obraz nebeských predmetov (to platí v prítomnosti Boha a nie vo všeobecnosti). Ak to všetko zovšeobecníme, potom bude existovať jedna náprava: na nič sa nespoliehajte, pričítajte si seba aj všetko, čo je vaše. Speransky sa dotkol hornej podmienky, ktorá je splnená na samom prahu kráľovstva. Keď sa v duši vytvorí takáto nálada, kráľovstvo čoskoro príde dovnútra; Vzniká až po dlhej, osobnej práci, keď duša už všetko úprimne prežila a v hĺbke začne znášať výkrik: „Osudom zasiahnutý, zachráň ma.“ Potom sa však okamžite objaví všelijaké Božie pôsobenie: lebo tam, kde nič nezostáva jemu vlastné, tam sa priťahuje pôsobenie Boha, ktorý zvyčajne všetko tvorí z ničoho. Práve túto poslednú podmienku tu Speransky označuje. Iné podmienky sú na iných miestach: v druhom liste hovorí o asketizme, hovorí o pôste, ktorý je skráteným a zosilneným asketizmom; v treťom spomína duševnú modlitbu. Takto sme si už prezreli takmer celé prvé písmeno. Zostáva povedať pár slov o dvoch predposledných častiach tohto listu, v ktorých je vyjadrená chvála za stav prejavenia sa v kráľovstve Božom. V prvom, treťom od konca je napísané takto: "V tomto stave sa začína ozývať vnútorné slovo; Tento stav sa v skutočnosti nazýva stav milosti; Tento stav je výsledkom učenia Ježiša Krista a iba tento stav prišiel oznámiť a pripraviť pre nás. Všetko, čo predchádza tomuto stavu (ktorý nazývam abeceda), tvorí doménu Jána Krstiteľa, ktorý pripravuje cestu, ale nie je cestou." Všetko je tu pravda; len niektoré frázy sú nepresné. „Vnútorné slovo sa začína ozývať,“ bolo by lepšie povedať toto: zmysly sa objavujú, vycvičené... v súde dobra a zla (Žid. 5:14). Vo všetkých prípadoch rozhodnutie, čo treba urobiť, vychádza zo srdca. Tejto fráze by sa nemal dávať žiadny iný význam; inak vstúpime do cesty kvakerom, iluminátom a všetkým mystikom, ktorým vnútorné slovo nahrádza vonkajšie zjavenie Boha, ktoré takmer úplne opúšťajú. Nehovorí im nič praktické, ale vždy odhaľuje tajomstvá duchovného sveta. Keďže v neupravenej duši je ťažké rozpoznať skutočné Božie slovo vo vnútri, pretože je v ňom veľa slov, ako keby sa jazyky v Babylonskej veži poplietli, nie je bezpečné rozhodnúť sa, že ho budete bezpodmienečne nasledovať – skončíte so snovými teóriami, plánmi a deštruktívnymi podnikmi. Stav milosti sa začína krstom a pre tých, ktorí po krste padli, pokáním. Ale objavuje sa v dvoch podobách: najprv je skrytý, je to počas celého obdobia askézy, a potom je zrejmé, je to po očistení srdca a otvorení Božieho kráľovstva vo vnútri. Tu hovoríme o tom druhom, ktorý neskôr nazval stavom hmatateľnej komunikácie s Bohom. Výsledok učenia nášho Pána Ježiša Krista bol: „čiňte pokánie“ a koniec je to, o čom tu hovoríme: prídeme k nemu a urobíme si u neho príbytok, sľúbil Pán (Ján 14:23) a modlili sme sa, aby všetci boli jedno v Ňom a Otcovi, mocou Ducha Svätého, keďže sú jedno (Ján 17:21–23). Celá ekonómia spásy, všetko, čo vykonal Pán a Svätý, smeruje k tomu. Apoštolov a vykonala ho Cirkev sv. Všetky prípravné úkony, o ktorých sme hovorili, sú skutočne podobné dielu Jána Krstiteľa, a nielen jeho, ale celej starozákonnej dispenzácie; a predsa sú tiež potrebné, tak ako bol potrebný Starý zákon a Ján Krstiteľ. Druhý - predposledný - hovorí: "Tento stav sa nazýva vlastná mystická teológia. Toto nie je učenie knihy. Učiteľom v ňom je sám Boh a svoje učenie sprostredkúva duši priamo, bez slov, spôsobom, ktorý sa nedá slovami vysvetliť." Táto teológia je mystická nie preto, že by obsahovala tajomstvá skryté pred davom, ale preto, že pocity, ktoré v duši vzbudzuje, a pravdy, ktoré odhaľuje, sú úplne nekomunikovateľné a neexistujú slová, ktoré by ich vysvetlili. Toto je apokalyptický list, ktorý môže čítať len ten, kto ho dostane." Tu sú frázy a myšlienky takmer všetky nesprávne. Nikto z otcov a učiteľov Cirkvi nenazval túto štátnu mystickú teológiu. Toto pomenovanie vymysleli mystici a vymysleli si ho neslušne, lebo takto nazvať stav celého duchovného života nebolo vhodné, keďže teológia je vecou jednej duševnej stránky. To by však nebolo nič; no príhovory, ktoré nasledujú, nás posúvajú do nebezpečnej ríše snových, lichotivých očakávaní niečoho mimoriadneho, nejakého zjavenia. Odhalenia sú chorobou mystikov. Všetci sa zaujímajú o duševnú stránku a všetky ich očakávania sa točia okolo pochopenia najvnútornejších tajomstiev sveta; pričom podstatou veci v duchovnom živote je tvrdá práca na sebe, v podobe očistenia srdca od vášní. A aj keď sa to dosiahne, nie je zasľúbené zjavenie tajomstiev, ale požehnané videnie Boha (Matúš 5:8). V zjavení Božom sme dostali dosť o Bohu, o Božom poriadku vecí a o všetkom, čo je potrebné pre našu spásu. Žiadne iné odhalenia by sa nemali očakávať; nie sú dané. Medzitým však tento Speranského prejav nie je úplne nespravodlivý. Jediné, čo je v ňom nepravdivé, je to, že hlási nejaké mimoriadne odhalenia, nevysvetliteľné a neoznámiteľné pravdy. Po zjavení kráľovstva v nás sa deje niečo presne ako zjavenie, len nie niečo nové, ale to isté, čo už bolo zjavené a čo nám už bolo známe z mysle a nie zo skúsenosti. Tu je človeku dané srdce precítiť všetky božské pravdy, teoretické aj praktické, ktoré tvoria podstatu kresťanstva alebo nášho spoločenstva s Bohom v Pánovi Ježišovi Kristovi, milosťou Ducha Svätého. A predtým boli známi, ale vôbec nie tak, aby si tí, ktorí ich nepoznali, teraz mysleli, že dostávajú niečo nové. Je to podobné, ako keď sa pri čítaní cestopisu namáhate predstaviť si všetko z opisu a myslíte si, že všetko viete; a keď sa na všetko musíte pozrieť vlastnými očami, nájdete všetko úplne nové, ako keby ste si o tom nikdy predtým nič nepredstavovali. Vezmime si jednu hlavnú myšlienku. Kresťanstvo, teda viera v Pána Ježiša Krista a komunikácia s Ním, je pre nás záchranou alebo vyslobodením z rozhodného zla, ktoré nie je inak nevyhnutné. Každý to priznáva, ale iba toto priznanie je zatiaľ duševným presvedčením; keď niekto vstúpi do daného stavu, vtedy v sebe začne niesť pocit spásy a vyslobodenia. Nielenže verí, že je spasený, ale cíti sa byť spasený: je to rovnaké, ako keby sa niekto utopil a bol vzatý na záchrannú loď. Keď príde tento pocit, potom sa samotná pravda spasenia ukáže v novom svetle a v novej sile. Ako táto pravda prechádza do cítenia, tak aj všetky ostatné, veľké aj malé, všetky vstupujú do srdca a menia sa na bytosť našej mysle a ducha. A každé takéto vnímanie pravdy srdcom rezonuje vo vedomí s novým zjavením, akoby to bolo jediné, čo sa tu uznáva. Spomeňte si, ako opát Parthenius pred svojím obrátením zo schizmy stokrát čítal, ako sám hovorí, v knihe o viere, že grécka cirkev aj pod tureckým jarmom zachovávala čistotu viery – a stále nevedela uhádnuť, aká je to pravda. Jedného dňa však vstúpila do jeho srdca, všetko osvetlila a okamžite v ňom vyvolala vnútornú revolúciu. Myslím, a každý to zažil, ako niekedy niečo leží pred očami a všetko nie je vidieť; a potom sa vám zrazu zdá, že vám vstúpi do oka – pozeráte sa a čudujete sa, odkiaľ to prišlo. To isté sa deje v duchovnom živote: dnes sa do srdca vnáša jedna, zajtra iná pravda o ekonómii našej spásy a začína sa pociťovať vo svojej skutočnej podobe, ale neprichádzajú žiadne nové zjavenia. Presne toto znamená starodávny prísľub, že „všetci budú vyučení Bohom“ (Iz. 54:13, Ján 6:45). Speransky dobre povedal: „Táto teológia je mystická nie preto, že obsahuje tajomstvá skryté pred davom. Ale to, čo nasleduje po tomto, hovorí o odhalení nekomunikovateľných právd, môže byť pravdivé len vo vzťahu k mimoriadnym obdivom, akým je napríklad apoštol Pavol. Povedať, že je to typické pre bežný priebeh duchovného života a pre každého vo všeobecnosti, je nevhodné a zároveň nebezpečné. Považoval som za potrebné stanoviť to proti mystikom, ktorí žijú v ríši snových a klamlivých očakávaní. V tomto rozpoložení roznecujú svoju predstavivosť do tej miery, že sa im niekedy zdá, že sa im dávajú zjavenia; Je pravda, že niekedy vidia vízie, ale tieto vízie sú iba duchom a nie skutočnou vecou. Týmto ukončíme rozbor prvého písmena, ktorý sa trochu natiahol, pretože sa týkal najdôležitejšej témy, a že sme sami museli výraznejšie vyjadriť tie pojmy, ktoré považujeme za pravdivé. V druhom liste Speransky ukazuje, čo mu nový stav odhaľovania kráľovstva milosti v ňom priniesol, a ponúka svojmu priateľovi najjednoduchší spôsob – ako môže rýchlo dosiahnuť rovnaký úžitok, stručne naznačuje v prvom a ďalších riadkoch – a o tom, čo sa stalo predtým. Speransky začína takto: „pochybnosť a vonkajšie náboženstvo sú dve cesty k zbožnosti. Hovoríte si: ako je to možné? Pochybnosti vám bránia ísť; vonkajšie náboženstvo, hoci je len vonkajšie, sa nehýbe, ale stojí na jednom mieste, prípadne sa prechádza. Medzitým je v týchto slovách pravda. Pamätajte si, ako zvyčajne prebieha náš život. Keďže sme sa prirodzene narodili, takmer okamžite sa rodíme s milosťou v krstnom prameni a stávame sa členmi Cirkvi. Len nás berú do kostola, prijímame a nie sme držaní mimo domova, keď sa vykonávajú nejaké posvätné obrady a modlitby. Potom, keď sme našli svoje nohy, rastieme v poriadku náboženského kresťanského života a učíme sa všetko, čo zvyčajne robia všetci kresťania na žiadosť Cirkvi. Môžeme vstúpiť do ducha toho všetkého a nevstúpiť, alebo môžeme byť uvedení a nevstúpiť; ale pri vstupe do života alebo dospievaní vždy zisťujeme, že všetky cesty nášho života sú odievané a chránené rehoľnými rádmi, ktoré tvoria chartu Cirkvi. Toľko k vonkajšiemu náboženstvu, ak predpokladáme, že toto všetko robíte, hoci bez odporu v srdci, ale aj bez nejakých zvláštnych myšlienok, a to len preto, že je to tak, a že to robia všetci. Zatiaľ čo sa veci dejú takto, nevidíte, aké prospešné sú všetky tieto zručnosti. Pocítite to a budete ďakovať Bohu, že všetko okolo vás je také, keď budete vedení, alebo sami zaútočíte na presvedčenie, že sa treba klaňať Bohu v duchu a pravde, a nie len týmto vonkajším obradom – ďakujem vám, pretože akonáhle sa pustíte do tohto života v akcii, nájdete vo vonkajších obradoch Cirkvi všetko, čo potrebujete, nájdete nielen výklad toho všetkého vnútorného duchovného života, ale aj spôsob jeho udržiavania. Teraz začnete všetko múdro používať, rásť a silnieť v duchu, až kým nevyrastiete do úplnej duchovnej formácie. A tak sa vonkajšie náboženstvo pre vás stalo cestou k pravej zbožnosti. V ňom sa zrodil váš duchovný život, v ňom sa pestoval a dozrieval. Aj ona je pre vás tým, čím je lono matky pre vyvíjajúce sa dieťa alebo lono prírody pre semienko. Počaté dieťa, alebo prebudený výhonok, nachádza v semienku okolo seba všetky prvky potrebné pre svoj vývoj a výchovu. A všetko, čo ste potrebovali pre svoj duchovný život, ste našli v štruktúre Cirkvi, zdanlivo vonkajšej, no preniknutej duchovnými prvkami a silami – a duchovne ste rástli. Sformované dieťa prichádza na svet; Po dozretí sa v pravý čas presuniete do iného sveta, vo vzťahu ku ktorému je váš súčasný stav rovnaký, ako keby ste boli dieťaťom v maternici. Zámerne som sa pri tejto téme zdržal trochu dlhšie, aby som ukázal, ako hrešia tí, ktorí nie sú naklonení vonkajším radom Cirkvi, a aké vražedné plány pre ducha prechovávajú tí, ktorí plánujú tieto hodnosti zmeniť podľa vlastného gusta. Tak ako v prírode je všetko usporiadané tak, že vznikajúce nové generácie okolo nich nachádzajú všetko, čo potrebujú na pokračovanie svojej existencie, tak ak sa niečo v tomto poradí zmení, potom vznikajúci prišelci, ktorí nenájdu nič, čo by podporilo ich život, zamrznú a ukončia ďalšiu existenciu svojich rodov a druhov; tak v náboženskej oblasti nové generácie ľudí, vo vonkajšom poriadku náboženstva, nachádzajú všetky prvky potrebné pre život vierou a formujú sa v tomto duchu a zmeniť tento vonkajší poriadok, alebo niečo v ňom z vlastných dôvodov zrušiť, znamená zbaviť duchovného života podpory a zabiť ho v zárodku. V našej Cirkvi tvorí podstatu vonkajšej hodnosti sv. sviatosti, ktoré dávajú milosť, a rozmanité učenie Božieho slova, ktoré osvecuje každého, sú dva podstatné stimuly a pôvodcovia duchovného života; iné posvätné obrady a modlitby rozdúchavajú iskru duchovného života, ktorú poskytujú; ale ako celok je preniknutý pravdami viery a duchom života o Kristovi Ježišovi, našom Pánovi. Stačí vstúpiť do tohto vnútorného priestoru a uvidíte, koľko svetla a života je tam. Speransky vošiel, otvoril, a čo je potešujúcejšie, radoval sa, ako hovorí nižšie. Pozrite sa, ako vonkajšie náboženstvo je cestou k pravej zbožnosti. Ale ako vedie pochybnosť k tomu istému, produkt slabosti ľudskej mysle a srdca, ktorý môže zabiť každý zárodok ducha života? Speransky nám tak pripomína morálny stav, ktorý predchádzal momentu, keď sa v ňom formovalo odhodlanie pracovať pre Boha v duchu, a to práve jeho vlastného stavu; Pre iného môže mať inú podobu, alebo pre každého môže mať svoju vlastnú. Faktom je, že, ako verím, nikto nikdy nevstúpil do takého odhodlania bez toho, aby si neprešiel hlbokými morálnymi úzkosťami – aspoň to nikto nerobí tak úprimne ako niekto, kto takéto úzkosti zažil. Ale tieto úzkosti nie sú len jedného druhu. Speranského trápili pochybnosti o jeho duševnom charaktere; iných trápia úzkosti svedomia; iné úzkosti srdca – a to všetko v rôznych podobách a odtieňoch. Bolestivé úzkosti nútia človeka hľadať spôsoby, ako ich zahnať a znovu získať rozhorčený pokoj. Vedenie je na to vždy pripravené, slovami Speranského, vo vonkajšom náboženstve, alebo presnejšie v štruktúre Cirkvi. Kto sa úprimne podriadi tomuto vedeniu, hneď nájde, čo hľadá, a vstúpi na cestu spásy života vedúcu k spoločenstvu s Pánom, ktorý sľúbil všetkým, ktorí sú zaťažení úzkosťou: poďte ku mne... a ja vám dám odpočinok (Mt 11,28). Potom je samozrejmé, čo hovorí Speransky ďalej: „Máte to šťastie kráčať po týchto cestách, ste, alebo presnejšie, považujete sa za vnútri chrámu – uvedomujete si, že existuje vnútorné náboženstvo, čistejšia úcta k Bohu, a radujete sa z tohto objavu.“ "Pozastavme sa trochu," pokračuje Speransky, "pri hodnotení tohto stavu, pozrime sa, aké svetlo nám dáva, aké pocity vzbudzuje a aký vplyv to má na naše činy." Zastavme sa pri ňom a predtým, ako sa dotkneme jeho prejavu, povieme si niekoľko našich myšlienok o tej istej veci. Charakteristickým rysom stavu, keď sa Božie kráľovstvo zjavuje vo vnútri, alebo, čo je to isté, keď sa v srdci zapáli neplytvý duchovný oheň zo vzťahu s Bohom, je prebývanie vo vnútri. Vedomie je sústredené v srdci a stojí pred Pánovou tvárou, vylieva pred Ním svoje pocity, predovšetkým mu bolestne padá v pokorných pocitoch pokánia, s neodmysliteľnou pripravenosťou zasvätiť celý svoj život službe jedine Jemu. Takýto systém je zavedený každý deň, od momentu prebudenia zo spánku, trvá celý deň, so všetkou prácou a činnosťou a nezmizne, kým spánok nezavrie oči. Spolu s vytvorením takého systému ustáva v tomto prechodnom stave malátnosti, ako to Speransky nižšie v tom istom liste, aj všetok neporiadok, ktorý do tohto momentu existoval vo vnútri. Nekontrolovateľné kvasenie myšlienok sa zastaví; atmosféra duše sa stáva čistou a bez mrakov: existuje len jedna myšlienka a spomienka na Pána. Preto tá ľahkosť vo všetkom vnútornom. Všetko je tam jasné; každý pohyb je zaznamenaný a náležite hodnotený, pričom sa uvažuje o inteligentnom svetle vyžarujúcom z tváre Pána. V dôsledku toho každá nevľúdna myšlienka a nevľúdny pocit, ktorý príde do srdca, narazí hneď na začiatku na odpor a je zahnaný. Tu sa napĺňa to, čo radí Filoteus zo Sinaja: „Ráno sa postavte pri vchode srdca a v mene Ježiša porazte blížiacich sa nepriateľov“. Toto odohnanie zla môže byť okamžité, ale môže trvať hodiny, dni, mesiace a roky; Medzitým je podstata veci vždy tá istá, totiž že do srdca nie je dovolené nič neláskavé, ale od okamihu uvedomenia si jeho neláskavosti sa stretáva s rozhodným odmietnutím a jeho prenasledovanie sa neobráti, kým sa srdce z neho úplne neodstráni. V nadväznosti na to, čokoľvek sa myslí, čo cítime, čo sa chce, čokoľvek sa hovorí alebo robí, sa myslí, cíti, želá sa, hovorí a robí, a to z presného vedomia, že toto všetko neuráža neúnavne kontemplovaného Pána, je Mu príjemné a v súlade s Jeho vôľou. Ak proti vôli vnikne niečo opačné, človek sa ihneď pokorne prizná Pánovi a očistí sa vnútorným pokáním alebo vonkajším vyznaním, takže svedomie je pred Pánom vždy čisté. Odmenou za všetku takúto vnútornú prácu je odvaha k Bohu v modlitbe, ktorá neustále hreje pri srdci. Teplo neutíchajúcej modlitby je duchom tohto života, takže s utíšením tohto tepla ustáva aj pohyb duchovného života, tak ako so zastavením dýchania zaniká telesný život. These few words say everything that brings with it the entry into the kingdom, or, in other words, the blessed fire that finally kindles in the heart; To určuje aj podstatu pravého duchovného života, alebo jeho podstatné funkcie. Samozrejme, nie náhle, toto všetko sa objaví vo svojej vlastnej sile - existujú odchýlky, chyby a oslabenia; but this is exactly what is meant, since then, the mind is combined with the heart, and, having established itself inside, it begins to serve before the face of the Lord. To je to, o čom chcel Speransky hovoriť; ale nevyjadril sa poriadne, obmedzil sa na pár náznakov a viac opísal poruchu, ktorá bola vlastná predchádzajúcemu stavu. Speransky did this because, as I believe, such speeches were more understandable to his friend, who had not yet reached the point to which Speransky had already reached. Po rozhodnutí zvážiť svoj nový stav z mentálnej, srdečnej a aktívnej stránky, tu je to, čo Speransky hovorí v prvom ohľade: "Keď s určitou prísnosťou zvážite súhrn informácií, ktoré máte v tomto stave, zistíte, že všetky sa scvrkávali na jednu pravdu, a to, že Ježiš Kristus je v nás - pravda, samozrejme veľká, ale ktorá môže zostať neplodná, ak sa nezmení na prevládajúci pocit a zostane nekultivovaná." Naznačil, ako myseľ stojí v srdci pred Pánom, v presvedčení alebo pocite, že je tu, vidí, počuje a počúva. Toto sa pestuje modlitbou k Pánovi, inteligentnému v srdci, kým sa to nestane prevládajúcim pocitom; a stáva sa takou spolu so vznikom daného štátu. Zároveň sa rozplynie vnútorná hmla a tam sa všetko stane svetlom od kontemplovaného Pána, ktorý je svetlo. To je to, čo naznačil; a to, čo nasleduje ďalej, odkazuje na predchádzajúci stav hľadania a túžby. „V tomto prípade (to znamená, kým sa táto mentálna vízia Pána nevypestuje v srdci), sa všetko obmedzuje na čítania, ktoré pred nami reprodukujú tú istú pravdu z rôznych uhlov pohľadu, to znamená, že sa neustále otáčate v tom istom kruhu myšlienok, ktoré sú v podstate pravdivé, ale vo svojej aplikácii sú neplodné. Keď si myseľ uvedomí, čo je podstatou kresťanského života a nenájde ju v sebe, začne pracovať, aby to dosiahla, číta, uvažuje, hovorí. Zároveň pravda, že život závisí od zjednotenia s Pánom, je prezentovaná v rôznych formách a diskutovaná, ale stále zostáva ďaleko od srdca a ešte nie je pociťovaná; Preto neprináša ovocie. Myšlienky nekontrolovateľne blúdia a často otrasú samotnými základmi života. V tomto stave je mučivé a znepokojujúce hlavne to, že všetky pravdy viery, obsiahnuté len na kognitívnej stránke, podliehajú útokom nedorozumení, pochybností a nevery. Až keď sa prevládajúci pocit stane pocitom spásy v Pánovi (čo sa deje súčasne so zrodom daného štátu), pravda svätých vier začne jedna po druhej prechádzať do srdca a premení sa na šťavu a krv, vopred odstránia akúkoľvek možnosť zmätku a pochybností. Potom môžete počuť tisíce námietok - vaše srdce nebude otrasené; lebo má pocit, že všetko je naozaj tak, ako sa vyznáva. Dovtedy sa to deje, ako ďalej dobre opisuje Speransky. „Presviedčaš sa, že sa neustále posúvaš vpred, a prirodzeným klamom z rôznych uhlov pohľadu prichádzaš k záveru, že rozširuješ a znásobuješ svoje informácie; Medzitým zostávajú veľké otázky o vtelení, o utrpení, o smrti, o zmŕtvychvstaní Ježiša Krista nevyriešiteľné, alebo sa ich pokúšaš zosúladiť alegorickými výkladmi a systémami, viac-menej si v nich pohrúžený a pochybuješ. presvedčte sa, že kráčate v súmraku viery: toto veľké slovo, zle pochopené a ešte horšie používané, na všetko odpovedá a o všetkom uisťuje.“ Viac-menej, ale každý to zažíva, najmä tí, ktorí sa zaoberajú vedami, a preto v sebe rozvíjajú kognitívnejšiu stránku. Patetické sú všetky metódy na upokojenie mysle, vynájdené tými, ktorí vstupujú do ríše viery, bez pokorného podriadenia sa viere, s arogantnou dôverou všetkému porozumieť a pochopiť! V mysli sa roja zmätok za zmätkom a on sám sa ponáhľa, aby ich odstránil po svojom: no nech príde na čokoľvek, nestretáva sa so zadosťučinením. A bude to tak vždy, kým srdce nezažije pravdu o všetkých pravdách viery sv. Potom sa skončí všetko váhanie a zmätok; potom sa duša upokojí v lone viery a Božie svetlo pevne osvieti všetko vo vnútri. To však už bolo spomenuté. To isté platí pre Speranského vo vzťahu k pocitu: len naznačil, čo sa deje v tomto stave, ale hovorí o tom viac, ako sa to deje v predchádzajúcom stave. V tomto stave modlitba žiari v srdci a dáva silu odraziť všetky márne útoky. A v predchádzajúcom stave bola modlitba (práca), ale srdce bolo takmer vždy studené, a to len vtedy, keď sa pohlo smerom k vrúcnej a vrúcnej modlitbe. Teraz naopak, teplo modlitby neodchádza, ale len občas nastáva ochladenie, ktoré je čoskoro zahnané trpezlivým zotrvávaním v rutinách a činnostiach, ktoré vzrušujú pocit. Je veľký rozdiel v postoji srdca k márnym a vášnivým bojom – kto je od nich oslobodený! - ale v predošlom stave vstúpili do srdca, spoluobdivovali ho a akoby silou mocou brali z neho súcit, hoci tam neboli hriešne skutky, málokedy zostalo srdce oslobodené od poškvrny hriešnou spolurozkošnosťou. A teraz prichádzajú tie isté útoky; ale pri vchode do srdca neustále stojí stráž - pozor a v mene Pána Ježiša odpudzuje týchto nepriateľov. A to až niekedy, keď sa nepriateľovi podarí ukradnúť takú sladkosť, ktorá sa však okamžite všimne, vybuchne a očistí pokáním, až po nej nezostane ani stopa. Toto je obvyklá štruktúra srdca v danom štáte. Pozrime sa teraz, čo povie Speransky ďalej. "Modlitba sa stáva jemnejšou alebo vrúcnejšou alebo nezávislejšou, to znamená, že sa mení z verbálnej na mentálnu." Áno, to je pravda. Mení sa nielen na múdreho, ale aj na srdečného a stáva sa múdrym alebo múdrym. Srdce sa modlí a myseľ udržiava pozornosť a modlitbu. Ale to, čo bolo povedané pred týmto: „pozorná usilovnosť pri zbožnom čítaní prirodzene vedie k zmene modlitby“, to znamená, že ako keby k zmene v modlitbe došlo z pozorného čítania, tu to neplatí. Zbožné čítanie v predchádzajúcom stave predurčuje k modlitbe, alebo na ňu poskytuje materiál: ale v tomto stave sa modlitba udržiava, počnúc celou vnútornou štruktúrou a držiac sa jej. Tu drží všetko a dáva pohyb a život všetkému - čítaniu, uvažovaniu, všetkej láskavosti a dobrej vôli, pretože sa to stáva dychom duchovného života. Rovnako aj to, čo sa povie potom, sa povie tak, že to rýchlejšie prejde do predchádzajúceho stavu ako do tohto. Presne hovorí: „Čoskoro nastáva ochladenie, vyhýbanie sa a roztržitosť, a preto úzkosť; viete, že sú to vnútorné kríže a snažíte sa ich niesť, ako najlepšie viete; ale svoju chudobu pred sebou nemôžete skryť s gráciou a jediné, čo môžete urobiť, je neopustiť cestu, po ktorej kráčate. Pýcha, možno viac ako akýkoľvek iný motív, nás udržuje v teple aj v tomto období ochladzovania. Pane, ale necharakterizujte to tu sú náhodné: zatiaľ čo v predchádzajúcom stave, v prechodnom období hľadania, sú tieto lúpeže mysle, blúdenie myšlienok, chlad alebo belosť srdca neustále upokojenie myšlienok. Je bolestivé to zažiť, ale stále nemáte silu ovládať sa; a nezostáva nič iné, len pracovať na sebe podľa svojich najlepších schopností a trpezlivo čakať, kým príde Pán. Nádej, že dostaneme od milosrdného Pána to, čo sa hľadá, nás drží na ceste, ktorú sme začali, ale rozhodne nie pýcha. Pýcha odháňa Božiu milosť a spôsobuje ústup pomoci zhora, čo môže byť sprevádzané katastrofálnymi následkami. Pýcha môže stále udržiavať vonkajšie správanie v poriadku; ale nikdy ju nenechaj nakloniť sa k práci na dosiahnutí vnútornej dokonalosti! Naopak, pri prvom kroku dovnútra sa ním budete musieť vyzbrojiť. A ak sa tak nestane, potom nebude úspech, pretože pýcha je odmietnutím všetkej pomoci zhora; a bez toho je všetko naše úsilie ničím. "So všetkým vnútorným presvedčením, hovorí sa ďalej, v povinnosti pokory v skutočnosti na každom kroku zakopnete a ten najopatrnejší trávi svoj život skôr tým, že si svoje pády uvedomuje, ako sa im vyhýba. Vážite si všetko, no zároveň máte pocit, že by ste sa mali všetkého zriecť. Teda čo sa týka všetkých pocitov, ktoré sú pre zbožnosť najdôležitejšie (hovorím o odriekaní, žite takmer v pokore, pokore." Obe tieto črty – namyslenosť a vážiť si všetko sú vlastnosti v predchádzajúcom stave – a nielen oni, ale všetky ostatné neláskavé city a vášne žijú v srdci, sú tam skryté a vychádzajú z neho, keď pokúšajú. To je dôvod, prečo existuje rozpor alebo neustály nesúlad so sebou samým; myseľ a vedomie vyžadujú jednu vec, ale srdce si drží svoje. V stave milosti alebo v hmatateľnom spoločenstve s Bohom vybuchne zo srdca všetko vášnivé a nesprávne: tam sa zmocní oheň milosti a začne spaľovať celú našu prirodzenosť zo svojho stredu. Zlé myšlienky a vášne už nepochádzajú zo srdca, ale útočia zvonku a pokúšajú, snažiac sa znova dostať dovnútra, ale vždy sú odrazené. Čo sa týka tu naznačených citov, práve pri ich úplnom zániku vzniká skutočne duchovný, vnútorný život. Až keď nenávratne odíde všetka arogancia a sebavedomie, tieto deti pýchy, ktoré si vážia čokoľvek a dúfajú v čokoľvek iné ako v Boha, až potom sa nám otvorí prístup k všemožnej Božej činnosti, ktorá zapáli v srdci oheň života v Pánovi. Tu je to, čo sa nakoniec hovorí o činoch: „Správanie sa vo všeobecnosti stáva správnejším, svedomie citlivejším; slabosti sú reprezentované ako neresti, neresti ako zločiny. Toto je úplná pravda. Človek, ktorý neustále stojí s mysľou v srdci pred tvárou Pána, diskutuje o všetkých svojich záležitostiach, vnútorných aj vonkajších, so všetkými súvislosťami, aby sa to viditeľnému Pánovi celkom páčilo. Predsedom tohto súdu je bázeň Božia; zdôvodňovanie myšlienok - úradník; svedomie je sudca, ktorý robí konečné rozhodnutie. Táto vnútorná rada zasadá nepretržite. Preto sa pre takého človeka všetky skutky uskutočňujú iba v súlade s pravým vedomím Božej vôle pre nich – či už sú veľké alebo malé. Nič sa nerobí náhodne; vnútri vládne triezva a rozvážna samospráva. Pán, ktorý zvíťazil nad srdcom, dáva silu človeku. A je silný nielen odolávať vonkajším okolnostiam, ale aj toku vnútorných zmien a pohybov. Vlastnosť Božieho kráľovstva je taká, že človek, ktorý si vzal Boha za svojho Kráľa, sa stáva kráľom nad sebou samým a nad celým svojím životom a všetko premieňa na spôsob, ako sa páčiť Bohu. A pred tým, čo sa stane? „Nejdeš hlboko,“ píše ďalej Speransky, „stačí v srdci, spoznáš sa ako veľký hriešnik, no zároveň si povieš: „Taký je človek,“ a tak zovšeobecňuješ svoju skazenosť, znevažuješ ju prefíkanými zákrutami svojej pýchy, skrývaš ju pred sebou samým a životodarný oheň pokánia kĺže len cez to trápenie! Ale ako by to mohlo byť inak? Vo vnútri nie je zavedený, takže nevidíte, čo sa tam deje a ako sa to deje. Tam všetko plynie samo, bez obmedzenia alebo autokratického smerovania, a potom sa to deje vonku, ako to okolnosti diktujú. Kvôli takémuto mechanizmu života sa krivdy nevšimnú, pokiaľ nie sú ostré a veľké ako poleno; a keď si ich nevšímajú, nespôsobujú pokánie a starosť o nápravu – a človek žije tak, ako žije. Hoci zamýšľal žiť tak, ako sa patrí, nemá silu ovládať sa. Keď Speransky vysvetlil, aký vplyv má stav milosti na všetky funkcie vnútorného života, teraz z toho vyvodzuje všeobecný záver. Ale tak ako sa jeho samotné vysvetlenie viac odchýlilo k predchádzajúcemu stavu hľadania, tak ten istý stav charakterizuje aj všeobecný záver. "Zhrňme si," hovorí, "výsledky: málo svetla, neustály rozpor v pocitoch, veľa nečistoty v skutkoch: toto je stav, ktorý nazývam stavom malátnosti. Túžba je jeho skutočný názov, pretože sa cítiš neschopný ustúpiť, príliš slabý na to, aby si sa pohol vpred, a predsa nešťastný, keď zostávaš na mieste. Sedíš pri písme a celé roky kričíš: "imám muž nie je." Ó, kedy nás príde spása Izraela vrhnúť do tohto životodarného prameňa! Ako nám On, ktorý sme do seba prijatý, dovoľuje takto chradnúť? On je v nás; ale my sami tam nie sme. Takže sa tam musíme vrátiť. Stačí čítať, musíte konať; Stačí sa pozerať na ostatných, ako kráčajú – musíte kráčať sami.” K týmto úžasným myšlienkam a návrhom nie je čo dodať. Ak chceš vnútorný život, choď dovnútra. Ale ako zadať, o tom budeme hovoriť v nasledujúcom liste. O tom, ako sa dostať dovnútra, sa už diskutovalo. Dalo by sa len dodať: zariaď sa takto a trpezlivo sa drž tohto systému a čakaj na Božiu návštevu. Boh je milosrdný, nepochybne to prijmeš, len v hodinu, keď to nečakáš, lebo to neprichádza s rozvahou. Naša pozornosť by sa však mala zamerať na to, čo o tom hovorí Speransky. Pamätajte, že sa tejto témy už dotkol vo svojom prvom liste, ale nevyjadril sa úplne. Tam spomenul poslednú podmienku prijatia tohto daru a tu hovorí o obraze prvého vstupu na cestu, ktorá k tomu vedie – o takom obraze, ktorým možno merať kroky vpred na tejto ceste. Je to on, kto z času na čas hovorí o stiahnutí sa zo sveta kvôli hlbšej starostlivosti o seba, o spovedi a prijímaní. Hoci tieto tri úkony nazýva tromi krokmi, v praxi našej Cirkvi ide o jednu vec – pôst. Aký úžasný ústav máme – tento pôst! Či človek chce alebo nie, bude sa o seba hlbšie starať a vážnejšie pripadne Pánovi; a tu, nikto nevie ako, sa jeden začne rozhodovať o zlepšení svojho života, iný sa začne obávať prechodu od vonkajšej správnosti k vnútornej a tretí začne pred Bohom zapaľovať oheň vnútorného života; ďalej je tento oheň podporovaný a zosilnený prísnym uplatňovaním tej istej inštitúcie na všetkých postoch, ktoré nám boli pridelené, a okrem nich. Keď povedal, že musíme ísť dovnútra pred Pánom, Speransky tam určuje kroky. „Prvým krokom,“ hovorí, „je vstúpiť do seba (stiahnutím sa zo sveta), druhým krokom je pokánie, tretím je spoločenstvo. Inými slovami: vzdajte sa na chvíľu všetkého, prehodnoťte celý svoj život, odvráťte sa od všetkého zlého, oplakávajte, čo treba oplakávať, a keď ste si stanovili úmysel bezúhonne kráčať podľa prikázaní, očistite sa pokáním; potom prijmi kalich spásy, aby si sa úprimne zjednotil s Pánom. Takto obnovený znovu vstúpite do poriadku svojho života s novou silou, aby ste pracovali na spáse, podľa stupňa vášho duchovného pokroku. Nie každý si z tohto obradu uctievania odnáša jednu vec: niekto si berie odhodlanie žiť správne, iný – zápal pre vnútorný život, ďalší – oheň tohto života, alebo ho udržiavať a posilňovať. Speransky hovorí o pôste vo všeobecnosti, bez toho, aby ho obmedzoval na nejaký zvláštny stav ducha, hoci z jeho prejavu je zrejmé, že od toho očakáva pre svojho priateľa zrodenie vnútornej prítomnosti pred Pánom. Všetky akcie, ktoré tvoria prípravu, sú Speranskym tak dobre definované, že ich môžeme prepísať len sem, len sem-tam pridať pár vysvetľujúcich slov. Odstránenie zo sveta. Byť sám na svete je vlastnosť dokonalých bytostí, na ktorú by sme nemali mať žiadny nárok. Je potrebné pravidelné odstraňovanie. Venujte jeden, dva týždne odstráneniu, chcem povedať najprísnejšej samote. Čudnosť, slušnosť – to všetko je nezmysel v porovnaní so spasením. Využite tento čas výlučne na zváženie seba samých, bez prímesí teoretických úvah. Dlho a usilovne ste premýšľali: je čas, aby ste o sebe diskutovali. Vykonajte na sebe vyšetrovanie z troch hlavných bodov: občianskeho, morálneho a náboženského. Nestačí sa len všeobecne odsúdiť (veľká chyba bežných spovedí)! – musíte ísť až do najmenších detailov; musíte mať odvahu čeliť všetkým škaredým formám svojej nezákonnosti. Príliš sa spolieham na dobrotu nášho Spasiteľa a na milosť, ktorá už v nás prebýva, aby som nedúfal, že váš pohľad neodvrátia zákruty pýchy a že budete mať dosť síl vidieť sa takých, akí ste. Neodchádzajte z tohto téglika, kým sa nepresvedčíte, že darebák, zavlečený do väzenia a sužovaný verejnou popravou, je akýmsi svätcom v porovnaní s nami, ľuďmi dobra a vnútornej zbožnosti, ktorí majú nárok na milosť a spoločenstvo s Ježišom Kristom (ľahko budete preniknutí touto pravdou, trpkou aj spásnou). Pri tejto analýze si treba dávať pozor na jeden kameň úrazu: pri posudzovaní seba samého netreba súdiť druhých – treba sa držať vlastnej osobnosti a nechať všetky prirovnania na Toho, kto pozná srdcia. Pokánie. Keď sa cítite preniknutí, roztrhaní vo vedomí svojej nezákonnosti, potom prvýkrát pochopíte, čo je pokánie. Zlomené srdce nie je metaforické vyjadrenie: je to skutočný a pozitívny pocit; cítite, ako je rozdrvený, vymazaný v prach. Nebojte sa to rozdrviť; naopak, úplne ho rozbiť, svedčiť, takpovediac, verejne o tomto vnútornom pokání – chcem povedať, priznať sa v kostole, teda kňazovi, ktorý je istým spôsobom zástupcom, splnomocneným všetkými našimi veriacimi bratmi, známymi i neznámymi, viditeľnými i neviditeľnými, živými i mŕtvymi, tvoriaci v mystickom a pravom zmysle telo Ježiša Krista. Nebojím sa tvrdiť, že vnútorné pokánie, nech je akokoľvek vrúcne, bude bez tohto formálneho priznania vždy neúplné (pokiaľ neexistujú neprekonateľné prekážky). prijímanie. V spoločenstve sa Ježiš Kristus skutočne spája s nami. On je vždy v nás (a táto prítomnosť sa nazýva milosť); Toto je skutočný význam tohto výrazu, tak málo známy pisárom našej doby – hoci to necítime, musíme to cítiť v sebe; a aby sa tento vnem rozprúdil alebo oživil, sväté prijímanie. Tí, ktorí tvrdia, že vďaka neustálej nepretržitej komunikácii sa bez tejto špeciálnej kombinácie zaobídu, sa hlboko mýlia. Po prvé, neustála komunikácia predpokladá vysoký stupeň svätosti a kto bude dosť odvážny, aby si to pripísal? Ďalej, aj za predpokladu, že táto nepretržitá komunikácia existuje, táto iná, zámerná a symbolická komunikácia ju len oživí a posilní. Takže v každom prípade je to mimoriadne užitočné a potrebné. Pridajte k týmto argumentom, že vaša cirkev poskytuje také skvelé vymoženosti tomuto cvičeniu, že je neodpustiteľné ich nevyužiť. Bolo by zbytočné upozorňovať na ďalšie nebezpečenstvo – suchosť srdca. Dobre viete, že miernosť a zápal citu nie sú vždy istou zárukou nárastu milosti, naopak, pôsobí silnejšie počas vnútorných múk a krížov.“ Keď Speransky načrtol celý postup pôstu, dáva svojmu priateľovi niekoľko lekcií v tejto súvislosti. Tieto lekcie sú takého druhu, ktorý sa môže týkať každého z nás: oplatí sa ich preštudovať. „Vráť sa, ó, vráť sa, drahý priateľ, k týmto trom cvičeniam a odvážim sa ťa uistiť v mene Toho, ktorého radosť spočíva v živote a komunikácii s ľuďmi, že nebude váhať sa zjaviť. Príde, aby vrhol svoje svetlo do vašej mysle, aby očistil vaše pocity, aby viedol vaše činy. Pocítite v sebe sily, ktoré ste doteraz nepoznali. Vaše túžby sa rozplynú; lebo On nepríde vo forme myšlienky, abstraktného konceptu, ako ste to zažili predtým, ale tak skutočne, tak fyzicky, ako vychádzajúce slnko dnes. Keď sa totiž raz pred nami otvorí predstavenie duchovného sveta, nie je možné necítiť slnko, ktoré mu vládne. Ale pýtam sa ťa: čo je skutočnejšie - duchovný alebo materiálny svet? Nehovorím, že všetko je hotové hneď, ako dosiahnete tento stav hmatateľnej komunikácie. Och, nie, treba ešte veľa urobiť, aby sme dosiahli ďalšiu komunikáciu, ktorá je už nepostrehnuteľná, no transcendentálne oddelená nielen od každého obrazu, ale aj od každej myšlienky – komunikácia takmer nevysvetliteľná slovami, hoci veľmi reálna. Keď sa v nej raz pevne usadíte, potom už buď nebudete potrebovať moju radu (lebo On vás povedie sám), alebo ak bude chcieť stále konať cezo mňa, potom mi dá spôsoby a silu, aby som to urobil. Ó, aké veľké veci ti zjaví! Vaše vnútro sa potom bude doslova triasť od radosti. Ver mi, počas nášho odlúčenia sme spolu jedli iba mlieko. Chlieb silného má úplne inú chuť, hoci je zložený z rovnakých princípov. Teraz už celkom presne poznám váš spôsob života vo svete a neskrývam pred sebou všetky ťažkosti, s ktorými sa budete musieť potýkať, aby ste sa mohli dôsledne oddávať týmto cvičeniam. Ale uvážte, 1) že ste už dostali významné sklony od Ducha Svätého a že takéto odpadnutia, keď pretrvávajú, nie sú odpustené; 2) že všetko, čo sa vám teraz javí ako povinnosť, dlh z vďaky, potešenia, slušnosti, vám o dva-tri mesiace bude pripadať takmer smiešne. 3) Nie sú na tejto ceste potrebné obete, ako na každej inej? A ako dlho nám nebude zima ani teplo? 4) Vždy existujú spôsoby, ako sa vysporiadať so svetlom a vyhnúť sa mu pomaly a bez porušenia. Počas svojho ústupu pred svetlom, aby ste zabránili rozptyľovaniu myšlienok, zvoľte si jednoduché čítanie, napríklad „Napodobňovanie“ a (alebo) urobte preklady, jedným slovom, urobte si cvičenie, ktoré by zamestnalo vašu myseľ bez toho, aby ste ju podnietili k bádaniu. Ale čo je najdôležitejšie, oddajte sa modlitbe a starostlivému zvažovaniu svojho minulého života. Inokedy vám poradím, aby ste si podrobne preštudovali Bibliu, nie preto, že by pravé svetlo prúdilo z písmena – nie, ale cez toto médium sa zvyčajne rozlieva. Takže musíte tento materiál zásobiť počas trvania jeho účinku. Upevnite sa v doslovnom zmysle a Učiteľ vám v pravý čas odhalí skutočný význam... Začnite so Starým zákonom: toto je krok potrebný na vzostup k Novému. Ale ešte raz, nikomu by nemala lichotiť myšlienka, že vidí jasne, kým ho neosvieti svetlo zhora...“ Týmto končíme naše úvahy o druhom liste Speranského. Prvé dve písmená sme si prezreli dosť zdĺhavo, pretože obsahovali hlavné myšlienky. Nasledujúce listy podrobnejšie vysvetľujú to isté, čo bolo povedané v prvých všeobecných esejach. Tretí list aforisticky ponúka rôzne návody na duchovný život, súvisiaci však najmä s modlitbou. „Poviem vám,“ hovorí Speransky, „niekoľko individuálnych myšlienok, ktoré mi budú dané,“ a hlási. Tieto myšlienky stoja za prečítanie a zamyslenie. Milosť, ktorá podnecuje toľko teoretických sporov, je pre city jednoduchá vec. Ona je presne touto prítomnosťou nášho Pána v nás. Bezo Mňa... nemôžete nič urobiť (Ján 15:5): toto je princíp milosti. Aj v tomto zmysle apoštoli a prví kresťania nazývali Ježiša Krista jednoducho Pánom. Najbrilantnejší dôkaz matematickej pravdy možno očividne porovnať so skutkami milosti, keď sa jej srdce otvorí pokáním. Pred vznikom vnútorného života alebo prejavom hmatateľného účinku milosti a spoločenstva s Bohom človek často sám robí niečo iné a napína k tomu svoje sily. Ale vyčerpaný a neúspešný vo svojom úsilí. napokon sa vzdáva svojich ochotníckych aktivít a z celého srdca sa odovzdáva všelijakým účinkom milosti. Potom ho Pán navštívi svojím milosrdenstvom a zapáli v ňom oheň vnútorného duchovného života. Z vlastnej skúsenosti vie, že jeho úsilie v tejto veľkej revolúcii nič neznamenalo. Potom mu Božia milosť prostredníctvom viac či menej častých rekolekcií vtláča zažité potvrdenie, že udržiavanie tohto ohňa života nie je vecou jeho vlastného úsilia. Okrem toho časté objavovanie dobrých myšlienok a činností, časté zatienenie ducha modlitby, ktoré je neznáme ako a odkiaľ, ho tiež experimentálne presviedča, že všetko dobré je preňho možné iba pôsobením Božej milosti, ktorá je v ňom vždy vlastná, milosťou Pána, ktorý zachraňuje všetkých spasených. Odovzdáva sa Pánovi a Pán pôsobí v ňom. Opäť ukazuje, že len vtedy mu všetko ide úspešne, keď je naplnený týmto sebaodovzdaním. Neustupuje od toho a sleduje všemožne. Teoretici sa veľmi zaujímajú o otázku vzťahu milosti k slobode. Pre nositeľa milosti je táto otázka vyriešená samotným skutkom. Nositeľ milosti sa odovzdáva plnému účinku milosti a milosť v ňom pôsobí. Táto pravda je pre neho nielen zrejmejšia ako akákoľvek matematická pravda, ale aj akákoľvek vonkajšia skúsenosť, pretože už prestal žiť vonku a je úplne sústredený vo vnútri. Teraz má len jednu starosť – byť vždy verný milosti, ktorá je v ňom vlastná. Nevera ju uráža a buď ustúpi, alebo zníži svoju činnosť. Človek svedčí o svojej vernosti milosti alebo Pánovi tým, že ani v myšlienkach, ani v citoch, ani v skutkoch, ani v slovách nepripúšťa nič, čo vníma ako protirečivé Pánovi, a naopak, nenechá prejsť žiadnu prácu alebo podnik bez toho, aby to dokončil, pokiaľ si uvedomuje, že je to Božia vôľa, súdiac podľa priebehu svojich vnútorných príťažlivostí a podľa priebehu jeho vnútorných príťažlivostí. To si niekedy vyžaduje veľa práce, bolestivého obmedzovania sa a sebavzdorovania; ale s radosťou obetuje všetko Pánovi, lebo po každej takejto obeti dostáva vnútornú odmenu: pokoj, radosť a zvláštnu smelosť v modlitbe. Práve týmito skutkami vernosti milosti sa dar milosti znovu roznecuje v spojení s modlitbou, ktorá v tom čase už nechýbala. Keď je oheň zapálený, je potrebný pohyb vzduchu, ktorý ho rozdúcha; tak isto, keď sa v srdci zapáli oheň milosti, je potrebná modlitba, ktorá je akýmsi pohybom duchovného vzduchu v srdci. Čo je to za modlitbu? Nepretržité obracanie mysle k Pánovi v srdci, alebo neprestajné státie pred Pánom s mysľou v srdci, s odvolaním sa na Neho alebo bez neho, len s pocitmi oddanosti a skrúšeného pádu k Nemu v srdci. Táto činnosť, alebo skôr nálada, je hlavným prostriedkom na udržanie vnútorného tepla a všetkého vnútorného poriadku, na zahnanie zlých a prázdnych myšlienok, na posilnenie dobrých myšlienok a záväzkov. Prichádzajú dobré myšlienky a predsavzatia, ide hlbšie do modlitby a podľa toho, či sa v modlitbe posilnia, alebo zmiznú, zisťuje, či sa Bohu páčia alebo nepáči. Prichádzajú zlé myšlienky alebo niečo začína rušiť dušu - opäť ide hlboko do modlitby, nevenuje pozornosť tomu, čo sa v ňom deje - a všetko zmizne. Duševná modlitba je teda v ňom umiestnená ako hlavný motor a vládca duchovného života. Nie je to prekvapujúce, pretože všetky pokyny v spisoch otcov sú primárne zamerané na učenie, ako sa modliť k Pánovi inteligentne, ako sa patrí. Modlitba je prvou vecou v morálnom a náboženskom živote. Koreňom tohto života je vedome slobodný postoj k Bohu, ktorý potom všetko riadi. Pole, kde sa tento vzťah odhaľuje a prejavuje v čine, je modlitba, ako vzájomná komunikácia – je to pole, kde sa odhaľujú naše morálne vzťahy k blížnym, a askéza je pole, kde sa odhaľuje morálny postoj k sebe samým. Aký je náš postoj k Bohu, taká je naša modlitba; a čo je modlitba, taký je náš postoj k Bohu. A keďže tieto vzťahy nie sú rovnaké, obraz modlitby nie je rovnaký. Ten, kto nedbá na spásu, má iný postoj k Bohu; inak ten, kto zanechal hriech a je horlivý pre cnosť, ale ešte nevstúpil do seba a pracuje pre Pána navonok; inak napokon ten, kto vošiel do svojho vnútra a nesie Pána v sebe a stojí pred Ním. Prvý, ako zanedbáva život, zanedbáva aj modlitbu a koná ju v kostole, doma podľa ustáleného zvyku, bez pozornosti a citu. Druhý číta veľa modlitieb a často chodí do kostola a zároveň sa snaží venovať pozornosť a mať pocity v súlade s modlitbami, ktoré číta, aj keď sa mu to veľmi zriedka podarí. Tretí, úplne vnútorne sústredený, v duchu stojí pred Pánom a nerušene sa k Nemu modlí vo svojom srdci, bez dlhých modlitieb, aj keď dlho stojí v modlitbe, doma i v kostole. Vezmi druhému modlitebnú knižku a odníme mu všetku modlitbu; uložte modlitbu tretej osobe a modlitbu v nej uhasíte vetrom výrečnosti. Každý rad ľudí alebo každý stupeň blízkosti k Bohu má svoju modlitbu a svoje pravidlá. Aké cenné je skúsené vedenie a koľko škody môže spôsobiť neoprávnený príkaz! Len čo sa niekto zmení od hriechu k cnosti, okamžite začne žiarliť na priblíženie sa k Bohu. A jeho obrátenie spôsobila bázeň pred Bohom a obrátil sa, aby sa páčil Bohu dobrým životom, privlastnil si Ho a privlastnil si Ho. Diela v tomto duchu sú jeho krokmi na ceste približovania sa k Bohu. Pole, v ktorom sa zjavuje tento výstup k Bohu, ako už bolo povedané, je modlitba. Ten, kto sa kajal a rozhodol sa nepúšťať do ďalších zlozvykov, ale držať sa dobrých mravov, sa do toho hneď oprie! Niekomu takému nemôžete na prvý raz povedať: „modli sa. Nezvládne to, rovnako ako napríklad ten, kto neštudoval francúzštinu, nebude vedieť po francúzsky. A človek sa musí naučiť modliť, musí získať zručnosť modlitebných obratov myslenia a pohybov pocitov z modlitieb iných, rovnako ako sa učí cudzie jazyky z tlačených rozhovorov. Na tento účel máme modlitebné knižky na domáce použitie a pri bohoslužbách sa vykonávajú modlitebné obrady. "Prostredníctvom nich si musíme najprv zvyknúť na modlitbu. Tu platí zákon: počúvajte modlitby, čítané aj spievané, a snažte sa cítiť, ako sú vyjadrené v týchto modlitbách. Je však potrebné vyberať modlitby s rozvahou. Čo sa týka modlitieb v kostole, výber je nevhodný: je tu všetko pre každého - a urobíte dobre, ak začnete chodiť do kostola tak často, ako je to možné, a každý deň je to vhodná a lepšia voľba, význam a vôbec. Tu je pravidlo: nevyberajte si veľa modlitieb, akatistov a kánonov; vezmite si malé pravidlo, najlepšie je uspokojiť sa so známymi rannými a večernými modlitbami; len si ich v slobode dôkladne prezrite, premýšľajte a precíťte - a potom ich robte pomaly, s plnou pozornosťou, reprodukujte v nich vyjadrené úctivé myšlienky a pocity, pričom súčasne na začiatku, v intervaloch a na konci klaďte viac úklonov na zem aj od pása. Keď si začnete zvykať správne sa modliť, podľa modlitieb druhých, začnete rozvíjať svoje vlastné modlitbové výzvy a výzvy k Bohu. Nikdy neignorujte tieto výstupy k Bohu, ktoré sa prejavujú vo vašej duši; ale zakaždým, keď sa rozrušia, zastavte sa a modlite sa. Nemyslite si, že takouto modlitbou škodíte modlitbe – nie: tu sa modlíte tak, ako sa patrí, a táto modlitba je Bohu prístupnejšia. Preto existuje pravidlo, ktoré každý učí: či už v kostole alebo doma, aj vaša duša sa chce modliť vlastným slovom, a nie slovom niekoho iného – dajte jej slobodu, nechajte ju modliť sa, aj keď sa počas bohoslužby sama modlí, ale doma zaostane za pravidlom modlitby a nebude mať čas ju dokončiť. Obe formy modlitby, podľa modlitebných kníh, s pozornosťou a zodpovedajúcimi úctivými myšlienkami a pocitmi, alebo bez nich, podľa vlastných slov, sú Bohu milé. Nepríjemné mu je len to, keď niekto doma číta modlitby alebo v kostole stojí na bohoslužbe bez toho, aby dával pozor: jazyk číta alebo ucho počúva, ale myšlienky blúdia, nevie kam. Nie je tu vôbec žiadna modlitba. Ale modlitba nie je výživná, ale osobná modlitba, bližšie k podstate veci a plodnejšia. Preto sa odporúča nečakať vždy, kým sa sami budete chcieť modliť, ale prinútiť sa modliť sa takto, a to nielen počas bohoslužieb a domácej modlitby, ale vždy. Na získanie zručnosti v tejto vlastnej modlitbovej práci si skúsení modlitebníci vybrali jednu modlitbu k Pánovi Spasiteľovi a stanovili pravidlá, ako ju vykonávať, aby s jej pomocou rozvíjali osobnú modlitbu. Hovorili sme o tom predtým. Pointa je jednoduchá: postavte sa s mysľou v srdci pred Pána a modlite sa k Nemu: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou. Takže doma pred modlitbou, počas modlitebných prestávok a na konci, v kostole a počas dňa, aby boli všetky chvíle dňa naplnené modlitbou. Táto spasiteľná modlitba je zvyčajne spočiatku namáhavá a praktická. Ale ak niekto nie je príliš lenivý na tom pracovať, stane sa samohybným, vytvorí sa samo, ako potok žblnkotajúci v srdci. Je to veľký prínos a stojí za to tvrdo pracovať na jeho dosiahnutí. Pracovníci, ktorí uspeli v modlitbe, naznačujú pre to malú prácu alebo trochu ťažké modlitbové cvičenie, a to: pred alebo po modlitebnom pravidle, ráno alebo večer, alebo aj cez deň, vyhraďte si nejaký čas na vykonanie tejto jednej modlitby a urobte to takto: sadnite si, alebo ešte lepšie, stojte s modlitbou, sústreďte svoju pozornosť vo svojom srdci pred Pánom, vzbudzujte presvedčenie, že je tu a počúvajte Ho, Ježiša a volajte na mňa, Ježiša Krista, volajte na mňa, Krista, robte mašle, ak chcete, z pása a zo zeme. Robte to štvrťhodinu, polhodinu, viac či menej, ako je to pre vás pohodlnejšie. Čím tvrdšie budete pracovať, tým skôr sa táto modlitba zakorení vo vašom srdci. Je lepšie chopiť sa úlohy horlivejšie a neustupovať, kým nedosiahnete, čo chcete, alebo kým sa táto modlitba sama nezačne pohybovať v srdci; potom už len podporu. To teplo srdca alebo horenie ducha, o ktorom sa predtým hovorilo, prichádza presne takto. Čím viac sa Ježišova modlitba zakorení v srdci, tým viac sa srdce zahreje a modlitba sa stane samohybnejšou, takže oheň duchovného života v srdci sa rozhorí a jeho horenie sa stane neutíchajúcim, zároveň s tým, ako Ježišova modlitba zaberie celé srdce a bude sa neustále hýbať. Z tohto dôvodu sa ľudia, ktorým sa narodil dokonalý vnútorný život, takmer výlučne modlia touto modlitbou, pričom ňou definujú svoje modlitebné pravidlo. Úspech v tejto veci závisí od viery, s ktorou sa toto cvičenie podujme, od stupňa usilovnosti v pokračovaní a od správnosti jeho vykonávania. Všetky tu súvisiace pravidlá a prípady, ktoré sa vyskytujú, sú definované v spisoch otcov, zhromaždených vo Philokalii. Každý, kto chce vedenie, by tam mal ísť. Speranského tretí list ma priviedol k týmto myšlienkam o modlitbe, kde hovorí takmer výlučne o modlitbe. Tu sú Speranského aforistické výroky o modlitbe. Uvediem ich nie v takom poradí ako jeho, ale ako sa mi zdá lepšie, podľa toku myšlienok. "Modlitba je verbálna, keď myšlienkami nasledujeme slová druhých; je múdra, keď sa v duchu riadime svojimi vlastnými slovami. Slovo je tu vždy, pretože bez slov sa nedá myslieť. V prvom prípade sú nám dané, v druhom si ich vymýšľame my sami. Rozdiel je veľmi malý." "V čisto kontemplatívnej modlitbe slovo, rovnako ako samotné myšlienky, zmizne, ale nie preto, že to chcete, ale preto, že sa to deje samo." „Tu je úžasný prostriedok na zahnanie zlých myšlienok, zabránenie roztržitosti, ustavičné udržiavanie sa v prítomnosti nášho Pána a dokonca aj na to, aby sme sa už z diaľky pripravili na dar kontemplácie - prostriedok, ku ktorému sa uchýlili najlepší zo starovekých askétov, askétskych pracovníkov a zachovali sa v našej gréckej cirkvi - je to zvyknúť si na chodenie, vždy, keď sa správne pracujete, nepracujete v spoločnosti, nevenujete sa duševnej práci atď. cez zaťaté zuby opakovať slová: „Pane, zmiluj sa“, ale neprestajne a nepretržite sa tento zvyk osvojuje pomerne rýchlo. Toto prijatie je skutočne úžasné, povedal by som, že je to až magické, ak by sa tu takéto slovo hodilo, je to lepšie ako všetky špekulácie o najvyšších pravdách viery, pokiaľ nám tieto špekulácie nie sú dané bez akejkoľvek námahy z našej strany, ale potom by sa to malo hodiť do spánku malé cvičenie na perách a vo vašich myšlienkach.“ „Je chybou myslieť si,“ hovorí Terézia, „že modlitba, hoci aj čisto verbálna, ak je len úprimná, nepostačuje na to, aby nás priviedla k veľkej dokonalosti. "Rôzne druhy modlitby nie sú poskytnuté podľa nášho výberu. Sú to rôzne výlevy tej istej milosti." Tento druh modlitby je samohybnou modlitbou len vtedy, keď sa nájde duch modlitby. Ale sú tiež dvoch typov: v jednej osobe moc poslúchať ho alebo nie, pomáhať mu alebo ho frustrovať; a v druhom nemá moc robiť čokoľvek, ale je uchvátený modlitbou a udržiavaný v nej inou silou, ktorá nemá slobodu konať iným spôsobom. V dôsledku toho sa vyjadrená myšlienka môže týkať iba toho druhého. Vo vzťahu ku všetkým ostatným typom modlitby je výber vhodný. "Nevie, čo je Syn, ktorý sa neobracia na svoju Matku vo svojich modlitbách. Tiež nevie, čo je ten Svätý, ktorý Ho neuctieva na Jeho svätých miestach." Veľmi vhodný návrh pre luterána! A vo všetkých svojich odchýlkach od pravdy, pravidiel a nariadení pravej Cirkvi sú luteráni odhalení ako bez logiky. V pravoslávnej cirkvi sú vždy neoddeliteľné modlitby k Pánu Ježišovi, k Najsvätejšej Pani Bohorodičky a k svätým. Rovnaký poriadok platí aj pre zbieranie modlitieb do modlitebných knižiek. Modlitba má rovnaký pohyb aj vtedy, keď ju robíme sami. "Presne poslúchaj svojho duchovného otca, najmä pokiaľ ide o prijímanie. Aký si šťastný, že môžeš prijímať sväté prijímanie každý mesiac!" Múdry pokyn je poslúchať svojho duchovného otca! Pre niekoho, kto je horlivý, aby si zachoval čisté svedomie, existuje veľa prípadov, ktoré ju pobúria zmätením, ako najlepšie konať. Urobte, ako hovorí váš duchovný otec, a buďte v pokoji. Pre toho, kto praktizuje modlitbu, je cesta k úspechu v nej kratšia, pokiaľ sa to robí podľa pokynov a pokynov znalého otca. V našej Cirkvi neexistujú žiadne obmedzenia týkajúce sa prijímania. Prijímajte aspoň každý týždeň, aspoň každý deň. Ale, samozrejme, horúčavu horlivosti v tomto smere treba tlmiť múdrou radou duchovného otca, lebo človek môže upadnúť do domýšľavosti a potom do jej škodlivých následkov. To je všetko, čo sa dá povedať o treťom liste. Preskočme štvrtý, pretože hovorí o niečom úplne inom – o posvätnom spojení panovníkov, s niektorými vedľajšími myšlienkami. Iba posledná časť tohto listu sa týka tej istej témy, ktorá nás zamestnávala doteraz. Tu je: "Niekoľkými slovami neprestajnej modlitby si naplnil moju dušu radosťou. Nie je nič platnejšie ako táto sviatosť počatia. Nech je s tebou milosť nášho Pána a nech sa v tebe zjednotí so sebou cez sväté prijímanie." Vo svojom poslednom liste som spomenul, že vštepovanie Ježišovej modlitby do srdca tak, aby tam samo mrmlalo, je sprevádzané teplom srdca a je ním podporované. Keď je toto teplo neprestajné, modlitba neprestáva. To je súčasné so vznikom vnútorného duchovného života, o ktorom sa už toľkokrát hovorilo. Speransky tu hovorí o tomto tajomstve počatia. Speranského priateľ urobil veľký krok, keď teraz vstúpil na priamu cestu života v Pánovi, z čoho sa človek nemôže inak ako radovať. Od predtým vyučovaných pravidiel uplynul rok. Je pravda, že práca na hľadaní toho, čo bolo predpísané, sa začala horlivo a neúnavne pokračovala. Tu je odmena! Na tomto liste už nebudem stáť. Spomeniem len poslednú frázu o jednote v nás vo svätom spoločenstve Pána so sebou samým. Mystická fráza! Pán sa nezjednocuje so sebou samým, ale s tým, čo je v nás na Boží obraz a čo je v nás obnovené milosťou Ducha Svätého, skrze vieru v Pána Spasiteľa, ktorý je obrazom hypostázy Otca. Nebudeme sa zdržiavať piatym listom, v ktorom sa spomínajú iba dve knihy: „Životy svätých“, ktoré Speransky vrátil po prečítaní sestre svojho priateľa, a o Filokalii, ktorá sa nakoniec dostala do rúk tohto horlivca pre duchovný život a našla v ňom hodné hodnotenie. Nemôžem odolať uverejniť tu jeho recenziu na túto skvelú knihu. „Všetko, čo som kedy čítal o vrcholoch najvznešenejšej kontemplácie, v latinčine aj vo francúzštine, som nedávno našiel toto všetko obšírne uvedené a vysvetlené v asketickej knihe, preloženej z gréčtiny do slovanského jazyka a vydanej synodou v roku 1793 pod názvom Filokalia na žiadosť a úsilie opáta z Valaamského kláštora a kláštora. Zatiaľ čo sa nám svet zdá takmer uviaznutý v priepasti neprávosti, Jeho záhrada sa obrába, rastie a prosperuje a jeho kráľovstvo sa pomaly, ale isto blíži. Táto myšlienka skromných a neznámych robotníkov, ale verných, aktívnych, obdarených všetkými silami múdrosti a milosti, má pre mňa niečo také príťažlivé, že sa nad tým nikdy nezaoberám bez veľkej útechy. Táto kniha však v podstate nie je ničím iným ako jasným a veľmi podrobným predstavením pôvodu a veľkých plodov modlitby: „Pane, zmiluj sa“, ktorá sa nazýva modlitba ducha, modlitba bez obrazov, mystická modlitba atď. Táto modlitba sa nenazýva mystická; ale existujú také definície: „skrytá práca v Kristovi, tajné učenie srdca“. Čo sa týka knihy Filokalia vo všeobecnosti, vysvetľuje všetko, čo súvisí s asketickým životom, pokáním, bojom s vášňami, triezvosťou a modlitbou. – zobrazuje celú cestu približovania sa k Bohu od začiatku do konca. Niet človeka, ktorý by po tom, čo začal čítať túto knihu, nenašiel v nej presne to, čo potreboval. V šiestom liste Speransky hovorí o občasných odchýlkach vo veci vnútorného duchovného života, ktoré prežíval jeho priateľ. Speransky ho varuje a presviedča, aby s týmito krivdami prestal skôr, než zosilnejú – presviedča ho všeobecnou diskusiou o našej moci nad prejavmi ducha, aj pokynmi starších o spôsoboch, ako zahriať život v duchu, a vlastnou skúsenosťou. Hovoríme o víziách v tele, ktoré sa vyskytujú počas prehlbovania v úprimnej modlitbe medzi tými, ktorí sa neriadia stanovenými pravidlami obozretnosti. O víziách stručne: "Pamätajte, že Terézia a iní svätí sa modlili za oslobodenie od videní. Bez ohľadu na to, ako sú oddelení od pozemského, bez ohľadu na to, aké sú duchovné, vždy sú s nimi zmiešané nejaké formy." Vo vzácnom sv. Nenájdete žiadne varovania pred týmito víziami alebo zjaveniami medzi askétmi, ktorí písali o duchovnom živote. Nie každý ich zažíva. Iní ich nikdy nemajú; iní majú k nim osobitnú predispozíciu. Ale na vine nie je príroda, ale nesprávnosť konania osôb, ktoré sú im vystavené. V prirodzenom poriadku, alebo štruktúre našich síl, pri prechode zvonku do vnútra stojí predstavivosť. Musíme ho bezpečne prejsť, aby sme sa bezpečne dostali na skutočné miesto vo vnútri. Neopatrnosťou sa na nej môžete zaseknúť a keď tam zostanete, uistite sa, že ste vošli dovnútra, zatiaľ čo toto je len vonkajšia predsieň, „nádvorie jazykov“. Áno, to by nebolo nič; ale tento stav je takmer vždy sprevádzaný sebaklamom a z neho sa vyvíja vizionárstvo s katastrofálnymi následkami. Tento stav vám načrtnem zo slov Simeona Nového teológa, v jeho článkoch o troch druhoch modlitby. Je známe, že k tomu smeruje všetka starosť horlivcov o duchovný život; aby sme sa dostali do správneho vzťahu k Bohu. To je dosiahnuté a zjavené v modlitbe. Je to cesta vzostupu k Bohu a jej stupne sú stupňami priblíženia sa nášho ducha k Bohu. Najjednoduchším zákonom modlitby nie je nič si predstavovať, ale keď si zhromaždíte myseľ vo svojom srdci, presvedčte sa, že Boh je blízko, vidí a počúva a v tomto presvedčení padne k Nemu, hroznému vo veľkosti a blízko k nám. Iní to zatiaľ robia počas modlitby: „Keď stoja v modlitbe, dvíhajú oči a myseľ k nebu a v mysli si predstavujú Božské rady, nebeské požehnania, hodnosti sv. Anjeli a príbytky svätých, jedným slovom - všetko, čo sa v Písme hovorí o týchto predmetoch, najmä obrazne, si ich vybavia z pamäti a prechádzajú im predstavivosťou počas modlitby, snažiac sa otriasť ich citmi údernosťou týchto predstáv a predstáv, v čom sa im niekedy darí - obmäkčujú ich srdcia k túžbe Božského, sú dojatí a plačú. Na zobrazovaní božských predmetov pod obrazmi, ako sú prezentované v Písme, nie je nič zlé alebo nebezpečné: nemôžeme o nich uvažovať inak ako podľa pojmov oblečenia v obrazoch, ale nikdy by sme si nemali myslieť, že v skutočnosti sa tieto obrazy takto javia, a najmä sa nad nimi nezdržiavať počas modlitby. Pri zbožných úvahách alebo pri kontemplácii Boha je to vhodné; ale počas modlitby - nie. Obrazy udržujú pozornosť smerom von, bez ohľadu na to, aké posvätné môžu byť, ale počas modlitby musí byť pozornosť vnútorná, v srdci; koncentrácia pozornosti v srdci je východiskom správnej modlitby. A keďže modlitba je cestou vzostupu k Bohu, potom odklon pozornosti od srdca je odklon od tejto cesty. To znamená, že tí, ktorí používajú určený, imaginárny obraz držania sa počas modlitby už v prvých fázach, si vytvárajú prekážky v práci, do ktorej sa pustili s takou horlivosťou. Ale v tejto nesprávnosti začiatku je len začiatok problémov, ktoré vedú k niečomu horšiemu a nebezpečnejšiemu. Keďže toto vznášanie sa alebo lietanie mysle v nebeských oblastiach je ľahké a vďaka spojeniu srdca s predstavivosťou okamžite zanecháva stopy svojho vplyvu na uvoľnenie zmyslov, ten, kto to robí, okamžite začne snívať o úspechu svojej práce a svojej dokonalosti. „Tento,“ hovorí sv. Simeon, kúsok po kúsku, moje srdce je hrdé; lebo si predstavuje, že to, čo robí a čo sa v ňom deje, pochádza z Božej milosti k jeho úteche. Preto sa modlí k Bohu, aby ho vždy nechal v tomto stave; a to nie je dobrý stav, ale šarm. Jeho cesta k úspechu je teda odrezaná hneď na začiatku, pretože to, čo hľadá, sa považuje za dosiahnuté, zatiaľ čo jeho dosahovanie ešte nezačalo. Preto takýto človek „nikdy nemôže dospieť k rozumu a dosiahnuť cnosť alebo nespokojnosť“. Namyslenosť navyše ešte viac roznecuje predstavivosť a rýchlo kreslí nové obrazy, vkladá do svojich snov osobnosť snívateľa a vždy ju prezentuje v príťažlivej forme, v blízkosti Boha, anjelov a svätých. Čím viac takto sníva, tým viac je v ňom zakorenené presvedčenie, že je už definitívne priateľom neba a nebešťanov, hodný hmatového zblíženia s nimi a zvláštnych odhalení. Na tejto úrovni začína vizionárske správanie, jednak ako prirodzená duševná choroba, a navyše ako dielo nepriateľa, ktorý nespí. "Týmto spôsobom boli mnohí oklamaní, videli svetlo a žiaru svojimi telesnými očami, cítili vôňu čuchom, počuli hlasy ušami atď. Niektorí z nich boli poškodení vo svojej mysli a presúvali sa z miesta na miesto ako šialenci. Iní, keď prijali démona, ktorý sa im zjavil v podobe jasného anjela, stali sa tak zakorenení, že v konečnom dôsledku nezostali pod vplyvom žiadnej ilúzie a neostali klamliví. inšpirácia démonov, zabili sa, boli hodení do perejí a boli udusení A kto môže spočítať všetky tie podvody, do ktorých ich nepriateľ ponoril! Ak nie každý z tých, ktorí sa pridržiavajú tohto spôsobu modlitby, utrpí škodu, potom sú to len tí, ktorí žijú v kláštoroch s inými bratmi. Ale stále trávia svoj život bez akéhokoľvek úspechu." Práve na to poukazuje Speranskij odklon od priamej cesty v diele modlitby, keď varuje svojho priateľa, aby sa nedal unášať víziami! Vízie sú tiež pravdivé. Skúsení ľudia ich vedia rozlíšiť od výtvorov ich fantázie a démonických duchov; ale keďže v skutočnosti je viac neskúsených ľudí ako skúsených a okrem toho je nepriateľ príliš prefíkaný, je všeobecne zákonom ustanovené neprijímať žiadne vízie a nedôverovať im. Dávaj na seba dobrý pozor, správca Božieho diela,“ píše ďalší mentor v duchovnom živote, „a rob svoju prácu múdro. Ak vidíte svetlo alebo oheň, vonku alebo vo svojom vnútri, alebo nejaký obraz – napríklad Krista, anjela alebo niekoho iného – neprijímajte to, aby ste neutrpeli škodu. A nedovoľte, aby vaša myseľ vo vás vytvárala takéto obrazy: toto je vonkajšia záležitosť a vedie k klamu. A ak si všimnete, že sa vám zdá, že niekto ťahá vašu myseľ k takýmto vonkajším predstavám, nevzdávajte sa, držte sa vo svojom vnútri a robte prácu venovania pozornosti Bohu bez akýchkoľvek rituálov. Ďalšie varovanie od Speranského svojmu priateľovi sa týka niektorých nezvyčajných zmien v tele počas modlitby. Tieto zmeny alebo pohyby sú rôzne a nie sú ani tak nebezpečné ako bizarné. Niekto napríklad ťažko vzdychá, kričí alebo robí gestá, rýchlo dvíha ruky a oči k nebu, alebo rýchlo padá na tvár, alebo si skriví črty tváre atď. Tieto pohyby nie sú dobré pri domácej modlitbe, a ešte viac, keď niekto stojí v kostole. Nesmú začať naschvál, z pohybu vnútorných pocitov; ale potom si na ne postupne zvyknete a vytvoríte ich bez vnútorných pocitov, niekedy preto, aby ste zistili, či to pomôže obnoviť vnútorné pocity, a niekedy preto, aby ste ukázali, že tieto pocity s nami nekončia. Ak s týmto zvykom neprestanete, môže sa vyvinúť bifľovanie; a aj bez toho je vec nesúladná. Tieto zvláštnosti však majú skôr vonkajší charakter. Ale v tele môže byť viac vnútorných podráždení, a to počas duševnej činnosti alebo pozornosti na seba v srdci. Počas zručnosti modliť sa k Pánovi inteligentne v srdci, spolu so sústredením pozornosti v srdci, sa odporúča mierne obmedziť dýchanie a znížiť svalové napätie na hrudníku, pretože to nie je nevyhnutná potreba, ale prispôsobenie tela duševnej činnosti. A samo o sebe, kvôli spojeniu duše s telom, by duševné napätie malo pôsobiť na srdce a pri spomínanom prispôsobení ešte viac. Čoskoro sa objaví v krvi a z krvi sa šíri do nervov. Podráždenie, ktoré sa v tomto prípade vyskytuje, je príjemné a pre neskúsených ľudí, ako sú takmer všetci začiatočníci, môže a je považované za dôsledok, ktorý nevyhnutne nasleduje po pôsobení milosti v srdci. Tento názor stačí nielen na to, aby sa uvedené podráždenie neodmietlo, ale aj zhoršilo. Zatiaľ tu nie je nič zlé alebo nebezpečné, okrem nesprávneho názoru, že ide o akt milosti. Ale čo bude ďalej? Pre silných je všetko obmedzené na toto a následné skúsenosti ich presviedčajú, že táto záležitosť je jednoduchá a prirodzená a nie je dôvod ju pripisovať vyššiemu pôvodu. Ale sú slabí, nervózni ľudia, u ktorých sa spomínané podráždenie dostane hlbšie do nervov a začne sa prejavovať vo svaloch; dochádza k jemným pohybom, tiež príjemným, ktoré sa zintenzívňujú a prechádzajú do citeľného trasenia. Ak s tým najprv neprestanete, trasenie začne sprevádzať každé prehĺbenie duševnej modlitby v srdci; a keď sa posilní a prehĺbi, u niektorých jedincov sa to začne meniť na kŕče, pády, ako na mdloby, s penou v ústach a škrípaním zubov, A tu sú trasúci sa a kŕčovití uctievači! Na Západe boli a sú celé spoločnosti takýchto veriacich. V tomto prípade modlitba pokračuje ako zvyčajne, alebo môže pokračovať a môže byť veľmi hlboká a svoj priebeh má aj trasenie, kŕče a dokonca pády. Tam, kde k tomu dospejú z nevedomosti a jednoduchosti, tam je to možno bezchybne mravné, ak si človek nemyslí, že sa tu prejavuje zvláštne pôsobenie milosti. Ale iní sú náchylní k rozmarom, nechajú sa unášať iba napodobňovaním a zvyknú si na seba-chvenie a bez modlitebného prehlbovania; Sú to obete ľudskej hlúposti a prázdnej túžby zabávať nečinných divákov. Verím však, že u nás sú všetky takéto javy, dokonca aj ospravedlniteľné, mimoriadne zriedkavé a nemali by sa spomínať, keď sa hovorí o duševnej modlitbe, aby neochladla horlivosť pre túto modlitbu, vzbudzujúca strach. Muselo to byť povedané a uvádza sa to len pre informáciu. Takéto a také zmeny na tele sa museli začať objavovať u Speranského priateľa počas modlitby. Píše mu a vyzýva ho, aby s tým prestal hneď na začiatku, aby sa z toho nestal neláskavý zvyk. Speransky ho najskôr presvedčí, že je to úplne v jeho moci. "Nikdy by si sa nemal, píše, nechať príliš ponoriť do kontemplácie, keď si pred ľuďmi, dokonca ani v kostole. Predovšetkým by si nemal dovoliť, aby sa vnútorný pocit šíril do tela a ovplyvňoval ho. Získavaš tak zlé duchovné návyky, ktorých následky sú často nebezpečné. A nemysli na to, že mi povieš, že sa toho nemôžeš zdržať, alebo že by to znamenalo odporovať pôsobeniu Ducha Svätého." "Po prvé, od toho sa môžeš vždy zdržať, lebo vždy môžeš zostúpiť z výšin kontemplácie, postupne preniesť svoju pozornosť na duševnú modlitbu alebo ju zamerať na význam modlitieb Cirkvi. Táto odchýlka nijako neprekáža pôsobeniu Ducha Svätého a ani ho v najmenšom neobmedzuje, len mení smer tohto pôsobenia." Speranskij, predpokladajúc toto všeobecné stanovisko, to dokazuje pravidlami, ktoré dal svätý Pavol korintskej cirkvi, o používaní darov naplnených milosťou, totiž daru jazykov. Tento prípad jasne dokazuje, že človek môže a mal by ovládať svoje vnútorné pohyby, dokonca aj tie naplnené milosťou, a Speranského cieľ bol dosiahnutý. Ale jeho pohľad na udalosť v korintskej cirkvi a slová apoštola Pavla je nesprávny. Nedá sa to ignorovať. "Učenie sv. Pavla, píše Speransky, je v tomto smere pozitívne. Prečítajte si pozorne 14. kapitolu Prvého listu Korinťanom. Hovoríme tu o istej forme pôsobenia Ducha Svätého, ktorú veriaci tejto cirkvi dosiahli prednostne pred všetkými ostatnými; spočívalo v rozprávaní cudzími jazykmi (toto je druh šialenstva alebo extázy, ktorú používajú tí, ktorí to vlastne používajú). dar, hoci on sám ho zaraďuje medzi pravé dary Ducha Svätého a zakazuje ho len pre nepohodlnosť jeho používania v cirkvi, v ktorej to môže spôsobiť zmätok, radí im, aby si tento dar vyhradili pre svoje osamelé cvičenia a v cirkvi, aby používali iba dar proroctva, dokonca im zakazuje prorokovať inak, ako by ste mohli nariadiť mne. veľké slovo, že samotní duchovia proroctva sú podriadení prorokom." Vidíte, že táto reč silne dokazuje, že človek si vie vládnuť aj v čase, keď je pod vplyvom milosti. Spolu však nie je ťažké si všimnúť, že sú tu ustanovenia, s ktorými nemožno súhlasiť. Po prvé, nie je pravda, že tí, ktorí hovorili cudzími jazykmi, boli v tom čase v šialenstve alebo v extáze a hovorili bez toho, aby rozumeli ich reči. V šialenstve sa stráca vedomie seba samého aj všetkého okolo; ale keď bol objavený dar jazykov, nebolo to tak. Tí, ktorí ich hovorili, si uvedomovali, s kým sa rozprávajú a o čom hovoria. Chyba bola v tom, že boli unesení pohybom tohto daru a hovorili s vedomím, že tí, s ktorými hovorili, im nerozumejú. Keď sv. Pavol píše pravidlá pre tých, ktorí hovoria jazykmi, čo znamená, že ich považuje za schopných vládnuť si počas pohybu tohto daru; v šialenstve alebo extáze sa nemôžete ovládať. Navyše, v celej tejto kapitole je dar jazykov umiestnený popri dare proroctva: proroctvo v podobe, v akej sa prejavilo v prvotnej Cirkvi, nepriviedlo tých, ktorí prorokovali, do šialenstva; preto ani toto neurobil dar jazykov. A nie je pravda, že jazyky zostali neznáme tým, ktorí nimi hovorili; inak by nerozumeli tomu, čo hovoria. Svätý Pavol totiž píše, že ten, kto hovorí neznámym jazykom, sa vzdeláva (1 Kor 14, 4): ako by sa mohol vzdelávať, keby tomu jazyku nerozumel? Napokon je nesprávne aj to, že apoštol zakazuje dar pre nepohodlné používanie v kostole a radí ho uložiť na osamelé cvičenia, pričom v kostole používa iba dar proroctva. Svätý Pavol prikazuje niečo úplne opačné: horlivo, hovorí, prorokujte, ale nezakazujte hovoriť jazykmi (1 Kor 14, 39); keby sa to, čo bolo povedané, dalo vysvetliť zrozumiteľným jazykom (1 Kor 14:27–28). Je jasné, že svätý Pavol nepovažoval žiadne použitie tohto daru za nepohodlné v cirkvi, ale iba jeho použitie bez výkladu. Čo sa týka šetrenia tohto daru na osamelé cvičenia, o tom nie je ani zmienka. Druhým presvedčením pre svojho priateľa je zastaviť nečestné zmeny v tele, berie Speransky príklad svätých starších-askétov. Píše: "Po tejto veľkej autorite prichádzajú všetky príklady, celá prax kontemplatívnych svätých. Ich neustále učenie o tejto téme je, že na verejnosti by sme nikdy nemali dovoliť, aby sa navonok prejavili svoje vnútorné pocity. Nájdete to v Mulavalovom pojednaní, ako ho nachádzam na stovkách miest v mojej Filokalii. Nielen vo svojej podstate, ale aj vo forme, je to užitočné, pravdivé a zdravé, aby sme sa riadili tradíciou nášho otca. pamätajte, že ste o tom niečo povedali v rozhovoroch, pripomeniem vám túto formu niekoľkými slovami.“ A toto je presvedčivé. Pri stretnutiach v kostole bolo zákonom nijako nevyčnievať od ostatných: ako každý stojí a správa sa, tak stojte a správajte sa. Arsenij Veľký si raz v kostole povzdychol a nevšimol si, že vedľa neho stojí ďalší. Poklonil sa mu a povedal: „Odpusť mi, brat, ešte som nezačal byť mníchom. - Ale potom Speransky zobrazuje, ako veľkí starší triezvo vykonávali svoju duševnú modlitbu, sami, vo svojich celách. A v tomto zobrazení sa odchýlil ďaleko od toho, ako sa veci skutočne diali. To ma núti urobiť úryvky z Filokálie o tom, ako Boží askéti v sebe vzbudili ducha modlitby a posilnili sa v modlitbe. Potom bude zrejmé, v ktorých bodoch sa Speransky odchýlil od pravdy. Ako naši askéti, otcovia a učitelia v sebe zapálili ducha modlitby a posilnili sa v modlitbe? Hlavná vec, ktorú hľadali, bolo, aby ich srdcia neustále horeli smerom k jedinému Pánovi. Boh potrebuje srdce, pretože z neho pochádza život. Kde je srdce, tam je vedomie, pozornosť a myseľ, tam je celá duša. Keď je srdce v Bohu, vtedy je celá duša v Bohu a človek stojí v neustálom uctievaní Ho v duchu a pravde. Iní dostali túto hlavnú vec rýchlo a ľahko. Božie milosrdenstvo! Ako hlboko ich šokovala bázeň pred Bohom, ako rýchlo ožilo ich svedomie v celej svojej sile, ako rýchlo sa roznietila horlivosť, aby boli pred Pánom čistí a nepoškvrnení, ako rýchlo dielo potešovania Boha rozdúchalo tento plameň a zmenilo ho na plameň! Sú to duše serafínov, ohnivé, rýchlo sa pohybujúce, multiaktívne. Ale pre ostatných ide všetko pomaly. Či už je ich prirodzená štruktúra taká, alebo iné Božie úmysly s nimi, len ich srdce sa rýchlo nezahreje. Zdalo by sa, že si zvykli na všetky skutky zbožnosti a ich životy idú spravodlivo; ale nie, v srdci nie je všetko tak, ako by malo byť. Deje sa to nielen u laikov, ale aj u tých, ktorí žijú v kláštoroch a dokonca aj u pustovníkov. Boh nás osvietil a pracovníci triezvosti zaviedli zvláštny spôsob, ako vštepiť do srdca nevyčerpateľnú modlitbu k Pánovi, ktorá zohrieva srdce. Už sme to spomínali viackrát. Skúsenosti odôvodňovali túto metódu ako úspešnú a stala sa takmer všade a každý, kto ňou riadne prejde, uspeje. Teraz robím výťažky z Philokalia. Na prvé miesto dám zážitok zohrievania srdca, ktorý opísal Simeon, Nový teológ, vo svojom Slove o viere. "V Konštantínopole bol asi dvadsaťročný mladý muž, pekný telom, ale ešte krásnejším dušou a srdcom. Stretol istého svätého muža, mnícha jedného z konštantínopolských kláštorov, a keď mu prezradil všetky tajomstvá svojho srdca, povedal, že vážne chce byť zachránený a má veľkú túžbu odísť zo sveta a stať sa mníchom, ktorý mu dal túto knihu a schválil mu túto knihu. slová sv. Asketický raz prijal túto knihu, v plnej dôvere, že z nej bude mať veľký úžitok, a po príchode domov som ju začal s úctivou pozornosťou čítať celé tri-štyrikrát a potom som ju stále nepustil z rúk vykonávať so všetkou pozornosťou, bez zlyhania. Po prvé: ak chceš uzdravenie pre svoju dušu, zachovaj si čisté svedomie všetkými opatreniami, aby ťa z ničoho neusvedčilo a nech ťa to nabáda k akýmkoľvek skutkom, rob ich bez záťaže a budeš mať úžitok. Po druhé: ten, kto pred splnením Božích prikázaní hľadá a očakáva, že prijme pôsobenie Ducha Svätého, je ako kúpený otrok, ktorý prosí svojho pána o slobodu práve v tú hodinu, keď za neho ešte platí. Po tretie: kto sa modlí iba perami a ešte nenadobudol duchovnú inteligenciu a nevie sa inteligentne modliť, je ako slepec, ktorý zvolal: Syn Dávidov! zmiluj sa nado mnou (Marek 10:48). Kto nadobudol duchovnú inteligenciu a inteligentne sa modlí, je ako ten istý slepec, ale už uzdravený zo slepoty, keď po osvietení svojich očí uvidel Pána a už ho nenazýval Synom Dávidovým, ale vyznával ho za Božieho Syna a klaňal sa mu, ako sa slušelo. Tieto tri kapitoly boli pre dušu tohto mladého muža a on dostal do svojho srdca správu, že nepochybne získa veľký úžitok, ak bude počúvať svoje svedomie, že bude požívať dary Ducha Svätého a bude od Neho dostávať silu, ak bude dodržiavať prikázania, a že vďaka daru Ducha Svätého bude hoden mať otvorené oči a uvidí Pána. Nádej, že uvidí neopísateľnú krásu Pána, ho bodla láskou k nej a mal veľkú túžbu vidieť ju. A predsa nerobil nič zvláštne, ale len každý večer, keď išiel spať, neľahol si na posteľ pred modlitbou a poklonou, ako mu prikázal ten starší. Takto ubehol nejaký čas. Raz večer, keď plnil modlitebné pravidlo staršieho, mu svedomie povedalo: urob ešte jednu podobnú modlitbu a iné poklony a povedal: „Pane Ježišu Kriste, zmiluj sa nado mnou! toľkokrát, koľkokrát môžete. Ochotne počúval svoje svedomie a usilovne plnil to, čo v ňom inšpirovalo, veriac, že ​​cez jeho svedomie k nemu hovorí sám Boh. Odvtedy si nikdy neľahol na posteľ, kým nesplnil všetko, čo mu svedomie hovorilo, že môže. To bolo jediné, čo mohol robiť, lebo mal na starosti správu domu šľachtica a cez deň nemal voľný čas na modlitbu; Len večer sa vždy modlil tak, ako ho nútilo svedomie. Kúsok po kúsku sa srdce mladého muža začalo zahrievať a jeho oči začali tiecť slzy nežnosti; vykonával časté poklony; So vzdychmi a bolesťou srdca posielal aj modlitby k Matke Božej. Uvažujúc o tom, čo leží pred Pánom; V duchu padol k Jeho najčistejším nohám a so slzami nežnosti Ho prosil, aby sa nad ním zmiloval ako so slepcom a dal svetlo jeho inteligentným očiam. Deň čo deň jeho modlitba rástla a jasala a prehlbovala sa, niekedy trvala až do polnoci. Stál vtedy nehybne ako stĺp a neobracal oči sem a tam, aby niečo videl, ale stál s veľkým strachom a chvením, nedriemal, neobťažoval sa, nebol skleslý. Raz večer, keď sa modlil podľa zvyku, si v duchu povedal: Bože! buď milostivý mne, hriešnemu! - zrazu mu svitlo inteligentné Božské svetlo. Mladý muž, uchvátený takouto víziou, zabudol na seba a nerozumel, či je na zemi alebo vo vzduchu; celý svet pred ním zmizol a on sám sa úplne zmenil, preniknutý tým Božským konaním a naplnený slzami a nevýslovnou radosťou, ktorá ho neopúšťala, ani keď sa spamätal. Celú noc nespal; spánok mu ani neprišiel na um pre duchovnú sladkosť, ktorá napĺňala jeho srdce. Potom už jeho srdce neopustila sladkosť nežnosti a odohnala od neho každú svetskú a telesnú myšlienku; stal sa tak necitlivým ku všetkému, že spánok a jedlo mu neprichádzali na um, a strávil mnoho dní v pôste a bdeniach. Je úžasné a chvályhodné, že dvadsaťročný mladík, ktorý sa zaoberal každodennými a svetskými záležitosťami a okrem nich nerozmýšľal o ničom vyššom, len počul niečo malé od staršieho a naučil sa tieto tri slová z knihy na záchranu duše, s tým malým výkonom, ktorý vykonal s úprimnou vierou a nádejou, v krátkom čase dosiahol takú duchovnú dokonalosť a duševnú dokonalosť, že bol uchvátený a uchvátený duševnou víziou a predstavou. duchovná sladkosť, ktorá mu uľahčila celú jeho ďalšiu životnú cestu! Mládež teda neškodí, keď je naplnená strachom a túžbou po Božskom, a život uprostred sveta v najhlučnejšom meste nám nezabráni plniť Božie prikázania a uspieť v duchovnom živote, ak budeme mať horlivosť.“ Nie je možné vyjadriť, aké poučenie z tejto skúsenosti vyžaruje! A tu je ďalší, ktorý bol s mníchom, ale pre každého napodobiteľný. Gregor Sinajský sa opýtal Abba Maxima Kavsokalivita (toto je na Athose): zachováva duševnú modlitbu? Odpovedal: "Nebudem skrývať pred tebou, čestný otče, milosrdenstvo, ktoré mi preukázala Matka Božia. Od mladosti som mal veľkú vieru v moju Pani Theotokos a so slzami som sa k nej modlil, aby mi dala milosť tejto duševnej modlitby. Jedného dňa, keď som prišiel do chrámu podľa zvyku, s veľkou horlivosťou a hojnými slzami, začal som sa k nej modliť o túto ikonu - a potom som sa k nej modlil o túto ikonu. strach, zrazu som pocítil teplo, ktoré mi padalo do pŕs a do srdca, ktoré nepálilo, ale tešilo a zalievalo a pohlo moju dušu k nežnosti Od tej chvíle začala moja myseľ neustále študovať v modlitbe a moje srdce sa radovať zo spomienky na môjho Pána Ježiša a Matku Božiu a táto modlitba nikdy v mojom srdci nezlyhala a potom som zatúžil po tichu a znásilňovaní najopustenejších miest na najbohatších miestach modlitieb. Pane. Blahoslavený Gregor sa spýtal: čo sa stane s dušou, keď príde toto vytrhnutie? - Starší odpovedal: „Keď v modlitbe príde milosť Ducha Svätého a uchváti myseľ, vtedy modlitba prestane, pretože myseľ je vtedy posadnutá príchodom Ducha Svätého a nemôže napnúť svoju silu, ale je nečinná a podriaďuje sa iba Duchu Svätému, ktorý ju podľa ľubovôle vedie buď do nehmotného ovzdušia Božského, alebo do iného expresívneho rozhovoru, podľa Ducha Svätého, alebo do iného expresívneho rozhovoru Ducha Svätého, alebo Božského. ich dôstojnosť, ako a do akej miery mu neukazuje nič obyčajné, ale potajomky ho učí to, čo nikdy predtým nevidel a ani si to nepredstavoval.“ Zdá sa, že táto skúsenosť poukazuje na najspoľahlivejší spôsob osvojenia si vrúcnej modlitby – modlitbu samotnú. Hovorí: modlite sa za modlitbu, a ten, kto sa modlí tomu, kto sa modlí, dá aj vám modlitbu, ktorú prosíte. Rád by som tu uviedol, ako bola táto skutočnosť mocne vyjadrená moralizujúcimi slovami v rozhovoroch Makaria Veľkého, ale obávam sa, že budem nudná. Poviem o tom len všeobecnú myšlienku tohto otca, ktorú viackrát zopakoval svojim učeníkom: „Prinúťte sa modliť sa a Pán, keď vidí horlivosť, s ktorou sa modlíte, vám dá modlitbu. Ale nemôžem odolať, aby som tu uviedol príklad modlitebnej knihy, ktorá predstavuje svätého Izáka Sýrčana v jeho 10. slove. „Jedného dňa,“ píše, som prišiel do cely jedného brata a pre chorobu som si s ním ľahol, aby sa o mňa, preboha, staral, keďže som tam nikoho nemal. A videl som, ako tento brat vykonal svoju modlitbu. Pomerne dlho spieval poéziu (čítaj žaltár v speve) a zrazu opustil pravidlo, padol na hubu a až stokrát i viackrát, s vrúcnosťou, ktorá sa mu rozhorela v srdci, udrel hlavou do zeme. Potom vstal, pobozkal Pánov kríž a znova sa mu hodil na tvár. A tento zvyk dodržiaval celý svoj život, takže nie je možné spočítať jeho mnohé poklony. Dvadsaťkrát so strachom a zápalom, s láskou rozpustenou v úcte, pobozkal kríž a znova začal poéziu; a niekedy z veľkého vznietenia myšlienok, ktoré ho roznecovali svojou vrúcnosťou, keď nedokázal zniesť zapálenie toho plameňa, premožený radosťou, vykríkol, neovládajúc sa. Ráno, po prvej hodine, keď si sadol k čítaniu, bol ako zajatec a pri každej prečítanej kapitole neraz padol na tvár a v mnohých veršoch dvíhal ruky k nebu a chválil Boha.“ Z vyššie uvedených experimentov možno vyvodiť veľmi správny záver, že kto má horlivosť modliť sa, nemá čo učiť, len ako sa v modlitbe zdokonaľovať. Samotná práca modlitby, ktorá pokračuje s trpezlivosťou, ho privedie na najvyššie úrovne modlitby. Čo však majú robiť slabí, pomalí a najmä tí, ktorí predtým, než dospejú k pochopeniu toho, čo by mala byť modlitba, mali čas zoceliť sa vo vonkajšej formálnosti a vychladli vo zvyku podľa pravidiel štatutárnej modlitby? Stále majú útočisko – umeleckú prax duševnej modlitby, modlitby k Pánovi. A nie je táto umelecká činnosť vynájdená predovšetkým pre nich, alebo, inými slovami, umelé vštepovanie duševnej Ježišovej modlitby do srdca? Nech je to akokoľvek, toto umenie vykreslím do všetkých jeho detailov a nenechám nič, čo by sa týkalo skôr učenia svätých otcov askétov. Začnem to znova Simeonom Novým teológom. „Umenie“ spomínané v mojom predchádzajúcom liste, Simeon Nový teológ, opisuje vo svojom Slove tri obrazy modlitby. Prvý obraz modlitby je nesprávny, už som to naznačil: je to zasnená modlitba. Druhý, tiež nesprávny alebo neúplný, tu uvediem ako prechod k tretiemu, ktorý je skutočným obrazom modlitby. Dovoľte mi trochu vysvetliť, odkiaľ pochádza táto gradácia. Prvý nesprávny spôsob modlitby závisí od toho, že iní v ňom konajú najmä predstavivosťou a fantáziou. Tieto sily tvoria prvú inštanciu v pohybe zvonku dovnútra, ktorý by sa mal obísť, ale namiesto toho sa tam zastaviť. Druhá inštancia na ceste vo vnútri je reprezentovaná rozumom, rozumom, mysľou vo všeobecnosti - rozumom a silou myslenia. Človek ho musí prejsť a zostúpiť s ním do srdca. Keď sa nad tým zdržia, objaví sa druhá nesprávna forma modlitby, ktorej charakteristickou črtou je, že myseľ, ktorá zostáva v hlave, sama chce všetko urovnať v duši a všetko zvládnuť: ale z jej námahy nič nepochádza. Naháňa sa za všetkým, ale nič nedokáže prekonať a len utrpí porážky. Tento stav úbohej mysle veľmi úplne vykresľuje Nový teológ. „Druhým typom pozornosti a modlitby je, keď niekto zhromaždí svoju myseľ v sebe, odvedie ju od všetkého zmyslového a uchová svoje pocity (najmä zrak a sluch, čo najviac sa izoluje a stiahne sa od prípadov, ktoré ich dráždia) a zhromažďuje svoje myšlienky, aby neblúdili po márnych veciach tohto sveta (a všetky sú ich: opäť ich utečieš, znova ich utečieš, tak ich utečieš, ty a bez koniec) a niekedy mučí myšlienky (kriticky diskutuje podľa zásad kresťanskej morálky), niekedy počúva slová modlitby (v čase oslobodenia od modlitby sa ženie za myšlienkami, ale spravidla počúva slová modlitby; ale aj to je neúspešné), ktoré si prečíta - (A medzitým, keď sa toto kvasenie deje v hlave, srdce to prezerá a nestará sa o pohyby mysle a nezabúda; sám a uteká k predmetom starostí a vášní a možno, keď príde na rozum), zhromažďuje späť k sebe všetky myšlienky, ktoré diabol zachytil a zmenil na hriešne a hriešne. Ale inokedy s veľkými ťažkosťami a nátlakom prichádza k sebe – vtedy ho uchváti a unesie nejaká vášeň. Keď má v sebe taký výkon a taký boj, nikdy nemôže byť pokojný, a hoci nemá chvíľu bez práce, nedostáva korunu spravodlivosti. Takýto je ako muž, ktorý bojuje so svojimi nepriateľmi v tme noci; počuje hlasy svojich nepriateľov a utrpí od nich rany, ale samých ich nevidí a nevie, kto sú, odkiaľ prišli, ako a prečo s ním bojujú. V tejto žalostnej pozícii ho drží temnota, ktorá ovláda jeho myseľ, a búrka, ktorá rozbúri jeho myšlienky. A nikdy sa nemôže oslobodiť od svojich duševných nepriateľov, ani im zabrániť, aby ho udreli; a čo je ešte úžasnejšie, zostáva si istý, že na seba dbá tak, ako sa patrí.“ (teda, že patrí do radu skutočných abstinentov). ale z namyslenosti sa považuje za hodného byť pastierom oviec a viesť ich, v skutočnosti sa stáva ako slepec, ktorý sa snaží viesť iných slepých ľudí.“ "Tu je druhý obraz modlitby!" (Sluší sa ho nazývať chytrohlavý, na rozdiel od tretieho – múdry alebo múdry). "Každý, kto hľadá spásu, mu musí porozumieť a rozoznať ho, aby sa ním nezdržiaval z nevedomosti a neutrpel škodu, ktorú to spôsobuje. Tento druhý obraz je však lepší ako prvý, rovnako ako mesačná noc je lepšia ako bezmesačná a pochmúrna." K tomu pridám niekoľko slov z predslovu k spisom Gregora Sinajského, staršieho Vasilija Schemamonka, rýchleho mnícha a priateľa Paisiusa z Nyametska. Po skopírovaní pasáže, ktorú sme citovali od Symeona Nového teológa, dodáva: "Ako je možné, len pomocou ochrany vonkajších zmyslov, udržať myseľ nezničenú, keď sa jej myšlienky samy šíria a vznášajú sa k zmyslovým veciam? Ak to nie je možné, potom potreba hovorenia prinúti myseľ, aby v hodine modlitby utiekla dovnútra k srdcu a odtiahla sa od všetkých hluchých a nemých myšlienok. Zavri svoju myseľ do vnútornej klietky svojho srdca a potom si vychutnáš pokoj od zlých myšlienok a okúsiš duchovnú radosť, ktorú prináša duševná modlitba a srdečná pozornosť. Svätý Hesychius hovorí: „Naša myseľ nemôže sama prekonať démonický sen. A nech v toto nikdy nedúfa. Dávajte si preto pozor, aby ste sa po vzore starovekého Izraela nevyvyšovali a aj vy sa vydáte svojim duševným nepriateľom. Keď ho Boh všetkých vecí vyslobodil od Egypťanov ako pomocníka, rozhodol sa mať modlu zeme. Modlou zeme rozumieme našu slabú myseľ, ktorá sa modlí k Ježišovi Kristovi proti zlým duchom, pohodlne ich odháňa; a keď sa nezmyselne spolieha sám na seba, spadne v podivuhodnom páde a je zlomený.“ Tieto slová už dostatočne naznačujú, z čoho presne pozostáva tretí typ pozornosti a modlitby. Simeon Nový teológ teraz opäť pokračuje: „Tretí typ pozornosti a modlitby je skutočne slávna a nevysvetliteľná vec, dokonca neuveriteľná, kým to niekto nezažije v akcii. A v našej dobe to nenájdete u mnohých ľudí. Nie je potrebné zamestnávať svoju myseľ predstavami o nebeských veciach, alebo mať myseľ len vo svojej hlave, neúspešne sa honiť myšlienkami a nechať svoje srdce žasnúť, kedy a ako je to potrebné. čo je to? "Prípravou na túto formu modlitby je dokonalá poslušnosť duchovnému otcovi sprevádzaná nedbanlivosťou a udržiavanie čistého svedomia pred Bohom, pred svojím duchovným otcom, pred všetkými ľuďmi a vo vzťahu ku všetkému. Udržiavať si svedomie čisté pred Bohom znamená nerobiť nič, o čom viete, že je nepríjemné a nepáči sa Bohu: udržiavať čisté svedomie proti ničomu, čo pred ním váš duchovný otec prikazuje - nič menej, to neznamená, ľudia, zachovať si čisté svedomie znamená nerobiť im nič, čo nechcete, aby oni robili vám; Zachovať si čisté svedomie znamená vystríhať sa zneužívania, ale používať všetko správne – jedlo, pitie, oblečenie atď. V skratke: musíte robiť všetko tak, ako pred tvárou Božou, aby vás svedomie neusvedčilo z toho, že ste to či ono dobre neurobili. Keď sa takto usadíte, začnite prechádzať tretím typom pozornosti a modlitby, ktorá pozostáva z nasledovného: myseľ nech počas modlitby zostáva nerozlučne vo vnútri srdca a odtiaľ, teda z hĺbky srdca, posiela modlitby k Bohu.“ (To je podstata veci!). Keď potom zo srdca okúsi, že Pán je dobrý, a bude mať z toho záľubu, vtedy už nevyjde z miesta svojho srdca a povie, ako to kedysi urobil apoštol Peter: dobre je nám tu byť (Lk 9, 33); ale vždy sa pozrie do srdca a zostane tam, vynájde nejaký obraz (riadi sa), aby zahnal všetky myšlienky, ktoré tam zasadil nepriateľ. Tým, ktorí túto spásnu prácu ešte nezažili, sa to zdá veľmi ťažké a trápne; tí, ktorí okúsili jej sladkosť a vychutnávajú si ju v hĺbke svojho srdca, volajú s apoštolom Pavlom: Kto nás odlúči od Božej lásky (Rim 8,35)? "Svätí otcovia naši, počujúc slovo Pánovo, že zo srdca vychádzajú zlé myšlienky - vražda, cudzoložstvo, smilstvo, krádež, falošné svedectvo, rúhanie a poškvrnenie človeka - počujúc aj Jeho prikázanie očistiť vnútro skla, aby bol čistý aj vonkajšok, opustili každú inú prácu a obrátili všetku svoju horlivosť, všetky svoje skutky k tomu, aby si to každý druhý osvojil a osvojil by si to, aby to srdce robili, mu sa to nepodarí v žiadnom z nich Niektorí otcovia nazvali túto prácu ticho srdca, iní - pozornosť, iní - triezvosť, iní - stráženie mysle Všetci ju cvičili a kto o tom chce vedieť, nech si prečíta slová Marka Askéta, Jána Klimaka, sv. "Takto musíte prejsť týmito činnosťami! Nezabudnite si však vopred zaobstarať prípravné pokyny, ktoré som vám spomenul. Sú tri: po prvé, ľahostajnosť ku každej veci, požehnaná i nepožehnaná, po druhé čisté svedomie vo všetkom, aby vás to z ničoho neusvedčilo, a po tretie, dokonalá nestrannosť, aby vaše srdce vopred pripútané k ničomu, čo máte vo svete pripravené, nie je pripútané k ničomu. k úlohe, ktorú ti ukážem, a to: po zatvorení dverí cely si sadni na tiché miesto do kúta, drž sa svojich pŕs a trochu stískaj dych, potom odpútaj myseľ od každej dočasnej a márnej veci, prines to k srdcu, otoč tam aj svoje zmyslové oči a počúvaj, nechaj tam svoju myseľ a tma pokračuješ v práci takejto pozornosti dňom i nocou, nájdeš neutíchajúcu radosť. Myseľ, ktorá v tom zápasí, nájde miesto v srdci a potom tam čoskoro uvidí to, čo nikdy nevidela a nepoznala - bude sa považovať za bystrú, plnú rozvážnosti a uvažovania a odvtedy, bez ohľadu na to, kde akákoľvek myšlienka vyvstane alebo sa objaví, skôr ako vstúpi do srdca a bude v ňom zobrazená, odoženie ju odtiaľ a zničí ju v mene Ježiša Krista, hovoriac: "Pán, Ježiš Kristus na mne!" To ostatné, čo sa v tomto prípade zvyčajne deje, sa naučíte neskôr, s pomocou Boha, sami, vlastnou skúsenosťou, pozornosťou svojej mysle, držaním Ježiša vo svojom srdci, teda naznačenou modlitbou: „Pane Ježišu Kriste, zmiluj sa nado mnou. "Zároveň nezabúdajte na nasledujúci múdry pokyn sv. Klimaka. Ten zobrazuje cestu nášho výstupu k Bohu pod rúškom rebríka so štyrmi schodmi. Niektorí, ako hovorí, krotia vášne, iní spievajú, čiže sa modlia perami, iní praktizujú duševnú modlitbu, štvrtý napokon vystúpi do vízií. Tí, ktorí nemôžu vystúpiť a musia vystúpiť po týchto štyroch schodoch zdola, musia začať hore po štyroch schodoch. prvý krok, z neho už stúpajú k ďalšiemu, potom k tretiemu a napokon k štvrtému Takto môže každý vystúpiť do neba Najprv sa treba snažiť skrotiť a utlmiť vášne, čiže zvyknúť si na modlitbu ďalej, modliť sa inteligentne a napokon získať príležitosť povzniesť sa k tým, ktorí sú prví vo videní dosiahol koniec blahobytu a štvrtý je o tých, ktorí sú dokonalí.“ Teraz som vytiahol všetko zo Simeona Nového teológa o umeleckom rozvoji duševnej modlitby. Vidíte, že telesné polohy a techniky nie sú to hlavné: nie sú nič iné ako zariadenia. Tu ich tiež špecificky označím: sadnite si na odľahlé miesto, sklonte hlavu k hrudi, mierne obmedzte dýchanie a tiež otočte svoje telesné oči dovnútra na miesto svojho srdca a v tejto polohe, zhromaždite svoju myseľ vo svojom srdci, povedzte: „Pane Ježišu Kriste, zmiluj sa nado mnou! Idem ďalej po Philokalii (slovanskom). Svätý Gregor Sinajský v tejto knihe nasleduje Simeona Nového teológa. – Skrátený výpis z neho bude tvoriť obsah nasledujúceho listu. „Mali by sme,“ píše svätý Gregor Sinajský, ktorý prijal ducha života v Kristovi Ježišovi s čistou modlitbou v srdci, cherubínsky sa zhovárať s Pánom; ale my, ktorí nechápu veľkosť, česť a slávu milosti znovuzrodenia a nestaráme sa o duchovný rast plnením prikázaní, povznášajúc sa do stavu duševnej kontemplácie, sa oddávame nedbanlivosti, cez ktorú upadáme do vášnivých zvykov, a tak sme uvrhnutí do priepasti necitlivosti a temnoty. Stáva sa tiež, že si sotva pamätáme, či existuje Boh; a akí by sme mali byť ako Božie deti z milosti, často vôbec nevieme. Veríme, ale s neúčinnou vierou a po obnovení duchom v krste neprestávame žiť telesne. Ak niekedy po pokání začneme plniť prikázania, potom ich plníme len navonok, a nie duchovne, a tak si nezvykneme na duchovný život, že jeho prejavy u druhých sa nám zdajú byť krivdy a bludy. Takže až do smrti zostávame mŕtvi v duchu, žijeme a nekonáme podľa Krista a nezodpovedáme definícii, že to, čo sa narodilo z Ducha, musí byť duchovné. Medzitým to, čo sme prijali o Kristovi Ježišovi vo svätom krste, nie je zničené, ale je iba zakopané ako nejaký poklad v zemi. Obozretnosť aj vďačnosť si vyžadujú opatrnosť, aby ste ho otvorili a dali najavo. Vedú k tomu nasledujúce metódy: po prvé, tento dar sa prejavuje namáhavým plnením prikázaní, takže keď prikázania plníme, do tej miery, do akej tento dar odhaľuje svoju vrchnosť a svoju brilantnosť; po druhé, zjavuje sa a zjavuje sa neustálym volaním Pána Ježiša. Alebo, čo je to isté, neutíchajúca spomienka na Boha. A prvý prostriedok je mocný, ale druhý je mocnejší, takže aj prvý z neho dostáva svoju plnú silu. Ak teda úprimne chceme odhaliť semienko milosti skryté v nás, ponáhľajme sa, aby sme si rýchlo zvykli na toto posledné cvičenie srdca a majme vždy v srdci tento jediný akt modlitby, bez zraku a nepredstaviteľnosti, až kým nezohreje naše srdce a nerozpáli ho k nevýslovnej láske k Pánovi. „Účinok tejto modlitby v srdci je dvojaký: niekedy ju predchádza myseľ, lipnúc na Pánovi v srdci s neutíchajúcou pamäťou, inokedy samotná činnosť modlitby, ktorá je najprv poháňaná ohňom radosti, priťahuje myseľ k srdcu a pripútava ju k vzývaniu Pána Ježiša a úctivo stojacemu pred Ním“ (Prvá modlitba je namáhavá, druhá vlastná motivácia). V prvom prípade sa účinok modlitby začína prejavovať, po zmenšení vášní plnením prikázaní, s vrúcnosťou srdca, v dôsledku zosilneného vzývania Pána Ježiša; v druhom Duch priťahuje myseľ k srdcu a umiestňuje ju tam do hlbín, bráni jej obvyklému blúdeniu. A potom už nie je ako zajatec odvlečený z Jeruzalema k Asýrčanom, ale naopak, presídľuje sa z Babylonu na Sion, kričiac s Prorokom: Tebe, Bože, patrí chvála na Sione a Tebe bude splnený sľub v Jeruzaleme (Ž 65,2). Z týchto dvoch druhov modlitby sa myseľ stáva buď aktívnou alebo kontemplatívnou; skutkom, s pomocou Boha, premáha vášne a kontempláciou Boha vidí, koľko je pre človeka možného. „Aktívna modlitba mentálneho srdca sa vykonáva takto: sadnite si na sedadlo z výšky jedného palca, znížte svoju myseľ z hlavy do svojho srdca a držte ju tam; potom, bolestivo sa ukloniac a bolesti prstov na nohách, ramenách a krku (od svalového napätia), zvolajte mysľou a srdcom: „Pane Ježišu Kriste, zmiluj sa nado mnou! Zároveň zadržte dych, nedýchajte drzo, pretože to môže rozptýliť vaše myšlienky. Ak vidíte vynárať myšlienky, nepočúvajte ich, aj keď sú jednoduché a dobré, a nie len márne a nečisté. Tým, že zadržíte dych tak dlho, ako len dokážete, budete mať myseľ vo svojom srdci a budete často a trpezlivo vzývať Pána Ježiša, čoskoro ich rozdrvíte a zničíte a neviditeľne ich zasiahnete Božím menom. Svätý Klimacus hovorí: V mene Ježiša pobite bojovníkov: niet silnejšej zbrane ako táto, ani v nebi, ani na zemi.“ "Keď sa myseľ pri takejto práci vyčerpá, telo a srdce ochorejú z intenzívneho povznášania častého vzývania Pána Ježiša, takže táto práca prestane hriať a rozveseliť, čo podporuje horlivosť a trpezlivosť askétov v tejto práci: potom vstaň a spievaj, sám alebo so svojím učeníkom, alebo si precvičuj meditáciu nad niektorým úryvkom Písma, alebo sa vezmi do pamäti, do práce alebo do niečoho iného." Toto je napísané pre nemých. Ostatným by sa v tejto súvislosti malo povedať toto: potom vstaňte a venujte sa svojim obvyklým záležitostiam s bázňou Božou a pozornosťou k sebe, bez toho, aby ste vynechávali obvyklé duchovné cvičenia – čítanie a meditáciu. „Keď preberiete túto vec, potom je vhodné, aby ste čítali iba tie knihy, ktoré obsahujú učenie o vnútornom živote, triezvosti a modlitbe, menovite: Rebrík, slová Izáka Sýrskeho, asketické spisy Maxima, vyznávača Simeona Nového teológa, Hesychia, Filotea zo Sinaja a iné podobné spisy, pretože nie sú vhodné, všetky ostatné spisy nie sú vhodné. nie je ten správny čas, aby ste ich študovali, vzhľadom na vašu súčasnú náladu a túžbu: môžu odviesť vašu myseľ od modlitby. Čítajte nie veľa, ale s prehĺbením a asimiláciou je myseľ naplnená silou modliť sa triezvo a veselo. „Pokiaľ ide o svoje skutky, buďte k sebe pozorní a svoje zámery a ciele neustále sledujte, presne určujte, kam smerujú – či pre Boha, pre svoje dobro a pre duchovnú spásu robíte všetko, čo robíte, aby vás neokradli bez vedomia a neukázali sa, že ste len boha, ktorý sa vám páči vo vašej duši, ale nie je to práca, ktorú robí každý ľud. Bože, ale nechaj ho obhajovať sa bez ostychu a nehanebne napreduj – svoj úprimný úmysel páčiť sa Bohu udržuj pevný a nemenný a nebudeš okradnutý, hoci niekedy tá myšlienka nedobrovoľne vyletí k iným cieľom, keď pozornosť zoslabne, je odpustená a odpustená pre ten hlavný zámer a túžbu srdca, ktorú Všemohúci vidí. Musíte vedieť, že istým znakom dobrého výkonu a zároveň podmienkou úspechu prostredníctvom neho je bolesť. Ten, kto chodí bezbolestne, nedostane ovocie. Choroba srdca a fyzická práca prinášajú do prejavu dar Ducha Svätého, ktorý je daný každému veriacemu v Ducha Svätého. krst, ktorý je našou nedbanlivosťou o plnení prikázaní pochovaný vo vášňach, ale nevýslovným Božím milosrdenstvom je znovu vzkriesený v pokání. Nevzdávajte sa svojich prác, pretože sú bolestivé, aby ste neboli odsúdení za neplodnosť a počúvajte: vezmite mu talent. Akýkoľvek výkon, fyzický alebo duševný, ktorý nie je sprevádzaný bolesťou a nevyžaduje prácu, neprináša ovocie: Božie kráľovstvo je v núdzi... a núdzne ženy ho tešia (Matúš 11:12). Mnohí pracovali a pracujú bezbolestne mnoho rokov, ale pre túto bezbolestnosť im bola cudzia čistota a neboli zapojení do Ducha Svätého, ako tí, ktorí odmietali závažnosť choroby. Zdá sa, že tí, ktorí to robia v nedbanlivosti a uvoľnení, tvrdo pracujú, ale neprinášajú žiadne ovocie, kvôli bezbolestnosti. Ak sa nám podľa Proroka nezlomia bedrá, vyčerpané pôstnou prácou, a ak si do sŕdc nevložíme bolestivé pocity skrúšenosti a neochorieme ako rodiaca žena, potom nebudeme môcť porodiť ducha spásy na zemi našich sŕdc. „Niekedy vyslovte samé slová modlitby: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou! - niekedy polovica: "Ježišu, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou!" To druhé je vhodnejšie pre začiatočníka, vzhľadom na začiatočnosť jeho mysle. Vyslovte ich buď len v mysli, alebo zvukom svojho hlasu. „Nikto nemôže udržať myseľ, ak nie Duch. Po plazení sa na jeseň sa myseľ vzdialila od Boha a nachádza sa všade ako v zajatí. Nemôže byť znovu upevnený, ak sa nepodriadi Bohu a keď sa s Ním opäť zjednotil, nebude ho držať v modlitbe. Keď príde modlitba, zadrží ho s radosťou a nedovolí, aby sa dostal do zajatia lúpeže. Keď vás myšlienky napádajú a odvádzajú od modlitby, nebojujte proti nim vlastnými zbraňami; ale namiesto akejkoľvek zbrane vzývajte Pána Ježiša často a trpezlivo a oni utečú. Netolerujú teplo srdca, ktoré vychádza z modlitby, rozpŕchnu sa, akoby ich spálil oheň. Náš Boh je oheň, stravujúci zlobu. Rýchly pomoc, okamžite sa pomstí tým, ktorí k Nemu úprimne volajú dňom i nocou. Ak len táto vnútorná disciplína nestačí, vstaň a napodobňujúc Mojžiša, zdvihni ruky a oči k nebu a Boh porazí tvojich nepriateľov. Túto akciu privolávania Boha k myšlienkam zobrazuje John Kolov v nasledujúcom prirovnaní: „Ja,“ hovorí, „som ako človek, ktorý sedí pod veľkým stromom a vidí, že sa k nemu blíži množstvo zvierat a hadov. Ak sa im nemôže postaviť, vylezie na strom a utečie. Tak som: Sedím vo svojej cele a vidím, ako sa proti mne dvíhajú zlé myšlienky; keď sa cez ne uchýlim, nemám dostatok sily pred Bohom.“ "Ani sa nevzdávajte modlitby. Nie každý sa v tejto súvislosti správa rovnako: niektorí dodržiavajú veľké modlitebné pravidlo, iní úplne opustia modlitebnú knižku a modlia sa k Pánovi jednou mentálnou modlitbou. Vyberiete si stred: nezbierajte veľa modlitieb, pretože to vedie k zmätku, ale v prípade slabosti a uvoľnenia ich vôbec neopúšťajte. Ak vidíte, že a modlitba sa nezastavuje vo vašom srdci, nezastavujte sa vo svojom srdci To by znamenalo nechať Boha vo vnútri, vyjsť odtiaľ von a rozšíriť rozhovor s Ním zvonku, tí, ktorí ešte nemajú účinok modlitby, sa musia veľa modliť, a to aj bez miery, aby boli neustále v takom množstve modlitieb, kým srdce nezohreje bolestná práca modlitby a nezačne sa v nej konať potreba modlitby modliť sa alebo čítať otcovské spisy. Používanie vesiel je zbytočné, keď vietor naplní plachty: sú potrebné, keď vietor padá a loď sa zastaví.“ „Ten, kto v modlitbe drží bolestný výkrik, má veľkú zbraň proti svojim nepriateľom, aby neupadol do domýšľavosti od radosti, ktorú modlitba prináša. Kto si zachová túto radosť-smútok, vyhne sa všetkým škodám. Skutočná, nie očarujúca modlitba je tá, v ktorej teplo s Ježišovou modlitbou vnáša oheň do zeme našich sŕdc a spaľuje vášne ako tŕnie. Zatieňuje dušu radosťou a pokojom a nepochádza z ďasien alebo uší krajiny, ba ani zhora, ale vegetuje v srdci ako prameň vody od životodarného Ducha. Zamilujte sa do tohto a snažte sa ho získať vo svojom srdci, udržujte svoju myseľ vždy bez snov. S ňou sa ničoho nebojte, lebo Ten, kto povedal: vzchopte sa: Ja som, nebojte sa, On je s nami. Každý, kto sa takto rozhodol, žije spravodlivo a cudne a je mu cudzie, aby sa páčil človeku a arogancia, ten obstojí a neutrpí žiadnu škodu, aj keby sa proti nemu postavil celý démonický pluk a priviedol ho na nespočetné pokušenia. Otázku modlitby, ako vidíte, v niektorých častiach podrobnejšie vysvetľuje svätý Gregor. Ale čo sa týka polohy tela, nič špeciálne k tomu nepribudlo. Teraz prejdem k ďalšiemu učiteľovi, menovite Nikiforovi, mníchovi. Jeho učenie o modlitbe je uvedené v článku o triezvosti a strážení srdca. Ty, píše Nikifor mních vo Filokalii, ktorý chceš srdečne, cítením vnímať nebeský oheň a experimentálne zažiť, že v tebe existuje nebeské kráľovstvo, poď, poviem ti vedu o nebeskom živote, alebo ešte lepšie o umení, ktoré bez ťažkostí zavedie svojho pracovníka do raja nespokojnosti. Cez jeseň sme vyšli von, ale vráťme sa k sebe, odvracajúc sa od vonkajšieho. Zmierenie a príbuzenstvo s Bohom je pre nás nemožné, ak sa najskôr nevrátime k sebe a nevstúpime zvonku dovnútra. Preto odtrhnúť sa od pút márnych, svetských starostí a nastoliť a zachovať v sebe existujúce kráľovstvo je úžasná vec. Napodobňujúc teda našich otcov, hľadajme poklad ukrytý v našich srdciach, a keď ho nájdeme, pevne ho držme, robme a uchovávajme. „Teraz budem citovať svedectvo svätých našich otcov a učiteľov, že skutočne kresťanský život je vnútorný život, a nie vonkajší. "Brat sa opýtal Abba Agathona: "Čo je správnejšie, telesná práca alebo stráženie srdca?" Na to starší odpovedal: "Človek je ako strom: telesná práca je lístie a zachovávanie srdca ovocím. Keďže podľa Písma každý strom, ktorý neprináša dobré ovocie, vytínajú a hádžu do ohňa; potom je zrejmé, že všetku našu starostlivosť musíme zamerať na ovocie, teda na zachovanie srdca. Potrebujeme však aj listové oblečenie, telesnú prácu a ozdobu." „Svätý Ján Klimacus hovorí: „Zatvorte dvere cely pred telom, dvere jazyka pred vysielaním a vnútorné dvere pred zlými duchmi. Sediac na výsosti (to znamená, že svoju pozornosť upriamite nad svoje srdce), sledujte, či ste zručný, a uvidíte, ako, kedy, akí a v akom počte sa blížia zlodeji, aby vstúpili do vinice vášho srdca a ukradli hrozno. Po únave dozorca (t. j. ten, kto počúva srdce), vstane, pomodlí sa, potom si opäť sadne a odvážne sa chopí tej istej úlohy (t. j. bdieť nad srdcom). "Sv. Makarius Veľký učí: "Hlavnou úlohou askéta je vstúpiť do jeho srdca, viesť vojnu so Satanom, nenávidieť ho a proti nemu bojovať." „Sv. Izák Sýrčan píše: "Usiluj sa vstúpiť do svojej vnútornej pokladnice a uvidíš nebeský poklad. Rebrík do tohto kráľovstva je ukrytý v tvojom vnútri, čiže v tvojom srdci. Takže sa umyte od hriechu a zhromaždite sa vo svojom srdci: tam nájdete stupne, po ktorých môžete vystúpiť (do neba a k dokonalosti v duchu)." "Tu je príslovie Carpathias (správne, Ján z Carpathie): "Na modlitbách je potrebné veľa výkonov a práce, aby sa našiel nerušený stav myšlienok - iný druh neba srdca, kde žije Kristus, ako hovorí Apoštol: alebo neviete, že... Kristus žije vo vás, ak nie ste od prírody nezruční (2 Kor. 13)." Tu sú slová Simeona Nového teológa: „Keďže bol človek vyhnaný z raja a oddelený od Boha, diabol a démoni dostali slobodu dňom i nocou, aby neviditeľne otriasli duševnou silou každého človeka. Pred tým môže byť myseľ uchránená len neustálym pripomínaním Boha. Kto vtlačí do svojho srdca spomienku na Boha, môže zabrániť tomu, aby jeho duševná sila nekvasila.“ „Vidíte, že okrem vonkajších výkonov existuje aj vnútorná práca, ktorá spočíva v tom, že venujete pozornosť mysli a stráži srdce. Teraz vysvetlím, z čoho toto robenie pozostáva a ako si na to zvyknúť. "Tento najväčší z veľkých činov sa takmer každý učí od druhých učením sa. Veľmi vzácni ľudia to nevedecky dostávajú priamo od Boha, teplo pre svoju vieru. Takže treba hľadať mentora, ktorý sa v tom vyzná. Ak taký mentor neexistuje, potom, skrúšeným srdcom a slzami vzývajúc Boha o pomoc, urob, čo ti poviem." "Je známe, že dych, ktorý dýchame, prenáša vzduch cez pľúca do srdca. Sadnite si a po zhromaždení mysle ho týmto spôsobom dýchania priveďte dovnútra, prinúťte ho spolu s týmto vdýchnutým vzduchom zostúpiť do samotného srdca a tam ho udržať, nedávať mu slobodu ísť von, ako by chcelo. Nechaj ho tam, nenechaj ho nečinného, ale daj mu tieto posvätné slová Ježiša Krista: ja!" a nech ich neustále opakuje dňom i nocou. Dbajte na to, aby ste si na tento vnútorný pobyt zvykli a dbajte na to, aby tam vaša myseľ rýchlo neodišla: pretože na začiatku bude veľmi skľúčená z toho, že bude uzavretá vo vnútri a bude stiesnená. Pretože keď si na to zvykne, už sa nebude ponáhľať okolo vonkajších vecí: bude to pre neho zábava a radosť. Tak ako muž, ktorý sa vracia z cudziny domov, na seba nespomína s radosťou, keď opäť vidí svoju ženu a deti, tak aj myseľ, keď je spojená so srdcom, je naplnená neopísateľnou radosťou a radosťou. Ak sa vám podarí vstúpiť do svojho srdca cestou, ktorú som vám ukázal, vzdávajte vďaky Bohu, oslavujte Ho a vždy sa držte tejto praxe: naučí vás to, o čom ste nikdy nepremýšľali. Ak po veľkej práci nedokážete vstúpiť do krajín srdca spôsobom, ktorý som vám ukázal, urobte znova, čo vám hovorím, a s Božou pomocou nájdete to, čo hľadáte. Je známe, že literatúra každého človeka (vnútorné slovo, slovo, ktorým sa zhovárame so sebou samým) je v jeho hrudi: lebo tam, v hrudi, keď mlčia pery, hovoríme sami so sebou a radíme sa, tam sa modlíme (keď ich čítame spamäti) a psalmódiu, tam vedieme každý ďalší rozhovor so sebou samým. Odstráňte každú myšlienku z tejto literatúry a nechajte ju neustále hovoriť: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou! A prinúťte sa, namiesto akejkoľvek inej reči, vždy vo vnútri kričať túto jednu vec. Trpezlivo pokračujte v tejto činnosti len niekoľko chvíľ a cez to sa vám bez akýchkoľvek pochybností odhalí vstup do vášho srdca, ako sme sa sami skúsenosťami naučili. Spolu s touto vytúženou a radostnou pozornosťou k vám príde celá tvár cností: láska, radosť, pokoj, zhovievavosť, miernosť atď. Tu je starší Nicephorus, ktorý ide inou cestou, ale stále prichádza k tej istej veci – ku sústredeniu mysle v srdci a neustálemu volaniu k Pánovi tam. Čo sa týka držania tela, keď si človek na túto činnosť zvykne, zistíme, že nás učí nájsť srdce prostredníctvom dýchania. Zdá sa, že týmto odpovedá na otázku nevedomých, kde je srdce. Dýchajte do seba, ako hovorí, a kde sa zastaví dych, tam sa zastaví srdce, tam stojte s pozornosťou a mysľou. Ďalšou vlastnosťou je, že radí tým, ktorí by len ťažko konali predchádzajúcim spôsobom, aby inteligentne povedali modlitbu tam, kde je rečový orgán, na začiatku hrtana alebo pri vchode do hrudnej dutiny. To však definitívne neurčuje miesto pozornosti a modlitby, ale označuje to len ako prechodný bod. Predstavme si ešte jeden záverečný náčrt diela, ktoré nás zamestnáva podľa učenia Konštantínopolského patriarchu Callista a jeho spolutajomníka Ignáca. Pokyny k modlitbe od Callista, konštantínopolského patriarchu, a Ignáca, jeho strážcu. Začiatok života podľa Boha je horlivosť a usilovné úsilie žiť podľa spásonosných Kristových prikázaní; koniec je prejavom dokonalosti toho, čo bolo v nás predstavené Božou milosťou pri krste, alebo, čo je to isté, vyzliecť starého človeka s jeho skutkami a žiadosťami, obliecť si nového, duchovného, ​​teda Pána Ježiša Krista, ako hovorí božský Pavol: „Deti moje, na obraz, ktorého som chorý, kým sa vo vás nepredstaví Kristus“ (19). "Keď sme pokrstení, hovorí svätý Zlatoústy, vtedy naša duša žiari viac ako slnko, očistená Duchom Svätým. Tak ako čisté striebro, ležiace oproti lúčom slnka, samo vyžaruje lúče nie svojou povahou, ale vďaka svojmu osvetleniu slnkom: tak aj duša, očistená v krste, prijíma lúče od slávy vnútornej, slávy Ducha, táto je strašná v sláve a je sama osebe slávna! prebýva v nás jeden alebo dva dni a potom ho uhasíme a spôsobíme búrku každodenných starostí a vášnivých záležitostí. "V Božom lone, čiže v posvätnom prameni, tuniaku, dostávame dokonalú Božiu milosť. Ak ju potom skryjeme pod temnotu svetských starostí a vášní; potom ju môžeme znova obnoviť a očistiť pokáním a plnením Božích prikázaní a vidieť jej nadprirodzenú vládu. Deje sa tak podľa miery dobrej viery každého človeka a podľa horlivosti života podľa jeho Kristovej vôle. Svätý Marek hovorí: Kristus, dokonalý Boh, udelil tým, ktorí boli pokrstení, dokonalú milosť Ducha Svätého, ktorá od nás nevyžaduje žiadne uplatnenie, otvára sa v nás a prejavuje sa, keď plníme prikázania, až kým nedosiahneme vek naplnenia Krista. „Keďže počiatkom a koreňom spásonosného konania je žiť podľa prikázaní Pána a napokon podľa ovocia, obnoviť dokonalú milosť Ducha, ktorá nám bola najprv daná krstom, ktorý je v nás (lebo dary Božie sú nekajúcne), ale pochovaný vášňami a opäť sa zjavuje naplnením Božích prikázaní: potom je pre nás vhodné, aby sme tieto prikázania horlivo plnili a očisťovali za Ducha. existuje v nás jasnejšie, Pánov dôverník, Ján, hovorí, že ten, kto zachováva Pánove prikázania, zostáva s Pánom a Pán sám to vysvetľuje: ak máte moje prikázania, hovorí, budete ma milovať, ale ak ma budete milovať, budete ho milovať a ja ho budem milovať, a ja ho budem milovať; Môj Otec ho bude milovať a prídeme k nemu a urobíme si u neho príbytok (Ján 14:21–23). „Toto presné splnenie spasiteľných prikázaní je pre nás nemožné bez Pána Ježiša Krista, ako On sám hovorí: Bezo mňa nemôžete nič urobiť (Ján 15:5), a ako apoštol vyznal, že pre nikoho iného nie je spása (Skutky 4:11): On je pre nás cesta, pravda a život (Ján 14:6). Múdri teda žijú v nich všetci, slávni učitelia. nauč nás pred akoukoľvek inou prácou modliť sa k Pánovi a od Neho bez pochýb prosiť o milosť a neustále mať a stále nosiť Jeho presväté a sladké meno v srdci, v mysli a na perách, neustále s ním žiť, spať, bdieť, chodiť, jesť a piť, lebo tak ako v čase, keď v nás nie je všetko také zlé, ničí a ničí sa v nás odporcovia sú zahnaní, nič dobrého sa nestane nedostatkom a nestane sa nič, čo by sme nemohli splniť, ako sám Pán povedal: Kto je vo mne a ja v ňom, prinesie veľa ovocia (Ján 15:5). "A tak keď si si uvedomil svoju slabosť, vložil všetku svoju dôveru v Pána, miloval si prikázania natoľko, že si pripravený položiť svoj život a nie porušiť žiadne z nich, obráť všetko svoje úsilie, aby si privykol a posilnil sa v tomto neprestajnom vzývaní spásneho mena Pána, ničiaceho všetko zlo a tvorivého všetkého dobra. Na uľahčenie tejto práce tu svätí otcovia naznačili určitý druh umenia a povolaní, dokonca ponúknu určitý druh umenia. nádherné Nikiforovo prirodzené umenie o vstupe do srdca dýchaním, ktoré výrazne prispieva k zhromažďovaniu myšlienok. „Jeho pravidlo znie takto: sadni si na osamotené miesto, pozbieraj svoju myseľ, dýchaním ju prenes do svojho srdca, zastav sa tam s pozornosťou a neprestajne volaj: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou. Robte to, kým sa toto povolanie nevštepí do vášho srdca a nestane sa trvalým.“ "A všetci svätí otcovia tak učili. Svätý Zlatoústy učí: "Prosím vás, bratia, neprestávajte napĺňať pravidlo tejto modlitby." Na inom mieste: „Každý musí, či už je, pije, sedí, obsluhuje, kráča po ceste alebo čokoľvek robí, neustále kričať: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou“, aby meno Pána Ježiša Krista, zostupujúce do hĺbky srdca, pokorilo ničivého hada a spasilo a oživilo dušu. Neustále vzývajte meno Pána Ježiša, aby srdce pohltilo Pána Ježiša a Pán srdce a tí dvaja sa stali jedným.“ A ešte raz: „Neoddeľujte svoje srdce od Boha, ale vždy v ňom uchovávajte pamiatku nášho Pána Ježiša Krista, kým sa v srdci neupevní meno Pánovo, a nemyslite na nič iné, len na to, aby bol Kristus vo vás zvelebený.“ Svätý Klimacus tiež učí: „Nech je spomienka na Ježiša spojená s vaším dychom.“ A svätý Hesychius píše: „ak chceš zakryť svoje myšlienky hanbou a byť v srdci triezvy bez prekážok, nech sa ti na dych prilepí modlitba k Pánu Ježišovi a o pár dní uvidíš, že sa ti tvoja túžba splní. "Nech je známe, že ak naučíme svoju myseľ spolu s dychom zostupovať do srdca, všimneme si tiež, že keď tam zostúpi, je sama a nahá, drží sa spomienky a vzývania nášho Pána Ježiša Krista, naopak, pokračuje odtiaľ a rozširuje sa na vonkajšie predmety, a hoci je rozdelená do mnohých predstáv a spomienok. Aby sa zachovala táto jednoduchosť a jedinečnosť mysle, ktorú zakúsil každý, kto sa dostal do žiarlivosti." zručnosť triezvej mysle v srdci by mala sedieť na tichom a mrákotnom mieste, a to najmä na začiatku tohto dobrého počinu, lebo videnie vonkajších predmetov je prirodzene príčinou rozptýlenia myšlienok, keď tichý a temný chrám pred nami skrýva vonkajšie, myšlienka sa prestáva baviť a hromadí sa pohodlnejšie do seba, ako hovorí svätý Bazil Veľký: „myseľ, neodpustiteľná k svetu; "Pozorne si všimnite, že podstata tohto činu spočíva v rovnako zmýšľajúcom, srdečnom, čistom a neochvejnom vzývaní s vierou nášho Pána Krista, a nie v tomto jedinom zostupe k srdcu dýchaním a sedením na tichom a tmavom mieste. Toto všetko a podobne vymysleli otcovia len preto, že v tom videli akúsi pomôcku pri zhromažďovaní myšlienok od obyčajného človeka a jeho návrate k sebe samému. sa zrodila čistá a bezpodmienečná modlitba s mysľou v srdci.“ "Vedzte tiež, že všetky tieto prispôsobivé polohy tela sú predpísané, určené podrobnými pravidlami a sú považované za nevyhnutné, kým sme ešte nezískali čistú a nadpozemskú modlitbu v srdci. Keď to vďaka dobrej vôli a milosti nášho Pána Ježiša Krista dosiahnete, potom zanechaním mnohých a rôznych činností zostanete zjednotení s jediným Pánom viac než slovom v čistej a neporovnateľnej modlitbe srdca, ale tých vzácnych a potrebných zariadení je len tisíc). hodní dosiahnuť milosť Kristovu v tejto dispenzácii a ísť ešte ďalej a byť hodní duchovnej modlitby a predvídať tajomstvá budúceho storočia, akonáhle bude v Rodechu a Rodechu niekto, kto si to zaslúži, snažte sa to dosiahnuť tak, aby ste sa v každom čase a každú hodinu, od najčistejšieho srdca a v každom veku mohli takto modliť. dieťaťa, budete môcť dozrieť na dokonalého manžela podľa veku naplnenia Krista. Zároveň nezabúdajte, že keď k vám z času na čas príde svojvoľná, čistá modlitba, za žiadnych okolností by ste ju nemali pokaziť svojimi modlitebnými pravidlami. Takto učí Filemon: „Či už v noci alebo cez deň ti Pán dopraje čistú a ničím nerušenú modlitbu, potom opustite svoje pravidlá a ako len môžete, natiahnite sa, aby ste sa pridŕžali Pána Boha a on osvieti vaše srdce v duchovnej práci. Keď budete hodní trvalej prítomnosti modlitby vo svojom srdci, ako hovorí Izák Sýrsky, potom ste dosiahli ctnosti a nestali ste sa miestom svätej modlitby. prestaňte, či už sedíte alebo chodíte, jete alebo pijete, alebo čokoľvek iné robíte aj v hlbokom spánku, modlitebné kadidlo bude bez ťažkostí stúpať zo srdca: aj keď v tom stíchne, vždy bude vo svojom vnútri tajne vykonávať posvätné skutky. Toto je miesto, kde obmedzíme naše extrakty z Philokalia. Takmer všetky články v tejto knihe hovoria o inteligentnom postavení pred Pánom. Vzal som si na to len tých učiteľov, ktorí si pamätajú telesné techniky, alebo nejaké umelé prispôsobovanie sa tomu. O tom ako jediní hovoria títo štyria. Všetci považujú toto telesné prispôsobenie nateraz za užitočné a potrebné, ale neveria, že v tom spočíva podstata veci. Všetka ich pozornosť je zameraná na poskytovanie vedenia k najúspešnejšej zručnosti pri vykonávaní duševnej modlitby alebo k tejto najinteligentnejšej prítomnosti v srdci Pána, v ktorej je podstata veci. Nebude cudzí význam ich pokynov povedať: správajte sa, ako chcete, len majte čas získať túto poslednú vec. Ponúkame vám polohy tela, ktoré sme sami zastávali a z ktorých sme ťažili. Medzi týmito telesnými činnosťami sú však aj také, ktoré akoby rastú spolu s duševnou modlitbou a nikdy od nej neodchádzajú. Je potrebné venovať pozornosť srdcu, je potrebné udržiavať celé telo v energickom napätí svalov a nedovoliť, aby vaša pozornosť podľahla a nechala sa unášať vonkajšími dojmami zmyslov. Tieto podmienky, v akejkoľvek forme, ktorú chcete a môžete, ich v tejto forme napĺňajte. Tmavé a odľahlé miesto sa považuje za nevyhnutné na odstránenie vonkajších dojmov: ak sa však dokážete odvrátiť od týchto dojmov a medzi množstvom z nich, zostaňte, kde chcete. Odporúča sa sedieť na malej stoličke, obmedzovať dýchanie, bolieť ramená, krk, prsia, aby sa telo dostalo do posilňujúceho smeru; ale ak to môžete urobiť iným spôsobom, alebo to robte len s vnútorným svalovým napätím, robte to tak, ako vám to viac vyhovuje, len neuvoľňujte svoje časti tela. Privedenie mysle k srdcu pomocou dýchania je indikované v prípade, že neviete, kde zastaviť svoju pozornosť alebo kde je srdce; a ak už vieš nájsť srdce, rob ako vieš, len sa v srdci usaď. Je naznačené volať k Pánovi týmito slovami: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou,“ ale tieto slová môžeš aj skrátiť a zmeniť, alebo nahradiť inými, aj bez slov, inteligentne sa postaviť pred Pána; lebo sila nespočíva v slovách, ale v rozpoložení mysle a srdca. S vedomím, že je to však všetko, by ste spomínanú polohu tela nemali zanedbávať. V každom možnom prípade musí telo dostať nejakú polohu; ale ak skúsenosť ukázala, že také a také polohy tela sú veľmi vhodné na vykonávanie duševnej modlitby a úspechu v nej, potom je potrebné sa od nich odchýliť alebo vymýšľať nové? Navyše, po dosiahnutí úspechu v modlitbe sa v niektorých ohľadoch prirodzene stiahnu, rovnako ako sa pri prestavbe domu odstráni javisko. Po všetkých urobených úryvkoch nám nebude prekážať diskusia o tom, čo hovorí Speransky o tomto cvičení svätých askétov. Zopakujme si najskôr slová Speranského, ktoré sme už napísali: „Nielen svojou podstatou, ale aj formou je užitočné, hodné skutočnej pokory, riadiť sa dobrou praxou a zdravou tradíciou našich skutočných duchovných otcov. Pamätám si, že som vám o tom niečo hovoril v rozhovoroch, pripomeniem vám túto formu niekoľkými slovami.“ Nasleduje sľúbený obrázok formy. Do akej miery sa to odchyľuje od pravdy, sa môže každý presvedčiť na vlastné oči pomocou úryvkov, ktoré sme urobili z Philokalia.“ Tu je to, čo hovorí Speransky: "1) Aby vstúpili do kontemplácie, hľadajú samotu, to znamená najodľahlejší kút svojej izby." To je fér. Ale je potrebné vložiť túto akciu do množstva ich ďalších akcií, aby sme pochopili jej význam. Toto je životný poriadok pre tichých, podľa Callista a Ignáca, keď po západe slnka volajú na pomoc milovaného a všemohúceho Pána, sadnú si na stoličku vo svojej tichej a tmavej cele, a keď pozbieraj myseľ z obvyklého blúdenia vonku, vstúp dýchaním do svojho srdca s modlitbou: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou! – nejakým spôsobom spojiť slová tejto modlitby s dýchaním vo vnútri. S modlitbou maj spomienku na smrť, súd a odplatu a považuj sa za hriešnejšieho ako všetci ľudia, prinútiť sa prísť k nežnostiam, plaču a slzám, v ktorých zostaneš, kým nepominú. Sedieť takto, modliť sa a hodinu počúvať hovorené predmety. Potom vstaň, pozorne spievaj Malú komplianciu, sadni si a znova pokračuj v modlitbe, čistú a neopakovateľnú, bez myšlienok a snov, s veľkou triezvosťou - pol hodiny. Napokon, keď si seba a svoju posteľ označíš znakom čestného kríža, sadni si naň a premýšľaj o pominuteľnosti skutočného života, o márnosti pozemských požehnaní, o náhlom dlhu smrti a o tom, ako si strávil tento deň; Potom prosil o odpustenie všetkých hriechov, ľahol si na posteľ a modlil sa podľa príkazu starších: nechaj spomienku na Ježiša spať s tebou a spi päť alebo šesť hodín. Vstaň zo spánku, oslavuj Boha a na Jeho príhovor začni prvú úlohu, to znamená modli sa vo svojom srdci, ako je ukázané, čisto a nepoškvrnene, až do jednej hodiny: potom spievaj Polnočné ofícium. Ak ste sa ešte v tichu dobre neutvrdili, alebo vám v tom bráni niečo iné, najprv pozorne a rozumne spievajte Polnočné ofícium a potom sa posaďte a modlite sa čisto a neochvejne vo svojom srdci, ako sa hovorí, jednu hodinu, alebo ako vám Darca dobrých vecí pomôže. Potom vložte a inteligentne zaspievajte šiesty žalm, 50. žalm a kánon, podľa toho, čo chcete. Potom si opäť veselo sadnite a pol hodiny sa modlite; vstávanie, spievanie chvály, doxológie, prvá hodina a výpoveď. Od rána do obeda sa celý vkladaj na Boha, toľko sily, koľko máš, núti sa zostať v modlitbe, čistý, srdečný a neochvejný, a v čítaní. Prečítajte si, čo je napísané v žaltári, v apoštolovi, v evanjeliu a v spisoch otcov. Potom, po spievaní obvyklých hodín, začnite jesť. Po večeri čítaj dosť dlho otcovské spisy o triezvosti; Potom si jednu hodinu pospite, a keď vstanete, urobte si ručné práce s modlitbou. A znova si sadni, modli sa čisto a bez pary, kým nepríde večer; keď príde večer, spievaj obyčajné vešpery.“ Z tohto náčrtu denno-nočných aktivít tichého človeka je jasné, že sedenie na stoličke v rohu jeho cely s duševnou modlitbou k Pánovi bolo súčasťou ich modlitebného pravidla a vôbec nebolo určené na to, aby sa cez to povzniesli ku kontemplácii, ale aby zhromaždili myšlienky, hlbšie do seba, zahriali srdce a nadobudli zručnosť čistej a neochvejnej modlitby. Čo sa týka kontemplácie, u žiadneho z otcov nenájdeme, že by sme do nej mohli sami vstúpiť, a teda z našej strany urobiť čokoľvek, aby sme do nej vstúpili. Kontemplácia bola podľa nich venovaná práve tým, ktorí si už stihli úplne očistiť srdcia a boli hlboko zjednotení s Pánom. Z tisícky sa jednému podarí získať čistú modlitbu; a duchovná modlitba, alebo, čo je to isté, kontemplatívna modlitba, v rodech a rodech sa sotva niekto ukáže, že ju má. „Tam,“ pokračuje Speransky, zaujmú najpohodlnejšiu pozíciu, to znamená, že si jednoducho sadnú, prekrížia si ruky pod prsiami a nasmerujú svoj pohľad na akúkoľvek časť svojho tela, konkrétne na pupok (odtiaľ pochádza jedno z mien, ktoré im boli dané). Skúsenosť im ukázala všetky výhody takejto polohy, ktorá ich zároveň chránila pred spánkom a pred zabávaním sa vonkajším svetlom; ale dávajú pozor, aby nezavreli oči; zostávajú nehybne." Odkiaľ sa to všetko vzalo? Vytiahol som všetko, čo sv. otcovia o postavení tela pri duševnej modlitbe. Každý vidí, že je tu jedno a druhé. Nenájdeme žiadne náznaky o polohe rúk. Pokiaľ ide o oči, len u Simeona Nového teológa nachádzame, že sa musia obrátiť, aj podľa mysle, k srdcu; ale toto je vnútorný akt, dosiahnutý iba napätím. Oči sa buď zatvoria, alebo sa otvoria, zostanú nevidiace; lebo pozornosť je odvádzaná zvonka dovnútra a nesleduje to, čo je viditeľné alebo počuté. Tiež nevidíme, že by sa nejakým spôsobom bral do úvahy pupok. Je pravda, že najnovší mentori, ako napríklad v predslovoch staršieho Vasilija, rýchlik Paisius Velichkovsky, k otcovským spisom o triezvosti, spomínajú túto časť tela, ale v úplne inom zmysle. Práve tam sú vyčítaní tí, ktorí nevedia, kde je srdce, v ktorom sa prikazuje upevniť pozornosť, redukujú myseľ na túto časť tela alebo na bedrá. Tu sú jeho slová: „Správne je hneď na začiatku trénovať myseľ v hodine modlitby, aby stála na vrchu srdca a pozerala sa do jeho hĺbky, a nie napoly nabok, alebo na spodok... Niektorí z krajnej hlúposti, alebo ešte lepšie, nevediac, čo je vrch, alebo prostredie srdca, a čo je polovica a čo je jeho koncom, začnú na konci konať modlitbu zospodu, pokorne, zospodu. posledný zmysel nerozumu a hrubosti, nepoznajú nižšie ako to miesto srdca, pod ľavou hruďou a bokom existencie, ale predstavujú si to uprostred pupka lona, odvážia sa, žiaľ, ich kúzlo - existuje modlitba konať s mysľou Je vhodné, ako bolo povedané, nevyvolávať pozornosť a modlitbu z mysle a nie zo stredu hrudníka. Odkiaľ má Speransky nápad? Alebo z latinských a francúzskych kníh, alebo čo je pravdepodobnejšie, zo súčasných prejavov. V jeho časoch niektorá časť vysokej spoločnosti žiarlila na duchovný život, iná sa tomu smiala a vymýšľala si o svojej činnosti rôzne bájky. Medzi nimi je aj pupkáč, a preto aj jeho hanlivý názov. „Oni,“ píše ďalej Speransky, začínajú „Pane, zmiluj sa“, ale u nich, ako aj u nás, to čoskoro prestane. Zapálený oheň sám horí a nikto nevie, čím sa živí. Toto je tajomstvo. Opäť nájdete: „Pane, zmiluj sa!“ vo svojich myšlienkach až v momente, keď sa spamätáte.“ Slová tejto modlitby sú: "Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou!" alebo: "Ježišu, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou!" Spomínaný oheň sa nezapáli rýchlo, ale po znateľnej práci, keď sa v srdci zapáli teplo, ktoré sa neustále zintenzívňuje a zapaľuje počas duševnej modlitby. Hlboká modlitba k Pánovi vzbudzuje teplo. Skúsení otcovia striktne rozlišujú medzi telesným teplom, jednoduchým, ku ktorému dochádza v dôsledku sústredenia síl na srdce prostredníctvom pozornosti a napätia – telesným teplom, žiadostivým, niekedy nepriateľom bezprostredne vštepeným a podporovaným, a duchovným teplom, triezvym, čistým. Je dvojakého druhu: prirodzený, vďaka spojeniu mysle so srdcom, a milostivý. Skúsenosť nás učí rozlišovať medzi každým z nich. Toto teplo je sladké a je žiaduce ho udržiavať, a to ako kvôli tejto sladkosti samotnej, tak aj kvôli tomu, že prenáša dobrú náladu do všetkého vnútorného. Ale kto sa snaží udržať a posilniť toto teplo jedinou sladkosťou, rozvinie v sebe duchovnú zmyselnosť. Preto abstinenti sa snažia obchádzať túto sladkosť, aby sa usadili v jednej prítomnosti pred Pánom, s úplnou oddanosťou Jemu, akoby sa vkladali do Jeho rúk; nespoliehajú sa na sladkosť, ktorá vzniká z tepla a neupozorňujú na ňu. Ale je možné sa k nemu pripútať a odpočívať v ňom, ako v teplom pokoji alebo oblečení, a podporovať ho osamote, bez toho, aby ste svoje myšlienky napínali vyššie. Mystici nezašli ďalej ako toto; medzi nimi bol tento stav považovaný za najvyšší; bola tam úplná bezmyšlienkovosť, ponorená do akejsi prázdnoty. Toto je stav kontemplácie mystikov. Nemá to nič spoločné so stavom kontemplácie, ktorý existoval medzi veľkými negramotnými otcami. Speransky hovorí: „Spamätáte sa a nájdete „Pane, zmiluj sa“. Spamätajú sa tak po hlbokom zamyslení, ako aj po spomínanom ponorení sa do nezmyselnosti; ale aj oni sa spamätajú po modlitbovom obdive do pravého rozjímania, v ktorom sa neovládajú. A keďže tieto posledné stavy sú zriedkavé a dané len málokomu; potom môžeme dôvodne veriť, že Speransky tomu nerozumie a nezažil to so svojím priateľom. "Oni (tí tichí), píše Speransky, zostávajú v tomto stave nie tak dlho, ako chcú, ale tak dlho, ako to trvá. Jeho trvanie je rôzne; boli prípady, keď to trvalo viac ako dva dni v rade, bez jedla a pitia." Tieto vlastnosti vedú k stavu zajatia v kontemplácii. Niečo podobné je do istej miery možné aj medzi duchovnými senzualistami a mystikmi ponárajúcimi sa do prázdnoty. Nepoznám však žiadnu skúsenosť s dvojdňovým trvaním modlitbového rozjímania. Zážitky, ako to trvalo od večera do rána, zaznamenávajú otcovia. "Tu niekedy vidia to, čo nazývajú svetlom Tábora (odborný termín venovaný jediným víziám tohto druhu). Neviem, čo to je, ale pozitívne viem, že táto vízia je oveľa čistejšia, oveľa duchovnejšia ako naše bežné vízie. Je úplne nevyjadrená slovami; naše sú viac-menej definované; V dôsledku toho je stupeň, hoci skutočný, možno oveľa nižší ako krok tohto Boha, ktorý sa líši iba od tohto videnia." Vo Philokalii nie je žiadna zmienka o Obľúbenom svete. Spor o to vznikol za Gregora Palamasa; ale ťažko určiť, čo bolo podstatou veci. Čo sa týka videní svetla alebo akejkoľvek tváre, všetci otcovia, ktorých spisy boli zahrnuté vo Filokalii, majú jeden zákon: neprijímať. Aké vízie spomína Speransky? Existujú vízie zrodené z prehriatej predstavivosti; Existujú vízie nepriateľských duchov a sú vízie dané Bohom. Iba tie posledné sú pravdivé a všetky majú jednu dôstojnosť – Božskú. Tým, ktorí dosiahli dokonalosť v človeku, Pán dáva srdce cítiť a myseľ predvídať nevýslovné požehnania, v ktoré dúfajú v budúcom storočí. Rozhodne nemáme slová, ktorými by sme ich vyjadrili. Čo sa týka pohľadu na Boha, v budúcnosti je zasľúbený pohľad na Krista Spasiteľa, vteleného Boha. Vízia trojičného Boha nie je dostupná stvoreniam v Jeho osobe alebo prirodzenosti, ale iba vo výzoroch a zjaveniach, ktoré sú Mu príjemné a pre stvorenia znesiteľné. "Netrúfam si spoľahlivo opísať spôsob, akým sa správajú (ako sa správajú) v kostole; ale z ich učenia mám dôvod usúdiť, že sa obmedzujú na duševnú modlitbu, dovoľujúc sa ponoriť do priepasti kontemplácie len natoľko, aby takpovediac stáli jednou nohou v spoločenstve so všetkými veriacimi, ktorí nie sú všetci kontemplatívni, sami seba šokujú, že o nich nikdy nehovoria, ani samých seba šokujú. nižší rád, ktorý môžeme a mali by sme potlačiť, a ak by nás premohli, potom by sme sa mali naliehavo modliť k Pánovi za ich zastavenie, lebo si predstavte, že keby bolo v kostole veľa takto vzrušených kontemplatívcov, čo by to bolo, keby nebolo stretnutie trasúcich sa (skutočne zúrivých) To je otázka svätého Pavla v predchádzajúcej kapitole? Podobných javov bolo na Západe veľa. Pravoslávna cirkev Božia vždy uvádzala príklady veľkých svätcov a vysokých modlitebných kníh; ale neobsahovala a neobsahuje tieto nepekné produkty vlastnoručne vyrobenej zohriatej krvi. U Božích vyvolených sa prejavovali mimoriadne činy milosti, ale vždy boli pokojné a zatienili tých, ktorí tieto skutky prežívali pokojom, a šírili pokoj okolo seba. To je dôvod, prečo sa tí, ktorí idú správnou cestou inteligentného konania, nemusia báť akéhokoľvek náhleho vzrušenia alebo pohybov v tele. Milosť, ktorá ich zatieňuje a vedie, nedovolí, aby sa to stalo. Môžete im povedať: „Či už ste na zhromaždení v kostole, alebo sa modlíte doma, choďte hlbšie do modlitby, nakoľko to závisí od vás. Existujú náznaky, ako sa v kostole správali triezve modlitebné knižky. Jeden z otcov hovorí: „Keď zistíte, kde je srdce a zvyknete si v ňom zhromažďovať, potom sa tam budete modliť a rozjímať o Bohu, čítať a robiť akékoľvek iné duchovné cvičenia. Z iného čítame: „Ak spievaš so študentom, nechaj ho čítať žalmy a ty, počúvajúc svoje srdce a modliac sa, staraj sa o seba a silou modlitby odožeň všetky myšlienky vychádzajúce z tvojho srdca, materiálne aj duševné.“ Podľa toho možno uhádnuť, že počas bohoslužieb sa spolu s ostatnými bez rozptyľovania modlili k Pánovi a počúvajúc piesne rozumne stáli pred Pánom. O kontemplácii sa opäť hovorí, že sa jej nemožno oddávať; opäť je jasné, že pre Speranského to znamená amatérske prehĺbenie do duševnej modlitby, či skôr do prázdnoty bezmyšlienkovitosti (ako u mystikov), ktoré môže prerásť až do sebazabúdania. „Poviem vám,“ pokračuje Speransky, o svojej vlastnej žalostnej skúsenosti popri týchto skvelých príkladoch? Je to také bezvýznamné. V Perme som nejaký čas zažil niečo podobné ako vy, no netrvalo to dlho. Odvtedy bola forma mojej kontemplácie (treba pochopiť – sebapohltenie v duševnej modlitbe) vždy veľkou prázdnotou, absenciou akéhokoľvek obrazu a akejkoľvek myšlienky. Myslím, že toto je rovnaké ako tvoje. Ale plody tohto stavu sú jednoducho veľké upokojenie počas dňa, akási sladkosť, stála, aj keď nie silná. Toto je o pocitoch; Čo sa týka osvietenia mysle, človek si všimne určitú ľahkosť v porozumení dobre známym pasážam evanjelia a neočakávané pochopenie určitých čŕt v živote nášho Pána; v Cirkvi je niekedy významná úcta, častejšie stav kontemplácie, menej hlboká, menej tichá, ako keď som sám, čo mi úplne umožňuje sledovať bohoslužbu a prísne dodržiavať všetky naše zvyky. Nemyslite si, že chcem zúžiť všetky činy Ducha Svätého a zredukovať ich na túto jedinú formu – oh, nie; Som presvedčený, že Jeho činy sú nespočetné ako vo svojich stupňoch, tak aj v materiálnych aplikáciách (nie je to vo viditeľných prejavoch?); potom vás prosím, prosím vás, aby ste sa neoddávali hmatateľnému rozliatiu ducha po celom tele, najmä v kostole. Telo v ňom musí byť ako hluchonemý sluha: nie je hodné zúčastniť sa tu, iba ak by pre vás bolo úplne nemožné zadržať prúd milosti. Tak napríklad týmto uzdravením, ktoré považujem za absolútne zázračné a za ktoré spolu s vami ďakujem Pánovi.“ Všetko, čo o sebe Speransky povedal, obsahuje najbežnejšie znaky, ktoré sprevádzajú zavedenie duševnej modlitby k Pánovi v srdci, samo-vyrobené, namáhavé. Každý, kto sa náhodou vrúcne modlí, zažije príjemné teplo v srdci. Tí, ktorí sú na duševnú modlitbu zvyknutí a vnímajú ju s citom srdca, ju prežívajú neustále. Pre všetkých svätých sa toto teplo považuje za prvé ovocie vnuknutia duševnej modlitby k Pánovi do srdca. Je však potrebné vedieť, že prejavy tejto vrúcnosti nie sú všetky rovnakej dôstojnosti. Starší Vasilij, pôstny obchodník z Paisius, o tom píše zo slov patriarchu Callista, toto: „Najprv príde teplo z obličiek, akoby vás obklopilo, a to sa zdá byť kúzlo: ale to nie je kúzlo, ale prirodzená záležitosť, ako priamy dôsledok tohto činu. Ale ak to niekto začne považovať za vec prirodzenosti, potom to môže byť milosť, a nie je to milosť. Askéta by nemala milovať, ale odrážať. Ďalšie teplo vychádza aj zo srdca, a ak súčasne myseľ zostúpi do žiadostivých myšlienok, klam je naozajstný: ak sa však celé telo zahreje od srdca, myseľ zostane čistá a nezaujatá. a akoby bol pripútaný k vnútornej hĺbke srdca, je to skutočne pôsobenie milosti, a nie klam.“ Z toho je jasné, že nie s každým rozliatím ducha po tele treba zaobchádzať nepriaznivo. Keď modlitba prenikne hlboko do srdca a premôže ho teplom, potom je myseľ vždy zhromaždená a prítomná sama v sebe, a preto je rýchlo pochopená a bystrá. Od tohto času všetky pravdy zjavenia začnú vstupovať do srdca, každá vo svojom vlastnom čase, akoby náhle, vo forme vhľadu. Len jedna vlastnosť vyjadrená Speranskym sa zdá byť nepravdivá alebo nepravdivá. Hovorí, že formou mojej kontemplácie bola vždy prázdnota, absencia akéhokoľvek obrazu a akejkoľvek myšlienky.“ Takáto úplná bezočivosť je cudzia svätým otcom. Inšpirovali ma, aby som všetko opustil, ale aby som bol zjednotený s Pánom. Stáli počas duševnej modlitby a radili všetkým, aby stáli v presvedčení, že Pán je blízko a počúva, to znamená, aby sa rozumne postavili pred Pána a volali k Nemu: Budem hľadať svoju tvár pre Teba, ako spieva Prorok, budem hľadať Tvoju tvár, ó, Pane (Ž 26,8). Keď hovoria, že je potrebné zahnať každú myšlienku, vždy dodajú: zažeňte každú cudziu myšlienku. Týmto uzatvárame revíziu šiesteho listu, ktorá nás dosť zamestnávala. Prejdime teraz k siedmemu písmenu. Je krátky a neobsahuje nič nové. Celý jeho obsah pozostáva z nasledujúceho bodu: „Hlavnou vecou je kráčať v temnote viery, teda v úplnej absencii akejkoľvek myšlienky, a nebyť príliš pripútaný k víziám a zjaveniam, nech sa zdajú akokoľvek duchovné, ale prijímať ich s vďakou a úctou. O temnote viery sme už hovorili. Toto je fráza mystikov a znamená niečo vágne, ako všetko ostatné s nimi. Ak je možné dať tomuto výrazu nejaký dobrý význam, potom ho treba chápať ako oddanosť Božej vôli. Kráčať v temnote viery bude znamenať kráčať v oddanosti Božej vôli. Viera je podľa patriarchátu Callista dvojaká: jedna je teoretická, ktorá verí v dogmy; tá druhá je aktívna, ktorá spočíva v dôvere v Boha – v to, že Boh tých, ktorí sa k Nemu pripútajú, neopustí, ale zachová ich bez ujmy a prostredníctvom osudov ich privedie do svojho večného kráľovstva. Ale toto je podstata oddanosti Božej vôli a pokorného podriadenia sa Jeho príkazom týkajúcim sa nášho osudu. Patriarcha Callistus to vyjadruje takto: máme na mysli vieru, ktorá svedectvom mysle potvrdzuje, že srdce je nepochybné v komunikácii nádeje, ktorá je vzdialená každému názoru (váhanie). Hovorili sme aj o víziách. Videli sme, že Speranského myšlienka vízií nesúhlasí s učením jeho otcov. Otcovia hovoria, že vízie vôbec neprijímame, ale Speransky hovorí: „nepriľnúť, ale prijať ich s vďačnosťou“ a uvádza nasledujúci dôvod: „Toto je Boží Duch; ale Duch prechádzajúci cez podstatu ešte nie je dostatočne očistený. Preto odtlačok, ktorý zanecháva, ešte nie je dostatočne jasný.“ O víziách nemožno hovoriť tak rozhodne a bez obmedzení. Nesmieme zabúdať na to, že existujú vízie – ovocie zapálenej predstavivosti, a existujú vízie – kúzlo démonov. Vízie milosti sú veľmi zriedkavé a sú usporiadané Duchom Božím vo forme duchovnej výchovy. Existujú teda videnia od Ducha Božieho; ale musíme byť veľmi opatrní pri ich rozlišovaní, lebo neďaleko od nás máme temného pána, ktorý vie na seba vziať podobu svetlého anjela. A koľko neopatrných ľudí zomrelo pre nevyberanú dôveru vo vízie!... Ôsmy list sa zaoberá veľmi dôležitou témou – pôvodom falošnej mystiky, s návodom, ako sa jej vyhnúť. Najprv mi dovoľte povedať pár slov. Pravý kresťanský život je život skrytý s Kristom v Bohu. Je tajomný ako vo svojom pôvode, tak v spôsoboch dozrievania a vo svojej dokonalosti. Preto nie každá mystika je falošná. Falošný mysticizmus pochádza z odklonu od správnej cesty vzostupu k spoločenstvu s Bohom. Začiatkom tejto cesty je pokánie. Ten, kto činí pokánie, napráva všetky cesty svojho života a nariaďuje svojej duši a telu vo všetkých ich silách a funkciách pravidlá, ktorých splnenie zabíja a vymazáva zlo, ktoré je na nich naštepené, a dobro, ktoré je im blízke, sa pestuje a posilňuje. To všetko spolu tvorí poriadok zbožného života. Regulátorom všetkého je obozretnosť s radami skúsených ľudí. Stanovujú všetky pravidlá v súlade s charakterom človeka a jeho vonkajším postavením. Chôdza v týchto rutinách predstavuje aktívny život. Ale keďže týmto všetkým dúfajú, že sa budú páčiť Bohu, potom sa vo všetkých takýchto záležitostiach nevyhnutne pozoruje postoj k Bohu - vo všetkých takýchto záležitostiach by komunikácia mysle a srdca s Bohom mala tvoriť integrálnu súčasť, ich vnútornú dušu, podmienku ich potešenia. Ak je obrátenie mysle a srdca k Bohu modlitbou, potom modlitba tvorí dušu aktívneho života v jeho správnej štruktúre a smerovaní. Ale modlitba má aj svoju osobitnú časť, ktorá patrí výlučne jej v živote, kde vládne iba ona. Toto je čin modlitby. Začína sa asimiláciou modlitieb iných ľudí, ktoré nám zanechali múdri otcovia; keď je duch modlitby takto pozdvihnutý, modlitba začína stúpať na úroveň osobnej modlitby, kde prechádza novými stupňami, z ktorých prvý je duševná modlitba, druhý je múdry, tretí je duchovný alebo kontemplatívny. Život v Bohu je celý život; ona je tiež bytosťou modlitby. V dôsledku toho je správna cesta vzostupu cez stupne modlitby správnou cestou vzostupu k spoločenstvu s Bohom, alebo, čo je to isté, je správna mystika. Odklon od správneho vzostupu modlitby k dokonalosti je zároveň odchýlkou ​​do falošnej mystiky. Nie je ťažké si všimnúť miesto tejto odchýlky alebo prvý východiskový bod k odchýlke: ide o prechod od verbálnej modlitby podľa hotových modlitieb k osobnej modlitbe, inými slovami, prechod od vonkajšej modlitby k vnútornej, duševnej. Odstrániť klam z tohto bodu bude znamenať odstrániť odchýlku do falošného mysticizmu. Odklon do falošnej mystiky medzi triezvymi asketickými otcami sa nazýva odklon k klamu. Videli sme tieto odchýlky od správnosti, na ceste pohybu zvonku dovnútra... Niektorí uviaznu na predstavivosti, iní sa zastavia na duševnom konaní. Skutočný krok robia tí, ktorí obchádzajúc tieto stanice, idú do srdca a uchýlia sa doň. Ale aj tu je stále možný omyl, pretože časť modlitby duševného srdca je namáhavá: a tam, kde sme, je vždy možnosť upadnúť do klamu, rovnako ako do hriechu. Bezpečnosť začína, keď sa v srdci usadí čistá a nesladená modlitba, ktorá je znakom zatienenia srdca hmatateľnou milosťou, pretože tu sa formujú city, ktoré sa trénujú v posudzovaní dobra a zla. Takže od samého začiatku pohybu zvonku dovnútra až po túto blaženú chvíľu je možná odchýlka do falošnej mystiky. Ako sa vyhnúť tomuto nešťastiu? Otcovia naznačujú jeden spôsob, ako to dosiahnuť: nezostať sám, nájsť si skúseného poradcu a vodcu. Ak tam nie je, spojte sa dvaja alebo traja a veďte sa navzájom vo svetle otcovských spisov. Neviem o žiadnom inom spôsobe, ako sa vyhnúť chybám mystiky, snáď okrem špeciálneho vedenia naplneného milosťou, ktoré dostalo niekoľko Božích vyvolených. Ale to sú špecifiká: a to hovoríme o spôsoboch života, ktoré sú spoločné pre každého. Teraz sa pozrime, čo o tom hovorí Speransky. "Odkiaľ pochádzajú bludy falošnej mystiky? Z horlivosti pre vieru, neočistený od pýchy. Aké sú prostriedky na toto očisťovanie? Pôst, prísne pozorovanie svojich myšlienok, boj s citmi, život pokánia. Ale to všetko je činnosť mojej vlastnej mysle a srdca, ktorú treba usmrtiť, a hoci je táto činnosť bezpochyby duchovným cvičením, všetko je stále chvályhodná príležitosť, V dôsledku toho, bez odmietnutia aktívnych ciest, zostáva dospieť k záveru, že modlitba a duševná modlitba sú jedinou úplne bezpečnou cestou Vízie, hlboké a zjavne inšpirované myšlienky, sú všetko myšlienky, všetky cvičenia mysle, a nie jej ustrnutie v jedinom Bohu. Takže, keď sa duševná modlitba ustáli a dosiahne konečný stupeň svojej dokonalosti, v ktorej myseľ, lipnúca na Bohu, v jednote s Ním otupne (naplnená láskou a oddanosťou Bohu), potom v tomto ohni horí pýcha a v dôsledku toho pominie nebezpečenstvo z bludov. Absolútne! Tu, kvôli úplnej oddanosti Bohu, bude Boh tým, čo chce, aj tým, čo robí (Flp 2:13). Ale tento stav sa neobjaví náhle, len čo ho chcete mať. V prvom rade musíme prejsť viac-menej dlhú cestu; a na tejto ceste sú roztrúsené všetky križovatky, z ktorých odbočuje, do ktorých bez správneho vonkajšieho vedenia môže niekoho zachrániť len zvláštny zázrak Božej milosti pre mimoriadne detinskú jednoduchosť viery; Ale čo ostatní? Duševná modlitba, ako hovorí, zachráni: ale samotná duševná modlitba má extrémnu potrebu vedenia, kým je vlastná alebo namáhavá. Práve v tomto čase duševná modlitba, ktorú nevedie zručná ruka, najčastejšie zablúdi. Takže náprava, ktorú vyjadril Speransky, je neúplná a nespoľahlivá. Jej hlavnou chybou je, že na tejto pochmúrnej a tajnostkárskej ceste vnútorného života zostáva človek sám, najmä pri prvých krokoch po nej. Pre všetkých otcov, ktorí písali príručky duchovného života, je prvým bodom v pravidlách pre vstupujúcich do vnútorného života: mať duchovného otca-vodcu a poslúchať ho. Prednesiem tu jeden alebo dva ich prejavy. Slová Simeona Nového teológa a mnícha Nicefora o tom už boli dané, ale tu je to, čo hovorí Gregor Sinajský: "Bez učiteľa nie je možné uspieť v múdrosti. Čo robíte sami od seba a nie podľa rady tých, ktorí uspeli, vyvoláva nebezpečnú domýšľavosť. Ak Syn Boží nestvoril nič o sebe a o Ňom a o Ňom nehovoril, ale ako o ňom nehovoril sám Duch Svätý, je to medzi nami, ktorý dosiahol takú úroveň dokonalosti, že už nepotrebuje nikoho iného, aby ho viedol, to je pýcha, nie cnosť, taký človek je už v klame, to znamená, že vstúpil na falošnú cestu úniku do omylu? A tu sú slová patriarchu Callista: „V prvom rade sa postarajte o to, aby ste si našli mentora a učiteľa, ktorý nie je očarujúci, a keď ho nájdete, úplne sa mu odovzdajte, ako milujúci syn svojmu otcovi, kráčajúc podľa jeho príkazov a hľadiac na neho ako na samotného Krista. Kto chce žiť po svojom, teda samostatne, bez mentora, podľa slov Klimaka ľahko vybočí do omylu a zahynie, aj keby vyčerpal všetku múdrosť tohto sveta. Kto nechodí s radou, kráča ako v ospalom zasnení; sejú veľa, ale žnú veľmi málo a namiesto pšenice, bohužiaľ! zbierajú kúkoľ.“ A v aktívnom živote sa málokedy niekto zaobíde bez zakopnutia a zostane len pri svojej obozretnosti. Ale aspoň tu škoda nie je taká veľká: jedna vec sa v prípade potreby urobí zle a inokedy je ľahké to zopakovať alebo urobiť správne. V inteligentnom konaní dáva vybočenie zo správnej cesty smer všetkému vnútornému, čo sa nedá zrazu zmeniť. Niektorí z nich, ako sme videli, sa zapletú do sietí predstavivosti, iní sa zastavia pri duševnej činnosti, alebo podľa Simeona Nového teológa pri prvom a druhom stupni pozornosti a modlitbe alebo duševnej činnosti. A keď sú zakorenení v tomto systéme, ten najskúsenejší a najusilovnejší mentor ich sotva bude môcť, ak len môže, vyradiť alebo vylákať z týchto slumov, v ktorých sa uväzňujú a považujú ich za mimoriadne rozkošné. Zvyšok ôsmeho písmena nie je pre nás dôležitý. Necháme to a prejdeme k ostatným. Deviaty list obsahuje dobré myšlienky o čítaní Svätého písma; ale existujú aj ustanovenia, ktoré nemožno ignorovať. „Štúdium Písma,“ píše Speransky, spôsobom, akým to robíte, teda rozvíjaním jeho významov nie úsilím mysle, ale samotným uvažovaním v modlitbe, je podľa mňa po čistej kontemplácii tým najsvätejším a najužitočnejším cvičením. Presnejšie povedané, treba to povedať takto: na to, aby sme sa mohli živiť Božím slovom a živiť ním duchovný život v sebe, je potrebné ho osvojiť celým srdcom. Preto, keď začnete čítať, postavte sa do Božej prítomnosti a požiadajte Pána o osvietenie mysle; potom s modlitbou otvorte svoje srdce, aby ste prijali pravdu, porozumeli reflexiou a porozumeli obsahu toho, čo čítate; potom vzbudzujte sympatie k pochopenému človeku, alebo ho priveďte k srdcu a milujte ho; túžite použiť v živote tých, ktorých milujete, alebo určiť, v akých prípadoch vo vašom živote možno použiť koncepty a pravdy, ktoré máte radi, a aplikovať ich na činy. Toto bude úprimná asimilácia Písma. Ale treba si uvedomiť, že významy Písma nemožno rozvíjať. Skutočný význam každej pasáže Písma je jeden; rozmanitosť je vhodná len pri jej aplikácii. Všetko, čo si zbožný kresťan môže myslieť o určitej pasáži Písma pre svoje vlastné vzdelávanie, by sa nemalo nevyhnutne považovať za zmysel tejto pasáže. Preto je slovné spojenie – rozvinutejšie významy – nevhodné. Musí to byť nahradené týmto: vývoj rôznych aplikácií uvažovaných pasáží Písma pre vlastné vzdelávanie. "Keby sme si, pokračuje Speransky, mohli slobodne vybrať medzi rôznymi darmi milosti, na tomto by som sa zastavil a uprednostnil by som ho pred všetkými víziami, dokonca aj pred samotným darom proroctva, pretože dáva menej priestoru sebaláske, a preto je menej nebezpečný a viac v súlade s kresťanskou pokorou. Neustále sa cítite na reťazi, viac utrpenia, viac podriadení danej a zavedenej autorite. Cirkev je tu, aby ich opravovala, ale nesmieme sa púšťať do toho, aby sme sa pustili do nápravy chýb, pretože my sa v tom nesmieme zdržiavať." pripútať sa k vzdialeným interpretáciám.“ Skvelé pravidlá! Ak Boh dá, všetci bystrí a vzdelaní ľudia by ich nasledovali! Ale to, čo nasleduje, musí byť špecifikované. Nemení sa význam Písma s duchovným vekom čitateľa? Mení sa nie význam, ale jeho aplikácia, alebo s jeho pomocou nahliadnutie do duchovnej sféry. Silnejší duchom vyťahuje z určitého miesta tie najlepšie myšlienky na svoje povznesenie, alebo ďalej získava prehľad a je pravdepodobnejšie, že s jeho pomocou preskúma okruh duchovných predmetov, než slabší; význam miesta je rovnaký. „Písmo,“ hovorí Speransky, je kniha na poučenie pre každého, prispôsobená všetkým duchovným stavom. Ako sa tieto stavy menia, mení sa aj jeho význam a hoci podstata je vždy rovnaká, aplikácie sa donekonečna líšia. Preto si všimneme, že svätí otcovia podali na to isté miesto rôzne vysvetlenia v závislosti od doby a stupňa ich duchovného života a v závislosti od vývoja ich učenosti.“ Svätí otcovia neposkytli rôzne vysvetlenia k jednému a tomu istému úryvku, ale predložili im rôzne aplikácie na vzdelávanie tých, ktorí sa učia; význam miest bol uznaný ako jednotný a nemenný. Za tejto jedinej podmienky jednoty chápania zjaveného Písma sú otcami a učiteľmi Cirkvi. "Nepripadajte teda čudné, ak máte náhodou počas svojej práce rozdielne názory na tie isté skutočnosti a svoj každodenný chlieb prijímate vždy s vďakou, bez toho, aby ste boli pripútaní k jednej forme pred druhou. Túto formu si musíte udržať, kým sa drží sama o sebe; ale ak sa objaví iná, jasnejšia, nemali by sme ju tvrdošijne odmietať, pretože jediným dôvodom je to, že sme už prijali takú systematickú formu chvály a dôslednosti. vedy tu nemajú miesto, pretože všetko je vecou pocitu, alebo lepšie povedané, duchovného rastu. Tieto body sú úplne v protiklade s tým, čo bolo povedané vyššie o pocite byť viazaný a podriadený danej autorite pri čítaní a štúdiu Písma. "Nepripútajte sa," hovorí, k akejkoľvek forme porozumenia;" preto dnes je jedna vec, zajtra je druhá; a preto pre nás Písmo nebude predstavovať nič pevné: pôda pod nami nebude pevná, tekutá a vratká. "Predstavte si najjasnejší obraz porozumenia, hoďte ako prvý." Ale on sa mi len predstavil; a ja nerozhodujem o zmysle Božieho Písma - ako môžem byť taký svojvoľný? Luteránom to prejde. Ich zákon nie je viazaný žiadnym jednoznačným výkladom a každý dobrý človek nasleduje svoj vlastný príklad. Ak ste skutočne pravoslávni, nemôžete dovoliť sebe alebo iným takto konať, pretože to podkopáva celú autoritu Písma a otvára neobmedzený priestor pre sebauvažovanie. „Okrem mnohých vecí,“ uzatvára Speransky, ktoré sú skutočne krásne, ma zaujali najmä dve úvahy: vysvetlenie sčítania obyvateľstva, ktoré predpísal Augustus, a história masakru dojčiat. Niet pochýb, že tieto fakty odporujú všetkému, čo nám zanechala najspoľahlivejšia história. Preto je tu absolútne nevyhnutné hľadať alegorický význam.“ Povedal príliš skoro a príliš dôrazne. Bol som lenivý na premýšľanie a vrhol som sa do alegórie. To je to, čo mystici vždy robia. Naopak, starí aj moderní vykladači Písma, osoby so solídnym vzdelaním, nepovažujú tieto udalosti za v rozpore s historickými údajmi a vzniknuté nedorozumenia sú pre nezaujatých vyriešené veľmi uspokojivo. Alegória v týchto a podobných prípadoch, ak je uznaná za jediný spôsob vysvetlenia, oslabuje zmysel Písma a podkopáva vieru v jeho nemennú pravdu. To, že Speranského priateľ prišiel s niečím prefíkaným, nie je prekvapujúce: je to v duchu luteránov a najmä Nemcov. Ale ako s tým Speransky súhlasil, je úžasné! Posledný list Speranského Bronevskému opäť upriamuje našu pozornosť na modlitbu. Svojím obsahom ju možno považovať za záver všetkých diskusií o modlitbe, pričom ponúka záverečné ustanovenia o nej. Prečítajme si to s niekoľkými poznámkami. "Takže... krátka modlitba, Pane zmiluj sa! naozaj existuje duchovný magnetizmus a toto prirovnanie k tebe neprišlo bez pomoci milosti a pravdy Kristovej. Uzavretím zmyslového sveta sa dosiahne duchovný magnetizmus." O človeku, ktorý slovom ovplyvnil druhého, hovoria: zmagnetizoval ho. Modlitba mentálneho srdca k Pánovi, ktorá sa ustálila, uchváti a pretvorí dušu i telo a zakaždým, keď je mocná, uvádza myseľ do vízie iného lepšieho sveta – duchovného, ​​odvádzajúc ju od všetkého. „Prirodzeným narodením sme si obliekli duchovné telo: Adam sa stal prvým človekom v živú dušu, znovuzrodením sme si obliekli duchovné telo: posledný Adam bol životodarným duchom (1. Kor. 15:45). Narodili sme sa v stave poškodenia; v krstnom prameni sme milosťou znovuzrodení v Pánovi Ježišovi Kristovi pre nový, duchovný život. Škoda spočíva v tom, že duch po odpadnutí od Boha upadol pod nadvládu duše a duša pod nadvládu tela. Pri znovuzrodení sa obnovuje sila ducha a vracia sa jej nadvláda nad dušou a prostredníctvom duše nad telom. Život regenerátu musí prebiehať v premene duše a tela podľa požiadaviek ducha, alebo v ich zduchovnení. "Tajomstvo nášho vykúpenia spočíva v premene duchovného na duchovné, alebo, ako to niektorí svätí otcovia nazývajú, v premenení, a svätý Pavol je ešte výraznejšie: vo vedení každého v Kristovi; a toto vedenie alebo premena začína práve v tomto živote, v tomto našom mŕtvom tele, a je dokonaná." Podstata života v Kristovi Ježišovi, duchovný život, spočíva v premene duše-tela na duchovno, alebo v zduchovnení duše a tela. Okamih, od ktorého toto zduchovnenie začína, je zrodenie v srdci vytrvalej vrúcnej modlitby k Pánovi – znak jej spojenia s Pánom. Srdce je koreňom života a všetkých jeho prejavov. Keď ju ovládne duch, potom cez ňu začne duch prirodzene prenikať do celého zloženia našej prirodzenosti a zduchovňovať ju; potom začne byť myseľ nasýtená Božskou pravdou, úplne ňou presiaknutá, v celom jej objeme; vôľa – so svätými náladami a dispozíciami, všetky cnosti; srdce - so svätými citmi; zároveň sa telo stáva sebaovládaným, pracovitým, živým, veselým, cudným. Kde je toto všetko prítomné, tam je padlý úplne obnovený. "Existencia tohto sveta je epizódou veľkého diela stvorenia - nevyhnutnou epizódou, nie však cieľom a nie koncom básne. Je nevyhnutná, pretože spiritualita, sloboda a možnosť pádu sú jedna a tá istá vec." Súčasný spôsob bytia sveta je určite epizóda. Nebolo by, keby nedošlo k pádu. Ale nie je to potrebné, rovnako ako nie je potrebný pád. Vytvorená sloboda predpokladá nielen možnosť pádu, ale aj možnosť nepadnutia; inak by to nebola sloboda. Preto popiera nevyhnutnosť pádu a zároveň nevyhnutnosť súčasného spôsobu bytia sveta. Čo by sa stalo, keby nedošlo k pádu, nevieme odhadnúť, ale nebolo by všetko tak, ako je. Zatiaľ je všetko prispôsobené podtrestnému stavu človeka, ktorý nesie pokánie za svoj pád. A potom by bolo všetko v súlade so stavom nedotknuteľnej vernosti Božej vôli. "Pokiaľ ide o duchovnú modlitbu, porozprávam sa s vami aj o jej vlastnostiach. Ako ju cvičíme a zvykáme si na ňu, je jasné, že akoby zastavuje tok našej duševnej sily - a na otázku, o čom sme premýšľali, keď sme sa takto modlili, nenájdeme v sebe odpoveď, pretože v tejto chvíli skutočne na nič nemyslíme, nič si nepredstavujeme a nič si nepamätáme: duša a myslenie je vecou myslenia, nemyslenia." Nie je to len jedna duševná sila, ktorá je zastavená duševnou modlitbou, ale všetky. Ak sa ponoríme do bežného stavu našej duše, uvidíme, že myšlienky sú v nej neustále rozbúrené, túžby sa ozývajú jedna za druhou a pod oboma je srdce rozbúrené pocitmi, ktoré ho neustále rušia. Keď sa duševná modlitba znovu zrodí v srdci a vstúpi do platnosti, kým srdce nezahorí, vtedy sa všetok tento prúd duchovných pohybov zastaví, ako prúd krvi v krvácajúcej žene. A to nielen počas modlitby, ale aj neustále. Len v druhom prípade nezanikajú všetky ich aktivity, ale ich neoprávnený, neobmedzený a nekontrolovaný pohyb. Naopak, začína činnosť všetkých síl, cieľavedomá, smerovaná rovnakými začiatkami a k ​​rovnakému koncu. Zároveň je vo vnútri nastolený poriadok, namiesto predošlého neporiadku. "Východní otcovia nazývajú tento stav ticho a západní otcovia to nazývajú suspendácia des facultes de Fame. A preto sa táto modlitba nazýva duchovná. Je to modlitba v duchu a pravde; a nie to, čo tým myslia niektorí, akokoľvek zbožní ľudia. Stručne povedané, spočíva v absencii všetkého, čo sa nazýva nejakým pojmom, všetkého, čo nie je duch Krista: lebo duch nemá ani pojmy, ani slová." Mlčanie medzi východnými otcami je jedným z typov mníšskeho života – pustovníctvo, keď niekto žije sám; alebo niekedy spolu. Stav duševného srdca nazývajú modlitba triezvosťou, pozornosťou, prácou ukrytou v Kristovi atď. Opäť sa hovorí o ústupe všetkého, alebo o prázdnote. Speransky si myslí, že počas duševnej modlitby vedomie nespočíva na ničom alebo prázdnote, takže vo vnútri nemožno nič rozpoznať. Vôbec nie takto: v tomto čase sa zastavujú bežné duševné hnutia, nie však duchovné činy. Tu je duch v moci, ale sám o sebe nie je prázdny a stojí pred Bohom, ktorý je všetkým. Po prehĺbení v Božej prítomnosti myseľ kontempluje Boha, uctieva ho a vyznáva jeho božské vlastnosti a činy. Dokonca aj v stave zajatia alebo obdivu mysle do kontemplácie sa toto zajatie vždy uskutočňuje pod vplyvom určitého duchovného objektu. Apoštol Pavol bol uväznený, ale nie do prázdnoty, ale videl a počul tam, ale nedokázal to vyjadriť alebo to považoval za nevhodné. "Nepohyblivé stopy tejto modlitby sú skryté takmer vo všetkých náboženstvách, s výnimkou tých, ktoré duch tohto sveta úplne zdeformoval a znetvoril. Modlia sa k nej v Indii a tu na púšti Sarov: lebo v Kristovi Ježišovi nie je ani Žid, ani Grék, ale nové stvorenie (Gal 3:28, 6:15). Na svete bude až tisíc náboženstiev a niet ľudí bez náboženstva. Jeho semienko je umiestnené v duchu, ktorý v človeku nezmizne, nech je akokoľvek poškodený. Pocit závislosti na Najvyššej Bytosti – Stvoriteľovi, Poskytovateľovi a Darcovi a bázeň pred Bohom so svedomím a nádejou na to najlepšie v budúcnosti – je spoločný všetkým ľuďom: toto je koreňom všetkých náboženstiev. Boh, Živiteľ všetkých, vypočuje prosby každého podľa jeho usilovnosti: lebo pre Neho niet jediného opusteného či zabudnutého tvora, tým menej rozumného tvora, ktorý sa k Nemu obracia, ako najlepšie vie. Ale nemôžeme dovoliť, aby si všetky náboženstvá boli rovné a rovnako viedli svojich vyznavačov k skutočnej dokonalosti. Len kresťanská viera vedie k skutočnej dokonalosti v duchu, pretože udeľuje milosť obnovujúcu, očisťujúcu a zdokonaľujúcu; všetky ostatné náboženstvá sú bez milosti. V nich človek zostáva taký istý, ako sa narodil, teda v stave poškodenia. Ak začne horlivo žiť podľa ducha svojej viery, môže dosiahnuť len taký bod dokonalosti, ku ktorému ho môžu priviesť jeho vlastné prirodzené dary a metódy, ktoré ponúka jeho náboženstvo. V kresťanstve je Božia milosť priťahovaná k prirodzenému človeku, čo ho úplne pretvára na obraz Stvoriteľa a jeho život je skrytý s Kristom v Bohu. Toto nemôže poskytnúť žiadne iné náboženstvo. Spomínaná duchovná modlitba je ovocím Božej milosti v nás; preto je to možné len medzi kresťanmi. Medzi Indiánmi ho nenájdete, aj keď možno niečo podobné nájdete. A kukul vyzerá ako pšenica, ale nie je pšenica. Je pravda, že nie je ani Žid, ani Grék... v Kristovi Ježišovi (Gal.3:28); ale len keď uveria v Pána a skrze svätý krst sa stanú členmi Cirkvi Kristovej, potom sa stanú rovnými so všetkými, ktorí sa pripojili k Pánovi; a bez toho je Žid Židom a Grék je Helén. Táto pasáž len hovorí, že žiadna viera vo svete nikomu nebráni v tom, aby sa stal kresťanom a bol hodný všetkých výhod udelených veriacim v Krista Ježiša, nášho Pána. Listy Speranského F.I. Zeier Ruský archív. Historický a literárny zborník. 1870. Rozmýšľali sme spolu tak dlho, že pre mňa, drahý priateľ, je stále nemožné vzdať sa tohto zvyku. Až do nášho odlúčenia bol náš stav v podstate len stavom reflexie a duševnej modlitby. Celá naša spiritualita sa v skutočnosti zredukovala na teozofiu. Zahŕňa aj diela Boehma, S. Martina, Swedenborga atď. Je to len abeceda. Strávil som desať rokov jeho štúdiom, a keď som si myslel, že všetko ovládam, pracoval som len na základoch. Toto bol prah Božieho kráľovstva. Kráľovstvo Božie, ktoré je v nás (inými slovami, vnútorné Slovo alebo kontemplatívna modlitba, alebo čistá láska), sa odhalí až vtedy, keď sa všetky úvahy, všetky úvahy o nebeských predmetoch stanú suchými, nudnými, nevkusnými, a keď však v hĺbke duše pocítite viac či menej silnú príťažlivosť k honbe za božským. Potom by ste sa mali vzdať duševnej modlitby (premýšľania, uvažovania, uvažovania o Bohu) a postupne si zvyknúť na komunikáciu s Bohom mimo všetkých obrazov, všetkých úvah a všetkých hmatateľných pohybov myšlienok. Potom sa zdá, že v duši je všetko ticho: nemyslíte na nič; myseľ a pamäť blednú a nepredstavujú nič určité; samotná vôľa sa pokorne drží idey Boha, idey, ktorá sa zdá byť neurčitá, pretože je bezpodmienečná a pretože nespočíva na ničom konkrétnom. Potom vstúpite do temnoty viery. Potom už nič neviete a čakáte na akékoľvek svetlo priamo zhora, a ak zotrváte v tomto očakávaní, potom toto svetlo zostúpi a Božie kráľovstvo sa odhalí. Ale čo je Božie kráľovstvo, z čoho pozostáva? Nikto vám to nemôže opísať ani vám o tom dať predstavu. Cítite to, ale je to neprenosné. Sám Ježiš Kristus opisuje Božie kráľovstvo iba v podobenstvách a prirovnaniach. V tomto stave sa začína ozývať vnútorné slovo; Tento stav sa v skutočnosti nazýva stav milosti. Tento stav je výsledkom učenia Ježiša Krista; a len tento stav prišiel oznámiť a pripraviť pre nás. Všetko, čo predchádza tomuto stavu (čo nazývam abeceda), tvorí doménu Jána Krstiteľa, ktorý pripravuje cestu, ale nie je cestou. Tento istý stav sa nazýva vlastná mystická teológia. Toto nie je vyučovanie knihy. Učiteľom v ňom je sám Boh a svoje učenie sprostredkúva duši priamo, bez slov a spôsobom, ktorý sa nedá slovami vysvetliť. Táto teológia je mystická nie preto, že by obsahovala tajomstvá skryté pred davom, ale preto, že pocity, ktoré v duši vzbudzuje, a pravdy, ktoré odhaľuje, sú úplne nekomunikovateľné a neexistujú slová, ktoré by ich vysvetlili. Toto je apokalyptický list, ktorý môže čítať len ten, kto ho dostane. Čo robiť, aby sa tento stav dosiahol? Človek by sa mal 1) uznať za najväčšieho hriešnika a najväčšieho ignoranta; 2) treba sa snažiť postupne vzdať všetkého majetku: a) z hmotného majetku; b) z duševného vlastníctva, t. j. nikdy sa nemá dovoliť uvažovať o nebeských predmetoch; c) z vlastnosti pamäti, vyháňajúc z nej každý obraz nebeských predmetov. 22. decembra 1814. (Veľkopolye) Pochybnosti a vonkajšie náboženstvo sú dve cesty k zbožnosti. Keď máte to šťastie prejsť týmito cestami, ocitnete sa, alebo presnejšie, zvažujete sa vo vnútri chrámu, uvedomíte si, že existuje vnútorné náboženstvo, čistejšie uctievanie Boha, a radujete sa z tohto objavu. Zastavme sa trochu pri hodnotení tohto stavu; Pozrime sa, aké svetlo nám dáva, aké pocity v nás vzbudzuje a aký vplyv má na naše činy. Svetlo . Keď s určitou prísnosťou zvážite súhrn informácií, ktoré máte v tomto stave, zistíte, že všetky sa scvrkávajú na jednu pravdu, totiž že Ježiš Kristus je v nás, pravda, samozrejme veľká, ale ktorá môže zostať neplodná, ak sa nezmení na prevládajúci pocit a zostane nekultivovaná. V tomto prípade je všetko obmedzené na čítania, ktoré pred nami reprodukujú rovnakú pravdu z rôznych uhlov pohľadu, to znamená, že sa neustále otáčate v tom istom kruhu myšlienok, ktoré sú v podstate pravdivé, ale vo svojej aplikácii sú neplodné. Medzitým sa presvedčíte, že idete vpred a prirodzeným omylom z rôznych uhlov pohľadu usúdite, že rozširujete a znásobujete svoje informácie. Medzitým všetky otázky o Vtelení, o utrpení, o smrti, o zmŕtvychvstaní Ježiša Krista zostávajú nevyriešené, alebo sa ich snažíte zosúladiť alegorickými výkladmi a systémami, viac-menej vtipnými, a ak ste nakoniec stále ponorení do pochybností, uisťujete sa, že kráčate v temnote viery: toto veľké slovo, všetko horšie aplikované, uisťuje o všetkom horšie pochopené a dokonca aj Pocity. Pozorná usilovnosť pri zbožnom čítaní prirodzene vedie k zmene modlitby. Stane sa pokornejšou, vrúcnejšou alebo nezávislejšou, to znamená, že sa zmení z verbálnej na inteligentnú. Niet pochýb o tom, že sa zlepšila; ale čoskoro sa dostaví ochladzovanie, vyhýbanie sa a neprítomnosť mysle, a preto úzkosť: viete, že sú to vnútorné kríže a snažíte sa ich znášať najlepšie, ako viete; ale svoju chudobu pred sebou nemôžeš milosťou skryť a jediné, čo môžeš urobiť, je neopustiť cestu, po ktorej kráčaš. Pýcha nás tam drží možno viac ako ktorýkoľvek iný motív. Napriek všetkému vnútornému presvedčeniu o nevyhnutnosti pokory v skutočnosti na každom kroku zakopnete a ten najopatrnejší človek si svoje zlyhania viac uvedomuje, než aby sa im vyhýbal. Všetko si vážite, no zároveň máte pocit, že by ste sa mali všetkého zriecť. Čo sa týka všetkých pocitov, ktoré sú pre zbožnosť najdôležitejšie (hovorím o modlitbe, pokore a odriekaní), žijete takmer v neustálom protirečení. Vidíte, že tu beriem svoje vzorky vo všetkom, čo je najčistejšie, najúprimnejšie; pretože sú ľudia, ktorí sa považujú za skutočne pokorných, oddelených a majúcich najvyššie stupne modlitby, pričom v skutočnosti sú od toho najďalej; Nestarám sa o týchto ľudí. Akcie. Správanie sa vo všeobecnosti stáva korektnejším, svedomie citlivejším; slabé stránky sú reprezentované ako neresti, neresti ako zločiny; ale nejdeš dosť hlboko do svojho srdca; poznáš sa ako veľký hriešnik, no zároveň si hovoríš: taký je človek; a takto zovšeobecniac svoju skazenosť, odstrániš ju prefíkaným zvratom svojej pýchy, skryješ ju pred sebou samým a životodarný oheň pokánia len kĺže po vrede. Toto je najžalostnejšia mylná predstava. Zhrňme si to: málo svetla, neustály rozpor v pocitoch, veľa nečistoty v činoch: toto je stav, ktorý nazývam stavom malátnosti. Túžba je jeho pravé meno, pretože sa cítite neschopní ustúpiť, príliš slabí na to, aby ste sa pohli vpred a napriek tomu nešťastní, zostávate na mieste. Sedíte pri písme a roky kričíte: „Žiadny muž nie je imám!“ Ó, kedy nás príde spása Izraela vrhnúť do tohto životodarného prameňa! Ako nám On, ktorý sme do seba prijatý, dovoľuje takto chradnúť? On je v nás, ale my sami tam nie sme. A tak sa tam musíme vrátiť. Dosť bolo čítania, treba konať; Stačí sledovať, ako idú ostatní: musíte kráčať sami. Prvým krokom je vstúpiť do seba, druhým krokom je pokánie, tretím je prijímanie. Tentokrát sa s vami porozprávam len o týchto troch cvikoch. Odstránenie zo sveta. Byť sám na svete je vlastnosť dokonalých bytostí, na ktorú by sme nemali mať nároky. Je potrebné pravidelné odstraňovanie. Venujte jeden, dva týždne odstráneniu - chcem povedať najprísnejšej samote. Čudnosť, slušnosť – to všetko je v porovnaní so spasením nezmysel. Využite tento čas výlučne na zváženie seba samých, bez prímesí teoretických úvah. Dlho a usilovne ste premýšľali: je čas, aby sme o sebe diskutovali. Vykonajte na sebe vyšetrovanie z troch hlavných hľadísk – občianskeho, morálneho a náboženského. Nestačí sa len všeobecne odsúdiť – veľký omyl bežných spovedí – treba ísť až do najmenších detailov. Musíte mať odvahu čeliť všetkým škaredým formám svojej nezákonnosti. Príliš sa spolieham na dobrotu Nášho Spasiteľa a na milosť, ktorá už v nás prebýva, aby som nedúfal, že váš pohľad neodvrátia zákruty pýchy a že budete mať dosť sily vidieť sa takých, akí ste. Neopúšťaj tento téglik, kým sa nepresvedčíš, že darebák, zavlečený do väzenia, sužovaný verejnou popravou, je akýmsi svätcom v porovnaní s nami všetkými, ľuďmi dobra a vnútornej zbožnosti, ktorí máme nárok na milosť a spoločenstvo s Ježišom Kristom (ľahko budete preniknutí touto pravdou, trpkou aj spásnou). Pri tejto analýze si treba dávať pozor na jeden kameň úrazu: pri posudzovaní seba samého netreba súdiť druhých – treba sa držať vlastnej osobnosti a nechať všetky prirovnania na Toho, kto pozná srdcia. Pokánie. Keď sa cítite preniknutí, roztrhaní vo vedomí svojej nezákonnosti, potom prvýkrát pochopíte, čo je skutočné pokánie. Zlomené srdce nie je metaforický výraz, je to pravdivý a pozitívny pocit: cítite, ako je rozdrvené, vymazané v prach. Nebojte sa ho príliš žmýkať; naopak, úplne ho rozbite a verejne, takpovediac, dosvedčujúc toto vnútorné pokánie: Chcem povedať, priznajúc sa cirkvi, teda kňazovi, ktorý je nejakým spôsobom zástupcom, splnomocneným všetkými našimi veriacimi bratmi, známymi i neznámymi, viditeľnými i neviditeľnými, živými i mŕtvymi, tvoriaci v mystickom a pravom zmysle telo Ježiša Krista. Nebojím sa tvrdiť, že vnútorné pokánie, nech je akokoľvek vrúcne, bude bez tohto formálneho priznania vždy neúplné (pokiaľ neexistujú neprekonateľné prekážky). prijímanie. V spoločenstve sa Ježiš Kristus skutočne spája s nami. On je vždy v nás a táto prítomnosť sa nazýva milosť; Toto je skutočný význam tohto výrazu, tak málo známy pisárom našej doby, hoci to necítime; ale musíme Ho cítiť v sebe, a aby sme tento pocit vzbudili alebo oživili, bolo ustanovené sväté prijímanie. Tí, ktorí tvrdia, že vďaka neustálej a nepretržitej komunikácii sa bez tejto špeciálnej kombinácie zaobídu, sa hlboko mýlia. Po prvé, neustála komunikácia predpokladá vysoký stupeň svätosti a kto by bol dosť odvážny, aby si to pripísal? Ďalej, aj za predpokladu, že táto nepretržitá komunikácia existuje, táto iná, zámerná a symbolická komunikácia ju len oživí a posilní. Takže v každom prípade je to mimoriadne užitočné a potrebné. Pridajte k týmto argumentom, že vaša cirkev poskytuje také skvelé vymoženosti tomuto cvičeniu, že je neodpustiteľné ich nevyužiť. Bolo by zbytočné upozorňovať na ďalšie nebezpečenstvo – suchosť srdca. Dobre viete, že miernosť a zápal citu nie sú vždy istou zárukou nárastu milosti; naopak pri vnútorných mukách a krížoch pôsobí mocnejšie. Vráť sa, ó, vráť sa často, drahý priateľ, k týmto trom svätým cvičeniam a odvážim sa ťa uistiť v mene Toho, ktorého radosť spočíva v živote a komunikácii s ľuďmi, že nebude váhať sa zjaviť. Príde, aby vrhol svoje svetlo do vašej mysle, očistil váš cit, usmernil vaše činy. Pocítite v sebe silu, ktorá vám bola doteraz neznáma. Vaše túžby sa rozplynú. Lebo On príde, hovorím vám, nie vo forme myšlienky, abstraktného pojmu, ako sme to doteraz zažili, ale tak neskutočne, tak fyzicky, ako dnes vychádzajúce slnko. Keď sa nám raz zjaví spektákl duchovného sveta, nie je možné necítiť slnko, ktoré ho riadi. Ale pýtam sa vás, čo je platnejšie – duchovný svet alebo materiálny svet? Nehovorím, že všetko je hotové hneď, ako dosiahnete tento stav hmatateľnej komunikácie. Ó, nie, treba ešte veľa urobiť, aby sme dosiahli ďalšiu komunikáciu, ktorá už nie je vnímateľná, ale transcendentálna, odtrhnutá nielen od každého obrazu, ale od každej myšlienky – komunikácia takmer nevysvetliteľná slovami, hoci veľmi skutočná. Ale aby ste sa tam dostali, musíte prejsť hmatateľnou komunikáciou. Keď sa v nej raz pevne usadíte, potom už buď nebudete potrebovať moju radu (lebo On vás povedie sám), alebo ak chce stále konať, cezo mňa, potom mi dá spôsoby, ako to urobiť. Ó, aké veľké veci ti zjaví! Vaše vnútro sa potom bude doslova triasť od radosti. Ver mi, počas nášho odlúčenia sme spolu jedli iba mlieko. Chlieb silného má úplne inú chuť, hoci je zložený z rovnakých princípov. Teraz už celkom presne poznám váš spôsob života vo svete a neskrývam pred sebou všetky ťažkosti, s ktorými sa budete musieť potýkať, aby ste sa mohli dôsledne oddávať týmto cvičeniam. Myslite však na to, že: 1) ste už dostali významné sklony od Ducha Svätého a že takéto odpadnutia, keď sú trvalé, nie sú odpustené; 2) že všetko, čo sa vám teraz javí ako povinnosť, dlh z vďačnosti, potešenia, slušnosti, o dva-tri mesiace vám bude pripadať takmer smiešne; 3) nie sú na tejto ceste potrebné obete, ako na každej inej, a ako dlho nezostaneme ani chladní, ani v teple? 4) Vždy existujú spôsoby, ako sa vysporiadať so svetlom a vyhnúť sa mu pomaly a bez porušenia. Pridám dve slová o vašich čítaní a skončím. Počas vášho ústupu pred svetlom, aby ste zabránili rozptýleniu myšlienok, zvoľte si jednoduché čítanie, ako je „imitácia“, alebo urobte preklad, jedným slovom, urobte si cvičenie, ktoré zamestná vašu myseľ bez toho, aby ju podnietilo bádať. Ale čo je najdôležitejšie, oddajte sa modlitbe a dôkladnej úvahe o svojom minulom živote. Inokedy ti poradím, aby si si podrobne preštudoval Bibliu. Nie preto, že skutočné svetlo prúdi z písmena - nie; ale cez toto médium sa zvyčajne vyleje. Takže sa musíte zásobiť týmto materiálom počas trvania jeho účinku. Upevnite sa v doslovnom zmysle a Učiteľ vám v pravý čas odhalí pravý význam. Ak sa vám dostane do rúk veľká Sasi Biblia, bude sa vám hodiť. Začnite so Starým zákonom: toto je nevyhnutný krok k vzostupu k Novému. Ale ešte raz, nikomu by nemala lichotiť myšlienka, že vidí jasne, kým ho neosvieti svetlo zhora. Amen. Nech je s vami milosť nášho Spasiteľa Ježiša Krista. Wielkopolye 14. marca 1815. Nech je s tebou milosť nášho Pána, priateľ môj. Tentoraz vám poviem len niekoľko individuálnych myšlienok tak, ako sú mi dané. Milosť, ktorá podnecuje toľko teoretických sporov, je pre city veľmi jednoduchá. Ona je presne touto prítomnosťou Nášho Pána v nás. Bezo Mňa nemôžete nič urobiť: toto je princíp milosti. Aj v tomto zmysle apoštoli a prví kresťania nazývali Ježiša Krista jednoducho Pánom. Môže sa najbrilantnejší dôkaz matematickej pravdy v očividnosti porovnať s účinkami milosti, keď sa jej srdce otvorí pokáním? Pokiaľ môžem povedať, vo vašom vývoji ide všetko dobre. Pokiaľ ide o mňa, starý, opotrebovaný mech, nehodný obsiahnuť nové víno, ktoré sa do neho nalieva, som vždy pripravený vliať do tvojej duše všetko, čo mi bude za teba dané. Presne poslúchajte svojho spovedníka, najmä pokiaľ ide o prijímanie. Akí ste šťastní, že môžete každý mesiac prijímať sväté prijímanie! Nevie, čo je Syn, ktorý sa vo svojich modlitbách neobracia k Matke 2. Tiež nevie, čo je ten Jediný Svätý, ktorý Ho neuctieva vo všetkých Jeho svätých. Rôzne druhy modlitby nie sú k dispozícii podľa nášho výberu. Sú to rôzne výlevy tej istej milosti. Je chybou myslieť si, hovorí svätá Terézia, že modlitba, aj keď len čisto verbálna, ak je len úprimná a poddajná, nestačí na to, aby nás priviedla k veľkej dokonalosti. Slovná modlitba je, keď svojimi myšlienkami nasledujeme slová druhých; je múdra, keď sa v duchu riadime vlastnými slovami. Vždy sú tu slová, pretože bez slov sa nedá myslieť. V prvom prípade sú nám dané a v druhom ich vymýšľame my sami. Rozdiel teda nie je veľmi veľký. V čisto kontemplatívnej modlitbe miznú slová, ako samotné myšlienky: ale nie preto, že to chcete, ale preto, že sa to deje samo. Ale veľké tajomstvo dokonalosti spočíva v ostať verným svojej milosti vo všetkých týchto stavoch, hovorí svätý František, váš patrón. Tu je úžasný prostriedok na zahnanie zlých myšlienok, zabránenie roztržitosti, zotrvanie sa neustále v prítomnosti Nášho Pána a dokonca aj na prípravu na diaľku na dar kontemplácie, prostriedok, ku ktorému sa uchýlili tí najlepší zo starovekých askétov (nawafidi, asketickí robotníci) a zachovali sa v našej gréckej cirkvi - to znamená zvyknúť si (keď sa v spoločnosti nepracujete, nevenujete duševnej chôdzi, napr. atď.) v duchu alebo cez zaťaté zuby opakovať slová Pane zmiluj sa, ale opakovať ich bez prestania a nepretržite. Tento zvyk sa získava pomerne rýchlo. Táto technika je naozaj úžasná, povedal by som až magická, ak by sa tu takéto slovo hodilo. To je lepšie ako všetky špekulácie o najvyšších pravdách viery, pokiaľ nám tieto špekulácie nie sú dané bez akéhokoľvek úsilia z našej strany, ale akoby inšpiráciou: lebo vtedy a len vtedy by sme si ich mali dopriať. Je obzvlášť užitočné zaspať s týmto malým cvičením na perách alebo v myšlienkach. Teraz, keď už viem, kde nás nájdete, budem si postupne všímať všetko, čo mi bude pre vás navrhnuté. Neváhajte ma z času na čas informovať o svojom vnútornom stave a najmä o suchom srdci, pretože to je na krížovej ceste to najdôležitejšie. Nech je s vami milosť nášho Pána. R.S. Basnage by bolo lepšie. Vošiel do neho celý Jozef. Ale Prideaux je tiež dobrý. V Novom zákone si preštudujte listy sv. Pavla. Predstavujú akýsi úvod do evanjelia, ktorý je neporovnateľne vyšší a ťažší. Wielkopolye, 22. januára 1816 3. Vaše poznámky sú veľmi správne: ľudia, ktorí tvrdia, že duch Božieho kráľovstva je nezlučiteľný s princípmi politických spoločností, sa mýlia. Nie je moc druh kňazstva? Aké je pomazanie panovníkov? A ak ju ľudia tak často znesväcovali a posmievali sa jej, vyplýva z toho, že táto inštitúcia nebola Božská? Či sám Saul po tomto konaní nedostal dar proroctva? Je možné pochybovať o realite vyliatia Ducha Svätého na pomazaného, ​​ak ho len oni dokážu prijať? A po tomto výleve môže panovník obmedziť svoje pôsobenie na svoje súkromné ​​správanie a dovoliť si pri riadení štátu iné, často opačné začiatky činnosti? V podstate ide o to, či uznávame realitu inšpirácie a posvätenia. Keď už túto skutočnosť spoznáme, musíme uznať, že táto inšpirácia by mala byť tým najistejším vodítkom vo všetkých povolaniach. Podstata Svätej únie panovníkov podľa mňa spočíva v povinnosti a v pevnom úmysle posväcovať sa a konať len v súlade s týmto posvätením. Ak si s ním spájajú iné myšlienky alebo ak časom prekrútia jeho význam: potom sa tento čin zmení na nič, dokonca sa stane katastrofálnym pre ich národy a ešte viac pre nich samotných. Otvorí dvere každému zneužitiu svojvoľnej moci. Ale prečo pošpiniť takú posvätnú inštitúciu takýmito strašnými domnienkami! Nie sú dostatočne vyvrátené morálnym charakterom panovníkov? Nie, som pevne presvedčený, že konečnému odpadnutiu, že veľkému konečnému zjaveniu Muža nezákonnosti bude predchádzať (a to v značnej vzdialenosti) veľké vyliatie ducha milosti. Nie je nám dovolené určiť ani spôsob, ani čas tohto výlevu; ale čo sa týka času, samozrejme ho môžeme očakávať každú minútu, zbierať znamenia, vnímať tie najmenšie náznaky. Tieto znaky nás môžu oklamať; ale stačí, že naše lampy svietia a že sme pripravení ísť v ústrety Ženíchovi. Aj malé poníženie chyby bude v náš prospech. Pokiaľ ide o metódy, kto môže pochybovať o tom, že silný dojem urobený v mysliach vlády môže byť veľmi efektívnou metódou? Nepoznám jedinú štátnu otázku, ktorá by sa nedala zredukovať na ducha evanjelia. V tomto duchu a pod jeho vedením je možné zvážiť a spracovať všetko, až po samotný sadzobník. Jimenez, Svätý Bernard, Svätý Louis. Nečerpali Alfredovia hojne z tohto zdroja? Vytvorili si pre seba iné princípy pre riadiace štáty? Je pravda, že vyjadrenia aktu Únie nie sú dostatočne presné; napríklad Ježiš Kristus nemôže byť nazývaný hlavou všetkých, dokonca ani infikovaných členov; lebo On je hlavou jedného tela, ktorým je Jeho Cirkev; kráľovstvo nie je Cirkvou skutočne verných; ale prečo byť pripútaný k forme, v rozpore s duchom a všeobecným smerom tohto aktu? Rád by som vám poslal kópiu môjho listu 4, ale v skutočnosti to takmer nestojí za to; okrem toho je to deň na prepísanie. Ale za nič na svete by som to nechcel povedať ani autorovi (?) a dokonca ani kamarátke S. Slovo profanácia je tu najvhodnejšie. Keď už hovoríme o S., upozorňujem vás, že ho urazila vaša zdržanlivosť. Skúste ho prosím upokojiť. Toto ochladenie môže ísť ďalej, ako by sme si mohli želať vy a ja. Hoci padá a je rozhorčený, nezúfam z neho. Všetci nespokojní však teraz zatrpknú voči náboženstvu. Budú jej pripisovať všetky svoje sklamania, všetky svoje osobné nedostatky. Princ temnoty je príliš zručný na to, aby si nechal ujsť takú úžasnú príležitosť rozdúchať vášne a premeniť márnosť na odpadlíctvo. Naplnil si moju dušu radosťou svojimi pár slovami o neutíchajúcej modlitbe. Nie je nič platnejšie ako táto sviatosť počatia. Nech je s vami milosť nášho Pána a nech sa uráči zjednotiť sa vo vás so sebou cez sväté prijímanie. Wielkopolye, 9. marca 1816. Nakoniec, po toľkých odkladoch, vám posielam tieto Životy svätých. Pri čítaní kníh tohto druhu mám vo zvyku robiť si poznámky a moja lenivosť v písaní mi bráni rýchlo dočítať. Žiadam vás, aby ste v mojom mene poďakovali svojej dobrej sestre za toto skutočne poučné čítanie. Nemôžem na ňu myslieť bez toho, aby som nejako neľutoval stádo, ktoré sa rozpŕchlo po porážke pastiera. Ale Pán sa o to postará. Všetko, čo som kedy čítal o vrcholoch najvznešenejšej kontemplácie, v latinčine aj vo francúzštine, som nedávno našiel obšírne uvedené a vysvetlené v asketickej knihe, preloženej z gréčtiny do slovanského jazyka a vydanej synodou v roku 1793 pod názvom O Philokalii na príhovor a úsilie opáta kláštora Valaam. Táto kniha sa predáva a šíri všade. Je pravda, že Pán nikdy nebude mať nedostatok robotníkov, a zatiaľ čo sa nám svet zdá takmer uviaznutý v priepasti neprávosti, Jeho záhrada je obrábaná, rastie a prosperuje a Jeho kráľovstvo sa pomaly, ale isto blíži. Táto myšlienka skromných a neznámych pracovníkov, ale verných, aktívnych, obdarených všetkými silami múdrosti a milosti, má pre mňa niečo také príťažlivé, že sa nad ňou nikdy nezaoberám bez toho, aby som z nej nenačerpal veľkú útechu. Táto kniha však vo svojej podstate nie je ničím iným ako inou a veľmi podrobnou prezentáciou pôvodu a veľkých plodov modlitby Pane zmiluj sa, ktorá sa nazýva modlitba ducha, modlitba bez obrazov, mystická modlitba atď. Dovtedy nech vás Pán utvrdí na tejto ceste a Jeho milosť nech je s vami navždy. Penza. 11. septembra 1817. Ponáhľam sa, drahý priateľ, povedať ti svoj názor na to, čo mi píšeš vo svojom poslednom liste o okolnostiach tvojho duchovného života. Keďže ma poctíte titulom svojho duchovného otca, hoci si to nezaslúžim, prijmite, prosím, moje komentáre v rovnakom duchu lásky a jednoduchosti, v akom ich robím. Budem k tebe hovoriť bez komunikácie a len tvárou v tvár tvojmu Pánovi. V prvom rade sa k vám pripájam v poďakovaní Pánovi za milosrdenstvo, ktorým vás rád zasypáva, pretože toto je skutočné milosrdenstvo. Pamätajte však, že svätá Terézia a ďalší svätí sa modlili za oslobodenie od videní. Bez ohľadu na to, ako sú oddelené od pozemského, bez ohľadu na to, aké sú duchovné, vždy sú s nimi zmiešané nejaké formy. Nikdy by ste si nemali dovoliť, aby ste sa stali príliš hlboko kontemplatívnymi, keď ste pred ľuďmi, dokonca ani v kostole. Najmä nikdy netreba dovoliť, aby sa vnútorný pocit rozšíril do tela a ovplyvnil ho. Nikto nie je povinný urobiť nemožné; ale túto nemožnosť musíte v prvom rade dokázať sami sebe. Prostredníctvom toho získavate zlé duchovné návyky, ktorých následky sú často nebezpečné. A ani nepomysli na to, že mi povieš, že sa toho nemôžeš zdržať, alebo že by to znamenalo odporovať pôsobeniu Ducha Svätého. Po prvé, môžete sa toho zdržať, pretože vždy môžete zostúpiť z výšin kontemplácie a postupne preniesť svoju pozornosť na duševnú modlitbu alebo ju zamerať na význam modlitieb cirkvi. Táto odchýlka nijakým spôsobom neprekáža pôsobeniu Ducha Svätého a ani v najmenšom ho neobmedzuje: mení sa len smer tohto pôsobenia. Učenie svätého Pavla sa k tomu stavia pozitívne. Pozorne si prečítajte 14. kapitolu 1. listu Korinťanom. Tu hovoríme o známej Forme pôsobenia sv. Ducha, ktorého veriaci tejto cirkvi hľadali prednostne pred všetkými ostatnými; spočívalo v hovorení v cudzích jazykoch (toto je druh šialenstva alebo extázy, ktorý sa v skutočnosti prejavuje používaním jazykov neznámych tým, ktorí nimi hovoria). Tak čo? Zakazuje im tento dar, hoci ho sám radí medzi pravé dary Ducha Svätého, a zakazuje mu to len pre nepohodlné používanie v cirkvi, v ktorej môže spôsobiť zmätok. Radí im, aby si tento dar vyhradili pre svoje osamelé cvičenia a v kostole používali iba dar proroctva. Navyše im dokonca zakazuje prorokovať inak ako dodržiavaním príkazu a bráni všetkým námietkam podobným tým, ktoré by ste mohli vzniesť pri vyslovení veľkého slova, že prorokom podliehajú samotní duchovia proroctva. Po tejto veľkej autorite prichádzajú všetky príklady, všetka prax kontemplatívnych svätých. Ich neustále učenie na túto tému je, že na verejnosti by človek nikdy nemal dovoliť, aby sa jeho vnútorné pocity rozliali navonok. Nájdete to v Mulavalovom pojednaní, ako to nachádzam na stovkách miest vo svojej Filokalii. Nielen svojou podstatou, ale aj formou je užitočné, hodné skutočnej pokory, nasledovať dobrú prax a zdravé tradície našich skutočných duchovných otcov. Pamätám si, že som vám o tom niečo hovoril v rozhovoroch; Tu vám pripomeniem tento formulár niekoľkými slovami. 1) Aby vstúpili do kontemplácie, hľadajú samotu, teda najodľahlejší kút svojej izby. 2) Tam zaujmú najpohodlnejšiu polohu, to znamená, že si jednoducho sadnú, prekrížia si ruky pod prsiami a nasmerujú svoj pohľad na nejakú časť svojho tela, konkrétne na pupok (odtiaľ pochádza jedno z pomenovaní, ktoré im dali). Skúsenosti im ukázali všetky výhody tejto polohy, ktorá ich zároveň chráni pred spánkom aj pred zabávaním sa vonkajším svetlom, no dávajú si pozor, aby nezavreli oči – zostanú nehybné. 3) Začínajú slovami „Pane, zmiluj sa“, ale pre nich, ako si ty, to čoskoro prestane. Zapálený oheň horí sám od seba a nikto nevie, čím sa živí. Toto je tajomstvo. „Pane zmiluj sa“ opäť nachádzaš vo svojich myšlienkach až vo chvíli, keď sa spamätáš. 4) Zostávajú v tomto stave nie tak dlho, ako chcú, ale tak dlho, ako to trvá. Jeho trvanie sa značne líši; Boli prípady, keď to trvalo viac ako dva dni po sebe, bez jedla a pitia. 5) Tu niekedy vidia to, čo nazývajú svetlom Tábora (odborný termín venovaný jediným víziám tohto druhu). neviem, čo to je; ale viem pozitívne, že táto vízia je oveľa čistejšia, oveľa duchovnejšia ako naše bežné vízie. Je úplne nevysloviteľné slovami, ale naše sú viac-menej definované; v dôsledku toho je stupeň, aj keď je pravdivý, oveľa nižší ako táto vízia a možno len o jeden krok sa líši od skutočnej takzvanej vízie Boha. 6) Ako sa správajú v kostole, vám neviem tak spoľahlivo opísať; ale z ich učenia mám dôvod usúdiť, že sa obmedzujú na duševnú modlitbu, dovoľujúc sa vrhnúť do priepasti kontemplácie len natoľko, aby takpovediac stáli jednou nohou v spoločenstve so všetkými veriacimi, ktorí nie sú všetci kontemplatívni. Je pravda, že si nikdy nedovolili ani chvenie, ani extázy, veci, hovorím vám, nižšieho rádu, ktoré môžeme a musíme potlačiť, a ak sa im to podarilo, mali by sme sa naliehavo modliť k Pánovi za ich zastavenie. Veď si predstavte, že v kostole bolo veľa takto vzrušených kontemplatívcov: čo by to bolo, ak nie stretnutie shakerov (skutočných démonov)? Toto je otázka svätého Pavla v predchádzajúcej kapitole. Poviem vám o svojej vlastnej mizernej skúsenosti popri týchto skvelých príklady? Je to také bezvýznamné. V Perme som nejaký čas zažil niečo podobné ako vy, no netrvalo to dlho. Odvtedy bola forma môjho rozjímania vždy veľká prázdnota, absencia akéhokoľvek obrazu a akejkoľvek myšlienky. Verím, že toto je rovnaké ako tvoje. Ale plody tohto stavu jednoducho predstavujú veľký pokoj počas dňa, akúsi sladkosť, stálu, aj keď nie silnú. Toto je o pocitoch; Čo sa týka osvietenia mysle, je tu určitá ľahkosť v porozumení dobre známym pasážam evanjelia a neočakávané pochopenie určitých čŕt v živote Nášho Pána; v kostole je úcta niekedy významná, častejšie stav kontemplácie, menej hlboká, menej tichá, ako keď som sám, čo mi úplne umožňuje sledovať bohoslužbu a prísne dodržiavať všetky naše zvyky. Nemyslite si, že chcem zúžiť všetky činy Ducha Svätého a zredukovať ich na túto jedinú formu. Ach nie! Som presvedčený, že Jeho činy sú nespočetné ako v ich stupňoch, tak aj v materiálnych aplikáciách; ale prosím vás, prosím, nepodliehajte hmatateľnému rozliatiu ducha po vašom tele, najmä v kostole. Telo v ňom musí byť ako hluchonemý sluha; je nedôstojné sa tu zúčastniť, pokiaľ by pre vás nebolo úplne nemožné zadržať prúdy milosti. Tak napríklad týmto uzdravením, ktoré považujem za absolútne zázračné a za ktoré spolu s vami ďakujem Pánovi. Nech je Jeho milosť s vami navždy. Niekoľko slov, drahý priateľ, o fenoménoch vášho duchovného života. Teším sa zakaždým, keď čítam tvoje poznámky. Najmä ten posledný mi priniesol veľkú pohodu. Hlavnou vecou je kráčať v temnote viery, teda v úplnej absencii akejkoľvek myšlienky, a neviazať sa príliš na vízie a zjavenia, akokoľvek duchovne pôsobia, ale prijímať ich s vďakou a úctou. Vaša vlastná skúsenosť vám už ukázala, že skutočný význam týchto vízií podlieha rôznym výkladom; preto ešte nie sme dostatočne osvietení, aby sme sa nimi riadili. Toto je Duch Boží; ale Duch prechádzajúci látkou, ktorá ešte nebola dostatočne očistená. Preto odtlačok, ktorý zanecháva, ešte nie je dostatočne jasný. To, čo hovoríte o rozdiele medzi prorockými víziami, je absolútna pravda. Zbohom, nech On, ktorého múdrosť je múdrosťou detí, je s vami navždy. Penza. 26. júna 1818 Opakujem, môj drahý Franz Ivanovič, včera prerušené úvahy. Odkiaľ pochádzajú všetky bludy falošnej mystiky? - Od žiarlivosti vo viere, neočistený od pýchy. Aké sú prostriedky na túto očistu? – Pôst, prísne pozorovanie vlastných myšlienok, boj s citmi, život v pokání. Ale to všetko je činnosť mojej vlastnej mysle a srdca, ktoré musí umŕtvovať, a hoci je táto činnosť nepochybne chvályhodná, všetko cvičenie, celý rozvoj duševnej sily, všetko je náhoda a dôvod na rovnakú hrdosť a sebalásku. V dôsledku toho, bez odmietnutia aktívnych ciest, zostáva dospieť k záveru, že modlitba a duševná modlitba sú jedinou úplne bezpečnou cestou. Vízia, hlboké a zdanlivo inšpirované myšlienky, sú všetky myšlienky, všetko cvičenie mysle, a nie jej lipnutie, nie jej otupenie v jedinom Bohu. Keby bol pán Labzin poznal a kázal túto modlitbu: tak by po prvé nenapísal ani desatinu toho, čo napísal, a po druhé, skôr by prišiel a priviedol iných k pravde. Ani vo sne by mu nenapadlo, že bol poslaný od Boha postaviť nový duchovný chrám: lebo vtedy by vedel, že tento chrám založil a stvoril a bez nás zdokonalil náš jediný Pán I. Kristus. Pri tomto všetkom opakujem, že neverím ani najmenšej časti príbehu, ktorý bol o ňom vychovaný, neverím ani iniciáciám, ani sviatostiam, ktoré údajne ustanovil: ale verím, že v rozhovoroch s mníchom skutočne mohol otriasť slabosťou svojho mozgu. Nech nás Pán chráni pred týmito meteormi; tak ich nazýva svätý Pavol. Zbohom, moja drahá. Bozkávam ťa svätým bozkom, len v našom Pánovi. S potešením a pravdivým poučením som si prečítal vaše cvičenia o posvätných dejinách. Najprv vám poviem pár slov o týchto štúdiách vo všeobecnosti a potom o rozmanitosti významov Písma. Štúdium Písma tak, ako to robíte, teda rozvíjanie jeho významov nie úsilím mysle, ale samotným uvažovaním v modlitbe, je podľa mňa po čistej kontemplácii tým najsvätejším a najužitočnejším cvičením. Ak by sme si mohli slobodne vybrať medzi rôznymi darmi milosti, zastavil by som sa pri tomto a dal by som mu prednosť pred všetkými videniami, dokonca aj pred samotným darom proroctva: pretože dáva menší priestor sebaláske, a preto je menej nebezpečný a viac sa zhoduje s kresťanskou pokorou. Neustále sa cítite na vodítku, viac utrpenia, viac podriadení danej a zavedenej autorite. Cirkev je tu na to, aby opravovala chyby, keď do nich upadneme. Ale keď sa oddávate tomuto cvičeniu, musíte byť veľmi opatrní, aby ste sa nepripútali k príliš vzdialeným interpretáciám. Vysvetľujem: Písmo je kniha na poučenie každého, prispôsobená všetkým duchovným stavom. Ako sa tieto stavy menia, mení sa aj jeho význam a hoci podstata je vždy rovnaká, aplikácie sa donekonečna líšia. Preto si všimneme, že Svätí Otcovia podali na to isté miesto rôzne vysvetlenia v závislosti od doby a stupňa ich duchovného života a v závislosti od vývoja ich učeníkov. Nemyslite si teda, že je to čudné, ak máte počas svojej práce rôzne názory na tie isté skutočnosti a svoj každodenný chlieb vždy prijímate s vďačnosťou bez toho, aby ste boli pripútaní k jednej forme pred druhou. Túto formu si musíme zachovať dovtedy, kým sa udrží sama o sebe; ale ak sa prezentuje iná, jasnejšia, nemali by sme ju tvrdohlavo odmietať, lebo jediný dôvod je ten, že sme už prijali inú. Systematická dôslednosť, prísny poriadok myšlienok, tak vychvaľovaný v humanitných vedách, tu nemajú miesto. Všetko je to totiž vec pocitu, alebo presnejšie povedané, duchovného rastu. Dovoľte mi vrátiť sa k podstate vašich cvičení. Spomedzi mnohých vecí, ktoré boli skutočne krásne, ma zaujali najmä dve úvahy: vysvetlenie registrácie obyvateľstva predpísanej Augustom a história masakru nemluvniat. Niet pochýb, že tieto fakty protirečia všetkému, čo nám história zanechala najspoľahlivejšou históriou. Preto je tu bezpodmienečne nutné hľadať alegorický význam a ten, ktorý vám bol navrhnutý, sa mi zdá výborný. Toto označenie vytvorila ruka F.N. Tseyer. F.I. Tseyer bol luteránskeho vyznania. Sl. R. Arch. 1867, 444–454. Teda panovníkovi Alexandrovi Pavlovičovi o Svätej aliancii, ktorú už publikoval barón M. A. Korf v Ruskom archíve 1867. Mohlo by vás zaujímať: