Scrisori despre viața spirituală

Conținutul Scrisorilor Sfântului Teofan Reclusul despre rugăciune și viața duhovnicească 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Comentariul Sfântului Teofan Reclusul la scrisorile contelui M.M. Speransky către F. Zeyer protopop Pavel Khondzinsky Scrisori de la Speransky către F.I. Tseyer (original) Scrisori către Sfântul Teofan Reclusul despre rugăciune și viața duhovnicească Scrisorile propuse despre viața spirituală au fost compilate în raport cu scrisorile contelui M. M. Speransky, publicate în „Arhiva Rusă” pentru 1870, în cartea din ianuarie. Intenția mea a fost să prezint o imagine a vieții spirituale în diferitele ei nuanțe. Scrisorile lui Speransky au servit doar drept motiv pentru aceasta. Singura dorință a fost să le ofere celor care sunt zeloși în ceea ce privește viața spirituală, parțial câteva instrucțiuni necesare, și parțial să le ofere posibilitatea de a aborda ei înșiși aceleași subiecte și de a se gândi la ele mai aplicabile pentru ei înșiși. Ați dori să aflați părerea mea despre scrisorile contelui Speransky despre viața spirituală. Iti voi indeplini cu placere dorinta. Dar înarmați-vă cu răbdare, pentru că am ajuns să vreau să nu mă rezum la note scurte, ci să conduc o lungă conversație despre subiectele atinse în scrisorile menționate. Că aceste articole merită, nu este nimic de spus despre asta. Dar și scrisorile sunt atât de complexe încât provoacă involuntar gândirea. Deci vedeți, contele Speransky trece printr-o viață spirituală. Un om de stat, aproape în permanență ocupat, fie cu instituțiile administrative, fie cu îmbunătățirea ordinii vieții statului, a găsit posibil să rămână inteligent și din inimă în Dumnezeu, atotputernicul, omniprezentul, atotvăzătorul. Aceasta ne aduce în minte scuza obișnuită cu care oamenii seculari își acoperă reticența de a lucra așa cum ar trebui la lucrarea lui Dumnezeu, lucrarea mântuirii lor: „Unde putem fi!” Speransky chiar îi denunță și nu este singurul, ci și mulți alții. Îmi amintesc că vârstnicul Vasily a denunțat aceeași scuză în prefațele sale la articolele Filocaliei despre munca inteligentă sau rugăciune, plasate în biografia bătrânului Paisius de Nyametsky. „Uite,” spune el, „ce viață înaltă au trăit oamenii, ocupați cu afaceri externe din datorie”, și le enumeră. Așa a fost nobilul ispravnic menționat de Simeon, noul teolog, în cuvântul său despre credința pusă în Filocalia; așa a fost Patriarhul Fotie, care era familiarizat cu această chestiune în fața patriarhiei, în timpul lucrărilor secretarului de stat; astfel erau ceilalți patriarhi, care aveau în mâinile lor conducerea treburilor bisericești, mai ales externe, ceea ce era destul de supărător. Starețul Vasily, prezentând aceste figuri spirituale printre treburile obligatorii exterioare, a avut în vedere să-i dispună pe zeloții evlavie la același fel de viață, la timp. Voi și eu nu vom putea motiva pe cineva la experiențe similare prezentându-i o imagine a vieții spirituale, așa cum o pictează Speransky în scrisorile sale, desigur, din propria experiență. Că gândurile lui Speransky se bazează pe propria sa experiență, că vorbește despre ceea ce făcea el însuși, este clar din discursurile sale. El înfățișează problema vieții spirituale în forma ei actuală și foarte sensibil. După ce am răsfoit rapid aceste scrisori pentru prima dată, m-am gândit să demasc greșeala lor; dar, după ce a adâncit mai târziu în tot ce se exprima în ele, a abandonat această încercare nedreaptă. Aici doar câțiva termeni și expresii împrumutate nu din cărțile noastre sunt incorecte. Trebuie doar să dai acestor expresii sensul real pe care ar trebui să-l aibă în cursul gândirii și nu va mai rămâne loc pentru critică. Și, în general, este foarte incomod să critici gândurile despre subiecte spirituale. Stările spirituale sunt similare cu mersul prin încăperi pline cu diverse obiecte care sunt văzute diferit din puncte de vedere diferite. O persoană care trece pe acolo vede un lucru, dar nu vede altul, pentru că este întunecat de ceva; și ceea ce vede, vede din partea îndreptată spre el, care poate avea trăsături care nu sunt asemănătoare cu trăsăturile părții opuse, vizibile pentru un alt privitor. Și chiar și imaginea generală poate să nu fie aceeași în funcție de locația din care privești; și aici lumina și umbrele, propria lor putere de viziune și relația reciprocă dintre obiecte influențează conceptele privitorului. Toate acestea se aplică celor care scriu despre subiecte spirituale. Când un scriitor scrie din propria experiență, trebuie să acceptăm felul în care mărturisește. Este nedrept să-l bănuiești de nesinceritate și să-l măsori după propriul standard. Numai teoreticienii, care rareori ajung la adevăr în speculațiile lor, sunt supuși judecății – iar încercarea nu a speculațiilor, ci a experienței. Cu toate acestea, consider că este complet corect să disting în scrisorile lui Speransky indicii despre stările sale spirituale, viziunea lui Speransky asupra acestor stări și propriul său limbaj despre asta. Ultimele două îi aparțin personal lui Speransky, primele sunt proprietate comună. Cred că ai putea să gândești diferit și să vorbești diferit despre condițiile tale. Și dacă vedeți vreo diferență între discursurile mele și discursurile contelui Speransky, aceasta se va referi tocmai la această distincție necesară. Discursurile mele vor avea loc paralel cu discursurile lui Speransky. Acestea vor fi două tablouri, unul împotriva celuilalt. Întreaga diferență, poate, va fi că într-unul vor fi lumină și umbre, iar în celălalt vor fi doar contururi generale. Mi-a trecut prin minte dacă ar fi mai bine să adun într-una tot ceea ce a spus contele Speransky despre viața spirituală, pentru a-l caracteriza mai deplin din această latură, așa cum este caracterizat din partea activității sociale. Dar acest lucru ne-ar conduce la o muncă îndelungată și îndepărtată și, între timp, poate, nu ar trebui să obținem totul legat de asta. Așadar, renunțând la această idee, care nu este neinteresantă, mă voi grăbi să vă satisfac dorința, limitându-mi discursul la cercul de concepte exprimate în scrisorile următoare. Redactorul prefeței la scrisorile contelui Speransky spune că acestea exprimau liniștea contemplativă a marelui muncitor. Mă opresc asupra acestei fraze pentru a spune că nu se poate folosi fără discernământ acest cuvânt, care exprimă direcția greșită a vieții interioare, precum și misticismul, ori de câte ori ni se întâmplă să întâlnim pe cineva care vorbește despre viața spirituală: la urma urmei, viața creștină adevărată este o viață care aduce pace profundă, intimă și misterioasă. Speransky nu a fost nici un liniștit, nici un mistic, deși el vorbește în cuvintele misticilor și chiar numește discursurile sale teologie mistică. El era un om care dezvoltase o viață creștină deplină în sine și, după ce fusese confirmat în duh în Dumnezeu și Domnul Isus Hristos, el a îndreptat toate celelalte puteri ale sufletului și trupului spre a-I sluji lui Dumnezeu, împlinindu-și poruncile în toate împrejurările vieții sale, spre slava lui Dumnezeu și mântuirea lui însuși și a fraților săi în Domnul. Aceasta este norma desăvârșirii creștine și a abordat-o în măsura în care este posibil pentru o persoană în viața de familie, în domeniul administrativ și civil. O justificare clară pentru el din critica la adresa quietismului și misticismului este reprezentată de apelul său rugător către Maica Domnului, către Îngerul Păzitor, postul, mărturisirea și împărtășirea lui, citirea cuvântului lui Dumnezeu și înțelegerea lui simplă și cu atât mai mult citirea vieții sfinților. Toate acestea sunt activități și acțiuni cu care cel mai rău mistic și liniștit nu ar fi de acord niciodată. Că limbajul este asemănător cu limbajul misticilor occidentali se datorează probabil pentru că i-a scris unei persoane familiarizate numai cu scrierile occidentale despre viața interioară și că el însuși, recitind aceste scrieri, împreună cu acea persoană și, poate, numai pentru el, a preluat involuntar rândurile vorbirii lor. Limba sa proprie, desigur, era limba Bisericii Ortodoxe, limba Sfinților Părinți și a Filocaliei, despre care el însuși vorbește în scrisorile sale. De aceea, contele Speransky a evitat abaterile de la adevăr, pentru că știa dinainte din aceste surse sigure descrierea exactă a vieții ascunse în Hristos și, în ciuda faptului că a citit scrierile occidentalilor pline de erori, a păstrat sobrietatea gândirii. după cum scrie același compilator al prefeței, adică o viziune sănătoasă a vieții interioare în Hristos și a știut să tragă linia dreaptă între ea, așa cum este, și între modul în care falșii mistici o înfățișează. Misticismul și quietismul sunt produsele morbide ale religiozității greșite. Ele au apărut și au fost posibile doar în apus, la cei care se îndepărtaseră de Sf. Biserici din comunitățile creștine, și mai ales în timpul fermentului minții produs de protestantism și de reformă. Ei căutau o faptă bună, comunicare vie cu Dumnezeu, dar căutau într-un mod greșit; și cel mai important, ei au sperat prin propriile lor eforturi și, parcă, de drept, să ia în stăpânire ceea ce era de așteptat de la mila lui Dumnezeu și ceea ce trebuia acceptat ca dar al acestei milostiviri. În tensiunea acestei inițiative încrezătoare în sine, imaginația a izbucnit și a dat naștere unor așteptări visătoare, care, așa cum s-au dorit cu ardoare, au părut și au fost considerate în curând împlinite, iar scopul lucrării a fost atins. Toate acestea au fost pictate în cele mai atractive culori și au fost prezentate în imagini fermecătoare, în contemplații visătoare, transcendentale. Scripturile îi ademenesc, pentru că vorbesc despre subiecte dragi inimii lor, dar doar atrag și nu dau nimic. Acesta este semnul distinctiv al tuturor. Viața adevărată în Hristos este o viață ascunsă, misterioasă (mistică). Apostolul Pavel o numește „viața ascunsă cu Hristos în Dumnezeu” (Col. 3:3); Apostol Petru - „omul ascuns al inimii” (1 Petru 3:4); Însuși Mântuitorul este „împărăția lui Dumnezeu dinlăuntrul nostru” (Luca 17:21). Dar în aspectul său este foarte simplu. Nu se știe cum vine Duhul și ne excită la pocăință. După ce a realizat această revoluție internă, El echipează apoi inima credincioasă pentru lupta grea cu pasiuni, îndrumă și ajută în ea. Toată lumea are această luptă, mai mult sau mai puțin lungă și dureroasă; duce la curăția inimii, de dragul căreia lucrătorul credincios este răsplătit cu cea mai clară înțelegere a adevărurilor lui Dumnezeu și cea mai dulce senzație – ambele în trăsături care sunt definite cu precizie în Evanghelie și în scrierile apostolice. Aceasta din urmă apare la sfârşitul muncii îndelungate şi a multor încercări, ca o coroană de răsplată. Misticii, direct sau predominant, prind acest punct cel mai înalt al perfecțiunii și îl pictează așa cum este înfățișat în visele imaginației lor, întotdeauna în culori false. Adevărul poate fi spus doar prin experiență, prin experimentarea numai binecuvântărilor spirituale în acțiune; iar misticii își blochează adevăratul drum de acolo cu chiar visele lor. Dimpotrivă, scrierile patristice vorbesc cel mai puțin despre aceste stări superioare și despre lucrările pocăinței, lupta cu patimile și diversele cazuri. Așa este Filocalia, din care Speransky a tras concepte sănătoase despre viața ascunsă în Hristos. Să începem să revizuim scrisorile. Prima literă este destul de întunecată, nu în sens, ci în termeni preluați din exterior. În ea, Speransky vorbește despre manifestarea adevăratei vieți interioare în el, numind acest act sau stare constantă o deschidere în împărăția lui Dumnezeu, o stare de har, ca în această scrisoare și o stare de comuniune tangibilă cu Dumnezeu, ca în următoarea. Pentru a înțelege bine ce fel de stare este aceasta, să redăm o schiță adevărată a cursului vieții spirituale, pe care nu a fost nevoie să o plasăm aici nici pentru cel care a scris scrisoarea, nici pentru cei care trebuiau să o citească, pentru că le-a fost deja clar, din scrisorile anterioare sau din conversațiile personale. Există o mulțime de stări morale pe căile bune și rele, și sunt foarte diverse, încât ar fi în zadar oricine să încerce să le contureze clar sau să le repovesti pe toate. Eu iau cele mai mari fenomene. Noi toți, creștinii ortodocși, primim harul renașterii în sacramentul Sfântului botez și darurile pline de har ale Duhului Sfânt în taina confirmării. Aceasta este sămânța vieții spirituale pline de har în Hristos Isus. În perioada educației, ea ar trebui să fie dezvoltată odată cu dezvoltarea forțelor naturale ale naturii umane, așa cum Sfântul Timotei a trebuit, conform poruncii Sfântului Apostol Pavel, să aprindă în sine (2 Tim. 1, 6) darul pe care l-a primit prin punerea mâinilor preoției (1 Tim. 4:14): altfel această sămânță și mișcarea răului se va întâmpla de multe ori sub mișcarea vieții noastre. dacă nu de cele mai multe ori. Luați ultimul caz: sămânța vieții spirituale pline de har este suprimată și veți primi într-o persoană care s-a maturizat sau care intră în viață o persoană fără spiritul vieții în Hristos Isus. Neglijența părinților și a educatorilor de a dezvălui în el începutul și regulile și cerințele acestei vieți, și și mai multe exemple neplăcute acasă și afară la bătrâni și semeni, lasă loc dezvăluirii în el a tuturor neajunsurilor naturale ale naturii noastre vătămate. Dar de îndată ce se deschide, începe apoi să trăiască și să acționeze sub influența tuturor înclinațiilor pasionale și a obiceiurilor proaste, în special a celor specifice proprii, căci nu toată lumea are totul. El este furios, interesat de sine, voluptuos, mândru, invidios, poftitor, voinic, etc. Nu este vorba că acestea și pasiuni similare operează în el în fiecare minut, ci de îndată ce se ivește ocazia. De asemenea, nu înseamnă că are o viață rușinoasă: nu, în exterior este bun și nu își va lăsa să fie dezamăgit în fața altora de un caracter rău; trăirea pentru spectacol este sursa lui principală. Nu înseamnă că nu există nimic bun în ea: Creatorul a pus mult bine în natura noastră, iar noi, cu toată depravarea noastră, nu-l putem distruge complet, așa că se uită și se uită prin el. Este un amestec de bine și rău, iar predominanța unuia sau a altuia depinde de întâmplare. Astăzi este supărat, mâine va suporta insulta; azi a jignit pe cineva, maine va face o favoare; acum se abține, mâine se complace în toată emoția unei vieți confortabile etc. El acționează după cum o dictează caracterul său și împletirea circumstanțelor exterioare ale vieții, acționează în funcție de mișcarea schimbărilor mentale și fizice și de fluxul evenimentelor din jur, permițându-și autoguvernarea în măsura în care mândria lui îi dă puterea de a face acest lucru. Însoțitorul său de nedespărțit este înstrăinarea de tot ceea ce este divin și spiritual, de Biserică, de persoane cu caracter creștin, de cărțile Sf. și conversațiile despre sacru, chiar dacă întâmplător ajunge uneori într-un loc în care, deși – fără tragere de inimă, intră în contact cu toate acestea. Preocuparea pentru mântuirea lui și soarta vieții de apoi nu îl preocupă și nu îl deranjează niciodată. Cu toate acestea, el este un membru plăcut al societății, un conversator fascinant și se bucură de atenție generală, respect și faimă. Numai că nu există nimic în ea care să facă parte din viața lui Hristos Isus. Luați un alt caz. Ei acordă atenție educației creștine, dar nu o duc la bun sfârșit, sau ignoră aspectele cele mai esențiale și dificile ale vieții creștine, concentrându-se pe cele mai ușoare, mai vizibile, exterioare. Această educație incompletă sau neîndreptată corespunzător este dată persoanelor care respectă cu atenție toate ordinele stabilite ale vieții evlavioase, dar acordă puțină sau deloc atenție mișcărilor interioare ale inimii și adevăratului progres al vieții spirituale interioare. Nu seamănă cu ipocriții care se comportă în mod deliberat astfel în scopurile lor speciale: nu, fac totul cu toată râvna și dragostea, și se limitează doar la asta, sau în principal la aceasta, din necunoașterea celor mai buni, din faptul că nu simt insuficiența modului lor de viață. Ei sunt străini de păcatele de moarte, dar nu urmăresc mișcările gândurilor inimii. De aceea uneori judecă și devin deșarte și devin mândri și se mânie în sensul dreptății cauzei lor, uneori se lasă purtați de frumusețe și plăceri, uneori chiar jignesc prin accese de neplăcere, leneșesc să se roage, iar în rugăciune sunt risipiți în gânduri deșarte și așa mai departe - și nimic pentru ei. Aceste mișcări au puțină importanță pentru ei. Mergeau la biserică sau se rugau acasă, făceau pomană după procedura obișnuită, își corectau treburile obișnuite - și erau complet fericiți și în pace. Și ceea ce se întâmplă în inimă îi interesează puțin; între timp, ea poate forja răul și, prin urmare, poate lua toată valoarea vieții lor evlavioase obișnuite. Acestea sunt două clase de oameni - creștini doar cu nume și creștini incompleti care au stat la jumătatea drumului. Nu îndrăznesc să stabilesc ce parte a societății creștine constituie. Privește în jur și vei vedea. Dar nu se poate să nu-și dorească ca primii să le vină în fire și să înceapă să trăiască ca un creștin; iar acesta din urmă a completat ceea ce lipsea și a devenit zelos să devină creștini deplini. Acum luați acest al treilea caz: cel care a fost nepăsător în privința mântuirii și a vieții veșnice și-a venit în fire: cel care a îndeplinit incomplet lucrarea mântuirii a ajuns la un sentiment de această incompletitudine, a văzut infidelitatea căii sale și nesiguranța lucrării sale. Ceea ce face și trebuie să facă primul este descris în detaliu în articolul „Despre pocăință”. Să nu-l atingem. Pe baza conținutului scrisorilor analizate, mai avem nevoie de a doua. Astfel, cineva trece de la evlavia exterioară la interioară. El este condus la aceasta fie citind cărți despre viața duhovnicească, fie discutând cu cei care știu care este esența vieții creștine, fie prin nemulțumirea față de munca lui, prin sentimentul că ceva lipsește și că totul pare să meargă prost. În ciuda tuturor utilității sale, nu are pace interioară; Nu conține ceea ce este promis adevăraților creștini – pace și bucurie în Duhul Sfânt (Rom. 14:17). Când apare în el acest gând neliniștit, atunci o conversație cu cei care știu, sau cărți, îi explică care este problema și evidențiază un defect semnificativ în structura vieții sale, o lipsă de atenție la mișcările interne și la autoguvernare. El înțelege că esența vieții creștine constă în a deveni mintea în inimă înaintea lui Dumnezeu în Domnul Iisus Hristos, prin harul Duhului Sfânt, și de acolo, controlând toate mișcările interne și toate acțiunile exterioare, transformând totul în sine, atât mic cât și mare, în slujba Dumnezeului Trinitar, predându-se Lui în întregime cu conștiință și libertate. După ce și-a dat seama de acest lucru, el iubește și, după ce a iubit, începe să fie gelos să reproducă în sine o astfel de structură a vieții interioare. O, de-ar fi de ajuns dorința și gelozia pentru asta! M-am gândit la asta - și totul va apărea. Dar, în realitate, este o muncă lungă și plictisitoare de făcut asupra sinelui pentru a organiza totul în interiorul tău conform celor scrise. Deci ce se întâmplă? Scopul pare strălucitor, dorința de a atinge este puternică, munca pentru aceasta se desfășoară neobosit și, totuși, nu se realizează nimic. Totul pare să scape de sub control, iar când crezi că ceva atât de dorit este pe cale să se întâmple, se dovedește a nu fi ceea ce se dorește, ca un miraj de apă pentru o persoană însetată în deșert. De harul lui Dumnezeu depinde dacă se întâmplă pentru mult timp sau pentru o perioadă scurtă de timp: câțiva ani, câțiva zeci de ani, el petrece muncind până reușește să devină în inima lui și să primească ceea ce caută, pentru că, cu toată munca și căutarea, acel sistem nu se realizează numai prin eforturile noastre. Domnul o dă, dar nu o dă fără căutare și efort. El vede căutarea sârguincioasă, și munca dureroasă și slăbirea inimii însetate - îi este milă și dă binele dorit. De ce face El, numai El știe: numai că fără această căutare dureroasă nimeni nu ajunge la acel sistem normal. Acesta este secretul vieții spirituale... Nu poți intra în vistieria lui Dumnezeu fără a experimenta fidelitatea persoanei introduse. Observați această perioadă de căutare dureroasă: ea distinge autenticul de contrafăcut. Speransky o conturează bine în a doua scrisoare. În cele din urmă trece; fericitul căutător primește ceea ce caută, își găsește inima și se întemeiază în ea cu mintea înaintea Domnului și stă înaintea Lui fără să se retragă, ca un supus loial în fața Regelui, și de la El primește puterea și puterea de a stăpâni peste toate ale sale, atât interne cât și externe, plăcute Lui. Acesta este momentul în care Împărăția lui Dumnezeu intră și începe să se manifeste în puterea sa inerentă. Ce urmează, nu ne vom referi la asta acum. Speransky vorbește despre acest moment fericit în prima sa scrisoare și în aproape toate, dar nu vorbește în detaliu și într-o limbă pe care nu a folosit-o în scrierile Bisericii sale. Acum știi despre ce vorbește Speransky în prima sa scrisoare. Nu începe brusc să vorbească despre subiectul său, ci îl precedă cu câteva cuvinte despre împrejurările care l-au precedat. "Înainte de momentul despărțirii noastre", scrie el unui prieten, "starea noastră în esență era doar o stare de reflecție și rugăciune mentală. Toată spiritualitatea noastră s-a redus la teosofie însăși. Include și lucrările lui Boehm, S. Martin, Swedenborg etc. Acesta este doar ABC-ul. Am petrecut zece ani studiindu-l și doar când am crezut că am stăpânit totul despre aceste rudimente. pragul împărăției lui Dumnezeu”. Speransky era un creștin simplu, care trăia în mod regulat conform tuturor regulilor vieții creștine, în ciuda studiilor sale dificile. Dar, după cum mărturisește (în a 2-a scrisoare), nu avea prea multă grijă de viața lui interioară, iar când a luat-o mai târziu, nu a stăpânit brusc ceea ce căuta. Timp de zece ani a studiat primele roade, stând în pragul împărăției lui Dumnezeu. Ce l-a făcut să se întoarcă spre eul său interior? Cel mai direct mod de a spune asta ar fi spiritul vremii. În cercurile cele mai înalte ale societății noastre, pe vremea lui, aceasta era aproape o activitate obișnuită. Ca om observator, nu s-a putut abține să nu observe mișcarea care se desfășoară în jurul său, iar ca persoană care primise o adevărată educație creștină, și-a dat seama imediat că această mișcare are propria ei latură adevărată, pe care și-a propus să o descopere în sine prin lege. Cu siguranță a existat o latură adevărată a acelei mișcări: pentru că a căuta comuniunea interioară și vie cu Dumnezeu ar trebui să fie ultimul scop al fiecărui creștin. Dar s-a dovedit a avea puțin succes și în curând a încetat, sau a fost abandonat, pentru că motoarele au mers pe direcția greșită și au fost aleși lideri greșiți. Ei au mers pe urmele misticilor și teosofilor occidentali, în golul și visele fanteziei. Un lucru bun le-a făcut semn; dar era umbrită de vise, iar ei au rămas să rătăcească în întuneric, bâjbâind. În Biserica lui Dumnezeu, viața creștină interioară a fost întotdeauna în vigoare și cea mai completă și fără erori îndrumări către aceasta a fost și este întotdeauna oferită. Cu totul altceva ar fi dacă mișcarea ar fi îndreptată după această conducere. Speransky însuși oferă dovada acestui lucru. Timp de zece ani stă studiind scrierile despre viața interioară aparținând misticilor occidentali și nu obține nimic, ci doar lâncește în așteptare, așa cum se înfățișează în a doua scrisoare. Dar de îndată ce a dat peste adevăratul ghid al unei vieți interioare sobru, oferit în Filocalia, a luat imediat calea dreaptă și a văzut lumina lui Dumnezeu, care a risipit ceața care îi înconjura inima. Trebuie să fii surprins cum o persoană atât de inteligentă ar putea petrece atât de mult timp adâncindu-se în golurile lui Bem și companiei! Aș vrea să cred că a făcut asta pentru a-i face pe plac prietenului său, care nu aparținea Bisericii noastre, ale cărui scrieri, poate, nu erau în spiritul lui; M-am ocupat de ei cu el pentru a observa micimea boabelor de grâu ale adevărului din aceste mormane de pleavă și, prin urmare, să-l împiedic să devieze la răscruce de drumuri. De dragul său, nu se putea plânge de lipsa scrierilor paterne. Deși nu erau atât de multe folosite în timpul lui, ele erau destul de suficiente pentru a explica materia și producerea vieții interioare. Mai mult, le putea citi în originale. Cred că era familiar cu ei; și că a pătruns în cărțile oamenilor eterodocși până în punctul în care limba lui le-a asimilat, a făcut acest lucru corect, fie pentru motivul indicat, fie pentru că a fost îndemnat să facă acest lucru de mediu și a adus un omagiu spiritului vremurilor. Cuvintele: „până acum starea noastră în esență a fost doar o stare de reflecție și rugăciune mentală, iar toată spiritualitatea noastră a fost redusă la teosofie”, se referă la problema stării de căutare, înainte de apariția vieții interioare în Dumnezeu. Acestui timp aparțin diverse exerciții sau isprăvi spirituale, printre care primul loc, după rugăciune, care era posibilă atunci, revine gândirii la Dumnezeu, adică reflecției asupra lui Dumnezeu, și asupra proprietăților și acțiunilor Sale divine, înțelepciunea, bunătatea, omniprezența, atotștiința, dreptatea, providența și mai ales răscumpărarea. Ea se realizează atât personal, cât și cu ajutorul citirii Scripturii Divine și paterne; Este potrivit și în timpul orelor de rugăciune, în special rugăciunea la biserică. Nu există nimic altceva care în gura lui Speransky să poată însemna teosofie sau, de fapt, înțelepciune evlavioasă; și nu ceea ce înțeleg teosofii prin aceasta, adică idei visătoare despre relația lui Dumnezeu cu lumea în general și cu diverse creaturi în special, inventate de ei înșiși, în plus față de ceea ce știm din Apocalipsa și, adesea, în ciuda acesteia. Acest lucru se întâmplă cu siguranță în pragul vieții interioare, dar nu se oprește după începutul ei, abia atunci capătă o altă formă, devenind mai precisă și mai vie și, cel mai important, transformându-se în viziunea lucrurilor Divine din cercetarea multi-gândire. Dar toată această stare de tranziție nu este îmbrățișată de acest singur lucru, ci este caracterizată doar în primul rând de el. Cel care caută împărăția interioară a lui Dumnezeu, sau comuniunea vie cu Dumnezeu, gândește în mod natural totul despre Dumnezeu, cu efort îndreptându-și mintea către El; vrea doar să citească despre El și să vorbească despre El. Dar aceste lecții singure, fără altele, despre care voi vorbi mai târziu, nu vor duce la ceea ce cauți. Pentru mistici, această activitate este expusă numai pentru că ei sunt teoreticieni, nu practicieni. Există un oarecare exces pe acest subiect în manualele catolice pentru viața spirituală; iar asta nu este sigur. Învață ușurință: căci este mai ușor să gândești decât, de exemplu, să te rogi sau să te asculti pe tine însuți; dispune de îngâmfare, la fel ca munca minții, care este atât de asemănătoare cu lăudăroșia și se poate răci complet în practică și, prin urmare, să oprească succesul de durată, măgulind cu succes în această afacere mentală. Prin urmare, profesorii de bun simț avertizează asupra acestui lucru și sfătuiesc să nu se apuce prea mult de această activitate, în detrimentul celorlalți. Aceasta este învățătura episcopului Diadochos. Iată cuvintele lui: "exercițiul lung în rugăciune este dăunător pentru minte, de dragul strângerii și concentrării cerute de rugăciune; El se cufundă cu bucurie în teologie, de dragul spațiului și al libertății care i se oferă în acest domeniu. Nu trebuie lăsat să se angajeze pe această cale sau, mai mult decât orice altceva, să izbucnească în bucurie pe ea". Următoarea secțiune oferă gânduri minunate despre unele fenomene ale vieții spirituale care preced descoperirea Împărăției lui Dumnezeu în interior, ca vestigii ale apariției sale iminente. Dar terminologia și frazele fac dificil să vezi brusc ce se spune. „Împărăția lui Dumnezeu, care se află în noi (cu alte cuvinte: cuvântul lăuntric, sau rugăciunea contemplativă, sau iubirea pură), se dezvăluie numai atunci când toate reflecțiile, toate raționamentele despre obiectele cerești devin uscate, plictisitoare, lipsite de gust și atunci când, totuși, în adâncul sufletului tău simți o atracție mai mult sau mai puțin puternică pentru căutările (rugăciunile, gândurile, gândurile, gândurile divine, despre gândurile mintale, ar trebui să abandonezi. Dumnezeu) și obișnuiește-te constant să fii în comuniune cu Dumnezeu, pe lângă toate imaginile, toate gândurile și toate mișcările tangibile ale gândirii, atunci totul pare să nu te gândești la nimic și nu reprezintă doar voința cu blândețe de ideea de Dumnezeu, o idee care pare necondiționată; Dar Speransky vorbește despre revelația împărăției lui Dumnezeu în interiorul secțiunii următoare: despre ce este vorba? Despre atracțiile involuntare, profunde și de necontrolat față de Dumnezeu care se manifestă din când în când în sufletul, care îl caută pe Dumnezeu cu putere și trudă. Va fi mai clar dacă spunem: despre ce se întâmplă cu sufletul și cum trebuie să ne comportăm atunci când vrem cu tărie să ne rugăm sau când suntem atrași de rugăciune. Toată lumea experimentează acest lucru într-o măsură mai mare sau mai mică, atât în ​​timpul tranziției de la căutarea auto-dificilă la comunicarea vie cu Dumnezeu, cât și după realizarea acesteia. Această stare este similară cu cea în care se află o persoană când se gândește la ceva. O persoană care este chibzuită intră în interiorul său și se concentrează în suflet, nefiind atent la mediul său exterior, la chipuri, lucruri și evenimente. La fel și aici: doar acolo este o chestiune de minte, iar aici este o chestiune de inimă. Găsește o atracție către Dumnezeu, sufletul se adună și stă în fața lui Dumnezeu și fie își revarsă nădejdele și durerile de inimă în fața Lui, ca Ana, mama lui Samuel, fie Îl slăvește, precum Preacurata Fecioară Maria, fie stă în fața Lui cu uimire, așa cum stătea adesea Sfântul. Apostol Pavel. Aici toate acțiunile personale - gânduri, intenții - încetează și tot ceea ce este exterior se îndepărtează de atenție. Sufletul însuși nu vrea să facă nimic străin. Acest lucru se întâmplă în biserică, și acasă în timpul regulii de rugăciune, sau când citești și gândești; poate chiar în timpul unor activități externe și în cadrul societății. Dar în toate cazurile nu depinde de arbitrar. Odată ce cineva care a experimentat această atracție își poate aminti, vrea să o repete, se încordează spre ea; dar el însuşi nu o va atrage cu propriul efort: o găseşte. Mai rămâne un singur lucru pentru arbitrar: atunci când îl găsește, nu-ți permite să-l superi, ci încearcă, atât cât ai putere, să-i lași loc să rămână cât mai mult în tine. Putem numi aceste manifestări ale unui adevărat spirit de rugăciune, sau senzații ale apropierii lui Dumnezeu, care în mâinile harului, îndrumând un zelot pentru mântuire, sunt tehnici educaționale. Ele indică ce să cauți și spre ce să te străduiești; și în același timp se dovedește că eforturile de căutare, întreprinse până acum, nu sunt în zadar și astfel se aprinde zelul pentru căutarea neobosită. Aceasta îi spune sufletului: „Vezi că este ceva pentru care să lucrezi, apoi lucrează!” Și cum acest lucru se întâmplă de obicei după acte drastice de sacrificiu de sine, exprimate în privațiuni voluntare speciale, sau în fapte de caritate sau activități de evlavie, însoțite în interior de acte de a se pune în mâinile lui Dumnezeu sau de a se preda în grija lui Dumnezeu și îndrumarea lui Dumnezeu, atunci cineva este încurajat să colecteze mai multe astfel de fapte, mai greșite. Sfârșitul căutării este ca această stare temporară să devină permanentă, nu în aceeași formă, desigur, dar în aceeași esență a materiei. Când va veni aceasta, atunci va avea loc în suflet revelația Împărăției lui Dumnezeu, despre care vorbește Speransky în secțiunea următoare și la care vom trece imediat, făcând doar câteva note explicative despre fraze. Speransky spune: „împărăția lui Dumnezeu, care este în noi... este revelată”... și așa mai departe. Ce fel de Împărăție a lui Dumnezeu este aceasta? Împărăția lui Dumnezeu este în noi când Dumnezeu domnește în noi, când sufletul în adâncul lui Îl mărturisește pe Dumnezeu ca Stăpân al său și I se supune cu toată puterea lui, iar Dumnezeu acționează cu putere în ea atât pentru a voi, cât și pentru a face voia bună (Filipeni 2:13). Această împărăție începe în momentul hotărârii de a lucra pentru Dumnezeu în Domnul Isus Hristos, prin harul Duhului Sfânt. Atunci creștinul își trădează conștiința și libertatea, în care constă însăși esența vieții umane, lui Dumnezeu, iar Dumnezeu acceptă această jertfă, și astfel se produce unirea omului cu Dumnezeu și Dumnezeu cu omul, se restabilește legământul cu Dumnezeu, întrerupt de cădere și întrerupt de păcatele arbitrare. Această unire lăuntrică este imprimată, afirmată și întărită pentru a se menține și auto-conservare, prin puterea harului, în sacramentele divine - botez și pentru cei care au căzut după botez - în sacramentul pocăinței și apoi este întărită constant în Duhul Sfânt. comuniune. Așa trăiesc toți creștinii și toți, prin urmare, poartă împărăția lui Dumnezeu în ei înșiși, adică se supun lui Dumnezeu ca Rege și sunt conduși de Dumnezeu ca Rege. Când vorbim despre Împărăția lui Dumnezeu din noi, trebuie să adăugăm întotdeauna: în Domnul Isus Hristos, prin harul Duhului Sfânt. Aceasta este pecetea Împărăției creștine a lui Dumnezeu în noi. Dumnezeu este Rege peste toate, ca Creator și Furnizor; dar El domnește cu adevărat în suflete, iar în suflete El este cu adevărat mărturisit ca Rege numai după restabilirea unirii sufletelor cu El, întreruptă de cădere; iar aceasta este împlinită prin Duhul Sfânt, în Domnul Isus Hristos, Mântuitorul nostru. Amintiți-vă acum de pilda Domnului despre kvas ascuns în trei bucăți de făină. Kvass nu devine brusc vizibil, ci rămâne ascuns o perioadă de timp, apoi prezintă efecte vizibile și, în cele din urmă, pătrunde în întregul aluat. Deci împărăția este mai întâi ascunsă în noi, apoi se dezvăluie și în cele din urmă este dezvăluită, sau apare în forță. Este revelată prin înclinații involuntare arătate în interior înaintea lui Dumnezeu. Aici sufletul nu este autocratic, ci este supus influenței exterioare. Cineva o ia și o duce înăuntru. Acesta este Dumnezeu, harul Duhului Sfânt, Domnul și Mântuitorul: indiferent cum ai spune asta, puterea cuvântului este aceeași. Dumnezeu arată prin aceasta că acceptă sufletul și vrea să stăpânească asupra lui și, în același timp, îl obișnuiește cu stăpânirea lui, arătând cum este. Până când apar aceste înclinații – și nu apar brusc – o persoană, aparent, acționează mai mult pe cont propriu, cu ajutorul ascuns al harului. Se încordează cu atenție și intenții bune să fie în sine, să-și aducă aminte de Dumnezeu, să alunge gândurile leneșe și gândurile rele și să facă orice lucrare plăcută lui Dumnezeu, se încordează și lucrează până la oboseală, dar nu reușește niciodată să reușească acest lucru: gândurile îi sunt jefuite, și mișcările pasionale îl biruiesc, iar în treburile lui sunt dezorganizari și greșeli; toate acestea se datorează faptului că Dumnezeu nu și-a descoperit încă puterea asupra sufletului. Și de îndată ce aceasta apare (și apare cu impulsurile menționate mai sus), imediat totul în interior intră în ordine - semn că țarul este aici. Fiecare să-și amintească ce se întâmplă în sufletul lui când este atras înăuntru, sau când vrea să se roage singur, fără carte de rugăciuni. Despre asta vorbim. Ceea ce se înțelege aici nu este un fel de stare extraordinară, ci una care este comună tuturor și care se întâmplă tuturor celor care nu sunt neglijenți în privința mântuirii. Numai că se întâmplă în grade diferite de forță și durată, dar în esență este la fel, începând cu mișcări ușoare care trec rapid, către prezențe interioare netulburate ale lui Dumnezeu, uneori care durează ore întregi. Dumnezeu spune aici: „Asta este ceea ce cauți!” Oricine înțelege chemarea și o caută, acele dorințe vor deveni mai dese și vor dura mai mult până când vor ajunge la o așezare permanentă și neschimbată în inimă. La Sf. Asceţii cu privire la aceasta este pretutindeni prescrisă o singură lege: să nu ignore această stare şi să nu o supărăm nu numai cu ceva exterior, ci chiar cu reflecţie interioară, sau cu orice angajamente, chiar dacă sunt bune. Când se întâmplă acest lucru în timpul rugăciunii, li se poruncește să se oprească și să stea în fața lui Dumnezeu astfel, oferind doar plecăciuni mici și mari. El se va simți astfel în sufletul său și se va îndepărta. Atunci va începe din nou rătăcirea gândurilor și atacul mișcărilor pasionale. Sufletul coboară din cer din nou pe pământ, de la lumină la întuneric, de la pace luminoasă la muncă grea. Aveți răbdare și așteptați până când această descoperire a Împărăției lui Dumnezeu din inima voastră va veni din nou. Așa va fi atâta timp cât îi va plăcea lui Dumnezeu să consolideze această locuire adâncită pentru totdeauna și să o facă permanentă și neschimbată. Căutarea acestui din urmă este de fapt căutarea împărăției lui Dumnezeu; înfățișarea lui este deschiderea împărăției. Iată ce înseamnă cuvintele lui Speransky: „Împărăția lui Dumnezeu este revelată”. Pe baza acestui concept, nu putem să nu remarcăm o oarecare inexactitate în frazele și în discursurile care urmează. Spunând că „împărăția lui Dumnezeu este revelată”, continuă Speransky: „atunci când toate reflecțiile, toate raționamentele despre obiectele cerești devin uscate, plictisitoare, lipsite de gust”... Nu, nu așa: acea atracție nu este o consecință a acestei lipse de gust, dar lipsa de gust este o consecință a acelei atracție. Trebuie spus astfel: când acea atracție este dezvăluită, atunci orice activitate personală încetează, fie cu mintea, fie cu alte forțe, și nu există nicio dorință pentru aceasta; cu excepția cazului în care inamicul poate să vină și să te îndrepte spre ceva, sugerând că trebuie să faci ceva sau să te gândești la asta pentru a dezvolta starea bună incipientă. La Speransky acest lucru este exprimat prea puternic: „uscat, plictisitor, fără gust”, în timp ce ar fi suficient să spunem: totul se oprește și este abandonat. Dacă aceste cuvinte ale lui Speransky sunt înțelese așa cum sună, atunci ele vor indica opriri în viața spirituală din cauza uscăciunii, lipsei de gust și plictiselii. Acestea sunt atacuri ale spiritului de descurajare, chinuitorul ascetilor. Dar atunci nu există atracții pline de har; dimpotrivă, absența lor este cauza deznădejdii. Este loc doar pentru răbdarea tăcută. (Ceva asemănător se întâmplă și când cineva citește mult timp cu atenție și se gândește profund la ceea ce citește; atunci sufletul este sătul și nu mai vrea să citească și cere odihnă în rugăciune pentru atenția sa obosită.) Este de la sine înțeles că aici atracția nu este deloc ceea ce se discută: aici este nevoia obișnuită de odihnă, dezvăluită de un corp obosit, dezvăluit de un suflet obosit. Cuvintele intercalare necesită în egală măsură explicații: cuvântul interior, sau rugăciunea contemplativă, sau iubirea pură, ca sinonime pentru împărăția lui Dumnezeu din noi. Ele pot distorsiona ideea dacă nu le înțelegi corect. Cuvântul lăuntric al lui Speransky nu este rătăcirea noastră interioară față de noi înșine și față de noi înșine, ci cuvântul, în sensul Sfântului Apostol și Evanghelist Ioan Teologul. Această frază este luată de la mistici, conform cărora Hristos se naște în fiecare creștin, Care este Cuvântul fără început, întrupat de dragul nostru. În scrisorile adresate fiicei sale în ziua de Crăciun, Speransky și-a dorit întotdeauna ca Hristos să se nască în ea. Și acesta, în opinia lui, este cuvântul nostru interior. Evident, acest lucru nu poate fi acceptat în sensul său propriu. Hristos nu S-a născut în noi, ci noi ne-am născut după chipul lui Hristos; căci „regenerarea” noastră în izvoarele botezului este reînnoirea după chipul Creatorului (Col. 3:10) sau îmbrăcarea cu Hristos (Gal. 3:27). Adevărata viață a omului, pierdută în cădere, este restaurată și revelată, în forma sa cea mai desăvârșită, în persoana lui Isus Hristos, Dumnezeu Cuvântul întrupat. Toți credincioșii vor trage viața adevărată din El într-o asemenea deplinătate. De aceea se numește pe Sine viță, și pe toți credincioșii - mlădițe pe viță, luând sucuri de viață din viță. Un creștin adevărat are un singur spirit cu Domnul (1 Cor. 6:17). Atât de aproape este uniunea! Între timp, un creștin este în sine; el nu dispare în Hristos Domnul, ci, rămânând un individ separat, se aranjează după chipul lui Hristos. Aceasta se realizează prin harul Duhului Sfânt, trimis pe pământ după înălțarea lui Hristos Mântuitorul la cer și așezarea Sa de-a dreapta lui Dumnezeu Tatăl și, de atunci, rămâne neîncetat în Biserică și acționează în ea prin Duhul Sfânt. sacramente pentru sfințirea întregii omeniri. Aceasta este viața noastră spirituală după sursă! Când ei spun: Hristos S-a născut în noi, aceasta dă ideea că aceasta se face în noi, în afară de noi, mecanic; şi totuşi acţiunile harului adresate unei creaturi libere raţional nu pot fi astfel. Prin ele trebuie să înțelegem întotdeauna schimbările libere din punct de vedere moral în mintea și inima unei persoane. Aceste schimbări sunt indicate înainte de aceasta, când explicăm că există Împărăția lui Dumnezeu în noi. Când se aplică la începutul vieții, aceasta va fi imaginația lui Hristos în sine, sau transformarea stărilor de spirit conform proprietăților lui Hristos, astfel încât în ​​noi să existe în noi jertfa de sine a lui Hristos, răbdarea lui Hristos, ascultarea de Dumnezeu a lui Hristos, mintea lui Hristos, într-un cuvânt - totul despre Hristos. Rugăciunea contemplativă și iubirea pură sunt menționate devreme. Acele atracții interioare în fața lui Dumnezeu sunt pragul rugăciunii contemplative, dar nu rugăciunea contemplativă în sine. Rugăciunea are grade diferite. La început este doar rugăciune în rugăciune; dar rugăciunea minții inimii trebuie să meargă cu ea, să fie încălzită și susținută de ea. Rugăciunea inimii mintale primește apoi independență și este fie activă, tensionată de propriile eforturi, fie motivată de sine. În această din urmă formă, este la fel ca unitățile arătate: este contemporan cu ele și se dezvoltă din ele. Când mai târziu starea în care se află sufletul în timpul acestor impulsuri devine constantă, atunci rugăciunea inimii mintale devine activă neîncetat. În același timp, fostele înclinații temporare renasc în stări de contemplare, în care și din care se dezvăluie apoi rugăciunea contemplativă. Contemplarea este captivitatea minții și toată contemplarea de către un obiect spiritual atât de puternică încât tot ce este exterior este uitat, părăsește conștiința: mintea și conștiința intră în obiectul care este contemplat, astfel încât parcă nu mai sunt în noi. Iată un exemplu: bătrânul vorbea cu ucenicii săi și s-a oprit, de parcă ar fi uitat. Când și-a revenit mai târziu în fire, ucenicii l-au întrebat: unde era? „Am fost”, a spus el, „pe Golgota, înaintea Domnului răstignit, unde Maria Magdalena era la picioarele Lui.” – Dar această contemplare a fost doar mentală. Rugăciunea contemplativă este așa, uitând totul și prinsă în lumea invizibilă. Un alt exemplu: bătrânul și-a pregătit singur o masă la ora obișnuită și a început să se roage; dar a fost prins de rugăciune contemplativă și a stat în ea până a doua zi, când și-a revenit în fire. Trăsătura distinctivă a rugăciunii contemplative a Sfântului Isaac Sirul oferă tocmai căderea din conștiință a tot ceea ce îl înconjoară și captivitatea în lumea cerească. Potrivit mărturiei sale, mintea încă se controlează, dar atunci când intră în contemplație sau rugăciune contemplativă, atunci nu mai are nicio putere asupra ei înșiși. Prin aceasta, ele diferă de pulsiunile interioare arătate, despre care se discută și în care o persoană, deși nu acordă atenție la tot ce este în jurul său, nu o uită complet; nu-i părăsește conștiința și, deși este supus unei acțiuni superioare, se controlează și, pe cât de mult poate ajuta la prelungirea acelei stări, îl poate și supăra. Prin urmare, cred că cuvintele „sau rugăciune contemplativă” nu ar fi trebuit incluse aici. Același lucru trebuie remarcat și despre dragostea pură. Dragostea pentru Dumnezeu este asemănătoare cu natura noastră. Eu cred că ea nu se stinge complet nici măcar la păcătoși, ci acţionează în ei, chemându-i la pocăinţă până se întăresc şi se deznădăjduiesc. Dar iubirea însăși începe din momentul în care, ca urmare a pocăinței, se naște hotărârea de a lucra pentru Domnul, fără a cruța viața cuiva. Lucrările de plăcere a lui Dumnezeu care încep după aceea îl dezvoltă din ce în ce mai puternic, până când se transformă în flacără și îmbrățișează întreaga sa natură. Sunt atât de multe nuanțe ale acestor grade de iubire încât este imposibil să le enumeram. Altul îl iubește pe Dumnezeu pentru că a primit mult bine de la El; altul îl iubește pe Dumnezeu pentru că așteaptă ceva bine de la El; altul îl iubește pe Dumnezeu pentru că așteaptă tot binele de la El; altul îl iubește pe Dumnezeu pentru că El este Dumnezeu. Dragostea se dezvăluie prin acțiune în așa fel încât cineva face doar o parte pentru Dumnezeu, lăsând o parte pentru sine; altul face totul pentru Dumnezeu; iar altul se sacrifică pe sine și totul lui Dumnezeu necondiționat. A-l iubi pe Dumnezeu ca pe Dumnezeu, cu sacrificiu de sine complet, fără nicio pretenție, este iubire pură. Climacus spune despre sine că, chiar dacă Dumnezeu l-a trimis în iad, el îl va iubi invariabil acolo cu tot sufletul. Este evident că iubirea curată este coroana perfecțiunii în a-i plăcea lui Dumnezeu și este în vigoare abia la sfârșitul muncii de-a lungul acestui drum. La început, la primele manifestări ale împărăției lui Dumnezeu în noi, nu se poate cere: poate fi în scop, dar nu în realitate; domnește atunci când Dumnezeu absoarbe deja tot ce este al nostru. Gândurile care au urmat ar trebui exprimate și cu alte cuvinte. Speransky spune: „Atunci trebuie să renunți la rugăciunea mentală” și explică imediat ce anume trebuie abandonat, și anume: „gânduri, reflecții, raționament despre Dumnezeu”, ca și cum acestea ar fi aceleași cuvinte ca și rugăciunea mentală. Dimpotrivă, aceste activități evlavioase, de fapt cele mentale, constituie gândirea la Dumnezeu, activitate separată de rugăciune, care, totuși, o poate însoți, sau o poate preceda și urma. Rugăciunea mentală constă în a sta în fața lui Dumnezeu cu mintea în inimă, fie simplu, fie cu o expresie de cerere, mulțumire și laudă. Nu este momentul să ne angajăm în raționament: totul își are rândul, apoi vine acea atracție lăuntrică, atunci rugăciunea mintală apare în forță și în forma ei prezentă: și până în acest moment este doar ceea ce se caută; este ceva de făcut aici. Prin urmare, gândurile, reflecțiile și raționamentul, precum și toate celelalte acțiuni de sine, într-adevăr, trebuie să fie abandonate și suprimate, dacă au apărut în timpul manifestării unei pulsiuni interioare, dar nu rugăciunea mentală. Ea nu numai că nu trebuie abandonată, ci ar trebui să fie susținută în toate modurile posibile pentru ca acea stare, bună și utilă, să dureze cât mai mult. Și atunci, când acea stare trece, încordați-vă mintea în toate modurile posibile pentru a nu vă abate de la Dumnezeu, păstrând amintirea Lui chiar și în timpul activităților obișnuite; cu alte cuvinte: încearcă să mergi în prezența lui Dumnezeu. Speransky vorbește despre acest lucru, urmând cuvintele citate despre abandonarea rugăciunii mintale, astfel: „obișnuiește-te constant să fii în comuniune cu Dumnezeu, în afară de toate imaginile, orice reflecție și toate mișcările de gândire palpabile”. Acestea sunt expresii reale. Aceasta este tocmai esența rugăciunii mentale, sau a sta în fața lui Dumnezeu cu mintea în inimă. Rugăciunea mentală vine în două stări: fie este laborioasă, când o persoană însuși se încordează, fie autopropulsată, când stă în picioare și acționează de la sine. Acesta din urmă se întâmplă în timpul atracției menționate, iar primul ar trebui să fie munca noastră constantă. Deși nu are succes în sine, pentru că toate gândurile sunt jefuite, dar, mărturisind dorința și efortul nostru de a avea o rugăciune constantă, atrage mila Domnului – iar Dumnezeu pentru această lucrare dă, din când în când, acea atracție în interior, în care rugăciunea mintală apare în adevărata ei formă. Și numai în acest moment ea deține ceea ce mai scrie Speransky: „atunci se pare că totul în suflet este tăcut; nu vă gândiți la nimic; mintea și memoria se estompează și nu reprezintă nimic definit; doar voința se lipește strâns de ideea lui Dumnezeu”. Aceste cuvinte sunt corecte; iar ceea ce urmează nu este precis: „o reprezentare care pare nedefinită pentru că este necondiționată și că nu se bazează pe nimic anume”. În prezența mentală în fața lui Dumnezeu, laborios și automotivat, trebuie să fii în convingerea că Dumnezeu, omniprezent, este și în noi, ne vede și ne ascultă. Această convingere, odată stabilită, face posibilă eliminarea imaginilor în timp ce se prezintă mental în fața lui Dumnezeu. Dar trebuie să ne infuzăm cu această convingere, curățând-o în orice mod posibil de imaginile la care gândurile noastre sunt atât de susceptibile, indiferent de ce este ocupată. Asta ar trebui să fie! Cuvintele: „ideea lui Dumnezeu” nu se potrivesc aici, pentru că nu există idee fără imagine; în locul ei trebuie să punem: stând înaintea lui Dumnezeu, în convingerea că El este prezent invizibil în noi și ne ascultă. „Ideea”, spune Speransky, „a lui Dumnezeu pare nedefinită”, nu, nu așa: atunci când dobândim concepte clare despre Dumnezeu prin cunoașterea proprietăților Sale divine și a acțiunilor revelate nouă, atunci gândul la Dumnezeu nu poate fi niciodată nedefinit, atunci Dumnezeu este întotdeauna contemplat de noi sub unele proprietăți a Lui cu siguranță cunoscute de noi. Și acesta este un semn al unei relații adevărate cu Dumnezeu și este diferit de o aspirație visătoare către El. În această frază există o mică bucată de misticism cețos, care suferă de incertitudine. "Atunci", scrie Speransky, "intrem în întunericul credinței. Atunci nu știi nimic mai mult și aștepți orice lumină direct de sus și dacă persisti în această așteptare, atunci această lumină coboară și Împărăția lui Dumnezeu se descoperă". Lumina coboară... se descoperă împărăția lui Dumnezeu - aceasta este la fel ca și pentru marinari: țărmul! ţărm! Dar această împărăție nu vine cu discreție; Este imposibil de calculat - voi face asta și asta, mă voi poziționa într-un loc și altul, și lumina va veni și Împărăția lui Dumnezeu se va deschide. Din partea noastră, poate, așa este: împlinind toate condițiile cuprinse în lucrarea pregătitoare pentru manifestarea împărăției în noi, stăruiți în a o aștepta sau, mai bine spus, cu răbdare smerită, constantă, plină de nădejde și implorătoare, așteptați până când, în cele din urmă, îi va plăcea Domnului iubitor de oameni să ne arate mila Sa. Domnul nu dă brusc, ci de ce – numai El știe. Așteptați cu nădejde, căci făgăduința nu este falsă: vom veni la El și ne vom face sălășluire la El (Ioan 14:23). Dar lăsați-vă așteptarea să nu fie inactivă. Domnul așteaptă până când, epuizându-ți toate eforturile, nevăzând succesul, în adâncul inimii tale spui: „Mântuiește prin destinele tale, Doamne!” Dar pentru a epuiza eforturile, trebuie să vă intensificați sau să lucrați cu efort. Așa ar trebui să fie și, conform spiritului unei persoane geloase, acest lucru este necesar. Hotărându-se să-i placă Domnului, el, fără să se crute, se aruncă în lucrarea de a plăcea lui Dumnezeu, și nu cunoaște oboseala, și nu este lucrare pentru care să nu fie gata îndată: vrea să-i răsplătească timpul petrecut în neglijență. (Eu cred că însuși harul aduce ordine și spirit de acțiune în asta. Dar asta este doar la început... La început, este imposibil de observat dacă există roade din munca cuiva; în timp, când cineva dobândește obiceiul rânduirii unei vieți evlavioase, iar această latură nu mai necesită efort, spiritul geloziei din afară se mișcă în interior, de la fapte și intenții, călăuzindu-l pe Domnul prin aceste lucruri, simțindu-l pe el însuși. grație; pentru alții, sugerează un interlocutor bun sau Liderul se întoarce înăuntru, și ce crezi că găsește aici - fermentație neîncetată a gândurilor, bătălii pasionale necontenite, încăpățânare și imobilitate în ascultare, dorința de a face totul în felul său, într-un cuvânt - găsește din nou totul într-o stare foarte proastă? Gelozia izbucnește din nou, iar eforturile cuiva se îndreaptă către viața interioară, spre gândurile și dispozițiile inimii. În ghidurile vieții spirituale interioare, el va descoperi că trebuie să fii atent la sine, trebuie să observăm mișcările inimii pentru a preveni orice răutate, trebuie să ne amintim de Dumnezeu și așa mai departe. Încep munca și eforturile în această direcție. Dar nu-ți poți reține gândurile, ca aerul în mișcare, nu poți să nu ratezi sentimentele și mișcările rele, ca mirosul urât al unui cadavru putrezit, iar mintea nu se ridică la amintirea lui Dumnezeu, ca o pasăre umedă și înghețată. Ce să fac? Ei spun: aveți răbdare și munciți din greu. Există răbdare și muncă, dar în interior totul este la fel. În cele din urmă, cineva care cunoaște problema vine și explică: pentru că totul este discordant în tine, pentru că aceasta este calitatea dezintegrarii forțelor; mintea merge pe drumul ei, iar inima merge pe drumul ei. Este necesar să conectați mintea cu inima; atunci fermentația gândurilor se va opri și vei primi o cârmă pentru a controla nava sufletului, o pârghie cu care vei începe să-ți pui în mișcare întreaga lume interioară.” Cum este posibil acest lucru? Obișnuiește-te să te rogi cu mintea în inimă: Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă!” iar această rugăciune, atunci când înveți să o înfăptuiești cum trebuie, sau mai bine, când este altoită în inima ta, te va conduce la sfârșitul dorit: îți îmbină mintea cu inima ta, ea va potoli fermentația gândurilor și îți va da puterea de a stăpâni mișcările sufletului tău. Cel care exprimă cererea i se dau instrucțiuni despre cum să împlinească această rugăciune. Lucrarea de a face exerciții în ea ar trebui să înceapă imediat: dar mai întâi trebuie să-ți depășești necredința. Nimeni altcineva, oricare ar fi vorba de această problemă, nu a crezut imediat că un mijloc atât de simplu ar putea duce la scopuri atât de importante, mai ales în legătură cu unele dintre tehnicile care determină ordinea producerii acestei rugăciuni. Dar, în sfârșit, trebuie făcut ceva. Și așa, deși - nu chiar dacă, cu jumătate de credință și pe jumătate de necredință, începe lucrarea de a se obișnui cu această lucrare mântuitoare. Primele roade reînvie credința, credința întărește munca și înmulțește roadele; treaba se va rezolva. În continuarea acestei lucrări speciale de obișnuire cu rugăciunea mintală către Domnul, prin harul lui Dumnezeu, acele atracții lăuntrice către Dumnezeu, despre care au fost deja discutate, devin mai frecvente. Și apoi vine că această implicare în interior este întărită pentru totdeauna, iar a fi în interior înaintea lui Dumnezeu devine neîncetat. Aceasta este stabilirea Împărăției lui Dumnezeu în noi. Dar, să adăugăm, acesta este în același timp și începutul unui nou cerc de schimbări în viața interioară, pe care se cuvine să-l numim spiritualizarea sufletului și trupului. Dacă se dovedește a fi necesar, vom vorbi despre asta mai târziu. Am descris în mod deliberat pe larg această întreagă ordine de mișcare a vieții interioare pentru a arăta că în cursul acestei vieți există un câmp spațios pentru perseverența în așteptare. Bietul suflet se trudește și se trudește, căutând și negăsind. Să aștepți ceva de la eforturile tale nici măcar nu-ți trece prin minte. Orice încredere în sine a dispărut de mult și în adâncul sufletului nu se aude decât: „Încredințat de soartă, mântuiește”. A ne pune în mâinile lui Dumnezeu și a aștepta totul de la singura Sa milă, este limita finală a pregătirii, pregătirii și adecvarea pentru stabilirea Împărăției lui Dumnezeu în noi, care, totuși, nu vine întotdeauna cu discreție (Luca 17:20). Această stare de așteptare umilă, fără nicio pretenție, este întunericul credinței (fraza misticilor), care este sumbră doar din cauza timpului necunoscut al primirii a ceea ce se dorește și se caută, în timp ce obiectul și temeiul așteptării sunt complet clare. Cred că întrebarea îți este deja în minte: ce fel de împărăție a lui Dumnezeu este aceasta? Speransky răspunde la aceasta în continuare: „nimeni nu ți-l poate descrie, nici nu-ți poate da o idee despre ea; tu o simți, dar este incomunicabilă. Însuși Isus Hristos descrie Împărăția lui Dumnezeu doar în pilde și asemănări.” Să adăugăm: numai toată lumea știe că aceasta este o comoară prețioasă incomparabilă, neașteptată, ci de fapt primită și posesă. Mântuitorul explică aceasta printr-o pildă despre un om care, găsind o comoară pe un câmp, s-a bucurat și, în bucurie, fără să spună nimănui, a vândut tot ce avea și a cumpărat acel câmp; și altul – despre un negustor care, aflând că pe undeva era o perlă de mare preț, s-a dus, a vândut tot ce avea și a cumpărat acea perlă (Matei 13:44-46). Este posibil, totuși, să vă satisfaceți într-o oarecare măsură curiozitatea, căci ceea ce este indefinibil din simțul simțirii poate fi determinat în trăsăturile manifestării sale. Din această parte, am schițat deja împărăția lui Dumnezeu înainte, împrumutând trăsături descriptive din scrierile părinților și ale bătrânilor. Repet aici, așa cum am scris, pentru a nu inventa cuvinte noi: împărăția lui Dumnezeu este în noi când Dumnezeu domnește peste noi, când sufletul în adâncul lui îl mărturisește pe Dumnezeu ca Stăpân al său și I se supune cu toată puterea lui, iar Dumnezeu acționează în mod suveran în ea atât în ​​voia sa, cât și în faptele sale (Filipeni 2:13). Din punct de vedere mental, despre Împărăția lui Dumnezeu trebuie spus următoarele: Împărăția lui Dumnezeu ia naștere în noi atunci când mintea se îmbină cu inima, contopindu-se ea însăși cu memoria lui Dumnezeu. Persoana îi dă apoi Domnului, ca jertfă plăcută Lui, conștiința și libertatea sa; și de la El primește putere asupra lui însuși, iar cu puterea pe care o primește de la El, stăpânește asupra întregului său, interior și exterior, ca de pe chipul Lui. Când voi ajunge la el, voi aduna trăsăturile acestei stări din scrierile părinților și voi spune. Acum voi spune câteva cuvinte din memorie. Cred că vă amintiți și cum în răspunsurile bătrânilor Barsanufie și Ioan vorbeau adesea despre un anumit foc pe care doreau cu toată dorința să-l aprindă în sufletele ucenicilor lor. Ei vorbesc despre apariția vieții interioare sau despre descoperirea Împărăției lui Dumnezeu în noi. În același timp, toate forțele vieții umane sunt concentrate într-una singură, ca în focalizare, iar acest lucru este reflectat de arderea spiritului, sau căldură spirituală; în același timp, nu numai mintea se dizolvă de amintirea lui Dumnezeu și este impregnată de ea, ci întreaga noastră ființă spirituală intră în comuniune vie cu Dumnezeu: Dumnezeu... focul... este (Evr. 12:29). Și astfel căldura și arderea duhului prind rădăcini în noi din momentul în care Împărăția lui Dumnezeu se descoperă în noi. Această caracteristică este cea mai tangibilă dintre toate, mai accesibilă conceptului și oferă o mai mare comoditate în explicarea manifestărilor vieții spirituale. Se știe că atunci când o persoană este într-un sentiment, atunci este complet constrânsă de acel sentiment și este pregătită și puternică să facă fără îndoială tot ceea ce îi îndeamnă acel sentiment. Sentimentul este ca o pârghie și un volan în controlul eului tău interior. Aceasta este ceea ce se caută și se dă. Ceea ce îl îngrijorează cel mai mult pe căutător este tulburarea internă în gânduri și dorințe; toată gelozia lui este îndreptată spre modul de eliminare a acestei tulburări. Nu există altă cale de a realiza acest lucru decât de a obține acest sentiment spiritual sau această căldură a inimii, în memoria lui Dumnezeu. De îndată ce apare această căldură, gândurile se vor potoli, atmosfera interioară va deveni limpede, toate originile mișcărilor bune și rele ale sufletului vor deveni vizibile și se va obține puterea de a le alunga pe acestea din urmă. Și această lumină interioară diverge către exterior și acolo face posibil să se distingă ceea ce este propriu de ceea ce nu este potrivit, dând puterea de a se stabili în primul, în ciuda oricăror obstacole; intr-un cuvant, atunci incepe viata adevarata, eficienta, duhovniceasca, care pana acum era doar in cautare, iar daca s-a manifestat, a fost in accese si inceputuri. Și cu drive-urile despre care vorbeam, este căldură, dar se oprește odată cu încetarea conducerii. Aici, căldura, care a apărut în inimă, rămâne nerisipită și păstrează atenția minții pentru sine. Când mintea este în inimă, aceasta este combinația dintre mintea și inima, reprezentând integritatea organismului nostru spiritual. În legătură cu acest semn - căldură și spirit arzător - este mai ușor de înțeles de ce anumite metode sunt folosite pentru a obține această stare, sau pentru a se pregăti pentru ea. Vă voi scrie acum despre modalități de a aprinde un foc constant sau căldură în inimă. Amintiți-vă cum este excitată căldura în lumea fizică: frecarea lemnului de lemn produce căldură și chiar foc; ține un lucru la soare și se încălzește, iar dacă concentrezi mai multe raze, se luminează. Metoda de generare a căldurii spirituale este similară cu aceasta. Frecarea este opera ascezei; ținerea în soare este o rugăciune mentală către Dumnezeu. Lucrările ascezei sunt întregul rând al unei vieți evlavioase. O voi re povesti pe scurt. După ce pocăința și-a stabilit o intenție fermă de a lucra pentru Domnul și de a nu-L jigni cu păcate, pentru succes în aceasta și pentru o mișcare ulterioară prin gradele de desăvârșire ale vieții creștine, este necesară schimbarea modului de viață extern și a relațiilor exterioare așa cum este cerut de acest jurământ; de a lega corpul cu reguli în toate nevoile sale, în special cele care oferă mai mult sprijin patimilor - abstinența prudentă, veghea și munca fezabilă și înlăturarea iritației simțurilor; Este de neratat să ocupi toate forțele sufletului, după spiritul vieții începute - mintea cu citirea mântuitoare a sufletului, conversația și contemplarea lui Dumnezeu, voința - cu fapte bune și angajamente în împlinirea poruncilor lui Dumnezeu și inima - cu orice fel de rugăciune, biserică și casă, pentru a excita și întări în ea lucrurile sfinte; păstrează cu sârguință duhul în frica de Dumnezeu, în detașarea de bunurile pământești și, mai ales, în pace din partea conștiinței. Deci vor fi în continuă frecare atât spiritul, cât și sufletul, și trupul, în toate forțele și funcțiile, iar prin ele inima este centrul tuturor. De aici, se va încălzi în mod natural din ce în ce mai mult, la fel cum cineva care merge se încălzește în mod natural din mișcare și efort. Prin munca de asceză se poate aprinde un foc în inimă, dar nu curând dacă sunt lăsați în pace: această cale este plină de obstacole. De aceea, din cele mai vechi timpuri, fanoșii mântuirii, experimentați în viața duhovnicească, fără a se îndepărta de aceste lucrări, prin inspirația lui Dumnezeu, au descoperit și au dat tuturor spre folosire o altă metodă de încălzire a inimii și, în plus, cea mai simplă și mai ușoară în aparență, dar nu mai puțin dificil de îndeplinit, doar mai repede ducând la țel: aceasta este săvârșirea oportună a rugăciunii mintale Domnului Mântuitor. Constă în următoarele: deveniți cu mintea și atenția în inima voastră și, după ce ați stabilit convingerea că Domnul este aproape și ascultă, strigați-L cu tandrețe: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine, păcătosul sau păcătosul” - și fă asta neîncetat, atât în biserică, cât și acasă, și pe drum, și la muncă, și la minut, la masă, și la masă, până la masă, și la ochi, până la masă. moment tu Cum le închizi? Aceasta va corespunde exact cu ținerea unui lucru la soare, pentru că aici este ținerea pe sine în fața Domnului, Care este soarele lumii inteligente. Să știți că rodul acestei rugăciuni începe atunci când este altoit pe inimă și pătrunde adânc în ea; și pentru aceasta trebuie să lucrați la abilitatea de a face asta; Pentru a face acest lucru, trebuie să-i dediți o anumită parte din timp exclusiv acesteia, dimineața și seara. Când vei trece prin toate acestea cu sârguință, fără lene și fără lene, - Domnul este milostiv, - se va aprinde în inima ta o lumină, care va mărturisi despre nașterea vieții duhovnicești interioare în centrul firii noastre, sau despre domnia Domnului în noi. Pe scurt, o putem exprima în felul acesta: parcurge cu răbdare toată rânduiala unei vieți evlavioase, - roagă-te mult, atât acasă, cât și în biserică, mai ales cu rugăciunea mintală, - corectează cu bună credință toate treburile care îți aparțin, pentru ca conștiința ta să fie mereu limpede înaintea lui Dumnezeu, a oamenilor și a lucrurilor - nu te atașa de nimic și nu te baza pe nimic, nici pe demnitatea ta exterioară; dar, având în vedere toate acestea în mintea ta, îți pui afirmația într-un singur Dumnezeu. După ce s-a stabilit în acest fel, așteptați cu răbdare până când vine ceea ce doriți, căutați și așteptați. Asta-i tot... Am atins în mod deliberat aceste metode și căi în detaliu, pentru că Speransky, în ultima secțiune a primei sale scrisori, atinge modalități de a atinge acea stare, pe care el mai sus a numit-o revelația Împărăției lui Dumnezeu în noi. Dar el vorbește despre ei în acest loc nu complet, nici în detaliu. „Ce ar trebui să facem”, scrie el, „pentru a atinge această stare (adică revelația Împărăției lui Dumnezeu)? Ar trebui: 1) să te recunoști a fi cel mai mare păcătos și ignorant; 2) să încerci să renunți treptat la orice proprietate: a) proprietate materială (adăugăm: asta înseamnă că, chiar dacă ar fi, să o ai ca a altcuiva); (probabil el înseamnă desenul visător al acestor obiecte în imaginație, așa cum fac misticii, sau curiozitatea, cercetarea critică, interogarea și reflecția nu evlavioasă c) din proprietatea memoriei, expulzând din ea orice imagine a obiectelor cerești (acest lucru este adevărat, în prezența lui Dumnezeu, și nu în general); Dacă generalizăm toate acestea, atunci va exista un singur remediu: nu te baza pe nimic, impută-te atât pe tine, cât și pe tot ce este al tău. Speransky a atins condiția superioară, care este împlinită chiar în pragul regatului. Când o astfel de dispoziție se formează în suflet, împărăția va veni curând în interior; Numai că se formează după o muncă îndelungată, personală, când sufletul a trăit deja totul cu sinceritate, iar în adâncul lui începe să suporte strigătul: „Adudat de soartă, mântuiește-mă”. Dar atunci va apărea imediat acțiunea totală a lui Dumnezeu: căci acolo unde nimic nu rămâne al lui, acolo este atrasă acțiunea lui Dumnezeu, care de obicei creează totul din nimic. Această ultimă condiție este pe care Speransky o denotă aici. Alte condiții sunt atinse în alte locuri: el vorbește despre asceză în a doua scrisoare, discutând despre post, care este asceză scurtată și intensificată; el menţionează rugăciunea mintală în a treia. Astfel, am analizat deja aproape toată prima scrisoare. Rămâne să spunem un cuvânt sau două despre penultimele două secțiuni ale acestei scrisori, în care se exprimă lauda pentru starea de manifestare din împărăția lui Dumnezeu. În primul, al treilea de la sfârșit, este scris așa: "În această stare, cuvântul interior începe să se audă; Această stare este de fapt numită starea de har; Această stare este rezultatul învățăturilor lui Isus Hristos și numai această stare El a venit să ne anunțe și să ne pregătească. Tot ceea ce precede această stare (pe care eu o numesc alfabet) constituie domeniul lui Ioan Botezătorul, care pregătește calea, dar nu este calea." Totul este adevărat aici; doar unele fraze sunt inexacte. „Cuvântul interior începe să se audă”, ar fi mai bine să spunem așa: simțurile apar, antrenate... la judecata binelui și a răului (Evr. 5:14). În toate cazurile, determinarea a ceea ce ar trebui făcut vine din inimă. Nu ar trebui să i se acorde niciun alt sens acestei fraze; altfel vom intra pe calea Quakerilor, Iluminaților și a tuturor misticilor, pentru care cuvântul interior înlocuiește revelația exterioară a lui Dumnezeu, pe care o abandonează aproape complet. Nu le spune nimic practic, ci le dezvăluie întotdeauna secretele lumii spirituale. Întrucât într-un suflet nerafinat este dificil să discerneți cuvântul real al lui Dumnezeu înăuntru, pentru că există multe cuvinte în el, ca și cum limbile ar fi confundate la Turnul Babel, nu este sigur să vă decideți să-l urmați necondiționat - veți ajunge cu teorii visătoare, planuri și întreprinderi distructive. Starea de har începe cu botezul, iar pentru cei care au căzut după botez, cu pocăința. Dar apare sub două forme: la început este ascuns, asta în toată perioada ascezei, apoi este evident, aceasta după purificarea inimii și deschiderea împărăției lui Dumnezeu în interior. Aici vorbim despre acesta din urmă, pe care l-a numit mai târziu starea de comunicare tangibilă cu Dumnezeu. Rezultatul învățăturii Domnului nostru Iisus Hristos a fost: „pocăiți-vă”, iar sfârșitul este despre care vorbim aici: vom veni la El și vom face locuință cu El, a făgăduit Domnul (Ioan 14:23) și S-a rugat ca toți să fie una în El și Tatăl, prin puterea Duhului Sfânt, așa cum ei sunt una (Ioan 21–23:23). Întreaga economie a mântuirii, tot ceea ce este înfăptuit de Domnul și de Cel Sfânt, este îndreptată spre aceasta. Apostolii, şi săvârşită de Sfânta Biserică. Toate faptele pregătitoare despre care am vorbit sunt într-adevăr asemănătoare cu lucrarea lui Ioan Botezătorul, și nu numai a lui, ci a întregii dispensații din Vechiul Testament; și totuși, ele sunt și ele necesare, așa cum au fost necesare Vechiul Testament și Ioan Botezătorul. Al doilea - penultimul - spune: "Această stare se numește teologie mistică propriu-zisă. Aceasta nu este o învățătură de carte. Învățătorul din el este Însuși Dumnezeu și El comunică sufletului învățătura Sa direct, fără cuvinte, într-un mod care nu poate fi explicat în cuvinte. Această teologie este mistică nu pentru că conține secrete ascunse de mulțime, ci pentru că sentimentele pe care le trezește în suflet și adevărurile pe care le dezvăluie sunt complet incomunicabile și nu există cuvinte care să le explice. Aceasta este o scrisoare apocaliptică care poate fi citită doar de cel care o primește.” Aici frazele și gândurile sunt aproape toate greșite. Niciunul dintre părinţii şi învăţătorii Bisericii nu a numit acest stat teologie mistică. Misticii au inventat acest nume și l-au inventat indecent, pentru că nu era potrivit să numim astfel starea întregii vieți spirituale, deoarece teologia este o chestiune de o singură latură mentală. Totuși, asta nu ar fi nimic; dar discursurile care urmează ne împing în tărâmul periculos al așteptărilor visătoare, măgulitoare de ceva extraordinar, un fel de revelație. Revelațiile sunt o boală a misticilor. Toți sunt preocupați de partea mentală și toate așteptările lor se învârt în jurul înțelegerii celor mai lăuntrice secrete ale lumii; întrucât esența materiei în viața spirituală este munca grea asupra sinelui, sub forma curățării inimii de patimi. Și chiar și atunci când acest lucru este realizat, ceea ce este promis nu este descoperirea tainelor, ci o viziune binecuvântată a lui Dumnezeu (Matei 5:8). În revelația lui Dumnezeu, ni s-a dat destul de mult despre Dumnezeu, ordinea divină a lucrurilor și tot ceea ce este necesar pentru mântuirea noastră. Nu trebuie așteptate alte revelații; nu sunt date. Între timp, însă, acest discurs al lui Speransky nu este în întregime nedrept. Singurul lucru care este fals în ea este că raportează niște revelații extraordinare, adevăruri inexplicabile și incomunicabile. După descoperirea împărăției în noi, se întâmplă ceva exact ca revelația, doar că nu ceva nou, ci același lucru care a fost deja revelat și ceea ce ne era deja cunoscut din minte, și nu din experiență. Aici ni se dă inima de a simți toate adevărurile divine, atât teoretice cât și practice, care alcătuiesc esența creștinismului, sau comuniunea noastră cu Dumnezeu în Domnul Isus Hristos, prin harul Duhului Sfânt. Și înainte erau cunoscuți, dar deloc așa, încât cei care nu le cunoșteau acum cred că primesc ceva nou. Este asemănător cu modul în care, când citești un jurnal de călătorie, te străduiești să-ți imaginezi totul din descriere și crezi că știi totul; iar când trebuie să privești totul cu ochii tăi, găsești totul complet nou, de parcă nu ți-ai fi imaginat niciodată nimic despre asta. Să luăm o idee principală. Creștinismul, adică credința în Domnul Isus Hristos și comunicarea cu El, este mântuirea sau eliberarea noastră de rele decisive care nu sunt inevitabile în niciun alt mod. Toată lumea mărturisește acest lucru, dar numai această mărturisire deocamdată este o credință mentală; când cineva intră în starea în cauză, atunci începe să poarte în sine un sentiment de mântuire și eliberare. El nu numai că crede că este mântuit, dar se simte mântuit: este la fel ca și cum cineva s-ar fi înecat și a fost dus pe o barcă salvatoare. Când va veni acest sentiment, atunci însuși adevărul mântuirii va apărea într-o lumină nouă și într-o nouă putere. Pe măsură ce acest adevăr trece în simțire, la fel și celelalte, atât mari cât și mici, intră în inimă și se transformă în ființa minții și a spiritului nostru. Și fiecare astfel de percepție a adevărului de către inimă rezonează în conștiință cu o nouă revelație, de parcă ar fi singurul lucru recunoscut aici. Amintiți-vă cum starețul Parthenius, înainte de convertirea sa de la schismă, a citit de o sută de ori, așa cum spune el însuși, într-o carte despre credință că Biserica greacă, chiar și sub jugul turcesc, a păstrat puritatea credinței - și încă nu a putut ghici ce fel de adevăr era acesta. Dar într-o zi ea a intrat în inima lui, a luminat totul și a produs instantaneu o revoluție internă în el. Cred, și toată lumea a experimentat, cum uneori ceva se află în fața ochilor și totul nu este vizibil; și apoi deodată pare să-ți intră în ochi – te uiți și te întrebi de unde a venit. Același lucru se întâmplă și în viața duhovnicească: astăzi unul, mâine un alt adevăr al economiei mântuirii noastre este introdus în inimă și începe să se simtă în adevărata sa formă, dar nu se întâmplă noi revelații. Acesta este exact ceea ce înseamnă vechea făgăduință, că „toți vor fi învățați de Dumnezeu” (Is. 54:13, Ioan 6:45). Speransky a spus bine: „aceasta teologie este mistică nu pentru că conține secrete ascunse de mulțime”. Dar ceea ce urmează după aceasta vorbește despre revelația adevărurilor incomunicabile nu poate fi adevărată decât în ​​raport cu admirații extraordinare, precum, de exemplu, apostolul Pavel. A spune că acest lucru este tipic pentru cursul obișnuit al vieții spirituale și pentru toată lumea în general este atât nepotrivit, cât și periculos. Am considerat necesar să stipulez acest lucru împotriva misticilor care trăiesc pe tărâmul așteptărilor visătoare și înșelătoare. În această dispoziție, își înflăcărează imaginația până la punctul în care uneori li se pare că li se dau revelații; Adevărat, uneori ei văd viziuni, dar aceste viziuni sunt doar o fantomă și nu un lucru real. Cu aceasta vom încheia analiza primei litere, care s-a târât puțin pentru că privea subiectul cel mai important, și că noi înșine trebuia să exprimăm mai hotărât acele concepte pe care le considerăm adevărate. În cea de-a doua scrisoare, Speransky arată ce i-a adus noua stare de revelare a împărăției harului în el și îi oferă prietenului său calea cea mai ușoară - cum poate obține rapid același beneficiu, indicând pe scurt în primele rânduri și următoarele - și despre ceea ce s-a întâmplat înainte. Speransky începe astfel: „îndoiala și religia exterioară sunt două căi către evlavie”. Tu spui: cum poate fi asta? Îndoiala te împiedică să mergi; religia exterioară, deși este doar exterioară, nu se mișcă, ci stă într-un loc sau se plimbă. Între timp, există adevăr în aceste cuvinte. Amintește-ți cum decurge de obicei viața noastră. Fiind născuți natural, aproape imediat ne naștem cu har în cristelnita și devenim membri ai Bisericii. Suntem duși la biserică doar, ne dăm împărtășania și nu suntem ținuți departe de casă atunci când sunt îndeplinite orice ritual și rugăciune sacre. Apoi, găsindu-ne picioarele, creștem în ordinea vieții religioase creștine și învățăm tot ceea ce fac de obicei toți creștinii, la cererea Bisericii. Putem intra în spiritul tuturor acestor lucruri și să nu intrăm, sau putem fi introduși și să nu intrăm; dar, intrând în viață, sau ajunși la majoritate, constatăm întotdeauna că toate căile vieții noastre sunt îmbrăcate și protejate de ordinele religioase care alcătuiesc carta Bisericii. Atât despre religia exterioară, dacă presupunem că faci toate acestea, deși fără rezistență în inima ta, dar și fără niciun gând special și doar pentru că așa este și că toată lumea o face. În timp ce lucrurile se întâmplă așa, nu vezi cât de benefice sunt toate aceste abilități. Vei simți acest lucru și vei mulțumi lui Dumnezeu că totul în jurul tău este așa atunci când ești ghidat, sau tu însuți vei ataca convingerea că trebuie să te înclini în fața lui Dumnezeu în spirit și adevăr, și nu doar acest rit exterior - mulțumesc pentru că de îndată ce vei începe acest gen de viață în acțiune, vei găsi în riturile exterioare ale Bisericii tot ce ai nevoie, vei găsi nu numai interpretarea și menținerea vieții în întregime, dar și în interiorul ei. Acum începi să folosești totul cu înțelepciune, să crești și să devii mai puternic în spirit până când ajungi la o formare spirituală completă. Și astfel religia exterioară a devenit pentru voi calea către adevărata evlavie. În ea s-a născut viața ta spirituală, în ea s-a hrănit și s-a maturizat. Și ea este pentru tine ceea ce este pântecele unei mame pentru un copil în curs de dezvoltare, sau pântecele naturii este pentru o sămânță. Un copil conceput, sau un vlăstar trezit, găsește în sămânța din jurul său toate elementele necesare dezvoltării și educației sale. Și ai găsit tot ce aveai nevoie pentru viața ta duhovnicească în structura Bisericii, aparent exterioară, dar impregnată cu elemente și forțe spirituale - și ai crescut spiritual. Copilul, formându-se, vine pe lume; După ce te-ai maturizat, te vei muta la timp într-o altă lume, în raport cu care starea ta actuală este aceeași cu a fi copil în pântece. M-am oprit în mod deliberat asupra acestui subiect pentru a arăta cum păcătuiesc cei care nu favorizează rangurile exterioare ale Bisericii și ce planuri ucigașe pentru spirit sunt adăpostite de cei care plănuiesc să schimbe aceste ranguri după propriile gusturi. Așa cum în natură totul este aranjat în așa fel încât noile generații emergente din jurul lor să găsească tot ceea ce au nevoie pentru a-și continua existența, tot așa, dacă ceva în această ordine se schimbă, atunci noii veniți în curs de dezvoltare, negăsind nimic care să le susțină viața, vor îngheța și vor pune capăt existenței continue a genurilor și speciilor lor; deci în domeniul religios, noile generații de oameni, în ordinea exterioară a religiei, găsesc toate elementele necesare vieții prin credință și se formează în acest spirit, iar a schimba această ordine exterioară, sau a anula ceva din ea, din motive proprii, înseamnă a priva viața spirituală de sprijin și a o ucide din mugure. În Biserica noastră, esența rangului extern constă în Sf. sacramentele care dau har si invatatura variata a Cuvantului lui Dumnezeu, care lumineaza pe toata lumea, sunt doi stimulatori esentiali si initiatorii vietii spirituale; alte rituri și rugăciuni sacre aprind scânteia vieții spirituale pe care le oferă; totuși, în totalitate, este impregnat cu adevărurile credinței și spiritul vieții despre Hristos Isus, Domnul nostru. Doar intrați în acest spațiu interior și veți vedea câtă lumină și viață există. Speransky a intrat, a deschis-o și, ceea ce este mai îmbucurător, s-a bucurat, așa cum spune mai jos. Vedeți cum religia externă este calea către adevărata evlavie. Dar cum duce îndoiala la același lucru, un produs al slăbiciunii minții și inimii umane, care poate ucide fiecare embrion al spiritului vieții? Speransky ne amintește astfel de starea morală care a precedat momentul în care s-a format în el hotărârea de a lucra pentru Dumnezeu în spirit, și tocmai de propria sa stare; Pentru altul poate avea o formă diferită, sau pentru fiecare poate avea a sa. Cert este că, după cum cred, nimeni nu a intrat vreodată într-o asemenea hotărâre fără să treacă prin anxietăți morale profunde - cel puțin, nimeni nu face asta la fel de sincer ca cineva care a experimentat astfel de anxietăți. Dar aceste anxietăți nu sunt de un singur fel. Speransky era tulburat de îndoielile cu privire la caracterul său mental; alţii sunt chinuiţi de neliniştea conştiinţei; alte neliniști ale inimii – și toate acestea în diferite forme și nuanțe. Anxietăți dureroase obligă pe cineva să caute modalități de a-i alunga și de a recăpăta pacea indignată. Conducerea este întotdeauna pregătită pentru aceasta, după spusele lui Speransky, în religia externă sau, mai precis, în structura Bisericii. Cel care se supune cu sinceritate acestei călăuziri găsește imediat ceea ce caută și intră pe calea mântuitoare a vieții care duce la comuniunea cu Domnul, Care a promis tuturor celor împovărați de neliniște: veniți la Mine... și Eu vă voi odihni (Matei 11, 28). După aceasta, este de la sine înțeles ceea ce spune Speransky în continuare: „Având norocul să mergi pe aceste cărări, ești sau, mai precis, te consideri în interiorul bisericii - realizezi că există o religie interioară, o reverență mai pură pentru Dumnezeu și te bucuri de această descoperire”. „Să ne oprim puțin”, continuă Speransky, „la evaluarea acestei stări, să vedem ce fel de lumină ne oferă, ce sentimente trezește și ce influență are asupra acțiunilor noastre.” Să ne oprim cu el și înainte de a ne atinge discursul lui, vom spune câteva dintre gândurile noastre despre același lucru. O trăsătură distinctivă a stării în care Împărăția lui Dumnezeu este revelată în interior sau, ceea ce este același lucru, atunci când un foc spiritual fără risipă este aprins în inimă dintr-o relație cu Dumnezeu, este locuirea în interior. Conștiința este concentrată în inimă și stă în fața Domnului, revărsându-ți sentimentele înaintea Lui, mai ales căzând dureros la El în sentimente umile de pocăință, cu o disponibilitate inerentă de a-ți dedica întreaga viață slujirii Lui singur. Un astfel de sistem se stabilește în fiecare zi, din momentul trezirii din somn, durează toată ziua, cu toate lucrările și activitățile și nu dispare până când somnul închide ochii. Odată cu formarea unui astfel de sistem, toată dezordinea care a existat în interior până în acest moment încetează, în perioada căutării, în această stare de tranziție de languire, așa cum o numește Speransky mai jos, în aceeași scrisoare. Fermentarea incontrolabilă a gândurilor se oprește; atmosfera sufletului devine curată și fără nori: există un singur gând și amintire a Domnului. De aici ușurința în tot ceea ce este interior. Totul este clar acolo; fiecare mișcare este observată și apreciată cu vrednicie, fiind contemplată lumina inteligentă care emană de pe chipul Domnului. Ca urmare a acestui fapt, fiecare gând și sentiment nebun care vine la inimă întâmpină rezistență chiar de la început și este alungat. Aici se împlinește ceea ce sfătuiește Filoteu din Sinai: „dimineața, stați la intrarea inimii și, în numele lui Isus, învingeți pe dușmanii care se apropie”. Această alungare a răului poate fi instantanee, dar poate dura ore, zile, luni și ani; Între timp, esența problemei este întotdeauna aceeași, și anume că nimic rău nu este permis în inimă, ci se întâlnește cu o respingere decisivă din momentul conștientizării nebunătății sale, iar persecuția ei nu se întoarce până când inima nu este complet desființată de ea. În urma acesteia, orice se gândește, orice se simte, orice se dorește, orice se spune sau se face, se gândește, se simte, se dorește, se spune și se face, din exact conștiința că toate acestea nu jignesc pe Domnul contemplat necruțător, Îi este plăcut și conform voinței Sale. Dacă, împotriva voinței, se strecoară ceva contrar, cineva se mărturisește imediat cu smerenie Domnului și se curățește prin pocăință interioară sau mărturisire exterioară, astfel încât conștiința să fie mereu curată înaintea Domnului. Răsplata pentru toată această muncă interioară este îndrăzneala față de Dumnezeu în rugăciune, care se încălzește neîncetat în inimă. Căldura rugăciunii neîncetate este duhul acestei vieți, astfel încât odată cu încetarea acestei călduri încetează și mișcarea vieții duhovnicești, la fel cum odată cu încetarea respirației încetează viața trupească. Aceste câteva cuvinte spun tot ceea ce aduce cu sine intrarea în împărăție, sau, cu alte cuvinte, focul binecuvântat care se aprinde în cele din urmă în inimă; Aceasta determină, de asemenea, esența adevăratei vieți spirituale, sau funcțiile ei esențiale. Nu dintr-o dată, desigur, toate acestea apar în puterea sa inerentă - există abateri, greșeli și slăbiri; dar exact asta se înțelege, de atunci, mintea se îmbină cu inima și, stabilitându-se în interior, începe să slujească înaintea feței Domnului. Despre asta a vrut să vorbească Speransky; dar nu a vorbit în mod corespunzător, limitându-se la câteva indicii și descriind mai mult din tulburarea inerentă stării anterioare. Speransky a făcut asta pentru că, după cum cred, astfel de discursuri erau mai înțelese pentru prietenul său, care nu ajunsese încă la punctul în care ajunsese deja Speransky. După ce a decis să ia în considerare noua sa stare din punct de vedere mental, inimă și activitate, iată ce spune Speransky în primul rând: „Considerând cu oarecare rigoare suma de informații pe care le deții în această stare, descoperi că toate se rezumă la un singur adevăr, și anume că Isus Hristos este în noi - un adevăr desigur mare, dar care poate rămâne infructuos dacă nu se transformă într-un sentiment predominant și rămâne necultivat.” El a făcut aluzie la modul în care mintea stă în inimă în fața Domnului, în convingerea sau sentimentul că El este aici, vede, aude și ascultă. Aceasta este cultivată printr-un apel rugător către Domnul, inteligent în inimă, până când acesta devine sentimentul predominant; și devine așa odată cu apariția statului în cauză. În același timp, ceața interioară se risipește și acolo totul devine lumină de la Domnul contemplat, Care este lumină. Aceasta este ceea ce a făcut aluzie; iar ceea ce urmează în continuare se referă la starea anterioară de căutare și dor. „În acest caz (adică până când această viziune mentală a Domnului nu a fost cultivată în inimă), totul se limitează la lecturi care reproduc în fața noastră același adevăr din puncte de vedere diferite, adică te întorci constant în același cerc de gânduri, adevărate în esență, dar fără rod în aplicarea lor. După ce a realizat care este esența vieții creștine și negăsind-o în sine, mintea începe să lucreze pentru a realiza acest lucru, citește, reflectă, vorbește. În același timp, adevărul că viața depinde de unirea cu Domnul este prezentat sub diferite forme și discutat, dar rămâne totuși departe de inimă și nu este încă simțit; De aceea nu dă roade. Gândurile rătăcesc necontrolat și zdruncina adesea chiar temeliile vieții. Principalul lucru chinuitor și tulburător în această stare este că toate adevărurile credinței, fiind cuprinse doar pe latura cognitivă, sunt supuse atacului neînțelegerilor, îndoielilor și necredinței. Abia atunci când sentimentul predominant devine sentimentul mântuirii în Domnul (ceea ce se întâmplă contemporan cu nașterea statului în cauză), adevărul Sfintelor credințe va începe, unul după altul, să treacă în inimă, iar, transformându-se în suc și sânge, ele vor înlătura dinainte orice posibilitate de nedumerire și îndoială. După aceasta, poți auzi mii de obiecții - inima ta nu va fi zguduită; căci simte că totul este cu adevărat așa cum este mărturisit. Până atunci, așa se întâmplă, așa cum descrie mai bine Speransky. „Te convingi că mergi constant înainte și, prin amăgire naturală, din varietatea punctelor de vedere ajungi la concluzia că îți extinzi și înmulți informațiile; Între timp, marile întrebări despre întrupare, despre suferință, despre moarte, despre învierea lui Iisus Hristos rămân insolubile, sau încerci să le împaci prin interpretări alegorice și mai puțin, dacă în cele din urmă, mai mult sau mai puțin în sisteme și în cele din urmă. în îndoieli, te asiguri că mergi în amurgul credinței: acest mare cuvânt, prost înțeles și chiar mai rău aplicat, răspunde la toate și liniștește despre toate.” Mai mult sau mai puțin, dar toată lumea experimentează acest lucru, în special cei care sunt angajați în științe și, prin urmare, își dezvoltă o latură mai cognitivă în sine. Patetice sunt toate metodele de calmare a minții, inventate de cei care intră pe tărâmul credinței, fără supunere umilă față de credință, cu încredere arogantă de a înțelege și înțelege totul! Nedumerire după nedumerire roiește în minte și el însuși se grăbește să le elimine în felul său: dar indiferent de ce va veni, nu se întâlnește cu satisfacție. Și așa va fi întotdeauna până când inima va experimenta adevărul tuturor adevărurilor Sfintei credințe. Atunci orice ezitare și nedumerire se vor sfârși; atunci sufletul se liniștește în sânul credinței, iar lumina lui Dumnezeu luminează cu fermitate totul în interior. Cu toate acestea, acest lucru a fost deja menționat. Același lucru este valabil și pentru Speransky în legătură cu sentimentul: el a făcut doar aluzie la ceea ce se întâmplă în această stare, dar vorbește mai mult despre asta așa cum se întâmplă în starea anterioară. În această stare, rugăciunea strălucește în inimă și dă putere să respingă toate atacurile deșarte. Și în starea anterioară era rugăciune (trava), dar inima era aproape întotdeauna rece și numai când se îndrepta spre rugăciune caldă și fierbinte. Acum, dimpotrivă, căldura rugăciunii nu dispare, ci doar ocazional se instalează o răcoare, care este în curând alungată de răbdarea răbdătoarei în rutine și activități care excită sentimentul. Există o mare diferență în atitudinea inimii față de luptele zadarnice și pasionale - cine este liber de ele! - dar în starea anterioară au intrat în inimă, au co-admirat-o și parcă prin forța i-au luat simpatie, chiar dacă acolo nu erau fapte păcătoase, inima rareori a rămas liberă de întinarea prin co-desfătarea păcătoasă. Și acum vin aceleași atacuri; dar la intrarea inimii stă constant un paznic - atenție, iar în numele Domnului Isus respinge acești dușmani. Și abia cândva când dușmanul reușește să fure o asemenea dulceață, care, însă, se remarcă imediat, izbucnește și curățește prin pocăință până nu mai rămâne nici o urmă din ea. Aceasta este structura obișnuită a inimii în starea în cauză. Să vedem acum ce spune Speransky în continuare. „Rugăciunea devine mai blândă sau mai fierbinte sau mai independentă, adică se transformă de la verbal la mental.” Da, este adevărat. Se transformă nu numai în cel deștept, ci și în cel de inimă și devine inteligent la inimă sau deștept. Inima se roagă și mintea păstrează atenția și rugăciunea. Dar ceea ce se spune înainte de aceasta: „sârguința atentă în lectura pioasă produce în mod natural o schimbare în rugăciune”, adică ca și cum o schimbare în rugăciune are loc din lectura atentă, acest lucru nu se aplică aici. Lectura evlavioasă în starea anterioară predispune la rugăciune, sau oferă material pentru aceasta: dar în această stare, rugăciunea se menține, pornind de la întreaga structură interioară și ținându-se de ea. Aici ea ține totul și dă mișcare și viață tuturor - atât citirea, cât și raționamentul gândurilor, și toată bunătatea și bunăvoința, pentru că devine suflarea vieții spirituale. La fel, ceea ce se spune după aceea se spune în așa fel încât să treacă mai repede la starea anterioară decât la aceasta. Mai exact, spune: „În curând se instalează răcirea, evaziunea și distragerea și, prin urmare, anxietatea; știi că acestea sunt cruci interioare și încerci să le duci cât mai bine; dar nu poți să-ți ascunzi sărăcia de tine însuți cu har, și tot ce poți face este să nu părăsești calea pe care mergi. Mândria, poate, se păstrează în această perioadă mai mult decât orice alt motiv. de căldură persistentă a inimii de a fi în interiorul feței Domnului, dar nu o caracterizează aici: pe când în starea anterioară, în perioada de tranziție a căutării, aceste jefuiri ale minții, răceala sau albul inimii sunt constante Doar în momentele de atracție plină de grație se termină la fel ca și aceste gânduri începe din nou și asta până când apare viața interioară reală, al cărei prim beneficiu este căldura continuă a inimii și pacificarea gândurilor. Este dureros să experimentezi asta, dar încă nu ai puterea de a te controla; și nu mai este nimic de făcut decât, lucrând asupra ta cât poți de bine, să aștepți cu răbdare să vină Domnul. Nadejdea de a primi de la Domnul milostiv ceea ce se cauta ne tine pe drumul pe care l-am inceput, dar cu siguranta nu mandria. Mândria alungă harul lui Dumnezeu și provoacă retragerea ajutorului de sus, care poate fi însoțită de consecințe dezastruoase. Mândria poate menține în continuare comportamentul exterior în ordine; dar nu o lăsa niciodată să fie înclinată să muncească pentru a atinge perfecțiunea interioară! Dimpotrivă, la primul pas în interior, va trebui să te înarmezi cu el. Și dacă acest lucru nu se va întâmpla, atunci nu va avea succes, pentru că mândria este negarea oricărui ajutor de sus; și fără ea toate eforturile noastre nu sunt nimic. "Cu toată convingerea interioară, se spune mai departe, în datoria smereniei, în realitate te împiedici la fiecare pas, iar cel mai precaut își petrece viața mai probabil în a-și conștientiza căderile sale decât în a le evita. Prețuiești totul, dar în același timp simți că ar trebui să renunți la orice. Astfel, în ceea ce privește toate sentimentele care sunt cele mai esențiale pentru a trăi evlavie și a lepădare, a vorbi în permanență de evlavie și de lepădare), contradicție.” Ambele trăsături - îngâmfarea și prețuirea totul sunt calități în starea anterioară - și nu numai ele, ci toate celelalte sentimente și pasiuni neplăcute trăiesc în inimă, sunt ascunse acolo și ies din ea atunci când ispitesc. Acesta este motivul pentru care există o contradicție sau o discordie constantă cu sine; mintea și conștiința cer un lucru, dar inima își păstrează propria. Într-o stare de har sau de comuniune tangibilă cu Dumnezeu, totul pătimaș și greșit izbucnește din inimă: focul harului ia stăpânire acolo și începe să ne ardă întreaga natură din centrul ei. Gândurile și pasiunile rele nu mai vin din inimă, ci atacă din afară și ispitesc, încercând să intre din nou înăuntru, dar sunt mereu respinse. În ceea ce privește sentimentele indicate aici, tocmai la dispariția lor completă se creează o viață interioară cu adevărat spirituală. Doar atunci când toată aroganța și încrederea în sine, acești copii ai mândriei, toți prețuind orice și orice speranță pentru orice altceva decât Dumnezeu, se îndepărtează irevocabil, abia atunci ne este deschis accesul la toată acțiunea lui Dumnezeu, aprinzând în inimă focul vieții în Domnul. Iată ce se spune în final despre acțiuni: „Comportamentul, în general, devine mai corect, conștiința mai sensibilă; slăbiciunile sunt reprezentate ca vicii, viciile ca crime.” Acest lucru este absolut adevărat. Stând constant cu mintea în inimă în fața Domnului, o persoană discută toate afacerile sale, atât interne cât și externe, cu toate legăturile ei, astfel încât să fie complet plăcut Domnului vizibil. Frica de Dumnezeu este judecătorul care prezidează această curte; raționamentul gândurilor - funcționar; conștiința este judecătorul care ia decizia finală. Acest consiliu intern se întrunește continuu. De aceea, pentru o astfel de persoană, toate faptele sunt îndeplinite numai în conformitate cu adevărata conștiință a voinței lui Dumnezeu pentru ea - fie că sunt mari sau mici. Nimic nu se face la întâmplare; înăuntru există o autoguvernare sobră şi prudentă. Domnul, după ce a biruit asupra inimii, dă putere omului. Și el este puternic nu numai pentru a rezista circumstanțelor externe, ci și a fluxului de schimbări și mișcări interne. Proprietatea Împărăției lui Dumnezeu este de așa natură încât o persoană care L-a luat pe Dumnezeu drept Rege al său devine rege asupra lui însuși și asupra întregii sale vieți și transformă totul într-un mod de a-I plăcea lui Dumnezeu. Și înainte de asta, ce se întâmplă? „Nu mergi adânc”, mai scrie Speransky, „e suficient în inimă; te recunoști ca un mare păcătos, dar în același timp îți spui: „așa este omul” și, generalizându-ți astfel depravarea, o slăbești cu răsucirile viclene ale mândriei tale, o ascunzi de tine însuți și singurul foc dătător de viață al pocăinței este cel mai dătător de viață al pocăinței. amăgire!” Dar cum ar putea fi altfel? Nu este stabilit în interior, așa că nu puteți vedea ce se întâmplă acolo și cum se întâmplă. Acolo totul curge de la sine, fără reținere sau direcție autocratică, iar după aceea, în afară se întâmplă așa cum o impun circumstanțele. Din cauza unui astfel de mecanism al vieții, greșelile nu sunt observate, decât dacă sunt ascuțite și mari, ca un buștean; și nefiind observate, ele nu provoacă pocăință și grija pentru corectare - și o persoană trăiește așa cum trăiește. Deși intenționa să trăiască așa cum ar trebui, nu are puterea să se stăpânească. După ce a explicat ce influență are o stare de grație asupra tuturor funcțiilor vieții interioare, Speransky trage acum o concluzie generală din aceasta. Dar, așa cum explicația lui însăși a deviat mai mult către starea anterioară de căutare, tot așa aceeași stare caracterizează concluzia generală. "Să rezumăm", spune el, "rezultatele: puțină lumină, contradicție constantă în sentimente, multă impuritate în acțiuni: aceasta este starea pe care o numesc starea de slăbiciune. Dorul este numele său adevărat, pentru că te simți incapabil să te retragi, prea slab pentru a merge înainte și totuși nefericit în timp ce rămâi pe loc. Stând lângă font, petreci ani de zile exclamând: "Un om nu exclamă". O, când va veni mântuirea lui Israel să ne arunce în acest izvor dătător de viață! Cum ne permite El, primit de noi în Sine, să lânceim în acest fel? El este în noi; dar noi înșine nu suntem acolo. Deci, trebuie să ne întoarcem acolo. Este suficient să citești, trebuie să acționezi; Este suficient să-i vezi pe alții mergând – trebuie să mergi singur.” Nu este nimic de adăugat la aceste gânduri și sugestii minunate. Dacă vrei viață interioară, intră înăuntru. Dar cum să intrați, vom vorbi despre asta în următoarea scrisoare. Cum să intri înăuntru a fost deja discutat. S-ar putea doar să adăugați: aranjați-vă astfel și rămâneți cu răbdare de acest sistem, așteptând vizita lui Dumnezeu. Dumnezeu este milostiv, fără îndoială îl vei primi, doar la un ceas când nu te aștepți, căci nu vine cu discreție. Dar atenția noastră ar trebui să se concentreze asupra a ceea ce spune Speransky despre asta. Amintiți-vă că a atins deja acest subiect în prima sa scrisoare, dar nu s-a exprimat pe deplin. Acolo a menționat ultima condiție pentru primirea acestui dar și aici vorbește despre imaginea primei intrări pe calea care duce la aceea - o astfel de imagine prin care se pot măsura pașii înainte pe această cale. El este cel care vorbește despre retragerea din lume din când în când pentru a avea grijă mai profundă de sine, despre spovedanie și comuniune. Deși el numește aceste trei acțiuni trei pași, în practica Bisericii noastre acesta este un lucru - postul. Ce instituție minunată avem - acest post! Indiferent dacă o persoană dorește sau nu, el va avea mai multă grijă de sine și va cădea mai serios la Domnul; și aici, nimeni nu știe cum, unul începe să ia decizia de a-și îmbunătăți viața, altul începe să-și facă griji cu privire la trecerea de la corectitudinea exterioară la cea interioară, iar un al treilea începe să aprindă focul unei vieți interioare în fața lui Dumnezeu; în continuare, acest incendiu este susținut și intensificat de implementarea strictă a aceleiași instituții, în toate posturile care ne sunt repartizate, și pe lângă acestea. După ce a spus că trebuie să intrăm înăuntru înaintea Domnului, Speransky stabilește pașii acolo. „Primul pas”, spune el, „este intrarea în sine (prin retragerea din lume); al doilea pas este pocăința; al treilea este comuniunea. Cu alte cuvinte: renunță la toate pentru o vreme, reconsideră-ți toată viața, îndepărtează-te de tot ce este rău, plânge-te de ceea ce trebuie plâns și, după ce a pus intenția de a umbla fără prihană după porunci, curăță-te cu pocăință; apoi acceptă paharul mântuirii pentru a te uni sincer cu Domnul. Fiind astfel reînnoit, vei intra din nou în ordinea vieții tale cu forțe noi, pentru a lucra pentru mântuire, după gradul progresului tău spiritual. Nu toată lumea ia un lucru din acest rit de închinare: unii scot hotărârea de a trăi corect, alții – zel pentru viața interioară, alții – focul acestei vieți, sau menținerea și întărirea ei. Speransky vorbește despre post în general, fără a-l limita la vreo stare de spirit specială, deși în cursul discursului său este clar că el așteaptă de la acesta pentru prietenul său nașterea unei prezențe lăuntrice în fața Domnului. Toate acțiunile care compun preparatul sunt atât de bine definite de Speransky încât nu putem decât să le rescriem aici, doar adăugând pe ici pe colo câteva cuvinte explicative. Scoaterea din lume. A fi singur pe lume este un atribut al ființelor perfecte, la care nu ar trebui să avem nicio pretenție. Sunt necesare îndepărtari periodice. Dedică una, două săptămâni îndepărtării, vreau să spun celei mai stricte singurătăți. Ciudație, decență - toate acestea sunt o prostie în comparație cu mântuirea. Folosiți acest timp doar pentru a vă considera, fără niciun amestec de reflecții teoretice. Te-ai gândit mult și mult: este timpul să discuti despre tine. Efectuează o investigație asupra ta din trei puncte principale: civil, moral și religios. Nu este suficient să te condamni în termeni generali (marea greșeală a mărturisirilor obișnuite)! – trebuie să cobori până la cele mai mici detalii; trebuie să ai curajul să înfrunți toate formele urâte ale fărădelegii tale. Mă bazez prea mult pe bunătatea Mântuitorului nostru și pe harul care locuiește deja în noi, ca să nu sper că privirea ta nu va fi abătută de întorsăturile mândriei și că vei avea destulă putere să te vezi așa cum ești. Nu părăsi acest creuzet până nu te vei convinge că ticălosul, târât în ​​închisoare și chinuit de execuția publică, este un fel de sfânt în comparație cu noi, oameni de bunătate și evlavie lăuntrică, care avem pretenții de har și de comuniune cu Iisus Hristos (vei fi ușor impregnat de acest adevăr, atât amar, cât și mântuitor). În această analiză, trebuie să ne ferim de o piatră de poticnire: atunci când te judeci pe tine însuți, nu trebuie să-i judeci pe ceilalți - ar trebui să rămânem la propria personalitate și să lași toate comparațiile Celui care cunoaște inimile. Pocăinţă. Când te simți pătruns, sfâșiat în conștiința fărădelegii tale, atunci înțelegi pentru prima dată ce este pocăința. O inimă frântă nu este o expresie metaforică: este un sentiment adevărat și pozitiv; simți cum este zdrobit, șters în praf. Nu vă fie teamă să-l striviți; dimpotrivă, rupeți-o cu totul, mărturisind, ca să spunem așa, public despre această pocăință interioară – vreau să spun, mărturisind în biserică, adică preotului, care, într-un fel, este reprezentantul, autorizat de toți frații noștri credincioși, cunoscuți și necunoscuți, vizibili și nevăzuți, vii și morți, constituind în trupul lui Iisus Hristos simțul mistic și adevărat. Nu mi-e teamă să afirm că pocăința interioară, oricât de arzătoare ar fi ea, va fi întotdeauna incompletă fără această mărturisire formală (cu excepția cazului în care există obstacole de netrecut). Comuniune. În comuniune, Iisus Hristos se unește cu adevărat cu noi. El este mereu în noi (și această prezență se numește har); Acesta este adevăratul sens al acestei expresii, atât de puțin cunoscute de cărturarii epocii noastre – deși nu o simțim, trebuie să o simțim în noi înșine; iar pentru a excita sau reînvia această senzație, Sfânta împărtășire. Cei care susțin că, datorită comunicării continue constante, se pot descurca fără această combinație specială, se înșală profund. Căci, în primul rând, comunicarea constantă presupune un grad înalt de sfințenie și cine va fi suficient de curajos pentru a-și atribui aceasta? Mai mult, chiar și presupunând că această comunicare continuă există, această altă comunicare deliberată și simbolică nu va face decât să o revigoreze și să o întărească. Deci, în orice caz, este extrem de util și necesar. Adaugă la aceste argumente că biserica ta oferă acestui exercițiu avantaje atât de mari încât este de neiertat să nu le folosești. Ar fi inutil să vă avertizam despre un alt pericol - uscăciunea inimii. Știți prea bine că blândețea și ardoarea simțirii nu sunt întotdeauna o garanție sigură a creșterii grației: dimpotrivă, ea acționează mai puternic în timpul chinurilor și crucilor interne.” După ce a schițat întreaga procedură pentru post, Speransky îi oferă prietenului său câteva lecții în legătură cu aceasta. Aceste lecții sunt de genul care se pot aplica oricăruia dintre noi: merită studiate. „Întoarce-te, o, întoarce-te, dragă prietene, la aceste trei exerciții și îndrăznesc să te asigur în numele Celui a cărui bucurie stă în viață și comunicarea cu oamenii, că El nu va ezita să apară. El va veni să-și arunce lumina asupra minții voastre, să vă purifice sentimentele, să vă ghideze acțiunile. Vei simți în tine puteri necunoscute până acum. Dorintele tale se vor risipi; căci El nu va veni sub forma unui gând, a unui concept abstract, așa cum ați experimentat înainte, ci la fel de adevărat, la fel de fizic, ca soarele răsărit de astăzi. Pentru că odată ce spectacolul lumii spirituale se deschide în fața noastră, este imposibil să nu simțim soarele care o stăpânește. Dar te întreb: ce este mai real – lumea spirituală sau cea materială? Nu spun că totul se face imediat ce ajungi la această stare de comunicare tangibilă. A, nu, mai sunt multe de făcut pentru a realiza o altă comunicare, care este deja imperceptibilă, dar transcendent detașată nu numai de fiecare imagine, ci și de fiecare gând - o comunicare aproape inexplicabilă în cuvinte, deși foarte reală. Când ești odată ferm stabilit în ea, atunci fie nu vei mai avea nevoie de sfatul meu (căci El însuși te va conduce), fie, dacă El încă vrea să acționeze prin mine, atunci El îmi va da căi și putere să o fac. O, ce lucruri mărețe îți va dezvălui El! Atunci interiorul tău va tremura literalmente de bucurie. Crede-mă, în timpul despărțirii noastre, tu și cu mine am mâncat doar lapte. Pâinea celor tari are un cu totul alt gust, deși este compusă din aceleași principii. Cunosc acum destul de exact modul tău de viață în lume și nu îmi ascund toate dificultățile cu care va trebui să te lupți pentru a te răsfăța cu consecvență la aceste exerciții. Dar luați în considerare: 1) că ați primit deja înclinații semnificative de la Duhul Sfânt și că astfel de apostazii, atunci când persistă, nu sunt iertate; 2) că tot ceea ce acum ți se pare o obligație, o datorie de recunoștință, plăcere, decență, în două-trei luni va părea aproape ridicol. 3) Nu sunt necesare sacrificii pe această cale, ca pe oricare alta? Și cât timp nu vom rămâne nici reci, nici caldi? 4) Există întotdeauna modalități de a face față luminii și de a o evita încet și fără a se sparge. În timpul retragerii de la lumină, pentru a preveni distragerea atenției gândurilor, alege o lectură simplă, de exemplu, „Imitație” și (sau) fă traduceri, într-un cuvânt, fă un exercițiu care ți-ar ocupa mintea fără a o determina să cerceteze. Dar cel mai important, răsfățați-vă cu rugăciunea și luați în considerare cu atenție viața voastră trecută. Alteori, te voi sfătui să studiezi Biblia în detaliu, nu pentru că adevărata lumină curge din literă - nu, dar prin acest mediu se revarsă de obicei. Deci, trebuie să vă aprovizionați cu acest material pe durata efectului său. Stabiliți-vă în sensul literal, iar Învățătorul la timpul potrivit vă va dezvălui adevăratul sens... Începeți cu Vechiul Testament: acesta este pasul necesar pentru a vă ridica la Noul. Dar încă o dată, nimeni nu ar trebui să fie măgulit de gândul că vede limpede până când lumina de sus îl luminează...” Aceasta încheie analiza noastră asupra celei de-a doua scrisori a lui Speransky. Ne-am uitat prin primele două scrisori mai degrabă pe larg, pentru că au expus ideile principale. Următoarele scrisori explică mai detaliat același lucru care a fost spus în primul în eseuri generale. A treia scrisoare oferă aforistic diverse instrucțiuni despre viața duhovnicească, legate, însă, în principal de rugăciune. „Îți voi spune”, spune Speransky, „câteva gânduri individuale pe măsură ce mi se oferă”, și el raportează. Aceste gânduri merită citite și gândite. Harul, care stârnește atâtea dispute teoretice, este un lucru simplu pentru sentimente. Ea este tocmai această prezență a Domnului nostru în noi. Fără Mine... nu poți face nimic (Ioan 15:5): acesta este principiul harului. Și în acest sens, apostolii și primii creștini l-au numit pe Iisus Hristos simplu Domn. Cea mai strălucită dovadă a adevărului matematic poate fi comparată în mod evident cu acțiunile harului atunci când inima îi este deschisă prin pocăință. Înainte de apariția vieții interioare sau de manifestarea efectului tangibil al harului și al comuniunii cu Dumnezeu, o persoană face adesea altceva și își încordează puterea pentru a face acest lucru. Dar, epuizat și fără succes în eforturile sale. el renunță în cele din urmă la activitățile sale de amator și se predă din toată inima în fața tuturor efectelor harului. Atunci Domnul îl vizitează cu mila Sa și aprinde în el focul vieții spirituale interioare. Că eforturile lui nu au însemnat nimic în această mare revoluție, știe din experiență. Ulterior, prin retrageri mai mult sau mai puțin dese, harul lui Dumnezeu îi imprimă confirmarea experimentată că menținerea acestui foc al vieții nu este o chestiune a propriilor sale eforturi. Mai mult, descoperirea frecventă a gândurilor și a întreprinderilor bune, umbrirea frecventă a spiritului rugăciunii, care se găsește neștiut cum și de unde, îl face și pe el să se convingă experimental că toate lucrurile bune îi sunt posibile numai prin acțiunea harului lui Dumnezeu, mereu inerent lui, prin harul Domnului, care mântuiește pe toți cei mântuiți. El se preda Domnului, iar Domnul lucrează în el. Din nou, el arată că numai atunci totul merge cu succes pentru el, când este plin de această predare de sine. El nu se retrage din ea și urmărește în toate felurile posibile. Teoreticienii sunt foarte interesați de problema relației dintre grație și libertate. Pentru purtătorul de har, această problemă este rezolvată prin fapta însăși. Purtătorul de har se predă pe sine efectului deplin al harului, iar harul acționează în el. Acest adevăr nu este doar mai evident pentru el decât orice adevăr matematic, ci și orice experiență exterioară, pentru că el a încetat deja să trăiască în afară și este în întregime concentrat în interior. El are acum o singură preocupare - să fie mereu credincios harului inerent în el. Infidelitatea o jignește și ea fie se retrage, fie își reduce acțiunea. O persoană mărturisește fidelitatea sa față de har sau față de Domnul prin faptul că nici în gânduri, nici în sentimente, nici în fapte, nici în cuvinte nu permite nimic din ceea ce percepe a fi contrar Domnului și, dimpotrivă, nu lasă să treacă nicio lucrare sau întreprindere fără a o duce la bun sfârșit, atâta timp cât își dă seama că aceasta este voința și atracțiile lui Dumnezeu, după circumstanțele și atracțiile sale interne, judecând mișcarea lui. Acest lucru necesită uneori multă muncă, auto-constrângere dureroasă și autorezistență; dar el este bucuros în jertfă totul Domnului, căci, după fiecare astfel de jertfă, el primește o răsplată interioară: pace, bucurie și îndrăzneală deosebită în rugăciune. Prin aceste acte de credincioșie față de har se reaprinde darul harului, în legătură cu rugăciunea, care nu mai lipsea la acea vreme. Când se aprinde un foc, este necesară mișcarea aerului pentru a-l ventila; la fel, când focul harului se aprinde în inimă, este nevoie de rugăciune, care este un fel de mișcare a aerului spiritual în inimă. Ce este această rugăciune? Întoarcerea continuă a minții către Domnul în inimă, sau stând neîncetat în fața Domnului cu mintea în inimă, cu sau fără apeluri la El, cu doar sentimente de devotament și o cădere smerită față de El în inimă. Această acțiune, sau mai degrabă starea de spirit, este principalul mijloc de menținere a căldurii interioare și a întregii ordini interioare, de alungare a gândurilor rele și goale, de întărire a gândurilor și a angajamentelor bune. Gândurile și angajamentele bune vin, el pătrunde mai adânc în rugăciune și, în funcție de faptul că se întăresc în rugăciune sau dispar, află dacă sunt plăcute sau neplăcute lui Dumnezeu. Gândurile rele vin sau ceva începe să tulbure sufletul - se adâncește din nou în rugăciune, nefiind atent la ceea ce se întâmplă în el - și totul dispare. Astfel, rugăciunea mentală este plasată în el ca motor principal și conducător al vieții spirituale. Nu este surprinzător pentru că toate instrucțiunile din scrierile părinților au ca scop în primul rând să învețe cum să ne rugăm Domnului în mod inteligent, așa cum ar trebui. Rugăciunea este primul lucru în viața morală și religioasă. Rădăcina acestei vieți este o atitudine conștient liberă față de Dumnezeu, care apoi guvernează totul. Domeniul în care această relație se dezvăluie și se manifestă în acțiune este rugăciunea, ca comunicare reciprocă - există un domeniu în care se dezvăluie relațiile noastre morale față de semeni, iar asceza este un domeniu în care se dezvăluie atitudinea morală față de noi înșine. Care este atitudinea noastră față de Dumnezeu, așa este rugăciunea noastră; și ceea ce este rugăciunea, aceasta este atitudinea noastră față de Dumnezeu. Și din moment ce aceste relații nu sunt aceleași, imaginea rugăciunii nu este aceeași. Cine este nepăsător cu privire la mântuire are o atitudine diferită față de Dumnezeu; în caz contrar, cel care a părăsit păcatul și este zelos pentru virtute, dar nu a intrat încă în sine și lucrează pentru Domnul în exterior; altfel, în cele din urmă, cel care a intrat înăuntru și îl poartă pe Domnul în sine și stă înaintea Lui. Primul, la fel cum neglijează viața, neglijează și rugăciunea și o săvârșește în biserică, acasă, după obiceiul stabilit, fără atenție sau simțire. Al doilea citește foarte multe rugăciuni și merge des la biserică, încercând în același timp să fie atent și să aibă sentimente în concordanță cu rugăciunile pe care le citește, deși foarte rar reușește. Al treilea, concentrându-se în întregime în interior, stă mental în fața Domnului și Îi roagă fără distracție în inima sa, fără rugăciuni lungi, deși stă în picioare perioade lungi de timp în rugăciune, acasă și în biserică. Luați cartea de rugăciuni din a doua și veți lua de la el toată rugăciunea; impune rugăciunea unei a treia persoane și vei stinge rugăciunea din el cu vântul verbozității. Fiecare rang de oameni, sau fiecare grad de apropiere de Dumnezeu, are propria rugăciune și propriile reguli pentru ea. Cât de valoroasă este îndrumarea experimentată și cât de multe daune pot fi cauzate de o comandă neautorizată! De îndată ce cineva se întoarce de la păcat la virtute, va începe imediat să fie gelos să se apropie de Dumnezeu. Iar convertirea lui a fost adusă de frica de Dumnezeu și s-a convertit pentru a-I plăcea lui Dumnezeu cu o viață bună, pentru a-L însuși și a-L însuși. Lucrările în acest spirit sunt pașii lui pe calea apropierii lui Dumnezeu. Domeniul în care se descoperă această ascensiune la Dumnezeu, după cum s-a spus deja, este rugăciunea. Cel care s-a pocăit și a decis să nu se complacă în mai multe obiceiuri proaste, ci să adere la bunele moravuri, se sprijină imediat pe ea! Nu poți spune cuiva așa prima dată: „Roagă-te singur”. Nu va putea face acest lucru, la fel cum, de exemplu, cineva care nu a studiat franceza nu va putea vorbi franceza. Și trebuie să înveți să te rogi, trebuie să dobândești priceperea întoarcerilor de gândire rugătoare și a mișcărilor sentimentelor, din rugăciunile altora, așa cum se învață limbi străine din conversații tipărite. În acest scop, avem cărți de rugăciuni pentru uz casnic, iar ritualurile de rugăciune sunt săvârșite în slujbele bisericii. "Prin ele trebuie să ne obișnuim mai întâi cu rugăciunea. Legea aici este aceasta: ascultați rugăciunile, atât citite, cât și cântate, și străduiți-vă să simțiți așa cum sunt exprimate în acele rugăciuni. Este necesar, totuși, să alegeți rugăciunile cu prudență. În ceea ce privește rugăciunile bisericești, alegerea este nepotrivită: există de toate pentru toată lumea - și vă veți descurca cât mai bine, chiar și în fiecare zi, pentru a merge cât mai bine la slujbe. rugăciunea acasă, alegerea este atât adecvată, cât și semnificativă. Iată regula: nu alege multe rugăciuni, acatiste și canoane; luați o regulă mică, cel mai bine este să vă mulțumiți cu binecunoscutele rugăciuni de dimineață și de seară; doar priviți-le temeinic în libertate, gândiți-le și simțiți-le - și apoi faceți-le, încet, cu toată atenția, reproducând gândurile și sentimentele reverente exprimate în ele, punând în același timp, atât la început, cât și la intervale, și la final, mai multe plecăciuni, atât până la pământ, cât și de la brâu. Pe măsură ce începeți să vă obișnuiți să vă rugați în mod corespunzător, conform rugăciunilor altora, veți începe să vă dezvoltați propriile voastre apeluri și apeluri către Dumnezeu. Nu ignora niciodată aceste ascensiuni către Dumnezeu care se manifestă în sufletul tău; dar de fiecare dată când devin agitați, opriți-vă și rugați-vă rugăciunea. Să nu crezi că rugându-te așa faci rău rugăciunii – nu: aici te rogi așa cum trebuie, iar această rugăciune este mai accesibilă lui Dumnezeu. De aceea există o regulă învățată de toată lumea: fie în biserică, fie acasă, sufletul tău însuși vrea să se roage în cuvântul său, și nu în cuvântul altcuiva - dă-i libertate, lasă-l să se roage, chiar dacă se roagă pe tot parcursul slujbei, dar acasă va rămâne în urmă cu regula rugăciunii și nu va avea timp să o ducă la bun sfârșit. Ambele forme de rugăciune, conform cărților de rugăciuni, cu atenție și cu gânduri și sentimente reverente corespunzătoare, sau fără ele, în cuvintele tale, sunt plăcute lui Dumnezeu. Îi este neplăcut doar când cineva citește rugăciunile acasă, sau în biserică stă la o slujbă fără să fie atent: limba citește sau urechea ascultă, dar gândurile rătăcesc nu se știe unde. Nu există deloc rugăciune aici. Dar rugăciunea nu este hrănitoare, ci rugăciunea personală, mai apropiată de esența materiei și mai rodnică. De aceea, este sfătuit să nu așteptați mereu până când doriți să vă rugați, ci să vă forțați să vă rugați astfel, și nu numai în timpul slujbelor de la biserică și rugăciunii de acasă, ci în orice moment. Pentru a dobândi pricepere în această lucrare de rugăciune auto-forțată, lucrătorii cu experiență în rugăciune au ales o singură rugăciune către Domnul Mântuitorul și au stabilit reguli despre cum să o îndeplinească, pentru a dezvolta rugăciunea personală cu ajutorul ei. Am mai vorbit despre asta. Ideea este simplă: stai cu mintea în inimă înaintea Domnului și roagă-te Lui: „Doamne, Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă.” Deci acasă înainte de rugăciune, în intervalele de rugăciune și la sfârșit, și în biserică și pe tot parcursul zilei, astfel încât toate momentele zilei să fie pline de rugăciune. Această rugăciune salvatoare este de obicei laborioasă și practică la început. Dar dacă cineva nu este prea leneș să lucreze la ea, va deveni autopropulsat, se va crea singur, ca un pârâu care bombănește în inimă. Acesta este un mare beneficiu și merită să munciți din greu pentru a-l obține. Lucrătorii care au reușit în rugăciune indică pentru aceasta o mică lucrare sau un exercițiu de rugăciune ușor dificil, și anume: înainte sau după regula rugăciunii, dimineața sau seara, sau chiar în timpul zilei, alocă-ți ceva timp pentru a îndeplini această singură rugăciune și fă-o astfel: așează-te, sau mai bine zis, stai cu rugăciune, concentrează-ți atenția în inima ta înaintea Domnului, ascultând că El te ridică aici și ascultă și ascultă la tine. El: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă” și fă-ți, dacă vrei, plecăciuni de la brâu și de la pământ. Faceți acest lucru timp de un sfert de oră, o jumătate de oră, mai mult sau mai puțin, după cum vă este mai convenabil. Cu cât muncești mai mult, cu atât mai repede această rugăciune va prinde rădăcini în inima ta. Este mai bine să vă asumați sarcina cu mai multă râvnă și să nu vă retrageți până nu realizați ceea ce doriți, sau până când această rugăciune însăși începe să se miște în inimă; după aceea doar sprijin. Acea căldură a inimii, sau arderea spiritului, despre care s-a vorbit anterior, vine tocmai în acest fel. Cu cât Rugăciunea lui Iisus prinde rădăcini în inimă, cu atât inima se încălzește mai mult și rugăciunea devine mai mișcătoare de sine, astfel încât focul vieții duhovnicești în inimă se aprinde, iar arderea ei devine neîncetată, în același timp cu Rugăciunea lui Iisus va ocupa toată inima și va deveni neîncetat mișcătoare. Din această cauză, cei care au primit nașterea unei vieți interioare perfecte se roagă aproape exclusiv cu această rugăciune, definindu-și cu ea regula de rugăciune. Succesul în această problemă depinde de credința cu care se întreprinde acest exercițiu, de gradul de diligență în continuare și de corectitudinea implementării lui. Toate regulile relatate aici și cazurile care apar sunt definite în scrierile părinților, culese în Filocalia. Oricine dorește îndrumare ar trebui să meargă acolo. A treia scrisoare a lui Speransky m-a adus la aceste gânduri despre rugăciune, unde vorbește aproape în întregime despre rugăciune. Iată spusele aforistice ale lui Speransky despre rugăciune. Le voi prezenta nu în aceeași ordine ca a lui, ci așa cum mi se pare mai bine, conform curgerii gândurilor. "Rugăciunea este verbală, atunci când urmăm cuvintele altora cu gândurile noastre; ea este inteligentă când ne urmăm mental propriile cuvinte. Cuvântul este întotdeauna acolo, pentru că nu se poate gândi fără cuvinte. În primul caz, ele ne sunt date nouă, în al doilea sunt inventate de noi înșine. Diferența este foarte mică." „În rugăciunea pur contemplativă, cuvântul, ca și gândurile în sine, dispare, dar nu pentru că vrei tu, ci pentru că se întâmplă de la sine.” „Iată un mijloc minunat de a alunga gândurile rele, de a preveni distragerea, de a te menține constant în prezența Domnului nostru și chiar de a te pregăti de departe pentru darul contemplației - un mijloc la care cei mai buni dintre vechii asceți, lucrători asceți, au recurs și s-au păstrat în Biserica noastră greacă - acesta este să te obișnuiești, ori de câte ori te obișnuiești, ori de câte ori te angajezi într-o lucrare mintală. de exemplu, în societate, etc.) a repeta cu dinții strânși cuvintele: „Doamne, ai milă”, dar repetarea lor fără încetare și încontinuu. Acest obicei este cu adevărat uimitor, aș spune, dacă un astfel de cuvânt ar fi potrivit aici, este mai bine decât orice speculație cu privire la cele mai înalte adevăruri de credință, dar fără efortul nostru atunci, și numai atunci, ar trebui să te răsfeți cu ele. Este deosebit de util să adormi cu acest mic exercițiu pe buze și în gânduri.” „Este o greșeală să credem”, spune Teresa, „că rugăciunea, chiar și pur verbală, dacă este doar sinceră, nu este suficientă pentru a ne duce la o mare perfecțiune”. "Nu sunt oferite tipuri diferite de rugăciune pentru alegerea noastră. Acestea sunt revărsări diferite ale aceluiași har." Acest tip de rugăciune este doar o rugăciune autopropulsată atunci când spiritul rugăciunii se regăsește. Dar sunt și de două feluri: într-o singură persoană puterea de a-i asculta sau nu, de a-l ajuta sau de a-l frustra; iar în celălalt, el nu are putere să facă nimic, ci este răpit în rugăciune și ținut în ea de o altă forță, neavând libertatea de a acționa în alt fel. În consecință, gândul exprimat nu se poate referi decât la acesta din urmă. În raport cu toate celelalte tipuri de rugăciune, alegerea este potrivită. "El nu știe ce este Fiul care nu se întoarce la Mama Sa în rugăciunile sale. De asemenea, nu știe ce este Unul Sfânt care nu I se închină în locurile Sale sfinte." O sugestie foarte potrivită pentru un luteran! Și în toate abaterile lor de la adevăr, reguli și reglementări ale adevăratei Biserici, luteranii sunt expuși ca lipsiți de logică. În Biserica Ortodoxă există întotdeauna rugăciuni de nedespărțit către Domnul Iisus, către Preasfânta Doamnă Maicii Domnului și către Sfinți. Aceeași ordine este valabilă pentru culegerea de rugăciuni din cărțile de rugăciuni. Rugăciunea capătă aceeași mișcare și atunci când se face pe cont propriu. "Ascultă-ți exact părintele tău duhovnicesc, mai ales în ceea ce privește împărtășania. Cât de fericit ești că poți să primești împărtășania în fiecare lună!" Învățătura înțeleaptă este să asculti de tatăl tău spiritual! Pentru cineva care este zelos să-și păstreze conștiința curată, există multe cazuri care o revoltă cu nedumerire în ceea ce privește cel mai bine cum să acționeze. Fă cum spune părintele tău spiritual și fii în pace. Pentru cel care practică rugăciunea, calea către succes în ea este mai scurtă, atâta timp cât este făcută conform instrucțiunilor și instrucțiunilor unui tată cu cunoștințe. Nu există restricții cu privire la comuniunea în Biserica noastră. Împărtășește-te cel puțin în fiecare săptămână, cel puțin în fiecare zi. Dar, bineînțeles, căldura zelului în această privință trebuie temperată de sfatul înțelept al părintelui duhovnicesc, căci cineva poate cădea în îngâmfare și apoi în consecințele ei dăunătoare. Atât se poate spune despre a treia scrisoare. Să trecem peste a patra, pentru că vorbește despre ceva complet diferit - despre uniunea sacră a suveranilor, cu câteva gânduri secundare. Doar ultima secțiune a acestei scrisori se referă la același subiect care ne-a ocupat până acum. Iată-l: „Mi-ați umplut sufletul de bucurie cu puținele voastre cuvinte de rugăciune neîncetată. Nu este nimic mai valabil decât acest sacrament al zămislirii. Fie ca harul Domnului nostru să fie cu voi și să se învrednicească să se unească în voi cu Sine prin Sfânta Împărtășanie”. În ultima mea scrisoare, am menționat că insuflarea Rugăciunii lui Isus în inimă, astfel încât ea să murmură acolo, este însoțită de căldura inimii și apoi este susținută de ea. Când această căldură devine neîncetată, atunci rugăciunea nu încetează. Acest lucru este contemporan cu apariția vieții spirituale interioare, despre care s-a vorbit de atâtea ori. Speransky vorbește aici despre acest mister al concepției. Prietenul lui Speransky a făcut un pas mare, intrând acum pe calea directă a vieții în Domnul, lucru de care nu se poate să nu se bucure. A trecut un an de la regulile predate anterior. Este adevărat că munca de căutare a ceea ce era prescris a început cu zel și a continuat neobosit. Iată recompensa! Nu voi mai suporta această scrisoare. Voi aminti doar ultima frază despre unirea în noi în Sfânta comuniune a Domnului cu Sine. Fraza mistică! Domnul nu se unește cu Sine, ci cu ceea ce este în noi după chipul lui Dumnezeu și cu ceea ce este restaurat în noi prin harul Duhului Sfânt, prin credința în Domnul Mântuitorul, Care este chipul Ipostasului Tatălui. Nu ne vom opri asupra celei de-a cincea scrisori, care menționează doar două cărți: „Viețile sfinților”, pe care Speransky a revenit după ce a citit-o surorii prietenului său și despre Filocalia, care a căzut în cele din urmă în mâinile acestui zelot pentru viața spirituală și a găsit în el o evaluare demnă. Nu mă pot abține să postez aici recenzia lui despre această carte grozavă. „Tot ce am citit vreodată despre culmile celei mai sublime contemplații, atât în latină, cât și în franceză, am găsit recent toate acestea pe larg expuse și explicate într-o carte ascetică, tradusă din greacă în slavă, și publicată de Sinod în 1793, sub titlul Filocaliei, la cererea și eforturile egumenului Cum este adevărată cartea mănăstirii și circulată oriunde. că Domnul nu va duce niciodată lipsă de lucrători! Și în timp ce lumea ni se pare aproape înfundată în abisul fărădelegii, grădina Lui este cultivată, crește și prosperă, iar împărăția Lui se apropie încet, dar sigur, de această idee de lucrători umili și necunoscuți, dar credincioși, activi, înzestrați cu toate puterile înțelepciunii și ale harului, să nu mă mângâie niciodată. Această carte însă, în esență, nu este altceva decât o prezentare clară și foarte detaliată a originii și a marilor roade ale rugăciunii: „Doamne miluiește-te”, care se numește rugăciunea duhului, rugăciune fără imagini, rugăciune mistică etc. Această rugăciune nu se numește mistică; dar există astfel de definiții ale ei: „lucrare ascunsă în Hristos, învățătură secretă a inimii”. În ceea ce privește cartea Filocaliei în general, ea explică tot ce ține de viața ascetică, pocăință, lupta cu patimile, sobrietatea și rugăciunea. – înfățișează întreaga cale de apropiere de Dumnezeu de la început până la sfârșit. Nu există persoană care, după ce a început să citească această carte, să nu găsească în ea exact ceea ce avea nevoie. În a șasea scrisoare, Speransky vorbește despre abaterile ocazionale în materie de viață spirituală interioară pe care le-a experimentat prietenul său. Speransky îl avertizează și îl convinge să oprească aceste greșeli înainte ca acestea să devină mai puternice - îl convinge cu o discuție generală despre puterea noastră asupra manifestărilor spiritului și cu instrucțiunile bătrânilor despre modalități de a încălzi viața în spirit și cu propria experiență. Vorbim despre viziuni în trup care apar în timpul aprofundării în rugăciune sinceră în rândul celor care nu respectă regulile stabilite ale prudenței. Despre viziuni pe scurt: "Amintiți-vă că Tereza și alți sfinți s-au rugat pentru eliberarea de viziuni. Indiferent cât de detașați sunt de cele pământești, indiferent cât de spirituale ar fi, unele forme sunt întotdeauna amestecate cu ele." Într-un rar al Sf. Nu veți găsi niciun avertisment despre aceste viziuni sau apariții printre asceții care au scris despre viața spirituală. Nu toată lumea le experimentează. Alții nu le au niciodată; alţii au o predispoziţie deosebită faţă de ei. Dar nu natura este de vină, ci greșeala acțiunilor persoanelor supuse acestora. În ordinea naturală, sau structura forțelor noastre, la trecerea de la exterior la interior, imaginația stă. Trebuie să trecem în siguranță pentru a ajunge în siguranță la locul real din interior. Prin nepăsare, poți rămâne blocat pe el și, rămânând acolo, fii sigur că ai intrat înăuntru, în timp ce acesta este doar vestibulul exterior, „curtea limbilor”. Da, asta nu ar fi nimic; dar această stare este aproape întotdeauna însoțită de auto-amăgire și din aceasta se dezvoltă vizionarismul, cu consecințele sale dezastruoase. Vă voi schița această stare din cuvintele lui Simeon Noul Teolog, în articolele sale despre trei tipuri de rugăciune. Se știe că toată preocuparea zeloților pentru viața spirituală este îndreptată spre aceasta; să ne punem în relaţia potrivită cu Dumnezeu. Acest lucru este realizat și revelat în rugăciune. Este calea ascensiunii către Dumnezeu, iar gradele ei sunt gradele de apropiere a spiritului nostru de Dumnezeu. Cea mai simplă lege pentru rugăciune este să nu-ți imaginezi nimic, ci, după ce ți-ai adunat mintea în inimă, convinge-te că Dumnezeu este aproape, vede și ascultă și, în această convingere, cazi la El, îngrozitor în măreție și aproape în bunăvoință față de noi. Între timp, alții fac asta în timpul rugăciunii: „În timp ce stau în rugăciune, își ridică ochii și mintea la cer și își imaginează în mintea lor sfaturi dumnezeiești, binecuvântări cerești, rândurile Sf. Îngerii și lăcașurile sfinților, într-un cuvânt - tot ce se spune în Scriptură despre aceste obiecte, mai ales la figurat, le amintesc din memorie și le trec cu imaginația în timpul rugăciunii, încercând să le zguduie sentimentele cu izbirea acestor idei și imaginații, în care uneori reușesc - își înmoaie inimile de dorința Divinului și sunt atinși. Nu este nimic rău sau periculos în reprezentarea obiectelor divine sub imagini așa cum sunt prezentate în Scriptură: nu putem raționa despre ele altfel decât prin concepte de îmbrăcăminte în imagini, dar nu ar trebui să ne gândim niciodată că în realitate așa apar aceste imagini și mai ales să nu ne oprim asupra acestor imagini în timpul rugăciunii. În timpul reflecțiilor evlavioase sau în timpul contemplării lui Dumnezeu, acest lucru este potrivit; dar în timpul rugăciunii – nu. Imaginile mențin atenția spre exterior, oricât de sacre ar fi, dar în timpul rugăciunii atenția trebuie să fie în interior, în inimă; concentrarea atenției în inimă este punctul de plecare al rugăciunii adecvate. Și întrucât rugăciunea este calea înălțării către Dumnezeu, atunci abaterea atenției de la inimă este abaterea de la această cale. Aceasta înseamnă că cei care folosesc imaginea desemnată, imaginară, de a se ține în timpul rugăciunii, chiar în primele etape, își creează obstacole în munca pe care și-au asumat-o cu atâta râvnă. Dar în această greșeală a începutului există doar începutul necazului, care duce la ceva mai rău și mai periculos. Întrucât această înălțare sau zbor a minții în regiunile cerești este ușoară și, datorită legăturii inimii cu imaginația, lasă imediat o urmă a influenței sale în relaxarea simțurilor, cel care face acest lucru începe imediat să viseze la succesul muncii sale și la perfecțiunea sa. „Acesta”, zice Sfântul Simeon, încetul cu încetul, inima mea se mândrește; căci îşi închipuie că ceea ce face şi ceea ce se întâmplă în el vine din harul divin spre consolarea lui. De aceea se roagă lui Dumnezeu să-l lase mereu în această stare; și nu este o stare bună, ci farmec. Astfel, drumul său către succes este întrerupt chiar de la început, deoarece ceea ce caută este considerat realizat în timp ce realizarea lui nu a început încă. Prin urmare, o astfel de persoană „nu poate ajunge niciodată la rațiune și nu poate atinge virtutea sau nepasiunea”. În plus, îngâmfarea înflăcărează și mai mult imaginația și desenează rapid noi imagini, inserând în vis personalitatea celui care visează și prezentând-o mereu într-o formă atractivă, în apropiere de Dumnezeu, îngeri și sfinți. Cu cât visează mai mult astfel, cu atât mai înrădăcinată în el este convingerea că este cu siguranță deja un prieten al cerului și al cereștilor, demn de o apropiere tactilă de ei și de dezvăluiri deosebite. La acest nivel, comportamentul vizionar începe, atât ca o boală psihică naturală, cât și mai mult, ca opera unui dușman care nu doarme. „În acest fel, mulți au fost înșelați, văzând lumina și strălucirea cu ochii trupești, mirosind parfumul cu simțul mirosului, auzind voci cu urechile lor etc. Unii dintre ei s-au lezat în mintea lor și s-au mutat din loc în loc ca niște nebuni. Alții, după ce l-au acceptat pe demon, care le-a apărut în formă de înger strălucitor, s-au înrădăcinat într-o iluzie atât de înrădăcinată. incorigibili până la capăt și n-au acceptat sfatul niciunui frate, sub inspirația demonilor, s-au sinucis, au fost aruncați în repezi și au fost sugrumați Și cine poate socoti toate amăgirile în care i-a cufundat dușmanul! Dacă nu toți cei care aderă la acest mod de rugăciune suferă rău, atunci sunt doar cei care locuiesc în mănăstiri cu alți frați. Dar totuși își petrec viața fără niciun succes.” Iată ce fel de abatere de la calea dreaptă în lucrarea rugăciunii indică Speransky atunci când își avertizează prietenul să nu se lase dus de viziuni! Viziunile sunt de asemenea adevărate. Oamenii cu experiență știu să-i deosebească de creațiile imaginației lor și ale fantomelor demonice; dar de vreme ce în realitate există mai mulți oameni fără experiență decât cei experimentați și, în plus, dușmanul este prea viclean, în general este stabilit prin lege să nu accepte nicio viziune și să nu aibă încredere în ele. Fii atent la tine însuți, administrator al lucrării lui Dumnezeu”, scrie un alt mentor în viața spirituală, „și fă-ți lucrarea cu înțelepciune. Dacă vezi lumină sau foc, în afară sau în interiorul tău, sau vreo imagine - a lui Hristos, de exemplu, sau un înger, sau altcineva - nu-l accepta, pentru a nu suferi rău. Și nu permite minții tale să construiască astfel de imagini în tine: aceasta este o chestiune externă și duce la amăgire. Iar dacă observi că cineva pare că îți trage mintea spre asemenea imaginații exterioare, nu te lasa, ținându-te în interior și făcând munca de a fi atent la Dumnezeu, fără niciun ritual. Un alt avertisment de la Speransky către prietenul său se referă la unele schimbări neobișnuite ale corpului în timpul rugăciunii. Aceste schimbări sau mișcări sunt variate și nu atât de periculoase, cât bizare. Cineva, de exemplu, suspină din greu, sau țipă, sau face gesturi, ridică repede mâinile și ochii spre cer, sau cade repede cu fața, sau îi contorsionează trăsăturile feței etc. Aceste mișcări nu sunt bune în rugăciunea acasă și cu atât mai mult când cineva stă în picioare în biserică. S-ar putea să nu înceapă intenționat, de la mișcarea sentimentelor interne; dar apoi, încetul cu încetul, poți să te obișnuiești cu ele, și să le produci fără sentimente interioare, uneori pentru a vedea dacă acest lucru va ajuta sentimentele interioare să se reînnoiască, iar uneori pentru a arăta că aceste sentimente nu se opresc cu noi. Dacă nu oprești acest obicei, se poate dezvolta bufonerie; și chiar și fără asta problema este discordantă. Aceste ciudățenii, totuși, sunt de natură mai externă. Dar pot exista mai multe iritații interne în organism, și anume, în timpul activității mentale sau a atenției față de sine în inimă. În deprinderea de a se ruga Domnului în mod inteligent în inimă, împreună cu atragerea atenției în inimă, se recomandă restrângerea ușor a respirației și reducerea tensiunii musculare la nivelul pieptului, considerând că aceasta nu este o necesitate esențială, ci o adaptare a corpului la activitatea mentală. Și în sine, datorită conexiunii sufletului cu corpul, tensiunea mentală ar trebui să afecteze inima și cu atât mai mult cu adaptarea menționată. Curând apare în sânge, iar din sânge se răspândește la nervi. Iritația care apare în acest caz este plăcută, iar pentru persoanele fără experiență, așa cum sunt aproape toți începătorii, poate și este considerată o consecință care urmează în mod necesar acțiunii harului în inimă. Această opinie este suficientă nu numai pentru a nu respinge, ci și pentru a agrava iritarea menționată. Nu există încă nimic rău sau periculos aici, cu excepția părerii greșite că acesta este un act de har. Dar ce se întâmplă în continuare? Pentru cei puternici, totul se limitează la asta, iar experiențele ulterioare îi conving că această materie este simplă și naturală și nu există niciun motiv să o atribuim unei origini superioare. Există însă oameni slabi, nervoși, la care iritația menționată pătrunde mai adânc în nervi și începe să se reflecte în mușchi; apar mișcări ușoare, de asemenea plăcute, care, intensificându-se, se transformă în tremurături vizibile. Dacă nu opriți acest lucru la început, tremuratul va începe să însoțească fiecare adâncire a rugăciunii mentale în inimă; iar întărindu-se și adâncindu-se, la unii indivizi va începe să se transforme în convulsii, căderi, ca leșinul, cu spumă la gură și scrâșni din dinți, Și iată închinătorii tremurați și convulsii! În Occident au existat și există societăți întregi de astfel de închinători. În acest caz, rugăciunea continuă ca de obicei, sau poate continua și poate fi foarte profundă, iar tremurăturile, convulsiile și chiar căderile își iau cursul. Acolo unde se ajunge la asta din ignoranță și simplitate, acolo, poate, este impecabil de moral, dacă nu se crede că aici se manifestă o acțiune specială a harului. Dar alții sunt predispuși la capriciu, sunt duși doar de imitație și se obișnuiesc să se zguduie de sine și fără aprofundare prin rugăciune; Acestea sunt victime ale prostiei umane și ale unei dorințe goale de a distra spectatorii inactiv. Consider, însă, că la noi toate fenomenele de acest gen, chiar și cele scuzabile, sunt extrem de rare, și nu trebuie menționate când vorbim despre rugăciunea mintală, pentru a nu răci râvna pentru această rugăciune, stârnind temeri. Trebuia spus și este raportat doar cu titlu informativ. Astfel de schimbări în trup trebuie să fi început să apară la prietenul lui Speransky în timpul rugăciunii. Îi scrie, îndemnându-l să oprească acest lucru chiar de la început, ca să nu se transforme într-un obicei neplăcut. Speransky îl convinge mai întâi că acest lucru este complet în puterea lui. "Nu ar trebui niciodată, scrie el, să vă permiteți să vă cufundați prea profund în contemplație atunci când vă aflați în fața oamenilor, chiar și în biserică. În special, nu trebuie să permiteți sentimentului interior să se răspândească în corp și să-l influențeze. Prin aceasta dobândiți obiceiuri spirituale proaste, ale căror consecințe sunt adesea periculoase. Și nu vă gândiți să-mi spuneți că nu vă puteți abține de la această acțiune, dacă nu vă puteți abține. "În primul rând, te poți abține oricând de la aceasta, căci poți întotdeauna să cobori de pe culmile contemplației, transferându-ți treptat atenția asupra rugăciunii mintale sau concentrându-l pe sensul rugăciunilor Bisericii. Această abatere nu împiedică în niciun fel acțiunea Duhului Sfânt și nu o limitează câtuși de puțin, ci doar schimbă direcția acestei acțiuni". După ce a susținut această poziție generală, Speransky o dovedește cu reguli, pe care Sf. Pavel le-a dat bisericii din Corint, cu privire la folosirea darurilor pline de har, și anume darul limbilor. Acest caz dovedește clar că o persoană poate și ar trebui să-și controleze mișcările interioare, chiar și cele pline de grație, iar scopul lui Speransky a fost atins. Însă părerea lui despre evenimentul din biserica din Corint și despre cuvintele apostolului Pavel este incorectă. Nu poate fi ignorat. „Învățătura Sfântului Pavel, scrie Speransky, este pozitivă în acest sens. Citiți cu atenție capitolul al 14-lea din Primul Corinteni. Aici vorbim despre o anumită formă de acțiune a Duhului Sfânt, pe care credincioșii acestei biserici au realizat-o preferabil față de toate celelalte; ea a constat în vorbirea în limbi străine (aceasta este un fel de frenezie dezvăluită prin folosirea necunoscută, a limbajului propriu-zis sau a limbii necunoscute). celor care le vorbesc). Deci, El interzice acest dar, deși el însuși îl clasifică printre adevăratele daruri ale Duhului Sfânt, și îl interzice numai din cauza neplăcerii de a-l folosi în biserică, în care le sfătuiește să-și rezerve acest dar pentru exercițiile lor solitare, și în biserică să-l folosească numai pentru propovăduirea respectând ordinea rândului și împiedică toate obiecțiile pe care mi le-ai putea face, rostind marele cuvânt că înseși spiritele profeției sunt supuse profeților.” Vedeți că acest discurs dovedește cu tărie că o persoană se poate conduce pe sine, chiar și într-un moment în care se află sub influența harului. Dar împreună nu este greu de observat că aici există prevederi cu care nu se poate conveni. În primul rând, nu este adevărat că cei care vorbeau în limbi străine erau în acel moment în frenezie sau extaz și vorbeau fără să-și înțeleagă ei înșiși vorbirea. Într-o frenezie, se pierde conștiința atât a propriei persoane, cât și a tot ceea ce este în jur; dar când a fost descoperit darul limbilor, acesta nu a fost cazul. Cei care le-au vorbit erau conștienți cu cine vorbeau și despre ce vorbeau. Greșeala a fost că au fost duși de mișcarea acestui dar și au vorbit, știind că cei cărora le-au vorbit nu i-au înțeles. Când Sfântul Pavel scrie reguli pentru cei care vorbesc în limbi, ceea ce înseamnă că îi consideră capabili să se stăpânească pe ei înșiși în timpul mișcării acestui dar; într-o frenezie sau în extaz nu te poți controla. Mai mult, de-a lungul întregului capitol darul limbilor este plasat alături de darul profeției: profeția, în forma în care s-a manifestat în Biserica primară, nu i-a pus în frenezie pe cei care prooroceau; de aceea, nici darul limbilor nu a făcut acest lucru. Și nu este adevărat că limbile au rămas necunoscute celor care le vorbeau; altfel nu ar înţelege ce spun. Căci Sfântul Pavel scrie că cel care vorbește într-o limbă necunoscută se zidește pe sine (1 Cor. 14, 4): cum s-ar putea zidi pe sine dacă nu înțelege limba? În cele din urmă, este de asemenea incorect faptul că apostolul interzice darul din cauza inconvenientului de a-l folosi în biserică și sfătuiește păstrarea lui pentru exerciții solitare, folosind doar darul profeției în biserică. Sfântul Pavel poruncește ceva cu totul opus: fiți zelos, spune el, să prorocești, dar nu interziceți vorbirea în limbi (1 Cor. 14, 39); dacă numai ceea ce s-a spus ar putea fi explicat într-un limbaj de înțeles (1 Cor. 14:27–28). Este clar că Sfântul Pavel nu a considerat nicio folosire a acestui dar incomodă în biserică, ci doar folosirea lui fără interpretare. Cât despre păstrarea acestui dar pentru exerciții solitare, nu se menționează asta. A doua convingere pentru prietenul său este de a opri schimbările necinstite în trup, Speransky ia din exemplul Sf. bătrâni-asceți. El scrie: "Urmând această mare autoritate vin toate exemplele, toată practica sfinților contemplativi. Învățătura lor constantă pe acest subiect este că în public nu trebuie să permiteți niciodată ca sentimentele interioare să fie exprimate în exterior. Veți găsi acest lucru în tratatul lui Mulaval, așa cum îl găsesc în o sută de locuri în Filocalia mea. Nu numai în esență, ci și în mod util, în formă, smerenie și tradiție este adevărată, demnă de practicare, umilință și bună practică a ei. despre adevărații noștri părinți spirituali îmi amintesc că am spus ceva despre asta în conversații, vă voi aminti această formă în câteva cuvinte. Și asta este convingător. În timpul adunărilor din biserică, legea era să nu ieși în evidență în vreun fel față de ceilalți: așa cum toți stau și se comportă, așa stați și porți-vă. Arsenie cel Mare a oftat odată în biserică, neobservând că altul stătea lângă el. S-a înclinat în fața lui și i-a spus: „Iartă-mă, frate; încă nu am început să fiu călugăr”. - Dar, după aceasta, Speransky înfățișează cum marii bătrâni și-au îndeplinit cu sobru rugăciunea mintală, singuri, în chiliile lor. Și în această descriere, el s-a abătut departe de cum au mers lucrurile de fapt. Acest lucru mă obligă să fac extrase din Filocalia despre cum asceții lui Dumnezeu au stârnit spiritul rugăciunii în ei înșiși și au fost întăriți în rugăciune. Atunci va fi evident în ce puncte s-a îndepărtat Speransky de adevăr. Cum au asceții, părinții și profesorii noștri aprins spiritul rugăciunii în ei înșiși și s-au întărit în rugăciune? Principalul lucru pe care îl căutau era ca inimile lor să ardă neîncetat către singurul Domn. Dumnezeu cere inima pentru că viața vine din ea. Unde este inima, există conștiință, atenție și minte, acolo este întregul suflet. Când inima este în Dumnezeu, atunci întregul suflet este în Dumnezeu, iar omul stă într-o închinare neîncetată Lui în duh și în adevăr. Alții au obținut acest lucru principal rapid și ușor. mila lui Dumnezeu! Cât de profund i-a șocat frica de Dumnezeu, cât de repede le-a prins conștiința la viață în toată puterea ei, cât de repede s-a aprins zelul pentru a se păstra curați și imaculați înaintea Domnului, cât de repede lucrarea de a-i plăcea lui Dumnezeu a aprins această flacără și a transformat-o într-o flacără! Acestea sunt suflete serafime, înflăcărate, în mișcare rapidă, multi-active. Dar pentru alții totul merge lent. Indiferent dacă structura lor naturală este așa, fie că există alte intenții ale lui Dumnezeu cu privire la ei, doar inima lor nu se încălzește repede. S-ar părea că s-au obișnuit cu toate faptele de evlavie și viața lor merge drept; dar nu, totul în inimă nu este ceea ce ar trebui să fie. Acest lucru se întâmplă nu numai cu mirenii, ci și cu cei care locuiesc în mănăstiri, și chiar cu pustnicii. Dumnezeu ne-a luminat și lucrătorii sobrietății au stabilit un mod special de a insufla în inimă o rugăciune inepuizabilă către Domnul care încălzește inima. Am menționat asta de mai multe ori. Experiența a justificat această metodă ca fiind un succes și a devenit aproape peste tot și toți cei care o parcurg în mod corespunzător reușesc. Acum fac extrase din Filocalia. În primul rând voi pune experiența încălzirii inimii, descrisă de Simeon, Noul Teolog, în Cuvântul său despre credință. „Era în Constantinopol un tânăr de vreo douăzeci de ani, frumos la trup, dar și mai frumos la suflet și la inimă. A întâlnit un oarecare sfânt, călugăr al uneia dintre mănăstiri din Constantinopol și, dezvăluindu-i toate tainele inimii sale, a spus că vrea cu stăruință să se mântuiască și că are o mare dorință de a părăsi lumea cinstita și i-a dat intenția călugărului necesar. instrucțiuni, și i-a dat să citească cartea cu cuvintele Sf. Ascetic. Tânărul a acceptat această carte ca din mâinile lui Dumnezeu, în deplină încredere că va primi un mare folos de ea, și, ajungând acasă, am început imediat să o citesc de trei și de patru ori, și după aceea, tot nu am mai lăsat-o din mâna mea cuprins în acea carte, a ales doar trei capitole pentru îndrumarea sa, pe care a hotărât să le ducă cu toată atenția, fără greș. În primul rând: dacă vrei vindecare pentru sufletul tău, păstrează-ți conștiința curată prin toate măsurile de precauție, ca să nu te condamne de nimic, și indiferent ce fapte te inspiră să faci, fă-le fără povară și vei beneficia. În al doilea rând: cel care caută și așteaptă să primească acțiunea Duhului Sfânt, înainte de a împlini poruncile lui Dumnezeu, este ca un sclav cumpărat care își cere stăpânului libertatea, chiar în ceasul când încă plătește pentru el. În al treilea rând: cine se roagă numai cu buzele și nu a dobândit încă inteligență spirituală și nu știe să se roage inteligent, este ca orbul care a strigat: Fiul lui David! miluiește-mă (Marcu 10:48). Cine a dobândit inteligență duhovnicească și se roagă cu inteligență este ca același orb, dar deja vindecat de orbire, când el, după ce a primit lumina ochilor, L-a văzut pe Domnul și nu L-a mai numit Fiul lui David, ci L-a mărturisit că este Fiul lui Dumnezeu și I s-a închinat după cum se cuvine. Aceste trei capitole au fost pentru sufletul acelui tânăr și el a primit solia în inima lui că, fără îndoială, va primi un mare folos dacă și-ar asculta conștiința, că se va bucura de darurile Duhului Sfânt și va primi putere de la El dacă va păzi poruncile și că, prin darul Duhului Sfânt, va fi vrednic să-I vadă ochii deschiși pe Domnul. Speranța de a vedea frumusețea de nedescris a Domnului i-a usturat inima de dragoste pentru ea și a avut o mare dorință să o vadă. Și totuși, nu a făcut nimic deosebit, ci doar în fiecare seară, mergând la culcare, nu s-a întins pe patul său înainte de a se ruga și a se închina, precum i-a poruncit acel bătrân. A trecut ceva timp așa. Într-o seară, când împlinea regula de rugăciune a bătrânului, conștiința lui i-a spus: mai face o rugăciune asemănătoare și alte plecăciuni, zicând: „Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-mă!” de câte ori poți. El și-a ascultat de bunăvoie conștiința și a dus la îndeplinire cu sârguință ceea ce i-a inspirat, crezând că Însuși Dumnezeu i-a vorbit prin conștiința lui. Din acel moment, nu s-a întins niciodată în pat până când nu a îndeplinit tot ce i-a spus conștiința că poate face. Acesta era singurul lucru pe care îl putea face, căci era însărcinat cu administrarea casei unui nobil, iar ziua nu avea timp liber pentru rugăciune; Abia seara se ruga mereu atât cât îl obliga conștiința. Încetul cu încetul, inima tânărului a început să se încălzească, iar ochii lui au început să verse lacrimi de tandrețe; a făcut genuflexiuni frecvente; A trimis rugăciuni și Maicii Domnului, cu suspine și dureri de inimă. Luând în considerare ceea ce se află înaintea Domnului; El a căzut mintal la picioarele Sale cele mai curate și cu lacrimi de tandrețe L-a rugat să aibă milă de el, ca pe un orb, și să lumineze ochii lui inteligenți. Zi de zi rugăciunea lui creștea și lumina, iar adâncirea, uneori dura până la miezul nopții. Stătea atunci nemișcat, ca un stâlp, și nu-și întoarse privirea într-un loc și în altul ca să vadă ceva, ci stătea cu mare frică și tremurând, nu moțenește, nu împovărește, nu descurajează. Într-o seară, când se ruga după obicei, a spus în gând: Doamne! fii milostiv cu mine, păcătosul! - lumina divină inteligentă i-a răsărit brusc. Captivat de o asemenea viziune, tânărul s-a uitat de sine și nu a înțeles dacă este pe pământ sau în aer; întreaga lume a dispărut înaintea lui, iar el însuși s-a schimbat complet, fiind pătruns de acea acțiune Divină și umplut de lacrimi și bucurie inexprimată, care nu l-au părăsit nici când și-a venit în fire. Nu a dormit toată noaptea aceea; somnul nici nu i-a venit în minte din cauza dulceaței spirituale care îi umplea inima. După aceasta, dulceața tandreței nu i-a mai părăsit inima și a alungat de la el orice gând lumesc și trupesc; a devenit atât de insensibil la toate lucrurile, încât somnul și mâncarea nu i-au venit în minte și a petrecut multe zile în post și privegheri. Este uimitor și lăudabil că un tânăr de douăzeci de ani, preocupat de treburile cotidiene și lumești și, pe lângă ele, nu se gândea la nimic mai înalt, ci doar auzind ceva mărunt de la bătrân, și după ce a învățat acele trei cuvinte dintr-o carte mântuitoare de suflete, cu acea mică ispravă pe care a făcut-o cu credință sinceră și speranță, încât a ajuns într-o viziune atât de captivată și spirituală într-o perioadă scurtă de timp. a fost onorat de iluminarea divină și a gustat dulceața spirituală, ceea ce i-a ușurat întregul drum ulterior al vieții! Așadar, tinerețea nu face rău când este plină de frică și poftă de Divinitate, iar viața în mijlocul lumii în cel mai zgomotos oraș nu ne va împiedica să împlinim poruncile lui Dumnezeu și să reușim în viața duhovnicească, doar dacă avem zel.” Este imposibil de exprimat cât de multă edificare emană această experiență! Și iată un altul, care a fost cu călugărul, dar imitabil pentru toată lumea. Grigore Sinaitul l-a întrebat pe avva Maxim Kavsokalivit (aceasta este pe Athos): ține el rugăciunea mintală? El i-a răspuns: „Nu voi ascunde de tine, cinstite părinte, mila pe care mi-a arătat-o Maica Domnului. Din tinerețe am avut mare credință în Doamna Maica Domnului și m-am rugat cu lacrimi să-mi dea harul acestei rugăciuni mintale. Într-o zi, venind la biserică după obicei, cu mare râvnă și cu multă râvnă și cu multă râvnă, am rugat-o și am venerat atunci pentru aceasta lacrimă, atunci când am venit la ea. icoană înfățișând Fața Ei Divină cu frică, am simțit deodată o căldură care mi-a căzut în sâni și în inima mea, care nu a ars, ci a încântat și a udat, și mi-a mișcat sufletul la gingășie, iar inima mea a început să se bucure de amintirea Domnului meu Iisus și nu mi-a căzut niciodată rugăciunea în tăcerea mea pentru a fi răsplătiți cu cel mai vădit și mai bogat rod al rugăciunii – răpirea minții către Domnul. Fericitul Grigorie a întrebat: ce se întâmplă cu sufletul când vine această răpire? - Bătrânul a răspuns: „Când harul Duhului Sfânt vine în rugăciune și captivează mintea, atunci rugăciunea încetează, pentru că mintea este atunci stăpânită de venirea Duhului Sfânt și nu-și poate întinde puterea, ci este leneș și se supune numai Duhului Sfânt, care, după bunul plac, o duce fie în aerul imaterial, fie în aerul imaterial al celuilalt, mângâierea divină, exprimarea divină a altuia. Duhul Sfânt, dă mângâiere fiecăruia după demnitatea lui, cum și în ce măsură vrea El nu-i arată nimic obișnuit, ci îl învață pe ascuns ceea ce nu a văzut niciodată și nu și-a imaginat niciodată”. Această experiență pare să indice cel mai sigur mod de a dobândi rugăciune caldă - rugăciunea în sine. El spune: roagă-te pentru rugăciune, iar Cel ce se roagă celui ce se roagă îți va da și ție rugăciunea pe care o vei cere. Aș vrea să citez aici cum acest fapt a fost exprimat cu putere în cuvinte moralizatoare în conversațiile lui Macarie cel Mare, dar mi-e teamă să nu devin plictisitor. Voi spune doar gândul general al acestui părinte despre aceasta, pe care a repetat-o ​​de mai multe ori ucenicilor săi: „Sileste-te să te rogi, iar Domnul, văzând râvna cu care cauți rugăciunea, îți va da rugăciune”. Dar nu mă pot abține să dau aici un exemplu de carte de rugăciuni care îl reprezintă pe Sfântul Isaac Sirul în al 10-lea cuvânt. „Într-o zi”, scrie el, am venit la chilia unui frate și, din cauza bolii mele, m-am culcat cu el ca să aibă grijă de mine, pentru numele lui Dumnezeu, pentru că nu aveam pe nimeni acolo. Și am văzut cum acest frate și-a împlinit rugăciunea. A cântat poezie destul de mult (a se citi Psaltirea în cânt) și a abandonat deodată regula, a căzut cu fața și de până la o sută sau de mai multe ori, cu fervoarea pe care harul i-a aprins în inimă, i-a lovit capul în pământ. După aceasta, s-a ridicat, a sărutat crucea Domnului și din nou s-a aruncat cu fața lui. Și a respectat acest obicei toată viața, încât este cu neputință să numere multele sale genuflexiuni. De douăzeci de ori cu frică și ardoare, cu dragoste dizolvată în evlavie, a sărutat crucea și a început din nou poezia; iar uneori, din marea aprindere a gândurilor care îl înflăcăra cu fervoarea lor, când nu putea suporta aprinderea acelei flăcări, biruit de bucurie, striga, neputându-se înfrâna. Dimineața, după ceasul întâi, când s-a așezat să citească, s-a făcut ca un om captiv și, în fiecare capitol pe care l-a citit, de mai multe ori a căzut cu fața la pământ și în multe versuri și-a ridicat mâinile la cer și a lăudat pe Dumnezeu”. Din experimentele de mai sus se poate trage o concluzie foarte corectă că oricine are râvna de a se ruga nu are nimic de învățat decât să se îmbunătățească în rugăciune. Însăși lucrarea rugăciunii, continuată cu răbdare, îl va aduce la cele mai înalte trepte ale rugăciunii. Dar ce ar trebui să facă cei slabi, cei leneși și mai ales cei care, înainte de a ajunge la o înțelegere a ceea ce ar trebui să fie rugăciunea, au timp să se întărească în formalitatea exterioară și s-au răcit în obiceiul regulilor rugăciunii statutare? Au încă refugiu – practica artistică a rugăciunii mintale, rugăciunea către Domnul. Și nu este în primul rând pentru ei că a fost inventată această activitate artistică sau, cu alte cuvinte, instilarea artificială a rugăciunii mentale a lui Isus în inimă? Oricum ar fi, voi înfățișa această artă în tot detaliul ei, fără a lăsa nimic din ceea ce privește înainte în învățăturile Sfinților părinți ai asceților. Voi începe asta din nou cu Simeon Noul Teolog. „Arta” menționată în scrisoarea mea anterioară, Simeon Noul Teolog, descrie în Cuvântul său despre trei imagini ale rugăciunii. Prima imagine a rugăciunii este incorectă, am indicat-o deja: este o rugăciune de vis. Pe a doua, tot incorectă sau incompletă, o voi da aici ca trecere la a treia, care este o imagine reală a rugăciunii. Permiteți-mi să explic puțin de unde vine această gradație. Primul mod greșit de rugăciune depinde de faptul că alții acționează în ea în principal cu imaginație și fantezie. Aceste forțe constituie prima instanță în mișcarea din exterior spre interior, care ar fi trebuit ocolită, dar în schimb se opresc aici. A doua instanță pe drum în interior este reprezentată de rațiune, rațiune, minte, în general - raționament și putere de gândire. Trebuie să treci pe lângă el și să cobori în inimă cu el. Când stăruiesc asupra ei, atunci apare o a doua formă incorectă de rugăciune, a cărei trăsătură distinctivă este că mintea, rămânând în cap, vrea ea însăși să așeze totul în suflet și să gestioneze totul: dar nimic nu rezultă din munca ei. El urmărește totul, dar nu poate învinge nimic și suferă doar înfrângeri. Această stare a minții sărace este foarte pe deplin descrisă de Noul Teolog. „Al doilea tip de atenție și rugăciune, spune el, este atunci când cineva își adună mintea în sine, distragându-i atenția de la tot ce este senzorial și își păstrează sentimentele (în special vederea și auzul, retras cât mai mult posibil și retrăgându-se de cazurile care îi irită) și își adună gândurile, astfel încât să nu rătăcească prin lucrurile deșarte ale acestei lumi (și ei sunt toți, le vor fugi, iar ei vor fugi; iarăși și așa mai departe fără sfârșit) și uneori își chinuiește gândurile (discută critic, conform principiilor moralei creștine), uneori el ascultă cuvintele rugăciunii (în timpul liber de rugăciune, își urmărește gândurile, dar de regulă ascultă cuvintele rugăciunii; dar și asta nu reușește), pe care le citește - (Și, pe măsură ce se face, în capul acesta, obișnuit; nimeni nu-l urmărește, iar grijile și mișcările pasionale vin peste ea, și mintea se uită de ea însăși și fuge la obiectele grijilor și ale patimilor și poate, când vine în simțuri, strânge în sine toate gândurile care au fost captate de diavol și transformate în năzbâituri. Dar alteori, cu mare dificultate și auto-constrângere, el vine în sine - acesta este momentul în care este captivat și purtat de o oarecare pasiune. Având în sine o asemenea ispravă și o astfel de luptă, el nu poate fi niciodată pașnic și, deși nu are un moment liber de muncă, nu primește cununa dreptății. Un astfel de om este ca un om care se luptă cu dușmanii săi în întunericul nopții; aude vocile dușmanilor săi și suferă răni din cauza lor, dar nu-i vede înșiși și nu știe cine sunt, de unde vin, cum și de ce se luptă cu el. În această poziție jalnică el este ținut de întunericul care îi domină mintea și de furtuna care îi agită gândurile. Și nu se poate elibera niciodată de dușmanii săi mentali și nici nu-i poate împiedica să-l lovească; și ceea ce este și mai uimitor, rămâne încrezător că își acordă atenție așa cum ar trebui” (adică că este un membru al rangului adevăraților abstinenti). „De aceea este jefuit de vanitate și adesea în mândrie îi condamnă și disprețuiește pe alții; dar, din îngâmfare, se consideră vrednic să fie păstorul oilor și să le călăuzească, devenind de fapt ca un orb care încearcă să conducă alți orbi”. „Iată a doua imagine a rugăciunii!” (Este potrivit să-l numim deștept, spre deosebire de cel de-al treilea - inteligent de inimă, sau deștept de inimă). "Toți cei care caută mântuirea trebuie să o înțeleagă și să o discerne, pentru a nu stărui asupra ei din ignoranță și pentru a nu suferi răul pe care îl provoacă. Cu toate acestea, această a doua imagine este mai bună decât prima, la fel cum o noapte cu lună este mai bună decât o noapte fără lună și mohorâtă." Voi adăuga la acestea câteva cuvinte din prefața la scrierile lui Grigore Sinaitul, vârstnicul Vasily Schemamonk, călugăr de post și prieten al lui Paisius de Nyametsk. După ce a copiat pasajul pe care l-am citat din Simeon Noul Teolog, el adaugă: „Cum este posibil, prin simpla protecție a simțurilor exterioare, să mențină mintea nedistrusă, când gândurile ei se răspândesc de la sine și se înalță spre lucruri senzuale? Dacă nu este posibil, atunci nevoia va forța mintea, la ora rugăciunii, să alerge înăuntru către inimă și să stea numai muți din gândurile surde. a vedea, a auzi și a vorbi primește puțin folos Închide-ți mintea în cușca interioară a inimii tale și atunci te vei bucura de pacea gândurilor rele și te vei bucura de bucuria spirituală adusă de rugăciunea mintală și de atenția sufletească: „Mintea noastră nu poate depăși singur visul demonic. Și să nu spere niciodată la asta. Prin urmare, ai grijă să nu te înalți urmând exemplul vechiului Israel și și tu vei fi trădat dușmanilor tăi mentali. El, după ce a fost eliberat de Dumnezeul tuturor lucrurilor de la egipteni ca ajutor, a hotărât să aibă un idol al pământului. Prin idolul pământului înțelegem mintea noastră slabă, care, în timp ce se roagă lui Iisus Hristos împotriva duhurilor rele, le alungă convenabil; iar când se bazează fără sens pe el însuși, cade într-o cădere minunată și este rupt.” Aceste cuvinte indică deja suficient în ce constă exact al treilea tip de atenție și rugăciune. Acum Simeon Noul Teolog continuă din nou: „Al treilea tip de atenție și rugăciune este un lucru cu adevărat glorios și inexplicabil, chiar incredibil, până când cineva îl experimentează în acțiune. Și în vremurile noastre nu o vei găsi la foarte mulți oameni. Nu este nevoie să vă ocupați mintea cu imaginații despre lucruri cerești sau, ținându-vă mintea doar în cap, urmărind gândurile fără succes, lăsându-vă inima să se uimească când și cât de necesar. Ce este asta? „Pregătirea pentru această formă de rugăciune este ascultarea desăvârșită față de tatăl duhovnicesc, însoțită de nepăsare și păstrarea conștiinței curate înaintea lui Dumnezeu, înaintea tatălui spiritual, înaintea tuturor oamenilor și în raport cu toate lucrurile. A-ți păstra conștiința curată înaintea lui Dumnezeu înseamnă a nu face nimic din ceea ce știi că este neplăcut și neplăcut lui Dumnezeu: a-ți păstra conștiința curată înaintea tatălui tău duhovnicesc; față de ceilalți, a-ți păstra conștiința curată înseamnă să nu le faci nimic din ceea ce nu vrei să-ți facă ei A păstra conștiința curată față de lucruri înseamnă să te ferești de abuz, ci să folosești totul cum trebuie - mâncare, băutură, îmbrăcăminte etc. După ce ați stabilit în acest fel, începeți să treceți prin al treilea tip de atenție și rugăciune, care constă în următoarele: în timpul rugăciunii, lăsați mintea să rămână indisolubil în interiorul inimii și de acolo, adică din adâncul inimii, să trimită rugăciuni către Dumnezeu.” (Aceasta este esența problemei!). Când va gusta atunci din mijlocul inimii sale că Domnul este bun și se bucură de aceasta, atunci nu va mai pleca din locul inimii sale, zicând, precum a făcut cândva Apostolul Petru: bine este să fim aici (Luca 9, 33); dar va privi mereu în interiorul inimii și rămâne acolo, inventând vreo imagine (reușind) să alunge toate gândurile sădite acolo de inamic. Celor care nu au experimentat încă această muncă salvatoare, li se pare foarte dificilă și stânjenitoare; cei care au gustat dulceața ei și se bucură de ea în adâncul inimii strigă împreună cu Apostolul Pavel: cine ne va despărți de dragostea lui Dumnezeu (Rom. 8:35)? „Sf. Părinții noștri, auzind cuvântul Domnului că gândurile rele vin din inimă – ucidere, adulter, curvie, furt, mărturie mincinoasă, hulă și spurcăciune – auzind și porunca Lui de a curăța interiorul de sticlă, ca și exteriorul să fie curat, au părăsit orice altă lucrare și și-au întors toată râvna, știind probabil că aceasta ar fi făcută cu inima lor păzită. convenabil să dobândească și orice altă virtute și fără el nu vor reuși în niciuna dintre ele. Unii dintre părinți au numit această lucrare tăcerea inimii, alții - atenție, alții - păzirea minții, toți au practicat-o și au lăsat instrucțiuni detaliate despre aceasta, să citească cuvintele lui Marcu Ascetul, Ioan Heischius. Isaia, Barsanuphius și alții.” „Așa trebuie să treci prin aceste activități! Dar nu uita să dobândești dinainte instrucțiunile pregătitoare pe care ți le-am menționat. Sunt trei dintre ele: în primul rând, nepăsarea cu privire la orice lucru, binecuvântat și nebinecuvântat; în al doilea rând, o conștiință curată în toate, astfel încât să nu te convingă de nimic; și al treilea, imparțialitate desăvârșită, astfel încât inima ta să nu fie atașată în mod pregătitor de aceste dispoziții în lumea ta. trece la sarcina așa cum ți-o voi arăta, și anume: după ce ai închis ușile celulei, stai într-un loc tăcut, într-un colț, agățat-o de sâni, și strânge-ți puțin respirația, apoi, după ce ai distras mintea de la orice lucru temporar și zadarnic, coboară-l la inimă, întorcându-ți ochii senzuali și ascultând-o acolo, acolo unde ți-ți mintea întunecată și-ți va fi întunecat asprime acolo, dar atunci, dacă vei continua munca unei asemenea atenții zi și noapte, vei găsi bucurie neîncetată. Mintea, luptându-se în acest lucru, va găsi un loc în inimă și apoi va vedea în curând acolo ceea ce nu a văzut sau nu a cunoscut niciodată - se va vedea strălucitoare, plină de prudență și raționament, și de atunci, indiferent de unde apare sau apare vreun gând, înainte de a intra în inimă și de a fi înfățișat în ea, o va alunga de acolo și o va alunga de acolo și o va alunga de acolo și să-l distrugă pe Isus, spunând: „Miluiește-l pe Isus!” Restul a ceea ce se întâmplă de obicei în acest caz, vei învăța mai târziu, cu ajutorul lui Dumnezeu, tu însuți, prin propria experiență, prin atenția minții tale, ținându-l pe Isus în inimă, adică rugăciunea indicată: „Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-mă”. "În același timp, nu uitați de următoarea înțeleaptă învățătură a Sfântului Climac. El ne înfățișează calea ascensiunii noastre către Dumnezeu sub masca unei scări cu patru trepte. Unii, spune el, îmblânzesc patimile; alții cântă, adică se roagă cu buzele; încă alții practică rugăciunea mintală; al patrulea în cele din urmă urcă în viziuni. Cei care vor să urce de jos, nu trebuie să urce treptele, dar nu trebuie să înceapă de sus, dar nu trebuie să urce de jos. călcând pe primul treaptă, de la ea se urcă deja la altul, apoi la a patra, iar astfel oricine poate urca la cer. În primul rând, trebuie să se străduiască să se îmblânzească și să diminueze pasiunile, adică să se obișnuiască să se roage pe cale orală și, în cele din urmă, să înceapă să urce în viziune al treilea este dintre cei care au ajuns la sfârșitul prosperității, iar al patrulea este dintre cei care sunt desăvârșiți”. Am extras acum totul din Simeon Noul Teolog despre dezvoltarea artistică a rugăciunii mintale. Vedeți că pozițiile și tehnicile corporale nu constituie principalul lucru: nu sunt altceva decât dispozitive. De asemenea, le voi desemna aici în mod specific: stai într-un loc retras, plecă-ți capul la piept, restrânge-ți ușor respirația și, de asemenea, întoarce-ți ochii corpului spre locul inimii tale și, în această poziție, după ce ți-ai adunat mintea în inima ta, spune: „Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-mă!” Merg mai departe de-a lungul Filocaliei (slave). Căci Sfântul Grigorie Sinaitul îl urmează pe Simeon Noul Teolog în această carte. – Un extras prescurtat din acesta va forma conținutul literei următoare. „Ar trebui”, scrie Sfântul Grigorie Sinaiul, care a primit duhul vieții în Hristos Iisus, cu rugăciune curată în inimă, să converseze cherubic cu Domnul; dar noi, neînțelegând măreția, cinstea și slava harului renașterii și nepăsându-ne să creștem duhovnicesc prin împlinirea poruncilor, ridicându-ne la o stare de contemplare mintală, ne complacem neglijenței, prin care cădem în obiceiuri pătimașe și, astfel, suntem aruncați în abisul nesimțirii și al întunericului. De asemenea, se întâmplă că abia ne amintim dacă există un Dumnezeu; și cum ar trebui să fim noi ca copii ai lui Dumnezeu prin har, adesea nu știm deloc. Credem, dar cu o credință ineficientă și, după ce am fost reînnoiți de duhul în botez, nu încetăm să trăim trupesc. Dacă uneori, pocăindu-ne, începem să împlinim poruncile, atunci le împlinim numai în exterior, și nu spiritual, și devenim atât de neobișnuiți cu viața spirituală, încât manifestările ei în alții ni se par a fi greșeli și amăgiri. Astfel, până la moarte, rămânem morți în duh, trăind și acționând nu în legătură cu Hristos și necorespunzătoare definiției că ceea ce este născut din Duh trebuie să fie spiritual. Între timp, ceea ce am primit despre Hristos Isus în sfântul botez nu este nimicit, ci este doar îngropat, ca un fel de comoară, în pământ. Atât prudența, cât și recunoștința necesită grijă pentru a o deschide și a o face explicită. Următoarele metode duc la aceasta: în primul rând, acest dar se dezvăluie prin împlinirea grea a poruncilor, astfel încât pe măsură ce împlinim poruncile, în măsura în care acest dar își dezvăluie domnia și strălucirea sa; în al doilea rând, el vine în manifestare și este revelat prin chemarea neîncetată a Domnului Isus. Sau, ceea ce este la fel, amintirea neîncetată a lui Dumnezeu. Și primul mijloc este puternic, dar al doilea este mai puternic, astfel încât primul își primește și el întreaga putere de la el. Prin urmare, dacă dorim cu sinceritate să dezvăluim sămânța harului ascunsă în noi, atunci să ne grăbim să ne obișnuim repede cu acest ultim exercițiu al inimii și să avem întotdeauna acest singur act de rugăciune în inimile noastre, nevăzătoare și de neînchipuit, până când ne încălzește inima și o înflăcărează la iubire inefabilă pentru Domnul.” „Efectul acestei rugăciuni în inimă este dublu: uneori mintea o precede, lipindu-se de Domnul în inimă cu amintire neîncetată; alteori acțiunea rugăciunii, ea însăși mișcată mai întâi de focul bucuriei, atrage mintea la inimă și o leagă de invocarea Domnului Isus și stând cu evlavie în fața Lui” (Prima rugăciune este obositoare, a doua automotivată). În primul caz, efectul rugăciunii începe să se descopere, după diminuarea patimilor prin împlinirea poruncilor, cu căldură a inimii, ca urmare a invocarii intensificate a Domnului Isus; în al doilea, Duhul atrage mintea la inimă și o plasează acolo în adâncuri, ferindu-l de rătăcirea ei obișnuită. Și atunci nu mai este ca un captiv dus din Ierusalim la asirieni, ci, dimpotrivă, face strămutarea din Babilon în Sion, strigând împreună cu Proorocul: Ție, Doamne, îți este lauda în Sion și Ție se va face jurământul în Ierusalim (Ps. 65, 2). Din aceste două tipuri de rugăciune, mintea devine fie activă, fie contemplativă; prin acţiune, cu ajutorul lui Dumnezeu, el învinge patimile, iar prin contemplarea lui Dumnezeu vede cât de mult este posibil pentru om. „Rugăciunea activă a inimii mintale se face astfel: așează-te pe un scaun de un centimetru, cobori mintea de la cap la inimă și ține-o acolo; apoi, înclinându-te dureros și durere la degetele de la picioare, umeri și gât (din cauza tensiunii musculare), strigă cu mintea și inima: „Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-mă!” Țineți-vă respirația în același timp, nu respira cu obrăznicie, pentru că asta vă poate împrăștia gândurile. Dacă vezi că apar gânduri, nu le asculta, chiar dacă sunt simple și bune, și nu doar zadarnice și necurate. Ținându-ți respirația cât de mult poți, ținându-ți mintea în inimă și chemându-l pe Domnul Isus des și cu răbdare, în curând îi vei zdrobi și distruge, lovindu-i invizibil cu Numele Divin. Sfântul Climac spune: În numele lui Iisus, bateți pe războinici: nu există armă mai puternică decât aceasta, nici în cer, nici pe pământ”. „Când mintea devine epuizată într-o astfel de muncă, trupul și inima se îmbolnăvesc de înălțarea intensă a invocării frecvente a Domnului Isus, astfel încât această lucrare încetează să se încălzească și să înveselească, ceea ce susține zelul și răbdarea asceților în această lucrare: apoi ridică-te și cântă, singur sau cu ucenicul tău, sau exersează meditația asupra vreunui pasaj al Scripturii sau a meșteșugului sau a citirii morții sau a meșteșugului orice altceva, să-ți lucreze corpul.” Acesta este scris pentru cei fără cuvinte. Ar trebui să li se spună altora, în legătură cu aceasta, asta: apoi ridică-te și preia treburile tale obișnuite cu frica de Dumnezeu și atenție la tine însuți, fără, totuși, să sari peste exercițiile spirituale obișnuite - citirea și meditația. „Când te ocupi de această chestiune, atunci se cuvine să citești doar acele cărți care expun învățătura despre viața interioară, sobrietate și rugăciune, și anume: Scara, cuvintele lui Isaac Sirul, scrierile ascetice ale lui Maxim, mărturisitorul lui Simeon Noul Teolog, Isihie, Filoteu din Sinai, și alte scrieri asemănătoare pentru vremurile Sinaiului, nu și alte scrieri similare. pentru că nu sunt bune, ci pentru că nu este momentul potrivit pentru a le studia, având în vedere starea de spirit și aspirația ta actuală: ei îți pot distrage mintea de la rugăciune, ci cu aprofundare și asimilare, mintea, întărită, este plină de puterea de a se ruga cu sobru și veselie Lectura (și cu atât mai multă dezlănțuie și mai întunecată) mintea. în rugăciune. „În ceea ce privește faptele tale, fii atent la tine și monitorizează-ți în mod constant intențiile și scopurile, determinând exact încotro se îndreaptă ele - fie de dragul lui Dumnezeu, pentru binele tău și pentru mântuirea spirituală, faci tot ce faci, ca să nu fii jefuit de tine fără cunoștință și să nu se dovedească a fi doar un dumnezeu plăcut, ci un lucrător al poporului, al poporului, al sufletului tău. ca să nu se facă după Dumnezeu, dar să pledeze neclintit și să avanseze fără rușine — păstrează-ți intenția sinceră de a-i plăcea lui Dumnezeu fermă și neschimbată, și nu vei fi jefuit, deși uneori gândul se avântă involuntar spre alte scopuri, atunci când atenția slăbește, ea este scuzată și iertată de dragul acelei intenții principale. Trebuie să știi că un semn sigur al bunătății unei isprăvi și, în același timp, o condiție pentru succes prin ea este durerea. Cel care merge fără durere nu va primi roade. Bolile de inimă și munca fizică aduc la manifestare darul Duhului Sfânt, dat fiecărui credincios în Duhul Sfânt. botezul, care prin neglijența noastră cu privire la împlinirea poruncilor este îngropat în patimi, dar prin mila inefabilă a lui Dumnezeu este înviat din nou în pocăință. Nu renunta la munca ta pentru ca sunt dureroase, ca sa nu fii condamnat pentru infertilitate si auzi: ia talentul de la el. Orice ispravă, fizică sau psihică, care nu este însoțită de durere și nu necesită muncă, nu dă roade: împărăția lui Dumnezeu este în nevoie... și femeile nevoiașe o bucură (Matei 11:12). Mulți au lucrat și continuă să lucreze fără durere de mulți ani, dar de dragul acestei nedureri au fost străini de puritate și nu au fost implicați în Duhul Sfânt, ca cei care au respins severitatea bolii. Cei care o fac cu neglijență și relaxare par să muncească din greu, dar nu culeg niciun rod, din cauza nedurerării. Dacă, potrivit Profetului, coapsele noastre nu se strică, epuizate de ostenelile postului și dacă nu implantăm în inimile noastre sentimente dureroase de contristare și nu ne îmbolnăvim ca o femeie care naște, atunci nu vom putea naște pe pământul inimii noastre spiritul mântuirii. „Uneori rostiți chiar cuvintele rugăciunii: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă!” - uneori pe jumătate: „Iisuse, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă!” Acesta din urmă este mai convenabil pentru un începător, din cauza copilăriei minții sale. Spune-le fie numai în minte, fie cu sunetul vocii tale. „Nimeni nu poate ține mintea, dacă nu Spiritul. După ce s-a târât în ​​toamnă, mintea s-a îndepărtat de Dumnezeu și se găsește peste tot ca un captiv. El nu poate fi stabilit din nou dacă nu se supune lui Dumnezeu și dacă, unindu-se din nou cu El, nu este ținut de El în rugăciune. Când va veni acțiunea rugăciunii, atunci ea îl va ține de bucurie și nu va permite să fie luat captiv pentru pradă. Când gândurile atacă și vă distrage atenția de la rugăciune, nu le luptați cu propriile arme; dar, în loc de orice armă, cheamă-L pe Domnul Isus, des și cu răbdare, și vor fugi. Nesuportând căldura inimii care vine din rugăciune, ei se vor împrăștia parcă arși de foc. Dumnezeul nostru este foc, mistuitor de răutate. Rapid să ajute, El se va răzbuna imediat pe cei care strigă cu seriozitate la El zi și noapte. Dacă această disciplină interioară nu este suficientă, ridică-te și, imitându-l pe Moise, ridică-ți mâinile și ochii către cer și Dumnezeu îi va învinge pe dușmanii tăi. Această acțiune de a-l chema pe Dumnezeu la gânduri este descrisă de John Kolov în următoarea comparație: „Eu”, spune el, „sunt ca un om care stă sub un copac mare și vede că multe animale și șerpi se apropie de el. Dacă nu poate sta împotriva lor, se cațără într-un copac și scapă. Așa că sunt: stau în chilia mea și văd rău împotriva lor, am destulă putere împotriva lor; recurg la Dumnezeu prin rugăciune și mă mântuiesc de vrăjmaș”. "Nici nu renunțați la rugăciune. În legătură cu aceasta, nu toată lumea acționează în același mod: unii păstrează o regulă mare de rugăciune, alții abandonează complet cartea de rugăciuni, rugându-se Domnului cu o singură rugăciune mintală. Alegeți mijlocul: nu adunați multe rugăciuni, pentru că aceasta duce la confuzie, dar nu le lăsa deloc, în caz de slăbiciune și relaxare. Dacă nu te miști în acea rugăciune, nu te oprești în acea rugăciune. aceasta și nu-ți ridica cartea de rugăciune. Aceasta ar însemna să-L lași pe Dumnezeu înăuntru, să ieși de acolo și să-I întinzi conversația din afară. Cei care nu au încă efectul rugăciunii, trebuie să spună multă rugăciune, și chiar fără măsură, pentru a fi în permanență în această rugăciune și varietate de rugăciuni, până când dureroasa lucrare a rugăciunii trebuie să înceapă în ea rugăciunea finală rugăciunile cu moderație și rămâneți mai mult în rugăciune mintală, așa cum au poruncit părinții, în caz de relaxare, trebuie să spuneți o rugăciune sau să citiți scrierile paterne. Folosirea vâslelor este inutilă când vântul a umplut pânzele: sunt necesare când vântul cade și barca se oprește.” „Cel care ține un strigăt de durere în rugăciune are o armă mare împotriva vrăjmașilor săi, ca să nu cadă în îngâmfare din bucuria dată de rugăciune. Cel care păstrează această bucurie-tristețe va evita orice rău. Rugăciunea adevărată, deloc fermecătoare, este cea în care căldura, cu Rugăciunea lui Iisus, pune foc în pământul inimilor noastre și pârjoșește patimile ca pe niște spini. Ea umbrește sufletul cu bucurie și pace și nu vine din gingiile sau din urechile țării, nici măcar de sus, ci vegetează în inimă, ca un izvor de apă de la Duhul dătător de viață. Îndrăgostește-te de acesta și străduiește-te să-l dobândești în inima ta, păstrează-ți mintea mereu fără vise. Cu ea, să nu vă temeți de nimic, căci Cel ce a zis: încurajați-vă: Eu sunt, nu vă temeți, El Însuși este cu noi. Oricine, stăpânindu-se astfel, trăiește drept și cast, și este străin de plăcuți omului și de aroganță, va sta în picioare și nu va suferi nici un rău, chiar dacă întregul regiment demonic se va ridica împotriva lui și va aduce asupra lui nenumărate ispite.” Problema rugăciunii, după cum vedeți, este explicată mai detaliat de Sfântul Grigorie în unele părți. Dar în ceea ce privește poziția corpului, nu i s-a adăugat nimic special. Trec acum la următorul profesor, și anume, călugărul Nikifor. Învățăturile sale despre rugăciune sunt expuse într-un articol despre sobrietate și păzirea inimii. Tu, scrie Nikifor călugărul din Filocalia, care dorești să percepi focul ceresc din inimă, în simțire și să experimentezi experimental că există o împărăție a cerurilor în interiorul tău, vino, îți voi spune știința vieții cerești sau, mai bine zis, arta care își duce fără dificultate lucrătorul în raiul nepasiunii. Prin cădere am ieșit afară, dar să ne întoarcem în noi înșine, îndepărtându-ne de exterior. Împăcarea și înrudirea cu Dumnezeu este imposibilă pentru noi dacă nu ne întoarcem mai întâi în noi înșine și nu intrăm înăuntru din exterior. De aceea, a ne smulge de legăturile preocupărilor deșarte, lumești, și a stabili și păstra împărăția existentă în noi este un lucru minunat. Așadar, imitând-o pe părinții noștri, să căutăm comoara ascunsă în inimile noastre și, după ce o găsim, să o ținem strâns, făcând-o și păstrând-o. „Voi cita acum mărturia Sf. Părinţii şi învăţătorii noştri că o viaţă cu adevărat creştină este o viaţă interioară, şi nu una exterioară. „Fratele l-a întrebat pe avva Agaton: „Care este mai corectă, munca trupească sau păzirea inimii?” La aceasta bătrânul a răspuns: „Omul este ca un pom: truda trupească sunt frunzele, iar păzirea inimii este rodul. De vreme ce, conform Scripturii, orice pom care nu face roade bune este tăiat și aruncat în foc; atunci este evident că trebuie să ne îndreptăm toată grija spre rod, adică spre păstrarea inimii. Totuși, avem nevoie de îmbrăcăminte și de împodobire de frunze, adică de muncă.” „Sfântul Ioan Climac spune: „Închideți ușa chiliei de la trup, ușa limbii de la difuzare și ușa interioară de la duhurile rele. Stând în sus (adică după ce ți-ai stabilit atenția deasupra inimii), privești, dacă ești priceput, și vezi cum, când, ce fel și în ce număr se apropie hoții să intre în via inimii tale și să fure strugurii. Obosit, supraveghetorul (adică cel care ascultă inima), se ridică, se roagă, apoi se așează din nou și preia cu curaj aceeași sarcină (adică veghea asupra inimii). „Sfântul Macarie cel Mare învață: „Sarcina principală a ascetului este să intre în inima lui, să facă război cu Satana, să-l urască și, opunându-i gândurilor, să lupte împotriva lui”. "Sf. Isaac Sirul scrie: "Străduiește-te să intri în vistieria ta lăuntrică și vei vedea comoara cerească. Scara către această împărăție este ascunsă în tine, adică în inima ta. Așa că, spală-te de păcat și adună-te în inima ta: acolo vei găsi grade prin care te poți înălța (la cer și la perfecțiune în duh)." „Iată zicala lui Carpatia (așa este, Ioan Carpata): „Se cer multe isprăvi și muncă în rugăciuni pentru a găsi o stare de gânduri netulburată – un alt fel de rai al inimii, unde trăiește Hristos, precum spune Apostolul: sau nu știi că... Hristos trăiește în tine, dacă nu ești nepricepător din fire” (2 Cor.). „Iată cuvintele lui Simeon Noul Teolog: „de vreme ce omul a fost izgonit din paradis și despărțit de Dumnezeu, diavolul și demonii au primit libertate zi și noapte pentru a zdruncina în mod invizibil puterea mintală a fiecărei persoane. Mintea poate fi protejată de aceasta numai prin amintirea constantă a lui Dumnezeu. Cine imprimă amintirea lui Dumnezeu în inima lui își poate împiedica puterea mintală să fermenteze.” „Vedeți că pe lângă isprăvile exterioare, există și munca interioară, care constă în a acorda atenție minții și a păzi inima. Voi explica acum în ce constă acest lucru și cum să mă obișnuiesc cu ea. "Aproape că toată lumea învață de la ceilalți faptele mărețe prin învățare. Oameni foarte rari o primesc în mod neștiințific direct de la Dumnezeu, căldură de dragul credinței lor. Așa că, trebuie să cauți un mentor care cunoaște afacerea. Dacă nu există un astfel de mentor, atunci, chemând ajutor lui Dumnezeu, cu contristie de inimă și lacrimi, fă ceea ce îți spun. "Se știe că respirația pe care o respirăm duce aerul prin plămâni până la inimă. Așadar, așează-te și, după ce ți-ai adunat mintea, adu-l înăuntru prin acest mod de respirație, forțează-l, împreună cu acest aer inhalat, să coboare chiar în inimă și ține-l acolo, fără a-i da libertatea de a ieși, așa cum ar vrea. Ținându-l acolo, nu-l lăsa degeaba, ci dă-i, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-l pe Iisus Hristos! și să le repete zi și noapte mereu. Ai grijă să te obișnuiești cu această ședere interioară și ai grijă ca mintea ta să nu plece repede de acolo: căci la început va fi foarte deprimată din cauza îngrădirii înăuntru și a înghesuirii. Pentru că atunci când se va obișnui, nu se va mai grăbi în jurul lucrurilor exterioare: va fi distractiv și bucuros pentru el să fie acolo. Așa cum un bărbat care se întoarce acasă dintr-o țară străină nu își amintește cu bucurie când își vede din nou soția și copiii, tot așa mintea, atunci când este unită cu inima, este plină de bucurie și bucurie de nedescris. Dacă reușiți să intrați în inima voastră pe calea pe care v-am arătat-o, mulțumiți lui Dumnezeu, slăviți-L și rămâneți mereu la această practică: ea vă va învăța ceea ce nu v-ați gândit niciodată. Dacă, după ce ai muncit mult, nu poți să intri pe tărâmurile inimii așa cum ți-am arătat eu, atunci fă din nou ceea ce îți spun și, cu ajutorul lui Dumnezeu, vei găsi ceea ce cauți. Se știe că literatura fiecărui om (cuvântul interior, cuvântul cu care vorbim cu noi înșine) este în pieptul lui: căci acolo, în interiorul pieptului, când buzele tac, vorbim cu noi înșine și ne consultăm, acolo facem rugăciuni (când le citim din memorie) și psalmodie, acolo purtăm orice altă conversație cu noi înșine. Luați orice gând din această literatură și să se spună neîncetat: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă!” Și forțează-te, în loc de orice alt discurs, să țipi mereu acest lucru în interior. Continuați cu răbdare această activitate doar pentru câteva clipe, iar prin aceasta intrarea în inima voastră vi se va dezvălui, fără nicio îndoială, așa cum am învățat noi înșine prin experiență. Odată cu această atenție mult dorită și veselă, îți va veni și toată fața virtuților: iubire, bucurie, pace, îndelungă răbdare, blândețe etc. Iată-l pe vârstnicul Nicefor, mergând pe o cale diferită, dar totuși ajungând la același lucru - să concentreze mintea în inimă și să strigă neîncetat către Domnul acolo. În ceea ce privește modul de ținere a corpului, odată ce te-ai obișnuit cu această activitate, constatăm că ea te învață să găsești inima prin respirație. Cu asta pare să răspundă la întrebarea ignoranților, unde este inima. Inspiră în tine, așa cum spune el, și acolo unde respirația se oprește, acolo se oprește inima, acolo stai cu atenție și minte. O altă caracteristică este că îi sfătuiește pe cei cărora le-ar fi greu să acționeze în modul anterior să rostească inteligent o rugăciune unde se află organul vorbirii, la începutul laringelui, sau la intrarea în cavitatea toracică. Dar aceasta nu determină definitiv locul atenției și rugăciunii, ci doar îl indică ca punct de tranziție. Să ne imaginăm încă o schiță finală a lucrării care ne ocupă, conform învățăturilor lui Calist, Patriarhul Constantinopolului, și Ignatie co-secretarul său. Instrucțiuni despre rugăciune de la Calist, Patriarhul Constantinopolului și Ignatie, păzitorul său. Începutul vieții după Dumnezeu este zel și efort sârguincios de a trăi conform poruncilor mântuitoare ale lui Hristos; sfârşitul este manifestarea în desăvârşire a ceea ce s-a închipuit în noi prin harul dumnezeiesc în botez, sau, ceea ce este la fel, dezbrăcarea pe omul bătrân cu faptele şi poftele lui, îmbrăcându-se cu noul, duhovnicesc, adică cu Domnul Iisus Hristos, precum spune dumnezeiescul Pavel: „Copiii mei, după chipul cărora sunt bolnav, până când Hristos se va închipui în voi” (19). „Când suntem botezați, spune Sfântul Gură de Aur, atunci sufletul nostru strălucește mai mult decât soarele, purificat de Duhul Sfânt. Așa cum argintul curat, aflat în fața razelor soarelui, emite el însuși raze, nu prin natura sa, ci datorită luminării lui de către soare: tot așa și sufletul, purificat prin botez, primește raze din slava și slava Duhului însuși. inefabil și îngrozitor, rămâne în noi una sau două zile, apoi îl stingem, provocând o furtună de griji cotidiene și treburi pasionale. "În pântecele divin, adică în izvorul sacru, ton, primim harul divin desăvârșit. Dacă după aceea îl ascundem sub întunericul grijilor și patimilor lumești, atunci îl putem restabili și curăța prin pocăință și împlinire a poruncilor lui Dumnezeu și să-i vedem stăpânirea prenaturală. Aceasta se întâmplă după măsura credinței și a căldurii fiecărei persoane, în special după căldura credinței sale, în funcție de căldura fiecărei persoane. bunăvoinţa Domnului Iisus Hristos spune Sfântul Marcu: Hristos, Dumnezeul desăvârşit, a dăruit celor care au fost botezaţi harul desăvârşit al Duhului Sfânt, care nu cere nicio aplicare de la noi, se deschide în noi şi se manifestă pe măsură ce împlinim poruncile, până ajungem la vârsta împlinirii lui Hristos. „Deci, din moment ce începutul și rădăcina acțiunii mântuitoare este a trăi după poruncile Domnului și, în cele din urmă, roada, a restabili harul desăvârșit al Duhului, dat nouă prin botez, care este în noi (căci darurile lui Dumnezeu sunt nepocăite), dar îngropate de patimi și este din nou descoperit prin împlinirea poruncilor lui Dumnezeu: de aceste porunci, pentru a purifica și a purifica darul Duhului care există în noi, vedeți mai clar, Ioan, cel care păzește poruncile Domnului, rămîne cu Domnul, și Domnul Însuși expune aceasta și mai pe deplin: dacă ai poruncile Mele, iar tu, mi-ai să mă iubești Îl voi iubi și Eu însumi îi voi arăta... Dacă cineva Mă iubește, va păzi cuvântul Meu și Tatăl Meu îl va iubi și noi vom veni la El și vom face sălășluirea noastră cu El (Ioan 14:21–23). „Această împlinire exactă a poruncilor mântuitoare este imposibilă pentru noi fără Domnul Isus Hristos, după cum El Însuși spune: fără Mine nu puteți face nimic (Ioan 15:5), și după cum a mărturisit Apostolul că nu este mântuire pentru nimeni altul (Fapte 4:11): El este pentru noi calea, adevărul și viața (Ioan 14:6, învățătorul nostru, slăviți, de aceea, 14). Duhul Sfânt, care trăiește în ele, învață-ne cu înțelepciune, înainte de orice altă lucrare, să ne rugăm Domnului și de la El fără îndoială să cerem milă și să avem mereu și să purtăm mereu numele Său cel preasfânt și dulce în inimă, în minte și în buze, să trăim mereu cu el și să dormim și să stăm treji și să umblăm și să bem și să mănânci în orice moment răul și nimicitorul se revarsă asupra noastră, așa că, cât este în noi, tot ce se împotrivește este alungat, nimic bun nu se împuținează și nu se întâmplă nimic ce nu putem împlini, așa cum a spus Domnul Însuși: Cel ce este în Mine și Eu în El, va aduce mult rod (Ioan 15:5). „Așadar, după ce v-ați dat seama de slăbiciunea voastră, și după ce v-ați pus toată încrederea în Domnul, după ce ați iubit poruncile până la punctul de a fi gata să vă dați viața decât să le încălcați, întoarceți-vă toate eforturile pentru a vă obișnui și a vă întări în această chemare neîncetată a numelui mântuitor al Domnului, distrugător de tot răul și creator de tot binele. chiar și arta artelor voi oferi aici minunata artă naturală a lui Nikifor despre intrarea în inimă prin respirație, care contribuie foarte mult la colectarea gândurilor. „Regula lui este următoarea: stai într-un loc singuratic și, după ce ți-ai adunat mintea, adu-o în inimă prin respirație și, oprindu-te acolo cu atenția ta, strigă neîncetat: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă.” Fă asta până când această chemare este altoită în inima ta și devine continuă.” „Și așa au învățat toți Sfinții Părinți. Sfântul Gură de Aur învață: „Vă rog, fraților, să nu încetați să împliniți regula acestei rugăciuni”. În alt loc: „fie că mănâncă, bea, stă, slujește, umblă pe cale sau orice face, trebuie să strige neîncetat: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă”, pentru ca numele Domnului Isus Hristos, coborând în adâncul inimii, să smerească șarpele nimicitor și să mântuiască și să învie sufletul. Continuați să chemați neîncetat numele Domnului Isus, pentru ca inima să-L înghită pe Domnul Isus și Domnul inima, și cei doi să devină una.” Și iarăși: „Nu vă despărțiți inima de Dumnezeu, ci păstrați mereu în ea amintirea Domnului nostru Iisus Hristos, până când Numele Domnului va fi întărit în inimă și nu vă gândiți la altceva decât ca Hristos să fie mărit în voi.” Sfântul Climac mai învață: „Fie ca amintirea lui Isus să se unească cu respirația ta”. Iar Sfântul Isihie scrie: „dacă vrei să-ți acoperi gândurile cu rușine și să fii treaz în inima ta fără piedici, rugăciunea către Domnul Isus să ți se lipească de suflare și în câteva zile îți vei vedea împlinită dorința. „Să se știe că, dacă ne învățăm mintea, împreună cu respirația, să coboare în inimă, vom observa și că, coborând acolo, este singură și goală, ținându-se de amintirea și invocarea Domnului nostru Iisus Hristos, dimpotrivă, pornind de acolo și extinzându-se la obiectele exterioare și, deși este împărțită în multe idei și amintiri. Pentru a păstra această simplitate a minții, simplitatea și singularitatea i-a poruncit oricui în această materie. care era gelos să dobândească priceperea minții trezne în inimă ar trebui să stea într-un loc tăcut și întunecat, și mai ales la începutul acestei bune ispravă, căci viziunea obiectelor exterioare este în mod natural cauza împrăștierii gândurilor când biserica tăcut și întunecat ne ascunde exteriorul, gândul încetează să se distreze și adună mai confortabil în mintea, cum spune Sf. Vasile. se întoarce la sine.” „Observați cu atenție că esența acestei isprăvi constă într-o invocare asemănătoare, sinceră, curată și neclintită, cu credința Domnului nostru Hristos, și nu în această singură coborâre la inimă prin respirație și așezarea într-un loc tăcut și întunecat. Toate acestea și altele asemenea au fost inventate de părinți pentru nici un alt motiv decât faptul că au văzut în aceasta un fel de ajutor de la obișnuit și revenind la ei înșiși la un fel de ajutor în ei înșiși. deprinderea de a fi adunat și de a te asculta pe tine însuți, se naște abilitatea de a te ruga pur și necondiționat cu mintea în inimă.” „Să știți, de asemenea, că toate aceste poziții adaptative ale corpului sunt prescrise, determinate de reguli detaliate și sunt considerate necesare până când nu vom dobândi încă rugăciunea curată și eterică în inimă. Când, prin bunăvoința și harul Domnului nostru Iisus Hristos, veți realiza acest lucru, atunci, lăsând în urmă multe și diverse activități, veți rămâne uniți cu unicul Domn mai mult decât Cuvântul, în pur și fără egal cu inimă, fără nicio nevoie de rugăciune și de inimă nemaipomenită. abia unul din o mie este vrednic să obțină harul lui Hristos în această dispensație și pentru a merge și mai departe și a fi vrednic de rugăciune spirituală și de a anticipa tainele secolului viitor, de îndată ce există cineva vrednic de ea în Rodech și Rodech. Deci, dacă vrei să fii cu adevărat vrednic de a trăi în Hristos Isus, te străduiește, în orice moment, să obții acest lucru și să te străduiești în orice oră. curat și stăruitor în inima ta, pentru ca astfel, de la vârsta pruncului, să te poți maturiza într-un soț desăvârșit, după vârsta împlinirii lui Hristos. Nu uita în același timp că atunci când din când în când îți vine rugăciunea pură și voită, în niciun caz nu trebuie să o strici cu regulile tale de rugăciune. Așa ne învață Filimon: „Fie că noaptea sau ziua îți dă Domnul rugăciune curată și nevătămată, atunci lasă-ți regulile și, cât poți de mult, întinde-te să te lipi de Domnul Dumnezeu și El îți va lumina inima în lucrarea spirituală. Când ești vrednic de prezența stăruitoare a rugăciunii în inima ta, așa cum spune Isaac Sirul, atunci ai ajuns la sfârșitul Duhului Sfânt, atunci toate virtuțile ai ajuns la sfârșitul rugăciunii. nu va înceta, fie că stai sau mergi, mănânci sau bei, sau orice altceva faci chiar și în somn adânc, tămâia rugătoare se va ridica din inimă fără dificultate: chiar dacă ea tăce în aceasta, ea va săvârși mereu în secret acte sacre, fără încetare.” Aici ne vom limita extrasele din Filocalia. Aproape toate articolele din această carte vorbesc despre starea inteligentă în fața Domnului. Am luat doar acei profesori care își amintesc tehnicile corporale pentru asta, sau o adaptare artificială a lor la ea. Despre asta vorbesc cei patru singurii. Toți consideră această adaptare corporală utilă și necesară deocamdată, dar nu cred că esența problemei stă în ea. Toată atenția lor este îndreptată către îndrumarea celei mai reușite abilități în a face rugăciunea mentală sau către această prezență cea mai inteligentă în inima Domnului, în care se află esența problemei. Nu va fi străin de sensul instrucțiunilor lor să spui: comportă-te așa cum vrei, doar ai timp să dobândești acest ultim lucru. Vă oferim poziții corporale pe care noi înșine le-am deținut și de care am beneficiat. Există, totuși, printre aceste activități corporale și acelea care par să crească împreună cu rugăciunea mintală și nu se îndepărtează niciodată de ea. Este necesar să acordați atenție inimii, este necesar să mențineți întregul corp în tensiune viguroasă a mușchilor și să nu lăsați atenția să cedeze și să se lase purtată de impresiile exterioare ale simțurilor. Aceste condiții, sub orice formă dorești și poți, le îndeplinesc în acea formă. Un loc întunecat și retras este considerat necesar pentru înlăturarea impresiilor exterioare: dar dacă vă puteți distra de la aceste impresii și printre o multitudine de ele, rămâneți unde doriți. Starea pe un taburet mic, strângerea respirației, rănirea ramenului, gâtului, sânilor, este recomandată pentru a pune corpul într-o direcție revigorată; dar dacă o puteți face într-un alt mod, sau faceți-o doar cu tensiunea musculară internă, faceți-o așa cum vi se pare mai convenabil, pur și simplu nu vă slăbiți membrii corpului. Aducerea minții la inimă prin respirație este indicată în cazul în care nu știi unde să-ți oprești atenția sau unde se află inima; iar dacă știi deja cum să găsești inima, fă așa cum știi, doar așează-te în inimă. Este indicat să chemați pe Domnul cu aceste cuvinte: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă”, dar poți să scurtezi și să schimbi aceste cuvinte sau să le înlocuiești cu altele, chiar și fără cuvinte, să stai inteligent înaintea Domnului; căci puterea nu stă în cuvinte, ci în starea de spirit a minții și a inimii. Știind, totuși, asta este tot, nu trebuie să neglijați poziția menționată a corpului. În orice mod posibil, corpului trebuie să i se acorde o anumită poziție; dar dacă experiența a arătat că astfel de poziții ale corpului sunt foarte potrivite pentru a face rugăciunea mentală și pentru a avea succes în ea, atunci de ce trebuie să ne abatem de la ele sau să inventăm altele noi? Mai mult, după ce au câștigat succes în rugăciune, ei se vor retrage în mod natural în unele privințe, la fel cum scena este îndepărtată atunci când o casă este reconstruită. După toate extrasele făcute, o discuție despre ceea ce spune Speransky despre acest exercițiu al Sf. asceți, nu ne va împiedica. Să repetăm ​​mai întâi cuvintele lui Speransky pe care le-am scris deja: "Nu numai în esență, ci și în formă, este util, demn de adevărată smerenie, să urmam buna practică și tradiția sănătoasă a adevăraților noștri părinți spirituali. Îmi amintesc că v-am spus ceva despre asta în conversații; vă reamintesc această formă în câteva cuvinte." Aceasta este urmată de imaginea promisă a formularului. În ce măsură se abate de la adevăr, fiecare poate vedea singur, cu ajutorul extraselor pe care le-am făcut din Filocalia.” Iată ce spune Speransky: „1) Pentru a intra în contemplație, ei caută singurătatea, adică cel mai îndepărtat colț al camerei lor.” E corect. Dar este necesar să se introducă această acțiune într-un număr de alte acțiuni ale lor pentru a înțelege sensul ei. Aceasta este rânduiala vieții celor tăcuți, după Calist și Ignatie, după apusul soarelui, chemând în ajutor pe Domnul iubit și atotputernic, așează-te pe un scaun în chilia ta tăcută și întunecată și, după ce ți-ai adunat mintea de rătăcirea obișnuită afară, intră suflând în inima ta, ținând rugăciunea: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă!” – combinând într-un fel cuvintele acestei rugăciuni cu respirația în interior. Cu rugăciune, ai amintirea morții, a judecății și a răzbunării și considerându-te mai păcătos decât toți oamenii, silește-te să ajungi la tandrețe, plâns și lacrimi, în care vei rămâne până vor trece. Stați în acest fel, rugându-vă și ascultând obiectele rostite timp de o oră. Apoi, ridicându-te, cântă cu atenție Micul Complet și, stând jos, ține din nou rugăciunea, curată și fără egal, fără nici un gând sau vise, cu multă sobrietate - timp de o jumătate de oră. În cele din urmă, după ce ți-ai marcat pe tine și patul cu semnul cinstitei cruci, așează-te pe ea, gândindu-te la trecătoarea vieții reale, la deșertăciunea binecuvântărilor pământești, la datoria bruscă a morții și la felul în care ai petrecut această zi; După ce a cerut apoi iertarea tuturor păcatelor, s-a culcat pe pat, ținând o rugăciune, după porunca bătrânilor: amintirea lui Iisus să doarmă cu tine și să doarmă cinci-șase ceasuri. Scoală-te din somn, slăvește pe Dumnezeu și, chemând mijlocirea Lui, începe prima sarcină, adică roagă-te în inima ta, așa cum se arată, pur și imaculat, până la un ceas: apoi cântă Oficiul de la Miezul Nopții. Dacă încă nu te-ai așezat bine în tăcere, sau dacă altceva te oprește, cântă mai întâi Biroul de la miezul nopții cu atenție și rațiune, apoi așează-te și roagă-te pur și neclintit în inima ta, după cum se spune, timp de un ceas, sau ca Dătătorul de lucruri bune te va ajuta. Apoi, introduceți și cântați inteligent psalmul al șaselea, psalmul al 50-lea și canonul, ce doriți. După aceasta, așează-te din nou vesel și roagă-te pentru o jumătate de oră; ridicarea, cântând laude, doxologii, prima oră și concediere. De dimineață până la prânz, punându-ți totul asupra lui Dumnezeu, cu câtă putere ai, obligă-te să rămâi în rugăciune, curat, sincer și neclintit și în lectură. Citiți ce este scris în Psaltire, Apostol, Evanghelie și scripturile Părinților. Apoi, după ce cântă la orele obișnuite, începe să mănânci. După cină, citește destul de multă vreme scrierile paterne despre sobrietate; După aceea, dormi timp de o oră și, ridicându-te, fă-ți meseria, ținând o rugăciune. Și așezându-te din nou, roagă-te curat și fără abur până se va veni seara; când vine seara, cântați vecernia obișnuită”. Din această schiță a activităților zi-noapte ale omului tăcut, este clar că așezarea pe un scaun în colțul chiliei, cu rugăciunea mintală către Domnul, făcea parte din regula rugăciunii lor și nu era deloc menită să urce prin aceasta la contemplație, ci pentru a aduna gânduri, a intra mai adânc în sine, a încălzi inima și a dobândi priceperea rugăciunii curate și neclintite. Cât despre contemplare, nu găsim la niciunul dintre părinţi că este posibil să intrăm noi înşine în ea şi, prin urmare, să facem ceva din partea noastră pentru a intra în ea. Contemplarea, după ei, era dată tocmai celor care reușiseră deja să-și curețe complet inimile și erau profund uniți cu Domnul. Din o mie, unul reușește să dobândească rugăciune curată; și rugăciunea duhovnicească, sau, ceea ce este același lucru, rugăciunea contemplativă, în rodech și rodech cu greu se dovedește a avea una. „Acolo”, continuă Speransky, ei iau cea mai confortabilă poziție, adică pur și simplu se așează, își încrucișează brațele sub piept și își îndreaptă privirea către orice parte a corpului lor, și anume spre buric (de aici provine unul dintre numele care le-au fost date). Experiența le-a arătat toate beneficiile unei astfel de poziții, ferindu-i în același timp de somn și de a fi distrați de lumina exterioară; dar au grijă să nu închidă ochii; rămân nemișcați”. De unde au venit toate astea? Am extras tot ce Sfinții Părinți despre poziția trupului în timpul rugăciunii mintale. Toată lumea poate vedea că aici este un lucru și altul. Nu găsim nicio indicație despre poziția mâinilor. În privinţa ochilor, găsim doar la Simeon Noul Teolog că ei trebuie îndreptaţi, tot urmând mintea, spre inimă; dar acesta este un act intern, realizat doar prin tensiune. Ochii fie se închid, fie, deschiși, rămân nevăzători; căci atenția este distrasă din exterior spre interior și nu urmărește ceea ce este vizibil sau auzit. De asemenea, nu vedem că buricul este luat în considerare în niciun fel. Adevărat, cei mai noi mentori, cum ar fi, de exemplu, în prefețele bătrânului Vasily, fast-managerul Paisius Velichkovsky, la scrierile paterne despre sobrietate, menționează acea parte a corpului, dar într-un sens complet diferit. Acolo, cei care, neștiind unde este inima, în care se poruncește să se stabilească atenția, li se reproșează, reduc mintea la această parte a corpului sau la coapsele. Iată cuvintele lui: „Este potrivit de la început să antrenăm mintea la ora rugăciunii să stea deasupra inimii și să privească în adâncimea ei, și nu pe jumătate în lateral, sau la capătul de jos... Unii, din nebunie extremă, sau mai bine zis, neștiind care este vârful, sau mediul inimii, și ce este jumătate și care este sfârșitul ei, alții încep să acționeze de la sfârșitul coapselor rugăciunii, alții, la capătul rugăciunii. afectați de ultimul sentiment de nerațiune și grosolănie, nu știu mai jos decât acel loc al inimii, sub sânul stâng și latura existenței, dar imaginându-l în mijlocul buricului pântecei, ei îndrăznesc, vai de farmecele lor - este o rugăciune pentru a acționa cu mintea, cum s-a spus, să creeze atenția din mijloc și din mijloc! piept, și nu de sub coapsă”. De unde i-a luat Speransky ideea? Sau din cărți de latină și franceză, sau, mai probabil, din discursuri curente. Pe vremea lui, o parte a înaltei societăți era geloasă pe viața spirituală: alta râdea de ea și inventa diverse fabule despre activitățile lor. Printre acestea se numără privirea buricului și, de aici, numele său derogatoriu. „Ei”, scrie în continuare Speransky, încep cu „Doamne miluiește-te”, dar cu ei, ca și în cazul nostru, acest lucru încetează curând. Un foc, odată aprins, arde de la sine și nimeni nu știe cu ce se hrănește. Acesta este secretul. Veți găsi din nou „Doamne miluiește!” în gândurile tale doar în momentul în care îți revii în fire.” Cuvintele acestei rugăciuni sunt: ​​„Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă!” sau: „Isuse, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă!” Focul despre care este menționat nu se aprinde repede, ci după o muncă notabilă, când o căldură se aprinde în inimă, intensificându-se și aprinzându-se constant în timpul rugăciunii mintale. Rugăciunea profundă către Domnul trezește căldură. Părinții cu experiență disting strict între căldura fizică, simplă, care apare ca urmare a concentrării forțelor asupra inimii prin atenție și tensiune - căldură corporală, poftioasă, uneori imediat insuflată și susținută de inamic, și căldură spirituală, sobră, pură. Este de două feluri: naturală, datorită unirii minții cu inima, și grațios. Experiența ne învață să facem distincție între fiecare dintre ele. Această căldură este dulce și este de dorit să o menținem, atât de dragul acestei dulciuri în sine, cât și de dragul faptului că transmite bună dispoziție la tot ceea ce este intern. Dar cine se străduiește să mențină și să întărească această căldură printr-o singură dulceață va dezvolta în sine voluptate spirituală. De aceea, abstinenții se străduiesc, ocolind această dulceață, să se stabilească într-o singură prezență înaintea Domnului, cu devotament complet față de El, ca și cum s-ar pune în mâinile Lui; nu se bazează pe dulceața care decurge din căldură și nu atrag atenția asupra acesteia. Dar este posibil să te agăți de ea cu atenție și să te odihnești în ea, ca într-o liniște sau îmbrăcăminte caldă, și să o susții singur, fără a-ți întinde gândurile mai sus. Misticii nu au mers mai departe de aceasta; dintre ei această stare era considerată cea mai înaltă; era necugetare completă, cufundată într-un fel de gol. Aceasta este starea de contemplare a misticilor. Nu are nimic în comun cu starea de contemplare care exista printre marii părinți absenți. Speransky spune: „Vă veniți în fire și găsiți „Doamne, miluiește”. Își vin în fire atât după ce au gândit profund, cât și după cufundarea menționată mai sus în lipsă de sens; dar și ei își vin în fire după o admirație cu rugăciune într-o contemplație adevărată, în care nu se stăpânesc. Și întrucât aceste din urmă stări sunt rare și date la puțini; atunci putem crede în mod rezonabil că Speransky nu o înțelege și nu a experimentat-o ​​cu prietenul său. "Ei (cei tăcuți), scrie Speransky, rămân în această stare nu cât vor ei, ci cât durează. Durata ei variază; Au fost cazuri când a durat mai mult de două zile la rând, fără mâncare sau băutură." Aceste trăsături duc la o stare de captivitate în contemplare. Într-o oarecare măsură, ceva asemănător este posibil printre senzualiștii spirituali și misticii care se cufundă în gol. Cu toate acestea, nu cunosc nicio experiență de contemplare în rugăciune de două zile. Experiențe despre cum a durat de seara până dimineața sunt înregistrate de părinți. "Aici ei văd uneori ceea ce ei numesc lumina Taborului (un termen tehnic dedicat singurelor viziuni de acest fel). Nu știu ce este, dar știu în mod pozitiv că această viziune este mult mai pură, mult mai spirituală decât viziunile noastre obișnuite. Este complet inexprimabilă în cuvinte; ale noastre sunt mai mult sau mai puțin definite; În consecință, gradul, deși adevărat, diferă doar prin pasul real, deși această viziune, este mult mai mică decât cea reală. așa-numita viziune a lui Dumnezeu.” Nu există nicio mențiune despre Lumea Favorită în Filocalia. O dispută despre aceasta a apărut sub Grigore Palama; dar este greu de determinat care a fost esenţa problemei. În ceea ce privește viziunile de lumină sau orice chip, toți părinții ale căror scrieri au fost incluse în Filocalia au o singură lege: nu accepta. Ce fel de viziuni menționează Speransky? Sunt viziuni născute dintr-o imaginație supraîncălzită; Există viziuni cu fantome dușmane și există viziuni date de Dumnezeu. Numai acestea din urmă sunt adevărate și toți au o singură demnitate - Divinul. Celor care au atins desăvârșirea în om, Domnul le dă inimă pentru a simți și mintea pentru a prevedea binecuvântările inefabile sperate în secolul următor. Cu siguranță nu avem cuvinte să le exprimăm. În ceea ce privește vederea lui Dumnezeu, în viitor este promisă vederea lui Hristos Mântuitorul, Dumnezeu întrupat. Viziunea Dumnezeului Trinitar nu este disponibilă creaturilor în persoana sau natura Sa, ci numai în aparențe și revelații care sunt plăcute Lui și suportabile pentru creaturi. „Nu îndrăznesc să vă descriu în mod credibil felul în care se comportă (cum se comportă) în biserică; dar din învățătura lor am motive să concluzionez că se limitează la rugăciunea mintală, permițându-se să se cufunde în abisul contemplării doar atât de mult încât, ca să spunem așa, să stea cu un picior în comuniune cu toți credincioșii, cărora nu le este niciodată adevărat că ei înșiși nu sunt contemplativi sau contemplativi. lucruri, vă spun, de ordin inferior pe care le putem și ar trebui să le suprimăm și dacă ne-au învins, atunci ar trebui să ne rugăm urgent Domnului încetarea lor, căci dacă ar fi mulți contemplativi în biserică, încântați în felul acesta, ce ar fi dacă nu o întâlnire de zguduitori (cu adevărat furioși) Aceasta este întrebarea Sf. Pavel în cap. Au fost multe fenomene similare în Occident. Biserica Ortodoxă a lui Dumnezeu a prezentat în orice moment exemple de mari sfinți și cărți de rugăciuni înalte; dar nu a avut și nu conține aceste produse urâte de sânge încălzit făcut de sine. Au existat manifestări ale acțiunilor extraordinare ale harului în aleșii lui Dumnezeu, dar ele au fost întotdeauna pașnice și, umbrindu-i pe cei care au experimentat aceste acțiuni cu pace, ei au răspândit pacea în jurul lor. De aceea, cei care urmează calea corectă a acțiunii inteligente nu au de ce să se teamă de orice emoție sau mișcare bruscă a corpului. Harul care îi umbrește și îi călăuzește nu va permite acest lucru să se întâmple. Le poți spune: „fie că ești într-o adunare a bisericii sau te rogi acasă, mergi mai adânc în rugăciune, atât cât depinde de tine”. Există indicii despre modul în care cărțile de rugăciuni sobre s-au comportat în biserică. Unul dintre părinți spune: „Când găsești unde este inima și te obișnuiești să te strângi în ea, atunci vei face acolo rugăciune și contemplare la Dumnezeu, citire și orice alt exercițiu spiritual”. Din alta citim: „Dacă cânți cu un student, atunci lasă-l să citească psalmii, iar tu, ascultându-ți inima și rugându-te, ai grijă de tine și, cu puterea rugăciunii, alungă toate gândurile care ies din inima ta, atât materiale, cât și mintale”. Judecând după aceasta, se poate ghici că în timpul slujbelor bisericești ei, împreună cu ceilalți, s-au rugat Domnului fără a distrage atenția și, ascultând cântările, au stat în fața Domnului inteligent. Din nou se menționează despre contemplație că nu se poate deda cu ea; iarăși este clar că pentru Speransky înseamnă un amator care se adâncește în rugăciunea mentală, sau, mai degrabă, în golul necugenței (ca și în cazul misticilor), care se poate extinde până la uitarea de sine. „Îți voi spune”, continuă Speransky, despre propria mea experiență jalnică, alături de aceste exemple grozave? Este atât de nesemnificativ. În Perm am experimentat de ceva vreme ceva asemănător cu ceea ce experimentezi tu, dar nu a durat mult. De atunci, forma contemplației mele (trebuie să înțelegem – auto-absorbție în rugăciunea mentală) a fost întotdeauna un mare gol, absența oricărei imagini și a oricărui gând. Cred că acesta este același cu al tău. Dar roadele acestei stări sunt pur și simplu o mare liniște în timpul zilei, un fel de dulceață, constantă, deși nu puternică. Este vorba despre sentimente; În ceea ce privește iluminarea minții, se observă o oarecare ușurință în înțelegerea pasajelor binecunoscute ale Evangheliei și o înțelegere neașteptată a anumitor trăsături din viața Domnului nostru; în Biserică, evlavia este uneori semnificativă, mai des o stare de contemplare, mai puțin profundă, mai puțin tăcută decât atunci când sunt singur, ceea ce îmi permite cu desăvârșire să urmez slujba și să respect cu strictețe toate obiceiurile noastre. Să nu credeți că vreau să restrâng toate acțiunile Duhului Sfânt și să le reduc la această formă unică - o, nu; Sunt convins că acțiunile Lui sunt nenumărate atât în ​​gradul lor, cât și în aplicațiile materiale (nu este oare în manifestări vizibile?); atunci vă rog, vă implor să nu vă complați în revărsarea tangibilă a spiritului în tot corpul vostru, mai ales în biserică. Trupul trebuie să fie în el ca un slujitor surdo-mut: nu este vrednic să ia vreo parte aici, decât dacă ți-ar fi cu totul imposibil să reții curgerea harului. Așa, de exemplu, cu această vindecare, pe care o consider absolut miraculoasă și pentru care, împreună cu tine, îi mulțumesc Domnului.” Tot ceea ce a spus Speransky despre sine conține cele mai obișnuite semne care însoțesc introducerea rugăciunii mintale către Domnul în inimă, făcută de sine, laborioasă. Oricine se întâmplă să se roage cu ardoare experimentează o căldură plăcută în inima lui. Cei care sunt obișnuiți cu rugăciunea mintală și o percep cu un sentiment al inimii o experimentează în mod constant. Pentru toți sfinții, această căldură este considerată primul rod al insuflarii rugăciunii mintale către Domnul în inimă. Este necesar, totuși, să știm că manifestările acestei călduri nu sunt toate de aceeași demnitate. Vârstnicul Vasily, un postit al lui Paisius, scrie despre aceasta din cuvintele Patriarhului Calist, următoarele: „întâi vine căldura din rinichi, ca și cum te înconjoară, și asta pare a fi un farmec: dar acesta nu este un farmec, ci o chestiune de natură, ca o consecință directă a acelei isprăvii. Dar dacă cineva nu va începe să ia în considerare această chestiune de natură amăgirea aceasta, oricare ar fi, ascetul nu trebuie să iubească, ci să reflecte. O altă căldură vine și din inimă și, dacă în același timp mintea coboară în gânduri poftitoare, amăgirea este cu adevărat: dar dacă trupul este tot încălzit din inimă, mintea rămâne curată și lipsită de pasiune. și ca și cum ar fi atașat de adâncurile interioare ale inimii, aceasta este cu adevărat o acțiune a harului, și nu amăgire.” Din aceasta rezultă clar că nu orice revărsare a spiritului prin corp trebuie tratată nefavorabil. Când rugăciunea pătrunde adânc în inimă și o copleșește cu căldură, atunci mintea este întotdeauna adunată și prezentă în sine și, prin urmare, este rapidă de înțeles și iute la minte. Din acest moment, toate adevărurile revelației încep să pătrundă în inimă, fiecare la timpul său, parcă dintr-o dată, sub formă de perspicacitate. O singură trăsătură exprimată de Speransky pare neadevărată sau exprimată neadevărat. Forma, spune el, a contemplației mele a fost întotdeauna golul, absența oricărei imagini și a oricărui gând.” O astfel de necugetare completă este străină de Sf. părinți. M-au inspirat să părăsesc totul, dar pentru a fi unit cu Domnul. Ei au stat în timpul rugăciunii mintale și i-au sfătuit pe toți să stea în convingerea că Domnul este aproape și ascultă, adică să stea inteligent înaintea Domnului și să strige către El: Îmi voi căuta Fața pentru Tine, precum cântă Proorocul, Voi căuta Fața Ta, Doamne (Ps. 26:8). Când ei spun că este necesar să alungi fiecare gând, ei adaugă mereu: alungă orice gând străin. Cu aceasta încheiem revizuirea celei de-a șasea scrisori, care ne-a ocupat destul de mult. Să trecem acum la a șaptea literă. Este scurt și nu conține nimic nou. Întregul său conținut constă din următorul punct: „Principalul este să umbli în întunericul credinței, adică în absența completă a oricărui gând, și să nu te atașezi prea mult de viziuni și revelații, oricât de spirituale ar părea, ci să le accepti, totuși, cu recunoștință și evlavie”. Am vorbit deja despre întunericul credinței. Aceasta este o frază a misticilor și înseamnă ceva vag, ca orice altceva cu ei. Dacă cineva poate da vreun sens bun acestei expresii, atunci ea trebuie înțeleasă ca devotament față de voința lui Dumnezeu. A merge în întunericul credinței va însemna a merge în devotament față de voința lui Dumnezeu. Credința, după Patriarhia Calist, este dublă: una este teoretică, care crede în dogme; celălalt este activ, care constă în încrederea în Dumnezeu - în faptul că Dumnezeu nu îi va lăsa pe cei care se lipesc de El, ci îi va păstra nevătămați, iar prin destine îi va aduce în împărăția Sa veșnică. Dar aceasta este esența devotamentului față de voința lui Dumnezeu și a supunerii umile față de ordinele Sale cu privire la soarta noastră. Patriarhul Calist o exprimă astfel: ne referim la credința care, prin mărturia minții, confirmă ca inima să fie neîndoielnică în comunicarea speranței, care este îndepărtată de orice părere (ezitare). Am vorbit și despre viziuni. Am văzut că ideea lui Speransky despre viziuni nu este de acord cu învățăturile părinților săi. Părinții spun să nu acceptăm deloc viziunile, dar Speransky spune: „să nu le unim, ci să le acceptăm cu recunoștință” și dă următorul motiv: „Acesta este Duhul lui Dumnezeu; dar Duhul care trece prin substanță nu este încă suficient de purificat. De aceea amprenta pe care o lasă nu este încă suficient de clară”. Nu se poate vorbi atât de hotărât și fără restricții despre viziuni. Nu trebuie să uităm că există viziuni - rodul unei imaginații aprinse, și există viziuni - farmecul demonilor. Viziunile harului sunt foarte rare și sunt aranjate de Duhul lui Dumnezeu, sub forma educației spirituale. Astfel, există viziuni de la Duhul lui Dumnezeu; dar trebuie să fim foarte atenţi în a le distinge, căci nu departe de noi avem un maestru întunecat care ştie să ia forma unui înger luminos. Și câți nepăsători au murit din încrederea nediscriminată în viziuni!... Scrisoarea a opta tratează un subiect foarte important - originea misticismului fals, cu instrucțiuni despre cum să-l evite. Mai întâi permiteți-mi să spun câteva cuvinte. Adevărata viață creștină este o viață ascunsă cu Hristos în Dumnezeu. Este misterios atât prin origine, cât și prin modalitățile de maturizare, cât și prin perfecțiune. Prin urmare, nu tot misticismul este fals. Falsul misticism vine din abaterea de la calea cea dreaptă a ascensiunii către comuniunea cu Dumnezeu. Începutul acestei căi este pocăința. Cel care se pocăiește corectează toate căile vieții sale și își impune sufletului și trupului reguli, în toate puterile și funcțiile lor, a căror împlinire ucide și șterge răul care a fost altoit asupra lor, iar binele care le este înrudit este hrănit și întărit. Toate acestea împreună constituie ordinea unei vieți evlavioase. Regulatorul tuturor este prudența, cu sfatul oamenilor cu experiență. Ele stabilesc toate regulile în conformitate cu caracterul persoanei și cu poziția sa externă. Mersul în aceste rutine constituie o viață activă. Dar din moment ce cu toate acestea speră să-i placă lui Dumnezeu, atunci atitudinea față de Dumnezeu este inevitabil observată în toate astfel de chestiuni - în toate aceste chestiuni, comunicarea minții și a inimii cu Dumnezeu ar trebui să constituie o parte integrantă, sufletul lor interior, o condiție pentru plăcerea lor. Dacă întoarcerea minții și a inimii către Dumnezeu este rugăciune, atunci rugăciunea constituie sufletul vieții active, în structura și direcția ei potrivită. Dar rugăciunea are și propria sa parte specială care îi aparține exclusiv în viață, unde doar ea domnește. Aceasta este o faptă a rugăciunii. Începe cu asimilarea rugăciunilor altora, lăsate nouă de înțelepții părinți; când spiritul rugăciunii este înălțat în acest fel, rugăciunea începe să urce la nivelul rugăciunii personale, unde trece prin noi grade, dintre care prima este rugăciunea mintală, a doua este inteligentă, a treia este spirituală sau contemplativă. Viața în Dumnezeu este o viață întreagă; ea este şi fiinţa rugăciunii. În consecință, calea cea dreaptă a ascensiunii prin gradele de rugăciune este calea cea dreaptă a ascensiunii spre comuniunea cu Dumnezeu, sau, ceea ce este la fel, este misticismul drept. Abaterea de la ascensiunea dreaptă a rugăciunii spre desăvârșire este în același timp o abatere către misticismul fals. Nu este greu de observat locul acestei abateri, sau primul punct de plecare în abatere: este trecerea de la rugăciunea verbală, conform rugăciunilor gata făcute, la rugăciunea personală, cu alte cuvinte, trecerea de la rugăciunea externă la cea interioară, mentală. A înlătura amăgirea din acest punct va însemna a elimina abaterea către misticismul fals. Abaterea către misticismul fals în rândul părinților treji asceți se numește abatere în amăgire. Am văzut aceste abateri de la dreptate, pe calea mișcării dinspre exterior spre interior... Unii se blochează în imaginație, alții se opresc în acțiunea mentală. Adevăratul pas îl fac cei care, ocolind aceste stații, merg la inimă și se refugiază în ea. Dar chiar și aici, eroarea este totuși posibilă, pentru că o parte din rugăciunea inimii mintale este făcută de sine, laborioasă: și acolo unde ne aflăm, există întotdeauna posibilitatea de a cădea în amăgire, la fel ca în păcat. Siguranța începe atunci când rugăciunea curată și neîndulcită este stabilită în inimă, ceea ce este un semn al umbririi inimii cu har tangibil, căci aici se formează sentimente care sunt antrenate la judecata binelui și a răului. Așadar, de la începutul mișcării din exterior spre interior până în acest moment fericit, este posibilă abaterea către misticismul fals. Cum să eviți această nenorocire? Părinții indică o singură cale pentru aceasta: nu fi lăsat singur, găsește un consilier și un lider cu experiență. Dacă nu este acolo, adunați-vă, doi sau trei, și lăsați-vă călăuziți reciproc în lumina scrierilor paterne. Nu cunosc nicio altă modalitate de a evita erorile misticismului, cu excepția poate călăuzirea specială plină de har, pe care le-a fost acordată puținilor aleși ai lui Dumnezeu. Dar acestea sunt specifice: și vorbim despre moduri de viață care sunt comune tuturor. Acum să vedem ce spune Speransky despre asta. "De unde vin amăgirile misticismului fals? Din râvna pentru credință, necurățată de mândrie. Care este mijlocul pentru această purificare? Postul, observarea strictă a gândurilor tale, lupta cu sentimentele, viața de pocăință. Dar toate acestea sunt activitatea propriei minți și inimii mele, care trebuie să fie puse la moarte și, deși activitatea este, fără îndoială, totul este un exercițiu de dezvoltare spirituală, este încă un exercițiu spiritual oportunitate și un motiv pentru aceeași mândrie și iubire de sine, în consecință, fără a respinge căile active, rămâne de concluzionat că rugăciunea și rugăciunea mintală sunt singura cale complet sigură, gândurile profunde și, aparent, inspirate, sunt toate gândurile, toate exercițiile minții, și nu agățarea ei, nu amorțeala lui. Deci, când rugăciunea mintală este stabilită și atinge gradul final al desăvârșirii ei, la care mintea, agățată de Dumnezeu, devine amorțită în unitate cu El (plină de iubire și devotament față de Dumnezeu), atunci mândria arde în acest foc și, ca urmare, pericolul amăgirilor trece. Absolut! Aici, de dragul devotamentului complet față de Dumnezeu, Dumnezeu va fi atât ceea ce dorește, cât și ceea ce face (Filipeni 2:13). Dar această stare nu apare brusc, de îndată ce vrei să o ai. În primul rând, trebuie să mergem pe un drum mai mult sau mai puțin lung; iar pe această cale sunt împrăștiate toate răscrucele de drumuri, de la devierea în care, fără îndrumarea dreaptă din afară, numai o minune deosebită a harului lui Dumnezeu poate salva pe cineva pentru simplitatea extrem de copilărească a credinței; Dar ce rămâne cu alții? Rugăciunea mentală, spune el, va salva: dar rugăciunea mentală în sine are o nevoie extremă de îndrumare în timp ce este făcută de sine sau laborioasă. În acest moment, rugăciunea mintală, care nu este ghidată de o mână pricepută, se rătăcește cel mai adesea. Deci, remediul exprimat de Speransky este incomplet și nesigur. Principala sa greșeală este că o persoană este lăsată singură pe această cale sumbră și secretă a vieții interioare, mai ales când face primii pași de-a lungul ei. Pentru toți părinții care au scris călăuze pentru viața duhovnicească, primul punct al regulilor pentru cei care intră în viața interioară este: să aibă un părinte-călăuză spiritual și să-i asculte. Voi ține aici unul sau două dintre discursurile lor. Cuvintele lui Simeon Noul Teolog și ale lui Nicefor Călugărul au fost deja date, dar iată ce spune Grigore Sinaitul: „Fără învățător, este imposibil să reușești să faci deștept. Ceea ce faci singur, și nu la sfatul celor care au reușit, dă naștere unei îngâmfari periculoase. Dacă Fiul lui Dumnezeu n-a creat nimic despre El însuși, ci a creat nimic despre El însuși. deci, și Duhul Sfânt nu a vorbit despre Sine, atunci cine este acesta dintre noi care a atins o astfel de perfecțiune încât nu mai cere nimănui să-l călăuzească, nu o astfel de persoană este deja în amăgire, adică a intrat pe calea falsă a evadării? Și iată cuvintele patriarhului Calist: „În primul rând, ai grijă să te găsești un mentor și un dascăl care să nu fie fermecător și, găsindu-l, predă-te cu totul lui, ca un fiu iubitor propriului tău tată, umblând neclintit după poruncile lui și privindu-l ca la Hristos Însuși. Cine vrea să trăiască singur, adică independent, fără mentor, după spusele lui Climacus, se abate cu ușurință în eroare și piere, chiar dacă a epuizat toată înțelepciunea acestei lumi. Cei care nu umblă cu sfaturi merg ca într-o reverie adormită; seamănă mult, dar culea foarte puţin, iar în loc de grâu, vai! ei adună neghina”. Iar în viața activă, rar se descurcă cineva fără să se poticnească, rămânând doar cu prudența sa. Dar aici, cel puțin, răul nu este atât de mare: un lucru este greșit, dacă este necesar, și este ușor să-l refaceți sau să faceți bine altă dată. În acțiunea inteligentă, abaterea de la calea corectă își dă direcția către tot ceea ce este interior, care nu poate fi schimbat brusc. Unele dintre acestea, după cum am văzut, se încurcă în rețelele imaginației, altele se opresc la activitatea mentală, sau, după Simeon Noul Teolog, la gradul I și II de atenție și rugăciune sau activitate mentală. Iar atunci când vor fi înrădăcinați în acest sistem, cel mai experimentat și mai sârguincios mentor cu greu va putea, dacă va putea, să-i doboare sau să-i ademenească din aceste mahalale în care se închid, găsindu-i extrem de încântători. Restul celei de-a opta litere nu are nicio importanță pentru noi. O lăsăm și trecem la celelalte. A noua scrisoare conține gânduri bune despre citirea Sf. Scripturi; dar există și prevederi care nu pot fi ignorate. „Studiul Scripturii”, scrie Speransky, în felul în care o faci, adică dezvoltarea semnificațiilor ei nu prin efortul minții, ci numai prin reflectarea rugăciunii, este, după părerea mea, după contemplare pură, exercițiul cel mai sfânt și mai folositor. Mai precis, ar trebui spus așa: pentru a se hrăni cu cuvântul lui Dumnezeu și a hrăni viața spirituală din sine cu el, trebuie să-l asimileze din toată inima. Pentru aceasta, când începeți să citiți, puneți-vă în prezența lui Dumnezeu și cereți Domnului luminarea minții; apoi, deschizându-vă cu rugăciune inima pentru a accepta adevărul, înțelegeți prin reflecție și înțelegeți conținutul a ceea ce citiți; apoi trezește-i simpatie pentru persoana înțeleasă sau conduce-l la inimă și iubește-l; dorința de a-i folosi pe cei pe care îi iubești în viață sau de a determina în ce cazuri din viața ta conceptele și adevărurile pe care le iubești pot fi aplicate și aplica-le în acțiune. Aceasta va fi asimilarea din toată inima a Scripturii. Dar trebuie remarcat faptul că semnificațiile Scripturii nu pot fi dezvoltate. Adevăratul sens al fiecărui pasaj al Scripturii este unul; diversitatea este adecvată numai în aplicarea ei. Tot ceea ce un creștin evlavios poate gândi despre un anumit pasaj al Scripturii pentru propria sa zidire nu trebuie considerat neapărat sensul acelui pasaj. Prin urmare, sintagma - sensuri mai dezvoltate - este nepotrivită. Trebuie înlocuit cu acesta: dezvoltarea diferitelor aplicații ale pasajelor considerate ale Scripturii pentru edificarea cuiva. „Dacă noi, continuă Speransky, am fi liberi să alegem între diferitele daruri ale harului, m-aș opri la aceasta și l-aș prefera tuturor viziunilor, chiar și darului profeției în sine, pentru că dă mai puțin loc iubirii de sine și, prin urmare, este mai puțin periculoasă și mai consecventă cu smerenia creștină. Te simți în permanență în lesă, mai multă suferință, mai subordonat unei erori date, dar biserica este stabilită aici drept autoritate în ele. complacându-vă în acest exercițiu, trebuie să fiți foarte atenți să nu vă atașați de interpretări îndepărtate.” Reguli grozave! Dacă vrea Dumnezeu, toți oamenii deștepți și educați i-ar urma! Dar ce urmează trebuie precizat. Nu se schimbă oare sensul Scripturii odată cu vârsta spirituală a cititorului? Nu sensul se schimbă, ci aplicarea lui sau, cu ajutorul ei, înțelegerea în domeniul spiritual. Cel mai puternic în spirit extrage cele mai bune gânduri pentru edificarea sa dintr-un anumit loc, sau dobândește în continuare înțelegere și are mai multe șanse să cerceteze cercul obiectelor spirituale cu ajutorul său decât cel mai slab; sensul locului este tot același. „Scriptura”, spune Speransky, este o carte pentru instruirea tuturor, adaptată tuturor stărilor spirituale. Pe măsură ce aceste stări se schimbă, semnificația lui se schimbă și, deși esența este întotdeauna aceeași, aplicațiile variază la infinit. De aceea observăm că Sf. Părinții au dat explicații diferite aceluiași loc, în funcție de vremurile și gradele vieții lor duhovnicești, și în funcție de dezvoltarea învățării lor”. Sfinții Părinți nu au dat explicații diferite unuia și aceluiași pasaj, ci le-au făcut diverse aplicații pentru edificarea celor învățați; sensul locurilor a fost recunoscut ca fiind uniform și neschimbător. Sub această singură condiție a unității de înțelegere a Scripturii revelate, ei sunt părinții și învățătorii Bisericii. „Așadar, să nu vi se pară ciudat dacă, în timpul muncii voastre, se întâmplă să aveți păreri diferite cu privire la aceleași fapte și să vă acceptați întotdeauna pâinea zilnică cu recunoștință, fără să fiți atașat de o formă în detrimentul unei alte. Trebuie să mențineți această formă atâta timp cât ține de la sine; dar dacă se prezintă o alta, mai clară, nu ar trebui să o respingem cu încăpățânare, pentru că singura rațiune a ordinii sistematice este o formă strictă acceptată deja. gândurile, atât de lăudate în științele umane, nu au locul aici, căci totul este o chestiune de simțire sau, mai bine, de creștere spirituală”. Aceste puncte sunt complet opuse celor spuse mai sus despre sentimentul de a fi legat și subordonat unei anumite autorități atunci când citești și studiezi Scriptura. „Nu te atașa”, spune el, de nicio formă de înțelegere;” prin urmare, azi este una, mâine este alta; și, prin urmare, Scriptura nu va reprezenta nimic solid pentru noi: pământul de sub noi nu va fi solid, fluid și zdruncinat. „Imaginați-vă cea mai clară imagine a înțelegerii, aruncați mai întâi.” Dar doar mi s-a prezentat; și nu eu sunt cel care decide sensul Scripturii Divine - cum pot fi atât de capricios? Luteranii scapă cu asta. Legea lor nu trebuie să fie legată de nicio interpretare precisă și fiecare om bun își urmează propriul exemplu. Dacă ești cu adevărat ortodox, nu poți permite tu sau altora să acționeze astfel, pentru că acest lucru subminează întreaga autoritate a Scripturii și deschide un spațiu nelimitat pentru gândirea de sine. „Printre multe lucruri”, concluzionează Speransky, care sunt cu adevărat frumoase, m-au impresionat în special două considerații: explicația recensământului populației prescris de Augustus și istoria masacrului copiilor. Nu există nicio îndoială că aceste fapte contrazic tot ceea ce ne-a lăsat cea mai de încredere istorie. Prin urmare, este absolut necesar să căutăm aici un sens alegoric.” S-a spus prea devreme și prea tare. Mi-a fost prea lene să mă gândesc și m-am repezit într-o alegorie. Asta fac mereu misticii. Dimpotrivă, atât interpreții antici, cât și cei moderni ai Scripturii, persoane cu o educație solidă, nu consideră că aceste evenimente contrazic datele istorice, iar neînțelegerile care apar sunt rezolvate foarte satisfăcător pentru cei fără prejudecăți. Alegoria în aceste cazuri și în cazuri similare, dacă este recunoscută ca singura modalitate de explicație, slăbește sensul Scripturii și subminează credința în adevărul ei imuabil. Că prietenul lui Speransky a venit cu ceva viclean nu este surprinzător: este în spiritul luteranilor și mai ales al germanilor. Dar cum Speransky a fost de acord cu asta este uimitor! Ultima scrisoare a lui Speransky către Bronevski ne atrage din nou atenția asupra rugăciunii. Ea, în conținutul său, poate fi considerată încheierea tuturor discuțiilor despre rugăciune, oferind prevederi finale despre aceasta. Să o citim cu câteva note. "Așadar.... o scurtă rugăciune, Doamne miluiește! Există într-adevăr magnetism spiritual și nu fără ajutorul harului și adevărului lui Hristos a venit la tine această comparație. Prin închiderea lumii senzoriale, se realizează magnetismul spiritual." Despre o persoană care a influențat pe altul cu un cuvânt, se spune: l-a magnetizat. Rugăciunea inimii mintale către Domnul, stabilită, captivează și transformă atât sufletul, cât și trupul și, de fiecare dată când este puternică, introduce mintea într-o viziune a unei alte lumi mai bune - cea spirituală, distragându-i atenția de la toate. „Prin naștere naturală ne-am îmbrăcat cu un corp spiritual: Adam a devenit primul om într-un suflet viu; Prin renaștere ne-am îmbrăcat cu un corp spiritual: ultimul Adam a fost un spirit dătător de viață (1 Cor. 15:45). Ne naștem într-o stare de deteriorare; în cristelnita renaștem prin har în Domnul Isus Hristos pentru o viață nouă, spirituală. Paguba constă în faptul că duhul, depărtându-se de Dumnezeu, a căzut sub stăpânirea sufletului, iar sufletul sub stăpânirea trupului. În renaștere, puterea spiritului este restaurată și stăpânirea asupra sufletului îi revine și prin suflet asupra trupului. Viața celui regenerat trebuie să aibă loc în transformarea sufletului și a trupului după cerințele spiritului, sau în spiritualizarea lor. „Taina mântuirii noastre constă în transformarea duhovnicului în spiritual, sau, așa cum o numesc unii Sfinți Părinți, în schimbarea la față, iar Sfântul Pavel este și mai expresiv: în a conduce pe toți în Hristos; și această conducere sau transformare începe chiar în această viață, în acest trup mort al nostru, și se împlinește”. Esența vieții în Hristos Isus, viața spirituală, constă în transformarea trupului-suflet în spiritualitate, sau în spiritualizarea sufletului și trupului. Momentul de la care începe această spiritualizare este nașterea în inima unei rugăciuni calde persistente către Domnul – semn al îmbinării ei cu Domnul. Inima este rădăcina vieții și a tuturor manifestărilor ei. Când este dominat de spirit, atunci prin el spiritul începe în mod natural să pătrundă în întreaga compoziție a naturii noastre și să o spiritualizeze; atunci mintea începe să fie saturată cu adevărul Divin, complet impregnată de el, în tot volumul ei; vointa - cu dispozitii si dispozitii sfinte, toate virtutile; inima - cu sentimente sfinte; în același timp, corpul devine stăpân pe sine, muncitor, vioi, vesel, cast. Acolo unde toate acestea sunt prezente, acolo cel căzut este complet restaurat. "Existența acestei lumi este un episod din marea operă a creației - un episod necesar, dar nu scopul și nu sfârșitul poemului. Este necesar pentru că spiritualitatea, libertatea și posibilitatea căderii sunt unul și același lucru." Modul actual de a fi al lumii este cu siguranță un episod. Nu ar fi existat dacă nu ar fi fost o cădere. Dar nu este necesar, așa cum nu este necesară căderea. Libertatea creată presupune nu doar posibilitatea unei căderi, ci și posibilitatea necăderii; altfel nu ar fi libertate. Prin urmare, neagă necesitatea căderii și, în același timp, necesitatea modului prezent de a fi al lumii. Ce s-ar fi întâmplat dacă nu ar fi fost o cădere, nu putem ghici, dar totul nu ar fi așa cum este. Deocamdată totul este adaptat stării de sub-pedeapsă a unei persoane care poartă penitență pentru căderea sa. Și atunci totul ar fi în conformitate cu starea de fidelitate inviolabilă față de voința lui Dumnezeu. "Revenind la rugăciunea spirituală, voi vorbi și cu tine despre proprietățile ei. Pe măsură ce ne exersăm și ne obișnuim cu ea, devine clar că pare să oprească fluxul forței noastre mentale - și la întrebarea la ce ne gândim când ne-am rugat în acest fel, nu găsim un răspuns în noi înșine, căci într-adevăr în acest moment nu ne gândim la nimic, nu ne imaginăm și nu ne amintim: nu ne imaginăm și nu ne amintim: suflet, nu spirit.” Nu este o singură forță mentală care este oprită de rugăciunea mentală, ci toate. Dacă ne adâncim în starea obișnuită a sufletului nostru, vom vedea că gândurile sunt agitate constant în el, dorințele se aud una după alta, iar sub ambele inima este agitată de sentimente care o tulbură constant. Când rugăciunea mintală renaște în inimă și intră în vigoare, până când inima arde, atunci tot acest curent de mișcări spirituale se oprește, precum curgerea sângelui într-o femeie care sângerează. Și asta nu numai în timpul rugăciunii, ci și în mod constant. Numai că, în acest din urmă caz, nu toate activitățile lor încetează, ci mișcarea lor neautorizată, neîngrădită și necontrolată. Dimpotrivă, începe activitatea tuturor forțelor, intenționată, îndreptată de aceleași începuturi și spre același scop. În același timp, se stabilește ordinea în interior, în locul dezordinii anterioare. "Părinții răsăriteni o numesc tăcere de stat, iar părinții occidentali o numesc suspendare des facultes de Fame. Și de aceea această rugăciune este numită spirituală. Este rugăciune în spirit și adevăr; și nu ceea ce unii, oricât de evlavioși, înțeleg prin aceasta. Pe scurt, ea constă în absența a tot ceea ce se numește orice concept, a tot ceea ce nu este spiritul lui Hristos: căci nu are nici concepte, nici cuvinte." Tăcerea în rândul Părinților Răsăriteni este unul dintre tipurile de viață monahală – pustismul, când cineva trăiește singur; sau uneori împreună. Ei numesc starea de rugăciune a inimii mintale sobrietate, atenție, muncă ascunsă în Hristos etc. Din nou se vorbește despre retragerea a tot, sau despre gol. Speransky crede că în timpul rugăciunii mentale conștiința se sprijină pe nimic sau pe gol, astfel încât nimic nu poate fi deslușit în interior. Deloc așa: în acest moment, mișcările mentale obișnuite se opresc, dar nu și acțiunile spirituale. Aici duhul este în putere, dar în sine nu este gol și stă înaintea lui Dumnezeu, Care este totul. După ce s-a adâncit în prezența lui Dumnezeu, mintea îl contemplă pe Dumnezeu, Îl venerează și mărturisește proprietățile și acțiunile Sale dumnezeiești. Chiar și într-o stare de captivitate sau de admirație a minții în contemplație, această captivitate se realizează întotdeauna sub influența unui anumit obiect spiritual. Apostolul Pavel a fost prins, dar nu în gol, ci a văzut și auzit acolo, dar nu a putut să-l exprime sau a găsit-o nepotrivit. „Urmele neclintite ale acestei rugăciuni sunt ascunse în aproape toate religiile, cu excepția celor pe care spiritul acestei lumi le-a deformat și desfigurat complet. Ei se roagă la ea în India și aici în deșertul Sarov: căci în Hristos Isus nu este nici evreu, nici grec, ci o nouă creație (Gal. 3:28, 6:15). Vor exista până la o mie de religii în lume și nu există oameni fără religie. Sămânța ei este așezată în spirit, care nu dispare într-o persoană, oricât de deteriorată ar fi. Sentimentul dependenței de Ființa Supremă - Creatorul, Furnizorul și Dătătorul și frica de Dumnezeu cu conștiință și speranță pentru ce este mai bun în viitor - este comun tuturor oamenilor: aceasta este rădăcina tuturor religiilor. Dumnezeu, Furnizorul tuturor, ascultă rugăciunile fiecăruia, după sârguința lor: căci pentru El nu există o singură făptură părăsită sau uitată, cu atât mai puțin o făptură rațională care să se întoarcă la El cât mai bine. Dar nu putem permite ca toate religiile să fie egale și să-și conducă în mod egal confesorii către adevărata perfecțiune. Doar credința creștină duce la adevărata desăvârșire în spirit, pentru că dăruiește har regenerator, curățitor și desăvârșitor; toate celelalte religii sunt lipsite de har. În ele, o persoană rămâne aceeași cu care s-a născut, adică în stare de deteriorare. Dacă începe să trăiască cu zel conform spiritului credinței sale, nu poate ajunge decât la acel punct de perfecțiune la care îl pot aduce propriile daruri naturale și metodele pe care le oferă religia lui. În creștinism, harul divin este atras de omul natural, care îl reface în întregime după chipul Creatorului și își face viața ascunsă cu Hristos în Dumnezeu. Nicio altă religie nu poate oferi asta. Rugăciunea spirituală în cauză este rodul harului divin din noi; prin urmare, este posibil doar printre creștini. Nu îl vei găsi printre indieni, deși poate vei găsi ceva asemănător. Și kukul arată ca grâu, dar nu este grâu. Este adevărat că nu există nici evreu, nici grec... în Hristos Isus (Gal. 3:28); dar numai când vor crede în Domnul, iar prin Sfântul botez vor deveni membri ai Bisericii lui Hristos, atunci vor deveni egali cu toți cei care s-au alăturat Domnului; iar fără aceasta, un evreu este evreu, iar un grec este elen. Acest pasaj spune doar că nicio credință în lume nu împiedică pe nimeni să devină creștin și să fie vrednic de toate binefacerile acordate credincioșilor în Hristos Isus, Domnul nostru. Scrisori de la Speransky către F.I. Zeier arhiva rusă. Culegere istorică și literară. 1870. Ne gândim împreună de atâta timp încât îmi este încă imposibil, dragă prietenă, să renunț la acest obicei. Până la momentul despărțirii noastre, starea noastră a fost în esență doar o stare de reflecție și rugăciune mentală. Toată spiritualitatea noastră sa rezumat de fapt la teosofie. Include și lucrările lui Boehm, S. Martin, Swedenborg etc. Este doar alfabetul. Am petrecut zece ani studiind-o, iar când am crezut că stăpânesc totul, am lucrat doar la rudimente. Acesta a fost pragul Împărăției lui Dumnezeu. Împărăția lui Dumnezeu, care se află în noi (cu alte cuvinte, Cuvântul interior sau rugăciunea contemplativă, sau iubirea pură), se dezvăluie doar atunci când toate reflecțiile, toate raționamentele despre obiectele cerești devin uscate, plictisitoare, lipsite de gust și când, totuși, în adâncul sufletului tău simți o atracție mai mult sau mai puțin puternică către căutarea divinului. Atunci ar trebui să renunți la rugăciunea mentală (a gândi, a reflecta, a raționa despre Dumnezeu) și, treptat, să te obișnuiești să fii în comunicare cu Dumnezeu în afară de toate imaginile, orice reflecție și toate mișcările tangibile ale gândirii. Atunci se pare că totul tace în suflet: nu te gândești la nimic; mintea și memoria se estompează și nu reprezintă nimic definit; Numai voința se agață blând de ideea lui Dumnezeu, idee care pare nedefinită pentru că este necondiționată și pentru că nu se sprijină pe nimic anume. Apoi intri în întunericul credinței. Atunci nu mai știi nimic și aștepți orice lumină direct de sus, iar dacă persisti în această așteptare, atunci această lumină coboară și Împărăția lui Dumnezeu se descoperă. Dar ce este Împărăția lui Dumnezeu, în ce constă ea? Nimeni nu ți-l poate descrie sau îți poate da o idee despre el. O simți, dar este incomunicabil. Însuși Isus Hristos descrie Împărăția lui Dumnezeu numai în pilde și asemănări. În această stare, cuvântul interior începe să se audă; Această stare se numește de fapt starea de grație. Această stare este rezultatul învățăturii lui Isus Hristos; și numai această stare El a venit să ne vestească și să ne pregătească. Tot ceea ce precede această stare (ceea ce eu numesc alfabet) constituie domeniul lui Ioan Botezătorul, care pregătește calea, dar nu este calea. Această stare se numește teologie mistică propriu-zisă. Aceasta nu este o predare de carte. Învățătorul din el este Însuși Dumnezeu și El îi comunică sufletului învățătura Sa direct, fără cuvinte și într-un mod care nu poate fi explicat în cuvinte. Această teologie este mistică nu pentru că conține secrete ascunse de mulțime, ci pentru că sentimentele pe care le trezește în suflet și adevărurile pe care le dezvăluie sunt complet incomunicabile și nu există cuvinte care să le explice. Aceasta este o scrisoare apocaliptică care poate fi citită doar de cel care o primește. Ce trebuie făcut pentru a atinge această stare? Ar trebui 1) să se recunoască pe sine ca cel mai mare păcătos și cel mai mare ignorant; 2) ar trebui să se încerce să renunțe treptat la orice proprietate: a) de la proprietatea materială; b) din proprietatea mentală, adică nu trebuie să ne permiteți niciodată să raționați despre obiectele cerești; c) din proprietatea memoriei, expulzând din aceasta orice imagine a obiectelor cerești. 22 decembrie 1814. (Velkopolye) Îndoiala și religia exterioară sunt două căi către evlavie. Având norocul să mergi pe aceste căi, te regăsești sau, mai exact, te consideri în interiorul bisericii, îți dai seama că există o religie interioară, o închinare mai curată a lui Dumnezeu și te bucuri de această descoperire. Să ne oprim puțin asupra aprecierii acestei stări; Să vedem ce fel de lumină ne oferă, ce sentimente trezește în noi și ce influență are asupra acțiunilor noastre. Lumina . Considerând cu oarecare rigoare suma de informații pe care o deții în această stare, constati că toate se rezumă la un singur adevăr, și anume că Iisus Hristos este în noi, un adevăr desigur mare, dar care poate rămâne fără rod dacă nu se transformă într-un sentiment predominant și rămâne necultivat. În acest caz, totul se limitează la lecturi care reproduc în fața noastră același adevăr din puncte de vedere diferite, adică te întorci constant în același cerc de gânduri care sunt adevărate în esență, dar inutile în aplicarea lor. Între timp, te convingi că mergi înainte și, prin eroare firească, din varietatea punctelor de vedere ajungi la concluzia că îți extinzi și înmulți informațiile. Între timp, toate întrebările despre Întrupare, despre suferință, despre moarte, despre învierea lui Iisus Hristos rămân nerezolvate, sau încerci să le împaci prin interpretări și sisteme alegorice, mai mult sau mai puțin duhovnicești și, dacă în cele din urmă ești încă cufundat în îndoieli, te asiguri că mergi în întunericul credinței: acest cuvânt mare, și mai rău, a fost aplicat și mai rău. asigură totul. Sentimente. Sârguința atentă în lectura devoțională produce în mod natural o schimbare în rugăciune. Ea devine mai blândă, sau mai fierbinte sau mai independentă, adică trece de la verbală la inteligentă. Nu există nicio îndoială că s-a îmbunătățit; dar în curând s-a instalat răceala, evaziunea și distragerea și, prin urmare, anxietatea: știi că acestea sunt cruci interioare și încerci să le suporti cât mai bine; dar nu-ți poți ascunde sărăcia de tine însuți cu har și tot ce poți face este să nu părăsești calea pe care o urmezi. Mândria, poate mai mult decât orice alt motiv, ne ține acolo. În ciuda toată convingerea interioară a necesității smereniei, în realitate te împiedici la fiecare pas, iar persoana cea mai precaută își petrece viața mai conștientă de eșecurile sale decât evitându-le. Prețuiești totul, dar în același timp simți că ar trebui să renunți la tot. Astfel, în ceea ce privește toate sentimentele care sunt cele mai esențiale pentru evlavie (vorbesc despre rugăciune, smerenie și renunțare) trăiești într-o contradicție aproape constantă. Vedeți că aici îmi iau mostrele în tot ce este cel mai pur, cel mai sincer; căci există oameni care se consideră cu adevărat smeriți, detașați și care posedă cele mai înalte grade de rugăciune, în timp ce de fapt sunt cei mai îndepărtați de aceasta; Nu-mi pasă de oamenii ăștia. Acțiuni. Comportamentul devine în general mai corect, conștiința mai sensibilă; slăbiciunile sunt reprezentate ca vicii, viciile ca crime; dar nu intri suficient de adânc în inima ta; te recunosti ca un mare pacatos, dar in acelasi timp iti spui: asa este omul; și, generalizându-ți astfel depravarea, o îndepărtezi cu o răsucire vicleană a mândriei tale, o ascunzi de tine, iar focul dătător de viață al pocăinței alunecă doar peste ulcer. Aceasta este cea mai deplorabilă concepție greșită. Să rezumăm: puțină lumină, contradicție constantă în sentimente, multă impuritate în acțiuni: aceasta este starea pe care eu o numesc starea de languire. Dorul este numele său adevărat, pentru că te simți incapabil să te retragi, prea slab pentru a merge înainte și totuși nefericit, rămânând pe loc. Stând lângă font, petreci ani de zile exclamând: „Nimeni nu este imam!” O, când va veni mântuirea lui Israel să ne arunce în acest izvor dătător de viață! Cum ne permite El, primit de noi în Sine, să lânceim în acest fel? El este în noi, dar noi înșine nu suntem acolo. Și așa, trebuie să ne întoarcem acolo. Destul de citit, trebuie să acționezi; Este suficient să-i vezi pe ceilalți mergând: trebuie să mergi singur. Primul pas este intrarea în sine, al doilea pas este pocăința, al treilea este Împărtășania. De data aceasta, vă voi vorbi doar despre aceste trei exerciții. Scoaterea din lume. A fi singur pe lume este o proprietate a ființelor perfecte, la care nu ar trebui să avem pretenții. Sunt necesare îndepărtari periodice. Dedică una, două săptămâni îndepărtării - vreau să spun celei mai stricte singurătăți. Ciudație, decență - toate acestea sunt un nonsens în comparație cu mântuirea. Folosiți acest timp doar pentru a vă considera, fără niciun amestec de reflecții teoretice. Te-ai gândit mult și mult: este timpul să discutăm despre noi înșine. Efectuează o investigație asupra ta din trei puncte de vedere principale - civil, moral și religios. Nu este suficient să te condamni în termeni generali – marea greșeală a mărturisirilor obișnuite – trebuie să cobori până la cele mai mici detalii. Trebuie să ai curajul să înfrunți toate formele urâte ale fărădelegii tale. Mă bazez prea mult pe bunătatea Mântuitorului Nostru și pe harul care locuiește deja în noi, ca să nu sper că privirea ta nu va fi abătută de răsturnările mândriei și că vei avea destulă putere să te vezi așa cum ești. Nu părăsi acest creuzet până nu te vei convinge că ticălosul, târât în ​​închisoare, chinuit de execuția publică, este un fel de sfânt în comparație cu noi toți, oameni de bunătate și evlavie interioară, care avem pretenții de har și de comuniune cu Iisus Hristos (veți fi ușor impregnat de acest adevăr, atât amar, cât și mântuitor). În această analiză, trebuie să ne ferim de o piatră de poticnire: atunci când te judeci pe tine însuți, nu trebuie să-i judeci pe ceilalți - ar trebui să rămânem la propria personalitate și să lași toate comparațiile Celui care cunoaște inimile. Pocăinţă. Când te simți pătruns, sfâșiat în conștiința fărădelegii tale, atunci înțelegi pentru prima dată ce este adevărata pocăință. O inimă frântă nu este o expresie metaforică, este un sentiment adevărat și pozitiv: simți cum este zdrobită, ștearsă în praf. Nu vă fie teamă să-l striviți prea mult; dimpotrivă, rupeți-o cu totul, mărturisind public, ca să spunem așa, despre această pocăință lăuntrică: vreau să spun, mărturisind bisericii, adică preotului, care într-un fel este reprezentantul, autorizat de toți frații noștri credincioși, cunoscuți și necunoscuți, vizibili și nevăzuți, vii și morți, constituind în sensul mistic și adevărat, trupul lui Iisus Hristos. Nu mi-e teamă să afirm că pocăința interioară, oricât de arzătoare ar fi ea, va fi întotdeauna incompletă fără această mărturisire formală (cu excepția cazului în care există obstacole de netrecut). Comuniune. În comuniune, Iisus Hristos se unește cu adevărat cu noi. El este mereu în noi și această prezență se numește har; Acesta este adevăratul sens al acestei expresii, atât de puțin cunoscută de cărturarii epocii noastre, deși nu o simțim; dar trebuie să-L simțim în noi înșine și, pentru a excita sau a reînvia acest sentiment, a fost instituită Sfânta Împărtășanie. Cei care susțin că, datorită comunicării constante și continue, se pot descurca fără această combinație specială, se înșală profund. Căci, în primul rând, comunicarea constantă presupune un grad înalt de sfințenie și cine ar fi suficient de îndrăzneț să și-o atribuie? Mai mult, chiar și presupunând că această comunicare continuă există, această altă comunicare deliberată și simbolică nu va face decât să o revigoreze și să o întărească. Deci, în orice caz, este extrem de util și necesar. Adaugă la aceste argumente că biserica ta oferă acestui exercițiu avantaje atât de mari încât este de neiertat să nu le folosești. Ar fi inutil să vă avertizam despre un alt pericol - uscăciunea inimii. Știți prea bine că blândețea și ardoarea simțirii nu sunt întotdeauna o garanție sigură a creșterii grației; dimpotrivă, acţionează mai puternic în timpul chinurilor şi crucilor interne. Întoarce-te, o, întoarce-te des, dragă prietene, la aceste trei exerciții sfinte și îndrăznesc să te asigur, în numele Celui a cărui bucurie stă în viață și comunicarea cu oamenii, că El nu va ezita să apară. El va veni să-și arunce lumina asupra minții tale, să-ți purifice sentimentele, să-ți ghideze acțiunile. Vei simți în tine o putere care ți-a fost încă necunoscută. Dorintele tale se vor risipi. Căci El va veni, vă spun, nu sub forma unui gând, a unui concept abstract, așa cum am experimentat până acum, ci la fel de ireal, la fel de fizic, precum soarele răsare de astăzi. Pentru că odată ce ni se dezvăluie spectacolul lumii spirituale, este imposibil să nu simțim soarele care o guvernează. Dar vă întreb, ce este mai valabil – lumea spirituală sau lumea materială? Nu spun că totul se face imediat ce ajungi la această stare de comunicare tangibilă. O, nu, mai sunt multe de făcut pentru a realiza o altă comunicare, care nu mai este perceptibilă, ci transcendentală, desprinsă nu numai de fiecare imagine, ci de fiecare gând – o comunicare aproape inexplicabilă în cuvinte, deși foarte reală. Dar pentru a ajunge acolo, trebuie să treci printr-o comunicare tangibilă. Când ești odată ferm stabilit în ea, atunci fie nu vei mai avea nevoie de sfatul meu (căci El însuși te va conduce), fie, dacă El încă vrea să acționeze, prin mine, atunci El îmi va oferi modalități de a face acest lucru. O, ce lucruri mărețe îți va dezvălui El! Atunci interiorul tău va tremura literalmente de bucurie. Crede-mă, în timpul despărțirii noastre, tu și cu mine am mâncat doar lapte. Pâinea celor tari are un cu totul alt gust, deși este compusă din aceleași principii. Cunosc acum destul de exact modul tău de viață în lume și nu îmi ascund toate dificultățile cu care va trebui să te lupți pentru a te răsfăța cu consecvență la aceste exerciții. Dar gândiți-vă: 1) că ați primit deja înclinații semnificative de la Duhul Sfânt și că astfel de apostazii, atunci când sunt persistente, nu sunt iertate; 2) că tot ceea ce acum ți se pare o obligație, o datorie de recunoștință, plăcere, decență, în două-trei luni ți se va părea aproape ridicol; 3) nu sunt necesare sacrificii pe această cale, ca pe oricare alta, și cât timp nu vom rămâne nici reci, nici caldi? 4) există întotdeauna modalități de a face față luminii și de a o evita încet și fără a se sparge. Voi adăuga două cuvinte despre lecturile tale și voi încheia. În timpul retragerii de la lumină, pentru a preveni distragerea atenției gândurilor, alege o lectură simplă, cum ar fi „Imitație”, sau fă o traducere, într-un cuvânt, fă un exercițiu care ți-ar ocupa mintea fără a o determina să cerceteze. Dar, cel mai important, răsfățați-vă cu rugăciunea și luarea în considerare atentă a vieții tale trecute. Alteori, vă voi sfătui să studiați Biblia în detaliu. Nu pentru că adevărata lumină curge din literă - nu; dar prin acest mediu se revarsă de obicei. Așadar, trebuie să vă aprovizionați cu acest material pe durata efectului său. Stabiliți-vă în sensul literal, iar Învățătorul, la timpul potrivit, vă va dezvălui adevăratul sens. Dacă poți pune mâna pe o Biblie Sasi mare, îți va fi de folos. Începeți cu Vechiul Testament: acesta este pasul necesar pentru a ajunge la Noul. Dar încă o dată, nimeni nu ar trebui să fie măgulit de gândul că vede limpede până când lumina de sus îl luminează. Amin. Fie ca harul Mântuitorului nostru Iisus Hristos să fie cu voi. Wielkopolye 14 martie 1815. Fie ca harul Domnului nostru să fie cu tine, prietene. De data aceasta vă voi spune doar câteva gânduri individuale pe măsură ce mi se oferă. Harul, care stârnește atâtea dispute teoretice, este un lucru foarte simplu pentru sentimente. Ea este tocmai această prezență a Domnului nostru în noi. Fără Mine nu poți face nimic: acesta este principiul harului. Și în acest sens, apostolii și primii creștini l-au numit pe Iisus Hristos simplu Domn. Poate cea mai strălucită dovadă a adevărului matematic să se compare în mod evident cu efectele harului atunci când inima îi este deschisă prin pocăință? Din câte îmi dau seama, totul merge bine în dezvoltarea ta. Cât despre mine, burdufură veche, uzată, nevrednică să conțină vinul nou turnat în ea, sunt mereu gata să revars în sufletul tău tot ce mi se va da pentru tine. Ascultă-ți întocmai mărturisitorul, mai ales în ceea ce privește Împărtășania. Cât de fericit ești că poți primi împărtășania în fiecare lună! Nu știe ce este Fiul care nu se întoarce la Mama Sa în rugăciunile sale 2. De asemenea, nu știe ce este Unul Sfânt care nu Îl închină în toți sfinții Săi. Pentru alegerea noastră nu sunt prevăzute diferite tipuri de rugăciune. Acestea sunt ieșiri diferite ale aceluiași har. Este o greșeală să credem, spune Sfânta Tereza, că rugăciunea, chiar și pur verbală, dacă este doar sinceră și supusă, nu este suficientă pentru a ne duce la o mare perfecțiune. Rugăciunea verbală este atunci când urmăm cuvintele altora cu gândurile noastre; este deșteaptă când ne urmăm mental propriile cuvinte. Aici există întotdeauna cuvinte, pentru că nu se poate gândi fără cuvinte. În primul caz, ele ne sunt date, iar în al doilea, sunt inventate de noi înșine. Deci, diferența nu este foarte mare. În rugăciunea pur contemplativă, cuvintele, ca și gândurile înseși, dispar: dar nu pentru că o doriți, ci pentru că se întâmplă de la sine. Dar marele secret al perfecțiunii constă în a rămâne credincios harului cuiva în toate aceste stări, spune Sfântul Francisc, patronul tău. Iată un mijloc minunat de a alunga gândurile rele, de a preveni distragerea, de a te menține în mod constant în prezența Domnului nostru și chiar de a te pregăti de departe pentru darul contemplației, un mijloc la care au recurs cei mai buni dintre asceții antici (nawafide, lucrători asceți) și a fost păstrat în Biserica noastră greacă - aceasta este să te obișnuiești ori să te obișnuiești sau să nu faci rugăciune mintală. exemplu, în societate etc.) la repetarea mentală sau cu dinții încleștați cuvintele Doamne miluiește-te, dar repetându-le non-stop și continuu. Acest obicei se dobândește destul de repede. Această tehnică este cu adevărat uimitoare, aș spune magică, dacă un astfel de cuvânt ar fi potrivit aici. Aceasta este mai bună decât orice speculație cu privire la adevărurile cele mai înalte ale credinței, cu excepția cazului în care aceste speculații ne sunt date fără nici un efort din partea noastră, dar ca prin inspirație: căci atunci și numai atunci ar trebui să ne complacem în ele. Este deosebit de util să adormi cu acest mic exercițiu pe buze sau în gânduri. Acum, știind unde să ne găsesc, voi nota treptat tot ce mi se va sugera pentru voi. Nu lipsi să mă informezi din când în când despre starea ta interioară, și mai ales despre uscăciunea inimii tale, căci aceasta, pe calea crucii, este cea mai esențială. Fie ca harul Domnului nostru să fie cu voi. R.S. Basnage ar fi mai bine. Tot Iosif a intrat în el. Dar Prideaux este și bun. În Noul Testament, studiază scrisorile Sfântului Pavel. Ele constituie un fel de introducere în Evanghelie, care este incomparabil mai înaltă și mai dificilă. Wielkopolye, 22 ianuarie 1816 3. Remarcile tale sunt foarte corecte: oamenii care susțin că spiritul Împărăției lui Dumnezeu este incompatibil cu principiile societăților politice se înșală. Nu este puterea un fel de preoție? Ce este ungerea Suveranilor? Și dacă oamenii l-au profanat atât de des și l-au batjocorit, rezultă oare că această instituție nu era divină? Nu a primit Saul însuși darul profeției după această acțiune? Este posibil să ne punem la îndoială realitatea revărsării Duhului Sfânt asupra unsului, doar dacă ei sunt capabili să o primească? Și, primind această revărsare, poate, ar trebui Suveranul să-și limiteze acțiunea la comportamentul său privat și să-și permită, atunci când conduce statul, alte începuturi de activitate, adesea opuse? În esență, întrebarea se rezumă la dacă recunoaștem realitatea inspirației și a sfințirii. Căci, odată ce am recunoscut această realitate, trebuie să recunoaștem că această inspirație ar trebui să fie ghidul cel mai sigur în toate vocațiile. După părerea mea, esența Sfintei Uniri a Suveranilor constă în obligația și în intenția fermă de a se sfinți și de a acționa numai în conformitate cu această sfințire. Dacă îi asociază și alte gânduri, sau dacă în timp îi distorsionează sensul: atunci acest act se va transforma în nimic, va deveni chiar dezastruos pentru popoarele lor și cu atât mai mult pentru ei înșiși. El va deschide ușa tuturor abuzurilor de putere arbitrară. Dar de ce să pătezi o instituție atât de sacră cu presupuneri atât de teribile! Nu sunt ei suficient de respins de caracterul moral al Suveranilor? Nu, sunt ferm convins că apostazia finală, că marea apariție finală a Omului fărădelegii, va fi precedată (și aceasta la o distanță considerabilă) de o mare revărsare a spiritului harului. Nu avem voie să stabilim nici felul, nici timpul acestei revărsări; dar în ceea ce privește timpul, bineînțeles că avem voie să ne așteptăm în fiecare minut, să culegem prevestiri, să percepem cele mai mici semne. Aceste semne ne pot înșela; dar este suficient ca lămpile noastre să fie aprinse și să fim gata să mergem în întâmpinarea Mirelui. Mica umilire a unei greșeli va funcționa și în avantajul nostru. Cât despre metode, cine se poate îndoi că impresia puternică făcută în mintea guvernului ar putea fi o metodă foarte eficientă? Nu cunosc o singură problemă de stat care să nu poată fi redusă la spiritul Evangheliei. Totul, până la tariful în sine, poate fi considerat și prelucrat în acest spirit și sub îndrumarea lui. Jimenez, St. Bernard, St. Louis. Nu s-au folosit Alfred din abundență din această sursă? Au creat ei înșiși alte principii pentru guvernarea statelor? Este adevărat că expresiile din Actul Uniunii nu sunt suficient de precise; de exemplu, Iisus Hristos nu poate fi numit capul tuturor, chiar și al membrilor infectați; căci El este capul unui singur trup, care este Biserica Sa; împărăția nu este Biserica celor cu adevărat credincioși; dar de ce să fii atașat de formă, contrar spiritului și direcției generale a acestui act? V-aș trimite cu plăcere o copie a scrisorii mele 4, dar, în adevăr, aproape că nu merită; în plus, este o zi pentru a rescrie. Dar fără niciun motiv în lume aș vrea să i-o spun nici autorului (?), fie chiar prietenului meu S. Cuvântul profanare este cel mai potrivit aici. Apropo de S., te avertizez că a fost jignit de reținerea ta. Te rog, încearcă să-l calmezi. Această răcire poate merge mai departe decât ne-am dori tu și eu. Deși cade și este indignat, nu deznădăjduiesc de el. Totuși, toți cei care sunt nemulțumiți vor deveni acum amărâți împotriva religiei. Îi vor atribui toate dezamăgirile, toate neajunsurile personale. Prințul Întunericului este prea abil pentru a rata o ocazie atât de minunată de a aprinde pasiunile și de a transforma vanitatea în apostazie. Mi-ai umplut sufletul de bucurie cu puținele tale cuvinte despre rugăciunea neîncetată. Nu este nimic mai valabil decât acest sacrament al concepției. Harul Domnului nostru să fie cu voi și El să se învrednicească să se unească în voi cu Sine prin Sfânta Împărtășanie. Wielkopolye, 9 martie 1816. În sfârșit, după atâtea întârzieri, vă trimit aceste Vieți ale Sfinților. Am obiceiul de a lua notițe când citesc cărți de acest gen, iar lenea mea de a scrie mă împiedică să termin rapid de citit. Vă rog să-i mulțumesc surorii dumneavoastră bune în numele meu pentru această lectură cu adevărat edificatoare. Nu mă pot gândi la ea fără să regret cumva turma care s-a împrăștiat după înfrângerea ciobanului. Dar Domnul va asigura aceasta. Tot ceea ce am citit vreodată despre culmile celei mai sublime contemplații, atât în ​​latină, cât și în franceză, am găsit recent toate acestea pe larg expuse și explicate într-o carte ascetică, tradusă din greacă în slavă și publicată de Sinod în 1793 sub titlul Despre Filocalia, prin mijlocirea și eforturile starețului mănăstirii Valaam. Această carte este vândută și distribuită peste tot. Acesta este cât de adevărat este că Domnului nu va duce niciodată lipsă de lucrători și, în timp ce lumea ni se pare aproape înfundată în abisul fărădelegii, grădina Lui este cultivată, crește și prosperă, iar împărăția Sa se apropie încet, dar sigur. Această idee de lucrători umili și necunoscuți, dar credincioși, activi, înzestrați cu toate puterile înțelepciunii și harului, are ceva atât de atractiv pentru mine, încât nu mă opresc niciodată asupra ei fără să trag din ea mari mângâieri. Această carte însă, în esență, nu este altceva decât o prezentare, alta și foarte detaliată, a originii și a marilor roade ale rugăciunii Doamne miluiește-te, care se numește rugăciunea duhului, rugăciune fără imagini, rugăciune mistică etc. Până atunci, Domnul să te întărească pe această cale, iar harul Său să fie cu tine în veci. Penza. 11 septembrie 1817. Mă grăbesc, dragă prietene, să-ți spun părerea mea despre ceea ce îmi scrii în ultima ta scrisoare despre împrejurările vieții tale spirituale. Întrucât mă cinstiți cu titlul de părinte spiritual, deși nu merit asta, vă rog să acceptați comentariile mele în același spirit de dragoste și simplitate în care le fac. Îți voi vorbi fără comunicare și numai în fața Domnului tău. În primul rând, mă alătur ție pentru a-i mulțumi Domnului pentru îndurările cu care Îi face plăcere să te verse, căci aceasta este cu adevărat milă. Amintiți-vă, totuși, că Sfânta Tereza și alți sfinți s-au rugat pentru eliberarea de vedenii. Oricât de detașați sunt de pământesc, oricât de spiritual ar fi, unele forme sunt mereu amestecate cu ele. Nu ar trebui să vă permiteți niciodată să deveniți prea profund contemplativ atunci când vă aflați în fața oamenilor, chiar și în biserică. În special, nu trebuie să permiteți niciodată sentimentului interior să se răspândească în corp și să îl influențeze. Nimeni nu este obligat să facă imposibilul; dar in primul rand trebuie sa iti dovedesti aceasta imposibilitate. Prin aceasta dobândești obiceiuri spirituale proaste, ale căror consecințe sunt adesea periculoase. Și nici să nu te gândești să-mi spui că nu te poți abține de la asta, sau că asta ar însemna să te împotrivești acțiunii Duhului Sfânt. În primul rând, te poți abține de la aceasta, căci poți întotdeauna să cobori de pe culmile contemplației, transferându-ți treptat atenția asupra rugăciunii mintale sau concentrându-l pe sensul rugăciunilor bisericii. Această abatere nu împiedică în niciun fel acțiunea Duhului Sfânt și nu o limitează câtuși de puțin: se schimbă doar direcția acestei acțiuni. Învățătura Sfântului Pavel este pozitivă în acest sens. Citiți cu atenție capitolul 14 din 1 Corinteni. Aici vorbim despre binecunoscuta Formă de acțiune a Sf. Duhul, pe care credincioşii acestei biserici l-au căutat preferenţial faţă de toate celelalte; a constat în vorbirea în limbi străine (acesta este un fel de nebunie sau extaz, dezvăluit de fapt prin folosirea unor limbi necunoscute celor care le vorbesc). Şi ce dacă? El le interzice acest dar, deși el însuși îl plasează printre adevăratele daruri ale Duhului Sfânt și îi interzice numai din cauza neplăcerii de a-l folosi în biserică, în care poate provoca confuzie. El îi sfătuiește să rezerve acest dar pentru exercițiile lor solitare, iar în biserică să folosească numai darul profeției. Mai mult, chiar le interzice să profețească altfel decât respectând ordinea ordinului și împiedică toate obiecțiile asemănătoare celor pe care le-ați putea face atunci când rostiți marele cuvânt că înseși spiritele profeției sunt supuse profeților. În urma acestei mari autorităţi vin toate exemplele, toată practica Sfinţilor contemplativi. Învățătura lor constantă despre acest subiect este că în public nu ar trebui să permiteți niciodată sentimentelor interioare să se reverse în exterior. Veți găsi acest lucru în tratatul lui Mulaval, așa cum îl găsesc în o sută de locuri în Filocalia mea. Nu numai în esență, ci și în formă, este util, demn de adevărata smerenie, să urmăm buna practică și tradiția sănătoasă a adevăraților noștri părinți duhovnicești. Îmi amintesc că v-am spus ceva despre asta în conversații; Vă voi aminti aici de acest Formular în câteva cuvinte. 1) Pentru a intra în contemplație, ei caută singurătatea, adică cel mai îndepărtat colț al camerei lor. 2) Acolo iau cea mai confortabilă poziție, adică pur și simplu se așează, își încrucișează brațele sub piept și își îndreaptă privirea către o parte a corpului lor, și anume buricul (de aici provine unul dintre numele care le sunt date). Experiența le-a arătat toate beneficiile acestei poziții, care îi protejează în același timp de somn și de a fi distrați de lumina exterioară, dar au grijă să nu închidă ochii – rămân nemișcați. 3) Ei încep cu „Doamne miluiește-te”, dar pentru ei, ca tine, acest lucru se oprește curând. Focul, odată aprins, arde de la sine și nimeni nu știe cu ce se hrănește. Acesta este secretul. Găsești din nou „Doamne miluiește-te” în gândurile tale doar în momentul în care îți revii în fire. 4) Ei rămân în această stare nu atât timp cât doresc, ci cât durează. Durata sa variază foarte mult; Au fost cazuri când a durat mai mult de două zile la rând, fără mâncare sau băutură. 5) Aici ei văd uneori ceea ce ei numesc lumina Taborului (termen tehnic dedicat singurelor viziuni de acest fel). nu știu ce este; dar știu în mod pozitiv că această viziune este mult mai pură, mult mai spirituală decât viziunile noastre obișnuite. Este complet inexprimabil în cuvinte, dar ale noastre sunt mai mult sau mai puțin definite; în consecință, gradul, deși adevărat, este mult mai mic decât această viziune, difezând, poate, doar cu un pas de așa-numita viziune reală a lui Dumnezeu. 6) Nu vă voi putea descrie în mod sigur felul în care se comportă în biserică; dar din învățătura lor am motive să trag concluzia că se limitează la rugăciunea mintală, permițându-se să se cufunde în abisul contemplării doar atât cât să stea, ca să spun așa, cu un picior în comuniune cu toți credincioșii, care nu sunt toți contemplativi. Este adevărat că nu și-au îngăduit niciodată nici tremurături, nici extazuri, lucruri, vă spun, de ordin inferior, pe care le putem și trebuie să le suprimăm, iar dacă s-au învins de ele, ar trebui să ne rugăm urgent Domnului încetarea lor. Căci imaginați-vă că erau mulți contemplativi în biserică, încântați în felul acesta: ce ar fi dacă nu o întâlnire de scuturatori (demoniaci adevărați)? Aceasta este întrebarea Sfântului Pavel din capitolul de mai sus. Să vă povestesc despre propria mea experiență mizerabilă, alături de aceste grozave exemple? Este atât de nesemnificativ. În Perm, de ceva timp am experimentat ceva asemănător cu ceea ce experimentezi tu, dar nu a durat mult. De atunci, forma contemplației mele a fost întotdeauna un mare gol, absența oricărei imagini și a oricărui gând. Acesta, cred, este același cu al tău. Dar roadele acestei stări echivalează pur și simplu cu o mare calm în timpul zilei, cu un fel de dulceață, constantă, deși nu puternică. Este vorba despre sentimente; În ceea ce privește iluminarea minții, există o oarecare ușurință în înțelegerea pasajelor binecunoscute ale Evangheliei și o înțelegere neașteptată a anumitor trăsături din viața Domnului nostru; în biserică evlavia este uneori semnificativă, mai des o stare de contemplare, mai puțin profundă, mai puțin tăcută decât atunci când sunt singur, ceea ce îmi permite cu desăvârșire să urmez slujba și să respect cu strictețe toate obiceiurile noastre. Să nu credeți că vreau să restrâng toate acțiunile Duhului Sfânt și să le reduc la această formă unică. O, nu! Sunt convins că acțiunile Lui sunt nenumărate atât în ​​gradul lor, cât și în aplicațiile materiale; dar vă rog, vă implor să nu cedați revărsării tangibile a spiritului în tot corpul vostru, mai ales în biserică. Trupul trebuie să fie în el ca un servitor surdo-mut; nu este vrednic să iei vreo parte aici, dacă nu ți-ar fi cu totul imposibil să reții curgerile harului. Așa, de exemplu, cu această vindecare, pe care o consider absolut miraculoasă, și pentru care, împreună cu tine, îi mulțumesc Domnului. Fie ca harul Său să fie cu tine pentru totdeauna. Câteva cuvinte, dragă prietene, despre fenomenele vieții tale spirituale. Mă bucur de fiecare dată când citesc notele tale. Ultima în special mi-a adus un mare confort. Principalul lucru este să umbli în întunericul credinței, adică în absența completă a oricărui gând, și să nu te atașezi prea mult de viziuni și revelații, oricât de spirituale ar părea acestea, ci să le accepti cu recunoștință și evlavie. Propria ta experiență ți-a arătat deja că adevăratul sens al acestor viziuni este supus unor interpretări diferite; prin urmare, nu suntem încă suficient de iluminați pentru a fi ghidați de ei. Acesta este Duhul lui Dumnezeu; ci Duhul trecând printr-o substanță care nu a fost încă suficient purificată. De aceea amprenta pe care o lasă nu este încă suficient de clară. Ceea ce spui despre diferența dintre viziunile profetice este absolut adevărat. Adio, El, a cărui înțelepciune este înțelepciunea copiilor, să fie cu tine în veci. Penza. 26 iunie 1818 Reiau, dragul meu Franz Ivanovici, reflecțiile întrerupte ieri. De unde vin toate amăgirile misticismului fals? - De gelozia în credinţă, necurăţat de mândrie. Care este mijlocul pentru această purificare? – Postul, observarea strictă a gândurilor, lupta cu sentimentele, o viață de pocăință. Dar toate acestea sunt activitatea propriei mele minți și inimi, care trebuie să mortifice și, deși activitatea este fără îndoială lăudabilă, tot exercițiul, toată dezvoltarea forței mentale, totul este un accident și un motiv pentru aceeași mândrie și iubire de sine. În consecință, fără a respinge căile active, rămâne de concluzionat că rugăciunea și rugăciunea mentală sunt singura cale complet sigură. Vederea, gândurile profunde și aparent inspirate, toate sunt gânduri, toate un exercițiu al minții, și nu agățarea ei, nu amorțeala ei în singurul Dumnezeu. Dacă domnul Labzin ar fi cunoscut și propovăduit această rugăciune: atunci, în primul rând, nu ar fi scris nici măcar o zecime din ceea ce a scris și, în al doilea rând, ar fi venit mai devreme și ar fi condus pe alții la adevăr. El n-ar fi visat niciodată că a fost trimis de la Dumnezeu să construiască un nou biserică spiritual: căci atunci el ar ști că acest biserică a fost întemeiat și creat și desăvârșit fără noi, de către singurul nostru Domnul I. Hristos. Cu toate acestea, repet că nu cred nici măcar cea mai mică parte din povestea care i-a fost adusă în discuție, nu cred nici inițierile și nici sacramentele presupuse stabilite de el: dar cred că în convorbirile sale cu călugărul chiar putea să-i zguduie slăbiciunea creierului. Domnul să ne ferească de acești meteori; așa le numește Sfântul Pavel. La revedere, draga mea. Te sărut cu un sărut sfânt, numai în Domnul nostru. Citesc cu plăcere și cu adevărată edificare exercițiile voastre despre Istoria Sacră. Vă voi spune mai întâi câteva cuvinte despre aceste studii în general și apoi despre varietatea de semnificații ale Scripturii. A studia Scripturile în felul în care o faci, adică să-i dezvolți semnificațiile nu prin eforturile minții, ci numai prin reflectarea rugăciunii, este, după părerea mea, după contemplare pură, exercițiul cel mai sfânt și mai folositor. Dacă am fi liberi să alegem între diferitele daruri ale harului, m-aș opri la aceasta și l-aș prefera tuturor viziunilor, chiar și darului profeției însuși: căci ea dă mai puțin spațiu iubirii de sine și, prin urmare, este mai puțin periculoasă și mai consecventă cu smerenia creștină. Te simți în permanență în lesă, mai suferind, mai subordonat unei autorități date și stabilite. Biserica este aici pentru a corecta erorile pe măsură ce cădem în ele. Dar atunci când vă complați în acest exercițiu, trebuie să fiți foarte atenți să nu vă atașați de interpretări prea îndepărtate. Explic: Scriptura este o carte pentru instruirea tuturor, adaptată tuturor stărilor spirituale. Pe măsură ce aceste stări se schimbă, semnificația lui se schimbă și, deși esența este întotdeauna aceeași, aplicațiile variază la infinit. De aceea observăm că Sfinții Părinți au dat explicații diferite aceluiași loc, în funcție de vremurile și gradele vieții lor duhovnicești și în funcție de dezvoltarea ucenicilor lor. Așadar, să nu vi se pară ciudat dacă în timpul muncii voastre vi se întâmplă să aveți opinii diferite cu privire la aceleași fapte și să vă acceptați întotdeauna pâinea zilnică cu recunoștință, fără a fi atașat de o formă în detrimentul unei alte. Trebuie să păstrăm această formă atâta timp cât se menține de la sine; dar dacă se prezintă altul, mai clar, nu ar trebui să o respingem cu încăpăţânare, pentru că singurul motiv este că am acceptat deja altul. Consecvența sistematică, o ordine strictă a gândurilor, atât de lăudate în științele umane, nu-și au locul aici. Căci totul este o chestiune de sentiment sau, mai precis, de creștere spirituală. Lasă-mă să revin la esența exercițiilor tale. Printre multe lucruri care erau cu adevărat frumoase, două considerente m-au frapat în mod deosebit: explicația privind înregistrarea populației prescrisă de Augustus și istoria masacrului pruncilor. Nu există nicio îndoială că aceste fapte contrazic tot ceea ce istoria ne-a lăsat cu cea mai de încredere istorie. Prin urmare, este absolut necesar să caut aici un sens alegoric, iar cel care vi s-a sugerat mi se pare excelent. Această desemnare a fost făcută de mâna lui F.N. Tseyer. F.I. Tseyer era de confesiune luterană. Sl. R. Arh. 1867, 444–454. Adică, suveranului Alexandru Pavlovici despre Sfânta Alianță, deja publicată de baronul M. A. Korf în Arhiva Rusă 1867. Ați putea fi interesat de: