Listy o życiu duchowym

Treść Listów św. Teofana Pustelnika o modlitwie i życiu duchowym 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Komentarz św. Teofana Pustelnika do listów hrabiego M.M. Speransky'ego do F. Zeyera arcykapłana Pawła Chondzińskiego Listy Speransky'ego do F.I. Tseyer (oryginał) Listy do św. Teofana Pustelnika o modlitwie i życiu duchowym Proponowane Listy o życiu duchowym zostały opracowane w nawiązaniu do listów hrabiego M. M. Speranskiego, opublikowanych w „Archiwum Rosyjskim” za 1870 r., W książce styczniowej. Moją intencją było ukazanie obrazu życia duchowego w jego różnych odcieniach. Listy Speransky'ego służyły jedynie jako powód. Jedynym pragnieniem było zapewnienie gorliwym o życiu duchowym częściowo niezbędnych wskazówek, a częściowo umożliwienie im samodzielnego podjęcia tych samych tematów i przemyślenia ich, które będą dla nich bardziej odpowiednie. Chciałbyś poznać moją opinię na temat listów hrabiego Speransky'ego na temat życia duchowego. Chętnie spełnię Twoje życzenie. Uzbrój się jednak w cierpliwość, bo nie chcę ograniczać się do krótkich notatek, ale prowadzić długą rozmowę na tematy poruszone we wspomnianych listach. Że te przedmioty są tego warte, nie ma o czym mówić. Ale litery są również tak skomplikowane, że mimowolnie prowokują do myślenia. Więc widzisz, hrabia Speransky przechodzi życie duchowe. Mąż stanu, niemal bezustannie zajęty albo instytucjami administracyjnymi, albo poprawą porządku życia państwowego, odkrył, że możliwe jest inteligentne i serdeczne trwanie w Bogu, wszechwładnym, wszechobecnym, wszystkowidzącym. Przywodzi to na myśl zwyczajową wymówkę, za pomocą której osoby świeckie ukrywają swoją niechęć do pracy, jak należy, nad dziełem Bożym, dziełem swego zbawienia: „Gdzie możemy być!” Speransky faktycznie ich potępia i nie jest jedynym, ale także wieloma innymi. Pamiętam, że Starszy Wasilij potępiał tę samą wymówkę w swoich przedmowach do artykułów Filokalii na temat mądrej pracy lub modlitwy, umieszczonych w biografii Starszego Paisiusa z Nyametsky. „Spójrzcie” – mówi – „jakie wspaniałe życie prowadzili ludzie, zajęci sprawami zewnętrznymi z obowiązku” i wymienia ich. Taki był szlachetny szafarz, o którym wspomniał Symeon, nowy teolog, w swoim słowie o wierze umieszczonym w Filokaliach; taki był patriarcha Focjusz, który znał tę sprawę przed patriarchatem, w czasie prac Sekretarza Stanu; tacy byli inni patriarchowie, którzy mieli w swoich rękach zarządzanie sprawami kościelnymi, głównie zewnętrznymi, co było dość kłopotliwe. Starszy Wasilij, umieszczając te duchowe postacie wśród zewnętrznych spraw obowiązkowych, miał na myśli, aby w odpowiednim czasie przygotować fanatyków pobożności do tego samego rodzaju życia. Czy ty i ja nie będziemy w stanie zmotywować kogoś do podobnych przeżyć, przedstawiając mu obraz życia duchowego, tak jak Speransky maluje go w swoich listach, oczywiście na podstawie własnego doświadczenia. Z samych jego przemówień jasno wynika, że ​​myśli Speransky'ego opierają się na jego własnym doświadczeniu, że mówi o tym, co sam robił. Ukazuje materię życia duchowego w jego obecnym kształcie i bardzo rozsądnie. Po szybkim przejrzeniu tych listów po raz pierwszy pomyślałem o wyeksponowaniu ich błędności; ale później zagłębiwszy się we wszystko, co w nich wyrażone, porzucił tę niesprawiedliwą próbę. Tutaj tylko niektóre terminy i wyrażenia zapożyczone nie z naszych książek są nieprawidłowe. Wystarczy nadać tym wyrażeniom prawdziwe znaczenie, jakie powinny mieć w toku myślenia, a nie będzie miejsca na krytykę. Ogólnie rzecz biorąc, krytykowanie myśli na tematy duchowe jest bardzo niewygodne. Stany duchowe są podobne do chodzenia po pokojach pełnych różnych obiektów, które są różnie widziane z różnych punktów widzenia. Osoba przechodząca widzi jedno, ale nie widzi innej rzeczy, ponieważ jest przez coś zasłonięta; a to co widzi, widzi ze strony zwróconej ku niemu, która może mieć cechy niepodobne do cech strony przeciwnej, widocznej dla innego widza. Nawet ogólny przegląd może nie być taki sam, w zależności od miejsca, z którego patrzysz; i tutaj światło i cienie, własna siła widzenia i wzajemne relacje przedmiotów wpływają na koncepcje widza. Wszystko to dotyczy tych, którzy piszą na tematy duchowe. Kiedy pisarz pisze na podstawie własnego doświadczenia, należy zaakceptować sposób, w jaki świadczy. Niesprawiedliwe jest podejrzewać go o nieszczerość i oceniać go własną miarą. Tylko teoretycy, którzy w swoich spekulacjach rzadko dochodzą do prawdy, podlegają osądowi i próbie nie spekulacji, ale doświadczenia. Biorąc to wszystko pod uwagę, uważam za całkowicie słuszne rozróżnienie w listach Speransky'ego wskazówek na temat jego stanów duchowych, własnego poglądu Speransky'ego na te stany i jego własnego języka na ten temat. Dwa ostatnie należą osobiście do Speransky'ego, pierwsze są własnością wspólną. Wierzę, że możesz myśleć inaczej i mówić inaczej o swoich schorzeniach. I jeśli widzicie jakąkolwiek różnicę w moich przemówieniach z przemówieniami hrabiego Speransky'ego, będzie ona dotyczyć właśnie tego niezbędnego rozróżnienia. Moje przemówienia będą przebiegać równolegle do przemówień Speransky’ego. Będą to dwa obrazy, jeden na drugim. Być może cała różnica będzie polegać na tym, że w jednym będą światło i cienie, a w drugim będą tylko ogólne kontury. Przyszło mi do głowy, czy nie byłoby lepiej zebrać w jedno wszystko, co hrabia Speransky powiedział o życiu duchowym, aby pełniej scharakteryzować go od tej strony, tak jak jest on charakteryzowany od strony działalności społecznej. Ale to doprowadziłoby nas do długiej i odległej pracy, a tymczasem być może nie musielibyśmy zdobywać wszystkiego, co z tym związane. Dlatego porzucając tę ​​myśl, która nie jest nieciekawa, pospieszę zaspokoić Twoje pragnienie, ograniczając swoje wystąpienie do kręgu pojęć wyrażonych w kolejnych listach. Kompilator przedmowy do listów hrabiego Speransky'ego twierdzi, że wyrażały one kontemplacyjny kwietyzm wielkiego robotnika. Zatrzymam się na tym wyrażeniu, aby powiedzieć, że nie można bezkrytycznie używać tego słowa, które wyraża niewłaściwy kierunek życia wewnętrznego, a także mistycyzm, ilekroć spotyka się kogoś, kto mówi o życiu duchowym: wszak prawdziwe życie chrześcijańskie to życie, które przynosi głęboki pokój, intymny i tajemniczy. Speransky nie był ani kwietystą, ani mistykiem, chociaż przemawia słowami mistyków, a nawet nazywa swoje przemówienia teologią mistyczną. Był człowiekiem, który rozwinął w sobie pełne życie chrześcijańskie, a utwierdzony duchowo w Bogu i Panu Jezusie Chrystusie, wszystkie inne siły duszy i ciała skierował na służbę Bogu, wypełniając Jego przykazania we wszystkich okolicznościach swego życia, na chwałę Bożą i zbawienie siebie i swoich braci w Panu. Jest to norma doskonałości chrześcijańskiej i do niej podchodził tak dalece, jak było to możliwe dla człowieka w życiu rodzinnym, administracyjnym i cywilnym. Wyraźnym usprawiedliwieniem dla niego od krytyki kwietyzmu i mistycyzmu jest jego modlitewne zwracanie się do Matki Bożej, do Anioła Stróża, jego post, spowiedź i komunię, czytanie słowa Bożego i jego prostego zrozumienia, a tym bardziej lektura żywotów świętych. Wszystko to są czynności i działania, na które najgorszy mistyk i kwiecista nigdy by się nie zgodził. To, że język ten jest podobny do języka zachodnich mistyków, wynika prawdopodobnie z tego, że pisał on do osoby zaznajomionej jedynie z zachodnimi pismami o życiu wewnętrznym i że on sam, ponownie czytając te pisma, razem z tą osobą i być może tylko dla niego, mimowolnie podchwycił zwroty ich wypowiedzi. Jego własnym językiem był oczywiście język Cerkwi prawosławnej, język świętych ojców i Filokaliów, o którym sam wspomina w swoich listach. Dlatego hrabia Speransky unikał odstępstw od prawdy, gdyż z tych wiarygodnych źródeł znał z góry dokładny opis życia ukrytego w Chrystusie i pomimo tego, że czytał pisma ludzi Zachodu pełne błędów, zachowywał trzeźwość myśli. jak pisze ten sam autor przedmowy, czyli zdrowy pogląd na życie wewnętrzne w Chrystusie i wiedział, jak narysować właściwą granicę między nim takim, jakie jest, a tym, jak je przedstawiają fałszywi mistycy. Mistycyzm i kwietyzm są chorobliwymi produktami błędnej religijności. Pojawiły się i były możliwe jedynie na Zachodzie, u tych, którzy odeszli od Kościołów św. we wspólnotach chrześcijańskich, a przede wszystkim w okresie fermentu umysłowego wywołanego protestantyzmem i reformacją. Szukali dobrego uczynku, żywej komunikacji z Bogiem, ale szukali w złym kierunku; a co najważniejsze, mieli nadzieję, że własnymi siłami i niejako prawem przejmą w posiadanie to, czego można było oczekiwać od miłosierdzia Bożego i co należało przyjąć jako dar tego miłosierdzia. W napięciu tej pewnej siebie inicjatywy wyobraźnia rozpaliła się i zrodziła marzycielskie oczekiwania, które zgodnie z gorącymi pragnieniami wkrótce wydawały się i zostały uznane za spełnione, a cel pracy został osiągnięty. Wszystko to zostało namalowane w najatrakcyjniejszych barwach i przedstawione w urokliwych obrazach, w onirycznych, transcendentalnych kontemplacjach. Pismo Święte ich kusi, bo poruszają tematy bliskie ich sercu, a one tylko przyciągają i nic nie dają. To jest cecha charakterystyczna ich wszystkich. Prawdziwe życie w Chrystusie jest życiem ukrytym, tajemniczym (mistycznym). Apostoł Paweł nazywa to „życiem ukrytym z Chrystusem w Bogu” (Kol 3,3); Apostoł Piotr – „człowiek ukryty serca” (1 Piotra 3:4); Sam Zbawiciel jest „królestwem Bożym w nas” (Łk 17,21). Ale z wyglądu jest bardzo prosty. Nie wiadomo, w jaki sposób Duch przychodzi i pobudza nas do pokuty. Dokonawszy tej wewnętrznej rewolucji, następnie wyposaża wierzące serce do trudnej walki z namiętnościami, prowadzi i pomaga w niej. Każdy ma tę walkę, mniej lub bardziej długą i bolesną; prowadzi do czystości serca, za co wierzący pracownik zostaje nagrodzony najjaśniejszym zrozumieniem prawd Bożych i najsłodszym doznaniem – zarówno w tych cechach, które są dokładnie określone w Ewangelii, jak i w pismach apostolskich. To ostatnie pojawia się na końcu długich trudów i wielu prób, jak korona nagrody. Mistycy bezpośrednio lub głównie chwytają ten najwyższy punkt doskonałości i malują go tak, jak jest on przedstawiany w snach ich wyobraźni, zawsze w fałszywych kolorach. Prawdę można powiedzieć jedynie poprzez doświadczenie, doświadczając jedynie duchowych błogosławieństw w działaniu; a mistycy swoimi marzeniami blokują sobie prawdziwą drogę do tego miejsca. Wręcz przeciwnie, pisma patrystyczne najmniej mówią o tych wyższych stanach, a wszystko o uczynkach pokuty, walce z namiętnościami i różnych przypadkach. Taka jest Filokalia, z której Speransky zaczerpnął rozsądne koncepcje dotyczące ukrytego życia w Chrystusie. Zacznijmy przeglądać litery. Pierwsza litera jest raczej ciemna, nie w znaczeniu, ale w kategoriach wziętych z zewnątrz. Speransky mówi w nim o przejawie się w nim prawdziwego życia wewnętrznego, nazywając ten akt lub stały stan otwarciem na królestwo Boże, stanem łaski, jak w tym liście i stanem namacalnej komunii z Bogiem, jak w następnym. Aby właściwie zrozumieć, co to za stan, odtwórzmy prawdziwy zarys przebiegu życia duchowego, którego nie było potrzeby tu umieszczać ani dla piszącego list, ani dla tych, którzy musieli go czytać, bo było to dla nich jasne już z poprzednich listów lub osobistych rozmów. Stanów moralnych na dobrej i złej ścieżce jest wiele i są one bardzo różnorodne, tak że na próżno ktokolwiek próbowałby je wszystkie jasno nakreślić lub opowiedzieć na nowo. Biorę pod uwagę największe zjawiska. My wszyscy, prawosławni, otrzymujemy łaskę odrodzenia w sakramencie chrztu św., a pełne łaski dary Ducha Świętego w sakramencie bierzmowania. To jest nasienie pełnego łaski życia duchowego w Chrystusie Jezusie. W okresie wychowania powinna być rozwijana wraz z rozwojem naturalnych sił natury ludzkiej, tak jak św. Tymoteusz musiał, zgodnie z przykazaniem św. Apostoła Pawła, rozpalić w sobie (2 Tm 1,6) dar, który otrzymał przez nałożenie rąk kapłaństwa (1 Tm 4,14): w przeciwnym razie ziarno to wymrze pod jarzmem złych poruszeń i poruszeń naszego życia, co zdarza się często, jeśli nie najczęściej. Weźmy ostatni przypadek: ziarno życia duchowego pełnego łaski zostanie stłumione, a w osobie dojrzałej lub wchodzącej w życie pojawi się osoba pozbawiona ducha życia w Chrystusie Jezusie. Zaniedbanie rodziców i wychowawców w odsłonięciu w nim początku, zasad i wymagań tego życia, a także jeszcze więcej nieżyczliwych przykładów w domu i na zewnątrz u osób starszych i rówieśników, pozostawiają pełną przestrzeń do ujawnienia w nim wszystkich naturalnych braków naszej zniszczonej natury. Ale gdy tylko się otworzy, zaczyna żyć i działać pod wpływem wszelkich namiętnych skłonności i złych nawyków, zwłaszcza tych swoich specyficznych, bo nie każdy ma wszystko. Jest zły, egoistyczny, zmysłowy, dumny, zazdrosny, pożądliwy, samowolny itp. To nie jest tak, że te i podobne namiętności działają w nim co minutę, ale gdy tylko nadarzy się okazja. Nie chodzi też o to, że ma haniebne życie: nie, na zewnątrz jest dobry i nie pozwoli, aby zły charakter zhańbił go przed innymi; życie na pokaz jest jego główną sprężyną. To nie tak, że nie ma w tym nic dobrego: Stwórca umieścił w naszej naturze wiele dobra, a my przy całej naszej deprawacji nie jesteśmy w stanie tego całkowicie zniszczyć, więc ono zagląda i zagląda. Jest to mieszanina dobra i zła, a przewaga jednego lub drugiego zależy od przypadku. Dziś jest zły, jutro zniesie zniewagę; dzisiaj kogoś obraził, jutro wyświadczy przysługę; teraz wstrzymuje się od głosu, jutro oddaje się wszelkim przyjemnościom wygodnego życia itp. Postępuje tak, jak nakazuje mu jego charakter i splot zewnętrznych okoliczności życia, postępuje zgodnie z ruchem zmian psychicznych i fizycznych oraz biegiem otaczających wydarzeń, pozwalając sobie na samorządność w takim stopniu, w jakim duma daje mu do tego siłę. Jego nieodłącznym towarzyszem jest wyobcowanie od wszystkiego, co Boskie i duchowe, od Kościoła, od osób o charakterze chrześcijańskim, od ksiąg św. i rozmów o sacrum, nawet jeśli czasem przypadkiem trafia do miejsca, gdzie choć – niechętnie, styka się z tym wszystkim. Troska o jego zbawienie i losy w życiu pozagrobowym nigdy go nie martwią ani nie niepokoją. Mimo to jest sympatycznym członkiem społeczeństwa, fascynującym rozmówcą, cieszącym się powszechną uwagą, szacunkiem i sławą. Tyle że nie ma w nim nic, co byłoby częścią życia Jezusa Chrystusa. Weź inną sprawę. Zwracają uwagę na wychowanie chrześcijańskie, ale go nie uzupełniają lub ignorują najistotniejsze i najtrudniejsze aspekty życia chrześcijańskiego, skupiając się na tych najłatwiejszych, najbardziej widocznych, zewnętrznych. To niepełne lub źle ukierunkowane wychowanie jest udzielane osobom, które uważnie przestrzegają wszystkich ustalonych porządków pobożnego życia, ale zwracają niewielką lub żadną uwagę na wewnętrzne poruszenia serca i prawdziwy postęp wewnętrznego życia duchowego. To nie jest jak hipokryci, którzy celowo postępują w ten sposób dla swoich specjalnych celów: nie, oni wszystko robią z całą gorliwością i miłością i ograniczają się do tego tylko lub głównie do tego, z nieznajomości tego, co najlepsze, z nie poczucia niewystarczalności swojego sposobu życia. Obce są im grzechy śmiertelne, ale nie obserwują ruchów myśli serca. Dlatego czasami osądzają i stają się próżni, i pyszni się, i gniewają się w poczuciu słuszności swojej sprawy, czasami dadzą się ponieść piękności i przyjemnościom, czasami nawet obrażają w napadach niezadowolenia, leniwie się modlą, a na modlitwie marnują się na próżne myśli i tak dalej - i nic im nie jest. Te ruchy nie mają dla nich większego znaczenia. Chodzili do kościoła lub modlili się w domu, dawali jałmużnę zgodnie ze zwykłym trybem, poprawiali swoje zwykłe sprawy - i byli całkowicie szczęśliwi i spokojni. A to, co dzieje się w ich sercach, nie obchodzi ich; w międzyczasie może wykuć zło i tym samym odebrać całą wartość ich zwykłemu, pobożnemu życiu. Są to dwie klasy ludzi – chrześcijanie tylko z nazwy i niekompletni chrześcijanie, którzy stoją w połowie drogi. Nie śmiem określić, jaką część społeczeństwa chrześcijańskiego stanowią. Rozejrzyj się, a zobaczysz. Nie można jednak powstrzymać się od pragnienia, aby pierwsi opamiętali się i zaczęli żyć jak chrześcijanie; a ci drudzy uzupełnili braki i zapragnęli stać się pełnymi chrześcijanami. Weźmy teraz trzeci przypadek: opamiętał się ten, który nie dbał o zbawienie i życie wieczne: ten, który nie dopełnił dzieła zbawienia, doszedł do poczucia tej niekompletności, dostrzegł niewierność swojej drogi i zawodność swojego dzieła. Co robi i powinien robić ten pierwszy, szczegółowo opisano w artykule „O pokucie”. Nie dotykajmy go. Sądząc po treści analizowanych listów, potrzebny jest nam jeszcze ten drugi. W ten sposób ktoś odwraca się od pobożności zewnętrznej do pobożności wewnętrznej. Prowadzi go do tego albo lektura książek o życiu duchowym, albo rozmowa z tymi, którzy wiedzą, jaka jest istota życia chrześcijańskiego, albo niezadowolenie ze swojej pracy, poczucie, że czegoś brakuje i że wydaje się, że wszystko idzie nie tak. Pomimo całej swojej przydatności, nie ma wewnętrznego spokoju; Nie zawiera tego, co jest obiecane prawdziwym chrześcijanom – pokoju i radości w Duchu Świętym (Rz 14:17). Kiedy pojawi się w nim ta niespokojna myśl, wówczas rozmowa z znającymi się na rzeczy lub książkami wyjaśni mu, o co chodzi i wskaże istotną wadę w strukturze jego życia, brak uwagi na ruchy wewnętrzne i samorządność. Rozumie, że istotą życia chrześcijańskiego jest stawanie się w sercu myślą przed Bogiem w Panu Jezusie Chrystusie, za łaską Ducha Świętego, a stamtąd panowanie nad wszelkimi poruszeniami wewnętrznymi i wszelkimi działaniami zewnętrznymi, obracanie wszystkiego w sobie, małego i wielkiego, na służbę Bogu Trójcy Świętej, oddanie się Jemu całkowicie ze świadomością i wolnością. Uświadomiwszy sobie to, kocha, a kochając, zaczyna być zazdrosny o odtworzenie w sobie takiej struktury życia wewnętrznego. Ach, gdyby wystarczyło do tego pożądania i zazdrości! Pomyślałem o tym - i wszystko się pojawi. Ale w rzeczywistości trzeba nad sobą pracować długo i żmudnie, aby wszystko w sobie uporządkować zgodnie z tym, co jest napisane. Co się więc dzieje? Cel wydaje się jasny, chęć jego osiągnięcia jest silna, praca nad tym jest niestrudzenie kontynuowana, ale nic nie zostaje osiągnięte. Wszystko zdaje się wymykać spod kontroli, a kiedy myślisz, że wkrótce wydarzy się coś tak pożądanego, okazuje się, że nie jest to to, czego pragniesz, jak miraż wody dla spragnionego człowieka na pustyni. To, czy stanie się to na długo, czy na krótko, zależy od łaski Bożej: kilka lat, kilka dziesiątek lat spędza pracując, aż uda mu się wejść do swego serca i otrzymać to, czego szuka, ponieważ przy całej pracy i poszukiwaniach tego systemu nie da się osiągnąć samymi wysiłkami. Pan daje, ale nie daje bez poszukiwań i wysiłku. Widzi pilne poszukiwania i mozolną pracę, i omdlewanie spragnionego serca – lituje się i daje upragnione dobro. Dlaczego On to robi, tylko On wie: tylko bez tych bolesnych poszukiwań nikt nie osiągnie normalnego systemu. Oto tajemnica życia duchowego... Nie można wejść do skarbnicy Bożej, nie doświadczywszy wierności wprowadzanej osoby. Zwróć uwagę na ten okres bolesnych poszukiwań: odróżnia on oryginał od podróbki. Speransky dobrze to zarysowuje w swoim drugim liście. Wreszcie przechodzi; szczęśliwy poszukiwacz otrzymuje to, czego szuka, odnajduje swoje serce i zostaje w nim ugruntowany swoim umysłem przed Panem i staje przed Nim nie cofając się, jak lojalny poddany przed Królem, a od Niego otrzymuje moc i siłę do panowania nad wszystkim, co jego wewnętrzne i zewnętrzne, miłe Jemu. To jest moment, w którym przychodzi królestwo Boże i zaczyna objawiać się w swojej wrodzonej mocy. Co dalej, nie będziemy teraz o tym mówić. Speransky mówi o tej błogiej chwili w swoim pierwszym liście i prawie we wszystkich, ale nie mówi szczegółowo i językiem, którego nie używał w pismach swojego Kościoła. Teraz już wiesz, o czym Speransky mówi w swoim pierwszym liście. Nie zaczyna nagle mówić na swój temat, ale poprzedza go kilkoma słowami na temat okoliczności, które go poprzedziły. "Przed rozstaniem" - pisze do przyjaciela - "nasz stan był w istocie jedynie stanem refleksji i modlitwy myślnej. Cała nasza duchowość sprowadzała się do samej teozofii. Obejmuje ona także dzieła Boehma, S. Martina, Szwecjaborga itp. To jest po prostu ABC. Studiowałem to przez dziesięć lat, a kiedy już myślałem, że wszystko opanowałem, pracowałem tylko nad podstawami. To był próg królestwa Bożego. " Speransky był prostym chrześcijaninem, który pomimo trudnych studiów żył regularnie, zgodnie ze wszystkimi zasadami życia chrześcijańskiego. Ale jak wyznaje (w 2 liście), mało troszczył się o swoje życie wewnętrzne, a gdy je później podjął, nie od razu opanował to, czego szukał. Przez dziesięć lat studiował pierwociny, stojąc u progu królestwa Bożego. Co sprawiło, że zwrócił się ku swojemu wnętrzu? Najprościej można by to powiedzieć: duch tamtych czasów. W najwyższych kręgach naszego społeczeństwa, w jego czasach, było to niemal powszechne działanie. Jako człowiek spostrzegawczy nie mógł nie zauważyć zachodzącego wokół niego ruchu, a jako osoba, która otrzymała prawdziwie chrześcijańskie wychowanie, od razu zrozumiał, że ruch ten ma swoją prawdziwą stronę, którą starał się odkryć w sobie przez prawo. Z pewnością istniała prawdziwa strona tego ruchu: poszukiwanie wewnętrznej, żywej komunii z Bogiem powinno być ostatecznym celem każdego chrześcijanina. Okazało się to jednak mało skuteczne i wkrótce ustało lub zostało porzucone, ponieważ silniki szły w złym kierunku i wybrano niewłaściwych przywódców. Poszli śladami zachodnich mistyków i teozofów, w pustkę i marzenia fantazji. Dobra rzecz ich przyciągnęła; lecz zostało to przyćmione przez sny i pozostawiono ich, aby błąkali się w ciemnościach, macając. W Kościele Bożym zawsze obowiązywało wewnętrzne życie chrześcijańskie i zawsze było i jest oferowane najpełniejsze i pozbawione błędów kierownictwo do niego. Zupełnie inaczej wyglądałaby sprawa, gdyby ruch był kierowany pod tym przywództwem. Dowodem na to jest sam Speransky. Przez dziesięć lat siedzi i studiuje pisma o życiu wewnętrznym zachodnich mistyków i nic nie otrzymuje, a jedynie marnieje w oczekiwaniu, jak siebie opisuje w drugim liście. Ale gdy tylko natrafił na prawdziwy przewodnik trzeźwego życia wewnętrznego, oferowany w Filokaliach, natychmiast obrał prostą drogę i ujrzał światło Boże, które rozproszyło mgłę otaczającą jego serce. Trzeba się zdziwić, jak tak mądra osoba mogła spędzić tyle czasu na zagłębianiu się w pustki Bema i towarzystwa! Chciałbym wierzyć, że zrobił to, aby zadowolić swojego przyjaciela, który nie należał do naszego Kościoła i którego pisma być może nie były w jego duchu; Zajmowałem się nimi, aby dostrzec małość ziaren prawdy w tych kupach plew i w ten sposób zapobiec mu zboczenia na rozdroże. Dla własnego dobra nie mógł narzekać na brak pism ojcowskich. Chociaż w jego czasach nie było ich zbyt wiele w użyciu, były one wystarczające do wyjaśnienia sprawy i powstawania życia wewnętrznego. Co więcej, mógł je przeczytać w oryginale. Myślę, że je znał; i że zagłębiał się w księgi osób heterodoksyjnych do tego stopnia, że ​​jego język je przyswoił, uczynił to słusznie, albo ze wskazanego powodu, albo dlatego, że pod wpływem otoczenia i oddał hołd duchowi czasu. Słowa: „dotychczas nasz stan w istocie był jedynie stanem refleksji i modlitwy myślnej, a cała nasza duchowość sprowadzała się do teozofii”, odnoszą się do pytania o stan poszukiwania, przed pojawieniem się życia wewnętrznego w Bogu. Do tego czasu należą różne ćwiczenia czy wyczyny duchowe, wśród których pierwsze miejsce, po możliwej wówczas modlitwie, zajmuje myśl o Bogu, czyli refleksja nad Bogiem, Jego Boskimi właściwościami i czynami, mądrością, dobrocią, wszechobecnością, wszechwiedzą, sprawiedliwością, opatrznością, a zwłaszcza odkupieniem. Dokonuje się tego zarówno osobiście, jak i przy pomocy czytania Pisma Świętego Boskiego i Ojcowskiego; Należy to robić także w godzinach modlitw, zwłaszcza kościelnych. Nie ma nic innego, co w ustach Speransky'ego może oznaczać teozofię, a właściwie boską mądrość; a nie to, co przez to rozumieją teozofowie, czyli marzycielskie wyobrażenia o stosunku Boga do świata w ogóle, a do różnych stworzeń w szczególności, wymyślone przez nich samych, oprócz tego, co wiemy z Objawienia, a często pomimo tego. Dzieje się to zdecydowanie na progu życia wewnętrznego, ale nie kończy się na jego początkach, dopiero wtedy przybiera inną formę, staje się bardziej precyzyjna i żywa, a co najważniejsze, zamienia się w wizję rzeczy Boskich z wielomyślowych badań. Ale cały ten stan przejściowy nie jest objęty tą jedną rzeczą, a jedynie przede wszystkim jest przez nią charakteryzowany. Ten, kto szuka wewnętrznego królestwa Bożego, czyli żywej komunii z Bogiem, w naturalny sposób myśli wszystko o Bogu, z wysiłkiem kierując swój umysł ku Niemu; chce tylko o Nim czytać i rozmawiać o Nim. Ale same te lekcje, bez innych, o których powiem później, nie doprowadzą do tego, czego szukasz. Dla mistyków samo to działanie jest zdemaskowane, ponieważ są teoretykami, a nie praktykami. W katolickich podręcznikach życia duchowego jest pewien nadmiar na ten temat; a to nie jest bezpieczne. Uczy łatwości: łatwiej bowiem myśleć niż np. modlić się czy słuchać siebie; skłonny jest do zarozumiałości, podobnie jak praca umysłu, która jest tak podobna do przechwalania się, a w praktyce może całkowicie ostygnąć i dlatego zaprzestaje trwałego sukcesu, pochlebiając sukcesowi w tej mentalnej sprawie. Dlatego rozsądni nauczyciele przed tym ostrzegają i radzą, aby nie wdawać się w tę działalność zbyt daleko, ze szkodą dla innych. Takie jest nauczanie biskupa Diadochosa. Oto jego słowa: "Długie ćwiczenia na modlitwie są szkodliwe dla umysłu, ze względu na napięcie i koncentrację wymagane przez modlitwę. Z radością pogrąża się w teologii, ze względu na przestrzeń i swobodę, jaką mu w tym obszarze zapewniono. Nie można pozwolić mu wkroczyć na tę drogę, a przede wszystkim na to, aby wybuchnąć nią w radości. " Następna część zawiera wspaniałe przemyślenia na temat niektórych zjawisk życia duchowego, które poprzedzają objawienie się Królestwa Bożego wewnętrznie, jako zwiastuny jego rychłego pojawienia się. Jednak terminologia i wyrażenia sprawiają, że trudno jest nagle zobaczyć, co się mówi. „Królestwo Boże, które jest w nas (innymi słowy: słowo wewnętrzne, czyli modlitwa kontemplacyjna, czyli czysta miłość), objawia się dopiero wtedy, gdy wszelkie refleksje, wszelkie rozważania o sprawach niebieskich staną się suche, nudne, pozbawione smaku, a gdy jednak w głębi duszy odczuwa się mniej lub bardziej silne przyciąganie do poszukiwań Boskości. Należy wtedy porzucić modlitwę myślną (myśli, refleksje, rozważania o Bogu) i stale przyzwyczajać się do przebywania w jedności z Bogiem, a poza wszystkim obrazy, całe myślenie i wszelkie namacalne ruchy myśli. Wtedy wszystko wydaje się ciche; nie myśl o niczym; umysł i pamięć blakną i nie reprezentują niczego określonego; sama wola potulnie trzyma się idei Boga, idei, która wydaje się nieokreślona, ponieważ jest bezwarunkowa i nie opiera się na niczym konkretnym. Ale Speransky mówi o objawieniu królestwa Bożego wewnętrznie w następnej części: o co tu chodzi? O mimowolnym, głębokim i niekontrolowanym pociągu do Boga, który od czasu do czasu objawia się w duszy, która o własnych siłach i mozolnie szuka Boga. Będzie jaśniej, jeśli powiemy: o tym, co dzieje się z duszą i jak powinniśmy się zachować, gdy bardzo chcemy się modlić lub gdy nas pociąga modlitwa. Każdy doświadcza tego w większym lub mniejszym stopniu, zarówno podczas przejścia od trudnego dla siebie poszukiwania do żywej komunikacji z Bogiem, jak i po jego osiągnięciu. Ten stan jest podobny do tego, w jakim znajduje się człowiek, gdy o czymś myśli. Osoba myśląca wchodzi w głąb siebie i koncentruje się w swojej duszy, nie zwracając uwagi na otoczenie zewnętrzne, na twarze, rzeczy i zdarzenia. Tutaj to samo: tylko tam jest to kwestia umysłu, a tutaj jest to sprawa serca. Znajduje pociąg do Boga, dusza zbiera się i staje przed obliczem Boga i albo wylewa przed Nim swoje nadzieje i troski, jak Anna, matka Samuela, albo Go wysławia, jak Najświętsza Maryja Panna, albo staje przed Nim w zdumieniu, jak często stawał św. Apostoł Paweł. Tutaj wszystkie osobiste działania - myśli, intencje - ustają, a wszystko zewnętrzne oddala się od uwagi. Sama dusza nie chce robić niczego obcego. Dzieje się to w kościele i w domu podczas reguły modlitewnej lub podczas czytania i myślenia; może nawet podczas niektórych działań zewnętrznych i wśród społeczeństwa. Ale we wszystkich przypadkach nie zależy to od arbitralności. Gdy ktoś, kto doświadczył tego przyciągania, przypomni sobie o tym, będzie chciał to powtórzyć, wysil się w tym kierunku; ale on sam nie przyciągnie go własnym wysiłkiem: on go znajdzie. Dowolności pozostaje tylko jedno: gdy ją znajdzie, nie pozwól sobie na to, aby ją zdenerwować, ale staraj się, na ile masz siły, dać jej miejsce, aby jak najdłużej w Tobie pozostała. Możemy nazwać te przejawy prawdziwego ducha modlitwy, czyli doznania zbliżenia się Boga, które w rękach łaski, prowadzące fanatyka zbawienia, są technikami wychowawczymi. Wskazują, czego szukać i do czego dążyć; a jednocześnie okazuje się, że dotychczasowy trud poszukiwań nie poszedł na marne i w ten sposób rozpala się zapał do niestrudzonych poszukiwań. To mówi duszy: „Widzisz, że jest po co pracować, to pracuj!” A ponieważ zdarza się to zwykle po drastycznych aktach poświęcenia, wyrażających się w szczególnych dobrowolnych wyrzeczeniach, czy też w czynach miłosierdzia, czy działaniach pobożnych, którym wewnętrznie towarzyszą akty oddania się w ręce Boga, czy oddania się w Bożą opiekę i Boże prowadzenie, wówczas zachęca się do gromadzenia większej liczby takich aktów, a dzieło poszukiwania szybciej dobiegnie końca. Celem poszukiwań jest to, aby ten stan tymczasowy stał się trwały, oczywiście nie w tej samej formie, ale w tej samej istocie rzeczy. Kiedy to nadejdzie, w duszy nastąpi objawienie królestwa Bożego, o czym Speransky mówi w następnej części i do czego od razu przejdziemy, robiąc tylko kilka notatek wyjaśniających na temat tych zwrotów. Speransky mówi: „Królestwo Boże, które jest w nas… objawia się”… i tak dalej. Cóż to za Królestwo Boże? Królestwo Boże jest w nas, gdy Bóg króluje w nas, gdy dusza w głębi swoich wyznaje Boga jako swego Pana i poddaje się Mu z całych sił, a Bóg z całą mocą działa w niej zarówno chcąc, jak i czyniąc dobrą wolę (Flp 2,13). Królestwo to zaczyna się w momencie determinacji do pracy dla Boga w Panu Jezusie Chrystusie, za łaską Ducha Świętego. Chrześcijanin zdradza wówczas Bogu swoją świadomość i wolność, na których polega istota życia ludzkiego, a Bóg przyjmuje tę ofiarę i w ten sposób następuje zjednoczenie człowieka z Bogiem i Boga z człowiekiem, zostaje przywrócone przymierze z Bogiem, przerwane upadkiem i przerwane przez samowolne grzechy. To wewnętrzne zjednoczenie zostaje odciśnięte, utwierdzone i wzmocnione mocą łaski do przetrwania i samozachowawstwa w Boskich sakramentach – chrzcie, a dla tych, którzy upadli po chrzcie – w sakramencie pokuty, a następnie jest stale wzmacniana w Duchu Świętym. komunia. Tak żyją wszyscy chrześcijanie i dlatego wszyscy noszą w sobie królestwo Boże, to znaczy poddają się Bogu jako Królowi i są rządzeni przez Boga jako Króla. Mówiąc o królestwie Bożym w nas, trzeba zawsze dodać: w Panu Jezusie Chrystusie, przez łaskę Ducha Świętego. To jest pieczęć chrześcijańskiego Królestwa Bożego w nas. Bóg jest Królem nad wszystkim, jako Stwórca i Dostawca; lecz On naprawdę króluje w duszach i w duszach zostaje prawdziwie uznany za Króla dopiero po przywróceniu z Nim zjednoczenia dusz, przerwanego upadkiem; a dokonuje się to przez Ducha Świętego, w Panu Jezusie Chrystusie, Zbawicielu naszym. Przypomnijcie sobie teraz przypowieść Pańską o kwasie ukrytym w trzech satach mąki. Kwas nie staje się nagle zauważalny, ale pozostaje ukryty przez jakiś czas, następnie wykazuje zauważalne efekty i ostatecznie przenika przez całe ciasto. Zatem królestwo najpierw jest w nas ukryte, potem zostaje objawione, a na koniec zostaje objawione, czyli pojawia się w mocy. Objawia się to poprzez mimowolne skłonności okazywane do wewnątrz przed Bogiem. Tutaj dusza nie jest autokratyczna, ale podlega wpływom zewnętrznym. Ktoś ją zabiera i zabiera do środka. To jest Bóg, łaska Ducha Świętego, Pan i Zbawiciel: niezależnie od tego, jak to powiesz, moc słowa jest ta sama. Bóg pokazuje przez to, że przyjmuje duszę i chce nad nią panować, a jednocześnie przyzwyczaja ją do swego panowania, pokazując, jak ona wygląda. Dopóki nie pojawią się te skłonności – a nie pojawiają się one nagle – człowiek najwyraźniej działa raczej sam, z ukrytą pomocą łaski. Z uwagą i dobrymi intencjami usilnie stara się być w sobie, pamiętać o Bogu, odpędzać myśli próżne i złe, a także wykonywać każdą pracę, która podoba się Bogu, wytęża się i pracuje aż do zmęczenia, ale nigdy mu się to nie udaje: jego myśli są splądrowane, a namiętne ruchy go ogarniają, a w jego sprawach są dezorganizacja i błędy; wszystko to dzieje się dlatego, że Bóg nie objawił jeszcze swojej władzy nad duszą. A gdy tylko to się pojawi (a pojawia się wraz z wyżej wymienionymi impulsami), natychmiast wszystko w środku zaczyna się porządkować – znak, że car jest tutaj. Niech każdy pamięta, co dzieje się w jego duszy, gdy zostaje wciągnięty do środka lub gdy chce się modlić sam, bez modlitewnika. O tym właśnie mówimy. Nie chodzi tu o jakiś stan nadzwyczajny, ale o taki, który jest wspólny wszystkim i zdarza się każdemu, kto nie jest niedbały o zbawienie. Tyle że dzieje się to z różną siłą i czasem trwania, ale w istocie jest to samo, począwszy od lekkich ruchów, które szybko mijają, po niezakłócone wewnętrzne obecności Boga, trwające czasem całe godziny. Bóg mówi tutaj: „To jest to, czego szukacie!” Ktokolwiek rozumie powołanie i szuka go, pragnienia te staną się częstsze i będą trwać dłużej, aż dotrą do stałego i niezmiennego miejsca w sercu. U św. Ascetów w związku z tym wszędzie jest przepisane jedno prawo: nie ignorować tego stanu i nie zakłócać go nie tylko niczym zewnętrznym, ale nawet wewnętrzną refleksją lub jakimikolwiek przedsięwzięciami, nawet jeśli są dobre. Kiedy dzieje się to podczas modlitwy, nakazuje się im zatrzymać i stanąć przed Bogiem w ten sposób, oddając jedynie małe i duże ukłony. Poczuje to w swojej duszy i odejdzie. Wtedy znów zacznie się błądzenie myśli i atak namiętnych ruchów. Dusza ponownie schodzi z nieba na ziemię, ze światła do ciemności, od jasnego pokoju do trudnej pracy. Bądź cierpliwy i czekaj, aż ponownie przyjdzie to odkrycie królestwa Bożego w Twoim sercu. Stanie się tak tak długo, jak długo Bogu będzie się podobać utrwalenie tego pogłębionego przebywania na zawsze i uczynienie go trwałym i niezmiennym. Poszukiwanie tego ostatniego jest w rzeczywistości poszukiwaniem królestwa Bożego; jego pojawienie się jest otwarciem królestwa. To właśnie oznaczają słowa Speransky’ego: „Królestwo Boże zostało objawione”. Opierając się na tej koncepcji, nie możemy nie zauważyć pewnej nieścisłości w zwrotach i następujących po nich przemówieniach. Powiedziawszy, że „objawiło się królestwo Boże”, Speransky kontynuuje: „wtedy, gdy wszelkie refleksje, wszelkie rozważania na temat obiektów niebieskich stają się suche, nudne, pozbawione smaku”… Nie, nie tak: to przyciąganie nie jest konsekwencją tego braku smaku, ale brak smaku jest konsekwencją tego przyciągania. Trzeba to powiedzieć w ten sposób: kiedy ujawni się to przyciąganie, wówczas ustaje wszelka osobista aktywność, czy to umysłowa, czy innymi siłami, i nie ma już na to pragnienia; chyba że wróg może podejść i wskazać ci coś, sugerując, że musisz coś zrobić lub pomyśleć o tym, aby rozwinąć początkowy dobry stan. U Speransky’ego wyrażono to zbyt mocno: „sucho, nudno, bez smaku”, a wystarczyłoby powiedzieć: wszystko się zatrzymuje i zostaje porzucone. Jeśli te słowa Speransky'ego rozumieć tak, jak brzmią, będą one wskazywać na zatrzymania w życiu duchowym z powodu suchości, braku smaku i nudy. Są to ataki ducha przygnębienia, oprawcy ascetów. Ale wtedy nie ma atrakcji pełnych łaski; wręcz przeciwnie, ich brak jest przyczyną przygnębienia. Jest tylko miejsce na cichą cierpliwość. (Coś podobnego dzieje się też wtedy, gdy ktoś czyta długo z uwagą i głęboko zastanawia się nad tym, co czyta; dusza jest wtedy nasycona i nie chce już czytać, i domaga się odpoczynku w modlitwie za swoją zmęczoną uwagę.) Jest rzeczą oczywistą, że tutaj o atrakcyjności nie chodzi wcale: tu chodzi o zwykłą potrzebę odpoczynku, objawiającą się przez zmęczoną duszę, tak samo, jak objawia się przez zmęczone ciało. Wyjaśnienia wymagają także słowa interkalarne: słowo wewnętrzne, czyli modlitwa kontemplacyjna, czy czysta miłość, jako synonimy królestwa Bożego w nas. Mogą zniekształcić ideę, jeśli nie zrozumiesz ich właściwie. Wewnętrzne słowo Speransky'ego nie jest naszą wewnętrzną tyradą wobec siebie i samych siebie, ale słowem w znaczeniu św. Apostoła i ewangelisty Jana Teologa. To zdanie zostało zaczerpnięte od mistyków, według których w każdym chrześcijaninie rodzi się Chrystus, który jest Słowem bez początku, wcielonym dla nas. W listach do córki z okazji Bożego Narodzenia Speransky zawsze życzył sobie, aby Chrystus narodził się w niej. I to jest jego zdaniem nasze wewnętrzne słowo. Oczywiście nie można tego zaakceptować w prawdziwym tego słowa znaczeniu. Chrystus nie rodzi się w nas, ale my odradzamy się na obraz Chrystusa; gdyż nasze „odrodzenie” w źródle chrztu jest odnową na obraz Stwórcy (Kol. 3:10) lub przyoblekaniem się w Chrystusa (Gal. 3:27). Prawdziwe życie człowieka, utracone podczas upadku, zostaje przywrócone i objawione w swojej najdoskonalszej formie w osobie Jezusa Chrystusa, Boga, Słowa wcielonego. To w Nim, w takiej pełni, wszyscy wierzący będą czerpać z Niego prawdziwe życie. Dlatego On sam nazywa siebie winoroślą, a wszyscy wierzący - gałęziami na winorośli, czerpiącymi z winorośli soki życia. Prawdziwy chrześcijanin ma jednego ducha z Panem (1 Kor. 6:17). Tak blisko jest związek! Tymczasem chrześcijanin jest w sobie; nie znika w Chrystusie Panu, lecz pozostając odrębną jednostką, porządkuje się na obraz Chrystusa. Dokonuje się to dzięki łasce Ducha Świętego, zesłanego na ziemię po wniebowstąpieniu Chrystusa Zbawiciela i zasiadaniu po prawicy Boga Ojca, i odtąd nieprzerwanie przebywając w Kościele i działając w nim przez Ducha Świętego. sakramenty dla uświęcenia całej ludzkości. Oto nasze życie duchowe według źródła! Kiedy mówią: Chrystus rodzi się w nas, daje to wyobrażenie, że dokonuje się to w nas, poza nami, mechanicznie; a jednak działania łaski skierowane do racjonalnie wolnego stworzenia nie mogą być takie. Przez nie należy zawsze rozumieć moralnie wolne zmiany w umyśle i sercu człowieka. Na zmiany te wskazuje się już wcześniej, wyjaśniając, że jest w nas królestwo Boże. W odniesieniu do początku życia będzie to wyobrażenie Chrystusa w sobie, czyli przemiana nastrojów według właściwości Chrystusa, tak że będzie w nas ofiara Chrystusa, cierpliwość Chrystusa, posłuszeństwo Bogu Chrystusowemu, zamysł Chrystusowy, jednym słowem wszystko Chrystusowe. Wcześnie wspomniano o modlitwie kontemplacyjnej i czystej miłości. Te wewnętrzne atrakcje przed Bogiem stanowią próg modlitwy kontemplacyjnej, ale nie samą modlitwę kontemplacyjną. Modlitwa ma różne stopnie. Na początku jest to tylko modlitwa modlitewna; ale modlitwa umysłu i serca musi jej towarzyszyć, być przez nią rozgrzewana i wspierana. Modlitwa mentalno-sercowa zyskuje wówczas niezależność i jest albo aktywna, napięta własnymi wysiłkami, albo motywowana odnajdywaniem. W tej ostatniej formie jest tożsamy ​​z pokazanymi popędami: jest im współczesny, z nich się rozwija. Kiedy później stan, w jakim dusza znajduje się w czasie tych impulsów, ustabilizuje się, wówczas modlitwa mentalno-sercowa staje się nieprzerwanie aktywna. Jednocześnie dawne, przejściowe skłonności odradzają się w stanach kontemplacji, w których i z których następnie objawia się modlitwa kontemplacyjna. Kontemplacja to niewola umysłu i wszelka kontemplacja przez jakiś przedmiot duchowy tak silny, że wszystko zewnętrzne zostaje zapomniane, opuszcza świadomość: umysł i świadomość idą do kontemplowanego obiektu, tak jakby już ich w nas nie było. Oto przykład: starzec rozmawiał ze swoimi uczniami i zatrzymał się, jakby zapomniał. Kiedy później opamiętał się, uczniowie zapytali go: gdzie on był? „Byłem” – powiedział – „na Golgocie, przed ukrzyżowanym Panem, gdzie u Jego stóp leżała Maria Magdalena”. – Ale ta kontemplacja była tylko mentalna. Taka jest modlitwa kontemplacyjna, polegająca na zapominaniu o wszystkim i dawaniu się wciągnąć w niewidzialny świat. Inny przykład: starszy przygotował sobie posiłek o zwykłej porze i zaczął się modlić; lecz był pochłonięty modlitwą kontemplacyjną i wytrwał w niej aż do następnego dnia, kiedy opamiętał się. Cechą charakterystyczną modlitwy kontemplacyjnej św. Izaaka Syryjczyka jest właśnie utrata świadomości wszystkiego, co go otacza, i uwięzienie w świecie niebiańskim. Według jego świadectwa umysł nadal panuje nad sobą, jednak gdy wejdzie w kontemplację lub modlitwę kontemplacyjną, wówczas nie ma już nad sobą żadnej władzy. Różnią się tym od pokazanych popędów wewnętrznych, o których mowa, i w których osoba, choć nie zwraca uwagi na wszystko wokół siebie, nie zapomina o tym całkowicie; nie opuszcza jego świadomości i choć podlega wyższym działaniom, to panuje nad sobą i choć może pomóc w przedłużeniu tego stanu, może go też zdenerwować. Dlatego też uważam, że nie należało tutaj umieszczać słów „lub modlitwa kontemplacyjna”. To samo należy zauważyć w przypadku czystej miłości. Miłość do Boga jest pokrewna naszej naturze. Wierzę, że nawet w grzesznikach nie zanika całkowicie, ale działa w nich, wzywając ich do pokuty, aż staną się zatwardziali i zdesperowani. Ale sama miłość zaczyna się od chwili, gdy w wyniku pokuty rodzi się determinacja do pracy dla Pana, nie oszczędzając życia. Rozpoczęte później dzieła podobania się Bogu rozwijają je w coraz większą siłę, aż zamieniają się w płomień i obejmują całą Jego naturę. Odcieni tych stopni miłości jest tak wiele, że nie sposób ich wymienić. Inny kocha Boga, ponieważ otrzymał od Niego wiele dobra; inny kocha Boga, bo oczekuje od Niego dobra; inny kocha Boga, bo oczekuje od Niego wszelkiego dobra; inny kocha Boga, ponieważ On jest Bogiem. Miłość objawia się w działaniu w ten sposób, że drugi oddaje tylko część Bogu, zostawiając część dla siebie; inny robi wszystko dla Boga; a inny bezwarunkowo poświęca siebie i wszystko Bogu. Kochać Boga jak Boga, z całkowitym poświęceniem, bez żadnych pozorów, jest miłością czystą. Klimakus mówi o sobie, że choćby Bóg posłał go do piekła, on też będzie tam niezmiennie Go kochał całą duszą. Jest rzeczą oczywistą, że czysta miłość jest koroną doskonałości w podobaniu się Bogu i obowiązuje dopiero pod koniec trudów na tej ścieżce. Na początku, przy pierwszych objawieniach królestwa Bożego w nas, nie można tego żądać: może to być celowe, ale nie rzeczywiste; króluje wtedy, gdy Bóg już wchłania wszystko, co nasze. Myśli, które po nim nastąpiły, należy wyrazić także innymi słowami. Speransky mówi: „W takim razie trzeba porzucić modlitwę myślną” i natychmiast wyjaśnia, co dokładnie należy porzucić, a mianowicie: „myśli, refleksje, rozumowanie o Bogu”, jakby to były te same słowa, co modlitwa myślna. Wręcz przeciwnie, te pobożne czynności, a właściwie czynności umysłowe, stanowią myśl o Bogu, czynność odrębną od modlitwy, która jednak może jej towarzyszyć, poprzedzać ją i następować po niej. Modlitwa myślna polega na staniu przed Bogiem z umysłem w sercu, po prostu lub z wyrazem prośby, dziękczynienia i uwielbienia. To nie jest czas na rozumowanie: wszystko ma swoją kolej, potem pojawia się wewnętrzne przyciąganie, potem pojawia się modlitwa myślna w swojej obecnej formie: i aż do tego momentu jest to tylko to, czego się szuka; jest tu coś do zrobienia. Dlatego myśli, refleksje i rozumowanie, a także wszelkie inne działania własne, rzeczywiście muszą zostać porzucone i stłumione, jeśli powstały podczas manifestacji wewnętrznego popędu, ale nie modlitwy myślnej. Nie tylko nie należy jej porzucać, ale należy ją wspierać na wszelkie możliwe sposoby, aby ten stan dobry i pożyteczny trwał jak najdłużej. A potem, gdy ten stan minie, wysilaj swój umysł na wszystkie możliwe sposoby, aby nie odstępować od Boga, zachowując pamięć o Nim nawet podczas zwykłych czynności; innymi słowy: starajcie się chodzić w obecności Boga. Speransky mówi o tym, podążając za przytoczonymi słowami o porzuceniu modlitwy myślnej, co następuje: „przyzwyczajajcie się stale do bycia w komunii z Bogiem, niezależnie od wszelkich obrazów, wszelkich refleksji i wszelkich namacalnych poruszeń myśli”. To są prawdziwe wyrażenia. Na tym właśnie polega istota modlitwy myślnej, czyli stania przed Bogiem z umysłem w sercu. Modlitwa myślna występuje w dwóch stanach: jest albo pracochłonna, gdy człowiek sam ją wytęża, albo samonapędzająca się, gdy stoi i działa samodzielnie. To drugie dzieje się podczas wspomnianej atrakcji, a to pierwsze powinno być naszą stałą pracą. Chociaż samo w sobie nie jest to skuteczne, bo wszystkie myśli są splądrowane, ale świadcząc o naszym pragnieniu i wysiłku, aby mieć nieustanną modlitwę, przyciąga miłosierdzie Pana - a Bóg za to dzieło daje od czasu do czasu to przyciąganie wewnętrzne, w którym modlitwa myślna objawia się w swojej prawdziwej formie. I dopiero w tym momencie posiada to, o czym dalej Speransky pisze: „wtedy wydaje się, że wszystko w duszy milczy; nie myśl o niczym; umysł i pamięć blakną i nie reprezentują niczego określonego; tylko wola trzyma się mocno idei Boga”. Te słowa są dokładne; a to, co następuje, nie jest precyzyjne: „przedstawienie, które wydaje się nieokreślone, ponieważ jest bezwarunkowe i nie opiera się na niczym konkretnym”. W mentalnej obecności przed Bogiem, pracowitej i zmotywowanej, trzeba mieć przekonanie, że Bóg, wszechobecny, jest także w nas, widzi nas i słucha. To przekonanie, raz ugruntowane, umożliwia wyeliminowanie wyobrażeń podczas mentalnego przedstawiania się Bogu. Musimy jednak napełnić się tym przekonaniem, oczyścić je w każdy możliwy sposób z obrazów, na które nasze myśli są tak podatne, niezależnie od tego, czym są zajęte. Tak właśnie powinno być! Nie pasują tu słowa: „idea Boga”, bo nie ma idei bez obrazu; zamiast tego powinniśmy postawić: stanie przed Bogiem w przekonaniu, że On jest w nas niewidzialnie obecny i nas słucha. „Idea Boga” – mówi Speransky – wydaje się nieokreślona, ​​„nie, nie tak: kiedy nabywamy jasne koncepcje Boga dzięki objawionej nam wiedzy o Jego Boskich właściwościach i działaniach, wówczas myśl o Bogu nigdy nie może być nieokreślona, ​​wtedy Bóg jest zawsze przez nas kontemplowany w ramach jakiejś zdecydowanie znanej nam Jego własności. A to jest oznaką prawdziwej relacji z Bogiem i różni się od marzycielskiego dążenia do Niego. W tym zdaniu jest mały kawałek mglistego mistycyzmu, cierpiącego na niepewność. „Wtedy” – pisze Speransky – „wkraczamy w ciemność wiary. Wtedy nie wiecie nic więcej i czekacie na jakiekolwiek światło bezpośrednio z góry, a jeśli wytrwacie w tym oczekiwaniu, to światło zstąpi i objawi się królestwo Boże”. Zstępuje światło... objawia się królestwo Boże - to samo, co w przypadku żeglarzy: brzeg! brzeg! Ale to królestwo nie przychodzi z rozwagą; Nie da się tego obliczyć – zrobię to i tamto, ustawię się w tę i tamtą stronę, a przyjdzie światło i otworzy się królestwo Boże. Być może z naszej strony jest tak: spełniając wszystkie warunki zawarte w pracy przygotowawczej na objawienie się w nas królestwa, wytrwajcie w oczekiwaniu na nie lub, lepiej mówiąc, z pokorną, stałą, pełną nadziei i błagalną cierpliwością, czekajcie, aż w końcu miłujący człowieka Pan okaże nam swoje miłosierdzie. Pan nie daje nagle, ale dlaczego – On jeden wie. Czekajcie z nadzieją, bo obietnica nie jest fałszywa: przyjdziemy do niego i u niego zamieszkamy (Jan 14,23). Ale niech wasze czekanie nie będzie bezczynne. Pan czeka, aż wyczerpawszy wszystkie swoje wysiłki, nie widząc powodzenia, w głębi serca powiesz: „Ratuj przez swoje losy, Panie!” Ale aby wyczerpać wysiłki, musisz zintensyfikować lub pracować z wysiłkiem. Tak właśnie powinno być i zgodnie z duchem zazdrosnej osoby tak jest wymagane. Decydując się podobać Panu, nie szczędząc się, rzuca się w dzieło podobania się Bogu, nie zna zmęczenia i nie ma pracy, do której nie byłby gotowy od razu: chce mu się odwdzięczyć za czas spędzony w zaniedbaniu. (Wierzę, że sama łaska wprowadza w to porządek i ducha działania. Ale to tylko na początku... Na początku nie sposób zauważyć, czy jest owoc z czyjejś pracy; z biegiem czasu, gdy nabierze się nawyku porządku pobożnego życia, a ta strona nie wymaga już wysiłku, duch zazdrości z zewnątrz przenosi się do wewnątrz, od czynów do myśli, uczuć i zamierzeń. Dla niektórych sam Pan kieruje tym swoją łaską, dla innych dobrym rozmówca sugeruje lub Przywódca zwraca się do wewnątrz i jak myślisz, co tu odnajduje? - nieustającą fermentację myśli, nieustanne namiętne walki, biel i chłód serca, upór i bezruch w posłuszeństwie, chęć robienia wszystkiego po swojemu, jednym słowem - wszystko w sobie znów znajduje się w bardzo złym stanie. Zazdrość znów wybucha, a wysiłki kierują się ku życiu wewnętrznemu, myślom i usposobieniom serca. W przewodnikach po wewnętrznym życiu duchowym dowie się, że trzeba zwracać uwagę na siebie, trzeba obserwować ruchy serca, aby zapobiec nieuprzejmości, trzeba pamiętać o Bogu i tak dalej. Rozpoczynają się prace i wysiłki w tym kierunku. Ale nie możesz powstrzymać swoich myśli, jak poruszające się powietrze, nie możesz powstrzymać się od tęsknoty za złymi uczuciami i ruchami, jak nieprzyjemny zapach gnijącego trupa, a umysł nie wznosi się na wspomnienie Boga, jak mokry i zmarznięty ptak. Co robić? Mówią: bądź cierpliwy i ciężko pracuj. Jest cierpliwość i praca, ale w środku wszystko jest takie samo. W końcu podchodzi ktoś, kto się na tym zna i wyjaśnia: bo wszystko w tobie jest niezgodne, bo taka jest cecha rozpadu sił; umysł podąża swoją drogą, a serce podąża swoją drogą. Konieczne jest połączenie umysłu z sercem; wtedy fermentacja myśli ustanie, a ty otrzymasz ster do kontrolowania statku duszy, dźwignię, za pomocą której zaczniesz wprawiać w ruch cały swój wewnętrzny świat. Jak to możliwe? Przyzwyczaj się do modlitwy z myślą w sercu: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną!” i ta modlitwa, gdy nauczysz się ją właściwie wykonywać, albo lepiej, gdy zostanie wszczepiona w twoje serce, doprowadzi cię do upragnionego celu: połączy twój umysł z twoim sercem, uspokoi ferment myśli i da ci siłę do panowania nad poruszeniami twojej duszy. Osoba wyrażająca prośbę otrzymuje instrukcje, jak wykonać tę modlitwę. Pracę ćwiczenia w tym należy natychmiast rozpocząć, ale najpierw musisz przezwyciężyć swoją niewiarę. Nikt inny, kogokolwiek ta sprawa dotyczyła, od razu nie uwierzył, że tak prostym środkiem można doprowadzić do tak ważnych celów, zwłaszcza w związku z niektórymi technikami, które determinują kolejność wykonywania tej modlitwy. Ale w końcu trzeba coś zrobić. I tak, chociaż - chociaż, z połową wiarą i połowicznie niewiarą, rozpoczyna się praca przyzwyczajania się do tego zbawczego dzieła. Pierwsze owoce ożywiają wiarę, wiara wzmacnia pracę i mnoży owoce; sprawa zostanie załatwiona. W miarę kontynuacji tego szczególnego dzieła przyzwyczajania się do modlitwy myślnej do Pana, dzięki łasce Bożej, coraz częstsze staje się to wewnętrzne przyciąganie do Boga, które zostało już omówione. A potem przychodzi to, że to zaangażowanie wewnętrzne zostaje wzmocnione na zawsze, a bycie wewnątrz przed Bogiem staje się nieustanne. To jest ustanowienie królestwa Bożego w nas. Ale dodajmy, jest to jednocześnie początek nowego kręgu zmian w życiu wewnętrznym, który wypada nazwać uduchowieniem duszy i ciała. Jeśli okaże się to konieczne, porozmawiamy o tym później. Celowo opisałem szczegółowo cały ten porządek życia wewnętrznego, aby pokazać, że w ciągu tego życia istnieje szerokie pole do wytrwałości w oczekiwaniu. Biedna dusza trudzi się i trudzi, szukając i nie znajdując. Nawet przez myśl ci nie przeszło, że możesz spodziewać się czegoś po swoich wysiłkach. Wszelka pewność siebie już dawno zniknęła, a w głębi duszy słychać tylko: „Zobowiązany przez los, ratuj”. Oddanie się w ręce Boga i oczekiwanie wszystkiego od Jego jedynego miłosierdzia stanowi ostateczną granicę przygotowania, gotowości i przydatności do ustanowienia w nas królestwa Bożego, co jednak nie zawsze następuje z rozwagą (Łk 17,20). Ten stan pokornego oczekiwania, pozbawionego pretensji, to ciemność wiary (określenie mistyków), która jest ponura tylko z powodu nieznanego czasu otrzymania tego, czego pragniemy i szukamy, podczas gdy przedmiot i podstawa oczekiwania są całkowicie jasne. Wierzę, że w Twojej głowie pojawia się już pytanie: jakie to jest królestwo Boże? Speransky odpowiada na to dalej: "Nikt nie może ci tego opisać ani dać o tym pojęcia; czujesz to, ale jest to nie do przekazania. Sam Jezus Chrystus opisuje królestwo Boże jedynie w przypowieściach i podobieństwach. " Dodajmy: tylko każdy wie, że jest to skarb cenny i nieporównywalny, nie oczekiwany, a faktycznie otrzymany i posiadany. Zbawiciel wyjaśnia to przypowieścią o człowieku, który znalazłszy skarb na polu, uradował się i w radości, nikomu nie mówiąc, sprzedał wszystko, co miał, i kupił to pole; i druga - o kupcu, który dowiedziawszy się, że gdzieś jest drogocenna perła, poszedł, sprzedał wszystko, co miał, i kupił tę perłę (Mt 13, 44-46). Można jednak w pewnym stopniu zaspokoić swoją ciekawość, gdyż to, czego nie da się określić na podstawie zmysłu uczucia, można określić w cechach jego manifestacji. Od tej strony zarysowałem już królestwo Boże, zapożyczając cechy opisowe z pism ojców i starszych. Powtarzam tu, jak pisałem, żeby nie wymyślać nowych słów: królestwo Boże jest w nas, gdy Bóg nad nami króluje, gdy dusza w głębi swojej wyznaje Boga jako swego Pana i poddaje się Mu z całej siły, a Bóg suwerennie działa w niej zarówno w swojej woli, jak i w swoich czynach (Flp 2,13). Z mentalnego punktu widzenia o królestwie Bożym należy powiedzieć, co następuje: królestwo Boże powstaje w nas, gdy umysł łączy się z sercem, połączył się z pamięcią o Bogu. Osoba oddaje wówczas Panu swoją świadomość i wolność jako ofiarę Mu przyjemną; i od Niego otrzymuje władzę nad sobą, a mocą, którą od Niego otrzymuje, panuje nad sobą całym, wewnętrznym i zewnętrznym, jakby z Jego oblicza. Kiedy już się za to zabiorę, zbiorę cechy tego stanu z pism ojców i wam opowiem. Teraz powiem kilka słów z pamięci. Myślę, że pamiętacie także, jak w odpowiedziach starszych Barsanufiusza i Jana często mówili o pewnym ogniu, który całym swym pragnieniem chcieli rozpalić w duszach swoich uczniów. Mówią o powstaniu życia wewnętrznego, czyli objawieniu się w nas królestwa Bożego. Jednocześnie wszystkie siły ludzkiego życia skupiają się w jednym, jakby w skupieniu, co odzwierciedla się w paleniu ducha, czyli duchowym cieple; jednocześnie nie tylko umysł rozpuszcza się w pamięci Boga i zostaje nią przesiąknięty, ale cała nasza istota duchowa wchodzi w żywą komunię z Bogiem: Bóg... ogień... jest (Hbr 12,29). I tak ciepło i żar ducha zakorzenia się w nas od chwili objawienia się w nas królestwa Bożego. Cecha ta jest najbardziej namacalna ze wszystkich, bardziej dostępna dla tego pojęcia i zapewnia większą wygodę w wyjaśnianiu przejawów życia duchowego. Wiadomo, że gdy człowiek odczuwa jakieś uczucie, to jest on całkowicie przez to uczucie ograniczony i jest gotowy i silny, aby bez wahania zrobić wszystko, co to uczucie podpowiada. Uczucie jest jak dźwignia i kierownica w kontrolowaniu swojego wnętrza. To jest to, czego się szuka i co daje. Tym, co najbardziej niepokoi poszukiwacza, jest wewnętrzny chaos w myślach i pragnieniach; cała jego zazdrość skierowana jest na to, jak wyeliminować to zaburzenie. Nie ma innego sposobu, aby to osiągnąć, jak tylko zdobyć to duchowe uczucie lub to ciepło serca, w pamięci Boga. Gdy tylko pojawi się to ciepło, myśli ucichną, wewnętrzna atmosfera stanie się jasna, wszystkie źródła dobrych i złych poruszeń duszy staną się widoczne i uzyskana zostanie moc wypędzenia tych ostatnich. I to wewnętrzne światło przechodzi w stronę zewnętrzną i tam pozwala odróżnić to, co właściwe od tego, co nie jest właściwe, dając siłę do ugruntowania się w tym pierwszym, pomimo wszelkich przeszkód; jednym słowem zaczyna się prawdziwe, skuteczne, duchowe życie, które do tej pory było jedynie poszukiwaniem, a jeśli się objawiało, to zrywami. A przy napędach o których mówiliśmy jest ciepło, które jednak ustaje wraz z ustaniem napędu. Tutaj ciepło, które powstało w sercu, nie jest stratą i utrzymuje uwagę umysłu na sobie. Kiedy umysł znajduje się w sercu, jest to połączenie umysłu i serca, reprezentujące integralność naszego duchowego organizmu. W odniesieniu do tego znaku – ciepła i płonącego ducha – łatwiej zrozumieć, dlaczego stosuje się określone metody, aby osiągnąć ten stan lub przygotować się na niego. Napiszę Ci teraz o sposobach na rozniecenie ciągłego ognia i ciepła w sercu. Pamiętaj, jak ciepło jest wzbudzane w świecie fizycznym: pocieranie drewna o drewno wytwarza ciepło, a nawet ogień; trzymaj rzecz na słońcu, a ona się nagrzeje, a jeśli skoncentrujesz więcej promieni, zaświeci się. Metoda generowania duchowego ciepła jest podobna do tej. Tarcie jest dziełem ascezy; trzymanie się słońca jest mentalną modlitwą do Boga. Trudy ascezy są całym porządkiem pobożnego życia. Powtórzę to krótko. Po tym, jak pokuta ustaliła mocny zamiar pracy dla Pana i nie obrażania Go grzechami, aby odnieść sukces w tym i dalej poruszać się po stopniach doskonałości życia chrześcijańskiego, konieczna jest zmiana zewnętrznego sposobu życia i zewnętrznych relacji, zgodnie z wymaganiami tego ślubu; wiązać ciało regułami we wszystkich jego potrzebach, zwłaszcza tych, które zapewniają większe wsparcie namiętnościom - roztropnej abstynencji, możliwej czuwaniu i pracy oraz usuwaniu podrażnienia zmysłów; Nie można pominąć wszystkich sił duszy, zgodnie z duchem rozpoczętego życia - umysłu - zbawiającą duszę lekturą, rozmową i kontemplacją Boga, woli - dobrymi uczynkami i przedsięwzięciami w wypełnianiu przykazań Bożych, a serce - wszelkiego rodzaju modlitwą, kościelną i domową, aby wzbudzić i umocnić w niej święte uczucia i współczucie dla spraw niebieskich; pilnie strzeżcie ducha w bojaźni Bożej, w oderwaniu od dóbr ziemskich, a przede wszystkim w pokoju sumienia. W ten sposób duch, dusza i ciało będą w ciągłym tarciu, we wszystkich siłach i funkcjach, a przez to serce będzie w centrum ich wszystkich. Dzięki temu będzie się w naturalny sposób coraz bardziej rozgrzewać, tak jak osoba chodząca naturalnie rozgrzewa się w wyniku ruchu i wysiłku siłowego. Przez trudy ascezy można rozpalić ogień w sercu, ale nie prędko, jeśli zostaną pozostawieni samym sobie: ta droga jest pełna przeszkód. Dlatego od czasów starożytnych fanatycy zbawienia, doświadczeni w życiu duchowym, nie odchodząc od tych dzieł, za natchnieniem Boga, odkryli i podali każdemu do stosowania inną metodę rozgrzania serca, a ponadto najprostszą i najłatwiejszą z wyglądu, ale nie mniej trudną do wykonania, tylko szybciej prowadzącą do celu: jest to celowe wykonanie modlitwy myślnej do Pana Zbawiciela. Składa się z następujących czynności: bądź z umysłem i uwagą w sercu, a mając przekonanie, że Pan jest blisko i słucha, wołaj do Niego czule: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną, grzesznikiem lub grzesznikiem” – i czyń to nieustannie, zarówno w kościele, jak i w domu, w drodze, w pracy, przy stole i w łóżku, jednym słowem – od chwili otwarcia oczu aż do momentu, w którym je zamykasz. To będzie dokładnie odpowiadać trzymaniu rzeczy na słońcu, ponieważ tutaj mamy do czynienia z trzymaniem się przed obliczem Pana, który jest słońcem inteligentnego świata. Powinniście wiedzieć, że owoc tej modlitwy zaczyna się, gdy zostanie wszczepiony w serce i wniknie w nie głęboko; i do tego musisz popracować nad umiejętnością robienia tego; Aby to zrobić, musisz poświęcić temu wyłącznie pewną część swojego czasu, rano i wieczorem. Gdy przez to wszystko przejdziecie pilnie, bez lenistwa i bez lenistwa – Pan jest miłosierny – w waszym sercu zapali się światło, które będzie świadczyć o narodzinach wewnętrznego życia duchowego w centrum naszej natury, czyli o królowaniu Pana w nas. Krótko mówiąc, możemy to wyrazić w ten sposób: cierpliwie przechodźcie przez cały porządek pobożnego życia, - módlcie się dużo zarówno w domu, jak i w kościele, zwłaszcza modlitwą myślną, - poprawiajcie w dobrej wierze wszystkie swoje sprawy, aby wasze sumienie było zawsze czyste przed Bogiem, ludźmi i rzeczami, - nie przywiązujcie się do niczego i nie polegajcie na niczym, ani na swoich talentach, ani na swojej godności, ani na swojej pozycji zewnętrznej; ale po rozważeniu tego wszystkiego, pokładasz swoje przekonanie w jednym Bogu. Ustaliwszy to, poczekaj cierpliwie, aż nadejdzie to, czego chcesz, czego szukasz i czego oczekujesz. To wszystko... Celowo poruszyłem szczegółowo te metody i ścieżki, ponieważ Speransky w ostatniej części swojego pierwszego listu porusza kwestię sposobów osiągnięcia tego stanu, który powyżej nazwał objawieniem się w nas królestwa Bożego. Ale w tym miejscu mówi o nich nie do końca, nie szczegółowo. „Co powinniśmy zrobić” – pisze – „aby osiągnąć ten stan (czyli objawienie się królestwa Bożego)? Należy: 1) przyznać się do bycia największym grzesznikiem i ignorantem; 2) starać się stopniowo wyrzekać się wszelkiej własności: a) własności materialnej (dodajemy: to znaczy, że nawet gdyby była, to miej ją jako cudzą); b) z własności psychicznej, czyli nigdy nie pozwalaj sobie na myślenie o ciałach niebieskich (prawdopodobnie ma na myśli marzycielskie rysowanie te przedmioty w wyobraźni, jak to robią mistycy, czyli dociekliwość, krytyczne badania, dociekanie, a nie pełna szacunku refleksja); c) z właściwości pamięci, wydalając z niej wszelki obraz obiektów niebieskich (jest to prawdą w czasie obecności Boga, a nie w ogóle).” Jeśli to wszystko uogólnimy, pozostanie jedno lekarstwo: nie polegaj na niczym, przypisuj zarówno siebie, jak i wszystko, co twoje. Speransky poruszył górny warunek, który spełnia się na samym progu królestwa. Kiedy w duszy uformuje się taki nastrój, wkrótce nadejdzie królestwo; Dopiero kształtuje się po długiej, osobistej pracy, kiedy dusza już wszystko szczerze przeżyła i w głębi zaczyna nieść wołanie: „Zobowiązana przez los, ratuj mnie”. Ale wtedy natychmiast pojawi się wszechdziałanie Boga: bo tam, gdzie nic nie pozostaje samo w sobie, tam zostaje przyciągnięte działanie Boga, który zwykle stwarza wszystko z niczego. To właśnie ten ostatni warunek Speransky tu wskazuje. Inne warunki poruszane są w innych miejscach: o ascezie mówi w drugim liście, omawiając post, który jest ascezą skróconą i wzmożoną; w trzecim wspomina o modlitwie myślnej. Zatem przejrzeliśmy już prawie cały pierwszy list. Pozostaje jeszcze powiedzieć kilka słów o przedostatnich dwóch fragmentach tego listu, w których wyrażana jest pochwała stanu objawienia się w królestwie Bożym. W pierwszym, trzecim od końca jest napisane tak: "W tym stanie zaczyna być słyszalne wewnętrzne słowo. Ten stan nazywa się właściwie stanem łaski. Ten stan jest wynikiem nauk Jezusa Chrystusa i tylko ten stan przyszedł, aby nam oznajmić i przygotować. Wszystko, co poprzedza ten stan (co nazywam alfabetem), stanowi domenę Jana Chrzciciela, który przygotowuje drogę, ale nie jest drogą. " Wszystko jest tutaj prawdą; tylko niektóre wyrażenia są niedokładne. „Zaczyna się słyszeć wewnętrzne słowo”, lepiej byłoby powiedzieć tak: pojawiają się zmysły, wyćwiczone… w ocenie dobra i zła (Hbr 5,14). We wszystkich przypadkach decyzja o tym, co należy zrobić, wypływa z serca. Nie należy nadawać temu wyrażeniu żadnego innego znaczenia; w przeciwnym razie wejdziemy na ścieżkę kwakrów, iluminatów i wszystkich mistyków, dla których wewnętrzne słowo zastępuje zewnętrzne objawienie Boga, które prawie całkowicie porzucają. Nie mówi im to nic praktycznego, ale zawsze odsłania tajemnice świata duchowego. Ponieważ w niewyrafinowanej duszy trudno jest rozeznać w sobie prawdziwe Słowo Boże, gdyż jest w nim wiele słów, jak gdyby pomieszały się języki pod Wieżą Babel, nie jest bezpiecznie zdecydować się na bezwarunkowe podążanie za nim – skończy się to na marzycielskich teoriach, planach i niszczycielskich przedsięwzięciach. Stan łaski zaczyna się od chrztu, a dla tych, którzy po chrzcie upadli, od pokuty. Ale objawia się ono w dwóch postaciach: początkowo ukryte, to jest przez cały okres ascezy, a potem staje się oczywiste, to jest po oczyszczeniu serca i otwarciu w sobie królestwa Bożego. Tutaj mówimy o tym drugim, który później nazwał stanem namacalnej komunikacji z Bogiem. Rezultatem nauczania naszego Pana Jezusa Chrystusa było: „nawróćcie się” i koniec jest tym, o czym tu mówimy: przyjdziemy do Niego i zamieszkamy u Niego, obiecał Pan (Jana 14:23) i modlił się, aby wszyscy stanowili jedno w Nim i Ojcu, mocą Ducha Świętego, tak jak Oni są jedno (Jana 17:21–23). Do tego zmierza cała ekonomia zbawienia, wszystko, czego dokonał Pan i Święty. Apostołów, a w wykonaniu św. Kościoła. Wszystkie wyczyny przygotowawcze, o których mówiliśmy, są rzeczywiście podobne do dzieła Jana Chrzciciela i nie tylko jego, ale całej dyspensacji Starego Testamentu; a jednak są one również konieczne, tak jak konieczny był Stary Testament i Jan Chrzciciel. Drugi - przedostatni - mówi: "Ten stan nazywa się teologią mistyczną właściwą. Nie jest to nauczanie książkowe. Nauczycielem w nim jest sam Bóg, który przekazuje duszę swoją naukę bezpośrednio, bez słów, w sposób, którego nie da się wytłumaczyć słowami. Teologia ta jest mistyczna nie dlatego, że zawiera tajemnice ukryte przed tłumem, ale dlatego, że uczucia, jakie wzbudza w duszy i prawdy, które objawia, są całkowicie nieprzekazywalne i nie ma słów, aby je wyjaśnić. To list apokaliptyczny, który może przeczytać tylko ten, kto go otrzyma.” W tym miejscu prawie wszystkie wyrażenia i myśli są błędne. Żaden z ojców i nauczycieli Kościoła nie nazwał tego stanu teologią mistyczną. Mistycy wymyślili tę nazwę i wymyślili ją nieprzyzwoicie, gdyż nie wypadało tak nazywać stanu całego życia duchowego, gdyż teologia jest sprawą jednej strony mentalnej. Jednak to byłoby nic; ale kolejne przemówienia wpychają nas w niebezpieczną krainę marzycielskich, pochlebnych oczekiwań na coś niezwykłego, swego rodzaju objawienie. Objawienia są chorobą mistyków. Wszyscy troszczą się o stronę mentalną, a wszystkie ich oczekiwania krążą wokół zrozumienia najskrytszych tajemnic świata; natomiast istotą sprawy w życiu duchowym jest ciężka praca nad sobą, w postaci oczyszczenia serca z namiętności. A nawet gdy to zostanie osiągnięte, obiecane jest nie objawienie tajemnic, ale błogosławiona wizja Boga (Mt 5,8). W objawieniu Bożym dano nam wystarczająco dużo o Bogu, Boskim porządku rzeczy i wszystkim, co jest konieczne dla naszego zbawienia. Nie należy spodziewać się żadnych innych rewelacji; nie są dane. Tymczasem to wystąpienie Speransky’ego nie jest do końca niesprawiedliwe. Jedyne, co jest w nim fałszywe, to to, że donosi o niezwykłych objawieniach, niewytłumaczalnych i nieprzekazywalnych prawdach. Po objawieniu się w nas królestwa dzieje się coś dokładnie takiego jak objawienie, tylko nie coś nowego, ale to samo, co już zostało objawione i co było nam już znane z umysłu, a nie z doświadczenia. Tutaj zostaje dane serce, aby odczuć wszystkie prawdy Boże, zarówno teoretyczne, jak i praktyczne, które składają się na istotę chrześcijaństwa, czyli naszej komunii z Bogiem w Panu Jezusie Chrystusie, za łaską Ducha Świętego. I wcześniej były znane, ale wcale nie takie, aby ci, którzy ich nie znali, teraz myśleli, że otrzymują coś nowego. Przypomina to sytuację, gdy czytając dziennik podróżniczy, wysilasz się, aby wyobrazić sobie wszystko z opisu i myślisz, że wiesz wszystko; a kiedy musisz spojrzeć na wszystko własnymi oczami, wszystko wydaje ci się zupełnie nowe, jakbyś nigdy wcześniej sobie tego nie wyobrażał. Weźmy jedną główną ideę. Chrześcijaństwo, czyli wiara w Pana Jezusa Chrystusa i komunikacja z Nim, jest zbawieniem lub wybawieniem nas od zdecydowanego zła, którego w żaden inny sposób nie da się uniknąć. Każdy to wyznaje, ale tylko to wyznanie jest na razie przekonaniem mentalnym; kiedy ktoś wchodzi w dany stan, zaczyna nosić w sobie poczucie zbawienia i wyzwolenia. Nie tylko wierzy, że jest zbawiony, ale czuje się zbawiony: to tak, jakby ktoś utonął i został zabrany na łódź ratunkową. Kiedy nadejdzie to uczucie, sama prawda zbawienia ukaże się w nowym świetle i z nową mocą. Gdy ta prawda przechodzi w uczucie, tak samo wszystkie inne, zarówno duże, jak i małe, wchodzą do serca i przekształcają się w istotę naszego umysłu i ducha. A każde takie dostrzeżenie prawdy sercem rezonuje w świadomości nowym objawieniem, jakby to była jedyna rzecz, którą tu rozpoznajemy. Przypomnijcie sobie, jak opat Parteniusz przed nawróceniem ze schizmy przeczytał sto razy, jak sam mówi, w księdze o wierze, że Kościół grecki nawet pod jarzmem tureckim zachował czystość wiary – i wciąż nie mógł odgadnąć, jaka to była prawda. Ale pewnego dnia weszła do jego serca, oświetliła wszystko i natychmiast wywołała w nim wewnętrzną rewolucję. Myślę, a każdy tego doświadczył, jak czasem coś leży przed oczami, a wszystkiego nie widać; i nagle wydaje się, że pojawia się w twoich oczach - patrzysz i zastanawiasz się, skąd się to wzięło. To samo dzieje się w życiu duchowym: dzisiaj jedna, jutro inna prawda ekonomii naszego zbawienia zostaje wprowadzona do serca i zaczyna być odczuwalna w jej prawdziwej postaci, ale nie następuje żadne nowe objawienie. To właśnie oznacza starożytna obietnica, że ​​„oni wszyscy będą nauczani przez Boga” (Iz. 54:13, Jan 6:45). Speransky dobrze powiedział: „ta teologia jest mistyczna nie dlatego, że zawiera tajemnice ukryte przed tłumem”. Ale to, co następuje po tym, co mówi o objawieniu prawd nieprzekazywalnych, może być prawdziwe tylko w odniesieniu do niezwykłych podziwów, takich jak na przykład apostoł Paweł. Twierdzenie, że jest to typowe dla zwykłego trybu życia duchowego i dla wszystkich w ogóle, jest zarówno niewłaściwe, jak i niebezpieczne. Uznałem za konieczne zastrzeżenie tego wobec mistyków żyjących w krainie marzycielskich i zwodniczych oczekiwań. W tym nastroju rozpalają swoją wyobraźnię do tego stopnia, że ​​czasami wydaje im się, że otrzymują objawienia; To prawda, czasami mają wizje, ale te wizje są tylko duchami, a nie rzeczywistością. Na tym zakończymy analizę pierwszego listu, który trochę się przeciągnął, bo dotyczył najważniejszego tematu i że sami musieliśmy bardziej zdecydowanie wyrazić te pojęcia, które uważamy za prawdziwe. W drugim liście Speransky pokazuje, co przyniósł mu nowy stan objawienia się w nim królestwa łask, i proponuje przyjacielowi najłatwiejszy sposób - jak szybko może osiągnąć tę samą korzyść, krótko napomykając w pierwszym i kolejnych wierszach - oraz o tym, co wydarzyło się wcześniej. Speransky zaczyna w ten sposób: „wątpliwość i religia zewnętrzna to dwie ścieżki do pobożności”. Mówisz: jak to możliwe? Wątpliwości nie pozwalają ci iść; religia zewnętrzna, choć jest tylko zewnętrzna, nie porusza się, lecz stoi w miejscu lub krąży. Tymczasem w tych słowach jest prawda. Pamiętaj, jak zwykle toczy się nasze życie. Rodząc się naturalnie, niemal natychmiast rodzimy się z łaską w chrzcielnicy i stajemy się członkami Kościoła. Zabiera się nas jedynie do kościoła, udziela komunii i nie trzyma się nas z dala od domu, kiedy odprawiane są jakiekolwiek święte obrzędy i modlitwy. Następnie, postawiwszy stopy, wzrastamy w porządku religijnego życia chrześcijańskiego i uczymy się wszystkiego, co na prośbę Kościoła zwykle czynią wszyscy chrześcijanie. Możemy wejść w ducha tego wszystkiego i nie wejść, albo możemy zostać wprowadzeni i nie wejść; lecz wchodząc w życie, czyli osiągając pełnoletność, zawsze stwierdzamy, że wszystkie ścieżki naszego życia są odziane i chronione przez zakony, które stanowią statut Kościoła. To tyle, jeśli chodzi o religię zewnętrzną, jeśli założymy, że to wszystko czynicie, choć bez oporu w sercu, ale też bez żadnych specjalnych myśli i tylko dlatego, że tak jest i że wszyscy tak robią. Chociaż sprawy tak się toczą, nie widzisz, jak korzystne są wszystkie te umiejętności. Poczujesz to i będziesz dziękować Bogu, że wszystko wokół ciebie tak wygląda, gdy cię poprowadzą, bo inaczej sam zaatakujesz przekonanie, że trzeba oddać Bogu pokłon w duchu i prawdzie, a nie tylko ten zewnętrzny obrzęd – dziękuję, bo gdy tylko podejmiesz tego rodzaju życie w działaniu, w zewnętrznych obrzędach Kościoła znajdziesz wszystko, czego potrzebujesz, znajdziesz nie tylko interpretację tego wewnętrznego życia duchowego, ale także wszystkie sposoby na jego rozpalenie i utrzymanie. Teraz zaczynasz wszystko mądrze wykorzystywać, wzrastasz i stajesz się silniejszy duchowo, aż osiągniesz pełną formację duchową. I tak religia zewnętrzna stała się dla was drogą do prawdziwej pobożności. W nim narodziło się wasze życie duchowe, w nim pielęgnowało się i dojrzewało. Ona także jest dla ciebie tym, czym łono matki dla rozwijającego się dziecka lub łono natury dla nasienia. Dziecko poczęte, czyli przebudzony zarodek, odnajduje w otaczającym go nasieniu wszystkie elementy niezbędne do swego rozwoju i wychowania. I odnalazłeś wszystko, czego potrzebowałeś do swojego życia duchowego w strukturze Kościoła, pozornie zewnętrznej, ale przesiąkniętej elementami i siłami duchowymi - i wzrastałeś duchowo. Uformowane dziecko przychodzi na świat; Dojrzewając, w odpowiednim czasie przeniesiesz się do innego świata, w stosunku do którego twój obecny stan jest taki sam, jak bycie dzieckiem w łonie matki. Celowo zatrzymałem się nad tym tematem na dłużej, aby pokazać, jak grzeszą ci, którzy nie sprzyjają zewnętrznym szeregom Kościoła i jakie mordercze plany dla ducha żywią ci, którzy planują zmienić te szeregi według własnych upodobań. Tak jak w przyrodzie wszystko jest tak ułożone, że powstające wokół nich nowe pokolenia znajdą wszystko, co jest im potrzebne do dalszego istnienia, tak jeśli cokolwiek w tym porządku się zmieni, wówczas wyłaniający się przybysze, nie znajdując niczego, co mogłoby podtrzymać ich życie, zamrożą się i położą kres dalszemu istnieniu swoich rodzajów i gatunków; tak więc na polu religijnym nowe pokolenia ludzi, w zewnętrznym porządku religii, odnajdują wszystkie elementy niezbędne do życia wiarą i formują się w tym duchu, a zmiana tego porządku zewnętrznego lub unieważnienie czegoś w nim z własnych powodów oznacza pozbawienie życia duchowego wsparcia i zabicie go w zarodku. W naszym Kościele istotą rangi zewnętrznej jest św. sakramenty dające łaskę i różnorodne nauczanie słowa Bożego, które każdego oświeca, to dwa istotne stymulatory i inicjatorzy życia duchowego; inne święte obrzędy i modlitwy podsycają iskrę życia duchowego, którą dostarczają; jednak w całości jest przepojona prawdami wiary i duchem życia o Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Po prostu wejdź w tę wewnętrzną przestrzeń, a zobaczysz, ile jest w niej światła i życia. Speransky wszedł, otworzył i, co jest bardziej satysfakcjonujące, był zachwycony, jak mówi poniżej. Zobacz, jak religia zewnętrzna jest drogą do prawdziwej pobożności. Ale w jaki sposób zwątpienie prowadzi do tego samego, do produktu słabości ludzkiego umysłu i serca, który może zabić każdy zarodek ducha życia? Speransky przypomina w ten sposób o stanie moralnym poprzedzającym moment, w którym ukształtowała się w nim determinacja do pracy dla Boga w duchu, a dokładnie o jego własnym stanie; Dla innego może mieć inną formę, a dla każdego może mieć własną. Fakt jest taki, że nikt, jak sądzę, nigdy nie podjął takiego postanowienia bez przejścia przez głębokie niepokoje moralne - przynajmniej nikt nie robi tego tak szczerze, jak ktoś, kto takich niepokojów doświadczył. Ale te lęki nie są tylko jednego rodzaju. Speransky'ego niepokoiły wątpliwości co do jego charakteru psychicznego; innych dręczą niepokoje sumienia; inne niepokoje serca - a wszystko to w różnych formach i odcieniach. Bolesne niepokoje zmuszają do szukania sposobów na ich odpędzenie i odzyskanie złości. Przywódcy są na to zawsze gotowi, według słów Speransky'ego, w religii zewnętrznej, a ściślej w strukturze Kościoła. Kto szczerze poddaje się temu kierownictwu, natychmiast znajduje to, czego szuka i wkracza na zbawienną drogę życia prowadzącą do komunii z Panem, który obiecał wszystkim obciążonym niepokojami: przyjdźcie do mnie... a Ja was pokrzepię (Mt 11,28). Następnie staje się oczywiste, co dalej Speransky mówi: „Mając szczęście kroczyć tymi ścieżkami, znajdujesz się, a dokładniej, postrzegasz siebie w cerkwi – zdajesz sobie sprawę, że istnieje wewnętrzna religia, czystszy szacunek dla Boga, i cieszysz się z tego odkrycia”. „Zatrzymajmy się trochę” – kontynuuje Speransky – „na temat oceny tego stanu, zobaczmy, jakie światło nam daje, jakie uczucia budzi i jaki wpływ ma na nasze działania”. Zatrzymajmy się przy nim i zanim dotkniemy jego przemówienia, powiemy kilka naszych przemyśleń na ten sam temat. Cechą charakterystyczną stanu, w którym królestwo Boże objawia się wewnętrznie, lub, co jest tym samym, gdy w sercu z relacji z Bogiem rozpala się nieodpadowy ogień duchowy, jest przebywanie we wnętrzu. Cała świadomość jest skupiona w sercu i stoi przed obliczem Pana, wylewając przed Nim swoje uczucia, a przede wszystkim boleśnie upadając do Niego w pokornym uczuciu skruchy, z wrodzoną gotowością poświęcenia całego życia służbie Jemu samemu. Taki system ustala się każdego dnia, od chwili przebudzenia ze snu, trwa cały dzień, przy całej pracy i czynnościach i nie ustępuje, dopóki sen nie zamknie oczu. Wraz z utworzeniem się takiego systemu cały nieporządek, który do tej chwili panował wewnątrz, ustaje w okresie poszukiwań w tym przejściowym stanie ospałości, jak to nazywa Speransky poniżej w tym samym liście. Ustaje niekontrolowana fermentacja myśli; atmosfera duszy staje się czysta i bezchmurna: jest tylko jedna myśl i pamięć o Panu. Stąd lekkość we wszystkim, co wewnętrzne. Wszystko jest tam jasne; każdy ruch jest zauważany i godnie oceniany, przy czym kontempluje się inteligentne światło emanujące z twarzy Pana. Dzięki temu każda niemiła myśl i niemiłe uczucie, które przychodzi do serca, już na samym początku napotyka opór i zostaje wypędzone. Tutaj spełnia się rada Filoteusza z Synaju: „Rano stań u wejścia serca i w imię Jezusa pokonaj nadciągających wrogów”. To wypędzenie zła może być natychmiastowe, ale może trwać godzinami, dniami, miesiącami i latami; Tymczasem istota sprawy jest zawsze ta sama, a mianowicie, że do serca nie jest wpuszczane nic niemiłego, lecz spotyka się ono z chwilą zdecydowanego odrzucenia od chwili uświadomienia sobie jego nieuprzejmości i jego prześladowanie nie ustanie, dopóki serce nie zostanie z niego całkowicie usunięte. Idąc dalej, cokolwiek się myśli, cokolwiek się odczuwa, cokolwiek się pragnie, cokolwiek się mówi lub robi, jest się myślami, uczuciami, pragnieniami, słowami i czynami, z dokładną świadomością, że to wszystko nie obraża bezlitośnie kontemplowanego Pana, jest Jemu miłe i zgodne z Jego wolą. Jeśli wbrew woli wkradnie się coś przeciwnego, natychmiast pokornie wyznaje się Panu i zostaje oczyszczony przez skruchę wewnętrzną lub spowiedź zewnętrzną, aby sumienie zawsze było czyste przed Panem. Nagrodą za całą taką wewnętrzną pracę jest śmiałość do Boga w modlitwie, która nieustannie rozgrzewa serce. Ciepło nieustannej modlitwy jest duchem tego życia, tak że wraz z ustaniem tego ciepła ustaje także ruch życia duchowego, tak jak wraz z ustaniem oddechu ustaje życie cielesne. W tych kilku słowach wyraża się wszystko, co niesie ze sobą wejście do królestwa, czyli błogosławiony ogień, który w końcu rozpala serce; To także określa istotę prawdziwego życia duchowego, czyli jego istotne funkcje. Oczywiście nie nagle wszystko to objawia się w swojej wrodzonej sile - są odchylenia, błędy i osłabienia; ale to właśnie ma na myśli, ponieważ odtąd umysł łączy się z sercem i zadomowiwszy się w środku, zaczyna służyć przed obliczem Pana. O tym właśnie chciał mówić Speransky; ale nie wypowiadał się właściwie, ograniczając się do kilku wskazówek i opisując więcej zaburzeń nieodłącznie związanych z poprzednim stanem. Speransky zrobił to, ponieważ, jak sądzę, takie przemówienia były bardziej zrozumiałe dla jego przyjaciela, który nie osiągnął jeszcze punktu, do którego już osiągnął Speransky. Postanowiwszy rozważyć swój nowy stan od strony psychicznej, serca i aktywności, oto co Speransky mówi w pierwszej kolejności: „Biorąc pod uwagę z pewną rygorystycznością sumę informacji, które posiadasz w tym stanie, stwierdzasz, że wszystkie sprowadzają się do jednej prawdy, a mianowicie, że Jezus Chrystus jest w nas – prawdy oczywiście wielkiej, ale która może pozostać bezowocna, jeśli nie przerodzi się w dominujące uczucie i pozostanie nieuprawiana”. Wskazał, jak umysł stoi w sercu przed Panem, w przekonaniu lub odczuciu, że On jest tutaj, widzi, słyszy i słucha. Kultywuje się to poprzez modlitewne zwracanie się do Pana, inteligentne w sercu, aż stanie się to uczuciem dominującym; i staje się nim wraz z pojawieniem się danego państwa. Jednocześnie rozprasza się wewnętrzna mgła i tam wszystko staje się światłem od kontemplowanego Pana, który jest światłem. To właśnie napomknął; a to, co następuje dalej, odnosi się do poprzedniego stanu poszukiwań i tęsknoty. „W tym przypadku (czyli dopóki w sercu nie zostanie kultywowana mentalna wizja Pana) wszystko ogranicza się do czytań, które odtwarzają przed nami tę samą prawdę z różnych punktów widzenia, to znaczy stale kręcicie się w tym samym kręgu myśli, w istocie prawdziwych, ale bezowocnych w ich zastosowaniu. Uświadomiwszy sobie, jaka jest istota życia chrześcijańskiego, a nie znajdując jej w sobie, umysł zaczyna pracować, aby to osiągnąć, czyta, zastanawia się, rozmawia. Jednocześnie prawda, że ​​życie zależy od zjednoczenia z Panem, jest przedstawiana i omawiana w różnych formach, ale wciąż pozostaje daleka od serca i jeszcze nie odczuwana; Dlatego nie owocuje. Myśli wędrują w sposób niekontrolowany i często wstrząsają podstawami życia. Najważniejsze, co w tym stanie dręczy i niepokoi, to fakt, że wszelkie prawdy wiary, zawarte jedynie w warstwie poznawczej, narażone są na atak nieporozumień, wątpliwości i niewiary. Dopiero gdy dominującym uczuciem stanie się poczucie zbawienia w Panu (co dzieje się współcześnie z narodzinami danego stanu), prawda wiary św. zacznie jedna po drugiej przenikać do serca i zamieniając się w sok i krew, usunie z góry wszelką możliwość zakłopotania i wątpliwości. Potem usłyszysz tysiące sprzeciwów - twoje serce nie zostanie wstrząśnięte; bo czuje, że wszystko naprawdę jest takie, jak jest wyznawane. Do tego czasu tak właśnie się dzieje, jak dobrze opisuje Speransky. „Przekonujesz siebie, że stale posuwasz się do przodu i poprzez naturalne złudzenie, z różnych punktów widzenia wnioskujesz, że poszerzasz i pomnażasz swoje informacje; tymczasem wielkie pytania o wcielenie, o cierpienie, o śmierć, o zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa pozostają nierozwiązywalne lub próbujesz je pogodzić za pomocą alegorycznych interpretacji i systemów, mniej lub bardziej dowcipnych, a jeśli ostatecznie nie pogrążysz się jeszcze w wątpliwościach, upewniasz się, że kroczycie w półmroku wiary: to wielkie słowo, źle rozumiane i jeszcze gorzej stosowane, na wszystko odpowiada i o wszystkim pociesza”. Mniej więcej, ale każdy tego doświadcza, szczególnie ci, którzy zajmują się naukami ścisłymi i dlatego rozwijają w sobie stronę bardziej poznawczą. Żałosne są wszystkie metody uspokojenia umysłu, wymyślone przez tych, którzy wkraczają w sferę wiary, bez pokornego poddania się wierze, z arogancką pewnością siebie, że wszystko zrozumieją i zrozumieją! W głowie roi się od zakłopotania za zakłopotaniem, a on sam spieszy się, aby je wyeliminować na swój sposób: ale cokolwiek wymyśli, nie spotyka go to z satysfakcją. I tak będzie zawsze, dopóki serce nie doświadczy prawdy wszystkich prawd wiary św. Wtedy ustanie wszelkie wahanie i zakłopotanie; wtedy dusza uspokaja się na łonie wiary, a światło Boże mocno oświetla wszystko w jej wnętrzu. Jednak zostało to już wspomniane. To samo tyczy się Speransky'ego w odniesieniu do uczuć: on tylko napomykał, co dzieje się w tym stanie, ale mówi o tym więcej, tak jak dzieje się to w stanie poprzednim. W tym stanie modlitwa jaśnieje w sercu i daje siłę do odparcia wszelkich daremnych ataków. A w poprzednim stanie była modlitwa (praca), ale serce było prawie zawsze zimne i tylko wtedy, gdy poruszało się w kierunku modlitwy ciepłej i żarliwej. Teraz, wręcz przeciwnie, ciepło modlitwy nie gaśnie, ale tylko od czasu do czasu pojawia się ochłodzenie, które wkrótce zostaje usunięte przez cierpliwe pozostawanie w rutynach i czynnościach, które podniecają to uczucie. Jest wielka różnica w postawie serca wobec próżnych i namiętnych zmagań – kto jest od nich wolny! - ale w poprzednim stanie weszły do ​​serca, współuwielbiały je i jakby siłą odbierały mu współczucie, mimo że nie było tam żadnych grzesznych uczynków, serce rzadko pozostawało wolne od skażenia grzesznym współuwielbieniem. A teraz nadchodzą te same ataki; lecz u wejścia serca stale stoi straż - uwaga i w imię Pana Jezusa odstrasza tych wrogów. I tylko czasem, gdy wrogowi uda się ukraść taką słodycz, która jednak zostaje natychmiast zauważona, wybuchnie i oczyszczona skruchą, aż nie pozostanie po niej ślad. Jest to typowa budowa serca w danym stanie. Zobaczmy teraz, co dalej powie Speransky. „Modlitwa staje się łagodniejsza, gorętsza lub bardziej niezależna, to znaczy zmienia się z werbalnej na mentalną”. Tak, to prawda. Zamienia się nie tylko w mądrego, ale także w serce i staje się mądrym lub mądrym sercem. Serce się modli, a umysł utrzymuje uwagę i modlitwę. Ale to, co powiedziano wcześniej: „uważna pilność w pobożnym czytaniu powoduje w naturalny sposób zmianę w modlitwie”, to znaczy, jakby zmiana w modlitwie następowała w wyniku uważnego czytania, tutaj to nie ma zastosowania. Pobożne czytanie w poprzednim stanie usposabia do modlitwy lub dostarcza do niej materiału, lecz w tym stanie modlitwa trwa, wychodząc od całej struktury wewnętrznej i trzymając się jej. Tutaj trzyma wszystko i daje ruch i życie wszystkiemu - zarówno czytaniu, jak i rozumowaniu myśli, a także wszelkiej życzliwości i dobrej woli, gdyż staje się to oddechem życia duchowego. Podobnie to, co jest powiedziane później, jest powiedziane w taki sposób, że szybciej przechodzi do stanu poprzedniego niż do tego. Dokładnie tak jest powiedziane: "Wkrótce pojawia się ochładzanie, uchylanie się i roztargnienie, a zatem niepokój. Wiesz, że są to krzyże wewnętrzne i starasz się je nieść najlepiej, jak potrafisz, ale nie możesz łaską ukryć przed sobą swego ubóstwa i jedyne, co możesz zrobić, to nie schodzić ze ścieżki, którą kroczysz. Pycha, być może bardziej niż jakikolwiek inny motyw, trzyma nas tam. W tym okresie uporczywego ciepła serca od przebywania w środku przed obliczem Pana, ale Nie charakteryzuję ich tutaj jako przypadkowych: podczas gdy w poprzednim stanie, w przejściowym okresie poszukiwań, te plądrowanie umysłu, błądzenie myśli, chłód lub biel serca są stałe. Dopiero w chwilach pełnego łaski przyciągania do wnętrza fale myśli opadają i serce trochę mięknie; ale gdy tylko to się skończy, to samo zaczyna się od nowa, aż do pojawienia się prawdziwego życia wewnętrznego, którego pierwszą korzyścią jest ciągłe ciepło serca i uspokojenie myśli. Doświadczenie tego jest bolesne, ale nadal nie masz siły, aby się kontrolować; i nie pozostaje nic innego jak tylko pracować nad sobą najlepiej jak potrafisz i cierpliwie czekać na przyjście Pana. Nadzieja otrzymania od miłosiernego Pana tego, czego szukamy, utrzymuje nas na rozpoczętej drodze, ale z pewnością nie pychę. Pycha wypiera łaskę Bożą i powoduje wycofanie się pomocy z góry, co może wiązać się z katastrofalnymi skutkami. Duma może nadal utrzymywać porządek w zachowaniu zewnętrznym; ale nigdy nie pozwól jej być skłonną do pracy nad osiągnięciem wewnętrznej doskonałości! Wręcz przeciwnie, już przy pierwszym kroku do środka będziesz musiał się w nią uzbroić. A jeśli tak się nie stanie, nie będzie sukcesu, ponieważ duma jest odmową wszelkiej pomocy z góry; bez tego wszystkie nasze wysiłki są niczym. "Przy całym wewnętrznym przekonaniu, powiada się dalej, w obowiązku pokory, w rzeczywistości potykasz się na każdym kroku, a najbardziej ostrożny spędza życie raczej na świadomości swoich upadków, niż na ich unikaniu. Wszystko cenisz, ale jednocześnie czujesz, że wszystkiego powinieneś się wyrzec. Zatem we wszystkich uczuciach, które są dla pobożności najbardziej istotne (mówię o modlitwie, pokorze i wyrzeczeniu), żyjesz w niemal ciągłej sprzeczności. " Obie te cechy – zarozumiałość i docenianie wszystkiego, są cechami w poprzednim stanie – i nie one same, ale wszystkie inne niemiłe uczucia i namiętności żyją w sercu, są tam ukryte i wychodzą z niego, gdy kuszą. Dlatego istnieje sprzeczność lub ciągła niezgoda z samym sobą; umysł i świadomość żądają jednego, ale serce ma swoje. W stanie łaski, czyli namacalnej komunii z Bogiem, z serca wypływa wszystko, co namiętne i złe: ogień łaski przejmuje tam kontrolę i zaczyna wypalać całą naszą naturę od jej środka. Złe myśli i namiętności nie pochodzą już z serca, ale atakują z zewnątrz i kuszą, próbując ponownie dostać się do środka, ale zawsze są odpychane. Jeśli chodzi o wskazane tutaj uczucia, to właśnie w chwili ich całkowitego wygaśnięcia powstaje prawdziwie duchowe, wewnętrzne życie. Dopiero gdy wszelka arogancja i pewność siebie, te dzieci pychy, wszystkie ceniące wszystko i wszelka nadzieja na cokolwiek innego niż Bóg, nieodwołalnie znikną, tylko wtedy otworzy się przed nami dostęp do wszechdziałania Boga, rozpalając w sercach ogień życia w Panu. Oto, co ostatecznie powiedziano o czynach: „Zachowanie ogólnie rzecz biorąc staje się bardziej poprawne, sumienie bardziej wrażliwe; słabości są przedstawiane jako wady, a wady jako zbrodnie”. To jest absolutnie prawdą. Stale stojąc z umysłem w sercu przed obliczem Pana, człowiek omawia wszystkie swoje sprawy, zarówno wewnętrzne, jak i zewnętrzne, ze wszystkimi powiązaniami, tak aby całkowicie podobały się widzialnemu Panu. Bojaźń Boża jest głównym sędzią w tym sądzie; rozumowanie myśli - urzędnik; sumienie jest sędzią, który podejmuje ostateczną decyzję. Ta rada wewnętrzna spotyka się w sposób ciągły. Dlatego dla takiej osoby wszystkie czyny dokonują się jedynie w zgodzie z prawdziwą świadomością woli Bożej wobec niej – niezależnie od tego, czy są one duże, czy małe. Nic nie dzieje się przypadkowo; wewnątrz panuje trzeźwy i roztropny samorząd. Pan, zwyciężywszy serce, daje siłę człowiekowi. I jest silny nie tylko przeciwstawiając się okolicznościom zewnętrznym, ale także przepływowi wewnętrznych zmian i ruchów. Własność królestwa Bożego jest taka, że ​​osoba, która przyjęła Boga jako swojego Króla, staje się królem nad sobą i całym swoim życiem i wszystko obraca w sposób, który podoba się Bogu. A wcześniej, co się dzieje? „Nie schodzi się głęboko” – pisze dalej Speransky – „wystarczy w sercu; uznajesz się za wielkiego grzesznika, ale jednocześnie mówisz sobie: „taki jest człowiek” i uogólniając w ten sposób swoją deprawację, umniejszasz ją przebiegłymi wykrętami swojej pychy, ukrywasz ją przed sobą, a życiodajny ogień skruchy prześlizguje się tylko po wrzodzie. To jest najbardziej godne ubolewania złudzenie! Ale jak mogłoby być inaczej? Wewnątrz nie jest to ustalone, więc nie można zobaczyć, co się tam dzieje i jak to się dzieje. Tam wszystko płynie samoczynnie, bez ograniczeń i autokratycznego kierowania, a potem na zewnątrz dzieje się zgodnie z okolicznościami. Dzięki takiemu mechanizmowi życia zło nie jest zauważane, chyba że jest ostre i duże jak kłoda; i niezauważeni, nie powodują pokuty i troski o poprawę - a człowiek żyje tak, jak żyje. Choć zamierzał żyć tak, jak powinien, nie ma siły się opanować. Po wyjaśnieniu, jaki wpływ ma stan łaski na wszystkie funkcje życia wewnętrznego, Speransky wyciąga z tego ogólny wniosek. Ale tak jak samo jego wyjaśnienie odbiegało bardziej od poprzedniego stanu poszukiwań, tak ten sam stan charakteryzuje konkluzję ogólną. „Podsumujmy” – mówi – „skutki: mało światła, ciągła sprzeczność uczuć, dużo nieczystości w działaniu: to jest stan, który nazywam stanem ospałości. Tęsknota to jego prawdziwe imię, ponieważ czujesz, że nie możesz się wycofać, jesteś zbyt słaby, by iść do przodu, a mimo to nieszczęśliwy, pozostając w miejscu. Siedząc przy chrzcielnicy, spędzasz lata, wołając: „człowiek nie jest imamem”. O, kiedy nadejdzie zbawienie Izraela i wrzuci nas do tego życiodajnego źródła! Jak On, przyjęty przez nas w Sobie, pozwala nam tak marnieć? On jest w nas; ale nas tam nie ma. Musimy więc tam wrócić. Wystarczy czytać, trzeba działać; Wystarczy patrzeć, jak inni idą – sam musisz iść.” Do tych wspaniałych myśli i sugestii nie ma nic do dodania. Jeśli chcesz życia wewnętrznego, wejdź do środka. Ale jak wejść, porozmawiamy o tym w następnym liście. Sposób dostania się do środka został już omówiony. Można by tylko dodać: tak się urządźcie i trzymajcie się tego systemu cierpliwie, czekając na przyjście Boga. Bóg jest miłosierny, niewątpliwie otrzymacie to tylko w godzinie, w której się tego nie spodziewacie, bo nie przychodzi to z dyskrecją. Ale naszą uwagę powinniśmy skupić na tym, co Speransky mówi na ten temat. Pamiętajmy, że poruszył ten temat już w swoim pierwszym liście, lecz nie wyraził się w pełni. Tam wspomniał o ostatnim warunku otrzymania tego daru, a tutaj mówi o obrazie pierwszego wejścia na prowadzącą do niego ścieżkę – o takim obrazie, dzięki któremu można mierzyć kroki naprzód na tej ścieżce. To on mówi o odsuwaniu się od czasu do czasu od świata, aby głębiej zatroszczyć się o siebie, o spowiedzi i komunii. Choć te trzy działania nazywa trzema krokami, w praktyce naszego Kościoła jest to jedno – post. Jaką cudowną instytucję mamy – ten post! Czy ktoś tego chce, czy nie, będzie bardziej dbał o siebie i jeszcze bardziej oddał się Panu; i tu, nie wiadomo jak, jeden zaczyna podejmować decyzję o poprawie swojego życia, inny zaczyna się martwić o przejście od poprawności zewnętrznej do wewnętrznej, a trzeci zaczyna rozpalać ogień życia wewnętrznego przed Bogiem; ponadto ogień ten jest wspierany i intensyfikowany przez rygorystyczne wdrażanie tej samej instytucji, na wszystkich przydzielonych nam stanowiskach i poza nimi. Powiedziawszy, że musimy wejść do środka przed Panem, Speransky określa tam kroki. „Pierwszy krok – mówi – „to wejście w siebie (poprzez wycofanie się ze świata), drugi krok to pokuta, trzeci to komunia. Innymi słowy: porzuć na chwilę wszystko, przemyśl całe swoje życie, odwróć się od wszystkiego, co złe, opłakuj to, co należy opłakiwać, a mając postanowienie nienagannego postępowania według przykazań, oczyść się skruchą; następnie przyjmijcie kielich zbawienia, aby szczerze zjednoczyć się z Panem. Odnowieni w ten sposób ponownie wejdziecie w porządek swojego życia z nową siłą, aby działać na rzecz zbawienia, stosownie do stopnia waszego postępu duchowego. Nie każdy zabiera z tego obrzędu uwielbienia jedno: jedni odbierają determinację do prawidłowego życia, inni – gorliwość o życie wewnętrzne, jeszcze inni – ogień tego życia, czyli jego podtrzymywanie i wzmacnianie. Speransky mówi o poście w ogóle, nie ograniczając go do żadnego szczególnego stanu ducha, chociaż w trakcie jego przemówienia jest jasne, że oczekuje od tego dla swojego przyjaciela narodzin wewnętrznej obecności przed Panem. Wszystkie działania składające się na przygotowanie są tak dobrze zdefiniowane przez Speransky'ego, że możemy je jedynie przepisać tutaj, dodając jedynie tu i ówdzie kilka słów wyjaśniających. Usunięcie ze świata. Bycie samym na świecie jest cechą istot doskonałych, do której nie powinniśmy mieć żadnych roszczeń. Konieczne są okresowe usunięcia. Poświęć jeden, dwa tygodnie na przeprowadzkę, chcę powiedzieć najsurowszej samotności. Dziwność, przyzwoitość - wszystko to jest bzdurą w porównaniu ze zbawieniem. Wykorzystaj ten czas wyłącznie na przemyślenie siebie, bez domieszki teoretycznych refleksji. Długo i intensywnie myślałeś: nadszedł czas, abyś porozmawiał o sobie. Przeprowadź na sobie śledztwo z trzech głównych punktów: cywilnego, moralnego i religijnego. Nie wystarczy potępiać siebie w kategoriach ogólnych (wielki błąd zwykłych spowiedzi)! – trzeba dopracować najdrobniejsze szczegóły; musisz mieć odwagę stawić czoła wszystkim obrzydliwym formom swojego bezprawia. Za bardzo polegam na dobroci naszego Zbawiciela i na łasce, która już w nas jest, aby nie mieć nadziei, że skręty pychy nie odwrócą Twojego wzroku i że będziesz miał dość sił, aby zobaczyć siebie takim, jakim jesteś. Nie opuszczajcie tego tygla, dopóki nie przekonacie się, że złoczyńca, wciągnięty do więzienia i udręczony publiczną egzekucją, jest swego rodzaju świętym w porównaniu z nami, ludźmi dobroci i wewnętrznej pobożności, którzy rościmy sobie prawo do łaski i komunii z Jezusem Chrystusem (łatwo dacie się przeniknąć tą prawdą, gorzką i zbawczą). W tej analizie należy wystrzegać się jednej przeszkody: osądzając siebie, nie należy osądzać innych - należy trzymać się własnej osobowości, a wszelkie porównania pozostawić Temu, który zna serca. Skrucha. Kiedy poczujesz się przeniknięty, rozdarty w świadomości swojego bezprawia, wtedy po raz pierwszy zrozumiesz, czym jest pokuta. Złamane serce nie jest metaforycznym wyrażeniem: jest to prawdziwe i pozytywne uczucie; czujesz, jak jest zmiażdżony, rozbity w pył. Nie bój się go zmiażdżyć; wręcz przeciwnie, złamać ją całkowicie, świadcząc, że tak powiem, publicznie o tej wewnętrznej pokucie – chcę powiedzieć, spowiadając się w kościele, to znaczy przed kapłanem, który jest w pewnym sensie przedstawicielem, autoryzowanym przez wszystkich naszych wierzących braci, znanych i nieznanych, widzialnych i niewidzialnych, żywych i umarłych, stanowiących w sensie mistycznym i prawdziwym Ciało Jezusa Chrystusa. Nie boję się twierdzić, że wewnętrzna skrucha, bez względu na to, jak bardzo będzie żarliwa, zawsze będzie niepełna bez tej formalnej spowiedzi (chyba że pojawią się przeszkody nie do pokonania). Komunia. W komunii Jezus Chrystus prawdziwie jednoczy się z nami. On jest zawsze w nas (a ta obecność nazywa się łaską); Oto prawdziwe znaczenie tego wyrażenia, tak mało znanego uczonym w Piśmie naszych czasów – choć tego nie czujemy, musimy to czuć w sobie; i aby wzbudzić lub ożywić to uczucie, Komunia św. Ci, którzy twierdzą, że dzięki ciągłej, ciągłej komunikacji mogą obejść się bez tej specjalnej kombinacji, są w głębokim błędzie. Po pierwsze bowiem ciągła komunikacja zakłada wysoki stopień świętości, a któż odważy się go sobie przypisać? Co więcej, nawet zakładając, że ta ciągła komunikacja istnieje, ta inna, przemyślana i symboliczna komunikacja jedynie ją ożywi i wzmocni. W każdym razie jest to niezwykle przydatne i konieczne. Dodaj do tych argumentów, że twój kościół zapewnia tak wspaniałe udogodnienia w tym ćwiczeniu, że niewybaczalne jest z nich nie skorzystać. Nie trzeba ostrzegać cię przed innym niebezpieczeństwem - suchością serca. Wiesz aż za dobrze, że łagodność i zapał uczuć nie zawsze są pewną gwarancją wzrostu łaski: wręcz przeciwnie, w czasie wewnętrznych udręk i krzyży działają one silniej. Po omówieniu całej procedury postu Speransky udziela swojemu przyjacielowi kilku lekcji na ten temat. Lekcje te mogą dotyczyć każdego z nas: warto je przestudiować. „Wróć, och, wróć, drogi przyjacielu, do tych trzech ćwiczeń, a ośmielę się zapewnić cię w imię Tego, którego radość kryje się w życiu i komunikacji z ludźmi, że nie zawaha się pojawić. Przyjdzie, aby rzucić światło na twój umysł, oczyścić twoje uczucia i poprowadzić twoje działania. Poczujesz w sobie siły, które były Ci dotąd nieznane. Twoje tęsknoty rozproszą się; gdyż On nie przyjdzie w formie myśli, abstrakcyjnego pojęcia, jak tego doświadczyliście wcześniej, ale tak prawdziwie, tak fizycznie, jak dzisiejsze wschodzące słońce. Gdy bowiem otwiera się przed nami spektakl świata duchowego, nie sposób nie poczuć rządzącego nim słońca. Ale pytam: co jest bardziej realne – świat duchowy czy materialny? Nie twierdzę, że wszystko jest gotowe, gdy tylko osiągniesz ten stan namacalnej komunikacji. O nie, wiele pozostaje jeszcze do zrobienia, aby osiągnąć inną komunikację, która jest już niedostrzegalna, ale transcendentalnie oderwana nie tylko od każdego obrazu, ale także od każdej myśli - komunikacja niemal niewytłumaczalna słowami, choć bardzo realna. Kiedy już raz się w tym utwierdzisz, albo nie będziesz już potrzebował moich rad (bo On sam cię poprowadzi), albo, jeśli nadal będzie chciał działać przeze mnie, wtedy da mi sposoby i siłę, aby to zrobić. Och, jakie wielkie rzeczy On ci objawi! Twoje wnętrzności dosłownie zadrżą z radości. Uwierz mi, podczas naszej separacji ty i ja jedliśmy tylko mleko. Chleb mocarzy ma zupełnie inny smak, chociaż składa się z tych samych zasad. Znam już całkiem dokładnie Twój sposób życia w świecie i nie ukrywam przed sobą wszystkich trudności, z którymi będziesz musiał się zmagać, aby konsekwentnie oddawać się tym ćwiczeniom. Weź jednak pod uwagę: 1) że otrzymałeś już znaczące skłonności od Ducha Świętego i że takie odstępstwa, jeśli są trwałe, nie są wybaczane; 2) że wszystko, co teraz wydaje ci się obowiązkiem, długiem wdzięczności, przyjemności, przyzwoitości, za dwa, trzy miesiące będzie wydawać się niemal śmieszne. 3) Czy na tej drodze, jak na każdej innej, nie są potrzebne ofiary? I jak długo nie pozostanie nam ani zimno, ani ciepło? 4) Zawsze istnieją sposoby, aby poradzić sobie ze światłem i uniknąć go powoli i bez załamania. Podczas odosobnienia od światła, aby zapobiec rozpraszaniu myśli, wybierz prostą lekturę, na przykład „Imitacja” i (lub) wykonaj tłumaczenia, jednym słowem, podejmij ćwiczenie, które zajmie twój umysł, nie skłaniając go do badań. Ale co najważniejsze, oddawaj się modlitwie i uważnemu rozważeniu swojego przeszłego życia. Innym razem radzę szczegółowo przestudiować Biblię, nie dlatego, że z litery wypływa prawdziwe światło – nie, ale przez to medium zwykle się rozlewa. Musisz więc zaopatrzyć się w ten materiał na czas jego działania. Ugruntuj się w sensie dosłownym, a Nauczyciel we właściwym czasie objawi ci prawdziwe znaczenie... Zacznij od Starego Testamentu: jest to krok niezbędny, aby wznieść się do Nowego. Ale powtórzę jeszcze raz: nikomu nie powinna schlebiać myśl, że widzi wyraźnie, dopóki nie oświeci go światło z góry…” Na tym kończymy rozważania na temat drugiego listu Speransky’ego. Przejrzeliśmy pierwsze dwa listy dość szczegółowo, ponieważ przedstawiały one główne idee. Poniższe listy wyjaśniają bardziej szczegółowo to samo, co zostało powiedziane w pierwszych esejach ogólnych. Trzeci list zawiera aforyzmy różne wskazówki dotyczące życia duchowego, związanego jednak głównie z modlitwą. „Przekażę wam” – mówi Speransky – „kilka indywidualnych przemyśleń, jakie mi zostaną przekazane” – relacjonuje. Warto przeczytać te przemyślenia i przemyśleć je. Łaska, która budzi tyle teoretycznych dysput, jest rzeczą prostą dla uczuć. Ona jest właśnie tą obecnością naszego Pana w nas. Beze Mnie... nic nie możecie uczynić (J 15,5): na tym polega zasada łaski. Również w tym sensie apostołowie i pierwsi chrześcijanie nazywali Jezusa Chrystusa po prostu Panem. Najbardziej błyskotliwy dowód prawdy matematycznej można porównać w oczywistości z działaniem łaski, gdy serce otwiera się na nią przez pokutę. Przed pojawieniem się życia wewnętrznego, czyli objawieniem się namacalnego efektu łaski i komunii z Bogiem, człowiek często sam robi coś innego i wytęża w tym celu swoje siły. Ale wyczerpany i nieskuteczny w swoich wysiłkach. w końcu rezygnuje z działalności amatorskiej i całym sercem oddaje się wszelkim skutkom łaski. Wtedy nawiedza go Pan ze swoim miłosierdziem i rozpala w nim ogień wewnętrznego życia duchowego. Że jego wysiłki nic nie znaczyły w tej wielkiej rewolucji, wie z doświadczenia. Następnie, poprzez mniej lub bardziej częste rekolekcje, łaska Boża wyciska w nim doświadczone potwierdzenie, że utrzymanie tego ognia życia nie jest sprawą jego własnych wysiłków. Co więcej, częste odkrywanie dobrych myśli i przedsięwzięć, częste przyćmiewanie ducha modlitwy, którego odnajduje się niewiadomo jak i skąd, utwierdza go także w doświadczalnym przekonaniu, że wszelkie dobro jest dla niego możliwe jedynie dzięki działaniu zawsze w nim tkwiącej łaski Bożej, przez łaskę Pana, który zbawia wszystkich zbawionych. Oddaje się Panu, a Pan działa w nim. Ponownie pokazuje, że tylko wtedy wszystko pójdzie mu pomyślnie, gdy będzie wypełniony tym oddaniem. Nie cofa się od tego i obserwuje na wszystkie możliwe sposoby. Teoretyków bardzo interesuje kwestia relacji łaski do wolności. Dla posiadacza łaski kwestię tę rozwiązuje sam czyn. Nosiciel łaski oddaje się pełnemu działaniu łaski, a łaska działa w nim. Ta prawda jest dla niego nie tylko bardziej oczywista niż jakakolwiek prawda matematyczna, ale także jakiekolwiek doświadczenie zewnętrzne, ponieważ przestał już żyć na zewnątrz i jest całkowicie skoncentrowany wewnątrz. Ma teraz tylko jedną troskę – być zawsze wiernym tkwiącej w nim łasce. Niewierność ją obraża i albo się wycofuje, albo ogranicza swoje działanie. O swojej wierności łasce lub Panu człowiek świadczy przez to, że ani w myślach, ani w uczuciach, ani w czynach, ani w słowach nie pozwala na nic, co uważa za sprzeczne z Panem, a wręcz przeciwnie, nie pozwala, aby jakakolwiek praca lub przedsięwzięcie przeszło bez jej ukończenia, o ile zdaje sobie sprawę, że taka jest wola Boża, oceniając bieg swoich okoliczności oraz oznaki wewnętrznych atrakcji i poruszeń. Wymaga to czasami dużo pracy, bolesnego samoograniczenia i samo oporu; ale z radością poświęca wszystko Panu, bo po każdej takiej ofierze otrzymuje nagrodę wewnętrzną: pokój, radość i szczególną śmiałość w modlitwie. To przez te akty wierności łasce rozpala się na nowo dar łaski w powiązaniu z modlitwą, która wówczas nie była już nieobecna. Kiedy płonie ogień, potrzebny jest ruch powietrza, aby go podsycić; tak samo, gdy w sercu zapala się ogień łaski, potrzebna jest modlitwa, która jest rodzajem poruszenia duchowego powietrza w sercu. Jaka jest ta modlitwa? Ciągłe zwracanie umysłu ku Panu w sercu lub nieustanne stanie przed Panem z umysłem w sercu, z wezwaniami do Niego lub bez, jedynie z uczuciem oddania i skruchą w sercu. To działanie, a raczej nastrój, jest głównym środkiem utrzymania wewnętrznego ciepła i całego porządku wewnętrznego, odpędzenia złych i pustych myśli, wzmocnienia dobrych myśli i przedsięwzięć. Przychodzą dobre myśli i przedsięwzięcia, zagłębia się w modlitwę i w zależności od tego, czy na modlitwie się wzmacniają, czy zanikają, dowiaduje się, czy podobają się Bogu, czy nie. Przychodzą złe myśli lub coś zaczyna niepokoić duszę – znów pogrąża się w głębokiej modlitwie, nie zwracając uwagi na to, co się w nim dzieje – i wszystko znika. Zatem modlitwa myślna jest w nim umieszczona jako główny silnik i władca życia duchowego. Nie jest to zaskakujące, ponieważ wszystkie instrukcje zawarte w pismach ojców mają na celu przede wszystkim nauczenie, jak modlić się do Pana inteligentnie, tak jak należy. Modlitwa jest pierwszą rzeczą w życiu moralnym i religijnym. Korzeniem tego życia jest świadomie wolna postawa wobec Boga, który wówczas rządzi wszystkim. Polem, na którym ta relacja objawia się i objawia w działaniu, jest modlitwa, jako wzajemna komunikacja – jest polem, na którym ujawniają się nasze stosunki moralne do bliźnich, a asceza jest polem, na którym ujawnia się moralny stosunek do siebie samych. Jaka jest nasza postawa wobec Boga, taka jest nasza modlitwa; a czym jest modlitwa, taki jest nasz stosunek do Boga. A ponieważ te relacje nie są takie same, obraz modlitwy nie jest taki sam. Kto nie dba o zbawienie, ma inny stosunek do Boga; w przeciwnym razie ten, kto porzucił grzech i jest gorliwy w cnocie, ale jeszcze nie wszedł w siebie i nie pracuje dla Pana na zewnątrz; inaczej wreszcie ten, kto wszedł do środka, nosi w sobie Pana i staje przed Nim. Pierwszy, tak jak zaniedbuje życie, zaniedbuje także modlitwę i odprawia ją w kościele, w domu, według ustalonego zwyczaju, bez uwagi i uczuć. Drugi czyta dużo modlitw i często chodzi do kościoła, starając się jednocześnie zwracać uwagę i mieć uczucia zgodne z czytanymi modlitwami, choć bardzo rzadko mu się to udaje. Trzeci, skupiając się całkowicie wewnętrznie, mentalnie stoi przed Panem i modli się do Niego bez rozproszenia w swoim sercu, bez długich modlitw, chociaż przez długi czas stoi na modlitwie, w domu i w kościele. Zabierzcie modlitewnik drugiemu, a odbierzecie mu wszelką modlitwę; narzuć modlitwę trzeciej osobie, a zgaśniesz w niej modlitwę wiatrem gadatliwości. Każda ranga ludzka i każdy stopień bliskości Boga ma swoją własną modlitwę i swoje własne zasady. Jak cenne są doświadczone wskazówki i ile szkód może wyrządzić nieupoważnione polecenie! Gdy tylko ktoś odwróci się od grzechu do cnoty, natychmiast zacznie zazdrościć o zbliżenie się do Boga. A jego nawrócenie było spowodowane bojaźnią Bożą i nawrócił się, aby podobać się Bogu dobrym życiem, przywłaszczyć sobie Go i przywłaszczyć sobie. Uczynki w tym duchu są jego krokami na drodze zbliżania się do Boga. Polem, w którym objawia się to wznoszenie się do Boga, jak już powiedziano, jest modlitwa. Ten, kto okazał skruchę i postanowił nie oddawać się dalszym złym nawykom, ale trzymać się dobrych obyczajów, natychmiast się na tym opiera! Nie możesz za pierwszym razem powiedzieć komuś takiemu: „módl się”. Nie będzie mógł tego zrobić, tak jak na przykład ktoś, kto nie uczył się francuskiego, nie będzie mógł mówić po francusku. I trzeba nauczyć się modlić, trzeba nabyć umiejętność modlitewnych zwrotów myśli i uczuć z modlitw innych, tak jak uczy się języków obcych z drukowanych rozmów. W tym celu posiadamy modlitewniki do użytku domowego, a obrzędy modlitewne odprawiamy w nabożeństwach kościelnych. "Za ich pośrednictwem musimy najpierw przyzwyczaić się do modlitwy. Prawo jest następujące: słuchajcie modlitw, zarówno tych czytanych, jak i śpiewanych, i starajcie się odczuwać to, co jest w nich wyrażone. Trzeba jednak wybierać modlitwy z rozwagą. Jeśli chodzi o modlitwy kościelne, wybór jest niewłaściwy: dla każdego jest wszystko - i dobrze wam zrobi, jeśli zaczniecie chodzić do kościoła tak często, jak to możliwe, a codziennie i na wszystkich nabożeństwach - jeszcze lepiej. W przypadku modlitwy domowej wybór jest zarówno właściwy, jak i znaczący. Oto zasada: nie wybieraj wielu modlitw, akatystów i kanonów; zastosuj małą zasadę, najlepiej zadowolić się dobrze znanymi modlitwami porannymi i wieczornymi; po prostu przyjrzyj się im dokładnie w wolności, pomyśl i poczuj je - a następnie rób je powoli, z pełną uwagą, odtwarzając wyrażane w nich pełne czci myśli i uczucia, kładąc jednocześnie, zarówno na początku, jak i w przerwach, i na końcu, więcej ukłonów, zarówno do ziemi, jak i od pasa. Kiedy zaczniesz przyzwyczajać się do prawidłowego modlenia się, zgodnie z modlitwami innych, zaczniesz rozwijać własne wezwania modlitewne i apele do Boga. Nigdy nie ignoruj ​​​​tego wstępowania do Boga, które objawia się w twojej duszy; ale za każdym razem, gdy poczują się poruszeni, zatrzymajcie się i pomódlcie się. Nie myśl, że modląc się w ten sposób, wyrządzasz szkodę modlitwie – nie: tutaj modlisz się tak, jak powinieneś, a ta modlitwa jest bardziej dostępna Bogu. Dlatego wszyscy przestrzegają zasady: czy w kościele, czy w domu, twoja dusza sama chce się modlić własnym słowem, a nie cudzym - daj jej swobodę, niech się modli, nawet jeśli sama będzie się modlić przez całe nabożeństwo, ale w domu pozostanie w tyle za regułą modlitwy i nie będzie miała czasu jej dokończyć. Obie formy modlitwy, według modlitewników, z uwagą i odpowiadającymi im pełnymi czci myślami i uczuciami lub bez nich, według twoich własnych słów, podobają się Bogu. Nieprzyjemnie mu jest tylko wtedy, gdy ktoś w domu czyta modlitwy albo w kościele stoi na nabożeństwie, nie zwracając uwagi: język czyta lub ucho słucha, ale myśli wędrują nie wiadomo dokąd. Tu w ogóle nie ma modlitwy. Ale modlitwa nie jest pożywna, ale osobista, bliższa istocie sprawy i bardziej owocna. Dlatego radzi się nie czekać zawsze, aż zapragniesz się modlić, ale zmuszać się do takiej modlitwy i to nie tylko podczas nabożeństw i modlitwy domowej, ale przez cały czas. Aby zdobyć wprawę w tej wymuszonej pracy modlitewnej, doświadczeni modlitewnicy wybrali jedną modlitwę do Pana Zbawiciela i ustalili zasady jej wykonywania, aby przy jej pomocy rozwijać osobistą modlitwę. Rozmawialiśmy o tym wcześniej. Sprawa jest prosta: stań z umysłem w swoim sercu przed Panem i módl się do Niego: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną”. Zatem w domu przed modlitwą, w przerwach modlitwy i na jej zakończenie, a także w kościele i w ciągu dnia, aby wszystkie chwile dnia były wypełnione modlitwą. Ta zbawcza modlitwa jest na początku zazwyczaj pracochłonna i praktyczna. Ale jeśli ktoś nie jest zbyt leniwy, żeby nad tym popracować, nabierze samonapędu, sam się stworzy, jak strumień szumiący w sercu. To ogromna korzyść i warto ciężko pracować, aby ją osiągnąć. Pracownicy, którzy odnieśli sukces w modlitwie, wskazują do tego małą pracę lub nieco trudne ćwiczenie modlitewne, a mianowicie: przed lub po regule modlitewnej, rano lub wieczorem, a nawet w ciągu dnia, przeznacz trochę czasu na odmówienie tej jednej modlitwy i rób to w ten sposób: usiądź, albo jeszcze lepiej, stój w modlitwie, skoncentruj swoją uwagę w sercu przed Panem, wzbudzając przekonanie, że On jest tutaj i cię słucha, i wołaj do Niego: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną” i pokłoń się, jeśli chcesz, od pasa do ziemi. Rób to przez kwadrans, pół godziny, mniej więcej, tak jak jest dla ciebie wygodniejsze. Im ciężej pracujesz, tym szybciej ta modlitwa zakorzeni się w twoim sercu. Lepiej podjąć się tego zadania z większą gorliwością i nie cofać się, dopóki nie osiągniesz tego, czego chcesz, lub dopóki sama modlitwa nie zacznie poruszać się w sercu; potem już tylko wsparcie. To ciepło serca, czyli płomień ducha, o którym była mowa wcześniej, przychodzi właśnie w ten sposób. Im bardziej Modlitwa Jezusowa zakorzeni się w sercu, tym bardziej się ono rozgrzeje i tym bardziej poruszająca stanie się modlitwa, tak że w sercu rozpali się ogień życia duchowego i jego palenie nie ustanie, a jednocześnie Modlitwa Jezusowa zajmie całe serce i będzie się nieustannie poruszać. Z tego powodu ci, którzy otrzymali narodziny doskonałego życia wewnętrznego, modlą się prawie wyłącznie tą modlitwą, określając nią swoją regułę modlitwy. Sukces w tej kwestii zależy od wiary, z jaką podejmuje się to ćwiczenie, od stopnia staranności w jego kontynuowaniu i poprawności jego wykonania. Wszystkie związane tu zasady i występujące przypadki są określone w pismach ojców, zebranych w Filokaliach. Każdy, kto chce wskazówek, powinien się tam udać. Trzeci list Speransky'ego naprowadził mnie na te przemyślenia na temat modlitwy, gdzie mówi on prawie wyłącznie o modlitwie. Oto aforystyczne powiedzenia Speransky'ego na temat modlitwy. Przedstawię je nie w tej kolejności, co jego, ale tak, jak mi się wydaje lepiej, zgodnie z tokiem myśli. "Modlitwa jest werbalna, gdy myślami podążamy za słowami innych; ona jest mądra, gdy w myślach podążamy za własnymi słowami. Słowo jest zawsze obecne, ponieważ nie można myśleć bez słów. W pierwszym przypadku są one nam dane, w drugim sami je wymyślamy. Różnica jest bardzo mała." „W modlitwie czysto kontemplacyjnej słowo znika, podobnie jak same myśli, ale nie dlatego, że tego chcesz, ale dlatego, że dzieje się samo”. „Oto wspaniały sposób na odpędzenie złych myśli, zapobieganie roztargnieniu, ciągłe utrzymywanie się w obecności naszego Pana, a nawet przygotowanie się z daleka na dar kontemplacji – środek, do którego uciekali się najlepsi starożytni asceci, ascetyczni pracownicy i który został zachowany w naszym Kościele greckim – polega na przyzwyczajeniu się do powtarzania, ilekroć nie jesteś zajęty pracą umysłową lub prawidłową modlitwą (na przykład na spacerze, w towarzystwie itp.) zaciśniętymi zębami słowa: „Panie, zmiłuj się”, ale powtarzanie ich bez przerwy i bez przerwy. Ten nawyk nabywa się dość szybko. To przyjęcie jest naprawdę zdumiewające, powiedziałbym magiczne, gdyby takie słowo było tu na miejscu. Jest to lepsze niż wszelkie spekulacje na temat najwyższych prawd wiary, chyba że te spekulacje są nam dane bez żadnego wysiłku z naszej strony, ale jakby pod natchnieniem. Wtedy i tylko wtedy warto się nimi zająć myśli.” „Błędem jest sądzić” – mówi Teresa – „że modlitwa, nawet czysto werbalna, choćby szczera, nie wystarczy, aby doprowadzić nas do wielkiej doskonałości”. "Nie przewidujemy różnych rodzajów modlitw. Są to różne wypływy tej samej łaski." Ten rodzaj modlitwy jest modlitwą samonapędzającą się, gdy odnajdzie się w niej duch modlitwy. Ale są one również dwojakiego rodzaju: w jednej osobie moc bycia mu posłusznym lub nie, pomagania mu lub udaremniania go; z drugiej strony nie ma on mocy, aby cokolwiek zrobić, lecz jest pochłonięty modlitwą i trzymany w niej przez inną siłę, nie mającą swobody działania w żaden inny sposób. W związku z tym wyrażona myśl może odnosić się tylko do tej ostatniej. W odniesieniu do wszystkich innych rodzajów modlitwy, wybór jest właściwy. „Ten nie wie, kim jest Syn, kto nie zwraca się w modlitwach do swojej Matki. Nie wie też, kim jest Jedyny Święty, który nie czci Go w swoich świętych miejscach”. Bardzo odpowiednia sugestia dla luteranina! We wszystkich swoich odstępstwach od prawdy, zasad i przepisów prawdziwego Kościoła, luteranie ujawniają brak logiki. W Cerkwi prawosławnej zawsze odbywają się nieodłączne modlitwy do Pana Jezusa, do Najświętszej Pani Theotokos i do Świętych. Ten sam porządek dotyczy gromadzenia modlitw w modlitewnikach. Modlitwa nabiera tego samego charakteru, gdy jest wykonywana samodzielnie. "Bądź dokładnie posłuszny swemu duchowemu ojcu, zwłaszcza jeśli chodzi o komunię. Jakże jesteś szczęśliwy, że możesz co miesiąc przyjmować komunię!" Mądrą wskazówką jest posłuszeństwo swemu duchowemu ojcu! Wiele przypadków oburza osobę, która pragnie zachować czyste sumienie, i powoduje, że nie wie, jak najlepiej postąpić. Postępuj tak, jak mówi twój duchowy ojciec i bądź spokojny. Dla tego, kto praktykuje modlitwę, droga do sukcesu jest krótsza, jeśli robi się to zgodnie z instrukcjami i instrukcjami doświadczonego ojca. W naszym Kościele nie ma żadnych ograniczeń dotyczących komunii. Przystępuj do komunii przynajmniej raz w tygodniu, przynajmniej codziennie. Ale oczywiście żar gorliwości w tym względzie należy ostudzić mądrą radą duchowego ojca, gdyż można popaść w zarozumiałość, a potem ponieść jej szkodliwe konsekwencje. To wszystko, co można powiedzieć o trzecim liście. Pomińmy czwartą, bo mówi o czymś zupełnie innym – o świętej unii władców, z pewnymi przemyśleniami pobocznymi. Jedynie ostatnia część tego listu dotyczy tego samego tematu, który zajmował nas dotychczas. Oto ona: "Napełniliście moją duszę radością kilkoma słowami nieustannej modlitwy. Nie ma nic ważniejszego niż ten sakrament poczęcia. Niech łaska naszego Pana będzie z wami i niech raczy zjednoczyć się w was z sobą przez Komunię św.". Wspomniałem w ostatnim swoim liście, że wszczepianiu w serce Modlitwy Jezusowej tak, aby sama w niej szemrała, towarzyszy ciepło serca, które następnie jest przez nie wspierane. Kiedy to ciepło staje się nieustanne, modlitwa nie ustaje. Jest to współczesność z pojawieniem się wewnętrznego życia duchowego, o którym mówiono tak wiele razy. Speransky mówi tu o tajemnicy poczęcia. Przyjaciel Speransky'ego zrobił duży krok, wkraczając teraz na bezpośrednią ścieżkę życia w Panu, z czego nie można powstrzymać się od radości. Minął rok od nauczonych wcześniej zasad. Prawdą jest, że dzieło poszukiwania tego, co zostało przepisane, rozpoczęło się gorliwie i było kontynuowane niestrudzenie. Oto nagroda! Nie będę już dłużej opierać się na tym piśmie. Wspomnę tylko o ostatnim zdaniu o zjednoczeniu nas w św. komunii Pana z samym sobą. Mistyczne zdanie! Pan jednoczy się nie ze sobą, ale z tym, co jest w nas na obraz Boży i z tym, co zostaje w nas odnowione przez łaskę Ducha Świętego, przez wiarę w Pana Zbawiciela, który jest obrazem Hipostazy Ojca. Nie będziemy rozwodzić się nad piątym listem, który wspomina tylko o dwóch książkach: „Żywoty świętych”, które Speransky wrócił po przeczytaniu siostrze przyjaciela, oraz o Filokaliach, które ostatecznie wpadły w ręce tego fanatyka życia duchowego i znalazły w nim godną ocenę. Nie mogę się powstrzymać od zamieszczenia tutaj jego recenzji tej wspaniałej książki. Książka ta jednak w istocie jest niczym innym jak jasnym i bardzo szczegółowym przedstawieniem genezy i wielkich owoców modlitwy: „Panie, zmiłuj się”, która nazywa się modlitwą ducha, modlitwą bez obrazów, modlitwą mistyczną itp. Modlitwy tej nie nazywa się mistyczną; ale są tego takie definicje: „ukryte dzieło w Chrystusie, tajemna nauka serca”. Jeśli chodzi w ogóle o księgę Filokalii, wyjaśnia ona wszystko, co dotyczy życia ascetycznego, pokuty, walki z namiętnościami, trzeźwości i modlitwy. – przedstawia całą drogę zbliżania się do Boga od początku do końca. Nie ma osoby, która rozpoczynając lekturę tej książki, nie znalazłaby w niej dokładnie tego, czego potrzebowała. W szóstym liście Speransky opowiada o sporadycznych odchyleniach w kwestii wewnętrznego życia duchowego, których doświadczył jego przyjaciel. Speransky ostrzega go i przekonuje, aby zaprzestał tych zła, zanim staną się silniejsze - przekonuje go ogólną dyskusją na temat naszej władzy nad przejawami ducha oraz instrukcjami starszych na temat sposobów ocieplenia życia w duchu i własnym doświadczeniem. Mówimy o wizjach w ciele, które pojawiają się podczas pogłębiania serdecznej modlitwy wśród tych, którzy nie przestrzegają ustalonych zasad roztropności. Krótko o wizjach: "Pamiętajcie, że Teresa i inni święci modlili się o wybawienie od wizji. Bez względu na to, jak bardzo są oderwani od ziemskiego, bez względu na to, jak bardzo są duchowi, zawsze są z nimi zmieszane pewne formy. " U rzadkiego św. Nie znajdziesz żadnych ostrzeżeń o tych wizjach czy objawieniach wśród ascetów piszących o życiu duchowym. Nie każdy ich doświadcza. Inni nigdy ich nie mają; inni mają do nich szczególne predyspozycje. Ale to nie natura jest winna, ale nieprawość działań osób jej poddanych. W naturalnym porządku, czyli strukturze naszych sił, przy przejściu z zewnątrz do wewnątrz, wyobraźnia stoi. Musimy go bezpiecznie minąć, aby bezpiecznie dostać się do prawdziwego miejsca w środku. Przez nieostrożność można się na nim utknąć i pozostając tam, mieć pewność, że wszedłeś do środka, podczas gdy to jest jedynie przedsionek zewnętrzny, „dziedziniec języków”. Tak, to byłoby nic; ale temu stanowi prawie zawsze towarzyszy samooszukiwanie się, z którego rozwija się wizjonerstwo z jego katastrofalnymi skutkami. Nakreślę wam ten stan na podstawie słów Symeona Nowego Teologa, w jego artykułach na temat trzech rodzajów modlitwy. Wiadomo, że w tym kierunku skierowana jest cała troska fanatyków życia duchowego; abyśmy nawiązali właściwą relację z Bogiem. Dokonuje się to i objawia w modlitwie. Jest to droga wznoszenia się do Boga, a jej stopnie są stopniami zbliżania się naszego ducha do Boga. Najprostszym prawem modlitwy nie jest nic sobie wyobrażać, ale zbierając umysł w sercu, nabierz przekonania, że ​​Bóg jest blisko, widzi i słucha, i w tym przekonaniu zdaj się na Niego, strasznego w wielkości i bliskiego nam w życzliwości. Tymczasem inni czynią to podczas modlitwy: „Stojąc na modlitwie, wznoszą wzrok i umysł do nieba i wyobrażają sobie Boskie rady, niebiańskie błogosławieństwa, szeregi św. Jednym słowem aniołowie i siedziby świętych - wszystko, co w Piśmie Świętym jest powiedziane o tych przedmiotach, zwłaszcza w przenośni, przywołują je z pamięci i przeglądają je wyobraźnią podczas modlitwy, próbując wstrząsnąć ich uczuciami uderzalności tych idei i wyobrażeń, co czasami im się udaje - zmiękczają swoje serca na pragnienie Boskości, wzruszają się i płaczą. Nie ma nic złego ani niebezpiecznego w przedstawianiu Boskich przedmiotów pod obrazami tak, jak są one przedstawione w Piśmie Świętym: nie możemy o nich myśleć inaczej, jak tylko przybierając koncepcje w obrazach, ale nigdy nie powinniśmy myśleć, że w rzeczywistości tak wyglądają te obrazy, a zwłaszcza nie rozwodzić się nad nimi podczas modlitwy. Jest to właściwe podczas pobożnych rozmyślań lub kontemplacji Boga; ale podczas modlitwy - nie. Obrazy kierują uwagę na zewnątrz, bez względu na to, jak święte mogą być, ale podczas modlitwy uwaga musi być skierowana do wewnątrz, do serca; Punktem wyjścia właściwej modlitwy jest koncentracja uwagi w sercu. A skoro modlitwa jest drogą wznoszenia się do Boga, to odchylenie uwagi od serca jest odejściem od tej ścieżki. Oznacza to, że ci, którzy posługują się wyznaczonym, wyimaginowanym obrazem trzymania się podczas modlitwy, już na pierwszych jej etapach stwarzają sobie przeszkody w pracy, którą podjęli się z taką gorliwością. Ale w tym złym początku jest dopiero początek kłopotów, które prowadzą do czegoś gorszego i bardziej niebezpiecznego. Ponieważ to wznoszenie się lub latanie umysłu w rejony niebiańskie jest łatwe, a dzięki połączeniu serca z wyobraźnią natychmiast pozostawia ślad swego wpływu w rozluźnieniu zmysłów, ten, kto to robi, natychmiast zaczyna marzyć o powodzeniu swojej pracy i swojej doskonałości. „Ten” – mówi św. Symeon, stopniowo moje serce staje się dumne; bo wyobraża sobie, że to, co czyni i co się w nim dzieje, pochodzi z łaski Bożej ku jego pocieszeniu. Dlatego modli się do Boga, aby zawsze był w tym stanie; i nie jest to stan dobry, ale urok. Tym samym jego droga do sukcesu zostaje już na początku odcięta, gdyż to, czego szuka, uważa się za osiągnięte, choć jego osiąganie jeszcze się nie rozpoczęło. Dlatego taka osoba „nigdy nie będzie w stanie dojść do rozumu i osiągnąć cnoty ani beznamiętności”. Co więcej, zarozumiałość jeszcze bardziej rozpala wyobraźnię i szybko rysuje nowe obrazy, wszczepiając w swoje sny osobowość śniącego i przedstawiając ją zawsze w atrakcyjnej formie, w bliskości Boga, aniołów i świętych. Im częściej takie sny, tym bardziej zakorzenione jest w nim przekonanie, że zdecydowanie jest już przyjacielem nieba i ciał niebieskich, godnym dotykowego zbliżenia z nimi i szczególnych objawień. Na tym poziomie zaczyna się zachowanie wizjonerskie, zarówno jako naturalna choroba psychiczna, jak i w dodatku dzieło wroga, który nie śpi. "W ten sposób wielu zostało zwiedzionych, widząc oczami cielesnymi światło i blask, węchem węszyjąc zapachy, uszami słysząc głosy itp. Niektórzy z nich doznali uszkodzenia umysłu i jak szaleńcy przenosili się z miejsca na miejsce. Inni, zaakceptowawszy demona, który ukazał się im w postaci jasnego anioła, tak bardzo pogrążyli się w złudzeniu, że do końca pozostali niepoprawni i nie przyjęli rad od żadnego brata, inni zaś pod natchnieniem demony się zabiły, wrzucono do bystrzy i udusiły. I kto zliczy wszystkie oszustwa, w jakie wciągnął ich wróg! Jeśli nie każdy z tych, którzy trzymają się tej formy modlitwy, doznaje krzywdy, to tylko ci, którzy żyją w klasztorach z innymi braćmi. Ale mimo to spędzają życie bez żadnego sukcesu. Kolejne ostrzeżenie Speransky'ego skierowane do przyjaciela dotyczy niezwykłych zmian w ciele podczas modlitwy. Te zmiany lub ruchy są różnorodne i nie tyle niebezpieczne, co dziwaczne. Ktoś np. ciężko wzdycha, krzyczy, wykonuje gesty, szybko podnosi ręce i oczy ku niebu, szybko upada na twarz, wykrzywia rysy twarzy itp. Te ruchy nie są dobre podczas modlitwy domowej, a tym bardziej, gdy ktoś stoi w kościele. Nie mogą zaczynać się celowo, od ruchu uczuć wewnętrznych; ale potem, stopniowo, możesz się do nich przyzwyczaić i wytwarzać je bez wewnętrznych uczuć, czasami po to, aby zobaczyć, czy pomoże to odnowić wewnętrzne uczucia, a czasami po to, aby pokazać, że te uczucia się na nas nie kończą. Jeśli nie przestaniesz tego nawyku, może rozwinąć się bufonada; i nawet bez tego sprawa jest niezgodna. Te dziwactwa mają jednak charakter bardziej zewnętrzny. Ale w ciele może wystąpić więcej wewnętrznych podrażnień, a mianowicie podczas aktywności umysłowej lub skupienia się na sobie w sercu. Podczas umiejętności inteligentnego modlenia się do Pana sercem, wraz ze skupianiem uwagi w sercu, zaleca się lekkie ograniczenie oddychania i zmniejszenie napięcia mięśni klatki piersiowej, traktując to nie jako niezbędną konieczność, ale jako przystosowanie ciała do aktywności umysłowej. A samo w sobie, ze względu na połączenie duszy z ciałem, napięcie psychiczne powinno oddziaływać na serce, a tym bardziej przy wspomnianej adaptacji. Wkrótce pojawia się we krwi i z krwi przedostaje się do nerwów. Podrażnienie, które pojawia się w tym przypadku, jest przyjemne i dla niedoświadczonych ludzi, jak prawie wszystkich początkujących, może i jest uważane za konsekwencję, która koniecznie podąża za działaniem łaski w sercu. Opinia ta wystarczy nie tylko, aby nie odrzucić, ale i pogłębić wspomnianą irytację. Nie ma tu jeszcze nic złego i niebezpiecznego, poza błędnym przekonaniem, że jest to akt łaski. Ale co stanie się dalej? Dla mocnych wszystko ogranicza się do tego, a późniejsze doświadczenia utwierdzają ich w przekonaniu, że sprawa ta jest prosta i naturalna i nie ma powodu przypisywać jej wyższego pochodzenia. Ale są ludzie słabi, nerwowi, u których wspomniane podrażnienie wnika głębiej w nerwy i zaczyna odbijać się na mięśniach; pojawiają się delikatne ruchy, również przyjemne, które nasilając się, zamieniają się w zauważalne drżenie. Jeśli na początku tego nie przestaniesz, drżenie zacznie towarzyszyć każdemu pogłębieniu modlitwy myślnej w sercu; a wzmocniwszy się i pogłębiwszy, u niektórych osób zacznie się to zmieniać w konwulsje, upadki jak omdlenia, z pianą na ustach i zgrzytaniem zębów. A oto czciciele drżący i konwulsyjni! Na Zachodzie istniały i są całe społeczeństwa takich wyznawców. W tym przypadku modlitwa przebiega normalnie lub może być bardzo głęboka i towarzyszą jej drżenia, konwulsje, a nawet upadki. Tam, gdzie dochodzą do tego z niewiedzy i prostoty, tam być może jest to nienaganne moralnie, chyba że ktoś uważa, że ​​objawia się tu szczególne działanie łaski. Inni natomiast są skłonni do kaprysów, dają się ponieść jedynie naśladowaniu i przyzwyczajają się do zawziętości i bez pogłębienia modlitwy; To ofiary ludzkiej głupoty i pustej chęci zabawiania próżnych widzów. Uważam jednak, że w naszym kraju tego typu zjawiska, nawet usprawiedliwione, są niezwykle rzadkie i nie należy o nich wspominać, mówiąc o modlitwie myślnej, aby nie ostudzić zapału do tej modlitwy, budząc strach. Trzeba było to powiedzieć i podano to jedynie w celach informacyjnych. Takie a takie zmiany w ciele musiały zacząć pojawiać się u przyjaciela Speransky'ego podczas modlitwy. Pisze do niego i nalega, aby już na początku zaprzestał tego, aby nie stało się to niemiłym nawykiem. Speransky najpierw przekonuje go, że jest to całkowicie w jego mocy. "Nigdy nie należy - pisze - pozwalać sobie na zbyt głębokie pogrążenie się w kontemplacji, gdy przebywa się przed ludźmi, nawet w kościele. W szczególności nie należy pozwalać, aby wewnętrzne uczucie rozprzestrzeniło się na ciało i wpływało na nie. W ten sposób nabywa się złych nawyków duchowych, których konsekwencje są często niebezpieczne. I nie myśl o mówieniu mi, że nie możesz się od tego powstrzymać, bo oznaczałoby to przeciwstawienie się działaniu Ducha Świętego. " "Po pierwsze, zawsze można się od tego powstrzymać, zawsze bowiem można zejść z wyżyn kontemplacji, stopniowo przenosząc swą uwagę na modlitwę myślną lub skupiając ją na znaczeniu modlitw Kościoła. To odstępstwo w niczym nie utrudnia działania Ducha Świętego i w najmniejszym stopniu Go nie ogranicza, a jedynie zmienia kierunek tego działania." Zakładając to ogólne stanowisko, Speransky udowadnia je regułami, które św. Paweł przekazał kościołowi w Koryncie, a dotyczącymi korzystania z darów pełnych łaski, a mianowicie daru języków. Ten przypadek wyraźnie pokazuje, że człowiek może i powinien kontrolować swoje wewnętrzne ruchy, nawet te pełne wdzięku, a cel Speransky'ego został osiągnięty. Jednak jego pogląd na wydarzenie w kościele korynckim i słowa apostoła Pawła jest błędny. Nie można tego zignorować. „Nauczanie św. Pawła, pisze Speransky, jest pod tym względem pozytywne. Przeczytaj uważnie 14. rozdział 1 Listu do Koryntian. Mówimy tu o pewnej formie działania Ducha Świętego, którą wyznawcy tego Kościoła osiągnęli preferencyjnie w stosunku do wszystkich innych; polegała ona na mówieniu w obcych językach (jest to rodzaj szaleństwa lub ekstazy, faktycznie objawiającej się używaniem języków nieznanych tym, którzy nimi mówią). I co z tego? Zabrania tego daru, chociaż sam zalicza go do prawdziwych darów Ducha Świętego i zabrania go jedynie ze względu na niedogodności używania go w Kościele, w którym może to spowodować zamieszanie. Radzi im, aby zachowali ten dar na swoje samotne ćwiczenia, a w Kościele używali jedynie daru proroctwa. Co więcej, zabrania im nawet prorokować inaczej niż zachowując porządek wersu i zapobiega wszelkim zarzutom, jakie moglibyście mi postawić, wypowiadając wielkie słowo, które same duchy. proroctwa podlegają prorokom”. Co więcej, w całym tym rozdziale dar języków stawiany jest obok daru proroctwa: proroctwo w formie, w jakiej objawiało się w pierwotnym Kościele, nie doprowadzało do szaleństwa proroków; dlatego dar języków również tego nie zrobił. I nie jest prawdą, że języki pozostały nieznane tym, którzy nimi mówili; inaczej nie zrozumieliby, co mówią. Św. Paweł pisze bowiem, że ten, kto mówi w nieznanym języku, buduje siebie (1 Kor. 14,4): jak mógłby się budować, gdyby nie rozumiał języka? Wreszcie błędne jest także to, że Apostoł zabrania daru ze względu na niedogodności związane z używaniem go w kościele, a zaleca oszczędzanie go na ćwiczenia samotne, korzystając w kościele jedynie z daru proroctwa. Św. Paweł nakazuje coś zupełnie odwrotnego: bądźcie gorliwi, mówi, prorokować, ale nie zabraniajcie mówienia językami (1 Kor. 14:39); gdyby tylko to, co zostało powiedziane, można było wyjaśnić zrozumiałym językiem (1 Kor. 14:27–28). Jest oczywiste, że św. Paweł nie uważał żadnego użycia tego daru za niewygodne w Kościele, a jedynie jego użycie bez interpretacji. Jeśli chodzi o zapisywanie tego daru na samotne ćwiczenia, nie ma o tym wzmianki. Drugim przekonaniem dla przyjaciela jest powstrzymanie nieuczciwych zmian w ciele, Speransky bierze z przykładu św. starszych-ascetów. pisze: "Za tym wielkim autorytetem idą wszystkie przykłady, cała praktyka świętych kontemplacyjnych. Ich ciągłe nauczanie na ten temat jest takie, że w miejscach publicznych nigdy nie należy pozwalać na wyrażanie swoich wewnętrznych uczuć na zewnątrz. Znajdziesz to w traktacie Mulaval, podobnie jak ja znajduję to w stu miejscach w moich Filokaliach. Nie tylko w istocie, ale także w formie, pożyteczne jest, godne prawdziwej pokory, przestrzeganie dobrych praktyk i zdrowej tradycji naszych prawdziwych duchowych ojców. Pamiętam, że coś mówiłem o tym w rozmowach; przypomnę Ci tę formę w kilku słowach.” I to jest przekonujące. Podczas nabożeństw w kościele obowiązywała zasada, aby nie wyróżniać się niczym od innych: tak jak wszyscy stoją i się zachowują, tak też stój i zachowuj się. Arseny Wielki westchnął kiedyś w kościele, nie zauważając, że obok niego stoi ktoś inny. Skłonił się mu i powiedział: „Wybacz mi, bracie, jeszcze nie zacząłem być mnichem”. - Ale potem Speransky opisuje, jak wielcy starsi trzeźwo odmawiali modlitwę myślną, samotnie w swoich celach. I w tym przedstawieniu znacznie odbiegał od tego, jak sprawy wyglądały naprawdę. Zmusza mnie to do przytoczenia fragmentów z Filokalii o tym, jak asceci Boga wzbudzali w sobie ducha modlitwy i umacniali się na modlitwie. Wtedy będzie oczywiste, w jakich punktach Speransky odszedł od prawdy. W jaki sposób nasi asceci, ojcowie i nauczyciele rozpalali w sobie ducha modlitwy i umacniali się w modlitwie? Najważniejszą rzeczą, której oczekiwali, było to, aby ich serca płonęły nieustannie ku jedynemu Panu. Bóg potrzebuje serca, bo z niego pochodzi życie. Gdzie jest serce, tam jest świadomość, uwaga i umysł, jest cała dusza. Kiedy serce jest w Bogu, wtedy cała dusza jest w Bogu, a człowiek trwa w nieustannym czczeniu Go w duchu i prawdzie. Inni osiągnęli tę najważniejszą rzecz szybko i łatwo. Miłosierdzie Boże! Jakże głęboko wstrząsnęła nimi bojaźń Boża, jak szybko w całej swej mocy ożyło w nich sumienie, jak szybko rozpaliła się gorliwość, aby zachować czystość i nieskazitelność przed Panem, jak szybko dzieło podobania się Bogu rozpaliło ten płomień i zamieniło go w płomień! Są to dusze serafinów, ogniste, szybko poruszające się, wielofunkcyjne. Ale dla innych wszystko idzie powoli. Niezależnie od tego, czy mają taką naturalną budowę, czy też inne zamiary Boga wobec nich, tylko ich serce nie nagrzewa się szybko. Wydawałoby się, że przyzwyczaili się do wszelkich uczynków pobożności i ich życie toczy się sprawiedliwie; ale nie, wszystko w sercu nie jest takie, jakie powinno być. Dzieje się tak nie tylko w przypadku świeckich, ale także żyjących w klasztorach, a nawet pustelników. Bóg nas oświecił, a pracownicy trzeźwości ustanowili szczególny sposób wpajania w serce niewyczerpanej modlitwy do Pana, która rozgrzewa serce. Wspominaliśmy o tym już nie raz. Doświadczenie uzasadniało tę metodę jako sukces i stała się ona niemal wszędzie i każdemu, kto przez nią przejdzie, odnosi sukces. Teraz robię ekstrakty z Filokalii. Na pierwszym miejscu postawię doświadczenie rozgrzania serca, opisane przez Symeona, Nowego Teologa, w jego Słowie o wierze. "Był w Konstantynopolu młody człowiek, około dwudziestu lat, przystojny na ciele, ale jeszcze przystojniejszy w duszy i sercu. Spotkał pewnego świętego człowieka, mnicha z jednego z klasztorów w Konstantynopolu, i wyjawiwszy mu wszystkie tajemnice swego serca, powiedział, że gorąco pragnie zbawienia i bardzo pragnie opuścić świat i zostać mnichem. Uczciwy starzec zgodził się z tym zamiarem, udzielił mu niezbędnych wskazówek i dał mu do przeczytania księgę słów św. Stempel św. Ascety Młody człowiek przyjął tę księgę jak z rąk Boga, mając całkowitą pewność, że odniesie z niej wielką korzyść, a po przybyciu do domu od razu zaczął ją czytać z nabożną uwagą; przeczytałem całość trzy i cztery razy, a potem nadal nie wypuściłem jej z rąk duchowym pokarmem i nadal chciał jeść. Jednak ze wszystkiego, co było w tej księdze, wybrał dla siebie tylko trzy rozdziały, które postanowił przeprowadzić ze wszystkimi uwagę, bez wątpienia. Po pierwsze: jeśli chcesz uzdrowienia swojej duszy, zachowaj czyste sumienie, zachowując wszelkie środki ostrożności, aby Cię o nic nie skazało i bez względu na to, do jakich czynów Cię natchnie, rób je bez ciężaru, a odniesiesz korzyść. Po drugie: ten, kto szuka i oczekuje działania Ducha Świętego, zanim wypełni przykazania Boże, jest jak kupiony niewolnik, który prosi swego pana o wolność w tej samej godzinie, w której jeszcze za niego płaci. Po trzecie: kto modli się tylko ustami, a nie nabył jeszcze duchowej inteligencji i nie umie modlić się inteligentnie, jest jak ślepiec, który wołał: Syn Dawida! zmiłuj się nade mną (Mk 10,48). Ktokolwiek nabył duchową inteligencję i mądrze się modli, podobny jest do tego samego niewidomego, lecz już uzdrowiony ze ślepoty, gdy otrzymawszy oświecenie oczu, ujrzał Pana i nie nazywał Go już Synem Dawida, ale wyznał go, że jest Synem Bożym, i oddał Mu pokłon, jak przystoi. Te trzy rozdziały dotyczyły duszy tego młodego człowieka i otrzymał w swoim sercu przesłanie, że niewątpliwie odniesie wielką korzyść, jeśli będzie słuchał swojego sumienia, że ​​będzie korzystał z darów Ducha Świętego i otrzyma od Niego siłę, jeśli będzie przestrzegał przykazań, oraz że dzięki darowi Ducha Świętego będzie godzien otworzyć oczy i ujrzeć Pana. Nadzieja zobaczenia nieopisanego piękna Pana przeszyła jego serce miłością do niej i bardzo pragnął ją zobaczyć. A jednak nie zrobił nic szczególnego, ale tylko każdego wieczoru, kładąc się do łóżka, nie kładł się na łóżku przed modlitwą i kłanianiem się, jak mu nakazał ten starszy. Minęło trochę czasu w ten sposób. Któregoś wieczoru, gdy wypełniał modlitwę starszego, sumienie mu podpowiadało: zmów jeszcze jedną podobną modlitwę i inne ukłony, mówiąc: „Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną!” tyle razy, ile możesz. Chętnie słuchał swego sumienia i pilnie realizował to, co w nim natchnęło, wierząc, że przez sumienie przemówił do niego sam Bóg. Odtąd już nigdy nie kładł się do łóżka, dopóki nie wykonał wszystkiego, co podpowiadało mu sumienie. Tylko to mógł zrobić, gdyż był odpowiedzialny za prowadzenie domu szlacheckiego, a w ciągu dnia nie miał wolnego czasu na modlitwę; Dopiero wieczorem modlił się zawsze tyle, ile kazało mu sumienie. Stopniowo serce młodego człowieka zaczęło się rozgrzewać, a jego oczy zaczęły ronić łzy czułości; często przyklękał; Z westchnieniem i bólem przesyłał także modlitwy do Matki Bożej. Biorąc pod uwagę to, co leży przed Panem; W myślach upadł do Swoich najczystszych stóp i ze łzami czułości błagał Go, aby zlitował się nad nim jak nad niewidomym i dał światło jego inteligentnym oczom. Z dnia na dzień jego modlitwa rosła, rozjaśniała się i pogłębiała, czasami trwała aż do północy. Stał wtedy nieruchomo jak słup i nie kręcił oczami to w tę, to w tamtą stronę, żeby cokolwiek zobaczyć, lecz stał z wielkim strachem i drżeniem, nie drzemiąc, nie obciążony, nie przygnębiony. Któregoś wieczoru, modląc się według zwyczaju, powiedział w myślach: Boże! zmiłuj się nade mną grzesznikiem! - nagle olśniło go inteligentne Boskie światło. Urzeczony taką wizją młody człowiek zapomniał o sobie i nie rozumiał, czy jest na ziemi, czy w powietrzu; cały świat zniknął przed nim, a on sam całkowicie się odmienił, przesiąknięty tym Bożym działaniem, napełniony łzami i niewysłowioną radością, która nie opuściła go nawet wtedy, gdy odzyskał przytomność. Nie spał całą noc; sen nawet nie przyszedł mu do głowy z powodu duchowej słodyczy, która wypełniła jego serce. Odtąd słodycz czułości nie opuszczała już jego serca i odpędzała od niego wszelkie ziemskie i cielesne myśli; stał się tak niewrażliwy na wszystko, że sen i jedzenie nie przychodziły mu do głowy i spędzał wiele dni na poście i czuwaniu. To zdumiewające i godne pochwały, że dwudziestoletni młodzieniec, zajęty sprawami codziennymi i doczesnymi, a poza tym nie myślący o niczym wyższym, a jedynie słuchający czegoś małego od starszego i poznawszy te trzy słowa z księgi zbawiającej duszę, tym małym wyczynem, którego dokonał ze szczerą wiarą i nadzieją, w krótkim czasie osiągnął taką doskonałość duchową, że został urzeczony wizją mentalną, został zaszczycony Boskim oświeceniem i zasmakował duchowej słodyczy, która uczyniła całe jego życie dalsza droga życia łatwiejsza! Tak więc młodość nie szkodzi, gdy jest wypełniona strachem i żądzą Boskości, a życie pośród świata, w najgłośniejszym mieście, nie przeszkodzi nam w wypełnianiu przykazań Bożych i powodzeniu w życiu duchowym, jeśli tylko będziemy mieli gorliwość. Nie da się wyrazić, ile budowania emanuje z tego doświadczenia! A oto inny, który był z mnichem, ale którego wszyscy mogli naśladować. Grzegorz z Synaju zapytał abbę Maksyma Kavsokalivita (to jest na Atosie): czy przestrzega modlitwy myślnej? Odpowiedział: "Nie będę ukrywał przed Tobą, poczciwy ojcze, miłosierdzia okazanego mi przez Matkę Bożą. Od młodości bardzo wierzyłem w moją Panią Theotokos i ze łzami modliłem się do Niej, aby udzieliła mi łaski tej modlitwy myślnej. Któregoś dnia, przybywszy zgodnie ze zwyczajem do cerkwi, z wielką gorliwością i obfitymi łzami, modliłem się do Niej w tej sprawie - a kiedy zacząłem ze strachem czcić ikonę przedstawiającą Jej Boskie Oblicze, nagle poczułem ciepło, które Wpadłem w moje piersi i do mojego serca, które nie paliło, ale rozkoszowało się i nawadniało, i pobudzało moją duszę do czułości. Od tego momentu mój umysł zaczął nieustannie studiować na modlitwie, a moje serce rozkoszować się wspomnieniem mojego Pana Jezusa i Matki Bożej; i ta modlitwa nigdy nie ustała w moim sercu i udawałam się do miejsc pustych, aby zostać nagrodzona najbardziej oczywistym i najbogatszym owocem modlitwy – uniesieniem umysłu do Pana. Błogosławiony Grzegorz pytał: co dzieje się z duszą, gdy nadchodzi to uniesienie? - Starzec odpowiedział: "Kiedy łaska Ducha Świętego przychodzi na modlitwę i obezwładnia umysł, wówczas modlitwa ustaje, ponieważ umysł jest wtedy opętany przez przyjście Ducha Świętego i nie może wyciągnąć swoich sił, ale jest bezczynny i poddaje się tylko Duchowi Świętemu, który, według własnego uznania, prowadzi go albo do niematerialnego powietrza Boskości, albo do innej wyrazistej wizji, czyli Boskiej rozmowy. Pocieszyciel, Duch Święty, udziela pocieszenia każdemu według jego godności i według jego godności. w jakim stopniu chce; nie pokazuje mu niczego zwyczajnego, ale w tajemnicy uczy go tego, czego nigdy wcześniej nie widział i czego sobie nie wyobrażał. To doświadczenie zdaje się wskazywać na najbardziej niezawodny sposób nabywania ciepłej modlitwy – samą modlitwę. Mówi: módlcie się o modlitwę, a Ten, który daje modlitwę temu, kto się modli, da wam także modlitwę, o którą prosicie. Chciałbym tu przytoczyć, jak z całą mocą wyrażał się ten fakt w moralizujących słowach w rozmowach Makariusza Wielkiego, ale boję się, że się zanudzę. Przytoczę jedynie ogólną myśl tego ojca na ten temat, którą wielokrotnie powtarzał swoim uczniom: „Zmuszajcie się do modlitwy, a Pan, widząc gorliwość, z jaką szukacie modlitwy, da wam modlitwę”. Nie mogę jednak powstrzymać się od podania tutaj przykładu modlitewnika, który w 10. słowie przedstawia św. Izaaka Syryjczyka. „Pewnego dnia – pisze – przyszedłem do celi pewnego brata i ze względu na moją chorobę położyłem się przy nim, aby na litość boską się mną zaopiekował, bo tam nie miałem nikogo. I widziałem, jak ten brat modlił się. Przez jakiś czas śpiewał poezję (czytał psałterz w śpiewie), po czym nagle porzucił regułę, upadł na twarz i aż sto lub więcej razy, z zapałem, jaki łaska rozpaliła w jego sercu, uderzył głową w ziemię. Następnie wstał, ucałował krzyż Pana i ponownie rzucił się na Jego twarz. I przestrzegał tego zwyczaju przez całe życie, tak że nie sposób zliczyć jego licznych przyklęknięć. Dwadzieścia razy ze strachem i zapałem, z miłością rozpuszczoną w czci, ucałował krzyż i na nowo zaczął poezję; a czasami od wielkiego zapłonu myśli, które go rozpalały swoim zapałem, gdy nie mógł znieść rozpalenia tego płomienia, ogarnięty radością, krzyczał, nie mogąc się powstrzymać. Rano, po pierwszej godzinie, gdy zasiadł do czytania, stał się jak więzień i przy każdym czytanym rozdziale nieraz padał na twarz i w wielu wersetach podnosił ręce do nieba i chwalił Boga. Z powyższych eksperymentów można wyciągnąć bardzo słuszny wniosek, że ten, kto ma zapał do modlitwy, nie może uczyć niczego innego, jak tylko doskonalić się w modlitwie. Samo dzieło modlitwy, kontynuowane z cierpliwością, doprowadzi go do najwyższego poziomu modlitwy. Co jednak powinni zrobić słabi, opieszali, a zwłaszcza ci, którzy zanim zrozumieją, czym powinna być modlitwa, mają czas na zatwardzenie się w zewnętrznych formalnościach i ostygnięcie w nawyku zasad modlitwy ustawowej? Nadal mają schronienie - artystyczną praktykę modlitwy myślnej, modlitwy do Pana. I czy to nie przede wszystkim dla nich wymyślono tę działalność artystyczną, czyli sztuczne wpojenie w serce mentalnej Modlitwy Jezusowej? Tak czy inaczej, przedstawię tę sztukę ze wszystkimi szczegółami, nie pozostawiając niczego, co dotyczyłoby wcześniej nauk świętych ojców ascetów. Zacznę to jeszcze raz od Symeona, Nowego Teologa. „Sztuka”, o której wspomniałem w moim poprzednim liście, Symeon Nowy Teolog, opisuje w swoim Słowie trzy obrazy modlitwy. Pierwszy obraz modlitwy jest błędny, już to wskazałem: jest to modlitwa marzycielska. Drugi, również błędny lub niekompletny, podam tutaj jako przejście do trzeciego, który jest prawdziwym obrazem modlitwy. Pozwólcie, że wyjaśnię trochę, skąd bierze się ta gradacja. Pierwszy zły sposób modlitwy polega na tym, że inni postępują w niej głównie za pomocą wyobraźni i fantazji. Siły te stanowią pierwszą instancję ruchu z zewnątrz do wewnątrz, który należało ominąć, a zamiast tego zatrzymać się na tym. Drugą instancję na ścieżce wewnętrznej reprezentuje rozum, rozum, umysł w ogóle – rozumowanie i siła myślenia. Trzeba też go ominąć i zejść z nim do serca. Kiedy się nad tym zastanawiają, pojawia się druga błędna forma modlitwy, której charakterystyczną cechą jest to, że umysł, pozostając w głowie, sam chce wszystko w duszy uporządkować i wszystkim zarządzać, ale z jego trudu nic nie wynika. Goni za wszystkim, ale niczego nie jest w stanie pokonać i ponosi tylko porażki. Ten stan biednego umysłu jest bardzo szczegółowo przedstawiony przez Nowego Teologa. „Drugi rodzaj uwagi i modlitwy, mówi, ma miejsce wtedy, gdy ktoś skupia w sobie umysł, odwracając jego uwagę od wszystkiego, co zmysłowe, i zachowuje swoje uczucia (zwłaszcza wzrok i słuch, w miarę możliwości odizolowując się od spraw, które go irytują) i skupia swoje myśli, aby nie błąkały się po próżnych rzeczach tego świata (i wszystkie są ich: zwrócisz je, a uciekną; zwrócisz je ponownie, znowu uciekną i tak dalej bez końca) i czasem dręczy jego myśli (dyskusje krytycznie, zgodnie z zasadami moralności chrześcijańskiej), czasem przysłuchuje się słowom modlitwy (w czasie wolnym od modlitwy goni myśli, ale z reguły słucha słów modlitwy, ale to też nie przynosi skutku), które czyta - (A tymczasem, gdy w głowie zachodzi ta fermentacja, serce toczy się normalnie, nikt tego nie obserwuje, przychodzą na to zmartwienia i namiętne poruszenia. Wtedy umysł zapomina się i biegnie od obiektów zmartwień i namiętności; a może i zmysłów), gromadzi z powrotem wszystkie myśli, które zostały schwytane przez diabła i zamienione w wybredne i grzeszne. Ale innym razem z wielkim trudem i przymusem dochodzi do siebie - wtedy zostaje zniewolony i porwany przez jakąś pasję. Mając w sobie taki wyczyn i taką walkę, nigdy nie może być spokojny i choć nie ma chwili wolnej od pracy, nie otrzymuje korony sprawiedliwości. Taki człowiek jest jak człowiek walczący ze swoimi wrogami w ciemności nocy; słyszy głosy swoich wrogów i doznaje od nich ran, ale sam ich nie widzi i nie wie, kim są, skąd przybyli, jak i dlaczego z nim walczą. W tej żałosnej sytuacji utrzymuje go ciemność panująca w jego umyśle i burza, która porusza jego myślami. I nigdy nie będzie w stanie uwolnić się od swoich mentalnych wrogów ani powstrzymać ich przed uderzeniem; i, co jeszcze bardziej zdumiewające, ma pewność, że zwraca na siebie uwagę tak, jak należy” (to znaczy, że należy do grona prawdziwych abstynentów). „Dlatego okrada go próżność i często w pychie potępia i gardzi innymi; lecz przez zarozumiałość uważa się za godnego bycia pasterzem owiec i prowadzenia ich, w rzeczywistości stając się jak niewidomy, który próbuje prowadzić innych niewidomych”. „Oto drugi obraz modlitwy!” (Należy nazwać go mądrym, w przeciwieństwie do trzeciego - mądrym sercem lub mądrym sercem). "Każdy, kto szuka zbawienia, powinien to zrozumieć i rozeznać, aby nie rozwodzić się nad nim z niewiedzy i nie doznać szkody, jaką ona powoduje. Jednak ten drugi obraz jest lepszy od pierwszego, tak jak lepsza jest noc księżycowa niż noc bezksiężycowa i ponura. " Dodam do tego kilka słów ze wstępu do pism Grzegorza Synajczyka, Starszego Wasilija Schemamonka, mnicha postu i przyjaciela Paisiusa z Nyametska. Kopiując cytowany przez nas fragment Symeona Nowego Teologa, dodaje: "Jak to możliwe, że samą ochroną zmysłów zewnętrznych można zachować umysł w nienaruszonym stanie, gdy jego myśli rozprzestrzeniają się same i wznoszą się w stronę rzeczy zmysłowych? Jeśli nie jest to możliwe, wówczas potrzeba zmusi umysł w godzinie modlitwy do skierowania się do wnętrza serca i pozostania tam głuchym i niemym na wszelkie myśli. Ten, kto jedynie na zewnątrz wycofuje się z widzenia, słuchania i mówienia, odniesie niewielką korzyść. Zamknij się swój umysł w wewnętrznej klatce swego serca, a wtedy zaznasz spokoju od złych myśli i zasmakujesz duchowej radości, jaką przynosi modlitwa myślna i szczera uwaga. Św. Hesychiusz mówi: „Nasz umysł sam nie jest w stanie pokonać demonicznego snu. I niech nigdy na to nie liczy. Dlatego uważaj, abyś nie wywyższył się na wzór starożytnego Izraela, bo ty także zostaniesz wydany swoim mentalnym wrogom. On, wybawiony przez Boga wszechrzeczy od Egipcjan jako pomocnik, postanowił mieć bożka na ziemi. Przez bożka ziemskiego rozumiemy nasz słaby umysł, który modląc się do Jezusa Chrystusa przeciwko złym duchom, wygodnie je wypędza; a kiedy bezmyślnie polega na sobie, popada w cudowny upadek i zostaje załamany”. Te słowa już dostatecznie wskazują, na czym dokładnie polega trzeci rodzaj uwagi i modlitwy. Teraz Symeon, Nowy Teolog, kontynuuje dalej: „Trzeci rodzaj uwagi i modlitwy jest rzeczą naprawdę chwalebną i niewytłumaczalną, a nawet niewiarygodną, dopóki ktoś nie doświadczy tego w działaniu. A w naszych czasach nie znajdziesz tego u bardzo wielu ludzi. Nie ma potrzeby zajmować umysłu wyobrażeniami o rzeczach niebiańskich lub trzymać umysł tylko w głowie, bezskutecznie gonić za myślami, zostawiając serce, aby było zdumione, kiedy i jak to konieczne. Co to jest? "Przygotowaniem do tej formy modlitwy jest doskonałe posłuszeństwo duchowemu ojcu, połączone z niedbałością i zachowanie czystego sumienia przed Bogiem, przed duchowym ojcem, przed wszystkimi ludźmi i wobec wszystkiego. Zachowanie czystego sumienia przed Bogiem oznacza nieczynienie niczego, o czym wiesz, że jest nieprzyjemne i niemiłe Bogu: zachowanie czystego sumienia przed duchowym ojcem oznacza nieczynienie niczego - ani więcej, ani mniej - wbrew jego przykazaniom; wobec innych ludzi zachowanie czystego sumienia oznacza nierobienie niczego wobec nich to, czego nie chcesz, żeby ci czynili; Zachować czyste sumienie wobec rzeczy, to wystrzegać się nadużyć, ale używać wszystkiego właściwie - jedzenia, picia, ubrania itp. Krótko mówiąc: musisz robić wszystko tak, jak przed obliczem Boga, aby twoje sumienie nie miało cię o niczym przekonać, że nie zrobiłeś tego czy tamtego dobrze. Ustaliwszy to, zacznijcie przechodzić przez trzeci rodzaj uwagi i modlitwy, który składa się z następujących: podczas modlitwy umysł powinien pozostać nierozerwalnie w sercu, a stamtąd, to znaczy z głębi serca, niech wysyła modlitwy do Boga. (To jest istota sprawy!). Kiedy potem zakosztuje w głębi serca, że Pan jest dobry i upodoba sobie w tym, wtedy nie będzie już odchodził od miejsca swego serca i mówił jak niegdyś apostoł Piotr: dobrze, że tu jesteśmy (Łk 9,33); ale zawsze będzie zaglądać do serca i tam pozostać, wymyślając jakiś obraz (uda mu się) odpędzić wszystkie myśli zasiane tam przez wroga. Tym, którzy jeszcze nie doświadczyli tego zbawczego dzieła, wydaje się to bardzo trudne i krępujące; ci, którzy zakosztowali jej słodyczy i rozkoszują się nią w głębi serca, wołają wraz z apostołem Pawłem: kto nas oddzieli od miłości Bożej (Rz 8,35)? „Św. Ojcowie nasi, słysząc słowo Pana, że z serca pochodzą złe myśli - morderstwo, cudzołóstwo, wszeteczeństwo, kradzież, fałszywe świadectwo, bluźnierstwo i kalanie człowieka - słysząc także Jego przykazanie, aby oczyścić szkło od wewnątrz, aby zewnętrzne również było czyste, porzucili wszelką inną pracę i całą swą gorliwość, wszystkie swoje uczynki skierowali na ochronę serca, wiedząc prawdopodobnie, że w ten sposób wygodnie będzie zdobyć i każdą inną cnotę, a bez niego nie uda się im to. w którymkolwiek z nich niektórzy z ojców nazywali tę pracę ciszą serca, inni uwagą, inni trzeźwością, jeszcze inni praktykowali ją i pozostawili szczegółowe instrukcje na ten temat, kto chce się o tym dowiedzieć, niech przeczyta słowa Marka Ascety, Jana Klimaka, św. Hezychiusza, Filoteusza z Synaju, abba Izajasza, Barsanufiusza i innych. Umysł zmagający się z tym znajdzie miejsce w sercu i wtedy wkrótce zobaczy tam to, czego nigdy nie widział ani nie poznał - zobaczy siebie jako bystrego, pełnego roztropności i rozumowania i odtąd, gdziekolwiek pojawi się lub pojawi jakakolwiek myśl, zanim wejdzie ona do serca i zostanie w nim przedstawiona, wypędzi ją stamtąd i zniszczy w imieniu Jezusa, mówiąc: „Panie, Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną!” Resztę tego, co zwykle dzieje się w tym przypadku, dowiecie się później, z pomocą Boga, sami, poprzez własne doświadczenie, poprzez uwagę umysłu, trzymając w sercu Jezusa, czyli wskazaną modlitwę: „Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną”. "Jednocześnie nie zapominajcie o następującej mądrej wskazówce św. Klimaka. Przedstawia on drogę naszego wznoszenia się do Boga pod postacią drabiny z czterema stopniami. Niektórzy, jak mówi, oswajają namiętności; inni śpiewają, to znaczy modlą się ustami; jeszcze inni praktykują modlitwę myślną; czwarty w końcu wstępuje w wizje. Ci, którzy chcą wspiąć się na te cztery stopnie, nie mogą zaczynać od góry, ale muszą zacząć od dołu - i po wejściu na pierwszy stopień już wchodzą na kolejny, potem do trzeciego, a w końcu do czwartego. W ten sposób każdy może wznieść się do nieba. Najpierw należy starać się okiełznać i osłabić namiętności, następnie praktykować psalmodię, czyli przyzwyczaić się do modlitwy ustnej, dalej modlić się mądrze, a w końcu zyskać możliwość wzniesienia się do wizji. Pierwsza jest dziełem początkujących, druga – tych, którzy wzrastają w dobrobycie, trzecia – tych, którzy osiągnęli kres dobrobytu, a czwarta – tych, którzy są doskonali. Wydobyłem teraz wszystko od Symeona Nowego Teologa na temat artystycznego rozwoju modlitwy myślnej. Widzisz, że pozycje ciała i techniki nie są najważniejsze: są niczym więcej niż urządzeniami. Wyznaczę je również tutaj konkretnie: usiądź w odosobnionym miejscu, pochyl głowę do piersi, lekko wskaż oddech, a także skieruj wzrok cielesny do wewnątrz, na miejsce serca i w tej pozycji, skupiwszy umysł w swoim sercu, powiedz: „Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną!” Idę dalej wzdłuż Filokalii (słowiańskiej). Św. Grzegorz Synaita podąża w tej książce śladem Symeona, Nowego Teologa. – Jego skrócony wyciąg będzie treścią kolejnego pisma. „Powinniśmy” – pisze św. Grzegorz z Synaju, który otrzymał ducha życia w Chrystusie Jezusie, z czystą modlitwą w sercu, cherubinowo rozmawiać z Panem; lecz my nie rozumiejąc wielkości, czci i chwały łaski odrodzenia i nie troszcząc się o rozwój duchowy poprzez wypełnianie przykazań, wzniesienie się do stanu kontemplacji myślowej, oddajemy się zaniedbaniom, przez które wpadamy w namiętne nawyki i w ten sposób wrzucani jesteśmy w otchłań nieczułości i ciemności. Zdarza się też, że ledwo pamiętamy, czy Bóg istnieje; i jacy powinniśmy być jako dzieci Boże z łaski, często w ogóle nie wiemy. Wierzymy, ale wiarą nieskuteczną i odnowieni przez ducha na chrzcie, nie przestajemy żyć cieleśnie. Jeśli czasami, pokutując, zaczynamy wypełniać przykazania, to wypełniamy je tylko zewnętrznie, a nie duchowo, i stajemy się tak nieprzyzwyczajeni do życia duchowego, że jego przejawy u innych wydają nam się krzywdą i złudzeniami. Zatem aż do śmierci pozostajemy martwi w duchu, żyjąc i działając nie według Chrystusa i nie odpowiadając definicji, że to, co narodziło się z Ducha, musi być duchowe. Tymczasem to, co otrzymaliśmy o Chrystusie Jezusie na chrzcie świętym, nie zostaje zniszczone, lecz jedynie zakopane, jak jakiś skarb, w ziemi. Zarówno roztropność, jak i wdzięczność wymagają troski, aby ją otworzyć i wyrazić jasno. Prowadzą do tego następujące metody: po pierwsze, dar ten objawia się przez mozolne wypełnianie przykazań, abyśmy wypełniając przykazania, o tyle, o ile dar ten objawia swą panowanie i blask; po drugie, pojawia się i objawia poprzez nieustanne wołanie Pana Jezusa. Albo, co jedno, nieustająca pamięć o Bogu. I pierwszy środek jest potężny, ale drugi jest potężniejszy, tak że pierwszy również czerpie z niego pełną siłę. Jeśli więc szczerze pragniemy objawić ukryte w nas ziarno łaski, to spieszmy się, aby szybko przyzwyczaić się do tego ostatniego ćwiczenia serca i mieć zawsze w sercu ten jeden akt modlitwy, niewidzialny i niewyobrażalny, aż rozgrzeje nasze serce i rozpali je niewysłowioną miłością do Pana. „Skutek tej modlitwy w sercu jest dwojaki: czasami umysł ją poprzedza, trzymając się w sercu Pana Jezusa z nieustanną pamięcią; czasami działanie modlitwy, samo w sobie poruszone ogniem radości, przyciąga umysł do serca i wiąże go z wezwaniem Pana Jezusa i pełnym czci staniem przed Nim” (Pierwsza modlitwa jest mozolna, druga motywowana). W pierwszym przypadku efekt modlitwy zaczyna się ujawniać po wygaśnięciu namiętności poprzez wypełnienie przykazań, z ciepłem serca, w wyniku wzmożonego wzywania Pana Jezusa; w drugim Duch przyciąga umysł do serca i umieszcza go tam w głębinach, powstrzymując go od zwykłego błądzenia. I wtedy nie jest już jak jeniec wzięty z Jerozolimy do Asyryjczyków, ale wręcz przeciwnie, dokonuje przesiedlenia z Babilonu na Syjon, wołając wraz z Prorokiem: Tobie, Boże, należy się chwała na Syjonie i Tobie przysięga będzie spełniona w Jerozolimie (Ps. 65:2). Dzięki tym dwóm rodzajom modlitwy umysł staje się albo aktywny, albo kontemplacyjny; działaniem, z pomocą Boga, pokonuje namiętności, a kontemplując Boga widzi, jak wiele jest możliwe dla człowieka. „Aktywną modlitwę mentalno-sercową wykonuje się w ten sposób: usiądź w odległości jednego cala, sprowadź umysł z głowy do serca i tam go przytrzymaj, a następnie kłaniając się boleśnie i czując ból w palcach u nóg, ramionach i szyi (z powodu napięcia mięśni), zawołaj umysłem i sercem: „Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną!” Wstrzymaj jednocześnie oddech, nie oddychaj bezczelnie, ponieważ może to rozproszyć twoje myśli. Jeśli widzisz pojawiające się myśli, nie słuchaj ich, nawet jeśli są proste i dobre, a nie tylko próżne i nieczyste. Wstrzymując oddech tak długo, jak to możliwe, zachowując umysł w sercu i często i cierpliwie wzywając Pana Jezusa, wkrótce zmiażdżysz ich i zniszczysz, uderzając ich niewidzialnie Boskim imieniem. Św. Klimakus mówi: W imię Jezusa bijcie wojowników. Nie ma silniejszej broni od tej ani w niebie, ani na ziemi. „Kiedy umysł wyczerpuje się w takiej pracy, ciało i serce chorują z powodu intensywnego podniesienia na duchu częstego wzywania Pana Jezusa, tak że ta praca przestaje rozgrzewać i radować, co wspiera zapał i cierpliwość ascetów w tej pracy: wtedy wstań i śpiewaj sam lub ze swoim uczniem, albo praktykuj medytację nad jakimś fragmentem Pisma Świętego, albo na pamiątkę śmierci, albo zajmij się czytaniem, albo rękodziełem, czy czymkolwiek innym, aby pracować nad swoim ciałem”. To jest pisane dla niemych. Innym należy w związku z tym powiedzieć tak: wstańcie więc i zajmijcie się swoimi zwykłymi sprawami z bojaźnią Bożą i uwagą skupioną na sobie, nie pomijając jednak zwykłych ćwiczeń duchowych – czytania i medytacji. "Co do swoich czynów, bądź uważny na siebie i stale kontroluj swoje zamierzenia i cele, dokładnie określając, dokąd zmierzają - czy ze względu na Boga, dla dobra siebie, dla zbawienia duchowego rób wszystko, co robisz, aby nie dać się bez wiedzy okradzionym i nie okazać się tylko tym, który w duszy podoba się Bogu, ale tym, który podoba się ludziom. Wróg stara się ukraść każdą pracę, aby nie była wykonywana według Boga. Niech jednak oręduje niezachwianie i postępuj bezwstydnie – utrzymuj swój szczery zamiar podobania się Bogu mocny i niezmienny, a nie zostaniesz okradziony. Chociaż czasami ta myśl mimowolnie wznosi się ku innym celom, gdy uwaga słabnie, zostaje ona przeproszona i przebaczona ze względu na tę jedną główną intencję i dążenie serca, które widzi Wszechmogący. Trzeba wiedzieć, że pewnym wyznacznikiem dobroci wyczynu i jednocześnie warunkiem osiągnięcia przez niego sukcesu jest ból. Ten, kto chodzi bezboleśnie, nie otrzyma owocu. Choroby serca i praca fizyczna objawiają dar Ducha Świętego, dany każdemu wierzącemu w Ducha Świętego. chrzest, który przez nasze zaniedbanie w wypełnianiu przykazań zostaje pogrzebany w namiętnościach, ale dzięki niewysłowionemu miłosierdziu Bożemu zmartwychwstaje w pokucie. Nie rezygnujcie ze swoich trudów, bo są bolesne, aby nie zostać potępionym za niepłodność i usłyszeć: zabierzcie mu talent. Żaden wyczyn fizyczny czy umysłowy, któremu nie towarzyszy ból i który nie wymaga pracy, nie przynosi owocu: Królestwo Boże jest w potrzebie... i potrzebujące kobiety znajdują w nim upodobanie (Mt 11,12). Wielu pracowało i nadal pracuje bezboleśnie przez wiele lat, ale przez wzgląd na tę bezbolesność byli obcy czystości i nie zaangażowali się w Ducha Świętego, jak ci, którzy odrzucali ciężkość choroby. Ci, którzy robią to w zaniedbaniu i relaksie, wydają się ciężko pracować, ale nie zbierają żadnych owoców ze względu na bezbolesność. Jeśli według Proroka nie łamią się nasze biodra, wyczerpane trudami postu i jeśli nie zaszczepimy w sercach bolesnych uczuć skruchy i nie zachorujemy jak rodząca kobieta, to nie będziemy mogli zrodzić ducha zbawienia na ziemi naszych serc. „Czasami wypowiadane są same słowa modlitwy: «Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną!» - czasem pół: „Jezu, Synu Boży, zmiłuj się nade mną!” To drugie jest wygodniejsze dla początkującego ze względu na niemowlęctwo jego umysłu. Wypowiadaj je albo w myślach, albo na dźwięk głosu. „Nikt nie jest w stanie utrzymać umysłu, jeśli nie Duch. Czołgając się jesienią, umysł oddalił się od Boga i wszędzie można go znaleźć niczym więźnia. Nie może zostać ponownie utwierdzony, jeśli nie podda się Bogu i jeśli ponownie się z Nim zjednoczy, nie będzie przez Niego wspierany w modlitwie. Kiedy nadejdzie akcja modlitwy, będzie go trzymać w radości i nie pozwoli, aby został wzięty do niewoli w celu grabieży. Kiedy myśli atakują i odwracają uwagę od modlitwy, nie walcz z nimi własną bronią; lecz zamiast jakiejkolwiek broni wzywajcie Pana Jezusa często i cierpliwie, a uciekną. Nie tolerując ciepła serca płynącego z modlitwy, rozproszą się jak spaleni w ogniu. Nasz Bóg jest ogniem trawiącym złość. Szybki do pomocy, natychmiast zemści się na tych, którzy dniem i nocą żarliwie wołają do Niego. Jeśli sama wewnętrzna dyscyplina nie wystarczy, wstań i naśladując Mojżesza wznieś ręce i oczy ku niebu, a Bóg pokona twoich wrogów. Tę czynność przywoływania Boga do myśli Jan Kolov opisuje w następującym porównaniu: „Ja – mówi – „jestem jak człowiek, który siedzi pod wielkim drzewem i widzi, że zbliża się do niego wiele zwierząt i węży. Jeśli nie może się im przeciwstawić, wspina się na drzewo i ucieka. A więc jestem: siedzę w swojej celi i widzę, że kłębią się przeciwko mnie złe myśli. Gdy nie mam na nie sił, uciekam się do Boga przez modlitwę i ratuję się przed wrogiem”. "Nie rezygnujcie też z modlitwy. W związku z tym nie wszyscy postępują tak samo: niektórzy zachowują wielką zasadę modlitwy, inni całkowicie porzucają modlitewnik, modląc się do Pana jedną modlitwą myślną. Wybieracie środek: nie zbierajcie zbyt wielu modlitw, bo to prowadzi do zamieszania, ale nie zostawiajcie ich wcale, w przypadku osłabienia i odprężenia. Jeśli widzicie, że modlitwa jest w was aktywna i nie przestaje poruszać się w waszym sercu, nie opuszczajcie jej i nie podnosijcie modlitewnika. Oznaczałoby to opuszczenie Bóg wewnątrz, wychodzący stamtąd i prowadzący do Niego rozmowę z zewnątrz. Ci, którzy nie mają jeszcze efektu modlitwy, muszą odmawiać dużo i to bez miary, aby stale trwać w tej modlitwie i różnorodności, aż bolesne dzieło modlitwy rozgrzeje serce i zacznie się w nim działanie modlitewne pisma ojcowskie. Używanie wioseł jest niepotrzebne, gdy wiatr napełnił żagle: są potrzebne, gdy wiatr słabnie i łódź się zatrzymuje. „Kto w modlitwie wznosi żałosne wołanie, ma potężną broń przeciwko swoim wrogom, aby nie popaść w pychę z radości, jaką daje modlitwa. Ten, kto zachowa tę radość i smutek, uniknie wszelkiej krzywdy. Prawdziwa, nie urocza modlitwa to ta, w której ciepło wraz z Modlitwą Jezusową rozpala ogień w ziemi naszych serc i wypala namiętności jak ciernie. Ocienia duszę radością i pokojem i nie pochodzi z dziąseł ani uszu wsi, ani nawet z góry, ale wegetuje w sercu, jak źródło wody z życiodajnego Ducha. Zakochaj się w tym i staraj się zdobyć go w swoim sercu, utrzymuj umysł zawsze bez marzeń. Przy niej nie lękajcie się niczego, bo Ten, który powiedział: odważcie się: Ja jestem, nie lękajcie się, jest z nami. Ktokolwiek, postępując w ten sposób, żyje sprawiedliwie i czysto, a obcy jest przypodobaniu się ludziom i arogancji, ten stanie i nie dozna żadnej krzywdy, nawet jeśli powstanie przeciw niemu cały pułk demonów i sprowadzi na niego niezliczone pokusy”. Jak widać, kwestię modlitwy wyjaśnia w niektórych miejscach bardziej szczegółowo św. Grzegorz. Ale jeśli chodzi o pozycję ciała, nie dodano do tego nic specjalnego. Przejdę teraz do następnego nauczyciela, a mianowicie do mnicha Nikifora. Jego nauki na temat modlitwy zostały zawarte w artykule na temat trzeźwości i strzeżenia serca. Wy, pisze mnich Nikifor w Filokaliach, którzy pragniecie całym sercem, uczuciami i doświadczalnie doświadczyć, że istnieje w was królestwo niebieskie, przyjdźcie, opowiem wam naukę życia w niebie, albo jeszcze lepiej, sztukę, która bez trudu prowadzi swojego pracownika do przystani beznamiętności. Przez jesień wyszliśmy na zewnątrz, ale wróćmy do siebie, odwracając się od tego, co zewnętrzne. Pojednanie i pokrewieństwo z Bogiem jest dla nas niemożliwe, jeśli najpierw nie powrócimy do siebie i nie wejdziemy z zewnątrz do środka. Dlatego wyrwanie się z więzów próżnych, światowych trosk oraz ustanowienie i zachowanie istniejącego w nas królestwa jest cudowną rzeczą. Zatem naśladując naszych ojców, szukajmy skarbu ukrytego w naszych sercach, a odnaleźwszy go, trzymajmy się go mocno, realizując go i strzegąc. „Oto słowa Symeona, Nowego Teologa: „Odkąd człowiek został wygnany z raju i oddzielony od Boga, diabeł i demony dzień i noc otrzymały wolność, aby w niewidzialny sposób wstrząsać władzą umysłową każdego człowieka. Umysł można przed tym uchronić jedynie poprzez ciągłe pamiętanie o Bogu. Ktokolwiek wyryje w swoim sercu pamięć o Bogu, może powstrzymać fermentację swoich sił umysłowych”. „Widzisz, że oprócz wyczynów zewnętrznych jest też praca wewnętrzna, która polega na zwracaniu uwagi na umysł i strzeżeniu serca. Teraz wyjaśnię, na czym polega to działanie i jak się do niego przyzwyczaić. "Każdy prawie uczy się tego największego z wielkich czynów od innych poprzez naukę. Bardzo rzadko ludzie w sposób nienaukowy otrzymują to bezpośrednio od Boga, ciepło w imię swojej wiary. Trzeba więc szukać mentora, który zna się na rzeczy. Jeśli takiego mentora nie ma, to wołając Boga o pomoc, ze skruchą serca i ze łzami w oczach, róbcie, co wam mówię. " "Wiadomo, że oddech, którym oddychamy, przenosi powietrze przez płuca do serca. Usiądźcie zatem i zebrawszy umysł, wprowadźcie go tym sposobem oddychania do środka, zmuście go wraz z wdychanym powietrzem do zejścia do samego serca i tam trzymajcie, nie dając mu wolności wyjścia, jakby chciał. Trzymając go tam, nie zostawiajcie go bezczynnego, ale dajcie mu te święte czasowniki: "Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną!" i niech je powtarza dzień i noc. Staraj się przyzwyczaić do tego przebywania w swoim wnętrzu i uważaj, aby twój umysł szybko tam nie opuścił: gdyż na początku będzie bardzo przygnębiony z powodu zamknięcia w środku i ciasnoty. Bo kiedy się do tego przyzwyczai, nie będzie już spieszył się z zewnętrznymi sprawami: przebywanie w nim będzie dla niego zabawne i radosne. Tak jak mężczyzna wracający do domu z obcego kraju nie wspomina siebie z radością, gdy ponownie zobaczy swoją żonę i dzieci, tak umysł zjednoczony z sercem napełnia się nieopisaną radością i radością. Jeśli uda ci się wejść do swojego serca drogą, którą ci wskazałem, podziękuj Bogu, wysławiaj Go i zawsze trzymaj się tej praktyki: nauczy cię to, o czym nigdy nie myślałeś. Jeżeli po dużej pracy nie jesteś w stanie wejść do krain serca w sposób, który ci pokazałem, to zrób jeszcze raz to, co ci powiem, a z Bożą pomocą znajdziesz to, czego szukasz. Wiadomo, że literatura każdego człowieka (słowo wewnętrzne, słowo, którym ze sobą rozmawiamy) znajduje się w jego piersi: tam bowiem, w klatce piersiowej, gdy usta milczą, rozmawiamy ze sobą i naradzamy się, tam odmawiamy modlitwy (kiedy czytamy je z pamięci) i psalmodię, tam prowadzimy ze sobą każdą inną rozmowę. Oderwij od tej literatury wszelką myśl i pozwól, aby nieustannie mówiono: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną!” I zmuś się, zamiast jakiejkolwiek innej mowy, zawsze krzyczeć w środku tę jedną rzecz. Kontynuuj cierpliwie tę czynność tylko przez kilka chwil, a dzięki temu bez wątpienia zostanie ci odsłonięte wejście do twojego serca, jak sami nauczyliśmy się z doświadczenia. Wraz z tą upragnioną i radosną uwagą przyjdzie do ciebie całe oblicze cnót: miłość, radość, pokój, wielkoduszność, łagodność itp. Oto Starszy Nicefor, który podąża inną drogą, ale wciąż dochodzi do tego samego – do skupienia umysłu w sercu i tam nieustannego wołania do Pana. Jeśli chodzi o sposób trzymania ciała, gdy już przyzwyczaimy się do tej czynności, okazuje się, że uczy ona odnajdywania serca poprzez oddychanie. Wydaje się, że w ten sposób odpowiada na pytanie ignorantów, gdzie jest serce. Wdychaj w siebie, jak mówi, a tam, gdzie zatrzymuje się oddech, tam zatrzymuje się serce, tam stoi uwaga i umysł. Inną cechą jest to, że tym, którym byłoby trudno postępować w poprzedni sposób, radzi inteligentnie odmawiać modlitwę w miejscu, w którym znajduje się narząd mowy, na początku krtani lub przy wejściu do jamy klatki piersiowej. Nie przesądza to jednak ostatecznie o miejscu uwagi i modlitwy, a jedynie wskazuje je jako punkt przejściowy. Wyobraźmy sobie jeszcze jeden ostateczny zarys pracy, która nas zajmuje, zgodnie z naukami Kaliksta, patriarchy Konstantynopola, i jego współsekretarza Ignacego. Instrukcje dotyczące modlitwy Kaliksta, patriarchy Konstantynopola i Ignacego, jego opiekuna. Początkiem życia według Boga jest gorliwość i pilny wysiłek, aby żyć według zbawczych przykazań Chrystusa; celem jest urzeczywistnienie w doskonałości tego, co zostało w nas wyobrażone przez łaskę Bożą podczas chrztu, czyli zrzucenie starego człowieka z jego uczynkami i pożądliwościami, przyoblekanie się w nowego, duchowego, czyli Pana Jezusa Chrystusa, jak mówi Boski Paweł: „Dzieci moje, na obraz którego jestem chory, aż Chrystus się w was wyobraża” (Ga 4,19). „Kiedy zostajemy ochrzczeni” – mówi św. Chryzostom, wtedy nasza dusza jaśnieje bardziej niż słońce, oczyszczona Duchem Świętym. Jak czyste srebro, leżące naprzeciw promieni słonecznych, samo emituje promienie nie ze swej natury, ale dzięki oświetleniu przez słońce, tak dusza oczyszczona przez chrzest otrzymuje promienie chwały Ducha i sama doznaje chwały wewnętrznie. Ale, niestety! Ta chwała, niewysłowiona i straszna, pozostaje w nas przez jeden lub dwa dni, a potem ją gasimy, powodując burzę codziennych zmartwień i namiętnych spraw. "W Boskim łonie, czyli w świętym źródle tuńczyku, otrzymujemy doskonałą łaskę Bożą. Jeśli potem ukryjemy ją w ciemności światowych trosk i namiętności, wówczas będziemy mogli ją ponownie odnowić i oczyścić przez pokutę i wypełnienie przykazań Bożych oraz ujrzeć jego nadprzyrodzone panowanie. Dzieje się to według miary wiary każdego człowieka i żaru jego gorliwości, aby żyć według wiary, zwłaszcza według dobrej woli Pana Jezusa Chrystusa. Św. Marek mówi: Chrystus, Chrystus doskonały Bóg, obdarzony ochrzczonymi doskonałą łaską Ducha Świętego, która nie wymaga od nas żadnego zastosowania; otwiera się w nas i objawia się w miarę wypełniania przykazań, aż do osiągnięcia wieku spełnienia Chrystusowego. „Skoro więc początkiem i korzeniem dzieła zbawczego jest życie według przykazań Pana, a na końcu owocem przywrócenie doskonałej łaski Ducha, danej nam najpierw przez chrzest, który jest w nas (bo dary Boże są nieskruszone), ale pogrzebane przez namiętności, a ponownie objawione przez wypełnienie przykazań Bożych, to wypada abyśmy gorliwie wypełniali te przykazania, aby oczyścić i oczyścić dar Ducha, który istnieje u nas, powiernik Pana, Jan, mówi, że ten, kto przestrzega przykazań Pana, trwa z Panem, a Pan z nim. Sam Pan wyjaśnia to jeszcze pełniej: Jeśli macie przykazania moje, mówi, i przestrzegacie ich, to mnie kochacie, ale jeśli mnie kochacie, będziecie miłowani przez mojego Ojca, a Ja będę go miłował i Ja mu się objawię kochajmy go, a przyjdziemy do niego i zamieszkamy u niego (Jana 14:21–23). „To dokładne wypełnienie przykazań zbawczych jest dla nas niemożliwe bez Pana Jezusa Chrystusa, jak On sam mówi: beze mnie nic uczynić nie możecie (J 15,5), a jak wyznał Apostoł, że dla nikogo innego zbawienia nie ma (Dz 4,11): On jest dla nas drogą, prawdą i życiem (J 14,6). Dlatego też nasi chwalebni mentorzy i nauczyciele, z mieszkającym w nich Duchem Świętym, uczą nas mądrze modlić się przed jakąkolwiek inną pracą. Pana i od Niego bez wątpienia prosić o miłosierdzie i stale mieć i zawsze nosić Jego najświętsze i słodkie Imię w sercu, w umyśle i na ustach, aby stale z nim żyć, spać, czuwać, chodzić, jeść i pić. Bo tak jak w czasie, gdy nie ma w nas takiego wezwania, spływa na nas wszystko złe i niszczycielskie, tak też dopóki jest w nas, wszystko, co jest przeciwne, zostaje wypędzone, nic dobrego nie staje się niedostateczne i nic się nie dzieje, że my nie może spełnić, jak powiedział sam Pan: Kto we Mnie, a Ja w nim, przyniesie obfity owoc (Jan 15,5). "Tak więc, uświadomiwszy sobie swoją słabość i pokładając całą ufność w Panu, umiłowawszy przykazania do tego stopnia, że byliby gotowi raczej oddać życie, niż złamać którekolwiek z nich, skierowajcie wszystkie swoje wysiłki na oswojenie się i umocnienie w tym nieustannym wzywaniu zbawczego imienia Pana, niszczącego wszelkie zło i twórczego wszelkiego dobra. Aby ułatwić tę pracę, św. Ojcowie wskazali na pewien rodzaj szczególnej działalności, nazywając ją sztuką, a nawet sztuką. Podam tutaj cudowna naturalna sztuka Nikifora o wejściu do serca poprzez oddech, która w ogromnym stopniu przyczynia się do gromadzenia myśli. „Jego zasada jest następująca: usiądź na odosobnionym miejscu i zebrawszy umysł, wprowadź go do serca oddychając i zatrzymując się tam swoją uwagą, wołaj nieustannie: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną”. Rób to, dopóki to powołanie nie zostanie wszczepione w twoje serce i nie stanie się ciągłe”. "I tak nauczali wszyscy św. ojcowie. Św. Chryzostom uczy: "Proszę was, bracia, abyście nigdy nie przestawali wypełniać zasady tej modlitwy". W innym miejscu: „każdy, czy je, pije, siedzi, służy, chodzi drogą, czy cokolwiek robi, nieustannie wołać: «Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną», aby imię Pana Jezusa Chrystusa, zstępując do głębi serca, poniżyło niszczycielskiego węża oraz zbawiło i ożywiło duszę. W dalszym ciągu wzywajcie imienia Pana Jezusa, aby serce pochłonęło Pana Jezusa, a Pan serce, i aby oboje stali się jednym.” I jeszcze: „Nie oddzielajcie serca swego od Boga, ale zawsze zachowajcie w nim pamięć o Panu naszym, Jezusie Chrystusie, aż imię Pańskie utwierdzi się w sercu, i nie myślcie o niczym innym, jak tylko o tym, aby Chrystus był w was wywyższony”. Św. Klimakus uczy także: „Niech pamięć o Jezusie zjednoczy się z waszym oddechem”. A św. Hesychiusz pisze: „Jeśli chcesz zasłonić swoje myśli wstydem i bez przeszkód zachować trzeźwość serca, niech modlitwa do Pana Jezusa przylgnie do Twojego oddechu, a za kilka dni zobaczysz, że Twoje pragnienie się spełniło. "Niech będzie wiadomo, że jeśli nauczymy nasz umysł wraz z oddechem zstępować do serca, zauważymy również, że zstępując tam, jest on sam i nagi, trzymając się pamięci i wzywania Pana naszego Jezusa Chrystusa, wręcz przeciwnie, wychodząc stamtąd i rozciągając się na przedmioty zewnętrzne, chociaż jest podzielony na wiele idei i wspomnień. Aby zachować tę prostotę i wyjątkowość umysłu, doświadczeni w tej sprawie ojcowie nakazali, aby każdy, kto był zazdrosny o nabycie umiejętności trzeźwości, umysł w sercu powinien siedzieć w cichym i przyćmionym miejscu, zwłaszcza na początku tego dobrego wyczynu, gdyż widzenie przedmiotów zewnętrznych jest w naturalny sposób przyczyną rozproszenia myśli; kiedy cicha i ciemna cerkiew zakrywa przed nami to, co zewnętrzne, myśl przestaje się bawić i gromadzi się wygodniej w sobie, jak mówi św. Bazyli Wielki: „umysł, niewybaczalny przez uczucia wobec świata, powraca do siebie”. "Zauważcie uważnie, że istotą tego wyczynu jest równomyślne, serdeczne, czyste i niezachwiane przywoływanie z wiarą w naszego Pana Chrystusa, a nie to jedno zejście do serca przez oddychanie i siedzenie w cichym i ciemnym miejscu. Wszystko to i tym podobne wymyślili ojcowie nie z innego powodu, jak tylko dlatego, że widzieli w tym swego rodzaju pomoc w zbieraniu myśli i przywracaniu ich do siebie po zwykłym szybowaniu. Od umiejętności gromadzenia się i słuchania siebie, umiejętności modlitwy rodzi się czysto i bezwarunkowo, z umysłem w sercu.” "Wiedzcie też, że wszystkie te adaptacyjne pozycje ciała są przepisane, określone szczegółowymi zasadami i uważane za konieczne, dopóki nie nabędziemy czystej i eterycznej modlitwy w sercu. Kiedy dzięki dobrej woli i łasce naszego Pana Jezusa Chrystusa to osiągniecie, wówczas, porzucając wiele i różnorodne czynności, pozostaniecie zjednoczeni z jednym Panem bardziej niż słowo w czystej i niezrównanej modlitwie serca (bez potrzeby stosowania wielu z tych środków). Jednak rzadkie i zaledwie jedna na tysiąc jest godna osiągnięcia łaskę Chrystusa w tej dyspensacji; i abyście mogli pójść jeszcze dalej i być godnymi duchowej modlitwy i uprzedzać tajemnice przyszłego stulecia, gdy tylko w Rodech i Rodech znajdzie się ktoś godny tego, abyście rzeczywiście byli godni życia w Chrystusie Jezusie, starajcie się to osiągnąć, abyście o każdej porze, w każdej godzinie i w każdej sprawie mogli modlić się do Pana czysto i żarliwie w swoim sercu, abyście w ten sposób już od niemowlęctwa mogli modlić się do Pana. móc dojrzeć do doskonałego męża, stosownie do wieku spełnienia Chrystusa. Nie zapominajcie jednocześnie, że gdy od czasu do czasu przyjdzie do was samowolna, czysta modlitwa, w żadnym wypadku nie powinniście jej rujnować swoimi zasadami modlitwy. Oto jak uczy Filemon: "Czy w nocy, czy w dzień Pan obdarzy cię modlitwą czystą i niezakłóconą, wtedy porzuć swoje zasady i ile możesz, naciągnij się, aby przylgnąć do Pana Boga, a On oświeci twoje serce w pracy duchowej. Gdy będziesz godny stałej obecności modlitwy w swoim sercu, jak mówi Izaak Syryjczyk, wtedy dojdziesz do kresu wszelkich cnót i staniesz się mieszkaniem Ducha Świętego; wtedy modlitwa nie ustanie, niezależnie od tego, czy usiądziesz ani chodzić, ani jeść, ani pić, ani cokolwiek innego robisz; nawet w głębokim śnie kadzidło modlitewne wzniesie się z serca bez trudu: nawet jeśli w tym milczy, zawsze w tajemnicy będzie dokonywała świętych czynności, bez przerwy. W tym miejscu ograniczymy nasze ekstrakty z Filokalii. Prawie wszystkie artykuły w tej książce mówią o inteligentnym stawaniu przed Panem. Wziąłem tylko tych nauczycieli, którzy pamiętają w tym techniki cielesne lub jakieś sztuczne przystosowanie się do tego. Tylko o tym mówi ta czwórka. Wszyscy uważają tę adaptację cielesną za pożyteczną i niezbędną na razie, ale nie wierzą, że w tym tkwi istota sprawy. Cała ich uwaga skierowana jest na udzielanie wskazówek, jak najskuteczniej wykonywać modlitwę myślną, czyli na tę najinteligentniejszą obecność w sercu Pana, w której kryje się istota sprawy. Znaczenie ich instrukcji nie będzie obce powiedzenie: zachowuj się, jak chcesz, po prostu miej czas na zdobycie tej ostatniej rzeczy. Oferujemy Państwu pozycje ciała, które sami utrzymywaliśmy i z których skorzystaliśmy. Są jednak wśród tych czynności cielesnych i takie, które zdają się rozwijać wraz z modlitwą myślną i nigdy od niej nie odbiegać. Wskazane jest wzywanie Pana tymi słowami: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną”, ale możesz też skrócić i zmienić te słowa lub zastąpić je innymi, nawet bez słów, inteligentnie stając przed Panem; gdyż siła nie leży w słowach, ale w nastroju umysłu i serca. Wiedząc jednak to wszystko, nie należy zaniedbywać wspomnianej pozycji ciała. W każdy możliwy sposób ciało musi mieć określoną pozycję; jeśli jednak doświadczenie pokazało, że takie a takie pozycje ciała są bardzo odpowiednie do wykonywania modlitwy myślnej i powodzenia w niej, to po co odstępować od nich lub wymyślać nowe? Co więcej, gdy odniosą sukces w modlitwie, w pewnym sensie naturalnie się wycofają, tak jak usuwa się scenę podczas odbudowy domu. Po wszystkich sporządzonych fragmentach dyskusja na temat tego, co Speransky mówi o tym ćwiczeniu św. ascetów, nie będzie nam przeszkadzać. Powtórzmy najpierw słowa Speransky'ego, które już napisaliśmy: "Nie tylko w istocie, ale także w formie, pożyteczne, godne prawdziwej pokory jest przestrzeganie dobrych praktyk i zdrowej tradycji naszych prawdziwych duchowych ojców. Pamiętam, że mówiłem wam coś o tym w rozmowach, przypomnę wam tę formę w kilku słowach." Następnie następuje obiecany obraz formularza. W jakim stopniu odbiega to od prawdy, każdy może się przekonać na podstawie sporządzonych przez nas wyciągów z Filokalii. Oto co mówi Speransky: „1) Aby wejść w kontemplację, szukają samotności, czyli najdalszego zakątka swojego pokoju.” To sprawiedliwe. Ale konieczne jest włączenie tego działania do szeregu innych działań, aby zrozumieć jego znaczenie. Taki jest porządek życia milczących według Kaliksta i Ignacego, po zachodzie słońca, wzywając na pomoc umiłowanego i wszechmocnego Pana, usiądź na krześle w swojej cichej i ciemnej celi i po oderwaniu myśli od zwykłego błądzenia na zewnątrz, wejdź, oddychając w serce, odmawiając modlitwę: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną!” – łącząc w jakiś sposób słowa tej modlitwy z oddychaniem wewnętrznym. Modlitwą pamiętajcie o śmierci, sądzie i zemście i uważajcie się za bardziej grzesznych niż wszyscy ludzie, zmuszajcie się do czułości, płaczu i łez, w których pozostaniecie, aż miną. Siedź w ten sposób, modląc się i słuchając wypowiadanych przedmiotów przez godzinę. Następnie wstając, śpiewajcie z uwagą Małą Kompletę, a siadając, ponownie odprawiajcie modlitwę czystą i niezrównaną, bez żadnych myśli i snów, z dużą trzeźwością – przez pół godziny. Od rana do obiadu, powierzając całego siebie Bogu, z całych sił, jakie posiadasz, zmuszaj się do pozostania na modlitwie czystej, serdecznej i niezachwianej oraz na czytaniu. Przeczytaj, co jest napisane w Psałterzu, u Apostoła, w Ewangelii i w pismach Ojców. Następnie, po zaśpiewaniu o zwykłej porze, zacznij jeść. Po obiedzie czytaj dość długo ojcowskie pisma na temat trzeźwości; Następnie prześpij się godzinę, a wstając zajmij się robótkami ręcznymi odmawiając modlitwę. I znów siadając, módl się czysto i bez pary, aż nadejdzie wieczór; gdy nadejdzie wieczór, śpiewajcie zwykłe Nieszpory”. Z tego szkicu dziennych i nocnych zajęć milczącego człowieka jasno wynika, że siedzenie na krześle w kącie celi i modlitwa myślna do Pana była częścią ich reguły modlitewnej i wcale nie miała na celu wzniesienia się przez to do kontemplacji, ale zebrania myśli, zagłębienia się w siebie, rozgrzania serca i nabycia umiejętności czystej i niezachwianej modlitwy. Jeśli chodzi o kontemplację, u żadnego z ojców nie znajdujemy możliwości samodzielnego wejścia w nią, a zatem zrobienia czegokolwiek z naszej strony, aby w nią wejść. Kontemplacją według nich kierowani byli właśnie ci, którym udało się już całkowicie oczyścić swoje serce i którzy byli głęboko zjednoczeni z Panem. Z tysiąca jednemu udaje się zdobyć czystą modlitwę; i modlitwa duchowa, czyli co to samo, modlitwa kontemplacyjna, w rodechu i rodechu rzadko się tak zdarza. „Tam” – kontynuuje Speransky, przyjmują najwygodniejszą pozycję, to znaczy po prostu siadają, krzyżują ręce pod klatką piersiową i kierują wzrok na dowolną część ciała, a mianowicie na pępek (stąd pochodzi jedno z nadawanych im imion). Doświadczenie pokazało im wszystkie korzyści płynące z takiej pozycji, chroniąc jednocześnie przed snem i zabawą ze światłem zewnętrznym; ale pilnują, żeby nie zamykać oczu; pozostają w bezruchu.” Skąd to wszystko się wzięło? Wydobyłem wszystko, co św. ojcowie mówili o pozycji ciała podczas modlitwy myślnej. Każdy widzi, że jest tu jedno i drugie. Nie znajdujemy żadnych wskazówek na temat położenia rąk. Jeśli chodzi o oczy, dopiero u Symeona, Nowego Teologa, dowiadujemy się, że należy je zwrócić, również kierując się umysłem, ku sercu; jest to jednak akt wewnętrzny, dokonany jedynie poprzez napięcie. Oczy albo się zamykają, albo, otwarte, pozostają niewidzące; uwaga bowiem odwraca się od tego, co zewnętrzne, i nie podąża za tym, co widzialne i słyszalne. Nie widzimy też, żeby pępek był w jakikolwiek sposób brany pod uwagę. Co prawda nowi mentorzy, jak na przykład we wstępach Starszego Wasilija, handlarza postem Paisiusa Velichkowskiego, do ojcowskich pism na temat trzeźwości, wspominają tę część ciała, ale w zupełnie innym sensie. To tam zarzuca się tym, którzy nie wiedząc, gdzie jest serce, w którym nakazuje się skupiać uwagę, sprowadzają umysł do tej części ciała lub do lędźwi. Oto jego słowa: „Właściwie jest od samego początku ćwiczyć umysł w godzinie modlitwy, aby stanął na szczycie serca i wpatrywał się w jego głębię, a nie połowę z boku lub w dolny koniec... Niektórzy z skrajnej głupoty lub jeszcze lepiej, nie wiedząc, co jest wierzchołkiem, czyli otoczeniem serca, jaka jest jego połowa i jaki jest jego koniec, zaczynają odmawiać modlitwę od dołu na końcu serca, w lędźwiach. Inni, dotknięci ostatnim zmysłem nierozsądek i chamstwo, nie znają niższego miejsca serca, pod lewą piersią i bokiem istnienia, ale wyobrażając sobie je w środku pępka macicy, ośmielają się, niestety, ich wdzięki! - należy modlić się, aby działać umysłem, jak powiedziano, należy skupiać uwagę i modlić się z umysłem pośrodku serca, znad piersi, a nie w połowie odległości od klatki piersiowej, a nie od dołu lędźwi. Skąd Speransky wziął swój pomysł? Albo z książek łacińskich i francuskich, albo, co bardziej prawdopodobne, z bieżących przemówień. W jego czasach część wyższych sfer była zazdrosna o życie duchowe, inna wyśmiewała je i wymyślała różne bajki na temat ich działalności. Wśród nich jest wpatrywanie się w pępek i stąd jego obraźliwa nazwa. „Oni” – pisze dalej Speransky – zaczynają od „Panie, zmiłuj się”, ale u nich, podobnie jak u nas, to szybko się kończy. Ogień raz rozpalony pali się sam i nikt nie wie, czym się żywi. To jest sekret. Znowu znajdujesz „Panie, zmiłuj się!” w twoich myślach tylko w momencie, gdy odzyskasz zmysły. Słowa tej modlitwy brzmią: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną!” lub: „Jezusie, Synu Boży, zmiłuj się nade mną!” Wspomniany ogień nie rozpala się szybko, ale po zauważalnej pracy, kiedy w sercu rozpala się ciepło, stale wzmagające się i rozpalające podczas modlitwy myślnej. Głęboka modlitwa do Pana budzi ciepło. Doświadczeni ojcowie ściśle rozróżniają ciepło fizyczne, proste, które pojawia się w wyniku skupienia sił na sercu poprzez uwagę i napięcie - ciepło cielesne, pożądliwe, czasem natychmiast wpajane i wspierane przez wroga, oraz ciepło duchowe, trzeźwe, czyste. Jest dwojakiego rodzaju: naturalna, wynikająca z połączenia umysłu z sercem, i łaskawa. Doświadczenie uczy nas rozróżniać każde z nich. To ciepło jest słodkie i pożądane jest jego utrzymanie, zarówno ze względu na samą słodycz, jak i ze względu na to, że nadaje dobry nastrój wszystkiemu, co wewnętrzne. Kto jednak stara się utrzymać i wzmocnić to ciepło jedną słodyczą, rozwinie w sobie duchową zmysłowość. Dlatego abstynenci usilnie starają się, omijając tę ​​słodycz, stanąć w jednej obecności przed Panem, z całkowitym oddaniem Jemu, jakby oddając się w Jego ręce; nie polegają na słodyczy płynącej z ciepła i nie zwracają na nią uwagi. Można jednak chwycić się go z uwagą i odpocząć w nim, jak w ciepłym pokoju lub ubraniu, i wspierać go samotnie, bez wznoszenia swoich myśli wyżej. Mistycy nie poszli dalej; wśród nich stan ten uznano za najwyższy; panowała kompletna bezmyślność, pogrążona w jakiejś pustce. Taki jest stan kontemplacji mistyków. Nie ma to nic wspólnego ze stanem kontemplacji, jaki panował wśród wielkich ojców abstynentów. Speransky mówi: „opamiętasz się i odkryjesz: «Panie, zmiłuj się». Dochodzą do zmysłów zarówno po głębokim namyśle, jak i po wspomnianym zanurzeniu się w bezsensie; ale także po modlitewnym zachwycie odzyskują zmysły i przechodzą do prawdziwej kontemplacji, w której nie panują nad sobą. A ponieważ te ostatnie stany są rzadkie i dane nielicznym; wtedy możemy zasadnie wierzyć, że Speransky tego nie rozumie i nie doświadczył tego ze swoim przyjacielem. "Oni (milczący - pisze Speransky - pozostają w tym stanie nie tyle, ile chcą, ale tak długo, jak trwa. Jego czas trwania jest różny; zdarzały się przypadki, gdy trwał on dłużej niż dwa dni z rzędu, bez jedzenia i picia." Cechy te prowadzą do stanu niewoli w kontemplacji. Do pewnego stopnia coś podobnego jest możliwe wśród duchowych zmysłowców i mistyków pogrążających się w pustce. Nie znam jednak żadnego doświadczenia dwudniowej kontemplacji modlitewnej. Doświadczenia, jak trwało to od wieczora do rana, spisują ojcowie. "Tutaj czasami widzą to, co nazywają światłem Tabora (termin techniczny poświęcony jedynym wizjom tego rodzaju). Nie wiem, co to jest, ale wiem na pewno, że ta wizja jest o wiele czystsza, o wiele bardziej duchowa niż nasze zwykłe wizje. Zupełnie nie da się jej wyrazić słowami; nasze są mniej więcej określone. W związku z tym stopień, chociaż prawdziwy, jest znacznie niższy od tej wizji, różniący się być może tylko o jeden krok od rzeczywistej, tak zwanej wizji Boga. " W Filokaliach nie ma wzmianki o świecie Ulubionym. Spór na ten temat powstał za Gregory'ego Palamasa; ale trudno określić, jaka była istota sprawy. Jeśli chodzi o wizje światła lub jakiejkolwiek twarzy, wszyscy ojcowie, których pisma znalazły się w Filokaliach, mają jedno prawo: nie akceptować. O jakich wizjach wspomina Speransky? Istnieją wizje zrodzone z przegrzanej wyobraźni; Istnieją wizje wrogich duchów i są wizje dane przez Boga. Tylko te ostatnie są prawdziwe i wszystkie mają jedną godność - Boskość. Tym, którzy osiągnęli doskonałość w człowieku, Pan daje im serce do odczuwania i umysł do przewidywania niewypowiedzianych błogosławieństw, na które mają nadzieję w następnym stuleciu. Zdecydowanie brak nam słów, żeby je wyrazić. Jeśli chodzi o widok Boga, w przyszłości obiecany jest widok Chrystusa Zbawiciela, Boga wcielonego. Wizja Trójjedynego Boga nie jest dostępna stworzeniom w Jego osobie lub naturze, lecz jedynie w objawieniach i objawieniach, które Mu się podobają i są znośne dla stworzeń. Na Zachodzie było wiele podobnych zjawisk. Prawosławny Kościół Boży przez cały czas przedstawiał przykłady wielkich świętych i wysokich modlitewników; ale nie zawierał i nie zawiera tych brzydkich produktów własnej roboty podgrzanej krwi. W wybranych Bożych zdarzały się przejawy niezwykłych działań łaski, jednak zawsze miały one charakter pokojowy i przyćmiewając spokojem tych, którzy tych działań doświadczyli, szerzyły pokój wokół siebie. Dlatego ci, którzy podążają właściwą ścieżką inteligentnego działania, nie muszą się obawiać żadnego nagłego podniecenia lub ruchu ciała. Łaska, która ich ocienia i prowadzi, nie pozwoli na to. Możesz im powiedzieć: „niezależnie od tego, czy jesteś na spotkaniu w kościele, czy modlisz się w domu, pogrąż się w modlitwie, o ile to zależy od ciebie”. Istnieją przesłanki świadczące o tym, jak trzeźwe modlitewniki zachowywały się w kościele. Jeden z ojców mówi: „Kiedy odkryjesz, gdzie jest serce i przyzwyczaisz się do gromadzenia się w nim, wtedy będziesz tam odprawiał modlitwę i kontemplację Boga, i czytanie, i wszelkie inne ćwiczenia duchowe”. W innym czytamy: „Jeśli śpiewasz z uczniem, pozwól mu czytać psalmy, a ty, słuchając swego serca i modląc się, zajmij się sobą i mocą modlitwy odpędź z serca wszelkie myśli, zarówno materialne, jak i psychiczne”. Sądząc po tym, można się domyślić, że podczas nabożeństw wraz z innymi bez rozpraszania modlili się do Pana i słuchając pieśni, inteligentnie stawali przed Panem. Znów wspomniano o kontemplacji, że nie można jej oddawać; znowu jest jasne, że dla Speransky'ego oznacza to amatorskie zagłębienie się w modlitwę myślną, a raczej w pustkę bezmyślności (jak u mistyków), która może przerodzić się w zapomnienie o sobie. „Czy ja”, kontynuuje Speransky, opowiem wam o moim własnym, żałosnym doświadczeniu, obok tych wspaniałych przykładów? To takie nieistotne. W Permie doświadczyłem przez jakiś czas czegoś podobnego do tego, czego doświadczasz ty, ale nie trwało to długo. Od tamtej pory formą mojej kontemplacji (trzeba zrozumieć - zaabsorbowanie sobą modlitwą myślną) była zawsze wielka pustka, brak jakiegokolwiek obrazu i jakiejkolwiek myśli. Myślę, że to jest to samo co Twoje. Ale owocami tego stanu jest po prostu wielki spokój w ciągu dnia, rodzaj słodyczy, stałej, choć nie mocnej. Tu chodzi o uczucia; Jeśli chodzi o oświecenie umysłu, można zauważyć pewną łatwość w zrozumieniu dobrze znanych fragmentów Ewangelii i nieoczekiwane zrozumienie pewnych cech życia naszego Pana; w Kościele cześć jest czasami znacząca, częściej jest to stan kontemplacji, mniej głęboki, mniej cichy niż wtedy, gdy jestem sam, co pozwala mi całkowicie uczestniczyć w nabożeństwie i ściśle przestrzegać wszystkich naszych zwyczajów. Nie myślcie, że chcę zawęzić wszystkie działania Ducha Świętego i sprowadzić je do tej jednej formy – o nie; Jestem przekonany, że Jego działania są niezliczone, zarówno pod względem stopnia, jak i materialnego zastosowania (czyż nie ma to widzialnych przejawów?); wtedy proszę, błagam, abyście nie pozwalali sobie na namacalne rozlewanie się ducha po całym ciele, zwłaszcza w kościele. Ciało musi w nim być jako głuchoniemy sługa: nie warto brać w tym udziału, chyba że powstrzymanie strumienia łaski byłoby całkowicie niemożliwe. I tak na przykład z tym uzdrowieniem, które uważam za absolutnie cudowne i za które wraz z wami dziękuję Panu”. Wszystko, co Speransky powiedział o sobie, zawiera najzwyklejsze znaki, które towarzyszą wprowadzeniu modlitwy myślnej do Pana w sercu, wykonanej przez siebie, pracochłonnej. Każdy, kto modli się żarliwie, doświadcza przyjemnego ciepła w sercu. Ci, którzy są przyzwyczajeni do modlitwy myślnej i postrzegają ją uczuciem serca, doświadczają jej stale. Dla wszystkich świętych to ciepło jest uważane za pierwszy owoc zaszczepienia w sercu modlitwy myślnej do Pana. Trzeba jednak wiedzieć, że nie wszystkie przejawy tego ciepła mają tę samą godność. Starszy Wasilij, handlarz postem Paisiusa, pisze o tym na podstawie słów patriarchy Kaliksta, co następuje: "Najpierw wychodzi ciepło z nerek, jakby cię otaczało, i to wydaje się być urokiem: ale to nie jest urok, ale kwestia natury, jako bezpośrednia konsekwencja tego wyczynu. Ale jeśli ktoś zacznie uważać to za sprawę łaski, a nie natury, to będzie to złudzenie. To cokolwiek by nie było, asceta nie powinien kochać, ale zastanawiać się. Inne ciepło pochodzi również z serca i jeśli w tym samym czasie umysł pogrąża się w pożądliwych myślach, jest to prawdziwe złudzenie; ale jeśli całe ciało rozgrzeje się sercem, umysł pozostanie czysty i beznamiętny. i jakby przywiązany do głębi serca, jest to naprawdę działanie łaski, a nie złudzenie”. Z tego jasno wynika, że nie każde rozlanie się ducha na całe ciało należy traktować nieprzychylnie. Kiedy modlitwa dociera głęboko do serca i obezwładnia je ciepłem, wówczas umysł jest zawsze skupiony i obecny w sobie, dzięki czemu jest szybki w zrozumieniu i bystry. Od tego momentu wszystkie prawdy objawione zaczynają wchodzić do serca, każda w swoim czasie, jakby nagle, w formie wglądu. Tylko jedna cecha wyrażona przez Speransky’ego wydaje się nieprawdziwa lub nieprawdziwie wyrażona. Formą mojej kontemplacji, mówi, zawsze była pustka, brak jakiegokolwiek obrazu i jakiejkolwiek myśli. Taka całkowita bezmyślność jest obca św. ojcom. Zainspirowały mnie do porzucenia wszystkiego, ale po to, aby zjednoczyć się z Panem. Stawali podczas modlitwy myślnej i doradzali wszystkim, aby trwali w przekonaniu, że Pan jest blisko i wysłuchuje, czyli mądrze stanęli przed Panem i krzyczeli do Niego: Będę szukać mojego oblicza dla Ciebie, jak śpiewa prorok, będę szukać Twojego oblicza, Panie (Ps 26,8). Kiedy mówią, że należy odsunąć każdą myśl, zawsze dodają: odpędź każdą obcą myśl. Na tym kończymy rewizję szóstego listu, która zajęła nam sporo czasu. Przejdźmy teraz do siódmego listu. Jest krótki i nie zawiera niczego nowego. Cała jej treść sprowadza się do następującego punktu: „Najważniejsze jest to, aby chodzić w ciemnościach wiary, to znaczy w całkowitym braku jakiejkolwiek myśli, i nie przywiązywać się zbytnio do wizji i objawień, niezależnie od tego, jak duchowe mogą się wydawać, ale przyjmować je jednak z wdzięcznością i szacunkiem”. Mówiliśmy już o ciemnościach wiary. Jest to wyrażenie mistyków i oznacza coś niejasnego, jak wszystko inne z nimi związane. Jeśli można nadać temu wyrażeniu jakiekolwiek znaczenie, to należy je rozumieć jako oddanie woli Bożej. Chodzenie w ciemności wiary będzie oznaczało chodzenie w oddaniu woli Bożej. Wiara, według Patriarchatu Kaliksta, jest dwojaka: jedna jest teoretyczna, która wierzy w dogmaty; druga jest aktywna, która polega na zaufaniu Bogu - na tym, że Bóg nie opuści tych, którzy się do Niego przylgną, ale zachowa ich bez szwanku i poprzez przeznaczenie wprowadzi ich do swojego wiecznego królestwa. Ale na tym właśnie polega istota oddania się woli Bożej i pokornego poddania się Jego rozkazom dotyczącym naszego losu. Patriarcha Kalikst wyraża to w ten sposób: mamy na myśli wiarę, która świadectwem umysłu utwierdza serce w niewątpliwości w przekazywaniu nadziei, dalekiej od wszelkich opinii (wahanie). Rozmawialiśmy także o wizjach. Widzieliśmy, że koncepcja wizji Speransky'ego nie zgadza się z naukami jego ojców. Ojcowie mówią, żeby w ogóle nie przyjmować wizji, ale Speransky mówi: „nie rozrywać, ale przyjmować je z wdzięcznością” i podaje następujący powód: „To jest Duch Boży, ale Duch przechodzący przez substancję nie jest jeszcze dostatecznie oczyszczony. Dlatego ślad, jaki pozostawia, nie jest jeszcze wystarczająco wyraźny”. O wizjach nie można mówić tak zdecydowanie i bez ograniczeń. Nie wolno nam zapominać, że istnieją wizje – owoc rozpalonej wyobraźni i są wizje – uroki demonów. Wizje łaski są bardzo rzadkie i organizowane przez Ducha Bożego, w formie duchowej edukacji. Zatem istnieją wizje od Ducha Bożego; ale musimy być bardzo ostrożni w ich rozróżnianiu, gdyż niedaleko od nas mamy mrocznego mistrza, który wie, jak przybrać postać jasnego anioła. A ilu nieostrożnych ludzi zginęło z powodu bezkrytycznego zaufania wizjom!... List ósmy porusza bardzo ważny temat – pochodzenie fałszywego mistycyzmu i zawiera wskazówki, jak go unikać. Najpierw powiem kilka słów. Prawdziwe życie chrześcijańskie to życie ukryte z Chrystusem w Bogu. Jest tajemnicza zarówno w swoim pochodzeniu, jak i w sposobie dojrzewania, i w swojej doskonałości. Dlatego nie każdy mistycyzm jest fałszywy. Fałszywy mistycyzm ma swoje źródło w zejściu z właściwej ścieżki wznoszenia się do komunii z Bogiem. Początkiem tej ścieżki jest pokuta. Ten, kto żałuje, koryguje wszystkie ścieżki swojego życia i nakłada na swoją duszę i ciało zasady, we wszystkich ich mocach i funkcjach, których wypełnienie zabija i wymazuje wszczepione w nie zło, a pokrewne im dobro jest pielęgnowane i wzmacniane. Wszystko to razem stanowi porządek pobożnego życia. Regulacją wszystkiego jest rozwaga, za radą doświadczonych ludzi. Ustalają wszystkie zasady zgodnie z charakterem osoby i jej zewnętrzną pozycją. Chodzenie według tych procedur oznacza aktywne życie. Ponieważ jednak w tym wszystkim mają nadzieję podobać się Bogu, zatem we wszystkich takich sprawach nieuchronnie obserwuje się stosunek do Boga - we wszystkich takich sprawach łączność umysłu i serca z Bogiem powinna stanowić integralną część, ich wewnętrzną duszę, warunek ich zadowolenia. Jeśli zwrócenie umysłu i serca ku Bogu jest modlitwą, to modlitwa stanowi duszę aktywnego życia, w jego właściwej strukturze i kierunku. Ale modlitwa ma także swoją szczególną część, która należy wyłącznie do niej w życiu, gdzie tylko ona króluje. To jest wyczyn modlitwy. Zaczyna się od przyswojenia sobie modlitw innych ludzi, pozostawionych nam przez mądrych ojców; kiedy w ten sposób zostanie podniesiony duch modlitwy, modlitwa zaczyna wznosić się na poziom modlitwy osobistej, gdzie przechodzi przez nowe stopnie, z których pierwszy to modlitwa myślna, drugi – bystrość serca, trzeci – duchowy czyli kontemplacyjny. Życie w Bogu jest całym życiem; jest także istotą modlitwy. W związku z tym właściwa droga wznoszenia się poprzez stopnie modlitwy jest właściwą drogą wznoszenia się do komunii z Bogiem, czyli, co to samo, jest właściwym mistycyzmem. Odejście od prawidłowego wznoszenia się modlitwy do doskonałości jest jednocześnie odchyleniem od fałszywego mistycyzmu. Nietrudno dostrzec miejsce tego odchylenia, czyli pierwszy punkt wyjścia do odchylenia: jest to przejście od modlitwy werbalnej, według gotowych modlitw, do modlitwy osobistej, czyli przejście od modlitwy zewnętrznej do wewnętrznej, mentalnej. Usunięcie złudzeń w tym miejscu będzie oznaczać usunięcie odchyleń w stronę fałszywego mistycyzmu. Odchylenie w kierunku fałszywego mistycyzmu wśród trzeźwo myślących ojców-ascetów nazywa się odchyleniem od złudzenia. Widzieliśmy te odstępstwa od słuszności na ścieżce ruchu od zewnątrz do wewnątrz... Niektórzy zatracają się w wyobraźni, inni zatrzymują się w działaniu mentalnym. Prawdziwy krok robią ci, którzy omijając te stacje, udają się do serca i szukają w nim schronienia. Ale nawet tutaj błąd jest nadal możliwy, ponieważ część modlitwy mentalno-sercowej jest wykonana samodzielnie i jest pracochłonna: a tam, gdzie jesteśmy, zawsze istnieje możliwość popadnięcia w złudzenie, tak jak w grzech. Bezpieczeństwo zaczyna się wtedy, gdy w sercu zagości czysta i niesłodzona modlitwa, co jest oznaką przyćmienia serca namacalną łaską, gdyż tutaj kształtują się uczucia wytrenowane w osądzie dobra i zła. Tak więc od samego początku ruchu od zewnątrz do wewnątrz, aż do tego błogiego momentu, możliwe jest odejście od fałszywego mistycyzmu. Jak uniknąć tego nieszczęścia? Ojcowie wskazują na to jeden sposób: nie pozostawać samemu, znaleźć doświadczonego doradcę i lidera. Jeśli go tam nie ma, zbierzcie się we dwóch lub trzech i kierujcie się wzajemnie w świetle pism ojcowskich. Nie znam innego sposobu na uniknięcie błędów mistycyzmu, może z wyjątkiem specjalnego, pełnego łaski przewodnictwa, które otrzymali nieliczni wybrańcy Boga. Ale to są konkrety: mówimy o sposobach życia, które są wspólne dla wszystkich. Zobaczmy teraz, co Speransky mówi na ten temat. "Skąd biorą się złudzenia fałszywego mistycyzmu? Z gorliwości wiary, oczyszczonej z pychy. Jaki jest sposób na to oczyszczenie? Post, ścisłe obserwowanie swoich myśli, walka z uczuciami, życie w pokucie. Ale to wszystko jest działalnością mojego własnego umysłu i serca, które należy uśmiercić i choć czynność ta jest niewątpliwie godna pochwały, to jednak jest to jednak ćwiczenie, wszystko jest rozwojem sił duchowych, wszystko jest okazją i powodem do tej samej dumy i W związku z tym, nie odrzucając aktywnych ścieżek, pozostaje stwierdzić, że modlitwa i modlitwa myślna są jedyną całkowicie bezpieczną drogą. Wizje, głębokie i pozornie natchnione myśli, są wszystkimi myślami, wszelkimi ćwiczeniami umysłu, a nie jego przywiązaniem, nie jego odrętwieniem w jedynym Bogu. Jego głównym błędem jest to, że człowiek zostaje sam na tej ponurej i tajemniczej ścieżce życia wewnętrznego, zwłaszcza gdy stawia na niej pierwsze kroki. Dla wszystkich ojców, którzy pisali przewodniki po życiu duchowym, pierwszym punktem zasad dla wkraczających w życie wewnętrzne jest: mieć duchowego ojca-przewodnika i być mu posłusznym. I will give here one or two of their speeches. Podano już na ten temat słowa Symeona Nowego Teologa i Mnicha Nicefora, ale oto co mówi Grzegorz z Synaju: "Bez nauczyciela nie da się mądrze postępować. To, co czynicie sami, a nie za radą tych, którym się udało, rodzi niebezpieczną zarozumiałość. Jeśli Syn Boży nie stworzył niczego o sobie, ale tak jak go Ojciec nauczył, uczynił to, a Duch Święty nie mówił o sobie, to który jest ten wśród nas, który osiągnął taki szczyt doskonałości, że nie potrzebuje już nikogo innego, aby go prowadził? To jest duma, a nie cnota. Taka osoba jest już w złudzeniu, to znaczy wkroczyła na fałszywą ścieżkę uniku w błąd. A oto słowa patriarchy Kaliksta: „Przede wszystkim postaraj się znaleźć sobie mentora i nauczyciela, który nie będzie czarujący, a gdy go znajdziesz, poddaj się mu całkowicie, jak kochający syn swojemu ojcu, postępując wytrwale według jego przykazań i patrząc na niego jak na samego Chrystusa. Kto chce żyć sam, czyli samodzielnie, bez mentora, zgodnie ze słowami Klimaku, łatwo popada w błąd i ginie, choćby wyczerpał całą mądrość tego świata. Ci, którzy nie chodzą z radami, idą jak w sennej zadumie; sieją dużo, ale zbierają bardzo mało i zamiast pszenicy, niestety! zbierają kąkol”. A w aktywnym życiu rzadko kiedy ktoś radzi sobie bez potknięć, pozostając jedynie przy swojej roztropności. Ale przynajmniej tutaj szkoda nie jest tak wielka: jedna rzecz zrobiona źle, jeśli to konieczne, i łatwo jest to powtórzyć lub zrobić to dobrze innym razem. W mądrym działaniu zboczenie z właściwej ścieżki nadaje kierunek wszystkiemu, co wewnętrzne, czego nie można nagle zmienić. Niektóre z nich, jak widzieliśmy, wikłają się w sieci wyobraźni, inne zatrzymują się na aktywności umysłowej lub, według Symeona Nowego Teologa, na pierwszym i drugim stopniu uwagi oraz modlitwy, czyli aktywności umysłowej. A kiedy zostaną okopani w tym systemie, najbardziej doświadczony i najpilniejszy mentor nie będzie w stanie, jeśli tylko będzie w stanie, znokautować ich lub wywabić ze slumsów, w których się więzią, uważając ich za niezwykle zachwycających. Reszta ósmej litery nie ma dla nas znaczenia. Zostawiamy to i przechodzimy do innych. List dziewiąty zawiera dobre myśli na temat czytania Pisma św.; ale są też przepisy, których nie można zignorować. „Studiowanie Pisma Świętego”, pisze Speransky, w sposobie, w jaki to robisz, to znaczy rozwijanie jego znaczeń nie wysiłkiem umysłu, ale wyłącznie modlitwą i refleksją, jest moim zdaniem, po czystej kontemplacji, najświętszym i najbardziej pożytecznym ćwiczeniem. Dokładniej można by to powiedzieć tak: aby karmić się Słowem Bożym i karmić nim życie duchowe w sobie, trzeba je całym sercem przyswoić. Dlatego rozpoczynając lekturę, postaw się przed Bogiem i proś Pana o oświecenie umysłu; następnie z modlitwą otwórz swoje serce na przyjęcie prawdy, zrozumienie przez refleksję i zrozumienie treści tego, co czytasz; następnie wzbudzić współczucie dla rozumianej osoby lub poprowadzić ją do serca i pokochać; pragniesz wykorzystać w życiu tych, których kochasz, lub określić, w jakich przypadkach w swoim życiu można zastosować koncepcje i prawdy, które kochasz, i zastosować je w działaniu. Będzie to całym sercem przyswajanie Pisma Świętego. Należy jednak zauważyć, że znaczenia Pisma Świętego nie można rozwijać. Prawdziwe znaczenie każdego fragmentu Pisma Świętego jest jedno; różnorodność jest właściwa jedynie w jej zastosowaniu. Wszystko, co pobożny chrześcijanin może pomyśleć o danym fragmencie Pisma Świętego dla własnego zbudowania, niekoniecznie powinno być uważane za znaczenie tego fragmentu. Dlatego wyrażenie - bardziej rozwinięte znaczenia - jest niewłaściwe. Należy to zastąpić tym: rozwojem różnych zastosowań rozważanych fragmentów Pisma Świętego dla własnego zbudowania. "Gdybyśmy - kontynuuje Speransky - mogli wybierać pomiędzy różnymi darami łaski, zatrzymałbym się na tym i wolałbym go od wszelkich wizji, nawet od samego daru proroctwa, ponieważ daje mniej miejsca na miłość własną, a zatem jest mniej niebezpieczny i bardziej zgodny z chrześcijańską pokorą. Ciągle czujesz się na smyczy, więcej cierpienia, bardziej podporządkowany danej i ustalonej władzy. Kościół jest od tego, aby korygować błędy, gdy w nie popadamy. Jednak wykonując to ćwiczenie, trzeba bardzo uważać, aby nie przywiązać się do odległych interpretacji.” Świetne zasady! Jeśli Bóg da, wszyscy mądrzy i wykształceni ludzie poszliby za nimi! Należy jednak określić, co następuje. Czy znaczenie Pisma Świętego nie zmienia się wraz z duchowym wiekiem czytelnika? Nie zmienia się znaczenie, ale jego zastosowanie lub przy jego pomocy wgląd w sferę duchową. Silniejszy duchem wydobywa z określonego miejsca najlepsze myśli dla swego zbudowania lub dalej zdobywa wgląd i jest bardziej skłonny do badania kręgu obiektów duchowych z jego pomocą niż słabszy; znaczenie tego miejsca jest takie samo. „Pismo” – mówi Speransky – jest księgą pouczającą każdego, dostosowaną do wszystkich stanów duchowych. W miarę jak te stany się zmieniają, zmienia się ich znaczenie i chociaż istota jest zawsze ta sama, zastosowania zmieniają się w nieskończoność. Dlatego zauważamy, że św. ojcowie różnie wyjaśniali to samo miejsce, w zależności od czasów i stopni ich życia duchowego oraz w zależności od rozwoju ich nauki”. Ojcowie Święci nie podali różnych wyjaśnień tego samego fragmentu, ale przedstawili je w różny sposób w celu zbudowania nauczanych; znaczenie miejsc uznawano za jednolite i niezmienne. Pod tym jedynym warunkiem jedności zrozumienia Pisma objawionego są oni ojcami i nauczycielami Kościoła. "Nie dziwcie się więc, jeśli w czasie waszych trudów zdarza się wam mieć odmienne poglądy na te same fakty i zawsze z wdzięcznością przyjmujecie chleb powszedni, nie przywiązując się do jednej formy zamiast do drugiej. Trzeba tę formę utrzymać, dopóki sama się utrzymuje; ale jeśli pojawi się inna, jaśniejsza, nie powinniśmy jej uparcie odrzucać, bo jedyny powód jest taki, że inną formę już przyjęliśmy. Nie ma tu miejsca na systematyczną spójność, ścisły porządek myśli, tak chwalony w naukach humanistycznych; albowiem wszystko jest kwestią uczuć lub, lepiej, rozwoju duchowego”. Punkty te stoją w całkowitej sprzeczności z tym, co powiedziano powyżej o poczuciu bycia związanym i podporządkowanym danej władzy podczas czytania i studiowania Pisma Świętego. „Nie przywiązujcie się” – mówi – do jakiejkolwiek formy zrozumienia; dlatego dziś to jedno, jutro to drugie; dlatego też Pismo Święte nie będzie dla nas przedstawiać niczego stałego: gleba pod nami nie będzie stała, płynna i niepewna. „Wyobrażając sobie najjaśniejszy obraz zrozumienia, rzuć pierwszy”. Ale on tylko się mi przedstawił; i nie ja decyduję o znaczeniu Pisma Bożego – jak mogę być tak kapryśny? Luteranom to uchodzi na sucho. Ich prawa nie należy wiązać żadną określoną interpretacją, a każdy dobry człowiek idzie za swoim przykładem. Jeśli jesteś prawdziwie ortodoksyjny, nie możesz pozwolić sobie ani innym na takie postępowanie, gdyż podważa to cały autorytet Pisma Świętego i otwiera nieograniczone możliwości samodzielnego myślenia. „Pośród wielu rzeczy”, podsumowuje Speransky, które są naprawdę piękne, szczególnie uderzyły mnie dwie kwestie: wyjaśnienie spisu ludności zalecanego przez Augusta i historia masakry niemowląt. Nie ulega wątpliwości, że fakty te zaprzeczają wszystkiemu, co pozostawiła nam najbardziej wiarygodna historia. Dlatego absolutnie konieczne jest szukanie tutaj znaczenia alegorycznego”. Powiedziane za wcześnie i za mocno. Byłem zbyt leniwy, żeby myśleć i rzuciłem się w alegorię. To jest to, co zawsze robią mistycy. Wręcz przeciwnie, zarówno starożytni, jak i współcześni interpretatorzy Pisma Świętego, osoby solidnie wykształcone, nie uważają tych wydarzeń za sprzeczne z danymi historycznymi, a powstałe nieporozumienia są rozwiązywane w sposób bardzo zadowalający dla pozbawionych uprzedzeń. Alegoria w tych i podobnych przypadkach, uznawana za jedyny sposób wyjaśnienia, osłabia sens Pisma Świętego i podważa wiarę w jego niezmienną prawdziwość. To, że przyjaciel Speransky'ego wymyślił coś przebiegłego, nie jest zaskakujące: jest to w duchu luteranów, a zwłaszcza Niemców. Ale sposób, w jaki Speransky się z tym zgodził, jest niesamowity! Ostatni list Speransky'ego do Broniewskiego ponownie zwraca naszą uwagę na modlitwę. Można ją w swej treści uznać za zakończenie wszelkich dyskusji na temat modlitwy, podając ostateczne postanowienia na jej temat. Przeczytajmy to z kilkoma notatkami. "Więc... krótka modlitwa, Panie, zlituj się! Rzeczywiście istnieje magnetyzm duchowy i nie bez pomocy łaski i prawdy Chrystusa przyszło do ciebie to porównanie. Poprzez zamknięcie świata zmysłowego osiąga się magnetyzm duchowy." O osobie, która jednym słowem wpłynęła na drugiego, mówią: go namagnesował. Umysłowo-sercowa modlitwa do Pana, ugruntowana, urzeka i przemienia zarówno duszę, jak i ciało, a za każdym razem, gdy jest potężna, wprowadza umysł w wizję innego lepszego świata - duchowego, odwracając go od wszystkiego. „Przez naturalne narodzenie przyoblekliśmy się w ciało duchowe: Adam stał się pierwszym człowiekiem w duszę żyjącą; przez odrodzenie przyoblekliśmy się w ciało duchowe: ostatni Adam był duchem ożywiającym (1 Kor. 15:45). Rodzimy się w stanie uszkodzenia; w chrzcielnicy odradzamy się z łaski w Panu Jezusie Chrystusie do nowego, duchowego życia. Szkoda polega na tym, że duch oderwawszy się od Boga, dostał się pod panowanie duszy, a dusza pod panowanie ciała. Podczas odrodzenia przywracana jest siła ducha i powraca do niego władza nad duszą, a poprzez duszę nad ciałem. Życie odrodzonego musi odbywać się w przemianie duszy i ciała zgodnie z wymaganiami ducha, czyli w ich uduchowieniu. „Tajemnica naszego odkupienia polega na przekształceniu tego, co duchowe w duchowe, lub, jak nazywają to niektórzy św. ojcowie, na przemienieniu, a św. Paweł wyraża się jeszcze bardziej wyraziście: na prowadzeniu wszystkich w Chrystusie, a to przywództwo, czyli przemiana, zaczyna się w tym właśnie życiu, w tym naszym martwym ciele i dopełnia się”. Istota życia w Chrystusie Jezusie, życie duchowe, polega na przekształceniu duszy i ciała w duchowość, czyli na uduchowieniu duszy i ciała. Momentem, od którego zaczyna się to uduchowienie, jest zrodzenie w sercu nieustannej, gorącej modlitwy do Pana – znaku jej zjednoczenia z Panem. Serce jest korzeniem życia i wszystkich jego przejawów. Kiedy zostaje zdominowany przez ducha, wówczas duch w naturalny sposób zaczyna przez nią przenikać całą kompozycję naszej natury i ją uduchowiać; wtedy umysł zaczyna być przesiąknięty Boską prawdą, całkowicie nią przesiąknięty, w całej jej objętości; wola – ze świętymi nastrojami i usposobieniami, wszystkimi cnotami; serce - ze świętymi uczuciami; jednocześnie ciało staje się opanowane, pracowite, żywe, wesołe, czyste. Tam, gdzie to wszystko jest, upadły zostaje całkowicie przywrócony. "Istnienie tego świata jest epizodem w wielkim dziele stworzenia - epizodem koniecznym, ale nie celem i nie końcem wiersza. Jest konieczny, bo duchowość, wolność i możliwość upadku to jedno i to samo." Obecny sposób bycia na świecie jest zdecydowanie epizodem. Nie byłoby go, gdyby nie było upadku. Ale nie jest to konieczne, tak jak upadek nie jest konieczny. Wolność stworzona zakłada nie tylko możliwość upadku, ale także możliwość nieupadku; inaczej nie byłaby to wolność. Zaprzecza zatem konieczności upadku, a zarazem konieczności obecnego sposobu bycia świata. Co by się stało, gdyby nie było upadku, nie możemy zgadnąć, ale wszystko nie byłoby takie, jak jest. Na razie wszystko jest dostosowane do stanu podkary osoby, która ponosi pokutę za swój upadek. I wtedy wszystko byłoby w zgodzie ze stanem nienaruszalnej wierności woli Bożej. "Przechodząc do modlitwy duchowej, porozmawiam też z wami o jej właściwościach. W miarę praktykowania i przyzwyczajania się staje się jasne, że zdaje się ona zatrzymywać przepływ naszych sił umysłowych - a na pytanie, o czym myśleliśmy, gdy się w ten sposób modliliśmy, nie znajdujemy odpowiedzi w sobie, bo rzeczywiście w tej chwili o niczym nie myślimy, o niczym nie wyobrażamy sobie i nie pamiętamy niczego: gdyż pamiętanie, wyobrażanie sobie i myślenie jest sprawą duszy, a nie ducha. " Modlitwa myślna powstrzymuje nie tylko jedną siłę mentalną, ale wszystkie. Jeśli zagłębimy się w zwyczajny stan naszej duszy, zobaczymy, że nieustannie kłębią się w niej myśli, pragnienia słychać jedna po drugiej, a pod jednym i drugim sercem kręcą się uczucia, które nieustannie je niepokoją. Kiedy modlitwa myślna odrodzi się w sercu i wejdzie w życie, aż serce zapłonie, wtedy cały ten prąd poruszeń duchowych ustanie, jak upływ krwi u krwawiącej kobiety. I to nie tylko podczas modlitwy, ale także stale. Tyle że w tym drugim przypadku ustanie nie cała ich działalność, ale ich nieuprawniony, nieskrępowany i niekontrolowany ruch. Przeciwnie, rozpoczyna się działalność wszystkich sił, celowa, mająca te same początki i zmierzająca do tego samego celu. Jednocześnie w miejsce dotychczasowego nieporządku zapanuje porządek wewnątrz. "Ojcowie Wschodu nazywają ten stan ciszą, a ojcowie Zachodu nazywają to zawieszeniem des facultes de Fame. I dlatego tę modlitwę nazywa się duchową. Jest to modlitwa w duchu i prawdzie, a nie to, co niektórzy, niezależnie od tego, jak pobożni ludzie mają na myśli. Krótko mówiąc, polega ona na nieobecności wszystkiego, co nazywa się jakimkolwiek pojęciem, wszystkiego, co nie jest duchem Chrystusa: duch bowiem nie ma ani pojęć, ani słów. " Cisza wśród Ojców Wschodu jest jednym z typów życia monastycznego - pustelnictwem, gdy ktoś żyje samotnie; lub czasami razem. Nazywają stan mentalno-sercowej modlitwy trzeźwością, uwagą, pracą ukrytą w Chrystusie itp. Znowu mówi się o wycofaniu wszystkiego, czyli o pustce. Speransky uważa, że ​​podczas modlitwy myślnej świadomość opiera się na niczym lub na pustce, tak że niczego nie można dostrzec w środku. Wcale tak nie jest: w tym czasie zatrzymują się zwykłe ruchy mentalne, ale nie działania duchowe. Tutaj duch jest w mocy, ale sam w sobie nie jest pusty i stoi przed Bogiem, który jest wszystkim. Pogłębiwszy się w obecności Boga, umysł kontempluje Boga, oddaje Mu cześć i wyznaje Jego boskie właściwości i czyny. Nawet w stanie niewoli lub zachwytu umysłu kontemplacją, ta niewola zawsze dokonuje się pod wpływem określonego obiektu duchowego. Apostoł Paweł został porwany, ale nie w pustkę, ale tam widział i słyszał, ale nie mógł tego wyrazić lub uznał to za niewłaściwe. "Nieruchome ślady tej modlitwy ukryte są we wszystkich prawie religiach, z wyjątkiem tych, które duch tego świata całkowicie wypaczył i zniekształcił. Modlą się do niej w Indiach i tutaj, na pustyni Sarów, gdyż w Chrystusie Jezusie nie ma ani Żyda, ani Greka, ale nowe stworzenie (Gal. 3:28, 6:15). Religii na świecie będzie aż tysiąc i nie ma ludzi bez religii. Jego nasienie jest umieszczone w duchu, który nie znika w człowieku, bez względu na to, jak bardzo jest on uszkodzony. Poczucie zależności od Istoty Najwyższej – Stwórcy, Dawcy i Dawcy, oraz bojaźń Boża mająca świadomość sumienia i nadzieja na najlepsze w przyszłości – jest wspólne wszystkim ludziom: to jest korzeń wszystkich religii. Bóg, Dawca wszystkich, wysłuchuje modlitw wszystkich według ich pilności: nie ma bowiem dla Niego ani jednego stworzenia opuszczonego i zapomnianego, a tym bardziej stworzenia rozumnego, które zwraca się do Niego najlepiej, jak potrafi. Nie możemy jednak pozwolić, aby wszystkie religie były równe i jednakowo prowadziły swoich wyznawców do prawdziwej doskonałości. Jedynie wiara chrześcijańska prowadzi do prawdziwej doskonałości w duchu, gdyż obdarza łaską odradzającą, oczyszczającą i doskonalącą; wszystkie inne religie są pozbawione łaski. W nich człowiek pozostaje taki sam, jakim się urodził, to znaczy w stanie uszkodzenia. Jeśli zacznie gorliwie żyć zgodnie z duchem swojej wiary, może osiągnąć jedynie taki stopień doskonałości, do którego mogą go doprowadzić jego wrodzone dary i metody, jakie oferuje jego religia. W chrześcijaństwie łaska Boża przyciąga naturalnego człowieka, co przemienia go całkowicie na obraz Stwórcy i sprawia, że ​​jego życie jest ukryte z Chrystusem w Bogu. Żadna inna religia nie może tego dać. Modlitwa duchowa, o której mowa, jest owocem łaski Bożej w nas; dlatego jest to możliwe tylko wśród chrześcijan. Nie znajdziesz go wśród Indian, chociaż być może znajdziesz coś podobnego. A kukul wygląda jak pszenica, ale nie jest pszenicą. Prawdą jest, że nie ma Żyda ani Greka... w Chrystusie Jezusie (Gal. 3:28); ale tylko wtedy, gdy uwierzą w Pana i przez chrzest św. staną się członkami Kościoła Chrystusowego, wtedy staną się równi wszystkim, którzy przyłączyli się do Pana; i bez tego Żyd jest Żydem, a Grek jest Grekiem. Ten fragment mówi jedynie, że żadna wiara na świecie nie przeszkadza nikomu stać się chrześcijaninem i być godnym wszystkich dobrodziejstw, jakie otrzymują wierzący w Chrystusa Jezusa, naszego Pana. Listy Speransky'ego do F.I. Zeiera Archiwum rosyjskie. Zbiór historyczno-literacki. 1870. Tak długo razem myśleliśmy, że nadal nie mogę, drogi przyjacielu, pozbyć się tego nawyku. Do czasu naszej separacji nasz stan był w istocie jedynie stanem refleksji i modlitwy myślnej. Cała nasza duchowość w rzeczywistości sprowadzała się do teozofii. Zawiera także dzieła Boehma, S. Martina, Szwecjaborga itd. To tylko alfabet. Studiowałem ją przez dziesięć lat, a kiedy już myślałem, że opanowałem wszystko, pracowałem tylko nad podstawami. To był próg Królestwa Bożego. Królestwo Boże, które jest w nas (czyli wewnętrzne Słowo lub modlitwa kontemplacyjna, czyli czysta miłość), objawia się dopiero wtedy, gdy wszelkie refleksje, wszelkie rozważania o przedmiotach niebieskich staną się suche, nudne, pozbawione smaku, a jednak w głębi duszy poczujesz mniej lub bardziej silny pociąg do poszukiwania tego, co boskie. Należy wówczas porzucić modlitwę myślną (myślenie, rozpamiętywanie, rozmyślanie o Bogu) i stopniowo przyzwyczajać się do obcowania z Bogiem w oderwaniu od wszelkich obrazów, wszelkich refleksji i wszelkich namacalnych poruszeń myślowych. Wtedy wydaje się, że w duszy wszystko milczy: nie myślisz o niczym; umysł i pamięć zanikają i nie reprezentują niczego określonego; sama wola potulnie trzyma się idei Boga, idei, która wydaje się nieokreślona, ​​ponieważ jest bezwarunkowa i ponieważ nie opiera się na niczym konkretnym. Wtedy wkraczacie w ciemność wiary. Wtedy nie wiecie nic więcej i czekacie na jakieś światło bezpośrednio z góry, a jeśli wytrwacie w tym oczekiwaniu, to światło zstąpi i objawi się Królestwo Boże. Czym jednak jest Królestwo Boże, z czego się składa? Nikt nie jest w stanie Ci tego opisać ani dać wyobrażenia na ten temat. Czujesz to, ale nie da się tego przekazać. Sam Jezus Chrystus opisuje Królestwo Boże jedynie w przypowieściach i podobieństwach. W tym stanie zaczyna być słyszalne wewnętrzne słowo; Stan ten nazywany jest właściwie stanem łaski. Stan ten jest wynikiem nauczania Jezusa Chrystusa; i tylko ten stan przyszedł nam oznajmić i przygotować. Wszystko, co poprzedza ten stan (co nazywam alfabetem), stanowi domenę Jana Chrzciciela, który przygotowuje drogę, ale nią nie jest. Ten sam stan nazywany jest właściwą teologią mistyczną. To nie jest nauczanie książkowe. Nauczycielem w nim jest sam Bóg, który swoją naukę przekazuje duszy bezpośrednio, bez słów i w sposób, którego nie da się wytłumaczyć słowami. Teologia ta jest mistyczna nie dlatego, że zawiera tajemnice ukryte przed tłumem, ale dlatego, że uczucia, jakie wzbudza w duszy i prawdy, które objawia, są całkowicie nieprzekazywalne i nie ma słów, aby je wyjaśnić. Jest to list apokaliptyczny, który może przeczytać tylko ten, kto go otrzyma. Co zrobić, żeby taki stan osiągnąć? Należy 1) uznać siebie za największego grzesznika i największego ignoranta; 2) należy starać się stopniowo wyrzekać się wszelkiej własności: a) materialnej; b) z własności mentalnej, tj. nigdy nie należy pozwalać sobie na rozumowanie o ciałach niebieskich; c) z właściwości pamięci, wydalając z niej wszelki obraz ciał niebieskich. 22 grudnia 1814 r. (Wielkopolye) Wątpliwości i zewnętrzna religia to dwie drogi do pobożności. Mając szczęście przejść tymi ścieżkami, znajdujesz się, a dokładniej, postrzegasz siebie w cerkwi, zdajesz sobie sprawę, że istnieje wewnętrzna religia, czystsze uwielbienie Boga i cieszysz się z tego odkrycia. Zatrzymajmy się trochę nad oceną tego stanu; Zobaczmy, jakie światło nam daje, jakie uczucia w nas budzi i jaki wpływ ma na nasze postępowanie. Światło . Rozważając z pewną rygorystycznością sumę informacji, które posiadasz w tym stanie, stwierdzasz, że wszystkie sprowadzają się do jednej prawdy, a mianowicie, że Jezus Chrystus jest w nas, prawdy oczywiście wielkiej, ale która może pozostać bezowocna, jeśli nie zamieni się w dominujące uczucie i pozostanie nieuprawiana. W tym przypadku wszystko ogranicza się do lektur, które odtwarzają przed nami tę samą prawdę z różnych punktów widzenia, to znaczy stale kręcisz w tym samym kręgu myśli, które są w istocie prawdziwe, ale bezowocne w ich zastosowaniu. Tymczasem przekonujesz siebie, że idziesz do przodu i przez naturalny błąd, z różnych punktów widzenia, dochodzisz do wniosku, że poszerzasz i pomnażasz swoje informacje. Tymczasem wszystkie pytania dotyczące Wcielenia, cierpienia, śmierci, zmartwychwstania Jezusa Chrystusa pozostają nierozwiązane lub próbujecie je pogodzić za pomocą alegorycznych interpretacji i systemów, mniej lub bardziej dowcipnych, a jeśli ostatecznie nadal pogrążacie się w wątpliwościach, upewniacie się, że kroczycie w ciemnościach wiary: to wielkie słowo, słabo rozumiane i jeszcze gorzej stosowane, odpowiada na wszystko i o wszystkim pociesza. Uczucia. Uważna pilność w czytaniu nabożnym w naturalny sposób powoduje zmianę w modlitwie. Staje się łagodniejsza, gorętsza lub bardziej niezależna, to znaczy zmienia się z werbalnej w inteligentną. Nie ma wątpliwości, że się poprawiła; ale wkrótce pojawia się ochłodzenie, uniki i roztargnienie, a co za tym idzie niepokój: wiesz, że to są wewnętrzne krzyże i starasz się je znieść najlepiej, jak potrafisz; ale łaską nie ukryjesz przed sobą swojego ubóstwa i jedyne, co możesz zrobić, to nie zejść ze ścieżki, którą podążasz. Trzyma nas tam duma, być może bardziej niż jakikolwiek inny motyw. Mimo całego wewnętrznego przekonania o konieczności pokory, w rzeczywistości potyka się na każdym kroku, a najbardziej ostrożny człowiek spędza życie bardziej świadomy swoich niepowodzeń niż ich unikając. Cenisz wszystko, ale jednocześnie czujesz, że ze wszystkiego powinieneś się wyrzec. Tak więc, jeśli chodzi o wszystkie uczucia, które są dla pobożności najważniejsze (mówię o modlitwie, pokorze i wyrzeczeniu), żyjecie w niemal ciągłej sprzeczności. Widzisz, że tutaj biorę próbki wszystkiego, co najczystsze, najbardziej szczere; są bowiem ludzie, którzy uważają się za prawdziwie pokornych, oderwanych i posiadających najwyższy stopień modlitwy, podczas gdy w rzeczywistości są od tego najdalej; Nie interesują mnie ci ludzie. Działania. Zachowanie na ogół staje się bardziej poprawne, sumienie bardziej wrażliwe; słabości są przedstawiane jako wady, wady jako przestępstwa; ale nie wchodzisz wystarczająco głęboko w swoje serce; rozpoznajesz siebie jako wielkiego grzesznika, ale jednocześnie mówisz sobie: taki jest człowiek; i uogólniając w ten sposób swoją deprawację, usuwasz ją przebiegłym skrętem swojej dumy, ukrywasz ją przed sobą, a życiodajny ogień skruchy jedynie prześlizguje się po wrzodzie. Jest to najbardziej godne pożałowania błędne przekonanie. Podsumujmy: mało światła, ciągła sprzeczność w uczuciach, dużo nieczystości w działaniu: to jest stan, który nazywam stanem ospałości. Tęsknota to jego prawdziwe imię, ponieważ czujesz, że nie możesz się wycofać, jesteś zbyt słaby, aby iść do przodu, a mimo to nieszczęśliwy, pozostając w miejscu. Siedząc przy chrzcielnicy, latami wołasz: „Żaden człowiek nie jest imamem!” O, kiedy nadejdzie zbawienie Izraela i wrzuci nas do tego życiodajnego źródła! Jak On, przyjęty przez nas w Sobie, pozwala nam tak marnieć? On jest w nas, ale nas tam nie ma. Dlatego musimy tam wrócić. Dość czytania, trzeba działać; Wystarczy patrzeć, jak inni idą: sam musisz iść. Pierwszym krokiem jest wejście w siebie, drugim krokiem jest pokuta, trzecim jest Komunia. Tym razem opowiem Wam tylko o tych trzech ćwiczeniach. Usunięcie ze świata. Bycie samym na świecie jest własnością istot doskonałych, do której nie powinniśmy mieć roszczeń. Konieczne są okresowe usunięcia. Poświęć jeden, dwa tygodnie na przeprowadzkę - chcę powiedzieć najsurowszej samotności. Dziwność, przyzwoitość – wszystko to jest bzdurą w porównaniu ze zbawieniem. Wykorzystaj ten czas wyłącznie na przemyślenie siebie, bez domieszki teoretycznych refleksji. Długo i intensywnie myślałeś: nadszedł czas, abyśmy porozmawiali o sobie. Przeprowadź na sobie śledztwo z trzech głównych punktów widzenia - cywilnego, moralnego i religijnego. Nie wystarczy potępiać siebie w kategoriach ogólnych – wielki błąd zwykłych spowiedzi – trzeba sięgnąć do najdrobniejszych szczegółów. Musisz mieć odwagę stawić czoła wszystkim obrzydliwym formom swojego bezprawia. Za bardzo polegam na dobroci Naszego Zbawiciela i na łasce, która już w nas jest, aby nie mieć nadziei, że zwroty pychy nie odwrócą Twojego wzroku i że będziesz miał dość sił, aby zobaczyć siebie takim, jakim jesteś. Nie opuszczajcie tego tygla, dopóki nie przekonacie się, że złoczyńca, wciągnięty do więzienia, dręczony publiczną egzekucją, jest swego rodzaju świętym w porównaniu z nami wszystkimi, ludźmi dobroci i wewnętrznej pobożności, którzy rościmy sobie prawo do łaski i komunii z Jezusem Chrystusem (łatwo dacie się przeniknąć tą prawdą, gorzką i zbawczą). W tej analizie należy wystrzegać się jednej przeszkody: osądzając siebie, nie należy osądzać innych - należy trzymać się własnej osobowości, a wszelkie porównania pozostawić Temu, który zna serca. Skrucha. Kiedy poczujesz się przeniknięty, rozdarty w świadomości swojego bezprawia, wtedy po raz pierwszy zrozumiesz, czym jest prawdziwa pokuta. Złamane serce to nie metaforyczne wyrażenie, to prawdziwe i pozytywne uczucie: czujesz, jak zostaje zmiażdżone, rozsypane w pył. Nie bój się go za bardzo zgnieść; wręcz przeciwnie, złam je całkowicie, dając, że tak powiem, publicznie świadectwo tej wewnętrznej pokuty: chcę powiedzieć, spowiadając się Kościołowi, to znaczy kapłanowi, który jest w pewnym sensie przedstawicielem, upoważnionym przez wszystkich naszych wierzących braci, znanych i nieznanych, widzialnych i niewidzialnych, żywych i umarłych, stanowiących w sensie mistycznym i prawdziwym Ciało Jezusa Chrystusa. Nie boję się twierdzić, że wewnętrzna skrucha, bez względu na to, jak bardzo będzie żarliwa, zawsze będzie niepełna bez tej formalnej spowiedzi (chyba że pojawią się przeszkody nie do pokonania). Komunia. W komunii Jezus Chrystus prawdziwie jednoczy się z nami. On jest zawsze w nas i ta obecność nazywa się łaską; Takie jest prawdziwe znaczenie tego wyrażenia, tak mało znanego uczonym w Piśmie naszych czasów, chociaż Go nie czujemy; ale trzeba Go odczuć w sobie, a żeby wzbudzić lub ożywić to uczucie, ustanowiono Komunię Świętą. Ci, którzy twierdzą, że dzięki ciągłej i ciągłej komunikacji mogą obejść się bez tej specjalnej kombinacji, są w głębokim błędzie. Po pierwsze, stała komunikacja zakłada wysoki stopień świętości, a któż odważy się go sobie przypisać? Co więcej, nawet zakładając, że ta ciągła komunikacja istnieje, ta inna, przemyślana i symboliczna komunikacja jedynie ją ożywi i wzmocni. W każdym razie jest to niezwykle przydatne i konieczne. Dodaj do tych argumentów, że twój kościół zapewnia tak wspaniałe udogodnienia w tym ćwiczeniu, że niewybaczalne jest z nich nie korzystać. Nie trzeba ostrzegać cię przed innym niebezpieczeństwem - suchością serca. Wiesz aż za dobrze, że łagodność i zapał uczuć nie zawsze są pewną gwarancją wzrostu łaski; wręcz przeciwnie, działa z większą mocą podczas wewnętrznych udręk i krzyży. Wracaj, och, wracaj często, drogi przyjacielu, do tych trzech świętych ćwiczeń, a ośmielę się zapewnić cię w imieniu Tego, którego radość kryje się w życiu i komunikacji z ludźmi, że nie zawaha się pojawić. On przyjdzie, aby rzucić światło na twój umysł, oczyścić twoje uczucia i poprowadzić twoje działania. Poczujesz w sobie siłę, która była dla Ciebie jeszcze nieznana. Twoje tęsknoty znikną. Bo On przyjdzie, powiadam wam, nie w formie myśli, abstrakcyjnego pojęcia, jak tego doświadczyliśmy do tej pory, ale tak nierealnego, tak fizycznego, jak dzisiejszy wschodzący słońce. Gdy bowiem odsłoni się przed nami spektakl świata duchowego, nie sposób nie poczuć rządzącego nim słońca. Ale pytam cię, co jest ważniejsze – świat duchowy czy świat materialny? Nie twierdzę, że wszystko jest gotowe, gdy tylko osiągniesz ten stan namacalnej komunikacji. O nie, wiele pozostaje jeszcze do zrobienia, aby osiągnąć inną komunikację, która nie jest już odczuwalna, ale transcendentalna, oderwana nie tylko od każdego obrazu, ale od każdej myśli - komunikacja niemal niewytłumaczalna słowami, choć bardzo realna. Ale aby się tam dostać, musisz przejść przez namacalną komunikację. Kiedy już raz się w tym utwierdzisz, albo nie będziesz już potrzebował moich rad (bo On sam cię poprowadzi), albo, jeśli nadal będzie chciał działać przeze mnie, wtedy da mi sposoby, aby to zrobić. Och, jakie wielkie rzeczy On ci objawi! Twoje wnętrzności będą wtedy dosłownie drżeć z radości. Uwierz mi, podczas naszej separacji ty i ja jedliśmy tylko mleko. Chleb mocarzy ma zupełnie inny smak, chociaż składa się z tych samych zasad. Znam już całkiem dokładnie Twój sposób życia w świecie i nie ukrywam przed sobą wszystkich trudności, z którymi będziesz musiał się zmagać, aby konsekwentnie oddawać się tym ćwiczeniom. Ale pomyśl: 1) że otrzymałeś już znaczące skłonności od Ducha Świętego i że takie odstępstwa, jeśli są trwałe, nie są wybaczane; 2) że wszystko, co teraz wydaje ci się obowiązkiem, długiem wdzięczności, przyjemności, przyzwoitości, za dwa, trzy miesiące będzie ci się wydawać niemal śmieszne; 3) czy na tej drodze, jak na każdej innej, potrzebne są ofiary i jak długo nie pozostanie nam ani zimno, ani ciepło? 4) Zawsze istnieją sposoby, aby poradzić sobie ze światłem i uniknąć go powoli i bez załamania. Dodam dwa słowa na temat Twoich lektur i zakończę. Podczas odosobnienia od światła, aby zapobiec rozpraszaniu myśli, wybierz prostą lekturę, na przykład „Imitacja” lub dokonaj tłumaczenia, jednym słowem podejmij się ćwiczeniem, które zajmie twój umysł, nie skłaniając go do szukania informacji. Ale co najważniejsze, oddawaj się modlitwie i uważnemu rozważeniu swojego przeszłego życia. Innym razem radzę ci szczegółowo studiować Biblię. Nie dlatego, że z litery płynie prawdziwe światło – nie; ale przez to medium zwykle się wylewa. Musisz więc zaopatrzyć się w ten materiał na czas jego działania. Ugruntuj się w sensie dosłownym, a Nauczyciel w odpowiednim czasie objawi ci prawdziwe znaczenie. Jeśli uda ci się zdobyć dużą Biblię Sasi, będzie ci przydatna. Zacznij od Starego Testamentu: jest to niezbędny krok, aby wznieść się do Nowego. Ale jeszcze raz powtórzę: nikomu nie powinna schlebiać myśl, że widzi wyraźnie, dopóki nie oświetli go światło z góry. Amen. Niech łaska naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa będzie z wami. Wielkopola 14 marca 1815. Niech łaska naszego Pana będzie z tobą, przyjacielu. Tym razem opowiem Wam tylko o kilku indywidualnych przemyśleniach, jakie mi podarowano. Łaska, która budzi tyle teoretycznych dysput, jest rzeczą bardzo prostą dla uczuć. Ona jest właśnie tą obecnością naszego Pana w nas. Beze Mnie nic nie możecie uczynić: taka jest zasada łaski. Również w tym sensie apostołowie i pierwsi chrześcijanie nazywali Jezusa Chrystusa po prostu Panem. Czy najjaśniejszy dowód prawdy matematycznej można porównać w oczywistości ze skutkami łaski, gdy serce otwiera się na nią przez pokutę? Z tego, co wiem, w Twoim rozwoju wszystko idzie dobrze. A co do mnie, starego i zniszczonego bukłaka, niegodnego, aby wlać do niego nowe wino, zawsze jestem gotowy wlać w Twoją duszę wszystko, co Mi za Ciebie będzie dane. Bądź dokładnie posłuszny swojemu spowiednikowi, zwłaszcza jeśli chodzi o Komunię. Jakże jesteście szczęśliwi, że co miesiąc możecie przyjmować komunię! Nie wie, kim jest Syn, kto w modlitwie nie zwraca się do Matki 2. Nie wie też, kim jest Ten Święty, który nie czci Go we wszystkich swoich świętych. Nie przewidujemy różnych rodzajów modlitw. Są to różne wypływy tej samej łaski. Błędem jest sądzić – mówi św. Teresa – że modlitwa, nawet czysto werbalna, jeśli tylko będzie szczera i uległa, nie wystarczy, aby doprowadzić nas do wielkiej doskonałości. Modlitwa werbalna polega na tym, że naszymi myślami podążamy za słowami innych; jest mądra, kiedy w myślach podążamy za własnymi słowami. Zawsze są tu słowa, bo bez słów nie da się myśleć. W pierwszym przypadku są nam dane, w drugim sami je wymyślamy. Zatem różnica nie jest zbyt duża. W modlitwie czysto kontemplacyjnej znikają słowa, podobnie jak same myśli: ale nie dlatego, że tego chcesz, ale dlatego, że wydarzają się same. Ale wielka tajemnica doskonałości polega na dochowaniu wierności łasce we wszystkich tych stanach – mówi św. Franciszek, wasz patron. Oto wspaniały sposób na odganianie złych myśli, zapobieganie roztargnieniu, utrzymywanie się stale w obecności naszego Pana, a nawet przygotowanie z daleka na dar kontemplacji, środek, do którego uciekali się najlepsi starożytni asceci (nawafidzi, ascetyczni robotnicy) i który został zachowany w naszym greckim Kościele - polega na przyzwyczajeniu się do powtarzania, ilekroć nie wykonuje się pracy umysłowej lub właściwej modlitwy (na przykład na spacerach, w towarzystwie itp.) w myślach lub przez zaciśnięte zęby słowa Panie zmiłuj się, ale powtarzając je bez przerwy i nieustannie. Ten nawyk nabywa się dość szybko. Technika ta jest naprawdę niesamowita, powiedziałabym magiczna, gdyby takie słowo było tu na miejscu. Jest to lepsze niż wszelkie spekulacje dotyczące najwyższych prawd wiary, chyba że spekulacje te zostaną nam przekazane bez żadnego wysiłku z naszej strony, ale jakby pod natchnieniem: wtedy i tylko wtedy powinniśmy sobie na nie pozwolić. Szczególnie przydatne jest zasypianie za pomocą tego małego ćwiczenia na ustach lub w myślach. Teraz wiedząc, gdzie nas znaleźć, będę stopniowo notować wszystko, co zostanie mi zasugerowane. Nie zapomnij mnie poinformować od czasu do czasu o swoim stanie wewnętrznym, a zwłaszcza o suchości serca, bo to jest najważniejsze na drodze do krzyża. Niech łaska naszego Pana będzie z wami. R.S. Basnage byłby lepszy. Cały Józef wstąpił w niego. Ale Prideaux też jest dobry. W Nowym Testamencie przestudiuj listy św. Pawła. Stanowią swego rodzaju wprowadzenie do Ewangelii, która jest nieporównywalnie wyższa i trudniejsza. Wielkopolye, 22 I 1816 3. Twoje uwagi są bardzo trafne: mylą się ludzie, którzy twierdzą, że ducha Królestwa Bożego nie da się pogodzić z zasadami społeczeństw politycznych. Czy władza nie jest rodzajem kapłaństwa? Na czym polega namaszczenie władców? A skoro ludzie tak często ją profanowali i wyśmiewali, czy wynika z tego, że ta instytucja nie była Boska? Czy po tym czynie sam Saul nie otrzymał daru proroctwa? Czy można wątpić w realność wylania Ducha Świętego na osobę namaszczonym, jeśli tylko jest ona w stanie go otrzymać? A czy otrzymawszy to wylanie, czy Władca powinien ograniczyć swoje działanie do swojego prywatnego zachowania i pozwolić sobie, rządząc państwem, na inne, często przeciwne, początki działalności? Zasadniczo pytanie sprowadza się do tego, czy uznajemy rzeczywistość natchnienia i uświęcenia. Skoro bowiem rozpoznaliśmy tę rzeczywistość, musimy uznać, że to natchnienie powinno być najpewniejszym przewodnikiem we wszystkich powołaniach. Moim zdaniem istota Świętej Unii Władców polega na obowiązku i mocnym zamiarze uświęcania się oraz działania wyłącznie zgodnie z tym uświęceniem. Jeśli skojarzą z tym inne myśli lub z czasem zniekształcą jego znaczenie: wówczas ten czyn obróci się w nicość, a nawet stanie się zgubny dla ich narodów, a tym bardziej dla nich samych. Otworzy drzwi wszelkim nadużyciom arbitralnej władzy. Ale po co plamić tak świętą instytucję tak strasznymi założeniami! Czyż nie obala ich dostatecznie moralny charakter Władców? Nie, jestem głęboko przekonany, że ostateczne odstępstwo, że wielkie ostateczne pojawienie się Człowieka Bezprawia zostanie poprzedzone (i to w znacznej odległości) wielkim wylaniem ducha łaski. Nie wolno nam określić ani sposobu, ani czasu tego wylania; ale jeśli chodzi o czas, wolno nam oczywiście oczekiwać go w każdej minucie, zbierać wróżby, dostrzegać najmniejsze znaki. Te znaki mogą nas zwieść; wystarczy jednak, że nasze lampy się zapalą i będziemy gotowi wyjść na spotkanie Oblubieńca. Małe upokorzenie spowodowane błędem również zadziała na naszą korzyść. Jeśli chodzi o metody, kto może wątpić, że silne wrażenie, jakie wywarło na rządzie, może być metodą bardzo skuteczną? Nie znam ani jednej kwestii państwowej, której nie dałoby się sprowadzić do ducha Ewangelii. Wszystko, łącznie z samą taryfą, można rozpatrywać i przetwarzać w tym duchu i pod jego przewodnictwem. Jimenez, św. Bernard, św. Ludwik. Czyż Alfredowie nie czerpali obficie z tego źródła? Czy stworzyli dla siebie inne zasady rządzenia państwami? Prawdą jest, że sformułowania Aktu Unii nie są wystarczająco precyzyjne; na przykład Jezusa Chrystusa nie można nazwać głową wszystkich, nawet członków zakażonych; gdyż On jest głową jednego Ciała, którym jest Jego Kościół; królestwo nie jest Kościołem prawdziwie wiernych; ale po co przywiązywać się do formy, wbrew duchowi i ogólnemu kierunkowi tego aktu? Chętnie przesłałbym Ci kopię mojego listu 4, ale tak naprawdę to prawie nie jest tego warte; poza tym jest to dzień na pisanie od nowa. Ale za żadne skarby nie chciałabym tego powiedzieć ani autorowi (?), ani nawet mojemu przyjacielowi S. Słowo profanacja jest tu jak najbardziej odpowiednie. A jeśli chodzi o S., ostrzegam, że poczuł się urażony Twoją powściągliwością. Spróbuj go uspokoić. To ochłodzenie może zajść dalej, niż ty i ja moglibyśmy sobie tego życzyć. Chociaż upada i jest oburzony, nie rozpaczam po nim. Jednakże wszyscy niezadowoleni staną się teraz zgorzkniali wobec religii. Przypisują jej wszystkie swoje rozczarowania, wszystkie swoje osobiste niedociągnięcia. Książę Ciemności jest zbyt zręczny, aby przegapić tak wspaniałą okazję do rozpalenia namiętności i przekształcenia próżności w odstępstwo. Tymi kilkoma słowami o nieustannej modlitwie napełniłeś moją duszę radością. Nie ma nic ważniejszego niż ten sakrament poczęcia. Niech łaska naszego Pana będzie z wami i niech raczy zjednoczyć się w was z sobą przez Komunię Świętą. Wielkopolye, 9 marca 1816 r. Wreszcie, po tylu opóźnieniach, przesyłam Wam Żywoty Świętych. Przy czytaniu tego typu książek mam zwyczaj robić notatki, a moje lenistwo w pisaniu nie pozwala mi szybko dokończyć czytania. Proszę, abyś w moim imieniu podziękował swojej dobrej siostrze za tę naprawdę budującą lekturę. Nie mogę o niej myśleć, nie żałując w jakiś sposób trzody, która rozproszyła się po klęsce pasterza. Ale Pan to zapewni. Wszystko, co kiedykolwiek czytałem o wyżynach najbardziej wzniosłej kontemplacji, zarówno po łacinie, jak i po francusku, znalazłem ostatnio obszernie przedstawione i wyjaśnione w ascetycznej książce, przetłumaczonej z greckiego na słowiański i opublikowanej przez Synod w 1793 r. pod tytułem O Filokaliach, za wstawiennictwem i staraniami opata klasztoru Valaam. Ta książka jest sprzedawana i rozpowszechniana wszędzie. Oto jak prawdziwe jest to, że Panu nigdy nie zabraknie pracowników i chociaż świat wydaje się nam niemal pogrążony w otchłani nieprawości, Jego ogród jest uprawiany, rośnie i prosperuje, a Jego królestwo powoli, ale niezawodnie się zbliża. Ta idea pracowników skromnych i nieznanych, ale wiernych, aktywnych, obdarzonych wszelkimi siłami mądrości i łaski, ma dla mnie coś tak pociągającego, że nigdy się nad nią nie rozmyślam, nie czerpiąc z niej wielkich pocieszeń. Książka ta jednak w istocie jest niczym innym jak innym i bardzo szczegółowym przedstawieniem genezy i wielkich owoców modlitwy „Panie, zmiłuj się”, która nazywa się modlitwą ducha, modlitwą bez obrazów, modlitwą mistyczną itp. Do tego czasu niech Pan utwierdza Cię na tej drodze i niech Jego łaska będzie z Tobą na zawsze. Penza. 11 września 1817. Spieszę, drogi przyjacielu, podzielić się z Tobą moją opinią na temat tego, co piszesz do mnie w ostatnim liście na temat okoliczności Twojego życia duchowego. Ponieważ zaszczycacie mnie tytułem waszego duchowego ojca, choć na to nie zasługuję, proszę przyjmijcie moje uwagi w tym samym duchu miłości i prostoty, w jakim je formułuję. Będę z tobą rozmawiać bez komunikacji i tylko w obliczu twojego Pana. Przede wszystkim łączę się z wami w dziękowaniu Panu za miłosierdzie, jakim raczy Was obdarzyć, bo to jest prawdziwe miłosierdzie. Pamiętajcie jednak, że św. Teresa i inni święci modlili się o wybawienie od wizji. Bez względu na to, jak bardzo są oderwani od ziemskiego, bez względu na to, jak bardzo są duchowi, pewne formy zawsze są z nimi zmieszane. Nigdy nie powinieneś pozwolić sobie na zbyt głęboką kontemplację, gdy przebywasz przed ludźmi, nawet w kościele. W szczególności nigdy nie należy pozwalać, aby wewnętrzne uczucie rozprzestrzeniło się na ciało i wpływało na nie. Nikt nie jest zobowiązany do dokonywania niemożliwego; ale przede wszystkim musisz sobie udowodnić tę niemożliwość. Przez to nabywasz złych nawyków duchowych, których konsekwencje są często niebezpieczne. I nawet nie myśl o tym, żeby mi powiedzieć, że nie możesz się od tego powstrzymać, bo oznaczałoby to przeciwstawienie się działaniu Ducha Świętego. Po pierwsze, możesz się od tego powstrzymać, zawsze możesz bowiem zejść z wyżyn kontemplacji, stopniowo przenosząc swoją uwagę na modlitwę myślną lub skupiając ją na znaczeniu modlitw Kościoła. To odstępstwo w żaden sposób nie utrudnia działania Ducha Świętego i w najmniejszym stopniu go nie ogranicza: zmienia się jedynie kierunek tego działania. Nauczanie św. Pawła jest co do tego pozytywne. Przeczytaj uważnie rozdział 14 z 1 Listu do Koryntian. Mówimy tu o dobrze znanej formie działania św. Ducha, którego wierzący tego Kościoła szukali preferencyjnie ponad wszystkich innych; polegało to na mówieniu w językach obcych (jest to rodzaj szaleństwa lub ekstazy, faktycznie objawiającej się używaniem języków nieznanych tym, którzy nimi władają). No to co? Zabrania im tego daru, choć sam zalicza go do prawdziwych darów Ducha Świętego, a zabrania mu tego wyłącznie ze względu na niedogodności używania go w Kościele, w którym może wywołać zamieszanie. Radzi im, aby zachowali ten dar dla swoich samotnych ćwiczeń, a w kościele używali jedynie daru proroctwa. Co więcej, zabrania im nawet prorokować inaczej niż zachowując porządek tego porządku i zapobiega wszelkim zarzutom podobnym do tych, które można by wysunąć, wypowiadając wielkie słowo, że same duchy proroctwa podlegają prorokom. Za tym wielkim autorytetem idą wszystkie przykłady, cała praktyka świętych kontemplacyjnych. Ich ciągłe nauczanie na ten temat głosi, że w miejscach publicznych nigdy nie należy pozwalać, aby wewnętrzne uczucia wylewały się na zewnątrz. Znajdziesz to w traktacie Mulavala, tak jak ja znajduję to w stu miejscach w mojej Filokalii. Nie tylko w istocie, ale i w formie, pożyteczne, godne prawdziwej pokory jest podążanie za dobrymi praktykami i zdrową tradycją naszych prawdziwych duchowych ojców. Pamiętam, że mówiłem Wam coś na ten temat w rozmowach; Przypomnę Ci tutaj w kilku słowach ten Formularz. 1) Aby wejść w kontemplację, szukają samotności, czyli najdalszego zakątka swojego pokoju. 2) Tam przyjmują najwygodniejszą pozycję, czyli po prostu siadają, krzyżują ręce pod klatką piersiową i kierują wzrok na jakąś część ciała, czyli na pępek (stąd pochodzi jedno z nadawanych im imion). Doświadczenie pokazało im wszystkie korzyści płynące z tej pozycji, która chroni je jednocześnie przed snem i zabawą światłem zewnętrznym, jednak pilnują, aby nie zamykać oczu – pozostają w bezruchu. 3) Zaczynają od „Panie, zmiłuj się”, ale dla nich, podobnie jak Ty, to szybko się kończy. Ogień raz rozpalony pali się sam i nikt nie wie, czym się żywi. To jest sekret. „Panie, zmiłuj się” odnajdujesz ponownie w swoich myślach dopiero w chwili, gdy odzyskujesz przytomność. 4) Pozostają w tym stanie nie tyle, ile chcą, ale tak długo, jak długo to trwa. Jego czas trwania jest bardzo zróżnicowany; Zdarzały się przypadki, gdy trwało to dłużej niż dwa dni z rzędu, bez jedzenia i picia. 5) Tutaj czasami widzą to, co nazywają światłem Tabora (termin techniczny poświęcony jedynym wizjom tego rodzaju). nie wiem co to jest; ale wiem pozytywnie, że ta wizja jest o wiele czystsza, o wiele bardziej duchowa niż nasze zwykłe wizje. Nie da się tego całkowicie wyrazić słowami, ale nasze są mniej więcej określone; w konsekwencji stopień, chociaż prawdziwy, jest znacznie niższy od tej wizji, różniący się być może tylko o jeden krok od rzeczywistej, tzw. Wizji Boga. 6) Nie będę Ci w stanie równie rzetelnie opisać, jak zachowują się w kościele; ale z ich nauczania mam podstawy sądzić, że ograniczają się do modlitwy myślnej, pozwalając sobie na zanurzenie się w otchłań kontemplacji tylko na tyle, aby, że tak powiem, stać jedną nogą w jedności ze wszystkimi wierzącymi, którzy nie wszyscy są kontemplatykami. Prawdą jest, że nigdy nie pozwalali sobie ani na drżenie, ani na ekstazę, czyli rzeczy niższego rzędu, które możemy i powinniśmy stłumić, a jeśli je pokonają, powinniśmy pilnie modlić się do Pana o ich ustanie. Wyobraźcie sobie bowiem, że w kościele było wielu kontemplatystów podekscytowanych w ten sposób: czym byłoby to spotkanie, gdyby nie spotkanie wstrząsających (prawdziwych demonów)? Oto pytanie św. Pawła z powyższego rozdziału. Czy mam opowiedzieć o swoim własnym, żałosnym doświadczeniu, obok tych wspaniałych przykłady? To takie nieistotne. W Permie przez jakiś czas doświadczyłem czegoś podobnego do tego, czego doświadczasz Ty, ale nie trwało to długo. Odtąd formą mojej kontemplacji była zawsze wielka pustka, brak jakiegokolwiek obrazu i jakiejkolwiek myśli. Wierzę, że to jest to samo co Twoje. Ale owoce tego stanu sprowadzają się po prostu do wielkiego spokoju w ciągu dnia, do pewnego rodzaju słodyczy, stałej, choć niezbyt mocnej. Tu chodzi o uczucia; Jeśli chodzi o oświecenie umysłu, istnieje pewna łatwość zrozumienia dobrze znanych fragmentów Ewangelii i nieoczekiwane zrozumienie pewnych cech życia Naszego Pana; w kościele cześć jest czasami znacząca, częściej jest to stan kontemplacji, mniej głęboki, mniej cichy niż wtedy, gdy jestem sam, co pozwala mi całkowicie uczestniczyć w nabożeństwie i ściśle przestrzegać wszystkich naszych zwyczajów. Nie myślcie, że chcę zawęzić wszystkie działania Ducha Świętego i sprowadzić je do jednej formy. O nie! Jestem przekonany, że Jego działania są niezliczone, zarówno pod względem stopnia, jak i materialnego zastosowania; ale proszę, błagam, nie poddawajcie się namacalnemu rozlewaniu się ducha po całym ciele, zwłaszcza w kościele. Ciało musi w nim być jako głuchoniemy sługa; niegodne jest brać w tym jakikolwiek udział, chyba że powstrzymanie strumieni łask byłoby całkowicie niemożliwe. I tak na przykład z tym uzdrowieniem, które uważam za absolutnie cudowne i za które wraz z wami dziękuję Panu. Niech Jego łaska będzie z Tobą na zawsze. Kilka słów, drogi przyjacielu, o fenomenach twojego życia duchowego. Cieszę się za każdym razem, gdy czytam Twoje notatki. Zwłaszcza to ostatnie przyniosło mi ogromny komfort. Najważniejsze jest, aby chodzić w ciemności wiary, to znaczy przy całkowitym braku jakiejkolwiek myśli, i nie przywiązywać się zbytnio do wizji i objawień, bez względu na to, jak duchowe mogą się one wydawać, ale przyjmować je z wdzięcznością i szacunkiem. Twoje własne doświadczenie pokazało Ci już, że prawdziwe znaczenie tych wizji podlega różnym interpretacjom; dlatego nie jesteśmy jeszcze wystarczająco oświeceni, aby się nimi kierować. To jest Duch Boży; lecz Duch przechodzący przez substancję, która nie została jeszcze dostatecznie oczyszczona. Dlatego ślad, jaki pozostawia, nie jest jeszcze wystarczająco wyraźny. To, co mówisz o różnicy pomiędzy wizjami proroczymi, jest całkowitą prawdą. Żegnajcie, niech Ten, którego mądrość jest mądrością dzieci, będzie z wami na zawsze. Penza. 26 czerwca 1818 Wracam, drogi Franciszku Iwanowiczu, do przerwanych wczoraj refleksji. Skąd biorą się wszystkie złudzenia fałszywego mistycyzmu? - Z zazdrości w wierze, nieoczyszczony z pychy. Jaki jest sposób na to oczyszczenie? – Post, ścisła obserwacja swoich myśli, walka z uczuciami, życie w pokucie. Ale to wszystko jest dziełem mojego własnego umysłu i serca, które musi mnie umartwiać i choć czynność ta jest niewątpliwie godna pochwały, wszelkie ćwiczenia, wszelki rozwój sił umysłowych, wszystko jest przypadkiem i powodem do tej samej dumy i miłości własnej. W konsekwencji, nie odrzucając ścieżek aktywnych, pozostaje stwierdzić, że modlitwa i modlitwa myślna są jedyną całkowicie bezpieczną drogą. Wizja, głębokie i najwyraźniej natchnione myśli, wszystkie są myślami, wszystkie są ćwiczeniem umysłu, a nie jego przywiązaniem, nie jego odrętwieniem w jedynym Bogu. Gdyby pan Labzin znał i głosił tę modlitwę: to po pierwsze, nie napisałby nawet jednej dziesiątej tego, co napisał, a po drugie, prędzej przyszedłby i innych doprowadził do prawdy. Nigdy by mu się nie śniło, że został posłany przez Boga, aby zbudować nową duchową cerkiew, bo wiedziałby wtedy, że ta cerkiew została założona, stworzona i udoskonalona bez nas, przez naszego jedynego Pana, Ja, Chrystusa. W związku z tym powtarzam, że nie wierzę w ani najmniejszą część historii, która została mu przytoczona, nie wierzę ani wtajemniczeniu, ani w rzekomo ustanowione przez niego sakramenty: ale wierzę, że w rozmowach z mnichem rzeczywiście potrafił otrząsnąć się ze słabości swojego mózgu. Niech Pan chroni nas przed tymi meteorami; tak ich nazywa św. Paweł. Żegnaj, kochanie. Całuję Cię świętym pocałunkiem, w samym Panu Naszym. Czytam z przyjemnością i z prawdziwym pouczeniem Twoje ćwiczenia z Historii Świętej. Najpierw powiem kilka słów o tych studiach w ogóle, a potem o różnorodności znaczeń Pisma Świętego. Studiowanie Pisma Świętego w taki sposób, w jaki to robisz, czyli rozwijanie jego znaczeń nie wysiłkiem umysłu, ale wyłącznie modlitwą, jest moim zdaniem, po czystej kontemplacji, najświętszym i najbardziej pożytecznym ćwiczeniem. Gdybyśmy mieli swobodę wyboru między różnymi darami łaski, zatrzymałbym się na tym i wolałbym go od wszelkich wizji, nawet od samego daru proroctwa, ponieważ daje mniej miejsca na miłość własną, a zatem jest mniej niebezpieczny i bardziej zgodny z chrześcijańską pokorą. Ciągle czujesz się na smyczy, bardziej cierpiący, bardziej podporządkowany danej i ustalonej władzy. Kościół jest po to, aby naprawiać błędy, gdy w nie popadamy. Jednak oddając się temu ćwiczeniu, należy bardzo uważać, aby nie przywiązać się do zbyt odległych interpretacji. Wyjaśniam: Pismo Święte jest księgą służącą pouczeniu każdego, dostosowaną do wszystkich stanów duchowych. W miarę jak te stany się zmieniają, zmienia się ich znaczenie i chociaż istota jest zawsze ta sama, zastosowania zmieniają się w nieskończoność. Dlatego zauważamy, że Ojcowie Święci podali różne wyjaśnienia temu samemu miejscu, w zależności od czasów i stopni ich życia duchowego oraz w zależności od rozwoju swoich uczniów. Nie dziwcie się więc, jeśli w czasie waszych trudów zdarzy wam się mieć odmienne poglądy na te same fakty i zawsze z wdzięcznością przyjmujcie chleb powszedni, nie przywiązując się do jednej formy zamiast do drugiej. Musimy zachować tę formę, dopóki utrzymuje się sama; jeśli jednak pojawi się inny, wyraźniejszy, nie powinniśmy go uparcie odrzucać, bo jedynym powodem jest to, że inny już zaakceptowaliśmy. Nie ma tu miejsca na systematyczną konsekwencja, ścisły porządek myślenia, tak chwalony w naukach humanistycznych. Wszystko jest bowiem kwestią uczuć, a dokładniej rozwoju duchowego. Wróćmy do istoty Twoich ćwiczeń. Spośród wielu rzeczy, które były naprawdę piękne, dwie kwestie szczególnie mnie poruszyły: wyjaśnienie przepisanej przez Augusta rejestracji ludności i historia masakry niemowląt. Nie ma wątpliwości, że fakty te zaprzeczają wszystkiemu, co historia pozostawiła nam w postaci najbardziej wiarygodnej historii. Koniecznie więc trzeba tu szukać znaczenia alegorycznego, a ten, który Ci zasugerowałem, wydaje mi się znakomity. Oznaczenie to zostało wykonane ręką F.N. Tseyer. FI Tseyer był wyznania luterańskiego. Śl. R. Arch. 1867, 444–454. To znaczy do suwerena Aleksandra Pawłowicza o Świętym Przymierzu, opublikowanym już przez barona M. A. Korfa w archiwum rosyjskim 1867. Może zainteresuje Cię: