Писма за духовниот живот

Содржина на Писмата на свети Теофан Осаменик за молитвата и духовниот живот 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Коментар на свети Теофан Осаменик на писмата на грофот М.М. Сперански до Ф. Зејер протоереј Павел Хонџински Писма од Сперански до Ф.И. Tseyer (оригинал) Писма до свети Теофан Осаменик за молитвата и духовниот живот Предложените Писма за духовниот живот беа составени во врска со писмата на грофот М. М. Сперански, објавени во „Рускиот архив“ за 1870 година, во книгата јануари. Намерата ми беше да прикажам слика на духовниот живот во неговите различни нијанси. Писмата на Сперански послужија само како причина за ова. Единствената желба беше да им се обезбеди на оние кои се ревносни за духовниот живот, делумно некои неопходни упатства, а делумно да им се даде можност самите да ги преземат истите теми и да размислуваат за нив поприменливи за себе. Би сакале да го знаете моето мислење за писмата на грофот Сперански за духовниот живот. Со задоволство ќе ти ја исполнам желбата. Но, наоружајте се со трпение, бидејќи дојдов до тоа да не сакам да се ограничувам на кратки белешки, туку да водам долг разговор за темите што се допрени во споменатите писма. Дека овие предмети вредат, нема што да се каже за тоа. Но, буквите се исто така толку сложени што неволно предизвикуваат мисла. Така, гледате, грофот Сперански минува низ духовен живот. Еден државник, речиси постојано зафатен, било со административните институции или со подобрување на поредокот на државниот живот, открил дека е можно интелигентно и срдечно да престојува во Бога, севладеечкиот, сеприсутниот, сегледачкиот. Ова го потсетува вообичаениот изговор со кој световните луѓе ја прикриваат својата неподготвеност да работат како што треба на делото Божјо, делото на нивното спасение: „Каде можеме да бидеме!“ Сперански всушност ги осудува и не е единствениот, туку и многу други. Се сеќавам дека старец Василиј го осуди истото оправдување во неговите предговори на написите на Филокалија за паметна работа или молитва, ставени во биографијата на старец Пајсиј од Нјамецки. „Видете“, вели тој, „како висок живот живееле луѓето, зафатени со надворешни работи од должност“, и ги наведува. Таков бил благородниот управител спомнат од Симеон, новиот богослов, во неговиот збор за верата сместен во Филокалија; таков беше патријархот Фотиј, кој беше запознаен со оваа работа пред патријаршијата, за време на работата на државниот секретар; такви беа и другите патријарси, кои во свои раце го имаа управувањето со црковните работи, главно надворешни, што беше доста проблематично. Старец Василиј, претставувајќи ги овие духовни личности меѓу надворешните задолжителни работи, имал на ум да ги располага ревнителите на благочестието на ист начин на живот, во свое време. Зарем јас и ти нема да можеме да мотивираме некого на слични искуства со тоа што ќе му претставиме слика за духовниот живот, како што Сперански го слика во своите писма, се разбира, од сопственото искуство. Дека мислите на Сперански се засноваат на неговото сопствено искуство, дека тој зборува за она што самиот го правел, јасно е од самиот негов говор. Тој ја прикажува материјата на духовниот живот во нејзината сегашна форма и многу разумно. Откако брзо ги прелистав овие букви за прв пат, размислував да ја разоткријат нивната погрешност; но, откако подоцна навлезе подлабоко во сè што е изразено во нив, тој се откажа од овој неправеден обид. Овде само некои термини и фрази позајмени не од нашите книги се неточни. На овие изрази треба само да им се даде вистинското значење што треба да го имаат во текот на размислувањето и нема да остане простор за критика. И воопшто, многу е незгодно да се критикуваат мислите за духовните теми. Духовните состојби се слични на одење низ простории полни со разни предмети кои различно се гледаат од различни гледишта. Човек што минува, гледа едно, а друго не гледа, бидејќи тоа е заматено од нешто; и она што го гледа, го гледа од страната свртена кон него, што може да има карактеристики кои не се слични на карактеристиките на спротивната страна, видливи за друг гледач. Па дури и општиот преглед можеби не е ист во зависност од локацијата од која гледате; и тука светлината и сенките, нивната сопствена моќ на визија и меѓусебниот однос на предметите влијаат на концептите на гледачот. Сето ова се однесува на оние кои пишуваат за духовни теми. Кога писателот пишува од сопственото искуство, мора да се прифати како сведочи. Неправедно е да се сомневате во него за неискреност и да го мерите според сопствените стандарди. Само теоретичарите, кои ретко ја достигнуваат вистината во своите шпекулации, се предмет на суд - и судење не на шпекулации, туку на искуство. Со сето ова, сметам дека е сосема фер да се разликуваат во писмата на Сперански навестувањата за неговите духовни состојби, сопствениот поглед на Сперански за овие состојби и неговиот сопствен јазик за тоа. Последните две му припаѓаат лично на Сперански, првите се заедничка сопственост. Верувам дека би можеле да размислувате поинаку и да зборувате поинаку за вашите услови. И ако видите некаква разлика во моите говори со говорите на грофот Сперански, тоа ќе се однесува токму на оваа неопходна дистинкција. Моите говори ќе одат паралелно со говорите на Сперански. Тоа ќе бидат две слики, една против друга. Целата разлика, можеби, ќе биде во тоа што во едната ќе има светлина и сенки, а во другата ќе има само општи контури. Ми текна дали би било подобро да го соберам во едно сето она што грофот Сперански го кажа за духовниот живот, за поцелосно да го окарактеризирам од оваа страна, како што се карактеризира од страната на социјалната активност. Но, ова би нè одвело до долга и далечна работа, а во меѓувреме, можеби, не би морале да добиваме сè што е поврзано со ова. Затоа, напуштајќи ја оваа идеја, која не е неинтересна, ќе побрзам да ја задоволам вашата желба, ограничувајќи го мојот говор на кругот на концепти изразени во следните писма. Составувачот на предговорот на писмата на грофот Сперански вели дека тие го изразувале контемплативниот тивкост на големиот работник. Се задржувам на оваа фраза за да кажам дека не може неселективно да се користи овој збор, кој ја изразува погрешната насока на внатрешниот живот, како и мистицизмот, секогаш кога ќе наиде на некој што зборува за духовен живот: на крајот на краиштата, вистинскиот христијански живот е живот кој носи длабок мир, интимен и мистериозен. Сперански не бил ниту тивок ниту мистик, иако зборува со зборови на мистици, па дури и своите говори ги нарекува мистична теологија. Тој беше човек кој разви целосен христијански живот во себе и, откако беше потврден во духот во Бога и Господ Исус Христос, ги сврте сите други сили на душата и телото на служење на Бога, исполнувајќи ги Неговите заповеди во сите околности од неговиот живот, за слава на Бога и спасение на себе и на своите браќа во Господа. Тоа е нормата на христијанското совршенство, и тој пристапи колку што е можно за човекот во семејниот живот и на административното и граѓанското поле. Јасно оправдување за него од критиките на тихизмот и мистицизмот е неговиот молитвен повик до Богородица, до Ангелот чувар, неговиот пост, исповед и причест, читањето на словото Божјо и неговото едноставно разбирање, а уште повеќе читањето на житијата на светителите. Сето тоа се активности и постапки на кои најлошиот мистик и тивко никогаш не би се согласил. Дека јазикот е сличен на јазикот на западните мистици веројатно е затоа што тој му пишувал на личност запознаена само со западните списи за внатрешниот живот, и дека тој самиот, препрочитувајќи ги овие списи, заедно со таа личност и, можеби, само за него, неволно ги собрал свиоците на нивниот говор. Неговиот јазик, се разбира, бил јазикот на православната црква, јазикот на светите отци и на Филокалија, за кои тој самиот зборува во своите писма. Затоа грофот Сперански избегнуваше отстапувања од вистината, бидејќи од овие сигурни извори однапред го знаеше точниот опис на животот сокриен во Христа, и покрај тоа што ги читаше записите на западњаците полни со грешки, тој одржуваше трезвеност на мислата. како што пишува истиот составувач на предговорот, односно здрав поглед на внатрешниот живот во Христа, и знаел да ја повлече вистинската линија меѓу него, таков каков што е, и помеѓу тоа како лажните мистици го прикажуваат. Мистицизмот и тивкото се морбидни продукти на погрешната религиозност. Тие се појавија и беа можни само на запад, во оние што се оддалечија од Светите цркви во христијанските заедници, и главно за време на ферментацијата на умовите произведени од протестантизмот и реформацијата. Тие бараа добро дело, жива комуникација со Бога, но гледаа на погрешен начин; и што е најважно, тие се надеваа преку нивните сопствени напори и, како што беше, со право да го заземат она што треба да се очекува од милоста Божја и што требаше да се прифати како дар на оваа милост. Во напнатоста на оваа самоуверена иницијатива, фантазијата се разгоре и роди сонливи очекувања, кои, како што жестоко се посакуваа, набрзо изгледаа и се сметаа за исполнети, а целта на работата беше постигната. Сето ова беше обоено во најатрактивните бои и беше претставено во шармантни слики, во сонливи, трансцендентални контемплации. Светото писмо ги мами, бидејќи зборуваат за теми драги на нивното срце, но само привлекуваат и не даваат ништо. Ова е белегот на сите нив. Вистинскиот живот во Христа е скриен, мистериозен (мистичен) живот. Апостол Павле го нарекува „живот скриен со Христос во Бога“ (Кол. 3:3); Апостол Петар - „скриениот човек на срцето“ (1. Петрово 3:4); Самиот Спасител е „Царството Божјо во нас“ (Лука 17:21). Но, во својот изглед тоа е многу едноставно. Не е познато како Духот доаѓа и не возбудува на покајание. Откако ја изврши оваа внатрешна револуција, Тој потоа го опремува верното срце за тешката борба со страстите, води и помага во неа. Секој ја има оваа борба, повеќе или помалку долга и болна; тоа води кон чистота на срцето, заради што работникот верник е награден со најјасно разбирање на Божјите вистини и најслатко чувство - и во такви карактеристики што се прецизно дефинирани во Евангелието и во апостолските списи. Ова последно се појавува на крајот на долгите трудови и многу искушенија, како круна на награда. Мистиците, директно или доминантно, ја сфаќаат оваа највисока точка на совршенство и ја сликаат онака како што е прикажана во соништата на нивната имагинација, секогаш во лажни бои. Вистината може да се каже само со искуство, со искусување само духовни благослови на дело; а мистиците си го блокираат вистинскиот пат таму со самите нивни соништа. Напротив, светоотечките списи најмалку зборуваат за овие повисоки состојби, а сè за делата на покајанието, борбата со страстите и разните случаи. Таква е Филокалија, од која Сперански извлекол здрави концепти за скриениот живот во Христа. Да почнеме да ги разгледуваме писмата. Првата буква е прилично темна, не по значење, туку во термини земени однадвор. Во него, Сперански зборува за пројавување на вистински внатрешен живот во него, нарекувајќи го овој чин или постојана состојба отворање во Божјото царство, состојба на благодат, како во ова писмо, и состојба на опипливо заедништво со Бога, како во следното. За да разбереме правилно за каква состојба станува збор, да репродуцираме вистински преглед на текот на духовниот живот, кој немаше потреба да го ставаме овде ниту за оној што го напишал писмото, ниту за оние што морале да го прочитаат, бидејќи веќе им било јасно, од претходните писма или лични разговори. Има многу морални состојби на добрите и лошите патишта, и тие се многу разновидни, така што залудно би било секој да се обиде јасно да ги скицира или прераскаже сите. Ги земам најголемите појави. Сите ние, православните христијани, ја примаме благодатта на повторното раѓање во светата тајна на крштевањето, а благодатните дарови на Светиот Дух во светата тајна на потврдувањето. Ова е семето на духовниот живот исполнет со благодат во Христа Исуса. Во периодот на образованието, тоа треба да се развива заедно со развојот на природните сили на човечката природа, исто како што свети Тимотеј морал, според заповедта на свети апостол Павле, да го разгори (2. Тим. 1,6) во себе дарот што го добил со полагањето на рацете на свештенството (1. Тим. 4:14): инаку, ова семе често ќе умре под движењето на нашето семе. се случува, ако не и поголемиот дел од времето. Земете го последниот случај: семето на духовниот живот исполнет со благодат е потиснат, и во личност која созрела или влегува во животот ќе добиете личност без дух на животот во Христа Исуса. Негрижата на родителите и воспитувачите да му ги откријат почетокот и правилата и барањата на овој живот, а уште понељубезните примери дома и надвор кај постарите и врсниците, оставаат целосен простор за откривање во него на сите природни недостатоци на нашата оштетена природа. Но, штом ќе се отвори, тогаш почнува да живее и дејствува под влијание на сите страсни склоности и лоши навики, особено неговите специфични, бидејќи не секој има сè. Тој е лут, личен интерес, сладостраст, горд, завидлив, похотлив, самоволец, итн. Не дека овие и слични страсти дејствуваат во него секоја минута, туку штом ќе се укаже прилика. Исто така, не е дека има срамен живот: не, однадвор е добар и нема да дозволи да биде посрамен пред другите поради лошиот карактер; живеењето за шоу е неговата главна извор. Не е дека нема ништо добро во него: Создателот поставил многу добро во нашата природа, а ние, со сета наша изопаченост, не можеме целосно да го уништиме, па ѕирка и проѕира. Тоа е мешавина од добро и зло, а преовладувањето на едното или другото зависи од случајноста. Денес е лут, утре ќе ја сноси навредата; денес некого навреди, утре ќе направи услуга; сега се воздржува, утре се препушта на сета возбуда на удобен живот итн. Дејствува како што налага неговиот карактер и преплетот на надворешните околности на животот, дејствува според движењето на менталните и физичките промени и текот на настаните од околината, дозволувајќи си самоуправување до степен до кој неговата гордост му дава сила да го прави тоа. Неговиот нераскинлив придружник е отуѓеноста од сè Божествено и духовно, од Црквата, од личностите со христијански карактер, од светите книги и разговори за светото, дури и ако случајно понекогаш завршува на место каде, иако - неволно, доаѓа во контакт со сето тоа. Загриженоста за неговото спасение и неговата задгробна судбина никогаш не го загрижува или вознемирува. И покрај сето тоа, тој е пријатен член на општеството, фасцинантен соговорник и ужива општо внимание, почит и слава. Само што во него нема ништо што е дел од животот на Христос Исус. Земете друг случај. Тие обрнуваат внимание на христијанското образование, но не го завршуваат, ниту ги игнорираат најсуштинските и најтешките аспекти на христијанскиот живот, фокусирајќи се на најлесните, највидливите, надворешните. Ова нецелосно или неправилно насочено образование им се дава на лицата кои внимателно ги почитуваат сите воспоставени наредби на благочестивиот живот, но малку или воопшто не обрнуваат внимание на внатрешните движења на срцето и на вистинскиот напредок на внатрешниот духовен живот. Ова не е како лицемерите кои намерно се однесуваат вака за свои посебни цели: не, тие прават сè со сета ревност и љубов, и се ограничуваат само на ова, или главно на ова, од непознавање на најдоброто, поради тоа што не ја чувствуваат недоволноста на нивниот начин на живот. Тие се туѓи на смртните гревови, но не ги набљудуваат движењата на мислите на срцето. Затоа понекогаш судат, и стануваат суетни, и се гордеат, и се лутат во смисла на исправноста на нивната кауза, понекогаш се занесуваат од убавината и задоволствата, понекогаш дури и навредуваат во напади на незадоволство, мрзливи се да се молат, а во молитвата се расфрлаат во залудни мисли и така натаму - и ништо за нив. Овие движења се од мало значење за нив. Тие одеа во црква, или се молеа дома, даваа милостина по вообичаена постапка, ги поправаа своите вообичаени работи - и беа сосема среќни и спокојни. И она што се случува во срцето е малку грижа за нив; во меѓувреме, тоа може да го кова злото и со тоа да ја одземе сета вредност од нивниот редовен побожен живот. Тоа се две класи на луѓе - христијани само по име, и нецелосни христијани кои застанале на половина пат. Не се осмелувам да одредам кој дел од христијанското општество го сочинуваат. Погледнете наоколу и ќе видите. Но, не може да не се посака првите да се вразумат и да почнат да живеат како христијанин; а вториот го надополни она што недостасуваше и стана ревносно да стане целосни христијани. Сега земете го овој трет случај: оној кој не бил внимателен во врска со спасението и вечниот живот се вразумил: оној што нецелосно го извршил делото на спасението дошол до чувство на оваа нецелосност, ја видел неверноста на својот пат и несигурноста на своето дело. Она што првиот го прави и што треба да го направи е детално прикажано во написот „За покајание“. Да не го допираме. Врз основа на содржината на писмата што се анализираат, ни треба уште второто. Така, некој се претвора од надворешна побожност во внатрешна. До ова е доведен или со читање книги за духовниот живот, или со разговор со оние кои знаат што е суштината на христијанскиот живот, или со незадоволство од неговата работа, со чувство дека нешто недостасува и дека се чини дека сè оди наопаку. И покрај сета своја услужливост, тој нема внатрешен мир; Не го содржи она што им е ветено на вистинските христијани - мир и радост во Светиот Дух (Рим. 14:17). Кога ќе се појави кај него оваа немирна мисла, тогаш разговорот со познавачите или книгите, ќе му објасни што е работата и ќе му укаже на една значајна маана во структурата на неговиот живот, недостаток на внимание на внатрешните движења и самоуправување. Тој разбира дека суштината на христијанскиот живот се состои во тоа да се стане ум во срцето пред Бога во Господа Исуса Христа, со благодатта на Светиот Дух, и оттаму, да се контролираат сите внатрешни движења и сите надворешни дејства, да се претвори сè во себе, и мало и големо, во служба на Троичниот Бог, предавајќи Му се целосно со свест и слобода. Откако го сфати ова, тој сака и, сакајќи, почнува да биде љубоморен да репродуцира во себе таква структура на внатрешен живот. Ах, да беа доволни само желбата и љубомората за ова! Размислував за тоа - и сè ќе се појави. Но, во реалноста, треба да се направи долга и мачна работа за себе за да се организира сè во себе според напишаното. Па што се случува? Целта изгледа светла, желбата за постигнување е силна, работата за тоа се продолжува неуморно и, сепак, ништо не е постигнато. Се чини дека сè ви паѓа од контрола, а кога ќе помислите дека нешто што е толку пожелно ќе се случи, испаѓа дека не е посакуваното, како фатаморгана вода за жеден човек во пустина. Дали тоа ќе се случи долго или кратко, зависи од благодатта Божја: неколку години, некои десетици години, тој поминува работејќи додека не успее да стане во своето срце и да го добие она што го бара, бидејќи, со сета работа и потрага, тој систем не се постигнува само со нашите напори. Господ го дава, но не го дава без барање и труд. Го гледа трудољубивото барање, и мачната работа, и мрморењето на жедното срце - се смилува и го дава посакуваното добро. Зошто го прави тоа, само Тој знае: само без оваа болна потрага никој не го достигнува тој нормален систем. Ова е тајната на духовниот живот... Не можете да влезете во Божјата ризница без да ја доживеете верноста на личноста што се воведува. Забележете го овој период на болно пребарување: го разликува оригиналот од фалсификуваниот. Сперански тоа добро го опишува во своето второ писмо. Конечно тој поминува; среќниот трагач го добива она што го бара, го наоѓа своето срце и се утврдува во него со својот ум пред Господа, и стои пред Него без да се повлекува, како лојален поданик пред Царот, и од Него добива моќ и сила да владее над сето свое, и внатрешно и надворешно, што Му е угодно. Ова е моментот кога царството Божјо доаѓа и почнува да се манифестира во неговата вродена моќ. Што е следно, сега нема да го допираме тоа. Сперански зборува за овој блажен момент во своето прво писмо, и речиси во сите нив, но не зборува детално и на јазик што не го употребил во списите на својата Црква. Сега знаете за што зборува Сперански во своето прво писмо. Тој не почнува одеднаш да зборува за својата тема, туку и претходи со неколку зборови за околностите што му претходеле. „Пред времето на нашето разделување“, му пишува тој на еден пријател, „нашата состојба во суштина беше само состојба на размислување и умствена молитва. Целата наша духовност се сведуваше на самата теозофија. Ги вклучува и делата на Боем, С. Мартин, Сведенборг итн. прагот на царството Божјо“. Сперански бил директен христијанин, кој живеел редовно според сите правила на христијанскиот живот, и покрај неговите тешки студии. Но, како што признава (во второто писмо), малку се грижи за својот внатрешен живот, а кога подоцна го зеде, одеднаш не го совлада она што го бараше. Десет години ги проучувал првите плодови, стоејќи на прагот на царството Божјо. Што го натерало да се сврти кон своето внатрешно јас? Најдиректен начин да се каже тоа би бил духот на тоа време. Во највисоките кругови на нашето општество, во негово време, тоа беше речиси вообичаена активност. Како внимателен човек, тој не можеше да не го забележи движењето што се случува околу него, а како човек кој добил вистинско христијанско образование, веднаш сфатил дека тоа движење има своја вистинска страна, која настојувал да ја открие во себе со закон. Дефинитивно имаше вистинска страна на тоа движење: зашто да се бара внатрешна, жива заедница со Бога треба да биде последната цел на секој христијанин. Но, испадна дека има мал успех и набрзо престана или беше напуштена, бидејќи моторите тргнаа на погрешен пат и беа избрани погрешни водачи. Тие тргнаа по стапките на западните мистици и теозофи, во празнината и соништата за фантазијата. Добра работа им мавна; но го засенија соништата и тие беа оставени да талкаат во темнината пипкајќи. Во Црквата Божја, внатрешниот христијански живот отсекогаш бил на сила, а на него отсекогаш било и се нуди најцелосно и најбезгрешно водство. Сосема друга работа би била ако движењето се насочува според ова раководство. Самиот Сперански дава доказ за тоа. Десет години седи и ги проучува записите за внатрешниот живот на западните мистици, и не добива ништо, туку само тлее во исчекување, како што се прикажува себеси во второто писмо. Но, штом наиде на вистинскиот водич за трезвен внатрешен живот, понуден во Филокалија, веднаш тргна по правиот пат и ја виде светлината Божја, која ја растера маглата што го опкружуваше неговото срце. Човек мора да се изненади како толку паметен човек може да помине толку многу време истражувајќи во празнините на Бем и друштвото! Би сакал да верувам дека тоа го направи за да му угоди на својот пријател, кој не припаѓаше на нашата Црква, чии списи, можеби, не беа во неговиот дух; Јас се справив со нив со него за да ја забележам малечката на житните зрна на вистината во овие купишта плева и со тоа да го спречам да скршне на крстопат. Заради себе не можеше да се пожали на недостигот на татковски списи. Иако немаше толку многу од нив во употреба во негово време, тие беа сосема доволни да ја објаснат материјата и создавањето на внатрешниот живот. Покрај тоа, тој можеше да ги прочита во оригиналите. Верувам дека бил запознаен со нив; и дека навлегувал во книгите на хетеродоксните луѓе до тој степен што неговиот јазик ги асимилирал, тоа го правел правилно, или поради посочената причина, или затоа што на тоа бил поттикнат од околината и му оддавал почит на духот на времето. Зборовите: „досега нашата состојба во суштина беше само состојба на размислување и умствена молитва, а целата наша духовност беше сведена на теозофија“, се однесуваат на прашањето за состојбата на барањето, пред појавата на внатрешниот живот во Бога. На ова време му припаѓаат различни духовни вежби или подвизи, меѓу кои првото место, после молитвата, што беше возможно тогаш, и припаѓа на мислата за Бога, односно размислувањето за Бога и Неговите Божествени својства и постапки, мудроста, добрината, сеприсутноста, сезнаењето, правдата, промислата и особено искупувањето. Тоа се постигнува и лично и со помош на читање на Божественото и Татското Писмо; Соодветно е и за време на часовите на молитва, особено црковната молитва. Нема ништо друго што во устата на Сперански може да значи теософија, или, всушност, божествена мудрост; а не она што теозофите го подразбираат со ова, односно сонливите идеи за Божјиот однос кон светот воопшто, и кон различните суштества особено, измислени од самите нив, покрај она што го знаеме од Откровението, а често и покрај тоа. Ова дефинитивно се случува на прагот на внатрешниот живот, но не престанува по неговото зачеток, само тогаш добива поинаков облик, станува попрецизен и пожив, и што е најважно, се претвора во визија за Божествените нешта од повеќемисловно истражување. Но, целата оваа транзициска состојба не е опфатена со ова едно нешто, туку само примарно се карактеризира со тоа. Оној што го бара внатрешното Божјо царство, или животната заедница со Бога, природно мисли сè за Бога, со напор свртувајќи го својот ум кон Него; тој сака само да чита за Него, и да зборува за Него. Но, само овие лекции, без други, за кои ќе зборувам подоцна, нема да доведат до тоа што го барате. За мистиците, само оваа активност е изложена затоа што тие се теоретичари, а не практичари. Има некој вишок на оваа тема во католичките прирачници за духовниот живот; и ова не е безбедно. Тоа учи на леснотија: зашто е полесно да се размислува отколку, на пример, да се моли или да се слуша себеси; располага со вообразеност, како работата на умот, која е толку слична на фалење, и може целосно да се олади во пракса, и затоа, да престане траен успех, ласкајќи се со успех во оваа ментална работа. Затоа, разумните наставници предупредуваат на ова и советуваат да не се оди премногу далеку во оваа активност, на штета на другите. Ова е учењето на епископот Диадохос. Еве ги неговите зборови: „долгото вежбање во молитвата е штетно за умот, заради затегнатоста и концентрацијата што ги бара молитвата; Тој се втурнува во теологијата со радост, заради просторот и слободата што му се обезбедени во оваа област. Не треба да му се дозволи да тргне по овој пат, или, повеќе од било што друго, да се распрсне во радост по него“. Следниот дел дава прекрасни размислувања за некои феномени на духовниот живот кои му претходат на откровението на Царството Божјо внатре, како предвесници на неговото неизбежно појавување. Но, терминологијата и фразите го отежнуваат одеднаш да се види што се зборува. „Царството Божјо, кое лежи во нас (со други зборови: внатрешниот збор, или контемплативната молитва, или чистата љубов), се открива само кога сите размислувања, сите размислувања за небесните предмети ќе станат суви, здодевни, невкусни и кога, сепак, во длабочините на вашата душа ќе почувствувате повеќе или помалку силна привлечност кон стремежите за божествена молитва. Бог) и постојано навикнете се да бидете во заедница со Бога, покрај сите слики, сите опипливи движења на мислата, тогаш сè изгледа тивко, не размислувајте за ништо и не претставуваат ништо дефинитивно; Но, Сперански зборува за откровението на Божјото царство навнатре во следниот дел: за што станува збор? За неволните, длабоки и неконтролирани привлечности кон Бога кои одвреме-навреме се манифестираат во душата, која самосилно и макотрпно Го бара Бога. Ќе биде појасно ако кажеме: за тоа што се случува со душата и како треба да се однесуваме кога силно сакаме да се молиме или кога сме привлечени кон молитвата. Секој го доживува тоа во поголема или помала мера, како за време на преминот од самотешка потрага во жива комуникација со Бог, така и по постигнување. Оваа состојба е слична на онаа во која се наоѓа човек кога размислува за нешто. Промислениот човек влегува во себе и се концентрира во душата, не обрнувајќи внимание на својата надворешна средина, на лица, нешта и настани. Истото и овде: само таму е работа на умот, а овде е работа на срцето. Наоѓа привлечност кон Бога, душата се собира и стои пред лицето Божјо, и или ги излева своите надежи и болки пред Него, како Ана, мајката на Самуил, или Го прославува, како Пресвета Богородица, или зачудено стои пред Него, како што често стоел св. Апостол Павле. Овде престануваат сите лични постапки - мисли, намери, и сè надворешно се оддалечува од вниманието. Самата душа не сака да прави ништо необично. Ова се случува во црквата, и дома за време на молитвеното правило, или кога се чита и размислува; можеби дури и при некои надворешни активности и меѓу општеството. Но, во сите случаи тоа не зависи од самоволието. Штом некој што ја доживеал оваа привлечност може да се сети на неа, да сака да ја повтори, да се напрега кон неа; но тој самиот нема да го привлече со свој напор: го наоѓа. На самоволието му останува само едно: кога ќе го најде, не дозволувај да го вознемириш, туку труди се, колку што имаш сила, да му дадеш простор да остане што повеќе во тебе. Можеме да ги наречеме овие манифестации на вистински молитвен дух, или сензации на приближувањето на Бога, кои во рацете на благодатта, кои го водат ревнувачот за спасение, се образовни техники. Тие укажуваат на што да барате и да се стремите; а во исто време се докажува дека не се залудни до сега преземените трудови на потрага и така се разгорува ревноста за неуморната потрага. Ова и вели на душата: „Гледаш дека има за што да работиш, па работи! И бидејќи тоа обично се случува по драстични чинови на самопожртвуваност, изразени во посебни доброволни лишувања, или во дела на милосрдие или активности на побожност, придружени внатрешно со чинови на ставање во рацете на Бога или предавање на Божјата грижа и Божјото водство, тогаш се охрабрува таквата работа на гледачот да дојде и да собере повеќе работа. Крајот на потрагата е оваа привремена состојба да стане трајна, не во иста форма, се разбира, туку во иста суштина на материјата. Кога ќе дојде ова, тогаш во душата ќе се случи откровението на Божјото царство, за што Сперански зборува во следниот дел, и на кое ќе продолжиме веднаш, правејќи само неколку објаснувачки белешки за фразите. Сперански вели: „Царството Божјо, кое е во нас... се открива“... и така натаму. Какво Божјо Царство е ова? Царството Божјо е во нас кога Бог владее во нас, кога душата во нејзините длабочини го исповеда Бога за свој Господар и Му се покорува со сета своја сила, а Бог силно дејствува во него и за да сака и за да прави добра волја (Фил. 2:13). Ова царство започнува во моментот на одлучноста да се работи за Бога во Господ Исус Христос, по благодатта на Светиот Дух. Тогаш христијанскиот човек ја предава својата свест и слобода, во која се состои самата суштина на човечкиот живот, на Бога, и Бог ја прифаќа оваа жртва, и така настанува соединувањето на човекот со Бога и Бога со човекот, се обновува заветот со Бога, прекинат со падот и прекинат со произволни гревови. Ова внатрешно соединување е втиснато, потврдено и цврсто за стоење и самоодржување, со силата на благодатта, во Божествените тајни - крштевањето, а за оние што паднале по крштевањето - во тајната на покајанието, а потоа постојано се засилува во Светиот Дух. причестување. Така живеат сите христијани и сите, според тоа, го носат во себе царството Божјо, односно му се покоруваат на Бога како Цар, а Бог ги управува како Цар. Кога зборуваме за царството Божјо во нас, секогаш мораме да додадеме: во Господ Исус Христос, по благодатта на Светиот Дух. Ова е печат на христијанското Царство Божјо во нас. Бог е Цар над сè, како Творец и Обезбедувач; но Тој навистина владее во душите, и во душите Тој е вистински исповедан за Цар дури по обновувањето на соединувањето на душите со Него, прекинато со падот; а тоа се остварува со Светиот Дух, во Господ Исус Христос, нашиот Спасител. Сетете се сега на параболата за Господа за квас скриен во три чаши брашно. Квас не станува наеднаш забележлив, туку останува скриен некое време, потоа покажува забележителни ефекти и, конечно, продира низ целото тесто. Така, царството прво се крие во нас, потоа се открива и на крајот се открива, или се појавува на сила. Тоа се открива со неволни склоности прикажани навнатре пред Бога. Тука душата не е автократска, туку е подложна на надворешно влијание. Некој ја зема и ја внесува внатре. Ова е Бог, благодатта на Светиот Дух, Господ и Спасител: како и да го кажеш, силата на зборот е иста. Бог со тоа покажува дека ја прифаќа душата и сака да владее со неа, а притоа ја навикнува на своето владеење, покажувајќи каква е таа. Сè додека не се појават овие склоности - а не се појавуваат одеднаш - човекот, очигледно, повеќе дејствува самостојно, со скриена помош на благодатта. Со внимание и добра намера се напрега да биде во себе, да се сеќава на Бога, да ги избрка празните мисли и лошите мисли и да ја врши секоја работа што му е угодна на Бога, се напрега и работи до умор, но никогаш не успева во тоа: мислите му се ограбуваат, а страсните движења го победуваат, а во неговите афери има неорганизирања и грешки; сето тоа е затоа што Бог сè уште не ја открил Својата моќ над душата. И штом се појави ова (и се појавува со гореспоменатите импулси), веднаш сè внатре доаѓа во ред - знак дека царот е тука. Секој нека се сети што му се случува во душата кога е вовлечен во себе, или кога сака да се моли сам, без молитвеник. Ова е она за што зборуваме. Овде се мисли не е некаква извонредна состојба, туку онаа што е заедничка за сите и која им се случува на секој што не е невнимателен за спасението. Само тоа се случува во различни степени на сила и траење, но во суштина е исто, почнувајќи од лесни движења кои брзо поминуваат, до невознемирени внатрешни присуства на Бога, понекогаш траат со цели часови. Бог вели овде: „Ова е она што го барате! Кој го разбира повикот и го бара, тие желби ќе зачестат и ќе траат подолго додека не стигнат до трајно и непроменливо воспоставување во срцето. Кај Свети Подвижници во врска со тоа секаде е пропишан еден закон: да не се игнорира оваа состојба и да не се вознемирува не само со ништо надворешно, туку дури и со внатрешно размислување, или со какви било потфати, дури и ако се добри. Кога тоа ќе се случи за време на молитвата, им се наредува да застанат и вака да застанат пред Бога, принесувајќи само мали и големи лакови. Така ќе се чувствува во душата и ќе се оддалечи. Тогаш повторно ќе започне талкањето на мислите и нападот на страсните движења. Душата повторно се спушта од небото на земјата, од светлината во темнината, од светлиот мир до тешката работа. Бидете трпеливи и почекајте додека ова откритие на Божјото царство во вашето срце повторно не дојде. Така ќе биде се додека му е угодно на Бога да го консолидира ова продлабочено пребивање засекогаш и да го направи трајно и непроменливо. Потрагата по ова последново е всушност потрагата по царството Божјо; неговото појавување е отворање на царството. Ова е она што значат зборовите на Сперански: „Царството Божјо се открива“. Врз основа на овој концепт, не можеме а да не забележиме одредена неточност во фразите и во говорите што следат. Откако рече дека „Божјето царство се открива“, Сперански продолжува: „тогаш кога сите размислувања, сите размислувања за небесните предмети ќе станат суви, здодевни, невкусни“... Не, не така: таа привлечност не е последица на овој невкус, туку невкусот е последица на таа привлечност. Мора да се каже вака: кога ќе се открие таа привлечност, тогаш престанува секоја лична активност, било со умот или со други сили, и нема желба за тоа; освен ако непријателот може да дојде и да ве насочи кон нешто, сугерирајќи дека треба да направите нешто или да размислите за тоа за да ја развиете почетната добра состојба. Кај Сперански ова е премногу силно изразено: „суво, досадно, невкусно“, додека би било доволно да се каже: сè застанува и е напуштено. Ако овие зборови на Сперански се разберат како што звучат, тогаш тие ќе укажат на застанувања во духовниот живот поради сувост, невкус и здодевност. Тоа се напади на духот на малодушноста, мачителот на подвижниците. Но, тогаш нема атракции исполнети со благодат; напротив, нивното отсуство е причина за малодушност. Има простор само за тивко трпение. (Нешто слично на ова се случува и кога некој долго време чита со внимание и длабоко размислува за она што го чита; душата потоа се заситува и повеќе не сака да чита, и бара одмор во молитвата за своето уморно внимание.) Се подразбира дека тука привлечноста воопшто не е она што се дискутира: тука е вообичаената потреба за одмор, откриена од страна на душата, како што се открива од телото. Интеркаларните зборови подеднакво бараат објаснување: внатрешниот збор, или контемплативната молитва или чистата љубов, како синоними за царството Божјо во нас. Тие можат да ја искриват идејата ако не ги разбирате правилно. Внатрешното слово на Сперански не е наше внатрешно зафркање со себе и со самите себе, туку зборот, во смисла на свети апостол и евангелист Јован Богослов. Оваа фраза е преземена од мистиците, според кои Христос се раѓа во секој христијанин, Кој е беспочетното Слово, воплотено заради нас. Во писмата до својата ќерка на Божиќ, Сперански секогаш посакуваше Христос да се роди во неа. И ова, според него, е нашиот внатрешен збор. Очигледно, тоа не може да се прифати во своја смисла. Христос не се раѓа во нас, туку ние повторно се раѓаме според образот Христов; зашто нашата „преродба“ во фонтот на крштевањето е обновување според ликот на Создателот (Кол. 3:10), или облекување на Христос (Гал. 3:27). Вистинскиот живот на човекот, изгубен во падот, се обновува и се открива, во неговата најсовршена форма, во личноста на Исус Христос, Бог Словото воплотено. Тоа е во Него во таква комплетност што сите верници ќе го црпат вистинскиот живот од Него. Затоа Себеси се нарекува лоза, а сите верници - гранки на лозата, земајќи животни сокови од лозата. Вистинскиот христијанин има еден дух со Господ (1. Кор. 6:17). Толку блиску е синдикатот! Во меѓувреме, христијанинот е во себе; тој не исчезнува во Христа Господа, туку, останувајќи посебна индивидуа, се уредува во ликот Христов. Тоа се постигнува со благодатта на Светиот Дух, испратен на земјата по вознесувањето на Христос Спасителот на небото и Неговото седење оддесно на Бога Отецот, и оттогаш постојано престојува во Црквата и дејствува во неа преку Светиот Дух. тајни за осветување на целото човештво. Ова е нашиот духовен живот според изворот! Кога велат: Христос се роди во нас, тоа дава идеја дека тоа се прави во нас, освен во нас, механички; а сепак дејствата на благодатта упатени на рационално слободно суштество не можат да бидат такви. Со нив секогаш мора да ги разбереме морално слободните промени во умот и срцето кај една личност. Овие промени се наведени пред ова, кога се објаснува дека во нас е царството Божјо. Кога ќе се примени на почетокот на животот, тоа ќе биде Христовата имагинација во себе, или преобразување на нечии расположенија според својствата на Христос, така што во нас ќе има Христова саможртва, Христово трпение, послушност кон Христовиот Бог, Христовиот ум, со еден збор - сè Христово. Контемплативната молитва и чистата љубов се споменуваат рано. Тие внатрешни привлечности пред Бога се прагот на контемплативната молитва, но не и самата контемплативна молитва. Молитвата има различни степени. Во почетокот тоа е само молитвена молитва; но молитвата на умот на срцето мора да оди заедно со неа, да биде загреана и поддржана од неа. Условната молитва тогаш добива независност и е или активна, напната од сопствените напори или самомотивирана, пронаоѓање. Во последната форма, тоа е исто како и прикажаните погони: современа е со нив и се развива од нив. Кога подоцна состојбата во која се наоѓа душата за време на овие пориви станува постојана, тогаш умствено-срдечната молитва станува непрестајно активна. Во исто време, поранешните привремени склоности се преродуваат во состојби на созерцание, во кои и од кои потоа се открива контемплативната молитва. Созерцанието е заробеништво на умот и секое созерцание од некој духовен предмет толку силен што сè надворешно се заборава, ја напушта свеста: умот и свеста одат во предметот што се размислува, така што како да не се повеќе во нас. Еве еден пример: старецот разговараше со своите ученици и застана, како да заборавил. Кога подоцна се вразумил, учениците го прашале: каде е? „Бев“, рече тој, „на Голгота, пред распнатиот Господ, каде што Марија Магдалена беше пред Неговите нозе“. – Но, оваа контемплација беше само ментална. Контемплативната молитва е ваква, со заборавање на сè и заробување во невидливиот свет. Друг пример: старецот си подготви оброк во вообичаениот час и почна да се моли; но тој беше фатен во контемплативна молитва и стоеше во неа до следниот ден, кога се вразуми. Посебната карактеристика на контемплативната молитва на свети Исак Сирин го дава токму паѓањето од свеста на сè околу него и заробеништво во небесниот свет. Според неговото сведоштво, умот сè уште се контролира себеси, но кога ќе влезе во созерцание или контемплативна молитва, тогаш веќе нема никаква моќ над себе. Во тоа тие се разликуваат од прикажаните нагони навнатре за кои се зборува, а во кои човекот, иако не обрнува внимание на сè околу себе, не го заборава целосно; не ја напушта неговата свест и иако е подложен на повисоко дејство, се контролира и колку што може да помогне да се продолжи таа состојба, може и да го вознемири. Затоа, мислам дека тука не требаше да бидат вклучени зборовите „или контемплативна молитва“. Истото треба да се забележи и за чистата љубов. Љубовта кон Бога е слична на нашата природа. Верувам дека тоа не избледува целосно дури и кај грешниците, туку дејствува во нив, повикувајќи ги на покајание додека не се закорават и очајуваат. Но, самата љубов започнува од моментот кога, како резултат на покајанието, се раѓа решителноста да се работи за Господ, не штедејќи го својот живот. Делата на угодување на Бога кои почнуваат потоа го развиваат се посилно и посилно, сè додека не се претвори во пламен и не ја опфати целата негова природа. Има толку многу нијанси на овие степени на љубов што е невозможно да се наведат. Друг го љуби Бога затоа што добил многу добро од Него; друг го љуби Бога затоа што очекува некое добро од Него; друг го љуби Бога затоа што од Него го очекува сето добро; друг го сака Бога затоа што Тој е Бог. Љубовта се открива со делување на таков начин што друг прави само дел за Бога, оставајќи дел за себе; друг прави сè за Бога; а друг се жртвува себеси и сè на Бога безусловно. Љубовта кон Бога како Бог, со целосна самопожртвуваност, без никакви претензии, е чиста љубов. Климакус вели за себе дека дури и ако Бог го испрати во пеколот, тој исто така секогаш ќе Го сака таму со сета своја душа. Очигледно е дека чистата љубов е круна на совршенството во угодувањето на Бога и е на сила само на крајот од трудот на овој пат. На почетокот, при првите манифестации на царството Божјо во нас, тоа не може да се бара: тоа може да биде наменски, но не и во реалноста; владее кога Бог веќе впива се што е наше. Мислите што следеа треба да се изразат и со други зборови. Сперански вели: „Тогаш треба да ја напуштиш умствената молитва“ и веднаш објаснува што точно треба да се напушти, имено: „мисли, размислувања, расудување за Бога“, како да се тоа истите зборови како умствената молитва. Напротив, овие побожни активности, всушност умствени, ја сочинуваат мислата за Бога, активност одвоена од молитвата, која, сепак, може да ја придружува, или да ѝ претходи и да ја следи. Менталната молитва се состои од стоење пред Бога со умот во срцето, или едноставно или со изразување на молба, благодарност и пофалба. Не е време да се занимаваме со расудување: сè има свој ред, тогаш доаѓа таа внатрешна привлечност, тогаш умствената молитва се појавува на сила и во нејзината сегашна форма: и до овој момент таа е само она што се бара; има што да се прави тука. Затоа, мислите, размислувањата и расудувањето, како и сите други самодејства, навистина, мора да бидат напуштени и потиснати, доколку настанале при пројавување на внатрешен нагон, но не и умствена молитва. Таа не само што не треба да биде напуштена, туку треба да се поддржува на секој можен начин за таа состојба, добра и корисна, да трае што подолго. И тогаш, кога таа состојба ќе помине, напрегајте го умот на секој можен начин да не отстапувате од Бога, задржувајќи го споменот за Него дури и при обичните активности; со други зборови: обидете се да одите во присуство на Бога. Сперански зборува за ова, следејќи ги наведените зборови за напуштање на умствената молитва, како што следува: „постојано навикнете се да бидете во заедница со Бога, освен сите слики, сите размислувања и сите опипливи движења на мислата“. Ова се вистински изрази. Токму тоа е суштината на умствената молитва или стоењето пред Бога со умот во срцето. Менталната молитва доаѓа во две состојби: таа е или макотрпна, кога самиот човек се напрега во неа, или самоодни, кога таа стои и дејствува сама по себе. Второто се случува при споменатата атракција, а првото треба да биде наша постојана работа. Иако само по себе не е успешно, бидејќи сите мисли се ограбени, но, сведочејќи за нашата желба и напор да имаме постојана молитва, ја привлекува милоста Господова - и Бог за оваа работа, одвреме навреме, ја дава таа привлечност внатре, во која умствената молитва се појавува во нејзиниот вистински облик. И само во тоа време таа го поседува она за што Сперански понатаму пишува: „тогаш се чини дека сè во душата молчи; не размислувај за ништо; умот и меморијата бледнеат и не претставуваат ништо дефинитивно; само волјата цврсто се држи до идејата за Бога“. Овие зборови се точни; а она што следи не е прецизно: „претставување што изгледа неодредено затоа што е безусловно и дека не се потпира на ништо посебно“. Во менталното присуство пред Бога, макотрпно и самомотивирано, треба да се биде убеден дека Бог, сеприсутен, е и во нас, нè гледа и нè слуша. Ова убедување, откако ќе се воспостави, овозможува да се елиминираат сликите додека ментално се претставуваме пред Бога. Но, ние треба да се впиеме со ова убедување, расчистувајќи го на секој можен начин од сликите на кои нашите мисли се толку подложни, без разлика со што се окупирани. Ова е она што треба да биде! Зборовите: „идејата за Бог“ не се вклопуваат овде, бидејќи нема идеја без слика; наместо него мораме да ставиме: стоење пред Бога, во убедувањето дека Тој е невидливо присутен во нас и нè слуша. „Идејата“, вели Сперански, „за Бог изгледа неодредена“, не, не така: кога ќе стекнеме јасни поими за Бог преку спознанието за Неговите Божествени својства и дејства што ни се откриени, тогаш мислата за Бога никогаш не може да биде неодредена, тогаш Бог секогаш е созерцан од нас под некаква Негова сопственост дефинитивно позната за нас. И ова е знак на вистинска врска со Бога и се разликува од сонливото тежнеење кон Него. Во оваа фраза има мало парче маглен мистицизам, кој страда од неизвесност. „Тогаш“, пишува Сперански, „влегуваме во темнината на верата. Тогаш не знаете ништо повеќе, и чекате каква било светлина директно одозгора, и ако истраете во ова очекување, тогаш оваа светлина слегува и царството Божјо се открива“. Светлината слегува... се открива Божјото царство - тоа е исто како и за морнарите: брегот! брегот! Но, ова царство не доаѓа со разборитост; Невозможно е да се пресмета - ќе направам ова и она, ќе се позиционирам вака и онака, и светлината ќе дојде и царството Божјо ќе се отвори. Од наша страна, можеби, тоа е така: исполнувајќи ги сите услови вклучени во подготвителната работа за пројавување на царството во нас, истрајуваме да го чекаме или, подобро кажано, со скромно, постојано, надежно и молбено трпение, почекајте, конечно, да му угоди на човекољубивиот Господ да ни ја покаже Својата милост. Господ не дава наеднаш, туку зошто - само Тој знае. Чекајте со надеж, зашто ветувањето не е лажно: ќе дојдеме кај него и ќе живееме кај него (Јован 14:23). Но, вашето чекање нека не биде без работа. Господ чека додека, исцрпувајќи ги сите ваши напори, не гледајќи го успехот, во длабочините на вашето срце не речете: „Спаси ги судбините, Господи!“ Но, за да ги исцрпите напорите, треба да се интензивирате или да работите со напор. Така треба, а според духот на љубоморниот човек тоа се бара. Откако решил да му угоди на Господа, тој, без да се штеди, се фрла во работата за угодување на Бога и не знае замор и нема работа за која не би бил подготвен веднаш: тој сака да му се оддолжи за времето поминато во негрижа. (Верувам дека самата благодат внесува ред и дух на дејствување на ова. Но, ова е само на почетокот... На почетокот, невозможно е да се забележи дали има плод од нечиј труд; со текот на времето, кога некој стекнува навика за редот на побожен живот, а оваа страна повеќе не бара труд, духот на љубомората однадвор се движи навнатре, од некои дела и размислувања во мислите. по Неговата милост, добар соговорник предлага или Водачот се врти навнатре, а што мислиш дека наоѓа тука - непрестајна ферментација на мисли, непрестајни страсни битки, белина и студенило на срцето, тврдоглавост и неподвижност во послушноста, желбата да направи сè на свој начин, со еден збор повторно наоѓа во себе? Љубомората повторно се разгорува и нечии напори се свртуваат кон внатрешниот живот, кон мислите и склоностите на срцето. Во водичите за внатрешниот духовен живот, тој ќе открие дека треба да се обрне внимание на себе, да се набљудуваат движењата на срцето за да се спречи нешто нељубезно, да се сеќава на Бога итн. Започнува работата и напорите во оваа насока. Но, не можете да ги задржите мислите, како воздухот што се движи, не можете а да не ги пропуштите лошите чувства и движења, како лошата миризба од гнилиот труп, а умот не се крева на споменот на Бога, како влажна и смрзната птица. Што да се прави? Велат: бидете трпеливи и работете напорно. Има трпение и работа, но внатре се е исто. Конечно, наидува некој што ја знае работата и објаснува: затоа што сè е нескладно во тебе, затоа што тоа е квалитетот на распаѓањето на силите; умот оди по својот пат, а срцето оди по својот пат. Неопходно е да се поврзе умот со срцето; тогаш ферментацијата на мислите ќе престане, а вие ќе добиете кормило за да го контролирате бродот на душата, лост со кој ќе почнете да го активирате целиот свој внатрешен свет“. Како е ова можно? Навикни се да се молиш со умот во срцето: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме!“ и оваа молитва, кога ќе научиш да ја извршуваш правилно, или подобро, кога ќе биде накалемена во твоето срце, ќе те доведе до посакуваниот крај: го спојува твојот ум со твоето срце, ќе ја смири ферментацијата на мислите и ќе ти даде сила да владееш со движењата на својата душа. На оној кој ќе го изрази барањето му се даваат упатства како да ја изврши оваа молитва. Работата на вежбање во неа треба веднаш да започне: но прво треба да го надминете своето неверување. Никој друг, кој и да се занимава со оваа работа, веднаш не поверувал дека толку едноставно средство може да доведе до толку важни цели, особено во врска со некои од техниките што го одредуваат редоследот на изработката на оваа молитва. Но, конечно, нешто треба да се направи. И така, иако - не иако, со полувера и полуневерие, започнува работата на навикнување на ова спасоносно дело. Првите плодови ја оживуваат верата, верата го зајакнува трудот и ги умножува плодовите; работата ќе биде завршена. Во продолжението на ова конкретно дело на навикнување на умствена молитва кон Господа, по милоста Божја, се почести се оние внатрешни привлечности кон Бога, за кои веќе се зборуваше. И тогаш доаѓа дека оваа вклученост внатре се зајакнува засекогаш, а да се биде внатре пред Бог станува непрестајна. Ова е воспоставување на царството Божјо во нас. Но, да додадеме, ова е истовремено и почеток за нов круг промени во внатрешниот живот, што е редно да се нарече духовност на душата и телото. Ако се покаже дека е потребно, ќе разговараме за ова подоцна. Намерно нашироко го опишав целиот овој редослед на движење на внатрешниот живот за да покажам дека во текот на овој живот постои пространо поле за упорност во чекањето. Кутрата душа се мачи и мачи, бара и не наоѓа. Да очекувате нешто од вашите напори дури и не ви паѓа на ум. Сета самодоверба одамна исчезнала, а во длабочините на душата може да се слушне само: „Гледај според судбината, спаси“. Да се ​​ставиме себеси во рацете на Бога и да очекуваме сè од Неговата единствена милост, е последната граница на подготовка, подготвеност и погодност за воспоставување на царството Божјо во нас, кое, сепак, секогаш не доаѓа со дискреција (Лука 17:20). Оваа состојба на скромно очекување, без никакви претензии, е темнината на верата (фразата на мистиците), која е мрачна само поради непознатото време на примање на посакуваното и бараното, додека предметот и основата на очекувањето се сосема јасни. Верувам дека веќе ти е на ум прашањето: какво Божјо царство е ова? Сперански на ова му одговара понатаму: „Никој не може ниту да ви го опише ниту да даде идеја за тоа; вие го чувствувате, но тоа е незаопштено. Самиот Исус Христос го опишува Божјото царство само во параболи и споредби“. Да додадеме: само сите знаат дека ова е неспоредливо скапоцено богатство, не очекувано, туку реално примено и опседнато. Спасителот го објаснува тоа со парабола за еден човек кој, откако нашол богатство во полето, се радувал и во радост, без да каже никому, продал се што имал и ја купил таа нива; а друг - за еден трговец кој, откако дозна дека некаде има бисер скапоцен, отиде, продаде сè што имаше и го купи тој бисер (Матеј 13:44-46). Сепак, можно е да ја задоволите вашата љубопитност до одреден степен, бидејќи она што е неопределено од чувството на чувство може да се одреди во карактеристиките на неговото манифестирање. Од оваа страна, јас веќе го опишав царството Божјо претходно, позајмувајќи ги описните карактеристики од списите на отците и старешините. Повторувам овде, како што напишав, за да не измислувам нови зборови: царството Божјо е во нас кога Бог владее над нас, кога душата во нејзините длабочини го исповеда Бога за свој Господар и Му се покорува со сета своја сила, а Бог суверено дејствува во него и во својата волја и во нејзините дела (Фил. 2,13). Од умствена гледна точка, за царството Божјо треба да се каже следново: царството Божјо се јавува во нас кога умот се соединува со срцето, спојувајќи се со споменот Божји. Човекот потоа му ја предава на Господа, како Нему пријатна жртва, својата свест и слобода; и од Него добива власт над себе, и со моќта што ја добива од Него, владее со се, внатрешно и надворешно, како од Неговото лице. Кога ќе дојдам до тоа, ќе ги соберам карактеристиките на оваа состојба од пишувањата на татковците и ќе ви кажам. Сега ќе кажам неколку зборови од памет. Мислам дека се сеќавате и како во одговорите на старците Варсануфиј и Јован често зборуваа за некаков оган што со сета желба сакаа да го разгори во душите на своите ученици. Тие зборуваат за појавата на внатрешниот живот, или откровението на царството Божјо во нас. Во исто време, сите сили на човечкиот живот се концентрирани во едно, како во фокусот, а тоа се одразува со горење на духот, или духовна топлина; во исто време, не само што умот се раствора со Божјото сеќавање и се проткајува со него, туку целото наше духовно битие влегува во жива заедница со Бога: Бог... оган... е (Евр. 12,29). И така топлината и горењето на духот пуштаат корени во нас од моментот кога во нас ќе се открие царството Божјо. Оваа карактеристика е најопиплива од сите, подостапна за концептот и дава поголема удобност во објаснувањето на манифестациите на духовниот живот. Познато е дека кога човек е во чувство, тогаш тој е целосно ограничен од тоа чувство, и е подготвен и силен несомнено да прави се што тоа чувство го поттикнува. Чувството е како лост и волан во контролирањето на вашето внатрешно јас. Тоа е она што се бара и се дава. Она што најмногу го загрижува трагачот е внатрешното нарушување во мислите и желбите; целата негова љубомора е насочена кон тоа како да се елиминира ова нарушување. Не постои друг начин да се постигне ова освен да се добие ова духовно чувство или оваа топлина на срцето, во споменот на Бога. Штом ќе се појави оваа топлина, мислите ќе стивнат, внатрешната атмосфера ќе стане јасна, ќе станат видливи сите почетоци на добрите и лошите движења на душата и ќе се добие моќта да се избрка второто. И оваа внатрешна светлина се разминува кон надворешното, и таму овозможува да се разликува она што е правилно од она што не е правилно, давајќи сила да се воспостави себеси во првото, и покрај сите пречки; со еден збор, тогаш започнува вистински, делотворен, духовен живот, кој до сега беше само во потрага, а ако се манифестираше, беше во напади и стартови. И кај погоните за кои зборувавме има топлина, но престанува со прекин на возењето. Овде, топлината, која се појави во срцето, останува не-отпадна и го задржува вниманието на умот кон себе. Кога умот е во срцето, ова е комбинација на умот и срцето, што го претставува интегритетот на нашиот духовен организам. Во однос на овој знак - топлина и запален дух - полесно е да се разбере зошто се користат одредени методи за да се постигне оваа состојба, или да се подготви за тоа. Сега ќе ви пишувам за начините како да запалите постојан оган или топлина во срцето. Запомнете како топлината е возбудена во физичкиот свет: триењето дрво со дрво произведува топлина, па дури и оган; чувајте нешто на сонце, и се загрева, а ако концентрирате повеќе зраци, се пали. Начинот на генерирање духовна топлина е сличен на овој. Триењето е дело на подвижништвото; држењето на сонце е умствена молитва кон Бога. Трудот на подвижништвото е целокупниот поредок на побожниот живот. Ќе прераскажам накратко. Откако покајанието воспостави цврста намера да работи за Господа и да не Го навредува со гревови, за успех во тоа и за понатамошно движење низ степените на усовршување на христијанскиот живот, неопходно е да се промени надворешниот начин на живот и надворешните односи како што налага овој завет; да го врзува телото со правила во сите негови потреби, особено оние кои даваат поголема поддршка на страстите - претпазливо воздржување, изводливо бдение и труд и отстранување на иритацијата на сетилата; Непропустливо е да се окупираат сите сили на душата, според духот на започнатиот живот - умот со душепасно читање, разговор и созерцание за Бога, волјата - со добри дела и потфати во исполнувањето на Божјите заповеди, а срцето - со секаква молитва, црква и дом, да ги возбудува и зајакнува во него светите чувства и сочувството; грижливо чувај го духот во страв Божји, во одвоеност од земните добра, а најмногу во мир од страната на совеста. Така, духот, душата и телото ќе бидат во постојано триење, во сите сили и функции и преку нив срцето е во фокусот на сите нив. Од ова, природно ќе се загрева се повеќе и повеќе, како што некој што природно оди се загрева од движење и напор. Преку трудот на подвижништвото може да се запали оган во срцето, но не наскоро ако се остават сами: овој пат е полн со пречки. Затоа, од дамнешни времиња, ревнители на спасението, искусени во духовниот живот, без да отстапат од овие дела, по Божја вдахновение, открија и дадоа на секого на употреба друг метод за загревање на срцето, а згора на тоа, наједноставен и најлесен по изглед, но не помалку тежок за извршување, само што побрзо води до целта: ова е целисходно извршување на умствената молитва на Спасителот кон Господа. Тоа се состои од следново: станете со умот и вниманието во вашето срце и откако ќе стекнете уверување дека Господ е близу и слуша, извикнете Му нежно: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме, грешник или грешник“ - и правеј го тоа постојано, и во црква и дома, и на пат, и на работа, и додека не ги отвориш очите во мигот и на масата. ги затвораш? Ова точно ќе одговара на држењето на нешто на сонце, бидејќи овде се држи себеси пред лицето на Господ, Кој е сонцето на интелигентниот свет. Треба да знаете дека плодот на оваа молитва започнува кога ќе се накалеми на срцето и ќе оди длабоко во него; и за ова треба да работите на вештината да го правите тоа; За да го направите ова, треба да посветите одреден дел од вашето време исклучиво на тоа, наутро и навечер. Кога сето тоа ќе го поминеш со трудољубивост, без мрзеливост и без мрзеливост, - милостив е Господ, - во твоето срце ќе се запали светлина, која ќе сведочи за раѓањето на внатрешниот духовен живот во центарот на нашата природа, или за владеењето Господово во нас. Накратко, можеме сето тоа да го изразиме вака: трпеливо поминете низ целиот поредок на побожниот живот, - молете се многу, и дома и во црква, особено со умствена молитва, - исправете ги сите работи што ве држат со добра волја, за вашата совест секогаш да биде чиста пред Бога, луѓето и нештата - не се врзувајте за ништо и не се потпирајте на ништо, ниту на вашата надворешна положба, ниту на вашата надареност. но, со оглед на сето ова во својот ум, ја ставате својата потврда во еден Бог. Откако ќе се решите на овој начин, почекајте трпеливо додека не дојде она што го сакате, барате и очекувате. Тоа е се... Намерно детално ги допрев овие методи и патеки, бидејќи Сперански во последниот дел од своето прво писмо ги допира начините за постигнување на таа состојба, која погоре ја нарече откривање на царството Божјо во нас. Но, тој зборува за нив на ова место не целосно, не детално. „Што треба да правиме“, пишува тој, „за да ја постигнеме оваа состојба (т.е. откровението на Божјото царство)? Треба: 1) да се признаеш дека си најголемиот грешник и незнајко; 2) да се трудиш постепено да се одречеш од секаква сопственост: а) материјална сопственост (додаваме: тоа значи дека дури и да била, имај ја како туѓа); (веројатно тој мисли на сонливо цртање на овие предмети во имагинацијата, како што тоа го прават мистиците, или љубопитност, критичко истражување, испрашување, а не со почит размислување в) од својството на меморијата, исфрлајќи ја од неа секоја слика на небесни предмети (ова е вистина, за време на присуството на Бога, а не воопшто). Ако сето ова го генерализираме, тогаш ќе има еден лек: не се потпирајте на ништо, припитувај се и себе си и сè што е твое. Сперански се осврна на горниот услов, кој се исполнува на самиот праг на кралството. Кога ќе се формира такво расположение во душата, царството наскоро ќе дојде внатре; Само таа се формира по долга, лична работа, кога душата веќе има искусено сè искрено и во нејзините длабочини почнува да го носи извикот: „Види според судбината, спаси ме“. Но, тогаш веднаш ќе се појави се-дејството Божјо: зашто таму каде што ништо не останува од негово, таму се привлекува дејството на Бога, кој обично создава сè од ништо. Сперански овде го означува последниот услов. На други места се допираат и други состојби: зборува за подвиг во второто писмо, зборувајќи за постот, кој е скратен и засилен подвиг; ја спомнува умствената молитва во третата. Така, веќе ја разгледавме речиси целата прва буква. Останува да се каже збор-два за претпоследните два дела од ова писмо, во кои се изразува пофалба за состојбата на манифестацијата во царството Божјо. Во првата, третата од крајот пишува вака: „Во оваа состојба почнува да се слуша внатрешниот збор; оваа состојба всушност се нарекува состојба на благодатта; Оваа состојба е резултат на учењето на Исус Христос и само оваа состојба Тој дојде да ни ја објави и подготви. Сè е точно овде; само некои фрази се неточни. „Внатрешната реч почнува да се слуша“, би било подобро да се каже вака: се појавуваат сетила, извежбани... во судот на доброто и злото (Евр. 5:14). Во сите случаи, определбата за тоа што треба да се направи доаѓа од срце. На оваа фраза не треба да и се дава друго значење; во спротивно ќе влеземе на патот на Квекерите, Илуминатите и сите мистици, за кои внатрешниот збор го заменува надворешното откровение на Бога, кое тие речиси целосно го напуштаат. Тоа не им кажува ништо практично, туку секогаш ги открива тајните на духовниот свет. Бидејќи во нерафинираната душа е тешко да се препознае вистинската реч Божја внатре, бидејќи во неа има многу зборови, како јазиците да се збунети кај Вавилонската кула, не е безбедно да се определите да го следите безусловно - ќе завршите со сонливи теории, планови и деструктивни потфати. Благодатната состојба започнува со крштевањето, а за оние што паднале по крштевањето, со покајанието. Но, тоа се појавува во две форми: прво е скриено, тоа е во текот на целиот период на подвиг, а потоа е очигледно, ова е по очистувањето на срцето и отворањето на царството Божјо внатре. Овде зборуваме за второто, кое подоцна го нарече состојба на опиплива комуникација со Бога. Исходот од учењето на нашиот Господ Исус Христос беше: „покајте се“, а крајот е она за што зборуваме овде: ќе дојдеме кај него и ќе живееме со него, вети Господ (Јован 14:23) и се молеше сите да бидат едно во Него и во Отецот, со силата на Светиот Дух, како што се едно (Јован:21-27). Целата економија на спасението, сè што е постигнато од Господ и Светиот, е насочено кон тоа. Апостолите, а во изведба на Св. Сите подготвителни подвизи за кои зборувавме се навистина слични на делото на Јован Крстител, и не само на него, туку и на целокупното старозаветно доставување; а сепак, тие се исто така неопходни, исто како што беа неопходни Стариот завет и Јован Крстител. Вториот - претпоследниот - вели: „Оваа состојба се нарекува соодветна мистична теологија. Ова не е книжно учење. Учител во него е Самиот Бог и Своето учење ѝ го соопштува на душата директно, без зборови, на начин што не може да се објасни со зборови. Оваа теологија е мистична не затоа што содржи тајни скриени од толпата, туку затоа што чувствата што ги буди во душата и вистините што ги открива се целосно незаопштени и нема зборови да ги објаснат. Ова е апокалиптично писмо што може да го прочита само оној што го примил“. Ова е местото каде што фразите и мислите се речиси сите погрешни. Никој од отците и учителите на Црквата не ја нарече оваа држава мистична теологија. Мистиците го измислиле ова име и го измислиле непристојно, зашто не било соодветно така да се нарече состојбата на целиот духовен живот, бидејќи теологијата е прашање на една умствена страна. Сепак, тоа не би било ништо; но говорите што следат нè туркаат во опасното царство на сонливи, ласкави очекувања за нешто извонредно, некакво откровение. Откритијата се болест на мистиците. Сите тие се загрижени за менталната страна и сите нивни очекувања се вртат околу разбирањето на највнатрешните тајни на светот; додека суштината на работата во духовниот живот е напорна работа врз себе, во вид на чистење на срцето од страстите. И дури и кога тоа ќе се постигне, она што е ветено не е откривање на тајните, туку благословено Божјо видение (Матеј 5:8). Во откровението Божјо, доволно ни се дадени за Бога, за Божествениот поредок на нештата и за се што е потребно за нашето спасение. Не треба да се очекуваат други откритија; тие не се дадени. Во меѓувреме, сепак, овој говор на Сперански не е сосема неправеден. Единственото нешто што е лажно во него е тоа што известува за некои извонредни откритија, необјасниви и неприкажливи вистини. По откровението на царството во нас, се случува нешто точно како откровението, само не нешто ново, туку истото што е веќе откриено, и она што веќе ни беше познато од умот, а не од искуството. Овде се дава срце да ги почувствува сите Божествени вистини, и теоретски и практични, кои ја сочинуваат суштината на христијанството, или нашата заедница со Бога во Господ Исус Христос, по благодатта на Светиот Дух. И порано биле познати, ама никако такви, па тие што не ги познавале сега мислат дека добиваат нешто ново. Слично е како кога читате патопис, се напрегате да замислите сè од описот и мислите дека знаете сè; и кога треба да гледаш на сè со свои очи, ќе најдеш сè сосема ново, како никогаш претходно да не си замислувал ништо за тоа. Ајде да земеме една главна идеја. Христијанството, односно верата во Господ Исус Христос и комуникацијата со Него, е спас или избавување на нас од одлучувачките зла кои на никој друг начин не се неизбежни. Сите го признаваат тоа, но само оваа исповед засега е ментално верување; кога некој ќе влезе во односната состојба, тогаш тој почнува да носи во себе чувство на спас и избавување. Тој не само што верува дека е спасен, туку се чувствува и себеси спасен: се е исто како некој да се удави и да биде однесен на брод што спасува живот. Кога ќе дојде ова чувство, тогаш самата вистина на спасението ќе се појави во ново светло и во нова сила. Како што оваа вистина преминува во чувство, така и сите други, и големи и мали, влегуваат во срцето и се претвораат во битието на нашиот ум и дух. И секое такво согледување на вистината од срце резонира во свеста со ново откровение, како тоа да е единственото нешто што овде се препознава. Сетете се како игуменот Партениј, пред неговото преобраќање од расколот, сто пати прочитал, како што самиот вели, во една книга за верата дека грчката црква, дури и под турскиот јарем, ја зачувала чистотата на верата - и сè уште не можела да претпостави каква вистина е тоа. Но, еден ден таа влезе во неговото срце, осветли сè и веднаш предизвика внатрешна револуција во него. Мислам, и сите доживеале, како понекогаш некоја работа лежи пред очи, а сè не се гледа; а потоа наеднаш како да ти влезе во окото - гледаш и се прашуваш од каде е. Истото се случува и во духовниот живот: денес една, утре друга вистина на економијата на нашето спасение се внесува во срцето и почнува да се чувствува во вистинската форма, но нови откритија не се случуваат. Токму тоа значи древното ветување дека „сите ќе бидат поучени од Бога“ (Ис. 54:13, Јован 6:45). Сперански добро рече: „оваа теологија е мистична не затоа што содржи тајни скриени од толпата“. Но, она што следи после ова зборува за откривањето на неприкажливите вистини може да биде точно само во однос на извонредните восхитувања, како што е, на пример, апостол Павле. Да се ​​каже дека тоа е типично за обичниот тек на духовниот живот и за сите воопшто, е и несоодветно и опасно. Сметав дека е неопходно ова да го наведам против мистиците кои живеат во царството на сонливите и измамнички очекувања. Во ова расположение, тие ја разгоруваат својата имагинација до тој степен што понекогаш им се чини дека им се даваат откровенија; Навистина, понекогаш тие гледаат визии, но овие визии се само дух, а не вистинската работа. Со ова ќе ја завршиме анализата на првата буква, која малку се одолговлекува бидејќи се однесуваше на најважната тема и дека ние самите моравме подефинитивно да ги изразиме оние поими што ги сметаме за вистинити. Во второто писмо, Сперански покажува што му донела новата состојба на откривање на царството на благодатта во него и му нуди на својот пријател најлесниот начин - како може брзо да ја постигне истата корист, навестувајќи накратко во првиот и во следните редови - и за тоа што се случило претходно. Сперански започнува вака: „сомнежот и надворешната религија се два патишта до побожноста“. Велиш: како може ова да биде? Сомнежот ве спречува да одите; надворешната религија, иако е само надворешна, не се движи, туку стои на едно место или шета наоколу. Во меѓувреме, има вистина во овие зборови. Запомнете како обично ни оди животот. Откако се родивме природно, речиси веднаш се раѓаме со благодат во крштението и стануваме членови на Црквата. Нè носат само во црква, се причестуваат и не сме држени подалеку од дома кога се извршуваат некакви свети обреди и молитви. Потоа, откако ги најдовме нашите нозе, растеме во редот на религиозниот христијански живот и учиме сè што обично прават сите христијани, на барање на Црквата. Може да влеземе во духот на сето ова и да не влеземе, или може да се воведеме и да не влеземе; но, влегувајќи во животот или полнолетството, секогаш откриваме дека сите патишта на нашиот живот се облечени и заштитени со религиозните наредби што ја сочинуваат повелбата на Црквата. Толку за надворешната религија, ако претпоставиме дека сето ова го правиш, иако без отпор во срцето, но и без некои посебни размислувања, и само затоа што е таква каква што е, и дека секој го прави тоа. Додека работите се одвиваат вака, не гледате колку се корисни сите овие вештини. Ќе го почувствуваш тоа и ќе му благодариш на Бога што сè околу тебе е вака кога те води, или самиот ќе го нападнеш уверувањето дека треба да му се поклониш на Бога со дух и вистина, а не само со овој надворешен обред - ти благодарам затоа што штом ќе започнеш со ваков живот на дело, ќе најдеш во надворешните обреди на Црквата сè што ти треба, ќе најдеш не само толкување на тој внатрешен и духовен живот. Сега почнуваш да користиш сè мудро, растеш и стануваш посилен по дух додека не пораснеш до целосна духовна формација. И така, надворешната религија за вас стана пат кон вистинската побожност. Во него се роди твојот духовен живот, во него се негуваше и созреваше. И таа за вас е она што е мајчината утроба за детето во развој, или утробата на природата е за семе. Зачнатото дете, или разбуденото никне, во семето околу себе ги наоѓа сите елементи неопходни за неговиот развој и образование. И во структурата на Црквата, навидум надворешно, но проткаено со духовни елементи и сили, најдовте сè што ви треба за вашиот духовен живот - и духовно растевте. Детето, формирајќи, доаѓа во светот; Откако ќе созреете, во свое време ќе се преселите во друг свет, во однос на кој вашата моментална состојба е иста како да сте дете во утробата. Намерно се задржав уште малку на оваа тема за да покажам како грешат оние кои не ги фаворизираат надворешните редови на Црквата и какви убиствени планови за духот имаат оние кои планираат да ги променат овие редови според сопствениот вкус. Како што во природата сè е уредено на таков начин што новите генерации околу нив ќе најдат сè што им е потребно за да го продолжат своето постоење, така и ако нешто во овој редослед се смени, тогаш новодојдените новодојденци, не наоѓајќи ништо за да го издржат својот живот, ќе замрзнат и ќе стават крај на континуираното постоење на нивните родови и видови; така, на религиозно поле, новите генерации луѓе, во надворешниот поредок на религијата, ги наоѓаат сите елементи неопходни за живот со вера, и се формираат во овој дух, и да се промени овој надворешен поредок, или да се откаже нешто во него, од свои причини, значи да се лиши од поддршка на духовниот живот и да се убие во пупка. Во нашата Црква, суштината на надворешниот чин се состои од св. таинствата кои даваат благодат и разновидното учење на словото Божјо, кое ги просветлува сите, се два суштински поттикнувачи и зачетници на духовниот живот; другите свети обреди и молитви ја разгоруваат искрата на духовниот живот што тие ја обезбедуваат; но во целост е проткаено со вистините на верата и духот на животот за Христос Исус, нашиот Господ. Само влезете во овој внатрешен простор и ќе видите колку светлина и живот има. Сперански влезе, го отвори и, што е позадоволно, се радуваше, како што вели подолу. Погледнете како надворешната религија е патот до вистинската побожност. Но, како сомнежот води кон истото, производ на слабоста на човечкиот ум и срце, што може да го убие секој ембрион на духот на животот? Сперански со тоа нè потсетува на моралната состојба што му претходела на моментот кога во него, и токму на неговата сопствена состојба, се формирала решителноста да се работи за Бога во духот; За друг може да има различна форма, или за секого може да има своја. Факт е дека, како што верувам, никој никогаш не влегол во таква определба без да помине низ длабоки морални нервози - барем, никој не го прави тоа толку искрено како некој што доживеал такви нервози. Но, овие нервози не се само од еден вид. Сперански беше вознемирен од сомневањата за неговиот ментален карактер; други се измачувани од грижи на совеста; други грижи на срцето - и сето тоа во различни форми и нијанси. Болните нервози го принудуваат човекот да бара начини да ги избрка и да го врати огорчениот мир. Раководството е секогаш подготвено за тоа, според зборовите на Сперански, во надворешната религија или, поточно, во структурата на Црквата. Оној кој искрено се потчинува на ова водство веднаш го наоѓа она што го бара и влегува во спасоносниот животен пат кој води кон заедница со Господ, Кој на сите обременети со грижи им ветил: дојди кај Мене... и Јас ќе ти дадам одмор (Матеј 11,28). После ова, само по себе е очигледно што Сперански вели следно: „Имајќи ја среќата да одите по овие патишта, вие сте, или, поточно, се сметате себеси во храмот - сфаќате дека постои внатрешна религија, почисто почитување кон Бога и се радувате на ова откритие“. „Да се ​​задржиме малку“, продолжува Сперански, „на проценката на оваа состојба, да видиме каква светлина ни дава, какви чувства предизвикува и какво влијание има врз нашите постапки“. Да застанеме со него и пред да го допреме неговиот говор, ќе кажеме неколку наши размислувања за истото. Посебна карактеристика на состојбата кога царството Божјо се открива внатре или, што е исто, кога во срцето се разгорува духовен оган што не е отпад од врската со Бога, е внатрешно опстојувана. Свеста е целата концентрирана во срцето и стои пред лицето на Господ, излевајќи ги вашите чувства пред Него, најмногу болно паѓајќи кон Него во скромни чувства на покајание, со вродена подготвеност да го посветите целиот свој живот на само Нему служење. Таков систем се воспоставува секој ден, од моментот на будењето од сонот, трае цел ден, со сите работи и активности и не исчезнува додека сонот не ги затвори очите. Заедно со формирањето на таков систем, целото неред што постоело внатре до овој момент престанува, во периодот на потрагата, во оваа преодна состојба на мрзеливост, како што Сперански ја нарекува подолу, во истото писмо. Престанува неконтролираната ферментација на мислите; атмосферата на душата станува чиста и без облаци: постои само една мисла и спомен на Господ. Оттука и леснотијата во сè внатрешно. Таму сè е јасно; секое движење се забележува и достојно се оценува, при што се размислува за интелигентната светлина што излегува од лицето на Господ. Како резултат на тоа, секоја нељубезна мисла и нељубезно чувство што доаѓа во срцето наидува на отпор на самиот почеток и се истерува. Овде се исполнува она што го советува Филотеј Синајски: „наутро застанете на влезот на срцето и во името на Исус поразете ги непријателите што се приближуваат“. Ова избркање од злото може да биде моментално, но може да трае со часови, денови, месеци и години; Во меѓувреме, суштината на работата е секогаш иста, имено, дека ништо нељубезно не е дозволено во срцето, туку наидува на решителен одбив од моментот на свесноста за неговата нељубезност и неговото прогонство не се превртува додека срцето целосно не се укине од него. Следејќи го ова, што и да се мисли, што и да се почувствува, што и да се посакува, што и да се каже или направи, се мисли, се чувствува, посакува, се кажува и се прави, од точната свест дека сето тоа не го навредува немилосрдно созерцаниот Господ, нему му е угодно и во согласност со Неговата волја. Ако, против волјата, се лизне нешто спротивно, веднаш понизно се исповеда пред Господа и се очисти со внатрешно покајание или надворешно исповедање, така што совеста секогаш се чува чиста пред Господа. Наградата за сета таква внатрешна работа е смелоста кон Бога во молитвата, која непрестајно се загрева во срцето. Топлината на непрестајната молитва е духот на овој живот, така што со престанокот на оваа топлина престанува и движењето на духовниот живот, како што со престанокот на дишењето престанува и телесниот живот. Овие неколку зборови кажуваат сè што со себе носи влез во царството или, со други зборови, блажениот оган што конечно се разгорува во срцето; Ова ја одредува и суштината на вистинскиот духовен живот или неговите суштински функции. Не одеднаш, се разбира, сето тоа се појавува во својата вродена сила - има отстапувања, грешки и слабеење; но токму на тоа се мисли, оттогаш умот се соединува со срцето и, откако се воспостави внатре, почнува да служи пред лицето Господово. Ова е она за што Сперански сакаше да зборува; но тој не зборуваше правилно, ограничувајќи се на неколку навестувања и опишувајќи повеќе од нарушувањето својствено на претходната состојба. Сперански го направи тоа затоа што, како што верувам, таквите говори беа поразбирливи за неговиот пријател, кој сè уште не беше дојден до точката до која веќе стигна Сперански. Откако реши да ја разгледа неговата нова состојба од ментална, срцева и деловна страна, еве што вели Сперански во прв поглед: „Со одредена строгост збирот на информации што ги поседувате во оваа состојба, откривате дека сите тие се сведуваат на една вистина, имено, дека Исус Христос е во нас - вистина, се разбира голема, но која може да остане бесплодна ако не се претвори во преовладувачко чувство и остане некултивирана“. Тој навести како умот стои во срцето пред Господа, во уверувањето или чувството дека Тој е тука, гледа, слуша и слуша. Ова се негува со молитвен повик до Господ, интелигентен во срцето, додека ова не стане доминантно чувство; а таква станува заедно со појавата на дотичната држава. Во исто време, внатрешната магла се распрснува и таму сè станува светло од созерцаниот Господ, Кој е светлина. Ова е она што тој го навести; а следното се однесува на претходната состојба на барање и копнеж. „Во овој случај (односно, додека оваа умствена визија на Господ не се одгледува во срцето), сè е ограничено на читања кои пред нас ја репродуцираат истата вистина од различни гледни точки, односно постојано се вртите во истиот круг на мисли, вистинити во суштина, но бесплодни во нивната примена. Сфаќајќи што е суштината на христијанскиот живот и не наоѓајќи ја во себе, умот почнува да работи за да го постигне тоа, чита, размислува, зборува. Во исто време, вистината дека животот зависи од соединувањето со Господ е претставена во различни форми и се дискутира, но сепак останува далеку од срцето и сè уште не се чувствува; Затоа не вроди со плод. Мислите талкаат неконтролирано и често ги потресуваат самите темели на животот. Главната работа што е измачувачка и вознемирувачка во оваа состојба е што сите вистини на верата, содржани само на когнитивната страна, се предмет на напад на недоразбирања, сомнежи и неверување. Само кога преовладувачкото чувство ќе стане чувството на спасение во Господа (што се случува современо со раѓањето на состојбата во прашање), вистината на светите вери ќе почне, една по друга, да преминува во срцето и, претворајќи се во сок и крв, тие однапред ќе ја отстранат секоја можност за збунетост и сомнеж. По ова, можете да слушнете илјадници приговори - нема да ви се потресе срцето; зашто чувствува дека сè е навистина така како што се исповеда. Дотогаш, тоа се случува, како што понатаму добро опишува Сперански. „Се убедуваш себеси дека постојано се движиш напред и, со природна заблуда, од различни гледишта заклучуваш дека ги прошируваш и ги умножуваш своите информации; во меѓувреме, големите прашања за воплотувањето, за страдањата, за смртта, за воскресението на Исус Христос остануваат нерастворливи или се обидуваш да ги усогласиш ако системите се повеќе или не се толкуваат во алегорични. но сепак нурнати во сомнежи, вие се уверувате дека одите во самракот на верата: овој голем збор, слабо разбран и уште полошо применет, одговара на сè и смирува за сè“. Помалку или повеќе, но сите го доживуваат тоа, особено оние кои се занимаваат со науки и, според тоа, развиваат покогнитивна страна во себе. Патетични се сите методи за смирување на умот, измислени од оние кои влегуваат во царството на верата, без скромно потчинување на верата, со арогантна самодоверба да сфатат и сфатат сè! Збунетост по збунетост се ројат во умот, а тој самиот брза да ги елиминира на свој начин: но што и да смисли, не наидува на задоволство. И секогаш ќе биде така додека срцето не ја доживее вистината за сите вистини на верата св. Тогаш ќе заврши секое двоумење и збунетост; тогаш душата се смирува во пазувите на верата, а светлината Божја цврсто осветлува сè внатре. Сепак, ова е веќе споменато. Истото важи и за Сперански во однос на чувството: тој само навести што се случува во оваа состојба, но зборува повеќе за тоа како што се случува во претходната состојба. Во оваа состојба, молитвата свети во срцето и дава сила да ги одбие сите залудни напади. И во претходната состојба имаше молитва (труд), но срцето беше скоро секогаш студено и само кога се движеше кон топла и горлива молитва. Сега, напротив, топлината на молитвата не исчезнува, туку само повремено настанува разладување, кое набргу го одзема трпеливиот престој во рутините и активностите кои го возбудуваат чувството. Голема е разликата во односот на срцето кон суетните и страсни борби - кој е слободен од нив! - но во претходната состојба влегоа во срцето, се восхитуваа и како со сила да му одзедоа сочувство, иако таму немаше грешни дела, срцето ретко остануваше ослободено од сквернавење со гревовно совоодушевување. И сега доаѓаат истите напади; но на влезот на срцето постојано стои стражар – внимание и во името на Господ Исус ги одвраќа овие непријатели. И само некогаш кога непријателот ќе успее да украде таква сладост, која, сепак, веднаш се забележува, избувнува и се чисти со покајание додека не остане ни трага од неа. Ова е вообичаената структура на срцето во односната состојба. Ајде сега да видиме што вели Сперански следно. „Молитвата станува понежна или пожешка, или понезависна, односно од вербална се претвора во умствена. Да, тоа е вистина. Се претвора не само во паметниот, туку и во срцевиот, и станува паметен или паметен во срцето. Срцето се моли, а умот го задржува вниманието и молитвата. Но, она што е кажано пред ова: „внимателната трудољубивост во побожното читање природно предизвикува промена во молитвата“, односно како промената во молитвата да се случи од внимателното читање, ова не важи овде. Побожното читање во претходната состојба предиспонира за молитва, или обезбедува материјал за неа: но во оваа состојба, молитвата се одржува себеси, почнувајќи од целата внатрешна структура и држејќи се за неа. Овде таа држи сè и на сè му дава движење и живот - и читањето, и расудувањето на мислите, и сета добрина и добра волја, зашто тоа станува здив на духовниот живот. Исто така, она што е кажано после тоа се кажува така што побрзо оди во претходната состојба отколку до оваа. Поточно, во него се вели: „Наскоро се појавува заладување, затајување и отсутност, а со тоа и вознемиреност; знаете дека тоа се внатрешни крстови и се обидувате да ги носите најдобро што можете; но не можете да ја скриете својата сиромаштија од себе со благодат, и сè што можете да направите е да не го напуштите патот по кој одите. упорна топлина на срцето од внатре пред лицето на Господа, но не го карактеризирајте тука: додека во претходната состојба, во преодниот период на потрагата, овие ограбувања на мислите, студенило или белина на срцето се постојани само во мигови исполнети со благодат, како што и малку послабо завршуваат срцето Работата започнува повторно И ова е додека не се појави вистинскиот внатрешен живот, чија прва придобивка е постојаната топлина на срцето и смирувањето на мислите. Болно е да се доживее ова, но сè уште немате сила да се контролирате; и не останува ништо друго освен, работејќи на себе најдобро што можете, трпеливо чекајте да дојде Господ. Надежта да го добиеме од милостивиот Господ она што се бара не држи на патот што го започнавме, но секако не и гордоста. Гордоста ја оддалечува Божјата благодат и предизвикува повлекување на помошта одозгора, што може да биде придружено со катастрофални последици. Гордоста сè уште може да го одржува надворешното однесување во ред; но никогаш не дозволувајте да биде склона да работи за да постигне внатрешно совршенство! Напротив, на првиот чекор внатре ќе мора да се вооружите со него. И ако тоа не се случи, тогаш нема да има успех, бидејќи гордоста е негирање на секаква помош одозгора; и без него сите наши напори се ништо. „Со целото внатрешно убедување, се вели понатаму, во должноста на смирението, во реалноста се сопнуваш на секој чекор, а највнимателниот го поминува животот поверојатно во тоа да биде свесен за неговите падови отколку во избегнувањето. постојана контрадикторност“. И двете од овие особини - вообразеноста и вреднувањето на сè се квалитети во претходната состојба - и не само тие, туку сите други нељубезни чувства и страсти живеат во срцето, таму се кријат и излегуваат од него кога искушуваат. Затоа постои контрадикција или постојан несогласување со самиот себе; умот и свеста бараат едно, но срцето се држи за себе. Во состојба на благодат или опиплива заедница со Бога, сè што е страсно и погрешно избива од срцето: огнот на благодатта завладее таму и почнува да ја изгори целата наша природа од нејзиниот центар. Лошите мисли и страсти веќе не доаѓаат од срцето, туку напаѓаат однадвор и искушуваат, обидувајќи се повторно да влезат внатре, но секогаш се одбиваат. Што се однесува до овде посочените чувства, токму при нивното целосно изумирање се создава вистински духовен, внатрешен живот. Само кога сета ароганција и самодоверба, овие деца на гордоста, кои сите ценат се и секаква надеж за нешто друго освен Бог, неповратно ќе заминат, дури тогаш ни се отвора пристапот до Божјото севкупно дејство, разгорувајќи го во срцето огнот на животот во Господа. Еве што конечно се вели за постапките: „Однесувањето, генерално, станува покоректно, совеста почувствителна; слабостите се претставени како пороци, пороците како злосторства“. Ова е апсолутно точно. Постојано стои со својот ум во срцето пред лицето Господово, човекот разговара за сите негови работи, внатрешни и надворешни, со сите нејзини врски, така што тоа би било целосно пријатно за видливиот Господ. Стравот Божји е судија кој претседава во овој суд; расудување на мислите - службеник; совеста е судијата кој ја донесува конечната одлука. Овој внатрешен совет се состанува континуирано. Затоа, за таквиот човек, сите дела се извршуваат само во согласност со вистинската свест за Божјата волја за него - без разлика дали се големи или мали. Ништо не се прави случајно; внатре постои трезвена и претпазлива самоуправа. Господ, откако надвладеа над срцето, му дава сила на човекот. И тој е силен не само да се спротивстави на надворешните околности туку и на протокот на внатрешни промени и движења. Сопственоста на Божјото Царство е таква што личноста која го зема Бога за свој Цар, станува цар над себе и целиот свој живот и сè претвора во начин да му угоди на Бога. А пред тоа, што се случува? „Не навлегуваш длабоко“, пишува понатаму Сперански, „доволно е во срцето, се препознаваш себеси како голем грешник, но во исто време си велиш: „таков е човекот“ и, генерализирајќи ја својата разврат, ја омаловажуваш со лукавите пресврти на гордоста, ја криеш од себе, а животворниот оган е единствениот повратен огнот. жална заблуда!“ Но, како може ова да биде поинаку? Не е воспоставено внатре, така што не можете да видите што се случува таму и како се случува. Таму сè тече само по себе, без воздржување или автократска насока, а потоа надвор се случува како што налагаат околностите. Поради таквиот механизам на животот не се забележуваат грешки, освен ако се остри и големи, како труп; и не се забележуваат, не предизвикуваат покајание и грижа за поправка - и човекот живее како што живее. Иако имал намера да живее како што треба, нема сила да се контролира. Откако објасни какво влијание има состојбата на благодатта врз сите функции на внатрешниот живот, Сперански сега извлекува општ заклучок од ова. Но, како што самото негово објаснување повеќе отстапуваше кон претходната состојба на пребарување, така истата состојба го карактеризира и општиот заклучок. „Да ги резимираме резултатите“, вели тој: „малку светлина, постојана контрадикторност во чувствата, многу нечистотија во постапките: ова е состојбата што јас ја нарекувам состојба на мрморење. Копнежот е нејзиното вистинско име, затоа што се чувствуваш неспособен да се повлечеш, се чувствуваш премногу слаб за да продолжиш напред, а сепак несреќен додека остануваш на своето место. Седењето близу до годините не викам: О, кога ќе дојде спасението на Израел да не фрли во овој животворен фонт! Како Он, примен од нас во Себе, ни дозволува да измачуваме на овој начин? Тој е во нас; но ние самите не сме таму. Значи, треба да се вратиме таму. Доволно е да читате, треба да дејствувате; Доволно е да ги гледате другите како одат - мора да одите сами“. Нема што да се додаде на овие прекрасни мисли и предлози. Ако сакате внатрешен живот, влезете внатре. Но, како да влеземе, ќе зборуваме за ова во следното писмо. Како да се влезе внатре веќе е разговарано. Може само да се додаде: распоредете се на овој начин и трпеливо држете се до овој систем, чекајќи ја Божјата посета. Бог е милостив, несомнено ќе го примите, само во час кога не го очекувате, зашто тоа не доаѓа со дискреција. Но, нашето внимание треба да се фокусира на она што Сперански го кажува за ова. Запомнете дека тој веќе ја допре оваа тема во своето прво писмо, но не се изрази целосно. Таму го спомна последниот услов за добивање на овој подарок, а овде зборува за сликата на првото влегување во патеката што води до тоа - таква слика по која може да се измерат чекорите напред на оваа патека. Токму тој одвреме-навреме зборува за повлекување од светот за подлабоко грижа за себе, за исповед и причест. Иако овие три дејствија ги нарекува три чекори, во практиката на нашата Црква тоа е едно – постот. Каква прекрасна институција имаме - овој пост! Без разлика дали некој сака или не, тој ќе се грижи подлабоко за себе и посериозно ќе падне на Господа; и еве, никој не знае како, некој почнува да донесува одлука за подобрување на својот живот, друг почнува да се грижи за преминување од надворешна исправност во внатрешна, а трет почнува да го разгорува огнот на внатрешниот живот пред Бога; понатаму, овој пожар е поддржан и интензивиран со строгото спроведување на истата институција, на сите места што ни се доделени, а и покрај нив. Откако рече дека мора да влеземе внатре пред Господа, Сперански ги одредува чекорите таму. „Првиот чекор“, вели тој, „е да се влезе во себе (со повлекување од светот); вториот чекор е покајанието; третиот е заедништвото. Со други зборови: откажете се за некое време, преиспитајте го целиот свој живот, одвратете се од сè лошо, оплакнете го она што треба да се оплакува и, откако сте поставиле намера да одите според заповедите беспрекорно, исчистете се со покајание; тогаш прими ја чашата на спасението за искрено да се соединиш со Господ. Откако се обновивте на овој начин, повторно ќе влезете во редот на вашиот живот со нова сила, да работите за спасение, според степенот на вашиот духовен напредок. Не секој одзема едно нешто од овој обред на богослужба: едни ја вадат решеноста да живеат правилно, други – ревност за внатрешниот живот, други – огнот на овој живот, или одржување и зајакнување на истиот. Сперански зборува за постот воопшто, не ограничувајќи го на некоја посебна состојба на духот, иако во текот на неговиот говор е јасно дека тој очекува од ова за својот пријател раѓање на внатрешно присуство пред Господа. Сите дејства што ја сочинуваат подготовката се толку добро дефинирани од Сперански што можеме само да ги препишуваме овде, само додавајќи неколку објаснувачки зборови овде-онде. Отстранување од светот. Да се ​​биде сам во светот е атрибут на совршени суштества, на кои не треба да имаме никакво тврдење. Потребни се периодични отстранувања. Посветете една, две недели на отстранување, сакам да кажам на најстрогата осаменост. Чудност, пристојност - сето тоа е глупост во споредба со спасението. Искористете го овој пат исклучиво за да се земете во предвид, без никакви примеси на теоретски размислувања. Долго и напорно размислувавте: време е да разговарате за себе. Спроведете истрага за себе од три главни точки: граѓанска, морална и религиозна. Не е доволно да се осудуваш во општа смисла (големата грешка на обичните исповеди)! – треба да се спуштите до најмалите детали; треба да имаш храброст да се соочиш со сите грди облици на твоето беззаконие. Премногу се потпирам на добрината на нашиот Спасител и на благодатта што веќе пребива во нас, за да не се надевам дека твојот поглед нема да биде спречен од пресвртите на гордоста и дека ќе имаш доволно сила да се видиш себеси таков каков што си. Немојте да го напуштате овој сад додека не се уверите дека негативецот, влечен во затвор и измачуван од јавно погубување, е еден вид светец во споредба со нас, луѓето со добрина и внатрешна побожност, кои имаме претензии за благодат и за заедница со Исус Христос (лесно ќе бидете проткаени со оваа вистина, и горчлива и спасоносна). Во оваа анализа треба да се пази од еден камен на сопнување: кога се осудува себеси, не треба да ги осудува другите - треба да се држи до сопствената личност и сите споредби да ги остави на Оној што ги познава срцата. Покајанието. Кога ќе се почувствувате проникнати, растргнати во свеста за вашето беззаконие, тогаш за прв пат разбирате што е покајание. Скршеното срце не е метафоричен израз: тоа е вистинско и позитивно чувство; чувствуваш како е смачкана, избришана во прав. Не плашете се да го скршите; напротив, скрши го целосно, сведочејќи, така да се каже, јавно за ова внатрешно покајание - сакам да кажам, исповедајќи се во црквата, односно на свештеникот, кој, на некој начин, е претставник, овластен од сите наши браќа верници, познати и непознати, видливи и невидливи, живи и мртви, кои го сочинуваат телото на Исус Христос во мистична и вистинска смисла. Не се плашам да тврдам дека внатрешното покајание, колку и да е жестоко, секогаш ќе биде нецелосно без оваа формална исповед (освен ако нема непремостливи пречки). причестување. Во заедницата, Исус Христос навистина се соединува со нас. Тој е секогаш во нас (и ова присуство се нарекува благодат); Ова е вистинското значење на овој израз, толку малку познат на писарите на нашето време - иако не го чувствуваме, мораме да го почувствуваме во себе; а за да се возбуди или оживее оваа сензација, причестувањето на св. Оние кои тврдат дека поради постојаната континуирана комуникација можат без оваа посебна комбинација, длабоко грешат. Зашто, прво, постојаната комуникација претпоставува висок степен на светост, а кој ќе биде доволно храбар тоа да си го припише себеси? Понатаму, дури и под претпоставка дека оваа континуирана комуникација постои, оваа друга, намерна и симболична комуникација само ќе ја оживее и зајакне. Значи, во секој случај, тоа е исклучително корисно и неопходно. Додадете на овие аргументи дека вашата црква обезбедува толку големи погодности на оваа вежба што е непростливо да не ги користите. Би било непотребно да ве предупредиме за уште една опасност - сувост на срцето. Добро знаете дека кроткоста и страста на чувствата не се секогаш сигурна гаранција за зголемување на благодатта: напротив, таа дејствува посилно при внатрешни маки и вкрстувања“. Откако ја опиша целата процедура за постење, Сперански му дава на својот пријател неколку лекции во врска со ова. Овие лекции се од типот што може да се примени за секој од нас: тие вреди да се проучат. „Врати се, ох, врати се, драг пријателе, на овие три вежби и јас се осмелувам да те уверам во името на Оној чија радост лежи во животот и комуникацијата со луѓето, дека нема да се двоуми да се појави. Тој ќе дојде да ја фрли Својата светлина врз вашиот ум, да ги прочисти вашите чувства, да ги води вашите постапки. Ќе почувствувате моќи во себе кои досега ви беа непознати. Вашите копнежи ќе исчезнат; зашто Тој нема да дојде во форма на мисла, апстрактен концепт, како што сте доживеале претходно, туку вистински, физички, како изгрејсонцето денес. Откако пред нас ќе се отвори спектаклот на духовниот свет, невозможно е да не го почувствуваме сонцето што владее со него. Но, ве прашувам: што е пореално - духовниот или материјалниот свет? Не велам дека сè е направено веднаш штом ќе ја достигнете оваа состојба на опиплива комуникација. О, не, останува уште многу да се направи за да се постигне уште една комуникација, која е и онака незабележлива, но трансцендентално одвоена не само од секоја слика, туку и од секоја мисла - комуникација речиси необјаснива со зборови, иако многу реална. Кога еднаш ќе бидете цврсто воспоставени во него, тогаш или повеќе нема да ви требаат моите совети (зашто Тој Самиот ќе ве води), или, ако Тој сè уште сака да дејствува преку мене, тогаш ќе ми даде начини и сила да го направам тоа. О, какви големи работи ќе ви открие! Вашата внатрешност тогаш буквално ќе трепери од радост. Верувај ми, за време на нашата разделба, јас и ти јадевме само млеко. Лебот на силните има сосема поинаков вкус, иако е составен од истите принципи. Сега го знам сосема точно вашиот начин на живот во светот и не ги кријам од себе сите тешкотии со кои ќе треба да се борите за да се препуштите на овие вежби доследно. Но, размислете, 1) дека веќе сте примиле значајни склоности од Светиот Дух и дека таквите отпадници, кога се упорни, не се простуваат; 2) дека сè што сега ви изгледа како обврска, долг на благодарност, задоволство, пристојност, за два-три месеци ќе изгледа речиси смешно. 3) Зарем не се потребни жртви на овој пат, како на секој друг? И до кога ќе останеме ниту ладни, ниту топли? 4) Секогаш постојат начини да се справите со светлината и да ја избегнете полека и без да се скршите. За време на вашето повлекување од светлината, за да спречите одвлекување на мислите, изберете едноставно читање, на пример, „Имитација“ и (или) направете преводи, со еден збор, преземете вежба што ќе го окупира вашиот ум без да го поттикне да истражува. Но, што е најважно, препуштете се на молитвата и внимателно разгледување на вашиот минат живот. Во други времиња, ќе ве советувам детално да ја проучувате Библијата, не затоа што вистинската светлина тече од писмото - не, туку преку овој медиум обично се излева. Значи, треба да го складирате овој материјал за времетраењето на неговиот ефект. Утврдете се во буквална смисла, а Учителот во догледно време ќе ви го открие вистинското значење... Започнете со Стариот Завет: ова е чекорот неопходен за да се издигнете до Новиот. Но, уште еднаш, никому не треба да му ласка помислата дека гледа јасно додека светлината одозгора не го осветли...“ Ова го завршува нашето разгледување на второто писмо на Сперански. Ги разгледавме првите две букви прилично долго, бидејќи тие ги изложија главните идеи. Следните писма подетално го објаснуваат истото што беше кажано во првите општи есеи. Третото писмо афористички нуди различни упатства за духовниот живот, но главно поврзани со молитвата. „Ќе ви кажам“, вели Сперански, „неколку индивидуални мисли како што ми се дадени“, и тој известува. Овие мисли вреди да се прочитаат и размислуваат. Грејс, која возбудува толку многу теоретски спорови, е едноставна работа за чувствата. Таа е токму тоа присуство на нашиот Господ во нас. Без Мене... ништо не можете да направите (Јован 15:5): ова е принципот на благодатта. И во оваа смисла, апостолите и првите христијани го нарекувале Исус Христос едноставно Господ. Најсјајниот доказ за математичката вистина може да се спореди по очигледност со делата на благодатта кога срцето ќе му се отвори со покајание. Пред појавата на внатрешниот живот или пројавувањето на опипливото дејство на благодатта и заедницата со Бога, човекот често самиот прави нешто друго и ги напрега своите сили за тоа. Но, исцрпен и неуспешен во своите напори. тој конечно се откажува од своите аматерски активности и сесрдно се предава на севкупните ефекти на благодатта. Тогаш Господ го посетува со Својата милост и го разгорува во него огнот на внатрешниот духовен живот. Дека неговите напори не значеле ништо во оваа голема револуција, тој знае од искуство. Потоа, преку помалку или повеќе чести повлекувања, Божјата милост му ја втиснува искусната потврда дека одржувањето на овој животен оган не е работа на неговите сопствени напори. Згора на тоа, честото откривање на добри мисли и потфати, честото засенување на духот на молитвата, кој се наоѓа непознато како и од каде, исто така го прави експериментално убеден дека сите добри нешта му се можни само преку дејството на Божјата благодат, секогаш својствена за него, со благодатта на Господа, која ги спасува сите оние што се спасени. Тој се предава себеси на Господа, и Господ работи во него. Повторно покажува дека дури тогаш сè му оди успешно кога ќе биде исполнет со ова самопредавање. Тој не се повлекува од тоа, и гледа на секој можен начин. Теоретичарите се многу заинтересирани за прашањето за односот на благодатта и слободата. За носителот на благодатта, ова прашање се решава со самото дело. Носителот на благодатта се предава себеси на целосното дејство на благодатта и благодатта дејствува во него. Оваа вистина не му е само поочигледна од која било математичка вистина, туку и секое надворешно искуство, бидејќи тој веќе престанал да живее надвор и е целосно концентриран внатре. Тој сега има само една грижа - секогаш да биде верен на благодатта својствена во него. Неверството ја навредува, а таа или се повлекува или ја намалува својата постапка. Човекот сведочи за својата верност кон благодатта или кон Господа со тоа што ниту со мисли, ниту со чувства, ниту со дела, ниту со зборови не дозволува нешто што смета дека е спротивно на Господ и, напротив, не дозволува ниту една работа или потфат да помине без да ја заврши, сè додека сфаќа дека тоа е проценето на неговата внатрешна волја и волја според Божјата волја. движења. Ова понекогаш бара многу работа, болно самоограничување и самоотпор; но тој е радосен што му жртвува сè на Господа, зашто по секоја таква жртва добива внатрешна награда: мир, радост и посебна смелост во молитвата. Токму преку овие дела на верност кон благодатта повторно се разгорува дарот на благодатта, во врска со молитвата, која во тоа време повеќе не била отсутна. Кога ќе се запали оган, потребно е движење на воздухот за да се разгори; на ист начин, кога огнот на благодатта се разгорува во срцето, потребна е молитва, која е еден вид движење на духовниот воздух во срцето. Каква е оваа молитва? Континуирано свртување на умот кон Господ во срцето или непрестајно стоење пред Господа со умот во срцето, со или без молби кон Него, само со чувства на посветеност и скрушен пад кон Него во срцето. Оваа акција, поточно расположение, е главното средство за одржување на внатрешната топлина и сиот внатрешен ред, за избркање на лошите и празни мисли, за зајакнување на добрите мисли и потфати. Доаѓаат добри мисли и потфати, тој навлегува подлабоко во молитвата и во зависност од тоа дали тие се зајакнуваат во молитвата или исчезнуваат, тој дознава дали му се угодни или непријатни на Бога. Доаѓаат лоши мисли или нешто почнува да ја вознемирува душата - тој повторно оди длабоко во молитвата, не обрнувајќи внимание на она што се случува во него - и сè исчезнува. Така, умствената молитва се става во него како главен мотор и владетел на духовниот живот. Не е чудно бидејќи сите упатства во списите на отците првенствено се насочени кон учење како да се моли на Господ интелигентно, како што треба. Молитвата е првата работа во моралниот и религиозниот живот. Коренот на овој живот е свесно слободен однос кон Бога, кој потоа управува со сè. Полето каде што овој однос се открива и пројавува на дело е молитвата, како меѓусебна комуникација - постои поле каде што се откриваат нашите морални односи кон ближните, а подвигот е поле каде што се открива моралниот однос кон самите нас. Каков е нашиот однос кон Бога, таква е нашата молитва; а што е молитвата, таков е нашиот однос кон Бога. И бидејќи овие односи не се исти, сликата за молитвата не е иста. Оној што е невнимателен за спасението има поинаков однос кон Бога; инаку, оној кој го напуштил гревот и е ревносен за добродетелта, но уште не влегол во себе и надворешно работи за Господа; инаку, конечно, оној кој влегол внатре и го носи Господа во себе и стои пред Него. Првиот, како што го запоставува животот, ја занемарува и молитвата, и ја извршува во црква, дома, според воспоставениот обичај, без внимание и чувство. Вториот чита многу молитви и често оди во црква, обидувајќи се во исто време да внимава и да има чувства во согласност со молитвите што ги чита, иако многу ретко успева. Третиот, целосно концентриран навнатре, умствено стои пред Господа и нераселено Му се моли во срцето, без долги молитви, иако долго време стои во молитва, дома и во црква. Одземи го молитвеникот од вториот, и ќе му ја одземеш целата молитва; наметни молитва на трето лице, и ќе ја изгасиш молитвата во него со ветерот на говорот. Секој ранг на луѓе, или секој степен на блискост со Бога, има своја молитва и свои правила за неа. Колку е вредно искусното водство и колку штета може да предизвика неовластена команда! Штом некој ќе се претвори од грев во добродетел, веднаш ќе почне да љубомора да се приближи до Бога. А неговото преобраќање го донело стравот Божји и се обратил за да Му угоди на Бога со добар живот, да Го присвои и да го присвои за себе. Дела во овој дух се неговите чекори на патот на приближувањето кон Бога. Полето во кое се открива ова вознесување кон Бога, како што веќе рековме, е молитвата. Оној што се покајал и решил да не се препушта на повеќе лоши навики, туку да се придржува до добриот морал, веднаш се потпира на него! Не можете да му кажете на некој таков прв пат: „моли се“. Тој нема да може да го прави ова, исто како што, на пример, некој што не учел француски нема да може да зборува француски. И треба да се научи да се моли, да се стекне вештината на молитвено вртење на мислата и движењата на чувствата, од молитвите на другите, исто како што се учи странски јазици од печатени разговори. За таа цел располагаме со молитвеници за домашна употреба, а молитвените обреди се извршуваат во црковните служби. „Преку нив прво мора да се навикнеме на молитвата. Овде законот е овој: слушајте ги молитвите, прочитани и пеени, и напрегајте се за да се чувствувате како што е изразено во тие молитви. Но, неопходно е да се избираат молитвите со разумност. Што се однесува до црковните молитви, изборот е несоодветен: има сè за секого - и ќе направите добро ако почнете да одите во црква, дури и молитвата е подобра секој ден, дури и молитвата колку што е можно почесто. соодветни и значајни. Еве го правилото: не избирајте многу молитви, акатисти и канони; земете мало правило, најдобро е да се задоволите со добро познатите утрински и вечерни молитви; само погледнете ги темелно во слобода, размислете и почувствувајте ги - а потоа направете ги, полека, со целосно внимание, репродуцирајќи ги благочестивите мисли и чувства изразени во нив, ставајќи во исто време, и на почетокот, и во интервалите, и на крајот, повеќе лакови, и до земја и од половината. Кога ќе почнете да се навикнувате да се молите правилно, според молитвите на другите, ќе почнете да развивате свои молитвени апели и апели до Бога. Никогаш не ги игнорирајте овие искачувања кон Бога кои се манифестираат во вашата душа; но секогаш кога ќе се вознемират, застанете и молете ја вашата молитва. Немојте да мислите дека со вака молење и нанесувате штета на молитвата - не: овде се молите како што треба, а оваа молитва е подостапна за Бога. Затоа постои правило кое го учи секој: дали во црква или дома, самата душа сака да се моли со свој збор, а не со туѓ збор - дај ѝ слобода, нека се моли, дури и да се моли самата во текот на целата богослужба, но дома ќе заостанува зад молитвеното правило и нема да има време да го заврши. И двете форми на молитва, според молитвениците, со внимание и соодветни побожни мисли и чувства, или без нив, според ваши зборови, му се угодни на Бога. Нему му е непријатно само кога некој чита молитви дома, или во црква стои на богослужба без да внимава: јазикот чита или увото слуша, но мислите талкаат, не знае каде. Тука воопшто нема молитва. Но, молитвата не е хранлива, туку лична молитва, поблиска до суштината на работата и поплодна. Затоа, се советува да не чекате секогаш додека сакате да се молите, туку да се присилувате да се молите вака, и тоа не само за време на црковните служби и домашната молитва, туку во секое време. За да се умешат во оваа самопринудена молитвена работа, искусните молитвеници избрале една молитва кон Господа Спасителот и воспоставиле правила за тоа како да ја извршуваат, за со нејзина помош да развијат лична молитва. Зборувавме за ова порано. Поентата е едноставна: застанете со умот во срцето пред Господа и молете Му се: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме!“ Така дома пред молитва, за време на интервалите на молитвата, и на крајот, и во црквата и во текот на денот, така што сите моменти од денот се исполнети со молитва. Оваа спасоносна молитва на почетокот е обично макотрпна и практична. Но, ако некој не е премногу мрзлив да работи на тоа, тој ќе стане самоодни, ќе се создаде сам по себе, како поток што џагор во срцето. Ова е голема придобивка и вреди да се работи напорно за да се постигне тоа. Работниците кои успеале во молитвата укажуваат за оваа мала работа, или малку тешка молитвена вежба, имено: пред или по молитвеното правило, наутро или навечер, па дури и во текот на денот, одвојте малку време за да ја извршите оваа една молитва и правете го вака: седнете или уште подобро, застанете со молитва, концентрирајте го своето внимание во срцето пред Господа, подигајќи го уверувањето дека Христос е тука и дека го слушаме Исус, в: Сине Божји, помилуј ме“ и направи лакови, ако сакаш, од половината и од земјата. Направете го ова четвртина час, половина час, повеќе или помалку, како што е поудобно за вас. Колку понапорно работите, толку побрзо оваа молитва ќе се вкорени во вашето срце. Подобро е да ја преземете задачата поревносно и да не се повлекувате додека не го постигнете она што го сакате или додека самата оваа молитва не почне да се движи во срцето; после тоа само поддршка. Таа топлина на срцето или горење на духот, за која претходно се зборуваше, доаѓа токму на овој начин. Колку повеќе Исусовата молитва се вкорени во срцето, толку повеќе срцето се загрева и молитвата станува посамотежна, така што огнот на духовниот живот во срцето се разгорува, а неговото горење станува непрестајно, во исто време кога Исусовата молитва ќе го окупира целото срце и непрестајно ќе се движи. Поради ова, оние кои примиле раѓање на совршен внатрешен живот речиси исклучиво се молат со оваа молитва, дефинирајќи го своето молитвено правило со неа. Успехот во ова прашање зависи од вербата со која се презема оваа вежба, од степенот на трудољубивост во продолжувањето и исправноста на нејзиното спроведување. Сите правила поврзани овде и случаите што се случуваат се дефинирани во списите на отците, собрани во Филокалија. Секој што сака насоки нека оди таму. Третото писмо на Сперански ме доведе до овие размислувања за молитвата, каде што тој речиси целосно зборува за молитвата. Еве ги афористичките изреки на Сперански за молитвата. Ќе ги претставам не по истиот редослед како неговите, туку како што ми се чини подобро, според текот на мислите. „Молитвата е вербална, кога ги следиме зборовите на другите со нашите мисли; таа е паметна кога ментално ги следиме нашите зборови. Зборот е секогаш тука, затоа што не може да се размислува без зборови. Во првиот случај тие ни се дадени, а во вториот самите се измислени од нас. Разликата е многу мала. „Во чисто контемплативна молитва, зборот, како и самите мисли, исчезнува, но не затоа што вие го сакате, туку затоа што се случува сам по себе“. „Овде е прекрасно средство за истерување лоши мисли, спречување на отсутност, одржување постојано во присуство на нашиот Господ, па дури и за да се подготви оддалеку за дарот на созерцание - средство на кое се прибегнале најдобрите од античките подвижници, аскетски работници и се зачувале во нашата грчка црква - ова е да се навикнеш на умствена работа или не на пример, во општеството, итн.) да ги повторуваме зборовите: „Господи помилуј“, но непрекинато и постојано се стекнува со оваа навика само тогаш, треба да се препуштите на нив, особено е корисно да заспиете со оваа мала вежба на вашите усни и во мислите. „Погрешно е да се мисли“, вели Тереза, „дека молитвата, дури и чисто вербална, ако е само искрена, не е доволна за да нè доведе до големо совршенство“. „Различни видови молитви не се предвидени за нашиот избор. Тоа се различни одливи на истата благодат“. Овој вид на молитва е само самоодна молитва кога ќе се најде духот на молитвата. Но, тие се исто така од два вида: во една личност моќ да му се покорува или не, да му помогне или да го фрустрира; а во другиот, тој нема моќ да прави ништо, туку е занесен во молитвата и во неа се задржува од друга сила, немајќи слобода да дејствува на друг начин. Следствено, искажаната мисла може да се однесува само на второто. Во однос на сите други видови на молитва, изборот е соодветен. „Тој не знае што е Синот кој не се обраќа кон својата мајка во своите молитви. Многу соодветен предлог за лутеранец! И во сите нивни отстапувања од вистината, правилата и прописите на вистинската Црква, Лутераните се изложени како без логика. Во Православната Црква секогаш има неразделни молитви до Господ Исус, до Пресвета Богородица Богородица и до Светиите. Истиот ред се однесува и на собирањето молитви во молитвениците. Молитвата исто така го зема истото движење кога се врши самостојно. „Послушајте го точно вашиот духовен отец, особено во однос на причестувањето. Колку сте среќни што можете да се причестувате секој месец! Мудрата поука е да го слушате својот духовен отец! За некој што е ревносен да ја одржува чистата совеста, има многу случаи што ја навредуваат со збунетост за тоа како најдобро да постапи. Прави како што ти вели духовниот отец и биди мирен. За оној кој практикува молитва, патот до успехот во неа е пократок, доколку тоа се прави според упатствата и упатствата на упатениот татко. Во нашата Црква нема ограничувања во однос на причестувањето. Причестувајте се барем секоја недела, барем секој ден. Но, се разбира, жарот на ревноста во тој поглед мора да се ублажи со мудриот совет на духовниот отец, зашто може да се падне во вообразеност, а потоа и во неговите штетни последици. Тоа е сè што може да се каже за третото писмо. Да го прескокнеме четвртото, бидејќи зборува за нешто сосема друго - за светиот сојуз на суверените, со некои споредни размислувања. Само последниот дел од ова писмо се однесува на истата тема што не окупирала досега. Еве го: „Ја исполнивте мојата душа со радост со вашите неколку зборови на непрестајна молитва. Нема ништо повалидно од оваа тајна на зачнувањето. Нека е со вас благодатта на нашиот Господ и нека се удостои да се соедини во вас со Себе преку Света Причест“. Во моето последно писмо, спомнав дека всадувањето на Исусовата молитва во срцето за да мрмори таму самото е придружено со топлина на срцето и потоа е поддржано од него. Кога оваа топлина ќе стане непрестајна, тогаш молитвата не престанува. Ова е модерно со појавата на внатрешниот духовен живот, за кој толку пати се зборувало. Сперански овде зборува за оваа мистерија на зачнувањето. Пријателот на Сперански направи голем чекор, откако сега влезе на директниот пат на животот во Господ, нешто на што не може а да не се радува. Помина една година од претходно изучените правила. Вистина е дека работата на потрагата по пропишаното започна ревносно и продолжи неуморно. Еве ја наградата! Повеќе нема да стојам на ова писмо. Ќе ја спомнам само последната фраза за соединувањето во нас во светата заедница Господова со Себе. Мистична фраза! Господ не се соединува со Себе, туку со она што е во нас според образот Божји, и што е обновено во нас со благодатта на Светиот Дух, преку верата во Господ Спасителот, Кој е образ на Ипостасот на Отецот. Нема да се задржиме на петтото писмо, во кое се спомнуваат само две книги: „Животите на светците“, кои Сперански ѝ ги вратил откако ѝ ги прочитал на сестрата на својот пријател, и за Филокалија, која конечно паднала во рацете на овој ревнувач за духовен живот и во него најде достојна проценка. Не можам да одолеам да ја објавам овде неговата рецензија за оваа одлична книга. „Сè што сум прочитал за височините на највозвишеното размислување, и на латински и на француски, неодамна го најдов сето тоа опширно изложено и објаснето во една аскетска книга, преведена од грчки на словенски и објавена од Синодот во 1793 година, под наслов Филокалија, на барање и напорите на оваа циркуларна книга е продадена на игуменот. Колку е вистина дека на Господ никогаш нема да му недостасуваат работници И додека на светот ни се чини дека е речиси заглавен во бездната на беззаконието, Неговата градина се одгледува, расте и напредува, а Неговото царство полека, но сигурно се приближува. Меѓутоа, оваа книга во суштина не е ништо повеќе од јасно и многу детално прикажување на потеклото и големите плодови на молитвата: „Господи помилуј“, што се нарекува молитва на духот, молитва без слики, мистична молитва итн. Оваа молитва не се нарекува мистична; но има такви дефиниции за тоа: „скриено дело во Христа, тајно учење на срцето“. Што се однесува до книгата Филокалија воопшто, таа објаснува се што е поврзано со подвижничкиот живот, покајанието, борбата со страстите, трезвеноста и молитвата. – го отсликува целиот пат на приближување кон Бога од почеток до крај. Не постои човек кој, откако почнал да ја чита оваа книга, не би го најде во неа токму она што му треба. Во шестото писмо Сперански зборува за повремените отстапувања во однос на внатрешниот духовен живот што ги доживеал неговиот пријател. Сперански го предупредува и го убедува да престане со овие неправди пред да станат посилни - го убедува со општа дискусија за нашата моќ над манифестациите на духот и со упатствата на постарите за начините да се загрее животот во духот и со сопственото искуство. Станува збор за визии во телото кои се случуваат при продлабочување во срдечната молитва кај оние кои не ги почитуваат утврдените правила на претпазливост. Накратко за визиите: „Запомнете дека Тереза ​​и другите светци се молеа за избавување од визиите. Колку и да се одвоени од земното, без разлика колку се духовни, некои облици секогаш се мешаат со нив“. Кај подвижниците кои пишувале за духовниот живот, нема да најдете никакви предупредувања за овие визии или привиденија во еден редок св. Не секој ги доживува. Другите никогаш не ги имаат; други имаат посебна предиспозиција за нив. Но, не е виновна природата, туку погрешноста на постапките на лицата подложени на нив. Во природниот поредок, или структурата на нашите сили, при преминот од надвор кон внатре, имагинацијата стои. Мораме безбедно да го поминеме за безбедно да стигнеме до вистинското место внатре. Од невнимание можете да се заглавите на неа и, останувајќи таму, бидете сигурни дека сте влегле внатре, додека ова е само надворешното предворје, „дворот на јазиците“. Да, тоа не би било ништо; но оваа состојба е речиси секогаш придружена со самозаблуда и од неа се развива визионерството, со своите погубни последици. Оваа состојба ќе ви ја опишам од зборовите на Симеон Новиот Богослов, во неговите написи за три вида молитва. Познато е дека кон тоа е насочена целата грижа на ревнителите за духовниот живот; да се ставиме во правилен однос со Бога. Ова се постигнува и се открива во молитвата. Тоа е патот на искачувањето кон Бога, а неговите степени се степените на приближување на нашиот дух кон Бога. Наједноставниот закон за молитва е да не си замислуваш ништо, туку, откако ќе си го собереш умот во твоето срце, увери се дека Бог е близу, гледа и слуша и во тоа убедување падне пред Него, страшен по величина и близок по добронамерност кон нас. Во меѓувреме, други го прават тоа за време на молитвата: „Додека стојат во молитва, ги креваат очите и умот кон небото и во умот си ги замислуваат Божествените совети, небесните благослови, чиновите на св. Ангелите и живеалиштата на светците, со еден збор - сè што е кажано во Светото Писмо за овие предмети, особено фигуративно, потсетуваат на нив од сеќавање и ги надминуваат со имагинација за време на молитвата, обидувајќи се да ги размрдаат нивните чувства со впечатливоста на овие идеи и имагинации, во кои понекогаш успеваат - тие ги омекнуваат нивните срца до желбата на Божествениот. Нема ништо лошо или опасно во претставувањето на Божествените предмети под сликите како што се претставени во Светото Писмо: не можеме да размислуваме за нив поинаку освен со концептите за облека во сликите, но никогаш не треба да мислиме дека во реалноста вака се појавуваат овие слики, а особено да не се задржуваме на овие слики за време на молитвата. За време на побожни размислувања, или за време на контемплација на Бога, ова е соодветно; но за време на молитвата - не. Сликите го задржуваат вниманието кон надвор, без разлика колку се свети, но за време на молитвата вниманието мора да биде внатре, во срцето; концентрацијата на вниманието во срцето е почетна точка на правилната молитва. И бидејќи молитвата е пат на вознесување кон Бога, тогаш отстапувањето на вниманието од срцето е отстапување од овој пат. Тоа значи дека оние кои ја користат назначената, имагинарна слика на држење за време на молитвата, уште во првите фази, си создаваат пречки во работата што ја преземале со таква ревност. Но, во оваа погрешност на почетокот постои само почеток на неволјата, што води до нешто полошо и поопасно. Бидејќи ова издигнување или летање на умот во небесните предели е лесно, и поради поврзаноста на срцето со имагинацијата, веднаш остава трага од неговото влијание во опуштањето на сетилата, оној што го прави тоа веднаш почнува да сонува за успехот на својата работа и за своето совршенство. „Овој“, вели свети Симеон, малку по малку, срцето ми се гордее; зашто тој замислува дека она што го прави и што се случува во него доаѓа од Божествената благодат до неговата утеха. Затоа тој се моли на Бога да му дозволи секогаш да биде во оваа состојба; и не е добра состојба, туку чаре. Така, патот до успехот му е отсечен на самиот почеток, бидејќи она што го бара се смета за постигнато додека неговото постигнување сè уште не е започнато. Затоа, таквата личност „никогаш не може да дојде до разум и да постигне доблест или бестраст“. Понатаму, вообразеноста уште повеќе ја разгорува фантазијата и брзо црта нови слики, вметнувајќи ја во своите соништа личноста на сонувачот и секогаш прикажувајќи ја во привлечна форма, во близина на Бога, ангелите и светителите. Колку повеќе сонува вака, толку повеќе во него е вкоренето убедувањето дека дефинитивно веќе е пријател на рајот и на небесните, достоен за тактилно зближување со нив и посебни откровенија. На ова ниво започнува визионерското однесување, и како природна ментална болест, а згора на тоа, како дело на непријател кој не спие. „На тој начин, мнозина беа измамени, гледајќи светлина и сјај со своите телесни очи, мирисајќи со сетилото за мирис, слушајќи гласови со своите уши итн. Некои од нив беа оштетени во умот и се преселија од место на место како лудаци. крајот и не прифатија совети од ниту еден брат, под инспирација на демоните, се убиваа, беа фрлени во брзаци и беа задавени, а кој може да ги изброи сите измами во кои ги втурна! Ако не трпи штета секој од оние кои се придржуваат до овој начин на молитва, тогаш тоа се само оние што живеат во манастири со други браќа. Но сепак тие го поминуваат својот живот без никаков успех“. Ете на какво отстапување од правиот пат во делото на молитвата укажува Сперански кога го предупредува својот пријател да не биде занесен од визии! Визиите се исто така вистинити. Искусните луѓе знаат да ги разликуваат од креациите на нивната имагинација и демонските духови; но бидејќи во реалноста има повеќе неискусни отколку искусни, а освен тоа, непријателот е премногу лукав, генерално е утврдено со закон да не се прифаќаат никакви визии и да не им се верува. Посвети големо внимание на себе, управител на Божјото дело“, пишува друг ментор во духовниот живот, „и вршете ја својата работа мудро. Ако видите светлина или оган, надвор или внатре во себе, или некоја слика - на пример на Христос, или на ангел или на некој друг - не прифаќајте, за да не претрпите штета. И не дозволувајте вашиот ум да конструира такви слики во вас: ова е надворешна работа и води до заблуда. И ако забележите дека некој ви го влече умот кон такви надворешни имагинации, не попуштајте, држејќи се внатре и извршувајќи ја работата на обрнувањето внимание на Бога, без никакви ритуали. Друго предупредување од Сперански до неговиот пријател се однесува на некои невообичаени промени во телото за време на молитвата. Овие промени или движења се разновидни и не се толку опасни колку бизарни. Некој, на пример, силно воздивнува, или вреска, или прави гестови, брзо ги крева рацете и очите кон небото, или брзо паѓа на лицето или ги искривува цртите на лицето итн. Овие движења не се добри во домашната молитва, а уште повеќе кога некој стои во црква. Можеби не започнуваат намерно, од движењето на внатрешните чувства; но потоа, малку по малку, можеш да се навикнеш на нив и да ги произведеш без внатрешни чувства, понекогаш за да видиш дали тоа ќе им помогне на внатрешните чувства да се обноват, а понекогаш за да покажеш дека овие чувства не престануваат кај нас. Ако не ја прекинете оваа навика, може да се развие буфон; а и без тоа работата е несогласна. Овие необичности, сепак, се од повеќе надворешна природа. Но, може да има повеќе внатрешни иритации во телото, имено, при ментална активност или внимание кон себе во срцето. За време на вештината на интелигентно молење на Господа во срцето, заедно со собирањето внимание во срцето, се советува малку да се ограничи дишењето и да се намали мускулната тензија на градите, сметајќи дека тоа не е суштинска потреба, туку адаптација на телото на менталната активност. А само по себе, поради поврзаноста на душата со телото, менталната напнатост треба да влијае на срцето, а уште повеќе со споменатата адаптација. Набрзо се појавува во крвта, а од крвта се шири на нервите. Иритацијата што се јавува во овој случај е пријатна, а за неискусните луѓе, како што се речиси сите почетници, може и се смета за последица што нужно го следи дејството на благодатта во срцето. Ова мислење е доволно не само да не се отфрли, туку и да се влоши споменатата иритација. Овде сè уште нема ништо лошо или опасно, освен погрешното мислење дека ова е чин на благодат. Но, што се случува понатаму? За цврстите сè е ограничено на ова, а последователните искуства ги убедуваат дека оваа работа е едноставна и природна и нема причина да се припише на повисоко потекло. Но, има слабо тело, нервозни луѓе, кај кои споменатата иритација навлегува подлабоко во нервите и почнува да се рефлектира во мускулите; се јавуваат благи движења, исто така пријатни, кои интензивирајќи се претвораат во забележливо тресење. Ако не го прекинете ова на почетокот, тресењето ќе почне да го придружува секое продлабочување на умствената молитва во срцето; и откако се зацврсти и продлабочи, кај некои поединци ќе почне да се претвора во грчеви, паѓања, како несвестица, со пена од устата и чкртање со заби, А тука се тресењето и грчевито поклоници! На Запад имало и има цели општества на такви верници. Во овој случај, молитвата продолжува како и обично, или може да продолжи и да биде многу длабока, а тресење, грчеви, па дури и падови исто така го земаат својот тек. Онаму каде што доаѓаат до ова од незнаење и едноставност, таму, можеби, е беспрекорно морално, освен ако некој има мислење дека овде се манифестира посебно дејство на благодатта. Но, другите се склони кон каприциозност, се занесуваат само со имитирање и се навикнуваат на самотресење и без молитвено продлабочување; Ова се жртви на човечка глупост и празна желба да се забавуваат неработните гледачи. Меѓутоа, верувам дека кај нас сите такви појави, па и простливи, се исклучително ретки и не треба да се споменуваат кога се зборува за умствена молитва, за да не се олади ревноста за оваа молитва, предизвикувајќи стравови. Мораше да се каже, а се известува само за информација. Ваквите и таквите промени во телото мора да почнале да се појавуваат кај пријателот на Сперански за време на молитвата. Тој му пишува и го повикува уште на почетокот да го прекине ова, за да не премине во нељубезна навика. Сперански прво го убедува дека тоа е целосно во негова моќ. „Никогаш, пишува тој, не смеете да дозволите да станете премногу длабоко нурнати во контемплација кога сте пред луѓе, дури и во црква. Особено, не треба да дозволите внатрешното чувство да се прошири на телото и да влијае на него. Преку тоа стекнувате лоши духовни навики, чии последици често се опасни. И не помислувајте да ми кажете дека не можете да се воздржите од ова или да го воздржам хористот. „Прво, секогаш можете да се воздржувате од ова, бидејќи секогаш можете да се спуштите од височините на контемплација, постепено префрлајќи го своето внимание на умствената молитва или фокусирајќи го на значењето на молитвите на Црквата. Ова отстапување во никој случај не го попречува дејството на Светиот Дух и не го ограничува ни најмалку, туку само го менува правецот на ова дејство. Имајќи ја предвид оваа општа позиција, Сперански тоа го докажува со правила, кои свети Павле и ги дал на коринтската црква, во врска со употребата на даровите исполнети со благодат, имено дарот на јазиците. Овој случај јасно докажува дека човекот може и треба да ги контролира своите внатрешни движења, дури и оние исполнети со благодат, а целта на Сперански е постигната. Но, неговото гледиште за настанот во Коринтската црква и зборовите на апостол Павле е неточно. Не може да се игнорира. „Учењето на свети Павел, пишува Сперански, е позитивно во оваа смисла. Прочитајте го внимателно 14-тото поглавје од Прво Коринтјаните. Овде зборуваме за одредена форма на дејствување на Светиот Дух, што верниците од оваа црква го постигнале поповолно над сите други; се состои во зборување на странски јазици (ова е еден вид на лудило или лудило на оние кои всушност им го откриваат Па, што го забранува тој дар, иако тој самиот го класифицира меѓу вистинските дарови на Светиот Дух, и го забранува само поради непријатноста да се користи во црквата, во која тој може да предизвика конфузија за нивните осамени вежби, а во црквата да го користат само дарот на пророштвото линија и ги спречува сите приговори што би можеле да ми ги упатите, изговарајќи го големиот збор дека самите пророчки духови им се подложуваат на пророците“. Гледате дека овој говор силно докажува дека човек може да владее со себе, дури и во време кога е под влијание на благодатта. Но, заедно не е тешко да се забележи дека тука има одредби со кои не може да се договори. Прво, не е точно дека оние што зборувале на странски јазици биле во тоа време во бес или екстаза и зборувале без самите да го разберат својот говор. Во бес, се губи свеста и за себе и за се околу себе; но кога беше откриен дарот на јазиците, тоа не беше случај. Тие што ги зборуваа беа свесни со кого разговараат и за што зборуваат. Грешката беше што тие беа понесени од движењето на овој подарок и прозбореа, знаејќи дека оние на кои зборуваат не ги разбираат. Кога св. пишува Павле владее за оние кои зборуваат јазици, што значи дека ги смета за способни да владеат со себе за време на движењето на овој дар; во бес или екстаза не можете да се контролирате. Згора на тоа, во целото ова поглавје, дарот на јазиците се става заедно со дарот на пророштвото: пророштвото, во формата во која се манифестирало во првобитната Црква, не ги налутило оние што пророкувале; затоа и дарот на јазиците не го направил тоа. И не е точно дека јазиците останаа непознати за оние што ги зборуваа; инаку не би разбрале што зборуваат. Зашто свети Павле пишува дека оној што зборува на непознат јазик, се изградува себеси (1. Кор. 14:4): како би можел да се изградува ако не го разбира јазикот? Конечно, неточно е и тоа што апостолот го забранува дарот поради непријатностите да се користи во црквата и советува да се чува за осамени вежби, користејќи го само дарот на пророштвото во црквата. Св. само ако кажаното можеше да се објасни на разбирлив јазик (1. Кор. 14:27–28). Јасно е дека св. Што се однесува до зачувувањето на овој подарок за самостојни вежби, за тоа не се споменува. Второто убедување за неговиот пријател е да престане со нечесните промени во телото, го зема Сперански од примерот на свети старци-подвижници. Тој пишува: „По овој голем авторитет доаѓаат сите примери, сета практика на контемплативните светци. Нивното постојано учење на оваа тема е дека во јавноста никогаш не треба да се дозволи внатрешните чувства да се изразат надворешно. Ова ќе го најдете во трактатот на Мулавал, како што јас го наоѓам на сто места во мојата Филокалија. традицијата на нашите вистински духовни отци се сеќавам дека сум кажала нешто за ова во разговори, ќе ве потсетам на оваа форма. И ова е убедливо. За време на состаноците во црква, закон беше да не се издвојувате на кој било начин од другите: како што секој стои и се однесува, така стојте и однесувајте се. Арсениј Велики еднаш воздивна во црквата, не забележувајќи дека друг стои блиску до него. Тој му се поклони и рече: „Прости ми, брате, уште не сум почнал да се замонашам“. - Но, после ова, Сперански прикажува како големите старци трезвено ја извршувале својата умствена молитва, сами, во своите ќелии. И во овој приказ тој отстапи далеку од тоа како всушност се одвиваа работите. Ова ме принудува да направам извадоци од Филокалија за тоа како Божјите подвижници го будиле духот на молитвата во себе и се зајакнувале во молитвата. Тогаш ќе биде очигледно во кои точки Сперански отстапи од вистината. Како нашите подвижници, отци и учители го разгореа духот на молитвата во себе и се зацврстија во молитвата? Главното нешто што го бараа е нивните срца непрестајно да горат кон единствениот Господ. Бог го бара срцето затоа што животот доаѓа од него. Каде што е срцето, таму е свеста, вниманието и умот, таму е целата душа. Кога срцето е во Бога, тогаш целата душа е во Бога, а човекот стои во непрестајно обожавање на Него со дух и вистина. Другите ја добија оваа главна работа брзо и лесно. Божја милост! Колку длабоко ги шокираше стравот Божји, колку брзо нивната совест оживеа во сета своја сила, колку брзо се разгоре ревноста да се чуваат чисти и непорочни пред Господа, колку брзо работата на угодување на Бога го разгоре овој пламен и го претвори во пламен! Тоа се серафимски души, огнени, брзодвижени, мултиактивни. Но, за другите сè оди бавно. Без разлика дали нивната природна структура е таква, или другите Божји намери за нив, само нивното срце не се загрева брзо. Се чини дека тие се навикнаа на сите дела на побожност и нивните животи се одвиваат праведно; но не, сè во срцето не е како што треба да биде. Тоа не се случува само кај мирјаните, туку и кај оние што живеат во манастири, па дури и кај пустиниците. Бог нè просветли и работниците на трезвеноста воспоставија посебен начин на всадување во срцето неисцрпна молитва кон Господа која го грее срцето. Ова го споменавме повеќе од еднаш. Искуството го оправда овој метод како успех, и стана речиси насекаде, и секој што ќе помине низ него правилно успева. Сега правам извадоци од Филокалија. На прво место ќе го ставам искуството на загревање на срцето, опишано од Симеон, Новиот Богослов, во неговото Слово за верата. „Во Константинопол имаше еден млад човек на околу дваесет години, убав по тело, но уште поубав по душа и срце. Тој се сретна со некој свет човек, монах на еден од цариградските манастири и, откривајќи му ги сите тајни на своето срце, рече дека искрено сака да се спаси и дека имал голема желба да го остави чесниот светец. Потребни упатства и му дадов да ја прочита книгата со зборовите на свети подвижник книга, тој избра само три поглавја за свое водство, кои реши да ги спроведе со сето внимание, без пропуст. Прво: ако сакаш исцеление за својата душа, чувај ја совеста чиста со сите мерки на претпазливост, за да не те осуди за ништо, и какви и да те инспирира дела, правеј ги без товар и ќе имаш корист. Второ: оној што бара и очекува да го прими дејството на Светиот Дух, пред да ги исполни Божјите заповеди, е како купен роб кој од својот господар бара слобода, токму во часот кога тој сè уште плаќа за него. Трето: кој се моли само со усните, а уште не стекнал духовна интелигенција и не знае да се моли паметно, е како слепиот што извикал: Сине Давидов! помилуј ме (Марко 10:48). Кој се здобил со духовна интелигенција и паметно се моли, е како истиот слепец, но веќе излечен од слепило, кога, откако го добил просветлувањето на своите очи, Го видел Господа и веќе не Го нарекувал Давидовиот Син, туку го признал дека е Син Божји и Му се поклонил како што доликува. Овие три поглавја беа за душата на тој млад човек и тој ја прими пораката во неговото срце дека несомнено ќе добие голема корист ако ја слуша својата совест, дека ќе ужива во даровите на Светиот Дух и ќе добие сила од Него ако ги чува заповедите и дека, преку дарот на Светиот Дух, ќе биде достоен да му се отворат очите и ќе го види Господа. Надежта да ја види неописливата убавина на Господа му го бодеше срцето со љубов кон неа и имаше голема желба да ја види. А сепак, не правеше ништо посебно, туку само секоја вечер, легнувајќи, не легнуваше на својот кревет пред да се помоли и да се поклони, како што му заповеда тој старец. Некое време помина вака. Една вечер, кога го исполнувал молитвеното правило на старецот, неговата совест му рекла: направи уште една слична молитва и други поклони, велејќи: „Господи Исусе Христе, помилуј ме!“ онолку пати колку што можете. Тој доброволно ја слушал својата совест и вредно го извршувал она што таа го вдахнувала во него, верувајќи дека Самиот Бог му зборувал преку неговата совест. Оттогаш, тој никогаш не легнал на својот кревет додека не исполнил сè што совеста му кажала дека може да направи. Тоа беше единственото нешто што можеше да го направи, бидејќи беше задолжен да управува со куќата на еден благородник, а преку ден немаше слободно време за молитва; Само навечер секогаш се молеше онолку колку што го принудуваше совеста. Малку по малку, срцето на младиот човек почна да се загрева, а неговите очи почнаа да леат солзи на нежност; вршел чести генуфлексии; Со воздишки и болка упати молитви до Богородица. Разгледување на она што лежи пред Господа; Тој умствено падна пред Неговите најчисти нозе и со солзи на нежност Го молеше да го помилува, како слепец, и да им даде светлина на неговите умни очи. Од ден на ден неговата молитва растеше и се разведруваше, а продлабочувањето понекогаш траеше до полноќ. Тој тогаш стоеше неподвижен, како столб, и не ги вртеше очите вака и онака за да види што било, туку стоеше со голем страв и трепет, не дремеше, не оптеретен, не очаен. Една вечер, кога се молеше по обичај, во умот рече: Боже! биди милостив кон мене, грешник! - наеднаш му осамна интелигентната Божествена светлина. Заробен од таквата визија, младиот човек се заборави и не разбра дали е на земјата или во воздухот; целиот свет исчезна пред него, а тој самиот целосно се промени, проткаен со тоа Божествено дејство и исполнет со солзи и неискажлива радост, која не го напушташе ни кога се вразуми. Тој не спиеше цела таа ноќ; сон не му падна ни на памет поради духовната сладост што му го исполни срцето. После ова, сладоста на нежноста веќе не го напушташе неговото срце, и ја избрка од него секоја светска и телесна мисла; толку станал бесчувствителен на се што не му паѓало на памет и спиење и храна и многу денови поминувал во пост и бдение. Зачудувачки и за пофалба е што еден дваесетгодишен млад човек, преокупиран со секојдневни и световни работи, а покрај нив, не размислувајќи за ништо повисоко, туку само слушајќи нешто мало од старецот и откако ги научил тие три збора од книга што спасува душа, со тој мал подвиг што го извршил со искрена вера и надеж, за кратко време постигнал толку совршена духовна визија, што за кратко време го постигнал. го удостои Божественото просветлување и вкуси духовна сладост, што му го олесни целиот последователен животен пат! Значи, младоста не прави штета кога е исполнета со страв и страст за Божественото, а животот среде светот во најбучниот град нема да нè спречи да ги извршуваме Божјите заповеди и да успееме во духовниот живот, само ако имаме ревност“. Невозможно е да се изрази колку издигнува ова искуство! И еве уште еден, кој беше со монахот, но за секого имитиран. Блажениот Григориј прашал: што се случува со душата кога ќе дојде овој занес? - Старецот одговорил: „Кога благодатта на Светиот Дух доаѓа во молитвата и го плени умот, тогаш молитвата престанува, бидејќи умот тогаш е опседнат со доаѓањето на Светиот Дух и не може да ја развлече својата сила, туку е неактивен и му се потчинува само на Светиот Дух, кој, како што сака, го води или во нематеријалниот, или изразениот воздух на Божественото. Светиот Дух, му дава утеха на секого според неговото достоинство, како што сака и до каде не му покажува ништо обично, туку тајно го учи на она што не го видел и не го замислил. Се чини дека ова искуство укажува на најсигурниот начин за стекнување топла молитва - самата молитва. Тој вели: молете се за молитва, а тој што се моли на тој што се моли ќе ви ја даде и молитвата што ја барате. Би сакал овде да наведам како овој факт беше силно изразен со морализирачки зборови во разговорите на Макариј Велики, но се плашам да не станам досаден. Ќе го кажам само општото мислење на овој отец за ова, кое тој им го повтори повеќе од еднаш на своите ученици: „Присилете се да се молите и Господ, гледајќи ја ревноста со која барате молитва, ќе ви даде молитва“. Но, не можам да одолеам овде да не дадам пример на молитвеник кој го претставува свети Исак Сирин во неговиот 10-ти збор. „Еден ден“, пишува тој, дојдов во ќелијата на еден брат и, поради мојата болест, легнав со него за да се грижи за мене, заради Бога, бидејќи немав никој таму. И видов како овој брат ја изврши својата молитва. Долго време пееше поезија (прочитајте го Псалтирот во пеење) и наеднаш го напушти правилото, падна со лице и до сто или повеќе пати, со жарот што благодатта го разгоре во неговото срце, ја удри главата во земјата. После тоа, тој стана, го бакна Господовиот крст и повторно се фрли на неговото лице. И тој обичај го држел целиот свој живот, така што е невозможно да се избројат неговите многубројни генуфлексии. Дваесет пати со страв и жар, со љубов распуштена во почит, го бакна крстот и повторно почна поезија; а понекогаш, од големото разгорување на мислите што го разгоруваа со нивната жар, кога не можеше да го поднесе разгорувањето на тој пламен, совладан од радост, викаше, не можејќи да се воздржи. Утрото, по првиот час, кога седна да чита, стана како заробеник и, во секое читање поглавје, повеќе од еднаш паѓаше со лице и во многу стихови ги креваше рацете кон небото и Го славеше Бога“. Од горенаведените експерименти може да се извлече многу правилен заклучок дека оној што има ревност да се моли нема што да учи освен како да се подобри во молитвата. Самото молитвено дело, продолжено со трпение, ќе го доведе до највисоките нивоа на молитва. Но, што треба да прават слабите, тромите, а особено оние кои, пред да постигнат разбирање за тоа што треба да биде молитвата, имаат време да се стврднат во надворешната формалност и се оладиле во навиката на законските правила на молитвата? Сè уште имаат засолниште - уметничката практика на умствена молитва, молитва кон Господа. И зарем не е првенствено за нив измислена оваа уметничка активност или, со други зборови, вештачкото всадување на умствената Исусова молитва во срцето? Како и да е, јас ќе ја прикажам оваа уметност со сите нејзини детали, не оставајќи ништо што претходно се однесувало во учењето на светите отци подвижници. Ќе го започнам ова повторно со Симеон Новиот Богослов. „Уметноста“ спомната во моето претходно писмо, Симеон Новиот Богослов, опишува во неговата Реч за три слики на молитва. Првата слика на молитвата е неточна, јас веќе ја посочив: тоа е сонлива молитва. Второто, исто така неточно или нецелосно, овде ќе го дадам како премин кон третото, што е вистинска слика на молитвата. Да објаснам малку од каде доаѓа оваа градација. Првиот погрешен начин на молитва зависи од тоа што другите дејствуваат во него главно со имагинација и фантазија. Овие сили ја сочинуваат првата инстанца во движењето од надвор кон внатре, што требаше да се заобиколи, но наместо тоа да застане таму. Втората инстанца на патеката внатре е претставена со разум, разум, ум, воопшто - расудување и мисловна моќ. Човек мора да го помине и со него да се спушти во срцето. Кога ќе се задржат на тоа, тогаш се јавува втора неправилна форма на молитва, чија карактеристична карактеристика е тоа што умот, останувајќи во главата, самиот сака да смири сè во душата и да управува со сè: но од неговиот труд ништо не доаѓа. Тој брка сè, но не може да надмине ништо, а трпи само порази. Оваа состојба на сиромашниот ум е многу целосно прикажана од Новиот Богослов. „Вториот вид на внимание и молитва, вели тој, е кога некој ќе го собере својот ум во себе, одвлекувајќи го од сè сетилно и ги зачувува своите чувства (особено видот и слухот, колку што е можно повеќе затскриено и повлекувајќи се од случаите што го нервираат) и ги собира своите мисли за да не талкаат по суетните работи на овој свет (и тие ќе ги вратат сите нивни, пак ќе бегаат: и така натаму без крај) и понекогаш ги измачува мислите (разговара критички, според принципите на христијанскиот морал), понекогаш ги слуша зборовите на молитвата (за време без молитва, си ги брка мислите, но по правило ги слуша зборовите на молитвата; но и ова е неуспешно), која ја чита - (И во меѓувреме се јавува ферментација на срцето како што се случува на срцето не, го гледа, и над него доаѓаат грижи и страсни движења, а умот заборава и бега кон предметите на грижите и страстите, а можеби и кога ќе дојде на себе), ги собира назад во себе сите мисли што ги зароби ѓаволот и ги претвори во претрупани и грешни. Но, други пати, со голема мака и самопринуда, тој доаѓа при себе - еве кога го плени и понесе некоја страст. Имајќи таков подвиг и таква борба во себе, тој никогаш не може да биде мирен, и иако нема момент слободен од работа, не го добива венецот на праведноста. Таквиот е како човек кој се бори со своите непријатели во ноќната темнина; ги слуша гласовите на своите непријатели и трпи рани од нив, но самиот не ги гледа и не знае кои се, од каде дошле, како и зошто се борат против него. Во оваа бедна положба го држи темнината што доминира со неговиот ум и бурата што ги разбранува неговите мисли. И никогаш не може да се ослободи од своите умствени непријатели, ниту да ги спречи да го удрат; и што е уште поневеројатно, тој останува уверен дека обрнува внимание на себе како што треба“ (односно дека е припадник на рангот на вистински тетоталери). но, од вообразеност, се смета себеси за достоен да биде пастир на овците и да ги води, всушност станувајќи како слепец кој се обидува да води други слепи“. „Еве ја втората слика на молитвата! (Уредно е да го наречеме паметен глав, наспроти третиот - паметен срце, или срце паметен). „Секој што бара спас треба да го разбере и да го препознае, за да не се задржува на него од незнаење и да не трпи штета што ја предизвикува. Меѓутоа, оваа втора слика е подобра од првата, исто како што ноќта осветлена од месечината е подобра од ноќта без месечина и мрачна. На ова ќе додадам неколку зборови од предговорот на списите на Григориј Синаит, старец Василиј Шемамонах, пост-монах и пријател на Пајсиј Нјаметски. Откако го препишавме пасусот што го наведовме од Симеон Новиот Богослов, тој додава: „Како е можно, само со заштита на надворешните сетила, да се задржи умот неоправдан, кога неговите мисли се шират сами по себе и се издигнуваат кон сетилните работи? гледањето, слушањето и зборувањето добива мала корист. И нека никогаш не се надева на ова. Затоа, внимавајте да не се воздигнувате по примерот на древниот Израел, па и вие ќе бидете предадени на вашите ментални непријатели. Тој, откако Бог на сè го избави од Египќаните како помошник, реши да има земски идол. Под идолот на земјата го мислиме нашиот слаб ум, кој додека се молиме на Исус Христос против злите духови, погодно ги истерува; и кога бесмислено се потпира на себе, паѓа во чудесен пад и е скршен“. Овие зборови веќе доволно укажуваат од што точно се состои третиот вид внимание и молитва. Сега Симеон Нов Богослов повторно продолжува: „Третиот вид внимание и молитва е навистина славна и необјаснива работа, дури и неверојатна, додека некој не ја доживее на дело. И во наше време нема да го најдете кај многу луѓе. Нема потреба да го окупирате вашиот ум со имагинации за небесни нешта или, да го држите умот само во вашата глава, да ги бркате мислите неуспешно, оставајќи го вашето срце да се чуди кога и колку е потребно. Што е ова? „Подготовката за овој облик на молитва е совршено послушание кон својот духовен отец, придружено со невнимание и одржување на совеста чиста пред Бога, пред својот духовен отец, пред сите луѓе и во однос на сите нешта. Да ја одржуваш чистата совест пред Бога значи да не правиш ништо што знаеш дека е непријатно и непријатно за Бога: да не правиш ништо помалку против духовниот отец, да не правиш ништо повеќе. заповедано од него кон другите луѓе, да ја одржуваш својата совест чиста, значи да не им правиш ништо што не сакаш да ти го прават. Откако ќе се населите на овој начин, почнете да поминувате низ третиот вид внимание и молитва, кој се состои од следново: за време на молитвата, умот нека остане нераскинливо во срцето, а оттаму, односно од длабочините на срцето, нека испрати молитви кон Бога. (Ова е суштината на работата!). Кога тогаш од срце ќе вкуси дека Господ е добар и ќе се наслади со тоа, тогаш веќе нема да излегува од местото на своето срце, велејќи, како што правеше некогаш апостол Петар: добро е за нас да бидеме овде (Лука 9:33); но секогаш ќе гледа во срцето и ќе остане таму, измислувајќи некоја слика (успевајќи) да ги избрка сите мисли што таму ги насадил непријателот. На оние кои сè уште не го доживеале ова спасоносно дело, им изгледа многу тешко и срамно; оние што ја вкусиле нејзината сладост и уживаат во длабочините на своите срца викаат со апостол Павле: кој ќе нè одвои од љубовта Божја (Рим. 8,35)? „Св. Нашите татковци, слушајќи го словото Господово дека лошите мисли доаѓаат од срцето - убиство, прељуба, блуд, кражба, лажно сведоштво, богохулење и осквернување на човекот - слушајќи ја и Неговата заповед да се исчисти внатрешноста од стакло, за и надворешноста да биде чиста, ја напуштија секоја друга работа и веројатно ќе ја свртат целата своја ревност, чувајќи го тоа, знаејќи го сето свое дело. да се здобијат со секоја друга доблест и без него нема да успеат во ниту една од нив. Барсануфиј и други“. „Вака треба да ги поминете овие активности! Но, не заборавајте однапред да ги стекнете подготвителните упатства што ви ги спомнав. Има три од нив: прво, невнимание за сè, благословено и неблагословено; второ, чиста совест во сè, за да не ве осуди за ништо; и трето, совршена непристрасност, така што вашето срце не е однапред утврдено во вашата диспозиција. продолжете со задачата како што ќе ви покажам, имено: откако ги затворив вратите на ќелијата, седнете на тивко место, во аголот, прилепувајќи се за вашите гради, и стискајте го малку здивот, откако го оддалечивте умот од секоја привремена и суетна работа, спуштете ја во срцето, свртете ги вашите сензуални очи таму и оставете го вашиот ум таму каде што ќе бидете совршени темнина и суровост таму, но тогаш, ако продолжиш со работата на таквото внимание дење и ноќе, ќе најдеш непрестајна радост. Умот, кој се бори во ова, ќе најде место во срцето, а потоа наскоро ќе го види таму она што никогаш не го видел или знаел - ќе се гледа себеси како светол, полн со разумност и расудување, и оттогаш, без разлика каде ќе се појави или се појави некоја мисла, пред да влезе во срцето и да се прикаже во него, таа ќе го избрка од таму и ќе ја уништи во името на Исус, помилуј ми Исус, велејќи: Останатото што обично се случува во овој случај, ќе го научите подоцна, со помош на Бога, вие самите, преку сопственото искуство, преку вниманието на вашиот ум, држејќи го Исуса во своето срце, односно наведената молитва: „Господи Исусе Христе, помилуј ме“. „Истовремено, не заборавајте на следната мудра поука на свети Климакус. Тој го отсликува патот на нашето искачување кон Бога под маската на скала со четири скалила. Некои, вели тој, ги скротуваат страстите; други пеат, односно се молат со усните; трети практикуваат умствена молитва; четвртиот конечно не може да се искачи на визиите. откако стапнале на првото скалило, од него веќе се искачуваат на третото, и на крајот на краиштата на четвртата на овој начин, мора да се настојува да се скроти и да се намалат страстите, односно да се навикне усно да се моли и да се започне со визија е од оние кои растат во благосостојба, третиот е од оние кои го достигнале крајот на просперитетот, а четвртиот е од оние кои се совршени“. Сега извадив сè од Симеон Новиот Богослов за уметничкиот развој на умствената молитва. Гледате дека телесните положби и техники не се главната работа: тие не се ништо повеќе од уреди. Јас, исто така, конкретно ќе ги назначам овде: седнете на затскриено место, наведнете ја главата до градите, малку ограничете го дишењето, а исто така свртете ги телесните очи навнатре кон местото на вашето срце, и во оваа положба, откако ќе го соберете умот во вашето срце, кажете: „Господи Исусе Христе, помилуј ме!“ Одам понатаму по Филокалија (словенски). Зашто свети Григориј Синаит во оваа книга го следи Симеон Новиот Богослов. – Скратен извадок од него ќе ја формира содржината на следната буква. „Треба“, пишува свети Григориј Синајски, кој со чиста молитва во срцето го прими духот на животот во Христа Исуса, херувички да разговараме со Господа; но ние, не разбирајќи ја големината, честа и славата на благодатта на повторното раѓање, и не грижејќи се за духовно растење преку исполнувањето на заповедите, издигнувајќи се во состојба на умствена контемплација, се препуштаме на негрижата, преку која паѓаме во страсни навики, и така сме фрлени во бездната на бесчувствителноста и темнината. Исто така, се случува дури и едвај да се сеќаваме дали постои Бог; а какви треба да бидеме како Божји деца по благодат, честопати воопшто не знаеме. Ние веруваме, но со неефикасна вера, и откако сме обновени од духот во крштевањето, не престануваме да живееме телесно. Ако понекогаш, откако се покајавме, почнеме да ги исполнуваме заповедите, тогаш ги исполнуваме само надворешно, а не духовно, и стануваме толку ненавикнати на духовниот живот што неговите манифестации кај другите ни изгледаат како погрешни и заблуди. Така, до смртта, ние остануваме мртви по дух, живеејќи и дејствувајќи не за Христа, и не одговарајќи на дефиницијата дека она што е родено од Духот мора да биде духовно. Во меѓувреме, она што го добивме за Христос Исус во светото крштевање не е уништено, туку само е закопано, како некакво богатство, во земјата. И претпазливоста и благодарноста бараат грижа да се отвори и да се направи експлицитно. Следниве методи водат до ова: прво, овој дар се открива со напорното исполнување на заповедите, така што додека ги исполнуваме заповедите, до степен овој дар ја открива својата господарност и сјај; второ, тој доаѓа во пројавување и се открива со непрестајното повикување на Господ Исус. Или, што е исто, непрестајното сеќавање на Бога. И првото средство е моќно, но второто е помоќно, така што и првото од него ја добива целосната сила. Затоа, ако искрено сакаме да го откриеме семето на благодатта што е скриено во нас, тогаш да побрзаме брзо да се навикнеме на оваа последна вежба на срцето и секогаш да го имаме овој единствен чин на молитва во нашите срца, невиден и незамислив, додека не ни го стопли срцето и не го разгори до неискажлива љубов кон Господа“. „Ефектот на оваа молитва во срцето е двоен: понекогаш умот му претходи, прилепувајќи се за Господа во срцето со непрестајно сеќавање; понекогаш дејството на молитвата, самото прво поттикнато од огнот на радоста, го привлекува умот кон срцето и го врзува за повикувањето на Господ Исус и почитното стоење пред Него“ (Првата молитва е макотрпна, втората молитва). Во првиот случај, дејството на молитвата почнува да се открива, по смалувањето на страстите со исполнувањето на заповедите, со топлина на срцето, како резултат на засиленото повикување на Господ Исус; во втората, Духот го привлекува умот кон срцето и го става таму во длабочините, чувајќи го од вообичаеното талкање. И тогаш тој веќе не е како заробеник одведен од Ерусалим кај Асирците, туку, напротив, го прави преселувањето од Вавилон во Сион, извикувајќи заедно со пророкот: Тебе, Боже, ти припаѓа пофалбата на Сион и Тебе ќе ти биде дадена заветот во Ерусалим (Пс. 65,2). Од овие два вида на молитва, умот станува или активен или контемплативен; со дело, со Божја помош ги победува страстите, а со созерцание на Бога гледа колку е можно за човекот. „Кога умот ќе се исцрпи во таквата работа, телото и срцето се разболуваат од силното воздигнување на честото повикување на Господ Исус, така што оваа работа престанува да се загрева и развесели, што ја поддржува ревноста и трпението на подвижниците во оваа работа: тогаш стани и пеј, сам или со својот ученик, или вежбај, пренеси или медитирај го споменот на смртта. читање, или ракотворби или што било друго, за да го обработите вашето тело“. Ова е напишано за без зборови. На другите, во врска со ова, треба да им се каже: тогаш станете и преземете ги своите вообичаени работи со страв Божји и внимание кон себе, без, сепак, да ги прескокнете вообичаените духовни вежби - читање и медитација. „Кога ќе се зафатите со оваа работа, тогаш ви одговара да ги читате само оние книги кои го прикажуваат учењето за внатрешниот живот, трезвеноста и молитвата, имено: Лествицата, зборовите на Исак Сирин, аскетски списи на Максим, исповедникот на Симеон Новиот Богослов, Хесихиј, Лејлотеј, Филотеј од сите други слични времиња. не затоа што не се добри, туку затоа што не е вистинско време за да ги проучувате, со оглед на вашето сегашно расположение и стремеж: тие можат да ви го одвлечат вниманието од молитвата, туку со продлабочување и асимилација, со тоа умот, зајакнат, е исполнет со сила да се моли трезвено и весело. отсутен во молитвата. „Што се однесува до своите дела, внимавајте на себе и постојано следете ги своите намери и цели, одредувајќи точно каде се движат - дали заради Бога, за доброто на себе и за духовно спасение, правите сè што правите, за да не ве ограбијат без знаење и да не испаднете дека сте само богоугоден - тројно поугоден непријател на секоја душа, туку на секој народ. не е направено според Бога, но нека се залага бесрамно и нека напредува - држете ја вашата искрена намера да му угодите на Бога цврста и непроменлива, и нема да бидете ограбени кон други цели, кога вниманието слабее, се извинува и простува заради онаа главна намера. Треба да знаете дека сигурен знак за добрината на еден подвиг и воедно услов за успех преку него е болката. Оној што оди безболно, нема да добие плод. Срцевите заболувања и физичкиот труд го манифестираат дарот на Светиот Дух, даден на секој верник во Светиот Дух. крштевањето, кое со нашата негрижа за исполнувањето на заповедите се закопува во страсти, но со неискажливата милост Божја повторно воскреснува во покајание. Не се откажувај од своите трудови затоа што тие се болни, за да не те осудат за неплодност и да слушнеш: земи го талентот од него. Секој подвиг, физички или ментален, кој не е проследен со болка и не бара труд, не вроди со плод: Божјото царство има потреба... а сиромашните жени го радуваат (Матеј 11:12). Многумина работеа и продолжуваат да работат безболно многу години, но заради оваа безболност им беше туѓо на чистотата и не беа вклучени во Светиот Дух, како оние кои ја отфрлија сериозноста на болеста. Оние кои тоа го прават во невнимание и релаксација изгледа дека работат напорно, но не жнеат никаков плод, поради безболноста. Ако, според пророкот, нашите бедра не се скршат, исцрпени од трудот на постот, и ако не всадиме болни чувства на скрушеност во нашите срца и не се разболиме како жена што раѓа, тогаш нема да можеме да го родиме духот на спасението на земјата на нашите срца. „Понекогаш кажувајте ги самите зборови од молитвата: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме!“ - понекогаш половина: „Исус, Сине Божји, помилуј ме!“ Вториот е попогоден за почетник, поради зародишот на неговиот ум. Кажете ги или само во вашиот ум, или со звукот на вашиот глас. „Никој не може да го задржи умот, ако не и Духот. Откако лазеше во есен, умот се оддалечи од Бога и се наоѓа насекаде како заробеник. Тој не може повторно да се воспостави ако не му се потчини на Бога и ако, откако повторно се соединил со Него, не го држи во молитва. Кога ќе дојде дејството на молитвата, тогаш таа ќе го држи со радост и нема да дозволи да биде заробен на грабеж. Кога мислите ќе ве напаѓаат и ќе ве одвлечат од молитвата, не борете се со нив со сопственото оружје; но, наместо какво било оружје, повикувајте го Господа Исуса, често и трпеливо, и тие ќе побегнат. Не поднесувајќи ја топлината на срцето што доаѓа од молитвата, тие ќе се распрснат како изгорени од оган. Нашиот Бог е оган, кој ја троши злобата. Брзо да помогне, Тој веднаш ќе им се одмазди на оние кои искрено викаат кон Него дење и ноќе. Ако само оваа внатрешна дисциплина не е доволна, станете и, имитирајќи го Мојсеј, кренете ги рацете и очите кон небото и Бог ќе ги победи вашите непријатели. Оваа акција на повикување на Бога на мислите ја прикажува Џон Колов во следната споредба: „Јас“, вели тој, „наликувам на човек кој седи под големо дрво и гледа дека му се приближуваат многу животни и змии. Боже преку молитва и спаси се од непријателот“. Употребата на весла е непотребна кога ветрот ги наполнил едрата: тие се потребни кога ветрот паѓа и чамецот застанува“. „Оној што држи тажен крик во молитва, има големо оружје против своите непријатели, за да не падне во вообразеност од радоста што ја дава молитвата. Оној што ја чува оваа радост-тага ќе избегне секаква штета. Вистинската, а не шармантна молитва е онаа во која топлината, со Исусовата молитва, става оган во земјата на нашите срца и ги пече страстите како трње. Таа ја засенува душата со радост и мир, и не доаѓа од непцата или ушите на земјата, ниту одозгора, туку вегетира во срцето, како извор на вода од Животворниот Дух. Заљубете се во оваа и настојувајте да ја стекнете во вашето срце, чувајте го вашиот ум секогаш без соништа. Со неа, не плаши се од ништо, зашто Оној што рекол: смири се: Јас сум, не плаши се, Самиот е со нас. Кој, откако се поставил на тој начин, живее праведно и чесно, и му е туѓ на човековото угодување и ароганција, ќе застане и нема да претрпи никаква штета, дури и ако целиот демонски полк се крене против него и му донесе безброј искушенија“. Работата на молитвата, како што гледате, свети Григориј во некои делови подетално ја објаснува. Но, што се однесува до положбата на телото, на него не е додадено ништо посебно. Сега преминувам на следниот учител, имено, монахот Никифор. Неговите учења за молитвата се изложени во една статија за трезвеноста и чувањето на срцето. Ти, пишува монахот Никифор во Филокалија, кој сакаш срдечно да го восприемаш небесниот оган, во чувство и експериментално да доживееш дека постои небесно царство во тебе, дојди, ќе ти ја кажам науката за небесното живеење, или уште подобро, уметноста што без тешкотии го води својот работник во засолништето на бестрасноста. Низ есента излеговме надвор, но да се вратиме на себе, оттргнувајќи се од надворешното. Помирувањето и сродството со Бога ни е невозможно ако прво не се вратиме на себе и не влеземе внатре однадвор. Затоа, да се откинеме од врските на суетните, световни грижи и да го воспоставиме и зачуваме постоечкото царство во нас е прекрасна работа. Така, имитирајќи ги нашите татковци, да го бараме богатството скриено во нашите срца и, откако го најдовме, да го држиме цврсто, правејќи го и чувајќи го. „Свети Макариј Велики поучува: „Главната задача на подвижникот е да влезе во неговото срце, да војува со сатаната, да го мрази и, спротивставувајќи се на неговите мисли, да се бори против него“. „Св. Исак Сирин пишува: „Трудете се да влезете во вашата внатрешна ризница и ќе го видите небесното богатство. Скалилата до ова царство се скриени во вас, односно во вашето срце. Затоа, измијте се од гревот и соберете се во своето срце: таму ќе најдете степени со кои ќе можете да се искачите (до небо и до совршенство во духот“. „Еве ја изреката на Карпати (точно, Јован Карпати). „Потребни се многу подвизи и труд во молитвите за да се најде ненарушена состојба на мислите - друг вид на рај на срцето, каде што живее Христос, како што вели апостолот: или не знаете дека... Христос живее во вас, освен ако не сте по природа невешти“1 (2). „Еве ги зборовите на Симеон Новиот Богослов: „Откако човекот беше протеран од рајот и одвоен од Бога, ѓаволот и демоните добиваа слобода дење и ноќе невидливо да ја разнишаат умствената моќ на секој човек. Умот од ова може да се заштити само со постојано сеќавање на Бога. Оној што го втиснува Божјото сеќавање во своето срце, може да ја спречи својата ментална сила да ферментира“. „Гледате дека покрај надворешните подвизи има и внатрешна работа која се состои од обрнување внимание на умот и чување на срцето. Сега ќе објаснам од што се состои ова правење и како да се навикнеш на него. „Секој речиси го учи ова најголемо големо дело од другите преку учење. Многу ретки луѓе ненаучно го добиваат директно од Бога, топлина заради нивната вера. Затоа, треба да барате ментор кој ја знае работата. Ако нема таков ментор, тогаш, повикувајќи го Бога за помош, во скрушени срце и солзи, направете го она што ви го кажувам. „Познато е дека здивот што го дишеме носи воздух низ белите дробови до срцето. Затоа, седнете и, откако ќе го соберете умот, внесете го внатре преку овој начин на дишење, присилете го, заедно со овој вдишан воздух, да се спушти во самото срце и чувајте го таму, не давајќи му слобода да излезе надвор, како што сака. Божји, помилуј ме!“ и нека ги повторува постојано дење и ноќе. Внимавајте да се навикнете на овој внатрешен престој и внимавајте вашиот ум брзо да не замине таму: зашто на почетокот ќе биде многу депресивен од затворање внатре и тесно. Затоа што кога ќе се навикне, повеќе нема да брза околу надворешните работи: ќе му биде забавно и радосно да биде таму. Како што човек кој се враќа во својот дом од туѓина не се сеќава на себе со радост кога повторно ќе ги види сопругата и децата, така и умот, кога ќе се соедини со срцето, се исполнува со неопислива радост и радост. Ако успееш да влезеш во твоето срце по патот што ти го покажав, заблагодари му на Бога, прослави Го и секогаш држете се до оваа практика: таа ќе ве научи на она за што никогаш не сте размислувале. Ако, по многу работа, не можете да влезете во земјата на срцето на начин како што ви го покажав, тогаш направете го тоа што ви го кажувам повторно и со Божја помош ќе го најдете тоа што го барате. Познато е дека литературата на секој човек (внатрешниот збор, зборот со кој разговараме со себе) е во неговите гради: зашто таму, внатре во градите, кога усните молчат, зборуваме со себе и се советуваме, таму правиме молитви (кога ги читаме од памет) и псалмодија, таму го водиме секој друг разговор со себе. Отстрани ја секоја мисла од оваа литература и нека непрестајно се вели: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме!“ И присилувајте се, наместо каков било друг говор, секогаш да врескате ова едно нешто внатре. Продолжете трпеливо во оваа активност само неколку моменти и преку тоа ќе ви се открие влезот во вашето срце, без никакво сомневање, како што и самите научивме преку искуството. Заедно со ова толку посакувано и радосно внимание, ќе ви дојде целото лице на доблести: љубов, радост, мир, долготрпеливост, кроткост итн. Еве го старецот Никифор, кој тргнува по друг пат, но сепак доаѓа до истото - да го концентрира умот во срцето и таму непрестајно да извикува кон Господа. Што се однесува до тоа како да го држите телото, штом некој ќе се навикне на оваа активност, откриваме дека таа го учи да го пронајде срцето преку дишењето. Со ова тој како да одговара на прашањето на неуките, каде е срцето. Вдишете во себе, како што вели, и каде што здивот застанува, таму застанува срцето, таму застанете со внимание и ум. Друга карактеристика е што тој ги советува оние на кои би им било тешко да постапат на претходниот начин, интелигентно да кажат молитва онаму каде што е говорниот орган, на почетокот на гркланот или на влезот во градната празнина. Но, ова не го одредува дефинитивно местото на внимание и молитва, туку само го означува како преодна точка. Да замислиме уште еден конечен преглед на работата што нè окупира, според учењето на Калист, патријархот Цариградски, и Игнатиј, неговиот коссекретар. „Во божествената утроба, односно во светиот фонт, туна, добиваме совршена Божествена благодат. Св. „Така, бидејќи почетокот и коренот на спасоносното дејство е да се живее според Господовите заповеди, и на крајот плодот, да се врати совршената благодат на Духот, најпрво дадена ни со крштевањето, која е во нас (зашто даровите Божји се непокајани), но закопани од страстите и повторно се открива со исполнувањето на Божјите заповеди достојни за исполнување на заповедите: За да го очистиме и прочистиме дарот на Духот, види појасно, оној што ги држи Господовите заповеди, останува со Господа, а Самиот Господ го објаснува ова уште поцелосно: Тој вели дека ќе те сакаш мене Самиот ќе му се јавам... Ако некој Ме љуби, ќе го пази Моето слово и Мојот Татко ќе го љуби, а ние ќе дојдеме кај него и ќе направиме наше живеалиште кај него (Јован 14:21–23). „Ова точно исполнување на спасоносните заповеди за нас е невозможно без Господ Исус Христос, како што Самиот Тој вели: без Мене не можете ништо да направите (Јован 15:5), и како што апостолот призна дека нема спасение за никој друг (Дела 4:11): Тој е за нас патот, вистината и животот (Јован 14: 6, затоа, со сите наши учители и славољубие). Духот кој живее во нив, мудро не научи, пред секое друго дело, да се молиме на Господа, и од Него без сомнение да бараме милост, и постојано да го имаме и секогаш да го носиме Неговото сесвето и слатко име во срцето, и во умот и во усните, постојано да живееме со него, и да спиеме, и да останеме будни, и да одиме, и да јадеме и да пиеме во такво време, како што ни е лошо долу на нас, така што додека е во нас, сè што е спротивставено е избркано, ништо добро не станува малку и ништо не се случува што не можеме да го исполниме, како што рекол Самиот Господ: Кој е во Мене, а јас во него, ќе даде многу плод (Јован 15:5). „Значи, откако ја сфативте својата слабост и откако ја положивте целата своја доверба во Господ, ги засакавте заповедите до тој степен што сте подготвени да го положите својот живот наместо да скршите некоја од нив, свртете ги сите ваши напори да се навикнете и да се зацврстите себеси во ова непрестајно повикување на спасоносното име Господово, уништувачко за секое зло и креативно на секое добро. Дури и уметноста на уметноста овде ќе ја понудам прекрасната природна уметност на Никифор за влегување во срцето преку дишењето, што во голема мера придонесува за собирање мисли. „Неговото правило е следново: седни на осамено место и, откако ќе си го собереш умот, вдиши го во срцето дишејќи и застанувајќи таму со своето внимание, непрестајно викај: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме! Правете го ова додека овој повик не се накалеми во вашето срце и не стане континуиран“. „И така учеле сите свети отци. Свети Златоуст учи: „Ве молам, браќа, никогаш да не престанете да го исполнувате правилото на оваа молитва“. На друго место: „секој, без разлика дали јаде, пие, седи, служи, оди по патот или што и да прави, мора постојано да вика: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“, така што името на Господ Исус Христос, спуштајќи се во длабочините на срцето, ќе ја понижи змијата уништувачка и ќе ја спаси душата. Продолжете постојано да го повикувате името на Господ Исус, за да може срцето да Го голтне Господ Исус, а Господ срцето, и двете да станат едно.” И пак: „Не одвојувајте го своето срце од Бога, туку секогаш чувајте го во него споменот на нашиот Господ Исус Христос, додека името Господово не се зацврсти во срцето, и не размислувајте за ништо друго освен за да се возвеличи Христос во вас“. Свети Климак исто така поучува: „Споменот на Исус нека се соедини со вашиот здив“. А свети Исихиј пишува: „ако сакаш со срам да ги покриеш мислите и непречено да бидеш трезен во срцето, молитвата кон Господа Исуса нека ти се прилепи за здивот и за неколку дена ќе видиш исполнета желбата. „Знајте, исто така, дека сите овие приспособливи положби на телото се пропишани, определени со детални правила и се сметаат за неопходни сè додека сè уште не стекнеме чиста и етерична молитва во срцето. Кога, со добра волја и благодат на нашиот Господ Исус Христос, ќе го постигнете тоа, тогаш, оставајќи зад себе многу и различни активности, ќе останете обединети со единствениот Господ повеќе од зборот во чисти и неспоредливи, колку и да се потребни молитви. едвај еден од илјада е достоен да ја постигне Христовата милост во овој пост, и за да одите уште подалеку и да бидете достојни за духовна молитва и да ги предвидите тајните на идниот век, штом има некој достоен за тоа во Родех и Родех, па затоа, ако навистина сакате да бидете достојни да живеете во Христа Исуса, настојувајте да го постигнете тоа во секое време и во секој час. искрено во твоето срце, така што на тој начин, уште од доенче, ќе можеш да созрееш во совршен маж, според возраста на Христовото исполнување. Не заборавајте во исто време дека кога одвреме-навреме ви доаѓа самоволна, чиста молитва, во никој случај не треба да ја уништувате со вашите молитвени правила. Вака поучува Филимон: „Господ ти дава чиста молитва ноќе или дење, тогаш остави ги своите правила и, колку што можеш, растегни се за да се прилепиш на Господ Бог и Тој ќе го просветли твоето срце во духовната работа. Духот нема да престане, без разлика дали седите или одите, јадете или пиете, или што и да правите, дури и во длабок сон, молитвениот темјан ќе се издигне од срцето без тешкотии: дури и ако таа молчи во тоа, таа секогаш тајно ќе врши свети дела. Ова е местото каде што ќе ги ограничиме нашите извадоци од Филокалија. Речиси сите написи во оваа книга зборуваат за интелигентно стоење пред Господа. Ги земав само оние наставници кои се сеќаваат на телесни техники во ова, или некаква вештачка адаптација на себе на тоа. За ова зборуваат само овие четворица. Сите тие ја сметаат оваа телесна адаптација засега корисна и неопходна, но не веруваат дека суштината на работата лежи во неа. Целото нивно внимание е насочено кон давање насоки за најуспешната вештина во правењето умствена молитва или на ова најинтелигентно присуство во срцето на Господ, во кое е суштината на работата. Нема да биде туѓо значењето на нивните упатства да се каже: однесувајте се како што сакате, само имајте време да го стекнете ова последно нешто. Ви нудиме положби на телото кои ние самите сме ги имале и од кои добивме. Меѓутоа, меѓу овие телесни активности има и такви кои се чини дека растат заедно со умствената молитва и никогаш не отстапуваат од неа. Неопходно е да се обрне внимание на срцето, неопходно е да се задржи целото тело во енергична напнатост на мускулите и да не дозволите вашето внимание да потклекне и да биде понесено од надворешни впечатоци на сетилата. Овие услови, во каква форма сакате и можете, исполнувајте ги во таа форма. Темно и затскриено место се смета за неопходно за отстранување на надворешните впечатоци: но ако можете да се одвлечете од овие впечатоци и меѓу мноштво нив, останете каде што сакате. Се препорачува да седите на мала столица, да го стегате дишењето, да ги повредите раменот, вратот, градите, за да го ставите телото во весела насока; но, ако можете да го направите тоа на некој друг начин, или направете го тоа само со внатрешна мускулна напнатост, направете го тоа како што ви е поудобно, едноставно не олабавувајте ги членовите на вашето тело. Донесувањето на умот до срцето преку дишењето е индицирано во случај кога не знаете каде да го запрете вниманието или каде е срцето; и ако веќе знаеш како да го најдеш срцето, направи како што знаеш, само смири се во срцето. Прво да ги повториме зборовите на Сперански што веќе ги напишавме: „Не само во суштина, туку и во форма, корисно е, достојно за вистинско смирение, да се следи добрата практика и здравата традиција на нашите вистински духовни отци. Се сеќавам дека нешто ви кажав за ова во разговорите; ќе ве потсетам на оваа форма со неколку зборови. На ова следи ветената слика на формата. Колку отстапува од вистината, секој може сам да види, со помош на извадоците што ги направивме од Филокалија“. Еве што вели Сперански: „1) За да влезат во контемплација, тие бараат осаменост, односно најоддалечениот агол од нивната соба. Тоа е фер. Но, неопходно е да се вметне оваа акција во голем број други нивни дејства за да се разбере неговото значење. Ова е редот на животот на молчеливите, според Калист и Игнатиј, по зајдисонце, повикувајќи го на помош саканиот и семоќен Господ, седнете на столот во вашата тивка и заматена ќелија и, откако го собравте умот од вообичаеното талкање надвор, влезете вдишувајќи во срцето, држејќи ја молитвата: „Помилуј ме Господи Исусе! – спојување на зборовите од оваа молитва на некој начин со дишењето внатре. Со молитва имај го споменот на смртта, судот и одмаздата и сметајќи се себеси погрешен од сите луѓе, принуди се да дојдеш до нежност, плач и солзи, во кои ќе останеш додека не поминат. Седнете на овој начин, молејќи се и слушајќи ги изговорените предмети еден час. Потоа, станувајќи, со внимание запејте го Little Compline и седнете, повторно продолжете со молитвата, чиста и неспоредлива, без размислувања и соништа, со многу трезвеност - половина час. Од утро до ручек, ставајќи го целиот себе на Бога, онолку сила колку што имате, принудете се да останете во молитвата, чиста, срдечна и непоколеблива и во читањето. Прочитајте што е напишано во Псалтирот, Апостолот, Евангелието и светите писма на Отците. Потоа, откако ќе ги пеете вообичаените часови, почнете да јадете. По вечерата, доста долго читајте ги татковските списи за трезвеноста; Потоа спијте еден час и, станувајќи, правете ракотворби, држејќи молитва. И пак седнете, молете се чисто и без пареа додека не дојде вечерта; кога ќе дојде вечер, пејте ја вообичаената Вечерна“. Од оваа скица на деноноќните активности на молчеливиот човек, јасно се гледа дека седењето на столче во аголот на неговата ќелија, со умствена молитва кон Господа, било дел од нивното молитвено правило и воопшто не било наменето преку ова да се искачи на созерцание, туку за да се соберат мислите, да се навлезе подлабоко во себе, да се стопли срцето и да се стекне умешност на молитва. Што се однесува до созерцанието, кај ниту еден од отците не наоѓаме дека е можно самите да влеземе во него, па затоа, да направиме нешто од наша страна за да влеземе во него. Созерцанието, според нив, им било дадено токму на оние кои веќе успеале целосно да ги исчистат своите срца и биле длабоко соединети со Господ. Од илјада човек успева да стекне чиста молитва; и духовната молитва или, што е истото, контемплативната молитва, во родех и родеч ретко кој испаѓа дека има таква. „Таму“, продолжува Сперански, тие ја заземаат најудобната положба, односно едноставно седнуваат, ги прекрстуваат рацете под градите и го насочуваат погледот кон кој било дел од телото, имено, кон папокот (оттука доаѓа едно од имињата што им се дадени). Искуството им ги покажало сите придобивки од таквата положба, заштитувајќи ги во исто време од сон и од забава од надворешна светлина; но внимаваат да не ги затворат очите; остануваат неподвижни“. Од каде сето ова? Извлеков сè што свети отци за положбата на телото при умствена молитва. Секој може да види дека тука има едно и друго. Не наоѓаме никакви индикации за положбата на рацете. Во однос на очите, само кај Симеон Новиот Богослов наоѓаме дека тие мора да се свртат, следејќи го и умот, кон срцето; но ова е внатрешен чин, остварен само со напнатост. Очите или се затвораат, или, отворени, остануваат невидливи; зашто вниманието е одвлечено однадвор кон внатре и не го следи она што е видливо или слушано. Ние, исто така, не гледаме дека папокот се зема предвид на кој било начин. Навистина, најновите ментори, како, на пример, во предговорите на старец Василиј, брзиот Паисиј Величковски, кон татковските списи за трезвеноста, го спомнуваат тој дел од телото, но во сосема поинаква смисла. Таму се укоруваат оние кои, не знаејќи каде е срцето, во кое се заповеда да се утврди вниманието, го сведуваат умот на овој дел од телото или на слабините. Еве ги неговите зборови: „Уредно е на самиот почеток да се тренира умот во часот на молитва да стои на врвот на срцето и да гледа во неговата длабочина, а не половина на страна или на долниот крај... Некои од крајна глупост, или уште подобро, не знаејќи што е врвот, или околината на срцето, а што е половина, а кој е крајот на неговото срце, почнуваат да дејствуваат од крајот на молитвата. Зафатени со последното чувство на неразумност и грубост, не знаат пониско од тоа место на срцето, под левата града и страната на постоењето, но замислувајќи го на средината на утробата, тие се осмелуваат, за жал, да дејствуваат со умот, како што е кажано, со умот и од половината. градите, а не од долниот дел на половината“. Од каде Сперански ја добил својата идеја? Или од латински и француски книги, или, поверојатно, од актуелните говори. Во негово време, некој дел од високото општество бил љубоморен на духовниот живот: друг се смеел на тоа и измислувал разни басни за нивните активности. Меѓу нив е и папокот, па оттука и неговото погрдно име. „Тие“, пишува понатаму Сперански, започнуваат со „Господи помилуј“, но кај нив, како и кај нас, тоа наскоро престанува. Оган, штом се запали, сам по себе гори, а никој не знае од што се храни. Ова е тајната. Повторно наоѓаш „Господи помилуј!“ во мислите само во моментот кога ќе се вразумите“. Зборовите на оваа молитва се: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме!“ или: „Исус, Сине Божји, помилуј ме!“ Огнот што се спомнува не се распламтува брзо, туку по забележлива работа, кога во срцето ќе се запали топлина која постојано се засилува и се разгорува при умствена молитва. Продлабочената молитва кон Господа буди топлина. Искусните татковци строго разликуваат физичка топлина, едноставна, која настанува како резултат на концентрирање на силите на срцето преку внимание и напнатост - телесна топлина, похотлива, понекогаш веднаш всадена и поддржана од непријателот, и духовна топлина, трезвена, чиста. Тој е од два вида: природен, поради соединувањето на умот со срцето и милостив. Искуството не учи да правиме разлика помеѓу секој од нив. Оваа топлина е слатка, и пожелно е да се одржува, како заради самата оваа сладост, така и заради тоа што пренесува добро расположение на сè внатрешно. Но, кој се труди да ја задржи и зајакне оваа топлина преку една сладост, ќе развие духовна сладострасност во себе. Затоа, тетоталерите се напрегаат, заобиколувајќи ја оваа сладост, да се утврдат во едно присуство пред Господа, со целосна посветеност кон Него, како да се ставаат во Неговите раце; не се потпираат на сладоста што произлегува од топлината и не привлекуваат внимание на неа. Но, можно е да се држите за него со внимание и да се одморите во него, како во топол мир или облека, и да го поддржувате сами, без да ги истегнете мислите повисоко. Мистиците не отидоа подалеку од ова; меѓу нив оваа држава се сметаше за највисока; имаше целосна непромисленост, потопена во некаква празнина. Ова е состојба на контемплација на мистиците. Тоа нема ништо заедничко со состојбата на контемплација што постоела меѓу големите татковци на тетовци. Сперански вели: „Со себе си доаѓаш и наоѓаш „Господи помилуј“. Тие се вразумуваат и по длабоко размислување и по гореспоменатото потопување во бесмисленоста; но тие се вразумуваат и по молитвено восхитување во вистинско созерцание, во кое не се контролираат себеси. „Овде понекогаш го гледаат она што го нарекуваат светлината на Тавор (технички термин посветен на единствените визии од овој вид). Не знам што е тоа, но знам позитивно дека оваа визија е многу почиста, многу подуховна од нашите обични визии. Сосема е неискажлива со зборови; нашите се помалку или повеќе дефинирани; Следствено, степенот, иако оваа визија се разликува можеби е многу понизок од едната, вистинито. таканаречена визија за Бога“. Во Филокалија не се споменува Омилен свет. Спорот за тоа настанал под Григориј Палама; но тешко е да се одреди која била суштината на работата. Во врска со визиите на светлината или кое било лице, сите отци чии списи биле вклучени во Филокалија имаат еден закон: не прифаќај. Какви визии спомнува Сперански? Постојат визии родени од прегреана имагинација; Постојат визии на непријателски духови, а има и визии дадени од Бога. Само овие вторите се вистинити, и сите имаат едно достоинство - Божественото. На оние кои постигнале совршенство во човекот, Господ им дава срце да чувствуваат и ум да ги предвидат неискажливите благослови на кои се надеваме во следниот век. Дефинитивно немаме зборови да ги искажеме. Што се однесува до видот Божји, во иднина е ветено видот на Христос Спасителот, Бог воплотениот. Визијата за Троичниот Бог не им е достапна на суштествата во Неговата личност или природа, туку само во појавите и откровенијата кои се Нему пријатни и подносливи за суштествата. „Не се осмелувам да ви го опишам веродостојно начинот на кој тие се однесуваат (како се однесуваат) во црквата; но од нивното учење имам причина да заклучам дека тие се ограничуваат на умствена молитва, дозволувајќи си да се фрлат во бездната на размислувањето само толку многу што, така да се каже, стојат со едната нога во заедница со сите верници, кои никогаш не се вистинити или не се мислите на себе. ви велам, нешта од понизок ред што можеме и треба да ги потиснеме и ако тие го извлекоа подоброто од нас, тогаш треба итно да му се молиме на Господ за нивно прекинување, бидејќи замислете дека ако има многу размислувачи, возбудени на овој начин, што би било ако не средба на шекерите (навистина беснее во поглавјето на Павле). Имаше многу слични појави на Запад. Православната Божја црква во секое време изнесувала примери на големи светители и високи молитвеници; но не ги содржи и ги нема овие грди продукти од само-направена загреана крв. Имаше пројави на извонредни благодатни дејства кај Божјите избраници, но тие беа секогаш мирни и, засенувајќи ги оние кои со мир ги доживуваа овие постапки, шират мир околу себе. Затоа оние кои одат по вистинскиот пат на интелигентно правење немаат од што да се плашат од некаква ненадејна возбуда или движења во телото. Благодатта што ги засенува и ги води нема да дозволи тоа да се случи. Можете да им кажете: „Без разлика дали сте на црковен состанок или се молите дома, навлезете подлабоко во молитвата, колку што зависи од вас“. Има индиции за тоа како трезвено молитвениците се однесувале во црквата. Еден од отците вели: „Кога ќе откриете каде е срцето и ќе се навикнете да се собирате во него, тогаш таму ќе извршите молитва, созерцание за Бога, читање и секоја друга духовна вежба“. Од друга читаме: „Ако пееш со ученик, тогаш нека ги чита псалмите, а ти, слушајќи го своето срце и молејќи се, чувај се за себе и со моќта на молитвата избркај ги сите мисли што излегуваат од твоето срце, и материјални и умствени“. Судејќи по ова, може да се претпостави дека за време на црковните служби тие, заедно со другите, му се молеле на Господа без одвраќање и, слушајќи ги песните, интелигентно застанале пред Господа. Повторно се спомнува за контемплација дека не може да се препушти на тоа; повторно е јасно дека за Сперански тоа значи аматерско продлабочување во умствената молитва, или, подобро, во празнината на непромисленоста (како кај мистиците), која може да се прошири и до самозаборав. „Дали“, продолжува Сперански, ќе ви кажам за моето жално искуство, покрај овие одлични примери? Тоа е толку безначајно. Во Перм извесен период доживеав нешто слично на она што го доживувате вие, но не траеше долго. Оттогаш, формата на моето созерцание (мора да се разбере – себевпивањето во умствената молитва) отсекогаш била голема празнина, отсуство на каква било слика и каква било мисла. Мислам дека ова е исто како твоето. Но, плодовите на оваа состојба се едноставно голема смиреност во текот на денот, некаква сладост, постојана, иако не силна. Ова е за чувствата; Што се однесува до просветлувањето на умот, се забележува некаква леснотија во разбирањето на познатите делови од Евангелието и неочекувано разбирање на одредени карактеристики во животот на нашиот Господ; во Црквата, почитта понекогаш е значајна, почесто состојба на созерцание, помалку длабока, помалку молчалива отколку кога сум сам, што целосно ми дозволува да ја следам службата и строго да ги почитувам сите наши обичаи. Немојте да мислите дека сакам да ги стеснам сите дејства на Светиот Дух и да ги сведам на оваа единствена форма - о, не; Јас сум убеден дека Неговите постапки се безбројни и во нивните степени и во материјални примени (да не е во видливи манифестации?); тогаш ве молам, ве молам да не се препуштате на опипливото излевање на духот низ вашето тело, особено во црквата. Телото мора да биде во него како глувонем слуга: тука не е достојно да се земе никакво учество, освен ако не ви било сосема невозможно да го запрете протокот на благодатта. Така, на пример, со ова исцеление, кое го сметам за апсолутно чудесно, и за кое заедно со вас Му благодарам на Господа“. Сè што кажа Сперански за себе ги содржи најобичните знаци што го придружуваат воведувањето на умствената молитва кон Господа во срцето, само-направено, макотрпно. Секој што случајно се моли горливо, доживува пријатна топлина во своето срце. Оние кои се навикнати на умствена молитва и ја доживуваат со чувство на срце, постојано ја доживуваат. За сите светци оваа топлина се смета за прв плод на всадување на умствената молитва кон Господа во срцето. Сепак, неопходно е да се знае дека манифестациите на оваа топлина не се сите со исто достоинство. Старецот Василиј, постот на Пајсиј, пишува за ова од зборовите на патријархот Калист, следново: „најпрво доаѓа топлината од бубрезите, како да ве опкружува, а тоа изгледа како шарм: но ова не е шарм, туку прашање на природата, како директна последица на тој подвиг. што и да е, подвижникот не треба да сака, туку да размислува. Друга топлина, исто така, доаѓа од срцето, и ако во исто време умот се спушти во похотливи мисли, заблудата е навистина: но ако целото тело се загрее од срцето, умот останува чист и нестраствен. и како да е приврзано за внатрешните длабочини на срцето, ова е навистина дејство на благодатта, а не заблуда“. Од ова е јасно дека не треба да се третира неповолно секое излевање на духот низ телото. Кога молитвата ќе навлезе длабоко во срцето и ќе го надвладее со топлина, тогаш умот е секогаш прибран и присутен сам по себе, па затоа е брз разбирлив и брз. Од ова време, сите вистини на откровението почнуваат да навлегуваат во срцето, секоја во свое време, како одеднаш, во вид на увид. Само една карактеристика изразена од Сперански изгледа невистинита, или невистинито изразена. Формата, вели тој, на мојата контемплација отсекогаш била празнината, отсуството на каква било слика и каква било мисла“. Таквата целосна непромисленост им е туѓа на свети отци. Тие ме инспирираа да оставам сè, но со цел да се соединам со Господ. Тие стоеја за време на умствената молитва и ги советуваа сите да застанат со уверување дека Господ е близу и дека слуша, односно паметно да застанат пред Господа и да викаат кон Него: Ќе го барам своето лице за Тебе, како што пее пророкот, ќе го барам твоето лице, Господи (Пс. 26, 8). Кога велат дека е потребно да се избрка секоја мисла, тие секогаш додаваат: избркајте ја секоја вонредна мисла. Со ова ја заклучуваме ревизијата на шестото писмо, кое доста не окупираше. Сега да преминеме на седмата буква. Кратка е и не содржи ништо ново. Целата негова содржина се состои од следнава точка: „Главното е да одиме во темнината на верата, односно во целосно отсуство на каква било мисла, и да не се приврзуваме премногу за визии и откровенија, колку и да изгледаат духовни, туку да ги прифатиме, сепак, со благодарност и почит“. Веќе зборувавме за темнината на верата. Ова е фраза на мистиците и значи нешто нејасно, како сè друго кај нив. Ако некој може да му даде добро значење на овој израз, тогаш тој мора да се сфати како посветеност на волјата Божја. Одење во темнината на верата ќе значи одење во посветеност на волјата Божја. Верата, според Патријаршијата Калист, е двојна: едната е теоретска, која верува во догми; другиот е активен, што се состои во довербата во Бога - во тоа што Бог нема да ги остави оние што се држат за Него, туку ќе ги чува неповредени и преку судбините ќе ги внесе во Неговото вечно царство. Но, ова е суштината на посветеноста на волјата Божја и скромното потчинување на Неговите наредби во врска со нашата судбина. Патријархот Калист тоа го изразува вака: мислиме на верата која со сведочењето на умот потврдува дека срцето е несомнено во соопштувањето на надежта, која е оддалечена од секое мислење (колебање). Зборувавме и за визии. Видовме дека идејата на Сперански за визиите не се согласува со учењата на неговите татковци. Отците велат дека воопшто не се прифаќаат визии, но Сперански вели: „да не се залепиме, туку да ги прифатиме со благодарност“, и ја дава следната причина: „Ова е Божјиот Дух; но Духот што минува низ супстанцијата сè уште не е доволно прочистен. Затоа отпечатокот што го остава сè уште не е доволно јасен“. Не може да се зборува толку одлучно и без ограничувања за визиите. Не смееме да заборавиме дека има визии - плод на вжештена имагинација, а има визии - шарм на демоните. Визиите на благодатта се многу ретки и се уредени од Духот Божји, во форма на духовно образование. Така, постојат визии од Божјиот Дух; но мора да бидеме многу внимателни во нивното разграничување, бидејќи недалеку од нас имаме мрачен господар кој знае да земе облик на светол ангел. И колку невнимателни луѓе загинаа од неселективна доверба во визиите!... Писмото осум се занимава со многу важна тема - потеклото на лажниот мистицизам, со упатства како да се избегне тоа. Прво да кажам неколку зборови. Вистинскиот христијански живот е живот скриен со Христос во Бога. Мистериозна е и по потеклото, и по начините на созревање и по совршенството. Затоа, не е целиот мистицизам лажен. Лажниот мистицизам доаѓа од отстапување од правиот пат на вознесение до заедница со Бога. Почетокот на овој пат е покајанието. Оној што се кае, ги исправа сите патишта на својот живот, и им наметнува правила на душата и телото, во сите нивни сили и функции, чие исполнување го убива и го брише злото што им е накалемено, а доброто што им е слично се негува и зајакнува. Сето ова заедно го сочинуваат редот на побожниот живот. Регулатор на се е разумноста, со совети од искусни луѓе. Тие ги воспоставуваат сите правила во согласност со карактерот на личноста и неговата надворешна положба. Одењето во овие рутини претставува активен живот. Но, бидејќи со сето ова се надеваат дека ќе му угодат на Бога, тогаш односот кон Бога неминовно се забележува во сите такви работи - во сите такви работи комуникацијата на умот и срцето со Бога треба да претставува составен дел, нивната внатрешна душа, услов за нивно угодување. Ако свртувањето на умот и срцето кон Бога е молитва, тогаш молитвата ја сочинува душата на активниот живот, во неговата правилна структура и насока. Но, молитвата има и свој посебен дел кој ѝ припаѓа исклучиво во животот, каде што само таа владее. Ова е подвиг на молитва. Започнува со асимилација на туѓите молитви, кои ни ги оставија мудрите отци; кога на овој начин ќе се подигне молитвениот дух, молитвата почнува да се искачува на нивото на личната молитва, каде што поминува низ нови степени, од кои првата е умствена молитва, втората е паметна, третата е духовна или контемплативна. Животот во Бога е цел живот; таа е и суштество на молитвата. Следствено, правиот пат на воздигнување низ степените на молитвата е правиот пат на воздигнување до заедницата со Бога или, што е исто, е правилен мистицизам. Отстапувањето од правилното искачување на молитвата до совршенство е истовремено и отстапување во лажен мистицизам. Не е тешко да се забележи местото на ова отстапување, или првата појдовна точка во отстапување: тоа е премин од вербална молитва, според готови молитви, кон лична молитва, со други зборови, премин од надворешна молитва во внатрешна, умствена. Отстранувањето на заблудата од оваа точка ќе значи отстранување на отстапувањето во лажен мистицизам. Отстапувањето во лажен мистицизам кај трезвените отци подвижници се нарекува отстапување во заблуда. Ги видовме овие отстапувања од исправноста, на патот на движење од надвор кон внатре... Некои заглавуваат на имагинацијата, други застануваат на менталното правење. Вистинскиот чекор го прават оние кои, заобиколувајќи ги овие станици, одат до срцето и се засолнуваат во него. Но и овде грешката е сепак можна, бидејќи дел од умственосрдечната молитва е само-направен, макотрпен: и таму каде што сме, секогаш постои можност да паднеме во заблуда, исто како и во грев. Безбедноста започнува кога во срцето ќе се воспостави чиста и незасладена молитва, што е знак на засенувањето на срцето со опиплива благодат, зашто овде се формираат чувства кои се извежбани за судење на доброто и злото. Значи, од самиот почеток на движењето од надвор кон внатре до овој блажен момент, можно е отстапување во лажен мистицизам. Како да се избегне оваа несреќа? Отците укажуваат на еден начин за ова: не оставајте сами, најдете искусен советник и водач. Ако го нема, соберете се, двајца или тројца, и меѓусебно водете се во светлината на татковските списи. Не знам на кој било друг начин да се избегнат грешките на мистицизмот, освен можеби посебното водство исполнето со благодат што им беше дадено на неколкумина избрани Божји. Но, ова се специфики: а ние зборуваме за начини на живот кои се заеднички за сите. Сега да видиме што вели Сперански за ова. „Од каде потекнуваат заблудите на лажниот мистицизам? Од ревноста за вера, неисчистена од гордост. Кои се средствата за ова очистување? Пост, строго набљудување на вашите мисли, борба со чувствата, живот на покајание. Но, сето тоа е активност на мојот сопствен ум и срце, кои мора да бидат убиени, и иако активноста е сепак духовна сила, без сомнеж. Сè е можност и причина за истата гордост и самољубие, затоа, без да се отфрлат активните патишта, останува да се заклучи дека молитвата и умствената молитва се единствениот потполно безбеден пат. Значи, кога умствената молитва ќе се воспостави и ќе го достигне конечниот степен на своето совршенство, при што умот, приврзан кон Бога, се вкочанува во единството со Него (исполнет со љубов и посветеност кон Бога), тогаш гордоста гори во овој оган и како резултат на тоа, опасноста од заблуди поминува. Апсолутно! Овде, заради целосната посветеност на Бога, Бог ќе биде и она што го сака и она што го прави (Фил. 2:13). Но, оваа состојба не се појавува одеднаш, веднаш штом сакате да ја имате. Пред сè, ние мора да одиме повеќе или помалку долг пат; и на овој пат се расфрлани сите раскрсници, од скршнување во кое, без вистинското надворешно водство, само посебно чудо на Божјата благодат може да спаси некого за крајно детската едноставност на верата; Но, што е со другите? Менталната молитва, вели тој, ќе спаси: но самата умствена молитва има екстремна потреба од водство додека е само-направена или макотрпна. Токму во тоа време умствената молитва, не водена од вешта рака, најчесто залута. Значи, лекот искажан од Сперански е нецелосен и несигурен. Неговата главна грешка е што човекот останува сам на овој мрачен и таинствен пат на внатрешниот живот, особено кога ги прави првите чекори по него. За сите отци кои напишале водичи за духовниот живот, првата точка во правилата за оние кои влегуваат во внатрешниот живот е: да имаат духовен отец-водич и да му се покоруваат. Овде ќе наведам еден или два нивни говори. Зборовите на Симеон Новиот Богослов и Никифор Монахот за ова се веќе дадени, но еве што вели Григориј Синајтски: „Без учител, невозможно е да се успее во паметно постапување. Светиот Дух не зборуваше за Себе, тогаш кој е тој меѓу нас што достигнал толкава височина на совршенство што веќе не бара од некој друг да го води. А еве ги зборовите на патријархот Калист: „Пред сè, погрижи се да се најдеш ментор и учител кој не е шармантен и, откако го најде, целосно му се предаде, како љубезен син на својот татко, одејќи стабилно според неговите заповеди и гледајќи го како во Самиот Христос. Кој сака да живее сам, односно самостојно, без ментор, според зборовите на Климакусот, лесно скршнува во заблуда и пропаѓа, дури и ако ја исцрпил сета мудрост на овој свет. Оние кои не одат со совет, одат како во сонлив сон; многу сеат, но многу малку жнеат, а наместо пченица, ај! го собираат каколот“. А во активниот живот ретко кој успева да не се сопне, останувајќи само со својата разумност. Но, тука, барем, штетата не е толку голема: една работа е направена погрешно, доколку е потребно, и лесно е да се повтори или да се направи правилно друг пат. Во паметното постапување, отстапувањето од правиот пат му дава насока на сè внатрешно, што не може наеднаш да се промени. Некои од нив, како што видовме, се заплеткуваат во мрежите на имагинацијата, други застануваат на умствената активност или, според Симеон Новиот Богослов, на првиот и вториот степен на внимание и молитва или умствена активност. И кога тие се вкоренети во овој систем, најискусниот и највреден ментор тешко дека ќе може, само ако може, да ги нокаутира или да ги намами од овие сиромашни квартови во кои се затвораат, сметајќи ги крајно воодушевувачки. Остатокот од осмата буква нема никаква важност за нас. Го оставаме и преминуваме на другите. Деветтото писмо содржи добри мисли за читање на Светото Писмо; но има и одредби кои не можат да се игнорираат. „Изучувањето на Светото писмо“, пишува Сперански, на начинот на кој го правите тоа, односно развојот на неговите значења не со напор на умот, туку само со молитвено размислување, според мене, по чисто размислување, е најсветата и најкорисна вежба. Поточно, треба да се каже вака: за да се храни со Божјото слово и да се храни духовниот живот во себе со него, треба сесрдно да се асимилира. За тоа, кога ќе почнете да читате, поставете се во присуство на Бога и побарајте од Господа просветлување на умот; тогаш, молитвено отворајќи го своето срце за да ја прифатиш вистината, да разбереш со размислување и да ја разбереш содржината на она што го читаш; тогаш разбуди сочувство кон разбраниот човек, или доведе го до срцето и сакај го; желба да ги искористите оние што ги сакате во животот или да одредите во кои случаи во вашиот живот може да се применат концептите и вистините што ги сакате и применете ги на акција. Ова ќе биде сесрдна асимилација на Светото писмо. Но, треба да се забележи дека значењата на Светото писмо не можат да се развијат. Вистинското значење на секој пасус од Светото писмо е едно; различноста е соодветна само во нејзината примена. Сè што еден побожен христијанин може да размислува за одреден пасус од Светото Писмо заради сопствено издигнување не треба нужно да се смета за значењето на тој пасус. Затоа, фразата - поразвиени значења - е несоодветна. Мора да се замени со ова: развој на различни примени на разгледуваните пасуси од Светото писмо за нечие изградување. „Доколку ние, продолжува Сперански, би биле слободни да избираме помеѓу различни дарови на благодат, јас би застанал на ова и би го претпочитал пред сите визии, дури и самиот дар на пророштвото, бидејќи дава помалку простор за самољубие, и затоа е помалку опасен и повеќе доследен на христијанското смирение. Препуштајќи се на оваа вежба, човек мора да биде многу внимателен да не се приврзе на далечни толкувања“. Одлични правила! Дај боже сите паметни и образовани луѓе да ги следат! Но, она што следува мора да се прецизира. Дали значењето на Светото писмо не се менува со духовната возраст на читателот? Не се менува значењето, туку неговата примена или, со негова помош, увид во духовната област. Посилниот по дух ги извлекува најдобрите мисли за своето издигнување од одредено место, или дополнително добива увид и е поверојатно со негова помош да го испита кругот на духовните предмети отколку послабите; значењето на местото е сеедно. „Светото писмо“, вели Сперански, е книга за поучување на сите, прилагодена на сите духовни состојби. Како што се менуваат овие состојби, се менува и неговото значење, и иако суштината е секогаш иста, апликациите варираат бесконечно. Затоа забележуваме дека светите отци на истото место давале различни објаснувања, во зависност од времето и степените на нивниот духовен живот и во зависност од развојот на нивното учење“. Светите отци не давале различни објаснувања за еден ист пасус, туку им правеле различни примени за издигнување на оние што се поучуваат; значењето на местата беше препознаено како еднолично и непроменливо. Под овој единствен услов на единство на разбирање на откриеното Писмо, тие се отци и учители на Црквата. „Значи, не ви е чудно ако, за време на вашиот труд, имате различни гледишта за исти факти, и секогаш го прифаќате вашиот дневен леб со благодарност, без да се приврзувате на една форма пред друга. мислите, толку пофалени во хуманитарните науки, немаат место овде, бидејќи сето тоа е прашање на чувство или, подобро, духовен раст. Овие точки се сосема спротивни од она што беше кажано погоре за чувството да се биде врзан и подреден на даден авторитет при читање и проучување на Светото Писмо. „Не се приврзувајте“, вели тој, за каква било форма на разбирање; затоа, денес е едно, утре е друго; и затоа, Светото писмо нема да претставува ништо цврсто за нас: почвата под нас нема да биде цврста, течна и растреперена. „Замислувајќи ја најјасната слика за разбирање, прво фрли“. Но тој само ми се претстави; а јас не одлучувам за значењето на Божественото писмо - како можам да бидам толку каприциозен? Лутераните се извлекуваат со тоа. Нивниот закон не треба да биде обврзан со какво било дефинитивно толкување и секој добар човек го следи својот пример. Ако сте навистина православни, не можете да си дозволите себеси или другите да се однесуваат вака, бидејќи тоа го поткопува целиот авторитет на Светото писмо и отвора неограничен простор за размислување за себе. „Помеѓу многу работи“, заклучува Сперански, кои се навистина убави, особено ме погодија две размислувања: објаснувањето на пописот на населението пропишано од Август и историјата на масакрот на доенчињата. Нема сомнеж дека овие факти се во спротивност со сето она што ни го остави најверодостојната историја. Затоа, апсолутно е неопходно овде да се бара алегориско значење“. Кажано прерано и премногу силно. Бев премногу мрзлив да размислувам и побрзав во алегорија. Ова е она што мистиците секогаш го прават. Напротив, и античките и современите толкувачи на Светото писмо, личности со солидно образование, не сметаат дека овие настани се спротивставени на историските податоци, а недоразбирањата што се јавуваат се решаваат многу задоволително за непредрасудите. Алегоријата во овие и слични случаи, ако се препознае како единствен начин на објаснување, го слабее значењето на Светото писмо и ја поткопува вербата во неговата непроменлива вистина. Тоа што пријателот на Сперански смислил нешто лукаво не е изненадувачки: тоа е во духот на Лутераните, а особено на Германците. Но, како Сперански се согласи со ова е неверојатно! Последното писмо на Сперански до Броневски повторно ни го привлекува вниманието на молитвата. Таа, по својата содржина, може да се смета за заклучок на сите дискусии за молитвата, нудејќи конечни одредби за неа. Ајде да го прочитаме со неколку забелешки. „Значи... кратка молитва, Господи помилуј! навистина постои духовен магнетизам и не беше без помошта на милоста и вистината Христова што дојде до тебе оваа споредба. Со затворање на сетилниот свет се постигнува духовен магнетизам. За личност која влијаела на друг со збор, велат: го магнетизирал. Ментосрдечната молитва кон Господа, откако се воспостави, плени и ги преобразува и душата и телото, и секогаш кога е моќна, го воведува умот во визија за друг подобар свет - духовниот, одвлекувајќи го од сè. „Со природно раѓање облековме духовно тело: Адам стана првиот човек во жива душа; со повторното раѓање облековме духовно тело: последниот Адам беше животворен дух (1. Кор. 15:45). Ние сме родени во состојба на штета; во Крштението повторно се раѓаме по благодат во Господ Исус Христос за нов духовен живот. Штетата се состои во тоа што духот, отстапувајќи од Бога, паднал под власта на душата, а душата под власта на телото. Во повторното раѓање, силата на духот се обновува и му се враќа власта над душата, а преку душата над телото. Животот на обновените мора да се одвива во трансформацијата на душата и телото според барањата на духот или во нивната спиритуализација. „Тајната на нашето откупување се состои во преобразувањето на духовното во духовно или, како што го нарекуваат некои свети отци, во преобразувањето, а свети Павле е уште поизразен: во водењето на сите во Христа; и ова водство или преобразба започнува токму во овој живот, во ова наше мртво тело и се остварува. Сегашниот начин на постоење на светот е дефинитивно епизода. Немаше да постои да не дојдеше до пад. Но, тоа не е неопходно, исто како што не е неопходен падот. Создадената слобода претпоставува не само можност за пад, туку и можност за непад; инаку не би била слобода. Затоа, ја негира неопходноста од падот, а во исто време и неопходноста од сегашниот начин на постоење на светот. Што ќе се случеше да не дојдеше до пад, не можеме да претпоставиме, но немаше се да биде како што е. Засега сè е прилагодено на подказнената состојба на човек кој поднесува покајание за својот пад. И тогаш сè би било во согласност со состојбата на неприкосновена верност на волјата Божја. „Ако се осврнам на духовната молитва, ќе разговарам со вас и за нејзините својства. Како што вежбаме и се навикнуваме на неа, станува јасно дека се чини дека го запира протокот на нашата умствена сила - а на прашањето за што размислувавме кога се молевме на овој начин, не наоѓаме одговор во себе, зашто во овој момент не размислуваме за ништо, не замислуваме ништо и не замислуваме ништо и не се сеќаваме на ништо, не се сеќавам на душата. дух“. Не е само една умствена сила која е запрена со умствената молитва, туку сите тие. Ако навлеземе во обичната состојба на нашата душа, ќе видиме дека во неа постојано се вознемируваат мислите, желбите се слушаат една по друга, а под двете срцето е вознемирено од чувства кои постојано ја вознемируваат. Кога умствената молитва повторно ќе се роди во срцето и ќе стапи на сила, додека срцето не изгори, тогаш сета оваа струја на духовни движења престанува, како протокот на крв кај жена што крвари. И ова не е само за време на молитвата, туку и постојано. Само, во вториот случај, не престануваат сите нивни активности, туку нивното неовластено, невоздржано и неконтролирано движење. Напротив, започнува активноста на сите сили, наменски, насочени од истите почетоци и кон ист крај. Во исто време, внатре се воспоставува ред, наместо претходното нарушување. „Источните отци оваа состојба ја нарекуваат тишина, а западните отци ја нарекуваат suspension des facultes de Fame. И затоа оваа молитва се нарекува духовна. Тоа е молитва во дух и вистина; а не она што некои, колку и да се побожни луѓе, го мислат со ова. Накратко, тоа се состои во отсуство на сè што се нарекува каков било концепт, се што не е дух на Христос, бидејќи духот нема ниту концепт. Тишината меѓу источните отци е еден од видовите на монашки живот - испосник, кога некој живее сам; или понекогаш заедно. Состојбата на душевно-срдечна молитва ја нарекуваат трезвеност, внимание, работа скриена во Христа итн. Повторно се зборува за повлекување на сè или за празнина. Сперански смета дека за време на умствената молитва свеста се потпира на ништо или на празнина, така што ништо не може да се забележи внатре. Воопшто не така: во ова време престануваат обичните ментални движења, но не и духовните дејства. Овде духот е на власт, но сам по себе не е празен и стои пред Бога, Кој е сè. Продлабочувајќи се во присуството на Бога, умот размислува за Бога, Му се поклонува и ги исповеда Неговите божествени својства и постапки. Дури и во состојба на заробеништво или восхит на умот во контемплација, ова заробеништво секогаш се остварува под влијание на одреден духовен предмет. Апостол Павле бил фатен, но не во празнина, но таму видел и слушнал, но не можел да го искаже, или сметал дека е несоодветно. „Неподвижните траги од оваа молитва се скриени во речиси сите религии, со исклучок на оние што духот на овој свет целосно ги искривил и обезличил. Тие ѝ се молат во Индија и овде во пустината Саров: зашто во Христа Исуса нема ниту Евреин ниту Грк, туку ново создание (Гал. 3:28, 6:15). Ќе има до илјада религии во светот, а нема луѓе без религија. Нејзиното семе се става во духот, кое не исчезнува кај човекот, колку и да е оштетен. Чувството на зависност од Врховното Битие - Создателот, Давателот и Давателот, и стравот од Бога со совест и надеж за најдоброто во иднината - е заедничко за сите луѓе: ова е коренот на сите религии. Бог, Обезбедувачот на се, ги слуша молитвите на секого, според нивната трудољубивост: за Него не постои ниту едно напуштено или заборавено суштество, а уште помалку разумно суштество кое се обраќа кон Него најдобро што може. Но, не можеме да дозволиме сите религии да бидат еднакви и подеднакво да ги водат своите исповедници до вистинско совршенство. Само христијанската вера води кон вистинско совршенство во духот, затоа што дава благодат за обновување, чистење и усовршување; сите други религии се безмилосни. Во нив човекот останува ист како што е роден, односно во состојба на оштетување. Ако почне ревносно да живее според духот на својата вера, тој може да ја достигне само онаа точка на совршенство до која можат да му доведат неговите природни дарови и методите што ги нуди неговата религија. Во христијанството, Божествената благодат е привлечена од природниот човек, што го преправа целосно според ликот на Создателот и го прави неговиот живот скриен со Христос во Бога. Ниту една друга религија не може да го даде ова. Духовната молитва за која станува збор е плод на Божествената благодат во нас; затоа тоа е можно само меѓу христијаните. Нема да го најдете меѓу Индијанците, иако можеби ќе најдете нешто слично на него. А кукулот личи на пченица, но не е пченица. Вистина е дека нема ниту Евреин ниту Грк... во Христа Исуса (Гал.3:28); но само кога ќе поверуваат во Господа, а преку крштевањето ќе станат членови на Црквата Христова, тогаш ќе станат еднакви со сите што му се придружиле на Господа; и без ова, Евреин е Евреин, а Грк е Хелен. Овој пасус само вели дека ниту една вера во светот не спречува никого да стане христијанин и да биде достоен за сите придобивки што им се дадени на верниците во Христос Исус, нашиот Господ. Писма од Сперански до Ф.И. Зајер Руска архива. Историска и литературна збирка. 1870 година. Толку долго размислувавме заедно што сè уште ми е невозможно, драг пријателе, да се откажам од оваа навика. До времето на нашата разделба, нашата состојба во суштина беше само состојба на размислување и умствена молитва. Целата наша духовност всушност се сведуваше на теозофија. Ги вклучува и делата на Боем, С. Мартин, Сведенборг итн. Тоа е само азбуката. Поминав десет години проучувајќи го, а кога мислев дека совладав сè, работев само на зачетоците. Ова беше прагот на Царството Божјо. Царството Божјо, кое е во нас (со други зборови, внатрешното Слово или контемплативна молитва, или чиста љубов), се открива само кога сите размислувања, сите размислувања за небесните предмети ќе станат суви, здодевни, невкусни и кога, сепак, во длабочините на вашата душа чувствувате повеќе или помалку силна привлечност кон потрагата по божественото. Тогаш треба да се откажете од умствената молитва (размислување, размислување, расудување за Бога) и постепено да се навикнете да бидете во комуникација со Бога без сите слики, секакви размислувања и сите опипливи движења на мислата. Тогаш се чини дека сè е тивко во душата: не размислуваш за ништо; умот и меморијата бледнеат и не претставуваат ништо дефинитивно; Самата волја кротко се држи до идејата за Бога, идеја која изгледа неодредена затоа што е безусловна и затоа што не се потпира на ништо посебно. Тогаш влегувате во темнината на верата. Тогаш не знаете ништо повеќе и чекате каква било светлина директно одозгора, и ако истраете во ова очекување, тогаш оваа светлина се спушта и Царството Божјо се открива. Но, што е Царството Божјо, од што се состои тоа? Никој не може да ви го опише или да ви даде идеја за тоа. Го чувствуваш, но тоа е незаопштено. Самиот Исус Христос го опишува Царството Божјо само во параболи и споредби. Во оваа состојба, внатрешниот збор почнува да се слуша; Оваа состојба всушност се нарекува состојба на благодатта. Оваа состојба е резултат на учењето на Исус Христос; и само оваа состојба дојде да ни ја објави и подготви. Сè што и претходи на оваа состојба (она што јас го нарекувам азбука) го сочинува доменот на Јован Крстител, кој го подготвува патот, но не е патеката. Оваа иста состојба се нарекува соодветна мистична теологија. Ова не е настава по книги. Учител во него е Самиот Бог и Своето учење ѝ го соопштува на душата директно, без зборови и на начин што не може да се објасни со зборови. Оваа теологија е мистична не затоа што содржи тајни скриени од толпата, туку затоа што чувствата што ги буди во душата и вистините што ги открива се целосно незаопштени и нема зборови да ги објаснат. Ова е апокалиптично писмо кое може да го прочита само оној што го примил. Што да направите за да ја постигнете оваа состојба? Човек треба 1) да се препознае себеси како најголем грешник и најголем незнајко; 2) треба постепено да се одрече сета сопственост: а) од материјалната сопственост; б) од ментална сопственост, т.е., никогаш не треба да си дозволите да размислувате за небесните објекти; в) од својството на меморијата, исфрлајќи од него секоја слика на небесни објекти. 22 декември 1814. (Велкополје) Сомнежот и надворешната религија се два патишта до побожноста. Имајќи ја среќата да поминеш низ овие патишта, се пронаоѓаш, или поточно, се сметаш себеси внатре во храмот, сфаќаш дека постои внатрешна религија, почисто обожавање на Бога и се радуваш на ова откритие. Да се ​​задржиме малку на проценката на оваа состојба; Да видиме каква светлина ни дава, какви чувства буди кај нас и какво влијание има врз нашите постапки. Светлина. Земајќи ја одредена строгост збирот на информации што ги поседувате во оваа состојба, откривате дека сите тие се сведуваат на една вистина, имено, дека Исус Христос е во нас, вистина се разбира голема, но која може да остане бесплодна доколку не се претвори во преовладувачко чувство и остане некултивирана. Во овој случај, сè е ограничено на читања кои пред нас ја репродуцираат истата вистина од различни гледишта, односно постојано се вртите во истиот круг на мисли кои се вистинити во суштина, но бесплодни во нивната примена. Во меѓувреме, се убедувате себеси дека одите напред и, по природна грешка, од различни гледни точки заклучувате дека ги проширувате и множите вашите информации. Во меѓувреме, сите прашања за Воплотувањето, за страдањето, за смртта, за воскресението на Исус Христос остануваат нерешени, или се обидувате да ги помирите преку алегориски толкувања и системи, повеќе или помалку духовити и, ако на крајот сè уште сте нурнати во сомнежи, се уверувате дека чекорите во сè во големата темнина на верата, дури и уште полошо, одговарајте на ова: за се. Чувства. Внимателната трудољубивост во побожното читање природно предизвикува промена во молитвата. Таа станува покротка, или пожешка или понезависна, односно од вербална се претвора во интелигентна. Нема сомнеж дека таа се подобри; но набргу настанува заладување, затајување и отсутност, а со тоа и вознемиреност: знаете дека тоа се внатрешни крстови и се обидувате да ги поднесете најдобро што можете; но не можете да ја скриете својата сиромаштија од себе со благодат, и сè што можете да направите е да не го напуштите патот што го следите. Гордоста, можеби повеќе од кој било друг мотив, не држи таму. И покрај сето внатрешно убедување за неопходноста од понизност, во реалноста се сопнуваш на секој чекор, а највнимателниот го поминува животот посвесен за своите неуспеси отколку избегнувајќи ги. Цените сè, но во исто време чувствувате дека треба да се откажете од се. Така, во однос на сите чувства кои се најсуштински за побожноста (зборувам за молитва, смирение и одрекување) вие живеете во речиси постојана противречност. Гледаш дека овде земам мои примероци во се што е најчисто, најискрено; зашто има луѓе кои се сметаат себеси за навистина понизни, одвоени и кои поседуваат највисоки степени на молитва, а всушност тие се најдалеку од ова; Не ми е гајле за овие луѓе. Акции. Однесувањето генерално станува покоректно, совеста почувствителна; слабостите се претставени како пороци, пороците како злосторства; но не навлегуваш доволно длабоко во твоето срце; се препознаваш како голем грешник, но во исто време си велиш: таков е човекот; и, така генерализирајќи ја својата изопаченост, ја отстрануваш со лукав пресврт на својата гордост, ја криеш од себе, а животворниот оган на покајанието само се лизга над чирот. Ова е најжалосната заблуда. Да резимираме: малку светлина, постојана противречност во чувствата, многу нечистотија во постапките: ова е состојбата што јас ја нарекувам состојба на мрзеливост. Копнежот е неговото вистинско име, затоа што се чувствуваш неспособен да се повлечеш, премногу слаб за да продолжиш напред, а сепак несреќен, останувајќи на своето место. Седејќи во близина на фонтот, поминувате години извикувајќи: „Ниту еден човек не е имам!“ О, кога ќе дојде спасението на Израел да не фрли во овој животворен фонт! Како Он, примен од нас во Себе, ни дозволува да измачуваме на овој начин? Тој е во нас: но ние самите не сме таму. И така, треба да се вратиме таму. Доволно читање, треба да се дејствува; Доволно е да ги гледате другите како одат: треба сами да одите. Првиот чекор е да се влезе во себе, вториот чекор е покајанието, третиот е Причеста. Овој пат ќе ви зборувам само за овие три вежби. Отстранување од светот. Да се ​​биде сам во светот е својство на совршени суштества, за кои не треба да имаме претензии. Потребни се периодични отстранувања. Посветете една, две недели на отстранување - сакам да кажам на најстрогата осаменост. Чудност, пристојност - сето ова е глупост во споредба со спасението. Искористете го овој пат исклучиво за да се земете во предвид, без никакви примеси на теоретски размислувања. Долго и напорно размислувавте: време е да разговараме за себе. Направете истрага за себе од три главни гледишта - граѓански, морални и религиозни. Не е доволно да се осудуваш себеси во општа смисла - големата грешка на обичните исповеди - мора да се спушти до најмалите детали. Треба да имате храброст да се соочите со сите грди облици на вашето беззаконие. Премногу се потпирам на добрината на Нашиот Спасител и на благодатта што веќе пребива во нас, за да не се надевам дека твојот поглед нема да биде спречен од пресвртите на гордоста и дека ќе имаш доволно сила да се видиш себеси таков каков што си. Немојте да го напуштате овој сад додека не се уверите дека негативецот, влечен во затвор, измачуван од јавно погубување, е некаков светец во споредба со сите нас, луѓе на добрина и внатрешна побожност, кои имаме претензии за благодат и за заедница со Исус Христос (лесно ќе бидете проткаени со оваа вистина, и горчлива и спасоносна). Во оваа анализа треба да се пази од еден камен на сопнување: кога се осудува себеси, не треба да ги осудува другите - треба да се држи до сопствената личност и сите споредби да ги остави на Оној што ги познава срцата. Покајанието. Кога ќе се почувствувате проникнати, растргнати во свеста за вашето беззаконие, тогаш за првпат разбирате што е вистинско покајание. Скршеното срце не е метафоричен израз, тоа е вистинско и позитивно чувство: чувствуваш како е здробено, избришано во прав. Не плашете се да го мачкате премногу; напротив, скрши го целосно, сведочејќи јавно, така да се каже, за ова внатрешно покајание: сакам да кажам, исповедајќи се пред црквата, односно на свештеникот, кој на некој начин е претставник, овластен од сите наши браќа верници, познати и непознати, видливи и невидливи, живи и мртви, кои го сочинуваат телото на Исус Христос во мистична и вистинска смисла. Не се плашам да тврдам дека внатрешното покајание, колку и да е жестоко, секогаш ќе биде нецелосно без оваа формална исповед (освен ако нема непремостливи пречки). причестување. Во заедницата, Исус Христос навистина се соединува со нас. Тој е секогаш во нас и ова присуство се нарекува благодат; Ова е вистинското значење на овој израз, толку малку познат на писарите на нашето време, иако ние не го чувствуваме; но мораме да Го почувствуваме во себе, а за да го возбудиме или оживееме ова чувство, се воспостави Света Причест. Оние кои тврдат дека поради постојаната и континуирана комуникација можат без оваа посебна комбинација, длабоко грешат. Зашто, прво, постојаната комуникација претпоставува висок степен на светост, и кој би бил доволно смел да си ја припише? Понатаму, дури и под претпоставка дека оваа континуирана комуникација постои, оваа друга, намерна и симболична комуникација само ќе ја оживее и зајакне. Значи, во секој случај, тоа е исклучително корисно и неопходно. Додадете на овие аргументи дека вашата црква обезбедува толку големи погодности на оваа вежба што е непростливо да не ги користите. Би било непотребно да ве предупредиме за уште една опасност - сувост на срцето. Вие премногу добро знаете дека кроткоста и жарот на чувствата не се секогаш сигурна гаранција за зголемување на благодатта; напротив, посилно делува при внатрешни маки и вкрстувања. Врати се, о, често враќај се, драг пријателе, на овие три свети вежби, и јас се осмелувам да те уверам, во име на Оној чија радост лежи во животот и комуникацијата со луѓето, дека нема да се двоуми да се појави. Тој ќе дојде да ја фрли Својата светлина врз вашиот ум, да го прочисти вашето чувство, да ги води вашите постапки. Ќе почувствувате сила во себе која сè уште ви била непозната. Вашите копнежи ќе исчезнат. Зашто Тој ќе дојде, ви велам, не во форма на мисла, апстрактен концепт, како што сме доживеале досега, туку нереален, како физички, како изгрејсонцето денес. Зашто штом ни се открие спектаклот на духовниот свет, невозможно е да не го почувствуваме сонцето што управува со него. Но, ве прашувам, што е повалидно – духовниот свет или материјалниот свет? Не велам дека сè е направено веднаш штом ќе ја достигнете оваа состојба на опиплива комуникација. О, не, останува уште многу да се направи за да се постигне друга комуникација, која веќе не е воочлива, туку трансцендентална, одвоена не само од секоја слика, туку од секоја мисла - комуникација речиси необјаснива со зборови, иако многу реална. Но, за да стигнете таму, треба да поминете низ опиплива комуникација. Кога еднаш ќе бидете цврсто воспоставени во него, тогаш или повеќе нема да ви требаат мои совети (зашто Тој Самиот ќе ве води) или, ако Тој сè уште сака да дејствува, преку мене, тогаш ќе ми даде начини да го направам тоа. О, какви големи работи ќе ви открие! Вашата внатрешност тогаш буквално ќе трепери од радост. Верувај ми, за време на нашата разделба, јас и ти јадевме само млеко. Лебот на силните има сосема поинаков вкус, иако е составен од истите принципи. Сега го знам сосема точно вашиот начин на живот во светот и не ги кријам од себе сите тешкотии со кои ќе треба да се борите за да се препуштите на овие вежби доследно. Но, помислете: 1) дека веќе сте примиле значајни склоности од Светиот Дух и дека таквите отпадници, кога се упорни, не се простуваат; 2) дека сè што сега ви изгледа како обврска, долг на благодарност, задоволство, пристојност, за два или три месеци ќе ви изгледа речиси смешно; 3) зарем не се потребни жртви на овој пат, како на секој друг, и до кога ќе останеме ниту ладни ниту топли? 4) секогаш постојат начини да се справите со светлината и да ја избегнете полека и без да се скршите. Ќе додадам два збора за вашите читања и ќе завршам. За време на вашето повлекување од светлината, за да спречите одвлекување на мислите, изберете едноставно читање, како што е „Имитација“, или направете превод, со еден збор, преземете вежба што ќе го окупира вашиот ум без да го поттикне на истражување. Но, што е најважно, препуштете се на молитвата и внимателно разгледување на вашиот минат живот. Во други времиња, ќе те советувам детално да ја проучуваш Библијата. Не затоа што од буквата тече вистинската светлина - не; но преку овој медиум најчесто се излева. Значи, треба да го складирате овој материјал за времетраењето на неговиот ефект. Утврдете се во буквална смисла, а Учителот во догледно време ќе ви го открие вистинското значење. Ако можете да добиете голема Библија Саси, таа ќе ви биде корисна. Започнете со Стариот Завет: ова е неопходен чекор за да се издигнете до Новиот. Но, уште еднаш, никому не треба да му ласка помислата дека гледа јасно додека светлината одозгора не го осветли. Амин. Нека е со вас благодатта на нашиот Спасител Исус Христос. Wielkopolye 14 март 1815 година. Нека е со тебе благодатта на нашиот Господ, пријателе. Овој пат ќе ви кажам само неколку индивидуални размислувања како што ми се дадени. Грејс, која возбудува толку многу теоретски спорови, е многу едноставна работа за чувствата. Таа е токму тоа присуство на Нашиот Господ во нас. Без Мене не можете да направите ништо: ова е принципот на благодатта. И во оваа смисла, апостолите и првите христијани го нарекувале Исус Христос едноставно Господ. Може ли најбрилијантниот доказ за математичката вистина да се спореди по очигледност со ефектите на благодатта кога срцето му се отвора со покајание? Колку што можам да кажам, сè оди добро во вашиот развој. Што се однесува до мене, стара, истрошена винска кора, недостојна да го чувам новото вино наточено во неа, јас сум секогаш подготвен да излеам во твојата душа сè што ќе ми се даде за тебе. Почитувајте го својот исповедник точно, особено во однос на Причеста. Колку сте среќни што можете да се причестувате секој месец! Тој не знае што е Синот кој не ѝ се обраќа на Мајка во своите молитви 2. Тој, исто така, не знае што е Единствениот Свет кој не Му се поклонува во сите Негови светии. Различни видови на молитва не се предвидени за нашиот избор. Тоа се различни одливи на иста благодат. Грешка е да се мисли, вели Света Тереза, дека молитвата, дури и чисто усна, ако е само искрена и покорна, не е доволна за да нè доведе до големо совршенство. Вербалната молитва е кога ги следиме зборовите на другите со нашите мисли; таа е паметна кога ментално ги следиме нашите зборови. Тука секогаш има зборови, бидејќи не може да се размислува без зборови. Во првиот случај ни се дадени, а во вториот самите ние ги измисливме. Значи, разликата не е многу голема. Во чисто контемплативна молитва, зборовите, како и самите мисли, исчезнуваат: но не затоа што вие тоа го сакате, туку затоа што тоа се случува само по себе. Но, големата тајна на совршенството лежи во тоа да се остане верен на својата благодат во сите овие состојби, вели Свети Фрањо, вашиот покровител. Еве едно чудесно средство за истерување лоши мисли, спречување на отсутност, одржување постојано во присуство на нашиот Господ, па дури и за подготовка од далеку за дарот на созерцание, средство на кое се прибегнале најдобрите од древните подвижници (навафиди, аскетски работници) и се зачувале во нашата грчка црква - ова е да се вклучиш во умствена работа или да се навикнеш на пример, во општеството и сл.) до ментално или низ стиснати заби зборовите Господи помилуј, но нивно повторување без престан и континуирано. Оваа навика се стекнува доста брзо. Оваа техника е навистина неверојатна, би рекол магична, кога таков збор би бил соодветен овде. Ова е подобро од сите шпекулации за највисоките вистини на верата, освен ако овие шпекулации не ни се дадени без никаков напор од наша страна, туку како со вдахновение: зашто тогаш, и само тогаш, треба да им се препуштиме. Особено е корисно да заспиете со оваа мала вежба на усните или во мислите. Сега, знаејќи каде да не најдам, постепено ќе забележувам се што ќе ми биде предложено за вас. Не пропуштај одвреме-навреме да ме информираш за твојата внатрешна состојба, а особено за сувоста на твоето срце, зашто тоа, на патот кон крстот, е најважно. Нека благодатта на нашиот Господ биде со вас. Р.С. Баснаж би бил подобар. Сиот Јосиф влезе во него. Но, Prideaux е исто така добар. Во Новиот завет, проучете ги писмата на свети Павел. Тие претставуваат еден вид вовед во Евангелието, кое е неспоредливо повисоко и потешко. Wielkopolye, 22 јануари 1816 година 3. Вашите забелешки се многу точни: луѓето кои тврдат дека духот на Царството Божјо е некомпатибилен со принципите на политичките општества грешат. Зарем моќта не е еден вид свештенство? Што е помазание на Суверените? И ако луѓето толку често ја сквернавеа и се потсмеваа, дали произлегува дека оваа институција не била Божествена? Зарем самиот Саул не го примил дарот на пророштво по оваа постапка? Дали е можно да се сомневаме во реалноста на излевањето на Светиот Дух врз помазаникот, ако само тие се способни да го примат? И, откако го доби овој излив, дали Суверенот треба да го ограничи своето дејствување на неговото приватно однесување и да си дозволи, кога управува со државата, други, често спротивни, почетоци на активност? Во суштина, прашањето се сведува на тоа дали ја препознаваме реалноста на инспирацијата и осветувањето. Зашто, откако ќе ја препознаеме оваа реалност, мора да признаеме дека оваа инспирација треба да биде најсигурниот водич во сите струки. Според мене, суштината на Светиот Сојуз на Суверените лежи во обврската и во цврстата намера да се освети себеси и да постапува само во согласност со ова осветување. Ако со него поврзат други мисли или ако со текот на времето го искривуваат неговото значење: тогаш тој чин ќе се претвори во ништо, дури ќе стане погубен за нивните народи, а уште повеќе за нив самите. Тој ќе ја отвори вратата за сите злоупотреби на самоволна моќ. Но, зошто со толку страшни претпоставки да се оцрни една институција толку света! Дали тие не се доволно побиени од моралниот карактер на Суверените? Не, јас сум цврсто убеден дека на последното отпадништво, дека на големото последно појавување на Човекот на беззаконието, ќе му претходи (и тоа на значителна оддалеченост) големо излевање на духот на благодатта. Не ни е дозволено да го одредиме ниту начинот, ниту времето на ова излевање; но што се однесува до времето, секако ни е дозволено да го очекуваме секоја минута, да собираме предзнаци, да ги согледаме најмалите знаци. Овие знаци може да не измамат; но доволно е да ни се запалени кандилата и спремни да одиме во пресрет на Младоженецот. Малото понижување од грешка исто така ќе работи во наша корист. Што се однесува до методите, кој може да се сомнева дека силниот впечаток што го оставија во главите на владата може да биде многу ефективен метод? Не знам ниту едно државно прашање што не би можело да се сведе на духот на Евангелието. Сè, до самата тарифа, може да се разгледува и обработува во овој дух, и под негово водство. Хименез, Сент Бернард, Сент Луис. Зарем Алфредовите не црпеа обилно од овој извор? Дали си создадоа други принципи за владеење со државите? Точно е дека изразите на Законот за Унијата не се доволно прецизни; на пример, Исус Христос не може да се нарече глава на сите, дури и на заразените членови; зашто Тој е глава на едно тело, а тоа е Неговата Црква; царството не е Црква на вистински верните; но зошто да се приврзе кон формата, спротивно на духот и општата насока на овој чин? Со задоволство би ви испратил копија од моето писмо 4, но за волја на вистината, речиси и не вреди; освен тоа, тоа е ден за препишување. Но, без причина во светот не би сакал тоа да го кажам ниту на авторот (?) ниту на мојот пријател С. Зборот профанација е најсоодветен овде. Зборувајќи за С., ве предупредувам дека тој беше навреден од вашата воздржаност. Ве молиме обидете се да го смирите. Ова ладење може да оди подалеку од тоа што вие и јас би можеле да посакам. Иако паѓа и е огорчен, не очајувам од него. Меѓутоа, сите оние кои се незадоволни сега ќе се огорчат против религијата. Нејзе ќе ги препишат сите свои разочарувања, сите свои лични недостатоци. Принцот на темнината е премногу вешт за да пропушти таква прекрасна можност да ги разгори страстите и да ја претвори суетата во отпадништво. Ти ми ја исполни душата со радост со твоите неколку зборови за непрестајната молитва. Нема ништо повалидно од оваа тајна на зачнувањето. Нека биде со вас благодатта на нашиот Господ и нека се удостои да се соедини во вас со Себе преку светата Причест. Wielkopolye, 9 март 1816 година. Конечно, по толку многу одложувања, ви ги испраќам овие Житии на светците. Имам навика да правам белешки кога читам книги од овој вид, а мрзеливоста во пишувањето ме спречува брзо да завршам со читањето. Ве замолувам да ѝ се заблагодарам на вашата добра сестра во мое име за ова навистина поучувачко читање. Не можам да размислувам за неа без некако да жалам за стадото што се распрсна по поразот на овчарот. Но Господ ќе го обезбеди тоа. Сè што сум прочитал за височините на највозвишеното размислување, и на латински и на француски, неодамна го најдов сето тоа опширно изложено и објаснето во една аскетска книга, преведена од грчки на словенски и објавена од Синодот во 1793 година под наслов За Филокалија, со застапништво и напори на игуменот на монахот Валам. Оваа книга се продава и циркулира насекаде. Така е точно дека на Господ никогаш нема да му недостасуваат работници, и додека светот ни изгледа речиси заглавен во бездната на беззаконието, Неговата градина е обработена, расте и напредува, а Неговото царство полека, но сигурно се приближува. Оваа идеја за скромни и непознати работници, но верни, активни, надарени со сета моќ на мудрост и благодат, има нешто толку привлечно за мене што никогаш не се задржувам на неа без да извлечам голема утеха. Оваа книга, сепак, во суштина не е ништо повеќе од презентација, друга и многу детална, за потеклото и големите плодови на молитвата Господи помилуј, која се нарекува молитва на духот, молитва без слики, мистична молитва итн. Пенза. 11 септември 1817 година. Побрзам, драг пријателе, да ти го кажам моето мислење за она што ми го пишуваш во последното писмо за околностите на твојот духовен живот. Бидејќи ме почестувате со титулата ваш духовен отец, иако не го заслужувам тоа, ве молам прифатете ги моите коментари во истиот дух на љубов и едноставност во кој ги изработувам. Ќе ти зборувам без комуникација и само во лицето на твојот Господ. Најпрво, ви се придружувам во благодарноста на Господа за милоста со која Тој сака да ве опсипува, зашто тоа е навистина милост. Запомнете, сепак, дека Света Тереза ​​и другите светци се молеа за избавување од визиите. Колку и да се одвоени од земното, колку и да се духовни, со нив секогаш се мешаат некои форми. Никогаш не треба да си дозволите да станете премногу длабоко контемплативни кога сте пред луѓе, дури и во црква. Особено, никогаш не треба да се дозволи внатрешното чувство да се прошири на телото и да влијае на него. Никој не е должен да го прави невозможното; но пред се мора да си ја докажете оваа неможност. Преку тоа стекнувате лоши духовни навики, чии последици често се опасни. И не ни помислувајте да ми кажете дека не можете да се воздржите од ова или дека тоа би значело да се спротивставите на дејството на Светиот Дух. Прво, можете да се воздржите од ова, бидејќи секогаш можете да се спуштите од височините на контемплација, постепено префрлајќи го вашето внимание на умствената молитва или фокусирајќи го на значењето на молитвите на црквата. Ова отстапување во никој случај не го попречува дејството на Светиот Дух и ни најмалку не го ограничува: само насоката на ова дејство се менува. Позитивно за ова е учењето на свети Павле. Прочитајте го внимателно поглавје 14 од 1 Коринтјаните. Овде зборуваме за познатата Форма на дејствување на св. Духот, кој верниците од оваа црква го бараа преференцијално над сите други; се состоеше во зборување на странски јазици (ова е еден вид лудост или екстаза, всушност откриена со употреба на јазици непознати за оние што ги зборуваат). Па што? Тој им го забранува овој дар, иако самиот тој го рангира меѓу вистинските дарови на Светиот Дух и му забранува исклучиво поради непријатностите да го користи во црквата, во која може да предизвика збунетост. Тој ги советува да го резервираат овој дар за своите осамени вежби, а во црквата да го користат само дарот на пророштво. Згора на тоа, тој дури им забранува да пророкуваат поинаку, освен со почитување на редот на редот, и ги спречува сите приговори слични на оние што би можеле да ги дадете кога ќе го изговорите големиот збор дека самите пророчки духови се подложни на пророците. Следејќи го овој голем авторитет доаѓаат сите примери, сета практика на контемплативните Светии. Нивното постојано учење на оваа тема е дека во јавноста никогаш не треба да се дозволи внатрешните чувства да се излеат нанадвор. Ова ќе го најдете во трактатот на Мулавал, како што јас го наоѓам на сто места во мојата Филокалија. Не само по суштина, туку и по форма, корисно е, достојно за вистинско смирение, да се следи добрата практика и здравата традиција на нашите вистински духовни отци. Се сеќавам дека ти кажав нешто за ова во разговори; Овде ќе ве потсетам на овој Формулар со неколку зборови. 1) За да влезат во контемплација, тие бараат осаменост, односно најоддалечениот агол од нивната соба. 2) Таму ја заземаат најудобната положба, односно едноставно седнуваат, ги прекрстуваат рацете под градите и погледот го насочуваат кон некој дел од телото, имено до папокот (оттука потекнува едно од имињата што им се дадени). Искуството им ги покажало сите придобивки од оваа поза, која истовремено ги штити од сон и од забавување со надворешна светлина, но внимаваат да не ги затворат очите - остануваат неподвижни. 3) Почнуваат со „Господи помилуј“, но за нив, како тебе, тоа наскоро престанува. Оган, штом се запали, сам по себе гори и никој не знае од што се храни. Ова е тајната. „Господи помилуј“ повторно во мислите го наоѓате само во моментот кога ќе се вразумите. 4) Тие остануваат во оваа состојба не колку што сакаат, туку додека трае. Нејзиното времетраење варира во голема мера; Имаше случаи кога траеше повеќе од два дена по ред, без храна и пијалок. 5) Овде понекогаш го гледаат она што го нарекуваат светлината на Тавор (технички термин посветен на единствените визии од овој вид). не знам што е тоа; но позитивно знам дека оваа визија е многу почиста, многу подуховна од нашите обични визии. Тоа е сосема неискажливо со зборови, но нашите се повеќе или помалку дефинирани; следствено, степенот, иако вистинит, е многу понизок од оваа визија, се разликува, можеби, за само еден чекор од вистинската таканаречена визија за Бога. 6) Нема да можам да ви го опишам со сигурност како се однесуваат во црквата; но од нивното учење имам причина да заклучам дека тие се ограничуваат на умствена молитва, дозволувајќи си да се втурнат во бездната на созерцанието само толку што, така да се каже, стојат со едната нога во заедница со сите верници, кои не се сите созерцатели. Вистина е дека тие никогаш не си дозволиле ниту треперења, ниту екстази, работи, ви велам, од понизок ред, кои можеме и мораме да ги потиснеме, а ако ги извлечат подобро, треба итно да му се молиме на Господа за нивно прекинување. Замислете дека во црквата имало многу контемплативци, возбудени на овој начин: што би било тоа ако не средба на шејкери (вистински демоничари)? Ова е прашањето на свети Павле во горното поглавје. Да ви раскажам за сопственото мизерно искуство, покрај овие големи примери? Тоа е толку безначајно. Во Перм извесно време доживеав нешто слично на она што го доживувате вие, но тоа не траеше долго. Оттогаш, формата на мојата контемплација отсекогаш беше голема празнина, отсуство на каква било слика и каква било мисла. Ова, верувам, е исто како твоето. Но, плодовите на оваа состојба едноставно изнесуваат голема смиреност во текот на денот, до некаква сладост, постојана, иако не силна. Ова е за чувствата; Што се однесува до просветлувањето на умот, постои одредена леснотија во разбирањето на добро познатите делови од Евангелието и неочекувано разбирање на одредени карактеристики во животот на Нашиот Господ; во црквата почитта понекогаш е значајна, почесто состојба на контемплација, помалку длабока, помалку молчалива отколку кога сум сам, што целосно ми дозволува да ја следам службата и строго да ги почитувам сите наши обичаи. Немојте да мислите дека сакам да ги стеснам сите дејства на Светиот Дух и да ги сведам на оваа единствена форма. О не! Убеден сум дека Неговите постапки се безбројни и во нивните степени и во материјални примени; но ве молам, ве молам да не се предавате на опипливото излевање на духот низ вашето тело, особено во црквата. Телото мора да биде во него како глувонем слуга; недостојно е да учествуваш овде, освен ако не ти беше сосема невозможно да ги задржиш тековите на благодатта. Така, на пример, со ова исцеление, кое го сметам за апсолутно чудесно, и за кое заедно со вас Му благодарам на Господа. Неговата милост нека биде со вас засекогаш. Неколку зборови, драг пријателе, за појавите на твојот духовен живот. Се радувам секогаш кога ги читам твоите белешки. Последната особено ми донесе голема утеха. Главната работа е да се оди во темнината на верата, односно во целосно отсуство на каква било мисла, и да не се приврзуваме премногу за визии и откритија, колку и да изгледаат духовни, туку да ги прифаќаме со благодарност и почит. Вашето сопствено искуство веќе ви покажа дека вистинското значење на овие визии е предмет на различни толкувања; затоа, ние сè уште не сме доволно просветлени за да се водиме од нив. Ова е Духот Божји; но Духот минува низ супстанца која сè уште не е доволно прочистена. Затоа отпечатокот што го остава сè уште не е доволно јасен. Тоа што го кажуваш за разликата помеѓу пророчките визии е апсолутно точно. Збогум, нека биде со тебе засекогаш Оној, чија мудрост е мудрост на децата. Пенза. 26 јуни 1818 година Продолжувам, драг мој Франц Иванович, размислувањата беа прекинати вчера. Од каде потекнуваат сите заблуди на лажниот мистицизам? - Од љубомора во верата, неисчистен од гордоста. Кое е средството за ова прочистување? – Пост, строго набљудување на мислите, борба со чувствата, живот на покајание. Но, сето тоа е активност на мојот сопствен ум и срце, кои мора да ужаснуваат, и иако активноста е несомнено за пофалба, секое вежбање, целиот развој на менталната сила, сè е несреќа и причина за истата гордост и самољубие. Следствено, без отфрлање на активните патишта, останува да се заклучи дека молитвата и умствената молитва се единствениот сосема безбеден пат. Визијата, длабоките и навидум вдахновени мисли, се се мисли, се вежба на умот, а не негово прилепување, не негово вкочанетост во единствениот Бог. Да ја знаеше и проповедаше господинот Лабзин оваа молитва: тогаш, прво, немаше да напише ни десетина од напишаното, а второ, порано ќе дојдеше и ќе ги доведе другите кон вистината. Тој никогаш не би ни сонувал дека е испратен од Бога да изгради нов духовен храм: зашто тогаш би знаел дека овој храм е основан и создаден и усовршен без нас од нашиот единствен Господ I. Христос. Со сето ова, повторувам дека не верувам ни ни најмал дел од приказната што му беше изнесена, не верувам ниту во иницијациите, ниту во тајните што наводно ги воспоставил: но верувам дека во разговорите со монахот навистина можел да ја разниша слабоста на неговиот мозок. Господ нека нè заштити од овие метеори; така ги нарекува свети Павле. Збогум, драга моја. Те бакнувам со свет бакнеж, само во Нашиот Господ. Со задоволство и со вистинско поучување ги читав вашите вежби за Светата историја. Прво ќе ви кажам неколку зборови за овие студии воопшто, а потоа и за разновидноста на значењата на Светото писмо. Проучувањето на Светото писмо на начинот на кој го правите тоа, односно развивањето на неговите значења не преку напорите на умот, туку само преку молитвено размислување, според мене, по чисто созерцание, е најсветата и најкорисна вежба. Кога би биле слободни да бираме помеѓу различните дарови на благодатта, јас би застанал на ова и би го претпочитал пред сите визии, дури и пред самиот дар на пророштвото: зашто тој ѝ дава помал простор на самољубието и затоа е помалку опасен и повеќе доследен на христијанското смирение. Постојано се чувствувате на поводник, повеќе страдање, подредени на дадениот и воспоставен авторитет. Црквата е тука да ги исправа грешките додека паѓаме во нив. Но, кога се препуштате на оваа вежба, мора да бидете многу внимателни да не се врзувате за толку оддалечени толкувања. Објаснувам: Светото писмо е книга за поучување на секого, приспособена на сите духовни состојби. Како што се менуваат овие состојби, се менува и неговото значење, и иако суштината е секогаш иста, апликациите варираат бесконечно. Затоа забележуваме дека светите отци дале различни објаснувања на едно исто место, во зависност од времињата и степените на нивниот духовен живот и во зависност од развојот на нивните ученици. Затоа, не ви е чудно ако за време на вашите трудови се случува да имате различни ставови за исти факти, и секогаш со благодарност прифаќајте го вашиот секојдневен леб, без да бидете приврзани за една форма пред друга. Мораме да ја зачуваме оваа форма сè додека се држи сама по себе; но ако се претстави друг, појасно, не треба тврдоглаво да го отфрламе, бидејќи единствената причина е што веќе сме прифатиле друга. Тука нема место за систематска доследност, строг редослед на мисли, толку фалени во хуманитарните науки. Зашто се е прашање на чувство или, поточно, духовен раст. Дозволете ми да се вратам на суштината на вашите вежби. Меѓу многуте работи што беа навистина убави, особено ме погодија две размислувања: објаснувањето за регистрацијата на населението пропишано од Август, и историјата на масакрот на доенчињата. Нема сомнение дека овие факти противречат на сето она што историјата ни го оставила со најверодостојната историја. Затоа, тука е апсолутно неопходно да се бара алегориско значење, а она што ти беше предложено ми изгледа одлично. Оваа ознака е направена од рака на Ф.Н. Цејер. Ф.И. Цејер беше од лутеранска исповед. Сл. R. Арх. 1867, 444–454. Односно, на суверенот Александар Павлович за Светиот сојуз, веќе објавен од баронот М. А. Корф во Рускиот архив 1867 година. Можеби ќе ве интересира: