წერილები სულიერი ცხოვრების შესახებ

წმინდა თეოფანე განსვენებულის წერილების შინაარსი ლოცვასა და სულიერ ცხოვრებაზე 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 წმინდა თეოფანე განსვენებულის კომენტარი გრაფი მ.მ. სპერანსკი ფ.ზეიერს დეკანოზ პაველ ხონძინსკის წერილები სპერანსკისგან ფ.ი. Tseyer (ორიგინალი) წერილები წმინდა თეოფანე განსვენებულს ლოცვისა და სულიერი ცხოვრების შესახებ შემოთავაზებული წერილები სულიერი ცხოვრების შესახებ შედგენილია გრაფ მ.მ. სპერანსკის წერილებთან მიმართებაში, რომლებიც გამოქვეყნდა რუსეთის არქივში 1870 წელს, იანვრის წიგნში. ჩემი განზრახვა იყო სულიერი ცხოვრების სურათის წარმოდგენა სხვადასხვა ფერებში. სპერანსკის წერილები მხოლოდ ამის მიზეზი გახდა. ერთადერთი სურვილი იყო სულიერი ცხოვრების მოშურნეებისთვის მიეწოდებინათ, ნაწილობრივ საჭირო მითითებები, ნაწილობრივ კი საშუალება მიეცეთ მათ, თავად გაეტარებინათ იგივე საგნები და ეფიქრათ მათზე, რაც უფრო შესაფერისია მათთვის. გსურთ იცოდეთ ჩემი აზრი გრაფი სპერანსკის წერილების შესახებ სულიერი ცხოვრების შესახებ. სიამოვნებით აგისრულებ შენს სურვილს. ოღონდ მოთმინებით შეიარაღებულიყავი, რადგან მსურს მოკლე ჩანაწერებით კი არ შემოვიფარგლო, არამედ აღნიშნულ წერილებში განხილულ საკითხებზე ვრცელი საუბრის წარმართვა. ეს ნივთები რომ ღირს, ამაზე სათქმელი არაფერია. მაგრამ ასოები ასევე იმდენად რთულია, რომ უნებურად იწვევს ფიქრს. ასე რომ, ხედავთ, გრაფი სპერანსკი სულიერ ცხოვრებას გადის. სახელმწიფო მოხელე, რომელიც თითქმის მუდმივად იყო დაკავებული ადმინისტრაციული ინსტიტუტებით ან სახელმწიფო ცხოვრების წესის გაუმჯობესებით, შეეძლო გონიერებით და გულით დაემკვიდრებინა ღმერთი, ყოვლისმპყრობელი, ყოვლისშემძლე, ყოვლისმხედველი. ეს გვახსენებს ჩვეულ საბაბს, რომლითაც საერო ადამიანები ფარავენ თავიანთ თავშეუკავებლობას იმუშაონ ისე, როგორც უნდა იმუშაონ ღვთის საქმეზე, მათი ხსნის საქმეზე: „სად ვიყოთ! სპერანსკი რეალურად გმობს მათ და ის არ არის ერთადერთი, არამედ მრავალი სხვაც. მახსოვს, რომ უხუცესმა ვასილიმ იგივე საბაბი დაგმო ფილოკალიას სტატიების წინასიტყვაობაში ჭკვიანური მუშაობის ან ლოცვის შესახებ, რომელიც მოთავსებულია უხუცეს პაისიუს ნიამეცკის ბიოგრაფიაში. „აჰა, – ამბობს ის, – რა მაღალი ცხოვრებით ცხოვრობდნენ ხალხი, მოვალეობის გამო გარე საქმეებით დაკავებული“ და ჩამოთვლის მათ. ასეთი იყო კეთილშობილი მეურვე, რომელიც ახსენებს სიმეონს, ახალ ღვთისმეტყველს, ფილოკალიაში მოთავსებულ რწმენის შესახებ სიტყვაში; ასეთი იყო პატრიარქი ფოტიუსი, რომელიც ამ საკითხს საპატრიარქოს წინაშე, სახელმწიფო მდივნის მუშაობის დროს იცნობდა; ასეთები იყვნენ სხვა პატრიარქები, რომლებსაც ხელში ეჭირათ საეკლესიო საქმეების მართვა, ძირითადად გარე, რაც საკმაოდ პრობლემური იყო. უხუცეს ვასილიმ, ამ სულიერი მოღვაწეების გარეგნულ სავალდებულო საქმეებში წარდგენით, განზრახული ჰქონდა ღვთისმოსაობის მოშურნეები ერთნაირი ცხოვრებისათვის, თავის დროზე დაეთმო. მე და შენ ვერ შევძლებთ ვინმეს მსგავსი გამოცდილების მოტივირებას სულიერი ცხოვრების სურათის წარდგენით, როგორც ამას სპერანსკი ხატავს თავის წერილებში, რა თქმა უნდა, საკუთარი გამოცდილებიდან. ის, რომ სპერანსკის აზრები ეფუძნება საკუთარ გამოცდილებას, რომ ის საუბრობს იმაზე, რასაც თავად აკეთებდა, ცხადია მისი გამოსვლებიდან. ის სულიერი ცხოვრების საკითხს დღევანდელი სახით და ძალიან გონივრულად ასახავს. პირველად რომ გადავხედე ამ წერილებს, დავფიქრდი მათი მცდარობის გამომჟღავნებაზე; მაგრამ, მოგვიანებით ჩაღრმავებულმა ყველაფერში, რაც მათში იყო გამოხატული, მან მიატოვა ეს უსამართლო მცდელობა. აქ მხოლოდ ჩვენი წიგნებიდან არა ნასესხები ტერმინები და ფრაზებია არასწორი. ამ გამოთქმებს მხოლოდ უნდა მივცეთ ის რეალური მნიშვნელობა, რაც მათ აზროვნების პროცესში უნდა ჰქონდეთ და კრიტიკისთვის ადგილი აღარ დარჩება. და საერთოდ ძალიან მოუხერხებელია სულიერი საგნების შესახებ აზრების კრიტიკა. სულიერი მდგომარეობები მსგავსია სხვადასხვა საგნებით სავსე ოთახებში სიარულის, რომლებიც განსხვავებულად ჩანს სხვადასხვა თვალსაზრისით. გვერდით გამვლელი ერთს ხედავს, მეორეს ვერ ხედავს, რადგან რაღაცით არის დაფარული; და რასაც ხედავს, ხედავს მისკენ მიმართული მხრიდან, რომელსაც შეიძლება ჰქონდეს ისეთი თვისებები, რომლებიც არ ჰგავს მოპირდაპირე მხარის თვისებებს, ხილული სხვა მაყურებლისთვის. და ზოგადი მიმოხილვაც კი შეიძლება არ იყოს იგივე იმის მიხედვით, თუ საიდან უყურებთ; და აქ სინათლე და ჩრდილები, საკუთარი ხედვის ძალა და ობიექტების ურთიერთდამოკიდებულება გავლენას ახდენს მაყურებლის კონცეფციებზე. ეს ყველაფერი ეხება მათ, ვინც სულიერ თემებზე წერს. როდესაც მწერალი წერს საკუთარი გამოცდილებიდან, უნდა მიიღოს ის, თუ როგორ მოწმობს. უსამართლოა ეჭვი შეგეპაროთ მასზე არაგულწრფელობაში და საკუთარი სტანდარტებით გავზომოთ. მხოლოდ თეორეტიკოსები, რომლებიც იშვიათად აღწევენ ჭეშმარიტებას თავიანთ სპეკულაციებში, ექვემდებარებიან განსჯას - და არა სპეკულაციის, არამედ გამოცდილების განსაცდელს. ამ ყველაფერთან ერთად, მე სრულიად სამართლიანად მიმაჩნია სპერანსკის წერილებში გამოვყო მინიშნებები მისი სულიერი მდგომარეობის შესახებ, სპერანსკის საკუთარი შეხედულება ამ მდგომარეობებზე და მისი საკუთარი ენა ამის შესახებ. ბოლო ორი პირადად სპერანსკის ეკუთვნის, პირველი საერთო საკუთრებაა. მე მჯერა, რომ შეგიძლია სხვანაირად იფიქრო და სხვანაირად ისაუბრო შენს პირობებზე. და თუ ხედავთ რაიმე განსხვავებას ჩემს გამოსვლებში გრაფი სპერანსკის გამოსვლებთან, ეს ეხება სწორედ ამ აუცილებელ განსხვავებას. ჩემი გამოსვლები გაგრძელდება სპერანსკის გამოსვლების პარალელურად. ეს იქნება ორი ნახატი, ერთი მეორის წინააღმდეგ. მთელი განსხვავება, ალბათ, ის იქნება, რომ ერთში იქნება შუქი და ჩრდილები, მეორეში კი მხოლოდ ზოგადი მონახაზები. ვფიქრობდი, სჯობდა თუ არა ერთში შემეგროვებინა ყველაფერი, რაც გრაფი სპერანსკიმ თქვა სულიერ ცხოვრებაზე, რათა უფრო სრულად დავახასიათო იგი ამ მხრიდან, როგორც მას ახასიათებს სოციალური აქტივობის მხრივ. მაგრამ ეს მიგვიყვანს შორეულ და შორეულ სამუშაომდე და ამასობაში, ალბათ, არ მოგვიწევს ყველაფრის მიღება. ამიტომ, ამ იდეის მიტოვებით, რომელიც სულაც არ არის უინტერესო, ვიჩქარებ თქვენი სურვილის დაკმაყოფილებას, ჩემს გამოსვლას შემოვიფარგლებით შემდეგ წერილებში გამოხატული ცნებების წრით. გრაფ სპერანსკის წერილების წინასიტყვაობის შემდგენელი ამბობს, რომ ისინი გამოხატავდნენ დიდი მუშის ჭვრეტის სიმშვიდეს. მე ვჩერდები ამ ფრაზაზე, რათა ვთქვა, რომ არ შეიძლება განურჩევლად გამოიყენო ეს სიტყვა, რომელიც გამოხატავს შინაგანი ცხოვრების მცდარ მიმართულებას, ისევე როგორც მისტიციზმს, როცა ვინმე სულიერ ცხოვრებაზე საუბრობს: ბოლოს და ბოლოს, ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრება არის ცხოვრება, რომელსაც მოაქვს ღრმა სიმშვიდე, ინტიმური და იდუმალი. სპერანსკი არც წყნარი იყო და არც მისტიკოსი, თუმცა მისტიკოსთა სიტყვებით საუბრობს და მის გამოსვლებს მისტიკურ თეოლოგიასაც კი უწოდებს. ის იყო ადამიანი, რომელმაც განავითარა სრულფასოვანი ქრისტიანული ცხოვრება საკუთარ თავში და, სულით დამტკიცებულმა ღმერთში და უფალ იესო ქრისტეში, მან მიმართა სულისა და სხეულის ყველა სხვა ძალას ღმერთის მსახურებაზე, მისი მცნებების შესრულებაში მისი ცხოვრების ყველა ვითარებაში, ღვთის სადიდებლად და საკუთარი თავისა და მისი ძმების ხსნისათვის უფალში. ეს არის ქრისტიანული სრულყოფილების ნორმა და მას მიუახლოვდა რამდენადაც ეს შესაძლებელია ადამიანის ოჯახურ ცხოვრებაში, ადმინისტრაციულ და სამოქალაქო სფეროებში. მისთვის ნათელი გამართლება მშვიდობისა და მისტიციზმის კრიტიკისგან არის მისი ლოცვითი მიმართვა ღვთისმშობლისადმი, მფარველი ანგელოზისადმი, მისი მარხვა, აღსარება და ზიარება, ღვთის სიტყვის კითხვა და მისი მარტივი გაგება და მით უმეტეს, წმინდანთა ცხოვრების წაკითხვა. ეს ყველაფერი ის აქტივობები და ქმედებებია, რომლებსაც ყველაზე ცუდი მისტიკოსი და მშვიდი არასოდეს დათანხმდება. ის რომ ენა დასავლელი მისტიკოსების ენის მსგავსია, ალბათ იმიტომ, რომ მან მისწერა მხოლოდ დასავლურ თხზულებებს შინაგანი ცხოვრების შესახებ მცოდნე პირს და რომ თავადაც, ამ თხზულების ხელახლა წაკითხვისას, ამ ადამიანთან ერთად და, შესაძლოა, მხოლოდ მისთვის, უნებურად აირჩია მათი მეტყველების მონაცვლეობა. მისი საკუთარი ენა, რა თქმა უნდა, იყო მართლმადიდებელი ეკლესიის ენა, წმინდა მამათა ენა და ფილოკალია, რაზეც თავად საუბრობს თავის წერილებში. ამიტომაც გრაფი სპერანსკი გაურბოდა გადახრებს ჭეშმარიტებისგან, რადგან მან წინასწარ იცოდა ამ სანდო წყაროებიდან ქრისტეში დაფარული ცხოვრების ზუსტი აღწერა და მიუხედავად იმისა, რომ კითხულობდა დასავლელთა ნაწერებს შეცდომით სავსე, აზროვნების სიფხიზლეს ინარჩუნებდა. როგორც წინასიტყვაობის იგივე შემდგენელი წერს, ანუ ქრისტეს შინაგანი ცხოვრების საღი ხედვა და იცოდა, როგორ გაევლო სწორი ხაზი მას შორის, როგორიც არის, და იმას შორის, თუ როგორ ასახავს მას ცრუ მისტიკოსები. მისტიკა და კვიეტიზმი არასწორი რელიგიურობის ავადმყოფური პროდუქტია. ისინი გამოჩნდნენ და შესაძლებელი იყო მხოლოდ დასავლეთში, მათში, ვინც ჩამოშორდა წმინდა ეკლესიებს ქრისტიანულ თემებში და ძირითადად პროტესტანტიზმისა და რეფორმაციის მიერ წარმოქმნილი გონების დუღილის დროს. ისინი ეძებდნენ კეთილ საქმეს, ღმერთთან ცოცხალ ურთიერთობას, მაგრამ არასწორ გზას ეძებდნენ; და რაც მთავარია, ისინი იმედოვნებდნენ საკუთარი ძალისხმევით და, როგორც იქნა, უფლებით დაეპატრონებოდნენ იმას, რაც მოსალოდნელი იყო ღვთის წყალობისგან და რაც უნდა მიეღო ამ წყალობის ძღვნად. ამ თავდაჯერებული ინიციატივის დაძაბულობაში ფანტაზიამ ააფეთქა და საოცნებო მოლოდინები გააჩინა, რომლებიც, როგორც მხურვალე მოლოდინი, მალევე მოეჩვენათ და შესრულებულად ჩათვალეს და სამუშაოს მიზანიც მიღწეული იყო. ეს ყველაფერი ყველაზე მიმზიდველ ფერებში იყო დახატული და მომხიბვლელ სურათებში, მეოცნებე, ტრანსცენდენტურ ჭვრეტებში იყო წარმოდგენილი. წმინდა წერილები აცდუნებს მათ, რადგან ისინი საუბრობენ მათთვის ძვირფას თემებზე, მაგრამ მხოლოდ იზიდავს და არაფერს აძლევს. ეს არის ყველა მათგანის დამახასიათებელი ნიშანი. ქრისტეში ჭეშმარიტი ცხოვრება ფარული, იდუმალი (მისტიური) ცხოვრებაა. პავლე მოციქული მას უწოდებს „ღმერთში ქრისტესთან დაფარულ ცხოვრებას“ (კოლ. 3:3); პეტრე მოციქული - „გულის დაფარული კაცი“ (1 პეტრე 3:4); თავად მაცხოვარი არის „ღვთის სასუფეველი“ ჩვენში (ლუკა 17:21). მაგრამ გარეგნულად ეს ძალიან მარტივია. უცნობია, როგორ მოდის სული და აღგვძრავს სინანულამდე. ამ შინაგანი რევოლუციის დასრულების შემდეგ, ის აღჭურვა მორწმუნე გულს ვნებებთან რთული ბრძოლისთვის, წარმართავს და ეხმარება მასში. ყველას აქვს ეს ბრძოლა, მეტ-ნაკლებად ხანგრძლივი და მტკივნეული; ეს იწვევს გულის სიწმინდეს, რისთვისაც მორწმუნე მუშაკი დაჯილდოვებულია ღმერთის ჭეშმარიტების ყველაზე მკაფიო გაგებით და ყველაზე ტკბილი შეგრძნებით - როგორც სახარებაში, ისე სამოციქულო წერილებში ზუსტად განსაზღვრული თვისებებით. ეს უკანასკნელი ჩნდება ხანგრძლივი შრომისა და მრავალი განსაცდელის ბოლოს, როგორც ჯილდოს გვირგვინი. მისტიკოსები, უშუალოდ თუ უპირატესად, ხვდებიან სრულყოფილების ამ უმაღლეს წერტილს და ხატავენ მას ისე, როგორც ეს მათი წარმოსახვის ოცნებებშია გამოსახული, ყოველთვის ყალბ ფერებში. ჭეშმარიტების თქმა შეიძლება მხოლოდ გამოცდილებით, მხოლოდ სულიერი კურთხევების მოქმედებით გამოცდილებით; მისტიკოსები კი თავიანთი ოცნებებით კეტავენ იქ ნამდვილ გზას. პირიქით, პატრისტიკულ თხზულებაში ყველაზე ნაკლებად საუბრობენ ამ უმაღლეს მდგომარეობებზე და ყველაფერზე სინანულის საქმეებზე, ვნებებთან ბრძოლისა და სხვადასხვა შემთხვევის შესახებ. ასეთია ფილოკალია, საიდანაც სპერანსკიმ გამოავლინა საღი ცნებები ქრისტეში დაფარული ცხოვრების შესახებ. დავიწყოთ წერილების განხილვა. პირველი ასო საკმაოდ ბნელია, არა მნიშვნელობით, არამედ გარედან აღებული ტერმინებით. მასში სპერანსკი საუბრობს მასში ჭეშმარიტი შინაგანი ცხოვრების გამოვლინებაზე, ამ მოქმედებას ან მუდმივ მდგომარეობას უწოდებს გახსნას ღვთის სასუფეველში, მადლის მდგომარეობას, როგორც ამ წერილში, და ღმერთთან ხელშესახები ზიარების მდგომარეობას, როგორც შემდეგში. იმისათვის, რომ სწორად გავიგოთ, რა სახის მდგომარეობაა ეს, მოდით გავამრავლოთ სულიერი ცხოვრების მსვლელობის ჭეშმარიტი მონახაზი, რომლის განთავსებაც არ სჭირდებოდა აქ არც მის დამწერს და არც მათ, ვინც უნდა წაეკითხა, რადგან მათთვის უკვე ნათელი იყო წინა წერილებიდან თუ პირადი საუბრებიდან. ბევრი ზნეობრივი მდგომარეობაა კარგ და ცუდ ბილიკებზე და ისინი ძალიან მრავალფეროვანია, ასე რომ ამაო იქნება ვინმეს ცდილობდეს ნათლად ჩამოაყალიბოს ან მოყოლა ისინი. მე ვიღებ ყველაზე დიდ ფენომენებს. ყველა ჩვენგანი, მართლმადიდებელი ქრისტიანები, ვიღებთ აღორძინების მადლს წმინდა ნათლობის საიდუმლოში, ხოლო სულიწმიდის მადლით აღსავსე ნიჭებს განმტკიცების საიდუმლოში. ეს არის ქრისტე იესოში მადლით სავსე სულიერი ცხოვრების თესლი. განათლების პერიოდში ის უნდა განვითარდეს ადამიანური ბუნების ბუნებრივი ძალების განვითარებასთან ერთად, როგორც წმიდა ტიმოთეს უხდებოდა წმიდა მოციქულ პავლეს ბრძანების თანახმად, საკუთარ თავში აენთო (2 ტიმ. 1:6) ის ძღვენი, რომელიც მიიღო მღვდლობის ხელების დადებით (1 ტიმ. 4:14). ხდება, თუ არა უმეტეს დროს. ავიღოთ ბოლო შემთხვევა: მადლით აღსავსე სულიერი ცხოვრების მარცვალი ჩახშობილია და ადამიანში, რომელიც მომწიფდა ან სიცოცხლეში შედის, მიიღებთ ადამიანს ქრისტე იესოში სიცოცხლის სულის გარეშე. მშობლებისა და აღმზრდელების დაუდევრობა, რათა გამოავლინონ მასში ამ ცხოვრების დასაწყისი, წესები და მოთხოვნები, და კიდევ უფრო მეტი არაკეთილსინდისიერი მაგალითები სახლში და გარეთ უფროსებსა და თანატოლებში, სრულ შესაძლებლობას ტოვებს მასში ჩვენი დაზიანებული ბუნების ყველა ბუნებრივი ნაკლის გამჟღავნებას. მაგრამ როგორც კი გაიხსნება, ის შემდეგ იწყებს ცხოვრებას და მოქმედებას ყველა ვნებიანი მიდრეკილებებისა და მავნე ჩვევების გავლენის ქვეშ, განსაკუთრებით საკუთარი სპეციფიკური, რადგან ყველას არ აქვს ყველაფერი. ის არის გაბრაზებული, ინტერესიანი, ვნებათაღელვა, ამაყი, შურიანი, ვნებათაღელვა, თავმოყვარე და ა.შ. ეს და მსგავსი ვნებები მასში არ მოქმედებს ყოველ წუთს, არამედ როგორც კი ამის შესაძლებლობა გაჩნდება. ისიც არ არის, რომ მას სამარცხვინო ცხოვრება აქვს: არა, გარეგნულად კარგია და არ მისცემს უფლებას სხვების წინაშე ცუდი ხასიათით შერცხვენოს; შოუსთვის ცხოვრება მისი მთავარი წყაროა. ეს არ არის ის, რომ მასში კარგი არაფერია: შემოქმედმა ბევრი სიკეთე მოათავსა ჩვენს ბუნებაში და ჩვენ, მთელი ჩვენი გარყვნილობით, არ შეგვიძლია მისი სრული განადგურება, ამიტომ ის თვალს ადევნებს თვალს. ეს სიკეთისა და ბოროტების ნაზავია და ერთის ან მეორის უპირატესობა შემთხვევითობაზეა დამოკიდებული. დღეს გაბრაზებულია, ხვალ შეურაცხყოფას აიტანს; დღეს ვიღაცას აწყენინა, ხვალ სიკეთეს გაუკეთებს; ახლა ის თავს იკავებს, ხვალ ის თავს იკავებს კომფორტული ცხოვრების ყველა მღელვარებას და ა.შ. მოქმედებს ისე, როგორც კარნახობს მისი ხასიათი და ცხოვრების გარეგანი გარემოებების შერწყმა, მოქმედებს გონებრივი და ფიზიკური ცვლილებების მოძრაობისა და გარემომცველი მოვლენების ნაკადის მიხედვით და აძლევს საკუთარ თავს თვითმმართველობის უფლებას იმდენად, რამდენადაც მისი სიამაყე აძლევს მას ამის ძალას. მისი განუყრელი თანამგზავრია გაუცხოება ყველაფრისგან ღვთაებრივი და სულიერი, ეკლესიისაგან, ქრისტიანული ხასიათის მქონე პირებისგან, წმინდა წიგნებიდან და საუბრებიდან წმინდაზე, თუნდაც შემთხვევით აღმოჩნდეს ისეთ ადგილას, სადაც, თუმცა - უხალისოდ, ეკონტაქტება ამ ყველაფერს. მისი გადარჩენისა და მისი შემდგომი ცხოვრების ბედი არასოდეს აწუხებს და არ აწუხებს მას. ყოველივე ამის მიუხედავად, ის არის საზოგადოების სასიამოვნო წევრი, მომხიბლავი მოსაუბრე და სარგებლობს საერთო ყურადღებით, პატივისცემით და დიდებით. მხოლოდ მასში არაფერია, რაც ქრისტე იესოს ცხოვრების ნაწილია. მიიღეთ სხვა შემთხვევა. ისინი ყურადღებას აქცევენ ქრისტიანულ განათლებას, მაგრამ არ ასრულებენ მას, ან უგულებელყოფენ ქრისტიანული ცხოვრების ყველაზე არსებით და რთულ ასპექტებს, აქცენტს აკეთებენ ყველაზე მარტივ, თვალსაჩინო, გარეგნულ მხარეებზე. ეს არასრული ან არასწორად მიმართული განათლება ეძლევა ადამიანებს, რომლებიც ყურადღებით აკვირდებიან ღვთისმოსავი ცხოვრების ყველა დადგენილ წესრიგს, მაგრამ ნაკლებად ან საერთოდ არ აქცევენ ყურადღებას გულის შინაგან მოძრაობას და შინაგანი სულიერი ცხოვრების ჭეშმარიტ პროგრესს. ეს არ ჰგავს თვალთმაქცებს, რომლებიც შეგნებულად იქცევიან ასე თავიანთი განსაკუთრებული მიზნებისთვის: არა, ისინი ყველაფერს აკეთებენ მთელი მონდომებით და სიყვარულით და მხოლოდ ამით შემოიფარგლებიან, ან ძირითადად ამით, საუკეთესოს უცოდინრობის გამო, არ გრძნობენ ცხოვრების არასაკმარისობას. მათ უცხოა მოკვდავი ცოდვები, მაგრამ ისინი არ აკვირდებიან გულის აზრების მოძრაობას. ამიტომ ხან მსჯელობენ და ამაოები ხდებიან, ამაყობენ და ბრაზდებიან თავიანთი საქმის სიმართლის გაგებით, ხან მშვენიერებითა და სიამოვნებით გაიტაცებენ, ხან უკმაყოფილების გამო შეურაცხყოფენ, ეზარებათ ლოცვა, ლოცვაში კი ფუჭ ფიქრებში იფანტებიან და ა.შ. ამ მოძრაობებს მათთვის მცირე მნიშვნელობა აქვს. დადიოდნენ ეკლესიაში, ან ლოცულობდნენ სახლში, აძლევდნენ მოწყალებას ჩვეული წესით, ასწორებდნენ ჩვეულ საქმეებს - და სრულიად ბედნიერები და მშვიდად იყვნენ. და ის, რაც ხდება გულში, მათ ნაკლებად აინტერესებს; იმავდროულად, მას შეუძლია ბოროტების გაყალბება და ამით წაართვას მთელი ღირებულება მათი რეგულარული ღვთისმოსავი ცხოვრებიდან. ეს არის ხალხის ორი კლასი - ქრისტიანები მხოლოდ სახელით და არასრული ქრისტიანები, რომლებიც შუა გზაზე დგანან. ვერ ვბედავ განვსაზღვრო ქრისტიანული საზოგადოების რომელ ნაწილს შეადგენენ ისინი. მიმოიხედე ირგვლივ და დაინახავ. მაგრამ არ შეიძლება არ ისურვოს, რომ პირველები გონს მოვიდნენ და დაიწყებდნენ ქრისტიანულად ცხოვრებას; და ამ უკანასკნელმა შეავსო ის, რაც აკლდა და მოშურნე გახდა, რომ გამხდარიყო სრული ქრისტიანები. ახლა ავიღოთ ეს მესამე შემთხვევა: ვინც უყურადღებო იყო ხსნისა და მარადიულ სიცოცხლეზე, გონს მოეგო: ვინც ხსნის საქმეს არასრულად ასრულებდა ამ არასრულყოფილების გრძნობა, დაინახა მისი გზის ურწმუნოება და მისი საქმის არასანდოობა. რას აკეთებს და რაც პირველმა უნდა გააკეთოს, დეტალურად არის ასახული სტატიაში „მონანიების შესახებ“. ნუ შევეხებით მას. განსახილველი წერილების შინაარსიდან გამომდინარე, ჩვენ კიდევ გვჭირდება მეორე. ამრიგად, ვინმე გარეგანი ღვთისმოსაობიდან შინაგანში გადადის. მას მიჰყავს ან სულიერი ცხოვრების შესახებ წიგნების კითხვით, ან მათთან საუბრით, ვინც იცის რა არის ქრისტიანული ცხოვრების არსი, ან მისი საქმიანობით უკმაყოფილება, იმის განცდა, რომ რაღაც აკლია და თითქოს ყველაფერი არასწორედ მიდის. მიუხედავად მთელი მისი მომსახურეობისა, მას არ აქვს შინაგანი სიმშვიდე; მასში არ არის დაპირებული ჭეშმარიტი ქრისტიანები - მშვიდობა და სიხარული სულიწმიდით (რომ. 14:17). როდესაც ეს მოუსვენარი აზრი ჩნდება მასში, მაშინ საუბარი მათთან, ვინც იცის, ან წიგნები, აუხსენით რაშია საქმე და მიუთითეთ მისი ცხოვრების სტრუქტურაში მნიშვნელოვანი ხარვეზი, შინაგანი მოძრაობებისადმი ყურადღების ნაკლებობა და თვითმმართველობა. მას ესმის, რომ ქრისტიანული ცხოვრების არსი მდგომარეობს იმაში, რომ სულიწმიდის მადლით, უფალ იესო ქრისტეში, სულიწმიდის მადლით, გონების გულში გახდეს ღმერთის წინაშე, და იქიდან აკონტროლებს ყველა შინაგან მოძრაობას და ყველა გარეგნულ მოქმედებას, აქცევს ყველაფერს საკუთარ თავში, როგორც პატარას, ისე დიდს, სამების ღმერთის სამსახურში, მას მთლიანად ცნობიერებითა და თავისუფლებით ჩაბარება. ეს რომ გააცნობიერა, მას უყვარს და, შეყვარების შემდეგ, იწყებს ეჭვიანობას შინაგანი ცხოვრების ასეთი სტრუქტურის საკუთარ თავში რეპროდუცირებაზე. ოჰ, ამისთვის რომ საკმარისი იყოს სურვილი და ეჭვიანობა! ვიფიქრე - და ყველაფერი გამოჩნდება. მაგრამ სინამდვილეში, საკუთარ თავზე გრძელი და დამღლელი სამუშაოა ჩასატარებელი, რათა ყველაფერი საკუთარ თავში მოაწყოს დაწერილის მიხედვით. მერე რა ხდება? მიზანი ნათელი ჩანს, მიღწევის სურვილი ძლიერია, ამისთვის მუშაობა დაუღალავად მიმდინარეობს და, თუმცა, არაფერი სრულდება. თითქოს ყველაფერი ხელიდან გავარდა და როცა გგონია, რომ რაღაც ასე სასურველი ხდება, აღმოჩნდება, რომ ის არ არის სასურველი, როგორც წყლის მირაჟი უდაბნოში მწყურვალს. იქნება ეს დიდი ხნით თუ მცირე ხნით, დამოკიდებულია ღვთის მადლზე: რამდენიმე წელიწადს, რამდენიმე ათეულ წელს, ის შრომობს მანამ, სანამ არ მოახერხებს გახდეს თავის გულში და მიიღოს ის, რასაც ეძებს, რადგან მთელი შრომითა და ძიებით ეს სისტემა მხოლოდ ჩვენი ძალისხმევით არ მიიღწევა. უფალი იძლევა, მაგრამ არ აძლევს ძიების და ძალისხმევის გარეშე. ხედავს გულმოდგინე ძიებას, და მტკივნეულ შრომას, და მწყურვალის გულის კვნესას - სწყალობს და სასურველ სიკეთეს აძლევს. რატომ აკეთებს ამას, მხოლოდ მან იცის: მხოლოდ ამ მტკივნეული ძიების გარეშე არავინ აღწევს ნორმალურ სისტემას. ეს არის სულიერი ცხოვრების საიდუმლო... ვერ შეხვალ ღვთის საგანძურში, რომ არ განიცადო შემოტანილი ადამიანის ერთგულება. ყურადღება მიაქციეთ მტკივნეული ძიების ამ პერიოდს: ის განასხვავებს ნამდვილს ყალბისგან. სპერანსკი ამას კარგად ასახავს თავის მეორე წერილში. ბოლოს ის გადის; ბედნიერი მაძიებელი იღებს იმას, რასაც ეძებს, პოულობს გულს და დგას მასში გონებით უფლის წინაშე და დგას მის წინაშე უკანდახევის გარეშე, როგორც ერთგული ქვეშევრდომი მეფის წინაშე და მისგან იღებს ძალასა და ძალას, რომ მართოს ყველაფერზე, შინაგანად და გარეზე, რაც მისთვის სასიამოვნოა. ეს არის მომენტი, როდესაც ღვთის სასუფეველი შემოდის და იწყებს გამოვლინებას მისი თანდაყოლილი ძალით. რა არის შემდეგი, ამას ახლა არ შევეხებით. სპერანსკი თავის პირველ წერილში და თითქმის ყველა მათგანში საუბრობს ამ ნეტარი მომენტის შესახებ, მაგრამ ის არ საუბრობს დეტალურად და იმ ენით, რომელსაც არ იყენებდა თავისი ეკლესიის თხზულებებში. ახლა თქვენ იცით, რაზე საუბრობს სპერანსკი თავის პირველ წერილში. ის მოულოდნელად არ იწყებს თავის თემაზე საუბარს, არამედ წინ უსწრებს მას რამდენიმე სიტყვით წინამდებარე გარემოებების შესახებ. "ჩვენი განშორების დრომდე," წერს ის მეგობარს, "ჩვენი მდგომარეობა არსებითად მხოლოდ რეფლექსიისა და გონებრივი ლოცვის მდგომარეობა იყო. მთელი ჩვენი სულიერება თავად თეოსოფიაში მოდიოდა. მასში შედის აგრეთვე ბოემის, ს. მარტინის, შვედენბორგის ნამუშევრები და ა.შ. ღვთის სასუფევლის ზღურბლი“. სპერანსკი იყო პირდაპირი ქრისტიანი, რომელიც რეგულარულად ცხოვრობდა ქრისტიანული ცხოვრების ყველა წესის დაცვით, მიუხედავად რთული სწავლისა. მაგრამ როგორც ის აღიარებს (მე-2 წერილში), მას ნაკლებად აინტერესებდა თავისი შინაგანი ცხოვრება და როდესაც მოგვიანებით აიღო იგი, უცებ არ დაეუფლა იმას, რასაც ეძებდა. ათი წლის განმავლობაში სწავლობდა პირველ ნაყოფს, ღვთის სასუფევლის ზღურბლზე მდგარი. რამ აიძულა იგი მიებრუნებინა შინაგანი მეისკენ? ამის სათქმელად ყველაზე პირდაპირი გზა იქნებოდა იმდროინდელი სული. ჩვენი საზოგადოების უმაღლეს წრეებში, თავის დროზე, ეს თითქმის საერთო საქმიანობა იყო. როგორც დაკვირვებულმა ადამიანმა ვერ შეამჩნია მის ირგვლივ მიმდინარე მოძრაობა და როგორც ნამდვილი ქრისტიანული განათლება მიღებული, მაშინვე მიხვდა, რომ ამ მოძრაობას ჰქონდა თავისი ნამდვილი მხარე, რომლის გამოვლენასაც კანონით ცდილობდა. ამ მოძრაობას ნამდვილად ჰქონდა ნამდვილი მხარე: ღმერთთან შინაგანი, ცოცხალი ზიარების ძიება ყოველი ქრისტიანის უკანასკნელი მიზანი უნდა იყოს. მაგრამ აღმოჩნდა, რომ მცირე წარმატებას მიაღწია და მალევე შეწყდა, ან მიატოვეს, რადგან ძრავები არასწორი გზით წავიდნენ და არასწორი ლიდერები აირჩიეს. ისინი გაჰყვნენ დასავლელი მისტიკოსებისა და თეოსოფისტების კვალდაკვალ, ფანტაზიის სიცარიელესა და ოცნებებში. კარგი რამ ანიშნა მათ; მაგრამ სიზმრებმა დაჩრდილა და ისინი სიბნელეში ხეტიალს ტოვებდნენ, ღრიალებდნენ. ღვთის ეკლესიაში შინაგანი ქრისტიანული ცხოვრება ყოველთვის ძალაში იყო და ყველაზე სრულყოფილი და უშეცდომო ხელმძღვანელობა ყოველთვის იყო და მიეწოდება მას. სულ სხვა საქმე იქნებოდა მოძრაობა ამ ხელმძღვანელობის მიხედვით რომ იყოს მიმართული. ამის მტკიცებულებას თავად სპერანსკი იძლევა. ათი წელი ზის და სწავლობს დასავლელ მისტიკოსთა შინაგან ცხოვრებას და ვერაფერს იღებს, მხოლოდ მოლოდინში ითრგუნება, როგორც საკუთარ თავს მეორე წერილში ასახავს. მაგრამ როგორც კი წააწყდა ჭეშმარიტ მეგზურს ფხიზელი შინაგანი ცხოვრებისა, რომელიც ფილოკალიაში იყო შეთავაზებული, მაშინვე აიღო სწორი გზა და დაინახა ღმერთის ნათელი, რომელმაც განდევნა ნისლი, რომელიც გარშემორტყმული იყო მის გულში. გაგიკვირდებათ, როგორ შეუძლია ამდენ ჭკვიან ადამიანს ბემისა და კომპანიის სიცარიელეში ჩაღრმავება! მინდა დავიჯერო, რომ მან ეს გააკეთა იმისთვის, რომ მოეწონებინა თავისი მეგობარი, რომელიც არ ეკუთვნოდა ჩვენს ეკლესიას, რომლის ნაწერები, შესაძლოა, არ იყო მის სულში; მე მათ ვუთხარი მასთან, რათა აღვნიშნო სიმართლის ხორბლის მარცვლების სიმცირე ამ ჭურჭლის გროვაში და ამით ხელი შევუშლი მას გზაჯვარედინზე გადახვევაში. საკუთარი თავისთვის მამობრივი თხზულების ნაკლებობას ვერ უჩიოდა. მიუხედავად იმისა, რომ თავის დროზე არც თუ ისე ბევრი მათგანი იყო გამოყენებული, ისინი სავსებით საკმარისი იყო ამ საკითხის ასახსნელად და შინაგანი ცხოვრების წარმოებისთვის. უფრო მეტიც, მას შეეძლო მათი წაკითხვა ორიგინალებში. მე მჯერა, რომ ის იცნობდა მათ; და რომ მან ჩახედა ჰეტეროდოქსთა წიგნებში იმ დონემდე, რომ მისმა ენამ შეითვისა ისინი, მან ეს სწორად გააკეთა, ან მითითებული მიზეზის გამო, ან იმიტომ, რომ მას ამისკენ უბიძგა გარემომ და პატივი მიაგო დროის სულისკვეთებას. სიტყვები: „აქამდე ჩვენი მდგომარეობა არსებითად მხოლოდ ფიქრისა და გონებრივი ლოცვის მდგომარეობა იყო და მთელი ჩვენი სულიერება თეოსოფიამდე იყო დაყვანილი“, ეხება ძიების მდგომარეობის საკითხს ღმერთში შინაგანი ცხოვრების გაჩენამდე. ამ დროს განეკუთვნება სხვადასხვა სულიერი წვრთნები თუ ექსპლუატაციები, რომელთა შორის პირველი ადგილი ლოცვის შემდეგ, რაც მაშინ შესაძლებელი იყო, ეკუთვნის ღმერთის აზრს, ანუ ფიქრს ღმერთზე და მის ღვთაებრივ თვისებებზე და ქმედებებზე, სიბრძნეს, სიკეთეს, ყველგანმყოფობას, ყოვლისმცოდნეობას, სამართლიანობას, განგებულებას და განსაკუთრებით გამოსყიდვას. იგი სრულდება როგორც პირადად, ისე საღმრთო და მამობრივი წერილების კითხვით; ასევე მიზანშეწონილია ლოცვის საათებში, განსაკუთრებით საეკლესიო ლოცვაში. სხვა არაფერია, რაც სპერანსკის პირში შეიძლება ნიშნავდეს თეოსოფიას, ან, ფაქტობრივად, ღვთიური სიბრძნეს; და არა ის, რასაც გულისხმობენ თეოსოფები ამაში, ანუ მეოცნებე იდეები ღვთის ურთიერთობის შესახებ ზოგადად სამყაროსთან და კონკრეტულად სხვადასხვა ქმნილებებთან, მათ მიერ გამოგონილი, გარდა იმისა, რაც ჩვენ ვიცით გამოცხადებიდან და ხშირად ამის მიუხედავად. ეს აუცილებლად ხდება შინაგანი ცხოვრების ზღურბლზე, მაგრამ დაარსების შემდეგ არ ჩერდება, მხოლოდ მაშინ იღებს სხვა ფორმას, ხდება უფრო ზუსტი და ცოცხალი და, რაც მთავარია, მრავალაზროვანი კვლევის შედეგად ღვთაებრივი საგნების ხედვაში გადაიქცევა. მაგრამ მთელი ეს გარდამავალი მდგომარეობა არ არის მოცული ამ ერთი რამით, არამედ მხოლოდ პირველ რიგში ხასიათდება ამით. ის, ვინც ეძებს ღვთის შინაგან სასუფეველს, ანუ ღმერთთან ცოცხალ ზიარებას, ბუნებრივად ფიქრობს ყველაფერს ღმერთზე, ძალისხმევით მიმართავს მის გონებას; მას მხოლოდ სურს წაიკითხოს მასზე და ისაუბროს მასზე. მაგრამ მარტო ეს გაკვეთილები, სხვების გარეშე, რომლებზეც მოგვიანებით ვისაუბრებ, არ გამოიწვევს იმას, რასაც თქვენ ეძებთ. მისტიკოსებისთვის მხოლოდ ეს საქმიანობა მჟღავნდება, რადგან ისინი თეორეტიკოსები არიან და არა პრაქტიკოსები. სულიერი ცხოვრების კათოლიკურ სახელმძღვანელოებში ამ საკითხზე გარკვეული გადაჭარბებაა; და ეს არ არის უსაფრთხო. ის ასწავლის სიმსუბუქეს: რადგან უფრო ადვილია ფიქრი, ვიდრე, მაგალითად, ლოცვა ან საკუთარი თავის მოსმენა; განკარგავს ამპარტავნებას, ისევე როგორც გონების მუშაობას, რომელიც ასე წააგავს ტრაბახს და შეუძლია პრაქტიკაში სრულიად გაცივდეს და, შესაბამისად, შეწყვიტოს ხანგრძლივი წარმატება, მაამებელი წარმატებებით ამ გონებრივ საქმეში. ამიტომ, საღად მოაზროვნე მასწავლებლები აფრთხილებენ ამის წინააღმდეგ და გვირჩევენ, შორს არ წახვიდეთ ამ საქმიანობაში, სხვების საზიანოდ. ეს არის ეპისკოპოს დიადოხოსის სწავლება. აი, მისი სიტყვები: „ლოცვით ხანგრძლივი ვარჯიში საზიანოა გონებისთვის, ლოცვის მოთხოვნილი დაჭიმვისა და ყურადღებისთვის; ის სიხარულით ჩადის თეოლოგიაში, ამ სფეროში მისთვის მინიჭებული სივრცისა და თავისუფლებისთვის. არ უნდა დაუშვას ამ გზაზე გასვლა, ან, სხვაზე მეტად, მასზე სიხარულის გაღვივება“. შემდეგი ნაწილი გვაწვდის მშვენიერ აზრებს სულიერი ცხოვრების ზოგიერთ ფენომენზე, რომლებიც წინ უსწრებს ღვთის სამეფოს შინაგანად გამოცხადებას, როგორც მისი გარდაუვალი გარეგნობის წინამძღვრებს. მაგრამ ტერმინოლოგია და ფრაზები ართულებს ნათქვამის მოულოდნელად დანახვას. „ღმერთის სასუფეველი, რომელიც ჩვენშია (სხვა სიტყვებით: შინაგანი სიტყვა, ან ჭვრეტის ლოცვა, ან წმინდა სიყვარული), ვლინდება მხოლოდ მაშინ, როცა ყველა ფიქრი, ზეციურ საგნებზე მსჯელობა ხდება მშრალი, მოსაწყენი, უგემოვნო და როდესაც სულის სიღრმეში მეტ-ნაკლებად ძლიერ მიზიდულობას გრძნობთ გონებრივი სწრაფვისადმი. ღმერთთან ერთად ყოფნას, გარდა ყველა გამოსახულების, აზროვნების ყველა მატერიალური მოძრაობისა, მაშინ ყველაფერი ჩუმად გეჩვენებათ და არ ასახავს არაფერს განსაზღვრულს; მაგრამ სპერანსკი საუბრობს ღვთის სასუფევლის შინაგანი გამოცხადების შესახებ შემდეგ ნაწილში: რაზეა ეს? ღმერთისადმი უნებლიე, ღრმა და უკონტროლო მიზიდულობების შესახებ, რომლებიც დროდადრო ვლინდება სულში, რომელიც თავდაჯერებულად და შრომით ეძიებს ღმერთს. უფრო ნათელი გახდება, თუ ვიტყვით: რა ემართება სულს და როგორ უნდა მოვიქცეთ, როცა ძლიერად გვინდა ლოცვა, ან როცა ლოცვისკენ ვართ მიზიდული. ყველა განიცდის ამას მეტ-ნაკლებად, როგორც თვითმმართველობის რთული ძიებიდან ღმერთთან ცოცხალ კომუნიკაციაზე გადასვლისას და მის მიღწევისას. ეს მდგომარეობა ისეთივეა, როგორიც არის ადამიანი, როცა რაღაცაზე ფიქრობს. მოაზროვნე ადამიანი მიდის საკუთარ თავში და კონცენტრირდება თავის სულში, ყურადღებას არ აქცევს გარე გარემოს, სახეებს, ნივთებს და მოვლენებს. აქაც იგივე: მხოლოდ იქ არის გონების საქმე, აქ კი - გულის საქმე. პოულობს ღმერთისადმი მიზიდულობას, სული იკრებს თავს და დგას ღმერთის წინაშე და ან იმედებს და გულისტკივილს აფრქვევს მის წინაშე, როგორც ანა, სამუელის დედა, ან განადიდებს მას, როგორც ნეტარი ღვთისმშობელი, ან გაოცებული დგას მის წინაშე, როგორც ხშირად იდგა წმ. პავლე მოციქული. ეს ეუბნება სულს: "ხედავ, რომ არის რაღაც, რისთვისაც უნდა იმუშაო, მაშინ იმუშავე!" და რადგან ეს ჩვეულებრივ ხდება თავგანწირვის მკვეთრი ქმედებების შემდეგ, გამოხატული განსაკუთრებული ნებაყოფლობითი ართმებით, ან ქველმოქმედებით, ან ღვთისმოსაობით, რომელსაც თან ახლავს საკუთარი თავის ღმერთის ხელში ჩაგდება, ან ღვთის მზრუნველობასა და ღვთის ხელმძღვანელობას დამორჩილება, მაშინ ადამიანი წახალისებულია ასეთი საქმის ხილვისა და საქმის შეგროვებისთვის. ძიების დასასრული ის არის, რომ ეს დროებითი მდგომარეობა მუდმივი გახდეს, რა თქმა უნდა, არა იმავე ფორმით, არამედ საქმის იმავე არსით. როდესაც ეს მოვა, მაშინ ღვთის სასუფევლის გამოცხადება მოხდება სულში, რაზეც სპერანსკი საუბრობს შემდეგ ნაწილში და რაზეც ჩვენ დაუყოვნებლივ გადავალთ, მხოლოდ რამდენიმე ახსნა-განმარტებით შენიშვნას გავაკეთებთ ფრაზების შესახებ. სპერანსკი ამბობს: „ჩვენში მყოფი ღვთის სასუფეველი... გამოვლინდა“... და ა.შ. როგორი ღვთის სამეფოა ეს? ღვთის სასუფეველი ჩვენშია, როცა ღმერთი მეფობს ჩვენში, როცა სული თავის სიღრმეში აღიარებს ღმერთს თავის მოძღვრად და ემორჩილება მას მთელი ძალით და ღმერთი ძლიერად მოქმედებს მასში როგორც ნების, ისე კეთილი ნების შესასრულებლად (ფილ. 2:13). ეს სასუფეველი იწყება იმ მომენტში, როდესაც გადაწყვეტილების მიღება ხდება ღმერთისთვის უფალ იესო ქრისტეში, სულიწმიდის მადლით. მაშინ ქრისტიანი ღალატობს თავის ცნობიერებას და თავისუფლებას, რომელშიც ადამიანის სიცოცხლის არსი შედგება, ღმერთს და ღმერთი იღებს ამ მსხვერპლს და ამგვარად ხდება ადამიანის ღმერთთან და ღმერთის ადამიანთან შეერთება, ღმერთთან შეთანხმება, დაცემით და თვითნებური ცოდვებით შეწყვეტილი, აღდგება. ეს შინაგანი კავშირი აღიბეჭდება, დასტურდება და ძლიერდება დგომისა და თვითგადარჩენისთვის, მადლის ძალით, ღვთაებრივ საიდუმლოებში - ნათლობაში, ხოლო ნათლობის შემდეგ დაცემულისთვის - მონანიების საიდუმლოში და შემდეგ მუდმივად განმტკიცებულია სულიწმიდით. ზიარება. ასე ცხოვრობს ყველა ქრისტიანი და ყველა, მაშასადამე, ატარებს ღვთის სასუფეველს საკუთარ თავში, ანუ ემორჩილება ღმერთს, როგორც მეფეს და მართავს ღმერთი, როგორც მეფე. ჩვენში ღვთის სასუფეველზე საუბრისას ყოველთვის უნდა დავამატოთ: უფალ იესო ქრისტეში, სულიწმიდის მადლით. ეს არის ჩვენში ღვთის ქრისტიანული სამეფოს ბეჭედი. ღმერთი არის მეფე ყველაზე, როგორც შემოქმედი და მიმწოდებელი; მაგრამ ის ჭეშმარიტად მეფობს სულებში და სულებში იგი ჭეშმარიტად აღიარებულია მეფედ მხოლოდ მას შემდეგ, რაც აღდგება სულთა კავშირი დაცემით შეწყვეტილი; და ეს სრულდება სულიწმიდით, უფალი იესო ქრისტე, ჩვენი მხსნელი. გაიხსენეთ ახლა უფლის იგავი სამ თასში ფქვილში ჩაფლული კვასის შესახებ. კვაზი უცებ არ ხდება შესამჩნევი, მაგრამ რჩება დამალული გარკვეული პერიოდის განმავლობაში, შემდეგ ავლენს შესამჩნევ ეფექტს და, საბოლოოდ, აღწევს მთელ ცომში. ასე რომ, სასუფეველი ჯერ ჩვენში იმალება, შემდეგ ცხადდება და ბოლოს ცხადდება, ანუ ძალაში ჩნდება. იგი ვლინდება ღმერთის წინაშე შინაგანად გამოვლენილი უნებლიე მიდრეკილებით. აქ სული არ არის ავტოკრატიული, მაგრამ ექვემდებარება გარე გავლენას. ვიღაც წაიყვანს და შიგნით შეჰყავს. ეს არის ღმერთი, სულიწმიდის მადლი, უფალი და მაცხოვარი: როგორც არ უნდა თქვა, სიტყვის ძალა იგივეა. ღმერთი ამით აჩვენებს, რომ იღებს სულს და სურს მასზე ბატონობა და ამასთანავე აჩვევს მას თავის მმართველობას, აჩვენებს თუ როგორია იგი. სანამ ეს მიდრეკილებები არ გამოჩნდება - და ისინი მოულოდნელად არ გამოჩნდებიან - ადამიანი, როგორც ჩანს, უფრო თავისთავად მოქმედებს, მადლის ფარული დახმარებით. ამ უკანასკნელის ძიება რეალურად არის ღვთის სასუფევლის ძიება; მისი გამოჩენა არის სამეფოს გახსნა. აი რას ნიშნავს სპერანსკის სიტყვები: „გამოცხადებულია ღვთის სასუფეველი“. ამ კონცეფციიდან გამომდინარე, ჩვენ არ შეგვიძლია არ შევამჩნიოთ გარკვეული უზუსტობა ფრაზებსა და შემდეგ გამოსვლებში. მას შემდეგ, რაც თქვა, რომ „ღვთის სასუფეველი გამოცხადდა“, სპერანსკი განაგრძობს: „მაშინ, როცა ყველა ფიქრი, ყოველგვარი მსჯელობა ზეციურ საგნებზე მშრალი, მოსაწყენი, უგემოვნო ხდება“... არა, ასე არა: ეს მიზიდულობა ამ უგემოვნობის შედეგი არ არის, მაგრამ უგემოვნობა ამ მიზიდულობის შედეგია. ეს ასე უნდა ითქვას: როცა ეს მიზიდულობა ვლინდება, მაშინ წყდება ყოველგვარი პიროვნული აქტივობა, გონებით თუ სხვა ძალებით, და არ არსებობს ამის სურვილი; გარდა იმ შემთხვევისა, როდესაც მტერს შეუძლია წამოვიდეს და მიგითითოს რაღაცისკენ, რაც მიგვანიშნებს, რომ რაღაცის გაკეთება ან ამაზე ფიქრი გჭირდებათ, რათა განვითარდეს საწყისი კარგი მდგომარეობა. სპერანსკიში ეს ზედმეტად ძლიერად არის გამოხატული: „მშრალი, მოსაწყენი, უგემოვნო“, მაშინ როცა საკმარისი იქნებოდა იმის თქმა: ყველაფერი ჩერდება და მიტოვებული. თუ სპერანსკის ეს სიტყვები გაიგეთ ისე, როგორც ჟღერს, მაშინ ისინი მიუთითებენ სულიერ ცხოვრებაში გაჩერებებზე სიმშრალის, უგემოვნობისა და მოწყენილობის გამო. ეს არის სასოწარკვეთილების სულის შეტევები, ასკეტების მტანჯველი. მაგრამ მაშინ არ არსებობს მადლით სავსე ატრაქციონები; პირიქით, მათი არყოფნა სასოწარკვეთის მიზეზია. სპერანსკის შინაგანი სიტყვა არ არის ჩვენი შინაგანი ჩხუბი საკუთარ თავთან და საკუთარ თავთან, არამედ სიტყვა, წმინდა მოციქულისა და მახარებლის იოანე ღვთისმეტყველის გაგებით. ეს ფრაზა აღებულია მისტიკოსებისგან, რომელთა მიხედვითაც ქრისტე იბადება ყოველ ქრისტიანში, რომელიც არის უსაწყისი სიტყვა, ხორცშესხმული ჩვენთვის. შობის დღეს თავის ქალიშვილს წერილებში სპერანსკი ყოველთვის სურდა, რომ მასში ქრისტე დაბადებულიყო. და ეს, მისი აზრით, ჩვენი შინაგანი სიტყვაა. ცხადია, ეს არ შეიძლება იქნას მიღებული თავისი გაგებით. ქრისტე ჩვენში არ იბადება, მაგრამ ჩვენ ხელახლა ვიბადებით ქრისტეს ხატად; რადგან ჩვენი „აღორძინება“ ნათლობის შრიფტით არის განახლება შემოქმედის ხატად (კოლ. 3:10), ანუ ქრისტეს ჩაცმა (გალ. 3:27). შემოდგომაზე დაკარგული ადამიანის ჭეშმარიტი ცხოვრება აღდგება და ვლინდება, მისი ყველაზე სრულყოფილი სახით, იესო ქრისტეს, ხორცშესხმული ღმერთის, სიტყვის პიროვნებაში. სწორედ მასშია ისეთი სისრულით, რომ ყველა მორწმუნე მისგან ჭეშმარიტ სიცოცხლეს გამოიღებს. ამიტომაც უწოდებს თავის თავს ვაზს, ხოლო ყველა მორწმუნეს - ტოტები ვაზზე, ვაზისგან სიცოცხლის წვენებს. ჭეშმარიტ ქრისტიანს უფალთან ერთი სული აქვს (1 კორ. 6:17). სიცოცხლის დასაწყისთან დაკავშირებით, ეს იქნება ქრისტეს წარმოსახვა საკუთარ თავში, ან განწყობის გარდაქმნა ქრისტეს თვისებების მიხედვით, რათა ჩვენში იყოს ქრისტეს თავგანწირვა, ქრისტეს მოთმინება, ქრისტეს ღმერთის მორჩილება, ქრისტეს გონება, ერთი სიტყვით - ქრისტეს ყველაფერი. ჭვრეტა არის გონების დატყვევება და ყოველგვარი ჭვრეტა რაღაც სულიერი ობიექტის მიერ იმდენად ძლიერი, რომ ყველაფერი გარეგანი დავიწყებულია, ტოვებს ცნობიერებას: გონება და ცნობიერება გადადიან განჭვრეტილ ობიექტში, ისე, რომ ისინი ჩვენში აღარ არიან. აი მაგალითად: უხუცესი ესაუბრებოდა თავის მოწაფეებს და გაჩერდა, თითქოს თავი დაივიწყა. როცა მოგვიანებით გონს მოვიდა, მოწაფეებმა ჰკითხეს: სად იყო? ”მე ვიყავი გოლგოთაზე, ჯვარცმული უფლის წინაშე, სადაც მარიამ მაგდალინელი მის ფეხებთან იყო.” – მაგრამ ეს ჭვრეტა მხოლოდ გონებრივი იყო. ჩაფიქრებული ლოცვა ასეთია, ყველაფრის დავიწყება და უხილავ სამყაროში დატყვევება. კიდევ ერთი მაგალითი: უხუცესმა ჩვეულ საათზე მოამზადა ტრაპეზი და დაიწყო ლოცვა; მაგრამ ჩაფიქრებულმა ლოცვამ ჩაიგდო და იდგა მეორე დღემდე, სანამ გონს მოვიდა. წმინდა ისააკ სირიელის ჭვრეტის ლოცვის გამორჩეული თვისება სწორედ მის გარშემო არსებული ყველაფრის ცნობიერებიდან ამოვარდნას და ზეციურ სამყაროში ტყვეობას იძლევა. მისი მოწმობით, გონება კვლავ აკონტროლებს საკუთარ თავს, მაგრამ როდესაც იგი შედის ჭვრეტაში ან ჩაფიქრებულ ლოცვაში, მაშინ მას აღარ აქვს ძალა საკუთარ თავზე. ამით ისინი განსხვავდებიან ნაჩვენები შინაგანი დრაივისაგან, რომელიც განიხილება და რომლებშიც ადამიანი, მართალია, ყურადღებას არ აქცევს ირგვლივ ყველაფერს, სრულებითაც არ ივიწყებს ამას; ის არ ტოვებს მის ცნობიერებას და მიუხედავად იმისა, რომ იგი ექვემდებარება უმაღლეს მოქმედებას, ის აკონტროლებს საკუთარ თავს და რამდენადაც მას შეუძლია დაეხმაროს ამ მდგომარეობის გახანგრძლივებას, შეიძლება ასევე განაწყენდეს იგი. ამიტომ, ვფიქრობ, რომ სიტყვა „ანუ ჩაფიქრებული ლოცვა“ აქ არ უნდა ყოფილიყო ჩასმული. იგივე უნდა აღინიშნოს წმინდა სიყვარულზეც. ღმერთის სიყვარული ჩვენს ბუნებას ჰგავს. მე მჯერა, რომ ის ცოდვილებშიც კი არ ქრება, არამედ მოქმედებს მათში და მოუწოდებს მათ მონანიებისაკენ, სანამ არ გამაგრდებიან და სასოწარკვეთილნი არ გახდებიან. მაგრამ თავად სიყვარული იწყება იმ მომენტიდან, როდესაც მონანიების შედეგად იბადება მტკიცე შრომა უფლისთვის, არ ზოგავს სიცოცხლეს. ღმერთის სიამოვნების საქმეები, რომლებიც შემდეგ იწყება, ავითარებს მას უფრო და უფრო ძლიერ, სანამ არ გადაიქცევა ცეცხლად და არ მოიცვას მის მთელ ბუნებას. სიყვარულის ამ ხარისხების იმდენი ელფერი არსებობს, რომ მათი ჩამოთვლა შეუძლებელია. სხვას უყვარს ღმერთი, რადგან მისგან ბევრი სიკეთე მიიღო; სხვას უყვარს ღმერთი, რადგან მისგან რაღაც სიკეთეს ელის; სხვას უყვარს ღმერთი, რადგან მისგან ყველა სიკეთეს მოელის; სხვას უყვარს ღმერთი, რადგან ის ღმერთია. სიყვარული ვლინდება მოქმედებით ისე, რომ სხვა მხოლოდ ნაწილს აკეთებს ღმერთისთვის, ნაწილს კი თავისთვის უტოვებს; სხვა ყველაფერს აკეთებს ღვთისთვის; მეორე კი ღმერთს უპირობოდ სწირავს თავს და ყველაფერს. ღმერთის, როგორც ღმერთის სიყვარული, სრული თავგანწირვით, ყოველგვარი პრეტენზიის გარეშე, წმინდა სიყვარულია. კლიმაკუსი საკუთარ თავზე ამბობს, რომ თუნდაც ღმერთმა ჯოჯოხეთში გამოგზავნა, ის იქაც უცვლელად შეიყვარებს მთელი სულით. აშკარაა, რომ წმინდა სიყვარული არის სრულყოფილების გვირგვინი ღმერთის სიამოვნებაში და ძალაშია მხოლოდ ამ გზაზე შრომის დასასრულს. თავიდანვე, ჩვენში ღვთის სასუფევლის პირველ გამოვლინებებზე, ამის მოთხოვნა არ შეიძლება: შეიძლება იყოს მიზანმიმართულად, მაგრამ არა რეალურად; ის მეფობს, როცა ღმერთი უკვე შთანთქავს ყველაფერს, რაც ჩვენია. იგი არა მხოლოდ არ უნდა იყოს მიტოვებული, არამედ ყველანაირად უნდა იყოს მხარდაჭერილი, რომ ეს მდგომარეობა, კარგი და სასარგებლო, რაც შეიძლება დიდხანს გაგრძელდეს. შემდეგ კი, როცა ეს მდგომარეობა გაივლის, ყოველმხრივ დაძაბეთ გონება, რომ არ გადაუხვიოთ ღმერთს, შეინარჩუნოთ მისი ხსოვნა ჩვეულებრივი საქმიანობის დროსაც კი; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ: შეეცადეთ იაროთ ღვთის თანდასწრებით. სპერანსკი ამაზე საუბრობს გონებრივი ლოცვის მიტოვების შესახებ მოყვანილ სიტყვებს შემდეგნაირად: „მუდმივ შეგუება ღმერთთან ზიარებას, გარდა ყველა გამოსახულების, ყოველგვარი ასახვისა და აზროვნების ყველა ხელშესახები მოძრაობისა“. ეს არის რეალური გამონათქვამები. ეს არის ზუსტად გონებრივი ლოცვის არსი, ანუ ღვთის წინაშე დგომა გონებით გულში. გონებრივი ლოცვა ორ მდგომარეობაშია: ის ან შრომატევადია, როდესაც ადამიანი თავად იძაბება, ან თვითმავალი, როდესაც ის დგას და თავისთავად მოქმედებს. ეს უკანასკნელი ხდება აღნიშნული მიზიდულობის დროს და პირველი უნდა იყოს ჩვენი მუდმივი სამუშაო. მართალია, თავისთავად არ არის წარმატებული, რადგან აზრები ყველა იძარცვება, მაგრამ, რაც მოწმობს ჩვენს სურვილსა და ძალისხმევაზე, მუდმივი ლოცვა, იზიდავს უფლის წყალობას - და ღმერთი ამ საქმისთვის დროდადრო ანიჭებს იმ მიზიდულობას შიგნით, რომელშიც გონებრივი ლოცვა ჩნდება მისი ჭეშმარიტი სახით. და მხოლოდ ამ დროს ფლობს ის, რასაც სპერანსკი წერს შემდეგში: "მაშინ, როგორც ჩანს, სულში ყველაფერი დუმს; არ იფიქრო არაფერზე; გონება და მეხსიერება ქრებოდა და არ წარმოადგენს რაიმე განსაზღვრულს; მხოლოდ ნება მჭიდროდ არის მიჯაჭვული ღმერთის იდეაზე". ეს სიტყვები ზუსტია; და რაც შემდეგშია ზუსტი არ არის: „წარმოდგენა, რომელიც განუსაზღვრელი ჩანს, რადგან ის უპირობოა და რომ არ ეყრდნობა რაიმე კონკრეტულს“. ღმერთის წინაშე გონებრივი ყოფნისას, შრომისმოყვარე და თვითმოტივირებული ადამიანი უნდა იყოს დარწმუნებული, რომ ღმერთი, ყველგანმყოფი, ასევე ჩვენშია, გვხედავს და გვისმენს. ეს რწმენა, მას შემდეგ რაც დამყარდა, შესაძლებელს ხდის გამოსახულებების აღმოფხვრას ღვთის წინაშე გონებრივად წარდგენისას. მაგრამ ჩვენ უნდა შევიტანოთ ეს რწმენა, ყოველმხრივ გავწმინდოთ ის იმ სურათებისგან, რომლებზეც ჩვენი აზრები ასე მგრძნობიარეა, მიუხედავად იმისა, თუ რით არის დაკავებული. აი ეს უნდა იყოს! სიტყვები: „ღვთის იდეა“ აქ არ ჯდება, რადგან არ არსებობს იდეა გამოსახულების გარეშე; ამის ნაცვლად უნდა დავაყენოთ: დგომა ღმერთის წინაშე, იმ დარწმუნებით, რომ ის უხილავად იმყოფება ჩვენში და გვისმენს. სპერანსკი ამბობს, რომ ღმერთის იდეა განუსაზღვრელია, არა, ასე არ არის: როდესაც ჩვენთვის გამოვლენილი მისი ღვთაებრივი თვისებების და მოქმედებების ცოდნით ვიღებთ ღმერთის მკაფიო ცნებებს, მაშინ ღმერთის აზროვნება არასოდეს შეიძლება იყოს განუსაზღვრელი, მაშინ ღმერთი ყოველთვის განიხილება ჩვენ მიერ მისი გარკვეული ჩვენთვის ცნობილი საკუთრების ქვეშ. და ეს ღმერთთან ჭეშმარიტი ურთიერთობის ნიშანია და განსხვავდება მისკენ მეოცნებე სწრაფვისგან. ამ ფრაზაში არის ნისლიანი მისტიკის პატარა ნაჭერი, რომელიც განიცდის გაურკვევლობას. "მაშინ", წერს სპერანსკი, "ჩვენ შევდივართ რწმენის სიბნელეში. მაშინ თქვენ მეტი არაფერი იცით და ელით ნებისმიერ სინათლეს პირდაპირ ზემოდან და თუ ამ მოლოდინს განაგრძობთ, მაშინ ეს ნათელი ჩამოდის და ღვთის სასუფეველი გამოცხადდება." სინათლე ეშვება... ღვთის სასუფეველი ცხადდება – ეს იგივეა, რაც მეზღვაურებს: ნაპირი! ნაპირი! მაგრამ ეს სამეფო არ მოდის გონიერებით; შეუძლებელია გამოთვლა - გავაკეთებ ამას და ამას, თავს ვიკავებ ასე და ისე, და ნათელი მოვა და ღვთის სასუფეველი გაიხსნება. ჩვენი მხრივ, ალბათ, ასეა: შეასრულეთ ყველა პირობა, რომელიც შედის ჩვენში სასუფევლის გამოვლენის მოსამზადებელ სამუშაოში, განაგრძეთ მოლოდინი, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, თავმდაბალი, მუდმივი, იმედისმომცემი და მთხოვნელი მოთმინებით, დაელოდეთ სანამ, ბოლოს და ბოლოს, მოეწონება კაცთმოყვარე უფალს, გამოგვიჩინოს წყალობა. უფალი უცებ კი არ გასცემს, არამედ რატომ - მარტო მან იცის. დაელოდეთ იმედით, რადგან დაპირება არ არის ცრუ: ჩვენ მივალთ მასთან და დავსახლდებით მასთან (იოანე 14:23). მაგრამ თქვენი ლოდინი არ იყოს უსაქმური. უფალი ელოდება, როცა მთელი შენი ძალისხმევა ამოწურავს, წარმატებას ვერ ხედავ, გულის სიღრმეში იტყვი: „გადაარჩინე შენი ბედი, უფალო!“ მაგრამ იმისათვის, რომ ამოწუროთ ძალისხმევა, თქვენ უნდა გააქტიურდეთ, ან იმუშაოთ ძალისხმევით. ასეც უნდა იყოს და ეჭვიანი ადამიანის სულისკვეთებით ეს საჭიროა. მას შემდეგ, რაც გადაწყვიტა უფლის სიამოვნება, მან, თავის დაზოგვის გარეშე, ჩააგდოს ღმერთის სიამოვნების საქმეში და არ იცის დაღლილობა და არ არსებობს საქმე, რისთვისაც იგი მაშინვე არ იქნება მზად: მას სურს გადაუხადოს მას დაუდევრობით გატარებული დრო. (მჯერა, რომ მადლი თავისთავად მოაქვს წესრიგს და მოქმედების სულს. მაგრამ ეს მხოლოდ დასაწყისია... დასაწყისში შეუძლებელია შეამჩნიო, არის თუ არა ნაყოფი შრომისგან; დროთა განმავლობაში, როცა ჩვევად შეიძინა ღვთიური ცხოვრების წესი და ეს მხარე აღარ საჭიროებს ძალისხმევას, შურის სული გარედან გადადის შინაგანად, რაღაც გრძნობებიდან და ფიქრებიდან უფალი. მისი მადლით, კარგი თანამოსაუბრე გვთავაზობს შიგნით, და როგორ ფიქრობთ, რას პოულობს ის აქ - აზრების განუწყვეტელი დუღილი, გულის სითეთრე და სიცივე, სიჯიუტე და უძრაობა მორჩილებაში, სურვილი, რომ ყველაფერი თავისებურად გააკეთოს, ერთი სიტყვით, ისევ ძალიან ცუდ მდგომარეობაშია? მიეჩვიე ლოცვას გონებით გულში: უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე!“ და ეს ლოცვა, როცა ისწავლი მის სწორად შესრულებას, ან უკეთესად, როცა გულში დაინერგება, მიგიყვანს სასურველ დასასრულამდე: აერთიანებს შენს გონებას გულთან, დაამშვიდებს აზრების დუღილს და მოგცემს ძალას მართო შენი სულის მოძრაობა. ვინც გამოთქვამს თხოვნას, ეძლევა მითითებები, თუ როგორ უნდა შეასრულოს ეს ლოცვა. მასში ვარჯიშის სამუშაო დაუყოვნებლივ უნდა დაიწყოს: მაგრამ ჯერ უნდა დაძლიო შენი ურწმუნოება. სხვა არავინ, ვინც არ უნდა ეხებოდეს ამ საკითხს, მაშინვე არ სჯეროდა, რომ ასეთი მარტივი საშუალება შეიძლება მიგვიყვანოს ასეთ მნიშვნელოვან მიზნებამდე, განსაკუთრებით ზოგიერთ ტექნიკასთან დაკავშირებით, რომელიც განსაზღვრავს ამ ლოცვის წარმოების რიგს. მაგრამ საბოლოოდ, რაღაც უნდა გაკეთდეს. და ასე, თუმცა - არა მიუხედავად იმისა, რომ ნახევრად რწმენითა და ნახევრად ურწმუნოებით იწყება ამ გადარჩენის საქმესთან შეგუების საქმე. პირველი ნაყოფი აცოცხლებს რწმენას, რწმენა აძლიერებს შრომას და ამრავლებს ნაყოფს; საქმე გაკეთდება. უფლისადმი გონებრივი ლოცვის შეჩვევის ამ კონკრეტული საქმის გაგრძელებისას, ღვთის მადლით, უფრო ხშირი ხდება ღმერთისადმი ის შინაგანი მიზიდულობა, რაც უკვე განხილული იყო. და შემდეგ ხდება, რომ ეს ჩართულობა შიგნით სამუდამოდ ძლიერდება და ღმერთის წინაშე შიგნით ყოფნა უწყვეტი ხდება. ეს არის ჩვენში ღვთის სასუფევლის დამკვიდრება. მაგრამ, დავამატოთ, ეს იმავდროულად არის დასაწყისი შინაგანი ცხოვრების ცვლილებების ახალი წრის, რომელსაც მართებულად უნდა ვუწოდოთ სულისა და სხეულის სულიერება. თუ საჭირო იქნება, ამაზე მოგვიანებით ვისაუბრებთ. მე განზრახ ვრცლად აღვწერე შინაგანი ცხოვრების მოძრაობის მთელი ეს წესრიგი, რათა მეჩვენებინა, რომ ამ ცხოვრების მსვლელობისას არის ფართო ველი ლოდინის დაჟინებისთვის. ღარიბი სული შრომობს და შრომობს, ეძებს და ვერ პოულობს. თქვენი ძალისხმევით რაღაცის მოლოდინი აზრზეც კი არ გიფიქრიათ. ყოველგვარი თავდაჯერებულობა დიდი ხანია გაქრა და ადამიანის სულის სიღრმეში მხოლოდ ისმის: „ბედი ნახე, გადაარჩინე“. ღვთის ხელში ჩაგდება და მისი ერთადერთი წყალობისგან ყველაფრის მოლოდინი არის მომზადების, მზადყოფნისა და ვარგისიანობის საბოლოო ზღვარი ჩვენში ღმერთის სასუფევლის დასამკვიდრებლად, რაც, თუმცა, ყოველთვის არ მოდის გონიერებით (ლუკა 17:20). თავმდაბალი მოლოდინის ეს მდგომარეობა, ყოველგვარი პრეტენზიების გარეშე, არის რწმენის სიბნელე (მისტიკოსების ფრაზა), რომელიც პირქუშია მხოლოდ სასურველისა და ძიების მიღების უცნობი დროის გამო, ხოლო მოლოდინის ობიექტი და საფუძველი სრულიად ნათელია. მე მჯერა, რომ უკვე გიჩნდება კითხვა: როგორი ღმერთის სასუფეველია ეს? სპერანსკი ამას შემდგომ პასუხობს: „ვერავინ ვერ აგიხსნის მას და ვერც წარმოდგენას მოგცემს, შენ გრძნობ, მაგრამ ეს შეუსაბამოა. თავად იესო ქრისტე აღწერს ღვთის სასუფეველს მხოლოდ იგავებითა და მსგავსებით“. დავამატოთ: მხოლოდ ყველამ იცის, რომ ეს არის შეუდარებელი ძვირფასი განძი, არა მოსალოდნელი, მაგრამ რეალურად მიღებული და დასაკუთრებული. მაცხოვარი ამას განმარტავს იგავით ადამიანზე, რომელმაც მინდორში განძი იპოვა, გაიხარა და სიხარულით, არავის უთქვამს, გაყიდა ყველაფერი, რაც ჰქონდა და იყიდა ეს ყანა; და მეორე - ვაჭრის შესახებ, რომელმაც გაიგო, რომ სადღაც ძვირფასი მარგალიტი იყო, წავიდა, გაყიდა ყველაფერი, რაც ჰქონდა და იყიდა ეს მარგალიტი (მათე 13:44-46). თუმცა, შესაძლებელია თქვენი ცნობისმოყვარეობის გარკვეულწილად დაკმაყოფილება, რადგან ის, რაც განუსაზღვრელია გრძნობისგან, შეიძლება განისაზღვროს მისი გამოვლინების მახასიათებლებში. ამ მხრივ, მე უკვე გამოვკვეთე ღვთის სასუფეველი, ავიღე აღწერილობითი ნიშნები მამათა და უხუცესთა თხზულებებიდან. ვიმეორებ აქ, როგორც დავწერე, რომ ახალი სიტყვები არ მოვიგონო: ღმერთის სასუფეველი ჩვენშია, როცა ღმერთი მეფობს ჩვენზე, როცა სული თავის სიღრმეში აღიარებს ღმერთს თავის მოძღვრად და ემორჩილება მას მთელი ძალით და ღმერთი უზენაესად მოქმედებს მასში ნებითაც და საქმითაც (ფილ. 2:13). გონებრივი თვალსაზრისით, ღვთის სასუფეველზე შემდეგი უნდა ითქვას: ღმერთის სასუფეველი წარმოიქმნება ჩვენში, როდესაც გონება შერწყმულია გულთან და შერწყმულია ღმერთის ხსოვნასთან. შემდეგ ადამიანი უფალს გადასცემს, როგორც მისთვის სასიამოვნო მსხვერპლს, თავის ცნობიერებას და თავისუფლებას; და მისგან იღებს ძალაუფლებას საკუთარ თავზე და მისგან მიღებული ძალით განაგებს ყველა საკუთარ თავს, შინაგანს და გარეგნულს, თითქოს მისი სახისგან. როცა შემოვივლი, მამათა თხზულებიდან შევაგროვებ ამ მდგომარეობის თვისებებს და მოგიყვებით. ახლა მე ვიტყვი მეხსიერებიდან რამდენიმე სიტყვას. მე ვფიქრობ, რომ თქვენ ასევე გახსოვთ, თუ როგორ ლაპარაკობდნენ უხუცესთა ბარსანუფიუსისა და იოანეს პასუხებში ისინი ცეცხლზე, რომელიც მათ მთელი სურვილით სურდათ თავიანთი მოწაფეების სულებში აანთება. ისინი საუბრობენ შინაგანი ცხოვრების გაჩენაზე, ანუ ჩვენში ღვთის სასუფევლის გამოცხადებაზე. ამავდროულად, ადამიანის სიცოცხლის ყველა ძალა კონცენტრირებულია ერთში, თითქოს ყურადღების ცენტრშია და ეს აისახება სულის წვით, ანუ სულიერი სითბოთი; ამასთან, არა მხოლოდ გონება იხსნება ღმერთის ხსოვნაში და გამსჭვალულია მისით, არამედ მთელი ჩვენი სულიერი არსება შედის ღმერთთან ცოცხალ ზიარებაში: ღმერთი... ცეცხლი... არის (ებრ. 12:29). ასე რომ, სულის სითბო და წვა ფესვებს ჩვენში იმ მომენტიდან, როდესაც ჩვენში ღვთის სასუფეველი გამოვლინდება. ეს თვისება ყველაზე ხელშესახებია, უფრო ხელმისაწვდომი კონცეფციისთვის და უფრო მეტ მოხერხებულობას იძლევა სულიერი ცხოვრების გამოვლინებების ახსნისას. ცნობილია, რომ როდესაც ადამიანი გრძნობაშია, მაშინ იგი მთლიანად შეზღუდულია ამ გრძნობით და მზად არის და ძლიერია, უეჭველად გააკეთოს ყველაფერი, რასაც ეს გრძნობა იწვევს. გრძნობა ჰგავს ბერკეტს და საჭეს, რომელიც აკონტროლებს საკუთარ თავს. ეს არის ის, რაც იძებნება და მოცემულია. მაძიებელს ყველაზე მეტად აწუხებს შინაგანი განუკითხაობა აზრებსა და სურვილებში; მთელი მისი ეჭვიანობა მიმართულია იმაზე, თუ როგორ აღმოიფხვრას ეს აშლილობა. ამის მისაღწევად სხვა გზა არ არსებობს, თუ არა ამ სულიერი გრძნობის ან გულის სითბოს მოპოვება ღვთის ხსოვნაში. როგორც კი ეს სითბო გაჩნდება, ფიქრები ჩაცხრება, შინაგანი ატმოსფერო გაირკვევა, სულის კარგი და ცუდი მოძრაობის ყველა სათავე ხილული გახდება და ამ უკანასკნელის განდევნის ძალა მიიღება. და ეს შინაგანი სინათლე შორდება გარეგნულს და იქ შესაძლებელს ხდის განასხვავოს ის, რაც არის სწორი და არასათანადო, ანიჭებს ძალას დამკვიდრდეს პირველში, მიუხედავად ყოველგვარი დაბრკოლებისა; ერთი სიტყვით, მაშინ იწყება ჭეშმარიტი, ქმედითი, სულიერი ცხოვრება, რომელიც აქამდე მხოლოდ ძიებაში იყო და თუ იჩენდა თავს, შეჯვარებაში და დაწყებაში. და იმ დისკებთან, რომლებზეც ვსაუბრობდით, არის სითბო, მაგრამ ის ჩერდება მოძრაობის შეწყვეტით. აქ სითბო, რომელიც გაჩნდა გულში, რჩება არანაკლები და გონების ყურადღებას აქცევს საკუთარ თავს. როდესაც გონება გულშია, ეს არის გონებისა და გულის კომბინაცია, რომელიც წარმოადგენს ჩვენი სულიერი ორგანიზმის მთლიანობას. ამ ნიშანთან მიმართებაში - სითბო და მწველი სული - უფრო ადვილია იმის გაგება, თუ რატომ გამოიყენება გარკვეული მეთოდები ამ მდგომარეობის მისაღწევად, ან მოსამზადებლად. ახლა მოგწერთ გულში მუდმივი ცეცხლის ან სითბოს გაღვივების გზებზე. გაიხსენეთ, როგორ აღფრთოვანებულია სიცხე ფიზიკურ სამყაროში: ხეზე შეშის შეხება წარმოქმნის სითბოს და ცეცხლსაც კი; შეინახეთ ნივთი მზეზე და ის თბება, ხოლო თუ მეტი სხივების კონცენტრირებას გააკეთებთ, ის ანათებს. სულიერი სითბოს წარმოქმნის მეთოდი ამის მსგავსია. ხახუნი ასკეტიზმის საქმეა; მზეზე დაჭერა არის გონებრივი ლოცვა ღმერთისადმი. ასკეტიზმის შრომა ღვთიური ცხოვრების მთელი რიგია. მოკლედ გავიმეორებ. მას შემდეგ, რაც მონანიებამ დაამყარა მტკიცე განზრახვა, ვიმუშაოთ უფლისთვის და არ შეურაცხყოთ იგი ცოდვებით, ამაში წარმატებისთვის და ქრისტიანული ცხოვრების სრულყოფილების ხარისხებში შემდგომი მოძრაობისთვის, აუცილებელია შეიცვალოს გარეგანი ცხოვრების წესი და გარეგანი ურთიერთობები, როგორც ამას მოითხოვს ეს აღთქმა; სხეულის ყველა მოთხოვნილებების წესებით მიბმა, განსაკუთრებით ისეთები, რომლებიც უფრო მეტად უჭერენ მხარს ვნებებს - გონივრული თავშეკავება, შესაძლებელი სიფხიზლე და შრომა და გრძნობების გაღიზიანების მოხსნა; დაუშვებელია სულის ყველა ძალის დაკავება, დაწყებული ცხოვრების სულის მიხედვით - გონება სულის გადამრჩენი კითხვით, ღვთის საუბრითა და ჭვრეტით, ნებისყოფა - კეთილი საქმეებითა და ვალდებულებებით ღვთის მცნებების შესრულებაში, გული კი - ყოველგვარი ლოცვით, ეკლესიით და სახლით, აღძრავს და განამტკიცებს მასში წმინდა გრძნობებს და სინანულს; გულმოდგინედ შეინარჩუნე სული ღვთის შიშით, მიწიერი სიკეთეებისგან განცალკევებით და ყველაზე მეტად, სინდისის მხრიდან სიმშვიდეში. ამრიგად, სული, სული და სხეული იქნება მუდმივი ხახუნის, ყველა ძალასა და ფუნქციაში და მათი მეშვეობით გული ყველა მათგანის ყურადღების ცენტრშია. აქედან ის ბუნებრივად უფრო და უფრო გათბება, ისევე როგორც ბუნებრივად მოსიარულე თბება მოძრაობისა და ძალის დაძაბულობისგან. ასკეტიზმის შრომით გულში ცეცხლის გაჩენა შეიძლება, მაგრამ არა მალე, თუ ისინი მარტო დარჩებიან: ეს გზა სავსეა დაბრკოლებებით. სწორედ ამიტომ, უძველესი დროიდან სულიერ ცხოვრებაში გამოცდილმა ხსნის მოშურნეებმა, ღვთის შთაგონებით, აღმოაჩინეს და ყველას გამოსაყენებლად აძლევდნენ გულის დათბობის სხვა მეთოდს და, უფრო მეტიც, გარეგნულად უმარტივესი და უადვილესი, მაგრამ არანაკლებ რთული შესასრულებელი, მხოლოდ უფრო სწრაფად მიგვიყვანს მიზნამდე: ეს არის უფლის გონებრივი ლოცვის მიზანშეწონილი შესრულება. იგი შედგება შემდეგისგან: იყავით გონებითა და ყურადღებით გულში და დარწმუნებულნი რომ უფალი ახლოს არის და უსმენენ, შესძახეთ მას სათუთად: „უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისა, შემიწყალე მე, ცოდვილი თუ ცოდვილი“ - და ეს გააკეთე გამუდმებით, როგორც ეკლესიაში, ასევე სახლში, გზაზე, სამსახურში, და საწოლზე, სანამ არ გახსენი თვალი, სანამ არ გახსენი. დახურავთ მათ? ეს ზუსტად შეესატყვისება ნივთის მზეზე დაჭერას, რადგან აქ არის უფლის პირისპირ დაჭერა, რომელიც არის გონიერი სამყაროს მზე. სულ ესაა... ამ მეთოდებსა და ბილიკებს შეგნებულად შევეხე დაწვრილებით, რადგან სპერანსკი პირველი წერილის ბოლო მონაკვეთში ეხება იმ მდგომარეობის მიღწევის გზებს, რომელსაც მან ზემოთ ჩვენში ღვთის სასუფევლის გამოცხადება უწოდა. მაგრამ ის მათზე საუბრობს ამ ადგილას არა მთლიანად, არც დეტალურად. "რა უნდა გავაკეთოთ, - წერს ის, - ამ მდგომარეობის მისაღწევად (ანუ ღვთის სასუფევლის გამოცხადება)? თქვენ უნდა: 1) აღიაროთ, რომ ხართ ყველაზე დიდი ცოდვილი და უცოდინარი; 2) ეცადოთ თანდათან უარი თქვათ ყოველგვარ ქონებაზე: ა) მატერიალურ საკუთრებაზე (დავმატებთ: ეს ნიშნავს, რომ თუნდაც ეს იყო, გქონდეთ ის, როგორც სხვისი); ბ) (ალბათ ის გულისხმობს ამ საგნების მეოცნებე ნახატს წარმოსახვაში, როგორც ამას აკეთებენ მისტიკოსები, ან ცნობისმოყვარეობა, კრიტიკული კვლევა, კითხვა და არა პატივმოყვარე ასახვა, გ) მეხსიერების თვისებიდან, მისგან განდევნა ზეციური საგნების ყოველგვარი გამოსახულების დროს (ეს მართალია ღმერთის ყოფნის დროს და არა ზოგადად). თუ ამ ყველაფერს განვაზოგადებთ, მაშინ იქნება ერთი წამალი: ნუ დაეყრდნობით არაფერს, მიაწერე როგორც საკუთარი თავი, ასევე ყველაფერი, რაც შენია. სპერანსკი შეეხო ზედა პირობას, რომელიც სრულდება სამეფოს ზღურბლზე. როცა სულში ასეთი განწყობა ჩამოყალიბდება, სასუფეველი მალე მოვა შიგნით; მხოლოდ ის ყალიბდება ხანგრძლივი, პირადი შრომის შემდეგ, როცა სულმა უკვე განიცადა ყველაფერი გულწრფელად და მის სიღრმეში იწყებს ძახილის ატანას: „აჰა ბედისწერა, მიშველე“. მაგრამ მაშინვე გამოჩნდება ღმერთის ყოვლისმომცველი მოქმედება: რადგან იქ, სადაც არაფერი რჩება თავისგან, იქ იზიდავს ღმერთის მოქმედებას, რომელიც ჩვეულებრივ ყველაფერს არაფრისგან ქმნის. სწორედ ამ უკანასკნელ პირობას აღნიშნავს აქ სპერანსკი. სხვა პირობებს სხვაგან ეხება: მეორე წერილში ასკეტობაზე საუბრობს, მარხვაზე მსჯელობს, რაც შემცირებულ და გამძაფრებულ ასკეტიზმს წარმოადგენს; მესამეში ახსენებს გონებრივ ლოცვას. ამრიგად, ჩვენ უკვე გადავხედეთ თითქმის მთელ პირველ ასოს. რჩება ერთი-ორი სიტყვის თქმა ამ წერილის ბოლო ორი ნაწილის შესახებ, რომლებშიც ქება გამოხატულია ღვთის სასუფეველში გამოვლენის მდგომარეობის გამო. პირველ, მესამეში ბოლოდან ასე წერია: "ამ მდგომარეობაში იწყება შინაგანი სიტყვის მოსმენა; ამ მდგომარეობას სინამდვილეში მადლის მდგომარეობა ეწოდება; ეს მდგომარეობა არის იესო ქრისტეს სწავლების შედეგი და მხოლოდ ეს მდგომარეობა მოვიდა ჩვენთვის გასაცხადებად და მოსამზადებლად. ყველაფერი, რაც წინ უსწრებს ამ მდგომარეობას (რომელსაც მე ანბანს ვუწოდებ) წარმოადგენს იოანე ნათლისმცემლის სამფლობელოს, რომელიც ამზადებს გზას, მაგრამ არ არის გზა. აქ ყველაფერი მართალია; მხოლოდ ზოგიერთი ფრაზებია არაზუსტი. „შინაგანი სიტყვა იწყებს მოსმენას“, უმჯობესი იქნება, ასე ვთქვათ: გრძნობები ჩნდება, გაწვრთნილი... კეთილისა და ბოროტის განსჯაში (ებრ. 5:14). ყველა შემთხვევაში, იმის განსაზღვრა, თუ რა უნდა გაკეთდეს, გულიდან მოდის. სხვა მნიშვნელობა არ უნდა მიეცეს ამ ფრაზას; წინააღმდეგ შემთხვევაში ჩვენ შევალთ კვაკერების, ილუმინატების და ყველა მისტიკოსების გზაზე, რომელთათვისაც შინაგანი სიტყვა ცვლის ღმერთის გარეგნულ გამოცხადებას, რომელსაც ისინი თითქმის მთლიანად ტოვებენ. ის მათ პრაქტიკულს არაფერს ეუბნება, მაგრამ ყოველთვის ავლენს სულიერი სამყაროს საიდუმლოებებს. რაკი არარაფინირებულ სულში ძნელია ღმერთის ჭეშმარიტი სიტყვის გარჩევა, რადგან მასში ბევრი სიტყვაა, თითქოს ბაბილონის კოშკში ენები აირია, არ არის უსაფრთხოდ განსაზღვრო, რომ უპირობოდ მიჰყვები მას - თქვენ დასრულდებით საოცნებო თეორიებით, გეგმებით და დამანგრეველი საწარმოებით. მადლის მდგომარეობა იწყება ნათლით, ხოლო მათთვის, ვინც დაეცა ნათლობის შემდეგ, მონანიებით. მაგრამ ის ორგვარად ჩნდება: ჯერ დაფარულია, ეს ასკეტიზმის მთელი პერიოდის განმავლობაში, შემდეგ კი აშკარაა, ეს არის გულის განწმენდისა და შიგ ღვთის სასუფევლის გახსნის შემდეგ. აქ საუბარია ამ უკანასკნელზე, რომელსაც მოგვიანებით ღმერთთან ხელშესახები კომუნიკაციის მდგომარეობა უწოდა. ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სწავლების შედეგი იყო: „მოინანიეთ“ და დასასრული არის ის, რაზეც აქ ვსაუბრობთ: ჩვენ მივალთ მასთან და ვიცხოვრებთ მასთან, დაჰპირდა უფალი (იოანე 14:23) და ლოცულობდა, რომ ყველა ყოფილიყო ერთიანი მასში და მამაში, სულიწმიდის ძალით, როგორც ისინი ერთნი არიან (იოანე: 21–23). ხსნის მთელი ეკონომია, ყველაფერი, რაც უფლისა და წმინდანის მიერ არის შესრულებული, სწორედ ამისკენ არის მიმართული. მოციქულთა და შეასრულა წმ. ყველა მოსამზადებელი ღვაწლი, რომლებზეც ჩვენ ვისაუბრეთ, მართლაც ჰგავს იოანე ნათლისმცემლის ნაშრომს და არა მხოლოდ მას, არამედ მთელ ძველი აღთქმის დარიგებას; და მაინც, ისინი ასევე აუცილებელია, ისევე როგორც ძველი აღთქმა და იოანე ნათლისმცემელი იყო საჭირო. მეორე - წინაბოლო - ამბობს: „ამ მდგომარეობას საკუთრივ მისტიური თეოლოგია ჰქვია, ეს არ არის წიგნის სწავლება, მასში მოძღვარი თავად ღმერთია და ის თავის სწავლებას პირდაპირ, უსიტყვოდ, სიტყვებით ვერ ხსნის სულს. ეს თეოლოგია მისტიკურია არა იმიტომ, რომ შეიცავს ბრბოსგან დაფარულ საიდუმლოებებს, არამედ იმიტომ, რომ გრძნობები, რომლებსაც ის აღძრავს სულში და ჭეშმარიტება, რომელიც მას ამჟღავნებს, სრულიად მიუწვდომელია და არ არსებობს სიტყვები მათი ასახსნელად. ეს არის აპოკალიფსური წერილი, რომლის წაკითხვა მხოლოდ მას შეუძლია, ვინც მას მიიღებს“. იმავდროულად, სპერანსკის ეს გამოსვლა მთლად უსამართლო არ არის. ერთადერთი, რაც მასში მცდარია, არის ის, რომ ის აცნობებს რაღაც არაჩვეულებრივ გამოცხადებებს, აუხსნელ და შეუცნობელ ჭეშმარიტებებს. ჩვენში სასუფევლის გამოცხადების შემდეგ ხდება რაღაც ზუსტად გამოცხადების მსგავსი, მხოლოდ არა რაღაც ახალი, არამედ იგივე, რაც უკვე გამოვლინდა და რაც ჩვენთვის უკვე ცნობილი იყო გონებიდან და არა გამოცდილებიდან. აქ ადამიანს ეძლევა გული, რომ შეიგრძნოს ყველა ღვთაებრივი ჭეშმარიტება, თეორიულიც და პრაქტიკულიც, რომლებიც ქმნიან ქრისტიანობის არსს, ანუ ღმერთთან ჩვენს ზიარებას უფალ იესო ქრისტეში, სულიწმიდის მადლით. და ადრე იცოდნენ, ოღონდ მთლად ასე, რომ ვინც არ იცნობდა ახლა ფიქრობს, რომ რაღაც ახალს იღებენ. იგივეა, თუ როგორ, მოგზაურობის კითხვისას, იძაბება ყველაფრის წარმოდგენა აღწერილობიდან და გგონია, რომ ყველაფერი იცი; და როცა ყველაფერს საკუთარი თვალით უნდა შეხედო, ყველაფერს სრულიად ახალს აღმოაჩენ, თითქოს აქამდე არაფერი წარმოგედგინა. ავიღოთ ერთი მთავარი იდეა. მაგრამ ერთ დღეს იგი შევიდა მის გულში, გაანათა ყველაფერი და მყისიერად მოახდინა მასში შინაგანი რევოლუცია. მე ვფიქრობ და ყველას გამოუცდია, როგორ ზოგჯერ რაღაც დევს თვალწინ და ყველაფერი არ ჩანს; შემდეგ კი უცებ თითქოს თვალში ჩაგივარდა - უყურებ და გაინტერესებს საიდან გაჩნდა. სულიერ ცხოვრებაშიც იგივე ხდება: დღეს, ხვალ, ჩვენი ხსნის ეკონომიის კიდევ ერთი ჭეშმარიტება ინერგება გულში და იწყება მისი ნამდვილი სახით შეგრძნება, მაგრამ ახალი გამოცხადებები არ ხდება. ეს არის ზუსტად ის, რასაც ძველი დაპირება ნიშნავს, რომ „ყველანი ღვთისგან იქნებიან შესწავლილი“ (ეს. 54:13, იოანე 6:45). სპერანსკიმ კარგად თქვა: ”ეს თეოლოგია მისტიკურია არა იმიტომ, რომ შეიცავს ბრბოსგან დაფარულ საიდუმლოებებს”. მაგრამ ის, რაც ამის შემდეგ მოჰყვება, საუბრობს შეუცნობელი ჭეშმარიტების გამოცხადებაზე, შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი მხოლოდ არაჩვეულებრივ აღტაცებასთან დაკავშირებით, როგორიცაა, მაგალითად, პავლე მოციქული. იმის თქმა, რომ ეს დამახასიათებელია სულიერი ცხოვრების ჩვეულ მსვლელობასა და ზოგადად ყველასათვის, შეუფერებელიცაა და საშიშიც. საჭიროდ მივიჩნიე ამის გათვალისწინება მეოცნებე და მატყუარა მოლოდინების სფეროში მცხოვრები მისტიკოსების წინააღმდეგ. ამ განწყობილებაში ისინი წარმოსახვას იმდენად აანთებენ, რომ ხანდახან ეჩვენებათ, რომ გამოცხადებები ეძლევათ; მართალია, ზოგჯერ ისინი ხედავენ ხილვებს, მაგრამ ეს ხილვები მხოლოდ მოჩვენებაა და არა ნამდვილი. ამით დავასრულებთ პირველი წერილის ანალიზს, რომელიც ცოტა ხანს გაჭიანურდა, რადგან ის ყველაზე მნიშვნელოვან საკითხს ეხებოდა და ჩვენ თვითონ უნდა გამოგვეხატა ის ცნებები, რომლებსაც ჭეშმარიტად მივიჩნევთ. მეორე წერილში სპერანსკი გვიჩვენებს, რა მოუტანა მასში მადლის სამეფოს გამოვლენის ახალმა მდგომარეობამ და სთავაზობს თავის მეგობარს უმარტივეს გზას - როგორ შეუძლია სწრაფად მიაღწიოს იმავე სარგებელს, მოკლედ მიანიშნებს პირველ და მომდევნო სტრიქონებში - და იმაზე, რაც მოხდა ადრე. სპერანსკი ასე იწყებს: ”ეჭვი და გარეგანი რელიგია არის ორი გზა ღვთისმოსაობისკენ”. თქვენ ამბობთ: ეს როგორ შეიძლება? ეჭვი ხელს გიშლის წასვლაში; გარეგანი რელიგია, მაშინ როდესაც ის მხოლოდ გარეგანია, არ მოძრაობს, მაგრამ დგას ერთ ადგილას, ან დადის. იმავდროულად, ამ სიტყვებში არის სიმართლე. გახსოვდეთ, როგორ მიდის ჩვენი ცხოვრება ჩვეულებრივ. ბუნებრივად დაბადებული, ჩვენ თითქმის მაშინვე ვიბადებით მადლით ნათლისმცემელში და ვხდებით ეკლესიის წევრები. ჩვენ მხოლოდ ეკლესიაში მიგვყავს, ზიარებას გვიზიარებენ და სახლიდან შორს არ გვტოვებენ, როცა რაიმე წმინდა რიტუალი და ლოცვა აღესრულება. შემდეგ, როდესაც ვიპოვეთ ჩვენი ფეხები, ვიზრდებით რელიგიური ქრისტიანული ცხოვრების წესით და ვსწავლობთ ყველაფერს, რასაც ყველა ქრისტიანი აკეთებს, ეკლესიის თხოვნით. შეიძლება ამ ყველაფრის სულში შევიდეთ და არ შევიდეთ, ან შევიტანოთ და არ შევიდეთ; მაგრამ ცხოვრებაში შესვლისას ან სრულწლოვანებამდე ჩვენ ყოველთვის ვხვდებით, რომ ჩვენი ცხოვრების ყველა გზა შემოსილია და დაცულია რელიგიური ბრძანებებით, რომლებიც ქმნიან ეკლესიის წესდებას. ამდენი გარეგანი რელიგიისთვის, თუ ვივარაუდებთ, რომ თქვენ აკეთებთ ამ ყველაფერს, თუმცა გულში წინააღმდეგობის გარეშე, მაგრამ ასევე რაიმე განსაკუთრებული აზრების გარეშე და მხოლოდ იმიტომ, რომ ასეა და ყველა აკეთებს ამას. შეგნებულად შევჩერდი ამ საკითხზე ცოტა ხანს, რათა მეჩვენებინა, როგორ სცოდავენ ისინი, ვინც არ ემხრობა ეკლესიის გარეგნულ რიგებს და რა სასიკვდილო გეგმებს ატარებენ ისინი, ვინც გეგმავს ამ რიგების შეცვლას საკუთარი გემოვნებით. ისევე, როგორც ბუნებაში ყველაფერი ისეა მოწყობილი, რომ მათ ირგვლივ ახალი თაობები პოულობენ ყველაფერს, რაც მათ არსებობის გასაგრძელებლად სჭირდებათ, ასე რომ, თუ რაიმე შეიცვლება ამ თანმიმდევრობით, მაშინ გამოჩენილი ახალმოსახლეები, რომლებიც ვერაფერს პოულობენ სიცოცხლის შესანარჩუნებლად, გაიყინებიან და დაასრულებენ თავიანთი გვარებისა და სახეობების არსებობას; ასე რომ, რელიგიურ სფეროში ადამიანების ახალი თაობები, რელიგიის გარე წესრიგში, პოულობენ რწმენით სიცოცხლისთვის აუცილებელ ყველა ელემენტს და ამ სულისკვეთებით ყალიბდებიან და ამ გარეგანი წესრიგის შეცვლა, ან მასში რაღაცის გაუქმება, საკუთარი მიზეზების გამო, ნიშნავს სულიერ ცხოვრებას მხარდაჭერის ჩამორთმევას და მის მოკვლას. ჩვენს ეკლესიაში გარეგანი წოდების არსს შეადგენს წმ. მადლის მომნიჭებელი საიდუმლოებები და ღვთის სიტყვის მრავალფეროვანი სწავლება, რომელიც ყველას ანათებს, სულიერი ცხოვრების ორი არსებითი სტიმულატორი და დამწყებია; სხვა წმინდა რიტუალები და ლოცვები აძლიერებენ სულიერი ცხოვრების ნაპერწკალს, რომელსაც ისინი უზრუნველყოფენ; მაგრამ მთლიანობაში იგი გამსჭვალულია რწმენის ჭეშმარიტებითა და სიცოცხლის სულით ჩვენი უფლის ქრისტე იესოს შესახებ. უბრალოდ შედით ამ შიდა სივრცეში და ნახავთ, რამდენი სინათლე და სიცოცხლეა. შემოვიდა სპერანსკი, გახსნა და, რაც უფრო სასიხარულოა, გაიხარა, როგორც ქვემოთ ამბობს. ნახეთ, როგორ არის გარეგანი რელიგია გზა ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობისკენ. მაგრამ როგორ იწვევს ეჭვი ერთსა და იმავეს, ადამიანის გონებისა და გულის სისუსტის პროდუქტს, რომელსაც შეუძლია სიცოცხლის სულის ყოველი ჩანასახის მოკვლა? სპერანსკი ამით გვახსენებს ზნეობრივ მდგომარეობას, რომელიც წინ უძღოდა იმ მომენტს, როდესაც მასში და ზუსტად მის საკუთარ მდგომარეობაზე ჩამოყალიბდა გადაწყვეტილება, ემუშავა ღმერთს სულით; სხვისთვის მას შეიძლება ჰქონდეს განსხვავებული ფორმა, ან ყველასთვის შეიძლება ჰქონდეს თავისი. ფაქტია, რომ, როგორც მე მჯერა, არავის არასოდეს შესულა ასეთ განსაზღვრებაში ღრმა მორალური შფოთვის გარეშე - ყოველ შემთხვევაში, არავინ აკეთებს ამას ისე გულწრფელად, როგორც ვინმე, ვინც განიცადა ასეთი შფოთვა. მაგრამ ეს შფოთვა არ არის მხოლოდ ერთი სახის. სპერანსკის აწუხებდა ეჭვი მის გონებრივ ხასიათზე; სხვები იტანჯებიან სინდისის წუხილით; გულის სხვა შფოთვა - და ეს ყველაფერი სხვადასხვა ფორმით და ფერებში. მტკივნეული შფოთვა აიძულებს ადამიანს მოძებნოს გზები მათი განდევნისა და აღშფოთებული სიმშვიდის დასაბრუნებლად. ხელმძღვანელობა ყოველთვის მზად არის ამისათვის, სპერანსკის სიტყვებით, გარე რელიგიაში, უფრო სწორად, ეკლესიის სტრუქტურაში. ის, ვინც გულწრფელად ემორჩილება ამ ხელმძღვანელობას, მაშინვე იპოვის იმას, რასაც ეძებს და გადადის ცხოვრების მხსნელ გზაზე, რომელიც მიდის უფალთან ზიარებისკენ, ვინც აღუთქვა ყველა წუხილით დამძიმებულს: მოდი ჩემთან... და მე მოგასვენებ (მათე 11:28). ამის შემდეგ, თავისთავად ცხადია, რას ამბობს შემდეგ სპერანსკი: „გაქვს ამ ბილიკების სიარულის ბედი, შენ ხარ, ან, უფრო სწორად, თავს თვლი ტაძარში - ხვდები, რომ არსებობს შინაგანი რელიგია, უფრო სუფთა თაყვანისცემა ღმერთისადმი და გიხარია ეს აღმოჩენა“. ”მოდით, ცოტათი ვისაუბროთ, - განაგრძობს სპერანსკი, - ამ მდგომარეობის შეფასებაზე, ვნახოთ, რა შუქს გვაძლევს ის, რა გრძნობებს იწვევს და რა გავლენას ახდენს ჩვენს ქმედებებზე. მოდით შევჩერდეთ მასზე და სანამ მის გამოსვლას შევეხებით, ერთსა და იმავე საკითხზე რამდენიმე ჩვენს აზრს ვიტყვით. განმასხვავებელი თვისება იმ მდგომარეობისა, როდესაც ღმერთის სასუფეველი შინაგანად ვლინდება, ან, რაც იგივეა, როცა ღმერთთან ურთიერთობის შედეგად გულში უფუჭავი სულიერი ცეცხლი ენთება, შინაგანად მყოფი. ცნობიერება კონცენტრირებულია გულში და დგას უფლის პირისპირ, აფრქვევს შენს გრძნობებს მის წინაშე, რაც ყველაზე მეტად მტკივნეულად ეცემა მას სინანულის თავმდაბალი გრძნობებით, თანდაყოლილი მზადყოფნით, რომ მთელი ცხოვრება დაუთმო მხოლოდ მის სამსახურს. ასეთი სისტემა ყალიბდება ყოველდღე, ძილისგან გაღვიძების მომენტიდან, გრძელდება მთელი დღე, მთელი სამუშაო და საქმიანობით და არ ქრება, სანამ ძილი თვალებს არ დახუჭავს. ასეთი სისტემის ჩამოყალიბებასთან ერთად, მთელი არეულობა, რომელიც არსებობდა შიგნით ამ მომენტამდე, წყდება ძიების პერიოდში, ამ გარდამავალ მდგომარეობაში, როგორც ამას სპერანსკი უწოდებს ქვემოთ, იმავე წერილში. ჩერდება აზრების უკონტროლო დუღილი; სულის ატმოსფერო ხდება სუფთა და უღრუბლო: უფლის მხოლოდ ერთი აზრი და ხსოვნაა. აქედან გამომდინარეობს სიმსუბუქე ყველა შინაგანში. იქ ყველაფერი ნათელია; ყოველი მოძრაობა შეიმჩნევა და ღირსეულად ფასდება, უფლის სახიდან გამომავალი გონიერი შუქი განიხილება. ამის შედეგად გულში მოხვედრილი ყოველი არაკეთილსინდისიერი აზრი და არაკეთილსინდისიერი გრძნობა თავიდანვე წინააღმდეგობას ხვდება და განდევნის. აქ სრულდება ის, რასაც ფილოთე სინაელი გვირჩევს: „დილით დადექი გულის შესასვლელთან და იესოს სახელით დაამარცხე მოახლოებული მტრები“. ბოროტების ეს განდევნა შეიძლება იყოს მყისიერი, მაგრამ შეიძლება გაგრძელდეს საათები, დღეები, თვეები და წლები; იმავდროულად, საქმის არსი ყოველთვის ერთი და იგივეა, კერძოდ, რომ გულში არაკეთილსინდისიერი არაფერია დაშვებული, არამედ გადამწყვეტ პასუხს ხვდება მისი არაკეთილსინდისიერების შეცნობის მომენტიდან და მისი დევნა არ გადაიქცევა მანამ, სანამ გული მთლიანად არ გაუქმდება მისგან. ამის შემდეგ, რაც არ უნდა იფიქროს, რაც იგრძნობა, რაც სასურველია, რაც ნათქვამია ან კეთდება, ის ფიქრობს, გრძნობს, მოისურვებს, თქვა და კეთდება, ზუსტად იმის გამო, რომ ეს ყველაფერი არ შეურაცხყოფს დაუნდობლად ჩაფიქრებულ უფალს, ეს მისთვის სასიამოვნოა და მისი ნების შესაბამისად. თუ ნების საწინააღმდეგოდ რაღაც საპირისპირო ჩავარდა, მაშინვე თავმდაბლად აღიარებს უფალს და განიწმინდება შინაგანი მონანიებით ან გარეგანი აღსარების შედეგად, რათა სინდისი ყოველთვის სუფთა იყოს უფლის წინაშე. ყოველი ასეთი შინაგანი შრომის ჯილდო არის ლოცვაში ღვთისადმი გაბედულება, რომელიც განუწყვეტლივ ათბობს გულს. განუწყვეტელი ლოცვის სითბო არის ამ ცხოვრების სული, ასე რომ ამ სითბოს შეწყვეტასთან ერთად წყდება სულიერი ცხოვრების მოძრაობაც, ისევე როგორც სუნთქვის შეწყვეტისას წყდება სხეულებრივი სიცოცხლე. ეს რამდენიმე სიტყვა ამბობს ყველაფერს, რასაც მოაქვს სასუფეველში შესვლა, ანუ, სხვა სიტყვებით, კურთხეული ცეცხლი, რომელიც საბოლოოდ ანთებს გულში; ეს ასევე განსაზღვრავს ჭეშმარიტი სულიერი ცხოვრების არსს, ანუ მის არსებით ფუნქციებს. უცებ არა, რა თქმა უნდა, ეს ყველაფერი ჩნდება თავისი თანდაყოლილი სიძლიერით - არის გადახრები, შეცდომები და სისუსტეები; მაგრამ სწორედ ეს იგულისხმება, ამიერიდან გონება ერთდება გულთან და შიგნით დამკვიდრებული იწყებს მსახურებას უფლის წინაშე. სწორედ ამაზე სურდა სპერანსკის საუბარი; მაგრამ მან არ ისაუბრა სათანადოდ, შემოიფარგლა რამდენიმე მინიშნებით და აღწერდა უფრო მეტად წინა მდგომარეობის თანდაყოლილი აშლილობას. სპერანსკიმ ეს იმიტომ გააკეთა, რომ, მე მჯერა, რომ ასეთი გამოსვლები უფრო გასაგები იყო მისი მეგობრისთვის, რომელიც ჯერ არ იყო მიღწეული იქამდე, სადაც უკვე მიაღწია სპერანსკი. მას შემდეგ, რაც გადაწყვიტა განიხილოს მისი ახალი მდგომარეობა გონებრივი, გულის და აქტივობის მხრიდან, აი, რას ამბობს სპერანსკი პირველ რიგში: ”ამ შემთხვევაში (ანუ, სანამ უფლის ეს გონებრივი ხედვა არ განვითარდება გულში), ყველაფერი შემოიფარგლება იმ კითხვით, რომლებიც ჩვენს წინაშე ამრავლებენ იმავე ჭეშმარიტებას სხვადასხვა თვალსაზრისით, ანუ მუდმივად ტრიალდებით აზრების ერთსა და იმავე წრეში, არსებითად ჭეშმარიტი, მაგრამ მათი გამოყენებაში უნაყოფო. გააცნობიერა რა არის ქრისტიანული ცხოვრების არსი და არ იპოვა იგი თავისთავად, გონება იწყებს მუშაობას ამის მისაღწევად, კითხულობს, ასახავს, ​​საუბრობს. ამავდროულად, ჭეშმარიტება, რომ ცხოვრება უფალთან შეერთებაზეა დამოკიდებული, სხვადასხვა ფორმით არის წარმოდგენილი და განიხილება, მაგრამ მაინც შორს რჩება გულიდან და ჯერ არ იგრძნობა; ამიტომაც არ იძლევა ნაყოფს. ფიქრები უკონტროლოდ ტრიალებს და ხშირად არღვევს ცხოვრების საფუძველს. მთავარი, რაც ამ მდგომარეობაში მტანჯველი და შემაშფოთებელია, არის ის, რომ რწმენის ყველა ჭეშმარიტება, რომელიც მხოლოდ შემეცნებით მხარეზეა, ექვემდებარება გაუგებრობების, ეჭვების და ურწმუნოების თავდასხმას. მხოლოდ მაშინ, როცა გაბატონებული განცდა გახდება ხსნის განცდა უფალში (რაც ხდება ამ სახელმწიფოს დაბადებასთან ერთად), წმინდა სარწმუნოების ჭეშმარიტება დაიწყება, ერთიმეორის მიყოლებით, გულში გადასვლა და, წვენსა და სისხლად გადაქცევა, წინასწარ მოაშორებენ გაურკვევლობისა და ეჭვის შესაძლებლობას. ამის შემდეგ ათასობით წინააღმდეგობა გესმის – გული არ შეგეძვრება; რადგან გრძნობს, რომ ყველაფერი მართლაც ისეა, როგორც აღიარებულია. ამ დრომდე ასეც ხდება, როგორც შემდგომში კარგად აღწერს სპერანსკი. არწმუნებ საკუთარ თავს, რომ გამუდმებით წინ მიიწევ და, ბუნებრივი ბოდვით, სხვადასხვა თვალსაზრისით ასკვნი, რომ ავრცელებ და ამრავლებ ინფორმაციას; იმავდროულად, დიდი კითხვები განსახიერებაზე, ტანჯვაზე, სიკვდილზე, იესო ქრისტეს აღდგომაზე გადაუჭრელი რჩება, ან ცდილობ მათ შეაერთო ისინი, თუ ალეგორიულ სისტემაში ხარ ნაკლები ან არა. ჯერ კიდევ ეჭვებში ჩაძირული, თქვენ თავს ირწმუნებთ, რომ რწმენის ბინდიში დადიხართ: ეს დიდი სიტყვა, ცუდად გაგებული და კიდევ უფრო უარესად გამოყენებული, პასუხობს ყველაფერს და ამშვიდებს ყველაფერში“. მეტ-ნაკლებად, მაგრამ ამას ყველა განიცდის, განსაკუთრებით ის, ვინც მეცნიერებით არის დაკავებული და, შესაბამისად, საკუთარ თავში უფრო შემეცნებითი მხარე უვითარდება. სავალალოა გონების დამშვიდების ყველა მეთოდი, რომელიც გამოიგონეს მათ, ვინც რწმენის სფეროში შემოდის, რწმენისადმი თავმდაბალი დამორჩილების გარეშე, ამპარტავანი თავდაჯერებულობით ყველაფრის გასაგებად და გასაგებად! გაურკვევლობა გაურკვევლობის მიყოლებით ტრიალებს გონებაში და თვითონ ჩქარობს მათ აღმოფხვრას თავისი გზით: მაგრამ რაც არ უნდა მოიფიქროს, კმაყოფილება არ ხვდება. და ყოველთვის ასე იქნება, სანამ გული არ განიცდის წმინდა რწმენის ყველა ჭეშმარიტების ჭეშმარიტებას. მაშინ ყველა ყოყმანი და გაურკვევლობა დასრულდება; მაშინ სული რწმენის წიაღში მშვიდდება და ღმერთის ნათელი მტკიცედ ანათებს ყველაფერს შიგნით. თუმცა, ეს უკვე აღინიშნა. იგივე ეხება სპერანსკის განცდასთან დაკავშირებით: მან მხოლოდ მიანიშნა რა ხდება ამ მდგომარეობაში, მაგრამ უფრო მეტს ლაპარაკობს ამაზე, როგორც ეს ხდება წინა მდგომარეობაში. ამ მდგომარეობაში ლოცვა ანათებს გულში და აძლევს ძალას ყველა ამაო შეტევის მოსაგერიებლად. ხოლო წინა მდგომარეობაში იყო ლოცვა (შრომა), მაგრამ გული თითქმის ყოველთვის ცივი იყო და მხოლოდ მაშინ, როცა თბილი და მხურვალე ლოცვისკენ მიემართებოდა. ახლა, პირიქით, ლოცვის სითბო არ ქრება, არამედ მხოლოდ ხანდახან ჩნდება გაციება, რომელსაც მალევე განდევნის პაციენტის ყოფა რუტინასა და აქტივობაში, რომელიც ამაღელვებს გრძნობას. ამაო და ვნებიანი ბრძოლებისადმი გულის დამოკიდებულებაში დიდი განსხვავებაა – ვინ არის მათგან თავისუფალი! - მაგრამ წინა მდგომარეობაში შედიოდნენ გულში, ერთობოდნენ და თითქოს ძალით ართმევდნენ თანაგრძნობას, თუმცა იქ ცოდვილი საქმეები არ იყო, გული იშვიათად რჩებოდა ცოდვილი თანატკბობისგან ბილწობისგან თავისუფალი. ახლა კი იგივე შეტევები მოდის; მაგრამ გულის შესასვლელთან გამუდმებით დგას მცველი - ყურადღება და უფლის სახელით იესო იგერიებს ამ მტრებს. და მხოლოდ ოდესღაც, როცა მტერი ახერხებს ისეთი სიტკბოს მოპარვას, რომელიც, თუმცა, მაშინვე შეიმჩნევა, იფეთქება და იწმინდება მონანიებით, სანამ კვალიც არ დარჩება. ეს არის გულის ჩვეულებრივი სტრუქტურა მოცემულ მდგომარეობაში. ვნახოთ, რას ამბობს შემდეგ სპერანსკი. „ლოცვა ხდება უფრო ნაზი ან ცხელი, ან უფრო დამოუკიდებელი, ანუ ის სიტყვიერიდან გონებრივზე გადადის“. დიახ, ეს მართალია. იქცევა არა მარტო ჭკვიანად, არამედ გულიანადაც და ხდება ჭკუა ან გულმოდგინე. გული ლოცულობს და გონება ინარჩუნებს ყურადღებას და ლოცვას. მაგრამ რაც აქამდეა ნათქვამი: „ღვთისმოსავი კითხვისას ყურადღებიანი შრომისმოყვარეობა ბუნებრივად იწვევს ლოცვის ცვლილებას“, ანუ თითქოს ლოცვის ცვლილება ხდება ყურადღებიანი კითხვისგან, აქ ეს არ ეხება. წინა მდგომარეობაში ღვთისმოსავი კითხვა განაპირობებს ლოცვას, ან აძლევს მას მასალას: მაგრამ ამ მდგომარეობაში ლოცვა ინარჩუნებს თავის თავს, დაწყებული მთელი შინაგანი სტრუქტურიდან და ეკიდება მას. აქ ის ფლობს ყველაფერს და აძლევს მოძრაობას და სიცოცხლეს ყველაფერს - როგორც კითხვას, ასევე აზრების მსჯელობას, და ყოველგვარ სიკეთეს და კეთილ ნებას, რადგან ეს ხდება სულიერი ცხოვრების სუნთქვა. ანალოგიურად, ამის შემდეგ ნათქვამი ნათქვამია ისე, რომ უფრო სწრაფად მიდის წინა მდგომარეობამდე, ვიდრე ამ მდგომარეობაში. ზუსტად ნათქვამია: „მალე დგება გაციება, მორიდება და უაზრობა და, შესაბამისად, შფოთვა; თქვენ იცით, რომ ეს შინაგანი ჯვრებია და ცდილობთ მათ მაქსიმალურად ატაროთ; მაგრამ სიღარიბეს მადლით ვერ დაუმალავთ საკუთარ თავს და ყველაფერი, რისი გაკეთებაც შეგიძლიათ, არ მიატოვოთ გზა, რომელზეც მიდიხართ. გულის მუდმივი სითბო უფლის პირისპირ, მაგრამ არ ახასიათებთ მას, ისინი შემთხვევითია: მაშინ, როცა წინა მდგომარეობაში, ძიების გარდამავალ პერიოდში, გონების ეს ძარცვა, სიცივე ან გულის სითეთრე მუდმივია მხოლოდ მადლით სავსე მომენტებში, როგორც ფიქრი ყველაფერი თავიდან იწყება და ეს არის მანამ, სანამ არ წარმოიქმნება ნამდვილი შინაგანი ცხოვრება, რომლის პირველი სარგებელი არის გულის მუდმივი სითბო და ფიქრების დაწყნარება. მტკივნეულია ამის განცდა, მაგრამ მაინც არ გაქვს ძალა, გააკონტროლო საკუთარი თავი; და სხვა არაფერია გასაკეთებელი, გარდა იმისა, რომ იმუშავო საკუთარ თავზე მაქსიმალურად, მოთმინებით დაელოდე უფლის მოსვლას. მოწყალე უფლისგან მიღწეულის იმედი გვიცავს დაწყებულ გზაზე, მაგრამ, რა თქმა უნდა, არა სიამაყე. ამპარტავნება განდევნის ღვთის მადლს და იწვევს ზემოდან დახმარების უკან დახევას, რასაც შეიძლება თან ახლდეს დამღუპველი შედეგები. სიამაყეს მაინც შეუძლია წესრიგში შეინარჩუნოს გარეგანი ქცევა; მაგრამ არასოდეს მისცეთ უფლება მას მიდრეკილი იყოს იმუშაოს შინაგანი სრულყოფილების მისაღწევად! პირიქით, შიგნით პირველ ნაბიჯზე მოგიწევთ მისი შეიარაღება. და თუ ეს არ მოხდება, მაშინ წარმატება არ იქნება, რადგან სიამაყე არის ყოველგვარი დახმარების უარყოფა ზემოდან; და მის გარეშე მთელი ჩვენი ძალისხმევა არაფერია. მთელი შინაგანი რწმენით ნათქვამია, რომ თავმდაბლობის მოვალეობაში, სინამდვილეში ყოველ ნაბიჯზე აბრკოლებ და ყველაზე ფრთხილი სიცოცხლეს უფრო მეტად ატარებს იმაში, რომ იცოდეს მისი დაცემა, ვიდრე თავიდან აირიდოს. მუდმივი წინააღმდეგობა. ” ორივე ეს თვისება - ამპარტავნება და ყველაფრის დაფასება წინა მდგომარეობაშია - და არა მარტო ისინი, არამედ ყველა სხვა არაკეთილსინდისიერი გრძნობა და ვნება ცხოვრობს გულში, იქ იმალება და გამოდის მისგან, როდესაც ისინი ცდუნებას. ეს არის საკუთარ თავთან წინააღმდეგობის ან მუდმივი უთანხმოების მიზეზი; გონება და ცნობიერება ერთ რამეს ითხოვენ, გული კი თავისას იკავებს. მადლის ან ღმერთთან ხელშესახები ზიარების დროს გულიდან ამოიფრქვევა ყველაფერი ვნებიანი და არასწორი: მადლის ცეცხლი იქ ეუფლება და იწყებს მთელი ჩვენი ბუნების დაწვას მისი ცენტრიდან. ცუდი ფიქრები და ვნებები გულიდან აღარ მოდის, არამედ გარედან უტევს და ცდუნებას, ცდილობს ისევ შიგნით შეღწევას, მაგრამ ყოველთვის მოგერიდება. რაც შეეხება აქ მითითებულ გრძნობებს, სწორედ მათ სრულ გაქრობას იქმნება ჭეშმარიტად სულიერი, შინაგანი ცხოვრება. მხოლოდ მაშინ, როცა ყოველგვარი ამპარტავნება და თავდაჯერებულობა, ამ ამპარტავნების შვილები, რომლებიც ყველაფერს აფასებენ და ღმერთის გარდა სხვა რაიმეს იმედს აფასებენ, მხოლოდ მაშინ გვექნება წვდომა ღმერთის ყოვლისმომცველ მოქმედებაზე, რომელიც გულში ანთებს უფალში სიცოცხლის ცეცხლს. აი, რა არის საბოლოოდ ნათქვამი ქმედებებზე: ”ქცევა, ზოგადად, უფრო სწორი ხდება, სინდისი უფრო მგრძნობიარე, სისუსტეები წარმოდგენილია მანკიერებად, მანკიერებები, როგორც დანაშაული”. ეს აბსოლუტურად მართალია. გამუდმებით დგას გონებით გულში უფლის პირისპირ, ადამიანი განიხილავს მთელ თავის საქმეს, როგორც შინაგანს, ისე გარეგანს, ყველა მის კავშირთან ერთად, რათა ეს სრულიად სასიამოვნო იყოს ხილული უფლისთვის. ღვთის შიში არის ამ სასამართლოს თავმჯდომარე; აზრების მსჯელობა - კლერკი; სინდისი არის მოსამართლე, რომელიც იღებს საბოლოო გადაწყვეტილებას. ეს შიდა საბჭო მუდმივად იკრიბება. ამიტომ, ასეთი ადამიანისთვის, ყველა საქმე სრულდება მხოლოდ მათთვის ღვთის ნების ჭეშმარიტი ცნობიერების შესაბამისად - დიდი თუ პატარა. არაფერი კეთდება შემთხვევით; შიგნით არის ფხიზელი და წინდახედული თვითმმართველობა. უფალი, რომელმაც გაიმარჯვა გულზე, აძლევს ადამიანს ძალას. და ის ძლიერია არა მხოლოდ გარეგანი გარემოებების წინააღმდეგობის გაწევისთვის, არამედ შინაგანი ცვლილებებისა და მოძრაობების დინებას. ღმერთის სასუფევლის საკუთრება ისეთია, რომ ადამიანი, რომელმაც ღმერთი თავის მეფედ აიყვანა, ხდება მეფე საკუთარ თავზე და მთელ ცხოვრებაზე და ყველაფერს აქცევს ღმერთის მოსაწონად. და მანამდე რა ხდება? სპერანსკი წერს: „სიღრმისეულად არ ჩადიხარ, საკმარისია გულში; აღიარებ საკუთარ თავს, როგორც დიდ ცოდვილს, მაგრამ იმავდროულად ეუბნები საკუთარ თავს: „ასეთია ადამიანი“ და, ამით განაზოგადებ შენს გარყვნილებას, ამცირებ მას შენი სიამაყის ეშმაკური ტრიალებით, უმალ მას საკუთარ თავს და მაცოცხლებელი ცეცხლი არის მხოლოდ ხელახალი გამამხნევებელი ცეცხლი. სამარცხვინო ბოდვა!” მაგრამ როგორ შეიძლება ეს სხვაგვარად იყოს? ის არ არის ჩამოყალიბებული შიგნით, ასე რომ თქვენ ვერ ხედავთ რა ხდება იქ და როგორ ხდება. იქ ყველაფერი თავისთავად მიედინება, შეზღუდვისა და ავტოკრატიული მიმართულების გარეშე და ამის შემდეგ გარეთ ხდება ისე, როგორც ამას გარემოებები გვკარნახობს. სიცოცხლის ასეთი მექანიზმის გამო შეცდომები არ შეიმჩნევა, თუ ისინი არ არის ბასრი და დიდი, როგორც ლოგი; და არ შეამჩნიეს, ისინი არ იწვევენ მონანიებას და გამოსწორების ზრუნვას - და ადამიანი ცხოვრობს ისე, როგორც ცხოვრობს. მიუხედავად იმისა, რომ აპირებდა ისე ეცხოვრა, როგორც უნდა, საკუთარი თავის კონტროლის ძალა არ შესწევს. მას შემდეგ რაც განმარტა, თუ რა გავლენას ახდენს მადლის მდგომარეობა შინაგანი ცხოვრების ყველა ფუნქციაზე, სპერანსკი ახლა აკეთებს ზოგად დასკვნას აქედან. მაგრამ როგორც თავად მისი ახსნა უფრო გადაიხარა ძიების წინა მდგომარეობისკენ, ასევე იგივე მდგომარეობა ახასიათებს ზოგად დასკვნას. „მოდით, შევაჯამოთ შედეგები: მცირე სინათლე, მუდმივი წინააღმდეგობა გრძნობებში, ბევრი უწმინდურება ქმედებებში: ეს ის მდგომარეობაა, რომელსაც მე ვეძახი დაღლილობის მდგომარეობას. ლტოლვა არის მისი ნამდვილი სახელი, რადგან გრძნობთ, რომ ვერ შეძლებთ უკან დახევას, ზედმეტად სუსტად ხართ წინ წასასვლელად, მაგრამ უბედური ხართ, როცა რჩებით ადგილზე. ოჰ, როდის მოვა ისრაელის ხსნა, რომ ჩაგვაგდოს ამ მაცოცხლებელ შრიფტში! როგორ გვაძლევს ის ჩვენს მიერ საკუთარ თავში მიღებულ საშუალებას, რომ ასე დავიღალოთ? ის ჩვენშია; მაგრამ ჩვენ თვითონ არ ვართ იქ. ასე რომ, ჩვენ უნდა დავბრუნდეთ იქ. საკმარისია წაიკითხო, უნდა იმოქმედო; საკმარისია სხვების სიარულს უყურო - შენ თვითონ უნდა იარო“. ამ მშვენიერ აზრებსა და წინადადებებს ვერაფერი დავამატებთ. თუ შინაგანი ცხოვრება გინდა, შედი შიგნით. მაგრამ როგორ შევიდეთ, ამაზე შემდეგ წერილში ვისაუბრებთ. როგორ შევიდეთ შიგნით უკვე განიხილეს. შეიძლება მხოლოდ დაემატოს: მოაწყვეთ თავი ასე და მიჰყევით ამ სისტემას მოთმინებით, დაელოდეთ ღვთის მოსვლას. ღმერთი მოწყალეა, უეჭველად მიიღებ მას, მხოლოდ იმ საათში, როცა ამას არ ელოდები, რადგან ეს გონიერებით არ მოდის. მაგრამ ჩვენი ყურადღება უნდა გავამახვილოთ იმაზე, თუ რას ამბობს სპერანსკი ამის შესახებ. გახსოვდეთ, რომ ის უკვე შეეხო ამ საკითხს თავის პირველ წერილში, მაგრამ ბოლომდე არ გამოხატა საკუთარი თავი. იქ მან ახსენა ამ საჩუქრის მიღების უკანასკნელი პირობა და აქ საუბრობს მისკენ მიმავალ გზაზე პირველი შესვლის გამოსახულებაზე - ისეთ სურათზე, რომლითაც შეიძლება ამ გზაზე წინ გადადგმული ნაბიჯების გაზომვა. სწორედ ის ლაპარაკობს დროდადრო სამყაროდან გაყვანაზე, რათა უფრო ღრმად იზრუნოს საკუთარ თავზე, აღსარებაზე და ზიარებაზე. მიუხედავად იმისა, რომ ის ამ სამ მოქმედებას სამ საფეხურს უწოდებს, ჩვენი ეკლესიის პრაქტიკაში ეს ერთია - მარხვა. რა შესანიშნავი დაწესებულება გვაქვს - ეს მარხვა! უნდა თუ არა ადამიანს, ის უფრო ღრმად მოუვლის საკუთარ თავს და უფრო გულმოდგინედ დაეცემა უფალს; და აი, არავინ იცის როგორ, ერთი იწყებს ცხოვრების გაუმჯობესების გადაწყვეტილების მიღებას, მეორე იწყებს ფიქრს გარეგანი სისწორიდან შინაგანზე გადასვლაზე, მესამე კი შინაგანი ცხოვრების ცეცხლის აანთებას იწყებს ღმერთის წინაშე; გარდა ამისა, ამ ცეცხლს მხარს უჭერს და აძლიერებს ამ ინსტიტუტის მკაცრი განხორციელება ჩვენთვის და მათ გარდა ყველა პოსტზე. მას შემდეგ, რაც თქვა, რომ ჩვენ უნდა შევიდეთ უფლის წინაშე, სპერანსკი განსაზღვრავს იქ ნაბიჯებს. ”პირველი ნაბიჯი, - ამბობს ის, - არის საკუთარ თავში შესვლა (ქვეყნიდან გასვლის გზით); მეორე ნაბიჯი არის მონანიება; მესამე - ზიარება. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ: ცოტა ხნით მიატოვეთ ყველაფერი, გადახედეთ თქვენს მთელ ცხოვრებას, თავი აარიდეთ ყველაფერს ცუდს, გლოვობთ იმას, რაც უნდა გლოვობდეთ და განზრახული გაქვთ მცნებების მიხედვით უმწიკვლო სიარული, განიწმინდეთ სინანულით; მაშინ მიიღეთ ხსნის თასი, რათა გულწრფელად გაერთიანდეთ უფალთან. ამ გზით განახლების შემდეგ, თქვენ კვლავ შეხვალთ თქვენი ცხოვრების წესრიგში ახალი ძალებით, იმუშაოთ გადარჩენისთვის, თქვენი სულიერი წინსვლის ხარისხის მიხედვით. ამ თაყვანისცემის რიტუალს ყველა არ ართმევს ერთ რამეს: ზოგს გამოაქვს სწორი ცხოვრების გადაწყვეტილება, სხვები - შინაგანი ცხოვრების მონდომება, სხვები - ამ ცხოვრების ცეცხლი, ან მისი შენარჩუნება და გაძლიერება. სპერანსკი საუბრობს მარხვაზე ზოგადად, ყოველგვარი განსაკუთრებული სულის მდგომარეობით შეზღუდვის გარეშე, თუმცა მისი სიტყვის მსვლელობისას ცხადია, რომ იგი ამისგან ელის მეგობრისთვის შინაგანი ყოფნის დაბადებას უფლის წინაშე. ყველა ქმედება, რომელიც შეადგენს მომზადებას, იმდენად კარგად არის განსაზღვრული სპერანსკის მიერ, რომ ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ მათი გადაწერა აქ, მხოლოდ რამდენიმე განმარტებითი სიტყვის დამატება აქა-იქ. მოშორება სამყაროდან. სამყაროში მარტო ყოფნა არის სრულყოფილი არსების ატრიბუტი, რაზეც პრეტენზია არ უნდა გვქონდეს. აუცილებელია პერიოდული მოცილება. ერთი, ორი კვირა დაუთმეთ მოცილებას, მინდა ვუთხრა უმკაცრეს მარტოობას. უცნაურობა, წესიერება - ეს ყველაფერი სისულელეა ხსნასთან შედარებით. გამოიყენეთ ეს დრო მხოლოდ საკუთარი თავის განსახილველად, ყოველგვარი თეორიული ასახვის გარეშე. თქვენ დიდხანს ფიქრობდით: დროა განიხილოთ საკუთარი თავი. განახორციელეთ საკუთარი თავის გამოძიება სამი ძირითადი პუნქტიდან: სამოქალაქო, მორალური და რელიგიური. არ არის საკმარისი საკუთარი თავის ზოგადი სიტყვებით დაგმობა (ჩვეულებრივი აღსარების დიდი შეცდომა)! - თქვენ უნდა გადახვიდეთ უმცირეს დეტალებამდე; თქვენ უნდა გქონდეთ გამბედაობა, რომ შეხვდეთ თქვენი უკანონობის ყველა მახინჯ ფორმას. ზედმეტად ვეყრდნობი ჩვენი მაცხოვრის სიკეთეს და უკვე ჩვენში არსებულ მადლს, რათა იმედი არ მქონდეს, რომ შენს მზერას სიამაყის ტრიალი არ აგაცილებს და გექნება საკმარისი ძალა, რომ დაინახო საკუთარი თავი ისეთი, როგორიც ხარ. არ დატოვოთ ეს ჭურჭელი, სანამ არ დარწმუნდებით, რომ ციხეში ჩათრეული და საჯარო სიკვდილით დასჯის შედეგად გატანჯული ბოროტმოქმედი ერთგვარი წმინდანია ჩვენთან შედარებით, სიკეთისა და შინაგანი ღვთისმოსაობის მქონე ადამიანებთან შედარებით, ვისაც აქვს პრეტენზია მადლზე და იესო ქრისტესთან ზიარებაზე (ამ ჭეშმარიტებით ადვილად გაჟღენთილი იქნებით, მწარეც და გადამრჩენიც). ამ ანალიზში ერთი დაბრკოლება უნდა უფრთხილდებოდეს: საკუთარი თავის განსჯისას არ უნდა განიკითხო სხვები - უნდა მიჰყვე საკუთარ პიროვნებას და ყველა შედარება დაუტოვო მას, ვინც გულებს იცნობს. მონანიება. როცა გრძნობ თავს შეღწევად, შენი უკანონობის ცნობიერებაში მოწყვეტილი, მაშინ პირველად ხვდები რა არის მონანიება. გატეხილი გული არ არის მეტაფორული გამოხატულება: ეს არის ჭეშმარიტი და პოზიტიური განცდა; გრძნობ, როგორ არის დამსხვრეული, მტვრად წაშლილი. ნუ შეგეშინდებათ მისი ჩახშობის; პირიქით, დაარღვიე იგი მთლიანად, მოწმობს, ასე ვთქვათ, საჯაროდ ამ შინაგანი სინანულის შესახებ - მინდა ვთქვა, აღსარება ეკლესიაში, ანუ მღვდელზე, რომელიც, გარკვეულწილად, არის წარმომადგენელი, უფლებამოსილი ყველა ჩვენი მორწმუნე ძმისგან, ცნობილი და უცნობი, ხილული და უხილავი, ცოცხალი და მკვდარი, რომელიც ქმნის იესო ქრისტეს სხეულს მისტიკური და ჭეშმარიტი გაგებით. მე არ მეშინია იმის მტკიცების, რომ შინაგანი მონანიება, რაც არ უნდა მძაფრი იყოს ის, ყოველთვის არასრული იქნება ამ ფორმალური აღსარების გარეშე (თუ არ არსებობს გადაულახავი დაბრკოლებები). ზიარება. ზიარებაში იესო ქრისტე ნამდვილად აერთიანებს ჩვენთან. ის ყოველთვის ჩვენშია (და ამ ყოფნას მადლი ჰქვია); ეს არის ამ გამოთქმის ჭეშმარიტი მნიშვნელობა, რომელიც ასე ნაკლებად ცნობილია ჩვენი დროის მწიგნობართათვის - თუმცა ჩვენ არ ვგრძნობთ მას, ჩვენ უნდა ვიგრძნოთ იგი საკუთარ თავში; და ამ შეგრძნების აღგზნებისა თუ აღორძინების მიზნით ზიარება წმ. ისინი, ვინც ამტკიცებენ, რომ მუდმივი უწყვეტი კომუნიკაციის გამო, მათ შეუძლიათ ამ განსაკუთრებული კომბინაციის გარეშე, ღრმად ცდებიან. რადგან, უპირველეს ყოვლისა, მუდმივი კომუნიკაცია გულისხმობს სიწმინდის მაღალ ხარისხს და ვინ იქნება საკმარისად გაბედული, რომ ეს საკუთარ თავს მიაწეროს? გარდა ამისა, თუნდაც ვივარაუდოთ, რომ ეს უწყვეტი კომუნიკაცია არსებობს, ეს სხვა, მიზანმიმართული და სიმბოლური კომუნიკაცია მხოლოდ გააცოცხლებს და გააძლიერებს მას. ასე რომ, ნებისმიერ შემთხვევაში, ეს არის უაღრესად სასარგებლო და აუცილებელი. დაუმატეთ ამ არგუმენტებს, რომ თქვენი ეკლესია იმდენად დიდ კომფორტს აძლევს ამ სავარჯიშოს, რომ მიუტევებელია მათი გამოუყენებლობა. ზედმეტი იქნება გაფრთხილება კიდევ ერთი საფრთხის - გულის სიმშრალის შესახებ. თქვენ კარგად იცით, რომ თვინიერება და გრძნობის მხურვალეობა ყოველთვის არ არის მადლის გაზრდის უტყუარი გარანტია: პირიქით, ის უფრო ძლიერად მოქმედებს შინაგანი ტანჯვისა და ჯვრების დროს“. მარხვის მთელი პროცესის დასახვით, სპერანსკი თავის მეგობარს რამდენიმე გაკვეთილს აძლევს ამასთან დაკავშირებით. ეს გაკვეთილები არის ისეთი, როგორიც შეიძლება ნებისმიერ ჩვენგანს მიმართოს: მათი შესწავლა ღირს. „დაბრუნდი, ოჰ, დაბრუნდი, ძვირფასო მეგობარო, ამ სამ სავარჯიშოს, და მე გაბედავ და გარწმუნებთ მისი სახელით, ვისი სიხარულიც არის ცხოვრება და ადამიანებთან ურთიერთობა, რომ ის არ დააყოვნებს გამოჩენას. ის მოვა, რათა მოჰფინოს თავისი სინათლე თქვენს გონებას, განწმინდოს თქვენი გრძნობები, წარმართოს თქვენი ქმედებები. თქვენ იგრძნობთ ძალებს თქვენში, რომლებიც აქამდე უცნობი იყო თქვენთვის. თქვენი ლტოლვა გაიფანტება; რადგან ის მოვა არა აზრის, აბსტრაქტული ცნების სახით, როგორც თქვენ ადრე განიცადეთ, არამედ ისე ჭეშმარიტად, ფიზიკურად, როგორც დღეს ამომავალი მზე. ერთხელაც სულიერი სამყაროს სპექტაკლი ჩვენს წინაშე გაიხსნება, შეუძლებელია არ ვიგრძნოთ მზე, რომელიც მას მართავს. მაგრამ მე გეკითხებით: რა არის უფრო რეალური - სულიერი თუ მატერიალური სამყარო? მე არ ვამბობ, რომ ყველაფერი კეთდება, როგორც კი მიაღწევთ ხელშესახებ კომუნიკაციის ამ მდგომარეობას. ოჰ, არა, კიდევ ბევრი რამ არის გასაკეთებელი, რათა მივაღწიოთ სხვა კომუნიკაციას, რომელიც უკვე შეუმჩნეველია, მაგრამ ტრანსცენდენტურად მოწყვეტილი არა მხოლოდ ყოველი სურათისგან, არამედ ყოველი აზრისგანაც - კომუნიკაცია სიტყვებით თითქმის აუხსნელი, თუმცა ძალიან რეალური. როცა ერთხელ მტკიცედ დაიმკვიდრებ მასში, მაშინ ან აღარ დაგჭირდება ჩემი რჩევა (რადგან ის თავად გაგიძღვება), ან, თუ მაინც მოინდომებს ჩემს მეშვეობით მოქმედებას, მაშინ მომცემს ამის გზებსა და ძალას. ოჰ, რა დიდებულ რამეებს გაგიმხელთ! თქვენი შინაგანი მაშინ სიტყვასიტყვით კანკალებს სიხარულისგან. დამიჯერე ჩვენი დაშორების დროს მე და შენ მხოლოდ რძეს ვჭამდით. ძლიერების პურს სულ სხვა გემო აქვს, თუმცა ერთი და იგივე პრინციპებითაა შედგენილი. მე ახლა საკმაოდ ზუსტად ვიცი თქვენი ცხოვრების წესი მსოფლიოში და არ ვმალავ ჩემს თავს ყველა სირთულეს, რომელთანაც მოგიწევთ ბრძოლა, რათა თანმიმდევრულად ჩაერთოთ ამ სავარჯიშოებში. მაგრამ ჩათვალეთ, 1) რომ თქვენ უკვე მიიღეთ მნიშვნელოვანი მიდრეკილებები სულიწმიდისგან და რომ ასეთი განდგომილები, როდესაც მუდმივია, არ ეპატიებათ; 2) რომ ყველაფერი, რაც ახლა ვალდებულებად გეჩვენებათ, მადლიერების ვალი, სიამოვნება, წესიერება, ორ-სამ თვეში თითქმის სასაცილოდ მოგეჩვენებათ. 3) არ არის საჭირო მსხვერპლი ამ გზაზე, როგორც სხვაზე? და როდემდე დავრჩებით არც ცივად და არც თბილად? 4) ყოველთვის არის გზები, რომ გაუმკლავდეთ შუქს და თავიდან აიცილოთ იგი ნელა და გატეხვის გარეშე. შუქისგან თავის დაღწევის დროს, აზრების ყურადღების გაფანტვის თავიდან ასაცილებლად, აირჩიეთ მარტივი კითხვა, მაგალითად, „იმიტაცია“ და (ან) გააკეთეთ თარგმანები, ერთი სიტყვით, შეასრულეთ სავარჯიშო, რომელიც დაიკავებს თქვენს გონებას კვლევისკენ წასვლის გარეშე. მაგრამ რაც მთავარია, ლოცვა და ყურადღებით განიხილოს თქვენი წარსული ცხოვრება. სხვა დროს გირჩევ ბიბლიის დაწვრილებით შესწავლას, არა იმიტომ, რომ ჭეშმარიტი სინათლე მიედინება ასოდან - არა, მაგრამ ამ საშუალების მეშვეობით ის ჩვეულებრივ იღვრება. ასე რომ, თქვენ უნდა მოაგროვოთ ეს მასალა მისი ეფექტის ხანგრძლივობისთვის. დამკვიდრდით პირდაპირი მნიშვნელობით და მოძღვარი თავის დროზე გაგიხსნით ჭეშმარიტ მნიშვნელობას... დაიწყეთ ძველი აღთქმით: ეს არის ნაბიჯი, რომელიც აუცილებელია ახალში ასასვლელად. ოღონდ კიდევ ერთხელ, არავის არ უნდა ეამებინოს ის აზრი, რომ ნათლად ხედავს, სანამ ზემოდან შუქი არ გაანათებს მას...“ ამით დასრულდა ჩვენი განხილვა სპერანსკის მეორე წერილის შესახებ. ჩვენ საკმაოდ ვრცლად გადავხედეთ პირველ ორ ასოს, რადგან მათში ჩამოყალიბდა ძირითადი იდეები. შემდეგი წერილები უფრო დეტალურად განმარტავს იმავეს, რაც ითქვა პირველ ზოგად ნარკვევებში. მესამე წერილი აფორისტულად გვთავაზობს სხვადასხვა მითითებებს სულიერი ცხოვრების შესახებ, თუმცა ძირითადად ლოცვას უკავშირდება. ”მე გეტყვით,” ამბობს სპერანსკი, ”რამდენიმე ინდივიდუალურ აზრს, როგორც ისინი მეძლევა” და ის იუწყება. ამ აზრების წაკითხვა და დაფიქრება ღირს. გრეისი, რომელიც ამდენ თეორიულ კამათს აღძრავს, გრძნობებისთვის მარტივი რამაა. ის არის სწორედ ჩვენი უფლის არსებობა ჩვენში. ჩემს გარეშე... თქვენ ვერაფერს გააკეთებთ (იოანე 15:5): ეს არის მადლის პრინციპი. ამ თვალსაზრისითაც მოციქულები და პირველი ქრისტიანები იესო ქრისტეს უბრალოდ უფალს უწოდებდნენ. მათემატიკური ჭეშმარიტების ყველაზე ბრწყინვალე მტკიცებულება აშკარად შეიძლება შევადაროთ მადლის ქმედებებს, როცა მას გული ეხსნება მონანიებით. შინაგანი ცხოვრების გაჩენამდე, ან ღმერთთან მადლისა და ზიარების ხელშესახები ეფექტის გამოვლენამდე, ადამიანი ხშირად თავად აკეთებს სხვა რამეს და ძაბავს ძალას ამისათვის. მაგრამ, ძალაგამოცლილი და წარუმატებელი თავის ძალისხმევაში. ის საბოლოოდ უარს ამბობს სამოყვარულო საქმიანობაზე და მთელი გულით ემორჩილება მადლის ყოვლისმომცველ ეფექტს. მაშინ უფალი ეწვევა მას თავისი წყალობით და ანთებს მასში შინაგანი სულიერი ცხოვრების ცეცხლს. ის, რომ მისი ძალისხმევა ამ დიდ რევოლუციაში არაფერს ნიშნავდა, მან გამოცდილებიდან იცის. ამის შემდეგ, მეტ-ნაკლებად ხშირი უკანდახევებით, ღვთის მადლი მასზე ახდენს გამოცდილ დადასტურებას, რომ სიცოცხლის ამ ცეცხლის შენარჩუნება არ არის მისივე ძალისხმევით. უფრო მეტიც, კარგი აზრებისა და წამოწყებების ხშირი აღმოჩენა, ლოცვის სულის ხშირი დაჩრდილვა, რომელიც უცნობია, როგორ და საიდან, ასევე აიძულებს მას ექსპერიმენტულად დარწმუნდეს, რომ მისთვის ყოველივე სიკეთე შესაძლებელია მხოლოდ ღვთის მადლის მოქმედებით, ყოველთვის თანდაყოლილი მასში, უფლის მადლით, რომელიც იხსნის ყველა გადარჩენილს. ის თავს ნებდება უფალს და უფალი მუშაობს მასში. ისევ გვიჩვენებს, რომ მხოლოდ მაშინ მიდის მისთვის ყველაფერი წარმატებით, როცა ამ თვითდანებებით ივსება. ის არ იხევს უკან და ყოველმხრივ უყურებს. თეორეტიკოსებს დიდად აინტერესებთ მადლის თავისუფლებასთან ურთიერთობის საკითხი. მადლის მატარებლისთვის ეს საკითხი თავად საქმით წყდება. მადლის მატარებელი თავს ემორჩილება მადლის სრულ ეფექტს და მადლი მოქმედებს მასში. ეს ჭეშმარიტება მისთვის არა მხოლოდ უფრო აშკარაა, ვიდრე ნებისმიერი მათემატიკური ჭეშმარიტება, არამედ ნებისმიერი გარეგანი გამოცდილება, რადგან მან უკვე შეწყვიტა ცხოვრება გარეთ და მთლიანად კონცენტრირებულია შიგნით. მას ახლა მხოლოდ ერთი საზრუნავი აქვს - მუდამ ერთგული იყოს მასში თანდაყოლილი მადლისა. ღალატი შეურაცხყოფს მას და ის ან უკან იხევს ან ამცირებს თავის მოქმედებას. ადამიანი მადლისა თუ უფლისადმი ერთგულებას იმით ადასტურებს, რომ არც ფიქრებით, არც გრძნობებით, არც საქმით და არც სიტყვით არ დაუშვებს რაიმეს, რასაც თვლის, რომ ეწინააღმდეგება უფალს და, პირიქით, არ უშვებს არც ერთ საქმეს ან საქმეს, რომ არ დაასრულოს, სანამ ხვდება, რომ ეს არის მისი შინაგანი ნება და განსჯა ღვთის ნებით. მოძრაობები. ეს ზოგჯერ მოითხოვს დიდ შრომას, მტკივნეულ თავშეკავებას და თვითწინააღმდეგობას; მაგრამ მას უხარია, რომ უფალს სწირავს ყველაფერი, რადგან ყოველი ასეთი მსხვერპლის შემდეგ იღებს შინაგან ჯილდოს: მშვიდობას, სიხარულს და განსაკუთრებულ გაბედულებას ლოცვაში. მადლისადმი ერთგულების ამ ქმედებებით აღდგება მადლის ძღვენი, ლოცვასთან დაკავშირებით, რომელიც იმ დროს აღარ იყო. როდესაც ცეცხლი ენთება, ჰაერის მოძრაობაა საჭირო მის გასაბერად; ისევე, როცა გულში მადლის ცეცხლი ინთება, საჭიროა ლოცვა, რაც სულიერი ჰაერის ერთგვარი მოძრაობაა გულში. რა არის ეს ლოცვა? გონების უწყვეტი მიბრუნება გულში უფლისკენ, ან განუწყვეტელი დგომა უფლის წინაშე გონებით გულში, მისადმი მიმართვით ან მის გარეშე, მხოლოდ ერთგულების გრძნობითა და გულში მისდამი სინანულით დაცემით. ეს ქმედება, უფრო სწორად, განწყობა არის მთავარი საშუალება შინაგანი სითბოსა და ყოველგვარი შინაგანი წესრიგის შესანარჩუნებლად, ცუდი და ცარიელი აზრების განდევნის, კარგი აზრებისა და ვალდებულებების განმტკიცების. მოდის კარგი აზრები და წამოწყებები, ის უფრო ღრმად ჩადის ლოცვაში და იმისდა მიხედვით, ძლიერდება ისინი ლოცვაში თუ ქრება, აღმოაჩენს, არის თუ არა ისინი ღმერთს მოსაწონი თუ არა. მოდის ცუდი აზრები ან რაღაც იწყებს სულის შეწუხებას - ის კვლავ ღრმად მიდის ლოცვაში, ყურადღებას არ აქცევს მასში მომხდარს - და ყველაფერი ქრება. ამრიგად, გონებრივი ლოცვა მოთავსებულია მასში, როგორც სულიერი ცხოვრების მთავარი ძრავა და მმართველი. გასაკვირი არ არის, რადგან მამათა თხზულებებში ყველა მითითება, უპირველეს ყოვლისა, მიზნად ისახავს იმის სწავლებას, თუ როგორ უნდა ილოცო უფალს გონივრულად, როგორც საჭიროა. ლოცვა უპირველესია მორალურ და რელიგიურ ცხოვრებაში. ამ ცხოვრების ფესვი არის შეგნებულად თავისუფალი დამოკიდებულება ღმერთისადმი, რომელიც შემდეგ განაგებს ყველაფერს. ველი, სადაც ეს ურთიერთობა ვლინდება და ვლინდება ქმედებაში, არის ლოცვა, როგორც ურთიერთ კომუნიკაცია - არის სფერო, სადაც ვლინდება ჩვენი მორალური ურთიერთობა თანამემამულეებთან, ხოლო ასკეტიზმი არის სფერო, სადაც ვლინდება ზნეობრივი დამოკიდებულება საკუთარი თავის მიმართ. როგორია ჩვენი დამოკიდებულება ღმერთის მიმართ, ასეთია ჩვენი ლოცვა; და რა არის ლოცვა, ასეთია ჩვენი დამოკიდებულება ღმერთის მიმართ. და რადგან ეს ურთიერთობები არ არის იგივე, ლოცვის სურათი არ არის იგივე. ხსნაზე უყურადღებო ადამიანს ღმერთის მიმართ განსხვავებული დამოკიდებულება აქვს; თორემ, ვინც მიატოვა ცოდვა და მოშურნეა სათნოებისთვის, მაგრამ ჯერ კიდევ არ შესულა საკუთარ თავში და გარედან უფლისთვის მუშაობს; თორემ, ბოლოს და ბოლოს, ვინც შევიდა შიგნით და ატარებს უფალს საკუთარ თავში და დგას მის წინაშე. პირველი, როგორც სიცოცხლეს უგულებელყოფს, ასევე უგულებელყოფს ლოცვას და აღასრულებს ეკლესიაში, სახლში, დადგენილი წესით, ყურადღების და გრძნობის გარეშე. მეორე კითხულობს ბევრ ლოცვას და ხშირად დადის ეკლესიაში, ამავე დროს ცდილობს ყურადღება მიაქციოს და გრძნობები ჰქონდეს წაკითხული ლოცვების შესაბამისად, თუმცა ძალიან იშვიათად ახერხებს. მესამე, მთლიანად შინაგანად კონცენტრირებული, გონებრივად დგას უფლის წინაშე და ლოცულობს მას გულში დაუფიქრებლად, ხანგრძლივი ლოცვის გარეშე, მიუხედავად იმისა, რომ დიდხანს დგას ლოცვაში, სახლში და ეკლესიაში. წაართვით ლოცვის წიგნი მეორეს და წაართმევთ მას ყოველგვარ ლოცვას; დააკისრე ლოცვა მესამე პირს და შენ ჩააქრობ ლოცვას მასში სიტყვიერების ქარით. ადამიანთა ყველა წოდებას, ან ღმერთთან სიახლოვის ყველა ხარისხს აქვს თავისი ლოცვა და საკუთარი წესები მისთვის. რამდენად ღირებულია გამოცდილი ხელმძღვანელობა და რამდენი ზიანი შეიძლება მიაყენოს უნებართვო ბრძანებას! როგორც კი ვინმე ცოდვიდან სათნოებაზე გადაიქცევა, მაშინვე დაიწყებს ღმერთთან დაახლოების შურს. ხოლო მისი მოქცევა ღვთის შიშმა მოიტანა და მოაქცია, რათა მოეწონა ღმერთს კეთილი ცხოვრებით, მიითვისოს იგი და თავისთვის მიითვისოს. ამ სულისკვეთებით ნაწარმოებები მისი ნაბიჯებია ღმერთთან მიახლოების გზაზე. ველი, რომელშიც ვლინდება ეს ამაღლება ღმერთამდე, როგორც უკვე ითქვა, არის ლოცვა. ვინც მოინანია და გადაწყვიტა, მეტი ცუდი ჩვევები კი არ მიეღო, არამედ კარგი ზნე-ჩვეულება დაეცვა, მაშინვე ეყრდნობა მას! თქვენ არ შეგიძლიათ თქვათ ასეთ ადამიანს პირველად: "ილოცეთ". ის ამას ვერ გააკეთებს, ისევე როგორც, მაგალითად, ვინც ფრანგული არ ისწავლა, ფრანგულად ვერ ისაუბრებს. და ადამიანმა უნდა ისწავლოს ლოცვა, უნდა შეიძინოს აზროვნების ლოცვითი მოქცევისა და გრძნობების მოძრაობის უნარი, სხვათა ლოცვებისგან, ისევე როგორც უცხო ენებს სწავლობს დაბეჭდილი საუბრებიდან. ამ მიზნით გვაქვს საშინაო მოხმარების ლოცვების წიგნები და საეკლესიო მსახურებებში ტარდება ლოცვა. „მათი მეშვეობით ჯერ ლოცვას უნდა შევეჩვიოთ. აქ კანონი ასეთია: მოუსმინეთ ლოცვებს, წაკითხულსაც და გალობასაც და დაძაბულობა იგრძნოთ ისე, როგორც ამ ლოცვებშია გამოხატული. თუმცა საჭიროა ლოცვა გონივრული არჩევა. შესაბამისი და აზრიანი. აი წესი: არ აირჩიო ბევრი ლოცვა, აკათისტი და კანონი; მიიღეთ მცირე წესი, უმჯობესია დაკმაყოფილდეთ დილის და საღამოს ცნობილი ლოცვებით; უბრალოდ შეხედეთ მათ ზედმიწევნით თავისუფლებაში, იფიქრეთ და იგრძენით ისინი - და შემდეგ გააკეთეთ ისინი ნელა, სრული ყურადღებით, მათში გამოხატული პატივმოყვარე აზრებისა და გრძნობების რეპროდუცირება, ამავე დროს, როგორც დასაწყისში, ასევე შუალედებში და ბოლოს, მეტი მშვილდი, როგორც მიწამდე, ისე წელიდან. როცა იწყებ ლოცვის სწორად შეჩვევას, სხვების ლოცვების მიხედვით, დაიწყებ საკუთარი ლოცვითი მოწოდებებისა და ღვთისადმი მიმართვის განვითარებას. არასოდეს უგულებელყოთ ღმერთამდე ეს აღმართები, რომლებიც თავს იჩენს თქვენს სულში; მაგრამ ყოველ ჯერზე, როცა ისინი აღგზნდებიან, შეჩერდით და ილოცეთ. არ იფიქრო, რომ ასეთი ლოცვით ზიანს აყენებ ლოცვას - არა: აქ ლოცულობ ისე, როგორც უნდა და ეს ლოცვა უფრო ხელმისაწვდომია ღმერთისთვის. ამიტომაა, რომ ყველა ასწავლის წესს: ეკლესიაში თუ სახლში, შენს სულს თავად უნდა ილოცოს თავისი სიტყვით და არა სხვისი სიტყვით - მიეცი მას თავისუფლება, ილოცოს, თუნდაც მთელი მსახურების განმავლობაში თავად ილოცოს, მაგრამ სახლში ჩამორჩება ლოცვის წესს და არ ექნება დრო, დაასრულოს. ლოცვის ორივე ფორმა, ლოცვების წიგნების მიხედვით, ყურადღებითა და შესაბამისი პატივმოყვარე აზრებითა და გრძნობებით, ან მათ გარეშე, თქვენივე სიტყვებით, სასიამოვნოა ღმერთისთვის. მას უსიამოვნო მხოლოდ მაშინ ეჩვენება, როცა ვინმე სახლში ლოცვებს კითხულობს, ან ეკლესიაში დგას წირვაზე ყურადღების გარეშე: ენა კითხულობს ან ყური უსმენს, მაგრამ ფიქრები ტრიალებს, არ იცის სად. აქ საერთოდ არ არის ლოცვა. მაგრამ ლოცვა არა მკვებავი, არამედ პირადი ლოცვაა, საქმის არსთან უფრო ახლოს და უფრო ნაყოფიერი. ამიტომ, გირჩევთ, ყოველთვის არ დაელოდოთ, სანამ თავად მოისურვებთ ლოცვას, არამედ აიძულეთ საკუთარი თავი ილოცოთ ასე და არა მხოლოდ საეკლესიო მსახურებისა და სახლის ლოცვის დროს, არამედ ყოველთვის. ამ თვითიძულებითი ლოცვის უნარების მოსაპოვებლად, გამოცდილმა მლოცველებმა აირჩიეს ერთი ლოცვა უფალ მაცხოვრისადმი და დაადგინეს მისი შესრულების წესები, რათა მისი დახმარებით განევითარებინათ პირადი ლოცვა. ამაზე ადრე ვისაუბრეთ. საქმე მარტივია: დადექი გონებით გულში უფლის წინაშე და ევედრე მას: „უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისა, შემიწყალე მე“. ასე რომ, სახლში ლოცვამდე, ლოცვის შუალედებში და ბოლოს, ეკლესიაში და მთელი დღის განმავლობაში, რათა დღის ყველა მომენტი ლოცვით იყოს სავსე. ეს გადარჩენის ლოცვა, როგორც წესი, თავდაპირველად შრომატევადი და პრაქტიკულია. მაგრამ თუ ვინმეს არ ეზარება მასზე მუშაობა, ის გახდება თვითმავალი, ის თავად შეიქმნება, როგორც ნაკადული, რომელიც გულში გუგუნებს. ეს დიდი სარგებელია და მის მისაღწევად ღირს დიდი შრომა. მუშები, რომლებმაც წარმატებას მიაღწიეს ლოცვაში, მიუთითებენ ამ მცირე შრომაზე, ან ოდნავ რთულ ლოცვებზე, კერძოდ: ლოცვის წესამდე ან მის შემდეგ, დილით ან საღამოს, ან თუნდაც დღის განმავლობაში, გამოყავით დრო ამ ერთი ლოცვის შესასრულებლად და გააკეთეთ ასე: დაჯექით, ან კიდევ უკეთესი, ლოცვით დადექით, ყურადღება გაამახვილეთ თქვენს გულში უფლის წინაშე, ამაღლეთ რწმენა, რომ ის აქ არის და გისმენთ იესო ქრისტეს: ძეო ღმრთისაო, შემიწყალე მე“ და მშვილდები გაუკეთე, თუ გინდა, წელიდან და მიწიდან. გააკეთეთ ეს მეოთხედი საათის განმავლობაში, ნახევარი საათის განმავლობაში, მეტ-ნაკლებად, როგორც თქვენთვის უფრო მოსახერხებელია. რაც უფრო მეტს იმუშავებთ, მით უფრო მალე გაიდგმება ეს ლოცვა თქვენს გულში. სჯობს, უფრო გულმოდგინედ აიღოთ საქმე და უკან არ დაიხიოთ, სანამ არ მიაღწევთ იმას, რაც გსურთ, ან სანამ თავად ეს ლოცვა არ დაიწყებს გულში მოძრაობას; ამის შემდეგ მხოლოდ მხარდაჭერა. ეს გულის სითბო, ანუ სულის წვა, რაზეც ადრე იყო საუბარი, სწორედ ამ გზით მოდის. რაც უფრო მეტად იფეთქებს იესოს ლოცვა გულში, მით უფრო თბება გული და მით უფრო თვითმოძრავი ხდება ლოცვა, ისე, რომ სულიერი სიცოცხლის ცეცხლი აინთება გულში და მისი წვა ხდება განუწყვეტელი, იმავდროულად, იესოს ლოცვა დაიპყრობს მთელ გულს და განუწყვეტლივ მოძრაობს. ამის გამო, ისინი, ვინც მიიღო სრულყოფილი შინაგანი ცხოვრების დაბადება, თითქმის მხოლოდ ამ ლოცვით ლოცულობენ და ამით განსაზღვრავენ თავიანთ ლოცვის წესს. ამ საკითხში წარმატება დამოკიდებულია რწმენაზე, რომლითაც ადამიანი ასრულებს ამ სავარჯიშოს, გაგრძელების მონდომების ხარისხს და მისი განხორციელების სისწორეს. აქ დაკავშირებული ყველა წესი და მომხდარი შემთხვევები განისაზღვრება მამათა თხზულებებში, რომლებიც თავმოყრილია ფილოკალიაში. ვისაც ხელმძღვანელობა უნდა, იქ უნდა წავიდეს. სპერანსკის მესამე წერილმა მიმიყვანა ამ ფიქრებამდე ლოცვის შესახებ, სადაც ის თითქმის მთლიანად საუბრობს ლოცვაზე. აქ არის სპერანსკის აფორისტული გამონათქვამები ლოცვის შესახებ. მე მათ წარმოვადგენ არა იმავე თანმიმდევრობით, როგორც მისი, არამედ როგორც მეჩვენება უკეთესი, აზრების ნაკადის მიხედვით. „ლოცვა სიტყვიერია, როცა სხვის სიტყვებს მივყვებით ჩვენი აზრებით; ჭკვიანია, როცა გონებრივად მივყვებით საკუთარ სიტყვებს. სიტყვა ყოველთვის არის, რადგან უსიტყვოდ აზროვნება არ შეიძლება. პირველ შემთხვევაში ისინი გვეძლევა, მეორეში ჩვენ თვითონ ვიგონებთ. განსხვავება ძალიან მცირეა. „მხოლოდ ჩაფიქრებულ ლოცვაში სიტყვა, ისევე როგორც თავად აზრები, ქრება, მაგრამ არა იმიტომ, რომ შენ გინდა, არამედ იმიტომ, რომ ეს თავისთავად ხდება“. „აი მშვენიერი საშუალებაა ცუდი აზრების განდევნისთვის, უაზრობის თავიდან ასაცილებლად, უფლის თანდასწრებით მუდმივად შესანარჩუნებლად და თუნდაც შორიდან მოსამზადებლად ჭვრეტის ძღვენისთვის - საშუალება, რომელსაც მიმართავდნენ უძველესი ასკეტები, ასკეტი მუშაკები და შემონახულია ჩვენს ბერძნულ ეკლესიაში - ეს არის შეჩვეული ლოცვაში მაგალითად, საზოგადოებაში დაჭერილი სიტყვების გამეორება: „უფალო, შემიწყალე“, მაგრამ ეს ჩვევა საკმაოდ სწრაფად შეიძინა, მე ვიტყოდი, რომ ასეთი სიტყვა მიზანშეწონილია მხოლოდ მაშინ უნდა ჩაერთო მათში, განსაკუთრებით სასარგებლოა დაიძინო ამ პატარა ვარჯიშით ტუჩებზე და ფიქრებში. „მცდარია ვიფიქროთ, - ამბობს ტერეზა, - რომ ლოცვა, თუნდაც მხოლოდ სიტყვიერი, თუ მხოლოდ გულწრფელი, არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ მიგვიყვანოს დიდ სრულყოფილებამდე. "სხვადასხვა სახის ლოცვა არ არის გათვალისწინებული ჩვენი არჩევანისთვის. ეს არის ერთი და იგივე მადლის სხვადასხვა გადინება." ასეთი ლოცვა მხოლოდ თვითმავალი ლოცვაა, როცა ლოცვის სული აღმოაჩენს თავს. მაგრამ ისინი ასევე ორგვარია: ერთ ადამიანში ძალაუფლება დაემორჩილოს მას თუ არა, დაეხმაროს მას ან იმედგაცრუდეს; მეორეში კი მას არაფრის გაკეთების ძალა არ შესწევს, არამედ აღტაცებულია ლოცვით და მასში ინახავს სხვა ძალას, არ აქვს სხვაგვარად მოქმედების თავისუფლება. შესაბამისად, გამოხატული აზრი მხოლოდ ამ უკანასკნელს შეიძლება ეხებოდეს. ყველა სხვა სახის ლოცვასთან დაკავშირებით არჩევანი შესაბამისია. "მან არ იცის, რა არის ძე, რომელიც არ მიმართავს დედას თავის ლოცვებში; მან ასევე არ იცის, რა არის ერთი წმინდა, რომელიც არ სცემს თაყვანს მას თავის წმინდა ადგილებში." ძალიან შესაფერისი წინადადება ლუთერანისთვის! და ჭეშმარიტი ეკლესიის ჭეშმარიტებიდან, წესებისა და წესებისგან მათი ყველა გადახრისას ლუთერანები გამოაშკარავებულნი არიან როგორც ლოგიკის ნაკლებობა. მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ყოველთვის განუყოფელი ლოცვებია უფალ იესოს, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისა და წმინდანთა მიმართ. იგივე ბრძანება ვრცელდება ლოცვების კრებულზე ლოცვების წიგნებში. ლოცვა ასევე იღებს იმავე მოძრაობას, როდესაც ის სრულდება დამოუკიდებლად. "ზუსტად დაემორჩილე შენს სულიერ მამას, განსაკუთრებით ზიარებასთან დაკავშირებით. რა ბედნიერი ხარ, რომ ყოველთვიურად შეგიძლია ზიარება!" ბრძნული მითითებაა, დაემორჩილო შენს სულიერ მამას! ვინც გულმოდგინედ ინარჩუნებს სინდისს, არის მრავალი შემთხვევა, რომელიც აღაშფოთებს მას გაკვირვებით, თუ როგორ უნდა მოიქცეს საუკეთესოდ. ისე მოიქეცი, როგორც შენი სულიერი მამა გეტყვის და მშვიდად იყავი. ვინც ლოცვას ასრულებს, მასში წარმატებისკენ მიმავალი გზა უფრო მოკლეა, რამდენადაც იგი კეთდება მცოდნე მამის მითითებებისა და მითითებების მიხედვით. ჩვენს ეკლესიაში ზიარებასთან დაკავშირებით არანაირი შეზღუდვა არ არსებობს. მიიღეთ ზიარება ყოველ კვირას მაინც, ყოველ დღე მაინც. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ამ კუთხით გულმოდგინება სულიერი მამის ბრძნული რჩევით უნდა შემცირდეს, რადგან შეიძლება ჩავარდეს ამპარტავნებაში, შემდეგ კი მის მავნე შედეგებში. ეს არის ყველაფერი, რაც შეიძლება ითქვას მესამე წერილზე. მოდი გამოვტოვოთ მეოთხე, რადგან ის სულ სხვა რამეზეა საუბარი - სუვერენთა წმინდა კავშირზე, რაღაც გვერდით აზრებზე. ამ წერილის მხოლოდ ბოლო ნაწილი ეხება იმავე საკითხს, რომელიც აქამდე გვაწუხებდა. აი ეს არის: "თქვენ აღავსეთ ჩემი სული სიხარულით თქვენი განუწყვეტელი ლოცვის რამდენიმე სიტყვით. არაფერია უფრო მართებული, ვიდრე ეს ჩასახვის საიდუმლო. დაე, ჩვენი უფლის მადლი იყოს თქვენთან და დაეღირსოს, რომ წმინდა ზიარებით გაერთიანდეს თქვენში საკუთარ თავთან". ჩემს ბოლო წერილში მე აღვნიშნე, რომ იესოს ლოცვის გულში ჩანერგვა ისე, რომ იქ დრტვინვა თან ახლავს გულის სითბოს და შემდეგ მხარს უჭერს მას. როცა ეს სითბო განუწყვეტელი ხდება, მაშინ ლოცვა არ წყდება. ეს არის შინაგანი სულიერი ცხოვრების გაჩენის თანამედროვეობა, რაზეც ბევრჯერ იყო საუბარი. სპერანსკი აქ საუბრობს ჩასახვის ამ საიდუმლოზე. სპერანსკის მეგობარმა დიდი ნაბიჯი გადადგა, ახლა უკვე შეუდგა უფალში ცხოვრების პირდაპირ გზას, რისი გახარებაც არ შეიძლება. ერთი წელი გავიდა ადრე ნასწავლი წესებიდან. მართალია, დაწესებულის ძიება გულმოდგინედ დაიწყო და დაუღალავად გაგრძელდა. აი ჯილდო! ამ წერილზე აღარ დავდგები. ჩვენში შეერთების შესახებ მხოლოდ ბოლო ფრაზას მოვიხსენიებ წმინდა უფლის საკუთარ თავთან ზიარებაში. მისტიკური ფრაზა! უფალი აერთიანებს არა საკუთარ თავს, არამედ იმას, რაც ჩვენშია ღვთის ხატად და რაც აღდგენილია ჩვენში სულიწმიდის მადლით, უფლის მაცხოვრის რწმენით, რომელიც არის ხატება ჰიპოსტასი მამისა. ჩვენ არ შევჩერდებით მეხუთე წერილზე, სადაც ნახსენებია მხოლოდ ორი წიგნი: „წმინდანთა ცხოვრება“, რომელიც სპერანსკიმ მეგობრის დას წაკითხვის შემდეგ დაუბრუნა და ფილოკალიაზე, რომელიც საბოლოოდ ჩავარდა სულიერი ცხოვრების ამ მოშურნეობის ხელში და მასში ღირსეული შეფასება აღმოაჩინა. მე არ შემიძლია წინააღმდეგობა გავუწიო აქ გამოქვეყნებას მისი მიმოხილვის შესახებ ამ შესანიშნავი წიგნის შესახებ. „ყველაფერი, რაც ოდესმე წამიკითხავს უმაღლეს ჭვრეტის სიმაღლეებზე, როგორც ლათინურად, ისე ფრანგულად, ახლახანს ეს ყველაფერი ვრცლად გადმოცემული და ახსნილი აღმოვაჩინე ასკეტურ წიგნში, რომელიც ბერძნულიდან სლავურად თარგმნილია და გამოქვეყნდა სინოდის მიერ 1793 წელს, სახელწოდებით Philokalia, თხოვნითა და ძალისხმევით. რამდენად მართალია, რომ უფალს არასოდეს აკლია მუშები და სანამ სამყარო ჩვენთვის თითქმის ჩაძირულია უსამართლობის უფსკრულში, მისი ბაღი მუშავდება, იზრდება და აყვავდება, და მისი სამეფო ნელა, მაგრამ აუცილებლად ახლოვდება, მაგრამ ერთგული, აქტიური, დაჯილდოებული მთელი სიბრძნისა და მადლის გარეშე. თუმცა, ეს წიგნი არსებითად სხვა არაფერია, თუ არა ლოცვის წარმოშობისა და დიდი ნაყოფის მკაფიო და დეტალური წარმოდგენა: „უფალო შემიწყალე“, რომელსაც ეწოდება სულის ლოცვა, ლოცვა გამოსახულების გარეშე, მისტიური ლოცვა და ა.შ. ამ ლოცვას მისტიური არ ჰქვია; მაგრამ არსებობს მისი განმარტებები: „დამალული საქმე ქრისტეში, გულის საიდუმლო სწავლება“. რაც შეეხება ზოგადად ფილოკალიას წიგნს, ის განმარტავს ყველაფერს, რაც ეხება ასკეტურ ცხოვრებას, მონანიებას, ვნებებთან ბრძოლას, სიფხიზლესა და ლოცვას. – ასახავს ღმერთთან მიახლოების მთელ გზას თავიდან ბოლომდე. არ არსებობს ადამიანი, ვინც ამ წიგნის წაკითხვის შემდეგ ვერ იპოვის მასში ზუსტად იმას, რაც სჭირდებოდა. მეექვსე წერილში სპერანსკი საუბრობს იმ პერიოდულ გადახრებზე შინაგანი სულიერი ცხოვრების საკითხში, რაც მისმა მეგობარმა განიცადა. სპერანსკი აფრთხილებს მას და არწმუნებს, რომ შეწყვიტოს ეს შეცდომები, სანამ ისინი გაძლიერდებიან - ის არწმუნებს მას ზოგადი დისკუსიით ჩვენი ძალაუფლების შესახებ სულის გამოვლინებებზე და უხუცესების მითითებებით სულით ცხოვრების გახურების გზების შესახებ და საკუთარი გამოცდილებით. საუბარია სხეულში არსებულ ხილვებზე, რომლებიც წარმოიქმნება გულწრფელი ლოცვისას გაღრმავებისას მათ შორის, ვინც არ იცავს წინდახედულობის დადგენილ წესებს. ხილვების შესახებ მოკლედ: "გახსოვდეთ, რომ ტერეზა და სხვა წმინდანები ლოცულობდნენ ხილვებისაგან განთავისუფლებისთვის. რაც არ უნდა განცალკევებული იყვნენ ისინი მიწიერისგან, როგორი სულიერიც არ უნდა იყვნენ ისინი, გარკვეული ფორმები ყოველთვის მათშია შერეული." იშვიათ წმ. თქვენ ვერ იპოვით რაიმე გაფრთხილებას ამ ხილვების ან მოჩვენებების შესახებ ასკეტებს შორის, რომლებიც სულიერ ცხოვრებაზე წერდნენ. ყველა არ განიცდის მათ. სხვებს არასოდეს აქვთ ისინი; სხვებს განსაკუთრებული მიდრეკილება აქვთ მათ მიმართ. მაგრამ დამნაშავე არ არის ბუნება, არამედ მათზე დაქვემდებარებული პირების ქმედებების არასწორი. ჩვენი ძალების ბუნებრივ წესრიგში ან სტრუქტურაში, გარედან შიგნით გადასვლისას, წარმოსახვა დგას. ჩვენ უსაფრთხოდ უნდა გავიაროთ, რათა უსაფრთხოდ მივიდეთ შიგნით არსებულ რეალურ ადგილზე. დაუდევრობის გამო შეიძლება მასზე გაიჭედოთ და იქ დარჩენით დარწმუნებული იყავით, რომ შიგნით შეხვედით, მაშინ როცა ეს მხოლოდ გარე ვესტიბიულია, „ენების ეზო“. დიახ, ეს არაფერი იქნებოდა; მაგრამ ამ მდგომარეობას თითქმის ყოველთვის ახლავს საკუთარი თავის ბოდვა და მისგან ვითარდება ვიზიონერიზმი თავისი დამღუპველი შედეგებით. ამ მდგომარეობას მოგახსენებთ სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის სიტყვებიდან, მის სტატიებში სამი სახის ლოცვის შესახებ. ცნობილია, რომ სულიერი ცხოვრებისადმი მოშურნეთა მთელი საზრუნავი სწორედ ამისკენ არის მიმართული; რომ ღმერთთან სათანადო ურთიერთობაში დავაყენოთ. ეს სრულდება და ვლინდება ლოცვაში. ეს არის ღმერთთან ამაღლების გზა და მისი ხარისხები არის ჩვენი სულის ღმერთთან მიახლოების ხარისხები. ლოცვის უმარტივესი კანონია არაფრის წარმოდგენა, არამედ, როცა გონება გულში მოიყარე, დარწმუნდი, რომ ღმერთი ახლოს არის, ხედავს და უსმენს და ამ რწმენით დაეცემა მას, სიდიადით საშინელი და ჩვენთან ახლო კეთილგანწყობით. ამასობაში სხვები ამას აკეთებენ ლოცვის დროს: „ლოცვისას დგანან, თვალებსა და გონებას ზეცისკენ ამაღლებენ და გონებაში წარმოიდგენენ ღვთაებრივ რჩევას, ზეციურ კურთხევას, წმ. ანგელოზები და წმინდანთა საცხოვრებლები, ერთი სიტყვით - ყველაფერი, რაც წერილშია ნათქვამი ამ საგნებზე, განსაკუთრებით გადატანითი მნიშვნელობით, იხსენებენ მათ მეხსიერებიდან და ლოცვის დროს ფანტაზიით გადადიან, ცდილობენ შეარყიონ თავიანთი გრძნობები ამ იდეებისა და წარმოსახვის გასაოცარებით, რომლებშიც ხანდახან წარმატებას მიაღწევენ - ისინი არბილებენ გულებს ღვთიური სურვილის მიმართ. არაფერია ცუდი ან საშიში ღვთაებრივი საგნების გამოსახულებების ქვეშ, როგორც ისინი წმინდა წერილშია წარმოდგენილი: ჩვენ არ შეგვიძლია მათზე მსჯელობა სხვაგვარად, გარდა ტანსაცმლის ცნებებით, მაგრამ არასოდეს არ უნდა ვიფიქროთ, რომ სინამდვილეში ასე ჩნდება ეს გამოსახულებები და განსაკუთრებით არ უნდა ვიყოთ ამ გამოსახულებებზე ლოცვის დროს. ღვთისმოსავი ფიქრების დროს ან ღმერთის ჭვრეტის დროს, ეს მიზანშეწონილია; მაგრამ ლოცვის დროს - არა. გამოსახულებები ინახავს ყურადღებას გარეგნულად, რაც არ უნდა წმინდა იყოს ისინი, მაგრამ ლოცვის დროს ყურადღება უნდა იყოს შინაგანი, გულში; ყურადღების კონცენტრაცია გულში არის სწორი ლოცვის საწყისი წერტილი. და რაკი ლოცვა ღმერთისკენ ამაღლების გზაა, გულიდან ყურადღების გადახვევა ამ გზიდან გადახვევაა. ეს ნიშნავს, რომ ისინი, ვინც ლოცვის დროს თავის დაჭერის დანიშნულ, წარმოსახვით გამოსახულებას იყენებს, პირველივე ეტაპებზე, თავის თავს უქმნის დაბრკოლებებს იმ საქმეში, რომელსაც ასეთი გულმოდგინებით ასრულებენ. მაგრამ დასაწყისის ამ არასწორობაში მხოლოდ უბედურების დასაწყისია, რაც იწვევს რაღაც უარესსა და საშიშს. ვინაიდან გონების ეს აფრენა ან ფრენა ზეციურ რეგიონებში ადვილია და, გულის ფანტაზიასთან კავშირის გამო, მაშინვე ტოვებს მისი გავლენის კვალს გრძნობების მოდუნებაში, ის, ვინც ამას აკეთებს, მაშინვე იწყებს ოცნებას თავისი საქმის წარმატებაზე და სრულყოფილებაზე. „ეს ერთი, - ამბობს წმიდა სვიმეონი, ნელ-ნელა გული მეამაყება; რადგან ის წარმოიდგენს, რომ რასაც აკეთებს და რაც მასში ხდება, ღვთიური მადლიდან მოდის მის ნუგეშამდე. ამიტომაც ევედრება ღმერთს, რომ მუდამ ამ მდგომარეობაში იყოს; და ეს არ არის კარგი მდგომარეობა, მაგრამ ხიბლი. ამრიგად, მისი წარმატებისკენ მიმავალი გზა თავიდანვე იკვეთება, რადგან ის, რასაც ეძებს, მიღწულად ითვლება, ხოლო მისი მიღწევა ჯერ არ დაწყებულა. მაშასადამე, ასეთი ადამიანი „ვერასოდეს ახერხებს გონიერებას და მიაღწიოს სათნოებას ან უგუნურებას“. გარდა ამისა, ამპარტავნობა კიდევ უფრო ანთებს ფანტაზიას და სწრაფად ხატავს ახალ ნახატებს, სიზმრებში ნერგავს მეოცნებე პიროვნებას და ყოველთვის წარმოაჩენს მას მიმზიდველ ფორმაში, ღმერთთან, ანგელოზებთან და წმინდანებთან სიახლოვეს. რაც უფრო მეტს ოცნებობს ასე, მით უფრო ფესვგადგმულია მასში რწმენა, რომ ის ნამდვილად უკვე ზეცისა და ცის მეგობარია, მათთან ტაქტილური დაახლოებისა და განსაკუთრებული გამოცხადების ღირსი. ამ დონეზე იწყება მხედველობითი ქცევა, როგორც ბუნებრივი ფსიქიკური დაავადება და უფრო მეტიც, როგორც მტრის მუშაობა, რომელსაც არ სძინავს. „ამგვარად, ბევრი მოტყუებული იყო, ხედავდა სინათლეს და სიკაშკაშეს სხეულებრივი თვალებით, სურნელს იგრძნობდა ყნოსვით, უსმენდა ხმებს ყურებით და ა.შ. ზოგიერთ მათგანს გონება დაუზიანდა და გიჟებივით გადაადგილდებოდნენ ადგილიდან მეორეზე. სხვებმა მიიღეს დემონი, რომელიც ეჩვენა მათ მშვენიერი ანგელოზის სახით, ასე დარჩნენ. დამთავრდა და არ მიიღეს რჩევა სხვებისგან, დემონების შთაგონებით, თავი მოიკლა, ჩააგდეს რეპიდებში და დაახრჩვეს ყველა მოტყუება, რომელშიც ისინი ჩაძირა. თუ ლოცვის ამ წესს ყველა არ განიცდის, მაშინ მხოლოდ ისინი არიან, ვინც სხვა ძმებთან ერთად მონასტრებში ცხოვრობენ. მაგრამ მაინც უშედეგოდ ატარებენ სიცოცხლეს“. სწორედ ამაზე მიუთითებს ლოცვის საქმეში სწორი გზიდან გადახვევა სპერანსკი, როდესაც აფრთხილებს მეგობარს ხილვებით გატაცების შესახებ! ხილვებიც მართალია. გამოცდილმა ადამიანებმა იციან როგორ განასხვავონ ისინი თავიანთი წარმოსახვის ქმნილებებისგან და დემონური აჩრდილებისგან; მაგრამ რადგან რეალურად გამოუცდელი ხალხი უფრო მეტია ვიდრე გამოცდილი და გარდა ამისა, მტერი ზედმეტად ცბიერია, ზოგადად კანონით არის დადგენილი, რომ არ მიიღოთ რაიმე ხედვა და არ ენდოთ მათ. ყურადღება მიაქციე შენს თავს, ღვთის საქმის განმგებელო, - წერს სულიერი ცხოვრების სხვა მასწავლებელი, - და გონივრულად შეასრულე შენი საქმე. თუ ხედავ სინათლეს ან ცეცხლს, შენს გარეთ ან შიგნით, ან რაიმე გამოსახულებას - მაგალითად, ქრისტეს, ან ანგელოზს, ან ვინმეს - არ მიიღო ეს, რათა ზიანი არ მიაყენო. და არ მისცეთ საშუალება თქვენს გონებას შექმნას თქვენში ასეთი სურათები: ეს გარეგანი საკითხია და იწვევს ილუზიას. და თუ შეამჩნევთ, რომ ვიღაც გიზიდავს თქვენს გონებას ასეთი გარეგანი წარმოსახვისკენ, ნუ დანებდებით, შიგნიდან შეიკავეთ და ღვთისადმი ყურადღების მიქცევის საქმეს ყოველგვარი რიტუალების გარეშე ასრულებთ. კიდევ ერთი გაფრთხილება სპერანსკის მხრიდან მისი მეგობრისთვის, ლოცვის დროს სხეულში არსებულ ზოგიერთ უჩვეულო ცვლილებას ეხება. ეს ცვლილებები ან მოძრაობები მრავალფეროვანია და არა იმდენად საშიში, რამდენადაც უცნაური. ვინმე, მაგალითად, ძლიერად კვნესის, ან ყვირის, ან ჟესტიკულაციას აკეთებს, ხელებს და თვალებს სწრაფად აწევს ცას, ან სახეზე სწრაფად ეცემა, ან სახის ნაკვთებს იკრავს და ა.შ. ეს მოძრაობები არ არის კარგი სახლის ლოცვაში და მით უმეტეს, როცა ვინმე ეკლესიაში დგას. ისინი შეიძლება არ დაიწყოს განზრახ, შინაგანი გრძნობების მოძრაობისგან; მაგრამ შემდეგ, ნელ-ნელა, შეგიძლია შეეგუო მათ და გამოიმუშავო ისინი შინაგანი გრძნობების გარეშე, ხან იმისთვის, რომ დაინახო, ეს ხელს შეუწყობს თუ არა შინაგანი გრძნობების განახლებას და ხანაც იმის დასანახად, რომ ეს გრძნობები ჩვენთან არ ჩერდება. თუ ამ ჩვევას არ შეწყვეტთ, შეიძლება განვითარდეს ბუფონობა; და ამის გარეშეც კი საქმე შეუთავსებელია. თუმცა, ეს უცნაურობები უფრო გარეგანი ხასიათისაა. მაგრამ შესაძლოა უფრო მეტი შინაგანი გაღიზიანება იყოს სხეულში, კერძოდ, გონებრივი აქტივობის ან გულში საკუთარი თავის ყურადღების დროს. უფლისადმი გულში ჭკვიანური ლოცვის უნარის დროს, გულში ყურადღების მიქცევასთან ერთად, რეკომენდებულია ოდნავ შეზღუდოს სუნთქვა და შეამციროს მკერდის კუნთების დაძაბულობა, იმის გათვალისწინებით, რომ ეს არ არის აუცილებელი აუცილებლობა, არამედ სხეულის ადაპტაცია გონებრივ აქტივობაზე. და თავისთავად სულის სხეულთან კავშირის გამო ფსიქიკურმა დაძაბულობამ უნდა იმოქმედოს გულზე და მით უმეტეს, აღნიშნულ ადაპტაციაზე. ის მალე ჩნდება სისხლში, სისხლიდან კი ნერვებზე ვრცელდება. გაღიზიანება, რომელიც ამ შემთხვევაში ხდება, სასიამოვნოა და გამოუცდელი ადამიანებისთვის, როგორც თითქმის ყველა დამწყები, შეიძლება და ჩაითვალოს შედეგად, რომელიც აუცილებლად მოჰყვება გულში მადლის მოქმედებას. ეს მოსაზრება საკმარისია არა მხოლოდ უარსაყოფად, არამედ ხსენებული გაღიზიანების გასაძლიერებლად. აქ ჯერ არაფერია ცუდი და საშიში, გარდა მცდარი აზრისა, რომ ეს მადლის აქტია. მაგრამ რა მოხდება შემდეგ? ძლიერი ტანის მქონეთათვის ყველაფერი ამით შემოიფარგლება და შემდგომი გამოცდილება არწმუნებს მათ, რომ ეს საკითხი მარტივი და ბუნებრივია და არ არსებობს მიზეზი, მივაწეროთ იგი უფრო მაღალ საწყისს. მაგრამ არიან სუსტი, ნერვიული ადამიანები, რომლებშიც აღნიშნული გაღიზიანება უფრო ღრმად ხვდება ნერვებში და იწყებს კუნთებში ასახვას; ხდება უმნიშვნელო მოძრაობები, ასევე სასიამოვნო, რომელიც გაძლიერდება შესამჩნევ რხევაში. თუ ამას თავიდანვე არ შეწყვეტთ, რხევა დაიწყებს გულში გონებრივი ლოცვის ყოველ გაღრმავებას; და გაძლიერდა და გაღრმავდა, ზოგიერთ ადამიანში ის დაიწყებს კრუნჩხვით გადაქცევას, ცვივა, როგორც დაღლილობა, პირის ქაფით და კბილების ღრჭენით, და აი, კანკალი და კრუნჩხვითი თაყვანისმცემლები! დასავლეთში იყო და არის ასეთი თაყვანისმცემლების მთელი საზოგადოებები. ამ შემთხვევაში, ლოცვა გრძელდება ჩვეულ რეჟიმში, ან შეიძლება გაგრძელდეს და იყოს ძალიან ღრმა, და რყევა, კრუნჩხვები და დაცემაც კი თავის კურსს იღებს. იქ, სადაც ისინი უცოდინრობისა და უბრალოების გამო მიდიან, იქ, ალბათ, უმწიკვლო მორალურია, თუკი ვინმეს არ აქვს აზრი, რომ აქ მადლის განსაკუთრებული მოქმედება ვლინდება. მაგრამ სხვები მიდრეკილნი არიან ახირებულობისკენ, მხოლოდ მიბაძვით არიან გატაცებულნი და ეჩვევიან საკუთარი თავის შერყევას და ლოცვითი გაღრმავების გარეშე; ესენი არიან ადამიანური სისულელისა და უსაქმური მაყურებლის გასართობად ცარიელი სურვილის მსხვერპლნი. თუმცა მე მჯერა, რომ ჩვენს ქვეყანაში ყველა ასეთი, თუნდაც საპატიებელი ფენომენი, უკიდურესად იშვიათია და მათი ხსენება გონებრივ ლოცვაზე საუბრისას არ უნდა მოხდეს, რათა ამ ლოცვისადმი გულმოდგინება არ გაცივდეს, შიშები არ აღძრას. ეს უნდა ეთქვა და მოხსენებულია მხოლოდ ინფორმაციისთვის. სხეულში ასეთი და ასეთი ცვლილებები ლოცვის დროს სპერანსკის მეგობარში უნდა გამოჩენილიყო. მას წერს და მოუწოდებს თავიდანვე შეწყვიტოს ეს, რომ ეს არაკეთილსინდისიერ ჩვევად არ გადაიზარდოს. სპერანსკი ჯერ არწმუნებს მას, რომ ეს მთლიანად მის ძალაშია. „არასოდეს, წერს ის, არ უნდა მისცე უფლება საკუთარ თავს ღრმად ჩაეფლო ჭვრეტაში, როცა ხალხის წინაშე ხარ, თუნდაც ეკლესიაში. კერძოდ, არ უნდა დაუშვა, რომ შინაგანი გრძნობა გავრცელდეს სხეულზე და გავლენა მოახდინოს მასზე. ამით იძენ ცუდ სულიერ ჩვევებს, რომელთა შედეგებიც ხშირად სახიფათოა. „პირველ რიგში, თქვენ ყოველთვის შეგიძლიათ თავი შეიკავოთ ამისგან, რადგან ყოველთვის შეგიძლიათ ჭვრეტის სიმაღლეებიდან ჩამოხვიდეთ, თანდათანობით გადაიტანოთ ყურადღება გონებით ლოცვაზე, ან გაამახვილოთ იგი ეკლესიის ლოცვების მნიშვნელობაზე. ამ ზოგადი პოზიციის დასახვით, სპერანსკი ამას ამტკიცებს წესებით, რომლებიც წმინდა პავლემ მისცა კორინთის ეკლესიას მადლით სავსე საჩუქრების, კერძოდ, ენების ძღვენის გამოყენებასთან დაკავშირებით. ეს შემთხვევა ნათლად ადასტურებს, რომ ადამიანს შეუძლია და უნდა აკონტროლოს თავისი შინაგანი მოძრაობები, თუნდაც მადლით აღსავსე, და სპერანსკის მიზანი მიღწეულია. მაგრამ მისი შეხედულება კორინთის ეკლესიაში მომხდარ მოვლენებზე და პავლე მოციქულის სიტყვებზე არასწორია. მისი იგნორირება არ შეიძლება. "წმინდა პაველის სწავლება, წერს სპერანსკი, დადებითია ამ თვალსაზრისით. ყურადღებით წაიკითხეთ პირველი კორინთელთა მე-14 თავი. აქ საუბარია სულიწმიდის მოქმედების გარკვეულ ფორმაზე, რომელსაც ამ ეკლესიის მორწმუნეები უპირატესად მიაღწიეს ყველა სხვაზე; ეს იყო უცხო ენებზე ლაპარაკი (ეს არის ერთგვარი სიგიჟე, რომელიც ამჟღავნებს ცნობილ ენას. მაშ, რას კრძალავს იგი, თუმცა თავად ასახელებს მას სულიწმიდის ჭეშმარიტ ძღვენს და კრძალავს მას მხოლოდ ეკლესიაში გამოყენების უხერხულობის გამო, რაც შეიძლება გამოიწვიოს დაბნეულობა, და ეკლესიაში გამოიყენონ მხოლოდ წინასწარმეტყველების ძღვენი ხაზს უსვამს და ხელს უშლის ყველა წინააღმდეგობას, რაც თქვენ შეგეძლოთ ჩემთან მიმართებაში, წარმოთქვათ დიდი სიტყვა, რომ წინასწარმეტყველების სულები ექვემდებარებიან წინასწარმეტყველებს“. ხედავთ, რომ ეს გამოსვლა მტკიცედ ადასტურებს, რომ ადამიანს შეუძლია საკუთარი თავის მართვა, მაშინაც კი, როცა მადლის გავლენის ქვეშ იმყოფება. მაგრამ ერთად არ არის ძნელი შესამჩნევი, რომ აქ არის დებულებები, რომელთა შეთანხმება შეუძლებელია. ჯერ ერთი, ეს არ არის მართალი, რომ ისინი, ვინც უცხო ენებზე ლაპარაკობდნენ, იმ დროს იყო გაგიჟებული ან ექსტაზში და ლაპარაკობდნენ ისე, რომ თავად არ ესმოდათ მათი მეტყველება. სიგიჟეში იკარგება ცნობიერება საკუთარი თავის და ირგვლივ ყველაფრის შესახებ; მაგრამ როდესაც ენების ნიჭი აღმოაჩინეს, ეს ასე არ იყო. ვინც მათ ესაუბრა, იცოდა, ვის ესაუბრებოდნენ და რას ლაპარაკობდნენ. შეცდომა ის იყო, რომ ისინი გაიტაცეს ამ საჩუქრის მოძრაობამ და ისაუბრეს, რადგან იცოდნენ, რომ მათ, ვისაც ესაუბრებოდნენ, არ ესმოდათ მათი. როდესაც წმ. წერს პავლე წესებს მათთვის, ვინც ენებზე საუბრობს, რაც იმას ნიშნავს, რომ იგი თვლის, რომ მათ შეუძლიათ საკუთარი თავის მართვა ამ ძღვენის მოძრაობის დროს; გაგიჟების ან ექსტაზის დროს თავს ვერ აკონტროლებ. უფრო მეტიც, მთელ ამ თავში ენების ნიჭი მოთავსებულია წინასწარმეტყველების ნიჭთან ერთად: წინასწარმეტყველებამ, იმ სახით, რომლითაც იგი გამოიხატებოდა პირველ ეკლესიაში, არ აიძულებდა მათ, ვინც წინასწარმეტყველებდა; მაშასადამე, ენების ნიჭი არც ამას აკეთებდა. და არ არის მართალი, რომ ენები უცნობი დარჩა მათთვის, ვინც მათზე საუბრობდა; წინააღმდეგ შემთხვევაში ისინი ვერ გაიგებდნენ რას ამბობდნენ. რამეთუ წმიდა პავლე წერს, რომ ვინც უცნობ ენაზე ლაპარაკობს, ამაღლებს თავის თავს (1 კორ. 14:4): როგორ შეიძლებოდა საკუთარი თავის აღზრდა, თუ ენა არ ესმოდა? დაბოლოს, ასევე არასწორია, რომ მოციქული კრძალავს ძღვენს ეკლესიაში მისი გამოყენების უხერხულობის გამო და გვირჩევს მისი შენახვა მარტოხელა ვარჯიშებისთვის, ეკლესიაში მხოლოდ წინასწარმეტყველების ნიჭის გამოყენებით. წმინდა პავლე სრულიად საპირისპიროს ბრძანებს: იყავით გულმოდგინე, ამბობს ის, წინასწარმეტყველოთ, მაგრამ ენებზე ლაპარაკს ნუ აკრძალავთ (1 კორ. 14:39); თუ მხოლოდ ნათქვამი შეიძლებოდა გასაგები ენით აეხსნათ (1 კორ. 14:27–28). ნათელია, რომ წმინდა პავლე ეკლესიაში ამ ძღვენის რაიმე გამოყენებას მოუხერხებლად კი არ თვლიდა, არამედ მხოლოდ მის გამოყენებას ინტერპრეტაციის გარეშე. რაც შეეხება ამ საჩუქრის შენახვას მარტოხელა ვარჯიშებისთვის, ამაზე საუბარი არ არის. მისი მეგობრისთვის მეორე დარწმუნება არის სხეულში არაკეთილსინდისიერი ცვლილებების შეჩერება, სპერანსკი წმინდა უხუცეს-ასკეტების მაგალითზე იღებს. ის წერს: „ამ დიდი ავტორიტეტის შემდეგ მოჰყვება ჭვრეტელი წმინდანების ყველა მაგალითი, მთელი პრაქტიკა. მათი მუდმივი სწავლება ამ თემაზე არის ის, რომ საზოგადოებაში არ უნდა დაუშვას შინაგანი გრძნობების გარეგნულად გამოხატვა. ამას იპოვით მულავალის ტრაქტატში, როგორც მე მას ას ადგილას ვპოულობ ჩემს ფილოკალიაში. ჩვენი ჭეშმარიტი სულიერი მამების ტრადიცია მახსოვს ამის შესახებ საუბარში მე შეგახსენებთ ამ ფორმას. და ეს დამაჯერებელია. ეკლესიაში შეხვედრების დროს კანონი იყო, რომ არანაირად არ გამოირჩეოდი სხვებისგან: როგორც ყველა დგას და იქცევა, ისე დადექი და მოიქეცი. ერთხელ არსენი დიდმა შვებით ამოისუნთქა ეკლესიაში და ვერ შეამჩნია, რომ მის გვერდით სხვა იდგა. მან თავი დაუქნია მას და უთხრა: მაპატიე, ძმაო, ჯერ ბერობა არ დამიწყია. - მაგრამ, ამის შემდეგ სპერანსკი ასახავს, ​​თუ როგორ ფხიზლად ასრულებდნენ დიდი უხუცესები გონებრივ ლოცვას, მარტო, თავიანთ საკნებში. და ამ ასახვაში ის შორს შორდებოდა იმას, თუ როგორ განვითარდა მოვლენები. ეს მაიძულებს გავაკეთო ამონარიდები ფილოკალიიდან იმის შესახებ, თუ როგორ აღძრავდნენ ღვთის ასკეტები ლოცვის სულს საკუთარ თავში და გაძლიერდნენ ლოცვაში. მაშინ ცხადი გახდება, თუ რა წერტილებზე დაშორდა სპერანსკი სიმართლეს. როგორ ანთებდნენ ჩვენს ასკეტებს, მამებსა და მოძღვრებს ლოცვის სული საკუთარ თავში და განამტკიცებდნენ ლოცვაში? მთავარი, რასაც ისინი ეძებდნენ, იყო მათი გულები განუწყვეტლივ ეწვათ ერთი უფლის მიმართ. ღმერთი მოითხოვს გულს, რადგან სიცოცხლე მისგან მოდის. სადაც გულია, იქ არის ცნობიერება, ყურადღება და გონება, იქ არის მთელი სული. როდესაც გული ღმერთშია, მაშინ მთელი სული ღმერთშია და ადამიანი დგას მის განუწყვეტელ თაყვანისცემაში სულითა და ჭეშმარიტებით. სხვებმა ეს მთავარი სწრაფად და მარტივად მიიღეს. ღვთის წყალობა! როგორ ღრმად შეძრა ისინი ღვთის შიშმა, როგორ სწრაფად გაცოცხლდა მათი სინდისი მთელი ძალით, როგორ სწრაფად აღიძრა მოშურნეობა, რათა საკუთარი თავი სუფთა და უმანკოები შეენარჩუნებინათ უფლის წინაშე, რამდენად სწრაფად აანთო ეს ცეცხლი და ცეცხლად აქცია ღვთის სიამოვნების საქმემ! ეს არის სერაფიმული სულები, ცეცხლოვანი, სწრაფად მოძრავი, მრავალაქტიური. მაგრამ სხვებისთვის ყველაფერი ნელ-ნელა მიდის. მათი ბუნებრივი სტრუქტურა ასეთია თუ ღმერთის სხვა განზრახვები მათ მიმართ, მხოლოდ მათი გული სწრაფად არ თბება. როგორც ჩანს, ისინი მიეჩვივნენ ღვთისმოსაობის ყველა საქმეს და მათი ცხოვრება სამართლიანად მიდის; მაგრამ არა, გულში ყველაფერი ისეთი არ არის, როგორიც უნდა იყოს. ეს ხდება არა მარტო ერისკაცებთან, არამედ მონასტერში მცხოვრებთ და თვით მოღუშულებთანაც კი. ღმერთმა გაგვანათლა და სიფხიზლის მუშაკებმა დაამყარეს განსაკუთრებული გზა გულში ჩაუნერგეს უფლისადმი ამოუწურავი ლოცვა, რომელიც გულს ათბობს. ჩვენ ეს არაერთხელ აღვნიშნეთ. გამოცდილებამ გაამართლა ეს მეთოდი, როგორც წარმატება და ის თითქმის ყველგან გახდა და ყველა, ვინც სწორად გაივლის, წარმატებას მიაღწევს. ახლა ვაკეთებ ამონაწერებს ფილოკალიიდან. უპირველეს ყოვლისა, მე დავდებ გულის დათბობის გამოცდილებას, რომელიც აღწერილია სიმეონის, ახალი ღვთისმეტყველის მიერ, თავის სიტყვაში რწმენის შესახებ. „კონსტანტინოპოლში იყო ერთი ახალგაზრდა, დაახლოებით ოცი წლის, ტანით სიმპათიური, მაგრამ სულით და გულით კიდევ უფრო სიმპათიური. ის შეხვდა ერთ წმიდა კაცს, კონსტანტინოპოლის ერთ-ერთი მონასტრის ბერს და, გაუმხილა მას თავისი გულის ყველა საიდუმლო, თქვა, რომ გულმოდგინედ სურდა გადარჩენა და დიდი სურვილი ჰქონდა ბერს დაეტოვებინა ეს სამყარო. საჭირო ინსტრუქციები მისცა მას, რომ წაეკითხა წმინდა ასკეტის სიტყვები, ვითომ ღვთის ხელიდან მიიღო ეს წიგნი და სახლში მისვლისთანავე დავიწყე მისი წაკითხვა სამჯერ და ოთხჯერ, მაგრამ მე მაინც არ გავუშვებდი მას სულიერად წიგნში, მან თავისი ხელმძღვანელობისთვის მხოლოდ სამი თავი აირჩია, რომელიც მან გადაწყვიტა მთელი ყურადღებით შეესრულებინა, უშეცდომოდ. პირველი: თუ სულის განკურნება გსურს, ყველა სიფრთხილით შეინარჩუნე სინდისი, რომ არაფერში არ გაგამართლოს და რაც არ უნდა შთააგონოს, აკეთე ისინი ტვირთის გარეშე და ისარგებლებ. მეორე: ის, ვინც ეძებს და მოელის სულიწმიდის მოქმედების მიღებას, სანამ შეასრულებს ღვთის მცნებებს, ჰგავს ნაყიდ მონას, რომელიც თავის ბატონს თავისუფლებას სთხოვს, სწორედ იმ საათში, როდესაც ის ჯერ კიდევ იხდის მის საფასურს. მესამე: ვინც მხოლოდ ბაგეებით ლოცულობს და ჯერ კიდევ არ მიუღია სულიერი ჭკუა და არ იცის ჭკვიანურად ლოცვა, ჰგავს ბრმას, რომელმაც შესძახა: დავითის ძეო! შემიწყალე მე (მარკოზი 10:48). ვინც შეიძინა სულიერი ჭკუა და ჭკვიანურად ლოცულობს, იგივე ბრმას ჰგავს, მაგრამ უკვე განიკურნა სიბრმავე, როდესაც მან, მიიღო თვალების გაბრწყინება, დაინახა უფალი და აღარ უწოდა დავითის ძე, არამედ აღიარა ღვთის ძე და თაყვანი სცა მას, როგორც შესაფერი იყო. ეს სამი თავი იმ ჭაბუკის სულს ემსახურებოდა და მან გულში მიიღო შეტყობინება, რომ უეჭველად დიდ სარგებელს მიიღებდა, თუ მოუსმენდა სინდისს, რომ დატკბებოდა სულიწმიდის ნიჭებით და მიიღებდა მისგან ძალას, თუ მცნებებს დაიცავდა, და რომ სულიწმიდის ძღვენით, ის ღირსი იქნებოდა თვალები გაეხილა და დაინახავდა უფალს. უფლის ენით აღუწერელი სილამაზის ხილვის იმედმა მისდამი სიყვარულით გული ატკინა და მისი ნახვის დიდი სურვილი გაუჩნდა. და მაინც, მას განსაკუთრებული არაფერი გაუკეთებია, მაგრამ მხოლოდ ყოველ საღამოს, დასაძინებლად მიდიოდა, ლოცვისა და თაყვანისცემის წინ თავის საწოლზე არ იწვა, როგორც იმ უხუცესმა უბრძანა. რაღაც დრო ასე გავიდა. ერთ საღამოს, როცა უხუცესის ლოცვის წესს ასრულებდა, სინდისმა უთხრა: სხვა მსგავსი ლოცვა და სხვა მშვილდოსნები უთხარი: „უფალო იესო ქრისტე, შემიწყალე მე!“ რამდენჯერაც შეგიძლია. იგი ნებით უსმენდა თავის სინდისს და გულმოდგინედ ასრულებდა იმას, რაც მას შთააგონებდა, თვლიდა, რომ ღმერთი თავად ესაუბრებოდა მას სინდისის მეშვეობით. იმ დროიდან მოყოლებული, ის არასოდეს იწვა საწოლზე, სანამ არ შეასრულებდა ყველაფერს, რაც სინდისმა უთხრა, რომ შეეძლო გაეკეთებინა. ეს ერთადერთი იყო, რისი გაკეთებაც შეეძლო, რადგან მას ევალებოდა დიდგვაროვანის სახლის მართვა და დღისით ლოცვისთვის თავისუფალი დრო არ ჰქონდა; მხოლოდ საღამოს ლოცულობდა ყოველთვის იმდენს, რამდენსაც სინდისი აიძულებდა. ახალგაზრდას ნელ-ნელა გული გაუთბდა და თვალებიდან სინაზეს ცრემლები წამოუვიდა; ის ასრულებდა ხშირ გენუფლექციას; კვნესით და გულისტკივილით უგზავნიდა ლოცვებს ღვთისმშობელს. იმის გათვალისწინება, რაც დევს უფლის წინაშე; იგი სულიერად დაეცა მის ყველაზე სუფთა ფეხებთან და სინაზის ცრემლებით ევედრებოდა მას, მოეწყალებინა იგი, როგორც ბრმა, და აენთო მის ჭკვიან თვალებს. დღითიდღე იზრდებოდა და ნათდებოდა მისი ლოცვა და ღრმავდებოდა, ზოგჯერ შუაღამემდე გრძელდებოდა. ის მაშინ გაუნძრევლად იდგა, როგორც სვეტი, და თვალებს არ ატრიალებდა აქეთ-იქით რაიმეს დასანახად, მაგრამ დიდი შიშით და კანკალით იდგა, არ ძიმობდა, არ იყო დამძიმებული, არც იმედგაცრუებული. ერთ საღამოს, როცა ჩვეულებისამებრ ლოცულობდა, გონებაში თქვა: ღმერთო! შემიწყალე მე, ცოდვილო! - გონიერი ღვთაებრივი სინათლე მოულოდნელად გაბრწყინდა მას. ასეთი ხილვით მოხიბლულმა ჭაბუკმა დაივიწყა თავი და არ ესმოდა მიწაზე იყო თუ ჰაერში; მთელი სამყარო გაქრა მის თვალწინ და ის თავად მთლიანად შეიცვალა, გამსჭვალული იყო ამ ღვთაებრივი მოქმედებით, სავსე იყო ცრემლებითა და გამოუთქმელი სიხარულით, რომელიც არ ტოვებდა მას მაშინაც კი, როცა გონს მოვიდა. მას მთელი ღამე არ ეძინა; ძილიც კი არ მოსვლია გონს სულიერი სიტკბოს გამო, რომელიც გულს ავსებდა. ამის შემდეგ სინაზის სიტკბო აღარ დაუტოვებია გულიდან და განდევნა ყოველი ამქვეყნიური და ხორციელი აზრი; იმდენად უგრძნობი გახდა ყველაფრის მიმართ, რომ ძილი და საჭმელი აზრად არ მოსვლია და მრავალი დღე მარხვასა და სიფხიზლეში გაატარა. გასაოცარი და საამაყოა, რომ ოცი წლის ახალგაზრდა, ყოველდღიური და ამქვეყნიური საქმეებით დაკავებული და მათ გარდა, არაფერზე მაღლა არ ფიქრობს, უხუცესისგან მხოლოდ წვრილმანის მოსმენა და სულის მაშველი წიგნიდან ეს სამი სიტყვა ისწავლა, იმ მცირე ღვაწლით, რომელიც მან შეასრულა გულწრფელი რწმენით და იმედით. პატივი მიაგო ღვთაებრივ განმანათლებლობას და დააგემოვნა სულიერი სიტკბო, რამაც გააადვილა მისი ცხოვრების მთელი შემდგომი გზა! ასე რომ, ახალგაზრდობა ზიანს არ აყენებს, როცა ღვთიურისადმი შიშითა და ვნებით არის აღსავსე და სამყაროს შუაგულში ცხოვრება ყველაზე ხმაურიან ქალაქში ხელს არ შეგვიშლის ღვთის მცნებების შესრულებაში და სულიერ ცხოვრებაში წარმატების მიღწევაში, თუ მხოლოდ გულმოდგინება გვაქვს. შეუძლებელია იმის გამოხატვა, თუ რამხელა აღზრდას აფრქვევს ეს გამოცდილება! და აი, კიდევ ერთი, რომელიც ბერთან იყო, მაგრამ ყველასთვის მიბაძავი. გრიგოლ სინაელმა ჰკითხა აბბა მაქსიმ კავსოკალივიტს (ეს არის ათონზე): ინახავს თუ არა გონებრივ ლოცვას? მან უპასუხა: "არ დაგიმალავთ, პატიოსან მამაო, ღვთისმშობლის მიერ გამოვლენილი წყალობა. ყრმობიდანვე დიდი მწამდა ჩემი ქალბატონი ღვთისმშობლის მიმართ და ცრემლით ვლოცულობდი, რომ ამ გონებრივი ლოცვის მადლი მომეღო. მის ღვთაებრივ სახეს უცებ ვიგრძენი მკერდში და გულში, რომელიც არ მწვავდა, ახარებდა და აწყნარებდა ჩემს სულს იმ მომენტიდან მოყოლებული, ჩემი გონების სწავლა დაიწყო ლოცვით და გულით ტკბებოდა ჩემი უფლისა და ღვთისმშობლის ხსოვნაში ლოცვის აშკარა და უმდიდრესი ნაყოფი - გონების აღტაცება უფალთან. ნეტარმა გრიგოლმა ჰკითხა: რა ემართება სულს, როცა ეს აღტაცება მოვა? - უპასუხა უხუცესმა: „როცა სულიწმიდის მადლი მოდის ლოცვაში და გონებას იპყრობს, მაშინ ლოცვა წყდება, რადგან გონებას მაშინ ეუფლება სულიწმიდის მოსვლა და ძალას ვერ ავრცელებს, მაგრამ უსაქმურია და ემორჩილება მხოლოდ სულიწმიდას, რომელსაც, როგორც სურს, მიჰყავს მას ან არამატერიალურ, ღვთაებრივ, ან ღვთაებრივ ჰაერში სხვა საუბრისკენ. სულიწმიდა ყველას თავისი ღირსებისამებრ ნუგეშისცემას აძლევს, როგორც და რამდენადაც უნდა, არაფერს უჩვენებს მას, მაგრამ ფარულად ასწავლის იმას, რაც მანამდე არ უნახავს და არც წარმოიდგენდა. როგორც ჩანს, ეს გამოცდილება მიუთითებს თბილი ლოცვის მოპოვების ყველაზე საიმედო გზაზე - თავად ლოცვაზე. ის ამბობს: ილოცეთ ლოცვისთვის და ის, ვინც ლოცულობს მლოცველს, ასევე მოგცემთ ლოცვას, რომელსაც სთხოვთ. აქვე მინდა მოვიყვანო, როგორ ძლიერად იყო გამოხატული ეს ფაქტი ზნეობრივი სიტყვებით მაკარი დიდის საუბრებში, მაგრამ მეშინია, რომ მოწყენილი გავხდე. მე ვიტყვი მხოლოდ ამ მამის ზოგად აზრს ამის შესახებ, რომელიც მან არაერთხელ გაიმეორა თავის მოწაფეებს: "აიძულეთ თავი ილოცოთ და უფალი, დაინახავს იმ გულმოდგინებას, რომლითაც თქვენ ლოცვას ეძებთ, მოგცემთ ლოცვას". მაგრამ მე ვერ ვიტან აქ ლოცვის წიგნის მაგალითს, რომელიც წმინდა ისააკ სირიელს მე-10 სიტყვაში განასახიერებს. "ერთ დღეს, - წერს ის, მივედი ერთი ძმის საკანში და, ჩემი ავადმყოფობის გამო, მასთან დავწექი, რომ ღვთის გულისათვის მიმეხედა, რადგან იქ არავინ მყავდა. და დავინახე, როგორ აღასრულა ეს ძმა ლოცვა. საკმაოდ დიდხანს მღეროდა პოეზიას (წაიკითხეთ ფსალმუნი გალობაში) და უცებ მიატოვა წესი, პირქვე დაემხო და ასჯერ ან მეტჯერ, გულში მადლი რომ აენთო, თავი მიწაში დაარტყა. ამის შემდეგ იგი ადგა, უფლის ჯვარს აკოცა და ისევ სახეზე მოისროლა. და მთელი ცხოვრება იცავდა ამ ჩვეულებას, ისე რომ მისი მრავალი გენუფლექციის დათვლა შეუძლებელია. ოცჯერ შიშითა და მხურვალებით, პატივმოყვარეობით დაშლილი სიყვარულით აკოცა ჯვარს და კვლავ დაიწყო პოეზია; და ხანდახან, ფიქრების დიდი აალებისგან, რომელიც აანთებდა მას მათი მხურვალებით, როცა ვერ იტანდა ამ ცეცხლის აალებას, სიხარულისგან დაპყრობილს, ყვიროდა, ვერ იკავებდა თავს. დილით, პირველი საათის შემდეგ, როცა წასაკითხად დაჯდა, ტყვეს დაემსგავსა და ყოველი წაკითხული თავის დროს არაერთხელ დაემხო პირქვე და მრავალ მუხლში ხელები ზეცისკენ აღმართა და ღმერთს ადიდებდა“. ზემოაღნიშნული ექსპერიმენტებიდან შეიძლება ძალიან სწორი დასკვნის გამოტანა, რომ ვისაც ლოცვის მოშურნეობა აქვს, არაფერი აქვს სასწავლი, გარდა იმისა, თუ როგორ უნდა გაუმჯობესდეს ლოცვაში. მოთმინებით გაგრძელებული ლოცვის მუშაობა მას ლოცვის უმაღლეს საფეხურებამდე მიიყვანს. მაგრამ რა უნდა გააკეთონ სუსტებმა, დუნეებმა და განსაკუთრებით მათ, ვინც სანამ არ მიაღწევს იმის გაგებას, თუ რა უნდა იყოს ლოცვა, აქვთ დრო გარეგანი ფორმალობაში გამაგრდნენ და გაცივდნენ კანონიერი ლოცვის წესების ჩვევაში? მათ ჯერ კიდევ აქვთ თავშესაფარი - გონებრივი ლოცვის მხატვრული პრაქტიკა, ლოცვა უფლისადმი. და პირველ რიგში მათთვის არ არის გამოგონილი ეს მხატვრული აქტივობა, ანუ, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, გონებრივი იესოს ლოცვის გულში ჩანერგვა? როგორც არ უნდა იყოს, მე გამოვხატავ ამ ხელოვნებას მთელი მისი დეტალებით, არაფერი დავტოვებ რაც აქამდე ეხებოდა წმინდა ასკეტების მამათა სწავლებებს. ამას ისევ სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველით დავიწყებ. ჩემს წინა წერილში ნახსენები „ხელოვნება“, სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, თავის სიტყვაში აღწერს ლოცვის სამ სურათს. ლოცვის პირველი გამოსახულება არასწორია, მე უკვე მივუთითე: მეოცნებე ლოცვაა. მეორეს, ასევე არასწორს ან არასრულს, აქ გადმოვცემ მესამეზე გადასვლას, რომელიც ლოცვის რეალური გამოსახულებაა. ნება მომეცით ავხსნა ცოტა საიდან მოდის ეს გრადაცია. ლოცვის პირველი არასწორი გზა დამოკიდებულია იმაზე, რომ სხვები მასში ძირითადად წარმოსახვით და ფანტაზიით მოქმედებენ. ეს ძალები წარმოადგენს პირველ ინსტანციას მოძრაობაში გარედან შიგნით, რომელიც უნდა ყოფილიყო გვერდის ავლით, მაგრამ სამაგიეროდ იქ გაჩერებულიყო. შიგნით გზაზე მეორე ინსტანცია წარმოდგენილია გონებით, გონებით, გონებით, ზოგადად - მსჯელობითა და აზროვნებით. ადამიანმა ისიც უნდა გაიაროს და მასთან ერთად ჩავიდეს გულში. როცა მასზე ჩერდებიან, მაშინ ჩნდება ლოცვის მეორე არასწორი ფორმა, რომლის გამორჩეული თვისება ისაა, რომ გონებას, თავში დარჩენილს, თავად სურს ყველაფერი მოაგვაროს სულში და მართოს ყველაფერი: მაგრამ არაფერი გამოდის მისი შრომით. ყველაფერს მისდევს, მაგრამ ვერაფერს სძლევს და მხოლოდ მარცხებს განიცდის. ღარიბი გონების ეს მდგომარეობა ძალიან სრულად არის გამოსახული ახალი ღვთისმეტყველის მიერ. „ყურადღებისა და ლოცვის მეორე ტიპი, ამბობს ის, როცა ადამიანი გონებას აგროვებს საკუთარ თავში, აშორებს მას ყველა გრძნობისგან და ინარჩუნებს გრძნობებს (განსაკუთრებით მხედველობასა და სმენას, მაქსიმალურად განმარტოებულს და აცილებს მათ, რაც მათ აღიზიანებს) და აგროვებს თავის აზრებს, რომ არ დახეტიალონ ამქვეყნიური ამაოებით. და ასე შემდეგ დაუსრულებლად) და ხან აწამებს აზრებს (მსჯელობს კრიტიკულად, ქრისტიანული ზნეობის პრინციპების მიხედვით), ხან უსმენს ლოცვის სიტყვებს (ლოცვისგან თავისუფალ დროს ფიქრებს მისდევს, მაგრამ წესით ისმენს ლოცვის სიტყვებს; მაგრამ ეს ასევე წარუმატებელია), რომელსაც კითხულობს - უყურებს მას, შემდეგ კი გონება ივიწყებს თავის თავს და გარბის საზრუნავებისა და ვნებებისკენ და, შესაძლოა, როცა გონს მოვა, თავისთან იკრებს ყველა იმ აზრს, რომელიც დაიპყრო ეშმაკმა და გადააქცია. მაგრამ სხვა დროს დიდი გაჭირვებით და თავის იძულებით მოდის საკუთარ თავთან – სწორედ ამ დროს იპყრობს და გაიტაცებს რაღაც ვნებას. ასეთი ღვაწლისა და თავის თავში ასეთი ბრძოლის ქონა, ის ვერასოდეს იქნება მშვიდი და მიუხედავად იმისა, რომ საქმისგან თავისუფალი წამი არ აქვს, სიმართლის გვირგვინს არ იღებს. ასეთი ღამის სიბნელეში მტრებთან მებრძოლ კაცს ჰგავს; ისმის მტრების ხმა და მათგან ჭრილობები ტანჯავს, მაგრამ თვითონ ვერ ხედავს მათ და არ იცის ვინ არიან, საიდან მოვიდნენ, როგორ და რატომ ებრძვიან მას. ამ სავალალო მდგომარეობაში მას ინახავს სიბნელე, რომელიც დომინირებს მის გონებაში და ქარიშხალი, რომელიც აღძრავს მის აზრებს. და ის ვერასოდეს გათავისუფლდება თავისი გონებრივი მტრებისგან და ვერც ხელს შეუშლის მათ დარტყმაში; და რაც უფრო გასაოცარია, ის დარწმუნებულია, რომ საკუთარ თავს ისე აქცევს ყურადღებას, როგორც უნდა“ (ანუ ნამდვილი ტეტოტალერების რანგშია). მაგრამ ამპარტავნობის გამო თავს ღირსად თვლის ცხვრების მწყემსად და მათ წარმართვაში, ფაქტობრივად დაემსგავსა ბრმას, რომელიც ცდილობს სხვა ბრმების ხელმძღვანელობას“. "აი ლოცვის მეორე გამოსახულება!" (მართებულია მას ჭკვიანად ვუწოდოთ, მესამეს საპირისპიროდ - ჭკვიანური, ანუ გულიანი). ხსნის ყველა მაძიებელმა უნდა გაიგოს და გაარკვიოს იგი, რათა მასზე უცოდინრობის გამო არ შეჩერდეს და არ განიცადოს მისი მიყენებული ზიანი. თუმცა, ეს მეორე გამოსახულება პირველზე უკეთესია, ისევე როგორც მთვარის ღამე უკეთესია უმთვარო და ბნელ ღამეს. ამას დავამატებ რამდენიმე სიტყვას გრიგოლ სინაელის, უხუცეს ვასილი სქემამონის, მარხვის ბერისა და პაისიუს ნიამეცკის მეგობრის თხზულების წინასიტყვაობიდან. სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის ჩვენ მიერ მოყვანილი მონაკვეთის გადაწერის შემდეგ ის დასძენს: „როგორ არის შესაძლებელი, მხოლოდ გარეგანი გრძნობების დაცვით შევინარჩუნოთ გონება დაუზიანებლად, როცა მისი აზრები თავისთავად გავრცელდება და აფრინდება გრძნობადი საგნებისკენ? ხილვა, მოსმენა და ლაპარაკი მცირე სარგებელს მოაქვს, ჩაკეტე გონება შენი გულის შიდა გალიაში, და მაშინ დატკბები ბოროტი ფიქრებისგან და გემოს სულიერი სიხარული, რომელსაც მოაქვს გონებრივი ლოცვა და გულითადი ყურადღება ამბობს: „ჩვენი გონება მარტო ვერ გადალახავს დემონურ ოცნებას. და დაე მას არასოდეს ჰქონდეს ამის იმედი. ამიტომ, ფრთხილად იყავით, რომ ძველი ისრაელის მაგალითზე არ ამაღლდეთ და თქვენც ღალატობდეთ თქვენს გონებრივ მტრებს. მან, რის შედეგადაც ყველაფერი ღმერთმა გამოავლინა ეგვიპტელებისგან, როგორც თანაშემწე, გადაწყვიტა ჰყოლოდა მიწის კერპი. დედამიწის კერპში ვგულისხმობთ ჩვენს სუსტ გონებას, რომელიც იესო ქრისტესადმი ბოროტი სულების წინააღმდეგ ლოცვისას მოხერხებულად განდევნის მათ; და როცა უაზროდ ეყრდნობა საკუთარ თავს, საოცარ ვარდნაში ვარდება და ტყდება“. ეს სიტყვები უკვე საკმარისად მიუთითებს, რისგან შედგება ზუსტად მესამე ტიპის ყურადღება და ლოცვა. ახლა სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი კვლავ განაგრძობს: „მესამე სახის ყურადღება და ლოცვა მართლაც დიდებული და აუხსნელი რამ არის, წარმოუდგენელიც კი, სანამ ვინმე არ განიცდის მას მოქმედებაში. და ჩვენს დროში მას ვერ ნახავთ ბევრ ადამიანში. არ არის საჭირო თქვენი გონება ზეციური საგნების წარმოსახვით დაიკავოთ, ან, გონება მხოლოდ თავში შეინახოთ, წარუმატებლად ადევნოთ ფიქრები, დატოვოთ გული გაოცებული, როდის და რამდენად საჭიროა. რა არის ეს? „ლოცვის ამ ფორმის მომზადება არის სულიერი მამისადმი სრულყოფილი მორჩილება, რასაც თან ახლავს უყურადღებობა და სინდისის სუფთად შენარჩუნება ღვთის წინაშე, სულიერი მამის წინაშე, ყველა ადამიანთან და ყველაფერთან მიმართებაში. სინდისის გარკვევა ღვთის წინაშე ნიშნავს არ გააკეთო ის, რაც იცი, რომ უსიამოვნოა და უსიამოვნოა ღმერთისთვის. სხვა ადამიანების მიმართ სინდისის დაცვა ნიშნავს იმას, რომ არ გააკეთო ის, რაც არ გინდა რომ გააკეთონ შენს მიმართ. ამგვარად დამკვიდრების შემდეგ დაიწყე ყურადღებისა და ლოცვის მესამე ტიპის გავლა, რომელიც შედგება შემდეგისგან: ლოცვის დროს გონება განუყრელად დარჩეს გულში და იქიდან, ანუ გულის სიღრმიდან, ღმერთს ლოცვები გაუგზავნოს“. (ეს არის საქმის არსი!). როდესაც იგი გულიდან გასინჯავს, რომ უფალი კეთილია და ამით სიამოვნებს, მაშინ აღარ წავა თავისი გულის ადგილიდან და იტყვის, როგორც ერთხელ პეტრე მოციქულმა: კარგია ჩვენთვის აქ ყოფნა (ლუკა 9:33); მაგრამ ის ყოველთვის ჩაიხედავს გულში და რჩება იქ, იგონებს რაღაც სურათს (მართავს) მტრის მიერ იქ ჩადებული ყველა აზრის განდევნის მიზნით. მათთვის, ვისაც ჯერ არ გამოუცდია ეს გადარჩენის საქმე, ეს ძალიან რთული და სამარცხვინო ჩანს; ვინც მისი სიტკბო გასინჯა და გულის სიღრმეში ტკბებოდა, პავლე მოციქულთან ერთად ტირის: ვინ დაგვაშორებს ღვთის სიყვარულს (რომ. 8:35)? „წმიდა ჩვენმა მამებმა, ისმენდნენ უფლის სიტყვას, რომ ბოროტი აზრები გულიდან მოდის - მკვლელობა, მრუშობა, გარყვნილება, ქურდობა, ცრუმოწმე, გმობა და ადამიანის შებილწება, ისმენდნენ მის მცნებას, რომ შუშის შიგნიდან გაწმენდა, რათა გარეც სუფთა ყოფილიყო, მიატოვეს ყოველი სხვა საქმე და მთელი გულით დაიცავდნენ, ალბათ, რომ ეცოდინებოდათ ეს ყველაფერი. შეიძინონ და ყოველგვარი სათნოება მათგან არ გამოუვათ, ზოგიერთმა მამამ დაარქვა გულის დუმილი, ზოგს - სიფხიზლე, ზოგს - გონების დაცვა, ყველამ დატოვა ამის შესახებ დაწვრილებითი ინსტრუქციები. ბარსანუფიუსი და სხვები“. „ასე უნდა გაიარო ეს საქმეები! მაგრამ არ დაგავიწყდეთ წინასწარ მიიღოთ ის მოსამზადებელი ინსტრუქციები, რომლებიც მე მოგახსენეთ. სამი მათგანია: პირველი, უყურადღებობა ყველაფრის მიმართ, კურთხეული და უკურთხეველი; მეორე, სუფთა სინდისი ყველაფერში, რომ არაფერში არ დაგამტყუნოთ; და მესამე, სრულყოფილი მიუკერძოებლობა, რათა გულმა წინასწარ არ იყოს მიბმული თქვენს გულში. გააგრძელე დავალება, როგორც მე გაჩვენებ, კერძოდ: დაჯექი ჩუმად, კუთხეში, მკერდზე მიბმული და ოდნავ შეაჭედე გონება ყოველი დროებითი და ამაო ნივთისგან, მიიყვანე გულში, მიაქციე შენი გრძნობადი თვალები და უსმინე იქ, სადაც შენი გული იქნება იქ სიბნელე და სიმკაცრე, მაგრამ მაშინ, თუ დღედაღამ გააგრძელე ასეთი ყურადღების საქმე, განუწყვეტელ სიხარულს იპოვი. გონება, რომელიც ამით იბრძვის, იპოვის ადგილს გულში და მალე დაინახავს იმას, რაც არასოდეს უნახავს ან იცოდა - დაინახავს საკუთარ თავს ნათელ, წინდახედულებითა და მსჯელობით სავსეს და ამიერიდან, სადაც არ უნდა გაჩნდეს აზრი ან გაჩნდეს, სანამ გულში მოხვდება და მასში იქნება გამოსახული, განდევნის მას და გაანადგურებს მას, შემიწყალე მე იესო! დანარჩენს, რაც ჩვეულებრივ ხდება ამ შემთხვევაში, თქვენ მოგვიანებით შეიტყობთ, ღმერთის დახმარებით, საკუთარი თავის, საკუთარი გამოცდილებით, გონების ყურადღებით, იესოს გულში დაჭერით, ანუ მითითებული ლოცვა: „უფალო იესო ქრისტე, შემიწყალე მე“. „ამავდროულად, არ დაივიწყოთ წმინდა კლიმაკუსის შემდეგი ბრძნული მითითება. ის ასახავს ჩვენი ასვლის გზას ღმერთამდე ოთხი საფეხურით კიბის ნიღბის ქვეშ. ზოგი, მისი თქმით, ათვინიერებს ვნებებს; ზოგი მღერის, ანუ ლოცულობს ტუჩებით; სხვები გონებრივ ლოცვას ასრულებენ; მეოთხე საბოლოოდ ვერ ავიდეს ზემოდან და უნდა დაიწყოს ზემოდან, მაგრამ ვისაც სურს ზემოდან ასვლა. პირველ საფეხურზე დადგომის შემდეგ, ისინი უკვე ადიან მეორეზე, შემდეგ კი მეოთხეზე. ამგვარად, ნებისმიერ ადამიანს შეუძლია აწიოს ვნებები, შემდეგ კი ივარჯიშოს ზეპირად, ილოცოს გონიერად არის მათგან, ვინც იზრდება კეთილდღეობაში, მესამე არის მათგან, ვინც მიაღწია კეთილდღეობის დასასრულს, და მეოთხე არის მათგან, ვინც სრულყოფილებაა“. ახლა ყველაფერი გამოვიტანე სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველისგან გონებრივი ლოცვის მხატვრული განვითარების შესახებ. თქვენ ხედავთ, რომ სხეულის პოზიციები და ტექნიკა არ არის მთავარი: ისინი სხვა არაფერია, თუ არა მოწყობილობები. მე მათ აქაც კონკრეტულად დავასახელებ: დაჯექი განცალკევებულ ადგილას, თავი დახარე მკერდთან, ოდნავ შეგიზღუდე სუნთქვა და ასევე სხეულის თვალები მიაპყრო შიგნიდან გულის ადგილისკენ და ამ მდგომარეობაში, როცა გონება გულში მოიყარე, თქვი: "უფალო იესო ქრისტე, შემიწყალე მე!" უფრო შორს მივდივარ ფილოკალიის (სლავური) გასწვრივ. რამეთუ წმიდა გრიგოლ სინაელი მიჰყვება სიმეონ ახალ ღვთისმეტყველს ამ წიგნში. – მისგან შემოკლებული ამონაწერი შექმნის შემდეგი ასოს შინაარსს. „ჩვენ უნდა, - წერს წმინდა გრიგოლ სინაელი, რომელმაც მიიღო სიცოცხლის სული ქრისტე იესოში, გულში წმინდა ლოცვით, ქერუბიმულად ვისაუბროთ უფალთან; მაგრამ ჩვენ, არ გვესმის აღორძინების მადლის სიდიადე, პატივი და დიდება და არ ვზრუნავთ მცნებების აღსრულებით სულიერ ზრდაზე, გონებრივი ჭვრეტის მდგომარეობაში ავედით, უგულებელყოფთ, რომლითაც ვნებიან ჩვევებში ვვარდებით და, ამრიგად, უგრძნობლობისა და სიბნელის უფსკრულში ჩავვარდებით. ისეც ხდება, რომ ძლივსაც კი გვახსოვს ღმერთი არის თუ არა; და როგორი უნდა ვიყოთ მადლით ღვთის შვილები, ხშირად საერთოდ არ ვიცით. ჩვენ გვჯერა, მაგრამ არაეფექტური რწმენით და ნათლობისას სულის მიერ განახლების შემდეგ, ჩვენ არ ვწყვეტთ ხორციელ ცხოვრებას. თუ ზოგჯერ მონანიების შემდეგ ვიწყებთ მცნებების შესრულებას, მაშინ ვასრულებთ მათ მხოლოდ გარეგნულად და არა სულიერად და ისე ვეჩვევით სულიერ ცხოვრებას, რომ მისი გამოვლინებები სხვებში ცდომილებად და ბოდვად გვეჩვენება. ამრიგად, სიკვდილამდე ჩვენ სულით მკვდრები ვრჩებით, ვცხოვრობთ და ვმოქმედებთ არა ქრისტეს შესახებ და არ შეესაბამება იმ განმარტებას, რომ სულისაგან შობილი სულიერი უნდა იყოს. იმავდროულად, ის, რაც მივიღეთ ქრისტე იესოს შესახებ წმინდა ნათლობისას, არ ნადგურდება, არამედ მხოლოდ მიწაშია დამარხული, როგორც განძი. როგორც წინდახედულობა, ასევე მადლიერება მოითხოვს ზრუნვას მის გასახსნელად და გასაგებად. ამას მივყავართ შემდეგი მეთოდებით: ჯერ ერთი, ეს ნიჭი ვლინდება მცნებების შრომატევადი აღსრულებით, ასე რომ, როგორც ჩვენ ვასრულებთ მცნებებს, რამდენადაც ეს ძღვენი ავლენს თავის ბატონობას და ბრწყინვალებას; მეორეც, ის გამოვლინდება და ვლინდება უფალი იესოს განუწყვეტელი მოწოდებით. ან, რა არის იგივე, ღმერთის განუწყვეტელი ხსოვნა. პირველი საშუალება კი მძლავრია, მეორე კი უფრო მძლავრი, რომ პირველიც მისგან იღებს მთელ ძალას. ამიტომ, თუ ჩვენ გულწრფელად გვსურს გამოვავლინოთ ჩვენში დაფარული მადლის თესლი, მაშინ ვიჩქაროთ სწრაფად შევეჩვიოთ გულის ამ უკანასკნელ ვარჯიშს და მუდამ გულში გვქონდეს ეს ერთი ლოცვა, უხილავი და წარმოუდგენელი, სანამ გულს არ გაგათბობს და უფლისადმი უთქმელ სიყვარულს არ აღძრავს. „გულში ამ ლოცვის ეფექტი ორგვარია: ზოგჯერ გონება წინ უსწრებს მას, გულში უფალს ეკვრის განუწყვეტელი მეხსიერებით; ზოგჯერ ლოცვის მოქმედება, რომელიც ჯერ სიხარულის ცეცხლით არის აღძრული, იზიდავს გონებას გულში და აკავშირებს მას უფალი იესოს მოწოდებასა და მის წინაშე პატივისცემით დგომასთან“ (პირველი ლოცვა შრომისმოყვარეა, მეორე). პირველ შემთხვევაში ლოცვის ეფექტის გამოვლენა იწყება მცნებათა აღსრულებით ვნებების დაკნინების შემდეგ, გულის სითბოთი, უფალი იესოს გაძლიერებული მოწოდების შედეგად; მეორეში, სული იზიდავს გონებას გულში და ათავსებს მას სიღრმეში, იცავს მას ჩვეული ხეტიალისგან. და შემდეგ ის აღარ ჰგავს ასურელებს იერუსალიმიდან წაყვანილ ტყვეს, არამედ, პირიქით, ბაბილონიდან სიონში გადმოსახლებას, წინასწარმეტყველთან ერთად ღაღადებს: შენ გეკუთვნის, ღმერთო, ქება სიონში და აღთქმა შეგესრულება იერუსალიმში (ფს. 65,2). ამ ორი სახის ლოცვიდან გონება ხდება ან აქტიური ან ჩაფიქრებული; მოქმედებით, ღმერთის შემწეობით სძლევს ვნებებს და ღმერთის ჭვრეტით ხედავს, რამდენად არის შესაძლებელი ადამიანისთვის. „აქტიური გონებრივი ლოცვა ასე სრულდება: დაჯექი ერთი სანტიმეტრიანი სავარძელზე, ჩამოიყვანე გონება თავიდან გულამდე და იქ მიიტანე, შემდეგ მტკივნეულად დახარე და ფეხის თითები, მხრები და კისერი ტკივილი (კუნთების დაძაბულობისგან), ღაღადებ გონებითა და გულით: „უფალო იესო ქრისტე, შემიწყალე მე! შეიკავეთ სუნთქვა ერთდროულად, ნუ ისუნთქავთ თავხედურად, რადგან ამან შეიძლება თქვენი აზრები გაფანტოს. თუ ხედავთ, რომ აზრები წარმოიქმნება, არ მოუსმინოთ მათ, თუნდაც ისინი მარტივი და კარგი იყოს და არა მხოლოდ ამაო და უწმინდური. სუნთქვის შეკავებით, რაც შეიძლება დიდხანს, გულში გონების შენარჩუნებით და უფალ იესოს ხშირად და მოთმინებით მოუწოდებთ, მალე დაამსხვრევთ და გაანადგურებთ მათ, უხილავად დაარტყამთ მათ ღვთაებრივი სახელით. წმინდა კლიმაკუსი ამბობს: იესოს სახელით სცემე მეომრები: ამაზე ძლიერი იარაღი არ არსებობს არც ცაში და არც დედამიწაზე“. „როდესაც გონება იღლება ამ საქმეში, სხეული და გული ავადდება უფალი იესოს ხშირი მოწოდების ინტენსიური ამაღლებისგან, ასე რომ, ეს საქმე წყვეტს სითბოს და მხიარულებას, რაც მხარს უჭერს ასკეტების გულმოდგინებასა და მოთმინებას ამ საქმეში: შემდეგ ადექი და იმღერე მარტო ან შენს მოწაფესთან ერთად, ან ივარჯიშე ან იმოქმედე სიკვდილის შესახებ. კითხვა, ან ხელნაკეთი ნივთი, ან სხვა რამ, რომ დაამუშავო შენი სხეული“. ეს უსიტყვოებისთვის არის დაწერილი. სხვებს, ამასთან დაკავშირებით, ეს უნდა უთხრათ: შემდეგ ადექი და აიღე შენი ჩვეული საქმეები ღვთის შიშით და საკუთარ თავზე ყურადღების მიქცევით, მაგრამ არ გამოტოვო ჩვეულებრივი სულიერი ვარჯიშები - კითხვა და მედიტაცია. „როდესაც ამ საკითხს შეუდგებით, მაშინ მიზანშეწონილია წაიკითხოთ მხოლოდ ის წიგნები, რომლებიც ასახავს სწავლებას შინაგანი ცხოვრების, სიფხიზლისა და ლოცვის შესახებ, კერძოდ: კიბე, ისააკ სირიელის სიტყვები, მაქსიმე, სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის აღმსარებლის, ჰესიქიუსის, ფილოთეოსის, ყველა სხვა მსგავსი დროის დამწერლობისთვის. არა იმიტომ, რომ ისინი არ არიან კარგები, არამედ იმიტომ, რომ შენი ამჟამინდელი განწყობისა და მისწრაფებების გათვალისწინებით, შენი გონება გადაიტანოს, არამედ გაღრმავება და ასიმილაცია. უაზრო ლოცვაში. „რაც შეეხება შენს საქმეებს, იყავი ყურადღებიანი საკუთარი თავის მიმართ და გამუდმებით აკონტროლე შენი ზრახვები და მიზნები, ზუსტად განსაზღვრე, თუ საით მიემართებიან ისინი - ღვთის გულისთვის, საკუთარი თავისთვის და სულიერი ხსნისთვის, აკეთებ ყველაფერს, რასაც აკეთებ, რათა ცოდნის გარეშე არ გამოგძარცონ და არ აღმოჩნდეს მხოლოდ ღვთისმოსაწონი - ყოველი სულის მტერი, არამედ ხალხისათვის. არ კეთდება ღმერთის მიხედვით, მაგრამ ნება მიეცით ურცხვად იმოქმედოს და წინ წაიწიოს - შეინარჩუნეთ თქვენი გულწრფელი განზრახვა, რომ ასიამოვნოთ ღმერთს, და თქვენ არ მოგეპარებათ სხვა მიზნებისკენ, როდესაც ყურადღება სუსტდება, მას ბოდიშს გიხდით და ეპატიებათ იმ გულისთვის, რაც მთავარია. უნდა იცოდე, რომ სიკეთის სიკეთის უტყუარი ნიშანი და ამავდროულად მისი მეშვეობით წარმატების პირობაა ტკივილი. ვინც უმტკივნეულოდ დადის, ნაყოფს არ მიიღებს. გულის დაავადება და ფიზიკური შრომა ავლენს სულიწმიდის ნიჭს, რომელიც მიცემულია ყოველი სულიწმიდის მორწმუნესთვის. ნათლობა, რომელიც მცნებების აღსრულების ჩვენი დაუდევრობით ვნებებშია ჩაფლული, მაგრამ ღვთის უთქმელი წყალობის წყალობით კვლავ აღდგება სინანულით. არ დანებდე შენს შრომას, რადგან ის მტკივნეულია, რათა არ დაგმოდეს უნაყოფობა და გაიგონ: წაიღე მისგან ნიჭი. ნებისმიერი საქმე, ფიზიკური თუ გონებრივი, რომელსაც არ ახლავს ტკივილი და არ საჭიროებს შრომას, არ იძლევა ნაყოფს: ღვთის სასუფეველი გაჭირვებულია... და გაჭირვებულ ქალებს ეს ახარებთ (მათე 11:12). ბევრი მუშაობდა და აგრძელებს მუშაობას უმტკივნეულოდ მრავალი წლის განმავლობაში, მაგრამ ამ უმტკივნეულობისთვის მათ უცხო იყო სიწმინდე და არ იყვნენ ჩართული სულიწმიდაში, როგორც ისინი, ვინც უარყვეს დაავადების სიმძიმე. ვინც ამას აკეთებს დაუდევრობითა და დასვენებით, როგორც ჩანს, შრომობს, მაგრამ უმტკივნეულობის გამო ნაყოფს არ იღებს. თუ წინასწარმეტყველის თქმით, მარხვის შრომისგან გამოფიტული წლები არ დაიმსხვრევა და გულში სინანულის მტკივნეულ გრძნობებს არ ჩავუნერგავთ და მშობიარე ქალივით არ გავხდებით, მაშინ ჩვენი გულის მიწაზე ხსნის სულის დაბადებას ვერ შევძლებთ. ”ზოგჯერ თქვით ლოცვის სიტყვები: ”უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისა, შემიწყალე მე!” - ზოგჯერ ნახევარი: "იესო, ძეო ღვთისა, შემიწყალე მე!" ეს უკანასკნელი უფრო მოსახერხებელია დამწყებთათვის, მისი გონების ჩვილობის გამო. თქვით ისინი მხოლოდ თქვენი გონებით, ან თქვენი ხმის ხმით. „არავის შეუძლია შეინარჩუნოს გონება, თუ არა სული. შემოდგომაზე დაცოცვის შემდეგ გონება ღმერთს მოშორდა და ყველგან ტყვედ მყოფი. ის არ შეიძლება ხელახლა დამკვიდრდეს, თუ არ დაემორჩილება ღმერთს და თუკი მას კვლავ შეუერთდა, ლოცვაში არ დაიჭიროს. როცა ლოცვის მოქმედება მოვა, მაშინ ის სიხარულით შეიპყრობს მას და არ დაუშვებს ძარცვისთვის ტყვედ წაყვანას. როცა აზრები თავს ესხმიან და ლოცვისგან გშორებენ, ნუ ებრძვით მათ საკუთარი იარაღით; მაგრამ ყოველგვარი იარაღის ნაცვლად ხშირად და მოთმინებით მოუხმეთ უფალ იესოს და გაიქცევიან. არ შეეგუონ ლოცვისგან მომდინარე გულის სითბოს, ისინი ისე გაიფანტებიან, თითქოს ცეცხლით დამწვარი. ჩვენი ღმერთი არის ცეცხლი, შთანთქავს ბოროტებას. სწრაფი დახმარება, ის მაშინვე შურს იძიებს მათზე, ვინც გულმოდგინედ ღაღადებს მას დღე და ღამე. თუ მხოლოდ ეს შინაგანი დისციპლინა არ არის საკმარისი, ადექი და მოსეს მიბაძვით აღაპყრო ხელები და თვალები ზეცისკენ და ღმერთი დაამარცხებს შენს მტრებს. ღმერთის აზრებისკენ მოწოდების ამ მოქმედებას ასახავს ჯონ კოლოვი შემდეგ შედარებაში: „მე, - ამბობს ის, - ვგავარ კაცს, რომელიც ზის დიდი ხის ქვეშ და ხედავს, რომ მას ბევრი ცხოველი და გველი უახლოვდება. თუ მათ წინააღმდეგ დგომა არ შეუძლია, ადის ხეზე და გაქცევა. ასე ვარ: მე ვზივარ ჩემს საკანში და ვხედავ, რომ ბოროტი აზრები მაქვს საკმარისად ვეწინააღმდეგები მათ წინააღმდეგ. ღმერთო ლოცვით და გადაარჩინე თავი მტრისგან“. „არც ლოცვაზე უარი თქვას. ამასთან დაკავშირებით ყველა ერთნაირად არ მოქმედებს: ზოგი იცავს დიდ ლოცვის წესს, ზოგი მთლიანად მიატოვებს ლოცვის წიგნს, ერთი გონებრივი ლოცვით ევედრება უფალს. შენ ირჩევ შუას: არ შეაგროვო ბევრი ლოცვა, რადგან ეს იწვევს დაბნეულობას, მაგრამ საერთოდ არ მიატოვო ისინი, სისუსტის და მოდუნების შემთხვევაში, ლოცვა არ აჩერებს მას, თუ ხედავ, არ აჩერებს მას. არ აიღო შენი ლოცვის წიგნი, ეს ნიშნავს, რომ შიგნიდან გამოდიოდე და გარედან გააგრძელო საუბარი მათ, ვისაც ჯერ კიდევ არ აქვს ლოცვის ეფექტი, უნდა თქვას ბევრი ლოცვა და ლოცვის გარეშე, სანამ ლოცვის მტკივნეული საქმე არ გაათბებს გულს და ლოცვის მოქმედება არ დაიწყებს მას გონებით უბრძანა დასვენების შემთხვევაში ლოცვა უნდა წაიკითხო ან მამობრივი ნაწერები. ნიჩბების გამოყენება არასაჭიროა, როცა ქარმა აავსო იალქნები: ისინი საჭიროა, როცა ქარი ეცემა და ნავი ჩერდება“. „ვისაც ლოცვაში სევდიანი ძახილი უჭირავს, აქვს დიდი იარაღი მტრების წინააღმდეგ, რათა არ ჩავარდეს ლოცვით მიღებული სიხარულისგან. ვინც ამ სიხარულ-სევდას ინახავს, ​​ყოველგვარ ზიანს აიცილებს. ნამდვილი, არა მომხიბვლელი ლოცვა არის ის, რომლითაც სითბო იესოს ლოცვით ცეცხლს აყენებს ჩვენი გულების მიწაზე და ვნებებს ეკალივით ანთებს. იგი სიხარულითა და სიმშვიდით ჩრდილავს სულს და არ მოდის ქვეყნის ღრძილებიდან და ყურიდან და არც ზემოდან, არამედ მცენარეულობს გულში, როგორც წყლის წყარო მაცოცხლებელი სულისაგან. შეიყვარეთ ეს და შეეცადეთ შეიძინოთ იგი თქვენს გულში, შეინარჩუნეთ გონება ყოველთვის უოცნებო. მასთან არაფრის ნუ გეშინია, რადგან ის, ვინც თქვა: გულში ჩაიყარე: მე ვარ, ნუ გეშინია, ის თავად ჩვენთანაა. ვინც ასე დადგა, ცხოვრობს სამართლიანად და სისუფთავე, უცხოა კაცთმოყვარეობასა და ამპარტავნობაში, დადგება და არ დაზარალდება, თუნდაც მთელი დემონური პოლკი აღდგეს მის წინააღმდეგ და მოუტანოს მას უთვალავი ცდუნება. ლოცვის საკითხს, როგორც ხედავთ, უფრო დაწვრილებით ხსნის წმინდა გრიგოლი ზოგიერთ ნაწილში. მაგრამ რაც შეეხება სხეულის პოზიციას, მას განსაკუთრებული არაფერი დაუმატებია. ახლა გადავდივარ შემდეგ მოძღვარზე, კერძოდ, ნიკიფორე ბერზე. მისი სწავლებები ლოცვის შესახებ მოცემულია სტატიაში სიფხიზლისა და გულის დაცვის შესახებ. შენ, წერს ნიკიფორე ბერი ფილოკალიაში, რომელსაც გინდა გულით, გრძნობით აღიქვას ზეციური ცეცხლი და ექსპერიმენტულად განიცადო, რომ შენში ზეციური სასუფეველი არსებობს, მოდი, მე გეტყვი ზეციური ცხოვრების მეცნიერებას, ან, უკეთესად, ხელოვნებას, რომელიც თავის მუშაკს უპრობლემოდ მიჰყავს უგუნურების თავშესაფარში. შემოდგომის განმავლობაში ჩვენ გარეთ გავედით, მაგრამ მოდით, საკუთარ თავს დავუბრუნდეთ, გარედან გადავუხვიოთ. ღმერთთან შერიგება და ნათესაობა ჩვენთვის შეუძლებელია, თუ ჯერ საკუთარ თავს არ დავუბრუნდებით და შიგნით გარედან არ შევალთ. სწორედ ამიტომ, ამაო, ამქვეყნიური საზრუნავის ბორკილებიდან მოშორება და ჩვენში არსებული სასუფევლის დამკვიდრება და შენარჩუნება მშვენიერია. მაშ ასე, ჩვენი მამების მიბაძვით, ვეძიოთ ჩვენს გულებში ჩაფლული განძი და ვიპოვოთ, ძლიერად ჩავჭიდოთ იგი, ვაკეთოთ და შევინახოთ. „ახლა მოვიყვან წმინდა მამათა და მოძღვართა ჩვენებას, რომ ჭეშმარიტად ქრისტიანული ცხოვრება შინაგანი ცხოვრებაა და არა გარეგანი. ძმამ ჰკითხა აბბა აგათონს: რომელია უფრო სწორი, სხეულებრივი შრომა თუ გულის დაცვა? ამაზე უხუცესმა უპასუხა: „ადამიანი ხეს ჰგავს: სხეულის შრომა ფოთლებია, გულის შენახვა კი ნაყოფია, რადგან, წმინდა წერილის თანახმად, ყოველი ხე, რომელიც კარგ ნაყოფს არ იძლევა, ჭრიან და ცეცხლში აგდებენ; მაშინ აშკარაა, რომ მთელი ჩვენი ზრუნვა ნაყოფისკენ, ანუ გულის შენახვაზე უნდა მივმართოთ. „წმინდა იოანე კლიმაკუსი ამბობს: „დახურეთ საკნის კარი სხეულისგან, ენის კარი მაუწყებლობისგან და შიდა კარი ბოროტი სულებისგან. დაჯექი მაღლა (ანუ შენი ყურადღება გულზე მაღლა დაადგინე), უყურე, თუ ოსტატურად ხარ და ნახე, როგორ, როდის, როგორი და რა რაოდენობით უახლოვდებიან ქურდები, რომ შევიდნენ შენი გულის ვენახში და მოიპარონ ყურძენი. დაღლილი ზედამხედველი (ანუ ის, ვინც გულს უსმენს), დგება, ლოცულობს, შემდეგ ისევ ჯდება და გაბედულად იღებს იმავე საქმეს (ანუ გულზე დაკვირვებას). „წმიდა მაკარი დიდი გვასწავლის: „ასკეტის მთავარი ამოცანაა შევიდეს მის გულში, ებრძოლოს სატანას, სძულდეს იგი და მის აზრებს დაუპირისპირდეს, ბრძოლა მის წინააღმდეგ“. „წმ. ისააკ სირიელი წერს: "ისწრაფე შეხვიდე შენს საგანძურში და დაინახავ ზეციურ საგანძურს. ამ სასუფევლის კიბე შენშია დამალული, ანუ შენს გულში. ასე რომ, დაიბანე თავი ცოდვისაგან და შეიკრიბე გულში: იქ იპოვი ხარისხებს, რომლითაც შეგიძლია ასვლა (ზეცაში და სულით სრულყოფამდე". „აჰა კარპათიას (ასეა, იოანე კარპათიელის) ნათქვამი: „ბევრი ღვაწლი და შრომაა საჭირო ლოცვებში, რათა იპოვო აზრების დაუოკებელი მდგომარეობა - სხვა სახის გულის სამოთხე, სადაც ცხოვრობს ქრისტე, როგორც ამბობს მოციქული: ან არ იცი, რომ... ქრისტე ცხოვრობს შენში, თუ ბუნებით უნიჭო არ ხარ“ (1:3). „აჰა სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის სიტყვები: „რადგან ადამიანი განდევნეს სამოთხიდან და განშორდა ღმერთს, ეშმაკმა და დემონებმა მიიღეს თავისუფლება დღედაღამ, რათა უხილავად შეარყიონ ყოველი ადამიანის გონებრივი ძალა. ამისგან გონების დაცვა მხოლოდ ღმერთის მუდმივი გახსენებით შეიძლება. ვინც ღვთის ხსოვნას აღბეჭდავს თავის გულში, შეუძლია შეინარჩუნოს გონებრივი ძალა დუღილისგან“. „ხედავთ, რომ გარდა გარეგანი სიკეთისა, არის შინაგანი სამუშაოც, რომელიც მოიცავს გონების ყურადღების მიქცევას და გულის დაცვას. ახლა აგიხსნით რისგან შედგება ეს კეთება და როგორ შევეჩვიოთ მას. „ამ უდიდეს დიდ საქმეს ყველა თითქმის სწავლის გზით სწავლობს სხვებისგან. ძალიან იშვიათი ადამიანები არამეცნიერულად იღებენ ამას უშუალოდ ღმერთისგან, სითბოს რწმენის გულისთვის. ასე რომ, თქვენ უნდა მოძებნოთ მენტორი, რომელიც იცის საქმეში. თუ ასეთი დამრიგებელი არ არის, მაშინ, დახმარებისთვის მიმართეთ ღმერთს, გულის და ცრემლებით, გააკეთე ის, რასაც გეუბნები. ცნობილია, რომ სუნთქვა, რომელსაც ჩვენ ვსუნთქავთ, ჰაერს ფილტვებით გულამდე მიჰყავს. ასე რომ, დაჯექი და გონების მოგროვების შემდეგ, სუნთქვის გზით შეიტანეთ იგი შიგნით, აიძულეთ ამ ჩასუნთქულ ჰაერთან ერთად ჩავიდეს გულში და იქ შეინახოთ, არ მისცეთ თავისუფლება გასვლას, როგორც მას სურს. ღმერთო, შემიწყალე!“ და განუწყვეტლივ გაიმეოროს ისინი დღე და ღამე. იზრუნეთ, რომ მიეჩვიოთ ამ შინაგან ყოფნას და იზრუნეთ, რომ თქვენი გონება სწრაფად არ დატოვოს იქაურობა: თავიდან ის ძალიან დათრგუნული იქნება შიგნით ჩაკეტვისა და შევიწროების გამო. იმიტომ, რომ როცა შეეჩვევა, აღარ იჩქარებს გარე საგნებს: მისთვის მხიარული და მხიარული იქნება იქ ყოფნა. როგორც უცხო ქვეყნიდან სახლში დაბრუნებულ კაცს არ ახსოვს საკუთარი თავი სიხარულით, როცა კვლავ ნახავს ცოლ-შვილს, ასევე გონება, როცა გულთან ერთდება, ენით აღუწერელი სიხარულითა და ხალისით ივსება. თუ მოახერხებ შენს გულში ჩასვლას იმ გზაზე, რომელიც მე გაჩვენე, მადლობა გადაუხადე ღმერთს, განადიდე მას და ყოველთვის მიჰყევი ამ პრაქტიკას: ის გასწავლის იმას, რაზეც არასდროს გიფიქრია. თუ ბევრი შრომის შემდეგ ვერ შეხვალ გულის მიწებზე ისე, როგორც მე გაჩვენე, ისევ გააკეთე ის, რასაც გეუბნები და ღვთის შემწეობით იპოვი იმას, რასაც ეძებ. ცნობილია, რომ ყოველი ადამიანის ლიტერატურა (შინაგანი სიტყვა, სიტყვა, რომლითაც საკუთარ თავთან ვესაუბრებით) მის მკერდშია: იქ, მკერდში, როცა ტუჩები დუმს, საკუთარ თავს ველაპარაკებით და კონსულტაციას ვახდენთ, იქ ვლოცავთ (როდესაც მეხსიერებიდან ვკითხულობთ) და ფსალმოდიას, იქ ვმართავთ სხვა საუბარს საკუთარ თავთან. ამოიღეთ ყოველი აზრი ამ ლიტერატურიდან და იტყვიან განუწყვეტლივ: „უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე! და აიძულეთ თავი, სხვა სიტყვის ნაცვლად, ყოველთვის იყვიროთ ეს ერთი რამ შიგნით. განაგრძეთ მოთმინებით ამ საქმიანობაში მხოლოდ რამდენიმე წამი და ამით გაგიხსნით თქვენს გულში შესასვლელს, უეჭველად, როგორც ჩვენ თვითონ ვისწავლეთ გამოცდილებით. ამ სასურველ და სასიხარულო ყურადღებასთან ერთად მთელი სახე სათნოება მოგივა: სიყვარული, სიხარული, მშვიდობა, სულგრძელობა, თვინიერება და ა.შ. აი, მოხუცი ნიკიფორე, რომელიც სხვა გზას ადგას, მაგრამ მაინც ერთსა და იმავეს მიდის - გონების გულში კონცენტრირებამდე და იქ განუწყვეტლივ ღაღადებს უფალს. რაც შეეხება იმას, თუ როგორ უნდა დაიჭიროთ სხეული, მას შემდეგ რაც ადამიანი მიეჩვია ამ აქტივობას, აღმოვაჩენთ, რომ ის ასწავლის გულის პოვნას სუნთქვით. ამით ის თითქოს პასუხობს უმეცრების კითხვას, სად არის გული. ჩაისუნთქე საკუთარ თავში, როგორც ის ამბობს, და სადაც სუნთქვა ჩერდება, იქ ჩერდება გული, იქ დადექი ყურადღებით და გონებით. კიდევ ერთი თავისებურება ის არის, რომ ის ურჩევს მათ, ვისაც წინა წესით მოქმედება გაუჭირდებოდა, ჭკვიანურად თქვან ლოცვა იქ, სადაც მეტყველების ორგანოა, ხორხის დასაწყისში, ან გულმკერდის ღრუს შესასვლელთან. მაგრამ ეს საბოლოოდ არ განსაზღვრავს ყურადღებისა და ლოცვის ადგილს, არამედ მხოლოდ მიუთითებს მასზე, როგორც გარდამავალ წერტილზე. წარმოვიდგინოთ კონსტანტინოპოლის პატრიარქის კალისტუსის და მისი თანამდივნის იგნაციუსის სწავლებების მიხედვით, კიდევ ერთი საბოლოო მონახაზი იმ სამუშაოსა, რომელიც ჩვენ გვიჭირავს. ინსტრუქციები ლოცვის შესახებ კონსტანტინოპოლის პატრიარქის კალისტუსის და მისი მეურვის იგნატიუსის მიერ. ღმერთის მიხედვით ცხოვრების დასაწყისი არის გულმოდგინება და გულმოდგინე ძალისხმევა ქრისტეს მაცხოვნებელი მცნებების მიხედვით ცხოვრებისა; დასასრული არის იმის გამოვლინება სრულყოფილებაში, რაც წარმოიდგინა ჩვენში ნათლობისას ღვთაებრივი მადლით, ან, იგივე, მოხუცის განდევნა თავისი საქმეებითა და ვნებებით, ახლის, სულიერის, ანუ უფალი იესო ქრისტეს ჩაცმა, როგორც ღვთაებრივი პავლე ამბობს: „შვილებო, ვისი ხატებითაც ავად ვარ, სანამ ქრისტე არ წარმოიდგინება თქვენში“ (19:4). „როდესაც ვინათლებით, ამბობს წმიდა ოქროპირი, მაშინ ჩვენი სული მზეზე მეტად ანათებს, სულიწმიდით განწმენდილი. ისევე როგორც წმინდა ვერცხლი, რომელიც მზის სხივების საპირისპიროდ დევს, თვითონ ასხივებს სხივებს არა თავისი ბუნებით, არამედ მზისგან განათებით. დიდებული, მაგრამ, ვაი, ეს დიდება, უთქმელი და საშინელი, ჩვენში რჩება ერთი-ორი დღე, შემდეგ კი მას ვაქრობთ, რაც იწვევს ყოველდღიურ საზრუნავს და ვნებიან საქმეებს. „ღვთაებრივ საშვილოსნოში, ანუ წმინდა შრიფტით, ტუნაში, ჩვენ ვიღებთ სრულყოფილ ღვთაებრივ მადლს. თუ ამის შემდეგ დავმალავთ მას ამქვეყნიური საზრუნავის და ვნებების სიბნელეში; მაშინ კვლავ შეგვიძლია აღვადგინოთ და განვწმინდოთ იგი მონანიებითა და ღვთის მცნებების აღსრულებით და დავინახოთ მისი პრებუნებრივი ბატონობა. უფალი იესო ქრისტეს კეთილი ნება ამბობს: ქრისტემ, სრულყოფილმა ღმერთმა, მიანიჭა მათ, ვინც მოინათლა, სულიწმიდის სრულყოფილი მადლი, რომელიც ჩვენგან არ იხსნება და ცხადი ხდება მცნებების შესრულებამდე. „მაშ ასე, რაკი გადარჩენის მოქმედების დასაწყისი და ფესვი არის უფლის მცნებების მიხედვით ცხოვრება და ბოლოს ნაყოფი სულის სრულყოფილი მადლის აღდგენა, ჯერ ნათლობით, რომელიც ჩვენშია (რადგან ღვთის ძღვენი მოუნანიებელია), მაგრამ ვნებებით დამარხული და კვლავ ვლინდება ღვთის მცნებების აღსრულებით. იმისათვის, რომ განწმინდოთ და განწმინდოთ სულის ძღვენი, რომელიც არსებობს ჩვენში, უფრო ნათლად დაინახეთ, რომ ის, ვინც იცავს უფლის მცნებებს, რჩება უფალთან ერთად, უფალი კი უფრო სრულად განმარტავს: მე თვითონ გამოვჩნდები მას... თუ ვინმეს ვუყვარვარ, ის დაიცავს ჩემს სიტყვას და მამაჩემი შეიყვარებს მას და ჩვენ მივალთ მასთან და დავსახლდებით მასთან (იოანე 14:21–23). „შეუძლებელია მაცხოვნებელი მცნებების ეს ზუსტი შესრულება ჩვენთვის უფალი იესო ქრისტეს გარეშე, როგორც თვითონ ამბობს: უჩემოდ ვერაფერს გააკეთებთ (იოანე 15:5), და როგორც მოციქულმა აღიარა, რომ სხვას არ აქვს ხსნა (საქმეები 4:11): ის არის ჩვენთვის გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე (იოანე 14:6). მათში მცხოვრები სული, გონივრულად გვასწავლის, ვილოცოთ უფალს და უეჭველად ვთხოვოთ წყალობა, მუდმივად გვქონდეს და ატარებდეს მის ყოვლადწმიდა და ტკბილ სახელს გულში, გონებაში და ტუჩებში, მუდმივად ვიცხოვროთ მასთან, დავიძინოთ, ვიყოთ ფხიზლად, ვიაროთ, ვჭამოთ და ვსვავთ, როცა არ გვყოფნის ასე რომ, სანამ ის ჩვენშია, ყველაფერი, რაც წინააღმდეგია, განდევნის, არაფერი კარგი ხდება მწირი და არაფერი ხდება, რაც ჩვენ ვერ შევასრულოთ, როგორც თავად უფალმა თქვა: ვინც ჩემშია და მე მასში, ბევრ ნაყოფს გამოიღებს (იოანე 15:5). „მაშ, როცა გააცნობიერე შენი სისუსტე და მთელი შენი მინდობა უფალზე, გიყვარდა მცნებები, რომ მზად იყავი სიცოცხლის დადებისთვის, ვიდრე რომელიმე მათგანის დამსხვრევისთვის, მთელი ძალ-ღონე შეაჩვიე და გააძლიერე უფლის მაცხოვნებელი სახელის ამ განუწყვეტელ მოწოდებაში. ხელოვნების ხელოვნებასაც კი აქ შემოგთავაზებთ ნიკიფორეს მშვენიერ ბუნებრივ ხელოვნებას სუნთქვით გულში შესვლის შესახებ, რაც დიდად უწყობს ხელს აზრების შეგროვებას. „მისი წესი ასეთია: დაჯექი განმარტოებულ ადგილას და გონების მოკრების შემდეგ, ამოისუნთქე გულში და იქ გაჩერდი შენი ყურადღებით, განუწყვეტლივ იტირე: „უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისა, შემიწყალე მე“. გააკეთე ეს მანამ, სანამ ეს მოწოდება არ დაინერგება შენს გულში და არ გახდება მუდმივი“. „და ყველა წმინდა მამა ასე ასწავლიდა. წმიდა ოქროპირი გვასწავლის: „გევედრები, ძმებო, არ შეწყვიტოთ ამ ლოცვის წესის შესრულება“. სხვა ადგილას: „ყველამ, ჭამს, სვამს, ზის, ემსახურება, გზას გაუვლის თუ რასაც აკეთებს, გამუდმებით უნდა ღაღადოს: „უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე“, რათა უფალი იესო ქრისტეს სახელი, გულის სიღრმეში ჩასული, დამდაბლდეს დამანგრეველი გველი და გადაარჩინოს სული. განაგრძეთ უფალი იესოს სახელის მოხმობა, რათა გულმა შთანთქა უფალი იესო, უფალმა კი გული და ეს ორი იყოს ერთი“. და კიდევ: „ნუ განიშორებ შენს გულს ღმერთს, არამედ ყოველთვის შეინახე მასში უფლის ჩვენი იესო ქრისტეს ხსოვნა, სანამ უფლის სახელი არ დამკვიდრდება გულში და ნუ იფიქრებ სხვაზე, გარდა იმისა, რომ ქრისტე განდიდდეს შენში“. წმინდა კლიმაკუსი ასევე გვასწავლის: „იესოს ხსოვნა შეერთდეს თქვენს სუნთქვასთან“. წმიდა ჰესიქიუსი კი წერს: „თუ გსურს შენი აზრები სირცხვილით დაიფარო და გულში დაუბრკოლებლად ფხიზელი იყო, უფალ იესოს მიმართ ლოცვა შენს სუნთქვას მიეკრას და რამდენიმე დღეში იხილავ სურვილს აღსრულებულს. „იცოდეთ, რომ თუ გონებას სუნთქვასთან ერთად ვასწავლით გულში ჩასვლას, ასევე შევამჩნევთ, რომ იქ ჩასვლისას ის მარტოა და შიშველია, ეკიდება ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ხსოვნას და მოწოდებას; პირიქით, იქიდან მიდის და ვრცელდება გარე საგნებზე, და მიუხედავად იმისა, რომ იგი იყოფა მრავალ იდეად და მოგონებად. გამოცდილია ამ საკითხში, რომ ვისაც გულში ფხიზელი გონების ოსტატობა შეშურდა, უნდა იჯდეს ჩუმად და ბუნდოვნად, და განსაკუთრებით ამ კეთილი საქმის დასაწყისში, რადგან გარე საგნების ხილვა ბუნებრივია აზრების გაფანტვის მიზეზი, როდესაც ჩუმი და ბნელი ტაძარი გარედან მალავს ჩვენგან, აზროვნება წყვეტს მხიარულებას. უპატიებელი გრძნობებით სამყაროს მიმართ, უბრუნდება საკუთარ თავს“. ყურადღება მიაქციეთ, რომ ამ ღვაწლის არსი მდგომარეობს ჩვენი უფლის ქრისტეს რწმენით ერთნაირ მოაზროვნე, გულწრფელ, წმინდა და ურყევ მოწოდებაში და არა გულში ჩასვლაში სუნთქვით და ჩუმ და ბნელ ადგილას ჯდომით. ეს ყველაფერი და მსგავსი რამ გამოიგონეს მამებმა სხვა მიზეზის გამო, გარდა იმისა, რომ მათ შეაგროვეს თავიანთი აზრი. ჩვეულებრივი აფრენა და საკუთარი თავის მოსმენის უნარი იბადება გონებით წმინდად და უპირობოდ. „იცოდე, რომ სხეულის ყველა ეს ადაპტაციური პოზიცია დადგენილია, განსაზღვრულია დეტალური წესებით და საჭიროდ ითვლება მანამ, სანამ არ მივიღებთ გულში წმინდა და ეთერულ ლოცვას. ძლივს ერთი ათასი ღირსი მიაღწიოს ქრისტეს მადლს ამ დარიგებაში და იმისთვის, რომ კიდევ უფრო შორს წავიდეს და იყოს ღირსი სულიერი ლოცვისა და მომავალი საუკუნის საიდუმლოებების განჭვრეტა, როგორც კი ამის ღირსი იქნება როდეხში და როდეხში. გულში გულმოდგინედ, რათა ამ გზით, ჩვილის ასაკიდან, შეგეძლოს მომწიფდე სრულყოფილ ქმარად, ქრისტეს აღსრულების ასაკის მიხედვით. ამავე დროს არ დაგავიწყდეთ, რომ როდესაც დროდადრო თვითნებური, წმინდა ლოცვა მოდის თქვენთან, არავითარ შემთხვევაში არ უნდა გააფუჭოთ იგი თქვენი ლოცვის წესებით. ასე გვასწავლის ფილიმონი: „ღამით თუ დღისით უფალი გაკურთხებს წმინდა და უცენზურო ლოცვას, მაშინ მიატოვე შენი წესები და რამდენადაც შეგიძლია, მიჰყევი უფალ ღმერთს და ის გაანათებს შენს გულს სულიერ საქმეში. მაშინ სული არ შეწყვეტს, იჯექი თუ ივლი, ჭამ თუ სვამ, თუ სხვას რასაც აკეთებ, გულიდან უპრობლემოდ ამოვა საკმეველი; სწორედ აქ შევზღუდავთ ჩვენს ამონაწერებს ფილოკალიიდან. ამ წიგნის თითქმის ყველა სტატიაში საუბარია უფლის წინაშე გონიერად დგომაზე. მე მივიღე მხოლოდ ის მასწავლებლები, რომლებსაც ახსოვთ ამისთვის სხეულის ტექნიკები, ან საკუთარი თავის რაიმე ხელოვნური ადაპტაცია. აი რაზე ლაპარაკობს მხოლოდ ეს ოთხი. ამ სხეულებრივ ადაპტაციას ყველა მათგანი ამ დროისთვის სასარგებლო და საჭიროდ მიიჩნევს, მაგრამ არ სჯერათ, რომ საქმის არსი ამაში მდგომარეობს. მთელი მათი ყურადღება მიმართულია გონებრივი ლოცვის შესრულების ყველაზე წარმატებულ უნარზე, ან უფლის გულში ამ ყველაზე ჭკვიანურ ყოფნაზე, რომელშიც არის საკითხის არსი. მათი მითითებების მნიშვნელობისთვის უცხო არ იქნება იმის თქმა: მოიქეცი ისე, როგორც გინდა, უბრალოდ გქონდეს დრო, რომ შეიძინო ეს უკანასკნელი. ჩვენ გთავაზობთ სხეულის პოზიციებს, რომლებიც ჩვენ თვითონ გვქონდა და სარგებელი მივიღეთ. თუმცა, ამ სხეულებრივ მოქმედებებს შორის არის ისეთებიც, რომლებიც თითქოს იზრდებიან გონებრივი ლოცვით და არასოდეს შორდებიან მას. აუცილებელია გულს მიაქციოთ ყურადღება, აუცილებელია მთელი სხეული კუნთების ენერგიულ დაძაბულობაში შეინარჩუნოთ და არ დაუშვათ თქვენი ყურადღება დაქვეითდეს და გაიტაცეს გრძნობათა გარეგანი შთაბეჭდილებებით. ეს პირობები, რა ფორმითაც გინდა და შეგიძლია, იმ სახით შეასრულე. ბნელი და იზოლირებული ადგილი საჭიროდ ითვლება გარეგანი შთაბეჭდილებების მოსაშორებლად: მაგრამ თუ თქვენ შეგიძლიათ გადაიტანოთ თავი ამ შთაბეჭდილებებისგან და მათ სიმრავლეს შორის, დარჩით იქ, სადაც გსურთ. რეკომენდირებულია პატარა სკამზე ჯდომა, სუნთქვის შეკუმშვა, რამენის, კისრის, მკერდის ტკივილები, რათა სხეული გააქტიურებული მიმართულებით მიიყვანოთ; მაგრამ თუ თქვენ შეგიძლიათ ამის გაკეთება სხვა გზით, ან გააკეთეთ ეს მხოლოდ კუნთების შიდა დაძაბულობით, გააკეთეთ ეს ისე, როგორც თქვენთვის უფრო მოსახერხებელია, უბრალოდ არ მოიხსნათ თქვენი სხეულის წევრები. სუნთქვის საშუალებით გონების გულთან მიტანა მითითებულია იმ შემთხვევაში, თუ არ იცით სად გააჩეროთ ყურადღება ან სად არის გული; და თუ უკვე იცი როგორ იპოვო გული, მოიქეცი ისე, როგორც იცი, უბრალოდ ჩასახლდი გულში. მითითებულია უფლის მოწოდება ამ სიტყვებით: „უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღმრთისაო, შემიწყალე მე“, მაგრამ თქვენ ასევე შეგიძლიათ შეამოკლოთ და შეცვალოთ ეს სიტყვები, ან შეცვალოთ ისინი სხვებით, თუნდაც უსიტყვოდ, ჭკვიანურად დადგეთ უფლის წინაშე; რადგან ძალა სიტყვებში კი არ მდგომარეობს, არამედ გონებისა და გულის განწყობაში. თუმცა იმის ცოდნა, რომ ეს ყველაფერია, არ უნდა უგულებელყოთ სხეულის აღნიშნული პოზიცია. ყველა შესაძლო გზით სხეულს უნდა მიეცეს გარკვეული პოზიცია; მაგრამ თუ გამოცდილებამ აჩვენა, რომ სხეულის ესა თუ ის პოზიციები ძალიან შესაფერისია გონებრივი ლოცვისა და მასში წარმატებისთვის, მაშინ რა საჭიროა მათგან გადახვევა ან ახლის გამოგონება? უფრო მეტიც, ლოცვაში წარმატების მიღწევის შემდეგ, ისინი ბუნებრივად იშლებიან გარკვეულ ასპექტებში, ისევე როგორც ეტაპს იშლება სახლის აღდგენისას. ყველა გაკეთებული ამონაწერის შემდეგ, იმის განხილვა, თუ რას ამბობს სპერანსკი წმინდა ასკეტების ამ ვარჯიშზე, ხელს არ შეგვიშლის. ჯერ გავიმეოროთ სპერანსკის სიტყვები, რომლებიც უკვე დავწერეთ: "არა მხოლოდ არსით, არამედ ფორმითაც, სასარგებლოა, ჭეშმარიტი თავმდაბლობის ღირსია, მივყვეთ ჩვენი ჭეშმარიტი სულიერი მამების კარგ პრაქტიკას და ჯანსაღ ტრადიციას. მახსოვს, რაღაც გითხარით ამის შესახებ საუბრებში; რამდენიმე სიტყვით შეგახსენებთ ამ ფორმას". ამას მოჰყვება ფორმის დაპირებული იმიჯი. რამდენად გადაუხვევს იგი სიმართლეს, ყველამ თავად ნახოს, იმ ამონაწერების დახმარებით, რაც ჩვენ გავაკეთეთ „ფილოკალიიდან“. აი რას ამბობს სპერანსკი: "1) ჩაფიქრების მიზნით, ისინი ეძებენ მარტოობას, ანუ მათი ოთახის ყველაზე შორეულ კუთხეს." ეს სამართლიანია. მაგრამ აუცილებელია ამ მოქმედების ჩასმა მათ სხვა მოქმედებებში, რათა გავიგოთ მისი მნიშვნელობა. ეს არის მდუმარების ცხოვრების წესი, კალისტუსისა და იგნაციუსის მიხედვით, მზის ჩასვლის შემდეგ, რომელიც მიმართავს საყვარელ და ყოვლისშემძლე უფალს დახმარებისთვის, დასხდნენ სკამზე თქვენს მდუმარე და ბუნდოვან საკანში და, გონების მოგროვების შემდეგ, ჩვეული ხეტიალი გარეთ, შედით გულში ჩასუნთქვით, ლოცვით: „უფალო იესო ქრისტე, შემიწყალე მე! – ამ ლოცვის სიტყვების ერთგვარი შერწყმა შინაგან სუნთქვასთან. ლოცვით გქონდეთ ხსოვნა სიკვდილის, განკითხვისა და შურისძიების შესახებ და თვლით, რომ თავს ყველა ადამიანზე უფრო ცოდვილად თვლით, აიძულეთ თავი სინაზე, ტირილი და ცრემლები, რომლებშიც დარჩებით სანამ ისინი არ გაივლიან. იჯექით ასე, ილოცეთ და მოუსმინეთ სალაპარაკო საგნებს ერთი საათის განმავლობაში. შემდეგ, ადექი, იმღერე პატარა კომპლაინი ყურადღებით და დაჯექი, კვლავ განაგრძე ლოცვა სუფთა და უბადლო, ყოველგვარი ფიქრისა და ოცნების გარეშე, დიდი სიფხიზლით - ნახევარი საათის განმავლობაში. დაბოლოს, საპატიო ჯვრის ნიშნით რომ მონიშნეთ საკუთარი თავი და საწოლი, დაჯექით მასზე, იფიქრეთ რეალური ცხოვრების წარმავალობაზე, მიწიერი კურთხევის ამაოებაზე, სიკვდილის უეცარ ვალზე და იმაზე, თუ როგორ გაატარეთ ეს დღე; მას შემდეგ, რაც ითხოვა ყველა ცოდვის მიტევება, დაწვა საწოლზე, ლოცვა ეჭირა, უხუცესთა ბრძანებისამებრ: დაე, იესოს ხსოვნა დაიძინოს თქვენთან ერთად და დაიძინოთ ხუთი ან ექვსი საათი. ადექი ძილიდან, ადიდე ღმერთი და, მის შუამავლობით, დაიწყეთ პირველი დავალება, ანუ ილოცე გულში, როგორც ნაჩვენებია, წმინდად და უმწიკვლოდ, ერთ საათამდე: შემდეგ იმღერე შუაღამის ოფისი. თუ ჯერ კიდევ კარგად არ ჩამოყალიბებულხართ სიჩუმეში, ან თუ სხვა რამ შეგიშლით ხელს, ჯერ ყურადღებით და გონივრული იმღერეთ შუაღამის ოფისი, შემდეგ კი დაჯექით და ილოცეთ წმინდად და ურყევად თქვენს გულში, როგორც ამბობენ, ერთი საათის განმავლობაში, ან როგორც სიკეთის მომცემი დაგეხმარებათ. შემდეგ ჩადეთ და ჭკვიანურად იმღერეთ მეექვსე ფსალმუნი, 50-ე ფსალმუნი და კანონი, რომელიც გინდათ. ამის შემდეგ ისევ მხიარულად დაჯექი და ნახევარი საათი ილოცე; ადგომა, ქება-დიდება, დოქსოლოგია, პირველი საათი და გათავისუფლება. დილიდან ლანჩამდე, მთელი საკუთარი თავი ღმერთზე დადებული, იმდენი ძალა, რამდენიც გაქვს, აიძულე დარჩე ლოცვაში, სუფთად, გულწრფელად და ურყევად და კითხვაში. წაიკითხეთ რა წერია ფსალმუნში, მოციქულში, სახარებაში და მამათა წერილებში. შემდეგ, ჩვეულებრივი საათების სიმღერის შემდეგ, დაიწყეთ ჭამა. სადილის შემდეგ საკმაოდ დიდხანს წაიკითხეთ მამობრივი თხზულებები სიფხიზლის შესახებ; ამის შემდეგ ერთი საათი დაიძინე და, ადექი, გააკეთე შენი ხელსაქმე, ლოცვა. და ისევ დაჯექი, ილოცე წმინდად და ორთქლის გარეშე საღამომდე; როცა საღამო დადგება, იმღერე ჩვეული საღამო“. მდუმარე კაცის დღე-ღამის მოღვაწეობის ამ ჩანახატიდან ირკვევა, რომ საკნის კუთხეში სკამზე ჯდომა, უფლისადმი გონებრივი ლოცვით, მათი ლოცვის წესის ნაწილი იყო და სულაც არ იყო განზრახული ამით ჭვრეტისკენ, არამედ აზრების შეგროვების, საკუთარ თავში ღრმად ჩასასვლელად, გულის გასათბობად და ლოცვის ოსტატობის შეძენის მიზნით. რაც შეეხება ჭვრეტას, არც ერთ მამაში ვერ ვპოულობთ, რომ შესაძლებელია თავად შევიდეთ მასში და, მაშასადამე, რაიმეს გაკეთება ჩვენი მხრიდან, რომ შევიდეთ მასში. ჭვრეტა, მათი თქმით, სწორედ მათ ეძლეოდათ, ვინც უკვე მოახერხა გულის სრულ განწმენდა და ღრმად იყო შეკრული უფალთან. ათასიდან ერთი ახერხებს წმინდა ლოცვის შეძენას; და სულიერი ლოცვა, ან, იგივე, ჩაფიქრებული ლოცვა, როდეხში და როდეხში ძნელად თუ აღმოჩნდება. ”იქ,” განაგრძობს სპერანსკი, ისინი იკავებენ ყველაზე კომფორტულ პოზას, ანუ უბრალოდ სხედან, ხელები მკერდზე გადააჯვარედინებიან და მზერა სხეულის ნებისმიერ ნაწილზე, კერძოდ, ჭიპისკენ მიმართავენ (აქედან მოდის ერთ-ერთი სახელი). გამოცდილებამ აჩვენა მათ ასეთი პოზიციის ყველა სარგებელი, იცავდა მათ ამავდროულად ძილისა და გარე შუქით გართობისგან; მაგრამ ისინი ფრთხილობენ, რომ არ დახუჭონ თვალები; ისინი რჩებიან უმოძრაო“. საიდან გაჩნდა ეს ყველაფერი? გონებრივი ლოცვის დროს გამოვიტანე ყველაფერი, რაც წმინდა მამებს სხეულის მდგომარეობის შესახებ. ყველა ხედავს, რომ აქ არის ერთი და მეორე. ჩვენ ვერ ვპოულობთ რაიმე მითითებას ხელების პოზიციის შესახებ. რაც შეეხება თვალებს, მხოლოდ სვიმეონ ახალ ღვთისმეტყველში ვხვდებით, რომ ისინი გულისკენ უნდა იყოს მოქცეული, ასევე გონების მიყოლებით; მაგრამ ეს არის შინაგანი აქტი, რომელიც სრულდება მხოლოდ დაძაბულობით. თვალები ან დახუჭა, ან, ღია, რჩება უხილავი; რადგან ყურადღება გარედან შიგნით იფანტება და არ მისდევს ხილულს ან მოსმენას. ჩვენ ასევე ვერ ვხედავთ ჭიპის გათვალისწინებას არანაირად. მართალია, უახლესი მენტორები, როგორც, მაგალითად, უფროსი ვასილის, მარხვის პაისიუს ველიჩკოვსკის წინასიტყვაობაში, მამობრივი თხზულების შესახებ სიფხიზლის შესახებ, აღნიშნავენ სხეულის ამ ნაწილს, მაგრამ სრულიად განსხვავებული გაგებით. სწორედ იქ საყვედურობენ ისინი, ვინც არ იციან სად არის გული, რომელშიც ბრძანებენ ყურადღების დამკვიდრებას, გონებას სხეულის ამ ნაწილამდე ან წელზე ამცირებენ. აი, მისი სიტყვები: „საწყისში მართებულია ლოცვის ჟამს გონება ავარჯიშოთ, რომ დადგეს გულზე და ჩახედოს მის სიღრმეში და არა ნახევრად გვერდით, ან ბოლოში... ზოგიერთმა უკიდურესი უგუნურების გამო, ან კიდევ უკეთესი, არ იცის, რა არის ზევით, ან გულის გარემო, და რა არის ნახევარი და რა არის მისი ბოლო, სხვა ლოცვის ბოლოდან იწყებს მოქმედებას. უგუნურებისა და უხეშობის უკანასკნელი გრძნობით არ იციან გულის იმ ადგილას, არსებობის მარცხენა მკერდში, მაგრამ ჭიპის შუაში რომ წარმოიდგინონ, ვაიმე, რომ გონებით იმოქმედონ, როგორც ითქვა, გონებით და შუაზე. მკერდი და არა წელის ქვემოდან“. საიდან მიიღო სპერანსკის თავისი იდეა? ან ლათინური და ფრანგული წიგნებიდან, ან, უფრო სავარაუდოა, მიმდინარე გამოსვლებიდან. თავის დროზე მაღალი საზოგადოების ზოგიერთ ნაწილს შურდა სულიერი ცხოვრება: სხვები იცინოდნენ და იგონებდნენ სხვადასხვა ზღაპრებს მათი საქმიანობის შესახებ. მათ შორის არის ჭიპის ყურება და აქედან მოდის მისი დამამცირებელი სახელი. „ისინი“, წერს შემდგომ სპერანსკი, იწყებენ „უფალო შეიწყალე“ სიტყვებით, მაგრამ მათთან, ისევე როგორც ჩვენთან, ეს მალე ჩერდება. ცეცხლი, ერთხელ ანთებული, თავისთავად იწვის და არავინ იცის, რით იკვებება. ეს არის საიდუმლო. თქვენ კვლავ იპოვით "უფალო შემიწყალე!" შენს ფიქრებში მხოლოდ იმ მომენტში, როცა გონს მოდიხარ“. ამ ლოცვის სიტყვებია: "უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისა, შემიწყალე მე!" ან: „იესო, ძეო ღვთისა, შემიწყალე მე!“ ნახსენები ცეცხლი სწრაფად კი არ ენთება, მაგრამ შესამჩნევი მუშაობის შემდეგ, როცა გულში სითბო აინთება, გონებრივი ლოცვის დროს გამუდმებით ძლიერდება და ანთებს. უფლისადმი ღრმა ლოცვა აღძრავს სითბოს. გამოცდილი მამები მკაცრად განასხვავებენ ფიზიკურ სითბოს, მარტივს, რომელიც წარმოიქმნება ყურადღებისა და დაძაბულობის გზით გულზე ძალების კონცენტრირების შედეგად - სხეულის სითბო, ვნებიანი, ზოგჯერ მტრის მიერ მყისიერად ჩანერგილი და მხარდაჭერილი და სულიერი სითბო, ფხიზელი, სუფთა. ის ორგვარია: ბუნებრივი, გონების გულთან შეერთების გამო და მადლიანი. გამოცდილება გვასწავლის თითოეული მათგანის გარჩევას. ეს სითბო ტკბილია და სასურველია მისი შენარჩუნება, როგორც თავად ამ სიტკბოს გამო, ასევე იმისთვის, რომ კარგ განწყობას გადმოსცემს ყველაფერს შინაგანს. მაგრამ ვინც ცდილობს შეინარჩუნოს და გააძლიეროს ეს სითბო ერთი სიტკბოებით, საკუთარ თავში სულიერ ვნებათაღელვას განავითარებს. მაშასადამე, ტეტოტალერები იძაბებიან, ამ სიტკბოს გვერდის ავლით, დაამყარონ თავი უფლის წინაშე ერთ ყოფაში, მისდამი სრული ერთგულებით, თითქოს მის ხელში დგანან; სითბოსგან წარმოშობილ სიტკბოს არ ეყრდნობიან და ყურადღებას არ აქცევენ. მაგრამ შესაძლებელია მასზე მიჯაჭვა ყურადღებით და დაისვენოთ მასში, როგორც თბილ სიმშვიდეში ან ტანსაცმელში, და მხარი დაუჭიროთ მას მარტო, აზრების მაღლა გაწელვის გარეშე. მისტიკოსები ამაზე შორს არ წასულან; მათ შორის ეს სახელმწიფო უმაღლესად ითვლებოდა; იყო სრული დაუფიქრებლობა, ჩაძირული რაღაც სიცარიელეში. ეს არის მისტიკოსების ჭვრეტის მდგომარეობა. მას არაფერი აქვს საერთო ჭვრეტის მდგომარეობასთან, რომელიც არსებობდა დიდ ტეტოტალერ მამებს შორის. სპერანსკი ამბობს: „გონს მოდიხარ და აღმოაჩენ „უფალო შემიწყალე“. ისინი გონს მოდიან როგორც ღრმად ფიქრის, ისე ზემოხსენებული უაზრობაში ჩაძირვის შემდეგ; მაგრამ ისინი ასევე მოდიან გონს ლოცვითი აღტაცების შემდეგ ჭეშმარიტ ჭვრეტაში, რომელშიც ისინი არ აკონტროლებენ საკუთარ თავს. და რადგან ეს უკანასკნელი მდგომარეობები იშვიათია და ცოტას ეძლევა; მაშინ შეგვიძლია გონივრულად დავიჯეროთ, რომ სპერანსკის ეს არ ესმის და არ განიცადა მეგობართან ერთად. "ისინი (ჩუმები), წერს სპერანსკი, რჩებიან ამ მდგომარეობაში არა რამდენ ხანს უნდათ, არამედ სანამ ეს გრძელდება. მისი ხანგრძლივობა ცვალებადია; იყო შემთხვევები, როცა ზედიზედ ორ დღეზე მეტხანს გრძელდებოდა, საკვების და სასმელის გარეშე." ეს თვისებები იწვევს ჭვრეტის ტყვეობის მდგომარეობას. გარკვეულწილად, მსგავსი რამ შესაძლებელია სიცარიელეში ჩაძირულ სულიერ სენსუალისტებსა და მისტიკოსებს შორის. თუმცა, მე არ ვიცი რაიმე გამოცდილება ორდღიანი ლოცვითი ჭვრეტის შესახებ. გამოცდილება იმის შესახებ, თუ როგორ გაგრძელდა საღამოდან დილამდე, მამები ჩაწერენ. „აქ ისინი ხანდახან ხედავენ, რასაც თაბორის სინათლეს ეძახიან (ტექნიკური ტერმინი, რომელიც ეძღვნება ამ ტიპის ერთადერთ ხილვებს). არ ვიცი, რა არის, მაგრამ დადებითად ვიცი, რომ ეს ხედვა ბევრად უფრო სუფთაა, ბევრად უფრო სულიერი, ვიდრე ჩვენი ჩვეულებრივი ხედვები. სიტყვებით სრულიად გამოუთქმელია; ეგრეთ წოდებული ღმერთის ხილვა“. ფილოკალიაში არ არის ნახსენები საყვარელი სამყაროს შესახებ. ამის შესახებ დავა გაჩნდა გრიგოლ პალამას დროს; მაგრამ ძნელია იმის დადგენა, თუ რა იყო საქმის არსი. რაც შეეხება სინათლის ან რაიმე სახის ხილვას, ყველა მამას, რომელთა თხზულებაც ფილოკალიაში შევიდა, ერთი კანონი აქვს: არ მიიღოს. რა სახის ხილვებს ახსენებს სპერანსკი? არის გახურებული ფანტაზიით დაბადებული ხილვები; არის მტრის მოჩვენებათა ხილვები და არის ღმერთის მიერ მოცემული ხილვები. მხოლოდ ეს უკანასკნელი არის ჭეშმარიტი და ყველას ერთი ღირსება აქვს - ღვთაებრივი. მათ, ვინც ადამიანში სრულყოფილებას მიაღწია, უფალი აძლევს მათ გულს, რომ იგრძნონ და გონებას, რათა განჭვრიტონ ის უთქმელი კურთხევები, რომლებსაც მომავალ საუკუნეში იმედოვნებენ. ჩვენ ნამდვილად არ გვაქვს სიტყვები მათი გამოსახატავად. რაც შეეხება ღვთის ხილვას, მომავალში აღთქმულია ქრისტეს მაცხოვრის, ხორცშესხმული ღმერთის ხილვა. სამების ღმერთის ხედვა არ არის ხელმისაწვდომი მისი პიროვნების ან ბუნების ქმნილებებისთვის, არამედ მხოლოდ მისთვის სასიამოვნო და ქმნილებებისთვის ასატანი გარეგნობითა და გამოცხადებებით. „არ ვბედავ დაგიჯეროთ, როგორ იქცევიან (როგორ იქცევიან) ეკლესიაში; მაგრამ მათი სწავლებიდან მაქვს საფუძველი დავასკვნათ, რომ ისინი მხოლოდ გონებრივი ლოცვით შემოიფარგლებიან და ჭვრეტის უფსკრულში ჩაძირვის უფლებას აძლევენ, ასე ვთქვათ, ცალი ფეხით დგანან ყველა მორწმუნესთან ზიარებაში. მე გეუბნებით, რომ ჩვენ შეგვიძლია და უნდა დავთრგუნოთ, და თუ მათ ჩვენზე უკეთესს აძლევენ, მაშინ სასწრაფოდ უნდა ვილოცოთ უფალს მათი შეწყვეტისთვის, რადგან წარმოიდგინეთ, რომ ეკლესიაში ამგვარად აღელვებული ბევრი მოაზროვნე იყოს, თუ არა შექრელების შეხვედრა მსგავსი ფენომენი ბევრი იყო დასავლეთში. ღვთის მართლმადიდებელმა ეკლესიამ ყოველთვის წარმოადგინა დიდი წმინდანების მაგალითები და მაღალი ლოცვა; მაგრამ ის არ შეიცავდა და არ შეიცავს თვითნაკეთი გახურებული სისხლის ამ მახინჯ პროდუქტებს. ღვთის რჩეულებში იყო მადლის არაჩვეულებრივი ქმედებების გამოვლინება, მაგრამ ისინი ყოველთვის მშვიდობიანები იყვნენ და დაჩრდილავდნენ მათ, ვინც ამ ქმედებებს მშვიდობით განიცდიდა, მათ ირგვლივ სიმშვიდეს ავრცელებდნენ. ამიტომ მათ, ვინც მიჰყვება ინტელექტუალური მოქმედების სწორ გზას, არაფრის ეშინია რაიმე მოულოდნელი აღგზნების ან სხეულში მოძრაობებისგან. მადლი, რომელიც დაჩრდილავს და წარმართავს მათ, არ დაუშვებს ამას. თქვენ შეგიძლიათ უთხრათ მათ: „იქნება თუ არა საეკლესიო კრებაზე თუ ლოცულობთ სახლში, უფრო ღრმად ჩაიარეთ ლოცვაში, რამდენადაც ეს თქვენზეა დამოკიდებული“. არსებობს მინიშნებები, თუ როგორ იქცეოდნენ ფხიზელი ლოცვები ეკლესიაში. ერთ-ერთი მამა ამბობს: „როდესაც იპოვი, სად არის გული და მიეჩვევი მასში შეკრებას, მაშინ აღასრულებ ლოცვას, ღვთის ჭვრეტას, კითხვას და სხვა სულიერ ვარჯიშს“. მეორიდან ვკითხულობთ: „თუ სტუდენტთან ერთად მღერი, ნება მიეცი მან წაიკითხოს ფსალმუნები, შენ კი, როცა ისმენ შენს გულს და ლოცულობ, იზრუნე საკუთარ თავზე და ლოცვის ძალით განდევნე გულიდან წამოსული ყოველი აზრი, როგორც მატერიალური, ისე გონებრივი“. ამით ვიმსჯელებთ, შეიძლება გამოვიცნოთ, რომ საეკლესიო მსახურების დროს ისინი სხვებთან ერთად ლოცულობდნენ უფალს ყურადღების გაფანტვის გარეშე და, სიმღერების მოსმენისას, ჭკვიანურად იდგნენ უფლის წინაშე. კვლავ ნახსენებია ჭვრეტის შესახებ, რომ არ შეიძლება მისი დანებება; ისევ ცხადია, რომ სპერანსკისთვის ეს ნიშნავს გონებრივ ლოცვაში სამოყვარულო ჩაღრმავებას, უფრო სწორად, დაუფიქრებლობის სიცარიელეში (როგორც მისტიკოსებს), რაც შეიძლება გავრცელდეს თვითდავიწყებამდე. ”მე,” განაგრძობს სპერანსკი, მოგიყვებით ჩემს სამარცხვინო გამოცდილებაზე, ამ შესანიშნავი მაგალითების გვერდით? ეს ისეთი უმნიშვნელოა. პერმში გარკვეული პერიოდის განმავლობაში განვიცადე მსგავსი რამ, რასაც თქვენ განიცდით, მაგრამ ეს დიდხანს არ გაგრძელებულა. მას შემდეგ ჩემი ჭვრეტის ფორმა (უნდა გაიგოს - გონებით ლოცვაში თვითშეწოვა) ყოველთვის იყო დიდი სიცარიელე, რაიმე გამოსახულების და რაიმე აზრის არარსებობა. ვფიქრობ, ეს იგივეა რაც შენი. მაგრამ ამ მდგომარეობის ნაყოფი უბრალოდ დიდი სიმშვიდეა დღის განმავლობაში, ერთგვარი სიტკბო, მუდმივი, თუმცა არა ძლიერი. ეს ეხება გრძნობებს; რაც შეეხება გონების განმანათლებლობას, შეიმჩნევა გარკვეული სიმსუბუქე სახარების ცნობილი მონაკვეთების გაგებაში და ჩვენი უფლის ცხოვრების გარკვეული თავისებურებების მოულოდნელი გაგება; ეკლესიაში პატივმოყვარეობა ზოგჯერ მნიშვნელოვანია, უფრო ხშირად ჭვრეტის მდგომარეობა, ნაკლებად ღრმა, ნაკლებად ჩუმი, ვიდრე მარტო ვარ, რაც სრულიად საშუალებას მაძლევს მივყვე მსახურებას და მკაცრად დავიცვა ყველა ჩვენი ჩვეულება. არ იფიქროთ, რომ სულიწმიდის ყველა ქმედება მინდა შევავიწრო და ამ ერთ ფორმამდე დავიყვანო - ოჰ, არა; დარწმუნებული ვარ, რომ მისი ქმედებები უთვალავია როგორც მათი ხარისხით, ასევე მატერიალური გამოყენებისას (განა არ არის ეს ხილულ გამოვლინებებში?); მაშინ გთხოვ, გევედრები, რომ სულის ხელშესახები დაღვრა არ მოგივიდეს მთელ სხეულში, განსაკუთრებით ეკლესიაში. სხეული მასში უნდა იყოს როგორც ყრუ-მუნჯი მსახური: არ ღირს აქ რაიმე მონაწილეობის მიღება, თუ შენთვის სრულიად შეუძლებელი იყო მადლის დინების შეკავება. ასე, მაგალითად, ამ განკურნებით, რომელიც მე აბსოლუტურად სასწაულებრივად მიმაჩნია და რისთვისაც თქვენთან ერთად ვმადლობ უფალს“. ყველაფერი, რაც სპერანსკიმ თქვა თავის შესახებ, შეიცავს ყველაზე ჩვეულებრივ ნიშნებს, რომლებიც თან ახლავს გონებრივი ლოცვის შეტანას უფალთან გულში, თვითნაკეთი, შრომატევადი. ვინც მხურვალედ ლოცულობს, გულში სასიამოვნო სითბოს განიცდის. ვინც გონებით ლოცვას სჩვევია და გულის გრძნობით აღიქვამს ამას მუდმივად განიცდის. ყველა წმინდანისთვის ეს სითბო ითვლება პირველ ნაყოფად უფლისადმი გონებრივი ლოცვის გულში ჩანერგვისა. თუმცა, უნდა ვიცოდეთ, რომ ამ სითბოს გამოვლინებები არ არის ყველა ერთნაირი ღირსებისა. მოხუცი ვასილი, პაისიუსის მარხვა, ამის შესახებ პატრიარქ კალისტუსის სიტყვებიდან წერს: „პირველ რიგში, სითბო მოდის თირკმელებიდან, თითქოს გარშემორტყმული ხარ და ეს თითქოს ხიბლია: მაგრამ ეს არ არის ხიბლი, არამედ ბუნების საკითხია, როგორც ამ საქმის პირდაპირი შედეგი. რაც არ უნდა იყოს, ასკეტს არ უნდა უყვარდეს, არამედ უნდა იფიქროს. სხვა სითბოც გულიდან მოდის და თუ ამავდროულად გონება ეშვება ვნების ფიქრებში, ჭეშმარიტად ილუზიაა: მაგრამ თუ სხეული გულიდან გათბება, გონება რჩება სუფთა და უგუნური. და თითქოს მიბმული იყოს გულის შინაგან სიღრმეზე, ეს ჭეშმარიტად მადლის მოქმედებაა და არა ბოდვა“. აქედან ირკვევა, რომ სულის ყოველი დაღვრა სხეულში არ უნდა იყოს არასახარბიელო. როცა ლოცვა ღრმად ჩადის გულში და სძლევს მას სითბოთი, მაშინ გონება ყოველთვის თავმოყრილია და იმყოფება თავის თავში, ამიტომ არის სწრაფი გაგება და გონიერი. ამ დროიდან, გამოცხადების ყველა ჭეშმარიტება იწყებს გულში შესვლას, თითოეული თავის დროზე, თითქოს მოულოდნელად, გამჭრიახობის სახით. სპერანსკის მიერ გამოთქმული მხოლოდ ერთი თვისება ჩანს არაჭეშმარიტად ან არაჭეშმარიტად გამოხატული. მისი თქმით, ჩემი ჭვრეტის ფორმა ყოველთვის იყო სიცარიელე, რაიმე გამოსახულების და აზრის არარსებობა. ასეთი სრული დაუფიქრებლობა უცხოა წმ. მათ შთამაგონეს, რომ ყველაფერი დამეტოვებინა, ოღონდ უფალთან შეერთების მიზნით. ისინი იდგნენ გონებრივი ლოცვის დროს და ყველას ურჩევდნენ, დადგნენ რწმენით, რომ უფალი ახლოს არის და უსმენს, ანუ ჭკვიანურად დადგეს უფლის წინაშე და შესძახოს მას: მე ვიძიებ ჩემს სახეს შენთვის, როგორც წინასწარმეტყველი მღერის, ვიძიებ შენს სახეს, უფალო (ფსალმ. 26,8). როცა ამბობენ, რომ აუცილებელია ყოველი აზრის განდევნა, ყოველთვის ამატებენ: განდევნე ყოველი ზედმეტი აზრი. ამით ვასრულებთ მეექვსე წერილის რევიზიას, რომელმაც საკმაოდ დაგვიკავა. ახლა გადავიდეთ მეშვიდე წერილზე. მოკლეა და არ შეიცავს ახალს. მისი მთელი შინაარსი შემდეგი პუნქტისგან შედგება: „მთავარია, ვიაროთ რწმენის სიბნელეში, ანუ ყოველგვარი აზრის სრული არარსებობის პირობებში და არ მივაჩვიოთ ხილვებსა და გამოცხადებებს, რაც არ უნდა სულიერი ჩანდეს ისინი, მაგრამ მივიღოთ ისინი, თუმცა, მადლიერებითა და პატივისცემით“. ჩვენ უკვე ვისაუბრეთ რწმენის სიბნელეზე. ეს მისტიკოსების ფრაზაა და რაღაც ბუნდოვანს ნიშნავს, ისევე როგორც მათთან ერთად ყველაფერს. თუ ვინმეს შეუძლია რაიმე კარგი მნიშვნელობა მისცეს ამ გამოთქმას, მაშინ ის უნდა გავიგოთ, როგორც ღვთის ნებისადმი ერთგულება. რწმენის სიბნელეში სიარული ნიშნავს ღვთის ნებისადმი ერთგულებით სიარულს. რწმენა, კალისტუსის საპატრიარქოს მიხედვით, ორგვარია: ერთი თეორიული, რომელსაც სწამს დოგმების; მეორე აქტიურია, რაც ღმერთისადმი ნდობაში მდგომარეობს - იმაში, რომ ღმერთი არ დატოვებს მათ, ვინც მას მიეჯაჭვება, არამედ დაიცავს მათ უვნებლად და ბედისწერის მეშვეობით მიიყვანს მათ თავის მარადიულ სასუფეველში. მაგრამ ეს არის ღმერთის ნებისადმი ერთგულების არსი და მისი ბრძანებებისადმი თავმდაბალი დამორჩილება ჩვენს ბედთან დაკავშირებით. პატრიარქი კალისტე ასე გამოხატავს: ჩვენ ვგულისხმობთ რწმენას, რომელიც გონების მოწმობით ადასტურებს, რომ გული უეჭველია ყოველგვარი აზრისგან (ყოყმანისაგან) კომუნიკაციაში. ვისაუბრეთ ხილვებზეც. ჩვენ ვნახეთ, რომ სპერანსკის ხედვების იდეა არ ეთანხმება მისი მამების სწავლებას. მამები ამბობენ, რომ საერთოდ არ მივიღოთ ხილვები, მაგრამ სპერანსკი ამბობს: „არა დაშორდეთ, არამედ მადლიერებით მივიღოთ ისინი“ და ასახელებს შემდეგ მიზეზს: „ეს არის სული ღვთისა; მაგრამ სული, რომელიც მატერიაში გადის, ჯერ კიდევ არ არის საკმარისად განწმენდილი. ხედვაზე ასე გადამწყვეტად და შეზღუდვის გარეშე საუბარი არ შეიძლება. არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ არის ხილვები - გახურებული ფანტაზიის ნაყოფი და არის ხილვები - დემონების ხიბლი. მადლის ხილვები ძალზე იშვიათია და განლაგებულია ღვთის სულით, სულიერი განათლების სახით. ამრიგად, არსებობს ხილვები ღვთის სულიდან; მაგრამ ჩვენ ძალიან ფრთხილად უნდა ვიყოთ მათი გარჩევისას, რადგან ჩვენგან არც თუ ისე შორს გვყავს ბნელი ოსტატი, რომელმაც იცის როგორ მიიღოს ნათელი ანგელოზის სახე. და რამდენი უყურადღებო ადამიანი დაიღუპა ხილვების განურჩეველი ნდობით!... წერილი მერვე ეხება ძალიან მნიშვნელოვან საკითხს - ცრუ მისტიკის წარმოშობას, ინსტრუქციებით, თუ როგორ უნდა ავიცილოთ იგი. ჯერ რამდენიმე სიტყვას ვიტყვი. ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრება ქრისტესთან ერთად ღმერთში დაფარული ცხოვრებაა. ის იდუმალია როგორც თავისი წარმოშობით, ასევე მომწიფების გზებით და სრულყოფილებით. ამიტომ, ყველა მისტიკა არ არის ყალბი. ცრუ მისტიკა მოდის ამაღლების სწორი გზიდან ღმერთთან ზიარებისკენ გადახრიდან. ამ გზის დასაწყისი მონანიებაა. ვინც მოინანიებს ასწორებს თავისი ცხოვრების ყველა გზას და აწესებს წესებს თავის სულსა და სხეულზე, ყველა მათი ძალებითა და ფუნქციებით, რომელთა აღსრულება კლავს და აშორებს მათზე ნამყენ ბოროტებას და მათ მსგავს სიკეთეს საზრდოობს და აძლიერებს. ეს ყველაფერი ერთად ქმნის ღვთიური ცხოვრების წესს. ყველაფრის მარეგულირებელი წინდახედულობაა, გამოცდილი ადამიანების რჩევით. ისინი ადგენენ ყველა წესს პიროვნების ხასიათისა და მისი გარეგანი პოზიციის შესაბამისად. ამ რუტინაში სიარული წარმოადგენს აქტიურ ცხოვრებას. მაგრამ რადგან ამ ყველაფრით მათ ღმერთის სიამოვნების იმედი აქვთ, მაშინ ღმერთისადმი დამოკიდებულება აუცილებლად შეიმჩნევა ყველა ასეთ საკითხში - ყველა ასეთ საკითხში გონებისა და გულის კავშირი ღმერთთან უნდა იყოს განუყოფელი ნაწილი, მათი შინაგანი სული, მათი სიამოვნების პირობა. თუ გონებისა და გულის მოქცევა ღმერთთან არის ლოცვა, მაშინ ლოცვა არის აქტიური ცხოვრების სული, მისი სწორი სტრუქტურა და მიმართულება. მაგრამ ლოცვას ასევე აქვს თავისი განსაკუთრებული ნაწილი, რომელიც ეკუთვნის მხოლოდ მას ცხოვრებაში, სადაც მხოლოდ ის მეფობს. ეს არის ლოცვის ბედი. იგი იწყება სხვისი ლოცვების ათვისებით, რომელიც ბრძენმა მამებმა დაგვიტოვეს; როდესაც ლოცვის სული ამგვარად ამაღლებულია, ლოცვა იწყებს ამაღლებას პიროვნული ლოცვის დონეზე, სადაც ის გადის ახალ ხარისხებს, რომელთაგან პირველი არის გონებრივი ლოცვა, მეორე გონიერი, მესამე სულიერი ან ჩაფიქრებული. ღმერთში ცხოვრება მთელი ცხოვრებაა; ის ასევე ლოცვის არსებაა. მაშასადამე, ამაღლების სწორი გზა ლოცვის ხარისხებით არის ღმერთთან ზიარებისკენ ასვლის სწორი გზა, ან, იგივე, სწორი მისტიკა. ლოცვის სწორი აღმართიდან სრულყოფილებამდე გადახრა იმავდროულად არის გადახრა ცრუ მისტიციზმში. ძნელი არ არის ამ გადახრის ადგილის შემჩნევა, ანუ პირველი ამოსვლის წერტილი გადახრაში: ეს არის გადასვლა სიტყვიერი ლოცვიდან, მზა ლოცვების მიხედვით, პირად ლოცვაზე, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, გადასვლა გარეგანი ლოცვიდან შინაგანზე, გონებრივზე. ამ წერტილიდან ბოდვის ამოღება ნიშნავს ცრუ მისტიციზმში გადახრის ამოღებას. ფხიზელი ასკეტი მამების ცრუ მისტიციზმში გადახრას ილუზიაში გადახრა ეწოდება. ჩვენ ვნახეთ ეს გადახრები სიმართლისგან, გარედან შიგნით მოძრაობის გზაზე... ზოგი ფანტაზიაზე ჩერდება, ზოგი გონებრივ კეთებაზე ჩერდება. ჭეშმარიტ ნაბიჯს ის დგამს, ვინც ამ სადგურების გვერდის ავლით მიდის გულთან და თავს აფარებს მას. მაგრამ აქაც, შეცდომა მაინც შესაძლებელია, რადგან გონებრივ-გულის ლოცვის ნაწილი თვითნაკეთი, შრომატევადია: და სადაც ჩვენ ვართ, ყოველთვის არის ცოდვაში ჩავარდნის შესაძლებლობა, ისევე როგორც ცოდვაში. უსაფრთხოება იწყება მაშინ, როცა გულში წმინდა და უტკბილესი ლოცვა დამყარდება, რაც გულის საგრძნობი მადლით დაჩრდილვის ნიშანია, რადგან აქ ყალიბდება გრძნობები, რომლებიც წვრთნიან სიკეთისა და ბოროტების განსჯაში. ასე რომ, გარედან შიგნით მოძრაობის დაწყებიდან ამ ნეტარ მომენტამდე შესაძლებელია ცრუ მისტიციზმში გადახრა. როგორ ავიცილოთ თავიდან ეს უბედურება? მამები ამისთვის ერთ გზას მიუთითებენ: მარტო არ დარჩეთ, იპოვეთ გამოცდილი მრჩეველი და ლიდერი. თუ ის იქ არ არის, შეიკრიბეთ, ორი-სამი და ერთმანეთი მამობრივი თხზულების ფონზე იხელმძღვანელეთ. მე არ ვიცი მისტიციზმის შეცდომების თავიდან აცილების სხვა გზა, გარდა, ალბათ, განსაკუთრებული მადლით აღსავსე ხელმძღვანელობისა, რომელიც მიენიჭა ღვთის რჩეულებს. მაგრამ ეს არის სპეციფიკა: და ჩვენ ვსაუბრობთ ცხოვრების გზებზე, რომლებიც ყველასთვის საერთოა. ახლა ვნახოთ, რას ამბობს სპერანსკი ამის შესახებ. "საიდან მოდის ცრუ მისტიციზმის ილუზიები? რწმენის მოშურნეობიდან, სიამაყისგან უწმინდურიდან. რა არის ამ განწმენდის საშუალება? მარხვა, აზრების მკაცრი დაკვირვება, ბრძოლა გრძნობებთან, სინანულის ცხოვრება. მაგრამ ეს ყველაფერი ჩემი გონებისა და გულის აქტივობაა, რომელიც უნდა მოკვდეს, და თუმცა ეს აქტივობა მაინც განვითარდება, უეჭველად. ყველაფერი ერთი და იგივე სიამაყისა და საკუთარი თავის სიყვარულის მიზეზია, მაშასადამე, აქტიური გზების უარყოფის გარეშე, რჩება დასკვნა, რომ ლოცვა და გონებრივი ლოცვა ერთადერთი სრულიად უსაფრთხო გზაა, ღრმა და, როგორც ჩანს, შთაგონებული აზრები, არის აზრები, გონების ყველა ვარჯიში და არა მისი დაბუჟება. ასე რომ, როცა გონებრივი ლოცვა დამყარდება და მიაღწევს სრულყოფილების საბოლოო ხარისხს, როდესაც გონება, ღმერთთან მიჯაჭვული, დაბუჟდება მასთან ერთობაში (ღვთის სიყვარულითა და ერთგულებით აღსავსე), მაშინ ამ ცეცხლში იწვის ამპარტავნება და, შედეგად, გადის ბოდვის საფრთხე. აბსოლუტურად! აქ ღმერთისადმი სრული ერთგულების გულისთვის ღმერთი იქნება როგორც ის, რაც სურს და რასაც აკეთებს (ფილ. 2:13). მაგრამ ეს მდგომარეობა არ ჩნდება უცებ, როგორც კი გსურს გქონდეს. უპირველეს ყოვლისა, მეტ-ნაკლებად გრძელი გზა უნდა გავიაროთ; და ამ გზაზე მიმოფანტულია ყველა გზაჯვარედინი, გადახრისგან, რომელშიც, სწორი გარე ხელმძღვანელობის გარეშე, მხოლოდ ღვთის მადლის განსაკუთრებულ სასწაულს შეუძლია ვინმეს გადარჩენა რწმენის უკიდურესად ბავშვური უბრალოებისთვის; მაგრამ რაც შეეხება სხვებს? გონებრივი ლოცვა, ამბობს ის, გადაარჩენს: მაგრამ გონებრივ ლოცვას თავად აქვს ხელმძღვანელობის უკიდურესი მოთხოვნილება, სანამ ის თვითნაკეთი ან შრომატევადია. სწორედ ამ დროს ცდება გონებრივი ლოცვა, რომელსაც არ უხელმძღვანელებს გამოცდილი ხელი. ასე რომ, სპერანსკის მიერ გამოთქმული საშუალება არასრული და არასანდოა. მისი მთავარი შეცდომა ის არის, რომ ადამიანი მარტო რჩება შინაგანი ცხოვრების ამ პირქუშ და საიდუმლო გზაზე, განსაკუთრებით მაშინ, როცა მის გასწვრივ პირველ ნაბიჯებს დგამს. ყველა მამისთვის, ვინც სულიერი ცხოვრების გზამკვლევი დაწერა, შინაგან ცხოვრებაში შემოსული წესების პირველი პუნქტია: გყავდეს სულიერი მამა-მეგზური და დაემორჩილო მას. მათ ერთ-ორ სიტყვას აქ გამოვთქვამ. ამის შესახებ სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველისა და ნიკიფორე ბერის სიტყვები უკვე ნათქვამია, მაგრამ აი რას ამბობს გრიგოლ სინაელი: „მოძღვრის გარეშე შეუძლებელია ჭკვიანურ საქმეში წარმატებას მიაღწიო. რასაც შენ აკეთებ და არა მათი რჩევით, ვინც წარმატებას მიაღწია, საშიშ ამპარტავნებას იწვევს. სულიწმიდა არ ლაპარაკობდა თავის თავზე, მაშ, ვინ არის ჩვენგანი, რომელმაც მიაღწია სრულყოფილების ისეთ სიმაღლეს, რომ სხვას არ მოსთხოვს, ეს სიამაყეა და არა სათნოება. და აი, პატრიარქ კალისტეს სიტყვები: „უპირველეს ყოვლისა, იზრუნე, რომ აღმოჩნდე არა მომხიბვლელი მენტორი და მასწავლებელი და, როცა იპოვე, მთლიანად ჩაეცი მას, როგორც მოსიყვარულე შვილი შენი მამისთვის, მტკიცედ იარე მისი მცნებებისამებრ და შეხედე მას, როგორც თავად ქრისტეს. ვისაც სურს იცხოვროს დამოუკიდებლად, ანუ დამოუკიდებლად, მენტორის გარეშე, კლიმაკუსის სიტყვებით, ადვილად გადადის შეცდომაში და იღუპება, თუნდაც ამქვეყნიური სიბრძნე ამოწუროს. ვინც რჩევით არ დადის, ისე დადის, თითქოს ძილში ჩავარდნილი ფიქრი; ბევრს თესავს, მაგრამ ძალიან ცოტას მოიმკის და ხორბლის ნაცვლად, ვაი! ღორებს აგროვებენ“. აქტიურ ცხოვრებაში კი იშვიათად ახერხებს ვინმე დაბრკოლების გარეშე და რჩება მხოლოდ თავისი წინდახედულებით. მაგრამ აქ, ყოველ შემთხვევაში, ზიანი არც ისე დიდია: ერთი რამ არასწორად არის გაკეთებული, საჭიროების შემთხვევაში, და ადვილია მისი ხელახლა ან სწორად გაკეთება სხვა დროს. ჭკვიანური საქმის დროს სწორი გზიდან გადახრა თავის მიმართულებას აძლევს ყველაფერს შინაგანს, რომლის შეცვლაც უცებ შეუძლებელია. ზოგიერთი მათგანი, როგორც ვნახეთ, იბნევა წარმოსახვის ქსელებში, ზოგი ჩერდება გონებრივ აქტივობაზე, ან, სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის მიხედვით, ყურადღების პირველ და მეორე ხარისხზე, ლოცვაზე თუ გონებრივი აქტივობაზე. და როდესაც ისინი ჩარჩებიან ამ სისტემაში, ყველაზე გამოცდილი და ყველაზე გულმოდგინე მენტორი ძნელად შეძლებს, თუ მხოლოდ მას შეუძლია, დაარტყას მათ ან გამოაცდინოს ისინი ამ ღარიბებიდან, სადაც ისინი თავს აპატიმრებენ და მათ უაღრესად სასიამოვნოდ მიაჩნიათ. მერვე ასოს დანარჩენს ჩვენთვის არანაირი მნიშვნელობა არ აქვს. ვტოვებთ და გადავდივართ სხვებზე. მეცხრე წერილი შეიცავს კარგ აზრებს წმინდა წერილის კითხვის შესახებ; მაგრამ არის დებულებებიც, რომელთა იგნორირება არ შეიძლება. „წმინდა წერილის შესწავლა“, წერს სპერანსკი, როგორც ამას აკეთებთ, ანუ მისი მნიშვნელობების განვითარება არა გონების ძალისხმევით, არამედ მხოლოდ ლოცვითი ფიქრით, ჩემი აზრით, წმინდა ჭვრეტის შემდეგ, ყველაზე წმინდა და ყველაზე სასარგებლო ვარჯიშია. უფრო ზუსტად, ასე უნდა ითქვას: იმისათვის, რომ იკვებებოდეს ღვთის სიტყვით და საზრდოობდეს მის სულიერ ცხოვრებას, მთელი გულით უნდა აითვისო იგი. ამისთვის კითხვის დაწყებისას თავი ღვთის წინაშე დადექ და უფალს გონების განმანათლებლობა სთხოვე; შემდეგ, ლოცვით გახსენით გული ჭეშმარიტების მისაღებად, გაიაზრეთ რეფლექსიით და გაიგეთ წაკითხულის შინაარსი; შემდეგ გაუღვივეთ სიმპათია გაგებული ადამიანის მიმართ, ან მიიყვანეთ გულთან და შეიყვარეთ; გსურთ გამოიყენოთ ისინი, ვინც გიყვართ ცხოვრებაში, ან დაადგინოთ, რომელ შემთხვევებში შეიძლება გამოიყენოთ თქვენი საყვარელი ცნებები და ჭეშმარიტებები და გამოიყენოთ ისინი მოქმედებაში. ეს იქნება წმინდა წერილის მთელი გულით ათვისება. მაგრამ უნდა აღინიშნოს, რომ წმინდა წერილის მნიშვნელობების განვითარება შეუძლებელია. წმინდა წერილის ყოველი მონაკვეთის ჭეშმარიტი მნიშვნელობა ერთია; მრავალფეროვნება მიზანშეწონილია მხოლოდ მის გამოყენებაში. ყველაფერი, რაც ღვთისმოსავ ქრისტიანს შეუძლია იფიქროს წმინდა წერილის გარკვეულ მონაკვეთზე საკუთარი აღზრდისთვის, არ უნდა ჩაითვალოს ამ მონაკვეთის მნიშვნელობად. ამიტომ, ფრაზა - უფრო განვითარებული მნიშვნელობები - შეუსაბამოა. ის უნდა შეიცვალოს ამით: წმინდა წერილის განხილული ნაწილების სხვადასხვა აპლიკაციების შემუშავება ადამიანის აღზრდისთვის. „თუ ჩვენ, განაგრძობს სპერანსკი, თავისუფალი ვიქნებით არჩევანის გაკეთებაში მადლის სხვადასხვა ნიჭს შორის, მე ამაზე შევჩერდებოდი და ყველა ხილვას ვამჯობინებდი, თვით წინასწარმეტყველების ნიჭსაც კი, რადგან ის ნაკლებ ადგილს ანიჭებს თავის სიყვარულს და, შესაბამისად, ნაკლებად საშიშია და უფრო შეესაბამება ქრისტიანულ თავმდაბლობას. ამ სავარჯიშოში ჩართვისას, ძალიან ფრთხილად უნდა იყოთ, რომ არ მიეჩვიოთ შორეულ ინტერპრეტაციებს“. შესანიშნავი წესები! ღმერთმა ქნას, ყველა ჭკვიანი და განათლებული ხალხი გაჰყვეს მათ! მაგრამ რა უნდა დაზუსტდეს. არ იცვლება წმინდა წერილის მნიშვნელობა მკითხველის სულიერ ასაკთან ერთად? ეს არ არის მნიშვნელობა, რომელიც იცვლება, არამედ მისი გამოყენება, ან, მისი დახმარებით, სულიერი სფეროს გააზრება. სულით უფრო ძლიერი ამოიღებს საუკეთესო აზრებს თავისი აღმშენებლობისთვის გარკვეული ადგილიდან, ან კიდევ უფრო იძენს გამჭრიახობას და უფრო სავარაუდოა, რომ გამოიკვლიოს სულიერი საგნების წრე მისი დახმარებით, ვიდრე სუსტი; ადგილის მნიშვნელობა ერთი და იგივეა. "წმინდა წერილი", - ამბობს სპერანსკი, არის წიგნი ყველასათვის, რომელიც ადაპტირებულია ყველა სულიერ მდგომარეობაზე. როდესაც ეს მდგომარეობები იცვლება, მისი მნიშვნელობა იცვლება და მიუხედავად იმისა, რომ არსი ყოველთვის ერთი და იგივეა, აპლიკაციები განუსაზღვრელი ვადით განსხვავდება. ამიტომაც ვამჩნევთ, რომ წმიდა მამები ერთსა და იმავე ადგილს სხვადასხვა ახსნას აძლევდნენ, მათი სულიერი ცხოვრების დროებისა და ხარისხების მიხედვით და სწავლის განვითარების მიხედვით“. წმიდა მამები არ აძლევდნენ განსხვავებულ ახსნას ერთსა და იმავე მონაკვეთზე, არამედ მიმართავდნენ მათ სხვადასხვა განცხადებებს მოძღვრების აღზრდისათვის; ადგილების მნიშვნელობა აღიარებულ იქნა როგორც ერთგვაროვანი და უცვლელი. გამოცხადებული წერილის გაგების ერთიანობის ამ ერთადერთი პირობით, ისინი არიან ეკლესიის მამები და მასწავლებლები. ასე რომ, უცნაურად ნუ გეჩვენებათ, თუ თქვენი შრომის დროს თქვენ გაქვთ განსხვავებული შეხედულებები ერთსა და იმავე ფაქტებთან დაკავშირებით და ყოველთვის მადლიერებით მიიღებთ თქვენს ყოველდღიურ პურს, ერთ ფორმას მეორეზე უპირატესობის გარეშე. თქვენ უნდა შეინარჩუნოთ ეს ფორმა მანამ, სანამ ის თავისთავად ინარჩუნებს; მაგრამ თუ სხვა, უფრო ნათლად წარმოაჩენს თავს, ჯიუტად არ უნდა უარვყოთ იგი. ადამიანურ მეცნიერებებში ასე შექებულ აზრებს აქ ადგილი არ აქვს, რადგან ეს ყველაფერი გრძნობის, ან, უკეთესია, სულიერი ზრდის საკითხია. ეს პუნქტები სრულიად საპირისპიროა, რაც ზემოთ იყო ნათქვამი წმინდა წერილის კითხვისა და შესწავლისას მოცემული ავტორიტეტისადმი მიბმულობისა და დაქვემდებარების განცდის შესახებ. „ნუ მიჯაჭვულობ,“ ამბობს ის, გაგების რაიმე ფორმით; ამიტომ, დღეს ერთია, ხვალ სხვა; და, მაშასადამე, წმინდა წერილი ვერაფერს წარმოადგენს ჩვენთვის მყარს: ნიადაგი ჩვენს ქვეშ არ იქნება მყარი, თხევადი და რყევი. ”გაგების ყველაზე მკაფიო სურათის წარმოდგენა, ჯერ გადააგდე.” მაგრამ მან მხოლოდ თავი გამაცნო; და მე არ ვარ საღმრთო წერილის მნიშვნელობის გადამწყვეტი - როგორ შემიძლია ვიყო ასეთი კაპრიზული? ლუთერანები შორდებიან. მათი კანონი არ არის შეზღუდული რაიმე კონკრეტული ინტერპრეტაციით და ყველა კარგი ადამიანი მიჰყვება საკუთარ მაგალითს. თუ ჭეშმარიტად მართლმადიდებელი ხარ, არ შეგიძლია საკუთარ თავს ან სხვებს ამის უფლება მისცე, რადგან ეს ძირს უთხრის წმინდა წერილის მთელ ავტორიტეტს და უხსნის უსაზღვრო შესაძლებლობებს საკუთარი თავისთვის აზროვნებისთვის. „ბევრ რამეს შორის,“ ასკვნის სპერანსკი, რომელიც მართლაც მშვენიერია, განსაკუთრებით ორი მოსაზრება გამიკვირდა: ავგუსტუსის მიერ დადგენილი მოსახლეობის აღწერის ახსნა და ჩვილ ბავშვთა ხოცვა-ჟლეტის ისტორია. ეჭვგარეშეა, რომ ეს ფაქტები ეწინააღმდეგება ყველაფერს, რაც ყველაზე სანდო ისტორიამ დაგვიტოვა. ამიტომ აქ ალეგორიული მნიშვნელობის ძიება აბსოლუტურად აუცილებელია“. თქვა ძალიან მალე და ძალიან მკაცრად. ფიქრისთვის მეზარებოდა და ალეგორიას შევვარდი. ამას ყოველთვის აკეთებენ მისტიკოსები. პირიქით, წმინდა წერილის როგორც ძველი, ისე თანამედროვე თარჯიმნები, მყარი განათლების მქონე პირები, არ თვლიან, რომ ეს მოვლენები ეწინააღმდეგება ისტორიულ მონაცემებს და წარმოშობილი გაუგებრობები ძალიან დამაკმაყოფილებლად წყდება ცრურწმენებისთვის. ალეგორია ამ და მსგავს შემთხვევებში, თუ აღიარებულია ახსნის ერთადერთ გზად, ასუსტებს წმინდა წერილის მნიშვნელობას და ძირს უთხრის რწმენას მისი უცვლელი ჭეშმარიტებისადმი. ის, რომ სპერანსკის მეგობარმა რაღაც ეშმაკობა მოიფიქრა, გასაკვირი არ არის: ეს ლუთერანების და განსაკუთრებით გერმანელების სულშია. მაგრამ როგორ დაეთანხმა ამას სპერანსკი, გასაოცარია! სპერანსკის უკანასკნელი წერილი ბრონევსკისადმი კვლავ იქცევს ჩვენს ყურადღებას ლოცვაზე. ის, თავისი შინაარსით, შეიძლება ჩაითვალოს ლოცვის შესახებ ყველა დისკუსიის დასკვნად, მის შესახებ საბოლოო დებულებების შეთავაზებით. მოდით წავიკითხოთ რამდენიმე შენიშვნებით. ”მაშ ასე,... მოკლე ლოცვა, უფალო, შემიწყალე! ნამდვილად არის სულიერი მაგნეტიზმი და ქრისტეს მადლისა და ჭეშმარიტების გარეშე არ მოგივიდათ ეს შედარება. გრძნობადი სამყაროს დახურვით მიიღწევა სულიერი მაგნეტიზმი.” იმ ადამიანზე, რომელმაც სიტყვით გავლენა მოახდინა სხვაზე, ამბობენ: მან მაგნიტიზა. უფლისადმი გონებრივი გულის ლოცვა, დამკვიდრებული, იპყრობს და გარდაქმნის სულსაც და სხეულსაც და ყოველ ჯერზე, როცა ის ძლიერდება, გონებას სხვა უკეთესი სამყაროს - სულიერის ხედვაში შეჰყავს, აშორებს მას ყველაფრისგან. „ბუნებრივი დაბადებით ჩვენ ჩავიცვათ სულიერი სხეული: ადამი გახდა პირველი ადამიანი ცოცხალ სულში, ხელახალი დაბადებით ჩვენ ჩავიცვათ სულიერი სხეული: უკანასკნელი ადამი იყო მაცოცხლებელი სული (1 კორ. 15:45). ჩვენ დაზიანებულ მდგომარეობაში ვიბადებით; ნათლისღებაში ჩვენ ხელახლა დავიბადეთ მადლით უფალ იესო ქრისტეში ახალი სულიერი ცხოვრებისთვის. ზიანი მდგომარეობს იმაში, რომ სული, რომელიც დაეცა ღმერთს, მოექცა სულის ბატონობის ქვეშ, ხოლო სული სხეულის ბატონობის ქვეშ. აღორძინებისას სულის ძალა აღდგება და სულზე ბატონობა უბრუნდება მას, ხოლო სულის მეშვეობით სხეულზე. აღორძინებულთა ცხოვრება სულისა და სხეულის გარდაქმნაში უნდა მიმდინარეობდეს სულის მოთხოვნილების შესაბამისად, ან მათ სულიერებაში. „ჩვენი გამოსყიდვის საიდუმლო მდგომარეობს სულიერის სულიერად გარდაქმნაში, ან, როგორც ამას ზოგიერთი წმინდა მამა ეძახიან, ფერისცვალებაში, ხოლო წმინდა პავლე კიდევ უფრო გამოხატულია: ყველას ქრისტეში წარმართვაში; და ეს წინამძღოლობა ან ტრანსფორმაცია იწყება სწორედ ამ ცხოვრებიდან, ჩვენი მკვდარი სხეულიდან და სრულდება. ქრისტე იესოში ცხოვრების არსი, სულიერი ცხოვრება, მდგომარეობს სულის სხეულის სულიერებად გარდაქმნაში, ანუ სულისა და სხეულის სულიერებაში. მომენტი, საიდანაც იწყება ეს სულიერება, არის უფლისადმი დაჟინებული თბილი ლოცვის გულში დაბადება - უფალთან მისი შერწყმის ნიშანი. გული არის სიცოცხლის ფესვი და მისი ყველა გამოვლინება. როცა მასზე სული დომინირებს, მაშინ მისი მეშვეობით სული ბუნებრივად იწყებს ჩვენი ბუნების მთელ შემადგენლობაში შეღწევას და მის სულიერებას; მაშინ გონება იწყებს გაჯერებას ღვთაებრივი ჭეშმარიტებით, მთლიანად მისით გამსჭვალული, მთელი მისი მოცულობით; ნება - წმინდა განწყობითა და განწყობით, ყველა სათნოებით; გული - წმინდა გრძნობებით; ამავდროულად, სხეული ხდება თვითკონტროლი, შრომისმოყვარე, ცოცხალი, ხალისიანი, სუფთა. სადაც ეს ყველაფერი იქ არის, დაცემული მთლიანად აღდგება. "ამ სამყაროს არსებობა არის ეპიზოდი შემოქმედების დიდ საქმეში - აუცილებელი ეპიზოდი, მაგრამ არა მიზანი და არა პოემის დასასრული. ეს აუცილებელია, რადგან სულიერება, თავისუფლება და დაცემის შესაძლებლობა ერთი და იგივეა." სამყაროს დღევანდელი გზა ნამდვილად ეპიზოდია. დაცემა რომ არ ყოფილიყო, არ იარსებებდა. მაგრამ ეს არ არის საჭირო, ისევე როგორც დაცემა არ არის საჭირო. შექმნილი თავისუფლება გულისხმობს არა მხოლოდ დაცემის, არამედ არდაცემის შესაძლებლობასაც; წინააღმდეგ შემთხვევაში ეს არ იქნებოდა თავისუფლება. მაშასადამე, იგი უარყოფს დაცემის აუცილებლობას და ამავე დროს სამყაროს დღევანდელი ყოფნის აუცილებლობას. რა მოხდებოდა, რომ არ ყოფილიყო დაცემა, ვერ ვხვდებით, მაგრამ ყველაფერი ისე არ იქნებოდა, როგორც არის. ჯერჯერობით ყველაფერი ადაპტირებულია იმ ადამიანის ქვესასჯელ მდგომარეობასთან, რომელიც იტვირთება მისი დაცემის გამო. და მაშინ ყველაფერი იქნებოდა ღვთის ნების ხელშეუხებელი ერთგულების მდგომარეობის შესაბამისად. „სულიერ ლოცვას რომ მივმართავ, მის თვისებებზეც გელაპარაკები. როგორც ჩვენ ვვარჯიშობთ და შევეჩვევით, ცხადი ხდება, რომ თითქოს აჩერებს ჩვენი გონებრივი ძალების დინებას - და კითხვაზე, თუ რაზე ვფიქრობდით, როდესაც ასე ვლოცულობდით, პასუხს საკუთარ თავში ვერ ვპოულობთ, რადგან ამ დროს არაფერზე არ ვფიქრობთ, არ წარმოვიდგენთ არაფერს და არ მახსოვს სული. სული.” ეს არ არის მხოლოდ ერთი გონებრივი ძალა, რომელსაც აჩერებს გონებრივი ლოცვა, არამედ ყველა მათგანი. თუ ჩავუღრმავდებით ჩვენი სულის ჩვეულებრივ მდგომარეობას, დავინახავთ, რომ მასში აზრები გამუდმებით ირევა, სურვილები ისმის ერთმანეთის მიყოლებით და ორივეს ქვეშ გული აჟიტირებულია გრძნობებით, რომლებიც მუდმივად არღვევენ მას. როცა გონებრივი ლოცვა ხელახლა იბადება გულში და ძალაში შედის, სანამ გული არ დაიწვება, მაშინ სულიერი მოძრაობების მთელი ეს მიმდინარეობა ჩერდება, როგორც სისხლის დინება სისხლიან ქალში. და ეს არა მხოლოდ ლოცვის დროს, არამედ მუდმივად. მხოლოდ ამ უკანასკნელ შემთხვევაში წყდება არა მათი მთელი საქმიანობა, არამედ მათი უნებართვო, თავშეუკავებელი და უკონტროლო მოძრაობა. პირიქით, იწყება ყველა ძალის აქტიურობა, მიზანმიმართული, მიმართული ერთიდაიგივე საწყისებით და ერთი დასასრულისკენ. ამავდროულად, შიგნით წესრიგი მყარდება, ნაცვლად წინა უწესრიგობისა. "აღმოსავლელი მამები ამ მდგომარეობას დუმილს უწოდებენ, დასავლელი მამები კი suspension des facultes de Fame-ს. ამიტომაც ჰქვია ამ ლოცვას სულიერი. ეს არის ლოცვა სულითა და ჭეშმარიტებით; და არა ის, რასაც ზოგიერთი, რა თქმა უნდა ღვთისმოსავი ადამიანი, გულისხმობს ამით. მოკლედ, ეს არის ყველაფრის არარსებობა, რასაც რაიმე ცნება ჰქვია, ყველაფერი რაც არ არის ქრისტეს სული, რადგან სულს არც ცნება აქვს." დუმილი აღმოსავლელ მამებს შორის მონაზვნური ცხოვრების ერთ-ერთი სახეა – ჰერმიტიზმი, როცა ვინმე მარტო ცხოვრობს; ან ზოგჯერ ერთად. სულიერ-გულის ლოცვის მდგომარეობას უწოდებენ სიფხიზლეს, ყურადღებას, ქრისტეში ჩაფლულ შრომას და ა.შ. ისევ ყველაფრის უკან დახევაზეა საუბარი, ან სიცარიელეზე. სპერანსკი თვლის, რომ გონებრივი ლოცვის დროს ცნობიერება ეყრდნობა არაფერზე ან სიცარიელეს, ისე რომ შიგნით არაფერი შეირჩევა. სულაც არა: ამ დროს ჩერდება ჩვეულებრივი გონებრივი მოძრაობები, მაგრამ არა სულიერი მოქმედებები. აქ სული ძალაშია, მაგრამ თავისთავად ცარიელი არ არის და დგას ღმერთის წინაშე, რომელიც არის ყველაფერი. ღმერთის თანდასწრებით გაღრმავებული გონება ჭვრეტს ღმერთს, თაყვანს სცემს მას და აღიარებს მის ღვთაებრივ თვისებებსა და მოქმედებებს. ტყვეობაში ან გონების ჭვრეტაში აღტაცების მდგომარეობაშიც კი, ეს ტყვეობა ყოველთვის სრულდება გარკვეული სულიერი ობიექტის გავლენით. პავლე მოციქული შეიპყრო, მაგრამ არა სიცარიელეში, მაგრამ იქ დაინახა და გაიგონა, მაგრამ ვერ გამოხატა, ან შეუფერებლად მიიჩნია. „ამ ლოცვის უძრავი კვალი იმალება თითქმის ყველა რელიგიაში, გარდა იმისა, ვინც ამ სამყაროს სულმა მთლიანად დაამახინჯა და დაამახინჯა. ისინი მას ლოცულობენ ინდოეთში და აქ საროვის უდაბნოში, რადგან ქრისტე იესოში არ არის არც ებრაელი და არც ბერძენი, არამედ ახალი ქმნილება (გალ. 3:28, 6:15). მსოფლიოში ათასამდე რელიგია იქნება და არ არსებობს ხალხი რელიგიის გარეშე. მისი თესლი მოთავსებულია სულში, რომელიც არ ქრება ადამიანში, რაც არ უნდა დაზიანდეს. უზენაეს არსებაზე - შემოქმედზე, მიმწოდებელზე და მიმწოდებელზე დამოკიდებულების გრძნობა და სინდისით ღვთის შიში და მომავლის საუკეთესოს იმედი - საერთოა ყველა ადამიანისთვის: ეს არის ყველა რელიგიის ფესვი. ღმერთი, ყოვლის მიმწოდებელი, ისმენს ყველას ლოცვას, მათი მონდომებისამებრ: მისთვის არ არსებობს არც ერთი მიტოვებული ან მივიწყებული არსება, მით უმეტეს, რაციონალური არსება, რომელიც მას მიმართავს, როგორც შეუძლია. მაგრამ ჩვენ არ შეგვიძლია დავუშვათ, რომ ყველა რელიგია იყოს თანაბარი და თანაბრად მივიყვანოთ მათი აღმსარებლები ჭეშმარიტ სრულყოფამდე. მხოლოდ ქრისტიანულ რწმენას მივყავართ სულში ჭეშმარიტ სრულყოფამდე, რადგან ის ანიჭებს აღმდგენი, განწმენდისა და სრულყოფის მადლს; ყველა სხვა რელიგია უწყინარია. მათში ადამიანი ისეთივე რჩება, როგორიც დაიბადა, ანუ დაზიანებულ მდგომარეობაში. თუ ის იწყებს გულმოდგინედ ცხოვრებას თავისი რწმენის სულისკვეთებით, მას შეუძლია მიაღწიოს მხოლოდ იმ სრულყოფილებას, რომელსაც შეუძლია მიიტანოს მას საკუთარი ბუნებრივი საჩუქრები და მეთოდები, რომლებსაც რელიგია სთავაზობს. ქრისტიანობაში ღვთაებრივი მადლი იზიდავს ბუნებრივ ადამიანს, რაც მას მთლიანად შემოქმედის ხატად აქცევს და მის ცხოვრებას ქრისტესთან ერთად ღმერთში მალავს. არცერთ სხვა რელიგიას არ შეუძლია ამის მიცემა. სულიერი ლოცვა ჩვენში ღვთიური მადლის ნაყოფია; ამიტომ ეს შესაძლებელია მხოლოდ ქრისტიანებში. ინდიელებს შორის ვერ იპოვით, თუმცა, ალბათ, მის მსგავსს იპოვით. და კუკული ხორბალს ჰგავს, მაგრამ ხორბალი არ არის. მართალია, არც იუდეველია და არც ბერძენი... ქრისტე იესოში (გალ.3:28); მაგრამ მხოლოდ მაშინ, როცა ირწმუნებენ უფალს და წმინდა ნათლობის მეშვეობით გახდებიან ქრისტეს ეკლესიის წევრები, მაშინ გახდებიან თანასწორნი ყველასთან, ვინც შეუერთდა უფალს; და ამის გარეშე ებრაელი არის ებრაელი, ხოლო ბერძენი არის ელინური. ეს მონაკვეთი მხოლოდ იმას ამბობს, რომ არც ერთი რწმენა მსოფლიოში არ უშლის ხელს ვინმეს გახდეს ქრისტიანი და იყოს ღირსი ყველა იმ სარგებლობისა, რომელიც მინიჭებული აქვს მორწმუნეებს ქრისტე იესოში, ჩვენი უფალი. წერილები სპერანსკისგან ფ.ი. ზეიერი რუსული არქივი. ისტორიული და ლიტერატურული კრებული. 1870 წ. ამდენი ხანი ერთად ვფიქრობთ, რომ ჯერ კიდევ შეუძლებელია, ძვირფასო მეგობარო, ამ ჩვევის მიტოვება. ჩვენი განშორების დრომდე ჩვენი მდგომარეობა არსებითად მხოლოდ ფიქრისა და გონებრივი ლოცვის მდგომარეობა იყო. მთელი ჩვენი სულიერება ფაქტობრივად თეოსოფიაში გადაიზარდა. მასში ასევე შედის Boehm-ის, S. Martin-ის, Swedenborg-ის და ა.შ ნამუშევრები. ეს მხოლოდ ანბანია. ათი წელი გავატარე მის შესწავლაზე და როცა მეგონა, რომ ყველაფერს ავითვისე, მხოლოდ რუდიმენტებზე ვმუშაობდი. ეს იყო ღვთის სამეფოს ზღურბლი. ღვთის სასუფეველი, რომელიც ჩვენშია (სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, შინაგანი სიტყვა ან ჭვრეტის ლოცვა, ან წმინდა სიყვარული), ვლინდება მხოლოდ მაშინ, როდესაც ყველა ფიქრი, ზეციურ საგნებზე ყოველგვარი მსჯელობა ხდება მშრალი, მოსაწყენი, უგემოვნო და როცა, თუმცა, სულის სიღრმეში მეტ-ნაკლებად ძლიერ მიზიდულობას გრძნობ ღვთაებრივისკენ. მაშინ უნდა მიატოვო გონებრივი ლოცვა (ფიქრი, რეფლექსია, მსჯელობა ღმერთზე) და თანდათან შეეგუო ღმერთთან კომუნიკაციას ყველა გამოსახულების, ყოველგვარი ასახვისა და აზროვნების ყველა ხელშესახები მოძრაობის გარდა. მაშინ თითქოს სულში ყველაფერი დუმს: არაფერზე არ ფიქრობ; გონება და მეხსიერება ქრებოდა და არ წარმოადგენს რაიმე განსაზღვრულს; მხოლოდ ნება თვინიერად ეკიდება ღმერთის იდეას, იდეას, რომელიც განუსაზღვრელი ჩანს, რადგან ის უპირობოა და იმიტომ, რომ არ ეყრდნობა რაიმე კონკრეტულს. მაშინ შედიხარ რწმენის სიბნელეში. მაშინ მეტი არაფერი იცი და პირდაპირ ზემოდან ელოდები ნებისმიერ სინათლეს და თუ ამ მოლოდინს განაგრძობ, მაშინ ეს სინათლე ჩამოდის და ღვთის სასუფეველი გამოვლინდება. მაგრამ რა არის ღვთის სამეფო, რისგან შედგება იგი? ვერავინ აგიხსნის ან წარმოდგენას მოგცემთ ამის შესახებ. თქვენ გრძნობთ, მაგრამ ეს არის შეუსაბამო. თავად იესო ქრისტე აღწერს ღვთის სამეფოს მხოლოდ იგავებითა და მსგავსებით. ამ მდგომარეობაში შინაგანი სიტყვის გაგონება იწყება; ამ მდგომარეობას სინამდვილეში მადლის მდგომარეობას უწოდებენ. ეს მდგომარეობა არის იესო ქრისტეს სწავლების შედეგი; და მხოლოდ ეს მდგომარეობა მოვიდა ჩვენთვის გასაცხადებად და მოსამზადებლად. ყველაფერი, რაც წინ უსწრებს ამ მდგომარეობას (რასაც მე ვუწოდებ ანბანს) წარმოადგენს იოანე ნათლისმცემლის სამფლობელოს, რომელიც ამზადებს გზას, მაგრამ არ არის გზა. ამ მდგომარეობას საკუთრივ მისტიკურ თეოლოგიას უწოდებენ. ეს არ არის წიგნის სწავლება. მასში მოძღვარი თავად ღმერთია და ის თავის სწავლებას პირდაპირ, სიტყვების გარეშე და სიტყვებით ახსნილი გზით გადასცემს სულს. ეს თეოლოგია მისტიკურია არა იმიტომ, რომ შეიცავს ბრბოსგან დაფარულ საიდუმლოებებს, არამედ იმიტომ, რომ გრძნობები, რომლებსაც ის აღძრავს სულში და ჭეშმარიტება, რომელიც მას ამჟღავნებს, სრულიად მიუწვდომელია და არ არსებობს სიტყვები მათი ასახსნელად. ეს არის აპოკალიფსური წერილი, რომლის წაკითხვა მხოლოდ მას შეუძლია, ვინც მას იღებს. რა უნდა გააკეთოს ამ მდგომარეობის მისაღწევად? ადამიანმა უნდა 1) აღიაროს საკუთარი თავი უდიდეს ცოდვილად და უდიდეს უმეცრად; 2) უნდა ეცადოს თანდათან უარი თქვას ყველა ქონებაზე: ა) მატერიალურ საკუთრებაზე; ბ) გონებრივი ქონებიდან, ე.ი. არასოდეს უნდა მისცეთ თავს ციურ ობიექტებზე მსჯელობის უფლება; გ) მეხსიერების თვისებიდან, მისგან განდევნა ციური ობიექტების ყოველი გამოსახულება. 1814 წლის 22 დეკემბერი (ველკოპოლიე) ეჭვი და გარეგანი რელიგია არის ორი გზა ღვთისმოსაობისკენ. ამ გზების გავლის ბედი რომ გქონდეს, აღმოჩნდები, ან, უფრო სწორად, ტაძრის შიგნით ჩათვალო, ხვდები, რომ არსებობს შინაგანი რელიგია, ღმერთის უფრო სუფთა თაყვანისცემა და გიხარია ეს აღმოჩენა. ცოტა შეჩერდეთ ამ მდგომარეობის შეფასებაზე; ვნახოთ, რა შუქს გვაძლევს ის, რა გრძნობებს აღძრავს ჩვენში და რა გავლენას ახდენს ჩვენს ქმედებებზე. სინათლე . გარკვეული სიმკაცრით განიხილავს იმ ინფორმაციის ჯამს, რომელიც თქვენ ფლობთ ამ მდგომარეობაში, აღმოაჩენთ, რომ ისინი ყველა ერთ ჭეშმარიტებამდე იყრის თავს, კერძოდ, რომ იესო ქრისტე ჩვენშია, რა თქმა უნდა დიდი ჭეშმარიტება, მაგრამ რომელიც შეიძლება უნაყოფო დარჩეს, თუ არ გადაიქცევა გაბატონებულ გრძნობად და დარჩება დაუმუშავებელი. ამ შემთხვევაში, ყველაფერი შემოიფარგლება იმ საკითხავებით, რომლებიც ჩვენს წინაშე ამრავლებენ იმავე ჭეშმარიტებას სხვადასხვა თვალსაზრისით, ანუ მუდმივად ტრიალდებით აზრთა იმავე წრეში, რომლებიც არსებითად ჭეშმარიტია, მაგრამ მათი გამოყენებაში უნაყოფო. ამასობაში, საკუთარ თავს არწმუნებთ, რომ წინ მიიწევთ და ბუნებრივი შეცდომით, სხვადასხვა თვალსაზრისით ასკვნით, რომ აფართოებთ და ამრავლებთ ინფორმაციას. იმავდროულად, ყველა კითხვა განსახიერებაზე, ტანჯვაზე, სიკვდილზე, იესო ქრისტეს აღდგომაზე გადაუჭრელი რჩება, ან ცდილობ მათ შერიგებას ალეგორიული ინტერპრეტაციებითა და სისტემებით, მეტ-ნაკლებად მახვილგონივრული და, თუ საბოლოოდ ჯერ კიდევ ეჭვებში ხარ ჩაძირული, ირწმუნებ საკუთარ თავს, რომ დადიხარ უზარმაზარ სიბნელეში და უარესადაც კი რწმენის სიტყვებს უპასუხებ: ყველაფრის შესახებ. გრძნობები. ერთგული კითხვისას ფრთხილი მონდომება ბუნებრივად იწვევს ლოცვის ცვლილებას. ის ხდება თვინიერი, ან უფრო ცხელი, ან უფრო დამოუკიდებელი, ანუ ის სიტყვიერიდან ჭკვიანზე გადადის. ეჭვგარეშეა, რომ ის გაუმჯობესდა; მაგრამ მალე გაციება, მორიდება და უაზრობა და, შესაბამისად, შფოთვა იწყება: თქვენ იცით, რომ ეს შინაგანი ჯვრებია და ცდილობთ მათი ატანა თქვენი შესაძლებლობის ფარგლებში; მაგრამ შენ არ შეგიძლია შენი სიღარიბე მადლით დამალო საკუთარ თავს და ყველაფერი რაც შეგიძლია გააკეთო არის არ დატოვო გზა, რომელსაც მიჰყვები. სიამაყე, ალბათ უფრო მეტად, ვიდრე ნებისმიერი სხვა მოტივი, გვიცავს იქ. თავმდაბლობის აუცილებლობის მთელი შინაგანი რწმენის მიუხედავად, სინამდვილეში ყოველ ნაბიჯზე აბრკოლებ და ყველაზე ფრთხილი ადამიანი სიცოცხლეს უფრო მეტად ატარებს თავის წარუმატებლობაზე, ვიდრე თავიდან აიცილებს მათ. ყველაფერს აფასებ, მაგრამ ამავდროულად გრძნობ, რომ ყველაფერზე უარი უნდა თქვა. ამრიგად, რაც შეეხება ყველა იმ გრძნობას, რომელიც ყველაზე მნიშვნელოვანია ღვთისმოსაობისთვის (მე ვსაუბრობ ლოცვაზე, თავმდაბლობაზე და უარზე) თქვენ ცხოვრობთ თითქმის მუდმივ წინააღმდეგობაში. თქვენ ხედავთ, რომ აქ მე ვიღებ ჩემს ნიმუშებს ყველაფერში, რაც არის ყველაზე სუფთა, ყველაზე გულწრფელი; რადგან არსებობენ ადამიანები, რომლებიც თავს თვლიან ჭეშმარიტად თავმდაბალ, განცალკევებულად და ლოცვის უმაღლეს საფეხურებზე, ხოლო სინამდვილეში ისინი ყველაზე შორს არიან ამისგან; არ მაინტერესებს ეს ხალხი. მოქმედებები. ქცევა ზოგადად ხდება უფრო სწორი, სინდისი უფრო მგრძნობიარე; სისუსტეები წარმოდგენილია მანკიერებად, მანკიერებები დანაშაულებად; მაგრამ საკმარისად ღრმად არ ჩადიხარ გულში; შენ თავს დიდ ცოდვად აღიარებ, მაგრამ ამასთანავე საკუთარ თავს ეუბნები: ასეთია ადამიანი; და, ამით განაზოგადებ შენს გარყვნილებას, აშორებ მას შენი სიამაყის ეშმაკური ტრიალით, მალავ საკუთარ თავს და სინანულის მაცოცხლებელი ცეცხლი მხოლოდ წყლულს სრიალებს. ეს არის ყველაზე სამარცხვინო მცდარი წარმოდგენა. მოდით შევაჯამოთ: მცირე სინათლე, მუდმივი წინააღმდეგობა გრძნობებში, ბევრი უბიწოება ქმედებებში: ეს არის მდგომარეობა, რომელსაც მე ვუწოდებ ტანჯვის მდგომარეობას. ლტოლვა არის მისი ნამდვილი სახელი, რადგან გრძნობთ, რომ ვერ შეძლებთ უკან დახევას, ზედმეტად სუსტად წინ წასასვლელად და, თუმცა, უბედური, დარჩებით ადგილზე. შრიფტის მახლობლად ზის, წლებს ატარებ და ყვირილი: „არავინ არის იმამი!“ ოჰ, როდის მოვა ისრაელის ხსნა, რომ ჩაგვაგდოს ამ მაცოცხლებელ შრიფტში! როგორ გვაძლევს ის ჩვენს მიერ საკუთარ თავში მიღებულ საშუალებას, რომ ასე დავიღალოთ? ის ჩვენშია: მაგრამ ჩვენ თვითონ არ ვართ იქ. ასე რომ, ჩვენ უნდა დავბრუნდეთ იქ. საკმარისია კითხვა, საჭიროა მოქმედება; საკმარისია სხვების სიარულს უყურო: შენ თვითონ უნდა იარო. პირველი ნაბიჯი არის საკუთარ თავში შესვლა, მეორე ნაბიჯი არის მონანიება, მესამე არის ზიარება. ამჯერად მხოლოდ ამ სამ ვარჯიშზე გესაუბრებით. მოშორება სამყაროდან. სამყაროში მარტო ყოფნა არის სრულყოფილი არსებების საკუთრება, რაზეც პრეტენზია არ უნდა გვქონდეს. აუცილებელია პერიოდული მოცილება. ერთი, ორი კვირა დაუთმეთ მოცილებას - მინდა ვუთხრა უმკაცრეს მარტოობას. უცნაურობა, წესიერება - ეს ყველაფერი სისულელეა ხსნასთან შედარებით. გამოიყენეთ ეს დრო მხოლოდ საკუთარი თავის განსახილველად, ყოველგვარი თეორიული ასახვის გარეშე. თქვენ დიდხანს ფიქრობდით: დროა ვისაუბროთ საკუთარ თავზე. განახორციელეთ საკუთარ თავზე გამოძიება სამი ძირითადი თვალსაზრისით - სამოქალაქო, მორალური და რელიგიური. საკმარისი არ არის საკუთარი თავის ზოგად მსჯელობა - ჩვეულებრივი აღსარების დიდი შეცდომა - უნდა ჩახვიდე უმცირეს დეტალებამდე. თქვენ უნდა გქონდეთ გამბედაობა, რომ დაუპირისპირდეთ თქვენი უკანონობის ყველა მახინჯ ფორმას. მე ზედმეტად ვენდობი ჩვენი მაცხოვრის სიკეთეს და უკვე ჩვენში არსებულ მადლს, არ ვიმედოვნებ, რომ შენს მზერას სიამაყის ირონია არ შეაცილებს და გექნება საკმარისი ძალა საკუთარი თავის დასანახად, როგორიც ხარ. არ დატოვოთ ეს ჭურჭელი, სანამ არ დარწმუნდებით, რომ ბოროტმოქმედი, ციხეში ჩათრეული, საჯარო სიკვდილით დასჯის შედეგად გატანჯული, ერთგვარი წმინდანია ყველა ჩვენგანთან შედარებით, სიკეთის და შინაგანი ღვთისმოსაობის ადამიანებთან შედარებით, ვისაც აქვს პრეტენზია მადლზე და იესო ქრისტესთან ზიარებაზე (ამ ჭეშმარიტებით ადვილად გამსჭვალული იქნებით, მწარეც და გადამრჩენი). ამ ანალიზში ერთი დაბრკოლება უნდა უფრთხილდებოდეს: საკუთარი თავის განსჯისას არ უნდა განიკითხო სხვები - უნდა მიჰყვე საკუთარ პიროვნებას და ყველა შედარება დაუტოვო მას, ვინც გულებს იცნობს. მონანიება. როცა გრძნობ თავს შეღწევად, შენი უკანონობის ცნობიერებაში მოწყვეტილს, მაშინ პირველად ხვდები, რა არის ჭეშმარიტი მონანიება. გატეხილი გული არ არის მეტაფორული გამოთქმა, ეს არის ჭეშმარიტი და პოზიტიური განცდა: გრძნობ, თუ როგორ იფშვნება, მტვრად იშლება. ნუ შეგეშინდებათ მისი ზედმეტად გაფუჭების; პირიქით, მთლიანად დაარღვიე იგი, საჯაროდ, ასე ვთქვათ, ამ შინაგანი სინანულის მოწმობა: მინდა ვთქვა, ვაღიარო ეკლესიას, ანუ მღვდელს, რომელიც გარკვეულწილად არის წარმომადგენელი, უფლებამოსილი ყველა ჩვენი მორწმუნე ძმისგან, ცნობილი და უცნობი, ხილული და უხილავი, ცოცხალი და მკვდარი, რომელიც ქმნის იესო ქრისტეს სხეულს მისტიკური და ჭეშმარიტი გაგებით. მე არ მეშინია იმის მტკიცების, რომ შინაგანი მონანიება, რაც არ უნდა მძაფრი იყოს ის, ყოველთვის არასრული იქნება ამ ფორმალური აღსარების გარეშე (თუ არ არსებობს გადაულახავი დაბრკოლებები). ზიარება. ზიარებაში იესო ქრისტე ნამდვილად აერთიანებს ჩვენთან. ის ყოველთვის ჩვენშია და ამ ყოფნას მადლი ჰქვია; ეს არის ამ გამოთქმის ჭეშმარიტი მნიშვნელობა, რომელიც ასე ცოტაა ცნობილი ჩვენი დროის მწიგნობრებისთვის, თუმცა ჩვენ ამას არ ვგრძნობთ; მაგრამ ჩვენ უნდა ვიგრძნოთ იგი საკუთარ თავში და ამ გრძნობის აღგზნებისა თუ აღორძინების მიზნით დამკვიდრდა წმიდა ზიარება. ისინი, ვინც ამტკიცებენ, რომ მუდმივი და უწყვეტი კომუნიკაციის გამო, მათ შეუძლიათ ამ განსაკუთრებული კომბინაციის გარეშე, ღრმად ცდებიან. რადგან, უპირველეს ყოვლისა, მუდმივი კომუნიკაცია გულისხმობს სიწმინდის მაღალ ხარისხს და ვინ იქნება საკმარისად გაბედული, რომ ეს საკუთარ თავს მიაწეროს? გარდა ამისა, თუნდაც ვივარაუდოთ, რომ ეს უწყვეტი კომუნიკაცია არსებობს, ეს სხვა, მიზანმიმართული და სიმბოლური კომუნიკაცია მხოლოდ გააცოცხლებს და გააძლიერებს მას. ასე რომ, ნებისმიერ შემთხვევაში, ეს არის უაღრესად სასარგებლო და აუცილებელი. დაუმატეთ ამ არგუმენტებს, რომ თქვენი ეკლესია იმდენად დიდ კომფორტს აძლევს ამ სავარჯიშოს, რომ მიუტევებელია მათი გამოუყენებლობა. ზედმეტი იქნება გაფრთხილება კიდევ ერთი საფრთხის - გულის სიმშრალის შესახებ. თქვენ კარგად იცით, რომ თვინიერება და გრძნობის მხურვალეობა ყოველთვის არ არის მადლის გაზრდის გარანტია; პირიქით, უფრო ძლიერად მოქმედებს შინაგანი ტანჯვისა და ჯვრების დროს. ხშირად დაბრუნდი, ძვირფასო მეგობარო, ამ სამ წმიდა წვრთნას, და მე გაბედავ და გარწმუნებ, მისი სახელით, ვისი სიხარულიც არის ცხოვრება და ადამიანებთან ურთიერთობა, რომ ის არ დააყოვნებს გამოჩენას. ის მოვა, რათა მოჰფინოს თავისი სინათლე თქვენს გონებას, განწმინდოს თქვენი გრძნობა, წარმართოს თქვენი ქმედებები. საკუთარ თავში იგრძნობ ძალას, რომელიც ჯერ კიდევ უცნობი იყო შენთვის. თქვენი ლტოლვა გაქრება. რადგან ის მოვა, მე გეუბნებით, არა აზრის, აბსტრაქტული კონცეფციის სახით, როგორც აქამდე განვიცადეთ, არამედ ისეთივე არარეალური, როგორც ფიზიკურად, როგორც დღეს ამომავალი მზე. როგორც კი სულიერი სამყაროს სანახაობა გვევლინება, შეუძლებელია არ ვიგრძნოთ მზე, რომელიც მას მართავს. მაგრამ მე გეკითხებით, რა არის უფრო მართებული - სულიერი სამყარო თუ მატერიალური სამყარო? მე არ ვამბობ, რომ ყველაფერი კეთდება, როგორც კი მიაღწევთ ხელშესახებ კომუნიკაციის ამ მდგომარეობას. ოჰ, არა, ბევრი რამ არის გასაკეთებელი სხვა კომუნიკაციის მისაღწევად, რომელიც უკვე აღარ არის აღქმადი, არამედ ტრანსცენდენტული, მოწყვეტილი არა მხოლოდ ყოველი სურათისგან, არამედ ყოველი აზრისგან - კომუნიკაცია სიტყვებით თითქმის აუხსნელი, თუმცა ძალიან რეალური. მაგრამ იქ მისასვლელად, თქვენ უნდა გაიაროთ ხელშესახები კომუნიკაცია. როცა მასში ერთხელ მტკიცედ დაიმკვიდრებ, მაშინ ან აღარ დაგჭირდება ჩემი რჩევა (რადგან ის თავად გაგიძღვება) ან, თუ მაინც მოინდომებს მოქმედებას, ჩემი მეშვეობით, მაშინ მომცემს ამის საშუალებებს. ოჰ, რა დიდებულ რამეებს გაგიმხელთ! თქვენი შინაგანი მაშინ სიტყვასიტყვით კანკალებს სიხარულისგან. დამიჯერე ჩვენი დაშორების დროს მე და შენ მხოლოდ რძეს ვჭამდით. ძლიერების პურს სულ სხვა გემო აქვს, თუმცა ერთი და იგივე პრინციპებითაა შედგენილი. მე ახლა საკმაოდ ზუსტად ვიცი თქვენი ცხოვრების წესი მსოფლიოში და არ ვმალავ ჩემს თავს ყველა სირთულეს, რომელთანაც მოგიწევთ ბრძოლა, რათა თანმიმდევრულად ჩაერთოთ ამ სავარჯიშოებში. მაგრამ იფიქრეთ: 1) რომ თქვენ უკვე მიიღეთ მნიშვნელოვანი მიდრეკილებები სულიწმიდისგან და რომ ასეთი განდგომები, როდესაც ისინი დაჟინებული არიან, არ ეპატიებათ; 2) რომ ყველაფერი, რაც ახლა ვალდებულებად გეჩვენებათ, მადლიერების, სიამოვნების, წესიერების ვალი, ორ-სამ თვეში თითქმის სასაცილოდ მოგეჩვენებათ; 3) განა ამ გზაზე მსხვერპლი არ არის საჭირო, როგორც სხვაზე და როდემდე ვიქნებით არც ცივი და არც თბილი? 4) ყოველთვის არის გზები, რომ გაუმკლავდეთ შუქს და თავიდან აიცილოთ იგი ნელა და გატეხვის გარეშე. ორ სიტყვას დავამატებ შენს კითხვაზე და დავასრულებ. შუქისგან თავის დაღწევის დროს, აზრების ყურადღების გაფანტვის თავიდან ასაცილებლად, აირჩიეთ მარტივი კითხვა, როგორიცაა „იმიტაცია“, ან გააკეთეთ თარგმანი, ერთი სიტყვით, შეასრულეთ სავარჯიშო, რომელიც დაიკავებს თქვენს გონებას ისე, რომ არ აიძულოთ იგი კვლევისთვის. მაგრამ, რაც მთავარია, დატკბით ლოცვით და ყურადღებით გაითვალისწინეთ თქვენი წარსული ცხოვრება. სხვა დროს გირჩევ ბიბლიის დაწვრილებით შესწავლას. არა იმიტომ, რომ ჭეშმარიტი სინათლე მიედინება ასოდან - არა; მაგრამ ამ საშუალების მეშვეობით ის ჩვეულებრივ იღვრება. ასე რომ, თქვენ უნდა მოაგროვოთ ეს მასალა მისი ეფექტის ხანგრძლივობისთვის. ჩამოყალიბდით პირდაპირი გაგებით და მასწავლებელი თავის დროზე გაგიხსნით ჭეშმარიტ მნიშვნელობას. თუ თქვენ შეძლებთ ხელში ჩაგდოთ დიდი სასი ბიბლია, ის გამოგადგებათ. დაიწყეთ ძველი აღთქმით: ეს არის აუცილებელი ნაბიჯი ახალში ასასვლელად. მაგრამ კიდევ ერთხელ, არავის არ უნდა აწყენდეს ის აზრი, რომ ნათლად ხედავს, სანამ ზემოდან შუქი არ გაანათებს მას. ამინ. ჩვენი მაცხოვრის იესო ქრისტეს მადლი იყოს თქვენთან ერთად. ვიელკოპოლიე 1815 წლის 14 მარტი. უფლის მადლი იყოს შენთან, ჩემო მეგობარო. ამჯერად მხოლოდ რამდენიმე ინდივიდუალურ აზრს მოგიყვებით, რადგან ისინი მოწოდებულია. გრეისი, რომელიც ამდენ თეორიულ კამათს აღძრავს, ძალიან მარტივი რამ არის გრძნობებისთვის. ის არის სწორედ ჩვენი უფლის არსებობა ჩვენში. ჩემს გარეშე ვერაფერს გააკეთებ: ეს არის მადლის პრინციპი. ამ თვალსაზრისითაც მოციქულები და პირველი ქრისტიანები იესო ქრისტეს უბრალოდ უფალს უწოდებდნენ. შეიძლება თუ არა მათემატიკური ჭეშმარიტების ყველაზე ბრწყინვალე მტკიცებულება შედარება აშკარად მადლის ეფექტთან, როცა გული მას სინანულით ეხსნება? რამდენადაც შემიძლია გითხრათ, ყველაფერი კარგად მიდის თქვენს განვითარებაში. რაც შემეხება მე, ძველ, გაცვეთილ ტყავს, უღირსს მასში ჩასხმული ახალი ღვინის შენახვა, ყოველთვის მზად ვარ შენს სულში ჩავყარო ყველაფერი, რაც შენთვის მომეცემა. ზუსტად დაემორჩილეთ თქვენს აღმსარებელს, განსაკუთრებით ზიარებასთან დაკავშირებით. რა ბედნიერი ხარ, რომ ყოველთვიურად შეგიძლია ზიარება! მან არ იცის რა არის ძე, რომელიც არ მიმართავს დედას თავის ლოცვებში 2. მან ასევე არ იცის, რა არის ერთი წმინდა, რომელიც არ სცემს თაყვანს მას ყველა თავის წმინდანს. სხვადასხვა სახის ლოცვა არ არის გათვალისწინებული ჩვენი არჩევანისთვის. ეს არის ერთი და იგივე მადლის სხვადასხვა გადინება. მცდარია ვიფიქროთ, ამბობს წმინდა ტერეზა, რომ ლოცვა, თუნდაც მხოლოდ სიტყვიერი, თუ მხოლოდ გულწრფელი და მორჩილი, არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ მიგვიყვანოს დიდ სრულყოფილებამდე. სიტყვიერი ლოცვა არის ის, როცა ფიქრებით მივყვებით სხვის სიტყვებს; ის ჭკვიანია, როცა გონებრივად მივყვებით საკუთარ სიტყვებს. აქ ყოველთვის არის სიტყვები, რადგან უსიტყვოდ აზროვნება არ შეიძლება. პირველ შემთხვევაში ისინი გვეძლევა, მეორეში კი ჩვენ თვითონ ვიგონებთ. ასე რომ, განსხვავება არც ისე დიდია. წმინდა ჩაფიქრებით ლოცვაში სიტყვები, ისევე როგორც აზრები, ქრება: მაგრამ არა იმიტომ, რომ შენ ეს გინდა, არამედ იმიტომ, რომ ეს თავისთავად ხდება. მაგრამ სრულყოფილების დიდი საიდუმლო მდგომარეობს იმაში, რომ დარჩეს საკუთარი მადლის ერთგული ყველა ამ მდგომარეობაში, ამბობს წმინდა ფრანცისკე, შენი მფარველი. ეს არის შესანიშნავი საშუალება ცუდი აზრების განდევნისთვის, უაზრობის თავიდან ასაცილებლად, უფლის თანდასწრებით მუდმივად შესანარჩუნებლად და შორიდან მომზადებისთვისაც კი ჭვრეტის ძღვენისთვის. მაგალითად, საზოგადოებაში და ა.შ.) გონებრივად ან დაჭიმულ კბილებში სიტყვების უფალო შემიწყალე გამეორება, მაგრამ მათი გამეორება გაუჩერებლად და განუწყვეტლივ. ეს ჩვევა საკმაოდ სწრაფად შეიძინა. ეს ტექნიკა მართლაც გასაოცარია, მე ვიტყოდი, რომ ჯადოსნურია, ასეთი სიტყვა რომ იყოს აქ შესაბამისი. ეს სჯობს ყველა სპეკულაციას რწმენის უმაღლეს ჭეშმარიტებებთან დაკავშირებით, თუ ეს სპეკულაციები არ მოგვეცემა ჩვენი მხრიდან ყოველგვარი ძალისხმევის გარეშე, მაგრამ თითქოს შთაგონებით: რადგან მაშინ და მხოლოდ მაშინ უნდა მივიღოთ ისინი. განსაკუთრებით სასარგებლოა დაძინება ამ პატარა ვარჯიშით ტუჩებზე ან ფიქრებში. ახლა, იმის ცოდნა, თუ სად ვიპოვოთ, თანდათან აღვნიშნავ ყველაფერს, რასაც შემომთავაზებენ თქვენთვის. დროდადრო შემატყობინე შენი შინაგანი მდგომარეობისა და განსაკუთრებით შენი გულის სიმშრალის შესახებ, რადგან ეს ჯვრის გზაზე ყველაზე მნიშვნელოვანია. ჩვენი უფლის მადლი იყოს თქვენთან ერთად. რ.ს. ბასნაჟი უკეთესი იქნებოდა. მთელი იოსები შევიდა მასში. მაგრამ პრიდო ასევე კარგია. ახალ აღთქმაში შეისწავლეთ წმინდა პაველის წერილები. ისინი წარმოადგენენ ერთგვარ შესავალს სახარებაში, რომელიც შეუდარებლად უფრო მაღალი და რთულია. ვიელკოპოლიე, 1816 წლის 22 იანვარი 3. თქვენი შენიშვნები ძალიან სწორია: ცდებიან ადამიანები, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ ღვთის სამეფოს სული შეუთავსებელია პოლიტიკური საზოგადოებების პრინციპებთან. განა ძალაუფლება ერთგვარი მღვდლობა არ არის? რა არის სუვერენების ცხება? და თუ ადამიანები ასე ხშირად ლანძღავდნენ და დასცინოდნენ, განა გამოდის, რომ ეს ინსტიტუტი არ იყო ღვთაებრივი? განა თავად საულმა არ მიიღო წინასწარმეტყველების საჩუქარი ამ მოქმედების შემდეგ? შესაძლებელია თუ არა ეჭვი სულიწმიდის გადმოსვლის რეალობაში ცხებულზე, თუ მხოლოდ მათ შეუძლიათ მისი მიღება? და, როცა მიიღო ეს გაჟონვა, შეუძლია თუ არა სუვერენს თავისი ქმედება თავისი პირადი ქცევით შემოიფარგლოს და სახელმწიფოს მართვისას საკუთარ თავს უფლება მისცეს სხვა, ხშირად საპირისპირო, საქმიანობის დაწყებას? არსებითად ჩნდება კითხვა, ვაღიარებთ თუ არა შთაგონებისა და განწმენდის რეალობას. მას შემდეგ რაც ჩვენ ვაღიარებთ ამ რეალობას, უნდა ვაღიაროთ, რომ ეს შთაგონება უნდა იყოს ყველაზე საიმედო მეგზური ყველა პროფესიაში. ჩემი აზრით, ხელმწიფეთა წმიდა კავშირის არსი მდგომარეობს ვალდებულებაში და მტკიცე განზრახვაში, განიწმინდოს საკუთარი თავი და იმოქმედოს მხოლოდ ამ სიწმინდის შესაბამისად. თუ ისინი სხვა აზრებს უკავშირებენ მას, ან თუ დროთა განმავლობაში ამახინჯებენ მის მნიშვნელობას: მაშინ ეს ქმედება არაფრად გადაიქცევა, დამღუპველიც კი გახდება მათი ხალხებისთვის და მით უმეტეს საკუთარი თავისთვის. ის გაუღებს კარს თვითნებური ძალაუფლების ბოროტად გამოყენებისთვის. მაგრამ რატომ აფერხებენ ასე წმინდა დაწესებულებას ასეთი საშინელი ვარაუდებით! არ არის ისინი საკმარისად უარყოფილი სუვერენების მორალური ხასიათით? არა, მე მტკიცედ ვარ დარწმუნებული, რომ საბოლოო განდგომას, რომ უკანონობის კაცის დიდ საბოლოო გამოჩენას წინ უსწრებს (და ამას საკმაოდ შორს) მადლის სულის დიდი გადმოღვრა. ჩვენ არ გვაქვს უფლება განვსაზღვროთ ამ გადმოსვლის არც წესი და არც დრო; მაგრამ რაც შეეხება დროს, ჩვენ, რა თქმა უნდა, უფლება გვაქვს ყოველ წუთს ველოდოთ მას, შევაგროვოთ ნიშნები, აღვიქვათ ოდნავი ნიშნები. ამ ნიშნებმა შეიძლება მოგვატყუონ; მაგრამ საკმარისია ჩვენი ნათურები აანთოს და მზად ვიყოთ სიძის შესახვედრად წასასვლელად. შეცდომის მცირე დამცირებაც ჩვენს სასარგებლოდ იმუშავებს. რაც შეეხება მეთოდებს, ვის ეპარება ეჭვი, რომ ხელისუფლების გონებაზე შექმნილი ძლიერი შთაბეჭდილება შეიძლება იყოს ძალიან ეფექტური მეთოდი? მე არ ვიცი არც ერთი სახელმწიფო საკითხი, რომელიც სახარების სულისკვეთებამდე არ დაყვანილიყო. ყველაფერი, თვით ტარიფამდე, შეიძლება განიხილებოდეს და დამუშავდეს ამ სულისკვეთებით და მისი ხელმძღვანელობით. ხიმენესი, სენტ-ბერნარდი, ქ. ალფრედებმა უხვად არ იღებდნენ ამ წყაროს? შექმნეს თუ არა მათ სხვა პრინციპები სახელმწიფოების მმართველობისთვის? მართალია, საკავშირო აქტის გამონათქვამები საკმარისად ზუსტი არ არის; მაგალითად, იესო ქრისტეს არ შეიძლება ეწოდოს ყველას თავი, თუნდაც ინფიცირებული წევრების; რადგან ის არის ერთი სხეულის თავი, რომელიც არის მისი ეკლესია; სამეფო არ არის ჭეშმარიტად მორწმუნეთა ეკლესია; მაგრამ რატომ უნდა იყოს მიბმული ფორმასთან, ამ აქტის სულისა და ზოგადი მიმართულების საწინააღმდეგოდ? სიამოვნებით გამოგიგზავნით ჩემი წერილის 4-ის ასლს, მაგრამ სინამდვილეში, ეს თითქმის არ ღირს; გარდა ამისა, გადაწერის დღეა. მაგრამ მსოფლიოში არავითარი მიზეზის გამო არ მინდა ეს ვუთხრა არც ავტორს (?) და არც ჩემს მეგობარს ს. სიტყვა პროფანაცია ყველაზე შესაფერისია აქ. ს.-ზე საუბრისას გაფრთხილებთ, რომ მას ეწყინა თქვენი თავშეკავება. გთხოვთ, შეეცადეთ დაამშვიდოთ იგი. ეს გაგრილება შეიძლება უფრო შორს წავიდეს ვიდრე თქვენ და მე ვისურვებდი. მიუხედავად იმისა, რომ ის ეცემა და აღშფოთებულია, მე მას სასოწარკვეთილი არ ვარ. თუმცა, ყველა, ვინც უკმაყოფილოა, ახლა გამწარდება რელიგიის წინააღმდეგ. ისინი ყველა იმედგაცრუებას, ყველა პირად ნაკლოვანებას მიაწერენ მას. სიბნელის პრინცი ზედმეტად ნიჭიერია იმისთვის, რომ ხელიდან გაუშვას ვნებების გაღვივება და ამაოება განდგომილად აქციოს. შენ ჩემი სული სიხარულით აავსე შენი რამდენიმე სიტყვით განუწყვეტელი ლოცვის შესახებ. არაფერია უფრო მართებული, ვიდრე ჩასახვის ეს საიდუმლო. დაე, ჩვენი უფლის მადლი იყოს თქვენთან და დაე, მან მოისურვოს თქვენში გაერთიანება თავისთან წმიდა ზიარებით. ვიელკოპოლიე, 1816 წლის 9 მარტი. და ბოლოს, ამდენი დაგვიანების შემდეგ, გამოგიგზავნით წმინდანთა ამ ცხოვრებას. ასეთი წიგნების კითხვისას ჩანაწერების გაკეთება ჩვევად მაქვს და წერის სიზარმაცე ხელს უშლის კითხვის სწრაფად დასრულებას. გთხოვ, ჩემი სახელით მადლობა გადაუხადო შენს კარგ დას ამ ჭეშმარიტად აღმზრდელობითი კითხვისთვის. მე არ შემიძლია მასზე ფიქრი ისე, რომ არ ვნანობ ფარას, რომელიც მწყემსის დამარცხების შემდეგ გაიფანტა. მაგრამ უფალი უზრუნველყოფს ამას. ყველაფერი, რაც ოდესმე წამიკითხავს უმაღლეს ჭვრეტის სიმაღლეებზე, როგორც ლათინურად, ისე ფრანგულად, ეს ყველაფერი ახლახანს ვიპოვე ვრცლად გადმოცემული და ახსნილი ასკეტურ წიგნში, რომელიც ბერძნულიდან სლავურად თარგმნა და გამოქვეყნდა სინოდის მიერ 1793 წელს სათაურით ფილოკალიაზე, ვალამის მონასტრის შუამდგომლობითა და ძალისხმევით. ეს წიგნი ყველგან იყიდება და ვრცელდება. ასეა, რომ უფალს არასოდეს აკლდება მუშები და მაშინ, როცა სამყარო ჩვენთვის თითქმის ჩაძირულია უსამართლობის უფსკრულში, მისი ბაღი გაშენებულია, იზრდება და აყვავდება და მისი სასუფეველი ნელა, მაგრამ აუცილებლად ახლოვდება. თავმდაბალი და უცნობი მუშაკების, მაგრამ ერთგული, აქტიური, სიბრძნისა და მადლის მთელი ძალით დაჯილდოებული ეს იდეა ისეთი მიმზიდველია ჩემთვის, რომ არასდროს ვჩერდები მასზე, მისგან დიდი ნუგეშის გარეშე. თუმცა ეს წიგნი არსებითად სხვა არაფერია, თუ არა ლოცვის წარმოშობისა და დიდი ნაყოფის, სხვა და ძალიან დეტალური პრეზენტაცია, უფალო შეიწყალე, რომელსაც ჰქვია სულის ლოცვა, ლოცვა გამოსახულების გარეშე, მისტიური ლოცვა და ა.შ. პენზა. 1817 წლის 11 სექტემბერი. მე მეჩქარება, ძვირფასო მეგობარო, გითხრათ ჩემი აზრი იმის შესახებ, რასაც მომწერთ თქვენს ბოლო წერილში თქვენი სულიერი ცხოვრების ვითარების შესახებ. ვინაიდან თქვენ მაპატიებთ თქვენი სულიერი მამის წოდებას, თუმცა მე ამას არ ვიმსახურებ, გთხოვთ, მიიღოთ ჩემი კომენტარები იმავე სიყვარულისა და უბრალოების სულისკვეთებით, რომელშიც მათ ვაკეთებ. მე გელაპარაკები კომუნიკაციის გარეშე და მხოლოდ შენი უფლის წინაშე. უპირველეს ყოვლისა, მე შემოგიერთდებით, რომ მადლობა გადავუხადოთ უფალს იმ წყალობისთვის, რომლითაც ის სიამოვნებით მოგავლენთ, რადგან ეს ნამდვილად წყალობაა. თუმცა გახსოვდეთ, რომ წმინდა ტერეზა და სხვა წმინდანები ლოცულობდნენ ხილვებისაგან განთავისუფლებისთვის. რაც არ უნდა მოწყვეტილი იყვნენ ისინი მიწიერს, როგორი სულიერიც არ უნდა იყვნენ, რაღაც ფორმები ყოველთვის მათშია შერეული. არასოდეს უნდა მისცეთ საკუთარ თავს უფლება, გახდეთ ძალიან ღრმად ჩაფიქრებული, როცა ხალხის წინაშე ხართ, თუნდაც ეკლესიაში. კერძოდ, არასოდეს უნდა დაუშვას შინაგანი გრძნობა სხეულზე გავრცელებისა და მასზე ზემოქმედების საშუალებას. არავინ არ არის ვალდებული გააკეთოს შეუძლებელი; მაგრამ უპირველეს ყოვლისა თქვენ უნდა დაუმტკიცოთ ეს შეუძლებლობა საკუთარ თავს. ამით თქვენ იძენთ მავნე სულიერ ჩვევებს, რომელთა შედეგებიც ხშირად საშიშია. და არც კი იფიქრო მითხარი, რომ შენ არ შეგიძლია ამისგან თავი შეიკავო, ან ეს ნიშნავს სულიწმიდის ქმედებას წინააღმდეგობის გაწევას. უპირველეს ყოვლისა, თქვენ შეგიძლიათ თავი შეიკავოთ ამისგან, რადგან თქვენ ყოველთვის შეგიძლიათ ჩამოხვიდეთ ჭვრეტის სიმაღლეებიდან, თანდათანობით გადაიტანოთ თქვენი ყურადღება გონებრივ ლოცვაზე ან გაამახვილოთ იგი ეკლესიის ლოცვების მნიშვნელობაზე. ეს გადახრა არანაირად არ აფერხებს სულიწმინდის მოქმედებას და სულ მცირედ არ ზღუდავს მას: იცვლება მხოლოდ ამ მოქმედების მიმართულება. წმინდა პავლეს სწავლება ამაზე დადებითია. ყურადღებით წაიკითხეთ 1 კორინთელთა მე-14 თავი. აქ საუბარია ცნობილ მოქმედების ფორმაზე წმ. სული, რომელსაც ამ ეკლესიის მორწმუნეები ყველა სხვაზე უპირატესად ეძებდნენ; იგი შედგებოდა უცხო ენებზე ლაპარაკში (ეს არის ერთგვარი სიგიჟე ან ექსტაზი, რომელიც რეალურად ვლინდება მათთვის უცნობი ენების გამოყენებით, ვინც მათ ლაპარაკობს). მერე რა? ის უკრძალავს მათ ამ ძღვენს, თუმცა თავად ასახელებს მას სულიწმიდის ჭეშმარიტ ნიჭებს შორის და უკრძალავს მას მხოლოდ ეკლესიაში გამოყენების უხერხულობის გამო, რაშიც შეიძლება დაბნეულობა გამოიწვიოს. ის მათ ურჩევს, ეს ძღვენი დატოვონ მარტოობის ვარჯიშებისთვის, ეკლესიაში კი მხოლოდ წინასწარმეტყველების ნიჭი გამოიყენონ. უფრო მეტიც, ის კი უკრძალავს მათ წინასწარმეტყველებას სხვაგვარად, გარდა წესრიგის დაცვით და ხელს უშლის ყველა წინააღმდეგობას, როგორიც თქვენ შეგეძლოთ წარმოთქვათ დიდი სიტყვის წარმოთქმისას, რომ თავად წინასწარმეტყველების სულები ექვემდებარებიან წინასწარმეტყველებს. ამ დიდი ავტორიტეტის შემდეგ მოდის ყველა მაგალითი, მთელი პრაქტიკა ჩაფიქრებული წმინდანებისა. მათი მუდმივი სწავლება ამ თემაზე არის ის, რომ საზოგადოებაში არასოდეს არ უნდა დაუშვას შინაგანი გრძნობები გარეგნულად გადმოღვრას. ამას იპოვით მულავალის ტრაქტატში, როგორც მე ვპოულობ ას ადგილას ჩემს ფილოკალიაში. არა მხოლოდ არსებით, არამედ ფორმითაც, სასარგებლოა, ჭეშმარიტი თავმდაბლობის ღირსი, მივყვეთ ჩვენი ჭეშმარიტი სულიერი მამების კარგ პრაქტიკას და ჯანსაღ ტრადიციას. მახსოვს, ამის შესახებ რაღაც გითხარი საუბრებში; აქ რამდენიმე სიტყვით შეგახსენებთ ამ ფორმას. 1) ჩაფიქრების მიზნით, ისინი ეძებენ მარტოობას, ანუ მათი ოთახის ყველაზე შორეულ კუთხეს. 2) იქ ისინი იკავებენ ყველაზე კომფორტულ პოზას, ანუ უბრალოდ სხედან, ხელებს მკერდის ქვეშ გადააჯვარედინებს და მზერას სხეულის რომელიმე ნაწილზე, კერძოდ ჭიპზე (აქედან მოდის ერთ-ერთი სახელი). გამოცდილებამ აჩვენა მათ ამ პოზიციის ყველა სარგებელი, რომელიც მათ ერთდროულად იცავს ძილისა და გარე შუქისგან გართობისგან, მაგრამ ისინი ფრთხილობენ, რომ თვალი არ დახუჭონ - უმოძრაო რჩებიან. 3) ისინი იწყებენ „უფალო შემიწყალე“, მაგრამ მათთვის, შენსავით, ეს მალე ჩერდება. ცეცხლი, ერთხელ ანთებული, თავისით იწვის და არავინ იცის, რით იკვებება. ეს არის საიდუმლო. "უფალო შემიწყალე" ისევ შენს ფიქრებში აღმოჩნდები მხოლოდ მაშინ, როცა გონს მოდიხარ. 4) ისინი რჩებიან ამ მდგომარეობაში არა რამდენ ხანს უნდათ, არამედ სანამ ეს გრძელდება. მისი ხანგრძლივობა მნიშვნელოვნად განსხვავდება; იყო შემთხვევები, როცა ზედიზედ ორ დღეზე მეტ ხანს გრძელდებოდა, უჭმელ-სასმელის გარეშე. 5) აქ ისინი ხანდახან ხედავენ იმას, რასაც თაბორის სინათლეს უწოდებენ (ტექნიკური ტერმინი, რომელიც ეძღვნება ამ ტიპის ერთადერთ ხილვებს). არ ვიცი რა არის; მაგრამ დადებითად ვიცი, რომ ეს ხედვა ბევრად უფრო სუფთაა, ბევრად უფრო სულიერი ვიდრე ჩვენი ჩვეულებრივი ხედვები. სიტყვებით სრულიად გამოუთქმელია, მაგრამ ჩვენნი მეტ-ნაკლებად განსაზღვრულია; შესაბამისად, ხარისხი, მიუხედავად იმისა, რომ მართალია, გაცილებით დაბალია, ვიდრე ეს ხედვა, განსხვავდება, შესაძლოა, მხოლოდ ერთი ნაბიჯით ღვთის რეალური ე.წ. 6) მე ვერ მოგიყვებით საიმედოდ, როგორ იქცევიან ისინი ეკლესიაში; მაგრამ მათი სწავლებიდან მაქვს საფუძველი დავასკვნათ, რომ ისინი შემოიფარგლებიან მხოლოდ გონებრივი ლოცვით, ჭვრეტის უფსკრულში ჩაძირვის უფლებას მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც, ასე ვთქვათ, ცალი ფეხით დგანან ყველა მორწმუნესთან, რომლებიც ყველა არ არიან ჩაფიქრებულნი. მართალია, მათ არასოდეს დაუშვეს თავს არც კანკალი და არც ექსტაზები, მე გეუბნებით, დაბალი რიგის რაღაცეები, რომლებიც ჩვენ შეგვიძლია და უნდა დავთრგუნოთ, და თუ მათ უკეთესად მოიპოვეს, სასწრაფოდ უნდა ვილოცოთ უფალს მათი შეწყვეტისთვის. წარმოიდგინეთ, რომ ეკლესიაში ბევრი მოაზროვნე იყო, ამგვარად აღელვებული: რა იქნებოდა ეს რომ არა შეკერების (ჭეშმარიტი დემონების) შეხვედრა? ეს არის წმინდა პავლეს კითხვა ზემოთ მოყვანილ თავში. მოგიყვებით ჩემს საწყალ გამოცდილებაზე, ამ დიდების გვერდით მაგალითები? ეს ისეთი უმნიშვნელოა. პერმში, გარკვეული პერიოდის განმავლობაში განვიცადე მსგავსი რამ, რასაც თქვენ განიცდით, მაგრამ ეს დიდხანს არ გაგრძელებულა. მას შემდეგ ჩემი ჭვრეტის ფორმა ყოველთვის იყო დიდი სიცარიელე, ყოველგვარი სურათისა და აზრის არარსებობა. ეს, მე მჯერა, იგივეა რაც შენი. მაგრამ ამ მდგომარეობის ნაყოფი უბრალოდ დიდ სიმშვიდეს აღწევს დღის განმავლობაში, ერთგვარ სიტკბოს, მუდმივ, თუმცა არა ძლიერს. ეს ეხება გრძნობებს; რაც შეეხება გონების განმანათლებლობას, არის გარკვეული სიმარტივე სახარების ცნობილი მონაკვეთების გაგებაში და ჩვენი უფლის ცხოვრების გარკვეული თავისებურებების მოულოდნელი გაგება; ეკლესიაში პატივმოყვარეობა ზოგჯერ მნიშვნელოვანია, უფრო ხშირად ჭვრეტის მდგომარეობა, ნაკლებად ღრმა, ნაკლებად ჩუმი, ვიდრე მარტო ვარ, რაც სრულიად მაძლევს საშუალებას მივყვე მსახურებას და მკაცრად დავიცვა ჩვენი ყველა ჩვეულება. არ იფიქროთ, რომ მსურს სულიწმიდის ყველა ქმედება შევამცირო და ამ ერთ ფორმამდე მივიყვანო. ოჰ არა! დარწმუნებული ვარ, რომ მისი ქმედებები უთვალავია როგორც მათი ხარისხით, ასევე მატერიალური გამოყენებისას; მაგრამ მე გთხოვ, გთხოვ, არ დანებდე სულის ხელშესახებ დაღვრას მთელს სხეულში, განსაკუთრებით ეკლესიაში. სხეული მასში უნდა იყოს როგორც ყრუ-მუნჯი მსახური; უღირსია აქ რაიმე მონაწილეობის მიღება, თუ შენთვის სრულიად შეუძლებელი იყო მადლის ნაკადების შეკავება. ასე, მაგალითად, ამ განკურნებით, რომელიც მე აბსოლუტურად სასწაულებრივად მიმაჩნია და რისთვისაც თქვენთან ერთად ვმადლობ უფალს. მისი მადლი იყოს თქვენთან სამუდამოდ. ორიოდე სიტყვა, ძვირფასო მეგობარო, შენი სულიერი ცხოვრების ფენომენებზე. მიხარია ყოველ ჯერზე, როცა შენს შენიშვნებს ვკითხულობ. განსაკუთრებით ამ უკანასკნელმა დიდი კომფორტი მომიტანა. მთავარია ვიაროთ რწმენის სიბნელეში, ანუ ყოველგვარი აზრის სრულ არარსებობაში და ხილვებსა და გამოცხადებებს ძალიან არ მიეჯაჭვოთ, რაც არ უნდა სულიერი ჩანდეს ისინი, არამედ მივიღოთ ისინი მადლიერებითა და პატივისცემით. საკუთარმა გამოცდილებამ უკვე გაჩვენა, რომ ამ ხილვების ჭეშმარიტი მნიშვნელობა სხვადასხვა ინტერპრეტაციას ექვემდებარება; ამიტომ, ჩვენ ჯერ არ ვართ საკმარისად განათლებულები, რომ მათზე ვიხელმძღვანელოთ. ეს არის სული ღვთისა; მაგრამ სული გადის ნივთიერებაზე, რომელიც ჯერ კიდევ არ არის საკმარისად განწმენდილი. სწორედ ამიტომ, ანაბეჭდი, რომელიც მას ტოვებს, ჯერ კიდევ არ არის საკმარისად ნათელი. რასაც თქვენ ამბობთ წინასწარმეტყველურ ხილვებს შორის განსხვავებაზე, აბსოლუტურად მართალია. მშვიდობით, იყოს ის, ვისი სიბრძნე შვილების სიბრძნეა, სამუდამოდ იყოს შენთან. პენზა. 1818 წლის 26 ივნისი ვიმეორებ, ჩემო ძვირფასო ფრანც ივანოვიჩ, ფიქრები გუშინ შეწყდა. საიდან მოდის ცრუ მისტიციზმის მთელი ილუზიები? - რწმენაში ეჭვიანობისგან, ამპარტავნებისგან განწმენდილი. რა არის ამ განწმენდის საშუალება? - მარხვა, აზრზე მკაცრი დაკვირვება, გრძნობებთან ბრძოლა, მონანიების ცხოვრება. მაგრამ ეს ყველაფერი ჩემი გონებისა და გულის აქტივობაა, რომელიც უნდა დაღუპოს, და მიუხედავად იმისა, რომ აქტივობა უდავოდ სანაქებოა, ყოველგვარი ვარჯიში, გონებრივი ძალის განვითარება, ყველაფერი შემთხვევითობაა და იგივე სიამაყისა და საკუთარი თავის სიყვარულის მიზეზი. შესაბამისად, აქტიური გზების უარყოფის გარეშე, რჩება დასკვნა, რომ ლოცვა და გონებრივი ლოცვა ერთადერთი სრულიად უსაფრთხო გზაა. ხედვა, ღრმა და აშკარად შთაგონებული აზრები, ყველაფერი აზრებია, ყველაფერი გონების ვარჯიშია და არა მისი მიჯაჭვულობა, არა მისი დაბუჟება ერთ ღმერთში. ბატონმა ლაბზინმა რომ სცოდნოდა და ექადაგა ეს ლოცვა: მაშინ, ჯერ ერთი, მისი დაწერილის მეათედსაც არ დაწერდა და მეორეც, უფრო ადრე მოვიდოდა და სხვებს ჭეშმარიტებამდე მიიყვანდა. ის ვერასდროს იოცნებებდა, რომ ღვთისგან იყო გაგზავნილი ახალი სულიერი ტაძრის ასაშენებლად, რადგან მაშინ გაიგებდა, რომ ეს ტაძარი დააარსა და შექმნა და სრულყოფილ იქნა ჩვენს გარეშე, ჩვენი ერთადერთი უფლის, I. ქრისტეს მიერ. ამ ყველაფერთან ერთად, ვიმეორებ, რომ არ მჯერა მასზე მოყვანილი ამბის ოდნავი ნაწილიც კი, არ მჯერა არც მის მიერ ვითომდა დამკვიდრებული ინიციაციებისა და საიდუმლოებების: მაგრამ მჯერა, რომ ბერთან საუბრისას მას ნამდვილად შეეძლო ტვინის სისუსტე შეარყიოს. უფალმა დაგვიფაროს ამ მეტეორებისგან; ასე უწოდებს მათ წმ. მშვიდობით, ჩემო ძვირფასო. მე გკოცნი წმინდა ამბორით, მხოლოდ ჩვენს უფალში. სიამოვნებით და ჭეშმარიტი სწავლებით წავიკითხე თქვენი სავარჯიშოები წმინდა ისტორიაზე. მე ჯერ რამდენიმე სიტყვას გეტყვით ზოგადად ამ კვლევების შესახებ და შემდეგ წმინდა წერილის მნიშვნელობების მრავალფეროვნებაზე. წმინდა წერილების შესწავლა ისე, როგორც ამას აკეთებ, ანუ მისი მნიშვნელობების განვითარება არა გონების ძალისხმევით, არამედ მხოლოდ ლოცვითი ფიქრით, ჩემი აზრით, წმინდა ჭვრეტის შემდეგ, ყველაზე წმინდა და ყველაზე სასარგებლო ვარჯიშია. ჩვენ რომ თავისუფალი ვიყოთ არჩევანის გაკეთება მადლის სხვადასხვა ნიჭს შორის, მე შევჩერდებოდი მასზე და ვამჯობინებდი მას ყველა ხილვას, თვით წინასწარმეტყველების ძღვენსაც კი, რადგან ის ნაკლებ შესაძლებლობებს ანიჭებს საკუთარი თავის სიყვარულს და, შესაბამისად, ნაკლებად საშიშია და უფრო შეესაბამება ქრისტიანულ თავმდაბლობას. თქვენ მუდმივად გრძნობთ თავს ბორკილზე, მეტ ტანჯვას, მოცემულ და დამკვიდრებულ ავტორიტეტს უფრო დაქვემდებარებულად. ეკლესია აქ არის იმისათვის, რომ გამოასწოროს შეცდომები, როდესაც ჩვენ მათში ჩავვარდებით. მაგრამ ამ სავარჯიშოში ჩართვისას, ძალიან ფრთხილად უნდა იყოთ, რომ არ დაერთოთ ძალიან შორეულ ინტერპრეტაციებს. მე განვმარტავ: წმინდა წერილი არის წიგნი ყველასათვის, რომელიც ადაპტირებულია ყველა სულიერ მდგომარეობაზე. როდესაც ეს მდგომარეობები იცვლება, მისი მნიშვნელობა იცვლება და მიუხედავად იმისა, რომ არსი ყოველთვის ერთი და იგივეა, აპლიკაციები განუსაზღვრელი ვადით განსხვავდება. ამიტომაც ვამჩნევთ, რომ წმიდა მამები ერთსა და იმავე ადგილს განსხვავებულ ახსნას აძლევდნენ, მათი სულიერი ცხოვრების დროიდან და ხარისხებიდან და მოწაფეების განვითარების მიხედვით. ასე რომ, უცნაურად ნუ გეჩვენებათ, თუ თქვენი შრომის დროს თქვენ გაქვთ განსხვავებული შეხედულებები ერთსა და იმავე ფაქტებთან დაკავშირებით და ყოველთვის მიიღეთ თქვენი ყოველდღიური პური მადლიერებით, ისე, რომ არ იყოთ მიბმული ერთ ფორმაზე, მეორეზე უპირატესობად. ჩვენ უნდა შევინარჩუნოთ ეს ფორმა მანამ, სანამ ის ინარჩუნებს თავის თავს; მაგრამ თუ სხვა, უფრო ნათლად წარმოაჩენს თავს, ჯიუტად არ უნდა უარვყოთ იგი, რადგან ერთადერთი მიზეზი ის არის, რომ ჩვენ უკვე მივიღეთ მეორე. სისტემურ თანმიმდევრულობას, აზრთა მკაცრ წესრიგს, რომელიც ასე აქებენ ჰუმანიტარულ მეცნიერებებში, აქ ადგილი არ არის. რადგან ეს ყველაფერი გრძნობის ან, უფრო ზუსტად, სულიერი ზრდის საკითხია. დავუბრუნდები თქვენი ვარჯიშების არსს. ბევრ რამეს შორის, რაც მართლაც მშვენიერი იყო, ორი მოსაზრება განსაკუთრებით დამაფიქრა: ავგუსტუსის მიერ დადგენილი მოსახლეობის რეგისტრაციის ახსნა და ჩვილ ბავშვთა ხოცვა-ჟლეტის ისტორია. ეჭვგარეშეა, რომ ეს ფაქტები ეწინააღმდეგება ყველაფერს, რაც ისტორიამ ყველაზე სანდო ისტორია დაგვიტოვა. ამიტომ, აბსოლუტურად აუცილებელია აქ ალეგორიული მნიშვნელობის ძიება და ის, რაც შემოგთავაზეთ, შესანიშნავად მეჩვენება. ეს აღნიშვნა გაკეთდა ფ.ნ. ცეიერი. ფ.ი. ცეიერი ლუთერანული აღიარებით იყო. სლ. რ არქ. 1867, 444–454 წწ. ანუ სუვერენ ალექსანდრე პავლოვიჩს წმინდა ალიანსის შესახებ, რომელიც უკვე გამოქვეყნდა ბარონ M.A. Korf-ის მიერ რუსეთის არქივში 1867 წ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: