Lettres sur la vie spirituelle

Contenu des Lettres de saint Théophane le Reclus sur la prière et la vie spirituelle 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Commentaire de saint Théophane le Reclus sur les lettres du comte M.M. Speransky à F. Zeyer, l'archiprêtre Pavel Khondzinsky Lettres de Speransky à F.I. Tseyer (original) Lettres à saint Théophane le Reclus sur la prière et la vie spirituelle Les Lettres proposées sur la vie spirituelle ont été compilées en relation avec les lettres du comte M. M. Speransky, publiées dans les « Archives russes » en 1870, dans le livre de janvier. Mon intention était de présenter une image de la vie spirituelle dans ses différentes nuances. Les lettres de Speransky n'ont servi qu'à cela. Le seul désir était de fournir à ceux qui sont zélés pour la vie spirituelle, en partie, quelques instructions nécessaires, et en partie, de leur donner la possibilité d'aborder eux-mêmes les mêmes sujets et d'y réfléchir de manière plus applicable à eux-mêmes. Vous aimeriez connaître mon opinion sur les lettres du comte Speransky sur la vie spirituelle. Je réaliserai volontiers votre souhait. Mais armez-vous de patience, car j'en suis venu à vouloir ne pas me limiter à de courtes notes, mais mener une longue conversation sur les sujets abordés dans les lettres mentionnées. Que ces articles en valent la peine, il n'y a rien à dire là-dessus. Mais les lettres sont aussi si complexes qu’elles provoquent involontairement la réflexion. Vous voyez donc que le comte Speransky mène une vie spirituelle. Un homme d'État, presque constamment occupé, soit par les institutions administratives, soit par l'amélioration de l'ordre de la vie de l'État, a trouvé possible de demeurer intelligemment et chaleureusement en Dieu, le Tout-puissant, omniprésent et qui voit tout. Cela nous rappelle l’excuse habituelle avec laquelle les laïcs dissimulent leur réticence à travailler comme ils le devraient à l’œuvre de Dieu, à l’œuvre de leur salut : « Où pouvons-nous être ! » Speransky les dénonce effectivement, et il n’est pas le seul, mais bien d’autres encore. Je me souviens que frère Vasily a dénoncé la même excuse dans ses préfaces aux articles de la Philokalia sur le travail intelligent ou la prière, placés dans la biographie de frère Paisius de Nyametsky. « Regardez, dit-il, quelle grande vie les gens menaient, occupés par les affaires extérieures par devoir », et il les énumère. Tel était le noble intendant mentionné par Siméon, le nouveau théologien, dans sa parole sur la foi placée dans la Philocalie ; tel était le patriarche Photius, qui était au courant de cette affaire devant le patriarcat, pendant les travaux du secrétaire d'État ; tels étaient les autres patriarches, qui avaient entre les mains la gestion des affaires de l'Église, pour la plupart extérieures, ce qui était assez gênant. Frère Vasily, en présentant ces figures spirituelles parmi les affaires extérieures obligatoires, avait en tête de disposer en temps voulu les fanatiques de la piété au même genre de vie. Ne pourrons-nous pas, vous et moi, motiver quelqu'un à vivre des expériences similaires en lui présentant une image de la vie spirituelle, telle que Speransky la peint dans ses lettres, bien sûr, à partir de sa propre expérience. Le fait que les pensées de Speransky soient basées sur sa propre expérience, qu’il parle de ce qu’il faisait lui-même, ressort clairement de ses discours mêmes. Il décrit la question de la vie spirituelle sous sa forme actuelle et avec beaucoup de sens. Après avoir parcouru rapidement ces lettres pour la première fois, j’ai pensé à révéler leur erreur ; mais, après avoir approfondi tout ce qui y était exprimé, il abandonna cette tentative injuste. Ici, seuls certains termes et expressions empruntés à nos livres sont incorrects. Il suffit de donner à ces expressions le sens réel qu'elles devraient avoir au cours de la réflexion, et il n'y aura plus de place à la critique. Et en général, il est très gênant de critiquer des réflexions sur des sujets spirituels. Les états spirituels sont semblables à une promenade dans des pièces remplies de divers objets vus différemment selon différents points de vue. Celui qui passe voit une chose, mais n’en voit pas une autre, parce qu’elle est obscurcie par quelque chose ; et ce qu'il voit, il le voit du côté qui lui fait face, qui peut avoir des caractéristiques qui ne sont pas similaires aux caractéristiques du côté opposé, visible par un autre spectateur. Et même l’aperçu général peut ne pas être le même selon l’endroit d’où vous regardez ; et ici, la lumière et les ombres, leur propre pouvoir de vision et la relation mutuelle des objets influencent les concepts du spectateur. Tout cela s’applique à ceux qui écrivent sur des sujets spirituels. Lorsqu’un écrivain écrit à partir de sa propre expérience, il faut accepter la manière dont il témoigne. Il est injuste de le soupçonner de manque de sincérité et de le mesurer selon ses propres critères. Seuls les théoriciens, qui parviennent rarement à la vérité dans leurs spéculations, sont soumis au jugement – ​​et à l’épreuve non pas de la spéculation, mais de l’expérience. Malgré tout cela, je trouve tout à fait juste de distinguer dans les lettres de Speransky des allusions à ses états spirituels, la propre vision de Speransky de ces états et son propre langage à ce sujet. Les deux derniers appartiennent personnellement à Speransky, les premiers sont une propriété commune. Je crois que vous pourriez penser différemment et parler différemment de vos conditions. Et si vous voyez une différence entre mes discours et ceux du comte Speransky, cela concernera précisément cette distinction nécessaire. Mes discours seront parallèles à ceux de Speransky. Ce seront deux tableaux l’un contre l’autre. Toute la différence sera peut-être que dans l’un il y aura de la lumière et des ombres, et dans l’autre il n’y aura que des contours généraux. Je me suis demandé s'il ne serait pas préférable de rassembler en un seul tout ce que le comte Speransky a dit sur la vie spirituelle, afin de le caractériser plus complètement de ce côté, comme il l'est du côté de l'activité sociale. Mais cela nous mènerait à un travail long et lointain, et en attendant, peut-être, nous n'aurions pas à comprendre tout ce qui s'y rapporte. C'est pourquoi, abandonnant cette idée qui n'est pas inintéressante, je m'empresserai de satisfaire votre désir, en limitant mon discours au cercle des concepts exprimés dans les lettres suivantes. Le compilateur de la préface des lettres du comte Speransky dit qu'elles exprimaient le quiétisme contemplatif du grand travailleur. Je m'attarde sur cette phrase pour dire qu'on ne peut pas utiliser sans discernement ce mot, qui exprime le mauvais sens de la vie intérieure, ainsi que le mysticisme, chaque fois que l'on rencontre quelqu'un qui parle de vie spirituelle : après tout, la vraie vie chrétienne est une vie qui apporte une paix profonde, intime et mystérieuse. Speransky n'était ni un quiétiste ni un mystique, bien qu'il parle avec les mots des mystiques et qualifie même ses discours de théologie mystique. C'était un homme qui avait développé en lui-même une vie chrétienne complète et, ayant été confirmé en esprit en Dieu et dans le Seigneur Jésus-Christ, il a consacré toutes les autres forces de son âme et de son corps au service de Dieu, accomplissant ses commandements dans toutes les circonstances de sa vie, à la gloire de Dieu et à son salut et à celui de ses frères dans le Seigneur. C'est la norme de la perfection chrétienne, et il l'a approché autant que possible pour une personne dans la vie familiale et dans les domaines administratif et civil. Une justification claire pour lui de la critique du quiétisme et du mysticisme est représentée par son appel priant à la Mère de Dieu, à l'Ange Gardien, son jeûne, sa confession et sa communion, la lecture de la parole de Dieu et sa simple compréhension, et plus encore la lecture de la vie des saints. Ce sont toutes des activités et des actions que le pire mystique et quiétiste n’accepterait jamais. Si le langage est similaire à celui des mystiques occidentaux, c'est probablement parce qu'il a écrit à une personne familière uniquement avec les écrits occidentaux sur la vie intérieure, et que lui-même, relisant ces écrits, avec cette personne et peut-être seulement pour lui, a involontairement capté les tournures de leur discours. Sa propre langue, bien sûr, était la langue de l'Église orthodoxe, la langue des saints pères et de la Philocalie, dont il parle lui-même dans ses lettres. C'est pourquoi le comte Speransky a évité les écarts par rapport à la vérité, car il connaissait à l'avance, grâce à ces sources fiables, la description exacte de la vie cachée dans le Christ, et malgré le fait qu'il lisait les écrits des Occidentaux pleins d'erreurs, il maintenait la sobriété de pensée. comme l'écrit le même compilateur de la préface, c'est-à-dire une vision saine de la vie intérieure du Christ, et il a su tracer la ligne juste entre elle, telle qu'elle est, et entre la façon dont les faux mystiques la décrivent. Le mysticisme et le quiétisme sont les produits morbides d’une religiosité mal orientée. Elles sont apparues et n'ont été possibles qu'en Occident, chez ceux qui s'étaient éloignés des Saintes-Églises, dans les communautés chrétiennes, et principalement lors de l'effervescence des esprits produite par le protestantisme et la Réforme. Ils cherchaient une bonne action, une communication vivante avec Dieu, mais ils cherchaient dans la mauvaise direction ; et surtout, ils espéraient par leurs propres efforts et, pour ainsi dire, de droit prendre possession de ce qu'il fallait attendre de la miséricorde de Dieu, et de ce qui devait être accepté comme un don de cette miséricorde. Dans la tension de cette initiative confiante, l'imagination s'est enflammée et a donné naissance à des attentes rêveuses qui, comme ardemment souhaitées, ont rapidement semblé et ont été considérées comme remplies, et le but du travail a été atteint. Tout cela était peint dans les couleurs les plus attrayantes et présenté dans des images charmantes, dans des contemplations rêveuses et transcendantales. Les Écritures les attirent, parce qu’ils parlent de sujets qui leur tiennent à cœur, mais elles ne font qu’attirer et ne donnent rien. C'est la marque de chacun d'eux. La vraie vie en Christ est une vie cachée et mystérieuse (mystique). L'apôtre Paul l'appelle « la vie cachée avec Christ en Dieu » (Col. 3 : 3) ; Apôtre Pierre - « l'homme caché du cœur » (1 Pierre 3 :4) ; Le Sauveur lui-même est « le royaume de Dieu au-dedans de nous » (Luc 17 :21). Mais en apparence, c'est très simple. On ne sait pas comment l’Esprit vient et nous pousse à la repentance. Ayant accompli cette révolution intérieure, Il équipe ensuite le cœur croyant pour la lutte difficile avec les passions, le guide et l'aide. Tout le monde a ce combat, plus ou moins long et douloureux ; elle conduit à la pureté du cœur, pour laquelle l'ouvrier croyant est récompensé par la compréhension la plus claire des vérités de Dieu et par la sensation la plus douce - tant dans les aspects qui sont précisément définis dans l'Évangile que dans les écrits apostoliques. Cette dernière apparaît au terme de longs travaux et de nombreuses épreuves, comme une couronne de récompense. Les mystiques, directement ou majoritairement, s'emparent de ce plus haut point de perfection, et ils le peignent tel qu'il se représente dans les rêves de leur imagination, toujours en fausses couleurs. La vérité ne peut être révélée que par l’expérience, en expérimentant uniquement les bénédictions spirituelles en action ; et les mystiques se bloquent le véritable chemin avec leurs rêves mêmes. Au contraire, les écrits patristiques parlent le moins de ces états supérieurs et de tout ce qui concerne les œuvres de repentance, la lutte contre les passions et les cas divers. Telle est la Philocalie, dans laquelle Speransky a tiré des concepts solides sur la vie cachée en Christ. Commençons par examiner les lettres. La première lettre est plutôt sombre, non pas dans son sens, mais dans ses termes pris du dehors. Speransky y parle de la manifestation de la véritable vie intérieure en lui, appelant cet acte ou cet état constant une ouverture sur le royaume de Dieu, un état de grâce, comme dans cette lettre, et un état de communion tangible avec Dieu, comme dans la suivante. Pour bien comprendre de quel état il s'agit, reproduisons un véritable aperçu du parcours de la vie spirituelle, qu'il n'était pas nécessaire de placer ici ni pour celui qui a écrit la lettre, ni pour ceux qui ont dû la lire, car cela leur était déjà clair, à partir de lettres précédentes ou de conversations personnelles. Il existe de nombreux états moraux sur les bons et les mauvais chemins, et ils sont très divers, de sorte qu'il serait vain pour quiconque d'essayer de tous les décrire clairement ou de les raconter à nouveau. Je prends les plus gros phénomènes. Nous tous, chrétiens orthodoxes, recevons la grâce de la renaissance dans le sacrement du saint baptême et les dons remplis de grâce du Saint-Esprit dans le sacrement de confirmation. C’est la semence d’une vie spirituelle remplie de grâce en Jésus-Christ. Pendant la période d'éducation, elle doit se développer parallèlement au développement des forces naturelles de la nature humaine, tout comme saint Timothée devait, selon le commandement de saint Apôtre Paul, allumer en lui (2 Tim. 1, 6) le don qu'il avait reçu par l'imposition des mains du sacerdoce (1 Tim. 4, 14): sinon cette graine mourrait sous le joug des mauvais mouvements et des mouvements de notre vie, comme cela arrive souvent, sinon la plupart du temps. Prenons le dernier cas : la semence d’une vie spirituelle remplie de grâce est supprimée, et vous obtiendrez chez une personne qui a mûri ou qui entre dans la vie une personne sans l’esprit de vie en Jésus-Christ. La négligence des parents et des éducateurs à révéler en lui le début, les règles et les exigences de cette vie, et des exemples encore plus méchants à la maison et à l'extérieur chez les aînés et les pairs, laissent toute la place à la révélation en lui de tous les défauts naturels de notre nature endommagée. Mais dès qu'il s'ouvre, il se met alors à vivre et à agir sous l'influence de tous les penchants passionnés et de toutes les mauvaises habitudes, surtout les siennes spécifiques, car tout le monde n'a pas tout. Il est colérique, intéressé, voluptueux, fier, envieux, lubrique, volontaire, etc. Ce n’est pas que ces passions et d’autres similaires opèrent en lui à chaque minute, mais dès que l’occasion se présente. Ce n’est pas non plus qu’il ait une vie honteuse : non, extérieurement il est bon et ne se laissera pas déshonorer devant les autres par un mauvais caractère ; vivre pour le spectacle est son principal moteur. Ce n'est pas qu'il n'y ait rien de bon en cela : le Créateur a placé beaucoup de bien dans notre nature, et nous, avec toute notre dépravation, ne pouvons pas la détruire complètement, alors cela transparaît et transparaît. C'est un mélange de bien et de mal, et la prépondérance de l'un ou de l'autre dépend du hasard. Aujourd'hui il est en colère, demain il supportera l'insulte ; aujourd'hui, il a offensé quelqu'un, demain il lui rendra service ; maintenant il s'abstient, demain il se livre à toutes les excitations d'une vie confortable, etc. Il agit selon son caractère et l'imbrication des circonstances extérieures de la vie, il agit selon le mouvement des changements mentaux et physiques et le flux des événements environnants, se permettant de se gouverner lui-même dans la mesure où son orgueil lui en donne la force. Son compagnon inséparable est l'aliénation de tout ce qui est divin et spirituel, de l'Église, des personnes à caractère chrétien, des livres et des conversations sur le sacré, même si par hasard il se retrouve parfois dans un endroit où, bien que - à contrecœur, il entre en contact avec tout cela. Le souci de son salut et de son sort dans l’au-delà ne le concerne ni ne le dérange. Pour autant, il est un membre agréable de la société, un causeur fascinant, et jouit de l’attention, du respect et de la renommée générale. Seulement, il n’y a rien là-dedans qui fasse partie de la vie de Jésus-Christ. Prenons un autre cas. Ils prêtent attention à l’éducation chrétienne, mais ne la complètent pas, ou ignorent les aspects les plus essentiels et les plus difficiles de la vie chrétienne, en se concentrant sur les aspects extérieurs les plus faciles, les plus visibles. Cette éducation incomplète ou mal dirigée est donnée à des personnes qui observent soigneusement tous les ordres établis de la vie pieuse, mais ne prêtent que peu ou pas d'attention aux mouvements intérieurs du cœur et au véritable progrès de la vie spirituelle intérieure. Ce n'est pas comme les hypocrites qui se comportent ainsi délibérément pour leurs propres desseins particuliers : non, ils font tout avec zèle et amour, et se limitent à cela seulement, ou principalement à cela, par ignorance du meilleur, parce qu'ils ne ressentent pas l'insuffisance de leur manière de vivre. Ils sont étrangers aux péchés mortels, mais ils ne surveillent pas les mouvements des pensées du cœur. C'est pourquoi parfois ils jugent et deviennent vains, et s'enorgueillissent et se mettent en colère dans le sens de la justesse de leur cause, parfois ils se laissent emporter par la beauté et les plaisirs, parfois même ils offensent dans des accès de mécontentement, ils sont paresseux pour prier, et dans la prière ils se gaspillent en vaines pensées, et ainsi de suite - et rien pour eux. Ces mouvements n’ont pour eux que peu d’importance. Ils allaient à l'église ou priaient à la maison, faisaient l'aumône selon la procédure habituelle, corrigeaient leurs affaires habituelles - et étaient complètement heureux et en paix. Et ce qui se passe dans le cœur les importe peu ; en attendant, cela peut forger le mal et ainsi enlever toute la valeur à leur vie pieuse habituelle. Il s’agit de deux classes de personnes : les chrétiens de nom seulement, et les chrétiens incomplets qui se sont tenus à mi-chemin. Je n'ose déterminer quelle partie de la société chrétienne ils constituent. Regardez autour de vous et vous verrez. Mais on ne peut s'empêcher de souhaiter que les premiers reprennent leurs esprits et commencent à vivre comme un chrétien ; et ces derniers ont complété ce qui manquait et sont devenus zélés pour devenir des chrétiens à part entière. Prenons maintenant ce troisième cas : celui qui ne s'est pas soucié du salut et de la vie éternelle a repris ses esprits : celui qui a accompli l'œuvre de salut de manière incomplète a pris conscience de cette incomplétude, a vu l'infidélité de son chemin et le manque de fiabilité de son œuvre. Ce que fait et devrait faire le premier est décrit en détail dans l’article « Sur le repentir ». Ne le touchons pas. Sur la base du contenu des lettres analysées, nous avons davantage besoin de la seconde. Ainsi, quelqu'un passe de la piété externe à la piété interne. Il y est amené soit par la lecture de livres sur la vie spirituelle, soit par la conversation avec ceux qui savent quelle est l'essence de la vie chrétienne, soit par l'insatisfaction à l'égard de son travail, par le sentiment qu'il manque quelque chose et que tout semble aller de travers. Malgré toute sa facilité d’utilisation, il n’a pas de paix intérieure ; Il ne contient pas ce qui est promis aux vrais chrétiens : la paix et la joie dans le Saint-Esprit (Rom. 14 : 17). Lorsque cette pensée agitée surgit en lui, alors une conversation avec ceux qui savent, ou des livres, lui expliquent de quoi il s'agit et soulignent un défaut important dans la structure de sa vie, un manque d'attention aux mouvements internes et à l'autonomie gouvernementale. Il comprend que l'essence de la vie chrétienne consiste à devenir l'esprit dans le cœur devant Dieu dans le Seigneur Jésus-Christ, par la grâce du Saint-Esprit, et à partir de là, contrôler tous les mouvements internes et toutes les actions extérieures, en mettant tout en soi, petit et grand, au service du Dieu trinitaire, en s'abandonnant entièrement à Lui avec conscience et liberté. Ayant compris cela, il aime et, après avoir aimé, commence à être jaloux de reproduire en lui une telle structure de vie intérieure. Oh, si seulement le désir et la jalousie suffisaient pour cela ! J'y ai pensé - et tout apparaîtrait. But in reality, there is a long and tedious work to be done on oneself in order to organize everything within oneself according to what is written. Alors que se passe-t-il ? L’objectif semble brillant, le désir d’y parvenir est fort, le travail pour y parvenir est mené sans relâche et pourtant rien n’est accompli. Everything seems to fall out of hand, and when you think that something that is so desirable is about to happen, it turns out to be not what is desired, like a mirage of water to a thirsty person in the desert. Whether it happens for a long time or for a short time depends on the grace of God: some years, some tens of years, he spends working until he manages to become in his heart and receive what he is looking for, because, with all the work and searching, that system is not achieved through our efforts alone. Le Seigneur le donne, mais il ne le donne pas sans recherche et sans effort. Il voit la recherche diligente, le travail pénible et la langueur du cœur assoiffé - il a pitié et donne le bien désiré. Pourquoi Il fait cela, Lui seul le sait : seulement sans cette quête douloureuse, personne n'atteint ce système normal. C'est le secret de la vie spirituelle... On ne peut entrer dans le trésor de Dieu sans expérimenter la fidélité de la personne présentée. Remarquez cette période de recherche pénible : elle distingue l'authentique de la contrefaçon. Speransky l'expose bien dans sa deuxième lettre. Finalement il passe ; le chercheur heureux reçoit ce qu'il cherche, trouve son cœur et s'y établit avec son esprit devant le Seigneur, et se tient devant Lui sans reculer, comme un sujet fidèle devant le Roi, et de Lui reçoit le pouvoir et la force de régner sur tout ce qui lui est propre, tant interne qu'externe, qui Lui plaît. C’est le moment où le royaume de Dieu entre et commence à se manifester dans sa puissance inhérente. Quelle est la suite, nous n’en parlerons pas maintenant. Speransky parle de ce moment de bonheur dans sa première lettre et dans presque toutes, mais il n'en parle pas en détail et dans un langage qu'il n'a pas utilisé dans les écrits de son Église. Vous savez maintenant de quoi parle Speransky dans sa première lettre. Il ne commence pas brusquement à parler de son sujet, mais le précède de quelques mots sur les circonstances qui l'ont précédé. "Avant notre séparation, écrit-il à un ami, notre état n'était essentiellement qu'un état de réflexion et de prière mentale. Toute notre spiritualité se résumait à la théosophie elle-même. Elle comprend également les œuvres de Boehm, S. Martin, Swedishborg, etc. Ceci n'est que l'ABC. J'ai passé dix ans à l'étudier, et quand je pensais que j'avais tout maîtrisé, je n'ai travaillé que sur les rudiments. C'était le seuil du royaume de Dieu." Speransky était un chrétien simple, qui vivait régulièrement selon toutes les règles de la vie chrétienne, malgré ses études difficiles. Mais comme il l'avoue (dans la 2ème lettre), il ne se souciait guère de sa vie intérieure, et lorsqu'il s'en est occupé plus tard, il n'a pas soudainement maîtrisé ce qu'il cherchait. Pendant dix ans, il étudia les prémices, debout au seuil du royaume de Dieu. Qu’est-ce qui l’a poussé à se tourner vers son moi intérieur ? La façon la plus directe de le dire serait l’esprit de cette époque. Dans les plus hautes sphères de notre société, à son époque, c'était une activité presque courante. En tant qu'observateur, il ne pouvait s'empêcher de remarquer le mouvement qui se déroulait autour de lui, et en tant que personne ayant reçu une véritable éducation chrétienne, il réalisa immédiatement que ce mouvement avait son propre côté véritable, qu'il entreprit de révéler en lui-même par la loi. Il y avait certainement un vrai côté à ce mouvement : car rechercher une communion intérieure et vivante avec Dieu devrait être le dernier objectif de tout chrétien. Mais cette initiative s'est avérée sans grand succès et a rapidement cessé, ou a été abandonnée, parce que les moteurs allaient dans la mauvaise direction et que les mauvais dirigeants avaient été choisis. Ils ont suivi les traces des mystiques et théosophes occidentaux, dans le vide et les rêves fantastiques. Une bonne chose leur faisait signe ; mais il fut éclipsé par les rêves, et ils furent laissés errer dans l'obscurité, à tâtons. Dans l'Église de Dieu, la vie chrétienne intérieure a toujours été en vigueur, et la direction la plus complète et la plus sans erreur a toujours été et est toujours offerte. Il en serait tout autrement si le mouvement était dirigé selon cette direction. Speransky lui-même en apporte la preuve. Pendant dix ans, il étudie les écrits sur la vie intérieure des mystiques occidentaux et n'obtient rien, il languit seulement d'attente, comme il le décrit lui-même dans la deuxième lettre. Mais dès qu'il rencontra le véritable guide d'une vie intérieure sobre, proposé dans la Philocalie, il prit immédiatement le chemin droit et vit la lumière de Dieu, qui dissipa le brouillard qui entourait son cœur. Il faut être surpris de voir comment une personne aussi intelligente a pu passer autant de temps à fouiller dans les vides de Bem et compagnie ! J'aimerais croire qu'il a fait cela pour plaire à son ami, qui n'appartenait pas à notre Église, dont les écrits, peut-être, n'étaient pas dans son esprit ; Je les ai traités avec lui afin de constater la petitesse des grains de blé de vérité dans ces tas de paille, et ainsi l'empêcher de dévier vers des carrefours. Pour lui-même, il ne pouvait pas se plaindre du manque d’écrits paternels. Même s'il n'y en avait pas beaucoup en usage à son époque, ils suffisaient amplement à expliquer la matière et la production de la vie intérieure. De plus, il pouvait les lire dans les originaux. Je crois qu'il les connaissait; et qu'il a fouillé les livres des hétérodoxes au point que sa langue les assimilait, il l'a fait correctement, soit pour la raison indiquée, soit parce qu'il y était poussé par le milieu et rendait hommage à l'air du temps. Les mots : « jusqu’à présent, notre état n’était essentiellement qu’un état de réflexion et d’oraison mentale, et toute notre spiritualité était réduite à la théosophie », se rapportent à la question de l’état de recherche, avant l’émergence de la vie intérieure en Dieu. Divers exercices ou exploits spirituels appartiennent à cette époque, parmi lesquels la première place, après la prière, qui était alors possible, appartient à la pensée de Dieu, c'est-à-dire la réflexion sur Dieu et ses propriétés et actions divines, la sagesse, la bonté, l'omniprésence, l'omniscience, la justice, la providence et surtout la rédemption. Cela s'accomplit à la fois personnellement et avec l'aide de la lecture des Écritures divines et paternelles ; Cela convient également pendant les heures de prière, notamment la prière à l’église. Il n’y a rien d’autre qui, dans la bouche de Speransky, puisse signifier théosophie ou, en fait, sagesse divine ; et non pas ce que les théosophes entendent par là, c’est-à-dire des idées rêveuses sur la relation de Dieu avec le monde en général, et avec diverses créatures en particulier, inventées par eux-mêmes, en plus de ce que nous savons de la Révélation, et souvent malgré elle. Cela se produit certainement au seuil de la vie intérieure, mais cela ne s'arrête pas après son commencement, seulement alors cela prend une forme différente, devenant plus précise et plus vivante et, surtout, se transformant en une vision des choses divines issue d'une recherche multi-pensée. Mais tout cet état de transition n’est pas englobé par cette seule chose, mais est seulement caractérisé en premier lieu par elle. Celui qui cherche le royaume intérieur de Dieu, ou la communion vivante avec Dieu, pense naturellement tout à Dieu, en tournant son esprit vers Lui ; il veut seulement lire sur Lui et parler de Lui. Mais ces leçons seules, sans les autres, dont je parlerai plus tard, ne mèneront pas à ce que vous recherchez. Pour les mystiques, cette activité seule est exposée car ils sont des théoriciens et non des praticiens. Il y a quelques excès à ce sujet dans les manuels catholiques de vie spirituelle ; et ce n'est pas sûr. Elle enseigne l'aisance : car il est plus facile de penser que, par exemple, de prier ou de s'écouter ; dispose à la vanité, comme le travail de l'esprit, qui s'apparente tellement à la vantardise, et peut complètement se calmer dans la pratique et, par conséquent, arrêter un succès durable, flatteur de succès dans cette affaire mentale. Les enseignants sensés mettent donc en garde contre cela, et conseillent de ne pas trop se lancer dans cette activité, au détriment des autres. C'est l'enseignement de Mgr Diadochos. Voici ses paroles : "un long exercice de prière est nocif pour l'esprit, à cause de la tension et de la concentration qu'exige la prière ; il se lance dans la théologie avec joie, à cause de l'espace et de la liberté qui lui sont offerts dans ce domaine. Il ne faut pas lui permettre de s'engager dans cette voie, ni, plus que toute autre chose, d'y éclater de joie". La section suivante donne de merveilleuses réflexions sur certains phénomènes de la vie spirituelle qui précèdent la révélation intérieure du Royaume de Dieu, comme précurseurs de son apparition imminente. Mais la terminologie et les expressions font qu’il est difficile de voir soudainement ce qui est dit. "Le Royaume de Dieu, qui est en nous (en d'autres termes : la parole intérieure, ou la prière contemplative, ou l'amour pur), ne se révèle que lorsque toutes les réflexions, tous les raisonnements sur les objets célestes deviennent secs, ennuyeux, insipides, et quand, cependant, au plus profond de votre âme, vous ressentez une attirance plus ou moins forte pour les poursuites du Divin. Alors il faut abandonner la prière mentale (pensées, réflexions, raisonnements sur Dieu) et s'habituer constamment à être en communion avec Dieu, en plus de toutes les images, de tous. la pensée et tous les mouvements tangibles de la pensée. Alors tout semble silencieux ; ne pensez à rien ; l'esprit et la mémoire s'effacent et ne représentent rien de défini ; la volonté seule s'accroche docilement à l'idée de Dieu, une idée qui semble indéfinie parce qu'elle est inconditionnelle et ne repose sur rien de particulier. Mais Speransky parle de la révélation du royaume de Dieu à l’intérieur dans la section suivante : de quoi s’agit-il ? À propos des attirances involontaires, profondes et incontrôlables vers Dieu qui se manifestent de temps en temps dans l'âme, qui cherche Dieu avec force et laborieusement. Ce sera plus clair si nous disons : sur ce qui arrive à l'âme et comment nous devons nous comporter lorsque nous avons fortement envie de prier ou lorsque nous sommes attirés par la prière. Tout le monde en fait l'expérience plus ou moins, à la fois lors du passage d'une quête difficile à une communication vivante avec Dieu et au moment d'y parvenir. Cet état est similaire à celui dans lequel se trouve une personne lorsqu’elle pense à quelque chose. Une personne réfléchie rentre en elle-même et se concentre dans son âme, sans prêter attention à son environnement extérieur, aux visages, aux choses et aux événements. C'est pareil ici : seulement là, c'est une question d'esprit, et ici, c'est une question de cœur. Trouve une attirance pour Dieu, l'âme se rassemble et se tient devant le visage de Dieu, et soit déverse devant Lui ses espoirs et ses chagrins, comme Anne, la mère de Samuel, soit Le glorifie, comme la Bienheureuse Vierge Marie, soit se tient devant Lui avec étonnement, comme saint se tenait souvent. Apôtre Paul. Ici, toutes les actions personnelles - pensées, intentions - cessent et tout ce qui est extérieur s'éloigne de l'attention. L’âme elle-même ne veut rien faire de superflu. Cela se produit à l'église et à la maison pendant la règle de prière, ou lors de la lecture et de la réflexion ; peut-être même lors de certaines activités extérieures et au sein de la société. Mais dans tous les cas, cela ne relève pas de l’arbitraire. Une fois que quelqu'un qui a éprouvé cette attirance peut s'en souvenir, vouloir la répéter, s'efforcer de l'atteindre ; mais lui-même ne l'attirera pas par ses propres efforts : il le trouve. Il ne reste qu'une chose à l'arbitraire : lorsqu'il le trouve, ne vous permettez pas de le bouleverser, mais essayez, autant que vous en avez la force, de lui laisser le plus d'espace possible pour rester en vous. Nous pouvons appeler ces manifestations d'un véritable esprit de prière, ou sensations de l'approche de Dieu, qui, entre les mains de la grâce, guidant un fanatique vers le salut, sont des techniques éducatives. Ils indiquent ce qu'il faut rechercher et ce à quoi s'efforcer ; et en même temps il est évident que les travaux de recherche entrepris jusqu'ici ne sont pas vains, et ainsi le zèle pour la recherche infatigable s'enflamme. Cela dit à l’âme : « Vous voyez qu’il y a quelque chose à faire, alors travaillez ! » Et comme cela se produit généralement après des actes drastiques de sacrifice de soi, exprimés par des privations volontaires spéciales, ou par des actes de charité, ou des activités de piété, accompagnés intérieurement par des actes de mise entre les mains de Dieu, ou de s'abandonner aux soins et à la direction de Dieu, alors on est encouragé à recueillir davantage de tels actes, et le travail de recherche prendra fin plus rapidement. Le but de la recherche est que cet état temporaire devienne permanent, non pas sous la même forme, bien sûr, mais dans la même essence. Lorsque cela se produira, alors la révélation du royaume de Dieu aura lieu dans l'âme, dont parle Speransky dans la section suivante, et à laquelle nous passerons immédiatement, en faisant seulement quelques notes explicatives sur les phrases. Speransky dit : « le royaume de Dieu qui est en nous... est révélé »... et ainsi de suite. De quel genre de Royaume de Dieu s’agit-il ? Le Royaume de Dieu est en nous lorsque Dieu règne en nous, lorsque l'âme au plus profond de lui-même confesse Dieu comme son Maître et se soumet à Lui de toutes ses forces, et que Dieu agit en elle avec puissance pour vouloir et pour faire la bonne volonté (Phil. 2 : 13). Ce royaume commence au moment de la détermination à travailler pour Dieu dans le Seigneur Jésus-Christ, par la grâce du Saint-Esprit. Alors la personne chrétienne trahit sa conscience et sa liberté, en quoi consiste l'essence même de la vie humaine, à Dieu, et Dieu accepte ce sacrifice, et ainsi se produit l'union de l'homme avec Dieu et de Dieu avec l'homme, l'alliance avec Dieu, interrompue par la chute et interrompue par des péchés arbitraires, est restaurée. Cette union intérieure est imprimée, affirmée et renforcée pour la stabilité et l'auto-préservation, par le pouvoir de la grâce, dans les sacrements divins - le baptême, et pour ceux qui sont tombés après le baptême - dans le sacrement de la repentance, et est ensuite constamment renforcée par l'Esprit Saint. communion. C’est ainsi que vivent tous les chrétiens et, par conséquent, tous portent en eux le royaume de Dieu, c’est-à-dire qu’ils se soumettent à Dieu comme Roi et sont gouvernés par Dieu comme Roi. Lorsqu'on parle du royaume de Dieu en nous, il faut toujours ajouter : dans le Seigneur Jésus-Christ, par la grâce du Saint-Esprit. C'est le sceau du Royaume chrétien de Dieu en nous. Dieu est le Roi de tout, en tant que Créateur et Fournisseur ; mais Il règne véritablement dans les âmes, et dans les âmes Il n'est vraiment confessé comme Roi qu'après le rétablissement de l'union des âmes avec Lui, interrompue par la chute ; et cela est accompli par le Saint-Esprit, dans le Seigneur Jésus-Christ notre Sauveur. Souvenez-vous maintenant de la parabole du Seigneur sur le kvas caché dans trois sateh de farine. Le Kvass ne devient pas soudainement perceptible, mais reste caché pendant un certain temps, puis présente des effets notables et pénètre enfin dans toute la pâte. Ainsi le royaume est d’abord caché en nous, puis il se révèle, et enfin il se révèle, ou apparaît en force. Cela se révèle par des inclinations involontaires manifestées vers l’intérieur devant Dieu. Ici, l’âme n’est pas autocratique, mais est soumise à une influence extérieure. Quelqu'un la prend et l'emmène à l'intérieur. Ceci est Dieu, la grâce du Saint-Esprit, le Seigneur et Sauveur : peu importe comment vous le dites, la puissance de la parole est la même. Dieu montre par là qu'il accepte l'âme et veut la gouverner, et en même temps l'habitue à sa domination, montrant à quoi elle ressemble. Jusqu'à ce que ces inclinations apparaissent - et elles n'apparaissent pas soudainement - une personne, apparemment, agit davantage par elle-même, avec l'aide cachée de la grâce. Il s'efforce avec attention et de bonnes intentions d'être en lui-même, de se souvenir de Dieu, de chasser les pensées vaines et les mauvaises pensées, et de faire tout travail qui plaît à Dieu, il s'efforce et travaille jusqu'à la fatigue, mais il n'y parvient jamais : ses pensées sont pillées, et des mouvements passionnés l'envahissent, et dans ses affaires il y a des désorganisations et des erreurs ; tout cela est dû au fait que Dieu n’a pas encore révélé sa puissance sur l’âme. Et dès que cela apparaît (et cela apparaît avec les impulsions mentionnées ci-dessus), immédiatement tout se met en ordre à l'intérieur - signe que le tsar est là. Que chacun se souvienne de ce qui se passe dans son âme lorsqu'il est attiré à l'intérieur, ou lorsqu'il veut prier seul, sans livre de prières. C'est de cela dont nous parlons. Il ne s’agit pas ici d’un état extraordinaire, mais d’un état commun à tous et qui arrive à tous ceux qui ne se soucient pas du salut. Seulement, cela se produit à différents degrés de force et de durée, mais au fond c'est la même chose, à commencer par des mouvements légers qui passent rapidement, jusqu'aux présences intérieures imperturbables de Dieu, qui durent parfois des heures entières. Dieu dit ici : « C'est ce que vous cherchez ! » Celui qui comprend l’appel et le recherche, ces désirs deviendront plus fréquents et dureront plus longtemps jusqu’à ce qu’ils atteignent un établissement permanent et immuable dans le cœur. Chez Saint-Ascètes, à ce sujet, on prescrit partout une seule loi : ne pas ignorer cet état, et ne pas le bouleverser non seulement par quelque chose d'extérieur, mais même par une réflexion intérieure, ou par des entreprises, même si elles sont bonnes. Lorsque cela se produit pendant la prière, il leur est ordonné de s'arrêter et de se tenir ainsi devant Dieu, en offrant uniquement de petits et de grands arcs. Il ressentira cela dans son âme et s'éloignera. Alors recommenceront l’errance des pensées et l’attaque des mouvements passionnés. L'âme redescend du ciel sur la terre, de la lumière aux ténèbres, de la paix légère au travail difficile. Soyez patient et attendez que cette découverte du royaume de Dieu dans votre cœur revienne. Il en sera ainsi aussi longtemps qu'il plaira à Dieu de consolider pour toujours cette demeure approfondie et de la rendre permanente et immuable. La recherche de ce dernier est en réalité la recherche du royaume de Dieu ; son apparition est l'ouverture du royaume. C’est ce que signifient les paroles de Speransky : « le royaume de Dieu est révélé ». Partant de ce concept, on ne peut s’empêcher de remarquer certaines inexactitudes dans les phrases et dans les discours qui suivent. Ayant dit que « le royaume de Dieu est révélé », Speransky poursuit : « alors quand toutes les réflexions, tous les raisonnements sur les objets célestes deviennent secs, ennuyeux, insipides »... Non, pas comme ça : cette attirance n'est pas une conséquence de cette insipide, mais l'insipide est une conséquence de cette attirance. Il faut le dire de cette façon : lorsque cette attirance est révélée, alors toute activité personnelle cesse, que ce soit avec le mental ou d'autres forces, et il n'y a aucun désir pour cela ; à moins que l’ennemi puisse surgir et vous orienter vers quelque chose, suggérant que vous devez faire quelque chose ou y réfléchir afin de développer le bon état naissant. Chez Speransky, cela s'exprime trop fortement : « sec, ennuyeux, insipide », alors qu'il suffirait de dire : tout s'arrête et est abandonné. Si ces paroles de Speransky sont comprises telles qu'elles sonnent, elles indiqueront alors des arrêts dans la vie spirituelle dus à la sécheresse, au manque de goût et à l'ennui. Ce sont des attaques de l'esprit de découragement, bourreau des ascètes. Mais alors il n’y a pas d’attractions pleines de grâce ; au contraire, leur absence est cause de découragement. Il n’y a de place que pour une patience silencieuse. (Quelque chose de semblable se produit également lorsque quelqu'un lit longuement avec attention et médite profondément sur ce qu'il lit ; l'âme est alors rassasiée et ne veut plus lire, et demande du repos dans la prière pour son attention fatiguée.) Il va sans dire qu'ici l'attraction n'est pas du tout ce dont il s'agit : voici le besoin habituel de repos, révélé par une âme fatiguée, tout comme il est révélé par un corps fatigué. Les paroles intercalaires nécessitent également une explication : la parole intérieure, ou la prière contemplative, ou l'amour pur, comme synonymes du royaume de Dieu en nous. Ils peuvent déformer l’idée si vous ne les comprenez pas correctement. La parole intérieure de Speransky n’est pas notre divagation intérieure envers nous-mêmes et avec nous-mêmes, mais la parole, au sens du saint apôtre et évangéliste Jean le théologien. Cette phrase est tirée des mystiques, selon lesquels le Christ naît en tout chrétien, qui est le Verbe sans commencement, incarné pour nous. Dans les lettres adressées à sa fille le jour de Noël, Speransky a toujours souhaité que le Christ naisse en elle. Et ceci, à son avis, est notre parole intérieure. Évidemment, cela ne peut être accepté en soi. Le Christ ne naît pas en nous, mais nous renaîtrons à l'image du Christ ; car notre « régénération » dans les fonts baptismaux est un renouveau à l’image du Créateur (Col. 3 : 10), ou revêtir Christ (Galates 3 : 27). La vraie vie de l’homme, perdue dans la chute, est restaurée et révélée, dans sa forme la plus parfaite, dans la personne de Jésus-Christ, Dieu le Verbe incarné. C’est en Lui, dans une telle plénitude, que tous les croyants tireront de Lui la vraie vie. C'est pourquoi Il s'appelle la vigne, et tous les croyants sont des sarments sur la vigne, prenant le jus de vie de la vigne. Un vrai chrétien a un seul esprit avec le Seigneur (1 Cor. 6 : 17). Le syndicat est si proche ! Pendant ce temps, un chrétien est en lui-même ; il ne disparaît pas dans le Christ Seigneur, mais, restant un individu séparé, il s'organise à l'image du Christ. Ceci est accompli par la grâce du Saint-Esprit, envoyé sur terre après l'ascension du Christ Sauveur au ciel et son assise à la droite de Dieu le Père, et à partir de ce moment-là, il demeure continuellement dans l'Église et y agit par le Saint-Esprit. sacrements pour la sanctification de toute l'humanité. C'est notre vie spirituelle selon la source ! Quand ils disent : le Christ est né en nous, cela donne l'idée que cela se fait en nous, en dehors de nous, mécaniquement ; et pourtant les actions de grâce adressées à une créature rationnellement libre ne peuvent pas être telles. Par eux, nous devons toujours comprendre les changements moralement libres dans l'esprit et le cœur d'une personne. Ces changements sont indiqués avant cela, lorsqu’on explique qu’il y a le royaume de Dieu en nous. Appliqué au début de la vie, ce sera l'imagination du Christ en soi, ou la transformation de nos humeurs selon les propriétés du Christ, de sorte qu'en nous il y aura en nous le sacrifice de soi du Christ, la patience du Christ, l'obéissance au Dieu du Christ, la pensée du Christ, en un mot - tout le Christ. La prière contemplative et l’amour pur sont mentionnés très tôt. Ces attractions intérieures devant Dieu sont le seuil de la prière contemplative, mais pas la prière contemplative elle-même. La prière a différents degrés. Au début, ce n'est qu'une prière priante ; mais la prière de l'esprit du cœur doit l'accompagner, être réchauffée et soutenue par elle. La prière du cœur mental devient alors indépendante et est soit active, tendue par ses propres efforts, soit motivée par sa recherche. Sous cette dernière forme, elle est la même que les pulsions montrées : elle leur est contemporaine et se développe à partir d'elles. Lorsque plus tard l'état dans lequel se trouve l'âme pendant ces impulsions devient constant, alors la prière mental-cœur devient incessamment active. En même temps, les anciennes inclinations temporaires renaissent en états de contemplation, dans lesquels et à partir desquels la prière contemplative se révèle alors. La contemplation est la captivité de l'esprit et toute contemplation par un objet spirituel si fort que tout ce qui est extérieur est oublié, quitte la conscience : l'esprit et la conscience entrent dans l'objet contemplé, de sorte que c'est comme s'ils n'étaient plus en nous. Voici un exemple : l'aîné parlait avec ses disciples, et s'arrêta, comme s'il avait oublié. Plus tard, lorsqu'il reprit ses esprits, les disciples lui demandèrent : où était-il ? « J'étais, dit-il, sur le Golgotha, devant le Seigneur crucifié, où Marie-Madeleine était à ses pieds. » – Mais cette contemplation n’était que mentale. La prière contemplative est ainsi, en oubliant tout et en étant capturée dans le monde invisible. Autre exemple : l'ancien se préparait un repas à l'heure habituelle et se mettait à prier ; mais il fut absorbé par la prière contemplative et y resta jusqu'au lendemain, lorsqu'il reprit ses esprits. Le trait distinctif de la prière contemplative de saint Isaac le Syrien est précisément la perte de conscience de tout ce qui l'entoure et la captivité dans le monde céleste. Selon son témoignage, l'esprit se contrôle toujours, mais lorsqu'il entre dans la contemplation ou la prière contemplative, alors il n'a plus aucun pouvoir sur lui-même. En cela, ils diffèrent des pulsions intérieures montrées dont nous parlons et dans lesquelles une personne, bien qu'elle ne fasse pas attention à tout ce qui l'entoure, ne l'oublie pas complètement ; il ne quitte pas sa conscience et, bien qu'il soit soumis à une action supérieure, il se contrôle lui-même et, même s'il peut contribuer à prolonger cet état, il peut aussi le bouleverser. Par conséquent, je pense que les mots « ou prière contemplative » n’auraient pas dû être inclus ici. Il convient de noter la même chose à propos de l’amour pur. L'amour pour Dieu est semblable à notre nature. Je crois qu'elle ne disparaît pas complètement, même chez les pécheurs, mais qu'elle agit en eux, les appelant à la repentance jusqu'à ce qu'ils s'endurcissent et désespèrent. Mais l’amour lui-même commence à partir du moment où, à la suite du repentir, naît la détermination de travailler pour le Seigneur, sans épargner la vie. Les œuvres pour plaire à Dieu qui commencent par la suite le développent de plus en plus fort, jusqu'à ce qu'il se transforme en flamme et embrasse toute sa nature. Il existe tellement de nuances de ces degrés d’amour qu’il est impossible de les énumérer. Un autre aime Dieu parce qu’il a reçu de lui beaucoup de bien ; un autre aime Dieu parce qu’il attend de lui du bien ; un autre aime Dieu parce qu’il attend de lui tout le bien ; un autre aime Dieu parce qu’Il ​​est Dieu. L'amour se révèle par l'action de telle sorte qu'un autre ne fait qu'une partie pour Dieu, laissant une partie pour lui-même ; un autre fait tout pour Dieu ; et un autre se sacrifie lui-même et tout à Dieu sans condition. Aimer Dieu comme Dieu, avec un abnégation totale, sans aucune prétention, est un pur amour. Climaque dit de lui-même que même si Dieu l'envoyait en enfer, il l'aimerait aussi invariablement de toute son âme. Il est évident que l’amour pur est le couronnement de la perfection pour plaire à Dieu et qu’il n’est en vigueur qu’à la fin des travaux sur ce chemin. Au début, lors des premières manifestations du Royaume de Dieu en nous, cela ne peut pas être exigé : cela peut être dans un but, mais pas dans la réalité ; il règne quand Dieu absorbe déjà tout ce qui est à nous. Les réflexions qui ont suivi devraient également être exprimées en d’autres termes. Speransky dit : « Alors vous devez abandonner la prière mentale », et explique immédiatement ce qui doit être abandonné exactement, à savoir : « les pensées, les réflexions, les raisonnements sur Dieu », comme s'il s'agissait des mêmes mots que la prière mentale. Au contraire, ces activités pieuses, en réalité mentales, constituent la pensée de Dieu, une activité distincte de la prière, qui peut cependant l'accompagner, ou la précéder et la suivre. La prière mentale consiste à se tenir devant Dieu avec l'esprit dans le cœur, soit simplement, soit avec une expression de supplication, d'action de grâce et de louange. Ce n'est pas le moment de raisonner : tout a son tour, puis cette attirance intérieure vient, puis l'oraison mentale apparaît en force et sous sa forme présente : et jusqu'à ce moment ce n'est que ce qu'on cherche ; il y a quelque chose à faire ici. Par conséquent, les pensées, les réflexions et les raisonnements, ainsi que toutes les autres actions personnelles, doivent être abandonnés et supprimés s'ils surgissent lors de la manifestation d'une pulsion intérieure, mais pas d'une prière mentale. Non seulement elle ne doit pas être abandonnée, mais elle doit être soutenue de toutes les manières possibles pour que cet état, bon et utile, dure le plus longtemps possible. Et puis, lorsque cet état passe, forcez votre esprit de toutes les manières possibles pour ne pas s'écarter de Dieu, en conservant sa mémoire même pendant les activités ordinaires ; en d’autres termes : essayez de marcher en présence de Dieu. Speransky en parle, à la suite des paroles citées sur l'abandon de l'oraison mentale, comme suit : « habituez-vous constamment à être en communion avec Dieu, en dehors de toute image, de toute réflexion et de tout mouvement tangible de la pensée ». Ce sont de vraies expressions. C’est précisément l’essence de la prière mentale, ou se tenir devant Dieu avec l’esprit dans le cœur. L'oraison mentale se présente sous deux états : elle est soit laborieuse, lorsqu'une personne s'y efforce elle-même, soit automotrice, lorsqu'elle se tient debout et agit par elle-même. Cette dernière se produit pendant l’attraction mentionnée, et la première devrait être notre travail constant. Bien qu'elle ne réussisse pas en elle-même, parce que toutes les pensées sont pillées, mais, témoignant de notre désir et de nos efforts pour avoir une prière constante, elle attire la miséricorde du Seigneur - et Dieu pour cette œuvre donne, de temps en temps, cette attraction intérieure, dans laquelle la prière mentale apparaît dans sa vraie forme. Et c'est seulement à ce moment-là qu'elle reconnaît ce que Speransky écrit plus loin : « alors il semble que tout dans l'âme soit silencieux ; ne pense à rien ; l'esprit et la mémoire s'effacent et ne représentent rien de défini ; seule la volonté s'accroche étroitement à l'idée de Dieu. » Ces mots sont exacts ; et ce qui suit n’est pas précis : « une représentation qui semble indéfinie parce qu’elle est inconditionnelle, et qu’elle ne s’appuie sur rien de particulier ». En présence mentale devant Dieu, laborieuse et motivée, il faut être dans la conviction que Dieu, omniprésent, est aussi en nous, nous voit et nous écoute. Cette conviction, une fois établie, permet d'éliminer les images tout en se présentant mentalement à Dieu. Mais nous devons nous imprégner de cette conviction, en la débarrassant par tous les moyens possibles des images auxquelles nos pensées sont si sensibles, peu importe ce qui les occupe. C'est ce que ça devrait être ! Les mots : « idée de Dieu » ne rentrent pas ici, car il n'y a pas d'idée sans image ; à la place, nous devons mettre : se tenir devant Dieu, dans la conviction qu'il est invisiblement présent en nous et qu'il nous écoute. "L'idée", dit Speransky, "de Dieu semble indéfinie", non, pas comme ça : lorsque nous acquérons des concepts clairs de Dieu grâce à la connaissance de ses propriétés divines et de ses actions qui nous sont révélées, alors la pensée de Dieu ne peut jamais être indéfinie, alors Dieu est toujours contemplé par nous sous une propriété de Lui qui nous est définitivement connue. Et c’est le signe d’une véritable relation avec Dieu, et c’est différent d’une aspiration rêveuse vers Lui. Dans cette phrase, il y a un petit morceau de mysticisme brumeux, souffrant d'incertitude. "Alors", écrit Speransky, "nous entrons dans les ténèbres de la foi. Alors vous ne savez plus rien et vous attendez une lumière directement d'en haut, et si vous persistez dans cette attente, alors cette lumière descend et le royaume de Dieu se révèle." La lumière descend... le royaume de Dieu se révèle - c'est la même chose que pour les marins : le rivage ! rive! Mais ce royaume ne vient pas avec discrétion ; C’est impossible à calculer : je ferai ceci et cela, je me positionnerai de telle ou telle manière, et la lumière viendra et le royaume de Dieu s’ouvrira. De notre côté, peut-être, il en est ainsi : en remplissant toutes les conditions incluses dans le travail préparatoire à la manifestation du Royaume en nous, persister à l'attendre, ou, mieux dit, avec une patience humble, constante, pleine d'espérance et de supplication, attendre jusqu'à ce qu'enfin il plaise au Seigneur amoureux des hommes de nous montrer sa miséricorde. Le Seigneur ne donne pas soudainement, mais pourquoi - Lui seul le sait. Attendez avec espérance, car la promesse n'est pas fausse : nous viendrons vers lui et ferons notre demeure avec lui (Jean 14 :23). Mais que votre attente ne soit pas vaine. Le Seigneur attend qu'après avoir épuisé tous vos efforts, sans voir le succès, vous disiez au fond de votre cœur : « Sauve par tes destinées, Seigneur ! Mais pour épuiser les efforts, il faut intensifier ou travailler avec effort. C'est ainsi que cela devrait être, et selon l'esprit d'une personne jalouse, cela est requis. Ayant décidé de plaire au Seigneur, il se lance, sans se ménager, dans l'œuvre de plaire à Dieu, et ne connaît pas la fatigue, et il n'y a pas de travail pour lequel il ne serait pas prêt immédiatement : il veut le récompenser du temps passé dans la négligence. (Je crois que la grâce elle-même apporte de l'ordre et un esprit d'action à cela. Mais ce n'est qu'au début... Au début, il est impossible de remarquer si les travaux d'une personne portent des fruits ; au fil du temps, lorsqu'on acquiert l'habitude de l'ordre d'une vie pieuse, et que ce côté ne demande plus d'effort, l'esprit de jalousie de l'extérieur se déplace vers l'intérieur, des actes aux pensées, aux sentiments et aux intentions. Pour certains, le Seigneur lui-même guide cela par sa grâce ; pour d'autres, un bon interlocuteur suggère ou Le chef se tourne vers l'intérieur, et que pensez-vous qu'il trouve ici ? - fermentation incessante des pensées, combats passionnés incessants, blancheur et froideur du cœur, entêtement et immobilité dans l'obéissance, désir de tout faire à sa manière, en un mot - il retrouve tout en lui dans un très mauvais état. La jalousie ressurgit et les efforts se tournent vers la vie intérieure, vers les pensées et les dispositions du cœur. Dans les guides de vie spirituelle intérieure, il découvrira qu’il faut faire attention à soi-même, observer les mouvements du cœur pour éviter tout mal, se souvenir de Dieu, etc. Les travaux et les efforts dans ce sens commencent. Mais vous ne pouvez pas retenir vos pensées, comme l'air en mouvement, vous ne pouvez pas vous empêcher de manquer de mauvais sentiments et de mauvais mouvements, comme la mauvaise odeur d'un cadavre en décomposition, et l'esprit ne s'élève pas au souvenir de Dieu, comme un oiseau mouillé et gelé. Ce qu'il faut faire? Ils disent : soyez patient et travaillez dur. Il y a de la patience et du travail, mais à l'intérieur tout est pareil. Finalement, quelqu'un qui s'y connaît arrive et explique : parce que tout est discordant en vous, parce que c'est la qualité de la désintégration des forces ; l'esprit suit son propre chemin et le cœur suit son propre chemin. Il est nécessaire de connecter l’esprit avec le cœur ; alors la fermentation des pensées s'arrêtera et vous recevrez un gouvernail pour contrôler le vaisseau de l'âme, un levier avec lequel vous commencerez à mettre en mouvement tout votre monde intérieur. Comment est-ce possible ? Habituez-vous à prier avec votre esprit dans votre cœur : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi ! et cette prière, lorsque vous apprendrez à l'accomplir correctement, ou mieux, lorsqu'elle sera greffée dans votre cœur, vous conduira au but désiré : elle unit votre esprit à votre cœur, elle calmera la fermentation des pensées et vous donnera la force de gouverner les mouvements de votre âme. Celui qui exprime la demande reçoit des instructions sur la manière d'accomplir cette prière. Le travail d’exercice devrait immédiatement commencer : mais vous devez d’abord surmonter votre incrédulité. Personne d'autre, quelle que soit la personne concernée, n'a immédiatement cru qu'un moyen aussi simple pouvait conduire à des objectifs aussi importants, notamment en relation avec certaines des techniques qui déterminent l'ordre de production de cette prière. Mais finalement, il faut faire quelque chose. Et ainsi, bien que - même si, avec une moitié de foi et une moitié d'incrédulité, le travail d'adaptation à cette œuvre salvatrice commence. Les prémices ravivent la foi, la foi fortifie le travail et multiplie les fruits ; l'affaire sera réglée. Dans la poursuite de ce travail particulier d'habitude de prier mentalement le Seigneur, par la grâce de Dieu, ces attirances intérieures vers Dieu, dont nous avons déjà parlé, deviennent plus fréquentes. Et puis il arrive que cet engagement intérieur se renforce pour toujours, et qu’être à l’intérieur devant Dieu devient incessant. C'est l'établissement du royaume de Dieu en nous. Mais, ajoutons-le, c'est en même temps le début d'un nouveau cycle de changements dans la vie intérieure, qu'il convient d'appeler la spiritualisation de l'âme et du corps. Si cela s’avère nécessaire, nous en reparlerons plus tard. J'ai délibérément décrit longuement tout cet ordre de mouvement de la vie intérieure afin de montrer qu'au cours de cette vie il existe un vaste champ d'attente pour persister. La pauvre âme peine et peine, cherchant et ne trouvant pas. Attendre quelque chose de vos efforts ne vous vient même pas à l’esprit. Toute confiance en soi a disparu depuis longtemps, et au plus profond de l’âme, on ne peut qu’entendre : « Reconnu par le destin, sauve. » Se remettre entre les mains de Dieu et attendre tout de sa seule miséricorde est la limite ultime de la préparation, de la disponibilité et de l'aptitude à l'établissement du royaume de Dieu en nous, ce qui, cependant, ne vient toujours pas avec discrétion (Luc 17, 20). Cet état d'attente humble, sans aucune prétention, est l'obscurité de la foi (expression des mystiques), qui n'est sombre qu'à cause du temps inconnu de réception de ce qui est désiré et recherché, tandis que l'objet et le fondement de l'attente sont tout à fait clairs. Je crois que la question vous vient déjà à l’esprit : de quel genre de royaume de Dieu s’agit-il ? Speransky répond encore : "personne ne peut vous le décrire ni vous en donner une idée ; vous le ressentez, mais il est incommunicable. Jésus-Christ lui-même ne décrit le royaume de Dieu qu'en paraboles et en similitudes". Ajoutons : tout le monde seul sait qu'il s'agit d'un trésor précieux et incomparable, non attendu, mais effectivement reçu et possédé. Le Sauveur explique cela par une parabole sur un homme qui, ayant trouvé un trésor dans un champ, se réjouit et, dans la joie, sans le dire à personne, il vendit tout ce qu'il avait et acheta ce champ ; et un autre - à propos d'un marchand qui, ayant appris qu'il y avait quelque part une perle de grand prix, alla vendre tout ce qu'il avait et acheta cette perle (Matthieu 13 : 44-46). Il est cependant possible de satisfaire dans une certaine mesure votre curiosité, car ce qui est indéfinissable à partir du sens du sentiment peut être déterminé dans les caractéristiques de sa manifestation. De ce côté, j’ai déjà esquissé le royaume de Dieu auparavant, en empruntant des traits descriptifs aux écrits des pères et des anciens. Je le répète ici, comme je l'ai écrit, pour ne pas inventer de nouveaux mots : le royaume de Dieu est en nous lorsque Dieu règne sur nous, lorsque l'âme au fond confesse Dieu comme son Maître et se soumet à lui de toutes ses forces, et que Dieu agit souverainement en elle tant dans sa volonté que dans ses actes (Phil. 2 : 13). D'un point de vue mental, il faut dire ce qui suit à propos du royaume de Dieu : le royaume de Dieu surgit en nous lorsque l'esprit se combine avec le cœur, ayant lui-même fusionné avec la mémoire de Dieu. La personne remet alors au Seigneur, comme un sacrifice qui Lui plaît, sa conscience et sa liberté ; et de Lui, il reçoit le pouvoir sur lui-même, et avec le pouvoir qu'il reçoit de Lui, il règne sur lui-même tout entier, interne et externe, comme de sa face. Quand j’y parviendrai, je rassemblerai les caractéristiques de cet état dans les écrits des pères et je vous les raconterai. Maintenant, je vais dire quelques mots de mémoire. Je pense que vous vous souvenez aussi comment, dans les réponses des anciens Barsanuphe et Jean, ils parlaient souvent d'un certain feu qu'ils voulaient de tout leur désir allumer dans l'âme de leurs disciples. Ils parlent de l’émergence de la vie intérieure, ou de la révélation du royaume de Dieu en nous. En même temps, toutes les forces de la vie humaine sont concentrées en une seule, comme si elles étaient concentrées, et cela se reflète par la brûlure de l'esprit, ou la chaleur spirituelle ; en même temps, non seulement l'esprit se dissout avec la mémoire de Dieu et s'en imprègne, mais tout notre être spirituel entre en communion vivante avec Dieu : Dieu... le feu... est (Hébreux 12 :29). Ainsi la chaleur et la brûlure de l’esprit s’enracinent en nous dès le moment où le royaume de Dieu se révèle en nous. Cette caractéristique est la plus tangible de toutes, la plus accessible au concept et offre une plus grande commodité pour expliquer les manifestations de la vie spirituelle. On sait que lorsqu'une personne éprouve un sentiment, elle est alors complètement contrainte par ce sentiment et est prête et forte à faire sans aucun doute tout ce que ce sentiment lui demande. Le sentiment est comme un levier et un volant pour contrôler votre moi intérieur. C'est ce qui est recherché et donné. Ce qui inquiète le plus le chercheur, c'est le désordre interne des pensées et des désirs ; toute sa jalousie est dirigée vers la manière d'éliminer ce trouble. Il n’y a pas d’autre moyen d’y parvenir que d’obtenir ce sentiment spirituel ou cette chaleur du cœur, dans la mémoire de Dieu. Dès que cette chaleur apparaîtra, les pensées s'apaiseront, l'atmosphère intérieure deviendra claire, toutes les origines des bons et des mauvais mouvements de l'âme deviendront visibles, et le pouvoir de chasser ces derniers sera obtenu. Et cette lumière intérieure diverge vers l'extérieur, et là elle permet de distinguer ce qui est convenable de ce qui ne l'est pas, donnant la force de s'établir dans le premier, malgré tous les obstacles ; en un mot, alors commence la vie spirituelle vraie, efficace, qui jusqu'à présent n'était qu'une recherche, et si elle se manifestait, ce fut par à-coups. Et avec les pulsions dont nous parlions, il y a de la chaleur, mais elle s'arrête avec l'arrêt de la pulsion. Ici, la chaleur, née dans le cœur, reste non gaspillée et retient l'attention de l'esprit sur elle-même. Lorsque l’esprit est dans le cœur, c’est la combinaison de l’esprit et du cœur, représentant l’intégrité de notre organisme spirituel. Par rapport à ce signe - chaleur et esprit brûlant - il est plus facile de comprendre pourquoi certaines méthodes sont utilisées pour atteindre cet état, ou pour s'y préparer. Je vais maintenant vous écrire sur les moyens d’allumer un feu ou une chaleur constante dans le cœur. Rappelez-vous comment la chaleur est excitée dans le monde physique : frotter du bois contre du bois produit de la chaleur et même du feu ; gardez une chose au soleil, et elle se réchauffe, et si vous concentrez plus de rayons, elle s'allume. La méthode pour générer de la chaleur spirituelle est similaire à celle-ci. La friction est l'œuvre de l'ascétisme ; rester au soleil est une prière mentale à Dieu. Les travaux de l'ascétisme constituent tout l'ordre d'une vie pieuse. Je vais le raconter brièvement. Après que la repentance a établi une ferme intention de travailler pour le Seigneur et de ne pas l'offenser par des péchés, pour réussir dans ce domaine et pour progresser davantage dans les degrés de perfection de la vie chrétienne, il est nécessaire de changer le mode de vie extérieur et les relations extérieures comme l'exige ce vœu ; lier le corps avec des règles dans tous ses besoins, en particulier celles qui soutiennent davantage les passions – abstinence prudente, veille et travail réalisables, et suppression de l'irritation des sens ; Il est indispensable d'occuper toutes les forces de l'âme, selon l'esprit de la vie commencée - l'esprit avec des lectures, des conversations et des contemplations salvatrices de Dieu, la volonté - avec de bonnes actions et des engagements dans l'accomplissement des commandements de Dieu, et le cœur - avec toute sorte de prières, à l'église et à la maison, pour exciter et renforcer en lui des sentiments saints et une sympathie pour les choses célestes ; gardez diligemment l'esprit dans la crainte de Dieu, dans le détachement des biens terrestres et surtout dans la paix du côté de la conscience. Ainsi, l’esprit, l’âme et le corps seront en friction constante dans toutes les forces et fonctions, et à travers eux le cœur sera le centre de toutes. À partir de là, il s'échauffera naturellement de plus en plus, tout comme quelqu'un qui marche s'échauffe naturellement à cause du mouvement et de l'effort de force. Grâce aux travaux de l'ascétisme, un feu peut s'allumer dans le cœur, mais pas de sitôt s'ils sont laissés seuls : ce chemin est semé d'obstacles. C'est pourquoi, dès l'Antiquité, les fanatiques du salut, expérimentés dans la vie spirituelle, sans s'écarter de ces œuvres, par l'inspiration de Dieu, ont découvert et donné à chacun une autre méthode pour réchauffer le cœur, et, de plus, la plus simple et la plus facile en apparence, mais non moins difficile à réaliser, mais conduisant plus rapidement au but : c'est l'exécution opportune de la prière mentale au Seigneur Sauveur. Cela consiste en ce qui suit : devenez avec votre esprit et votre attention dans votre cœur, et après avoir établi la conviction que le Seigneur est proche et à l'écoute, criez-lui tendrement : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur ou pécheur » - et faites-le constamment, à la fois à l'église, à la maison, et en chemin, et au travail, et à table, et au lit, en un mot - à partir du moment où vous ouvrez les yeux jusqu'au moment où vous les fermez ? Cela correspondra exactement à tenir une chose au soleil, car ici il s'agit de se tenir devant la face du Seigneur, qui est le soleil du monde intelligent. Il faut savoir que le fruit de cette prière commence lorsqu'elle se greffe sur le cœur et qu'elle pénètre en profondeur ; et pour cela, vous devez travailler sur l'habileté de le faire ; Pour ce faire, vous devez y consacrer exclusivement une certaine partie de votre temps, matin et soir. Lorsque vous traverserez tout cela avec diligence, sans paresse et sans paresse, - le Seigneur est miséricordieux, - une lumière s'allumera dans votre cœur, qui témoignera de la naissance d'une vie spirituelle intérieure au centre de notre nature, ou du règne du Seigneur en nous. Bref, nous pouvons l'exprimer ainsi : parcourir patiemment tout l'ordre d'une vie pieuse, - prier beaucoup, tant à la maison qu'à l'église, notamment par l'oraison mentale, - corriger toutes les affaires qui vous incombent de bonne foi, afin que votre conscience soit toujours claire devant Dieu, les gens et les choses - ne vous attacher à rien et ne vous appuyer sur rien, ni sur vos talents, ni sur votre dignité, ni sur votre position extérieure ; mais, après avoir réfléchi à tout cela dans votre esprit, vous placez votre affirmation en un seul Dieu. Une fois installé de cette manière, attendez patiemment jusqu’à ce que ce que vous voulez, cherchez et attendez arrive. C'est tout... J'ai délibérément abordé en détail ces méthodes et ces voies, car Speransky, dans la dernière section de sa première lettre, aborde les moyens d'atteindre cet état, qu'il a appelé ci-dessus la révélation du royaume de Dieu en nous. Mais il n’en parle ici ni complètement ni en détail. " Que devons-nous faire, écrit-il, pour atteindre cet état (c'est-à-dire la révélation du royaume de Dieu) ? Vous devez : 1) vous admettre comme le plus grand pécheur et ignorant ; 2) essayer de renoncer progressivement à toute propriété : a) la propriété matérielle (nous ajoutons : cela signifie que même si elle l'était, l'avoir pour quelqu'un d'autre) ; b) la propriété mentale, c'est-à-dire qu'il ne faut jamais se permettre de raisonner sur les objets célestes (il veut probablement dire dessin rêveur de ces objets). dans l'imagination, comme le font les mystiques, ou la curiosité, la recherche critique, le questionnement et non la réflexion respectueuse) ; c) de la propriété de la mémoire, en en expulsant toute image des objets célestes (cela est vrai, pendant la présence de Dieu, et non en général). Si l'on généralise tout cela, alors il n'y aura qu'un remède : ne comptez sur rien, imputez-vous vous-même et tout ce qui vous appartient. Speransky a évoqué la condition supérieure, qui s'accomplit au seuil même du royaume. Lorsqu’un tel état d’esprit se forme dans l’âme, le royaume viendra bientôt à l’intérieur ; Seulement, il se forme après un long travail personnel, lorsque l'âme a déjà tout vécu sincèrement et qu'au fond elle commence à porter le cri : « Reconnaissable du destin, sauve-moi ». Mais alors apparaîtra immédiatement l'action totale de Dieu : car là où rien ne reste de lui-même, là est attirée l'action de Dieu, qui crée habituellement tout à partir de rien. C’est cette dernière condition que désigne ici Speransky. D'autres conditions sont évoquées ailleurs : il parle de l'ascèse dans la deuxième lettre, discutant du jeûne, qui est une ascèse abrégée et intensifiée ; il mentionne l'oraison mentale dans le troisième. Ainsi, nous avons déjà parcouru presque toute la première lettre. Il reste à dire un mot ou deux sur les deux avant-dernières sections de cette lettre, dans lesquelles l’éloge est exprimé pour l’état de manifestation au sein du royaume de Dieu. Au premier, troisième à partir de la fin, il est écrit ainsi : "Dans cet état la parole intérieure commence à se faire entendre ; cet état est en réalité appelé état de grâce ; cet état est le résultat des enseignements de Jésus-Christ, et seul cet état est venu nous annoncer et nous préparer. Tout ce qui précède cet état (que j'appelle l'alphabet) constitue le domaine de Jean-Baptiste, qui prépare le chemin, mais n'est pas le chemin. " Tout est vrai ici ; seules certaines phrases sont inexactes. « La parole intérieure commence à être entendue », il vaudrait mieux dire ceci : les sens apparaissent, exercés... au jugement du bien et du mal (Héb. 5, 14). Dans tous les cas, la détermination de ce qui doit être fait vient du cœur. Aucune autre signification ne devrait être donnée à cette expression ; sinon nous entrerons dans la voie des Quakers, des Illuminati et de tous les mystiques, pour qui la parole intérieure remplace la révélation extérieure de Dieu, qu'ils abandonnent presque complètement. Cela ne leur dit rien de pratique, mais révèle toujours les secrets du monde spirituel. Puisqu'il est difficile dans une âme non raffinée de discerner la véritable parole de Dieu à l'intérieur, car elle contient de nombreux mots, comme si les langues étaient confondues à la Tour de Babel, il n'est pas prudent de se déterminer à la suivre inconditionnellement - vous vous retrouverez avec des théories rêveuses, des projets et des entreprises destructrices. L’état de grâce commence par le baptême, et pour ceux qui sont tombés après le baptême, par le repentir. Mais cela apparaît sous deux formes : d'abord c'est caché, c'est pendant toute la période de l'ascétisme, et ensuite c'est évident, c'est après la purification du cœur et l'ouverture du royaume de Dieu à l'intérieur. Nous parlons ici de ce dernier, qu’il appellera plus tard l’état de communication tangible avec Dieu. Le résultat de l’enseignement de notre Seigneur Jésus-Christ était : « repentez-vous », et c’est de la fin dont nous parlons ici : nous viendrons à lui et ferons une demeure avec lui, a promis le Seigneur (Jean 14 :23) et a prié pour que tous soient un en Lui et dans le Père, par la puissance du Saint-Esprit, comme ils sont un (Jean 17 :21-23). Toute l’économie du salut, tout ce qui est accompli par le Seigneur et le Saint, est orienté vers cela. Les Apôtres, et interprété par St. Church. Tous les exploits préparatoires dont nous avons parlé sont en effet similaires à l’œuvre de Jean-Baptiste, et pas seulement à lui, mais à toute la dispensation de l’Ancien Testament ; et pourtant, ils sont également nécessaires, tout comme l’Ancien Testament et Jean-Baptiste l’étaient. Le deuxième - avant-dernier - dit : "Cet état est appelé théologie mystique proprement dite. Ce n'est pas un enseignement de livre. L'enseignant en lui est Dieu lui-même, et il communique son enseignement à l'âme directement, sans mots, d'une manière qui ne peut être expliquée par des mots. " Cette théologie est mystique, non pas parce qu'elle contient des secrets cachés à la foule, mais parce que les sentiments qu'elle suscite dans l'âme et les vérités qu'elle révèle sont totalement incommunicables et qu'il n'y a pas de mots pour les expliquer. Il s’agit d’une lettre apocalyptique qui ne peut être lue que par celui qui la reçoit. C’est là que les phrases et les pensées sont presque toutes fausses. Aucun des pères et professeurs de l'Église n'a qualifié cet état de théologie mystique. Les mystiques ont inventé ce nom, et ils l'ont inventé de manière indécente, car il n'était pas approprié d'appeler ainsi l'état de toute la vie spirituelle, puisque la théologie est une affaire d'un seul côté mental. Mais ce ne serait rien ; mais les discours qui suivent nous poussent dans le royaume dangereux des attentes rêveuses et flatteuses de quelque chose d’extraordinaire, d’une sorte de révélation. Les révélations sont une maladie des mystiques. Ils sont tous préoccupés par le côté mental, et toutes leurs attentes tournent autour de la compréhension des secrets les plus intimes du monde ; tandis que l'essence de la vie spirituelle est un travail acharné sur soi-même, sous la forme d'un nettoyage du cœur des passions. Et même lorsque cela est réalisé, ce qui est promis n’est pas la révélation des mystères, mais une vision bénie de Dieu (Matthieu 5 : 8). Dans la révélation de Dieu, nous avons reçu suffisamment d’informations sur Dieu, l’ordre divin des choses et tout ce qui est nécessaire à notre salut. Aucune autre révélation n’est à prévoir ; ils ne sont pas donnés. Cependant, le discours de Speransky n’est pas totalement injuste. La seule chose qui y est fausse, c'est qu'il rapporte des révélations extraordinaires, des vérités inexplicables et incommunicables. Après la révélation du royaume en nous, quelque chose exactement comme la révélation se produit, non pas quelque chose de nouveau, mais la même chose qui a déjà été révélée et qui nous était déjà connue par l'esprit et non par l'expérience. Ici, on a le cœur de ressentir toutes les vérités divines, tant théoriques que pratiques, qui constituent l'essence du christianisme, ou notre communion avec Dieu dans le Seigneur Jésus-Christ, par la grâce du Saint-Esprit. Et avant, ils étaient connus, mais pas du tout comme ça, de sorte que ceux qui ne les connaissaient pas pensent maintenant qu'ils reçoivent quelque chose de nouveau. C'est semblable à la façon dont, lorsque vous lisez un récit de voyage, vous vous efforcez d'imaginer tout à partir de la description et pensez que vous savez tout ; et quand vous devez tout regarder de vos propres yeux, vous trouvez tout complètement nouveau, comme si vous n'aviez jamais rien imaginé à ce sujet auparavant. Prenons une idée principale. Le christianisme, c'est-à-dire la foi au Seigneur Jésus-Christ et la communication avec Lui, est notre salut ou notre délivrance de maux décisifs qui ne sont inévitables d'aucune autre manière. Tout le monde l'avoue, mais seul cet aveu est pour le moment une croyance mentale ; lorsque quelqu’un entre dans l’état en question, il commence alors à porter en lui un sentiment de salut et de délivrance. Non seulement il croit être sauvé, mais il se sent sauvé : c’est comme si quelqu’un se noyait et était embarqué sur un bateau de sauvetage. Lorsque ce sentiment viendra, alors la vérité même du salut apparaîtra sous une nouvelle lumière et avec une nouvelle puissance. À mesure que cette vérité se transforme en sentiment, toutes les autres, grandes et petites, entrent toutes dans le cœur et se transforment en l'être de notre mental et de notre esprit. Et chaque perception de la vérité par le cœur résonne dans la conscience avec une nouvelle révélation, comme si c'était la seule chose reconnue ici. Rappelez-vous comment l'abbé Parthénius, avant sa conversion du schisme, a lu cent fois, comme il le dit lui-même, dans un livre sur la foi que l'Église grecque, même sous le joug turc, préservait la pureté de la foi - et ne pouvait toujours pas deviner de quel genre de vérité il s'agissait. Mais un jour, elle entra dans son cœur, illumina tout et produisit instantanément en lui une révolution intérieure. Je pense, et tout le monde l'a expérimenté, que parfois quelque chose se trouve sous les yeux et que tout n'est pas visible ; et puis tout à coup, cela semble entrer dans votre œil - vous regardez et vous vous demandez d'où cela vient. La même chose se produit dans la vie spirituelle : aujourd'hui une, demain une autre vérité de l'économie de notre salut s'introduit dans le cœur et commence à être ressentie sous sa vraie forme, mais aucune nouvelle révélation ne se produit. C’est précisément ce que signifie l’ancienne promesse, selon laquelle « ils seront tous instruits par Dieu » (Ésaïe 54 :13, Jean 6 :45). Speransky a bien dit : « cette théologie est mystique, non pas parce qu’elle contient des secrets cachés à la foule ». Mais ce qui suit après cela parle de la révélation de vérités incommunicables ne peut être vrai qu'en relation avec des admirations extraordinaires, comme par exemple celle de l'apôtre Paul. Dire que cela est typique du cours ordinaire de la vie spirituelle et de chacun en général est à la fois inapproprié et dangereux. J'ai jugé nécessaire de stipuler cela à l'encontre des mystiques qui vivent dans le domaine des attentes rêveuses et trompeuses. Dans cet état d'esprit, ils enflamment leur imagination au point que parfois il leur semble que des révélations leur sont données ; Il est vrai qu’ils ont parfois des visions, mais ces visions ne sont qu’un fantôme et non la réalité. Nous terminerons ainsi l'analyse de la première lettre, qui a un peu traîné parce qu'elle concernait le sujet le plus important, et que nous devions nous-mêmes exprimer plus précisément les concepts que nous considérons comme vrais. Dans la deuxième lettre, Speransky montre ce que lui a apporté le nouvel état de révélation du royaume de grâce en lui et propose à son ami le moyen le plus simple - comment il peut rapidement obtenir le même bénéfice, faisant brièvement allusion dans la première ligne et les lignes suivantes - et sur ce qui s'est passé avant. Speransky commence ainsi : « le doute et la religion extérieure sont deux voies vers la piété ». Vous dites : comment est-ce possible ? Le doute vous empêche d’y aller ; la religion extérieure, bien qu'elle soit seulement extérieure, ne bouge pas, mais se tient au même endroit ou se promène. En attendant, il y a du vrai dans ces paroles. Rappelez-vous comment se déroule habituellement notre vie. Étant nés naturellement, nous naissons presque immédiatement avec grâce dans les fonts baptismaux et devenons membres de l’Église. Nous sommes uniquement emmenés à l'église, communiés et ne sommes pas éloignés de la maison lorsque des rites sacrés et des prières sont accomplis. Puis, après avoir trouvé nos marques, nous grandissons dans l’ordre de la vie religieuse chrétienne et apprenons tout ce que tous les chrétiens font habituellement, à la demande de l’Église. Nous pouvons entrer dans l’esprit de tout cela et ne pas y entrer, ou bien nous pouvons être introduits et ne pas y entrer ; mais, en entrant dans la vie ou en devenant majeurs, nous constatons toujours que tous les chemins de notre vie sont habillés et protégés par les ordres religieux qui constituent la charte de l'Église. Voilà pour la religion extérieure, si nous supposons que vous faites tout cela, bien que sans résistance dans votre cœur, mais aussi sans pensées particulières, et uniquement parce que c'est ainsi et que tout le monde le fait. Pendant que les choses se passent ainsi, vous ne voyez pas à quel point toutes ces compétences sont bénéfiques. Vous ressentirez cela et remercierez Dieu que tout autour de vous soit ainsi lorsque vous serez guidé, ou vous attaquerez vous-même la conviction que vous devez vous incliner devant Dieu en esprit et en vérité, et pas seulement ce rite extérieur - merci car dès que vous entreprendrez ce genre de vie en action, vous trouverez dans les rites extérieurs de l'Église tout ce dont vous avez besoin, vous trouverez non seulement l'interprétation de cette vie spirituelle intérieure, mais aussi toutes les manières de l'allumer et de l'entretenir. Vous commencez maintenant à tout utiliser à bon escient, à grandir et à devenir plus fort spirituellement jusqu’à atteindre une formation spirituelle complète. Ainsi la religion extérieure est devenue pour vous le chemin de la vraie piété. En elle est née votre vie spirituelle, elle y a été nourrie et mûrie. Elle aussi est pour vous ce que le ventre d’une mère est pour un enfant en développement, ou le ventre de la nature est pour une graine. Un enfant conçu, ou une pousse éveillée, trouve dans la graine qui l'entoure tous les éléments nécessaires à son développement et à son éducation. Et vous avez trouvé tout ce dont vous aviez besoin pour votre vie spirituelle dans la structure de l'Église, apparemment extérieure, mais imprégnée d'éléments et de forces spirituelles - et vous avez grandi spirituellement. L'enfant, formé, vient au monde ; Ayant mûri, vous passerez avec le temps dans un autre monde, par rapport auquel votre état actuel est le même que celui d'un enfant dans l'utérus. J'ai délibérément insisté un peu plus longtemps sur ce sujet, afin de montrer comment pèchent ceux qui ne favorisent pas les rangs extérieurs de l'Église, et quels projets meurtriers pour l'esprit nourrissent ceux qui envisagent de changer ces rangs selon leurs propres goûts. Tout comme dans la nature, tout est arrangé de telle manière que les nouvelles générations émergentes autour d'elles trouvent tout ce dont elles ont besoin pour continuer leur existence, de même si quelque chose dans cet ordre est modifié, alors les nouveaux arrivants émergents, ne trouvant rien pour subvenir à leurs besoins, se figeront et mettront fin à l'existence continue de leurs genres et espèces ; ainsi, dans le domaine religieux, les nouvelles générations de personnes, dans l'ordre extérieur de la religion, trouvent tous les éléments nécessaires à la vie par la foi, et sont formées dans cet esprit, et changer cet ordre extérieur, ou y supprimer quelque chose, pour leurs propres raisons, signifie priver la vie spirituelle de tout soutien et la tuer dans l'œuf. Dans notre Église, l'essence du rang extérieur consiste en St. les sacrements qui donnent la grâce et l'enseignement varié de la Parole de Dieu, qui éclaire chacun, sont deux stimulants et initiateurs essentiels de la vie spirituelle ; d'autres rites et prières sacrés attisent l'étincelle de vie spirituelle qu'ils procurent ; pourtant, dans sa totalité, il est imprégné des vérités de la foi et de l’esprit de vie concernant le Christ Jésus notre Seigneur. Entrez simplement dans cet espace intérieur et vous verrez combien de lumière et de vie il y a. Speransky est entré, l’a ouvert et, ce qui est plus gratifiant, il s’est réjoui, comme il le dit ci-dessous. Voyez comment la religion extérieure est le chemin vers la vraie piété. Mais comment le doute peut-il conduire à la même chose, produit de la faiblesse de l’esprit et du cœur humain, qui peut tuer tout embryon de l’esprit de vie ? Speransky nous rappelle ainsi l'état moral qui a précédé le moment où s'est formée en lui la détermination de travailler pour Dieu dans l'esprit, et précisément son propre état ; Pour un autre, il peut avoir une forme différente, ou pour chacun, il peut avoir la sienne. Le fait est que, comme je le crois, personne n’a jamais pris une telle décision sans éprouver de profondes angoisses morales – du moins, personne ne le fait avec autant de sincérité que quelqu’un qui a éprouvé de telles angoisses. Mais ces inquiétudes ne sont pas d’une seule sorte. Speransky était troublé par des doutes sur son caractère mental ; d'autres sont tourmentés par des inquiétudes de conscience ; d'autres angoisses du cœur - et tout cela sous différentes formes et nuances. Les angoisses douloureuses obligent à chercher des moyens de les chasser et de retrouver une paix indignée. Les dirigeants sont toujours prêts à cela, selon les mots de Speransky, dans la religion extérieure ou, plus précisément, dans la structure de l'Église. Celui qui se soumet sincèrement à cette direction trouve immédiatement ce qu'il cherche et s'engage sur le chemin salvateur de la vie qui mène à la communion avec le Seigneur, qui a promis à tous ceux qui sont accablés par l'anxiété : venez à moi... et je vous donnerai du repos (Matthieu 11, 28). Après cela, ce que dit ensuite Speransky va de soi : « Ayant la chance de parcourir ces sentiers, vous vous trouvez, ou plus précisément, vous vous considérez à l'intérieur de l’église - vous réalisez qu'il existe une religion intérieure, un respect plus pur pour Dieu, et vous vous réjouissez de cette découverte. "Attardons-nous un peu", poursuit Speransky, "sur l'évaluation de cet état, voyons quel genre de lumière il nous donne, quels sentiments il suscite et quelle influence il a sur nos actions." Arrêtons-nous avec lui, et avant d’aborder son discours, nous dirons quelques-unes de nos réflexions sur la même chose. Un trait distinctif de l'état où le royaume de Dieu est révélé à l'intérieur, ou, ce qui revient au même, lorsqu'un feu spirituel non gaspillé est allumé dans le cœur à partir d'une relation avec Dieu, est le respect intérieur. La conscience est entièrement concentrée dans le cœur et se tient devant la face du Seigneur, déversant ses sentiments devant Lui, tombant surtout douloureusement vers Lui dans d'humbles sentiments de repentance, avec une volonté inhérente de consacrer toute sa vie à Lui seul. Un tel système s'établit chaque jour, dès le réveil du sommeil, dure toute la journée, avec tous les travaux et activités, et ne disparaît que lorsque le sommeil ferme les yeux. Parallèlement à la formation d'un tel système, tout le désordre qui existait à l'intérieur jusqu'à ce moment cesse, pendant la période de quête, dans cet état transitoire de langueur, comme Speransky l'appelle plus loin, dans la même lettre. La fermentation incontrôlable des pensées s'arrête ; l'atmosphère de l'âme devient pure et sans nuages ​​: il n'y a qu'une seule pensée et mémoire du Seigneur. D'où la légèreté de tout ce qui est interne. Tout y est clair ; chaque mouvement est remarqué et dignement évalué, la lumière intelligente émanant du visage du Seigneur étant contemplée. En conséquence, chaque pensée méchante et chaque sentiment méchant qui vient au cœur rencontre une résistance au tout début et est chassé. Ici s’accomplit ce que conseille Philothée du Sinaï : « le matin, placez-vous à l’entrée du cœur et, au nom de Jésus, battez les ennemis qui approchent. » Cette chasse au mal peut être instantanée, mais elle peut durer des heures, des jours, des mois et des années ; Pendant ce temps, l'essence de la question est toujours la même, à savoir que rien de méchant n'est admis dans le cœur, mais rencontre un rebut décisif dès le moment où l'on prend conscience de sa méchanceté, et sa persécution ne cesse que lorsque le cœur en est complètement aboli. Suite à cela, tout ce qui est pensé, tout ce qui se sent, tout ce qui est désiré, tout ce qui est dit ou fait, est pensé, ressenti, désiré, dit et fait, avec la conscience exacte que tout cela n'offense pas le Seigneur implacablement contemplé, cela Lui plaît et est conforme à Sa volonté. Si, contre sa volonté, quelque chose de contraire s'introduit, on se confesse immédiatement humblement au Seigneur et on est purifié par le repentir intérieur ou la confession extérieure, afin que la conscience reste toujours pure devant le Seigneur. La récompense de tout ce travail intérieur est l’audace envers Dieu dans la prière, qui réchauffe sans cesse le cœur. La chaleur de la prière incessante est l'esprit de cette vie, de sorte qu'avec la cessation de cette chaleur, le mouvement de la vie spirituelle cesse également, tout comme avec la cessation de la respiration, la vie corporelle cesse. Ces quelques mots disent tout ce qui entraîne l'entrée dans le royaume, ou, en d'autres termes, le feu béni qui s'allume enfin dans le cœur ; Cela détermine également l’essence de la vraie vie spirituelle, ou ses fonctions essentielles. Bien entendu, tout cela n’apparaît pas soudainement dans sa force inhérente : il y a des déviations, des erreurs et des affaiblissements ; mais c'est exactement ce que l'on veut dire, puisque alors l'esprit se combine avec le cœur, et, s'étant établi à l'intérieur, il commence à servir devant la face du Seigneur. C'est de cela que Speransky voulait parler ; mais il ne s'exprima pas correctement, se limitant à quelques allusions et décrivant davantage le désordre inhérent à l'état antérieur. Speransky l'a fait parce que, à mon avis, de tels discours étaient plus compréhensibles pour son ami, qui n'avait pas encore atteint le point où Speransky était déjà arrivé. Ayant décidé de considérer son nouvel état du point de vue mental, cardiaque et actif, voici ce que dit Speransky en premier lieu : "En considérant avec une certaine rigueur la somme des informations que vous possédez dans cet état, vous constatez qu'elles se résument toutes à une seule vérité, à savoir que Jésus-Christ est en nous - une vérité certes grande, mais qui peut rester vaine si elle ne se transforme pas en un sentiment dominant et reste inculte." Il a fait allusion à la façon dont l'esprit se tient dans le cœur devant le Seigneur, dans la conviction ou le sentiment qu'Il est ici, voit, entend et écoute. Ceci est cultivé par un appel priant au Seigneur, intelligent dans le cœur, jusqu'à ce que cela devienne le sentiment prédominant ; et cela le devient avec l’émergence de l’État en question. En même temps, le brouillard intérieur se dissipe, et là tout devient lumière du Seigneur contemplé, qui est lumière. C'est ce à quoi il a fait allusion ; et ce qui suit ensuite fait référence à l’état précédent de recherche et d’aspiration. « Dans ce cas (c'est-à-dire jusqu'à ce que cette vision mentale du Seigneur ait été cultivée dans le cœur), tout se limite à des lectures qui reproduisent devant nous la même vérité sous différents points de vue, c'est-à-dire que vous tournez constamment dans le même cercle de pensées, vraies dans leur essence, mais stériles dans leur application. Ayant réalisé quelle est l'essence de la vie chrétienne, et ne la trouvant pas en lui-même, l'esprit commence à travailler pour y parvenir, lit, réfléchit, parle. En même temps, la vérité selon laquelle la vie dépend de l'union avec le Seigneur est présentée et discutée sous différentes formes, mais reste encore loin du cœur et n'est pas encore ressentie ; C’est pour cela qu’il ne porte pas de fruits. Les pensées errent de manière incontrôlable et ébranlent souvent les fondements mêmes de la vie. Ce qui est principalement tourmentant et inquiétant dans cet état, c'est que toutes les vérités de la foi, contenues uniquement du côté cognitif, sont sujettes aux attaques des malentendus, des doutes et de l'incrédulité. Ce n'est que lorsque le sentiment prédominant deviendra le sentiment du salut dans le Seigneur (ce qui arrive à l'époque de la naissance de l'État en question) que la vérité des saintes croyances commencera, l'une après l'autre, à passer dans le cœur et, se transformant en jus et en sang, elles élimineront d'avance toute possibilité de perplexité et de doute. Après cela, vous pourrez entendre des milliers d’objections – votre cœur ne sera pas ébranlé ; car il sent que tout est vraiment comme on le confesse. En attendant, c’est ce qui se passe, comme le décrit bien Speransky. "Vous vous convainquez que vous avancez constamment et, par illusion naturelle, de la variété des points de vue, vous concluez que vous élargissez et multipliez vos informations; pendant ce temps, les grandes questions sur l'incarnation, sur la souffrance, sur la mort, sur la résurrection de Jésus-Christ restent insolubles, ou vous essayez de les concilier à travers des interprétations et des systèmes allégoriques, plus ou moins spirituels, et si à la fin vous n'êtes pas encore plongé dans le doute, vous vous assurez que vous marchez dans le crépuscule de la foi : ce grand mot, mal compris et encore pire appliqué, répond à tout, et rassure sur tout. Plus ou moins, mais tout le monde en fait l'expérience, en particulier ceux qui sont engagés dans les sciences et, par conséquent, développent en eux-mêmes un côté plus cognitif. Pathétiques sont toutes les méthodes pour calmer l'esprit, inventées par ceux qui entrent dans le domaine de la foi, sans humble soumission à la foi, avec une confiance arrogante pour tout comprendre et tout comprendre ! Perplexité après perplexité grouille dans l'esprit, et lui-même est pressé de les éliminer à sa manière : mais peu importe ce qu'il propose, il n'obtient pas de satisfaction. Et il en sera toujours ainsi jusqu'à ce que le cœur expérimente la vérité de toutes les vérités de la sainte foi. Alors toute hésitation et toute perplexité cesseront ; alors l'âme se calme au sein de la foi, et la lumière de Dieu illumine fermement tout à l'intérieur. Cependant, cela a déjà été mentionné. Il en va de même pour Speransky en ce qui concerne le sentiment : il a seulement fait allusion à ce qui se passe dans cet état, mais en parle davantage comme cela se passe dans l'état précédent. Dans cet état, la prière brille dans le cœur et donne la force de repousser toutes les vaines attaques. Et dans l'état précédent, il y avait la prière (le travail), mais le cœur était presque toujours froid, et seulement lorsqu'il s'orientait vers une prière chaleureuse et fervente. Maintenant, au contraire, la chaleur de la prière ne disparaît pas, mais seulement occasionnellement un refroidissement s'installe, qui est bientôt chassé par le maintien patient dans des routines et des activités qui excitent le sentiment. Il y a une grande différence dans l’attitude du cœur envers les luttes vaines et passionnées – qui en est libéré ! - mais dans l'état précédent, ils entraient dans le cœur, l'admiraient ensemble, et comme s'ils en retiraient de la sympathie, même s'il n'y avait pas d'actes pécheurs, le cœur restait rarement libre de la souillure par le co-délice pécheur. Et maintenant, les mêmes attaques arrivent ; mais à l'entrée du cœur se tient constamment une garde - attention, et au nom du Seigneur Jésus repousse ces ennemis. Et seulement parfois, lorsque l'ennemi parvient à voler une telle douceur, qui, cependant, est immédiatement remarquée, éclatée et purifiée par le repentir jusqu'à ce qu'il n'en reste plus aucune trace. C'est la structure habituelle du cœur dans l'état en question. Voyons maintenant ce que dit ensuite Speransky. "La prière devient plus douce ou plus chaude, ou plus indépendante, c'est-à-dire qu'elle passe du verbal au mental." Oui, c'est vrai. Il se transforme non seulement en intelligent, mais aussi en cœur, et devient intelligent ou intelligent. Le cœur prie et l'esprit garde l'attention et la prière. Mais ce qui a été dit avant ceci : « une diligence attentive dans une lecture pieuse produit naturellement un changement dans la prière », c'est-à-dire comme si un changement dans la prière se produisait à partir d'une lecture attentive, cela ne s'applique pas ici. La lecture pieuse, dans l'état antérieur, prédispose à la prière, ou lui fournit matière : mais dans cet état, la prière se maintient, à partir de toute la structure interne et s'y accroche. Ici, elle détient tout et donne mouvement et vie à tout – à la fois la lecture et le raisonnement des pensées, ainsi que toute bonté et bonne volonté, car cela devient le souffle de la vie spirituelle. De même, ce qui est dit après cela est dit de telle manière qu'il va plus vite à l'état précédent qu'à celui-ci. Précisément, il est dit : "Bientôt s'installent le refroidissement, l'évasion et la distraction, et donc l'anxiété ; vous savez que ce sont des croix intérieures, et vous essayez de les porter du mieux que vous pouvez ; mais vous ne pouvez pas vous cacher votre pauvreté avec la grâce, et tout ce que vous pouvez faire est de ne pas quitter le chemin sur lequel vous marchez. L'orgueil, peut-être plus que tout autre motif, nous y maintient. Les refroidissements se produisent également pendant cette période de chaleur persistante du cœur d'être à l'intérieur devant la face du Seigneur, mais ne caractérisent pas Ici, ils sont aléatoires : alors que dans l'état antérieur, dans la période de transition de la recherche, ces pillages de l'esprit, cette errance des pensées, cette froideur ou cette blancheur du cœur sont constants. Ce n'est que dans les moments d'attraction intérieure pleine de grâce que les vagues de pensées s'apaisent et que le cœur s'adoucit un peu ; C’est douloureux de vivre cela, mais vous n’avez toujours pas la force de vous contrôler ; et il ne reste plus qu'à travailler sur vous-même au mieux de vos capacités et à attendre patiemment que le Seigneur vienne. L'espérance de recevoir du Seigneur miséricordieux ce que l'on recherche nous maintient sur le chemin commencé, mais certainement pas l'orgueil. L’orgueil chasse la grâce de Dieu et provoque le retrait de l’aide d’en haut, ce qui peut s’accompagner de conséquences désastreuses. La fierté peut toujours maintenir de l’ordre dans les comportements extérieurs ; mais ne la laissez jamais être encline à travailler pour atteindre la perfection intérieure ! Au contraire, dès le premier pas à l’intérieur, il faudra s’en armer. Et si cela n’arrive pas, alors il n’y aura pas de succès, car l’orgueil est le refus de toute aide d’en haut ; et sans cela, tous nos efforts ne sont rien. "Avec toute la conviction intérieure, dit-on plus loin, dans le devoir d'humilité, en réalité on trébuche à chaque pas, et le plus prudent passe sa vie plus probablement à avoir conscience de ses chutes qu'à les éviter. Vous appréciez tout, mais en même temps vous sentez qu'il faut renoncer à tout. Ainsi, concernant tous les sentiments les plus essentiels à la piété (je parle de la prière, de l'humilité et du renoncement), vous vivez dans une contradiction presque constante." Ces deux traits - la vanité et la valorisation de tout sont des qualités de l'état antérieur - et pas eux seuls, mais tous les autres sentiments et passions méchants vivent dans le cœur, y sont cachés et en sortent lorsqu'ils sont tentants. C'est pourquoi il y a une contradiction ou une discorde constante avec soi-même ; l'esprit et la conscience exigent une chose, mais le cœur tient le coup. Dans un état de grâce ou de communion tangible avec Dieu, tout ce qui est passionné et mauvais jaillit du cœur : le feu de la grâce y prend possession et commence à brûler toute notre nature depuis son centre. Les mauvaises pensées et passions ne viennent plus du cœur, mais attaquent de l'extérieur et tentent, essayant de rentrer à l'intérieur, mais sont toujours repoussées. Quant aux sentiments indiqués ici, c'est précisément lors de leur extinction complète qu'une vie intérieure véritablement spirituelle se crée. Ce n’est que lorsque toute arrogance et toute confiance en soi, ces enfants d’orgueil, qui valorisent tout et espèrent tout autre chose que Dieu, s’éloignent irrévocablement, alors seulement l’accès à toute l’action de Dieu s’ouvre à nous, allumant dans le cœur le feu de la vie dans le Seigneur. Voici ce qu'on dit finalement des actions : « Le comportement, en général, devient plus correct, la conscience plus sensible ; les faiblesses sont représentées comme des vices, les vices comme des crimes. » C'est absolument vrai. Constamment debout, l'esprit dans le cœur, devant la face du Seigneur, une personne discute de toutes ses affaires, tant internes qu'externes, avec toutes ses connexions, afin qu'elles plaisent complètement au Seigneur visible. La crainte de Dieu est le juge qui préside ce tribunal ; raisonnement des pensées - commis; la conscience est le juge qui prend la décision finale. Ce conseil interne se réunit en permanence. C’est pourquoi, pour une telle personne, toutes les actions sont accomplies uniquement en accord avec la véritable conscience de la volonté de Dieu à son égard – qu’elles soient grandes ou petites. Rien n'est fait au hasard ; à l’intérieur se trouve un gouvernement autonome sobre et prudent. Le Seigneur, ayant triomphé du cœur, donne la force à l'homme. Et il est fort non seulement pour résister aux circonstances extérieures mais aussi au flux des changements et des mouvements internes. La propriété du royaume de Dieu est telle qu'une personne qui a pris Dieu pour Roi devient roi sur elle-même et sur toute sa vie, et transforme tout en un moyen de plaire à Dieu. Et avant cela, que se passe-t-il ? "Vous n'allez pas en profondeur", écrit encore Speransky, "c'est assez dans le cœur; vous vous reconnaissez comme un grand pécheur, mais en même temps vous vous dites: "tel est l'homme", et, généralisant ainsi votre dépravation, vous le rabaissez avec les détours rusés de votre orgueil, vous le cachez, et le feu vivifiant du repentir ne fait que glisser sur l'ulcère. C'est l'illusion la plus déplorable!" Mais comment pourrait-il en être autrement ? Ce n’est pas établi à l’intérieur, donc on ne peut pas voir ce qui s’y passe et comment ça se passe. Là-bas, tout se déroule tout seul, sans contrainte ni direction autocratique, et ensuite, à l'extérieur, cela se passe selon les circonstances. En raison d’un tel mécanisme de vie, les torts ne sont pas remarqués, à moins qu’ils ne soient tranchants et larges, comme une bûche ; et sans être remarqués, ils ne provoquent pas de repentance ni de souci de correction - et une personne vit comme elle vit. Même s’il avait l’intention de vivre comme il le devrait, il n’a pas la force de se contrôler. Après avoir expliqué quelle influence l'état de grâce a sur toutes les fonctions de la vie intérieure, Speransky en tire maintenant une conclusion générale. Mais de même que son explication elle-même s’écartait davantage vers l’état antérieur de la recherche, de même ce même état caractérise la conclusion générale. "Résumons, dit-il, les résultats : peu de lumière, contradiction constante dans les sentiments, beaucoup d'impuretés dans les actions : c'est l'état que j'appelle l'état de langueur. L'envie est son vrai nom, car on se sent incapable de reculer, trop faible pour avancer, et pourtant malheureux en restant en place. Assis près des fonts baptismaux, vous passez des années à vous écrier : "un homme n'est pas un imam". Oh, quand le salut d’Israël viendra nous jeter dans ces fonts vivifiants ! Comment Lui, reçu par nous en Lui, nous permet-il de languir ainsi ? Il est en nous ; mais nous-mêmes n'y sommes pas. Il faut donc y retourner. Il suffit de lire, il faut agir ; Il suffit de regarder les autres marcher, il faut marcher soi-même. Il n’y a rien à ajouter à ces merveilleuses pensées et suggestions. Si vous voulez la vie intérieure, entrez. Mais comment participer, nous en reparlerons dans la prochaine lettre. Comment entrer à l’intérieur a déjà été discuté. On ne pourrait qu’ajouter : arrangez-vous ainsi et tenez-vous-en patiemment à ce système, en attendant la visite de Dieu. Dieu est miséricordieux, vous le recevrez sans doute, seulement à une heure où vous ne l'attendez pas, car cela ne vient pas avec discrétion. Mais notre attention devrait se concentrer sur ce que dit Speransky à ce sujet. Rappelons qu'il a déjà abordé ce sujet dans sa première lettre, mais ne s'est pas pleinement exprimé. Il y mentionne la dernière condition pour recevoir ce don, et ici il parle de l'image de la première entrée sur le chemin qui y mène - une telle image par laquelle on peut mesurer les pas en avant sur ce chemin. C'est lui qui parle de se retirer de temps en temps du monde pour prendre plus profondément soin de soi, de confession et de communion. Bien qu'il appelle ces trois actions trois étapes, dans la pratique de notre Église, cela est une chose : le jeûne. Quelle merveilleuse institution nous avons – ce jeûne ! Qu’une personne le veuille ou non, elle prendra davantage soin d’elle-même et s’en remettra plus sincèrement au Seigneur ; et ici, personne ne sait comment, l'un commence à prendre la décision d'améliorer sa vie, un autre commence à s'inquiéter de passer de la justesse externe à la justesse interne, et un troisième commence à allumer le feu d'une vie intérieure devant Dieu ; de plus, ce feu est entretenu et intensifié par la stricte application de cette même institution, dans tous les postes qui nous sont assignés, et en plus d'eux. Ayant dit que nous devons entrer devant le Seigneur, Speransky en détermine les étapes. « Le premier pas, dit-il, c'est d'entrer en soi (en se retirant du monde) ; le deuxième pas est la repentance ; le troisième est la communion. En d'autres termes : abandonnez tout pendant un moment, reconsidérez toute votre vie, détournez-vous de tout ce qui est mauvais, pleurez ce qui devrait être pleuré et, après avoir pris l'intention de marcher selon les commandements de manière irréprochable, purifiez-vous par le repentir ; puis acceptez la coupe du salut afin de vous unir sincèrement au Seigneur. Ainsi renouvelés, vous entrerez de nouveau dans l'ordre de votre vie avec une force nouvelle, pour œuvrer au salut, selon le degré de votre progrès spirituel. Tout le monde n’enlève pas une chose à ce rite d’adoration : certains enlèvent la détermination de vivre correctement, d’autres – le zèle pour la vie intérieure, d’autres encore – le feu de cette vie, ou l’entretenir et la renforcer. Speransky parle du jeûne en général, sans le limiter à un état d'esprit particulier, même si au cours de son discours il est clair qu'il en attend pour son ami la naissance d'une présence intérieure devant le Seigneur. Toutes les actions qui composent la préparation sont si bien définies par Speransky qu’on ne peut que les réécrire ici, en ajoutant seulement ici et là quelques mots explicatifs. Retrait du monde. Être seul au monde est un attribut des êtres parfaits, auquel nous ne devrions avoir aucun droit. Des retraits périodiques sont nécessaires. Consacrez une, deux semaines au déménagement, je veux dire à la plus stricte solitude. L'étrangeté, la décence, tout cela n'a aucun sens comparé au salut. Utilisez ce temps uniquement pour vous considérer, sans aucun mélange de réflexions théoriques. Vous avez longuement réfléchi : il est temps pour vous de discuter de vous. Menez une enquête sur vous-même à partir de trois points principaux : civil, moral et religieux. Il ne suffit pas de se condamner en termes généraux (la grande erreur des aveux ordinaires) ! – il faut aller jusque dans les moindres détails ; vous devez avoir le courage d’affronter toutes les formes laides de votre anarchie. Je compte trop sur la bonté de notre Sauveur et sur la grâce qui demeure déjà en nous, pour ne pas espérer que votre regard ne sera pas détourné par les détours de l'orgueil, et que vous aurez assez de force pour vous voir tel que vous êtes. Ne quittez pas ce creuset tant que vous n'êtes pas convaincu que le méchant, traîné en prison et tourmenté par l'exécution publique, est une sorte de saint en comparaison de nous, gens de bonté et de piété intérieure, qui avons des prétentions à la grâce et à la communion avec Jésus-Christ (vous vous imprégnerez facilement de cette vérité à la fois amère et salvatrice). Dans cette analyse, il faut se méfier d’une pierre d’achoppement : lorsqu’on se juge soi-même, il ne faut pas juger les autres, il faut s’en tenir à sa propre personnalité et laisser toute comparaison à Celui qui connaît les cœurs. Repentir. Lorsque vous vous sentez pénétré, déchiré dans la conscience de votre anarchie, alors vous comprenez pour la première fois ce qu'est le repentir. Un cœur brisé n’est pas une expression métaphorique : c’est un sentiment vrai et positif ; on sent comme il est écrasé, effacé en poussière. N'ayez pas peur de l'écraser ; au contraire, rompez-le complètement, en témoignant, pour ainsi dire, publiquement de cette repentance intérieure - je veux dire, en me confessant dans l'Église, c'est-à-dire au prêtre, qui, en quelque sorte, est le représentant, autorisé par tous nos frères croyants, connus et inconnus, visibles et invisibles, vivants et morts, constituant au sens mystique et vrai, le corps de Jésus-Christ. Je n'ai pas peur d'affirmer que le repentir intérieur, aussi ardent soit-il, sera toujours incomplet sans cette confession formelle (sauf obstacles insurmontables). Communion. Dans la communion, Jésus-Christ s'unit véritablement à nous. Il est toujours en nous (et cette présence s'appelle grâce) ; C'est le vrai sens de cette expression, si peu connue des scribes de notre époque : même si nous ne la ressentons pas, nous devons la ressentir en nous-mêmes ; et pour exciter ou raviver cette sensation, St. communion. Ceux qui prétendent que, grâce à une communication constante et continue, ils peuvent se passer de cette combinaison spéciale, se trompent profondément. Car, premièrement, une communication constante présuppose un haut degré de sainteté, et qui aura le courage de se l’attribuer ? De plus, à supposer même que cette communication continue existe, cette autre communication, délibérée et symbolique, ne fera que la raviver et la renforcer. Donc, en tout cas, c’est extrêmement utile et nécessaire. Ajoutez à ces arguments que votre église offre de si grandes commodités à cet exercice qu’il est impardonnable de ne pas les utiliser. Il serait inutile de vous avertir d'un autre danger : la sécheresse du cœur. Vous savez trop bien que la douceur et l'ardeur de sentir ne sont pas toujours une garantie sûre d'un accroissement de grâce : au contraire, elles agissent plus puissamment lors des tourments intérieurs et des croix. Après avoir décrit toute la procédure de jeûne, Speransky donne à son ami plusieurs leçons à ce sujet. Ces leçons sont de celles qui peuvent s’appliquer à chacun d’entre nous : elles valent la peine d’être étudiées. « Revenez, oh, revenez, cher ami, à ces trois exercices, et j'ose vous assurer au nom de Celui dont la joie réside dans la vie et la communication avec les gens, qu'Il n'hésitera pas à apparaître. Il viendra éclairer votre esprit, purifier vos sentiments, guider vos actions. Vous ressentirez en vous des pouvoirs qui vous étaient jusqu’alors inconnus. Vos désirs se dissiperont ; car Il ne viendra pas sous la forme d’une pensée, d’un concept abstrait, comme vous en avez fait l’expérience auparavant, mais aussi véritablement, aussi physiquement, que le soleil levant aujourd’hui. Car une fois que le spectacle du monde spirituel s’ouvre devant nous, il est impossible de ne pas sentir le soleil qui le régit. Mais je vous le demande : qu'y a-t-il de plus réel : le monde spirituel ou le monde matériel ? Je ne dis pas que tout est fait dès qu’on atteint cet état de communication tangible. Oh non, il reste beaucoup à faire pour parvenir à une autre communication, déjà imperceptible, mais transcendantalement détachée non seulement de toute image, mais aussi de toute pensée – une communication presque inexplicable en mots, bien que bien réelle. Une fois que vous y serez solidement établis, soit vous n'aurez plus besoin de mes conseils (car Il vous conduira Lui-même), soit, s'Il veut encore agir à travers moi, alors Il me donnera les moyens et la force de le faire. Oh, quelles grandes choses Il vous révélera ! Vos entrailles trembleront alors littéralement de joie. Croyez-moi, lors de notre séparation, vous et moi n'avons mangé que du lait. Le pain des forts a un goût complètement différent, bien qu’il soit composé des mêmes principes. Je connais désormais assez précisément votre manière de vivre dans le monde, et je ne me cache pas toutes les difficultés avec lesquelles vous devrez lutter pour vous adonner à ces exercices avec cohérence. Mais considérez : 1) que vous avez déjà reçu des inclinations significatives du Saint-Esprit, et que de telles apostasies, lorsqu'elles persistent, ne sont pas pardonnées ; 2) que tout ce qui vous paraît désormais une obligation, une dette de gratitude, de plaisir, de décence, dans deux ou trois mois vous paraîtra presque ridicule. 3) Des sacrifices ne sont-ils pas nécessaires sur ce chemin, comme sur tout autre ? Et combien de temps resterons-nous ni froid ni chaud ? 4) Il existe toujours des moyens de gérer la lumière et de l’éviter lentement et sans se briser. Lors de votre retrait de la lumière, afin d'éviter toute distraction de vos pensées, choisissez une lecture simple, par exemple «Imitation», et (ou) faites des traductions, en un mot, entreprenez un exercice qui occuperait votre esprit sans l'inciter à faire des recherches. Mais plus important encore, adonnez-vous à la prière et à une réflexion attentive sur votre vie passée. À d’autres moments, je vous conseillerai d’étudier la Bible en détail, non pas parce que la vraie lumière découle de la lettre – non, mais à travers ce médium, elle se déverse généralement. Vous devez donc vous approvisionner en ce matériau pendant toute la durée de son effet. Établissez-vous au sens littéral, et le Maître vous révélera en temps voulu le vrai sens... Commencez par l'Ancien Testament : c'est l'étape nécessaire pour s'élever vers le Nouveau. Mais encore une fois, personne ne devrait être flatté à l’idée de voir clairement jusqu’à ce que la lumière d’en haut l’éclaire… » Ceci conclut notre examen de la deuxième lettre de Speransky. Nous avons parcouru assez longuement les deux premières lettres, car elles exposent les idées principales. Les lettres suivantes expliquent plus en détail la même chose qui a été dite dans le premier essai général. La troisième lettre propose de manière aphoristique diverses instructions sur la vie spirituelle, mais liées principalement à la prière. "Je vais vous dire", dit Speransky, "quelques pensées individuelles au fur et à mesure qu'elles me sont données", et il rapporte. Ces réflexions méritent d’être lues et réfléchies. La grâce, qui suscite tant de disputes théoriques, est une chose simple pour les sentiments. Elle est précisément cette présence de notre Seigneur en nous. Sans Moi... vous ne pouvez rien faire (Jean 15 :5) : c'est le principe de la grâce. Dans ce sens aussi, les apôtres et les premiers chrétiens appelaient Jésus-Christ simplement Seigneur. La preuve la plus brillante de la vérité mathématique peut être comparée, en termes d'évidence, aux actions de grâce lorsque le cœur s'y ouvre par le repentir. Avant l'émergence de la vie intérieure ou la manifestation de l'effet tangible de la grâce et de la communion avec Dieu, une personne fait souvent autre chose elle-même et s'efforce de le faire. Mais, épuisé et infructueux dans ses efforts. il abandonne enfin ses activités d'amateur et s'abandonne de tout cœur aux effets de la grâce. Alors le Seigneur lui rend visite avec sa miséricorde et allume en lui le feu de la vie spirituelle intérieure. Que ses efforts n’aient servi à rien dans cette grande révolution, il le sait par expérience. Ensuite, à travers des retraites plus ou moins fréquentes, la grâce de Dieu lui imprime la confirmation vécue que l'entretien de ce feu de vie n'est pas l'affaire de ses propres efforts. En outre, la découverte fréquente de bonnes pensées et d’entreprises, l’éclipse fréquente de l’esprit de prière, qu’on retrouve sans savoir comment et d’où, le rendent également expérimentalement convaincu que toutes les bonnes choses ne lui sont possibles que par l’action de la grâce de Dieu, toujours inhérente en lui, par la grâce du Seigneur, qui sauve tous ceux qui sont sauvés. Il s'abandonne au Seigneur et le Seigneur agit en lui. Il montre encore une fois que ce n'est qu'à ce moment-là que tout se passe avec succès pour lui lorsqu'il est rempli de cet abandon de soi. Il ne s'en éloigne pas et observe de toutes les manières possibles. Les théoriciens s’intéressent beaucoup à la question du rapport entre la grâce et la liberté. Pour le porteur de grâce, cette question est résolue par l'action elle-même. Le porteur de la grâce s'abandonne au plein effet de la grâce, et la grâce agit en lui. Cette vérité lui est non seulement plus évidente que n'importe quelle vérité mathématique, mais aussi que n'importe quelle expérience extérieure, car il a déjà cessé de vivre dehors et est entièrement concentré à l'intérieur. Il n'a désormais plus qu'un souci : être toujours fidèle à la grâce qui lui est inhérente. L'infidélité l'offense et elle recule ou réduit son action. Une personne témoigne de sa fidélité à la grâce ou au Seigneur par le fait que ni en pensées, ni en sentiments, ni en actes, ni en paroles, elle ne permet rien de ce qu'elle perçoit comme contraire au Seigneur, et, au contraire, elle ne laisse passer aucune œuvre ou entreprise sans l'achever, tant qu'elle se rend compte que telle est la volonté de Dieu, à en juger par le cours de ses circonstances et par l'indication des attractions et des mouvements intérieurs. Cela demande parfois beaucoup de travail, une contrainte de soi douloureuse et une résistance à soi-même ; mais il est joyeux de tout sacrifier au Seigneur, car, après chacun de ces sacrifices, il reçoit une récompense intérieure : la paix, la joie et une audace particulière dans la prière. C'est par ces actes de fidélité à la grâce que se ravive le don de la grâce, en lien avec la prière, qui n'était plus absente à cette époque. Lorsqu’un feu est allumé, le mouvement de l’air est nécessaire pour l’attiser ; de même, lorsque le feu de la grâce s'allume dans le cœur, il faut la prière, qui est une sorte de mouvement d'air spirituel dans le cœur. Quelle est cette prière ? Tournement continu de l'esprit vers le Seigneur dans le cœur, ou se tenir incessamment devant le Seigneur avec l'esprit dans le cœur, avec ou sans appels à Lui, avec seulement des sentiments de dévotion et une chute contrite vers Lui dans le cœur. Cette action, ou plutôt cette humeur, est le principal moyen de maintenir la chaleur intérieure et tout l'ordre intérieur, de chasser les pensées mauvaises et vides, de renforcer les bonnes pensées et entreprises. Les bonnes pensées et les bonnes entreprises viennent, il approfondit la prière, et selon qu'elles se renforcent dans la prière ou disparaissent, il découvre si elles plaisent ou déplaisent à Dieu. De mauvaises pensées surviennent ou quelque chose commence à perturber l'âme - il s'enfonce à nouveau profondément dans la prière, sans prêter attention à ce qui se passe en lui - et tout disparaît. Ainsi, l’oraison mentale est placée en lui comme le moteur principal et le maître de la vie spirituelle. Ce n’est pas surprenant, car toutes les instructions contenues dans les écrits des pères visent avant tout à enseigner comment prier le Seigneur intelligemment, comme il se doit. La prière est la première chose dans la vie morale et religieuse. La racine de cette vie est une attitude consciemment libre envers Dieu, qui gouverne alors tout. Le domaine où cette relation se révèle et se manifeste dans l'action est la prière, en tant que communication mutuelle - il y a un domaine où se révèlent nos relations morales envers nos semblables, et l'ascétisme est un domaine où se révèle l'attitude morale envers nous-mêmes. Quelle est notre attitude envers Dieu, telle est notre prière ; et qu'est-ce que la prière, telle est notre attitude envers Dieu. Et comme ces relations ne sont pas les mêmes, l’image de la prière n’est pas la même. Celui qui ne se soucie pas du salut a une attitude différente envers Dieu ; autrement, celui qui a abandonné le péché et est zélé pour la vertu, mais n'est pas encore entré en lui-même et ne travaille pas extérieurement pour le Seigneur ; sinon, enfin, celui qui est entré à l'intérieur et porte le Seigneur en lui et se tient devant Lui. Le premier, tout comme il néglige la vie, néglige aussi la prière, et l'accomplit à l'église, à la maison, selon l'usage établi, sans attention ni sentiment. Le second lit beaucoup de prières et va souvent à l'église, essayant en même temps d'être attentif et d'avoir des sentiments en accord avec les prières qu'il lit, même s'il y parvient très rarement. Le troisième, entièrement concentré en lui-même, se tient mentalement devant le Seigneur et le prie sans distraction dans son cœur, sans longues prières, même s'il reste debout pendant de longues périodes en prière, à la maison et à l'église. Enlevez le livre de prières du second, et vous lui enlèverez toute prière ; imposez la prière à un tiers, et vous éteindrez la prière en lui avec le vent de la verbosité. Chaque rang de personnes, ou chaque degré de proximité avec Dieu, a sa propre prière et ses propres règles. Combien de conseils expérimentés sont précieux et combien de dégâts peuvent être causés par un commandement non autorisé ! Dès que quelqu’un passe du péché à la vertu, il commence immédiatement à être jaloux de se rapprocher de Dieu. Et sa conversion a été provoquée par la crainte de Dieu, et il s'est converti pour plaire à Dieu par une bonne vie, pour se l'approprier et se l'approprier. Les œuvres dans cet esprit sont ses pas sur le chemin de l’approche de Dieu. Le domaine dans lequel se révèle cette montée vers Dieu, comme nous l'avons déjà dit, est la prière. Celui qui s'est repenti et a décidé de ne plus se livrer à de mauvaises habitudes, mais d'adhérer aux bonnes mœurs, s'y appuie immédiatement ! On ne peut pas dire à quelqu’un comme ça du premier coup : « priez vous-même ». Il ne pourra pas le faire, tout comme, par exemple, quelqu'un qui n'a pas étudié le français ne pourra pas parler français. Et il faut apprendre à prier, il faut acquérir l'habileté des tournures de pensée et des mouvements de sentiments priants, à partir des prières des autres, tout comme on apprend les langues étrangères à partir de conversations imprimées. À cette fin, nous disposons de livres de prières à usage domestique et des rites de prière sont accomplis lors des services religieux. "A travers elles, nous devons d'abord nous habituer à la prière. La loi ici est la suivante : écouter les prières, lues et chantées, et s'efforcer de ressentir ce qu'elles expriment. Il faut cependant choisir les prières avec prudence. Concernant les prières à l'église, le choix est inapproprié : il y a de tout pour tout le monde - et vous ferez bien si vous commencez à aller à l'église le plus souvent possible, et tous les jours et à tous les offices - encore mieux. Pour la prière à la maison, le choix est à la fois approprié et significatif. Voici la règle : ne choisissez pas beaucoup de prières, d'akathistes et de chanoines ; prenez une petite règle, il vaut mieux se contenter des fameuses prières du matin et du soir ; il suffit de les regarder attentivement et librement, de les penser et de les ressentir - puis de les faire, lentement, avec toute l'attention, en reproduisant les pensées et les sentiments respectueux qui y sont exprimés, en mettant en même temps, au début, et dans les intervalles, et à la fin, plus d'arcs, à la fois au sol et à partir de la taille. À mesure que vous commencerez à vous habituer à prier correctement, selon les prières des autres, vous commencerez à développer vos propres appels à la prière et à Dieu. N'ignorez jamais ces ascensions vers Dieu qui se manifestent dans votre âme ; mais chaque fois qu'ils s'agitent, arrêtez-vous et faites votre prière. Ne pensez pas qu'en priant ainsi vous faites du tort à la prière - non : c'est ici que vous priez comme il faut, et cette prière est plus accessible à Dieu. C'est pourquoi il y a une règle enseignée par tout le monde : que ce soit à l'église ou à la maison, votre âme elle-même veut prier dans sa propre parole, et non dans la parole de quelqu'un d'autre - donnez-lui la liberté, laissez-la prier, même si elle prie elle-même tout au long du service, mais à la maison, elle sera en retard sur la règle de prière et n'aura pas le temps de la compléter. Les deux formes de prière, selon les livres de prières, avec attention et pensées et sentiments respectueux correspondants, ou sans eux, selon vos propres mots, plaisent à Dieu. Il ne trouve désagréable que lorsque quelqu'un lit des prières à la maison ou que, dans une église, il assiste à un office sans y prêter attention : la langue lit ou l'oreille écoute, mais les pensées errent on ne sait où. Il n'y a aucune prière du tout ici. Mais la prière n’est pas une prière nutritive, mais une prière personnelle, plus proche de l’essence du problème et plus féconde. Par conséquent, il est conseillé de ne pas toujours attendre de vouloir prier vous-même, mais de vous forcer à prier ainsi, et pas seulement pendant les services religieux et la prière à la maison, mais à tout moment. Pour acquérir des compétences dans ce travail de prière volontaire, les ouvriers de prière expérimentés ont choisi une prière au Seigneur le Sauveur et ont établi des règles sur la manière de l'accomplir, afin de développer une prière personnelle avec son aide. Nous en avons déjà parlé. Le point est simple : placez-vous l’esprit dans le cœur devant le Seigneur et priez-le : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi. » Ainsi à la maison avant la prière, pendant les intervalles de prière, et à la fin, et à l'église, et tout au long de la journée, afin que tous les moments de la journée soient remplis de prière. Cette prière salvatrice est généralement laborieuse et pratique au début. Mais si quelqu'un n'est pas trop paresseux pour y travailler, il deviendra automoteur, il se créera tout seul, comme un ruisseau qui bavarde dans le cœur. C’est un grand avantage et cela vaut la peine de travailler dur pour y parvenir. Les ouvriers qui ont réussi la prière indiquent pour cela un petit travail, ou un exercice de prière un peu difficile, à savoir : avant ou après la règle de prière, le matin ou le soir, ou même pendant la journée, réservez un peu de temps pour accomplir cette seule prière, et faites-le ainsi : asseyez-vous, ou mieux encore, levez-vous en prière, concentrez votre attention dans votre cœur devant le Seigneur, en élevant la conviction qu'Il est là et vous écoute, et criez-Lui : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi », et faites des courbettes, si vous veux, de la taille et du sol. Faites cela pendant un quart d'heure, une demi-heure, plus ou moins, selon ce qui vous convient le mieux. Plus vous travaillez dur, plus vite cette prière prendra racine dans votre cœur. Il vaut mieux entreprendre la tâche avec plus de zèle et ne pas reculer jusqu'à ce que vous ayez atteint ce que vous voulez, ou jusqu'à ce que cette prière elle-même commence à bouger dans le cœur ; après cela, il suffit de soutenir. Cette chaleur du cœur, ou cette brûlure de l’esprit, dont nous avons parlé précédemment, vient précisément de cette façon. Plus la prière de Jésus s'enracine dans le cœur, plus le cœur s'échauffe et plus la prière devient autonome, de sorte que le feu de la vie spirituelle dans le cœur s'allume et sa combustion devient incessante, en même temps que la prière de Jésus occupe tout le cœur et devient sans cesse émouvante. Pour cette raison, ceux qui ont reçu la naissance d’une vie intérieure parfaite prient presque exclusivement avec cette prière, définissant avec elle leur règle de prière. Le succès dans cette affaire dépend de la foi avec laquelle on entreprend cet exercice, du degré de diligence dans la poursuite et de la justesse de sa mise en œuvre. Toutes les règles relatées ici et les cas qui se produisent sont définis dans les écrits des pères, recueillis dans les Philocalies. Quiconque souhaite être guidé devrait s'y rendre. La troisième lettre de Speransky m’a amené à ces réflexions sur la prière, où il parle presque entièrement de prière. Voici les paroles aphoristiques de Speransky sur la prière. Je ne les présenterai pas dans le même ordre que le sien, mais comme il me semble meilleur, selon le flux des pensées. "La prière est verbale lorsque nous suivons les paroles des autres avec nos pensées ; elle est intelligente lorsque nous suivons mentalement nos propres paroles. La parole est toujours là, car on ne peut pas penser sans paroles. Dans le premier cas, elles nous sont données, dans le second, elles sont inventées par nous-mêmes. La différence est très petite." "Dans la prière purement contemplative, la parole, comme les pensées elles-mêmes, disparaît, non pas parce qu'on le veut, mais parce qu'elle se produit d'elle-même." « Voici un merveilleux moyen pour chasser les mauvaises pensées, prévenir la distraction, se maintenir constamment en présence de Notre Seigneur, et même pour se préparer de loin au don de la contemplation - moyen auquel ont eu recours les meilleurs des anciens ascètes, ouvriers ascétiques et qui a été conservé dans notre Église grecque - c'est de s'habituer, chaque fois qu'on n'est pas occupé à un travail mental ou à une prière correcte (au cours d'une promenade, par exemple, en société, etc.) à répéter en serrant les poings. Cela vaut mieux que toutes les spéculations sur les plus hautes vérités de la foi, à moins que ces spéculations ne nous soient données sans aucun effort de notre part, mais comme par inspiration ; car alors, et alors seulement, il faut s'y livrer. «C'est une erreur de penser», dit Thérèse, «que la prière, même purement verbale, si seulement elle est sincère, ne suffit pas à nous amener à une grande perfection.» " Différents types de prière ne sont pas proposés à notre choix. Ce sont des manifestations différentes de la même grâce. " Ce genre de prière n’est une prière automotrice que lorsque l’esprit de prière se retrouve. Mais ils sont aussi de deux types : chez une personne le pouvoir de lui obéir ou non, de l'assister ou de le frustrer ; et dans l'autre, il n'a aucun pouvoir de faire quoi que ce soit, mais il est ravi dans la prière et y est retenu par une autre force, n'ayant pas la liberté d'agir d'une autre manière. Par conséquent, la pensée exprimée ne peut porter que sur cette dernière. Par rapport à tous les autres types de prière, le choix est approprié. "Il ne sait pas ce qu'est le Fils qui ne se tourne pas vers sa Mère dans ses prières. Il ne sait pas non plus ce qu'est l'Unique Saint qui ne l'adore pas dans ses lieux saints." Une suggestion très appropriée pour un luthérien ! Et dans tous leurs écarts par rapport à la vérité, aux règles et aux règlements de la véritable Église, les luthériens se révèlent manquer de logique. Dans l'Église orthodoxe, il y a toujours des prières inséparables au Seigneur Jésus, à la Très Sainte Dame Théotokos et aux saints. Le même ordre s'applique à la collecte des prières dans les livres de prières. La prière prend également le même mouvement lorsqu’elle est faite seul. "Obéissez exactement à votre père spirituel, surtout en ce qui concerne la communion. Comme vous êtes heureux de pouvoir communier tous les mois !" La sage instruction est d’obéir à votre père spirituel ! Pour quelqu'un qui tient à garder sa conscience tranquille, il existe de nombreux cas qui l'indignent avec perplexité quant à la meilleure façon d'agir. Faites ce que dit votre père spirituel et soyez en paix. Pour celui qui pratique la prière, le chemin vers le succès est plus court, à condition qu'il soit fait selon les instructions et les instructions d'un père bien informé. Il n'y a aucune restriction concernant la communion dans notre Église. Communiez au moins chaque semaine, au moins chaque jour. Mais, bien sûr, l’ardeur du zèle à cet égard doit être tempérée par les sages conseils du père spirituel, car on peut tomber dans l’orgueil, et ensuite dans ses conséquences néfastes. C'est tout ce qu'on peut dire de la troisième lettre. Laissons de côté le quatrième, car il parle de quelque chose de complètement différent : de l'union sacrée des souverains, avec quelques réflexions annexes. Seule la dernière section de cette lettre concerne le même sujet qui nous a occupés jusqu'ici. C'est ici: "Vous avez rempli mon âme de joie par vos quelques paroles de prière incessante. Il n'y a rien de plus valable que ce sacrement de conception. Que la grâce de Notre Seigneur soit avec vous, et qu'il daigne s'unir en vous à lui par la sainte communion". Dans ma dernière lettre, j'ai mentionné qu'inculquer la Prière de Jésus dans le cœur pour qu'il y murmure lui-même est accompagné de la chaleur du cœur et est ensuite soutenu par lui. Quand cette chaleur devient incessante, alors la prière ne cesse pas. Ceci est contemporain de l’émergence de la vie spirituelle intérieure, dont on a tant parlé. Speransky parle ici de ce mystère de la conception. L’ami de Speransky a fait un grand pas en avant en s’engageant désormais sur le chemin direct de la vie dans le Seigneur, ce dont on ne peut que se réjouir. Un an s'est écoulé depuis les règles précédemment enseignées. Il est vrai que le travail de recherche de ce qui était prescrit fut commencé avec zèle et se poursuivit inlassablement. Voici la récompense ! Je ne resterai plus sur cette lettre. Je ne mentionnerai que la dernière phrase sur l'union en nous dans la sainte communion du Seigneur avec lui-même. Phrase mystique ! Le Seigneur ne s'unit pas à lui-même, mais à ce qui est en nous à l'image de Dieu, et à ce qui est restauré en nous par la grâce du Saint-Esprit, par la foi au Seigneur le Sauveur, qui est l'image de l'hypostase du Père. Nous ne nous attarderons pas sur la cinquième lettre, qui ne mentionne que deux livres : « Les Vies des saints », que Speransky rendit après avoir lu à la sœur de son ami, et sur la Philocalie, qui tomba finalement entre les mains de ce fanatique de la vie spirituelle, et trouva en lui une digne appréciation. Je ne peux pas m'empêcher de publier ici sa critique de ce grand livre. "Tout ce que j'ai jamais lu sur les hauteurs de la contemplation la plus sublime, tant en latin qu'en français, je l'ai trouvé récemment abondamment exposé et expliqué dans un livre ascétique, traduit du grec en slave, et publié par le Synode en 1793, sous le titre de Philocalie, à la demande et aux efforts de l'abbé du monastère de Valaam. Ce livre est vendu et circule partout. Comme il est vrai que le Seigneur ne manquera jamais d'ouvriers ! Et tandis que le monde nous semble presque embourbé dans l'abîme de l'iniquité, son jardin se cultive, grandit et prospère, et son royaume approche lentement mais sûrement. Cette idée d'ouvriers humbles et inconnus, mais fidèles, actifs, doués de tous les pouvoirs de sagesse et de grâce, a quelque chose de si attirant pour moi que je ne m'y attarde jamais sans en tirer de grandes consolations. Mais ce livre n'est, au fond, qu'une présentation claire et très détaillée de l'origine et des grands fruits de la prière : « Seigneur, aie pitié », qui est appelée prière de l'esprit, prière sans images, prière mystique, etc. Cette prière n'est pas dite mystique ; mais il existe de telles définitions : « œuvre cachée en Christ, enseignement secret du cœur ». Quant au livre de la Philocalie en général, il explique tout ce qui touche à la vie ascétique, au repentir, à la lutte contre les passions, à la sobriété et à la prière. – décrit tout le chemin pour s’approcher de Dieu du début à la fin. Il n'y a personne qui, après avoir commencé à lire ce livre, n'y trouve exactement ce dont il a besoin. Dans la sixième lettre, Speransky parle des déviations occasionnelles en matière de vie spirituelle intérieure que son ami a vécues. Speransky l'avertit et le convainc de mettre fin à ces torts avant qu'ils ne deviennent plus forts - il le convainc par une discussion générale sur notre pouvoir sur les manifestations de l'esprit, et par les instructions des anciens sur les moyens de réchauffer la vie dans l'esprit, et par sa propre expérience. Nous parlons de visions dans le corps qui surviennent lors de l'approfondissement de la prière sincère chez ceux qui ne suivent pas les règles de prudence établies. À propos des visions brièvement : "Rappelez-vous que Thérèse et d'autres saints ont prié pour être délivrés des visions. Peu importe à quel point ils sont détachés du terrestre, peu importe à quel point ils sont spirituels, certaines formes s'y mêlent toujours." Dans un rare de St. Vous ne trouverez aucun avertissement concernant ces visions ou apparitions parmi les ascètes qui ont écrit sur la vie spirituelle. Tout le monde n’en fait pas l’expérience. D’autres n’en ont jamais ; d'autres y ont une prédisposition particulière. Mais ce n'est pas la nature qui est à blâmer, mais la méchanceté des actions des personnes qui y sont soumises. Dans l'ordre naturel, ou la structure de nos forces, à la transition de l'extérieur vers l'intérieur, l'imagination se trouve. Nous devons le franchir en toute sécurité afin d'accéder en toute sécurité au véritable endroit à l'intérieur. Par imprudence, on peut s'y coincer, et, en y restant, être sûr d'être entré à l'intérieur, alors que ce n'est que le vestibule extérieur, la « cour des langues ». Oui, ce ne serait rien ; mais cet état s'accompagne presque toujours d'auto-illusion, et c'est à partir de là que se développe le visionnaire, avec ses conséquences désastreuses. Je vais vous décrire cet état à partir des paroles de Siméon le Nouveau Théologien, dans ses articles sur trois types de prière. On sait que tous les soucis des fanatiques pour la vie spirituelle sont dirigés vers cela ; se mettre en bonne relation avec Dieu. Ceci est accompli et révélé dans la prière. C'est le chemin d'ascension vers Dieu, et ses degrés sont les degrés d'approche de notre esprit vers Dieu. La loi la plus simple pour la prière est de ne rien imaginer, mais, après avoir rassemblé votre esprit dans votre cœur, devenez convaincu que Dieu est proche, voit et écoute, et dans cette conviction tombez vers Lui, terrible en grandeur et proche en bienveillance envers nous. Pendant ce temps, d’autres font cela pendant la prière : « Pendant qu’ils prient, ils lèvent les yeux et l’esprit vers le ciel et imaginent dans leur esprit les conseils divins, les bénédictions célestes, les rangs de Saint-Pierre. Les anges et les demeures des saints, en un mot - tout ce qui est dit dans l'Écriture à propos de ces objets, surtout au sens figuré, les rappellent de mémoire et les parcourent avec l'imagination pendant la prière, essayant d'ébranler leurs sentiments avec la frappe de ces idées et imaginations, dans lesquelles ils réussissent parfois - ils adoucissent leur cœur au désir du Divin, ils sont touchés et pleurent. Il n'y a rien de mauvais ni de dangereux à représenter les objets divins sous les images telles qu'elles sont présentées dans l'Écriture : on ne peut raisonner à leur sujet autrement qu'en habillant des concepts en images, mais il ne faut jamais penser qu'en réalité c'est ainsi que ces images apparaissent, et surtout ne pas s'attarder sur ces images pendant la prière. Lors de réflexions pieuses, ou lors de la contemplation de Dieu, cela convient ; mais pendant la prière - non. Les images retiennent l'attention vers l'extérieur, aussi sacrées soient-elles, mais pendant la prière, l'attention doit être tournée vers l'intérieur, dans le cœur ; la concentration de l'attention dans le cœur est le point de départ d'une prière appropriée. Et puisque la prière est le chemin de l'ascension vers Dieu, alors la déviation de l'attention du cœur est une déviation de ce chemin. Cela signifie que ceux qui utilisent l'image imaginaire désignée de se tenir pendant la prière, dès les premières étapes, se créent des obstacles dans le travail qu'ils ont entrepris avec tant de zèle. Mais dans cette erreur du début, il n’y a que le début des troubles, qui conduisent à quelque chose de pire et de plus dangereux. Puisque cet élan ou ce vol de l'esprit dans les régions célestes est facile et que, grâce à la connexion du cœur avec l'imagination, il laisse immédiatement une trace de son influence dans la relaxation des sens, celui qui le fait se met immédiatement à rêver au succès de son travail et à sa perfection. « Celui-ci, dit saint Siméon, peu à peu mon cœur s'enorgueillit ; car il imagine que ce qu'il fait et ce qui se passe en lui vient de la grâce divine pour sa consolation. C’est pourquoi il prie Dieu de le laisser toujours dans cet état ; et ce n'est pas un bon état, mais du charme. Ainsi, son chemin vers le succès est coupé dès le début, car ce qu’il recherche est considéré comme atteint alors que sa réalisation n’a pas encore commencé. Par conséquent, une telle personne « ne pourra jamais parvenir à la raison et atteindre la vertu ou l’impartialité ». De plus, la vanité enflamme encore plus l'imagination, qui dessine rapidement de nouvelles images, insérant dans ses rêves la personnalité du rêveur et la présentant toujours sous une forme attrayante, dans la proximité de Dieu, des anges et des saints. Plus il rêve ainsi, plus s'enracine en lui la conviction qu'il est définitivement déjà un ami du ciel et des célestes, digne d'un rapprochement tactile avec eux et de révélations particulières. À ce niveau, le comportement visionnaire commence, à la fois comme une maladie mentale naturelle, mais aussi comme l’œuvre d’un ennemi qui ne dort pas. " De cette façon, beaucoup ont été trompés, voyant la lumière et le rayonnement avec leurs yeux corporels, sentant des parfums avec leur odorat, entendant des voix avec leurs oreilles, etc. Certains d'entre eux ont été endommagés dans leur esprit et se sont déplacés d'un endroit à l'autre comme des fous. D'autres, ayant accepté le démon, qui leur est apparu sous la forme d'un ange brillant, sont devenus si enracinés dans l'illusion qu'ils sont restés incorrigibles jusqu'à la fin et n'ont accepté les conseils d'aucun frère ; d'autres, sous l'inspiration des démons se sont tués, ont été jetés dans des rapides et ont été étranglés. Et qui peut compter toutes les tromperies dans lesquelles l'ennemi les a plongés ! Si tous ceux qui adhèrent à cette manière de prier ne subissent pas de préjudice, alors seuls ceux qui vivent dans des monastères avec d'autres frères. Et pourtant, ils passent leur vie sans aucun succès. C'est à ce genre de déviation du droit chemin dans le travail de prière que Speransky souligne lorsqu'il met en garde son ami contre le fait de se laisser emporter par les visions ! Les visions sont également vraies. Les gens expérimentés savent les distinguer des créations de leur imagination et des fantômes démoniaques ; mais comme en réalité il y a plus de gens inexpérimentés que de personnes expérimentées, et qu'en outre l'ennemi est trop rusé, il est généralement établi par la loi de n'accepter aucune vision et de ne pas leur faire confiance. Faites très attention à vous-même, intendant de l’œuvre de Dieu », écrit un autre mentor dans la vie spirituelle, « et faites votre travail avec sagesse. Si vous voyez de la lumière ou du feu, à l'extérieur ou à l'intérieur de vous-même, ou une image - du Christ, par exemple, ou d'un ange, ou de quelqu'un d'autre - ne l'acceptez pas, pour ne pas subir de préjudice. Et ne permettez pas à votre esprit de construire de telles images en vous : c’est une affaire extérieure et cela mène à l’illusion. Et si vous remarquez que quelqu'un semble attirer votre esprit vers de telles imaginations extérieures, ne cédez pas, restez à l'intérieur et faites le travail d'attention à Dieu, sans aucun rituel. Un autre avertissement de Speransky à son ami concerne certains changements inhabituels dans le corps pendant la prière. Ces changements ou mouvements sont variés et moins dangereux que bizarres. Someone, for example, sighs heavily, or screams, or makes gestures, raises his hands and eyes quickly to the sky, or falls on his face quickly, or contorts his facial features, etc. These movements are not good in home prayer, and even more so when someone is standing in church. Ils ne peuvent pas commencer exprès, par le mouvement de sentiments intérieurs ; but then, little by little, you can get used to them, and produce them without internal feelings, sometimes in order to see if this will help the inner feelings to renew, and sometimes in order to show that these feelings do not stop with us. Si vous n’arrêtez pas cette habitude, la bouffonnerie peut se développer ; et même sans cela, l'affaire est discordante. Ces bizarreries sont cependant de nature plus extérieure. Mais il peut y avoir davantage d'irritations internes dans le corps, notamment lors d'une activité mentale ou d'une attention portée à soi dans le cœur. During the skill of praying to the Lord intelligently in the heart, along with gathering attention in the heart, it is advised to slightly restrict breathing and reduce muscle tension to the chest, considering this not an essential necessity, but an adaptation of the body to mental activity. And in itself, due to the connection of the soul with the body, mental tension should affect the heart, and even more so with the said adaptation. Il apparaît bientôt dans le sang et, du sang, il se propage aux nerfs. The irritation that occurs in this case is pleasant, and for inexperienced people, as almost all beginners are, it can and is considered a consequence that necessarily follows the action of grace in the heart. Cet avis suffit non seulement à ne pas rejeter, mais encore à aggraver ladite irritation. Il n’y a encore rien de mauvais ou de dangereux ici, à l’exception de l’opinion erronée selon laquelle il s’agit d’un acte de grâce. Mais que se passe-t-il ensuite ? Pour les corsés, tout se limite à cela, et les expériences ultérieures les convainquent que cette affaire est simple et naturelle, et qu'il n'y a aucune raison de l'attribuer à une origine supérieure. Mais il existe des personnes faibles et nerveuses, chez qui l'irritation mentionnée pénètre plus profondément dans les nerfs et commence à se refléter dans les muscles ; de légers mouvements se produisent, également agréables, qui, s'intensifiant, se transforment en tremblements notables. Si vous n'arrêtez pas cela au début, des tremblements commenceront à accompagner chaque approfondissement de la prière mentale dans le cœur ; et s'étant renforcé et approfondi, chez certains individus cela commencera à se transformer en convulsions, chutes, comme un évanouissement, avec de l'écume à la bouche et des grincements de dents, Et voici les adorateurs tremblants et convulsifs ! En Occident, il y avait et il y a encore des sociétés entières de tels fidèles. Dans ce cas, la prière se poursuit comme d'habitude, ou peut se poursuivre et être très profonde, et des tremblements, des convulsions et même des chutes se produisent également. Là où on en arrive là par ignorance et simplicité, là, peut-être, c'est impeccablement moral, à moins qu'on ne pense qu'une action particulière de la grâce se manifeste ici. Mais d'autres sont enclins à la fantaisie, se laissent emporter uniquement par l'imitation et s'habituent à se secouer eux-mêmes et sans approfondissement dans la prière ; Ce sont des victimes de la bêtise humaine et d’un vain désir de divertir des spectateurs oisifs. Je crois cependant que dans notre pays, tous ces phénomènes, même excusables, sont extrêmement rares et qu'il ne faut pas les mentionner lorsqu'on parle de l'oraison mentale, afin de ne pas refroidir le zèle pour cette prière, suscitant des craintes. Il fallait le dire, et ce n'est rapporté qu'à titre indicatif. Tels et tels changements dans le corps ont dû commencer à apparaître chez l’ami de Speransky pendant la prière. Il lui écrit pour lui demander d'arrêter cela dès le début, afin que cela ne se transforme pas en une mauvaise habitude. Speransky le convainc d'abord que cela est entièrement en son pouvoir. "Il ne faut jamais, écrit-il, se laisser immerger trop profondément dans la contemplation lorsque l'on se trouve devant des gens, même à l'église. En particulier, il ne faut pas permettre au sentiment intérieur de se propager au corps et de l'influencer. On acquiert ainsi de mauvaises habitudes spirituelles, dont les conséquences sont souvent dangereuses. Et ne pensez pas à me dire qu'on ne peut pas s'en abstenir, ou que cela signifierait résister à l'action de l'Esprit Saint." "Premièrement, vous pouvez toujours vous en abstenir, car vous pouvez toujours descendre des hauteurs de la contemplation, en transférant progressivement votre attention vers l'oraison mentale, ou en la concentrant sur le sens des prières de l'Église. Cette déviation n'entrave en rien l'action de l'Esprit Saint, et ne le limite en rien ; elle change seulement la direction de cette action." Ayant posé cette position générale, Speransky la prouve avec les règles que saint Paul a données à l'Église corinthienne concernant l'utilisation des dons remplis de grâce, à savoir le don des langues. Ce cas prouve clairement qu’une personne peut et doit contrôler ses mouvements internes, même ceux remplis de grâce, et l’objectif de Speransky a été atteint. Mais sa vision de l’événement dans l’Église corinthienne et des paroles de l’apôtre Paul est incorrecte. Cela ne peut être ignoré. "L'enseignement de saint Pavel, écrit Speransky, est positif sur ce point. Lisez attentivement le chapitre 14 des premiers Corinthiens. Nous parlons ici d'une certaine forme d'action du Saint-Esprit, que les croyants de cette église réalisaient préférentiellement par rapport à tous les autres ; elle consistait à parler des langues étrangères (c'est une sorte de frénésie ou d'extase, révélée en réalité par l'usage de langues inconnues de ceux qui les parlent). Et alors ? Il interdit ce don, bien qu'il le classe lui-même parmi les vrais dons du Saint-Esprit, et l'interdit uniquement à cause de l'inconvénient de l'utiliser dans l'église, où il peut prêter à confusion. Il leur conseille de réserver ce don à leurs exercices solitaires, et dans l'église de n'user que du don de prophétie. les esprits de prophétie sont soumis aux prophètes. Vous voyez que ce discours prouve fortement qu'une personne peut se gouverner elle-même, même à une époque où elle est sous l'influence de la grâce. Mais dans l’ensemble, il n’est pas difficile de remarquer qu’il existe ici des dispositions avec lesquelles il est impossible d’être d’accord. Premièrement, il n’est pas vrai que ceux qui parlaient des langues étrangères étaient à ce moment-là dans une frénésie ou une extase et parlaient sans comprendre eux-mêmes leur discours. Dans une frénésie, la conscience de soi et de tout ce qui l'entoure est perdue ; mais lorsque le don des langues fut découvert, ce ne fut pas le cas. Ceux qui les parlaient savaient à qui ils s’adressaient et de quoi ils parlaient. L'erreur était qu'ils se laissaient emporter par le mouvement de ce don, et parlaient, sachant que ceux à qui ils parlaient ne les comprenaient pas. Quand saint Paul écrit des règles pour ceux qui parlent en langues, cela signifie qu'il les considère capables de se gouverner eux-mêmes pendant le mouvement de ce don ; dans une frénésie ou une extase, vous ne pouvez pas vous contrôler. D’ailleurs, tout au long de ce chapitre, le don des langues est placé à côté du don de prophétie : la prophétie, sous la forme sous laquelle elle s’est manifestée dans l’Église originelle, n’a pas mis en délire ceux qui prophétisaient ; par conséquent, le don des langues n’a pas permis cela non plus. Et il n’est pas vrai que les langues soient restées inconnues de ceux qui les parlaient ; sinon ils ne comprendraient pas ce qu’ils disaient. Car saint Paul écrit que celui qui parle dans une langue inconnue s'édifie (1 Cor. 14, 4) : comment pourrait-il s'édifier s'il ne comprenait pas la langue ? Enfin, il est également inexact que l'Apôtre interdise le don en raison de l'inconvénient de l'utiliser à l'église, et conseille de le réserver pour des exercices solitaires, en utilisant uniquement le don de prophétie à l'église. Saint Paul commande quelque chose de complètement opposé : soyez zélé, dit-il, pour prophétiser, mais n'interdisez pas de parler en langues (1 Cor. 14 : 39) ; si seulement ce qui était dit pouvait être expliqué dans un langage compréhensible (1 Cor. 14 : 27-28). Il est clair que saint Paul ne considérait pas comme gênant l'usage de ce don dans l'Église, mais seulement son usage sans interprétation. Quant à conserver ce don pour des exercices solitaires, il n’en est pas fait mention. La deuxième conviction de son ami est d'arrêter les changements malhonnêtes dans le corps, Speransky prend l'exemple des anciens ascètes de Saint-Pétersbourg. Il écrit : " A cette grande autorité viennent tous les exemples, toute la pratique des saints contemplatifs. Leur enseignement constant à ce sujet est qu'en public il ne faut jamais permettre que ses sentiments intérieurs s'expriment au dehors. Vous trouverez cela dans le traité de Mulaval, comme je le trouve en cent endroits dans ma Philocalie. Non seulement dans l'essence, mais aussi dans la forme, il est utile, digne d'une vraie humilité, de suivre la bonne pratique et la saine tradition de nos vrais pères spirituels. Je me souviens avoir dit quelque chose à ce sujet. dans les conversations ; je vous rappelle cette forme en quelques mots. Et c'est convaincant. Lors des réunions à l'église, la loi était de ne se démarquer en aucune manière des autres : comme chacun se tient debout et se comporte, levez-vous et comportez-vous également. Arsène le Grand soupira un jour dans l'église, sans remarquer qu'un autre se tenait près de lui. Il s'inclina devant lui et dit : « Pardonne-moi, frère, je n'ai pas encore commencé à être moine. » - Mais, après cela, Speransky décrit comment les grands anciens accomplissaient sobrement leur prière mentale, seuls, dans leurs cellules. Et dans cette représentation, il s’écarte loin de la façon dont les choses se sont réellement déroulées. Cela m'oblige à faire des extraits de la Philocalie sur la façon dont les ascètes de Dieu éveillaient en eux l'esprit de prière et étaient fortifiés dans la prière. Il deviendra alors évident sur quels points Speransky s’est écarté de la vérité. Comment nos ascètes, pères et professeurs ont-ils allumé en eux l’esprit de prière et se sont-ils fortifiés dans la prière ? La principale chose qu’ils recherchaient était que leur cœur brûle sans cesse vers l’unique Seigneur. Dieu a besoin du cœur parce que la vie vient de lui. Là où est le cœur, il y a la conscience, l’attention et l’esprit, il y a l’âme entière. Quand le cœur est en Dieu, alors toute l’âme est en Dieu, et l’homme L’adore sans cesse en esprit et en vérité. D'autres ont obtenu cet élément principal rapidement et facilement. La miséricorde de Dieu ! Avec quelle profondeur la crainte de Dieu les a choqués, avec quelle rapidité leur conscience a pris vie dans toute sa force, avec quelle rapidité le zèle s'est allumé pour se maintenir purs et immaculés devant le Seigneur, avec quelle rapidité l'œuvre visant à plaire à Dieu a attisé cette flamme et l'a transformée en une flamme ! Ce sont des âmes séraphins, ardentes, rapides et multi-actives. Mais pour d’autres, tout va au ralenti. Que leur structure naturelle soit telle ou que Dieu ait d’autres intentions à leur sujet, seul leur cœur ne s’échauffe pas rapidement. Il semblerait qu’ils se soient habitués à tous les actes de piété et que leur vie se déroule dans la droiture ; mais non, tout dans le cœur n’est pas ce qu’il devrait être. Cela arrive non seulement aux laïcs, mais aussi à ceux qui vivent dans les monastères et même aux ermites. Dieu nous a éclairés et les ouvriers de la sobriété ont établi une manière particulière d'instiller dans le cœur une prière inépuisable au Seigneur qui réchauffe le cœur. Nous l'avons mentionné plus d'une fois. L'expérience a justifié cette méthode comme un succès, et elle est devenue presque partout, et tous ceux qui l'utilisent correctement réussissent. Je fais actuellement des extraits de la Philocalie. Je mettrai en premier lieu l’expérience de réchauffer le cœur, décrite par Siméon, le Nouveau Théologien, dans sa Parole sur la foi. " Il y avait à Constantinople un jeune homme d'environ vingt ans, beau de corps, mais encore plus beau d'âme et de cœur. Il rencontra un certain saint homme, moine d'un des monastères de Constantinople, et, lui révélant tous les secrets de son cœur, il dit qu'il voulait sincèrement être sauvé et qu'il avait un grand désir de quitter le monde et de devenir moine. L'honnête ancien approuva cette intention, lui donna les instructions nécessaires et lui donna de lire le livre des paroles de saint Paul. Le jeune homme a accepté ce livre comme s'il venait des mains de Dieu, avec la pleine confiance qu'il en tirerait un grand bénéfice et, étant arrivé à la maison, il a immédiatement commencé à le lire avec une attention respectueuse ; j'ai lu le tout trois ou quatre fois, et après cela, je ne l'ai toujours pas lâché de mes mains, et il a toujours voulu manger, mais de tout ce qui était contenu dans ce livre, il a choisi seulement trois chapitres pour sa direction, qu'il a décidé d'exécuter avec toute l'attention, sans. échouer. Premièrement : si vous voulez la guérison de votre âme, gardez votre conscience claire par toutes les précautions, afin qu'elle ne vous convainque de rien, et quelles que soient les actions qu'elle vous inspire, faites-les sans fardeau, et vous en bénéficierez. Deuxièmement : celui qui cherche et attend de recevoir l'action du Saint-Esprit, avant d'accomplir les commandements de Dieu, est comme un esclave acheté qui demande la liberté à son maître, à l'heure même où il continue de payer pour lui. Troisièmement : celui qui prie seulement avec ses lèvres, qui n'a pas encore acquis l'intelligence spirituelle et qui ne sait pas prier intelligemment, est comme l'aveugle qui s'écria : Fils de David ! aie pitié de moi (Marc 10 :48). Celui qui a acquis l'intelligence spirituelle et prie intelligemment est comme le même aveugle, mais déjà guéri de la cécité, lorsque celui-ci, ayant reçu l'illumination de ses yeux, vit le Seigneur et ne l'appelait plus Fils de David, mais le confessait Fils de Dieu et l'adorait comme il convenait. Ces trois chapitres étaient pour l'âme de ce jeune homme, et il reçut le message dans son cœur qu'il recevrait sans aucun doute un grand bénéfice s'il écoutait sa conscience, qu'il jouirait des dons du Saint-Esprit et recevrait de Lui la force s'il gardait les commandements, et que, par le don du Saint-Esprit, il serait digne d'avoir les yeux ouverts et il verrait le Seigneur. L'espoir de voir la beauté indescriptible du Seigneur lui piquait le cœur d'amour pour elle, et il avait un grand désir de la voir. Et pourtant, il ne faisait rien de spécial, mais seulement chaque soir, en se couchant, il ne se couchait pas sur son lit avant de prier et de s'incliner, comme le lui avait ordonné cet ancien. Un certain temps s'est écoulé ainsi. Un soir, alors qu'il accomplissait la règle de prière de l'ancien, sa conscience lui dit : fais une autre prière similaire et d'autres courbettes en disant : « Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi ! autant de fois que possible. Il écoutait volontiers sa conscience et exécutait avec diligence ce qu'elle lui inspirait, croyant que Dieu lui-même lui parlait à travers sa conscience. À partir de ce moment-là, il ne s'est jamais allongé sur son lit avant d'avoir accompli tout ce que sa conscience lui disait de faire. C'était la seule chose qu'il pouvait faire, car il était chargé de gérer la maison d'un noble et, pendant la journée, il n'avait pas de temps libre pour la prière ; Ce n'est que le soir qu'il priait toujours autant que sa conscience l'y obligeait. Petit à petit, le cœur du jeune homme commença à s’échauffer et ses yeux se mirent à verser des larmes de tendresse ; il faisait de fréquentes génuflexions ; Il a également envoyé des prières à la Mère de Dieu, avec soupirs et chagrin. Considérant ce qui se trouve devant le Seigneur ; Il tomba mentalement à ses pieds les plus purs et, avec des larmes de tendresse, le supplia d'avoir pitié de lui, comme d'un aveugle, et d'éclairer ses yeux intelligents. De jour en jour, sa prière grandissait et s'éclairait, et s'approfondissait parfois jusqu'à minuit. Il se tenait alors immobile, comme un pilier, et ne tournait pas les yeux d'un côté et de l'autre pour voir quoi que ce soit, mais se tenait avec une grande peur et un grand tremblement, sans somnoler, sans alourdi, ni découragé. Un soir, alors qu'il priait selon la coutume, il dit dans sa tête : Dieu ! aie pitié de moi, pécheur ! - la lumière divine intelligente s'est soudainement éclairée sur lui. Captivé par une telle vision, le jeune homme s'oublia et ne comprit pas s'il était sur terre ou dans les airs ; le monde entier a disparu devant lui, et lui-même a complètement changé, étant imprégné de cette action divine, et rempli de larmes et d'une joie inexprimable, qui ne l'a pas quitté même lorsqu'il a repris ses esprits. Il n'a pas dormi de toute la nuit ; le sommeil ne lui venait même pas à l'esprit à cause de la douceur spirituelle qui remplissait son cœur. Dès lors, la douceur de la tendresse ne quitta plus son cœur, et chassa de lui toute pensée mondaine et charnelle ; il devint si insensible à tout que le sommeil et la nourriture ne lui venaient plus à l'esprit, et il passa de nombreux jours à jeûner et à veiller. Il est étonnant et louable qu'un jeune de vingt ans, préoccupé par les affaires quotidiennes et mondaines, et, à part elles, ne pensant à rien de plus élevé, mais entendant seulement quelque chose de petit de la part de l'aîné, et ayant appris ces trois mots d'un livre qui sauve l'âme, avec ce petit exploit qu'il a accompli avec une foi et un espoir sincères, a atteint en peu de temps une telle perfection spirituelle qu'il a été captivé par une vision mentale, et a été honoré de l'illumination divine et a goûté à la douceur spirituelle, qui a fait tout son chemin de vie ultérieur. plus facile ! Ainsi, la jeunesse ne fait pas de mal lorsqu’elle est remplie de peur et de convoitise pour le Divin, et la vie au milieu du monde dans la ville la plus bruyante ne nous empêchera pas d’observer les commandements de Dieu et de réussir dans la vie spirituelle, si seulement nous avons du zèle. Il est impossible d’exprimer à quel point cette expérience dégage une édification ! Et en voici un autre, qui était avec le moine, mais imitable pour tout le monde. Grégoire de Sinaite a demandé à Abba Maxim Kavsokalivit (c'est sur Athos) : est-ce qu'il accomplit la prière mentale ? Il répondit : "Je ne vous cacherai pas, honnête père, la miséricorde que m'a témoignée la Mère de Dieu. Dès ma jeunesse, j'ai eu une grande foi en ma Dame Théotokos, et je l'ai priée avec des larmes pour qu'elle me donne la grâce de cette prière mentale. Un jour, étant venu à l’église selon la coutume, avec beaucoup de zèle et avec beaucoup de larmes, je l'ai priée à ce sujet - et quand j'ai alors commencé à vénérer avec crainte l'icône représentant son visage divin, j'ai soudainement ressenti un une chaleur qui est tombée dans mes seins et dans mon cœur, qui n'a pas brûlé, mais a enchanté et abreuvé, et a ému mon âme jusqu'à la tendresse. À partir de ce moment, mon esprit a commencé à étudier constamment dans la prière, et mon cœur à se réjouir de la mémoire de mon Seigneur Jésus et de la Mère de Dieu ; Le bienheureux Grégoire a demandé : qu'arrive-t-il à l'âme lorsque survient cet enlèvement ? - L'aîné répondit : "Quand la grâce du Saint-Esprit vient dans la prière et captive l'esprit, alors la prière cesse, car l'esprit est alors possédé par la venue du Saint-Esprit, et ne peut pas étendre ses forces, mais est oisif et se soumet uniquement au Saint-Esprit, qui, à sa guise, le conduit soit dans l'air immatériel du Divin, soit dans une autre vision expressive, ou conversation divine. Le Consolateur, le Saint-Esprit, donne à chacun une consolation selon sa dignité, comme et dans quelle mesure. il veut ; il ne lui montre rien d’ordinaire, mais lui enseigne secrètement ce qu’il n’a jamais vu auparavant et qu’il n’a jamais imaginé. Cette expérience semble indiquer la manière la plus fiable d’acquérir une prière chaleureuse : la prière elle-même. Il dit : priez pour la prière, et Celui qui donne la prière à celui qui prie vous donnera aussi la prière que vous demandez. Je voudrais citer ici comment ce fait a été puissamment exprimé en paroles moralisatrices dans les conversations de Macaire le Grand, mais j'ai peur de devenir ennuyeux. Je dirai seulement la pensée générale de ce père à ce sujet, qu’il a répétée plus d’une fois à ses disciples : « Forcez-vous à prier, et le Seigneur, voyant le zèle avec lequel vous cherchez la prière, vous donnera la prière. » Mais je ne peux m'empêcher de donner ici un exemple de livre de prières qui représente saint Isaac le Syrien dans sa 10ème parole. « Un jour, écrit-il, je suis venu dans la cellule d'un frère et, à cause de ma maladie, je me suis couché avec lui pour qu'il prenne soin de moi, pour l'amour de Dieu, car je n'avais personne là-bas. Et j'ai vu comment ce frère accomplissait sa prière. Il a chanté de la poésie pendant un certain temps (lire le Psautier en chant) et a soudainement abandonné la règle, est tombé sur la face contre terre et jusqu'à cent fois ou plus, avec la ferveur que la grâce allumée dans son cœur, s'est cogné la tête contre terre. Après cela, il se releva, baisa la croix du Seigneur et se jeta de nouveau sur sa face. Et il observa cette coutume toute sa vie, de sorte qu'il est impossible de compter ses nombreuses génuflexions. Vingt fois avec crainte et ardeur, avec un amour dissous dans le respect, il baisa la croix et recommença la poésie ; et parfois, à cause du grand embrasement des pensées qui l'enflammaient de leur ferveur, quand il ne pouvait supporter l'allumage de cette flamme, vaincu par la joie, il criait, ne pouvant se retenir. Le matin, après la première heure, quand il s'asseyait pour lire, il devenait comme un homme captif et, pendant chaque chapitre qu'il lisait, il tombait plus d'une fois sur sa face et, dans de nombreux versets, levait les mains au ciel et louait Dieu. Des expériences ci-dessus, on peut tirer une conclusion très juste : celui qui a le zèle pour prier n’a rien à enseigner sinon comment s’améliorer dans la prière. Le travail même de prière, poursuivi avec patience, l’amènera aux plus hauts niveaux de prière. Mais que devraient faire les faibles, les paresseux, et surtout ceux qui, avant de comprendre ce que devrait être la prière, ont eu le temps de s'endurcir dans les formalités extérieures et se sont refroidis dans l'habitude des règles de la prière statutaire ? Ils ont encore un refuge : la pratique artistique de l'oraison mentale, la prière au Seigneur. Et n’est-ce pas avant tout pour eux qu’a été inventée cette activité artistique, ou, en d’autres termes, l’instillation artificielle de la prière mentale de Jésus dans le cœur ? Quoi qu'il en soit, je décrirai cet art dans tous ses détails, ne laissant rien de ce qui concerne auparavant les enseignements de St. pères ascètes. Je recommence avec Siméon le nouveau théologien. L'« art » mentionné dans ma lettre précédente, Siméon le Nouveau Théologien, décrit dans sa Parole trois images de prière. La première image de la prière est incorrecte, je l'ai déjà indiqué : c'est une prière rêveuse. La seconde, également incorrecte ou incomplète, je la donnerai ici en guise de transition vers la troisième, qui est une véritable image de la prière. Laissez-moi vous expliquer un peu d'où vient cette gradation. La première mauvaise façon de prier dépend du fait que les autres agissent principalement avec imagination et fantaisie. Ces forces constituent le premier exemple du mouvement de l’extérieur vers l’intérieur, qui aurait dû être contourné, mais qui s’y est arrêté. La deuxième instance sur le chemin intérieur est représentée par la raison, la raison, l'esprit, en général - le raisonnement et le pouvoir de penser. Il faut le dépasser et descendre avec lui dans le cœur. Lorsqu'ils s'y attardent, une deuxième forme incorrecte de prière apparaît, dont la particularité est que l'esprit, restant dans la tête, veut lui-même tout régler dans l'âme et tout gérer : mais rien ne sort de son travail. Il court après tout, mais ne peut rien vaincre et ne subit que des défaites. Cet état d’esprit pauvre est décrit de manière très complète par le Nouveau Théologien. « Le deuxième type d'attention et de prière, dit-il, c'est quand quelqu'un rassemble son esprit en lui-même, le distrait de tout ce qui est sensoriel et préserve ses sentiments (surtout la vision et l'ouïe, isolés autant que possible et se retirant des cas qui les irritent) et rassemble ses pensées pour qu'elles ne s'égarent pas dans les vaines choses de ce monde (et elles sont toutes à eux : vous les rendez, et ils s'enfuiront ; vous les rendez encore, ils s'enfuiront à nouveau, et ainsi de suite sans fin) et parfois des tortures. ses pensées (discute de manière critique, selon les principes de la morale chrétienne), parfois il écoute les paroles de la prière (pendant le temps libre de la prière, il poursuit ses pensées, mais en règle générale il écoute les paroles de la prière ; mais cela aussi sans succès), qu'il lit - (Et pendant ce temps, pendant que cette fermentation se produit dans la tête, le cœur continue comme d'habitude ; personne ne le regarde, et des inquiétudes et des mouvements passionnés l'envahissent. Alors et l'esprit s'oublie et s'enfuit vers les objets de soucis et de passions ; et peut-être lorsqu'il s'agit de ses sens), il rassemble toutes les pensées qui ont été capturées par le diable et transformées en pensées capricieuses et pécheresses. Mais d'autres fois, avec beaucoup de difficulté et de contrainte, il revient à lui-même - c'est alors qu'il est captivé et emporté par une sorte de passion. Ayant un tel exploit et une telle lutte en lui, il ne peut jamais être en paix, et bien qu'il n'ait pas un moment libre du travail, il ne reçoit pas la couronne de justice. Un tel homme est comme un homme combattant ses ennemis dans l’obscurité de la nuit ; il entend les voix de ses ennemis et en subit les blessures, mais il ne les voit pas lui-même et ne sait pas qui ils sont, d'où ils viennent, comment et pourquoi ils le combattent. Dans cette position pitoyable, il est retenu par les ténèbres qui dominent son esprit et la tempête qui agite ses pensées. Et il ne peut jamais se libérer de ses ennemis mentaux, ni les empêcher de le frapper ; et ce qui est encore plus étonnant, il reste sûr qu'il fait attention à lui-même comme il le devrait » (c'est-à-dire qu'il fait partie du rang des vrais abstinents). « C'est pourquoi il est volé par la vanité, et souvent par orgueil il condamne et méprise les autres ; mais, par vanité, il se considère digne d'être un berger des brebis et de les guider, devenant en fait comme un aveugle essayant de conduire d'autres aveugles. "Voici la deuxième image de la prière !" (Il convient de l'appeler intelligent, par opposition au troisième - intelligent ou intelligent). "Quiconque cherche le salut doit la comprendre et la discerner, pour ne pas s'y attarder par ignorance et ne pas subir le mal qu'elle provoque. Cependant, cette deuxième image est meilleure que la première, tout comme une nuit de pleine lune vaut mieux qu'une nuit sans lune et sombre." J'ajouterai à cela quelques mots de la préface des écrits de Grégoire le Sinaïte, l'ancien Vasily Schemamonk, moine rapide et ami de Paisius de Nyametsk. Après avoir copié le passage que nous avons cité de Syméon le Nouveau Théologien, il ajoute : " Comment est-il possible, par la simple protection des sens extérieurs, de garder l'esprit intact, lorsque ses pensées se propagent d'elles-mêmes et s'élèvent vers les choses sensuelles ? Si cela n'est pas possible, alors la nécessité forcera l'esprit, à l'heure de la prière, à courir vers l'intérieur vers le cœur et à y rester sourd et muet à toutes les pensées. Celui qui extérieurement se retire seulement de la vue, de l'audition et de la parole en reçoit peu d'avantages. " votre esprit dans la cage intérieure de votre cœur, et alors vous jouirez de la paix des mauvaises pensées et goûterez à la joie spirituelle apportée par la prière mentale et une attention sincère. Saint Hésychius dit : « Notre esprit ne peut pas vaincre le rêve démoniaque à lui seul. Et qu'il n'espère jamais cela. Par conséquent, veillez à ne pas vous exalter en suivant l’exemple de l’ancien Israël, car vous serez également livré à vos ennemis mentaux. Lui, ayant été délivré par le Dieu de toutes choses des Égyptiens comme assistant, décida d'avoir une idole de la terre. Par idole de la terre, nous entendons notre esprit faible, qui, tout en priant Jésus-Christ contre les mauvais esprits, les chasse commodément ; et quand il compte insensé sur lui-même, il tombe dans une chute merveilleuse et est brisé. Ces paroles indiquent déjà suffisamment en quoi consiste exactement le troisième type d’attention et de prière. Maintenant, Siméon le Nouveau Théologien continue : « Le troisième type d'attention et de prière est une chose vraiment glorieuse et inexplicable, voire incroyable, jusqu'à ce que quelqu'un en fasse l'expérience en action. Et à notre époque, on ne le trouve pas chez beaucoup de gens. Il n'est pas nécessaire d'occuper votre esprit avec des imaginations de choses célestes, ou, en gardant votre esprit uniquement dans votre tête, de poursuivre vos pensées sans succès, laissant votre cœur s'émerveiller quand et comment cela est nécessaire. Qu'est-ce que c'est? "La préparation à cette forme de prière est l'obéissance parfaite à son père spirituel, accompagnée d'insouciance, et le fait de garder sa conscience pure devant Dieu, devant son père spirituel, devant tous les hommes et par rapport à toutes choses. Garder sa conscience claire devant Dieu signifie ne rien faire de ce que l'on sait être désagréable et déplaisant à Dieu : garder sa conscience claire devant son père spirituel signifie ne rien faire - ni plus, ni moins - contre ce qui est commandé par lui ; envers les autres, garder la conscience claire signifie ne rien faire pour ceux que vous ne voulez pas qu'ils vous fassent; Garder une conscience tranquille envers les choses signifie se méfier des abus, mais utiliser tout correctement - la nourriture, la boisson, les vêtements, etc. En bref: vous devez tout faire comme devant la face de Dieu, afin que votre conscience ne vous convainque de rien, que vous n'ayez pas bien fait ceci ou cela. Une fois installés de cette manière, commencez à passer par le troisième type d'attention et de prière, qui consiste en ce qui suit : pendant la prière, laissez l'esprit rester inextricablement à l'intérieur du cœur, et de là, c'est-à-dire du plus profond du cœur, qu'il envoie des prières à Dieu. (C'est le fond du problème !). Lorsqu'il goûte alors du fond de son cœur que le Seigneur est bon et qu'il y prend plaisir, alors il ne sortira plus du lieu de son cœur, en disant, comme l'apôtre Pierre l'a fait autrefois : il est bon que nous soyons ici (Luc 9 : 33) ; mais il regardera toujours à l'intérieur du cœur et y restera, inventant une image (gérant) pour chasser toutes les pensées implantées là par l'ennemi. Pour ceux qui n’ont pas encore fait l’expérience de cette œuvre salvatrice, cela semble très difficile et embarrassant ; ceux qui ont goûté sa douceur et en jouissent au plus profond de leur cœur s'écrient avec l'Apôtre Paul : qui nous séparera de l'amour de Dieu (Rom. 8, 35) ? "Saint Nos pères, entendant la parole du Seigneur selon laquelle les mauvaises pensées viennent du cœur - meurtre, adultère, fornication, vol, faux témoignage, blasphème et souillure une personne - entendant aussi son commandement de purifier l'intérieur du verre, afin que l'extérieur soit aussi pur, abandonnèrent tout autre travail et tournèrent tout leur zèle, toutes leurs actions à garder le cœur, sachant probablement qu'en faisant cela il serait commode d'acquérir et toutes les autres vertus ; et sans lui ils ne le feraient pas. réussir dans n'importe lequel d'entre eux. Certains des pères ont appelé ce travail silence du cœur, d'autres - attention, d'autres - sobriété, d'autres - garde de l'esprit. Ils l'ont tous pratiqué et ont laissé des instructions détaillées à ce sujet. Celui qui veut en savoir plus, qu'il lise les paroles de Marc l'Ascète, de Jean Climaque, de saint Hésychius, de Philothée du Sinaï, d'Abba Isaïe, de Barsanuphe et d'autres. "C'est ainsi que vous devez accomplir ces activités ! Mais n'oubliez pas d'acquérir à l'avance les instructions préparatoires dont je vous ai parlé. Il y en a trois : premièrement, l'insouciance à l'égard de tout, béni et non béni ; deuxièmement, une conscience claire en tout, afin qu'elle ne vous convainque de rien ; et troisièmement, une parfaite impartialité, afin que votre cœur ne soit attaché à rien du monde. Ayant établi d'avance ces dispositions préparatoires dans votre cœur, procédez à la tâche comme je vais vous le montrer, à savoir : avoir fermez les portes de la cellule, asseyez-vous dans un endroit silencieux, dans un coin, accroché à vos seins, et serrez un peu votre souffle ; puis, après avoir distrait l'esprit de toute chose passagère et vaine, ramenez-le vers le cœur, en tournant là aussi vos yeux sensuels, et en l'écoutant, gardez votre esprit là : là où est votre cœur, là où est votre esprit, là, vous y rencontrerez l'obscurité et la dureté ; L'esprit, luttant dans cela, trouvera une place dans le cœur, et alors il y verra bientôt ce qu'il n'a jamais vu ni connu - il se verra comme brillant, plein de prudence et de raisonnement, et à partir de là, peu importe où une pensée surgit ou apparaît, avant qu'elle n'entre dans le cœur et y soit représentée, il la chassera de là et la détruira au nom de Jésus, en disant : « Seigneur, Jésus-Christ, aie pitié de moi ! Le reste de ce qui se passe habituellement dans ce cas, vous l’apprendrez plus tard, avec l’aide de Dieu, vous-même, à travers votre propre expérience, à travers l’attention de votre esprit, en tenant Jésus dans votre cœur, c’est-à-dire la prière indiquée : « Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi ». "En même temps, n'oubliez pas les sages instructions suivantes de saint Climaque. Il dépeint le chemin de notre ascension vers Dieu sous l'apparence d'une échelle à quatre marches. Certains, dit-il, apprivoisent les passions ; d'autres chantent, c'est-à-dire prient avec leurs lèvres ; d'autres encore pratiquent l'oraison mentale ; les quatrièmes montent finalement dans les visions. Ceux qui veulent gravir ces quatre marches ne peuvent pas commencer par le haut, mais doivent commencer par le bas - et, après avoir marché sur la première marche, à partir de là, ils il faut d'abord s'efforcer d'apprivoiser et de diminuer les passions, puis pratiquer la psalmodie, c'est-à-dire s'habituer davantage à la prière orale, prier intelligemment et enfin avoir la possibilité de monter dans les visions. de ceux qui sont parfaits. J'ai maintenant tout extrait de Siméon le Nouveau Théologien sur le développement artistique de l'oraison mentale. Vous voyez que les positions corporelles et les techniques ne sont pas l’essentiel : ce ne sont que des dispositifs. Je les désignerai aussi spécifiquement ici : asseyez-vous dans un endroit isolé, inclinez la tête contre votre poitrine, restreignez légèrement votre respiration, et tournez également vos yeux corporels vers l'intérieur vers la place de votre cœur, et dans cette position, après avoir rassemblé votre esprit dans votre cœur, dites : « Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi ! Je continue plus loin le long de la Philocalie (slave). Car saint Grégoire le Sinaïte suit Siméon le Nouveau Théologien dans ce livre. – Un extrait abrégé de celui-ci constituera le contenu de la prochaine lettre. « Nous devrions », écrit saint Grégoire du Sinaï, qui a reçu l'esprit de vie dans le Christ Jésus, avec une pure prière dans le cœur, converser de manière chérubineuse avec le Seigneur ; mais nous, ne comprenant pas la grandeur, l'honneur et la gloire de la grâce de la renaissance, et ne nous souciant pas de grandir spirituellement par l'accomplissement des commandements, en nous élevant à un état de contemplation mentale, nous nous livrons à la négligence, par laquelle nous tombons dans des habitudes passionnées, et sommes ainsi jetés dans l'abîme de l'insensibilité et des ténèbres. Il arrive aussi que nous nous souvenions à peine si Dieu existe ; et à quoi nous devrions ressembler en tant qu’enfants de Dieu par grâce, nous ne le savons souvent pas du tout. Nous croyons, mais avec une foi inefficace, et, après avoir été renouvelés par l'Esprit dans le baptême, nous ne cessons de vivre charnellement. Si parfois, après nous être repentis, nous commençons à accomplir les commandements, alors nous les accomplissons seulement extérieurement, et non spirituellement, et nous devenons si peu habitués à la vie spirituelle que ses manifestations chez les autres nous semblent être des torts et des illusions. Ainsi, jusqu’à la mort, nous restons morts en esprit, vivant et agissant sans Christ, et ne correspondant pas à la définition selon laquelle ce qui est né de l’Esprit doit être spirituel. Pendant ce temps, ce que nous avons reçu du Christ Jésus lors du saint baptême n'est pas détruit, mais est seulement enterré, comme une sorte de trésor, dans le sol. La prudence et la gratitude nécessitent de prendre soin de l'ouvrir et de la rendre explicite. Les méthodes suivantes y conduisent : premièrement, ce don se révèle par l'accomplissement ardu des commandements, de sorte qu'à mesure que nous accomplissons les commandements, dans la mesure où ce don révèle sa seigneurie et son éclat ; deuxièmement, il se manifeste et se révèle par l'appel incessant du Seigneur Jésus. Ou, ce qui revient au même, le souvenir incessant de Dieu. Et le premier moyen est puissant, mais le second est plus puissant, de sorte que le premier en reçoit aussi toute sa force. Par conséquent, si nous voulons sincèrement révéler la semence de grâce cachée en nous, alors hâtons-nous de nous habituer rapidement à ce dernier exercice de cœur, et gardons toujours dans notre cœur cet unique acte de prière, aveugle et inimaginable, jusqu'à ce qu'il réchauffe notre cœur et l'enflamme d'un amour ineffable pour le Seigneur. « L'effet de cette prière dans le cœur est double : parfois l'esprit la précède, s'accrochant au Seigneur dans le cœur avec un souvenir incessant ; parfois l'action de la prière, elle-même d'abord mue par le feu de la joie, attire l'esprit vers le cœur et le lie à l'invocation du Seigneur Jésus et à la révérence debout devant Lui » (la première prière est laborieuse, la seconde est motivée). Dans le premier cas, l'effet de la prière commence à se révéler, après la diminution des passions par l'accomplissement des commandements, avec chaleur du cœur, suite à l'invocation intensifiée du Seigneur Jésus ; dans le second, l'Esprit attire l'esprit vers le cœur et l'y dépose dans les profondeurs, l'empêchant de son errance habituelle. Et alors il n'est plus comme un captif emmené de Jérusalem vers les Assyriens, mais, au contraire, il se déplace de Babylone à Sion, en criant avec le Prophète : A toi, ô Dieu, la louange en Sion, et à toi le vœu sera accompli à Jérusalem (Ps. 65, 2). A partir de ces deux types de prière, l'esprit devient soit actif, soit contemplatif ; par l'action, avec l'aide de Dieu, il surmonte les passions, et par la contemplation de Dieu il voit tout ce qui est possible à l'homme. « La prière active du cœur mental s'effectue ainsi : asseyez-vous sur un siège d'un pouce, faites descendre votre esprit de votre tête vers votre cœur et maintenez-le là ; puis, en vous inclinant douloureusement et en ressentant des douleurs dans vos orteils, vos épaules et votre cou (à cause de la tension musculaire), criez avec votre esprit et votre cœur : « Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi ! Retenez votre souffle en même temps, ne respirez pas avec impudence, car cela pourrait disperser vos pensées. Si vous voyez des pensées surgir, ne les écoutez pas, même si elles sont simples et bonnes, et pas seulement vaines et impures. En retenant votre souffle aussi longtemps que vous le pouvez, en gardant votre esprit dans votre cœur et en invoquant le Seigneur Jésus souvent et patiemment, vous les écraserez et les détruirez bientôt, les frappant de manière invisible du nom divin. Saint Climaque dit : Au nom de Jésus, battez les guerriers : il n'y a pas d'arme plus puissante que celle-ci, ni au ciel ni sur terre. « Lorsque l'esprit s'épuise dans un tel travail, le corps et le cœur deviennent malades à cause de l'intense élévation de l'invocation fréquente du Seigneur Jésus, de sorte que ce travail cesse de réchauffer et de réconforter, ce qui soutient le zèle et la patience des ascètes dans ce travail : alors levez-vous et chantez, seul ou avec votre disciple, ou entraînez-vous à méditer sur un passage de l'Écriture, ou sur le souvenir de la mort, ou commencez à lire, ou à faire de l'artisanat, ou toute autre chose, pour travailler votre corps. Ceci est écrit pour ceux qui sont sans voix. Il faudrait dire aux autres, à ce propos, ceci : alors levez-vous et occupez-vous de vos affaires habituelles avec la crainte de Dieu et l'attention à vous-même, sans toutefois sauter les exercices spirituels habituels - lecture et méditation. " Lorsque vous aborderez cette question, il convient alors que vous lisiez uniquement les livres qui exposent l'enseignement sur la vie intérieure, la sobriété et la prière, à savoir : l'Échelle, les paroles d'Isaac le Syrien, les écrits ascétiques de Maxime, le confesseur de Siméon le Nouveau Théologien, d'Hésychius, de Philothée du Sinaï et d'autres écrits similaires. Laissez pour un temps toutes les autres sortes d'écritures, non pas parce qu'elles ne sont pas bonnes, mais parce que ce n'est pas le moment de les lire. Vous devez les étudier, compte tenu de votre humeur et de vos aspirations actuelles : ils peuvent distraire votre esprit de la prière. Ne lisez pas beaucoup, mais avec approfondissement et assimilation. Ainsi, l'esprit, renforcé, est rempli de la force de prier sobrement et joyeusement. Lire beaucoup (et plus encore lire des livres étrangers) détend et assombrit l'esprit, et le rend impuissant et distrait dans la prière. "Quant à vos actes, soyez attentif à vous-même et surveillez constamment vos intentions et vos objectifs, en déterminant exactement où ils vont - que ce soit pour l'amour de Dieu, pour votre bien et pour votre salut spirituel, vous faites tout ce que vous faites, afin de ne pas vous être volé sans connaissance, et de ne pas devenir seulement un plaisir pour Dieu dans votre âme, mais un plaisir pour le peuple. L'ennemi essaie de voler chaque travail, afin qu'il ne soit pas fait selon Dieu. Mais qu'il plaide sans relâche. et avancez sans vergogne – gardez ferme et immuable votre intention sincère de plaire à Dieu, et vous ne serez pas volé. Bien que parfois la pensée s’envole involontairement vers d’autres objectifs, lorsque l’attention s’affaiblit, elle est excusée et pardonnée pour le bien de cette intention principale et de cette aspiration du cœur, que voit le Tout-Puissant. Vous devez savoir qu'un signe certain de la qualité d'un exploit et en même temps une condition de son succès est la douleur. Celui qui marche sans douleur ne recevra pas de fruit. Les maladies cardiaques et le travail physique manifestent le don du Saint-Esprit, donné à chaque croyant au Saint-Esprit. le baptême, qui, par notre négligence à accomplir les commandements, est enseveli dans les passions, mais qui par la miséricorde ineffable de Dieu est ressuscité dans la repentance. N'abandonnez pas vos travaux parce qu'ils sont pénibles, pour ne pas être condamné pour infertilité et entendez : enlevez-lui le talent. Tout exploit, physique ou mental, qui ne s'accompagne pas de douleur et n'exige pas de travail, ne porte pas de fruit : le royaume de Dieu est dans le besoin... et les femmes dans le besoin s'en réjouissent (Matthieu 11 : 12). Beaucoup ont travaillé et continuent de travailler sans douleur pendant de nombreuses années, mais pour cette indolore, ils étaient étrangers à la pureté et non impliqués dans le Saint-Esprit, comme ceux qui rejetaient la gravité de la maladie. Ceux qui le font avec négligence et relâchement semblent travailler dur, mais ne récoltent aucun fruit, en raison de leur indolore. Si, selon le Prophète, nos reins ne se brisent pas, épuisés par les travaux du jeûne, et si nous n’implantons pas des sentiments douloureux de contrition dans nos cœurs et ne tombons pas malades comme une femme qui accouche, alors nous ne pourrons pas donner naissance à l’esprit de salut sur la terre de nos cœurs. « Parfois, dites les paroles mêmes de la prière : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi ! - parfois à moitié : « Jésus, Fils de Dieu, aie pitié de moi ! Ce dernier est plus pratique pour un débutant, en raison de la petite enfance de son esprit. Dites-les soit dans votre esprit uniquement, soit avec le son de votre voix. « Personne ne peut retenir l’esprit, si ce n’est l’Esprit. Ayant rampé dans la chute, l’esprit s’est éloigné de Dieu et se retrouve partout comme un captif. Il ne peut être rétabli s'il ne se soumet pas à Dieu et si, s'étant de nouveau uni à Lui, il n'est pas retenu par Lui dans la prière. Lorsque l'action de la prière viendra, alors elle le tiendra dans la joie et ne permettra pas qu'il soit emmené captif pour le pillage. Lorsque des pensées vous attaquent et vous détournent de la prière, ne les combattez pas avec vos propres armes ; mais, au lieu de n'importe quelle arme, invoquez le Seigneur Jésus, souvent et patiemment, et ils s'enfuiront. Ne tolérant pas la chaleur du cœur qui vient de la prière, ils se disperseront comme brûlés par le feu. Notre Dieu est un feu qui consume la méchanceté. Rapide à aider, Il se vengera immédiatement de ceux qui l’invoquent sincèrement jour et nuit. Si cette seule discipline intérieure ne suffit pas, levez-vous et, à l’imitation de Moïse, levez les mains et les yeux vers le ciel, et Dieu vaincra vos ennemis. Cette action d'appel de Dieu à la pensée est décrite par Jean Kolov dans la comparaison suivante : "Moi, dit-il, je suis comme un homme assis sous un grand arbre et voyant que de nombreux animaux et serpents s'approchent de lui. S'il ne peut pas résister à eux, il grimpe sur un arbre et s'échappe. Ainsi je le suis : je suis assis dans ma cellule et je vois de mauvaises pensées s'élever contre moi ; quand je n'ai pas assez de force contre elles, j'ai recours à Dieu par la prière et je me sauve de l'ennemi." "N'abandonnez pas non plus la prière. Par rapport à elle, tout le monde n'agit pas de la même manière : certains gardent une grande règle de prière, d'autres abandonnent complètement le livre de prières, priant le Seigneur avec une seule prière mentale. Vous choisissez le milieu : ne collectez pas beaucoup de prières, car cela prête à confusion, mais ne les quittez pas du tout, en cas de faiblesse et de relâchement. Si vous voyez que la prière est active en vous et ne cesse de bouger dans votre cœur, ne la quittez pas et ne reprenez pas votre livre de prières. Cela signifierait quitter Dieu à l'intérieur, sortant de là, et lui étendant la conversation de l'extérieur. Ceux qui n'ont pas encore l'effet de la prière doivent dire beaucoup de prière, et même sans mesure, afin d'être constamment dans autant de prière et de variété de prières, jusqu'à ce que le travail douloureux de la prière réchauffe le cœur et que l'action de la prière commence en lui. Celui qui goûte enfin à cette grâce doit dire des prières avec modération, et rester davantage dans la prière mentale, comme l'ont ordonné les pères. écrits paternels. L’usage des rames n’est pas nécessaire lorsque le vent a gonflé les voiles : on en a besoin lorsque le vent tombe et que le bateau s’arrête. « Celui qui pousse un cri de douleur dans la prière a une grande arme contre ses ennemis, pour ne pas tomber dans l'orgueil à cause de la joie que donne la prière. Celui qui garde cette joie-tristesse évitera tout mal. La vraie prière, et non la charmante, est celle dans laquelle la chaleur, avec la prière de Jésus, met le feu dans la terre de nos cœurs et brûle les passions comme des épines. Elle couvre l'âme de joie et de paix, et ne vient pas des gencives ou des oreilles du pays, ni même d'en haut, mais végète dans le cœur, comme une source d'eau provenant de l'Esprit vivifiant. Tombez amoureux de celui-ci et efforcez-vous de l'acquérir dans votre cœur, gardez votre esprit toujours sans rêves. Avec elle, n'ayez peur de rien, car Celui qui a dit : prenez courage : je le suis, n'ayez pas peur, est Lui-même avec nous. Celui qui, s'étant ainsi placé, vit dans la droiture et la chasteté, et est étranger à la complaisance des hommes et à l'arrogance, résistera et ne subira aucun mal, même si tout le régiment démoniaque se lève contre lui et lui fait subir d'innombrables tentations. La question de la prière, comme vous le voyez, est expliquée plus en détail par saint Grégoire dans certaines parties. Mais quant à la position du corps, rien de spécial n'y a été ajouté. Je passe maintenant au professeur suivant, à savoir Nikifor le moine. Ses enseignements sur la prière sont exposés dans un article sur la sobriété et la protection du cœur. Vous, écrit le moine Nikifor dans la Philocalie, qui souhaitez percevoir de bon cœur, par le ressenti, le feu céleste et expérimenter expérimentalement qu'il existe en vous un royaume des cieux, venez, je vais vous raconter la science de la vie céleste, ou, mieux encore, l'art qui conduit sans difficulté son ouvrier dans le havre de l'impartialité. Durant la chute, nous sommes sortis, mais revenons à nous-mêmes, en nous détournant de l'extérieur. La réconciliation et la parenté avec Dieu nous sont impossibles si nous ne retournons pas d'abord à nous-mêmes et n'entrons pas à l'intérieur de l'extérieur. C’est pourquoi se détacher des liens des vaines préoccupations mondaines et établir et préserver le royaume existant en nous est une chose merveilleuse. Alors, imitant nos pères, cherchons le trésor caché dans nos cœurs et, après l'avoir trouvé, tenons-le fermement, faisons-le et gardons-le. «Je vais maintenant citer le témoignage de saint nos pères et professeurs selon lequel une vie véritablement chrétienne est une vie intérieure et non extérieure. « Le frère demanda à Abba Agathon : « Qu'est-ce qui est le plus correct : le travail corporel ou la garde du cœur ? A cela l'aîné répondit : " L'homme est comme un arbre : le travail corporel est les feuilles, et garder le cœur est le fruit. Puisque, selon l'Écriture, tout arbre qui ne produit pas de bons fruits est coupé et jeté au feu ; alors il est évident que nous devons diriger tous nos soins vers le fruit, c'est-à-dire vers la conservation du cœur. Mais nous avons aussi besoin de vêtements et de décorations feuillus, c'est-à-dire le travail corporel. " " Saint Jean Climaque dit : « Fermez la porte de la cellule au corps, la porte de la langue à la radiodiffusion et la porte intérieure aux mauvais esprits. Assis en haut (c'est-à-dire ayant établi votre attention au-dessus de votre cœur), observez, si vous êtes habile, et voyez comment, quand, quelle sorte et en quel nombre les voleurs s'approchent pour entrer dans la vigne de votre cœur et voler les raisins. Fatigué, le surveillant (c'est-à-dire celui qui écoute le cœur), se lève, prie, puis se rassied et reprend courageusement la même tâche (c'est-à-dire veiller sur le cœur). " Saint Macaire le Grand enseigne : « La tâche principale de l'ascète est d'entrer dans son cœur, de faire la guerre à Satan, de le haïr et, en s'opposant à ses pensées, de lutter contre lui. » "St. Isaac le Syrien écrit : " Efforcez-vous d'entrer dans votre trésor intérieur et vous verrez le trésor céleste. L'échelle de ce royaume est cachée en vous, c'est-à-dire dans votre cœur. Alors, lavez-vous du péché et rassemblez-vous dans votre cœur : vous y trouverez les degrés par lesquels vous pourrez monter (au ciel et à la perfection dans l'esprit). " "Voici le dicton de Carpathias (c'est vrai, Jean de Carpathia). "De nombreux exploits et beaucoup de travail sont nécessaires dans les prières afin de trouver un état de pensées tranquille - une autre sorte de ciel du cœur, où Christ vit, comme le dit l'Apôtre : ou ne savez-vous pas que... Christ vit en vous, à moins que vous ne soyez inhabile par nature (2 Cor. 13 : 5)." « Voici les paroles de Siméon le Nouveau Théologien : « depuis que l'homme a été expulsé du paradis et séparé de Dieu, le diable et les démons ont reçu la liberté jour et nuit d'ébranler invisiblement la puissance mentale de chaque personne. L’esprit ne peut en être protégé que par le souvenir constant de Dieu. Celui qui imprime la mémoire de Dieu dans son cœur peut empêcher sa force mentale de fermenter. » « Vous voyez qu'en plus des exploits extérieurs, il y a aussi un travail intérieur, qui consiste à prêter attention à l'esprit et à garder le cœur. Je vais maintenant vous expliquer en quoi consiste cette pratique et comment s'y habituer. "Tout le monde apprend presque cette plus grande des grandes actions des autres grâce à l'apprentissage. De très rares personnes, de manière non scientifique, la reçoivent directement de Dieu, de la chaleur pour le bien de leur foi. Vous devez donc chercher un mentor qui connaît le métier. S'il n'y a pas un tel mentor, alors, invoquant l'aide de Dieu, avec contrition du cœur et des larmes, faites ce que je vous dis. "On sait que la respiration que nous respirons transporte l'air à travers les poumons jusqu'au cœur. Alors, asseyez-vous et, après avoir rassemblé votre esprit, introduisez-le à l'intérieur par cette voie de respiration, forcez-le, avec cet air inhalé, à descendre dans le cœur même, et maintenez-le là, sans lui laisser la liberté de sortir, comme il le voudrait. En le gardant là, ne le laissez pas inactif, mais donnez-lui ces verbes sacrés : "Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi !" et qu'il les répète continuellement jour et nuit. Prenez soin de vous habituer à ce séjour intérieur et veillez à ce que votre esprit n'en sorte pas rapidement : car au début il sera très déprimé d'être enfermé à l'intérieur et d'être à l'étroit. Car lorsqu'il s'y habituera, il ne se précipitera plus autour des choses extérieures : ce sera pour lui amusant et joyeux d'être là. Tout comme un homme qui revient d'un pays étranger ne se souvient pas de lui-même avec joie lorsqu'il revoit sa femme et ses enfants, de même l'esprit, lorsqu'il est uni au cœur, est rempli d'une joie et d'une joie indescriptibles. Si vous parvenez à entrer dans votre cœur par le chemin que je vous ai montré, rendez grâce à Dieu, glorifiez-le et tenez-vous-en toujours à cette pratique : cela vous apprendra ce à quoi vous n'avez jamais pensé. Si, après beaucoup de travail, vous ne parvenez pas à entrer dans les terres du cœur de la manière que je vous ai montrée, alors faites encore ce que je vous dis et, avec l’aide de Dieu, vous trouverez ce que vous cherchez. On sait que la littérature de chaque personne (la parole intérieure, la parole avec laquelle nous conversons avec nous-mêmes) est dans sa poitrine : car là, à l'intérieur de la poitrine, quand les lèvres se taisent, nous parlons avec nous-mêmes et consultons, là nous faisons des prières (quand nous les lisons de mémoire) et des psalmodies, là nous menons toute autre conversation avec nous-mêmes. Retirez toute pensée de cette littérature et qu’on dise sans cesse : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi ! » Et forcez-vous, au lieu de tout autre discours, à toujours crier cette seule chose à l'intérieur. Continuez patiemment dans cette activité pendant quelques instants seulement, et grâce à cela l'entrée de votre cœur vous sera révélée, sans aucun doute, comme nous l'avons nous-mêmes appris par l'expérience. Avec cette attention tant désirée et joyeuse, tout le visage des vertus viendra à vous : l'amour, la joie, la paix, la longanimité, la douceur, etc. Voici frère Nicéphore, empruntant un chemin différent, mais arrivant toujours au même but : concentrer l'esprit dans le cœur et y crier sans cesse au Seigneur. Concernant la façon de tenir le corps, une fois qu'on s'est habitué à cette activité, on constate qu'elle apprend à retrouver le cœur par la respiration. Il semble ainsi répondre à la question des ignorants : où est le cœur ? Respirez en vous-même, comme il le dit, et là où la respiration s'arrête, là le cœur s'arrête, restez là avec attention et esprit. Une autre particularité est qu'il conseille à ceux qui auraient du mal à agir de la manière précédente de dire intelligemment une prière là où se trouve l'organe de la parole, au début du larynx, ou à l'entrée de la cavité thoracique. Mais cela ne détermine pas définitivement le lieu de l'attention et de la prière, mais l'indique seulement comme un point de transition. Imaginons encore une dernière ébauche du travail qui nous occupe, selon les enseignements de Calliste, patriarche de Constantinople, et d'Ignace, son co-secrétaire. Instructions sur la prière par Callistus, patriarche de Constantinople, et Ignace, son tuteur. Le début de la vie selon Dieu est le zèle et l’effort diligent pour vivre selon les commandements salvateurs du Christ ; la fin est la manifestation dans la perfection de ce qui a été imaginé en nous par la grâce divine dans le baptême, ou, ce qui revient au même, se dépouiller du vieil homme avec ses actes et ses convoitises, pour revêtir le nouveau, spirituel, c'est-à-dire le Seigneur Jésus-Christ, comme le dit le divin Paul : « Mes enfants, à l'image duquel je suis malade, jusqu'à ce que le Christ soit imaginé en vous » (Galates 4 : 19). "Lorsque nous sommes baptisés, dit saint Chrysostome, alors notre âme brille plus que le soleil, purifié par le Saint-Esprit. De même que l'argent pur, opposé aux rayons du soleil, émet lui-même des rayons, non par sa nature, mais à cause de son illumination par le soleil : ainsi l'âme, purifiée dans le baptême, reçoit des rayons de la gloire de l'Esprit, et est elle-même glorieuse intérieurement. Mais, hélas ! Cette gloire, ineffable et terrible, demeure en nous pendant une ou deux heures. jours, puis nous l'éteignons, provoquant une tempête de soucis quotidiens et d'affaires passionnées. "Dans le sein divin, c'est-à-dire dans les fonts sacrés, le thon, nous recevons la grâce divine parfaite. Si après cela nous la cachons sous l'obscurité des soucis et des passions du monde, alors nous pouvons à nouveau la restaurer et la purifier par la repentance et l'accomplissement des commandements de Dieu, et voir sa seigneurie prénaturelle. Cela se produit selon la mesure de la foi de chacun et la chaleur de son zèle à vivre selon la foi, en particulier selon la bonne volonté du Seigneur Jésus-Christ. Saint Marc dit : Christ, le Dieu parfait, a accordé à ceux qui ont été baptisés la grâce parfaite du Saint-Esprit, qui ne nécessite aucune application de notre part ; elle s'ouvre en nous et se manifeste à mesure que nous accomplissons les commandements, jusqu'à ce que nous atteignions l'âge d'accomplissement du Christ. « Ainsi, puisque le commencement et la racine de l'action salvatrice est de vivre selon les commandements du Seigneur, et finalement le fruit, de restaurer la grâce parfaite de l'Esprit, qui nous est donnée d'abord par le baptême, qui est en nous (car les dons de Dieu sont impénitents), mais ensevelie par les passions, et qui se révèle de nouveau par l'accomplissement des commandements de Dieu : alors il convient que nous soyons zélés pour l'accomplissement de ces commandements, afin de purifier et purifier le don du L'Esprit qui existe en nous voit plus clairement. Le confident du Seigneur, Jean, dit que celui qui garde les commandements du Seigneur demeure avec le Seigneur, et le Seigneur lui-même l'expose plus pleinement : si vous avez mes commandements, dit-il, et que vous les gardez, alors vous m'aimez, et je l'aimerai, et je lui apparaîtrai moi-même... Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole ; nous l’aimerons, et nous viendrons à lui et ferons notre demeure avec lui (Jean 14 : 21-23). " Cet accomplissement exact des commandements salvateurs nous est impossible sans le Seigneur Jésus-Christ, comme il le dit lui-même : sans moi vous ne pouvez rien faire (Jean 15 : 5), et comme l'Apôtre a confessé qu'il n'y a de salut pour personne d'autre (Actes 4 : 11) : Il est pour nous le chemin, la vérité et la vie (Jean 14 : 6). C'est pourquoi, nos glorieux mentors et enseignants, avec le Tout-Saint-Esprit vivant en eux, nous enseignent sagement, avant toute autre œuvre, prier le Seigneur, et sans aucun doute lui demander miséricorde, et avoir constamment et porter toujours son nom très saint et doux dans le cœur, et dans l'esprit, et dans les lèvres, vivre constamment avec, et dormir, et rester éveillé, et marcher, et manger et boire, car de même qu'à une époque où il n'y a pas un tel appel en nous, tout ce qui est mauvais et destructeur coule sur nous, de même pendant qu'il est en nous, tout ce qui s'oppose est chassé, rien de bon ne devient rare, et ; rien n'arrive que nous ne puissions accomplir, comme le Seigneur lui-même l'a dit : Celui qui est en moi, et moi en lui, produirons beaucoup de fruit (Jean 15 : 5). "Ainsi, ayant réalisé votre faiblesse, et ayant placé toute votre confiance dans le Seigneur, ayant aimé les commandements au point d'être prêt à donner votre vie plutôt que d'en briser aucun, tournez tous vos efforts pour vous habituer et vous fortifier dans cet appel incessant au nom salvateur du Seigneur, destructeur de tout mal et créateur de tout bien. Pour faciliter ce travail, saint les pères ont indiqué une certaine sorte d'activité particulière, l'appelant l'art, et même l'art des arts. J'offrirai ici le merveilleux L’art naturel de Nikifor consistant à pénétrer dans le cœur par la respiration, ce qui contribue grandement à la collecte des pensées. « Sa règle est la suivante : asseyez-vous dans un endroit solitaire et, après avoir rassemblé votre esprit, introduisez-le dans votre cœur par la respiration, et en vous y arrêtant avec votre attention, criez sans cesse : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi. » Faites cela jusqu’à ce que cet appel soit greffé dans votre cœur et devienne continu. » "Et tous les saints pères l'ont enseigné. Saint Chrysostome enseigne : "Je vous prie, frères, de ne jamais cesser d'accomplir la règle de cette prière." Dans un autre endroit : « chacun doit, qu'il mange, boive, s'assoit, sert, parcourt le chemin ou quoi qu'il fasse, crier constamment : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi », afin que le nom du Seigneur Jésus-Christ, descendant au plus profond du cœur, humilie le serpent destructeur, sauve et ravive l'âme. Continuez continuellement à invoquer le nom du Seigneur Jésus, afin que le cœur engloutisse le Seigneur Jésus et le Seigneur le cœur, et que les deux deviennent un. Et encore : « Ne séparez pas votre cœur de Dieu, mais gardez toujours en lui la mémoire de notre Seigneur Jésus-Christ, jusqu'à ce que le nom du Seigneur soit établi dans votre cœur, et ne pensez à rien d'autre qu'à ce que Christ soit magnifié en vous. » Saint Climaque enseigne également : « Que la mémoire de Jésus s'unisse à votre souffle. » Et saint Hésychius écrit : « si vous voulez couvrir vos pensées de honte et être sobre dans votre cœur sans entrave, laissez la prière au Seigneur Jésus s'accrocher à votre souffle, et dans quelques jours vous verrez votre désir se réaliser. " Sachez que si nous apprenons à notre esprit, avec notre souffle, à descendre dans le cœur, nous remarquerons aussi qu'en y descendant, il est seul et nu, s'accrochant à la mémoire et à l'invocation de notre Seigneur Jésus-Christ ; au contraire, partant de là et s'étendant aux objets extérieurs, et bien qu'il soit divisé en plusieurs idées et souvenirs. Pour conserver cette simplicité et cette singularité d'esprit, il a été ordonné par les pères expérimentés en cette matière que quiconque était jaloux d'acquérir l'habileté d'un esprit sobre dans le cœur Il faut s'asseoir dans un endroit silencieux et sombre, et surtout au début de cette bonne action. Car la vision des objets extérieurs est naturellement cause de dispersion des pensées ; lorsque l’église silencieux et obscur nous cache l'extérieur, la pensée cesse de s'amuser et se rassemble plus confortablement en elle-même, comme le dit saint Basile le Grand : « l'esprit, impardonnable par les sentiments envers le monde, revient à lui-même ». "Remarquez attentivement que l'essence de cet exploit consiste dans une invocation partageant le même esprit, sincère, pure et inébranlable avec la foi de notre Seigneur Christ, et non dans cette seule descente vers le cœur en respirant et en s'asseyant dans un endroit silencieux et sombre. Tout cela et d'autres semblables ont été inventés par les pères pour la seule raison qu'ils y voyaient une sorte d'aide pour rassembler les pensées et les ramener à eux-mêmes de l'envolée ordinaire. De l'habileté à se recueillir et à s'écouter, à l'habileté à prier purement et inconditionnellement avec l’esprit dans le cœur est né. "Sachez aussi que toutes ces positions adaptatives du corps sont prescrites, déterminées par des règles détaillées et sont considérées comme nécessaires jusqu'à ce que nous ayons encore acquis la prière pure et éthérée dans le cœur. Lorsque, par la bonne volonté et la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ, vous y parviendrez, alors, laissant derrière vous des activités nombreuses et diverses, vous resterez unis au Seigneur unique plus que la parole dans une prière pure et sans précédent du cœur (sans avoir besoin de beaucoup de ces appareils). Rares cependant, et à peine un sur mille est digne d'obtenir la grâce du Christ. dans cette dispensation ; et pour aller encore plus loin et être digne de la prière spirituelle et anticiper les secrets du siècle à venir, dès qu'il y aura quelqu'un qui en soit digne en Rodech et Rodech. Ainsi, si vous voulez vraiment être digne de vivre en Jésus-Christ, efforcez-vous d'y parvenir, de sorte qu'à tout moment, à chaque heure et en toute matière, vous puissiez prier le Seigneur avec pureté et ferveur dans votre cœur, afin qu'ainsi, dès l'âge d'un enfant, vous puissiez devenir un mari parfait, selon l'âge de l'accomplissement du Christ. N'oubliez pas en même temps que lorsque de temps en temps une prière pure et volontaire vient à vous, vous ne devez en aucun cas la gâcher avec vos règles de prière. C'est ainsi qu'enseigne Philémon : " Que ce soit la nuit ou le jour, le Seigneur vous accorde une prière pure et sans vape, alors quittez vos règles et, autant que vous le pouvez, étirez-vous pour vous attacher au Seigneur Dieu et Il éclairera votre cœur dans le travail spirituel. Lorsque vous êtes digne de la présence persistante de la prière dans votre cœur, comme le dit Isaac le Syrien, alors vous avez atteint la fin de toutes les vertus et devenez la demeure du Saint-Esprit ; alors la prière ne cessera pas, que vous soyez assis ou marchiez, mangiez ou buvez, ou quoi que vous fassiez ; même dans un sommeil profond, l'encens de prière s'élèvera du cœur sans difficulté : même si elle se tait en cela, elle accomplira toujours secrètement des actes sacrés à l'intérieur, sans cesse. C'est là que nous limiterons nos extraits de la Philocalie. Presque tous les articles de ce livre parlent de se tenir intelligemment devant le Seigneur. Je n'ai pris que les professeurs qui se souviennent des techniques corporelles pour cela, ou d'une certaine adaptation artificielle d'eux-mêmes à cela. C’est de cela que ces quatre-là sont les seuls à parler. Ils considèrent tous cette adaptation corporelle comme utile et nécessaire pour le moment, mais ils ne croient pas que l'essentiel du problème réside là-dedans. Toute leur attention est dirigée vers l'orientation vers l'habileté la plus réussie dans l'exécution de l'oraison mentale, ou vers cette présence la plus intelligente dans le cœur du Seigneur, où se trouve l'essence de la question. Il ne sera pas étranger au sens de leurs instructions de dire : comportez-vous comme vous voulez, ayez juste le temps d'acquérir cette dernière chose. Nous vous proposons des positions corporelles que nous avons nous-mêmes occupées et dont nous avons bénéficié. Mais parmi ces activités corporelles, il y a aussi celles qui semblent croître avec l'oraison mentale et ne s'en éloignent jamais. Il faut faire attention au cœur, il faut maintenir tout le corps dans une tension musculaire vigoureuse et ne pas laisser son attention succomber et se laisser emporter par les impressions extérieures des sens. Ces conditions, quelle que soit la forme que vous voulez et pouvez, remplissez-les sous cette forme. Un endroit sombre et isolé est considéré comme nécessaire à l'élimination des impressions extérieures : mais si vous pouvez vous distraire de ces impressions et parmi une multitude d'entre elles, restez où vous le souhaitez. S'asseoir sur un petit tabouret, resserrer votre respiration, blesser vos ramen, votre cou, vos seins, est recommandé afin de mettre le corps dans une direction revigorée ; mais si vous pouvez le faire d’une autre manière, ou le faire avec juste une tension musculaire interne, faites-le comme vous le jugez plus pratique, mais ne relâchez pas les membres de votre corps. Amener l'esprit au cœur par la respiration est indiqué dans le cas où vous ne savez pas où arrêter votre attention ni où se trouve le cœur ; et si vous savez déjà comment trouver le cœur, faites comme vous le savez, installez-vous simplement dans le cœur. Il est indiqué d'invoquer le Seigneur avec ces paroles : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi », mais vous pouvez aussi raccourcir et changer ces paroles, ou les remplacer par d'autres, même sans paroles, vous tenir intelligemment devant le Seigneur ; car le pouvoir ne réside pas dans les mots, mais dans l’humeur de l’esprit et du cœur. Sachant cependant que c’est tout, il ne faut pas négliger ladite position du corps. De toutes les manières possibles, il faut donner au corps une certaine position ; mais si l'expérience a montré que telles ou telles positions du corps sont très adaptées pour faire de l'oraison mentale et y réussir, alors pourquoi faut-il s'en écarter, ou en inventer de nouvelles ? De plus, après avoir obtenu du succès dans la prière, ils se retireront naturellement à certains égards, tout comme l'estrade est retirée lors de la reconstruction d'une maison. Après tous les extraits faits, une discussion sur ce que dit Speransky à propos de cet exercice de saint ascète ne nous gênera pas. Répétons d'abord les paroles de Speransky que nous avons déjà écrites : "Non seulement dans le fond, mais aussi dans la forme, il est utile, digne d'une vraie humilité, de suivre la bonne pratique et la saine tradition de nos vrais pères spirituels. Je me souviens vous en avoir parlé dans des conversations ; je vous rappellerai cette forme en quelques mots." Ceci est suivi de l'image promise du formulaire. Dans quelle mesure cela s'écarte de la vérité, chacun peut le constater par lui-même, à l'aide des extraits que nous avons tirés de la Philocalie.» Voici ce que dit Speransky : « 1) Pour entrer dans la contemplation, ils recherchent la solitude, c'est-à-dire le coin le plus reculé de leur chambre. » C'est juste. Mais il est nécessaire d’insérer cette action dans nombre de leurs autres actions pour en comprendre le sens. C'est l'ordre de vie des silencieux, selon Calliste et Ignace, après le coucher du soleil, invoquant l'aide du Seigneur bien-aimé et tout-puissant, asseyez-vous sur une chaise dans votre cellule silencieuse et sombre, et, après avoir récupéré votre esprit de l'errance habituelle à l'extérieur, entrez en respirant dans votre cœur, en tenant la prière : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi ! – combinant d’une manière ou d’une autre les paroles de cette prière avec la respiration intérieure. Par la prière, ayez le souvenir de la mort, du jugement et du châtiment, et en vous considérant plus pécheur que tous les hommes, forcez-vous à arriver à la tendresse, aux pleurs et aux larmes, dans lesquels vous resterez jusqu'à ce qu'ils passent. Asseyez-vous de cette manière, priant et écoutant les objets prononcés pendant une heure. Puis, en vous levant, chantez avec attention les Petites Complies, et en vous asseyant, continuez la prière, pure et sans précédent, sans pensées ni rêves, avec beaucoup de sobriété - pendant une demi-heure. Enfin, après avoir marqué vous-même et votre lit du signe de la croix honorable, asseyez-vous dessus, pensant à la fugacité de la vie réelle, à la vanité des bénédictions terrestres, à la dette soudaine de la mort et à la façon dont vous avez passé cette journée ; Après avoir demandé pardon de tous les péchés, il s'allongea sur le lit, faisant une prière, selon le commandement des anciens : laissez le souvenir de Jésus dormir avec vous, et dormez cinq ou six heures. En vous levant du sommeil, glorifiez Dieu et, en faisant appel à son intercession, commencez la première tâche, c'est-à-dire priez dans votre cœur, comme indiqué, de manière pure et immaculée, jusqu'à une heure : puis chantez l'Office de Minuit. Si vous ne vous êtes pas encore bien établi dans le silence, ou si quelque chose d'autre vous arrête, chantez d'abord l'Office de Minuit avec attention et raison, puis asseyez-vous et priez purement et inébranlablement dans votre cœur, comme on dit, pendant une heure, ou comme le Donateur de bonnes choses vous aidera. Ensuite, insérez et chantez intelligemment le sixième psaume, le 50ème psaume et le canon, comme vous le souhaitez. Après cela, rasseyez-vous joyeusement et priez pendant une demi-heure ; se lever, chanter des louanges, des doxologies, la première heure et le licenciement. Du matin au déjeuner, en vous plaçant tout entier sur Dieu, autant de forces que vous en avez, forcez-vous à rester dans la prière, pure, sincère et inébranlable, et dans la lecture. Lisez ce qui est écrit dans le Psautier, l'Apôtre, l'Évangile et les écritures des Pères. Puis, après avoir chanté les heures habituelles, commencez à manger. Après le dîner, lisez assez longtemps les écrits paternels sur la sobriété ; Ensuite, dormez pendant une heure et, en vous levant, faites vos travaux manuels en faisant une prière. Et rasseyez-vous, priez purement et sans vapeur jusqu'au soir ; le soir venu, chantez les vêpres habituelles. De cette esquisse des activités diurnes et nocturnes de l'homme silencieux, il ressort clairement que s'asseoir sur une chaise dans le coin de sa cellule, avec une prière mentale au Seigneur, faisait partie de leur règle de prière, et n'était pas du tout destiné à monter à travers cela vers la contemplation, mais à recueillir des pensées, à approfondir en soi, à réchauffer le cœur et à acquérir l'habileté d'une prière pure et inébranlable. Quant à la contemplation, nous ne trouvons chez aucun des Pères qu'il soit possible d'y entrer nous-mêmes, et donc de faire n'importe quoi de notre part pour y entrer. La contemplation, selon eux, était donnée précisément à ceux qui avaient déjà réussi à purifier complètement leur cœur et étaient profondément unis au Seigneur. Sur mille, un parvient à acquérir la prière pure ; et la prière spirituelle, ou, ce qui est la même chose, la prière contemplative, dans le rodech et le rodech, il est rare qu'on en ait une. "Là", poursuit Speransky, ils prennent la position la plus confortable, c'est-à-dire qu'ils s'assoient simplement, croisent les bras sous la poitrine et dirigent leur regard vers n'importe quelle partie de leur corps, à savoir vers le nombril (c'est de là que vient l'un des noms qui leur sont donnés). L'expérience leur a montré tous les bienfaits d'une telle position, les protégeant à la fois du sommeil et des divertissements de la lumière extérieure ; mais ils se gardent bien de fermer les yeux ; ils restent immobiles. D'où vient tout cela ? J'en ai extrait tout ce que saint père dit sur la position du corps pendant l'oraison mentale. Tout le monde peut voir qu’il y a une chose et une autre ici. On ne trouve aucune indication sur la position des mains. Concernant les yeux, nous trouvons seulement chez Siméon le Nouveau Théologien qu'ils doivent être tournés, également selon l'esprit, vers le cœur ; mais c'est un acte interne, accompli uniquement par tension. Les yeux se ferment ou s'ouvrent et restent aveugles ; car l'attention est distraite de l'extérieur vers l'intérieur et ne suit pas ce qui est visible ou entendu. Nous ne voyons pas non plus que le nombril soit pris en compte d’une manière ou d’une autre. Certes, les mentors les plus récents, comme par exemple dans les préfaces de l'aîné Vasily, le fast-monger Paisius Velichkovsky, aux écrits paternels sur la sobriété, mentionnent cette partie du corps, mais dans un sens complètement différent. C'est là que ceux à qui l'on reproche, ne sachant pas où est le cœur, dans lequel l'attention est commandée de s'établir, réduisent l'esprit à cette partie du corps ou aux reins. Voici ses paroles : « Il convient dès le début d'entraîner l'esprit, à l'heure de la prière, à se tenir au-dessus du cœur et à regarder dans sa profondeur, et non à moitié sur le côté ou au fond... Certains, par folie extrême, ou mieux encore, ne sachant pas ce qu'est le sommet, ou l'environnement du cœur, et ce qu'est la moitié et quelle est la fin, commencent à prier d'en bas, au fond du cœur, au niveau des reins. D'autres, affligés du dernier sens de la prière. la déraison et l'impolitesse, ne connaissent pas plus bas que cet endroit même du cœur, sous le sein gauche et du côté de l'existence, mais en l'imaginant au milieu du nombril de l'utérus, ils osent, hélas. D'où Speransky a-t-il tiré son idée ? Ou à partir de livres latins et français, ou, plus probablement, à partir de discours actuels. A son époque, une partie de la haute société était jalouse de la vie spirituelle : une autre s'en moquait et inventait diverses fables sur leurs activités. Parmi eux se trouve le nombrilisme, d’où son nom péjoratif. « Eux », écrit encore Speransky, commencent par « Seigneur, aie pitié », mais chez eux, comme chez nous, cela s'arrête bientôt. Un feu, une fois allumé, brûle tout seul, et personne ne sait de quoi il se nourrit. C'est le secret. Vous retrouvez « Seigneur, aie pitié ! » dans vos pensées seulement au moment où vous reprenez vos esprits. Les paroles de cette prière sont : "Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu. aie pitié de moi !" ou : « Jésus, Fils de Dieu, aie pitié de moi ! Le feu mentionné ne s'allume pas rapidement, mais après un travail notable, lorsqu'une chaleur s'enflamme dans le cœur, s'intensifiant et s'enflammant constamment pendant la prière mentale. Une prière approfondie au Seigneur suscite de la chaleur. Les pères expérimentés font une distinction stricte entre la chaleur physique, simple, qui résulte de la concentration des forces sur le cœur par l'attention et la tension - la chaleur corporelle, lubrique, parfois immédiatement inculquée et soutenue par l'ennemi, et la chaleur spirituelle, sobre, pure. Elle est de deux sortes : naturelle, due à l'union de l'esprit avec le cœur, et gracieuse. L'expérience nous apprend à distinguer chacun d'eux. Cette chaleur est douce, et il est souhaitable de la maintenir, à la fois pour le bien de cette douceur elle-même, et pour le fait qu'elle transmet de la bonne humeur à tout ce qui est interne. Mais celui qui s’efforce d’entretenir et de renforcer cette chaleur par une douceur développera en lui une volupté spirituelle. Par conséquent, les abstinents s'efforcent, en contournant cette douceur, de s'établir dans une seule présence devant le Seigneur, avec une dévotion totale envers Lui, comme s'ils se mettaient entre Ses mains ; ils ne comptent pas sur la douceur qui naît de la chaleur et n'y prêtent pas attention. Mais il est possible de s'y accrocher avec attention, de s'y reposer, comme dans une paix ou des vêtements chauds, et de le soutenir seul, sans étendre ses pensées plus haut. Les mystiques ne sont pas allés plus loin que cela ; parmi eux, cet état était considéré comme le plus élevé ; il y avait une inconscience totale, immergé dans une sorte de vide. C'est l'état de contemplation des mystiques. Cela n’a rien de commun avec l’état de contemplation qui existait chez les grands pères abstinents. Speransky dit : « vous reprenez vos esprits et découvrez « Seigneur, aie pitié ». Ils reprennent leurs esprits à la fois après avoir réfléchi profondément et après l'immersion susmentionnée dans l'absurdité ; mais ils reviennent aussi à la raison après une admiration priante dans une véritable contemplation, dans laquelle ils ne se contrôlent pas. Et comme ces derniers états sont rares et donnés à un petit nombre ; alors on peut raisonnablement croire que Speransky ne le comprend pas et ne l'a pas vécu avec son ami. "Ils (les silencieux), écrit Speransky, restent dans cet état non pas aussi longtemps qu'ils le souhaitent, mais aussi longtemps que cela dure. Sa durée varie ; il y a eu des cas où cela a duré plus de deux jours de suite, sans nourriture ni boisson." Ces traits conduisent à un état de captivité dans la contemplation. Dans une certaine mesure, quelque chose de similaire est possible chez les sensualistes spirituels et les mystiques plongeant dans le vide. Cependant, je ne connais aucune expérience de contemplation priante d’une durée de deux jours. Les expériences sur la façon dont cela a duré du soir au matin sont enregistrées par les pères. " Ici, ils voient parfois ce qu'ils appellent la lumière du Thabor (terme technique dédié aux seules visions de ce genre). Je ne sais pas ce que c'est, mais je sais positivement que cette vision est beaucoup plus pure, beaucoup plus spirituelle que nos visions ordinaires. Elle est complètement inexprimable en mots ; les nôtres sont plus ou moins définies ; par conséquent, le degré, bien que vrai, est bien inférieur à cette vision, ne différant peut-être que d'un pas de la véritable soi-disant vision de Dieu. " Il n'y a aucune mention du monde préféré dans la Philocalie. Une dispute à ce sujet surgit sous Grégoire Palamas ; mais il est difficile de déterminer quelle était l’essence du problème. Concernant les visions de lumière ou de visage quelconque, tous les pères dont les écrits ont été inclus dans les Philocalies ont une seule loi : ne pas accepter. Quel genre de visions Speransky mentionne-t-il ? Il y a des visions nées d’une imagination surchauffée ; Il y a des visions de fantômes ennemis et il y a des visions données par Dieu. Seules ces dernières sont vraies, et elles ont toutes une dignité : la Divinité. À ceux qui ont atteint la perfection chez l’homme, le Seigneur leur donne le cœur pour ressentir et l’esprit pour prévoir les bénédictions ineffables espérées au cours du prochain siècle. Nous n’avons certainement pas de mots pour les exprimer. Quant à la vue de Dieu, dans le futur, la vue du Christ Sauveur, Dieu incarné, est promise. La vision du Dieu trinitaire n'est pas accessible aux créatures dans sa personne ou sa nature, mais seulement dans des apparences et des révélations qui lui plaisent et qui sont supportables pour les créatures. "Je n'ose pas vous décrire de façon fiable la façon dont ils se comportent (comment ils se comportent) à l'église; mais de leur enseignement j'ai des raisons de conclure qu'ils se limitent à l'oraison mentale, se laissant plonger dans l'abîme de la contemplation seulement pour pouvoir, pour ainsi dire, se tenir d'un pied en communion avec tous les croyants, qui ne sont pas tous contemplatifs. Il est vrai qu'ils ne se sont jamais permis ni chocs ni extases - choses, je vous le dis, d'un ordre inférieur que nous pouvons et devons supprimez-les ; et s'ils ont eu raison de nous, alors nous devrions prier le Seigneur de toute urgence pour qu'ils cessent, car imaginez que s'il y avait beaucoup de contemplatifs dans l'église, ainsi excités, que serait-ce si ce n'était une réunion de secoueurs (vraiment en colère) ? C'est la question de saint Paul dans le chapitre ci-dessus ? De nombreux phénomènes similaires se sont produits en Occident. L'Église orthodoxe de Dieu a toujours présenté des exemples de grands saints et de grands livres de prières ; mais il ne contenait pas et ne contient pas ces produits laids du sang chauffé fabriqué par soi-même. Il y a eu des manifestations d'actions de grâce extraordinaires chez les élus de Dieu, mais elles ont toujours été pacifiques et, éclipsant ceux qui ont vécu ces actions avec paix, elles ont répandu la paix autour d'eux. C’est pourquoi ceux qui suivent la bonne voie de l’action intelligente n’ont rien à craindre d’une excitation ou d’un mouvement soudain du corps. La grâce qui les éclipse et les guide ne permettra pas que cela se produise. Vous pouvez leur dire : « que vous soyez dans une réunion à l’église ou en train de prier à la maison, approfondissez la prière, autant que cela dépend de vous. » Il existe des indications sur la sobriété des livres de prières à l'église. L’un des pères dit : « Quand vous aurez trouvé où se trouve le cœur et que vous serez habitué à vous y rassembler, alors vous y ferez la prière, la contemplation de Dieu, la lecture et tout autre exercice spirituel. » Dans un autre, nous lisons : « Si vous chantez avec un étudiant, laissez-le lire les psaumes, et vous, en écoutant votre cœur et en priant, prenez soin de vous et, avec le pouvoir de la prière, chassez toutes les pensées venant de votre cœur, tant matérielles que mentales. À en juger par cela, on peut deviner que pendant les services religieux, ils ont, avec d'autres, prié le Seigneur sans distraction et, écoutant les chants, se sont tenus intelligemment devant le Seigneur. Il est encore dit à propos de la contemplation qu'on ne peut pas s'y livrer ; là encore, il est clair que pour Speransky, cela signifie un amateur qui s'enfonce dans l'oraison mentale, ou plutôt dans le vide de l'inconscience (comme chez les mystiques), qui peut s'étendre jusqu'à l'oubli de soi. « Vais-je, continue Speransky, vous raconter ma propre expérience pitoyable, à côté de ces grands exemples ? C'est tellement insignifiant. A Perm, j'ai vécu quelque temps quelque chose de semblable à ce que vous vivez, mais cela n'a pas duré longtemps. Depuis lors, la forme de ma contemplation (il faut comprendre - l'absorption de soi dans l'oraison mentale) a toujours été un grand vide, l'absence de toute image et de toute pensée. Je pense que c'est la même chose que le vôtre. Mais les fruits de cet état sont simplement un grand calme pendant la journée, une sorte de douceur constante, quoique peu forte. Il s’agit de sentiments ; Quant à l'éclairage de l'esprit, on remarque une certaine aisance dans la compréhension de passages bien connus de l'Évangile, et une compréhension inattendue de certains traits de la vie de Notre-Seigneur ; dans l'Église, la révérence est parfois significative, le plus souvent un état de contemplation, moins profond, moins silencieux que lorsque je suis seul, ce qui me permet pleinement de suivre l'office et d'observer strictement toutes nos coutumes. Ne pensez pas que je veuille restreindre toutes les actions du Saint-Esprit et les réduire à cette seule forme – oh, non ; Je suis convaincu que ses actions sont innombrables tant dans leurs degrés que dans leurs applications matérielles (n'est-ce pas dans leurs manifestations visibles ?) ; alors je vous demande, je vous supplie de ne pas vous livrer à la propagation tangible de l'esprit dans tout votre corps, en particulier à l'église. Le corps doit y être comme un serviteur sourd-muet : il n'est pas digne d'y prendre part, à moins qu'il ne vous soit complètement impossible de retenir le flux de la grâce. Ainsi, par exemple, avec cette guérison, que je considère comme absolument miraculeuse et pour laquelle, avec vous, je remercie le Seigneur. Tout ce que Speransky a dit de lui-même contient les signes les plus ordinaires qui accompagnent l'introduction de la prière mentale au Seigneur dans le cœur, autodidacte et laborieuse. Quiconque prie avec ferveur éprouve une agréable chaleur dans son cœur. Ceux qui sont habitués à l’oraison mentale et la perçoivent avec le sentiment du cœur, l’éprouvent constamment. Pour tous les saints, cette chaleur est considérée comme le premier fruit de l'instillation de la prière mentale au Seigneur dans le cœur. Il faut cependant savoir que les manifestations de cette chaleur n’ont pas toutes la même dignité. L'ancien Vasily, un fast-monger de Paisius, écrit à ce sujet à partir des paroles du patriarche Callistus, ce qui suit : " vient d'abord la chaleur des reins, comme si elle vous encerclait, et cela semble être un charme : mais ce n'est pas un charme, mais une question de nature, comme une conséquence directe de cet exploit. Mais si quelqu'un commence à considérer cela comme une question de grâce, et non de nature, alors ce sera une illusion. Ceci, quoi qu'il en soit, l'ascète ne devrait pas aimer, mais réfléchir. Une autre chaleur vient aussi du cœur, et si en même temps l'esprit descend dans des pensées lubriques, l'illusion est véritable : mais si le corps est tout réchauffé du cœur, l'esprit reste pur et impartial. et comme attaché au plus profond du cœur, c’est vraiment une action de grâce et non une illusion. Il ressort clairement de cela que toute diffusion de l’esprit dans le corps ne doit pas être traitée de manière défavorable. Lorsque la prière pénètre profondément dans le cœur et le submerge de chaleur, alors l'esprit est toujours recueilli et présent en lui-même, et est donc prompt à comprendre et vif d'esprit. À partir de ce moment, toutes les vérités de la révélation commencent à entrer dans le cœur, chacune à son moment, comme soudainement, sous forme de perspicacité. Un seul trait exprimé par Speransky semble faux, ou mal exprimé. La forme, dit-il, de ma contemplation a toujours été le vide, l’absence de toute image et de toute pensée. Une telle inconscience totale est étrangère aux saints pères. Ils m'ont inspiré à tout quitter, mais pour m'unir au Seigneur. Ils se sont levés pendant la prière mentale et ont conseillé à chacun d'avoir la conviction que le Seigneur est proche et écoute, c'est-à-dire de se tenir intelligemment devant le Seigneur et de lui crier : Je chercherai ma face pour toi, comme le chante le Prophète, je chercherai ta face, ô Seigneur (Ps. 26 : 8). Quand ils disent qu’il faut chasser toute pensée, ils ajoutent toujours : chasser toute pensée étrangère. Nous concluons ainsi la révision de la sixième lettre, qui nous a beaucoup occupés. Passons maintenant à la septième lettre. Il est court et ne contient rien de nouveau. Tout son contenu consiste en le point suivant : « L’essentiel est de marcher dans les ténèbres de la foi, c’est-à-dire dans l’absence totale de toute pensée, et de ne pas s’attacher trop aux visions et aux révélations, aussi spirituelles qu’elles puissent paraître, mais de les accepter cependant avec gratitude et respect. » Nous avons déjà parlé des ténèbres de la foi. C'est une phrase des mystiques et elle signifie quelque chose de vague, comme tout le reste chez eux. Si l’on peut donner un bon sens à cette expression, alors il faut la comprendre comme une dévotion à la volonté de Dieu. Marcher dans les ténèbres de la foi signifie marcher dans la dévotion à la volonté de Dieu. La foi, selon le Patriarcat Calliste, est double : l'une est théorique, qui croit aux dogmes ; l'autre est actif, qui consiste en la confiance en Dieu - dans le fait que Dieu ne laissera pas ceux qui s'accrochent à lui, mais les gardera indemnes et, à travers les destinées, les amènera dans son royaume éternel. Mais c’est l’essence de la dévotion à la volonté de Dieu et de l’humble soumission à ses ordres concernant notre sort. Le patriarche Calliste l'exprime ainsi : nous entendons la foi qui, par le témoignage de l'esprit, confirme le cœur comme étant indubitable dans la communication de l'espérance, qui est éloignée de toute opinion (hésitation). Nous avons également parlé de visions. Nous avons vu que l’idée des visions de Speransky ne concorde pas avec les enseignements de ses pères. Les Pères disent de ne pas accepter du tout les visions, mais Speransky dit : « non pas de se diviser, mais de les accepter avec gratitude », et il donne la raison suivante : « Celui-ci est l'Esprit de Dieu ; mais l'Esprit qui traverse la substance n'est pas encore suffisamment purifié. C'est pourquoi l'empreinte qu'il laisse n'est pas encore assez claire. » On ne peut pas parler de visions de manière aussi décisive et sans restrictions. Il ne faut pas oublier qu'il y a des visions - le fruit d'une imagination passionnée, et il y a des visions - le charme des démons. Les visions de grâce sont très rares et sont arrangées par l'Esprit de Dieu, sous forme d'éducation spirituelle. Ainsi, il y a des visions de l'Esprit de Dieu ; mais il faut être très prudent en les distinguant, car non loin de nous nous avons un maître sombre qui sait prendre la forme d'un ange brillant. Et combien de personnes imprudentes sont mortes à cause d’une confiance aveugle dans les visions !... La huitième lettre traite d'un sujet très important : l'origine du faux mysticisme, avec des instructions sur la façon de l'éviter. Permettez-moi d’abord de dire quelques mots. La vraie vie chrétienne est une vie cachée avec Christ en Dieu. Il est mystérieux tant par son origine que par ses modalités de maturation et de perfection. Par conséquent, tout mysticisme n’est pas faux. Le faux mysticisme vient de la déviation du droit chemin de l’ascension vers la communion avec Dieu. Le début de ce chemin est la repentance. Celui qui se repent corrige tous les chemins de sa vie et impose à son âme et à son corps, dans tous leurs pouvoirs et fonctions, des règles dont l'accomplissement tue et efface le mal qui s'est greffé sur eux, et le bien qui leur est apparenté est nourri et fortifié. Tout cela ensemble constitue l’ordre d’une vie pieuse. Le régulateur de tout est la prudence, avec les conseils de personnes expérimentées. Ils établissent toutes les règles en fonction du caractère de la personne et de sa position extérieure. Marcher selon ces routines constitue une vie active. Mais comme avec tout cela ils espèrent plaire à Dieu, alors l'attitude envers Dieu est inévitablement observée dans toutes ces questions - dans toutes ces questions, la communication de l'esprit et du cœur avec Dieu devrait constituer une partie intégrante, leur âme intérieure, une condition de leur satisfaction. Si le fait de tourner l'esprit et le cœur vers Dieu est une prière, alors la prière constitue l'âme de la vie active, dans sa structure et sa direction propres. Mais la prière a aussi sa part particulière qui lui appartient exclusivement dans la vie, où elle seule règne. C'est un exploit de prière. Cela commence par l'assimilation des prières des autres, que nous ont laissées les pères sages ; lorsque l'esprit de prière est ainsi élevé, la prière commence à s'élever jusqu'au niveau de la prière personnelle, où elle passe par de nouveaux degrés, dont le premier est l'oraison mentale, le second est l'oraison intelligente, le troisième est spirituel ou contemplatif. La vie en Dieu est toute une vie ; elle est aussi l'être de prière. Par conséquent, le juste chemin d'ascension à travers les degrés de la prière est le juste chemin d'ascension vers la communion avec Dieu, ou, ce qui revient au même, est le juste mysticisme. La déviation de la juste ascension de la prière vers la perfection est en même temps une déviation vers un faux mysticisme. Il n'est pas difficile de remarquer le lieu de cette déviation, ou le premier point de départ vers la déviation : c'est le passage de la prière verbale, selon des prières toutes faites, à la prière personnelle, autrement dit le passage de la prière externe à la prière interne, mentale. Supprimer l’illusion à partir de ce point signifiera supprimer la déviation vers le faux mysticisme. La déviation vers le faux mysticisme parmi les pères ascètes sobres est appelée déviation vers l’illusion. Nous avons vu ces déviations par rapport à la justesse, sur le chemin du mouvement de l'extérieur vers l'intérieur... Certains restent bloqués sur l'imagination, d'autres s'arrêtent sur le faire mental. Le vrai pas est fait par ceux qui, contournant ces stations, vont au cœur et s'y réfugient. Mais même ici, l'erreur est encore possible, parce qu'une partie de la prière du cœur mental est une tâche personnelle, laborieuse : et là où nous en sommes, il y a toujours la possibilité de tomber dans l'illusion, tout comme dans le péché. La sécurité commence lorsque la prière pure et non sucrée s'établit dans le cœur, ce qui est le signe de l'ombre du cœur par une grâce tangible, car ici se forment des sentiments qui sont entraînés au jugement du bien et du mal. Ainsi, dès le début du mouvement de l’extérieur vers l’intérieur jusqu’à ce moment de bonheur, une déviation vers un faux mysticisme est possible. Comment éviter ce malheur ? Les pères indiquent une voie pour cela : ne pas rester seul, trouver un conseiller et un leader expérimenté. S'il n'est pas là, réunissez-vous à deux ou trois et laissez-vous guider mutuellement à la lumière des écrits paternels. Je ne connais aucun autre moyen d’éviter les erreurs du mysticisme, à l’exception peut-être des conseils spéciaux remplis de grâce que quelques élus de Dieu ont reçus. Mais ce sont des spécificités : et nous parlons de modes de vie communs à tous. Voyons maintenant ce que dit Speransky à ce sujet. "D'où viennent les illusions du faux mysticisme ? Du zèle pour la foi, impur de l'orgueil. Quels sont les moyens de cette purification ? Le jeûne, l'observation stricte de vos pensées, la lutte contre les sentiments, la vie de repentance. Mais tout cela est l'activité de mon propre esprit et de mon cœur, qui doit être mis à mort, et bien que l'activité soit, sans aucun doute, louable, elle reste un exercice, tout est le développement de la force spirituelle, tout est une opportunité et une raison pour le même orgueil et Par conséquent, sans rejeter les voies actives, il reste à conclure que la prière et l’oraison mentale sont la seule voie totalement sûre. Les visions, les pensées profondes et, apparemment, inspirées, sont toutes des pensées, tous des exercices de l’esprit, et non son attachement, non son engourdissement dans le Dieu unique. Ainsi, lorsque la prière mentale est établie et atteint le degré final de sa perfection, auquel l'esprit, accroché à Dieu, devient engourdi dans l'unité avec Lui (rempli d'amour et de dévotion envers Dieu), alors l'orgueil brûle dans ce feu, et par conséquent, le danger des illusions passe. Absolument! Ici, dans un souci de dévotion totale à Dieu, Dieu sera à la fois ce qu'il veut et ce qu'il fait (Phil. 2 : 13). Mais cet état n’apparaît pas soudainement, dès que l’on souhaite l’avoir. Il faut d’abord faire un chemin plus ou moins long ; et sur ce chemin sont dispersés tous les carrefours, des déviations vers lesquelles, sans la bonne direction extérieure, seul un miracle spécial de la grâce de Dieu peut sauver quelqu'un de la simplicité extrêmement enfantine de la foi ; Mais qu’en est-il des autres ? La prière mentale, dit-il, sauvera : mais la prière mentale elle-même a un besoin extrême d'être guidé lorsqu'elle est autodidacte ou laborieuse. C’est à ce moment-là que l’oraison mentale, non guidée par une main habile, s’égare le plus souvent. Ainsi, le remède exprimé par Speransky est incomplet et peu fiable. Sa principale erreur est qu'une personne reste seule sur ce chemin sombre et secret de la vie intérieure, surtout lorsqu'elle fait ses premiers pas. Pour tous les pères qui ont écrit des guides de vie spirituelle, le premier point des règles pour ceux qui entrent dans la vie intérieure est : avoir un père-guide spirituel et lui obéir. Je citerai ici un ou deux de leurs discours. Les paroles de Siméon le Nouveau Théologien et de Nicéphore le Moine à ce sujet ont déjà été données, mais voici ce que dit Grégoire de Sinaite : " Sans professeur, il est impossible de réussir dans une action intelligente. Ce que vous faites par vous-même, et non sur les conseils de ceux qui ont réussi, donne lieu à une vanité dangereuse. Si le Fils de Dieu n'a rien créé sur lui-même, mais comme le Père le lui a enseigné, il l'a fait, et le Saint-Esprit n'a pas parlé de lui-même, alors qui est-ce parmi nous qui a atteint un tel sommet de perfection qu’il n’a plus besoin de quelqu’un d’autre pour le guider ? C’est de l’orgueil, pas de la vertu ! Une telle personne est déjà dans l’illusion, c’est-à-dire qu’elle est entrée sur le faux chemin de l’évasion dans l’erreur. Et voici les paroles du patriarche Calliste : « Tout d'abord, veillez à vous trouver un mentor et un enseignant qui ne soit pas charmant, et, l'ayant trouvé, abandonnez-vous complètement à lui, comme un fils aimant envers votre propre père, marchant régulièrement selon ses commandements et le regardant comme le Christ lui-même. Celui qui veut vivre seul, c'est-à-dire de manière indépendante, sans mentor, selon les paroles du Climaque, s'égare facilement dans l'erreur et périt, même s'il a épuisé toute la sagesse de ce monde. Ceux qui ne marchent pas avec des conseils marchent comme dans une rêverie endormie ; ils sèment beaucoup, mais récoltent très peu, et au lieu de blé, hélas ! ils ramassent l'ivraie. Et dans la vie active, on s'en sort rarement sans trébucher, en s'en tenant uniquement à sa prudence. Mais ici, au moins, le mal n’est pas si grand : une chose est mal faite, si nécessaire, et il est facile de la refaire ou de la faire correctement une autre fois. Dans une action intelligente, la déviation du bon chemin donne sa direction à tout ce qui est interne, qui ne peut pas être changé soudainement. Certains d'entre eux, comme nous l'avons vu, s'emmêlent dans les réseaux de l'imagination, d'autres s'arrêtent à l'activité mentale ou, selon Siméon le Nouveau Théologien, aux premier et deuxième degrés d'attention et de prière ou d'activité mentale. Et lorsqu'ils sont retranchés dans ce système, le mentor le plus expérimenté et le plus appliqué ne pourra guère, s'il le peut, les assommer ou les attirer hors de ces bidonvilles dans lesquels ils s'enferment, les trouvant extrêmement délicieux. Le reste de la huitième lettre n'a aucune importance pour nous. On le quitte et on passe aux autres. La neuvième lettre contient de bonnes pensées sur la lecture des Saintes Écritures ; mais il y a aussi des dispositions qui ne peuvent être ignorées. « L'étude de l'Écriture », écrit Speransky, telle que vous la faites, c'est-à-dire le développement de ses significations non par l'effort de l'esprit, mais par la seule réflexion priante, est, à mon avis, après la pure contemplation, l'exercice le plus saint et le plus utile. Plus précisément, il faut le dire ainsi : pour se nourrir de la Parole de Dieu et en nourrir la vie spirituelle en soi, il faut l'assimiler de tout son cœur. Pour cela, au moment de commencer à lire, placez-vous en présence de Dieu, et demandez au Seigneur l'éclairage de l'esprit ; puis, en ouvrant votre cœur dans la prière pour accepter la vérité, comprendre par réflexion et comprendre le contenu de ce que vous lisez ; puis susciter de la sympathie pour la personne comprise, ou la conduire au cœur et l'aimer ; désirez utiliser ceux que vous aimez dans la vie, ou déterminer dans quels cas dans votre vie les concepts et les vérités que vous aimez peuvent être appliqués, et les appliquer à l'action. Ce sera l’assimilation totale de l’Écriture. Mais il convient de noter que le sens de l’Écriture ne peut être développé. Le vrai sens de chaque passage de l’Écriture est un ; la diversité n’est appropriée que dans son application. Tout ce qu'un chrétien pieux peut penser à propos d'un certain passage de l'Écriture pour sa propre édification ne doit pas nécessairement être considéré comme le sens de ce passage. Par conséquent, l’expression – des significations plus développées – est inappropriée. Il doit être remplacé par ceci : le développement de diverses applications des passages considérés de l’Écriture pour son édification. "Si nous, poursuit Speransky, étions libres de choisir entre les différents dons de la grâce, je m'arrêterais là et je le préférerais à toutes les visions, même au don de prophétie lui-même, car il laisse moins de place à l'amour-propre, et est donc moins dangereux et plus conforme à l'humilité chrétienne. On se sent constamment en laisse, plus souffrant, plus subordonné à une autorité donnée et établie. L'Église est là pour corriger les erreurs quand on y tombe. Mais, en se livrant à cet exercice, il faut faire très attention à ne pas s’attacher à des interprétations lointaines. Super règles! Si Dieu le veut, toutes les personnes intelligentes et instruites les suivraient ! Mais ce qui suit doit être précisé. Le sens de l’Écriture ne change-t-il pas avec l’âge spirituel du lecteur ? Ce n'est pas le sens qui change, mais son application ou, avec son aide, la perspicacité dans le domaine spirituel. Le plus fort d'esprit extrait d'un certain endroit les meilleures pensées pour son édification, ou acquiert une plus grande perspicacité et est plus susceptible d'examiner le cercle des objets spirituels avec son aide que le plus faible ; le sens du lieu est tout de même le même. « L'Écriture », dit Speransky, est un livre d'instruction pour chacun, adapté à tous les états spirituels. À mesure que ces états changent, sa signification change, et bien que l'essence soit toujours la même, les applications varient indéfiniment. C’est pourquoi on remarque que saints pères donnaient des explications différentes au même endroit, selon les époques et les degrés de leur vie spirituelle, et selon le développement de leur apprentissage. Les Saints Pères n'ont pas donné des explications différentes à un seul et même passage, mais leur ont fait diverses applications pour l'édification de ceux qu'ils instruisaient ; la signification des lieux était reconnue comme uniforme et immuable. Sous cette seule condition d’unité de compréhension de l’Écriture révélée, ils sont les pères et les enseignants de l’Église. " Ne trouvez donc pas étrange qu'au cours de vos travaux vous ayez des vues différentes sur les mêmes faits et que vous acceptiez toujours votre pain quotidien avec gratitude, sans être attaché à une forme de préférence à une autre. Vous devez maintenir cette forme aussi longtemps qu'elle tient d'elle-même ; mais si une autre, plus claire, se présente, nous ne devons pas la rejeter obstinément, car la seule raison est que nous avons déjà accepté une autre forme. La cohérence systématique, un ordre strict de pensées, tant vanté dans les sciences humaines, n'ont pas leur place ici ; car tout est une question de ressenti ou, mieux, de croissance spirituelle. Ces points sont complètement opposés à ce qui a été dit ci-dessus à propos du sentiment d’être lié et subordonné à une autorité donnée lors de la lecture et de l’étude des Écritures. « Ne vous attachez pas, dit-il, à aucune forme de compréhension ; » par conséquent, aujourd’hui est une chose, demain en est une autre ; et, par conséquent, l’Écriture ne représentera rien pour nous de solide : le sol sous nous ne sera ni solide, ni fluide, ni fragile. "En imaginant l'image la plus claire de la compréhension, lancez-la en premier." Mais il s'est seulement présenté à moi ; et je ne suis pas le décideur du sens de l'Écriture divine - comment puis-je être si capricieux ? Les luthériens s’en sortent sans problème. Leur loi ne doit être liée à aucune interprétation définie, et tout homme bon suit son propre exemple. Si vous êtes véritablement orthodoxe, vous ne pouvez pas vous permettre ni permettre aux autres d’agir ainsi, car cela sape toute l’autorité de l’Écriture et ouvre un champ illimité à votre réflexion personnelle. « Parmi tant de choses vraiment belles, conclut Speransky, deux considérations m'ont particulièrement frappé : l'explication du recensement de la population prescrit par Auguste et l'histoire du massacre des enfants. Il ne fait aucun doute que ces faits contredisent tout ce que l’histoire la plus fiable nous a laissé. Il faut donc absolument chercher ici un sens allégorique. Dit trop tôt et trop fort. J'étais trop paresseux pour réfléchir et je me suis précipité dans une allégorie. C’est ce que font toujours les mystiques. Au contraire, les interprètes anciens et modernes de l’Écriture, les personnes ayant une solide éducation, ne trouvent pas que ces événements contredisent les données historiques, et les malentendus qui surgissent sont résolus de manière très satisfaisante pour ceux qui sont sans préjugés. Dans ces cas et dans d’autres similaires, l’allégorie, si elle est reconnue comme le seul moyen d’explication, affaiblit le sens de l’Écriture et sape la foi en sa vérité immuable. Que l’ami de Speransky ait inventé quelque chose d’rusé n’est pas surprenant : c’est dans l’esprit des luthériens, et surtout des Allemands. Mais à quel point Speransky était d’accord avec cela est incroyable ! La dernière lettre de Speransky à Bronevsky attire à nouveau notre attention sur la prière. Dans son contenu, il peut être considéré comme la conclusion de toutes les discussions sur la prière, proposant les dispositions finales à son sujet. Lisons-le avec quelques notes. "Alors.... une courte prière, Seigneur, aie pitié ! il existe réellement un magnétisme spirituel, et ce n'est pas sans l'aide de la grâce et de la vérité du Christ que cette comparaison vous est parvenue. En fermant le monde sensoriel, le magnétisme spirituel est atteint." À propos d'une personne qui en a influencé une autre avec un mot, on dit : il l'a magnétisé. La prière mentale et cardiaque au Seigneur, une fois établie, captive et transforme à la fois l'âme et le corps, et chaque fois qu'elle est puissante, elle introduit l'esprit dans la vision d'un autre monde meilleur - le spirituel, le distrayant de tout. « Par la naissance naturelle, nous avons revêtu un corps spirituel : Adam est devenu le premier homme à devenir une âme vivante ; par la renaissance, nous avons revêtu un corps spirituel : le dernier Adam était un esprit vivifiant (1 Cor. 15 : 45). Nous sommes nés dans un état de dommage ; dans les fonts baptismaux, nous renaissons par grâce dans le Seigneur Jésus-Christ pour une nouvelle vie spirituelle. Le dommage réside dans le fait que l'esprit, s'étant éloigné de Dieu, est tombé sous la domination de l'âme, et l'âme sous la domination du corps. Lors de la renaissance, la force de l'esprit est restaurée et la domination sur l'âme lui revient, et à travers l'âme sur le corps. La vie du régénéré doit se dérouler dans la transformation de l'âme et du corps selon les exigences de l'esprit, ou dans leur spiritualisation. « Le mystère de notre rédemption consiste dans la transformation du spirituel en spirituel, ou, comme l'appellent certains saints pères, dans la transfiguration, et saint Paul est encore plus expressif : dans la conduite de tous dans le Christ ; et cette direction ou transformation commence dans cette vie même, dans notre corps mort, et s'accomplit. » L'essence de la vie en Jésus-Christ, la vie spirituelle, consiste dans la transformation de l'âme-corps en spiritualité, ou dans la spiritualisation de l'âme et du corps. Le moment à partir duquel commence cette spiritualisation est la naissance dans le cœur d'une prière chaleureuse et persistante au Seigneur - signe de sa combinaison avec le Seigneur. Le cœur est la racine de la vie et de toutes ses manifestations. Lorsqu'il est dominé par l'esprit, alors à travers lui l'esprit commence naturellement à pénétrer toute la composition de notre nature et à la spiritualiser ; alors l'esprit commence à être saturé de vérité divine, complètement imprégné de celle-ci, dans tout son volume ; la volonté - avec des humeurs et des dispositions saintes, toutes les vertus ; le cœur - avec des sentiments saints ; en même temps, le corps devient maître de lui-même, travailleur, vif, joyeux, chaste. Là où tout cela est présent, celui qui est tombé est complètement restauré. "L'existence de ce monde est un épisode du grand travail de création - un épisode nécessaire, mais non le but ni la fin du poème. Elle est nécessaire parce que la spiritualité, la liberté et la possibilité de chute sont une seule et même chose." La manière actuelle d’être du monde est définitivement un épisode. Cela n’aurait pas existé s’il n’y avait pas eu de chute. Mais ce n’est pas nécessaire, tout comme la chute n’est pas nécessaire. La liberté créée présuppose non seulement la possibilité d’une chute, mais aussi la possibilité d’une non-chute ; sinon ce ne serait pas la liberté. Par conséquent, il nie la nécessité de la chute, et en même temps la nécessité de la manière actuelle d’être du monde. Que se serait-il passé s'il n'y avait pas eu de chute, nous ne pouvons pas le deviner, mais tout ne serait pas comme il est. Pour l'instant tout est adapté à l'état de sous-punition d'une personne qui supporte pénitence pour sa chute. Et alors tout serait conforme à l’état de fidélité inviolable à la volonté de Dieu. "En ce qui concerne la prière spirituelle, je parlerai également avec vous de ses propriétés. Au fur et à mesure que nous la pratiquons et que nous nous y habituons, il devient clair qu'elle semble arrêter le flux de notre force mentale - et à la question de savoir à quoi nous pensions lorsque nous avons prié de cette manière, nous ne trouvons pas de réponse en nous-mêmes, car en effet à ce moment nous ne pensons à rien, n'imaginons rien et ne nous souvenons de rien : car se souvenir, imaginer et penser est une affaire d'âme, pas d'esprit." Ce n’est pas seulement une force mentale qui est stoppée par la prière mentale, mais toutes. Si nous approfondissons l'état ordinaire de notre âme, nous verrons que les pensées y sont constamment agitées, que les désirs s'entendent les uns après les autres, et que sous chacun d'eux le cœur est agité de sentiments qui le troublent constamment. Quand l’oraison mentale renaît dans le cœur et entre en vigueur, jusqu’à ce que le cœur brûle, alors tout ce courant de mouvements spirituels s’arrête, comme le flux de sang chez une femme qui saigne. Et ce n'est pas seulement pendant la prière, mais aussi constamment. Seulement, dans ce dernier cas, ce ne sont pas toutes leurs activités qui cessent, mais leurs déplacements non autorisés, effrénés et incontrôlés. Au contraire, l'activité de toutes les forces commence, intentionnellement, dirigée par les mêmes commencements et vers la même fin. En même temps, l’ordre s’établit à l’intérieur, au lieu du désordre précédent. "Les pères orientaux appellent cela silence d'état, et les pères occidentaux l'appellent suspension des facultés de renommée. Et c'est pourquoi cette prière est appelée spirituelle. C'est une prière en esprit et en vérité; et non pas ce que certains, si pieux soient-ils, entendent par là. En bref, elle consiste en l'absence de tout ce qu'on appelle n'importe quel concept, de tout ce qui n'est pas l'esprit du Christ : car l'esprit n'a ni concepts ni mots." Le silence chez les Pères orientaux est l'un des types de vie monastique - l'ermitisme, quand quelqu'un vit seul ; ou parfois ensemble. Ils appellent l'état de prière mental-cœur sobriété, attention, travail caché dans le Christ, etc. On parle encore du retrait de tout, ou du vide. Speransky pense que pendant la prière mentale, la conscience ne repose sur rien ni sur le vide, de sorte que rien ne peut être discerné à l'intérieur. Pas du tout comme ça : à ce moment-là, les mouvements mentaux ordinaires s'arrêtent, mais pas les actions spirituelles. Ici, l'esprit est au pouvoir, mais en lui-même, il n'est pas vide et se tient devant Dieu, qui est tout. Après avoir approfondi la présence de Dieu, l’esprit contemple Dieu, l’adore et confesse ses propriétés et ses actions divines. Même dans un état de captivité ou d'admiration de l'esprit dans la contemplation, cette captivité s'accomplit toujours sous l'influence d'un certain objet spirituel. L'apôtre Paul a été ravi, mais pas dans le vide, mais il y a vu et entendu, mais il n'a pas pu l'exprimer ou il l'a trouvé inapproprié. "Les traces immuables de cette prière sont cachées dans presque toutes les religions, à l'exclusion de celles que l'esprit de ce monde a complètement déformées et défigurées. On la prie en Inde et ici dans le désert de Sarov : car dans le Christ Jésus il n'y a ni Juif ni Grec, mais une nouvelle création (Gal. 3 :28, 6 :15). Il y aura jusqu’à mille religions dans le monde, et il n’y a pas de peuple sans religion. Sa graine est placée dans l'esprit, qui ne disparaît pas chez une personne, aussi endommagée soit-elle. Le sentiment de dépendance à l'égard de l'Être suprême - le Créateur, le Pourvoyeur et le Donateur, et la crainte de Dieu avec conscience et espoir du meilleur pour l'avenir - sont communs à tous : c'est la racine de toutes les religions. Dieu, le Pourvoyeur de tous, écoute les prières de chacun, selon leur diligence : car pour Lui il n'y a pas une seule créature abandonnée ou oubliée, encore moins une créature rationnelle qui se tourne vers Lui du mieux qu'elle peut. Mais nous ne pouvons pas permettre que toutes les religions soient égales et conduisent également leurs confesseurs à la vraie perfection. Seule la foi chrétienne conduit à la vraie perfection dans l’esprit, parce qu’elle confère la grâce régénératrice, purificatrice et perfectionnante ; toutes les autres religions sont sans grâce. En eux, une personne reste la même qu'elle est née, c'est-à-dire dans un état de dommage. S’il commence à vivre avec zèle selon l’esprit de sa foi, il ne peut atteindre que le point de perfection auquel peuvent l’amener ses propres dons naturels et les méthodes qu’offre sa religion. Dans le christianisme, la grâce divine est attirée vers l'homme naturel, qui le refait entièrement à l'image du Créateur et rend sa vie cachée avec le Christ en Dieu. Aucune autre religion ne peut donner cela. La prière spirituelle en question est le fruit de la grâce divine en nous ; cela n’est donc possible que parmi les chrétiens. Vous ne le trouverez pas chez les Indiens, même si vous trouverez peut-être quelque chose de similaire. Et le kukul ressemble au blé, mais ce n'est pas du blé. Il est vrai qu'il n'y a ni Juif ni Grec... en Jésus-Christ (Galates 3:28) ; mais seulement lorsqu'ils croiront au Seigneur et qu'ils deviendront membres de l'Église du Christ par St. le baptême, alors ils deviendront égaux à tous ceux qui ont rejoint le Seigneur ; et sans cela, un Juif est un Juif, et un Grec est un Hellénique. Ce passage dit seulement qu'aucune foi au monde n'empêche quiconque de devenir chrétien et d'être digne de tous les bienfaits accordés aux croyants en Jésus-Christ notre Seigneur. Lettres de Speransky à F.I. Zeier Archives russes. Collection historique et littéraire. 1870. Nous réfléchissons ensemble depuis si longtemps qu'il m'est encore impossible, cher ami, d'abandonner cette habitude. Jusqu'au moment de notre séparation, notre état n'était essentiellement qu'un état de réflexion et d'oraison mentale. Toute notre spiritualité se résumait en réalité à la théosophie. Il comprend également les œuvres de Boehm, S. Martin, Swedishborg, etc. Ce n'est que l'alphabet. J'ai passé dix ans à l'étudier, et quand je pensais avoir tout maîtrisé, je n'ai travaillé que sur les rudiments. C'était le seuil du Royaume de Dieu. Le Royaume de Dieu qui est en nous (c'est-à-dire la Parole intérieure ou la prière contemplative ou l'amour pur) ne se révèle que lorsque toutes les réflexions, tous les raisonnements sur les objets célestes deviennent secs, ennuyeux, insipides, et que, cependant, au plus profond de votre âme, vous ressentez une attirance plus ou moins forte pour la poursuite du divin. Ensuite, vous devez abandonner l'oraison mentale (penser, réfléchir, raisonner sur Dieu) et vous habituer progressivement à être en communication avec Dieu en dehors de toute image, de toute réflexion et de tout mouvement tangible de pensée. Alors il semble que tout soit silencieux dans l'âme : on ne pense à rien ; l'esprit et la mémoire s'estompent et ne représentent rien de défini ; la volonté seule s'accroche docilement à l'idée de Dieu, idée qui paraît indéfinie parce qu'inconditionnelle et parce qu'elle ne repose sur rien de particulier. Alors vous entrez dans les ténèbres de la foi. Alors vous ne savez plus rien et attendez n’importe quelle lumière directement d’en haut, et si vous persistez dans cette attente, alors cette lumière descend et le Royaume de Dieu se révèle. Mais qu’est-ce que le Royaume de Dieu, en quoi consiste-t-il ? Personne ne peut vous le décrire ni vous en donner une idée. Vous le ressentez, mais c'est incommunicable. Jésus-Christ lui-même décrit le Royaume de Dieu uniquement par des paraboles et des similitudes. Dans cet état, la parole intérieure commence à être entendue ; Cet état est en réalité appelé état de grâce. Cet état est le résultat de l'enseignement de Jésus-Christ ; et c'est seulement cet état qu'Il est venu nous annoncer et nous préparer. Tout ce qui précède cet état (ce que j'appelle l'alphabet) constitue le domaine de Jean-Baptiste, qui prépare le chemin, mais n'est pas le chemin. Ce même état est appelé théologie mystique proprement dite. Il ne s’agit pas d’un enseignement écrit. L'enseignant en lui est Dieu lui-même, et il communique son enseignement à l'âme directement, sans mots et d'une manière qui ne peut être expliquée par des mots. Cette théologie est mystique, non pas parce qu'elle contient des secrets cachés à la foule, mais parce que les sentiments qu'elle suscite dans l'âme et les vérités qu'elle révèle sont totalement incommunicables et qu'il n'y a pas de mots pour les expliquer. Il s’agit d’une lettre apocalyptique qui ne peut être lue que par celui qui la reçoit. Que faire pour atteindre cet état ? Il faut 1) se reconnaître comme le plus grand pécheur et le plus grand ignorant ; 2) il faut essayer de renoncer progressivement à toute propriété : a) de propriété matérielle ; b) de la propriété mentale, c'est-à-dire qu'il ne faut jamais se permettre de raisonner sur les objets célestes ; c) de la propriété de la mémoire, en en expulsant toute image d'objets célestes. 22 décembre 1814. (Velkopolye) Le doute et la religion extérieure sont deux voies vers la piété. Ayant la chance de parcourir ces chemins, vous vous retrouvez, ou, plus précisément, vous vous considérez à l'intérieur de l’église, vous réalisez qu'il existe une religion intérieure, un culte plus pur de Dieu, et vous vous réjouissez de cette découverte. Arrêtons-nous un peu sur l'appréciation de cet état ; Voyons quel genre de lumière elle nous donne, quels sentiments elle suscite en nous et quelle influence elle a sur nos actions. Lumière . En considérant avec une certaine rigueur l'ensemble des informations que vous possédez dans cet état, vous constatez qu'elles se résument toutes à une seule vérité, à savoir que Jésus-Christ est en nous, vérité certes grande, mais qui peut rester vaine si elle ne se transforme pas en un sentiment dominant et reste inculte. Dans ce cas, tout se limite à des lectures qui reproduisent devant nous la même vérité sous différents points de vue, c'est-à-dire que vous tournez constamment dans le même cercle de pensées vraies dans leur essence, mais infructueuses dans leur application. Pendant ce temps, vous vous convainquez que vous avancez et, par erreur naturelle, de la variété des points de vue, vous concluez que vous élargissez et multipliez vos informations. Pendant ce temps, toutes les questions sur l'Incarnation, sur la souffrance, sur la mort, sur la résurrection de Jésus-Christ restent en suspens, ou bien vous essayez de les concilier à travers des interprétations et des systèmes allégoriques, plus ou moins spirituels et, si à la fin vous êtes encore plongé dans le doute, vous vous assurez que vous marchez dans les ténèbres de la foi : ce grand mot, mal compris et encore pire appliqué, répond à tout et rassure sur tout. Sentiments. Une diligence attentive dans la lecture dévotionnelle produit naturellement un changement dans la prière. Elle devient plus douce, ou plus sexy, ou plus indépendante, c'est-à-dire qu'elle passe du verbe verbal à l'intelligent. Il ne fait aucun doute qu’elle s’est améliorée ; mais bientôt le refroidissement, la fuite et la distraction s'installent, et donc l'anxiété : vous savez que ce sont des croix intérieures et vous essayez de les supporter du mieux que vous pouvez ; mais vous ne pouvez pas vous cacher votre pauvreté avec grâce, et tout ce que vous pouvez faire, c'est ne pas quitter le chemin que vous suivez. La fierté, peut-être plus que tout autre motif, nous y maintient. Malgré toute la conviction intérieure de la nécessité de l'humilité, en réalité on trébuche à chaque pas, et la personne la plus prudente passe sa vie plus consciente de ses échecs qu'elle ne les évite. Vous appréciez tout, mais en même temps vous sentez que vous devriez renoncer à tout. Ainsi, concernant tous les sentiments les plus essentiels à la piété (je parle de la prière, de l’humilité et du renoncement), vous vivez dans une contradiction presque constante. Vous voyez qu'ici je prends mes échantillons dans tout ce qu'il y a de plus pur, de plus sincère ; car il y a des gens qui se considèrent vraiment humbles, détachés et possédant les plus hauts degrés de prière, alors qu'en réalité ils en sont les plus éloignés ; Je m'en fiche de ces gens. Actes. Le comportement devient généralement plus correct, la conscience plus sensible ; les faiblesses sont représentées comme des vices, les vices comme des crimes ; mais vous n’allez pas assez profondément dans votre cœur ; vous vous reconnaissez comme un grand pécheur, mais en même temps vous vous dites : tel est l'homme ; et, généralisant ainsi votre dépravation, vous l'enlevez avec une tournure astucieuse de votre orgueil, vous la cachez, et le feu vivifiant du repentir ne fait que glisser sur l'ulcère. C’est l’idée fausse la plus déplorable. Résumons : peu de lumière, contradiction constante dans les sentiments, beaucoup d'impureté dans les actions : c'est l'état que j'appelle l'état de langueur. Désir est son vrai nom, car vous vous sentez incapable de reculer, trop faible pour avancer et pourtant malheureux, restant sur place. Assis près des fonts baptismaux, vous passez des années à vous écrier : « Aucun homme n’est imam ! » Oh, quand le salut d’Israël viendra nous jeter dans ces fonts vivifiants ! Comment Lui, reçu par nous en Lui, nous permet-il de languir ainsi ? Il est en nous : mais nous n'y sommes pas nous-mêmes. Et donc, il faut y retourner. Assez de lecture, il faut agir ; Il suffit de regarder les autres marcher : il faut marcher soi-même. Le premier pas est d’entrer en soi, le deuxième pas est le repentir, le troisième est la communion. Cette fois, je vais vous parler uniquement de ces trois exercices. Retrait du monde. Être seul au monde est une propriété des êtres parfaits, à laquelle nous ne devrions pas avoir de droits. Des retraits périodiques sont nécessaires. Consacrez une ou deux semaines au déménagement - je veux dire à la solitude la plus stricte. L'étrangeté, la décence - tout cela n'a aucun sens en comparaison avec le salut. Utilisez ce temps uniquement pour vous considérer, sans aucun mélange de réflexions théoriques. Vous avez longuement réfléchi : il est temps pour nous d’en discuter. Menez une enquête sur vous-même sous trois points de vue principaux : civil, moral et religieux. Il ne suffit pas de se condamner en termes généraux – la grande erreur des aveux ordinaires – il faut aller jusque dans les moindres détails. Vous devez avoir le courage d’affronter toutes les formes laides de votre anarchie. Je compte trop sur la bonté de Notre Sauveur et sur la grâce qui demeure déjà en nous, pour ne pas espérer que votre regard ne sera pas détourné par les détours de l'orgueil, et que vous aurez assez de force pour vous voir tel que vous êtes. Ne quittez pas ce creuset tant que vous n'êtes pas convaincu que le méchant, traîné en prison, tourmenté par l'exécution publique, est une sorte de saint en comparaison de nous tous, gens de bonté et de piété intérieure, qui avons des prétentions à la grâce et à la communion avec Jésus-Christ (vous vous imprégnerez facilement de cette vérité à la fois amère et salvatrice). Dans cette analyse, il faut se méfier d’une pierre d’achoppement : lorsqu’on se juge soi-même, il ne faut pas juger les autres, il faut s’en tenir à sa propre personnalité et laisser toute comparaison à Celui qui connaît les cœurs. Repentir. Lorsque vous vous sentez pénétré, déchiré dans la conscience de votre anarchie, alors vous comprenez pour la première fois ce qu'est la véritable repentance. Un cœur brisé n’est pas une expression métaphorique, c’est un sentiment vrai et positif : on sent comme il est écrasé, effacé en poussière. N'ayez pas peur de trop l'écraser ; au contraire, rompez-le complètement, en témoignant publiquement, pour ainsi dire, de cette repentance intérieure : je veux dire, en me confessant à l'Église, c'est-à-dire au prêtre, qui en quelque sorte est le représentant, autorisé par tous nos frères croyants, connus et inconnus, visibles et invisibles, vivants et morts, constituant au sens mystique et vrai, le corps de Jésus-Christ. Je n'ai pas peur d'affirmer que le repentir intérieur, aussi ardent soit-il, sera toujours incomplet sans cette confession formelle (sauf obstacles insurmontables). Communion. Dans la communion, Jésus-Christ s'unit véritablement à nous. Il est toujours en nous et cette présence s'appelle grâce ; Tel est le vrai sens de cette expression, si peu connue des scribes de notre époque, bien que nous ne la sentions pas ; mais il faut le sentir en nous-mêmes, et pour exciter ou raviver ce sentiment, la sainte communion a été établie. Ceux qui prétendent que, grâce à une communication constante et continue, ils peuvent se passer de cette combinaison particulière, se trompent profondément. Car, premièrement, une communication constante présuppose un haut degré de sainteté, et qui oserait se l’attribuer ? De plus, à supposer même que cette communication continue existe, cette autre communication, délibérée et symbolique, ne fera que la raviver et la renforcer. Donc, en tout cas, c’est extrêmement utile et nécessaire. Ajoutez à ces arguments que votre église offre de si grandes commodités à cet exercice qu’il est impardonnable de ne pas les utiliser. Il serait inutile de vous avertir d'un autre danger : la sécheresse du cœur. Vous savez trop que la douceur et l'ardeur des sentiments ne sont pas toujours une garantie sûre d'un accroissement de grâce ; au contraire, il agit plus puissamment lors des tourments internes et des croix. Revenez, oh revenez souvent, cher ami, à ces trois saints exercices, et j'ose vous assurer, de la part de Celui dont la joie réside dans la vie et la communication avec les hommes, qu'Il n'hésitera pas à apparaître. Il viendra éclairer votre esprit, purifier votre ressenti, guider vos actions. Vous ressentirez en vous une force qui vous était encore inconnue. Vos désirs se dissiperont. Car Il viendra, je vous le dis, non pas sous la forme d'une pensée, d'un concept abstrait, comme nous l'avons expérimenté jusqu'à présent, mais aussi irréel, aussi physiquement, que le soleil levant aujourd'hui. Car une fois que le spectacle du monde spirituel nous est révélé, il est impossible de ne pas sentir le soleil qui le gouverne. Mais je vous le demande, qu’est-ce qui est le plus valable : le monde spirituel ou le monde matériel ? Je ne dis pas que tout est fait dès qu’on atteint cet état de communication tangible. Oh non, il reste beaucoup à faire pour parvenir à une autre communication, non plus perceptible, mais transcendantale, détachée non seulement de toute image, mais de toute pensée – une communication presque inexplicable en mots, bien que bien réelle. Mais pour y arriver, il faut passer par une communication tangible. Une fois que vous y serez solidement établis, soit vous n'aurez plus besoin de mes conseils (car Il vous conduira Lui-même), soit, s'Il veut encore agir, par mon intermédiaire, alors Il me donnera les moyens de le faire. Oh, quelles grandes choses Il vous révélera ! Vos entrailles trembleront alors littéralement de joie. Croyez-moi, lors de notre séparation, vous et moi n'avons mangé que du lait. Le pain des forts a un goût complètement différent, bien qu’il soit composé des mêmes principes. Je connais désormais assez précisément votre manière de vivre dans le monde, et je ne me cache pas toutes les difficultés avec lesquelles vous devrez lutter pour vous adonner à ces exercices avec cohérence. Mais pensez : 1) que vous avez déjà reçu des inclinations significatives du Saint-Esprit, et que de telles apostasies, lorsqu'elles persistent, ne sont pas pardonnées ; 2) que tout ce qui vous paraît maintenant une obligation, une dette de gratitude, de plaisir, de décence, dans deux ou trois mois vous paraîtra presque ridicule ; 3) des sacrifices ne sont-ils pas nécessaires sur ce chemin, comme sur tout autre, et combien de temps resterons-nous ni froids ni chauds ? 4) il existe toujours des moyens de gérer la lumière et de s’en éloigner lentement et sans se briser. J'ajouterai deux mots sur vos lectures et je terminerai. Lors de votre retrait de la lumière, afin d'éviter toute distraction de vos pensées, choisissez une lecture simple, comme «Imitation», ou faites une traduction, en un mot, faites un exercice qui occuperait votre esprit sans le pousser à la recherche. Mais surtout, adonnez-vous à la prière et à une réflexion attentive sur votre vie passée. À d’autres moments, je vous conseillerai d’étudier la Bible en détail. Non pas parce que la vraie lumière découle de la lettre – non ; mais c'est généralement par ce milieu qu'il se déverse. Il faut donc s'approvisionner en ce matériel pendant toute la durée de son effet. Établissez-vous au sens littéral du terme, et l'Enseignant vous révélera en temps voulu le vrai sens. Si vous parvenez à mettre la main sur une grande Bible Sasi, elle vous sera utile. Commencer par l’Ancien Testament : c’est l’étape nécessaire pour s’élever vers le Nouveau. Mais encore une fois, personne ne devrait être flatté à l’idée de voir clairement jusqu’à ce que la lumière d’en haut l’éclaire. Amen. Que la grâce de Notre Sauveur Jésus-Christ soit avec vous. Wielkopolye, 14 mars 1815. Que la grâce de Notre Seigneur soit avec toi, mon ami. Cette fois, je ne vous raconterai que quelques pensées individuelles telles qu'elles me sont données. La grâce, qui suscite tant de disputes théoriques, est une chose très simple pour les sentiments. Elle est précisément cette présence de Notre Seigneur en nous. Sans Moi vous ne pouvez rien faire : c'est le principe de la grâce. Dans ce sens aussi, les apôtres et les premiers chrétiens appelaient Jésus-Christ simplement Seigneur. La preuve la plus brillante de la vérité mathématique peut-elle se comparer en évidence aux effets de la grâce lorsque le cœur y est ouvert par la repentance ? Autant que je sache, tout se passe bien dans votre évolution. Quant à moi, vieille outre usée, indigne de contenir le vin nouveau qu'on y verse, je suis toujours prêt à verser dans ton âme tout ce qui me sera donné pour toi. Obéissez exactement à votre confesseur, surtout en ce qui concerne la communion. Comme vous êtes heureux de pouvoir communier chaque mois ! Il ne sait pas ce qu'est le Fils qui ne se tourne pas vers sa Mère dans ses prières 2. Il ne sait pas non plus ce qu'est le Saint Unique qui ne l'adore pas parmi tous ses saints. Différents types de prière ne sont pas proposés à notre choix. Ce sont des manifestations différentes de la même grâce. C'est une erreur de penser, dit sainte Thérèse, que la prière, même purement verbale, si seulement elle est sincère et soumise, ne suffit pas à nous amener à une grande perfection. La prière verbale, c'est lorsque nous suivons les paroles des autres avec nos pensées ; elle est intelligente lorsque nous suivons mentalement nos propres mots. Il y a toujours des mots ici, car on ne peut pas penser sans mots. Dans le premier cas, ils nous sont donnés, et dans le second, ils sont inventés par nous-mêmes. La différence n’est donc pas très grande. Dans la prière purement contemplative, les mots, comme les pensées elles-mêmes, disparaissent : non pas parce que l'on le veut, mais parce que cela se produit tout seul. Mais le grand secret de la perfection est de rester fidèle à sa grâce dans tous ces états, dit saint François, votre patron. Voilà un moyen merveilleux pour chasser les mauvaises pensées, prévenir les distractions, se maintenir constamment en présence de Notre-Seigneur, et même se préparer de loin au don de la contemplation, moyen auquel recouraient les meilleurs des anciens ascètes (nawafides, ouvriers ascétiques) et qui a été conservé dans notre Église grecque - c'est s'habituer, chaque fois qu'on ne fait pas de travail mental ou de prière correcte (lors de promenades, par exemple, en société, etc.), à répéter mentalement ou à travers les dents serrées, les mots Seigneur, aie pitié, mais en les répétant sans arrêt et continuellement. Cette habitude s’acquiert assez rapidement. Cette technique est vraiment étonnante, je dirais magique, si un tel mot était ici approprié. Cela vaut mieux que toute spéculation sur les plus hautes vérités de la foi, à moins que ces spéculations ne nous soient données sans aucun effort de notre part, mais comme par inspiration : car alors, et alors seulement, nous devons nous y livrer. Il est particulièrement utile de s’endormir avec ce petit exercice sur les lèvres ou dans la pensée. Maintenant, sachant où nous trouver, je noterai progressivement tout ce qui me sera proposé pour vous. Ne manquez pas de m'informer de temps en temps sur votre état intérieur, et surtout sur la sécheresse de votre cœur, car cela, sur le chemin de croix, est le plus essentiel. Que la grâce de Notre Seigneur soit avec vous. R.S. Basnage serait mieux. Tout Joseph est entré en lui. Mais Prideaux est aussi bon. Dans le Nouveau Testament, étudiez les lettres de saint Pavel. Ils constituent une sorte d’introduction à l’Évangile, incomparablement plus élevé et plus difficile. Wielkopolye, 22 janvier 1816 3. Vos propos sont très justes : ceux qui prétendent que l’esprit du Royaume de Dieu est incompatible avec les principes des sociétés politiques se trompent. Le pouvoir n'est-il pas une sorte de sacerdoce ? Qu'est-ce que l'onction des souverains ? Et si les gens l’ont si souvent profané et se sont moqués d’elle, s’ensuit-il que cette institution n’était pas divine ? Saül lui-même n’a-t-il pas reçu le don de prophétie après cette action ? Est-il possible de douter de la réalité de l’effusion du Saint-Esprit sur la personne ointe, si seulement elle est capable de la recevoir ? Et, après avoir reçu cet épanchement, le Souverain peut-il, doit-il limiter son action à son comportement privé et s'autoriser, lorsqu'il gouverne l'État, d'autres débuts d'activité, souvent opposés ? Essentiellement, la question se résume à savoir si nous reconnaissons la réalité de l’inspiration et de la sanctification. Car, une fois que nous avons reconnu cette réalité, nous devons reconnaître que cette inspiration doit être le guide le plus sûr dans toutes les vocations. A mon avis, l'essence de la Sainte Union des Souverains réside dans l'obligation et dans la ferme intention de se sanctifier et de n'agir qu'en conformité avec cette sanctification. S’ils y associent d’autres pensées, ou si au fil du temps ils en déforment le sens : alors cet acte se transformera en néant, deviendra même désastreux pour leurs peuples et plus encore pour eux-mêmes. Il ouvrira la porte à tous les abus de pouvoir arbitraire. Mais pourquoi ternir une institution si sacrée avec des hypothèses aussi terribles ! Ne sont-ils pas suffisamment réfutés par le caractère moral des souverains ? Non, je suis fermement convaincu que l'apostasie finale, que la grande apparition finale de l'Homme d'anarchie, sera précédée (et cela à une distance considérable) d'une grande effusion de l'esprit de grâce. Il ne nous est pas permis de déterminer ni la manière ni le moment de cette effusion ; mais quant au temps, il nous est bien entendu permis de l'attendre à chaque minute, d'en recueillir les présages, d'en percevoir les moindres signes. Ces signes peuvent nous tromper ; mais il suffit que nos lampes soient allumées, et que nous soyons prêts à aller à la rencontre de l'Époux. La petite humiliation d’une erreur jouera également à notre avantage. Quant aux méthodes, qui peut douter que la forte impression faite dans l’esprit du gouvernement puisse être une méthode très efficace ? Je ne connais pas une seule question d'État qui ne puisse être réduite à l'esprit de l'Évangile. Tout, jusqu'au tarif lui-même, peut être examiné et traité dans cet esprit et sous sa direction. Jimenez, Saint-Bernard, Saint-Louis. Les Alfred n'ont-ils pas puisé abondamment à cette source ? Se sont-ils créés d’autres principes pour gouverner les États ? Il est vrai que les expressions de l'Acte d'Union ne sont pas suffisamment précises ; par exemple, Jésus-Christ ne peut pas être appelé le chef de tous, même des membres infectés ; car Il est le chef d’un seul corps, qui est Son Église ; le royaume n'est pas l'Église des vrais fidèles ; mais pourquoi s'attacher à la forme, contrairement à l'esprit et à la direction générale de cet acte ? Je vous enverrais volontiers une copie de ma lettre 4, mais en vérité, ça n’en vaut presque pas la peine ; en plus, c’est un jour pour réécrire. Mais pour aucune raison au monde je n’aurais envie de le raconter ni à l’auteur (?) ni même à mon ami S. Le mot profanation est ici le plus approprié. En parlant de S., je vous préviens qu'il a été offensé par votre retenue. S'il vous plaît, essayez de le calmer. Ce refroidissement peut aller plus loin que vous et moi pourrions le souhaiter. Même s'il tombe et s'indigne, je ne désespère pas de lui. Cependant, tous ceux qui ne sont pas satisfaits deviendront désormais amers contre la religion. Ils lui attribueront toutes leurs déceptions, tous leurs défauts personnels. Le Prince des Ténèbres est trop habile pour rater une si merveilleuse occasion d’enflammer les passions et de transformer la vanité en apostasie. Vous avez rempli mon âme de joie avec vos quelques mots sur la prière incessante. Il n’y a rien de plus valable que ce sacrement de conception. Que la grâce de Notre-Seigneur soit avec vous et qu'il daigne s'unir en vous à lui-même par la sainte communion. Wielkopolye, le 9 mars 1816. Enfin, après tant de retards, je vous envoie ces Vies des Saints. J'ai l'habitude de prendre des notes lorsque je lis des livres de ce genre, et ma paresse à écrire m'empêche de finir de lire rapidement. Je vous demande de remercier en mon nom votre bonne sœur pour cette lecture vraiment édifiante. Je ne peux pas penser à elle sans regretter d’une manière ou d’une autre le troupeau qui s’est dispersé après la défaite du berger. Mais le Seigneur y pourvoira. Tout ce que j'ai jamais lu sur les hauteurs de la contemplation la plus sublime, tant en latin qu'en français, je l'ai récemment trouvé abondamment exposé et expliqué dans un livre ascétique, traduit du grec en slave, et publié par le Synode en 1793 sous le titre De Philocalie, grâce à l'intercession et aux efforts de l'abbé du monastère de Valaam. Ce livre est vendu et diffusé partout. C’est combien il est vrai que le Seigneur ne manquera jamais d’ouvriers, et tandis que le monde nous semble presque embourbé dans l’abîme de l’iniquité, son jardin est cultivé, grandit et prospère, et son royaume approche lentement mais sûrement. Cette idée d'ouvriers humbles et inconnus, mais fidèles, actifs, doués de tous les pouvoirs de sagesse et de grâce, a quelque chose de si attirant pour moi que je ne m'y attarde jamais sans en tirer de grandes consolations. Ce livre, cependant, n'est en substance qu'une présentation, autre et très détaillée, de l'origine et des grands fruits de la prière Seigneur, aie pitié, qui s'appelle la prière de l'esprit, la prière sans images, la prière mystique, etc. D'ici là, que le Seigneur vous confirme dans ce chemin, et que sa grâce soit avec vous pour toujours. Pensa. 11 septembre 1817. Je m'empresse, cher ami, de vous faire part de mon opinion sur ce que vous m'écrivez dans votre dernière lettre sur les circonstances de votre vie spirituelle. Puisque vous m'honorez du titre de votre père spirituel, même si je ne le mérite pas, veuillez accepter mes commentaires dans le même esprit d'amour et de simplicité dans lequel je les fais. Je vous parlerai sans communication et uniquement face à votre Seigneur. Tout d'abord, je me joins à vous pour remercier le Seigneur pour les miséricordes dont il lui plaît de vous combler, car c'est là la véritable miséricorde. Rappelez-vous cependant que sainte Thérèse et d’autres saints ont prié pour être délivrés des visions. Peu importe à quel point ils sont détachés du terrestre, peu importe à quel point ils sont spirituels, certaines formes s'y mêlent toujours. Vous ne devriez jamais vous permettre de devenir trop profondément contemplatif lorsque vous êtes devant des gens, même à l’église. En particulier, il ne faut jamais laisser le sentiment intérieur se propager au corps et l’influencer. Personne n’est obligé de faire l’impossible ; mais il faut avant tout se prouver cette impossibilité. Vous acquérez ainsi de mauvaises habitudes spirituelles dont les conséquences sont souvent dangereuses. Et ne pensez même pas à me dire que vous ne pouvez pas vous en abstenir, ou que cela signifierait résister à l’action du Saint-Esprit. Premièrement, vous pouvez vous en abstenir, car vous pouvez toujours descendre des hauteurs de la contemplation, en transférant progressivement votre attention sur l'oraison mentale ou en la concentrant sur le sens des prières de l'Église. Cette déviation n’entrave en rien l’action du Saint-Esprit et ne la limite en rien : seule la direction de cette action change. L'enseignement de saint Paul est positif à ce sujet. Lisez attentivement le chapitre 14 de 1 Corinthiens. Nous parlons ici de la forme d'action bien connue de St. L'Esprit, que les croyants de cette église recherchaient préférentiellement à tous les autres ; cela consistait à parler des langues étrangères (c'est une sorte de folie ou d'extase, révélée en réalité par l'usage de langues inconnues de ceux qui les parlent). Et alors ? Il leur interdit ce don, bien qu'il le classe lui-même parmi les vrais dons du Saint-Esprit, et le lui interdit uniquement à cause de l'inconvénient de l'utiliser dans l'Église, dans laquelle il peut semer la confusion. Il leur conseille de réserver ce don à leurs exercices solitaires, et de n'utiliser dans l'Église que le don de prophétie. D'ailleurs, il leur défend même de prophétiser autrement qu'en observant l'ordre de l'ordre, et prévient toutes objections semblables à celles qu'on pourrait faire en prononçant la grande parole que les esprits mêmes de prophétie sont soumis aux prophètes. A cette grande autorité viennent tous les exemples, toute la pratique des saints contemplatifs. Leur enseignement constant sur ce sujet est qu'en public, il ne faut jamais laisser ses sentiments intérieurs se répandre vers l'extérieur. Vous trouverez cela dans le traité de Mulaval, comme je le trouve en cent endroits dans ma Philocalie. Non seulement dans l’essence, mais aussi dans la forme, il est utile, digne d’une véritable humilité, de suivre les bonnes pratiques et la saine tradition de nos vrais pères spirituels. Je me souviens que je vous en ai parlé dans des conversations ; Je vous rappelle ici ce Formulaire en quelques mots. 1) Pour entrer dans la contemplation, ils recherchent la solitude, c'est-à-dire le coin le plus reculé de leur chambre. 2) Là, ils prennent la position la plus confortable, c'est-à-dire qu'ils s'assoient simplement, croisent les bras sous la poitrine et dirigent leur regard vers une partie de leur corps, à savoir le nombril (c'est de là que vient l'un des noms qui leur sont donnés). L'expérience leur a montré tous les bienfaits de cette position, qui les protège à la fois du sommeil et des distractions de la lumière extérieure, mais ils se gardent bien de fermer les yeux, ils restent immobiles. 3) Ils commencent par « Seigneur, aie pitié », mais pour eux, comme vous, cela s’arrête vite. Le feu, une fois allumé, brûle tout seul, et personne ne sait de quoi il se nourrit. C'est le secret. Vous retrouvez « Seigneur, aie pitié » dans vos pensées seulement au moment où vous reprenez vos esprits. 4) Ils restent dans cet état non pas aussi longtemps qu’ils le souhaitent, mais aussi longtemps que cela dure. Sa durée est très variable ; Il y a eu des cas où cela a duré plus de deux jours consécutifs, sans nourriture ni boisson. 5) Ici ils voient parfois ce qu'ils appellent la lumière du Thabor (terme technique dédié aux seules visions de ce genre). Je ne sais pas ce que c'est ; mais je sais positivement que cette vision est bien plus pure, bien plus spirituelle que nos visions ordinaires. C'est totalement inexprimable avec des mots, mais les nôtres sont plus ou moins définis ; par conséquent, le degré, bien que vrai, est bien inférieur à cette vision, ne différant peut-être que d'un pas de la véritable soi-disant vision de Dieu. 6) Je ne pourrai pas vous décrire de manière aussi fiable la façon dont ils se comportent dans l'église ; mais de leur enseignement j'ai des raisons de conclure qu'ils se limitent à l'oraison mentale, ne se laissant plonger dans l'abîme de la contemplation que dans la mesure où, pour ainsi dire, se tiennent d'un pied en communion avec tous les croyants, qui ne sont pas tous contemplatifs. Il est vrai qu'ils ne se sont jamais permis ni tremblements ni extases, choses, je vous le dis, d'un ordre inférieur, que nous pouvons et devons supprimer, et s'ils ont eu raison d'eux, nous devrions instamment prier le Seigneur pour qu'ils cessent. Car imaginez qu'il y ait de nombreux contemplatifs dans l'église, ainsi excités : que serait-ce sinon une réunion de shakers (de vrais démoniaques) ? C'est la question de saint Paul dans le chapitre ci-dessus. Dois-je vous raconter ma propre expérience misérable, à côté de ces grands des exemples ? C'est tellement insignifiant. À Perm, j'ai vécu pendant quelque temps quelque chose de similaire à ce que vous vivez, mais cela n'a pas duré longtemps. Depuis, la forme de ma contemplation a toujours été un grand vide, l'absence de toute image et de toute pensée. Ceci, je crois, est le même que le vôtre. Mais les fruits de cet état se résument simplement à un grand calme pendant la journée, à une sorte de douceur constante, quoique peu forte. Il s’agit de sentiments ; Quant à l'éclairage de l'esprit, il y a une certaine aisance à comprendre des passages bien connus de l'Évangile, et une compréhension inattendue de certains traits de la vie de Notre-Seigneur ; à l'église la révérence est parfois significative, le plus souvent un état de contemplation, moins profond, moins silencieux que lorsque je suis seul, ce qui me permet tout à fait de suivre l'office et d'observer strictement toutes nos coutumes. Ne pensez pas que je veuille restreindre toutes les actions du Saint-Esprit et les réduire à cette forme unique. Oh non! Je suis convaincu que ses actions sont innombrables tant dans leurs degrés que dans leurs applications matérielles ; mais je vous demande, je vous supplie de ne pas céder à la propagation tangible de l'esprit dans tout votre corps, en particulier à l'église. Le corps doit être en lui comme un serviteur sourd-muet ; il est indigne de prendre part ici, à moins qu'il ne vous soit complètement impossible de retenir les flux de grâce. Ainsi, par exemple, avec cette guérison, que je considère absolument miraculeuse, et pour laquelle, avec vous, je remercie le Seigneur. Que sa grâce soit avec vous pour toujours. Quelques mots, cher ami, sur les phénomènes de votre vie spirituelle. Je me réjouis chaque fois que je lis vos notes. Le dernier en particulier m'a apporté un grand réconfort. L'essentiel est de marcher dans les ténèbres de la foi, c'est-à-dire dans l'absence totale de toute pensée, et de ne pas trop s'attacher aux visions et aux révélations, aussi spirituelles qu'elles puissent paraître, mais de les accepter avec gratitude et respect. Votre propre expérience vous a déjà montré que le véritable sens de ces visions est sujet à différentes interprétations ; nous ne sommes donc pas encore suffisamment éclairés pour nous laisser guider par eux. C'est l'Esprit de Dieu; mais l'Esprit passant à travers une substance qui n'a pas encore été suffisamment purifiée. C’est pourquoi l’empreinte qu’elle laisse n’est pas encore assez claire. Ce que vous dites sur la différence entre les visions prophétiques est absolument vrai. Adieu, que Celui dont la sagesse est la sagesse des enfants soit avec vous pour toujours. Pensa. 26 juin 1818 Je reprends, mon cher Franz Ivanovitch, les réflexions interrompues hier. D’où viennent toutes les illusions du faux mysticisme ? - De la jalousie dans la foi, impure de l'orgueil. Quel est le moyen de cette purification ? – Le jeûne, l’observation stricte de ses pensées, la lutte contre les sentiments, une vie de repentir. Mais tout cela est l'activité de mon propre esprit et de mon cœur, qui doit mortifier, et bien que cette activité soit sans aucun doute louable, tout exercice, tout développement de la force mentale, tout est un accident et un motif du même orgueil et du même amour-propre. Par conséquent, sans rejeter les voies actives, il reste à conclure que la prière et l’oraison mentale sont les seules voies totalement sûres. La vision, les pensées profondes et apparemment inspirées, sont toutes des pensées, tout un exercice de l'esprit, et non son attachement, non son engourdissement dans le Dieu unique. Si M. Labzin avait connu et prêché cette prière : alors, premièrement, il n'aurait pas écrit ne serait-ce qu'un dixième de ce qu'il a écrit, et deuxièmement, il serait plus tôt venu conduire les autres à la vérité. Il n'aurait jamais rêvé qu'il était envoyé de Dieu pour construire un nouveau église spirituel : car il saurait alors que cette église a été fondé et créé et perfectionné sans nous, par notre seul Seigneur I. Christ. Avec tout cela, je répète que je ne crois pas la moindre partie de l'histoire qui a été racontée sur lui, je ne crois ni aux initiations ni aux sacrements prétendument établis par lui : mais je crois que dans ses conversations avec le moine il pouvait vraiment ébranler la faiblesse de son cerveau. Que le Seigneur nous protège de ces météores ; c'est ainsi que saint Paul les appelle. Adieu, ma chère. Je vous embrasse d'un saint baiser, en Notre-Seigneur seul. J'ai lu avec plaisir et avec une véritable édification vos exercices sur l'Histoire sacrée. Je vais d'abord vous dire quelques mots sur ces études en général, puis sur la variété des significations de l'Écriture. Étudier les Écritures de la manière dont vous le faites, c'est-à-dire développer leurs significations non par les efforts de l'esprit, mais par la seule réflexion priante, est, à mon avis, après la pure contemplation, l'exercice le plus saint et le plus utile. Si nous étions libres de choisir entre les différents dons de la grâce, je m'arrêterais là et je le préférerais à toutes les visions, même au don de prophétie lui-même : car il donne moins de portée à l'amour-propre et est donc moins dangereux et plus conforme à l'humilité chrétienne. On se sent constamment en laisse, plus souffrant, plus subordonné à une autorité donnée et établie. L’Église est là pour corriger les erreurs lorsque nous y tombons. Mais lorsqu’on se livre à cet exercice, il faut faire très attention à ne pas s’attacher à des interprétations trop lointaines. J'explique : l'Écriture est un livre d'instruction de chacun, adapté à tous les états spirituels. À mesure que ces états changent, sa signification change, et bien que l'essence soit toujours la même, les applications varient indéfiniment. C'est pourquoi nous remarquons que les Saints Pères ont donné des explications différentes au même endroit, selon les époques et les degrés de leur vie spirituelle et selon le développement de leurs disciples. Ne trouvez donc pas étrange qu'au cours de vos travaux vous ayez des opinions différentes sur les mêmes faits, et acceptez toujours votre pain quotidien avec gratitude, sans vous attacher à une forme de préférence à une autre. Il faut conserver cette forme tant qu'elle tient d'elle-même ; mais si une autre, plus claire, se présente, nous ne devons pas la rejeter obstinément, car la seule raison est que nous en avons déjà accepté une autre. La cohérence systématique, l’ordre strict de la pensée, tant vantés dans les sciences humaines, n’ont pas ici leur place. Car tout est une question de ressenti ou, plus précisément, de croissance spirituelle. Permettez-moi de revenir à l'essence de vos exercices. Parmi beaucoup de choses vraiment belles, deux considérations m'ont particulièrement frappé : l'explication de l'enregistrement de la population prescrit par Auguste et l'histoire du massacre des enfants. Il ne fait aucun doute que ces faits contredisent tout ce que l’histoire nous a légué comme l’histoire la plus fiable. Il faut donc absolument chercher ici un sens allégorique, et celui qui vous a été proposé me semble excellent. Cette désignation a été faite de la main de F.N. Tseyer. F.I. Tseyer était de confession luthérienne. Sl. R. Arch. 1867, 444-454. C'est-à-dire au souverain Alexandre Pavlovitch à propos de la Sainte-Alliance, déjà publié par le baron M. A. Korf dans les archives russes de 1867. Vous pourriez être intéressé par :