Cartas sobre la vida espiritual

Contenido de las Cartas de San Teófano el Recluso sobre la oración y la vida espiritual 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Comentario de San Teófano el Recluso sobre las cartas del Conde M.M. Speransky a F. Zeyer Arcipreste Pavel Khondzinsky Cartas de Speransky a F.I. Tseyer (original) Cartas a San Teófano el Recluso sobre la oración y la vida espiritual Las Cartas sobre la vida espiritual propuestas se compilaron en relación con las cartas del Conde M. M. Speransky, publicadas en el "Archivo Ruso" en 1870, en el libro de enero. Mi intención era presentar un cuadro de la vida espiritual en sus diversos matices. Las cartas de Speransky sirvieron sólo como motivo para ello. El único deseo era proporcionar a aquellos que son celosos de la vida espiritual, en parte algunas instrucciones necesarias, y en parte darles la oportunidad de abordar ellos mismos los mismos temas y pensar en ellos más aplicables a ellos mismos. Le gustaría saber mi opinión sobre las cartas del conde Speransky sobre la vida espiritual. Con mucho gusto cumpliré tu deseo. Pero ármate de paciencia, porque he llegado a querer no limitarme a breves notas, sino mantener una larga conversación sobre los temas tratados en las mencionadas cartas. Que estos artículos valen la pena, no hay nada que decir al respecto. Pero las letras también son tan complejas que involuntariamente provocan pensamientos. Como puede ver, el conde Speransky está pasando por una vida espiritual. Un estadista, casi constantemente ocupado, ya sea con instituciones administrativas o con mejorar el orden de la vida estatal, encontró posible permanecer inteligente y sinceramente en Dios, el que todo lo gobierna, es omnipresente y todo lo ve. Esto nos recuerda la excusa habitual con la que la gente secular encubre su renuencia a trabajar como deberían en la obra de Dios, la obra de su salvación: “¿Dónde podemos estar?” Speransky los denuncia, y no es el único, sino también muchos otros. Recuerdo que el élder Vasily denunció la misma excusa en sus prefacios a los artículos de Philokalia sobre el trabajo inteligente o la oración, incluidos en la biografía del élder Paisius de Nyametsky. “Mira”, dice, “qué buena vida llevaba la gente, ocupada en asuntos externos por deber”, y los enumera. Tal era el noble mayordomo mencionado por Simeón, el nuevo teólogo, en su palabra sobre la fe puesta en la Filocalia; tal fue el Patriarca Focio, que conoció este asunto antes del patriarcado, durante los trabajos del Secretario de Estado; tales eran los demás patriarcas, que tenían en sus manos la gestión de los asuntos de la iglesia, en su mayoría externos, lo cual era bastante problemático. El élder Vasily, al presentar estas figuras espirituales entre los asuntos externos obligatorios, tenía en mente, a su debido tiempo, disponer a los fanáticos de la piedad al mismo tipo de vida. ¿No podremos usted y yo motivar a alguien a experiencias similares presentándole una imagen de la vida espiritual, como la pinta Speransky en sus cartas, por supuesto, desde su propia experiencia? Que los pensamientos de Speransky se basan en su propia experiencia, que está hablando de lo que él mismo estaba haciendo, se desprende claramente de sus propios discursos. Retrata la cuestión de la vida espiritual en su forma actual y con mucha sensatez. Habiendo hojeado rápidamente estas cartas por primera vez, pensé en exponer su falsedad; pero, habiendo profundizado más tarde en todo lo expresado en ellos, abandonó este injusto intento. Aquí sólo algunos términos y frases tomados prestados que no están en nuestros libros son incorrectos. Basta con dar a estas expresiones el significado real que deberían tener en el curso del pensamiento y no quedará lugar para la crítica. Y en general es muy inconveniente criticar pensamientos sobre temas espirituales. Los estados espirituales son similares a caminar por habitaciones llenas de diversos objetos que se ven de manera diferente desde diferentes puntos de vista. Una persona que pasa ve una cosa, pero no ve otra, porque algo la oscurece; y lo que ve, lo ve desde el lado que está frente a él, que puede tener rasgos que no son similares a los rasgos del lado opuesto, visible para otro espectador. E incluso la visión general puede no ser la misma dependiendo del lugar desde donde se mire; y aquí la luz y las sombras, su propio poder de visión y la relación mutua de los objetos influyen en los conceptos del espectador. Todo esto se aplica a quienes escriben sobre temas espirituales. Cuando un escritor escribe desde su propia experiencia, hay que aceptar cómo testifica. Es injusto sospechar de su falta de sinceridad y medirlo según el propio criterio. Sólo los teóricos, que rara vez alcanzan la verdad en sus especulaciones, están sujetos a juicio, y al juicio no de la especulación, sino de la experiencia. Con todo esto, me parece completamente justo distinguir en las cartas de Speransky indicios sobre sus estados espirituales, la propia visión de Speransky sobre estos estados y su propio lenguaje al respecto. Los dos últimos pertenecen personalmente a Speransky, los primeros son propiedad común. Creo que podrías pensar diferente y hablar diferente sobre tus condiciones. Y si ven alguna diferencia entre mis discursos y los del conde Speransky, se referirá precisamente a esta distinción necesaria. Mis discursos serán paralelos a los discursos de Speransky. Serán dos cuadros, uno contra el otro. La única diferencia, tal vez, será que en uno habrá luces y sombras, y en el otro sólo habrá líneas generales. Se me ocurrió si sería mejor reunir en uno todo lo que el Conde Speransky dijo sobre la vida espiritual, para caracterizarlo más plenamente desde este lado, como se lo caracteriza desde el lado de la actividad social. Pero esto nos llevaría a un trabajo largo y distante, y mientras tanto, tal vez, no tendríamos que conseguir todo lo relacionado con esto. Por tanto, abandonando esta idea, que no deja de ser interesante, me apresuraré a satisfacer vuestro deseo, limitando mi intervención al círculo de conceptos expresados ​​en las siguientes cartas. El compilador del prefacio de las cartas del conde Speransky dice que expresaban el quietismo contemplativo del gran trabajador. Me detengo en esta frase para decir que no se puede utilizar indiscriminadamente esta palabra, que expresa una dirección equivocada de la vida interior, así como misticismo, cada vez que nos encontramos con alguien hablando de vida espiritual: después de todo, la verdadera vida cristiana es una vida que trae paz profunda, íntima y misteriosa. Speransky no era ni un quietista ni un místico, aunque habla con palabras de místicos, e incluso llama a sus discursos teología mística. Era un hombre que había desarrollado en sí mismo una vida cristiana plena, y, habiendo sido confirmado en espíritu en Dios y en el Señor Jesucristo, puso todas las demás facultades del alma y del cuerpo al servicio de Dios, cumpliendo sus mandamientos en todas las circunstancias de su vida, para gloria de Dios y salvación de sí mismo y de sus hermanos en el Señor. Ésta es la norma de la perfección cristiana, y él la abordó en la medida de lo posible para una persona en la vida familiar, así como en el ámbito administrativo y civil. Una clara justificación para él de las críticas al quietismo y al misticismo está representada por su llamado de oración a la Madre de Dios, al ángel de la guarda, su ayuno, confesión y comunión, la lectura de la palabra de Dios y su sencilla comprensión, y más aún la lectura de las vidas de los santos. Todas estas son actividades y acciones que el peor místico y quietista nunca aceptaría. Que el lenguaje sea similar al lenguaje de los místicos occidentales se debe probablemente a que escribió a una persona que sólo estaba familiarizada con los escritos occidentales sobre la vida interior, y que él mismo, releyendo estos escritos, junto con esa persona y, tal vez, solo para él, involuntariamente tomó los giros de su discurso. Su propia lengua, por supuesto, era la lengua de la Iglesia ortodoxa, la lengua de los santos padres y la Filokalia, de la que él mismo habla en sus cartas. Por eso el Conde Speransky evitó desviarse de la verdad, porque conocía de antemano de estas fuentes confiables la descripción exacta de la vida escondida en Cristo, y a pesar de que leyó los escritos de occidentales llenos de errores, mantuvo la sobriedad de pensamiento. como escribe el mismo compilador del prefacio, es decir, una visión sólida de la vida interior en Cristo, y supo trazar la línea correcta entre ella, tal como es, y entre cómo la retratan los falsos místicos. El misticismo y el quietismo son productos morbosos de una religiosidad equivocada. Aparecieron y fueron posibles sólo en Occidente, entre aquellos que se habían alejado de las Santas Iglesias en las comunidades cristianas, y principalmente durante el fermento mental producido por el protestantismo y la Reforma. Buscaban una buena acción, una comunicación viva con Dios, pero miraban en el camino equivocado; y, lo más importante, esperaban con sus propios esfuerzos y, por así decirlo, con derecho, tomar posesión de lo que se esperaba de la misericordia de Dios y de lo que se debía aceptar como don de esta misericordia. En la tensión de esta iniciativa segura de sí mismo, la imaginación se encendió y dio origen a expectativas soñadoras que, como ardientemente deseadas, pronto parecieron y se dieron por cumplidas, y se logró el objetivo del trabajo. Todo esto estaba pintado con los colores más atractivos y presentado en imágenes encantadoras, en contemplaciones oníricas y trascendentales. Las Escrituras los seducen porque hablan de temas que les son muy queridos, pero sólo atraen y no dan nada. Este es el sello distintivo de todos ellos. La verdadera vida en Cristo es una vida escondida, misteriosa (mística). El apóstol Pablo la llama “la vida escondida con Cristo en Dios” (Col. 3:3); Apóstol Pedro - “el hombre escondido del corazón” (1 Pedro 3:4); El Salvador mismo es “el reino de Dios dentro” de nosotros (Lucas 17:21). Pero en apariencia es muy sencillo. Se desconoce cómo viene el Espíritu y nos incita al arrepentimiento. Una vez realizada esta revolución interior, Él equipa de pasiones el corazón creyente para la difícil lucha, lo guía y lo ayuda en ella. Todo el mundo tiene esta lucha, más o menos larga y dolorosa; conduce a la pureza de corazón, por la cual el trabajador creyente es recompensado con la más clara comprensión de las verdades de Dios y la más dulce sensación, ambas en características que están definidas con precisión en el Evangelio y en los escritos apostólicos. Este último aparece al final de largos trabajos y de muchas pruebas, como una corona de recompensa. Los místicos, directa o predominantemente, se aferran a este punto supremo de perfección y lo pintan tal como se representa en los sueños de su imaginación, siempre con colores falsos. La verdad sólo puede decirse mediante la experiencia, experimentando únicamente bendiciones espirituales en acción; y los místicos bloquean el verdadero camino hacia allí con sus mismos sueños. Por el contrario, los escritos patrísticos son los que menos hablan de estos estados superiores y de todo lo relacionado con las obras de arrepentimiento, la lucha contra las pasiones y diversos casos. Tal es la Filocalia, de la que Speransky extrajo conceptos sólidos sobre la vida oculta en Cristo. Empecemos a revisar las cartas. La primera letra es bastante oscura, no en su significado, sino en términos tomados del exterior. En él, Speransky habla de la manifestación de la verdadera vida interior en él, llamando a este acto o estado constante una apertura al reino de Dios, un estado de gracia, como en esta carta, y un estado de comunión tangible con Dios, como en la siguiente. Para entender bien de qué tipo de estado se trata, reproduzcamos un esquema fiel del curso de la vida espiritual, que no fue necesario colocar aquí ni para quien escribió la carta, ni para quienes tuvieron que leerla, porque ya les estaba claro, por cartas anteriores o conversaciones personales. Hay muchos estados morales en el camino del bien y del mal, y son muy diversos, por lo que sería en vano que alguien intentara delinearlos claramente o volver a contarlos todos. Tomo los fenómenos más grandes. Todos nosotros, cristianos ortodoxos, recibimos la gracia del renacimiento en el sacramento del San bautismo y los dones llenos de gracia del Espíritu Santo en el sacramento de la confirmación. Esta es la semilla de una vida espiritual llena de gracia en Cristo Jesús. Durante el período de educación, debe desarrollarse junto con el desarrollo de las fuerzas naturales de la naturaleza humana, así como San Timoteo tuvo que, según el mandamiento del San Apóstol Pablo, encender (2 Tim. 1:6) en sí mismo el don que recibió con la imposición de las manos del sacerdocio (1 Tim. 4:14): de lo contrario, esta semilla se extinguirá bajo el yugo de los malos movimientos y movimientos de nuestra vida, como sucede a menudo, si no la mayor parte de las veces. Tomemos el último caso: la semilla de la vida espiritual llena de gracia es suprimida, y obtendrás en una persona que ha madurado o está entrando en la vida una persona sin el espíritu de vida en Cristo Jesús. La negligencia de los padres y educadores de revelar en él el comienzo, las reglas y las exigencias de esta vida, y los ejemplos aún más desagradables en el hogar y fuera de él en sus mayores y compañeros, dejan pleno margen para que se le revelen todos los defectos naturales de nuestra naturaleza dañada. Pero tan pronto como se abre, comienza a vivir y actuar bajo la influencia de todas las inclinaciones apasionadas y malos hábitos, especialmente los suyos específicos, porque no todos lo tienen todo. Es enojado, egoísta, voluptuoso, orgulloso, envidioso, lujurioso, obstinado, etc. No es que estas y otras pasiones similares operen en él a cada minuto, sino tan pronto como se presenta la oportunidad. Tampoco es que tenga una vida vergonzosa: no, exteriormente es bueno y no se dejará deshonrar delante de los demás por su mal carácter; vivir para lucirse es su principal motivación. No es que no haya nada bueno en ello: el Creador puso mucho bien en nuestra naturaleza, y nosotros, con toda nuestra depravación, no podemos destruirla por completo, por eso se asoma y se asoma. Es una mezcla de bien y de mal, y la preponderancia de uno u otro depende del azar. Hoy está enojado, mañana soportará el insulto; hoy ofendió a alguien, mañana le hará un favor; ahora se abstiene, mañana se entrega a toda la emoción de una vida cómoda, etc. Actúa según lo dictan su carácter y el entretejido de las circunstancias externas de la vida, actúa según el movimiento de los cambios mentales y físicos y el flujo de los acontecimientos circundantes, permitiéndose el autogobierno en la medida en que su orgullo le dé la fuerza para hacerlo. Su compañero inseparable es el alejamiento de todo lo Divino y espiritual, de la Iglesia, de las personas de carácter cristiano, de los libros santos y de las conversaciones sobre lo sagrado, aunque por casualidad a veces termina en un lugar donde, aunque de mala gana, entra en contacto con todo esto. La preocupación por su salvación y su destino en el más allá nunca le preocupa ni le perturba. Por todo eso, es un miembro agradable de la sociedad, un conversador fascinante y goza de atención general, respeto y fama. Sólo que no hay nada en él que sea parte de la vida de Cristo Jesús. Tomemos otro caso. Prestan atención a la educación cristiana, pero no la completan, o ignoran los aspectos más esenciales y difíciles de la vida cristiana, centrándose en los más fáciles, más visibles y externos. Esta educación incompleta o mal dirigida se da a personas que observan cuidadosamente todos los órdenes establecidos de la vida piadosa, pero prestan poca o ninguna atención a los movimientos internos del corazón y al verdadero progreso de la vida espiritual interior. No es como los hipócritas que deliberadamente se comportan así para sus propios fines especiales: no, lo hacen todo con todo celo y amor, y se limitan a esto solo, o principalmente a esto, por ignorancia de lo mejor, por no sentir la insuficiencia de su forma de vida. Son ajenos a los pecados mortales, pero no vigilan los movimientos de los pensamientos del corazón. Por eso a veces juzgan, se vuelven vanidosos, se vuelven orgullosos y se enojan en el sentido de la rectitud de su causa, a veces se dejan llevar por la belleza y los placeres, a veces incluso ofenden en ataques de disgusto, son perezosos para orar, y en la oración se desperdician en pensamientos vanos, etc., y nada para ellos. Estos movimientos tienen poca importancia para ellos. Iban a la iglesia o rezaban en casa, daban limosna según el procedimiento habitual, arreglaban sus asuntos habituales y estaban completamente felices y en paz. Y poco les importa lo que sucede en el corazón; mientras tanto, puede forjar el mal y así quitarle todo el valor a su vida piadosa habitual. Se trata de dos clases de personas: cristianos sólo de nombre y cristianos incompletos que se han quedado a medio camino. No me atrevo a determinar qué parte de la sociedad cristiana constituyen. Mira a tu alrededor y verás. Pero uno no puede evitar desear que los primeros entren en razón y comiencen a vivir como cristianos; y estos últimos complementaron lo que faltaba y se volvieron celosos por llegar a ser cristianos plenos. Tomemos ahora este tercer caso: el que no se preocupaba por la salvación y la vida eterna recobró el sentido: el que realizó la obra de la salvación de manera incompleta llegó a un sentido de esta incompletitud, vio la infidelidad de su camino y la falta de confiabilidad de su obra. Lo que el primero hace y debe hacer se describe en detalle en el artículo “Sobre el arrepentimiento”. No lo toquemos. Según el contenido de las cartas que se analizan, necesitamos la segunda más. Así, alguien pasa de la piedad externa a la interna. A esto lo lleva la lectura de libros sobre la vida espiritual, la conversación con quienes saben cuál es la esencia de la vida cristiana, la insatisfacción con su trabajo, la sensación de que algo falta y que todo parece ir mal. A pesar de toda su utilidad, no tiene paz interior; No contiene lo que se promete a los verdaderos cristianos: paz y gozo en el Espíritu Santo (Rom. 14:17). Cuando surge en él este pensamiento inquieto, entonces una conversación con quienes saben, o libros, le explican de qué se trata y le señalan un defecto importante en la estructura de su vida, la falta de atención a los movimientos internos y al autogobierno. Entiende que la esencia de la vida cristiana consiste en convertirse en la mente en el corazón ante Dios en el Señor Jesucristo, por la gracia del Espíritu Santo, y desde allí controlar todos los movimientos internos y todas las acciones externas, poniendo todo en uno mismo, tanto pequeño como grande, al servicio del Dios Trinitario, entregándose a Él enteramente con conciencia y libertad. Al darse cuenta de esto, ama y, habiendo amado, comienza a tener celos de reproducir en sí mismo tal estructura de vida interior. ¡Oh, si para esto bastaran el deseo y los celos! Lo pensé y todo apareció. Pero en realidad, hay que hacer un trabajo largo y tedioso sobre uno mismo para poder organizar todo dentro de uno según lo que está escrito. Entonces, ¿qué pasa? El objetivo parece brillante, el deseo de lograrlo es fuerte, el trabajo para lograrlo se realiza incansablemente y, sin embargo, no se logra nada. Todo parece salirse de control, y cuando se piensa que algo tan deseable está por suceder, resulta que no es lo deseado, como un espejismo de agua para un sediento en el desierto. Que suceda por mucho tiempo o por poco tiempo depende de la gracia de Dios: algunos años, algunas decenas de años, pasa trabajando hasta lograr convertirse en su corazón y recibir lo que busca, porque, con todo el trabajo y la búsqueda, ese sistema no se logra solo con nuestro esfuerzo. El Señor lo da, pero no lo da sin búsqueda y esfuerzo. Ve la búsqueda diligente, el trabajo doloroso y la languidez del corazón sediento; se apiada y concede el bien deseado. Por qué hace esto, sólo Él lo sabe: sólo que sin esta búsqueda dolorosa nadie alcanza ese sistema normal. Éste es el secreto de la vida espiritual... No se puede entrar en el tesoro de Dios sin experimentar la fidelidad de la persona que se presenta. Observemos este período de búsqueda dolorosa: distingue lo genuino de lo falso. Speransky lo describe bien en su segunda carta. Finalmente pasa; el buscador feliz recibe lo que busca, encuentra su corazón y se establece en él con su mente ante el Señor, y permanece ante Él sin retroceder, como un súbdito leal ante el Rey, y de Él recibe el poder y la fuerza para gobernar sobre todos los suyos, tanto internos como externos, agradándole. Este es el momento en que el reino de Dios entra y comienza a manifestarse en su poder inherente. Lo que sigue, no lo tocaremos ahora. Speransky habla de este momento dichoso en su primera carta, y en casi todas ellas, pero no habla en detalle y en un lenguaje que no utilizó en los escritos de su Iglesia. Ahora ya sabes de qué habla Speransky en su primera carta. No empieza a hablar de repente sobre el tema, sino que lo precede con algunas palabras sobre las circunstancias que lo precedieron. "Antes del momento de nuestra separación", le escribe a un amigo, "nuestro estado en esencia era sólo un estado de reflexión y oración mental. Toda nuestra espiritualidad se reducía a la teosofía misma. También incluye las obras de Boehm, S. Martin, Swedishborg, etc. Esto es sólo el ABC. Pasé diez años estudiándolo, y cuando pensé que lo había dominado todo, trabajé sólo en los rudimentos. Este era el umbral del reino de Dios". Speransky era un cristiano sencillo que vivía regularmente según todas las reglas de la vida cristiana, a pesar de sus difíciles estudios. Pero, como confiesa (en la segunda carta), se preocupaba poco por su vida interior y, cuando más tarde la tomó, no logró dominar de repente lo que estaba buscando. Durante diez años estudió las primicias, estando en el umbral del reino de Dios. ¿Qué le hizo volverse hacia su yo interior? La forma más directa de decirlo sería el espíritu de esa época. En los círculos más altos de nuestra sociedad, en su época, esto era casi una actividad común. Como persona observadora, no pudo evitar notar el movimiento que se desarrollaba a su alrededor, y como persona que había recibido una verdadera educación cristiana, inmediatamente se dio cuenta de que este movimiento tenía su propio lado verdadero, que se propuso revelar en sí mismo mediante la ley. Definitivamente había un lado verdadero en ese movimiento: porque buscar la comunión interior y viva con Dios debería ser el último objetivo de todo cristiano. Pero resultó ser de poco éxito y pronto cesó, o fue abandonado, porque los motores funcionaron en la dirección equivocada y se eligieron los líderes equivocados. Siguieron los pasos de los místicos y teósofos occidentales, hacia el vacío y los sueños de la fantasía. Algo bueno los atraía; pero los sueños lo eclipsaron y los dejaron vagar en la oscuridad, a tientas. En la Iglesia de Dios siempre ha estado vigente la vida cristiana interior, y siempre se ha ofrecido y se ofrece a ella la orientación más completa y libre de errores. Sería completamente diferente si el movimiento fuera dirigido según esta dirección. El propio Speransky da pruebas de ello. Durante diez años se sienta a estudiar los escritos de los místicos occidentales sobre la vida interior y no consigue nada, sino que sólo languidece de anticipación, como se describe a sí mismo en la segunda carta. Pero tan pronto como encontró la verdadera guía para una vida interior sobria, ofrecida en la Filocalia, inmediatamente tomó el camino recto y vio la luz de Dios, que disipó la niebla que rodeaba su corazón. ¡Uno debe sorprenderse de cómo una persona tan inteligente podría pasar tanto tiempo ahondando en los vacíos de Bem y compañía! Me gustaría creer que hizo esto para complacer a su amigo, que no pertenecía a nuestra Iglesia, cuyos escritos, tal vez, no estaban en su espíritu; Los traté con él para notar la pequeñez de los granos de trigo de la verdad en estos montones de paja, y así evitar que se desviara hacia una encrucijada. Por su propio bien, no podía quejarse de la falta de escritos paternos. Aunque en su época no se utilizaban tantos, eran suficientes para explicar la materia y la producción de la vida interior. Además, podía leerlos en los originales. Creo que los conocía; y que profundizó en los libros de personas heterodoxas hasta el punto de que su lengua los asimiló, lo hizo correctamente, ya sea por el motivo señalado, ya sea porque el entorno lo impulsó y rindió homenaje al espíritu de la época. Las palabras: “hasta ahora nuestro estado en esencia era sólo un estado de reflexión y oración mental, y toda nuestra espiritualidad se redujo a teosofía”, se refieren a la cuestión del estado de búsqueda antes del surgimiento de la vida interior en Dios. A este tiempo pertenecen diversos ejercicios o hazañas espirituales, entre los cuales el primer lugar, después de la oración, que entonces era posible, pertenece al pensamiento de Dios, es decir, a la reflexión sobre Dios y sus propiedades y acciones divinas, la sabiduría, la bondad, la omnipresencia, la omnisciencia, la justicia, la providencia y especialmente la redención. Se logra tanto personalmente como con la ayuda de la lectura de las Escrituras Divinas y Paternales; También es apropiado durante las horas de oración, especialmente la oración de la iglesia. No hay nada más que en boca de Speransky pueda significar teosofía o, de hecho, sabiduría divina; y no lo que los teósofos quieren decir con esto, es decir, ideas de ensueño sobre la relación de Dios con el mundo en general, y con varias criaturas en particular, inventadas por ellos mismos, además de lo que sabemos por el Apocalipsis, y a menudo a pesar de él. Esto definitivamente sucede en el umbral de la vida interior, pero no se detiene después de su inicio, solo entonces toma una forma diferente, se vuelve más precisa y vivaz y, lo más importante, se convierte en la visión de las cosas Divinas a partir de la investigación de múltiples pensamientos. Pero todo este estado de transición no está abarcado por esto, sino que sólo está caracterizado principalmente por ello. El que busca el reino interior de Dios, o vivir la comunión con Dios, naturalmente piensa todo en Dios, con esfuerzo vuelve su mente hacia Él; sólo quiere leer sobre Él y hablar sobre Él. Pero estas lecciones por sí solas, sin otras, de las que hablaré más adelante, no te conducirán a lo que buscas. Para los místicos, esta actividad por sí sola está expuesta porque son teóricos, no practicantes. Hay algunos excesos sobre este tema en los manuales católicos de vida espiritual; y esto no es seguro. Enseña tranquilidad: porque es más fácil pensar que, por ejemplo, orar o escucharse a uno mismo; Dispone a la vanidad, como el trabajo de la mente, que es tan parecido a la jactancia, y puede enfriarse por completo en la práctica y, por tanto, dejar de tener un éxito duradero, halagando el éxito en este negocio mental. Por eso, los profesores sensatos advierten contra esto y aconsejan no profundizar demasiado en esta actividad, en detrimento de los demás. Ésta es la enseñanza del obispo Diadochos. He aquí sus palabras: "el ejercicio prolongado de oración es perjudicial para la mente, en aras de la rigidez y concentración que exige la oración; se sumerge con alegría en la teología, en aras del espacio y la libertad que se le proporciona en este ámbito. No se le debe permitir emprender este camino, ni, sobre todo, estallar en alegría en él". La siguiente sección ofrece reflexiones maravillosas sobre algunos fenómenos de la vida espiritual que preceden a la revelación interior del Reino de Dios, como heraldos de su inminente aparición. Pero la terminología y las frases hacen que sea difícil ver de repente lo que se dice. "El Reino de Dios, que está dentro de nosotros (en otras palabras: la palabra interior, o la oración contemplativa, o el amor puro), se revela sólo cuando todas las reflexiones, todos los razonamientos sobre los objetos celestiales se vuelven secos, aburridos, insípidos, y cuando, sin embargo, en lo más profundo de tu alma sientes una atracción más o menos fuerte hacia las búsquedas de lo Divino. Entonces uno debe abandonar la oración mental (pensamientos, reflexiones, razonamientos sobre Dios) y acostumbrarse constantemente a estar en comunión con Dios, además de todas las imágenes, todas pensamiento y todos los movimientos tangibles del pensamiento. Entonces todo parece silencio; no piensas en nada; la mente y la memoria se desvanecen y no representan nada definido; la voluntad sola se aferra dócilmente a la idea de Dios, una idea que parece indefinida porque es incondicional y no se basa en nada en particular”. Pero Speransky habla de la revelación del reino de Dios hacia el interior en la siguiente sección: ¿de qué se trata? De las atracciones involuntarias, profundas e incontrolables hacia Dios que se manifiestan de vez en cuando en el alma, que con todas sus fuerzas y trabajosamente busca a Dios. Quedará más claro si decimos: qué le sucede al alma y cómo debemos comportarnos cuando tenemos muchas ganas de orar o cuando nos sentimos atraídos por la oración. Todo el mundo experimenta esto en mayor o menor medida, tanto durante el paso de la difícil búsqueda de uno mismo a la comunicación viva con Dios, como al lograrla. Este estado es similar al que se encuentra una persona cuando piensa en algo. Una persona pensativa va dentro de sí misma y se concentra en su alma, sin prestar atención a su entorno externo, a rostros, cosas y acontecimientos. Lo mismo aquí: sólo que allí es una cuestión de la mente, y aquí es una cuestión del corazón. Encuentra una atracción por Dios, el alma se reúne y se presenta ante el rostro de Dios, y derrama sus esperanzas y dolores ante Él, como Ana, la madre de Samuel, o lo glorifica, como la Santísima Virgen María, o se presenta ante Él con asombro, como a menudo se encontraba San. Apóstol Pablo. Aquí cesan todas las acciones personales (pensamientos, intenciones) y todo lo externo se aleja de la atención. El alma misma no quiere hacer nada extraño. Esto sucede en la iglesia y en casa durante la regla de oración, o al leer y pensar; tal vez incluso durante algunas actividades externas y entre la sociedad. Pero en todos los casos no depende de la arbitrariedad. Una vez que alguien que ha experimentado esta atracción puede recordarla, querer repetirla, esforzarse por alcanzarla; pero él mismo no lo atraerá con su propio esfuerzo: lo encuentra. A la arbitrariedad sólo le queda una cosa: cuando la encuentre, no te permitas trastornarla, sino intenta, en la medida de tus fuerzas, darle espacio para permanecer en ti el mayor tiempo posible. Podemos llamar a estas manifestaciones de un verdadero espíritu de oración, o sensaciones del acercamiento de Dios, que en las manos de la gracia, guiando a un fanático de la salvación, son técnicas educativas. Indican qué buscar y qué esforzarse; y al mismo tiempo se evidencia que los trabajos de búsqueda emprendidos hasta ahora no son en vano, y así se enciende el celo por la búsqueda incansable. Esto le dice al alma: “¡Ves que hay algo por lo que trabajar, entonces trabaja!” Y como esto suele suceder después de actos drásticos de autosacrificio, expresados ​​en privaciones voluntarias especiales, o en actos de caridad, o actividades de piedad, acompañadas internamente de actos de ponerse en las manos de Dios o de entregarse al cuidado y la guía de Dios, entonces uno se anima a acumular más actos de este tipo, y el trabajo de búsqueda llegará a su fin más rápidamente. El fin de la búsqueda es que este estado temporal se vuelva permanente, no en la misma forma, por supuesto, pero sí en la misma esencia de la materia. Cuando esto suceda, entonces se producirá en el alma la revelación del reino de Dios, de la que habla Speransky en el siguiente apartado, y a la que pasaremos inmediatamente, haciendo sólo unas pocas notas explicativas sobre las frases. Speransky dice: “el reino de Dios, que está dentro de nosotros... se revela”... y así sucesivamente. ¿Qué clase de Reino de Dios es este? El Reino de Dios está en nosotros cuando Dios reina en nosotros, cuando el alma en lo más profundo confiesa a Dios como su Señor y se somete a Él con todas sus fuerzas, y Dios actúa poderosamente en ella tanto para querer como para hacer la buena voluntad (Fil. 2:13). Este reino comienza en el momento de la determinación de trabajar para Dios en el Señor Jesucristo, por la gracia del Espíritu Santo. Entonces la persona cristiana traiciona a Dios su conciencia y su libertad, en las que consiste la esencia misma de la vida humana, y Dios acepta este sacrificio, y así se produce la unión del hombre con Dios y de Dios con el hombre, se restablece la alianza con Dios, interrumpida por la caída e interrumpida por los pecados arbitrarios. Esta unión interior se imprime, se afirma y se fortalece para la estabilidad y la autoconservación, por el poder de la gracia, en los sacramentos divinos - el bautismo, y para aquellos que han caído después del bautismo - en el sacramento del arrepentimiento, y luego se refuerza constantemente en el Espíritu Santo. comunión. Así viven todos los cristianos, y todos, por tanto, llevan dentro de sí el reino de Dios, es decir, se someten a Dios como Rey, y son gobernados por Dios como Rey. Al hablar del reino de Dios en nosotros, siempre debemos agregar: en el Señor Jesucristo, por la gracia del Espíritu Santo. Este es el sello del Reino cristiano de Dios en nosotros. Dios es Rey sobre todo, como Creador y Proveedor; pero Él verdaderamente reina en las almas, y en las almas es verdaderamente confesado Rey sólo después de la restauración de la unión de las almas con Él, interrumpida por la caída; y esto se logra por el Espíritu Santo, en el Señor Jesucristo nuestro Salvador. Recuerde ahora la parábola del Señor sobre el kvas escondido en tres satehs de harina. El kvas no se nota de repente, sino que permanece oculto durante algún tiempo, luego muestra efectos notables y, finalmente, penetra en toda la masa. Así que el reino primero se esconde en nosotros, luego se revela y finalmente se revela o aparece con fuerza. Se revela por inclinaciones involuntarias mostradas hacia adentro ante Dios. Aquí el alma no es autocrática, sino que está sujeta a influencias externas. Alguien la toma y la lleva adentro. Este es Dios, la gracia del Espíritu Santo, el Señor y Salvador: no importa cómo lo digas, el poder de la palabra es el mismo. Dios muestra con esto que acepta el alma y quiere gobernarla, y al mismo tiempo la acostumbra a su gobierno, mostrándole cómo es. Hasta que aparecen estas inclinaciones, y no aparecen de repente, una persona, aparentemente, actúa más por sí misma, con la ayuda oculta de la gracia. Se esfuerza con atención y buenas intenciones por estar dentro de sí mismo, por recordar a Dios, por ahuyentar los pensamientos ociosos y malos, y por hacer todo trabajo agradable a Dios, se esfuerza y ​​trabaja hasta el cansancio, pero nunca logra lograrlo: sus pensamientos son saqueados, y los movimientos apasionados lo vencen, y en sus asuntos hay desorganizaciones y errores; todo esto se debe a que Dios aún no ha revelado Su poder sobre el alma. Y tan pronto como esto aparece (y aparece con los impulsos antes mencionados), inmediatamente todo el interior se pone en orden, una señal de que el zar está aquí. Que cada uno recuerde lo que sucede en su alma cuando se siente atraído hacia adentro, o cuando quiere orar solo, sin libro de oraciones. De esto es de lo que estamos hablando. Lo que aquí se quiere decir no es una especie de estado extraordinario, sino uno que es común a todos y que le sucede a todo aquel que no se preocupa por la salvación. Sólo que ocurre en diferentes grados de fuerza y ​​duración, pero en esencia es lo mismo, desde movimientos ligeros que pasan rápidamente, hasta presencias interiores imperturbables de Dios, que a veces duran horas enteras. Dios dice aquí: “¡Esto es lo que estás buscando!” Quien comprende el llamado y lo busca, esos deseos se harán más frecuentes y durarán más hasta alcanzar un establecimiento permanente e inmutable en el corazón. A los santos ascetas se les prescribe en todas partes una ley a este respecto: no ignorar este estado y no perturbarlo no sólo con nada externo, sino incluso con reflexiones internas o con cualquier empresa, incluso si es buena. Cuando esto sucede durante la oración, se les ordena detenerse y presentarse así ante Dios, ofreciendo sólo reverencias pequeñas y grandes. Él se sentirá así en su alma y se alejará. Entonces comenzarán de nuevo la divagación de los pensamientos y el ataque de movimientos apasionados. El alma desciende nuevamente del cielo a la tierra, de la luz a las tinieblas, de la luz la paz al trabajo difícil. Tened paciencia y esperad hasta que vuelva este descubrimiento del reino de Dios en vuestro corazón. Esto será así mientras a Dios le plazca consolidar esta permanencia más profunda para siempre y hacerla permanente e inmutable. La búsqueda de esto último es en realidad la búsqueda del reino de Dios; su aparición es la apertura del reino. Esto es lo que significan las palabras de Speransky: “el reino de Dios se revela”. Partiendo de este concepto, no podemos dejar de notar cierta inexactitud en las frases y en los discursos que siguen. Habiendo dicho que “el reino de Dios se revela”, Speransky continúa: “entonces, cuando todas las reflexiones, todos los razonamientos sobre los objetos celestes se vuelvan secos, aburridos, insípidos”... No, no así: esa atracción no es una consecuencia de esta insípida, pero la insípida es una consecuencia de esa atracción. Hay que decirlo de esta manera: cuando esa atracción se revela, entonces cesa toda actividad personal, ya sea con la mente u otras fuerzas, y no hay deseo por ella; a menos que el enemigo pueda aparecer y señalarte algo, sugiriendo que necesitas hacer algo o pensar en ello para desarrollar el incipiente buen estado. En Speransky esto se expresa con demasiada fuerza: “seco, aburrido, insípido”, mientras que bastaría decir: todo se detiene y se abandona. Si estas palabras de Speransky se entienden como suenan, indicarán paradas en la vida espiritual debido a la sequedad, el mal gusto y el aburrimiento. Estos son ataques del espíritu de abatimiento, el atormentador de los ascetas. Pero claro, no hay atracciones llenas de gracia; al contrario, su ausencia es causa de desaliento. Sólo hay lugar para la paciencia silenciosa. (Algo parecido sucede también cuando alguien lee con atención durante mucho tiempo y reflexiona profundamente sobre lo que lee; entonces el alma se sacia y ya no quiere leer, y exige descanso en oración por su atención cansada.) No hace falta decir que aquí no se trata en absoluto de atracción: aquí está la necesidad habitual de descanso, que revela un alma cansada, como la revela un cuerpo cansado. Las palabras intercaladas requieren igualmente explicación: la palabra interior, o la oración contemplativa, o el amor puro, como sinónimos del reino de Dios en nosotros. Pueden distorsionar la idea si no los comprendes adecuadamente. La palabra interior de Speransky no es nuestro desvarío interior hacia nosotros mismos y con nosotros mismos, sino la palabra, en el sentido del santo apóstol y evangelista Juan el Teólogo. Esta frase está tomada de los místicos, según los cuales en cada cristiano nace Cristo, que es el Verbo sin principio, encarnado por nosotros. En cartas a su hija el día de Navidad, Speransky siempre deseó que Cristo naciera en ella. Y ésta, en su opinión, es nuestra palabra interior. Evidentemente, esto no puede aceptarse en su verdadero sentido. Cristo no nace en nosotros, sino que renacemos a imagen de Cristo; porque nuestra “regeneración” en la fuente del bautismo es renovación a la imagen del Creador (Col. 3:10), o revestirnos de Cristo (Gá. 3:27). La verdadera vida del hombre, perdida en la caída, es restaurada y revelada, en su forma más perfecta, en la persona de Jesucristo, Dios Verbo encarnado. Es en Él en tal plenitud que todos los creyentes obtendrán de Él la verdadera vida. Por eso Él se llama a sí mismo la vid, y a todos los creyentes, pámpanos de la vid que toman de la vid el jugo de vida. Un verdadero cristiano tiene un solo espíritu con el Señor (1 Cor. 6:17). ¡Qué cerca está la unión! Mientras tanto, el cristiano está en sí mismo; no desaparece en Cristo Señor, sino que, permaneciendo como individuo separado, se dispone a imagen de Cristo. Esto se logra por la gracia del Espíritu Santo, enviado a la tierra después de la ascensión de Cristo Salvador al cielo y de su asiento a la diestra de Dios Padre, y desde entonces permanece continuamente en la Iglesia y actúa en ella por el Espíritu Santo. Sacramentos para la santificación de toda la humanidad. ¡Esta es nuestra vida espiritual según la fuente! Cuando dicen: Cristo nace en nosotros, da la idea de que esto se hace en nosotros, aparte de nosotros, mecánicamente; y, sin embargo, las acciones de la gracia dirigidas a una criatura racionalmente libre no pueden ser tales. Por ellos siempre debemos entender los cambios moralmente libres en la mente y el corazón de una persona. Estos cambios se indican antes de esto, al explicar que está el reino de Dios en nosotros. Cuando se aplica al comienzo de la vida, esto será la imaginación de Cristo en uno mismo, o la transformación de los estados de ánimo según las propiedades de Cristo, de modo que en nosotros habrá el autosacrificio de Cristo, la paciencia de Cristo, la obediencia a Dios de Cristo, la mente de Cristo, en una palabra, todo de Cristo. La oración contemplativa y el amor puro se mencionan al principio. Esas atracciones internas ante Dios son el umbral de la oración contemplativa, pero no la oración contemplativa en sí. La oración tiene diferentes grados. Al principio es sólo oración devota; pero la oración de la mente del corazón debe acompañarla, ser calentada y apoyada por ella. La oración del corazón mental adquiere entonces independencia y es activa, forzada por el propio esfuerzo o motivada por uno mismo. En esta última forma es lo mismo que las pulsiones mostradas: es contemporánea de ellas y se desarrolla a partir de ellas. Cuando más tarde el estado en el que se encuentra el alma durante estos impulsos se vuelve constante, entonces la oración del corazón mental se vuelve incesantemente activa. Al mismo tiempo, las antiguas inclinaciones temporales renacen en estados de contemplación, en los que y a partir de los cuales se revela entonces la oración contemplativa. La contemplación es el cautiverio de la mente y toda contemplación por algún objeto espiritual tan fuerte que todo lo externo se olvida, abandona la conciencia: la mente y la conciencia van al objeto que se contempla, de modo que es como si ya no estuvieran en nosotros. He aquí un ejemplo: el anciano estaba hablando con sus discípulos y se detuvo, como si lo hubiera olvidado. Cuando más tarde recobró el sentido, los discípulos le preguntaron: ¿dónde estaba? “Estaba”, dijo, “en el Gólgota, ante el Señor crucificado, donde María Magdalena estaba a sus pies”. – Pero esta contemplación fue sólo mental. La oración contemplativa es así, olvidándose de todo y siendo capturado en el mundo invisible. Otro ejemplo: el anciano se preparó la comida a la hora habitual y se puso a orar; pero quedó atrapado en la oración contemplativa y permaneció en ella hasta el día siguiente, cuando recobró el sentido. El rasgo distintivo de la oración contemplativa de San Isaac el Sirio es precisamente la pérdida de la conciencia de todo lo que le rodea y el cautiverio en el mundo celestial. Según su testimonio, la mente todavía se controla a sí misma, pero cuando entra en la contemplación o en la oración contemplativa, ya no tiene ningún poder sobre sí misma. En esto se diferencian de los impulsos internos mostrados de los que estamos hablando, y en los que una persona, aunque no presta atención a todo lo que le rodea, no lo olvida por completo; no sale de su conciencia, y aunque está sujeto a una acción superior, se controla a sí mismo, y por mucho que pueda ayudar a prolongar ese estado, también puede alterarlo. Por tanto, creo que no deberían haberse incluido aquí las palabras “u oración contemplativa”. Lo mismo cabe señalar sobre el amor puro. El amor a Dios es similar a nuestra naturaleza. Creo que no se desvanece del todo ni siquiera en los pecadores, sino que actúa en ellos, llamándolos al arrepentimiento hasta el endurecimiento y la desesperación. Pero el amor mismo comienza desde el momento en que, fruto del arrepentimiento, nace la determinación de trabajar para el Señor, sin perdonar la vida. Las obras de agrado a Dios que comienzan después lo desarrollan cada vez más fuerte, hasta que se convierte en llama y abraza toda su naturaleza. Hay tantos matices de estos grados de amor que es imposible enumerarlos. Otro ama a Dios porque ha recibido de Él muchos bienes; otro ama a Dios porque espera de Él algún bien; otro ama a Dios porque espera de Él todo bien; otro ama a Dios porque él es Dios. El amor se revela por la acción de tal manera que otro hace sólo una parte para Dios, dejando una parte para sí mismo; otro hace todo por Dios; y otro se sacrifica a sí mismo y todo a Dios incondicionalmente. Amar a Dios como Dios, con total abnegación, sin pretensiones, es amor puro. Climacus dice de sí mismo que incluso si Dios lo envió al infierno, invariablemente también lo amará allí con toda su alma. Es evidente que el amor puro es la corona de la perfección en el agrado de Dios, y sólo tiene fuerza al final de los trabajos de este camino. Al principio, en las primeras manifestaciones del reino de Dios en nosotros, no se puede exigir: puede ser en propósito, pero no en realidad; reina cuando Dios ya absorbe todo lo que es nuestro. Los pensamientos que siguieron también deberían expresarse con otras palabras. Speransky dice: "Entonces hay que abandonar la oración mental", e inmediatamente explica qué es exactamente lo que hay que abandonar, a saber: "pensamientos, reflexiones, razonamientos sobre Dios", como si fueran las mismas palabras que la oración mental. Por el contrario, estas actividades piadosas, incluso mentales, constituyen el pensamiento de Dios, una actividad separada de la oración, que, sin embargo, puede acompañarla, precederla y seguirla. La oración mental consiste en presentarse ante Dios con la mente en el corazón, ya sea simplemente o con expresión de petición, acción de gracias y alabanza. No es momento de entrar en razonamientos: todo tiene su turno, luego viene esa atracción interior, entonces la oración mental aparece con fuerza y ​​en su forma presente: y hasta este momento es sólo lo que se busca; hay algo que hacer aquí. Por lo tanto, los pensamientos, reflexiones y razonamientos, así como todas las demás acciones propias, deben ser abandonados y suprimidos, si surgieron durante la manifestación de un impulso interior, pero no de la oración mental. No sólo no se la debe abandonar, sino que se la debe apoyar en todos los medios posibles para que ese estado, bueno y útil, dure el mayor tiempo posible. Y luego, cuando ese estado pase, esforzad vuestra mente por todos los medios posibles para no desviaros de Dios, reteniendo el recuerdo de Él incluso durante las actividades ordinarias; en otras palabras: trata de caminar en la presencia de Dios. Speransky habla de esto, siguiendo las palabras citadas sobre el abandono de la oración mental, de la siguiente manera: “acostúmbrate constantemente a estar en comunión con Dios, apartado de todas las imágenes, de todos los reflejos y de todos los movimientos tangibles del pensamiento”. Estas son expresiones reales. Ésta es precisamente la esencia de la oración mental, o estar ante Dios con la mente en el corazón. La oración mental se presenta en dos estados: o es laboriosa, cuando la persona misma se esfuerza en ella, o es autopropulsada, cuando se sostiene y actúa por sí misma. Esto último ocurre durante la atracción mencionada, y lo primero debe ser nuestro trabajo constante. Aunque no tiene éxito en sí mismo, porque todos los pensamientos son saqueados, pero, testificando de nuestro deseo y esfuerzo de tener oración constante, atrae la misericordia del Señor, y Dios para este trabajo da, de vez en cuando, esa atracción interior en la que la oración mental aparece en su verdadera forma. Y sólo en este momento reconoce lo que escribe Speransky: "Entonces parece que todo en el alma está en silencio; no pienses en nada; la mente y la memoria se desvanecen y no representan nada definido; sólo la voluntad se aferra firmemente a la idea de Dios". Estas palabras son precisas; y lo que sigue no es preciso: “una representación que parece indefinida porque es incondicional y no se apoya en nada en particular”. En la presencia mental ante Dios, laboriosa y motivada, hay que estar en la convicción de que Dios, omnipresente, también está en nosotros, nos ve y nos escucha. Esta convicción, una vez establecida, permite eliminar las imágenes mientras se presenta mentalmente a Dios. Pero debemos infundirnos esta convicción, limpiándola de todas las formas posibles de las imágenes a las que nuestro pensamiento es tan susceptible, sin importar de qué se ocupe. ¡Esto es lo que debería ser! Las palabras: “idea de Dios” no caben aquí, porque no hay idea sin imagen; en lugar de ello debemos poner: estar delante de Dios, en la convicción de que Él está invisiblemente presente en nosotros y nos escucha. "La idea", dice Speransky, "de Dios parece indefinida", no, no es así: cuando adquirimos conceptos claros de Dios a través del conocimiento de Sus propiedades y acciones Divinas que se nos revelan, entonces el pensamiento de Dios nunca puede ser indefinido, entonces Dios siempre es contemplado por nosotros bajo alguna propiedad suya que conocemos claramente. Y esto es un signo de una verdadera relación con Dios, y es diferente de una aspiración soñadora hacia Él. En esta frase hay un pequeño trozo de misticismo brumoso, que sufre de incertidumbre. "Entonces", escribe Speransky, "entramos en las tinieblas de la fe. Entonces no sabes nada más y esperas cualquier luz directamente desde arriba, y si persistes en esta expectativa, entonces esta luz desciende y el reino de Dios se revela". La luz desciende... el reino de Dios se revela - esto es lo mismo que para los marineros: ¡la orilla! ¡costa! Pero este reino no viene con discreción; Es imposible calcular: haré esto y aquello, me posicionaré de esta manera y de aquello, y la luz vendrá y el reino de Dios se abrirá. De nuestra parte, tal vez, sea así: cumpliendo todas las condiciones incluidas en el trabajo preparatorio para la manifestación del reino en nosotros, persistir en esperarlo, o, mejor dicho, con paciencia humilde, constante, esperanzada y suplicante, esperar hasta que, finalmente, plazca al Señor amante de los hombres mostrarnos su misericordia. El Señor no da de repente, pero por qué, sólo Él lo sabe. Espera con esperanza, porque la promesa no es falsa: vendremos a él y haremos morada con él (Juan 14:23). Pero que vuestra espera no sea ociosa. El Señor espera hasta que, habiendo agotado todos tus esfuerzos, al no ver el éxito, en lo más profundo de tu corazón digas: “¡Salva por tus destinos, Señor!” Pero para agotar los esfuerzos es necesario intensificarlos o trabajar con esfuerzo. Así debe ser, y según el espíritu de una persona celosa así es como se requiere. Habiendo decidido agradar al Señor, él, sin escatimarse, se lanza a la obra de agradar a Dios, y no conoce el cansancio, y no hay trabajo para el que no esté preparado de inmediato: quiere recompensarle el tiempo pasado en negligencia. (Creo que la gracia misma trae orden y espíritu de acción a esto. Pero esto es sólo al principio... Al principio, es imposible notar si hay fruto del propio trabajo; con el tiempo, cuando uno adquiere el hábito del orden de una vida piadosa, y este lado ya no requiere esfuerzo, el espíritu de celos del exterior se mueve hacia adentro, de las obras a los pensamientos, sentimientos e intenciones. Para algunos, el Señor mismo guía esto con Su gracia; para otros, un buen interlocutor sugiere o El El líder se vuelve hacia adentro, ¿y qué crees que encuentra aquí? - fermentación incesante de pensamientos, batallas apasionadas incesantes, blancura y frialdad de corazón, terquedad e inmovilidad en la obediencia, el deseo de hacer todo a su manera, en una palabra - encuentra todo dentro de sí nuevamente en muy mal estado. Los celos vuelven a estallar y los esfuerzos se dirigen a la vida interior, a los pensamientos y disposiciones del corazón. En las guías para la vida espiritual interior encontrará que hay que prestar atención a uno mismo, hay que observar los movimientos del corazón para evitar cualquier cosa desagradable, hay que recordar a Dios, etc. Comienzan los trabajos y esfuerzos en esta dirección. Pero no puedes reprimir tus pensamientos, como el aire en movimiento, no puedes evitar extrañar los malos sentimientos y movimientos, como el mal olor de un cadáver en descomposición, y la mente no se eleva al recuerdo de Dios, como un pájaro mojado y helado. ¿Qué hacer? Dicen: ten paciencia y trabaja duro. Hay paciencia y trabajo, pero por dentro todo sigue igual. Finalmente, alguien que sabe del asunto se acerca y explica: porque todo está discordante dentro de ti, porque ésta es la cualidad de la desintegración de las fuerzas; la mente sigue su propio camino y el corazón sigue su propio camino. Es necesario conectar la mente con el corazón; entonces la fermentación de los pensamientos se detendrá y recibirás un timón para controlar el barco del alma, una palanca con la que comenzarás a poner en movimiento todo tu mundo interior”. ¿Cómo es esto posible? Acostúmbrate a orar con la mente en el corazón: ¡Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí! y esta oración, cuando aprendas a realizarla correctamente, o mejor, cuando esté injertada en tu corazón, te conducirá al fin deseado: unirá tu mente con tu corazón, calmará la fermentación de los pensamientos y te dará la fuerza para gobernar los movimientos de tu alma. Quien expresa la petición recibe instrucciones sobre cómo realizar esta oración. La obra de ejercitarse en él debe comenzar inmediatamente: pero primero debéis superar vuestra incredulidad. Nadie más, quienquiera que fuera el asunto, creyó inmediatamente que un medio tan simple podría conducir a objetivos tan importantes, especialmente en relación con algunas de las técnicas que determinan el orden de producción de esta oración. Pero finalmente es necesario hacer algo. Y así, aunque -ni aunque sea, con mitad de fe y mitad de incredulidad- comienza el trabajo de acostumbrarse a esta obra salvadora. Las primicias reavivan la fe, la fe fortalece el trabajo y multiplica los frutos; el asunto estará hecho. En la continuación de este trabajo particular de acostumbrarse a la oración mental al Señor, por la gracia de Dios, esas atracciones internas hacia Dios, que ya hemos discutido, se vuelven más frecuentes. Y entonces sucede que esta implicación interior se fortalece para siempre, y estar dentro ante Dios se vuelve incesante. Este es el establecimiento del reino de Dios dentro de nosotros. Pero, agreguemos, esto es al mismo tiempo el comienzo de un nuevo círculo de cambios en la vida interior, que conviene llamar espiritualización del alma y del cuerpo. Si resulta necesario, hablaremos de esto más adelante. Describí deliberadamente en detalle todo este orden del movimiento de la vida interior para mostrar que en el transcurso de esta vida hay un campo espacioso para la perseverancia en la espera. La pobre alma se afana y se afana, buscando y no encontrando. Esperar algo de tus esfuerzos ni siquiera se te pasa por la cabeza. Hace tiempo que toda confianza en uno mismo ha desaparecido, y en lo más profundo del alma sólo se puede escuchar: “En deuda con el destino, salva”. Ponerse en manos de Dios, y esperarlo todo de su sola misericordia, es el límite final de la preparación, la disponibilidad y la idoneidad para el establecimiento del reino de Dios en nosotros, que, sin embargo, no siempre llega con discreción (Lucas 17,20). Este estado de expectativa humilde, sin pretensiones, es la oscuridad de la fe (frase de los místicos), que es lúgubre sólo por el momento desconocido de recibir lo que se desea y busca, mientras que el objeto y fundamento de la expectativa son completamente claros. Creo que ya tienes la pregunta en la cabeza: ¿qué clase de reino de Dios es este? Speransky responde más: "nadie puede describírtelo ni darte una idea al respecto; lo sientes, pero es incomunicable. Jesucristo mismo describe el reino de Dios sólo en parábolas y similitudes". Añadamos: sólo todos saben que se trata de un tesoro precioso e incomparable, no esperado, sino realmente recibido y poseído. El Salvador explica esto con una parábola de un hombre que, habiendo encontrado un tesoro en un campo, se regocijó y, lleno de alegría, sin decírselo a nadie, vendió todo lo que tenía y compró ese campo; y otro, sobre un comerciante que, al enterarse de que en algún lugar había una perla de gran precio, fue, vendió todo lo que tenía y compró esa perla (Mateo 13:44-46). Sin embargo, es posible satisfacer tu curiosidad hasta cierto punto, porque lo que es indefinible a partir del sentimiento puede determinarse en las características de su manifestación. Desde este lado, ya he esbozado antes el reino de Dios, tomando prestados rasgos descriptivos de los escritos de padres y ancianos. Repito aquí, como escribí, para no inventar nuevas palabras: el reino de Dios está en nosotros cuando Dios reina sobre nosotros, cuando el alma en lo más profundo confiesa a Dios como su Señor y se somete a Él con todas sus fuerzas, y Dios actúa soberanamente en ella tanto en su voluntad como en sus obras (Fil. 2:13). Desde un punto de vista mental, conviene decir lo siguiente sobre el reino de Dios: el reino de Dios surge en nosotros cuando la mente se combina con el corazón, habiéndose fusionado con la memoria de Dios. La persona entrega entonces al Señor, como sacrificio agradable a Él, su conciencia y su libertad; y de Él recibe poder sobre sí mismo, y con el poder que recibe de Él, gobierna sobre todo él mismo, interno y externo, como si fuera Su rostro. Cuando llegue el momento, recogeré las características de este estado de los escritos de los padres y os las contaré. Ahora diré algunas palabras de memoria. Creo que también recordaréis cómo en las respuestas de los ancianos Barsanuphius y John hablaban a menudo de cierto fuego que querían con todas sus ganas encender en el alma de sus discípulos. Hablan del surgimiento de la vida interior o de la revelación del reino de Dios en nosotros. Al mismo tiempo, todas las fuerzas de la vida humana se concentran en una, como si estuvieran enfocadas, y esto se refleja en el ardor del espíritu, o calor espiritual; al mismo tiempo, no sólo la mente se disuelve en la memoria de Dios y se impregna de ella, sino que todo nuestro ser espiritual entra en comunión viva con Dios: Dios... el fuego... es (Heb. 12:29). Y así, el calor y el ardor del espíritu se arraigan en nosotros desde el momento en que el reino de Dios se revela en nosotros. Esta característica es la más tangible de todas, la más accesible al concepto y proporciona mayor comodidad a la hora de explicar las manifestaciones de la vida espiritual. Se sabe que cuando una persona tiene un sentimiento, entonces está completamente constreñida por ese sentimiento y está lista y fuerte para hacer sin cuestionar todo lo que ese sentimiento le impulse. El sentimiento es como una palanca y un volante para controlar tu yo interior. Esto es lo que se busca y se da. Lo que más preocupa al buscador es el desorden interno de pensamientos y deseos; todos sus celos están dirigidos a cómo eliminar este trastorno. No hay otro modo de lograrlo que obtener este sentimiento espiritual o este calor de corazón, en la memoria de Dios. Tan pronto como surja este calor, los pensamientos se calmarán, la atmósfera interior se aclarará, todos los orígenes de los buenos y malos movimientos del alma se harán visibles y se obtendrá el poder de ahuyentar a estos últimos. Y esta luz interior diverge hacia la exterior, y allí permite distinguir lo que es propio de lo que no es propio, impartiendo la fuerza para establecerse en lo primero, a pesar de los obstáculos; en una palabra, comienza entonces la vida espiritual verdadera, eficaz, que hasta ahora sólo era en la búsqueda, y si se manifestaba, era a trompicones. Y con las pulsiones de las que hablábamos, hay calidez, pero se detiene con el cese de la pulsión. Aquí, el calor, que surge en el corazón, no se desperdicia y mantiene la atención de la mente en sí misma. Cuando la mente está en el corazón, ésta es la combinación de la mente y el corazón, representando la integridad de nuestro organismo espiritual. En relación con este signo, calidez y espíritu ardiente, es más fácil entender por qué se utilizan ciertos métodos para alcanzar este estado o prepararse para él. Ahora les escribiré sobre formas de encender un fuego o calidez constante en el corazón. Recuerde cómo se excita el calor en el mundo físico: el frotamiento de madera contra madera produce calor e incluso fuego; Pon una cosa al sol y se calienta, y si concentras más rayos, se ilumina. El método para generar calidez espiritual es similar a este. La fricción es obra del ascetismo; sostenerse al sol es una oración mental a Dios. Las labores del ascetismo son el orden completo de una vida piadosa. Lo volveré a contar brevemente. Después de que el arrepentimiento haya establecido una firme intención de trabajar para el Señor y no ofenderlo con pecados, para tener éxito en esto y seguir avanzando en los grados de perfección de la vida cristiana, es necesario cambiar la forma externa de vida y las relaciones externas como lo requiere este voto; sujetar el cuerpo con reglas en todas sus necesidades, especialmente aquellas que proporcionan mayor apoyo a las pasiones: abstinencia prudente, vigilia y trabajo viables y eliminación de la irritación de los sentidos; Es imprescindible ocupar todas las fuerzas del alma, según el espíritu de la vida iniciada - la mente con la lectura, la conversación y la contemplación de Dios que salvan el alma, la voluntad - con buenas obras y compromisos en el cumplimiento de los mandamientos de Dios, y el corazón - con todo tipo de oración, iglesia y hogar, para excitar y fortalecer en él sentimientos santos y simpatía por las cosas celestiales; guardad diligentemente el espíritu en el temor de Dios, en el desapego de los bienes terrenales y, sobre todo, en la paz de la conciencia. Así, el espíritu, el alma y el cuerpo estarán en constante fricción, en todas las fuerzas y funciones, y a través de ellos el corazón es el foco de todas ellas. A partir de esto, naturalmente se calentará cada vez más, del mismo modo que alguien que camina se calienta naturalmente con el movimiento y el ejercicio de fuerza. A través de los trabajos del ascetismo se puede encender un fuego en el corazón, pero no pronto si se los deja solos: este camino está lleno de obstáculos. Por eso, desde la antigüedad, los fanáticos de la salvación, experimentados en la vida espiritual, sin apartarse de estas obras, por inspiración de Dios, descubrieron y dieron a todos para su uso otro método para calentar el corazón y, además, el más simple y fácil en apariencia, pero no menos difícil de realizar, solo que conduce más rápidamente a la meta: esta es la conveniente realización de la oración mental al Señor Salvador. Consiste en lo siguiente: conviértete con la mente y la atención en el corazón, y habiendo establecido la convicción de que el Señor está cerca y escuchando, clama a Él con ternura: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador o pecador”, y hazlo constantemente, tanto en la iglesia, como en casa, y en el camino, y en el trabajo, y en la mesa, y en la cama, en una palabra, desde el momento en que abres los ojos hasta el momento en que ¿Cómo los cierras? Esto corresponderá exactamente a sostener una cosa al sol, porque aquí es sostenerse ante el rostro del Señor, que es el sol del mundo inteligente. Debéis saber que el fruto de esta oración comienza cuando se injerta en el corazón y penetra profundamente en él; y para ello es necesario trabajar la habilidad de hacerlo; Para ello, es necesario dedicarle una determinada parte de su tiempo exclusivamente, por la mañana y por la noche. Cuando pases todo esto con diligencia, sin pereza y sin pereza, - el Señor es misericordioso - se encenderá una luz en tu corazón, que dará testimonio del nacimiento de la vida espiritual interior en el centro de nuestra naturaleza, o del reinado del Señor en nosotros. En resumen, podemos expresarlo todo de esta manera: recorre con paciencia todo el orden de una vida piadosa, - ora mucho, tanto en casa como en la iglesia, especialmente con la oración mental, - corrige todos los asuntos que te tocan de buena fe, para que tu conciencia esté siempre limpia ante Dios, las personas y las cosas - no te apegues a nada y no confíes en nada, ni en tus talentos, ni en tu dignidad, ni en tu posición externa; pero, habiendo considerado todo esto en vuestra mente, ponéis vuestra afirmación en un solo Dios. Una vez instalado de esta manera, espera pacientemente hasta que llegue lo que deseas, buscas y esperas. Eso es todo... He tocado deliberadamente estos métodos y caminos en detalle, porque Speransky, en la última sección de su primera carta, toca las formas de alcanzar ese estado, que anteriormente llamó la revelación del reino de Dios en nosotros. Pero en este lugar no habla de ellos del todo ni en detalle. "¿Qué debemos hacer", escribe, "para alcanzar este estado (es decir, la revelación del reino de Dios)? Deberías: 1) admitirte como el mayor pecador e ignorante; 2) tratar de renunciar gradualmente a toda propiedad: a) propiedad material (agregamos: esto significa que incluso si lo fuera, téngalo como de otra persona); b) de la propiedad mental, es decir, uno nunca debe permitirse razonar sobre los objetos celestes (probablemente se refiere al dibujo soñador de estos objetos en el imaginación, como lo hacen los místicos, o curiosidad, investigación crítica, cuestionamiento y no reflexión reverente); c) de la propiedad de la memoria, expulsando de ella toda imagen de los objetos celestes (esto es cierto, durante la presencia de Dios, y no en general)”. Si generalizamos todo esto, entonces quedará un remedio: no confiar en nada, imputarte a ti mismo y a todo lo que es tuyo. Speransky se refirió a la condición superior, que se cumple en el umbral mismo del reino. Cuando tal estado de ánimo se forma en el alma, el reino pronto llegará a su interior; Sólo se forma después de un largo trabajo personal, cuando el alma ya lo ha experimentado todo con sinceridad y en lo más profundo comienza a soportar el grito: “En deuda con el destino, sálvame”. Pero entonces aparecerá inmediatamente la acción total de Dios: porque donde nada queda de lo suyo, allí se atrae la acción de Dios, que normalmente crea todo de la nada. Es esta última condición la que Speransky denota aquí. Otras condiciones se abordan en otros lugares: habla del ascetismo en la segunda carta, hablando del ayuno, que es un ascetismo abreviado e intensificado; menciona la oración mental en el tercero. Así, ya hemos leído casi toda la primera carta. Queda por decir una o dos palabras sobre las dos penúltimas secciones de esta carta, en las que se expresan alabanzas por el estado de manifestación dentro del reino de Dios. En el primero, tercero desde el final, está escrito así: "En este estado comienza a escucharse la palabra interior; este estado en realidad se llama estado de gracia; este estado es el resultado de las enseñanzas de Jesucristo, y sólo este estado vino a anunciarnos y prepararnos. Todo lo que precede a este estado (que yo llamo alfabeto) constituye el dominio de Juan Bautista, quien prepara el camino, pero no es el camino". Todo es verdad aquí; Sólo algunas frases son inexactas. “La palabra interior comienza a ser oída”, sería mejor decir esto: aparecen los sentidos, entrenados... en el juicio del bien y del mal (Heb. 5:14). En todos los casos, la determinación de lo que se debe hacer viene del corazón. No debe darse ningún otro significado a esta frase; de lo contrario entraremos en el camino de los cuáqueros, los Illuminati y todos los místicos, para quienes la palabra interior sustituye a la revelación exterior de Dios, que abandonan casi por completo. No les dice nada práctico, pero siempre les revela los secretos del mundo espiritual. Dado que en un alma no refinada es difícil discernir la verdadera palabra de Dios en su interior, porque contiene muchas palabras, como si los idiomas se confundieran en la Torre de Babel, no es seguro determinarse a seguirla incondicionalmente; terminará con teorías, planes y empresas destructivas de ensueño. El estado de gracia comienza con el bautismo, y para aquellos que han caído después del bautismo, con el arrepentimiento. Pero aparece en dos formas: al principio está oculto, esto es durante todo el período de ascetismo, y luego es obvio, esto es después de la purificación del corazón y la apertura del reino de Dios en el interior. Aquí estamos hablando de este último, al que más tarde llamó el estado de comunicación tangible con Dios. El resultado de la enseñanza de nuestro Señor Jesucristo fue: “arrepentíos”, y el fin es de lo que estamos hablando aquí: vendremos a él y haremos morada con él, el Señor prometió (Juan 14:23) y oró para que todos seamos uno en Él y el Padre, por el poder del Espíritu Santo, como ellos son uno (Juan 17:21-23). A esto se dirige toda la economía de la salvación, todo lo realizado por el Señor y el Santo. Los Apóstoles, y realizado por Santa Iglesia. Todas las hazañas preparatorias de las que hablamos son efectivamente similares a la obra de Juan el Bautista, y no sólo a él, sino a toda la dispensación del Antiguo Testamento; y, sin embargo, también son necesarios, como lo fueron el Antiguo Testamento y Juan Bautista. El segundo, penúltimo, dice: "Este estado se llama teología mística propiamente dicha. Esto no es una enseñanza de libros. El maestro en él es Dios mismo, y Él comunica su enseñanza al alma directamente, sin palabras, de una manera que no se puede explicar con palabras ". Aquí es donde casi todas las frases y pensamientos están equivocados. Ninguno de los padres y maestros de la Iglesia llamó a este estado teología mística. Los místicos inventaron este nombre, y lo inventaron de manera indecente, porque no era apropiado llamar así al estado de toda la vida espiritual, ya que la teología es una cuestión de un lado mental. Sin embargo, eso no sería nada; pero los discursos que siguen nos empujan al peligroso reino de las expectativas soñadoras y halagadoras de algo extraordinario, algún tipo de revelación. Las revelaciones son una enfermedad de los místicos. Todos están preocupados por el lado mental y todas sus expectativas giran en torno a comprender los secretos más íntimos del mundo; mientras que la esencia del asunto en la vida espiritual es el trabajo duro sobre uno mismo, en forma de limpieza del corazón de las pasiones. E incluso cuando esto se logra, lo que se promete no es la revelación de los misterios, sino una visión bendita de Dios (Mateo 5:8). En la revelación de Dios, se nos ha dado suficiente acerca de Dios, el orden Divino de las cosas y todo lo necesario para nuestra salvación. No se deben esperar otras revelaciones; no se dan. Mientras tanto, sin embargo, este discurso de Speransky no es del todo injusto. Lo único que hay de falso en él es que relata revelaciones extraordinarias, verdades inexplicables e incomunicables. Después de la revelación del reino en nosotros, sucede algo exactamente parecido a la revelación, solo que no algo nuevo, sino lo mismo que ya ha sido revelado, y lo que ya sabíamos por la mente, y no por la experiencia. Aquí a uno se le da el corazón para sentir todas las verdades Divinas, tanto teóricas como prácticas, que constituyen la esencia del cristianismo, o nuestra comunión con Dios en el Señor Jesucristo, por la gracia del Espíritu Santo. Y antes eran conocidos, pero para nada así, de modo que quienes no los conocían ahora piensan que están recibiendo algo nuevo. Es similar a cómo, cuando lees un diario de viaje, te esfuerzas por imaginarlo todo a partir de la descripción y crees que lo sabes todo; y cuando tienes que mirar todo con tus propios ojos, lo encuentras todo completamente nuevo, como si nunca antes hubieras imaginado nada sobre ello. Tomemos una idea principal. El cristianismo, es decir, la fe en el Señor Jesucristo y la comunicación con Él, es salvación o liberación de males decisivos que de otra manera no son inevitables. Todo el mundo lo confiesa, pero sólo esta confesión por el momento es una creencia mental; cuando alguien entra en el estado en cuestión, entonces comienza a llevar dentro de sí un sentimiento de salvación y liberación. No sólo cree que está salvo, sino que se siente salvo: es lo mismo que si alguien se ahogara y fuera llevado a un barco salvavidas. Cuando llegue este sentimiento, entonces la verdad misma de la salvación aparecerá bajo una nueva luz y con un nuevo poder. A medida que esta verdad pasa al sentimiento, también lo hacen todas las demás, tanto grandes como pequeñas, todas entran en el corazón y se convierten en el ser de nuestra mente y espíritu. Y cada percepción de la verdad por parte del corazón resuena en la conciencia con una nueva revelación, como si fuera lo único que aquí se reconoce. Recuerde cómo el abad Partenio, antes de su conversión del cisma, leyó cien veces, como él mismo dice, en un libro sobre la fe que la Iglesia griega, incluso bajo el yugo turco, conservaba la pureza de la fe, y todavía no podía adivinar qué tipo de verdad era ésta. Pero un día ella entró en su corazón, lo iluminó todo y al instante produjo en él una revolución interna. Pienso, y todo el mundo lo ha experimentado, que a veces algo se encuentra ante los ojos y no todo es visible; y luego, de repente, parece entrar en tus ojos; miras y te preguntas de dónde vino. Lo mismo sucede en la vida espiritual: hoy una, mañana otra verdad de la economía de nuestra salvación se introduce en el corazón y comienza a sentirse en su verdadera forma, pero no suceden nuevas revelaciones. Esto es precisamente lo que significa la antigua promesa de que “todos serán enseñados por Dios” (Is. 54:13, Juan 6:45). Speransky lo dijo bien: “esta teología es mística no porque contenga secretos ocultos a la multitud”. Pero lo que sigue después de esto habla de la revelación de verdades incomunicables sólo puede ser cierto en relación con admiraciones extraordinarias, como, por ejemplo, la del apóstol Pablo. Decir que esto es típico del curso ordinario de la vida espiritual y de todos en general es inapropiado y peligroso. Consideré necesario estipular esto contra los místicos que viven en el reino de las expectativas soñadoras y engañosas. En este estado de ánimo, inflaman su imaginación hasta el punto de que a veces les parece que se les están dando revelaciones; Es cierto que a veces tienen visiones, pero estas visiones son sólo un fantasma y no algo real. Con esto terminamos el análisis de la primera carta, que se hizo un poco larga porque trataba del tema más importante, y que nosotros mismos teníamos que expresar más definitivamente aquellos conceptos que consideramos verdaderos. En la segunda carta, Speransky muestra lo que le trajo el nuevo estado de revelar el reino de la gracia en él y le ofrece a su amigo la forma más fácil: cómo puede lograr rápidamente el mismo beneficio, insinuando brevemente en la primera línea y en las siguientes, y sobre lo que sucedió antes. Speransky comienza así: “la duda y la religión externa son dos caminos hacia la piedad”. Dices: ¿cómo puede ser esto? La duda te impide ir; La religión externa, aunque es sólo externa, no se mueve, sino que permanece en un lugar o camina. Mientras tanto, hay verdad en estas palabras. Recuerda cómo suele ser nuestra vida. Habiendo nacido naturalmente, casi inmediatamente nacemos con gracia en la pila bautismal y nos convertimos en miembros de la Iglesia. Sólo nos llevan a la iglesia, nos dan la comunión y no nos mantienen fuera de casa cuando se realizan ritos y oraciones sagrados. Luego, habiendo encontrado nuestro lugar, crecemos en el orden de la vida religiosa cristiana y aprendemos todo lo que todos los cristianos solemos hacer, a petición de la Iglesia. Podemos entrar en el espíritu de todo esto y no entrar, o podemos ser introducidos y no entrar; pero, al entrar en la vida, o en la mayoría de edad, siempre encontramos que todos los caminos de nuestra vida están vestidos y protegidos por las órdenes religiosas que componen la carta de la Iglesia. Esto en cuanto a la religión externa, si asumimos que haces todo esto, aunque sin resistencia en tu corazón, pero también sin ningún pensamiento especial, y sólo porque es así y que todos lo hacen. Y encontraste todo lo que necesitabas para tu vida espiritual en la estructura de la Iglesia, aparentemente externa, pero imbuida de elementos y fuerzas espirituales, y creciste espiritualmente. El niño, una vez formado, viene al mundo; Habiendo madurado, a su debido tiempo pasarás a otro mundo, en relación con el cual tu estado actual es el mismo que el de un niño en el útero. Me detuve deliberadamente en este tema un poco más para mostrar cómo pecan aquellos que no favorecen las filas externas de la Iglesia, y qué planes asesinos para el espíritu albergan aquellos que planean cambiar estas filas según sus propios gustos. Así como en la naturaleza todo está dispuesto de tal manera que las nuevas generaciones que surgen a su alrededor encuentran todo lo que necesitan para continuar su existencia, así si se cambia algo en este orden, entonces los recién llegados que surgen, al no encontrar nada que sustente sus vidas, se congelarán y pondrán fin a la existencia continua de sus géneros y especies; así en el campo religioso, las nuevas generaciones de personas, en el orden externo de la religión, encuentran todos los elementos necesarios para la vida por la fe, y se forman en este espíritu, y cambiar este orden externo, o cancelar algo en él, por sus propias razones, significa privar a la vida espiritual de sustento y matarla de raíz. En nuestra Iglesia, la esencia del rango externo consiste en S. los sacramentos que dan la gracia y la variada enseñanza de la palabra de Dios, que ilumina a todos, son dos estimulantes y originadores esenciales de la vida espiritual; otros ritos y oraciones sagrados avivan la chispa de vida espiritual que proporcionan; sin embargo, en su totalidad está imbuido de las verdades de la fe y del espíritu de vida acerca de Cristo Jesús nuestro Señor. Simplemente entra en este espacio interior y verás cuánta luz y vida hay. Speransky entró, la abrió y, lo que es más gratificante, se alegró, como dice a continuación. Vea cómo la religión externa es el camino hacia la verdadera piedad. Pero ¿cómo puede la duda conducir a lo mismo, producto de la debilidad de la mente y del corazón humanos, que puede matar todo embrión del espíritu de vida? Speransky nos recuerda así el estado moral que precedió al momento en que se formó en él la determinación de trabajar para Dios en el espíritu, y precisamente su propio estado; Para otro puede tener una forma diferente, o para cada uno puede tener la suya propia. El hecho es que, en mi opinión, nadie ha tomado tal determinación sin pasar por profundas ansiedades morales; al menos, nadie lo hace con tanta sinceridad como alguien que ha experimentado tales ansiedades. Pero estas ansiedades no son de un solo tipo. Speransky estaba preocupado por dudas sobre su carácter mental; otros están atormentados por inquietudes de conciencia; otras inquietudes del corazón, y todo ello en diferentes formas y matices. Las ansiedades dolorosas obligan a buscar formas de ahuyentarlas y recuperar la paz indignada. La dirección siempre está dispuesta a ello, en palabras de Speransky, en la religión exterior o, más precisamente, en la estructura de la Iglesia. Quien se somete sinceramente a esta guía encuentra inmediatamente lo que busca y entra en el camino salvador de la vida que lleva a la comunión con el Señor, que prometió a todos los agobiados por la ansiedad: venid a mí... y yo os haré descansar (Mateo 11,28). Después de esto, es evidente lo que Speransky dice a continuación: “Si tienes la suerte de recorrer estos caminos, estás, o más precisamente, te consideras dentro de la iglesia: te das cuenta de que hay una religión interna, una reverencia más pura a Dios, y te alegras por este descubrimiento”. "Detengámonos un poco", continúa Speransky, "en la evaluación de este estado, veamos qué tipo de luz nos da, qué sentimientos despierta y qué influencia tiene en nuestras acciones". De ahí la ligereza en todo lo interno. Todo está claro ahí; cada movimiento es notado y valorado dignamente, siendo contemplada la luz inteligente que emana del rostro del Señor. Como resultado de esto, todo pensamiento y sentimiento desagradable que llega al corazón encuentra resistencia desde el principio y es rechazado. Aquí se cumple lo que aconseja Filoteo del Sinaí: “por la mañana, ponte a la entrada del corazón, y en el nombre de Jesús derrota a los enemigos que se acercan”. Este alejamiento del mal puede ser instantáneo, pero puede durar horas, días, meses y años; Mientras tanto, la esencia del asunto es siempre la misma, es decir, que nada desagradable se permite en el corazón, sino que se encuentra con un rechazo decisivo desde el momento en que se toma conciencia de su crueldad, y su persecución no cesa hasta que el corazón está completamente abolido de él. Después de esto, todo lo que se piensa, todo lo que se siente, todo lo que se desea, todo lo que se dice o se hace, se piensa, se siente, se desea, se dice y se hace, con la exacta conciencia de que todo esto no ofende al Señor incansablemente contemplado, le agrada y está de acuerdo con su voluntad. Si contra la voluntad se desliza algo contrario, inmediatamente se confiesa humildemente al Señor y se limpia mediante el arrepentimiento interno o la confesión externa, de modo que la conciencia se mantiene siempre pura ante el Señor. La recompensa por todo ese trabajo interno es la audacia hacia Dios en la oración, que incesantemente calienta el corazón. El calor de la oración incesante es el espíritu de esta vida, de modo que con el cese de este calor cesa también el movimiento de la vida espiritual, así como con el cese de la respiración cesa la vida corporal. Estas pocas palabras dicen todo lo que trae consigo la entrada al reino, o en otras palabras, el fuego bendito que finalmente se enciende en el corazón; Esto también determina la esencia de la verdadera vida espiritual, o sus funciones esenciales. No de repente, por supuesto, todo esto aparece en su fuerza inherente: hay desviaciones, errores y debilitamientos; pero esto es exactamente lo que se quiere decir, desde entonces, la mente se combina con el corazón y, habiéndose establecido en su interior, comienza a servir ante el rostro del Señor. De esto quería hablar Speransky; pero no habló adecuadamente, limitándose a algunas insinuaciones y describiendo más el desorden inherente al estado anterior. Speransky hizo esto porque, según creo, tales discursos eran más comprensibles para su amigo, que aún no había llegado al punto al que ya había llegado Speransky. Habiendo decidido considerar su nuevo estado desde el punto de vista mental, cardíaco y activo, esto es lo que Speransky dice en primer lugar: “Considerando con cierto rigor la suma de informaciones que poseemos en este estado, descubrimos que todas se reducen a una sola verdad, a saber, que Jesucristo está en nosotros; una verdad ciertamente grande, pero que puede quedar infructuosa si no se convierte en un sentimiento prevaleciente y permanece inculta”. Insinuó cómo la mente está en el corazón ante el Señor, con la convicción o el sentimiento de que Él está aquí, ve, oye y escucha. Esto se cultiva mediante un llamamiento orante al Señor, inteligente de corazón, hasta que éste se convierte en el sentimiento predominante; y llega a serlo junto con el surgimiento del Estado en cuestión. Al mismo tiempo, la niebla interior se disipa y allí todo se vuelve luz del Señor contemplado, que es luz. Esto es lo que insinuó; y lo que sigue a continuación se refiere al estado anterior de búsqueda y anhelo. “En este caso (es decir, hasta que esta visión mental del Señor haya sido cultivada en el corazón), todo se limita a lecturas que reproducen ante nosotros la misma verdad desde diferentes puntos de vista, es decir, giras constantemente en el mismo círculo de pensamientos, verdaderos en esencia, pero infructuosos en su aplicación. Al darse cuenta de cuál es la esencia de la vida cristiana y no encontrarla en sí misma, la mente comienza a trabajar para lograrlo, lee, reflexiona, habla. Al mismo tiempo, la verdad de que la vida depende de la unión con el Señor se presenta y se discute de diferentes formas, pero aún permanece lejos del corazón y aún no se siente; Por eso no da frutos. Los pensamientos vagan incontrolablemente y a menudo sacuden los cimientos mismos de la vida. Lo principal que atormenta y perturba en este estado es que todas las verdades de la fe, al estar contenidas únicamente en el lado cognitivo, están sujetas al ataque de malentendidos, dudas e incredulidad. Sólo cuando el sentimiento predominante se convierta en el sentimiento de salvación en el Señor (lo que ocurre simultáneamente con el nacimiento del estado en cuestión), las verdades de las santas fe comenzarán, una tras otra, a pasar al corazón y, convertidas en jugo y sangre, eliminarán de antemano cualquier posibilidad de perplejidad y duda. Después de esto, podrás escuchar miles de objeciones: tu corazón no será conmovido; porque siente que todo es verdaderamente como se confiesa. Hasta ese momento, esto es lo que sucede, como bien lo describe Speransky. “Te convences de que estás constantemente avanzando, y, por natural ilusión, de la variedad de puntos de vista concluyes que estás ampliando y multiplicando tu información; mientras tanto, las grandes preguntas sobre la encarnación, sobre el sufrimiento, sobre la muerte, sobre la resurrección de Jesucristo permanecen insolubles, o intentas conciliarlas mediante interpretaciones y sistemas alegóricos, más o menos ingeniosos, y si al final aún no estás inmerso en las dudas, te aseguras que estás caminando en el ocaso de la fe: esta gran palabra, mal entendida y aún peor aplicada, responde a todo y tranquiliza sobre todo”. Más o menos, pero todo el mundo lo experimenta, especialmente aquellos que se dedican a las ciencias y, por tanto, desarrollan en sí mismos un lado más cognitivo. ¡Patéticos son todos los métodos para calmar la mente, inventados por quienes entran en el reino de la fe, sin humilde sumisión a la fe, con arrogante confianza para comprender y comprender todo! Perplejidad tras perplejidad pululan en la mente, y él mismo tiene prisa por eliminarlas a su manera: pero no importa lo que se le ocurra, no encuentra satisfacción. Y siempre será así hasta que el corazón experimente la verdad de todas las verdades de Santa Fe. Entonces terminarán todas las vacilaciones y perplejidades; entonces el alma se calma en el seno de la fe, y la luz de Dios ilumina firmemente todo lo que hay en su interior. Sin embargo, esto ya se ha mencionado. Lo mismo se aplica a Speransky en relación con el sentimiento: solo insinuó lo que sucede en este estado, pero habla más de ello como sucede en el estado anterior. En este estado, la oración brilla en el corazón y da fuerza para repeler todos los ataques vanos. Y en el estado anterior había oración (trabajo), pero el corazón casi siempre estaba frío, y sólo cuando avanzaba hacia la oración cálida y ferviente. Ahora, por el contrario, el calor de la oración no desaparece, sino que sólo ocasionalmente se produce un enfriamiento, que pronto es ahuyentado por la paciente permanencia en rutinas y actividades que excitan el sentimiento. Hay una gran diferencia en la actitud del corazón ante las luchas vanas y apasionadas: ¡quién está libre de ellas! - pero en el estado anterior entraron en el corazón, lo admiraron y, como si por la fuerza le quitaran la simpatía, aunque no había actos pecaminosos allí, el corazón rara vez permanecía libre de la contaminación por el deleite pecaminoso. Y ahora vienen los mismos ataques; pero a la entrada del corazón hay constantemente una guardia: la atención, y en el nombre del Señor Jesús repele a estos enemigos. Y sólo en algún momento, cuando el enemigo logra robar tal dulzura, que, sin embargo, inmediatamente se nota, estalla y se limpia por el arrepentimiento hasta que no queda ni rastro de ella. Ésta es la estructura habitual del corazón en el estado en cuestión. Veamos ahora qué dice Speransky a continuación. "La oración se vuelve más suave o más ardiente, o más independiente, es decir, pasa de lo verbal a lo mental". Sí, eso es cierto. No sólo se vuelve inteligente, sino también de corazón, y se vuelve inteligente o inteligente de corazón. El corazón ora y la mente mantiene atención y oración. Pero lo que se dijo antes de esto: “la atenta diligencia en la lectura piadosa produce naturalmente un cambio en la oración”, es decir, como si se produjera un cambio en la oración a partir de la lectura atenta, esto no se aplica aquí. La lectura piadosa en el estado anterior predispone a la oración o proporciona material para ella: pero en este estado la oración se mantiene a sí misma, partiendo de toda la estructura interna y aferrándose a ella. Aquí ella sostiene todo y le da movimiento y vida a todo, tanto la lectura como el razonamiento de los pensamientos, y toda la bondad y la buena voluntad, porque se convierte en el aliento de la vida espiritual. Asimismo, lo que se dice después se dice de tal manera que pasa más rápidamente al estado anterior que a éste. Precisamente dice: "Pronto viene el enfriamiento, la evasión y el despiste, y por lo tanto la ansiedad; sabes que son cruces internas, y tratas de llevarlas lo mejor que puedes; pero no puedes ocultarte tu pobreza con gracia, y lo único que puedes hacer es no abandonar el camino que estás recorriendo. El orgullo, quizás más que cualquier otro motivo, nos mantiene allí. También se producen enfriamientos durante este período de calor persistente del corazón por estar dentro ante el rostro del Señor, pero no Aquí son aleatorios: mientras que en el estado anterior, en el período de transición de la búsqueda, estos saqueos de la mente, el vagar de los pensamientos, la frialdad o la blancura del corazón son constantes sólo en momentos de atracción interior llena de gracia las oleadas de pensamientos disminuyen y el corazón se ablanda un poco, pero tan pronto como esto termina, lo mismo comienza de nuevo, y esto es hasta que surge la verdadera vida interior, cuyo primer beneficio es el calor continuo del corazón y la pacificación de los pensamientos. Es doloroso experimentar esto, pero aún no tienes fuerzas para controlarte; y no queda más que hacer que, trabajando en ti mismo lo mejor que puedas, esperar pacientemente a que venga el Señor. La esperanza de recibir del Señor misericordioso lo que se busca nos mantiene en el camino iniciado, pero ciertamente no el orgullo. El orgullo ahuyenta la gracia de Dios y provoca la retirada de la ayuda de lo alto, lo que puede ir acompañado de consecuencias desastrosas. El orgullo todavía puede mantener en orden el comportamiento externo; ¡pero nunca la dejes inclinada a trabajar para alcanzar la perfección interior! Por el contrario, en el primer paso hacia el interior, tendrás que armarte con él. Y si esto no sucede, entonces no habrá éxito, porque el orgullo es la negación de toda ayuda de arriba; y sin él todos nuestros esfuerzos no son nada. "Con toda la convicción interior, se dice además, en el deber de humildad, en realidad se tropieza a cada paso, y el más prudente pasa su vida más bien en ser consciente de sus caídas que en evitarlas. Valoras todo, pero al mismo tiempo sientes que debes renunciar a todo. Así, respecto a todos los sentimientos más esenciales para la piedad (me refiero a la oración, la humildad y la renuncia), vives en contradicción casi constante". Ambos rasgos, la vanidad y la valoración de todo, son cualidades del estado anterior, y no solo ellos, sino todos los demás sentimientos y pasiones desagradables viven en el corazón, se esconden allí y salen de él cuando lo tientan. Por eso hay una contradicción o discordia constante con uno mismo; la mente y la conciencia exigen una cosa, pero el corazón mantiene la suya. En estado de gracia o de comunión tangible con Dios, todo lo apasionante y malo brota del corazón: el fuego de la gracia se apodera de allí y comienza a quemar toda nuestra naturaleza desde su centro. Los malos pensamientos y pasiones ya no salen del corazón, sino que atacan desde fuera y tientan, intentando volver a entrar, pero siempre son repelidos. En cuanto a los sentimientos aquí indicados, es precisamente cuando se extinguen por completo cuando se crea una vida interior verdaderamente espiritual. Sólo cuando toda la arrogancia y la confianza en sí mismos, estos hijos del orgullo, todos valorando cualquier cosa y toda esperanza en cualquier cosa que no sea Dios, desaparecen irrevocablemente, sólo entonces se nos abre el acceso a la acción total de Dios, encendiendo en el corazón el fuego de la vida en el Señor. Esto es lo que finalmente se dice sobre las acciones: "La conducta en general se vuelve más correcta, la conciencia más sensible; las debilidades se representan como vicios, los vicios como crímenes". Esto es absolutamente cierto. Constantemente de pie con la mente en el corazón ante el rostro del Señor, una persona discute todos sus asuntos, tanto internos como externos, con todas sus conexiones, para que sean completamente agradables al Señor visible. El temor de Dios es el juez que preside este tribunal; razonamiento de pensamientos - empleado; la conciencia es el juez que toma la decisión final. Este consejo interno se reúne continuamente. Por eso, para una persona así, todas las acciones se realizan sólo de acuerdo con la verdadera conciencia de la voluntad de Dios para ella, ya sean grandes o pequeñas. Nada se hace al azar; en su interior hay un autogobierno sobrio y prudente. El Señor, habiendo prevalecido sobre el corazón, da fuerza al hombre. Y es fuerte no sólo para resistir las circunstancias externas sino también el flujo de cambios y movimientos internos. La propiedad del reino de Dios es tal que una persona que ha tomado a Dios como su Rey se convierte en rey de sí mismo y de toda su vida, y convierte todo en una manera de agradar a Dios. Y antes de eso, ¿qué pasa? "No profundizas", escribe Speransky, "es suficiente en el corazón; te reconoces como un gran pecador, pero al mismo tiempo te dices: "así es el hombre" y, generalizando así tu depravación, la menosprecias con los astutos giros de tu orgullo, lo escondes de ti mismo, y el fuego vivificante del arrepentimiento sólo se desliza sobre la úlcera. ¡Este es el engaño más deplorable!" ¿Pero cómo podría ser esto de otra manera? No está establecido en el interior, por lo que no puedes ver qué está pasando allí y cómo está pasando. Allí todo fluye por sí solo, sin freno ni dirección autocrática, y después, fuera, sucede según lo dictan las circunstancias. Debido a tal mecanismo de la vida, los errores no se notan, a menos que sean afilados y grandes, como un tronco; y al no ser notados, no provocan arrepentimiento ni preocupación por la corrección, y una persona vive como vive. Aunque pretendía vivir como debía, no tiene fuerzas para controlarse. Habiendo explicado qué influencia tiene el estado de gracia en todas las funciones de la vida interior, Speransky saca ahora de esto una conclusión general. Pero así como su propia explicación se desvió más hacia el estado anterior de búsqueda, así el mismo estado caracteriza la conclusión general. "Resumamos", dice, "los resultados: poca luz, constante contradicción en los sentimientos, mucha impureza en las acciones: este es el estado que yo llamo estado de languidez. Anhelo es su verdadero nombre, porque te sientes incapaz de retroceder, demasiado débil para avanzar y, sin embargo, infeliz mientras permaneces en el lugar. Sentado cerca de la pila bautismal, pasas años exclamando: "un hombre no es un imán". ¡Oh, cuando la salvación de Israel venga a arrojarnos a esta fuente vivificante! ¿Cómo Él, recibido por nosotros en sí mismo, permite que languidezcamos de esta manera? Él está dentro de nosotros; pero nosotros mismos no estamos allí. Entonces tenemos que regresar allí. Basta leer, hay que actuar; Basta con ver caminar a los demás; tienes que caminar tú mismo”. No hay nada que añadir a estos maravillosos pensamientos y sugerencias. Si quieres vida interior, entra. Pero cómo entrar, de esto hablaremos en la próxima carta. Ya se ha discutido cómo entrar. Sólo se podría añadir: organícense de esta manera y apéguese a este sistema con paciencia, esperando la visita de Dios. Dios es misericordioso, sin duda lo recibiréis, sólo en una hora que no lo esperáis, porque no llega con discreción. Pero nuestra atención debería centrarse en lo que dice Speransky al respecto. Recordemos que ya tocó este tema en su primera carta, pero no se expresó del todo. Allí mencionó la última condición para recibir este regalo, y aquí habla de la imagen de la primera entrada en el camino que conduce a eso, una imagen con la que se pueden medir los pasos adelante en este camino. Es él quien habla de retirarse de vez en cuando del mundo para cuidarse más profundamente, de confesión y comunión. Aunque él llama a estas tres acciones tres pasos, en la práctica de nuestra Iglesia esto es una cosa: el ayuno. ¡Qué maravillosa institución tenemos: este ayuno! Lo quiera o no una persona, se cuidará más profundamente y se entregará más fervientemente al Señor; y aquí, nadie sabe cómo, uno comienza a tomar una decisión para mejorar su vida, otro comienza a preocuparse por pasar de la corrección externa a la interna, y un tercero comienza a encender el fuego de una vida interior ante Dios; Además, este fuego se ve apoyado y recrudecido por la estricta implementación de esta misma institución, en todos los puestos que nos asignan, y además de ellos. Habiendo dicho que debemos entrar ante el Señor, Speransky determina los pasos allí. “El primer paso”, dice, “es entrar en uno mismo (retirándose del mundo); el segundo paso es el arrepentimiento; el tercero es la comunión. En otras palabras: deja todo por un tiempo, reconsidera toda tu vida, apártate de todo lo malo, llora lo que hay que llorar y, habiendo puesto la intención de caminar irreprensiblemente según los mandamientos, límpiate con el arrepentimiento; luego acepta la copa de la salvación para unirte sinceramente al Señor. Así renovados, entraréis de nuevo en el orden de vuestra vida con nuevas fuerzas, para trabajar por la salvación, según el grado de vuestro progreso espiritual. No todos quitan algo de este rito de adoración: algunos quitan la determinación de vivir adecuadamente, otros – el celo por la vida interior, otros – el fuego de esta vida o su mantenimiento y fortalecimiento. Speransky habla del ayuno en general, sin limitarlo a ningún estado especial de espíritu, aunque en el transcurso de su discurso queda claro que espera de él para su amigo el nacimiento de una presencia interior ante el Señor. Todas las acciones que componen la preparación están tan bien definidas por Speransky que sólo podemos reescribirlas aquí, añadiendo sólo algunas palabras explicativas aquí y allá. Eliminación del mundo. Estar solo en el mundo es un atributo de los seres perfectos, al que no deberíamos tener ningún derecho. Son necesarias mudanzas periódicas. Dedicar una, dos semanas a la mudanza, quiero decir a la más estricta soledad. Extrañeza, decencia: todo esto es una tontería en comparación con la salvación. Aprovecha este tiempo únicamente para considerarte a ti mismo, sin ninguna mezcla de reflexiones teóricas. Has estado pensando mucho: es hora de que hables de ti mismo. Realiza una investigación sobre ti mismo desde tres puntos principales: civil, moral y religioso. ¡No basta con condenarse en términos generales (el gran error de las confesiones ordinarias)! – es necesario llegar hasta el más mínimo detalle; necesitas tener el coraje de enfrentar todas las formas feas de tu anarquía. Confío demasiado en la bondad de nuestro Salvador y en la gracia que ya habita en nosotros, para no esperar que vuestra mirada no sea desviada por las vueltas del orgullo y que tengáis fuerzas suficientes para veros tal como sois. No abandones este crisol hasta que estés convencido de que el villano, arrastrado a prisión y atormentado por la ejecución pública, es una especie de santo en comparación con nosotros, personas de bondad y piedad interior, que tenemos derecho a la gracia y a la comunión con Jesucristo (fácilmente quedarás imbuido de esta verdad, a la vez amarga y salvadora). En este análisis, uno debe tener cuidado con un obstáculo: al juzgarse a uno mismo, no se debe juzgar a los demás; uno debe atenerse a su propia personalidad y dejar todas las comparaciones a Aquel que conoce los corazones. Arrepentimiento. Cuando te sientes penetrado, desgarrado en la conciencia de tu anarquía, entonces comprendes por primera vez qué es el arrepentimiento. Un corazón roto no es una expresión metafórica: es un sentimiento verdadero y positivo; sientes cómo es aplastado, borrado hasta convertirse en polvo. No tengas miedo de aplastarlo; al contrario, romperlo por completo, testificando, por así decirlo, públicamente de este arrepentimiento interior - quiero decir, confesando en la iglesia, es decir, al sacerdote, quien, en cierto modo, es el representante, autorizado por todos nuestros hermanos creyentes, conocidos y desconocidos, visibles e invisibles, vivos y muertos, constituyendo en el sentido místico y verdadero, el cuerpo de Jesucristo. No temo afirmar que el arrepentimiento interior, por ardiente que sea, siempre será incompleto sin esta confesión formal (a menos que existan obstáculos insuperables). Comunión. En la comunión, Jesucristo verdaderamente se une a nosotros. Él está siempre en nosotros (y esta presencia se llama gracia); Éste es el verdadero significado de esta expresión, tan poco conocida por los escribas de nuestra época: aunque no la sentimos, debemos sentirla dentro de nosotros mismos; y para excitar o reavivar esta sensación, Santa comunión. Quienes afirman que, gracias a una comunicación constante y continua, pueden prescindir de esta combinación especial, están profundamente equivocados. Porque, en primer lugar, la comunicación constante presupone un alto grado de santidad, y ¿quién será lo suficientemente valiente para atribuírselo? Además, incluso suponiendo que exista esta comunicación continua, esta otra comunicación deliberada y simbólica sólo la revivirá y fortalecerá. Así que, en cualquier caso, es sumamente útil y necesario. Agregue a estos argumentos que su iglesia brinda tantas comodidades para este ejercicio que es imperdonable no utilizarlas. No sería necesario advertirle sobre otro peligro: la sequedad del corazón. Sabes muy bien que la mansedumbre y el ardor de sentimiento no siempre son garantía segura de un aumento de la gracia: al contrario, actúa con más fuerza durante los tormentos y las cruces interiores”. Habiendo descrito todo el procedimiento de ayuno, Speransky le da a su amigo varias lecciones al respecto. Estas lecciones son del tipo que se pueden aplicar a cualquiera de nosotros: vale la pena estudiarlas. “Vuelve, oh, vuelve, querido amigo, a estos tres ejercicios, y me atrevo a asegurarte en nombre de Aquel cuya alegría está en la vida y en la comunicación con las personas, que no dudará en aparecer. Él vendrá a derramar Su luz sobre tu mente, a purificar tus sentimientos, a guiar tus acciones. Sentirás poderes dentro de ti que hasta ahora te eran desconocidos. Tus anhelos se disiparán; porque Él no vendrá en la forma de un pensamiento, de un concepto abstracto, como lo habéis experimentado antes, sino tan verdaderamente y físicamente como el sol naciente hoy. Porque una vez que se abre ante nosotros el espectáculo del mundo espiritual, es imposible no sentir el sol que lo rige. Pero yo os pregunto: ¿qué es más real, el mundo espiritual o el material? No digo que todo esté hecho tan pronto como se alcanza este estado de comunicación tangible. Oh, no, queda mucho por hacer para lograr otra comunicación, que ya es imperceptible, pero trascendentalmente desligada no sólo de cada imagen, sino también de cada pensamiento, una comunicación casi inexplicable en palabras, aunque muy real. Una vez que estés firmemente establecido en él, entonces ya no necesitarás mis consejos (porque Él mismo te guiará) o, si todavía quiere actuar a través de mí, entonces me dará los medios y la fuerza para hacerlo. ¡Oh, qué grandes cosas os revelará! Entonces tu interior temblará literalmente de alegría. Créame, durante nuestra separación, usted y yo solo comimos leche. El pan de los fuertes tiene un sabor completamente diferente, aunque se compone de los mismos principios. Ahora conozco con bastante precisión tu forma de vivir en el mundo y no me oculto todas las dificultades con las que tendrás que luchar para poder realizar estos ejercicios con coherencia. Pero considera, 1) que ya has recibido inclinaciones significativas del Espíritu Santo, y que tales apostasías, cuando son persistentes, no son perdonadas; 2) que todo lo que ahora te parece una obligación, una deuda de gratitud, de placer, de decencia, dentro de dos o tres meses te parecerá casi ridículo. 3) ¿No son necesarios sacrificios en este camino, como en cualquier otro? ¿Y hasta cuándo estaremos ni fríos ni calientes? 4) Siempre hay maneras de lidiar con la luz y evadirla lentamente y sin romperse. Durante su retiro de la luz, para evitar distracciones de pensamientos, elija lecturas simples, por ejemplo, "Imitación" y (o) haga traducciones, en una palabra, realice un ejercicio que ocuparía su mente sin incitarla a investigar. Pero lo más importante es disfrutar de la oración y de una cuidadosa consideración de su vida pasada. En otras ocasiones, les aconsejaré que estudien la Biblia en detalle, no porque la verdadera luz fluya de la letra; no, sino que a través de este medio generalmente se derrama. Por lo tanto, debe abastecerse de este material mientras dure su efecto. Estableceos en el sentido literal, y el Maestro a su debido tiempo os revelará el verdadero significado... Empezad por el Antiguo Testamento: éste es el paso necesario para ascender al Nuevo. Pero una vez más, nadie debe sentirse halagado por el pensamiento de que ve claramente hasta que la luz de arriba lo ilumina…” Con esto concluye nuestra consideración de la segunda carta de Speransky. Examinamos las dos primeras cartas bastante detenidamente, porque exponen las ideas principales. Las siguientes cartas explican con más detalle lo mismo que se dijo en los primeros ensayos en general. La tercera carta ofrece aforísticamente varias instrucciones sobre la vida espiritual, pero relacionadas principalmente con la oración. "Les contaré", dice Speransky, "algunos pensamientos individuales tal como me los van dando", e informa. Vale la pena leer y pensar en estos pensamientos. La gracia, que suscita tantas disputas teóricas, es algo sencillo para los sentimientos. Ella es precisamente esta presencia de nuestro Señor en nosotros. Sin Mí... nada podéis hacer (Juan 15:5): este es el principio de la gracia. También en este sentido los apóstoles y los primeros cristianos llamaron a Jesucristo simplemente Señor. La prueba más brillante de la verdad matemática puede compararse en obviedad con las acciones de la gracia cuando el corazón se abre a ella mediante el arrepentimiento. Antes del surgimiento de la vida interior, o de la manifestación del efecto tangible de la gracia y la comunión con Dios, una persona a menudo hace otra cosa por sí misma y pone a prueba sus fuerzas para hacerlo. Pero, exhausto y sin éxito en sus esfuerzos. finalmente abandona sus actividades de aficionado y se entrega de todo corazón a los efectos de la gracia. Entonces el Señor lo visita con su misericordia y enciende en él el fuego de la vida espiritual interior. Que sus esfuerzos no significaron nada en esta gran revolución, lo sabe por experiencia. Después, a través de retiros más o menos frecuentes, la gracia de Dios le imprime la confirmación experimentada de que mantener este fuego de vida no es una cuestión de sus propios esfuerzos. Además, el frecuente descubrimiento de buenos pensamientos y empresas, el frecuente ensombrecimiento del espíritu de oración, que se descubre sin saber cómo ni de dónde, le hace también convencerse experimentalmente de que todo el bien le es posible sólo por la acción de la gracia de Dios, siempre inherente a él, por la gracia del Señor, que salva a todos los que se salvan. Se entrega al Señor y el Señor obra en él. Nuevamente muestra que sólo entonces todo le sale bien cuando está lleno de esta entrega de sí mismo. No retrocede y observa de todas las formas posibles. Los teóricos están muy interesados ​​en la cuestión de la relación entre la gracia y la libertad. Para el portador de la gracia, esta cuestión se resuelve con el acto mismo. El portador de la gracia se entrega al pleno efecto de la gracia y la gracia actúa en él. Esta verdad no sólo le resulta más evidente que cualquier verdad matemática, sino también cualquier experiencia exterior, pues ya ha dejado de vivir fuera y está enteramente concentrado en el interior. Ahora sólo tiene una preocupación: ser siempre fiel a la gracia que le es inherente. La infidelidad la ofende y ella retrocede o reduce su acción. Una persona da testimonio de su fidelidad a la gracia o al Señor por el hecho de que ni en pensamientos, ni en sentimientos, ni en obras, ni en palabras permite nada que perciba como contrario al Señor, y, por el contrario, no deja pasar ninguna obra o empresa sin completarla, siempre que se dé cuenta de que ésta es la voluntad de Dios, a juzgar por el curso de sus circunstancias y por la indicación de sus atracciones y movimientos internos. Esto a veces requiere mucho trabajo, dolorosa autolimitación y resistencia; pero se alegra al sacrificarlo todo al Señor, porque, después de cada uno de esos sacrificios, recibe una recompensa interna: paz, alegría y especial audacia en la oración. Es a través de estos actos de fidelidad a la gracia que se reaviva el don de la gracia, en relación con la oración, que ya no estaba ausente en aquel momento. Cuando se enciende un fuego, se necesita movimiento de aire para avivarlo; de la misma manera, cuando el fuego de la gracia se enciende en el corazón, se necesita la oración, que es una especie de movimiento del aire espiritual en el corazón. ¿Qué es esta oración? Volviendo continuamente la mente al Señor en el corazón, o estando incesantemente ante el Señor con la mente en el corazón, con o sin apelaciones a Él, con sólo sentimientos de devoción y una caída contrita hacia Él en el corazón. Esta acción, o más bien el estado de ánimo, es el principal medio para mantener el calor interior y todo el orden interior, para ahuyentar los pensamientos malos y vacíos, para fortalecer los buenos pensamientos y empresas. Vienen buenos pensamientos y empresas, profundiza en la oración y, según se fortalecen en la oración o desaparecen, descubre si agradan o desagradan a Dios. Vienen malos pensamientos o algo comienza a perturbar el alma - nuevamente se sumerge profundamente en la oración, sin prestar atención a lo que sucede en él - y todo desaparece. Así, la oración mental se sitúa en él como principal motor y regente de la vida espiritual. No es sorprendente porque todas las instrucciones en los escritos de los padres están dirigidas principalmente a enseñar cómo orar al Señor inteligentemente, como se debe. La oración es lo primero en la vida moral y religiosa. La raíz de esta vida es una actitud conscientemente libre hacia Dios, que luego lo gobierna todo. El campo donde esta relación se revela y se manifiesta en acción es la oración, como comunicación mutua; hay un campo donde se revelan nuestras relaciones morales hacia nuestros semejantes, y el ascetismo es un campo donde se revela la actitud moral hacia nosotros mismos. Cuál es nuestra actitud hacia Dios, tal es nuestra oración; y qué es la oración, tal es nuestra actitud hacia Dios. Y como estas relaciones no son las mismas, la imagen de la oración no es la misma. Quien no se preocupa por la salvación tiene una actitud diferente hacia Dios; de lo contrario, el que ha abandonado el pecado y es celoso de la virtud, pero aún no ha entrado en sí mismo y trabaja para el Señor exteriormente; de lo contrario, finalmente, el que ha entrado dentro y lleva al Señor dentro de sí y está delante de Él. El primero, así como descuida la vida, también descuida la oración, y la realiza en la iglesia, en casa, según la costumbre establecida, sin atención ni sentimiento. El segundo lee muchas oraciones y va a menudo a la iglesia, intentando al mismo tiempo prestar atención y tener sentimientos acordes con las oraciones que lee, aunque rara vez lo consigue. El tercero, concentrándose enteramente en su interior, permanece mentalmente ante el Señor y le ora sin distracciones en su corazón, sin largas oraciones, aunque permanezca durante largos períodos de tiempo en oración, en casa y en la iglesia. Quítale el libro de oraciones al segundo y le quitarás toda oración; impone la oración a una tercera persona y apagarás la oración en él con el viento de la verbosidad. Cada rango de personas, o cada grado de cercanía a Dios, tiene su propia oración y sus propias reglas. ¡Cuán valiosa es la orientación experimentada y cuánto daño puede causar una orden no autorizada! Tan pronto como alguien pasa del pecado a la virtud, inmediatamente comenzará a tener celos de acercarse a Dios. Y su conversión fue provocada por el temor de Dios, y se convirtió para agradar a Dios con una vida buena, para apropiarse de Él y apropiarse de Él para sí. Las obras con este espíritu son sus pasos en el camino de acercarse a Dios. El campo en el que se revela esta ascensión a Dios, como ya se dijo, es la oración. ¡Aquel que se ha arrepentido y ha decidido no volver a caer en malos hábitos, sino adherirse a las buenas costumbres, inmediatamente se apoya en ello! No puedes decirle a alguien así la primera vez: “reza tú mismo”. No podrá hacerlo, del mismo modo que, por ejemplo, alguien que no haya estudiado francés no podrá hablar francés. Y hay que aprender a orar, hay que adquirir la habilidad de realizar giros de pensamiento y movimientos de sentimientos en oración, a partir de las oraciones de los demás, así como se aprenden lenguas extranjeras a partir de conversaciones impresas. Para ello disponemos de libros de oraciones para uso doméstico y en los servicios religiosos se realizan ritos de oración. "A través de ellos primero debemos acostumbrarnos a la oración. La ley aquí es la siguiente: escuchar las oraciones leídas y cantadas, y esforzarnos por sentir lo que se expresa en ellas. Es necesario, sin embargo, elegir las oraciones con prudencia. Respecto a las oraciones de la iglesia, la elección es inapropiada: hay de todo para todos, y te irá bien si comienzas a ir a la iglesia con la mayor frecuencia posible, y todos los días y en todos los servicios, aún mejor. Para la oración en casa, la elección es apropiada y significativa. Aquí está la regla: no elijas muchas oraciones, acatistas y cánones; tome una pequeña regla, lo mejor es contentarse con las conocidas oraciones de la mañana y de la tarde; basta con mirarlos detenidamente en libertad, pensarlos y sentirlos, y luego hacerlos, lentamente, con total atención, reproduciendo los pensamientos y sentimientos reverentes expresados ​​en ellos, haciendo al mismo tiempo, tanto al principio como en los intervalos, y al final, más reverencias, tanto al suelo como desde la cintura. A medida que empiece a acostumbrarse a orar correctamente, de acuerdo con las oraciones de los demás, comenzará a desarrollar sus propios llamamientos en oración y llamamientos a Dios. Nunca ignores estas ascensiones a Dios que se manifiestan en tu alma; pero cada vez que se agiten, detente y haz tu oración. No penséis que orando así estáis dañando la oración; no: aquí es donde se ora como se debe, y esta oración es más accesible a Dios. Por eso hay una regla que todos enseñan: ya sea en la iglesia o en casa, tu alma misma quiere orar con su propia palabra, y no con la palabra de otra persona: dale libertad, déjala orar, incluso si ora sola durante todo el servicio, pero en casa se quedará atrás de la regla de la oración y no tendrá tiempo para completarla. Ambas formas de oración, según los libros de oraciones, con atención y los correspondientes pensamientos y sentimientos reverentes, o sin ellos, en tus propias palabras, agradan a Dios. Sólo le resulta desagradable cuando alguien lee las oraciones en casa o en la iglesia y asiste a un servicio sin prestar atención: la lengua lee o el oído escucha, pero los pensamientos vagan sin saber dónde. Aquí no hay ninguna oración. Pero la oración no es nutritiva, sino personal, más cercana a la esencia del asunto y más fructífera. Por lo tanto, se recomienda no esperar siempre hasta que quiera orar usted mismo, sino obligarse a orar así, y no solo durante los servicios religiosos y la oración en casa, sino en todo momento. Para adquirir habilidad en este trabajo de oración autoimpuesto, trabajadores de oración experimentados eligieron una oración al Señor Salvador y establecieron reglas sobre cómo realizarla, a fin de desarrollar la oración personal con su ayuda. Hablamos de esto antes. El punto es simple: ponte con la mente en el corazón ante el Señor y ora a Él: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí”. Así en casa antes de la oración, durante los intervalos de la oración, y al final, y en la iglesia, y durante todo el día, para que todos los momentos del día estén llenos de oración. Esta oración salvadora suele resultar laboriosa y práctica al principio. Pero si alguien no es demasiado vago para trabajar en él, se autopropulsará, se creará a sí mismo, como un arroyo que balbucea en el corazón. Este es un gran beneficio y vale la pena trabajar duro para lograrlo. Los trabajadores que han tenido éxito en la oración indican para esto un pequeño trabajo, o un ejercicio de oración un poco difícil, a saber: antes o después de la regla de oración, por la mañana o por la tarde, o incluso durante el día, reserve un tiempo para realizar esta única oración, y hágalo así: siéntese, o mejor aún, párese en oración, concentre su atención en su corazón ante el Señor, generando la convicción de que Él está aquí y escuchándole, y clame a Él: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí”, y haz reverencias, si quieras, desde la cintura y el suelo. Haz esto durante un cuarto de hora, media hora, más o menos, según te convenga más. Cuanto más trabajes, más pronto esta oración se arraigará en tu corazón. Es mejor emprender la tarea con más celo y no retroceder hasta lograr lo que se desea, o hasta que esta oración misma comience a moverse en el corazón; después de eso solo apoyo. Ese calor de corazón, o ardor de espíritu, del que antes se hablaba, llega precisamente de esta manera. Cuanto más se arraiga la Oración de Jesús en el corazón, más se calienta el corazón y más se mueve la oración, de modo que el fuego de la vida espiritual en el corazón se enciende y su ardor se vuelve incesante, al mismo tiempo que la Oración de Jesús ocupará todo el corazón y se volverá incesantemente móvil. Por eso, aquellos que han recibido el nacimiento de una vida interior perfecta rezan casi exclusivamente con esta oración, definiendo con ella su regla de oración. El éxito en esta materia depende de la fe con la que se emprende este ejercicio, del grado de diligencia en su continuación y de la corrección de su ejecución. Todas las reglas aquí relatadas y los casos que se dan están definidos en los escritos de los padres, recogidos en la Filocalia. Cualquiera que quiera orientación debería ir allí. La tercera carta de Speransky me llevó a estos pensamientos sobre la oración, donde habla casi exclusivamente de oración. Aquí están los dichos aforísticos de Speransky sobre la oración. No los presentaré en el mismo orden que el suyo, sino como me parece mejor, según el fluir de los pensamientos. "La oración es verbal cuando seguimos las palabras de los demás con nuestros pensamientos; es inteligente cuando seguimos mentalmente nuestras propias palabras. La palabra siempre está ahí, porque uno no puede pensar sin palabras. En el primer caso nos las dan, en el segundo las inventamos nosotros mismos. La diferencia es muy pequeña." “En la oración puramente contemplativa, la palabra, como los propios pensamientos, desaparece, pero no porque se quiera, sino porque ocurre por sí sola”. “He aquí un medio maravilloso para ahuyentar los malos pensamientos, prevenir la distracción, mantenerse constantemente en presencia de Nuestro Señor e incluso prepararse desde lejos para el don de la contemplación, un medio al que recurrieron los mejores ascetas antiguos, trabajadores ascéticos, y que se ha conservado en nuestra Iglesia griega, es acostumbrarse, siempre que no se esté haciendo un trabajo mental o una oración correcta (en un paseo, por ejemplo, en sociedad, etc.), a repetir con los puños cerrados. dientes las palabras: “Señor, ten piedad”, pero repitiéndolas sin cesar y continuamente. Este hábito se adquiere con bastante rapidez. Esta recepción es realmente asombrosa, diría mágica, si tal palabra fuera apropiada aquí. “Es un error pensar”, dice Teresa, “que la oración, incluso la puramente verbal, si es sincera, no es suficiente para llevarnos a una gran perfección”. "No se ofrecen diferentes tipos de oración a nuestra elección. Son diferentes flujos de la misma gracia". Este tipo de oración es sólo una oración autopropulsada cuando el espíritu de oración se encuentra a sí mismo. Pero también son de dos tipos: en una persona el poder de obedecerla o no, de asistirla o frustrarla; y en el otro, no tiene poder para hacer nada, sino que es arrebatado en la oración y mantenido en ella por otra fuerza, no teniendo libertad para actuar de otra manera. En consecuencia, el pensamiento expresado sólo puede referirse a este último. En relación con todos los demás tipos de oración, la elección es adecuada. "No sabe quién es el Hijo que no acude a su Madre en sus oraciones. Tampoco sabe quién es el Único Santo que no le adora en sus lugares santos". ¡Una sugerencia muy apropiada para un luterano! Y en todas sus desviaciones de la verdad, las reglas y las regulaciones de la verdadera Iglesia, los luteranos quedan expuestos por carecer de lógica. En la Iglesia Ortodoxa siempre hay oraciones inseparables al Señor Jesús, a la Santísima Señora Theotokos y a los santos. El mismo orden se aplica a la colección de oraciones en los libros de oraciones. La oración también adquiere el mismo movimiento cuando se hace por cuenta propia. "Obedece exactamente a tu padre espiritual, especialmente en lo que respecta a la comunión. ¡Qué feliz estás de poder recibir la comunión todos los meses!" ¡La sabia instrucción es obedecer a tu padre espiritual! Para alguien que es celoso de mantener su conciencia tranquila, hay muchos casos que la indignan y la desconciertan sobre cuál es la mejor manera de actuar. Haz lo que dice tu padre espiritual y ten paz. Para quien practica la oración, el camino hacia el éxito en ella es más corto, siempre y cuando se haga según las instrucciones e indicaciones de un padre conocedor. No existen restricciones con respecto a la comunión en nuestra Iglesia. Comulga al menos cada semana, al menos todos los días. Pero, por supuesto, el ardor del celo a este respecto debe ser atenuado por el sabio consejo del padre espiritual, porque uno puede caer en la vanidad y luego en sus dañinas consecuencias. Eso es todo lo que se puede decir sobre la tercera letra. Saltemos el cuarto, porque habla de algo completamente diferente: de la unión sagrada de los soberanos, con algunas reflexiones secundarias. Sólo la última sección de esta carta trata del mismo tema que nos ha ocupado hasta ahora. Aquí lo tienes: "Has llenado mi alma de alegría con tus pocas palabras de incesante oración. No hay nada más válido que este sacramento de la concepción. Que la gracia de nuestro Señor esté con vosotros, y se digne unir en vosotros consigo mismo a través de la Santa Comunión". En mi última carta mencioné que inculcar la Oración de Jesús en el corazón para que ella misma murmure allí va acompañada del calor del corazón y luego es sostenida por él. Cuando este calor se vuelve incesante, entonces la oración no cesa. Esto es contemporáneo del surgimiento de la vida espiritual interior, de la que tantas veces se ha hablado. Speransky habla aquí de este misterio de la concepción. El amigo de Speransky ha dado un gran paso, entrando ahora en el camino directo de la vida en el Señor, algo de lo que uno no puede dejar de alegrarse. Ha pasado un año desde las reglas enseñadas anteriormente. Es cierto que el trabajo de búsqueda de lo prescrito se inició con celo y se continuó incansablemente. ¡Aquí está la recompensa! Ya no me mantendré firme en esta carta. Solo mencionaré la última frase sobre la unión en nosotros en Santa comunión del Señor consigo mismo. Frase mística! El Señor no se une consigo mismo, sino con lo que está en nosotros a imagen de Dios, y lo que es restaurado en nosotros por la gracia del Espíritu Santo, mediante la fe en el Señor Salvador, que es imagen de la hipóstasis del Padre. No nos detendremos en la quinta carta, que menciona sólo dos libros: "La vida de los santos", que Speransky regresó después de leerle a la hermana de su amigo, y sobre la Filocalia, que finalmente cayó en manos de este fanático de la vida espiritual y encontró en él una valoración digna. No puedo resistirme a publicar aquí su reseña de este gran libro. "Todo lo que he leído sobre las alturas de la contemplación más sublime, tanto en latín como en francés, lo encontré recientemente ampliamente expuesto y explicado en un libro ascético, traducido del griego al eslavo, y publicado por el Sínodo en 1793, bajo el título de Philokalia, a petición y esfuerzo del abad del monasterio de Valaam. Este libro se vende y circula por todas partes. ¡Qué cierto es que al Señor nunca le faltarán trabajadores! Y mientras el mundo parece Para nosotros casi sumidos en el abismo de la iniquidad, su jardín se cultiva, crece y prospera, y su reino se acerca lenta pero seguramente. Esta idea de trabajadores humildes y desconocidos, pero fieles, activos, dotados de todos los poderes de la sabiduría y de la gracia, tiene para mí algo tan atractivo que nunca me detengo en ella sin sacar de ella grandes consuelos. Este libro, sin embargo, en esencia no es más que una presentación clara y muy detallada del origen y grandes frutos de la oración: “Señor, ten piedad”, que se llama oración del espíritu, oración sin imágenes, oración mística, etc. Esta oración no se llama mística; pero existen tales definiciones: “obra oculta en Cristo, enseñanza secreta del corazón”. En cuanto al libro de la Filocalia en general, explica todo lo relacionado con la vida ascética, el arrepentimiento, la lucha con las pasiones, la sobriedad y la oración. – describe todo el camino de acercarse a Dios de principio a fin. No hay persona que, habiendo comenzado a leer este libro, no encuentre en él exactamente lo que necesita. En la sexta carta, Speransky habla de las desviaciones ocasionales que experimentó su amigo en materia de vida espiritual interior. Speransky lo advierte y lo convence de detener estos males antes de que se vuelvan más fuertes; lo convence con una discusión general sobre nuestro poder sobre las manifestaciones del espíritu, y con las instrucciones de los mayores sobre las formas de calentar la vida en el espíritu, y con su propia experiencia. Estamos hablando de visiones en el cuerpo que ocurren durante la profundización en la oración sincera entre aquellos que no siguen las reglas de prudencia establecidas. Acerca de las visiones brevemente: "Recuerde que Teresa y otros santos oraron por la liberación de las visiones. No importa cuán separados estén de lo terrenal, no importa cuán espirituales sean, algunas formas siempre están mezcladas con ellas". En un raro libro de San No encontrará ninguna advertencia sobre estas visiones o apariciones entre los ascetas que escribieron sobre la vida espiritual. No todo el mundo los experimenta. Otros nunca los tienen; otros tienen una predisposición especial a ellos. Pero no es la naturaleza la culpable, sino la maldad de las acciones de las personas sometidas a ellas. En el orden natural o estructura de nuestras fuerzas, en la transición del exterior al interior, se encuentra la imaginación. Debemos pasarlo con seguridad para llegar con seguridad al lugar real del interior. Por descuido, puedes quedarte atascado en él y, estando allí, estar seguro de haber entrado dentro, mientras que éste es sólo el vestíbulo exterior, el “patio de las lenguas”. Sí, eso no sería nada; pero este estado casi siempre va acompañado de autoengaño, y de ahí se desarrolla el visionario, con sus desastrosas consecuencias. Les describiré este estado a partir de las palabras de Simeón el Nuevo Teólogo, en sus artículos sobre tres tipos de oración. Se sabe que toda la preocupación de los fanáticos por la vida espiritual se dirige hacia esto; ponernos en relación adecuada con Dios. Esto se logra y se revela en la oración. Es el camino de ascensión a Dios, y sus grados son los grados de acercamiento de nuestro espíritu a Dios. La ley más simple para la oración es no imaginar nada, sino, habiendo concentrado la mente en el corazón, convencerse de que Dios está cerca, ve y escucha, y con esta convicción cae ante Él, terrible en grandeza y cercano en benevolencia hacia nosotros. Mientras tanto, otros hacen esto durante la oración: “Mientras están en oración, elevan los ojos y la mente al cielo e imaginan en sus mentes consejos divinos, bendiciones celestiales, las filas de San Pedro. Los ángeles y las moradas de los santos, en una palabra, todo lo que se dice en las Escrituras sobre estos objetos, especialmente en sentido figurado, los recuerdan de la memoria y los recorren con la imaginación durante la oración, tratando de sacudir sus sentimientos con la fuerza de estas ideas e imaginaciones, en lo que a veces tienen éxito, ablandan sus corazones al deseo de lo Divino, se conmueven y lloran. No hay nada malo o peligroso en representar objetos Divinos bajo las imágenes tal como se presentan en las Escrituras: no podemos razonar sobre ellos de otra manera que vistiendo conceptos en imágenes, pero nunca debemos pensar que en realidad así es como aparecen estas imágenes, y especialmente no detenernos en ellas durante la oración. Durante las reflexiones piadosas o durante la contemplación de Dios, esto es apropiado; pero durante la oración, no. Las imágenes mantienen la atención hacia afuera, por sagradas que sean, pero durante la oración la atención debe estar hacia adentro, en el corazón; La concentración de la atención en el corazón es el punto de partida de una oración adecuada. Y dado que la oración es el camino de la ascensión a Dios, entonces la desviación de la atención del corazón es una desviación de este camino. Esto significa que quienes utilizan la imagen imaginaria designada de sostenerse durante la oración, en las primeras etapas, se crean obstáculos en el trabajo que han asumido con tanto celo. Pero en este mal comienzo sólo hay el comienzo del problema, que conduce a algo peor y más peligroso. Dado que este vuelo de la mente en las regiones celestiales es fácil y, debido a la conexión del corazón con la imaginación, inmediatamente deja un rastro de su influencia en la relajación de los sentidos, quien lo hace inmediatamente comienza a soñar con el éxito de su trabajo y su perfección. “Este”, dice San Simeón, poco a poco mi corazón se enorgullece; porque imagina que lo que hace y lo que sucede en él proviene de la gracia divina para su consuelo. Por eso ora a Dios para que le permita estar siempre en este estado; y no es un buen estado, sino encanto. Así, su camino hacia el éxito se ve cortado desde el principio, porque lo que busca se considera logrado mientras su consecución aún no ha comenzado. Por lo tanto, esa persona “nunca podrá llegar a razonar y alcanzar la virtud o el desapasionamiento”. Además, la soberbia inflama aún más la imaginación, que rápidamente dibuja nuevas imágenes, insertando en sus sueños la personalidad del soñador y presentándola siempre en una forma atractiva, en la cercanía de Dios, los ángeles y los santos. Cuanto más sueña así, más arraigada está en él la convicción de que definitivamente ya es un amigo del cielo y de los celestiales, digno de un acercamiento táctil con ellos y de revelaciones especiales. En este nivel comienza la conducta visionaria, a la vez como enfermedad mental natural y, además, como obra de un enemigo que no duerme. "De esta manera, muchos fueron engañados, viendo luz y resplandor con los ojos del cuerpo, oliendo fragancias con el olfato, escuchando voces con los oídos, etc. Algunos de ellos sufrieron daños mentales y se movían de un lugar a otro como locos. Otros, habiendo aceptado al demonio que se les apareció en la forma de un ángel brillante, quedaron tan atrapados en el engaño que permanecieron incorregibles hasta el fin y no aceptaron consejo de ningún hermano; otros, bajo la inspiración de los demonios, se mataron, fueron arrojados a los rápidos y estrangulados. ¡Y quién puede contar todos los engaños en que los sumergió el enemigo! Si no todos los que se adhieren a esta forma de oración sufren daño, entonces sólo lo son los que viven en monasterios con otros hermanos. Pero aun así pasan sus vidas sin ningún éxito”. ¡Ésta es la desviación del camino recto en el trabajo de la oración que señala Speransky cuando advierte a su amigo que no se deje llevar por las visiones! Las visiones también son ciertas. Las personas experimentadas saben distinguirlos de las creaciones de su imaginación y de los fantasmas demoníacos; pero como en realidad hay más personas inexpertas que experimentadas, y además el enemigo es demasiado astuto, generalmente está establecido por ley no aceptar ninguna visión y no confiar en ellas. Presta mucha atención a ti mismo, administrador de la obra de Dios”, escribe otro mentor en la vida espiritual, “y haz tu trabajo sabiamente. Si ves luz o fuego, fuera o dentro de ti, o alguna imagen - de Cristo, por ejemplo, o de un ángel, o de otra persona - no la aceptes, para no sufrir daño. Y no permitas que tu mente construya tales imágenes en ti: esto es un asunto externo y conduce al engaño. Y si notas que alguien parece estar arrastrando tu mente hacia tales imaginaciones externas, no cedas, aferrándote por dentro y haciendo el trabajo de prestar atención a Dios, sin ningún ritual. Otra advertencia de Speransky a su amigo se refiere a algunos cambios inusuales en el cuerpo durante la oración. Estos cambios o movimientos son variados y no tan peligrosos como extraños. Alguien, por ejemplo, suspira profundamente, o grita, o hace gestos, levanta rápidamente las manos y los ojos hacia el cielo, o cae rápidamente de bruces, o contorsiona los rasgos faciales, etc. Estos movimientos no son buenos en la oración en casa, y más aún cuando alguien está de pie en la iglesia. Puede que no comiencen a propósito, a partir del movimiento de sentimientos internos; pero luego, poco a poco, puedes acostumbrarte a ellos y producirlos sin sentimientos internos, a veces para ver si esto ayuda a que los sentimientos internos se renueven, y a veces para mostrar que estos sentimientos no se detienen en nosotros. Si no abandona este hábito, puede desarrollarse una bufonada; e incluso sin eso el asunto es discordante. Estas rarezas, sin embargo, son de naturaleza más externa. Pero puede haber más irritaciones internas en el cuerpo, es decir, durante la actividad mental o la atención a uno mismo en el corazón. Durante la habilidad de orar al Señor inteligentemente en el corazón, además de reunir la atención en el corazón, se aconseja restringir ligeramente la respiración y reducir la tensión de los músculos del pecho, considerando que esto no es una necesidad esencial, sino una adaptación del cuerpo a la actividad mental. Y en sí misma, debido a la conexión del alma con el cuerpo, la tensión mental debería afectar al corazón, y más aún con dicha adaptación. Pronto aparece en la sangre y desde la sangre se propaga a los nervios. La irritación que se produce en este caso es agradable, y para las personas inexpertas, como lo son casi todos los principiantes, puede y se considera una consecuencia que sigue necesariamente a la acción de la gracia en el corazón. Esta opinión es suficiente no sólo para no rechazar, sino también para agravar dicha irritación. No hay nada malo o peligroso aquí todavía, excepto la opinión errónea de que se trata de un acto de gracia. ¿Pero qué pasa después? Para los de cuerpo fuerte, todo se limita a esto, y las experiencias posteriores los convencen de que este asunto es simple y natural, y no hay razón para atribuirlo a un origen superior. Pero hay personas débiles y nerviosas, en quienes la mencionada irritación penetra más profundamente en los nervios y comienza a reflejarse en los músculos; Se producen ligeros movimientos, también agradables, que, intensificándose, se convierten en notorios temblores. Si no detienes esto al principio, el temblor comenzará a acompañar cada profundización de la oración mental en el corazón; y habiéndose fortalecido y profundizado, en algunos individuos comenzará a convertirse en convulsiones, caídas, como desmayos, con espuma en la boca y crujir de dientes, ¡y aquí están los adoradores temblorosos y convulsivos! En Occidente hubo y hay sociedades enteras de tales adoradores. En este caso, la oración continúa como de costumbre, o puede continuar y ser muy profunda, y también siguen su curso temblores, convulsiones e incluso caídas. Cuando se llega a esto por ignorancia y sencillez, tal vez sea impecablemente moral, a menos que se sostenga la opinión de que aquí se manifiesta una acción especial de la gracia. Pero otros son propensos al capricho, se dejan llevar sólo por la imitación y se acostumbran a sacudirse y sin profundizar en la oración; Son víctimas de la estupidez humana y del deseo vacío de entretener a espectadores ociosos. Creo, sin embargo, que en nuestro país todos estos fenómenos, incluso los excusables, son extremadamente raros, y no conviene mencionarlos cuando se habla de oración mental, para no enfriar el celo por esta oración, provocando temores. Había que decirlo y se informa sólo a título informativo. Tales y tales cambios en el cuerpo debieron comenzar a aparecer en el amigo de Speransky durante la oración. Le escribe, instándolo a que deje de hacerlo desde el principio, para que no se convierta en un hábito desagradable. Speransky primero lo convence de que esto está completamente en su poder. "Nunca, escribe, uno debe permitirse sumergirse demasiado profundamente en la contemplación cuando se está frente a la gente, incluso en la iglesia. En particular, uno no debe permitir que el sentimiento interior se extienda al cuerpo e influya en él. De esta manera se adquieren malos hábitos espirituales, cuyas consecuencias a menudo son peligrosas. Y no se me ocurra decirme que no se puede abstenerse de esto, o que esto significaría resistir la acción del Espíritu Santo". "En primer lugar, siempre puedes abstenerte de esto, porque siempre puedes descender de las alturas de la contemplación, transfiriendo gradualmente tu atención a la oración mental o centrándola en el significado de las oraciones de la Iglesia. Esta desviación no impide en modo alguno la acción del Espíritu Santo, ni la limita en lo más mínimo; sólo cambia la dirección de esta acción". Habiendo establecido esta posición general, Speransky la demuestra con las reglas que San Pablo dio a la iglesia de Corinto sobre el uso de los dones llenos de gracia, es decir, el don de lenguas. Este caso demuestra claramente que una persona puede y debe controlar sus movimientos internos, incluso los llenos de gracia, y el objetivo de Speransky se ha logrado. Pero su visión del evento en la iglesia de Corinto y las palabras del apóstol Pablo es incorrecta. No se puede ignorar. "Las enseñanzas de San Pavel, escribe Speransky, son positivas en este sentido. Lea atentamente el capítulo 14 de Primera de Corintios. Aquí estamos hablando de una cierta forma de acción del Espíritu Santo, que los creyentes de esta iglesia lograron preferentemente sobre todas las demás; consistía en hablar en idiomas extranjeros (esto es una especie de frenesí o éxtasis, en realidad revelado por el uso de idiomas desconocidos para quienes los hablan). ¿Y qué? Él prohíbe esto don, aunque él mismo lo clasifica entre los verdaderos dones del Espíritu Santo, y lo prohíbe únicamente por el inconveniente de usarlo en la iglesia, en la que puede causar confusión, les aconseja reservar este don para sus ejercicios solitarios, y en la iglesia usar solo el don de profecía, incluso les prohíbe profetizar de otra manera que no sea observando el orden de la línea, e impide todas las objeciones que pudieran hacerme, pronunciando la gran palabra que. los mismos espíritus de profecía están sujetos a los profetas”. Como ves, este discurso prueba contundentemente que una persona puede gobernarse a sí misma, incluso en un momento en que está bajo la influencia de la gracia. Pero en conjunto no es difícil darse cuenta de que aquí hay disposiciones con las que no se puede llegar a un acuerdo. En primer lugar, no es cierto que quienes hablaban en lenguas extranjeras estuvieran en ese momento en un frenesí o en éxtasis, y hablaran sin entender por sí mismos su discurso. En un frenesí, se pierde la conciencia tanto de uno mismo como de todo lo que le rodea; pero cuando se descubrió el don de lenguas, este no fue el caso. Quienes los hablaban sabían con quién hablaban y de qué hablaban. El error fue que se dejaron llevar por el movimiento de este don, y hablaron sabiendo que aquellos a quienes hablaban no los entendían. Cuando San Pablo escribe que Pablo gobierna para aquellos que hablan en lenguas, quiere decir que los considera capaces de gobernarse a sí mismos durante el movimiento de este don; En un frenesí o éxtasis no puedes controlarte. Además, a lo largo de todo este capítulo el don de lenguas se sitúa junto al don de profecía: la profecía, en la forma en que se manifestaba en la Iglesia primitiva, no enloquecía a quienes profetizaban; por lo tanto, el don de lenguas tampoco hizo esto. Y no es cierto que las lenguas permanecieran desconocidas para quienes las hablaban; de lo contrario no entenderían lo que decían. Porque san Pablo escribe que quien habla en lengua desconocida se edifica a sí mismo (1 Cor 14,4): ¿cómo podría edificarse a sí mismo si no entendiera la lengua? Finalmente, también es incorrecto que el Apóstol prohíba el don por el inconveniente de usarlo en la iglesia, y aconseje reservarlo para ejercicios solitarios, usando únicamente el don de profecía en la iglesia. San Pablo manda algo completamente opuesto: sed celosos, dice, de profetizar, pero no prohibáis hablar en lenguas (1 Cor. 14:39); si tan solo lo que se dijera pudiera explicarse en un lenguaje comprensible (1 Cor. 14:27-28). Está claro que San Pablo no consideró inconveniente ningún uso de este don en la iglesia, sino sólo su uso sin interpretación. En cuanto a guardar este regalo para ejercicios en solitario, no se menciona nada al respecto. La segunda convicción de su amigo es detener los cambios deshonestos en el cuerpo, Speransky toma del ejemplo de St. ancianos ascetas. Él escribe: "Después de esta gran autoridad vienen todos los ejemplos, toda la práctica de los santos contemplativos. Su enseñanza constante sobre este tema es que en público uno nunca debe permitir que los sentimientos internos se expresen exteriormente. Encontrarán esto en el tratado de Mulaval, como lo encuentro en cien lugares de mi Filocalia. No sólo en esencia, sino también en la forma, es útil, digno de verdadera humildad, seguir la buena práctica y la sana tradición de nuestros verdaderos padres espirituales. Recuerdo haber dicho algo sobre esto. en las conversaciones; te recordaré este formulario en pocas palabras”. Y esto es convincente. Durante las reuniones en la iglesia, era ley no sobresalir de los demás de ninguna manera: así como cada uno se comporta y se comporta, así también levántate y compórtate tú mismo. Arseny el Grande una vez suspiró en la iglesia, sin darse cuenta de que había otro cerca de él. Se inclinó ante él y le dijo: "Perdóname, hermano; todavía no he empezado a ser monje". - Pero, después de esto, Speransky describe cómo los grandes ancianos realizaban sobriamente su oración mental, solos, en sus celdas. Y en esta descripción se desvió mucho de cómo fueron realmente las cosas. Esto me obliga a hacer extractos de la Filocalia sobre cómo los ascetas de Dios despertaron en sí mismos el espíritu de oración y se fortalecieron en la oración. Entonces quedará claro en qué puntos Speransky se apartó de la verdad. ¿Cómo nuestros ascetas, padres y maestros encendieron el espíritu de oración dentro de sí y se fortalecieron en la oración? Lo principal que buscaban era que sus corazones ardiesen sin cesar hacia el único Señor. Dios requiere el corazón porque de él proviene la vida. Donde está el corazón, está la conciencia, la atención y la mente, está el alma entera. Cuando el corazón está en Dios, entonces toda el alma está en Dios, y el hombre permanece en incesante adoración a Él en espíritu y en verdad. Otros entendieron esto principal rápida y fácilmente. ¡La misericordia de Dios! ¡Cuán profundamente los conmocionó el temor de Dios, cuán rápidamente su conciencia cobró vida con todas sus fuerzas, cuán rápidamente se encendió el celo para mantenerse puros e inmaculados ante el Señor, cuán rápidamente la obra de agradar a Dios avivó esta llama y la convirtió en llama! Estas son almas serafines, ardientes, veloces, multiactivas. Pero para otros todo va con lentitud. Ya sea que su estructura natural sea tal, o las otras intenciones de Dios sobre ellos, sólo que su corazón no se calienta rápidamente. Parecería que se han acostumbrado a todos los actos de piedad y que sus vidas transcurren con rectitud; pero no, todo en el corazón no es como debería ser. Esto sucede no sólo con los laicos, sino también con los que viven en monasterios, e incluso con los ermitaños. Dios nos iluminó y los trabajadores de la sobriedad establecieron una manera especial de infundir en el corazón una oración inagotable al Señor que calienta el corazón. Lo hemos mencionado más de una vez. La experiencia justificó este método como un éxito, y se ha convertido en casi todas partes, y todos los que lo siguen exitosamente tienen éxito. Ahora estoy haciendo extractos de la Philokalia. En primer lugar pondré la experiencia de calentar el corazón, descrita por Simeón, el Nuevo Teólogo, en su Palabra sobre la fe. "Había en Constantinopla un joven de unos veinte años, hermoso de cuerpo, pero aún más hermoso de alma y corazón. Conoció a cierto hombre santo, un monje de uno de los monasterios de Constantinopla, y, revelándole todos los secretos de su corazón, le dijo que deseaba sinceramente ser salvo y que tenía un gran deseo de dejar el mundo y convertirse en monje. El anciano honesto aprobó esta intención, le dio las instrucciones necesarias y le dio a leer el libro de las palabras de San Pedro. El joven aceptó este libro como de las manos de Dios, con la plena confianza de que recibiría un gran beneficio de él, y, al llegar a casa, inmediatamente comenzó a leerlo con reverente atención; lo leí todo tres o cuatro veces, y después de eso todavía no lo solté de mis manos, y todavía quería comer de él, de todo lo contenido en ese libro, eligió solo tres capítulos para su guía, que decidió llevar a cabo con toda atención. fallar. Primero: si quieres curación para tu alma, mantén tu conciencia tranquila tomando todas las precauciones, para que no te condene de nada, y cualesquiera que sean las obras que te inspire a hacer, hazlas sin carga, y obtendrás beneficio. Segundo: quien busca y espera recibir la acción del Espíritu Santo, antes de cumplir los mandamientos de Dios, es como un esclavo comprado que pide libertad a su amo, en el momento mismo en que todavía está pagando por ella. Tercero: el que ora sólo con los labios, y aún no ha adquirido inteligencia espiritual, y no sabe orar inteligentemente, es como el ciego que gritó: ¡Hijo de David! ten piedad de mí (Marcos 10:48). Quien ha adquirido inteligencia espiritual y ora inteligentemente es como el mismo ciego, pero ya curado de su ceguera, cuando, habiendo recibido la iluminación de sus ojos, vio al Señor, y ya no lo llamó Hijo de David, sino que confesó que era Hijo de Dios y lo adoró como convenía. Estos tres capítulos fueron para el alma de aquel joven, y recibió en su corazón el mensaje de que sin duda recibiría gran beneficio si escuchaba su conciencia, que disfrutaría de los dones del Espíritu Santo y recibiría fortaleza de Él si guardaba los mandamientos, y que, por el don del Espíritu Santo, sería digno de que se le abrieran los ojos y vería al Señor. La esperanza de ver la indescriptible belleza del Señor le picaba el corazón de amor por ella, y tenía un gran deseo de verla. Y, sin embargo, no hizo nada especial, sino que todas las noches, al acostarse, no se acostaba en su cama antes de orar e inclinarse, como le ordenó el anciano. Pasó algún tiempo así. Una tarde, mientras cumplía la regla de oración del anciano, su conciencia le dijo: haz otra oración similar y otras reverencias, diciendo: “¡Señor Jesucristo, ten piedad de mí!” tantas veces como puedas. Escuchó de buena gana a su conciencia y llevó a cabo diligentemente lo que le inspiraba, creyendo que Dios mismo le hablaba a través de su conciencia. A partir de ese momento nunca más se acostó en su cama hasta haber cumplido con todo lo que su conciencia le decía que podía hacer. Esto era lo único que podía hacer, pues estaba a cargo de administrar la casa de un noble, y durante el día no tenía tiempo libre para la oración; Sólo por la noche rezaba siempre tanto como le obligaba su conciencia. Poco a poco, el corazón del joven empezó a calentarse, y sus ojos comenzaron a derramar lágrimas de ternura; realizó frecuentes genuflexiones; También envió oraciones a la Madre de Dios, con suspiros y dolores de cabeza. Considerando lo que está delante del Señor; Cayó mentalmente a sus purísimos pies, y con lágrimas de ternura le suplicó que tuviera misericordia de él, como de un ciego, y diera luz a sus ojos inteligentes. Día tras día su oración crecía, se iluminaba y se hacía más profunda, a veces duraba hasta la medianoche. Entonces permaneció inmóvil, como una columna, y no volvía los ojos a ningún lado para ver nada, sino que permanecía con gran miedo y temblando, sin dormitar, sin agobiarse, sin abatirse. Una tarde, mientras oraba según la costumbre, dijo mentalmente: ¡Dios! ¡Ten piedad de mí, pecador! - la inteligente luz Divina de repente lo iluminó. Cautivado por tal visión, el joven se olvidó de sí mismo y no entendió si estaba en la tierra o en el aire; el mundo entero desapareció ante él, y él mismo cambió por completo, quedando imbuido de esa acción Divina, y llenándose de lágrimas y de una alegría inexpresable, que no lo abandonó ni siquiera cuando recobró el sentido. No durmió en toda esa noche; Ni siquiera le vino a la mente el sueño debido a la dulzura espiritual que llenaba su corazón. Después de esto, la dulzura de la ternura ya no abandonó su corazón, y alejó de él todo pensamiento mundano y carnal; se volvió tan insensible a todas las cosas que ni el sueño ni la comida le venían a la mente, y pasó muchos días en ayunos y vigilias. Es sorprendente y digno de elogio que un joven de veinte años, preocupado por los asuntos cotidianos y mundanos, y, además de ellos, sin pensar en nada más elevado, sino solo escuchando algo pequeño del mayor, y habiendo aprendido esas tres palabras de un libro salvador de almas, con esa pequeña hazaña que realizó con sincera fe y esperanza, en poco tiempo alcanzó tal perfección espiritual que quedó cautivado en una visión mental, y fue honrado con la iluminación divina y saboreó la dulzura espiritual, que hizo que todo su camino posterior de ¡La vida más fácil! Por lo tanto, la juventud no hace daño cuando está llena de temor y lujuria por lo Divino, y la vida en medio del mundo en la ciudad más ruidosa no nos impedirá cumplir los mandamientos de Dios y tener éxito en la vida espiritual, si tan sólo tenemos celo”. ¡Es imposible expresar cuánta edificación rezuma esta experiencia! Y aquí hay otro, que estaba con el monje, pero imitable para todos. Gregorio Sinaita preguntó a Abba Maxim Kavsokalivit (esto está en Athos): ¿mantiene oración mental? Él respondió: "No te ocultaré, padre honesto, la misericordia que me mostró la Madre de Dios. Desde mi juventud tuve una gran fe en mi Señora Theotokos, y le oré con lágrimas para que me diera la gracia de esta oración mental. Un día, habiendo venido a la iglesia según la costumbre, con gran celo y con abundantes lágrimas, le oré sobre esto, y cuando luego comencé a venerar con miedo el ícono que representa Su Divino rostro, de repente sentí un calor que caía en mis pechos y en mi corazón, que no abrasaba, sino que deleitaba y regaba, y conmovía mi alma a la ternura. Desde ese momento mi mente comenzó a estudiar constantemente en la oración, y mi corazón a deleitarse en la memoria de mi Señor Jesús y de la Madre de Dios y esta oración nunca ha faltado en mi corazón, entonces deseé el silencio y fui a los lugares desiertos para ser recompensado con el fruto más manifiesto y rico de la oración: el arrobamiento de la mente al Señor. El Beato Gregorio preguntó: ¿qué le sucede al alma cuando llega este arrebatamiento? - El anciano respondió: "Cuando la gracia del Espíritu Santo viene en oración y cautiva la mente, entonces la oración cesa, porque la mente entonces está poseída por la venida del Espíritu Santo, y no puede extender sus fuerzas, sino que está inactiva y se somete sólo al Espíritu Santo, que, como le place, la lleva al aire inmaterial de lo Divino, o a otra visión expresiva, o conversación divina. El Consolador, el Espíritu Santo, da consuelo a cada uno según su dignidad, como y para qué hasta donde quiere; no le muestra nada ordinario, sino que le enseña en secreto lo que nunca antes había visto ni imaginado”. Esta experiencia parece señalar la forma más fiable de adquirir una oración cálida: la oración misma. Él dice: orad por la oración, y el que da la oración al que ora, también os dará la oración que pidáis. Me gustaría citar aquí cómo este hecho se expresó poderosamente en palabras moralizantes en las conversaciones de Macario el Grande, pero tengo miedo de volverme aburrido. Sólo diré el pensamiento general de este padre al respecto, que repitió más de una vez a sus discípulos: “Esforzaos en orar, y el Señor, viendo el celo con que buscáis la oración, os concederá la oración”. Pero no puedo resistirme a poner aquí un ejemplo de libro de oraciones que representa a San Isaac el Sirio en su décima palabra. “Un día”, escribe, llegué a la celda de un hermano y, debido a mi enfermedad, me acosté con él para que me cuidara, por amor de Dios, ya que no tenía a nadie allí. Y vi cómo este hermano hacía su oración. Cantó poesía durante bastante tiempo (leyó el Salterio en canto) y de repente abandonó la regla, cayó de bruces y hasta cien o más veces, con el fervor que la gracia encendía en su corazón, se golpeó la cabeza contra el suelo. Después de esto, se levantó, besó la cruz del Señor y nuevamente se arrojó sobre su rostro. Y observó esta costumbre toda su vida, de modo que es imposible contar sus muchas genuflexiones. Veinte veces con miedo y ardor, con el amor disuelto en reverencia, besó la cruz, y de nuevo comenzó la poesía; y a veces, por el gran encendido de pensamientos que le inflamaban con su fervor, cuando no podía soportar el encendido de aquella llama, vencido de alegría, gritaba, sin poder contenerse. Por la mañana, pasada la primera hora, cuando se sentaba a leer, quedaba como un cautivo, y, durante cada capítulo que leía, más de una vez caía de bruces y en muchos versos levantaba las manos al cielo y alababa a Dios”. De los experimentos anteriores se puede sacar una conclusión muy correcta de que quien tiene el celo de orar no tiene nada que enseñar excepto cómo mejorar en la oración. El mismo trabajo de oración, continuado con paciencia, lo llevará a los niveles más altos de oración. Pero ¿qué deben hacer los débiles, los perezosos, y especialmente aquellos que, antes de comprender lo que debe ser la oración, han tenido tiempo de endurecerse en las formalidades externas y se han enfriado en el hábito de las reglas de la oración estatutaria? Todavía tienen refugio: la práctica artística de la oración mental, la oración al Señor. ¿Y no es principalmente para ellos que se inventó esta actividad artística o, en otras palabras, la instilación artificial de la Oración mental de Jesús en el corazón? Sea como fuere, describiré este arte con todo detalle, sin dejar nada relacionado con las enseñanzas de los santos padres de los ascetas. Comenzaré esto de nuevo con Simeón el Nuevo Teólogo. El “arte” mencionado en mi carta anterior, Simeón el Nuevo Teólogo, describe en su Palabra unas tres imágenes de oración. La primera imagen de la oración es incorrecta, ya lo he indicado: es una oración de ensueño. La segunda, también incorrecta o incompleta, la daré aquí como transición a la tercera, que es una imagen real de la oración. Déjame explicarte un poco de dónde viene esta gradación. La primera forma incorrecta de oración depende del hecho de que otros actúan en ella principalmente con imaginación y fantasía. Estas fuerzas constituyen la primera instancia del movimiento de fuera hacia dentro, que debería haberse pasado por alto, pero que en cambio se detiene allí. La segunda instancia en el camino interior está representada por la razón, la razón, la mente, en general, el poder de razonamiento y pensamiento. Hay que pasarlo por alto y descender con él al corazón. Cuando se concentran en ello, surge una segunda forma incorrecta de oración, cuya característica distintiva es que la mente, permaneciendo en la cabeza, quiere arreglar todo en el alma y administrarlo todo, pero nada resulta de su trabajo. Lo persigue todo, pero no puede superar nada y sólo sufre derrotas. Este estado de ánimo del pobre lo describe muy plenamente el Nuevo Teólogo. “El segundo tipo de atención y oración, dice, es cuando alguien recoge su mente en sí mismo, distrayéndola de todo lo sensorial y preserva sus sentimientos (especialmente la vista y el oído, apartados tanto como sea posible y alejándose de los casos que los irritan) y ordena sus pensamientos para que no deambulen por las cosas vanas de este mundo (y son todas suyas: las devuelves y huirán; las devuelves de nuevo, volverán a huirse, y así sin fin) y a veces tortura a su pensamientos (discute críticamente, de acuerdo con los principios de la moral cristiana), a veces escucha las palabras de la oración (durante el tiempo libre de la oración, persigue sus pensamientos, pero por regla general escucha las palabras de la oración; pero esto tampoco tiene éxito), que lee - (Y mientras tanto, a medida que se produce esta fermentación en la cabeza, el corazón continúa como de costumbre; nadie lo observa, y las preocupaciones y los movimientos apasionados lo invaden. Entonces, y la mente se olvida de sí misma y huye hacia los objetos de preocupaciones y pasiones; y tal vez cuando se trata de sus sentidos), reúne en sí todos los pensamientos que fueron capturados por el diablo y convertidos en inquietantes y pecaminosos. Pero otras veces, con gran dificultad y autocompulsión, vuelve en sí; es entonces cuando se deja cautivar y llevar por alguna pasión. Teniendo tal hazaña y tal lucha en sí mismo, nunca podrá estar en paz, y aunque no tenga un momento libre de trabajo, no recibe la corona de justicia. Tal persona es como un hombre que pelea con sus enemigos en la oscuridad de la noche; Oye las voces de sus enemigos y sufre heridas por ellos, pero no los ve y no sabe quiénes son, de dónde vienen, cómo y por qué luchan contra él. En esta lamentable situación lo mantienen la oscuridad que domina su mente y la tormenta que agita sus pensamientos. Y nunca podrá liberarse de sus enemigos mentales, ni impedir que le golpeen; y lo que es aún más sorprendente, sigue confiando en que se presta la debida atención a sí mismo" (es decir, que pertenece al rango de los verdaderos abstemios). "Por eso le roba la vanidad y, a menudo, con orgullo condena y desprecia a los demás; pero, por vanidad, se considera digno de ser pastor de las ovejas y de guiarlas, llegando a ser como un ciego que intenta guiar a otros ciegos”. “¡Aquí está la segunda imagen de la oración!” (Es correcto llamarlo inteligente, a diferencia del tercero: inteligente o inteligente). "Todo aquel que busca la salvación necesita entenderla y discernirla, para no detenerse en ella por ignorancia y no sufrir el daño que causa. Sin embargo, esta segunda imagen es mejor que la primera, así como mejor es una noche de luna que una noche sin luna y sombría". Agregaré a esto algunas palabras del prefacio de los escritos de Gregorio el Sinaíta, el anciano Vasily Schemamonk, monje rápido y amigo de Paisio de Nyametsk. Habiendo copiado el pasaje que citamos de Simeón el Nuevo Teólogo, añade: "¿Cómo es posible, mediante la mera protección de los sentidos externos, mantener la mente intacta, cuando sus pensamientos se extienden por sí solos y se elevan hacia las cosas sensuales? Si no es posible, entonces la necesidad obligará a la mente, a la hora de la oración, a correr hacia el interior del corazón y permanecer allí sordo y mudo a todos los pensamientos. Aquel que exteriormente sólo se retira de ver, oír y hablar, recibe poco beneficio. Cierra tu mente. la jaula interior de tu corazón, y entonces disfrutarás de la paz de los malos pensamientos y saborearás el gozo espiritual que brinda la oración mental y la atención sincera. San Hesiquio dice: “Nuestra mente no puede superar el sueño demoníaco por sí sola. Y que nunca espere esto. Por lo tanto, ten cuidado de no exaltarte siguiendo el ejemplo del antiguo Israel, y tú también serás traicionado por tus enemigos mentales. Él, habiendo sido liberado por el Dios de todas las cosas de los egipcios como ayudante, decidió tener un ídolo terrenal. Por ídolo de la tierra entendemos nuestra mente débil, que orando a Jesucristo contra los espíritus malignos, convenientemente los ahuyenta; y cuando confía insensatamente en sí mismo, cae en una caída maravillosa y queda destrozado”. Estas palabras ya indican suficientemente en qué consiste exactamente el tercer tipo de atención y oración. Ahora Simeón el Nuevo Teólogo continúa de nuevo: “El tercer tipo de atención y oración es algo verdaderamente glorioso e inexplicable, incluso increíble, hasta que alguien lo experimenta en acción. Y en nuestros tiempos no lo encontrarás en mucha gente. No hay necesidad de ocupar la mente con imaginaciones de cosas celestiales o, manteniendo la mente sólo en la cabeza, persiguiendo pensamientos sin éxito, dejando que el corazón se sorprenda cuando y como sea necesario. ¿Qué es esto? "La preparación para esta forma de oración es la obediencia perfecta al padre espiritual, acompañada de descuido y mantener la conciencia pura ante Dios, ante el padre espiritual, ante todas las personas y en relación con todas las cosas. Mantener la conciencia limpia ante Dios significa no hacer nada que sepas que es desagradable y desagrada a Dios: mantener la conciencia limpia ante el padre espiritual significa no hacer nada, ni más ni menos, en contra de lo que Él te ordena; hacia otras personas, mantener la conciencia limpia significa no hacerles nada que no quieras que te hagan a ti; mantener la conciencia tranquila hacia las cosas significa tener cuidado con el abuso, pero usar todo adecuadamente: comida, bebida, ropa, etc. En resumen: debes hacer todo como ante la faz de Dios, para que tu conciencia no te condene de nada, de que no hiciste esto o aquello bien. Una vez instalado así, comienza a pasar por el tercer tipo de atención y oración, que consiste en lo siguiente: durante la oración, deja que la mente permanezca inextricablemente dentro del corazón, y desde allí, es decir, desde lo más profundo del corazón, envía oraciones a Dios”. (¡Esta es la esencia del asunto!). Cuando entonces pruebe desde el fondo de su corazón que el Señor es bueno, y se deleite en esto, entonces ya no procederá del lugar de su corazón, diciendo, como lo hizo una vez el apóstol Pedro: bueno es para nosotros estar aquí (Lucas 9:33); pero siempre mirará dentro del corazón y permanecerá allí, inventando alguna imagen (logrando) ahuyentar todos los pensamientos allí plantados por el enemigo. A quienes aún no han experimentado esta obra salvadora, les parece muy difícil y embarazoso; quienes han probado su dulzura y la disfrutan en lo más profundo de su corazón claman con el apóstol Pablo: ¿quién nos separará del amor de Dios (Rom. 8:35)? "San Nuestros padres, al escuchar la palabra del Señor de que los malos pensamientos salen del corazón - asesinato, adulterio, fornicación, robo, falso testimonio, blasfemia y contaminar a una persona - escuchando también Su mandamiento de limpiar el interior del vidrio, para que el exterior también quede limpio, abandonaron cualquier otro trabajo, y dirigieron todo su celo, todas sus obras a guardar el corazón, probablemente sabiendo que haciendo esto sería conveniente adquirir y cualquier otra virtud; y sin él ellos Algunos de los padres llamaron a esta obra silencio del corazón, otros atención, otros sobriedad, otros guardando la mente. Todos lo practicaron y dejaron instrucciones detalladas sobre esto, que lea las palabras de Marcos el Asceta, Juan Clímaco, San Hesiquio, Filoteo del Sinaí, Abba Isaías, Barsanufio y otros. "¡Así es como debes realizar estas actividades! Pero no olvides adquirir de antemano las instrucciones preparatorias que te mencioné. Son tres: primero, descuido en todo, bendito y no bendito; segundo, una conciencia limpia en todo, para que no te convenza de nada; y tercero, perfecta imparcialidad, para que tu corazón no se apegue a nada mundano. Habiendo establecido de antemano estas disposiciones preparatorias en tu corazón, procede a la tarea como te mostraré. tú, a saber: habiendo cerrado las puertas de la celda, siéntate en un lugar silencioso, en un rincón, aferrándote a tus pechos, y exprime un poco la respiración; luego, habiendo distraído la mente de cada cosa pasajera y vana, bájala al corazón, dirigiendo allí también tus ojos sensuales y escuchándola, mantén ahí tu mente: donde esté tu corazón, deja que tu mente sea perfecta al principio, pero luego, si continúas el trabajo de tal atención día y noche, encontrarás; alegría incesante. La mente, luchando en esto, encontrará un lugar en el corazón, y luego pronto verá allí lo que nunca ha visto ni conocido: se verá a sí misma brillante, llena de prudencia y razonamiento, y a partir de entonces, no importa dónde surja o aparezca cualquier pensamiento, antes de entrar en el corazón y ser representado en él, lo expulsará de allí y lo destruirá en el nombre de Jesús, diciendo: "¡Señor, Jesucristo, ten piedad de mí!" El resto de lo que suele ocurrir en este caso, lo aprenderás más tarde, con la ayuda de Dios, tú mismo, a través de tu propia experiencia, a través de la atención de tu mente, teniendo a Jesús en tu corazón, es decir, la oración indicada: “Señor Jesucristo, ten piedad de mí”. "Al mismo tiempo, no olvide la siguiente sabia instrucción de San Clímaco. Él describe el camino de nuestro ascenso hacia Dios bajo la apariencia de una escalera de cuatro escalones. Algunos, dice, dominan las pasiones; otros cantan, es decir, oran con los labios; otros practican la oración mental; el cuarto finalmente asciende a las visiones. Quienes quieren subir estos cuatro escalones no pueden comenzar desde arriba, sino que deben comenzar desde abajo; y, habiendo pisado el primer escalón, desde allí ya ascienden a otro, luego al tercero, y al fin al cuarto. De esta manera cualquiera puede ascender al cielo. Primero hay que esforzarse en domar y disminuir las pasiones; luego, practicar la salmodia, es decir, acostumbrarse a orar oralmente; más adelante, orar inteligentemente y, finalmente, ganar la oportunidad de ascender a las visiones, la segunda es obra de los que crecen en la prosperidad, la tercera es de los que han llegado al fin de la prosperidad, y la cuarta es de los que son perfectos”. Ahora he extraído todo de Simeón el Nuevo Teólogo sobre el desarrollo artístico de la oración mental. Ya ves que las posiciones y técnicas corporales no son lo principal: no son más que dispositivos. También los designaré específicamente aquí: siéntate en un lugar apartado, inclina la cabeza hacia el pecho, restringe ligeramente la respiración y también vuelve los ojos del cuerpo hacia el lugar del corazón, y en esta posición, habiendo concentrado tu mente en tu corazón, di: "¡Señor Jesucristo, ten piedad de mí!" Sigo más adelante por Philokalia (eslava). Porque San Gregorio el Sinaita sigue a Simeón el Nuevo Teólogo en este libro. – Un extracto abreviado del mismo constituirá el contenido de la siguiente carta. “Debemos”, escribe San Gregorio del Sinaí, que recibió el espíritu de vida en Cristo Jesús, con pura oración en el corazón, conversar querubínicamente con el Señor; pero nosotros, sin comprender la grandeza, el honor y la gloria de la gracia del renacimiento, y sin preocuparnos por crecer espiritualmente mediante el cumplimiento de los mandamientos, elevándonos a un estado de contemplación mental, nos entregamos a la negligencia, por lo que caemos en hábitos apasionados y así somos arrojados al abismo de la insensibilidad y la oscuridad. También sucede que apenas recordamos si existe un Dios; y cómo deberíamos ser como hijos de Dios por gracia, muchas veces no lo sabemos en absoluto. Creemos, pero con una fe ineficaz, y, después de ser renovados por el espíritu en el bautismo, no dejamos de vivir carnalmente. Si a veces, habiéndonos arrepentido, comenzamos a cumplir los mandamientos, entonces los cumplimos sólo externamente, y no espiritualmente, y nos desacostumbramos tanto a la vida espiritual que sus manifestaciones en los demás nos parecen errores y engaños. Por lo tanto, hasta la muerte, permanecemos muertos en espíritu, viviendo y actuando no acerca de Cristo, y no correspondiendo a la definición de que lo que nace del Espíritu debe ser espiritual. Mientras tanto, lo que recibimos de Cristo Jesús en el santo bautismo no se destruye, sino que sólo queda enterrado, como una especie de tesoro, en la tierra. Tanto la prudencia como la gratitud requieren cuidado para abrirla y hacerla explícita. A esto conducen los siguientes métodos: primero, este don se revela mediante el arduo cumplimiento de los mandamientos, de modo que a medida que cumplimos los mandamientos, en la medida en que este don revela su señorío y su brillantez; en segundo lugar, se manifiesta y es revelado por el llamado incesante del Señor Jesús. O, lo que es lo mismo, la memoria incesante de Dios. Y el primer medio es poderoso, pero el segundo es más poderoso, de modo que también el primero recibe de él toda su fuerza. Por lo tanto, si queremos sinceramente revelar la semilla de la gracia escondida en nosotros, apresurémonos a acostumbrarnos rápidamente a este último ejercicio del corazón, y tengamos siempre en nuestro corazón este único acto de oración, ciego e inimaginable, hasta que caliente nuestro corazón y lo inflame en un amor inefable al Señor”. “El efecto de esta oración en el corazón es doble: a veces la mente la precede, aferrándose al Señor en el corazón con memoria incesante; a veces la acción de la oración, movida primero por el fuego de la alegría, atrae la mente al corazón y la liga a la invocación del Señor Jesús y a permanecer reverentemente ante Él” (La primera oración es laboriosa, la segunda es automotivada). En el primer caso, el efecto de la oración comienza a revelarse, después de la disminución de las pasiones por el cumplimiento de los mandamientos, con calor del corazón, como resultado de la invocación intensificada del Señor Jesús; en el segundo, el Espíritu atrae la mente hacia el corazón y la sitúa allí en lo más profundo, impidiéndole su extravío habitual. Y entonces ya no es como un cautivo llevado de Jerusalén a los asirios, sino que, por el contrario, hace el traslado de Babilonia a Sión, clamando con el Profeta: A ti, oh Dios, pertenece la alabanza en Sión, y a ti se cumplirá el voto en Jerusalén (Sal. 65:2). A partir de estos dos tipos de oración, la mente se vuelve activa o contemplativa; con la acción, con la ayuda de Dios, vence las pasiones, y con la contemplación de Dios ve cuánto es posible para el hombre. “La oración activa del corazón mental se realiza así: siéntate en un asiento de una pulgada, lleva tu mente desde la cabeza al corazón y mantenla allí; luego, inclinándote dolorosamente y con dolor en los dedos de los pies, los hombros y el cuello (por la tensión muscular), clama con la mente y el corazón: “¡Señor Jesucristo, ten piedad de mí!” Al mismo tiempo, contenga la respiración, no respire con descaro, porque esto puede dispersar sus pensamientos. Si ves que surgen pensamientos, no los escuches, incluso si son simples y buenos, y no simplemente vanos e impuros. Si contienes la respiración tanto como puedas, mantienes la mente en el corazón e invocas al Señor Jesús con frecuencia y paciencia, pronto los aplastarás y destruirás, golpeándolos de manera invisible con el nombre Divino. San Clímaco dice: En el nombre de Jesús, vence a los guerreros: no hay arma más fuerte que ésta, ni en el cielo ni en la tierra”. “Cuando la mente se agota en tal trabajo, el cuerpo y el corazón enferman por la intensa elevación de la frecuente invocación del Señor Jesús, de modo que este trabajo deja de calentar y alegrar, lo que sustenta el celo y la paciencia de los ascetas en este trabajo: luego levántate y canta, solo o con tu discípulo, o practica la meditación en algún pasaje de la Escritura, o en el recuerdo de la muerte, o emprende la lectura, o las manualidades, o cualquier otra cosa, para trabajar tu cuerpo. Esto está escrito para los que se quedan sin palabras. A los demás se les debe decir, en relación con esto, esto: luego levántense y ocúpense de sus asuntos habituales con temor de Dios y atención a sí mismos, sin saltarse, sin embargo, los habituales ejercicios espirituales: lectura y meditación. "Cuando os ocupéis de este asunto, entonces conviene que leáis sólo aquellos libros que exponen la enseñanza sobre la vida interior, la sobriedad y la oración, a saber: la Escalera, las palabras de Isaac el sirio, los escritos ascéticos de Máximo, el confesor de Simeón el nuevo teólogo, Hesiquio, Filoteo del Sinaí y otros escritos similares. Dejad toda otra clase de escrituras por un tiempo, no porque no sean buenas, sino porque no es el momento adecuado para vosotros. estudiarlos, dado su estado de ánimo y aspiración actuales: pueden distraer su mente de la oración. No lea mucho, pero con la profundización y la asimilación, la mente, fortalecida, se llena de fuerza para orar con sobriedad y alegría. Leer mucho (y más aún leer libros extraños) relaja y oscurece la mente, y la vuelve impotente y distraída en la oración. "En cuanto a sus obras, esté atento a sí mismo y controle constantemente sus intenciones y objetivos, determinando exactamente hacia dónde se dirigen: ya sea por el bien de Dios, por el bien de usted mismo y por la salvación espiritual, haga todo lo que haga para no ser robado sin conocimiento, y no convertirse en su alma solo en un agradador de Dios, sino un agradador de las personas. El enemigo intenta robar cada trabajo, para que no se haga según Dios. Pero que abogue incansablemente y avanza sin vergüenza: mantén firme e inmutable tu sincera intención de agradar a Dios, y no serás robado. Aunque a veces el pensamiento involuntariamente se eleva hacia otras metas, cuando la atención se debilita, se disculpa y se perdona por causa de esa intención y aspiración principal del corazón, que el Todopoderoso ve. Es necesario saber que una señal segura de la bondad de una hazaña y al mismo tiempo una condición para lograr el éxito es el dolor. El que camina sin dolor no recibirá fruto. Las enfermedades cardíacas y el trabajo físico ponen en manifestación el don del Espíritu Santo, dado a cada creyente en el Espíritu Santo. bautismo, que por nuestra negligencia en el cumplimiento de los mandamientos es sepultado en pasiones, pero por la inefable misericordia de Dios resucita nuevamente en arrepentimiento. No renuncies a tus trabajos porque son dolorosos, para no ser condenado por infertilidad y escucha: quítale el talento. Cualquier hazaña, física o mental, que no vaya acompañada de dolor y no requiera trabajo, no da fruto: el reino de Dios tiene necesidad... y las mujeres necesitadas se deleitan (Mateo 11:12). Muchos han trabajado y continúan trabajando sin dolor durante muchos años, pero por esta falta de dolor eran ajenos a la pureza y no estaban involucrados en el Espíritu Santo, como aquellos que rechazaban la gravedad de la enfermedad. Aquellos que lo hacen con negligencia y relajación parecen trabajar duro, pero no cosechan ningún fruto debido a la indolora. Si, según el Profeta, nuestros lomos no se rompen, agotados por los trabajos del ayuno, y si no implantamos dolorosos sentimientos de contrición en nuestros corazones, y no nos enfermamos como una mujer que da a luz, entonces no podremos dar a luz al espíritu de salvación en la tierra de nuestros corazones. “A veces se dicen las mismas palabras de la oración: “¡Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí!” - a veces la mitad: “¡Jesús, Hijo de Dios, ten piedad de mí!” Esto último es más conveniente para un principiante, debido a la infancia de su mente. Dígalos sólo en su mente o con el sonido de su voz. “Nadie puede retener la mente, si no el Espíritu. Tras arrastrarse en la caída, la mente se ha alejado de Dios y se encuentra en todas partes como cautiva. No puede ser restablecido si no se somete a Dios y si, habiéndose unido nuevamente a Él, no es sostenido por Él en oración. Cuando llegue la acción de la oración, entonces lo retendrá con alegría y no permitirá que sea llevado cautivo al botín. Cuando los pensamientos te ataquen y te distraigan de la oración, no los combatas con tus propias armas; pero, en lugar de cualquier arma, invocad al Señor Jesús, con frecuencia y con paciencia, y huirán. Al no tolerar el calor del corazón que proviene de la oración, se dispersarán como quemados por el fuego. Nuestro Dios es fuego que consume la malicia. Pronto para ayudar, Él inmediatamente se vengará de aquellos que fervientemente claman a Él día y noche. Si esta disciplina interior por sí sola no es suficiente, levántate e, imitando a Moisés, levanta las manos y los ojos al cielo, y Dios derrotará a tus enemigos. Esta acción de llamar a Dios a pensar es descrita por John Kolov en la siguiente comparación: "Yo", dice, "soy como un hombre que se sienta debajo de un gran árbol y ve que muchos animales y serpientes se acercan a él. Si no puede hacer frente a ellos, sube a un árbol y escapa. Así soy: estoy sentado en mi celda y veo los malos pensamientos que se levantan contra mí; cuando no tengo suficiente fuerza contra ellos, recurro a Dios a través de la oración y me salvo del enemigo". "Tampoco dejes de orar. En relación a esto, no todos actúan de la misma manera: algunos siguen una gran regla de oración, otros abandonan completamente el libro de oraciones, orando al Señor con una sola oración mental. Tú eliges el medio: no recojas muchas oraciones, porque esto lleva a la confusión, pero no las dejes en absoluto, en caso de debilidad y relajación. Si ves que la oración está activa en ti y no deja de moverse en tu corazón, no la dejes y no recojas tu libro de oraciones. Esto significaría dejarlo. Dios adentro, saliendo de allí, y extendiendo la conversación hacia Él desde afuera. Aquellos que aún no tienen el efecto de la oración, necesitan decir mucha oración, e incluso sin medida, para estar constantemente en tanta oración y variedad de oraciones, hasta que el trabajo doloroso de la oración caliente el corazón y comience en él la acción de la oración. escritos paternos. El uso de remos es innecesario cuando el viento ha hinchado las velas: son necesarios cuando el viento amaina y el barco se detiene”. “Quien sostiene un grito de tristeza en la oración tiene una gran arma contra sus enemigos, para no caer en vanidad por el gozo que da la oración. El que guarde esta alegría-tristeza evitará todo mal. Oración real, no encantadora, es aquella en la que el calor, con la Oración de Jesús, pone fuego en la tierra de nuestro corazón y quema las pasiones como espinas. Cubre el alma con alegría y paz, y no proviene de las encías ni de las orejas del país, ni siquiera de lo alto, sino que vegeta en el corazón, como una fuente de agua del Espíritu vivificante. Enamórate de éste y esfuérzate por adquirirlo en tu corazón, mantén tu mente siempre sin sueños. Con ella no tengáis miedo de nada, porque Aquel que dijo: confiad: Yo soy, no tengáis miedo, Él mismo está con nosotros. Quien, habiéndose establecido de esta manera, vive recta y castamente, y es ajeno al agrado de los hombres y a la arrogancia, permanecerá firme y no sufrirá ningún daño, incluso si todo el regimiento demoníaco se levanta contra él y le trae innumerables tentaciones”. El asunto de la oración, como veis, es explicado con más detalle por San Gregorio en algunas partes. Pero en cuanto a la posición del cuerpo, no se le ha añadido nada especial. Paso ahora al siguiente maestro, concretamente, el monje Nikifor. Sus enseñanzas sobre la oración se exponen en un artículo sobre la sobriedad y la protección del corazón. Tú, escribe el monje Nikifor en la Filokalia, que deseas percibir el fuego celestial con el corazón, con el sentimiento, y experimentar experimentalmente que existe un reino de los cielos dentro de ti, ven, te contaré la ciencia de la vida celestial, o, mejor aún, el arte que sin dificultad conduce a su trabajador al refugio del desapasionamiento. A través de la caída salimos afuera, pero volvamos a nosotros mismos, alejándonos de lo externo. La reconciliación y el parentesco con Dios es imposible para nosotros si primero no volvemos a nosotros mismos y entramos desde fuera. Por eso es algo maravilloso arrancarnos de las ataduras de las preocupaciones vanas y mundanas, y establecer y preservar el reino existente dentro de nosotros. Así que, a imitación de nuestros padres, busquemos el tesoro escondido en nuestro corazón y, habiéndolo encontrado, retenámoslo con fuerza, haciéndolo y guardándolo. “Citaré ahora el testimonio de nuestros padres y maestros de que una vida verdaderamente cristiana es una vida interior y no exterior. “El hermano preguntó a Abba Agathon: “¿Qué es más correcto, el trabajo corporal o guardar el corazón?” A esto el anciano respondió: "El hombre es como un árbol: el trabajo corporal son las hojas, y conservar el corazón es el fruto. Puesto que, según la Escritura, todo árbol que no produce buenos frutos es cortado y arrojado al fuego; entonces es evidente que debemos dirigir todos nuestros cuidados al fruto, es decir, a la conservación del corazón. Sin embargo, también necesitamos ropa y adornos de hojas, es decir, trabajo corporal". "San Juan Clímaco dice: “Cerrad la puerta de la celda al cuerpo, la puerta de la lengua a la transmisión y la puerta interior a los espíritus malignos. Sentado en lo alto (es decir, habiendo establecido tu atención sobre tu corazón), observa, si eres hábil, y mira cómo, cuándo, en qué clase y en qué número se acercan los ladrones para entrar en la viña de tu corazón y robar las uvas. Cansado, el supervisor (es decir, el que escucha el corazón), se levanta, ora, luego se sienta otra vez y con valentía emprende la misma tarea (es decir, velar por el corazón)”. "San Macario el Grande enseña: “La tarea principal del asceta es entrar en su corazón, hacer la guerra a Satanás, odiarlo y, oponiéndose a sus pensamientos, luchar contra él”. "Calle. Isaac el Sirio escribe: "Esfuérzate por entrar en tu tesoro interior y verás el tesoro celestial. La escalera a este reino está escondida dentro de ti, es decir, en tu corazón. Así que lávate del pecado y reúnete en tu corazón: allí encontrarás grados por los cuales podrás ascender (al cielo y a la perfección en el espíritu)". "Aquí está el dicho de Carpatias (así es, Juan de Carpatia): "Se requieren muchas hazañas y trabajos en la oración para encontrar un estado tranquilo de pensamientos, otra especie de cielo del corazón, donde vive Cristo, como dice el Apóstol: ¿O no sabéis que... Cristo vive en vosotros, a menos que sois torpes por naturaleza (2 Cor. 13:5)?". “Aquí están las palabras de Simeón el Nuevo Teólogo: “desde que el hombre fue expulsado del paraíso y separado de Dios, el diablo y los demonios recibieron libertad día y noche para sacudir invisiblemente el poder mental de cada persona. La mente puede protegerse de esto sólo mediante el recuerdo constante de Dios. Quien imprime la memoria de Dios en su corazón puede evitar que fermente su fuerza mental”. “Ves que además de las hazañas externas, también hay trabajo interno, que consiste en prestar atención a la mente y custodiar el corazón. Ahora te explicaré en qué consiste este hacer y cómo acostumbrarte. "Casi todo el mundo aprende esta gran de las grandes hazañas de los demás a través del aprendizaje. Muy raras personas, de forma no científica, la reciben directamente de Dios, calidez por el bien de su fe. Por lo tanto, es necesario buscar un mentor que conozca el negocio. Si no existe tal mentor, entonces, pidiendo ayuda a Dios, con contrición de corazón y lágrimas, haz lo que te digo. "Se sabe que el aliento que respiramos lleva el aire a través de los pulmones hasta el corazón. Entonces, siéntate y, después de haber recogido tu mente, llévala hacia adentro a través de esta forma de respirar, oblígala, junto con este aire inhalado, a descender hasta el corazón mismo, y mantenla allí, sin darle libertad para salir, como quisiera. Manteniéndolo allí, no lo dejes inactivo, sino dale estos verbos sagrados: "¡Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí!" y que las repita continuamente día y noche. Ten cuidado de acostumbrarte a esta estancia interior y ten cuidado de que tu mente no se vaya rápidamente de allí: porque al principio estará muy deprimida por estar confinada en el interior y apretada. Porque cuando se acostumbre, ya no tendrá prisa por las cosas externas: será divertido y alegre para él estar allí. Así como un hombre que regresa a su casa desde un país extranjero no se recuerda a sí mismo con alegría cuando vuelve a ver a su esposa e hijos, así la mente, cuando se une al corazón, se llena de alegría y gozo indescriptibles. Si logran entrar en su corazón por el camino que les mostré, den gracias a Dios, glorifíquenlo y aténganse siempre a esta práctica: les enseñará lo que nunca pensaron. Si después de trabajar mucho no sois capaces de entrar en las tierras del corazón como os he mostrado, entonces haced nuevamente lo que os digo y, con la ayuda de Dios, encontraréis lo que buscáis. Se sabe que la literatura de cada persona (la palabra interior, la palabra con la que conversamos con nosotros mismos) está en su pecho: porque allí, dentro del pecho, cuando los labios callan, hablamos con nosotros mismos y consultamos, allí hacemos oraciones (cuando las leemos de memoria) y salmodia, allí llevamos a cabo todas las demás conversaciones con nosotros mismos. Quita todo pensamiento de esta literatura y deja que se diga sin cesar: “¡Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí!” Y oblígate, en lugar de cualquier otro discurso, a gritar siempre esto que llevas dentro. Continúa pacientemente en esta actividad sólo por unos momentos, y a través de esto se te revelará la entrada a tu corazón, sin duda alguna, como nosotros mismos hemos aprendido por experiencia. Junto a esta atención tan deseada y gozosa, llegará a vosotros toda la faz de las virtudes: amor, alegría, paz, paciencia, mansedumbre, etc. Aquí está el anciano Nicéforo, tomando un camino diferente, pero aún llegando a lo mismo: concentrar la mente en el corazón y clamar incesantemente al Señor allí. En cuanto a cómo sostener el cuerpo, una vez que uno se acostumbra a esta actividad, encontramos que enseña a encontrar el corazón a través de la respiración. Con esto parece responder a la pregunta del ignorante: ¿dónde está el corazón? Respira dentro de ti mismo, como él dice, y donde la respiración se detiene, allí se detiene el corazón, allí permaneces con atención y mente. Otra característica es que aconseja a aquellos a quienes les resultaría difícil actuar de la manera anterior, que digan inteligentemente una oración donde se encuentra el órgano del habla, al comienzo de la laringe o en la entrada de la cavidad torácica. Pero esto no determina definitivamente el lugar de atención y oración, sino que sólo lo indica como un punto de transición. Imaginemos un esbozo final más del trabajo que nos ocupa, según las enseñanzas de Calixto, patriarca de Constantinopla, y de Ignacio, su cosecretario. Instrucciones sobre la oración de Calixto, patriarca de Constantinopla, e Ignacio, su tutor. El comienzo de la vida según Dios es el celo y el esfuerzo diligente por vivir según los mandamientos salvadores de Cristo; el fin es la manifestación en perfección de aquello que fue imaginado en nosotros por la gracia Divina en el bautismo, o, lo que es lo mismo, despojarnos del viejo hombre con sus obras y concupiscencias, revestirnos del nuevo, espiritual, es decir, del Señor Jesucristo, como dice el Divino Pablo: “Hijos míos, en cuya imagen estoy enfermo, hasta que Cristo sea imaginado en vosotros” (Gal. 4:19). “Cuando somos bautizados”, dice San Crisóstomo, entonces nuestra alma brilla más que el sol, purificada por el Espíritu Santo. Así como la plata pura, situada frente a los rayos del sol, irradia ella misma rayos, no por su naturaleza, sino por la iluminación del sol, así el alma, purificada en el bautismo, recibe rayos de la gloria del Espíritu y es ella misma gloriosa interiormente. Pero ¡ay! Esta gloria, inefable y terrible, permanece en nosotros durante uno o dos días, y luego la extinguimos, provocando una tormenta de preocupaciones cotidianas y asuntos apasionados. "En el vientre divino, es decir, en la pila sagrada, la tuna, recibimos la gracia divina perfecta. Si después la escondemos bajo las tinieblas de las preocupaciones y pasiones mundanas, entonces podremos restaurarla y limpiarla nuevamente mediante el arrepentimiento y el cumplimiento de los mandamientos de Dios, y ver su señorío prenatural. Esto sucede según la medida de la fe de cada uno y el calor de su celo por vivir según la fe, especialmente según la buena voluntad del Señor Jesucristo. San Marcos dice: Cristo, Dios perfecto, otorgó a los que fueron bautizados la gracia perfecta del Espíritu Santo, que no requiere aplicación alguna de nuestra parte, se abre en nosotros y se manifiesta a medida que cumplimos los mandamientos, hasta llegar a la edad del cumplimiento de Cristo; “Entonces, dado que el principio y raíz de la acción salvadora es vivir según los mandamientos del Señor, y finalmente el fruto, restaurar la perfecta gracia del Espíritu, que nos ha sido dada primero por el bautismo, que está en nosotros (porque los dones de Dios son impenitentes), pero enterrado por las pasiones, y nuevamente revelado por el cumplimiento de los mandamientos de Dios: entonces conviene que seamos celosos del cumplimiento de estos mandamientos, para purificarnos y purificar el don del Espíritu que existe en nosotros, vea más claramente. Juan, el confidente del Señor, dice que el que guarda los mandamientos del Señor, permanece con el Señor, y el Señor mismo lo expone aún más plenamente: si tenéis mis mandamientos, dice, y los guardáis, entonces me amáis; ámalo, y vendremos a él, y haremos morada con él (Juan 14:21-23). "Este cumplimiento exacto de los mandamientos salvadores es imposible para nosotros sin el Señor Jesucristo, como Él mismo dice: sin Mí nada podéis hacer (Juan 15:5), y como el Apóstol confesó que para nadie más hay salvación (Hechos 4:11): Él es para nosotros el camino, la verdad y la vida (Juan 14:6). Por eso, nuestros gloriosos mentores y maestros, con el Espíritu Santo viviendo en ellos, nos enseñan sabiamente, antes de cualquier otra obra, a orar a el Señor, y de Él sin duda pedir misericordia, y tener constantemente y llevar siempre Su santo y dulce nombre en el corazón, y en la mente, y en los labios, para vivir constantemente con él, y dormir, y permanecer despierto, y caminar, y comer, y beber, porque así como en un momento en que no existe tal llamado en nosotros, todo lo malo y destructivo fluye sobre nosotros, así mientras está en nosotros, todo lo que se opone se aleja, nada bueno escasea, y nada sucede que nosotros; no puede cumplir, como el mismo Señor dijo: El que está en mí, y yo en él, producirá mucho fruto (Juan 15:5). "Así que, habiendo comprendido tu debilidad, y habiendo puesto toda tu confianza en el Señor, habiendo amado los mandamientos hasta el punto de estar dispuesto a dar tu vida antes de quebrantar cualquiera de ellos, dirige todos tus esfuerzos a acostumbrarte y fortalecerte en esta incesante invocación del nombre salvador del Señor, destructor de todo mal y creador de todo bien. Para facilitar esta obra, San Padres indicó un cierto tipo de actividad especial, llamándola arte, e incluso el arte de las artes. Ofreceré aquí lo maravilloso El arte natural de Nikifor de entrar al corazón a través de la respiración, lo que contribuye en gran medida a la recopilación de pensamientos. “Su regla es la siguiente: siéntate en un lugar solitario y, habiendo recogido tu mente, llévala a tu corazón con la respiración, y deteniéndote allí con tu atención, clama sin cesar: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí”. Haz esto hasta que este llamado se injerte en tu corazón y se vuelva continuo”. "Y todos los santos padres así lo enseñaron. San Crisóstomo enseña: "Os ruego, hermanos, que nunca dejéis de cumplir la regla de esta oración". En otro lugar: “Todo el mundo, ya sea que coma, beba, se siente, sirva, recorra el camino o haga cualquier otra cosa, debe clamar constantemente: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí”, para que el nombre del Señor Jesucristo, descendiendo a lo más profundo del corazón, humille a la serpiente destructora, y salve y reavive el alma. Continúen invocando continuamente el nombre del Señor Jesús, para que el corazón se trague al Señor Jesús, y el Señor al corazón, y los dos lleguen a ser uno”. Y nuevamente: “No separes tu corazón de Dios, sino guarda siempre en él la memoria de nuestro Señor Jesucristo, hasta que el nombre del Señor quede establecido dentro del corazón, y no pienses en otra cosa que en que Cristo sea magnificado en ti”. San Climaco también enseña: “Que la memoria de Jesús se una a tu aliento”. Y escribe San Hesiquio: “si quieres cubrir tus pensamientos de vergüenza y estar sobrio en tu corazón sin obstáculos, deja que la oración al Señor Jesús se pegue a tu aliento, y dentro de unos días verás cumplido tu deseo. "Sepase que si enseñamos a nuestra mente, junto con nuestro aliento, a descender al corazón, también notaremos que, descendiendo allí, está sola y desnuda, aferrándose a la memoria e invocación de nuestro Señor Jesucristo; por el contrario, partiendo de allí y extendiéndose a los objetos externos, y aunque dividido en muchas ideas y recuerdos. Para conservar esta sencillez y singularidad de mente, fue mandado por los padres experimentados en esta materia que cualquiera que tuviera celos de adquirir la habilidad de la mente sobria en el corazón debe permanecer en un lugar silencioso y oscuro, y especialmente al comienzo de esta buena hazaña, porque la visión de los objetos externos es naturalmente la causa de la dispersión de los pensamientos; cuando la iglesia silencioso y oscuro nos oculta lo externo, el pensamiento deja de divertirse y se recoge más cómodamente en sí mismo, como dice San Basilio el Grande: "la mente, imperdonable por los sentimientos hacia el mundo, vuelve a sí misma". "Observemos cuidadosamente que la esencia de esta hazaña consiste en una invocación afín, sincera, pura e inquebrantable con la fe de nuestro Señor Cristo, y no en este único descenso al corazón respirando y sentándose en un lugar silencioso y oscuro. Todo esto y cosas similares fueron inventadas por los padres sin otra razón que el hecho de que vieron en esto una especie de ayuda para recoger pensamientos y devolverlos a sí mismos desde el vuelo ordinario. De la habilidad de ser recogido y escucharse a uno mismo, la habilidad de Nace la oración pura e incondicional con la mente en el corazón”. "Sepa también que todas estas posiciones adaptativas del cuerpo están prescritas, determinadas por reglas detalladas y se consideran necesarias hasta que hayamos adquirido aún la oración pura y etérea en el corazón. Cuando, por la buena voluntad y la gracia de nuestro Señor Jesucristo, consigas esto, entonces, dejando atrás muchas y diversas actividades, permanecerás unido con el único Señor más que la palabra en la oración pura e incomparable del corazón (sin necesidad de muchos de esos dispositivos). Raros, sin embargo, y apenas uno entre mil son dignos de alcanzar la gracia de Cristo en esta dispensación; y para ir aún más lejos y ser dignos de la oración espiritual y anticipar los secretos del siglo futuro, en cuanto haya alguien digno de ello en Rodech y Rodech. Así que, si realmente queréis ser dignos de vivir en Cristo Jesús, esforzaos en lograrlo para que, en todo tiempo y en cada hora y en todo asunto, podáis orar al Señor pura y fervientemente en vuestro corazón, para que así, desde la edad de un niño, podáis madurar hasta ser. un marido perfecto, conforme a la edad del cumplimiento de Cristo. No olvides al mismo tiempo que cuando de vez en cuando te llega la oración pura y voluntaria, bajo ninguna circunstancia debes arruinarla con tus reglas de oración. Así enseña Filemón: "Ya sea de noche o de día el Señor te conceda la oración pura e inquebrantable, entonces deja tus reglas y, tanto como puedas, estírate para aferrarte al Señor Dios y Él iluminará tu corazón en el trabajo espiritual. Cuando seas digno de la presencia persistente de la oración en tu corazón, como dice Isaac el Sirio, entonces habrás llegado al fin de todas las virtudes y te convertirás en la morada del Espíritu Santo; entonces la oración no cesará, ya sea que te sientes o camines, comas. o beber, o cualquier otra cosa que hagas; incluso en el sueño profundo, el incienso orante subirá del corazón sin dificultad: aunque ella guarde silencio en esto, siempre realizará en secreto actos sagrados en su interior, sin cesar”. Aquí es donde limitaremos nuestros extractos de la Filocalia. Casi todos los artículos de este libro hablan de presentarse inteligentemente ante el Señor. Sólo tomé a aquellos profesores que recuerdan técnicas corporales para esto, o alguna adaptación artificial de ellos mismos a ello. De esto son los únicos que hablan estos cuatro. Todos consideran que esta adaptación corporal es útil y necesaria por el momento, pero no creen que en ella esté la esencia del asunto. Toda su atención está dirigida a orientar la habilidad más exitosa al realizar la oración mental, o a esta presencia tan inteligente en el corazón del Señor, en la que se encuentra la esencia del asunto. No será ajeno al significado de sus instrucciones decir: compórtate como quieras, sólo ten tiempo para adquirir esto último. Te ofrecemos posiciones corporales que nosotros mismos hemos realizado y de las que nos hemos beneficiado. Sin embargo, entre estas actividades corporales hay también aquellas que parecen crecer junto con la oración mental y nunca apartarse de ella. Es necesario prestar atención al corazón, es necesario mantener todo el cuerpo en vigorosa tensión de los músculos y no permitir que la atención sucumba y se deje llevar por las impresiones externas de los sentidos. Estas condiciones, en la forma que quieras y puedas, cúmplelas en esa forma. Se considera necesario un lugar oscuro y apartado para la eliminación de las impresiones externas: pero si puedes distraerte de estas impresiones y entre una multitud de ellas, quédate donde quieras. Se recomienda sentarse en un taburete pequeño, restringir la respiración y lastimar el ramen, el cuello y el pecho para poner el cuerpo en una dirección alegre; pero si puedes hacerlo de otra manera, o hacerlo solo con tensión muscular interna, hazlo como te resulte más conveniente, pero no aflojes los miembros del cuerpo. Llevar la mente al corazón a través de la respiración está indicado en el caso de que no sepas dónde detener tu atención o dónde está el corazón; y si ya sabes encontrar el corazón, haz lo que sabes, sólo instálate en el corazón. Está indicado invocar al Señor con estas palabras: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí”, pero también puedes acortar y cambiar estas palabras, o sustituirlas por otras, incluso sin palabras, presentarte inteligentemente ante el Señor; porque el poder no reside en las palabras, sino en el estado de ánimo de la mente y el corazón. Sabiendo, sin embargo, que esto es todo, no debes descuidar dicha posición del cuerpo. De todas las formas posibles se debe dar al cuerpo alguna posición; pero si la experiencia ha demostrado que tales y cuales posiciones del cuerpo son muy adecuadas para hacer la oración mental y tener éxito en ella, entonces ¿qué necesidad hay de desviarse de ellas o inventar otras nuevas? Además, después de obtener éxito en la oración, naturalmente se retirarán en algunos aspectos, tal como se retira el escenario cuando se reconstruye una casa. Después de todos los extractos presentados, no nos impedirá discutir lo que dice Speransky sobre este ejercicio de los santos ascetas. Repitamos primero las palabras de Speransky que ya hemos escrito: "No sólo en esencia, sino también en la forma, es útil, digno de verdadera humildad, seguir la buena práctica y la sana tradición de nuestros verdaderos padres espirituales. Recuerdo haberles dicho algo sobre esto en las conversaciones; les recordaré esta forma en pocas palabras". A esto le sigue la imagen prometida del formulario. En qué medida se desvía de la verdad, cada uno puede comprobarlo por sí mismo, con la ayuda de los extractos que hemos hecho de la Filocalia”. Esto es lo que dice Speransky: “1) Para entrar en la contemplación buscan la soledad, es decir, el rincón más apartado de su habitación”. Eso es justo. Pero es necesario insertar esta acción en varias de sus otras acciones para comprender su significado. Este es el orden de vida de los silenciosos, según Calixto e Ignacio, después de la puesta del sol, pidiendo ayuda al amado y todopoderoso Señor, siéntate en una silla en tu celda silenciosa y oscura y, habiendo recuperado la mente del habitual deambular por el exterior, entra respirando en tu corazón, sosteniendo la oración: “¡Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí!” – combinando de alguna manera las palabras de esta oración con la respiración interior. Con la oración ten el recuerdo de la muerte, del juicio y de la retribución, y considerándote más pecador que todas las personas, esfuérzate en llegar a la ternura, al llanto y al llanto, en los que permanecerás hasta que pasen. Siéntate de esta manera, ora y escucha los objetos hablados durante una hora. Luego, levantándose, canta con atención las Pequeñas Completas y, sentándose, prosigue de nuevo la oración, pura e incomparable, sin pensamientos ni sueños, con mucha sobriedad, durante media hora. Finalmente, habiéndote marcado a ti mismo y a tu cama con la señal de la honorable cruz, siéntate en ella, pensando en la fugacidad de la vida real, en la vanidad de los bienes terrenales, en la deuda repentina de la muerte y en cómo pasaste este día; Luego, habiendo pedido perdón de todos los pecados, se acostó en la cama, sosteniendo una oración, según el mandamiento de los mayores: deja que el recuerdo de Jesús duerma contigo, y duerme cinco o seis horas. Levantándote del sueño, glorifica a Dios y, invocando Su intercesión, comienza la primera tarea, es decir, ora en tu corazón, como se muestra, pura e inmaculada, hasta una hora: luego canta el Oficio de Medianoche. Si todavía no te has establecido bien en el silencio, o si algo más te lo impide, canta primero el Oficio de Medianoche con atención y razón, y luego siéntate y ora pura e inquebrantablemente en tu corazón, como se dice, durante una hora, o según te ayude el Dador de cosas buenas. Luego, inserta y canta inteligentemente el salmo sexto, el salmo 50 y el canon, el que quieras. Después de esto, siéntate de nuevo alegremente y ora durante media hora; levantarse, cantar alabanzas, doxologías, primera hora y despedir. Desde la mañana hasta el almuerzo, poniéndote todo en Dios, con todas las fuerzas que tengas, esfuérzate en permanecer en la oración, pura, sentida e inquebrantable, y en la lectura. Lee lo que está escrito en el Salterio, el Apóstol, el Evangelio y las Escrituras de los Padres. Luego, después de cantar las horas habituales, empieza a comer. Después de cenar, lea durante bastante tiempo los escritos paternales sobre la sobriedad; Después duerme una hora y, levantándote, haz tus manualidades y reza una oración. Y sentándote de nuevo, ora puramente y sin vapor hasta que llegue la tarde; cuando llegue la noche, cantad las vísperas habituales”. De este bosquejo de las actividades diurnas y nocturnas del hombre silencioso, queda claro que sentarse en una silla en un rincón de su celda, con oración mental al Señor, era parte de su regla de oración, y no estaba destinado en absoluto a ascender a través de esto a la contemplación, sino a ordenar pensamientos, profundizar en uno mismo, calentar el corazón y adquirir la habilidad de la oración pura e inquebrantable. En cuanto a la contemplación, no encontramos en ninguno de los padres que sea posible entrar en ella nosotros mismos y, por tanto, hacer cualquier cosa de nuestra parte para entrar en ella. La contemplación, según ellos, se daba precisamente a aquellos que ya habían logrado limpiar completamente su corazón y estaban profundamente unidos con el Señor. Entre mil, uno logra adquirir la oración pura; y la oración espiritual, o, lo que es lo mismo, la oración contemplativa, en rodech y rodech casi nadie resulta tenerla. “Allí”, continúa Speransky, toman la posición más cómoda, es decir, simplemente se sientan, cruzan los brazos debajo del pecho y dirigen la mirada a cualquier parte del cuerpo, es decir, al ombligo (de ahí viene uno de los nombres que les dieron). La experiencia les mostró todos los beneficios de tal posición, protegiéndolos al mismo tiempo del sueño y de entretenerse con la luz exterior; pero tienen cuidado de no cerrar los ojos; permanecen inmóviles". ¿De dónde vino todo esto? Extraje todo lo que San Padre dice sobre la posición del cuerpo durante la oración mental. Todos pueden ver que aquí hay una cosa y otra. No encontramos ninguna indicación sobre la posición de las manos. En cuanto a los ojos, sólo en Simeón el Nuevo Teólogo encontramos que deben volverse, siguiendo también la mente, hacia el corazón; pero éste es un acto interno, que se logra sólo mediante tensión. Los ojos, o se cierran o, abiertos, permanecen sin ver; porque la atención se distrae de afuera hacia adentro y no sigue lo que se ve ni se oye. Tampoco vemos que se tenga en cuenta el ombligo de ninguna manera. Es cierto que los mentores más nuevos, como, por ejemplo, en los prefacios del élder Vasily, el traficante Paisius Velichkovsky, a los escritos paternos sobre la sobriedad, mencionan esa parte del cuerpo, pero en un sentido completamente diferente. Allí se reprocha a los que, no sabiendo dónde está el corazón, en qué se manda establecer la atención, reducen la mente a esta parte del cuerpo o a los lomos. He aquí sus palabras: "Conviene desde el principio entrenar la mente a la hora de la oración para que se pare encima del corazón y mire en su profundidad, y no la mitad hacia un lado, o hacia el fondo... Algunos, por extrema necedad, o mejor aún, sin saber cuál es la parte superior o el entorno del corazón, y cuál es la mitad y cuál es el final, comienzan a actuar la oración desde abajo, al final del corazón, a los lomos. Otros, afligidos por el último sentido de la sinrazón y la rudeza, no conocen más abajo que ese mismo lugar del corazón, debajo del pecho izquierdo y del lado izquierdo de la existencia, pero imaginándolo en medio del ombligo del útero, se atreven, ¡ay!, a sus encantos: ¡hay una oración para actuar con la mente, es apropiado, como se ha dicho, crear atención y oración con la mente en el medio del corazón desde arriba del pecho, y no a mitad de camino desde el pecho, ni desde debajo de los lomos ". ¿De dónde sacó Speransky su idea? O de libros en latín y francés o, más probablemente, de discursos actuales. En su época, una parte de la alta sociedad tenía celos de la vida espiritual: otra se reía de ella e inventaba diversas fábulas sobre sus actividades. Entre ellos se encuentra mirarse el ombligo, de ahí su nombre despectivo. “Ellos”, escribe Speransky, comienzan con “Señor, ten piedad”, pero con ellos, como con nosotros, esto pronto termina. Un fuego, una vez encendido, arde solo y nadie sabe de qué se alimenta. Este es el secreto. Encuentras de nuevo “¡Señor, ten piedad!” en tus pensamientos sólo en el momento en que recobras el sentido”. Las palabras de esta oración son: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ¡ten piedad de mí!” o: “¡Jesús, Hijo de Dios, ten piedad de mí!” El fuego mencionado no se enciende rápidamente, sino después de un trabajo notable, cuando un calor se enciende en el corazón, intensificándose y encendiéndose constantemente durante la oración mental. La oración profunda al Señor despierta calidez. Los padres experimentados distinguen estrictamente entre el calor físico, simple, que surge como resultado de concentrar fuerzas en el corazón a través de la atención y la tensión: calor corporal, lujurioso, a veces inmediatamente inculcado y apoyado por el enemigo, y calor espiritual, sobrio, puro. Es de dos clases: natural, debido a la unión de la mente con el corazón, y misericordioso. La experiencia nos enseña a distinguir entre cada uno de ellos. Esta calidez es dulce y es deseable mantenerla, tanto por la dulzura misma como por el hecho de que transmite buen humor a todo lo interno. Pero quien se esfuerza por mantener y fortalecer este calor a través de una dulzura, desarrollará en sí mismo la voluptuosidad espiritual. Por eso, los abstemios se esfuerzan, pasando por alto esta dulzura, por establecerse en una sola presencia ante el Señor, con total devoción a Él, como si se pusieran en Sus manos; no confían en la dulzura que surge del calor y no llaman la atención sobre ella. Pero es posible aferrarse a él con atención y descansar en él, como en una paz cálida o en una ropa, y sostenerlo solo, sin estirar más los pensamientos. Los místicos no fueron más allá; entre ellos este estado era considerado el más alto; Había una total irreflexión, inmerso en una especie de vacío. Éste es el estado de contemplación de los místicos. No tiene nada en común con el estado de contemplación que existía entre los grandes padres abstemios. Speransky dice: "recuperas el sentido y encuentras" Señor, ten piedad ". Recobran el sentido tanto después de pensar profundamente como después de la inmersión en el sinsentido antes mencionada; pero también, después de la admiración orante, recuperan el sentido y entran en una verdadera contemplación, en la que no se controlan. Y como estos últimos estados son raros y dados a pocos; entonces podemos creer razonablemente que Speransky no lo comprende y no lo experimentó con su amigo. "Ellos (los silenciosos), escribe Speransky, permanecen en este estado no tanto como quieren, sino mientras dura. Su duración varía; hubo casos en los que duró más de dos días seguidos, sin comer ni beber". Estos rasgos conducen a un estado de cautiverio en la contemplación. Hasta cierto punto, algo similar es posible entre los sensualistas espirituales y los místicos que se sumergen en el vacío. Sin embargo, no conozco ninguna experiencia de dos días de contemplación orante. Los padres registran las experiencias de cómo duró desde la tarde hasta la mañana. "Aquí ven a veces lo que llaman la luz del Tabor (término técnico dedicado a las únicas visiones de este tipo). No sé qué es, pero sé positivamente que esta visión es mucho más pura, mucho más espiritual que nuestras visiones ordinarias. Es completamente inexpresable con palabras; las nuestras están más o menos definidas; en consecuencia, el grado, aunque verdadero, es mucho menor que esta visión, diferenciándose, tal vez, en sólo un paso de la llamada visión real de Dios". No se menciona el mundo favorito en Philokalia. Surgió una disputa al respecto bajo Gregorio Palamás; pero es difícil determinar cuál era la esencia del asunto. Respecto a las visiones de luz o de cualquier rostro, todos los padres cuyos escritos se incluyeron en la Filocalia tienen una ley: no aceptar. ¿Qué tipo de visiones menciona Speransky? Hay visiones nacidas de una imaginación sobrecalentada; Hay visiones de fantasmas enemigos y hay visiones dadas por Dios. Sólo estos últimos son verdaderos y todos tienen una dignidad: la Divinidad. A quienes han alcanzado la perfección en el hombre, el Señor les da el corazón para sentir y la mente para prever las inefables bendiciones que se esperan en el próximo siglo. Definitivamente no tenemos palabras para expresarlos. En cuanto a la visión de Dios, en el futuro se promete la visión de Cristo Salvador, Dios encarnado. La visión del Dios Trinitario no está disponible para las criaturas en su persona o naturaleza, sino sólo en apariciones y revelaciones que le resultan agradables y soportables para las criaturas. "No me atrevo a describirles de forma fiable cómo se comportan (cómo se comportan) en la iglesia; pero de sus enseñanzas tengo motivos para concluir que se limitan a la oración mental, dejándose sumergir en el abismo de la contemplación sólo para, por así decirlo, estar con un pie en comunión con todos los creyentes, que no son todos contemplativos. Es cierto que nunca se permitieron ni shocks ni éxtasis, cosas, les digo, de orden inferior que podemos y debemos reprimir; y si nos vencieron, entonces debemos orar urgentemente al Señor por su cese, pues imaginad que si hubiera muchos contemplativos en la iglesia, excitados de esta manera, ¿qué sería sino una reunión de agitadores (verdaderamente furiosos)? Esta es la pregunta de San Pablo en el capítulo anterior. Hubo muchos fenómenos similares en Occidente. La Iglesia de Dios Ortodoxa ha presentado en todo momento ejemplos de grandes santos y elevados libros de oraciones; pero no contenía ni contiene estos feos productos de sangre caliente hecha por uno mismo. Hubo manifestaciones de acciones extraordinarias de gracia en los elegidos de Dios, pero siempre fueron pacíficas y, eclipsando con paz a quienes vivieron estas acciones, difundieron la paz a su alrededor. Es por eso que aquellos que siguen el camino correcto del hacer inteligente no tienen nada que temer de ninguna excitación o movimiento repentino en el cuerpo. La gracia que los ensombrece y guía no permitirá que esto suceda. Puedes decirles: “ya sea que estés en una reunión de la iglesia o orando en casa, profundiza en la oración, por mucho que dependa de ti”. Hay indicios de cómo se comportaban los libros de oraciones sobrios en la iglesia. Uno de los padres dice: “Cuando encuentres dónde está el corazón y te acostumbres a concentrarte en él, entonces realizarás allí la oración, la contemplación de Dios, la lectura y cualquier otro ejercicio espiritual”. De otro leemos: “Si cantas con un alumno, déjale leer los salmos, y tú, escuchando tu corazón y orando, cuídate y con el poder de la oración, aleja todos los pensamientos que salen de tu corazón, tanto materiales como mentales”. A juzgar por esto, se puede adivinar que durante los servicios religiosos ellos, junto con otros, oraron al Señor sin distracciones y, escuchando las canciones, se presentaron inteligentemente ante el Señor. Nuevamente se menciona acerca de la contemplación que uno no puede entregarse a ella; De nuevo está claro que para Speransky significa una profundización amateur en la oración mental, o, más bien, en el vacío de la irreflexión (como entre los místicos), que puede extenderse al olvido de uno mismo. “¿Puedo”, continúa Speransky, contarles mi propia y lamentable experiencia, junto a estos grandes ejemplos? Es tan insignificante. En Perm experimenté durante algún tiempo algo similar a lo que usted está experimentando, pero no duró mucho. Desde entonces, la forma de mi contemplación (hay que entenderlo: ensimismamiento en la oración mental) ha sido siempre un gran vacío, la ausencia de cualquier imagen y de cualquier pensamiento. Creo que este es igual que el tuyo. Pero los frutos de este estado son simplemente una gran tranquilidad durante el día, una especie de dulzura, constante, aunque no fuerte. Se trata de sentimientos; En cuanto a la iluminación de la mente, se nota cierta facilidad en la comprensión de pasajes bien conocidos del Evangelio, y una comprensión inesperada de ciertos rasgos de la vida de Nuestro Señor; en la Iglesia la reverencia es a veces significativa, más a menudo un estado de contemplación, menos profundo, menos silencioso que cuando estoy solo, lo que me permite seguir plenamente el servicio y observar estrictamente todas nuestras costumbres. No penséis que quiero limitar todas las acciones del Espíritu Santo y reducirlas a esta única forma - oh, no; Estoy convencido de que Sus acciones son innumerables tanto en sus grados como en sus aplicaciones materiales (¿no es en manifestaciones visibles?); entonces les pido, les ruego que no se entreguen al derramamiento tangible del espíritu por todo su cuerpo, especialmente en la iglesia. El cuerpo debe estar en él como un siervo sordomudo: no es digno de tomar parte aquí, a menos que te resulte completamente imposible detener el fluir de la gracia. Así, por ejemplo, con esta curación, que considero absolutamente milagrosa y por la que, junto con vosotros, doy gracias al Señor”. Todo lo que Speransky dijo sobre sí mismo contiene los signos más comunes que acompañan a la introducción de la oración mental al Señor en el corazón, hecha por uno mismo, laboriosa. Cualquiera que ora con fervor experimenta un agradable calor en su corazón. Quienes están acostumbrados a la oración mental y la perciben con el sentimiento del corazón, la experimentan constantemente. Para todos los santos, este calor es considerado el primer fruto de inculcar en el corazón la oración mental al Señor. Es necesario, sin embargo, saber que las manifestaciones de esta calidez no son todas de la misma dignidad. El élder Vasily, un traficante de Paisius, escribe sobre esto a partir de las palabras del Patriarca Calixto, lo siguiente: "primero viene el calor de los riñones, como si te rodeara, y eso parece ser un encanto: pero esto no es un encanto, sino una cuestión de la naturaleza, como una consecuencia directa de esa hazaña. Pero si alguien comienza a considerar esto como una cuestión de gracia, y no de la naturaleza, entonces esto será un engaño. Esto, sea lo que sea, el asceta no debe amar, pero reflexionar. Otro calor también proviene del corazón, y si al mismo tiempo la mente desciende a pensamientos lujuriosos, el engaño es verdaderamente; pero si el cuerpo se calienta todo desde el corazón, la mente permanece pura y desapasionada. y como si estuviera ligado a lo más profundo del corazón, esto es verdaderamente una acción de gracia y no un engaño”. De esto se desprende claramente que no todo derrame del espíritu por el cuerpo debe ser tratado desfavorablemente. Cuando la oración penetra profundamente en el corazón y lo invade con calidez, entonces la mente está siempre serena y presente en sí misma y, por lo tanto, es rápida para comprender e ingeniosa. A partir de ese momento, todas las verdades de la revelación comienzan a entrar en el corazón, cada una en su momento, como de repente, en forma de intuición. Sólo un rasgo expresado por Speransky parece falso o mal expresado. La forma, dice, de mi contemplación siempre ha sido el vacío, la ausencia de cualquier imagen y de cualquier pensamiento”. Esta total desconsideración es ajena a los santos padres. Me inspiraron a dejarlo todo, pero para unirme al Señor. Se pusieron de pie durante la oración mental y aconsejaron a todos que estuvieran firmes con la convicción de que el Señor está cerca y escucha, es decir, que se presenten inteligentemente ante el Señor y clamen a Él: Buscaré mi rostro para ti, como canta el Profeta, buscaré tu rostro, oh Señor (Sal. 26:8). Cuando dicen que es necesario ahuyentar todo pensamiento, siempre añaden: ahuyenta todo pensamiento extraño. Con esto concluimos la revisión de la sexta carta, que nos ha ocupado bastante. Pasemos ahora a la séptima letra. Es breve y no contiene nada nuevo. Todo su contenido consiste en el siguiente punto: “Lo principal es caminar en las tinieblas de la fe, es decir, en completa ausencia de cualquier pensamiento, y no apegarse demasiado a las visiones y revelaciones, por muy espirituales que parezcan, sino aceptarlas, sin embargo, con gratitud y reverencia”. Ya hemos hablado de las tinieblas de la fe. Esta es una frase de los místicos y significa algo vago, como todo lo demás entre ellos. Si se puede dar un buen significado a esta expresión, entonces debe entenderse como devoción a la voluntad de Dios. Caminar en las tinieblas de la fe significará caminar en devoción a la voluntad de Dios. La fe, según el Patriarcado Calixto, es doble: una es teórica, que cree en dogmas; el otro es activo, que consiste en la confianza en Dios, en el hecho de que Dios no dejará a los que se aferran a Él, sino que los mantendrá ilesos y, a través de los destinos, los llevará a Su reino eterno. Pero ésta es la esencia de la devoción a la voluntad de Dios y la humilde sumisión a Sus órdenes con respecto a nuestro destino. El patriarca Calixto lo expresa así: nos referimos a la fe que, por el testimonio de la mente, confirma que el corazón es indudable en la comunicación de la esperanza, alejada de cualquier opinión (vacilación). También hablamos de visiones. Hemos visto que la idea de Speransky sobre las visiones no concuerda con las enseñanzas de sus padres. Los Padres dicen que no se deben aceptar visiones en absoluto, pero Speransky dice: "no unirse, sino aceptarlas con gratitud", y da la siguiente razón: "Este es el Espíritu de Dios; pero el Espíritu que pasa a través de la sustancia aún no está suficientemente purificado. Por eso la huella que deja aún no es lo suficientemente clara". No se puede hablar con tanta decisión y sin restricciones sobre las visiones. No debemos olvidar que hay visiones, fruto de una imaginación apasionada, y hay visiones, el encanto de los demonios. Las visiones de gracia son muy raras y están dispuestas por el Espíritu de Dios, en forma de educación espiritual. Así, hay visiones del Espíritu de Dios; pero debemos tener mucho cuidado al distinguirlos, porque no lejos de nosotros tenemos un maestro oscuro que sabe tomar la forma de un ángel brillante. ¡Y cuántas personas descuidadas murieron por confiar indiscriminadamente en las visiones!... La octava carta trata de un tema muy importante: el origen del falso misticismo, con instrucciones sobre cómo evitarlo. Primero déjame decir algunas palabras. La verdadera vida cristiana es una vida escondida con Cristo en Dios. Es misterioso tanto en su origen como en los modos de maduración y en su perfección. Por tanto, no todo misticismo es falso. El falso misticismo proviene de la desviación del camino correcto de ascensión a la comunión con Dios. El comienzo de este camino es el arrepentimiento. El que se arrepiente corrige todos los caminos de su vida, e impone reglas a su alma y a su cuerpo, en todas sus potencias y funciones, cuyo cumplimiento mata y borra el mal que les ha sido injertado, y se nutre y fortalece el bien que les es afín. Todo esto en conjunto constituye el orden de una vida piadosa. El regulador de todo es la prudencia, con el consejo de personas experimentadas. Establecen todas las reglas de acuerdo con el carácter de la persona y su posición externa. Caminar en estas rutinas constituye una vida activa. Pero como con todo esto esperan agradar a Dios, entonces la actitud hacia Dios se observa inevitablemente en todos esos asuntos; en todos esos asuntos, la comunicación de la mente y el corazón a Dios debe constituir una parte integral, su alma interior, una condición para su agrado. Si volver la mente y el corazón hacia Dios es oración, entonces la oración constituye el alma de la vida activa, en su estructura y dirección adecuadas. Pero la oración también tiene su parte especial que le pertenece exclusivamente a ella en la vida, donde ella sola reina. Esta es una hazaña de oración. Comienza con la asimilación de las oraciones ajenas, que nos dejaron los sabios padres; cuando el espíritu de oración se eleva de esta manera, la oración comienza a ascender al nivel de la oración personal, donde pasa por nuevos grados, de los cuales el primero es la oración mental, el segundo es la oración inteligente, el tercero es la espiritual o contemplativa. La vida en Dios es una vida entera; ella es también el ser de oración. En consecuencia, el camino correcto de ascenso a través de los grados de la oración es el camino correcto de ascenso a la comunión con Dios o, lo que es lo mismo, es el misticismo correcto. La desviación del recto ascenso de la oración hacia la perfección es al mismo tiempo una desviación hacia el falso misticismo. No es difícil notar el lugar de esta desviación, o el primer punto de partida hacia la desviación: esta es la transición de la oración verbal, según oraciones ya preparadas, a la oración personal, es decir, la transición de la oración externa a la oración interna, mental. Eliminar el engaño desde este punto significará eliminar la desviación hacia el falso misticismo. La desviación hacia el falso misticismo entre los padres ascéticos sobrios se llama desviación hacia el engaño. Hemos visto estas desviaciones de la rectitud, en el camino del movimiento desde afuera hacia adentro... Algunos se quedan estancados en la imaginación, otros se detienen en la acción mental. El verdadero paso lo dan quienes, sorteando estas estaciones, van al corazón y se refugian en él. Pero incluso aquí el error sigue siendo posible, porque una parte de la oración del corazón mental es algo que uno mismo hace, laborioso: y dondequiera que estemos, siempre existe la posibilidad de caer en el engaño, como en el pecado. La seguridad comienza cuando la oración pura y sin azúcar se establece en el corazón, lo cual es signo de que el corazón está cubierto por una gracia tangible, porque aquí se forman sentimientos que se entrenan en el juicio del bien y del mal. Entonces, desde el comienzo mismo del movimiento desde afuera hacia adentro hasta este momento dichoso, es posible una desviación hacia el falso misticismo. ¿Cómo evitar esta desgracia? Los padres indican un camino para ello: no os quedéis solos, buscad un consejero y un líder experimentado. Si no está, reúnanse dos o tres y guíense mutuamente a la luz de los escritos paternos. No conozco otra forma de evitar los errores del misticismo, excepto quizás la guía especial llena de gracia que recibieron los pocos elegidos de Dios. Pero esto es específico: y estamos hablando de modos de vida que son comunes a todos. Ahora veamos qué dice Speransky al respecto. "¿De dónde vienen los engaños del falso misticismo? Del celo por la fe, impuro del orgullo. ¿Cuál es el medio para esta purificación? El ayuno, la observación estricta de los pensamientos, la batalla con los sentimientos, la vida de arrepentimiento. Pero todo esto es la actividad de mi propia mente y corazón, que debe ser ejecutado, y aunque la actividad es, sin duda, loable, sigue siendo un ejercicio, todo es el desarrollo de la fuerza espiritual, todo es una oportunidad y una razón para el mismo orgullo y amor propio. En consecuencia, sin rechazar los caminos activos, queda por concluir que la oración y la oración mental son el único camino completamente seguro. Las visiones, los pensamientos profundos y, aparentemente, inspirados, son todos pensamientos, todos ejercicios de la mente, y no su apego, no su entumecimiento en el único Dios. Entonces, cuando la oración mental se establece y alcanza el grado final de su perfección, en el cual la mente, aferrándose a Dios, se adormece en unidad con Él (llena de amor y devoción a Dios), entonces el orgullo arde en este fuego y, como resultado, el peligro de los engaños pasa. ¡Absolutamente! Aquí, en aras de la completa devoción a Dios, Dios será tanto lo que quiere como lo que hace (Fil. 2:13). Pero este estado no aparece de repente, tan pronto como deseas tenerlo. En primer lugar, debemos recorrer un camino más o menos largo; y en este camino se encuentran dispersas todas las encrucijadas, de desviarse en las que, sin la adecuada guía exterior, sólo un milagro especial de la gracia de Dios puede salvar a alguien de la sencillez extremadamente infantil de la fe; Pero ¿qué pasa con los demás? La oración mental, dice, salvará: pero la oración mental en sí misma tiene una extrema necesidad de guía mientras sea hecha por uno mismo o laboriosa. Es en este momento cuando la oración mental, no guiada por una mano experta, suele descarriarse. Por tanto, la solución expresada por Speransky es incompleta y poco fiable. Su principal error es que una persona se queda sola en este camino lúgubre y secreto de la vida interior, especialmente cuando da los primeros pasos en él. Para todos los padres que escribieron guías para la vida espiritual, el primer punto de las reglas para quienes entran en la vida interior es: tener un padre guía espiritual y obedecerlo. Citaré aquí uno o dos de sus discursos. Ya se han dado las palabras de Simeón el Nuevo Teólogo y Nicéforo el Monje sobre esto, pero esto es lo que dice Gregorio de Sinaíta: "Sin un maestro, es imposible tener éxito en las acciones inteligentes. Lo que haces por tu cuenta, y no por consejo de aquellos que tuvieron éxito, genera una presunción peligrosa. Si el Hijo de Dios no creó nada sobre sí mismo, pero como el Padre le enseñó, lo hizo, y el Espíritu Santo no habló de sí mismo, entonces, ¿quién es este entre ¿Nosotros que hemos alcanzado tal altura de perfección que ya no necesitamos que nadie más lo guíe? ¡Esto es orgullo, no virtud! Tal persona ya está en el engaño, es decir, ha entrado en el camino falso de la evasión hacia el error”. Y aquí están las palabras del Patriarca Calixto: “En primer lugar, procura encontrar un mentor y maestro que no sea encantador y, habiéndolo encontrado, entrégate por completo a él, como un hijo amoroso a tu propio padre, caminando con paso firme según sus mandamientos y mirándolo como a Cristo mismo. Quien quiera vivir solo, es decir, independientemente, sin un mentor, según las palabras del Climacus, fácilmente se desvía en el error y perece, incluso si ha agotado toda la sabiduría de este mundo. Quienes no caminan con consejos caminan como en un ensueño; siembran mucho, pero cosechan muy poco, y en lugar de trigo, ¡ay! recogen la cizaña." Y en la vida activa, rara vez alguien se las arregla sin tropezar, quedándose sólo con la prudencia. Pero aquí, al menos, el daño no es tan grande: una cosa se hace mal, si es necesario, y es fácil rehacerla o hacerla bien en otra ocasión. En el actuar inteligente, la desviación del camino correcto da dirección a todo lo interno, que no puede cambiarse repentinamente. Algunos de ellos, como hemos visto, quedan atrapados en las redes de la imaginación, otros se detienen en la actividad mental o, según Simeón el Nuevo Teólogo, en el primer y segundo grado de atención y oración o actividad mental. Y cuando están arraigados en este sistema, el mentor más experimentado y más diligente difícilmente podrá, aunque sólo pueda, noquearlos o sacarlos de estos barrios marginales en los que se encierran, encontrándolos extremadamente encantadores. El resto de la octava carta no tiene importancia para nosotros. Lo dejamos y pasamos a los demás. La novena carta contiene buenos pensamientos sobre la lectura de las Sagradas Escrituras; pero también hay disposiciones que no se pueden ignorar. "El estudio de las Escrituras", escribe Speransky, en la forma en que se hace, es decir, el desarrollo de sus significados no mediante el esfuerzo de la mente, sino únicamente mediante la reflexión orante, es, en mi opinión, después de la pura contemplación, el ejercicio más santo y más útil. Más precisamente, habría que decirlo así: para alimentarse de la palabra de Dios y nutrir con ella la vida espiritual en uno mismo, es necesario asimilarla de todo corazón. Para ello, al comenzar a leer, ubícate en la presencia de Dios, y pídele al Señor iluminación de la mente; luego, abriendo en oración tu corazón para aceptar la verdad, comprender mediante la reflexión y comprender el contenido de lo que lees; luego despierta simpatía por la persona comprendida, o llévala al corazón y ámala; desea utilizar a aquellos que ama en la vida, o determinar en qué casos de su vida se pueden aplicar los conceptos y verdades que ama, y ​​aplicarlos a la acción. Esta será la asimilación incondicional de las Escrituras. Pero cabe señalar que los significados de las Escrituras no se pueden desarrollar. El verdadero significado de cada pasaje de las Escrituras es uno; la diversidad es apropiada sólo en su aplicación. Todo lo que un cristiano piadoso pueda pensar acerca de un determinado pasaje de las Escrituras para su propia edificación, no necesariamente debe considerarse el significado de ese pasaje. Por lo tanto, la frase - significados más desarrollados - es inapropiada. Debe ser reemplazado por esto: el desarrollo de diversas aplicaciones de los pasajes considerados de las Escrituras para la edificación de uno. "Si nosotros, continúa Speransky, fuéramos libres de elegir entre los diversos dones de la gracia, me detendría en esto y lo preferiría a todas las visiones, incluso al don de profecía en sí, porque da menos lugar al amor propio y, por lo tanto, es menos peligroso y más coherente con la humildad cristiana. Uno se siente constantemente atado, más sufriendo, más subordinado a una autoridad dada y establecida. La Iglesia está aquí para corregir los errores a medida que caemos en ellos. Pero, mientras nos entregamos a este ejercicio, uno debe tener mucho cuidado de no apegarse a interpretaciones lejanas”. ¡Grandes reglas! ¡Si Dios quiere, todas las personas inteligentes y educadas los seguirían! Pero hay que precisar lo que sigue. ¿No cambia el significado de las Escrituras con la edad espiritual del lector? No es el significado lo que cambia, sino su aplicación o, con su ayuda, la percepción del reino espiritual. El más fuerte de espíritu extrae de un determinado lugar los mejores pensamientos para su edificación, o adquiere mayor conocimiento y es más probable que con su ayuda examine el círculo de los objetos espirituales que el más débil; el significado del lugar es el mismo. "La Escritura", dice Speransky, es un libro para la instrucción de todos, adaptado a todos los estados espirituales. A medida que estos estados cambian, su significado cambia, y aunque la esencia es siempre la misma, las aplicaciones varían indefinidamente. Por eso notamos que los santos padres daban diferentes explicaciones sobre un mismo lugar, según los tiempos y grados de su vida espiritual, y según el desarrollo de su aprendizaje”. Los Santos Padres no dieron diferentes explicaciones a un mismo pasaje, sino que les hicieron diversas aplicaciones para la edificación de quienes estaban siendo enseñados; el significado de los lugares fue reconocido como uniforme e inmutable. Bajo esta única condición de unidad de comprensión de la Escritura revelada, ellos son los padres y maestros de la Iglesia. "Así que no os extrañéis si durante vuestro trabajo os sucede que tenéis puntos de vista diferentes sobre los mismos hechos, y aceptad siempre con gratitud el pan de cada día, sin apegaros a una forma con preferencia a otra. Es necesario conservar esta forma mientras se mantenga por sí misma; pero si se presenta otra más clara, no debemos rechazarla obstinadamente, porque la única razón es que ya hemos aceptado otra forma. La coherencia sistemática, el orden estricto de los pensamientos, tan elogiados en las ciencias humanas, no tienen lugar aquí; porque todo es cuestión de sentimiento, o mejor, de crecimiento espiritual”. Estos puntos son completamente opuestos a lo dicho anteriormente sobre el sentimiento de estar atado y subordinado a una determinada autoridad al leer y estudiar las Escrituras. "No te apegues", dice, a ninguna forma de comprensión; por tanto, hoy es una cosa, mañana es otra; y, por tanto, la Escritura no representará nada sólido para nosotros: el suelo debajo de nosotros no será sólido, fluido y tembloroso. "Imaginando la imagen más clara de comprensión, lanza primero". Pero él sólo se presentó ante mí; y no soy yo quien decide el significado de la Divina Escritura: ¿cómo puedo ser tan caprichoso? Los luteranos se salen con la suya. Su ley no debe estar sujeta a ninguna interpretación definida, y todo buen hombre sigue su propio ejemplo. Si eres verdaderamente ortodoxo, no puedes permitirte a ti mismo ni a los demás actuar así, porque esto socava toda la autoridad de las Escrituras y abre un campo ilimitado para el pensamiento propio. “Entre muchas cosas verdaderamente hermosas”, concluye Speransky, me llamaron especialmente la atención dos consideraciones: la explicación del censo de población prescrito por Augusto y la historia de la masacre de niños. No cabe duda de que estos hechos contradicen todo lo que nos ha dejado la historia más fidedigna. Por lo tanto, es absolutamente necesario buscar aquí un significado alegórico”. Dicho demasiado pronto y con demasiada fuerza. Era demasiado vago para pensar y me apresuré a hacer una alegoría. Esto es lo que siempre hacen los místicos. Por el contrario, los intérpretes de las Escrituras, tanto antiguos como modernos, personas de sólida educación, no encuentran que estos acontecimientos contradigan los datos históricos, y los malentendidos que surgen se resuelven muy satisfactoriamente para los que no tienen prejuicios. En estos y otros casos similares, la alegoría, si se reconoce como la única forma de explicación, debilita el significado de las Escrituras y socava la fe en su verdad inmutable. Que al amigo de Speransky se le ocurriera algo astuto no es sorprendente: está en el espíritu de los luteranos, y especialmente de los alemanes. ¡Pero cómo Speransky estuvo de acuerdo con esto es asombroso! La última carta de Speransky a Bronevsky vuelve a llamar nuestra atención sobre la oración. Por su contenido, puede considerarse la conclusión de todas las discusiones sobre la oración, ofreciendo disposiciones finales al respecto. Leámoslo con algunas notas. "Entonces... una breve oración, ¡Señor, ten piedad! Realmente existe el magnetismo espiritual, y no fue sin la ayuda de la gracia y la verdad de Cristo que te llegó esta comparación. Al cerrar el mundo sensorial, se logra el magnetismo espiritual". De una persona que influyó en otra con una palabra, dicen: la magnetizó. La oración del corazón mental al Señor, una vez establecida, cautiva y transforma tanto el alma como el cuerpo, y cada vez que es poderosa, introduce la mente en una visión de otro mundo mejor: el espiritual, distrayéndola de todo. “Por nacimiento natural nos revestimos de un cuerpo espiritual: Adán fue el primer hombre en alma viviente; por renacimiento nos revestimos de un cuerpo espiritual: el postrer Adán fue espíritu vivificante (1 Cor. 15:45). Nacemos en un estado de daño; en la pila bautismal renacemos por gracia en el Señor Jesucristo para una vida nueva y espiritual. El daño consiste en que el espíritu, alejándose de Dios, cayó bajo el dominio del alma, y ​​el alma bajo el dominio del cuerpo. En el renacimiento, se restablece la fuerza del espíritu y le regresa el dominio sobre el alma y, a través del alma, sobre el cuerpo. La vida del regenerado debe transcurrir en la transformación del alma y del cuerpo según las exigencias del espíritu, o en su espiritualización. “El misterio de nuestra redención consiste en la transformación de lo espiritual en espiritual, o, como lo llaman algunos santos padres, en la transfiguración, y San Pablo es aún más expresivo: en guiar a todos en Cristo; y este liderazgo o transformación comienza en esta misma vida, en este mismo cuerpo muerto nuestro, y se cumple”. La esencia de la vida en Cristo Jesús, la vida espiritual, consiste en la transformación del alma-cuerpo en espiritualidad, o en la espiritualización del alma y el cuerpo. El momento a partir del cual comienza esta espiritualización es el nacimiento en el corazón de una oración cálida y persistente al Señor, signo de su combinación con el Señor. El corazón es la raíz de la vida y de todas sus manifestaciones. Cuando es dominado por el espíritu, entonces a través de él el espíritu comienza naturalmente a penetrar toda la composición de nuestra naturaleza y a espiritualizarla; entonces la mente comienza a saturarse de la verdad Divina, completamente imbuida de ella, en todo su volumen; la voluntad - con humores y disposiciones santos, todas las virtudes; el corazón - con sentimientos santos; al mismo tiempo, el cuerpo se vuelve sobrio, trabajador, vivaz, alegre, casto. Donde todo esto está presente, allí el caído es completamente restaurado. "La existencia de este mundo es un episodio de la gran obra de la creación, un episodio necesario, pero no la meta ni el fin del poema. Es necesario porque la espiritualidad, la libertad y la posibilidad de caer son una y la misma cosa". La forma actual de ser en el mundo es definitivamente un episodio. No habría existido si no hubiera habido una caída. Pero no es necesario, como tampoco es necesaria la caída. La libertad creada presupone no sólo la posibilidad de una caída, sino también la posibilidad de una no caída; de lo contrario no sería libertad. Por tanto, niega la necesidad de la caída, y al mismo tiempo la necesidad del modo actual de ser del mundo. No podemos adivinar qué hubiera pasado si no hubiera habido una caída, pero no todo sería como es. Por ahora todo se adapta al estado de subcastigo de una persona que soporta la penitencia por su caída. Y entonces todo sería conforme al estado de fidelidad inviolable a la voluntad de Dios. "En cuanto a la oración espiritual, también les hablaré sobre sus propiedades. A medida que la practicamos y nos acostumbramos, queda claro que parece detener el flujo de nuestra fuerza mental, y a la pregunta de en qué pensábamos cuando orábamos de esta manera, no encontramos una respuesta en nosotros mismos, porque ciertamente en este momento no pensamos en nada, no imaginamos nada y no recordamos nada: porque recordar, imaginar y pensar es una cuestión del alma, no del espíritu". No es sólo una fuerza mental la que es detenida por la oración mental, sino todas ellas. Si profundizamos en el estado ordinario de nuestra alma, veremos que en ella los pensamientos se agitan constantemente, los deseos se escuchan uno tras otro, y debajo de ambos el corazón se agita con sentimientos que lo perturban constantemente. Cuando la oración mental renace en el corazón y entra en vigor, hasta que el corazón arde, entonces toda esta corriente de movimientos espirituales se detiene, como el flujo de sangre en una mujer sangrante. Y esto no es sólo durante la oración, sino también constantemente. Sólo que, en este último caso, no cesan todas sus actividades, sino su circulación no autorizada, desenfrenada e incontrolada. Al contrario, comienza la actividad de todas las fuerzas, decidida, dirigida por los mismos principios y hacia el mismo fin. Al mismo tiempo, se establece el orden en el interior, en lugar del desorden anterior. "Los padres orientales llaman a este estado silencio, y los padres occidentales lo llaman suspensión de las facultades de fama. Y por eso esta oración se llama espiritual. Es oración en espíritu y en verdad; y no lo que algunos, por muy piadosos que sean, quieren decir con esto. En resumen, consiste en la ausencia de todo lo que se llama concepto, todo lo que no es el espíritu de Cristo: porque el espíritu no tiene conceptos ni palabras". El silencio entre los Padres Orientales es uno de los tipos de vida monástica: el hermitismo, cuando alguien vive solo; o a veces juntos. Al estado de oración mental-corazón lo llaman sobriedad, atención, trabajo escondido en Cristo, etc. Nuevamente se habla del retiro de todo, o del vacío. Speransky piensa que durante la oración mental la conciencia descansa sobre la nada o el vacío, de modo que no se puede discernir nada en el interior. No es así en absoluto: en este momento se detienen los movimientos mentales ordinarios, pero no las acciones espirituales. Aquí el espíritu tiene poder, pero en sí mismo no está vacío y está ante Dios, que lo es todo. Habiendo profundizado en la presencia de Dios, la mente contempla a Dios, lo adora y confiesa Sus propiedades y acciones divinas. Incluso en un estado de cautiverio o admiración de la mente en la contemplación, este cautiverio siempre se logra bajo la influencia de un determinado objeto espiritual. El apóstol Pablo fue arrebatado, pero no al vacío, sino que vio y escuchó allí, pero no pudo expresarlo o lo encontró inapropiado. "Las huellas inamovibles de esta oración están ocultas en casi todas las religiones, excepto en aquellas que el espíritu de este mundo ha distorsionado y desfigurado por completo. Le rezan en la India y aquí en el desierto de Sarov: porque en Cristo Jesús no hay ni judío ni griego, sino una nueva creación (Gal. 3:28, 6:15). Habrá hasta mil religiones en el mundo y no hay pueblo sin religión. Su semilla se deposita en el espíritu, que no desaparece en una persona, por muy dañada que esté. El sentimiento de dependencia del Ser Supremo, el Creador, Proveedor y Dador, y el temor de Dios con conciencia y esperanza de lo mejor en el futuro, es común a todas las personas: esta es la raíz de todas las religiones. Dios, Proveedor de todos, escucha las oraciones de todos, según su diligencia: porque para Él no hay una sola criatura abandonada u olvidada, y mucho menos una criatura racional que se acerque a Él como puede. Pero no podemos permitir que todas las religiones sean iguales y conduzcan igualmente a sus confesores a la verdadera perfección. Sólo la fe cristiana conduce a la verdadera perfección en el espíritu, porque concede la gracia regeneradora, purificadora y perfeccionadora; Todas las demás religiones carecen de gracia. En ellos, una persona permanece igual como nació, es decir, en estado de daño. Si comienza a vivir celosamente según el espíritu de su fe, sólo podrá alcanzar aquel punto de perfección al que pueden llevarlo sus propios dones naturales y los métodos que le ofrece su religión. En el cristianismo, la gracia divina es atraída por el hombre natural, que lo rehace enteramente a imagen del Creador, y oculta su vida con Cristo en Dios. Ninguna otra religión puede dar esto. La oración espiritual en cuestión es fruto de la gracia divina en nosotros; por lo tanto, sólo es posible entre cristianos. No lo encontrarás entre los indios, aunque quizás encuentres algo parecido. Y el kukul parece trigo, pero no es trigo. Es cierto que no hay judío ni griego... en Cristo Jesús (Gal.3:28); pero sólo cuando crean en el Señor, y mediante el San bautismo se conviertan en miembros de la Iglesia de Cristo, entonces serán iguales a todos los que se han unido al Señor; y sin esto, un judío es judío y un griego es helénico. Este pasaje sólo dice que ninguna fe en el mundo impide que nadie se haga cristiano y sea digno de todos los beneficios concedidos a los creyentes en Cristo Jesús nuestro Señor. Cartas de Speransky a F.I. Zeier Archivo ruso. Colección histórica y literaria. 1870. Llevamos tanto tiempo pensando juntos que todavía me resulta imposible, querido amigo, abandonar este hábito. Hasta el momento de nuestra separación, nuestro estado era esencialmente sólo un estado de reflexión y oración mental. En realidad, toda nuestra espiritualidad se reducía a la teosofía. También incluye las obras de Boehm, S. Martin, Swedishborg, etc. Es sólo el alfabeto. Pasé diez años estudiándolo y cuando pensé que lo había dominado todo, trabajé sólo en los rudimentos. Este era el umbral del Reino de Dios. El Reino de Dios, que está dentro de nosotros (es decir, la Palabra interior o la oración contemplativa, o el amor puro), se revela sólo cuando todas las reflexiones, todos los razonamientos sobre los objetos celestiales se vuelven secos, aburridos, insípidos y cuando, sin embargo, en lo más profundo de tu alma sientes una atracción más o menos fuerte hacia la búsqueda de lo divino. Entonces debes abandonar la oración mental (pensar, reflexionar, razonar sobre Dios) y acostumbrarte gradualmente a estar en comunicación con Dios, lejos de todas las imágenes, de todos los reflejos y de todos los movimientos tangibles del pensamiento. Entonces parece que todo está en silencio en el alma: no piensas en nada; la mente y la memoria se desvanecen y no representan nada definido; sólo la voluntad se aferra dócilmente a la idea de Dios, idea que parece indefinida porque es incondicional y porque no se apoya en nada en particular. Entonces entras en la oscuridad de la fe. Entonces no sabéis nada más y esperáis alguna luz directamente desde arriba, y si persistís en esta expectativa, entonces esta luz desciende y el Reino de Dios se revela. Pero ¿qué es el Reino de Dios, en qué consiste? Nadie puede describírtelo ni darte una idea al respecto. Lo sientes, pero es incomunicable. El mismo Jesucristo describe el Reino de Dios sólo en parábolas y semejanzas. En este estado, la palabra interior comienza a escucharse; En realidad, este estado se llama estado de gracia. Este estado es el resultado de las enseñanzas de Jesucristo; y sólo este estado vino a anunciarnos y prepararnos. Todo lo que precede a este estado (lo que yo llamo alfabeto) constituye el dominio de Juan Bautista, quien prepara el camino, pero no es el camino. Este mismo estado se llama teología mística propiamente dicha. Esto no es una enseñanza basada en libros. El maestro en él es Dios mismo, y Él comunica Su enseñanza al alma directamente, sin palabras y de una manera que no puede explicarse con palabras. Esta teología es mística no porque contenga secretos ocultos a la multitud, sino porque los sentimientos que despierta en el alma y las verdades que revela son completamente incomunicables y no hay palabras para explicarlos. Esta es una carta apocalíptica que sólo puede ser leída por quien la recibe. ¿Qué hacer para alcanzar este estado? Uno debe 1) reconocerse como el mayor pecador y el mayor ignorante; 2) se debe intentar renunciar gradualmente a toda propiedad: a) a la propiedad material; b) de la propiedad mental, es decir, nunca se debe permitir razonar sobre los objetos celestes; c) de la propiedad de la memoria, expulsando de ella toda imagen de objetos celestes. 22 de diciembre de 1814. (Velkopolye) La duda y la religión externa son dos caminos hacia la piedad. Teniendo la suerte de recorrer estos caminos, te encuentras, o más precisamente, te consideras dentro de la iglesia, te das cuenta de que hay una religión interna, un culto más puro a Dios, y te alegras de este descubrimiento. Detengámonos un poco en la valoración de esta condición; Veamos qué tipo de luz nos aporta, qué sentimientos despierta en nosotros y qué influencia tiene en nuestras acciones. Luz . Considerando con cierto rigor la suma de informaciones que poseéis en este estado, comprobáis que todas se reducen a una sola verdad, a saber, que Jesucristo está en nosotros, una verdad ciertamente grande, pero que puede quedar infructuosa si no se convierte en un sentimiento prevaleciente y permanece inculta. En este caso, todo se limita a lecturas que reproducen ante nosotros la misma verdad desde diferentes puntos de vista, es decir, giras constantemente en el mismo círculo de pensamientos verdaderos en esencia, pero infructuosos en su aplicación. Mientras tanto, te convences de que estás avanzando y, por error natural, desde la variedad de puntos de vista concluyes que estás ampliando y multiplicando tu información. Mientras tanto, todas las cuestiones sobre la Encarnación, sobre el sufrimiento, sobre la muerte, sobre la resurrección de Jesucristo quedan sin resolver, o intentas conciliarlas mediante interpretaciones y sistemas alegóricos, más o menos ingeniosos y, si al final sigues inmerso en las dudas, te aseguras que caminas en las tinieblas de la fe: esta gran palabra, mal entendida y aún peor aplicada, responde a todo y tranquiliza sobre todo. Sentimientos. La cuidadosa diligencia en la lectura devocional produce naturalmente un cambio en la oración. Se vuelve más dócil, más ardiente o más independiente, es decir, pasa de lo verbal a lo inteligente. No hay duda de que ha mejorado; pero pronto aparecen el enfriamiento, la evasión y el despiste, y por tanto la ansiedad: sabes que son cruces internas y tratas de sobrellevarlas lo mejor que puedes; pero no puedes ocultarte tu pobreza con gracia, y lo único que puedes hacer es no abandonar el camino que estás siguiendo. El orgullo, quizás más que cualquier otro motivo, nos mantiene allí. A pesar de toda la convicción interna de la necesidad de la humildad, en realidad uno tropieza a cada paso, y la persona más cautelosa pasa su vida más consciente de sus fracasos que de evitarlos. Valoras todo, pero al mismo tiempo sientes que debes renunciar a todo. Así, respecto a todos los sentimientos más esenciales para la piedad (me refiero a la oración, la humildad y la renuncia), se vive en una contradicción casi constante. Ya ves que aquí tomo mis muestras en todo lo más puro, lo más sincero; porque hay personas que se consideran verdaderamente humildes, desprendidas y poseedoras de los más altos grados de oración, cuando en realidad son los más alejados de ello; No me importan estas personas. Comportamiento. En general, la conducta se vuelve más correcta, la conciencia más sensible; las debilidades se representan como vicios, los vicios como crímenes; pero no profundizas lo suficiente en tu corazón; te reconoces un gran pecador, pero al mismo tiempo te dices: así es el hombre; y, generalizando así tu depravación, la eliminas con un astuto giro de tu orgullo, la escondes de ti mismo y el fuego vivificante del arrepentimiento sólo se desliza sobre la úlcera. Éste es el error más deplorable. Resumamos: poca luz, constante contradicción en los sentimientos, mucha impureza en las acciones: este es el estado que yo llamo estado de languidez. Anhelo es su verdadero nombre, porque te sientes incapaz de retroceder, demasiado débil para seguir adelante y, sin embargo, infeliz por permanecer en el lugar. Sentado cerca de la pila bautismal, pasas años exclamando: “¡Ningún hombre es un imán!” ¡Oh, cuando la salvación de Israel venga a arrojarnos a esta fuente vivificante! ¿Cómo Él, recibido por nosotros en sí mismo, permite que languidezcamos de esta manera? Él está dentro de nosotros: pero nosotros mismos no estamos allí. Y entonces tenemos que regresar allí. Basta de leer, hay que actuar; Basta con ver caminar a los demás: es necesario que camines tú mismo. El primer paso es entrar en uno mismo, el segundo paso es el arrepentimiento, el tercero es la Comunión. En esta ocasión te hablaré únicamente de estos tres ejercicios. Eliminación del mundo. Estar solo en el mundo es una propiedad de los seres perfectos, a la que no deberíamos tener derechos. Son necesarias mudanzas periódicas. Dedicar una, dos semanas a la mudanza - quiero decir a la más estricta soledad. Extrañeza, decencia: todo esto es una tontería en comparación con la salvación. Aprovecha este tiempo únicamente para considerarte a ti mismo, sin ninguna mezcla de reflexiones teóricas. Has estado pensando mucho: es hora de que hablemos de nosotros mismos. Realice una investigación sobre usted mismo desde tres puntos de vista principales: civil, moral y religioso. No basta con condenarse en términos generales -el gran error de las confesiones ordinarias-, hay que llegar hasta los más mínimos detalles. Necesitas tener el coraje de enfrentar todas las formas desagradables de tu anarquía. Confío demasiado en la bondad de Nuestro Salvador y en la gracia que ya mora en nosotros, para no esperar que tu mirada no sea desviada por las vueltas del orgullo y que tengas la fuerza suficiente para verte tal como eres. No abandones este crisol hasta que estés convencido de que el villano, arrastrado a prisión, atormentado por la ejecución pública, es una especie de santo en comparación con todos nosotros, personas de bondad y piedad interior, que tenemos derecho a la gracia y a la comunión con Jesucristo (fácilmente quedarás imbuido de esta verdad, amarga y salvadora). En este análisis, uno debe tener cuidado con un obstáculo: al juzgarse a uno mismo, no se debe juzgar a los demás; uno debe atenerse a su propia personalidad y dejar todas las comparaciones a Aquel que conoce los corazones. Arrepentimiento. Cuando te sientes penetrado, desgarrado en la conciencia de tu anarquía, entonces comprendes por primera vez qué es el verdadero arrepentimiento. Un corazón roto no es una expresión metafórica, es un sentimiento verdadero y positivo: sientes cómo es aplastado, borrado hasta convertirse en polvo. No tengas miedo de aplastarlo demasiado; al contrario, romperlo por completo, dando testimonio públicamente, por así decirlo, de este arrepentimiento interior: quiero decir, confesándose a la iglesia, es decir, al sacerdote, que de alguna manera es el representante, autorizado por todos nuestros hermanos creyentes, conocidos y desconocidos, visibles e invisibles, vivos y muertos, constituyendo en el sentido místico y verdadero, el cuerpo de Jesucristo. No temo afirmar que el arrepentimiento interior, por ardiente que sea, siempre será incompleto sin esta confesión formal (a menos que existan obstáculos insuperables). Comunión. En la comunión, Jesucristo verdaderamente se une a nosotros. Él está siempre en nosotros y esta presencia se llama gracia; Éste es el verdadero significado de esta expresión, tan poco conocida por los escribas de nuestra época, aunque nosotros no la sentimos; pero debemos sentirlo dentro de nosotros, y para excitar o reavivar este sentimiento se estableció la Sagrada Comunión. Quienes afirman que, gracias a una comunicación constante y continua, pueden prescindir de esta combinación especial, están profundamente equivocados. Porque, en primer lugar, la comunicación constante presupone un alto grado de santidad, ¿y quién se atrevería a atribuírselo? Además, incluso suponiendo que exista esta comunicación continua, esta otra comunicación deliberada y simbólica sólo la revivirá y fortalecerá. Así que, en cualquier caso, es sumamente útil y necesario. Agregue a estos argumentos que su iglesia brinda tantas comodidades para este ejercicio que es imperdonable no utilizarlas. No sería necesario advertirle sobre otro peligro: la sequedad del corazón. Sabéis muy bien que la mansedumbre y el ardor de sentimiento no siempre son garantía segura de un aumento de la gracia; por el contrario, actúa con más fuerza durante los tormentos internos y las cruces. Vuelve, oh vuelve a menudo, querido amigo, a estos tres santos ejercicios, y me atrevo a asegurarte, en nombre de Aquel cuya alegría está en la vida y en la comunicación con las personas, que no dudará en aparecer. Él vendrá a derramar Su luz sobre tu mente, purificar tus sentimientos, guiar tus acciones. Sentirás una fuerza dentro de ti que aún desconocías. Tus anhelos se disiparán. Porque os digo que Él vendrá no en la forma de un pensamiento, de un concepto abstracto, como hemos experimentado hasta ahora, sino tan irreal, tan físicamente, como el sol naciente hoy. Porque una vez que se nos revela el espectáculo del mundo espiritual, es imposible no sentir el sol que lo gobierna. Pero yo les pregunto, ¿qué es más válido: el mundo espiritual o el mundo material? No digo que todo esté hecho tan pronto como se alcanza este estado de comunicación tangible. Oh, no, queda mucho por hacer para lograr otra comunicación, que ya no sea perceptible, sino trascendental, desprendida no sólo de cada imagen, sino de cada pensamiento, una comunicación casi inexplicable en palabras, aunque muy real. Pero para llegar allí, es necesario pasar por una comunicación tangible. Una vez que estés firmemente establecido en él, entonces ya no necesitarás mis consejos (porque Él mismo te guiará) o, si todavía quiere actuar, a través de mí, entonces me dará formas de hacerlo. ¡Oh, qué grandes cosas os revelará! Entonces tu interior temblará literalmente de alegría. Créame, durante nuestra separación, usted y yo solo comimos leche. El pan de los fuertes tiene un sabor completamente diferente, aunque se compone de los mismos principios. Ahora conozco con bastante precisión tu forma de vivir en el mundo y no me oculto todas las dificultades con las que tendrás que luchar para poder realizar estos ejercicios con coherencia. Pero piensa: 1) que ya has recibido inclinaciones significativas del Espíritu Santo, y que tales apostasías, cuando son persistentes, no son perdonadas; 2) que todo lo que ahora te parece una obligación, una deuda de gratitud, de placer, de decencia, dentro de dos o tres meses te parecerá casi ridículo; 3) ¿No son necesarios sacrificios en este camino, como en cualquier otro, y hasta cuándo estaremos ni fríos ni calientes? 4) siempre hay maneras de lidiar con la luz y evadirla lentamente y sin romperse. Agregaré dos palabras sobre tus lecturas y terminaré. Durante su retirada de la luz, para evitar la distracción de sus pensamientos, elija una lectura sencilla, como "Imitación", o haga una traducción, en una palabra, realice un ejercicio que ocupe su mente sin incitarla a investigar. Pero, lo más importante, deléitese con la oración y la consideración cuidadosa de su vida pasada. En otras ocasiones, le aconsejaré que estudie la Biblia en detalle. No porque la verdadera luz fluya de la letra, no; pero por este medio suele derramarse. Por lo tanto, es necesario abastecerse de este material mientras dure su efecto. Establécete en el sentido literal y el Maestro, a su debido tiempo, te revelará el verdadero significado. Si puede conseguir una Biblia Sasi grande, le resultará útil. Comenzar por el Antiguo Testamento: este es el paso necesario para ascender al Nuevo. Pero una vez más, nadie debería sentirse halagado por la idea de ver claramente hasta que la luz de arriba lo ilumine. Amén. Que la gracia de Nuestro Salvador Jesucristo esté con vosotros. Wielkopolye 14 de marzo de 1815. Que la gracia de Nuestro Señor esté contigo, amigo mío. Esta vez les contaré sólo algunos pensamientos individuales a medida que me los dan. La gracia, que suscita tantas disputas teóricas, es algo muy simple para los sentimientos. Ella es precisamente esta presencia de Nuestro Señor en nosotros. Sin Mí nada podéis hacer: este es el principio de la gracia. También en este sentido los apóstoles y los primeros cristianos llamaron a Jesucristo simplemente Señor. ¿Puede la prueba más brillante de la verdad matemática compararse en obviedad con los efectos de la gracia cuando el corazón se abre a ella mediante el arrepentimiento? Hasta donde puedo decir, todo va bien en tu desarrollo. En cuanto a mí, odre viejo y gastado, indigno de contener el vino nuevo vertido en él, estoy siempre dispuesto a derramar en vuestra alma todo lo que me sea dado para vosotros. Obedece escrupulosamente a tu confesor, especialmente en lo que respecta a la Comunión. ¡Qué feliz estás de poder recibir la comunión todos los meses! No sabe qué es el Hijo quien no recurre a su Madre en sus oraciones 2. Tampoco sabe quién es el Único Santo que no lo adora en todos Sus santos. No se proporcionan diferentes tipos de oración para nuestra elección. Se trata de diferentes flujos de la misma gracia. Es un error pensar, dice Santa Teresa, que la oración, incluso la puramente verbal, si es sincera y sumisa, no es suficiente para llevarnos a una gran perfección. La oración verbal es cuando seguimos las palabras de los demás con nuestros pensamientos; ella es inteligente cuando seguimos mentalmente nuestras propias palabras. Aquí siempre hay palabras, porque no se puede pensar sin palabras. En el primer caso, nos los dan y en el segundo, los inventamos nosotros mismos. Entonces la diferencia no es muy grande. En la oración puramente contemplativa, las palabras, como los propios pensamientos, desaparecen: pero no porque uno lo desee, sino porque sucede por sí solo. Pero el gran secreto de la perfección reside en permanecer fiel a la gracia en todos estos estados, dice San Francisco, vuestro patrón. He aquí un medio maravilloso para ahuyentar los malos pensamientos, prevenir la distracción, mantenerse constantemente en presencia de Nuestro Señor e incluso prepararse desde lejos para el don de la contemplación, medio al que recurrieron los mejores de los antiguos ascetas (nawafids, trabajadores ascéticos) y que se conserva en nuestra Iglesia griega: acostumbrarse, siempre que no se hace trabajo mental o oración correcta (en los paseos, por ejemplo, en sociedad, etc.), a repetir Mentalmente o con los dientes apretados las palabras Señor, ten piedad, pero repitiéndolas sin parar y de forma continua. Este hábito se adquiere con bastante rapidez. Esta técnica es realmente asombrosa, yo diría mágica, si esa palabra fuera apropiada aquí. Esto es mejor que toda especulación sobre las verdades más elevadas de la fe, a menos que estas especulaciones nos sean dadas sin ningún esfuerzo de nuestra parte, sino como por inspiración: porque entonces, y sólo entonces, debemos entregarnos a ellas. Es especialmente útil para conciliar el sueño con este pequeño ejercicio en los labios o en el pensamiento. Ahora, sabiendo dónde encontrarnos, iré apuntando poco a poco todo lo que me vaya sugiriendo para vosotros. No dejéis de informarme de vez en cuando de vuestro estado interior, y especialmente de la sequedad de vuestro corazón, porque esto, en el camino de la cruz, es lo más esencial. Que la gracia de Nuestro Señor esté con vosotros. R.S. Basnage sería mejor. Todo José entró en él. Pero Prideaux también es bueno. En el Nuevo Testamento, estudie las cartas de San Pablo. Constituyen una especie de introducción al Evangelio, incomparablemente más elevado y difícil. Wielkopolye, 22 de enero de 1816 3. Your remarks are very correct: people who claim that the spirit of the Kingdom of God is incompatible with the principles of political societies are mistaken. ¿No es el poder una especie de sacerdocio? ¿Qué es la unción de los Soberanos? And if people so often desecrated it and mocked it, does it follow that this institution was not Divine? Did not Saul himself receive the gift of prophecy after this action? Is it possible to doubt the reality of the outpouring of the Holy Spirit on the anointed person, if only they are capable of receiving it? And, having received this outpouring, can, should the Sovereign limit its action to his private behavior and allow himself, when governing the state, other, often opposite, beginnings of activity? Esencialmente la pregunta se reduce a si reconocemos la realidad de la inspiración y la santificación. Porque, una vez que hemos reconocido esta realidad, debemos reconocer que esta inspiración debe ser la guía más segura en todas las vocaciones. En mi opinión, la esencia de la Santa Unión de los Soberanos reside en la obligación y en el firme propósito de santificarse y actuar sólo de acuerdo con esta santificación. Si le asocian otros pensamientos, o si con el tiempo distorsionan su significado, entonces este acto quedará en nada, incluso será desastroso para sus pueblos y más aún para ellos mismos. Abrirá la puerta a todos los abusos de poder arbitrario. Pero ¿por qué empañar una institución tan sagrada con supuestos tan terribles? ¿No están suficientemente refutados por el carácter moral de los soberanos? No, estoy firmemente convencido de que la apostasía final, que la gran aparición final del Hombre de Pecado, será precedida (y esto a una distancia considerable) por una gran efusión del espíritu de gracia. No se nos permite determinar ni la forma ni el momento de este derramamiento; pero en cuanto al tiempo, por supuesto podemos esperarlo cada minuto, recoger presagios, percibir los más mínimos signos. Estas señales pueden engañarnos; pero basta que nuestras lámparas estén encendidas y que estemos listos para ir al encuentro del Esposo. La pequeña humillación de un error también jugará a nuestro favor. En cuanto a los métodos, ¿quién puede dudar de que la fuerte impresión que ha causado en el ánimo del gobierno podría ser un método muy eficaz? No conozco una sola cuestión estatal que no pueda reducirse al espíritu del Evangelio. Todo, hasta la propia tarifa, puede examinarse y elaborarse con este espíritu y bajo su dirección. Jiménez, San Bernardo, San Luis. ¿No bebieron los Alfred abundantemente de esta fuente? ¿Se crearon otros principios para gobernar los estados? Es cierto que las expresiones del Acta de la Unión no son suficientemente precisas; por ejemplo, a Jesucristo no se le puede llamar cabeza de todos, ni siquiera de los miembros infectados; porque Él es cabeza de un solo cuerpo, que es Su Iglesia; el reino no es la Iglesia de los verdaderamente fieles; pero ¿por qué apegarse a la forma, contrariamente al espíritu y dirección general de este acto? Con mucho gusto te enviaría una copia de mi carta 4, pero la verdad es que casi no vale la pena; además, es un día para reescribir. Pero por ninguna razón en el mundo querría contárselo al autor (?) o incluso a mi amigo S. La palabra profanación es la más apropiada aquí. Hablando de S., le advierto que se sintió ofendido por su moderación. Por favor intenta calmarlo. Este enfriamiento puede llegar más lejos de lo que usted y yo podríamos desear. Aunque cae y se indigna, no me desespero de él. Sin embargo, todos aquellos que están insatisfechos ahora se volverán resentidos contra la religión. Le atribuirán todas sus decepciones, todos sus defectos personales. El Príncipe de las Tinieblas es demasiado hábil para perder una oportunidad tan maravillosa de encender pasiones y convertir la vanidad en apostasía. Llenaste de alegría mi alma con tus pocas palabras sobre la oración incesante. No hay nada más válido que este sacramento de la concepción. Que la gracia de Nuestro Señor esté con vosotros y se digne uniros a Él mismo mediante la Sagrada Comunión. Gran Polonia, 9 de marzo de 1816. Por fin, después de tantos retrasos, os envío estas Vidas de los Santos. Tengo la costumbre de tomar notas cuando leo libros de este tipo y mi pereza al escribir me impide terminar la lectura rápidamente. Les pido que agradezcan de mi parte a su buena hermana por esta lectura verdaderamente edificante. No puedo pensar en ella sin lamentar de alguna manera el rebaño que se dispersó tras la derrota del pastor. Pero el Señor proveerá para esto. Todo lo que he leído sobre las alturas de la contemplación más sublime, tanto en latín como en francés, lo encontré recientemente expuesto y explicado ampliamente en un libro ascético, traducido del griego al eslavo y publicado por el Sínodo en 1793 con el título Sobre Filocalia, gracias a la intercesión y los esfuerzos del abad del monasterio de Valaam. Este libro se vende y circula por todas partes. Así de cierto es que al Señor nunca le faltarán trabajadores, y mientras el mundo nos parece casi sumido en el abismo de la iniquidad, Su jardín se cultiva, crece y prospera, y Su reino se acerca lenta pero seguramente. Esta idea de trabajadores humildes y desconocidos, pero fieles, activos, dotados de todas las facultades de la sabiduría y de la gracia, tiene para mí algo tan atractivo que nunca me detengo en ella sin sacar de ella grandes consuelos. Este libro, sin embargo, en esencia no es más que una presentación, distinta y muy detallada, del origen y grandes frutos de la oración Señor, ten piedad, que se llama oración del espíritu, oración sin imágenes, oración mística, etc. Hasta entonces, que el Señor os confirme en este camino, y que su gracia esté con vosotros para siempre. Penza. 11 de septiembre de 1817. Me apresuro, querido amigo, a expresarte mi opinión sobre lo que me escribes en tu última carta sobre las circunstancias de tu vida espiritual. Ya que me honras con el título de tu padre espiritual, aunque no lo merezco, acepta mis comentarios con el mismo espíritu de amor y sencillez con que los hago. Os hablaré sin comunicación y sólo delante de vuestro Señor. En primer lugar, me uno a vosotros para dar gracias al Señor por las misericordias que se complace en colmaros, porque ésta es verdaderamente misericordia. Recuerde, sin embargo, que Santa Teresa y otros santos oraron por la liberación de las visiones. No importa cuán desapegados estén de lo terrenal, no importa cuán espirituales sean, siempre hay algunas formas mezcladas con ellos. Nunca debes permitirte volverte demasiado contemplativo cuando estás frente a la gente, incluso en la iglesia. En particular, nunca se debe permitir que el sentimiento interior se extienda al cuerpo e influya en él. Nadie está obligado a hacer lo imposible; pero antes que nada debes probarte a ti mismo esta imposibilidad. A través de esto se adquieren malos hábitos espirituales, cuyas consecuencias a menudo son peligrosas. Y ni se te ocurra decirme que no puedes abstenerte de esto, o que eso significaría resistir la acción del Espíritu Santo. En primer lugar, puedes abstenerte de esto, porque siempre puedes descender de las alturas de la contemplación, transfiriendo gradualmente tu atención a la oración mental o centrándola en el significado de las oraciones de la iglesia. Esta desviación no impide en modo alguno la acción del Espíritu Santo ni la limita en lo más mínimo: sólo cambia la dirección de esta acción. La enseñanza de San Pablo es positiva al respecto. Lea atentamente el capítulo 14 de 1 Corintios. Aquí estamos hablando de la conocida Forma de acción de St. El Espíritu, que los creyentes de esta iglesia buscaban preferentemente sobre todas las demás; consistía en hablar en lenguas extranjeras (se trata de una especie de locura o éxtasis, que en realidad se revela por el uso de lenguas desconocidas para quien las habla). ¿Así que lo que? Les prohíbe este don, aunque él mismo lo ubica entre los verdaderos dones del Espíritu Santo, y lo prohíbe únicamente por el inconveniente de usarlo en la iglesia, en la que puede causar confusión. Les aconseja reservar este don para sus ejercicios solitarios, y en la iglesia utilizar únicamente el don de profecía. Además, les prohíbe incluso profetizar de otro modo que no sea observando el orden del orden, y previene todas las objeciones similares a las que se podrían hacer al pronunciar la gran palabra de que los mismos espíritus de profecía están sujetos a los profetas. A esta gran autoridad siguen todos los ejemplos, toda la práctica de los santos contemplativos. Su constante enseñanza sobre este tema es que en público uno nunca debe permitir que sus sentimientos internos se derramen hacia afuera. 3) Comienzan con “Señor, ten piedad”, pero para ellos, como tú, esto pronto termina. El fuego, una vez encendido, arde solo y nadie sabe de qué se alimenta. Este es el secreto. Sólo en el momento en que recobras el sentido vuelves a encontrar “Señor, ten piedad” en tus pensamientos. 4) Permanecen en este estado no tanto como quieren, sino mientras dura. Su duración varía mucho; Hubo casos en los que duró más de dos días seguidos, sin comer ni beber. 5) Aquí ven a veces lo que llaman la luz del Tabor (término técnico dedicado a las únicas visiones de este tipo). No sé qué es; pero sé positivamente que esta visión es mucho más pura, mucho más espiritual que nuestras visiones ordinarias. Es completamente inexpresable con palabras, pero las nuestras están más o menos definidas; en consecuencia, el grado, aunque verdadero, es mucho menor que esta visión, difiriendo, quizás, sólo en un paso de la llamada visión real de Dios. 6) No podré describirles de manera confiable cómo se comportan en la iglesia; pero de sus enseñanzas tengo motivos para concluir que se limitan a la oración mental, dejándose sumergir en el abismo de la contemplación sólo para, por así decirlo, estar con un pie en comunión con todos los creyentes, que no son todos contemplativos. Es verdad que nunca se permitieron ni temblores ni éxtasis, cosas, os digo, de orden inferior, que podemos y debemos suprimir, y si lograron vencerlos, debemos rogar urgentemente al Señor para que cesen. Pues imaginemos que en la iglesia hubiera muchos contemplativos, excitados de esta manera: ¿qué sería sino una reunión de agitadores (verdaderos endemoniados)? Ésta es la pregunta de San Pablo en el capítulo anterior. ¿Les cuento mi propia experiencia miserable, al lado de estos grandes ejemplos? Es tan insignificante. En Perm, durante algún tiempo experimenté algo similar a lo que usted está experimentando, pero no duró mucho. Desde entonces, la forma de mi contemplación ha sido siempre un gran vacío, la ausencia de cualquier imagen y de cualquier pensamiento. Este, creo, es igual que el tuyo. Pero los frutos de este estado equivalen simplemente a una gran calma durante el día, a una especie de dulzura constante, aunque no fuerte. Se trata de sentimientos; En cuanto a la iluminación de la mente, hay cierta facilidad para comprender pasajes bien conocidos del Evangelio y una comprensión inesperada de ciertos rasgos de la vida de Nuestro Señor; En la iglesia la reverencia es a veces significativa, más a menudo un estado de contemplación, menos profundo, menos silencioso que cuando estoy solo, lo que me permite seguir completamente el servicio y observar estrictamente todas nuestras costumbres. No creáis que quiero acotar todas las acciones del Espíritu Santo y reducirlas a esta única forma. ¡Oh, no! Estoy convencido de que Sus acciones son innumerables tanto en sus grados como en sus aplicaciones materiales; pero les pido, les ruego que no cedan ante el derramamiento tangible del espíritu por todo su cuerpo, especialmente en la iglesia. El cuerpo debe estar en él como un sirviente sordomudo; es indigno de tomar parte aquí, a menos que os resulte completamente imposible contener los flujos de la gracia. Así, por ejemplo, con esta curación, que considero absolutamente milagrosa, y por la que, junto con vosotros, doy gracias al Señor. Que su gracia esté contigo para siempre. Unas palabras, querido amigo, sobre los fenómenos de tu vida espiritual. Me alegro cada vez que leo tus notas. Este último en particular me trajo un gran consuelo. Lo principal es caminar en las tinieblas de la fe, es decir, en total ausencia de cualquier pensamiento, y no apegarse demasiado a las visiones y revelaciones, por muy espirituales que parezcan, sino aceptarlas con gratitud y reverencia. Tu propia experiencia ya te ha demostrado que el verdadero significado de estas visiones está sujeto a diferentes interpretaciones; por lo tanto, todavía no estamos lo suficientemente iluminados para dejarnos guiar por ellos. Este es el Espíritu de Dios; pero el Espíritu pasa por una sustancia que aún no ha sido suficientemente purificada. Por eso la huella que deja aún no está lo suficientemente clara. Lo que dices sobre la diferencia entre visiones proféticas es absolutamente cierto. Adiós, que Aquel cuya sabiduría es la de los niños, esté con vosotros para siempre. Penza. 26 de junio de 1818 Retomo, querido Franz Ivanovich, las reflexiones que interrumpí ayer. ¿De dónde vienen todos los engaños del falso misticismo? - De celos en la fe, impuros de soberbia. ¿Cuál es el medio para esta purificación? – Ayuno, observación estricta de los pensamientos, lucha con los sentimientos, vida de arrepentimiento. Pero todo esto es actividad de mi propia mente y corazón, que debe mortificar, y aunque la actividad es sin duda loable, todo ejercicio, todo desarrollo de la fuerza mental, todo es accidente y motivo del mismo orgullo y amor propio. En consecuencia, sin rechazar los caminos activos, queda concluir que la oración y la oración mental son el único camino completamente seguro. La visión, los pensamientos profundos y aparentemente inspirados, son todos pensamientos, todo un ejercicio de la mente, y no su apego, no su entumecimiento en el único Dios. Si el Sr. Labzin hubiera conocido y predicado esta oración: entonces, en primer lugar, no habría escrito ni una décima parte de lo que escribió y, en segundo lugar, habría venido antes y llevaría a otros a la verdad. Nunca hubiera soñado que fue enviado por Dios para construir un nuevo iglesia espiritual: porque entonces sabría que esta iglesia fue fundado, creado y perfeccionado sin nosotros, por nuestro único Señor I. Cristo. Con todo esto, repito que no creo ni la más mínima parte de la historia que le contaron, no creo ni en las iniciaciones ni en los sacramentos supuestamente establecidos por él: pero creo que en sus conversaciones con el monje realmente pudo sacudir la debilidad de su cerebro. Que el Señor nos proteja de estos meteoros; así los llama San Pablo. Adiós, querida. Os beso con beso santo, sólo en Nuestro Señor. Leo con gusto y con verdadera edificación tus ejercicios de Historia Sagrada. Primero les diré algunas palabras sobre estos estudios en general y luego sobre la variedad de significados de las Escrituras. Pero al realizar este ejercicio hay que tener mucho cuidado de no apegarse a interpretaciones demasiado distantes. Les explico: La Escritura es un libro para la instrucción de todos, adaptado a todos los estados espirituales. A medida que estos estados cambian, su significado cambia, y aunque la esencia es siempre la misma, las aplicaciones varían indefinidamente. Por eso notamos que los Santos Padres dieron diferentes explicaciones sobre un mismo lugar, según los tiempos y grados de su vida espiritual y según el desarrollo de sus discípulos. Esta designación fue realizada de la mano de F.N. Tseyer. FI Tseyer era de confesión luterana. SL. R. Arq. 1867, 444–454. Es decir, al soberano Alejandro Pavlovich sobre la Santa Alianza, ya publicado por el barón M. A. Korf en el Archivo Ruso en 1867. Quizás te interese: