Γράμματα για την πνευματική ζωή

Περιεχόμενα των Επιστολών του αγίου Θεοφάνη του Εσωτερικού για την προσευχή και την πνευματική ζωή 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Σχόλιο του αγίου Θεοφάνη του Εσώμου στις επιστολές του Κόμη Μ.Μ. Σπεράνσκι στον Αρχιερέα Φ. Ζάιερ Πάβελ Χοντζίνσκι Επιστολές από τον Speransky στον F.I. Tseyer (πρωτότυπο) Επιστολές προς τον Άγιο Θεοφάνη τον Ερημικό περί προσευχής και πνευματικής ζωής Οι προτεινόμενες Επιστολές για την Πνευματική Ζωή συγκεντρώθηκαν σε σχέση με τις επιστολές του Κόμη Μ. Μ. Σπεράνσκι, που δημοσιεύτηκαν στο «Ρωσικό Αρχείο» για το 1870, στο βιβλίο του Ιανουαρίου. Η πρόθεσή μου ήταν να παρουσιάσω μια εικόνα της πνευματικής ζωής στις διάφορες αποχρώσεις της. Οι επιστολές του Σπεράνσκι χρησίμευσαν μόνο ως λόγος για αυτό. Η μόνη επιθυμία ήταν να παρέχουμε σε όσους ζηλεύουν την πνευματική ζωή, εν μέρει κάποιες απαραίτητες οδηγίες, και εν μέρει να τους δώσουμε την ευκαιρία να ασχοληθούν οι ίδιοι με τα ίδια θέματα και να τα σκεφτούν πιο εφαρμόσιμα για τον εαυτό τους. Θα θέλατε να μάθετε τη γνώμη μου για τις επιστολές του Κόμη Σπεράνσκι για την πνευματική ζωή. Θα εκπληρώσω με χαρά την επιθυμία σου. Αλλά οπλιστείτε με υπομονή, γιατί έχω καταλήξει να θέλω να μην περιοριστώ σε σύντομες σημειώσεις, αλλά να διεξάγω μια μακροσκελή συζήτηση για τα θέματα που θίγονται στις αναφερόμενες επιστολές. Ότι αυτά τα αντικείμενα αξίζουν τον κόπο, δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για αυτό. Αλλά και τα γράμματα είναι τόσο πολύπλοκα που προκαλούν ακούσια σκέψη. Βλέπετε, λοιπόν, ο κόμης Σπεράνσκι διανύει μια πνευματική ζωή. Ένας πολιτικός, σχεδόν συνεχώς απασχολημένος, είτε με διοικητικούς θεσμούς είτε με τη βελτίωση της τάξης της κρατικής ζωής, βρήκε δυνατό να μείνει έξυπνα και εγκάρδια στον Θεό, τον παντοκράτορα, πανταχού παρών, τα πάντα βλέπει. Αυτό φέρνει στο νου τη συνήθη δικαιολογία με την οποία οι κοσμικοί άνθρωποι συγκαλύπτουν την απροθυμία τους να εργαστούν όπως θα έπρεπε για το έργο του Θεού, το έργο της σωτηρίας τους: «Πού μπορούμε να είμαστε!» Ο Σπεράνσκι ουσιαστικά τους καταγγέλλει και δεν είναι ο μόνος, αλλά και πολλοί άλλοι. Θυμάμαι ότι ο Γέροντας Βασίλειος κατήγγειλε την ίδια δικαιολογία στους προλόγους του στα άρθρα της Φιλοκαλίας για την έξυπνη εργασία ή την προσευχή, τοποθετημένη στη βιογραφία του Γέροντα Παΐσιου του Νιαμέτσκι. «Κοίτα», λέει, «τι υψηλή ζωή έζησαν οι άνθρωποι, απασχολημένοι με εξωτερικές υποθέσεις από καθήκον» και τους απαριθμεί. Τέτοιος ήταν ο ευγενής οικονόμος που αναφέρει ο Συμεών, ο νέος θεολόγος, στον λόγο του για την πίστη που τοποθετήθηκε στη Φιλοκαλία. Τέτοιος ήταν ο Πατριάρχης Φώτιος, ο οποίος ήταν εξοικειωμένος με αυτό το θέμα ενώπιον του πατριαρχείου, κατά τη διάρκεια των εργασιών του Υπουργού Εξωτερικών. τέτοιοι ήταν οι άλλοι πατριάρχες, που είχαν στα χέρια τους τη διαχείριση των εκκλησιαστικών υποθέσεων, κυρίως εξωτερικών, που ήταν αρκετά ενοχλητική. Ο Γέροντας Βασίλειος, παρουσιάζοντας αυτές τις πνευματικές μορφές ανάμεσα σε εξωτερικές υποχρεωτικές υποθέσεις, είχε στο μυαλό του να διαθέσει τους ζηλωτές της ευσέβειας στην ίδια ζωή, εν καιρώ. Δεν θα μπορέσουμε εσείς και εγώ να παρακινήσουμε κάποιον σε παρόμοιες εμπειρίες παρουσιάζοντάς του μια εικόνα της πνευματικής ζωής, όπως τη ζωγραφίζει ο Speransky στα γράμματά του, φυσικά, από τη δική του εμπειρία; Το ότι οι σκέψεις του Σπεράνσκι βασίζονται στη δική του εμπειρία, ότι μιλάει για αυτό που έκανε ο ίδιος, φαίνεται από τις ίδιες τις ομιλίες του. Απεικονίζει το θέμα της πνευματικής ζωής στη σημερινή του μορφή και πολύ λογικά. Έχοντας διαβάσει γρήγορα αυτά τα γράμματα για πρώτη φορά, σκέφτηκα να αποκαλύψω το λάθος τους. αλλά, έχοντας αργότερα εμβαθύνει σε όλα όσα εκφράζονται σε αυτά, εγκατέλειψε αυτή την άδικη απόπειρα. Εδώ μόνο ορισμένοι όροι και φράσεις που δεν δανείστηκαν από τα βιβλία μας είναι εσφαλμένοι. Αρκεί κανείς να δώσει σε αυτές τις εκφράσεις το πραγματικό νόημα που θα έπρεπε να έχουν κατά τη διάρκεια της σκέψης, και δεν θα μείνει περιθώριο για κριτική. Και γενικά είναι πολύ άβολο να επικρίνουμε σκέψεις για πνευματικά θέματα. Οι πνευματικές καταστάσεις είναι παρόμοιες με το να περπατάς μέσα σε δωμάτια γεμάτα διάφορα αντικείμενα που φαίνονται διαφορετικά από διαφορετικές οπτικές γωνίες. Ένας περαστικός βλέπει ένα πράγμα, αλλά δεν βλέπει ένα άλλο, επειδή κάτι το κρύβει. και ό,τι βλέπει, το βλέπει από την πλευρά που βλέπει, που μπορεί να έχει χαρακτηριστικά που δεν είναι παρόμοια με τα χαρακτηριστικά της απέναντι πλευράς, ορατά σε άλλον θεατή. Και ακόμη και η γενική επισκόπηση μπορεί να μην είναι ίδια ανάλογα με την τοποθεσία από την οποία κοιτάζετε. και εδώ το φως και οι σκιές, η δική τους δύναμη όρασης και η αμοιβαία σχέση των αντικειμένων επηρεάζουν τις έννοιες του θεατή. Όλα αυτά ισχύουν για όσους γράφουν για πνευματικά θέματα. Όταν ένας συγγραφέας γράφει από τη δική του εμπειρία, πρέπει να αποδεχθεί το πώς μαρτυρεί. Είναι άδικο να τον υποπτευόμαστε για ανειλικρίνεια και να τον μετράμε με τα δικά μας πρότυπα. Μόνο οι θεωρητικοί, που σπάνια φτάνουν στην αλήθεια στις εικασίες τους, υπόκεινται σε κρίση - και στη δίκη όχι της εικασίας, αλλά της εμπειρίας. Με όλα αυτά, θεωρώ απολύτως δίκαιο να διακρίνω στις επιστολές του Σπεράνσκι υπαινιγμούς για τις πνευματικές του καταστάσεις, την άποψη του ίδιου του Σπεράνσκι για αυτές τις καταστάσεις και τη δική του γλώσσα γι' αυτό. Τα δύο τελευταία ανήκουν προσωπικά στον Speransky, τα πρώτα είναι κοινή περιουσία. Πιστεύω ότι θα μπορούσατε να σκεφτείτε διαφορετικά και να μιλήσετε διαφορετικά για τις συνθήκες σας. Και αν δείτε κάποια διαφορά στις ομιλίες μου με τις ομιλίες του κόμη Σπεράνσκι, θα αφορά ακριβώς αυτή την απαραίτητη διάκριση. Οι ομιλίες μου θα είναι παράλληλες με τις ομιλίες του Σπεράνσκι. Αυτοί θα είναι δύο πίνακες, ο ένας εναντίον του άλλου. Η όλη διαφορά, ίσως, θα είναι ότι στο ένα θα υπάρχουν φως και σκιές, και στο άλλο θα υπάρχουν μόνο γενικά περιγράμματα. Σκέφτηκα αν θα ήταν καλύτερα να συγκεντρώσω σε ένα όλα όσα είπε ο Κόμης Σπεράνσκι για την πνευματική ζωή, για να τον χαρακτηρίσω πληρέστερα από αυτή την πλευρά, όπως χαρακτηρίζεται από την πλευρά της κοινωνικής δραστηριότητας. Αλλά αυτό θα μας οδηγούσε σε μακρινή και μακρινή δουλειά, και εν τω μεταξύ, ίσως, δεν θα έπρεπε να πάρουμε όλα όσα σχετίζονται με αυτό. Επομένως, εγκαταλείποντας αυτήν την ιδέα, που δεν είναι καθόλου ενδιαφέρουσα, θα σπεύσω να ικανοποιήσω την επιθυμία σας, περιορίζοντας την ομιλία μου στον κύκλο των εννοιών που εκφράζονται στις επόμενες επιστολές. Ο συντάκτης του προλόγου των επιστολών του Κόμη Σπεράνσκι λέει ότι εξέφραζαν τη στοχαστική ησυχία του μεγάλου εργάτη. Μένω σε αυτή τη φράση για να πω ότι δεν μπορεί κανείς να χρησιμοποιήσει αδιακρίτως αυτή τη λέξη, που εκφράζει τη λάθος κατεύθυνση της εσωτερικής ζωής, καθώς και τον μυστικισμό, όποτε συναντήσει κάποιον να μιλάει για πνευματική ζωή: τελικά, η αληθινή χριστιανική ζωή είναι μια ζωή που φέρνει βαθιά γαλήνη, οικεία και μυστηριώδη. Ο Σπεράνσκι δεν ήταν ούτε ησυχαστής ούτε μυστικιστής, αν και μιλάει με λόγια μυστικιστών, και μάλιστα αποκαλεί τις ομιλίες του μυστικιστική θεολογία. Ήταν ένας άνθρωπος που είχε αναπτύξει μια πλήρη χριστιανική ζωή στον εαυτό του και, έχοντας επιβεβαιωθεί στο πνεύμα στον Θεό και τον Κύριο Ιησού Χριστό, έστρεψε όλες τις άλλες δυνάμεις ψυχής και σώματος στην υπηρεσία του Θεού, εκπληρώνοντας τις εντολές Του σε όλες τις περιστάσεις της ζωής του, προς δόξα του Θεού και τη σωτηρία του εαυτού του και των αδελφών του στον Κύριο. Αυτός είναι ο κανόνας της χριστιανικής τελειότητας, και τον προσέγγισε όσο είναι δυνατόν για ένα άτομο στην οικογενειακή ζωή και στον διοικητικό και πολιτικό τομέα. Μια ξεκάθαρη δικαιολογία για αυτόν από την κριτική του ησυχασμού και του μυστικισμού αντιπροσωπεύεται από την προσευχητική του έκκληση στη Μητέρα του Θεού, στον Φύλακα Άγγελο, τη νηστεία, την εξομολόγηση και την κοινωνία, την ανάγνωση του λόγου του Θεού και την απλή κατανόησή του και ακόμη περισσότερο την ανάγνωση της ζωής των αγίων. Όλα αυτά είναι δραστηριότητες και ενέργειες που ο χειρότερος μυστικιστής και ησυχαστής δεν θα συμφωνούσε ποτέ. Το ότι η γλώσσα είναι παρόμοια με τη γλώσσα των δυτικών μυστικιστών είναι πιθανώς επειδή έγραψε σε ένα άτομο που γνωρίζει μόνο δυτικά γραπτά για την εσωτερική ζωή και ότι ο ίδιος, ξαναδιαβάζοντας αυτά τα γραπτά, μαζί με αυτό το άτομο και, ίσως, μόνο για αυτόν, έπιασε άθελά του τις στροφές της ομιλίας τους. Η δική του γλώσσα, βέβαια, ήταν η γλώσσα της Ορθόδοξης Εκκλησίας, η γλώσσα των Αγίων Πατέρων και η Φιλοκαλία, για την οποία μιλάει ο ίδιος στις επιστολές του. Γι' αυτό ο Κόμης Σπεράνσκι απέφυγε τις παρεκκλίσεις από την αλήθεια, γιατί γνώριζε εκ των προτέρων από αυτές τις αξιόπιστες πηγές την ακριβή περιγραφή της κρυμμένης στον Χριστό ζωής και παρά το γεγονός ότι διάβαζε τα γραπτά των Δυτικών γεμάτα λάθη, διατήρησε νηφαλιότητα σκέψης. όπως γράφει ο ίδιος συντάκτης του προλόγου, δηλαδή μια υγιής άποψη της εν Χριστώ εσωτερικής ζωής, και ήξερε να χαράξει τη σωστή γραμμή μεταξύ αυτής, όπως είναι, και μεταξύ του πώς την απεικονίζουν οι ψεύτικοι μύστες. Ο μυστικισμός και η ησυχία είναι τα νοσηρά προϊόντα της άστοχης θρησκευτικότητας. Εμφανίστηκαν και ήταν δυνατά μόνο στη δύση, σε όσους είχαν απομακρυνθεί από τις Αγίες Εκκλησίες στις χριστιανικές κοινότητες, και κυρίως κατά τη διάρκεια της ζύμωσης των μυαλών που παρήγαγε ο Προτεσταντισμός και η Μεταρρύθμιση. Έψαχναν για μια καλή πράξη, ζωντανή επικοινωνία με τον Θεό, αλλά έψαχναν με λάθος τρόπο. Και το πιο σημαντικό, ήλπιζαν με τις δικές τους προσπάθειες και, όπως λέγαμε, δικαίως να πάρουν στην κατοχή τους ό,τι έπρεπε να αναμενόταν από το έλεος του Θεού και τι έπρεπε να γίνει αποδεκτό ως δώρο αυτού του ελέους. Στην ένταση αυτής της πρωτοβουλίας με αυτοπεποίθηση, η φαντασία φούντωσε και γέννησε ονειρικές προσδοκίες, οι οποίες, όπως ήταν διακαώς επιθυμητές, σύντομα φάνηκαν και θεωρήθηκαν εκπληρωμένες και ο στόχος της δουλειάς επετεύχθη. Όλα αυτά βάφτηκαν με τα πιο ελκυστικά χρώματα, και παρουσιάστηκαν σε γοητευτικές εικόνες, σε ονειρεμένες, υπερβατικές στοχασίες. Οι Γραφές τους δελεάζουν, γιατί μιλούν για θέματα αγαπητά στην καρδιά τους, αλλά μόνο ελκύουν και δεν δίνουν τίποτα. Αυτό είναι το χαρακτηριστικό όλων τους. Η αληθινή εν Χριστώ ζωή είναι μια κρυφή, μυστηριώδης (μυστική) ζωή. Ο Απόστολος Παύλος την αποκαλεί «ζωή κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό» (Κολ. 3:3). Απόστολος Πέτρος - «ο κρυφός άνθρωπος της καρδιάς» (1 Πέτρου 3:4). Ο ίδιος ο Σωτήρας είναι «η βασιλεία του Θεού μέσα μας» (Λουκάς 17:21). Αλλά στην εμφάνισή του είναι πολύ απλό. Είναι άγνωστο πώς έρχεται το Πνεύμα και μας διεγείρει στη μετάνοια. Έχοντας ολοκληρώσει αυτήν την εσωτερική επανάσταση, στη συνέχεια εξοπλίζει την πιστή καρδιά για τον δύσκολο αγώνα με πάθη, καθοδηγεί και βοηθά σε αυτόν. Όλοι έχουν αυτόν τον αγώνα, λίγο πολύ μακρύ και επίπονο. οδηγεί στην αγνότητα της καρδιάς, για χάρη της οποίας ο πιστός εργάτης ανταμείβεται με την πιο ξεκάθαρη κατανόηση των αληθειών του Θεού και την πιο γλυκιά αίσθηση - τόσο με τέτοια χαρακτηριστικά που ορίζονται επακριβώς στο Ευαγγέλιο και στα Αποστολικά γραπτά. Αυτό το τελευταίο εμφανίζεται στο τέλος μακρών κόπων και πολλών δοκιμασιών, σαν στεφάνι ανταμοιβής. Οι μύστες, άμεσα ή κατά κύριο λόγο, πιάνουν αυτό το υψηλότερο σημείο τελειότητας και το ζωγραφίζουν όπως απεικονίζεται στα όνειρα της φαντασίας τους, πάντα με ψεύτικα χρώματα. Η αλήθεια μπορεί να ειπωθεί μόνο από την εμπειρία, με την εμπειρία μόνο πνευματικών ευλογιών στην πράξη. και οι μύστες κλείνουν τον πραγματικό δρόμο εκεί για τον εαυτό τους με τα ίδια τους τα όνειρα. Αντίθετα, τα πατερικά συγγράμματα μιλούν λιγότερο από όλα για αυτές τις ανώτερες καταστάσεις, και τα πάντα για τα έργα της μετάνοιας, της πάλης με τα πάθη και τις διάφορες περιπτώσεις. Τέτοια είναι η Φιλοκαλία, από την οποία ο Σπεράνσκι άντλησε ορθές έννοιες για την κρυμμένη εν Χριστώ ζωή. Ας αρχίσουμε να εξετάζουμε τις επιστολές. Το πρώτο γράμμα είναι μάλλον σκοτεινό, όχι ως προς το νόημα, αλλά με όρους που λαμβάνονται από έξω. Σε αυτό, ο Speransky μιλά για την εκδήλωση της αληθινής εσωτερικής ζωής μέσα του, ονομάζοντας αυτή την πράξη ή σταθερή κατάσταση άνοιγμα στη βασιλεία του Θεού, κατάσταση χάριτος, όπως σε αυτή την επιστολή, και κατάσταση απτής κοινωνίας με τον Θεό, όπως στην επόμενη. Για να καταλάβουμε σωστά τι είδους κατάσταση είναι αυτή, ας αναπαράγουμε ένα αληθινό περίγραμμα της πορείας της πνευματικής ζωής, που δεν χρειαζόταν να το βάλουμε εδώ ούτε για αυτόν που έγραψε την επιστολή, ούτε για εκείνους που έπρεπε να τη διαβάσουν, γιατί τους ήταν ήδη ξεκάθαρο, από προηγούμενες επιστολές ή προσωπικές συνομιλίες. Υπάρχουν πολλές ηθικές καταστάσεις στα καλά και στα κακά μονοπάτια, και είναι πολύ διαφορετικά, έτσι ώστε θα ήταν μάταιο για οποιονδήποτε να προσπαθήσει να τα περιγράψει ή να τα ξαναδιηγηθεί όλα ξεκάθαρα. Παίρνω τα μεγαλύτερα φαινόμενα. Όλοι εμείς, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί, λαμβάνουμε τη χάρη της αναγέννησης στο μυστήριο του αγίου βαπτίσματος και τα χαριτωμένα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος στο μυστήριο της επιβεβαίωσης. Αυτός είναι ο σπόρος της γεμάτης χάρης πνευματικής ζωής εν Χριστώ Ιησού. Κατά την περίοδο της εκπαίδευσης θα πρέπει να αναπτύσσεται παράλληλα με την ανάπτυξη των φυσικών δυνάμεων της ανθρώπινης φύσης, όπως έπρεπε ο Άγιος Τιμόθεος, σύμφωνα με την εντολή του Αποστόλου Παύλου, να ανάψει (Β' Τιμ. 1:6) μέσα του το δώρο που έλαβε με την τοποθέτηση των χεριών του ιερατείου (Α' Τιμ. 4:14): συμβαίνει, αν όχι τις περισσότερες φορές. Πάρτε την τελευταία περίπτωση: ο σπόρος της γεμάτη χάρη πνευματική ζωή καταστέλλεται, και θα αποκτήσετε σε ένα άτομο που έχει ωριμάσει ή εισέρχεται στη ζωή ένα άτομο χωρίς το πνεύμα της ζωής εν Χριστώ Ιησού. Η αμέλεια των γονέων και των παιδαγωγών να του αποκαλύψουν την αρχή και τους κανόνες και τις απαιτήσεις αυτής της ζωής, και ακόμη πιο αγενή παραδείγματα στο σπίτι και έξω σε γέροντες και συνομηλίκους, αφήνουν πλήρη περιθώριο για την αποκάλυψη όλων των φυσικών ελλείψεων της κατεστραμμένης φύσης μας. Αλλά μόλις ανοίξει, αρχίζει να ζει και να ενεργεί υπό την επιρροή όλων των παθιασμένων κλίσεων και κακών συνηθειών, ειδικά των δικών του συγκεκριμένων, γιατί δεν έχουν όλοι τα πάντα. Είναι θυμωμένος, ιδιοτελής, ηδονικός, περήφανος, ζηλιάρης, λάγνος, αυτόκλητος, κλπ. Δεν είναι ότι αυτά και παρόμοια πάθη λειτουργούν μέσα του κάθε λεπτό, αλλά μόλις παρουσιαστεί η ευκαιρία. Δεν είναι επίσης ότι έχει μια ντροπιαστική ζωή: όχι, εξωτερικά είναι καλός και δεν θα επιτρέψει στον εαυτό του να ντροπιαστεί μπροστά σε άλλους από κακό χαρακτήρα. Η ζωή για την επίδειξη είναι η κύρια πηγή του. Δεν είναι ότι δεν υπάρχει τίποτα καλό σε αυτό: ο Δημιουργός τοποθέτησε πολλά καλά στη φύση μας, και εμείς, με όλη μας τη φθορά, δεν μπορούμε να το καταστρέψουμε εντελώς, έτσι κρυφοκοιτάζει και κρυφοκοιτάζει. Είναι ένα μείγμα καλού και κακού, και η επικράτηση του ενός ή του άλλου εξαρτάται από την τύχη. Σήμερα είναι θυμωμένος, αύριο θα φέρει την προσβολή. σήμερα προσέβαλε κάποιον, αύριο θα κάνει χάρη. Τώρα απέχει, αύριο επιδίδεται σε όλο τον ενθουσιασμό μιας άνετης ζωής κλπ. Λειτουργεί όπως επιτάσσει ο χαρακτήρας του και η συνένωση των εξωτερικών συνθηκών της ζωής, ενεργεί σύμφωνα με την κίνηση των ψυχικών και σωματικών αλλαγών και τη ροή των γύρω γεγονότων, επιτρέποντας στον εαυτό του την αυτοδιοίκηση στο βαθμό που η υπερηφάνεια του δίνει τη δύναμη να το κάνει. Αχώριστος σύντροφός του η αποξένωση από καθετί Θείο και πνευματικό, από την Εκκλησία, από πρόσωπα με χριστιανικό χαρακτήρα, από βιβλία και συζητήσεις για τα ιερά, έστω κι αν τυχαία μερικές φορές καταλήγει σε ένα μέρος όπου, αν και - απρόθυμα, έρχεται σε επαφή με όλα αυτά. Η ανησυχία για τη σωτηρία του και η μεταθανάτια μοίρα του δεν τον απασχολεί ούτε τον ενοχλεί ποτέ. Παρ 'όλα αυτά, είναι ένα ευχάριστο μέλος της κοινωνίας, ένας συναρπαστικός συνομιλητής και χαίρει γενικής προσοχής, σεβασμού και φήμης. Μόνο που δεν υπάρχει τίποτα σε αυτό που να είναι μέρος της ζωής του Χριστού Ιησού. Πάρε άλλη περίπτωση. Προσέχουν τη χριστιανική παιδεία, αλλά δεν την ολοκληρώνουν, ούτε αγνοούν τις πιο ουσιαστικές και δύσκολες πτυχές της χριστιανικής ζωής, εστιάζοντας στα πιο εύκολα, πιο ορατά, εξωτερικά. Αυτή η ελλιπής ή όχι σωστά κατευθυνόμενη εκπαίδευση δίνεται σε άτομα που τηρούν προσεκτικά όλες τις καθιερωμένες τάξεις της ευσεβούς ζωής, αλλά δίνουν ελάχιστη ή καθόλου προσοχή στις εσωτερικές κινήσεις της καρδιάς και στην αληθινή πρόοδο της εσωτερικής πνευματικής ζωής. Αυτό δεν μοιάζει με τους υποκριτές που σκόπιμα συμπεριφέρονται έτσι για τους δικούς τους ειδικούς σκοπούς: όχι, τα κάνουν όλα με όλο ζήλο και αγάπη και περιορίζονται μόνο σε αυτό ή κυρίως σε αυτό, από άγνοια για τα καλύτερα, επειδή δεν αισθάνονται την ανεπάρκεια του τρόπου ζωής τους. Είναι ξένοι στις θανάσιμες αμαρτίες, αλλά δεν παρακολουθούν τις κινήσεις των σκέψεων της καρδιάς. Γι' αυτό άλλοτε κρίνουν και γίνονται ματαιόδοξοι και υπερηφανεύονται και θυμώνουν με την έννοια της ορθότητας της υπόθεσης τους, άλλοτε παρασύρονται από την ομορφιά και τις απολαύσεις, άλλοτε προσβάλλουν σε κρίσεις δυσαρέσκειας, τεμπελιάζουν στην προσευχή, και στην προσευχή σπαταλούνται σε μάταιες σκέψεις και ούτω καθεξής - και τίποτα γι' αυτούς. Αυτές οι κινήσεις έχουν μικρή σημασία για αυτούς. Πήγαιναν στην εκκλησία, ή προσευχόντουσαν στο σπίτι, έδιναν ελεημοσύνη σύμφωνα με τη συνήθη διαδικασία, διόρθωναν τις συνήθεις υποθέσεις τους - και ήταν απόλυτα χαρούμενοι και ήσυχοι. Και αυτό που συμβαίνει στην καρδιά δεν τους απασχολεί ελάχιστα. Εν τω μεταξύ, μπορεί να σφυρηλατήσει το κακό και έτσι να αφαιρέσει όλη την αξία από την τακτική ευσεβή ζωή τους. Πρόκειται για δύο κατηγορίες ανθρώπων - Χριστιανούς μόνο κατ' όνομα, και ημιτελείς Χριστιανούς που έχουν σταθεί στα μισά του δρόμου. Δεν τολμώ να προσδιορίσω ποιο μέρος της χριστιανικής κοινωνίας αποτελούν. Κοίταξε γύρω σου και θα δεις. Αλλά κανείς δεν μπορεί παρά να ευχηθεί να συνέλθουν οι πρώτοι και να αρχίσουν να ζουν σαν χριστιανοί. και ο τελευταίος συμπλήρωσε ό,τι έλειπε και έγινε ζηλωτής να γίνει πλήρης χριστιανός. Τώρα πάρτε αυτήν την τρίτη περίπτωση: αυτός που ήταν απρόσεκτος για τη σωτηρία και την αιώνια ζωή συνήλθε: αυτός που ολοκλήρωσε το έργο της σωτηρίας ατελώς αντιλήφθηκε αυτή την ατελή, είδε την απιστία του μονοπατιού του και την αναξιοπιστία του έργου του. Αυτό που κάνει και πρέπει να κάνει ο πρώτος περιγράφεται λεπτομερώς στο άρθρο «Περί μετάνοιας». Ας μην τον αγγίζουμε. Με βάση το περιεχόμενο των επιστολών που αναλύονται, χρειαζόμαστε ακόμη τη δεύτερη. Έτσι, κάποιος στρέφεται από την εξωτερική ευσέβεια στην εσωτερική. Οδηγείται σε αυτό είτε διαβάζοντας βιβλία για την πνευματική ζωή, είτε μιλώντας με όσους γνωρίζουν ποια είναι η ουσία της χριστιανικής ζωής, είτε από δυσαρέσκεια για το έργο του, από την αίσθηση ότι κάτι λείπει και ότι όλα φαίνονται να πάνε στραβά. Παρ' όλη τη λειτουργικότητά του, δεν έχει εσωτερική γαλήνη. Δεν περιέχει αυτό που υπόσχεται στους αληθινούς Χριστιανούς - ειρήνη και χαρά εν Αγίω Πνεύμα (Ρωμ. 14:17). Όταν γεννιέται μέσα του αυτή η ανήσυχη σκέψη, τότε μια συζήτηση με όσους γνωρίζουν, ή βιβλία, του εξηγούν ποιο είναι το θέμα και του επισημαίνουν ένα σημαντικό ελάττωμα στη δομή της ζωής του, την έλλειψη προσοχής στις εσωτερικές κινήσεις και την αυτοδιοίκηση. Καταλαβαίνει ότι η ουσία της χριστιανικής ζωής συνίσταται στο να γίνεις ο νους στην καρδιά ενώπιον του Θεού εν Κυρίω Ιησού Χριστού, με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, και από εκεί, να ελέγξεις όλες τις εσωτερικές κινήσεις και όλες τις εξωτερικές πράξεις, να μετατρέψεις τα πάντα στον εαυτό σου, μικρά και μεγάλα, στην υπηρεσία του Τριαδικού Θεού, να Του παραδοθείς με συνείδηση ​​και ελευθερία. Έχοντας συνειδητοποιήσει αυτό, αγαπά, και, έχοντας αγαπήσει, αρχίζει να ζηλεύει να αναπαράγει μέσα του μια τέτοια δομή εσωτερικής ζωής. Α, να έφτανε μόνο η επιθυμία και η ζήλια για αυτό! Το σκέφτηκα - και όλα θα εμφανίζονταν. Αλλά στην πραγματικότητα, υπάρχει μια μακρά και κουραστική δουλειά που πρέπει να γίνει με τον εαυτό του για να οργανώσει τα πάντα μέσα του σύμφωνα με όσα γράφονται. Τι συμβαίνει λοιπόν; Ο στόχος φαίνεται φωτεινός, η επιθυμία για επίτευξη είναι έντονη, η δουλειά γι' αυτό συνεχίζεται ακούραστα και, ωστόσο, τίποτα δεν επιτυγχάνεται. Όλα φαίνονται να ξεφεύγουν από τον έλεγχο, και όταν σκέφτεσαι ότι κάτι που είναι τόσο επιθυμητό πρόκειται να συμβεί, αποδεικνύεται ότι δεν είναι το επιθυμητό, ​​όπως μια αντικατοπτρίδα νερού σε έναν διψασμένο άνθρωπο στην έρημο. Το αν θα συμβεί για πολύ ή για λίγο εξαρτάται από τη χάρη του Θεού: μερικά χρόνια, μερικές δεκάδες χρόνια, περνάει δουλεύοντας μέχρι να καταφέρει να γίνει στην καρδιά του και να λάβει αυτό που ψάχνει, γιατί, με όλη τη δουλειά και την αναζήτηση, αυτό το σύστημα δεν επιτυγχάνεται μόνο με τις προσπάθειές μας. Ο Κύριος το δίνει, αλλά δεν το δίνει χωρίς αναζήτηση και προσπάθεια. Βλέπει την επιμελή αναζήτηση, και την οδυνηρή εργασία, και την μαρασμό της διψασμένης καρδιάς - λυπάται και δίνει το επιθυμητό καλό. Γιατί το κάνει αυτό, Αυτός μόνο ξέρει: μόνο χωρίς αυτή την οδυνηρή αναζήτηση κανείς δεν φτάνει σε αυτό το κανονικό σύστημα. Αυτό είναι το μυστικό της πνευματικής ζωής... Δεν μπορείτε να μπείτε στο θησαυροφυλάκιο του Θεού χωρίς να βιώσετε την πιστότητα του ατόμου που εισάγεται. Προσέξτε αυτή την περίοδο επίπονης αναζήτησης: ξεχωρίζει το γνήσιο από το πλαστό. Ο Σπεράνσκι το περιγράφει καλά στη δεύτερη επιστολή του. Τελικά περνάει? ο ευτυχισμένος αναζητητής λαμβάνει αυτό που αναζητά, βρίσκει την καρδιά του και εδραιώνεται σε αυτήν με το νου του ενώπιον του Κυρίου, και στέκεται μπροστά Του χωρίς να υποχωρεί, σαν πιστός υπήκοος ενώπιον του Βασιλιά, και από Αυτόν λαμβάνει τη δύναμη και τη δύναμη να εξουσιάζει όλα τα δικά του, εσωτερικά και εξωτερικά, που Του αρέσουν. Αυτή είναι η στιγμή που η βασιλεία του Θεού μπαίνει και αρχίζει να εκδηλώνεται στην εγγενή της δύναμη. Τι ακολουθεί, δεν θα το αγγίξουμε τώρα. Ο Σπεράνσκι μιλάει για αυτή την ευδαιμονία στην πρώτη του επιστολή, και σχεδόν σε όλες, αλλά δεν μιλάει λεπτομερώς, και σε μια γλώσσα που δεν χρησιμοποίησε στα γραπτά της Εκκλησίας του. Τώρα ξέρετε τι μιλάει ο Speransky στην πρώτη του επιστολή. Δεν αρχίζει ξαφνικά να μιλάει για το θέμα του, αλλά προηγείται με λίγα λόγια για τις συνθήκες που προηγήθηκαν. "Πριν από την ώρα του χωρισμού μας", γράφει σε έναν φίλο, "η κατάστασή μας στην ουσία ήταν μόνο μια κατάσταση προβληματισμού και νοεράς προσευχής. Όλη η πνευματικότητά μας κατέληγε στην ίδια τη θεοσοφία. Περιλαμβάνει επίσης τα έργα των Boehm, S. Martin, Swedenborg κ.λπ. κατώφλι της βασιλείας του Θεού». Ο Σπεράνσκι ήταν ένας ευθύς χριστιανός, που ζούσε τακτικά σύμφωνα με όλους τους κανόνες της χριστιανικής ζωής, παρά τις δύσκολες σπουδές του. Όμως, όπως ομολογεί (στο 2ο γράμμα), ελάχιστα ανησυχούσε για την εσωτερική του ζωή, και όταν αργότερα την πήρε, δεν κυρίευσε ξαφνικά αυτό που έψαχνε. Επί δέκα χρόνια μελέτησε τους πρώτους καρπούς, στεκόμενος στο κατώφλι της βασιλείας του Θεού. Τι τον έκανε να στραφεί στον εσωτερικό του εαυτό; Ο πιο άμεσος τρόπος να το πεις θα ήταν το πνεύμα εκείνης της εποχής. Στους ανώτατους κύκλους της κοινωνίας μας, στην εποχή του, αυτό ήταν σχεδόν κοινή δραστηριότητα. Ως παρατηρητικός άνθρωπος, δεν μπορούσε παρά να παρατηρήσει την κίνηση που γινόταν γύρω του και ως άνθρωπος που είχε λάβει πραγματική χριστιανική παιδεία, συνειδητοποίησε αμέσως ότι αυτό το κίνημα είχε τη δική του αληθινή πλευρά, την οποία θέλησε να αποκαλύψει στον εαυτό του με νόμο. Υπήρχε σίγουρα μια αληθινή πλευρά σε αυτό το κίνημα: γιατί η αναζήτηση της εσωτερικής, ζωντανής κοινωνίας με τον Θεό πρέπει να είναι ο τελευταίος στόχος κάθε Χριστιανού. Αλλά αποδείχθηκε ότι είχε μικρή επιτυχία και σύντομα σταμάτησε ή εγκαταλείφθηκε, επειδή οι κινητήρες πήγαν σε λάθος δρόμο και επιλέχθηκαν λάθος ηγέτες. Ακολούθησαν τα χνάρια των δυτικών μυστικιστών και θεοσοφιστών, στο κενό και τα όνειρα της φαντασίας. Ένα καλό πράγμα τους έγνεψε. αλλά σκιάστηκε από όνειρα, κι έμειναν να περιπλανώνται στο σκοτάδι, ψηλαφίζοντας. Στην Εκκλησία του Θεού, η εσωτερική χριστιανική ζωή ήταν πάντα σε ισχύ, και η πιο ολοκληρωμένη και χωρίς σφάλματα καθοδήγηση σε αυτήν πάντα προσφέρεται και προσφέρεται. Θα ήταν εντελώς διαφορετικό θέμα αν το κίνημα κατευθυνόταν σύμφωνα με αυτή την ηγεσία. Ο ίδιος ο Speransky παρέχει απόδειξη για αυτό. Για δέκα χρόνια κάθεται και μελετά τα γραπτά για την εσωτερική ζωή που ανήκουν σε δυτικούς μυστικιστές, και δεν παίρνει τίποτα, παρά μόνο μαραζώνει σε αναμονή, όπως απεικονίζει τον εαυτό του στο δεύτερο γράμμα. Μόλις όμως συνάντησε τον αληθινό οδηγό μιας νηφάλιας εσωτερικής ζωής, που προσφέρθηκε στη Φιλοκαλία, πήρε αμέσως τον ίσιο δρόμο και είδε το φως του Θεού, που διέλυσε την ομίχλη που περιέβαλλε την καρδιά του. Κάποιος πρέπει να εκπλαγεί πώς ένας τόσο έξυπνος άνθρωπος θα μπορούσε να αφιερώσει τόσο πολύ χρόνο εμβαθύνοντας στα κενά του Bem και της παρέας! Θα ήθελα να πιστεύω ότι το έκανε αυτό για να ευχαριστήσει τον φίλο του, που δεν ανήκε στην Εκκλησία μας, του οποίου τα γραπτά, ίσως, δεν ήταν στο πνεύμα του. Τους ασχολήθηκα μαζί του για να σημειώσω τη μικρότητα των κόκκων της αλήθειας σε αυτούς τους σωρούς άχυρου και έτσι να τον εμποδίσω να παρεκκλίνει σε σταυροδρόμι. Για χάρη του, δεν μπορούσε να παραπονεθεί για την έλλειψη πατρικών γραφών. Αν και δεν υπήρχαν τόσα πολλά από αυτά σε χρήση στην εποχή του, ήταν αρκετά επαρκή για να εξηγήσουν το θέμα και την παραγωγή της εσωτερικής ζωής. Επιπλέον, μπορούσε να τα διαβάσει στα πρωτότυπα. Πιστεύω ότι ήταν εξοικειωμένος με αυτούς. Και ότι εμβάθυνε στα βιβλία των ετερόδοξων σε σημείο που τα αφομοίωσε η γλώσσα του, το έκανε σωστά, είτε για τον λόγο που υποδεικνύεται, είτε επειδή τον ώθησε το περιβάλλον και απέτισε φόρο τιμής στο πνεύμα των καιρών. Οι λέξεις: «μέχρι τώρα η κατάστασή μας στην ουσία ήταν μόνο μια κατάσταση αναστοχασμού και νοεράς προσευχής, και όλη η πνευματικότητά μας περιοριζόταν στη θεοσοφία», σχετίζονται με το ζήτημα της κατάστασης της αναζήτησης, πριν από την εμφάνιση της εσωτερικής ζωής στον Θεό. Στην εποχή αυτή ανήκουν διάφορες πνευματικές ασκήσεις ή κατορθώματα, μεταξύ των οποίων η πρώτη θέση, μετά την προσευχή, που ήταν δυνατή τότε, ανήκει στη σκέψη του Θεού, δηλαδή στον στοχασμό για τον Θεό και τις Θείες ιδιότητες και πράξεις Του, σοφία, καλοσύνη, πανταχού παρουσία, παντογνωσία, δικαιοσύνη, πρόνοια και κυρίως λύτρωση. Επιτυγχάνεται τόσο προσωπικά όσο και με τη βοήθεια της ανάγνωσης των Θείων και Πατερικών Γραφών. Είναι επίσης κατάλληλο κατά τις ώρες της προσευχής, ιδιαίτερα την εκκλησιαστική προσευχή. Δεν υπάρχει τίποτα άλλο που στο στόμα του Σπεράνσκι μπορεί να σημαίνει θεοσοφία, ή, στην πραγματικότητα, θεϊκή σοφία. και όχι αυτό που εννοούν οι θεοσοφιστές με αυτό, δηλαδή ονειρικές ιδέες για τη σχέση του Θεού με τον κόσμο γενικά, και με διάφορα πλάσματα ειδικότερα, που εφευρέθηκαν από τα ίδια, επιπλέον των όσων γνωρίζουμε από την Αποκάλυψη, και συχνά παρά ταύτα. Αυτό συμβαίνει οπωσδήποτε στο κατώφλι της εσωτερικής ζωής, αλλά δεν σταματά μετά την έναρξή του, μόνο τότε παίρνει μια διαφορετική μορφή, γίνεται πιο ακριβής και ζωηρός και, το σημαντικότερο, μετατρέπεται σε όραμα των Θείων πραγμάτων από έρευνα πολλών σκέψεων. Αλλά ολόκληρη αυτή η μεταβατική κατάσταση δεν αγκαλιάζεται από αυτό το ένα πράγμα, αλλά μόνο πρωταρχικά χαρακτηρίζεται από αυτό. Αυτός που αναζητά την εσωτερική βασιλεία του Θεού, ή τη ζωντανή κοινωνία με τον Θεό, φυσικά σκέφτεται τα πάντα για τον Θεό, με την προσπάθεια να στρέφει το μυαλό του σε Αυτόν. θέλει μόνο να διαβάζει για Αυτόν και να μιλάει γι' Αυτόν. Αλλά αυτά τα μαθήματα από μόνα τους, χωρίς άλλα, για τα οποία θα μιλήσω αργότερα, δεν θα οδηγήσουν σε αυτό που ψάχνετε. Για τους μυστικιστές, αυτή η δραστηριότητα από μόνη της εκτίθεται επειδή είναι θεωρητικοί, όχι επαγγελματίες. Υπάρχει κάποια υπερβολή σε αυτό το θέμα στα καθολικά εγχειρίδια για την πνευματική ζωή. και αυτό δεν είναι ασφαλές. Διδάσκει την ευκολία: γιατί είναι πιο εύκολο να σκέφτεσαι παρά, για παράδειγμα, να προσεύχεσαι ή να ακούς τον εαυτό σου. διατίθεται στην έπαρση, όπως η εργασία του μυαλού, που μοιάζει τόσο με καύχημα, και μπορεί να ηρεμήσει τελείως στην πράξη, και, ως εκ τούτου, να σταματήσει τη διαρκή επιτυχία, κολακεύοντας με επιτυχία σε αυτή τη διανοητική δουλειά. Επομένως, οι λογικοί δάσκαλοι προειδοποιούν γι' αυτό και συμβουλεύουν να μην προχωρήσετε πολύ σε αυτή τη δραστηριότητα, εις βάρος των άλλων. Αυτή είναι η διδασκαλία του Επισκόπου Διαδόχου. Ιδού τα λόγια του: «Η μακροχρόνια άσκηση στην προσευχή είναι επιβλαβής για τον νου, για χάρη της στεγανότητας και της συγκέντρωσης που απαιτεί η προσευχή. Βυθίζεται στη θεολογία με χαρά, για χάρη του χώρου και της ελευθερίας που του παρέχεται σε αυτόν τον τομέα. Η επόμενη ενότητα δίνει θαυμάσιες σκέψεις για ορισμένα φαινόμενα πνευματικής ζωής που προηγούνται της αποκάλυψης της Βασιλείας του Θεού εσωτερικά, ως προάγγελοι της επικείμενης εμφάνισής της. Αλλά η ορολογία και οι φράσεις δυσκολεύουν να δεις ξαφνικά τι λέγεται. «Η Βασιλεία του Θεού, που βρίσκεται μέσα μας (με άλλα λόγια: ο εσωτερικός λόγος, ή η στοχαστική προσευχή, ή η αγνή αγάπη), αποκαλύπτεται μόνο όταν όλες οι σκέψεις, όλες οι συλλογισμοί για τα ουράνια αντικείμενα γίνονται στεγνές, βαρετές, άγευστες, και όταν, ωστόσο, στα βάθη της ψυχής σας αισθάνεστε μια περισσότερο ή λιγότερο ισχυρή έλξη για τις επιδιώξεις της θείας. Ο Θεός) και να συνηθίζεις να είσαι σε κοινωνία με τον Θεό, εκτός από όλες τις εικόνες, όλες τις απτές κινήσεις της σκέψης. Αλλά ο Speransky μιλάει για την αποκάλυψη της βασιλείας του Θεού προς τα μέσα στην επόμενη ενότητα: τι πρόκειται; Σχετικά με τις ακούσιες, βαθιές και ανεξέλεγκτες έλξεις προς τον Θεό που εκδηλώνονται κατά καιρούς στην ψυχή, η οποία με δύναμη και κόπο αναζητά τον Θεό. Θα είναι πιο ξεκάθαρο αν πούμε: για το τι συμβαίνει στην ψυχή και πώς πρέπει να συμπεριφερόμαστε όταν θέλουμε έντονα να προσευχόμαστε ή όταν μας ελκύει η προσευχή. Ο καθένας το βιώνει αυτό σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, τόσο κατά τη μετάβαση από την αυτοδύσκολη αναζήτηση στη ζωντανή επικοινωνία με τον Θεό, όσο και κατά την επίτευξή της. Αυτή η κατάσταση είναι παρόμοια με αυτή στην οποία βρίσκεται ένα άτομο όταν σκέφτεται κάτι. Ο άνθρωπος που είναι στοχαστικός μπαίνει μέσα του και συγκεντρώνεται στην ψυχή του, χωρίς να δίνει σημασία στο εξωτερικό του περιβάλλον, σε πρόσωπα, πράγματα και γεγονότα. Το ίδιο και εδώ: μόνο εκεί είναι θέμα μυαλού και εδώ είναι θέμα καρδιάς. Βρίσκει έλξη προς τον Θεό, η ψυχή συγκεντρώνεται και στέκεται μπροστά στο πρόσωπο του Θεού και είτε εκβάλλει μπροστά Του τις ελπίδες και τους πόνους της, όπως η Άννα, η μητέρα του Σαμουήλ, είτε Τον δοξάζει, όπως η Παναγία, είτε στέκεται μπροστά Του με έκπληξη, όπως συχνά στεκόταν ο Αγ. Απόστολος Παύλος. Εδώ όλες οι προσωπικές ενέργειες - σκέψεις, προθέσεις - παύουν και οτιδήποτε εξωτερικό απομακρύνεται από την προσοχή. Η ίδια η ψυχή δεν θέλει να κάνει τίποτα ξένο. Αυτό συμβαίνει στην εκκλησία και στο σπίτι κατά τη διάρκεια του κανόνα της προσευχής ή κατά την ανάγνωση και τη σκέψη. ίσως ακόμη και κατά τη διάρκεια κάποιων εξωτερικών δραστηριοτήτων και μεταξύ της κοινωνίας. Αλλά σε όλες τις περιπτώσεις δεν εξαρτάται από την αυθαιρεσία. Μόλις κάποιος που έχει βιώσει αυτή την έλξη μπορέσει να το θυμηθεί, θέλει να το επαναλάβει, τεντωθεί προς αυτό. αλλά ο ίδιος δεν θα το ελκύσει με τη δική του προσπάθεια: το βρίσκει. Ένα μόνο πράγμα μένει στην αυθαιρεσία: όταν το βρει, μην επιτρέψεις στον εαυτό σου να το στεναχωρήσει, αλλά προσπάθησε, όσο έχεις τη δύναμη, να του δώσεις χώρο να μείνει μέσα σου όσο περισσότερο γίνεται. Μπορούμε να ονομάσουμε αυτές τις εκδηλώσεις πραγματικού προσευχητικού πνεύματος ή αισθήσεις προσέγγισης του Θεού, που στα χέρια της χάριτος, που καθοδηγούν έναν ζηλωτή για τη σωτηρία, είναι εκπαιδευτικές τεχνικές. Υποδεικνύουν τι πρέπει να αναζητήσετε και να προσπαθήσετε. και συγχρόνως αποδεικνύεται ότι οι μέχρι τώρα αναληφθέντες κόποι της έρευνας δεν είναι μάταιοι, και έτσι φουντώνει ο ζήλος για την ακούραστη αναζήτηση. Αυτό λέει στην ψυχή: "Βλέπεις ότι υπάρχει κάτι για να δουλέψεις, τότε δούλεψε!" Και καθώς αυτό συμβαίνει συνήθως μετά από δραστικές πράξεις αυτοθυσίας, που εκφράζονται σε ειδικές εκούσιες στερήσεις, ή σε πράξεις φιλανθρωπίας, ή δραστηριότητες ευσέβειας, συνοδευόμενες εσωτερικά από πράξεις αφαίρεσης του εαυτού σου στα χέρια του Θεού ή παράδοσης στη φροντίδα του Θεού και στην καθοδήγηση του Θεού, τότε ενθαρρύνεται μια τέτοια πράξη νηστείας να έρθει και να συλλέξει περισσότερο. Το τέλος της αναζήτησης είναι να γίνει μόνιμη αυτή η προσωρινή κατάσταση, όχι φυσικά με την ίδια μορφή, αλλά με την ίδια ουσία του πράγματος. Όταν έρθει αυτό, τότε η αποκάλυψη της βασιλείας του Θεού θα γίνει στην ψυχή, για την οποία μιλάει ο Speransky στην επόμενη ενότητα, και στην οποία θα προχωρήσουμε αμέσως, κάνοντας μόνο μερικές επεξηγηματικές σημειώσεις για τις φράσεις. Ο Σπεράνσκι λέει: «η βασιλεία του Θεού, που είναι μέσα μας... αποκαλύπτεται»... και ούτω καθεξής. Τι είδους Βασιλεία του Θεού είναι αυτή; Η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα μας όταν ο Θεός βασιλεύει μέσα μας, όταν η ψυχή στα βάθη της ομολογεί τον Θεό ως Κύριό της και υποτάσσεται σ' Αυτόν με όλη της τη δύναμη, και ο Θεός ενεργεί δυναμικά μέσα της και για να θέλει και να κάνει καλή θέληση (Φιλ. 2:13). Αυτή η βασιλεία αρχίζει τη στιγμή της αποφασιστικότητας να εργαστεί για τον Θεό στον Κύριο Ιησού Χριστό, με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Τότε ο χριστιανός προδίδει τη συνείδηση ​​και την ελευθερία του, στην οποία συνίσταται η ίδια η ουσία της ανθρώπινης ζωής, στον Θεό, και ο Θεός δέχεται αυτή τη θυσία, και έτσι γίνεται η ένωση του ανθρώπου με τον Θεό και του Θεού με τον άνθρωπο, αποκαθίσταται η διαθήκη με τον Θεό, που διακόπτεται από την πτώση και διακόπτεται από αυθαίρετα αμαρτήματα. Αυτή η εσωτερική ένωση αποτυπώνεται, επιβεβαιώνεται και γίνεται ισχυρή για ορθοστασία και αυτοσυντήρηση, με τη δύναμη της χάριτος, στα Θεία μυστήρια - το βάπτισμα, και για όσους έχουν πέσει μετά το βάπτισμα - στο μυστήριο της μετανοίας, και στη συνέχεια ενισχύεται συνεχώς στο Άγιο Πνεύμα. κοινωνία. Έτσι ζουν όλοι οι Χριστιανοί και όλοι, επομένως, φέρουν μέσα τους τη βασιλεία του Θεού, δηλαδή υποτάσσονται στον Θεό ως Βασιλιάς και κυβερνώνται από τον Θεό ως Βασιλιά. Όταν μιλάμε για τη βασιλεία του Θεού μέσα μας, πρέπει πάντα να προσθέτουμε: στον Κύριο Ιησού Χριστό, με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Αυτή είναι η σφραγίδα της Χριστιανικής Βασιλείας του Θεού μέσα μας. Ο Θεός είναι Βασιλιάς πάνω σε όλα, ως Δημιουργός και Προμηθευτής. Αλλά πραγματικά βασιλεύει στις ψυχές, και στις ψυχές Ομολογείται αληθινά ως Βασιλιάς μόνο μετά την αποκατάσταση της ένωσης των ψυχών μαζί Του, που διακόπτεται από την πτώση. και αυτό επιτυγχάνεται με το Άγιο Πνεύμα, στον Κύριο Ιησού Χριστό τον Σωτήρα μας. Θυμηθείτε τώρα την παραβολή του Κυρίου για το κουβάς κρυμμένο σε τρία κουτιά αλεύρι. Το Kvass δεν γίνεται ξαφνικά αισθητό, αλλά παραμένει κρυμμένο για κάποιο χρονικό διάστημα, στη συνέχεια εμφανίζει αισθητά αποτελέσματα και, τελικά, διεισδύει σε ολόκληρη τη ζύμη. Άρα η βασιλεία πρώτα κρύβεται μέσα μας, μετά αποκαλύπτεται και τέλος αποκαλύπτεται ή εμφανίζεται σε ισχύ. Αποκαλύπτεται από ακούσιες κλίσεις που εμφανίζονται εσωτερικά ενώπιον του Θεού. Εδώ η ψυχή δεν είναι αυταρχική, αλλά υπόκειται σε εξωτερική επιρροή. Κάποιος την παίρνει και την παίρνει μέσα. Αυτός είναι ο Θεός, η χάρη του Αγίου Πνεύματος, ο Κύριος και ο Σωτήρας: όπως και να το πεις, η δύναμη του λόγου είναι η ίδια. Ο Θεός δείχνει με αυτό ότι δέχεται την ψυχή και θέλει να την εξουσιάζει, και ταυτόχρονα τη συνηθίζει στην κυριαρχία του, δείχνοντας πώς είναι. Μέχρι να εμφανιστούν αυτές οι κλίσεις -και δεν εμφανίζονται ξαφνικά- ένας άνθρωπος, προφανώς, ενεργεί περισσότερο μόνος του, με την κρυφή βοήθεια της χάρης. Καταπονείται με προσοχή και καλές προθέσεις να είναι μέσα του, να θυμάται τον Θεό, να διώχνει άσκοπες σκέψεις και κακές σκέψεις και να κάνει κάθε έργο ευάρεστο στον Θεό, καταπονείται και εργάζεται σε σημείο κούρασης, αλλά ποτέ δεν τα καταφέρνει: οι σκέψεις του λεηλατούνται, οι παθιασμένες κινήσεις τον ξεπερνούν, και στις υποθέσεις του υπάρχουν λάθη και λάθη. όλα αυτά είναι επειδή ο Θεός δεν έχει αποκαλύψει ακόμη τη δύναμή Του πάνω στην ψυχή. Και μόλις αυτό εμφανιστεί (και φαίνεται με τις προαναφερθείσες παρορμήσεις), αμέσως όλα μέσα μπαίνουν σε τάξη - σημάδι ότι ο Τσάρος είναι εδώ. Ας θυμηθεί ο καθένας τι συμβαίνει στην ψυχή του όταν τραβιέται μέσα του, ή όταν θέλει να προσευχηθεί μόνος του, χωρίς βιβλιάριο προσευχής. Αυτό είναι που μιλάμε. Αυτό που εννοείται εδώ δεν είναι κάποιο είδος έκτακτης κατάστασης, αλλά κάτι που είναι κοινό για όλους και που συμβαίνει σε όλους όσοι δεν είναι απρόσεκτοι για τη σωτηρία. Μόνο που συμβαίνει σε διαφορετικούς βαθμούς δύναμης και διάρκειας, αλλά στην ουσία είναι το ίδιο, ξεκινώντας από ελαφριές κινήσεις που περνούν γρήγορα, μέχρι αδιατάρακτες εσωτερικές παρουσίες του Θεού, που μερικές φορές διαρκούν ολόκληρες ώρες. Ο Θεός λέει εδώ: «Αυτό ψάχνεις!» Όποιος κατανοεί το κάλεσμα και το επιδιώκει, αυτές οι επιθυμίες θα γίνουν πιο συχνές και θα διαρκέσουν περισσότερο μέχρι να φτάσουν σε μια μόνιμη και αμετάβλητη εγκατάσταση στην καρδιά. Στους Αγίους Ασκητές σχετικά με αυτό ορίζεται παντού ένας νόμος: να μην αγνοούμε αυτήν την κατάσταση και να μην την αναστατώνουμε όχι μόνο με τίποτα εξωτερικό, αλλά και με εσωτερικό στοχασμό, ή με οποιεσδήποτε επιχειρήσεις, ακόμα κι αν είναι καλές. Όταν συμβαίνει αυτό κατά τη διάρκεια της προσευχής, διατάσσονται να σταματήσουν και να σταθούν μπροστά στον Θεό έτσι, προσφέροντας μόνο μικρά και μεγάλα τόξα. Θα νιώσει έτσι στην ψυχή του και θα απομακρυνθεί. Τότε θα ξαναρχίσει η περιπλάνηση των σκέψεων και η επίθεση παθιασμένων κινήσεων. Η ψυχή κατεβαίνει από τον ουρανό ξανά στη γη, από το φως στο σκοτάδι, από το φως γαλήνη στη δύσκολη δουλειά. Να είστε υπομονετικοί και να περιμένετε μέχρι να έρθει ξανά αυτή η ανακάλυψη της βασιλείας του Θεού στην καρδιά σας. Αυτό θα ισχύει εφόσον ευαρεστείται ο Θεός να εδραιώσει αυτό το βαθύ μόνιμο για πάντα, και να το κάνει μόνιμο και αμετάβλητο. Η αναζήτηση αυτού του τελευταίου είναι στην πραγματικότητα η αναζήτηση της βασιλείας του Θεού. η εμφάνισή του είναι το άνοιγμα του βασιλείου. Αυτό σημαίνουν τα λόγια του Σπεράνσκι: «Η βασιλεία του Θεού αποκαλύπτεται». Με βάση αυτή την έννοια, δεν μπορούμε να μην παρατηρήσουμε κάποια ανακρίβεια στις φράσεις και στις ομιλίες που ακολουθούν. Έχοντας πει ότι «η βασιλεία του Θεού αποκαλύπτεται», συνεχίζει ο Speransky: «τότε όταν όλες οι αντανακλάσεις, κάθε συλλογισμός για τα ουράνια αντικείμενα γίνονται στεγνά, βαρετά, άγευστα»... Όχι, όχι έτσι: αυτή η έλξη δεν είναι συνέπεια αυτής της νοστιμιάς, αλλά η νοσταλγία είναι συνέπεια αυτής της έλξης. Πρέπει να ειπωθεί ως εξής: όταν αυτή η έλξη αποκαλυφθεί, τότε κάθε προσωπική δραστηριότητα σταματά, είτε με το μυαλό είτε με άλλες δυνάμεις, και δεν υπάρχει επιθυμία για αυτήν. εκτός αν ο εχθρός μπορεί να έρθει και να σας υποδείξει προς κάτι, υποδεικνύοντας ότι πρέπει να κάνετε κάτι ή να το σκεφτείτε για να αναπτύξετε την αρχόμενη καλή κατάσταση. Στον Σπεράνσκι αυτό εκφράζεται πολύ έντονα: «στεγνό, βαρετό, άγευστο», ενώ θα αρκούσε να πούμε: όλα σταματούν και εγκαταλείπονται. Εάν αυτά τα λόγια του Σπεράνσκι γίνουν κατανοητά όπως ακούγονται, τότε θα υποδεικνύουν στάσεις στην πνευματική ζωή λόγω ξηρότητας, άγευστου και πλήξης. Πρόκειται για επιθέσεις του πνεύματος της απελπισίας, του βασανιστή των ασκητών. Αλλά τότε δεν υπάρχουν αξιοθέατα γεμάτα χάρη. Αντίθετα, η απουσία τους είναι η αιτία της απελπισίας. Υπάρχει μόνο χώρος για σιωπηλή υπομονή. (Κάτι παρόμοιο συμβαίνει επίσης όταν κάποιος διαβάζει για πολλή ώρα με προσοχή και συλλογίζεται βαθιά αυτό που διαβάζει· η ψυχή είναι τότε χορτασμένη και δεν θέλει πια να διαβάσει και απαιτεί ανάπαυση στην προσευχή για την κουρασμένη της προσοχή.) Είναι αυτονόητο ότι εδώ η έλξη δεν είναι καθόλου αυτό που συζητείται: εδώ είναι η συνήθης ανάγκη για ανάπαυση, που αποκαλύπτεται από ένα σώμα. Οι ενδιάμεσες λέξεις απαιτούν εξίσου εξήγηση: η εσωτερική λέξη ή η στοχαστική προσευχή ή η αγνή αγάπη, ως συνώνυμα της βασιλείας του Θεού μέσα μας. Μπορούν να διαστρεβλώσουν την ιδέα αν δεν τους καταλάβετε σωστά. Ο εσωτερικός λόγος του Σπεράνσκι δεν είναι η εσωτερική μας φασαρία με τον εαυτό μας και με τον εαυτό μας, αλλά η λέξη, με την έννοια του Αγίου Αποστόλου και Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου. Αυτή η φράση είναι παρμένη από τους μύστες, σύμφωνα με τους οποίους ο Χριστός γεννιέται σε κάθε Χριστιανό, ο Οποίος είναι ο απαρχής Λόγος, ενσαρκωμένος για χάρη μας. Σε επιστολές προς την κόρη του την ημέρα των Χριστουγέννων, ο Σπεράνσκι πάντα ευχόταν να γεννηθεί μέσα της ο Χριστός. Και αυτό, κατά τη γνώμη του, είναι ο εσωτερικός μας λόγος. Προφανώς, αυτό δεν μπορεί να γίνει δεκτό με τη δική του έννοια. Ο Χριστός δεν γεννιέται μέσα μας, αλλά αναγεννιόμαστε κατ' εικόνα Χριστού. γιατί η «αναγέννησή» μας στην πηγή του βαπτίσματος είναι η ανανέωση κατά την εικόνα του Δημιουργού (Κολ. 3:10), ή η ενδυμασία του Χριστού (Γαλ. 3:27). Η αληθινή ζωή του ανθρώπου, που χάθηκε στην πτώση, αποκαθίσταται και αποκαλύπτεται, στην τελειότερη μορφή της, στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού, του ενσαρκωμένου Θεού Λόγου. Είναι μέσα Του σε τέτοια πληρότητα που όλοι οι πιστοί θα αντλήσουν αληθινή ζωή από Αυτόν. Γι' αυτό αυτοαποκαλείται αμπέλι, και όλοι οι πιστοί - κλαδιά πάνω στο κλήμα, παίρνοντας ζωικούς χυμούς από το αμπέλι. Ένας αληθινός Χριστιανός έχει ένα πνεύμα με τον Κύριο (Α' Κορ. 6:17). Τόσο κοντά είναι η ένωση! Εν τω μεταξύ, ένας Χριστιανός είναι μέσα του. δεν εξαφανίζεται εν Χριστώ Κύριο, αλλά, παραμένοντας ξεχωριστό άτομο, τακτοποιείται κατ' εικόνα του Χριστού. Αυτό επιτυγχάνεται με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που απεστάλη στη γη μετά την ανάληψη του Σωτήρος Χριστού στους ουρανούς και την κάθισή Του στα δεξιά του Θεού Πατέρα, και από τότε συνεχίζει να μένει στην Εκκλησία και να ενεργεί σε αυτήν μέσω του Αγίου Πνεύματος. μυστήρια για τον αγιασμό όλης της ανθρωπότητας. Αυτή είναι η πνευματική μας ζωή σύμφωνα με την πηγή! Όταν λένε: Ο Χριστός γεννιέται μέσα μας, αυτό δίνει την ιδέα ότι αυτό γίνεται μέσα μας, εκτός από εμάς, μηχανικά. και όμως οι ενέργειες της χάριτος που απευθύνονται σε ένα λογικά ελεύθερο πλάσμα δεν μπορούν να είναι τέτοιες. Με αυτούς πρέπει πάντα να κατανοούμε ηθικά ελεύθερες αλλαγές στο μυαλό και την καρδιά ενός ανθρώπου. Αυτές οι αλλαγές υποδεικνύονται πριν από αυτό, όταν εξηγείται ότι υπάρχει η βασιλεία του Θεού μέσα μας. Όταν εφαρμόζεται στην αρχή της ζωής, αυτό θα είναι η φαντασία του Χριστού στον εαυτό του ή η μεταμόρφωση των διαθέσεών του σύμφωνα με τις ιδιότητες του Χριστού, έτσι ώστε μέσα μας να υπάρχει μέσα μας η αυτοθυσία του Χριστού, η υπομονή του Χριστού, η υπακοή στον Θεό του Χριστού, ο νους του Χριστού, με μια λέξη - τα πάντα του Χριστού. Η στοχαστική προσευχή και η αγνή αγάπη αναφέρονται από νωρίς. Αυτές οι εσωτερικές έλξεις ενώπιον του Θεού είναι το κατώφλι της στοχαστικής προσευχής, αλλά όχι η ίδια η στοχαστική προσευχή. Η προσευχή έχει διαφορετικούς βαθμούς. Στην αρχή είναι μόνο προσευχή. αλλά η προσευχή του νου της καρδιάς πρέπει να συνοδεύεται από αυτήν, να ζεσταίνεται και να υποστηρίζεται από αυτήν. Η ψυχοκαρδιακή προσευχή λαμβάνει τότε ανεξαρτησία και είναι είτε ενεργή, καταπονημένη από τις δικές του προσπάθειες, είτε αυτοπαρακινούμενη, εύρεση. Στην τελευταία μορφή, είναι το ίδιο με τις απεικονιζόμενες κινήσεις: είναι σύγχρονο με αυτές και αναπτύσσεται από αυτές. Όταν αργότερα η κατάσταση στην οποία βρίσκεται η ψυχή κατά τις παρορμήσεις αυτές γίνει σταθερή, τότε η νοερά-καρδιακή προσευχή γίνεται αδιάκοπα ενεργή. Ταυτόχρονα, οι πρώην προσωρινές κλίσεις αναγεννιούνται σε καταστάσεις στοχασμού, στις οποίες και από τις οποίες στη συνέχεια αποκαλύπτεται η στοχαστική προσευχή. Η ενατένιση είναι η αιχμαλωσία του νου και κάθε στοχασμός από κάποιο πνευματικό αντικείμενο τόσο ισχυρό που όλα τα εξωτερικά ξεχνιούνται, φεύγει από τη συνείδηση: ο νους και η συνείδηση ​​μπαίνουν στο αντικείμενο που στοχαζόμαστε, έτσι που είναι σαν να μην είναι πια μέσα μας. Να ένα παράδειγμα: ο γέροντας μιλούσε με τους μαθητές του και σταμάτησε, σαν να είχε ξεχάσει τον εαυτό του. Όταν αργότερα συνήλθε, οι μαθητές τον ρώτησαν: πού ήταν; «Ήμουν», είπε, «στον Γολγοθά, ενώπιον του εσταυρωμένου Κυρίου, όπου η Μαρία η Μαγδαληνή ήταν στα πόδια Του». – Αλλά αυτός ο στοχασμός ήταν μόνο διανοητικός. Η στοχαστική προσευχή είναι έτσι, με το να ξεχνάς τα πάντα και να αιχμαλωτίζεσαι στον αόρατο κόσμο. Ένα άλλο παράδειγμα: ο γέροντας ετοίμασε ένα γεύμα τη συνηθισμένη ώρα και άρχισε να προσεύχεται. αλλά τον έπιασε η στοχαστική προσευχή και στάθηκε σε αυτήν μέχρι την επόμενη μέρα, όταν συνήλθε. Το χαρακτηριστικό γνώρισμα της στοχαστικής προσευχής του Αγίου Ισαάκ του Σύρου προσφέρει ακριβώς την πτώση της συνείδησης των πάντων γύρω του και την αιχμαλωσία στον ουράνιο κόσμο. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του, ο νους εξακολουθεί να ελέγχει τον εαυτό του, αλλά όταν μπαίνει σε στοχασμό ή στοχαστική προσευχή, τότε δεν έχει πλέον καμία εξουσία πάνω στον εαυτό του. Σε αυτό διαφέρουν από τις δεικνυόμενες εσωτερικές ορμές που συζητούνται και στις οποίες ένα άτομο, αν και δεν προσέχει τα πάντα γύρω του, δεν το ξεχνά εντελώς. δεν φεύγει από τη συνείδησή του, και παρόλο που υπόκειται σε ανώτερη δράση, ελέγχει τον εαυτό του, και όσο μπορεί να βοηθήσει στην παράταση αυτής της κατάστασης, μπορεί επίσης να τον αναστατώσει. Επομένως, νομίζω ότι οι λέξεις «ή στοχαστική προσευχή» δεν έπρεπε να συμπεριληφθούν εδώ. Το ίδιο πρέπει να σημειωθεί και για την καθαρή αγάπη. Η αγάπη για τον Θεό είναι παρόμοια με τη φύση μας. Πιστεύω ότι δεν σβήνει τελείως ούτε στους αμαρτωλούς, αλλά ενεργεί μέσα τους, καλώντας τους σε μετάνοια μέχρι να σκληρύνουν και να απελπιστούν. Αλλά η ίδια η αγάπη ξεκινά από τη στιγμή που, ως αποτέλεσμα της μετάνοιας, γεννιέται η αποφασιστικότητα να εργαστεί κανείς για τον Κύριο, χωρίς να λυπάται η ζωή του. Τα έργα της ευαρέσκειας του Θεού που αρχίζουν στη συνέχεια το αναπτύσσουν όλο και πιο δυνατό, μέχρι να μετατραπεί σε φλόγα και να αγκαλιάσει ολόκληρη τη φύση του. Υπάρχουν τόσες πολλές αποχρώσεις αυτών των βαθμών αγάπης που είναι αδύνατο να τις απαριθμήσουμε. Ένας άλλος αγαπά τον Θεό επειδή έχει λάβει πολλά καλά από Αυτόν. Ένας άλλος αγαπά τον Θεό επειδή περιμένει κάποιο καλό από Αυτόν. Ένας άλλος αγαπά τον Θεό επειδή περιμένει από Αυτόν κάθε καλό. άλλος αγαπά τον Θεό επειδή είναι Θεός. Η αγάπη αποκαλύπτεται με τη δράση με τέτοιο τρόπο που ο άλλος κάνει μόνο ένα μέρος για τον Θεό, αφήνοντας ένα μέρος για τον εαυτό του. Άλλος κάνει τα πάντα για τον Θεό. και άλλος θυσιάζει τον εαυτό του και τα πάντα στον Θεό άνευ όρων. Το να αγαπάς τον Θεό ως Θεό, με πλήρη αυτοθυσία, χωρίς προσχήματα, είναι αγνή αγάπη. Ο Κλίμακος λέει για τον εαυτό του ότι ακόμα κι αν ο Θεός τον έστειλε στην κόλαση, θα Τον αγαπά πάντα εκεί με όλη του την ψυχή. Είναι προφανές ότι η αγνή αγάπη είναι η κορωνίδα της τελειότητας για να ευαρεστηθεί ο Θεός, και είναι σε ισχύ μόνο στο τέλος των κόπων σε αυτό το μονοπάτι. Στην αρχή, στις πρώτες εκδηλώσεις της βασιλείας του Θεού μέσα μας, δεν μπορεί να ζητηθεί: μπορεί να είναι στο σκοπό, αλλά όχι στην πραγματικότητα. βασιλεύει όταν ο Θεός ήδη απορροφά ό,τι είναι δικό μας. Οι σκέψεις που ακολούθησαν θα πρέπει να εκφραστούν και με άλλα λόγια. Ο Σπεράνσκι λέει: «Τότε πρέπει να εγκαταλείψετε τη νοερά προσευχή» και αμέσως εξηγεί τι ακριβώς πρέπει να εγκαταλείψει, δηλαδή: «σκέψεις, προβληματισμούς, συλλογισμούς για τον Θεό», σαν να είναι οι ίδιες λέξεις με τη νοερή προσευχή. Αντίθετα, αυτές οι ευσεβείς δραστηριότητες, στην πραγματικότητα νοητικές, συνιστούν σκέψη του Θεού, δραστηριότητα ξεχωριστή από την προσευχή, η οποία όμως μπορεί να τη συνοδεύει ή να προηγείται και να την ακολουθεί. Η νοερά προσευχή συνίσταται στο να στέκεσαι ενώπιον του Θεού με το νου στην καρδιά, είτε απλά είτε με έκφραση ικεσίας, ευχαριστίας και επαίνου. Δεν είναι καιρός να ασχοληθούμε με συλλογισμούς: όλα έχουν τη σειρά τους, τότε έρχεται αυτή η εσωτερική έλξη, τότε η νοερά προσευχή εμφανίζεται σε ισχύ και στην παρούσα μορφή της: και μέχρι αυτή τη στιγμή είναι μόνο το ζητούμενο. υπάρχει κάτι να κάνουμε εδώ. Επομένως, οι σκέψεις, οι στοχασμοί και οι συλλογισμοί, καθώς και όλες οι άλλες αυτενέργειες, πράγματι, πρέπει να εγκαταλειφθούν και να κατασταλεί, εάν προέκυψαν κατά την εκδήλωση μιας ενδόμυχης ορμής, αλλά όχι της νοεράς προσευχής. Αυτή όχι μόνο δεν πρέπει να την εγκαταλείπουμε, αλλά πρέπει να την υποστηρίζουμε με κάθε δυνατό τρόπο ώστε αυτή η κατάσταση, καλή και χρήσιμη, να διαρκέσει όσο το δυνατόν περισσότερο. Και μετά, όταν περάσει αυτή η κατάσταση, καταπονήστε το μυαλό σας με κάθε δυνατό τρόπο για να μην παρεκκλίνετε από τον Θεό, διατηρώντας τη μνήμη Του ακόμα και κατά τη διάρκεια συνηθισμένων δραστηριοτήτων. με άλλα λόγια: προσπαθήστε να περπατήσετε στην παρουσία του Θεού. Ο Σπεράνσκι μιλά για αυτό, ακολουθώντας τα λόγια που αναφέρονται για την εγκατάλειψη της νοεράς προσευχής, ως εξής: «συνηθίστε συνεχώς να είστε σε κοινωνία με τον Θεό, εκτός από όλες τις εικόνες, κάθε προβληματισμό και όλες τις απτές κινήσεις της σκέψης». Αυτές είναι πραγματικές εκφράσεις. Αυτή ακριβώς είναι η ουσία της νοεράς προσευχής ή της στάσης ενώπιον του Θεού με το νου στην καρδιά. Η νοερά προσευχή έρχεται σε δύο καταστάσεις: είναι είτε επίπονη, όταν το ίδιο το άτομο καταπονείται, είτε αυτοκινούμενη, όταν στέκεται και ενεργεί μόνη της. Το τελευταίο συμβαίνει κατά την αναφερόμενη έλξη, και το πρώτο θα πρέπει να είναι η συνεχής μας δουλειά. Αν και από μόνο του δεν πετυχαίνει, γιατί οι σκέψεις λεηλατούνται, αλλά, μαρτυρώντας την επιθυμία και την προσπάθειά μας να έχουμε συνεχή προσευχή, ελκύει το έλεος του Κυρίου - και ο Θεός γι' αυτό το έργο δίνει, κατά καιρούς, εκείνη την έλξη μέσα, στην οποία η νοερά προσευχή εμφανίζεται στην αληθινή της μορφή. Και μόνο αυτή τη στιγμή της ανήκει αυτό για το οποίο γράφει περαιτέρω ο Σπεράνσκι: «τότε φαίνεται ότι όλα στην ψυχή είναι σιωπηλά· μην σκέφτεσαι τίποτα· το μυαλό και η μνήμη ξεθωριάζουν και δεν αντιπροσωπεύουν τίποτα συγκεκριμένο· μόνο η θέληση προσκολλάται σφιχτά στην ιδέα του Θεού». Αυτά τα λόγια είναι ακριβή. και αυτό που ακολουθεί δεν είναι ακριβές: «μια αναπαράσταση που φαίνεται αόριστη επειδή είναι άνευ όρων και ότι δεν βασίζεται σε κάτι συγκεκριμένο». Στη νοερή παρουσία ενώπιον του Θεού, επίπονη και αυτοπαρακινημένη, πρέπει κανείς να έχει την πεποίθηση ότι ο Θεός, πανταχού παρών, είναι επίσης μέσα μας, μας βλέπει και μας ακούει. Αυτή η πεποίθηση, αφού εδραιωθεί, καθιστά δυνατή την εξάλειψη της εικόνας ενώ παρουσιάζεται νοερά στον Θεό. Αλλά πρέπει να εμποτίσουμε τους εαυτούς μας με αυτή την πεποίθηση, καθαρίζοντας την με κάθε δυνατό τρόπο από τις εικόνες στις οποίες είναι τόσο επιρρεπείς οι σκέψεις μας, ανεξάρτητα από το με τι ασχολούνται. Αυτό πρέπει να είναι! Οι λέξεις: "ιδέα του Θεού" δεν ταιριάζουν εδώ, γιατί δεν υπάρχει ιδέα χωρίς εικόνα. αντί για αυτό πρέπει να βάλουμε: να στεκόμαστε ενώπιον του Θεού, με την πεποίθηση ότι είναι αόρατα παρών μέσα μας και μας ακούει. «Η ιδέα», λέει ο Speransky, «του Θεού φαίνεται αόριστη», όχι, όχι έτσι: όταν αποκτούμε σαφείς έννοιες του Θεού μέσω της γνώσης των Θεϊκών Του ιδιοτήτων και των πράξεών Του που μας αποκαλύπτονται, τότε η σκέψη του Θεού δεν μπορεί ποτέ να είναι αόριστη, τότε ο Θεός συλλογίζεται πάντα από εμάς κάτω από κάποια σίγουρα γνωστή σε εμάς ιδιοκτησία Του. Και αυτό είναι σημάδι μιας αληθινής σχέσης με τον Θεό, και είναι διαφορετικό από μια ονειρική φιλοδοξία προς Αυτόν. Σε αυτή τη φράση υπάρχει ένα μικρό κομμάτι ομιχλώδους μυστικισμού, που υποφέρει από αβεβαιότητα. «Τότε», γράφει ο Σπεράνσκι, «μπαίνουμε στο σκοτάδι της πίστης. Τότε δεν ξέρεις τίποτα περισσότερο και περιμένεις οποιοδήποτε φως απευθείας από ψηλά, και αν επιμείνεις σε αυτή την προσδοκία, τότε αυτό το φως κατεβαίνει και η βασιλεία του Θεού αποκαλύπτεται». Το φως κατεβαίνει... αποκαλύπτεται η βασιλεία του Θεού - αυτό είναι το ίδιο με τους ναυτικούς: η ακτή! ακτή! Αλλά αυτό το βασίλειο δεν έρχεται με διακριτικότητα. Είναι αδύνατο να υπολογίσουμε - θα κάνω αυτό και εκείνο, θα τοποθετηθώ έτσι και εκεί και το φως θα έρθει και η βασιλεία του Θεού θα ανοίξει. Από την πλευρά μας, ίσως, αυτό είναι: εκπληρώνοντας όλες τις προϋποθέσεις που περιλαμβάνονται στην προπαρασκευαστική εργασία για την εκδήλωση της βασιλείας μέσα μας, επιμείνουμε στην αναμονή της ή, καλύτερα να πούμε, με ταπεινή, συνεχή, ελπιδοφόρα και ικετευτική υπομονή, περιμένουμε μέχρι, επιτέλους, να ευχαριστήσει τον ανθρωποφιλό Κύριο να μας δείξει το έλεός Του. Ο Κύριος δεν δίνει ξαφνικά, αλλά γιατί - Αυτός μόνο ξέρει. Περιμένετε με ελπίδα, γιατί η υπόσχεση δεν είναι ψεύτικη: θα έρθουμε σε αυτόν και θα κατοικήσουμε μαζί του (Ιωάννης 14:23). Αλλά αφήστε την αναμονή σας να μην είναι αδρανής. Ο Κύριος περιμένει έως ότου, έχοντας εξαντλήσει όλες τις προσπάθειές σας, μη βλέποντας την επιτυχία, στα βάθη της καρδιάς σας πείτε: «Σώσε από τις μοίρες σου, Κύριε!» Αλλά για να εξαντλήσετε τις προσπάθειες, πρέπει να εντείνετε ή να εργαστείτε με προσπάθεια. Έτσι πρέπει να είναι και σύμφωνα με το πνεύμα του ζηλιάρη αυτό επιβάλλεται. Έχοντας αποφασίσει να ευχαριστήσει τον Κύριο, χωρίς να γλυτώσει τον εαυτό του, ρίχνεται στο έργο της ευαρέσκειας του Θεού και δεν γνωρίζει την κούραση και δεν υπάρχει δουλειά για την οποία δεν θα ήταν έτοιμος αμέσως: θέλει να του ανταποδώσει τον χρόνο που πέρασε στην αμέλεια. (Πιστεύω ότι η ίδια η χάρη φέρνει τάξη και πνεύμα δράσης σε αυτό. Αλλά αυτό είναι μόνο στην αρχή... Στην αρχή, είναι αδύνατο να παρατηρήσει κανείς αν υπάρχει καρπός από τους κόπους του· με την πάροδο του χρόνου, όταν αποκτήσει κανείς τη συνήθεια της τάξης της ευσεβούς ζωής και αυτή η πλευρά δεν απαιτεί πια κόπο, το πνεύμα της ζήλιας από έξω κινείται προς τα μέσα, από τις πράξεις και τις πράξεις στη σκέψη. Με τη χάρη Του, προτείνει ένας καλός συνομιλητής ή Ο αρχηγός στρέφεται προς τα μέσα, και τι νομίζεις ότι βρίσκει εδώ - αδιάκοπη ζύμωση σκέψεων, αδιάκοπες παθιασμένες μάχες, λευκότητα και ψυχρότητα, πείσμα και ακινησία στην υπακοή, η επιθυμία να κάνει τα πάντα με τον δικό του τρόπο, με μια λέξη πάλι σε μια κατάσταση; Η ζήλια φουντώνει ξανά και οι προσπάθειες κάποιου στρέφονται στην εσωτερική του ζωή, στις σκέψεις και τις διαθέσεις της καρδιάς. Στους οδηγούς της εσωτερικής πνευματικής ζωής, θα διαπιστώσει ότι πρέπει να προσέχει κανείς τον εαυτό του, πρέπει να παρατηρεί τις κινήσεις της καρδιάς για να αποτρέπει οτιδήποτε αγενές, πρέπει να θυμάται τον Θεό κ.λπ. Αρχίζουν οι εργασίες και οι προσπάθειες προς αυτή την κατεύθυνση. Αλλά δεν μπορείτε να συγκρατήσετε τις σκέψεις σας, όπως ο αέρας που κινείται, δεν μπορείτε παρά να χάσετε άσχημα συναισθήματα και κινήσεις, όπως η άσχημη μυρωδιά από ένα σάπιο πτώμα, και το μυαλό δεν σηκώνεται στη μνήμη του Θεού, σαν ένα υγρό και παγωμένο πουλί. Τι να κάνουμε; Λένε: κάνε υπομονή και δούλεψε σκληρά. Υπάρχει υπομονή και δουλειά, αλλά μέσα όλα είναι ίδια. Τέλος, κάποιος που γνωρίζει το θέμα έρχεται αντιμέτωπος και εξηγεί: γιατί όλα είναι ασύμβατα μέσα σου, γιατί αυτή είναι η ποιότητα της διάσπασης των δυνάμεων. το μυαλό ακολουθεί τον δρόμο του και η καρδιά τον δρόμο της. Είναι απαραίτητο να συνδέσουμε το μυαλό με την καρδιά. τότε η ζύμωση των σκέψεων θα σταματήσει και θα λάβεις ένα πηδάλιο για να ελέγξεις το πλοίο της ψυχής, ένα μοχλό με τον οποίο θα αρχίσεις να θέτεις σε κίνηση ολόκληρο τον εσωτερικό σου κόσμο». Πώς είναι δυνατόν αυτό; Συνήθισε να προσεύχεσαι με το νου σου στην καρδιά σου: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με!». και αυτή η προσευχή, όταν μάθεις να την εκτελείς σωστά, ή καλύτερα, όταν μπολιαστεί στην καρδιά σου, θα σε οδηγήσει στο επιθυμητό τέλος: συνδυάζει το μυαλό σου με την καρδιά σου, θα ηρεμήσει τη ζύμωση των σκέψεων και θα σου δώσει τη δύναμη να κυβερνάς τις κινήσεις της ψυχής σου. Σε αυτόν που εκφράζει το αίτημα δίνονται οδηγίες για το πώς να κάνει αυτή την προσευχή. Το έργο της άσκησης σε αυτό πρέπει να ξεκινήσει αμέσως: αλλά πρώτα πρέπει να ξεπεράσετε την απιστία σας. Κανείς άλλος, όποιος κι αν αφορούσε αυτό το θέμα, δεν πίστεψε αμέσως ότι ένα τόσο απλό μέσο θα μπορούσε να οδηγήσει σε τόσο σημαντικούς στόχους, ειδικά σε σχέση με ορισμένες από τις τεχνικές που καθορίζουν τη σειρά παραγωγής αυτής της προσευχής. Τελικά όμως κάτι πρέπει να γίνει. Κι έτσι, αν και -όχι κι αν, με μισή πίστη και μισή απιστία, αρχίζει το έργο της εξοικείωσης με αυτό το σωτήριο έργο. Οι πρώτοι καρποί αναβιώνουν την πίστη, η πίστη ενισχύει την εργασία και πολλαπλασιάζει τους καρπούς. το θέμα θα γίνει. Στη συνέχεια του συγκεκριμένου έργου της εξοικείωσης με τη νοερά προσευχή προς τον Κύριο, με τη χάρη του Θεού, γίνονται πιο συχνές εκείνες οι εσωτερικές έλξεις προς τον Θεό, που έχουν ήδη συζητηθεί. Και τότε έρχεται ότι αυτή η εμπλοκή μέσα ενισχύεται για πάντα, και το να είσαι μέσα ενώπιον του Θεού γίνεται αδιάκοπο. Αυτή είναι η εγκαθίδρυση της βασιλείας του Θεού μέσα μας. Αλλά, ας προσθέσουμε, αυτή είναι ταυτόχρονα η αρχή για έναν νέο κύκλο αλλαγών στην εσωτερική ζωή, που είναι σωστό να ονομάζουμε πνευματικοποίηση ψυχής και σώματος. Εάν αποδειχθεί απαραίτητο, θα μιλήσουμε για αυτό αργότερα. Εσκεμμένα περιέγραψα εκτενώς όλη αυτή τη σειρά κίνησης της εσωτερικής ζωής για να δείξω ότι στην πορεία αυτής της ζωής υπάρχει ένα ευρύχωρο πεδίο για επιμονή στην αναμονή. Η καημένη ψυχή κοπιάζει και κοπιάζει, ψάχνει και δεν βρίσκει. Το να περιμένετε κάτι από τις προσπάθειές σας δεν περνάει καν από το μυαλό σας. Κάθε αυτοπεποίθηση έχει εξαφανιστεί εδώ και πολύ καιρό, και στα βάθη της ψυχής του μπορεί κανείς να ακούσει μόνο: «Δείτε τη μοίρα, σώστε». Το να θέσουμε τους εαυτούς μας στα χέρια του Θεού, και να περιμένουμε τα πάντα από το μοναδικό Του έλεος, είναι το τελικό όριο προετοιμασίας, ετοιμότητας και καταλληλότητας για την εγκαθίδρυση της βασιλείας του Θεού μέσα μας, η οποία, ωστόσο, δεν έρχεται πάντα με διακριτικότητα (Λουκάς 17:20). Αυτή η κατάσταση ταπεινής προσδοκίας, χωρίς καμμία αξιώσεις, είναι το σκοτάδι της πίστης (η φράση των μυστικιστών), που είναι ζοφερό μόνο λόγω του άγνωστου χρόνου λήψης του επιθυμητού και ζητούμενου, ενώ το αντικείμενο και η βάση της προσδοκίας είναι απολύτως ξεκάθαρα. Πιστεύω ότι το ερώτημα είναι ήδη στο μυαλό σας: τι είδους βασιλεία του Θεού είναι αυτή; Ο Σπεράνσκι απαντά περαιτέρω: "Κανείς δεν μπορεί ούτε να σου το περιγράψει ούτε να δώσει μια ιδέα γι' αυτό· το νιώθεις, αλλά είναι άγνωστο. Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός περιγράφει τη βασιλεία του Θεού μόνο με παραβολές και παραβολές." Ας προσθέσουμε: μόνο όλοι γνωρίζουν ότι πρόκειται για έναν ασύγκριτο πολύτιμο θησαυρό, όχι αναμενόμενο, αλλά πραγματικά ληφθέν και κατεχόμενο. Ο Σωτήρας το εξηγεί αυτό με μια παραβολή για έναν άνθρωπο που, έχοντας βρει έναν θησαυρό σε ένα χωράφι, χάρηκε και, με χαρά, χωρίς να το πει σε κανέναν, πούλησε ό,τι είχε και αγόρασε αυτό το χωράφι. και ένα άλλο - για έναν έμπορο που, αφού έμαθε ότι κάπου υπήρχε ένα μαργαριτάρι πολύτιμο, πήγε, πούλησε ό,τι είχε και αγόρασε αυτό το μαργαριτάρι (Ματθαίος 13:44-46). Είναι δυνατόν, ωστόσο, να ικανοποιήσετε την περιέργειά σας σε κάποιο βαθμό, γιατί αυτό που είναι απροσδιόριστο από την αίσθηση του συναισθήματος μπορεί να προσδιοριστεί στα χαρακτηριστικά της εκδήλωσής του. Από αυτή την πλευρά, έχω ήδη περιγράψει τη βασιλεία του Θεού προηγουμένως, δανειζόμενος περιγραφικά χαρακτηριστικά από τα γραπτά πατέρων και πρεσβυτέρων. Επαναλαμβάνω εδώ, όπως έγραψα, για να μην επινοήσω καινούριες λέξεις: η βασιλεία του Θεού είναι μέσα μας όταν ο Θεός βασιλεύει πάνω μας, όταν η ψυχή στα βάθη της ομολογεί τον Θεό ως Κύριό της και Του υποτάσσεται με όλη της τη δύναμη, και ο Θεός ενεργεί κυρίαρχα σε αυτήν και με τη θέλησή της και με τις πράξεις της (Φιλ. 2:13). Από νοητική σκοπιά, για τη βασιλεία του Θεού θα πρέπει να ειπωθούν τα εξής: η βασιλεία του Θεού αναδύεται μέσα μας όταν ο νους συνδυάζεται με την καρδιά, έχοντας συγχωνευθεί με τη μνήμη του Θεού. Το άτομο τότε παραδίδει στον Κύριο, ως θυσία ευάρεστη σε Αυτόν, τη συνείδηση ​​και την ελευθερία του. και από Αυτόν λαμβάνει εξουσία πάνω στον εαυτό του, και με τη δύναμη που λαμβάνει από Αυτόν, εξουσιάζει τον εαυτό του, εσωτερικό και εξωτερικό, σαν από το πρόσωπό Του. Όταν το πλησιάσω, θα συγκεντρώσω τα χαρακτηριστικά αυτής της πολιτείας από τα γραπτά των πατέρων και θα σας πω. Τώρα θα πω λίγα λόγια από μνήμης. Νομίζω ότι θυμάστε επίσης πώς στις απαντήσεις των πρεσβυτέρων Βαρσανούφιου και Ιωάννη μιλούσαν συχνά για κάποια φωτιά που ήθελαν με όλη τους την επιθυμία να ανάψουν στις ψυχές των μαθητών τους. Μιλούν για την ανάδυση της εσωτερικής ζωής, ή την αποκάλυψη της βασιλείας του Θεού μέσα μας. Ταυτόχρονα, όλες οι δυνάμεις της ανθρώπινης ζωής συγκεντρώνονται σε μία, σαν να βρίσκονται στο επίκεντρο, και αυτό αντανακλάται από το κάψιμο του πνεύματος ή την πνευματική ζεστασιά. ταυτόχρονα, όχι μόνο ο νους διαλύεται με τη μνήμη του Θεού και εμποτίζεται με αυτήν, αλλά ολόκληρη η πνευματική μας ύπαρξη εισέρχεται σε ζωντανή κοινωνία με τον Θεό: ο Θεός... φωτιά... είναι (Εβρ. 12:29). Και έτσι η θέρμη και το κάψιμο του πνεύματος ριζώνει μέσα μας από τη στιγμή που αποκαλύπτεται μέσα μας η βασιλεία του Θεού. Αυτό το χαρακτηριστικό είναι το πιο απτό από όλα, πιο προσιτό στην έννοια και παρέχει μεγαλύτερη ευκολία στην εξήγηση των εκδηλώσεων της πνευματικής ζωής. Είναι γνωστό ότι όταν ένα άτομο βρίσκεται σε ένα συναίσθημα, τότε περιορίζεται εντελώς από αυτό το συναίσθημα, και είναι έτοιμο και δυνατό να κάνει αδιαμφισβήτητα ό,τι αυτό το συναίσθημα προτρέπει. Το συναίσθημα είναι σαν μοχλός και τιμόνι στον έλεγχο του εσωτερικού σου εαυτού. Αυτό είναι το ζητούμενο και δεδομένο. Αυτό που ανησυχεί περισσότερο από όλα τον αναζητητή είναι η εσωτερική διαταραχή στις σκέψεις και τις επιθυμίες. όλη του η ζήλια στρέφεται στο πώς να εξαλείψει αυτή τη διαταραχή. Δεν υπάρχει άλλος τρόπος για να το πετύχουμε αυτό από το να αποκτήσουμε αυτό το πνευματικό συναίσθημα ή αυτή τη ζεστασιά της καρδιάς, στη μνήμη του Θεού. Μόλις προκύψει αυτή η ζεστασιά, οι σκέψεις θα υποχωρήσουν, η εσωτερική ατμόσφαιρα θα γίνει ξεκάθαρη, όλες οι απαρχές των καλών και κακών κινήσεων της ψυχής θα γίνουν ορατές και θα αποκτηθεί η δύναμη να διώξει τις τελευταίες. Και αυτό το εσωτερικό φως αποκλίνει προς το εξωτερικό, και εκεί καθιστά δυνατή τη διάκριση του ενδεδειγμένου από αυτό που δεν είναι σωστό, προσδίδοντας τη δύναμη να εδραιωθεί κανείς στο πρώτο, παρά τα όποια εμπόδια. με μια λέξη, τότε αρχίζει η αληθινή, αποτελεσματική, πνευματική ζωή, που μέχρι τώρα ήταν μόνο σε αναζήτηση, και αν εκδηλωνόταν, ήταν σε προσβολές και εκκινήσεις. Και με τα drives που λέγαμε, υπάρχει ζεστασιά, αλλά σταματάει με το σταμάτημα του drive. Εδώ, η ζεστασιά, αφού προέκυψε στην καρδιά, παραμένει μη σπατάλη και κρατά την προσοχή του νου στον εαυτό του. Όταν ο νους βρίσκεται στην καρδιά, αυτός είναι ο συνδυασμός του νου και της καρδιάς, που αντιπροσωπεύει την ακεραιότητα του πνευματικού μας οργανισμού. Σε σχέση με αυτό το ζώδιο - ζεστασιά και καυστικό πνεύμα - είναι ευκολότερο να καταλάβουμε γιατί χρησιμοποιούνται ορισμένες μέθοδοι για να επιτευχθεί αυτή η κατάσταση ή για να προετοιμαστείτε γι 'αυτό. Θα σας γράψω τώρα για τρόπους να ανάψετε μια συνεχή φωτιά ή ζεστασιά στην καρδιά. Θυμηθείτε πώς διεγείρεται η θερμότητα στον φυσικό κόσμο: το τρίψιμο του ξύλου με το ξύλο παράγει θερμότητα και ακόμη και φωτιά. κρατήστε ένα πράγμα στον ήλιο, και ζεσταίνεται, και αν συγκεντρώσετε περισσότερες ακτίνες, ανάβει. Η μέθοδος για τη δημιουργία πνευματικής ζεστασιάς είναι παρόμοια με αυτήν. Η τριβή είναι το έργο του ασκητισμού. το κράτημα στον ήλιο είναι μια νοερά προσευχή στον Θεό. Οι κόποι της ασκητικότητας είναι όλη η τάξη μιας ευσεβούς ζωής. Θα το ξαναπώ εν συντομία. Αφού η μετάνοια εδραιώσει μια σταθερή πρόθεση να εργαστεί κανείς για τον Κύριο και να μην Τον προσβάλει με αμαρτίες, για επιτυχία σε αυτό και για περαιτέρω κίνηση στους βαθμούς τελειότητας της χριστιανικής ζωής, είναι απαραίτητο να αλλάξει ο εξωτερικός τρόπος ζωής και οι εξωτερικές σχέσεις, όπως απαιτεί αυτός ο όρκος. να δεσμεύει το σώμα με κανόνες σε όλες του τις ανάγκες, ειδικά εκείνους που παρέχουν περισσότερη υποστήριξη στα πάθη - συνετή αποχή, εφικτή εγρήγορση και μόχθο και αφαίρεση του ερεθισμού των αισθήσεων. Είναι απαράδεκτο να καταλαμβάνουμε όλες τις δυνάμεις της ψυχής, σύμφωνα με το πνεύμα της ζωής που ξεκίνησε - τον νου με ψυχοσωτήρια ανάγνωση, συνομιλία και ενατένιση του Θεού, τη θέληση - με καλές πράξεις και δεσμεύσεις για την εκπλήρωση των εντολών του Θεού, και την καρδιά - με κάθε είδους προσευχή, εκκλησία και σπίτι, να διεγείρει και να ενισχύει σε αυτό τα ιερά αισθήματα και τη συμπάθεια. φυλάξτε επιμελώς το πνεύμα με φόβο Θεού, σε απόσπαση από τα επίγεια αγαθά, και κυρίως με ειρήνη από την πλευρά της συνείδησης. Έτσι, το πνεύμα, η ψυχή και το σώμα θα βρίσκονται σε συνεχή τριβή, σε όλες τις δυνάμεις και λειτουργίες, και μέσω αυτών η καρδιά είναι το επίκεντρο όλων. Από αυτό, φυσικά θα ζεσταίνεται όλο και περισσότερο, όπως κάποιος που περπατά ζεσταίνεται φυσικά από την κίνηση και την άσκηση δύναμης. Μέσα από τους κόπους του ασκητισμού μια φωτιά μπορεί να ανάψει στην καρδιά, αλλά όχι σύντομα αν μείνουν μόνοι: αυτός ο δρόμος είναι γεμάτος εμπόδια. Γι' αυτό, από αρχαιοτάτων χρόνων, ζηλωτές της σωτηρίας, έμπειροι στην πνευματική ζωή, χωρίς να απομακρυνθούν από αυτά τα έργα, με έμπνευση του Θεού, ανακάλυψαν και έδωσαν σε όλους μια άλλη μέθοδο για τη θέρμανση της καρδιάς και, επιπλέον, την απλούστερη και ευκολότερη στην εμφάνιση, αλλά όχι λιγότερο δύσκολη στην εκτέλεση, μόνο πιο γρήγορα που οδηγεί στον στόχο: αυτή είναι η πρόσφορη εκτέλεση της νοεράς προσευχής του Σαβή στον Κύριο. Αποτελείται από τα εξής: γίνε με το μυαλό και την προσοχή σου στην καρδιά σου και έχοντας βεβαιωθεί ότι ο Κύριος είναι κοντά και ακούει, φώναξέ Του τρυφερά: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με, αμαρτωλό ή αμαρτωλό» - και να το κάνεις αυτό συνεχώς, τόσο στην εκκλησία, όσο και στο σπίτι, και στο δρόμο, και στη δουλειά, και στο κρεβάτι, μέχρι να ανοίξεις τα μάτια σου. τα κλείνεις; Αυτό θα αντιστοιχεί ακριβώς στο να κρατάς ένα πράγμα στον ήλιο, γιατί εδώ κρατιέται κανείς μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου, ο οποίος είναι ο ήλιος του νοήμονα κόσμου. Πρέπει να ξέρετε ότι ο καρπός αυτής της προσευχής ξεκινά όταν μπολιάζεται στην καρδιά και πηγαίνει βαθιά μέσα της. και για αυτό πρέπει να εργαστείτε για την ικανότητα να το κάνετε. Για να το κάνετε αυτό, πρέπει να αφιερώσετε ένα συγκεκριμένο μέρος του χρόνου σας αποκλειστικά σε αυτό, πρωί και βράδυ. Όταν τα περάσετε όλα αυτά με επιμέλεια, χωρίς τεμπελιά και χωρίς τεμπελιά, - ο Κύριος είναι ελεήμων, - θα ανάψει ένα φως στην καρδιά σας, που θα μαρτυρήσει τη γέννηση της εσωτερικής πνευματικής ζωής στο κέντρο της φύσης μας ή τη βασιλεία του Κυρίου μέσα μας. Εν ολίγοις, μπορούμε να το εκφράσουμε με αυτόν τον τρόπο: περάστε υπομονετικά όλη την τάξη της θεοσεβούς ζωής, - προσευχηθείτε πολύ, τόσο στο σπίτι όσο και στην εκκλησία, ειδικά με νοερά προσευχή, - διορθώστε όλες τις υποθέσεις που σας αναλογούν με καλή πίστη, ώστε η συνείδησή σας να είναι πάντα καθαρή ενώπιον Θεού, ανθρώπων και πραγμάτων. αλλά, έχοντας σκεφτεί όλα αυτά στο μυαλό σου, τοποθετείς την επιβεβαίωσή σου σε έναν Θεό. Έχοντας εγκατασταθεί με αυτόν τον τρόπο, περιμένετε υπομονετικά μέχρι να έρθει αυτό που θέλετε, αναζητάτε και περιμένετε. Αυτό είναι όλο... Σκόπιμα έθιξα λεπτομερώς αυτές τις μεθόδους και τα μονοπάτια, γιατί ο Speransky, στην τελευταία ενότητα της πρώτης του επιστολής, θίγει τρόπους για να επιτευχθεί αυτή η κατάσταση, την οποία ονόμασε παραπάνω αποκάλυψη της βασιλείας του Θεού μέσα μας. Αλλά μιλάει γι 'αυτούς σε αυτό το μέρος όχι εντελώς, ούτε λεπτομερώς. «Τι πρέπει να κάνουμε», γράφει, «για να επιτύχουμε αυτή την κατάσταση (δηλαδή την αποκάλυψη της βασιλείας του Θεού); Θα πρέπει: 1) να παραδεχτείς τον εαυτό σου ότι είσαι ο μεγαλύτερος αμαρτωλός και αδαής· 2) να προσπαθήσεις να απαρνηθείς σταδιακά κάθε περιουσία: α) υλική περιουσία (προσθέτουμε: αυτό σημαίνει ότι, ακόμα κι αν ήταν, δεν πρέπει ποτέ να επιτρέψεις στον εαυτό σου). (πιθανώς εννοεί την ονειρική σχεδίαση αυτών των αντικειμένων στη φαντασία, όπως κάνουν οι μυστικιστές, ή την περιέργεια, την κριτική έρευνα, την αμφισβήτηση και όχι τον ευλαβικό στοχασμό γ) από την ιδιότητα της μνήμης, αποβάλλοντας από αυτήν κάθε εικόνα ουράνιων αντικειμένων (αυτό είναι αλήθεια, κατά την παρουσία του Θεού, και όχι γενικά). Αν τα γενικεύσουμε όλα αυτά, τότε θα υπάρχει ένα φάρμακο: μην βασίζεστε σε τίποτα, καταλογίστε και τον εαυτό σας και ό,τι είναι δικό σας. Ο Σπεράνσκι έθιξε την ανώτερη προϋπόθεση, η οποία εκπληρώνεται στο κατώφλι του βασιλείου. Όταν διαμορφωθεί μια τέτοια διάθεση στην ψυχή, το βασίλειο θα έρθει σύντομα μέσα. Μόνο που σχηματίζεται μετά από μια μακρά, προσωπική δουλειά, όταν η ψυχή έχει ήδη βιώσει τα πάντα ειλικρινά, και στα βάθη της αρχίζει να αντέχει την κραυγή: «Δες από τη μοίρα, σώσε με». Τότε όμως θα εμφανιστεί αμέσως η όλη δράση του Θεού: γιατί όπου τίποτα δεν μένει δικό του, εκεί έλκεται η δράση του Θεού, ο οποίος συνήθως δημιουργεί τα πάντα από το τίποτα. Αυτήν την τελευταία συνθήκη υποδηλώνει εδώ ο Speransky. Άλλες συνθήκες θίγονται σε άλλα μέρη: μιλάει για ασκητισμό στη δεύτερη επιστολή, συζητώντας για τη νηστεία, η οποία είναι συντομευμένη και εντεινόμενη ασκητεία. αναφέρει την νοερά προσευχή στο τρίτο. Έτσι, έχουμε ήδη εξετάσει σχεδόν ολόκληρο το πρώτο γράμμα. Μένει να πούμε δυο λόγια για τα προτελευταία δύο τμήματα αυτής της επιστολής, στα οποία εκφράζονται έπαινος για την κατάσταση της εκδήλωσης μέσα στη βασιλεία του Θεού. Στο πρώτο, τρίτο από το τέλος, γράφεται ως εξής: «Σε αυτή την κατάσταση αρχίζει να ακούγεται ο εσωτερικός λόγος. Αυτή η κατάσταση ονομάζεται στην πραγματικότητα κατάσταση της χάριτος. Αυτή η κατάσταση είναι το αποτέλεσμα των διδασκαλιών του Ιησού Χριστού, και μόνο αυτή η κατάσταση ήρθε να μας αναγγείλει και να προετοιμάσει για εμάς. Όλα είναι αλήθεια εδώ. μόνο κάποιες φράσεις είναι ανακριβείς. «Ο εσωτερικός λόγος αρχίζει να ακούγεται», θα ήταν καλύτερα να λέμε αυτό: εμφανίζονται οι αισθήσεις, εκπαιδευμένες... στην κρίση του καλού και του κακού (Εβρ. 5:14). Σε όλες τις περιπτώσεις, ο καθορισμός του τι πρέπει να γίνει πηγάζει από την καρδιά. Δεν πρέπει να δοθεί άλλο νόημα σε αυτή τη φράση. διαφορετικά θα μπούμε στο μονοπάτι των Κουάκερων, των Ιλλουμινάτι και όλων των μυστικιστών, για τους οποίους η εσωτερική λέξη αντικαθιστά την εξωτερική αποκάλυψη του Θεού, την οποία σχεδόν εγκαταλείπουν εντελώς. Δεν τους λέει τίποτα πρακτικό, αλλά πάντα αποκαλύπτει τα μυστικά του πνευματικού κόσμου. Εφόσον σε μια ακατέργαστη ψυχή είναι δύσκολο να διακρίνει κανείς τον πραγματικό λόγο του Θεού μέσα του, γιατί υπάρχουν πολλές λέξεις σε αυτόν, σαν να μπερδεύονταν οι γλώσσες στον Πύργο της Βαβέλ, δεν είναι ασφαλές να αποφασίσετε να τον ακολουθήσετε άνευ όρων - θα καταλήξετε με ονειρεμένες θεωρίες, σχέδια και καταστροφικές επιχειρήσεις. Η κατάσταση της χάριτος αρχίζει με το βάπτισμα, και για όσους έχουν πέσει μετά το βάπτισμα, με τη μετάνοια. Εμφανίζεται όμως με δύο μορφές: στην αρχή είναι κρυμμένο, αυτό είναι σε όλη την περίοδο του ασκητισμού, και μετά είναι φανερό, αυτό είναι μετά τον εξαγνισμό της καρδιάς και το άνοιγμα της βασιλείας του Θεού μέσα. Εδώ μιλάμε για το τελευταίο, που αργότερα ονόμασε κατάσταση της απτής επικοινωνίας με τον Θεό. Το αποτέλεσμα της διδασκαλίας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού ήταν: «μετανοήστε», και το τέλος είναι αυτό για το οποίο μιλάμε εδώ: θα έρθουμε σε αυτόν και θα κατοικήσουμε μαζί του, υποσχέθηκε ο Κύριος (Ιωάννης 14:23) και προσευχήθηκε ότι όλοι θα είναι ένα σε Αυτόν και στον Πατέρα, με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, καθώς είναι ένα (Ιωάννης:21–27). Όλη η οικονομία της σωτηρίας, ό,τι κατορθώθηκε από τον Κύριο και τον Άγιο, κατευθύνεται προς αυτό. Οι Απόστολοι, και εκτελείται από τον Αγ. Όλα τα προπαρασκευαστικά κατορθώματα για τα οποία μιλήσαμε είναι πράγματι παρόμοια με το έργο του Ιωάννη του Βαπτιστή, και όχι μόνο εκείνου, αλλά ολόκληρης της Παλαιάς Διαθήκης. και όμως, είναι επίσης απαραίτητα, όπως ήταν απαραίτητα η Παλαιά Διαθήκη και ο Ιωάννης ο Βαπτιστής. Ο δεύτερος - προτελευταίος - λέει: «Αυτή η κατάσταση ονομάζεται μυστική θεολογία, δεν είναι διδασκαλία βιβλίων. Ο δάσκαλος μέσα του είναι ο ίδιος ο Θεός και μεταδίδει τη διδασκαλία Του στην ψυχή απευθείας, χωρίς λόγια, με τρόπο που δεν μπορεί να εξηγηθεί με λόγια. Αυτή η θεολογία είναι μυστικιστική όχι επειδή περιέχει μυστικά κρυμμένα από το πλήθος, αλλά επειδή τα συναισθήματα που προκαλεί στην ψυχή και οι αλήθειες που αποκαλύπτει είναι εντελώς ανείπωτα, και δεν υπάρχουν λόγια να τα εξηγήσουν. Αυτό είναι ένα αποκαλυπτικό γράμμα που μπορεί να το διαβάσει μόνο αυτός που το λαμβάνει». Εδώ είναι που οι φράσεις και οι σκέψεις είναι σχεδόν όλες λάθος. Κανένας από τους πατέρες και τους δασκάλους της Εκκλησίας δεν ονόμασε αυτή την πολιτεία μυστική θεολογία. Οι μύστες επινόησαν αυτό το όνομα, και το επινόησαν απρεπώς, γιατί δεν ήταν σωστό να ονομαστεί έτσι η κατάσταση ολόκληρης της πνευματικής ζωής, αφού η θεολογία είναι θέμα μιας νοητικής πλευράς. Ωστόσο, αυτό δεν θα ήταν τίποτα. αλλά οι ομιλίες που ακολουθούν μας σπρώχνουν στο επικίνδυνο βασίλειο των ονειρικών, κολακευτικών προσδοκιών για κάτι εξαιρετικό, κάποιου είδους αποκάλυψη. Οι αποκαλύψεις είναι αρρώστια των μυστικιστών. Όλοι τους ενδιαφέρονται για τη διανοητική πλευρά και όλες οι προσδοκίες τους περιστρέφονται γύρω από την κατανόηση των πιο εσωτερικών μυστικών του κόσμου. ενώ η ουσία του θέματος στην πνευματική ζωή είναι η σκληρή δουλειά για τον εαυτό του, με τη μορφή του καθαρισμού της καρδιάς από τα πάθη. Και ακόμη και όταν αυτό επιτευχθεί, αυτό που υπόσχεται δεν είναι η αποκάλυψη των μυστηρίων, αλλά ένα ευλογημένο όραμα του Θεού (Ματθαίος 5:8). Στην αποκάλυψη του Θεού, μας έχουν δοθεί αρκετά για τον Θεό, τη Θεία τάξη των πραγμάτων και ό,τι είναι απαραίτητο για τη σωτηρία μας. Δεν πρέπει να αναμένονται άλλες αποκαλύψεις. δεν δίνονται. Εν τω μεταξύ, ωστόσο, αυτή η ομιλία του Speransky δεν είναι εντελώς άδικη. Το μόνο που είναι ψεύτικο σε αυτό είναι ότι αναφέρει κάποιες εξαιρετικές αποκαλύψεις, ανεξήγητες και ανείπωτες αλήθειες. Μετά την αποκάλυψη της βασιλείας μέσα μας, συμβαίνει κάτι ακριβώς όπως η αποκάλυψη, μόνο όχι κάτι νέο, αλλά το ίδιο πράγμα που έχει ήδη αποκαλυφθεί, και αυτό που μας ήταν ήδη γνωστό από το μυαλό, και όχι από την εμπειρία. Εδώ δίνεται η καρδιά για να νιώσει όλες τις Θεϊκές αλήθειες, θεωρητικές και πρακτικές, που συνθέτουν την ουσία του Χριστιανισμού, ή την κοινωνία μας με τον Θεό στον Κύριο Ιησού Χριστό, με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Και πριν ήταν γνωστοί, αλλά καθόλου έτσι, ώστε όσοι δεν τους γνώριζαν τώρα να νομίζουν ότι λαμβάνουν κάτι καινούργιο. Είναι παρόμοιο με το πώς, όταν διαβάζεις ένα ταξιδιωτικό, προσπαθείς να φανταστείς τα πάντα από την περιγραφή και νομίζεις ότι ξέρεις τα πάντα. και όταν πρέπει να δεις τα πάντα με τα μάτια σου, τα βρίσκεις όλα εντελώς καινούργια, σαν να μην είχες ποτέ φανταστεί τίποτα για αυτό πριν. Ας πάρουμε μια βασική ιδέα. Ο Χριστιανισμός, δηλαδή η πίστη στον Κύριο Ιησού Χριστό και η επικοινωνία μαζί Του, είναι η σωτηρία ή η απελευθέρωσή μας από αποφασιστικά κακά που δεν είναι αναπόφευκτα με κανέναν άλλο τρόπο. Όλοι το ομολογούν, αλλά μόνο αυτή η ομολογία προς το παρόν είναι ψυχική πεποίθηση. όταν κάποιος μπαίνει στην εν λόγω κατάσταση, τότε αρχίζει να κουβαλά μέσα του ένα αίσθημα σωτηρίας και απελευθέρωσης. Όχι μόνο πιστεύει ότι σώζεται, αλλά αισθάνεται ότι σώθηκε: είναι το ίδιο σαν κάποιος να πνίγηκε και να τον μεταφέρουν σε μια σωτήρια βάρκα. Όταν έρθει αυτό το συναίσθημα, τότε η ίδια η αλήθεια της σωτηρίας θα εμφανιστεί με νέο φως και με νέα δύναμη. Καθώς αυτή η αλήθεια περνά σε συναίσθημα, έτσι και όλες οι άλλες, μεγάλες και μικρές, μπαίνουν στην καρδιά και μετατρέπονται στην ύπαρξη του νου και του πνεύματός μας. Και κάθε τέτοια αντίληψη της αλήθειας από την καρδιά αντηχεί στη συνείδηση ​​με μια νέα αποκάλυψη, σαν να ήταν το μόνο πράγμα που αναγνωρίζεται εδώ. Θυμηθείτε πώς ο ηγούμενος Παρθένιος, πριν τη μεταστροφή του από το σχίσμα, διάβασε εκατό φορές, όπως λέει ο ίδιος, σε ένα βιβλίο για την πίστη ότι η Ελληνική Εκκλησία, ακόμη και κάτω από τον τουρκικό ζυγό, διατήρησε την αγνότητα της πίστης - και ακόμα δεν μπορούσε να μαντέψει τι είδους αλήθεια ήταν αυτή. Αλλά μια μέρα μπήκε στην καρδιά του, φώτισε τα πάντα και αμέσως προκάλεσε μια εσωτερική επανάσταση μέσα του. Σκέφτομαι, και όλοι έχουν βιώσει, πώς μερικές φορές κάποιο πράγμα βρίσκεται μπροστά στα μάτια, και δεν φαίνονται όλα. και μετά ξαφνικά φαίνεται να μπαίνει στο μάτι σου - κοιτάς και αναρωτιέσαι από πού προήλθε. Το ίδιο συμβαίνει και στην πνευματική ζωή: σήμερα μια, αύριο μια άλλη αλήθεια της οικονομίας της σωτηρίας μας εισάγεται στην καρδιά και αρχίζει να γίνεται αισθητή στην αληθινή της μορφή, αλλά δεν γίνονται νέες αποκαλύψεις. Αυτό ακριβώς σημαίνει η αρχαία υπόσχεση, ότι «όλοι θα διδαχθούν από τον Θεό» (Ησ. 54:13, Ιωάννης 6:45). Ο Σπεράνσκι είπε καλά: «αυτή η θεολογία είναι μυστικιστική όχι επειδή περιέχει μυστικά κρυμμένα από το πλήθος». Αλλά αυτό που ακολουθεί μετά από αυτό μιλάει για την αποκάλυψη αμεταβίβαστων αληθειών μπορεί να ισχύει μόνο σε σχέση με εξαιρετικούς θαυμασμούς, όπως, για παράδειγμα, ο Απόστολος Παύλος. Το να λέμε ότι αυτό είναι χαρακτηριστικό για τη συνήθη πορεία της πνευματικής ζωής και για όλους γενικά είναι και ακατάλληλο και επικίνδυνο. Θεώρησα αναγκαίο να το ορίσω ενάντια στους μυστικιστές που ζουν στη σφαίρα των ονειρικών και απατηλών προσδοκιών. Με αυτή τη διάθεση, φουντώνουν τη φαντασία τους σε σημείο που μερικές φορές τους φαίνεται ότι τους δίνονται αποκαλύψεις. Είναι αλήθεια ότι μερικές φορές βλέπουν οράματα, αλλά αυτά τα οράματα είναι μόνο ένα φάντασμα και όχι το πραγματικό. Με αυτό θα τελειώσουμε την ανάλυση της πρώτης επιστολής, η οποία άργησε λίγο γιατί αφορούσε το πιο σημαντικό θέμα και ότι εμείς οι ίδιοι έπρεπε να εκφράσουμε πιο οπωσδήποτε εκείνες τις έννοιες που θεωρούμε αληθινές. Στη δεύτερη επιστολή, ο Speransky δείχνει τι του έφερε η νέα κατάσταση της αποκάλυψης του βασιλείου της χάριτος και προσφέρει στον φίλο του τον πιο εύκολο τρόπο - πώς μπορεί να επιτύχει γρήγορα το ίδιο όφελος, υπονοώντας εν συντομία στην πρώτη και στις επόμενες γραμμές - και για το τι συνέβη πριν. Ο Σπεράνσκι ξεκινά ως εξής: «Η αμφιβολία και η εξωτερική θρησκεία είναι δύο δρόμοι προς την ευσέβεια». Λέτε: πώς γίνεται αυτό; Η αμφιβολία σας εμποδίζει να πάτε. η εξωτερική θρησκεία, ενώ είναι μόνο εξωτερική, δεν κινείται, αλλά στέκεται σε ένα μέρος ή τριγυρνάει. Εν τω μεταξύ, υπάρχει αλήθεια σε αυτά τα λόγια. Θυμηθείτε πώς πηγαίνει συνήθως η ζωή μας. Έχοντας γεννηθεί φυσικά, σχεδόν αμέσως γεννιόμαστε με χάρη στο βαφτιστήρι και γινόμαστε μέλη της Εκκλησίας. Μας πηγαίνουν μόνο στην εκκλησία, μας κοινωνούν και δεν μας κρατούν μακριά από το σπίτι όταν τελούνται ιερές τελετές και προσευχές. Έπειτα, έχοντας βρει τα πόδια μας, μεγαλώνουμε με τη σειρά της θρησκευτικής χριστιανικής ζωής και μαθαίνουμε όλα όσα κάνουν συνήθως όλοι οι Χριστιανοί, κατόπιν αιτήματος της Εκκλησίας. Μπορεί να μπούμε στο πνεύμα όλων αυτών και να μην εισέλθουμε, ή μπορεί να συστηθούμε και να μην εισέλθουμε. αλλά, μπαίνοντας στη ζωή, ή ενηλικιώνοντας, διαπιστώνουμε πάντα ότι όλα τα μονοπάτια της ζωής μας ντύνονται και προστατεύονται από τα θρησκευτικά τάγματα που συνθέτουν το καταστατικό της Εκκλησίας. Τόσο για την εξωτερική θρησκεία, αν υποθέσουμε ότι τα κάνεις όλα αυτά, αν και χωρίς αντίσταση στην καρδιά σου, αλλά και χωρίς ιδιαίτερες σκέψεις, και μόνο επειδή είναι έτσι, και ότι το κάνουν όλοι. Ενώ τα πράγματα συμβαίνουν έτσι, δεν βλέπετε πόσο ωφέλιμες είναι όλες αυτές οι δεξιότητες. Θα το νιώσεις αυτό και θα ευχαριστήσεις τον Θεό που όλα γύρω σου είναι έτσι όταν σε καθοδηγούν, ή ο ίδιος θα επιτεθείς στην πεποίθηση ότι πρέπει να προσκυνήσεις στον Θεό με πνεύμα και αλήθεια, και όχι μόνο με αυτήν την εξωτερική ιεροτελεστία - ευχαριστώ γιατί μόλις ξεκινήσεις αυτό το είδος ζωής στην πράξη, θα βρεις στις εξωτερικές ιεροτελεστίες της Εκκλησίας ό,τι χρειάζεσαι, θα βρεις όχι μόνο την ερμηνεία αυτής της εσωτερικής πνευματικής ζωής. Τώρα αρχίζετε να χρησιμοποιείτε τα πάντα με σύνεση, μεγαλώνετε και γίνεστε πιο δυνατοί στο πνεύμα μέχρι να εξελιχθείτε σε έναν πλήρη πνευματικό σχηματισμό. Και έτσι η εξωτερική θρησκεία έχει γίνει για εσάς ο δρόμος προς την αληθινή ευσέβεια. Μέσα σ’ αυτό γεννήθηκε η πνευματική σου ζωή, μέσα σ’ αυτό γαλουχήθηκε και ωρίμασε. Και αυτή είναι για εσάς ό,τι η μήτρα μιας μητέρας για ένα αναπτυσσόμενο παιδί ή η μήτρα της φύσης για έναν σπόρο. Ένα παιδί που έχει συλληφθεί, ή ένα αφυπνισμένο βλαστάρι, βρίσκει στον σπόρο γύρω του όλα τα απαραίτητα στοιχεία για την ανάπτυξη και την εκπαίδευσή του. Και βρήκες όλα όσα χρειαζόσουν για την πνευματική σου ζωή στη δομή της Εκκλησίας, φαινομενικά εξωτερικά, αλλά εμποτισμένα με πνευματικά στοιχεία και δυνάμεις - και μεγάλωσες πνευματικά. Το παιδί, έχοντας σχηματιστεί, έρχεται στον κόσμο. Έχοντας ωριμάσει, θα μετακομίσετε σε εύθετο χρόνο σε έναν άλλο κόσμο, σε σχέση με τον οποίο η τρέχουσα κατάστασή σας είναι ίδια με το να είστε παιδί στη μήτρα. Έμεινα επίτηδες λίγο περισσότερο σε αυτό το θέμα για να δείξω πώς αμαρτάνουν όσοι δεν ευνοούν τις εξωτερικές τάξεις της Εκκλησίας και τι δολοφονικά σχέδια για το πνεύμα τρέφουν αυτοί που σχεδιάζουν να αλλάξουν αυτές τις τάξεις σύμφωνα με τα δικά τους γούστα. Όπως στη φύση όλα είναι διατεταγμένα με τέτοιο τρόπο ώστε οι αναδυόμενες νέες γενιές γύρω τους να βρίσκουν ό,τι χρειάζονται για να συνεχίσουν την ύπαρξή τους, έτσι και αν αλλάξει κάτι με αυτή τη σειρά, τότε οι νεοφερμένοι, μη βρίσκοντας τίποτα για να στηρίξουν τη ζωή τους, θα παγώσουν και θα βάλουν τέλος στη συνεχιζόμενη ύπαρξη των γενών και των ειδών τους. Έτσι, στο θρησκευτικό πεδίο, οι νέες γενιές ανθρώπων, στην εξωτερική τάξη της θρησκείας, βρίσκουν όλα τα απαραίτητα στοιχεία για τη ζωή με πίστη, και διαμορφώνονται σε αυτό το πνεύμα, και να αλλάξουν αυτή την εξωτερική τάξη ή να ακυρώσουν κάτι σε αυτήν, για τους δικούς τους λόγους, σημαίνει να στερήσουν την πνευματική ζωή από την υποστήριξη και να τη σκοτώσουν. Στην Εκκλησία μας, η ουσία του εξωτερικού βαθμού αποτελείται από τον Αγ. Τα μυστήρια που δίνουν χάρη και η ποικίλη διδασκαλία του λόγου του Θεού, που φωτίζει τους πάντες, είναι δύο βασικά διεγερτικά και δημιουργοί της πνευματικής ζωής. Άλλες ιερές τελετές και προσευχές πυροδοτούν τη σπίθα της πνευματικής ζωής που παρέχουν. αλλά στο σύνολό του είναι εμποτισμένο με τις αλήθειες της πίστης και το πνεύμα της ζωής για τον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας. Απλά μπείτε σε αυτόν τον εσωτερικό χώρο και θα δείτε πόσο φως και ζωή υπάρχει. Ο Σπεράνσκι μπήκε, το άνοιξε και, το πιο ευχάριστο, χάρηκε, όπως λέει παρακάτω. Δείτε πώς η εξωτερική θρησκεία είναι ο δρόμος προς την αληθινή ευσέβεια. Πώς όμως η αμφιβολία οδηγεί στο ίδιο πράγμα, προϊόν της αδυναμίας του ανθρώπινου νου και της καρδιάς, που μπορεί να σκοτώσει κάθε έμβρυο του πνεύματος της ζωής; Ο Σπεράνσκι μας υπενθυμίζει έτσι την ηθική κατάσταση που προηγήθηκε της στιγμής που διαμορφώθηκε μέσα του η αποφασιστικότητα να εργαστεί για τον Θεό στο πνεύμα, και ακριβώς της δικής του κατάστασης. Για έναν άλλον μπορεί να έχει διαφορετική μορφή, ή για τον καθένα μπορεί να έχει τη δική του. Γεγονός είναι ότι, όπως πιστεύω, κανείς δεν μπήκε ποτέ σε τέτοια αποφασιστικότητα χωρίς να περάσει βαθιά ηθικά άγχη - τουλάχιστον, κανείς δεν το κάνει τόσο ειλικρινά όσο κάποιος που έχει βιώσει τέτοιες αγωνίες. Αλλά αυτά τα άγχη δεν είναι μόνο ενός είδους. Ο Σπεράνσκι προβληματιζόταν από αμφιβολίες για τον ψυχικό του χαρακτήρα. άλλοι βασανίζονται από ανησυχίες συνείδησης. άλλα άγχη της καρδιάς - και όλα αυτά σε διαφορετικές μορφές και αποχρώσεις. Οι επώδυνες ανησυχίες αναγκάζουν κάποιον να αναζητήσει τρόπους να τους διώξει και να ξαναβρεί την αγανακτισμένη γαλήνη. Η ηγεσία είναι πάντα έτοιμη για αυτό, σύμφωνα με τα λόγια του Σπεράνσκι, στην εξωτερική θρησκεία, ή, πιο συγκεκριμένα, στη δομή της Εκκλησίας. Αυτός που υποτάσσεται ειλικρινά σε αυτήν την καθοδήγηση βρίσκει αμέσως αυτό που αναζητά και μπαίνει στο σωτήριο μονοπάτι της ζωής που οδηγεί στην κοινωνία με τον Κύριο, ο Οποίος υποσχέθηκε σε όλους όσους βαρύνονται με το άγχος: ελάτε σε μένα... και θα σας αναπαύσω (Ματθαίος 11:28). Μετά από αυτό, είναι αυτονόητο αυτό που λέει στη συνέχεια ο Speransky: «Έχοντας την τύχη να περπατήσετε αυτά τα μονοπάτια, βρίσκεστε, ή, πιο συγκεκριμένα, θεωρείτε τον εαυτό σας μέσα στο ναό - συνειδητοποιείτε ότι υπάρχει μια εσωτερική θρησκεία, μια πιο αγνή ευλάβεια για τον Θεό και χαίρεστε για αυτήν την ανακάλυψη». «Ας σταθούμε λίγο», συνεχίζει ο Speransky, «στην αξιολόγηση αυτής της κατάστασης, ας δούμε τι είδους φως μας δίνει, τι συναισθήματα προκαλεί και τι επιρροή έχει στις πράξεις μας». Ας σταματήσουμε μαζί του και πριν αγγίξουμε την ομιλία του, θα πούμε μερικές από τις σκέψεις μας για το ίδιο πράγμα. Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της κατάστασης όταν η βασιλεία του Θεού αποκαλύπτεται προς τα μέσα ή, το ίδιο, όταν μια μη σπατάλη πνευματική φωτιά ανάβει στην καρδιά από μια σχέση με τον Θεό, είναι ενδόμυχη. Η συνείδηση ​​είναι όλη συγκεντρωμένη στην καρδιά και στέκεται μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου, εκχέοντας τα συναισθήματά σας ενώπιόν Του, κυρίως πέφτοντας οδυνηρά κοντά Του με ταπεινά συναισθήματα μετάνοιας, με μια εγγενή ετοιμότητα να αφιερώσετε ολόκληρη τη ζωή σας για να Τον υπηρετήσετε μόνο. Ένα τέτοιο σύστημα εγκαθιδρύεται κάθε μέρα, από τη στιγμή της αφύπνισης από τον ύπνο, διαρκεί όλη μέρα, με όλες τις δουλειές και δραστηριότητες, και δεν φεύγει μέχρι να κλείσει τα μάτια ο ύπνος. Μαζί με το σχηματισμό ενός τέτοιου συστήματος, όλη η αταξία που υπήρχε μέσα μέχρι αυτή τη στιγμή σταματά, κατά την περίοδο της αναζήτησης, σε αυτή τη μεταβατική κατάσταση μαρασμού, όπως την αποκαλεί ο Speransky παρακάτω, στο ίδιο γράμμα. Η ανεξέλεγκτη ζύμωση των σκέψεων σταματά. η ατμόσφαιρα της ψυχής γίνεται αγνή και ανέφελη: υπάρχει μόνο μια σκέψη και ανάμνηση του Κυρίου. Εξ ου και η ελαφρότητα σε οτιδήποτε εσωτερικό. Όλα είναι ξεκάθαρα εκεί. κάθε κίνηση παρατηρείται και αξιολογείται επάξια, με το έξυπνο φως που εκπέμπεται από το πρόσωπο του Κυρίου να στοχάζεται. Ως αποτέλεσμα αυτού, κάθε αγενής σκέψη και κακό συναίσθημα που έρχεται στην καρδιά συναντά αντίσταση στην αρχή και απομακρύνεται. Εδώ εκπληρώνεται αυτό που συμβουλεύει ο Φιλόθεος από το Σινά: «το πρωί, σταθείτε στην είσοδο της καρδιάς, και στο όνομα του Ιησού νίκησε τους εχθρούς που πλησιάζουν». Αυτή η απομάκρυνση του κακού μπορεί να είναι στιγμιαία, αλλά μπορεί να διαρκέσει ώρες, μέρες, μήνες και χρόνια. Εν τω μεταξύ, η ουσία του θέματος είναι πάντα η ίδια, δηλαδή, ότι τίποτα κακόβουλο δεν επιτρέπεται να μπει στην καρδιά, αλλά συναντά μια αποφασιστική απόκρουση από τη στιγμή της συνειδητοποίησης της κακίας της και η δίωξή της δεν στρέφεται μέχρι να καταργηθεί εντελώς η καρδιά από αυτήν. Κατόπιν τούτου, ό,τι σκέφτεται, ό,τι αισθάνεται, ό,τι επιθυμείται, ό,τι λέγεται ή γίνεται, σκέφτεται, αισθάνεται, επιθυμεί, λέγεται και γίνεται, από την ακριβή συνείδηση ​​ότι όλα αυτά δεν προσβάλλουν τον αμείλικτα στοχαζόμενο Κύριο, είναι ευάρεστα σε Αυτόν και σύμφωνα με το θέλημά Του. Αν, παρά τη θέληση, γλιστρήσει κάτι αντίθετο, αμέσως ταπεινά ομολογεί κανείς στον Κύριο και καθαρίζεται με εσωτερική μετάνοια ή εξωτερική εξομολόγηση, ώστε η συνείδηση ​​να διατηρείται πάντα καθαρή ενώπιον του Κυρίου. Η ανταμοιβή για όλη αυτή την εσωτερική εργασία είναι η τόλμη προς τον Θεό στην προσευχή, η οποία θερμαίνει αδιάκοπα την καρδιά. Η θέρμη της αδιάλειπτης προσευχής είναι το πνεύμα αυτής της ζωής, ώστε με τη διακοπή αυτής της θαλπωρής να παύει και η κίνηση της πνευματικής ζωής, όπως με τη διακοπή της αναπνοής παύει και η σωματική ζωή. Αυτά τα λίγα λόγια λένε όλα όσα φέρνουν μαζί τους την είσοδο στη βασιλεία, ή, με άλλα λόγια, την ευλογημένη φωτιά που τελικά ανάβει στην καρδιά. Αυτό καθορίζει επίσης την ουσία της αληθινής πνευματικής ζωής, ή τις βασικές λειτουργίες της. Όχι ξαφνικά, φυσικά, όλα αυτά εμφανίζονται στην εγγενή τους δύναμη - υπάρχουν αποκλίσεις, λάθη και αποδυναμώσεις. αλλά αυτό ακριβώς εννοείται, από τότε ο νους συνδυάζεται με την καρδιά και, αφού εδραιωθεί μέσα του, αρχίζει να υπηρετεί μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου. Αυτό ήθελε να μιλήσει ο Speransky. αλλά δεν μίλησε σωστά, περιορίστηκε σε μερικές υποδείξεις και περιέγραψε περισσότερο τη διαταραχή που ήταν εγγενής στην προηγούμενη κατάσταση. Ο Σπεράνσκι το έκανε αυτό γιατί, όπως πιστεύω, τέτοιες ομιλίες ήταν πιο κατανοητές στον φίλο του, ο οποίος δεν είχε φτάσει ακόμη στο σημείο στο οποίο είχε ήδη φτάσει ο Σπεράνσκι. Έχοντας αποφασίσει να εξετάσει τη νέα του κατάσταση από την πλευρά της ψυχικής, της καρδιάς και της δραστηριότητας, εδώ είναι τι λέει ο Speransky από την πρώτη άποψη: «Λαμβάνοντας υπόψη με κάποια αυστηρότητα το άθροισμα των πληροφοριών που διαθέτετε σε αυτή την κατάσταση, διαπιστώνετε ότι όλες συνοψίζονται σε μια αλήθεια, δηλαδή ότι ο Ιησούς Χριστός είναι μέσα μας - μια αλήθεια βέβαια μεγάλη, αλλά που μπορεί να παραμείνει άκαρπη αν δεν μετατραπεί σε κυρίαρχο συναίσθημα και παραμείνει ακαλλιέργητη». Υπαινίχθηκε πώς ο νους στέκεται στην καρδιά ενώπιον του Κυρίου, στην πεποίθηση ή την αίσθηση ότι είναι εδώ, βλέπει, ακούει και ακούει. Αυτό καλλιεργείται με μια προσευχητική έκκληση προς τον Κύριο, έξυπνο στην καρδιά, έως ότου αυτό γίνει το κυρίαρχο συναίσθημα. και γίνεται τέτοιο μαζί με την ανάδειξη του εν λόγω κράτους. Ταυτόχρονα, η εσωτερική ομίχλη διαλύεται, και εκεί όλα γίνονται φως από τον Κύριο που συλλογίστηκε, που είναι φως. Αυτό υπαινίχθηκε. και αυτό που ακολουθεί στη συνέχεια αναφέρεται στην προηγούμενη κατάσταση αναζήτησης και λαχτάρας. «Σε αυτήν την περίπτωση (δηλαδή, μέχρι να καλλιεργηθεί στην καρδιά αυτό το νοητικό όραμα του Κυρίου), όλα περιορίζονται σε αναγνώσματα που αναπαράγουν μπροστά μας την ίδια αλήθεια από διαφορετικές οπτικές γωνίες, δηλαδή γυρνάς συνεχώς στον ίδιο κύκλο σκέψεων, αληθινή στην ουσία, αλλά άκαρπη στην εφαρμογή τους. Έχοντας συνειδητοποιήσει ποια είναι η ουσία της χριστιανικής ζωής, και μη τη βρίσκει από μόνη της, ο νους αρχίζει να εργάζεται για να το πετύχει αυτό, διαβάζει, στοχάζεται, συνομιλεί. Ταυτόχρονα, η αλήθεια ότι η ζωή εξαρτάται από την ένωση με τον Κύριο παρουσιάζεται με διαφορετικές μορφές και συζητείται, αλλά εξακολουθεί να παραμένει μακριά από την καρδιά και δεν είναι ακόμη αισθητή. Γι' αυτό δεν αποδίδει καρπούς. Οι σκέψεις περιπλανιούνται ανεξέλεγκτα και συχνά κλονίζουν τα ίδια τα θεμέλια της ζωής. Το κύριο πράγμα που είναι βασανιστικό και ενοχλητικό σε αυτή την κατάσταση είναι ότι όλες οι αλήθειες της πίστης, που περιέχονται μόνο στη γνωστική πλευρά, υπόκεινται στην επίθεση παρεξηγήσεων, αμφιβολιών και απιστίας. Μόνο όταν το κυρίαρχο συναίσθημα γίνει το αίσθημα της σωτηρίας στον Κύριο (που συμβαίνει συγχρόνως με τη γέννηση του εν λόγω κράτους), η αλήθεια των αγίων πίστεων θα αρχίσει, η μία μετά την άλλη, να περνάει στην καρδιά και, μετατρέποντας σε χυμό και αίμα, θα αφαιρέσουν εκ των προτέρων κάθε πιθανότητα αμηχανίας και αμφιβολίας. Μετά από αυτό, μπορείτε να ακούσετε χιλιάδες αντιρρήσεις - η καρδιά σας δεν θα κλονιστεί. γιατί αισθάνεται ότι όλα είναι αληθινά όπως ομολογούνται. Μέχρι εκείνη τη στιγμή, αυτό συμβαίνει, όπως περιγράφει καλά περαιτέρω ο Speransky. «Πείθεις τον εαυτό σου ότι προχωράς συνεχώς μπροστά και, με φυσική αυταπάτη, από τις διάφορες απόψεις συμπεραίνεις ότι διευρύνεις και πολλαπλασιάζεις τις πληροφορίες σου. Ωστόσο, βυθισμένος σε αμφιβολίες, βεβαιώνεις τον εαυτό σου ότι περπατάς στο λυκόφως της πίστης: αυτή η σπουδαία λέξη, κακώς κατανοητή και ακόμη χειρότερα εφαρμοσμένη, απαντά σε όλα και καθησυχάζει για τα πάντα». Λίγο πολύ, αλλά όλοι το βιώνουν αυτό, ειδικά όσοι ασχολούνται με τις επιστήμες, και, ως εκ τούτου, αναπτύσσουν μια πιο γνωστική πλευρά στον εαυτό τους. Αξιολύπητες είναι όλες οι μέθοδοι ηρεμίας του νου, που επινοούν όσοι μπαίνουν στη σφαίρα της πίστης, χωρίς ταπεινή υποταγή στην πίστη, με αλαζονική αυτοπεποίθηση να κατανοούν και να κατανοούν τα πάντα! Η αμηχανία μετά την αμηχανία σμήνη στο μυαλό, και ο ίδιος βιάζεται να τα εξαλείψει με τους δικούς του τρόπους: αλλά ό,τι κι αν καταλήξει, δεν συναντά ικανοποίηση. Και θα είναι πάντα έτσι έως ότου η καρδιά βιώσει την αλήθεια όλων των αληθειών της Αγίας πίστης. Τότε κάθε δισταγμός και αμηχανία θα τελειώσει. τότε η ψυχή ηρεμεί στους κόλπους της πίστης, και το φως του Θεού φωτίζει σταθερά τα πάντα μέσα. Ωστόσο, αυτό έχει ήδη αναφερθεί. Το ίδιο ισχύει και για τον Σπεράνσκι σε σχέση με το συναίσθημα: υπαινίσσεται μόνο τι συμβαίνει σε αυτή την κατάσταση, αλλά μιλάει περισσότερο για αυτό όπως συμβαίνει στην προηγούμενη κατάσταση. Σε αυτή την κατάσταση, η προσευχή λάμπει στην καρδιά και δίνει δύναμη να αποκρούσει όλες τις μάταιες επιθέσεις. Και στην προηγούμενη κατάσταση υπήρχε προσευχή (εργασία), αλλά η καρδιά ήταν σχεδόν πάντα κρύα, και μόνο όταν κινούνταν προς τη θερμή και θερμή προσευχή. Τώρα, αντίθετα, η θέρμη της προσευχής δεν φεύγει, αλλά περιστασιακά επικρατεί μια ψυχραιμία, η οποία σύντομα απομακρύνεται από την παραμονή του ασθενή σε ρουτίνες και δραστηριότητες που διεγείρουν το συναίσθημα. Υπάρχει μεγάλη διαφορά στη στάση της καρδιάς απέναντι σε μάταιους και παθιασμένους αγώνες – ποιος είναι ελεύθερος από αυτούς! - αλλά στην προηγούμενη κατάσταση μπήκαν στην καρδιά, τη συνθαύμασαν και σαν με τη βία πήραν τη συμπάθεια από αυτήν, αν και δεν υπήρχαν εκεί αμαρτωλές πράξεις, η καρδιά σπάνια παρέμενε απαλλαγμένη από μολύνσεις από αμαρτωλή συνευχαριστία. Και τώρα έρχονται οι ίδιες επιθέσεις. αλλά στην είσοδο της καρδιάς ένας φρουρός στέκεται συνεχώς - προσοχή, και στο όνομα του Κυρίου Ιησού απωθεί αυτούς τους εχθρούς. Και μόνο κάποια στιγμή που ο εχθρός καταφέρνει να κλέψει τέτοια γλύκα, η οποία όμως γίνεται αμέσως αντιληπτή, ξεσπά και καθαρίζεται με τη μετάνοια ώσπου να μην μείνει ίχνος της. Αυτή είναι η συνήθης δομή της καρδιάς στην εν λόγω κατάσταση. Ας δούμε τώρα τι λέει στη συνέχεια ο Speransky. «Η προσευχή γίνεται πιο ήπια ή πιο καυτή, ή πιο ανεξάρτητη, δηλαδή μετατρέπεται από λεκτική σε νοητική». Ναι, αυτό είναι αλήθεια. Μετατρέπεται όχι μόνο σε έξυπνο, αλλά και σε καρδιά, και γίνεται έξυπνο ή έξυπνο στην καρδιά. Η καρδιά προσεύχεται και ο νους κρατά την προσοχή και την προσευχή. Αλλά αυτό που λέγεται προηγουμένως: «η προσεκτική επιμέλεια στο ευσεβές ανάγνωσμα προκαλεί φυσικά αλλαγή στην προσευχή», δηλαδή, σαν να συμβαίνει αλλαγή στην προσευχή από προσεκτική ανάγνωση, αυτό δεν ισχύει εδώ. Το ευσεβές ανάγνωσμα στην προηγούμενη κατάσταση προδιαθέτει για προσευχή ή παρέχει υλικό για αυτήν: αλλά σε αυτήν την κατάσταση, η προσευχή διατηρείται, ξεκινώντας από ολόκληρη την εσωτερική δομή και κρατώντας την. Εδώ κρατά τα πάντα και δίνει κίνηση και ζωή σε όλα - και ανάγνωση, και συλλογισμός των σκέψεων, και κάθε καλοσύνη και καλή θέληση, γιατί γίνεται η πνοή της πνευματικής ζωής. Ομοίως, αυτό που λέγεται μετά λέγεται με τέτοιο τρόπο ώστε να πηγαίνει πιο γρήγορα στην προηγούμενη κατάσταση παρά σε αυτήν. Ακριβώς, λέει: «Σύντομα επικρατεί ψυχραιμία, υπεκφυγή και απουσία μυαλού και συνεπώς άγχος· ξέρετε ότι πρόκειται για εσωτερικούς σταυρούς και προσπαθείτε να τους φέρετε στο μέγιστο των δυνατοτήτων σας· αλλά δεν μπορείτε να κρύψετε τη φτώχεια σας από τον εαυτό σας με χάρη, και το μόνο που μπορείτε να κάνετε είναι να μην αφήσετε το μονοπάτι που περπατάτε. Η επίμονη ζεστασιά της καρδιάς από το να είσαι μέσα στο πρόσωπο του Κυρίου, αλλά δεν την χαρακτηρίζεις είναι τυχαία: ενώ στην προηγούμενη κατάσταση, στη μεταβατική περίοδο της αναζήτησης, αυτές οι λεηλασίες του νου, η περιπλάνηση των σκέψεων, η ψυχρότητα ή η λευκότητα της καρδιάς είναι σταθερές Το πράγμα αρχίζει πάλι και αυτό μέχρι να αναδυθεί η πραγματική εσωτερική ζωή, το πρώτο όφελος της οποίας είναι η συνεχής ζεστασιά της καρδιάς και η ειρήνευση των σκέψεων. Είναι επώδυνο να το βιώνεις αυτό, αλλά ακόμα δεν έχεις τη δύναμη να ελέγξεις τον εαυτό σου. και δεν μένει τίποτε άλλο να κάνετε παρά, να εργαστείτε στον εαυτό σας όσο καλύτερα μπορείτε, να περιμένετε υπομονετικά να έρθει ο Κύριος. Η ελπίδα να λάβουμε από τον ελεήμονα Κύριο αυτό που ζητείται μας κρατά στο μονοπάτι που έχουμε ξεκινήσει, αλλά σίγουρα όχι υπερηφάνεια. Η υπερηφάνεια διώχνει τη χάρη του Θεού και προκαλεί την υποχώρηση της βοήθειας από ψηλά, η οποία μπορεί να συνοδεύεται από καταστροφικές συνέπειες. Το Pride μπορεί ακόμα να διατηρήσει την εξωτερική συμπεριφορά σε τάξη. αλλά ποτέ μην την αφήσεις να έχει την τάση να δουλεύει για να πετύχει την εσωτερική τελειότητα! Αντίθετα, στο πρώτο βήμα μέσα, θα πρέπει να οπλιστείτε με αυτό. Και αν αυτό δεν συμβεί, τότε δεν θα υπάρξει επιτυχία, γιατί υπερηφάνεια είναι η άρνηση κάθε βοήθειας από πάνω. και χωρίς αυτό όλες οι προσπάθειές μας είναι τίποτα. «Με όλη την εσωτερική πεποίθηση, λέγεται περαιτέρω, στο καθήκον της ταπεινότητας, στην πραγματικότητα σκοντάφτεις σε κάθε βήμα και ο πιο προσεκτικός περνάει τη ζωή του πιο πιθανό να γνωρίζει τις πτώσεις του παρά να τις αποφεύγει. Εκτιμάς τα πάντα, αλλά ταυτόχρονα νιώθεις ότι πρέπει να απαρνηθείς τα πάντα. συνεχής αντίφαση». Και τα δύο αυτά χαρακτηριστικά - η έπαρση και η εκτίμηση των πάντων είναι ιδιότητες στην προηγούμενη κατάσταση - και όχι μόνο αυτά, αλλά όλα τα άλλα άσχημα συναισθήματα και πάθη ζουν στην καρδιά, κρύβονται εκεί και βγαίνουν από αυτήν όταν δελεάζουν. Αυτός είναι ο λόγος για την αντίφαση ή τη συνεχή διχόνοια με τον εαυτό του. το μυαλό και η συνείδηση ​​απαιτούν ένα πράγμα, αλλά η καρδιά κρατάει τα δικά της. Σε μια κατάσταση χάριτος ή απτής κοινωνίας με τον Θεό, κάθε τι παθιασμένο και λάθος ξεσπά από την καρδιά: η φωτιά της χάριτος κυριεύεται εκεί και αρχίζει να κατακαίει ολόκληρη τη φύση μας από το κέντρο της. Οι κακές σκέψεις και τα πάθη δεν προέρχονται πλέον από την καρδιά, αλλά επιτίθενται από έξω και δελεάζουν, προσπαθώντας να ξαναμπούν μέσα, αλλά πάντα απωθούνται. Όσο για τα συναισθήματα που υποδεικνύονται εδώ, ακριβώς με την πλήρη εξαφάνισή τους δημιουργείται μια αληθινά πνευματική, εσωτερική ζωή. Μόνο όταν φύγει αμετάκλητα όλη η αλαζονεία και η αυτοπεποίθηση, αυτά τα παιδιά της υπερηφάνειας, που εκτιμούν οτιδήποτε και κάθε ελπίδα για οτιδήποτε άλλο εκτός από τον Θεό, μόνο τότε μας ανοίγεται η πρόσβαση στην όλη δράση του Θεού, ανάβοντας στην καρδιά τη φωτιά της ζωής εν Κυρίω. Να τι λέγεται τελικά για τις πράξεις: «Η συμπεριφορά, γενικά, γίνεται πιο σωστή, η συνείδηση ​​πιο ευαίσθητη· οι αδυναμίες αντιπροσωπεύονται ως κακίες, οι κακίες ως εγκλήματα». Αυτό είναι απολύτως αλήθεια. Στέκεται συνεχώς με το μυαλό του στην καρδιά του μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου, ένα άτομο συζητά όλες τις δουλειές του, εσωτερικές και εξωτερικές, με όλες τις συνδέσεις, έτσι ώστε να είναι απόλυτα ευχάριστο στον ορατό Κύριο. Ο φόβος του Θεού είναι ο προεδρεύων δικαστής σε αυτό το δικαστήριο. συλλογισμός σκέψεων - υπάλληλος? η συνείδηση ​​είναι ο δικαστής που παίρνει την τελική απόφαση. Αυτό το εσωτερικό συμβούλιο συνεδριάζει συνεχώς. Γι' αυτό, για ένα τέτοιο άτομο, όλες οι πράξεις πραγματοποιούνται μόνο σύμφωνα με την αληθινή συνείδηση ​​του θελήματος του Θεού γι 'αυτόν - είτε είναι μεγάλες είτε μικρές. Τίποτα δεν γίνεται τυχαία. μέσα υπάρχει μια νηφάλια και συνετή αυτοδιοίκηση. Ο Κύριος, έχοντας επικρατήσει στην καρδιά, δίνει δύναμη στον άνθρωπο. Και είναι δυνατός όχι μόνο να αντιστέκεται στις εξωτερικές συνθήκες αλλά και στη ροή των εσωτερικών αλλαγών και κινήσεων. Η ιδιοκτησία της βασιλείας του Θεού είναι τέτοια που ένα άτομο που έχει πάρει τον Θεό ως Βασιλιά του γίνεται βασιλιάς πάνω στον εαυτό του και σε ολόκληρη τη ζωή του και μετατρέπει τα πάντα σε έναν τρόπο να ευαρεστήσει τον Θεό. Και πριν από αυτό, τι συμβαίνει; «Δεν πας στα βαθιά», γράφει περαιτέρω ο Speransky, «αρκεί στην καρδιά· αναγνωρίζεις τον εαυτό σου ως μεγάλο αμαρτωλό, αλλά ταυτόχρονα λες στον εαυτό σου: «έτσι είναι ο άνθρωπος» και, γενικεύοντας έτσι τη διαφθορά σου, την υποτιμάς με τις πονηρές ανατροπές της υπερηφάνειας σου, την κρύβεις από τον εαυτό σου, και η ζωογόνος φωτιά είναι η μόνη ανταύγεια. αξιοθρήνητη αυταπάτη!». Πώς θα μπορούσε όμως αυτό να είναι διαφορετικά; Δεν είναι εγκατεστημένο μέσα, επομένως δεν μπορείτε να δείτε τι συμβαίνει εκεί και πώς συμβαίνει. Εκεί όλα κυλούν μόνα τους, χωρίς περιορισμό ή αυταρχική κατεύθυνση, και μετά από αυτό, έξω συμβαίνει όπως επιβάλλουν οι περιστάσεις. Λόγω ενός τέτοιου μηχανισμού ζωής, τα λάθη δεν γίνονται αντιληπτά, εκτός αν είναι αιχμηρά και μεγάλα, σαν κούτσουρο. και δεν γίνονται αντιληπτά, δεν προκαλούν μετάνοια και ανησυχία για διόρθωση - και ο άνθρωπος ζει όπως ζει. Αν και σκόπευε να ζήσει όπως θα έπρεπε, δεν έχει τη δύναμη να ελέγξει τον εαυτό του. Έχοντας εξηγήσει τι επιρροή έχει μια κατάσταση χάριτος σε όλες τις λειτουργίες της εσωτερικής ζωής, ο Speransky εξάγει τώρα ένα γενικό συμπέρασμα από αυτό. Αλλά όπως η ίδια η εξήγησή του παρέκκλινε περισσότερο προς την προηγούμενη κατάσταση αναζήτησης, έτσι και η ίδια κατάσταση χαρακτηρίζει το γενικό συμπέρασμα. «Ας συνοψίσουμε τα αποτελέσματα», λέει, «λίγο φως, συνεχής αντίφαση στα συναισθήματα, πολλή ακαθαρσία στις πράξεις: αυτή είναι η κατάσταση που ονομάζω κατάσταση ατονίας. Λαχτάρα είναι το πραγματικό της όνομα, γιατί αισθάνεσαι ανίκανος να υποχωρήσεις, πολύ αδύναμος για να προχωρήσεις μπροστά και όμως δυστυχισμένος ενώ μένεις στη θέση του. Ω, όταν θα έρθει η σωτηρία του Ισραήλ να μας ρίξει σε αυτή τη ζωογόνο πηγή! Πώς Αυτός, που ελήφθη από εμάς μέσα Του, μας επιτρέπει να μαραζώσουμε με αυτόν τον τρόπο; Είναι μέσα μας. αλλά εμείς οι ίδιοι δεν είμαστε εκεί. Πρέπει λοιπόν να επιστρέψουμε εκεί. Φτάνει να διαβάσεις, πρέπει να δράσεις. Φτάνει να βλέπεις τους άλλους να περπατούν – πρέπει να περπατήσεις μόνος σου». Δεν υπάρχει τίποτα να προσθέσετε σε αυτές τις υπέροχες σκέψεις και προτάσεις. Αν θέλεις εσωτερική ζωή, πήγαινε μέσα. Αλλά πώς να εισέλθετε, θα μιλήσουμε για αυτό στην επόμενη επιστολή. Το πώς να μπείτε μέσα έχει ήδη συζητηθεί. Θα μπορούσε κανείς μόνο να προσθέσει: τακτοποιήστε τον εαυτό σας με αυτόν τον τρόπο και επιμείνετε σε αυτό το σύστημα υπομονετικά, περιμένοντας την επίσκεψη του Θεού. Ο Θεός είναι ελεήμων, θα το λάβεις αναμφίβολα, μόνο σε μια ώρα που δεν το περιμένεις, γιατί δεν έρχεται με διακριτικότητα. Αλλά η προσοχή μας πρέπει να επικεντρωθεί σε αυτά που λέει ο Speransky για αυτό. Θυμηθείτε ότι έθιξε ήδη αυτό το θέμα στην πρώτη του επιστολή, αλλά δεν εκφράστηκε πλήρως. Εκεί ανέφερε την τελευταία προϋπόθεση για τη λήψη αυτού του δώρου, και εδώ μιλά για την εικόνα της πρώτης εισόδου στο μονοπάτι που οδηγεί σε αυτό - μια τέτοια εικόνα με την οποία μπορεί κανείς να μετρήσει τα βήματα προς τα εμπρός σε αυτό το μονοπάτι. Είναι αυτός που μιλάει για απόσυρση από τον κόσμο κατά καιρούς για να φροντίσει βαθύτερα τον εαυτό του, για εξομολόγηση και κοινωνία. Αν και τις τρεις αυτές ενέργειες τις ονομάζει τρία βήματα, στην πράξη της Εκκλησίας μας αυτό είναι ένα πράγμα - η νηστεία. Τι υπέροχο ίδρυμα έχουμε - αυτή τη νηστεία! Είτε το άτομο θέλει είτε όχι, θα φροντίσει βαθύτερα τον εαυτό του και θα πέσει πιο σοβαρά στον Κύριο. Και εδώ, κανείς δεν ξέρει πώς, κάποιος αρχίζει να παίρνει μια απόφαση να βελτιώσει τη ζωή του, ένας άλλος αρχίζει να ανησυχεί για τη μετάβαση από την εξωτερική ορθότητα στην εσωτερική, και ένας τρίτος αρχίζει να ανάβει τη φωτιά μιας εσωτερικής ζωής ενώπιον του Θεού. Περαιτέρω, αυτή η φωτιά ενισχύεται και εντείνεται από την αυστηρή εφαρμογή του ίδιου αυτού θεσμού, σε όλες τις θέσεις που μας ανατέθηκαν, και επιπλέον αυτών. Έχοντας πει ότι πρέπει να μπούμε μέσα ενώπιον του Κυρίου, ο Σπεράνσκι καθορίζει τα βήματα εκεί. «Το πρώτο βήμα», λέει, «είναι να εισέλθει κανείς στον εαυτό του (με την απόσυρση από τον κόσμο), το δεύτερο βήμα είναι η μετάνοια· το τρίτο είναι η κοινωνία. Με άλλα λόγια: εγκαταλείψτε τα πάντα για λίγο, αναθεωρήστε ολόκληρη τη ζωή σας, απομακρυνθείτε από κάθε τι κακό, θρηνήστε ό,τι πρέπει να θρηνήσετε και, έχοντας βάλει την πρόθεση να περπατήσετε σύμφωνα με τις εντολές άψογα, καθαρίστε τον εαυτό σας με μετάνοια. τότε δεχτείτε το ποτήρι της σωτηρίας για να ενωθείτε ειλικρινά με τον Κύριο. Έχοντας ανανεωθεί με αυτόν τον τρόπο, θα μπείτε ξανά στην τάξη της ζωής σας με νέα δύναμη, για να εργαστείτε για τη σωτηρία, ανάλογα με το βαθμό της πνευματικής σας προόδου. Δεν αφαιρούν όλοι ένα πράγμα από αυτήν την ιεροτελεστία λατρείας: άλλοι βγάζουν την αποφασιστικότητα να ζήσουν σωστά, άλλοι - ζήλο για την εσωτερική ζωή, άλλοι - τη φωτιά αυτής της ζωής ή τη διατήρηση και την ενδυνάμωση της. Ο Σπεράνσκι μιλάει για τη νηστεία γενικά, χωρίς να την περιορίζει σε κάποια ειδική κατάσταση του πνεύματος, αν και στην πορεία της ομιλίας του είναι ξεκάθαρο ότι περιμένει από αυτό για τον φίλο του τη γέννηση μιας εσωτερικής παρουσίας ενώπιον του Κυρίου. Όλες οι ενέργειες που συνθέτουν την προετοιμασία είναι τόσο καλά καθορισμένες από τον Speransky που μπορούμε μόνο να τις ξαναγράψουμε εδώ, προσθέτοντας μόνο μερικές επεξηγηματικές λέξεις εδώ κι εκεί. Απομάκρυνση από τον κόσμο. Το να είμαστε μόνοι στον κόσμο είναι μια ιδιότητα των τέλειων όντων, στην οποία δεν πρέπει να έχουμε καμία αξίωση. Απαιτούνται περιοδικές αφαιρέσεις. Αφιερώστε μία, δύο εβδομάδες στην απομάκρυνση, θέλω να πω στην πιο αυστηρή μοναξιά. Παραξενιά, ευπρέπεια - όλα αυτά είναι ανοησίες σε σύγκριση με τη σωτηρία. Χρησιμοποιήστε αυτό το χρόνο αποκλειστικά για να αναλογιστείτε τον εαυτό σας, χωρίς καμία πρόσμιξη θεωρητικών προβληματισμών. Σκεφτήκατε πολύ και σκληρά: ήρθε η ώρα να συζητήσετε τον εαυτό σας. Κάντε μια έρευνα για τον εαυτό σας από τρία κύρια σημεία: πολιτικά, ηθικά και θρησκευτικά. Δεν αρκεί να καταδικάζει κανείς τον εαυτό του με γενικούς όρους (το μεγάλο λάθος των συνηθισμένων εξομολογήσεων)! – πρέπει να πάτε στις πιο μικρές λεπτομέρειες. πρέπει να έχεις το θάρρος να αντιμετωπίσεις όλες τις άσχημες μορφές της ανομίας σου. Βασίζομαι πάρα πολύ στην καλοσύνη του Σωτήρα μας και στη χάρη που υπάρχει ήδη μέσα μας, για να μην ελπίζω ότι το βλέμμα σου δεν θα αποτραπεί από τις στροφές της υπερηφάνειας και ότι θα έχεις αρκετή δύναμη να δεις τον εαυτό σου όπως είσαι. Μην αφήσετε αυτό το χωνευτήρι μέχρι να πειστείτε ότι ο κακός, που σύρθηκε στη φυλακή και βασανίστηκε από δημόσια εκτέλεση, είναι ένα είδος αγίου σε σύγκριση με εμάς, ανθρώπους της καλοσύνης και της εσωτερικής ευσέβειας, που έχουμε αξιώσεις για χάρη και κοινωνία με τον Ιησού Χριστό (θα εμποτιστείτε εύκολα με αυτή την αλήθεια, πικρή και σωτήρια). Σε αυτήν την ανάλυση, θα πρέπει κανείς να προσέχει ένα εμπόδιο: όταν κρίνει τον εαυτό του, δεν πρέπει να κρίνει τους άλλους - θα πρέπει να εμμένει στη δική του προσωπικότητα και να αφήνει όλες τις συγκρίσεις σε Αυτόν που γνωρίζει τις καρδιές. Μετάνοια. Όταν νιώθεις διεισδυμένος, διχασμένος στη συνείδηση ​​της ανομίας σου, τότε καταλαβαίνεις για πρώτη φορά τι είναι μετάνοια. Μια σπασμένη καρδιά δεν είναι μια μεταφορική έκφραση: είναι ένα αληθινό και θετικό συναίσθημα. νιώθεις πώς συνθλίβεται, σβήνεται σε σκόνη. Μην φοβάστε να το στριμώξετε. Αντίθετα, σπάστε το τελείως, μαρτυρώντας, ας πούμε, δημόσια γι' αυτή την εσωτερική μετάνοια - θέλω να πω, εξομολογούμενοι στην εκκλησία, δηλαδή στον ιερέα, που κατά κάποιο τρόπο είναι ο εκπρόσωπος, εξουσιοδοτημένος από όλους τους πιστούς αδελφούς μας, γνωστούς και άγνωστους, ορατούς και αόρατους, ζωντανούς και νεκρούς, που αποτελούν το σώμα του Ιησού Χριστού με τη μυστική και αληθινή έννοια. Δεν φοβάμαι να ισχυριστώ ότι η εσωτερική μετάνοια, όσο φλογερή κι αν είναι, θα είναι πάντα ημιτελής χωρίς αυτή την επίσημη ομολογία (εκτός αν υπάρχουν ανυπέρβλητα εμπόδια). Κοινωνία. Στην κοινωνία, ο Ιησούς Χριστός ενώνεται αληθινά μαζί μας. Είναι πάντα μέσα μας (και αυτή η παρουσία ονομάζεται χάρη). Αυτό είναι το αληθινό νόημα αυτής της έκφρασης, τόσο ελάχιστα γνωστή στους γραμματείς της εποχής μας - αν και δεν τη νιώθουμε, πρέπει να τη νιώσουμε μέσα μας. και για να διεγείρει ή να αναβιώσει αυτή την αίσθηση, η κοινωνία του Αγ. Όσοι ισχυρίζονται ότι, λόγω της συνεχούς συνεχούς επικοινωνίας, μπορούν να κάνουν χωρίς αυτόν τον ιδιαίτερο συνδυασμό, πλανώνται βαθιά. Διότι, πρώτον, η συνεχής επικοινωνία προϋποθέτει υψηλό βαθμό αγιότητας, και ποιος θα είναι αρκετά γενναίος να την αποδώσει στον εαυτό του; Επιπλέον, ακόμη και αν υποτεθεί ότι υπάρχει αυτή η συνεχής επικοινωνία, αυτή η άλλη, σκόπιμη και συμβολική επικοινωνία μόνο θα την αναζωογονήσει και θα την ενισχύσει. Έτσι, σε κάθε περίπτωση, είναι εξαιρετικά χρήσιμο και απαραίτητο. Προσθέστε σε αυτά τα επιχειρήματα ότι η εκκλησία σας παρέχει τόσο μεγάλες ανέσεις σε αυτήν την άσκηση που είναι ασυγχώρητο να μην τις χρησιμοποιήσετε. Θα ήταν περιττό να σας προειδοποιήσουμε για έναν άλλο κίνδυνο - την ξηρότητα της καρδιάς. Γνωρίζετε πολύ καλά ότι η πραότητα και η θέρμη του συναισθήματος δεν είναι πάντα μια σίγουρη εγγύηση για αύξηση της χάρης: αντίθετα, δρα πιο δυναμικά κατά τη διάρκεια των εσωτερικών βασανιστηρίων και των σταυρών». Έχοντας περιγράψει ολόκληρη τη διαδικασία της νηστείας, ο Speransky δίνει στον φίλο του αρκετά μαθήματα σχετικά με αυτό. Αυτά τα μαθήματα είναι του είδους που μπορούν να ισχύουν για οποιονδήποτε από εμάς: αξίζει να τα μελετήσουμε. «Επέστρεψε, ω, επέστρεψε, αγαπητέ φίλε, σε αυτές τις τρεις ασκήσεις, και τολμώ να σε διαβεβαιώσω στο όνομα Εκείνου του οποίου η χαρά βρίσκεται στη ζωή και στην επικοινωνία με τους ανθρώπους, ότι δεν θα διστάσει να εμφανιστεί. Θα έρθει να ρίξει το φως Του στο μυαλό σας, να εξαγνίσει τα συναισθήματά σας, να καθοδηγήσει τις πράξεις σας. Θα νιώσετε μέσα σας δυνάμεις που μέχρι τότε ήταν άγνωστες σε εσάς. Οι λαχτάρες σας θα εξαφανιστούν. γιατί Αυτός δεν θα έρθει με τη μορφή μιας σκέψης, μιας αφηρημένης έννοιας, όπως έχετε βιώσει πριν, αλλά τόσο αληθινά, τόσο σωματικά, όσο ο ήλιος που ανατέλλει σήμερα. Διότι μόλις ανοίξει μπροστά μας το θέαμα του πνευματικού κόσμου, είναι αδύνατο να μην αισθανθούμε τον ήλιο που τον κυβερνά. Αλλά σας ρωτάω: τι είναι πιο πραγματικό - ο πνευματικός ή ο υλικός κόσμος; Δεν λέω ότι όλα γίνονται μόλις φτάσεις σε αυτή την κατάσταση απτής επικοινωνίας. Ω, όχι, πολλά μένουν να γίνουν για να επιτευχθεί μια άλλη επικοινωνία, η οποία είναι ήδη ανεπαίσθητη, αλλά υπερβατικά αποκομμένη όχι μόνο από κάθε εικόνα, αλλά και από κάθε σκέψη - μια επικοινωνία σχεδόν ανεξήγητη στα λόγια, αν και πολύ αληθινή. Όταν κάποτε εδραιωθείτε σταθερά σε αυτό, τότε είτε δεν θα χρειάζεστε πλέον τη συμβουλή μου (γιατί θα σας οδηγήσει ο Ίδιος), είτε, αν θέλει ακόμα να ενεργήσει μέσω εμένα, τότε θα μου δώσει τρόπους και δύναμη να το κάνω. Ω, τι σπουδαία πράγματα θα σου αποκαλύψει! Το εσωτερικό σας τότε θα τρέμει κυριολεκτικά από χαρά. Πίστεψέ με, κατά τον χωρισμό μας, εσύ κι εγώ φάγαμε μόνο γάλα. Το ψωμί του δυνατού έχει τελείως διαφορετική γεύση, αν και αποτελείται από τις ίδιες αρχές. Γνωρίζω πλέον με μεγάλη ακρίβεια τον τρόπο ζωής σου στον κόσμο και δεν κρύβω από τον εαυτό μου όλες τις δυσκολίες που θα χρειαστεί να αντιμετωπίσεις για να επιδοθείς σε αυτές τις ασκήσεις με συνέπεια. Αλλά σκεφτείτε, 1) ότι έχετε ήδη λάβει σημαντικές κλίσεις από το Άγιο Πνεύμα, και ότι τέτοιες αποστασίες, όταν είναι επίμονες, δεν συγχωρούνται. 2) ότι όλα αυτά που τώρα σου φαίνονται υποχρέωση, χρέος ευγνωμοσύνης, ευχαρίστησης, ευπρέπειας, σε δύο-τρεις μήνες θα φαίνονται σχεδόν γελοίο. 3) Δεν χρειάζονται θυσίες σε αυτό το μονοπάτι, όπως σε κάθε άλλο; Και πόσο καιρό θα μείνουμε ούτε κρύοι ούτε ζεστοί; 4) Υπάρχουν πάντα τρόποι να αντιμετωπίσεις το φως και να το αποφύγεις αργά και χωρίς να σπάσεις. Κατά τη διάρκεια της απομάκρυνσής σας από το φως, για να αποφύγετε την απόσπαση της προσοχής, επιλέξτε απλή ανάγνωση, για παράδειγμα, «Μίμηση» και (ή) κάντε μεταφράσεις, με μια λέξη, κάντε μια άσκηση που θα απασχολούσε το μυαλό σας χωρίς να το παρακινήσετε σε έρευνα. Αλλά το πιο σημαντικό, αφεθείτε στην προσευχή και προσεκτική εξέταση της προηγούμενης ζωής σας. Άλλες φορές, θα σας συμβουλεύσω να μελετήσετε λεπτομερώς τη Βίβλο, όχι επειδή το αληθινό φως ρέει από το γράμμα - όχι, αλλά μέσω αυτού του μέσου συνήθως ξεχύνεται. Επομένως, πρέπει να αποθηκεύσετε αυτό το υλικό για τη διάρκεια της επίδρασής του. Καθιερώστε τον εαυτό σας με την κυριολεκτική έννοια, και ο Δάσκαλος θα σας αποκαλύψει εν καιρώ το αληθινό νόημα... Ξεκινήστε από την Παλαιά Διαθήκη: αυτό είναι το απαραίτητο βήμα για να ανεβείτε στην Καινή. Αλλά για άλλη μια φορά κανείς δεν πρέπει να κολακεύεται από τη σκέψη ότι βλέπει καθαρά μέχρι να τον φωτίσει το φως από ψηλά...» Αυτό ολοκληρώνει την εξέταση της δεύτερης επιστολής του Speransky. Εξετάσαμε τις δύο πρώτες επιστολές μάλλον εκτενώς, γιατί έθεσαν τις κύριες ιδέες. Οι επιστολές που ακολουθούν εξηγούν λεπτομερέστερα το ίδιο που ειπώθηκε στα πρώτα γενικά δοκίμια. Η τρίτη επιστολή προσφέρει αφοριστικά διάφορες οδηγίες για την πνευματική ζωή, που σχετίζονται, ωστόσο, κυρίως με την προσευχή. «Θα σας πω», λέει ο Σπεράνσκι, «μερικές ατομικές σκέψεις καθώς μου δίνονται» και αναφέρει. Αυτές οι σκέψεις αξίζει να τις διαβάσετε και να τις σκεφτείτε. Η χάρη, που διεγείρει τόσες πολλές θεωρητικές διαμάχες, είναι ένα απλό πράγμα για τα συναισθήματα. Είναι ακριβώς αυτή η παρουσία του Κυρίου μας μέσα μας. Χωρίς Εμένα... δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα (Ιωάννης 15:5): αυτή είναι η αρχή της χάριτος. Υπό αυτή την έννοια, επίσης, οι Απόστολοι και οι πρώτοι Χριστιανοί αποκαλούσαν τον Ιησού Χριστό απλώς Κύριο. Η πιο λαμπρή απόδειξη της μαθηματικής αλήθειας μπορεί να συγκριθεί ως προφανές με τις ενέργειες της χάριτος όταν η καρδιά ανοίγεται σε αυτήν με μετάνοια. Πριν από την εμφάνιση της εσωτερικής ζωής ή την εκδήλωση της απτής επίδρασης της χάρης και της κοινωνίας με τον Θεό, ο άνθρωπος συχνά κάνει κάτι άλλο ο ίδιος και καταπονεί τις δυνάμεις του για να το κάνει. Όμως, εξαντλημένος και ανεπιτυχής στις προσπάθειές του. εγκαταλείπει τελικά τις ερασιτεχνικές του δραστηριότητες και παραδίδεται ολόψυχα στα παντελή αποτελέσματα της χάρης. Τότε ο Κύριος τον επισκέπτεται με το έλεός Του και ανάβει μέσα του τη φωτιά της εσωτερικής πνευματικής ζωής. Ότι οι προσπάθειές του δεν σήμαιναν τίποτα σε αυτή τη μεγάλη επανάσταση, το γνωρίζει εκ πείρας. Στη συνέχεια, με λιγότερο ή περισσότερο συχνές υποχωρήσεις, η χάρη του Θεού του εντυπώνει την έμπειρη επιβεβαίωση ότι η διατήρηση αυτής της φωτιάς της ζωής δεν είναι υπόθεση των δικών του προσπαθειών. Επιπλέον, η συχνή ανακάλυψη καλών σκέψεων και εγχειρημάτων, η συχνή επισκίαση του πνεύματος της προσευχής, που βρίσκεται άγνωστο πώς και από πού, τον κάνει επίσης να πειστεί πειραματικά ότι όλα τα καλά είναι δυνατά γι 'αυτόν μόνο με τη δράση της χάρης του Θεού, που είναι πάντα εγγενής σε αυτόν, με τη χάρη του Κυρίου, που σώζει όλους όσους σώζονται. Παραδίδεται στον Κύριο και ο Κύριος εργάζεται μέσα του. Και πάλι δείχνει ότι μόνο τότε του πάνε όλα με επιτυχία όταν γεμίσει με αυτή την αυτοπαράδοση. Δεν υποχωρεί από αυτό, και παρακολουθεί με κάθε δυνατό τρόπο. Οι θεωρητικοί ενδιαφέρονται πολύ για το ζήτημα της σχέσης της χάρης με την ελευθερία. Για τον φορέα της χάριτος, αυτό το ζήτημα λύνεται με την ίδια την πράξη. Ο φορέας της χάριτος παραδίδεται στην πλήρη επίδραση της χάριτος και η χάρη ενεργεί μέσα του. Αυτή η αλήθεια δεν είναι μόνο πιο προφανής για αυτόν από οποιαδήποτε μαθηματική αλήθεια, αλλά και οποιαδήποτε εξωτερική εμπειρία, γιατί έχει ήδη πάψει να ζει έξω και είναι εντελώς συγκεντρωμένος μέσα. Τώρα έχει μόνο ένα μέλημα - να είναι πάντα πιστός στη χάρη που είναι εγγενής σε αυτόν. Η απιστία την προσβάλλει και είτε υποχωρεί είτε μειώνει τη δράση της. Ο άνθρωπος μαρτυρά την πίστη του στη χάρη ή στον Κύριο από το γεγονός ότι ούτε με σκέψεις, ούτε με συναισθήματα, ούτε με πράξεις, ούτε με λόγια επιτρέπει σε οτιδήποτε θεωρεί ότι είναι αντίθετο με τον Κύριο, και, αντίθετα, δεν αφήνει κανένα έργο ή εγχείρημα να περάσει χωρίς να το ολοκληρώσει, αρκεί να συνειδητοποιήσει ότι αυτό είναι η κρίση του θελήματος και η κρίση του Θεού. κινήσεις. Αυτό μερικές φορές απαιτεί πολλή δουλειά, επώδυνο αυτοπεριορισμό και αυτοαντίσταση. αλλά είναι χαρούμενος που θυσιάζει τα πάντα στον Κύριο, γιατί, μετά από κάθε τέτοια θυσία, λαμβάνει μια εσωτερική ανταμοιβή: ειρήνη, χαρά και ιδιαίτερη τόλμη στην προσευχή. Μέσω αυτών των πράξεων πίστης στη χάρη αναζωπυρώνεται το δώρο της χάριτος, σε σχέση με την προσευχή, η οποία δεν ήταν πλέον απούσα εκείνη την εποχή. Όταν ανάβει μια φωτιά, απαιτείται κίνηση του αέρα για να την ανανεώσει. με τον ίδιο τρόπο, όταν ανάβει η φωτιά της χάριτος στην καρδιά, χρειάζεται η προσευχή, που είναι ένα είδος κίνησης πνευματικού αέρα στην καρδιά. Τι είναι αυτή η προσευχή; Συνεχής στροφή του νου προς τον Κύριο στην καρδιά ή αδιάκοπη στάση ενώπιον του Κυρίου με το νου στην καρδιά, με ή χωρίς εκκλήσεις προς Αυτόν, με μόνο αισθήματα αφοσίωσης και μια μεταμελημένη πτώση σε Αυτόν στην καρδιά. Αυτή η δράση, ή μάλλον η διάθεση, είναι το κύριο μέσο διατήρησης της εσωτερικής ζεστασιάς και όλης της εσωτερικής τάξης, διώχνοντας τις κακές και άδειες σκέψεις, για την ενίσχυση των καλών σκέψεων και εγχειρημάτων. Έρχονται οι καλές σκέψεις και τα εγχειρήματα, εμβαθύνει στην προσευχή και ανάλογα με το αν ενισχύονται στην προσευχή ή εξαφανίζονται, διαπιστώνει αν είναι ευάρεστα ή δυσάρεστα στον Θεό. Έρχονται κακές σκέψεις ή κάτι αρχίζει να ταράζει την ψυχή - μπαίνει πάλι βαθιά στην προσευχή, χωρίς να δίνει σημασία σε αυτό που συμβαίνει μέσα του - και όλα εξαφανίζονται. Έτσι, η νοερά προσευχή τοποθετείται μέσα του ως κύρια μηχανή και κυρίαρχος της πνευματικής ζωής. Δεν προκαλεί έκπληξη γιατί όλες οι οδηγίες στα γραπτά των πατέρων στοχεύουν κυρίως στο να διδάξουν πώς να προσεύχεσαι στον Κύριο έξυπνα, όπως θα έπρεπε. Η προσευχή είναι το πρώτο πράγμα στην ηθική και θρησκευτική ζωή. Η ρίζα αυτής της ζωής είναι μια συνειδητά ελεύθερη στάση απέναντι στον Θεό, η οποία στη συνέχεια διέπει τα πάντα. Το πεδίο όπου αυτή η σχέση αποκαλύπτεται και εκδηλώνεται στην πράξη είναι η προσευχή, ως αμοιβαία επικοινωνία - υπάρχει ένα πεδίο όπου αποκαλύπτονται οι ηθικές σχέσεις μας προς τους συνανθρώπους μας και ο ασκητισμός είναι ένα πεδίο όπου αποκαλύπτεται η ηθική στάση απέναντι στον εαυτό μας. Ποια είναι η στάση μας απέναντι στον Θεό, τέτοια είναι η προσευχή μας. και τι είναι προσευχή, τέτοια είναι η στάση μας απέναντι στον Θεό. Και αφού αυτές οι σχέσεις δεν είναι ίδιες, η εικόνα της προσευχής δεν είναι η ίδια. Αυτός που είναι απρόσεκτος για τη σωτηρία έχει διαφορετική στάση απέναντι στον Θεό. Αλλιώς, αυτός που έχει εγκαταλείψει την αμαρτία και είναι ζηλωτής για την αρετή, αλλά δεν έχει εισέλθει ακόμη μέσα του και εργάζεται για τον Κύριο εξωτερικά. αλλιώς, τέλος, αυτός που έχει μπει μέσα και φέρει τον Κύριο μέσα του και στέκεται μπροστά Του. Ο πρώτος, όπως παραμελεί τη ζωή, παραμελεί και την προσευχή, και την κάνει στην εκκλησία, στο σπίτι, σύμφωνα με το καθιερωμένο έθιμο, χωρίς προσοχή και συναίσθημα. Ο δεύτερος διαβάζει πολλές προσευχές και πηγαίνει συχνά στην εκκλησία, προσπαθώντας ταυτόχρονα να προσέχει και να έχει συναισθήματα σύμφωνα με τις προσευχές που διαβάζει, αν και πολύ σπάνια τα καταφέρνει. Ο τρίτος, συγκεντρωμένος εντελώς μέσα του, στέκεται νοερά μπροστά στον Κύριο και προσεύχεται απερίσπαστος στην καρδιά του, χωρίς μακροχρόνιες προσευχές, παρόλο που στέκεται για μεγάλα χρονικά διαστήματα στην προσευχή, στο σπίτι και στην εκκλησία. Αφαιρέστε το βιβλίο προσευχής από το δεύτερο, και θα του αφαιρέσετε όλη την προσευχή. επιβάλετε την προσευχή σε ένα τρίτο πρόσωπο, και θα σβήσετε την προσευχή μέσα του με τον άνεμο της πολυλογίας. Κάθε τάξη ανθρώπων ή κάθε βαθμός εγγύτητας με τον Θεό, έχει τη δική της προσευχή και τους δικούς της κανόνες γι' αυτήν. Πόσο πολύτιμη είναι η έμπειρη καθοδήγηση και πόση ζημιά μπορεί να προκληθεί από μη εξουσιοδοτημένη εντολή! Μόλις κάποιος γυρίσει από την αμαρτία στην αρετή, θα αρχίσει αμέσως να ζηλεύει να πλησιάσει τον Θεό. Και τη μεταστροφή του την επέφερε ο φόβος του Θεού, και μεταστράφηκε για να ευχαριστήσει τον Θεό με μια καλή ζωή, να Τον οικειοποιηθεί και να Τον οικειοποιηθεί για τον εαυτό του. Έργα με αυτό το πνεύμα είναι τα βήματά του στο δρόμο της προσέγγισης του Θεού. Το πεδίο στο οποίο αποκαλύπτεται αυτή η άνοδος προς τον Θεό, όπως ήδη ειπώθηκε, είναι η προσευχή. Αυτός που έχει μετανιώσει και αποφάσισε να μην επιδοθεί σε περισσότερες κακές συνήθειες, αλλά να τηρήσει τα καλά ήθη, ακουμπάει αμέσως πάνω του! Δεν μπορείς να πεις σε κάποιον τέτοιο την πρώτη φορά: «Προσευχήσου». Δεν θα μπορεί να το κάνει αυτό, όπως, για παράδειγμα, κάποιος που δεν έχει σπουδάσει γαλλικά δεν θα μπορεί να μιλήσει γαλλικά. Και πρέπει να μάθει κανείς να προσεύχεται, πρέπει να αποκτήσει την ικανότητα των προσευχόμενων στροφών της σκέψης και των κινήσεων των συναισθημάτων, από τις προσευχές των άλλων, όπως μαθαίνει ξένες γλώσσες από έντυπες συνομιλίες. Για το σκοπό αυτό, διαθέτουμε βιβλία προσευχής για οικιακή χρήση και οι προσευχητικές τελετές τελούνται στις εκκλησιαστικές λειτουργίες. "Μέσω αυτών πρέπει πρώτα να συνηθίσουμε στην προσευχή. Ο νόμος εδώ είναι αυτός: ακούστε τις προσευχές, διαβάζονται και τραγουδιούνται, και ζοριστείτε για να αισθανθείτε όπως εκφράζονται σε αυτές τις προσευχές. Είναι απαραίτητο, ωστόσο, να επιλέγετε προσευχές με σύνεση. Όσον αφορά τις εκκλησιαστικές προσευχές, η επιλογή είναι ακατάλληλη: υπάρχουν τα πάντα για όλους - και θα κάνετε καλά αν αρχίσετε να πηγαίνετε στην εκκλησία όσο πιο συχνά γίνεται. κατάλληλο και ουσιαστικό. Εδώ είναι ο κανόνας: μην επιλέγετε πολλές προσευχές, ακαθιστές και κανόνες. πάρτε έναν μικρό κανόνα, είναι καλύτερο να αρκεστείτε στις γνωστές πρωινές και βραδινές προσευχές. απλά κοιτάξτε τα προσεκτικά με ελευθερία, σκεφτείτε και νιώστε τα - και μετά κάντε τα, αργά, με πλήρη προσοχή, αναπαράγοντας τις ευλαβικές σκέψεις και τα συναισθήματα που εκφράζονται σε αυτά, βάζοντας ταυτόχρονα, τόσο στην αρχή, όσο και στα διαστήματα και στο τέλος, περισσότερα τόξα, τόσο στο έδαφος όσο και από τη μέση. Καθώς αρχίζετε να συνηθίζετε να προσεύχεστε σωστά, σύμφωνα με τις προσευχές των άλλων, θα αρχίσετε να αναπτύσσετε τις δικές σας προσευχητικές εκκλήσεις και εκκλήσεις προς τον Θεό. Ποτέ μην αγνοείτε αυτές τις αναβάσεις προς τον Θεό που εκδηλώνονται στην ψυχή σας. αλλά κάθε φορά που ταράζονται, σταμάτα και προσεύχεσαι. Μη νομίζετε ότι με την προσευχή έτσι κάνετε ζημιά στην προσευχή - όχι: εδώ προσεύχεστε όπως πρέπει, και αυτή η προσευχή είναι πιο προσιτή στον Θεό. Γι' αυτό υπάρχει ένας κανόνας που διδάσκεται από όλους: είτε στην εκκλησία είτε στο σπίτι, η ίδια η ψυχή σου θέλει να προσευχηθεί με τον δικό της λόγο και όχι με τον λόγο κάποιου άλλου - δώσε της ελευθερία, άφησέ το να προσεύχεται, ακόμα κι αν προσεύχεται η ίδια σε όλη τη λειτουργία, αλλά στο σπίτι θα υστερεί στον κανόνα της προσευχής και δεν θα έχει χρόνο να τον ολοκληρώσει. Και οι δύο μορφές προσευχής, σύμφωνα με τα βιβλία προσευχής, με προσοχή και αντίστοιχες ευλαβικές σκέψεις και συναισθήματα, ή χωρίς αυτές, με τα δικά σας λόγια, είναι ευάρεστες στον Θεό. Το βρίσκει δυσάρεστο μόνο όταν κάποιος διαβάζει προσευχές στο σπίτι ή στην εκκλησία στέκεται σε λειτουργία χωρίς να δίνει σημασία: η γλώσσα διαβάζει ή το αυτί ακούει, αλλά οι σκέψεις περιπλανώνται δεν ξέρεις πού. Δεν υπάρχει καθόλου προσευχή εδώ. Όμως η προσευχή δεν είναι θρεπτική, αλλά προσωπική προσευχή, πιο κοντά στην ουσία του πράγματος και πιο γόνιμη. Επομένως, συνιστάται να μην περιμένετε πάντα μέχρι να θέλετε να προσευχηθείτε μόνοι σας, αλλά να αναγκάζετε τον εαυτό σας να προσεύχεται έτσι, και όχι μόνο κατά τις εκκλησιαστικές λειτουργίες και την προσευχή στο σπίτι, αλλά ανά πάσα στιγμή. Για να αποκτήσουν δεξιότητα σε αυτό το αυτοαναγκασμένο έργο προσευχής, οι έμπειροι προσευχόμενοι επέλεξαν μια προσευχή στον Κύριο τον Σωτήρα και καθιέρωσαν κανόνες για το πώς να την εκτελούν, προκειμένου να αναπτύξουν την προσωπική προσευχή με τη βοήθειά της. Μιλήσαμε για αυτό πριν. Το θέμα είναι απλό: σταθείτε με το μυαλό σας στην καρδιά σας ενώπιον του Κυρίου και προσευχηθείτε σε Αυτόν: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με». Στο σπίτι λοιπόν πριν από την προσευχή, στα διαστήματα της προσευχής και στο τέλος, και στην εκκλησία, και όλη την ημέρα, ώστε όλες οι στιγμές της ημέρας να γεμίζουν με προσευχή. Αυτή η σωτήρια προσευχή είναι συνήθως επίπονη και πρακτική στην αρχή. Αλλά αν κάποιος δεν είναι πολύ τεμπέλης για να το δουλέψει, θα γίνει αυτοκινούμενο, θα δημιουργηθεί από μόνο του, σαν ένα ρεύμα που φλυαρεί στην καρδιά. Αυτό είναι ένα μεγάλο όφελος και αξίζει να δουλέψουμε σκληρά για να το πετύχουμε. Οι εργαζόμενοι που πέτυχαν στην προσευχή υποδεικνύουν γι' αυτό μια μικρή εργασία ή μια ελαφρώς δύσκολη άσκηση προσευχής, δηλαδή: πριν ή μετά τον κανόνα της προσευχής, πρωί ή βράδυ, ή ακόμα και κατά τη διάρκεια της ημέρας, αφιερώστε λίγο χρόνο για να εκτελέσετε αυτή τη μία προσευχή και κάντε το ως εξής: καθίστε, ή καλύτερα, στάθείτε προσευχόμενοι, συγκεντρώστε την προσοχή σας στην καρδιά σας ενώπιον του Κυρίου, αυξάνοντας την πεποίθηση ότι σας ακούει ο Ιησούς, c: Υιέ του Θεού, ελέησόν με» και κάνε τόξα, αν θέλεις, από τη μέση και το έδαφος. Κάντε αυτό για ένα τέταρτο της ώρας, μισή ώρα, περισσότερο ή λιγότερο, όπως σας βολεύει περισσότερο. Όσο πιο σκληρά εργάζεστε, τόσο πιο γρήγορα θα ριζώσει αυτή η προσευχή στην καρδιά σας. Είναι καλύτερα να αναλάβετε το έργο με πιο ζήλο και να μην υποχωρήσετε μέχρι να πετύχετε αυτό που θέλετε ή έως ότου αυτή η ίδια η προσευχή αρχίσει να κινείται στην καρδιά. μετά από αυτό απλά υποστήριξη. Αυτή η ζεστασιά της καρδιάς ή η καύση του πνεύματος, για την οποία ειπώθηκε προηγουμένως, έρχεται ακριβώς με αυτόν τον τρόπο. Όσο περισσότερο η Προσευχή του Ιησού ριζώνει στην καρδιά, τόσο περισσότερο ζεσταίνεται η καρδιά και τόσο πιο αυτοκινητιστική γίνεται η προσευχή, ώστε η φωτιά της πνευματικής ζωής στην καρδιά να ανάβει και να γίνεται αδιάκοπη η καύση της, την ίδια στιγμή που η Προσευχή του Ιησού θα καταλαμβάνει ολόκληρη την καρδιά και θα κινείται αδιάκοπα. Εξαιτίας αυτού, όσοι έλαβαν τη γέννηση μιας τέλειας εσωτερικής ζωής σχεδόν αποκλειστικά προσεύχονται με αυτήν την προσευχή, ορίζοντας με αυτήν τον κανόνα προσευχής τους. Η επιτυχία σε αυτό το θέμα εξαρτάται από την πίστη με την οποία κάποιος αναλαμβάνει αυτή την άσκηση, από τον βαθμό επιμέλειας στη συνέχιση και την ορθότητα της υλοποίησής της. Όλοι οι κανόνες που σχετίζονται εδώ και οι περιπτώσεις που συμβαίνουν ορίζονται στα συγγράμματα των πατέρων, που συγκεντρώθηκαν στη Φιλοκαλία. Όποιος θέλει καθοδήγηση ας πάει εκεί. Το τρίτο γράμμα του Σπεράνσκι με έφερε σε αυτές τις σκέψεις για την προσευχή, όπου μιλά σχεδόν εξ ολοκλήρου για την προσευχή. Εδώ είναι τα αφοριστικά λόγια του Σπεράνσκι για την προσευχή. Θα τα παρουσιάσω όχι με την ίδια σειρά με τα δικά του, αλλά όπως μου φαίνεται καλύτερα, σύμφωνα με τη ροή των σκέψεων. "Η προσευχή είναι λεκτική, όταν ακολουθούμε τα λόγια των άλλων με τις σκέψεις μας· είναι έξυπνη όταν ακολουθούμε νοερά τα δικά μας λόγια. Η λέξη είναι πάντα εκεί, γιατί κανείς δεν μπορεί να σκεφτεί χωρίς λόγια. Στην πρώτη περίπτωση μας δίνονται, στη δεύτερη τα εφευρίσκουμε εμείς οι ίδιοι. Η διαφορά είναι πολύ μικρή." «Στην καθαρά στοχαστική προσευχή, η λέξη, όπως και οι ίδιες οι σκέψεις, εξαφανίζεται, αλλά όχι επειδή το θέλεις, αλλά επειδή συμβαίνει από μόνη της». «Εδώ είναι ένα θαυμάσιο μέσο για να διώχνεις τις κακές σκέψεις, να αποτρέπεις την απουσία, να διατηρείς τον εαυτό σου συνεχώς ενώπιον του Κυρίου μας, ακόμα και για να προετοιμαστείς από μακριά για το χάρισμα της περισυλλογής - ένα μέσο στο οποίο κατέφευγαν και διατηρήθηκαν στην Ελληνική Εκκλησία μας οι καλύτεροι από τους αρχαίους ασκητές, ασκητές. Για παράδειγμα, στην κοινωνία, κ.λπ.) να επαναλαμβάνω μέσα από σφιγμένα δόντια τις λέξεις: «Κύριε, ελέησον», αλλά να τις επαναλαμβάνεις ασταμάτητα και συνεχώς μόνο τότε, θα πρέπει να επιδοθεί κανείς σε αυτά. Είναι ιδιαίτερα χρήσιμο να αποκοιμηθείς με αυτή τη μικρή άσκηση στα χείλη και στις σκέψεις σου». «Είναι λάθος να πιστεύουμε», λέει η Τερέζα, «ότι η προσευχή, ακόμη και καθαρά λεκτική, έστω και ειλικρινής, δεν αρκεί για να μας φέρει σε μεγάλη τελειότητα». «Διαφορετικά είδη προσευχής δεν παρέχονται για την επιλογή μας. Αυτά είναι διαφορετικές εκροές της ίδιας χάρης». Αυτό το είδος προσευχής είναι μόνο αυτοκινούμενη προσευχή όταν το πνεύμα της προσευχής βρίσκεται. Αλλά είναι επίσης δύο ειδών: σε ένα άτομο η δύναμη να τον υπακούει ή όχι, να τον βοηθά ή να τον απογοητεύει. και στο άλλο, δεν έχει δύναμη να κάνει τίποτα, αλλά συναρπάζεται στην προσευχή και κρατιέται σε αυτήν από άλλη δύναμη, μη έχοντας την ελευθερία να ενεργήσει με άλλο τρόπο. Κατά συνέπεια, η εκφρασμένη σκέψη μπορεί να σχετίζεται μόνο με το τελευταίο. Σε σχέση με όλα τα άλλα είδη προσευχής, η επιλογή είναι κατάλληλη. «Δεν ξέρει τι είναι ο Υιός που δεν στρέφεται στη Μητέρα Του στις προσευχές του. Επίσης δεν ξέρει τι είναι ο Ένας Άγιος που δεν Τον λατρεύει στους άγιους τόπους Του». Μια πολύ κατάλληλη πρόταση για έναν Λουθηρανό! Και σε όλες τις αποκλίσεις τους από την αλήθεια, τους κανόνες και τους κανονισμούς της αληθινής Εκκλησίας, οι Λουθηρανοί εκτίθενται ως στερούμενοι λογικής. Στην Ορθόδοξη Εκκλησία γίνονται πάντα αχώριστες προσευχές στον Κύριο Ιησού, στην Υπεραγία Θεοτόκο και στους Αγίους. Η ίδια σειρά ισχύει και για τη συλλογή προσευχών σε βιβλία προσευχής. Η προσευχή παίρνει επίσης την ίδια κίνηση όταν γίνεται μόνος του. "Να υπακούετε ακριβώς στον πνευματικό σας πατέρα, ειδικά όσον αφορά την κοινωνία. Πόσο χαρούμενος είστε που μπορείτε να λαμβάνετε κοινωνία κάθε μήνα!" Η σοφή οδηγία είναι να υπακούς στον πνευματικό σου πατέρα! Για κάποιον που έχει ζήλο να έχει τη συνείδησή του καθαρή, υπάρχουν πολλές περιπτώσεις που την εξοργίζουν με σύγχυση ως προς το πώς να ενεργήσει καλύτερα. Κάνε ό,τι λέει ο πνευματικός σου και να είσαι ήσυχος. Για εκείνον που ασκεί την προσευχή, ο δρόμος για την επιτυχία σε αυτήν είναι συντομότερος, αρκεί να γίνεται σύμφωνα με τις οδηγίες και τις οδηγίες ενός γνώστου πατέρα. Δεν υπάρχουν περιορισμοί σχετικά με την κοινωνία στην Εκκλησία μας. Να κοινωνείτε τουλάχιστον κάθε εβδομάδα, τουλάχιστον κάθε μέρα. Αλλά, φυσικά, η θερμότητα του ζήλου από αυτή την άποψη πρέπει να μετριαστεί από τη σοφή συμβουλή του πνευματικού πατέρα, γιατί μπορεί κανείς να πέσει σε έπαρση και μετά στις επιβλαβείς συνέπειές της. Αυτό είναι το μόνο που μπορεί να ειπωθεί για το τρίτο γράμμα. Ας παραλείψουμε το τέταρτο, γιατί μιλάει για κάτι εντελώς διαφορετικό - για την ιερή ένωση των κυρίαρχων, με κάποιες παράπλευρες σκέψεις. Μόνο το τελευταίο τμήμα αυτής της επιστολής αφορά το ίδιο θέμα που μας απασχόλησε μέχρι τώρα. Εδώ είναι: «Γέμισες την ψυχή μου με χαρά με τα λίγα λόγια της αδιάλειπτης προσευχής σου. Δεν υπάρχει τίποτα πιο έγκυρο από αυτό το μυστήριο της σύλληψης. Είθε η χάρη του Κυρίου μας να είναι μαζί σου και είθε να δοξάσει να ενωθεί μέσα σου με τον εαυτό Του μέσω της Αγίας Κοινωνίας». Στην τελευταία μου επιστολή, ανέφερα ότι η ενστάλαξη της Προσευχής του Ιησού στην καρδιά έτσι ώστε να μουρμουρίζει εκεί η ίδια συνοδεύεται από ζεστασιά της καρδιάς και στη συνέχεια υποστηρίζεται από αυτήν. Όταν αυτή η ζεστασιά γίνει αδιάκοπη, τότε η προσευχή δεν παύει. Αυτό είναι σύγχρονο με την εμφάνιση της εσωτερικής πνευματικής ζωής, για την οποία έχει μιλήσει τόσες φορές. Ο Speransky μιλάει εδώ για αυτό το μυστήριο της σύλληψης. Ο φίλος του Σπεράνσκι έκανε ένα μεγάλο βήμα, έχοντας πλέον μπει στον άμεσο δρόμο της ζωής στον Κύριο, κάτι που δεν μπορεί παρά να το χαρεί. Ένας χρόνος έχει περάσει από τους κανόνες που διδάχθηκαν προηγουμένως. Είναι αλήθεια ότι το έργο της αναζήτησης του προβλεπόμενου ξεκίνησε με ζήλο και συνεχίστηκε ακούραστα. Ιδού η ανταμοιβή! Δεν θα σταθώ πλέον σε αυτό το γράμμα. Θα αναφέρω μόνο την τελευταία φράση για την ένωση μέσα μας στην Αγία κοινωνία του Κυρίου με τον Εαυτό Του. Μυστική φράση! Ο Κύριος δεν ενώνεται με τον εαυτό Του, αλλά με ό,τι είναι μέσα μας κατ' εικόνα Θεού, και αυτό που αποκαθίσταται μέσα μας με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, μέσω της πίστης στον Κύριο τον Σωτήρα, που είναι η εικόνα της Υπόστασης του Πατέρα. Δεν θα σταθούμε στην πέμπτη επιστολή, η οποία αναφέρει μόνο δύο βιβλία: «Οι Βίοι των Αγίων», που επέστρεψε ο Σπεράνσκι αφού διάβασε στην αδερφή του φίλου του και για τη Φιλοκαλία, που τελικά έπεσε στα χέρια αυτού του ζηλωτού για πνευματική ζωή και βρήκε σε αυτόν μια άξια εκτίμηση. Δεν μπορώ να αντισταθώ στο να δημοσιεύσω εδώ την κριτική του για αυτό το υπέροχο βιβλίο. «Ό,τι έχω διαβάσει ποτέ για τα ύψη της ύψιστης περισυλλογής, τόσο στα λατινικά όσο και στα γαλλικά, τα βρήκα πρόσφατα εκτενώς εκτενισμένα και εξήγησα σε ένα ασκητικό βιβλίο, μεταφρασμένο από τα ελληνικά στα σλαβικά και που εκδόθηκε από τη Σύνοδο το 1793, με τον τίτλο της Φιλοκαλίας, κατόπιν αιτήματος και των προσπαθειών του Valaaam κυκλοφορεί κάθε ηγούμενος. Πόσο αλήθεια είναι ότι ο Κύριος δεν θα λείψει ποτέ από εργάτες και ενώ ο κόσμος μας φαίνεται σχεδόν βυθισμένος στην άβυσσο της ανομίας, ο κήπος Του καλλιεργείται, μεγαλώνει και ευημερεί, και το βασίλειό Του πλησιάζει αργά αλλά σταθερά. Αυτό το βιβλίο, όμως, στην ουσία δεν είναι παρά μια σαφής και λεπτομερέστατη παρουσίαση της προέλευσης και των μεγάλων καρπών της προσευχής: «Κύριε ελέησον», που ονομάζεται προσευχή του πνεύματος, προσευχή χωρίς εικόνες, μυστική προσευχή κ.λπ. Αυτή η προσευχή δεν ονομάζεται μυστικιστική. αλλά υπάρχουν τέτοιοι ορισμοί: «Κρυφή εν Χριστώ εργασία, μυστική διδασκαλία της καρδιάς». Όσο για το βιβλίο της Φιλοκαλίας γενικότερα, εξηγεί ό,τι αφορά την ασκητική ζωή, τη μετάνοια, τον αγώνα με τα πάθη, τη νηφαλιότητα και την προσευχή. – απεικονίζει ολόκληρο το μονοπάτι της προσέγγισης του Θεού από την αρχή μέχρι το τέλος. Δεν υπάρχει άνθρωπος που, έχοντας αρχίσει να διαβάζει αυτό το βιβλίο, δεν θα έβρισκε σε αυτό αυτό ακριβώς που χρειαζόταν. Στην έκτη επιστολή, ο Σπεράνσκι μιλά για τις περιστασιακές αποκλίσεις στο θέμα της εσωτερικής πνευματικής ζωής που βίωσε ο φίλος του. Ο Σπεράνσκι τον προειδοποιεί και τον πείθει να σταματήσει αυτά τα λάθη πριν γίνουν ισχυρότερα - τον πείθει με μια γενική συζήτηση για τη δύναμή μας στις εκδηλώσεις του πνεύματος και με τις οδηγίες των πρεσβυτέρων για τρόπους να ζεστάνει τη ζωή στο πνεύμα και με τη δική του εμπειρία. Μιλάμε για οράματα στο σώμα που συμβαίνουν κατά την εμβάθυνση στην εγκάρδια προσευχή μεταξύ εκείνων που δεν ακολουθούν τους καθιερωμένους κανόνες της σύνεσης. Σχετικά με τα οράματα εν συντομία: "Θυμηθείτε ότι η Τερέζα και άλλοι άγιοι προσευχήθηκαν για απελευθέρωση από οράματα. Ανεξάρτητα από το πόσο αποκομμένοι είναι από τα γήινα, όσο πνευματικά κι αν είναι, μερικές μορφές πάντα αναμειγνύονται μαζί τους." Σε ένα σπάνιο του Αγ. Δεν θα βρείτε προειδοποιήσεις για αυτά τα οράματα ή εμφανίσεις μεταξύ των ασκητών που έγραψαν για την πνευματική ζωή. Δεν τα βιώνουν όλοι. Άλλοι δεν τα έχουν ποτέ. άλλοι έχουν μια ιδιαίτερη προδιάθεση για αυτά. Δεν φταίει όμως η φύση, αλλά το λάθος των πράξεων των ατόμων που τους υποβάλλονται. Στη φυσική τάξη, ή δομή των δυνάμεών μας, κατά τη μετάβαση από το εξωτερικό στο εσωτερικό, η φαντασία στέκεται. Πρέπει να το περάσουμε με ασφάλεια για να φτάσουμε με ασφάλεια στο πραγματικό μέρος μέσα. Από απροσεξία, μπορείς να κολλήσεις πάνω του και, μένοντας εκεί, να είσαι σίγουρος ότι έχεις μπει μέσα, ενώ αυτός είναι μόνο ο εξωτερικός προθάλαμος, η «αυλή των γλωσσών». Ναι, αυτό δεν θα ήταν τίποτα. αλλά αυτή η κατάσταση συνοδεύεται σχεδόν πάντα από αυταπάτη, και από αυτήν αναπτύσσεται ο οραματισμός, με τις καταστροφικές του συνέπειες. Αυτή την κατάσταση θα σας περιγράψω από τα λόγια του Συμεών του Νέου Θεολόγου, στα άρθρα του για τρία είδη προσευχής. Είναι γνωστό ότι όλη η μέριμνα των ζηλωτών για την πνευματική ζωή κατευθύνεται προς αυτό. να βάλουμε τον εαυτό μας σε σωστή σχέση με τον Θεό. Αυτό επιτυγχάνεται και αποκαλύπτεται στην προσευχή. Είναι ο δρόμος της ανόδου προς τον Θεό και οι μοίρες του είναι οι βαθμοί προσέγγισης του πνεύματός μας προς τον Θεό. Ο απλούστερος νόμος για την προσευχή δεν είναι να φανταστείς τίποτα, αλλά, έχοντας συγκεντρώσει το νου σου στην καρδιά σου, να πειστείς ότι ο Θεός είναι κοντά, βλέπει και ακούει, και σε αυτήν την πεποίθηση πέσει σε Αυτόν, φοβερό σε μεγαλείο και κοντά σε καλοσύνη σε εμάς. Εν τω μεταξύ, άλλοι κάνουν αυτό κατά τη διάρκεια της προσευχής: «Καθώς στέκονται στην προσευχή, σηκώνουν τα μάτια και το μυαλό τους στον ουρανό και φαντάζονται στο μυαλό τους Θείες συμβουλές, ουράνιες ευλογίες, τις τάξεις του Αγ. Οι άγγελοι και οι κατοικίες των αγίων, με μια λέξη - ό,τι λέγεται στη Γραφή για αυτά τα αντικείμενα, ειδικά μεταφορικά, τα ανακαλούν από τη μνήμη και τα ξεπερνούν με τη φαντασία κατά τη διάρκεια της προσευχής, προσπαθώντας να ταρακουνήσουν τα συναισθήματά τους με το εντυπωσιακό αυτών των ιδεών και φαντασιών, στις οποίες μερικές φορές πετυχαίνουν - μαλακώνουν την καρδιά τους στην επιθυμία του Θεού. Δεν υπάρχει τίποτα κακό ή επικίνδυνο στην αναπαράσταση Θεϊκών αντικειμένων κάτω από τις εικόνες όπως παρουσιάζονται στη Γραφή: δεν μπορούμε να τα συλλογιστούμε διαφορετικά παρά μόνο με έννοιες ενδυμάτων σε εικόνες, αλλά ποτέ δεν πρέπει να σκεφτούμε ότι στην πραγματικότητα έτσι εμφανίζονται αυτές οι εικόνες, και ιδιαίτερα να μην μένουμε σε αυτές τις εικόνες κατά την προσευχή. Κατά τη διάρκεια ευσεβών στοχασμών ή κατά τη διάρκεια της ενατένισης του Θεού, αυτό είναι κατάλληλο. αλλά κατά την προσευχή - όχι. Οι εικόνες κρατούν την προσοχή προς τα έξω, ανεξάρτητα από το πόσο ιερές μπορεί να είναι, αλλά κατά τη διάρκεια της προσευχής η προσοχή πρέπει να είναι προς τα μέσα, στην καρδιά. Η συγκέντρωση της προσοχής στην καρδιά είναι το σημείο εκκίνησης της σωστής προσευχής. Και αφού η προσευχή είναι ο δρόμος της ανάληψης προς τον Θεό, τότε η απόκλιση της προσοχής από την καρδιά είναι παρέκκλιση από αυτό το μονοπάτι. Αυτό σημαίνει ότι όσοι χρησιμοποιούν την καθορισμένη, φανταστική εικόνα του να κρατιούνται κατά την προσευχή, στα πρώτα κιόλας στάδια, δημιουργούν εμπόδια στον εαυτό τους στο έργο που έχουν αναλάβει με τέτοιο ζήλο. Αλλά σε αυτό το λάθος της αρχής υπάρχει μόνο η αρχή του μπελά, που οδηγεί σε κάτι χειρότερο και πιο επικίνδυνο. Δεδομένου ότι αυτό το πέταγμα του νου στις ουράνιες περιοχές είναι εύκολο και, λόγω της σύνδεσης της καρδιάς με τη φαντασία, αφήνει αμέσως ένα ίχνος της επιρροής του στη χαλάρωση των αισθήσεων, αυτός που το κάνει αυτό αρχίζει αμέσως να ονειρεύεται την επιτυχία του έργου του και την τελειότητά του. «Αυτό», λέει ο άγιος Συμεών, σιγά σιγά η καρδιά μου γίνεται περήφανη. γιατί φαντάζεται ότι αυτό που κάνει και συμβαίνει μέσα του προέρχεται από τη Θεία χάρη στην παρηγοριά του. Γι' αυτό προσεύχεται στον Θεό να τον αφήνει να είναι πάντα σε αυτή την κατάσταση. και δεν είναι καλή κατάσταση, αλλά γούρι. Έτσι, ο δρόμος προς την επιτυχία του κόβεται από την αρχή, γιατί αυτό που αναζητά θεωρείται πετυχημένο ενώ η επίτευξή του δεν έχει ακόμη ξεκινήσει. Επομένως, ένα τέτοιο άτομο «δεν μπορεί ποτέ να συλλογιστεί και να επιτύχει αρετή ή απάθεια». Περαιτέρω, η έπαρση πυροδοτεί ακόμη περισσότερο τη φαντασία και ζωγραφίζει γρήγορα νέες εικόνες, εισάγοντας στα όνειρά της την προσωπικότητα του ονειροπόλου και παρουσιάζοντάς την πάντα με ελκυστική μορφή, σε εγγύτητα με τον Θεό, τους αγγέλους και τους αγίους. Όσο περισσότερο ονειρεύεται έτσι, τόσο περισσότερο ριζώνει μέσα του η πεποίθηση ότι είναι σίγουρα ήδη φίλος του ουρανού και των ουρανών, άξιος μιας απτικής προσέγγισης μαζί τους και ιδιαίτερων αποκαλύψεων. Σε αυτό το επίπεδο ξεκινά η οραματική συμπεριφορά, τόσο ως φυσική ψυχική ασθένεια, όσο και επιπλέον, ως έργο ενός εχθρού που δεν κοιμάται. «Με αυτόν τον τρόπο, πολλοί εξαπατήθηκαν, βλέποντας φως και λάμψη με τα σωματικά τους μάτια, μυρίζοντας ευωδία με την όσφρηση, ακούγοντας φωνές με τα αυτιά τους κ.λπ. τέλος και δεν δέχτηκαν συμβουλές από κανέναν αδερφό, υπό την έμπνευση των δαιμόνων, σκοτώθηκαν, ρίχτηκαν σε ορμητικά νερά, και ποιος μπορεί να μετρήσει όλες τις απάτες στις οποίες τους βύθισε ο εχθρός. Αν δεν υφίσταται βλάβη ο καθένας από αυτούς που τηρούν αυτόν τον τρόπο προσευχής, τότε είναι μόνο εκείνοι που ζουν σε μοναστήρια με άλλους αδελφούς. Αλλά και πάλι περνούν τη ζωή τους χωρίς καμία επιτυχία». Αυτό είναι το είδος της απόκλισης από το ίσιο μονοπάτι στο έργο της προσευχής που επισημαίνει ο Speransky όταν προειδοποιεί τον φίλο του να μην παρασυρθεί από οράματα! Τα οράματα είναι επίσης αληθινά. Οι έμπειροι άνθρωποι ξέρουν πώς να τους ξεχωρίζουν από τα δημιουργήματα της φαντασίας τους και τα δαιμονικά φαντάσματα. αλλά επειδή στην πραγματικότητα υπάρχουν περισσότεροι άπειροι παρά έμπειροι, και εξάλλου ο εχθρός είναι πολύ πονηρός, είναι γενικά θεσπισμένο από το νόμο να μην δεχόμαστε κανένα όραμα και να μην τους εμπιστευόμαστε. Δώσε μεγάλη προσοχή στον εαυτό σου, οικονόμε του έργου του Θεού», γράφει ένας άλλος μέντορας στην πνευματική ζωή, «και κάνε τη δουλειά σου με σύνεση. Αν δεις φως ή φωτιά, έξω ή μέσα σου, ή κάποια εικόνα -του Χριστού, για παράδειγμα, ή ενός αγγέλου, ή κάποιου άλλου- μην το δεχτείς, για να μην πάθεις κακό. Και μην επιτρέπετε στο μυαλό σας να κατασκευάζει τέτοιες εικόνες μέσα σας: αυτό είναι ένα εξωτερικό θέμα και οδηγεί σε αυταπάτες. Και αν παρατηρήσετε ότι κάποιος φαίνεται να τραβάει το μυαλό σας προς τέτοιες εξωτερικές φαντασίες, μην ενδώσετε, κρατιέστε μέσα σας και κάνετε το έργο της προσοχής στον Θεό, χωρίς τελετουργίες. Μια άλλη προειδοποίηση από τον Speransky προς τον φίλο του αφορά ορισμένες ασυνήθιστες αλλαγές στο σώμα κατά τη διάρκεια της προσευχής. Αυτές οι αλλαγές ή κινήσεις είναι ποικίλες και όχι τόσο επικίνδυνες όσο παράξενες. Κάποιος, για παράδειγμα, αναστενάζει βαριά, ή ουρλιάζει, ή κάνει χειρονομίες, σηκώνει γρήγορα τα χέρια και τα μάτια του στον ουρανό, ή πέφτει με το πρόσωπό του γρήγορα, ή παραμορφώνει τα χαρακτηριστικά του προσώπου του κ.λπ. Αυτές οι κινήσεις δεν είναι καλές στην προσευχή στο σπίτι, και ακόμη περισσότερο όταν κάποιος στέκεται στην εκκλησία. Μπορεί να μην ξεκινούν επίτηδες, από την κίνηση των εσωτερικών συναισθημάτων. αλλά μετά, σιγά σιγά, μπορείς να τα συνηθίσεις και να τα παράγεις χωρίς εσωτερικά συναισθήματα, άλλοτε για να δεις αν αυτό θα βοηθήσει να ανανεωθούν τα εσωτερικά συναισθήματα και άλλοτε για να δείξεις ότι αυτά τα συναισθήματα δεν σταματούν σε εμάς. Εάν δεν σταματήσετε αυτή τη συνήθεια, μπορεί να αναπτυχθεί η βλακεία. και ακόμη και χωρίς αυτό το θέμα είναι ασυμβίβαστο. Αυτές οι παραξενιές, ωστόσο, έχουν περισσότερο εξωτερικό χαρακτήρα. Αλλά μπορεί να υπάρχουν περισσότεροι εσωτερικοί ερεθισμοί στο σώμα, δηλαδή κατά τη διάρκεια της πνευματικής δραστηριότητας ή της προσοχής στον εαυτό του στην καρδιά. Κατά τη διάρκεια της ικανότητας της έξυπνης προσευχής στον Κύριο στην καρδιά, μαζί με τη συγκέντρωση προσοχής στην καρδιά, συνιστάται να περιοριστεί ελαφρώς η αναπνοή και να μειωθεί η μυϊκή ένταση στο στήθος, θεωρώντας ότι αυτό δεν είναι ουσιαστική ανάγκη, αλλά προσαρμογή του σώματος στη νοητική δραστηριότητα. Και από μόνη της, λόγω της σύνδεσης της ψυχής με το σώμα, η ψυχική ένταση θα πρέπει να επηρεάζει την καρδιά, και ακόμη περισσότερο με την εν λόγω προσαρμογή. Σύντομα εμφανίζεται στο αίμα και από το αίμα εξαπλώνεται στα νεύρα. Ο ερεθισμός που εμφανίζεται σε αυτή την περίπτωση είναι ευχάριστος και για τους άπειρους, όπως σχεδόν όλοι οι αρχάριοι, μπορεί και θεωρείται συνέπεια που ακολουθεί απαραίτητα τη δράση της χάρης στην καρδιά. Αυτή η γνώμη αρκεί όχι μόνο για να μην απορριφθεί, αλλά και για να επιδεινώσει τον εν λόγω εκνευρισμό. Δεν υπάρχει τίποτα κακό ή επικίνδυνο εδώ ακόμα, εκτός από τη λανθασμένη άποψη ότι πρόκειται για πράξη χάριτος. Τι γίνεται όμως μετά; Για τους δυνατούς, όλα περιορίζονται σε αυτό και οι μετέπειτα εμπειρίες τους πείθουν ότι αυτό το θέμα είναι απλό και φυσικό και δεν υπάρχει λόγος να το αποδώσουμε σε ανώτερη προέλευση. Υπάρχουν όμως άτομα με αδύναμο σώμα, νευρικά, στα οποία ο αναφερόμενος ερεθισμός εισχωρεί βαθύτερα στα νεύρα και αρχίζει να αντανακλάται στους μύες. εμφανίζονται ελαφρές κινήσεις, επίσης ευχάριστες, οι οποίες, εντείνοντας, μετατρέπονται σε αισθητό τίναγμα. Εάν δεν το σταματήσετε στην αρχή, το κούνημα θα αρχίσει να συνοδεύει κάθε εμβάθυνση της νοεράς προσευχής στην καρδιά. και αφού δυναμώσει και βαθύνει, σε κάποια άτομα θα αρχίσει να μετατρέπεται σε σπασμούς, πέφτει, σαν λιποθυμία, με αφρό στο στόμα και τρίξιμο των δοντιών, Και ιδού οι τρεμάμενοι και σπασμωδικοί προσκυνητές! Στη Δύση υπήρχαν και υπάρχουν ολόκληρες κοινωνίες τέτοιων πιστών. Σε αυτή την περίπτωση, η προσευχή συνεχίζεται ως συνήθως, ή μπορεί να συνεχιστεί και να είναι πολύ βαθιά, και το τρέμουλο, οι σπασμοί και ακόμη και οι πτώσεις παίρνουν το δρόμο τους. Όπου έρχονται σε αυτό από άγνοια και απλότητα, εκεί, ίσως, είναι άψογα ηθικό, εκτός κι αν έχει κανείς την άποψη ότι εδώ εκδηλώνεται ειδική δράση χάριτος. Άλλοι όμως είναι επιρρεπείς στην ιδιορρυθμία, παρασύρονται μόνο από τη μίμηση και συνηθίζουν να τρέμουν τον εαυτό τους και χωρίς να εμβαθύνουν με προσευχή. Αυτά είναι θύματα της ανθρώπινης βλακείας και μιας κενή επιθυμίας να διασκεδάσουν τους αδρανείς θεατές. Πιστεύω, όμως, ότι στη χώρα μας όλα αυτά τα φαινόμενα, ακόμη και συγχωρητά, είναι εξαιρετικά σπάνια και δεν πρέπει να μνημονεύονται όταν μιλάμε για νοερά προσευχή, για να μην ψύχεται ο ζήλος αυτής της προσευχής, προκαλώντας φόβους. Έπρεπε να ειπωθεί, και αναφέρεται μόνο για ενημέρωση. Τέτοιες και τέτοιες αλλαγές στο σώμα πρέπει να έχουν αρχίσει να εμφανίζονται στον φίλο του Speransky κατά τη διάρκεια της προσευχής. Του γράφει και τον προτρέπει να το σταματήσει από την αρχή, για να μην μετατραπεί σε κακή συνήθεια. Ο Σπεράνσκι τον πείθει πρώτα ότι αυτό είναι εντελώς στην εξουσία του. «Ποτέ δεν πρέπει, γράφει, να επιτρέψεις στον εαυτό σου να βυθιστεί πολύ βαθιά στον στοχασμό όταν βρίσκεσαι μπροστά σε ανθρώπους, ακόμη και στην εκκλησία. Ειδικότερα, δεν πρέπει να επιτρέψεις στο εσωτερικό συναίσθημα να εξαπλωθεί στο σώμα και να το επηρεάσει. Μέσω αυτού αποκτάς κακές πνευματικές συνήθειες, οι συνέπειες των οποίων είναι συχνά επικίνδυνες. «Πρώτον, μπορείτε πάντα να απέχετε από αυτό, γιατί μπορείτε πάντα να κατεβείτε από τα ύψη της περισυλλογής, μεταφέροντας σταδιακά την προσοχή σας στη νοερά προσευχή ή εστιάζοντάς την στο νόημα των προσευχών της Εκκλησίας. Αυτή η απόκλιση σε καμία περίπτωση δεν εμποδίζει τη δράση του Αγίου Πνεύματος και δεν την περιορίζει στο ελάχιστο, αλλά αλλάζει μόνο την κατεύθυνση αυτής της δράσης». Έχοντας υποθέσει αυτή τη γενική θέση, ο Speransky το αποδεικνύει με κανόνες, τους οποίους έδωσε ο Άγιος Παύλος στην εκκλησία της Κορινθίας, σχετικά με τη χρήση χαρισμάτων χαρισμάτων, δηλαδή το δώρο των γλωσσών. Αυτή η περίπτωση αποδεικνύει ξεκάθαρα ότι ένα άτομο μπορεί και πρέπει να ελέγξει τις εσωτερικές του κινήσεις, ακόμη και αυτές που είναι γεμάτες χάρη, και ο στόχος του Speransky έχει επιτευχθεί. Αλλά η άποψή του για το γεγονός στην Κορινθιακή εκκλησία και τα λόγια του Αποστόλου Παύλου είναι εσφαλμένη. Δεν μπορεί να αγνοηθεί. "Η διδασκαλία του Αγίου Παύλου, γράφει ο Σπεράνσκι, είναι θετική σε αυτό το σημείο. Διαβάστε προσεκτικά το 14ο κεφάλαιο της Α' Κορινθίου. Εδώ μιλάμε για μια συγκεκριμένη μορφή δράσης του Αγίου Πνεύματος, την οποία οι πιστοί αυτής της εκκλησίας πέτυχαν κατά προτίμηση έναντι όλων των άλλων· συνίστατο στο να μιλάνε σε ξένες γλώσσες Τι απαγορεύει λοιπόν αυτό το δώρο, αν και ο ίδιος το κατατάσσει στα αληθινά χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, και το απαγορεύει μόνο λόγω της ταλαιπωρίας της χρήσης του στην εκκλησία, στην οποία μπορεί να προκαλέσει σύγχυση για τις μοναχικές τους ασκήσεις, και στην εκκλησία να χρησιμοποιούν μόνο το δώρο της προφητείας γραμμή, και αποτρέπει όλες τις αντιρρήσεις που θα μπορούσατε να μου κάνετε, προφέροντας τον μεγάλο λόγο ότι τα ίδια τα πνεύματα της προφητείας υπόκεινται στους προφήτες». Βλέπετε ότι αυτός ο λόγος αποδεικνύει σθεναρά ότι ο άνθρωπος μπορεί να κυβερνήσει τον εαυτό του, ακόμη και σε μια εποχή που βρίσκεται υπό την επιρροή της χάρης. Αλλά μαζί δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσουμε ότι υπάρχουν διατάξεις εδώ με τις οποίες δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε. Πρώτον, δεν είναι αλήθεια ότι όσοι μιλούσαν ξένες γλώσσες ήταν εκείνη την ώρα σε φρενίτιδα ή έκσταση και μιλούσαν χωρίς οι ίδιοι να καταλαβαίνουν την ομιλία τους. Σε μια φρενίτιδα, η συνείδηση ​​τόσο του εαυτού μας όσο και των πάντων γύρω χάνεται. αλλά όταν ανακαλύφθηκε το χάρισμα των γλωσσών, αυτό δεν συνέβη. Όσοι τους μιλούσαν γνώριζαν σε ποιον μιλούσαν και για τι μιλούσαν. Το λάθος ήταν ότι παρασύρθηκαν από την κίνηση αυτού του δώρου, και μίλησαν, γνωρίζοντας ότι αυτοί στους οποίους μιλούσαν δεν τους καταλάβαιναν. Όταν ο St. γράφει, ο Παύλος κυβερνά εκείνους που μιλούν σε γλώσσες, πράγμα που σημαίνει ότι τους θεωρεί ικανούς να κυβερνήσουν τον εαυτό τους κατά τη διάρκεια της κίνησης αυτού του δώρου. σε μια φρενίτιδα ή έκσταση δεν μπορείτε να ελέγξετε τον εαυτό σας. Επιπλέον, σε όλο αυτό το κεφάλαιο το χάρισμα των γλωσσών τοποθετείται παράλληλα με το δώρο της προφητείας: η προφητεία, με τη μορφή με την οποία εκδηλώθηκε στην αρχέγονη Εκκλησία, δεν έφερε σε φρενίτιδα αυτούς που προφήτευαν. επομένως ούτε αυτό το έκανε το χάρισμα των γλωσσών. Και δεν είναι αλήθεια ότι οι γλώσσες παρέμειναν άγνωστες σε όσους τις μιλούσαν. αλλιώς δεν θα καταλάβαιναν τι έλεγαν. Γιατί ο Άγιος Παύλος γράφει ότι αυτός που μιλάει σε άγνωστη γλώσσα εποικοδομεί τον εαυτό του (Α' Κορ. 14:4): πώς θα μπορούσε να οικοδομηθεί αν δεν καταλάβαινε τη γλώσσα; Τέλος, είναι επίσης λάθος ότι ο Απόστολος απαγορεύει το δώρο λόγω της ταλαιπωρίας της χρήσης του στην εκκλησία και συμβουλεύει να το αποθηκεύσετε για μοναχικές ασκήσεις, χρησιμοποιώντας μόνο το χάρισμα της προφητείας στην εκκλησία. Ο Άγιος Παύλος διατάζει κάτι εντελώς αντίθετο: να ζηλεύετε, λέει, να προφητεύετε, αλλά να μην απαγορεύετε να μιλάτε σε γλώσσες (Α' Κορ. 14:39). αν μόνο αυτό που ειπώθηκε μπορούσε να εξηγηθεί σε κατανοητή γλώσσα (Α' Κορ. 14:27–28). Είναι σαφές ότι ο Άγιος Παύλος δεν θεώρησε άβολη καμία χρήση αυτού του δώρου στην εκκλησία, αλλά μόνο τη χρήση του χωρίς ερμηνεία. Όσο για την αποθήκευση αυτού του δώρου για μοναχικές ασκήσεις, δεν υπάρχει καμία αναφορά σε αυτό. Η δεύτερη πεποίθηση για τον φίλο του είναι να σταματήσει τις ανέντιμες αλλαγές στο σώμα, παίρνει ο Σπεράνσκι από το παράδειγμα των Αγίων γερόντων-ασκητών. Γράφει: "Μετά από αυτή τη μεγάλη εξουσία έρχονται όλα τα παραδείγματα, όλη η πρακτική των στοχαστών αγίων. Η συνεχής διδασκαλία τους πάνω σε αυτό το θέμα είναι ότι δεν πρέπει ποτέ να αφήνουμε τα εσωτερικά του συναισθήματα να εκφράζονται προς τα έξω. Θα το βρείτε στην πραγματεία του Mulaval, όπως το βρίσκω σε εκατό σημεία στη Φιλοκαλία μου. Η παράδοση των αληθινών πνευματικών μας πατέρων θυμάμαι να λέω κάτι σχετικά με αυτό σε συζητήσεις. Και αυτό είναι πειστικό. Κατά τη διάρκεια των συναθροίσεων στην εκκλησία, ήταν νόμος να μην ξεχωρίζετε με κανέναν τρόπο από τους άλλους: όπως όλοι στέκονται και συμπεριφέρονται, έτσι στέκεστε και συμπεριφέρεστε. Ο Αρσένιος ο Μέγας αναστέναξε κάποτε στην εκκλησία, χωρίς να προσέξει ότι ένας άλλος στεκόταν κοντά του. Του προσκύνησε και του είπε: «Συγχώρεσέ με, αδελφέ, δεν έχω αρχίσει ακόμα να γίνω μοναχός». - Αλλά, μετά από αυτό, ο Σπεράνσκι απεικονίζει πώς οι μεγάλοι γέροντες έκαναν νηφάλια τη νοερά προσευχή τους, μόνοι, στα κελιά τους. Και σε αυτή την απεικόνιση παρέκκλινε πολύ από το πώς πήγαν τα πράγματα στην πραγματικότητα. Αυτό με αναγκάζει να κάνω αποσπάσματα από τη Φιλοκαλία για το πώς οι ασκητές του Θεού αφυπνίζουν μέσα τους το πνεύμα της προσευχής και ενισχύονται στην προσευχή. Τότε θα είναι προφανές σε ποια σημεία ο Σπεράνσκι έφυγε από την αλήθεια. Πώς οι ασκητές, οι πατέρες και οι δάσκαλοί μας ανάπτυξαν το πνεύμα της προσευχής μέσα τους και δυνάμωσαν στην προσευχή; Το κυριότερο που αναζητούσαν ήταν να καίγονται οι καρδιές τους αδιάκοπα προς τον έναν Κύριο. Ο Θεός απαιτεί την καρδιά γιατί η ζωή προέρχεται από αυτήν. Όπου είναι η καρδιά, υπάρχει συνείδηση, προσοχή και μυαλό, εκεί είναι όλη η ψυχή. Όταν η καρδιά είναι στον Θεό, τότε ολόκληρη η ψυχή είναι στον Θεό, και ο άνθρωπος στέκεται σε αδιάκοπη λατρεία Του με πνεύμα και αλήθεια. Άλλοι πήραν αυτό το κύριο πράγμα γρήγορα και εύκολα. Το έλεος του Θεού! Πόσο βαθιά τους συγκλόνισε ο φόβος του Θεού, πόσο γρήγορα ζωντάνεψε η συνείδησή τους σε όλη της τη δύναμη, πόσο γρήγορα φούντωσε ο ζήλος για να διατηρηθούν αγνοί και αμόλυντοι ενώπιον του Κυρίου, πόσο γρήγορα το έργο της ευαρέσκειας του Θεού άναψε αυτή τη φλόγα και τη μετέτρεψε σε φλόγα! Πρόκειται για ψυχές σεραφείμ, φλογερές, ταχύτατες, πολυδραστικές. Αλλά για άλλους όλα πάνε αργά. Είτε η φυσική τους δομή είναι τέτοια, είτε οι άλλες προθέσεις του Θεού για αυτούς, μόνο η καρδιά τους δεν ζεσταίνεται γρήγορα. Φαίνεται ότι έχουν συνηθίσει σε όλες τις πράξεις ευσέβειας και η ζωή τους πηγαίνει δίκαια. αλλά όχι, όλα στην καρδιά δεν είναι όπως θα έπρεπε. Αυτό συμβαίνει όχι μόνο με τους λαϊκούς, αλλά και με όσους ζουν σε μοναστήρια, ακόμη και με τους ασκητές. Ο Θεός μας φώτισε και οι εργάτες της νηφαλιότητας καθιέρωσαν έναν ιδιαίτερο τρόπο να ενσταλάξουν στην καρδιά μια ανεξάντλητη προσευχή προς τον Κύριο που ζεσταίνει την καρδιά. Το έχουμε αναφέρει περισσότερες από μία φορές. Η εμπειρία δικαιολόγησε αυτή τη μέθοδο ως επιτυχία, και έχει γίνει σχεδόν παντού, και όλοι όσοι την περνούν σωστά πετυχαίνουν. Τώρα φτιάχνω αποσπάσματα από τη Φιλοκαλία. Πρώτα θα βάλω την εμπειρία της θερμάνσεως της καρδιάς, που περιγράφει ο Συμεών, ο Νέος Θεολόγος, στον Λόγο του για την πίστη. «Ήταν στην Κωνσταντινούπολη ένας νέος περίπου είκοσι χρονών, όμορφος στο σώμα, αλλά ακόμα πιο όμορφος στην ψυχή και την καρδιά. Συνάντησε έναν άγιο, μοναχό ενός από τα μοναστήρια της Κωνσταντινούπολης και, αποκαλύπτοντάς του όλα τα μυστικά της καρδιάς του, είπε ότι ήθελε διακαώς να σωθεί και είχε μεγάλη επιθυμία να φύγει ο μοναχός. απαραίτητες οδηγίες, και του έδωσε να διαβάσει το βιβλίο με τα λόγια του Αγίου Ασκητή, σαν από τα χέρια του Θεού, με πλήρη σιγουριά ότι θα έπαιρνε μεγάλο όφελος από αυτό, και, αφού έφτασα στο σπίτι, άρχισα να το διαβάζω με ευλάβεια τρεις και τέσσερις φορές βιβλίο, επέλεξε μόνο τρία κεφάλαια για την καθοδήγησή του, τα οποία αποφάσισε να πραγματοποιήσει με κάθε προσοχή, χωρίς αποτυχία. Πρώτον: αν θέλεις θεραπεία της ψυχής σου, να έχεις τη συνείδησή σου καθαρή με όλες τις προφυλάξεις, για να μη σε καταδικάσει για τίποτα, και όποιες πράξεις κι αν σε εμπνέει, κάνε τις χωρίς βάρος και θα ωφεληθείς. Δεύτερον: εκείνος που αναζητά και περιμένει να λάβει τη δράση του Αγίου Πνεύματος, πριν εκπληρώσει τις εντολές του Θεού, μοιάζει με έναν εξαγορασμένο δούλο που ζητά από τον κύριό του την ελευθερία, την ίδια ώρα που ακόμα πληρώνει γι' αυτόν. Τρίτον: όποιος προσεύχεται μόνο με τα χείλη του, και δεν έχει ακόμη αποκτήσει πνευματική νοημοσύνη, και δεν ξέρει να προσεύχεται έξυπνα, μοιάζει με τον τυφλό που φώναξε: Γιε του Δαβίδ! ελέησόν με (Μάρκος 10:48). Όποιος έχει αποκτήσει πνευματική νοημοσύνη και προσεύχεται έξυπνα μοιάζει με τον ίδιο τυφλό, αλλά έχει ήδη θεραπευτεί από την τύφλωση, όταν, αφού έλαβε τη φώτιση των ματιών του, είδε τον Κύριο και δεν Τον αποκάλεσε πλέον Υιό του Δαβίδ, αλλά τον ομολόγησε ότι ήταν Υιός του Θεού και Τον προσκύνησε όπως έπρεπε. Αυτά τα τρία κεφάλαια ήταν στην ψυχή εκείνου του νεαρού άνδρα και έλαβε το μήνυμα στην καρδιά του ότι θα λάμβανε αναμφίβολα μεγάλη ωφέλεια αν άκουγε τη συνείδησή του, ότι θα απολάμβανε τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος και θα λάμβανε δύναμη από Αυτόν αν τηρούσε τις εντολές και ότι, μέσω της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος, θα ήταν άξιος να ανοίξει τα μάτια του και να δει τον Κύριο. Η ελπίδα να δει την απερίγραπτη ομορφιά του Κυρίου τσίμπησε την καρδιά του με αγάπη γι' αυτήν και είχε μεγάλη επιθυμία να τη δει. Κι όμως, δεν έκανε κάτι ιδιαίτερο, αλλά μόνο κάθε βράδυ, πηγαίνοντας για ύπνο, δεν ξάπλωσε στο κρεβάτι του πριν προσευχηθεί και προσκυνήσει, όπως τον πρόσταξε εκείνος ο γέροντας. Κάπως έτσι πέρασε καιρός. Ένα βράδυ, όταν εκπλήρωνε τον κανόνα της προσευχής του γέροντα, η συνείδησή του του είπε: κάνε άλλη μια παρόμοια προσευχή και άλλα τόξα, λέγοντας: «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με!» όσες φορές μπορείς. Άκουσε πρόθυμα τη συνείδησή του και εκτελούσε επιμελώς ό,τι του ενέπνεε, πιστεύοντας ότι ο ίδιος ο Θεός του μίλησε μέσω της συνείδησής του. Από εκείνη τη στιγμή, δεν ξάπλωσε ποτέ στο κρεβάτι του μέχρι να εκπληρώσει όλα όσα του έλεγε η συνείδησή του ότι μπορούσε να κάνει. Αυτό ήταν το μόνο πράγμα που μπορούσε να κάνει, γιατί ήταν υπεύθυνος για τη διαχείριση του σπιτιού ενός ευγενή και τη μέρα δεν είχε ελεύθερο χρόνο για προσευχή. Μόνο το βράδυ προσευχόταν πάντα όσο τον ανάγκαζε η συνείδησή του. Σιγά σιγά, η καρδιά του νεαρού άρχισε να ζεσταίνεται και τα μάτια του άρχισαν να χύνουν δάκρυα τρυφερότητας. έκανε συχνά γεννοφάσκια. Έστειλε και προσευχές στη Μητέρα του Θεού, με στεναγμούς και στενοχώρια. Λαμβάνοντας υπόψη αυτό που βρίσκεται ενώπιον του Κυρίου. Έπεσε νοερά στα πιο αγνά Του πόδια και με δάκρυα τρυφερότητας Τον παρακάλεσε να τον ελεήσει, όπως έναν τυφλό, και να δώσει φως στα έξυπνα μάτια του. Μέρα με τη μέρα η προσευχή του μεγάλωνε και λαμπρύνει, και η εμβάθυνση, μερικές φορές κρατούσε μέχρι τα μεσάνυχτα. Στεκόταν τότε ακίνητος, σαν κολόνα, και δεν γύριζε τα μάτια του από δω κι από κει για να δει τίποτα, αλλά στεκόταν με μεγάλο φόβο και τρέμουλο, χωρίς να κοιμάται, χωρίς να βαραίνει, όχι απελπισμένος. Ένα βράδυ, όταν προσευχόταν σύμφωνα με το έθιμο, είπε στο μυαλό του: Θεέ μου! ελεήσου με, έναν αμαρτωλό! - το ευφυές Θείο φως ξάφνιασε πάνω του. Συνεπαρμένος από ένα τέτοιο όραμα, ο νεαρός ξέχασε τον εαυτό του και δεν κατάλαβε αν ήταν στη γη ή στον αέρα. όλος ο κόσμος χάθηκε μπροστά του και ο ίδιος άλλαξε τελείως, εμποτισμένος με εκείνη τη Θεία δράση, και γέμισε δάκρυα και ανέκφραστη χαρά, που δεν τον εγκατέλειψε ούτε όταν συνήλθε. Δεν κοιμήθηκε όλη εκείνη τη νύχτα. ο ύπνος δεν του ήρθε καν στο μυαλό από την πνευματική γλυκύτητα που γέμιζε την καρδιά του. Μετά από αυτό, η γλυκύτητα της τρυφερότητας δεν έφευγε πλέον από την καρδιά του, και έδιωξε μακριά του κάθε εγκόσμια και σαρκική σκέψη. έγινε τόσο αναίσθητος σε όλα που δεν του έρχονταν ύπνος και φαγητό και περνούσε πολλές μέρες σε νηστεία και αγρυπνίες. Είναι εκπληκτικό και αξιέπαινο ότι ένας εικοσάχρονος νεαρός, απασχολημένος με καθημερινές και εγκόσμιες υποθέσεις, και εκτός από αυτά, δεν σκέφτεται τίποτα ανώτερο, αλλά μόνο άκουσε κάτι μικρό από τον γέροντα, και έχοντας μάθει αυτές τις τρεις λέξεις από ένα βιβλίο που σώζει ψυχή, με εκείνο το μικρό κατόρθωμα που έκανε με ειλικρινή πίστη και ελπίδα, πέτυχε τόσο τέλεια πνευματική όραση σε σύντομο χρονικό διάστημα. τίμησε τη Θεία φώτιση και γεύτηκε πνευματική γλυκύτητα, που έκανε όλο τον μετέπειτα δρόμο της ζωής του ευκολότερο! Έτσι, η νεότητα δεν βλάπτει όταν είναι γεμάτη φόβο και πόθο για το Θείο, και η ζωή στη μέση του κόσμου στην πιο θορυβώδη πόλη δεν θα μας εμποδίσει να κάνουμε τις εντολές του Θεού και να επιτύχουμε στην πνευματική ζωή, αρκεί να έχουμε ζήλο». Είναι αδύνατο να εκφράσω πόση οικοδόμηση αποπνέει αυτή η εμπειρία! Και να ένας άλλος, που ήταν με τον μοναχό, αλλά μιμούμενος για όλους. Ο Γρηγόριος ο Σιναΐτης ρώτησε τον αββά Μαξίμ Καυσοκαλιβίτ (αυτό είναι στον Άθω): Τηρεί νοερά προσευχή; Εκείνος απάντησε: «Δεν θα σου κρύψω, τίμιε πάτερ, το έλεος που μου έδειξε η Μητέρα του Θεού. Από τα νιάτα μου είχα μεγάλη πίστη στην Παναγία μου και της προσευχόμουν με δάκρυα να μου δώσει τη χάρη αυτής της νοεράς προσευχής. Το Θεϊκό της πρόσωπο με φόβο, ένιωσα ξαφνικά μια ζεστασιά που έπεσε στα στήθη μου και στην καρδιά μου, που δεν έβγαζε χαρά και πότισε, και κίνησε την ψυχή μου σε τρυφερότητα έκδηλος και πλουσιότερος καρπός της προσευχής - η αρπαγή του νου στον Κύριο. Ο μακαριστός Γρηγόριος ρώτησε: τι γίνεται με την ψυχή όταν έρθει αυτή η αρπαγή; - Ο γέροντας απάντησε: «Όταν η χάρη του Αγίου Πνεύματος έρχεται στην προσευχή και αιχμαλωτίζει το νου, τότε η προσευχή παύει, γιατί ο νους κυριεύεται από την έλευση του Αγίου Πνεύματος και δεν μπορεί να απλώσει τη δύναμή του, αλλά είναι αδρανής και υποτάσσεται μόνο στο Άγιο Πνεύμα, το οποίο, όπως θέλει, τον οδηγεί είτε στον άυλο, είτε στον άυλο αέρα του Θείου. Το Άγιο Πνεύμα, παρηγορεί τον καθένα ανάλογα με την αξιοπρέπειά του, όπως και κατά πόσο θέλει δεν του δείχνει τίποτα συνηθισμένο, αλλά του διδάσκει κρυφά αυτό που δεν έχει ξαναδεί και δεν έχει φανταστεί. Αυτή η εμπειρία φαίνεται να δείχνει τον πιο αξιόπιστο τρόπο απόκτησης θερμής προσευχής - την ίδια την προσευχή. Λέει: προσευχήσου για προσευχή, και Αυτός που προσεύχεται σε αυτόν που προσεύχεται θα σου δώσει και την προσευχή που ζητάς. Θα ήθελα να αναφέρω εδώ πώς αυτό το γεγονός εκφράστηκε δυναμικά με ηθικολογικά λόγια στις συνομιλίες του Μεγάλου Μακαρίου, αλλά φοβάμαι μην γίνω βαρετός. Θα πω μόνο τη γενική σκέψη αυτού του πατέρα για αυτό, την οποία επανέλαβε πολλές φορές στους μαθητές του: «Αναγκάστε τον εαυτό σας να προσευχηθεί, και ο Κύριος, βλέποντας τον ζήλο με τον οποίο ζητάτε προσευχή, θα σας κάνει προσευχή». Αλλά δεν μπορώ να αντισταθώ στο να δώσω εδώ ένα παράδειγμα βιβλίου προσευχής που αντιπροσωπεύει τον Άγιο Ισαάκ τον Σύριο στη 10η λέξη του. «Μια μέρα», γράφει, ήρθα στο κελί ενός αδελφού και, λόγω της ασθένειάς μου, ξάπλωσα μαζί του για να με προσέχει, για όνομα του Θεού, αφού δεν είχα κανέναν εκεί. Και είδα πώς αυτός ο αδελφός έκανε την προσευχή του. Τραγούδησε ποίηση για αρκετή ώρα (διάβασε το Ψαλτήρι στο άσμα) και ξαφνικά εγκατέλειψε τον κανόνα, έπεσε με τα μούτρα και έως και εκατό ή περισσότερες φορές, με τη θέρμη που άναψε η χάρη στην καρδιά του, χτύπησε το κεφάλι του στη γη. Μετά από αυτό, σηκώθηκε όρθιος, φίλησε τον σταυρό του Κυρίου και ρίχτηκε ξανά στο πρόσωπό του. Και το έθιμο αυτό το τήρησε σε όλη του τη ζωή, ώστε να είναι αδύνατο να μετρηθούν τα πολλά γεννοφάσκια του. Είκοσι φορές με φόβο και θέρμη, με αγάπη διαλυμένη σε ευλάβεια, φίλησε τον σταυρό και ξανάρχισε την ποίηση. και μερικές φορές, από τη μεγάλη ανάφλεξη των σκέψεων που τον φούντωναν με τη ζέση τους, όταν δεν άντεχε το άναμμα εκείνης της φλόγας, κυριευμένος από τη χαρά, φώναζε, μη μπορώντας να συγκρατηθεί. Το πρωί, μετά την πρώτη ώρα, όταν κάθισε να διαβάσει, έγινε σαν αιχμάλωτος, και σε κάθε κεφάλαιο που διάβαζε, πολλές φορές έπεφτε με τα μούτρα και σε πολλούς στίχους σήκωσε τα χέρια του στον ουρανό και δοξολογούσε τον Θεό». Από τα παραπάνω πειράματα μπορεί κανείς να βγάλει ένα πολύ σωστό συμπέρασμα ότι όποιος έχει το ζήλο να προσευχηθεί δεν έχει τίποτα να διδάξει παρά μόνο πώς να βελτιωθεί στην προσευχή. Το ίδιο το έργο της προσευχής, συνεχιζόμενο με υπομονή, θα τον φέρει στα υψηλότερα επίπεδα προσευχής. Τι πρέπει όμως να κάνουν οι αδύναμοι, οι νωθροί και ιδιαίτερα εκείνοι που, πριν καταλάβουν τι πρέπει να είναι η προσευχή, έχουν χρόνο να σκληρύνουν στην εξωτερική επισημότητα και έχουν δροσιστεί στη συνήθεια των κανόνων της θεσμοθετημένης προσευχής; Έχουν ακόμη καταφύγιο - την καλλιτεχνική πρακτική της νοεράς προσευχής, προσευχή στον Κύριο. Και δεν είναι πρωτίστως για αυτούς που επινοήθηκε αυτή η καλλιτεχνική δραστηριότητα ή, με άλλα λόγια, η τεχνητή ενστάλαξη της νοερής Προσευχής του Ιησού στην καρδιά; Όπως και να έχει, θα απεικονίσω αυτή την τέχνη με όλη της τη λεπτομέρεια, χωρίς να αφήνω τίποτα που να αφορά προηγουμένως στις διδασκαλίες των αγίων πατέρων των ασκητών. Θα το ξαναρχίσω με τον Συμεών τον Νέο Θεολόγο. Η «τέχνη» που αναφέρθηκε στην προηγούμενη επιστολή μου, ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος, περιγράφει στον Λόγο του για τρεις εικόνες προσευχής. Η πρώτη εικόνα της προσευχής είναι λανθασμένη, την έχω ήδη υποδείξει: είναι μια ονειρική προσευχή. Το δεύτερο, επίσης λανθασμένο ή ελλιπές, θα το δώσω εδώ ως μετάβαση στο τρίτο, που είναι μια πραγματική εικόνα προσευχής. Επιτρέψτε μου να εξηγήσω λίγο από πού προέρχεται αυτή η διαβάθμιση. Ο πρώτος λάθος τρόπος προσευχής εξαρτάται από το γεγονός ότι οι άλλοι ενεργούν σε αυτόν κυρίως με φαντασία και φαντασία. Αυτές οι δυνάμεις αποτελούν τον πρώτο βαθμό στην κίνηση από έξω προς τα μέσα, που θα έπρεπε να είχε παρακαμφθεί, αλλά αντίθετα να σταματήσει εκεί. Η δεύτερη περίπτωση στο μονοπάτι μέσα αντιπροσωπεύεται από τη λογική, τη λογική, το μυαλό, γενικά - τη συλλογιστική και τη δύναμη σκέψης. Πρέπει επίσης να το περάσει και να κατέβει στην καρδιά μαζί του. Όταν μένουν σε αυτό, τότε εμφανίζεται μια δεύτερη εσφαλμένη μορφή προσευχής, το χαρακτηριστικό γνώρισμα της οποίας είναι ότι ο νους, μένοντας στο κεφάλι, θέλει ο ίδιος να τακτοποιήσει τα πάντα στην ψυχή και να διαχειριστεί τα πάντα: αλλά τίποτα δεν προκύπτει από τους κόπους του. Κυνηγάει τα πάντα, αλλά δεν μπορεί να ξεπεράσει τίποτα, και υφίσταται μόνο ήττες. Αυτή η κατάσταση του φτωχού μυαλού απεικονίζεται πλήρως από τον Νέο Θεολόγο. «Το δεύτερο είδος προσοχής και προσευχής, λέει, είναι όταν κάποιος συγκεντρώνει το μυαλό του μέσα του, αποσπά την προσοχή του από οτιδήποτε αισθητήριο και διατηρεί τα συναισθήματά του (ειδικά την όραση και την ακοή, όσο το δυνατόν περισσότερο απομονωμένο και αποσύρεται από περιπτώσεις που τον εκνευρίζουν) και μαζεύει τις σκέψεις του για να μην περιπλανηθεί στα μάταια πράγματα αυτού του κόσμου (και θα τα επιστρέψουν πάλι, θα τα επιστρέψουν πάλι και ούτω καθεξής ατελείωτα) και άλλοτε βασανίζει τις σκέψεις του (συζητά κριτικά, σύμφωνα με τις αρχές της χριστιανικής ηθικής), άλλοτε ακούει τα λόγια της προσευχής (την ώρα που είναι ελεύθερος από προσευχή, κυνηγάει τις σκέψεις του, αλλά κατά κανόνα ακούει τα λόγια της προσευχής· αλλά και αυτό είναι ανεπιτυχές), το οποίο διαβάζει - Το παρακολουθεί, και οι ανησυχίες και οι παθιασμένες κινήσεις του ξεχνιούνται, και τρέχουν στα αντικείμενα των ανησυχιών και των παθών, και ίσως όταν έρθει στα αισθήματά του, συγκεντρώνει πίσω του όλες τις σκέψεις που αιχμαλωτίστηκαν από τον διάβολο και μετατράπηκαν σε φασαριόζικες. Άλλες φορές όμως, με μεγάλη δυσκολία και αυτοκαταναγκασμό, έρχεται στον εαυτό του – τότε είναι που τον συνεπαίρνει και τον παρασύρει κάποιο πάθος. Έχοντας ένα τέτοιο κατόρθωμα και έναν τέτοιο αγώνα μέσα του, δεν μπορεί ποτέ να είναι ειρηνικός, και παρόλο που δεν έχει στιγμή ελεύθερο από τη δουλειά, δεν λαμβάνει το στεφάνι της δικαιοσύνης. Ένας τέτοιος είναι σαν άνθρωπος που πολεμά με τους εχθρούς του στο σκοτάδι της νύχτας. ακούει τις φωνές των εχθρών του και παθαίνει πληγές από αυτούς, αλλά δεν τους βλέπει ο ίδιος και δεν ξέρει ποιοι είναι, από πού ήρθαν, πώς και γιατί τον πολεμούν. Σε αυτή τη θλιβερή θέση τον κρατάει το σκοτάδι που κυριαρχεί στο μυαλό του και η καταιγίδα που ταράζει τις σκέψεις του. Και δεν μπορεί ποτέ να ελευθερωθεί από τους ψυχικούς του εχθρούς, ούτε να τους εμποδίσει να τον χτυπήσουν. και τι είναι ακόμα πιο εκπληκτικό, παραμένει σίγουρος ότι προσέχει τον εαυτό του όπως πρέπει» (δηλαδή ότι είναι μέλος της τάξης των πραγματικών teetotalers). αλλά, από έπαρση, θεωρεί τον εαυτό του άξιο να είναι βοσκός των προβάτων και να τα καθοδηγεί, πράγματι γίνεται σαν τυφλός που προσπαθεί να οδηγήσει άλλους τυφλούς». «Εδώ είναι η δεύτερη εικόνα της προσευχής!» (Καλό είναι να τον αποκαλούμε έξυπνο, σε αντίθεση με τον τρίτο - έξυπνο, ή καρδιοέξυπνο). «Όλοι όσοι αναζητούν τη σωτηρία πρέπει να την κατανοήσουν και να τη διακρίνουν, για να μην μείνουν σε αυτήν από άγνοια και να μην υποστούν το κακό που προκαλεί. Ωστόσο, αυτή η δεύτερη εικόνα είναι καλύτερη από την πρώτη, όπως μια νύχτα με φεγγάρι είναι καλύτερη από μια νύχτα χωρίς φεγγάρι και ζοφερή». Θα προσθέσω σε αυτό λίγα λόγια από τον πρόλογο στα συγγράμματα του Γρηγορίου του Σιναΐτη, του Γέροντος Βασιλείου Σχημονάχου, νηστίμου μοναχού και φίλου του Παΐσιου του Νιαμέτσκ. Έχοντας αντιγράψει το απόσπασμα που παραθέσαμε από τον Συμεών τον Νέο Θεολόγο, προσθέτει: «Πώς είναι δυνατόν, με την απλή προστασία των εξωτερικών αισθήσεων, να διατηρείται ο νους αλώβητος, όταν οι σκέψεις του απλώνονται από μόνες τους και εκτινάσσονται στα αισθησιακά πράγματα; Το να βλέπεις, να ακούς και να μιλάς κερδίζεις ελάχιστα οφέλη. Και ας μην ελπίζει ποτέ σε αυτό. Επομένως, προσέξτε να μην εξυψωθείτε ακολουθώντας το παράδειγμα του αρχαίου Ισραήλ και θα προδοθείτε και εσείς στους διανοητικούς εχθρούς σας. Αυτός, έχοντας ελευθερωθεί από τον Θεό των πάντων από τους Αιγύπτιους ως βοηθός, αποφάσισε να έχει ένα είδωλο από τη γη. Με το είδωλο της γης εννοούμε το αδύναμο μυαλό μας, το οποίο, ενώ προσεύχεται στον Ιησού Χριστό ενάντια στα κακά πνεύματα, τα διώχνει άνετα. και όταν στηρίζεται παράλογα στον εαυτό του, πέφτει σε μια θαυμάσια πτώση και σπάει». Αυτές οι λέξεις υποδεικνύουν ήδη επαρκώς σε τι ακριβώς αποτελείται ο τρίτος τύπος προσοχής και προσευχής. Τώρα ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος συνεχίζει πάλι: «Το τρίτο είδος προσοχής και προσευχής είναι πράγμα πραγματικά ένδοξο και ανεξήγητο, ακόμη και απίστευτο, μέχρις ότου κάποιος το βιώσει στην πράξη. Και στην εποχή μας δεν θα το βρείτε σε πολύ κόσμο. Δεν χρειάζεται να απασχολείτε το μυαλό σας με φαντασίες ουράνιων πραγμάτων ή, κρατώντας το μυαλό σας μόνο στο κεφάλι σας, κυνηγώντας τις σκέψεις ανεπιτυχώς, αφήνοντας την καρδιά σας να εκπλαγεί όταν και πόσο χρειάζεται. Τι είναι αυτό; «Η προετοιμασία για αυτή τη μορφή προσευχής είναι η τέλεια υπακοή στον πνευματικό του πατέρα, συνοδευόμενη από αμέλεια, και η διατήρηση της συνείδησής του αγνή ενώπιον του Θεού, ενώπιον του πνευματικού πατέρα του, ενώπιον όλων των ανθρώπων και σε σχέση με όλα τα πράγματα. Το να διατηρείς τη συνείδησή σου καθαρή σημαίνει να μην κάνεις τίποτα σε αυτούς που δεν θέλεις να σου κάνουν. Έχοντας εγκατασταθεί με αυτόν τον τρόπο, αρχίστε να περνάτε από το τρίτο είδος προσοχής και προσευχής, που αποτελείται από τα εξής: κατά τη διάρκεια της προσευχής, αφήστε το μυαλό να παραμείνει άρρηκτα μέσα στην καρδιά και από εκεί, δηλαδή από τα βάθη της καρδιάς, ας στείλει προσευχές στον Θεό». (Αυτή είναι η ουσία του θέματος!). Όταν στη συνέχεια γευτεί μέσα από την καρδιά του ότι ο Κύριος είναι καλός και ευχαριστηθεί με αυτό, τότε δεν θα προχωρήσει πλέον από τη θέση της καρδιάς του, λέγοντας, όπως έκανε κάποτε ο Απόστολος Πέτρος: είναι καλό για εμάς να είμαστε εδώ (Λουκάς 9:33). αλλά πάντα θα κοιτάζει μέσα στην καρδιά και θα παραμένει εκεί, εφευρίσκοντας κάποια εικόνα (καταφέρνοντας) να διώχνει όλες τις σκέψεις που φύτεψε εκεί ο εχθρός. Σε όσους δεν έχουν ακόμη βιώσει αυτό το σωτήριο έργο, φαίνεται πολύ δύσκολο και ενοχλητικό. όσοι έχουν γευτεί τη γλύκα της και την απολαμβάνουν στα βάθη της καρδιάς τους φωνάζουν με τον Απόστολο Παύλο: ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού (Ρωμ. 8:35); «Άγιοι πατέρες μας, ακούγοντας τον λόγο του Κυρίου ότι οι κακοί λογισμοί προέρχονται από την καρδιά - φόνος, μοιχεία, πορνεία, κλοπή, ψευδομαρτυρία, βλασφημία και μολύνει έναν άνθρωπο - ακούγοντας επίσης την εντολή Του να καθαρίσει το εσωτερικό του γυαλιού, για να είναι και το εξωτερικό καθαρό, εγκατέλειψαν κάθε άλλο έργο και έστρεψαν όλο τον ζήλο τους σε αυτό, πιθανότατα να το ξέρουν. να αποκτήσουν και κάθε άλλη αρετή και χωρίς αυτόν δεν θα τα καταφέρουν. Ο Μπαρσανούφιος και άλλοι». "Έτσι πρέπει να περάσετε από αυτές τις δραστηριότητες! Αλλά μην ξεχάσετε να αποκτήσετε εκ των προτέρων τις προπαρασκευαστικές οδηγίες που σας ανέφερα. Υπάρχουν τρεις από αυτές: πρώτο, απροσεξία για κάθε πράγμα, ευλογημένο και ευλογημένο, δεύτερο, καθαρή συνείδηση σε όλα, ώστε να μην σας καταδικάσει για τίποτα και τρίτο, τέλεια αμεροληψία, ώστε η καρδιά σας να μην είναι συνδεδεμένη με τίποτα προκαταβολικά. Προχώρησε στην εργασία όπως θα σου δείξω, δηλαδή: έχοντας κλείσει τις πόρτες του κελιού, κάτσε σε ένα σιωπηλό μέρος, κολλημένος στο στήθος σου και σφίξε λίγο την αναπνοή σου, αφού αποσπάσεις το μυαλό από κάθε πρόσκαιρο και μάταιο πράγμα, φέρε το στην καρδιά, στρέψε τα αισθησιακά σου μάτια εκεί, και άκουσε το μυαλό σου εκεί που είναι η καρδιά σου σκοτάδι και σκληρότητα εκεί, αλλά μετά, αν συνεχίσεις το έργο της τέτοιας προσοχής μέρα και νύχτα, θα βρεις αδιάκοπη χαρά. Ο νους, παλεύοντας σε αυτό, θα βρει μια θέση στην καρδιά και μετά θα δει σύντομα εκεί ό,τι δεν έχει δει ή γνωρίσει ποτέ - θα δει τον εαυτό του φωτεινό, γεμάτο σύνεση και συλλογισμό, και από τότε, όπου κι αν προκύψει ή εμφανιστεί οποιαδήποτε σκέψη, πριν μπει στην καρδιά και απεικονιστεί σε αυτήν, θα την διώξει από εκεί και θα την καταστρέψει στο όνομα του Ιησού, λέγοντας: Το υπόλοιπο του τι συμβαίνει συνήθως σε αυτή την περίπτωση, θα το μάθετε αργότερα, με τη βοήθεια του Θεού, τον εαυτό σας, μέσα από τη δική σας εμπειρία, με την προσοχή του νου σας, κρατώντας τον Ιησού στην καρδιά σας, δηλαδή την υποδεικνυόμενη προσευχή: «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με». «Ταυτόχρονα, μην ξεχνάτε την ακόλουθη σοφή οδηγία του Αγίου Κλίμακου. Απεικονίζει το μονοπάτι της ανόδου μας προς τον Θεό με το πρόσχημα μιας σκάλας με τέσσερα σκαλοπάτια. Κάποιοι, λέει, δαμάζουν τα πάθη· άλλοι τραγουδούν, δηλαδή προσεύχονται με τα χείλη τους· άλλοι ασκούν νοερά προσευχή· ο τέταρτος επιτέλους δεν μπορεί να ανέβει στα σκαλιά, πρέπει να ξεκινήσουν από τα τέσσερα, αλλά πρέπει να ξεκινήσουν από τα τέσσερα, αλλά πρέπει να ξεκινήσουν από τα τέσσερα. Έχοντας πατήσει το πρώτο σκαλοπάτι, ανεβαίνουν ήδη στο τρίτο, και στο τέλος στο τέταρτο είναι από εκείνους που αναπτύσσονται σε ευημερία, το τρίτο είναι από εκείνους που έχουν φτάσει στο τέλος της ευημερίας και το τέταρτο είναι από εκείνους που είναι τέλειοι». Τώρα έχω αποσπάσει τα πάντα από τον Συμεών τον Νέο Θεολόγο για την καλλιτεχνική ανάπτυξη της νοεράς προσευχής. Βλέπετε ότι οι σωματικές θέσεις και οι τεχνικές δεν είναι το κύριο πράγμα: δεν είναι τίποτα άλλο από συσκευές. Θα τους προσδιορίσω επίσης συγκεκριμένα εδώ: καθίστε σε ένα απομονωμένο μέρος, σκύψτε το κεφάλι σας στο στήθος σας, περιορίστε ελαφρά την αναπνοή σας, και επίσης στρέψτε τα σωματικά σας μάτια προς τα μέσα προς το μέρος της καρδιάς σας και σε αυτή τη θέση, έχοντας συγκεντρώσει το μυαλό σας στην καρδιά σας, πείτε: "Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με!" Πηγαίνω πιο πέρα ​​κατά μήκος της Φιλοκαλίας (Σλαβική). Διότι ο Άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης ακολουθεί στο βιβλίο αυτό τον Συμεών τον Νέο Θεολόγο. – Ένα συντομευμένο απόσπασμα από αυτό θα αποτελέσει το περιεχόμενο του επόμενου γράμματος. «Πρέπει», γράφει ο άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης, που έλαβε το πνεύμα της ζωής εν Χριστώ Ιησού, με καθαρή προσευχή στην καρδιά, να συνομιλούμε χερουβικά με τον Κύριο. αλλά εμείς, μη καταλαβαίνοντας το μεγαλείο, την τιμή και τη δόξα της χάρης της αναγέννησης, και μη νοιαζόμαστε να μεγαλώσουμε πνευματικά μέσα από την εκπλήρωση των εντολών, να ανεβούμε σε κατάσταση διανοητικής περισυλλογής, επιδιδόμαστε σε αμέλεια, μέσω της οποίας πέφτουμε σε παθιασμένες συνήθειες, και έτσι ρίχνονται στην άβυσσο της αναισθησίας και του σκότους. Συμβαίνει επίσης να θυμόμαστε σχεδόν αν υπάρχει Θεός. και πώς θα έπρεπε να είμαστε ως παιδιά του Θεού κατά χάρη, συχνά δεν ξέρουμε καθόλου. Πιστεύουμε, αλλά με αναποτελεσματική πίστη, και, αφού ανανεωθούμε από το πνεύμα στο βάπτισμα, δεν παύουμε να ζούμε σαρκικά. Αν μερικές φορές, έχοντας μετανοήσει, αρχίσουμε να εκπληρώνουμε τις εντολές, τότε τις εκπληρώνουμε μόνο εξωτερικά, και όχι πνευματικά, και ασυνήθιστα με την πνευματική ζωή που οι εκδηλώσεις της στους άλλους μας φαίνονται λάθη και αυταπάτες. Έτσι, μέχρι θανάτου, παραμένουμε νεκροί στο πνεύμα, ζώντας και ενεργώντας όχι για τον Χριστό, και μη ανταποκρινόμενοι στον ορισμό ότι αυτό που γεννιέται από το Πνεύμα πρέπει να είναι πνευματικό. Εν τω μεταξύ, όσα λάβαμε για τον Χριστό Ιησού στο άγιο βάπτισμα δεν καταστρέφονται, αλλά μόνο θάβονται, σαν κάποιο είδος θησαυρού, στο έδαφος. Τόσο η σύνεση όσο και η ευγνωμοσύνη απαιτούν προσοχή για να το ανοίξετε και να το κάνετε σαφές. Οι ακόλουθες μέθοδοι οδηγούν σε αυτό: πρώτον, αυτό το δώρο αποκαλύπτεται από την επίπονη εκπλήρωση των εντολών, έτσι ώστε καθώς εκπληρώνουμε τις εντολές, στο βαθμό που αυτό το δώρο αποκαλύπτει την κυριαρχία και τη λαμπρότητά του. δεύτερον, έρχεται σε εκδήλωση και αποκαλύπτεται με την αδιάκοπη κλήση του Κυρίου Ιησού. Ή, το ίδιο, η αδιάκοπη μνήμη του Θεού. Και το πρώτο μέσο είναι ισχυρό, αλλά το δεύτερο είναι πιο ισχυρό, ώστε και το πρώτο να λαμβάνει όλη τη δύναμή του από αυτό. Επομένως, αν θέλουμε ειλικρινά να αποκαλύψουμε το σπόρο της χάριτος που κρύβεται μέσα μας, τότε ας σπεύσουμε να συνηθίσουμε γρήγορα αυτή την τελευταία άσκηση της καρδιάς και να έχουμε πάντα αυτή τη μία πράξη προσευχής στην καρδιά μας, αόρατη και αδιανόητη, μέχρι να ζεστάνει την καρδιά μας και να την φουντώσει σε άφατη αγάπη για τον Κύριο». «Το αποτέλεσμα αυτής της προσευχής στην καρδιά είναι διπλό: άλλοτε ο νους προηγείται, προσκολλάται στον Κύριο στην καρδιά με αδιάκοπη μνήμη· άλλοτε η δράση της προσευχής, που πρώτα κινείται από τη φωτιά της χαράς, ελκύει το νου στην καρδιά και τον συνδέει με την επίκληση του Κυρίου Ιησού και την ευλαβική στάση μπροστά Του.» Στην πρώτη περίπτωση, το αποτέλεσμα της προσευχής αρχίζει να αποκαλύπτεται, μετά την ελάττωση των παθών με την εκπλήρωση των εντολών, με θέρμη της καρδιάς, ως αποτέλεσμα της εντατικής επίκλησης του Κυρίου Ιησού. στο δεύτερο, το Πνεύμα έλκει το νου στην καρδιά και το τοποθετεί εκεί στα βάθη, κρατώντας το από τη συνηθισμένη του περιπλάνηση. Και τότε δεν είναι πια σαν αιχμάλωτος που πάρθηκε από την Ιερουσαλήμ στους Ασσύριους, αλλά, αντιθέτως, κάνει την επανεγκατάσταση από τη Βαβυλώνα στη Σιών, φωνάζοντας με τον Προφήτη: Σε Σένα, Θεέ, ανήκει ο έπαινος στη Σιών, και σε Σένα θα γίνει ο όρκος στην Ιερουσαλήμ (Ψαλμ. 65:2). Από αυτά τα δύο είδη προσευχής, ο νους γίνεται είτε ενεργός είτε στοχαστικός. με τη δράση, με τη βοήθεια του Θεού, νικάει τα πάθη, και με την ενατένιση του Θεού βλέπει πόσα είναι δυνατά για τον άνθρωπο. «Η ενεργητική ψυχοκαρδιακή προσευχή εκτελείται ως εξής: κάτσε σε ένα κάθισμα μιας ίντσας, κατέβασε το μυαλό σου από το κεφάλι στην καρδιά σου και κράτησέ το εκεί· μετά, υποκλίνοντας οδυνηρά και πόνο στα δάχτυλα των ποδιών, στους ώμους και στον αυχένα (από μυϊκή ένταση), φώναξε με το μυαλό και την καρδιά σου: «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με!». Κρατήστε την αναπνοή σας ταυτόχρονα, μην αναπνέετε αυθάδη, γιατί αυτό μπορεί να σκορπίσει τις σκέψεις σας. Αν δείτε σκέψεις να γεννιούνται, μην τις ακούτε, ακόμα κι αν είναι απλές και καλές, και όχι απλώς μάταιες και ακάθαρτες. Κρατώντας την αναπνοή σας όσο περισσότερο μπορείτε, κρατώντας το μυαλό σας στην καρδιά σας και επικαλώντας τον Κύριο Ιησού συχνά και υπομονετικά, σύντομα θα τους συντρίψετε και θα τους καταστρέψετε, χτυπώντας τους αόρατα με το Θείο όνομα. Ο Άγιος Κλίμακος λέει: Στο όνομα του Ιησού, χτυπήστε τους πολεμιστές: δεν υπάρχει ισχυρότερο όπλο από αυτό, ούτε στον ουρανό ούτε στη γη. «Όταν ο νους εξαντλείται σε μια τέτοια εργασία, το σώμα και η καρδιά αρρωσταίνουν από την έντονη ανάταση της συχνής επίκλησης του Κυρίου Ιησού, έτσι ώστε αυτό το έργο να πάψει να ζεσταίνει και να ευφραίνει, που υποστηρίζει τον ζήλο και την υπομονή των ασκητών σε αυτό το έργο: τότε σηκωθείτε και τραγουδήστε, μόνοι σας ή με τον μαθητή σας, ή ασκήστε τη μνήμη, πάρτε τη μνήμη ή πάρτε τη μνήμη. διάβασμα, ή χειροτεχνίες ή οτιδήποτε άλλο, για να δουλέψεις το σώμα σου». Αυτό είναι γραμμένο για τους αμίλητους. Σε άλλους θα πρέπει να πουν, σε σχέση με αυτό, το εξής: τότε σηκωθείτε και αναλάβετε τις συνήθεις υποθέσεις σας με φόβο Θεού και προσοχή στον εαυτό σας, χωρίς, ωστόσο, να παραλείψετε τις συνήθεις πνευματικές ασκήσεις - ανάγνωση και διαλογισμό. «Όταν ασχολείστε με αυτό το θέμα, τότε σας αρμόζει να διαβάσετε μόνο εκείνα τα βιβλία που εκθέτουν τη διδασκαλία για την εσωτερική ζωή, τη νηφαλιότητα και την προσευχή, δηλαδή: η Κλίμακα, τα λόγια του Ισαάκ του Σύρου, τα ασκητικά συγγράμματα του Μαξίμου του εξομολογητή του Συμεών του Νέου Θεολόγου, του Ησύχιου, του Φιλόθεου του Σινά και άλλων παρόμοιων γραφών. Όχι επειδή δεν είναι καλά, αλλά επειδή δεν είναι η κατάλληλη στιγμή για να τα μελετήσετε, δεδομένης της σημερινής σας διάθεσης και της φιλοδοξίας σας: μπορούν να αποσπάσουν την προσοχή σας από την προσευχή, αλλά με εμβάθυνση και αφομοίωση. απουσιολόγος στην προσευχή. «Όσον αφορά τις πράξεις σου, να είσαι προσεκτικός στον εαυτό σου και να παρακολουθείς συνεχώς τις προθέσεις και τους στόχους σου, προσδιορίζοντας ακριβώς πού κατευθύνονται - είτε για χάρη του Θεού, για το καλό σου και για πνευματική σωτηρία, κάνεις ό,τι κάνεις, για να μην σε κλέψουν χωρίς γνώση και να μην αποδειχθεί θεό-ευαρεστικότερος στην ψυχή σου. Δεν γίνεται σύμφωνα με τον Θεό, αλλά αφήστε τον να υποστηρίξει αδιάκριτα και να προχωρήσει χωρίς ντροπή—διατηρήστε την ειλικρινή σας πρόθεση να ευαρεστήσετε τον Θεό, και δεν θα κλέψετε άθελά σας σε άλλους στόχους, όταν η προσοχή εξασθενεί, ζητείται συγγνώμη και συγχωρείται για χάρη αυτής της κύριας πρόθεσης. Πρέπει να ξέρεις ότι σίγουρο σημάδι της καλοσύνης ενός άθλου και ταυτόχρονα προϋπόθεση επιτυχίας μέσα από αυτό είναι ο πόνος. Αυτός που περπατά ανώδυνα δεν θα πάρει καρπό. Οι καρδιακές παθήσεις και η σωματική εργασία εκδηλώνουν το δώρο του Αγίου Πνεύματος, που δίνεται σε κάθε πιστό στο Άγιο Πνεύμα. βάπτισμα, που με την αμέλειά μας για την εκπλήρωση των εντολών θάβεται στα πάθη, αλλά με το άφατο έλεος του Θεού ανασταίνεται και πάλι με μετάνοια. Μην εγκαταλείπεις τους κόπους σου γιατί είναι επώδυνοι, για να μην καταδικαστείς για στειρότητα και ακούσεις: πάρε του το ταλέντο. Οποιοδήποτε κατόρθωμα, σωματικό ή ψυχικό, που δεν συνοδεύεται από πόνο και δεν απαιτεί εργασία, δεν αποδίδει καρπούς: η βασιλεία του Θεού έχει ανάγκη... και οι άπορες γυναίκες το χαίρονται (Ματθαίος 11:12). Πολλοί εργάστηκαν και συνεχίζουν να εργάζονται ανώδυνα για πολλά χρόνια, αλλά για χάρη αυτής της ανώδυνης συμπεριφοράς ήταν ξένοι στην αγνότητα και δεν εμπλέκονταν στο Άγιο Πνεύμα, όπως αυτοί που απέρριψαν τη σοβαρότητα της ασθένειας. Όσοι το κάνουν από αμέλεια και χαλάρωση φαίνεται να εργάζονται σκληρά, αλλά δεν καρπώνονται, λόγω ανώδυνης. Εάν, σύμφωνα με τον Προφήτη, η οσφύ μας δεν χαλάσει, εξαντλημένοι από τους κόπους της νηστείας, και εάν δεν εμφυτεύσουμε οδυνηρά συναισθήματα μεταμέλειας στην καρδιά μας και δεν αρρωστήσουμε σαν γυναίκα που γεννά, τότε δεν θα μπορέσουμε να γεννήσουμε το πνεύμα της σωτηρίας στη γη της καρδιάς μας. «Μερικές φορές λέτε τα ίδια τα λόγια της προσευχής: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με!» - μερικές φορές το μισό: «Ιησού, Υιέ του Θεού, ελέησόν με!» Το τελευταίο είναι πιο βολικό για έναν αρχάριο, λόγω της βρεφικής ηλικίας του μυαλού του. Πείτε τα είτε με το μυαλό σας μόνο, είτε με τον ήχο της φωνής σας. «Κανείς δεν μπορεί να κρατήσει το μυαλό, αν όχι το Πνεύμα. Έχοντας συρθεί το φθινόπωρο, ο νους έχει απομακρυνθεί από τον Θεό και βρίσκεται παντού σαν αιχμάλωτος. Δεν μπορεί να εδραιωθεί ξανά, αν δεν υποταχθεί στον Θεό, και αν, αφού ενωθεί ξανά μαζί Του, δεν κρατηθεί από Αυτόν στην προσευχή. Όταν έρθει η δράση της προσευχής, τότε θα τον κρατήσει με χαρά, και δεν θα τον αφήσει να αιχμαλωτιστεί για λεηλασία. Όταν οι σκέψεις επιτίθενται και σας αποσπούν από την προσευχή, μην τις πολεμάτε με τα δικά σας όπλα. αλλά, αντί για οποιοδήποτε όπλο, επικαλέστε τον Κύριο Ιησού, συχνά και υπομονετικά, και θα τρέξουν μακριά. Μη ανέχοντας τη ζεστασιά της καρδιάς που πηγάζει από την προσευχή, θα σκορπιστούν σαν να έχουν καεί από τη φωτιά. Ο Θεός μας είναι φωτιά, που καταναλώνει την κακία. Γρήγορος να βοηθήσει, θα πάρει αμέσως εκδίκηση από όσους φωνάζουν ένθερμα σε Αυτόν μέρα και νύχτα. Αν μόνο αυτή η εσωτερική πειθαρχία δεν είναι αρκετή, σηκωθείτε και, μιμούμενος τον Μωυσή, σηκώστε τα χέρια και τα μάτια σας στον ουρανό και ο Θεός θα νικήσει τους εχθρούς σας. Αυτή η ενέργεια της κλήσης του Θεού σε σκέψεις απεικονίζεται από τον John Kolov στην ακόλουθη σύγκριση: «Εγώ», λέει, «είμαι σαν έναν άνθρωπο που κάθεται κάτω από ένα μεγάλο δέντρο και βλέπει ότι τον πλησιάζουν πολλά ζώα και φίδια. Αν δεν μπορεί να σταθεί απέναντί τους, σκαρφαλώνει σε ένα δέντρο και δραπετεύει. Έτσι είμαι: Κάθομαι στο κελί μου και βλέπω ότι έχω αρκετή δύναμη εναντίον μου. Ο Θεός με την προσευχή και να σώσω τον εαυτό μου από τον εχθρό». «Μην εγκαταλείπεις ούτε την προσευχή. Σε σχέση με αυτό, δεν ενεργούν όλοι με τον ίδιο τρόπο: κάποιοι τηρούν έναν μεγάλο κανόνα προσευχής, άλλοι εγκαταλείπουν τελείως το βιβλίο προσευχής, προσεύχονται στον Κύριο με μια νοερά προσευχή. Διαλέγεις τη μέση: μην μαζεύεις πολλές προσευχές, γιατί αυτό οδηγεί σε σύγχυση, αλλά μην τις αφήνεις καθόλου, σε περίπτωση αδυναμίας και χαλάρωσης, η προσευχή δεν σταματάει να την βλέπεις και να χαλαρώνεις. Μην σηκώνετε το βιβλίο προσευχής σας, θα σήμαινε ότι θα φύγετε από εκεί και θα επεκτείνετε τη συζήτηση σε Αυτόν από έξω, πρέπει να λένε πολλή προσευχή, και μάλιστα χωρίς μέτρο, για να είναι διαρκώς σε τόση προσευχή και ποικιλία προσευχών, έως ότου το οδυνηρό έργο της προσευχής να αρχίσει να γευματίζει πρόσταξε Σε περίπτωση χαλάρωσης, πρέπει να πεις μια προσευχή ή να διαβάσεις τα πατρικά γραπτά. Η χρήση κουπιών είναι περιττή όταν ο άνεμος έχει γεμίσει τα πανιά: χρειάζονται όταν ο άνεμος πέφτει και το σκάφος σταματά». «Αυτός που κρατά μια θλιβερή κραυγή στην προσευχή έχει ένα μεγάλο όπλο ενάντια στους εχθρούς του, για να μην πέσει σε έπαρση από τη χαρά που δίνει η προσευχή. Αυτός που διατηρεί αυτή τη χαρά-λύπη θα αποφύγει κάθε κακό. Η πραγματική, όχι γοητευτική προσευχή είναι αυτή κατά την οποία η ζεστασιά, με την προσευχή του Ιησού, βάζει φωτιά στη γη της καρδιάς μας και καίει τα πάθη σαν αγκάθια. Επισκιάζει την ψυχή με χαρά και γαλήνη, και δεν προέρχεται από τα ούλα ή τα αυτιά της χώρας, ούτε καν από ψηλά, αλλά φυτρώνει στην καρδιά, σαν πηγή νερού από το ζωογόνο Πνεύμα. Ερωτευτείτε αυτό και προσπαθήστε να το αποκτήσετε στην καρδιά σας, κρατήστε το μυαλό σας πάντα χωρίς όνειρα. Μαζί της, μη φοβάσαι τίποτα, γιατί Αυτός που είπε: πάρε καρδιά: είμαι, μη φοβάσαι, είναι ο ίδιος μαζί μας. Όποιος, έχοντας βάλει τον εαυτό του σε αυτόν τον τρόπο, ζει δίκαια και αγνό, και είναι ξένος στην ανθρώπινη αρετή και αλαζονεία, θα σταθεί και δεν θα υποστεί καμία ζημιά, ακόμα κι αν ολόκληρο το δαιμονικό σύνταγμα ξεσηκωθεί εναντίον του και φέρει επάνω του αμέτρητους πειρασμούς». Το θέμα της προσευχής, όπως βλέπετε, εξηγείται αναλυτικότερα από τον άγιο Γρηγόριο σε ορισμένα σημεία. Αλλά όσον αφορά τη θέση του σώματος, δεν έχει προστεθεί κάτι ιδιαίτερο σε αυτό. Προχωρώ τώρα στον επόμενο δάσκαλο, δηλαδή τον Νικηφόρο μοναχό. Οι διδασκαλίες του για την προσευχή εκτίθενται σε ένα άρθρο για τη νηφαλιότητα και τη φύλαξη της καρδιάς. Εσύ, γράφει ο Νικηφόρος ο μοναχός στη Φιλοκαλία, που θέλεις να αντιληφθείς την ουράνια φωτιά εγκάρδια, με το συναίσθημα, και να βιώσεις πειραματικά ότι υπάρχει μέσα σου ένα βασίλειο των ουρανών, έλα, θα σου πω την επιστήμη της ουράνιας ζωής ή, καλύτερα, την τέχνη που χωρίς δυσκολία οδηγεί τον εργάτη της στο καταφύγιο της απάθειας. Μέσα από το φθινόπωρο βγήκαμε έξω, αλλά ας επιστρέψουμε στον εαυτό μας, απομακρυνόμενοι από το εξωτερικό. Η συμφιλίωση και η συγγένεια με τον Θεό είναι αδύνατη για εμάς, αν δεν επιστρέψουμε πρώτα στον εαυτό μας και δεν μπούμε μέσα από έξω. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το να απομακρυνθούμε από τους δεσμούς των μάταιων, εγκόσμιων ανησυχιών και να εγκαθιδρύσουμε και να διατηρήσουμε το υπάρχον βασίλειο μέσα μας είναι ένα υπέροχο πράγμα. Μιμούμενοι λοιπόν τους πατέρες μας, ας αναζητήσουμε τον θησαυρό που είναι κρυμμένος στις καρδιές μας και, αφού τον βρήκαμε, ας τον κρατήσουμε σφιχτά, πράττοντάς τον και κρατώντας τον. «Θα αναφέρω τώρα τη μαρτυρία του αγίου των πατέρων και των δασκάλων μας ότι η αληθινά χριστιανική ζωή είναι εσωτερική ζωή και όχι εξωτερική. «Ο αδελφός ρώτησε τον αββά Αγάθωνα: «Τι είναι πιο σωστό, η σωματική εργασία ή η φύλαξη της καρδιάς;» Σε αυτό ο γέροντας απάντησε: «Ο άνθρωπος είναι σαν το δέντρο: η σωματική εργασία είναι τα φύλλα και η διατήρηση της καρδιάς είναι ο καρπός. Επειδή, σύμφωνα με τη Γραφή, κάθε δέντρο που δεν παράγει καλό καρπό κόβεται και ρίχνεται στη φωτιά· τότε είναι προφανές ότι πρέπει να εστιάσουμε όλη μας τη φροντίδα στον καρπό, δηλαδή στη διατήρηση της καρδιάς. «Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος λέει: «Κλείσε την πόρτα του κελιού από το σώμα, την πόρτα της γλώσσας από εκπομπή και την εσωτερική πόρτα από τα κακά πνεύματα. Καθισμένος ψηλά (δηλαδή έχοντας στήσει την προσοχή σου πάνω από την καρδιά σου), πρόσεχε, αν είσαι επιδέξιος, και δες πώς, πότε, τι είδους και σε τι αριθμό πλησιάζουν οι κλέφτες για να μπουν στο αμπέλι της καρδιάς σου και να κλέψουν τα σταφύλια. Έχοντας κουραστεί, ο επίσκοπος (δηλαδή αυτός που ακούει την καρδιά), σηκώνεται, προσεύχεται, μετά κάθεται πάλι και αναλαμβάνει με θάρρος το ίδιο έργο (δηλαδή, να προσέχει την καρδιά). «Ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας διδάσκει: «Το κύριο καθήκον του ασκητή είναι να μπει στην καρδιά του, να κάνει πόλεμο με τον Σατανά, να τον μισήσει και, αντιτιθέμενος στις σκέψεις του, να πολεμήσει εναντίον του». «Αγ. Ο Ισαάκ ο Σύρος γράφει: "Προσπάθησε να μπεις στο εσωτερικό σου θησαυρό και θα δεις τον ουράνιο θησαυρό. Η σκάλα για αυτό το βασίλειο είναι κρυμμένη μέσα σου, δηλαδή στην καρδιά σου. Λύσου, λοιπόν, από την αμαρτία και συγκεντρώσου στην καρδιά σου: εκεί θα βρεις βαθμούς με τους οποίους μπορείς να ανέβεις (στον ουρανό και στην τελειότητα στο πνεύμα). «Ιδού η ρήση του Καρπάθια (έτσι είναι ο Ιωάννης ο Καρπάθιος) «Πολλά κατορθώματα και κόπος απαιτούνται στις προσευχές για να βρεθεί μια αδιατάρακτη κατάσταση των σκέψεων - άλλο είδος ουρανού της καρδιάς, όπου ζει ο Χριστός, όπως λέει ο Απόστολος: ή δεν ξέρετε ότι... Ο Χριστός ζει μέσα σας, εκτός αν είστε από τη φύση σας άτεχνοι.»1 (2). «Ιδού τα λόγια του Συμεών του Νέου Θεολόγου: «Αφού ο άνθρωπος εκδιώχθηκε από τον παράδεισο και χωρίστηκε από τον Θεό, ο διάβολος και οι δαίμονες έλαβαν ελευθερία μέρα και νύχτα για να κλονίσουν αόρατα τη διανοητική δύναμη κάθε ανθρώπου. Ο νους μπορεί να προστατευτεί από αυτό μόνο με τη συνεχή μνήμη του Θεού. Όποιος εντυπώνει τη μνήμη του Θεού στην καρδιά του μπορεί να κρατήσει τη διανοητική του δύναμη από τη ζύμωση». «Βλέπετε ότι εκτός από τα εξωτερικά κατορθώματα, υπάρχει και η εσωτερική εργασία, η οποία συνίσταται στην προσοχή στο μυαλό και στη φύλαξη της καρδιάς. Θα εξηγήσω τώρα σε τι συνίσταται αυτό το να κάνεις και πώς να το συνηθίσεις. "Όλοι σχεδόν μαθαίνουν αυτές τις σπουδαίες πράξεις από τους άλλους μέσω της μάθησης. Πολύ σπάνιοι άνθρωποι το λαμβάνουν αντιεπιστημονικά απευθείας από τον Θεό, ζεστασιά για χάρη της πίστης τους. Επομένως, πρέπει να αναζητήσετε έναν μέντορα που να ξέρει την επιχείρηση. Εάν δεν υπάρχει τέτοιος μέντορας, τότε, καλώντας τον Θεό για βοήθεια, με λύπη καρδιάς και δάκρυα, κάντε αυτό που σας λέω. «Είναι γνωστό ότι η αναπνοή που αναπνέουμε μεταφέρει αέρα μέσω των πνευμόνων στην καρδιά. Κάτσε λοιπόν και έχοντας μαζέψει το μυαλό σου, φέρε το μέσα με αυτόν τον τρόπο αναπνοής, ανάγκασέ το, μαζί με αυτόν τον εισπνεόμενο αέρα, να κατέβει στην ίδια την καρδιά και να την κρατήσει εκεί, χωρίς να της δίνει την ελευθερία να βγει, όπως θα ήθελε. του Θεού, ελέησόν με!». και ας τα επαναλαμβάνει συνεχώς μέρα και νύχτα. Φρόντισε να συνηθίσεις αυτή την ενδόμυχη παραμονή και φρόντισε να μην φύγει γρήγορα το μυαλό σου από εκεί: γιατί στην αρχή θα είναι πολύ καταθλιπτικό από το να είναι περιορισμένος μέσα και να είναι στριμωγμένος. Γιατί όταν το συνηθίσει, δεν θα βιάζεται πλέον γύρω από εξωτερικά πράγματα: θα είναι διασκεδαστικό και χαρούμενο για αυτόν να είναι εκεί. Όπως ένας άνθρωπος που επιστρέφει στο σπίτι του από μια ξένη χώρα δεν θυμάται τον εαυτό του με χαρά όταν ξαναδεί τη γυναίκα του και τα παιδιά του, έτσι και το μυαλό, όταν ενώνεται με την καρδιά, γεμίζει απερίγραπτη χαρά και χαρά. Εάν καταφέρετε να εισέλθετε στην καρδιά σας στο μονοπάτι που σας έδειξα, ευχαριστήστε τον Θεό, δοξάστε Τον και εμμείνετε πάντα σε αυτήν την πρακτική: θα σας διδάξει αυτό που ποτέ δεν σκεφτήκατε. Αν, αφού δουλέψεις πολύ, δεν μπορείς να μπεις στα εδάφη της καρδιάς με τον τρόπο που σου έδειξα, κάνε πάλι αυτό που σου λέω και, με τη βοήθεια του Θεού, θα βρεις αυτό που ψάχνεις. Είναι γνωστό ότι η λογοτεχνία κάθε ανθρώπου (η εσωτερική λέξη, η λέξη με την οποία συνομιλούμε με τον εαυτό μας) βρίσκεται στο στήθος του: γιατί εκεί, μέσα στο στήθος, όταν τα χείλη σιωπούν, μιλάμε με τον εαυτό μας και συμβουλευόμαστε, εκεί κάνουμε προσευχές (όταν τις διαβάζουμε από μνήμης) και ψαλμωδία, εκεί κάνουμε κάθε άλλη συζήτηση με τον εαυτό μας. Αφαιρέστε κάθε σκέψη από αυτή τη λογοτεχνία και αφήστε τη να λέγεται ασταμάτητα: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με!» Και αναγκάστε τον εαυτό σας, αντί για οποιαδήποτε άλλη ομιλία, να ουρλιάζετε πάντα αυτό το ένα πράγμα μέσα σας. Συνεχίστε υπομονετικά σε αυτή τη δραστηριότητα για λίγες μόνο στιγμές, και μέσα από αυτό θα σας αποκαλυφθεί η είσοδος στην καρδιά σας, χωρίς καμία αμφιβολία, όπως έχουμε μάθει από την εμπειρία μας. Μαζί με αυτήν την πολυπόθητη και χαρούμενη προσοχή, θα έρθει σε σας όλο το πρόσωπο των αρετών: αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, πραότητα κ.λπ. Εδώ είναι ο Γέροντας Νικηφόρος, που ακολουθεί διαφορετικό μονοπάτι, αλλά εξακολουθεί να έρχεται στο ίδιο πράγμα - να συγκεντρώνει το νου στην καρδιά και να φωνάζει ασταμάτητα στον Κύριο εκεί. Σχετικά με το πώς να κρατά το σώμα, μόλις συνηθίσει κανείς σε αυτή τη δραστηριότητα, διαπιστώνουμε ότι του διδάσκει να βρίσκει την καρδιά μέσω της αναπνοής. Με αυτό φαίνεται να απαντά στο ερώτημα του αδαούς, πού είναι η καρδιά. Εισπνεύστε μέσα σας, όπως λέει, και όπου σταματά η αναπνοή, εκεί σταματά η καρδιά, εκεί σταθείτε με προσοχή και μυαλό. Ένα άλλο χαρακτηριστικό είναι ότι συμβουλεύει όσους θα δυσκολεύονταν να ενεργήσουν με τον προηγούμενο τρόπο να κάνουν έξυπνα μια προσευχή εκεί που βρίσκεται το όργανο της ομιλίας, στην αρχή του λάρυγγα ή στην είσοδο της θωρακικής κοιλότητας. Αυτό όμως δεν καθορίζει οριστικά τον τόπο προσοχής και προσευχής, αλλά το υποδεικνύει μόνο ως μεταβατικό σημείο. Ας φανταστούμε ένα ακόμη τελικό περίγραμμα του έργου που μας απασχολεί, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Καλλίστου και του συγγραμματέα του Ιγνατίου. Οδηγίες προσευχής από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Κάλλιστο και τον κηδεμόνα του Ιγνάτιο. Η αρχή της κατά Θεόν ζωής είναι ο ζήλος και η επιμελής προσπάθεια να ζεις σύμφωνα με τις σωτήριες εντολές του Χριστού. το τέλος είναι η φανέρωση σε τελειότητα αυτού που φαντάστηκε μέσα μας η θεία χάρη στο βάπτισμα ή, το ίδιο, αποβάλλοντας τον γέροντα με τις πράξεις και τις επιθυμίες του, ενδυόμενος τον νέο, πνευματικό, δηλαδή τον Κύριο Ιησού Χριστό, όπως λέει ο θείος Παύλος: «Παιδιά μου, κατ' εικόνα του οποίου είμαι άρρωστος, μέχρι να φανταστεί κανείς τον Χριστό σε σας (19:4). «Όταν βαπτιζόμαστε, λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, τότε η ψυχή μας λάμπει περισσότερο από τον ήλιο, εξαγνισμένη από το Άγιο Πνεύμα. Όπως το καθαρό ασήμι, που βρίσκεται απέναντι από τις ακτίνες του ήλιου, εκπέμπει ακτίνες, όχι από τη φύση του, αλλά από τον φωτισμό του από τον ήλιο. ένδοξη, όμως, αυτή η δόξα, άφατη και τρομερή, μένει μέσα μας μια ή δύο μέρες, και μετά τη σβήνουμε, προκαλώντας θύελλα καθημερινών ανησυχιών και παθιασμένων υποθέσεων. «Στη θεία μήτρα, δηλαδή στην ιερή γραμματοσειρά τον τόνο, λαμβάνουμε την τέλεια θεία χάρη. Αν μετά την κρύψουμε κάτω από το σκοτάδι των εγκόσμιων φροντίδων και παθών, τότε μπορούμε πάλι να την αποκαταστήσουμε και να την καθαρίσουμε με μετάνοια και εκπλήρωση των εντολών του Θεού και να δούμε την προφυσική κυριαρχία του. Η καλή θέληση του Κυρίου Ιησού Χριστού λέει: Ο Χριστός, ο τέλειος Θεός, έδωσε σε αυτούς που βαφτίστηκαν την τέλεια χάρη του Αγίου Πνεύματος, η οποία δεν απαιτεί καμία εφαρμογή από εμάς και γίνεται φανερή καθώς εκπληρώνουμε τις εντολές, μέχρι να φτάσουμε στην ηλικία της εκπλήρωσης του Χριστού. «Έτσι, αφού η αρχή και η ρίζα της σωτήριας δράσης είναι να ζούμε σύμφωνα με τις εντολές του Κυρίου και τέλος ο καρπός, να αποκαταστήσουμε την τέλεια χάρη του Πνεύματος, που μας δόθηκε πρώτα με το βάπτισμα, που είναι μέσα μας (γιατί τα δώρα του Θεού είναι αμετανόητα), αλλά θαμμένα από τα πάθη, και αποκαλύπτεται πάλι από την εκπλήρωση των εντολών του Θεού. Για να εξαγνίσουμε και να εξαγνίσουμε το δώρο του Πνεύματος που υπάρχει μέσα μας, ο έμπιστος του Κυρίου, ο Ιωάννης, λέει ότι αυτός που τηρεί τις εντολές του Κυρίου μένει με τον Κύριο, και ο ίδιος ο Κύριος το εξηγεί πλήρως: αν έχεις τις εντολές Μου, και θα με αγαπήσεις Θα του φανώ ο ίδιος... Αν κάποιος με αγαπά, θα τηρήσει τον λόγο Μου και ο Πατέρας Μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί του (Ιωάννης 14:21–23). «Αυτή η ακριβής εκπλήρωση των σωτήριων εντολών είναι αδύνατη για εμάς χωρίς τον Κύριο Ιησού Χριστό, όπως λέει ο Ίδιος: χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα (Ιωάννης 15:5), και όπως ο Απόστολος ομολόγησε ότι δεν υπάρχει σωτηρία για κανέναν άλλο (Πράξεις 4:11): Αυτός είναι για μας η οδός, η αλήθεια και η ζωή (Ιωάννης 14:6). Πνεύμα που ζει μέσα τους, διδάξτε μας σοφά, πριν από οποιοδήποτε άλλο έργο, να προσευχόμαστε στον Κύριο και χωρίς αμφιβολία να ζητάμε έλεος και να έχουμε και να κουβαλάμε διαρκώς το πανάγιο και γλυκό όνομά Του στην καρδιά, στο μυαλό και στα χείλη, να ζούμε συνεχώς με αυτό, και να κοιμόμαστε, και να περπατάμε, να τρώμε και να πίνουμε την ώρα που δεν υπάρχει Έτσι, όσο είναι μέσα μας, ό,τι είναι αντίθετο διώχνεται, τίποτα καλό δεν γίνεται σπάνιο και δεν συμβαίνει τίποτα που δεν μπορούμε να εκπληρώσουμε, όπως είπε ο ίδιος ο Κύριος: Αυτός που είναι μέσα σε μένα, και εγώ μέσα σε αυτόν, θα παράγει πολύ καρπό (Ιωάννης 15:5). «Έχοντας συνειδητοποιήσει την αδυναμία σας και έχοντας αφήσει όλη σας την εμπιστοσύνη στον Κύριο, έχοντας αγαπήσει τις εντολές σε σημείο να είστε έτοιμοι να αφήσετε τη ζωή σας αντί να σπάσετε καμία από αυτές, κάντε όλες τις προσπάθειές σας να εξοικειωθείτε και να δυναμώσετε τον εαυτό σας σε αυτή την αδιάκοπη επίκληση του σωτήριου ονόματος του Κυρίου, καταστροφική για κάθε κακό και δημιουργικό. ακόμη και την τέχνη των τεχνών θα προσφέρω εδώ την υπέροχη φυσική τέχνη του Νικηφόρου για την είσοδο στην καρδιά μέσω της αναπνοής, η οποία συμβάλλει πολύ στη συλλογή των σκέψεων. «Ο κανόνας του είναι ο εξής: κάτσε σε ένα μοναχικό μέρος και, έχοντας μαζέψει το μυαλό σου, φέρε το στην καρδιά σου αναπνέοντας, και σταματώντας εκεί με την προσοχή σου, φώναξε ασταμάτητα: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με». Κάντε το αυτό έως ότου αυτή η κλήση μπολιαστεί στην καρδιά σας και γίνει συνεχής». «Και όλοι οι άγιοι πατέρες έτσι δίδαξαν. Ο Άγιος Χρυσόστομος διδάσκει: «Σας παρακαλώ, αδελφοί, να μη σταματήσετε να εκπληρώνετε τον κανόνα αυτής της προσευχής». Σε άλλο μέρος: «ο καθένας, είτε τρώει, είτε πίνει, είτε κάθεται, είτε σερβίρει, είτε περπατάει στο μονοπάτι είτε ό,τι κάνει, πρέπει να φωνάζει συνεχώς: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με», ώστε το όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού, κατεβαίνοντας στα βάθη της καρδιάς, να ταπεινώσει το καταστροφικό φίδι και να σώσει την ψυχή. Συνεχίστε να επικαλείτε συνεχώς το όνομα του Κυρίου Ιησού, για να καταπιεί η καρδιά τον Κύριο Ιησού, και ο Κύριος την καρδιά, και τα δύο να γίνουν ένα». Και πάλι: «Μην χωρίζεις την καρδιά σου από τον Θεό, αλλά πάντα να κρατάς μέσα της τη μνήμη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μέχρις ότου εδραιωθεί το όνομα του Κυρίου μέσα στην καρδιά, και μη σκέφτεσαι τίποτε άλλο εκτός από το να μεγαλύνει ο Χριστός μέσα σου». Ο Άγιος Κλίμακος διδάσκει επίσης: «Η μνήμη του Ιησού να ενωθεί με την πνοή σας». Και γράφει ο άγιος Ησύχιος: «αν θέλεις να καλύψεις τους λογισμούς σου με ντροπή και να είσαι νηφάλιος στην καρδιά σου χωρίς εμπόδια, άφησε την προσευχή στον Κύριο Ιησού να κολλήσει στην αναπνοή σου και σε λίγες μέρες θα δεις την επιθυμία σου να εκπληρώνεται. «Ας γίνει γνωστό ότι αν διδάξουμε το μυαλό μας, μαζί με την αναπνοή μας, να κατεβαίνει στην καρδιά, θα παρατηρήσουμε επίσης ότι, κατεβαίνοντας εκεί, είναι μόνος και γυμνός, κρατιέται από τη μνήμη και την επίκληση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. έμπειρος σε αυτό το θέμα ότι όποιος ζήλευε να αποκτήσει την ικανότητα του νηφάλιου νου στην καρδιά, θα πρέπει να κάθεται σε ένα σιωπηλό και θαμπό μέρος, και ειδικά στην αρχή αυτού του καλού άθλου. ασυγχώρητο από τα συναισθήματα για τον κόσμο, επιστρέφει στον εαυτό του». «Προσέξτε προσεκτικά ότι η ουσία αυτού του άθλου συνίσταται σε μια ομοϊδεάτη, εγκάρδια, αγνή και ακλόνητη επίκληση με πίστη στον Κύριό μας Χριστό, και όχι σε αυτή την κάθοδο στην καρδιά αναπνέοντας και καθισμένοι σε ένα ήσυχο και σκοτεινό μέρος. Από την ικανότητα να συγκεντρώνεσαι και να ακούς τον εαυτό σου, γεννιέται η ικανότητα να προσεύχεσαι καθαρά και άνευ όρων με το μυαλό στην καρδιά». «Να ξέρετε επίσης ότι όλες αυτές οι προσαρμοστικές θέσεις του σώματος προδιαγράφονται, καθορίζονται από λεπτομερείς κανόνες και θεωρούνται απαραίτητες έως ότου αποκτήσουμε ακόμη αγνή και αιθέρια προσευχή στην καρδιά. Μόλις ένας στους χίλιους είναι άξιος να επιτύχει τη χάρη του Χριστού σε αυτή τη θεώρηση και για να προχωρήσεις ακόμη πιο πέρα και να είσαι άξιος της πνευματικής προσευχής και να προλάβεις τα μυστικά του μελλοντικού αιώνα, μόλις υπάρχει κάποιος άξιος της στο Ρόντεχ και στη Ρόντεχ. ειλικρινά στην καρδιά σου, ώστε έτσι, από την ηλικία του βρέφους, να μπορέσεις να ωριμάσεις σε τέλειο σύζυγο, σύμφωνα με την ηλικία της εκπλήρωσης του Χριστού. Μην ξεχνάς ταυτόχρονα ότι όταν κατά καιρούς έρχεται σε σένα αυτό-θελη, καθαρή προσευχή, σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να την καταστρέφεις με τους κανόνες προσευχής σου. Έτσι διδάσκει ο Φιλήμων: «Είτε τη νύχτα είτε τη μέρα, ο Κύριος σου κάνει αγνή και αδιάκοπη προσευχή, τότε άφησε τους κανόνες σου και όσο μπορείς, τεντώσου για να προσκολληθείς στον Κύριο τον Θεό και θα φωτίσει την καρδιά σου στην πνευματική εργασία. Πνεύμα δεν θα σταματήσει, είτε κάθεσαι είτε περπατάς, τρως είτε πίνεις, είτε ό,τι άλλο κάνεις, ακόμα και σε βαθύ ύπνο, θα σηκωθεί προσευχητικό θυμίαμα από την καρδιά: ακόμα κι αν σιωπήσει σε αυτό, θα κάνει πάντα κρυφά μέσα του, χωρίς να σταματήσει. Εδώ θα περιορίσουμε τα αποσπάσματα μας από τη Φιλοκαλία. Σχεδόν όλα τα άρθρα σε αυτό το βιβλίο μιλούν για την έξυπνη στάση ενώπιον του Κυρίου. Πήρα μόνο εκείνους τους δασκάλους που θυμούνται σωματικές τεχνικές για αυτό, ή κάποια τεχνητή προσαρμογή του εαυτού τους σε αυτό. Για αυτό μιλάνε μόνο αυτοί οι τέσσερις. Όλοι θεωρούν αυτή τη σωματική προσαρμογή χρήσιμη και απαραίτητη για την ώρα, αλλά δεν πιστεύουν ότι η ουσία του θέματος βρίσκεται σε αυτήν. Όλη τους η προσοχή είναι στραμμένη στο να δώσουν καθοδήγηση για την πιο επιτυχημένη ικανότητα να κάνεις νοερά προσευχή, ή σε αυτήν την πιο έξυπνη παρουσία στην καρδιά του Κυρίου, στην οποία βρίσκεται η ουσία του θέματος. Δεν θα είναι ξένο στο νόημα των οδηγιών τους να λένε: συμπεριφέρσου όπως θέλεις, απλά έχεις χρόνο να αποκτήσεις αυτό το τελευταίο πράγμα. Σας προσφέρουμε θέσεις σώματος που οι ίδιοι έχουμε κρατήσει και από τις οποίες έχουμε ωφεληθεί. Υπάρχουν, ωστόσο, ανάμεσα σε αυτές τις σωματικές δραστηριότητες και εκείνες που φαίνεται να αναπτύσσονται μαζί με τη νοερά προσευχή και δεν απομακρύνονται ποτέ από αυτήν. Είναι απαραίτητο να προσέχετε την καρδιά, είναι απαραίτητο να κρατάτε ολόκληρο το σώμα σε έντονη ένταση των μυών και να μην αφήνετε την προσοχή σας να υποκύψει και να παρασυρθεί από εξωτερικές εντυπώσεις των αισθήσεων. Αυτές οι προϋποθέσεις, με όποια μορφή θέλετε και μπορείτε, τις πληρούν με αυτή τη μορφή. Ένα σκοτεινό και απομονωμένο μέρος θεωρείται απαραίτητο για την απομάκρυνση των εξωτερικών εντυπώσεων: αλλά αν μπορείτε να αποσπάσετε την προσοχή σας από αυτές τις εντυπώσεις και ανάμεσα σε ένα πλήθος από αυτές, μείνετε εκεί που θέλετε. Το να κάθεστε σε ένα μικρό σκαμνί, να περιορίζετε την αναπνοή σας, να πονάτε το ramen, το λαιμό, το στήθος σας, συνιστάται για να βάλετε το σώμα σε μια αναζωογονημένη κατεύθυνση. αλλά αν μπορείτε να το κάνετε με κάποιον άλλο τρόπο ή να το κάνετε μόνο με εσωτερική ένταση των μυών, κάντε το όπως σας βολεύει περισσότερο, απλώς μην χαλαρώνετε τα μέλη του σώματός σας. Το να φέρετε το μυαλό στην καρδιά μέσω της αναπνοής ενδείκνυται σε περίπτωση που δεν ξέρετε πού να σταματήσετε την προσοχή σας ή πού βρίσκεται η καρδιά. και αν ξέρεις ήδη πώς να βρεις την καρδιά, κάνε όπως ξέρεις, απλά εγκαταστάσου στην καρδιά. Υποδεικνύεται να καλείτε τον Κύριο με αυτά τα λόγια: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με», αλλά μπορείτε επίσης να συντομεύσετε και να αλλάξετε αυτές τις λέξεις ή να τις αντικαταστήσετε με άλλες, ακόμη και χωρίς λόγια, να σταθείτε έξυπνα ενώπιον του Κυρίου. γιατί η δύναμη δεν βρίσκεται στα λόγια, αλλά στη διάθεση του νου και της καρδιάς. Γνωρίζοντας, ωστόσο, αυτό είναι όλο, δεν πρέπει να παραμελήσετε την εν λόγω θέση του σώματος. Με κάθε δυνατό τρόπο πρέπει να δοθεί στο σώμα κάποια θέση. αλλά αν η εμπειρία έχει δείξει ότι οι τάδε θέσεις του σώματος είναι πολύ κατάλληλες για να κάνεις νοερά προσευχή και επιτυχία σε αυτήν, τότε ποια είναι η ανάγκη να παρεκκλίνεις από αυτές ή να επινοήσεις νέες; Επιπλέον, αφού επιτύχουν στην προσευχή, φυσικά θα αποσυρθούν από ορισμένες απόψεις, όπως ακριβώς αφαιρείται το στάδιο όταν ξαναχτίζεται ένα σπίτι. Μετά από όλα τα αποσπάσματα που έγιναν, μια συζήτηση για το τι λέει ο Speransky για αυτή την άσκηση των αγίων ασκητών, δεν θα μας εμποδίσει. Ας επαναλάβουμε πρώτα τα λόγια του Σπεράνσκι που έχουμε ήδη γράψει: "Όχι μόνο στην ουσία, αλλά και στη μορφή, είναι χρήσιμο, άξιο αληθινής ταπεινοφροσύνης, να ακολουθούμε την καλή πρακτική και την ορθή παράδοση των αληθινών πνευματικών μας πατέρων. Θυμάμαι να σας έλεγα κάτι γι' αυτό σε συζητήσεις, θα σας θυμίσω αυτή τη μορφή με λίγα λόγια." Ακολουθεί η υποσχεμένη εικόνα της φόρμας. Σε ποιο βαθμό αποκλίνει από την αλήθεια, ο καθένας μπορεί να δει μόνος του, με τη βοήθεια των αποσπασμάτων που έχουμε φτιάξει από τη Φιλοκαλία». Να τι λέει ο Speransky: «1) Για να μπουν σε στοχασμό, αναζητούν τη μοναξιά, δηλαδή την πιο απομακρυσμένη γωνιά του δωματίου τους». Αυτό είναι δίκαιο. Αλλά είναι απαραίτητο να εισαγάγετε αυτή τη δράση σε μια σειρά από άλλες ενέργειές τους για να κατανοήσετε το νόημά της. Αυτή είναι η σειρά ζωής για τους σιωπηλούς, σύμφωνα με τον Κάλλιστο και τον Ιγνάτιο, μετά τη δύση του ηλίου, καλώντας τον αγαπημένο και παντοδύναμο Κύριο για βοήθεια, καθίστε σε μια καρέκλα στο σιωπηλό και θαμπό κελί σας και, έχοντας μαζέψει το μυαλό σας από τη συνηθισμένη περιπλάνηση έξω, μπείτε αναπνέοντας στην καρδιά σας, κρατώντας την προσευχή: «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με! – συνδυάζοντας τα λόγια αυτής της προσευχής με κάποιο τρόπο με την αναπνοή μέσα. Με την προσευχή, να έχεις τη μνήμη του θανάτου, της κρίσης και της ανταπόδοσης και θεωρώντας τον εαυτό σου πιο αμαρτωλό από όλους τους ανθρώπους, αναγκάσε τον εαυτό σου να έρθει σε τρυφερότητα, κλάμα και δάκρυα, στα οποία θα παραμείνεις μέχρι να περάσουν. Καθίστε με αυτόν τον τρόπο, προσευχόμενοι και ακούγοντας τα ομιλούμενα αντικείμενα για μια ώρα. Έπειτα, σηκώνοντας, τραγούδησε το Little Compline με προσοχή, και κάτσε, και πάλι συνέχισε την προσευχή, αγνή και απαράμιλλη, χωρίς σκέψεις ή όνειρα, με πολλή νηφαλιότητα - για μισή ώρα. Τέλος, έχοντας σημαδέψει τον εαυτό σας και το κρεβάτι σας με το σημείο του τιμημένου σταυρού, καθίστε πάνω του, σκεπτόμενοι την παροδικότητα της πραγματικής ζωής, τη ματαιότητα των επίγειων ευλογιών, το ξαφνικό χρέος του θανάτου και το πώς περάσατε αυτή τη μέρα. Αφού ζήτησε άφεση όλων των αμαρτιών, ξάπλωσε στο κρεβάτι, κρατώντας μια προσευχή, σύμφωνα με την εντολή των πρεσβυτέρων: αφήστε τη μνήμη του Ιησού να κοιμηθεί μαζί σας και να κοιμηθείτε πέντε ή έξι ώρες. Σηκωθείτε από τον ύπνο, δοξάστε τον Θεό και, καλώντας τη μεσιτεία Του, ξεκινήστε το πρώτο έργο, δηλαδή, προσευχηθείτε στην καρδιά σας, όπως φαίνεται, καθαρά και άψογα, μέχρι μια ώρα: μετά ψάλτε το Γραφείο του Μεσονυχτίου. Αν δεν έχεις εδραιωθεί ακόμα καλά στη σιωπή ή αν κάτι άλλο σε εμποδίζει, τραγούδησε πρώτα το Midnight Office με προσοχή και λογική και μετά κάτσε και προσευχήσου καθαρά και αταλάντευτα στην καρδιά σου, όπως λέγεται, για μια ώρα, ή όπως θα σε βοηθήσει ο Δωρητής των καλών πραγμάτων. Έπειτα, βάλτε και ψάλτε έξυπνα τον έκτο ψαλμό, τον 50ό ψαλμό και τον κανόνα, όποιο θέλετε. Μετά από αυτό, καθίστε ξανά χαρούμενα και προσευχηθείτε για μισή ώρα. σήκωμα, εγκώμια, δοξολογίες, πρώτη ώρα και απόλυση. Από το πρωί μέχρι το μεσημεριανό γεύμα, τοποθετώντας όλο τον εαυτό σας στον Θεό, όση δύναμη έχετε, αναγκάστε τον εαυτό σας να παραμείνει στην προσευχή, αγνός, εγκάρδιος και ακλόνητος, και στο διάβασμα. Διαβάστε τι γράφεται στο Ψαλτήρι, τον Απόστολο, το Ευαγγέλιο και τις γραφές των Πατέρων. Στη συνέχεια, αφού τραγουδήσετε τις συνηθισμένες ώρες, ξεκινήστε να τρώτε. Μετά το δείπνο, διαβάστε για αρκετή ώρα τα πατρικά γραπτά για τη νηφαλιότητα. Μετά κοιμήσου μια ώρα και, σηκώνοντας, κάνε τις χειροτεχνίες σου, κρατώντας μια προσευχή. Και ξανακάθισε, προσευχήσου καθαρά και χωρίς ατμό μέχρι να έρθει το βράδυ. όταν έρθει το βράδυ, ψάλτε τον συνηθισμένο Εσπερινό». Από αυτό το σκίτσο των δραστηριοτήτων ημέρας-νύχτας του σιωπηλού ανθρώπου, είναι ξεκάθαρο ότι το να κάθεται σε μια καρέκλα στη γωνία του κελιού του, με νοερά προσευχή προς τον Κύριο, ήταν μέρος του κανόνα προσευχής τους και δεν προοριζόταν καθόλου για να ανέβουν μέσα από αυτό σε στοχασμό, αλλά για να συλλέξουν σκέψεις, να μπουν βαθύτερα στον εαυτό τους, να ζεστάνουν την καρδιά και να αποκτήσουν την ικανότητα της προσευχής. Όσον αφορά τον στοχασμό, δεν βρίσκουμε σε κανέναν από τους πατέρες ότι είναι δυνατό να εισέλθουμε οι ίδιοι σε αυτήν, και, επομένως, να κάνουμε οτιδήποτε από μέρους μας για να εισέλθουμε σε αυτήν. Ο στοχασμός, σύμφωνα με αυτούς, δόθηκε ακριβώς σε εκείνους που είχαν ήδη καταφέρει να καθαρίσουν πλήρως τις καρδιές τους και ήταν βαθιά ενωμένοι με τον Κύριο. Από τα χίλια, ένας καταφέρνει να αποκτήσει την καθαρή προσευχή. και πνευματική προσευχή, ή, το ίδιο πράγμα, στοχαστική προσευχή, σε ροντέχ και ρόντεχ σχεδόν κανείς δεν αποδεικνύεται ότι έχει. «Εκεί», συνεχίζει ο Speransky, παίρνουν την πιο άνετη θέση, δηλαδή απλά κάθονται, σταυρώνουν τα χέρια τους κάτω από το στήθος τους και κατευθύνουν το βλέμμα τους σε οποιοδήποτε μέρος του σώματός τους, δηλαδή στον αφαλό (από εδώ προέρχεται ένα από τα ονόματα που τους έχουν δοθεί). Η εμπειρία τους έδειξε όλα τα οφέλη μιας τέτοιας θέσης, προστατεύοντάς τους ταυτόχρονα από τον ύπνο και από το να ψυχαγωγούνται από το εξωτερικό φως. αλλά προσέχουν να μην κλείσουν τα μάτια τους. παραμένουν ακίνητοι». Από πού προήλθαν όλα αυτά; Έβγαλα όλα όσα οι άγιοι πατέρες για τη θέση του σώματος κατά τη νοερά προσευχή. Ο καθένας μπορεί να δει ότι υπάρχει ένα πράγμα και άλλο εδώ. Δεν βρίσκουμε καμία ένδειξη για τη θέση των χεριών. Όσον αφορά τα μάτια, βρίσκουμε μόνο στον Συμεών τον Νέο Θεολόγο ότι πρέπει να στρέφονται, ακολουθώντας επίσης το νου, στην καρδιά. αλλά αυτή είναι μια εσωτερική πράξη, που επιτυγχάνεται μόνο με ένταση. Τα μάτια είτε κλείνουν είτε, ανοίγουν, παραμένουν αόρατα. γιατί η προσοχή αποσπάται από έξω προς τα μέσα και δεν ακολουθεί αυτό που είναι ορατό ή ακούγεται. Επίσης, δεν βλέπουμε να λαμβάνεται υπόψη ο αφαλός με κανέναν τρόπο. Είναι αλήθεια ότι οι νεότεροι μέντορες, όπως, για παράδειγμα, στους προλόγους του Γέροντα Βασίλι, του ταχυδακτυλουργού Παΐσιου Βελιτσκόφσκι, στα πατρικά γραπτά για τη νηφαλιότητα, αναφέρουν αυτό το μέρος του σώματος, αλλά με εντελώς διαφορετική έννοια. Εκεί εκείνοι που, μη γνωρίζοντας πού βρίσκεται η καρδιά, στην οποία διατάσσεται να εδραιωθεί η προσοχή, κατακρίνονται, μειώνουν το νου σε αυτό το μέρος του σώματος ή στην οσφύ. Ιδού τα λόγια του: «Είναι σωστό στην αρχή να εκπαιδεύεις το νου την ώρα της προσευχής να στέκεται πάνω από την καρδιά και να κοιτάζει το βάθος της, και όχι το μισό στο πλάι ή στο κάτω άκρο... Κάποιοι, από ακραία ανοησία, ή καλύτερα, μη ξέροντας τι είναι η κορυφή ή το περιβάλλον της καρδιάς και τι είναι το μισό και ποιο είναι το τέλος της καρδιάς, οι άλλοι στο τέλος της προσευχής αρχίζουν να ενεργούν από το τέλος της καρδιάς. ταλαιπωρημένοι με την τελευταία αίσθηση της αδικίας και της αγένειας, δεν ξέρουν πιο χαμηλά από εκείνο το μέρος της καρδιάς, κάτω από το αριστερό στήθος και την πλευρά της ύπαρξης, αλλά φαντάζοντάς το στη μέση του ομφαλού της μήτρας, τολμούν, αλίμονο, να ενεργούν με το μυαλό, όπως έχει ειπωθεί, με το μισό της προσοχής. στήθος και όχι από κάτω από την οσφύ». Από πού πήρε την ιδέα του ο Σπεράνσκι; Ή από λατινικά και γαλλικά βιβλία, ή, το πιθανότερο, από τρέχουσες ομιλίες. Στην εποχή του, κάποιο μέρος της υψηλής κοινωνίας ζήλευε την πνευματική ζωή: ένας άλλος γελούσε με αυτό και επινόησε διάφορους μύθους για τις δραστηριότητές τους. Ανάμεσά τους είναι ο αφαλός και εξ ου και η υποτιμητική του ονομασία. «Αυτοί», γράφει περαιτέρω ο Speransky, ξεκινούν με «Κύριε ελέησον», αλλά με αυτούς, όπως και με εμάς, αυτό σταματά σύντομα. Μια φωτιά, μόλις ανάψει, καίει μόνη της και κανείς δεν ξέρει από τι τρέφεται. Αυτό είναι το μυστικό. Βρίσκεις πάλι «Κύριε ελέησον!» στις σκέψεις σου μόνο τη στιγμή που συνέρχεσαι». Τα λόγια αυτής της προσευχής είναι: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με!» ή: «Ιησού, Υιέ του Θεού, ελέησόν με!» Η φωτιά που αναφέρεται δεν αναφλέγεται γρήγορα, αλλά μετά από αισθητή εργασία, όταν ανάβει μια θαλπωρή στην καρδιά, που συνεχώς εντείνεται και αναφλέγεται κατά τη νοερά προσευχή. Η σε βάθος προσευχή στον Κύριο προκαλεί ζεστασιά. Οι έμπειροι πατέρες διακρίνουν αυστηρά τη φυσική ζεστασιά, απλή, η οποία προκύπτει ως αποτέλεσμα της συγκέντρωσης δυνάμεων στην καρδιά μέσω της προσοχής και της έντασης - σωματική ζεστασιά, λάγνα, μερικές φορές αμέσως ενσταλάσσεται και υποστηρίζεται από τον εχθρό, και πνευματική ζεστασιά, νηφάλια, αγνή. Είναι δύο ειδών: φυσικό, λόγω της ένωσης του νου με την καρδιά, και ευγενικό. Η εμπειρία μας διδάσκει να διακρίνουμε το καθένα από αυτά. Αυτή η ζεστασιά είναι γλυκιά, και είναι επιθυμητό να τη διατηρήσουμε, τόσο για χάρη αυτής της ίδιας της γλυκύτητας, όσο και για χάρη του γεγονότος ότι μεταφέρει καλή διάθεση σε οτιδήποτε εσωτερικό. Αλλά όποιος προσπαθεί να διατηρήσει και να ενισχύσει αυτή τη ζεστασιά μέσα από μια γλυκύτητα, θα αναπτύξει στον εαυτό του πνευματική ηδονία. Ως εκ τούτου, οι λάτρεις του γεγονότος προσπαθούν, παρακάμπτοντας αυτή τη γλυκύτητα, να εδραιωθούν σε μια παρουσία ενώπιον του Κυρίου, με πλήρη αφοσίωση σε Αυτόν, σαν να βρίσκονταν στα χέρια Του. δεν βασίζονται στη γλύκα που προκύπτει από τη ζεστασιά και δεν τραβούν την προσοχή σε αυτήν. Αλλά είναι δυνατόν να προσκολληθείτε σε αυτό με προσοχή, και να ξεκουραστείτε σε αυτό, όπως με ζεστή ειρήνη ή ρούχα, και να το στηρίξετε μόνοι σας, χωρίς να τεντώσετε τις σκέψεις σας ψηλότερα. Οι μύστες δεν προχώρησαν περισσότερο από αυτό. μεταξύ αυτών αυτό το κράτος θεωρήθηκε το υψηλότερο. υπήρχε πλήρης αστοχία, βυθισμένη σε κάποιο είδος κενού. Αυτή είναι η κατάσταση του στοχασμού των μυστικιστών. Δεν έχει τίποτα κοινό με την κατάσταση του στοχασμού που υπήρχε μεταξύ των μεγάλων πατεράδων. Ο Σπεράνσκι λέει: «συνέρχεσαι και βρίσκεις «Κύριε ελέησον». Συνειδητοποιούνται τόσο μετά από βαθιά σκέψη όσο και μετά από την προαναφερθείσα βύθιση στην ανούσια. αλλά έρχονται επίσης στα λογικά τους μετά από προσευχητικό θαυμασμό σε αληθινή ενατένιση, στην οποία δεν ελέγχουν τον εαυτό τους. Και επειδή αυτές οι τελευταίες καταστάσεις είναι σπάνιες και δίνονται σε λίγους. τότε μπορούμε εύλογα να πιστέψουμε ότι ο Σπεράνσκι δεν το καταλαβαίνει και δεν το βίωσε με τον φίλο του. «Αυτοί (οι σιωπηλοί), γράφει ο Σπεράνσκι, παραμένουν σε αυτήν την κατάσταση όχι όσο θέλουν, αλλά όσο κρατάει. Η διάρκειά του ποικίλλει· Υπήρχαν περιπτώσεις που κράτησε περισσότερες από δύο ημέρες στη σειρά, χωρίς φαγητό ή ποτό. Αυτά τα χαρακτηριστικά οδηγούν σε μια κατάσταση αιχμαλωσίας στον στοχασμό. Σε κάποιο βαθμό, κάτι παρόμοιο είναι δυνατό μεταξύ των πνευματικών αισθησιαλιστών και μυστικιστών που βυθίζονται στο κενό. Ωστόσο, δεν γνωρίζω καμία εμπειρία διήμερης διάρκειας προσευχητικής περισυλλογής. Εμπειρίες για το πώς κράτησε από το βράδυ μέχρι το πρωί καταγράφουν οι πατέρες. «Εδώ βλέπουν μερικές φορές αυτό που αποκαλούν το φως του Θαβώρ (ένας τεχνικός όρος αφιερωμένος στα μόνα οράματα αυτού του είδους). Δεν ξέρω τι είναι, αλλά ξέρω θετικά ότι αυτό το όραμα είναι πολύ πιο αγνό, πολύ πιο πνευματικό από τα συνηθισμένα οράματά μας. Είναι εντελώς ανέκφραστο με λόγια, τα δικά μας ορίζονται λίγο πολύ. το λεγόμενο όραμα του Θεού». Στη Φιλοκαλία δεν αναφέρεται ο Αγαπημένος κόσμος. Μια διαφωνία σχετικά με αυτό προέκυψε υπό τον Γρηγόριο Παλαμά. αλλά είναι δύσκολο να προσδιοριστεί ποια ήταν η ουσία του θέματος. Όσον αφορά τα οράματα φωτός ή οποιοδήποτε πρόσωπο, όλοι οι πατέρες των οποίων τα γραπτά περιλήφθηκαν στη Φιλοκαλία έχουν έναν νόμο: μη δέχεστε. Τι είδους οράματα αναφέρει ο Speransky; Υπάρχουν οράματα που γεννιούνται από μια θερμή φαντασία. Υπάρχουν εχθρικά οράματα φαντασμάτων, και υπάρχουν οράματα που δίνονται από τον Θεό. Μόνο τα τελευταία είναι αληθινά, και όλα έχουν μια αξιοπρέπεια - τη Θεία. Σε όσους έχουν επιτύχει την τελειότητα στον άνθρωπο, ο Κύριος τους δίνει την καρδιά να αισθάνονται και το μυαλό για να προβλέψουν τις άφατες ευλογίες που ελπίζουμε στον επόμενο αιώνα. Σίγουρα δεν έχουμε λόγια να τα εκφράσουμε. Όσο για την θέα του Θεού, στο μέλλον υπόσχεται η θέα του Σωτήρος Χριστού, του ενανθρωπήσαντος Θεού. Το όραμα του Τριαδικού Θεού δεν είναι διαθέσιμο σε πλάσματα στο πρόσωπο ή στη φύση Του, αλλά μόνο σε εμφανίσεις και αποκαλύψεις που είναι ευχάριστες σε Αυτόν και υποφερτές για τα πλάσματα. «Δεν τολμώ να σας περιγράψω με αξιοπιστία τον τρόπο που συμπεριφέρονται (πώς συμπεριφέρονται) στην εκκλησία· αλλά από τη διδασκαλία τους έχω λόγους να συμπεράνω ότι περιορίζονται στη νοερά προσευχή, επιτρέποντας στον εαυτό τους να βυθιστεί στην άβυσσο της περισυλλογής μόνο τόσο ώστε, ας πούμε, να στέκονται με το ένα πόδι σε κοινωνία με όλους τους πιστούς, οι οποίοι δεν επιτρέπονται ποτέ. Σου λέω, πράγματα κατώτερης τάξεως που μπορούμε και πρέπει να καταστείλουμε και, αν μας πέτυχαν, τότε θα έπρεπε να προσευχόμαστε επειγόντως στον Κύριο για τη διακοπή τους, γιατί φανταστείτε ότι αν υπήρχαν πολλοί στοχαστές, ενθουσιασμένοι με αυτόν τον τρόπο, τι θα ήταν αν όχι μια συνάντηση ταραχοποιών (πραγματικά μαινόμενη στο παραπάνω κεφάλαιο). Υπήρχαν πολλά παρόμοια φαινόμενα στη Δύση. Η Ορθόδοξη Εκκλησία του Θεού έχει παρουσιάσει ανά πάσα στιγμή παραδείγματα μεγάλων αγίων και υψηλά βιβλία προσευχής. αλλά δεν περιείχε και δεν περιέχει αυτά τα άσχημα προϊόντα αυτοδημιούργητου θερμαινόμενου αίματος. Υπήρχαν εκδηλώσεις εξαιρετικών πράξεων χάριτος στους εκλεκτούς του Θεού, αλλά ήταν πάντα ειρηνικοί και, επισκιάζοντας αυτούς που βίωναν αυτές τις ενέργειες με ειρήνη, σκορπούσαν την ειρήνη γύρω τους. Γι' αυτό όσοι ακολουθούν τον σωστό δρόμο της ευφυούς πράξεως δεν έχουν να φοβηθούν τίποτα από ξαφνικούς ενθουσιασμούς ή κινήσεις στο σώμα. Η χάρη που τους επισκιάζει και τους καθοδηγεί δεν θα επιτρέψει να συμβεί αυτό. Μπορείτε να τους πείτε: «Είτε είστε σε μια εκκλησιαστική συγκέντρωση είτε προσεύχεστε στο σπίτι, εμβαθύνετε στην προσευχή, όσο εξαρτάται από εσάς». Υπάρχουν ενδείξεις για το πώς συμπεριφέρονταν τα βιβλία προσευχής στην εκκλησία. Ένας από τους πατέρες λέει: «Όταν βρεις πού είναι η καρδιά και συνηθίσεις να συγκεντρώνεσαι σε αυτήν, τότε θα κάνεις εκεί προσευχή, και ενατένιση του Θεού, και διάβασμα και οποιαδήποτε άλλη πνευματική άσκηση». Από ένα άλλο διαβάζουμε: «Αν τραγουδάς με έναν μαθητή, άφησέ τον να διαβάσει τους ψαλμούς και εσύ, ακούγοντας την καρδιά σου και προσεύχεσαι, φρόντισε τον εαυτό σου και με τη δύναμη της προσευχής διώξε κάθε σκέψη που βγαίνει από την καρδιά σου, υλική και διανοητική». Κρίνοντας από αυτό, μπορεί κανείς να μαντέψει ότι κατά τη διάρκεια των εκκλησιαστικών λειτουργιών, μαζί με άλλους, προσευχήθηκαν στον Κύριο χωρίς περισπασμούς και, ακούγοντας τα τραγούδια, στάθηκαν μπροστά στον Κύριο έξυπνα. Και πάλι αναφέρεται για τον στοχασμό ότι δεν μπορεί κανείς να επιδοθεί σε αυτόν. Και πάλι είναι ξεκάθαρο ότι για τον Σπεράνσκι σημαίνει μια ερασιτεχνική εμβάθυνση στη νοερά προσευχή, ή, μάλλον, στο κενό της αστοχίας (όπως συμβαίνει με τους μυστικιστές), που μπορεί να επεκταθεί μέχρι τη λήθη του εαυτού. «Θα σας πω», συνεχίζει ο Speransky, για τη δική μου θλιβερή εμπειρία, δίπλα σε αυτά τα σπουδαία παραδείγματα; Είναι τόσο ασήμαντο. Στο Περμ έζησα για κάποιο διάστημα κάτι παρόμοιο με αυτό που βιώνετε εσείς, αλλά δεν κράτησε πολύ. Έκτοτε, η μορφή της περισυλλογής μου (πρέπει να κατανοήσει κανείς - αυτοαπορρόφηση στη νοερά προσευχή) ήταν πάντα ένα μεγάλο κενό, η απουσία οποιασδήποτε εικόνας και οποιασδήποτε σκέψης. Νομίζω ότι αυτό είναι το ίδιο με το δικό σου. Όμως οι καρποί αυτής της κατάστασης είναι απλά μια μεγάλη ηρεμία κατά τη διάρκεια της ημέρας, ένα είδος γλυκύτητας, σταθερή, αν και όχι δυνατή. Πρόκειται για συναισθήματα. Όσον αφορά τη φώτιση του νου, παρατηρεί κανείς κάποια ευκολία στην κατανόηση γνωστών περικοπών του Ευαγγελίου και μια απροσδόκητη κατανόηση ορισμένων χαρακτηριστικών στη ζωή του Κυρίου μας. Στην Εκκλησία, η ευλάβεια είναι μερικές φορές σημαντική, πιο συχνά μια κατάσταση περισυλλογής, λιγότερο βαθιά, λιγότερο σιωπηλή από ό,τι όταν είμαι μόνος, πράγμα που μου επιτρέπει εντελώς να ακολουθώ τη λειτουργία και να τηρώ αυστηρά όλα τα έθιμα μας. Μη νομίζετε ότι θέλω να περιορίσω όλες τις ενέργειες του Αγίου Πνεύματος και να τις ανάγω σε αυτή τη μία μορφή - ω, όχι. Είμαι πεπεισμένος ότι οι πράξεις Του είναι αμέτρητες τόσο στους βαθμούς τους όσο και σε υλικές εφαρμογές (δεν είναι σε ορατές εκδηλώσεις;); τότε σας παρακαλώ, σας ικετεύω να μην επιδοθείτε στην απτή διαρροή του πνεύματος σε όλο σας το σώμα, ειδικά στην εκκλησία. Το σώμα πρέπει να είναι μέσα σε αυτό ως κωφάλαλος υπηρέτης: δεν αξίζει να συμμετέχεις εδώ, εκτός αν ήταν εντελώς αδύνατο για σένα να συγκρατήσεις τη ροή της χάριτος. Έτσι, για παράδειγμα, με αυτή τη θεραπεία, την οποία θεωρώ απολύτως θαυματουργή, και για την οποία, μαζί με εσάς, ευχαριστώ τον Κύριο». Όλα όσα είπε ο Σπεράνσκι για τον εαυτό του περιέχουν τα πιο συνηθισμένα σημάδια που συνοδεύουν την εισαγωγή της νοεράς προσευχής στον Κύριο στην καρδιά, αυτοδημιούργητη, επίπονη. Όποιος τυχαίνει να προσεύχεται θερμά, βιώνει μια ευχάριστη ζεστασιά στην καρδιά του. Όσοι είναι συνηθισμένοι στη νοερά προσευχή και την αντιλαμβάνονται με αίσθηση της καρδιάς τη βιώνουν συνεχώς. Για όλους τους αγίους, αυτή η ζεστασιά θεωρείται ο πρώτος καρπός της ενστάλαξης της νοεράς προσευχής στον Κύριο στην καρδιά. Είναι απαραίτητο, ωστόσο, να γνωρίζουμε ότι οι εκδηλώσεις αυτής της ζεστασιάς δεν είναι όλες της ίδιας αξιοπρέπειας. Ο Γέροντας Βασίλειος, νησταγωγός του Παΐσιου, γράφει σχετικά από τα λόγια του Πατριάρχη Καλλίστου, τα εξής: «Πρώτα έρχεται η ζεστασιά από τα νεφρά, σαν να σε περικυκλώνει, και αυτό φαίνεται να είναι γοητεία: αλλά αυτό δεν είναι γούρι, αλλά θέμα φύσης, ως άμεση συνέπεια αυτού του άθλου. ό,τι κι αν είναι, ο ασκητής δεν πρέπει να αγαπά, αλλά να στοχάζεται. Μια άλλη ζεστασιά προέρχεται επίσης από την καρδιά, και αν την ίδια στιγμή ο νους κατεβαίνει σε λάγνους λογισμούς, η πλάνη είναι αληθινή: αλλά αν το σώμα ζεσταθεί όλο από την καρδιά, ο νους παραμένει αγνός και απαθής. και σαν να είναι προσκολλημένο στα εσωτερικά βάθη της καρδιάς, αυτό είναι πραγματικά μια ενέργεια χάρης, και όχι αυταπάτη». Από αυτό είναι σαφές ότι δεν πρέπει να αντιμετωπίζεται δυσμενώς κάθε διαρροή πνεύματος σε όλο το σώμα. Όταν η προσευχή εισχωρεί βαθιά στην καρδιά και την υπερισχύει με ζεστασιά, τότε ο νους είναι πάντα συγκεντρωμένος και παρών από μόνος του, και επομένως είναι γρήγορος στην κατανόηση και έξυπνος. Από αυτή τη στιγμή, όλες οι αλήθειες της αποκάλυψης αρχίζουν να εισχωρούν στην καρδιά, η καθεμία στον δικό της χρόνο, σαν ξαφνικά, με τη μορφή της ενόρασης. Μόνο ένα χαρακτηριστικό που εκφράζεται από τον Speransky φαίνεται αναληθές ή αναληθή. Η μορφή, λέει, του στοχασμού μου ήταν πάντα το κενό, η απουσία οποιασδήποτε εικόνας και οποιασδήποτε σκέψης». Μια τέτοια πλήρης αστοχία είναι ξένη στους πατέρες των Αγίων. Με ενέπνευσαν να αφήσω τα πάντα, αλλά για να ενωθώ με τον Κύριο. Στάθηκαν κατά τη νοερά προσευχή και συμβούλευαν όλους να σταθούν με την πεποίθηση ότι ο Κύριος είναι κοντά και ακούει, δηλαδή να στέκονται έξυπνα μπροστά στον Κύριο και να Τον φωνάζουν: Θα ζητήσω το πρόσωπό μου για σένα, όπως ψάλλει ο Προφήτης, θα ζητήσω το πρόσωπό σου, Κύριε (Ψαλμ. 26:8). Όταν λένε ότι είναι απαραίτητο να διώχνεις κάθε σκέψη, προσθέτουν πάντα: διώξε κάθε περίεργη σκέψη. Με αυτό ολοκληρώνουμε την αναθεώρηση της έκτης επιστολής, που μας έχει απασχολήσει αρκετά. Ας προχωρήσουμε τώρα στο έβδομο γράμμα. Είναι σύντομο και δεν περιέχει κάτι νέο. Ολόκληρο το περιεχόμενό του αποτελείται από το εξής σημείο: «Το κυριότερο είναι να περπατάς στο σκοτάδι της πίστης, δηλαδή σε πλήρη απουσία οποιασδήποτε σκέψης, και να μην κολλάς πολύ με οράματα και αποκαλύψεις, όσο πνευματικά κι αν φαίνονται, αλλά να τα αποδέχεσαι, ωστόσο, με ευγνωμοσύνη και ευλάβεια». Έχουμε ήδη μιλήσει για το σκοτάδι της πίστης. Αυτή είναι μια φράση των μυστικιστών και σημαίνει κάτι ασαφές, όπως όλα τα άλλα μαζί τους. Αν κάποιος μπορεί να δώσει κάποιο καλό νόημα σε αυτή την έκφραση, τότε πρέπει να γίνει κατανοητή ως αφοσίωση στο θέλημα του Θεού. Το να περπατάς στο σκοτάδι της πίστης θα σημαίνει να περπατάς με αφοσίωση στο θέλημα του Θεού. Η πίστη, σύμφωνα με την Πατριαρχία Κάλλιστος, είναι διπλή: η μία είναι θεωρητική, που πιστεύει στα δόγματα. ο άλλος είναι ενεργός, που συνίσταται στην εμπιστοσύνη στον Θεό - στο γεγονός ότι ο Θεός δεν θα αφήσει αυτούς που προσκολλώνται σε Αυτόν, αλλά θα τους κρατήσει αβλαβείς, και μέσω των πεπρωμένων θα τους φέρει στην αιώνια βασιλεία Του. Αλλά αυτή είναι η ουσία της αφοσίωσης στο θέλημα του Θεού και της ταπεινής υποταγής στις εντολές Του σχετικά με τη μοίρα μας. Ο Πατριάρχης Κάλλιστος το εκφράζει ως εξής: εννοούμε την πίστη που με τη μαρτυρία του νου επιβεβαιώνει ότι η καρδιά είναι αναμφισβήτητη στην επικοινωνία της ελπίδας, η οποία απέχει από κάθε γνώμη (δισταγμός). Μιλήσαμε και για οράματα. Είδαμε ότι η ιδέα του Σπεράνσκι για τα οράματα δεν συμφωνεί με τις διδασκαλίες των πατέρων του. Οι Πατέρες λένε να μην δεχόμαστε καθόλου οράματα, αλλά ο Σπεράνσκι λέει: «όχι για να προσκολληθεί, αλλά για να τα δεχτεί με ευγνωμοσύνη» και δίνει τον εξής λόγο: «Αυτό είναι το Πνεύμα του Θεού· αλλά το Πνεύμα που περνά μέσα από την ουσία δεν έχει ακόμη καθαριστεί επαρκώς. Γι' αυτό το αποτύπωμα που αφήνει δεν είναι ακόμη αρκετά σαφές». Δεν μπορεί κανείς να μιλά τόσο αποφασιστικά και χωρίς περιορισμούς για οράματα. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι υπάρχουν οράματα - καρπός μιας θερμής φαντασίας, και υπάρχουν οράματα - η γοητεία των δαιμόνων. Τα οράματα της χάριτος είναι πολύ σπάνια και τακτοποιούνται από το Πνεύμα του Θεού, με τη μορφή πνευματικής εκπαίδευσης. Έτσι, υπάρχουν οράματα από το Πνεύμα του Θεού. αλλά πρέπει να είμαστε πολύ προσεκτικοί στη διάκρισή τους, γιατί όχι μακριά από εμάς έχουμε έναν σκοτεινό δάσκαλο που ξέρει πώς να πάρει τη μορφή ενός φωτεινού αγγέλου. Και πόσοι απρόσεκτοι πέθαναν από την αδιάκριτη εμπιστοσύνη στα οράματα!... Η επιστολή οκτώ πραγματεύεται ένα πολύ σημαντικό θέμα - την προέλευση του ψευδούς μυστικισμού, με οδηγίες για το πώς να τον αποφύγετε. Πρώτα να πω λίγα λόγια. Η αληθινή χριστιανική ζωή είναι μια ζωή κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό. Είναι μυστηριώδες τόσο στην προέλευσή του, όσο και στους τρόπους ωρίμανσης και στην τελειότητά του. Επομένως, δεν είναι όλος ο μυστικισμός ψευδής. Ο ψευδής μυστικισμός προέρχεται από την απόκλιση από τον σωστό δρόμο της ανάληψης στην κοινωνία με τον Θεό. Η αρχή αυτού του δρόμου είναι η μετάνοια. Αυτός που μετανοεί διορθώνει όλα τα μονοπάτια της ζωής του και επιβάλλει κανόνες στην ψυχή και στο σώμα του, σε όλες τους τις δυνάμεις και λειτουργίες, η εκπλήρωση των οποίων σκοτώνει και σβήνει το κακό που τους έχει μπολιάσει και το καλό που τους συγγενεύει τρέφεται και ενισχύεται. Όλα αυτά μαζί συνιστούν την τάξη μιας ευσεβούς ζωής. Ρυθμιστής των πάντων είναι η σύνεση, με τις συμβουλές έμπειρων ανθρώπων. Καθιερώνουν όλους τους κανόνες σύμφωνα με τον χαρακτήρα του ατόμου και την εξωτερική του θέση. Το περπάτημα σε αυτές τις ρουτίνες συνιστά μια δραστήρια ζωή. Επειδή όμως με όλα αυτά ελπίζουν να ευαρεστήσουν τον Θεό, τότε αναπόφευκτα παρατηρείται σε όλα αυτά τα θέματα η στάση προς τον Θεό - σε όλα αυτά η επικοινωνία του νου και της καρδιάς με τον Θεό πρέπει να αποτελεί αναπόσπαστο μέρος, την εσωτερική τους ψυχή, προϋπόθεση για την ευχαρίστησή τους. Αν η στροφή του νου και της καρδιάς προς τον Θεό είναι προσευχή, τότε η προσευχή αποτελεί την ψυχή της ενεργού ζωής, στην κατάλληλη δομή και κατεύθυνσή της. Όμως η προσευχή έχει και το δικό της ιδιαίτερο κομμάτι που της ανήκει αποκλειστικά στη ζωή, όπου και μόνο βασιλεύει. Αυτό είναι κατόρθωμα προσευχής. Ξεκινά με την αφομοίωση των προσευχών των άλλων, που μας άφησαν οι σοφοί πατέρες. Όταν το πνεύμα της προσευχής αναδεικνύεται με αυτόν τον τρόπο, η προσευχή αρχίζει να ανεβαίνει στο επίπεδο της προσωπικής προσευχής, όπου περνά από νέους βαθμούς, από τους οποίους ο πρώτος είναι νοερά προσευχή, ο δεύτερος είναι έξυπνος, ο τρίτος είναι πνευματικός ή στοχαστικός. Η εν Θεώ ζωή είναι μια ολόκληρη ζωή. είναι επίσης το ον της προσευχής. Κατά συνέπεια, ο σωστός δρόμος ανόδου μέσω των βαθμών της προσευχής είναι ο σωστός δρόμος ανόδου προς την κοινωνία με τον Θεό, ή, το ίδιο, είναι ο σωστός μυστικισμός. Η απόκλιση από την ορθή ανάβαση της προσευχής στην τελειότητα είναι ταυτόχρονα και απόκλιση στον ψευδή μυστικισμό. Δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσετε τη θέση αυτής της απόκλισης ή το πρώτο σημείο εκκίνησης στην απόκλιση: αυτή είναι η μετάβαση από τη λεκτική προσευχή, σύμφωνα με έτοιμες προσευχές, στην προσωπική προσευχή, με άλλα λόγια, η μετάβαση από την εξωτερική προσευχή στην εσωτερική, νοητική. Το να αφαιρέσουμε την αυταπάτη από αυτό το σημείο θα σημαίνει ότι αφαιρούμε την απόκλιση στον ψευδή μυστικισμό. Η απόκλιση σε ψευδή μυστικισμό μεταξύ των νηφάλιων ασκητών πατέρων ονομάζεται απόκλιση σε πλάνη. Έχουμε δει αυτές τις αποκλίσεις από την ορθότητα, στο μονοπάτι της κίνησης από έξω προς τα μέσα... Κάποιοι κολλάνε στη φαντασία, άλλοι σταματούν στο νοητικό πράττειν. Το αληθινό βήμα το κάνουν αυτοί που παρακάμπτοντας αυτούς τους σταθμούς πηγαίνουν στην καρδιά και καταφεύγουν σε αυτήν. Αλλά ακόμα και εδώ, το λάθος είναι ακόμα δυνατό, γιατί μέρος της νοεράς καρδιάς προσευχής είναι αυτοδημιούργητο, επίπονο: και όπου βρισκόμαστε, υπάρχει πάντα η πιθανότητα να πέσουμε στην πλάνη, όπως ακριβώς στην αμαρτία. Η ασφάλεια αρχίζει όταν η αγνή και άγλυκη προσευχή εγκαθιδρύεται στην καρδιά, που είναι σημάδι επισκιασμού της καρδιάς με απτή χάρη, γιατί εδώ σχηματίζονται συναισθήματα που εκπαιδεύονται στην κρίση του καλού και του κακού. Άρα, από την αρχή της κίνησης από έξω προς τα μέσα μέχρι αυτή τη μακάρια στιγμή, είναι δυνατή η απόκλιση στον ψευδή μυστικισμό. Πώς να αποφύγετε αυτή την ατυχία; Οι πατέρες υποδεικνύουν έναν τρόπο για αυτό: μην μείνετε μόνοι, βρείτε έναν έμπειρο σύμβουλο και αρχηγό. Αν δεν είναι εκεί, μαζευτείτε, δύο ή τρεις, και καθοδηγηθείτε αμοιβαία στο φως των πατρικών γραφών. Δεν ξέρω κανέναν άλλο τρόπο για να αποφύγω τα λάθη του μυστικισμού, εκτός ίσως από την ειδική καθοδήγηση γεμάτη χάρη που δόθηκε στους λίγους εκλεκτούς του Θεού. Αλλά αυτά είναι ιδιαιτερότητες: και μιλάμε για τρόπους ζωής που είναι κοινοί σε όλους. Ας δούμε τώρα τι λέει ο Speransky για αυτό. "Από πού προέρχονται οι αυταπάτες του ψεύτικου μυστικισμού; Από ζήλο για πίστη, ακάθαρτο από υπερηφάνεια. Ποιο είναι το μέσο για αυτή την κάθαρση; Νηστεία, αυστηρή παρατήρηση των σκέψεών σου, μάχη με τα συναισθήματα, ζωή μετανοίας. Αλλά όλα αυτά είναι η δραστηριότητα του νου και της καρδιάς μου, που πρέπει να θανατωθούν, και αν και η δραστηριότητα ενδείκνυται ακόμα για πνευματική ανάπτυξη, χωρίς αμφιβολία. Όλα είναι μια ευκαιρία και μια αιτία για την ίδια υπερηφάνεια και αγάπη για τον εαυτό μας, επομένως, χωρίς να απορρίπτουμε τα ενεργά μονοπάτια, μένει να συμπεράνουμε ότι η προσευχή και η νοερά προσευχή είναι η μόνη απολύτως ασφαλής οδός. Όταν λοιπόν καθιερωθεί η νοερά προσευχή και φτάσει στον τελικό βαθμό της τελειότητάς της, όπου ο νους, προσκολλημένος στον Θεό, μουδιάζει σε ενότητα μαζί Του (γεμάτος αγάπη και αφοσίωση στον Θεό), τότε η υπερηφάνεια καίγεται σε αυτή τη φωτιά και ως αποτέλεσμα περνά ο κίνδυνος από τις αυταπάτες. Απολύτως! Εδώ, για χάρη της πλήρους αφοσίωσης στον Θεό, ο Θεός θα είναι και αυτό που θέλει και αυτό που κάνει (Φιλ. 2:13). Αλλά αυτή η κατάσταση δεν εμφανίζεται ξαφνικά, μόλις θέλεις να την έχεις. Πρώτα από όλα, πρέπει να διανύσουμε λίγο πολύ δρόμο. Και σε αυτό το μονοπάτι όλα τα σταυροδρόμια είναι διάσπαρτα, από την απόκλιση στην οποία, χωρίς τη σωστή εξωτερική καθοδήγηση, μόνο ένα ειδικό θαύμα της χάρης του Θεού μπορεί να σώσει κάποιον για την εξαιρετικά παιδική απλότητα της πίστης. Τι γίνεται όμως με τους άλλους; Η νοερά προσευχή, λέει, θα σώσει: αλλά η ίδια η νοερά προσευχή έχει μια ακραία ανάγκη για καθοδήγηση, ενώ είναι αυτοδημιούργητη ή επίπονη. Αυτή τη στιγμή είναι που η νοερά προσευχή, που δεν καθοδηγείται από ένα επιδέξιο χέρι, τις περισσότερες φορές παρεκτρέπεται. Άρα, η θεραπεία που εξέφρασε ο Speransky είναι ελλιπής και αναξιόπιστη. Το κύριο λάθος του είναι ότι ένα άτομο μένει μόνο του σε αυτό το ζοφερό και μυστικό μονοπάτι της εσωτερικής ζωής, ειδικά όταν κάνει τα πρώτα βήματα σε αυτό. Για όλους τους πατέρες που έγραψαν οδηγούς πνευματικής ζωής, το πρώτο σημείο στους κανόνες για όσους εισέρχονται στην εσωτερική ζωή είναι: να έχουν έναν πνευματικό πατέρα-οδηγό και να τον υπακούουν. Θα κάνω εδώ μία ή δύο από τις ομιλίες τους. Τα λόγια του Συμεών του Νέου Θεολόγου και του Νικηφόρου του Μοναχού σχετικά έχουν ήδη δοθεί, αλλά ιδού τι λέει ο Γρηγόριος ο Σιναΐτης: «Χωρίς δάσκαλο είναι αδύνατο να πετύχεις έξυπνα πράγματα. Το Άγιο Πνεύμα δεν μίλησε για τον εαυτό Του, τότε ποιος είναι αυτός ανάμεσά μας που έχει φτάσει σε τέτοιο ύψος τελειότητας που δεν απαιτεί πια από κανέναν άλλον να τον καθοδηγεί. Και ιδού τα λόγια του Πατριάρχη Κάλλιστου: «Πρώτα απ' όλα, φρόντισε να βρεις για τον εαυτό σου έναν μέντορα και δάσκαλο που δεν είναι γοητευτικός και, αφού τον βρήκες, παραδόσου του ολοκληρωτικά, σαν αγαπητός γιος στον πατέρα σου, περπατώντας σταθερά σύμφωνα με τις εντολές του και κοιτώντας τον σαν τον ίδιο τον Χριστό. Όποιος θέλει να ζήσει μόνος του, δηλαδή ανεξάρτητα, χωρίς μέντορα, σύμφωνα με τα λόγια του Κλίμακου, εύκολα παρεκτρέπεται στο λάθος και χάνεται, ακόμα κι αν έχει εξαντλήσει όλη τη σοφία αυτού του κόσμου. Όσοι δεν περπατούν με συμβουλές περπατούν σαν να νυστάζουν. σπέρνουν πολύ, αλλά θερίζουν ελάχιστα, και αντί για σιτάρι, αλίμονο! μαζεύουν τα ζιζάνια». Και στην ενεργό ζωή, σπάνια κάποιος τα καταφέρνει χωρίς να σκοντάψει, μένοντας μόνο με τη σύνεσή του. Αλλά εδώ, τουλάχιστον, το κακό δεν είναι τόσο μεγάλο: ένα πράγμα γίνεται λάθος, αν χρειαστεί, και είναι εύκολο να το ξανακάνεις ή να το κάνεις σωστά μια άλλη φορά. Στην έξυπνη πράξη, η απόκλιση από το σωστό μονοπάτι δίνει την κατεύθυνση σε οτιδήποτε εσωτερικό, το οποίο δεν μπορεί ξαφνικά να αλλάξει. Μερικά από αυτά, όπως είδαμε, μπλέκονται στα δίκτυα της φαντασίας, άλλα σταματούν στη νοητική δραστηριότητα ή, σύμφωνα με τον Συμεών τον Νέο Θεολόγο, στον πρώτο και δεύτερο βαθμό προσοχής και προσευχής ή νοητικής δραστηριότητας. Και όταν είναι εδραιωμένοι σε αυτό το σύστημα, ο πιο έμπειρος και επιμελής μέντορας δύσκολα θα μπορέσει, αν μπορεί, να τους χτυπήσει ή να τους παρασύρει έξω από αυτές τις φτωχογειτονιές στις οποίες φυλακίζονται, θεωρώντας τους εξαιρετικά απολαυστικούς. Το υπόλοιπο της όγδοης επιστολής δεν έχει καμία σημασία για εμάς. Το αφήνουμε και προχωράμε στα άλλα. Η ένατη επιστολή περιέχει καλές σκέψεις σχετικά με την ανάγνωση των Αγίων Γραφών. αλλά υπάρχουν και διατάξεις που δεν μπορούν να αγνοηθούν. «Η μελέτη της Γραφής», γράφει ο Speransky, με τον τρόπο που την κάνεις, δηλαδή η ανάπτυξη των νοημάτων της όχι με την προσπάθεια του νου, αλλά μόνο με προσευχητικό στοχασμό, είναι, κατά τη γνώμη μου, μετά από καθαρή ενατένιση, η πιο ιερή και πιο χρήσιμη άσκηση. Πιο συγκεκριμένα, πρέπει να ειπωθεί ως εξής: για να τραφεί κανείς με τον λόγο του Θεού και να τρέφει με αυτόν την πνευματική ζωή μέσα του, πρέπει να τον αφομοιώσει ολόψυχα. Γι' αυτό, όταν αρχίζετε να διαβάζετε, βάλτε τον εαυτό σας στην παρουσία του Θεού και ζητήστε από τον Κύριο τη φώτιση του νου. Στη συνέχεια, ανοίγοντας με προσευχή την καρδιά σας για να αποδεχτείτε την αλήθεια, κατανοήστε με στοχασμό και κατανοήστε το περιεχόμενο όσων διαβάζετε. τότε ξυπνήστε τη συμπάθεια για το κατανοητό άτομο ή οδήγησέ το στην καρδιά και αγάπησέ το. επιθυμείτε να χρησιμοποιήσετε αυτούς που αγαπάτε στη ζωή, ή να καθορίσετε σε ποιες περιπτώσεις στη ζωή σας μπορούν να εφαρμοστούν οι έννοιες και οι αλήθειες που αγαπάτε και να τις εφαρμόσετε στη δράση. Αυτή θα είναι η ολόψυχη αφομοίωση της Γραφής. Αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι οι έννοιες της Γραφής δεν μπορούν να αναπτυχθούν. Το αληθινό νόημα κάθε χωρίου της Γραφής είναι ένα. η ποικιλομορφία είναι κατάλληλη μόνο στην εφαρμογή της. Όλα όσα μπορεί να σκεφτεί ένας ευσεβής Χριστιανός για ένα συγκεκριμένο εδάφιο της Γραφής για τη δική του οικοδόμηση δεν θα πρέπει απαραίτητα να θεωρείται το νόημα αυτής της περικοπής. Επομένως, η φράση - πιο ανεπτυγμένες έννοιες - είναι ακατάλληλη. Πρέπει να αντικατασταθεί με αυτό: την ανάπτυξη διαφόρων εφαρμογών των θεωρούμενων χωρίων της Γραφής για την οικοδόμηση κάποιου. «Αν, συνεχίζει ο Speransky, ήμασταν ελεύθεροι να επιλέξουμε ανάμεσα σε διάφορα δώρα χάριτος, θα σταματούσα σε αυτό και θα το προτιμούσα από όλα τα οράματα, ακόμη και το ίδιο το δώρο της προφητείας, γιατί δίνει λιγότερο χώρο στην αυτοαγάπη, και επομένως είναι λιγότερο επικίνδυνο και πιο συνεπές με τη χριστιανική ταπεινοφροσύνη. Επιδίδοντας κανείς σε αυτή την άσκηση, πρέπει να είναι πολύ προσεκτικός για να μην προσκολληθεί σε μακρινές ερμηνείες». Υπέροχοι κανόνες! Θεού θέλοντος να τους ακολουθούσαν όλοι οι έξυπνοι και μορφωμένοι! Πρέπει όμως να διευκρινιστεί αυτό που ακολουθεί. Δεν αλλάζει το νόημα της Γραφής με την πνευματική ηλικία του αναγνώστη; Δεν αλλάζει το νόημα, αλλά η εφαρμογή του ή, με τη βοήθειά του, η ενόραση στο πνευματικό βασίλειο. Ο ισχυρότερος στο πνεύμα εξάγει τις καλύτερες σκέψεις για την οικοδόμησή του από ένα συγκεκριμένο μέρος ή αποκτά περαιτέρω διορατικότητα και είναι πιο πιθανό να ερευνήσει τον κύκλο των πνευματικών αντικειμένων με τη βοήθειά του παρά ο ασθενέστερος. το νόημα του τόπου είναι το ίδιο. «Η Γραφή», λέει ο Σπεράνσκι, είναι ένα βιβλίο για τη διδασκαλία του καθενός, προσαρμοσμένο σε όλες τις πνευματικές καταστάσεις. Καθώς αυτές οι καταστάσεις αλλάζουν, το νόημά του αλλάζει, και παρόλο που η ουσία είναι πάντα η ίδια, οι εφαρμογές ποικίλλουν απεριόριστα. Γι' αυτό παρατηρούμε ότι οι άγιοι πατέρες έδιναν διαφορετικές εξηγήσεις στον ίδιο τόπο, ανάλογα με τους χρόνους και τους βαθμούς της πνευματικής τους ζωής και ανάλογα με την εξέλιξη της μάθησής τους». Οι Άγιοι Πατέρες δεν έδωσαν διαφορετικές εξηγήσεις σε ένα και το αυτό χωρίο, αλλά έκαναν διάφορες εφαρμογές σε αυτούς για την οικοδόμηση των διδασκομένων. η έννοια των τόπων αναγνωρίστηκε ως ομοιόμορφη και αμετάβλητη. Κάτω από αυτή τη μοναδική προϋπόθεση ενότητας κατανόησης της αποκαλυπτόμενης Γραφής, είναι οι πατέρες και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας. «Μην σας φανεί λοιπόν παράξενο αν, κατά τη διάρκεια των εργασιών σας, έχετε διαφορετικές απόψεις για τα ίδια γεγονότα και δέχεστε πάντα το καθημερινό σας ψωμί με ευγνωμοσύνη, χωρίς να προσκολλώνεστε σε μια μορφή έναντι της άλλης. Πρέπει να διατηρήσετε αυτή τη μορφή όσο κρατάει μόνη της. Οι σκέψεις, που τόσο επαινούνται στις ανθρωπιστικές επιστήμες, δεν έχουν θέση εδώ, γιατί όλα είναι θέμα συναισθήματος ή, καλύτερα, πνευματικής ανάπτυξης. Αυτά τα σημεία είναι εντελώς αντίθετα με όσα ειπώθηκαν παραπάνω σχετικά με το αίσθημα του να είσαι δεσμευμένος και υποταγμένος σε μια δεδομένη εξουσία όταν διαβάζεις και μελετάς τη Γραφή. «Μην κολλάτε», λέει, με οποιαδήποτε μορφή κατανόησης. Επομένως, το σήμερα είναι άλλο, το αύριο είναι άλλο. και, επομένως, η Γραφή δεν θα αντιπροσωπεύει τίποτα στερεό για εμάς: το χώμα κάτω από εμάς δεν θα είναι στερεό, ρευστό και ασταθές. «Φαντάζεστε την πιο καθαρή εικόνα κατανόησης, ρίξτε πρώτα». Αλλά μου παρουσιάστηκε μόνο. και δεν είμαι ο αποφασίζων για το νόημα της Θείας Γραφής - πώς μπορώ να είμαι τόσο ιδιότροπος; Οι Λουθηρανοί το ξεφεύγουν. Ο νόμος τους δεν πρέπει να δεσμεύεται από καμία συγκεκριμένη ερμηνεία, και κάθε καλός άνθρωπος ακολουθεί το δικό του παράδειγμα. Αν είσαι αληθινά Ορθόδοξος, δεν μπορείς να επιτρέψεις στον εαυτό σου ή στους άλλους να ενεργήσουν έτσι, γιατί αυτό υπονομεύει ολόκληρη την εξουσία της Γραφής και ανοίγει απεριόριστο περιθώριο αυτο-σκέψης. «Μεταξύ πολλών πραγμάτων», καταλήγει ο Speransky, που είναι πραγματικά όμορφα, δύο σκέψεις με εντυπωσίασαν ιδιαίτερα: η εξήγηση της απογραφής πληθυσμού που ορίστηκε από τον Augustus και η ιστορία της σφαγής των βρεφών. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτά τα γεγονότα έρχονται σε αντίθεση με όλα όσα μας έχει αφήσει η πιο αξιόπιστη ιστορία. Επομένως, είναι απολύτως απαραίτητο να αναζητήσουμε εδώ ένα αλληγορικό νόημα». Είπε πολύ νωρίς και πολύ έντονα. Ήμουν πολύ τεμπέλης να σκεφτώ και όρμησα σε μια αλληγορία. Αυτό κάνουν πάντα οι μύστες. Αντίθετα, τόσο οι αρχαίοι όσο και οι σύγχρονοι ερμηνευτές της Γραφής, άτομα με στιβαρή μόρφωση, δεν βρίσκουν τα γεγονότα αυτά να έρχονται σε αντίθεση με ιστορικά δεδομένα και οι παρεξηγήσεις που προκύπτουν επιλύονται πολύ ικανοποιητικά για τους απροκατάληπτους. Η αλληγορία σε αυτές και παρόμοιες περιπτώσεις, αν αναγνωριστεί ως ο μόνος τρόπος εξήγησης, αποδυναμώνει το νόημα της Γραφής και υπονομεύει την πίστη στην αμετάβλητη αλήθεια της. Το ότι ο φίλος του Σπεράνσκι σκέφτηκε κάτι πονηρό δεν προκαλεί έκπληξη: είναι στο πνεύμα των Λουθηρανών, και ειδικά των Γερμανών. Αλλά το πώς συμφώνησε ο Speransky με αυτό είναι εκπληκτικό! Η τελευταία επιστολή του Σπεράνσκι προς τον Μπρονέφσκι εφιστά και πάλι την προσοχή μας στην προσευχή. Στο περιεχόμενό του, μπορεί να θεωρηθεί το συμπέρασμα όλων των συζητήσεων για την προσευχή, προσφέροντας τελικές διατάξεις γι' αυτήν. Ας το διαβάσουμε με μερικές σημειώσεις. "Λοιπόν... μια σύντομη προσευχή, Κύριε ελέησον! υπάρχει πραγματικά πνευματικός μαγνητισμός, και δεν ήταν χωρίς τη βοήθεια της χάρης και της αλήθειας του Χριστού που ήρθε σε σένα αυτή η σύγκριση. Με το κλείσιμο του αισθητηριακού κόσμου, επιτυγχάνεται ο πνευματικός μαγνητισμός." Για ένα άτομο που επηρέασε έναν άλλον με μια λέξη, λένε: τον μαγνήτισε. Η διανοητική προσευχή προς τον Κύριο, αφού καθιερώθηκε, αιχμαλωτίζει και μεταμορφώνει ψυχή και σώμα, και κάθε φορά που είναι ισχυρή, εισάγει το νου σε ένα όραμα ενός άλλου καλύτερου κόσμου - του πνευματικού, αποσπώντας τον από τα πάντα. «Με φυσική γέννηση ενδυθήκαμε πνευματικό σώμα: ο Αδάμ έγινε ο πρώτος άνθρωπος σε ζωντανή ψυχή· Με την αναγέννηση ενδυθήκαμε πνευματικό σώμα: ο τελευταίος Αδάμ ήταν ένα ζωογόνο πνεύμα (Α' Κορ. 15:45). Γεννιόμαστε σε κατάσταση ζημιάς. στην κολυμβήθρα αναγεννιόμαστε κατά χάρη στον Κύριο Ιησού Χριστό για μια νέα, πνευματική ζωή. Η ζημιά συνίσταται στο γεγονός ότι το πνεύμα, έχοντας απομακρυνθεί από τον Θεό, έπεσε στην κυριαρχία της ψυχής και η ψυχή στην κυριαρχία του σώματος. Στην αναγέννηση, η δύναμη του πνεύματος αποκαθίσταται και η κυριαρχία πάνω στην ψυχή επιστρέφει σε αυτό, και μέσω της ψυχής πάνω στο σώμα. Η ζωή των αναγεννημένων πρέπει να λάβει χώρα στη μεταμόρφωση της ψυχής και του σώματος σύμφωνα με τις απαιτήσεις του πνεύματος ή στην πνευματικοποίησή τους. «Το μυστήριο της λύτρωσής μας συνίσταται στη μεταμόρφωση του πνευματικού σε πνευματικό, ή, όπως το αποκαλούν κάποιοι άγιοι πατέρες, στη μεταμόρφωση, και ο Άγιος Παύλος είναι ακόμη πιο εκφραστικός: στο να οδηγεί τους πάντες στον Χριστό· και αυτή η ηγεσία ή η μεταμόρφωση αρχίζει σε αυτήν ακριβώς τη ζωή, σε αυτό το ίδιο το νεκρό σώμα μας και ολοκληρώνεται». Η ουσία της ζωής εν Χριστώ Ιησού, η πνευματική ζωή, συνίσταται στη μετατροπή της ψυχής-σώματος σε πνευματικότητα ή στην πνευματικοποίηση ψυχής και σώματος. Η στιγμή από την οποία ξεκινά αυτή η πνευματικοποίηση είναι η γέννηση στην καρδιά μιας επίμονης θερμής προσευχής προς τον Κύριο - σημάδι του συνδυασμού της με τον Κύριο. Η καρδιά είναι η ρίζα της ζωής και όλες οι εκδηλώσεις της. Όταν κυριαρχείται από το πνεύμα, τότε μέσω αυτού το πνεύμα αρχίζει φυσικά να διεισδύει σε ολόκληρη τη σύνθεση της φύσης μας και να την πνευματικοποιεί. Τότε ο νους αρχίζει να είναι κορεσμένος με τη Θεϊκή αλήθεια, πλήρως εμποτισμένος με αυτήν, σε όλο της τον όγκο. η θέληση - με ιερές διαθέσεις και διαθέσεις, όλες τις αρετές. η καρδιά - με ιερά συναισθήματα. ταυτόχρονα, το σώμα γίνεται αυτοέλεγχο, εργατικό, ζωηρό, εύθυμο, αγνό. Όπου όλα αυτά είναι εκεί, ο πεσμένος αποκαθίσταται πλήρως. "Η ύπαρξη αυτού του κόσμου είναι ένα επεισόδιο στο μεγάλο έργο της δημιουργίας - ένα απαραίτητο επεισόδιο, αλλά όχι ο στόχος και όχι το τέλος του ποιήματος. Είναι απαραίτητο γιατί η πνευματικότητα, η ελευθερία και η πιθανότητα πτώσης είναι ένα και το αυτό πράγμα." Ο σημερινός τρόπος ύπαρξης του κόσμου είναι σίγουρα ένα επεισόδιο. Δεν θα υπήρχε αν δεν υπήρχε πτώση. Δεν είναι όμως απαραίτητο, όπως δεν είναι απαραίτητο και η πτώση. Η δημιουργημένη ελευθερία προϋποθέτει όχι μόνο τη δυνατότητα πτώσης, αλλά και τη δυνατότητα μη πτώσης. αλλιώς δεν θα ήταν ελευθερία. Επομένως, αρνείται την αναγκαιότητα της πτώσης, και ταυτόχρονα την αναγκαιότητα του παρόντος τρόπου ύπαρξης του κόσμου. Τι θα συνέβαινε αν δεν υπήρχε πτώση, δεν μπορούμε να μαντέψουμε, αλλά δεν θα ήταν όλα όπως είναι. Προς το παρόν, όλα είναι προσαρμοσμένα στην υπό-τιμωρία κατάσταση ενός ατόμου που υφίσταται μετάνοια για την πτώση του. Και τότε όλα θα ήταν σύμφωνα με την κατάσταση της απαραβίαστης πίστης στο θέλημα του Θεού. Όσον αφορά την πνευματική προσευχή, θα σας μιλήσω και για τις ιδιότητές της. Καθώς την εξασκούμε και τη συνηθίζουμε, γίνεται σαφές ότι φαίνεται να σταματά τη ροή της ψυχικής μας δύναμης - και στο ερώτημα τι σκεφτόμασταν όταν προσευχόμασταν με αυτόν τον τρόπο, δεν βρίσκουμε απάντηση στον εαυτό μας, γιατί αυτή τη στιγμή δεν σκεφτόμαστε τίποτα. πνεύμα.» Δεν είναι μόνο μια νοερή δύναμη που σταματά η νοερά προσευχή, αλλά όλες. Αν εμβαθύνουμε στη συνηθισμένη κατάσταση της ψυχής μας, θα δούμε ότι οι σκέψεις ταράζονται συνεχώς μέσα της, οι επιθυμίες ακούγονται η μία μετά την άλλη, και κάτω από τις δύο η καρδιά ταράζεται με συναισθήματα που συνεχώς την ταράζουν. Όταν η νοερά προσευχή ξαναγεννηθεί στην καρδιά και τεθεί σε ισχύ, μέχρι να καεί η καρδιά, τότε σταματά όλο αυτό το ρεύμα πνευματικών κινήσεων, όπως η ροή του αίματος σε μια γυναίκα που αιμορραγεί. Και αυτό δεν συμβαίνει μόνο κατά την προσευχή, αλλά και συνεχώς. Μόνο που, στην τελευταία περίπτωση, δεν παύουν όλες οι δραστηριότητές τους, αλλά η μη εξουσιοδοτημένη, ασυγκράτητη και ανεξέλεγκτη κίνησή τους. Αντίθετα, η δραστηριότητα όλων των δυνάμεων ξεκινά, σκόπιμη, κατευθυνόμενη από τις ίδιες αρχές και προς το ίδιο τέλος. Ταυτόχρονα εγκαθιδρύεται η τάξη στο εσωτερικό, αντί της προηγούμενης αταξίας. «Οι ανατολικοί πατέρες ονομάζουν αυτή την κατάσταση σιωπή, και οι δυτικοί πατέρες την αποκαλούν suspension des facultes de Fame. Και γι' αυτό η προσευχή αυτή ονομάζεται πνευματική. Είναι προσευχή στο πνεύμα και στην αλήθεια· και όχι αυτό που εννοούν μερικοί, όσο ευσεβείς άνθρωποι, με αυτό. Εν συντομία, συνίσταται στην απουσία όσων λέγονται οποιαδήποτε έννοια, ό,τι δεν είναι πνεύμα του Χριστού, γιατί το πνεύμα δεν έχει ούτε έννοια». Η σιωπή μεταξύ των Πατέρων της Ανατολής είναι ένα από τα είδη της μοναστικής ζωής - ο ερημιτισμός, όταν κάποιος ζει μόνος. ή μερικές φορές μαζί. Την κατάσταση της ψυχοκαρδιακής προσευχής την ονομάζουν νηφαλιότητα, προσοχή, εργασία κρυμμένη στον Χριστό κλπ. Και πάλι γίνεται λόγος για υποχώρηση των πάντων ή για κενό. Ο Σπεράνσκι πιστεύει ότι κατά τη διάρκεια της νοεράς προσευχής η συνείδηση ​​στηρίζεται στο τίποτα ή στο κενό, έτσι ώστε τίποτα να μην μπορεί να διακριθεί μέσα του. Καθόλου έτσι: αυτή τη στιγμή σταματούν οι συνηθισμένες νοητικές κινήσεις, αλλά όχι οι πνευματικές ενέργειες. Εδώ το πνεύμα έχει δύναμη, αλλά από μόνο του δεν είναι κενό και στέκεται μπροστά στον Θεό, ο Οποίος είναι τα πάντα. Έχοντας εμβαθύνει στην παρουσία του Θεού, ο νους ατενίζει τον Θεό, Τον λατρεύει και ομολογεί τις θεοσεβείς ιδιότητες και πράξεις Του. Ακόμη και σε κατάσταση αιχμαλωσίας ή θαυμασμού του νου σε ενατένιση, αυτή η αιχμαλωσία επιτυγχάνεται πάντα υπό την επίδραση ενός συγκεκριμένου πνευματικού αντικειμένου. Ο Απόστολος Παύλος συνελήφθη, αλλά όχι στο κενό, αλλά είδε και άκουσε εκεί, αλλά δεν μπορούσε να το εκφράσει ή το βρήκε ακατάλληλο. «Τα ακίνητα ίχνη αυτής της προσευχής είναι κρυμμένα σε όλες σχεδόν τις θρησκείες, εξαιρουμένων εκείνων που το πνεύμα αυτού του κόσμου έχει παραμορφώσει και παραμορφώσει εντελώς. Προσεύχονται σε αυτήν στην Ινδία και εδώ στην έρημο Σαρόφ: γιατί στον Χριστό Ιησού δεν υπάρχει ούτε Εβραίος ούτε Έλληνας, αλλά νέα δημιουργία (Γαλ. 3:28, 6:15). Θα υπάρχουν έως και χίλιες θρησκείες στον κόσμο, και δεν υπάρχουν άνθρωποι χωρίς θρησκεία. Ο σπόρος του τοποθετείται στο πνεύμα, που δεν εξαφανίζεται σε έναν άνθρωπο, όσο χαλασμένος κι αν είναι. Το αίσθημα της εξάρτησης από το Υπέρτατο Όν - τον Δημιουργό, τον Προμηθευτή και τον Δωρητή, και ο φόβος του Θεού με συνείδηση ​​και ελπίδα για το καλύτερο στο μέλλον - είναι κοινό σε όλους τους ανθρώπους: αυτή είναι η ρίζα όλων των θρησκειών. Ο Θεός, ο Προμηθευτής των πάντων, ακούει τις προσευχές του καθενός, σύμφωνα με την επιμέλειά του: γιατί γι' Αυτόν δεν υπάρχει ούτε ένα εγκαταλελειμμένο ή ξεχασμένο πλάσμα, πολύ λιγότερο ένα λογικό πλάσμα που στρέφεται προς Αυτόν όσο καλύτερα μπορεί. Αλλά δεν μπορούμε να επιτρέψουμε σε όλες τις θρησκείες να είναι ίσες και να οδηγούν εξίσου τους εξομολογητές τους στην αληθινή τελειότητα. Η χριστιανική πίστη από μόνη της οδηγεί στην αληθινή τελειότητα στο πνεύμα, γιατί χαρίζει αναγεννητική, καθαρτική και τελειοποιητική χάρη. όλες οι άλλες θρησκείες είναι άχαρες. Σε αυτά ένα άτομο παραμένει το ίδιο όπως γεννήθηκε, δηλαδή σε κατάσταση ζημιάς. Αν αρχίσει να ζει με ζήλο σύμφωνα με το πνεύμα της πίστης του, μπορεί να φτάσει μόνο σε εκείνο το σημείο τελειότητας στο οποίο μπορούν να τον φέρουν τα δικά του φυσικά χαρίσματα και οι μέθοδοι που προσφέρει η θρησκεία του. Στον Χριστιανισμό, η θεία χάρη έλκεται από τον φυσικό άνθρωπο, που τον αναπλάθει εξ ολοκλήρου κατά την εικόνα του Δημιουργού και κάνει τη ζωή του κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό. Καμία άλλη θρησκεία δεν μπορεί να το δώσει αυτό. Η εν λόγω πνευματική προσευχή είναι ο καρπός της Θείας χάριτος μέσα μας. επομένως, είναι δυνατό μόνο μεταξύ των χριστιανών. Δεν θα το βρείτε ανάμεσα στους Ινδούς, αν και ίσως θα βρείτε κάτι παρόμοιο με αυτό. Και το kukul μοιάζει με σιτάρι, αλλά δεν είναι σιτάρι. Είναι αλήθεια ότι δεν υπάρχει ούτε Εβραίος ούτε Έλληνας... στον Χριστό Ιησού (Γαλ. 3:28). Αλλά μόνο όταν πιστέψουν στον Κύριο, και μέσω του βαπτίσματος του Αγίου θα γίνουν μέλη της Εκκλησίας του Χριστού, τότε θα γίνουν ίσοι με όλους εκείνους που έχουν προσχωρήσει στον Κύριο. και χωρίς αυτό ο Εβραίος είναι Εβραίος και ο Έλληνας είναι Έλληνας. Αυτό το απόσπασμα λέει μόνο ότι καμία πίστη στον κόσμο δεν εμποδίζει κανέναν να γίνει Χριστιανός και να είναι άξιος όλων των ευεργετημάτων που απονέμονται στους πιστούς στον Κύριό μας Χριστό Ιησού. Επιστολές από τον Speransky στον F.I. Ζάιερ Ρωσικό αρχείο. Ιστορική και λογοτεχνική συλλογή. 1870. Τόσο καιρό σκεφτόμαστε μαζί που μου είναι ακόμα αδύνατο, αγαπητέ φίλε, να εγκαταλείψω αυτή τη συνήθεια. Μέχρι την ώρα του χωρισμού μας, η κατάστασή μας ήταν ουσιαστικά μόνο μια κατάσταση αναστοχασμού και νοερά προσευχής. Όλη η πνευματικότητά μας στην πραγματικότητα συνοψίστηκε στη θεοσοφία. Περιλαμβάνει επίσης τα έργα των Boehm, S. Martin, Swedenborg κλπ. Είναι απλώς το αλφάβητο. Πέρασα δέκα χρόνια μελετώντας το, και όταν νόμιζα ότι είχα κατακτήσει τα πάντα, δούλευα μόνο στα βασικά στοιχεία. Αυτό ήταν το κατώφλι της Βασιλείας του Θεού. Η Βασιλεία του Θεού, που είναι μέσα μας (με άλλα λόγια, ο εσωτερικός Λόγος ή η στοχαστική προσευχή, ή η αγνή αγάπη), αποκαλύπτεται μόνο όταν όλες οι στοχασμοί, όλες οι σκέψεις για τα ουράνια αντικείμενα γίνονται στεγνές, βαρετές, άγευστες και όταν, ωστόσο, στα βάθη της ψυχής σας αισθάνεστε μια λίγο πολύ ισχυρή έλξη για την επιδίωξη του θείου. Τότε θα πρέπει να εγκαταλείψετε τη νοερά προσευχή (σκέψη, προβληματισμό, συλλογισμό για τον Θεό) και σταδιακά να συνηθίσετε να επικοινωνείτε με τον Θεό, εκτός από όλες τις εικόνες, κάθε προβληματισμό και όλες τις απτές κινήσεις της σκέψης. Τότε φαίνεται ότι όλα είναι σιωπηλά στην ψυχή: δεν σκέφτεσαι τίποτα. ο νους και η μνήμη ξεθωριάζουν και δεν αντιπροσωπεύουν τίποτα συγκεκριμένο. η βούληση και μόνο προσκολλάται με πραότητα στην ιδέα του Θεού, μια ιδέα που φαίνεται αόριστη επειδή είναι άνευ όρων και επειδή δεν στηρίζεται σε τίποτα συγκεκριμένο. Τότε μπαίνεις στο σκοτάδι της πίστης. Τότε δεν ξέρετε τίποτα περισσότερο και περιμένετε οποιοδήποτε φως απευθείας από ψηλά, και αν επιμείνετε σε αυτή την προσδοκία, τότε αυτό το φως κατεβαίνει και η Βασιλεία του Θεού αποκαλύπτεται. Τι είναι όμως η Βασιλεία του Θεού, από τι αποτελείται; Κανείς δεν μπορεί να σας το περιγράψει ή να σας δώσει μια ιδέα για αυτό. Το νιώθεις, αλλά είναι ασυγχώρητο. Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός περιγράφει τη Βασιλεία του Θεού μόνο με παραβολές και παρομοιώσεις. Σε αυτή την κατάσταση, η εσωτερική λέξη αρχίζει να ακούγεται. Αυτή η κατάσταση στην πραγματικότητα ονομάζεται κατάσταση της χάριτος. Αυτή η κατάσταση είναι το αποτέλεσμα της διδασκαλίας του Ιησού Χριστού. και μόνο αυτή την κατάσταση ήρθε να μας αναγγείλει και να προετοιμάσει. Ό,τι προηγείται αυτής της κατάστασης (αυτό που αποκαλώ αλφάβητο) αποτελεί την επικράτεια του Ιωάννη του Βαπτιστή, ο οποίος προετοιμάζει το μονοπάτι, αλλά δεν είναι το μονοπάτι. Αυτή η ίδια κατάσταση ονομάζεται μυστική θεολογία. Αυτό δεν είναι διδασκαλία βιβλίων. Ο δάσκαλος μέσα του είναι ο ίδιος ο Θεός και μεταδίδει τη διδασκαλία Του στην ψυχή άμεσα, χωρίς λόγια και με τρόπο που δεν μπορεί να εξηγηθεί με λόγια. Αυτή η θεολογία είναι μυστικιστική όχι επειδή περιέχει μυστικά κρυμμένα από το πλήθος, αλλά επειδή τα συναισθήματα που προκαλεί στην ψυχή και οι αλήθειες που αποκαλύπτει είναι εντελώς ανείπωτα, και δεν υπάρχουν λόγια να τα εξηγήσουν. Αυτό είναι ένα αποκαλυπτικό γράμμα που μπορεί να διαβάσει μόνο αυτός που το λαμβάνει. Τι να κάνετε για να πετύχετε αυτή την κατάσταση; Κάποιος πρέπει 1) να αναγνωρίσει τον εαυτό του ως τον μεγαλύτερο αμαρτωλό και τον μεγαλύτερο αδαή. 2) θα πρέπει να προσπαθήσει κανείς να αποποιηθεί σταδιακά κάθε περιουσία: α) από υλική περιουσία. β) από νοητική ιδιότητα, δηλ., δεν πρέπει ποτέ να επιτρέψουμε στον εαυτό μας να συλλογιστεί για ουράνια αντικείμενα. γ) από την ιδιότητα της μνήμης, διώχνοντας από αυτήν κάθε εικόνα ουράνιων αντικειμένων. 22 Δεκεμβρίου 1814. (Velkopolye) Η αμφιβολία και η εξωτερική θρησκεία είναι δύο δρόμοι προς την ευσέβεια. Έχοντας την τύχη να περάσετε από αυτά τα μονοπάτια, βρίσκεστε ή, πιο συγκεκριμένα, θεωρείτε τον εαυτό σας μέσα στο ναό, συνειδητοποιείτε ότι υπάρχει μια εσωτερική θρησκεία, μια πιο αγνή λατρεία του Θεού και χαίρεστε για αυτήν την ανακάλυψη. Ας σταθούμε λίγο στην εκτίμηση αυτής της κατάστασης. Ας δούμε τι είδους φως μας δίνει, τι συναισθήματα μας προκαλεί και τι επιρροή έχει στις πράξεις μας. Φως . Λαμβάνοντας υπόψη με κάποια αυστηρότητα το άθροισμα των πληροφοριών που κατέχετε σε αυτή την κατάσταση, διαπιστώνετε ότι όλες συνοψίζονται σε μια αλήθεια, δηλαδή ότι ο Ιησούς Χριστός είναι μέσα μας, μια αλήθεια βέβαια μεγάλη, αλλά που μπορεί να παραμείνει άκαρπη αν δεν μετατραπεί σε κυρίαρχο συναίσθημα και παραμείνει ακαλλιέργητη. Στην περίπτωση αυτή, όλα περιορίζονται σε αναγνώσματα που αναπαράγουν μπροστά μας την ίδια αλήθεια από διαφορετικές οπτικές γωνίες, δηλαδή γυρνάς συνεχώς στον ίδιο κύκλο σκέψεων που είναι αληθινές στην ουσία, αλλά άκαρπες στην εφαρμογή τους. Εν τω μεταξύ, πείθεις τον εαυτό σου ότι προχωράς και, κατά φυσικό λάθος, από την ποικιλία των απόψεων συμπεραίνεις ότι διευρύνεις και πολλαπλασιάζεις τις πληροφορίες σου. Εν τω μεταξύ, όλα τα ερωτήματα για την Ενσάρκωση, για τα βάσανα, για το θάνατο, για την ανάσταση του Ιησού Χριστού παραμένουν άλυτα ή προσπαθείς να τα συμφιλιώσεις μέσα από αλληγορικές ερμηνείες και συστήματα, περισσότερο ή λιγότερο πνευματώδη και, αν στο τέλος βυθίζεσαι ακόμα σε αμφιβολίες, βεβαιώνεις τον εαυτό σου ότι περπατάς στο μεγάλο σκοτάδι της πίστης: για τα πάντα. Συναισθήματα. Η προσεκτική επιμέλεια στο λατρευτικό διάβασμα προκαλεί φυσικά μια αλλαγή στην προσευχή. Γίνεται πιο πειθήνια, ή πιο καυτή, ή πιο ανεξάρτητη, δηλαδή από λεκτική γίνεται έξυπνη. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι έχει βελτιωθεί. Σύντομα όμως επικρατεί ψυχραιμία, υπεκφυγή και απουσία, άρα και άγχος: ξέρετε ότι αυτά είναι εσωτερικοί σταυροί και προσπαθείτε να τους αντέξετε όσο καλύτερα μπορείτε. αλλά δεν μπορείτε να κρύψετε τη φτώχεια σας από τον εαυτό σας με χάρη, και το μόνο που μπορείτε να κάνετε είναι να μην αφήσετε το μονοπάτι που ακολουθείτε. Η υπερηφάνεια, ίσως περισσότερο από κάθε άλλο κίνητρο, μας κρατά εκεί. Παρ' όλη την εσωτερική πεποίθηση για την αναγκαιότητα της ταπεινοφροσύνης, στην πραγματικότητα σκοντάφτεις σε κάθε βήμα και ο πιο προσεκτικός άνθρωπος περνά τη ζωή του περισσότερο συνειδητοποιώντας τις αποτυχίες του παρά αποφεύγοντάς τις. Εκτιμάς τα πάντα, αλλά ταυτόχρονα νιώθεις ότι πρέπει να απαρνηθείς τα πάντα. Έτσι, όσον αφορά όλα τα αισθήματα που είναι πιο απαραίτητα για την ευσέβεια (μιλώ για προσευχή, ταπείνωση και απάρνηση) ζείτε σχεδόν σε συνεχή αντίφαση. Βλέπετε ότι εδώ παίρνω τα δείγματά μου σε οτιδήποτε είναι το πιο αγνό, το πιο ειλικρινές. Γιατί υπάρχουν άνθρωποι που θεωρούν τους εαυτούς τους πραγματικά ταπεινούς, αποστασιοποιημένους και κατέχοντες τους υψηλότερους βαθμούς προσευχής, ενώ στην πραγματικότητα είναι οι πιο απομακρυσμένοι από αυτό. Δεν με νοιάζουν αυτοί οι άνθρωποι. Δράσεις. Η συμπεριφορά γενικά γίνεται πιο σωστή, η συνείδηση ​​πιο ευαίσθητη. Οι αδυναμίες αντιπροσωπεύονται ως κακίες, οι κακίες ως εγκλήματα. αλλά δεν μπαίνεις αρκετά βαθιά στην καρδιά σου. Αναγνωρίζεις τον εαυτό σου ως μεγάλο αμαρτωλό, αλλά ταυτόχρονα λες στον εαυτό σου: έτσι είναι ο άνθρωπος. και, γενικεύοντας έτσι τη διαφθορά σου, την αφαιρείς με μια πονηρή στροφή της περηφάνιας σου, την κρύβεις από τον εαυτό σου και η ζωογόνος φωτιά της μετανοίας γλιστρά μόνο πάνω από το έλκος. Αυτή είναι η πιο θλιβερή παρανόηση. Ας συνοψίσουμε: λίγο φως, συνεχής αντίφαση στα συναισθήματα, πολλή ακαθαρσία στις πράξεις: αυτή είναι η κατάσταση που ονομάζω κατάσταση μαρασμού. Η λαχτάρα είναι το αληθινό της όνομα, γιατί νιώθεις ανίκανος να υποχωρήσεις, πολύ αδύναμος για να προχωρήσεις και όμως δυστυχισμένος, παραμένοντας στη θέση του. Καθισμένος κοντά στη γραμματοσειρά, περνάς χρόνια φωνάζοντας: «Κανείς δεν είναι ιμάμης!» Ω, όταν θα έρθει η σωτηρία του Ισραήλ να μας ρίξει σε αυτή τη ζωογόνο πηγή! Πώς Αυτός, που ελήφθη από εμάς μέσα Του, μας επιτρέπει να μαραζώσουμε με αυτόν τον τρόπο; Είναι μέσα μας: αλλά εμείς οι ίδιοι δεν είμαστε εκεί. Και έτσι, πρέπει να επιστρέψουμε εκεί. Αρκετό διάβασμα, ανάγκη δράσης. Φτάνει να βλέπεις τους άλλους να περπατούν: πρέπει να περπατάς μόνος σου. Το πρώτο βήμα είναι να εισέλθει κανείς στον εαυτό του, το δεύτερο βήμα είναι η μετάνοια, το τρίτο είναι η κοινωνία. Αυτή τη φορά, θα σας μιλήσω μόνο για αυτές τις τρεις ασκήσεις. Απομάκρυνση από τον κόσμο. Το να είμαστε μόνοι στον κόσμο είναι ιδιότητα τέλειων όντων, για την οποία δεν πρέπει να έχουμε αξιώσεις. Απαιτούνται περιοδικές αφαιρέσεις. Αφιερώστε μία, δύο εβδομάδες στην απομάκρυνση - θέλω να πω στην πιο αυστηρή μοναξιά. Παραξενιά, ευπρέπεια - όλα αυτά είναι ανοησίες σε σύγκριση με τη σωτηρία. Χρησιμοποιήστε αυτό το χρόνο αποκλειστικά για να αναλογιστείτε τον εαυτό σας, χωρίς καμία πρόσμιξη θεωρητικών προβληματισμών. Σκεφτήκατε πολύ και σκληρά: ήρθε η ώρα να συζητήσουμε τον εαυτό μας. Πραγματοποιήστε μια έρευνα για τον εαυτό σας από τρεις κύριες απόψεις - αστική, ηθική και θρησκευτική. Δεν αρκεί να καταδικάζει κανείς τον εαυτό του με γενικούς όρους -το μεγάλο λάθος των συνηθισμένων εξομολογήσεων- πρέπει να υποχωρεί και στις πιο μικρές λεπτομέρειες. Πρέπει να έχεις το θάρρος να αντιμετωπίσεις όλες τις άσχημες μορφές της ανομίας σου. Βασίζομαι πάρα πολύ στην καλοσύνη του Σωτήρα μας και στη χάρη που υπάρχει ήδη μέσα μας, για να μην ελπίζω ότι το βλέμμα σας δεν θα αποτραπεί από τις στροφές της υπερηφάνειας και ότι θα έχετε αρκετή δύναμη για να δείτε τον εαυτό σας όπως είστε. Μην αφήσετε αυτό το χωνευτήρι μέχρι να πειστείτε ότι ο κακός, που σύρθηκε στη φυλακή, βασανισμένος από δημόσια εκτέλεση, είναι ένα είδος αγίου σε σύγκριση με όλους εμάς, ανθρώπους της καλοσύνης και της εσωτερικής ευσέβειας, που έχουμε αξιώσεις για χάρη και κοινωνία με τον Ιησού Χριστό (θα εμποτιστείτε εύκολα με αυτή την αλήθεια, πικρή και σωτήρια). Σε αυτήν την ανάλυση, θα πρέπει κανείς να προσέχει ένα εμπόδιο: όταν κρίνει τον εαυτό του, δεν πρέπει να κρίνει τους άλλους - θα πρέπει να εμμένει στη δική του προσωπικότητα και να αφήνει όλες τις συγκρίσεις σε Αυτόν που γνωρίζει τις καρδιές. Μετάνοια. Όταν νιώθεις διεισδυμένος, διχασμένος στη συνείδηση ​​της ανομίας σου, τότε καταλαβαίνεις για πρώτη φορά τι είναι η αληθινή μετάνοια. Μια σπασμένη καρδιά δεν είναι μια μεταφορική έκφραση, είναι ένα αληθινό και θετικό συναίσθημα: νιώθεις πώς συνθλίβεται, σβήνεται στη σκόνη. Μην φοβάστε να το στριμώξετε πολύ. Αντιθέτως, σπάστε το εντελώς, μαρτυρώντας δημόσια, ας πούμε, αυτή την εσωτερική μετάνοια: θέλω να πω, εξομολογούμενος στην εκκλησία, δηλαδή στον ιερέα, που κατά κάποιο τρόπο είναι ο εκπρόσωπος, εξουσιοδοτημένος από όλους τους πιστούς αδελφούς μας, γνωστούς και άγνωστους, ορατούς και αόρατους, ζωντανούς και νεκρούς, που αποτελούν με τη μυστική και αληθινή έννοια του Ιησού Χριστού. Δεν φοβάμαι να ισχυριστώ ότι η εσωτερική μετάνοια, όσο φλογερή κι αν είναι, θα είναι πάντα ημιτελής χωρίς αυτή την επίσημη ομολογία (εκτός αν υπάρχουν ανυπέρβλητα εμπόδια). Κοινωνία. Στην κοινωνία, ο Ιησούς Χριστός ενώνεται αληθινά μαζί μας. Είναι πάντα μέσα μας και αυτή η παρουσία ονομάζεται χάρη. Αυτό είναι το αληθινό νόημα αυτής της έκφρασης, τόσο ελάχιστα γνωστή στους γραμματείς της εποχής μας, αν και δεν την αισθανόμαστε. αλλά πρέπει να Τον νιώσουμε μέσα μας και για να διεγείρουμε ή να αναβιώσουμε αυτό το συναίσθημα καθιερώθηκε η Θεία Κοινωνία. Όσοι ισχυρίζονται ότι, λόγω της συνεχούς και συνεχούς επικοινωνίας, μπορούν να κάνουν χωρίς αυτόν τον ιδιαίτερο συνδυασμό, πλανώνται βαθιά. Γιατί, πρώτον, η συνεχής επικοινωνία προϋποθέτει υψηλό βαθμό αγιότητας, και ποιος θα ήταν αρκετά τολμηρός να την αποδώσει στον εαυτό του; Επιπλέον, ακόμη και αν υποτεθεί ότι υπάρχει αυτή η συνεχής επικοινωνία, αυτή η άλλη, σκόπιμη και συμβολική επικοινωνία μόνο θα την αναζωογονήσει και θα την ενισχύσει. Έτσι, σε κάθε περίπτωση, είναι εξαιρετικά χρήσιμο και απαραίτητο. Προσθέστε σε αυτά τα επιχειρήματα ότι η εκκλησία σας παρέχει τόσο μεγάλες ανέσεις σε αυτήν την άσκηση που είναι ασυγχώρητο να μην τις χρησιμοποιήσετε. Θα ήταν περιττό να σας προειδοποιήσουμε για έναν άλλο κίνδυνο - την ξηρότητα της καρδιάς. Γνωρίζετε πολύ καλά ότι η πραότητα και η θέρμη του συναισθήματος δεν αποτελούν πάντα σίγουρη εγγύηση για αύξηση της χάρης. Αντίθετα, δρα πιο δυναμικά κατά τη διάρκεια των εσωτερικών βασανιστηρίων και των σταυρών. Επιστρέψτε, ω επιστρέφετε συχνά, αγαπητέ φίλε, σε αυτές τις τρεις ιερές ασκήσεις, και τολμώ να σας διαβεβαιώσω, εκ μέρους Εκείνου του οποίου η χαρά βρίσκεται στη ζωή και την επικοινωνία με τους ανθρώπους, ότι δεν θα διστάσει να εμφανιστεί. Θα έρθει να ρίξει το φως Του στο μυαλό σας, να εξαγνίσει τα συναισθήματά σας, να καθοδηγήσει τις πράξεις σας. Θα νιώσεις δύναμη μέσα σου που ήταν ακόμα άγνωστη σε σένα. Η λαχτάρα σας θα εξαφανιστεί. Γιατί θα έρθει, σας λέω, όχι με τη μορφή μιας σκέψης, μιας αφηρημένης έννοιας, όπως έχουμε βιώσει μέχρι τώρα, αλλά τόσο εξωπραγματικό, τόσο σωματικά, όσο ο ήλιος που ανατέλλει σήμερα. Διότι μόλις μας αποκαλυφθεί το θέαμα του πνευματικού κόσμου, είναι αδύνατο να μην αισθανθούμε τον ήλιο που τον κυβερνά. Αλλά σας ρωτάω, τι ισχύει περισσότερο – ο πνευματικός κόσμος ή ο υλικός κόσμος; Δεν λέω ότι όλα γίνονται μόλις φτάσεις σε αυτή την κατάσταση απτής επικοινωνίας. Ω, όχι, πολλά μένουν να γίνουν για να επιτευχθεί μια άλλη επικοινωνία, που δεν είναι πλέον αντιληπτή, αλλά υπερβατική, αποκομμένη όχι μόνο από κάθε εικόνα, αλλά από κάθε σκέψη - μια επικοινωνία σχεδόν ανεξήγητη στα λόγια, αν και πολύ αληθινή. Αλλά για να φτάσεις εκεί, πρέπει να περάσεις από απτή επικοινωνία. Όταν κάποτε εδραιωθείτε σταθερά σε αυτό, τότε είτε δεν θα χρειάζεστε πλέον τη συμβουλή μου (γιατί θα σας οδηγήσει ο Ίδιος) είτε, αν εξακολουθεί να θέλει να ενεργήσει, μέσω εμένα, τότε θα μου δώσει τρόπους να το κάνω. Ω, τι σπουδαία πράγματα θα σου αποκαλύψει! Το εσωτερικό σας τότε θα τρέμει κυριολεκτικά από χαρά. Πίστεψέ με, κατά τον χωρισμό μας, εσύ κι εγώ φάγαμε μόνο γάλα. Το ψωμί του δυνατού έχει τελείως διαφορετική γεύση, αν και αποτελείται από τις ίδιες αρχές. Γνωρίζω πλέον με μεγάλη ακρίβεια τον τρόπο ζωής σου στον κόσμο και δεν κρύβω από τον εαυτό μου όλες τις δυσκολίες που θα χρειαστεί να αντιμετωπίσεις για να επιδοθείς σε αυτές τις ασκήσεις με συνέπεια. Σκεφτείτε όμως: 1) ότι έχετε ήδη λάβει σημαντικές κλίσεις από το Άγιο Πνεύμα, και ότι τέτοιες αποστασίες, όταν είναι επίμονες, δεν συγχωρούνται. 2) ότι όλα αυτά που τώρα σου φαίνονται υποχρέωση, χρέος ευγνωμοσύνης, ευχαρίστησης, ευπρέπειας, σε δύο ή τρεις μήνες θα σου φαίνονται σχεδόν γελοίο. 3) Δεν χρειάζονται θυσίες σε αυτό το μονοπάτι, όπως σε κάθε άλλο, και πόσο καιρό θα μείνουμε ούτε κρύοι ούτε ζεστοί; 4) υπάρχουν πάντα τρόποι να αντιμετωπίσεις το φως και να το αποφύγεις αργά και χωρίς να σπάσεις. Θα προσθέσω δύο λόγια για τις αναγνώσεις σας και θα ολοκληρώσω. Κατά την απομάκρυνσή σας από το φως, για να αποτρέψετε την απόσπαση της προσοχής, επιλέξτε απλή ανάγνωση, όπως «Μίμηση», ή κάντε μια μετάφραση, με μια λέξη, κάντε μια άσκηση που θα απασχολούσε το μυαλό σας χωρίς να το παρακινήσετε σε έρευνα. Αλλά, το πιο σημαντικό, αφεθείτε στην προσευχή και προσεκτική εξέταση της προηγούμενης ζωής σας. Άλλες φορές, θα σας συμβουλεύσω να μελετήσετε τη Βίβλο λεπτομερώς. Όχι επειδή το αληθινό φως ρέει από το γράμμα - όχι. αλλά μέσω αυτού του μέσου συνήθως ξεχύνεται. Επομένως, πρέπει να αποθηκεύσετε αυτό το υλικό για όσο διαρκεί η επίδρασή του. Καθιερώστε τον εαυτό σας με την κυριολεκτική έννοια και ο Δάσκαλος θα σας αποκαλύψει εν καιρώ το αληθινό νόημα. Εάν μπορείτε να πάρετε στα χέρια σας μια μεγάλη Βίβλο Sasi, θα σας είναι χρήσιμη. Ξεκινήστε με την Παλαιά Διαθήκη: αυτό είναι το απαραίτητο βήμα για να ανεβείτε στην Καινή. Αλλά για άλλη μια φορά κανείς δεν πρέπει να κολακεύεται από τη σκέψη ότι βλέπει καθαρά μέχρι να τον φωτίσει το φως από ψηλά. Αμήν. Είθε η χάρη του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού να είναι μαζί σας. Wielkopolye 14 Μαρτίου 1815. Είθε η χάρη του Κυρίου μας να είναι μαζί σου, φίλε μου. Αυτή τη φορά θα σας πω μόνο μερικές ατομικές σκέψεις όπως μου δίνονται. Η χάρη, που διεγείρει τόσες θεωρητικές διαμάχες, είναι ένα πολύ απλό πράγμα για τα συναισθήματα. Είναι ακριβώς αυτή η παρουσία του Κυρίου μας μέσα μας. Χωρίς Εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα: αυτή είναι η αρχή της χάρης. Υπό αυτή την έννοια, επίσης, οι Απόστολοι και οι πρώτοι Χριστιανοί αποκαλούσαν τον Ιησού Χριστό απλώς Κύριο. Μπορεί η πιο λαμπρή απόδειξη της μαθηματικής αλήθειας να συγκριθεί ως προφανές με τα αποτελέσματα της χάρης όταν η καρδιά ανοίγεται σε αυτήν με τη μετάνοια; Από όσο μπορώ να πω, όλα πάνε καλά στην εξέλιξή σου. Όσο για μένα, μια παλιά, φθαρμένη φλούδα, ανάξια να περιέχω το νέο κρασί που χύνεται μέσα της, είμαι πάντα έτοιμος να χύσω στην ψυχή σου ό,τι θα μου δοθεί για σένα. Υπακούστε ακριβώς στον εξομολογητή σας, ειδικά όσον αφορά την Κοινωνία. Πόσο χαρούμενος είσαι που μπορείς να λαμβάνεις κοινωνία κάθε μήνα! Δεν ξέρει τι είναι ο Υιός που δεν στρέφεται στη Μητέρα Του στις προσευχές του 2. Δεν γνωρίζει επίσης τι είναι ο Ένας Άγιος που δεν Τον λατρεύει σε όλους τους αγίους Του. Δεν παρέχονται διαφορετικά είδη προσευχής για την επιλογή μας. Πρόκειται για διαφορετικές εκροές της ίδιας χάρης. Είναι λάθος να πιστεύουμε, λέει η Αγία Τερέζα, ότι η προσευχή, ακόμη και καθαρά λεκτική, αν είναι μόνο ειλικρινής και υποτακτική, δεν αρκεί για να μας φέρει σε μεγάλη τελειότητα. Η λεκτική προσευχή είναι όταν ακολουθούμε τα λόγια των άλλων με τις σκέψεις μας. είναι έξυπνη όταν ακολουθούμε νοερά τα δικά μας λόγια. Υπάρχουν πάντα λόγια εδώ, γιατί κανείς δεν μπορεί να σκεφτεί χωρίς λόγια. Στην πρώτη περίπτωση, μας δίνονται και στη δεύτερη, επινοούνται από εμάς τους ίδιους. Άρα, η διαφορά δεν είναι πολύ μεγάλη. Στην καθαρά στοχαστική προσευχή, οι λέξεις, όπως και οι ίδιες οι σκέψεις, εξαφανίζονται: αλλά όχι επειδή το θέλεις, αλλά επειδή συμβαίνει από μόνη της. Αλλά το μεγάλο μυστικό της τελειότητας βρίσκεται στο να παραμένει κανείς πιστός στη χάρη του σε όλες αυτές τις καταστάσεις, λέει ο Άγιος Φραγκίσκος, ο προστάτης σας. Εδώ είναι ένα θαυμάσιο μέσο για να διώχνετε τις κακές σκέψεις, να αποτρέπετε την απουσία, να διατηρείτε τον εαυτό σας συνεχώς στην παρουσία του Κυρίου μας, ακόμη και για να προετοιμαστείτε από μακριά για το χάρισμα της περισυλλογής, ένα μέσο στο οποίο κατέφευγαν και έχουν διατηρηθεί στην Ελληνική Εκκλησία μας οι καλύτεροι από τους αρχαίους ασκητές (ναουαφίδες, ασκητές). για παράδειγμα, στην κοινωνία κ.λπ.) να επαναλαμβάνω νοερά ή με σφιγμένα δόντια τις λέξεις Κύριε ελέησον, αλλά επαναλαμβάνοντάς τις ασταμάτητα και συνέχεια. Αυτή η συνήθεια αποκτάται αρκετά γρήγορα. Αυτή η τεχνική είναι πραγματικά εκπληκτική, θα έλεγα μαγική, αν μια τέτοια λέξη ήταν κατάλληλη εδώ. Αυτό είναι καλύτερο από όλες τις εικασίες σχετικά με τις υψηλότερες αλήθειες της πίστης, εκτός εάν αυτές οι εικασίες μας δοθούν χωρίς καμία προσπάθεια εκ μέρους μας, αλλά σαν από έμπνευση: γιατί τότε, και μόνο τότε, πρέπει να επιδοθούμε σε αυτές. Είναι ιδιαίτερα χρήσιμο να αποκοιμηθείτε με αυτή τη μικρή άσκηση στα χείλη ή στις σκέψεις σας. Τώρα, γνωρίζοντας πού να μας βρείτε, θα σημειώσω σταδιακά όλα όσα θα μου προτείνουν για εσάς. Μην παραλείπετε να με ενημερώνετε κατά καιρούς για την εσωτερική σας κατάσταση, και κυρίως για την ξηρότητα της καρδιάς σας, γιατί αυτό, στο μονοπάτι προς τον σταυρό, είναι το πιο ουσιαστικό. Είθε η χάρη του Κυρίου μας να είναι μαζί σας. R.S. Το Basnage θα ήταν καλύτερο. Όλος ο Ιωσήφ μπήκε μέσα του. Αλλά και το Prideaux είναι καλό. Στην Καινή Διαθήκη, μελετήστε τις επιστολές του Αγίου Παύλου. Αποτελούν ένα είδος εισαγωγής στο Ευαγγέλιο, που είναι ασύγκριτα ανώτερο και πιο δύσκολο. Wielkopolye, 22 Ιανουαρίου 1816 3. Οι παρατηρήσεις σας είναι πολύ σωστές: άνθρωποι που ισχυρίζονται ότι το πνεύμα της Βασιλείας του Θεού είναι ασυμβίβαστο με τις αρχές των πολιτικών κοινωνιών κάνουν λάθος. Η εξουσία δεν είναι ένα είδος ιεροσύνης; Τι είναι το χρίσμα των Κυρίαρχων; Και αν οι άνθρωποι τόσο συχνά το βεβήλωσαν και το κορόιδευαν, συνεπάγεται ότι αυτός ο θεσμός δεν ήταν Θεϊκός; Ο ίδιος ο Σαούλ δεν έλαβε το δώρο της προφητείας μετά από αυτή την ενέργεια; Είναι δυνατόν να αμφισβητηθεί η πραγματικότητα της έκχυσης του Αγίου Πνεύματος στον χρισμένο, αν μόνο αυτοί είναι ικανοί να το λάβουν; Και, έχοντας λάβει αυτή την έκρηξη, μπορεί, πρέπει ο Κυρίαρχος να περιορίσει τη δράση του στην ιδιωτική του συμπεριφορά και να επιτρέψει στον εαυτό του, όταν κυβερνά το κράτος, άλλες, συχνά αντίθετες, απαρχές δραστηριότητας; Ουσιαστικά το ερώτημα έγκειται στο αν αναγνωρίζουμε την πραγματικότητα της έμπνευσης και του αγιασμού. Διότι, αφού αναγνωρίσουμε αυτήν την πραγματικότητα, πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι αυτή η έμπνευση θα πρέπει να είναι ο πιο σίγουρος οδηγός σε όλες τις επαγγέλματα. Κατά τη γνώμη μου, η ουσία της Ιεράς Ένωσης Κυρίαρχων βρίσκεται στην υποχρέωση και στη σταθερή πρόθεση να αγιάσει κανείς τον εαυτό του και να ενεργήσει μόνο σύμφωνα με αυτόν τον αγιασμό. Αν συσχετίσουν άλλες σκέψεις μαζί της, ή αν με τον καιρό διαστρεβλώσουν το νόημά της: τότε αυτή η πράξη θα μετατραπεί σε τίποτα, θα γίνει ακόμη και καταστροφική για τους λαούς τους και ακόμη περισσότερο για τους ίδιους. Θα ανοίξει την πόρτα σε όλες τις καταχρήσεις της αυθαίρετης εξουσίας. Μα γιατί να αμαυρωθεί ένας θεσμός τόσο ιερός με τόσο τρομερές υποθέσεις! Δεν διαψεύδονται επαρκώς από τον ηθικό χαρακτήρα των Κυρίαρχων; Όχι, είμαι ακράδαντα πεπεισμένος ότι η τελική αποστασία, ότι η μεγάλη τελική εμφάνιση του Ανθρώπου της Ανομίας, θα προηγηθεί (και αυτό σε μεγάλη απόσταση) από μια μεγάλη έκχυση του πνεύματος της χάριτος. Δεν επιτρέπεται να προσδιορίσουμε ούτε τον τρόπο ούτε την ώρα αυτής της έκχυσης. αλλά όσον αφορά τον χρόνο, επιτρέπεται φυσικά να τον περιμένουμε κάθε λεπτό, να μαζεύουμε οιωνούς, να αντιλαμβανόμαστε τα παραμικρά σημάδια. Αυτά τα σημάδια μπορεί να μας εξαπατήσουν. αλλά φτάνει να είναι αναμμένα τα λυχνάρια μας, και να είμαστε έτοιμοι να πάμε να συναντήσουμε τον Νυμφίο. Η μικρή ταπείνωση ενός λάθους θα λειτουργήσει επίσης προς όφελός μας. Όσο για τις μεθόδους, ποιος μπορεί να αμφισβητήσει ότι η έντονη εντύπωση που δημιουργήθηκε στο μυαλό της κυβέρνησης θα μπορούσε να είναι μια πολύ αποτελεσματική μέθοδος; Δεν γνωρίζω ούτε ένα πολιτειακό ζήτημα που να μην μπορεί να αναχθεί στο πνεύμα του Ευαγγελίου. Όλα, μέχρι το ίδιο το τιμολόγιο, μπορούν να εξεταστούν και να επεξεργαστούν με αυτό το πνεύμα και υπό την καθοδήγησή του. Jimenez, St. Bernard, St. Οι Άλφρεντ δεν αντλούσαν άφθονα από αυτή την πηγή; Δημιούργησαν για τον εαυτό τους άλλες αρχές για τη διακυβέρνηση των κρατών; Είναι αλήθεια ότι οι εκφράσεις της Πράξης της Ένωσης δεν είναι επαρκώς ακριβείς. Για παράδειγμα, ο Ιησούς Χριστός δεν μπορεί να ονομαστεί το κεφάλι όλων, ακόμη και των μολυσμένων μελών. Διότι είναι η κεφαλή ενός σώματος, που είναι η Εκκλησία Του. το βασίλειο δεν είναι η Εκκλησία των αληθινά πιστών. αλλά γιατί να προσκολληθεί στη μορφή, σε αντίθεση με το πνεύμα και τη γενική κατεύθυνση αυτής της πράξης; Θα σας έστελνα ευχαρίστως ένα αντίγραφο της επιστολής μου 4, αλλά στην πραγματικότητα, σχεδόν δεν αξίζει τον κόπο. εξάλλου, είναι μια μέρα για να ξαναγράψεις. Αλλά για κανένα λόγο στον κόσμο δεν θα ήθελα να το πω ούτε στον συγγραφέα (;) ούτε στον φίλο μου τον Σ. Η λέξη βεβήλωση ταιριάζει περισσότερο εδώ. Μιλώντας για τον Σ., σας προειδοποιώ ότι τον προσέβαλε η εγκράτειά σας. Προσπαθήστε να τον ηρεμήσετε. Αυτή η ψύξη μπορεί να πάει πιο μακριά από ό,τι εσείς και θα μπορούσα να επιθυμούσα. Αν και πέφτει και αγανακτεί, δεν τον απελπίζομαι. Ωστόσο, όλοι όσοι είναι δυσαρεστημένοι θα πικρίνουν τώρα τη θρησκεία. Θα της αποδώσουν όλες τις απογοητεύσεις, όλες τις προσωπικές τους ελλείψεις. Ο Πρίγκιπας του Σκότους είναι πολύ επιδέξιος για να χάσει μια τόσο υπέροχη ευκαιρία να φουντώσει τα πάθη και να μετατρέψει τη ματαιοδοξία σε αποστασία. Γέμισες χαρά την ψυχή μου με τα λίγα λόγια σου για την αδιάλειπτη προσευχή. Δεν υπάρχει τίποτα πιο έγκυρο από αυτό το μυστήριο της σύλληψης. Είθε η χάρη του Κυρίου μας να είναι μαζί σας, και είθε να δοξάσει να ενωθεί μέσα σας με τον εαυτό Του μέσω της Θείας Κοινωνίας. Wielkopolye, 9 Μαρτίου 1816. Επιτέλους, μετά από τόσες καθυστερήσεις, σας στέλνω αυτούς τους Βίους των Αγίων. Έχω τη συνήθεια να σημειώνω όταν διαβάζω βιβλία αυτού του είδους και η τεμπελιά μου στο γράψιμο με εμποδίζει να τελειώσω γρήγορα την ανάγνωση. Σας ζητώ να ευχαριστήσετε την καλή σας αδερφή εκ μέρους μου για αυτό το πραγματικά εποικοδομητικό ανάγνωσμα. Δεν μπορώ να τη σκεφτώ χωρίς να μετανιώσω για το κοπάδι που σκορπίστηκε μετά την ήττα του βοσκού. Αλλά ο Κύριος θα φροντίσει για αυτό. Όλα όσα έχω διαβάσει ποτέ για τα ύψη της ύψιστης ενατένισης, τόσο στα λατινικά όσο και στα γαλλικά, τα βρήκα πρόσφατα εκτενώς εκτεταμένα και εξήγησα σε ένα ασκητικό βιβλίο, μεταφρασμένο από τα ελληνικά στα σλαβικά και που κυκλοφόρησε η Σύνοδος το 1793 με τον τίτλο Περί Φιλοκαλίας, με τη μεσολάβηση και τις προσπάθειες του ηγούμενου του Βαλαάμ. Αυτό το βιβλίο πωλείται και κυκλοφορεί παντού. Έτσι είναι αλήθεια ότι στον Κύριο δεν θα λείψουν ποτέ εργάτες, και ενώ ο κόσμος μας φαίνεται σχεδόν βυθισμένος στην άβυσσο της ανομίας, ο κήπος Του καλλιεργείται, μεγαλώνει και ευημερεί και η βασιλεία Του πλησιάζει αργά αλλά σταθερά. Αυτή η ιδέα των ταπεινών και άγνωστων εργατών, αλλά πιστών, δραστήριων, προικισμένων με όλες τις δυνάμεις της σοφίας και της χάρης, έχει κάτι τόσο ελκυστικό για μένα που ποτέ δεν μένω σε αυτήν χωρίς να αντλώ μεγάλες παρηγοριές από αυτήν. Αυτό το βιβλίο, όμως, στην ουσία δεν είναι παρά μια παρουσίαση, άλλη και πολύ αναλυτική, της προέλευσης και των μεγάλων καρπών της προσευχής Κύριε ελέησον, που ονομάζεται προσευχή του πνεύματος, προσευχή χωρίς εικόνες, μυστικιστική προσευχή κ.λπ. Πένζα. 11 Σεπτεμβρίου 1817. Σπεύδω, αγαπητέ φίλε, να σου πω τη γνώμη μου για όσα μου γράφεις στην τελευταία σου επιστολή για τις συνθήκες της πνευματικής σου ζωής. Εφόσον με τιμάτε με τον τίτλο του πνευματικού σας πατέρα, αν και δεν το αξίζω, παρακαλώ δεχθείτε τα σχόλιά μου με το ίδιο πνεύμα αγάπης και απλότητας που τα κάνω. Θα σου μιλήσω χωρίς επικοινωνία και μόνο στο πρόσωπο του Κυρίου σου. Πρώτα απ' όλα, ενώσαι μαζί σας ευχαριστώντας τον Κύριο για τα ελέη με τα οποία είναι ευχάριστο να σας βρέχει, γιατί αυτό είναι πραγματικά έλεος. Θυμηθείτε, ωστόσο, ότι η Αγία Θηρεσία και άλλοι άγιοι προσευχήθηκαν για απελευθέρωση από τα οράματα. Όσο αποκομμένοι κι αν είναι από τα γήινα, όσο πνευματικοί κι αν είναι, κάποιες μορφές πάντα ανακατεύονται μαζί τους. Δεν πρέπει ποτέ να επιτρέψετε στον εαυτό σας να γίνει πολύ βαθιά στοχαστικός όταν βρίσκεστε μπροστά σε ανθρώπους, ακόμα και στην εκκλησία. Ειδικότερα, δεν πρέπει ποτέ να αφήνουμε το εσωτερικό συναίσθημα να εξαπλωθεί στο σώμα και να το επηρεάσει. Κανείς δεν είναι υποχρεωμένος να κάνει το αδύνατο. αλλά πρώτα από όλα πρέπει να αποδείξεις αυτή την αδυναμία στον εαυτό σου. Μέσω αυτού αποκτάτε κακές πνευματικές συνήθειες, οι συνέπειες των οποίων είναι πολλές φορές επικίνδυνες. Και μη διανοηθείτε καν να μου πείτε ότι δεν μπορείτε να απέχετε από αυτό, ή ότι αυτό θα σήμαινε να αντισταθείτε στη δράση του Αγίου Πνεύματος. Πρώτον, μπορείτε να απέχετε από αυτό, γιατί μπορείτε πάντα να κατεβείτε από τα ύψη της περισυλλογής, μεταφέροντας σταδιακά την προσοχή σας στη νοερά προσευχή ή εστιάζοντάς την στο νόημα των προσευχών της εκκλησίας. Αυτή η απόκλιση σε καμία περίπτωση δεν εμποδίζει τη δράση του Αγίου Πνεύματος και δεν την περιορίζει στο ελάχιστο: αλλάζει μόνο η κατεύθυνση αυτής της δράσης. Η διδασκαλία του Αγίου Παύλου είναι θετική ως προς αυτό. Διαβάστε προσεκτικά το κεφάλαιο 14 της Α΄ προς Κορινθίους. Εδώ μιλάμε για τη γνωστή Μορφή δράσης του Αγ. Το Πνεύμα, το οποίο οι πιστοί αυτής της εκκλησίας επιζητούσαν κατά προτίμηση έναντι όλων των άλλων. συνίστατο στην ομιλία σε ξένες γλώσσες (αυτό είναι ένα είδος παραφροσύνης ή έκστασης, που στην πραγματικότητα αποκαλύπτεται από τη χρήση γλωσσών άγνωστων σε αυτούς που τις μιλούν). Και λοιπόν; Τους απαγορεύει αυτό το δώρο, αν και ο ίδιος το κατατάσσει στα αληθινά χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, και του το απαγορεύει μόνο λόγω της ταλαιπωρίας της χρήσης του στην εκκλησία, στην οποία μπορεί να προκαλέσει σύγχυση. Τους συμβουλεύει να κρατούν αυτό το δώρο για τις μοναχικές τους ασκήσεις και στην εκκλησία να χρησιμοποιούν μόνο το χάρισμα της προφητείας. Επιπλέον, τους απαγορεύει ακόμη και να προφητεύουν διαφορετικά παρά τηρώντας τη σειρά της τάξης, και αποτρέπει όλες τις αντιρρήσεις παρόμοιες με αυτές που θα μπορούσατε να κάνετε όταν εκφέρετε τον μεγάλο λόγο ότι τα ίδια τα πνεύματα της προφητείας υπόκεινται στους προφήτες. Ακολουθώντας αυτή τη μεγάλη εξουσία έρχονται όλα τα παραδείγματα, όλη η πρακτική των στοχαστών Αγίων. Η συνεχής διδασκαλία τους πάνω σε αυτό το θέμα είναι ότι δημόσια δεν πρέπει ποτέ να αφήνουμε τα εσωτερικά του συναισθήματα να ξεχυθούν προς τα έξω. Αυτό θα το βρείτε στην πραγματεία του Mulaval, όπως το βρίσκω σε εκατό μέρη στη Φιλοκαλία μου. Όχι μόνο στην ουσία, αλλά και στη μορφή, είναι χρήσιμο, άξιο αληθινής ταπεινοφροσύνης, να ακολουθούμε την καλή πρακτική και την ορθή παράδοση των αληθινών πνευματικών μας πατέρων. Θυμάμαι ότι σας είπα κάτι για αυτό σε συζητήσεις. Θα σας υπενθυμίσω εδώ αυτό το Έντυπο με λίγα λόγια. 1) Για να μπουν σε στοχασμό αναζητούν τη μοναξιά, δηλαδή την πιο απομακρυσμένη γωνιά του δωματίου τους. 2) Εκεί παίρνουν την πιο άνετη στάση, δηλαδή απλά κάθονται, σταυρώνουν τα χέρια κάτω από το στήθος τους και κατευθύνουν το βλέμμα τους σε κάποιο σημείο του σώματός τους, δηλαδή στον αφαλό (από εδώ προέρχεται ένα από τα ονόματα που τους έχουν δοθεί). Η εμπειρία τους έχει δείξει όλα τα οφέλη αυτής της στάσης, που τους προστατεύει ταυτόχρονα από τον ύπνο και από το να ψυχαγωγούνται από το εξωτερικό φως, αλλά προσέχουν να μην κλείσουν τα μάτια τους - μένουν ακίνητοι. 3) Ξεκινούν με το «Κύριε ελέησον», αλλά για αυτούς, όπως εσύ, αυτό σταματά σύντομα. Η φωτιά, μόλις ανάψει, καίγεται από μόνη της και κανείς δεν ξέρει από τι τρέφεται. Αυτό είναι το μυστικό. Το «Κύριε ελέησον» το ξαναβρίσκεις στις σκέψεις σου μόνο τη στιγμή που θα συνέλθεις. 4) Παραμένουν σε αυτή την κατάσταση όχι όσο θέλουν, αλλά όσο κρατάει. Η διάρκειά του ποικίλλει πολύ. Υπήρχαν περιπτώσεις που κράτησε πάνω από δύο συνεχόμενες μέρες, χωρίς φαγητό και ποτό. 5) Εδώ βλέπουν μερικές φορές αυτό που αποκαλούν το φως του Θαβώρ (ένας τεχνικός όρος αφιερωμένος στα μόνα οράματα αυτού του είδους). Δεν ξέρω τι είναι? αλλά ξέρω θετικά ότι αυτό το όραμα είναι πολύ πιο αγνό, πολύ πιο πνευματικό από τα συνηθισμένα οράματά μας. Είναι εντελώς ανέκφραστο με λέξεις, αλλά τα δικά μας είναι λίγο πολύ καθορισμένα. Κατά συνέπεια, ο βαθμός, αν και αληθινός, είναι πολύ χαμηλότερος από αυτό το όραμα, διαφέροντας, ίσως, μόνο κατά ένα βήμα από το πραγματικό λεγόμενο όραμα του Θεού. 6) Δεν θα μπορώ να σας περιγράψω τόσο αξιόπιστα τον τρόπο που συμπεριφέρονται στην εκκλησία. αλλά από τη διδασκαλία τους έχω λόγους να συμπεράνω ότι περιορίζονται στη νοερά προσευχή, επιτρέποντας στους εαυτούς τους να βυθιστούν στην άβυσσο της περισυλλογής μόνο τόσο πολύ ώστε να στέκονται με το ένα πόδι σε κοινωνία με όλους τους πιστούς, που δεν είναι όλοι στοχαστές. Είναι αλήθεια ότι ποτέ δεν επέτρεψαν στον εαυτό τους ούτε τρέμουλο ούτε έκσταση, πράγματα, σας λέω, κατώτερης τάξης, τα οποία μπορούμε και πρέπει να καταστείλουμε, και αν τα καταφέρουν, θα πρέπει επειγόντως να προσευχόμαστε στον Κύριο για την παύση τους. Γιατί φανταστείτε ότι υπήρχαν πολλοί στοχαστές στην εκκλησία, ενθουσιασμένοι με αυτόν τον τρόπο: τι θα ήταν αν όχι μια συνάντηση ταραχοποιών (αληθινών δαιμονικών); Αυτή είναι η ερώτηση του Αγίου Παύλου στο παραπάνω κεφάλαιο. Να σας πω για τη δική μου άθλια εμπειρία, δίπλα σε αυτούς τους μεγάλους παραδείγματα; Είναι τόσο ασήμαντο. Στο Περμ, για κάποιο διάστημα βίωσα κάτι παρόμοιο με αυτό που βιώνετε, αλλά δεν κράτησε πολύ. Από τότε η μορφή της περισυλλογής μου ήταν πάντα ένα μεγάλο κενό, η απουσία οποιασδήποτε εικόνας και οποιασδήποτε σκέψης. Αυτό, πιστεύω, είναι το ίδιο με το δικό σου. Αλλά οι καρποί αυτής της κατάστασης ισοδυναμούν απλώς με μεγάλη ηρεμία κατά τη διάρκεια της ημέρας, σε ένα είδος γλυκύτητας, σταθερής, αν και όχι ισχυρής. Πρόκειται για συναισθήματα. Όσο για τη φώτιση του νου, υπάρχει κάποια ευκολία στην κατανόηση γνωστών περικοπών του Ευαγγελίου και μια απροσδόκητη κατανόηση ορισμένων χαρακτηριστικών στη ζωή του Κυρίου μας. Στην εκκλησία η ευλάβεια είναι μερικές φορές σημαντική, πιο συχνά μια κατάσταση περισυλλογής, λιγότερο βαθιά, λιγότερο σιωπηλή από ό,τι όταν είμαι μόνος, κάτι που μου επιτρέπει να ακολουθώ πλήρως τη λειτουργία και να τηρώ αυστηρά όλα τα έθιμα μας. Μη νομίζετε ότι θέλω να περιορίσω όλες τις ενέργειες του Αγίου Πνεύματος και να τις ανάγω σε αυτή τη μοναδική μορφή. Ωχ όχι! Είμαι πεπεισμένος ότι οι ενέργειές Του είναι αμέτρητες τόσο στους βαθμούς τους όσο και σε υλικές εφαρμογές. αλλά σας παρακαλώ, σας ικετεύω να μην ενδώσετε στην απτή διαρροή του πνεύματος σε όλο σας το σώμα, ειδικά στην εκκλησία. Το σώμα πρέπει να είναι μέσα σε αυτό ως κωφάλαλος υπηρέτης. είναι ανάξιο να συμμετάσχετε εδώ, εκτός αν σας ήταν εντελώς αδύνατο να συγκρατήσετε τις ροές της χάρης. Έτσι, για παράδειγμα, με αυτή τη θεραπεία, που τη θεωρώ απολύτως θαυματουργή, και για την οποία μαζί με εσάς ευχαριστώ τον Κύριο. Η χάρη Του να είναι μαζί σας για πάντα. Λίγα λόγια, αγαπητέ φίλε, για τα φαινόμενα της πνευματικής σου ζωής. Χαίρομαι κάθε φορά που διαβάζω τις σημειώσεις σου. Ειδικά το τελευταίο μου έφερε μεγάλη άνεση. Το κυριότερο είναι να περπατάς στο σκοτάδι της πίστης, δηλαδή με την παντελή απουσία οποιασδήποτε σκέψης, και να μην κολλάς πολύ με οράματα και αποκαλύψεις, όσο πνευματικά κι αν φαίνονται, αλλά να τα δεχόμαστε με ευγνωμοσύνη και ευλάβεια. Η δική σας εμπειρία σας έχει ήδη δείξει ότι το αληθινό νόημα αυτών των οραμάτων υπόκειται σε διαφορετικές ερμηνείες. ως εκ τούτου, δεν είμαστε ακόμη αρκετά φωτισμένοι για να καθοδηγούμαστε από αυτά. Αυτό είναι το Πνεύμα του Θεού. αλλά το Πνεύμα περνώντας μέσα από μια ουσία που δεν έχει ακόμη εξαγνιστεί επαρκώς. Γι' αυτό το αποτύπωμα που αφήνει δεν είναι ακόμη αρκετά σαφές. Αυτό που λέτε για τη διαφορά μεταξύ των προφητικών οραμάτων είναι απολύτως αληθινό. Αντίο, είθε Αυτός, του οποίου η σοφία είναι η σοφία των παιδιών, να είναι μαζί σας για πάντα. Πένζα. 26 Ιουνίου 1818 Συνεχίζω, αγαπητέ μου Φραντς Ιβάνοβιτς, οι προβληματισμοί διακόπηκαν χθες. Από πού προέρχονται όλες οι αυταπάτες του ψευδούς μυστικισμού; - Από ζήλια στην πίστη, ακάθαρτος από υπερηφάνεια. Ποιο είναι το μέσο για αυτόν τον εξαγνισμό; – Νηστεία, αυστηρή παρατήρηση των σκέψεων, μάχη με τα συναισθήματα, ζωή μετάνοιας. Αλλά όλα αυτά είναι η δραστηριότητα του μυαλού και της καρδιάς μου, που πρέπει να καταστρέψουν, και παρόλο που η δραστηριότητα είναι αναμφίβολα αξιέπαινη, όλη η άσκηση, όλη η ανάπτυξη της ψυχικής δύναμης, όλα είναι ατύχημα και λόγος για την ίδια υπερηφάνεια και αγάπη για τον εαυτό μου. Κατά συνέπεια, χωρίς να απορρίπτουμε ενεργά μονοπάτια, μένει να συμπεράνουμε ότι η προσευχή και η νοερά προσευχή είναι η μόνη απολύτως ασφαλής οδός. Το όραμα, οι βαθιές και φαινομενικά εμπνευσμένες σκέψεις, είναι όλες σκέψεις, όλα μια άσκηση του νου, και όχι η προσκόλλησή του, όχι το μούδιασμα του στον ένα Θεό. Εάν ο κύριος Λάμπζιν γνώριζε και κήρυττε αυτήν την προσευχή: τότε, πρώτον, δεν θα έγραφε ούτε το ένα δέκατο από όσα έγραψε, και δεύτερον, θα ερχόταν νωρίτερα και θα οδηγούσε άλλους στην αλήθεια. Δεν θα ονειρευόταν ποτέ ότι στάλθηκε από τον Θεό για να χτίσει έναν νέο πνευματικό ναό: γιατί τότε θα γνώριζε ότι αυτός ο ναός ιδρύθηκε και δημιουργήθηκε και τελειοποιήθηκε χωρίς εμάς από τον μοναδικό μας Κύριο Ι. Χριστό. Με όλα αυτά, επαναλαμβάνω ότι δεν πιστεύω ούτε το παραμικρό μέρος της ιστορίας που του αναφέρθηκε, δεν πιστεύω ούτε τις μυήσεις ούτε τα μυστήρια που υποτίθεται ότι καθιέρωσε: αλλά πιστεύω ότι στις συνομιλίες του με τον μοναχό μπορούσε πραγματικά να ταράξει την αδυναμία του εγκεφάλου του. Είθε ο Κύριος να μας προστατεύσει από αυτά τα μετέωρα. έτσι τους αποκαλεί ο Άγιος Παύλος. Αντίο καλή μου. Σε φιλώ με άγιο ασπασμό, μόνο στον Κύριό μας. Διάβασα με ευχαρίστηση και με αληθινή οικοδόμηση τις ασκήσεις σας για την Ιερή Ιστορία. Θα σας πω πρώτα λίγα λόγια για αυτές τις μελέτες γενικά και μετά για την ποικιλία των σημασιών της Γραφής. Το να μελετάς τις Γραφές με τον τρόπο που το κάνεις, δηλαδή να αναπτύσσεις τα νοήματά τους όχι με τις προσπάθειες του νου, αλλά μόνο με προσευχητικό στοχασμό, είναι, κατά τη γνώμη μου, μετά από καθαρή ενατένιση, η πιο ιερή και πιο χρήσιμη άσκηση. Αν ήμασταν ελεύθεροι να επιλέξουμε ανάμεσα στα διάφορα χαρίσματα της χάριτος, θα σταματούσα σε αυτό και θα το προτιμούσα από όλα τα οράματα, ακόμη και από το ίδιο το δώρο της προφητείας: γιατί δίνει λιγότερο πεδίο στην αγάπη για τον εαυτό και επομένως είναι λιγότερο επικίνδυνο και πιο συνεπές με τη χριστιανική ταπείνωση. Αισθάνεσαι συνεχώς σε λουρί, περισσότερο υποφέρει, πιο υποταγμένος σε μια δεδομένη και καθιερωμένη εξουσία. Η Εκκλησία είναι εδώ για να διορθώσει τα λάθη καθώς πέφτουμε σε αυτά. Αλλά όταν κάποιος επιδίδεται σε αυτή την άσκηση, πρέπει να είναι πολύ προσεκτικός να μην προσκολλάται σε ερμηνείες που είναι πολύ μακρινές. Εξηγώ: Η Γραφή είναι ένα βιβλίο για τη διδασκαλία του καθενός, προσαρμοσμένο σε όλες τις πνευματικές καταστάσεις. Καθώς αυτές οι καταστάσεις αλλάζουν, το νόημά του αλλάζει, και παρόλο που η ουσία είναι πάντα η ίδια, οι εφαρμογές ποικίλλουν απεριόριστα. Γι' αυτό παρατηρούμε ότι οι άγιοι Πατέρες έδιναν διαφορετικές εξηγήσεις στον ίδιο τόπο, ανάλογα με τους χρόνους και τους βαθμούς της πνευματικής τους ζωής και ανάλογα με την εξέλιξη των μαθητών τους. Επομένως, μην σας φαίνεται παράξενο εάν κατά τη διάρκεια των κοπών σας τυχαίνει να έχετε διαφορετικές απόψεις σχετικά με τα ίδια γεγονότα και να δέχεστε πάντα το καθημερινό σας ψωμί με ευγνωμοσύνη, χωρίς να είστε προσκολλημένοι σε μια μορφή έναντι της άλλης. Πρέπει να διατηρήσουμε αυτή τη μορφή όσο κρατάει μόνη της. αλλά αν παρουσιαστεί άλλος, πιο ξεκάθαρος, δεν πρέπει να το απορρίψουμε πεισματικά, γιατί ο μόνος λόγος είναι ότι έχουμε ήδη αποδεχθεί άλλον. Η συστηματική συνέπεια, μια αυστηρή τάξη σκέψεων, που τόσο επαινείται στις ανθρωπιστικές επιστήμες, δεν έχουν θέση εδώ. Γιατί όλα είναι θέμα συναισθήματος ή, ακριβέστερα, πνευματικής ανάπτυξης. Επιτρέψτε μου να επιστρέψω στην ουσία των ασκήσεών σας. Ανάμεσα σε πολλά πράγματα που ήταν πραγματικά όμορφα, δύο σκέψεις με εντυπωσίασαν ιδιαίτερα: η εξήγηση της καταγραφής του πληθυσμού που ορίζει ο Αύγουστος και η ιστορία της σφαγής των νηπίων. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτά τα γεγονότα έρχονται σε αντίθεση με όλα όσα μας άφησε η ιστορία με την πιο αξιόπιστη ιστορία. Ως εκ τούτου, είναι απολύτως απαραίτητο να ψάξω εδώ για ένα αλληγορικό νόημα και αυτό που σας προτάθηκε μου φαίνεται εξαιρετικό. Ο χαρακτηρισμός αυτός έγινε από το χέρι του Φ.Ν. Tseyer. F.I. Ο Tseyer ήταν λουθηρανικής ομολογίας. Sl. R. Arch. 1867, 444–454. Δηλαδή στον κυρίαρχο Αλέξανδρο Πάβλοβιτς για την Ιερή Συμμαχία, που έχει ήδη δημοσιευτεί από τον Βαρόνο Μ. Α. Κορφ στο Ρωσικό Αρχείο 1867. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: