Briefe über das spirituelle Leben

Inhalt der Briefe des heiligen Einsiedlers Theophan über Gebet und spirituelles Leben 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Kommentar des heiligen Theophan dem Einsiedler zu den Briefen des Grafen M.M. Speransky an F. Zeyer Erzpriester Pavel Khondzinsky Briefe von Speransky an F.I. Tseyer (Original) Briefe an den Einsiedler Theophan über Gebet und spirituelles Leben Die vorgeschlagenen Briefe über das spirituelle Leben wurden in Bezug auf die Briefe des Grafen M. M. Speransky zusammengestellt, die im „Russischen Archiv“ für 1870 im Januarbuch veröffentlicht wurden. Es war meine Absicht, ein Bild des spirituellen Lebens in seinen verschiedenen Schattierungen zu zeichnen. Speranskys Briefe dienten lediglich als Anlass dafür. Der einzige Wunsch bestand darin, denjenigen, die sich für das spirituelle Leben begeistern, teils einige notwendige Anweisungen zu geben, teils ihnen die Möglichkeit zu geben, die gleichen Themen selbst aufzugreifen und über sie nachzudenken, die für sie besser anwendbar sind. Sie möchten gerne meine Meinung zu den Briefen des Grafen Speransky über das spirituelle Leben erfahren. Gerne erfülle ich Ihren Wunsch. Aber bewaffnen Sie sich mit Geduld, denn ich möchte mich nicht auf kurze Notizen beschränken, sondern ein ausführliches Gespräch über die in den genannten Briefen angesprochenen Themen führen. Ob sich diese Artikel lohnen, dazu gibt es nichts zu sagen. Aber die Buchstaben sind auch so komplex, dass sie unwillkürlich zum Nachdenken anregen. Sie sehen also, Graf Speransky durchlebt ein spirituelles Leben. Ein Staatsmann, der fast ständig damit beschäftigt war, entweder mit Verwaltungseinrichtungen oder mit der Verbesserung der Ordnung des Staatslebens beschäftigt zu sein, fand es möglich, intelligent und herzlich in Gott zu bleiben, dem alles beherrschenden, allgegenwärtigen, allsehenden. Das erinnert mich an die übliche Ausrede, mit der säkulare Menschen ihre Abneigung gegen die Arbeit Gottes, das Werk ihrer Erlösung, vertuschen: „Wo können wir sein?“ Speransky prangert sie tatsächlich an, und er ist nicht der Einzige, sondern auch viele andere. Ich erinnere mich, dass Elder Vasily in seinen Vorworten zu den Artikeln der Philokalia über kluge Arbeit oder Gebet, die in der Biographie von Elder Paisius von Nyametsky enthalten sind, dieselbe Ausrede anprangerte. „Sehen Sie“, sagt er, „was für ein gehobenes Leben die Menschen führten, die sich aus Pflichtgefühl mit äußeren Angelegenheiten beschäftigten“, und er zählt sie auf. Dies war der edle Verwalter, den Simeon, der neue Theologe, in seinem Wort über den Glauben an die Philokalia erwähnte; So war Patriarch Photius, der mit dieser Angelegenheit vor dem Patriarchat während der Arbeit des Außenministers vertraut war; Das waren auch die anderen Patriarchen, die die Verwaltung der kirchlichen Angelegenheiten in ihren Händen hatten, zumeist externe, was ziemlich mühsam war. Indem der Älteste Wassili diese geistlichen Figuren zu den äußerlich obligatorischen Angelegenheiten zählte, hatte er vor, die Eiferer der Frömmigkeit zu gegebener Zeit für die gleiche Art von Leben zu begeistern. Werden Sie und ich nicht in der Lage sein, jemanden zu ähnlichen Erfahrungen zu motivieren, indem wir ihm ein Bild des spirituellen Lebens präsentieren, wie Speransky es in seinen Briefen malt, natürlich aus eigener Erfahrung? Dass Speranskys Gedanken auf seiner eigenen Erfahrung beruhen, dass er über das spricht, was er selbst getan hat, geht aus seinen Reden hervor. Er stellt die Materie des spirituellen Lebens real und sehr einfühlsam dar. Nachdem ich diese Briefe zum ersten Mal schnell durchgesehen hatte, dachte ich darüber nach, ihre Unrichtigkeit aufzudecken; aber nachdem er sich später eingehender mit allem befasst hatte, was darin zum Ausdruck kam, gab er diesen ungerechten Versuch auf. Hier sind nur einige Begriffe und Ausdrücke falsch, die nicht aus unseren Büchern stammen. Man muss diesen Ausdrücken nur die eigentliche Bedeutung geben, die sie im Laufe des Denkens haben sollten, und es bleibt kein Raum für Kritik. Und im Allgemeinen ist es sehr unbequem, Gedanken zu spirituellen Themen zu kritisieren. Spirituelle Zustände ähneln einem Gang durch Räume voller verschiedener Objekte, die aus unterschiedlichen Blickwinkeln unterschiedlich betrachtet werden. Eine Person, die vorbeigeht, sieht das eine, sieht aber das andere nicht, weil es von etwas verdeckt wird; und was er sieht, sieht er von der ihm zugewandten Seite, die möglicherweise Merkmale aufweist, die den Merkmalen der gegenüberliegenden Seite nicht ähneln und für einen anderen Betrachter sichtbar sind. Und selbst der Gesamtüberblick ist je nach Standort, von dem aus man blickt, möglicherweise nicht derselbe; und hier beeinflussen Licht und Schatten, die eigene Sehkraft und die gegenseitige Beziehung der Objekte die Vorstellungen des Betrachters. All dies gilt für diejenigen, die über spirituelle Themen schreiben. Wenn ein Schriftsteller aus eigener Erfahrung schreibt, muss man akzeptieren, wie er aussagt. Es ist unfair, ihn der Unaufrichtigkeit zu verdächtigen und ihn an den eigenen Maßstäben zu messen. Nur Theoretiker, die in ihren Spekulationen selten zur Wahrheit gelangen, unterliegen einem Urteil – und zwar nicht der Prüfung von Spekulationen, sondern von Erfahrungen. Vor diesem Hintergrund finde ich es völlig fair, in Speranskys Briefen Hinweise auf seine spirituellen Zustände, Speranskys eigene Sicht auf diese Zustände und seine eigene Sprache dazu zu unterscheiden. Die letzten beiden gehören Speransky persönlich, die ersten sind Gemeinschaftseigentum. Ich glaube, dass Sie anders denken und anders über Ihre Beschwerden sprechen könnten. Und wenn Sie einen Unterschied zwischen meinen Reden und den Reden des Grafen Speransky sehen, dann betrifft dieser genau diesen notwendigen Unterschied. Meine Reden werden parallel zu Speranskys Reden laufen. Es werden zwei Gemälde sein, eines gegen das andere. Der ganze Unterschied wird vielleicht darin bestehen, dass es in dem einen Licht und Schatten gibt und in dem anderen nur allgemeine Umrisse. Mir kam der Gedanke, ob es nicht besser wäre, alles, was Graf Speransky über das spirituelle Leben gesagt hat, in einem zusammenzufassen, um ihn von dieser Seite genauer zu charakterisieren, wie er von der Seite der sozialen Aktivität charakterisiert wird. Aber das würde uns zu einer langen und weit entfernten Arbeit führen, und in der Zwischenzeit müssten wir vielleicht nicht alles, was damit zusammenhängt, besorgen. Deshalb verzichte ich auf diesen nicht uninteressanten Gedanken und werde mich beeilen, Ihren Wunsch zu erfüllen, indem ich meine Rede auf den Kreis der in den folgenden Briefen zum Ausdruck gebrachten Begriffe beschränke. Der Verfasser des Vorworts zu den Briefen des Grafen Speransky sagt, dass sie den kontemplativen Quietismus des großen Arbeiters zum Ausdruck brachten. Ich verweile bei diesem Satz, um zu sagen, dass man dieses Wort, das die falsche Richtung des Innenlebens sowie der Mystik ausdrückt, nicht wahllos verwenden kann, wenn man jemandem begegnet, der über spirituelles Leben spricht: Schließlich ist das wahre christliche Leben ein Leben, das tiefen Frieden bringt, intim und geheimnisvoll. Speransky war weder ein Quietist noch ein Mystiker, obwohl er mit den Worten von Mystikern spricht und seine Reden sogar mystische Theologie nennt. Er war ein Mann, der in sich ein vollwertiges christliches Leben entwickelt hatte, und nachdem er in Gott und dem Herrn Jesus Christus im Geiste bestätigt worden war, wandte er alle anderen Kräfte seiner Seele und seines Körpers dem Dienst an Gott zu und erfüllte seine Gebote in allen Umständen seines Lebens, zur Ehre Gottes und zur Erlösung seiner selbst und seiner Brüder im Herrn. Dies ist die Norm christlicher Vollkommenheit, und er näherte sich ihr so ​​weit wie möglich für einen Menschen im Familienleben sowie im Verwaltungs- und Zivilbereich. Eine klare Rechtfertigung für ihn gegenüber der Kritik an Quietismus und Mystik ist sein betender Appell an die Gottesmutter, an den Schutzengel, sein Fasten, Beichten und Abendmahl, das Lesen des Wortes Gottes und seines einfachen Verständnisses und vor allem das Lesen des Lebens der Heiligen. All dies sind Aktivitäten und Aktionen, denen der schlimmste Mystiker und Quietist niemals zustimmen würde. Dass die Sprache der Sprache westlicher Mystiker ähnelt, liegt wahrscheinlich daran, dass er an eine Person schrieb, die nur mit westlichen Schriften über das Innenleben vertraut war, und dass er selbst, als er diese Schriften zusammen mit dieser Person und vielleicht nur für sie noch einmal las, unwillkürlich die Wendungen ihrer Rede aufnahm. Seine eigene Sprache war natürlich die Sprache der orthodoxen Kirche, die Sprache der Heiligen Väter und der Philokalia, von der er selbst in seinen Briefen spricht. Deshalb vermied Graf Speransky Abweichungen von der Wahrheit, weil er aus diesen zuverlässigen Quellen im Voraus die genaue Beschreibung des in Christus verborgenen Lebens kannte und trotz der Tatsache, dass er die Schriften westlicher Menschen voller Fehler las, seine Gedankennüchternheit bewahrte. wie derselbe Verfasser des Vorworts schreibt, nämlich eine fundierte Sicht auf das innere Leben in Christus und wusste die richtige Grenze zwischen dem, wie es ist, und der Art und Weise, wie die falschen Mystiker es darstellen, zu ziehen. Mystizismus und Quietismus sind die krankhaften Produkte fehlgeleiteter Religiosität. Sie erschienen und waren nur im Westen möglich, bei denen, die in christlichen Gemeinden von den Heiligen Kirchen abgefallen waren, und vor allem während der Gärung der Geister, die durch den Protestantismus und die Reformation hervorgerufen wurde. Sie suchten nach einer guten Tat, einer lebendigen Kommunikation mit Gott, aber sie suchten in die falsche Richtung; und vor allem hofften sie, aus eigener Kraft und sozusagen von Rechts wegen in Besitz zu nehmen, was von der Barmherzigkeit Gottes zu erwarten war und was als Geschenk dieser Barmherzigkeit angenommen werden sollte. In der Spannung dieser selbstbewussten Initiative entbrannte die Fantasie und ließ träumerische Erwartungen entstehen, die, wie sehnlichst gewünscht, bald als erfüllt schienen und galten und das Ziel der Arbeit erreicht war. All dies wurde in den schönsten Farben gemalt und in reizvollen Bildern, in verträumten, transzendentalen Betrachtungen präsentiert. Die Heilige Schrift lockt sie, weil sie über Themen spricht, die ihnen am Herzen liegen, aber sie lockt nur an und gibt nichts. Das ist das Markenzeichen von allen. Das wahre Leben in Christus ist ein verborgenes, geheimnisvolles (mystisches) Leben. Der Apostel Paulus nennt es „das mit Christus in Gott verborgene Leben“ (Kol. 3,3); Apostel Petrus – „der verborgene Mann des Herzens“ (1. Petrus 3:4); Der Erlöser selbst ist „das Reich Gottes in uns“ (Lukas 17:21). Aber vom Aussehen her ist es sehr einfach. Es ist unbekannt, wie der Geist kommt und uns zur Umkehr anregt. Nachdem er diese innere Revolution vollbracht hat, rüstet er dann das gläubige Herz mit Leidenschaften für den schwierigen Kampf aus, leitet und hilft dabei. Jeder hat diesen mehr oder weniger langen und schmerzhaften Kampf; es führt zur Reinheit des Herzens, für die der gläubige Arbeiter mit dem klarsten Verständnis der Wahrheiten Gottes und dem süßesten Gefühl belohnt wird – beides in solchen Merkmalen, wie sie im Evangelium und in den apostolischen Schriften genau definiert sind. Letzteres erscheint am Ende langer Mühen und vieler Prüfungen wie eine Krone der Belohnung. Die Mystiker greifen direkt oder überwiegend nach diesem höchsten Punkt der Vollkommenheit und malen ihn so, wie er in den Träumen ihrer Fantasie dargestellt wird, immer in falschen Farben. Die Wahrheit kann nur durch Erfahrung gesagt werden, indem man nur spirituelle Segnungen in Aktion erlebt; und Mystiker versperren sich selbst mit ihren Träumen den wahren Weg dorthin. Im Gegenteil, die patristischen Schriften sprechen am wenigsten von diesen höheren Zuständen und alles von den Werken der Reue, dem Kampf mit Leidenschaften und verschiedenen Fällen. Dies ist die Philokalia, aus der Speransky fundierte Konzepte über das verborgene Leben in Christus ableitete. Beginnen wir mit der Durchsicht der Briefe. Der erste Buchstabe ist ziemlich düster, nicht in der Bedeutung, sondern in den von außen übernommenen Begriffen. Darin spricht Speransky von der Manifestation des wahren inneren Lebens in ihm und nennt diesen Akt oder ständigen Zustand eine Öffnung in das Reich Gottes, einen Zustand der Gnade, wie in diesem Brief, und einen Zustand der greifbaren Gemeinschaft mit Gott, wie im nächsten. Um richtig zu verstehen, was für ein Zustand das ist, wollen wir einen wahren Abriss des spirituellen Lebensverlaufs wiedergeben, den weder derjenige, der den Brief geschrieben hat, noch derjenige, der ihn lesen musste, hier platzieren mussten, weil er ihnen bereits aus früheren Briefen oder persönlichen Gesprächen klar war. Es gibt viele moralische Zustände auf dem guten und dem schlechten Weg, und sie sind sehr unterschiedlich, so dass es für niemanden vergeblich wäre, zu versuchen, sie alle klar darzustellen oder noch einmal zu erzählen. Ich nehme die größten Phänomene. Wir alle, orthodoxe Christen, empfangen die Gnade der Wiedergeburt im Sakrament der Taufe und die gnadenvollen Gaben des Heiligen Geistes im Sakrament der Firmung. Dies ist der Same eines gnadenvollen geistlichen Lebens in Christus Jesus. Während der Bildungszeit sollte es sich zusammen mit der Entwicklung der natürlichen Kräfte der menschlichen Natur entwickeln, so wie der heilige Timotheus nach dem Gebot des heiligen Apostels Paulus die Gabe, die er mit der Handauflegung des Priestertums erhalten hatte, in sich selbst entzünden musste (2. Tim. 1,6) (1. Tim. 4,14): Andernfalls wird dieser Same unter dem Joch böser Bewegungen und Bewegungen unseres Lebens aussterben, wie es oft, wenn nicht sogar die meiste Zeit passiert. Nehmen Sie den letzten Fall: Der Same des gnadenvollen geistlichen Lebens wird unterdrückt, und Sie werden in einer Person, die gereift ist oder ins Leben eintritt, eine Person ohne den Geist des Lebens in Christus Jesus bekommen. Die Nachlässigkeit von Eltern und Erziehern, ihm den Anfang sowie die Regeln und Anforderungen dieses Lebens zu offenbaren, und noch unfreundlichere Beispiele zu Hause und draußen bei Ältesten und Gleichaltrigen lassen vollen Spielraum für die Offenlegung aller natürlichen Mängel unserer geschädigten Natur. Aber sobald er sich öffnet, beginnt er, unter dem Einfluss aller leidenschaftlichen Neigungen und schlechten Gewohnheiten zu leben und zu handeln, insbesondere seiner eigenen spezifischen, denn nicht jeder hat alles. Er ist wütend, eigennützig, üppig, stolz, neidisch, lüstern, eigensinnig usw. Es ist nicht so, dass diese und ähnliche Leidenschaften jede Minute in ihm wirken, sondern sobald sich die Gelegenheit dazu bietet. Es ist auch nicht so, dass er ein beschämendes Leben führt: Nein, äußerlich ist er gut und lässt nicht zu, dass er vor anderen durch einen schlechten Charakter blamiert wird; Für die Show zu leben ist seine Triebfeder. Es ist nicht so, dass darin nichts Gutes steckt: Der Schöpfer hat viel Gutes in unsere Natur gelegt, und wir können sie trotz all unserer Verdorbenheit nicht vollständig zerstören, also schaut sie durch und durch. Es ist eine Mischung aus Gut und Böse, und ob das eine oder das andere überwiegt, hängt vom Zufall ab. Heute ist er wütend, morgen wird er die Beleidigung ertragen; heute hat er jemanden beleidigt, morgen wird er einen Gefallen tun; Jetzt enthält er sich, morgen gibt er sich den ganzen Aufregungen eines angenehmen Lebens hin usw. Er handelt so, wie es sein Charakter und die Verflechtung der äußeren Lebensumstände vorschreiben, er handelt entsprechend der Bewegung geistiger und körperlicher Veränderungen und dem Fluss der umgebenden Ereignisse und erlaubt sich Selbstverwaltung in dem Maße, wie sein Stolz ihm die Kraft dazu gibt. Sein untrennbarer Begleiter ist die Entfremdung von allem Göttlichen und Geistigen, von der Kirche, von Menschen christlichen Charakters, von hl. Büchern und Gesprächen über das Heilige, auch wenn er manchmal zufällig an einen Ort gelangt, an dem er, wenn auch – widerwillig, mit all dem in Berührung kommt. Die Sorge um seine Erlösung und sein Schicksal nach dem Tod beunruhigt ihn nie. Dennoch ist er ein angenehmes Mitglied der Gesellschaft, ein faszinierender Gesprächspartner und genießt allgemeine Aufmerksamkeit, Respekt und Ruhm. Nur ist darin nichts enthalten, was Teil des Lebens von Christus Jesus ist. Nehmen Sie einen anderen Fall. Sie widmen der christlichen Erziehung ihre Aufmerksamkeit, schließen sie aber nicht ab oder ignorieren die wesentlichsten und schwierigsten Aspekte des christlichen Lebens und konzentrieren sich auf die einfachsten, sichtbarsten und äußerlichsten. Diese unvollständige oder nicht richtig ausgerichtete Ausbildung wird Personen gegeben, die alle etablierten Regeln des frommen Lebens sorgfältig befolgen, aber den inneren Bewegungen des Herzens und dem wahren Fortschritt des inneren spirituellen Lebens wenig oder gar keine Aufmerksamkeit schenken. Das ist nicht wie bei den Heuchlern, die sich bewusst so verhalten, um ihre eigenen Ziele zu verfolgen: Nein, sie tun alles mit allem Eifer und aller Liebe und beschränken sich nur darauf oder hauptsächlich darauf, aus Unwissenheit über das Beste, weil sie die Unzulänglichkeit ihrer Lebensweise nicht spüren. Todsünden sind ihnen fremd, aber sie achten nicht auf die Bewegungen der Gedanken des Herzens. Deshalb urteilen sie manchmal und werden eitel und werden stolz und werden wütend im Sinne der Richtigkeit ihrer Sache, manchmal lassen sie sich von Schönheit und Vergnügen mitreißen, manchmal beleidigen sie sich sogar in Anfällen von Unmut, sie sind faul zu beten und im Gebet verschwenden sie sich in vergeblichen Gedanken und so weiter – und nichts für sie. Für sie sind diese Bewegungen von geringer Bedeutung. Sie gingen in die Kirche oder beteten zu Hause, gaben Almosen nach dem üblichen Verfahren, korrigierten ihre üblichen Angelegenheiten – und waren vollkommen glücklich und in Frieden. Und was im Herzen geschieht, kümmert sie kaum; In der Zwischenzeit kann es Böses fälschen und dadurch ihrem regulären frommen Leben jeglichen Wert nehmen. Dies sind zwei Klassen von Menschen – nur Namenschristen und unvollständige Christen, die auf halbem Weg gestanden haben. Ich wage nicht zu bestimmen, welchen Teil der christlichen Gesellschaft sie darstellen. Schauen Sie sich um und Sie werden es sehen. Aber man kann nicht umhin, sich zu wünschen, dass die ersten zur Besinnung kommen und anfangen würden, wie ein Christ zu leben; und dieser ergänzte, was fehlte, und war bestrebt, vollwertige Christen zu werden. Nehmen wir nun diesen dritten Fall: Derjenige, der sich nicht um die Erlösung und das ewige Leben kümmerte, kam zur Besinnung: Derjenige, der das Werk der Erlösung unvollständig vollbrachte, kam zur Besinnung dieser Unvollständigkeit, sah die Untreue seines Weges und die Unzuverlässigkeit seiner Arbeit. Was der erste tut und tun sollte, wird im Artikel „Über die Buße“ ausführlich beschrieben. Fassen wir ihn nicht an. Aufgrund des Inhalts der zu analysierenden Briefe benötigen wir noch den zweiten. So wendet sich jemand von äußerer Frömmigkeit zu innerer Frömmigkeit. Dazu führt ihn entweder die Lektüre von Büchern über das geistliche Leben oder das Gespräch mit denen, die das Wesen des christlichen Lebens kennen, oder die Unzufriedenheit mit seiner Arbeit, das Gefühl, dass etwas fehlt und alles schief zu laufen scheint. Trotz aller Brauchbarkeit hat es keinen inneren Frieden; Es enthält nicht das, was wahren Christen versprochen wird – Frieden und Freude im Heiligen Geist (Röm. 14,17). Wenn dieser ruhelose Gedanke in ihm aufsteigt, dann erklärt ihm ein Gespräch mit denen, die es wissen, oder Bücher, worum es geht, und weist auf einen erheblichen Fehler in der Struktur seines Lebens hin, einen Mangel an Aufmerksamkeit für innere Bewegungen und Selbstverwaltung. Er versteht, dass die Essenz des christlichen Lebens darin besteht, durch die Gnade des Heiligen Geistes im Herzen vor Gott im Herrn Jesus Christus zum Geist zu werden und von dort aus alle inneren Bewegungen und alle äußeren Handlungen zu kontrollieren, alles in sich selbst, sowohl das Kleine als auch das Große, in den Dienst des dreifaltigen Gottes zu stellen und sich Ihm völlig bewusst und frei zu ergeben. Nachdem er dies erkannt hat, liebt er, und nachdem er geliebt hat, beginnt er eifersüchtig zu werden, eine solche Struktur des Innenlebens in sich selbst zu reproduzieren. Ach, wenn dafür nur Verlangen und Eifersucht genügen würden! Ich dachte darüber nach – und alles würde erscheinen. Aber in Wirklichkeit muss man lange und mühsam an sich selbst arbeiten, um alles in sich selbst entsprechend dem, was geschrieben steht, zu organisieren. Was passiert also? Das Ziel erscheint rosig, der Wille, etwas zu erreichen, ist groß, die Arbeit dafür wird unermüdlich vorangetrieben, und dennoch wird nichts erreicht. Alles scheint außer Kontrolle zu geraten, und wenn man denkt, dass etwas so Wünschenswertes passieren wird, stellt sich heraus, dass es nicht das ist, was man sich wünscht, wie eine Fata Morgana aus Wasser für einen durstigen Menschen in der Wüste. Ob dies für eine lange Zeit oder für eine kurze Zeit geschieht, hängt von der Gnade Gottes ab: Einige Jahre, einige Jahrzehnte arbeitet er, bis es ihm gelingt, in seinem Herzen zu werden und zu empfangen, was er sucht, denn trotz all der Arbeit und Suche wird dieses System nicht durch unsere Bemühungen allein erreicht. Der Herr gibt es, aber er gibt es nicht ohne Suchen und Mühe. Er sieht die eifrige Suche und die schmerzhafte Arbeit und die Mattigkeit des durstigen Herzens – er hat Mitleid und gibt das gewünschte Gute. Warum Er dies tut, weiß Er allein: Nur ohne diese schmerzhafte Suche erreicht niemand dieses normale System. Das ist das Geheimnis des spirituellen Lebens... Man kann nicht in die Schatzkammer Gottes eintreten, ohne die Treue der vorgestellten Person zu erfahren. Beachten Sie diese Zeit der mühsamen Suche: Sie unterscheidet das Echte von der Fälschung. Speransky beschreibt es in seinem zweiten Brief gut. Schließlich geht er vorbei; Der glückliche Sucher empfängt, was er sucht, findet sein Herz und ist darin mit seinem Geist vor dem Herrn verankert und steht vor ihm, ohne sich zurückzuziehen, wie ein treuer Untertan vor dem König, und von ihm erhält er die Macht und Stärke, über alles zu herrschen, was ihm gehört, sowohl innerlich als auch äußerlich, was ihm gefällt. Dies ist der Moment, in dem das Reich Gottes hereinbricht und sich in seiner ihm innewohnenden Kraft zu manifestieren beginnt. Was als nächstes kommt, darauf gehen wir jetzt nicht näher ein. Speransky spricht in seinem ersten Brief und in fast allen von ihnen über diesen glückseligen Moment, aber er spricht nicht im Detail und in einer Sprache, die er in den Schriften seiner Kirche nicht verwendet hat. Jetzt wissen Sie, wovon Speransky in seinem ersten Brief spricht. Er beginnt nicht plötzlich, über sein Thema zu sprechen, sondern geht ihm mit ein paar Worten über die Umstände voraus, die ihm vorausgingen. „Vor unserer Trennung“, schreibt er an einen Freund, „war unser Zustand im Wesentlichen nur ein Zustand des Nachdenkens und des geistigen Gebets. Unsere gesamte Spiritualität lief auf die Theosophie selbst hinaus. Dazu gehören auch die Werke von Boehm, S. Martin, Swedenborg usw. Das ist nur das ABC. Ich habe zehn Jahre damit verbracht, es zu studieren, und als ich dachte, ich hätte alles gemeistert, arbeitete ich nur an den Ansätzen. Dies war die Schwelle zum Reich Gottes.“ Speransky war ein geradliniger Christ, der trotz seines schwierigen Studiums regelmäßig nach allen Regeln des christlichen Lebens lebte. Aber wie er (im 2. Brief) gesteht, hatte er sich wenig um sein Innenleben gekümmert, und als er es später annahm, beherrschte er nicht plötzlich das, wonach er suchte. Zehn Jahre lang studierte er die Erstlingsfrüchte und stand an der Schwelle des Reiches Gottes. Was brachte ihn dazu, sich seinem Inneren zuzuwenden? Der direkteste Weg, es auszudrücken, wäre der Zeitgeist. In den höchsten Kreisen unserer Gesellschaft war dies zu seiner Zeit fast eine alltägliche Aktivität. Als aufmerksamer Mensch konnte er nicht umhin, die Bewegung zu bemerken, die um ihn herum stattfand, und als Mensch, der eine echte christliche Erziehung erhalten hatte, erkannte er sofort, dass diese Bewegung ihre eigene wahre Seite hatte, die er per Gesetz in sich selbst offenbaren wollte. Es gab definitiv eine wahre Seite dieser Bewegung: Denn die Suche nach innerer, lebendiger Gemeinschaft mit Gott sollte das oberste Ziel eines jeden Christen sein. Doch es erwies sich als wenig erfolgreich und wurde bald eingestellt oder aufgegeben, weil die Motoren in die falsche Richtung liefen und die falschen Anführer ausgewählt wurden. Sie traten in die Fußstapfen westlicher Mystiker und Theosophen, in die Leere und Träume der Fantasie. Eine gute Sache lockte sie; aber es wurde von Träumen überschattet, und sie mussten tastend in der Dunkelheit umherwandern. In der Kirche Gottes war und ist das innere christliche Leben immer in Kraft, und die umfassendste und fehlerfreieste Führung dafür wurde und wird immer angeboten. Eine ganz andere Sache wäre es, wenn die Bewegung nach dieser Führung gelenkt würde. Speransky selbst liefert den Beweis dafür. Zehn Jahre lang sitzt er da und studiert die Schriften über das Innenleben westlicher Mystiker, bekommt nichts, schmachtet aber nur in Vorfreude, wie er sich im zweiten Brief schildert. Aber sobald er auf den wahren Leitfaden zu einem nüchternen Innenleben stieß, der in den Philokalia angeboten wurde, schlug er sofort den geraden Weg ein und sah das Licht Gottes, das den Nebel vertrieb, der sein Herz umgab. Man muss überrascht sein, wie ein so kluger Mensch so viel Zeit damit verbringen kann, in die Leere von Bem und Co. einzutauchen! Ich möchte glauben, dass er dies tat, um seinem Freund zu gefallen, der nicht unserer Kirche angehörte und dessen Schriften vielleicht nicht in seinem Sinne waren; Ich habe sie mit ihm besprochen, um die Kleinheit der Weizenkörner der Wahrheit in diesen Spreuhaufen zu erkennen und ihn dadurch daran zu hindern, an einen Scheideweg zu geraten. Um seiner selbst willen konnte er sich nicht über den Mangel an väterlichen Schriften beschweren. Obwohl zu seiner Zeit noch nicht so viele davon in Gebrauch waren, reichten sie völlig aus, um den Sachverhalt und die Entstehung des Innenlebens zu erklären. Außerdem konnte er sie in den Originalen lesen. Ich glaube, er kannte sie; und dass er sich so weit in die Bücher heterodoxer Menschen vertiefte, dass seine Sprache sie assimilierte, er tat dies richtig, entweder aus dem angegebenen Grund oder weil er von der Umwelt dazu veranlasst wurde und dem Zeitgeist Tribut zollte. Die Worte: „Bislang war unser Zustand im Wesentlichen nur ein Zustand des Nachdenkens und des geistigen Gebets, und unsere gesamte Spiritualität war auf Theosophie reduziert“ beziehen sich auf die Frage nach dem Zustand des Suchens vor der Entstehung des inneren Lebens in Gott. Zu dieser Zeit gehören verschiedene spirituelle Übungen oder Heldentaten, unter denen nach dem damals möglichen Gebet an erster Stelle der Gedanke an Gott steht, das heißt die Reflexion über Gott und seine göttlichen Eigenschaften und Taten, Weisheit, Güte, Allgegenwart, Allwissenheit, Gerechtigkeit, Vorsehung und insbesondere Erlösung. Dies geschieht sowohl persönlich als auch mit Hilfe der Lektüre der göttlichen und väterlichen Schriften; Es ist auch während der Gebetsstunden angebracht, insbesondere beim Kirchengebet. Es gibt nichts anderes, was im Mund von Speransky Theosophie oder tatsächlich göttliche Weisheit bedeuten könnte; und nicht das, was Theosophen damit meinen, nämlich träumerische Vorstellungen über die Beziehung Gottes zur Welt im Allgemeinen und zu verschiedenen Geschöpfen im Besonderen, die von ihnen selbst zusätzlich zu dem, was wir aus der Offenbarung wissen, und oft trotzdem erfunden wurden. Dies geschieht sicherlich an der Schwelle des Innenlebens, aber es hört nach seinem Beginn nicht auf, sondern nimmt dann eine andere Form an, wird präziser und lebendiger und, was am wichtigsten ist, verwandelt sich in die Vision göttlicher Dinge aus der Mehrgedankenforschung. Aber dieser gesamte Übergangszustand wird nicht von dieser einen Sache umfasst, sondern wird nur primär von ihr geprägt. Wer das innere Reich Gottes oder die lebendige Gemeinschaft mit Gott sucht, denkt natürlich alles über Gott nach und richtet seine Gedanken mit Mühe auf Ihn. er möchte nur über Ihn lesen und über Ihn sprechen. Aber diese Lektionen allein, ohne andere, über die ich später sprechen werde, werden nicht zu dem führen, was Sie suchen. Für Mystiker ist allein diese Tätigkeit entlarvt, weil sie Theoretiker und keine Praktiker sind. In den katholischen Handbüchern zum geistlichen Leben gibt es zu diesem Thema einige Übertreibungen; und das ist nicht sicher. Es lehrt Leichtigkeit: denn es ist einfacher zu denken, als beispielsweise zu beten oder auf sich selbst zu hören; neigt zur Einbildung, wie die Arbeit des Geistes, die dem Prahlen so ähnlich ist, und kann in der Praxis völlig abkühlen und daher den dauerhaften Erfolg stoppen, indem er mit dem Erfolg in diesem mentalen Geschäft schmeichelt. Vernünftige Lehrer warnen daher davor und raten dazu, diese Tätigkeit nicht zu sehr zum Nachteil anderer zu betreiben. Dies ist die Lehre von Bischof Diadochos. Hier sind seine Worte: „Eine lange Übung im Gebet ist schädlich für den Geist, um der für das Gebet erforderlichen Anspannung und Konzentration willen; er stürzt sich voller Freude in die Theologie, um des Raums und der Freiheit willen, die ihm auf diesem Gebiet geboten werden. Es sollte ihm nicht erlaubt sein, diesen Weg zu beschreiten oder, vor allem, in Freude darüber auszubrechen.“ Der nächste Abschnitt gibt wunderbare Gedanken über einige Phänomene des spirituellen Lebens, die der Offenbarung des Reiches Gottes im Inneren vorausgehen und als Vorboten seines bevorstehenden Erscheinens dienen. Aber Terminologie und Phrasen machen es schwierig, plötzlich zu verstehen, was gesagt wird. „Das Reich Gottes, das in uns liegt (mit anderen Worten: das innere Wort oder das kontemplative Gebet oder die reine Liebe), wird nur dann offenbart, wenn alle Überlegungen, alle Überlegungen über himmlische Objekte trocken, langweilig und geschmacklos werden und wenn Sie jedoch in den Tiefen Ihrer Seele eine mehr oder weniger starke Anziehungskraft auf die Bestrebungen des Göttlichen verspüren. Dann sollte man das mentale Gebet (Gedanken, Reflexionen, Überlegungen über Gott) aufgeben und sich ständig daran gewöhnen, neben allem auch mit Gott in Gemeinschaft zu sein.“ Dann scheint alles still zu sein; der Geist und die Erinnerung vergehen nicht und stellen nichts Bestimmtes dar; Aber Speransky spricht im nächsten Abschnitt über die Offenbarung des Reiches Gottes im Inneren: Worum geht es hier? Über die unfreiwillige, tiefe und unkontrollierbare Anziehungskraft auf Gott, die sich von Zeit zu Zeit in der Seele manifestiert, die selbststark und mühsam nach Gott sucht. Es wird klarer, wenn wir sagen: Was passiert mit der Seele und wie wir uns verhalten müssen, wenn wir stark beten möchten oder wenn wir uns zum Gebet hingezogen fühlen. Jeder Mensch erlebt dies mehr oder weniger, sowohl beim Übergang von der selbst schwierigen Suche zur lebendigen Kommunikation mit Gott als auch bei der Verwirklichung dieser. Dieser Zustand ähnelt dem Zustand, in dem sich ein Mensch befindet, wenn er über etwas nachdenkt. Ein nachdenklicher Mensch geht in sich hinein und konzentriert sich auf seine Seele, ohne auf seine äußere Umgebung, auf Gesichter, Dinge und Ereignisse zu achten. Auch hier: Nur dort ist es eine Sache des Verstandes, und hier ist es eine Sache des Herzens. Findet sich eine Anziehungskraft auf Gott, sammelt sich die Seele und steht vor dem Angesicht Gottes und schüttet entweder ihre Hoffnungen und Kummer vor Ihm aus, wie Anna, die Mutter von Samuel, oder verherrlicht Ihn, wie die Heilige Jungfrau Maria, oder steht staunend vor Ihm, wie der Heilige oft stand. Apostel Paulus. Hier hören alle persönlichen Handlungen – Gedanken, Absichten – auf und alles Äußere entzieht sich der Aufmerksamkeit. Die Seele selbst möchte nichts Außergewöhnliches tun. Dies geschieht in der Kirche und zu Hause während der Gebetsregel oder beim Lesen und Nachdenken; vielleicht sogar bei einigen externen Aktivitäten und in der Gesellschaft. Aber in allen Fällen kommt es nicht auf Willkür an. Sobald jemand, der diese Anziehungskraft erlebt hat, sich daran erinnern kann, sie wiederholen möchte und sich danach sehnt; aber er selbst wird es nicht aus eigener Kraft anziehen: es findet es. Der Willkür bleibt nur eines übrig: Wenn sie sie findet, erlaube dir nicht, sie aus der Fassung zu bringen, sondern versuche ihr, soweit du die Kraft dazu hast, so viel Raum wie möglich zu geben, damit sie in dir bleiben kann. Wir können diese Manifestationen eines echten Gebetsgeistes oder Empfindungen der Annäherung Gottes nennen, die in den Händen der Gnade, die einen Eiferer zur Erlösung führt, erzieherische Techniken darstellen. Sie geben an, wonach man suchen und streben sollte; und gleichzeitig wird bewiesen, dass die bisherigen Sucharbeiten nicht umsonst waren, und so wird der Eifer für die unermüdliche Suche entfacht. Das sagt der Seele: „Siehst du, dass es etwas gibt, wofür du arbeiten musst, dann arbeite!“ Und da dies normalerweise nach drastischen Akten der Selbstaufopferung geschieht, die sich in besonderen freiwilligen Entbehrungen oder in Taten der Nächstenliebe oder Aktivitäten der Frömmigkeit äußern, begleitet von inneren Taten, sich in die Hände Gottes zu begeben oder sich Gottes Fürsorge und Gottes Führung zu überlassen, wird man ermutigt, mehr solcher Taten zu sammeln, und die Arbeit des Suchens wird schneller zu einem Ende kommen. Das Ziel der Suche besteht darin, dass dieser vorübergehende Zustand dauerhaft wird, natürlich nicht in der gleichen Form, sondern im gleichen Kern der Sache. Wenn dies geschieht, wird die Offenbarung des Reiches Gottes in der Seele stattfinden, worüber Speransky im nächsten Abschnitt spricht und zu dem wir gleich übergehen werden, wobei wir nur einige erläuternde Anmerkungen zu den Phrasen machen. Speransky sagt: „Das Reich Gottes, das in uns ist ... wird offenbart“ ... und so weiter. Was ist das für ein Reich Gottes? Das Reich Gottes ist in uns, wenn Gott in uns herrscht, wenn die Seele in ihren Tiefen Gott als ihren Herrn bekennt und sich Ihm mit aller Kraft unterwirft und Gott in ihr sowohl im Wollen als auch im Tun des Guten mächtig wirkt (Phil 2,13). Dieses Reich beginnt in dem Moment der Entschlossenheit, durch die Gnade des Heiligen Geistes für Gott im Herrn Jesus Christus zu arbeiten. Dann verrät der christliche Mensch sein Bewusstsein und seine Freiheit, in denen das Wesen des menschlichen Lebens besteht, an Gott, und Gott nimmt dieses Opfer an, und so kommt es zur Vereinigung des Menschen mit Gott und Gott mit dem Menschen, der durch den Sündenfall unterbrochene und durch willkürliche Sünden unterbrochene Bund mit Gott wird wiederhergestellt. Diese innere Einheit wird durch die Kraft der Gnade in den göttlichen Sakramenten – der Taufe und für diejenigen, die nach der Taufe gefallen sind – im Sakrament der Buße eingeprägt, bestätigt und zum Stand und zur Selbsterhaltung gestärkt und dann im Heiligen Geist ständig gestärkt. Gemeinschaft. So leben alle Christen, und alle tragen daher das Reich Gottes in sich, das heißt, sie unterwerfen sich Gott als dem König und werden von Gott als dem König regiert. Wenn wir über das Reich Gottes in uns sprechen, müssen wir immer hinzufügen: im Herrn Jesus Christus, durch die Gnade des Heiligen Geistes. Dies ist das Siegel des christlichen Reiches Gottes in uns. Gott ist als Schöpfer und Versorger König über alles; aber Er regiert wirklich in den Seelen, und in den Seelen wird Er erst dann wirklich als König anerkannt, nachdem die Vereinigung der Seelen mit Ihm wiederhergestellt wurde, unterbrochen durch den Sündenfall; und dies geschieht durch den Heiligen Geist, in dem Herrn Jesus Christus, unserem Erlöser. Erinnern Sie sich jetzt an das Gleichnis des Herrn über den in drei Satehs Mehl versteckten Kwas. Kwas macht sich nicht plötzlich bemerkbar, sondern bleibt einige Zeit verborgen, entfaltet dann spürbare Wirkungen und durchdringt schließlich den gesamten Teig. Das Königreich ist also zuerst in uns verborgen, dann wird es offenbart, und schließlich wird es offenbart oder erscheint in Kraft. Es offenbart sich durch unfreiwillige Neigungen, die sich im Inneren vor Gott zeigen. Hier ist die Seele nicht autokratisch, sondern unterliegt dem Einfluss von außen. Jemand nimmt sie und bringt sie hinein. Das ist Gott, die Gnade des Heiligen Geistes, der Herr und Erlöser: Egal wie Sie es sagen, die Kraft des Wortes ist dieselbe. Gott zeigt dadurch, dass er die Seele annimmt und über sie herrschen will, und gewöhnt sie gleichzeitig an seine Herrschaft, indem er zeigt, wie es ist. Bis diese Neigungen auftauchen – und sie treten nicht plötzlich auf – handelt ein Mensch offenbar eher aus eigener Kraft, mit der verborgenen Hilfe der Gnade. Er strengt sich mit Aufmerksamkeit und guten Absichten an, in sich selbst zu sein, sich an Gott zu erinnern, müßige Gedanken und schlechte Gedanken zu vertreiben und jede Arbeit zu tun, die Gott gefällt, er strengt sich an und arbeitet bis zur Ermüdung, aber es gelingt ihm nie, dies zu erreichen: Seine Gedanken werden ausgeplündert, und leidenschaftliche Bewegungen überwältigen ihn, und in seinen Angelegenheiten kommt es zu Desorganisationen und Fehlern; All dies liegt daran, dass Gott seine Macht über die Seele noch nicht offenbart hat. Und sobald dies erscheint (und es erscheint mit den oben genannten Impulsen), kommt sofort alles in Ordnung – ein Zeichen dafür, dass der Zar hier ist. Jeder soll sich daran erinnern, was in seiner Seele passiert, wenn er nach innen gezogen wird oder wenn er alleine und ohne Gebetbuch beten möchte. Darüber reden wir. Gemeint ist hier nicht irgendein außergewöhnlicher Zustand, sondern einer, der jedem gemeinsam ist und der jedem widerfährt, der sich nicht um die Erlösung kümmert. Nur geschieht es in unterschiedlicher Stärke und Dauer, aber im Wesentlichen ist es dasselbe, beginnend mit leichten Bewegungen, die schnell vergehen, bis hin zu unbeirrten inneren Präsenzen Gottes, die manchmal ganze Stunden anhalten. Gott sagt hier: „Das ist es, was du suchst!“ Wer den Ruf versteht und ihn sucht, dessen Wünsche werden häufiger und länger anhalten, bis sie eine dauerhafte und unveränderliche Verankerung im Herzen erreichen. Bei St. Asketen ist diesbezüglich überall ein Gesetz vorgeschrieben: diesen Zustand nicht zu ignorieren und ihn nicht nur durch irgendetwas Äußeres, sondern auch durch innere Überlegungen oder irgendwelche Unternehmungen, auch wenn sie gut sind, zu verärgern. Wenn dies während des Gebets geschieht, wird ihnen befohlen, anzuhalten und auf diese Weise vor Gott zu stehen und nur kleine und große Verbeugungen darzubringen. Er wird dies in seiner Seele spüren und sich entfernen. Dann beginnt das Abschweifen der Gedanken und der Anfall leidenschaftlicher Bewegungen von neuem. Die Seele steigt vom Himmel wieder auf die Erde hinab, vom Licht zur Dunkelheit, vom hellen Frieden zur schwierigen Arbeit. Seien Sie geduldig und warten Sie, bis diese Entdeckung des Reiches Gottes in Ihrem Herzen wiederkehrt. Dies wird so bleiben, solange es Gott gefällt, dieses vertiefte Verweilen für immer zu festigen und es dauerhaft und unveränderlich zu machen. Die Suche nach Letzterem ist eigentlich die Suche nach dem Reich Gottes; sein Erscheinen ist die Öffnung des Königreiches. Das ist es, was Speranskys Worte bedeuten: „Das Reich Gottes ist offenbart.“ Basierend auf diesem Konzept können wir nicht umhin, einige Ungenauigkeiten in den folgenden Formulierungen und Reden festzustellen. Nachdem er gesagt hat, dass „das Reich Gottes offenbart wird“, fährt Speransky fort: „Wenn dann alle Überlegungen, alle Überlegungen über himmlische Objekte trocken, langweilig und geschmacklos werden“... Nein, nicht so: Diese Anziehung ist nicht eine Folge dieser Geschmacklosigkeit, sondern Geschmacklosigkeit ist eine Folge dieser Anziehung. Man muss es so sagen: Wenn diese Anziehung offenbart wird, dann hört jede persönliche Aktivität auf, sei es mit dem Verstand oder anderen Kräften, und es besteht kein Verlangen danach; Es sei denn, der Feind kann auftauchen und Sie auf etwas aufmerksam machen und Ihnen suggerieren, dass Sie etwas tun oder darüber nachdenken müssen, um den beginnenden guten Zustand zu entwickeln. Bei Speransky wird dies zu stark ausgedrückt: „trocken, langweilig, geschmacklos“, während es genügen würde zu sagen: Alles hört auf und wird aufgegeben. Wenn diese Worte von Speransky so verstanden werden, wie sie klingen, dann deuten sie auf Stillstände im spirituellen Leben aufgrund von Trockenheit, Geschmacklosigkeit und Langeweile hin. Dies sind Angriffe des Geistes der Verzweiflung, des Peinigers der Asketen. Aber dann gibt es auch keine anmutigen Attraktionen; im Gegenteil, ihre Abwesenheit ist der Grund für Verzweiflung. Es gibt nur Raum für stille Geduld. (Ähnliches passiert auch, wenn jemand lange aufmerksam liest und tief über das Gelesene nachdenkt; die Seele ist dann gesättigt, will nicht mehr lesen und verlangt Ruhe im Gebet für ihre müde Aufmerksamkeit.) Es versteht sich von selbst, dass es hier gar nicht um die Anziehung geht, sondern um das übliche Ruhebedürfnis, das eine müde Seele ebenso offenbart wie ein müder Körper. Auch die interkalaren Worte bedürfen der Erklärung: das innere Wort, das kontemplative Gebet oder die reine Liebe, als Synonyme für das Reich Gottes in uns. Sie können die Idee verzerren, wenn Sie sie nicht richtig verstehen. Speranskys inneres Wort ist nicht unser inneres Schimpfen mit uns selbst und mit uns selbst, sondern das Wort im Sinne des heiligen Apostels und Evangelisten Johannes des Theologen. Dieser Satz stammt von den Mystikern, denen zufolge Christus in jedem Christen geboren wird, der das anfangslose Wort ist, das für uns fleischgeworden ist. In Briefen an seine Tochter am Weihnachtstag wünschte sich Speransky immer, dass Christus in ihr geboren würde. Und das ist seiner Meinung nach unser inneres Wort. Offensichtlich kann dies nicht im eigentlichen Sinne akzeptiert werden. Christus wird nicht in uns geboren, aber wir werden nach dem Bild Christi wiedergeboren; denn unsere „Wiedergeburt“ im Taufbecken ist eine Erneuerung nach dem Bild des Schöpfers (Kol. 3,10) oder das Anziehen Christi (Gal. 3,27). Das wahre Leben des Menschen, das im Sündenfall verloren ging, wird wiederhergestellt und in seiner vollkommensten Form in der Person von Jesus Christus, dem fleischgewordenen Gott, dem Wort, offenbart. In Ihm werden alle Gläubigen in solcher Vollständigkeit wahres Leben aus Ihm schöpfen. Deshalb nennt er sich selbst den Weinstock und alle Gläubigen – Zweige am Weinstock, die Lebenssäfte aus dem Weinstock nehmen. Ein wahrer Christ hat einen Geist mit dem Herrn (1 Kor. 6:17). So nah ist die Gewerkschaft! Inzwischen ist ein Christ in sich selbst; Er verschwindet nicht in Christus dem Herrn, sondern ordnet sich als eigenständiges Individuum nach dem Bild Christi. Dies wird durch die Gnade des Heiligen Geistes erreicht, der nach der Himmelfahrt Christi, des Erlösers, und seinem Sitz zur Rechten Gottes, des Vaters, auf die Erde herabgesandt wurde und von da an ununterbrochen in der Kirche blieb und durch den Heiligen Geist in ihr wirkte. Sakramente zur Heiligung der gesamten Menschheit. Das ist laut Quelle unser spirituelles Leben! Wenn sie sagen: „Christus ist in uns geboren“, erweckt das den Eindruck, dass dies in uns, getrennt von uns, mechanisch geschieht; und doch können die an ein rational freies Geschöpf gerichteten Gnadenhandlungen solche nicht sein. Unter ihnen müssen wir immer moralisch freie Veränderungen im Geist und Herzen eines Menschen verstehen. Diese Veränderungen werden zuvor angedeutet, wenn erklärt wird, dass das Reich Gottes in uns ist. Wenn man es auf den Beginn des Lebens anwendet, wird dies die Vorstellung von Christus in einem selbst sein oder die Veränderung der eigenen Stimmungen gemäß den Eigenschaften Christi, so dass in uns die Selbstaufopferung Christi, die Geduld Christi, der Gehorsam gegenüber Gott von Christus, der Geist Christi, mit einem Wort – alles von Christus vorhanden sein wird. Kontemplatives Gebet und reine Liebe werden schon früh erwähnt. Diese inneren Anziehungen vor Gott sind die Schwelle zum kontemplativen Gebet, aber nicht das kontemplative Gebet selbst. Das Gebet hat verschiedene Grade. Zunächst ist es nur ein betendes Gebet; aber das Gebet des Herzens muss damit einhergehen, von ihm erwärmt und unterstützt werden. Das geistig-herzliche Gebet erhält dann Unabhängigkeit und ist entweder aktiv, durch eigene Anstrengungen angestrengt, oder selbstmotiviert, findend. In letzterer Form ist es dasselbe wie die gezeigten Triebe: es ist mit ihnen zeitgleich und entwickelt sich aus ihnen. Wenn später der Zustand, in dem sich die Seele während dieser Impulse befindet, konstant wird, dann wird das mental-herzliche Gebet unaufhörlich aktiv. Gleichzeitig werden die früheren vorübergehenden Neigungen in Zustände der Kontemplation wiedergeboren, in denen und aus denen sich dann das kontemplative Gebet offenbart. Kontemplation ist die Gefangenschaft des Geistes und jede Kontemplation durch ein spirituelles Objekt, das so stark ist, dass alles Äußere vergessen wird, das Bewusstsein verlässt: Geist und Bewusstsein gehen in das Objekt über, das betrachtet wird, so dass es so ist, als ob sie nicht mehr in uns wären. Hier ist ein Beispiel: Der Älteste redete mit seinen Jüngern und hielt inne, als hätte er sich selbst vergessen. Als er später zur Besinnung kam, fragten ihn die Jünger: Wo war er? „Ich war“, sagte er, „auf Golgatha, vor dem gekreuzigten Herrn, wo Maria Magdalena zu seinen Füßen lag.“ – Aber diese Betrachtung war nur gedanklich. Kontemplatives Gebet ist so, indem man alles vergisst und in der unsichtbaren Welt gefangen wird. Ein weiteres Beispiel: Der Älteste bereitete sich zur gewohnten Zeit eine Mahlzeit zu und begann zu beten; aber er war in ein kontemplatives Gebet vertieft und blieb darin stehen, bis er am nächsten Tag zur Besinnung kam. Das besondere Merkmal des kontemplativen Gebets des heiligen Syrers Isaak ist genau das Bewusstseinsverlust aller Menschen um ihn herum und die Gefangenschaft in der himmlischen Welt. Seiner Aussage zufolge kontrolliert sich der Geist immer noch selbst, aber wenn er in die Kontemplation oder das kontemplative Gebet eintritt, hat er keine Macht mehr über sich selbst. Darin unterscheiden sie sich von den gezeigten inneren Trieben, die diskutiert werden und bei denen der Mensch zwar nicht auf alles um ihn herum achtet, es aber nicht ganz vergisst; es verlässt sein Bewusstsein nicht, und obwohl es einer höheren Handlung unterliegt, kontrolliert es sich selbst, und so sehr es dazu beitragen kann, diesen Zustand zu verlängern, kann es ihn auch verärgern. Daher denke ich, dass die Worte „oder kontemplatives Gebet“ hier nicht hätten enthalten sein sollen. Das Gleiche gilt auch für die reine Liebe. Liebe zu Gott ist unserer Natur ähnlich. Ich glaube, dass es auch bei Sündern nicht völlig verschwindet, sondern in ihnen wirkt und sie zur Reue ruft, bis sie verhärtet werden und verzweifeln. Aber die Liebe selbst beginnt in dem Moment, in dem aus der Reue die Entschlossenheit entsteht, für den Herrn zu arbeiten, ohne das eigene Leben zu schonen. Die danach beginnenden Werke, Gott zu gefallen, entwickeln es immer stärker, bis es sich in Flammen verwandelt und seine gesamte Natur umfasst. Es gibt so viele Schattierungen dieser Liebesgrade, dass es unmöglich ist, sie aufzuzählen. Ein anderer liebt Gott, weil er viel Gutes von Ihm erhalten hat; ein anderer liebt Gott, weil er etwas Gutes von ihm erwartet; ein anderer liebt Gott, weil er von ihm alles Gute erwartet; ein anderer liebt Gott, weil er Gott ist. Die Liebe offenbart sich durch Handeln in der Weise, dass ein anderer nur einen Teil für Gott tut und einen Teil für sich selbst übrig lässt; ein anderer tut alles für Gott; und ein anderer opfert sich und alles bedingungslos Gott. Gott als Gott zu lieben, mit völliger Selbstaufopferung, ohne Vorwände, ist reine Liebe. Climacus sagt über sich selbst, dass er ihn dort auch dann ausnahmslos von ganzem Herzen lieben wird, wenn Gott ihn in die Hölle schickte. Es ist offensichtlich, dass reine Liebe die Krone der Vollkommenheit im Gefallen an Gott ist und erst am Ende der Mühen auf diesem Weg in Kraft tritt. Am Anfang, bei den ersten Manifestationen des Reiches Gottes in uns, kann es nicht gefordert werden: Es mag eine Absicht sein, aber nicht die Realität; es herrscht, wenn Gott bereits alles aufnimmt, was uns gehört. Die folgenden Gedanken sollten auch in anderen Worten ausgedrückt werden. Speransky sagt: „Dann müssen Sie das mentale Gebet aufgeben“ und erklärt sofort, was genau aufgegeben werden muss, nämlich: „Gedanken, Reflexionen, Überlegungen über Gott“, als wären dies dieselben Worte wie das mentale Gebet. Im Gegenteil, diese frommen Aktivitäten, eigentlich mentale, stellen den Gedanken an Gott dar, eine vom Gebet getrennte Aktivität, die ihn jedoch begleiten oder ihm vorausgehen und ihm folgen kann. Das geistige Gebet besteht darin, mit dem Geist im Herzen vor Gott zu stehen, entweder einfach oder mit dem Ausdruck von Bitte, Dank und Lob. Dies ist nicht die Zeit, sich mit Überlegungen zu befassen: Alles hat seine Wendung, dann kommt die innere Anziehung, dann erscheint das geistige Gebet mit Kraft und in seiner gegenwärtigen Form: und bis zu diesem Moment ist es nur das, was gesucht wird; Hier gibt es etwas zu tun. Daher müssen Gedanken, Überlegungen und Überlegungen sowie alle anderen Eigenhandlungen tatsächlich aufgegeben und unterdrückt werden, wenn sie während der Manifestation eines inneren Triebs, nicht aber eines mentalen Gebets, entstanden sind. Sie sollte nicht nur nicht verlassen werden, sondern auch auf jede erdenkliche Weise unterstützt werden, damit dieser gute und nützliche Zustand so lange wie möglich anhält. Und wenn dieser Zustand vorüber ist, strengen Sie Ihren Geist auf jede erdenkliche Weise an, um nicht von Gott abzuweichen und die Erinnerung an Ihn auch bei gewöhnlichen Aktivitäten zu bewahren. mit anderen Worten: Versuchen Sie, in der Gegenwart Gottes zu wandeln. Speransky spricht darüber und folgt dabei den zitierten Worten über die Aufgabe des geistigen Gebets wie folgt: „Gewöhne dich daran, ständig in Gemeinschaft mit Gott zu sein, getrennt von allen Bildern, allen Überlegungen und allen greifbaren Gedankenbewegungen.“ Das sind echte Ausdrücke. Dies ist genau die Essenz des mentalen Gebets oder des Stehens vor Gott mit dem Verstand im Herzen. Mentales Gebet gibt es in zwei Zuständen: Es ist entweder mühsam, wenn die Person sich selbst anstrengt, oder es ist aus eigener Kraft, wenn es alleine steht und handelt. Letzteres geschieht während der erwähnten Attraktion, und Ersteres sollte unsere ständige Arbeit sein. Obwohl es an sich nicht erfolgreich ist, weil alle Gedanken geplündert werden, zieht es als Beweis für unseren Wunsch und unsere Bemühungen, ständig zu beten, die Barmherzigkeit des Herrn an – und Gott schenkt dieser Arbeit von Zeit zu Zeit jene innere Anziehungskraft, in der das geistige Gebet in seiner wahren Form erscheint. Und erst zu diesem Zeitpunkt besitzt sie, worüber Speransky weiter schreibt: „Dann scheint es, dass alles in der Seele schweigt; denken Sie an nichts; der Geist und die Erinnerung verblassen und stellen nichts Bestimmtes dar; nur der Wille klammert sich fest an die Idee Gottes.“ Diese Worte sind zutreffend; und was folgt, ist nicht präzise: „eine Darstellung, die unbestimmt erscheint, weil sie bedingungslos ist und auf nichts Bestimmtem beruht.“ In der mentalen Präsenz vor Gott, mühsam und selbstmotiviert, muss man in der Überzeugung sein, dass Gott, allgegenwärtig, auch in uns ist, uns sieht und uns zuhört. Sobald diese Überzeugung etabliert ist, ist es möglich, Bilder zu eliminieren, während man sich geistig Gott präsentiert. Aber wir müssen uns mit dieser Überzeugung durchdringen und sie auf jede erdenkliche Weise von den Bildern befreien, für die unsere Gedanken so anfällig sind, egal womit sie beschäftigt sind. So soll es sein! Die Worte: „Idee von Gott“ passen hier nicht, denn ohne Bild gibt es keine Idee; Stattdessen müssen wir sagen: vor Gott stehen, in der Überzeugung, dass er unsichtbar in uns gegenwärtig ist und uns zuhört. „Die Vorstellung von Gott“, sagt Speransky, „scheint unbestimmt“, nein, nicht so: Wenn wir durch die Kenntnis seiner uns offenbarten göttlichen Eigenschaften und Taten klare Vorstellungen von Gott erlangen, dann kann der Gedanke an Gott niemals unbestimmt sein, dann wird Gott von uns immer unter einer uns definitiv bekannten Eigenschaft von ihm betrachtet. Und dies ist ein Zeichen einer wahren Beziehung zu Gott und unterscheidet sich von einem träumerischen Streben nach Ihm. In diesem Satz steckt ein kleines Stück nebliger Mystik, das unter Unsicherheit leidet. „Dann“, schreibt Speransky, „betreten wir die Dunkelheit des Glaubens. Dann weiß man nichts mehr und wartet auf ein Licht direkt von oben, und wenn man in dieser Erwartung beharrt, dann kommt dieses Licht herab und das Reich Gottes wird offenbart.“ Das Licht steigt herab... das Reich Gottes wird offenbart – das ist dasselbe wie für die Seeleute: das Ufer! Ufer! Aber dieses Königreich kommt nicht mit Diskretion; Es ist unmöglich zu berechnen – ich werde dies und das tun, ich werde mich so und so positionieren, und das Licht wird kommen und das Reich Gottes wird sich öffnen. Unsererseits ist das vielleicht so: Wenn wir alle Bedingungen erfüllen, die in der Vorbereitungsarbeit für die Manifestation des Reiches in uns enthalten sind, warten wir darauf, oder besser gesagt, mit demütiger, beständiger, hoffnungsvoller und flehender Geduld, warten wir, bis es dem menschenliebenden Herrn schließlich gefällt, uns seine Barmherzigkeit zu erweisen. Der Herr gibt nicht plötzlich, aber warum – Er allein weiß es. Warten Sie mit Hoffnung, denn die Verheißung ist nicht falsch: Wir werden zu ihm kommen und bei ihm Wohnung nehmen (Johannes 14,23). Aber lassen Sie Ihr Warten nicht untätig sein. Der Herr wartet, bis du, nachdem du alle deine Bemühungen erschöpft hast und keinen Erfolg siehst, in der Tiefe deines Herzens sagst: „Rette durch dein Schicksal, Herr!“ Aber um die Anstrengungen zu erschöpfen, müssen Sie intensivieren oder mit Anstrengung arbeiten. So sollte es sein, und im Geiste eines eifersüchtigen Menschen ist dies auch erforderlich. Nachdem er beschlossen hat, dem Herrn zu gefallen, stürzt er sich, ohne sich selbst zu schonen, in die Arbeit, Gott zu gefallen, und kennt keine Müdigkeit, und es gibt keine Arbeit, für die er nicht sofort bereit wäre: Er möchte ihm die in Nachlässigkeit verbrachte Zeit zurückzahlen. (Ich glaube, dass die Gnade selbst Ordnung und einen Geist des Handelns mit sich bringt. Aber das ist erst am Anfang... Am Anfang ist es unmöglich zu bemerken, ob die eigene Arbeit Früchte trägt; mit der Zeit, wenn man sich die Ordnung eines gottgefälligen Lebens angewöhnt hat und diese Seite keine Anstrengung mehr erfordert, wandert der Geist der Eifersucht von außen nach innen, von Taten zu Gedanken, Gefühlen und Absichten. Für einige leitet der Herr selbst dies durch seine Gnade, für andere ein Gutes Der Gesprächspartner schlägt vor oder Der Anführer wendet sich nach innen, und was findet er Ihrer Meinung nach hier vor? - unaufhörliche Gärung der Gedanken, unaufhörliche leidenschaftliche Kämpfe, Weiße und Kälte des Herzens, Sturheit und Unbeweglichkeit im Gehorsam, der Wunsch, alles auf seine eigene Weise zu tun, mit einem Wort - er findet alles in sich selbst wieder in einem sehr schlechten Zustand. Die Eifersucht flammt wieder auf und die Bemühungen richten sich auf das eigene Innenleben, auf die Gedanken und Stimmungen des Herzens. In den Leitfäden zum inneren spirituellen Leben wird er finden, dass man auf sich selbst achten muss, dass man die Bewegungen des Herzens beobachten muss, um alles Unfreundliche zu verhindern, dass man sich an Gott erinnern muss und so weiter. Die Arbeiten und Bemühungen in diese Richtung beginnen. Aber Sie können Ihre Gedanken nicht zurückhalten, wie bewegte Luft, Sie können nicht anders, als schlechte Gefühle und Bewegungen zu übersehen, wie den schlechten Geruch einer verwesenden Leiche, und der Geist erhebt sich nicht zur Erinnerung an Gott, wie ein nasser und gefrorener Vogel. Was zu tun? Sie sagen: Sei geduldig und arbeite hart. Es gibt Geduld und Arbeit, aber im Inneren ist alles gleich. Schließlich kommt jemand, der sich mit der Sache auskennt, und erklärt: Weil in dir alles nicht im Einklang ist, weil das die Qualität des Zerfalls der Kräfte ist; Der Verstand geht seinen eigenen Weg, und das Herz geht seinen eigenen Weg. Es ist notwendig, den Geist mit dem Herzen zu verbinden; Dann wird die Gärung der Gedanken aufhören und Sie erhalten ein Ruder, um das Schiff der Seele zu steuern, einen Hebel, mit dem Sie beginnen, Ihre gesamte innere Welt in Bewegung zu setzen.“ Wie ist das möglich? Gewöhne dich daran, mit dem Verstand im Herzen zu beten: Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner!“ und dieses Gebet, wenn Sie lernen, es richtig zu verrichten, oder besser gesagt, wenn es in Ihr Herz eingepflanzt wird, wird Sie zum gewünschten Ziel führen: Es verbindet Ihren Geist mit Ihrem Herzen, es wird die Gärung der Gedanken beruhigen und Ihnen die Kraft geben, die Bewegungen Ihrer Seele zu beherrschen. Derjenige, der die Bitte äußert, erhält Anweisungen, wie er dieses Gebet verrichten soll. Die Übungsarbeit darin sollte sofort beginnen: Aber zuerst müssen Sie Ihren Unglauben überwinden. Niemand sonst, egal um wen es sich handelte, glaubte sofort, dass ein so einfaches Mittel zu so wichtigen Zielen führen könnte, insbesondere im Zusammenhang mit einigen der Techniken, die die Reihenfolge der Verwirklichung dieses Gebets bestimmen. Aber endlich muss etwas getan werden. Und so, obwohl – nicht obwohl, halb im Glauben und halb im Unglauben, beginnt die Arbeit, sich an dieses rettende Werk zu gewöhnen. Die Erstlingsfrüchte beleben den Glauben, der Glaube stärkt die Arbeit und vervielfacht die Früchte; die Sache wird erledigt sein. Im Verlauf dieser besonderen Arbeit, sich durch die Gnade Gottes an das geistige Gebet zum Herrn zu gewöhnen, werden die bereits besprochenen inneren Anziehungskräfte zu Gott immer häufiger. Und dann kommt es, dass dieses innere Engagement für immer gestärkt wird und das Inneresein vor Gott unaufhörlich wird. Dies ist die Errichtung des Reiches Gottes in uns. Aber fügen wir hinzu: Dies ist zugleich der Beginn eines neuen Kreises von Veränderungen im inneren Leben, den man mit Recht die Vergeistigung von Seele und Körper nennen kann. Wenn es sich als notwendig erweist, werden wir später darüber sprechen. Ich habe diese gesamte Bewegungsordnung des Innenlebens bewusst ausführlich beschrieben, um zu zeigen, dass es im Laufe dieses Lebens ein weites Feld für beharrliches Warten gibt. Die arme Seele arbeitet und arbeitet, sucht und findet nicht. Es kommt Ihnen nicht einmal in den Sinn, etwas von Ihren Bemühungen zu erwarten. Alles Selbstvertrauen ist längst verschwunden, und tief in der Seele hört man nur noch: „Dem Schicksal verpflichtet, rette.“ Sich in die Hände Gottes zu begeben und alles von Seiner alleinigen Barmherzigkeit zu erwarten, ist die letzte Grenze der Vorbereitung, Bereitschaft und Eignung für die Errichtung des Reiches Gottes in uns, die jedoch immer nicht mit Diskretion einhergeht (Lukas 17,20). Dieser Zustand der demütigen Erwartung, ohne jegliche Ansprüche, ist die Dunkelheit des Glaubens (der Ausdruck der Mystiker), die nur aufgrund der unbekannten Zeit des Empfangens dessen, was gewünscht und gesucht wird, düster ist, während der Gegenstand und die Grundlage der Erwartung völlig klar sind. Ich glaube, die Frage beschäftigt Sie bereits: Was ist das für ein Reich Gottes? Speransky antwortet weiter: „Niemand kann es dir beschreiben oder eine Vorstellung davon geben; du fühlst es, aber es ist nicht mitteilbar. Jesus Christus selbst beschreibt das Reich Gottes nur in Gleichnissen und Gleichnissen.“ Fügen wir hinzu: Nur jeder weiß, dass dies ein unvergleichlicher kostbarer Schatz ist, den man nicht erwartet, sondern tatsächlich erhält und besitzt. Der Erretter erklärt dies mit einem Gleichnis über einen Mann, der, nachdem er einen Schatz auf einem Feld gefunden hatte, sich freute und voller Freude, ohne es jemandem zu sagen, alles verkaufte, was er hatte, und dieses Feld kaufte; und ein anderer – über einen Kaufmann, der, als er erfuhr, dass es irgendwo eine kostbare Perle gab, hinging, alles verkaufte, was er hatte, und diese Perle kaufte (Matthäus 13,44-46). Es ist jedoch möglich, Ihre Neugier bis zu einem gewissen Grad zu befriedigen, denn was mit dem Sinn des Gefühls nicht definierbar ist, kann in den Merkmalen seiner Manifestation bestimmt werden. Von dieser Seite aus habe ich das Reich Gottes bereits zuvor skizziert und dabei beschreibende Elemente aus den Schriften von Vätern und Ältesten übernommen. Ich wiederhole hier, was ich geschrieben habe, um keine neuen Worte zu erfinden: Das Reich Gottes ist in uns, wenn Gott über uns herrscht, wenn die Seele in ihrer Tiefe Gott als ihren Herrn bekennt und sich ihm mit aller Kraft unterwirft und Gott souverän in ihr sowohl in ihrem Willen als auch in ihren Taten handelt (Phil 2,13). Aus mentaler Sicht sollte über das Reich Gottes Folgendes gesagt werden: Das Reich Gottes entsteht in uns, wenn sich der Geist mit dem Herzen verbindet und sich selbst mit der Erinnerung an Gott verschmilzt. Der Mensch übergibt dann dem Herrn als ein Ihm wohlgefälliges Opfer sein Bewusstsein und seine Freiheit; und von Ihm erhält er Macht über sich selbst, und mit der Macht, die er von Ihm erhält, herrscht er über sich selbst, innerlich und äußerlich, wie von seinem Angesicht aus. Wenn ich dazu komme, werde ich die Merkmale dieses Staates aus den Schriften der Väter zusammentragen und Ihnen erzählen. Jetzt werde ich ein paar Worte aus dem Gedächtnis sagen. Ich denke, Sie erinnern sich auch daran, wie die Ältesten Barsanuphius und Johannes in ihren Antworten oft von einem bestimmten Feuer sprachen, das sie mit all ihrem Wunsch in den Seelen ihrer Jünger entfachen wollten. Sie sprechen von der Entstehung des Innenlebens oder der Offenbarung des Reiches Gottes in uns. Gleichzeitig sind alle Kräfte des menschlichen Lebens wie im Brennpunkt gebündelt, was sich im Brennen des Geistes bzw. der spirituellen Wärme widerspiegelt; Gleichzeitig löst sich nicht nur der Geist mit der Erinnerung an Gott auf und wird von ihr durchdrungen, sondern unser gesamtes spirituelles Wesen tritt in lebendige Gemeinschaft mit Gott: Gott ... Feuer ... ist (Hebr. 12,29). Und so wurzelt die Wärme und das Brennen des Geistes in uns, sobald das Reich Gottes in uns offenbart wird. Dieses Merkmal ist das greifbarste von allen, dem Konzept leichter zugänglich und erleichtert die Erklärung der Manifestationen des spirituellen Lebens. Es ist bekannt, dass ein Mensch, wenn er sich in einem Gefühl befindet, von diesem Gefühl völlig eingeschränkt ist und bereit und stark ist, bedingungslos alles zu tun, was dieses Gefühl dazu auffordert. Das Gefühl ist wie ein Hebel und ein Lenkrad zur Kontrolle Ihres inneren Selbst. Das ist es, was gesucht und gegeben wird. Was den Suchenden am meisten beunruhigt, ist die innere Unordnung in Gedanken und Wünschen; Seine ganze Eifersucht richtet sich auf die Beseitigung dieser Störung. Es gibt keinen anderen Weg, dies zu erreichen, als dieses spirituelle Gefühl oder diese Herzenswärme im Gedächtnis Gottes zu erlangen. Sobald diese Wärme entsteht, werden die Gedanken nachlassen, die innere Atmosphäre wird klar, alle Ursprünge guter und schlechter Bewegungen der Seele werden sichtbar und die Kraft, diese zu vertreiben, wird erlangt. Und dieses innere Licht divergiert zum Äußeren und ermöglicht dort die Unterscheidung zwischen dem Richtigen und dem Unangemessenen und verleiht die Kraft, sich trotz aller Hindernisse im Ersteren zu etablieren. Mit einem Wort, dann beginnt das wahre, wirksame, spirituelle Leben, das bisher nur auf der Suche war, und wenn es sich manifestierte, dann in Anfällen und Anfängen. Und bei den Trieben, über die wir gesprochen haben, gibt es Wärme, aber sie hört auf, wenn der Trieb aufhört. Hier bleibt Wärme, die im Herzen entstanden ist, keine Verschwendung und hält die Aufmerksamkeit des Geistes auf sich. Die Anstrengungen der Askese sind die gesamte Ordnung eines gottgefälligen Lebens. Ich werde es kurz nacherzählen. Nachdem durch die Reue die feste Absicht begründet wurde, für den Herrn zu arbeiten und Ihn nicht mit Sünden zu beleidigen, ist es für den Erfolg darin und für den weiteren Aufstieg durch die Stufen der Vollkommenheit des christlichen Lebens notwendig, die äußere Lebensweise und die äußeren Beziehungen gemäß diesem Gelübde zu ändern; den Körper in allen seinen Bedürfnissen an Regeln zu binden, insbesondere an solche, die die Leidenschaften stärker unterstützen – umsichtige Enthaltsamkeit, machbare Wachsamkeit und Arbeit und die Beseitigung von Reizungen der Sinne; Es ist unumgänglich, alle Kräfte der Seele entsprechend dem Geist des begonnenen Lebens zu beschäftigen – den Geist mit seelenrettender Lektüre, Konversation und Betrachtung Gottes, den Willen – mit guten Taten und Unternehmungen bei der Erfüllung der Gebote Gottes, und das Herz – mit jeder Art von Gebet, Kirche und Zuhause, um darin heilige Gefühle und Mitgefühl für himmlische Dinge zu erregen und zu stärken; Bewahre den Geist fleißig in der Furcht vor Gott, in der Distanzierung von irdischen Gütern und vor allem in Frieden von Seiten des Gewissens. Somit stehen der Geist, die Seele und der Körper in allen Kräften und Funktionen in ständiger Reibung, und durch sie steht das Herz im Mittelpunkt von allem. Dadurch wird es auf natürliche Weise immer mehr erwärmt, so wie jemand, der geht, sich auf natürliche Weise durch Bewegung und Kraftanstrengung erwärmt. Durch die Mühe der Askese kann ein Feuer im Herzen entfacht werden, aber nicht schnell, wenn man sie in Ruhe lässt: Dieser Weg ist voller Hindernisse. Aus diesem Grund haben Erlösungseiferer, erfahren im spirituellen Leben, ohne von diesen Werken abzuweichen, seit der Antike durch Gottes Inspiration eine andere Methode zur Herzerwärmung entdeckt und allen zur Verfügung gestellt, und zwar die einfachste und leichteste im Aussehen, aber nicht weniger schwierig in der Ausführung, die nur schneller zum Ziel führt: Dies ist die zweckmäßige Verrichtung des geistigen Gebets zum Herrn, dem Erlöser. Es besteht aus Folgendem: Werden Sie mit Ihrem Verstand und Ihrer Aufmerksamkeit in Ihrem Herzen, und nachdem Sie die Überzeugung gefestigt haben, dass der Herr nahe ist und zuhört, rufen Sie ihn zärtlich an: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner, eines Sünders oder eines Sünders“ – und tue dies ständig, sowohl in der Kirche als auch zu Hause und auf dem Weg und bei der Arbeit und am Tisch und im Bett, mit einem Wort – von dem Moment an, in dem du deine Augen öffnest, bis zu dem Moment, in dem du sie schließt. Dies entspricht genau dem Halten einer Sache in der Sonne, denn hier hält man sich vor dem Angesicht des Herrn, der die Sonne der intelligenten Welt ist. Sie sollten wissen, dass die Frucht dieses Gebets beginnt, wenn es in das Herz eingepfropft wird und tief in das Herz eindringt; und dafür müssen Sie an der Fähigkeit arbeiten, dies zu tun; Dazu müssen Sie morgens und abends einen bestimmten Teil Ihrer Zeit ausschließlich darauf verwenden. Wenn Sie dies alles mit Fleiß, ohne Faulheit und ohne Faulheit durchmachen, – der Herr ist barmherzig – wird sich in Ihrem Herzen ein Licht entzünden, das von der Geburt des inneren spirituellen Lebens im Zentrum unserer Natur oder von der Herrschaft des Herrn in uns zeugt. Kurz gesagt, wir können es so ausdrücken: Gehen Sie geduldig die ganze Ordnung eines gottesfürchtigen Lebens durch, - beten Sie viel, sowohl zu Hause als auch in der Kirche, besonders mit geistigem Gebet, - korrigieren Sie alle Angelegenheiten, die Ihnen in gutem Glauben liegen, damit Ihr Gewissen immer rein ist vor Gott, Menschen und Dingen - hängen Sie an nichts fest und verlassen Sie sich auf nichts, weder auf Ihre Talente noch auf Ihre Würde, noch auf Ihre äußere Stellung; aber nachdem du all dies in deinem Kopf überlegt hast, stellst du deine Bestätigung auf einen Gott. Nachdem Sie sich auf diese Weise eingelebt haben, warten Sie geduldig, bis das kommt, was Sie wollen, suchen und erwarten. Das ist alles... Ich habe diese Methoden und Wege bewusst im Detail angesprochen, weil Speransky im letzten Abschnitt seines ersten Briefes Wege anspricht, um diesen Zustand zu erreichen, den er oben die Offenbarung des Reiches Gottes in uns nannte. Aber er spricht an dieser Stelle nicht vollständig und nicht im Detail darüber. „Was sollen wir tun“, schreibt er, „um diesen Zustand (das heißt die Offenbarung des Reiches Gottes) zu erreichen? Sie sollten: 1) sich selbst als den größten Sünder und Ignoranten eingestehen; 2) versuchen, nach und nach auf alles Eigentum zu verzichten: a) materielles Eigentum (wir fügen hinzu: das bedeutet, dass, selbst wenn es so wäre, es als jemand anderes besitzen); b) aus geistigem Eigentum, das heißt, man sollte sich niemals erlauben, über Himmelsobjekte nachzudenken (wahrscheinlich meint er verträumte Zeichnung). dieser Objekte in der Vorstellung, wie es Mystiker tun, oder Neugier, kritisches Forschen, Hinterfragen und nicht ehrfürchtiges Nachdenken); Wenn wir das alles verallgemeinern, gibt es ein Heilmittel: Verlassen Sie sich auf nichts, unterstellen Sie sich selbst und alles, was Ihnen gehört. Speransky ging auf die obere Bedingung ein, die an der Schwelle des Königreichs erfüllt ist. Wenn eine solche Stimmung in der Seele entsteht, wird das Königreich bald Einzug halten; Erst nach langer, persönlicher Arbeit entsteht es, wenn die Seele bereits alles aufrichtig erlebt hat und in ihrer Tiefe beginnt, den Ruf zu ertragen: „Rette mich, dem Schicksal verpflichtet.“ Doch dann tritt sofort das Allwirken Gottes in Erscheinung: Denn wo nichts Eigenes übrigbleibt, da wird das Wirken Gottes angezogen, der meist alles aus dem Nichts erschafft. Es ist diese letzte Bedingung, die Speransky hier bezeichnet. Andere Bedingungen werden an anderen Stellen angesprochen: Im zweiten Brief spricht er von Askese und spricht vom Fasten, das eine verkürzte und verstärkte Askese darstellt; im dritten Abschnitt erwähnt er das geistige Gebet. In jedem Fall kommt die Entscheidung darüber, was getan werden soll, von Herzen. Diesem Satz sollte keine andere Bedeutung beigemessen werden; andernfalls betreten wir den Weg der Quäker, der Illuminaten und aller Mystiker, für die das innere Wort die äußere Offenbarung Gottes ersetzt, die sie fast völlig aufgeben. Es sagt ihnen nichts Praktisches, sondern enthüllt immer die Geheimnisse der spirituellen Welt. Da es in einer unkultivierten Seele schwierig ist, das tatsächliche Wort Gottes in ihrem Inneren zu erkennen, denn es enthält viele Worte, als ob die Sprachen beim Turmbau zu Babel durcheinander gebracht würden, ist es nicht sicher, sich dazu zu entschließen, ihm bedingungslos zu folgen – Sie werden am Ende mit verträumten Theorien, Plänen und zerstörerischen Unternehmungen enden. Der Stand der Gnade beginnt mit der Taufe und für diejenigen, die nach der Taufe gefallen sind, mit der Reue. Aber es erscheint in zwei Formen: Zuerst ist es verborgen, und zwar während der gesamten Zeit der Askese, und dann ist es offensichtlich, und zwar nach der Reinigung des Herzens und der Öffnung des Reiches Gottes im Inneren. Hier geht es um Letzteres, das er später den Zustand der greifbaren Kommunikation mit Gott nannte. Das Ergebnis der Lehre unseres Herrn Jesus Christus war: „Tut Buße“, und das Ende ist das, worüber wir hier reden: Wir werden zu ihm kommen und bei ihm wohnen, wie der Herr versprach (Johannes 14,23) und betete, dass alle eins seien in ihm und dem Vater, durch die Kraft des Heiligen Geistes, so wie sie eins sind (Johannes 17,21-23). Darauf ist die gesamte Heilsökonomie, alles, was der Herr und der Heilige vollbringt, ausgerichtet. Die Apostel, aufgeführt von St. Church. Alle vorbereitenden Taten, über die wir gesprochen haben, ähneln in der Tat dem Werk von Johannes dem Täufer, und zwar nicht nur ihm, sondern der gesamten alttestamentlichen Evangeliumszeit; und doch sind sie auch notwendig, so wie das Alte Testament und Johannes der Täufer notwendig waren. Der zweite – vorletzte – sagt: „Dieser Zustand wird eigentliche mystische Theologie genannt. Dies ist keine Buchlehre. Der Lehrer in ihm ist Gott selbst, und er teilt der Seele seine Lehre direkt, ohne Worte, auf eine Weise mit, die mit Worten nicht erklärt werden kann.“ Hier sind die Sätze und Gedanken fast alle falsch. Keiner der Väter und Lehrer der Kirche nannte diesen Staat mystische Theologie. Die Mystiker haben diesen Namen erfunden, und sie haben ihn unanständig erfunden, denn es war nicht angemessen, den Zustand des gesamten spirituellen Lebens so zu nennen, da es sich bei der Theologie um eine Angelegenheit einer mentalen Seite handelt. Das wäre jedoch nichts; Doch die folgenden Reden führen uns in das gefährliche Reich verträumter, schmeichelhafter Erwartungen an etwas Außergewöhnliches, eine Art Offenbarung. Offenbarungen sind eine Krankheit der Mystiker. Ihnen allen geht es um die mentale Seite, und alle ihre Erwartungen drehen sich darum, die innersten Geheimnisse der Welt zu verstehen; wohingegen das Wesentliche im spirituellen Leben die harte Arbeit an sich selbst ist, in Form der Reinigung des Herzens von Leidenschaften. Und selbst wenn dies erreicht wird, ist das, was versprochen wird, nicht die Offenbarung der Geheimnisse, sondern eine gesegnete Vision Gottes (Matthäus 5,8). In der Offenbarung Gottes wurde uns genug über Gott, die göttliche Ordnung der Dinge und alles Notwendige für unsere Erlösung gegeben. Weitere Enthüllungen sind nicht zu erwarten; sie sind nicht gegeben. Inzwischen ist diese Rede von Speransky jedoch nicht ganz unfair. Das Einzige, was daran falsch ist, ist, dass es einige außergewöhnliche Offenbarungen, unerklärliche und nicht mitteilbare Wahrheiten berichtet. Nach der Offenbarung des Reiches in uns geschieht etwas genau wie eine Offenbarung, nur nicht etwas Neues, sondern dasselbe, was bereits offenbart wurde und was uns bereits aus dem Verstand und nicht aus Erfahrung bekannt war. Hier wird einem das Herz gegeben, alle theoretischen und praktischen göttlichen Wahrheiten zu spüren, die das Wesen des Christentums oder unserer Gemeinschaft mit Gott im Herrn Jesus Christus durch die Gnade des Heiligen Geistes ausmachen. Und vorher waren sie bekannt, aber überhaupt nicht so, sodass diejenigen, die sie nicht kannten, jetzt denken, dass sie etwas Neues erhalten. Es ist so, als würde man sich beim Lesen eines Reiseberichts anstrengen, sich alles aus der Beschreibung vorzustellen und zu glauben, alles zu wissen; und wenn man alles mit eigenen Augen betrachten muss, findet man alles völlig neu, als hätte man sich noch nie etwas davon vorgestellt. Nehmen wir einen Hauptgedanken. Das Christentum, das heißt der Glaube an den Herrn Jesus Christus und die Kommunikation mit ihm, ist die Erlösung oder Befreiung von uns von entscheidenden Übeln, die auf keine andere Weise unvermeidlich sind. Jeder bekennt dies, aber nur dieses Bekenntnis ist vorerst ein geistiger Glaube; Wenn jemand in den betreffenden Zustand eintritt, beginnt er, ein Gefühl der Erlösung und Befreiung in sich zu tragen. Er glaubt nicht nur, gerettet zu sein, sondern fühlt sich auch gerettet: Es ist, als ob jemand ertrunken wäre und auf ein Rettungsboot gebracht würde. Wenn dieses Gefühl kommt, dann wird die wahre Wahrheit der Erlösung in einem neuen Licht und in neuer Kraft erscheinen. Während diese Wahrheit in das Gefühl übergeht, dringen auch alle anderen, ob groß oder klein, in das Herz ein und verwandeln sich in das Wesen unseres Geistes und Geistes. Und jede solche Wahrnehmung der Wahrheit durch das Herz schwingt im Bewusstsein mit einer neuen Offenbarung mit, als wäre sie das Einzige, was hier erkannt wird. Denken Sie daran, wie Abt Parthenius vor seiner Bekehrung vom Schisma hundertmal, wie er selbst sagt, in einem Buch über den Glauben las, dass die griechische Kirche auch unter dem türkischen Joch die Reinheit des Glaubens bewahrte – und immer noch nicht erraten konnte, was für eine Wahrheit das war. Aber eines Tages drang sie in sein Herz ein, erleuchtete alles und löste sofort eine innere Revolution in ihm aus. Ich denke, und jeder hat es erlebt, wie manchmal etwas vor den Augen liegt und nicht alles sichtbar ist; Und dann scheint es plötzlich in Ihr Auge einzudringen – Sie schauen und fragen sich, woher es kommt. Das Gleiche geschieht im spirituellen Leben: Heute wird eine, morgen eine andere Wahrheit der Ökonomie unseres Heils in das Herz eingeführt und beginnt in ihrer wahren Form zu spüren, aber es geschehen keine neuen Offenbarungen. Genau das bedeutet die alte Verheißung, dass „sie alle von Gott belehrt werden“ (Jes. 54:13, Johannes 6:45). Speransky sagte treffend: „Diese Theologie ist nicht deshalb mystisch, weil sie Geheimnisse enthält, die der Masse verborgen bleiben.“ Aber was danach folgt, spricht von der Offenbarung nicht mitteilbarer Wahrheiten, kann jedoch nur in Bezug auf außergewöhnliche Bewunderungen, wie zum Beispiel den Apostel Paulus, wahr sein. Zu sagen, dass dies typisch für den normalen Verlauf des spirituellen Lebens und für jeden im Allgemeinen ist, ist sowohl unangemessen als auch gefährlich. Ich hielt es für notwendig, dies gegenüber den Mystikern vorzuschreiben, die im Reich träumerischer und trügerischer Erwartungen leben. In dieser Stimmung entfachen sie ihre Fantasie so sehr, dass es ihnen manchmal so vorkommt, als würden ihnen Offenbarungen gegeben; Es stimmt, manchmal sehen sie Visionen, aber diese Visionen sind nur ein Geist und nicht die Realität. Damit beenden wir die Analyse des ersten Briefes, die sich etwas in die Länge zog, da es sich um das wichtigste Thema handelte und wir selbst die Konzepte, die wir für wahr halten, deutlicher ausdrücken mussten. Im zweiten Brief zeigt Speransky, was ihm der neue Zustand der Offenbarung des Reiches der Gnade in ihm gebracht hat, und bietet seinem Freund den einfachsten Weg an – wie er schnell den gleichen Nutzen erzielen kann, indem er in der ersten und den folgenden Zeilen kurz andeutet – und was vorher passiert ist. Speransky beginnt so: „Zweifel und äußere Religion sind zwei Wege zur Frömmigkeit.“ Sie sagen: Wie kann das sein? Zweifel hindern dich daran zu gehen; Die äußere Religion ist zwar nur äußerlich, bewegt sich aber nicht, sondern steht an einem Ort oder geht umher. Mittlerweile steckt in diesen Worten etwas Wahres. Denken Sie daran, wie unser Leben normalerweise verläuft. Da wir auf natürliche Weise geboren wurden, werden wir fast sofort mit der Gnade im Taufbecken geboren und werden Mitglieder der Kirche. Wir werden nur in die Kirche mitgenommen, empfangen die Kommunion und werden nicht von zu Hause ferngehalten, wenn heilige Riten und Gebete verrichtet werden. Dann, nachdem wir uns gefunden haben, wachsen wir in der Ordnung des religiösen christlichen Lebens heran und lernen alles, was alle Christen normalerweise auf Wunsch der Kirche tun. Wir können in den Geist all dessen eintreten und nicht eintreten, oder wir können eingeführt werden und nicht eintreten; Aber wenn wir ins Leben eintreten oder erwachsen werden, stellen wir immer fest, dass alle Wege unseres Lebens von den religiösen Orden, die die Satzung der Kirche bilden, umhüllt und geschützt sind. So viel zur äußeren Religion, wenn wir davon ausgehen, dass Sie dies alles tun, allerdings ohne Widerstand im Herzen, aber auch ohne besondere Gedanken, und nur, weil es so ist, und dass es jeder tut. Während die Dinge so weitergehen, sieht man nicht, wie nützlich all diese Fähigkeiten sind. Sie werden dies spüren und Gott danken, dass alles um Sie herum so ist, wenn Sie geführt werden, oder Sie selbst werden die Überzeugung angreifen, dass Sie sich Gott im Geiste und in der Wahrheit beugen müssen, und nicht nur diesem äußeren Ritus – danke, denn sobald Sie diese Art von Leben in die Tat umsetzen, werden Sie in den äußeren Riten der Kirche alles finden, was Sie brauchen, Sie werden nicht nur die Interpretation dieses inneren spirituellen Lebens finden, sondern auch alle Möglichkeiten, es zu entfachen und aufrechtzuerhalten. Du fängst nun an, alles weise zu nutzen, zu wachsen und im Geiste stärker zu werden, bis du zu einer vollständigen spirituellen Ausbildung heranwächst. Und so ist die äußere Religion für Sie zum Weg zur wahren Frömmigkeit geworden. Darin wurde Ihr spirituelles Leben geboren, darin wurde es genährt und gereift. Auch sie ist für Sie das, was der Mutterleib für ein sich entwickelndes Kind oder der Mutterleib der Natur für einen Samen ist. Ein gezeugtes Kind oder ein erwachter Spross findet im Samen um sich herum alle Elemente, die für seine Entwicklung und Erziehung notwendig sind. Und Sie haben in der Struktur der Kirche, scheinbar äußerlich, aber durchdrungen von spirituellen Elementen und Kräften, alles gefunden, was Sie für Ihr spirituelles Leben brauchten – und Sie sind spirituell gewachsen. Nachdem das Kind geformt ist, kommt es auf die Welt; Wenn Sie erwachsen sind, werden Sie mit der Zeit in eine andere Welt ziehen, in Bezug auf die Ihr aktueller Zustand derselbe ist wie ein Kind im Mutterleib. Die Sakramente, die Gnade spenden, und die vielfältige Lehre des Wortes Gottes, die jeden erleuchtet, sind zwei wesentliche Anreger und Urheber des geistlichen Lebens. andere heilige Riten und Gebete entfachen den Funken spirituellen Lebens, den sie vermitteln; doch in seiner Gesamtheit ist es durchdrungen von den Wahrheiten des Glaubens und dem Geist des Lebens über Christus Jesus, unseren Herrn. Betreten Sie einfach diesen inneren Raum und Sie werden sehen, wie viel Licht und Leben dort ist. Speransky kam herein, öffnete es und, was noch erfreulicher ist, er freute sich, wie er unten sagt. Sehen Sie, wie äußere Religion der Weg zur wahren Frömmigkeit ist. Aber wie führt der Zweifel zu demselben Ergebnis, einem Produkt der Schwäche des menschlichen Geistes und Herzens, das jeden Embryo des Lebensgeistes töten kann? Speransky erinnert uns damit an den moralischen Zustand, der dem Moment vorausging, als sich in ihm die Entschlossenheit bildete, im Geiste für Gott zu arbeiten, und genau an seinen eigenen Zustand; Für den anderen mag es eine andere Form haben, für jeden aber seine eigene. Tatsache ist, dass meiner Meinung nach noch nie jemand eine solche Entscheidung getroffen hat, ohne tiefe moralische Ängste zu durchleben – zumindest tut dies niemand so aufrichtig wie jemand, der solche Ängste erlebt hat. Aber diese Ängste sind nicht nur einer Art. Speransky wurde von Zweifeln an seinem geistigen Charakter geplagt; andere werden von Gewissensängsten geplagt; andere Herzensängste – und das alles in unterschiedlichen Formen und Ausprägungen. Schmerzhafte Ängste zwingen einen dazu, nach Wegen zu suchen, sie zu vertreiben und empörten Frieden wiederzugewinnen. Die Führung ist dazu, in den Worten Speranskys, in der äußeren Religion, oder genauer gesagt in der Struktur der Kirche, immer bereit. Wer sich dieser Führung aufrichtig unterwirft, findet sofort, was er sucht und betritt den rettenden Weg des Lebens, der zur Gemeinschaft mit dem Herrn führt, der allen, die mit Sorgen beladen sind, versprochen hat: Komm zu mir ... und ich werde dir Ruhe geben (Matthäus 11,28). Danach ist es selbstverständlich, was Speransky als nächstes sagt: „Wenn Sie das Glück haben, diese Wege zu gehen, befinden Sie sich, oder genauer gesagt, betrachten Sie sich selbst in der Kirche – Sie erkennen, dass es eine innere Religion gibt, eine reinere Ehrfurcht vor Gott, und Sie freuen sich über diese Entdeckung.“ „Verweilen wir ein wenig“, fährt Speransky fort, „bei der Beurteilung dieses Zustands, schauen wir, welches Licht er uns gibt, welche Gefühle er weckt und welchen Einfluss er auf unser Handeln hat.“ Lassen Sie uns bei ihm aufhören, und bevor wir auf seine Rede eingehen, sagen wir einige unserer Gedanken zu diesem Thema. Ein charakteristisches Merkmal des Zustands, in dem das Reich Gottes im Inneren offenbart wird, oder, was dasselbe ist, wenn durch eine Beziehung mit Gott ein nicht vergeudetes spirituelles Feuer im Herzen entzündet wird, ist das Verweilen im Inneren. Das Bewusstsein ist ganz im Herzen konzentriert und steht vor dem Angesicht des Herrn, schüttet Ihm Ihre Gefühle aus, fällt Ihm vor allem schmerzlich in demütigen Gefühlen der Reue hin, mit der inhärenten Bereitschaft, Ihr ganzes Leben dem alleinigen Dienst Ihm zu widmen. Ein solches System wird jeden Tag vom Moment des Erwachens aus dem Schlaf etabliert, dauert den ganzen Tag, bei aller Arbeit und Aktivität, und verschwindet nicht, bis der Schlaf die Augen schließt. Mit der Bildung eines solchen Systems endet auch die ganze Unordnung, die bis zu diesem Moment im Inneren bestand, während der Zeit der Suche, in diesem Übergangszustand der Trägheit, wie Speransky es weiter unten im selben Brief nennt. Die unkontrollierbare Gärung der Gedanken hört auf; die Atmosphäre der Seele wird rein und wolkenlos: Es gibt nur einen Gedanken und eine Erinnerung an den Herrn. Daher die Leichtigkeit in allem Inneren. Da ist alles klar; Jede Bewegung wird wahrgenommen und würdig beurteilt, wobei das intelligente Licht, das vom Angesicht des Herrn ausgeht, betrachtet wird. Infolgedessen stößt jeder unfreundliche Gedanke und jedes unfreundliche Gefühl, das ins Herz kommt, gleich zu Beginn auf Widerstand und wird vertrieben. Hier erfüllt sich, was Philotheus vom Sinai rät: „Steht morgens am Eingang des Herzens und besiegt im Namen Jesu die herannahenden Feinde.“ Diese Vertreibung des Bösen kann augenblicklich erfolgen, aber sie kann Stunden, Tage, Monate und Jahre dauern; Unterdessen ist der Kern der Sache immer derselbe, nämlich, dass nichts Unfreundliches in das Herz gelassen wird, sondern von dem Moment an, in dem es sich seiner Unfreundlichkeit bewusst wird, auf eine entschiedene Zurückweisung stößt und seine Verfolgung erst dann aufhört, wenn das Herz vollständig von ihm abgeschafft ist. Danach wird alles, was gedacht, was gefühlt, was gewünscht wird, was gesagt oder getan wird, gedacht, gefühlt, gewünscht, gesagt und getan, und zwar aus dem genauen Bewusstsein heraus, dass all dies den unermüdlich betrachteten Herrn nicht beleidigt, sondern Ihm gefällt und Seinem Willen entspricht. Wenn sich wider Willen etwas Gegenteiliges einschleicht, bekennt man sich sofort demütig vor dem Herrn und wird durch innere Reue oder äußeres Bekenntnis gereinigt, so dass das Gewissen vor dem Herrn immer rein bleibt. Der Lohn für all diese innere Arbeit ist die Kühnheit im Gebet zu Gott, die das Herz unaufhörlich erwärmt. Die Wärme des unaufhörlichen Gebets ist der Geist dieses Lebens, so dass mit dem Aufhören dieser Wärme auch die Bewegung des spirituellen Lebens aufhört, so wie mit dem Aufhören des Atmens auch das körperliche Leben aufhört. Diese wenigen Worte sagen alles, was den Eintritt in das Königreich mit sich bringt, oder, mit anderen Worten, das gesegnete Feuer, das schließlich im Herzen entzündet; Dies bestimmt auch das Wesen des wahren spirituellen Lebens bzw. seine wesentlichen Funktionen. Natürlich zeigt sich das alles nicht plötzlich in seiner ihm innewohnenden Stärke – es gibt Abweichungen, Fehler und Schwächungen; aber genau das ist gemeint, von da an verbindet sich der Verstand mit dem Herzen, und nachdem es sich im Inneren etabliert hat, beginnt es, vor dem Angesicht des Herrn zu dienen. Darüber wollte Speransky sprechen; aber er äußerte sich nicht richtig, beschränkte sich auf einige Andeutungen und beschrieb mehr von der Unordnung, die dem vorherigen Zustand innewohnte. Speransky tat dies, weil, wie ich glaube, solche Reden für seinen Freund verständlicher waren, der noch nicht den Punkt erreicht hatte, den Speransky bereits erreicht hatte. Nachdem Speransky beschlossen hat, seinen neuen Zustand von der mentalen, Herzens- und Aktivitätsseite aus zu betrachten, sagt er zunächst Folgendes: „Wenn man die Summe der Informationen, über die man in diesem Zustand verfügt, mit einiger Genauigkeit betrachtet, stellt man fest, dass sie alle auf eine Wahrheit hinauslaufen, nämlich dass Jesus Christus in uns ist – eine Wahrheit, die natürlich großartig ist, aber fruchtlos bleiben kann, wenn sie nicht zu einem vorherrschenden Gefühl wird und unkultiviert bleibt.“ Er deutete an, wie der Geist im Herzen vor dem Herrn steht, in der Überzeugung oder dem Gefühl, dass Er hier ist, sieht, hört und zuhört. Dies wird durch einen betenden Appell an den Herrn gepflegt, der intelligent im Herzen ist, bis dies zum vorherrschenden Gefühl wird; und es wird zu einem solchen mit der Entstehung des betreffenden Staates. Gleichzeitig löst sich der innere Nebel auf und alles wird zum Licht des betrachteten Herrn, der Licht ist. Das hat er angedeutet; und was als nächstes folgt, bezieht sich auf den vorherigen Zustand des Suchens und Sehnens. „In diesem Fall (das heißt, bis diese mentale Vision des Herrn im Herzen kultiviert wurde) beschränkt sich alles auf Lesungen, die vor uns dieselbe Wahrheit aus verschiedenen Blickwinkeln wiedergeben, das heißt, wir drehen uns ständig im selben Kreis von Gedanken, die im Wesentlichen wahr, aber in ihrer Anwendung fruchtlos sind. Nachdem der Geist erkannt hat, was das Wesen des christlichen Lebens ist, und es nicht in sich selbst findet, beginnt er zu arbeiten, um dies zu erreichen, zu lesen, nachzudenken, zu reden. Gleichzeitig wird die Wahrheit, dass das Leben von der Vereinigung mit dem Herrn abhängt, in verschiedenen Formen dargestellt und diskutiert, bleibt aber immer noch weit vom Herzen entfernt und wird noch nicht gefühlt; Deshalb trägt es keine Früchte. Gedanken wandern unkontrolliert umher und erschüttern oft die Grundfesten des Lebens. Das Wichtigste, was in diesem Zustand quält und beunruhigt, ist, dass alle Wahrheiten des Glaubens, da sie nur auf der kognitiven Seite enthalten sind, dem Angriff von Missverständnissen, Zweifeln und Unglauben ausgesetzt sind. Erst wenn das vorherrschende Gefühl das Gefühl der Erlösung im Herrn wird (was zeitgleich mit der Entstehung des betreffenden Staates geschieht), beginnt die Wahrheit der heiligen Glaubensrichtungen, eine nach der anderen, in die Herzen einzudringen, und indem sie sich in Saft und Blut verwandeln, werden sie im Voraus jede Möglichkeit von Ratlosigkeit und Zweifel beseitigen. Danach können Sie Tausende von Einwänden hören – Ihr Herz wird nicht erschüttert; denn es fühlt, dass alles wirklich so ist, wie es bekannt ist. Bis dahin geschieht Folgendes, wie Speransky weiter gut beschreibt. „Man redet sich ein, dass man sich ständig vorwärtsbewegt, und kommt durch eine natürliche Täuschung aus der Vielfalt der Gesichtspunkte zu dem Schluss, dass man seine Informationen erweitert und vervielfacht; währenddessen bleiben die großen Fragen nach der Menschwerdung, nach dem Leiden, nach dem Tod, nach der Auferstehung Jesu Christi unlösbar, oder man versucht, sie durch mehr oder weniger witzige allegorische Interpretationen und Systeme in Einklang zu bringen, und wenn man am Ende noch nicht in Zweifel versunken ist, versichert man sich das.“ Sie wandeln im Zwielicht des Glaubens: Dieses große Wort, schlecht verstanden und noch schlimmer angewendet, beantwortet alles und beruhigt in allem.“ Mehr oder weniger, aber jeder erlebt dies, insbesondere diejenigen, die sich mit Naturwissenschaften beschäftigen und daher eine eher kognitive Seite in sich entwickeln. Erbärmlich sind alle Methoden zur Beruhigung des Geistes, erfunden von denen, die das Reich des Glaubens betreten, ohne sich demütig dem Glauben zu unterwerfen, mit arrogantem Selbstvertrauen, alles zu verstehen und zu verstehen! Eine Ratlosigkeit nach der anderen wimmelt in seinem Kopf, und er selbst hat es eilig, sie auf seine Weise zu beseitigen: doch egal, was ihm einfällt, er findet keine Befriedigung. Und das wird immer so bleiben, bis das Herz die Wahrheit aller Wahrheiten des hl. Glaubens erfährt. Dann wird alles Zögern und jede Ratlosigkeit ein Ende haben; dann beruhigt sich die Seele im Schoß des Glaubens und das Licht Gottes erleuchtet alles im Inneren fest. Dies wurde jedoch bereits erwähnt. Das Gleiche gilt für Speransky in Bezug auf das Gefühl: Er deutete nur an, was in diesem Zustand geschieht, spricht aber mehr darüber, als es im vorherigen Zustand geschieht. In diesem Zustand glüht das Gebet im Herzen und gibt Kraft, alle vergeblichen Angriffe abzuwehren. Und im vorherigen Zustand gab es Gebet (Wehen), aber das Herz war fast immer kalt und nur dann, wenn es sich dem warmen und inbrünstigen Gebet näherte. Im Gegenteil, die Wärme des Gebets verschwindet nicht, sondern nur gelegentlich tritt eine Abkühlung ein, die durch geduldiges Verharren bei Routinen und Aktivitäten, die das Gefühl erregen, bald verdrängt wird. Es gibt einen großen Unterschied in der Einstellung des Herzens zu vergeblichen und leidenschaftlichen Kämpfen – wer ist davon frei! - aber im vorherigen Zustand drangen sie in das Herz ein, bewunderten es mit und nahmen ihm, als ob sie gewaltsam Mitgefühl entzogen hätten, obwohl es dort keine sündigen Taten gab, das Herz selten frei von der Befleckung durch sündige Mitfreude. Und jetzt kommen die gleichen Angriffe; Aber am Eingang des Herzens steht ständig ein Wächter – Aufmerksamkeit, und im Namen des Herrn Jesus wehrt er diese Feinde ab. Und nur irgendwann, wenn es dem Feind gelingt, eine solche Süße zu stehlen, die jedoch sofort bemerkt wird, ausbricht und durch Reue gereinigt wird, bis keine Spur davon mehr übrig bleibt. Dies ist die übliche Struktur des Herzens in dem betreffenden Zustand. Schauen wir uns nun an, was Speransky als nächstes sagt. „Das Gebet wird sanfter oder heißer oder unabhängiger, das heißt, es wandelt sich vom Verbalen zum Mentalen.“ Ja, das stimmt. Es verwandelt sich nicht nur in den Klugen, sondern auch in den Herzensmenschen und wird klugherzig oder herzklug. Das Herz betet und der Geist bleibt aufmerksam und betet. Aber was vorher gesagt wurde: „Aufmerksamer Fleiß beim frommen Lesen bewirkt natürlich eine Veränderung im Gebet“, das heißt, als ob durch aufmerksames Lesen eine Veränderung im Gebet eintritt, gilt dies hier nicht. Die fromme Lektüre im vorherigen Zustand prädisponiert zum Gebet oder liefert Material dafür; aber in diesem Zustand erhält das Gebet sich selbst aufrecht, indem es von der gesamten inneren Struktur ausgeht und daran festhält. Hier hält sie alles und gibt allem Bewegung und Leben – sowohl dem Lesen als auch dem Nachdenken von Gedanken und aller Freundlichkeit und Wohlwollen, denn es wird zum Atem des spirituellen Lebens. Ebenso wird das, was danach gesagt wird, so gesagt, dass es schneller zum vorherigen Zustand übergeht als zu diesem. Konkret heißt es: „Bald stellt sich Abkühlung, Ausweichen und Zerstreutheit ein, und daher auch Angst; du weißt, dass es sich um innere Kreuze handelt, und du versuchst, sie so gut du kannst zu tragen; aber du kannst deine Armut nicht mit Gnade vor dir selbst verbergen, und alles, was du tun kannst, ist, den Weg, auf dem du gehst, nicht zu verlassen. Stolz hält uns vielleicht mehr als jedes andere Motiv dort. Abkühlungen treten auch in dieser Zeit der anhaltenden Wärme des Herzens auf, weil wir innerlich vor dem Angesicht des Herrn stehen, aber tun Sie es nicht Sie sind hier zufällig: Während im vorherigen Zustand, in der Übergangszeit der Suche, diese Ausplünderung des Geistes, die Kälte oder das Weiß des Herzens konstant sind, lassen die Wellen der Gedanken nach und das Herz wird ein wenig weicher; aber sobald dies endet, beginnt das Gleiche von neuem, und zwar so lange, bis echtes inneres Leben entsteht, dessen erster Nutzen die anhaltende Wärme des Herzens und die Beruhigung der Gedanken ist. Es ist schmerzhaft, dies zu erleben, aber Sie haben immer noch nicht die Kraft, sich zu beherrschen; Und es bleibt Ihnen nichts anderes übrig, als nach besten Kräften an sich selbst zu arbeiten und geduldig auf das Kommen des Herrn zu warten. Die Hoffnung, vom barmherzigen Herrn das zu erhalten, was wir erhoffen, hält uns auf dem eingeschlagenen Weg, aber ganz bestimmt nicht der Stolz. Stolz vertreibt die Gnade Gottes und führt zum Rückzug der Hilfe von oben, was katastrophale Folgen haben kann. Stolz kann das äußere Verhalten immer noch in Ordnung halten; aber lass sie niemals geneigt sein, an der Erlangung innerer Vollkommenheit zu arbeiten! Im Gegenteil, beim ersten Schritt nach innen müssen Sie sich damit wappnen. Und wenn dies nicht geschieht, wird es keinen Erfolg geben, denn Stolz ist die Verweigerung aller Hilfe von oben; und ohne sie sind alle unsere Bemühungen nichts. „Bei aller inneren Überzeugung, heißt es weiter, in der Pflicht zur Demut, stolpert man in Wirklichkeit bei jedem Schritt, und der Vorsichtigste verbringt sein Leben eher damit, sich seiner Sünden bewusst zu sein, als sie zu vermeiden. Man schätzt alles, aber gleichzeitig hat man das Gefühl, dass man auf alles verzichten sollte. So lebt man in Bezug auf alle Gefühle, die für die Frömmigkeit am wesentlichsten sind (ich spreche von Gebet, Demut und Verzicht), in einem fast ständigen Widerspruch.“ Beide Eigenschaften – Überheblichkeit und Wertschätzung für alles – sind Eigenschaften im vorherigen Zustand – und nicht sie allein, sondern auch alle anderen unfreundlichen Gefühle und Leidenschaften leben im Herzen, sind dort verborgen und kommen aus ihm heraus, wenn sie versuchen. Dies ist der Grund für den Widerspruch oder die ständige Uneinigkeit mit sich selbst; Der Verstand und das Bewusstsein verlangen eine Sache, aber das Herz hält durch. Im Zustand der Gnade oder der greifbaren Gemeinschaft mit Gott bricht alles Leidenschaftliche und Falsche aus dem Herzen aus: Das Feuer der Gnade ergreift dort Besitz und beginnt, unsere gesamte Natur aus ihrem Zentrum heraus auszubrennen. Schlechte Gedanken und Leidenschaften kommen nicht mehr aus dem Herzen, sondern greifen von außen an und verlocken, versuchen wieder ins Innere einzudringen, werden aber stets abgewehrt. Was die hier angedeuteten Gefühle betrifft, so entsteht gerade durch deren völliges Aussterben ein wahrhaft spirituelles, inneres Leben. Erst wenn alle Arroganz und das Selbstvertrauen, diese Kinder des Stolzes, alle, die alles wertschätzen und alle Hoffnung auf etwas anderes als Gott, unwiderruflich verschwinden, erst dann steht uns der Zugang zum Allwirken Gottes offen und entfacht im Herzen das Feuer des Lebens im Herrn. Über das Handeln wird abschließend gesagt: „Das Verhalten wird im Allgemeinen korrekter, das Gewissen sensibler; Schwächen werden als Laster dargestellt, Laster als Verbrechen.“ Das ist absolut wahr. Ständig mit dem Verstand im Herzen vor dem Angesicht des Herrn stehend, bespricht der Mensch alle seine inneren und äußeren Angelegenheiten mit all ihren Zusammenhängen, damit sie dem sichtbaren Herrn vollkommen gefallen. Die Gottesfurcht ist der vorsitzende Richter in diesem Gericht; Argumentation von Gedanken - Sachbearbeiter; Das Gewissen ist der Richter, der die endgültige Entscheidung trifft. Dieser interne Rat tagt kontinuierlich. Deshalb werden für einen solchen Menschen alle Taten nur im Einklang mit dem wahren Bewusstsein des Willens Gottes für ihn vollbracht – seien sie groß oder klein. Nichts geschieht willkürlich; Im Inneren herrscht eine nüchterne und umsichtige Selbstverwaltung. Nachdem der Herr über das Herz gesiegt hat, gibt er dem Menschen Kraft. Und er ist stark, nicht nur äußeren Umständen zu widerstehen, sondern auch dem Fluss innerer Veränderungen und Bewegungen. Das Eigentum des Reiches Gottes besteht darin, dass ein Mensch, der Gott als seinen König angenommen hat, König über sich selbst und sein ganzes Leben wird und alles dazu nutzt, Gott zu gefallen. Und was passiert vorher? „Du gehst nicht in die Tiefe“, schreibt Speransky weiter, „es reicht im Herzen; du erkennst dich als großen Sünder, aber gleichzeitig sagst du dir: „So ist der Mensch“, und indem du deine Verderbtheit verallgemeinerst, schmälerst du sie mit den listigen Wendungen deines Stolzes, versteckst sie vor dir selbst, und das lebensspendende Feuer der Reue gleitet nur über das Geschwür. Das ist die beklagenswerteste Täuschung!“ Aber wie könnte das anders sein? Es ist im Inneren nicht etabliert, daher kann man nicht sehen, was dort vor sich geht und wie es vor sich geht. Dort fließt alles von selbst, ohne Hemmung oder autokratische Führung, und danach geschieht es draußen, wie es die Umstände erfordern. Aufgrund eines solchen Lebensmechanismus werden Fehler nicht bemerkt, es sei denn, sie sind scharf und groß, wie ein Baumstamm; und wenn sie nicht bemerkt werden, verursachen sie keine Reue und keine Sorge um Korrektur – und ein Mensch lebt, wie er lebt. Obwohl er beabsichtigte, so zu leben, wie er sollte, fehlt ihm die Kraft, sich zu beherrschen. Nachdem Speransky dargelegt hat, welchen Einfluss ein Gnadenzustand auf alle Funktionen des Innenlebens hat, zieht er daraus nun eine allgemeine Schlussfolgerung. Aber ebenso wie seine Erklärung selbst stärker vom bisherigen Forschungsstand abwich, so charakterisiert dieser Zustand auch die allgemeine Schlussfolgerung. „Lassen Sie uns die Ergebnisse zusammenfassen“, sagt er, „wenig Licht, ständiger Widerspruch in den Gefühlen, viel Unreinheit in den Handlungen: Das ist der Zustand, den ich den Zustand der Trägheit nenne. Sehnsucht ist sein wahrer Name, weil man sich unfähig fühlt, sich zurückzuziehen, zu schwach, um voranzukommen, und dennoch unglücklich, während man an Ort und Stelle bleibt. Wenn man in der Nähe des Taufbeckens sitzt, verbringt man Jahre damit, auszurufen: „Ein Mann ist kein Imam.“ Oh, wenn die Rettung Israels kommen wird, um uns in dieses lebensspendende Taufbecken zu werfen! Wie lässt er, von uns in sich aufgenommen, zu, dass wir auf diese Weise schmachten? Er ist in uns; aber wir selbst sind nicht da. Also müssen wir dorthin zurückkehren. Es reicht zu lesen, Sie müssen handeln; Es reicht aus, anderen beim Gehen zuzusehen – man muss selbst gehen.“ Diesen wunderbaren Gedanken und Vorschlägen ist nichts hinzuzufügen. Wenn du inneres Leben willst, geh hinein. Aber wie man einsteigt, darüber werden wir im nächsten Brief sprechen. Wie man hineinkommt, wurde bereits besprochen. Man könnte nur hinzufügen: Richten Sie sich so ein und bleiben Sie geduldig bei diesem System, während Sie auf Gottes Besuch warten. Gott ist barmherzig, du wirst es zweifellos empfangen, nur zu einer Stunde, in der du es nicht erwartest, denn es kommt nicht mit Diskretion. Aber unsere Aufmerksamkeit sollte sich auf das konzentrieren, was Speransky dazu sagt. Denken Sie daran, dass er dieses Thema bereits in seinem ersten Brief angesprochen, sich jedoch nicht vollständig geäußert hat. Dort erwähnte er die letzte Bedingung für den Empfang dieser Gabe, und hier spricht er über das Bild des ersten Eintritts in den Weg, der dorthin führt – ein solches Bild, an dem man die Fortschritte auf diesem Weg messen kann. Er ist es, der davon spricht, sich von Zeit zu Zeit aus der Welt zurückzuziehen, um tiefer auf sich selbst zu achten, beichtet und kommuniziert. Obwohl er diese drei Handlungen als drei Schritte bezeichnet, ist dies in der Praxis unserer Kirche eine Sache – das Fasten. Was für eine wunderbare Institution wir haben – dieses Fasten! Ob jemand will oder nicht, er wird sich mehr um sich selbst kümmern und sich ernsthafter dem Herrn hingeben; Und hier, niemand weiß wie, beginnt der eine, eine Entscheidung zur Verbesserung seines Lebens zu treffen, ein anderer fängt an, sich Gedanken darüber zu machen, ob er von der äußeren zur inneren Korrektheit übergehen kann, und ein dritter beginnt, das Feuer seines inneren Lebens vor Gott zu entzünden; Darüber hinaus wird dieses Feuer durch die strikte Umsetzung dieser gleichen Institution in allen uns zugewiesenen Stellen und darüber hinaus unterstützt und verstärkt. Nachdem er gesagt hat, dass wir vor dem Herrn hineingehen müssen, legt Speransky die Schritte dorthin fest. „Der erste Schritt“, sagt er, „besteht darin, in sich selbst einzutreten (indem man sich aus der Welt zurückzieht); der zweite Schritt ist Buße; der dritte ist die Kommunion.“ Mit anderen Worten: Geben Sie für eine Weile alles auf, überdenken Sie Ihr ganzes Leben, wenden Sie sich von allem Schlechten ab, trauern Sie, was betrauert werden sollte, und reinigen Sie sich mit Reue, nachdem Sie sich vorgenommen haben, tadellos nach den Geboten zu wandeln. Dann nimm den Kelch der Erlösung an, um dich aufrichtig mit dem Herrn zu vereinen. Auf diese Weise erneuert, wirst du mit neuer Kraft wieder in die Ordnung deines Lebens eintreten, um entsprechend dem Grad deines spirituellen Fortschritts für die Erlösung zu arbeiten. Nicht jeder nimmt etwas von diesem Kultusritus: Einige nehmen die Entschlossenheit, richtig zu leben, andere – den Eifer für das innere Leben, andere – das Feuer dieses Lebens oder die Aufrechterhaltung und Stärkung desselben. Speransky spricht vom Fasten im Allgemeinen, ohne es auf einen besonderen Geisteszustand zu beschränken, obwohl im Verlauf seiner Rede deutlich wird, dass er davon für seinen Freund die Geburt einer inneren Präsenz vor dem Herrn erwartet. Alle Handlungen, aus denen sich die Vorbereitung zusammensetzt, sind von Speransky so gut definiert, dass wir sie hier nur umschreiben und hier und da nur ein paar erläuternde Worte hinzufügen können. Entfernung von der Welt. Allein auf der Welt zu sein ist eine Eigenschaft vollkommener Wesen, auf die wir keinen Anspruch haben sollten. Regelmäßige Entfernungen sind erforderlich. Widmen Sie ein, zwei Wochen der Entfernung, möchte ich sagen, der strengsten Einsamkeit. Fremdheit, Anstand – all das ist Unsinn im Vergleich zur Erlösung. Nutzen Sie diese Zeit ausschließlich zum Nachdenken über sich selbst, ohne Beimischung theoretischer Überlegungen. Sie haben lange und intensiv darüber nachgedacht: Es ist Zeit für Sie, über sich selbst zu sprechen. Führen Sie eine Untersuchung über sich selbst anhand von drei Hauptpunkten durch: zivil, moralisch und religiös. Es reicht nicht aus, sich allgemein zu verurteilen (der große Fehler gewöhnlicher Geständnisse)! – Sie müssen bis ins kleinste Detail vorgehen; Sie müssen den Mut haben, sich allen hässlichen Formen Ihrer Gesetzlosigkeit zu stellen. Ich verlasse mich zu sehr auf die Güte unseres Erlösers und auf die Gnade, die bereits in uns wohnt, um nicht zu hoffen, dass Ihr Blick nicht durch die Wendungen des Stolzes abgelenkt wird und dass Sie genug Kraft haben, sich selbst so zu sehen, wie Sie sind. Verlassen Sie diesen Schmelztiegel nicht, bis Sie überzeugt sind, dass der Bösewicht, der ins Gefängnis gezerrt und durch öffentliche Hinrichtung gequält wird, eine Art Heiliger im Vergleich zu uns ist, Menschen von Güte und innerer Frömmigkeit, die Anspruch auf Gnade und Gemeinschaft mit Jesus Christus haben (Sie werden leicht von dieser bitteren und rettenden Wahrheit durchdrungen sein). Bei dieser Analyse sollte man sich vor einem Stolperstein hüten: Wenn man sich selbst beurteilt, sollte man nicht andere beurteilen – man sollte bei der eigenen Persönlichkeit bleiben und alle Vergleiche dem Einen überlassen, der die Herzen kennt. Buße. Wenn Sie sich im Bewusstsein Ihrer Gesetzlosigkeit durchdrungen und zerrissen fühlen, dann verstehen Sie zum ersten Mal, was Reue ist. Ein gebrochenes Herz ist kein metaphorischer Ausdruck: Es ist ein wahres und positives Gefühl; Sie spüren, wie es zerquetscht und zu Staub gelöscht wird. Haben Sie keine Angst, es zu zerquetschen; im Gegenteil, brechen Sie es vollständig, indem Sie sozusagen öffentlich von dieser inneren Reue Zeugnis ablegen – ich möchte sagen, indem Sie in der Kirche beichten, das heißt vor dem Priester, der gewissermaßen der Vertreter ist, der von allen unseren gläubigen Brüdern, bekannten und unbekannten, sichtbaren und unsichtbaren, lebenden und toten, bevollmächtigt wird und im mystischen und wahren Sinne den Leib Jesu Christi bildet. Ich habe keine Angst zu behaupten, dass die innere Reue, egal wie leidenschaftlich sie auch sein mag, ohne dieses formelle Geständnis immer unvollständig sein wird (es sei denn, es gibt unüberwindbare Hindernisse). Gemeinschaft. In der Gemeinschaft vereint sich Jesus Christus wirklich mit uns. Er ist immer in uns (und diese Gegenwart nennt man Gnade); Dies ist die wahre Bedeutung dieses Ausdrucks, der den Schriftgelehrten unserer Zeit so wenig bekannt ist – obwohl wir ihn nicht fühlen, müssen wir ihn in uns selbst fühlen; und um dieses Gefühl zu erregen oder wiederzubeleben, St. Kommunion. Wer behauptet, dass man aufgrund der ständigen kontinuierlichen Kommunikation auf diese besondere Kombination verzichten könne, der irrt zutiefst. Denn erstens setzt ständige Kommunikation ein hohes Maß an Heiligkeit voraus, und wer wird den Mut haben, sich das selbst zuzuschreiben? Darüber hinaus wird diese andere, bewusste und symbolische Kommunikation, selbst wenn man annimmt, dass diese kontinuierliche Kommunikation existiert, sie nur wiederbeleben und stärken. Es ist also auf jeden Fall äußerst nützlich und notwendig. Fügen Sie diesen Argumenten hinzu, dass Ihre Kirche für diese Übung so viele Annehmlichkeiten bereitstellt, dass es unverzeihlich ist, sie nicht zu nutzen. Es wäre unnötig, Sie vor einer weiteren Gefahr zu warnen – der Trockenheit des Herzens. Du weißt zu gut, dass Sanftmut und Gefühlseifer nicht immer ein sicherer Garant für eine Zunahme der Gnade sind: Im Gegenteil, sie wirken stärker bei inneren Qualen und Kreuzen.“ Nachdem Speransky den gesamten Ablauf des Fastens dargelegt hat, gibt er seinem Freund mehrere diesbezügliche Lektionen. Diese Lektionen können auf jeden von uns zutreffen: Sie sind es wert, studiert zu werden. „Kehren Sie, oh, kehren Sie zurück, lieber Freund, zu diesen drei Übungen zurück, und ich wage Ihnen im Namen dessen, dessen Freude im Leben und in der Kommunikation mit Menschen liegt, zu versichern, dass er nicht zögern wird, zu erscheinen. Er wird kommen, um Sein Licht auf Ihren Geist zu werfen, Ihre Gefühle zu reinigen und Ihr Handeln zu leiten. Sie werden Kräfte in sich spüren, die Ihnen bisher unbekannt waren. Deine Sehnsüchte werden verschwinden; denn Er wird nicht in Form eines Gedankens, eines abstrakten Konzepts kommen, wie Sie es zuvor erlebt haben, sondern so wahrhaftig, so physisch, wie die aufgehende Sonne heute. Denn sobald sich das Schauspiel der geistigen Welt vor uns öffnet, ist es unmöglich, nicht die Sonne zu spüren, die sie beherrscht. Aber ich frage Sie: Was ist realer – die spirituelle oder die materielle Welt? Ich sage nicht, dass alles erledigt ist, sobald man diesen Zustand der greifbaren Kommunikation erreicht. Oh nein, es bleibt noch viel zu tun, um eine andere Kommunikation zu erreichen, die bereits unmerklich, aber transzendental nicht nur von jedem Bild, sondern auch von jedem Gedanken losgelöst ist – eine Kommunikation, die mit Worten fast unerklärlich, aber sehr real ist. Wenn du darin erst einmal fest verankert bist, dann brauchst du entweder meinen Rat nicht mehr (denn Er wird dich selbst führen), oder, wenn Er dennoch durch mich handeln will, dann wird Er mir Wege und Kraft dazu geben. Oh, was für großartige Dinge wird Er dir offenbaren! Ihr Inneres wird dann förmlich vor Freude zittern. Glauben Sie mir, während unserer Trennung haben Sie und ich nur Milch gegessen. Das Brot der Starken hat einen völlig anderen Geschmack, obwohl es aus den gleichen Prinzipien besteht. Mittlerweile kenne ich Ihre Lebensweise auf der Welt ziemlich genau und verheimliche mir nicht alle Schwierigkeiten, mit denen Sie zu kämpfen haben werden, um sich konsequent diesen Übungen hinzugeben. Aber bedenken Sie: 1) dass Sie bereits erhebliche Neigungen vom Heiligen Geist empfangen haben und dass solche Abtrünnigkeiten, wenn sie andauern, nicht vergeben werden; 2) dass alles, was Ihnen jetzt als Verpflichtung, als Pflicht der Dankbarkeit, des Vergnügens, des Anstands erscheint, in zwei oder drei Monaten fast lächerlich erscheinen wird. 3) Sind auf diesem Weg nicht Opfer nötig, wie auf jedem anderen auch? Und wie lange wird es uns weder kalt noch warm bleiben? 4) Es gibt immer Möglichkeiten, mit dem Licht umzugehen und ihm langsam und ohne Unterbrechung auszuweichen. Um eine Ablenkung der Gedanken zu verhindern, wählen Sie während Ihres Rückzugs aus dem Licht eine einfache Lektüre, zum Beispiel „Nachahmung“, und (oder) machen Sie Übersetzungen, mit einem Wort, nehmen Sie eine Übung in Angriff, die Ihren Geist beschäftigen würde, ohne ihn zum Nachforschen anzuregen. Am wichtigsten ist jedoch, dass Sie beten und sorgfältig über Ihr früheres Leben nachdenken. Zu anderen Zeiten rate ich Ihnen, die Bibel im Detail zu studieren, nicht weil das wahre Licht aus dem Buchstaben strömt – nein, sondern weil es normalerweise durch dieses Medium ausströmt. Sie müssen sich also für die Dauer seiner Wirkung mit diesem Material eindecken. Stellen Sie sich im wörtlichen Sinne fest, und der Lehrer wird Ihnen zu gegebener Zeit die wahre Bedeutung offenbaren ... Beginnen Sie mit dem Alten Testament: Dies ist der notwendige Schritt, um zum Neuen aufzusteigen. Aber noch einmal: Niemand sollte durch den Gedanken geschmeichelt sein, dass er klar sieht, bis das Licht von oben ihn erleuchtet ...“ Damit ist unsere Betrachtung von Speranskys zweitem Brief abgeschlossen. Wir haben die ersten beiden Briefe ziemlich ausführlich durchgesehen, weil sie die Hauptgedanken darlegen. Die folgenden Briefe erläutern ausführlicher das Gleiche, was im ersten allgemeinen Aufsatz gesagt wurde. Der dritte Brief bietet aphoristisch verschiedene Anweisungen zum spirituellen Leben, die sich jedoch hauptsächlich auf das Gebet beziehen. „Ich werde Ihnen sagen“, sagt Speransky, „ein paar einzelne Gedanken, wie sie mir gegeben werden“, und er berichtet. Es lohnt sich, diese Gedanken zu lesen und darüber nachzudenken. Gnade, die so viele theoretische Auseinandersetzungen hervorruft, ist eine einfache Sache für Gefühle. Sie ist genau diese Gegenwart unseres Herrn in uns. Ohne mich ... könnt ihr nichts tun (Johannes 15:5): Das ist das Prinzip der Gnade. Auch in diesem Sinne nannten die Apostel und die ersten Christen Jesus Christus einfach „Herr“. Der brillanteste Beweis der mathematischen Wahrheit kann in seiner Offensichtlichkeit mit den Taten der Gnade verglichen werden, wenn das Herz durch Reue dafür geöffnet wird. Vor der Entstehung des inneren Lebens oder der Manifestation der greifbaren Wirkung der Gnade und der Gemeinschaft mit Gott tut ein Mensch oft selbst etwas anderes und strengt seine Kräfte dafür an. Aber erschöpft und erfolglos in seinen Bemühungen. er gibt schließlich seine Amateuraktivitäten auf und gibt sich voll und ganz den allumfassenden Wirkungen der Gnade hin. Dann besucht ihn der Herr mit seiner Barmherzigkeit und entzündet in ihm das Feuer des inneren spirituellen Lebens. Dass seine Bemühungen in dieser großen Revolution nichts bedeuteten, weiß er aus Erfahrung. Anschließend prägt ihm die Gnade Gottes durch mehr oder weniger häufige Exerzitien die erfahrene Bestätigung ein, dass die Aufrechterhaltung dieses Lebensfeuers keine Frage seiner eigenen Anstrengung ist. Darüber hinaus macht ihn die häufige Entdeckung guter Gedanken und Unternehmungen, die häufige Überschattung des Geistes des Gebets, der unbekannt wie und woher gefunden wird, auch experimentell davon überzeugt, dass ihm alle guten Dinge nur durch das Wirken der Gnade Gottes möglich sind, die ihm immer innewohnt, durch die Gnade des Herrn, der alle Geretteten rettet. Er übergibt sich dem Herrn, und der Herr wirkt in ihm. Erneut zeigt er, dass ihm erst dann alles gelingt, wenn er von dieser Selbsthingabe erfüllt ist. Er schreckt nicht davor zurück und beobachtet auf jede erdenkliche Weise. Theoretiker interessieren sich sehr für die Frage nach dem Verhältnis von Gnade und Freiheit. Für den Gnadenträger wird diese Frage durch die Tat selbst gelöst. Der Träger der Gnade übergibt sich der vollen Wirkung der Gnade, und die Gnade wirkt in ihm. Diese Wahrheit ist für ihn nicht nur offensichtlicher als jede mathematische Wahrheit, sondern auch jede äußere Erfahrung, denn er hat bereits aufgehört, draußen zu leben, und ist ganz im Inneren konzentriert. Jetzt geht es ihm nur noch um eins: der ihm innewohnenden Gnade immer treu zu bleiben. Untreue beleidigt sie und sie zieht sich entweder zurück oder reduziert ihr Handeln. Der Mensch bezeugt seine Treue zur Gnade oder zum Herrn dadurch, dass er weder in Gedanken, noch in Gefühlen, noch in Taten, noch in Worten etwas zulässt, was er als im Widerspruch zum Herrn empfindet, und im Gegenteil, er lässt keine Arbeit oder Unternehmung verstreichen, ohne sie zu Ende zu bringen, solange er erkennt, dass dies der Wille Gottes ist, gemessen am Verlauf seiner Umstände und anhand der Anzeichen innerer Anziehungen und Bewegungen. Dies erfordert manchmal viel Arbeit, schmerzhafte Selbstbeschränkung und Selbstwiderstand; aber er opfert mit Freude alles dem Herrn, denn nach jedem solchen Opfer erhält er eine innere Belohnung: Frieden, Freude und besondere Kühnheit im Gebet. Durch diese Akte der Treue zur Gnade wird die Gabe der Gnade in Verbindung mit dem Gebet neu entfacht, das damals nicht mehr fehlte. Wenn ein Feuer angezündet wird, ist Luftbewegung erforderlich, um es anzufachen; Auf die gleiche Weise ist, wenn das Feuer der Gnade im Herzen entzündet wird, ein Gebet erforderlich, das eine Art Bewegung der spirituellen Luft im Herzen ist. Was ist dieses Gebet? Kontinuierliche Hinwendung des Geistes zum Herrn im Herzen oder unaufhörliches Stehen vor dem Herrn mit dem Geist im Herzen, mit oder ohne Appelle an Ihn, mit nur Gefühlen der Hingabe und einem reuigen Fall zu Ihm im Herzen. Diese Handlung bzw. Stimmung ist das wichtigste Mittel, um die innere Wärme und die gesamte innere Ordnung aufrechtzuerhalten, schlechte und leere Gedanken zu vertreiben und gute Gedanken und Unternehmungen zu stärken. Gute Gedanken und Unternehmungen kommen, er geht tiefer ins Gebet, und je nachdem, ob sie im Gebet gestärkt werden oder verschwinden, findet er heraus, ob sie Gott gefallen oder missfallen. Schlechte Gedanken kommen oder etwas beginnt die Seele zu stören – er vertieft sich wieder ins Gebet, ohne darauf zu achten, was in ihm vorgeht – und alles verschwindet. Somit wird ihm das geistige Gebet als Hauptmotor und Herrscher des spirituellen Lebens zugeschrieben. Das ist nicht verwunderlich, denn alle Anweisungen in den Schriften der Väter zielen in erster Linie darauf ab, zu lehren, wie man intelligent zum Herrn betet, wie man es sollte. Das Gebet ist das Erste im moralischen und religiösen Leben. Die Wurzel dieses Lebens ist eine bewusst freie Haltung gegenüber Gott, die dann alles bestimmt. Das Feld, in dem diese Beziehung offenbart und in der Tat manifestiert wird, ist das Gebet als gegenseitige Kommunikation – es gibt ein Feld, in dem unsere moralischen Beziehungen zu unseren Mitmenschen offenbart werden, und Askese ist ein Feld, in dem die moralische Einstellung zu uns selbst offenbart wird. Wie ist unsere Einstellung zu Gott, so ist unser Gebet; und was Gebet ist, das ist unsere Haltung gegenüber Gott. Und da diese Beziehungen nicht dieselben sind, ist auch das Bild des Gebets nicht dasselbe. Wer sich nicht um die Erlösung kümmert, hat eine andere Einstellung zu Gott; andernfalls jemand, der die Sünde aufgegeben hat und nach Tugend strebt, aber noch nicht in sich selbst eingetreten ist und äußerlich für den Herrn arbeitet; sonst schließlich derjenige, der in sein Inneres eingetreten ist und den Herrn in sich trägt und vor Ihm steht. Der erste vernachlässigt, ebenso wie er das Leben vernachlässigt, auch das Gebet und verrichtet es in der Kirche, zu Hause, nach althergebrachter Sitte, ohne Aufmerksamkeit oder Gefühl. Der zweite liest viele Gebete und geht oft in die Kirche, wobei er gleichzeitig versucht, den Gebeten, die er liest, Aufmerksamkeit zu schenken und Gefühle zu entwickeln, obwohl es ihm sehr selten gelingt. Der Dritte steht, ganz nach innen gerichtet, gedanklich vor dem Herrn und betet unabgelenkt in seinem Herzen zu Ihm, ohne lange Gebete, auch wenn er zu Hause und in der Kirche längere Zeit im Gebet steht. Nimm dem zweiten das Gebetbuch weg, und du wirst ihm alle Gebete wegnehmen; Wenn Sie einem Dritten ein Gebet auferlegen, werden Sie das Gebet in ihm mit dem Wind der Ausführlichkeit auslöschen. Jeder Rang von Menschen oder jeder Grad der Nähe zu Gott hat sein eigenes Gebet und seine eigenen Regeln dafür. Wie wertvoll ist erfahrene Führung und wie viel Schaden kann durch unbefugte Befehle entstehen! Sobald jemand von der Sünde zur Tugend übergeht, wird er sofort neidisch auf die Annäherung an Gott. Und seine Bekehrung wurde durch die Furcht vor Gott herbeigeführt, und er wurde bekehrt, um Gott mit einem guten Leben zu gefallen, ihn sich anzueignen und sich ihn anzueignen. Werke in diesem Geist sind seine Schritte auf dem Weg zur Annäherung an Gott. Das Feld, in dem sich dieser Aufstieg zu Gott offenbart, ist, wie bereits gesagt, das Gebet. Derjenige, der Buße getan hat und beschlossen hat, sich nicht noch mehr schlechten Gewohnheiten hinzugeben, sondern an guten Sitten festzuhalten, stützt sich sofort darauf! Zu so jemandem kann man nicht gleich beim ersten Mal sagen: „Bete selbst.“ Dies wird ihm nicht gelingen, genauso wie beispielsweise jemand, der kein Französisch gelernt hat, kein Französisch sprechen kann. Und man muss beten lernen, man muss sich die Fähigkeit betender Gedankengänge und Gefühlsbewegungen aus den Gebeten anderer aneignen, so wie man Fremdsprachen aus gedruckten Gesprächen lernt. Zu diesem Zweck verfügen wir über Gebetbücher für zu Hause und in den Gottesdiensten werden Gebetsriten durchgeführt. „Durch sie müssen wir uns zunächst an das Gebet gewöhnen. Das Gesetz hier lautet: Hören Sie den Gebeten zu, sowohl den gelesenen als auch den gesungenen, und bemühen Sie sich, zu fühlen, wie sie in diesen Gebeten zum Ausdruck kommen. Es ist jedoch notwendig, Gebete mit Bedacht auszuwählen. Bei kirchlichen Gebeten ist die Wahl unangemessen: Es gibt alles für jeden – und es wird Ihnen gut gehen, wenn Sie anfangen, so oft wie möglich und jeden Tag und bei allen Gottesdiensten in die Kirche zu gehen – noch besser. Für das Heimgebet ist die Wahl sowohl angemessen als auch sinnvoll. Hier ist die Regel: Wählen Sie nicht viele Gebete, Akathisten und Kanons; Nehmen Sie eine kleine Regel: Begnügen Sie sich am besten mit den bekannten Morgen- und Abendgebeten. Betrachten Sie sie einfach gründlich und in Freiheit, denken und fühlen Sie sie – und machen Sie sie dann langsam und mit voller Aufmerksamkeit, wobei Sie die ehrfürchtigen Gedanken und Gefühle, die in ihnen zum Ausdruck kommen, wiedergeben und gleichzeitig, sowohl am Anfang als auch in den Pausen und am Ende, weitere Verbeugungen machen, sowohl zum Boden als auch von der Taille aus. Wenn Sie sich daran gewöhnen, entsprechend den Gebeten anderer richtig zu beten, werden Sie beginnen, Ihre eigenen Gebetsappelle und Appelle an Gott zu entwickeln. Ignorieren Sie niemals diese Aufstiege zu Gott, die sich in Ihrer Seele manifestieren. Aber jedes Mal, wenn sie aufgeregt werden, halten Sie inne und beten Sie Ihr Gebet. Denken Sie nicht, dass Sie mit diesem Beten dem Gebet Schaden zufügen – nein: Hier beten Sie, wie Sie sollten, und dieses Gebet ist für Gott leichter zugänglich. Deshalb gibt es eine Regel, die jeder lehrt: Ob in der Kirche oder zu Hause, deine Seele selbst möchte in ihrem eigenen Wort beten und nicht in dem Wort eines anderen – gib ihr Freiheit, lass sie beten, auch wenn sie während des gesamten Gottesdienstes selbst betet, aber zu Hause wird sie hinter der Gebetsregel zurückbleiben und keine Zeit haben, sie zu vollenden. Beide Formen des Gebets, gemäß den Gebetbüchern, mit Aufmerksamkeit und entsprechenden ehrfürchtigen Gedanken und Gefühlen, oder ohne sie, in Ihren eigenen Worten, gefallen Gott. Er empfindet es nur als unangenehm, wenn jemand zu Hause Gebete liest oder in der Kirche unaufmerksam beim Gottesdienst steht: Die Zunge liest oder das Ohr hört zu, aber die Gedanken wandern, man weiß nicht wohin. Hier gibt es überhaupt kein Gebet. Aber das Gebet ist nicht nahrhaft, sondern das persönliche Gebet, näher am Kern der Sache und fruchtbarer. Deshalb ist es ratsam, nicht immer zu warten, bis man selbst beten möchte, sondern sich zu zwingen, so zu beten, und zwar nicht nur während des Gottesdienstes und des Heimgebets, sondern zu jeder Zeit. Um diese selbst erzwungene Gebetsarbeit zu beherrschen, wählten erfahrene Gebetshelfer ein Gebet zum Herrn, dem Erlöser, aus und legten Regeln für dessen Verrichtung fest, um mit ihrer Hilfe ein persönliches Gebet zu entwickeln. Darüber haben wir bereits gesprochen. Der Punkt ist einfach: Stehen Sie mit Ihrem Verstand und Ihrem Herzen vor dem Herrn und beten Sie zu ihm: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner.“ Also zu Hause vor dem Gebet, in den Gebetspausen und am Ende, in der Kirche und den ganzen Tag über, sodass alle Momente des Tages mit Gebet erfüllt sind. Dieses rettende Gebet ist zunächst meist mühsam und praktisch. Aber wenn jemand nicht zu faul ist, daran zu arbeiten, wird es sich von selbst antreiben, es wird sich selbst erschaffen, wie ein Bach, der im Herzen plätschert. Das ist ein großer Vorteil und es lohnt sich, hart daran zu arbeiten. Arbeiter, denen das Gebet gelungen ist, geben dafür eine kleine Arbeit oder eine etwas schwierige Gebetsübung an, nämlich: Nehmen Sie sich vor oder nach der Gebetsregel, morgens oder abends oder sogar tagsüber, etwas Zeit, um dieses eine Gebet zu verrichten, und machen Sie es so: Setzen Sie sich oder noch besser, stehen Sie betend, konzentrieren Sie Ihre Aufmerksamkeit in Ihrem Herzen vor dem Herrn, wecken Sie die Überzeugung, dass er hier ist und Ihnen zuhört, und rufen Sie zu ihm: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner“ und mache Bögen, wenn Sie möchten, von der Taille und vom Boden. Tun Sie dies eine Viertelstunde, eine halbe Stunde oder mehr oder weniger, je nachdem, wie es für Sie bequemer ist. Je härter Sie arbeiten, desto eher wird dieses Gebet in Ihrem Herzen Wurzeln schlagen. Es ist besser, die Aufgabe eifriger anzugehen und nicht nachzugeben, bis man erreicht hat, was man will, oder bis dieses Gebet selbst beginnt, sich im Herzen zu bewegen; danach einfach unterstützen. Die Wärme des Herzens oder das Brennen des Geistes, von der zuvor gesprochen wurde, kommt genau auf diese Weise. Je mehr das Jesusgebet im Herzen Wurzeln schlägt, desto mehr erwärmt sich das Herz und desto bewegender wird das Gebet, so dass das Feuer des spirituellen Lebens im Herzen entzündet wird und sein Brennen unaufhörlich wird, während gleichzeitig das Jesusgebet das ganze Herz in Anspruch nimmt und unaufhörlich bewegt. Aus diesem Grund beten diejenigen, die die Geburt eines vollkommenen Innenlebens erhalten haben, fast ausschließlich mit diesem Gebet und definieren damit ihre Gebetsregel. Der Erfolg in dieser Angelegenheit hängt vom Glauben ab, mit dem man diese Übung durchführt, vom Grad der Sorgfalt bei der Fortführung und von der Richtigkeit ihrer Umsetzung. Alle hier genannten Regeln und die auftretenden Fälle sind in den Schriften der Väter definiert, die in den Philokalia gesammelt sind. Wer Orientierung will, sollte dorthin gehen. Speranskys dritter Brief brachte mich zu diesen Gedanken über das Gebet, wo er fast ausschließlich vom Gebet spricht. Hier sind Speranskys aphoristische Sprüche über das Gebet. Ich werde sie nicht in der gleichen Reihenfolge wie er präsentieren, sondern so, wie es mir besser erscheint, entsprechend dem Gedankengang. „Das Gebet ist verbal, wenn wir mit unseren Gedanken den Worten anderer folgen; sie ist klug, wenn wir gedanklich unseren eigenen Worten folgen. Das Wort ist immer da, denn ohne Worte kann man nicht denken. Im ersten Fall werden sie uns gegeben, im zweiten Fall werden sie von uns selbst erfunden. Der Unterschied ist sehr gering.“ „Im rein kontemplativen Gebet verschwindet das Wort, wie auch die Gedanken selbst, aber nicht, weil man es will, sondern weil es von selbst geschieht.“ „Hier ist ein wunderbares Mittel, um schlechte Gedanken zu vertreiben, Geistesabwesenheit zu verhindern, sich ständig in der Gegenwart unseres Herrn zu halten und sogar um sich aus der Ferne auf die Gabe der Kontemplation vorzubereiten – ein Mittel, auf das die besten der alten Asketen, asketischen Arbeiter zurückgegriffen haben und das in unserer griechischen Kirche erhalten geblieben ist – dies ist, sich daran zu gewöhnen, wann immer man nicht mit geistiger Arbeit beschäftigt ist oder ein korrektes Gebet (z. B. auf einem Spaziergang in der Gesellschaft usw.) wiederholt Mit zusammengebissenen Zähnen die Worte: „Herr, erbarme dich“, aber diese Angewohnheit ist wirklich erstaunlich, ich würde sagen, magisch, wenn ein solches Wort hier angebracht wäre, es sei denn, diese Spekulationen werden uns ohne jegliche Anstrengung, sondern wie durch Inspiration gegeben; denn dann, und nur dann, sollte man sich ihnen hingeben und einschlafen in deinen Gedanken.“ „Es ist ein Fehler zu glauben“, sagt Teresa, „dass das Gebet, selbst ein rein verbales Gebet, wenn es nur aufrichtig ist, nicht ausreicht, um uns zu großer Vollkommenheit zu bringen.“ „Verschiedene Arten von Gebeten stehen unserer Wahl nicht zur Verfügung. Dies sind unterschiedliche Ausflüsse derselben Gnade.“ Diese Art von Gebet ist nur dann ein Gebet aus eigener Kraft, wenn der Geist des Gebets sich selbst findet. Aber sie sind auch von zweierlei Art: in einer Person die Macht, ihr zu gehorchen oder nicht, ihr zu helfen oder sie zu vereiteln; und andererseits hat er keine Macht, irgendetwas zu tun, sondern ist in das Gebet vertieft und wird von einer anderen Kraft darin gehalten, ohne die Freiheit zu haben, auf andere Weise zu handeln. Folglich kann sich der geäußerte Gedanke nur auf Letzteres beziehen. Im Vergleich zu allen anderen Gebetsarten ist die Wahl angemessen. „Er weiß nicht, was der Sohn ist, der sich in seinen Gebeten nicht an seine Mutter wendet. Er weiß auch nicht, was der Eine Heilige ist, der ihn nicht an seinen heiligen Stätten anbetet.“ Ein sehr passender Vorschlag für einen Lutheraner! Und bei all ihren Abweichungen von der Wahrheit, den Regeln und Vorschriften der wahren Kirche entlarvt sich den Lutheranern ein Mangel an Logik. In der orthodoxen Kirche gibt es immer untrennbare Gebete an den Herrn Jesus, an die Allerheiligste Frau Theotokos und an die Heiligen. Die gleiche Reihenfolge gilt für die Sammlung von Gebeten in Gebetbüchern. Die gleiche Bewegung nimmt auch das Gebet an, wenn man es alleine verrichtet. „Gehorchen Sie Ihrem geistlichen Vater genau, besonders was die Kommunion betrifft. Wie glücklich sind Sie, dass Sie jeden Monat die Kommunion empfangen können!“ Die weise Anweisung ist, deinem geistlichen Vater zu gehorchen! Für jemanden, der darauf bedacht ist, sein Gewissen rein zu halten, gibt es viele Fälle, die ihn empören, weil er nicht weiß, wie er sich am besten verhalten soll. Tun Sie, was Ihr geistiger Vater sagt, und seien Sie in Frieden. Für jemanden, der das Gebet praktiziert, ist der Weg zum Erfolg darin kürzer, solange es gemäß den Anweisungen und Anweisungen eines sachkundigen Vaters verrichtet wird. In unserer Kirche gibt es keine Einschränkungen hinsichtlich der Kommunion. Nehmen Sie mindestens jede Woche, mindestens jeden Tag, zur Kommunion. Aber natürlich muss die Hitze des Eifers in dieser Hinsicht durch den weisen Rat des geistlichen Vaters gemildert werden, denn man kann in Einbildung und dann in die schädlichen Folgen verfallen. Das ist alles, was man über den dritten Buchstaben sagen kann. Lassen wir den vierten überspringen, denn dort geht es um etwas ganz anderes – um die heilige Vereinigung der Herrscher, mit einigen Nebengedanken. Nur der letzte Abschnitt dieses Briefes befasst sich mit demselben Thema, das uns bisher beschäftigt hat. Hier ist es: „Mit deinen wenigen Worten deines unaufhörlichen Gebets hast du meine Seele mit Freude erfüllt. Es gibt nichts Gültigeres als dieses Sakrament der Empfängnis. Möge die Gnade unseres Herrn mit dir sein und möge er sich würdigen, sich in dir durch die heilige Kommunion mit sich selbst zu vereinen.“ In meinem letzten Brief habe ich erwähnt, dass das Einflößen des Jesus-Gebets ins Herz, damit es dort selbst murmelt, von Herzenswärme begleitet und dann von dieser unterstützt wird. Wenn diese Wärme unaufhörlich wird, hört das Gebet nicht auf. Dies ist zeitgleich mit der Entstehung des inneren spirituellen Lebens, über das schon so oft gesprochen wurde. Speransky spricht hier über dieses Mysterium der Empfängnis. Speranskys Freund hat einen großen Schritt gemacht und nun den direkten Weg des Lebens im Herrn betreten, worüber man sich nur freuen kann. Seit den zuvor gelehrten Regeln ist ein Jahr vergangen. Es ist wahr, dass die Suche nach dem Vorgeschriebenen eifrig begonnen und unermüdlich fortgesetzt wurde. Hier ist die Belohnung! Ich werde diesem Brief nicht länger standhalten. Ich werde nur den letzten Satz über die Vereinigung in uns in der heiligen Gemeinschaft des Herrn mit sich selbst erwähnen. Mystischer Satz! Der Herr vereint sich nicht mit sich selbst, sondern mit dem, was in uns nach dem Bild Gottes ist und was durch die Gnade des Heiligen Geistes in uns wiederhergestellt wird, durch den Glauben an den Herrn, den Erlöser, der das Bild der Hypostase des Vaters ist. Wir werden uns nicht mit dem fünften Brief befassen, in dem nur zwei Bücher erwähnt werden: „Das Leben der Heiligen“, das Speransky zurückgab, nachdem er es der Schwester seines Freundes vorgelesen hatte, und über die Philokalia, die schließlich in die Hände dieses Eiferers für das spirituelle Leben fiel und in ihm eine würdige Bewertung fand. Ich kann nicht widerstehen, hier seine Rezension zu diesem großartigen Buch zu veröffentlichen. „Alles, was ich jemals über die Höhen der erhabensten Kontemplation gelesen habe, sowohl auf Latein als auch auf Französisch, habe ich kürzlich ausführlich in einem asketischen Buch dargelegt und erklärt gefunden, das aus dem Griechischen ins Slawische übersetzt und 1793 von der Synode unter dem Titel Philokalia auf Wunsch und Bemühungen des Abtes des Walaam-Klosters veröffentlicht wurde. Dieses Buch wird überall verkauft und verbreitet. Wie wahr ist es, dass es dem Herrn niemals an Arbeitern mangeln wird! Und Während die Welt für uns fast im Abgrund der Ungerechtigkeit versinkt, wird sein Garten bebaut, wächst und gedeiht, und sein Königreich rückt langsam, aber sicher näher. Diese Vorstellung von bescheidenen und unbekannten Arbeitern, aber treu, aktiv, ausgestattet mit allen Kräften der Weisheit und Gnade, hat für mich etwas so Anziehendes, dass ich nie darüber nachdenke, ohne großen Trost daraus zu ziehen. Dieses Buch ist jedoch im Wesentlichen nichts anderes als eine klare und sehr detaillierte Darstellung des Ursprungs und der großen Früchte des Gebets: „Herr, erbarme dich“, das Gebet des Geistes, Gebet ohne Bilder, mystisches Gebet usw. genannt wird. Dieses Gebet wird nicht als mystisch bezeichnet; aber es gibt solche Definitionen dafür: „verborgenes Werk in Christus, geheime Lehre des Herzens.“ Was das Buch der Philokalia im Allgemeinen betrifft, so erklärt es alles, was mit dem asketischen Leben, der Reue, dem Kampf mit Leidenschaften, der Nüchternheit und dem Gebet zu tun hat. – stellt den gesamten Weg der Annäherung an Gott vom Anfang bis zum Ende dar. Es gibt niemanden, der, nachdem er mit der Lektüre dieses Buches begonnen hat, darin nicht genau das finden würde, was er brauchte. Im sechsten Brief spricht Speransky über die gelegentlichen Abweichungen in der Frage des inneren Seelenlebens, die sein Freund erlebte. Speransky warnt ihn und überzeugt ihn, diesem Unrecht ein Ende zu bereiten, bevor es schlimmer wird – er überzeugt ihn mit einer allgemeinen Diskussion über unsere Macht über die Manifestationen des Geistes, mit den Anweisungen der Ältesten, wie man das Leben im Geiste erwärmen kann, und mit seiner eigenen Erfahrung. Wir sprechen von Visionen im Körper, die bei der Vertiefung des innigen Gebets bei denen auftreten, die sich nicht an die festgelegten Regeln der Klugheit halten. Kurz zu Visionen: „Denken Sie daran, dass Teresa und andere Heilige um Befreiung von Visionen beteten. Egal wie losgelöst sie vom Irdischen sind, egal wie spirituell sie sind, einige Formen sind immer mit ihnen vermischt.“ In einem seltenen von St. Sie werden keine Warnungen vor diesen Visionen oder Erscheinungen unter Asketen finden, die über das spirituelle Leben schrieben. Nicht jeder erlebt sie. Andere haben sie nie; andere haben eine besondere Veranlagung dafür. Schuld daran ist jedoch nicht die Natur, sondern die Unrichtigkeit der Handlungen der ihnen unterworfenen Personen. In der natürlichen Ordnung bzw. Struktur unserer Kräfte, am Übergang vom Außen zum Innen, steht die Vorstellungskraft. Wir müssen es sicher passieren, um sicher zum eigentlichen Ort im Inneren zu gelangen. Durch Unachtsamkeit kann man dort stecken bleiben und wenn man dort bleibt, kann man sicher sein, dass man das Innere betreten hat, während dies nur der äußere Vorraum ist, der „Hof der Zungen“. Ja, das wäre nichts; Aber dieser Zustand geht fast immer mit Selbsttäuschung einher, und daraus entwickelt sich Visionärismus mit seinen katastrophalen Folgen. Ich werde diesen Zustand für Sie anhand der Worte von Simeon, dem neuen Theologen, in seinen Artikeln über drei Arten des Gebets skizzieren. Es ist bekannt, dass die ganze Sorge der Eiferer um das spirituelle Leben darauf gerichtet ist; uns in die richtige Beziehung zu Gott zu setzen. Dies wird im Gebet erreicht und offenbart. Es ist der Weg des Aufstiegs zu Gott, und seine Stufen sind die Stufen der Annäherung unseres Geistes an Gott. Das einfachste Gesetz für das Gebet besteht darin, sich nichts vorzustellen, sondern, nachdem man seinen Geist in seinem Herzen gesammelt hat, davon überzeugt zu werden, dass Gott nahe ist, sieht und zuhört, und in dieser Überzeugung sich Ihm anzuvertrauen, der schrecklich in seiner Größe und uns in seiner Güte nahe ist. In der Zwischenzeit tun andere dies während des Gebets: „Während sie im Gebet stehen, heben sie ihre Augen und ihren Geist zum Himmel und stellen sich in ihren Gedanken göttlichen Rat, himmlische Segnungen, die Reihen des Heiligen vor.“ Engel und die Wohnstätten der Heiligen, mit einem Wort – alles, was in der Heiligen Schrift über diese Objekte gesagt wird, insbesondere im übertragenen Sinne, ruft sie aus dem Gedächtnis in Erinnerung und geht während des Gebets mit der Vorstellungskraft über sie hinweg und versucht, ihre Gefühle mit der Auffälligkeit dieser Ideen und Vorstellungen zu erschüttern, was ihnen manchmal gelingt – sie erweichen ihre Herzen für den Wunsch des Göttlichen, sie sind berührt und weinen. Es ist nichts Schlimmes oder Gefährliches daran, göttliche Objekte unter den Bildern darzustellen, wie sie in der Heiligen Schrift dargestellt werden: Wir können nicht anders über sie nachdenken, als indem wir Konzepte in Bilder kleiden, aber wir sollten niemals denken, dass diese Bilder in Wirklichkeit so erscheinen, und vor allem sollten wir uns während des Gebets nicht bei diesen Bildern aufhalten. Bei frommen Überlegungen oder bei der Betrachtung Gottes ist dies angebracht; aber während des Gebets - nein. Bilder lenken die Aufmerksamkeit nach außen, egal wie heilig sie auch sein mögen, aber während des Gebets muss die Aufmerksamkeit nach innen gerichtet sein, im Herzen; Die Konzentration der Aufmerksamkeit im Herzen ist der Ausgangspunkt für das richtige Gebet. Und da das Gebet der Weg des Aufstiegs zu Gott ist, ist die Abweichung der Aufmerksamkeit vom Herzen eine Abweichung von diesem Weg. Das bedeutet, dass diejenigen, die in der allerersten Phase das vorgegebene, imaginäre Bild verwenden, sich während des Gebets festzuhalten, sich selbst Hindernisse bei der Arbeit schaffen, die sie mit so viel Eifer übernommen haben. Aber in dieser Unrichtigkeit des Anfangs liegt nur der Anfang von Schwierigkeiten, die zu etwas Schlimmerem und Gefährlicherem führen. Da dieses Schweben oder Fliegen des Geistes in die himmlischen Regionen leicht ist und aufgrund der Verbindung des Herzens mit der Vorstellungskraft sofort eine Spur seines Einflusses auf die Entspannung der Sinne hinterlässt, beginnt derjenige, der dies tut, sofort vom Erfolg seiner Arbeit und seiner Vollkommenheit zu träumen. „Dieser“, sagt der heilige Simeon, nach und nach wird mein Herz stolz; denn er meint, dass das, was er tut und was in ihm geschieht, aus göttlicher Gnade zu seinem Trost kommt. Deshalb betet er zu Gott, dass er ihn immer in diesem Zustand belassen möge; und es ist kein guter Zustand, sondern Charme. Damit ist ihm der Weg zum Erfolg von vornherein abgeschnitten, denn das Gesuchte gilt als erreicht, obwohl seine Verwirklichung noch nicht begonnen hat. Daher kann eine solche Person „niemals zur Vernunft gelangen und Tugend oder Leidenschaftslosigkeit erreichen“. Darüber hinaus entfacht die Einbildung die Fantasie noch mehr, und sie zeichnet schnell neue Bilder, fügt in ihre Träume die Persönlichkeit des Träumers ein und präsentiert sie immer in einer attraktiven Form, in der Nähe von Gott, Engeln und Heiligen. Je mehr er so träumt, desto stärker verwurzelt sich in ihm die Überzeugung, dass er definitiv bereits ein Freund des Himmels und der Himmlischen ist, der einer fühlbaren Annäherung an sie und besonderer Offenbarungen würdig ist. Auf dieser Ebene beginnt visionäres Verhalten, sowohl als natürliche Geisteskrankheit als auch darüber hinaus als Werk eines Feindes, der nicht schläft. „Auf diese Weise wurden viele getäuscht, indem sie Licht und Glanz mit ihren körperlichen Augen sahen, Düfte mit ihrem Geruchssinn wahrnahmen, Stimmen mit ihren Ohren hörten usw. Einige von ihnen waren in ihrem Geist geschädigt und zogen wie Verrückte von Ort zu Ort. Andere, die den Dämon angenommen hatten, der ihnen in der Gestalt eines hellen Engels erschien, verfielen so in Täuschung, dass sie bis zum Ende unverbesserlich blieben und keinen Rat von irgendeinem Bruder annahmen; andere unter der Inspiration der Dämonen töteten sich selbst, wurden in Stromschnellen geworfen und erdrosselt. Und wer kann alle Täuschungen zählen, in die der Feind sie stürzte? Wenn nicht jeder, der sich an diese Art des Gebets hält, Schaden erleidet, dann sind es nur diejenigen, die mit anderen Brüdern in Klöstern leben. Dennoch verbringen sie ihr Leben ohne Erfolg.“ Auf diese Abweichung vom geraden Weg in der Gebetsarbeit weist Speransky hin, wenn er seinen Freund davor warnt, sich von Visionen mitreißen zu lassen! Visionen sind auch wahr. Erfahrene Menschen wissen, wie sie sie von den Schöpfungen ihrer Fantasie und dämonischen Geistern unterscheiden können; Da es aber in Wirklichkeit mehr unerfahrene als erfahrene Menschen gibt und außerdem der Feind zu listig ist, ist es im Allgemeinen gesetzlich festgelegt, keine Visionen anzunehmen und ihnen nicht zu vertrauen. Achte gut auf dich selbst, Verwalter von Gottes Werk“, schreibt ein anderer Mentor im spirituellen Leben, „und erledige deine Arbeit mit Bedacht.“ Wenn Sie Licht oder Feuer sehen, außerhalb oder in Ihrem Inneren, oder ein Bild – zum Beispiel von Christus, einem Engel oder jemand anderem – akzeptieren Sie es nicht, um keinen Schaden zu erleiden. Und erlaube deinem Verstand nicht, solche Bilder in dir zu konstruieren: Das ist eine äußere Angelegenheit und führt zur Täuschung. Und wenn Sie merken, dass jemand Ihren Geist zu solchen äußeren Vorstellungen hinzieht, geben Sie nicht nach, halten Sie sich innerlich fest und erledigen Sie die Arbeit, auf Gott zu achten, ohne irgendwelche Rituale. Eine weitere Warnung von Speransky an seinen Freund betrifft einige ungewöhnliche Veränderungen im Körper während des Gebets. Diese Veränderungen oder Bewegungen sind vielfältig und weniger gefährlich als vielmehr bizarr. Jemand seufzt zum Beispiel schwer oder schreit oder macht Gesten, hebt seine Hände und Augen schnell zum Himmel, oder fällt schnell auf sein Gesicht oder verzieht seine Gesichtszüge usw. Diese Bewegungen sind im Heimgebet nicht gut, und noch mehr, wenn jemand in der Kirche steht. Sie beginnen möglicherweise nicht absichtlich, aus der Bewegung innerer Gefühle; Aber dann kann man sich nach und nach an sie gewöhnen und sie ohne innere Gefühle produzieren, manchmal um zu sehen, ob dies den inneren Gefühlen hilft, sich zu erneuern, und manchmal um zu zeigen, dass diese Gefühle bei uns nicht aufhören. Wenn Sie diese Angewohnheit nicht aufgeben, kann es zu Possenreißern kommen; und auch ohne das ist die Sache widersprüchlich. Diese Kuriositäten sind jedoch eher äußerlicher Natur. Es kann aber auch zu inneren Reizungen im Körper kommen, nämlich bei geistiger Aktivität oder der Aufmerksamkeit auf sich selbst im Herzen. Während der Fähigkeit, intelligent im Herzen zum Herrn zu beten und gleichzeitig Aufmerksamkeit im Herzen zu sammeln, wird empfohlen, die Atmung leicht einzuschränken und die Muskelspannung in der Brust zu verringern, da dies keine wesentliche Notwendigkeit, sondern eine Anpassung des Körpers an geistige Aktivität ist. Und an sich sollte sich aufgrund der Verbindung der Seele mit dem Körper die seelische Anspannung auf das Herz auswirken, und zwar umso mehr mit der besagten Anpassung. Es erscheint bald im Blut und breitet sich vom Blut auf die Nerven aus. Die dabei auftretende Irritation ist angenehm und kann und wird für unerfahrene Menschen, wie es fast alle Anfänger sind, als Konsequenz angesehen, die zwangsläufig auf die Wirkung der Gnade im Herzen folgt. Diese Meinung reicht nicht nur aus, um die besagte Verärgerung nicht abzulehnen, sondern auch zu verstärken. Hier gibt es noch nichts Schlimmes oder Gefährliches, außer der falschen Meinung, dass dies ein Akt der Gnade sei. Aber was passiert als nächstes? Für die Starken beschränkt sich alles darauf, und spätere Erfahrungen überzeugen sie davon, dass diese Angelegenheit einfach und natürlich ist und es keinen Grund gibt, sie einem höheren Ursprung zuzuschreiben. Aber es gibt körperlich schwache, nervöse Menschen, bei denen die erwähnte Reizung tiefer in die Nerven eindringt und sich in den Muskeln widerzuspiegeln beginnt; Es treten leichte, auch angenehme Bewegungen auf, die sich verstärkend in spürbares Zittern übergehen. Wenn Sie damit nicht zunächst aufhören, wird jede Vertiefung des geistigen Gebets im Herzen mit einem Zittern einhergehen; und nachdem es sich verstärkt und vertieft hat, wird es bei manchen Menschen zu Krämpfen, Stürzen wie Ohnmacht, mit Schaum im Mund und Zähneknirschen kommen. Und hier sind die zitternden und krampfhaften Anbeter! Im Westen gab und gibt es ganze Gesellschaften solcher Gläubiger. In diesem Fall geht das Gebet wie gewohnt weiter, kann aber auch sehr tief gehen und auch Zittern, Krämpfe und sogar Stürze nehmen ihren Lauf. Wo sie aus Unwissenheit und Einfalt dazu kommen, ist es vielleicht tadellos moralisch, es sei denn, man ist der Meinung, dass sich hier eine besondere Gnadenwirkung manifestiert. Aber andere neigen zur Launenhaftigkeit, lassen sich nur von der Nachahmung mitreißen und gewöhnen sich an Selbsterschütterung und ohne Gebetsvertiefung; Sie sind Opfer menschlicher Dummheit und des leeren Wunsches, müßige Zuschauer zu unterhalten. Ich glaube jedoch, dass in unserem Land alle derartigen Phänomene, auch entschuldbare, äußerst selten sind und man sie nicht erwähnen sollte, wenn man vom geistigen Gebet spricht, um den Eifer für dieses Gebet nicht abzukühlen und Ängste zu wecken. Es musste gesagt werden und wird nur zur Information gemeldet. Solche und solche Veränderungen im Körper müssen sich bei Speranskys Freund während des Gebets bemerkbar gemacht haben. Er schreibt ihm und bittet ihn, damit gleich zu Beginn aufzuhören, damit es nicht zu einer unfreundlichen Gewohnheit wird. Speransky überzeugt ihn zunächst davon, dass dies völlig in seiner Macht liege. „Man sollte sich, schreibt er, niemals zu sehr in die Kontemplation versenken, wenn man vor Menschen steht, auch nicht in der Kirche. Insbesondere sollte man nicht zulassen, dass sich das innere Gefühl auf den Körper ausbreitet und ihn beeinflusst. Dadurch eignet man sich schlechte spirituelle Gewohnheiten an, deren Folgen oft gefährlich sind. Und denken Sie nicht daran, mir zu sagen, dass Sie darauf nicht verzichten können oder dass dies bedeuten würde, sich dem Wirken des Heiligen Geistes zu widersetzen.“ „Erstens können Sie immer darauf verzichten, denn Sie können jederzeit von den Höhen der Kontemplation herabsteigen und Ihre Aufmerksamkeit allmählich auf das geistige Gebet richten oder sie auf die Bedeutung der Gebete der Kirche konzentrieren. Diese Abweichung behindert das Wirken des Heiligen Geistes in keiner Weise und schränkt es nicht im Geringsten ein; es ändert nur die Richtung dieses Wirkens.“ Nachdem Speransky diese allgemeine Position aufgestellt hat, beweist er sie anhand von Regeln, die der heilige Paulus der Kirche in Korinth über den Gebrauch gnadenvoller Gaben, nämlich der Gabe der Zungenrede, gegeben hat. Dieser Fall beweist deutlich, dass ein Mensch seine inneren Bewegungen, auch die von Gnade erfüllten, kontrollieren kann und sollte, und Speranskys Ziel wurde erreicht. Aber seine Sicht auf die Ereignisse in der korinthischen Kirche und die Worte des Apostels Paulus ist falsch. Es kann nicht ignoriert werden. „Die Lehre des heiligen Paulus, schreibt Speransky, ist in dieser Hinsicht positiv. Lesen Sie sorgfältig das 14. Kapitel des Ersten Korintherbriefs. Hier sprechen wir von einer bestimmten Form des Wirkens des Heiligen Geistes, die die Gläubigen dieser Kirche vor allem anderen erreichten; Obwohl er sie selbst zu den wahren Gaben des Heiligen Geistes zählt und sie nur deshalb verbietet, weil es unbequem ist, sie in der Kirche zu verwenden, wo sie Verwirrung stiften kann, rät er ihnen, diese Gabe für ihre einsamen Übungen aufzubewahren und in der Kirche nur die Gabe der Prophezeiung zu nutzen dass die Geister der Prophezeiung den Propheten unterworfen sind.“ Sie sehen, dass diese Rede ein starker Beweis dafür ist, dass ein Mensch sich selbst beherrschen kann, selbst wenn er unter dem Einfluss der Gnade steht. Aber insgesamt ist es nicht schwer zu erkennen, dass es hier Bestimmungen gibt, denen man nicht zustimmen kann. Erstens stimmt es nicht, dass diejenigen, die Fremdsprachen sprachen, zu dieser Zeit in Raserei oder Ekstase waren und sprachen, ohne ihre Sprache selbst zu verstehen. In der Raserei geht das Bewusstsein für sich selbst und alles um ihn herum verloren; aber als die Gabe der Zungenrede entdeckt wurde, war dies nicht der Fall. Diejenigen, die sie sprachen, wussten, mit wem sie sprachen und worüber sie sprachen. Der Fehler bestand darin, dass sie sich von der Bewegung dieser Gabe mitreißen ließen und sprachen, obwohl sie wussten, dass diejenigen, mit denen sie sprachen, sie nicht verstanden. Wenn der heilige Paulus schreibt, regiert er für diejenigen, die in Zungen reden, was bedeutet, dass er sie für fähig hält, sich während der Bewegung dieser Gabe selbst zu regieren; In einer Raserei oder Ekstase kann man sich nicht beherrschen. Darüber hinaus wird in diesem gesamten Kapitel die Gabe der Zungenrede neben die Gabe der Prophezeiung gestellt: Die Prophezeiung in der Form, in der sie sich in der Urkirche manifestierte, versetzte diejenigen, die prophezeiten, nicht in Raserei; Daher hat die Gabe der Zungenrede dies auch nicht bewirkt. Und es stimmt nicht, dass die Sprachen denen, die sie sprachen, unbekannt blieben; sonst würden sie nicht verstehen, was sie sagten. Denn der heilige Paulus schreibt, dass derjenige, der in einer unbekannten Sprache redet, sich selbst erbaut (1 Kor 14,4): Wie könnte er sich selbst erbauen, wenn er die Sprache nicht verstünde? Schließlich ist es auch falsch, dass der Apostel die Gabe verbietet, weil ihre Verwendung in der Kirche unbequem ist, und empfiehlt, sie für einsame Übungen aufzubewahren und in der Kirche nur die Gabe der Prophezeiung zu nutzen. Der heilige Paulus gebietet etwas völlig Gegenteiliges: Seien Sie eifrig, sagt er, zu prophezeien, aber verbieten Sie nicht das Zungenreden (1 Kor 14,39); wenn nur das Gesagte in einer verständlichen Sprache erklärt werden könnte (1 Kor 14,27–28). Es ist klar, dass der heilige Paulus die Verwendung dieser Gabe in der Kirche nicht für unbequem hielt, sondern nur deren Verwendung ohne Interpretation. Was die Aufbewahrung dieser Gabe für Einzelübungen angeht, wird dies nicht erwähnt. Die zweite Überzeugung seines Freundes besteht darin, unehrliche Veränderungen im Körper zu stoppen, nimmt Speransky am Beispiel des hl. Ältesten-Asketen. Er schreibt: „Dieser großen Autorität folgen alle Beispiele, die gesamte Praxis der kontemplativen Heiligen. Ihre ständige Lehre zu diesem Thema ist, dass man in der Öffentlichkeit niemals zulassen sollte, dass die eigenen inneren Gefühle nach außen ausgedrückt werden. Sie finden dies in Mulavals Abhandlung, wie ich es an hundert Stellen in meiner Philokalia finde. Nicht nur im Wesentlichen, sondern auch in der Form ist es nützlich und wahrer Demut würdig, der guten Praxis und der gesunden Tradition unserer wahren spirituellen Väter zu folgen. Ich erinnere mich, dass ich etwas gesagt habe darüber in Gesprächen; ich werde Sie in wenigen Worten an diese Form erinnern.“ Und das überzeugt. Bei Versammlungen in der Kirche war es das Gesetz, sich in keiner Weise von anderen abzuheben: So wie jeder steht und sich benimmt, so steht man auch da und benimmt sich. Arsenius der Große seufzte einmal in der Kirche, ohne zu bemerken, dass ein anderer in seiner Nähe stand. Er verneigte sich vor ihm und sagte: „Verzeih mir, Bruder; ich habe noch nicht angefangen, Mönch zu werden.“ - Aber danach schildert Speransky, wie die großen Ältesten nüchtern ihr geistiges Gebet verrichteten, allein in ihren Zellen. Und in dieser Darstellung wich er weit von der tatsächlichen Lage ab. Dies zwingt mich dazu, Auszüge aus der Philokalia darüber anzufertigen, wie die Asketen Gottes den Geist des Gebets in sich selbst weckten und im Gebet gestärkt wurden. Dann wird deutlich, in welchen Punkten Speransky von der Wahrheit abgewichen ist. Wie haben unsere Asketen, Väter und Lehrer den Geist des Gebets in sich entfacht und sich im Gebet gestärkt? Das Wichtigste, wonach sie suchten, war, dass ihre Herzen unaufhörlich für den einen Herrn brannten. Gott braucht das Herz, weil das Leben daraus entsteht. Wo das Herz ist, gibt es Bewusstsein, Aufmerksamkeit und Verstand, da ist die ganze Seele. Wenn das Herz in Gott ist, dann ist die ganze Seele in Gott, und der Mensch verehrt Ihn unaufhörlich im Geiste und in der Wahrheit. Andere haben diese Hauptsache schnell und einfach bekommen. Gottes Gnade! Wie tief erschütterte sie die Furcht vor Gott, wie schnell erwachte ihr Gewissen zu voller Kraft, wie schnell wurde der Eifer entfacht, vor dem Herrn rein und makellos zu bleiben, wie schnell entfachte die Arbeit, Gott zu gefallen, diese Flamme und verwandelte sie in eine Flamme! Dies sind Seraphim-Seelen, feurig, schnelllebig, multiaktiv. Aber für andere läuft alles schleppend. Ob ihre natürliche Struktur so ist oder ob Gott andere Absichten mit ihnen hat, nur wird ihr Herz nicht schnell warm. Es scheint, dass sie sich an alle Taten der Frömmigkeit gewöhnt haben und ihr Leben rechtschaffen verläuft; aber nein, im Herzen ist nicht alles so, wie es sein sollte. Dies geschieht nicht nur bei Laien, sondern auch bei Klosterbewohnern und sogar bei Einsiedlern. Gott hat uns erleuchtet, und die Arbeiter der Nüchternheit haben eine besondere Möglichkeit geschaffen, den Herzen ein unerschöpfliches Gebet zum Herrn einzuflößen, das das Herz wärmt. Wir haben dies mehr als einmal erwähnt. Die Erfahrung hat diese Methode als Erfolg gerechtfertigt, und sie hat sich fast überall durchgesetzt, und jeder, der sie richtig anwendet, hat Erfolg. Ich mache jetzt Auszüge aus der Philokalia. An erster Stelle möchte ich die Erfahrung der Herzerwärmung hervorheben, die Simeon, der neue Theologe, in seinem Wort über den Glauben beschreibt. „Es gab einen jungen Mann in Konstantinopel, ungefähr zwanzig Jahre alt, gutaussehend im Körper, aber noch schöner in der Seele und im Herzen. Er traf einen gewissen heiligen Mann, einen Mönch eines der Klöster von Konstantinopel, und enthüllte ihm alle Geheimnisse seines Herzens und sagte, dass er ernsthaft gerettet werden wollte und den großen Wunsch hatte, die Welt zu verlassen und Mönch zu werden. Der ehrliche Älteste stimmte dieser Absicht zu, gab ihm die notwendigen Anweisungen und gab ihm die Möglichkeit, das Buch der Worte von zu lesen Der junge Mann nahm dieses Buch wie aus den Händen Gottes entgegen, im vollen Vertrauen, dass er großen Nutzen daraus ziehen würde, und begann es sofort drei- oder viermal mit ehrfürchtiger Aufmerksamkeit zu lesen, und danach wurde er immer noch mit spiritueller Nahrung gefüttert und wollte dennoch nur drei Kapitel für seine Führung auswählen, die er mit allen ausführen wollte Aufmerksamkeit, unbedingt. Erstens: Wenn Sie Heilung für Ihre Seele wünschen, halten Sie Ihr Gewissen durch alle Vorsichtsmaßnahmen rein, damit es Sie zu nichts überführt, und egal zu welchen Taten es Sie inspiriert, tun Sie sie ohne Belastung, und Sie werden davon profitieren. Zweitens: Wer das Wirken des Heiligen Geistes sucht und erwartet, bevor er die Gebote Gottes erfüllt, ist wie ein gekaufter Sklave, der seinen Herrn um Freiheit bittet, genau in der Stunde, in der er noch für ihn bezahlt. Drittens: Wer nur mit den Lippen betet und noch keine spirituelle Intelligenz erlangt hat und nicht weiß, wie man intelligent betet, ist wie der Blinde, der schrie: „Sohn Davids!“ erbarme dich meiner (Markus 10,48). Wer spirituelle Intelligenz erlangt hat und intelligent betet, ist wie derselbe Blinde, aber bereits von der Blindheit geheilt, als er, nachdem er die Erleuchtung seiner Augen erhalten hatte, den Herrn sah und ihn nicht mehr den Sohn Davids nannte, sondern ihn als den Sohn Gottes bekannte und ihn wie angemessen anbetete. Diese drei Kapitel gingen an die Seele dieses jungen Mannes, und er empfing in seinem Herzen die Botschaft, dass er zweifellos großen Nutzen daraus ziehen würde, wenn er auf sein Gewissen hörte, dass er die Gaben des Heiligen Geistes genießen und Kraft von ihm erhalten würde, wenn er die Gebote hielt, und dass er durch die Gabe des Heiligen Geistes würdig wäre, dass ihm die Augen geöffnet würden und er den Herrn sehen würde. Die Hoffnung, die unbeschreibliche Schönheit des Herrn zu sehen, erfüllte sein Herz mit Liebe zu ihr, und er hatte ein großes Verlangen, sie zu sehen. Und doch tat er nichts Besonderes, sondern legte sich nur jeden Abend beim Zubettgehen nicht auf sein Bett, bevor er betete und sich verneigte, wie dieser Älteste es ihm befohlen hatte. So verging einige Zeit. Eines Abends, als er die Gebetsregel des Ältesten erfüllte, sagte ihm sein Gewissen: Machen Sie ein weiteres ähnliches Gebet und andere Verbeugungen und sagen Sie: „Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner!“ so oft du kannst. Er hörte bereitwillig auf sein Gewissen und führte fleißig aus, was es ihm inspirierte, im Glauben, dass Gott selbst durch sein Gewissen zu ihm sprach. Von da an legte er sich nicht mehr auf sein Bett, bis er alles erfüllt hatte, was ihm sein Gewissen sagte. Das war das Einzige, was er tun konnte, denn er war für die Verwaltung des Hauses eines Adligen verantwortlich und hatte tagsüber keine freie Zeit zum Gebet; Nur abends betete er immer so viel, wie sein Gewissen ihn dazu zwang. Nach und nach erwärmte sich das Herz des jungen Mannes und seine Augen begannen, Tränen der Zärtlichkeit zu vergießen; er vollführte häufige Kniebeugen; Mit Seufzern und Kummer richtete er auch Gebete an die Mutter Gottes. In Anbetracht dessen, was vor dem Herrn liegt; Er fiel im Geiste Seinen reinsten Füßen zu Füßen und flehte Ihn unter Tränen der Zärtlichkeit an, Erbarmen mit ihm wie mit einem Blinden zu haben und seinen intelligenten Augen Licht zu schenken. Von Tag zu Tag wuchs und erhellte sein Gebet, und es vertiefte sich, manchmal dauerte es bis Mitternacht. Dann stand er regungslos wie eine Säule und drehte seine Augen nicht hin und her, um etwas zu sehen, sondern stand mit großer Angst und Zittern da, nicht dösend, nicht bedrückt, nicht mutlos. Eines Abends, als er wie üblich betete, sagte er in Gedanken: Gott! Sei mir Sünder gnädig! - Das intelligente göttliche Licht dämmerte ihm plötzlich. Von einer solchen Vision gefesselt, vergaß der junge Mann sich selbst und verstand nicht, ob er sich auf der Erde oder in der Luft befand; Die ganze Welt verschwand vor ihm, und er selbst veränderte sich völlig, war von dieser göttlichen Tat durchdrungen und erfüllt von Tränen und unaussprechlicher Freude, die ihn nicht verließen, selbst als er zur Besinnung kam. Er hat die ganze Nacht nicht geschlafen; Schlaf kam ihm wegen der spirituellen Süße, die sein Herz erfüllte, nicht einmal in den Sinn. Danach verließ die Süße der Zärtlichkeit sein Herz nicht mehr und vertrieb jeden weltlichen und fleischlichen Gedanken von ihm; Er wurde so unempfindlich gegenüber allen Dingen, dass ihm Schlaf und Essen nicht mehr einfielen, und er verbrachte viele Tage mit Fasten und Wachen. Es ist erstaunlich und lobenswert, dass ein zwanzigjähriger Jugendlicher, der mit alltäglichen und weltlichen Angelegenheiten beschäftigt war und darüber hinaus an nichts Höheres dachte, sondern nur etwas Kleines vom Älteren hörte und diese drei Worte aus einem seelenrettenden Buch lernte, mit dieser kleinen Leistung, die er mit aufrichtigem Glauben und Hoffnung vollbrachte, in kurzer Zeit eine solche spirituelle Vollkommenheit erreichte, dass er von einer mentalen Vision gefesselt war und die göttliche Erleuchtung verehrte und spirituell schmeckte Süße, die ihm den gesamten weiteren Lebensweg erleichterte! Daher schadet die Jugend nicht, wenn sie von Angst und Verlangen nach dem Göttlichen erfüllt ist, und das Leben inmitten der Welt in der lautesten Stadt wird uns nicht davon abhalten, die Gebote Gottes zu befolgen und im spirituellen Leben Erfolg zu haben, wenn wir nur Eifer haben.“ Es ist unmöglich auszudrücken, wie viel Erbauung diese Erfahrung ausstrahlt! Und hier ist ein anderer, der beim Mönch war, aber für alle nachahmbar. Gregor von Sinaite fragte Abba Maxim Kavsokalivit (dies ist auf Athos): Hält er das geistige Gebet? Er antwortete: „Ich werde dir, ehrlicher Vater, die Barmherzigkeit, die mir die Gottesmutter erwiesen hat, nicht verbergen. Seit meiner Jugend hatte ich großes Vertrauen in meine Frau Theotokos, und ich betete unter Tränen zu ihr, dass sie mir die Gnade dieses geistigen Gebets schenken möge. Eines Tages, als ich wie üblich mit großem Eifer und mit reichlich Tränen in die Kirche kam, betete ich darüber zu ihr – und als ich dann begann, die Ikone, die ihr göttliches Gesicht darstellt, mit Angst zu verehren, fühlte ich plötzlich ein Wärme, die in meine Brust und in mein Herz fiel, die nicht brannte, sondern meine Seele zur Zärtlichkeit bewegte. Von diesem Moment an begann mein Geist, sich an der Erinnerung an meinen Herrn Jesus und die Mutter Gottes zu erfreuen; und dieses Gebet hat in meinem Herzen nie nachgelassen und ist in verlassene Orte gegangen, um mit der offensichtlichsten und reichsten Frucht des Gebets belohnt zu werden. Der selige Gregor fragte: Was passiert mit der Seele, wenn diese Entrückung kommt? - Der Älteste antwortete: „Wenn die Gnade des Heiligen Geistes im Gebet kommt und den Geist fesselt, dann hört das Gebet auf, weil der Geist dann vom Kommen des Heiligen Geistes besessen ist und seine Kraft nicht entfalten kann, sondern untätig ist und sich nur dem Heiligen Geist unterwirft, der ihn nach Belieben entweder in die immaterielle Luft des Göttlichen oder in eine andere ausdrucksstarke Vision oder ein göttliches Gespräch führt. Der Tröster, der Heilige Geist, tröstet jeden entsprechend seiner Würde, wie und in welchem Ausmaß er will; Er zeigt ihm nichts Gewöhnliches, sondern lehrt ihn heimlich, was er noch nie zuvor gesehen und sich nie vorgestellt hat.“ Diese Erfahrung scheint auf den zuverlässigsten Weg hinzuweisen, warmes Gebet zu erlangen – das Gebet selbst. Er sagt: Beten Sie um Gebet, und wer dem Betenden das Gebet gibt, wird Ihnen auch das Gebet geben, um das Sie bitten. Ich möchte hier zitieren, wie dieser Sachverhalt in den Gesprächen von Macarius dem Großen kraftvoll in moralisierenden Worten zum Ausdruck kam, aber ich fürchte, dass es langweilig wird. Ich möchte hier nur den allgemeinen Gedanken dieses Vaters zum Ausdruck bringen, den er seinen Jüngern mehr als einmal wiederholte: „Zwinge dich zum Beten, und der Herr wird dir das Gebet erteilen, wenn er den Eifer sieht, mit dem du das Gebet suchst.“ Aber ich kann es mir nicht verkneifen, hier ein Beispiel für ein Gebetbuch zu nennen, das den heiligen Isaak, den Syrer, in seinem 10. Wort darstellt. „Eines Tages“, schreibt er, kam ich in die Zelle eines Bruders und legte mich wegen meiner Krankheit zu ihm, damit er sich um mich kümmerte, um Gottes willen, da ich dort niemanden hatte. Und ich sah, wie dieser Bruder sein Gebet verrichtete. Er sang eine ganze Zeit lang Gedichte (las den Psalter im Gesang) und gab plötzlich die Regel auf, fiel auf sein Gesicht und bis zu hundert oder mehr Mal schlug er mit der Inbrunst, die die Gnade in seinem Herzen entfachte, seinen Kopf in den Boden. Danach stand er auf, küsste das Kreuz des Herrn und warf sich erneut auf sein Gesicht. Und er befolgte diesen Brauch sein ganzes Leben lang, so dass es unmöglich ist, seine vielen Kniebeugen zu zählen. Zwanzigmal küsste er voller Angst und Inbrunst, mit in Ehrfurcht aufgelöster Liebe, das Kreuz und begann erneut zu dichten; Und manchmal schrie er, überwältigt von Freude, auf, weil seine Gedanken ihn mit ihrer Inbrunst entzündeten und das Anzünden dieser Flamme nicht mehr ertragen konnte, unfähig, sich zurückzuhalten. Am Morgen, nach der ersten Stunde, als er sich zum Lesen hinsetzte, wurde er wie ein Gefangener, und während jedes Kapitels, das er las, fiel er mehr als einmal auf sein Angesicht und hob in vielen Versen seine Hände zum Himmel und pries Gott.“ Aus den obigen Experimenten kann man die sehr richtige Schlussfolgerung ziehen, dass jeder, der den Eifer zum Beten hat, nichts zu lehren hat, außer wie er sich im Gebet verbessern kann. Die reine Gebetsarbeit wird ihn, wenn er mit Geduld fortgeführt wird, zu den höchsten Gebetsebenen führen. Aber was sollten die Schwachen, die Trägen und insbesondere diejenigen tun, die, bevor sie zu einem Verständnis davon gelangen, was ein Gebet sein sollte, Zeit haben, sich in äußerer Formalität zu verhärten und sich in der Gewohnheit der Regeln des gesetzlichen Gebets abgekühlt haben? Sie haben immer noch Zuflucht – die künstlerische Praxis des mentalen Gebets, des Gebets zum Herrn. Und ist es nicht in erster Linie für sie, dass diese künstlerische Tätigkeit erfunden wurde, oder anders gesagt, die künstliche Einflößung des mentalen Jesus-Gebets ins Herz? Wie dem auch sei, ich werde diese Kunst in allen Einzelheiten darstellen und dabei nichts von den Lehren der heiligen Väter der Asketen übrig lassen. Ich beginne noch einmal mit Simeon, dem neuen Theologen. Die in meinem vorherigen Brief erwähnte „Kunst“, Simeon der neue Theologe, beschreibt in seinem Wort etwa drei Bilder des Gebets. Das erste Bild des Gebets ist falsch, ich habe es bereits angedeutet: Es ist ein verträumtes Gebet. Das zweite, ebenfalls falsche oder unvollständige, werde ich hier als Übergang zum dritten geben, das ein reales Bild des Gebets ist. Lassen Sie mich ein wenig erklären, woher diese Abstufung kommt. Die erste falsche Art des Gebets beruht darauf, dass andere darin hauptsächlich mit Fantasie und Fantasie handeln. Diese Kräfte stellen die erste Instanz in der Bewegung von außen nach innen dar, die umgangen werden sollte, aber stattdessen dort aufhört. Die zweite Instanz auf dem Weg nach innen wird durch Vernunft, Vernunft, Verstand im Allgemeinen repräsentiert – Argumentation und Denkkraft. Man muss auch daran vorbeigehen und damit ins Herz hinabsteigen. Wenn sie darüber verweilen, entsteht eine zweite falsche Form des Gebets, deren Besonderheit darin besteht, dass der Geist, der im Kopf bleibt, selbst alles in der Seele regeln und alles bewältigen möchte: aber aus seiner Arbeit wird nichts. Er jagt allem hinterher, kann aber nichts überwinden und erleidet nur Niederlagen. Dieser Zustand des armen Geistes wird vom Neuen Theologen sehr ausführlich beschrieben. „Die zweite Art der Aufmerksamkeit und des Gebets, sagt er, besteht darin, dass jemand seinen Geist in sich sammelt, ihn von allem Sinnlichen ablenkt und seine Gefühle bewahrt (insbesondere das Sehen und Hören, so weit wie möglich zurückgezogen und sich von Fällen zurückzieht, die ihn irritieren) und seine Gedanken sammelt, damit sie nicht in den eitlen Dingen dieser Welt umherwandern (und sie gehören alle ihnen: du gibst sie zurück, und sie werden weglaufen; wenn du sie wieder zurückgibst, werden sie wieder weglaufen, und so weiter ohne Ende) und manchmal quält seine Gedanken (diskutiert kritisch nach den Grundsätzen der christlichen Moral), manchmal hört er auf die Worte des Gebets (in der Zeit ohne Gebet jagt er seinen Gedanken nach, aber in der Regel hört er auf die Worte des Gebets; aber auch dies ist erfolglos), die er liest - (Und während diese Gärung im Kopf stattfindet, geht das Herz wie gewohnt weiter; niemand beobachtet es, und Sorgen und leidenschaftliche Bewegungen überkommen es. Dann vergisst der Geist sich selbst, und rennt zu den Objekten der Sorgen und Leidenschaften; und vielleicht, wenn es zu seinen Sinnen kommt), sammelt es alle Gedanken, die vom Teufel eingefangen und in pingelige und sündige verwandelt wurden. Aber manchmal kommt er unter großen Schwierigkeiten und unter Zwang zu sich selbst – dann wird er von einer Leidenschaft gefesselt und mitgerissen. Mit einer solchen Leistung und einem solchen Kampf kann er niemals friedlich sein, und obwohl er keinen Moment frei von der Arbeit hat, erhält er nicht die Krone der Gerechtigkeit. Ein solcher ist wie ein Mann, der in der Dunkelheit der Nacht mit seinen Feinden kämpft; Er hört die Stimmen seiner Feinde und erleidet von ihnen Wunden, aber er sieht sie selbst nicht und weiß nicht, wer sie sind, woher sie kommen, wie und warum sie gegen ihn kämpfen. In dieser erbärmlichen Lage wird er durch die Dunkelheit, die seinen Geist beherrscht, und den Sturm, der seine Gedanken aufwühlt, festgehalten. Und er kann sich niemals von seinen geistigen Feinden befreien oder verhindern, dass sie ihn schlagen; und was noch erstaunlicher ist, er bleibt zuversichtlich, dass er auf sich selbst achtet, wie er sollte“ (das heißt, dass er zum Rang echter Abstinenzler gehört). „Deshalb wird er von Eitelkeit beraubt, und oft verurteilt und verachtet er aus Stolz andere; aber aus Selbstgefälligkeit hält er sich für würdig, ein Hirte der Schafe zu sein und sie zu führen, und wird tatsächlich wie ein Blinder, der versucht, andere Blinde zu führen.“ „Hier ist das zweite Bild des Gebets!“ (Es ist angebracht, ihn klug zu nennen, im Gegensatz zum dritten – klugherzig oder herzklug). „Jeder, der nach Erlösung sucht, muss es verstehen und erkennen, um nicht aus Unwissenheit darüber nachzudenken und nicht den Schaden zu erleiden, den es verursacht. Dieses zweite Bild ist jedoch besser als das erste, genauso wie eine mondhelle Nacht besser ist als eine mondlose und düstere Nacht.“ Ich werde dazu ein paar Worte aus dem Vorwort zu den Schriften von Gregor dem Sinaiten, Elder Vasily Schemamonk, Fast-Mönch und Freund von Paisius von Nyametsk, hinzufügen. Nachdem er die Passage übernommen hat, die wir von Symeon, dem neuen Theologen, zitiert haben, fügt er hinzu: „Wie ist es möglich, durch den bloßen Schutz der äußeren Sinne den Geist unverwüstet zu halten, wenn seine Gedanken sich von selbst ausbreiten und zu sinnlichen Dingen aufsteigen? Wenn das nicht möglich ist, dann wird die Not den Geist zwingen, in der Stunde des Gebets nach innen zum Herzen zu laufen und dort taub und stumm gegenüber allen Gedanken zu stehen. Wer sich nur äußerlich vom Sehen, Hören und Sprechen zurückzieht, hat wenig Nutzen. Schließen Sie Ihr.“ Geist im inneren Käfig Ihres Herzens, und dann werden Sie Frieden von bösen Gedanken genießen und die spirituelle Freude genießen, die durch geistiges Gebet und herzliche Aufmerksamkeit entsteht. Der heilige Hesychius sagt: „Unser Geist kann den dämonischen Traum nicht allein überwinden.“ Und lass ihn niemals darauf hoffen. Achten Sie daher darauf, dass Sie sich nicht nach dem Vorbild des alten Israels überheblich machen, sonst werden auch Sie an Ihre geistigen Feinde verraten. Nachdem er vom Gott aller Dinge von den Ägyptern als Assistent befreit worden war, beschloss er, ein Idol der Erde zu haben. Mit dem Idol der Erde meinen wir unseren schwachen Geist, der, während er zu Jesus Christus gegen die bösen Geister betet, sie praktischerweise vertreibt; und wenn er sich sinnlos auf sich selbst verlässt, stürzt er in einen wundersamen Fall und ist gebrochen.“ Diese Worte zeigen bereits hinreichend, woraus genau die dritte Art der Aufmerksamkeit und des Gebets besteht. Nun fährt Simeon, der neue Theologe, noch einmal fort: „Die dritte Art der Aufmerksamkeit und des Gebets ist eine wahrhaft herrliche und unerklärliche Sache, ja sogar unglaublich, bis jemand sie in Aktion erlebt.“ Und in unserer Zeit wird man es nicht mehr bei sehr vielen Menschen finden. Es besteht keine Notwendigkeit, Ihren Geist mit Vorstellungen von himmlischen Dingen zu beschäftigen oder Ihren Geist nur im Kopf zu behalten, erfolglos Gedanken nachzujagen und Ihr Herz staunen zu lassen, wann und wie nötig es ist. Was ist das? „Die Vorbereitung auf diese Form des Gebets ist vollkommener Gehorsam gegenüber dem geistlichen Vater, begleitet von Nachlässigkeit, und die Wahrung des reinen Gewissens vor Gott, vor dem geistlichen Vater, vor allen Menschen und in Bezug auf alle Dinge. Sein Gewissen vor Gott rein zu halten bedeutet, nichts zu tun, von dem man weiß, dass es Gott unangenehm und missfallen ist: Das Gewissen vor dem geistlichen Vater rein zu halten bedeutet, nichts – nicht mehr und nicht weniger – gegen das zu tun, was von ihm befohlen wird; gegenüber anderen Menschen bedeutet, sein reines Gewissen rein zu halten, nicht ihnen etwas antun, von dem man nicht möchte, dass sie einem etwas antun; ein gutes Gewissen den Dingen gegenüber zu bewahren bedeutet, sich vor Missbrauch zu hüten, aber alles richtig zu verwenden – Essen, Trinken, Kleidung usw. Kurz gesagt: Du musst alles wie vor dem Angesicht Gottes tun, damit dein Gewissen dich nicht von irgendetwas überführt, dass du dies oder das nicht gut gemacht hast. Nachdem Sie sich auf diese Weise eingelebt haben, beginnen Sie mit der dritten Art der Aufmerksamkeit und des Gebets, die aus Folgendem besteht: Lassen Sie den Geist während des Gebets untrennbar im Herzen bleiben und von dort, das heißt aus der Tiefe des Herzens, Gebete an Gott senden.“ (Das ist der Kern der Sache!). Wenn er dann aus tiefstem Herzen schmeckt, dass der Herr gut ist, und Freude daran hat, dann wird er nicht mehr von der Stelle seines Herzens ausgehen und sagen, wie einst der Apostel Petrus: „Es ist gut für uns, hier zu sein“ (Lukas 9,33); Aber es wird immer in das Herz schauen und dort bleiben und ein Bild erfinden (es schaffen), alle Gedanken zu vertreiben, die der Feind dort gepflanzt hat. Für diejenigen, die dieses rettende Werk noch nicht erlebt haben, erscheint es sehr schwierig und peinlich; Diejenigen, die ihre Süße gekostet haben und sie in der Tiefe ihres Herzens genießen, rufen mit dem Apostel Paulus: Wer wird uns von der Liebe Gottes scheiden (Röm 8,35)? „Hl. Unsere Väter, die das Wort des Herrn hörten, dass böse Gedanken aus dem Herzen kommen – Mord, Ehebruch, Unzucht, Diebstahl, falsches Zeugnis, Gotteslästerung und Verunreinigung einer Person –, als sie auch sein Gebot hörten, das Innere von Glas zu reinigen, damit auch das Äußere rein sei, gaben jede andere Arbeit auf und wandten all ihren Eifer und alle ihre Taten der Bewahrung des Herzens zu, wohl wissend, dass es dadurch bequemer wäre, jede andere Tugend zu erwerben; und ohne ihn Einige der Väter nannten dieses Werk „Schweigen des Herzens“, andere „Bewahrung des Geistes“. Sie alle praktizierten es und hinterließen detaillierte Anweisungen dazu, der solle die Worte des Asketen Markus, des Heiligen Hesychius, des Philotheus vom Sinai, des Abba Jesaja und anderer lesen. „So müssen Sie diese Aktivitäten durchführen! Aber vergessen Sie nicht, sich im Voraus die vorbereitenden Anweisungen zu besorgen, die ich Ihnen erwähnt habe. Es gibt drei davon: erstens Sorglosigkeit in allen Dingen, gesegnet und ungesegnet; zweitens ein reines Gewissen in allem, damit es Sie nicht für irgendetwas verurteilt; und drittens vollkommene Unparteilichkeit, damit Ihr Herz nicht an irgendetwas Weltlichem hängt. Nachdem Sie diese vorbereitenden Dispositionen im Voraus in Ihrem Herzen festgelegt haben, fahren Sie mit dem fort Aufgabe, die ich Ihnen zeigen werde, nämlich: Nachdem Sie die Türen der Zelle geschlossen haben, setzen Sie sich an einen stillen Ort, klammern Sie sich an Ihre Brüste und drücken Sie den Atem ein wenig an; lenken Sie ihn dann zum Herzen, richten Sie Ihre sinnlichen Augen auch dorthin und lassen Sie Ihren Geist dort vollkommen sein. Zuerst werden Sie dort auf Dunkelheit und Härte stoßen; aber dann, wenn Sie die Arbeit einer solchen Aufmerksamkeit fortsetzen und Nacht wirst du unaufhörliche Freude finden. Der Verstand, der damit kämpft, wird einen Platz im Herzen finden, und dann wird er dort bald sehen, was er noch nie gesehen oder gewusst hat – er wird sich selbst als hell, voller Klugheit und Vernunft sehen, und von da an wird er ihn, egal wo irgendein Gedanke entsteht oder erscheint, bevor er in das Herz eindringt und darin dargestellt wird, von dort vertreiben und im Namen Jesu zerstören, indem er sagt: „Herr, Jesus Christus, erbarme dich meiner!“ Den Rest dessen, was in diesem Fall normalerweise geschieht, erfahren Sie später, mit der Hilfe Gottes, selbst, durch Ihre eigene Erfahrung, durch die Aufmerksamkeit Ihres Geistes, indem Sie Jesus in Ihrem Herzen halten, das heißt, das angegebene Gebet: „Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner.“ „Vergessen Sie dabei nicht die folgende weise Anweisung des heiligen Climacus. Er stellt den Weg unseres Aufstiegs zu Gott unter dem Deckmantel einer Leiter mit vier Stufen dar. Einige, sagt er, zähmen Leidenschaften; andere singen, das heißt, beten mit ihren Lippen; wieder andere üben geistiges Gebet; der vierte steigt schließlich in Visionen auf. Wer diese vier Stufen erklimmen will, kann nicht von oben beginnen, sondern muss von unten beginnen – und nachdem er die erste Stufe betreten hat, steigt er bereits zu einer anderen auf, dann zum dritten und schließlich zum vierten. Erstens muss man sich bemühen, die Leidenschaften zu zähmen, das heißt, man muss sich daran gewöhnen, mündlich zu beten und schließlich die Gelegenheit zu erlangen, in Visionen aufzusteigen, das zweite ist das Werk derer, die das Ende des Wohlstands erreicht haben diejenigen, die perfekt sind.“ Ich habe dem neuen Theologen Simeon nun alles über die künstlerische Entwicklung des geistigen Gebets entnommen. Sie sehen, dass Körperhaltungen und -techniken nicht die Hauptsache sind: Sie sind nichts anderes als Geräte. Ich werde sie hier auch ausdrücklich benennen: Setzen Sie sich an einen abgelegenen Ort, neigen Sie Ihren Kopf zur Brust, schränken Sie leicht Ihre Atmung ein und richten Sie auch Ihre körperlichen Augen nach innen auf die Stelle Ihres Herzens und sagen Sie in dieser Position, nachdem Sie Ihren Geist in Ihrem Herzen gesammelt haben: „Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner!“ Ich gehe weiter entlang der Philokalia (slawisch). Denn der heilige Gregor der Sinait folgt in diesem Buch Simeon dem neuen Theologen. – Ein gekürzter Auszug daraus bildet den Inhalt des nächsten Briefes. „Wir sollten“, schreibt der heilige Gregor vom Sinai, der den Geist des Lebens in Christus Jesus empfing, mit reinem Gebet im Herzen engelhaft mit dem Herrn sprechen; aber wir, die die Größe, Ehre und Herrlichkeit der Gnade der Wiedergeburt nicht verstehen und uns nicht darum kümmern, durch die Erfüllung der Gebote geistig zu wachsen, uns zu einem Zustand geistiger Kontemplation zu erheben, ergehen uns in Nachlässigkeit, wodurch wir in leidenschaftliche Gewohnheiten verfallen und so in den Abgrund der Gefühllosigkeit und Dunkelheit geworfen werden. Es kommt auch vor, dass wir uns kaum daran erinnern, ob es einen Gott gibt; und wie wir als Kinder Gottes aus Gnade sein sollen, wissen wir oft überhaupt nicht. Wir glauben, aber mit einem wirkungslosen Glauben, und nachdem wir durch den Geist in der Taufe erneuert wurden, hören wir nicht auf, fleischlich zu leben. Wenn wir manchmal, nachdem wir Buße getan haben, beginnen, die Gebote zu erfüllen, dann erfüllen wir sie nur äußerlich und nicht geistlich, und wir werden so ungewohnt an das geistliche Leben, dass seine Manifestationen bei anderen uns als Unrecht und Wahnvorstellungen erscheinen. Somit bleiben wir bis zum Tod im Geiste tot, leben und handeln nicht in Bezug auf Christus und entsprechen nicht der Definition, dass das, was aus dem Geist geboren wird, geistlich sein muss. In der Zwischenzeit wird das, was wir in der heiligen Taufe über Christus Jesus erhalten haben, nicht zerstört, sondern nur wie eine Art Schatz in der Erde vergraben. Sowohl Klugheit als auch Dankbarkeit erfordern Sorgfalt, um sie zu öffnen und deutlich zu machen. Folgende Methoden führen dazu: Erstens offenbart sich diese Gabe durch die mühsame Erfüllung der Gebote, sodass diese Gabe in dem Maße, in dem wir die Gebote erfüllen, ihre Herrlichkeit und ihren Glanz offenbart; Zweitens tritt er in Erscheinung und wird durch den unaufhörlichen Ruf des Herrn Jesus offenbart. Oder, was dasselbe ist, die unaufhörliche Erinnerung an Gott. Und das erste Mittel ist mächtig, aber das zweite ist mächtiger, so dass auch das erste seine volle Kraft daraus erhält. Wenn wir also aufrichtig den in uns verborgenen Samen der Gnade offenbaren wollen, dann lasst uns uns schnell an diese letzte Herzensübung gewöhnen und immer diesen einen Akt des Gebets in unseren Herzen haben, blind und unvorstellbar, bis er unser Herz erwärmt und es zu unbeschreiblicher Liebe zum Herrn entflammt.“ „Die Wirkung dieses Gebets im Herzen ist zweifach: Manchmal geht ihm der Geist voraus und klammert sich mit unaufhörlicher Erinnerung an den Herrn im Herzen; manchmal zieht die Handlung des Gebets, die zunächst vom Feuer der Freude bewegt wird, den Geist zum Herzen und bindet ihn an die Anrufung des Herrn Jesus und das ehrfürchtige Stehen vor Ihm“ (Das erste Gebet ist mühsam, das zweite aus eigener Motivation). Im ersten Fall beginnt sich die Wirkung des Gebets zu offenbaren, nachdem die Leidenschaften durch die Erfüllung der Gebote gemindert wurden, und zwar mit der Wärme des Herzens als Ergebnis der verstärkten Anrufung des Herrn Jesus; Im zweiten Fall zieht der Geist den Geist zum Herzen und versetzt ihn dort in die Tiefe, um ihn von seiner üblichen Wanderung abzuhalten. Und dann ist er nicht mehr wie ein Gefangener, der von Jerusalem zu den Assyrern gebracht wurde, sondern er macht im Gegenteil die Umsiedlung von Babylon nach Zion und ruft mit dem Propheten: „Dir, o Gott, gebührt der Lobpreis in Zion, und dir wird das Gelübde in Jerusalem erfüllt“ (Psalm 65,2). Durch diese beiden Arten des Gebets wird der Geist entweder aktiv oder kontemplativ; durch Taten, mit der Hilfe Gottes, überwindet er Leidenschaften, und durch die Betrachtung Gottes erkennt er, wie viel für den Menschen möglich ist. „Aktives mental-herzliches Gebet wird wie folgt verrichtet: Setzen Sie sich auf eine 2,5 cm große Sitzfläche, bringen Sie Ihren Geist von Ihrem Kopf zu Ihrem Herzen und halten Sie ihn dort; dann beugen Sie sich schmerzhaft und verspüren Schmerzen in den Zehen, Schultern und im Nacken (aufgrund von Muskelverspannungen), und rufen Sie mit Ihrem Verstand und Ihrem Herzen: „Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner!“ Halten Sie dabei den Atem an, atmen Sie nicht unverschämt, denn das kann Ihre Gedanken zerstreuen. Wenn Sie Gedanken aufkommen sehen, hören Sie nicht auf sie, auch wenn sie einfach und gut und nicht nur eitel und unrein sind. Indem Sie Ihren Atem so lange wie möglich anhalten, Ihren Geist im Herzen behalten und oft und geduldig den Herrn Jesus anrufen, werden Sie sie bald zermalmen und zerstören und sie unsichtbar mit dem göttlichen Namen schlagen. Der heilige Climacus sagt: „Im Namen Jesu, besiegt die Krieger! Es gibt keine stärkere Waffe als diese, weder im Himmel noch auf Erden.“ „Wenn der Geist bei einer solchen Arbeit erschöpft ist, werden Körper und Herz durch die intensive Erhebung der häufigen Anrufung des Herrn Jesus krank, so dass diese Arbeit aufhört, zu wärmen und zu ermutigen, was den Eifer und die Geduld der Asketen bei dieser Arbeit unterstützt: Dann stehen Sie auf und singen Sie allein oder mit Ihrem Schüler, oder üben Sie sich in der Meditation über eine Schriftstelle oder in der Erinnerung an den Tod, oder beginnen Sie mit Lesen, Basteln oder irgendetwas anderem, um Ihren Körper zu trainieren.“ Dies ist für Sprachlose geschrieben. Anderen sollte in diesem Zusammenhang Folgendes gesagt werden: Stehen Sie dann auf und gehen Sie mit Gottesfurcht und Aufmerksamkeit auf sich selbst Ihre gewohnten Angelegenheiten an, ohne jedoch die üblichen spirituellen Übungen – Lesen und Meditation – auszulassen. „Wenn Sie sich mit dieser Angelegenheit befassen, ist es für Sie angebracht, nur die Bücher zu lesen, die die Lehre über das innere Leben, die Nüchternheit und das Gebet darlegen, nämlich: die Leiter, die Worte von Isaak, dem Syrer, die asketischen Schriften von Maximus, dem Beichtvater von Simeon, dem neuen Theologen, Hesychius, Philotheus vom Sinai und andere ähnliche Schriften. Lassen Sie alle anderen Arten von Schriften eine Zeit lang stehen, nicht weil sie nicht gut sind, sondern weil sie es nicht sind Der richtige Zeitpunkt für Sie, sie zu studieren, angesichts Ihrer aktuellen Stimmung und Sehnsüchte: Sie können Ihren Geist vom Gebet ablenken, aber durch die Vertiefung und Assimilation wird der Geist mit der Kraft gefüllt, nüchtern und fröhlich zu beten (und noch mehr, wenn er fremde Bücher liest), und macht ihn kraftlos und geistesabwesend. „Was Ihre Taten betrifft, achten Sie auf sich selbst und überwachen Sie ständig Ihre Absichten und Ziele und bestimmen Sie genau, wohin sie führen – sei es um Gottes willen, zu Ihrem eigenen Wohl oder zur geistigen Erlösung. Sie tun alles, was Sie tun, um nicht ohne Wissen von Ihnen beraubt zu werden und sich nicht nur als ein Gottgefälliger in Ihrer Seele, sondern als ein Menschengefälliger zu erweisen. Der Feind versucht, jedes Werk zu stehlen, damit es nicht nach Gott getan wird. Aber lass ihn eintreten.“ unermüdlich und schamlos vorankommen – behalte deine aufrichtige Absicht, Gott zu gefallen, fest und unveränderlich, und du wirst nicht beraubt. Auch wenn der Gedanke manchmal unfreiwillig auf andere Ziele zusteuert, wird er, wenn die Aufmerksamkeit nachlässt, um der einen Hauptabsicht und dem Streben des Herzens willen entschuldigt, die der Allmächtige sieht. Sie müssen wissen, dass Schmerz ein sicheres Zeichen für die Güte einer Leistung und gleichzeitig eine Voraussetzung für den Erfolg ist. Wer schmerzlos geht, wird keine Früchte empfangen. Herzkrankheiten und körperliche Arbeit bringen die Gabe des Heiligen Geistes zum Ausdruck, die jedem Gläubigen des Heiligen Geistes gegeben wird. Taufe, die durch unsere Nachlässigkeit bei der Erfüllung der Gebote in Leidenschaften begraben wird, aber durch die unbeschreibliche Barmherzigkeit Gottes in Reue wieder aufersteht. Geben Sie Ihre Arbeit nicht auf, weil sie schmerzhaft ist, um nicht wegen Unfruchtbarkeit verurteilt zu werden, und hören Sie: Nehmen Sie ihm das Talent ab. Jede körperliche oder geistige Leistung, die nicht mit Schmerzen einhergeht und keine Arbeit erfordert, trägt keine Früchte: Das Reich Gottes ist in Not... und die bedürftigen Frauen freuen sich darüber (Matthäus 11,12). Viele haben viele Jahre lang schmerzlos gearbeitet und arbeiten auch weiterhin, aber um dieser Schmerzlosigkeit willen waren sie der Reinheit fremd und nicht am Heiligen Geist beteiligt, als diejenigen, die die Schwere der Krankheit ablehnten. Wer es in Nachlässigkeit und Entspannung tut, scheint hart zu arbeiten, erntet aber aufgrund der Schmerzlosigkeit keine Früchte. Wenn, so der Prophet, unsere Lenden nicht zusammenbrechen, erschöpft von der Mühe des Fastens, und wenn wir nicht schmerzhafte Gefühle der Reue in unsere Herzen einpflanzen und nicht krank werden wie eine Frau, die ein Kind zur Welt bringt, dann werden wir nicht in der Lage sein, den Geist der Erlösung auf der Erde unseres Herzens zur Welt zu bringen. „Sagen Sie manchmal genau die Worte des Gebets: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner!“ - manchmal halb: „Jesus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner!“ Letzteres ist für einen Anfänger bequemer, da sein Verstand noch in den Kinderschuhen steckt. Sagen Sie sie entweder nur im Kopf oder mit dem Klang Ihrer Stimme. „Niemand kann den Verstand halten, wenn nicht der Geist. Nachdem er im Herbst gekrochen ist, hat sich der Geist von Gott entfernt und ist überall wie ein Gefangener zu finden. Er kann nicht wieder gegründet werden, wenn er sich nicht Gott unterwirft und wenn er, nachdem er sich wieder mit Ihm vereint hat, nicht von Ihm im Gebet gehalten wird. Wenn die Tat des Gebets kommt, wird sie ihn mit Freude erfüllen und nicht zulassen, dass er zur Plünderung gefangen genommen wird. Wenn Gedanken dich angreifen und dich vom Gebet ablenken, bekämpfe sie nicht mit deinen eigenen Waffen; aber statt irgendeiner Waffe rufe oft und geduldig den Herrn Jesus an, und sie werden weglaufen. Da sie die Herzenswärme, die das Gebet mit sich bringt, nicht ertragen, werden sie sich zerstreuen, als wären sie vom Feuer verbrannt. Unser Gott ist Feuer, das die Bosheit verzehrt. Er ist schnell zu Hilfe und wird sich sofort an denen rächen, die Tag und Nacht ernsthaft zu Ihm schreien. Wenn diese innere Disziplin allein nicht ausreicht, stehen Sie auf und heben Sie, indem Sie Mose nachahmen, Ihre Hände und Augen zum Himmel, und Gott wird Ihre Feinde besiegen. Diese Aktion, Gott zum Nachdenken zu rufen, wird von John Kolov in folgendem Vergleich dargestellt: „Ich“, sagt er, „sind wie ein Mann, der unter einem großen Baum sitzt und sieht, dass sich ihm viele Tiere und Schlangen nähern. Wenn er ihnen nicht widerstehen kann, klettert er auf einen Baum und entkommt. So bin ich: Ich sitze in meiner Zelle und sehe böse Gedanken, die sich gegen mich erheben; wenn ich nicht genug Kraft dagegen habe, greife ich durch Gebet zu Gott und rette mich vor dem Feind.“ „Geben Sie das Beten auch nicht auf. In dieser Hinsicht verhält sich nicht jeder gleich: Manche halten sich an eine große Gebetsregel, andere geben das Gebetbuch völlig auf und beten mit einem einzigen geistigen Gebet zum Herrn. Sie wählen die Mitte: Sammeln Sie nicht viele Gebete, denn das führt zu Verwirrung, aber verlassen Sie sie überhaupt nicht, im Falle von Schwäche und Entspannung. Wenn Sie sehen, dass das Gebet in Ihnen aktiv ist und nicht aufhört, sich in Ihrem Herzen zu bewegen, lassen Sie es nicht und nehmen Sie Ihr Gebetbuch nicht in die Hand. Das würde bedeuten, aufzuhören Gott im Inneren, der von dort herauskommt und das Gespräch mit ihm von außen ausdehnt, muss viel und auch ohne Maß beten, um ständig in so viel Gebet und Vielfalt an Gebeten zu sein, bis die schmerzhafte Arbeit des Gebets das Herz erwärmt und die Wirkung des Gebets darin beginnt. Wer diese Gnade schließlich genießt, muss Gebete in Maßen sprechen und mehr im geistigen Gebet bleiben, wie es die Väter befohlen haben väterliche Schriften. Der Einsatz von Rudern ist unnötig, wenn der Wind die Segel gefüllt hat; sie werden benötigt, wenn der Wind nachlässt und das Boot anhält.“ „Derjenige, der im Gebet einen traurigen Schrei erhebt, hat eine große Waffe gegen seine Feinde, um nicht vor der Freude, die das Gebet schenkt, in Einbildung zu verfallen. Wer diese Freude und Traurigkeit bewahrt, wird allen Schaden vermeiden. Ein echtes, nicht charmantes Gebet ist das Gebet, in dem die Wärme zusammen mit dem Jesusgebet Feuer in die Erde unserer Herzen bringt und Leidenschaften wie Dornen versengt. Es überschattet die Seele mit Freude und Frieden und kommt nicht aus dem Mund oder den Ohren des Landes, noch nicht einmal von oben, sondern vegetiert im Herzen, wie eine Wasserquelle des lebensspendenden Geistes. Verlieben Sie sich in dieses Exemplar und streben Sie danach, es in Ihr Herz zu integrieren. Halten Sie Ihren Geist immer traumlos. Fürchtet euch vor nichts vor ihr, denn der, der gesagt hat: Habt Mut: Ich bin, fürchtet euch nicht, er selbst ist bei uns. Wer sich so verhalten hat, rechtschaffen und keusch lebt und Menschengefälligkeit und Hochmut fremd ist, wird bestehen und keinen Schaden erleiden, selbst wenn sich das gesamte dämonische Regiment gegen ihn auflehnt und zahllose Versuchungen über ihn bringt.“ Wie Sie sehen, wird die Frage des Gebets an einigen Stellen vom heiligen Gregor ausführlicher erläutert. Aber was die Position des Körpers betrifft, wurde ihm nichts Besonderes hinzugefügt. Ich gehe nun zum nächsten Lehrer über, nämlich zu Nikifor, dem Mönch. Seine Lehren zum Gebet sind in einem Artikel über Nüchternheit und den Schutz des Herzens dargelegt. Ihr, schreibt der Mönch Nikifor in den Philokalia, die ihr das himmlische Feuer herzlich und im Gefühl wahrnehmen und experimentell erleben möchtet, dass in euch ein Himmelreich existiert, kommt, ich werde euch die Wissenschaft des himmlischen Lebens erzählen, oder, noch besser, die Kunst, die ihren Arbeiter ohne Schwierigkeiten in den Hafen der Leidenschaftslosigkeit führt. Während des Herbstes gingen wir nach draußen, aber lasst uns zu uns selbst zurückkehren und uns vom Äußeren abwenden. Versöhnung und Verbundenheit mit Gott sind für uns unmöglich, wenn wir nicht zunächst zu uns selbst zurückkehren und von außen in unser Inneres eintreten. Deshalb ist es eine wunderbare Sache, uns von den Fesseln eitler, weltlicher Sorgen zu befreien und das bestehende Königreich in uns zu errichten und zu bewahren. Also lasst uns, unsere Väter nachahmend, nach dem Schatz suchen, der in unseren Herzen verborgen ist, und wenn wir ihn gefunden haben, lasst uns ihn festhalten, tun und bewahren. „Ich werde jetzt das Zeugnis unserer Väter und Lehrer zitieren, dass ein wahrhaft christliches Leben ein inneres Leben ist und kein äußeres. „Der Bruder fragte Abba Agathon: „Was ist richtiger, körperliche Arbeit oder das Beschützen des Herzens?“ Darauf antwortete der Älteste: „Der Mensch ist wie ein Baum: Die körperliche Arbeit sind die Blätter, und das Bewahren des Herzens ist die Frucht. Da gemäß der Heiligen Schrift jeder Baum, der keine guten Früchte bringt, gefällt und ins Feuer geworfen wird, ist es offensichtlich, dass wir unsere ganze Sorge auf die Frucht richten müssen, das heißt auf die Erhaltung des Herzens. Wir brauchen jedoch auch belaubte Kleidung und Schmuck, das heißt körperliche Arbeit.“ „Der heilige Johannes Climacus sagt: „Verschließe die Tür der Zelle vor dem Körper, die Tür der Zunge vor der Ausstrahlung und die innere Tür vor bösen Geistern.“ Wenn du in der Höhe sitzt (das heißt, deine Aufmerksamkeit über dein Herz gerichtet hast), beobachte, wenn du geschickt bist, und sieh, wie, wann, welche Art und in welcher Zahl die Diebe sich nähern, um in den Weinberg deines Herzens einzudringen und die Trauben zu stehlen. Wenn er müde geworden ist, steht der Aufseher (das heißt derjenige, der auf das Herz hört) auf, betet, setzt sich dann wieder hin und nimmt mutig die gleiche Aufgabe auf (das heißt, über das Herz zu wachen).“ „Der heilige Makarios der Große lehrt: „Die Hauptaufgabe des Asketen besteht darin, in sein Herz einzudringen, Krieg mit Satan zu führen, ihn zu hassen und, indem er sich seinen Gedanken widersetzt, gegen ihn zu kämpfen.“ „St. Isaak der Syrer schreibt: „Strebe danach, in deine innere Schatzkammer einzudringen, und du wirst den himmlischen Schatz sehen. Die Leiter zu diesem Königreich ist in deinem Inneren verborgen, das heißt in deinem Herzen. Also wasche dich von der Sünde und sammle dich in deinem Herzen: Dort wirst du Stufen finden, durch die du aufsteigen kannst (zum Himmel und zur Vollkommenheit im Geiste).“ „Hier ist das Sprichwort von Carpathias (das ist richtig, Johannes von Carpathia): „Es sind viele Taten und Mühen im Gebet erforderlich, um einen ungestörten Geisteszustand zu finden – eine andere Art Himmel des Herzens, in dem Christus lebt, wie der Apostel sagt: Oder weißt du nicht, dass ... Christus in dir lebt, es sei denn, du bist von Natur aus ungeschickt (2. Korinther 13,5)?“ „Hier sind die Worte von Simeon, dem neuen Theologen: „Da der Mensch aus dem Paradies vertrieben und von Gott getrennt wurde, erhielten der Teufel und die Dämonen Tag und Nacht die Freiheit, unsichtbar die geistige Kraft jedes Menschen zu erschüttern.“ Der Geist kann davor nur durch ständige Erinnerung an Gott geschützt werden. Wer die Erinnerung an Gott in sein Herz einprägt, kann verhindern, dass seine mentale Stärke vergärt.“ „Sie sehen, dass es neben äußeren Leistungen auch innere Arbeit gibt, die darin besteht, auf den Geist zu achten und das Herz zu schützen. Worin dieses Tun besteht und wie man sich daran gewöhnt, erkläre ich nun. „Diese größte aller großen Taten lernt fast jeder durch Lernen von anderen. Sehr seltene Menschen empfangen sie unwissenschaftlich direkt von Gott, Wärme um ihres Glaubens willen. Sie müssen sich also einen Mentor suchen, der sich mit der Sache auskennt. Wenn es keinen solchen Mentor gibt, dann tun Sie, was ich Ihnen sage, mit Reue und Tränen, indem Sie Gott um Hilfe anrufen. „Es ist bekannt, dass der Atem, den wir atmen, Luft durch die Lunge zum Herzen transportiert. Setzen Sie sich also hin und sammeln Sie Ihren Geist, bringen Sie ihn durch diese Art des Atmens ins Innere, zwingen Sie ihn zusammen mit der eingeatmeten Luft, in das Herz selbst abzusteigen, und halten Sie ihn dort, ohne ihm die Freiheit zu geben, nach draußen zu gehen, wie er es gerne hätte. Halten Sie ihn dort, lassen Sie ihn nicht untätig, sondern geben Sie ihm diese heiligen Verben: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner!“ und er soll sie Tag und Nacht ununterbrochen wiederholen. Gewöhnen Sie sich an diesen inneren Aufenthalt und achten Sie darauf, dass Ihr Geist ihn nicht so schnell verlässt: Denn am Anfang wird er sehr deprimiert sein, weil er innerlich eingesperrt und eingeengt ist. Denn wenn er sich daran gewöhnt hat, wird er nicht mehr um äußere Dinge hetzen: Es wird ihm Spaß machen und Freude bereiten, dort zu sein. So wie ein Mann, der aus einem fremden Land in seine Heimat zurückkehrt, sich nicht mit Freude an sich selbst erinnert, wenn er seine Frau und seine Kinder wiedersieht, so ist der Geist, wenn er mit dem Herzen vereint ist, von unbeschreiblicher Freude und Freude erfüllt. Wenn Sie es schaffen, auf dem Weg, den ich Ihnen gezeigt habe, in Ihr Herz einzudringen, danken Sie Gott, verherrlichen Sie ihn und bleiben Sie immer bei dieser Praxis: Sie wird Ihnen etwas beibringen, woran Sie nie gedacht haben. Wenn Sie nach viel Arbeit nicht in der Lage sind, die Länder des Herzens auf die Weise zu betreten, die ich Ihnen gezeigt habe, dann tun Sie noch einmal, was ich Ihnen sage, und mit Gottes Hilfe werden Sie finden, wonach Sie suchen. Es ist bekannt, dass sich die Literatur eines jeden Menschen (das innere Wort, das Wort, mit dem wir mit uns selbst sprechen) in seiner Brust befindet: Denn dort, in der Brust, wenn die Lippen schweigen, sprechen wir mit uns selbst und beraten uns, dort sprechen wir Gebete (wenn wir sie aus dem Gedächtnis lesen) und Psalmodien, dort führen wir jedes zweite Gespräch mit uns selbst. Entfernen Sie jeden Gedanken aus dieser Literatur und lassen Sie es unaufhörlich sagen: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner!“ Und zwinge dich, statt irgendeiner anderen Rede immer nur dieses Eine in dir zu schreien. Setzen Sie diese Aktivität nur für ein paar Augenblicke geduldig fort, und dadurch wird Ihnen der Zugang zu Ihrem Herzen ohne jeden Zweifel offenbart, wie wir selbst aus Erfahrung gelernt haben. Zusammen mit dieser so ersehnten und freudigen Aufmerksamkeit wird das ganze Gesicht der Tugenden zu Ihnen kommen: Liebe, Freude, Frieden, Langmut, Sanftmut usw. Hier ist Elder Nicephorus, der einen anderen Weg einschlägt, aber immer noch zum selben Ergebnis kommt: den Geist im Herzen zu konzentrieren und dort unaufhörlich zum Herrn zu schreien. Was das Halten des Körpers angeht: Sobald man sich an diese Aktivität gewöhnt hat, stellen wir fest, dass sie einen lehrt, das Herz durch die Atmung zu finden. Damit scheint er die Frage des Unwissenden zu beantworten, wo ist das Herz. Atme in dich hinein, wie er sagt, und wo der Atem aufhört, dort bleibt das Herz stehen, dort stehen Aufmerksamkeit und Verstand. Ein weiteres Merkmal besteht darin, dass er denjenigen rät, denen es schwerfällt, auf die bisherige Weise zu handeln, ein Gebet intelligent dort zu sprechen, wo sich das Sprachorgan befindet, am Anfang des Kehlkopfes oder am Eingang zur Brusthöhle. Damit ist der Ort der Aufmerksamkeit und des Gebets aber nicht endgültig festgelegt, sondern nur als Übergangspunkt angedeutet. Stellen wir uns noch einen abschließenden Überblick über die Arbeit vor, die uns gemäß den Lehren von Kallistus, dem Patriarchen von Konstantinopel, und Ignatius, seinem Co-Sekretär, beschäftigt. Anweisungen zum Gebet von Kallistus, dem Patriarchen von Konstantinopel, und Ignatius, seinem Vormund. Der Beginn eines Lebens im Sinne Gottes ist Eifer und eifriges Bemühen, nach den rettenden Geboten Christi zu leben; Das Ende ist die vollkommene Manifestation dessen, was uns durch die göttliche Gnade in der Taufe vorgestellt wurde, oder, was dasselbe ist, das Ablegen des alten Menschen mit seinen Taten und Begierden und das Anziehen des neuen, geistigen, das heißt des Herrn Jesus Christus, wie der göttliche Paulus sagt: „Meine Kinder, nach dem Bild dessen ich krank bin, bis Christus in euch vorgestellt wird“ (Gal. 4:19). „Wenn wir getauft werden, sagt der heilige Chrysostomus, dann strahlt unsere Seele mehr als die Sonne, gereinigt durch den Heiligen Geist. So wie reines Silber, das den Strahlen der Sonne gegenüberliegt, selbst Strahlen aussendet, nicht von Natur aus, sondern wegen seiner Beleuchtung durch die Sonne: so empfängt die in der Taufe gereinigte Seele Strahlen aus der Herrlichkeit des Geistes und ist selbst innerlich herrlich. Aber leider! Diese unbeschreibliche und schreckliche Herrlichkeit bleibt für einen in uns.“ oder zwei Tage, und dann löschen wir es, was einen Sturm alltäglicher Sorgen und leidenschaftlicher Angelegenheiten auslöst. „Im göttlichen Schoß, das heißt im heiligen Taufbecken Thunfisch, empfangen wir die vollkommene göttliche Gnade. Wenn wir sie danach unter der Dunkelheit weltlicher Sorgen und Leidenschaften verbergen, können wir sie durch Reue und Erfüllung der Gebote Gottes wieder wiederherstellen und reinigen und ihre übernatürliche Herrschaft erkennen. Dies geschieht entsprechend dem Maß des Glaubens eines jeden Menschen und der Wärme seines Eifers, nach dem Glauben zu leben, insbesondere nach dem guten Willen des Herrn Jesus Christus. St. Markus sagt: Christus, der vollkommene Gott, hat denen, die getauft wurden, die vollkommene Gnade des Heiligen Geistes verliehen, die keiner Anwendung von uns bedarf. Sie öffnet sich in uns und wird offenbar, wenn wir die Gebote erfüllen, bis wir das Zeitalter der Erfüllung Christi erreichen. „Da also der Anfang und die Wurzel der Heilshandlung darin besteht, nach den Geboten des Herrn zu leben, und schließlich die Frucht, die vollkommene Gnade des Geistes wiederherzustellen, die uns zuerst durch die Taufe geschenkt wurde, die in uns ist (denn die Gaben Gottes sind reuelos), aber durch die Leidenschaften begraben und durch die Erfüllung der Gebote Gottes wieder offenbart wird: dann ist es für uns angebracht, eifrig für die Erfüllung dieser Gebote zu sein, um die Gabe zu reinigen und zu reinigen.“ des Geistes, der in uns existiert. Der Vertraute des Herrn, Johannes, sagt, dass derjenige, der die Gebote des Herrn hält, noch ausführlicher erklärt: Wenn du meine Gebote hast und sie befolgst, dann wirst du von meinem Vater geliebt werden, und ich werde ihm selbst erscheinen. und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und bei ihm Wohnung nehmen (Johannes 14,21–23). „Diese genaue Erfüllung der Heilsgebote ist für uns ohne den Herrn Jesus Christus unmöglich, wie er selbst sagt: Ohne mich könnt ihr nichts tun (Johannes 15,5), und wie der Apostel bekannte, dass es für niemanden Erlösung gibt (Apostelgeschichte 4,11): Er ist für uns der Weg, die Wahrheit und das Leben (Johannes 14,6). Deshalb lehren uns unsere glorreichen Mentoren und Lehrer mit dem in ihnen lebenden Allheiligen Geist weise, vorher.“ Jede andere Arbeit besteht darin, zum Herrn zu beten und Ihn ohne Zweifel um Gnade zu bitten und ständig Seinen allheiligen und süßen Namen im Herzen, im Geist und auf den Lippen zu tragen, ständig damit zu leben und zu schlafen und wach zu bleiben und zu gehen und zu essen und zu trinken knapp, und es geschieht nichts, was wir nicht erfüllen können, wie der Herr selbst sagte: Wer in mir ist und ich in ihm, wird viel Frucht bringen (Johannes 15,5). „Wenn Sie also Ihre Schwäche erkannt haben und Ihr ganzes Vertrauen auf den Herrn gesetzt haben, nachdem Sie die Gebote so sehr geliebt haben, dass Sie bereit waren, Ihr Leben hinzugeben, anstatt eines von ihnen zu brechen, wenden Sie alle Ihre Anstrengungen an, um sich an diesen unaufhörlichen Ruf an den rettenden Namen des Herrn zu gewöhnen und ihn zu stärken, der alles Böse zerstört und alles Gute schafft. Um diese Arbeit zu erleichtern, haben die heiligen Väter auf eine bestimmte Art von besonderer Aktivität hingewiesen und sie Kunst und sogar die Kunst der Künste genannt. Ich werde hier das Wunderbare anbieten Nikifors natürliche Kunst, durch die Atmung in das Herz einzudringen, trägt wesentlich zur Gedankensammlung bei. „Seine Regel lautet wie folgt: Setzen Sie sich an einen einsamen Ort und sammeln Sie Ihren Geist, bringen Sie ihn durch Atmen in Ihr Herz und bleiben Sie dort mit Ihrer Aufmerksamkeit stehen. Rufen Sie unaufhörlich: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner.“ Tun Sie dies, bis diese Berufung in Ihr Herz eingepfropft ist und dauerhaft wird.“ „Und alle heiligen Väter haben es gelehrt. Der heilige Chrysostomus lehrt: „Ich bitte euch, Brüder, hört niemals auf, die Regel dieses Gebets zu erfüllen.“ An einer anderen Stelle: „Jeder muss, ob er isst, trinkt, sitzt, dient, den Weg geht oder was auch immer er tut, ständig schreien: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner“, damit der Name des Herrn Jesus Christus in die Tiefen des Herzens herabsteigt, die zerstörerische Schlange demütigt und die Seele rettet und wiederbelebt. Rufe weiterhin ständig den Namen des Herrn Jesus an, damit das Herz den Herrn Jesus und der Herr das Herz verschlucke und die beiden eins würden. Und noch einmal: „Trenne dein Herz nicht von Gott, sondern behalte immer die Erinnerung an unseren Herrn Jesus Christus in ihm, bis der Name des Herrn in deinem Herzen verankert ist, und denke an nichts anderes, als dass Christus in dir verherrlicht werde.“ Der heilige Climacus lehrt auch: „Lass die Erinnerung an Jesus mit deinem Atem vereint sein.“ Und der heilige Hesychius schreibt: „Wenn du deine Gedanken mit Scham bedecken und in deinem Herzen ungehindert nüchtern sein willst, lass das Gebet zum Herrn Jesus an deinem Atem hängen, und in ein paar Tagen wirst du sehen, wie dein Wunsch erfüllt wird.“ „Wissen wir: Wenn wir unseren Geist zusammen mit unserem Atem lehren, in das Herz hinabzusteigen, werden wir auch bemerken, dass er, wenn er dorthin hinabsteigt, allein und nackt ist und an der Erinnerung und Anrufung unseres Herrn Jesus Christus festhält; im Gegenteil, er geht von dort aus und erstreckt sich auf äußere Objekte, und obwohl er in viele Ideen und Erinnerungen unterteilt ist. Um diese Einfachheit und Einzigartigkeit des Geistes zu bewahren, wurde es von den in dieser Angelegenheit erfahrenen Vätern geboten, dass jeder, der darauf eifersüchtig war, die Fähigkeit eines nüchternen Geistes zu erwerben Im Herzen sollte man an einem stillen und dunklen Ort sitzen, und besonders zu Beginn dieser guten Leistung ist das Sehen äußerer Objekte natürlich die Ursache für die Zerstreuung der Gedanken; wenn der stille und dunkle Kirche das Äußere vor uns verbirgt, hört das Denken auf, Spaß zu haben und sammelt sich bequemer in sich selbst, wie der heilige Basilius der Große sagt: „Der Geist, der von Gefühlen gegenüber der Welt unverzeihlich ist, kehrt zu sich selbst zurück.“ „Beachten Sie sorgfältig, dass das Wesen dieser Leistung in einer gleichgesinnten, herzlichen, reinen und unerschütterlichen Anrufung unseres Herrn Christus im Glauben besteht und nicht in diesem einen Herabsteigen zum Herzen durch Atmen und Sitzen an einem stillen und dunklen Ort. All dies und dergleichen wurden von den Vätern aus keinem anderen Grund erfunden als der Tatsache, dass sie darin eine Art Hilfe sahen, Gedanken zu sammeln und sie aus dem gewöhnlichen Schweben zu sich selbst zurückzubringen. Aus der Fähigkeit, gesammelt zu werden und auf sich selbst zu hören, die Fähigkeit zu beten rein und bedingungslos mit dem Verstand im Herzen wird geboren.“ „Wisse auch, dass all diese Anpassungspositionen des Körpers vorgeschrieben sind, durch detaillierte Regeln bestimmt werden und als notwendig erachtet werden, bis wir das reine und ätherische Gebet im Herzen erlangt haben. Wenn du dies durch den guten Willen und die Gnade unseres Herrn Jesus Christus erreichst, dann wirst du, nachdem du viele und verschiedene Aktivitäten hinter dir gelassen hast, mehr mit dem einen Herrn verbunden bleiben als mit dem Wort im reinen und beispiellosen Gebet des Herzens (ohne dass viele dieser Mittel nötig sind). Selten jedoch und kaum einer von tausend ist es wert, die Gnade Christi zu erlangen in dieser Evangeliumszeit; und um noch weiter zu gehen und des geistlichen Gebets würdig zu sein und die Geheimnisse des kommenden Jahrhunderts vorwegzunehmen, sobald es in Rodech und Rodech jemanden gibt, der dessen würdig ist, bemühen Sie sich darum, dies zu erreichen, damit Sie zu jeder Zeit und zu jeder Stunde und in jeder Angelegenheit rein und ernsthaft in Ihrem Herzen beten können, damit Sie auf diese Weise vom Kindesalter an zu einem heranreifen können vollkommener Ehemann, entsprechend dem Zeitalter der Erfüllung Christi. Vergessen Sie gleichzeitig nicht, dass Sie, wenn von Zeit zu Zeit ein eigenwilliges, reines Gebet zu Ihnen kommt, es auf keinen Fall mit Ihren Gebetsregeln ruinieren sollten. So lehrt Philemon: „Ob der Herr dir nachts oder tagsüber ein reines und unvergängliches Gebet gewährt, dann verlasse deine Regeln und dehne dich, so weit du kannst, um dich an Gott, den Herrn, zu klammern, und Er wird dein Herz in geistlicher Arbeit erleuchten. Wenn du der beharrlichen Gegenwart des Gebets in deinem Herzen würdig bist, wie Isaak der Syrer sagt, dann hast du das Ende aller Tugenden erreicht und bist die Wohnstätte des Heiligen Geistes geworden; dann wird das Gebet nicht aufhören, egal ob du Sitzen oder gehen, essen oder trinken oder was auch immer Sie sonst tun; selbst im Tiefschlaf wird der betende Weihrauch ohne Schwierigkeiten aus dem Herzen aufsteigen: Auch wenn sie dabei verstummt, wird sie immer heimlich heilige Taten in ihrem Inneren vollbringen, ohne aufzuhören.“ Hier beschränken wir unsere Auszüge aus den Philokalia. In fast allen Artikeln in diesem Buch geht es darum, intelligent vor dem Herrn zu stehen. Ich habe dafür nur Lehrer herangezogen, die sich an Körpertechniken erinnern oder sich künstlich daran anpassen. Darüber reden nur diese vier. Sie alle halten diese körperliche Anpassung vorerst für sinnvoll und notwendig, glauben aber nicht, dass darin der Kern der Sache liegt. Ihre ganze Aufmerksamkeit ist darauf gerichtet, der erfolgreichsten Fähigkeit im geistigen Gebet Orientierung zu geben, oder auf die intelligenteste Präsenz im Herzen des Herrn, in der die Essenz der Sache liegt. Es wird der Bedeutung ihrer Anweisungen nicht fremd sein, zu sagen: Benimm dich, wie du willst, nimm dir einfach Zeit, dir das Letzte anzueignen. Wir bieten Ihnen Körperhaltungen an, die wir selbst eingenommen haben und von denen wir profitiert haben. Allerdings gibt es unter diesen körperlichen Aktivitäten auch solche, die scheinbar mit dem geistigen Gebet einhergehen und nie davon abweichen. Es ist notwendig, auf das Herz zu achten, es ist notwendig, den ganzen Körper in kräftiger Muskelspannung zu halten und nicht zuzulassen, dass die Aufmerksamkeit nachlässt und von äußeren Sinneseindrücken mitgerissen wird. Diese Bedingungen, in welcher Form auch immer Sie wollen und können, erfüllen sie in dieser Form. Ein dunkler und abgeschiedener Ort wird als notwendig erachtet, um äußere Eindrücke zu beseitigen. Wenn Sie sich jedoch von diesen Eindrücken und deren Vielzahl ablenken können, bleiben Sie, wo Sie möchten. Um den Körper in eine belebte Richtung zu bringen, wird empfohlen, auf einem kleinen Hocker zu sitzen, die Atmung einzuschränken und Ramen, Nacken und Brüste zu verletzen. Aber wenn Sie es auf eine andere Art und Weise oder nur mit innerer Muskelspannung machen können, tun Sie es so, wie Sie es bequemer finden, aber lockern Sie nicht Ihre Körperglieder. Wenn Sie nicht wissen, wo Sie Ihre Aufmerksamkeit aufhalten sollen oder wo sich das Herz befindet, ist es angezeigt, den Geist durch die Atmung zum Herzen zu bringen. Und wenn Sie bereits wissen, wie man das Herz findet, tun Sie, was Sie wissen, und lassen Sie sich einfach im Herzen nieder. Es ist angezeigt, den Herrn mit diesen Worten anzurufen: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner“, aber du kannst diese Worte auch kürzen und ändern oder durch andere ersetzen, auch ohne Worte, um intelligent vor dem Herrn zu stehen; Denn Macht liegt nicht in Worten, sondern in der Stimmung des Geistes und des Herzens. Wenn Sie jedoch wissen, dass dies alles ist, sollten Sie die besagte Körperhaltung nicht vernachlässigen. Dem Körper muss auf jede erdenkliche Weise eine Position gegeben werden; Aber wenn die Erfahrung gezeigt hat, dass diese oder jene Körperpositionen sehr gut geeignet sind, um geistiges Gebet zu verrichten und darin Erfolg zu haben, warum sollte man dann davon abweichen oder neue Positionen erfinden? Darüber hinaus werden sie sich, nachdem sie im Gebet erfolgreich waren, natürlich in mancher Hinsicht zurückziehen, so wie die Bühne wegfällt, wenn ein Haus wieder aufgebaut wird. Nach all den angefertigten Auszügen wird uns eine Diskussion dessen, was Speransky über diese Übung der heiligen Asketen sagt, nicht behindern. Wiederholen wir zunächst die Worte von Speransky, die wir bereits niedergeschrieben haben: „Nicht nur im Wesentlichen, sondern auch in der Form ist es nützlich und wahrer Demut würdig, der guten Praxis und der gesunden Tradition unserer wahren spirituellen Väter zu folgen. Ich erinnere mich, dass ich Ihnen in Gesprächen etwas darüber erzählt habe; ich werde Sie in wenigen Worten an diese Form erinnern.“ Es folgt das versprochene Bild des Formulars. Inwieweit es von der Wahrheit abweicht, kann jeder anhand der von uns angefertigten Auszüge aus den Philokalia selbst erkennen.“ Das sagt Speransky: „1) Um in die Kontemplation einzutreten, suchen sie die Einsamkeit, also den entlegensten Winkel ihres Zimmers.“ Das ist fair. Es ist jedoch notwendig, diese Aktion in eine Reihe anderer Aktionen einzufügen, um ihre Bedeutung zu verstehen. Dies ist die Lebensordnung für die Schweigen, so Callistus und Ignatius. Wenn Sie nach Sonnenuntergang den geliebten und allmächtigen Herrn um Hilfe anrufen, setzen Sie sich auf einen Stuhl in Ihrer stillen und dunklen Zelle und treten Sie ein, indem Sie, nachdem Sie Ihren Geist von der üblichen Wanderung draußen gesammelt haben, in Ihr Herz einatmen und das Gebet halten: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner!“ – die Worte dieses Gebets in gewisser Weise mit dem inneren Atmen kombinieren. Erinnern Sie sich im Gebet an den Tod, das Gericht und die Vergeltung, und halten Sie sich für sündiger als alle Menschen. Zwingen Sie sich zu Zärtlichkeit, Weinen und Tränen, in denen Sie bleiben werden, bis sie vergehen. Setzen Sie sich auf diese Weise hin, beten Sie und hören Sie den gesprochenen Gegenständen eine Stunde lang zu. Stehen Sie dann auf, singen Sie aufmerksam die Kleine Komplete, und setzen Sie sich wieder hin, um das Gebet fortzusetzen, rein und unvergleichlich, ohne Gedanken oder Träume, mit viel Nüchternheit – eine halbe Stunde lang. Nachdem Sie sich und Ihr Bett schließlich mit dem Zeichen des ehrenvollen Kreuzes markiert haben, setzen Sie sich darauf und denken Sie über die Vergänglichkeit des wirklichen Lebens, über die Eitelkeit irdischer Segnungen, über die plötzliche Schuld des Todes und darüber nach, wie Sie diesen Tag verbracht haben. Nachdem er dann um Vergebung aller Sünden gebeten hatte, legte er sich auf das Bett und betete gemäß dem Gebot der Ältesten: Lass die Erinnerung an Jesus mit dir schlafen und schlafe fünf oder sechs Stunden lang. Stehen Sie aus dem Schlaf auf, verherrlichen Sie Gott und beginnen Sie, indem Sie Seine Fürsprache anrufen, mit der ersten Aufgabe, das heißt, beten Sie in Ihrem Herzen, wie gezeigt, rein und makellos, bis zu einer Stunde: Dann singen Sie das Mitternachtsgebet. Wenn Sie sich in der Stille noch nicht gut etabliert haben oder etwas anderes Sie daran hindert, singen Sie zuerst das Mitternachtsgebet mit Aufmerksamkeit und Vernunft und setzen Sie sich dann hin und beten Sie eine Stunde lang rein und unerschütterlich in Ihrem Herzen, wie es heißt, oder wie der Geber guter Dinge Ihnen hilft. Fügen Sie dann den sechsten Psalm, den 50. Psalm und den Kanon ein und singen Sie ihn intelligent, je nachdem, was Sie möchten. Setzen Sie sich danach wieder fröhlich hin und beten Sie eine halbe Stunde lang. Aufstehen, Loblieder, Lobreden, die erste Stunde und die Entlassung. Setzen Sie sich vom Morgen bis zum Mittagessen ganz auf Gott, so viel Kraft Sie haben, und zwingen Sie sich, im reinen, herzlichen und unerschütterlichen Gebet und im Lesen zu bleiben. Lesen Sie, was im Psalter, im Apostel, im Evangelium und in den Schriften der Väter geschrieben steht. Beginnen Sie dann, nachdem Sie die üblichen Stunden gesungen haben, mit dem Essen. Lesen Sie nach dem Abendessen eine ganze Weile die väterlichen Schriften über Nüchternheit; Schlafen Sie anschließend eine Stunde lang, stehen Sie auf, basteln Sie und halten Sie ein Gebet. Und setze dich wieder hin und bete rein und ohne Dampf, bis der Abend kommt; Wenn es Abend wird, singen Sie die übliche Vesper.“ Aus dieser Skizze der Tag-Nacht-Aktivitäten des stillen Mannes wird deutlich, dass das Sitzen auf einem Stuhl in der Ecke seiner Zelle und das geistige Gebet zum Herrn zu ihrer Gebetsregel gehörten und keineswegs dazu gedacht waren, durch diese zur Kontemplation aufzusteigen, sondern um Gedanken zu sammeln, tiefer in sich selbst einzudringen, das Herz zu erwärmen und die Fähigkeit des reinen und unerschütterlichen Gebets zu erwerben. Was die Kontemplation betrifft, so finden wir bei keinem der Väter die Möglichkeit, selbst in sie einzutreten und daher alles unsererseits zu tun, um in sie einzutreten. Ihrer Meinung nach wurde die Kontemplation gerade denen zuteil, denen es bereits gelungen war, ihr Herz vollständig zu reinigen und die tief mit dem Herrn verbunden waren. Von Tausenden gelingt es einem, das reine Gebet zu erlangen; und spirituelles Gebet, oder, was dasselbe ist, kontemplatives Gebet, in Rodech und Rodech hat kaum jemand eines. „Da“, fährt Speransky fort, nehmen sie die bequemste Position ein, das heißt, sie setzen sich einfach hin, verschränken die Arme unter der Brust und richten ihren Blick auf einen beliebigen Teil ihres Körpers, nämlich auf den Nabel (daher kommt einer der Namen, die ihnen gegeben wurden). Die Erfahrung zeigte ihnen alle Vorteile einer solchen Position und schützte sie gleichzeitig vor Schlaf und vor Unterhaltung durch äußeres Licht. aber sie achten darauf, ihre Augen nicht zu schließen; sie bleiben bewegungslos.“ Woher kam das alles? Ich habe alles herausgeholt, was St. Väter über die Position des Körpers während des mentalen Gebets. Jeder kann sehen, dass hier das eine und das andere ist. Hinweise auf die Position der Hände finden wir nicht. Was die Augen betrifft, so finden wir nur bei Simeon, dem neuen Theologen, dass sie, auch dem Geist folgend, dem Herzen zugewandt sein müssen; aber das ist ein innerer Akt, der nur durch Spannung erreicht wird. Die Augen schließen sich entweder oder bleiben, wenn sie geöffnet sind, unsichtbar. denn die Aufmerksamkeit wird von außen nach innen abgelenkt und folgt nicht dem Sichtbaren oder Gehörten. Wir sehen auch keine Berücksichtigung des Nabels. Zwar erwähnen die neuesten Mentoren, wie zum Beispiel in den Vorworten von Elder Vasily, dem Fastenhändler Paisius Velichkovsky, zu den väterlichen Schriften über Nüchternheit, diesen Körperteil, aber in einem ganz anderen Sinne. Dort wird denjenigen Vorwürfe gemacht, die nicht wissen, wo sich das Herz befindet, in dem sich die Aufmerksamkeit etablieren soll, und den Geist auf diesen Teil des Körpers oder auf die Lenden reduzieren. Hier sind seine Worte: „Es ist ganz am Anfang angebracht, den Geist in der Stunde des Gebets so zu trainieren, dass er oben auf dem Herzen steht und in seine Tiefe schaut, und nicht halb an der Seite oder am unteren Ende ... Einige beginnen aus extremer Dummheit, oder noch besser, weil sie nicht wissen, was die Spitze oder die Umgebung des Herzens ist, und was die Hälfte und was das Ende davon ist, von unten an der Spitze des Herzens, an den Lenden, zu beten. Andere, die vom letzten Sinn geplagt sind von Unvernunft und Unhöflichkeit kennen sie nicht tiefer als den Ort des Herzens, unter der linken Brust und Seite des Daseins, aber wenn sie es sich in der Mitte des Bauchnabels vorstellen, wagen sie es leider, mit dem Geist zu handeln, wie gesagt wurde, um Aufmerksamkeit und Gebet mit dem Geist in der Mitte des Herzens zu erzeugen, und nicht auf halbem Weg von der Brust, und nicht von unterhalb der Lenden.“ Woher hatte Speransky seine Idee? Oder aus lateinischen und französischen Büchern oder, was wahrscheinlicher ist, aus aktuellen Reden. Zu seiner Zeit war ein Teil der High Society neidisch auf das spirituelle Leben, ein anderer lachte darüber und erfand verschiedene Fabeln über ihre Aktivitäten. Dazu gehört auch die Nabelschau, daher der abfällige Name. „Sie“, schreibt Speransky weiter, beginnen mit „Herr, erbarme dich“, aber bei ihnen, wie auch bei uns, hört das bald auf. Ein einmal angezündetes Feuer brennt von selbst, und niemand weiß, wovon es sich ernährt. Das ist das Geheimnis. Sie finden wieder „Herr, erbarme dich!“ in deinen Gedanken nur in dem Moment, in dem du zur Besinnung kommst.“ Die Worte dieses Gebets lauten: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner!“ oder: „Jesus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner!“ Das erwähnte Feuer entzündet sich nicht schnell, sondern nach spürbarer Arbeit, wenn sich im Herzen eine Wärme entzündet, die sich während des geistigen Gebets ständig verstärkt und entzündet. Ein tiefes Gebet zum Herrn weckt Wärme. Erfahrene Väter unterscheiden strikt zwischen einfacher körperlicher Wärme, die durch die Konzentration von Kräften auf das Herz durch Aufmerksamkeit und Anspannung entsteht – körperliche Wärme, lustvoll, manchmal sofort vom Feind eingeflößt und unterstützt, und spirituelle Wärme, nüchtern, rein. Es gibt zwei Arten: natürlich, aufgrund der Vereinigung des Geistes mit dem Herzen, und gnädig. Die Erfahrung lehrt uns, sie voneinander zu unterscheiden. Diese Wärme ist süß, und es ist wünschenswert, sie aufrechtzuerhalten, sowohl um dieser Süße selbst willen als auch um der Tatsache willen, dass sie allem Inneren gute Laune verleiht. Wer aber danach strebt, diese Wärme durch eine Süße aufrechtzuerhalten und zu stärken, der wird in sich geistige Wollust entwickeln. Daher bemühen sich Abstinenzler, diese Süße zu umgehen, sich in einer Gegenwart vor dem Herrn zu etablieren, mit völliger Hingabe an Ihn, als würden sie sich in Seine Hände begeben; Sie verlassen sich nicht auf die Süße, die aus der Wärme entsteht, und machen nicht darauf aufmerksam. Aber es ist möglich, sich mit Aufmerksamkeit daran zu klammern und darin auszuruhen, wie in warmem Frieden oder in warmer Kleidung, und es allein zu unterstützen, ohne die Gedanken höher auszudehnen. Die Mystiker gingen nicht weiter; unter ihnen galt dieser Staat als der höchste; es herrschte völlige Gedankenlosigkeit, eingetaucht in eine Art Leere. Dies ist der Kontemplationszustand der Mystiker. Es hat nichts mit dem Zustand der Kontemplation zu tun, der bei den großen abstinenten Vätern herrschte. Speransky sagt: „Sie kommen zur Besinnung und finden: „Herr, erbarme dich.“ Sie kommen sowohl nach tiefem Nachdenken als auch nach dem oben erwähnten Eintauchen in die Sinnlosigkeit zur Besinnung; Aber sie kommen auch nach betender Bewunderung zur Besinnung und gelangen zur wahren Kontemplation, in der sie sich nicht beherrschen. Und da diese letzteren Zustände selten sind und nur wenigen gegeben sind; Dann können wir vernünftigerweise annehmen, dass Speransky es nicht versteht und es nicht mit seinem Freund erlebt hat. „Sie (die Schweigenden), schreibt Speransky, bleiben in diesem Zustand nicht so lange, wie sie wollen, sondern so lange, wie er anhält. Seine Dauer ist unterschiedlich; es gab Fälle, in denen er länger als zwei Tage hintereinander anhielt, ohne Essen oder Trinken.“ Diese Eigenschaften führen zu einem Zustand der Gefangenschaft in der Kontemplation. Etwas Ähnliches ist bis zu einem gewissen Grad bei spirituellen Sensualisten und Mystikern möglich, die in die Leere eintauchen. Mir ist jedoch keine Erfahrung mit einer zweitägigen andauernden Kontemplation bekannt. Erfahrungen, wie es vom Abend bis zum Morgen dauerte, werden von den Vätern aufgezeichnet. „Hier sehen sie manchmal das, was sie das Licht von Tabor nennen (ein Fachbegriff für die einzigen Visionen dieser Art). Ich weiß nicht, was es ist, aber ich weiß mit Sicherheit, dass diese Vision viel reiner und spiritueller ist als unsere gewöhnlichen Visionen. Sie ist in Worten völlig unaussprechlich; unsere sind mehr oder weniger definiert; folglich ist der Grad, obwohl wahr, viel niedriger als dieser Vision und unterscheidet sich vielleicht nur um einen Schritt von der tatsächlichen sogenannten Vision Gottes.“ Die Lieblingswelt wird in den Philokalia nicht erwähnt. Unter Gregory Palamas kam es zu einem Streit darüber; aber es ist schwierig zu bestimmen, was der Kern der Sache war. In Bezug auf Visionen von Licht oder anderen Gesichtern haben alle Väter, deren Schriften in die Philokalia aufgenommen wurden, ein Gesetz: Nicht akzeptieren. Welche Art von Visionen erwähnt Speransky? Es gibt Visionen, die einer hitzigen Fantasie entspringen; Es gibt feindliche Geistervisionen und es gibt von Gott gegebene Visionen. Nur die Letzteren sind wahr, und sie alle haben eine Würde – die Göttliche. Denjenigen, die als Mensch Vollkommenheit erreicht haben, schenkt der Herr das Herz zum Fühlen und den Verstand zum Voraussehen der unbeschreiblichen Segnungen, auf die man im nächsten Jahrhundert hofft. Wir haben definitiv keine Worte, um sie auszudrücken. Was den Anblick Gottes betrifft, so wird für die Zukunft der Anblick Christi, des Erlösers, des menschgewordenen Gottes, versprochen. Die Vision des trinitarischen Gottes ist den Geschöpfen nicht in seiner Person oder Natur zugänglich, sondern nur in Erscheinungen und Offenbarungen, die ihm gefallen und für die Geschöpfe erträglich sind. „Ich wage es nicht, Ihnen so zuverlässig zu beschreiben, wie sie sich in der Kirche verhalten (wie sie sich verhalten); aber aus ihrer Lehre habe ich Grund zu der Schlussfolgerung, dass sie sich auf geistiges Gebet beschränken und sich nur soweit in den Abgrund der Kontemplation stürzen lassen, dass sie sozusagen mit einem Fuß in Gemeinschaft mit allen Gläubigen stehen, die nicht alle Kontemplative sind. Es ist wahr, dass sie sich weder Erschütterungen noch Ekstasen erlaubten – Dinge, die, sage ich Ihnen, niedrigerer Natur sind.“ Befehl, den wir unterdrücken können und sollten, und wenn sie die Oberhand über uns gewinnen, dann sollten wir dringend zum Herrn um ihr Ende beten, denn stellen Sie sich vor, wenn es viele Kontemplative in der Kirche gäbe, die auf diese Weise aufgeregt wären, was wäre es, wenn nicht ein Treffen der Shaker (wirklich wütend)? Im Westen gab es viele ähnliche Phänomene. Die orthodoxe Kirche Gottes hat zu allen Zeiten Beispiele großer Heiliger und hohe Gebetsbücher präsentiert; aber es enthielt und enthält nicht diese hässlichen Produkte aus selbst hergestelltem erhitztem Blut. Es gab Manifestationen außergewöhnlicher Gnadentaten bei den Auserwählten Gottes, aber sie waren immer friedlich, und indem sie diejenigen, die diese Taten erlebten, mit Frieden überschatteten, verbreiteten sie Frieden um sie herum. Deshalb haben diejenigen, die den richtigen Weg des intelligenten Handelns einschlagen, keine Angst vor plötzlichen Erregungen oder Bewegungen im Körper. Die Gnade, die sie überschattet und leitet, wird dies nicht zulassen. Sie können ihnen sagen: „Ob Sie in einer Kirchenversammlung sind oder zu Hause beten, gehen Sie tiefer ins Gebet, so sehr es auch von Ihnen abhängt.“ Es gibt Hinweise darauf, wie sich nüchterne Gebetbücher in der Kirche verhalten haben. Einer der Väter sagt: „Wenn Sie herausfinden, wo das Herz ist, und sich daran gewöhnen, sich darin zu sammeln, dann werden Sie dort beten, über Gott nachdenken, lesen und jede andere spirituelle Übung durchführen.“ Von einem anderen lesen wir: „Wenn Sie mit einem Schüler singen, dann lassen Sie ihn die Psalmen lesen, und indem Sie auf Ihr Herz hören und beten, kümmern Sie sich um sich selbst und vertreiben Sie mit der Kraft des Gebets alle Gedanken, die aus Ihrem Herzen kommen, sowohl materielle als auch mentale.“ Demnach kann man vermuten, dass sie während des Gottesdienstes zusammen mit anderen ohne Ablenkung zum Herrn beteten und beim Hören der Lieder intelligent vor dem Herrn standen. Wieder wird über die Kontemplation gesagt, dass man sich ihr nicht hingeben kann; Auch hier ist klar, dass es für Speransky eine amateurhafte Vertiefung in das geistige Gebet bedeutet, oder vielmehr in die Leere der Gedankenlosigkeit (wie bei den Mystikern), die bis zur Selbstvergessenheit reichen kann. „Werde ich“, fährt Speransky fort, Ihnen neben diesen großartigen Beispielen von meiner eigenen erbärmlichen Erfahrung erzählen? Es ist so unbedeutend. In Perm habe ich eine Zeit lang etwas Ähnliches erlebt wie Sie, aber es hielt nicht lange an. Seitdem war die Form meiner Kontemplation (man muss verstehen - Selbstversunkenheit im mentalen Gebet) immer eine große Leere, das Fehlen jeglicher Bilder und Gedanken. Ich denke, das ist das Gleiche wie bei dir. Aber die Früchte dieses Zustands sind einfach eine große Ruhe während des Tages, eine Art Süße, konstant, wenn auch nicht stark. Hier geht es um Gefühle; Was die Erleuchtung des Geistes betrifft, bemerkt man eine gewisse Leichtigkeit beim Verständnis bekannter Passagen des Evangeliums und ein unerwartetes Verständnis bestimmter Aspekte im Leben unseres Herrn; In der Kirche ist die Ehrfurcht manchmal von Bedeutung, häufiger ein Zustand der Kontemplation, weniger tief, weniger still als wenn ich allein bin, was mir völlig erlaubt, dem Gottesdienst zu folgen und alle unsere Bräuche strikt einzuhalten. Denken Sie nicht, dass ich alle Wirkungen des Heiligen Geistes einengen und auf diese eine Form reduzieren möchte – oh nein; Ich bin davon überzeugt, dass seine Taten sowohl in ihrem Ausmaß als auch in ihren materiellen Anwendungen zahllos sind (ist es nicht in sichtbaren Manifestationen?); Dann frage ich Sie, ich bitte Sie, sich nicht der spürbaren Ausschüttung des Geistes durch Ihren Körper hinzugeben, insbesondere in der Kirche. Der Körper muss als taubstummer Diener dabei sein: Es ist nicht würdig, hier teilzunehmen, es sei denn, es wäre für dich völlig unmöglich, den Fluss der Gnade zurückzuhalten. So zum Beispiel mit dieser Heilung, die ich für ein absolutes Wunder halte und für die ich gemeinsam mit Ihnen dem Herrn danke.“ Alles, was Speransky über sich selbst sagte, enthält die gewöhnlichsten Zeichen, die die Einführung des geistigen Gebets zum Herrn im Herzen begleiten, selbst gemacht, mühsam. Wer inbrünstig betet, verspürt eine wohlige Wärme im Herzen. Wer an mentales Gebet gewöhnt ist und es mit einem Gefühl des Herzens wahrnimmt, erlebt es ständig. Für alle Heiligen gilt diese Wärme als die erste Frucht, die dem Herzen das geistige Gebet zum Herrn einflößt. Man muss jedoch wissen, dass die Manifestationen dieser Wärme nicht alle von derselben Würde sind. Elder Vasily, ein Fastenhändler von Paisius, schreibt darüber aus den Worten von Patriarch Callistus Folgendes: „Zuerst kommt die Wärme aus den Nieren, als ob sie dich umgibt, und das scheint ein Zauber zu sein: Aber das ist kein Zauber, sondern eine Sache der Natur, als direkte Folge dieser Leistung. Wenn aber jemand anfängt, dies als eine Frage der Gnade und nicht der Natur zu betrachten, dann wird dies eine Täuschung sein. Dies sollte der Asket, was auch immer es sein mag, nicht tun.“ Liebe, aber denke nach. Eine weitere Wärme kommt auch vom Herzen, und wenn gleichzeitig der Geist in lustvolle Gedanken versinkt, ist die Täuschung wahr: Wenn aber der Körper vom Herzen her erwärmt wird, bleibt der Geist rein und leidenschaftslos. und als ob es mit den inneren Tiefen des Herzens verbunden wäre, ist dies wirklich eine Tat der Gnade und keine Täuschung.“ Daraus wird deutlich, dass nicht jede Verschüttung des Geistes im Körper ungünstig behandelt werden sollte. Wenn das Gebet tief in das Herz eindringt und es mit Wärme überwältigt, dann ist der Geist immer gesammelt und in sich präsent und daher schnell verständlich und schlagfertig. Von diesem Zeitpunkt an beginnen alle Wahrheiten der Offenbarung, jede zu ihrer Zeit, wie plötzlich, in Form von Einsicht in das Herz einzudringen. Nur ein von Speransky geäußertes Merkmal scheint unwahr oder unwahr ausgedrückt zu sein. Die Form meiner Kontemplation, sagt er, sei immer die Leere gewesen, die Abwesenheit jedes Bildes und jedes Gedankens.“ Eine solche völlige Gedankenlosigkeit ist den hl. Vätern fremd. Sie inspirierten mich dazu, alles aufzugeben, nur um mit dem Herrn vereint zu sein. Sie standen während des geistigen Gebets da und rieten jedem, in der Überzeugung zu stehen, dass der Herr nahe ist und zuhört, das heißt, intelligent vor dem Herrn zu stehen und zu ihm zu rufen: Ich werde mein Angesicht für dich suchen, wie der Prophet singt: Ich werde dein Angesicht suchen, o Herr (Psalm 26,8). Wenn sie sagen, dass es notwendig ist, jeden Gedanken zu vertreiben, fügen sie immer hinzu: Vertreibe jeden überflüssigen Gedanken. Damit schließen wir die Überarbeitung des sechsten Briefes ab, die uns ziemlich beschäftigt hat. Kommen wir nun zum siebten Buchstaben. Es ist kurz und enthält nichts Neues. Sein gesamter Inhalt besteht aus dem folgenden Punkt: „Die Hauptsache ist, in der Dunkelheit des Glaubens zu wandeln, das heißt in der völligen Abwesenheit jeglichen Gedankens, und sich nicht zu sehr an Visionen und Offenbarungen zu klammern, so spirituell sie auch erscheinen mögen, sondern sie dennoch mit Dankbarkeit und Ehrfurcht anzunehmen.“ Wir haben bereits über die Dunkelheit des Glaubens gesprochen. Dies ist ein Satz der Mystiker und bedeutet, wie alles andere bei ihnen, etwas Unbestimmtes. Wenn man diesem Ausdruck eine sinnvolle Bedeutung beimessen kann, dann muss er als Hingabe an den Willen Gottes verstanden werden. In der Dunkelheit des Glaubens zu wandeln bedeutet, in Hingabe an den Willen Gottes zu wandeln. Der Glaube ist laut Patriarchat Callistus zweifach: der eine ist theoretisch, der an Dogmen glaubt; der andere ist aktiv, der im Vertrauen auf Gott besteht – in der Tatsache, dass Gott diejenigen, die sich an ihn klammern, nicht verlässt, sondern sie unversehrt lässt und sie durch die Schicksale in sein ewiges Reich bringen wird. Aber das ist die Essenz der Hingabe an den Willen Gottes und der demütigen Unterwerfung unter seine Befehle in Bezug auf unser Schicksal. Patriarch Kallistus drückt es so aus: Wir meinen den Glauben, der durch das Zeugnis des Geistes das Herz in der zweifelsfreien Kommunikation der Hoffnung bestätigt, die von jeder Meinung (Zögern) fern ist. Wir haben auch über Visionen gesprochen. Wir haben gesehen, dass Speranskys Vorstellung von Visionen nicht mit den Lehren seiner Väter übereinstimmt. Die Väter sagen, man solle Visionen überhaupt nicht annehmen, aber Speransky sagt: „nicht an ihnen festhalten, sondern sie mit Dankbarkeit annehmen“ und gibt folgenden Grund an: „Dies ist der Geist Gottes; aber der Geist, der durch die Substanz geht, ist noch nicht ausreichend gereinigt. Deshalb ist der Abdruck, den er hinterlässt, noch nicht klar genug.“ Über Visionen kann man nicht so entschieden und uneingeschränkt sprechen. Wir dürfen nicht vergessen, dass es Visionen gibt – die Frucht einer hitzigen Fantasie, und es gibt Visionen – den Zauber von Dämonen. Gnadenvisionen sind sehr selten und werden vom Geist Gottes in Form spiritueller Bildung arrangiert. Es gibt also Visionen vom Geist Gottes; aber wir müssen bei der Unterscheidung sehr vorsichtig sein, denn nicht weit von uns entfernt haben wir einen dunklen Meister, der es versteht, die Gestalt eines hellen Engels anzunehmen. Und wie viele unvorsichtige Menschen starben an wahllosem Vertrauen in Visionen!... Brief acht befasst sich mit einem sehr wichtigen Thema – dem Ursprung der falschen Mystik, mit Anweisungen, wie man sie vermeiden kann. Lassen Sie mich zunächst ein paar Worte sagen. Das wahre christliche Leben ist ein verborgenes Leben mit Christus in Gott. Es ist sowohl in seinem Ursprung als auch in der Art seiner Reifung und seiner Vollkommenheit geheimnisvoll. Daher ist nicht jede Mystik falsch. Falsche Mystik entsteht aus der Abweichung vom richtigen Weg des Aufstiegs zur Gemeinschaft mit Gott. Der Anfang dieses Weges ist Reue. Derjenige, der Buße tut, korrigiert alle Wege seines Lebens und legt seiner Seele und seinem Körper in all ihren Kräften und Funktionen Regeln auf, deren Erfüllung das Böse, das ihnen aufgepfropft wurde, tötet und auslöscht und das ihnen verwandte Gute genährt und gestärkt wird. All dies zusammen bildet die Ordnung eines gottgefälligen Lebens. Der Regulator von allem ist Besonnenheit, mit dem Rat erfahrener Menschen. Sie legen alle Regeln entsprechend dem Charakter der Person und ihrer äußeren Stellung fest. Das Einhalten dieser Routinen stellt ein aktives Leben dar. Aber da sie mit all dem hoffen, Gott zu gefallen, ist die Einstellung zu Gott in allen solchen Angelegenheiten unweigerlich zu beachten – in allen solchen Angelegenheiten sollte die Kommunikation des Geistes und des Herzens mit Gott einen integralen Bestandteil, ihre innere Seele, eine Bedingung für ihr Wohlgefallen bilden. Wenn die Hinwendung von Geist und Herz zu Gott Gebet ist, dann bildet das Gebet die Seele des aktiven Lebens in seiner richtigen Struktur und Richtung. Aber das Gebet hat auch seinen eigenen besonderen Teil, der ausschließlich ihm im Leben zukommt, wo es allein herrscht. Dies ist eine Leistung des Gebets. Es beginnt mit der Aufnahme der Gebete anderer Menschen, die uns die weisen Väter hinterlassen haben; Wenn der Geist des Gebets auf diese Weise gehoben wird, beginnt das Gebet auf die Ebene des persönlichen Gebets aufzusteigen, wo es neue Stufen durchläuft, von denen die erste das geistige Gebet, die zweite das klugherzige und die dritte das spirituelle oder kontemplative Gebet ist. Das Leben in Gott ist ein ganzes Leben; Sie ist auch das Wesen des Gebets. Folglich ist der rechte Weg des Aufstiegs durch die Stufen des Gebets der rechte Weg des Aufstiegs zur Gemeinschaft mit Gott oder, was dasselbe ist, der rechte Mystizismus. Eine Abweichung vom richtigen Aufstieg des Gebets zur Vollkommenheit ist zugleich eine Abweichung von der falschen Mystik. Es ist nicht schwer, den Ort dieser Abweichung oder den ersten Ausgangspunkt zur Abweichung zu erkennen: Dies ist der Übergang vom mündlichen Gebet nach vorgefertigten Gebeten zum persönlichen Gebet, mit anderen Worten, der Übergang vom äußeren Gebet zum inneren, mentalen. Von diesem Punkt aus die Täuschung zu beseitigen, bedeutet, die Abweichung von der falschen Mystik zu beseitigen. Die Abweichung in die falsche Mystik bei den nüchternen asketischen Vätern wird als Abweichung in die Täuschung bezeichnet. Wir haben diese Abweichungen von der Richtigkeit gesehen, auf dem Weg der Bewegung von außen nach innen... Einige bleiben bei der Vorstellungskraft hängen, andere bleiben beim mentalen Tun stehen. Der wahre Schritt wird von denen getan, die diese Stationen umgehen, zum Herzen vordringen und dort Zuflucht suchen. Aber auch hier ist noch ein Fehler möglich, denn ein Teil des Gebets mit dem geistigen Herzen ist selbst gemacht und mühsam: und wo wir sind, besteht immer die Möglichkeit, in Täuschung zu verfallen, genau wie in die Sünde. Sicherheit beginnt, wenn im Herzen reines und ungesüßtes Gebet verankert wird, was ein Zeichen dafür ist, dass das Herz mit spürbarer Gnade überschattet wird, denn hier bilden sich Gefühle, die auf die Beurteilung von Gut und Böse geschult sind. Vom Beginn der Bewegung von außen nach innen bis zu diesem glückseligen Moment ist also ein Abweichen von der falschen Mystik möglich. Wie kann man dieses Unglück vermeiden? Die Väter zeigen einen Weg dafür auf: Lassen Sie sich nicht allein, sondern suchen Sie sich einen erfahrenen Berater und Führer. Wenn er nicht da ist, kommen Sie zu zweit oder zu dritt zusammen und lassen Sie sich gegenseitig im Licht der väterlichen Schriften leiten. Ich kenne keinen anderen Weg, die Fehler der Mystik zu vermeiden, außer vielleicht die besondere, von Gnade erfüllte Führung, die den wenigen Auserwählten Gottes gewährt wurde. Aber das sind Besonderheiten: Und wir sprechen von Lebensweisen, die allen gemeinsam sind. Schauen wir uns nun an, was Speransky dazu sagt. „Woher kommen die Wahnvorstellungen der falschen Mystik? Aus Eifer für den Glauben, ungereinigt von Stolz. Was ist das Mittel für diese Reinigung? Fasten, strikte Beobachtung der eigenen Gedanken, Kampf mit Gefühlen, Leben der Reue. Aber all dies ist die Aktivität meines eigenen Geistes und Herzens, die getötet werden muss, und obwohl die Aktivität ohne Zweifel lobenswert ist, ist sie dennoch eine Übung, alles ist die Entwicklung spiritueller Stärke, alles ist eine Gelegenheit und ein Grund dafür.“ Ohne aktive Wege abzulehnen, bleibt daher der Schluss, dass Gebet und geistiges Gebet der einzige völlig sichere Weg sind. Visionen, tiefe und scheinbar inspirierte Gedanken, sind alle Gedanken, alle Übungen des Geistes und nicht sein Festhalten an dem einen Gott, nicht seine Taubheit.“ Wenn also das mentale Gebet etabliert ist und den letzten Grad seiner Vollkommenheit erreicht, bei dem der Geist, der sich an Gott klammert, in der Einheit mit Ihm (erfüllt von Liebe und Hingabe an Gott) taub wird, dann brennt der Stolz in diesem Feuer, und als Folge davon verschwindet die Gefahr von Wahnvorstellungen. Absolut! Hier wird Gott im Interesse der völligen Hingabe an Gott sowohl das sein, was er will, als auch das, was er tut (Phil 2,13). Doch dieser Zustand stellt sich nicht plötzlich ein, sobald man ihn haben möchte. Zunächst einmal müssen wir einen mehr oder weniger langen Weg gehen; und auf diesem Weg sind alle Kreuzungen verstreut, vor denen ohne die richtige Führung von außen nur ein besonderes Wunder der Gnade Gottes jemanden wegen der äußerst kindischen Einfachheit des Glaubens retten kann; Aber was ist mit anderen? Geistiges Gebet, sagt er, wird retten, aber geistiges Gebet selbst hat ein extremes Bedürfnis nach Führung, solange es selbst gemacht oder mühsam ist. Zu dieser Zeit geht das geistige Gebet, das nicht von einer erfahrenen Hand geleitet wird, am häufigsten in die Irre. Das von Speransky ausgedrückte Heilmittel ist also unvollständig und unzuverlässig. Sein Hauptfehler besteht darin, dass ein Mensch auf diesem düsteren und geheimnisvollen Weg des Innenlebens allein gelassen wird, insbesondere wenn er die ersten Schritte auf diesem Weg macht. Für alle Väter, die Leitfäden für das spirituelle Leben geschrieben haben, lautet der erste Punkt in den Regeln für diejenigen, die in das innere Leben eintreten: einen spirituellen Vater-Führer zu haben und ihm zu gehorchen. Ich werde hier ein oder zwei ihrer Reden halten. Die Worte von Simeon, dem neuen Theologen, und Nikephorus, dem Mönch, dazu wurden bereits gegeben, aber hier ist, was Gregor von Sinaite sagt: „Ohne einen Lehrer ist es unmöglich, klug zu handeln. Was man auf eigene Faust tut und nicht auf den Rat derer, denen es gelungen ist, führt zu gefährlicher Einbildung. Wenn der Sohn Gottes nichts über sich selbst geschaffen hat, sondern wie der Vater ihn lehrte, hat er es getan, und der Heilige Geist hat nicht über sich selbst gesprochen, wer ist dann dieser unter ihnen?“ Wir, der eine solche Höhe der Vollkommenheit erreicht hat, dass er niemanden mehr braucht, der ihn führt? Das ist Stolz, keine Tugend. Ein solcher Mensch ist bereits in der Täuschung, das heißt, er hat den falschen Weg des Ausweichens in den Irrtum eingeschlagen.“ Und hier sind die Worte von Patriarch Callistus: „Achten Sie zunächst darauf, einen Mentor und Lehrer zu finden, der nicht charmant ist, und wenn Sie ihn gefunden haben, geben Sie sich ihm völlig hin, wie ein liebevoller Sohn Ihrem eigenen Vater, indem Sie seinen Geboten standhaft folgen und ihn wie Christus selbst betrachten.“ Wer nach den Worten des Climacus allein, das heißt unabhängig, ohne Mentor leben will, verfällt leicht in die Irre und geht zugrunde, auch wenn er alle Weisheit dieser Welt erschöpft hat. Diejenigen, die nicht mit Ratschlägen gehen, gehen wie in einer schläfrigen Träumerei; Sie säen viel, ernten aber sehr wenig, und statt Weizen leider! Sie sammeln das Unkraut ein. Und im aktiven Leben schafft es kaum jemand, ohne zu stolpern, und es bleibt ihm nur seine Besonnenheit. Aber zumindest hier ist der Schaden nicht so groß: Wenn nötig, wird eine Sache falsch gemacht, und es ist leicht, sie ein anderes Mal zu wiederholen oder richtig zu machen. Bei klugem Handeln gibt die Abweichung vom richtigen Weg dem Inneren eine Richtung, die nicht plötzlich geändert werden kann. Einige davon verfangen sich, wie wir gesehen haben, in den Netzwerken der Vorstellungskraft, andere bleiben bei geistiger Aktivität stehen, oder, gemäß Simeon dem neuen Theologen, bei der ersten und zweiten Stufe der Aufmerksamkeit und des Gebets oder der geistigen Aktivität. Und wenn sie in diesem System verankert sind, wird der erfahrenste und fleißigste Mentor kaum in der Lage sein, sie außer Gefecht zu setzen oder aus diesen Slums zu locken, in denen sie sich selbst einsperren und sie äußerst entzückend finden. Der Rest des achten Briefes ist für uns ohne Bedeutung. Wir verlassen es und gehen zu den anderen über. Der neunte Brief enthält gute Gedanken zum Lesen der Heiligen Schrift; Aber es gibt auch Bestimmungen, die nicht ignoriert werden dürfen. „Das Studium der Heiligen Schrift“, schreibt Speransky, ist in der Art und Weise, wie Sie es tun, d. Genauer gesagt sollte man es so sagen: Um sich vom Wort Gottes zu ernähren und damit das spirituelle Leben in sich selbst zu nähren, muss man es mit ganzem Herzen aufnehmen. Wenn Sie also mit dem Lesen beginnen, begeben Sie sich in die Gegenwart Gottes und bitten Sie den Herrn um die Erleuchtung Ihres Geistes. Öffnen Sie dann gebeterfüllt Ihr Herz, um die Wahrheit anzunehmen, durch Nachdenken zu verstehen und den Inhalt dessen zu verstehen, was Sie lesen. dann wecken Sie Mitgefühl für den verstandenen Menschen oder führen Sie ihn zum Herzen und lieben Sie ihn; Wunsch, diejenigen, die Sie lieben, im Leben zu nutzen, oder zu bestimmen, in welchen Fällen in Ihrem Leben die Konzepte und Wahrheiten, die Sie lieben, angewendet werden können, und sie in die Tat umzusetzen. Dies wird die uneingeschränkte Aneignung der Heiligen Schrift sein. Es sollte jedoch beachtet werden, dass die Bedeutungen der Heiligen Schrift nicht entwickelt werden können. Die wahre Bedeutung jeder Passage der Heiligen Schrift ist eine; Vielfalt ist nur in ihrer Anwendung angemessen. Alles, was ein frommer Christ zu seiner eigenen Erbauung über eine bestimmte Passage der Heiligen Schrift denken kann, sollte nicht unbedingt als die Bedeutung dieser Passage angesehen werden. Daher ist der Ausdruck „weiter entwickelte Bedeutungen“ unangemessen. Es muss durch Folgendes ersetzt werden: die Entwicklung verschiedener Anwendungen der betrachteten Bibelstellen zur eigenen Erbauung. „Wenn wir, fährt Speransky fort, die Freiheit hätten, zwischen verschiedenen Gnadengaben zu wählen, würde ich damit aufhören und sie allen Visionen, sogar der Gabe der Prophezeiung selbst, vorziehen, denn sie gibt der Selbstliebe weniger Raum und ist daher weniger gefährlich und entspricht eher der christlichen Demut. Man fühlt sich ständig an der Leine, mehr Leid, einer gegebenen und etablierten Autorität mehr untergeordnet. Die Kirche ist hier, um Fehler zu korrigieren, wenn wir in sie geraten. Aber wenn man sich dieser Übung hingibt, muss man sehr vorsichtig sein, sich nicht zu binden zu entfernten Interpretationen.“ Tolle Regeln! So Gott will, würden alle klugen und gebildeten Menschen ihnen folgen! Aber was folgt, muss präzisiert werden. Ändert sich die Bedeutung der Heiligen Schrift nicht mit dem geistlichen Alter des Lesers? Es ist nicht die Bedeutung, die sich ändert, sondern ihre Anwendung oder mit ihrer Hilfe die Einsicht in die spirituelle Welt. Der Stärkere im Geiste entlockt einem bestimmten Ort die besten Gedanken zu seiner Erbauung oder gewinnt weitere Einsichten und ist eher bereit, mit seiner Hilfe den Kreis der spirituellen Objekte zu überblicken als der Schwächere; die Bedeutung des Ortes ist alle gleich. „Die Heilige Schrift“, sagt Speransky, ist ein Buch zur Belehrung aller, angepasst an alle spirituellen Zustände. Wenn sich diese Zustände ändern, ändert sich auch seine Bedeutung, und obwohl die Essenz immer dieselbe ist, variieren die Anwendungen auf unbestimmte Zeit. Aus diesem Grund stellen wir fest, dass die Heiligen Väter je nach der Zeit und dem Grad ihres geistlichen Lebens und je nach der Entwicklung ihrer Gelehrsamkeit unterschiedliche Erklärungen zum selben Ort gaben.“ Die Heiligen Väter gaben nicht unterschiedliche Erklärungen zu ein und derselben Passage, sondern stellten ihnen verschiedene Anwendungen zur Erbauung der Gelehrten vor; Die Bedeutung von Orten wurde als einheitlich und unveränderlich anerkannt. Unter dieser einzigen Bedingung des einheitlichen Verständnisses der offenbarten Schrift sind sie die Väter und Lehrer der Kirche. „Finden Sie es also nicht verwunderlich, wenn Sie während Ihrer Arbeit verschiedene Ansichten über dieselben Tatsachen haben und nehmen Sie Ihr tägliches Brot immer mit Dankbarkeit entgegen, ohne an eine Form gegenüber einer anderen zu hängen. Sie müssen diese Form beibehalten, solange sie für sich selbst gilt; wenn sich aber eine andere, klarere Form anbietet, sollten wir sie nicht hartnäckig ablehnen, denn der einzige Grund ist, dass wir bereits eine andere Form akzeptiert haben. Systematische Konsistenz, eine strenge Ordnung der Gedanken, die in den Geisteswissenschaften so gepriesen wird, haben keinen Platz hier ist alles eine Frage des Gefühls oder, besser gesagt, des spirituellen Wachstums.“ Diese Punkte stehen im völligen Gegensatz zu dem, was oben über das Gefühl der Gebundenheit und Unterordnung gegenüber einer bestimmten Autorität beim Lesen und Studieren der Heiligen Schrift gesagt wurde. „Hängen Sie nicht an irgendeiner Form des Verstehens“, sagt er. deshalb ist heute eine Sache, morgen eine andere; und deshalb wird die Schrift für uns nichts Festes darstellen: Der Boden unter uns wird nicht fest, flüssig und wackelig sein. „Stellen Sie sich das klarste Bild des Verstehens vor und werfen Sie zuerst.“ Aber er stellte sich mir nur vor; und ich bin nicht der Entscheider über die Bedeutung der göttlichen Schrift – wie kann ich so launisch sein? Lutheraner kommen damit durch. Ihr Gesetz ist an keine eindeutige Auslegung gebunden, und jeder gute Mann folgt seinem eigenen Beispiel. Wenn Sie wirklich orthodox sind, können Sie es sich selbst oder anderen nicht erlauben, so zu handeln, denn dies untergräbt die gesamte Autorität der Heiligen Schrift und eröffnet grenzenlosen Spielraum für Selbstdenken. „Neben vielen Dingen“, schließt Speransky, die wirklich schön sind, sind mir zwei Aspekte besonders aufgefallen: die Erklärung der von Augustus vorgeschriebenen Volkszählung und die Geschichte des Massakers an Kleinkindern. Es besteht kein Zweifel, dass diese Tatsachen allem widersprechen, was uns die zuverlässigste Geschichte hinterlassen hat. Deshalb ist hier unbedingt nach einer allegorischen Bedeutung zu suchen.“ Zu früh und zu stark gesagt. Ich war zu faul zum Nachdenken und verfiel in eine Allegorie. Das ist es, was Mystiker immer tun. Im Gegenteil, sowohl alte als auch moderne Schriftausleger, Personen mit solider Bildung, sind nicht der Ansicht, dass diese Ereignisse im Widerspruch zu historischen Daten stehen, und die entstehenden Missverständnisse werden für die Unvoreingenommenen sehr zufriedenstellend gelöst. In diesen und ähnlichen Fällen schwächt die Allegorie, wenn sie als einzige Erklärungsmöglichkeit anerkannt wird, die Bedeutung der Heiligen Schrift und untergräbt den Glauben an ihre unveränderliche Wahrheit. Dass sich Speranskys Freund etwas Schlaues einfallen ließ, ist nicht verwunderlich: Es ist im Geiste der Lutheraner und insbesondere der Deutschen. Aber wie Speransky dem zustimmte, ist erstaunlich! Speranskys letzter Brief an Bronevsky lenkt unsere Aufmerksamkeit erneut auf das Gebet. Vom Inhalt her kann es als Abschluss aller Diskussionen über das Gebet betrachtet werden und bietet abschließende Bestimmungen dazu. Lesen wir es mit einigen Notizen. „Also.... ein kurzes Gebet, Herr, erbarme dich! Es gibt wirklich spirituellen Magnetismus, und nicht ohne die Hilfe der Gnade und Wahrheit Christi kam dir dieser Vergleich. Durch die Schließung der Sinneswelt wird spiritueller Magnetismus erreicht.“ Über einen Menschen, der einen anderen mit einem Wort beeinflusst hat, sagt man: Er hat ihn magnetisiert. Das geistig-herzliche Gebet zum Herrn fesselt und verwandelt sowohl die Seele als auch den Körper, wenn es sich etabliert hat, und jedes Mal, wenn es kraftvoll ist, führt es den Geist in die Vision einer anderen, besseren Welt ein – der spirituellen, und lenkt ihn von allem ab. „Durch die natürliche Geburt legen wir einen geistlichen Körper an: Adam wurde der erste Mensch mit einer lebenden Seele; durch die Wiedergeburt zogen wir einen geistlichen Körper an: Der letzte Adam war ein lebensspendender Geist (1. Korinther 15,45). Wir werden in einem Zustand des Schadens geboren; Im Taufbecken werden wir aus Gnade im Herrn Jesus Christus für ein neues, geistliches Leben wiedergeboren. Der Schaden besteht darin, dass der Geist, nachdem er von Gott abgefallen war, unter die Herrschaft der Seele und die Seele unter die Herrschaft des Körpers geriet. Bei der Wiedergeburt wird die Kraft des Geistes wiederhergestellt und die Herrschaft über die Seele kehrt zu ihm und durch die Seele über den Körper zurück. Das Leben des Wiedergeborenen muss in der Umgestaltung von Seele und Körper entsprechend den Anforderungen des Geistes bzw. in deren Vergeistigung erfolgen. „Das Geheimnis unserer Erlösung besteht in der Umwandlung des Geistigen in das Geistige oder, wie einige heilige Väter es nennen, in der Verklärung, und der heilige Paulus drückt es noch deutlicher aus: darin, jeden in Christus zu führen; und diese Führung oder Umwandlung beginnt in diesem Leben, in unserem toten Körper, und wird vollbracht.“ Das Wesen des Lebens in Christus Jesus, des geistlichen Lebens, besteht in der Umwandlung des Seelenkörpers in Spiritualität bzw. in der Vergeistigung von Seele und Körper. Der Moment, in dem diese Spiritualisierung beginnt, ist die Geburt eines anhaltenden, warmen Gebets zum Herrn im Herzen – ein Zeichen seiner Verbindung mit dem Herrn. Das Herz ist die Wurzel des Lebens und all seiner Erscheinungsformen. Wenn es vom Geist beherrscht wird, dann beginnt der Geist durch ihn auf natürliche Weise, die gesamte Zusammensetzung unserer Natur zu durchdringen und sie zu vergeistigen; dann beginnt der Geist mit der göttlichen Wahrheit gesättigt zu werden, vollständig davon durchdrungen, in seinem ganzen Umfang; der Wille – mit heiligen Stimmungen und Gesinnungen, allen Tugenden; das Herz – mit heiligen Gefühlen; gleichzeitig wird der Körper selbstbeherrscht, fleißig, lebhaft, fröhlich, keusch. Wo all dies vorhanden ist, wird der Gefallene vollständig wiederhergestellt. „Die Existenz dieser Welt ist eine Episode im großen Schöpfungswerk – eine notwendige Episode, aber nicht das Ziel und nicht das Ende des Gedichts. Sie ist notwendig, weil Spiritualität, Freiheit und die Möglichkeit des Sturzes ein und dasselbe sind.“ Die gegenwärtige Art der Welt ist definitiv eine Episode. Ohne den Absturz hätte es ihn nicht gegeben. Aber es ist nicht notwendig, genauso wie der Sturz nicht notwendig ist. Geschaffene Freiheit setzt nicht nur die Möglichkeit eines Sturzes voraus, sondern auch die Möglichkeit des Nicht-Sturzes; sonst wäre es keine Freiheit. Daher leugnet es die Notwendigkeit des Sündenfalls und gleichzeitig die Notwendigkeit der gegenwärtigen Lebensweise der Welt. Was passiert wäre, wenn es keinen Sturz gegeben hätte, können wir nicht erraten, aber es wäre nicht alles so, wie es ist. Vorerst ist alles an den Unterstrafenzustand eines Menschen angepasst, der seinen Sündenfall büßt. Und dann wäre alles im Einklang mit dem Zustand der unantastbaren Treue zum Willen Gottes. „Wenn ich mich dem spirituellen Gebet zuwende, werde ich mit Ihnen auch über seine Eigenschaften sprechen. Wenn wir es üben und uns daran gewöhnen, wird klar, dass es den Fluss unserer mentalen Kräfte zu stoppen scheint – und auf die Frage, worüber wir nachgedacht haben, als wir auf diese Weise gebetet haben, finden wir in uns selbst keine Antwort, denn tatsächlich denken wir zu diesem Zeitpunkt an nichts, stellen uns nichts vor und erinnern uns an nichts: denn Erinnern, Vorstellen und Denken ist eine Angelegenheit der Seele, nicht des Geistes.“ Es ist nicht nur eine Geisteskraft, die durch geistiges Gebet gestoppt wird, sondern alle. Wenn wir in den gewöhnlichen Zustand unserer Seele eintauchen, werden wir sehen, dass in ihr ständig Gedanken erregt sind, dass Wünsche nacheinander vernommen werden und dass unter beiden das Herz von Gefühlen erregt wird, die es ständig stören. Wenn das geistige Gebet im Herzen wiedergeboren wird und Kraft entfaltet, bis das Herz brennt, hört dieser ganze Strom spiritueller Bewegungen auf, wie der Blutfluss bei einer blutenden Frau. Und das nicht nur beim Gebet, sondern auch ständig. Nur werden im letzteren Fall nicht alle ihre Aktivitäten eingestellt, sondern ihre unbefugte, ungehemmte und unkontrollierte Bewegung. Im Gegenteil, die Tätigkeit aller Kräfte beginnt zielgerichtet, von denselben Anfängen und auf dasselbe Ziel gerichtet. Gleichzeitig stellt sich im Inneren Ordnung ein, statt der bisherigen Unordnung. „Östliche Väter nennen diesen Zustand Schweigen, und westliche Väter nennen ihn Suspension des facultes de Fame. Und deshalb wird dieses Gebet spirituell genannt. Es ist ein Gebet im Geiste und in der Wahrheit; und nicht das, was einige, so fromme Menschen auch, damit meinen. Kurz gesagt, es besteht in der Abwesenheit von allem, was man Konzept nennt, von allem, was nicht der Geist Christi ist: denn der Geist hat weder Konzepte noch Worte.“ Das Schweigen ist bei den östlichen Vätern eine der Arten des klösterlichen Lebens – Einsiedlertum, wenn jemand allein lebt; oder manchmal zusammen. Sie nennen den Zustand des geistig-herzlichen Gebets Nüchternheit, Aufmerksamkeit, in Christus verborgene Arbeit usw. Auch hier ist die Rede vom Rückzug von allem oder von Leere. Speransky glaubt, dass das Bewusstsein während des mentalen Gebets auf Nichts oder Leere ruht, sodass im Inneren nichts erkannt werden kann. Ganz und gar nicht: Zu diesem Zeitpunkt hören gewöhnliche geistige Bewegungen auf, nicht jedoch spirituelle Handlungen. Hier ist der Geist an der Macht, aber in sich selbst ist er nicht leer und steht vor Gott, der alles ist. Nachdem der Geist in die Gegenwart Gottes eingetaucht ist, betrachtet er Gott, betet ihn an und bekennt seine göttlichen Eigenschaften und Taten. Selbst in einem Zustand der Gefangenschaft oder der Bewunderung des Geistes zur Kontemplation wird diese Gefangenschaft immer unter dem Einfluss eines bestimmten spirituellen Objekts erreicht. Der Apostel Paulus wurde entrückt, aber nicht in die Leere, sondern sah und hörte dort, konnte es aber nicht ausdrücken oder fand es unangemessen. „Die unverrückbaren Spuren dieses Gebets sind in fast allen Religionen verborgen, mit Ausnahme derjenigen, die der Geist dieser Welt völlig entstellt und entstellt hat. Sie beten dazu in Indien und hier in der Sarow-Wüste: denn in Christus Jesus gibt es weder Juden noch Griechen, sondern eine neue Schöpfung (Gal. 3:28, 6:15). Es wird bis zu tausend Religionen auf der Welt geben, und es gibt kein Volk ohne Religion. Sein Samen wird in den Geist gelegt, der in einem Menschen nicht verschwindet, egal wie geschädigt er ist. Das Gefühl der Abhängigkeit vom Höchsten Wesen – dem Schöpfer, Versorger und Geber, und die Furcht vor Gott mit Gewissen und Hoffnung auf das Beste in der Zukunft – ist allen Menschen gemeinsam: Dies ist die Wurzel aller Religionen. Gott, der Versorger aller, erhört die Gebete aller entsprechend ihrem Fleiß: Denn für Ihn gibt es kein einziges verlassenes oder vergessenes Geschöpf, geschweige denn ein vernünftiges Geschöpf, das sich Ihm so gut es geht zuwendet. Aber wir können nicht zulassen, dass alle Religionen gleich sind und ihre Beichtväter gleichermaßen zur wahren Vollkommenheit führen. Nur der christliche Glaube führt zur wahren Vollkommenheit im Geiste, weil er regenerierende, reinigende und vervollkommnende Gnade schenkt; Alle anderen Religionen sind gnadenlos. In ihnen bleibt der Mensch derselbe, wie er geboren wurde, also in einem Zustand der Schädigung. Wenn er beginnt, eifrig nach dem Geist seines Glaubens zu leben, kann er nur den Punkt der Vollkommenheit erreichen, zu dem ihn seine eigenen natürlichen Begabungen und die Methoden, die seine Religion bietet, bringen können. Im Christentum wird die göttliche Gnade vom natürlichen Menschen angezogen, was ihn ganz nach dem Bild des Schöpfers umgestaltet und sein Leben mit Christus in Gott verbirgt. Keine andere Religion kann dies geben. Das betreffende spirituelle Gebet ist die Frucht der göttlichen Gnade in uns; daher ist es nur unter Christen möglich. Bei den Indianern werden Sie es nicht finden, aber vielleicht finden Sie etwas Ähnliches. Und Kukul sieht aus wie Weizen, ist aber kein Weizen. Es ist wahr, dass es in Christus Jesus weder Juden noch Griechen gibt (Gal. 3,28); Aber nur wenn sie an den Herrn glauben und durch die Taufe Mitglieder der Kirche Christi werden, werden sie allen gleichgestellt, die sich dem Herrn angeschlossen haben. und ohne dies ist ein Jude ein Jude und ein Grieche ein Helleniker. In dieser Passage heißt es nur, dass kein Glaube auf der Welt jemanden daran hindert, Christ zu werden und alle Vorteile zu genießen, die den Gläubigen an Christus Jesus, unserem Herrn, zuteil werden. Briefe von Speransky an F.I. Zeier Russisches Archiv. Historische und literarische Sammlung. 1870. Wir denken schon so lange zusammen, dass es für mich, lieber Freund, immer noch unmöglich ist, diese Gewohnheit aufzugeben. Bis zu unserer Trennung war unser Zustand im Wesentlichen nur ein Zustand der Besinnung und des geistigen Gebets. Unsere gesamte Spiritualität lief eigentlich auf Theosophie hinaus. Es enthält auch die Werke von Boehm, S. Martin, Swedenborg usw. Es ist nur das Alphabet. Ich habe zehn Jahre damit verbracht, es zu studieren, und als ich dachte, ich hätte alles gemeistert, habe ich nur an den Grundlagen gearbeitet. Dies war die Schwelle des Reiches Gottes. Das Reich Gottes, das in uns ist (mit anderen Worten, das innere Wort oder das kontemplative Gebet oder die reine Liebe), offenbart sich erst, wenn alle Überlegungen, alle Überlegungen über himmlische Objekte trocken, langweilig und geschmacklos werden und wenn Sie jedoch in den Tiefen Ihrer Seele eine mehr oder weniger starke Anziehungskraft auf die Suche nach dem Göttlichen verspüren. Dann sollten Sie das mentale Beten (Nachdenken, Reflektieren, Nachdenken über Gott) aufgeben und sich allmählich daran gewöhnen, mit Gott zu kommunizieren, unabhängig von allen Bildern, allen Überlegungen und allen greifbaren Gedankenbewegungen. Dann scheint es, als wäre in der Seele alles still: Man denkt an nichts; der Geist und die Erinnerung verblassen und stellen nichts Bestimmtes dar; Der Wille allein klammert sich demütig an die Idee Gottes, eine Idee, die unbestimmt erscheint, weil sie unbedingt ist und weil sie auf nichts Bestimmtem beruht. Dann betreten Sie die Dunkelheit des Glaubens. Dann weißt du nichts mehr und wartest auf irgendein Licht direkt von oben, und wenn du in dieser Erwartung beharrst, dann kommt dieses Licht herab und das Reich Gottes wird offenbart. Aber was ist das Reich Gottes, woraus besteht es? Niemand kann es dir beschreiben oder dir eine Vorstellung davon geben. Man spürt es, aber es ist nicht mitteilbar. Jesus Christus selbst beschreibt das Reich Gottes nur in Gleichnissen und Gleichnissen. In diesem Zustand beginnt das innere Wort gehört zu werden; Dieser Zustand wird eigentlich der Zustand der Gnade genannt. Dieser Zustand ist das Ergebnis der Lehre Jesu Christi; und nur diesen Zustand verkündete und bereitete Er für uns vor. Alles, was diesem Zustand vorausgeht (was ich das Alphabet nenne), stellt die Domäne Johannes des Täufers dar, der den Weg vorbereitet, aber nicht der Weg ist. Dieserselbe Zustand wird als eigentliche mystische Theologie bezeichnet. Dies ist keine Buchlehre. Der Lehrer in ihm ist Gott selbst, und er teilt der Seele seine Lehre direkt, ohne Worte und auf eine Weise mit, die mit Worten nicht erklärt werden kann. Diese Theologie ist nicht deshalb mystisch, weil sie vor der Masse verborgene Geheimnisse enthält, sondern weil die Gefühle, die sie in der Seele hervorruft, und die Wahrheiten, die sie offenbart, völlig unkommunizierbar sind und es keine Worte gibt, um sie zu erklären. Dies ist ein apokalyptischer Brief, den nur der lesen kann, der ihn erhält. Was ist zu tun, um diesen Zustand zu erreichen? Man sollte 1) sich selbst als den größten Sünder und größten Ignoranten erkennen; 2) Man sollte versuchen, schrittweise auf alles Eigentum zu verzichten: a) auf materielles Eigentum; b) aus geistigem Eigentum, d. h. man sollte sich niemals erlauben, über Himmelsobjekte nachzudenken; c) aus der Eigenschaft des Gedächtnisses, indem jedes Bild von Himmelsobjekten daraus ausgeschlossen wird. 22. Dezember 1814. (Velkopolye) Zweifel und äußere Religion sind zwei Wege zur Frömmigkeit. Wenn Sie das Glück haben, diese Wege zu gehen, finden Sie sich wieder, oder genauer gesagt, Sie betrachten sich selbst in der Kirche, Sie erkennen, dass es eine innere Religion gibt, eine reinere Anbetung Gottes, und Sie freuen sich über diese Entdeckung. Lassen Sie uns ein wenig auf die Beurteilung dieses Zustands eingehen. Mal sehen, was für ein Licht es uns schenkt, welche Gefühle es in uns weckt und welchen Einfluss es auf unser Handeln hat. Licht . Wenn man die Summe der Informationen, über die man in diesem Zustand verfügt, mit einiger Genauigkeit betrachtet, stellt man fest, dass sie alle auf eine Wahrheit hinauslaufen, nämlich dass Jesus Christus in uns ist, eine Wahrheit, die natürlich großartig ist, aber fruchtlos bleiben kann, wenn sie sich nicht in ein vorherrschendes Gefühl verwandelt und unkultiviert bleibt. In diesem Fall beschränkt sich alles auf Lesarten, die vor uns dieselbe Wahrheit aus verschiedenen Blickwinkeln wiedergeben, das heißt, Sie drehen sich ständig im gleichen Kreis von Gedanken, die im Wesentlichen wahr, aber in ihrer Anwendung fruchtlos sind. In der Zwischenzeit überzeugen Sie sich selbst davon, dass Sie vorankommen, und aus einem natürlichen Irrtum kommen Sie aufgrund der Vielfalt der Gesichtspunkte zu dem Schluss, dass Sie Ihre Informationen erweitern und vervielfachen. In der Zwischenzeit bleiben alle Fragen zur Menschwerdung, zum Leiden, zum Tod, zur Auferstehung Jesu Christi ungelöst, oder man versucht, sie durch mehr oder weniger witzige allegorische Interpretationen und Systeme in Einklang zu bringen, und wenn man am Ende immer noch in Zweifel versunken ist, versichert man sich, dass man in der Dunkelheit des Glaubens wandelt: Dieses große Wort, schlecht verstanden und noch schlimmer angewendet, beantwortet alles und beruhigt über alles. Gefühle. Sorgfältige Sorgfalt beim Andachtslesen führt natürlich zu einer Veränderung im Gebet. Sie wird sanftmütiger oder heißer oder unabhängiger, das heißt, sie verwandelt sich von verbal zu intelligent. Es besteht kein Zweifel, dass sie sich verbessert hat; aber schon bald stellen sich Abkühlung, Ausweichen und Zerstreutheit ein, und damit auch Angst: Sie wissen, dass es sich um innere Kreuze handelt, und Sie versuchen, sie nach besten Kräften zu ertragen; Aber du kannst deine Armut nicht mit Gnade vor dir selbst verbergen, und alles, was du tun kannst, ist, den Weg, den du beschreitest, nicht zu verlassen. Stolz hält uns vielleicht mehr als jedes andere Motiv dort. Trotz aller inneren Überzeugung von der Notwendigkeit der Demut stolpert man in Wirklichkeit auf Schritt und Tritt, und der vorsichtigste Mensch verbringt sein Leben damit, sich seiner Fehler bewusster zu sein, als sie zu vermeiden. Du schätzt alles, hast aber gleichzeitig das Gefühl, dass du auf alles verzichten solltest. So lebt man in Bezug auf alle Gefühle, die für die Frömmigkeit am wesentlichsten sind (ich spreche von Gebet, Demut und Verzicht), in einem fast ständigen Widerspruch. Sie sehen, dass ich hier meine Proben in allem nehme, was das Reinste, das Aufrichtigste ist; Denn es gibt Menschen, die sich für wirklich demütig und distanziert halten und den höchsten Grad an Gebet besitzen, während sie tatsächlich am weitesten davon entfernt sind. Diese Leute sind mir egal. Aktionen. Das Verhalten wird im Allgemeinen korrekter, das Gewissen sensibler; Schwächen werden als Laster dargestellt, Laster als Verbrechen; aber du gehst nicht tief genug in dein Herz; du erkennst dich als großen Sünder, aber gleichzeitig sagst du dir: So ist der Mensch; und indem du so deine Verderbtheit verallgemeinerst, entfernst du sie mit einer listigen Wendung deines Stolzes, verbirgst sie vor dir selbst, und das lebensspendende Feuer der Reue gleitet nur über das Geschwür. Das ist das bedauerlichste Missverständnis. Fassen wir zusammen: wenig Licht, ständiger Widerspruch in den Gefühlen, viel Unreinheit in den Handlungen: Das ist der Zustand, den ich den Zustand der Trägheit nenne. Sehnsucht ist der wahre Name, denn man fühlt sich unfähig, sich zurückzuziehen, zu schwach, um vorwärts zu gehen, und dennoch unglücklich, weil man an Ort und Stelle bleibt. Wenn Sie in der Nähe des Taufbeckens sitzen, rufen Sie jahrelang aus: „Niemand ist ein Imam!“ Oh, wenn die Rettung Israels kommen wird, um uns in dieses lebensspendende Taufbecken zu werfen! Wie lässt er, von uns in sich aufgenommen, zu, dass wir auf diese Weise schmachten? Er ist in uns, aber wir selbst sind nicht da. Und deshalb müssen wir dorthin zurückkehren. Genug gelesen, es muss gehandelt werden; Es reicht aus, anderen beim Gehen zuzusehen: Sie müssen selbst gehen. Der erste Schritt besteht darin, in sich selbst einzutreten, der zweite Schritt ist die Reue, der dritte ist die Kommunion. Dieses Mal werde ich mit Ihnen nur über diese drei Übungen sprechen. Entfernung von der Welt. Allein auf der Welt zu sein ist eine Eigenschaft vollkommener Wesen, auf die wir keinen Anspruch haben sollten. Regelmäßige Entfernungen sind erforderlich. Widmen Sie ein, zwei Wochen der Entfernung – ich möchte sagen, der strengsten Einsamkeit. Fremdheit, Anstand – das alles ist Unsinn im Vergleich zur Erlösung. Nutzen Sie diese Zeit ausschließlich zum Nachdenken über sich selbst, ohne Beimischung theoretischer Überlegungen. Sie haben lange und intensiv darüber nachgedacht: Es ist Zeit für uns, über uns selbst zu sprechen. Führen Sie eine Untersuchung über sich selbst aus drei Hauptgesichtspunkten durch – bürgerlich, moralisch und religiös. Es reicht nicht aus, sich allgemein zu verurteilen – der große Fehler gewöhnlicher Geständnisse – man muss bis ins kleinste Detail vorgehen. Sie müssen den Mut haben, sich allen hässlichen Formen Ihrer Gesetzlosigkeit zu stellen. Ich verlasse mich zu sehr auf die Güte unseres Erlösers und auf die Gnade, die bereits in uns wohnt, als dass ich darauf hoffen könnte, dass Ihr Blick nicht durch die Wendungen des Stolzes abgelenkt wird und dass Sie genug Kraft haben, sich selbst so zu sehen, wie Sie sind. Verlassen Sie diesen Schmelztiegel nicht, bis Sie überzeugt sind, dass der ins Gefängnis gezerrte und durch öffentliche Hinrichtungen gequälte Bösewicht im Vergleich zu uns allen, Menschen von Güte und innerer Frömmigkeit, die Anspruch auf Gnade und Gemeinschaft mit Jesus Christus haben, eine Art Heiliger ist (Sie werden leicht von dieser bitteren und rettenden Wahrheit durchdrungen sein). Bei dieser Analyse sollte man sich vor einem Stolperstein hüten: Wenn man sich selbst beurteilt, sollte man nicht andere beurteilen – man sollte bei der eigenen Persönlichkeit bleiben und alle Vergleiche dem Einen überlassen, der die Herzen kennt. Buße. Wenn Sie sich im Bewusstsein Ihrer Gesetzlosigkeit durchdrungen und zerrissen fühlen, dann verstehen Sie zum ersten Mal, was wahre Reue ist. Ein gebrochenes Herz ist kein metaphorischer Ausdruck, es ist ein wahres und positives Gefühl: Man spürt, wie es zerquetscht und zu Staub zerfällt. Scheuen Sie sich nicht, es zu stark zu zerquetschen; im Gegenteil, brechen Sie es völlig, indem Sie sozusagen öffentlich diese innere Reue bezeugen: Ich möchte sagen, beichten vor der Kirche, das heißt vor dem Priester, der in gewisser Weise der Vertreter ist, der von allen unseren gläubigen Brüdern, bekannten und unbekannten, sichtbaren und unsichtbaren, lebenden und toten, bevollmächtigt ist und im mystischen und wahren Sinne den Leib Jesu Christi bildet. Ich habe keine Angst zu behaupten, dass die innere Reue, egal wie leidenschaftlich sie auch sein mag, ohne dieses formelle Geständnis immer unvollständig sein wird (es sei denn, es gibt unüberwindbare Hindernisse). Gemeinschaft. In der Gemeinschaft vereint sich Jesus Christus wirklich mit uns. Er ist immer in uns und diese Gegenwart nennt man Gnade; Dies ist die wahre Bedeutung dieses Ausdrucks, der den Schriftgelehrten unserer Zeit so wenig bekannt ist, obwohl wir ihn nicht spüren; aber wir müssen Ihn in uns spüren, und um dieses Gefühl zu wecken oder wiederzubeleben, wurde die Heilige Kommunion eingeführt. Wer behauptet, durch ständige und kontinuierliche Kommunikation könne man auf diese besondere Kombination verzichten, der irrt zutiefst. Denn erstens setzt ständige Kommunikation ein hohes Maß an Heiligkeit voraus, und wer wäre mutig genug, sich das selbst zuzuschreiben? Darüber hinaus wird diese andere, bewusste und symbolische Kommunikation, selbst wenn man annimmt, dass diese kontinuierliche Kommunikation existiert, sie nur wiederbeleben und stärken. Es ist also auf jeden Fall äußerst nützlich und notwendig. Fügen Sie diesen Argumenten hinzu, dass Ihre Kirche für diese Übung so viele Annehmlichkeiten bereitstellt, dass es unverzeihlich ist, sie nicht zu nutzen. Es wäre unnötig, Sie vor einer weiteren Gefahr zu warnen – der Trockenheit des Herzens. Du weißt zu gut, dass Sanftmut und Gefühlseifer nicht immer eine sichere Garantie für eine Zunahme der Gnade sind; im Gegenteil, es wirkt stärker bei inneren Qualen und Kreuzigungen. Kehren Sie, oh, kommen Sie oft zurück, lieber Freund, zu diesen drei heiligen Übungen, und ich wage Ihnen im Namen dessen, dessen Freude im Leben und in der Kommunikation mit den Menschen liegt, zu versichern, dass er nicht zögern wird, zu erscheinen. Er wird kommen, um Sein Licht auf Ihren Geist zu werfen, Ihr Gefühl zu reinigen und Ihr Handeln zu leiten. Du wirst eine Kraft in dir spüren, die dir noch unbekannt war. Deine Sehnsüchte werden verschwinden. Denn er wird kommen, sage ich Ihnen, nicht in Form eines Gedankens, eines abstrakten Konzepts, wie wir es bisher erlebt haben, sondern so unwirklich, so physisch, wie die aufgehende Sonne heute. Denn sobald sich uns das Schauspiel der geistigen Welt offenbart, ist es unmöglich, die Sonne, die sie regiert, nicht zu spüren. Aber ich frage Sie, was ist gültiger – die spirituelle Welt oder die materielle Welt? Ich sage nicht, dass alles erledigt ist, sobald man diesen Zustand der greifbaren Kommunikation erreicht. Oh nein, es bleibt noch viel zu tun, um eine andere Kommunikation zu erreichen, die nicht mehr wahrnehmbar, sondern transzendental ist, losgelöst nicht nur von jedem Bild, sondern von jedem Gedanken – eine Kommunikation, die mit Worten fast unerklärlich, aber sehr real ist. Aber um dorthin zu gelangen, müssen Sie eine greifbare Kommunikation betreiben. Wenn du darin einmal fest verankert bist, dann brauchst du entweder meinen Rat nicht mehr (denn Er wird dich selbst führen) oder, wenn Er dennoch durch mich handeln will, dann wird Er mir Wege dazu geben. Oh, was für großartige Dinge wird Er dir offenbaren! Ihr Inneres wird dann förmlich vor Freude zittern. Glauben Sie mir, während unserer Trennung haben Sie und ich nur Milch gegessen. Das Brot der Starken hat einen völlig anderen Geschmack, obwohl es aus den gleichen Prinzipien besteht. Mittlerweile kenne ich Ihre Lebensweise auf der Welt ziemlich genau und verheimliche mir nicht alle Schwierigkeiten, mit denen Sie zu kämpfen haben werden, um sich konsequent diesen Übungen hinzugeben. Aber denken Sie daran: 1) dass Sie bereits erhebliche Neigungen vom Heiligen Geist erhalten haben und dass solche Abtrünnigkeiten, wenn sie anhaltend sind, nicht vergeben werden; 2) dass Ihnen alles, was Ihnen jetzt als Verpflichtung, als Pflicht aus Dankbarkeit, Vergnügen, Anstand erscheint, in zwei oder drei Monaten fast lächerlich erscheinen wird; 3) Sind auf diesem Weg, wie auf jedem anderen auch, keine Opfer nötig und wie lange werden wir weder kalt noch warm bleiben? 4) Es gibt immer Möglichkeiten, mit dem Licht umzugehen und ihm langsam und ohne Unterbrechung auszuweichen. Ich füge noch zwei Worte zu Ihren Lesungen hinzu und beende den Vortrag. Um eine Ablenkung der Gedanken zu vermeiden, wählen Sie während Ihres Rückzugs aus dem Licht eine einfache Lektüre wie „Nachahmung“ oder führen Sie eine Übersetzung durch, kurz gesagt, übernehmen Sie eine Übung, die Ihren Geist beschäftigt, ohne ihn zum Nachforschen anzuregen. Am wichtigsten ist jedoch, dass Sie beten und sorgfältig über Ihr früheres Leben nachdenken. Zu anderen Zeiten rate ich Ihnen, die Bibel eingehend zu studieren. Nicht weil das wahre Licht aus dem Buchstaben strömt – nein; aber durch dieses Medium strömt es normalerweise aus. Sie müssen sich also für die Dauer seiner Wirkung mit diesem Material eindecken. Stellen Sie sich im wörtlichen Sinne fest, und der Lehrer wird Ihnen zu gegebener Zeit die wahre Bedeutung offenbaren. Wenn Sie eine große Sasi-Bibel in die Hände bekommen, wird sie Ihnen nützlich sein. Beginnen Sie mit dem Alten Testament: Dies ist der notwendige Schritt, um zum Neuen aufzusteigen. Aber noch einmal: Niemand sollte von dem Gedanken geschmeichelt sein, dass er klar sieht, bis das Licht von oben ihn erleuchtet. Amen. Möge die Gnade unseres Erlösers Jesus Christus mit Ihnen sein. Wielkopolye 14. März 1815. Möge die Gnade unseres Herrn mit dir sein, mein Freund. Dieses Mal werde ich Ihnen nur einige einzelne Gedanken erzählen, wie sie mir gegeben wurden. Gnade, die so viele theoretische Auseinandersetzungen hervorruft, ist eine sehr einfache Sache für Gefühle. Sie ist genau diese Gegenwart unseres Herrn in uns. Ohne mich könnt ihr nichts tun: Das ist das Prinzip der Gnade. Auch in diesem Sinne nannten die Apostel und die ersten Christen Jesus Christus einfach „Herr“. Kann der brillanteste Beweis der mathematischen Wahrheit in seiner Offensichtlichkeit mit den Wirkungen der Gnade verglichen werden, wenn das Herz durch Reue dafür geöffnet wird? Soweit ich das beurteilen kann, läuft in Ihrer Entwicklung alles gut. Was mich betrifft, einen alten, abgenutzten Weinschlauch, der es nicht mehr wert ist, den hineingegossenen neuen Wein aufzunehmen, ich bin immer bereit, alles in deine Seele zu gießen, was mir für dich gegeben wird. Befolgen Sie Ihren Beichtvater genau, insbesondere bei der Kommunion. Wie glücklich sind Sie, dass Sie jeden Monat die Kommunion empfangen können! Wer sich in seinen Gebeten nicht an seine Mutter wendet, weiß nicht, was der Sohn ist 2. Er weiß auch nicht, was der Eine Heilige ist, der Ihn nicht in all seinen Heiligen anbetet. Verschiedene Arten von Gebeten stehen unserer Wahl nicht zur Verfügung. Dies sind verschiedene Ausflüsse derselben Gnade. Es ist ein Fehler zu glauben, sagt die heilige Teresa, dass das Gebet, selbst ein rein verbales Gebet, wenn es nur aufrichtig und unterwürfig ist, nicht ausreicht, um uns zu großer Vollkommenheit zu bringen. Beim mündlichen Gebet folgen wir mit unseren Gedanken den Worten anderer; Sie ist schlau, wenn wir gedanklich unseren eigenen Worten folgen. Hier gibt es immer Worte, denn ohne Worte kann man nicht denken. Im ersten Fall werden sie uns gegeben, im zweiten Fall werden sie von uns selbst erfunden. Der Unterschied ist also nicht sehr groß. Im rein kontemplativen Gebet verschwinden die Worte ebenso wie die Gedanken selbst: aber nicht, weil man es will, sondern weil es von selbst geschieht. Aber das große Geheimnis der Vollkommenheit liegt darin, in all diesen Zuständen der eigenen Gnade treu zu bleiben, sagt der heilige Franziskus, Ihr Schutzpatron. Hier ist ein wunderbares Mittel, um schlechte Gedanken zu vertreiben, Zerstreutheit zu verhindern, sich ständig in der Gegenwart unseres Herrn zu halten und sich sogar aus der Ferne auf die Gabe der Kontemplation vorzubereiten, ein Mittel, auf das die besten der alten Asketen (Nawafiden, asketische Arbeiter) zurückgegriffen haben und das in unserer griechischen Kirche erhalten geblieben ist – das ist, sich daran zu gewöhnen, wann immer man sich nicht mit geistiger Arbeit beschäftigt oder nicht richtig betet (z. B. auf Spaziergängen in der Gesellschaft usw.). Wiederholen Sie im Geiste oder mit zusammengebissenen Zähnen die Worte „Herr, erbarme dich“, aber wiederhole sie ununterbrochen und ununterbrochen. Diese Gewohnheit wird ziemlich schnell erworben. Diese Technik ist wirklich erstaunlich, ich würde sagen, magisch, wenn ein solches Wort hier angebracht wäre. Dies ist besser als alle Spekulationen über die höchsten Wahrheiten des Glaubens, es sei denn, diese Spekulationen werden uns ohne unser Zutun, sondern wie durch Inspiration gegeben: Denn dann, und nur dann, sollten wir uns ihnen hingeben. Besonders hilfreich beim Einschlafen ist diese kleine Übung auf den Lippen oder in Gedanken. Da ich nun weiß, wo wir zu finden sind, werde ich nach und nach alles notieren, was mir für Sie vorgeschlagen wird. Versäumen Sie nicht, mich von Zeit zu Zeit über Ihren inneren Zustand und insbesondere über Ihre Herztrockenheit zu informieren, denn dies ist auf dem Weg zum Kreuz das Wichtigste. Möge die Gnade unseres Herrn mit Ihnen sein. R.S. Basnage wäre besser. Ganz Joseph ging in ihn ein. Aber Prideaux ist auch gut. Studieren Sie im Neuen Testament die Briefe des heiligen Paulus. Sie stellen eine Art Einführung in das Evangelium dar, das unvergleichlich höher und schwieriger ist. Wielkopolye, 22. Januar 1816 3. Ihre Bemerkungen sind völlig richtig: Wer behauptet, der Geist des Reiches Gottes sei mit den Prinzipien politischer Gesellschaften unvereinbar, irrt. Ist Macht nicht eine Art Priestertum? Was ist die Salbung der Souveräne? Und wenn die Menschen es so oft entweihten und verspotteten, folgt daraus dann, dass diese Institution nicht göttlich war? Hat Saul nach dieser Tat nicht selbst die Gabe der Prophezeiung erhalten? Ist es möglich, an der Realität der Ausgießung des Heiligen Geistes auf den Gesalbten zu zweifeln, wenn er nur dazu fähig ist? Und sollte der Souverän, nachdem er diese Erschütterung erhalten hat, sein Handeln auf sein privates Verhalten beschränken und sich bei der Regierung des Staates andere, oft entgegengesetzte Anfänge der Aktivität erlauben? Im Wesentlichen geht es um die Frage, ob wir die Realität von Inspiration und Heiligung erkennen. Denn sobald wir diese Realität erkannt haben, müssen wir erkennen, dass diese Inspiration der sicherste Leitfaden für alle Berufungen sein sollte. Meiner Meinung nach liegt das Wesen der Heiligen Union der Souveräne in der Verpflichtung und in der festen Absicht, sich selbst zu heiligen und nur im Einklang mit dieser Heiligung zu handeln. Wenn sie andere Gedanken damit verbinden oder mit der Zeit seine Bedeutung verdrehen: dann wird diese Tat zunichte gemacht, wird sogar für ihre Völker und noch mehr für sie selbst katastrophal sein. Er wird jedem Missbrauch willkürlicher Macht Tür und Tor öffnen. Aber warum sollte man eine so heilige Institution mit solch schrecklichen Annahmen beflecken? Werden sie durch den moralischen Charakter der Souveräne nicht ausreichend widerlegt? Nein, ich bin fest davon überzeugt, dass dem endgültigen Abfall, dem großen endgültigen Erscheinen des Mannes der Gesetzlosigkeit, (und dies in beträchtlicher Entfernung) eine große Ausgießung des Geistes der Gnade vorausgehen wird. Wir dürfen weder die Art noch den Zeitpunkt dieser Ausgießung bestimmen; aber was die Zeit betrifft, dürfen wir natürlich jede Minute damit rechnen, Vorzeichen sammeln, die geringsten Anzeichen wahrnehmen. Diese Zeichen können uns täuschen; aber es genügt, dass unsere Lampen angezündet sind und wir bereit sind, dem Bräutigam entgegenzugehen. Die kleine Demütigung eines Fehlers wird sich auch zu unserem Vorteil auswirken. Was die Methoden betrifft, wer kann daran zweifeln, dass der starke Eindruck, den sie auf die Regierung macht, eine sehr wirksame Methode sein könnte? Ich kenne keine einzige Staatsfrage, die nicht auf den Geist des Evangeliums reduziert werden könnte. In diesem Sinne und unter seiner Führung kann alles, bis hin zum Tarif selbst, bedacht und bearbeitet werden. Jimenez, St. Bernard, St. Louis. Haben die Alfreds nicht reichlich aus dieser Quelle geschöpft? Haben sie sich andere Prinzipien für die Regierung von Staaten geschaffen? Zwar sind die Formulierungen des Union Act nicht hinreichend präzise; Beispielsweise kann Jesus Christus nicht als das Haupt aller, auch nicht der infizierten Mitglieder, bezeichnet werden. denn Er ist das Haupt eines Leibes, der Seine Kirche ist; das Königreich ist nicht die Kirche der wahrhaft Gläubigen; aber warum an der Form festhalten, entgegen dem Geist und der allgemeinen Richtung dieser Handlung? Gerne schicke ich Ihnen eine Kopie meines Briefes 4, aber in Wahrheit lohnt es sich fast nicht; außerdem ist es ein Tag zum Umschreiben. Aber aus keinem Grund würde ich es dem Autor (?) oder sogar meinem Freund S erzählen wollen. Das Wort Profanierung ist hier am treffendsten. Apropos S.: Ich warne Sie, dass Ihre Zurückhaltung ihn beleidigt hat. Versuchen Sie bitte, ihn zu beruhigen. Diese Abkühlung kann weiter gehen, als Sie und ich es uns wünschen könnten. Obwohl er fällt und empört ist, verzweifle ich nicht an ihm. Allerdings werden nun alle, die unzufrieden sind, verbittert gegen die Religion. Sie werden alle ihre Enttäuschungen, alle ihre persönlichen Unzulänglichkeiten ihr zuschreiben. Der Fürst der Dunkelheit ist zu geschickt, um eine so wunderbare Gelegenheit, Leidenschaften zu entfachen und Eitelkeit in Abtrünnigkeit zu verwandeln, zu verpassen. Du hast meine Seele mit deinen wenigen Worten über das unaufhörliche Gebet erfüllt. Es gibt nichts Gültigeres als dieses Sakrament der Empfängnis. Möge die Gnade unseres Herrn mit Ihnen sein und er möge sich durch die Heilige Kommunion in Ihnen mit sich selbst vereinen. Wielkopolye, 9. März 1816. Nach so vielen Verzögerungen sende ich Ihnen endlich diese Leben der Heiligen. Ich habe die Angewohnheit, mir beim Lesen solcher Bücher Notizen zu machen, und meine Schreibfaulheit hindert mich daran, schnell mit dem Lesen fertig zu werden. Ich bitte Sie, in meinem Namen Ihrer guten Schwester für diese wirklich erbauliche Lektüre zu danken. Ich kann nicht an sie denken, ohne irgendwie die Herde zu bereuen, die sich nach der Niederlage des Hirten zerstreut hat. Aber der Herr wird dafür sorgen. Alles, was ich jemals über die Höhen der erhabensten Kontemplation gelesen habe, sowohl auf Latein als auch auf Französisch, habe ich kürzlich ausführlich in einem asketischen Buch dargelegt und erklärt gefunden, das aus dem Griechischen ins Slawische übersetzt und 1793 von der Synode unter dem Titel „Über Philokalia“ auf Fürsprache und Bemühungen des Abtes des Klosters Walaam veröffentlicht wurde. Dieses Buch wird überall verkauft und verbreitet. So wahr ist es, dass es dem Herrn niemals an Arbeitskräften mangeln wird, und während die Welt für uns fast im Abgrund der Ungerechtigkeit versunken zu sein scheint, wird sein Garten gepflegt, wächst und gedeiht, und sein Königreich naht langsam aber sicher. Diese Vorstellung von bescheidenen und unbekannten Arbeitern, die aber treu, aktiv und mit allen Kräften der Weisheit und Gnade ausgestattet sind, hat für mich etwas so Anziehendes, dass ich nie darüber nachdenke, ohne großen Trost daraus zu ziehen. Dieses Buch ist jedoch im Wesentlichen nichts anderes als eine andere und sehr detaillierte Darstellung des Ursprungs und der großen Früchte des Gebets „Herr, erbarme dich“, das Gebet des Geistes, Gebet ohne Bilder, mystisches Gebet usw. genannt wird. Bis dahin möge der Herr Sie auf diesem Weg bestätigen und möge seine Gnade für immer mit Ihnen sein. Pensa. 11. September 1817. Ich beeile mich, lieber Freund, dir meine Meinung zu dem zu sagen, was du mir in deinem letzten Brief über die Umstände deines spirituellen Lebens schreibst. Da Sie mich mit dem Titel Ihres geistlichen Vaters ehren, obwohl ich diesen nicht verdiene, akzeptieren Sie meine Kommentare bitte im gleichen Geist der Liebe und Einfachheit, in dem ich sie mache. Ich werde ohne Kommunikation und nur im Angesicht deines Herrn zu dir sprechen. Zunächst schließe ich mich Ihnen an und danke dem Herrn für die Barmherzigkeit, mit der er Sie gerne überschüttet, denn das ist wahre Barmherzigkeit. Denken Sie jedoch daran, dass die heilige Theresa und andere Heilige um Befreiung von den Visionen beteten. Egal wie losgelöst sie vom Irdischen sind, egal wie spirituell sie sind, einige Formen sind immer mit ihnen vermischt. Man sollte sich vor Menschen, auch in der Kirche, nie zu sehr nachdenklich verhalten. Insbesondere sollte man niemals zulassen, dass das innere Gefühl auf den Körper übergreift und ihn beeinflusst. Niemand ist verpflichtet, das Unmögliche zu tun; Aber diese Unmöglichkeit müssen Sie zunächst selbst beweisen. Dadurch eignet man sich schlechte spirituelle Gewohnheiten an, deren Folgen oft gefährlich sind. Und denken Sie nicht einmal daran, mir zu sagen, dass Sie darauf nicht verzichten können oder dass dies bedeuten würde, sich dem Wirken des Heiligen Geistes zu widersetzen. Erstens können Sie darauf verzichten, denn Sie können jederzeit von den Höhen der Kontemplation herabsteigen und Ihre Aufmerksamkeit nach und nach auf das geistige Gebet richten oder sie auf die Bedeutung der Gebete der Kirche richten. Diese Abweichung behindert das Wirken des Heiligen Geistes in keiner Weise und schränkt es in keiner Weise ein: Nur die Richtung dieses Wirkens ändert sich. Die Lehre des heiligen Paulus äußert sich hierzu positiv. Lesen Sie Kapitel 14 des 1. Korintherbriefs sorgfältig durch. Hier geht es um die bekannte Wirkungsform des hl. Der Geist, den die Gläubigen dieser Kirche vor allen anderen suchten; es bestand darin, in Fremdsprachen zu sprechen (dies ist eine Art Wahnsinn oder Ekstase, die sich tatsächlich durch die Verwendung von Sprachen offenbart, die denen, die sie sprechen, unbekannt sind). Na und? Er verbietet ihnen diese Gabe, obwohl er sie selbst zu den wahren Gaben des Heiligen Geistes zählt, und verbietet es ihm nur wegen der Unbequemlichkeit, sie in der Kirche zu verwenden, in der er Verwirrung stiften kann. Er rät ihnen, diese Gabe für ihre einsamen Übungen aufzubewahren und in der Kirche nur die Gabe der Prophezeiung zu nutzen. Darüber hinaus verbietet er ihnen sogar, anders zu prophezeien, als sich an die Reihenfolge zu halten, und verhindert alle Einwände, die denen ähneln, die man erheben könnte, wenn man das große Wort ausspricht, dass die Geister der Prophezeiung selbst den Propheten unterworfen seien. Dieser großen Autorität folgen alle Beispiele und die gesamte Praxis der kontemplativen Heiligen. Ihre ständige Lehre zu diesem Thema ist, dass man in der Öffentlichkeit niemals zulassen sollte, dass seine inneren Gefühle nach außen dringen. Sie finden dies in Mulavals Abhandlung, wie ich es an hundert Stellen in meinen Philokalia finde. Nicht nur dem Wesen nach, sondern auch der Form nach ist es nützlich und wahrer Demut würdig, der guten Praxis und der gesunden Tradition unserer wahren geistlichen Väter zu folgen. Ich erinnere mich, dass ich Ihnen in Gesprächen etwas darüber erzählt habe; Ich werde Sie hier in wenigen Worten an dieses Formular erinnern. 1) Um in die Kontemplation einzutreten, suchen sie die Einsamkeit, also die entlegenste Ecke ihres Zimmers. 2) Dort nehmen sie die bequemste Position ein, das heißt, sie setzen sich einfach hin, verschränken die Arme unter der Brust und richten ihren Blick auf einen Teil ihres Körpers, nämlich den Nabel (daher kommt einer ihrer Namen). Die Erfahrung hat ihnen alle Vorteile dieser Position gezeigt, die sie gleichzeitig vor Schlaf und vor der Unterhaltung durch äußeres Licht schützt, aber sie achten darauf, ihre Augen nicht zu schließen – sie bleiben bewegungslos. 3) Sie beginnen mit „Herr, erbarme dich“, aber für sie, wie für dich, hört das bald auf. Wenn Feuer einmal angezündet ist, brennt es von selbst, und niemand weiß, wovon es sich ernährt. Das ist das Geheimnis. „Herr, erbarme dich“ findest du erst wieder in deinen Gedanken, wenn du zur Besinnung kommst. 4) Sie bleiben nicht so lange in diesem Zustand, wie sie wollen, sondern so lange er anhält. Die Dauer ist sehr unterschiedlich; Es gab Fälle, in denen es mehr als zwei Tage hintereinander dauerte, ohne Essen oder Trinken. 5) Hier sehen sie manchmal das, was sie das Licht von Tabor nennen (ein Fachbegriff, der den einzigen Visionen dieser Art gewidmet ist). Ich weiß nicht, was es ist; Aber ich weiß mit Sicherheit, dass diese Vision viel reiner und spiritueller ist als unsere gewöhnlichen Visionen. Es ist mit Worten völlig unaussprechlich, aber unsere sind mehr oder weniger definiert; Folglich ist der Grad, obwohl er wahr ist, viel niedriger als diese Vision und unterscheidet sich vielleicht nur um einen Schritt von der tatsächlichen sogenannten Vision Gottes. 6) Ich kann Ihnen das Verhalten in der Kirche nicht so zuverlässig beschreiben; aber aus ihrer Lehre habe ich Grund zu der Schlussfolgerung, dass sie sich auf das geistige Gebet beschränken und sich nur soweit in den Abgrund der Kontemplation stürzen lassen, dass sie sozusagen mit einem Fuß in Gemeinschaft mit allen Gläubigen stehen, die nicht alle Kontemplative sind. Es ist wahr, dass sie sich weder Zittern noch Ekstasen erlaubten, Dinge, die, wie ich Ihnen sage, niedrigerer Ordnung sind, die wir unterdrücken können und müssen, und wenn sie darüber hinwegkommen, sollten wir dringend zum Herrn beten, damit sie aufhören. Stellen Sie sich vor, es gäbe viele Kontemplative in der Kirche, die auf diese Weise aufgeregt wären: Was wäre es, wenn nicht ein Treffen der Shaker (wahre Dämonen)? Dies ist die Frage des heiligen Paulus im obigen Kapitel. Soll ich Ihnen neben diesen tollen Erlebnissen auch von meinen eigenen miserablen Erfahrungen erzählen? Beispiele? Es ist so unbedeutend. In Perm habe ich eine Zeit lang etwas Ähnliches erlebt wie Sie, aber es hielt nicht lange an. Seitdem ist die Form meiner Betrachtung immer eine große Leere, die Abwesenheit jedes Bildes und jedes Gedankens. Ich glaube, das ist das Gleiche wie bei Ihnen. Aber die Früchte dieses Zustands sind einfach eine große Ruhe während des Tages, eine Art Süße, konstant, wenn auch nicht stark. Hier geht es um Gefühle; Was die Erleuchtung des Geistes anbelangt, so fällt es uns leicht, bekannte Passagen des Evangeliums zu verstehen, und ein unerwartetes Verständnis bestimmter Aspekte im Leben unseres Herrn; In der Kirche ist die Ehrfurcht manchmal bedeutsam, häufiger ein Zustand der Kontemplation, weniger tief, weniger still als wenn ich allein bin, was mir völlig erlaubt, dem Gottesdienst zu folgen und alle unsere Bräuche strikt einzuhalten. Denken Sie nicht, dass ich alle Wirkungen des Heiligen Geistes einengen und auf diese eine Form reduzieren möchte. Oh nein! Ich bin davon überzeugt, dass seine Taten sowohl in ihrem Ausmaß als auch in ihren materiellen Anwendungen zahllos sind; Aber ich bitte Sie, ich flehe Sie an, nicht dem spürbaren Ausströmen des Geistes in Ihrem Körper nachzugeben, insbesondere in der Kirche. Der Körper muss darin als taubstummer Diener sein; Es ist unwürdig, sich hier zu beteiligen, es sei denn, es wäre für dich völlig unmöglich, die Ströme der Gnade zurückzuhalten. So zum Beispiel mit dieser Heilung, die ich für ein absolutes Wunder halte und für die ich gemeinsam mit Ihnen dem Herrn danke. Möge seine Gnade für immer mit dir sein. Woher kommen all die Wahnvorstellungen der falschen Mystik? - Von Eifersucht im Glauben, ungereinigt von Stolz. Was ist das Mittel für diese Reinigung? – Fasten, strikte Beobachtung der eigenen Gedanken, Kampf mit Gefühlen, ein Leben der Reue. Aber all dies ist die Aktivität meines eigenen Geistes und Herzens, die mich beschämen muss, und obwohl diese Aktivität zweifellos lobenswert ist, ist jede Übung, jede Entwicklung geistiger Stärke, alles ein Zufall und ein Grund für denselben Stolz und dieselbe Selbstliebe. Ohne aktive Wege abzulehnen, bleibt daher die Schlussfolgerung, dass Gebet und geistiges Gebet der einzig völlig sichere Weg sind. Visionen, tiefe und scheinbar inspirierte Gedanken sind alles Gedanken, alles eine Übung des Geistes und nicht sein Festhalten an dem einen Gott, nicht seine Taubheit. Wenn Herr Labzin dieses Gebet gekannt und gepredigt hätte, dann hätte er erstens nicht einmal ein Zehntel von dem geschrieben, was er geschrieben hat, und zweitens wäre er eher gekommen und hätte andere zur Wahrheit geführt. Er hätte nie gedacht, dass er von Gott gesandt wurde, um einen neuen spirituellen Kirche zu bauen: Denn dann würde er wissen, dass dieser Kirche ohne uns von unserem einzigen Herrn I. Christus gegründet, geschaffen und vervollkommnet wurde. Bei alledem wiederhole ich, dass ich nicht den geringsten Teil der Geschichte glaube, die über ihn erzählt wurde, ich glaube weder an die Einweihungen noch an die Sakramente, die angeblich von ihm eingeführt wurden: aber ich glaube, dass er in seinen Gesprächen mit dem Mönch wirklich die Schwäche seines Gehirns abschütteln konnte. Möge der Herr uns vor diesen Meteoriten schützen; so nennt sie der heilige Paulus. Leb wohl, mein Lieber. Ich küsse dich mit einem heiligen Kuss, allein in Unserem Lieben Herrgott. Ich habe Ihre Übungen zur Heiligen Geschichte mit Freude und wahrer Erbauung gelesen. Ich werde Ihnen zunächst ein paar Worte zu diesen Studien im Allgemeinen sagen und dann über die Vielfalt der Bedeutungen der Heiligen Schrift. Das Studium der Heiligen Schrift auf die Art und Weise, wie man es tut, das heißt, ihre Bedeutung nicht durch die Anstrengungen des Geistes, sondern allein durch betende Reflexion zu entwickeln, ist meiner Meinung nach nach reiner Kontemplation die heiligste und nützlichste Übung. Wenn wir die Freiheit hätten, zwischen den verschiedenen Gaben der Gnade zu wählen, würde ich hier stehen bleiben und sie allen Visionen vorziehen, sogar der Gabe der Prophezeiung selbst: denn sie lässt der Selbstliebe weniger Spielraum und ist daher weniger gefährlich und entspricht eher der christlichen Demut. Man fühlt sich ständig an der Leine, leidet mehr und fühlt sich einer gegebenen und etablierten Autorität stärker untergeordnet. Die Kirche ist hier, um Fehler zu korrigieren, wenn wir ihnen verfallen. Aber wenn man sich dieser Übung hingibt, muss man sehr aufpassen, dass man nicht an zu distanzierten Interpretationen festhält. Ich erkläre: Die Heilige Schrift ist ein Buch zur Belehrung aller, angepasst an alle spirituellen Zustände. Wenn sich diese Zustände ändern, ändert sich auch seine Bedeutung, und obwohl die Essenz immer dieselbe ist, variieren die Anwendungen auf unbestimmte Zeit. Deshalb stellen wir fest, dass die Heiligen Väter je nach Zeit und Grad ihres geistlichen Lebens und je nach Entwicklung ihrer Jünger unterschiedliche Erklärungen zum gleichen Ort gaben. Diese Bezeichnung wurde von F.N. vorgenommen. Tseyer. F.I. Tseyer war lutherischer Konfession. Sl. R. Arch. 1867, 444–454. Das heißt, an Souverän Alexander Pawlowitsch über die Heilige Allianz, bereits veröffentlicht von Baron M. A. Korf im russischen Archiv 1867. Sie könnten interessiert sein an: