Dopisy o duchovním životě

Obsah listů sv. Teofana Samotáře o modlitbě a duchovním životě 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Komentář svatého Theofana Samotáře k dopisům hraběte M.M. Speranského F. Zeyerovi arciknězi Pavlu Khondzinskému Dopisy Speranského F.I. Tseyer (originál) Dopisy sv. Theofanu Samotáři o modlitbě a duchovním životě Navrhované Dopisy o duchovním životě byly sestaveny ve vztahu k dopisům hraběte M. M. Speranského, publikovaným v „Ruském archivu“ roku 1870 v lednové knize. Mým záměrem bylo podat obraz duchovního života v jeho různých odstínech. Speranského dopisy k tomu sloužily pouze jako důvod. Jedinou touhou bylo poskytnout těm, kdo jsou horliví pro duchovní život, částečně nějaké potřebné pokyny a částečně jim dát příležitost, aby se sami ujali stejných předmětů a uvažovali o nich, které by se jim daly lépe aplikovat. Chtěli byste znát můj názor na dopisy hraběte Speranského o duchovním životě. Vaše přání ráda splním. Vyzbrojte se však trpělivostí, protože jsem se rozhodl neomezovat se na krátké poznámky, ale vést dlouhý rozhovor o tématech, jichž se ve zmíněných dopisech dotýká. Že tyto předměty stojí za to, na to není co říct. Dopisy jsou ale také tak složité, že mimovolně vyvolávají zamyšlení. Tak vidíte, hrabě Speransky prochází duchovním životem. Státník, téměř neustále zaneprázdněný, ať už správními institucemi nebo zlepšováním řádu státního života, zjistil, že je možné inteligentně a srdečně přebývat v Bohu, vševládnoucím, všudypřítomném, vševidoucím. To mi připomíná obvyklou výmluvu, kterou světští lidé zakrývají svou neochotu pracovat, jak by měli, na díle Božím, díle své spásy: „Kde můžeme být! Speransky je ve skutečnosti odsuzuje a není jediný, ale i mnoho dalších. Pamatuji si, že starší Vasilij odsoudil stejnou výmluvu ve svých předmluvách k článkům Philokalia o chytré práci nebo modlitbě, uvedené v biografii staršího Paisia ​​z Nyametského. "Podívejte," říká, "jaký vysoký život žili lidé, zaneprázdnění vnějšími záležitostmi z povinnosti," a uvádí je. Takový byl ušlechtilý správce, o kterém se zmiňoval Simeon, nový teolog, ve svém slově o víře umístěném ve Philokalii; takový byl patriarcha Fotius, který byl s touto záležitostí obeznámen již před patriarchátem, během práce státního tajemníka; takoví byli i ostatní patriarchové, kteří měli v rukou řízení církevních záležitostí, většinou externích, což bylo dost problematické. Tím, že starší Vasilij představoval tyto duchovní postavy mezi vnějšími povinnými záležitostmi, měl na mysli, aby v pravý čas disponoval fandy zbožnosti ke stejnému způsobu života. Nedokážeme vy i já někoho motivovat k podobným zážitkům tím, že mu předložíme obraz duchovního života, jak jej ve svých dopisech vykresluje Speransky, samozřejmě z vlastní zkušenosti. Že Speranského myšlenky vycházejí z jeho vlastní zkušenosti, že mluví o tom, co sám dělal, je zřejmé již z jeho projevů. Hmotu duchovního života vykresluje v dnešní podobě a velmi rozumně. Když jsem poprvé rychle prolétl tyto dopisy, přemýšlel jsem o odhalení jejich nesprávnosti; ale poté, co se později hlouběji ponořil do všeho v nich vyjádřeného, ​​opustil tento nespravedlivý pokus. Zde jsou nesprávné pouze některé termíny a fráze vypůjčené z našich knih. Stačí jen dát těmto výrazům skutečný význam, který by měly mít v průběhu myšlení, a nezbude prostor pro kritiku. A obecně je velmi nepohodlné kritizovat myšlenky o duchovních tématech. Duchovní stavy jsou podobné procházení místnostmi plnými různých předmětů, které jsou viděny různě z různých úhlů pohledu. Procházející člověk vidí jednu věc, ale nevidí jinou, protože je něčím zakryta; a to, co vidí, vidí ze strany obrácené k němu, která může mít rysy, které nejsou podobné rysům opačné strany, viditelné pro jiného diváka. A ani celkový přehled nemusí být stejný v závislosti na lokalitě, ze které se díváte; a zde světlo a stíny, jejich vlastní schopnost vidění a vzájemný vztah objektů ovlivňují divákovy představy. To vše platí pro ty, kteří píší o duchovních tématech. Když spisovatel píše z vlastní zkušenosti, člověk musí přijmout, jak svědčí. Je nespravedlivé ho podezírat z neupřímnosti a měřit ho podle vlastních měřítek. Pouze teoretici, kteří ve svých spekulacích jen zřídka dospějí k pravdě, jsou vystaveni soudu – a zkoušce nikoli spekulací, ale zkušeností. Při tom všem považuji za zcela spravedlivé rozlišovat ve Speranského dopisech narážky na jeho duchovní stavy, Speranského vlastní pohled na tyto stavy a jeho vlastní jazyk. Poslední dva patří osobně Speranskému, první jsou společným majetkem. Věřím, že byste mohli o svých podmínkách přemýšlet jinak a mluvit jinak. A pokud vidíte nějaký rozdíl v mých projevech s projevy hraběte Speranského, bude se to týkat právě tohoto nezbytného rozlišení. Moje projevy budou probíhat souběžně s projevy Speranského. Budou to dva obrazy, jeden proti druhému. Celý rozdíl bude možná v tom, že v jednom bude světlo a stíny a v druhém jen obecné obrysy. Napadlo mě, zda by nebylo lepší shrnout do jednoho vše, co hrabě Speranskij řekl o duchovním životě, abych ho z této stránky úplněji charakterizoval, jak je charakterizován ze strany společenské aktivity. Ale to by nás vedlo k dlouhé a vzdálené práci a mezitím bychom možná nemuseli sehnat vše, co s tím souvisí. Opustím tedy tuto myšlenku, která není nezajímavá, a spěchám, abych uspokojil vaši touhu, omezím svou řeč na okruh pojmů vyjádřených v následujících dopisech. Kompilátor předmluvy k dopisům hraběte Speranského říká, že vyjadřovaly kontemplativní kvietismus velkého dělníka. Pozastavuji se u této fráze, abych řekl, že toto slovo, které vyjadřuje nesprávný směr vnitřního života i mystiky, nelze bez rozmyslu používat, kdykoli se náhodou setká s někým, kdo mluví o duchovním životě: vždyť pravý křesťanský život je život, který přináší hluboký mír, intimní a tajemný. Speransky nebyl ani tichý, ani mystik, ačkoli mluví slovy mystiků, a dokonce své projevy nazývá mystickou teologií. Byl to muž, který v sobě rozvinul plný křesťanský život, a když byl utvrzen v duchu v Bohu a Pánu Ježíši Kristu, obrátil všechny ostatní síly duše a těla ke službě Bohu, naplňování Jeho přikázání za všech okolností svého života, ke slávě Boží a ke spáse sebe a svých bratří v Pánu. To je norma křesťanské dokonalosti a přiblížil se k ní tak daleko, jak jen je to pro člověka možné v rodinném životě, ve správní a občanské oblasti. Jasné ospravedlnění z kritiky kvietismu a mystiky mu představuje jeho modlitební prosba k Matce Boží, k Andělovi strážnému, jeho půst, vyznání a přijímání, čtení Božího slova a jeho prosté chápání, a ještě více čtení životů svatých. To všechno jsou činnosti a činy, se kterými by ten nejhorší mystik a quietista nikdy nesouhlasil. Že je jazyk podobný jazyku západních mystiků, je pravděpodobně proto, že psal osobě, která je obeznámena pouze se západními spisy o vnitřním životě, a že on sám, když tyto spisy znovu četl, spolu s touto osobou a možná jen pro něj, mimovolně zachytil obraty jejich řeči. Jeho vlastním jazykem byl samozřejmě jazyk pravoslavné církve, jazyk svatých otců a Philokalia, o kterém sám mluví ve svých dopisech. Proto se hrabě Speransky vyhýbal odchylkám od pravdy, protože z těchto spolehlivých zdrojů znal předem přesný popis života skrytého v Kristu, a přesto, že četl spisy obyvatel Západu plné omylů, zachoval si myšlenkovou střízlivost. jak píše tentýž kompilátor předmluvy, tedy zdravý pohled na vnitřní život v Kristu, a věděl, jak udělat správnou hranici mezi tím, jaký je, a mezi tím, jak jej zobrazují falešní mystici. Mysticismus a kvietismus jsou morbidní produkty pomýlené religiozity. Objevovaly se a byly možné pouze na západě, u těch, kteří v křesťanských komunitách odpadli od církví sv., a hlavně v době kvasu myslí, které vyprodukoval protestantismus a reformace. Hledali dobrý skutek, živou komunikaci s Bohem, ale hledali špatným směrem; a co je nejdůležitější, doufali svým vlastním úsilím a jakoby právem, že se zmocní toho, co lze očekávat od Božího milosrdenství a co lze přijmout jako dar tohoto milosrdenství. V napětí této sebevědomé iniciativy se rozhořela fantazie a dala vzniknout snovým očekáváním, která se, jak vroucně toužila, brzy zdála a byla považována za splněná a cíle díla bylo dosaženo. To vše bylo vymalováno těmi nejatraktivnějšími barvami a prezentováno v okouzlujících obrazech, ve snových, transcendentálních kontemplacích. Písmo je láká, protože mluví o předmětech, které jsou jejich srdci drahé, ale pouze přitahují a nic nedávají. To je charakteristický znak všech z nich. Pravý život v Kristu je skrytý, tajemný (mystický) život. Apoštol Pavel to nazývá „život skrytý s Kristem v Bohu“ (Kol 3,3); Apoštol Petr – „skrytý muž srdce“ (1 Petr 3:4); Spasitel sám je „královstvím Božím uvnitř“ nás (Lukáš 17:21). Ale svým vzhledem je velmi jednoduchý. Není známo, jak Duch přichází a podněcuje nás k pokání. Po uskutečnění této vnitřní revoluce pak vybaví věřící srdce pro těžký boj s vášněmi, vede a pomáhá v něm. Každý má tento boj, více či méně dlouhý a bolestivý; vede k čistotě srdce, kvůli níž je věřící dělník odměněn nejjasnějším pochopením Božích pravd a nejsladším pocitem - obojí v takových rysech, které jsou přesně definovány v evangeliu a apoštolských spisech. To poslední se objeví na konci dlouhé práce a mnoha zkoušek jako koruna odměny. Mystici, přímo nebo převážně, dosahují tohoto nejvyššího bodu dokonalosti a malují jej tak, jak je zobrazen ve snech své fantazie, vždy ve falešných barvách. Pravda může být sdělena pouze zkušeností, zažíváním pouze duchovních požehnání v akci; a mystici si tam sami blokují skutečnou cestu svými sny. Naopak o těchto vyšších stavech mluví patristické spisy nejméně a vše o skutcích pokání, boji s vášněmi a různých případech. Taková je Filokalia, z níž Speransky čerpal zdravé koncepty o skrytém životě v Kristu. Začněme procházet dopisy. První písmeno je poněkud temné, ne významem, ale termíny převzatými zvenčí. Speransky v něm mluví o projevu pravého vnitřního života v něm, přičemž tento akt nebo stálý stav nazývá otevřením se do Božího království, stavem milosti, jako v tomto dopise, a stavem hmatatelného společenství s Bohem, jako v tom dalším. Abychom správně pochopili, o jaký stav se jedná, zopakujme si pravdivý nástin běhu duchovního života, který zde nebylo třeba dávat ani tomu, kdo dopis psal, ani těm, kdo jej museli číst, protože jim to bylo jasné již z předchozích dopisů nebo osobních rozhovorů. Morálních stavů na dobré i špatné cestě je spousta a jsou velmi rozmanité, takže by bylo marné, aby se je někdo snažil všechny jasně nastínit nebo převyprávět. Beru ty největší fenomény. My všichni, pravoslavní křesťané, přijímáme milost znovuzrození ve svátosti křtu svatého a milostí naplněné dary Ducha svatého ve svátosti biřmování. Toto je semeno duchovního života naplněného milostí v Kristu Ježíši. Během období výchovy by se mělo rozvíjet spolu s rozvojem přirozených sil lidské přirozenosti, stejně jako musel svatý Timoteus podle přikázání svatého apoštola Pavla roznítit (2 Tim 1,6) v sobě dar, který obdržel vkládáním rukou kněžství (1Tim 4,14): jinak toto semeno často vyhasne, pokud ne, pod vlivem pohybů času a jha naše semeno často vyhasne. Vezměte si poslední případ: semínko milosti naplněného duchovního života je potlačeno a do člověka, který dozrál nebo vstupuje do života, dostanete člověka bez ducha života v Kristu Ježíši. Nedbalost rodičů a vychovatelů odhalit v něm počátek, pravidla a požadavky tohoto života a ještě více nevlídných příkladů doma i venku u starších a vrstevníků v něm nechávají plný prostor pro odhalení všech přirozených nedostatků naší poškozené přírody. Jakmile se ale otevře, začne žít a jednat pod vlivem všech vášnivých sklonů a zlozvyků, zejména svých specifických, neboť ne každý má všechno. Je vzteklý, sobecký, smyslný, pyšný, závistivý, chlípný, svévolný atd. Nejde o to, že tyto a podobné vášně v něm působí každou minutu, ale jakmile se naskytne příležitost. Není to také tak, že by měl hanebný život: ne, navenek je dobrý a nedovolí, aby se před ostatními zneuctil špatným charakterem; žít pro show je jeho hlavní oporou. Není to tak, že by v něm nebylo nic dobrého: Stvořitel vložil do naší přirozenosti mnoho dobra a my to při vší naší zkaženosti nemůžeme úplně zničit, takže prokoukává a prokukuje. Je to směs dobra a zla a převaha jednoho nebo druhého závisí na náhodě. Dnes se zlobí, zítra ponese urážku; dnes někoho urazil, zítra udělá laskavost; nyní abstinuje, zítra se oddává veškerému vzrušení pohodlného života atd. Chová se tak, jak mu velí jeho charakter a prolínání vnějších životních okolností, jedná podle pohybu duševních a fyzických změn a toku okolního dění, dovoluje si samosprávu do té míry, do jaké mu k tomu dává sílu jeho pýcha. Jeho neodmyslitelným společníkem je odcizení všemu božskému a duchovnímu, církvi, osobám s křesťanským charakterem, svatým knihám a rozhovorům o posvátnu, i když náhodou někdy skončí tam, kde, ač - nerad, s tím vším přichází do styku. Starost o jeho spásu a jeho posmrtný osud ho nikdy netrápí ani neznepokojuje. Přes to všechno je příjemným členem společnosti, fascinujícím konverzátorem a těší se všeobecné pozornosti, respektu a slávě. Pouze v něm není nic, co by bylo součástí života Krista Ježíše. Vezměte si jiný případ. Věnují pozornost křesťanské výchově, ale nedokončují ji, nebo ignorují nejpodstatnější a nejtěžší stránky křesťanského života a zaměřují se na ty nejsnadnější, nejviditelnější, vnější. Toto neúplné nebo nesprávně zaměřené vzdělání je dáno osobám, které pečlivě dodržují všechny stanovené řády zbožného života, ale nevěnují žádnou nebo malou pozornost vnitřním pohybům srdce a skutečnému pokroku vnitřního duchovního života. To není jako pokrytci, kteří se takto záměrně chovají pro své zvláštní účely: ne, všechno dělají se vší horlivostí a láskou a omezují se pouze na toto, nebo hlavně na toto, z neznalosti toho nejlepšího, z toho, že nepociťují nedostatečnost svého způsobu života. Jsou cizí smrtelným hříchům, ale nesledují pohyby myšlenek srdce. Proto někdy soudí a stávají se marnivými, pyšní se a hněvají se ve smyslu správnosti své věci, někdy se nechají unést krásou a požitky, někdy dokonce urážejí v záchvatech nelibosti, jsou líní se modlit a v modlitbě jsou promarněni v marných myšlenkách a tak dále - a nic jim není. Tyto pohyby pro ně nemají velký význam. Chodili do kostela nebo se modlili doma, dávali almužnu podle obvyklého postupu, opravovali své obvyklé záležitosti – a byli úplně šťastní a v klidu. A to, co se děje v srdci, je nezajímá; mezitím může ukovat zlo, a tím jim odebrat veškerou hodnotu z jejich pravidelného zbožného života. Jsou to dvě třídy lidí – křesťané pouze podle jména a neúplní křesťané, kteří stáli na půli cesty. Netroufám si určit, jakou část křesťanské společnosti tvoří. Rozhlédněte se kolem sebe a uvidíte. Ale nelze si pomoci, než si přát, aby první dostali rozum a začali žít jako křesťan; a ti posledně jmenovaní doplnili to, co chybělo, a začali horlit stát se úplnými křesťany. Nyní si vezměte tento třetí případ: ten, kdo byl nedbalý o spásu a věčný život, přišel k rozumu: ten, kdo dílo spásy vykonal neúplně, došel k pocitu této neúplnosti, viděl nevěrnost své cesty a nespolehlivost svého díla. Co dělá a má dělat první z nich, je podrobně popsáno v článku „O pokání“. Nedotýkejme se ho. Na základě obsahu analyzovaných dopisů potřebujeme ještě ten druhý. Někdo se tedy obrací od vnější zbožnosti k vnitřní. Vede ho k tomu buď četba knih o duchovním životě, nebo rozhovory s těmi, kteří vědí, co je podstatou křesťanského života, nebo nespokojenost s jeho dílem, pocit, že něco chybí a vše se zdá být špatně. Přes veškerou svou provozuschopnost nemá vnitřní klid; Neobsahuje to, co je zaslíbeno pravým křesťanům – pokoj a radost v Duchu svatém (Ř 14,17). Když se v něm objeví tato neklidná myšlenka, pak rozhovor s těmi, kdo vědí, nebo knihy, vysvětlí mu, o co jde, a upozorní na významnou chybu ve struktuře jeho života, nedostatek pozornosti vůči vnitřnímu pohybu a samosprávě. Chápe, že podstata křesťanského života spočívá v tom, stát se myslí v srdci před Bohem v Pánu Ježíši Kristu, milostí Ducha svatého a odtud ovládat všechna vnitřní hnutí a všechny vnější činy, přeměnit v sobě všechno, malé i velké, do služby trojičného Boha, zcela se mu odevzdat s vědomím a svobodou. Když si to uvědomil, miluje, a když miloval, začíná žárlit na reprodukování takové struktury vnitřního života v sobě. Ach, kdyby k tomu stačila touha a žárlivost! Přemýšlel jsem o tom - a všechno se objevilo. Ale ve skutečnosti je na sobě potřeba vykonat dlouhou a únavnou práci, aby si v sobě vše uspořádal podle toho, co je napsáno. tak co se stane? Cíl se zdá jasný, touha dosáhnout je silná, práce na tom neúnavně pokračuje, ale nic se nedaří. Zdá se, že se vše vymyká z rukou, a když si myslíte, že se má stát něco, co je tak žádoucí, ukáže se, že to není to, co je žádoucí, jako fata morgána vody pro žíznivého člověka v poušti. Zda se to stane dlouho nebo krátce, záleží na Boží milosti: několik let, některé desítky let stráví prací, dokud se mu nepodaří vžít se do jeho srdce a přijmout to, co hledá, protože při vší práci a hledání toho systému nedosáhneme pouze naším úsilím. Pán to dává, ale nedává to bez hledání a úsilí. Vidí pilné hledání a bolestnou práci a malátnost žíznivého srdce - slituje se a dává požadované dobro. Proč to dělá, On sám ví: pouze bez tohoto bolestivého hledání nikdo nedosáhne normálního systému. To je tajemství duchovního života... Nemůžete vstoupit do Boží pokladnice, aniž byste zažili věrnost představované osoby. Všimněte si tohoto období bolestného hledání: odlišuje pravé od padělku. Speransky to dobře popisuje ve svém druhém dopise. Nakonec projde; šťastný hledající přijímá to, co hledá, nalézá své srdce a upevňuje se v něm svou myslí před Pánem a stojí před Ním, aniž by ustupoval, jako věrný poddaný před králem, a dostává od Něj moc a sílu vládnout všem svým, vnitřním i vnějším, což je Mu příjemné. Toto je okamžik, kdy přichází království Boží a začíná se projevovat ve své přirozené síle. Co bude dál, toho se teď nedotkneme. Speransky mluví o tomto blaženém okamžiku ve svém prvním dopise a téměř ve všech, ale nemluví podrobně a jazykem, který nepoužil ve spisech své církve. Nyní víte, o čem Speransky mluví ve svém prvním dopise. O svém tématu nezačne náhle mluvit, ale předchází mu pár slov o okolnostech, které mu předcházely. "Před časem našeho odloučení," píše příteli, "náš stav byl v podstatě pouze stavem reflexe a mentální modlitby. Celá naše spiritualita se dostala až k samotné teosofii. Zahrnuje také díla Boehma, S. Martina, Swedenborga atd. Toto je jen ABC. Strávil jsem deset let jeho studiem, a když jsem si myslel, že jsem všechno zvládl, pracoval jsem jen na prahu Božího království." Speransky byl přímočarý křesťan, který i přes obtížná studia žil pravidelně podle všech pravidel křesťanského života. Jak se ale přiznává (ve 2. dopise), o svůj vnitřní život se příliš nestaral, a když si ho později vzal, najednou nezvládl to, co hledal. Deset let studoval první plody, stojíc na prahu Božího království. Co ho přimělo obrátit se do svého nitra? Nejpřímější způsob, jak to říci, by byl duch té doby. V nejvyšších kruzích naší společnosti to byla v jeho době téměř běžná činnost. Jako všímavý si nemohl nevšimnout hnutí, které se kolem něj odehrává, a jako člověk, kterému se dostalo skutečného křesťanského vzdělání, si okamžitě uvědomil, že toto hnutí má svou pravou stránku, kterou se rozhodl v sobě zákonitě odhalit. Toto hnutí mělo rozhodně svou pravou stránku: hledání vnitřního, živého společenství s Bohem by mělo být posledním cílem každého křesťana. Ukázalo se však, že neměl velký úspěch a brzy přestal, nebo byl opuštěn, protože motory šly špatným směrem a byli vybráni špatní vůdci. Vydali se po stopách západních mystiků a teosofů, do prázdna a snů fantazie. Dobrá věc je lákala; ale to bylo zastíněno sny a oni byli ponecháni bloudit ve tmě a tápat. V církvi Boží vždy platil vnitřní křesťanský život a vždy bylo a je nabízeno to nejúplnější a bezchybné vedení k němu. Úplně jiná věc by byla, kdyby se hnutí řídilo podle tohoto vedení. Sám Speransky o tom podává důkaz. Deset let sedí a studuje spisy o vnitřním životě západních mystiků a nic nezíská, jen chřadne v očekávání, jak sám sebe popisuje ve druhém dopise. Jakmile však narazil na skutečného průvodce střízlivým vnitřním životem, nabízeného ve Filokalii, okamžitě se vydal přímou cestou a spatřil světlo Boží, které rozptýlilo mlhu obklopující jeho srdce. Člověk se musí divit, jak mohl tak chytrý člověk strávit tolik času ponořením se do prázdnoty Bema a společnosti! Rád bych věřil, že to udělal, aby potěšil svého přítele, který nepatřil k naší církvi a jehož spisy snad nebyly v jeho duchu; Jednal jsem s ním, abych si všiml maličkosti pšeničných zrnek pravdy v těchto hromadách plev, a tak mu zabránil v odbočení na křižovatku. Kvůli sobě si nemohl stěžovat na nedostatek otcovských spisů. I když se jich v jeho době tolik nepoužívalo, zcela postačovaly k vysvětlení věci a vzniku vnitřního života. Navíc je mohl číst v originálech. Věřím, že je znal; a že se ponořil do knih heterodoxních lidí do té míry, že je jeho jazyk asimiloval, udělal to správně, buď z uvedeného důvodu, nebo proto, že ho k tomu pobízelo okolí a vzdal hold duchu doby. Slova: „dosud byl náš stav v podstatě pouze stavem reflexe a mentální modlitby a veškerá naše spiritualita byla zredukována na teosofii,“ se vztahují k otázce stavu hledání před vznikem vnitřního života v Bohu. K této době patří různá duchovní cvičení či exploatace, mezi nimiž na prvním místě po modlitbě, která byla tehdy možná, patří myšlenka na Boha, to jest úvaha o Bohu, a Jeho Božských vlastnostech a skutcích, moudrosti, dobrotě, všudypřítomnosti, vševědoucnosti, spravedlnosti, prozřetelnosti a zejména vykoupení. Dosahuje se jak osobně, tak pomocí četby Božího a Otcovského Písma; Je také vhodné během hodin modlitby, zvláště modliteb v kostele. Není nic jiného, ​​co by v ústech Speranského mohlo znamenat theosofii nebo ve skutečnosti božskou moudrost; a ne to, co tím myslí teosofové, tedy snové představy o vztahu Boha ke světu obecně a k různým tvorům zvlášť, které sami vymysleli, kromě toho, co známe ze Zjevení, a často navzdory tomu. To se rozhodně děje na prahu vnitřního života, ale nepřestává po jeho vzniku, teprve pak nabývá jiné podoby, zpřesňuje se a živí, a hlavně přechází ve vizi Božských věcí z mnohomyšlenkového bádání. Ale celý tento přechodný stav není obsažen v této jediné věci, ale je jí pouze primárně charakterizován. Ten, kdo hledá vnitřní Boží království neboli živé společenství s Bohem, přirozeně myslí vše o Bohu a s námahou obrací svou mysl k Němu; chce o Něm jen číst a mluvit o Něm. Ale tyto lekce samotné, bez dalších, o kterých budu mluvit později, nepovedou k tomu, co hledáte. Pro mystiky je tato aktivita sama o sobě odhalena, protože jsou teoretikové, nikoli praktikující. V katolických příručkách k duchovnímu životu je na toto téma určitý exces; a to není bezpečné. Učí lehkosti: je totiž snazší myslet, než se například modlit nebo naslouchat sobě; má sklony k domýšlivosti, jako je práce mysli, která je tak podobná vychloubání a může v praxi zcela vychladnout, a proto přestat mít trvalý úspěch, lichotit úspěchu v tomto duševním podnikání. Rozumní učitelé před tím proto varují a radí, aby se do této činnosti příliš nepouštěli na úkor ostatních. Toto je učení biskupa Diadochos. Zde jsou jeho slova: "Dlouhé cvičení v modlitbě je škodlivé pro mysl, kvůli sevřenosti a koncentraci, kterou modlitba vyžaduje; vrhá se do teologie s radostí, kvůli prostoru a svobodě, která mu je v této oblasti poskytnuta. Nemělo by mu být dovoleno vydat se na tuto cestu, nebo, více než cokoli jiného, ​​na ní propuknout v radost." Následující oddíl podává úžasné myšlenky o některých jevech duchovního života, které předcházejí vnitřnímu zjevení Božího království, jako předzvěsti jeho brzkého zjevení. Ale terminologie a fráze znemožňují náhle vidět, co se říká. „Království Boží, které leží v nás (jinými slovy: vnitřní slovo nebo kontemplativní modlitba nebo čistá láska), se odhaluje pouze tehdy, když se všechny úvahy, všechny úvahy o nebeských předmětech stanou suchými, nudnými, nevkusnými, a když však v hloubi duše pociťujete více či méně silnou přitažlivost k honbám za Božstvím. Pak byste měli neustále opustit mentální úvahy o Bohu a přemýšlení o Bohu. společenství s Bohem, kromě všech obrazů, veškerého myšlení a všech hmatatelných myšlenkových pohybů, pak se všechno zdá být tiché, mysl a paměť blednou a nepředstavují nic určitého, jen vůle se pokorně drží představy o Bohu, která se zdá být neurčitá, protože není založena na ničem konkrétním. Ale Speransky mluví o vnitřním zjevení Božího království v další části: o co jde? O nedobrovolných, hlubokých a nekontrolovatelných přitažlivostech k Bohu, které se čas od času projevují v duši, která sebesilně a pracně Boha hledá. Bude to jasnější, když řekneme: o tom, co se děje s duší a jak se musíme chovat, když se mocně chceme modlit nebo když jsme k modlitbě přitahováni. Každý to ve větší či menší míře zažívá, a to jak během přechodu od sebeobtížného hledání k živé komunikaci s Bohem, tak při jeho dosažení. Tento stav je podobný tomu, ve kterém se člověk nachází, když o něčem přemýšlí. Přemýšlivý člověk jde do sebe a soustředí se ve své duši, nevěnuje pozornost svému vnějšímu prostředí, tvářím, věcem a událostem. Totéž zde: jen tam je to záležitost mysli a tady je to záležitost srdce. Najde přitažlivost k Bohu, duše se shromáždí a postaví se před Boží tvář a buď před Ním vylévá své naděje a trápení jako Anna, matka Samuelova, nebo Ho oslavuje jako Blahoslavená Panna Maria, nebo stojí před Ním v úžasu, jak často stál sv. apoštol Pavel. Zde ustávají veškeré osobní činy – myšlenky, záměry – a vše vnější se vzdaluje pozornosti. Duše sama nechce dělat nic cizího. To se děje v kostele a doma během modlitby nebo při čtení a přemýšlení; možná i při některých externích aktivitách a mezi společností. Ale ve všech případech nezáleží na libovůli. Jakmile někdo, kdo tuto přitažlivost zažil, může si ji zapamatovat, chtít ji zopakovat, napínat se k ní; ale on sám to nepřitáhne vlastním úsilím: ono to najde. Svévoli zbývá jediné: když ji najde, nedovolte si ji naštvat, ale snažte se, dokud máte sílu, dát jí prostor, aby ve vás co nejvíce zůstala. Můžeme to nazvat projevy skutečného modlitebního ducha nebo pocity Božího přiblížení, které jsou v rukou milosti, vedoucí horlivce za spásu, výchovnými technikami. Naznačují, co hledat a o co usilovat; a zároveň je dokázáno, že dosavadní pátrání není marné, a tak se rozněcuje zápal pro neúnavné hledání. To říká duši: "Vidíš, že je na čem pracovat, tak pracuj!" A protože k tomu obvykle dochází po drastických činech sebeobětování, vyjádřených zvláštními dobrovolnými strádáními nebo skutky dobročinnosti, nebo činnostmi zbožnosti, které jsou vnitřně doprovázeny skutky odevzdání se do Božích rukou nebo odevzdání se do Boží péče a Božího vedení, pak je člověk povzbuzen, aby shromáždil více takových činů a práce hledání skončí rychleji. Koncem hledání je, aby se tento dočasný stav stal trvalým, samozřejmě ne ve stejné podobě, ale ve stejné podstatě věci. Až to přijde, pak se v duši odehraje zjevení Božího království, o kterém Speransky mluví v další části a ke kterému se okamžitě přesuneme, přičemž si učiníme jen několik vysvětlujících poznámek k frázím. Speransky říká: „království Boží, které je v nás... se zjevuje“... a tak dále. Co je to za Království Boží? Království Boží je v nás, když v nás kraluje Bůh, když duše ve svých hlubinách vyznává Boha jako svého Mistra a podřizuje se mu vší silou a Bůh v něm mocně jedná, aby chtěl i konal dobrou vůli (Flp 2,13). Toto království začíná v okamžiku odhodlání pracovat pro Boha v Pánu Ježíši Kristu, milostí Ducha svatého. Tehdy křesťanský člověk vydává své vědomí a svobodu, v níž spočívá samotná podstata lidského života, Bohu a Bůh tuto oběť přijímá, a tak dochází ke spojení člověka s Bohem a Boha s člověkem, je obnovena smlouva s Bohem, přerušená pádem a přerušená svévolnými hříchy. Toto vnitřní sjednocení je vtisknuto, potvrzeno a upevněno k postavení a sebezáchově silou milosti v Božských svátostech - křtu a pro ty, kteří po křtu padli - ve svátosti pokání, a pak je neustále posilováno v Duchu svatém. společenství. Tak žijí všichni křesťané, a proto všichni v sobě nesou Boží království, to znamená, že se podřizují Bohu jako Králi a Bůh jim vládne jako Králi. Když mluvíme o Božím království v nás, musíme vždy dodat: v Pánu Ježíši Kristu, z milosti Ducha svatého. Toto je pečeť křesťanského Božího království v nás. Bůh je Král nade vším, jako Stvořitel a Poskytovatel; ale skutečně vládne v duších a v duších je skutečně vyznán jako král až po obnovení spojení duší s Ním, přerušeném pádem; a to je uskutečněno Duchem svatým, v Pánu Ježíši Kristu, našem Spasiteli. Vzpomeňte si nyní na podobenství Páně o kvasu skrytém ve třech satech mouky. Kvas se nestane náhle znatelným, ale zůstane nějakou dobu skrytý, poté vykazuje znatelné účinky a nakonec pronikne celým těstem. Království je tedy v nás nejprve skryto, pak je odhaleno a nakonec je odhaleno, neboli se objevuje v platnosti. Projevuje se nedobrovolnými sklony projevenými dovnitř před Bohem. Zde duše není autokratická, ale podléhá vnějšímu vlivu. Někdo ji vezme a vezme dovnitř. Toto je Bůh, milost Ducha svatého, Pána a Spasitele: bez ohledu na to, jak to říkáte, síla slova je stejná. Bůh tím dává najevo, že přijímá duši a chce nad ní vládnout, a zároveň ji přivyká své vládě, ukazuje, jaká je. Dokud se tyto sklony neobjeví – a neobjeví se náhle – člověk zjevně jedná spíše sám, se skrytou pomocí milosti. S pozorností a dobrými úmysly se snaží být sám v sobě, pamatovat si Boha, zahánět plané myšlenky a špatné myšlenky a dělat každou práci, která se Bohu líbí, namáhá se a pracuje až do únavy, ale nikdy se mu to nepodaří: jeho myšlenky jsou drancovány a vášnivá hnutí ho přemáhají, v jeho záležitostech dochází k dezorganizacím a chybám; to vše proto, že Bůh ještě nezjevil svou moc nad duší. A jakmile se to objeví (a objeví se to s výše zmíněnými impulsy), okamžitě se vše uvnitř dá do pořádku - znamení, že je tu car. Ať si každý vzpomene, co se děje v jeho duši, když je vtažen dovnitř, nebo když se chce modlit sám, bez modlitební knížky. To je to, o čem mluvíme. Není zde myšleno nějaký mimořádný stav, ale stav, který je společný všem a který se děje každému, kdo se nestará o spásu. Jen se to děje v různých stupních síly a trvání, ale v podstatě je to stejné, počínaje lehkými pohyby, které rychle přecházejí, až po nerušené vnitřní Boží přítomnosti, někdy trvající celé hodiny. Bůh zde říká: "Tohle hledáte!" Kdo porozumí povolání a bude jej hledat, budou tyto touhy stále častější a budou trvat déle, dokud nedosáhnou trvalého a neměnného zřízení v srdci. U sv. Asketů je o tom všude předepsán jeden zákon: tento stav neignorovat a nenarušovat jej nejen ničím vnějším, ale ani vnitřní reflexí nebo jakýmikoli závazky, i když jsou dobré. Když se to stane během modlitby, je jim přikázáno, aby se zastavili a postavili se takto před Boha a předkládali pouze malé a velké poklony. Bude to tak cítit v duši a vzdálí se. Pak opět začne bloudění myšlenek a útok vášnivých pohybů. Duše sestupuje z nebe znovu na zem, ze světla do tmy, ze světla mír k těžké práci. Buďte trpěliví a počkejte, až se znovu objeví tento objev Božího království ve vašem srdci. Bude to tak dlouho, dokud se Bohu bude líbit, aby toto prohloubené přebývání navždy upevnil a učinil jej trvalým a neměnným. Hledání toho druhého je vlastně hledáním království Božího; jeho zjev je otevřením království. Toto znamenají Speranského slova: „království Boží se zjevuje“. Na základě tohoto konceptu si nemůžeme nevšimnout určité nepřesnosti ve frázích a v projevech, které následují. Když řekl, že „království Boží je zjeveno“, Speransky pokračuje: „a když se všechny úvahy, všechny úvahy o nebeských předmětech stanou suchými, nudnými, bez chuti“... Ne, takhle ne: tato přitažlivost není důsledkem této nevkusnosti, ale nevkus je důsledkem této přitažlivosti. Musí se to říci takto: když je tato přitažlivost odhalena, pak veškerá osobní činnost ustane, ať už s myslí nebo jinými silami, a není po ní žádná touha; pokud nepřítel nemůže přijít a nasměrovat vás k něčemu, což naznačuje, že musíte něco udělat nebo o tom přemýšlet, abyste rozvinuli začínající dobrý stav. Ve Speranském je to vyjádřeno příliš silně: „suché, nudné, bez chuti“, zatímco by stačilo říci: vše se zastaví a je opuštěno. Jsou-li tato Speranského slova chápána tak, jak znějí, pak naznačují zastavení v duchovním životě kvůli suchosti, nevkusu a nudnosti. Jsou to útoky ducha sklíčenosti, trýznitele asketů. Ale pak tu nejsou žádné přitažlivosti plné milosti; naopak jejich absence je příčinou sklíčenosti. Zbývá jen prostor pro tichou trpělivost. (Něco podobného se děje i tehdy, když někdo dlouho pozorně čte a hluboce přemítá o tom, co čte; duše se pak nasytí a už nechce číst a pro svou unavenou pozornost se dožaduje odpočinku v modlitbě.) Je samozřejmé, že zde vůbec nejde o přitažlivost: zde je obvyklá potřeba odpočinku, kterou projevuje unavená duše, stejně jako ji projevuje unavené tělo. Interkalární slova stejně tak vyžadují vysvětlení: vnitřní slovo nebo kontemplativní modlitba nebo čistá láska jako synonyma pro Boží království v nás. Pokud jim správně nerozumíte, mohou představu zkreslit. Speranského vnitřní slovo není naším vnitřním žvaním k sobě a se sebou samým, ale slovem ve smyslu svatého apoštola a evangelisty Jana Teologa. Tato fráze je převzata od mystiků, podle nichž se Kristus narodil v každém křesťanovi, který je Slovo bez počátku, vtělené pro nás. Speransky si v dopisech své dceři na Štědrý den vždy přál, aby se v ní narodil Kristus. A to je podle jeho názoru naše vnitřní slovo. Je zřejmé, že to nelze přijmout ve vlastním smyslu. Kristus se v nás nerodí, ale my jsme znovuzrozeni k obrazu Krista; neboť naše „znovuzrození“ v křestním prameni je obnova k obrazu Stvořitele (Kol. 3:10), neboli oblékání Krista (Gal. 3:27). Pravý život člověka, ztraceného v pádu, je obnoven a zjeven ve své nejdokonalejší podobě v osobě Ježíše Krista, vtěleného Boha Slova. Právě v Něm v takové úplnosti budou všichni věřící čerpat pravý život z Něho. Proto se nazývá vinnou révou a všichni věřící jsou větvemi na vinné révě, berou z vinné révy životní šťávy. Pravý křesťan má jednoho ducha s Pánem (1. Korintským 6:17). Tak blízko je unie! Mezitím je křesťan sám v sobě; nemizí v Kristu Pánu, ale zůstává samostatným jedincem a zařizuje se k obrazu Kristovu. To se uskutečňuje milostí Ducha svatého, seslaného na zem po nanebevstoupení Krista Spasitele do nebe a jeho usednutí po pravici Boha Otce a od té doby nepřetržitým přebýváním v církvi a působením v ní skrze Ducha svatého. svátosti k posvěcení celého lidstva. To je náš duchovní život podle zdroje! Když říkají: Kristus se rodí v nás, dává to tušit, že se to děje v nás, mimo nás, mechanicky; a přesto skutky milosti adresované racionálně svobodnému stvoření takové být nemohou. Musíme jimi vždy rozumět morálně svobodným změnám v mysli a srdci člověka. Tyto změny jsou naznačeny před tím, když se vysvětluje, že v nás je království Boží. Když to aplikujeme na počátek života, bude to představa Krista v sobě samém nebo proměna našich nálad podle Kristových vlastností, takže v nás bude Kristovo sebeobětování, Kristova trpělivost, poslušnost Kristovu Bohu, Kristova mysl, jedním slovem - všechno Kristovo. Kontemplativní modlitba a čistá láska jsou zmíněny brzy. Tyto vnitřní přitažlivosti před Bohem jsou prahem kontemplativní modlitby, ale nikoli samotné kontemplativní modlitby. Modlitba má různé stupně. Zpočátku je to pouze modlitební modlitba; ale modlitba mysli srdce musí jít s tím, být jí zahřátá a podporována. Modlitba mentálního srdce pak získává nezávislost a je buď aktivní, namáhaná vlastním úsilím, nebo sebemotivovaná, nalézá. V posledně jmenované podobě je to stejné jako zobrazené pohony: je s nimi současná a odvíjí se od nich. Když se později stav, ve kterém se duše nachází během těchto impulsů, ustálí, pak se modlitba mentálního srdce stane neustále aktivní. Dřívější dočasné sklony se přitom znovu rodí do stavů kontemplace, ve kterých a z nichž se pak odhaluje kontemplativní modlitba. Kontemplace je zajetí mysli a veškerá kontemplace nějakým duchovním objektem tak silným, že vše vnější je zapomenuto, opouští vědomí: mysl a vědomí jdou do kontemplovaného předmětu, takže jako by už v nás nebyly. Zde je příklad: starší mluvil se svými učedníky a zastavil se, jako by zapomněl. Když se později probral, učedníci se ho zeptali: kde byl? "Byl jsem," řekl, "na Golgotě před ukřižovaným Pánem, kde mu u nohou ležela Marie Magdalská." – Ale toto rozjímání bylo pouze mentální. Kontemplativní modlitba je taková, že na všechno zapomene a nechá se unést do neviditelného světa. Jiný příklad: starší si připravil jídlo v obvyklou hodinu a začal se modlit; ale byl chycen kontemplativní modlitbou a stál v ní až do druhého dne, kdy přišel k rozumu. Charakteristický rys kontemplativní modlitby svatého Izáka Syrského přináší právě vypadnutí z vědomí všeho kolem něj a zajetí v nebeském světě. Podle jeho svědectví se mysl stále ovládá, ale když vstoupí do kontemplace nebo kontemplativní modlitby, pak už nad sebou nemá žádnou moc. V tom se liší od ukázaných vnitřních pudů, o kterých se diskutuje, a v nichž člověk, ač si nevšímá všeho kolem sebe, úplně nezapomíná; neopouští jeho vědomí, a přestože podléhá vyššímu působení, ovládá se, a jakkoli může pomoci tento stav prodloužit, může ho také rozrušit. Proto si myslím, že slova „nebo kontemplativní modlitba“ sem neměla být zahrnuta. Totéž je třeba poznamenat o čisté lásce. Láska k Bohu je podobná naší přirozenosti. Věřím, že ani u hříšníků zcela nevyhasne, ale působí v nich a vyzývá je k pokání, dokud se nezatvrdí a nezoufají. Ale samotná láska začíná ve chvíli, kdy se jako výsledek pokání zrodí odhodlání pracovat pro Pána a nešetřit si život. Díla potěšení Boha, která poté začnou, jej rozvíjejí stále silněji, dokud se nezmění v plamen a obejme celou jeho přirozenost. Existuje tolik odstínů těchto stupňů lásky, že je nemožné je vyjmenovat. Jiný miluje Boha, protože od Něho přijal mnoho dobrého; jiný miluje Boha, protože od Něho očekává nějaké dobro; jiný miluje Boha, protože od Něho očekává všechno dobré; jiný miluje Boha, protože je Bůh. Láska se projevuje jednáním tak, že jiný dělá jen část pro Boha a část nechává pro sebe; jiný dělá vše pro Boha; a jiný bezpodmínečně obětuje sám sebe a vše Bohu. Milovat Boha jako Boha, s úplným sebeobětováním, bez jakýchkoli přetvářek, je čistá láska. Climacus o sobě říká, že i kdyby ho Bůh poslal do pekla, bude Ho tam také vždy milovat celou svou duší. Je zřejmé, že čistá láska je korunou dokonalosti v potěšení Bohu a je v platnosti pouze na konci práce na této cestě. Na počátku, při prvních projevech Božího království v nás, to nemůže být požadováno: může to být záměrně, ale ne ve skutečnosti; vládne, když Bůh již absorbuje vše, co je naše. Myšlenky, které následovaly, by měly být také vyjádřeny jinými slovy. Speransky říká: „Pak musíte opustit mentální modlitbu“ a okamžitě vysvětluje, co přesně je třeba opustit, konkrétně: „myšlenky, úvahy, úvahy o Bohu“, jako by to byla stejná slova jako mentální modlitba. Naopak, tyto zbožné činnosti, vlastně duševní, konstituují myšlenku na Boha, činnost oddělenou od modlitby, která ji však může doprovázet, nebo ji předcházet a následovat. Duševní modlitba spočívá v tom, že stojíte před Bohem s myslí v srdci, buď jednoduše, nebo s výrazem prosby, díkůvzdání a chvály. Toto není čas zabývat se úvahami: vše přichází na řadu, pak přichází ona vnitřní přitažlivost, pak se mentální modlitba objevuje v síle a ve své současné podobě: a až do tohoto okamžiku je to jen to, co se hledá; je tu co dělat. Proto musí být myšlenky, úvahy a úvahy, stejně jako všechny ostatní sebečinnosti, opuštěny a potlačeny, pokud vznikly během projevu vnitřního pudu, nikoli však mentální modlitby. Neměla by být nejen opuštěna, ale měla by být všemožně podporována, aby ten stav, dobrý a užitečný, vydržel co nejdéle. A pak, až tento stav pomine, napněte svou mysl všemi možnými způsoby, abyste se neodchýlili od Boha a udrželi si na něj vzpomínku i během běžných činností; jinými slovy: snažte se chodit v přítomnosti Boží. Speransky o tom mluví po citovaných slovech o opuštění mentální modlitby takto: „Neustále si zvykejte být ve společenství s Bohem, bez všech obrazů, všech úvah a všech hmatatelných myšlenkových pohybů. To jsou skutečné výrazy. To je přesně podstata mentální modlitby neboli stání před Bohem s myslí v srdci. Duševní modlitba přichází ve dvou stavech: je buď pracná, když se na ni člověk sám namáhá, nebo samohybná, když stojí a jedná sama. To druhé se děje při zmíněné atrakci a to první by mělo být naší stálou prací. Sice není sama o sobě úspěšná, protože všechny myšlenky jsou drancovány, ale svědčí o naší touze a snaze mít neustálou modlitbu, přitahuje milosrdenství Páně – a Bůh pro tuto práci čas od času dává tu vnitřní přitažlivost, v níž se duševní modlitba objevuje ve své pravé podobě. A teprve v této době vlastní to, o čem Speransky dále píše: „pak se zdá, že vše v duši mlčí; na nic nemysli; mysl a paměť blednou a nepředstavují nic určitého; pouze vůle pevně lpí na představě Boha“. Tato slova jsou přesná; a to, co následuje, není přesné: „reprezentace, která se zdá neurčitá, protože je bezpodmínečná a nespoléhá na nic konkrétního“. V duševní přítomnosti před Bohem, namáhavé a sebemotivované, člověk musí být v přesvědčení, že Bůh, všudypřítomný, je také v nás, vidí nás a naslouchá nám. Toto přesvědčení, jakmile je jednou ustaveno, umožňuje eliminovat představivost a zároveň se mentálně představovat Bohu. Musíme se však tímto přesvědčením naplnit a všemi možnými způsoby jej očistit od obrazů, kterým jsou naše myšlenky tak náchylné, bez ohledu na to, čím se zabývají. Tohle by mělo být! Slova: „idea Boha“ se sem nehodí, protože bez obrazu není žádná myšlenka; místo toho musíme dát: stát před Bohem v přesvědčení, že je v nás neviditelně přítomný a naslouchá nám. „Představa,“ říká Speransky, „se zdá neurčitá“, ne, takhle ne: když získáme jasné představy o Bohu skrze poznání Jeho božských vlastností a jednání, které nám byly zjeveny, pak myšlenka na Boha nemůže být nikdy neurčitá, pak Bůh je námi vždy kontemplován pod nějakým, nám zcela jistě známým vlastnictvím Jeho. A to je znamením opravdového vztahu s Bohem a liší se od snové aspirace k Němu. V této frázi je malý kousek mlhavé mystiky, trpící nejistotou. "Pak," píše Speransky, "vstoupíme do temnoty víry. Pak už nic nevíte a čekáte na jakékoli světlo přímo shůry, a pokud v tomto očekávání setrváte, toto světlo sestoupí a Boží království se ukáže." Světlo sestupuje... je zjeveno Boží království - to je stejné jako pro námořníky: břeh! pobřeží! Ale toto království nepřichází s rozvahou; Nelze to spočítat – udělám to a to, postavím se tak a tak a přijde světlo a otevře se království Boží. Z naší strany je to možná tak: splníme-li všechny podmínky obsažené v přípravných pracích na projevení království v nás, vytrvejme v očekávání, nebo, lépe řečeno, s pokornou, stálou, nadějnou a prosebnou trpělivostí, vyčkejte, až se nakonec bude líbit Pánu milujícímu člověka, aby nám prokázal své milosrdenství. Pán nedává náhle, ale proč - On jediný ví. Očekávejte s nadějí, neboť zaslíbení není falešné: přijdeme k němu a učiníme si u něj příbytek (Jan 14:23). Ale ať vaše čekání není plané. Pán čeká, až po vyčerpání veškerého tvého úsilí, nevidíce úspěch, v hloubi svého srdce řekneš: "Zachraň svými osudy, Pane!" Ale abyste vyčerpali úsilí, musíte zesílit nebo pracovat s úsilím. Tak to má být a podle ducha žárlivce se to vyžaduje. Když se rozhodl potěšit Pána, aniž by se šetřil, vrhl se do práce potěšit Boha a nezná únavu a není práce, na kterou by nebyl okamžitě připraven: chce se mu odvděčit za čas strávený v nedbalosti. (Věřím, že sama milost do toho vnáší řád a ducha jednání. Ale to je jen na začátku... Na začátku si nelze všimnout, zda má člověk ovoce práce; postupem času, když si člověk osvojí návyk na řád zbožného života a tato stránka již nevyžaduje úsilí, duch žárlivosti se zvenčí přesune dovnitř, od skutků k tomu, aby on sám vedl své myšlenky, city a úmysly pro druhé; dobrý spolubesedník navrhne aneb Vůdce se obrací dovnitř, a co myslíte, že zde nachází - neustálé kvašení myšlenek, neustálé vášnivé bitvy, bělost a chlad srdce, tvrdohlavost a nehybnost v poslušnosti, touhu dělat vše po svém, jedním slovem - vše v sobě nachází opět ve velmi špatném stavu? Znovu vzplane žárlivost a úsilí člověka se obrací do vnitřního života, do myšlenek a dispozic srdce. V průvodcích vnitřním duchovním životem zjistí, že člověk musí dávat pozor na sebe, musí pozorovat pohyby srdce, aby zabránil něčemu nelaskavému, je třeba pamatovat na Boha a podobně. Začíná práce a úsilí v tomto směru. Ale nemůžete zadržet své myšlenky jako pohybující se vzduch, nemůžete si pomoct, abyste přehlédli špatné pocity a pohyby, jako zápach z hnijící mrtvoly, a mysl se nepovznese ke vzpomínce na Boha jako mokrý a zmrzlý pták. co dělat? Říká se: buďte trpěliví a tvrdě pracujte. Je tu trpělivost a práce, ale uvnitř je vše při starém. Konečně narazí někdo, kdo se ve věci vyzná, a vysvětlí: protože ve vás je všechno nesouladné, protože to je kvalita rozpadu sil; mysl jde svou vlastní cestou a srdce jde svou vlastní cestou. Je nutné propojit mysl se srdcem; pak se fermentace myšlenek zastaví a vy dostanete kormidlo k ovládání lodi duše, páku, kterou začnete uvádět do pohybu celý svůj vnitřní svět.“ Jak je to možné? Zvykněte si modlit se myslí v srdci: Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou! a tato modlitba, když se ji naučíš správně vykonávat, nebo lépe, když se naroubuje do tvého srdce, tě dovede k vytouženému cíli: spojí tvou mysl se srdcem, zklidní kvas myšlenek a dá ti sílu ovládat pohyby své duše. Ten, kdo vysloví žádost, dostane instrukce, jak tuto modlitbu provést. Práce na cvičení v něm by měla začít okamžitě: ale nejprve musíte překonat svou nevěru. Nikdo jiný, ať už se tato záležitost týkala, okamžitě nevěřil, že tak jednoduchý prostředek může vést k tak důležitým cílům, zvláště ve spojení s některými technikami, které určují pořadí výroby této modlitby. Ale konečně je potřeba něco udělat. A tak, i když – i když ne, s napůl vírou a napůl nevírou začíná práce zvykání si na tuto spásnou práci. První plody oživují víru, víra posiluje práci a rozmnožuje ovoce; věc bude hotová. V pokračování tohoto zvláštního díla zvykání si na mentální modlitbu k Pánu z Boží milosti se stávají častější ony vnitřní přitažlivosti k Bohu, o kterých již byla řeč. A pak to přijde, že toto vnitřní zapojení je navždy posíleno a bytí uvnitř před Bohem se stává neustálým. Toto je zřízení království Božího v nás. Ale dodejme, je to zároveň začátek nového okruhu změn ve vnitřním životě, který se sluší nazývat zduchovnění duše a těla. Pokud se ukáže, že je to nutné, promluvíme si o tom později. Záměrně jsem dlouze popsal celý tento řád pohybu vnitřního života, abych ukázal, že v průběhu tohoto života existuje prostorné pole pro setrvání v čekání. Ubohá duše dře a dře, hledá a nenachází. Očekávat něco od svého úsilí vás ani nenapadne. Veškerá sebedůvěra už dávno zmizela a v hloubi duše je slyšet jen: „Osud zastižen, zachraň“. Vložit se do Božích rukou a očekávat vše od Jeho jediného milosrdenství je poslední mez přípravy, připravenosti a vhodnosti pro nastolení Božího království v nás, což však vždy nepřichází s uvážením (Lukáš 17:20). Tento stav pokorného očekávání, bez jakýchkoliv předsudků, je temnotou víry (fráze mystiků), která je ponurá pouze kvůli neznámé době přijímání toho, co je žádoucí a hledané, zatímco předmět a základ očekávání jsou zcela jasné. Domnívám se, že již nyní máte na mysli otázku: co je to za království Boží? Speransky na to dále odpovídá: "Nikdo vám to nemůže ani popsat, ani o tom dát představu; cítíte to, ale je to nesdělitelné. Sám Ježíš Kristus popisuje Boží království pouze v podobenstvích a připodobněních." Dodejme: jen každý ví, že jde o nesrovnatelný vzácný poklad, neočekávaný, ale skutečně přijatý a vlastněný. Spasitel to vysvětluje podobenstvím o muži, který, když nalezl poklad na poli, zaradoval se a v radosti, aniž by to komukoli řekl, prodal vše, co měl, a koupil to pole; a další - o kupci, který když se dozvěděl, že někde je drahocenná perla, šel, prodal vše, co měl, a koupil tu perlu (Matouš 13:44-46). Je však možné do určité míry uspokojit svou zvědavost, neboť to, co je z pocitu nedefinovatelné, lze určit podle rysů jeho projevu. Z této strany jsem již dříve nastínil království Boží, vypůjčil jsem si popisné rysy ze spisů otců a starších. Opakuji zde, jak jsem psal, abych nevymýšlel nová slova: Boží království je v nás, když Bůh nad námi kraluje, když duše ve svých hlubinách vyznává Boha jako svého Mistra a podřizuje se mu vší silou a Bůh v ní suverénně jedná jak ve své vůli, tak ve svých skutcích (Flp 2,13). Z mentálního hlediska je třeba říci o Božím království toto: Boží království v nás vzniká, když se mysl spojí se srdcem a sama se spojí s Boží pamětí. Člověk pak odevzdá své vědomí a svobodu Pánu jako oběť, která se mu líbí; a od Něho dostává moc nad sebou samým a mocí, kterou od Něho dostává, vládne nad sebou samým, vnitřním i vnějším, jakoby z Jeho tváře. Až se k tomu dostanu, shromáždím rysy tohoto stavu ze spisů otců a řeknu vám to. Nyní řeknu pár slov zpaměti. Myslím, že si také pamatujete, jak v odpovědích starších Barsanuphia a Jana často mluvili o jistém ohni, který chtěli se vší touhou zapálit v duších svých učedníků. Hovoří o vzniku vnitřního života neboli zjevení Božího království v nás. Všechny síly lidského života jsou přitom soustředěny do jedné, jakoby v ohnisku, a to se projevuje spalováním ducha neboli duchovním teplem; zároveň se nejen mysl rozpouští vzpomínkou na Boha a je jí prodchnuta, ale celá naše duchovní bytost vstupuje do živého společenství s Bohem: Bůh... oheň... je (Žd 12,29). A tak se v nás teplo a spalování ducha zakořeňuje od chvíle, kdy se v nás zjeví Boží království. Tato vlastnost je ze všech nejhmatatelnější, konceptu přístupnější a poskytuje větší pohodlí při vysvětlování projevů duchovního života. Je známo, že když je člověk v nějakém pocitu, pak je tímto pocitem zcela omezen a je připraven a silný nepochybně udělat vše, co tento pocit vybízí. Pocit je jako páka a volant při ovládání vašeho nitra. To je to, co se hledá a dává. To, co hledajícího znepokojuje nejvíce, je vnitřní nepořádek v myšlenkách a touhách; veškerá jeho žárlivost směřuje k tomu, jak tuto poruchu odstranit. Neexistuje žádný jiný způsob, jak toho dosáhnout, než získat tento duchovní pocit nebo toto teplo srdce v paměti Boží. Jakmile toto teplo vyvstane, myšlenky opadnou, vnitřní atmosféra se vyjasní, zviditelní se všechny původy dobrých i špatných hnutí duše a získá se síla odehnat to druhé. A toto vnitřní světlo se rozchází s vnějším, a tam umožňuje rozlišit, co je správné od toho, co není správné, a dává sílu usadit se v prvním navzdory všem překážkám; jedním slovem pak začíná pravý, účinný, duchovní život, který byl až dosud pouze v hledání, a pokud se projevil, tak v záchvatech a rozjezdech. A u pohonů, o kterých jsme mluvili, je teplo, ale přestane se zastavením pohonu. Zde teplo, které se objevilo v srdci, zůstává bez odpadu a udržuje pozornost mysli pro sebe. Když je mysl v srdci, je to kombinace mysli a srdce, představující integritu našeho duchovního organismu. Ve vztahu k tomuto znamení – vřelosti a spalujícímu duchu – je snazší pochopit, proč se k dosažení tohoto stavu nebo k přípravě na něj používají určité metody. Nyní vám napíšu o způsobech, jak zažehnout neustálý oheň nebo teplo v srdci. Vzpomeňte si, jak je ve fyzickém světě vzrušeno teplo: tření dřeva o dřevo vytváří teplo a dokonce i oheň; držte věc na slunci, zahřeje se, a když soustředíte více paprsků, rozsvítí se. Metoda pro vytváření duchovního tepla je podobná této. Tření je dílem askeze; držení na slunci je duševní modlitba k Bohu. Práce asketismu jsou celým řádem zbožného života. Krátce to převyprávím. Poté, co pokání stanovilo pevný úmysl pracovat pro Pána a neurážet Ho hříchy, je pro úspěch v tomto a pro další pohyb po stupních dokonalosti křesťanského života nutné změnit vnější způsob života a vnější vztahy, jak to vyžaduje tento slib; svázat tělo pravidly ve všech jeho potřebách, zvláště těmi, která poskytují větší podporu vášním - rozvážná abstinence, proveditelné bdění a práce a odstranění podráždění smyslů; Je nepřehlédnutelné zaměstnávat všechny síly duše podle ducha započatého života - mysl spásným čtením, rozhovorem a rozjímáním o Bohu, vůli - dobrými skutky a závazky při plnění Božích přikázání a srdce - všemi druhy modlitby, kostela a domova, vzbudit a posílit v něm svaté city a sympatie k nebeským věcem; pilně udržuj ducha v bázni Boží, v odpoutanosti od pozemských statků a hlavně v pokoji od strany svědomí. Takže bude v neustálém tření jak duch, tak duše a tělo, ve všech silách a funkcích, a jejich prostřednictvím je srdce středem zájmu všech. Od toho se bude přirozeně zahřívat víc a víc, stejně jako se někdo při chůzi přirozeně zahřeje od pohybu a vypětí sil. Skrze úsilí askeze lze v srdci zažehnout oheň, ale ne brzy, pokud zůstanou sami: tato cesta je plná překážek. Proto od pradávna horlivci spásy, zakoušení v duchovním životě, aniž by se vzdali od těchto děl, z Boží inspirace, objevili a dali každému k použití jinou metodu pro zahřátí srdce, a navíc na pohled nejjednodušší a nejjednodušší, ale neméně obtížnou na provedení, pouze rychleji vedoucí k cíli: to je účelné provedení mentální modlitby k Pánu Spasiteli. Skládá se z následujícího: staňte se svou myslí a pozorností ve svém srdci a po utvrzení přesvědčení, že Pán je nablízku a naslouchá, k němu něžně volejte: „Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou, hříšníkem nebo hříšníkem“ - a to neustále dělej, jak v kostele, tak doma, na cestě, v práci, a na chvíli, než v nich zavřeš oči, a jak v posteli zavřeš oči? To bude přesně odpovídat držení věci na slunci, protože zde je držení se před tváří Pána, který je sluncem inteligentního světa. Měli byste vědět, že ovoce této modlitby začíná, když je naroubováno na srdce a jde hluboko do něj; a k tomu musíte pracovat na dovednosti to dělat; K tomu je potřeba věnovat určitou část svého času výhradně tomu, ráno i večer. Když tím vším projdete s pílí, bez lenosti a bez lenosti, - Pán je milosrdný, - ve vašem srdci zažehne světlo, které bude svědčit o zrození vnitřního duchovního života ve středu naší přirozenosti, nebo o vládě Páně v nás. Stručně řečeno, můžeme to všechno vyjádřit takto: trpělivě procházet celým řádem zbožného života, - hodně se modlit doma i v kostele, zejména duševní modlitbou, - v dobré víře napravte všechny záležitosti, které vás trápí, aby bylo vaše svědomí vždy čisté před Bohem, lidmi i věcmi - k ničemu se nepřipoutejte a nespoléhejte na nic, ani na své vnější postavení, ani na své vlohy, ani na svůj talent. ale když jsi to všechno zvážil ve své mysli, vkládáš své potvrzení do jednoho Boha. Když jste se tímto způsobem usadili, trpělivě počkejte, až přijde to, co chcete, hledáte a očekáváte. To je vše... Záměrně jsem se podrobně dotkl těchto metod a cest, protože Speransky se v poslední části svého prvního dopisu dotýká způsobů, jak dosáhnout onoho stavu, který výše nazval zjevením Božího království v nás. Ale mluví o nich na tomto místě ne úplně, ne podrobně. "Co bychom měli dělat," píše, "abychom dosáhli tohoto stavu (to jest zjevení Božího království)? Měli byste: 1) přiznat si, že jste největší hříšník a ignorant; 2) pokusit se postupně vzdát veškerého majetku: a) hmotného majetku (dodáváme: to znamená, že i kdyby tomu tak bylo, mějte ho jako někoho jiného); b) od duševního vlastnictví (tedy co nejpravděpodobněji snít člověk nemá právo snít." kreslení těchto předmětů v imaginaci, jak to dělají mystikové, nebo zvídavost, kritické zkoumání, tázání a ne uctivá reflexe c) z majetku paměti, vytlačování z ní každý obraz nebeských předmětů (to platí v přítomnosti Boha a ne obecně). Pokud to všechno zobecníme, pak bude existovat jeden lék: nespoléhejte se na nic, připisujte si sebe i vše, co je vaše. Speransky se dotkl horní podmínky, která je splněna na samém prahu království. Když se v duši vytvoří taková nálada, království brzy vstoupí dovnitř; Teprve ona vzniká po dlouhé, osobní práci, kdy duše již vše upřímně prožila a ve svých hloubkách začíná nést volání: „Sledován osudem, zachraň mě. Ale pak se okamžitě objeví vše-působení Boha: neboť tam, kde nezůstává nic jeho vlastního, tam je přitahováno působení Boha, který obvykle všechno tvoří z ničeho. Právě tuto poslední podmínku zde Speransky označuje. Další podmínky jsou zmíněny na jiných místech: o askezi mluví ve druhém dopise, pojednávajícím o půstu, což je zkrácený a zesílený asketismus; ve třetím zmiňuje duševní modlitbu. Tím pádem jsme již prohlédli téměř celé první písmeno. Zbývá říci pár slov o předposledních dvou částech tohoto dopisu, ve kterých je vyjádřena chvála za stav projevení v království Božím. V prvním, třetím od konce se píše takto: "V tomto stavu začíná být slyšet vnitřní slovo; Tento stav se ve skutečnosti nazývá stavem milosti; Tento stav je výsledkem učení Ježíše Krista a pouze tento stav přišel oznámit a připravit pro nás. Vše, co tomuto stavu (kterému říkám abeceda) předchází, tvoří doménu Jana Křtitele, který připravuje cestu, ale není cestou." Všechno je zde pravda; jen některé fráze jsou nepřesné. „Začíná být slyšet vnitřní slovo,“ bylo by lepší říci toto: objevují se smysly, vycvičené... v posuzování dobra a zla (Židům 5:14). Ve všech případech rozhodnutí, co by se mělo udělat, vychází ze srdce. Této frázi by neměl být přikládán žádný jiný význam; jinak vstoupíme na cestu kvakerů, iluminátů a všech mystiků, kterým vnitřní slovo nahrazuje vnější zjevení Boha, které téměř úplně opouštějí. Neříká jim nic praktického, ale vždy odhaluje tajemství duchovního světa. Vzhledem k tomu, že v nerafinované duši je obtížné rozeznat skutečné Boží slovo uvnitř, protože je v něm mnoho slov, jako by se v Babylonské věži pletly jazyky, není bezpečné rozhodnout se, že ho budete bezpodmínečně následovat – skončíte u snových teorií, plánů a destruktivních podniků. Stav milosti začíná křtem a pro ty, kteří po křtu padli, pokáním. Objevuje se však ve dvou podobách: nejprve je skrytý, to je po celou dobu askeze, a pak je zřejmé, je to po očištění srdce a otevření království Božího uvnitř. Zde mluvíme o tom druhém, který později nazval stavem hmatatelné komunikace s Bohem. Výsledek učení našeho Pána Ježíše Krista byl: „čiňte pokání“ a konec je to, o čem zde mluvíme: přijdeme k němu a učiníme si u něj příbytek, slíbil Pán (Jan 14:23) a modlili se, aby všichni byli jedno v Něm a Otci, mocí Ducha svatého, protože jsou jedno (Jan 17:21–23). Celá ekonomie spasení, vše, co Pán a Svatý vykonal, je zaměřeno k tomu. Apoštolů a provádí kostel sv. Všechny přípravné činy, o kterých jsme mluvili, jsou skutečně podobné dílu Jana Křtitele, a nejen jeho, ale celé starozákonní dispensace; a přesto jsou také nezbytné, stejně jako byl nezbytný Starý zákon a Jan Křtitel. Druhý - předposlední - říká: "Tento stav se nazývá vlastní mystická teologie. Toto není učení knihy. Učitelem v něm je sám Bůh a své učení sděluje duši přímo, beze slov, způsobem, který nelze slovy vysvětlit. Tato teologie je mystická ne proto, že by obsahovala tajemství skrytá před davem, ale proto, že pocity, které v duši vzbuzuje, a pravdy, které odhaluje, jsou zcela nesdělitelné a neexistují slova, která by je vysvětlila. Toto je apokalyptický dopis, který může číst pouze ten, kdo jej obdrží." Zde jsou fráze a myšlenky téměř všechny špatné. Žádný z otců a učitelů církve nenazval tento stát mystickou teologií. Toto pojmenování vymysleli mystici a vymysleli si ho neslušně, neboť nebylo vhodné takto nazývat stav celého duchovního života, neboť teologie je záležitostí jedné duševní stránky. To by však nebylo nic; ale promluvy, které následují, nás posouvají do nebezpečné říše snových, lichotivých očekávání něčeho mimořádného, ​​jakéhosi zjevení. Odhalení jsou nemocí mystiků. Všichni se zajímají o mentální stránku a všechna jejich očekávání se točí kolem pochopení nejniternějších tajemství světa; kdežto podstatou věci v duchovním životě je tvrdá práce na sobě, v podobě očištění srdce od vášní. A i když je toho dosaženo, není zaslíbeno zjevení tajemství, ale požehnané vidění Boha (Matouš 5:8). Ve zjevení Božím nám bylo dáno docela dost o Bohu, Božím řádu věcí a všem, co je nezbytné pro naši spásu. Neměla by se očekávat žádná další odhalení; nejsou dány. Mezitím však tato Speranského řeč není zcela nespravedlivá. Jediná věc, která je v něm falešná, je to, že hlásí nějaká mimořádná odhalení, nevysvětlitelné a nesdělitelné pravdy. Po zjevení království v nás se stane něco přesně jako zjevení, jen ne něco nového, ale totéž, co již bylo zjeveno a co nám již bylo známo z mysli, a ne ze zkušenosti. Zde je dáno srdce cítit všechny božské pravdy, teoretické i praktické, které tvoří podstatu křesťanství neboli našeho společenství s Bohem v Pánu Ježíši Kristu, milostí Ducha svatého. A dříve byly známé, ale vůbec ne tak, aby si ti, co je neznali, teď mysleli, že dostávají něco nového. Je to podobné, jako když se při čtení cestopisu namáháte představit si vše z popisu a myslíte si, že všechno víte; a když se na všechno musíte podívat na vlastní oči, najdete vše úplně nové, jako byste si o tom nikdy předtím nic nepředstavovali. Vezměme si jednu hlavní myšlenku. Křesťanství, tedy víra v Pána Ježíše Krista a komunikace s Ním, je pro nás záchranou nebo vysvobozením z rozhodného zla, které není jinak nevyhnutelné. Všichni to vyznávají, ale pouze toto přiznání je prozatím duševní vírou; když někdo vstoupí do dotyčného stavu, pak v sobě začne nést pocit spásy a vysvobození. Nejenže věří, že je zachráněn, ale cítí se zachráněný: je to stejné, jako kdyby se někdo utopil a byl převezen na záchrannou loď. Když tento pocit přijde, pak se samotná pravda spasení objeví v novém světle a v nové síle. Jak tato pravda přechází v cítění, tak i všechny ostatní, velké i malé, všechny vstupují do srdce a mění se v bytí naší mysli a ducha. A každé takové vnímání pravdy srdcem rezonuje ve vědomí s novým zjevením, jako by to bylo to jediné, co se zde pozná. Vzpomeňte si, jak opat Parthenius před svým obrácením ze schizmatu stokrát četl, jak sám říká, v knize o víře, že řecká církev i pod tureckým jhem zachovala čistotu víry – a stále nemohla tušit, o jakou pravdu jde. Jednoho dne však vstoupila do jeho srdce, vše osvítila a okamžitě v něm vyvolala vnitřní revoluci. Myslím, a každý to zažil, jak občas něco leží před očima a všechno není vidět; a pak najednou jakoby vstoupilo do vašeho oka – díváte se a přemýšlíte, kde se to vzalo. Totéž se děje v duchovním životě: dnes je do srdce zavedena jedna, zítra jiná pravda o ekonomii naší spásy a začíná být pociťována ve své pravé podobě, ale žádná nová zjevení se neděje. To je přesně to, co starověký slib znamená, že „všichni budou vyučeni Bohem“ (Iz. 54:13, Jan 6:45). Speransky dobře řekl: „Tato teologie je mystická ne proto, že obsahuje tajemství skrytá před davem. Ale to, co následuje poté, hovoří o zjevení nesdělitelných pravd, může být pravdivé pouze ve vztahu k mimořádným obdivům, jako je například apoštol Pavel. Říci, že je to typické pro běžný běh duchovního života a obecně pro každého, je nevhodné i nebezpečné. Považoval jsem za nutné toto namítnout proti mystikům, kteří žijí v říši snových a klamných očekávání. V tomto rozpoložení rozněcují svou představivost do té míry, že se jim někdy zdá, že jsou jim dávána zjevení; Je pravda, že někdy vidí vize, ale tyto vize jsou pouze duchem a ne skutečnou věcí. Tímto ukončíme rozbor prvního písmene, který se trochu vlekl, protože se týkal nejdůležitějšího tématu, a že jsme sami museli rozhodněji vyjádřit ty pojmy, které považujeme za pravdivé. Ve druhém dopise Speransky ukazuje, co mu nový stav odhalení království milosti v něm přinesl, a nabízí svému příteli tu nejjednodušší cestu - jak může rychle dosáhnout stejného prospěchu, stručně naznačí v prvním a dalších řádcích - a o tom, co se stalo předtím. Speransky začíná takto: „pochybnost a vnější náboženství jsou dvě cesty ke zbožnosti. Říkáte si: jak je to možné? Pochybnosti vám brání jít; vnější náboženství, ač je jen vnější, se nepohybuje, ale stojí na jednom místě, případně obchází. Mezitím je v těchto slovech pravda. Vzpomeňte si, jak náš život obvykle probíhá. Když jsme se narodili přirozeně, téměř okamžitě se rodíme s milostí v křtitelnici a stáváme se členy Církve. Jsme pouze odvedeni do kostela, dostáváme přijímání a nejsme drženi mimo domov, když se konají nějaké posvátné obřady a modlitby. Poté, co jsme našli své nohy, rosteme v řádu náboženského křesťanského života a učíme se všemu, co všichni křesťané obvykle dělají na žádost církve. Můžeme vstoupit do ducha toho všeho a nevstoupit, nebo můžeme být představeni a nevstoupit; ale když vstupujeme do života nebo dospíváme, vždy zjišťujeme, že všechny cesty našeho života jsou oděny a chráněny řeholními řády, které tvoří chartu církve. Tolik k vnějšímu náboženství, pokud předpokládáme, že to všechno děláte, sice bez odporu v srdci, ale také bez nějakých zvláštních myšlenek, a to jen proto, že je to tak, a že to dělají všichni. Zatímco se věci takto dějí, nevidíte, jak přínosné jsou všechny tyto dovednosti. Budete to cítit a budete děkovat Bohu, že všechno kolem vás je takové, když budete vedeni, nebo sami zaútočíte na přesvědčení, že je třeba se klanět Bohu v duchu a pravdě, a nejen tomuto vnějšímu obřadu – děkujeme vám, protože jakmile se pustíte do tohoto života v akci, najdete ve vnějších obřadech Církve vše, co potřebujete, najdete nejen výklad všech toho vnitřního duchovního života, ale také jeho udržování. Nyní začnete vše používat moudře, růst a sílit v duchu, dokud nedospějete k úplné duchovní formaci. A tak se pro vás vnější náboženství stalo cestou ke skutečné zbožnosti. V něm se zrodil váš duchovní život, v něm byl vyživován a zrál. I ona je pro vás tím, čím je matčino lůno pro vyvíjející se dítě nebo lůno přírody pro semeno. Počaté dítě neboli probuzený výhonek najde v semínku kolem sebe všechny prvky potřebné pro svůj vývoj a výchovu. A vše, co jste potřebovali pro svůj duchovní život, jste našli ve struktuře církve, zdánlivě vnější, ale prodchnuté duchovními prvky a silami – a duchovně jste rostli. Dítě, které se zformovalo, přichází na svět; Po dozrání se v pravý čas přesunete do jiného světa, ve vztahu k němuž je váš současný stav stejný, jako byste byli dítětem v děloze. Záměrně jsem se tímto tématem zdržel o něco déle, abych ukázal, jak hřeší ti, kteří nejsou nakloněni vnějším řadám Církve, a jaké vražedné plány pro ducha skrývají ti, kteří plánují tyto řady změnit podle svého vkusu. Stejně jako v přírodě je vše uspořádáno tak, že vznikající nové generace kolem nich nacházejí vše, co potřebují k pokračování své existence, tak pokud se cokoli v tomto řádu změní, pak vznikající nově příchozí, kteří nenajdou nic, co by podpořilo jejich život, zamrznou a ukončí pokračující existenci svých rodů a druhů; tak na poli náboženském nalézají nové generace lidí ve vnějším řádu náboženství všechny prvky potřebné k životu vírou a v tomto duchu se formují, a změnit tento vnější řád nebo v něm něco z vlastních důvodů zrušit znamená zbavit duchovní život podpory a v zárodku ho zabít. V naší církvi tvoří podstatu vnější hodnosti sv. svátosti, které dávají milost, a rozmanité učení slova Božího, které osvěcuje každého, jsou dva podstatné stimulanty a původce duchovního života; jiné posvátné obřady a modlitby rozdmýchávají jiskru duchovního života, kterou poskytují; ale jako celek je prodchnuta pravdami víry a duchem života o Kristu Ježíši, našem Pánu. Stačí vstoupit do tohoto vnitřního prostoru a uvidíte, kolik světla a života je tam. Speransky vešel, otevřel, a co je potěšitelnější, radoval se, jak říká níže. Podívejte se, jak vnější náboženství je cestou ke skutečné zbožnosti. Ale jak vede pochybnost k témuž, produkt slabosti lidské mysli a srdce, který může zabít každé embryo ducha života? Speransky nám tím připomíná mravní stav, který předcházel okamžiku, kdy se v něm zformovalo odhodlání pracovat pro Boha v duchu, a to právě jeho vlastního stavu; Pro jiného může mít jinou podobu, nebo pro každého může mít svou vlastní. Faktem je, že, jak věřím, nikdo nikdy nevstoupil do takového odhodlání, aniž by prošel hlubokými morálními úzkostmi - alespoň to nikdo nedělá tak upřímně jako někdo, kdo takové úzkosti zažil. Ale tyto úzkosti nejsou jen jednoho druhu. Speranského trápily pochybnosti o jeho duševním charakteru; jiné trápí úzkosti svědomí; jiné úzkosti srdce – a to vše v různých podobách a odstínech. Bolestivé úzkosti nutí člověka hledat způsoby, jak je zahnat a znovu získat rozhořčený klid. Vedení je k tomu vždy připraveno, slovy Speranského, ve vnějším náboženství, nebo přesněji ve struktuře církve. Kdo se upřímně podřídí tomuto vedení, okamžitě najde, co hledá, a vstoupí na spásnou cestu života vedoucí ke společenství s Pánem, který slíbil všem, kdo jsou tíženi úzkostí: pojďte ke mně... a dám vám odpočinutí (Mt 11,28). Potom je samozřejmé, co Speransky dále říká: „Máte to štěstí, že jdete těmito cestami, jste, nebo přesněji, považujete se za uvnitř chrámu – uvědomujete si, že existuje vnitřní náboženství, čistší úcta k Bohu, a radujete se z tohoto objevu.“ "Pojďme se trochu zastavit," pokračuje Speransky, "u hodnocení tohoto stavu, podívejme se, jaké světlo nám dává, jaké pocity vzbuzuje a jaký vliv má na naše jednání." Zastavme se u něj a než se dotkneme jeho řeči, řekneme si pár svých myšlenek o stejné věci. Charakteristickým rysem stavu, kdy se Boží království zjevuje uvnitř, nebo, což je totéž, kdy je v srdci zapálen duchovní oheň bez odpadu ze vztahu s Bohem, je vnitřní přebývání. Vědomí je celé soustředěno v srdci a stojí před tváří Pána, vylévá před Ním své pocity, především Mu bolestně padá v pokorných pocitech pokání, s neodmyslitelnou připraveností zasvětit celý svůj život službě Jemu samotnému. Takový systém je zaveden každý den, od okamžiku probuzení ze spánku, trvá celý den, se vší prací a činnostmi, a nezmizí, dokud spánek nezavře oči. Spolu s vytvořením takového systému ustává v tomto přechodném stavu malátnosti, jak to Speransky níže ve stejném dopise nazývá, veškerý nepořádek, který až do tohoto okamžiku existoval uvnitř. Nekontrolovatelné kvašení myšlenek se zastaví; atmosféra duše se stává čistou a bez mráčku: existuje pouze jedna myšlenka a vzpomínka na Pána. Odtud lehkost ve všem vnitřním. Všechno je tam jasné; každý pohyb je zaznamenán a náležitě hodnocen, přičemž se uvažuje o inteligentním světle vycházejícím z tváře Pána. Výsledkem toho je, že každá nevlídná myšlenka a nevlídný pocit, který přijde k srdci, narazí hned na začátku na odpor a je zahnán. Zde se naplňuje to, co radí Filotheus ze Sinaje: „Ráno se postavte ke vchodu srdce a ve jménu Ježíše porazte blížící se nepřátele“. Toto zahánění zla může být okamžité, ale může trvat hodiny, dny, měsíce a roky; Přitom podstata věci je vždy stejná, totiž že do srdce není dovoleno nic nelaskavého, ale od okamžiku uvědomění si jeho nelaskavosti se setkává s rozhodným odmítnutím a jeho pronásledování se neobrátí, dokud se z něj srdce úplně neodstraní. V návaznosti na to, cokoli se myslí, co se cítí, cokoli je požadováno, co se říká nebo dělá, je myšleno, cítěno, touženo, řečeno a vykonáno, a to z přesného vědomí, že to vše neuráží neúnavně kontemplovaného Pána, je Mu to příjemné a v souladu s Jeho vůlí. Vnikne-li proti vůli něco opačného, ​​člověk se ihned pokorně přizná Pánu a očistí se vnitřním pokáním nebo vnějším vyznáním, takže svědomí je před Pánem vždy čisté. Odměnou za veškerou takovou vnitřní práci je smělost k Bohu v modlitbě, která neustále hřeje u srdce. Teplo neutuchající modlitby je duchem tohoto života, takže s ustáním tohoto tepla ustává i pohyb duchovního života, stejně jako s ustáním dýchání ustává život tělesný. Těchto pár slov říká vše, co s sebou nese vstup do království, nebo, jinými slovy, požehnaný oheň, který nakonec zažehne srdce; To také určuje podstatu pravého duchovního života nebo jeho podstatné funkce. Ne náhle, samozřejmě, to vše se objeví ve své vlastní síle - existují odchylky, chyby a oslabení; ale to je přesně to, co je myšleno, od té doby je mysl spojena se srdcem, a když se usadila uvnitř, začíná sloužit před tváří Páně. O tom chtěl Speransky mluvit; ale nevyjádřil se pořádně, omezil se na pár náznaků a popsal více z nepořádku, který byl vlastní předchozímu stavu. Speransky to udělal, protože, jak se domnívám, byly takové řeči srozumitelnější pro jeho přítele, který ještě nedospěl k bodu, do kterého už Speransky došel. Poté, co se rozhodl zvážit svůj nový stav z mentální, srdeční a aktivní stránky, Speransky říká v prvním ohledu: "Když se s určitou přísností zamyslíte nad souhrnem informací, které v tomto stavu máte, zjistíte, že všechny se scvrkávaly na jednu pravdu, totiž že Ježíš Kristus je v nás - pravda samozřejmě velká, ale která může zůstat neplodná, pokud se nezmění v převládající pocit a zůstane nekultivovaná." Naznačil, jak mysl stojí v srdci před Pánem, v přesvědčení či pocitu, že je zde, vidí, slyší a naslouchá. To se pěstuje modlitbou k Pánu, inteligentnímu v srdci, dokud se to nestane převládajícím pocitem; a stává se jím spolu se vznikem daného státu. Zároveň se rozptýlí vnitřní mlha a tam se vše stane světlem od kontemplovaného Pána, který je světlo. To je to, co naznačil; a to, co následuje dále, odkazuje na předchozí stav hledání a touhy. „V tomto případě (to jest, dokud se tato mentální vize Pána nevypěstuje v srdci), je vše omezeno na čtení, která před námi reprodukují stejnou pravdu z různých úhlů pohledu, to znamená, že se neustále točíte ve stejném kruhu myšlenek, v podstatě pravdivých, ale neplodných v jejich aplikaci. Když si mysl uvědomí, co je podstatou křesťanského života, a nenalezne ji v sobě, začne pracovat, aby toho dosáhla, čte, přemýšlí, mluví. Zároveň je pravda, že život závisí na sjednocení s Pánem, prezentována v různých podobách a diskutována, ale stále zůstává daleko od srdce a ještě není pociťována; Proto to nenese ovoce. Myšlenky nekontrolovatelně bloudí a často otřásají samotnými základy života. To hlavní, co je v tomto stavu mučivé a znepokojivé, je, že všechny pravdy víry, obsažené pouze na kognitivní stránce, podléhají útokům nedorozumění, pochybností a nevíry. Teprve když se převládající pocit stane pocitem spásy v Pánu (což se děje současně se zrozením dotyčného státu), pravda svatých vír začne jedna po druhé přecházet do srdce a proměňujíc se v šťávu a krev, předem odstraní jakoukoli možnost zmatku a pochybností. Poté můžete slyšet tisíce námitek - vaše srdce nebude otřeseno; neboť má pocit, že vše je skutečně tak, jak se vyznává. Do té doby se to děje, jak Speransky dále dobře popisuje. „Přesvědčuješ se, že jdeš neustále kupředu, a přirozeným klamem z různých úhlů pohledu docházíš k závěru, že rozšiřuješ a množíš své informace; Mezitím velké otázky o vtělení, o utrpení, o smrti, o zmrtvýchvstání Ježíše Krista zůstávají neřešitelné, nebo se je snažíš usmířit, pokud ještě nejsi pohroužen a nejsi na pochybách, více či méně v nich ujistěte se, že kráčíte v soumraku víry: toto velké slovo, špatně srozumitelné a ještě hůře používané, na všechno odpovídá a o všem ujišťuje.“ Víceméně to ale zažívá každý, zvláště ten, kdo se zabývá vědou, a proto v sobě rozvíjí více kognitivní stránku. Patetické jsou všechny metody pro zklidnění mysli, vynalezené těmi, kdo vstupují do říše víry, bez pokorného podřízení se víře, s arogantní důvěrou vše pochopit a pochopit! V mysli se rojí zmatek za zmatkem a on sám spěchá, aby je odstranil po svém: ale ať přijde na cokoli, nesetká se s uspokojením. A bude to tak vždy, dokud srdce nezakusí pravdu všech pravd víry sv. Pak všechno váhání a zmatek skončí; pak se duše zklidní v lůně víry a Boží světlo pevně osvětlí vše uvnitř. To však již bylo zmíněno. Totéž platí pro Speranského ve vztahu k pocitu: pouze naznačil, co se děje v tomto stavu, ale mluví o tom více, jako se to děje ve stavu předchozím. V tomto stavu modlitba září v srdci a dává sílu odrážet všechny marné útoky. A v předchozím stavu byla modlitba (práce), ale srdce bylo téměř vždy studené, a to pouze tehdy, když se pohnulo k vřelé a vroucí modlitbě. Nyní naopak teplo modlitby neodchází, ale jen občas nastupuje ochlazení, které je brzy zahnáno trpělivým setrváním v rutinách a činnostech, které vzrušují pocit. Je velký rozdíl v postoji srdce k marným a vášnivým bojům – kdo je od nich osvobozen! - ale v předešlém stavu vstoupili do srdce, spoluobdivovali je a jakoby násilím z něj brali soucit, i když tam nebyly žádné hříšné skutky, málokdy zůstalo srdce osvobozeno od poskvrny hříšným spolurozkošováním. A nyní přicházejí stejné útoky; ale u vchodu do srdce neustále stojí stráž - pozor, a ve jménu Pána Ježíše tyto nepřátele odpuzuje. A to až někdy, když se nepříteli podaří ukrást takovou sladkost, která je však okamžitě zpozorována, propuká a očištěna pokáním, až po ní nezůstane ani stopa. Toto je obvyklá struktura srdce v daném stavu. Podívejme se nyní, co řekne Speransky dále. "Modlitba se stává jemnější nebo žhavější nebo nezávislejší, to znamená, že se mění od slovní k mentální." Ano, to je pravda. Promění se nejen v chytrého, ale také v srdečního a stane se chytrým nebo chytrým srdcem. Srdce se modlí a mysl udržuje pozornost a modlitbu. Ale to, co je řečeno před tímto: „pozorná píle při zbožném čtení přirozeně vyvolává změnu v modlitbě“, to znamená, že jako by ke změně v modlitbě došlo z pozorného čtení, to zde neplatí. Zbožné čtení v předchozím stavu k modlitbě předurčuje nebo k ní poskytuje materiál: ale v tomto stavu se modlitba udržuje sama, počínaje celou vnitřní strukturou a drží se jí. Zde drží všechno a dává pohyb a život všemu – jak čtení, tak uvažování myšlenek, tak veškeré laskavosti a dobré vůli, protože se to stává dechem duchovního života. Stejně tak to, co se říká potom, je řečeno tak, že to jde rychleji do předchozího stavu než do tohoto. Přesněji řečeno: „Brzy se dostaví ochlazení, únik a roztržitost, a proto úzkost; víte, že to jsou vnitřní kříže, a snažíte se je nést, jak nejlépe umíte; ale svou chudobu před sebou nemůžete skrýt s grácií a jediné, co můžete udělat, je neopustit cestu, po které kráčíte. Pýcha, možná více než jakýkoli jiný motiv, nás udržuje v teple v tomto období ochlazování. Pane, ale necharakterizujte to zde jsou nahodilé: kdežto v předchozím stavu, v přechodném období hledání, jsou tyto plenění mysli, bloudění myšlenek, chlad či bělost srdce neustálé uklidnění myšlenek. Je bolestivé to zažít, ale stále nemáte sílu se ovládat; a nezbývá nic jiného, ​​než pracovat na sobě, jak nejlépe umíte, trpělivě čekat, až Pán přijde. Naděje, že obdržíme od milosrdného Pána to, oč se usilujeme, nás udržuje na cestě, kterou jsme začali, ale rozhodně ne pýchu. Pýcha odhání Boží milost a způsobuje ústup pomoci shůry, což může být doprovázeno katastrofálními následky. Pýcha stále může udržovat vnější chování v pořádku; ale nikdy ji nenechte nakloněnou pracovat na dosažení vnitřní dokonalosti! Naopak při prvním kroku dovnitř se s ním budete muset obrnit. A pokud se tak nestane, pak nebude úspěch, protože pýcha je odmítnutí veškeré pomoci shůry; a bez toho je všechno naše úsilí ničím. "Se vším vnitřním přesvědčením, říká se dále, v povinnosti pokory ve skutečnosti klopýtáte na každém kroku a ten nejopatrnější tráví život spíše tím, že si své pády uvědomuje, než aby se jim vyhýbal. Všeho si vážíte, ale zároveň máte pocit, že byste se měli všeho zříci. Tedy pokud jde o všechny pocity, které jsou pro zbožnost nejpodstatnější (mluvím o odříkání, žijete téměř v pokoře, v pokoře). Oba tyto rysy - domýšlivost a vážit si všeho jsou vlastnosti v předchozím stavu - a nejen ony, ale všechny ostatní nelaskavé city a vášně žijí v srdci, jsou tam ukryty a vycházejí z něj, když pokoušejí. To je důvod, proč existuje rozpor nebo neustálá neshoda se sebou samým; mysl a vědomí vyžadují jednu věc, ale srdce se drží. Ve stavu milosti nebo hmatatelného společenství s Bohem ze srdce vytryskne vše vášnivé a špatné: oheň milosti se tam zmocní a začne ze svého středu spalovat celou naši přirozenost. Špatné myšlenky a vášně už nevycházejí ze srdce, ale útočí zvenčí a pokoušejí, snaží se znovu dostat dovnitř, ale jsou vždy odraženy. Pokud jde o zde naznačené pocity, právě jejich úplným zánikem vzniká skutečně duchovní, vnitřní život. Teprve když nenávratně odejde veškerá arogance a sebevědomí, tyto děti pýchy, které si váží čehokoli a veškerá naděje v cokoli jiného než v Boha, teprve tehdy se nám otevře přístup k veškerému Božímu působení, které v srdci zapálí oheň života v Pánu. Zde je to, co se nakonec říká o činech: „Chování se obecně stává správnějším, svědomí citlivějším; slabosti jsou reprezentovány jako neřesti, neřesti jako zločiny. To je naprostá pravda. Člověk, který neustále stojí s myslí v srdci před tváří Páně, diskutuje o všech svých záležitostech, vnitřních i vnějších, se všemi souvislostmi, aby se to viditelnému Pánu zcela líbilo. Předsedou tohoto soudu je bázeň Boží; uvažování myšlenek - úředník; svědomí je soudce, který činí konečné rozhodnutí. Tato vnitřní rada se schází průběžně. Proto jsou pro takového člověka všechny skutky vykonávány pouze v souladu s pravým vědomím Boží vůle pro ně - ať jsou velké nebo malé. Nic se nedělá nahodile; uvnitř je střízlivá a rozvážná samospráva. Pán, který zvítězil nad srdcem, dává člověku sílu. A je silný nejen vzdorovat vnějším okolnostem, ale i toku vnitřních změn a pohybů. Vlastnost Božího království je taková, že ten, kdo přijal Boha za svého Krále, se stává králem nad sebou samým a nad celým svým životem a vše proměňuje ve způsob, jak se Bohu líbit. A před tím, co se stane? "Nejdeš hluboko," píše dále Speransky, "stačí v srdci, poznáš se jako velký hříšník, ale zároveň si říkáš: "Takový je člověk," a zevšeobecňuješ svou zkaženost, zlehčuješ ji lstivými zvraty své pýchy, skrýváš ji před sebou samým a životodárný oheň pokání klouže jen po té nechutnosti!" Ale jak by to mohlo být jinak? Není to uvnitř, takže nevidíte, co se tam děje a jak se to děje. Tam vše plyne samo, bez omezení nebo autokratického řízení, a poté se to děje mimo to, jak to okolnosti velí. Kvůli takovému životnímu mechanismu si křivdy nevšimneme, pokud nejsou ostré a velké jako poleno; a nejsou-li si všímáni, nezpůsobují pokání a starost o nápravu – a člověk žije tak, jak žije. Přestože zamýšlel žít tak, jak má, nemá sílu se ovládat. Když Speransky vysvětlil, jaký vliv má stav milosti na všechny funkce vnitřního života, vyvozuje z toho nyní obecný závěr. Ale stejně jako se jeho vysvětlení samo více odchýlilo k předchozímu stavu hledání, tak stejný stav charakterizuje i obecný závěr. "Shrňme," říká, "výsledky: málo světla, neustálý rozpor v pocitech, mnoho nečistot v činech: to je stav, kterému říkám stav malátnosti. Touha je jeho pravé jméno, protože se cítíte neschopní ustoupit, příliš slabí na to, abyste se pohnuli vpřed, a přesto nešťastní, když zůstáváte na místě. Sedíte poblíž křtitelnice a trávíte roky voláním: "imám není muž." Ó, kdy nás spása Izraele uvrhne do tohoto životadárného pramene! Jak nám On, přijatý do sebe, dovoluje, abychom takto chřadli? On je v nás; ale my sami tam nejsme. Takže se tam musíme vrátit. Stačí číst, musíte jednat; Stačí sledovat, jak ostatní chodí – musíte jít sami.” K těmto úžasným myšlenkám a návrhům není co dodat. Pokud chcete vnitřní život, jděte dovnitř. Ale jak vstoupit, o tom si povíme v dalším dopise. O tom, jak se dostat dovnitř, již byla řeč. Dalo by se jen dodat: zařiďte se takto a trpělivě se držte tohoto systému a čekejte na Boží návštěvu. Bůh je milosrdný, nepochybně to přijmete, pouze v hodinu, kdy to nečekáte, protože to nepřichází s rozvahou. Ale naše pozornost by se měla zaměřit na to, co o tom říká Speransky. Pamatujte, že se tohoto tématu dotkl již ve svém prvním dopise, ale plně se nevyjádřil. Tam zmínil poslední podmínku pro obdržení tohoto daru a zde mluví o obrazu prvního vstupu na cestu, která k tomu vede - o takovém obrazu, kterým lze měřit kroky vpřed na této cestě. Je to on, kdo čas od času mluví o stažení se ze světa za účelem hlubší péče o sebe, o zpovědi a přijímání. Ačkoli tyto tři akce nazývá třemi kroky, v praxi naší církve je to jedna věc – půst. Jakou úžasnou instituci máme – tento půst! Ať už člověk chce nebo ne, bude se o sebe hlouběji starat a vážněji připadne Pánu; a zde, nikdo neví jak, se jeden začne rozhodovat o zlepšení svého života, jiný se začne obávat přechodu od vnější správnosti k vnitřní a třetí začne před Bohem zapalovat oheň vnitřního života; dále je tato palba podporována a umocňována přísným prováděním téže instituce na všech postech nám přidělených a kromě nich. Poté, co řekl, že musíme jít dovnitř před Pánem, Speransky tam určuje kroky. „Prvním krokem,“ říká, „je vstoupit do sebe (stažením se ze světa), druhým krokem je pokání, třetím je společenství. Jinými slovy: vzdát se na chvíli všeho, přehodnotit celý svůj život, odvrátit se od všeho špatného, ​​truchlit nad tím, co má být oplakáno, a s úmyslem bezúhonně chodit podle přikázání, očistit se pokáním; pak přijměte kalich spásy, abyste se upřímně sjednotili s Pánem. Když jste takto obnoveni, znovu vstoupíte do řádu svého života s novou silou, abyste pracovali na spáse, podle stupně svého duchovního pokroku. Ne každý si z tohoto obřadu uctívání odnáší jednu věc: někdo si bere odhodlání žít správně, jiný – zápal pro vnitřní život, jiný – oheň tohoto života nebo jej udržovat a posilovat. Speransky mluví o půstu obecně, aniž by jej omezoval na nějaký zvláštní stav ducha, i když v průběhu jeho řeči je zřejmé, že od toho pro svého přítele očekává zrození vnitřní přítomnosti před Pánem. Všechny akce, které tvoří přípravu, jsou Speranskym tak dobře definované, že je můžeme přepsat pouze sem, jen sem tam přidat pár vysvětlujících slov. Odstranění ze světa. Být sám na světě je atributem dokonalých bytostí, na který bychom neměli mít žádný nárok. Pravidelné odstraňování je nutné. Věnujte jeden, dva týdny odstranění, chci říci nejpřísnější samotě. Podivnost, slušnost – to vše je nesmysl oproti spasení. Využijte tento čas výhradně k úvaze o sobě, bez příměsí teoretických úvah. Dlouho a usilovně jste přemýšleli: je čas, abyste o sobě diskutovali. Proveďte na sobě vyšetřování ze tří hlavních bodů: občanského, morálního a náboženského. Nestačí odsuzovat se obecně (velká chyba běžných zpovědí)! – musíte jít až do nejmenších detailů; musíte mít odvahu čelit všem ošklivým formám své nezákonnosti. Příliš se spoléhám na dobrotu našeho Spasitele a na milost, která v nás již přebývá, abych nedoufal, že váš pohled neodvrátí zákruty pýchy a že budete mít dost síly, abyste se viděli takového, jaký jste. Neopouštějte tento kelímek, dokud se nepřesvědčíte, že padouch, zavlečený do vězení a trýzněný veřejnou popravou, je jakýmsi světcem ve srovnání s námi, lidmi dobra a vnitřní zbožnosti, kteří mají nárok na milost a na společenství s Ježíšem Kristem (snadno budete prodchnuti touto pravdou, hořkou i spásnou). Při této analýze je třeba si dát pozor na jeden kámen úrazu: při posuzování sebe sama by člověk neměl soudit druhé - měl by se držet své osobnosti a nechat všechna přirovnání na Tomu, kdo zná srdce. Pokání. Když se cítíte proniknuti, roztrženi ve vědomí své nezákonnosti, pak poprvé pochopíte, co je pokání. Zlomené srdce není metaforické vyjádření: je to pravdivý a pozitivní pocit; cítíte, jak se drtí, vymazává v prach. Nebojte se to zmáčknout; naopak, úplně to rozbít, svědčit takříkajíc veřejně o tomto vnitřním pokání – chci říci, vyzpovídat se v církvi, tedy knězi, který je svým způsobem zástupcem, autorizovaným všemi našimi věřícími bratry, známými i neznámými, viditelnými i neviditelnými, živými i mrtvými, tvořící v mystickém a pravém smyslu tělo Ježíše Krista. Nebojím se tvrdit, že vnitřní pokání, bez ohledu na to, jak horlivé může být, bude bez tohoto formálního vyznání vždy neúplné (pokud neexistují nepřekonatelné překážky). Společenství. Ve společenství se s námi Ježíš Kristus skutečně spojuje. On je vždy v nás (a tato přítomnost se nazývá milost); Toto je pravý význam tohoto výrazu, tak málo známý zákoníkům naší doby – ačkoli to necítíme, musíme to cítit v sobě; a aby tento pocit vzbudil nebo oživil, sv. přijímání. Ti, kdo tvrdí, že se díky neustálé nepřetržité komunikaci bez této zvláštní kombinace obejdou, se hluboce mýlí. Za prvé totiž neustálá komunikace předpokládá vysoký stupeň svatosti, a kdo bude mít dost odvahy, aby si ji připsal? Dále, i za předpokladu, že tato nepřetržitá komunikace existuje, tato jiná, záměrná a symbolická komunikace ji pouze oživí a posílí. Takže v každém případě je to nesmírně užitečné a potřebné. Přidejte k těmto argumentům, že vaše církev poskytuje tomuto cvičení tak skvělé vymoženosti, že je neodpustitelné je nevyužít. Bylo by zbytečné vás upozorňovat na další nebezpečí – sucho v srdci. Víš příliš dobře, že mírnost a zápal citu nejsou vždy jistou zárukou vzrůstu milosti: naopak působí mocněji při vnitřních mukách a křížích.“ Po nastínění celého postupu půstu dává Speransky svému příteli několik lekcí v této souvislosti. Tyto lekce jsou toho druhu, který se může týkat každého z nás: stojí za to je studovat. „Vrať se, ó, vrať se, drahý příteli, k těmto třem cvičením a odvažuji se tě ujistit ve jménu Toho, jehož radost spočívá v životě a komunikaci s lidmi, že nebude váhat a objeví se. Přijde, aby vrhl své světlo do vaší mysli, aby očistil vaše pocity, aby vedl vaše činy. Pocítíte v sobě síly, které vám byly dosud neznámé. Vaše touhy se rozplynou; neboť On nepřijde ve formě myšlenky, abstraktního pojmu, jak jste to zažili dříve, ale tak opravdově, tak fyzicky, jako dnes vycházející slunce. Jakmile se totiž před námi otevře podívaná na duchovní svět, je nemožné necítit slunce, které mu vládne. Ale ptám se vás: co je skutečnější – duchovní nebo hmotný svět? Neříkám, že vše je hotovo, jakmile dosáhnete tohoto stavu hmatatelné komunikace. Ach ne, zbývá ještě mnoho udělat, abychom dosáhli další komunikace, která je již nepostřehnutelná, ale transcendentálně odtržená nejen od každého obrazu, ale i od každé myšlenky - komunikace téměř nevysvětlitelná slovy, i když velmi reálná. Až se v něm jednou pevně usadíte, pak už mou radu buď nebudete potřebovat (neboť On vás povede sám), nebo, pokud bude chtít stále jednat skrze mne, pak mi k tomu dá způsoby a sílu. Ó, jaké veliké věci ti zjeví! Vaše nitro se pak bude doslova chvět radostí. Věř mi, během našeho odloučení jsme ty a já jedli jen mléko. Chléb silného má úplně jinou chuť, přestože je složen ze stejných principů. Znám nyní docela přesně váš způsob života ve světě a neskrývám před sebou všechny obtíže, se kterými se budete muset potýkat, abyste se těmto cvičením mohli důsledně oddávat. Ale vezměte v úvahu, 1) že jste již obdrželi významné sklony od Ducha svatého a že taková odpadlictví, pokud přetrvávají, nejsou odpuštěna; 2) že vše, co se vám nyní jeví jako závazek, dluh z vděčnosti, potěšení, slušnosti, vám za dva tři měsíce bude připadat téměř směšné. 3) Nejsou na této cestě potřeba oběti, jako na každé jiné? A jak dlouho nám nebude zima ani teplo? 4) Vždy existují způsoby, jak se vypořádat se světlem a vyhnout se mu pomalu a bez porušení. Během svého ústupu od světla, abyste zabránili rozptýlení myšlenek, zvolte jednoduché čtení, například „imitace“, a (nebo) udělejte překlady, jedním slovem, vezměte si cvičení, které zaměstná vaši mysl, aniž by ji pobízelo ke zkoumání. Ale hlavně se oddejte modlitbě a pečlivému zvažování svého minulého života. Jindy vám poradím, abyste si podrobně prostudovali Bibli, ne proto, že by to pravé světlo proudilo z dopisu – ne, ale tímto médiem se většinou rozlévá. Takže je třeba se tímto materiálem zásobit po dobu jeho působení. Ustanovte se v doslovném smyslu a Učitel vám v pravý čas odhalí pravý význam... Začněte Starým zákonem: toto je krok nezbytný k tomu, abyste se povznesli k Novému. Ale ještě jednou, nikomu by neměla lichotit myšlenka, že vidí jasně, dokud ho neosvítí světlo shora...“ Tím naše úvaha o druhém dopise Speranského končí. První dvě písmena jsme si prohlíželi dost zdlouhavě, protože vyjadřovaly hlavní myšlenky. Následující dopisy vysvětlují podrobněji totéž, co bylo řečeno v prvním v obecných esejích. Třetí list aforisticky nabízí různé návody k duchovnímu životu, související však především s modlitbou. "Řeknu vám," říká Speransky, "několik individuálních myšlenek, jak jsou mi dány," a hlásí. Tyto myšlenky stojí za přečtení a zamyšlení. Grace, která vzbuzuje tolik teoretických sporů, je pro city jednoduchá věc. Ona je přesně tato přítomnost našeho Pána v nás. Beze mne... nemůžete dělat nic (Jan 15:5): to je princip milosti. I v tomto smyslu apoštolové a první křesťané nazývali Ježíše Krista jednoduše Pánem. Nejskvělejší důkaz matematické pravdy lze v samozřejmosti srovnat s skutky milosti, když se jí srdce otevře pokáním. Před vznikem vnitřního života nebo projevem hmatatelného účinku milosti a společenství s Bohem člověk často sám dělá něco jiného a napíná k tomu své síly. Ale vyčerpaný a neúspěšný ve svém úsilí. nakonec se vzdá svých amatérských aktivit a z celého srdce se odevzdá všem účinkům milosti. Potom ho Pán navštíví svým milosrdenstvím a zažehne v něm oheň vnitřního duchovního života. Že jeho úsilí v této velké revoluci nic neznamenalo, ví ze zkušenosti. Poté mu prostřednictvím více či méně častých rekolekcí Boží milost vtiskne zažité potvrzení, že udržování tohoto ohně života není věcí jeho vlastního úsilí. Navíc časté objevování dobrých myšlenek a závazků, časté zastínění ducha modlitby, které se neznámo jak a odkud nachází, ho také experimentálně přesvědčuje, že všechno dobré je pro něj možné pouze působením Boží milosti, která je mu vždy vlastní, milostí Pána, který zachraňuje všechny spasené. Odevzdává se Hospodinu a Hospodin v něm působí. Znovu ukazuje, že jedině tehdy mu všechno jde úspěšně, když je naplněn tímto sebeodevzdáním. Neustupuje z toho a všemožně se dívá. Teoretici se hodně zajímají o otázku vztahu milosti ke svobodě. Pro nositele milosti je tato otázka vyřešena samotným činem. Nositel milosti se odevzdává plnému účinku milosti a milost v něm působí. Tato pravda je pro něj nejen zjevnější než jakákoli matematická pravda, ale také jakákoli vnější zkušenost, protože již přestal žít venku a je zcela soustředěn uvnitř. Nyní má jedinou starost – být vždy věrný milosti, která je v něm vlastní. Nevěra ji uráží a ona buď ustoupí, nebo své jednání omezí. Člověk dosvědčuje svou věrnost milosti nebo Pánu tím, že ani v myšlenkách, ani v citech, ani ve skutcích, ani ve slovech nepřipouští nic, co vnímá, že je v rozporu s Pánem, a naopak nenechá žádnou práci nebo podnik projít, aniž by je dokončil, pokud si uvědomuje, že je to vůle Boží, soudě podle průběhu jeho vnitřních okolností a podle průběhu jeho vnitřních pohnutek. To někdy vyžaduje hodně práce, bolestné sebeomezení a odpor k sobě samému; ale s radostí obětuje vše Pánu, neboť po každé takové oběti dostává vnitřní odměnu: pokoj, radost a zvláštní smělost v modlitbě. Právě těmito skutky věrnosti milosti se dar milosti znovu rozdmýchává ve spojení s modlitbou, která v té době již nechyběla. Když je oheň zapálen, je zapotřebí pohyb vzduchu k jeho rozdmýchání; stejně tak, když se oheň milosti zažehne v srdci, je potřeba modlitba, která je jakýmsi pohybem duchovního vzduchu v srdci. Co je to za modlitbu? Nepřetržité obracení mysli k Pánu v srdci, nebo neustálé stání před Pánem s myslí v srdci, ať už se k Němu odvoláváme nebo bez nich, pouze s pocity oddanosti a zkroušeného pádu k Němu v srdci. Toto jednání, nebo spíše nálada, je hlavním prostředkem k udržení vnitřního tepla a veškerého vnitřního řádu, k zahnání špatných a prázdných myšlenek, k posílení dobrých myšlenek a závazků. Přicházejí dobré myšlenky a závazky, jde hlouběji do modlitby a podle toho, zda jsou v modlitbě posíleny nebo mizí, zjišťuje, zda se Bohu líbí nebo nelíbí. Přijdou špatné myšlenky nebo něco začne duši znepokojovat - znovu jde hluboko do modlitby, nevěnuje pozornost tomu, co se v něm děje - a vše zmizí. Duševní modlitba je tedy v něm umístěna jako hlavní motor a vládce duchovního života. Není divu, protože všechny pokyny ve spisech otců jsou primárně zaměřeny na to, aby učili, jak se modlit k Pánu inteligentně, jak by se mělo. Modlitba je první věcí v mravním a náboženském životě. Kořenem tohoto života je vědomě svobodný postoj k Bohu, který pak vše řídí. Pole, kde se tento vztah odhaluje a projevuje v jednání, je modlitba, jako vzájemná komunikace - existuje pole, kde se odhalují naše mravní vztahy k bližním, a askeze je pole, kde se odhaluje mravní postoj k sobě samým. Jaký je náš postoj k Bohu, taková je naše modlitba; a co je modlitba, takový je náš postoj k Bohu. A protože tyto vztahy nejsou stejné, není stejný ani obraz modlitby. Ten, kdo nedbá na spasení, má jiný postoj k Bohu; jinak ten, kdo opustil hřích a je horlivý pro ctnost, ale ještě nevstoupil do sebe a pracuje pro Pána navenek; jinak konečně ten, kdo vstoupil dovnitř a nese Pána v sobě a stojí před Ním. První, stejně jako zanedbává život, zanedbává i modlitbu a koná ji v kostele, doma podle zavedeného zvyku, bez pozornosti a citu. Druhý čte spoustu modliteb a často chodí do kostela a zároveň se snaží dávat pozor a mít pocity v souladu s modlitbami, které čte, i když velmi zřídka uspěje. Třetí, zcela vnitřně soustředěný, v duchu stojí před Pánem a nerušeně se k Němu modlí ve svém srdci, bez dlouhých modliteb, i když v modlitbě dlouho stojí, doma i v kostele. Odeberte druhému modlitební knížku a odejmete mu veškerou modlitbu; uložte modlitbu třetí osobě a modlitbu v něm uhasíte větrem výřečnosti. Každá řada lidí nebo každý stupeň blízkosti k Bohu má svou vlastní modlitbu a svá pravidla. Jak cenné je zkušené vedení a jak velké škody mohou způsobit neoprávněné příkazy! Jakmile se někdo obrátí od hříchu ke ctnosti, okamžitě začne žárlit na přiblížení se Bohu. A jeho obrácení bylo způsobeno bázní Boží a obrátil se, aby se Bohu zalíbil dobrým životem, přivlastnil si Ho a přivlastnil si Ho pro sebe. Díla v tomto duchu jsou jeho kroky na cestě přibližování se Bohu. Pole, ve kterém se tento vzestup k Bohu zjevuje, je, jak již bylo řečeno, modlitba. Ten, kdo činil pokání a rozhodl se nepouštět do dalších zlozvyků, ale držet se dobrých mravů, se do toho okamžitě opírá! Někomu takovému nemůžete napoprvé říci: „modlete se“. Nezvládne to, stejně jako například ten, kdo se francouzsky neučil, nebude umět francouzsky. A člověk se musí naučit modlit, musí získat dovednost modlitebních obratů myšlenek a pohybů pocitů z modliteb druhých, stejně jako se učí cizí jazyky z tištěných rozhovorů. K tomuto účelu máme modlitební knížky pro domácí použití a při bohoslužbách se konají modlitební obřady. "Skrze ně si musíme nejprve zvyknout na modlitbu. Zde platí zákon: naslouchat modlitbám, čteným i zpívaným, a namáhat se, abyste se cítili tak, jak jsou v těchto modlitbách vyjádřeny. Je však nutné volit modlitby s rozvahou. Pokud jde o modlitbu v kostele, volba je nevhodná: pro každého je vše - a uděláte dobře, když začnete chodit do kostela co nejčastěji, a každý den je to ještě lepší, význam je pro bohoslužby a vůbec lepší. Zde platí pravidlo: nevybírejte si mnoho modliteb, akatistů a kánonů; vezměte si malé pravidlo, nejlépe je spokojit se se známými ranními a večerními modlitbami; jen se na ně ve svobodě důkladně podívejte, přemýšlejte a prociťujte - a pak je provádějte pomalu, s plnou pozorností, reprodukujte v nich vyjádřené uctivé myšlenky a pocity a současně na začátku, v intervalech a na konci ukládejte více úklonů, jak k zemi, tak od pasu. Když si začnete zvykat na správné modlitby, podle modliteb druhých, začnete rozvíjet své vlastní modlitební výzvy a výzvy k Bohu. Nikdy neignorujte tyto výstupy k Bohu, které se projevují ve vaší duši; ale pokaždé, když se rozruší, zastavte se a modlete se. Nemyslete si, že modlitbou takto škodíte modlitbě – ne: zde se modlíte, jak byste měli, a tato modlitba je Bohu přístupnější. Proto existuje pravidlo, které každý učí: ať už v kostele nebo doma, vaše duše se sama chce modlit svým vlastním slovem, a ne slovem někoho jiného – dejte jí svobodu, nechejte ji modlit se, i když se modlí sama po celou dobu bohoslužby, ale doma bude za pravidlem modlitby zaostávat a nebude mít čas ji dokončit. Obě formy modlitby, podle modlitebních knih, s pozorností a odpovídajícími uctivými myšlenkami a pocity, nebo bez nich, podle vašich vlastních slov, jsou Bohu milé. Nepříjemné mu je jen to, když někdo čte modlitby doma nebo v kostele stojí na bohoslužbě, aniž by dával pozor: jazyk čte nebo ucho poslouchá, ale myšlenky bloudí, neví kam. Modlitba zde není vůbec žádná. Ale modlitba není výživná, ale osobní modlitba, bližší podstatě věci a plodnější. Proto se doporučuje nečekat vždy, až se sami budete chtít modlit, ale přinutit se k takové modlitbě, a to nejen při bohoslužbách a domácí modlitbě, ale po celou dobu. Aby zkušení modlitebníci získali dovednosti v této modlitební práci, kterou si sami vynutili, vybrali si jednu modlitbu k Pánu Spasiteli a stanovili pravidla, jak ji vykonávat, aby s její pomocí rozvinuli osobní modlitbu. Mluvili jsme o tom dříve. Pointa je jednoduchá: postav se s myslí v srdci před Pána a modli se k Němu: „Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou. Takže doma před modlitbou, během intervalů modlitby a na konci, v kostele a po celý den, aby byly všechny okamžiky dne naplněny modlitbou. Tato spásná modlitba je obvykle zpočátku pracná a praktická. Ale pokud někdo není líný na tom pracovat, stane se samohybným, vytvoří se samo, jako potok bublající v srdci. To je velký přínos a stojí za to tvrdě pracovat na jeho dosažení. Pracovníci, kteří uspěli v modlitbě, naznačují pro to malou práci nebo trochu obtížné modlitební cvičení, a to: před nebo po modlitebním pravidle, ráno nebo večer, nebo dokonce během dne, vyhraďte si nějaký čas na vykonání této jediné modlitby a udělejte to takto: posaďte se, nebo ještě lépe, stojte s modlitbou, soustřeďte svou pozornost ve svém srdci před Pánem, vzbuzujte přesvědčení, že je zde a poslouchejte ho, Ježíše a volejte ke mně, Kriste a volejte ke mně: udělejte luky, chcete-li, z pasu a ze země. Dělejte to čtvrt hodiny, půl hodiny, více či méně, jak je pro vás výhodnější. Čím tvrději budete pracovat, tím dříve se tato modlitba zakoření ve vašem srdci. Je lepší ujmout se úkolu horlivější a neustupovat, dokud nedosáhnete toho, co chcete, nebo dokud se tato modlitba sama nezačne pohybovat v srdci; pak už jen podporu. To teplo srdce nebo spalování ducha, o kterém se dříve mluvilo, přichází právě tímto způsobem. Čím více se Ježíšova modlitba zakořenuje v srdci, tím více se srdce zahřeje a modlitba se stává samohybnější, takže oheň duchovního života v srdci se zapaluje a jeho pálení se stává neutuchajícím, zároveň s tím, jak Ježíšova modlitba zaměstná celé srdce a bude se neustále pohybovat. Z tohoto důvodu se ti, kterým se narodil dokonalý vnitřní život, téměř výhradně modlí touto modlitbou a definují s ní své modlitební pravidlo. Úspěch v této věci závisí na víře, s jakou člověk toto cvičení podstupuje, na stupni píle v pokračování a na správnosti jeho provádění. All the rules related here and the cases that occur are defined in the writings of the fathers, collected in the Philokalia. Každý, kdo chce návod, by tam měl jít. Speransky’s third letter brought me to these thoughts about prayer, where he talks almost entirely about prayer. Here are Speransky’s aphoristic sayings about prayer. I will present them not in the same order as his, but as it seems to me better, according to the flow of thoughts. "Modlitba je verbální, když myšlenkami následujeme slova druhých; je chytrá, když se v duchu řídíme svými vlastními slovy. Slovo je tu vždy, protože beze slov nelze myslet. V prvním případě jsou nám dána, ve druhém je vymýšlíme sami. Rozdíl je velmi malý." "V čistě kontemplativní modlitbě slovo, stejně jako myšlenky samotné, mizí, ale ne proto, že to chcete, ale protože se to děje samo." „Zde je úžasný prostředek, jak zahnat špatné myšlenky, předcházet roztržitosti, udržovat se neustále v přítomnosti našeho Pána, a dokonce se z dálky připravit na dar kontemplace – prostředek, ke kterému se uchýlili nejlepší ze starověkých asketů, asketických pracovníků a zachovali se i v naší řecké církvi – to je zvyknout si na chůzi, kdykoli se ve společnosti, ve společnosti nebo se nezabýváte mentální prací, příkladem, v modlitbě atd. opakovat přes zaťaté zuby slova: „Pane, smiluj se“, ale opakovat je bez přestání a neustále, tento zvyk se získává docela rychle. Toto přijetí je opravdu úžasné, řekl bych, že je to magické, pokud by se zde takové slovo hodilo, pokud nám tyto spekulace nejsou dány bez jakéhokoli úsilí z naší strany, ale pak by se to mělo hodit do spánku little exercise on your lips and in your thoughts.” „Je chybou si myslet,“ říká Tereza, „že ani čistě slovní modlitba, byť jen upřímná, nestačí k tomu, aby nás přivedla k velké dokonalosti. "Pro naši volbu nejsou poskytovány různé druhy modliteb. Jsou to různé proudy stejné milosti." Tento druh modlitby je samohybnou modlitbou pouze tehdy, když se duch modlitby najde. Ale jsou také dvojího druhu: v jedné osobě moc poslouchat ho nebo ne, pomáhat mu nebo ho frustrovat; a v druhém nemá moc dělat nic, ale je uchvácen modlitbou a držen v ní jinou silou, která nemá svobodu jednat jiným způsobem. V důsledku toho se vyjádřená myšlenka může týkat pouze toho druhého. Ve vztahu ke všem ostatním druhům modlitby je volba vhodná. "Neví, co je Syn, který se ve svých modlitbách neobrací ke své Matce. Také neví, co je ten Svatý, který Ho neuctívá na Jeho svatých místech." Velmi vhodný návrh pro luterána! A ve všech svých odchylkách od pravdy, pravidel a předpisů pravé církve jsou luteráni odhaleni jako postrádající logiku. V pravoslavné církvi jsou vždy neoddělitelné modlitby k Pánu Ježíši, k Nejsvětější Paní Theotokos a ke svatým. Stejný řád platí pro shromažďování modliteb v modlitebních knihách. Modlitba má také stejný pohyb, když ji člověk dělá sám. "Přesně poslouchej svého duchovního otce, zvláště pokud jde o přijímání. Jak jsi šťastný, že můžeš přijímat přijímání každý měsíc!" Moudrý pokyn je poslouchat svého duchovního otce! Pro někoho, kdo je zapálený pro to, aby si zachoval čisté svědomí, existuje mnoho případů, které ji pobouřily zmatením, jak nejlépe jednat. Udělejte, co říká váš duchovní otec, a buďte v pokoji. Pro toho, kdo praktikuje modlitbu, je cesta k úspěchu v ní kratší, pokud se to děje podle pokynů a pokynů znalého otce. V naší církvi neexistují žádná omezení ohledně přijímání. Přijímejte přijímání alespoň každý týden, alespoň každý den. Žár horlivosti v tomto ohledu však samozřejmě musí být zmírněn moudrou radou duchovního otce, protože člověk může upadnout do domýšlivosti a pak do jejích škodlivých následků. To je vše, co lze říci o třetím písmenu. Přeskočme čtvrtý, protože mluví o něčem úplně jiném – o posvátném spojení panovníků, s některými vedlejšími myšlenkami. Pouze poslední část tohoto dopisu se týká stejného tématu, které nás dosud zaměstnávalo. Tady to je: "Naplnil jsi mou duši radostí svými několika slovy nepřetržité modlitby. Není nic platnějšího než tato svátost početí. Milost našeho Pána ať je s tebou a kéž se v tobě sjednotí sám se sebou skrze sv. přijímání." Ve svém posledním dopise jsem zmínil, že vštěpování Ježíšovy modlitby do srdce tak, aby tam samo šeptalo, je doprovázeno vřelostí srdce a je jím podporováno. Když toto teplo ustává, pak modlitba nepřestává. To je současné se vznikem vnitřního duchovního života, o kterém se již tolikrát mluvilo. Speransky zde hovoří o tomto tajemství početí. Speranského přítel udělal velký krok, když nyní vstoupil na přímou cestu života v Pánu, z čehož se člověk nemůže jinak než radovat. Od dříve vyučovaných pravidel uplynul rok. Je pravda, že práce na hledání toho, co bylo předepsáno, byla započata horlivě a neúnavně pokračovala. Tady je odměna! Na tomto dopise již nebudu stát. Zmíním se pouze o poslední větě o jednotě v nás ve sv. společenství Pána se sebou samým. Mystická fráze! Pán se nesjednocuje se sebou samým, ale s tím, co je v nás k obrazu Božímu a co je v nás obnoveno milostí Ducha svatého, skrze víru v Pána, Spasitele, který je obrazem hypostaze Otce. Nebudeme se zdržovat pátým dopisem, který zmiňuje pouze dvě knihy: „Životy svatých“, který Speranskij vrátil po přečtení sestře svého přítele, a o Filokalii, která se nakonec dostala do rukou tohoto horlivce pro duchovní život a nalezla v něm hodné hodnocení. Nemohu odolat a zveřejnit zde jeho recenzi na tuto skvělou knihu. "Všechno, co jsem kdy četl o vrcholech nejvznešenějšího rozjímání, jak v latině, tak ve francouzštině, jsem nedávno našel toto vše obšírně uvedeno a vysvětleno v asketické knize, přeložené z řečtiny do slovanského jazyka a vydané synodou v roce 1793 pod názvem Filokalia, na žádost a úsilí opata z Valaamského kláštera a do oběhu." zatímco se nám svět zdá téměř uvízlý v propasti nepravosti, Jeho zahrada se obdělává, roste a vzkvétá a Jeho království se pomalu, ale jistě blíží Tato představa skromných a neznámých dělníků, ale věrných, aktivních, obdařených všemi silami moudrosti a milosti, má pro mě něco tak přitažlivého, že se tím nikdy nezabývám, aniž bych z ní čerpal velkou útěchu. Tato kniha však v podstatě není ničím jiným než jasným a velmi podrobným představením původu a velkých plodů modlitby: „Pane, smiluj se“, která se nazývá modlitba ducha, modlitba bez obrazů, mystická modlitba atd. Tato modlitba se nenazývá mystickou; ale existují takové definice: „skrytá práce v Kristu, tajné učení srdce“. Pokud jde o knihu Filokalia obecně, vysvětluje vše, co souvisí s asketickým životem, pokáním, bojem s vášněmi, střízlivostí a modlitbou. – zobrazuje celou cestu přibližování se k Bohu od začátku do konce. Není člověka, který by po začtení této knihy nenašel v ní přesně to, co potřeboval. V šestém dopise Speransky hovoří o občasných odchylkách ve věci vnitřního duchovního života, které jeho přítel zažíval. Speransky ho varuje a přesvědčuje, aby s těmito křivdami přestal dříve, než zesílí – přesvědčuje ho obecnou diskusí o naší moci nad projevy ducha a pokyny starších o způsobech, jak zahřát život v duchu, i vlastní zkušeností. Mluvíme o vizích v těle, ke kterým dochází při prohlubování v srdečné modlitbě mezi těmi, kteří se neřídí zavedenými pravidly opatrnosti. Stručně o vizích: "Pamatujte, že Tereza a další svatí se modlili za vysvobození z vidění. Bez ohledu na to, jak jsou odtrženi od pozemského, bez ohledu na to, jak jsou duchovní, vždy se s nimi mísí nějaké formy." Ve vzácném sv. Nenajdete žádné varování před těmito vizemi nebo zjeveními mezi askety, kteří psali o duchovním životě. Ne každý je zažívá. Jiní je nikdy nemají; jiní k nim mají zvláštní predispozice. Ale na vině není příroda, ale nesprávnost jednání osob, které jsou jim vystaveny. V přirozeném řádu neboli struktuře našich sil na přechodu zvenčí dovnitř stojí představivost. Musíme ji bezpečně projít, abychom se bezpečně dostali na skutečné místo uvnitř. Neopatrností se na ní můžete zaseknout, a když tam zůstanete, ujistěte se, že jste vešli dovnitř, kdežto toto je pouze vnější vestibul, „nádvoří jazyků“. Ano, to by nebylo nic; ale tento stav je téměř vždy doprovázen sebeklamem az toho se vyvíjí vizionářství s katastrofálními důsledky. Tento stav vám nastíním ze slov Simeona Nového teologa v jeho článcích o třech typech modlitby. Je známo, že k tomu směřuje veškerá starost horlivců o duchovní život; abychom se dostali do správného vztahu k Bohu. To je uskutečněno a zjeveno v modlitbě. Je to cesta vzestupu k Bohu a její stupně jsou stupni přiblížení našeho ducha k Bohu. Nejjednodušším zákonem pro modlitbu není nic si představovat, ale po shromáždění své mysli ve svém srdci se přesvědčte, že Bůh je blízko, vidí a naslouchá, a v tomto přesvědčení k Němu padá, hrozný ve velikosti a blízký ve shovívavosti k nám. Jiní to zatím dělají při modlitbě: „Jak stojí v modlitbě, pozdvihují své oči a mysl k nebi a v duchu si představují Božské rady, nebeská požehnání, řady sv. Andělé a příbytky svatých, jedním slovem - vše, co je v Písmu řečeno o těchto předmětech, zvláště obrazně, si je vybavují z paměti a procházejí je představivostí při modlitbě, snaží se otřást jejich pocity úderností těchto představ a představ, což se jim někdy daří - obměkčují svá srdce k touze Božství, jsou dojati a pláčou. Není nic špatného nebo nebezpečného na zobrazování božských předmětů pod obrazy, jak jsou prezentovány v Písmu: nemůžeme o nich usuzovat jinak než podle pojmů oblečení v obrazech, ale nikdy bychom si neměli myslet, že ve skutečnosti se tyto obrazy objevují takto, a zvláště se těmito obrazy nezabývat během modlitby. Při zbožných úvahách nebo při rozjímání o Bohu je to vhodné; ale během modlitby - ne. Obrazy udržují pozornost ven, bez ohledu na to, jak posvátné mohou být, ale během modlitby musí být pozornost soustředěna dovnitř, do srdce; koncentrace pozornosti v srdci je výchozím bodem správné modlitby. A protože modlitba je cestou vzestupu k Bohu, pak odklon pozornosti od srdce je odklon od této cesty. To znamená, že ti, kdo používají určený, imaginární obraz držení se při modlitbě, si v prvních fázích vytvářejí překážky v práci, kterou se ujali s takovou horlivostí. Ale v této nesprávnosti začátku je jen začátek potíží, které vedou k něčemu horšímu a nebezpečnějšímu. Protože toto vzlétání nebo létání mysli v nebeských oblastech je snadné a díky spojení srdce s představivostí zanechává okamžitě stopu svého vlivu na uvolnění smyslů, ten, kdo to dělá, okamžitě začne snít o úspěchu své práce a své dokonalosti. "Tenhle," říká sv. Simeon, kousek po kousku, mé srdce je pyšné; protože si představuje, že to, co dělá a co se v něm děje, pochází z Boží milosti k jeho útěchě. Proto se modlí k Bohu, aby ho nechal vždy být v tomto stavu; a to není dobrý stav, ale kouzlo. Tím je jeho cesta k úspěchu odříznuta hned na začátku, protože to, co hledá, je považováno za dosažené, zatímco jeho dosahování ještě nezačalo. Proto takový člověk „nikdy nemůže dospět k rozumu a dosáhnout ctnosti nebo bez vášně“. Domýšlivost navíc ještě více rozněcuje fantazii a rychle kreslí nové obrazy, vkládá do svých snů osobnost snícího a vždy ji prezentuje v atraktivní podobě, v blízkosti Boha, andělů a svatých. Čím více takto sní, tím více je v něm zakořeněno přesvědčení, že je definitivně již přítelem nebes a nebes, hodný hmatového sblížení s nimi a zvláštních odhalení. Na této úrovni začíná vizionářské chování, jednak jako přirozená duševní nemoc, a navíc jako dílo nepřítele, který nespí. "Tímto způsobem byli mnozí oklamáni, viděli světlo a záři svým tělesnýma očima, cítili vůni čichem, slyšeli hlasy ušima atd. Někteří z nich byli poškozeni ve své mysli a pohybovali se z místa na místo jako šílenci. Jiní poté, co přijali démona, který se jim zjevil v podobě jasného anděla; přijali tak zakořeněné rady a nezůstali v žádném klamu, aby jiní zůstali v klamu, aby nezklamali." inspirace démonů, zabili se, byli vrženi do peřejí a byli uškrceni A kdo může spočítat všechny podvody, do kterých je nepřítel uvrhl! Jestliže ne každý z těch, kdo se drží tohoto způsobu modlitby, utrpí újmu, pak jsou to jen ti, kdo žijí v klášterech s jinými bratry. Ale stále tráví svůj život bez úspěchu." Právě na to poukazuje Speranskij odklon od přímé cesty v díle modlitby, když varuje svého přítele, aby se nenechal unášet vidinami! Vize jsou také pravdivé. Zkušení lidé vědí, jak je odlišit od výtvorů jejich fantazie a démonických duchů; ale protože ve skutečnosti je více nezkušených lidí než zkušených a kromě toho je nepřítel příliš mazaný, je obecně zákonem stanoveno nepřijímat žádné vize a nevěřit jim. Dávej na sebe dobrý pozor, správce Božího díla,“ píše další rádce v duchovním životě, „a dělej svou práci moudře. Vidíte-li světlo nebo oheň, venku nebo uvnitř sebe, nebo nějaký obraz - například Krista, anděla nebo někoho jiného - nepřijímejte to, abyste neutrpěli újmu. A nedovolte své mysli, aby ve vás vytvářela takové obrazy: to je vnější záležitost a vede k klamu. A pokud si všimnete, že někdo zdánlivě přitahuje vaši mysl k takovýmto vnějším představám, nevzdávejte se, držte se uvnitř a konejte práci věnující pozornost Bohu, bez jakýchkoli rituálů. Další varování od Speranského svému příteli se týká některých neobvyklých změn v těle během modlitby. Tyto změny nebo pohyby jsou různé a nejsou ani tak nebezpečné jako bizarní. Někdo například těžce vzdychá nebo křičí nebo dělá gesta, rychle zvedne ruce a oči k nebi, nebo rychle padne na obličej, nebo si zkřiví rysy obličeje atd. Tyto pohyby nejsou dobré při domácí modlitbě, a ještě více, když někdo stojí v kostele. Nesmějí začínat záměrně, pohybem vnitřních pocitů; ale postupně si na ně můžete zvyknout a produkovat je bez vnitřních pocitů, někdy proto, abyste viděli, zda to pomůže obnovit vnitřní pocity, a někdy proto, abyste ukázali, že tyto pocity s námi nekončí. Pokud s tímto zvykem nepřestanete, může se rozvinout biflování; a i bez toho je věc rozporuplná. Tyto zvláštnosti jsou však spíše vnější povahy. Ale vnitřních podráždění v těle může být více, a to při duševní činnosti nebo pozornosti k sobě v srdci. Během dovednosti modlit se k Pánu inteligentně v srdci, spolu se soustředěním pozornosti v srdci, se doporučuje mírně omezit dýchání a snížit svalové napětí na hrudi, protože to není nezbytně nutné, ale přizpůsobení těla duševní činnosti. A samo o sobě by díky spojení duše s tělem mělo působit na srdce duševní napětí a při zmíněném přizpůsobení ještě více. Brzy se objeví v krvi a z krve se šíří do nervů. Podráždění, ke kterému v tomto případě dochází, je příjemné a pro nezkušené lidi, jako téměř všichni začátečníci, může a je považováno za následek, který nutně následuje po působení milosti v srdci. Tento názor stačí nejen k odmítnutí, ale i k prohloubení uvedeného podráždění. Tady zatím není nic špatného ani nebezpečného, ​​kromě mylného názoru, že jde o akt z milosti. Ale co bude dál? Pro silné povahy je vše omezeno na toto a následné zkušenosti je přesvědčují, že tato záležitost je jednoduchá a přirozená a není důvod ji připisovat vyššímu původu. Jsou ale slabomyslní, nervózní lidé, u kterých zmíněné podráždění proniká hlouběji do nervů a začíná se odrážet ve svalech; dochází k mírným pohybům, také příjemným, které zesilujíc přecházejí ve znatelné chvění. Pokud s tím zpočátku nepřestanete, každé prohloubení duševní modlitby v srdci začne doprovázet třes; a po zesílení a prohloubení se to u některých jedinců začne měnit v křeče, pády, jako mdloby, s pěnou u úst a skřípěním zubů, A tady jsou ti třesoucí se a křečovití uctívači! Na Západě byly a jsou celé společnosti takových věřících. V tomto případě modlitba pokračuje jako obvykle, nebo může pokračovat a být velmi hluboká, a také třes, křeče a dokonce pády. Tam, kde k tomu přijdou z nevědomosti a prostoty, tam je to možná bezvadně mravní, pokud si člověk nemyslí, že se zde projevuje zvláštní působení milosti. Jiní jsou však náchylní k rozmarnosti, jsou unášeni pouze napodobováním a přivykají si chvění a bez modlitebního prohlubování; Jde o oběti lidské hlouposti a prázdné touhy pobavit nečinné diváky. Domnívám se však, že v naší zemi jsou všechny takové jevy, i omluvitelné, extrémně vzácné a neměly by se zmiňovat, když se mluví o duševní modlitbě, aby neochladl zápal pro tuto modlitbu, vzbuzující obavy. Muselo to být řečeno a je hlášeno pouze pro informaci. Takové a takové změny v těle se musely začít objevovat u Speranského přítele během modlitby. Píše mu a nabádá ho, aby s tím přestal hned na začátku, aby se to nezvrhlo v nevlídný zvyk. Speransky ho nejprve přesvědčí, že je to zcela v jeho moci. "Nikdy se nesmíš příliš ponořit do kontemplace, když jsi před lidmi, dokonce i v kostele," píše, "neměl bys dovolit, aby se vnitřní pocit šířil do těla a ovlivňoval ho. Tím si osvojuješ špatné duchovní návyky, jejichž následky jsou často nebezpečné. A nemysli na to, že mi říkáš, že se toho nemůžeš zdržet, nebo že by to znamenalo odporovat působení Ducha svatého." "Zaprvé se toho můžete vždy zdržet, protože vždy můžete sestoupit z výšin kontemplace a postupně přenést svou pozornost na duševní modlitbu nebo ji zaměřit na význam modliteb církve. Tato odchylka nijak nebrání působení Ducha svatého a ani v nejmenším jej neomezuje, pouze mění směr tohoto působení." Speranskij, vycházející z tohoto obecného postoje, to dokládá pravidly, která sv. Pavel dal korintské církvi, pokud jde o používání darů naplněných milostí, totiž daru jazyků. Tento případ jasně dokazuje, že člověk může a měl by ovládat své vnitřní pohyby, dokonce i ty naplněné milostí, a Speranského cíle bylo dosaženo. Ale jeho pohled na událost v korintské církvi a na slova apoštola Pavla je nesprávný. Nelze to ignorovat. "Učení svatého Pavla, píše Speransky, je v tomto směru pozitivní. Přečtěte si pozorně 14. kapitolu Prvního listu Korinťanům. Zde mluvíme o určité formě působení Ducha svatého, které věřící této církve dosáhli přednostně před všemi ostatními; spočívalo v mluvení v cizích jazycích (toto je druh šílenství nebo extáze, která je známá těm, kteří to používají, takže o čem vlastně mluví). dar, i když jej sám řadí mezi pravé dary Ducha svatého a zakazuje ho pouze pro nepohodlnost jeho použití v církvi, ve které to může způsobit zmatek, radí jim, aby si tento dar vyhradili pro svá osamělá cvičení, a v církvi, aby používali pouze dar proroctví, dokonce jim zakazuje prorokovat, aby prorokoval vše jinak než tím, že dodržuje. velké slovo, že samotní duchové proroctví jsou podřízeni prorokům." Vidíte, že tato řeč silně dokazuje, že člověk může vládnout sám sobě, a to i v době, kdy je pod vlivem milosti. Ale dohromady není těžké si všimnout, že jsou zde ustanovení, se kterými nelze souhlasit. Za prvé, není pravda, že ti, kdo mluvili cizími jazyky, byli v té době v šílenství nebo v extázi a mluvili, aniž by sami rozuměli jejich řeči. V šílenství se ztrácí vědomí jak sebe sama, tak všeho kolem; ale když byl objeven dar jazyků, nebylo tomu tak. Ti, kteří je mluvili, věděli, s kým mluví a o čem mluví. Chybou bylo, že se nechali unést pohybem tohoto daru a mluvili s vědomím, že ti, ke kterým mluvili, jim nerozuměli. Když sv. Pavel píše pravidla pro ty, kdo mluví jazyky, což znamená, že je považuje za schopné vládnout si při pohybu tohoto daru; v šílenství nebo extázi se nemůžete ovládat. Navíc v celé této kapitole je dar jazyků umístěn vedle daru proroctví: proroctví v podobě, v jaké se projevovalo v prvotní církvi, nepřivádělo ty, kdo prorokovali, do šílenství; proto dar jazyků nedělal ani toto. A není pravda, že jazyky zůstaly neznámé těm, kdo jimi mluvili; jinak by nerozuměli tomu, co říkali. Svatý Pavel totiž píše, že ten, kdo mluví neznámým jazykem, sám sebe vzdělává (1 Kor 14,4): jak by se mohl vzdělávat, když tomu jazyku nerozuměl? Konečně je také nesprávné, že Apoštol zakazuje dar kvůli nepohodlnosti jeho používání v církvi a radí ukládat jej na osamělá cvičení, přičemž v církvi používá pouze dar proroctví. Svatý Pavel přikazuje něco zcela opačného: horlivě, říká, prorokujte, ale nebraňte mluvit v jazycích (1. Korintským 14:39); kdyby jen to, co bylo řečeno, bylo možné vysvětlit srozumitelným jazykem (1. Korintským 14:27–28). Je zřejmé, že svatý Pavel nepovažoval žádné použití tohoto daru za nepohodlné v církvi, ale pouze jeho použití bez výkladu. Pokud jde o uložení tohoto daru na osamělá cvičení, o tom není ani zmínka. Druhým přesvědčením pro jeho přítele je zastavit nečestné změny v těle, Speransky si bere z příkladu svatých starších-asketiků. On píše: "Po této velké autoritě přicházejí všechny příklady, veškerá praxe kontemplativních světců. Jejich neustálé učení na toto téma je, že na veřejnosti by člověk nikdy neměl dovolit, aby se navenek projevovaly své vnitřní pocity. To najdete v Mulavalově pojednání, tak jak to nacházím na stovce míst ve své Filokalii. Nejen v podstatě, ale také ve formě, je to užitečné, pravdivé a zdravé praktikování našeho otce. nezapomeň, že jsi o tom něco řekl v rozhovorech, připomenu ti tuto formu několika slovy." A to je přesvědčivé. Při shromážděních v kostele bylo zákonem nijak nevyčnívat od ostatních: jak každý stojí a chová se, tak stůj a chovej se sám. Arseny Veliký si jednou v kostele povzdechl a nevšiml si, že vedle něj stojí další. Poklonil se mu a řekl: "Odpusť mi, bratře, ještě jsem nezačal být mnichem." - Ale poté Speransky zobrazuje, jak velcí starší střízlivě vykonávali svou duševní modlitbu, sami, ve svých celách. A v tomto zobrazení se odchýlil daleko od toho, jak se věci ve skutečnosti měly. To mě nutí udělat úryvky z Filokálie o tom, jak v sobě Boží asketové probouzeli ducha modlitby a jak se v modlitbě posilovali. Pak bude zřejmé, v jakých bodech se Speransky odchýlil od pravdy. Jak v sobě naši asketové, otcové a učitelé rozněcovali ducha modlitby a posilovali se v modlitbě? To hlavní, co hledali, bylo, aby jejich srdce neustále hořela směrem k jedinému Pánu. Bůh potřebuje srdce, protože z něj pochází život. Kde je srdce, tam je vědomí, pozornost a mysl, tam je celá duše. Když je srdce v Bohu, pak je celá duše v Bohu a člověk Ho neustále uctívá v duchu a v pravdě. Ostatní dostali tuto hlavní věc rychle a snadno. Boží milosrdenství! Jak hluboce je šokovala bázeň Boží, jak rychle ožilo jejich svědomí v celé své síle, jak rychle se rozhořela horlivost, aby se před Pánem zachovali čistí a neposkvrnění, jak rychle dílo zalíbení Bohu rozdmýchalo tento plamen a proměnilo jej v plamen! Jsou to serafínské duše, ohnivé, rychle se pohybující, multiaktivní. Ale pro ostatní jde všechno pomalu. Ať už je jejich přirozená struktura taková, nebo jiné Boží záměry s nimi, jen jejich srdce se rychle nezahřeje. Zdálo by se, že si zvykli na všechny skutky zbožnosti a jejich životy plynou spravedlivě; ale ne, v srdci není všechno, co by mělo být. To se děje nejen u laiků, ale také u těch, kteří žijí v klášterech, a dokonce i u poustevníků. Bůh nás osvítil a pracovníci střízlivosti zavedli zvláštní způsob, jak vštípit srdci nevyčerpatelnou modlitbu k Pánu, která hřeje srdce. Zmínili jsme to více než jednou. Zkušenost tuto metodu ospravedlňovala jako úspěšnou a stala se téměř všude a každý, kdo jí řádně projde, uspěje. Nyní dělám výtažky z Philokalia. Na první místo dám zkušenost zahřátí srdce, kterou popsal Simeon, Nový teolog, ve svém Slově o víře. "V Konstantinopoli byl asi dvacetiletý mladík, hezký tělem, ale ještě krásnější duší a srdcem. Potkal jistého svatého muže, mnicha jednoho z konstantinopolských klášterů, a když mu prozradil všechna tajemství svého srdce, řekl, že vážně chce být zachráněn, a má velkou touhu opustit svět a stát se mnichem, aby mu dal potřebné pokyny a schválil mu tuto knihu. slova svatého Asketický razítko přijal tuto knihu jakoby z rukou Božích, v plné důvěře, že z ní bude mít velký užitek, a po příchodu domů ji hned začal s uctivou pozorností číst celé třikrát a čtyřikrát a poté jsem ji stále nepustil z rukou provádět s veškerou pozorností, bez selhání. Za prvé: chcete-li uzdravení pro svou duši, udržujte své svědomí čisté všemi opatřeními, aby vás z ničeho neusvědčilo a ať vás to inspiruje k jakýmkoli skutkům, konejte je bez zátěže a budete mít užitek. Za druhé: ten, kdo hledá a očekává, že přijme působení Ducha svatého, než splní Boží přikázání, je jako koupený otrok, který žádá svého pána o svobodu právě v tu hodinu, kdy za něj ještě platí. Za třetí: kdo se modlí pouze svými rty a ještě nezískal duchovní inteligenci a neumí se inteligentně modlit, je jako slepec, který zvolal: Synu Davidův! smiluj se nade mnou (Marek 10:48). Kdo nabyl duchovní inteligence a inteligentně se modlí, je jako tentýž slepec, ale již uzdravený ze slepoty, když po osvícení svých očí uviděl Pána a už ho nenazýval Synem Davidovým, ale vyznával ho jako Syna Božího a klaněl se mu, jak se slušelo. Tyto tři kapitoly byly pro duši tohoto mladého muže a on přijal do srdce zprávu, že nepochybně získá velký užitek, bude-li naslouchat svému svědomí, že se bude těšit z darů Ducha svatého a bude od Něho přijímat sílu, bude-li dodržovat přikázání, a že díky daru Ducha svatého bude hoden mít otevřené oči a uvidí Pána. Naděje, že uvidí nepopsatelnou krásu Pána, ho bodla láskou k ní a měl velkou touhu ji spatřit. A přece nedělal nic zvláštního, ale jen každý večer, když šel spát, nelehl si na postel před modlitbou a poklonou, jak mu ten starší přikázal. Nějaký čas takhle uběhl. Jednoho večera, když plnil starcovo modlitební pravidlo, mu jeho svědomí řeklo: udělej další podobnou modlitbu a další poklony se slovy: „Pane Ježíši Kriste, smiluj se nade mnou! tolikrát, kolikrát můžete. Ochotně naslouchal svému svědomí a pilně uskutečňoval, co v něm inspirovalo, věřil, že k němu skrze jeho svědomí promlouvá sám Bůh. Od té doby si nikdy nelehl na postel, dokud nesplnil vše, co mu jeho svědomí říkalo, že může. To byla jediná věc, kterou mohl dělat, protože měl na starosti správu šlechtického domu a přes den neměl žádný volný čas na modlitbu; Jen večer se vždy modlil tak, jak ho svědomí nutilo. Kousek po kousku se mladíkovo srdce začalo zahřívat a jeho oči začaly téct slzy něhy; prováděl časté poklony; S povzdechy a bolestí srdce také posílal modlitby k Matce Boží. Uvažovat o tom, co leží před Hospodinem; V duchu padl k Jeho nejčistším nohám a se slzami něhy Ho prosil, aby se nad ním smiloval jako se slepcem a osvětlil jeho inteligentní oči. Den za dnem jeho modlitba rostla a jasala a prohlubovala se, někdy trvala až do půlnoci. Stál tehdy nehybně jako sloup a neobracel oči sem a tam, aby něco viděl, ale stál s velkým strachem a chvěním, nedřímal, nebyl obtěžkán, nebyl skleslý. Jednoho večera, když se modlil podle zvyku, si v duchu řekl: Bože! buď milostiv mně, hříšníku! - náhle se mu rozsvítilo inteligentní Božské světlo. Mladík, uchvácen takovým viděním, zapomněl na sebe a nechápal, zda je na zemi nebo ve vzduchu; celý svět před ním zmizel a on sám se úplně změnil, proniknut tím Božským jednáním a naplněn slzami a nevýslovnou radostí, která ho neopouštěla, ani když přišel k rozumu. Celou noc nespal; spánek mu ani nepřišel na mysl kvůli duchovní sladkosti, která naplňovala jeho srdce. Sladkost něhy poté již neopouštěla ​​jeho srdce a odehnala od něj každou světskou a tělesnou myšlenku; stal se tak necitlivým ke všem věcem, že mu spánek a jídlo nepřišly na mysl, a strávil mnoho dní v půstu a bděních. Je úžasné a chvályhodné, že dvacetiletý mladík, zaujatý všedními a světskými záležitostmi, a kromě nich nemyslící na nic vyššího, ale jen naslouchající něčemu malému od staršího, a když se naučil tato tři slova z knihy, která zachraňuje duši, s tím malým činem, který provedl s upřímnou vírou a nadějí, dosáhl v krátké době takové duchovní dokonalosti, že byl uchvácen mentálním osvícením a okouzlením a byl uchvácen mentálním osvícením a zrakem. duchovní sladkost, která mu celou následující cestu životem usnadnila! Mládí tedy neškodí, když je naplněno strachem a touhou po Božství, a život uprostřed světa v nejhlučnějším městě nám nezabrání plnit Boží přikázání a uspět v duchovním životě, budeme-li mít horlivost." Je nemožné vyjádřit, kolik poučení tato zkušenost vyzařuje! A tady je další, který byl s mnichem, ale pro všechny napodobitelný. Řehoř Sinajský se zeptal Abby Maxima Kavsokalivita (toto je na Athosu): dodržuje duševní modlitbu? Odpověděl: "Nebudu před tebou skrývat, upřímný otče, milosrdenství, které mi prokázala Matka Boží. Od mládí jsem měl velkou víru ve svou Paní Theotokos a se slzami jsem se k ní modlil, aby mi dala milost této mentální modlitby. Jednoho dne, když jsem přišel do chrámu podle zvyku, s velkou horlivostí a hojnými slzami, začal jsem se k ní líčit a pomodlil jsem se k ní o této ikoně. strachu, náhle jsem pocítil teplo, které mi padalo do ňader a do mého srdce, které nepálilo, ale těšilo a zalévalo a pohnulo mou duši k něžnosti Od té chvíle začala moje mysl neustále studovat v modlitbě a mé srdce se radovat ze vzpomínky na mého Pána Ježíše a Matku Boží a tato modlitba v mém srdci nikdy nezklamala a pak jsem zatoužil po tichu a na nejopuštěnějších místech, abych se projevil v nejbohatších modlitbách. Pane. Blahoslavený Gregory se zeptal: co se stane s duší, když přijde toto vytržení? - Starší odpověděl: „Když milost Ducha svatého přichází v modlitbě a uchvacuje mysl, pak modlitba ustává, protože mysl je pak posedlá příchodem Ducha svatého a nemůže napnout svou sílu, ale zahálí a podřizuje se pouze Duchu svatému, který ji, jak se mu zlíbí, vede buď do nehmotného vzduchu Božského, nebo do jiného expresivního rozhovoru, dává každému útěchu, útěchu k Duchu Svatému nebo Božskému. jejich důstojnost, jak a do jaké míry mu neukazuje nic obyčejného, ale tajně ho učí tomu, co nikdy předtím neviděl a ani si to nepředstavoval.“ Zdá se, že tato zkušenost ukazuje na nejspolehlivější způsob, jak získat vřelou modlitbu – modlitbu samotnou. Říká: modlete se za modlitbu, a ten, kdo se modlí tomu, kdo se modlí, dá vám také modlitbu, o kterou žádáte. Rád bych zde uvedl, jak byla tato skutečnost mocně vyjádřena moralizujícími slovy v rozhovorech Makaria Velikého, ale obávám se, že mě to začne nudit. Řeknu o tom pouze obecnou myšlenku tohoto otce, kterou více než jednou opakoval svým učedníkům: „Donuťte se modlit, a Pán, když vidí horlivost, s níž se modlíte, vám dá modlitbu. Nemohu však odolat a uvést zde příklad modlitební knihy, která představuje svatého Izáka Syřana v jeho 10. slově. „Jednoho dne,“ píše, jsem přišel k jednomu bratrovi do cely a kvůli své nemoci jsem si s ním lehl, aby se o mě, proboha, staral, protože jsem tam nikoho neměl. A viděl jsem, jak tento bratr vykonával svou modlitbu. Docela dlouho zpíval básně (čti žaltář ve zpěvu) a náhle opustil pravidlo, padl na tvář a až stokrát i vícekrát s vroucností, která se v jeho srdci rozhořela, udeřil hlavou do země. Potom vstal, políbil Pánův kříž a znovu se mu vrhl na tvář. A tento zvyk dodržoval celý život, takže jeho četné poklony nelze spočítat. Dvacetkrát se strachem a zápalem, s láskou rozpuštěnou v úctě, políbil kříž a znovu začal poezii; a někdy z velkého vzplanutí myšlenek, které ho rozněcovaly svou vroucností, když nebyl schopen snést zažehnutí toho plamene, přemožen radostí, vykřikl, neschopen sebeovládání. Ráno, po první hodině, když se posadil ke čtení, byl jako zajatec a při každé přečtené kapitole nejednou padl na tvář a v mnoha verších zvedl ruce k nebi a chválil Boha.“ Z výše uvedených experimentů lze vyvodit velmi správný závěr, že kdo má horlivost modlit se, nemá co učit, než jak se v modlitbě zdokonalovat. Samotná práce modlitby, pokračující s trpělivostí, ho přivede na nejvyšší úrovně modlitby. Co by ale měli dělat slabí, líní a zvláště ti, kteří, než dosáhnou pochopení toho, co by měla být modlitba, měli čas se zatvrdit ve vnější formálnosti a vychladnout ve zvyku podle pravidel zákonné modlitby? Stále mají útočiště - uměleckou praxi duševní modlitby, modlitby k Pánu. A není tato umělecká činnost vynalezena především pro ně, nebo jinými slovy umělé vštěpování mentální Ježíšovy modlitby do srdce? Ať je to jak chce, vylíčím toto umění do všech jeho detailů a nenechám nic, co by se týkalo dříve v učení svatých otců asketů. Začnu to znovu Simeonem Novým teologem. „Umění“ zmíněné v mém předchozím dopise, Simeon Nový teolog, popisuje ve svém Slově tři obrazy modlitby. První obraz modlitby je nesprávný, již jsem to naznačil: je to snová modlitba. Druhý, rovněž nesprávný nebo neúplný, zde uvedu jako přechod ke třetímu, který je skutečným obrazem modlitby. Dovolte mi trochu vysvětlit, odkud tato gradace pochází. První špatný způsob modlitby závisí na tom, že ostatní v něm jednají hlavně s představivostí a fantazií. Tyto síly tvoří první instanci v pohybu zvenčí dovnitř, který měl být obejit, ale místo toho se tam zastavit. Druhou instanci na cestě dovnitř představuje rozum, rozum, mysl, obecně - uvažování a myšlení. Člověk ji musí projít a sestoupit s ní do srdce. Když se nad tím zabývají, objeví se druhá nesprávná forma modlitby, jejíž charakteristickým rysem je, že mysl, která zůstává v hlavě, sama chce všechno v duši usadit a všechno řídit: ale nic nepochází z její práce. Za vším se honí, ale nic nedokáže překonat a snáší jen porážky. Tento stav ubohé mysli velmi plně vykresluje Nový teolog. „Druhým typem pozornosti a modlitby je, když někdo shromáždí svou mysl v sobě, odvede ji od všeho smyslového a uchová své pocity (zejména zrak a sluch, pokud možno v ústraní a stáhne se od případů, které je dráždí) a shromáždí své myšlenky, aby se nepotulovaly po marných věcech tohoto světa (a všechny jsou jejich: ty je vrátíš, zase je utečeš, tak je zase utečou, ty a budou bez konec) a někdy mučí své myšlenky (kriticky diskutuje podle zásad křesťanské morálky), někdy poslouchá slova modlitby (v době, kdy se nemodlí, honí myšlenky, ale zpravidla naslouchá slovům modlitby; ale to je také neúspěšné), které si přečte - (A mezitím, jak se toto kvašení vyskytuje v hlavě, srdce to hlídá a mysl se nestará a nezapomíná na pohyby; žádné pohyby; a utíká k předmětům starostí a vášní a možná, když přijde k rozumu, shromažďuje zpět k sobě všechny myšlenky, které uchvátil ďábel a proměnil je v rozmarné a hříšné. Jindy ale s velkými obtížemi a nutkáním přichází sám k sobě – to je tehdy, když je uchvácen a unesen nějakou vášní. Když má v sobě takový výkon a takový boj, nemůže být nikdy klidný, a přestože nemá ani chvilku bez práce, nezíská korunu spravedlnosti. Takový je jako muž bojující se svými nepřáteli v temnotě noci; slyší hlasy svých nepřátel a snáší od nich rány, ale samotné je nevidí a neví, kdo jsou, odkud přišli, jak a proč s ním bojují. V této žalostné pozici je udržován temnotou, která ovládá jeho mysl, a bouří, která bouří jeho myšlenky. A nikdy se nemůže osvobodit od svých duševních nepřátel, ani jim zabránit, aby ho zasáhli; a co je ještě úžasnější, zůstává si jistý, že na sebe dává pozor, jak má.“ (tedy, že je příslušníkem ranku skutečných abstinentů). ale z domýšlivosti se považuje za hodného být pastýřem ovcí a vést je, ve skutečnosti se stává jako slepec, který se snaží vést jiné slepce.“ "Tady je druhý obraz modlitby!" (Sluší se mu říkat chytrý, na rozdíl od třetího - chytrý nebo chytrý). "Každý, kdo hledá spásu, mu musí porozumět a rozeznat ho, aby se tím nezabýval z nevědomosti a neutrpěl škodu, kterou to způsobuje. Tento druhý obraz je však lepší než ten první, stejně jako je lepší měsíční noc než noc bez měsíce a ponurá." K tomu přidám několik slov z předmluvy ke spisům Řehoře Sinajského, staršího Vasilije Schemamonka, rychtáře a přítele Paisia ​​z Nyametsku. Po zkopírování pasáže, kterou jsme citovali od Symeona Nového teologa, dodává: "Jak je možné, pouhou ochranou vnějších smyslů, udržet mysl nezpustošenou, když se její myšlenky samy šíří a stoupají ke smyslným věcem? Není-li to možné, pak potřeba mluvení přinutí mysl, aby v hodině modlitby běžela dovnitř k srdci a stála tam, aby viděla všechny myšlenky hluché a němé. Zavřete svou mysl do vnitřní klece svého srdce, a pak si užijete klid od zlých myšlenek a okusíte duchovní radost, kterou přináší duševní modlitba a srdečná pozornost, říká: „Naše mysl nemůže sama překonat démonický sen. A ať v to nikdy nedoufá. Dávejte si proto pozor, abyste se po vzoru starověkého Izraele nevyvyšovali a i vy se vydáte svým duševním nepřátelům. Když ho Bůh všech věcí osvobodil od Egypťanů jako pomocníka, rozhodl se mít modlu země. Modlou země rozumíme naši slabou mysl, která, když se modlí k Ježíši Kristu proti zlým duchům, pohodlně je zahání; a když se nesmyslně spoléhá sám na sebe, upadne v podivuhodném pádu a je zlomen.“ Tato slova již dostatečně naznačují, v čem přesně spočívá třetí typ pozornosti a modlitby. Nyní Simeon Nový teolog znovu pokračuje: „Třetí typ pozornosti a modlitby je skutečně slavná a nevysvětlitelná věc, dokonce neuvěřitelná, dokud to někdo nezažije v akci. A v naší době to u mnoha lidí nenajdete. Není třeba zaměstnávat svou mysl představami o nebeských věcech, nebo mít svou mysl pouze ve své hlavě, neúspěšně se honit myšlenkami a nechat své srdce žasnout, kdy a jak je to nutné. co to je? "Přípravou na tuto formu modlitby je dokonalá poslušnost duchovnímu otci, doprovázená lehkomyslností a zachování čistého svědomí před Bohem, před duchovním otcem, před všemi lidmi a ve vztahu ke všemu. Mít své svědomí čisté před Bohem znamená nedělat nic, o čem víš, že je to Bohu nepříjemné a nelibé: udržovat své svědomí čisté, co ti jiný nepřikazuje - nic méně vůči němu nic neznamená, nic méně to neznamená." lidé, zachovat si čisté svědomí znamená nedělat jim nic, co nechcete, aby oni dělali vám; Zachovat si čisté svědomí znamená dávat si pozor na zneužívání, ale používat vše správně - jídlo, pití, oblečení atd. Stručně: musíte dělat všechno jako před tváří Boží, aby vás vaše svědomí neusvědčilo z ničeho, že jste to či ono dobře neudělali. Až se takto usadíte, začněte procházet třetím typem pozornosti a modlitby, která se skládá z následujícího: během modlitby nechejte mysl nerozlučně setrvat v srdci a odtud, tedy z hloubi srdce, ať posílá modlitby k Bohu.“ (To je podstata věci!). Když pak ze středu svého srdce okusí, že Pán je dobrý, a bude mít v tom zalíbení, pak už nebude vycházet z místa svého srdce a říkat, jak to kdysi udělal apoštol Petr: je nám dobře, že jsme zde (Lk 9,33); ale vždy se podívá do srdce a zůstane tam, vynaleze nějaký obraz (řídí), aby zahnal všechny myšlenky, které tam nepřítel zasadil. Těm, kteří tuto spásnou práci ještě nezažili, se to zdá velmi obtížné a trapné; ti, kdo okusili jeho sladkost a užívají si ho v hloubi svého srdce, volají s apoštolem Pavlem: Kdo nás odloučí od Boží lásky (Ř 8,35)? "Svatí otcové naši, slyšíce slovo Páně, že ze srdce vycházejí zlé myšlenky - vražda, cizoložství, smilstvo, krádež, křivé svědectví, rouhání a poskvrnění člověka - slyšíce také Jeho přikázání očistit vnitřek skla, aby byl čistý i zevnějšek, opustili každou jinou práci a obrátili všechnu svou horlivost, všechny své skutky k tomu, aby střežili své srdce, a pravděpodobně by to věděli, že by to každý druhý dělal tím, že to dělá; ho neuspějí v žádném z nich Někteří z otců tuto práci nazývali mlčením srdce, jiní - pozorností, jiní - střízlivostí, jiní - střežením mysli Všichni ji praktikovali a kdo o tom chce vědět, ať si přečte slova Marka Asketika, Jana Climacuse, svatého Hesychia, Philothea Isauiphia a dalších, Aba Izasana Sisina. "Takto je třeba projít těmito činnostmi! Nezapomínejte však na to, abyste si předem osvojili přípravné pokyny, které jsem vám zmínil. Jsou tři: za prvé nedbalost o každou věc, požehnanou i nepožehnanou, za druhé čisté svědomí ve všem, aby vás to z ničeho neusvědčilo, a za třetí, dokonalá nestrannost, aby vaše srdce nebylo předem připoutáno k ničemu připravenému světu. k úkolu, který vám ukážu, totiž: když zavřete dveře cely, posaďte se na tiché místo v koutě, přitiskněte se k prsům a trochu zmáčkněte dech, poté, když jste odvrátili mysl od každé dočasné a marné věci, přiveďte ji k srdci, otočte tam i své smyslné oči a poslouchejte to, nechte svou mysl tam, ale pak tam, kde je vaše srdce, bude tma pokračuješ v práci takové pozornosti dnem i nocí, najdeš neutuchající radost. Mysl, která v tom zápasí, najde místo v srdci, a pak tam brzy uvidí to, co nikdy neviděla a nepoznala - bude se považovat za jasnou, plnou opatrnosti a uvažování a od té doby, ať už se jakákoli myšlenka objeví nebo objeví, než vstoupí do srdce a bude v něm zobrazena, odežene ji odtamtud a zničí ji ve jménu Ježíše Krista, když říká: "Pán mě, Ježíši Kriste!" Zbytek toho, co se v tomto případě obvykle děje, se naučíte později, s pomocí Boží, sami, prostřednictvím své vlastní zkušenosti, prostřednictvím pozornosti své mysli, držíce Ježíše ve svém srdci, tedy naznačenou modlitbu: „Pane Ježíši Kriste, smiluj se nade mnou. "Přitom nezapomínejte na následující moudrou instrukci svatého Klimaka. Ten zobrazuje cestu našeho výstupu k Bohu pod rouškou žebříku o čtyřech stupních. Někteří, jak říká, krotí vášně, jiní zpívají, to jest se modlí rty, jiní cvičí mentální modlitbu, čtvrtý nakonec vystoupí do vizí. Kdo nemůže vystoupit zespodu, musí začít po těchto čtyřech schodech zdola. první krok, z ní již stoupají do dalšího, pak do třetího a koneckonců do čtvrtého Takto může kdokoli vystoupit do nebe Nejprve se musí snažit zkrotit a utišit vášně, tedy zvyknout si na modlitbu dále, modlit se inteligentně a nakonec získat příležitost vzestoupit do vize těch, kteří jsou prvními, kteří mají dosáhli konce blahobytu a čtvrtý je z těch, kteří jsou dokonalí.“ Nyní jsem vytáhl vše ze Simeona Nového teologa o uměleckém vývoji duševní modlitby. Vidíte, že tělesné pozice a techniky nejsou to hlavní: nejsou nic jiného než zařízení. Také je zde konkrétně označím: posaďte se na odlehlé místo, sklonte hlavu k hrudi, mírně omezte dýchání a také své tělesné oči natočte dovnitř k místu svého srdce a v této poloze, když shromáždíte svou mysl ve svém srdci, řekněte: „Pane Ježíši Kriste, smiluj se nade mnou! Jdu dál po Philokalii (slovanské). Svatý Řehoř Sinajský následuje v této knize Simeona Nového teologa. – Zkrácený výpis z něj bude tvořit obsah dalšího dopisu. „Měli bychom,“ píše svatý Řehoř Sinajský, který přijal ducha života v Kristu Ježíši, s čistou modlitbou v srdci, cherubicky rozmlouvat s Pánem; ale my, kteří nerozumíme velikosti, cti a slávě milosti znovuzrození a nestaráme se o duchovní růst skrze plnění přikázání, pozvedáme se do stavu duševní kontemplace, se oddáváme nedbalosti, skrze kterou upadáme do vášnivých zvyků, a tak jsme uvrženi do propasti necitelnosti a temnoty. Stává se také, že si dokonce sotva pamatujeme, zda existuje Bůh; a jací bychom měli být jako děti Boží z milosti, často vůbec nevíme. Věříme, ale s neúčinnou vírou, a poté, co jsme byli obnoveni duchem ve křtu, nepřestáváme žít tělesně. Jestliže někdy po pokání začneme plnit přikázání, pak je naplňujeme pouze navenek, nikoli duchovně, a tak si na duchovní život nezvykneme, že se nám jeho projevy u druhých zdají být křivdy a klamy. Až do smrti tedy zůstáváme mrtví v duchu, žijeme a nejednáme o Kristu a neodpovídáme definici, že to, co se narodilo z Ducha, musí být duchovní. Mezitím to, co jsme přijali o Kristu Ježíši ve svatém křtu, není zničeno, ale je pouze zakopáno jako nějaký druh pokladu do země. Obezřetnost i vděčnost vyžadují péči, aby se otevřely a daly najevo. K tomu vedou následující metody: za prvé, tento dar se odhaluje namáhavým plněním přikázání, takže když přikázání plníme, do té míry tento dar odhaluje svou vrchnost a svou brilantnost; za druhé se zjevuje a je zjeven neustálým voláním Pána Ježíše. Nebo, co je totéž, neutuchající paměť Boha. A první prostředek je mocný, ale druhý je mocnější, takže ten první z něj také dostává svou plnou sílu. Chceme-li tedy upřímně odhalit semeno milosti skryté v nás, pak si pospěšme, abychom si rychle zvykli na toto poslední srdeční cvičení a mějme v srdci vždy tento jediný akt modlitby, nevidomý a nepředstavitelný, dokud naše srdce nezahřeje a nerozžehne ho k nevýslovné lásce k Pánu. „Účinek této modlitby v srdci je dvojí: někdy ji předchází mysl, lnoucí k Pánu v srdci s neutuchající pamětí; někdy činnost modlitby, sama nejprve poháněná ohněm radosti, přitahuje mysl k srdci a připoutá ji k prosbě Pána Ježíše a uctivě stojící před Ním“ (První modlitba je namáhavá, druhá vlastní motivace). V prvním případě se účinek modlitby začíná odhalovat, po zmenšení vášní plněním přikázání, s vřelostí srdce, v důsledku zesíleného vzývání Pána Ježíše; ve druhém Duch přitahuje mysl k srdci a umísťuje ji tam do hlubin, čímž jí brání v obvyklém bloudění. A pak už není jako zajatec odvlečený z Jeruzaléma k Asyřanům, ale naopak se přesídluje z Babylóna na Sion a volá s Prorokem: Tobě, Bože, patří chvála na Sionu a tobě bude v Jeruzalémě složen slib (Ž 65,2). Z těchto dvou druhů modlitby se mysl stává buď aktivní, nebo kontemplativní; skutkem, s pomocí Boha, překonává vášně a rozjímáním o Bohu vidí, jak mnoho je pro člověka možné. „Aktivní modlitba mentálního srdce se provádí takto: posaďte se na jednopalcové sedadlo, spusťte svou mysl z hlavy dolů do srdce a držte ji tam; pak se bolestivě ukloníte a s bolestí prstů u nohou, ramen a krku (ze svalového napětí) zvoláte myslí a srdcem: „Pane Ježíši Kriste, smiluj se nade mnou! Zároveň zadržujte dech, nedýchejte drze, protože to může rozptýlit vaše myšlenky. Vidíte-li vyvstávat myšlenky, neposlouchejte je, i když jsou prosté a dobré, a nejen marné a nečisté. Když budete zadržovat dech tak dlouho, jak jen to půjde, budete mít mysl ve svém srdci a budete často a trpělivě vzývat Pána Ježíše, brzy je rozdrtíte a zničíte a neviditelně je zasáhnete Božím jménem. Svatý Klimacus říká: Ve jménu Ježíše, bijte bojovníky: není silnější zbraně než tato, ani v nebi, ani na zemi.“ "Když se mysl vyčerpá v takové práci, tělo a srdce onemocní intenzivním povznesením častého vzývání Pána Ježíše, takže tato práce přestane hřát a rozveselit, což podporuje horlivost a trpělivost asketů v této práci: pak vstaň a zpívej, sám nebo se svým učedníkem, nebo se cvič v meditaci nad některým úryvkem Písma, nebo se věnuj čtení, práci nebo něčemu jinému." Toto je psáno pro nemluvné. Ostatním by se v souvislosti s tím mělo říci toto: pak vstaňte a věnujte se svým obvyklým záležitostem s bázní Boží a pozorností k sobě, aniž byste však vynechávali obvyklá duchovní cvičení – čtení a meditaci. „Když se pustíte do této záležitosti, pak je pro vás vhodné číst pouze ty knihy, které obsahují nauku o vnitřním životě, střízlivosti a modlitbě, jmenovitě: Žebřík, slova Izáka Syrského, asketické spisy Maxima, vyznavače Simeona Nového teologa, Hesychia, Filothea ze Sinaje a další podobné spisy, protože to není vhodná doba, ale ne všechny ostatní. není pro vás vhodná doba, abyste je studovali, vzhledem k vaší současné náladě a aspiraci: mohou odvádět vaši mysl od modlitby ne hodně, ale s prohloubením a vstřebáním se mysl, posílena, naplní silou střízlivě a vesele se číst hodně (a ještě více číst cizí knihy) uvolňuje a zatemňuje mysl. „Pokud jde o své činy, buďte k sobě pozorní a své záměry a cíle neustále sledujte, přesně určujte, kam směřují – ať už pro Boha, pro své dobro a pro duchovní spásu děláte vše, co děláte, aby vám nebyli oloupeni bez vědomí, a aby se neukázali být jen božími potěchami ve vaší duši, ale to se nesnaží dělat každý lid. Bože, ale nechej ho hájit a bezostyšně postupovat – udržuj svůj upřímný záměr potěšit Boha pevný a neměnný, a nebudeš okraden, i když se někdy myšlenka nedobrovolně vznese k jiným cílům, když pozornost slábne, je omluvena a odpuštěna kvůli jedinému hlavnímu záměru a aspiraci srdce, kterou Všemohoucí vidí. Musíte vědět, že jistou známkou dobroty výkonu a zároveň podmínkou jeho úspěchu je bolest. Ten, kdo chodí bezbolestně, nedostane ovoce. Srdeční onemocnění a fyzická práce přinášejí do projevu dar Ducha svatého, který je dán každému věřícímu v Ducha svatého. křest, který je naší nedbalostí ohledně plnění přikázání pohřben vášněmi, ale nevýslovným Božím milosrdenstvím je znovu vzkříšen v pokání. Nevzdávejte se své práce, protože je bolestivá, abyste nebyli odsouzeni za neplodnost a slyšte: vezměte mu talent. Jakýkoli čin, fyzický nebo duševní, který není doprovázen bolestí a nevyžaduje práci, nepřináší ovoce: Boží království je v nouzi... a nuzné ženy ho těší (Matouš 11:12). Mnozí pracovali a pracují bezbolestně po mnoho let, ale kvůli této bezbolestnosti jim byla cizí čistota a nebyli zapojeni do Ducha svatého, jako ti, kteří odmítali závažnost nemoci. Zdá se, že ti, kteří to dělají v nedbalosti a relaxaci, tvrdě pracují, ale nesklízejí žádné ovoce, kvůli bezbolestnosti. Pokud se nám podle Proroka nezlomí bedra, vyčerpaná půstem, a pokud si do srdce nevložíme bolestné pocity lítosti a neonemocníme jako rodící žena, pak nebudeme schopni zrodit ducha spásy na zemi svého srdce. „Někdy vyslovte samotná slova modlitby: „Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou! - někdy napůl: "Ježíši, Synu Boží, smiluj se nade mnou!" To druhé je pro začátečníka pohodlnější, vzhledem k útlosti jeho mysli. Řekněte je buď pouze ve své mysli, nebo zvukem svého hlasu. „Nikdo nemůže udržet mysl, pokud ne Duch. Když se mysl plazila na podzim, vzdálila se od Boha a je všude jako zajatec. Nemůže být znovu ustaven, pokud se nepodřídí Bohu, a když se s Ním znovu sjednotí, nebude jím držen v modlitbě. Když přijde modlitba, zadrží ho radostí a nedovolí, aby byl zajat pro kořist. Když vás myšlenky napadají a odvádějí od modlitby, nebojujte proti nim vlastními zbraněmi; ale místo jakékoli zbraně volejte Pána Ježíše, často a trpělivě, a oni utečou. Netolerují-li teplo srdce, které pochází z modlitby, rozprchnou se, jako by je spálil oheň. Náš Bůh je oheň, stravující zlobu. Rychle pomoci, okamžitě se pomstí těm, kteří k Němu dnem i nocí upřímně volají. Pokud tato vnitřní disciplína sama o sobě nestačí, vstaňte a napodobujte Mojžíše, zvedněte ruce a oči k nebi a Bůh porazí vaše nepřátele. Tuto akci přivolání Boha k myšlenkám popisuje John Kolov v následujícím přirovnání: „Já,“ říká, „jsem jako člověk, který sedí pod velkým stromem a vidí, že se k němu blíží mnoho zvířat a hadů. Pokud se jim nemůže postavit, vyleze na strom a uteče. Tedy já jsem: Sedím ve své cele a vidím, jak se proti mně zvedají zlé myšlenky; když se proti nim uchýlím, nemám dostatek síly a modlit se.“ "Nevzdávejte se ani modlitby. Ne každý se v této souvislosti chová stejně: někteří dodržují velké modlitební pravidlo, jiní úplně opouštějí modlitební knížku a modlí se k Pánu jednou mentální modlitbou. Vyberete si střed: nesbírejte mnoho modliteb, protože to vede ke zmatku, ale vůbec je neopouštějte, v případě slabosti a uvolnění. Pokud vidíte, že a modlitba se ve vašem srdci nehýbe, nezastavujte se ve vašem srdci. To by znamenalo nechat Boha uvnitř, vyjít odtamtud a rozšířit s Ním rozhovor zvenčí, ti, kteří ještě nemají účinek modlitby, se musí hodně modlit, a to i bez míry, aby byli neustále v tolika modlitbách a různých modlitbách, dokud bolestná práce modlitby nezahřeje srdce a nezačne v ní potřeba modlitby, kdo ochutná tuto milost, musí zůstat v mentální modlitbě modlit se nebo číst otcovské spisy. Použití vesel je zbytečné, když vítr naplní plachty: jsou potřeba, když vítr padá a loď se zastaví.“ „Ten, kdo v modlitbě drží bolestné volání, má velkou zbraň proti svým nepřátelům, aby neupadl do domýšlivosti z radosti, kterou modlitba dává. Kdo si uchová tuto radost-smutek, vyhne se všemu zlému. Skutečná, nikoli okouzlující modlitba je ta, ve které teplo s Ježíšovou modlitbou vkládá oheň do země našich srdcí a spaluje vášně jako trní. Zastiňuje duši radostí a pokojem a nepochází z dásní nebo uší země, dokonce ani shůry, ale vegetuje v srdci jako zdroj vody od životodárného Ducha. Zamilujte se do tohoto a snažte se ho získat ve svém srdci, udržujte svou mysl vždy beze snů. S ní se ničeho nebojte, neboť Ten, kdo řekl: vzchopte se: Já jsem, nebojte se, je On sám s námi. Každý, kdo se takto usadil, žije spravedlivě a cudně a je mu cizí líbivost a arogance člověka, obstojí a neutrpí žádnou újmu, i kdyby se proti němu postavil celý démonický regiment a přivedl na něj nesčetná pokušení." Věc modlitby, jak vidíte, je v některých částech podrobněji vysvětlena svatým Řehořem. Ale co se týče polohy těla, nic zvláštního k tomu nepřibylo. Nyní přejdu k dalšímu učiteli, jmenovitě Nikiforovi, mnichovi. Jeho učení o modlitbě je uvedeno v článku o střízlivosti a ochraně srdce. Vy, píše Nikifor mnich z Filokalie, kdo si přejete srdečně, cítěně vnímat nebeský oheň a experimentálně zakoušet, že ve vás existuje nebeské království, pojďte, povím vám vědu o životě v nebi, nebo ještě lépe umění, které bez obtíží zavede svého dělníka do ráje bez vášně. Přes podzim jsme vyšli ven, ale vraťme se k sobě a odvracejme se od vnějšího. Smíření a spříznění s Bohem je pro nás nemožné, pokud se nejprve nevrátíme k sobě a nevstoupíme zvenčí dovnitř. Proto se odtrhnout od pout marných, světských starostí a nastolit a zachovat existující království v nás je úžasná věc. Napodobujíce tedy své otce, hledejme poklad ukrytý v našich srdcích, a když jsme jej našli, pevně jej držme, dělejme a střežme. „Nyní budu citovat svědectví svatých našich otců a učitelů, že skutečně křesťanský život je život vnitřní, a ne vnější. Bratr se zeptal Abby Agathona: "Co je správnější, tělesná práce, nebo střežení srdce?" Na to starší odpověděl: "Člověk je jako strom: tělesná práce jsou listy a zachování srdce je ovoce. Protože podle Písma je každý strom, který nenese dobré ovoce, vyťat a hozen do ohně; pak je zřejmé, že veškerou svou péči musíme zaměřit na ovoce, tedy na zachování srdce. Potřebujeme však také listové oblečení, tělesnou práci a ozdobu." Svatý Jan Klimacus říká: „Zavři dveře cely před tělem, dveře jazyka před vysíláním a vnitřní dveře před zlými duchy. Sedněte si vysoko (to jest upoutejte pozornost nad své srdce) a sledujte, jste-li zruční, a dívejte se, jak, kdy, v jakém druhu a v jakém počtu se blíží zloději, aby vstoupili do vinice vašeho srdce a ukradli hrozny. Když se dozorce (to jest ten, kdo naslouchá srdci), unaví, vstane, pomodlí se, pak se znovu posadí a odvážně se ujme stejného úkolu (to jest bdí nad srdcem). "Sv. Makarius Veliký učí: "Hlavním úkolem askety je vstoupit do jeho srdce, vést válku se Satanem, nenávidět ho a proti jeho myšlenkám bojovat proti němu." "Ulice. Izák Syřan píše: "Snaž se vstoupit do své vnitřní pokladnice a uvidíš nebeský poklad. Žebřík do tohoto království je skrytý uvnitř tebe, to jest ve tvém srdci. Omyj se tedy od hříchu a shromáždi se ve svém srdci: tam najdeš stupně, kterými můžeš vystoupit (do nebe a k dokonalosti v duchu)." "Toto je přísloví Carpathias (to je pravda, Jan z Carpathie): "Mnoho výkonů a práce je třeba v modlitbách, aby se našel nerušený stav myšlenek - jiný druh nebe srdce, kde žije Kristus, jak říká Apoštol: nebo nevíte, že... Kristus žije ve vás, pokud nejste od přírody nezruční (2. Kor. 13)." 13. Zde jsou slova Simeona Nového teologa: „Od té doby, co byl člověk vyhnán z ráje a oddělen od Boha, dostali ďábel a démoni svobodu dnem i nocí, aby neviditelně otřásli duševní silou každého člověka. Před tím může být mysl ochráněna pouze neustálým vzpomínáním na Boha. Kdo ve svém srdci vtiskne vzpomínku na Boha, může zabránit tomu, aby jeho duševní síla nekvasila.“ „Vidíte, že kromě vnějších výkonů existuje také vnitřní práce, která spočívá v věnování pozornosti mysli a střežení srdce. Nyní vysvětlím, v čem toto dělání spočívá a jak si na to zvyknout. "Tomuto největšímu velkému skutku se každý téměř učí od druhých učením. Velmi vzácní lidé to nevědecky přijímají přímo od Boha, teplo pro svou víru. Takže musíte hledat mentora, který se vyzná v oboru. Pokud takový mentor neexistuje, pak se zkroušeným srdcem a slzami přivolejte Boha o pomoc a udělejte, co vám říkám." "Je známo, že dech, který dýcháme, přenáší vzduch plícemi do srdce. Posaď se, a když sesbíráš svou mysl, přiveď ji dovnitř tímto způsobem dýchání, přinuť ji, spolu s tímto vdechovaným vzduchem, sestoupit do samotného srdce a tam ho udržet, nedávat mu volnost, aby vyšel ven, jak by chtěl. Nechej ho tam, nenech ho nečinného, ale dej mu tyto posvátné slova Ježíše Krista, Ježíš já!" a ať je neustále opakuje dnem i nocí. Postarejte se, abyste si na tento vnitřní pobyt zvykli a dbejte na to, aby tam vaše mysl rychle neodešla: na začátku bude totiž velmi depresivní z toho, že bude uzavřena uvnitř a bude stísněná. Protože když si na to zvykne, už nebude spěchat kolem vnějších věcí: bude pro něj zábava a radost tam být. Tak jako muž, který se vrací z ciziny domů, nevzpomíná na sebe s radostí, když znovu vidí svou ženu a děti, tak i mysl, když je spojena se srdcem, je naplněna nepopsatelnou radostí a radostí. Pokud se vám podaří vstoupit do svého srdce cestou, kterou jsem vám ukázal, děkujte Bohu, oslavujte Ho a vždy se držte této praxe: naučí vás to, o čem jste nikdy nepřemýšleli. Pokud po velké práci nedokážete vstoupit do zemí srdce způsobem, který jsem vám ukázal, udělejte znovu, co vám říkám, a s Boží pomocí najdete, co hledáte. Je známo, že literaturu každého člověka (vnitřní slovo, slovo, kterým mluvíme sami se sebou) má v hrudi: neboť tam, uvnitř hrudi, když rty mlčí, mluvíme sami se sebou a radíme se, tam se modlíme (když je čteme zpaměti) a psalmodie, tam vedeme každý další rozhovor se sebou samým. Odstraňte z této literatury každou myšlenku a nechejte ji neustále říkat: „Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou! A přinuťte se místo jakékoli jiné řeči vždy uvnitř křičet tuhle jednu věc. Pokračujte trpělivě v této činnosti jen několik okamžiků a skrze to se vám bezpochyby odhalí vstup do vašeho srdce, jak jsme se sami zkušenostmi naučili. Spolu s touto tolik vytouženou a radostnou pozorností k vám přijde celá tvář ctností: láska, radost, mír, shovívavost, mírnost atd.. Zde je starší Nicephorus, který jde jinou cestou, ale stále přichází ke stejné věci – ke koncentraci mysli v srdci a tam neustále volá k Pánu. Pokud jde o to, jak držet tělo, jakmile si člověk na tuto činnost zvykne, zjistíme, že nás učí nacházet srdce pomocí dýchání. Zdá se, že tím odpovídá na otázku nevědomých, kde je srdce. Dýchej do sebe, jak říká, a kde se zastaví dech, tam se zastaví srdce, tam stoupni s pozorností a myslí. Dalším rysem je, že radí těm, pro které by bylo obtížné jednat předchozím způsobem, aby inteligentně pronesli modlitbu tam, kde je orgán řeči, na začátku hrtanu nebo u vchodu do hrudní dutiny. To však definitivně neurčuje místo pozornosti a modlitby, ale pouze je označuje jako přechodový bod. Představme si ještě jeden závěrečný nástin díla, které nás zaměstnává podle učení Konstantinopolského patriarchy Callista a jeho spolutajemníka Ignáce. Pokyny k modlitbě od Callista, patriarchy konstantinopolského, a Ignáce, jeho opatrovníka. Počátkem života podle Boha je horlivost a usilovné úsilí žít podle spásných Kristových přikázání; konec je projevem dokonalosti toho, co bylo v nás vymyšleno z Boží milosti při křtu, nebo, což je totéž, odložení starého člověka s jeho skutky a žádostmi, oblékání nového, duchovního, tedy Pána Ježíše Krista, jak říká božský Pavel: „Děti moje, k obrazu, jehož jsem nemocný, dokud se ve vás nepředstaví Kristus“ (Gal.). "Když jsme pokřtěni, říká svatý Zlatoústý, pak naše duše září více než slunce, očištěná Duchem svatým. Tak jako čisté stříbro, ležící naproti slunečním paprskům, samo vyzařuje paprsky ne svou přirozeností, ale díky svému osvícení sluncem: tak duše, očištěná křtem, přijímá paprsky ze slávy vnitřního, okázalého Ducha a je sama o sobě sláva, sláva a sláva! přetrvává v nás jeden nebo dva dny a pak jej uhasíme a způsobíme bouři každodenních starostí a vášnivých záležitostí. "V Božském lůnu, to jest v posvátném prameni, tuňákovi, dostáváme dokonalou Boží milost. Pokud ji poté schováme pod temnotu světských starostí a vášní; pak ji můžeme znovu obnovit a očistit pokáním a plněním Božích přikázání a vidět její nadpřirozenou vládu. To se děje podle míry dobré víry každého člověka a podle horlivosti života podle Ježíše Krista. Svatý Marek říká: Kristus, dokonalý Bůh, udělil těm, kteří byli pokřtěni, dokonalou milost Ducha svatého, která od nás nevyžaduje žádnou aplikaci, otevírá se v nás a projevuje se, když plníme přikázání, dokud nedosáhneme věku naplnění Krista. „Poněvadž počátkem a kořenem spásného jednání je žít podle přikázání Páně a nakonec ovoce, obnovit dokonalou milost Ducha, která nám byla dána nejprve křtem, který je v nás (neboť Boží dary nelitují), ale je pohřben vášněmi, a je znovu zjeven plněním Božích přikázání: pak je pro nás vhodné, abychom tento dar horlivě plnili a očišťovali pro Ducha. existuje v nás jasněji, důvěrník Páně, Jan, říká, že ten, kdo zachovává Pánova přikázání, zůstává s Pánem a Pán sám to vykládá ještě podrobněji: máte-li má přikázání, říká a zachováváte je, pak mě milujete, ale budete-li mne milovat, budu ho milovat a já ho budu milovat, a já ho budu milovat; Můj Otec ho bude milovat a přijdeme k němu a učiníme si u něho příbytek (Jan 14:21–23). „Toto přesné naplnění spasitelných přikázání je pro nás nemožné bez Pána Ježíše Krista, jak sám říká: Beze mne nemůžete nic dělat (Jan 15:5), a jak apoštol vyznal, že není spásy pro nikoho jiného (Skutky 4:11): On je pro nás cesta, pravda a život (Jan 14:6). nauč nás před jakoukoli jinou prací modlit se k Pánu a od Něj bez pochyby prosit o milost a mít a stále nosit Jeho přesvaté a sladké jméno v srdci, v mysli a ve rtech, neustále s ním žít, spát, bdít, chodit, jíst a pít, neboť stejně jako v době, kdy v nás není všechno tak špatné a ničivé, je to v nás zničující odpor je zahnán, nic dobrého se nestane nedostatkovým a nestane se nic, co bychom nemohli splnit, jak řekl sám Pán: Kdo je ve mně a já v něm, přinese mnoho ovoce (Jan 15:5). "Takže, když si uvědomíš svou slabost, vložíš veškerou svou důvěru v Pána, miluješ přikázání až do té míry, že jsi připraven položit svůj život, místo abys některé z nich porušil, nasměruj veškeré své úsilí, aby si zvykl a posiloval se v tomto neustálém volání na spásonosné jméno Páně, ničící všechno zlo a tvořivé všechno dobro. Pro usnadnění této práce nabídnu sv. Otcové, zde zvláštní umění, umění a dokonce i umění, které zde nazývám umění. nádherné Nikiforovo přirozené umění o vstupu do srdce dýcháním, které výrazně přispívá ke shromažďování myšlenek. „Jeho pravidlo je následující: posaď se na osamocené místo, posbírej svou mysl, vdechni ji do svého srdce, zastav se svou pozorností a neustále křič: „Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou. Dělejte to, dokud se toto povolání nenaroubuje do vašeho srdce a nestane se trvalým.“ "A všichni svatí otcové tak učili. Svatý Zlatoústý učí: "Modlím se, bratři, nepřestávejte naplňovat pravidlo této modlitby." Na jiném místě: „Každý musí, ať jí, pije, sedí, obsluhuje, kráčí po cestě nebo cokoli dělá, neustále volat: „Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou“, aby jméno Pána Ježíše Krista, sestupující do hlubin srdce, pokořilo ničivého hada a spasilo a oživilo duši. Neustále vzývejte jméno Pána Ježíše, aby srdce pohltilo Pána Ježíše a Pán srdce a ti dva se stali jedním.“ A znovu: „Neoddělujte své srdce od Boha, ale vždy v něm uchovávejte památku našeho Pána Ježíše Krista, dokud nebude v srdci utvrzeno jméno Páně, a nemyslete na nic jiného než na to, aby ve vás byl veleben Kristus. Svatý Klimacus také učí: „Ať je Ježíšova vzpomínka spojena s vaším dechem.“ A svatý Hesychius píše: „chceš-li zahalit své myšlenky studem a být ve svém srdci bez překážek střízlivý, ať ti modlitba k Pánu Ježíši ulpí na dechu a za pár dní uvidíš, že se ti splní touha. "Dejme vědět, že když naučíme svou mysl společně s dechem sestupovat do srdce, všimneme si také, že když tam sestupuje, je sama a nahá, drží se památky a vzývání našeho Pána Ježíše Krista; naopak odtud pokračuje a rozšiřuje se k vnějším objektům, a přestože je rozdělena do mnoha představ a vzpomínek. Aby byla zachována tato jednoduchost a jedinečnost mysli, kterou zakusil každý, kdo byl žárlivým otcem přikázán zručnost střízlivé mysli v srdci by měla sedět na tichém a temném místě a zvláště na počátku tohoto dobrého počinu jest vidina vnějších předmětů přirozeně příčinou rozptylu myšlenek, když tichý a temný chrám před námi skrývá vnější, myšlenka se přestává bavit a shromažďuje se pohodlněji do sebe, jak říká sv. "Pozorně si povšimněte, že podstata tohoto činu spočívá ve stejně smýšlejícím, srdečném, čistém a neochvějném vzývání s vírou našeho Pána Krista, a ne v tomto jediném sestupu k srdci dýcháním a sezením na tichém a temném místě. To vše a podobně vymysleli otcové jen proto, že v tom viděli jakousi pomoc při naslouchání myšlenkám a jejich návratu k sobě samému. se rodí čistě a bezpodmínečně se modlit s myslí v srdci.“ "Vězte také, že všechny tyto adaptivní polohy těla jsou předepsány, stanoveny podrobnými pravidly a jsou považovány za nezbytné, dokud ještě nezískáme čistou a nadpozemskou modlitbu v srdci. Když toho díky dobré vůli a milosti našeho Pána Ježíše Krista dosáhnete, pak zanecháte mnoho a různých činností a zůstanete sjednoceni s jediným Pánem více než slovo v čisté a nesrovnatelné modlitbě srdce, avšak jen velmi vzácných a potřebných zařízení je v tisíci zařízení." hodni dosáhnout milosti Kristovy v této dispensaci a jít ještě dále a být hodni duchovní modlitby a předjímat tajemství budoucího století, jakmile bude v Rodechu a Rodechu někdo toho hoden Pokud tedy opravdu chcete být hodni žít v Kristu Ježíši, snažte se toho dosáhnout, abyste se v každé době a každou hodinu a v každém svém srdci mohli takto ryze a v každém věku zasloužit ve své čisté věci. dítěte, budete moci dospět v dokonalého manžela podle věku naplnění Krista. Nezapomínejte zároveň, že když k vám čas od času přijde samovolná, čistá modlitba, neměli byste ji za žádných okolností zkazit svými modlitebními pravidly. Filemon učí: „Ať už v noci nebo ve dne ti Pán dává čistou a neutuchající modlitbu, pak opusť svá pravidla a jak jen můžeš, natahuj se, abys přilnul k Pánu Bohu a on osvítí tvé srdce v duchovní práci. Když budeš hoden vytrvalé přítomnosti modlitby ve svém srdci, jak říká Izák Syřan, pak jsi dosáhl ctností a nestal ses místem pro svatou modlitbu. přestaňte, ať sedíte nebo chodíte, jíte nebo pijete nebo cokoli jiného děláte, dokonce i v hlubokém spánku, modlitební kadidlo bude bez obtíží stoupat ze srdce: i když v tom ztichne, vždy bude ve svém nitru bez přestání tajně vykonávat posvátné úkony. Zde omezíme naše výtažky z Philokalia. Téměř všechny články v této knize hovoří o inteligentním postavení před Hospodinem. Vzal jsem k tomu jen ty učitele, kteří si pamatují tělesné techniky, nebo nějaké umělé přizpůsobení sebe sama. O tomhle jako jediní mluví tito čtyři. Všichni tuto tělesnou adaptaci považují prozatím za užitečnou a potřebnou, ale nevěří, že by v ní tkvěla podstata věci. Veškerá jejich pozornost je zaměřena na vedení nejúspěšnější dovednosti při provádění mentální modlitby nebo na tuto nejinteligentnější přítomnost v srdci Páně, v níž je podstata věci. Nebude cizí smyslu jejich instrukcí říkat: chovejte se, jak chcete, jen mějte čas získat tuto poslední věc. Nabízíme vám polohy těla, které jsme sami zastávali a ze kterých jsme těžili. Mezi těmito tělesnými činnostmi jsou však i takové, které jakoby rostou společně s mentální modlitbou a nikdy od ní neodcházejí. Je třeba dbát na srdce, je nutné udržovat celé tělo v energickém napětí svalů a nenechat svou pozornost podlehnout a nechat se unášet vnějšími vjemy smyslů. Tyto podmínky, v jakékoli formě, kterou chcete a můžete, je v této podobě splnit. Tmavé a odlehlé místo je považováno za nezbytné pro odstranění vnějších dojmů: pokud se však můžete od těchto dojmů a mezi množstvím z nich odvrátit, zůstaňte, kde chcete. Doporučuje se sedět na malé stoličce, svírat dech, bolet ramena, krk, prsa, aby bylo tělo nabito; ale pokud to můžete udělat jiným způsobem nebo to udělat pouze s vnitřním svalovým napětím, udělejte to, jak uznáte za pohodlnější, jen neuvolňujte své části těla. Přivedení mysli k srdci dýcháním je indikováno v případě, že nevíte, kde zastavit svou pozornost nebo kde je srdce; a pokud už víte, jak najít srdce, udělejte to, co víte, jen se usaďte v srdci. Je naznačeno volat k Pánu těmito slovy: „Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou,“ ale tato slova můžete také zkrátit a změnit nebo je nahradit jinými, i beze slov, inteligentně se postavit před Pána; neboť síla nespočívá ve slovech, ale v rozpoložení mysli a srdce. S vědomím, že je to však vše, byste zmíněnou polohu těla neměli zanedbávat. Tělo musí být všemi možnými způsoby dáno do určité polohy; ale jestliže zkušenost ukázala, že takové a onaké polohy těla jsou velmi vhodné pro konání duševní modlitby a úspěch v ní, tak k čemu je potřeba se od nich odchýlit nebo vymýšlet nové? Navíc poté, co dosáhnou úspěchu v modlitbě, se v některých ohledech přirozeně stáhnou, stejně jako je jeviště odstraněno při přestavbě domu. Po všech provedených úryvcích nám nebude překážet diskuse o tom, co Speransky říká o tomto cvičení svatých asketů. Nejprve zopakujme slova Speranského, která jsme již napsali: "Nejen v podstatě, ale i ve formě je užitečné, hodné opravdové pokory, následovat osvědčené postupy a zdravou tradici našich pravých duchovních otců. Vzpomínám si, že jsem vám o tom něco vyprávěl v rozhovorech; pár slovy vám tuto formu připomenu." Následuje slíbený obrázek formuláře. Do jaké míry se odchyluje od pravdy, se každý může přesvědčit na vlastní oči s pomocí výňatků, které jsme vytvořili z Philokalia.“ Zde je to, co Speransky říká: "1) Aby vstoupili do kontemplace, hledají samotu, to znamená nejodlehlejší kout svého pokoje." To je fér. Ale je potřeba tento úkon vložit do řady jejich dalších úkonů, abychom pochopili jeho význam. Toto je řád života pro tiché, podle Callista a Ignáce, když po západu slunce volá milovaného a všemohoucího Pána o pomoc, posadí se na židli ve své tiché a zšeřelé cele a poté, co shromáždí svou mysl od obvyklého bloudění venku, vstoupí do svého srdce s nádechem a modlitbou: „Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou! – spojení slov této modlitby nějakým způsobem s vnitřním dýcháním. S modlitbou mějte vzpomínku na smrt, soud a odplatu a považujte se za hříšnějšího než všichni lidé, přinuťte se dojít k něze, pláči a slzám, ve kterých zůstanete, dokud nepominou. Sedněte si tímto způsobem, modlete se a poslouchejte mluvené předměty po dobu jedné hodiny. Pak vstaň, pozorně zpívej Malou komplianci, vsedě a znovu pokračuj v modlitbě, čisté a jedinečné, bez myšlenek a snů, s velkou střízlivostí - po dobu půl hodiny. Nakonec, když jsi označil sebe a své lože znamením čestného kříže, posaď se na něj a přemýšlej o pomíjivosti skutečného života, o marnosti pozemských požehnání, o náhlém dluhu smrti a o tom, jak jsi strávil tento den; Poté, co požádal o odpuštění všech hříchů, lehl si na lůžko s modlitbou podle přikázání starších: ať s tebou spí vzpomínka na Ježíše a spi pět nebo šest hodin. Vstaňte ze spánku, oslavte Boha a na jeho přímluvu začněte s prvním úkolem, to znamená, modlete se ve svém srdci, jak je ukázáno, čistě a neposkvrněně, až do jedné hodiny: pak zpívejte Půlnoční úřad. Pokud jste se v tichu ještě neutvrdili, nebo vám v tom brání něco jiného, ​​zazpívejte si nejprve Půlnoční úřad s pozorností a rozumem a pak se posaďte a modlete se čistě a neochvějně ve svém srdci, jak se říká, jednu hodinu, nebo jak vám Dárce dobrých věcí pomůže. Potom vložte a zazpívejte inteligentně šestý žalm, 50. žalm a kánon, podle toho, co chcete. Poté se znovu vesele posaďte a půl hodiny se modlete; vstávání, zpívání chvály, doxologie, první hodina a propouštění. Od rána do oběda se všechny vkládejte na Boha, tolik síly, kolik máte, přinuťte se zůstat v modlitbě, čisté, srdečné a neochvějné, a ve čtení. Přečtěte si, co je psáno v žaltáři, v apoštolu, v evangeliu a v písmech Otců. Poté, co odzpíváte obvyklé hodiny, začněte jíst. Po večeři si pěkně dlouho čtěte otcovské spisy o střízlivosti; Potom jednu hodinu spěte, vstaňte a dělejte své ruční práce s modlitbou. A znovu se posaďte, modlete se čistě a bez páry, dokud nepřijde večer; až přijde večer, zazpívejte obvyklé nešpory." Z tohoto náčrtu denních a nočních aktivit tichého muže je zřejmé, že sezení na židli v rohu jeho cely s mentální modlitbou k Pánu bylo součástí jejich modlitebního pravidla a nebylo vůbec zamýšleno proto, aby se tímto povznesli ke kontemplaci, ale aby sbírali myšlenky, hlouběji do sebe, zahřívali srdce a získali dovednost čisté a neochvějné modlitby. Pokud jde o kontemplaci, u žádného z otců nenajdeme, že bychom do ní mohli sami vstoupit, a tedy z naší strany udělat cokoliv, abychom do ní vstoupili. Kontemplace se podle nich dostalo právě těm, kteří si již dokázali zcela očistit srdce a byli hluboce sjednoceni s Pánem. Z tisíce se jednomu podaří získat čistou modlitbu; a duchovní modlitba, nebo, co je totéž, kontemplativní modlitba, v rodech a rodech se sotva někdo ukáže, že ji má. "Tam," pokračuje Speransky, zaujmou tu nejpohodlnější pozici, to znamená, že se jednoduše posadí, zkříží ruce pod prsy a zaměří svůj pohled na jakoukoli část svého těla, konkrétně na pupek (odtud pochází jedno z jmen, která jim byla dána). Zkušenost jim ukázala všechny výhody takové polohy, která je zároveň chránila před spánkem i před zábavou venkovním světlem; ale dávají pozor, aby nezavírali oči; zůstávají nehybně." Kde se to všechno vzalo? Vytěžil jsem vše, co sv. otcové o postavení těla při duševní modlitbě. Každý vidí, že je tu jedno a druhé. O poloze rukou nenajdeme žádný náznak. Pokud jde o oči, nacházíme pouze u Simeona Nového teologa, že musí být obráceny, rovněž podle mysli, k srdci; ale to je vnitřní akt, uskutečněný pouze napětím. Oči se buď zavřou, nebo, když se otevřou, zůstanou nevidoucí; neboť pozornost je odváděna zvenčí dovnitř a nesleduje to, co je vidět nebo slyšet. Také nevidíme, že by byl nějakým způsobem zohledněn pupek. Pravda, nejnovější mentoři, jako například v předmluvách staršího Vasilije, rychlokupce Paisius Velichkovsky, k otcovským spisům o střízlivosti, zmiňují tuto část těla, ale ve zcela jiném smyslu. Právě tam jsou vyčítáni ti, kteří nevědí, kde je srdce, v němž je přikázáno upřít pozornost, redukují mysl na tuto část těla nebo na bedra. Zde jsou jeho slova: „Na samém začátku je správné trénovat mysl v hodině modlitby, aby stála na vrcholu srdce a dívala se do jeho hloubky, a ne napůl na stranu, nebo na konec... Někteří z krajní pošetilosti, nebo ještě lépe, nevědí, co je nahoře, nebo prostředí srdce, a co je polovina a co je jeho koncem, začnou na druhém konci konat modlitbu zespodu, poníženě zespodu. poslední smysl nerozumu a hrubosti, neznají níže než to samé místo srdce, pod levým ňadrem a stranou existence, ale představují si to uprostřed pupku lůna, odvažují se, běda, jejich kouzla - existuje modlitba, aby jednali s myslí Je vhodné, jak bylo řečeno, nevytvářet pozornost a modlitbu z nitra a ne zespodu srdce. Kde vzal Speransky svůj nápad? Nebo z latinských a francouzských knih, nebo spíše ze současných projevů. V jeho době některá část vyšší společnosti žárlila na duchovní život: jiná se tomu smála a vymýšlela si o své činnosti různé bajky. Patří mezi ně i pupkatý, a odtud jeho hanlivý název. „Oni,“ píše dále Speransky, začínají „Pane, smiluj se“, ale u nich, stejně jako u nás, to brzy skončí. Zapálený oheň hoří sám od sebe a nikdo neví, čím se živí. Toto je tajemství. Znovu najdete „Pane, smiluj se!“ ve svých myšlenkách až ve chvíli, kdy přijdete k rozumu.“ Slova této modlitby jsou: "Pane Ježíši Kriste, Synu Boží. smiluj se nade mnou!" nebo: "Ježíši, Synu Boží, smiluj se nade mnou!" Zmíněný oheň nevzplane rychle, ale po znatelné práci, kdy se v srdci rozhoří teplo, neustále zesilující a zapalující se během duševní modlitby. Hluboká modlitba k Pánu vzbuzuje teplo. Zkušení otcové striktně rozlišují teplo fyzické, prosté, ke kterému dochází v důsledku soustředění sil na srdce prostřednictvím pozornosti a napětí – teplo tělesné, chlípné, někdy okamžitě vnuknuté a podporované nepřítelem, a teplo duchovní, střízlivé, čisté. Je dvojího druhu: přirozený, díky spojení mysli se srdcem, a milostivý. Zkušenost nás učí rozlišovat mezi každým z nich. Toto teplo je sladké a je žádoucí ho udržovat, jak kvůli této sladkosti samotné, tak kvůli tomu, že přenáší dobrou náladu do všeho vnitřního. Ale kdo se snaží udržet a posílit toto teplo jedinou sladkostí, rozvine v sobě duchovní smyslnost. Proto se abstinenti snaží obcházet tuto sladkost, aby se usadili v jedné přítomnosti před Pánem, s naprostou oddaností Jemu, jako by se vkládali do Jeho rukou; nespoléhají na sladkost, která vzniká z tepla a neupozorňují na ni. Ale je možné se k ní upnout pozorností a odpočívat v ní jako v teplém klidu nebo oblečení a podporovat ji samotnou, aniž byste své myšlenky natahovali výš. Mystici nešli dále než toto; mezi nimi byl tento stav považován za nejvyšší; byla tam naprostá bezmyšlenkovitost, ponořená do jakési prázdnoty. Toto je stav kontemplace mystiků. Nemá to nic společného se stavem kontemplace, který existoval mezi velkými abstinenty. Speransky říká: „Přijdete k rozumu a najdete „Pane, smiluj se“. Přijdou k sobě jak po hlubokém zamyšlení, tak po zmíněném ponoření se do nesmyslnosti; ale také přicházejí po modlitebním obdivu k rozumu do pravého rozjímání, v němž se neovládají. A protože tyto poslední stavy jsou vzácné a dány jen málokomu; pak můžeme důvodně věřit, že tomu Speransky nerozumí a nezažil to se svým přítelem. "Oni (ti mlčící), píše Speransky, zůstávají v tomto stavu ne tak dlouho, jak chtějí, ale dokud to trvá. Jeho trvání je různé; byly případy, kdy to trvalo více než dva dny v řadě, bez jídla a pití." Tyto vlastnosti vedou ke stavu zajetí v kontemplaci. Něco podobného je do jisté míry možné mezi duchovními senzualisty a mystiky vrhajícími se do prázdnoty. Neznám však žádnou zkušenost s dvoudenním trváním modlitební kontemplace. Zážitky, jak to trvalo od večera do rána, zaznamenávají otcové. "Tady někdy vidí to, čemu říkají světlo Tábora (odborný termín věnovaný jediným vizím tohoto druhu). Nevím, co to je, ale pozitivně vím, že tato vize je mnohem čistší, mnohem duchovnější než naše běžné vize. Je zcela nevyjádřitelná slovy; naše jsou víceméně definovány; V důsledku toho je stupeň, i když skutečný, možná mnohem nižší než vize tohoto Boha, lišící se pouze o jedinou vizi." Ve Philokalii není žádná zmínka o oblíbeném světě. Spor o to vyvstal za Gregory Palamas; ale těžko určit, co bylo podstatou věci. Pokud jde o vidění světla nebo jakékoli tváře, všichni otcové, jejichž spisy byly zahrnuty do Philokalia, mají jeden zákon: nepřijímat. Jaké vize Speransky zmiňuje? Existují vize zrozené z přehřáté představivosti; Existují vize nepřátelských duchů a existují vize dané Bohem. Pouze ty druhé jsou pravdivé a všechny mají jednu důstojnost – Božskou. Těm, kteří dosáhli dokonalosti v člověku, Pán dává srdce, aby cítili, a mysl, aby předvídali nevýslovná požehnání, v která doufali v příštím století. Rozhodně nemáme slova, kterými bychom je vyjádřili. Pokud jde o pohled na Boha, v budoucnu je zaslíben pohled na Krista Spasitele, vtěleného Boha. Vize trojičního Boha není dostupná tvorům v Jeho osobě nebo přirozenosti, ale pouze ve zjevech a zjeveních, které jsou Mu příjemné a snesitelné pro tvory. „Netroufám si vám spolehlivě popsat, jak se chovají (jak se chovají) v církvi; ale z jejich učení mám důvod usuzovat, že se omezují na mentální modlitbu a dovolují se ponořit do propasti kontemplace jen natolik, aby takříkajíc stáli jednou nohou ve společenství se všemi věřícími, kteří nejsou všichni kontemplativní, sami o sobě šokují, neříkají, nikdy si nedovolili nižší řád, který můžeme a měli bychom potlačit, a pokud by nás přemohli, pak bychom se měli naléhavě modlit k Pánu za jejich zastavení, neboť si představte, že kdyby bylo v církvi mnoho takto vzrušených kontemplativních lidí, co by to bylo, kdyby nebylo setkání třesadel (opravdu zuřících) To je otázka svatého Pavla ve výše uvedené kapitole. Podobných jevů bylo na Západě mnoho. Pravoslavná církev Boží vždy předkládala příklady velkých světců a vysokých modlitebních knih; ale neobsahovala a neobsahuje tyto ošklivé produkty vlastnoručně vyrobené zahřáté krve. U Božích vyvolených se projevovaly mimořádné skutky milosti, ale vždy byly mírumilovné, a když zastínily ty, kteří tyto skutky prožívali s mírem, šířili kolem sebe mír. To je důvod, proč ti, kteří jdou správnou cestou inteligentního jednání, se nemají čeho bát jakéhokoli náhlého vzrušení nebo pohybů v těle. Milost, která je zastiňuje a vede, nedovolí, aby se to stalo. Můžete jim říci: „Ať už jste na shromáždění v kostele, nebo se modlíte doma, jděte hlouběji do modlitby, jak záleží na vás.“ Existují náznaky, jak se v kostele chovaly střízlivé modlitební knížky. Jeden z otců říká: „Až zjistíte, kde je srdce a zvyknete si v něm shromažďovat, budete se tam modlit, rozjímat o Bohu, číst a provádět jakékoli jiné duchovní cvičení. Z jiného čteme: „Pokud zpíváš se studentem, pak mu nech číst žalmy, a ty, naslouchej svému srdci a modli se, starej se o sebe a silou modlitby zažeň všechny myšlenky vycházející z tvého srdce, hmotné i duševní. Soudě podle toho lze tušit, že se při bohoslužbách spolu s ostatními bez rozptylování modlili k Pánu a při poslechu písní inteligentně stáli před Pánem. Opět se o kontemplaci zmiňuje, že se jí nelze oddávat; opět je jasné, že pro Speranského to znamená amatérské prohloubení do mentální modlitby, respektive do prázdnoty bezmyšlenkovitosti (jako u mystiků), která může sahat až do sebezapomnění. „Povím vám,“ pokračuje Speransky, o své vlastní žalostné zkušenosti vedle těchto skvělých příkladů? Je to tak bezvýznamné. V Permu jsem nějakou dobu zažil něco podobného, ​​co zažíváte vy, ale netrvalo to dlouho. Od té doby byla forma mé kontemplace (musí se rozumět - sebepohlcení v mentální modlitbě) vždy velká prázdnota, absence jakéhokoli obrazu a jakékoli myšlenky. Myslím, že je to stejné jako ty. Ale plody tohoto stavu jsou prostě velký klid během dne, jakási sladkost, stálá, i když ne silná. Tady jde o pocity; Pokud jde o osvícení mysli, lze zaznamenat určitou snadnost v porozumění dobře známým pasážím evangelia a neočekávané pochopení určitých rysů v životě našeho Pána; v církvi je někdy významná úcta, častěji stav kontemplace, méně hluboká, méně tichá, než když jsem sám, což mi zcela umožňuje sledovat bohoslužbu a přísně dodržovat všechny naše zvyky. Nemyslete si, že chci zúžit všechny činy Ducha svatého a redukovat je na tuto jedinou formu - ach, ne; Jsem přesvědčen, že Jeho činy jsou nesčetné jak ve svých stupních, tak v materiálních aplikacích (není to ve viditelných projevech?); potom vás prosím, prosím, abyste se neoddávali hmatatelnému rozlévání ducha po celém těle, zvláště v kostele. Tělo v něm musí být jako hluchoněmý služebník: není hoden se zde účastnit, ledaže by pro vás bylo zcela nemožné zadržet proud milosti. Tedy například tímto uzdravením, které považuji za naprosto zázračné a za které spolu s vámi děkuji Pánu.“ Všechno, co o sobě Speransky řekl, obsahuje nejobyčejnější znaky, které doprovázejí zavádění mentální modlitby k Pánu v srdci, samo-vyrobené, namáhavé. Každý, kdo se náhodou vroucně modlí, zažívá ve svém srdci příjemné teplo. Ti, kdo jsou na mentální modlitbu zvyklí a vnímají ji srdcem, ji prožívají neustále. Pro všechny svaté je toto teplo považováno za první ovoce vnuknutí mentální modlitby k Pánu do srdce. Je však nutné vědět, že projevy této vřelosti nejsou všechny stejné důstojnosti. Starší Vasilij, rychloobchodník z Paisia, o tom ze slov patriarchy Callista píše toto: „Nejprve přichází teplo z ledvin, jako by vás obklopovalo, a zdá se, že je to kouzlo: ale to není kouzlo, ale věc přírody, jako přímý důsledek toho činu. Ale pokud to někdo začne považovat za věc přirozenosti, pak to může být, a nebude to milost. asketa by neměl milovat, ale přemítat. Další teplo pochází také ze srdce, a pokud mysl zároveň sestoupí do chlípných myšlenek, klam je skutečně: ale je-li tělo zahřáté ze srdce, mysl zůstává čistá a nezaujatá. a jako by byl připoután k vnitřním hloubkám srdce, je to skutečně působení milosti, a ne klam.“ Z toho je zřejmé, že ne s každým rozlitím ducha po těle by se mělo zacházet nepříznivě. Když se modlitba dostane hluboko do srdce a přemůže je teplem, pak je mysl vždy shromážděna a přítomna sama v sobě, a proto je rychle pochopitelná a bystrá. Od této chvíle začnou všechny pravdy zjevení vstupovat do srdce, každá ve svůj vlastní čas, jakoby náhle, ve formě vhledu. Pouze jeden rys vyjádřený Speranskym se zdá být nepravdivý nebo nepravdivě vyjádřený. Říká, že formou mé kontemplace byla vždy prázdnota, absence jakéhokoli obrazu a jakékoli myšlenky.“ Taková úplná bezmyšlenkovitost je cizí otcům sv. Inspirovali mě, abych všechno opustil, ale abych byl sjednocen s Pánem. Stáli během mentální modlitby a radili všem, aby stáli v přesvědčení, že Pán je blízko a naslouchá, to znamená, aby se inteligentně postavili před Hospodina a volali k Němu: Budu pro Tebe hledat svou tvář, jak zpívá Prorok, budu hledat Tvou tvář, Hospodine (Ž 26,8). Když říkají, že je třeba zahnat každou myšlenku, vždy dodávají: zažeňte každou cizí myšlenku. Tímto uzavíráme revizi šestého dopisu, která nás docela zaměstnala. Přejděme nyní k sedmému písmenu. Je krátká a neobsahuje nic nového. Celý jeho obsah sestává z následujícího bodu: „Hlavní je chodit v temnotě víry, tedy v naprosté absenci jakékoli myšlenky, a nenechat se příliš připoutat k vizím a zjevením, ať už vypadají jakkoli duchovně, ale přijímat je však s vděčností a úctou. O temnotě víry jsme již mluvili. Toto je fráze mystiků a znamená něco vágního, jako všechno ostatní s nimi. Pokud lze dát tomuto výrazu nějaký dobrý význam, pak to musí být chápáno jako oddanost vůli Boží. Jít v temnotě víry bude znamenat chodit v oddanosti Boží vůli. Víra je podle patriarchátu Callista dvojí: jedna je teoretická, která věří v dogmata; ta druhá je aktivní, která spočívá v důvěře v Boha – v to, že Bůh ty, kteří se k Němu drží, neopustí, ale zachová je bez újmy a prostřednictvím osudů je přivede do svého věčného království. Ale to je podstata oddanosti Boží vůli a pokorné podřízení se Jeho příkazům ohledně našeho osudu. Patriarcha Callistus to vyjadřuje takto: máme na mysli víru, která svědectvím mysli potvrzuje, že srdce je nepochybné ve sdělování naděje, která je vzdálená jakémukoli názoru (váhání). Mluvili jsme také o vizích. Viděli jsme, že Speranského představa o vizích nesouhlasí s učením jeho otců. Otcové říkají vůbec nepřijímat vize, ale Speransky říká: „nepřilnout, ale přijmout je s vděčností“ a uvádí následující důvod: „Toto je Duch Boží; ale Duch procházející látkou ještě není dostatečně očištěn. Proto otisk, který zanechává, není ještě dostatečně jasný.“ O vizích nelze mluvit tak rozhodně a bez omezení. Nesmíme zapomínat, že existují vize – plod rozjitřené představivosti, a jsou vize – kouzlo démonů. Vize milosti jsou velmi vzácné a jsou uspořádány Duchem Božím ve formě duchovní výchovy. Existují tedy vize od Ducha Božího; ale musíme být velmi opatrní při jejich rozlišování, neboť nedaleko od nás máme temného mistra, který ví, jak na sebe vzít podobu jasného anděla. A kolik neopatrných lidí zemřelo kvůli nevybíravé důvěře ve vize!... Osmý list pojednává o velmi důležitém tématu – původu falešné mystiky, s návodem, jak se jí vyhnout. Nejprve mi dovolte říci pár slov. Pravý křesťanský život je život skrytý s Kristem v Bohu. Je tajemný jak svým původem, tak způsoby zrání a svou dokonalostí. Proto ne všechna mystika je falešná. Falešná mystika pochází z odklonu od správné cesty vzestupu ke společenství s Bohem. Začátkem této cesty je pokání. Ten, kdo činí pokání, napravuje všechny cesty svého života a ukládá své duši a tělu ve všech jejich silách a funkcích pravidla, jejichž naplnění zabíjí a maže zlo, které na ně bylo naroubováno, a dobro, které je jim blízké, je vyživováno a posilováno. To vše dohromady tvoří řád zbožného života. Regulátorem všeho je opatrnost s radami zkušených lidí. Stanovují všechna pravidla v souladu s charakterem člověka a jeho vnějším postavením. Chůze v těchto rutinách představuje aktivní život. Ale protože tím vším doufají, že se zalíbí Bohu, pak je ve všech těchto věcech nevyhnutelně dodržován postoj k Bohu - ve všech takových věcech by komunikace mysli a srdce s Bohem měla tvořit nedílnou součást, jejich vnitřní duši, podmínku pro jejich potěšení. Je-li obrácení mysli a srdce k Bohu modlitbou, pak modlitba tvoří duši aktivního života v jeho správné struktuře a směru. Ale modlitba má také svou zvláštní část, která jí náleží výhradně v životě, kde vládne pouze ona. To je čin modlitby. Začíná asimilací modliteb jiných lidí, které nám zanechali moudří otcové; když je duch modlitby tímto způsobem pozvednut, modlitba začíná stoupat na úroveň osobní modlitby, kde prochází novými stupni, z nichž první je duševní modlitba, druhý je chytrý, třetí je duchovní nebo kontemplativní. Život v Bohu je celý život; ona je také bytostí modlitby. V důsledku toho je správná cesta vzestupu skrze stupně modlitby správnou cestou vzestupu ke společenství s Bohem, nebo, co je totéž, je správná mystika. Odklon od správného vzestupu modlitby k dokonalosti je zároveň odchylkou do falešné mystiky. Není těžké si všimnout místa této odchylky nebo prvního východiska k odchylce: jde o přechod od verbální modlitby podle hotových modliteb k osobní modlitbě, jinými slovy, přechod od vnější modlitby k vnitřní, duševní. Odstranit klam z tohoto bodu bude znamenat odstranit odchylku do falešné mystiky. Odklon do falešné mystiky u střízlivých asketických otců se nazývá odchylka v klam. Viděli jsme tyto odchylky od správnosti, na cestě pohybu z vnějšku dovnitř... Někteří uvíznou na představivosti, jiní se zastaví na mentálním konání. Opravdový krok učiní ti, kteří obcházejí tyto stanice, jdou do srdce a uchýlí se do něj. Ale i zde je stále možná chyba, protože část modlitby duševního srdce je pracná, pracná: a tam, kde jsme, je vždy možnost upadnout do klamu, stejně jako do hříchu. Bezpečí začíná, když se v srdci usadí čistá a neslazená modlitba, která je znamením zastínění srdce hmatatelnou milostí, protože zde se utvářejí pocity, které se cvičí v posuzování dobra a zla. Takže od samého začátku pohybu zvenčí dovnitř až do tohoto blaženého okamžiku je možná odchylka do falešné mystiky. Jak se tomuto neštěstí vyhnout? Otcové k tomu naznačují jeden způsob: nezůstávejte sami, najděte si zkušeného rádce a vůdce. Pokud tam není, sejděte se, dva nebo tři, a nechte se vzájemně vést ve světle otcovských spisů. Neznám žádný jiný způsob, jak se vyhnout chybám mystiky, snad kromě zvláštního vedení plného milosti, které bylo uděleno několika Božím vyvoleným. Ale to jsou specifika: a to mluvíme o způsobech života, které jsou společné všem. Nyní se podívejme, co na to říká Speransky. "Odkud pocházejí bludy falešné mystiky? Z horlivosti pro víru, neočištěný od pýchy. Jaký je prostředek k této očistě? Půst, přísné pozorování svých myšlenek, boj s city, život pokání. Ale to vše je činnost mé vlastní mysli a srdce, která musí být usmrcena, a přestože je tato činnost nepochybně duchovním cvičením a cvičením, vše je stále chvályhodné, chvályhodné." V důsledku toho, aniž bychom odmítli aktivní cesty, zbývá dospět k závěru, že modlitba a mentální modlitba jsou jedinou zcela bezpečnou cestou Vize, hluboké a zjevně inspirované myšlenky, jsou všechny myšlenky, všechna cvičení mysli, a ne její lpění, nikoli její otupělost v jediném Bohu. Když je tedy mentální modlitba ustavena a dosáhne konečného stupně své dokonalosti, kdy mysl, lnoucí k Bohu, otupí v jednotě s Ním (naplněná láskou a oddaností Bohu), pak v tomto ohni shoří pýcha a v důsledku toho pomine nebezpečí z klamů. Absolutně! Zde, kvůli naprosté oddanosti Bohu, bude Bůh tím, co chce, i tím, co dělá (Flp 2,13). Ale tento stav se neobjeví náhle, jakmile ho budete chtít mít. Především musíme jít víceméně dlouhou cestou; a na této cestě jsou rozptýleny všechny křižovatky, z nichž se odchýlí, do nichž bez správného vnějšího vedení může někoho zachránit pouze zvláštní zázrak Boží milosti pro extrémně dětinskou prostotu víry; Ale co ostatní? Duševní modlitba, říká, zachrání: ale sama mentální modlitba extrémně potřebuje vedení, i když je sama vytvořená nebo pracná. Právě v této době mentální modlitba, kterou nevede zručná ruka, nejčastěji sejde na scestí. Náprava vyjádřená Speranským je tedy neúplná a nespolehlivá. Jeho hlavní chybou je, že člověk zůstává na této ponuré a tajnůstkářské cestě vnitřního života sám, zvláště když po ní dělá první kroky. Pro všechny otce, kteří psali průvodce duchovním životem, je prvním bodem pravidel pro ty, kteří vstupují do vnitřního života: mít duchovního otce-průvodce a poslouchat ho. Uvedu zde jeden nebo dva jejich projevy. Slova Simeona Nového teologa a mnicha Nicefora o tom již byla dána, ale zde je to, co říká Řehoř Sinajský: "Bez učitele není možné uspět v chytrém jednání. To, co děláte sami, a ne na radu těch, kteří uspěli, vede k nebezpečné domýšlivosti. Jestliže Syn Boží nestvořil nic o sobě a o Něm, který o Něm a Svatém neučil, tak to neudělal sám Duch, je to mezi námi, kdo dosáhl takové dokonalosti, že už nepotřebuje nikoho jiného, aby ho vedl, to je pýcha, ne ctnost, takový člověk je již v klamu, to znamená, že vstoupil na falešnou cestu úniku do omylu? A zde jsou slova patriarchy Callista: „Především se postarejte o to, abyste si našel rádce a učitele, který není okouzlující, a jakmile ho najdete, zcela se mu odevzdejte, jako milující syn svému vlastnímu otci, kráčící pevně podle jeho příkazů a hledící na něj jako na samotného Krista. Kdo chce žít po svém, tedy samostatně, bez mentora, podle slov Klimaka snadno vybočí do omylu a zahyne, i kdyby vyčerpal všechnu moudrost tohoto světa. Kdo nechodí s radami, chodí jako v ospalém snění; sejí mnoho, ale sklízí velmi málo, a místo pšenice, bohužel! sbírají koukol." A v aktivním životě se málokdy někdo obejde bez klopýtnutí a zůstane jen u své opatrnosti. Ale alespoň zde není škoda tak velká: jedna věc se udělá špatně, je-li to nutné, a je snadné ji zopakovat nebo udělat správně jindy. V chytrém jednání dává vychýlení ze správné cesty směr všemu vnitřnímu, co nelze náhle změnit. Někteří z nich, jak jsme viděli, se zaplétají do sítí představivosti, jiní se zastavují u duševní činnosti, nebo podle Simeona Nového teologa u prvního a druhého stupně pozornosti a modlitby či duševní činnosti. A když jsou zakořeněni v tomto systému, nejzkušenější a nejpilnější rádce je jen stěží bude schopen, pokud to dokáže, vyřadit nebo je vylákat z těchto slumů, v nichž se uvězňují, a shledává je nesmírně rozkošnými. Zbytek osmého písmene pro nás není důležitý. Necháme toho a přejdeme k ostatním. Devátý list obsahuje dobré myšlenky o čtení Písma svatého; ale existují i ​​ustanovení, která nelze ignorovat. „Studium Písma,“ píše Speransky, způsobem, jakým to děláte, tedy rozvíjením jeho významů nikoli úsilím mysli, ale pouze modlitebním přemýšlením, je podle mého názoru po čisté kontemplaci nejposvátnějším a nejužitečnějším cvičením. Přesněji by se to mělo říci takto: aby se člověk mohl živit Božím slovem a živil jím v sobě duchovní život, musí je celým srdcem asimilovat. Proto, když začínáte číst, postavte se před Boží přítomnost a požádejte Pána o osvícení mysli; pak s modlitbou otevřete své srdce, abyste přijali pravdu, porozuměli reflexí a porozuměli obsahu toho, co čtete; pak vzbudit soucit s pochopenou osobou, nebo ji vést k srdci a milovat ji; touha použít v životě ty, které milujete, nebo určit, v jakých případech ve vašem životě lze použít pojmy a pravdy, které milujete, a aplikovat je na činnost. Toto bude plnohodnotná asimilace Písma. Ale je třeba poznamenat, že významy Písma nelze rozvíjet. Pravý význam každé pasáže Písma je jeden; rozmanitost je vhodná pouze při jejím použití. Vše, co si zbožný křesťan může myslet o určité pasáži Písma pro své vlastní povznesení, by nemělo být nutně považováno za význam této pasáže. Proto je spojení – rozvinutější významy – nevhodné. Musí to být nahrazeno tímto: vývoj různých aplikací uvažovaných pasáží Písma pro vlastní vzdělávání. "Kdybychom, pokračuje Speransky, mohli svobodně volit mezi různými dary milosti, zastavil bych se u toho a dal bych mu přednost před všemi vizemi, dokonce i před samotným darem proroctví, protože dává méně prostoru sebelásce, a proto je méně nebezpečné a více v souladu s křesťanskou pokorou. Cítíte se neustále na vodítku, více trpíte, více se podřizujete dané a zavedené autoritě. Církev je zde proto, aby je opravovala, zatímco my se nesmíme pouštět do omylu." připoutat se ke vzdáleným interpretacím.“ Skvělá pravidla! Dá-li Bůh, všichni chytří a vzdělaní lidé by je následovali! Co však následuje, musí být upřesněno. Nemění se význam Písma s duchovním věkem čtenáře? Nemění se význam, ale jeho aplikace, nebo s jeho pomocí vhled do duchovní sféry. Silnější duchem získává nejlepší myšlenky pro své povznesení z určitého místa nebo dále získává vhled a je pravděpodobnější, že s jeho pomocí prozkoumá okruh duchovních předmětů, než slabší; význam místa je stejný. „Písmo,“ říká Speransky, je kniha pro poučení každého, přizpůsobená všem duchovním stavům. Jak se tyto stavy mění, mění se i jeho význam, a přestože podstata je vždy stejná, aplikace se neomezeně liší. Proto si všimneme, že svatí otcové podávali různá vysvětlení na stejné místo v závislosti na době a stupni jejich duchovního života a v závislosti na vývoji jejich učení.“ Svatí otcové neposkytli různá vysvětlení jedné a téže pasáže, ale podávali jim různé aplikace pro poučení těch, kdo se učí; význam míst byl uznán jako jednotný a neměnný. Za této jediné podmínky jednoty porozumění zjeveného Písma jsou otci a učiteli církve. "Nepřipadá vám tedy divné, když máte náhodou různé názory na stejná fakta a svůj denní chléb přijímáte vždy s vděčností, aniž byste byli připoutáni k jedné formě přednostně před druhou. Tuto formu si musíte udržet, dokud se drží sama o sobě; ale pokud se objeví jiná, jasnější, neměli bychom ji tvrdošíjně odmítat, protože jediným důvodem je to, že jsme již přijali přísnou formu chvály, systematickou lidskou důslednost. vědy zde nemají místo, protože je to všechno otázka pocitu, nebo lépe duchovního růstu." Tyto body jsou v naprostém protikladu k tomu, co bylo řečeno výše o pocitu být svázán a podřízen dané autoritě při čtení a studiu Písma. "Nepřipoutávej se," říká, k žádné formě porozumění;" proto je dnešek jedna věc, zítřek druhá; a proto pro nás Písmo nebude představovat nic pevného: půda pod námi nebude pevná, tekutá a vratká. "Představte si nejjasnější obraz porozumění, vrhněte jako první." Ale on se mi jen představil; a já nejsem ten, kdo rozhoduje o významu Božího Písma - jak mohu být tak vrtošivý? Luteránům to projde. Jejich zákon nemá být vázán žádným jednoznačným výkladem a každý dobrý člověk následuje svůj vlastní příklad. Jste-li skutečně ortodoxní, nemůžete dovolit sobě ani druhým, aby se takto chovali, protože to podkopává veškerou autoritu Písma a otevírá neomezený prostor pro vlastní myšlení. "Mezi mnoha věcmi," uzavírá Speransky, které jsou skutečně krásné, mě zaujaly zejména dvě úvahy: vysvětlení sčítání lidu předepsaného Augustem a historie masakru nemluvňat. Není pochyb o tom, že tato fakta odporují všemu, co nám zanechala nejspolehlivější historie. Proto je bezpodmínečně nutné zde hledat alegorický význam.“ Řekl příliš brzy a příliš důrazně. Byl jsem líný přemýšlet a vrhl se do alegorie. To mystici vždy dělají. Naopak, jak starověcí, tak i moderní vykladači Písma, osoby se solidním vzděláním, neshledávají tyto události v rozporu s historickými údaji a nedorozumění, která vznikají, jsou pro nezaujaté vyřešena velmi uspokojivě. Alegorie v těchto a podobných případech, pokud je uznána jako jediný způsob vysvětlení, oslabuje smysl Písma a podkopává víru v jeho neměnnou pravdu. Že přítel Speranského přišel s něčím mazaným, není překvapivé: je to v duchu luteránů, a zejména Němců. Ale jak s tím Speransky souhlasil, je úžasné! Poslední dopis Speranského Bronevskému opět obrací naši pozornost k modlitbě. Svým obsahem ji lze považovat za závěr všech diskusí o modlitbě a nabízí o ní závěrečná ustanovení. Pojďme si to přečíst s několika poznámkami. "Takže... krátká modlitba, Pane smiluj se! opravdu existuje duchovní magnetismus a toto přirovnání k tobě nepřišlo bez pomoci milosti a pravdy Kristovy. Uzavřením smyslového světa je dosaženo duchovního magnetismu." O člověku, který slovem ovlivnil druhého, říkají: zmagnetizoval ho. Modlitba mentálního srdce k Pánu, která se ustálila, uchvacuje a proměňuje duši i tělo a pokaždé, když je mocná, uvádí mysl do vize jiného lepšího světa – duchovního a odvádí ji od všeho. „Přirozeným narozením jsme oblékli duchovní tělo: Adam se stal prvním člověkem v živou duši, znovuzrozením jsme oblékli duchovní tělo: poslední Adam byl životodárným duchem (1. Korintským 15:45). Narodili jsme se ve stavu poškození; v křestním prameni jsme milostí znovuzrozeni v Pánu Ježíši Kristu pro nový, duchovní život. Škoda spočívá v tom, že duch odpadl od Boha a upadl pod nadvládu duše a duše pod nadvládu těla. Při znovuzrození se obnoví síla ducha a navrátí se jí nadvláda nad duší a skrze duši i nad tělem. Život regenerátu se musí odehrávat v přeměně duše a těla podle požadavků ducha, případně v jejich zduchovnění. "Tajemství našeho vykoupení spočívá v proměně duchovního v duchovní, nebo, jak to někteří svatí otcové nazývají, v proměnění, a svatý Pavel je ještě výraznější: ve vedení každého v Kristu; a toto vedení nebo proměna začíná právě v tomto životě, v tomto našem mrtvém těle, a je dokonána." Podstata života v Kristu Ježíši, duchovní život, spočívá v proměně duše-těla v duchovno, neboli v zduchovnění duše a těla. Okamžikem, od kterého toto zduchovnění začíná, je zrození v srdci vytrvalé vřelé modlitby k Pánu – znamení jejího spojení s Pánem. Srdce je kořenem života a všech jeho projevů. Když je ovládán duchem, pak skrze něj duch přirozeně začíná pronikat celým složením naší přírody a zduchovňovat ji; pak začne být mysl nasycena Božskou pravdou, zcela jí prostoupena, v celém svém objemu; vůle – se svatými náladami a dispozicemi, všechny ctnosti; srdce - se svatými city; tělo se zároveň stává sebeovládaným, pracovitým, živým, veselým, cudným. Kde je toto všechno přítomno, tam je padlý zcela obnoven. "Existence tohoto světa je epizodou velkého díla stvoření - nezbytnou epizodou, ale ne cílem a ne koncem básně. Je nezbytná, protože spiritualita, svoboda a možnost pádu jsou jedno a totéž." Současný způsob bytí světa je rozhodně epizoda. Neexistovalo by, kdyby nedošlo k pádu. Ale není to nutné, stejně jako není nutný pád. Vytvořená svoboda předpokládá nejen možnost pádu, ale také možnost nepadnutí; jinak by to nebyla svoboda. Proto popírá nutnost pádu a zároveň nutnost současného způsobu bytí světa. Co by se stalo, kdyby nedošlo k pádu, to nedokážeme odhadnout, ale nebylo by vše tak, jak je. Zatím je vše přizpůsobeno podtrestání člověka, který nese pokání za svůj pád. A pak by vše bylo v souladu se stavem nedotknutelné věrnosti vůli Boží. "Pokud jde o duchovní modlitbu, budu s vámi také mluvit o jejích vlastnostech. Jak ji cvičíme a zvykáme si na ni, je jasné, že jakoby zastavuje tok naší duševní síly - a na otázku, o čem jsme přemýšleli, když jsme se takto modlili, nenacházíme v sobě odpověď, protože skutečně v tuto chvíli na nic nemyslíme, nic si nepředstavujeme a nic si nepamatujeme: duch a myšlení je totiž představa." Není to jen jedna mentální síla, která je zastavena mentální modlitbou, ale všechny. Ponoříme-li se do běžného stavu své duše, uvidíme, že se v ní neustále vzrušují myšlenky, zaznívají touhy jedna za druhou a pod obojím je srdce rozrušené pocity, které jej neustále ruší. Když se duševní modlitba znovu zrodí v srdci a vstoupí v platnost, dokud srdce nezahoří, pak se veškerý tento proud duchovních pohybů zastaví, jako proud krve v krvácející ženě. A to nejen během modlitby, ale také neustále. Pouze v tom druhém případě neustávají všechny jejich aktivity, ale jejich neoprávněný, neomezený a nekontrolovaný pohyb. Naopak začíná činnost všech sil, účelná, řízená stejnými počátky a ke stejnému cíli. Zároveň je uvnitř nastolen pořádek, místo předchozího nepořádku. "Východní otcové nazývají tento stav mlčením a západní otcové tomu říkají suspendace des facultes de Fame. A proto se tato modlitba nazývá duchovní. Je to modlitba v duchu a pravdě; a ne to, co tím myslí někteří, jakkoli zbožní lidé. Stručně řečeno, spočívá v absenci všeho, co se nazývá nějakým pojmem, všeho, co není duch Kristův: neboť duch nemá ani pojmy, ani slova." Mlčení mezi východními otci je jedním z typů mnišského života – poustevnictví, kdy někdo žije sám; nebo někdy spolu. Stav duševní-srdeční modlitby nazývají střízlivost, pozornost, práce skrytá v Kristu atd. Opět se mluví o ústupu všeho, nebo o prázdnotě. Speransky si myslí, že během mentální modlitby vědomí nespočívá na ničem nebo prázdnotě, takže uvnitř nelze nic rozeznat. Takhle vůbec ne: v této době se zastavují běžná duševní hnutí, nikoli však duchovní činy. Zde je duch v moci, ale sám o sobě není prázdný a stojí před Bohem, který je vším. Po prohloubení v přítomnosti Boha mysl kontempluje Boha, uctívá ho a vyznává jeho božské vlastnosti a činy. Dokonce i ve stavu zajetí nebo obdivu mysli do kontemplace je toto zajetí vždy uskutečněno pod vlivem určitého duchovního předmětu. Apoštol Pavel byl chycen, ale ne do prázdnoty, ale viděl a slyšel tam, ale nemohl to vyjádřit nebo to považoval za nevhodné. "Nepohyblivé stopy této modlitby jsou skryty téměř ve všech náboženstvích, vyjma těch, která duch tohoto světa zcela pokřivil a znetvořil. Modlí se k ní v Indii a zde na poušti Sarov: neboť v Kristu Ježíši není ani Žid, ani Řek, ale nové stvoření (Galatským 3:28, 6:15). Na světě bude až tisíc náboženství a není lidí bez náboženství. Jeho semeno je umístěno v duchu, který v člověku nezmizí, ať je jakkoli poškozený. Pocit závislosti na Nejvyšší Bytosti – Stvořiteli, Poskytovateli a Dárci a bázeň Boží se svědomím a nadějí na nejlepší v budoucnosti – je společný všem lidem: to je kořen všech náboženství. Bůh, Živitel všeho, naslouchá prosbám každého podle jeho píle: neboť pro Něho není jediné opuštěné nebo zapomenuté stvoření, tím méně rozumné stvoření, které se k Němu obrací, jak nejlépe umí. Ale nemůžeme dovolit, aby si všechna náboženství byla rovna a stejně vedla své vyznavače ke skutečné dokonalosti. Křesťanská víra samotná vede k opravdové dokonalosti v duchu, protože uděluje obnovující, očišťující a zdokonalující milost; všechna ostatní náboženství jsou bez milosti. Člověk v nich zůstává stejný, jak se narodil, tedy ve stavu poškození. Pokud začne horlivě žít v souladu s duchem své víry, může dosáhnout pouze toho bodu dokonalosti, ke kterému ho mohou přivést jeho vlastní přirozené dary a metody, které jeho náboženství nabízí. V křesťanství je Boží milost přitahována k přirozenému člověku, což ho zcela přetváří k obrazu Stvořitele a jeho život s Kristem skrývá v Bohu. Žádné jiné náboženství to nemůže dát. Zmíněná duchovní modlitba je ovocem Boží milosti v nás; proto je to možné jen mezi křesťany. Mezi indiány ho nenajdete, i když možná něco podobného najdete. A kukul vypadá jako pšenice, ale není to pšenice. Je pravda, že v Kristu Ježíši není ani Žid, ani Řek... (Galatským 3:28); ale teprve když uvěří v Pána a skrze svatý křest se stanou členy Církve Kristovy, pak se stanou rovnými všem, kteří se připojili k Pánu; a bez toho je Žid Židem a Řek je Helén. Tato pasáž pouze říká, že žádná víra ve světě nikomu nebrání stát se křesťanem a být hoden všech dobrodiní udělených věřícím v Krista Ježíše, našeho Pána. Dopisy Speranského F.I. Zeier Ruský archiv. Historický a literární sborník. 1870. Přemýšleli jsme spolu tak dlouho, že je pro mě, drahý příteli, stále nemožné se tohoto zvyku vzdát. Až do doby našeho odloučení byl náš stav v podstatě pouze stavem reflexe a duševní modlitby. Celá naše spiritualita se ve skutečnosti scvrkla do teosofie. Zahrnuje také díla Boehma, S. Martina, Swedenborga atd. Je to jen abeceda. Strávil jsem deset let jejím studiem, a když jsem si myslel, že jsem všechno zvládl, pracoval jsem jen na základech. To byl práh Božího království. Království Boží, které je v nás (jinými slovy, vnitřní Slovo nebo kontemplativní modlitba nebo čistá láska), se odhaluje pouze tehdy, když se všechny úvahy, všechny úvahy o nebeských předmětech stanou suchými, nudnými, nevkusnými, a když však v hloubi duše cítíte více či méně silnou přitažlivost k hledání božského. Pak byste se měli vzdát mentální modlitby (přemýšlení, přemýšlení, uvažování o Bohu) a postupně si zvykat na komunikaci s Bohem bez všech obrazů, všech úvah a všech hmatatelných myšlenkových pohybů. Pak se zdá, že vše v duši mlčí: na nic nemyslíš; mysl a paměť blednou a nepředstavují nic určitého; samotná vůle pokorně lpí na představě Boha, představě, která se zdá neurčitá, protože je bezpodmínečná a protože nespočívá na ničem konkrétním. Pak vstoupíte do temnoty víry. Pak už nic nevíte a čekáte na jakékoli světlo přímo shůry, a pokud v tomto očekávání setrváte, pak toto světlo sestoupí a Království Boží je zjeveno. Ale co je Boží království, z čeho se skládá? Nikdo vám to nemůže popsat ani vám o tom dát představu. Cítíte to, ale je to nesdělitelné. Sám Ježíš Kristus popisuje Boží království pouze v podobenstvích a připodobněních. V tomto stavu začíná být slyšet vnitřní slovo; Tento stav se ve skutečnosti nazývá stavem milosti. Tento stav je výsledkem učení Ježíše Krista; a pouze tento stav přišel oznámit a připravit pro nás. Vše, co tomuto stavu předchází (to, čemu říkám abeceda), tvoří doménu Jana Křtitele, který připravuje cestu, ale není cestou. Tentýž stav se nazývá vlastní mystická teologie. Toto není výuka knih. Učitelem v něm je Bůh sám a své učení sděluje duši přímo, beze slov a způsobem, který nelze slovy vysvětlit. Tato teologie je mystická ne proto, že by obsahovala tajemství skrytá před davem, ale proto, že pocity, které v duši vzbuzuje, a pravdy, které odhaluje, jsou zcela nesdělitelné a neexistují slova, která by je vysvětlila. Toto je apokalyptický dopis, který může číst pouze ten, kdo jej obdrží. Co dělat pro dosažení tohoto stavu? Člověk by měl 1) uznat sám sebe jako největšího hříšníka a největšího ignoranta; 2) měl by se pokusit postupně zříci veškerého majetku: a) z hmotného majetku; b) z duševního vlastnictví, t. j. nikdy by si člověk neměl dovolit uvažovat o nebeských předmětech; c) z vlastnosti paměti, vypuzující z ní každý obraz nebeských objektů. 22. prosince 1814. (Velkopolye) Pochybnosti a vnější náboženství jsou dvě cesty ke zbožnosti. Když máte to štěstí projít těmito cestami, ocitnete se, nebo přesněji, zvážíte se uvnitř chrámu, uvědomíte si, že existuje vnitřní náboženství, čistší uctívání Boha, a radujete se z tohoto objevu. Zastavme se trochu u hodnocení tohoto stavu; Podívejme se, jaké světlo nám dává, jaké pocity v nás vzbuzuje a jaký vliv má na naše jednání. Světlo . Když s určitou přísností zvážíte souhrn informací, které v tomto stavu máte, zjistíte, že všechny se scvrkávaly na jednu pravdu, totiž že Ježíš Kristus je v nás, pravda samozřejmě velká, ale která může zůstat neplodná, pokud se nezmění v převládající pocit a zůstane nekultivovaná. V tomto případě je vše omezeno na čtení, která před námi reprodukují stejnou pravdu z různých úhlů pohledu, to znamená, že se neustále točíte ve stejném kruhu myšlenek, které jsou ve své podstatě pravdivé, ale ve své aplikaci neplodné. Mezitím se přesvědčíte, že postupujete kupředu, a přirozeným omylem z různých úhlů pohledu dojdete k závěru, že rozšiřujete a množíte své informace. Mezitím všechny otázky o Vtělení, o utrpení, o smrti, o vzkříšení Ježíše Krista zůstávají nevyřešeny, nebo se je snažíte usmířit pomocí alegorických výkladů a systémů, více či méně vtipných, a pokud jste nakonec stále ponořeni do pochybností, ujišťujete se, že chodíte v temnotě víry: toto velké slovo, hůře aplikované, utvrzuje odpovědi o všem Pocity. Pečlivá píle při zbožném čtení přirozeně vede ke změně modlitby. Stane se pokornější, žhavější nebo nezávislejší, to znamená, že se změní z verbální na inteligentní. Není pochyb o tom, že se zlepšila; ale brzy se dostaví ochlazení, únik a roztržitost, a proto úzkost: víte, že to jsou vnitřní kříže a snažíte se je nést, jak nejlépe umíte; ale svou chudobu před sebou nemůžete skrýt milostí a jediné, co můžete udělat, je neopustit cestu, kterou jdete. Pýcha, možná víc než jakýkoli jiný motiv, nás tam drží. Přes veškeré vnitřní přesvědčení o nutnosti pokory ve skutečnosti klopýtáte na každém kroku a ten nejopatrnější člověk tráví svůj život spíše vědomým si svých selhání, než aby se jim vyhýbal. Vážíte si všeho, ale zároveň máte pocit, že byste se měli všeho zříci. Takže ohledně všech pocitů, které jsou pro zbožnost nejpodstatnější (mluvím o modlitbě, pokoře a odříkání), žijete v téměř neustálém rozporu. Vidíte, že zde odebírám své vzorky ve všem, co je nejčistší, nejupřímnější; protože jsou lidé, kteří se považují za skutečně pokorné, odloučené a mající nejvyšší stupně modlitby, zatímco ve skutečnosti jsou tomu nejdál; O tyhle lidi se nestarám. Akce. Chování se obecně stává správnějším, svědomí citlivějším; slabé stránky jsou reprezentovány jako neřesti, neřesti jako zločiny; ale nejdeš dost hluboko do svého srdce; poznáváš se jako velký hříšník, ale zároveň si říkáš: takový je člověk; a tak zobecníš svou zkaženost, odstraníš ji lstivým zkroucením své pýchy, skryješ ji před sebou samým a životodárný oheň pokání jen klouže po vředu. Toto je nejžalostnější mylná představa. Shrňme si to: málo světla, neustálý rozpor v pocitech, hodně nečistoty v jednání: to je stav, který nazývám stavem malátnosti. Touha je jeho pravé jméno, protože se cítíte neschopní ustoupit, příliš slabí na to, abyste postoupili vpřed, a přesto nešťastní, když zůstáváte na místě. Sedíte u písma a trávíte roky voláním: "Žádný muž není imám!" Ó, kdy nás spása Izraele uvrhne do tohoto životadárného pramene! Jak nám On, přijatý do sebe, dovoluje, abychom takto chřadli? On je v nás, ale my sami tam nejsme. A tak se tam musíme vrátit. Dost čtení, potřeba jednat; Stačí sledovat, jak ostatní chodí: musíte jít sami. Prvním krokem je vstoupit do sebe, druhým krokem je pokání, třetím je přijímání. Tentokrát s vámi budu mluvit pouze o těchto třech cvičeních. Odstranění ze světa. Být sám na světě je vlastnost dokonalých bytostí, na kterou bychom neměli mít nároky. Pravidelné odstraňování je nutné. Věnujte jeden, dva týdny odstranění - chci říci nejpřísnější samotě. Podivnost, slušnost – to vše je ve srovnání se spasením nesmysl. Využijte tento čas výhradně k úvaze o sobě, bez příměsí teoretických úvah. Dlouho a usilovně jste přemýšleli: je čas, abychom o sobě diskutovali. Proveďte na sobě vyšetřování ze tří hlavních hledisek – občanského, morálního a náboženského. Nestačí odsuzovat se obecně – velký omyl běžných zpovědí – je třeba jít až do nejmenších detailů. Musíte mít odvahu čelit všem ošklivým formám své nezákonnosti. Příliš spoléhám na dobrotu Nášho Spasitele a na milost, která v nás již přebývá, abych nedoufal, že tvůj pohled neodvrátí zákruty pýchy a že budeš mít dost síly, abys viděl sám sebe takového, jaký jsi. Neopouštějte tento kelímek, dokud se nepřesvědčíte, že padouch, zavlečený do vězení, trýzněný veřejnou popravou, je jakýmsi světcem ve srovnání s námi všemi, lidmi dobra a vnitřní zbožnosti, kteří máme nárok na milost a na společenství s Ježíšem Kristem (snadno budete prodchnuti touto pravdou, hořkou i spásnou). Při této analýze je třeba si dát pozor na jeden kámen úrazu: při posuzování sebe sama by člověk neměl soudit druhé - měl by se držet své osobnosti a nechat všechna přirovnání na Tomu, kdo zná srdce. Pokání. Když se cítíte proniknuti, roztrženi ve vědomí své nezákonnosti, pak poprvé pochopíte, co je skutečné pokání. Zlomené srdce není metaforické vyjádření, je to pravdivý a pozitivní pocit: cítíte, jak je drceno, vymazáno v prach. Nebojte se ho příliš mačkat; naopak, zcela ji rozbij a veřejně, abych tak řekl, svědčil o tomto vnitřním pokání: Chci říci, vyznávaje církvi, to jest knězi, který je nějakým způsobem zástupcem, autorizovaným všemi našimi věřícími bratry, známými i neznámými, viditelnými i neviditelnými, živými i mrtvými, tvořícími v mystickém a pravém smyslu tělo Ježíše Krista. Nebojím se tvrdit, že vnitřní pokání, bez ohledu na to, jak horlivé může být, bude bez tohoto formálního vyznání vždy neúplné (pokud neexistují nepřekonatelné překážky). Společenství. Ve společenství se s námi Ježíš Kristus skutečně spojuje. Je vždy v nás a tato přítomnost se nazývá milost; Toto je pravý význam tohoto výrazu, tak málo známý zákoníkům naší doby, ačkoli to necítíme; ale musíme Ho cítit v sobě, a abychom tento pocit vzbudili nebo oživili, bylo ustanoveno svaté přijímání. Ti, kdo tvrdí, že se díky neustálé a nepřetržité komunikaci bez této zvláštní kombinace obejdou, se hluboce mýlí. Za prvé, neustálá komunikace předpokládá vysoký stupeň svatosti, a kdo by byl tak odvážný, aby si to připsal? Dále, i za předpokladu, že tato nepřetržitá komunikace existuje, tato jiná, záměrná a symbolická komunikace ji pouze oživí a posílí. Takže v každém případě je to nesmírně užitečné a potřebné. Přidejte k těmto argumentům, že vaše církev poskytuje tomuto cvičení tak skvělé vymoženosti, že je neodpustitelné je nevyužít. Bylo by zbytečné vás upozorňovat na další nebezpečí – sucho v srdci. Víte příliš dobře, že mírnost a zápal citu nejsou vždy jistou zárukou nárůstu milosti; naopak při vnitřních mukách a křížích působí mocněji. Vraťte se, ó, vraťte se často, drahý příteli, k těmto třem svatým cvičením, a dovolím si vás ujistit jménem Toho, jehož radost spočívá v životě a komunikaci s lidmi, že nebude váhat a objeví se. Přijde, aby vrhl své světlo do vaší mysli, očistil váš cit, vedl vaše činy. Ucítíte v sobě sílu, která vám byla dosud neznámá. Vaše touhy se rozplynou. Neboť On přijde, říkám vám, ne ve formě myšlenky, abstraktního pojmu, jak jsme to dosud zažili, ale tak neskutečného, ​​tak fyzicky, jako dnes vycházející slunce. Jakmile se nám totiž jednou zjeví podívaná na duchovní svět, je nemožné necítit slunce, které jej řídí. Ale ptám se vás, co je platnější – duchovní svět, nebo hmotný svět? Neříkám, že vše je hotovo, jakmile dosáhnete tohoto stavu hmatatelné komunikace. Ach ne, zbývá ještě mnoho udělat, abychom dosáhli další komunikace, která už není vnímatelná, ale transcendentální, odtržená nejen od každého obrazu, ale od každé myšlenky - komunikace téměř nevysvětlitelná slovy, i když velmi reálná. Ale abyste se tam dostali, musíte projít hmatatelnou komunikací. Až se v tom jednou pevně usadíte, pak už mou radu buď nebudete potřebovat (neboť On vás povede sám), nebo, pokud bude chtít stále jednat, skrze mne, pak mi dá způsoby, jak to udělat. Ó, jaké veliké věci ti zjeví! Vaše nitro se pak bude doslova chvět radostí. Věř mi, během našeho odloučení jsme ty a já jedli jen mléko. Chléb silného má úplně jinou chuť, přestože je složen ze stejných principů. Znám nyní docela přesně váš způsob života ve světě a neskrývám před sebou všechny obtíže, se kterými se budete muset potýkat, abyste se těmto cvičením mohli důsledně oddávat. Myslete však: 1) že jste již obdrželi významné sklony od Ducha svatého a že taková odpadlictví, pokud jsou trvalá, nejsou odpuštěna; 2) že vše, co se vám nyní jeví jako závazek, dluh z vděčnosti, potěšení, slušnosti, vám za dva tři měsíce bude připadat téměř směšné; 3) nejsou na této cestě potřeba oběti, jako na každé jiné, a jak dlouho nezůstaneme ani chladní, ani v teple? 4) Vždy existují způsoby, jak se vypořádat se světlem a vyhnout se mu pomalu a bez porušení. Přidám dvě slova o vašich čteních a skončím. Během svého ústupu od světla, abyste zabránili rozptýlení myšlenek, zvolte jednoduché čtení, jako je „imitace“, nebo si udělejte překlad, jedním slovem, vezměte si cvičení, které zaměstná vaši mysl, aniž by ji pobízelo ke zkoumání. Ale co je nejdůležitější, oddejte se modlitbě a pečlivému zvažování svého minulého života. Jindy vám poradím, abyste si podrobně prostudovali Bibli. Ne proto, že by pravé světlo proudilo z písmene – ne; ale přes toto médium se obvykle vylévá. Musíte se tedy tímto materiálem zásobit po dobu jeho působení. Ustanovte se v doslovném smyslu a Učitel vám v pravý čas odhalí pravý význam. Pokud se vám dostane do rukou velká bible Sasi, bude se vám hodit. Začněte Starým zákonem: toto je nezbytný krok k vzestupu k Novému. Ale ještě jednou, nikomu by neměla lichotit myšlenka, že vidí jasně, dokud ho neosvítí světlo shora. Amen. Kéž je s vámi milost našeho Spasitele Ježíše Krista. Wielkopolye 14. března 1815. Kéž je s tebou milost našeho Pána, příteli. Tentokrát vám řeknu jen několik jednotlivých myšlenek tak, jak jsou mi dány. Grace, která vzbuzuje tolik teoretických sporů, je pro city velmi jednoduchá věc. Ona je přesně tato přítomnost našeho Pána v nás. Beze Mne nemůžete dělat nic: to je princip milosti. I v tomto smyslu apoštolové a první křesťané nazývali Ježíše Krista jednoduše Pánem. Může se nejskvělejší důkaz matematické pravdy v samozřejmosti srovnávat s účinky milosti, když se jí srdce otevře pokáním? Pokud mohu soudit, ve vašem vývoji jde všechno dobře. Pokud jde o mě, starý, opotřebovaný měch, nehodný pojmout nové víno, které se do něj nalévá, jsem vždy připraven vlít do vaší duše vše, co mi bude za vás dáno. Přesně poslouchejte svého zpovědníka, zvláště pokud jde o přijímání. Jak jsi šťastný, že můžeš každý měsíc přijímat přijímání! Neví, co je Syn, který se ve svých modlitbách neobrací ke své Matce 2. Také neví, co je ten Jediný Svatý, který Ho neuctívá ve všech Jeho svatých. Různé druhy modliteb nejsou k dispozici pro naši volbu. To jsou různé výlevy téže milosti. Je mylné se domnívat, říká svatá Tereza, že ani čistě slovní modlitba, byť jen upřímná a podřízená, nestačí k tomu, aby nás přivedla k velké dokonalosti. Slovní modlitba je, když svými myšlenkami následujeme slova druhých; je chytrá, když se v duchu řídíme svými vlastními slovy. Tady jsou vždy slova, protože beze slov nelze myslet. V prvním případě jsou nám dány a ve druhém je vymýšlíme my sami. Rozdíl tedy není příliš velký. V čistě kontemplativní modlitbě mizí slova, stejně jako myšlenky samotné: ale ne proto, že to chcete, ale protože se to děje samo. Ale velké tajemství dokonalosti spočívá v tom, zůstat věrný své milosti ve všech těchto stavech, říká svatý František, váš patron. Zde je úžasný prostředek, jak zahnat špatné myšlenky, předcházet roztržitosti, udržovat se neustále v přítomnosti Našeho Pána, a dokonce se z dálky připravit na dar kontemplace, prostředek, ke kterému se uchýlili nejlepší ze starověkých asketů (nawafidové, asketičtí pracovníci) a zachovali se v naší řecké církvi - to znamená zvyknout si (kdykoli ve společnosti nepracujete, nechodíte v myšlenkách, napravujte se atd.) opakovat v duchu nebo přes zaťaté zuby slova Pane smiluj se, ale opakovat je nepřetržitě a nepřetržitě. Tento zvyk se získává poměrně rychle. Tato technika je opravdu úžasná, řekl bych až magická, kdyby se zde takové slovo hodilo. To je lepší než všechny spekulace o nejvyšších pravdách víry, pokud nám tyto spekulace nejsou dány bez jakéhokoli úsilí z naší strany, ale jakoby z inspirace: neboť tehdy a jen tehdy bychom si je měli dopřát. Zvláště užitečné je usínat s tímto malým cvičením na rtech nebo v myšlenkách. Nyní, když vím, kde nás najít, budu si postupně všímat všeho, co mi pro vás bude navrženo. Neopomíjejte mě čas od času informovat o svém vnitřním stavu a zejména o suchosti vašeho srdce, protože to je na křížové cestě to nejdůležitější. Kéž je s vámi milost našeho Pána. R.S. Basnage by bylo lepší. Všichni Josef do něj vstoupili. Ale Prideaux je také dobrý. V Novém zákoně si prostudujte listy svatého Pavla. Představují jakýsi úvod do evangelia, který je nesrovnatelně vyšší a obtížnější. Wielkopolye, 22. ledna 1816 3. Vaše poznámky jsou velmi správné: lidé, kteří tvrdí, že duch Božího království je neslučitelný s principy politických společností, se mýlí. Není moc druh kněžství? Jaké je pomazání panovníků? A pokud ji lidé tak často znesvěcovali a zesměšňovali, vyplývá z toho, že tato instituce nebyla Božská? Nedostal po tomto činu sám Saul dar proroctví? Je možné pochybovat o realitě vylití Ducha svatého na pomazaného, ​​pokud jsou schopni jej přijmout? A měl by po tomto výlevu panovník omezit své jednání na své soukromé chování a dovolit si při řízení státu jiné, často opačné počátky činnosti? V podstatě jde o to, zda uznáváme realitu inspirace a posvěcení. Jakmile totiž tuto skutečnost rozpoznáme, musíme uznat, že tato inspirace by měla být nejjistějším vodítkem ve všech povoláních. Podle mého názoru spočívá podstata Svaté unie panovníků v povinnosti a v pevném úmyslu posvěcovat se a jednat pouze v souladu s tímto posvěcením. Pokud si s ním spojí jiné myšlenky nebo pokud časem překroutí jeho význam: pak se tento čin změní v nic, stane se dokonce katastrofální pro jejich národy a ještě více pro ně samotné. Otevře dveře všemu zneužití svévolné moci. Ale proč poskvrňovat tak posvátnou instituci tak hroznými domněnkami! Nejsou dostatečně vyvráceny morálním charakterem panovníků? Ne, jsem pevně přesvědčen, že konečnému odpadnutí, že velkému konečnému zjevení Muže bezzákonnosti bude předcházet (a to se značným odstupem) velké vylití ducha milosti. Není nám dovoleno určit ani způsob, ani čas tohoto výlevu; ale pokud jde o čas, je nám samozřejmě dovoleno ho očekávat každou minutu, sbírat znamení, vnímat sebemenší znamení. Tato znamení nás mohou oklamat; ale stačí, že naše lampy svítí a že jsme připraveni jít vstříc Ženichovi. Malé ponížení chyby bude také v náš prospěch. Pokud jde o metody, kdo může pochybovat o tom, že silný dojem, který se udělá v myslích vlády, by mohl být velmi účinnou metodou? Neznám jediný státní problém, který by se nedal zredukovat na ducha evangelia. V tomto duchu a pod jeho vedením lze uvažovat a zpracovávat vše, až po samotný tarif. Jimenez, St. Bernard, St. Louis. Nečerpali Alfredové hojně z tohoto zdroje? Vytvořili si pro sebe jiné zásady pro vládnoucí státy? Je pravda, že znění aktu Unie není dostatečně přesné; například Ježíš Kristus nemůže být nazýván hlavou všech, dokonce ani nakažených členů; neboť On je hlavou jednoho těla, kterým je Jeho Církev; království není Církev skutečně věrných; ale proč být připoután k formě, v rozporu s duchem a obecným směrem tohoto aktu? Rád bych vám poslal kopii mého dopisu 4, ale ve skutečnosti to skoro nestojí za to; navíc je to den na přepisování. Ale za nic na světě bych to nechtěl říct ani autorovi (?), ani svému kamarádovi S. Slovo profanace je zde nanejvýš vhodné. Když už mluvíme o S., varuji vás, že byl uražen vaší zdrženlivostí. Zkuste ho prosím uklidnit. Toto chlazení může zajít dál, než bych si mohl přát vy a já. Přestože padá a je rozhořčený, nezoufám z něj. Všichni nespokojení však nyní vůči náboženství zatrpknou. Budou jí přičítat všechna svá zklamání, všechny své osobní nedostatky. Princ temnot je příliš zručný na to, aby propásl tak úžasnou příležitost rozdmýchat vášně a proměnit marnivost v odpadlictví. Naplnil jsi mou duši radostí svými pár slovy o neutuchající modlitbě. Není nic platnějšího než tato svátost početí. Kéž je s vámi milost našeho Pána a kéž se rozhodne ve vás sjednotit se sebou samým prostřednictvím svatého přijímání. Wielkopolye, 9. března 1816. Konečně, po tolika odkladech, vám posílám tyto Životy svatých. Při čtení knih tohoto druhu mám ve zvyku dělat si poznámky a moje lenost v psaní mi brání v rychlém čtení. Žádám vás, abyste mým jménem poděkovali své dobré sestře za toto skutečně poučné čtení. Nemohu na ni myslet, aniž bych nějak nelitoval stáda, které se po porážce pastýře rozprchlo. Ale Pán se o to postará. Všechno, co jsem kdy četl o výšinách nejvznešenějšího rozjímání, jak v latině, tak ve francouzštině, jsem nedávno našel obšírně uvedeno a vysvětleno v asketické knize, přeložené z řečtiny do slovanského jazyka a vydané synodou v roce 1793 pod názvem O Philokalii na přímluvu a úsilí opata kláštera Valaam. Tato kniha se prodává a koluje všude. Je pravda, že Pán nikdy nebude mít nedostatek dělníků, a zatímco se nám svět zdá téměř utápěný v propasti nepravosti, Jeho zahrada je obdělávána, roste a prosperuje a Jeho království se pomalu, ale jistě blíží. Tato myšlenka skromných a neznámých dělníků, ale věrných, aktivních, nadaných všemi silami moudrosti a milosti, má pro mě něco tak přitažlivého, že se nad ní nikdy nezabývám, aniž bych z ní čerpal velkou útěchu. Tato kniha však ve své podstatě není ničím jiným, než jinou a velmi podrobnou prezentací původu a velkých plodů modlitby Pane smiluj se, které se říká modlitba ducha, modlitba bez obrazů, mystická modlitba atd. Do té doby ať vás Pán na této cestě utvrdí a Jeho milost ať je s vámi navždy. Penza. 11 září 1817. Spěchám, drahý příteli, abych ti řekl svůj názor na to, co mi píšeš ve svém posledním dopise o okolnostech tvého duchovního života. Protože mě poctíte titulem svého duchovního otce, ačkoli si to nezasloužím, přijměte prosím mé komentáře ve stejném duchu lásky a jednoduchosti, v jakém je činím. Budu k vám mluvit bez komunikace a pouze tváří v tvář vašemu Pánu. Nejprve se k vám připojuji a děkuji Pánu za milosrdenství, kterými vás rád zasypává, neboť toto je opravdové milosrdenství. Pamatujte však, že svatá Terezie a další svatí se modlili za vysvobození z vidění. Bez ohledu na to, jak jsou odtrženi od pozemského, bez ohledu na to, jak jsou duchovní, vždy se s nimi mísí nějaké formy. Nikdy byste neměli dovolit, abyste se stali příliš hluboce kontemplativními, když jste před lidmi, dokonce ani v kostele. Zejména by se nikdy nemělo dovolit, aby se vnitřní pocit rozšířil do těla a ovlivnil ho. Nikdo není povinen dělat nemožné; ale tuto nemožnost musíte nejprve dokázat sami sobě. Získáváte tak špatné duchovní návyky, jejichž následky jsou často nebezpečné. A ani nepomysli na to, že mi řekneš, že se toho nemůžeš zdržet, nebo že by to znamenalo odporovat působení Ducha svatého. Zaprvé se toho můžete zdržet, protože vždy můžete sestoupit z výšin kontemplace a postupně přenést svou pozornost na duševní modlitbu nebo ji zaměřit na význam modliteb církve. Tato odchylka nijak nebrání působení Ducha svatého a ani v nejmenším jej neomezuje: mění se pouze směr tohoto působení. Učení svatého Pavla je v tomto pozitivní. Přečtěte si pozorně kapitolu 14 z 1. listu Korinťanům. Zde mluvíme o známé Formě působení sv. Ducha, kterého věřící této církve hledali přednostně před všemi ostatními; spočívalo v mluvení v cizích jazycích (toto je druh šílenství nebo extáze, který se ve skutečnosti projevuje používáním jazyků neznámých těm, kdo jimi mluví). No a co? Zakazuje jim tento dar, ačkoli ho sám řadí mezi pravé dary Ducha svatého, a zakazuje mu to pouze pro nepohodlnost jeho použití v církvi, v níž může způsobit zmatek. Radí jim, aby si tento dar vyhradili pro svá osamělá cvičení a v kostele používali pouze dar proroctví. Navíc jim dokonce zakazuje prorokovat jinak než dodržováním řádu a brání všem námitkám podobným těm, které byste mohli vznést při vyslovení velkého slova, že prorokům podléhají samí duchové proroctví. Po této velké autoritě přicházejí všechny příklady, veškerá praxe kontemplativních Svatých. Jejich neustálé učení na toto téma je, že na veřejnosti by člověk nikdy neměl dovolit, aby se jeho vnitřní pocity rozlévaly navenek. Najdete to v Mulavalově pojednání, stejně jako to nacházím na stovce míst ve své Filokalii. Nejen svou podstatou, ale i formou je užitečné, hodné opravdové pokory, následovat dobrou praxi a zdravou tradici našich pravých duchovních otců. Vzpomínám si, že jsem vám o tom něco řekl v rozhovorech; Zde vám tento formulář několika slovy připomenu. 1) Aby vstoupili do kontemplace, hledají samotu, tedy nejodlehlejší kout svého pokoje. 2) Tam zaujmou tu nejpohodlnější pozici, to znamená, že si jednoduše sednou, zkříží ruce pod prsy a zaměří svůj pohled na nějakou část svého těla, konkrétně na pupík (odtud pochází jedno z pojmenování). Zkušenosti jim ukázaly všechny výhody této polohy, která je zároveň chrání před spánkem i před zábavou venkovním světlem, ale dávají pozor, aby nezavíraly oči – zůstávají nehybné. 3) Začínají slovy „Pane, smiluj se“, ale pro ně, jako jste vy, to brzy přestane. Zapálený oheň hoří sám od sebe a nikdo neví, čím se živí. Toto je tajemství. „Pane, smiluj se“ opět nacházíš ve svých myšlenkách až ve chvíli, kdy přijdeš k rozumu. 4) V tomto stavu zůstávají ne tak dlouho, jak chtějí, ale dokud to trvá. Jeho trvání se značně liší; Byly případy, kdy to trvalo déle než dva dny v kuse, bez jídla a pití. 5) Občas zde vidí to, čemu říkají světlo Tábora (odborný termín věnovaný jediným vizím tohoto druhu). nevím, co to je; ale vím pozitivně, že tato vize je mnohem čistší, mnohem duchovnější než naše běžné vize. Slovy je zcela nevyjádřitelné, ale naše jsou víceméně definované; v důsledku toho je stupeň, i když je pravdivý, mnohem nižší než tato vize a liší se snad jen o jeden krok od skutečného takzvaného vidění Boha. 6) Jak se chovají v církvi, vám nebudu moci tak spolehlivě popsat; ale z jejich učení mám důvod usuzovat, že se omezují na duševní modlitbu a dovolují se ponořit do propasti kontemplace jen natolik, aby takříkajíc stáli jednou nohou ve společenství se všemi věřícími, kteří nejsou všichni kontemplativní. Je pravda, že si nikdy nedovolili ani chvění, ani extázi, věci, říkám vám, nižšího řádu, které můžeme a musíme potlačit, a pokud se z toho dostali, měli bychom se naléhavě modlit k Pánu za jejich zastavení. Neboť představte si, že v církvi bylo mnoho takto vzrušených kontemplativních: co by to bylo, kdyby se nesetkali shakers (skuteční démoni)? To je otázka svatého Pavla ve výše uvedené kapitole. Mám vám vyprávět o své vlastní mizerné zkušenosti vedle těchto skvělých examples? Je to tak bezvýznamné. V Permu jsem nějakou dobu zažil něco podobného, ​​co zažíváte vy, ale netrvalo to dlouho. Od té doby byla formou mého rozjímání vždy velká prázdnota, absence jakéhokoli obrazu a jakékoli myšlenky. Věřím, že je to stejné jako ty. Ovoce tohoto stavu se však jednoduše rovná velkému klidu během dne, jakési sladkosti, stálé, i když ne silné. Tady jde o pocity; Pokud jde o osvícení mysli, je zde určitá lehkost v porozumění dobře známým pasážím evangelia a neočekávané pochopení určitých rysů v životě Našeho Pána; v kostele je úcta někdy významná, častěji stav kontemplace, méně hluboká, méně tichá, než když jsem sám, což mi zcela umožňuje sledovat bohoslužbu a přísně dodržovat všechny naše zvyky. Nemyslete si, že chci zúžit všechny činnosti Ducha svatého a redukovat je na tuto jedinou formu. Ach ne! Jsem přesvědčen, že Jeho činy jsou nesčetné jak ve svých stupních, tak v materiálních aplikacích; ale žádám vás, prosím, abyste nepodléhali hmatatelnému rozlévání ducha po vašem těle, zvláště v kostele. Tělo v něm musí být jako hluchoněmý sluha; je nedůstojné se zde podílet, ledaže by pro vás bylo zcela nemožné zadržet proudy milosti. Tedy například tímto uzdravením, které považuji za naprosto zázračné a za které spolu s vámi děkuji Pánu. Jeho milost ať je s vámi navždy. Několik slov, drahý příteli, o fenoménech vašeho duchovního života. Raduji se pokaždé, když čtu vaše poznámky. Zejména ten poslední mi přinesl velkou útěchu. Hlavní je chodit v temnotě víry, tedy v naprosté absenci jakékoli myšlenky, a nenechat se příliš připoutat k vizím a zjevením, ať už vypadají jakkoli duchovně, ale přijímat je s vděčností a úctou. Vaše vlastní zkušenost vám již ukázala, že skutečný význam těchto vizí podléhá různým výkladům; proto ještě nejsme dostatečně osvícení, abychom se jimi nechali vést. Toto je Duch Boží; ale Duch procházející látkou, která ještě nebyla dostatečně očištěna. Proto otisk, který zanechává, není ještě dostatečně jasný. To, co říkáte o rozdílu mezi prorockými vizemi, je naprostá pravda. Sbohem, ať je s vámi navždy On, jehož moudrost je moudrostí dětí. Penza. 26. června 1818 Obnovuji, můj milý Franzi Ivanoviči, úvahy přerušené včera. Odkud se berou všechny bludy falešné mystiky? - Ze žárlivosti ve víře, neočištěný od pýchy. Jaké jsou prostředky pro tuto očistu? – Půst, přísné sledování vlastních myšlenek, boj s city, život v pokání. Ale to vše je činnost mé vlastní mysli a srdce, které musí umrtvovat, a přestože je tato činnost nepochybně chvályhodná, veškeré cvičení, veškerý rozvoj duševní síly, vše je náhoda a důvod ke stejné hrdosti a sebelásce. V důsledku toho, aniž bychom odmítli aktivní cesty, zbývá dospět k závěru, že modlitba a mentální modlitba jsou jedinou zcela bezpečnou cestou. Vize, hluboké a zdánlivě inspirované myšlenky, jsou všechny myšlenky, všechno cvičení mysli, a ne její lpění, ne její otupělost v jediném Bohu. Kdyby pan Labzin znal a kázal tuto modlitbu: pak by za prvé nenapsal ani desetinu toho, co napsal, a za druhé by dříve přišel a přivedl ostatní k pravdě. Nikdy by ho nenapadlo, že byl poslán od Boha, aby postavil nový duchovní chrám: neboť by pak poznal, že tento chrám založil a stvořil a bez nás zdokonalil náš jediný Pán I. Kristus. Při tom všem opakuji, že nevěřím ani té nejmenší části příběhu, který o něm byl vychován, nevěřím ani zasvěcením, ani svátostem, které údajně ustanovil: ale věřím, že ve svých rozhovorech s mnichem skutečně dokázal otřást slabostí svého mozku. Kéž nás Pán chrání před těmito meteory; tak je nazývá svatý Pavel. Sbohem, má drahá. Líbám tě svatým polibkem, pouze v našem Pánu. Četl jsem s potěšením as opravdovým poučením vaše cvičení o posvátné historii. Nejprve vám řeknu pár slov o těchto studiích obecně a poté o rozmanitosti významů Písma. Studium Písma tak, jak to děláte, tedy rozvíjení jeho významů nikoli úsilím mysli, ale pouze modlitebním uvažováním, je podle mého názoru po čisté kontemplaci tím nejposvátnějším a nejužitečnějším cvičením. Kdybychom si mohli svobodně vybrat mezi různými dary milosti, zastavil bych se u toho a dal bych mu přednost před všemi vizemi, dokonce i před darem proroctví samotným: protože dává menší prostor sebelásce, a proto je méně nebezpečný a více se shoduje s křesťanskou pokorou. Cítíte se neustále na vodítku, více utrpení, více podřízeni dané a zavedené autoritě. Církev je zde, aby opravovala chyby, když do nich upadneme. Ale když se oddáváte tomuto cvičení, musíte být velmi opatrní, abyste nepřilnuli k interpretacím, které jsou příliš vzdálené. Vysvětluji: Písmo je kniha pro poučení každého, přizpůsobená všem duchovním stavům. Jak se tyto stavy mění, mění se i jeho význam, a přestože podstata je vždy stejná, aplikace se neomezeně liší. Proto si všímáme, že svatí otcové podávali různá vysvětlení na stejné místo v závislosti na době a stupni jejich duchovního života a v závislosti na vývoji jejich učedníků. Nepřipadá vám tedy divné, pokud během své práce máte různé názory na stejná fakta a přijímejte svůj denní chléb vždy s vděčností, aniž byste byli připoutáni k jedné formě přednostně před jinou. Tuto formu si musíme zachovat tak dlouho, dokud vydrží sama o sobě; ale pokud se prezentuje jiná, jasnější, neměli bychom ji tvrdošíjně odmítat, protože jediný důvod je ten, že jsme již přijali jinou. Systematická důslednost, přísný myšlenkový řád, tolik vychvalovaný v humanitních vědách, zde nemají místo. Neboť je to všechno otázka pocitu nebo přesněji duchovního růstu. Dovolte mi, abych se vrátil k podstatě vašich cvičení. Mezi mnoha věcmi, které byly skutečně krásné, mě zvláště zaujaly dvě úvahy: vysvětlení registrace populace předepsané Augustem a historie masakru nemluvňat. Není pochyb o tom, že tato fakta odporují všemu, co nám historie zanechala s nejspolehlivějšími dějinami. Proto je bezpodmínečně nutné zde hledat alegorický význam a ten, který vám byl navržen, se mi zdá vynikající. Toto označení bylo vyrobeno rukou F.N. Tseyer. F.I. Tseyer byl luteránského vyznání. Sl. R. Arch. 1867, 444–454. Tedy panovníkovi Alexandru Pavlovičovi o Svaté alianci, již publikoval baron M. A. Korf v ruském archivu 1867. Mohlo by vás zajímat: