Писма за духовния живот

Съдържание на писмата на св. Теофан Затворник за молитвата и духовния живот 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Коментар на св. Теофан Затворник върху писмата на граф М.М. Сперански до Ф. Зейер протойерей Павел Хондзински Писма от Сперански до Ф.И. Tseyer (оригинал) Писма до св. Теофан Затворник за молитвата и духовния живот Предложените писма за духовния живот са съставени във връзка с писмата на граф М. М. Сперански, публикувани в „Руския архив“ за 1870 г., в януарската книга. Намерението ми беше да представя картина на духовния живот в различните му нюанси. Писмата на Сперански послужиха само като причина за това. Единственото желание беше да се осигурят тези, които са ревностни в духовния живот, отчасти с някои необходими инструкции и отчасти да им се даде възможност сами да се заемат със същите теми и да ги обмислят по-приложими за себе си. Така че виждате, граф Сперански преминава през духовен живот. Един държавник, почти непрекъснато зает било с административни институции, било с подобряване на реда на държавния живот, намери за възможно разумно и сърдечно да пребъдва в Бога, всевластния, вездесъщия, всевиждащия. Това напомня за обичайното извинение, с което светските хора прикриват нежеланието си да работят както трябва върху Божието дело, делото на своето спасение: „Къде можем да бъдем ние!“ Всъщност Сперански ги изобличава и не е единственият, но и много други. Спомням си, че старец Василий изобличаваше същото извинение в предговорите си към статиите от Филокалията за умния труд или молитвата, поместени в житието на стареца Паисий Няметски. „Вижте“, казва той, „какъв висок живот са живели хората, заети с външни работи по задължение“, и ги изброява. Такъв беше благородният настойник, споменат от Симеон, новият богослов, в неговото слово за вярата, поставено във Филокалия; такъв беше патриарх Фотий, който беше запознат с този въпрос пред патриаршията, по време на работите на държавния секретар; такива били и другите патриарси, които имали в свои ръце управлението на църковните дела, най-вече външните, което било доста неприятно. Старецът Василий, представяйки тези духовни лица сред външни задължителни дела, имаше предвид своевременно да настрои ревнителите на благочестието към същия живот. Ние с вас няма ли да можем да мотивираме някого към подобни преживявания, като му представим картина на духовния живот, както го рисува Сперански в писмата си, разбира се, от собствен опит. Това, че мислите на Сперански се основават на неговия собствен опит, че той говори за това, което самият той е правил, става ясно от самите му речи. Той изобразява материята на духовния живот в сегашния му вид и много разумно. След като набързо прегледах тези писма за първи път, си помислих да разкрия тяхната погрешност; но след като по-късно се задълбочи във всичко, изразено в тях, той изостави този несправедлив опит. Тук само някои термини и фрази, заимствани извън нашите книги, са неправилни. Човек трябва само да придаде на тези изрази истинското значение, което те трябва да имат в хода на мисълта, и няма да остане място за критика. И като цяло е много неудобно да се критикуват мисли за духовни теми. Духовните състояния са подобни на ходене през стаи, пълни с различни предмети, които се виждат по различен начин от различни гледни точки. Човек, който минава, вижда едно, но не вижда друго, защото е затъмнено от нещо; и това, което вижда, вижда от страната, обърната към него, която може да има характеристики, които не са подобни на характеристиките на противоположната страна, видими за друг зрител. И дори общият преглед може да не е същият в зависимост от местоположението, от което гледате; и тук светлината и сенките, тяхната собствена сила на зрението и взаимната връзка на обектите влияят върху концепциите на зрителя. Всичко това се отнася за онези, които пишат на духовни теми. Когато един писател пише от собствения си опит, човек трябва да приеме начина, по който той свидетелства. Несправедливо е да го подозирате в неискреност и да го измервате по собствен стандарт. Само теоретиците, които рядко достигат до истината в своите спекулации, са обект на присъда - и изпитание не на спекулации, а на опит. При всичко това намирам за напълно справедливо да разгранича в писмата на Сперански намеци за неговите духовни състояния, собственото виждане на Сперански за тези състояния и неговия собствен език за това. Последните две принадлежат лично на Сперански, първите са обща собственост. Вярвам, че бихте могли да мислите различно и да говорите различно за вашите условия. И ако видите някаква разлика в моите речи с речите на граф Сперански, тя ще се отнася именно до това необходимо разграничение. Моите речи ще вървят успоредно с речите на Сперански. Това ще бъдат две картини, една срещу друга. Цялата разлика може би ще бъде, че в единия ще има светлина и сенки, а в другия ще има само общи очертания. Хрумна ми дали не е по-добре да събера в едно всичко, което граф Сперански каза за духовния живот, за да го характеризирам по-пълно от тази страна, както се характеризира от страна на обществената дейност. Но това би ни отвело до дълга и далечна работа и междувременно може би няма да се налага да получаваме всичко, свързано с това. Затова, изоставяйки тази идея, която не е безинтересна, ще побързам да задоволя вашето желание, ограничавайки речта си до кръга от понятия, изразени в следващите писма. Съставителят на предговора към писмата на граф Сперански казва, че те изразяват съзерцателния квиетизъм на великия работник. Спирам се на тази фраза, за да кажа, че не може да се използва безразборно тази дума, която изразява погрешна посока на вътрешния живот, както и мистицизъм, когато се срещне някой, който говори за духовен живот: в крайна сметка истинският християнски живот е живот, който носи дълбок мир, интимен и тайнствен. Сперански не е нито квиетист, нито мистик, въпреки че говори с думите на мистици и дори нарича речите си мистично богословие. Той беше човек, който беше развил в себе си пълноценен християнски живот и, след като беше утвърден духом в Бога и Господ Исус Христос, той обърна всички други сили на душата и тялото си към служене на Бога, изпълнявайки Неговите заповеди във всички обстоятелства на живота си, за слава на Бога и за спасението на себе си и на своите братя в Господа. Това е нормата на християнското съвършенство и той се приближи до него, доколкото е възможно за човек в семейния живот, както и в административната и гражданската област. Ясно оправдание за него от критиката на квиетизма и мистицизма представлява молитвеното му обръщение към Богородица, към Ангела Пазител, неговият пост, изповед и причастие, четене на Божието слово и неговото просто разбиране и още повече четене на жития на светци. Всичко това са дейности и действия, на които най-лошият мистик и квиетист никога не би се съгласил. Това, че езикът е подобен на езика на западните мистици, вероятно се дължи на това, че той е писал на човек, запознат само със западните писания за вътрешния живот, и че самият той, препрочитайки тези писания, заедно с този човек и може би само за него, неволно е подхванал обратите на тяхната реч. Неговият собствен език, разбира се, беше езикът на Православната църква, езикът на св. отци и Филокалиите, за които той самият говори в своите писма. Ето защо граф Сперански избягваше отклоненията от истината, тъй като той знаеше предварително от тези надеждни източници точното описание на живота, скрит в Христос, и въпреки факта, че четеше писанията на западняците, пълни с грешки, той запази трезвост на мисълта си. както пише същият съставител на предговора, тоест здрав възглед за вътрешния живот в Христос и знаеше как да начертае правилната граница между него, такъв какъвто е, и между това, което фалшивите мистици го изобразяват. Мистицизмът и квиетизмът са болестните продукти на заблудената религиозност. Те са се появили и са били възможни само на запад, в онези, които са отпаднали от св. църкви в християнските общности, и то главно по време на броженията на умовете, породени от протестантството и Реформацията. Те търсеха добро дело, живо общуване с Бога, но търсеха по грешен начин; и най-важното, те се надяваха чрез собствените си усилия и, така да се каже, по право да завладеят това, което се очакваше от Божията милост и което трябваше да бъде прието като дар от тази милост. В напрежението на тази самоуверена инициатива въображението пламна и породи мечтани очаквания, които, както горещо желани, скоро изглеждаха и се смятаха за изпълнени, а целта на работата - постигната. Всичко това беше изрисувано в най-привлекателни цветове и беше представено в очарователни образи, в мечтателни, трансцедентални съзерцания. Писанията ги примамват, защото те говорят за скъпи за сърцето им теми, но те само привличат и не дават нищо. Това е отличителният белег на всички тях. Истинският живот в Христос е скрит, тайнствен (мистичен) живот. Апостол Павел го нарича „живот, скрит с Христос в Бога” (Кол. 3:3); Апостол Петър – „скритият човек на сърцето” (1 Петрово 3:4); Самият Спасител е „Божието царство вътре“ в нас (Лука 17:21). Но на външен вид е много проста. Неизвестно как идва Духът и ни подбужда към покаяние. След като извърши тази вътрешна революция, Той след това въоръжава вярващото сърце за трудната борба със страстите, ръководи и помага в нея. Всеки има тази борба, повече или по-малко дълга и болезнена; то води до чистота на сърцето, заради което вярващият работник е награден с най-ясното разбиране на Божиите истини и с най-сладкото усещане - както в такива черти, които са точно определени в Евангелието и апостолските писания. Това последно се появява в края на дълги трудове и много изпитания, като венец на награда. Мистиците, пряко или преобладаващо, се хващат за тази най-висока точка на съвършенство и я рисуват така, както е изобразена в сънищата на тяхното въображение, винаги във фалшиви цветове. Истината може да бъде казана само чрез опит, чрез преживяване само на духовни благословии в действие; а мистиците блокират истинския път до там със самите си мечти. Напротив, светоотеческите писания най-малко говорят за тези висши състояния и всичко за делата на покаянието, борбата със страстите и различни случаи. Такава е Филокалията, от която Сперански черпи здрави понятия за скрития живот в Христос. Нека започнем да преглеждаме писмата. Първата буква е доста тъмна, не по смисъл, а по термини, взети отвън. В него Сперански говори за проявлението на истинския вътрешен живот в него, наричайки този акт или постоянно състояние отваряне към Божието царство, състояние на благодат, както в това писмо, и състояние на осезаемо общение с Бога, както в следващото. За да разберем правилно що за състояние е това, нека възпроизведем истинска схема на хода на духовния живот, която нямаше нужда да поставяме тук нито за този, който е написал писмото, нито за тези, които трябваше да го прочетат, защото вече им беше ясно от предишни писма или лични разговори. Моралните състояния по добрите и лошите пътища са много и те са много разнообразни, така че би било напразно всеки да се опитва ясно да ги очертае или преразкаже всички. Взимам най-големите явления. Всички ние, православните християни, получаваме благодатта на прераждането в тайнството св. кръщение и благодатните дарове на Светия Дух в тайнството миропомазване. Това е семето на изпълнения с благодат духовен живот в Христос Исус. По време на периода на обучение то трябва да се развива заедно с развитието на природните сили на човешката природа, както св. Тимотей трябваше, според заповедта на св. апостол Павел, да запали (2 Тим. 1:6) в себе си дара, който получи с полагането на ръцете на свещенството (1 Тим. 4:14): в противен случай това семе ще изчезне под игото на злите движения и движения на нашия живот, както често се случва, ако не през повечето време. Вземете последния случай: семето на изпълнения с благодат духовен живот е потиснато и вие ще получите в човек, който е узрял или влиза в живота, човек без духа на живота в Христос Исус. Небрежността на родителите и възпитателите да разкрият в него началото, правилата и изискванията на този живот, а още по-неблагоприятните примери у дома и навън от по-възрастните и връстниците, оставят пълен простор за разкриване в него на всички естествени недостатъци на нашата увредена природа. Но веднага щом се отвори, той започва да живее и действа под влиянието на всички страстни влечения и лоши навици, особено на своите специфични, защото не всеки има всичко. Той е ядосан, егоистичен, сладострастен, горд, завистлив, похотлив, своенравен и пр. Не че тези и подобни страсти действат в него всяка минута, но веднага щом се появи възможност. Също така не е, че той има срамен живот: не, външно той е добър и няма да позволи да бъде опозорен пред другите от лош характер; животът за показ е неговата основна пружина. Не че в него няма нищо добро: Създателят е вложил много добро в нашата природа и ние, с цялата си поквара, не можем да го унищожим напълно, така че то наднича и наднича. Това е смесица от добро и зло, като преобладаването на едното или другото зависи от случайността. Днес е ядосан, утре ще понесе обидата; днес е обидил някого, утре ще направи услуга; сега той се въздържа, утре се отдава на цялото вълнение на удобния живот и т.н. Той действа според неговия характер и преплитането на външните обстоятелства на живота, той действа според движението на умствените и физическите промени и потока на заобикалящите го събития, позволявайки си самоуправление до степента, в която неговата гордост му дава сила за това. Неотделим негов спътник е отчуждението от всичко Божествено и духовно, от Църквата, от личности с християнски характер, от св. книги и разговори за светините, макар и случайно понякога да попада на място, където, макар и неохотно, се докосва до всичко това. Загрижеността за неговото спасение и задгробната му съдба никога не го засягат и не го безпокоят. Ето защо понякога съдят, и стават суетни, и се възгордяват, и се ядосват в смисъла на правотата на своята кауза, понякога се увличат от красотата и удоволствията, понякога дори обиждат в пристъпи на неудоволствие, мързи ги да се молят, а в молитва се разпиляват в празни мисли и така нататък - и нищо за тях. Тези движения са от малко значение за тях. Те ходеха на църква или се молеха у дома, раздаваха милостиня според обичайната процедура, коригираха обичайните си дела - и бяха напълно щастливи и спокойни. И това, което се случва в сърцето, не ги интересува много; междувременно може да кове зло и по този начин да отнеме цялата стойност от редовния им благочестив живот. Това са две класи хора – християни само по име и непълни християни, които са застанали наполовина. Не смея да определя каква част от християнското общество представляват. Огледайте се и ще видите. Но човек не може да не пожелае първите да се опомнят и да започнат да живеят като християни; а последните допълниха това, което липсваше и станаха ревностни да станат пълноправни християни. Сега да вземем този трети случай: онзи, който беше небрежен за спасението и вечния живот, се опомни: този, който извърши делото на спасението непълно, разбра тази непълнота, видя неверността на своя път и ненадеждността на своето дело. Какво прави и трябва да прави първият, е описано подробно в статията „За покаянието“. Да не го докосваме. Въз основа на съдържанието на анализираните писма второто ни трябва повече. Така някой се обръща от външно благочестие към вътрешно. До това го водят или четенето на книги за духовния живот, или разговорите с онези, които знаят какво е същността на християнския живот, или неудовлетворението от работата си, чувството, че нещо липсва и сякаш всичко върви наопаки. Въпреки цялата си изправност, тя няма вътрешен мир; То не съдържа това, което е обещано на истинските християни – мир и радост в Святия Дух (Рим. 14:17). Когато в него се появи тази неспокойна мисъл, тогава разговор с знаещи или книги му обясняват какво е въпросът и посочват значителен недостатък в структурата на живота му, липса на внимание към вътрешните движения и самоуправление. Той разбира, че същността на християнския живот се състои в това да стане умът в сърцето пред Бога в Господ Исус Христос, чрез благодатта на Светия Дух, и оттам, контролирайки всички вътрешни движения и всички външни действия, превръщайки всичко в себе си, и малко, и голямо, в служба на Триединния Бог, предавайки Му се изцяло със съзнание и свобода. Осъзнавайки това, той обича и, като обича, започва да ревнува да възпроизвежда в себе си такава структура на вътрешния живот. Ех, ако само желанието и ревността бяха достатъчни за това! Мислех за това - и всичко щеше да се появи. Но в действителност трябва да се работи дълго и досадно върху себе си, за да се подреди всичко в себе си според написаното. И какво става? Целта изглежда светла, желанието за постигане е силно, работата за това продължава неуморно, но нищо не се постига. Всичко сякаш излиза извън контрол и когато мислиш, че нещо толкова желано е на път да се случи, се оказва, че не е желаното, като мираж от вода за жаден човек в пустинята. Дали това ще стане за дълго или за кратко зависи от Божията благодат: няколко години, някои десетки години, той прекарва в работа, докато успее да стане в сърцето си и да получи това, което търси, защото с целия труд и търсене тази система не се постига само с нашите усилия. Господ го дава, но не го дава без търсене и усилие. Вижда усърдното търсене, и мъчителния труд, и умората на жадното сърце - смили се и дава желаното благо. Защо прави това, само Той знае: само без това болезнено търсене никой не достига тази нормална система. Това е тайната на духовния живот... Не можете да влезете в съкровищницата на Бога, без да изпитате верността на въвеждания човек. Забележете този период на болезнено търсене: той разграничава оригинала от фалшификата. Сперански го очертава добре във второто си писмо. Накрая той минава; щастливият търсач получава това, което търси, намира сърцето си и се установява в него с ума си пред Господа, и стои пред Него, без да отстъпва, като лоялен поданик пред Царя, и от Него получава силата и силата да управлява всичко свое, както вътрешно, така и външно, угодно на Него. Това е моментът, в който Божието царство идва и започва да се проявява в присъщата си сила. Какво следва, няма да го засягаме сега. Сперански говори за този блажен момент в първото си писмо и в почти всички тях, но не говори подробно и на език, който не е използвал в писанията на своята Църква. Сега знаете за какво говори Сперански в първото си писмо. Той не започва внезапно да говори за своя предмет, а го предшества с няколко думи за обстоятелствата, които са го предшествали. "Преди времето на нашата раздяла", пише той на приятел, "нашето състояние по същество беше само състояние на размисъл и умствена молитва. Цялата ни духовност се свеждаше до самата теософия. Тя също включва произведенията на Бьом, С. Мартин, Сведенборг и т.н. Това е просто ABC. Прекарах десет години в изучаването му и когато си помислих, че съм усвоил всичко, работих само върху основите. Това беше праг на Божието царство." Сперански беше прям християнин, който живееше редовно според всички правила на християнския живот, въпреки трудното си обучение. Но както той признава (във 2-ро писмо), той е имал малко загриженост за вътрешния си живот и когато по-късно го е взел, той не е внезапно овладял това, което е търсил. В продължение на десет години той изучава първите плодове, застанал на прага на Божието царство. Какво го накара да се обърне към себе си? Най-прекият начин да го кажем е духът на онова време. Във висшите кръгове на нашето общество по негово време това е било почти обичайна дейност. Като човек наблюдателен, той не можеше да не забележи движението, което се извършваше около него, и като човек, получил истинско християнско образование, той веднага разбра, че това движение има своя истинска страна, която той се зае да разкрие в себе си чрез закон. Определено имаше истинска страна на това движение: защото търсенето на вътрешно, живо общение с Бог трябва да бъде последната цел на всеки християнин. Но се оказа, че няма голям успех и скоро спря или беше изоставен, защото двигателите тръгнаха по грешен път и бяха избрани грешните лидери. Те последваха стъпките на западните мистици и теософи, в празнотата и мечтите на фантазията. Хубаво нещо ги привлече; но беше помрачено от сънища и те бяха оставени да се лутат в мрака, опипвайки. В Божията църква вътрешният християнски живот винаги е бил в сила и винаги е било и се предлага най-пълното и безпогрешно ръководство за него. Съвсем друго би било, ако движението се ръководеше според това ръководство. Самият Сперански дава доказателство за това. В продължение на десет години той седи и изучава писанията за вътрешния живот, принадлежащи на западните мистици, и не получава нищо, а само изнемогва в очакване, както се описва във второто писмо. Но щом се натъкна на истинското ръководство за трезв вътрешен живот, предложено във Филокалията, той веднага пое по правия път и видя Божията светлина, която разпръсна мъглата, обвила сърцето му. Човек трябва да се изненада как толкова умен човек може да прекара толкова много време, ровейки се в празнотите на Бем и компания! Бих искал да вярвам, че той направи това, за да угоди на своя приятел, който не принадлежеше към нашата Църква, чиито писания може би не бяха в неговия дух; Разправих се с тях с него, за да забележа дребността на житните зърна на истината в тези купища плява и по този начин да му попреча да се отклони на кръстопът. Заради себе си той не можеше да се оплаче от липсата на бащини писания. Въпреки че по негово време не са били толкова много от тях, те са били напълно достатъчни, за да обяснят материята и производството на вътрешния живот. Освен това можеше да ги чете в оригинал. Вярвам, че е бил запознат с тях; и че той се зарови в книгите на неправославните хора до степен, че езикът му ги асимилира, той направи това правилно, или поради посочената причина, или защото беше подтикнат да го направи от средата и отдаде дължимото на духа на времето. Думите: „досега нашето състояние по същество беше само състояние на размисъл и умствена молитва и цялата ни духовност беше сведена до теософия“, се отнасят до въпроса за състоянието на търсене, преди възникването на вътрешния живот в Бог. Към това време принадлежат различни духовни упражнения или подвизи, сред които първото място, след молитвата, която е била възможна тогава, принадлежи на мисълта за Бога, тоест размисъл за Бога и Неговите Божествени свойства и действия, мъдрост, доброта, вездесъщност, всезнание, справедливост, провидение и особено изкупление. То се осъществява както лично, така и с помощта на четене на Божествените и Отечески Писания; Подходящ е и по време на часове за молитва, особено църковна молитва. Няма нищо друго, което в устата на Сперански може да означава теософия или, всъщност, божествена мъдрост; а не това, което теософите имат предвид под това, тоест мечтателни идеи за отношението на Бог към света като цяло и към различните същества в частност, измислени от самите тях, в допълнение към това, което знаем от Откровението, а често и въпреки него. Това определено се случва на прага на вътрешния живот, но не спира след неговото зараждане, само тогава то придобива различна форма, става по-прецизно и живо, и най-важното се превръща във видение на Божествените неща от многомисловото изследване. Но цялото това преходно състояние не е обхванато от това едно нещо, а само основно се характеризира с него. Който търси вътрешното Божие царство или живото общение с Бога, той естествено мисли всичко за Бога, като с усилие насочва ума си към Него; той иска само да чете за Него и да говори за Него. Но тези уроци сами, без други, за които ще говоря по-късно, няма да доведат до това, което търсите. За мистиците само тази дейност е разкрита, защото те са теоретици, а не практици. Има някои излишъци по тази тема в католическите ръководства за духовен живот; и това не е безопасно. Той учи на лекота: защото е по-лесно да мислиш, отколкото например да се молиш или да слушаш себе си; склонен към самонадеяност, подобно на работата на ума, която е толкова близка до хвалбата и може напълно да се охлади на практика и следователно да спре траен успех, ласкаещ с успех в този умствен бизнес. Затова разумните учители предупреждават за това и съветват да не се навлиза твърде далеч в тази дейност, в ущърб на другите. Това е учението на епископ Диадох. Ето неговите думи: "продължителното упражнение в молитвата е вредно за ума, заради стегнатостта и концентрацията, изисквани от молитвата; Той се потапя в богословието с радост, в името на пространството и свободата, предоставени му в тази област. Не трябва да му се позволява да тръгне по този път или, повече от всичко друго, да избухне в радост по него." Следващият раздел дава прекрасни мисли за някои явления от духовния живот, които предшестват откровението на Царството Божие навътре, като предвестници на неговото скорошно появяване. Но терминологията и фразите затрудняват изведнъж да се види какво се казва. "Царството Божие, което се крие в нас (с други думи: вътрешното слово, или съзерцателната молитва, или чистата любов), се разкрива само когато всички размишления, всички разсъждения за небесните обекти станат сухи, скучни, безвкусни и когато обаче в дълбините на душата си почувствате повече или по-малко силно влечение към стремежите на Божественото. Тогава човек трябва да изостави умствената молитва (мисли, размишления, разсъждения за Бога) и свикнете постоянно да сте в общение с Бога, в допълнение към всички образи, всички осезаеми движения на мисълта; тогава умът и паметта не избледняват и не представляват нищо определено; идеята, която изглежда неопределена, е безусловна и не се основава на нищо конкретно. Но Сперански говори за откровението на Божието царство навътре в следващия раздел: за какво става въпрос? За неволните, дълбоки и неконтролируеми влечения към Бога, които се проявяват от време на време в душата, която самоупорито и упорито търси Бога. Ще бъде по-ясно, ако кажем: какво се случва с душата и как трябва да се държим, когато силно искаме да се молим или когато сме привлечени от молитва. Всеки изпитва това в по-голяма или по-малка степен, както по време на прехода от трудното за себе си търсене към живото общуване с Бога, така и при постигането му. Това състояние е подобно на това, в което се намира човек, когато мисли за нещо. Замисленият човек влиза навътре в себе си и се концентрира в душата си, без да обръща внимание на външната си среда, на лица, неща и събития. Тук е същото: само че там е въпрос на ума, а тук е въпрос на сърце. Намира влечение към Бога, душата се събира и застава пред лицето на Бога и или излива своите надежди и сърдечни болки пред Него, като Анна, майката на Самуил, или Го прославя, като Пресвета Богородица, или застава пред Него с удивление, както често е стоял Св. Апостол Павел. Тук всички лични действия - мисли, намерения - престават и всичко външно се отдалечава от вниманието. Самата душа не иска да прави нищо странично. Това става и в църквата, и у дома по време на молитвеното правило или при четене и мислене; може би дори по време на някои външни дейности и сред обществото. Но във всички случаи не зависи от произвола. След като някой, който е изпитал това привличане, може да си го спомни, да иска да го повтори, да се напряга към него; но той самият няма да го привлече със собствените си усилия: то го намира. За произвола остава само едно: когато го намери, не си позволявайте да го разстроите, а се опитайте, доколкото имате сили, да му дадете място да остане във вас колкото е възможно повече. Можем да наречем тези прояви на истински молитвен дух или усещания за приближаването на Бога, които в ръцете на благодатта, ръководеща ревнител за спасение, са образователни техники. Те показват какво да търсите и към какво да се стремите; и в същото време се доказва, че усилията за търсене, предприети досега, не са напразни и по този начин се разпалва усърдието за неуморно търсене. Това казва на душата: „Виждаш ли, че има за какво да работиш, тогава работи!“ И тъй като това обикновено се случва след драстични актове на саможертва, изразени в специални доброволни лишения, или в дела на милосърдие, или дейности на благочестие, придружени вътрешно от актове на поставяне в ръцете на Бог или предаване на себе си на Божиите грижи и Божието ръководство, тогава човек се насърчава да събира повече такива действия и работата по търсене ще приключи по-бързо. Краят на търсенето е това временно състояние да стане постоянно, не в същата форма, разбира се, но в същата същност на материята. Когато това дойде, тогава в душата ще се случи откровението на Божието царство, за което Сперански говори в следващия раздел и към което ще преминем веднага, като направим само няколко обяснителни бележки относно фразите. Сперански казва: „Божието царство, което е вътре в нас... се открива”... и т.н. Що за Царство Божие е това? Царството Божие е в нас, когато Бог царува в нас, когато душата в дълбините си изповядва Бога за свой Господар и Му се подчинява с всички сили, а Бог мощно действа в нея и да желае, и да върши добра воля (Фил. 2:13). Това царство започва в момента на решимост да работим за Бог в Господ Исус Христос, чрез благодатта на Светия Дух. Тогава християнинът предава своето съзнание и свобода, в която се състои самата същност на човешкия живот, на Бога и Бог приема тази жертва и така се получава единението на човека с Бога и на Бога с човека, възстановява се заветът с Бога, прекъснат от грехопадението и прекъснат от произволни грехове. Този вътрешен съюз се отпечатва, утвърждава и укрепва за устояване и самосъхранение, чрез силата на благодатта, в Божествените тайнства - кръщението, а за падналите след кръщението - в тайнството на покаянието, а след това постоянно се укрепва в Светия Дух. причастие. Така живеят всички християни и следователно всички носят Божието царство в себе си, тоест подчиняват се на Бога като на Цар и се управляват от Бога като Цар. Когато говорим за Божието царство в нас, винаги трябва да добавяме: в Господ Исус Христос, чрез благодатта на Светия Дух. Това е печатът на християнското Царство Божие в нас. Бог е Цар над всичко, като Създател и Доставчик; но Той наистина царува в душите и в душите Той наистина се изповядва като Цар едва след възстановяването на единението на душите с Него, прекъснато от грехопадението; и това се извършва от Светия Дух, в Господ Исус Христос, нашия Спасител. Спомнете си сега притчата Господня за кваса, скрит в три сати брашно. Квасът не се забелязва изведнъж, а остава скрит за известно време, след това проявява забележими ефекти и накрая прониква в цялото тесто. Така че царството първо е скрито в нас, след това се разкрива и накрая се разкрива или се появява в сила. Разкрива се чрез неволни склонности, проявени навътре пред Бога. Тук душата не е автократична, а е подложена на външно влияние. Някой я взема и я вкарва вътре. Това е Бог, благодатта на Светия Дух, Господ и Спасител: както и да го кажеш, силата на словото е една и съща. Бог показва с това, че приема душата и иска да господства над нея, и в същото време я привиква към своето управление, показвайки каква е тя. Докато се появят тези наклонности – а те не се появяват изведнъж – човек, очевидно, действа по-скоро сам, със скритата помощ на благодатта. Той се напряга с внимание и добри намерения да бъде в себе си, да си спомня за Бога, да прогони празните мисли и лошите мисли и да върши всяка работа, която е угодна на Бога, той се напряга и работи до умора, но никога не успява да успее в това: мислите му са ограбени и страстните движения го завладяват, а в делата му има неуредици и грешки; всичко това е така, защото Бог все още не е разкрил силата Си над душата. И щом това се появи (а то се появява с гореизброените импулси), веднага всичко вътре се нарежда - знак, че Царят е тук. Нека всеки си спомни какво се случва в душата му, когато се увлече навътре или когато иска да се помоли сам, без молитвеник. Ето за това говорим. Тук не се има предвид някакво извънредно състояние, а такова, което е общо за всички и което се случва на всеки, който не е безгрижен към спасението. Само че това се случва в различна степен на сила и продължителност, но по същество е едно и също, като се започне от леки движения, които бързо преминават, до невъзмутими вътрешни Божии присъствия, понякога продължаващи цели часове. Бог казва тук: "Това е, което търсите!" Който разбира призванието и го търси, тези желания ще стават по-чести и ще продължават по-дълго, докато достигнат постоянно и неизменно установяване в сърцето. При св. подвижници за това навсякъде се предписва един закон: да не пренебрегвате това състояние и да не го разстройвате не само с нищо външно, но дори и с вътрешно размишление или каквито и да е начинания, дори и да са добри. Когато това се случи по време на молитва, им се нарежда да спрат и да застанат пред Бога така, предлагайки само малки и големи поклони. Той ще се почувства така в душата си и ще се отдалечи. Тогава отново ще започне блуждаенето на мислите и атаката на страстните движения. Душата слиза от небето отново на земята, от светлината в тъмнината, от светлия мир в трудната работа. Бъдете търпеливи и изчакайте, докато това откритие на Божието царство в сърцето ви дойде отново. Това ще бъде така, докато е угодно на Бог да консолидира това задълбочено пребиваване завинаги и да го направи постоянно и непроменимо. Търсенето на това последно е всъщност търсене на Божието царство; неговата поява е отварянето на царството. Ето какво означават думите на Сперански: „Божието царство се открива“. Въз основа на тази концепция не можем да не забележим известна неточност във фразите и в изказванията, които следват. Казвайки, че „царството Божие се открива“, Сперански продължава: „тогава, когато всички размишления, всички разсъждения за небесните предмети станат сухи, скучни, безвкусни“... Не, не така: това привличане не е следствие от тази безвкусица, но безвкусицата е следствие от това привличане. Трябва да се каже така: когато това привличане се разкрие, тогава всяка лична дейност престава, независимо дали с ума или други сили, и няма желание за това; освен ако врагът не може да дойде и да ви насочи към нещо, предполагайки, че трябва да направите нещо или да помислите за това, за да развиете началното добро състояние. При Сперански това е изразено твърде силно: „сухо, скучно, безвкусно“, докато би било достатъчно да се каже: всичко спира и е изоставено. Ако тези думи на Сперански се разбират така, както звучат, тогава те ще означават спирания в духовния живот поради сухота, безвкусица и скука. Това са атаки на духа на унинието, мъчителят на аскетите. Но тогава няма изпълнени с благодат атракции; напротив, липсата им е причина за униние. Има място само за мълчаливо търпение. (Нещо подобно се случва и когато някой чете дълго време с внимание и размишлява дълбоко върху това, което чете; тогава душата се насища и вече не иска да чете, а иска почивка в молитва за умореното си внимание.) Разбира се, че тук изобщо не се обсъжда привличането: тук е обичайната нужда от почивка, разкривана от уморената душа, точно както се разкрива от умореното тяло. Вмъкнатите думи също изискват обяснение: вътрешното слово, или съзерцателната молитва, или чистата любов, като синоними на Божието царство в нас. Те могат да изкривят идеята, ако не ги разберете правилно. Вътрешното слово на Сперански не е вътрешното ни ругатне към себе си и със себе си, а словото в смисъла на св. апостол и евангелист Йоан Богослов. Тази фраза е взета от мистиците, според които Христос се ражда във всеки християнин, Който е безначалното Слово, въплътено заради нас. В писма до дъщеря си на Коледа Сперански винаги пожелава Христос да се роди в нея. И това според него е нашата вътрешна дума. Очевидно това не може да се приеме само по себе си. Христос не се ражда в нас, но ние се прераждаме по образа на Христос; тъй като нашето „възраждане” в кръщелния купел е обновяване по образа на Създателя (Кол. 3:10) или обличане в Христос (Гал. 3:27). Истинският живот на човека, изгубен при грехопадението, е възстановен и разкрит в своята най-съвършена форма в личността на Исус Христос, въплътеният Бог Слово. Именно в Него в такава пълнота всички вярващи ще черпят истински живот от Него. Затова Той нарича Себе Си лоза, а всички вярващи – пръчки на лозата, черпещи жизнени сокове от лозата. Истинският християнин има един дух с Господа (1 Кор. 6:17). Толкова близо е съюзът! Междувременно християнинът е в себе си; той не изчезва в Христос Господ, но, оставайки отделен индивид, се подрежда по образа на Христос. Това се извършва чрез благодатта на Светия Дух, изпратен на земята след възнесението на Христос Спасителя на небето и Неговото сядане отдясно на Бог Отец, и оттогава непрекъснато пребъдва в Църквата и действа в нея чрез Светия Дух. тайнства за освещаване на цялото човечество. Това е нашият духовен живот според източника! Когато казват: Христос се ражда в нас, това дава идеята, че това става в нас, отделно от нас, механично; и въпреки това действията на благодатта, адресирани до разумно свободно създание, не могат да бъдат такива. Под тях винаги трябва да разбираме морално свободни промени в ума и сърцето на човека. Тези промени са посочени преди това, когато се обяснява, че в нас има Божието царство. Когато се приложи към началото на живота, това ще бъде въображението на Христос в себе си или трансформацията на настроенията според свойствата на Христос, така че в нас да има в нас саможертвата на Христос, търпението на Христос, покорството на Бога на Христос, ума на Христос, с една дума - всичко на Христос. Съзерцателната молитва и чистата любов се споменават рано. Тези вътрешни влечения пред Бога са прагът на съзерцателната молитва, но не и самата съзерцателна молитва. Молитвата има различни степени. Отначало това е само молитвена молитва; но молитвата на ума на сърцето трябва да върви заедно с него, да бъде загрята и подкрепена от него. Тогава умствено-сърдечната молитва получава независимост и е или активна, напрегната от собствените усилия, или самомотивирана, намираща. В последната форма той е същият като показаните нагони: той им е съвременен и се развива от тях. Когато по-късно състоянието, в което се намира душата по време на тези импулси, стане постоянно, тогава умствено-сърдечната молитва става непрестанно активна. В същото време предишните временни влечения се прераждат в състояния на съзерцание, в които и от които след това се разкрива съзерцателната молитва. Съзерцанието е плен на ума и всяко съзерцание от някакъв толкова силен духовен обект, че всичко външно се забравя, напуска съзнанието: умът и съзнанието навлизат в съзерцавания обект, така че сякаш вече не са в нас. Ето един пример: старецът говореше с учениците си и спря, сякаш беше забравил. Когато по-късно дойде на себе си, учениците го попитаха: къде беше? „Аз бях, каза той, „на Голгота, пред разпнатия Господ, където Мария Магдалена беше в нозете Му.” – Но това съзерцание беше само мислено. Съзерцателната молитва е такава, като забравяме всичко и се пленяваме в невидимия свят. Друг пример: старецът си приготви храна в обичайния час и започна да се моли; но той беше уловен в съзерцателна молитва и остана в нея до следващия ден, когато дойде на себе си. Отличителната черта на съзерцателната молитва на св. Исаак Сирин е именно отпадането от съзнанието на всичко около него и пленничеството в небесния свят. Според неговото свидетелство умът все още се владее, но когато навлезе в съзерцание или съзерцателна молитва, тогава вече няма власт над себе си. По това те се различават от показаните вътрешни нагони, за които се говори и при които човек, макар и да не обръща внимание на всичко около себе си, не го забравя напълно; тя не напуска съзнанието му и въпреки че е обект на по-висше действие, тя се контролира и колкото може да помогне за удължаване на това състояние, може също така да го разстрои. Затова смятам, че думите „или съзерцателна молитва” не трябваше да се включват тук. Същото трябва да се отбележи и за чистата любов. Любовта към Бога е подобна на нашата природа. Вярвам, че то не изчезва напълно дори в грешниците, но действа в тях, като ги призовава към покаяние, докато не се закоравят и отчаят. Но самата любов започва от момента, в който в резултат на покаянието се ражда решимост да работим за Господа, без да щадим живота си. Делата за угаждане на Бога, които започват след това, го развиват все по-силно и по-силно, докато се превърне в пламък и обхване цялата му природа. Има толкова много нюанси на тези степени на любов, че е невъзможно да ги изброим. Друг обича Бога, защото е получил много блага от Него; друг обича Бога, защото очаква някакво добро от Него; друг обича Бога, защото очаква всяко добро от Него; друг обича Бога, защото Той е Бог. Любовта се разкрива чрез действие по такъв начин, че друг прави само част за Бога, оставяйки част за себе си; друг прави всичко за Бога; а друг жертва себе си и всичко на Бога безусловно. Да обичаш Бога като Бог, с пълна саможертва, без претенции, е чиста любов. Климакус казва за себе си, че дори Бог да го изпрати в ада, и там той неизменно ще Го обича с цялата си душа. Очевидно е, че чистата любов е венецът на съвършенството в угаждането на Бога и е в сила само в края на труда по този път. В началото, при първите прояви на Божието царство в нас, то не може да бъде поискано: то може да е по предназначение, но не и в действителност; царува, когато Бог вече поглъща всичко наше. Следващите мисли също трябва да бъдат изразени с други думи. Сперански казва: „Тогава трябва да изоставите умствената молитва“ и веднага обяснява какво точно трябва да изоставите, а именно: „мисли, размишления, разсъждения за Бога“, сякаш това са същите думи като умствената молитва. Напротив, тези благочестиви дейности, всъщност умствени, представляват мисъл за Бога, дейност, отделна от молитвата, която обаче може да я придружава или да я предшества и следва. Мислената молитва се състои в стоене пред Бог с ума в сърцето, или просто, или с израз на молба, благодарност и хвала. Това не е време да се занимаваме с разсъждения: всичко има своя ред, тогава идва това вътрешно привличане, тогава умствената молитва се появява в сила и в сегашната си форма: и до този момент това е само това, което се търси; тук има какво да се прави. Следователно мислите, размишленията и разсъжденията, както и всички други самодействия, наистина трябва да бъдат изоставени и потиснати, ако са възникнали по време на проявата на вътрешно желание, но не и на умствена молитва. Тя не само не трябва да бъде изоставена, но трябва да бъде подкрепяна по всякакъв начин, така че това състояние, добро и полезно, да продължи възможно най-дълго. И след това, когато това състояние премине, напрегнете ума си по всякакъв възможен начин да не се отклонявате от Бога, запазвайки спомена за Него дори при обикновени дейности; с други думи: опитайте се да ходите в Божието присъствие. Сперански говори за това, следвайки цитираните думи за изоставяне на умствената молитва, както следва: „непрекъснато свиквайте да бъдете в общение с Бога, независимо от всички образи, всички размисли и всички осезаеми движения на мисълта“. Това са истински изрази. Това е именно същността на умствената молитва или стоенето пред Бога с ума в сърцето. Умствената молитва е в две състояния: тя е или трудоемка, когато човек сам се напряга върху нея, или самоходна, когато стои и действа сама. Последното се случва по време на споменатата атракция, а първото трябва да е постоянна наша работа. Макар и да не е успешна сама по себе си, тъй като всички мисли са ограбени, но, свидетелствайки за желанието и усилията ни да имаме постоянна молитва, тя привлича милостта на Господа - и Бог за това дело дава от време на време онова вътрешно привличане, в което умствената молитва се явява в истинската си форма. И само в този момент тя притежава това, за което Сперански пише по-нататък: „тогава изглежда, че всичко в душата мълчи; не мислете за нищо; умът и паметта избледняват и не представляват нищо определено; само волята се вкопчва здраво в идеята за Бога. Тези думи са точни; и това, което следва, не е точно: „представяне, което изглежда неопределено, защото е безусловно и че не разчита на нищо конкретно“. В умствено присъствие пред Бога, трудоемко и самомотивирано, човек трябва да бъде с убеждението, че Бог, вездесъщият, е и в нас, вижда ни и ни слуша. Това убеждение, веднъж установено, прави възможно премахването на образите, докато мислено се представяте пред Бог. Но ние трябва да се влеем в това убеждение, като по всякакъв начин го изчистваме от образите, на които мислите ни са толкова податливи, независимо с какво са заети. Ето какво трябва да бъде! Думите: „идея за Бога” не се вписват тук, защото няма идея без образ; вместо него трябва да поставим: стоене пред Бога, с убеждението, че Той невидимо присъства в нас и ни слуша. „Идеята за Бога, казва Сперански, изглежда неопределена“, не, не така: когато придобием ясни понятия за Бога чрез познаването на Неговите Божествени свойства и действия, разкрити ни, тогава мисълта за Бога никога не може да бъде неопределена, тогава Бог винаги се съзерцава от нас под някакво определено известно за нас свойство на Него. И това е знак за истинска връзка с Бога и е различно от мечтания стремеж към Него. В тази фраза има малка частица мъглива мистика, страдаща от несигурност. "Тогава", пише Сперански, "влизаме в тъмнината на вярата. Тогава не знаете нищо повече и чакате някаква светлина директно отгоре и ако упорствате в това очакване, тогава тази светлина слиза и Божието царство се разкрива." Светлината слиза... разкрива се царството Божие - това е същото като за моряците: брега! бряг! Но това царство не идва с дискретност; Невъзможно е да се изчисли - ще направя това и това, ще се позиционирам така и така и светлината ще дойде и Божието царство ще се отвори. От наша страна, може би, това е така: изпълнявайки всички условия, включени в подготвителната работа за проявата на царството в нас, да упорстваме в очакването му или, по-добре казано, със смирено, постоянно, изпълнено с надежда и молещо търпение да чакаме, докато най-после човеколюбивият Господ благоволи да покаже милостта Си към нас. Господ не дава изведнъж, но защо - само Той знае. Чакайте с надежда, защото обещанието не е лъжливо: ние ще дойдем при Него и ще направим обиталище при Него (Йоан 14:23). Но нека чакането ви не е празно. Господ чака, докато, след като сте изчерпали всичките си усилия, без да виждате успех, в дълбините на сърцето си кажете: „Спаси чрез съдбите си, Господи!“ Но за да се изчерпят усилията, трябва да се засилиш или да работиш с усилие. Така трябва да бъде и според духа на ревнив човек това се изисква. Решил да угоди на Господа, той, без да щади себе си, се хвърля в делото да угоди на Бога и не познава умора и няма работа, за която да не е готов веднага: той иска да му се отплати за времето, прекарано в небрежност. (Вярвам, че самата благодат внася ред и дух на действие в това. Но това е само в началото... В началото е невъзможно да се забележи дали има плод от труда; с течение на времето, когато човек придобие навика за реда на благочестивия живот и тази страна вече не изисква усилия, духът на ревност отвън се движи навътре, от дела към мисли, чувства и намерения. За някои Самият Господ ръководи това чрез Неговата благодат; за други, добрият събеседник се обръща навътре, и какво мислите, че намира тук - непрекъснато брожение на мислите, непрестанни страстни битки, упоритост и неподвижност в подчинението, с една дума - намира всичко вътре в себе си отново в много лошо състояние. Ревността пламва отново и усилията на човек се насочват към вътрешния живот, към мислите и нагласите на сърцето. В ръководствата за вътрешния духовен живот той ще открие, че човек трябва да обръща внимание на себе си, трябва да наблюдава движенията на сърцето, за да предотврати нещо лошо, трябва да помни Бога и т.н. Започва работа и усилия в тази посока. Но не можеш да задържиш мислите си, като движещ се въздух, не можеш да не пропуснеш лоши чувства и движения, като лошата миризма от гниещ труп, и умът не се издига до спомена за Бога, като мокра и замръзнала птица. какво да правя Казват: бъдете търпеливи и работете здраво. Има търпение и работа, но вътре всичко е същото. Най-после се натъква някой, който разбира от материята, и обяснява: защото вътре във вас всичко е несъгласувано, защото това е качеството на разпадането на силите; умът върви по своя път, а сърцето по свой път. Необходимо е да свържете ума със сърцето; тогава брожението на мислите ще спре и вие ще получите кормило за управление на кораба на душата, лост, с който ще започнете да задвижвате целия си вътрешен свят.” Как е възможно това? Привикни да се молиш с ум в сърцето си: Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме!” и тази молитва, когато се научиш да я изпълняваш правилно, или по-добре, когато се присади в сърцето ти, ще те доведе до желания край: тя съчетава ума ти със сърцето ти, ще успокои брожението на мислите и ще ти даде сила да управляваш движенията на душата си. Този, който изразява молбата, получава инструкции как да изпълнява тази молитва. Работата по упражняването в него трябва да започне незабавно: но първо трябва да преодолеете неверието си. Никой друг, когото и да засягаше този въпрос, не повярва веднага, че такова просто средство може да доведе до толкова важни цели, особено във връзка с някои от техниките, които определят реда на изготвяне на тази молитва. Но най-накрая нещо трябва да се направи. И така, макар - не макар, с полувяра и полуневерие започва работата по привикването към това спасително дело. Първите плодове съживяват вярата, вярата укрепва труда и умножава плодовете; въпросът ще бъде решен. В продължение на тази конкретна работа по привикване към умствена молитва към Господа, по Божия благодат, онези вътрешни влечения към Бога, за които вече стана дума, зачестяват. И тогава става така, че това вътрешно участие се засилва завинаги и пребиваването вътре пред Бога става непрекъснато. Това е установяването на Божието царство в нас. Но, нека добавим, това е същевременно и началото на нов кръг от промени във вътрешния живот, който е редно да наречем одухотворяване на душата и тялото. Ако се окаже необходимо, ще говорим за това по-късно. Нарочно описах надълго и нашироко целия този ред на движение на вътрешния живот, за да покажа, че в хода на този живот има просторно поле за постоянство в чакането. Бедната душа се мъчи и мъчи, търси и не намира. Да очаквате нещо от вашите усилия дори не ви минава през ума. Цялото самочувствие отдавна е изчезнало и в дълбините на душата човек може да чуе само: „Съдба, спаси“. Поставянето на себе си в ръцете на Бог и очакването на всичко от Неговата единствена милост е крайната граница на подготовка, готовност и годност за установяване на Божието царство в нас, което обаче винаги идва не с дискретност (Лука 17:20). Това състояние на смирено очакване, без никакви претенции, е тъмнината на вярата (фраза на мистиците), която е мрачна само поради неизвестното време за получаване на желаното и търсеното, докато обектът и основата на очакването са напълно ясни. Вярвам, че въпросът вече е в ума ви: какво Божие царство е това? Сперански отговаря на това по-нататък: "Никой не може нито да ви го опише, нито да ви даде представа за него; вие го чувствате, но това е непредадено. Самият Исус Христос описва Божието царство само в притчи и подобия." Нека добавим: само всеки знае, че това е несравнимо ценно съкровище, не очаквано, а реално получено и притежавано. Спасителят обяснява това с една притча за един човек, който, като намери съкровище в нива, се зарадва и от радост, без да каже на никого, продаде всичко, което имаше, и купи тази нива; и друго - за търговец, който, като научил, че някъде има скъпоценен бисер, отишъл, продал всичко, което имал, и купил този бисер (Матей 13:44-46). Възможно е обаче до известна степен да задоволите любопитството си, тъй като това, което е неопределимо от чувството, може да се определи в особеностите на неговото проявление. От тази страна вече очертах Божието царство преди, заимствайки описателни черти от писанията на отци и старейшини. Повтарям и тук, както писах, за да не измислям нови думи: царството Божие е в нас, когато Бог царува над нас, когато душата в дълбините си изповядва Бога за свой Господар и Му се подчинява с всички сили и Бог властно действа в нея както в нейната воля, така и в нейните дела (Фил. 2:13). От умствена гледна точка за Божието царство трябва да се каже следното: Божието царство възниква в нас, когато умът се съедини със сърцето, след като се слее с паметта на Бога. Тогава човекът предава на Господа, като жертва, угодна на Него, своето съзнание и свобода; и от Него той получава власт над себе си и със силата, която получава от Него, той владее целия себе си, вътрешен и външен, сякаш от Неговото лице. Когато стигна до него, ще събера характеристиките на това състояние от писанията на отците и ще ви кажа. Сега ще кажа няколко думи по памет. Мисля, че си спомняте и как в отговорите на старците Варсонуфий и Йоан те често говореха за някакъв огън, който с цялото си желание искаха да запалят в душите на своите ученици. Те говорят за възникването на вътрешния живот или разкриването на Божието царство в нас. В същото време всички сили на човешкия живот са концентрирани в едно, сякаш във фокус, и това се отразява от изгарянето на духа или духовната топлина; в същото време не само умът се разтваря в спомена за Бога и се пропива от него, но цялото ни духовно същество влиза в живо общение с Бога: Бог... огънят... е (Евр. 12:29). И така топлината и горенето на духа се вкореняват в нас от момента, в който Божието царство се разкрива в нас. Тази характеристика е най-осезаема от всички, по-достъпна за понятието и осигурява по-голямо удобство при обяснение на проявите на духовния живот. Известно е, че когато човек е в чувство, той е напълно ограничен от това чувство и е готов и силен безпрекословно да направи всичко, което това чувство подтиква. Чувството е като лост и волан за контролиране на вътрешното ви аз. Това се търси и дава. Това, което най-много тревожи търсещия, е вътрешното разстройство в мислите и желанията; цялата му ревност е насочена към това как да премахне това разстройство. Няма друг начин да се постигне това, освен да се получи това духовно чувство или тази сърдечна топлина, в паметта на Бога. Веднага щом се появи тази топлина, мислите ще утихнат, вътрешната атмосфера ще се изясни, ще станат видими всички източници на добрите и лошите движения на душата и ще се получи силата да се прогонят последните. И тази вътрешна светлина се отклонява към външната и там прави възможно да се разграничи това, което е правилно от това, което не е правилно, придавайки сила да се утвърди в първото, въпреки всички пречки; с една дума, тогава започва истинският, ефективен, духовен живот, който досега беше само в търсене, а ако се проявяваше, то беше на пристъпи. И при задвижванията, за които говорихме, има затопляне, но спира със спирането на задвижването. Тук топлината, възникнала в сърцето, остава неотпадъчна и задържа вниманието на ума към себе си. Когато умът е в сърцето, това е комбинацията от ум и сърце, представляваща целостта на нашия духовен организъм. Във връзка с този знак - топлина и изгарящ дух - е по-лесно да се разбере защо се използват определени методи за постигане на това състояние или за подготовка за него. Сега ще ви пиша за начините да запалите постоянен огън или топлина в сърцето. Спомнете си как топлината се възбужда във физическия свят: триенето на дърво в дърво произвежда топлина и дори огън; дръжте нещо на слънце и то се затопля, а ако концентрирате повече лъчи, то светва. Методът за генериране на духовна топлина е подобен на този. Триенето е дело на аскетизма; държането на слънце е умствена молитва към Бога. Трудовете на аскетизма са целият ред на благочестивия живот. Ще го преразкажа накратко. След като покаянието установи твърдо намерение да работим за Господа и да не Го оскърбяваме с грехове, за успех в това и за по-нататъшно движение през степените на съвършенство на християнския живот е необходимо да промените външния начин на живот и външните отношения, както се изисква от този обет; да обвърже тялото с правила във всички негови нужди, особено тези, които осигуряват повече подкрепа на страстите - благоразумно въздържание, възможно бдение и труд и премахване на раздразнението на сетивата; Не пропуска да се заемат всичките сили на душата, според духа на започнатия живот - ума с душеспасително четене, разговор и богосъзерцание, волята - с добри дела и начинания за изпълнение на Божиите заповеди, а сърцето - с всякаква молитва, църковна и домашна, за да възбуди и укрепи в него свети чувства и съчувствие към небесните неща; усърдно пазете духа в страх от Бога, в непривързаност към земните блага и най-вече в мир от страна на съвестта. Така че ще има постоянно търкане и духът, и душата, и тялото във всички сили и функции, а чрез тях сърцето е фокусът на всички тях. От това естествено ще се затопля все повече и повече, точно както ходещият естествено се затопля от движение и усилие. Чрез труда на аскетизма може да се запали огън в сърцето, но не скоро, ако останат сами: този път е пълен с препятствия. Ето защо от древни времена ревнители на спасението, опитни в духовния живот, без да се отдалечават от тези дела, по Божие вдъхновение, откриха и дадоха на всеки друг метод за стопляне на сърцето, при това най-простият и лесен на вид, но не по-малко труден за изпълнение, само по-бързо водещ до целта: това е целесъобразното изпълнение на умствената молитва към Господа Спасителя. Състои се в следното: станете с ума и вниманието си в сърцето си и след като сте се убедили, че Господ е близо и слуша, викайте нежно към Него: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме, грешника или грешника“ - и правете това постоянно, и в църквата, и у дома, и на път, и на работа, и на масата, и в леглото, с една дума - от момента, в който отворите очи, до момента, в който сте Как да ги затворя? Това точно ще отговаря на това да държиш нещо на слънце, защото тук има да държиш себе си пред лицето на Господа, Който е слънцето на разумния свят. Трябва да знаете, че плодът на тази молитва започва, когато се присади в сърцето и влезе дълбоко в него; и за това трябва да работите върху умението да го правите; За да направите това, трябва да посветите определена част от времето си изключително на него, сутрин и вечер. Когато преминеш през всичко това с усърдие, без мързел и без мързел, - милостив е Господ, - в сърцето ти ще се запали светлина, която ще свидетелства за зараждането на вътрешния духовен живот в центъра на нашето естество, или за царуването на Господа в нас. Накратко можем да изразим всичко това по следния начин: търпеливо преминавайте през целия ред на благочестивия живот, - молете се много, както у дома, така и в църквата, особено с умствена молитва, - коригирайте всички дела, които ви лежат добросъвестно, така че съвестта ви винаги да е чиста пред Бога, хората и нещата - не се привързвайте към нищо и не разчитайте на нищо, нито на вашите таланти, нито на вашето достойнство, нито на вашето външно положение; но, като обмислите всичко това в ума си, вие поставяте своето утвърждение в един Бог. След като сте се установили по този начин, изчакайте търпеливо, докато дойде това, което искате, търсите и очаквате. Това е всичко... Съзнателно се спрях на тези методи и пътища в детайли, защото Сперански в последния раздел на своето първо писмо засяга начините за постигане на това състояние, което той по-горе нарече откровение на Божието царство в нас. Но той говори за тях на това място не напълно, не в подробности. "Какво трябва да направим", пише той, "за да постигнем това състояние (т.е. разкриването на Божието царство)? Трябва: 1) да признаете себе си за най-големия грешник и невежа; 2) да се опитате постепенно да се откажете от всякаква собственост: а) материална собственост (добавяме: това означава, че дори и да беше, имайте я като нечия друга); б) от умствена собственост, тоест човек никога не трябва да си позволява да разсъждава за небесното обекти (вероятно той има предвид съновидение на тези обекти във въображението, както правят мистиците, или любознателност, критично изследване, запитване, а не благоговейно размишление); Ако обобщим всичко това, тогава ще има едно лекарство: не разчитайте на нищо, вменявайте и себе си, и всичко, което е ваше. Сперански се докосна до горното условие, което се изпълнява на самия праг на царството. Когато такова настроение се формира в душата, царството скоро ще дойде вътре; Само то се формира след дълъг, личен труд, когато душата вече е изпитала всичко искрено и в дълбините си започва да носи вика: „Съдба, спаси ме“. Но тогава веднага ще се появи вседействието на Бога: защото там, където нищо не остава от него, там се привлича действието на Бога, който обикновено създава всичко от нищото. Това е последното условие, което Сперански обозначава тук. Други условия са засегнати на други места: той говори за аскетизма във второто писмо, обсъждайки поста, който е съкратен и засилен аскетизъм; той споменава умствената молитва в третия. Така вече прегледахме почти цялото първо писмо. Остава да кажем една-две думи за предпоследните две части на това писмо, в които се възхвалява състоянието на проявление в Божието царство. В първия, третия от края е написано така: "В това състояние вътрешното слово започва да се чува; Това състояние всъщност се нарича състояние на благодат; Това състояние е резултат от ученията на Исус Христос и само това състояние Той дойде, за да обяви и подготви за нас. Всичко, което предхожда това състояние (което аз наричам азбука), съставлява домейна на Йоан Кръстител, който подготвя пътя, но не е пътят." Тук всичко е вярно; само някои фрази са неточни. „Вътрешното слово започва да се чува“, така би било по-добре да се каже: появяват се сетивата, обучени... в преценката на доброто и злото (Евр. 5:14). Във всички случаи решението какво трябва да се направи идва от сърцето. Не трябва да се придава друго значение на тази фраза; в противен случай ще влезем в пътя на квакерите, илюминатите и всички мистици, за които вътрешното слово замества външното откровение на Бога, което те почти напълно изоставят. Не им казва нищо практично, но винаги разкрива тайните на духовния свят. Тъй като в една непречистена душа е трудно да се различи истинското Божие слово вътре, тъй като в него има много думи, сякаш езиците са били объркани във Вавилонската кула, не е безопасно да решите да го следвате безусловно - ще завършите с мечтателни теории, планове и разрушителни начинания. Благодатното състояние започва с кръщението, а за падналите след кръщението - с покаянието. Но то се проявява в две форми: първо е скрито, това е през целия период на аскетизма, а след това е очевидно, това е след очистване на сърцето и отваряне на царството Божие вътре. Тук става дума за последното, което той по-късно нарича състояние на осезаемо общуване с Бога. Резултатът от учението на нашия Господ Исус Христос беше: „покайте се“ и целта е това, за което говорим тук: ние ще дойдем при него и ще направим обиталище с него, обеща Господ (Йоан 14:23) и се моли всички да бъдат едно в Него и Отец, чрез силата на Светия Дух, както Те са едно (Йоан 17:21-23). Цялата икономика на спасението, всичко, извършено от Господа и Светия, е насочено към това. Апостолите, и изпълнявана от църквата Св. Всички подготвителни подвизи, за които говорихме, са наистина подобни на делото на Йоан Кръстител, и не само на него, но и на цялата старозаветна диспенсация; и все пак, те също са необходими, точно както са били необходими Старият завет и Йоан Кръстител. Вторият - предпоследният - казва: "Това състояние се нарича собствено мистично богословие. Това не е книжно учение. Учителят в него е самият Бог и Той предава Своето учение на душата директно, без думи, по начин, който не може да бъде обяснен с думи. Тази теология е мистична не защото съдържа тайни, скрити от тълпата, а защото чувствата, които буди в душата, и истините, които разкрива, са напълно непредаваеми и няма думи, които да ги обяснят. Това е апокалиптично писмо, което може да бъде прочетено само от този, който го получи. Междувременно обаче тази реч на Сперански не е съвсем несправедлива. Единственото невярно в него е, че съобщава за някакви необикновени разкрития, необясними и непредаваеми истини. След откровението на царството в нас се случва нещо точно като откровение, само че не нещо ново, а същото, което вече е било разкрито и което вече ни е било известно от ума, а не от опита. Тук човек получава сърцето да почувства всички Божествени истини, както теоретични, така и практически, които съставляват същността на християнството или нашето общение с Бога в Господ Исус Христос, чрез благодатта на Светия Дух. И преди са били известни, но съвсем не така, за да си помислят тези, които не са ги знаели сега, че получават нещо ново. Подобно е на това как, четейки пътепис, се напрягаш да си представиш всичко от описанието и си мислиш, че знаеш всичко; и когато трябва да погледнете всичко със собствените си очи, намирате всичко напълно ново, сякаш никога преди не сте си представяли нищо за него. Нека вземем една основна идея. Християнството, тоест вярата в Господ Исус Христос и общуването с Него, е спасение или избавление за нас от решаващи злини, които не са неизбежни по никакъв друг начин. Всеки признава това, но само това признание за момента е умствено убеждение; когато някой влезе във въпросното състояние, тогава той започва да носи в себе си чувство на спасение и избавление. Той не само вярва, че е спасен, но се чувства спасен: все едно някой се е удавил и е бил качен на животоспасяваща лодка. Когато дойде това чувство, тогава самата истина за спасението ще се появи в нова светлина и в нова сила. Както тази истина преминава в чувство, така и всички останали, големи и малки, влизат в сърцето и се превръщат в съществото на нашия ум и дух. И всяко подобно възприемане на истината от сърцето резонира в съзнанието с ново откровение, като че ли това е единственото, което се признава тук. Спомнете си как игумен Партений, преди обръщането си от схизмата, сто пъти прочете, както сам казва, в една книга за вярата, че гръцката църква и под турско иго е запазила чистотата на вярата - и пак не можеше да познае каква истина е това. Но един ден тя влезе в сърцето му, освети всичко и мигновено предизвика вътрешна революция в него. Мисля, и всеки е преживял, как понякога нещо лежи пред очите, а всичко не се вижда; и тогава изведнъж сякаш ти влиза в окото - гледаш и се чудиш откъде е дошло. Същото се случва и в духовния живот: днес една, утре друга истина за икономията на нашето спасение се въвежда в сърцето и започва да се усеща в истинската си форма, но не се случват нови откровения. Точно това означава древното обещание, че „всички ще бъдат научени от Бога” (Ис. 54:13, Йоан 6:45). Сперански каза добре: „тази теология е мистична не защото съдържа тайни, скрити от тълпата“. Но това, което следва след това, говори за разкриването на непредадени истини, може да бъде вярно само по отношение на изключителни възхищения, като например апостол Павел. Да се ​​каже, че това е типично за обичайния ход на духовния живот и за всеки като цяло, е както неуместно, така и опасно. Смятах за необходимо да обявя това срещу мистиците, които живеят в сферата на мечтателните и измамни очаквания. В това настроение те разпалват въображението си дотам, че понякога им се струва, че им се дават откровения; Вярно, понякога виждат видения, но тези видения са само призрак, а не истинско нещо. С това ще завършим анализа на първото писмо, което се проточи малко, защото засягаше най-важната тема и че ние самите трябваше да изразим по-категорично тези понятия, които считаме за верни. Във второто писмо Сперански показва какво му донесе новото състояние на разкриване на царството на благодатта в него и предлага на приятеля си най-лесния начин - как той може бързо да постигне същата полза, накратко намеквайки в първия и следващите редове - и какво се е случило преди това. Сперански започва така: „съмнението и външната религия са два пътя към благочестието“. Казвате: как може това? Съмнението ви пречи да отидете; външната религия, докато е само външна, не се движи, а стои на едно място или обикаля. Междувременно има истина в тези думи. Спомнете си как протича животът ни обикновено. Родени по естествен път, ние почти веднага се раждаме с благодат в кръщелния купел и ставаме членове на Църквата. Само ни водят на църква, причастяват ни и не ни държат далеч от дома, когато се извършват свещени обреди и молитви. Тогава, стъпили на краката си, ние растем в реда на религиозния християнски живот и научаваме всичко, което обикновено правят всички християни, по искане на Църквата. Можем да влезем в духа на всичко това и да не влезем, или може да бъдем въведени и да не влезем; но, навлизайки в живота или достигайки зрялост, ние винаги откриваме, че всички пътища на нашия живот са облечени и защитени от религиозните ордени, които съставляват хартата на Църквата. Толкова за външната религия, ако приемем, че правите всичко това, макар и без съпротива в сърцето си, но и без специални мисли и само защото е така и че всички го правят. Докато нещата се случват така, не виждате колко полезни са всички тези умения. Ще почувствате това и ще благодарите на Бога, че всичко около вас е така, когато сте напътствани, или вие сами ще атакувате убеждението, че трябва да се покланяте на Бога в дух и истина, а не само този външен обред - благодарете ви, защото веднага щом приемете този вид живот в действие, вие ще намерите във външните обреди на Църквата всичко, от което се нуждаете, ще намерите не само тълкуването на този вътрешен духовен живот, но и всички начини за неговото разпалване и поддържане. Сега започваш да използваш всичко разумно, растеш и ставаш по-силен духом, докато израснеш до пълно духовно формиране. И така външната религия е станала за вас пътят към истинското благочестие. В него се е родил вашият духовен живот, в него е бил подхранван и узрявал. Тя също е за вас това, което е майчината утроба за развиващото се дете или утробата на природата е за семето. Заченато дете, или събуден кълн, намира в семето около себе си всички елементи, необходими за неговото развитие и образование. И ти намери всичко необходимо за своя духовен живот в структурата на Църквата, привидно външна, но пропита с духовни стихии и сили – и израсна духовно. Детето, оформено, идва на света; След като сте узрели, вие след време ще се преместите в друг свят, по отношение на който сегашното ви състояние е същото като да сте дете в утробата. Умишлено се спрях на тази тема малко по-дълго, за да покажа как съгрешават онези, които не предпочитат външните степени на Църквата, и какви убийствени планове за духа имат тези, които смятат да променят тези степени според собствените си вкусове. Точно както в природата всичко е устроено по такъв начин, че възникващите нови поколения около тях намират всичко необходимо, за да продължат съществуването си, така и ако нещо в този ред се промени, тогава възникващите новодошли, не намирайки нищо, което да поддържа живота им, ще замръзнат и ще сложат край на продължаващото съществуване на своите родове и видове; така в религиозната област новите поколения хора, във външния ред на религията, намират всички елементи, необходими за живот чрез вяра, и се формират в този дух, и да променят този външен ред или да отменят нещо в него, по свои собствени причини, означава да лишат духовния живот от опора и да го убият в зародиш. В нашата Църква същността на външния чин се състои от Св. тайнствата, които дават благодат, и разнообразното учение на Божието слово, което просвещава всеки, са два съществени стимулатора и създателя на духовния живот; други свещени ритуали и молитви разпалват искрата на духовния живот, който осигуряват; но като цяло то е пропито с истините на вярата и духа на живота за Христос Исус, нашия Господ. Просто влезте в това вътрешно пространство и ще видите колко светлина и живот има. Сперански влезе, отвори го и, което е по-приятно, той се зарадва, както казва по-долу. Вижте как външната религия е пътят към истинското благочестие. Но как съмнението води до същото нещо, продукт на слабостта на човешкия ум и сърце, които могат да убият всеки зародиш на духа на живота? По този начин Сперански ни напомня за моралното състояние, предшестващо момента, в който у него се формира решимостта да работи за Бога в духа, и точно за собственото му състояние; За друг тя може да има различна форма или за всеки може да има своя собствена. Факт е, че, както вярвам, никой никога не е влизал в такава решимост, без да е преминал през дълбоки морални тревоги - поне никой не прави това толкова искрено, както някой, който е преживял подобни тревоги. Но тези тревоги не са само от един вид. Сперански беше обезпокоен от съмнения относно неговия умствен характер; други са измъчвани от тревоги на съвестта; други сърдечни тревоги - и всичко това в различни форми и нюанси. Болезнените тревоги принуждават човек да търси начини да ги прогони и да си възвърне възмутения мир. Ръководството винаги е готово за това, по думите на Сперански, във външната религия, или по-точно в структурата на Църквата. Който искрено се подчини на това ръководство, веднага намира това, което търси и влиза в спасителния път на живота, водещ до общение с Господа, Който обеща на всички обременени от безпокойство: елате при Мен... и Аз ще ви успокоя (Матей 11:28). След това е очевидно какво казва Сперански по-нататък: „Имайки щастието да вървите по тези пътеки, вие сте, или по-точно смятате, че сте вътре в храма - осъзнавате, че има вътрешна религия, по-чиста почит към Бога и се радвате на това откритие. „Нека се спрем малко – продължава Сперански – върху оценката на това състояние, да видим каква светлина ни дава, какви чувства предизвиква и какво влияние оказва върху нашите действия. Нека спрем с него и преди да се спрем на неговата реч, ще кажем няколко наши мисли за същото нещо. Отличителна черта на състоянието, когато Божието царство се разкрива навътре, или, което е същото, когато в сърцето се запалва неотпадъчен духовен огън от връзката с Бога, е вътрешното пребиваване. Цялото съзнание е съсредоточено в сърцето и стои пред лицето на Господа, изливайки чувствата си пред Него, най-вече болезнено падайки пред Него в смирени чувства на покаяние, с присъща готовност да посветиш целия си живот в служене само на Него. Такава система се установява всеки ден, от момента на събуждане от сън, продължава цял ден, с цялата работа и дейности, и не изчезва, докато сънят не затвори очите. Заедно с формирането на такава система, целият безпорядък, който е съществувал вътре до този момент, престава, по време на периода на търсене, в това преходно състояние на отпадналост, както го нарича Сперански по-долу, в същото писмо. Спира се неудържимото брожение на мислите; атмосферата на душата става чиста и безоблачна: има само една мисъл и спомен за Господа. Оттук и лекотата във всичко вътрешно. Там всичко е ясно; всяко движение се забелязва и достойно оценява, като се съзерцава разумната светлина, излъчвана от лицето на Господа. В резултат на това всяка лоша мисъл и лошо чувство, които идват в сърцето, среща съпротива в самото начало и се прогонва. Тук се изпълнява съветът на Филотей от Синай: „На сутринта застанете на входа на сърцето и в името на Исус победете приближаващите врагове.“ Това прогонване на злото може да бъде мигновено, но може да продължи часове, дни, месеци и години; Междувременно същността на въпроса винаги е една и съща, а именно, че нищо лошо не се допуска в сърцето, но среща решителен отпор от момента на осъзнаване на неговата недоброта и преследването му не се обръща, докато сърцето не бъде напълно премахнато от него. След това каквото се мисли, каквото се чувства, каквото се желае, каквото се казва или прави, се мисли, чувства, желае, казва и прави, от точното съзнание, че всичко това не оскърбява безмилостно съзерцавания Господ, а Му е угодно и в съответствие с Неговата воля. Ако против волята му се промъкне нещо противно, човек незабавно се изповядва смирено пред Господа и се очиства чрез вътрешно покаяние или външна изповед, така че съвестта винаги да се пази чиста пред Господа. Наградата за всяка такава вътрешна работа е дръзновение към Бога в молитва, която непрестанно стопля сърцето. Топлината на непрестанната молитва е духът на този живот, така че с прекратяването на тази топлина престава и движението на духовния живот, както с прекратяването на дишането се прекратява и телесният живот. Тези няколко думи казват всичко, което носи със себе си влизането в царството, или, с други думи, благодатния огън, който накрая се запалва в сърцето; Това също определя същността на истинския духовен живот или неговите основни функции. Не изведнъж, разбира се, всичко това се проявява в присъщата му сила - има отклонения, грешки и отслабвания; но точно това се има предвид, тъй като тогава умът се съчетава със сърцето и, като се установи вътре, започва да служи пред лицето на Господа. Ето за какво искаше да говори Сперански; но той не се изказа правилно, ограничавайки се до няколко намека и описвайки повече от разстройството, присъщо на предишното състояние. Сперански направи това, защото според мен такива речи бяха по-разбираеми за неговия приятел, който все още не беше достигнал точката, до която Сперански вече беше достигнал. След като реши да разгледа новото си състояние откъм умствена, сърдечна и дейностна страна, ето какво казва Сперански в първо отношение: „Разглеждайки с известна строгост сумата от информация, която притежавате в това състояние, вие откривате, че всички те се свеждат до една истина, а именно, че Исус Христос е в нас – истина, разбира се, велика, но която може да остане безплодна, ако не се превърне в преобладаващо чувство и остане некултивирана.“ Той намекна как умът стои в сърцето пред Господа, в убеждението или чувството, че Той е тук, вижда, чува и слуша. Това се култивира чрез молитвено обръщение към Господ, разумен в сърцето, докато това стане преобладаващото чувство; и става такъв заедно с възникването на въпросната държава. В същото време вътрешната мъгла се разсейва и там всичко става светло от съзерцавания Господ, Който е светлина. Това е, което той намекна; и това, което следва, се отнася до предишното състояние на търсене и копнеж. „В този случай (т.е. докато това умствено виждане на Господа не бъде култивирано в сърцето) всичко се ограничава до четения, които възпроизвеждат пред нас една и съща истина от различни гледни точки, тоест постоянно се въртите в един и същи кръг от мисли, верни по същество, но безплодни в тяхното приложение. Разбрал каква е същността на християнския живот и не я намира в себе си, умът започва да работи за постигането на това, чете, размишлява, говори. В същото време истината, че животът зависи от единението с Господа, се представя в различни форми и се обсъжда, но все още остава далеч от сърцето и все още не се усеща; Ето защо не дава плод. Мислите блуждаят неконтролируемо и често разклащат самите основи на живота. Основното, което е мъчително и смущаващо в това състояние е, че всички истини на вярата, съдържащи се само от познавателната страна, са подложени на атаката на недоразуменията, съмненията и неверието. Само когато преобладаващото чувство стане чувството за спасение в Господа (което се случва едновременно с раждането на въпросната държава), истината на св. вероизповедания ще започне една след друга да преминава в сърцето и, превръщайки се в сок и кръв, те предварително ще премахнат всякаква възможност за недоумение и съмнение. After this, you can hear thousands of objections - your heart will not be shaken; for it feels that everything truly is as it is confessed. Дотогава това се случва, както Сперански описва по-нататък добре. „Вие се убеждавате, че непрекъснато се движите напред, и чрез естествена заблуда от разнообразието от гледни точки заключавате, че разширявате и умножавате информацията си; Междувременно големите въпроси за въплъщението, за страданието, за смъртта, за възкресението на Исус Христос остават неразрешими или се опитвате да ги съгласувате чрез алегорични тълкувания и системи, повече или по-малко остроумни, и ако в крайна сметка все още не сте потънали в съмнения, вие се уверявате, че ходите в здрача на вярата: това велико слово, слабо разбрано и още по-лошо приложено, отговаря на всичко и успокоява за всичко. Повече или по-малко, но всеки изпитва това, особено тези, които се занимават с наука и следователно развиват по-познавателна страна в себе си. Жалки са всички методи за успокоение на ума, измислени от онези, които влизат в царството на вярата, без смирено подчинение на вярата, с високомерна увереност да разбират и разбират всичко! Недоумение след недоумение се роят в ума и той самият бърза да ги премахне по свой начин: но каквото и да му хрумне, той не среща удовлетворение. И винаги ще бъде така, докато сърцето не изпита истината на всички истини на св. вяра. Тогава всяко колебание и недоумение ще приключи; тогава душата се успокоява в лоното на вярата и Божията светлина здраво осветява всичко вътре. Това обаче вече беше споменато. Същото важи и за Сперански по отношение на чувството: той само намекна какво се случва в това състояние, но говори повече за това, както се случва в предишното състояние. В това състояние молитвата грее в сърцето и дава сила за отблъскване на всички напразни атаки. И в предишното състояние имаше молитва (труд), но сърцето беше почти винаги студено и само когато се движеше към топла и пламенна молитва. Сега, напротив, топлината на молитвата не изчезва, а само от време на време настъпва охлаждане, което скоро се прогонва от търпеливото пребиваване в рутини и дейности, които възбуждат чувството. Голяма е разликата в отношението на сърцето към суетните и страстни борби - кой е свободен от тях! - но в предишното състояние те влязоха в сърцето, съ-възхитиха го и сякаш насила взеха съчувствие от него, въпреки че там нямаше греховни дела, сърцето рядко оставаше свободно от оскверняване от греховно съ-наслаждение. И сега идват същите атаки; но на входа на сърцето постоянно стои стража - внимание, и в името на Господ Исус отблъсква тези врагове. Да, това е вярно. То се превръща не само в умно, но и в сърдечно и става умно-сърдечно или сърдечно-умно. Сърцето се моли, а умът поддържа вниманието и молитвата. Но това, което е казано преди това: „внимателното старание в благочестивото четене естествено произвежда промяна в молитвата“, тоест, сякаш промяна в молитвата възниква от внимателното четене, това не важи тук. Благочестивото четене в предишното състояние предразполага към молитва или осигурява материал за нея: но в това състояние молитвата се поддържа сама, като започне от цялата вътрешна структура и се придържа към нея. Тук тя държи всичко и дава движение и живот на всичко - и четене, и разсъждение на мисли, и всяка доброта и доброжелателство, защото става дихание на духовния живот. По същия начин това, което се казва след това, се казва по такъв начин, че преминава по-бързо към предишното състояние, отколкото към това. Точно се казва: "Скоро настъпва охлаждане, избягване и разсеяност, а оттам и безпокойство; знаете, че това са вътрешни кръстове и се опитвате да ги носите по най-добрия начин; но не можете да скриете бедността си от себе си с благодат и всичко, което можете да направите, е да не напускате пътя, по който вървите. Гордостта, може би повече от всеки друг мотив, ни държи там. Охлаждания също се случват през този период на постоянна топлина на сърцето от присъствието пред лицето на Господа, но те не са случайни тук: докато в предишното състояние, в преходния период на търсене, тези грабежи на ума, студенина или белота на сърцето са постоянни започва отново, докато не възникне истинският вътрешен живот, чиято първа полза е продължаващата топлина на сърцето и умиротворяването на мислите. Болезнено е да изпитате това, но все още нямате сили да се контролирате; и не остава нищо друго, освен да работите върху себе си според силите си и да чакате търпеливо идването на Господ. Надеждата да получим от милостивия Господ търсеното ни държи в пътя, който сме тръгнали, но със сигурност не гордостта. Гордостта прогонва Божията благодат и предизвиква отстъпление на помощта свише, което може да бъде придружено от катастрофални последици. Гордостта все още може да поддържа външното поведение в ред; но никога не я оставяйте да бъде склонна да работи за постигане на вътрешно съвършенство! Напротив, при първата стъпка вътре ще трябва да се въоръжите с него. И ако това не стане, тогава няма да има успех, защото гордостта е отказ от всякаква помощ свише; и без него всичките ни усилия са нищо. "С цялата си вътрешна убеденост, казва се по-нататък, в задължението за смирение, в действителност вие се спъвате на всяка стъпка и най-предпазливият прекарва живота си по-скоро в осъзнаване на паденията си, отколкото в избягването им. Вие цените всичко, но в същото време чувствате, че трябва да се откажете от всичко. По този начин, по отношение на всички чувства, които са най-съществени за благочестието (говоря за молитва, смирение и отречение), вие живеете в почти постоянно противоречие. И двете черти - самонадеяността и оценяването на всичко са качества в предишното състояние - и не само те, но всички други неблаги чувства и страсти живеят в сърцето, скрити са там и излизат от него, когато изкушават. Ето защо има противоречие или постоянен раздор със себе си; умът и съзнанието изискват едно, но сърцето държи своето. В състояние на благодат или осезаемо общение с Бога, всичко страстно и погрешно изригва от сърцето: огънят на благодатта завладява там и започва да изгаря цялата ни природа от центъра. Лошите мисли и страсти вече не идват от сърцето, а атакуват отвън и изкушават, опитвайки се да проникнат отново вътре, но винаги биват отблъснати. Що се отнася до посочените тук чувства, именно при тяхното пълно угасване се създава истински духовен, вътрешен живот. Едва когато цялата арогантност и самоувереност, тези деца на гордостта, всички ценящи нещо и всякаква надежда за нещо различно от Бог, безвъзвратно си отидат, едва тогава достъпът до Божието вседействие е отворен за нас, разпалвайки в сърцето огъня на живота в Господ. Ето какво накрая се казва за действията: „Поведението като цяло става по-правилно, съвестта по-чувствителна; слабостите се представят като пороци, пороците като престъпления. Това е абсолютно вярно. Постоянно стоейки с ума си в сърцето си пред лицето на Господа, човек обсъжда всичките си дела, вътрешни и външни, с всичките им връзки, така че да бъде напълно угодно на видимия Господ. Страхът от Бога е председателстващият съдия в този съд; разсъждение на мисли - чиновник; съвестта е съдията, който взема окончателното решение. Този вътрешен съвет заседава непрекъснато. Ето защо за такъв човек всички дела се извършват само в съответствие с истинското съзнание за Божията воля за тях - независимо дали са големи или малки. Нищо не се прави случайно; вътре има трезво и благоразумно самоуправление. Господ, надделял над сърцето, дава сила на човека. И той е силен не само да устои на външни обстоятелства, но и на потока от вътрешни промени и движения. Свойството на Божието царство е такова, че човек, който е приел Бог за свой Цар, става цар над себе си и над целия си живот и превръща всичко в начин за угаждане на Бога. А преди това какво се случва? "Не се задълбочаваш - пише по-нататък Сперански, - достатъчно е в сърцето; признаваш себе си за голям грешник, но в същото време си казваш: "такъв е човекът" и, обобщавайки по този начин своята поквара, омаловажаваш я с хитрите извивки на гордостта си, прикриваш я от себе си и животворният огън на покаянието се плъзга само върху язвата. Това е най-жалката заблуда!" Но как би могло да бъде иначе? Не е установено вътре, така че не можете да видите какво се случва там и как се случва. Там всичко си тече от само себе си, без задръжки и самовластни дирекции, а след това навън се случва така, както повеляват обстоятелствата. Поради такъв механизъм на живота, грешките не се забелязват, освен ако не са остри и големи, като дънер; и незабелязани, те не предизвикват покаяние и грижа за поправяне - и човек живее, както живее. Въпреки че възнамеряваше да живее както трябва, той няма сили да се контролира. Няма какво да добавя към тези прекрасни мисли и предложения. Ако искате вътрешен живот, влезте вътре. Но как да влезем, ще говорим за това в следващото писмо. Вече беше обсъдено как да влезете вътре. Човек може само да добави: подредете се по този начин и търпеливо се придържайте към тази система, чакайки Божието посещение. Бог е милостив, ти несъмнено ще го получиш, само в час, когато не го очакваш, защото не идва с преценка. Но нашето внимание трябва да се съсредоточи върху това, което Сперански казва за това. Спомнете си, че той вече засегна тази тема в първото си писмо, но не се изрази напълно. Там той спомена последното условие за получаване на този дар, а тук той говори за образа на първото влизане в пътя, водещ до това - такъв образ, с който могат да се измерват стъпките напред по този път. Той е този, който говори за оттегляне от света от време на време, за да се погрижи по-дълбоко за себе си, за изповед и причастие. Въпреки че той нарича тези три действия три стъпки, в практиката на нашата Църква това е едно – постът. Каква прекрасна институция имаме - този пост! Независимо дали човек иска или не, той ще се погрижи по-дълбоко за себе си и ще падне по-сериозно към Господа; и тук, незнайно как, един започва да взема решение да подобри живота си, друг започва да се притеснява да премине от външна правилност към вътрешна, а трети започва да разпалва огъня на вътрешния живот пред Бога; Освен това този огън се поддържа и засилва от стриктното прилагане на същата тази институция във всички постове, които са ни назначени, и в допълнение към тях. След като каза, че трябва да влезем вътре пред Господа, Сперански определя стъпките там. „Първата стъпка, казва той, е да влезеш в себе си (като се оттеглиш от света); втората стъпка е покаянието; третата е причастието. С други думи: изоставете всичко за известно време, преосмислете целия си живот, отвърнете се от всичко лошо, оплаквайте това, което трябва да се оплаква, и като сте поставили намерението да ходите според заповедите непорочно, очистете се с покаяние; тогава приемете чашата на спасението, за да се съедините искрено с Господа. Обновен по този начин, вие отново ще влезете в реда на живота си с нова сила, за да работите за спасение, според степента на вашия духовен напредък. Не всеки отнема едно нещо от този ритуал на поклонение: някои изваждат решимостта да живеят правилно, други - ревност за вътрешния живот, трети - огъня на този живот или поддържането и укрепването му. Сперански говори за поста като цяло, без да го ограничава до някакво специално състояние на духа, въпреки че в хода на речта му става ясно, че той очаква от това за своя приятел раждането на вътрешно присъствие пред Господа. Всички действия, съставляващи подготовката, са толкова добре дефинирани от Сперански, че можем само да ги пренапишем тук, като само добавим няколко обяснителни думи тук-там. Отстраняване от света. Да бъдеш сам в света е атрибут на съвършените същества, към който не бива да имаме претенции. Необходими са периодични премахвания. Посветете една, две седмици на отстраняване, искам да кажа на най-строгото уединение. Странност, благоприличие - всичко това е глупост в сравнение със спасението. Използвайте това време единствено, за да се замислите, без никакви примеси на теоретични размисли. Мислихте дълго и упорито: време е да обсъдите себе си. Проведете разследване върху себе си от три основни точки: гражданска, морална и религиозна. Не е достатъчно да се осъждаш общо взето (голямата грешка на обикновените изповеди)! – трябва да се стигне до най-малките детайли; трябва да имате смелостта да се изправите срещу всички грозни форми на вашето беззаконие. Разчитам твърде много на добротата на нашия Спасител и на благодатта, която вече е в нас, за да не се надявам, че погледът ви няма да бъде отклонен от извивките на гордостта и че ще имате достатъчно сила да видите себе си такъв, какъвто сте. Не напускайте този тигел, докато не се убедите, че злодейът, завлечен в затвора и измъчван от публична екзекуция, е един вид светец в сравнение с нас, хората на доброто и вътрешното благочестие, които имаме претенции за благодат и общение с Исус Христос (лесно ще се проникнете от тази истина, едновременно горчива и спасителна). В този анализ човек трябва да се пази от един препъникамък: когато съди себе си, човек не трябва да съди другите - човек трябва да се придържа към собствената си личност и да остави всички сравнения на Онзи, който познава сърцата. Покаяние. Когато се почувстваш проникнат, разкъсан в съзнанието на своето беззаконие, тогава за първи път разбираш какво е покаянието. Разбитото сърце не е метафоричен израз: то е истинско и положително чувство; усещаш как е смачкана, изтрита в прах. Не се страхувайте да го смачкате; напротив, нарушете го напълно, като свидетелствате, така да се каже, публично за това вътрешно покаяние - искам да кажа, изповядвайки се в църквата, тоест пред свещеника, който по някакъв начин е представителят, упълномощен от всички наши вярващи братя, знайни и незнайни, видими и невидими, живи и мъртви, съставляващи в мистичен и истински смисъл тялото на Исус Христос. Не се страхувам да твърдя, че вътрешното покаяние, колкото и пламенно да е, винаги ще бъде непълно без тази формална изповед (освен ако няма непреодолими пречки). Причастие. В причастието Исус Христос наистина се съединява с нас. Той винаги е в нас (и това присъствие се нарича благодат); Това е истинското значение на този израз, толкова малко познат на книжниците на нашето време – въпреки че не Го чувстваме, ние трябва да Го чувстваме в себе си; и за да възбуди или съживи това усещане, причастява св. Тези, които твърдят, че поради постоянната непрекъсната комуникация могат да се справят без тази специална комбинация, дълбоко грешат. Защото, първо, постоянното общуване предполага висока степен на святост и кой ще има достатъчно смелост да си я припише? Освен това, дори да приемем, че тази непрекъсната комуникация съществува, тази друга, преднамерена и символична комуникация само ще я съживи и укрепи. Така че, във всеки случай, това е изключително полезно и необходимо. Добавете към тези аргументи, че вашата църква предоставя толкова големи удобства за това упражнение, че е непростимо да не ги използвате. Би било излишно да ви предупреждаваме за още една опасност - сухота на сърцето. Вие твърде добре знаете, че кротостта и пламът на чувствата не винаги са сигурна гаранция за увеличаване на благодатта: напротив, тя действа по-силно при вътрешни терзания и кръстове.” След като очерта цялата процедура за гладуване, Сперански дава на приятеля си няколко урока във връзка с това. Тези уроци са от вида, който може да се отнася за всеки един от нас: заслужават си да бъдат изучавани. „Върни се, о, върни се, скъпи приятелю, към тези три упражнения и смея да те уверя в името на Онзи, чиято радост е в живота и общуването с хората, че Той няма да се поколебае да се появи. Той ще дойде, за да хвърли Своята светлина върху ума ви, да пречисти чувствата ви, да ръководи действията ви. Ще почувствате в себе си сили, които досега са ви били непознати. Вашите копнежи ще се разсеят; защото Той ще дойде не под формата на мисъл, абстрактна концепция, както сте изпитали преди, а толкова истински, толкова физически, като изгряващото слънце днес. Защото след като спектакълът на духовния свят се отвори пред нас, невъзможно е да не почувстваме слънцето, което го управлява. Но аз ви питам: кое е по-реално – духовният или материалният свят? Не казвам, че всичко се прави веднага щом достигнеш това състояние на осезаема комуникация. О, не, много трябва да се направи, за да се постигне една друга комуникация, която вече е незабележима, но трансцендентално откъсната не само от всеки образ, но и от всяка мисъл - комуникация, почти необяснима с думи, макар и много реална. Когато веднъж сте твърдо установени в него, тогава или вече няма да имате нужда от моите съвети (защото Той сам ще ви води), или, ако Той все още иска да действа чрез мен, тогава Той ще ми даде начини и сила да го направя. О, какви велики неща ще ти открие Той! Тогава вътрешностите ви буквално ще треперят от радост. Повярвай ми, по време на нашата раздяла ние с теб ядохме само мляко. Хлябът на силните има съвсем различен вкус, въпреки че е съставен от същите принципи. Сега знам доста точно вашия начин на живот в света и не крия от себе си всички трудности, с които ще трябва да се борите, за да се отдадете на тези упражнения с последователност. Но помислете, 1) че вече сте получили значителни наклонности от Светия Дух и че такива вероотстъпничества, когато са упорити, не се прощават; 2) че всичко, което сега ви се струва задължение, дълг на благодарност, удоволствие, благоприличие, след два-три месеца ще изглежда почти смешно. 3) Не са ли необходими жертви по този път, както по всеки друг? И докога няма да сме нито студени, нито топли? 4) Винаги има начини да се справите със светлината и да я избегнете бавно и без прекъсване. Разгледахме първите две писма доста надълго и нашироко, защото те изложиха основните идеи. Следващите писма обясняват по-подробно същото, което беше казано в първите общи есета. Третото писмо афористично предлага различни наставления за духовния живот, свързани обаче предимно с молитвата. „Ще ви кажа“, казва Сперански, „няколко индивидуални мисли, както ми се дават“, и той докладва. Тези мисли си струва да се прочетат и помислят. Благодатта, която предизвиква толкова много теоретични спорове, е просто нещо за чувствата. Тя е именно това присъствие на нашия Господ в нас. Без Мен... не можете да направите нищо (Йоан 15:5): това е принципът на благодатта. И в този смисъл апостолите и първите християни наричат ​​Исус Христос просто Господ. Най-блестящото доказателство за математическата истина може да се сравни по очевидност с действията на благодатта, когато сърцето се отвори за нея чрез покаяние. Преди възникването на вътрешния живот или проявата на осезаемото действие на благодатта и общението с Бога, човек често сам прави нещо друго и напряга силите си за това. Но, изтощен и неуспешен в усилията си. той най-накрая се отказва от аматьорските си занимания и с цялото си сърце се предава на всевъздействието на благодатта. Тогава Господ го посещава със Своята милост и разпалва в него огъня на вътрешния духовен живот. Че усилията му не означаваха нищо в тази велика революция, той знае от опит. След това, чрез повече или по-малко чести отстъпления, Божията благодат му внушава опитното потвърждение, че поддържането на този огън на живота не е въпрос на негови собствени усилия. Нещо повече, честото откриване на добри мисли и начинания, честото осеняване на молитвения дух, който се намира незнайно как и откъде, също го прави опитно убеден, че всички добри неща са възможни за него само чрез действието на Божията благодат, винаги присъща на него, по благодатта на Господа, който спасява всички онези, които се спасяват. Той се предава на Господа и Господ работи в него. Отново той показва, че само тогава всичко върви успешно за него, когато е изпълнен с това себеотдаване. Той не се оттегля от него и наблюдава по всякакъв възможен начин. Теоретиците са много заинтересовани от въпроса за връзката на благодатта със свободата. За носителя на благодатта този въпрос се разрешава със самото дело. Носителят на благодатта се предава на пълното въздействие на благодатта и благодатта действа в него. Тази истина е не само по-очевидна за него от всяка математическа истина, но и от всеки външен опит, тъй като той вече е престанал да живее навън и е изцяло концентриран вътре. Именно чрез тези действия на вярност към благодатта дарът на благодатта се разпалва отново във връзка с молитвата, която вече не е отсъствала по това време. Когато се запали огън, за раздухването му е необходимо движение на въздуха; по същия начин, когато благодатният огън се разгори в сърцето, е необходима молитва, която е един вид движение на духовния въздух в сърцето. Каква е тази молитва? Непрекъснато обръщане на ума към Господа в сърцето или непрестанно стоене пред Господа с ума в сърцето, със или без призиви към Него, само с чувства на преданост и разкаяно падане към Него в сърцето. Това действие, или по-скоро настроение, е основното средство за поддържане на вътрешна топлина и целия вътрешен ред, за прогонване на лошите и празни мисли, за укрепване на добрите мисли и начинания. Добрите мисли и начинания идват, той се задълбочава в молитвата и в зависимост от това дали се укрепват в молитвата или изчезват, разбира дали са угодни или неугодни на Бога. Идват лоши мисли или нещо започва да смущава душата - той отново се впуска в молитва, без да обръща внимание на това, което се случва в него - и всичко изчезва. Така умствената молитва се поставя в него като главен двигател и властелин на духовния живот. Това не е изненадващо, защото всички инструкции в писанията на отците са насочени преди всичко към това как да се молим на Господ разумно, както трябва. Молитвата е първото нещо в моралния и религиозния живот. Коренът на този живот е съзнателното свободно отношение към Бога, което след това управлява всичко. Полето, където това отношение се разкрива и проявява в действие, е молитвата, като взаимно общуване - има поле, където се разкриват нашите нравствени отношения към ближните, а аскетизмът е поле, където се разкрива нравственото отношение към самите нас. Каквото е отношението ни към Бога, такава е и молитвата ни; и каквато е молитвата, такова е отношението ни към Бога. И тъй като тези отношения не са еднакви, образът на молитвата не е същият. Този, който е небрежен към спасението, има различно отношение към Бога; иначе, който е изоставил греха и е ревностен за добродетелта, но все още не е навлязъл в себе си и работи за Господа външно; иначе най-сетне този, който е влязъл вътре и носи Господа в себе си и стои пред Него. Първият, както пренебрегва живота, пренебрегва и молитвата и я извършва в църквата, у дома, според установения обичай, без внимание и чувство. Не можете да кажете на някой като този за първи път: „Молете се“. Той няма да може да направи това, както например някой, който не е учил френски, няма да може да говори френски. И човек трябва да се научи да се моли, трябва да придобие умение за молитвени обрати на мисълта и движения на чувствата, от молитвите на другите, така както човек учи чужди езици от печатни разговори. За тази цел разполагаме с молитвени книги за домашно ползване, а в църковните служби се извършват молитвени обреди. "Чрез тях първо трябва да свикнем с молитвата. Законът тук е следният: слушайте молитвите, както четени, така и пеени, и се напрягайте да усещате, както е изразено в тези молитви. Необходимо е обаче молитвите да се избират с благоразумие. Що се отнася до църковните молитви, изборът е неподходящ: има всичко за всички - и ще направите добре, ако започнете да ходите на църква колкото е възможно по-често, и всеки ден и на всички служби - още по-добре. За дома молитва, изборът е както подходящ, така и смислен. Ето правилото: не избирайте много молитви, акатисти и канони; вземете малко правило, най-добре е да се задоволите с добре познатите сутрешни и вечерни молитви; просто ги разгледайте внимателно на свобода, помислете и ги почувствайте - и след това ги направете, бавно, с пълно внимание, възпроизвеждайки благоговейните мисли и чувства, изразени в тях, поставяйки едновременно, както в началото, така и в интервалите, и в края, повече поклони, както до земята, така и от кръста. Когато започнете да свиквате да се молите правилно, според молитвите на другите, ще започнете да развивате свои собствени молитвени призиви и призиви към Бога. Никога не пренебрегвайте тези изкачвания към Бога, които се проявяват в душата ви; но всеки път, когато се развълнуват, спрете и се помолете с молитвата си. Не мислете, че като се молите така, вие вредите на молитвата - не: тук се молите както трябва и тази молитва е по-достъпна за Бога. Ето защо има едно правило, което всички учат: независимо дали в църквата или у дома, душата ти сама иска да се моли със своето, а не с чуждо слово - дайте й свобода, оставете я да се моли, дори и сама да се моли през цялата служба, но у дома тя ще изостане от молитвеното правило и няма да има време да го изпълни. И двете форми на молитва, според молитвените книги, с внимание и съответните благоговейни мисли и чувства или без тях, по собствени думи, са угодни на Бога. Само му е неприятно, когато някой чете молитви у дома или в църквата стои на служба, без да обръща внимание: езикът чете или ухото слуша, но мислите блуждаят незнайно къде. Тук изобщо няма молитва. Но молитвата не е хранителна, а лична молитва, по-близо до същността на въпроса и по-плодотворна. Затова се препоръчва не винаги да чакате, докато сами поискате да се помолите, а да се насилвате да се молите така, и то не само по време на църковни служби и домашна молитва, но по всяко време. За да придобият умение в това самонасилствено молитвено дело, опитните молитвени служители избраха една молитва към Господа Спасителя и установиха правила за извършването й, за да развият личната молитва с нейна помощ. Говорихме за това преди. Въпросът е прост: застанете с ума си в сърцето си пред Господа и Му се помолете: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме“. Така че у дома преди молитва, по време на молитвените интервали и в края, и в църквата, и през целия ден, така че всички моменти от деня да бъдат изпълнени с молитва. По-добре е по-ревностно да се заемете със задачата и да не отстъпвате, докато не постигнете това, което искате, или докато самата тази молитва не започне да се движи в сърцето; след това само подкрепа. Тази сърдечна топлина или горене на духа, за която стана дума, идва именно по този начин. Колкото повече Иисусовата молитва се вкоренява в сърцето, толкова повече сърцето се затопля и толкова по-самодвижеща става молитвата, така че огънят на духовния живот в сърцето да се запали и неговото горене да стане непрестанно, докато Иисусовата молитва ще заеме цялото сърце и ще стане непрестанно движеща се. Поради това тези, които са получили раждането на съвършен вътрешен живот, почти изключително се молят с тази молитва, като определят своето молитвено правило с нея. Успехът по този въпрос зависи от вярата, с която човек предприема това упражнение, от степента на усърдие в продължаването и правилността на неговото изпълнение. Всички свързани тук правила и случаите, които се случват, са определени в писанията на отците, събрани във Филокалиите. Всеки, който иска насоки, трябва да отиде там. Третото писмо на Сперански ме доведе до тези мисли за молитвата, където той говори почти изцяло за молитва. Ето афористичните думи на Сперански за молитвата. Ще ги представя не в същия ред като неговите, а както ми се струва по-добре, според хода на мислите. "Молитвата е словесна, когато следваме думите на другите с мислите си; тя е умна, когато мислено следваме собствените си думи. Словото винаги е там, защото човек не може да мисли без думи. В първия случай те са ни дадени, във втория са измислени от нас самите. Разликата е много малка." „В чисто съзерцателната молитва словото, както и самите мисли, изчезват, но не защото го искате, а защото се случва от само себе си. „Ето чудесно средство за прогонване на лошите мисли, предотвратяване на разсеяност, поддържане постоянно в присъствието на нашия Господ и дори за подготовка отдалеч за дара на съзерцанието - средство, към което са прибягвали най-добрите от древните аскети, аскети-работници и се е запазило в нашата гръцка църква - това е да привикнеш, когато не се занимаваш с умствен труд или правилна молитва (на разходка, например, в обществото и т.н.) да повтаряме през зъби: „Господи, помилуй“, но да ги повтаряме безспирно и непрекъснато. Този прием е наистина удивителен, бих казал, че е подходяща тук само тогава човек трябва да се отдаде на тях. Особено полезно е да заспите с това малко упражнение на устните и в мислите си. Много подходящо предложение за лютеран! И във всичките им отклонения от истината, правилата и разпоредбите на истинската църква, лутераните са разобличени като лишени от логика. В Православната църква винаги има неразделни молитви към Господ Исус, към Пресвета Владичица Богородица и към светиите. Същият ред важи и за събирането на молитви в молитвеници. Молитвата също приема същото движение, когато се извършва самостоятелно. "Покорявайте се точно на своя духовник, особено по отношение на причастието. Колко сте щастливи, че можете да се причастявате всеки месец!" "Вие изпълнихте душата ми с радост с вашите няколко думи на непрестанна молитва. Няма нищо по-валидно от това тайнство на зачатието. Нека благодатта на нашия Господ бъде с вас и нека Той благоволи да се обедини във вас със Себе Си чрез св. Причастие". В последното си писмо споменах, че внушаването на Иисусовата молитва в сърцето, така че то само да мърмори там, е придружено от топлина на сърцето и след това се подкрепя от нея. Когато тази топлина стане непрестанна, тогава молитвата не престава. Това е съвременно с появата на вътрешния духовен живот, за който толкова пъти е говорено. Сперански говори тук за тази тайна на зачатието. Приятелят на Сперански направи голяма крачка, след като сега влезе в прекия път на живота в Господа, нещо, което не може да не се радва. Измина една година от предишните преподавани правила. Вярно е, че работата по търсене на предписаното беше започната ревностно и продължи неуморно. Ето я наградата! Повече няма да стоя на това писмо. Ще спомена само последната фраза за единението в нас в св. общуване на Господа със Себе Си. Мистична фраза! Господ се съединява не със Себе Си, а с това, което е в нас по образ Божий и което се възстановява в нас чрез благодатта на Светия Дух, чрез вяра в Господа Спасителя, Който е образ на Ипостаса на Отца. Няма да се спираме на петото писмо, в което се споменават само две книги: „Житията на светиите“, които Сперански върна, след като прочете на сестрата на своя приятел, и за Филокалията, която най-накрая попадна в ръцете на този ревнител на духовния живот и намери в него достойна оценка. Не мога да устоя да публикувам тук неговата рецензия за тази страхотна книга. "Всичко, което някога съм чел за висотата на най-възвишеното съзерцание, както на латински, така и на френски, наскоро намерих всичко това обширно изложено и обяснено в една аскетична книга, преведена от гръцки на славянски и издадена от Синода през 1793 г. под заглавие Филокалия, по молба и усилия на игумена на Валаамския манастир. Тази книга се продава и разпространява навсякъде. Как. вярно е, че на Господ никога няма да му липсват работници! И докато светът ни изглежда почти затънал в бездната на беззаконието, Неговата градина се обработва, расте и просперира, а Неговото царство бавно, но сигурно се приближава. Тази книга обаче по същество не е нищо повече от ясно и много подробно представяне на произхода и големите плодове на молитвата: „Господи помилуй“, която се нарича молитва на духа, молитва без изображения, мистична молитва и т.н. Тази молитва не се нарича мистична; но има такива определения за това: „скрита работа в Христос, тайно учение на сърцето“. Що се отнася до книгата Филокалия като цяло, тя обяснява всичко, свързано с подвижническия живот, покаянието, борбата със страстите, трезвеността и молитвата. – изобразява целия път на приближаване към Бога от началото до края. Няма човек, който, започнал да чете тази книга, да не намери в нея точно това, от което се нуждае. В шестото писмо Сперански говори за случайните отклонения във вътрешния духовен живот, които неговият приятел изпитва. Сперански го предупреждава и го убеждава да спре тези неправди, преди да са станали по-силни - той го убеждава с обща беседа за нашата власт над проявленията на духа и с инструкциите на старейшините за начините за стопляне на живота в духа и със собствения си опит. В естествения ред, или структурата на нашите сили, при прехода отвън навътре стои въображението. Трябва безопасно да го преминем, за да стигнем безопасно до истинското място вътре. По невнимание можете да се забиете в него и, оставайки там, бъдете сигурни, че сте влезли вътре, докато това е само външният вестибюл, „дворът на езиците“. Да, това не би било нищо; но това състояние почти винаги е придружено от самозаблуда и от него се развива визионерството с неговите катастрофални последици. Ще ви очертая това състояние от думите на Симеон Нови Богослов, в неговите статии за три вида молитва. Известно е, че цялата грижа на ревнителите за духовен живот е насочена към това; да се поставим в правилна връзка с Бог. Това се постига и разкрива в молитва. Това е пътят на възхода към Бога и неговите степени са степените на приближаване на нашия дух към Бога. Най-простият закон за молитва е да не си въобразявате нищо, а като сте събрали ума си в сърцето си, да се убедите, че Бог е близо, да вижда и слуша, и в това убеждение да паднете при Него, страшен по величие и близък по благоволение към нас. Междувременно други правят това по време на молитва: „Когато стоят на молитва, те издигат очите и ума си към небето и си представят в ума си Божествен съвет, небесни благословения, редиците на Св. Това означава, че тези, които използват обозначения, въображаем образ на задържане по време на молитва, още в първите етапи си създават пречки в работата, която са поели с такава ревност. Но в тази погрешност на началото има само началото на неприятностите, които водят до нещо по-лошо и по-опасно. Тъй като това извисяване или летене на ума в небесните области е лесно и поради връзката на сърцето с въображението веднага оставя следа от влиянието си в отпускането на сетивата, този, който го прави, веднага започва да мечтае за успеха на своята работа и своето съвършенство. „Този, казва св. Симеон, малко по малко сърцето ми се възгордява; защото той си въобразява, че това, което прави и което се случва в него, идва от Божествената благодат за неговата утеха. Ето защо той се моли на Бога да го остави винаги да бъде в това състояние; и това не е добро състояние, а чар. Така неговият път към успеха е отрязан в самото начало, тъй като това, което търси, се счита за постигнато, докато постигането му все още не е започнало. Следователно такъв човек „никога не може да дойде на разума и да постигне добродетел или безстрастие“. Освен това самонадеяността още повече разпалва въображението и то бързо рисува нови картини, като вмъква в сънищата си личността на сънуващия и винаги го представя в привлекателна форма, в близост до Бог, ангели и светци. Колкото повече мечтае така, толкова повече се закоренява в него убеждението, че определено вече е приятел на небето и небесните, достоен за осезаемо сближаване с тях и специални откровения. На това ниво започва визионерското поведение, както като естествено психическо заболяване, така и като работа на враг, който не спи. "По този начин мнозина бяха измамени, като виждаха светлина и сияние с телесните си очи, усещаха благоухание с обонянието си, чуваха гласове с ушите си и т.н. Някои от тях бяха повредени в ума си и се преместваха от място на място като луди. Други, след като приеха демона, който им се яви под формата на светъл ангел, така се утвърдиха в заблудата, че останаха непоправими до края и не приемат съвети от който и да е брат; други, под вдъхновението на демоните, се самоубиха, бяха хвърлени в бързеите и бяха удушени. Ако не всеки от тези, които се придържат към този начин на молитва, търпи вреда, то това са само онези, които живеят в манастири с други братя. Но въпреки това те прекарват живота си без никакъв успех. Ето какъв вид отклонение от правия път в делото на молитвата посочва Сперански, когато предупреждава своя приятел да не се увлича от видения! Виденията също са верни. Опитните хора знаят как да ги различат от творенията на своето въображение и демоничните призраци; но тъй като в действителност има повече неопитни хора, отколкото опитни, и освен това врагът е твърде хитър, обикновено е установено със закон да не приемаме никакви видения и да не им се доверяваме. Обърнете внимание на себе си, настойник на Божието дело,” пише друг наставник в духовния живот, “и вършете работата си разумно. Ако видиш светлина или огън, вън или вътре в себе си, или някакъв образ - например на Христос, или на ангел, или на някой друг - не го приемай, за да не пострадаш. И не позволявайте на ума ви да изгражда такива образи във вас: това е външна материя и води до заблуда. И ако забележите, че някой сякаш дърпа ума ви към такива външни въображения, не се предавайте, дръжте се вътрешно и вършете работата по обръщане на внимание на Бога, без никакви ритуали. Друго предупреждение на Сперански към приятеля му се отнася до някои необичайни промени в тялото по време на молитва. Тези промени или движения са разнообразни и не толкова опасни, колкото странни. Някой, например, въздиша тежко, или крещи, или прави жестове, вдига бързо ръце и очи към небето, или бързо пада на лице, или изкривява чертите на лицето си и пр. Тези движения не са добри в домашната молитва, а още повече, когато някой стои в църквата. Те може да не започнат нарочно, от движението на вътрешни чувства; но след това малко по малко можете да свикнете с тях и да ги произвеждате без вътрешни чувства, понякога, за да видите дали това ще помогне на вътрешните чувства да се обновят, а понякога, за да покажете, че тези чувства не спират с нас. Ако не спрете този навик, може да се развие буфонада; и без това въпросът е противоречив. Тези странности обаче са от по-външен характер. Но може да има повече вътрешни дразнения в тялото, а именно по време на умствена дейност или внимание към себе си в сърцето. По време на умението да се молите на Господ разумно в сърцето, заедно със събирането на вниманието в сърцето, се препоръчва леко да ограничите дишането и да намалите напрежението на мускулите на гръдния кош, считайки това не за съществена необходимост, а за адаптиране на тялото към умствена дейност. И само по себе си, поради връзката на душата с тялото, психическото напрежение би трябвало да се отрази на сърцето и още повече с казаното приспособяване. Скоро се появява в кръвта и от кръвта се разпространява в нервите. Раздразнението, което възниква в този случай, е приятно и за неопитни хора, каквито са почти всички начинаещи, то може и се счита за следствие, което задължително следва действието на благодатта в сърцето. Това мнение е достатъчно не само да не отхвърли, но и да задълбочи казаното раздразнение. Тук все още няма нищо лошо или опасно, освен погрешното мнение, че това е акт на благодат. Но какво се случва след това? За силните хора всичко се ограничава до това и последващият опит ги убеждава, че това е просто и естествено и няма причина да се приписва на по-висш произход. Но има слаби, нервни хора, при които споменатото дразнене навлиза по-дълбоко в нервите и започва да се отразява в мускулите; възникват леки движения, също приятни, които, засилвайки се, се превръщат в забележимо треперене. Ако не спрете това отначало, треперенето ще започне да придружава всяко задълбочаване на умствената молитва в сърцето; и след като се засили и задълбочи, у някои индивиди ще започне да се превръща в конвулсии, падания, подобни на припадане, с пяна на устата и скърцане със зъби, И ето ги треперещите и конвулсивни поклонници! На Запад е имало и има цели общества на такива поклонници. В този случай молитвата продължава както обикновено или може да продължи и да бъде много дълбока, като треперенето, конвулсиите и дори паданията също поемат своя ход. Там, където се стига до това от невежество и простотия, там може би е безупречно морално, освен ако някой не поддържа мнението, че тук се проявява особено действие на благодатта. Но други са склонни към причудливост, увличат се само от подражание и се привикват към саморазтърсване и без молитвено задълбочаване; Това са жертви на човешката глупост и празно желание да забавляват безделните зрители. Смятам обаче, че у нас всички подобни явления, дори и извинителни, са изключително редки и не бива да се споменават, когато се говори за умствена молитва, за да не се охлади усърдието към тази молитва, събуждайки страхове. Трябваше да се каже и се съобщава само за информация. Като предпоставя тази обща позиция, Сперански я доказва с правилата, които св. Павел дава на коринтската църква, относно използването на изпълнени с благодат дарби, а именно дарбата на езици. Този случай ясно доказва, че човек може и трябва да контролира вътрешните си движения, дори изпълнените с благодат, и целта на Сперански е постигната. Но неговото виждане за събитието в коринтската църква и думите на апостол Павел е невярно. Не може да се пренебрегне. „Учението на св. Павел, пише Сперански, е положително в този смисъл. Прочетете внимателно 14-та глава на Първи Коринтяни. Тук говорим за определена форма на действие на Светия Дух, която вярващите от тази църква постигнаха с предимство пред всички останали; тя се състоеше в говорене на чужди езици (това е вид лудост или екстаз, всъщност разкрит чрез използването на езици, непознати за онези, които Той забранява този дар, въпреки че го причислява към истинските дарове на Светия Дух, и го забранява единствено поради неудобството да го използват в църквата, в която той ги съветва да запазят този дар за своите самотни упражнения линия и предотвратява всички възражения, които бихте могли да ми направите, изричайки великата дума, че самите духове на пророчеството са подвластни на пророците.” Виждате, че тази реч силно доказва, че човек може да владее себе си, дори когато е под влиянието на благодатта. Но заедно не е трудно да се забележи, че тук има разпоредби, с които не може да се съгласи. Първо, не е вярно, че тези, които говореха на чужди езици, бяха в това време в лудост или екстаз и говореха, без да разбират речта си. При лудост се губи съзнанието както за себе си, така и за всичко наоколо; но когато дарбата на езиците беше открита, това не беше така. Тези, които ги говореха, бяха наясно с кого говорят и за какво иде реч. Грешката беше, че те бяха увлечени от движението на този дар и говореха, знаейки, че онези, на които говореха, не ги разбираха. Когато св. Павел пише правила за онези, които говорят на езици, което означава, че той ги смята за способни да управляват себе си по време на движението на този дар; в лудост или екстаз не можете да се контролирате. Нещо повече, в цялата тази глава дарбата на езиците е поставена наред с дарбата на пророчеството: пророчеството, във формата, в която се е проявило в първичната Църква, не е подлудило онези, които са пророкували; следователно дарбата на езиците също не направи това. И не е вярно, че езиците са останали непознати за тези, които са ги говорили; иначе нямаше да разберат какво говорят. Защото св. Павел пише, че който говори на непознат език, назидава себе си (1 Кор. 14:4): как би могъл да се назидава, ако не разбира езика? И накрая, също така е неправилно, че апостолът забранява дарбата поради неудобството да се използва в църквата и съветва да я запазите за самотни упражнения, като използвате само дарбата на пророчеството в църквата. Свети Павел заповядва нещо съвсем противоположно: бъди ревностен, казва той, да пророкуваш, но не забранявай говоренето на езици (1 Кор. 14:39); ако само казаното можеше да бъде обяснено на разбираем език (1 Кор. 14:27-28). Ясно е, че св. Павел не смята никакво използване на този дар за неудобно в църквата, а само използването му без тълкуване. Що се отнася до запазването на този подарък за самотни упражнения, нищо не се споменава за това. Второто убеждение за своя приятел е да спре нечестните промени в тялото, Сперански взема от примера на св. старци-аскети. Той пише: "След този велик авторитет идват всички примери, цялата практика на съзерцателните светци. Тяхното постоянно учение по този въпрос е, че на публично място човек никога не трябва да позволява вътрешните си чувства да бъдат изразени навън. Ще намерите това в трактата на Мулавал, както го намирам на сто места в моята Филокалия. Не само по същество, но и по форма е полезно, достойно за истинско смирение, да следвате добрата практика и звук традиция на нашите истински духовни бащи, спомням си, че казах нещо за това в разговори; ще ви напомня за тази форма с няколко думи. И това е убедително. По време на събранията в църквата беше закон да не се откроявате по никакъв начин от другите: както всички стоят и се държат, така стойте и се дръжте и вие. Веднъж Арсений Велики въздъхна в църквата, без да забелязва, че друг стои близо до него. Той му се поклони и каза: „Прости ми, братко, още не съм се замонашил“. - Но след това Сперански изобразява как великите старци трезво извършват умствената си молитва, сами в килиите си. И в това изображение той се отклони далеч от това как нещата се развиха в действителност. Това ме принуждава да направя откъси от Филокалията за това как Божиите подвижници са събудили в себе си молитвения дух и са се укрепили в молитва. Тогава ще стане ясно в кои точки Сперански се е отклонил от истината. Как нашите подвижници, отци и учители разпалваха в себе си молитвения дух и се укрепваха в молитва? Основното, което търсеха, беше сърцата им да горят непрестанно към единия Господ. Бог изисква сърцето, защото животът идва от него. Където е сърцето, там е съзнанието, вниманието и умът, там е цялата душа. Когато сърцето е в Бога, тогава цялата душа е в Бога и човекът стои в непрестанно поклонение пред Него в дух и истина. Други получиха това основно нещо бързо и лесно. Божията милост! Колко дълбоко ги потресе страхът от Бога, колко бързо съвестта им оживя с цялата си сила, колко бързо се разпали ревността да се запазят чисти и непорочни пред Господа, колко бързо делото на угаждането на Бога раздуха този пламък и го превърна в пламък! Това са души на серафими, огнени, бързо движещи се, многоактивни. Но при други всичко върви мудно. Дали естествената им структура е такава или други Божии намерения за тях, само сърцето им не се стопля бързо. Изглежда, че те са свикнали с всички дела на благочестие и животът им върви праведно; но не, всичко в сърцето не е каквото трябва да бъде. Това се случва не само с миряните, но и с живеещите в манастири и дори с отшелниците. Бог ни просвети и работниците на трезвеността установиха специален начин да внушават в сърцето неизтощима молитва към Господа, която стопля сърцето. Споменавали сме това повече от веднъж. Опитът оправдава този метод като успех и той е станал почти навсякъде и всеки, който преминава през него правилно, успява. Сега правя извлечения от Филокалиите. На първо място ще поставя преживяването на стоплянето на сърцето, описано от Симеон Нови Богослов в неговото Слово за вярата. "В Константинопол имаше един млад мъж на около двадесет години, красив по тяло, но още по-красив по душа и сърце. Той срещна един светец, монах от един от константинополските манастири, и, разкривайки му всички тайни на сърцето си, той каза, че искрено иска да бъде спасен и има голямо желание да напусне света и да стане монах. Честният старец одобри това Той му даде необходимите наставления и му даде да прочете тази книга като от ръцете на Бога, с пълна увереност, че ще получи голяма полза от нея, и като пристигна у дома, веднага започна да я чете три и четири пъти и след това все още не я изпусках от ръцете си. Въпреки това, от всичко, което се съдържа в тази книга, той избра само три глави за своето ръководство, което реши да изпълни с цялото си внимание, безпроблемно. Първо: ако искаш изцеление за душата си, пази съвестта си чиста с всички предпазни мерки, за да не те осъжда в нищо и каквито и дела да те подтиква да вършиш, върши ги без бреме и ще имаш полза. Второ: този, който търси и очаква да получи действието на Светия Дух, преди да изпълни Божиите заповеди, прилича на купен роб, който моли господаря си за свобода, точно в момента, когато той все още плаща за него. Трето: който се моли само с устните си, а още не е придобил духовен разум и не знае как да се моли разумно, прилича на слепеца, който извика: Сине Давидов! помилуй ме (Марк 10:48). Който е придобил духовен разум и се моли разумно, прилича на същия слепец, но вече излекуван от слепота, когато, след като е получил просветление на очите си, е видял Господа и вече не Го е наричал Син Давидов, но го е изповядал за Син Божи и Му се е покланял, както е подобавало. Тези три глави бяха за душата на този млад мъж и той получи посланието в сърцето си, че несъмнено ще получи голяма полза, ако послуша съвестта си, че ще се наслаждава на даровете на Светия Дух и ще получи сила от Него, ако спазва заповедите, и че чрез дара на Светия Дух той ще бъде достоен да му бъдат отворени очите и той ще види Господ. Надеждата да види неописуемата красота на Господа прониза сърцето му с любов към нея и той имаше голямо желание да я види. И все пак той не правеше нищо особено, но само всяка вечер, като си лягаше, не лягаше на леглото си, преди да се помоли и да се поклони, както му заповяда този старец. Така мина известно време. Една вечер, когато изпълняваше молитвеното правило на стареца, съвестта му каза: направи още една подобна молитва и други поклони, казвайки: „Господи Иисусе Христе, помилуй ме!“ толкова пъти, колкото можете. Той охотно се вслушваше в съвестта си и усърдно изпълняваше това, което тя му вдъхваше, вярвайки, че чрез съвестта му говори сам Бог. От този момент нататък той никога не лягаше на леглото си, докато не изпълни всичко, което съвестта му казваше, че може да направи. Това беше единственото нещо, което можеше да направи, тъй като той отговаряше за управлението на къщата на благородник и през деня нямаше свободно време за молитва; Само вечер винаги се молеше, доколкото съвестта го принуждаваше. Малко по малко сърцето на младия мъж започна да се стопля и очите му започнаха да ронят сълзи на нежност; извършваше чести коленопреклонения; Изпращаше и молитви към Богородица, с въздишки и сърдечна болка. Като се има предвид какво е пред Господа; Той мислено паднал в пречистите Му нозе и със сълзи на умиление Го молел да се смили над него като над слепец и да освети разумните му очи. Ден след ден молитвата му растеше и просветляваше, а задълбочаването понякога продължаваше до полунощ. Тогава той стоеше неподвижен като стълб и не обръщаше очи насам-натам, за да види нещо, а стоеше с голям страх и трепет, нито дремеше, нито натежа, нито унил. Една вечер, когато се молеше според обичая, той каза наум: Боже! бъди милостив към мене, грешния! - внезапно го озари умната Божествена светлина. Запленен от такова видение, младежът се забрави и не разбра на земята ли е, или във въздуха; целият свят изчезна пред него, а самият той напълно се промени, пропит от това Божествено действие и изпълнен със сълзи и неизразима радост, които не го напуснаха дори когато дойде на себе си. Той не спа през цялата тази нощ; сънят дори не идваше на ум поради духовната сладост, която изпълваше сърцето му. След това сладостта на нежността вече не напускаше сърцето му и прогонваше от него всяка светска и плътска мисъл; той стана толкова безчувствен към всичко, че сън и храна не му идваха на ум и прекара много дни в пост и бдения. Удивително и похвално е, че един двадесетгодишен младеж, зает с ежедневни и светски дела и освен тях, без да мисли за нещо по-висше, а само да чуе нещо малко от стареца и като научи тези три думи от една душеспасителна книга, с този малък подвиг, който извърши с искрена вяра и надежда, за кратко време постигна такова духовно съвършенство, че беше пленен в умствено видение, и се удостои с Божественото просвещение и вкуси духовната сладост, която направи целия му последващ житейски път по-лек! И така, младостта не вреди, когато е изпълнена със страх и похот за Божественото, и животът сред света в най-шумния град няма да ни попречи да изпълняваме Божиите заповеди и да успяваме в духовния живот, само ако имаме ревност.” Невъзможно е да се опише колко назидание излъчва това преживяване! А ето и друг, който беше с монаха, но подражаем за всички. Григорий Синаит попита авва Максим Кавсокаливит (това е на Атон): той пази ли умствена молитва? Той отговори: "Няма да скрия от теб, честни отче, милостта, оказана ми от Божията Майка. От младостта си имах голяма вяра в моята Владичица Богородица и я молех със сълзи да ми даде благодатта на тази умствена молитва. Един ден, като дойдох в храма според обичая, с голяма ревност и с обилни сълзи, аз й се помолих за това - и когато тогава започнах да се почитам иконата, изобразяваща Нейния Божествен лик, внезапно почувствувах топлина в гърдите ми, която не изгаряше, а насищаше и напояваше душата ми и от този момент започна да се умилява в молитва, а сърцето ми да се наслаждава на спомена за моя Господ Исус и Богородица; възнаграден с най-явния и най-богатия плод на молитвата – възторгът на ума към Господа. Блажени Григорий попитал: какво става с душата, когато дойде това грабване? - Старецът отговори: „Когато благодатта на Светия Дух дойде в молитва и завладее ума, тогава молитвата престава, защото тогава умът е обладан от идването на Светия Дух и не може да разшири силата си, но е бездействащ и се подчинява само на Светия Дух, който, както пожелае, го води или в нематериалния въздух на Божественото, или в друго изразително видение, или Божествен разговор. Утешителят, Светият Дух, дава утеха на всеки според неговото достойнство, както и в каквато степен той иска; Той не му показва нищо обикновено, но тайно го учи на това, което той никога преди не е виждал и никога не е предполагал. Този опит изглежда сочи към най-надеждния начин за придобиване на топла молитва – самата молитва. Той казва: молете се за молитва и Този, който дава молитва на този, който се моли, ще ви даде и молитвата, която поискате. Тук бих искал да цитирам как този факт беше силно изразен в морализаторски думи в разговорите на Макарий Велики, но се страхувам да не стана скучен. Ще кажа само общата мисъл на този отец за това, която той неведнъж е повтарял на учениците си: „Принуждавайте се да се молите и Господ, като види усърдието, с което търсите молитвата, ще ви даде молитва“. Но не мога да устоя да дам тук пример за молитвеник, който представя св. Исаак Сирин в неговото 10-то слово. „Един ден“, пише той, дойдох в килията на един брат и поради болестта си легнах при него, за да се грижи за мен, за Бога, тъй като нямах никого там. И аз видях как този брат изпълнява молитвата си. Той пееше поезия доста време (прочетете псалтира в пеене) и внезапно изостави правилото, падна на лицето си и до сто или повече пъти, с плама, който благодатта запали в сърцето му, удари главата си в земята. След това той се изправи, целуна кръста Господен и отново се хвърли на лицето си. И той спазва този обичай през целия си живот, така че е невъзможно да се преброят многото му коленопреклонения. Двадесет пъти със страх и плам, с любов, разтворена в благоговение, той целуна кръста и отново започна поезия; и понякога, от голямото възпламеняване на мислите, които го разпалваха със своя плам, когато не можеше да понесе разпалването на този пламък, победен от радост, той извика, неспособен да се сдържи. Както и да е, аз ще изобразя това изкуство с всичките му подробности, без да оставя нищо, което се отнася до преди в ученията на св. отци на аскетите. Ще започна отново със Симеон Нови Богослов. „Изкуството“, споменато в предишното ми писмо, Симеон Нови Богослов, описва в Словото си около три образа на молитвата. Първият образ на молитвата е неправилен, вече го посочих: това е мечтателна молитва. Второто, също неправилно или непълно, ще дам тук като преход към третото, което е истински образ на молитвата. Нека поясня малко откъде идва тази градация. Първият грешен начин на молитва зависи от факта, че другите действат в него предимно с въображение и фантазия. Тези сили представляват първата инстанция в движението отвън навътре, която е трябвало да бъде заобиколена, но вместо това спира дотук. Втората инстанция по пътя навътре е представена от разума, разума, ума, изобщо - разсъждението и мисловната сила. Човек трябва да го подмине и с него да слезе в сърцето. Когато се замислят върху него, тогава възниква втора неправилна форма на молитва, чиято отличителна черта е, че умът, оставайки в главата, сам иска да уреди всичко в душата и да управлява всичко: но от неговите трудове нищо не излиза. Той преследва всичко, но не може да преодолее нищо и търпи само поражения. Това състояние на бедния ум е много пълно описано от Новия теолог. „Вторият вид внимание и молитва, казва той, е когато някой събере ума си в себе си, отклони го от всичко сетивно и запази чувствата си (особено зрението и слуха, уединени, доколкото е възможно, и отдръпване от дела, които ги дразнят) и събере мислите си, за да не се скитат из суетните неща на този свят (а те всички са техни: върнеш ги и те ще избягат; върнеш ли ги пак, те ще избягат). отново и така нататък безкрайно) и понякога измъчва мислите си (обсъжда критично, според принципите на християнския морал), понякога се вслушва в думите на молитвата (в свободното от молитва време гони мислите си, но по правило слуша думите на молитвата; но и това е неуспешно), които той чете - (И междувременно, докато тази ферментация настъпва в главата, сърцето продължава като обикновено; никой не го наблюдава и тогава умът забравя себе си и бяга към обектите на тревогите и страстите; може би, когато дойде на себе си, той събира обратно при себе си всички мисли, които са били заловени от дявола и превърнати в суетливи. Но друг път с голяма мъка и самонатрапчивост той идва на себе си - това е, когато е пленен и увлечен от някаква страст. Имайки такъв подвиг и такава борба в себе си, той никога не може да бъде спокоен и макар да няма миг свободен от работа, той не получава венеца на правдата. Такъв е като човек, който се бие с враговете си в тъмнината на нощта; той чува гласовете на враговете си и получава рани от тях, но самите тях не ги вижда и не знае кои са, откъде са дошли, как и защо се бият с него. В това жалко положение той е държан от мрака, който владее ума му, и бурята, която вълнува мислите му. И той никога не може да се освободи от умствените си врагове, нито да им попречи да го ударят; и което е още по-удивително, той остава уверен, че си обръща внимание както трябва” (тоест, че е от ранга на истинските трезвеници). “Затова е ограбен от суета и често в гордост осъжда и презира другите; но от самонадеяност той смята себе си за достоен да бъде пастир на овцете и да ги ръководи, като всъщност става като слепец, който се опитва да води други слепци.“ „Ето второто изображение на молитвата!“ (Редно е да го наричаме умноглав, за разлика от третото - умно сърце, или сърдечно умен). "Всеки, който търси спасение, трябва да го разбере и разпознае, за да не се спира на него поради незнание и да не претърпи вредата, която причинява. Но този втори образ е по-добър от първия, както лунната нощ е по-добра от безлунната и мрачна нощ." Под идола на земята разбираме нашия слаб ум, който, докато се моли на Иисус Христос против злите духове, удобно ги прогонва; и когато той безсмислено разчита на себе си, той пада в чудно падане и е разбит.” Тези думи вече достатъчно показват в какво точно се състои третият вид внимание и молитва. Сега Симеон Нови Богослов отново продължава: „Третият вид внимание и молитва е нещо наистина славно и необяснимо, дори невероятно, докато някой не го изпита на дело. И в наше време няма да го намерите в много хора. Няма нужда да занимавате ума си с въображения за небесни неща или, като държите ума си само в главата си, безуспешно преследвайки мисли, оставяйки сърцето си да се учудва, когато и колкото е необходимо. какво е това "Подготовката за тази форма на молитва е съвършено послушание на своя духовен отец, придружено от небрежност, и запазване на съвестта чиста пред Бога, пред духовния отец, пред всички хора и във връзка с всичко. Да запазиш съвестта си чиста пред Бога означава да не правиш нищо, което знаеш, че е неприятно и неугодно на Бога: да запазиш съвестта си чиста пред своя духовен отец означава да не правиш нищо - нито повече, нито по-малко - против това, което е заповядано от него; да пазиш съвестта си чиста, означава да не правиш нищо с тях, което не искаш да ти правят; Като се установите по този начин, започнете да преминавате през третия вид внимание и молитва, който се състои в следното: по време на молитва умът да остане неотлъчно вътре в сърцето и оттам, тоест от дълбините на сърцето, да изпраща молитви към Бога. (Това е същината на въпроса!). Когато тогава той вкуси от сърцето си, че Господ е благ и се наслаждава на това, тогава той вече няма да излезе от мястото на сърцето си, казвайки, както някога апостол Петър: добре ни е тук (Лука 9:33); но винаги ще гледа вътре в сърцето и ще остане там, измисляйки някакъв образ (успявайки), за да прогони всички мисли, насадени там от врага. За онези, които още не са изпитали това спасително дело, то изглежда много трудно и смущаващо; онези, които са вкусили нейната сладост и се наслаждават на нея в дълбините на сърцата си, викат с апостол Павел: кой ще ни отлъчи от любовта Божия (Рим. 8:35)? „Свети наши отци, като чуха словото на Господа, че от сърцето идват зли помисли – убийство, прелюбодейство, блудство, кражба, лъжесвидетелство, богохулство и оскверняване на човека – като чуха и заповедта Му за очистване на вътрешността на стъклото, за да бъде чисто и външното, изоставиха всяка друга работа и насочиха цялото си усърдие, всичките си дела към опазване на сърцето, навярно знаейки, че чрез това го правят. биха били удобни за придобиване и всяка друга добродетел; и без него няма да успеят в нито едно от тях. Едни от отците наричаха мълчание на сърцето, други - трезвеност, трети - пазене на ума. Исая, Варсануфий и др. "Ето как трябва да преминете през тези дейности! Но не забравяйте да придобиете предварително подготвителните инструкции, които ви споменах. Има три от тях: първо, небрежност за всяко нещо, благословено и неблагословено; второ, чиста съвест във всичко, за да не ви осъжда в нищо; и трето, съвършено безпристрастие, така че сърцето ви да не е привързано към нищо светско. След като предварително сте установили тези подготвителни нагласи в сърцето си, пристъпете към задачата, която ще ви покажа, а именно: като затворите вратите на килията, седнете на тихо място, в ъгъла, притискайки малко дъха си, след това, като отвлечете вниманието си от всяко временно и суетно нещо, насочете го към сърцето, като се вслушвате в него, дръжте ума си там: където е сърцето ви, там нека умът ви бъде съвършен суровост там; но тогава, ако продължите работата на такова внимание ден и нощ, ще откриете непрестанна радост. Умът, борейки се в това, ще намери място в сърцето и тогава скоро ще види там това, което никога не е виждал и не е знаел - ще се види светъл, пълен с благоразумие и разум и оттам нататък, независимо откъде възникне или се появи някоя мисъл, преди да влезе в сърцето и да се изобрази в него, ще я прогони оттам и ще я унищожи в името на Исус, казвайки: „Господи, Исусе Христе, помилуй ме!“ Останалото, което обикновено се случва в този случай, ще научите по-късно, с Божията помощ, сами, чрез собствения си опит, чрез вниманието на ума си, държайки Исус в сърцето си, тоест посочената молитва: „Господи Иисусе Христе, помилуй ме“. "В същото време не забравяйте следното мъдро наставление на св. Лествичник. Той изобразява пътя на нашето изкачване към Бога под прикритието на стълба с четири стъпала. Някои, казва той, укротяват страстите; други пеят, т.е. молят се с устните си; трети практикуват умствена молитва; четвъртите накрая се издигат във видения. Тези, които искат да се изкачат по тези четири стъпала, не могат да започнат от върха, а трябва да започнат от стъпвайки на първото стъпало, той вече се издига на друго, а след това и на четвърто. По този начин всеки трябва да се стреми към укротяване и намаляване на страстите, т.е начинаещи, вторият е на тези, които растат в просперитет, третият е на тези, които са достигнали края на просперитета, а четвъртият е на онези, които са съвършени. Сега извадих всичко от Симеон Нови Богослов за художественото развитие на умствената молитва. Виждате, че позициите и техниките на тялото не са основното нещо: те не са нищо повече от устройства. Тук също ще ги посоча конкретно: седнете на уединено място, наведете глава към гърдите си, леко ограничете дишането си, а също така обърнете телесните си очи навътре към мястото на сърцето си и в това положение, като сте събрали ума си в сърцето си, кажете: „Господи Исусе Христе, помилуй ме!“ Продължавам по Филокалията (славянската). Защото св. Григорий Синаит следва Симеон Нови Богослов в тази книга. – Съкратено извлечение от него ще формира съдържанието на следващото писмо. „Трябва, пише св. Григорий Синаит, приел духа на живота в Христа Иисуса, с чиста молитва в сърцето да беседуем херувимски с Господа; но ние, без да разбираме величието, честта и славата на благодатта на прераждането и без да се грижим за духовното израстване чрез изпълнение на заповедите, издигайки се до състояние на умствено съзерцание, се отдаваме на небрежност, чрез която изпадаме в страстни навици и по този начин биваме хвърлени в бездната на безчувствеността и тъмнината. Случва се също така, че дори едва си спомняме дали има Бог; и какви трябва да бъдем като Божии деца по благодат, често изобщо не знаем. Ние вярваме, но с неефективна вяра и, след като сме обновени от духа в кръщението, не преставаме да живеем плътски. Ако понякога, като се покаем, започнем да изпълняваме заповедите, тогава ние ги изпълняваме само външно, а не духовно и дотолкова отвикваме от духовния живот, че неговите проявления в другите ни се струват грешки и заблуди. Така до смъртта си оставаме мъртви по дух, живеейки и действайки не за Христос и не отговаряйки на определението, че роденото от Духа трябва да бъде духовно. Междувременно това, което получихме за Христос Исус в светото кръщение, не се унищожава, а само се заравя като някакво съкровище в земята. И благоразумието, и благодарността изискват внимание, за да го отворите и да го направите изрично. Следните методи водят до това: първо, този дар се разкрива чрез упорито изпълнение на заповедите, така че докато изпълняваме заповедите, до степента, в която този дар разкрива своето благородство и своя блясък; второ, той идва в проявление и се разкрива чрез непрестанното призоваване на Господ Исус. Или, което е същото, непрестанната памет на Бога. И първото средство е силно, но второто е по-силно, така че и първото получава пълната си сила от него. Затова, ако искрено искаме да разкрием семето на благодатта, скрито в нас, тогава нека побързаме бързо да свикнем с това последно сърдечно упражнение и винаги да имаме това едно молитвено действие в сърцата си, невидимо и невъобразимо, докато стопли сърцето ни и го разпали към неизразима любов към Господа. „Ефектът от тази молитва в сърцето е двоен: понякога умът я изпреварва, прилепвайки към Господа в сърцето с непрестанна памет; понякога действието на молитвата, самото първо движено от огъня на радостта, привлича ума към сърцето и го свързва с призоваването на Господ Исус и благоговейното стоене пред Него“ (Първата молитва е трудоемка, втората самомотивирана). В първия случай действието на молитвата започва да се разкрива след намаляване на страстите чрез изпълнение на заповедите, с топлина на сърцето, в резултат на усиленото призоваване на Господ Исус; във втория Духът привлича ума към сърцето и го поставя там в дълбините, като го предпазва от обичайното му блуждаене. И тогава той вече не е като пленник, отведен от Ерусалим при асирийците, а, напротив, извършва преселването от Вавилон в Сион, викайки заедно с пророка: На Тебе, Боже, е хвалата в Сион, и на Теб ще се даде обетът в Иерусалим (Пс. 65:2). От тези два вида молитва умът става или активен, или съзерцателен; чрез действие, с помощта на Бога, той побеждава страстите, а чрез съзерцание на Бога вижда колко много е възможно за човека. „Активната умствено-сърдечна молитва се извършва по следния начин: седнете на седалка от един инч, насочете ума си от главата си към сърцето си и го задръжте там; след това, като се поклоните болезнено и имате болка в пръстите на краката, раменете и шията (от мускулно напрежение), извикайте с ума и сърцето си: „Господи Исусе Христе, смили се над мен!“ Задръжте дъха си едновременно, не дишайте нахално, защото това може да разпръсне мислите ви. Ако видите да се появяват мисли, не ги слушайте, дори да са прости и добри, а не само суетни и нечисти. Като задържате дъха си колкото можете, държите ума си в сърцето си и призовавате Господ Исус често и търпеливо, вие скоро ще ги смажете и унищожите, поразявайки ги невидимо с Божественото име. Свети Лествимак казва: В името на Исус победете воините: няма по-силно оръжие от това нито на небето, нито на земята.“ „Когато умът се изтощи в такава работа, тялото и сърцето се разболяват от интензивното повдигане на честото призоваване на Господ Исус, така че тази работа престава да стопля и ободрява, което поддържа усърдието и търпението на аскетите в тази работа: тогава станете и пейте, сами или с вашия ученик, или практикувайте медитация върху някой пасаж от Писанието, или в паметта на смъртта, или вземете четене, или ръкоделие, или каквото и да е друго, за да работи тялото ви. Това е написано за безмълвните. На другите трябва да се каже във връзка с това следното: тогава станете и се заемете с обичайните си дела със страх от Бога и внимание към себе си, без обаче да пропускате обичайните духовни упражнения - четене и размишление. „Когато се заемате с тази материя, тогава ви е редно да четете само онези книги, които излагат учението за вътрешния живот, трезвеността и молитвата, а именно: Лествицата, словата на Исаак Сирин, аскетическите писания на Максим изповедник на Симеон Нови Богослов, Исихий, Филотей Синайски и други подобни писания.Всички други видове писания оставете за не защото те не са добри, а защото не е подходящото време да ги изучавате, като имате предвид сегашното си настроение и стремеж: те не могат да отвлекат ума ви от молитвата, но чрез това умът, укрепен, се изпълва със сила да се моли трезво и весело. разсеян в молитва. "Що се отнася до делата си, бъди внимателен към себе си и постоянно наблюдавай намеренията и целите си, като определяш точно накъде отиват - дали за Бога, за твоето благо и за духовно спасение, прави всичко, което правиш, за да не те ограбят без знание и да не се окажеш само богоугодник в душата си, но и народоугодник. Врагът се опитва да открадне всяка работа, за да не е направено според Бога. Но нека се застъпи безотказно и напредва безсрамно - поддържайте искреното си намерение да угодите на Бога и няма да бъдете ограбени, когато мисълта отслабва, тя се извинява и прощава в името на това основно намерение и стремеж на сърцето, които Всемогъщият вижда. Ако, според Пророка, слабините ни не се разрушат, изтощени от труда на поста, и ако не вложим в сърцата си болезнени чувства на разкаяние и не се разболеем като родилка, тогава няма да можем да родим духа на спасението на земята на сърцата си. „Понякога казвайте самите думи на молитвата: „Господи Иисусе Христе, Сине Божи, помилуй ме!“ - понякога наполовина: "Исусе, Сине Божи, смили се над мен!" Последното е по-удобно за начинаещ, поради ранна детска възраст на ума му. Кажете ги или само наум, или със звука на гласа си. „Никой не може да удържи ума, освен Духът. Пропълзял в падението, умът се е отдалечил от Бога и се намира навсякъде като пленник. Той не може да бъде установен отново, ако не се покори на Бога и ако, след като се съедини отново с Него, не бъде държан от Него в молитва. Когато дойде действието на молитвата, тогава тя ще го държи с радост и няма да му позволи да бъде взет в плен за грабеж. "Не се отказвайте и от молитвата. Във връзка с това не всички действат по един и същи начин: някои спазват голямо молитвено правило, други напълно изоставят молитвеника, молят се на Господа с една умствена молитва. Вие избирате средата: не събирайте много молитви, защото това води до объркване, но не ги оставяйте изобщо, в случай на слабост и отпускане. Ако видите, че молитвата е активна във вас и не спира да се движи в сърцето ви, недей Оставете го и не вземете молитвеника си. Това би означавало да оставите Бога вътре и да продължите разговора с Него отвън. Който най-накрая вкуси тази благодат, трябва да се моли постоянно умереност и останете повече в умствена молитва, както заповядваха отците, в случай на отпускане трябва да кажете молитва или да прочетете отеческите писания. Използването на гребла е ненужно, когато вятърът е напълнил платната: те са необходими, когато вятърът отслабне и лодката спре. „Който държи скръбен вик в молитва, има голямо оръжие срещу враговете си, за да не изпадне в самонадеяност от радостта, дадена от молитвата. Който пази тази радост-тъга, ще избегне всички злини. Истинската, а не очарователната молитва е тази, в която топлината, с Иисусовата молитва, поставя огън в земята на сърцата ни и изгаря страстите като тръни. Тя осенява душата с радост и мир и не идва от венците или ушите на страната, нито дори отгоре, но вирее в сърцето, като извор на вода от животворящия Дух. Влюбете се в това и се стремете да го придобиете в сърцето си, пазете ума си винаги безсънен. С нея не се страхувайте от нищо, защото Онзи, който каза: дерзайте: Аз съм, не се страхувайте, Той е с нас. Който, като се е настроил така, живее праведно и целомъдрено и е чужд на човекоугаждането и високомерието, той ще устои и няма да пострада, дори ако целият демоничен полк се надигне срещу него и му навлече безброй изкушения.” Въпросът за молитвата, както виждате, е обяснен по-подробно от св. Григорий в някои части. Но що се отнася до позицията на тялото, нищо специално не е добавено към него. Сега преминавам към следващия учител, а именно Никифор монах. Неговото учение за молитвата е изложено в статия за трезвеността и пазенето на сърцето. Ти, пише Никифор монах във Филокалия, който искаш да възприемеш небесния огън сърдечно, с чувство и да изпиташ опитно, че вътре в теб съществува царство небесно, ела, аз ще ти разкажа науката за небесния живот или, още по-добре, изкуството, което без затруднения води своя работник в пристанището на безстрастието. Чрез падението излязохме навън, но нека се върнем към себе си, отвръщайки се от външното. Помирението и сродяването с Бога е невъзможно за нас, ако първо не се върнем при себе си и не влезем вътре отвън. Ето защо да се откъснем от оковите на суетните, светски грижи и да установим и запазим съществуващото царство в нас е чудесно нещо. И така, подражавайки на нашите бащи, нека потърсим съкровището, скрито в сърцата ни, и като го намерим, нека го държим здраво, като го изпълняваме и пазим. „Свети Макарий Велики учи: „Главната задача на подвижника е да влезе в сърцето си, да воюва със сатаната, да го мрази и, противопоставяйки се на мислите му, да се бори срещу него. „Св. Исак Сириец пише: "Стреми се да влезеш във вътрешната си съкровищница и ще видиш небесно съкровище. Стълбата към това царство е скрита вътре в теб, тоест в твоето сърце. И така, измий се от греха и се събери в сърцето си: там ще намериш степени, по които можеш да се изкачиш (към небето и до съвършенство в духа)." "Ето думите на Карпатия (точно така, Йоан Карпатски). "Много подвизи и труд са необходими в молитвите, за да се намери необезпокоявано състояние на мислите - друг вид небе на сърцето, където живее Христос, както казва апостолът: или не знаете, че... Христос живее във вас, освен ако не сте неумели по природа (2 Кор. 13:5)." „Ето думите на Симеон Нови Богослов: „откакто човекът беше изгонен от рая и отделен от Бога, дяволът и демоните получиха свобода денем и нощем, за да разклащат невидимо умствената сила на всеки човек. Умът може да бъде предпазен от това само чрез постоянно спомняне на Бога. Който запечата спомена за Бога в сърцето си, може да запази умствената си сила от ферментация. „Виждате, че освен външните подвизи, има и вътрешна работа, която се състои във внимаването на ума и в пазенето на сърцето. Сега ще ви обясня в какво се състои това правене и как да свикнете с него. "Всеки почти научава това най-велико от великите дела от другите чрез учене. Много редки хора ненаучно го получават директно от Бога, топлина в името на вярата си. Така че трябва да потърсите наставник, който познава бизнеса. Ако няма такъв наставник, тогава, призовавайки Бог за помощ, в разкаяние на сърцето и сълзи, направете това, което ви казвам. Ако успеете да влезете в сърцето си по пътя, който ви показах, благодарете на Бога, прославете Го и се придържайте към тази практика винаги: тя ще ви научи на това, за което никога не сте мислили. Ако след много работа не можете да влезете в земите на сърцето по начина, който ви показах, тогава направете това, което ви казвам отново, и с Божията помощ ще намерите това, което търсите. Известно е, че литературата на всеки човек (вътрешното слово, словото, с което разговаряме със себе си) е в гърдите му: защото там, вътре в гърдите, когато устните мълчат, говорим със себе си и се съветваме, там правим молитви (когато ги четем наизуст) и псалми, там водим всеки друг разговор със себе си. Изхвърлете всяка мисъл от тази литература и нека непрестанно се казва: „Господи Исусе Христе, Сине Божи, помилуй ме!“ И насилете себе си, вместо всяка друга реч, винаги да крещите това едно нещо отвътре. Продължете търпеливо тази дейност само за няколко мига и чрез това входът към вашето сърце ще ви се разкрие, без никакво съмнение, както ние самите сме научили от опит. Заедно с това толкова желано и радостно внимание ще дойде при вас цялото лице на добродетелите: любов, радост, мир, дълготърпение, кротост и т.н. Ето го старецът Никифор, който поема по друг път, но все пак стига до същото - до съсредоточаване на ума в сърцето и там непрестанно вика към Господа. Относно това как да държим тялото, след като човек е свикнал с тази дейност, откриваме, че тя ни учи да намира сърцето чрез дишане. С това той сякаш отговаря на въпроса на незнаещите къде е сърцето. Вдишайте в себе си, както казва той, и където дъхът спре, там сърцето спира, там застанете с внимание и ум. Друга особеност е, че той съветва тези, които биха се затруднили да действат по предишния начин, разумно да произнасят молитва там, където е органът на речта, в началото на ларинкса или на входа на гръдната кухина. Но това не определя окончателно мястото на вниманието и молитвата, а само го посочва като преходна точка. Нека си представим още един последен план на работата, която ни занимава, според ученията на Калист, патриарх на Константинопол, и Игнатий, неговият съсекретар. Наставления за молитва от Калист, Константинополски патриарх, и Игнатий, негов настойник. Началото на живота по Бога е усърдие и старание да живеем според спасителните Христови заповеди; краят е проявлението в съвършенство на онова, което е изобразено в нас от Божествената благодат в кръщението, или, което е същото, събличането на стария човек с неговите дела и похоти, обличане в новия, духовен, тоест Господ Иисус Христос, както казва божественият Павел: „Деца мои, по образа на когото съм болен, докато Христос не се представи във вас” (Гал. 4:19). "Когато сме кръстени, казва св. Златоуст, тогава душата ни свети повече от слънцето, пречистена от Светия Дух. Точно както чистото сребро, лежащо срещу слънчевите лъчи, самото излъчва лъчи, не по своята природа, а поради осветяването си от слънцето: така и душата, пречистена в кръщението, получава лъчи от славата на Духа и самата тя е вътрешно славна. Но, уви! Славата, неизразима и страшна, пребъдва в нас един или два дни, а след това ние я угасваме, предизвиквайки буря от ежедневни грижи и страстни дела. "В Божествената утроба, т.е. в свещения купел, туна, ние получаваме съвършена Божествена благодат. Ако след това я скрием под тъмнината на светските грижи и страсти; тогава можем отново да я възстановим и очистим чрез покаяние и изпълнение на Божиите заповеди и да видим нейното предестествено господство. Това става според мярката на вярата на всеки човек и топлината на неговата ревност да живее според вярата, особено според благата воля на Господа Исуса Христа, Св. Марко казва: „Христос, съвършеният Бог, даде на онези, които са били кръстени, съвършената благодат на Светия Дух, която не изисква никакво приложение от нас; „И така, тъй като началото и коренът на спасителното действие е да живеем според заповедите на Господа и накрая плодът, да възстановим съвършената благодат на Духа, дадена ни първо чрез кръщението, която е в нас (защото Божиите дарове са непокаяни), но погребана от страстите и отново се разкрива чрез изпълнението на Божиите заповеди: тогава е подходящо за нас да бъдем ревностни за изпълнението на тези заповеди, за да очистим дара на Духа, който съществува в нас. Господният довереник пребъдва с Господа, и самият Господ обяснява това още по-пълно: ако имате Моите заповеди, тогава вие Ме обичате, и Аз ще го обичам Аз сам ще му се явя... Ако някой Ме люби, ще спази словото Ми; и Отец Ми ще го възлюби, и ще дойдем при него, и ще направим обиталище при него (Йоан 14:21-23). „Това точно изпълнение на спасителните заповеди е невъзможно за нас без Господ Иисус Христос, както Той Сам казва: без Мене не можете да вършите нищо (Йоан 15:5), и както Апостолът изповяда, че няма спасение за никого другиго (Деян. 4:11): Той е за нас пътят, истината и животът (Йоан 14:6). Затова, нашите славни наставници и учители, с Всесв. Дух, живеещ в тях, научи ни преди всяко друго дело да се молим на Господа и от Него без съмнение да просим милост, и постоянно да имаме и винаги да носим Неговото пресвято и сладко име в сърцето, и в ума, и в устните, постоянно да живеем с него, и да спим, и да бодърстваме, и да ходим, и да ядем, и да пием върху нас; докато е в нас, всичко, което се противопоставя, се прогонва, нищо добро не се случва и не се случва нищо, което не можем да изпълним, както е казал Сам Господ: Който е в Мене и Аз в него, ще даде много плод (Йоан 15:5). "И така, след като сте осъзнали своята слабост и сте поставили цялото си доверие в Господа, като сте възлюбили заповедите до степен да сте готови да дадете живота си, вместо да нарушите която и да е от тях, насочете всичките си усилия да свикнете и да се укрепите в това непрекъснато призоваване на спасителното име на Господа, разрушително за всяко зло и съзидателно за всяко добро. За да улеснят това дело, светите отци посочиха определен вид специална дейност, наричайки я изкуство и дори изкуството на изкуствата ще предложа тук прекрасното естествено изкуство на Никифор за влизане в сърцето чрез дишане, което много допринася за събирането на мисли. „Неговото правило е следното: седнете на уединено място и, като сте събрали ума си, го вкарайте в сърцето си чрез дишане и като спрете там вниманието си, викайте непрестанно: „Господи Иисусе Христе, Сине Божи, помилуй ме“. Правете това, докато това призвание се присади в сърцето ви и стане непрекъснато. "И всички Св. отци са учили така. Св. Златоуст учи: "Моля ви се, братя, никога да не преставате да изпълнявате правилото на тази молитва." На друго място: „всеки трябва, независимо дали яде, пие, седи, служи, ходи по пътя или каквото и да прави, непрестанно да вика: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме“, така че името на Господ Иисус Христос, слизайки в дълбините на сърцето, да смири пагубната змия и да спаси и съживи душата. Непрестанно призовавайте името на Господ Исус, така че сърцето да погълне Господ Исус, а Господ сърцето, и двамата да станат едно.” И още: „Не отделяйте сърцето си от Бога, но винаги пазете в него спомена за нашия Господ Иисус Христос, докато името Господне се утвърди в сърцето, и не мислете за нищо друго, освен да се величае Христос във вас. Свети Лествичник също учи: „Нека споменът за Исус се съедини с вашия дъх“. А св. Исихий пише: „Ако искаш да покриеш мислите си със срам и да бъдеш безпрепятствено трезв в сърцето си, нека молитвата към Господа Иисуса се прилепи към дъха ти и след няколко дни ще видиш желанието си изпълнено. "Нека се знае, че ако научим ума си, заедно с дишането си, да се спусне в сърцето, ние също ще забележим, че слизайки там, той е сам и гол, държащ се на паметта и призоваването на нашия Господ Исус Христос; напротив, изхождайки оттам и се простира до външни обекти, и въпреки че е разделен на много идеи и спомени. За да се запази тази простота и необичайност на ума, беше заповядано от бащите опитни по този въпрос всеки, който е ревнив да придобие умението на трезвия ум в сърцето, трябва да седи на тихо и мрачно място, и особено в началото на този добър подвиг, естествено е причината за разсейването на мислите; когато тихият и тъмен храм скрива външното от нас, мисълта престава да се забавлява и се събира по-удобно в себе си, както казва св. Василий Велики: „умът, непростим. чрез чувства към света се връща към себе си.” "Знай също, че всички тези адаптивни позиции на тялото са предписани, определени от подробни правила и се считат за необходими, докато все още не сме придобили чиста и ефирна молитва в сърцето. Когато, по добрата воля и благодатта на нашия Господ Исус Христос, постигнете това, тогава, оставяйки след себе си много и различни дейности, вие ще останете обединени с единствения Господ повече от словото в чиста и несравнима молитва на сърцето (без да се нуждаете от много от тези устройства). Редки обаче и едва един от хиляда е достоен да постигне благодатта на Христос в тази диспенсация; и за да отидете още по-далеч и да бъдете достоен за духовна молитва и да предвидите тайните на бъдещия век, веднага щом има някой достоен за това в Родех и Родех. Така че, ако наистина искате да бъдете достоен да живеете в Христос Исус, стремете се да постигнете това, така че по всяко време, всеки час и във всеки въпрос да можете да се молите на Господ чисто и искрено в сърцето си, така че по този начин, от възрастта на бебе, ще можете да узреете в съвършен съпруг, според възрастта на изпълнението на Христос. Не забравяйте в същото време, че когато от време на време ви идва своеволна, чиста молитва, в никакъв случай не трябва да я разваляте с вашите молитвени правила. Ето как Филимон учи: "независимо дали през нощта или през деня Господ ви дава чиста и неизменна молитва, тогава оставете своите правила и, колкото можете повече, се прострете, за да се прилепите към Господ Бог и Той ще просвети сърцето ви в духовната работа. Когато сте достоен за постоянно присъствие на молитва в сърцето си, както казва Исаак Сириец, тогава сте достигнали края на всички добродетели и сте станали обиталище на Светия Дух; тогава молитвата няма да престане, независимо дали седите или ходите, ядете или пиете, или каквото и да правите; дори в дълбок сън, молитвеният тамян ще се издига от сърцето без затруднения: дори и да замълчи в това, тя винаги тайно ще извършва свещени действия, без да спира. Това е мястото, където ще ограничим нашите извлечения от Филокалиите. Почти всички статии в тази книга говорят за разумното стоене пред Господ. Взех само онези учители, които помнят телесни техники за това или някакво изкуствено адаптиране на себе си към това. Само за това си говорят тези четирима. Всички те смятат тази телесна адаптация за полезна и необходима за момента, но не вярват, че същността на въпроса е в нея. Цялото им внимание е насочено към даването на напътствие към най-успешното умение за правене на умствена молитва или към това най-интелигентно присъствие в сърцето на Господа, в което е същността на въпроса. Няма да е чуждо значението на техните инструкции да казват: дръж се както искаш, само имай време да придобиеш това последно нещо. Предлагаме ви позиции на тялото, които ние самите сме заемали и от които сме се възползвали. Има обаче сред тези телесни дейности и такива, които сякаш растат заедно с умствената молитва и никога не се отклоняват от нея. Необходимо е да се обърне внимание на сърцето, необходимо е да се поддържа цялото тяло в енергично напрежение на мускулите и да не се оставя вашето внимание да се поддаде и да бъде увлечено от външни впечатления на сетивата. Тези условия, под каквато форма искаш и можеш, под такава форма ги изпълнявай. Тъмно и уединено място се счита за необходимо за премахване на външни впечатления: но ако можете да се разсеете от тези впечатления и сред множество от тях, останете там, където искате. Препоръчително е да седите на малко столче, да стеснявате дишането си, да наранявате рамена, врата, гърдите, за да поставите тялото в ободрена посока; но ако можете да го направите по някакъв друг начин или да го направите само с вътрешно мускулно напрежение, направете го както ви е по-удобно, просто не разхлабвайте частите на тялото си. Привеждането на ума към сърцето чрез дишане е показано в случай, че не знаете къде да спрете вниманието си или къде е сърцето; и ако вече знаете как да намерите сърцето, направете както знаете, просто се установете в сърцето. Нека първо повторим думите на Сперански, които вече изписахме: "Не само по същество, но и по форма е полезно, достойно за истинско смирение, да следваме добрата практика и здравата традиция на нашите истински духовни отци. Спомням си, че ви казах нещо за това в разговори; ще ви напомня за тази форма с няколко думи." Това е последвано от обещаното изображение на формата. Доколко то се отклонява от истината, всеки може да види сам с помощта на извлеченията, които направихме от Филокалията.“ Ето какво казва Сперански: „1) За да влязат в съзерцание, те търсят уединение, тоест най-отдалечения ъгъл на стаята си.“ Това е справедливо. Но е необходимо това действие да се вмъкне в редица други техни действия, за да се разбере смисълът му. Това е редът на живот на мълчаливите, според Калист и Игнатий, след залез слънце, призовавайки любимия и всемогъщ Господ за помощ, седнете на стол в своята тиха и полутъмна килия и, като сте събрали ума си от обичайното блуждаене навън, влезте, като дишате в сърцето си, държайки молитвата: „Господи Иисусе Христе, Сине Божи, помилуй ме!“ – съчетавайки по някакъв начин думите на тази молитва с дишане вътре. С молитва имайте паметта за смъртта, съда и възмездието и смятайки себе си за по-грешен от всички хора, принудете се да стигнете до умиление, плач и сълзи, в които ще останете, докато те преминат. Седнете по този начин, като се молите и слушате изговорените предмети в продължение на един час. След това, ставайки, изпей с внимание Малко Повечерие и, като седнеш, отново продължавай молитвата, чисто и безподобно, без никакви мисли и мечти, с много трезвеност - в продължение на половин час. Накрая, като сте маркирали себе си и леглото си със знака на честния кръст, седнете на него, мислейки за преходността на истинския живот, за суетата на земните блага, за внезапния дълг на смъртта и за това как сте прекарали този ден; След това, като помоли за прошка на всички грехове, той легна на леглото, държайки молитва, според заповедта на старейшините: нека паметта на Исус спи с вас и спете пет или шест часа. Ставайки от сън, прославете Бога и, призовавайки Неговото ходатайство, започнете първата задача, тоест, молете се в сърцето си, както е показано, чисто и непорочно, до един час: след това пейте полунощницата. Ако все още не сте се установили добре в мълчание или ако нещо друго ви спира, първо изпейте полунощницата с внимание и разум, а след това седнете и се молете чисто и непоколебимо в сърцето си, както се казва, в продължение на един час, или както Дарителят на благата ще ви помогне. След това вмъкнете и изпейте интелигентно шестия псалм, 50-ия псалм и канона, който искате. След това седнете отново весело и се молете половин час; ставане, хваление, славословие, първи час и отпуст. От сутринта до обяд, полагайки целия себе си на Бога, колкото сила имате, принудете се да останете в молитва, чиста, сърдечна и непоклатима, и в четене. Прочетете написаното в Псалтира, Апостола, Евангелието и писанията на отците. След това, след като изпеете обичайните часове, започнете да ядете. След вечеря четете доста дълго бащините писания за трезвеността; След това спете един час и, като станете, се занимавайте с ръкоделие, като държите молитва. И сядайки отново, молете се чисто и безпарно, докато настъпи вечерта; когато се свечери, пейте обичайната вечерня. От този очерк на денонощните занимания на безмълвника става ясно, че седенето на стол в ъгъла на килията му, с умствена молитва към Господа, е било част от тяхното молитвено правило и изобщо не е имало за цел да се издигне чрез това до съзерцание, а за да събере мислите, да навлезе по-дълбоко в себе си, да стопли сърцето и да придобие умението за чиста и непоколебима молитва. Що се отнася до съзерцанието, ние не намираме в нито един от отците, че е възможно сами да влезем в него и следователно да направим нещо от наша страна, за да влезем в него. Ето неговите думи: „Редно е в самото начало да тренирате ума в часа на молитвата да стои на върха на сърцето и да гледа в неговата дълбочина, а не наполовина отстрани или в долния му край... Някои, от крайно безумие, или още по-добре, без да знаят какво е горната част, или средата на сърцето, и какво е половината и какво е краят му, започват да действат молитва отдолу в края на сърцето, в кръста. поразени от последното чувство на неразумност и грубост, не знаят по-ниско от това място на сърцето, под лявата гърда и отстрани на съществуването, но като си го представят в средата на утробата, те се осмеляват, уви, има молитва да действат с ума. гърдите, а не отдолу на кръста.“ Откъде Сперански взе идеята си? Или от латински и френски книги, или, по-вероятно, от текущи речи. По негово време част от висшето общество завиждаше на духовния живот, друга се присмиваше и измисляше разни басни за тяхната дейност. Сред тях е и пъпа, а оттам и унизителното му име. Думите на тази молитва са: „Господи Иисусе Христе, Сине Божи, помилуй ме!“ или: „Исусе, Сине Божий, смили се над мен!“ Огънят, който се споменава, не се разгаря бързо, а след забележима работа, когато в сърцето се разгори топлина, която постоянно се усилва и разпалва по време на умствена молитва. Дълбоката молитва към Господа предизвиква топлина. Опитните бащи стриктно разграничават физическата топлина, простата, която възниква в резултат на съсредоточаване на силите върху сърцето чрез внимание и напрежение - телесна топлина, похотлива, понякога незабавно внушена и подкрепена от врага, и духовна топлина, трезва, чиста. Тя бива два вида: естествена, поради съединяването на ума със сърцето, и благодатна. Опитът ни учи да различаваме всеки от тях. Тази топлина е сладка и е желателно да се поддържа, както заради самата сладост, така и заради факта, че тя предава добро настроение на всичко вътрешно. Но който се стреми да поддържа и укрепва тази топлина чрез една сладост, ще развие в себе си духовно сладострастие. Следователно, трезвениците се напрягат, заобикаляйки тази сладост, да се установят в едно присъствие пред Господа, с пълна преданост към Него, сякаш се поставят в ръцете Му; те не разчитат на сладостта, която се поражда от топлината и не привличат внимание към нея. Но е възможно да се придържате към него с внимание и да почивате в него, като в топъл мир или дрехи, и да го поддържате сам, без да разтягате мислите си по-високо. Мистиците не са отишли ​​по-далеч от това; сред тях това състояние се смятало за най-високо; имаше пълно безмислие, потопено в някаква празнота. Това е състоянието на съзерцание на мистиците. Няма нищо общо със състоянието на съзерцание, което е съществувало сред великите трезвенници. Сперански казва: „дойдете на себе си и открийте „Господи, помилуй“. Те идват на себе си както след дълбок размисъл, така и след гореспоменатото потапяне в безсмислието; но те също идват на себе си след молитвено възхищение в истинско съзерцание, в което не се контролират. И тъй като тези последни състояния са редки и дадени на малцина; тогава можем с основание да вярваме, че Сперански не го разбира и не го е преживял с приятеля си. "Те (мълчаливите), пише Сперански, остават в това състояние не толкова дълго, колкото искат, а докато трае. Продължителността му е различна; Има случаи, когато е продължило повече от два дни подред, без храна и напитки." Тези черти водят до състояние на плен на съзерцанието. До известна степен нещо подобно е възможно сред духовните сенсуалисти и мистиците, потъващи в пустотата. Аз обаче не знам за опит с двудневна продължителност на молитвено съзерцание. Опитите как е продължило от вечерта до сутринта са записани от отците. "Тук понякога виждат това, което наричат светлината на Тавор (технически термин, посветен на единствените видения от този вид). Не знам какво е, но знам положително, че това видение е много по-чисто, много по-духовно от нашите обикновени видения. То е напълно неизразимо с думи; нашите са повече или по-малко дефинирани; Следователно степента, макар и вярна, е много по-ниска от тази визия, различавайки се може би само с една стъпка от действителната т.нар. визия на Бог.” Във Филокалиите не се споменава Любимият свят. Спор за това възникна при Григорий Палама; но е трудно да се определи каква е била същността на въпроса. Що се отнася до виденията на светлината или на каквото и да е лице, всички отци, чиито писания са включени във Филокалиите, имат един закон: не приемайте. Какви видения споменава Сперански? Има видения, родени от прегряло въображение; Има призрачни видения на врага и има видения, дадени от Бог. Истинни са само последните и всички имат едно достойнство – Божественото. На тези, които са постигнали съвършенство в човека, Господ им дава сърце да чувстват и ум да предвиждат неизразимите благословения, за които се надяват в следващия век. Определено нямаме думи, за да ги изразим. Що се отнася до виждането на Бога, в бъдещето е обещано виждането на Христос Спасителя, въплътения Бог. Видението на Тринитарния Бог не е достъпно за създанията в Неговата личност или природа, а само във явления и откровения, които са угодни за Него и поносими за създанията. На Запад имаше много подобни явления. Православната Божия Църква винаги е давала образци на велики светци и високи молитвеници; но не съдържаше и не съдържа тези грозни продукти от самоделна нагрята кръв. Имаше прояви на необикновени действия на благодатта в Божиите избраници, но те винаги бяха мирни и, засенчвайки онези, които преживяха тези действия с мир, те разпространяваха мир около себе си. Ето защо тези, които следват правилния път на интелигентното действие, няма от какво да се страхуват от внезапно вълнение или движения в тялото. Благодатта, която ги осенява и води, няма да позволи това да се случи. Можете да им кажете: „независимо дали сте на църковно събрание или се молите у дома, навлезете по-дълбоко в молитвата, доколкото това зависи от вас“. Има признаци за това как трезвите молитвени книги се държат в църквата. Един от отците казва: „Когато откриеш къде е сърцето и свикнеш да се събираш в него, тогава там ще извършваш и молитва, и богосъзерцание, и четене, и всяко друго духовно упражнение“. От друг четем: „Ако пееш с ученик, нека той чете псалмите, а ти, като слушаш сърцето си и се молиш, се грижи за себе си и със силата на молитвата прогонвай всички мисли, идващи от сърцето ти, както материални, така и умствени. Съдейки по това, може да се предположи, че по време на църковни служби те, заедно с други, се молеха на Господа без разсейване и, слушайки песните, стояха пред Господа разумно. Отново се споменава за съзерцанието, че човек не може да се отдаде на него; отново е ясно, че за Сперански това означава аматьорско задълбочаване в умствената молитва или по-скоро в пустотата на безмислието (както при мистиците), което може да стигне до самозабрава. Не си мислете, че искам да стесня всички действия на Святия Дух и да ги сведа до тази една форма – о, не; Убеден съм, че Неговите действия са безброй както в техните степени, така и в материални приложения (не е ли във видими проявления?); тогава те моля, умолявам те да не се отдаваш на осезаемото разливане на духа в тялото си, особено в църквата. Тялото трябва да бъде в него като глухоням слуга: не е достойно да вземеш никакво участие тук, освен ако не е напълно невъзможно да задържиш потока на благодатта. Така, например, с това изцеление, което смятам за абсолютно чудотворно и за което заедно с вас благодаря на Господ.” Вече говорихме за тъмнината на вярата. Това е фраза на мистиците и означава нещо неясно, както всичко останало при тях. Ако някой може да придаде някакво добро значение на този израз, то той трябва да се разбира като преданост към Божията воля. Ходенето в тъмнината на вярата ще означава ходене в преданост към Божията воля. Вярата, според Патриарх Калист, е двойна: едната е теоретична, която вярва в догми; другата е действена, която се състои в упованието в Бога – в това, че Бог няма да остави прилепилите се към Него, а ще ги запази невредими и чрез съдбите ще ги въведе в Своето вечно царство. Но това е същността на предаността към Божията воля и смиреното подчинение на Неговите заповеди относно нашата съдба. Патриарх Калист го изразява по следния начин: имаме предвид вяра, която чрез свидетелството на ума утвърждава сърцето да бъде несъмнено в комуникацията на надеждата, която е далечна от всяко мнение (колебане). Говорихме и за визии. Видяхме, че идеята на Сперански за виденията не е в съответствие с ученията на бащите му. Отците казват изобщо да не приемаме видения, но Сперански казва: "не да се прилепваме, а да ги приемаме с благодарност" и дава следната причина: "Това е Божият Дух; но Духът, преминаващ през субстанцията, още не е достатъчно пречистен. Ето защо отпечатъкът, който оставя, все още не е достатъчно ясен." За визиите не може да се говори толкова категорично и без ограничения. Не трябва да забравяме, че има видения - плод на разгорещено въображение, и има видения - очарованието на демоните. Виденията на благодатта са много редки и са подредени от Божия Дух, под формата на духовно образование. И така, има видения от Божия Дух; но трябва да бъдем много внимателни в разграничаването им, защото недалеч от нас имаме тъмен господар, който знае как да приеме формата на светъл ангел. А колко невнимателни хора умряха от безразборно доверие във видения!... Осмо писмо се занимава с много важна тема - произхода на фалшивия мистицизъм, с инструкции как да го избегнем. Първо нека кажа няколко думи. Истинският християнски живот е живот, скрит с Христос в Бога. Загадъчна е и в произхода си, и в пътищата на съзряване, и в съвършенството си. Следователно не всеки мистицизъм е фалшив. Фалшивият мистицизъм идва от отклонението от правилния път на възход към общението с Бога. Началото на този път е покаянието. Който се кае, поправя всички пътища на живота си и налага правила на душата и тялото си, във всичките им сили и функции, изпълнението на които убива и заличава присаденото върху тях зло, а сродното им добро се подхранва и укрепва. Всичко това заедно съставлява реда на благочестивия живот. Регулаторът на всичко е благоразумието, със съветите на опитни хора. Те установяват всички правила в съответствие с характера на човека и неговата външна позиция. Ходенето в тези съчетания представлява активен живот. Отклонението от правилното изкачване на молитвата към съвършенство е същевременно отклонение към фалшивия мистицизъм. Не е трудно да се забележи мястото на това отклонение или първата отправна точка към отклонението: това е преходът от устна молитва, според готови молитви, към лична молитва, с други думи, преходът от външна молитва към вътрешна, умствена. Премахването на заблудата от тази точка ще означава премахване на отклонението във фалшивия мистицизъм. Отклонението към лъжливия мистицизъм сред трезвите отци-аскети се нарича отклонение към заблудата. Виждали сме тези отклонения от правотата, по пътя на движение отвън навътре... Някои засядат на въображението, други спират на умственото правене. Истинската стъпка се прави от онези, които, заобикаляйки тези станции, отиват в сърцето и намират убежище в него. Но дори и тук грешката все още е възможна, защото част от умствено-сърдечната молитва е самонаправена, трудоемка: и където сме, винаги има възможност да изпаднем в заблуда, също като в грях. Сигурността започва, когато в сърцето се установи чиста и неподсладена молитва, което е знак за осеняването на сърцето с осезаема благодат, защото тук се формират чувства, които се обучават в преценката на доброто и злото. И така, от самото начало на движението отвън навътре до този блажен момент е възможно отклонение във фалшива мистика. Как да избегнем това нещастие? Отците посочват един начин за това: не оставайте сами, намерете опитен съветник и ръководител. Ако го няма, съберете се двама или трима и се ръководете взаимно в светлината на отеческите писания. Не знам за друг начин да избегна грешките на мистицизма, освен може би специалното, изпълнено с благодат ръководство, което малцината избрани от Бога получиха. Но това са специфики: и ние говорим за начини на живот, които са общи за всички. Сега да видим какво казва Сперански за това. И така, когато умствената молитва се утвърди и достигне крайната степен на своето съвършенство, при която умът, прилепен към Бога, се вцепенява в единство с Него (изпълнен с любов и преданост към Бога), тогава в този огън гори гордостта и в резултат на това опасността от заблудите преминава. Абсолютно! Тук, в името на пълната отдаденост на Бога, Бог ще бъде както това, което иска, така и това, което прави (Филип. 2:13). Но това състояние не се появява изведнъж, веднага щом искате да го имате. Преди всичко трябва да изминем повече или по-малко дълъг път; и по този път всички кръстопътища са разпръснати, от отклонение в които, без правилното външно ръководство, само специално чудо на Божията благодат може да спаси някого за изключително детската простота на вярата; Но какво да кажем за другите? Умствената молитва, казва той, ще спаси: но самата умствена молитва има изключителна нужда от напътствие, въпреки че е направена от самите вас или трудоемка. Именно по това време умствената молитва, неводена от опитна ръка, най-често се заблуждава. Така че лекарството, изразено от Сперански, е непълно и ненадеждно. Основната му грешка е, че човек остава сам на този мрачен и потаен път на вътрешния живот, особено когато прави първите стъпки по него. За всички отци, които са писали ръководства за духовен живот, първата точка в правилата за влизащите във вътрешния живот е: да имат духовен отец-водач и да му се подчиняват. Тук ще изнеса една-две техни речи. Думите на Симеон Нови Богослов и Никифор Монах за това вече са дадени, но ето какво казва Григорий Синаит: "Без учител е невъзможно да успееш в умното дело. Това, което правиш сам, а не по съвета на тези, които са успели, поражда опасна самонадеяност. Ако Божият Син не е създал нищо за Себе Си, но както Го е научил Отец, Той е направил и Святият Дух не е говорил за Себе Си, тогава кой е този от нас, който е достигнал такава висота на съвършенство, че вече не изисква никой друг да го ръководи? Това е гордост, а не добродетел! И ето думите на патриарх Калист: „Най-напред се погрижи да си намериш наставник и учител, който не е очарователен, и като го намериш, напълно му се отдай, както любящ син на собствения си баща, вървейки неотклонно според неговите заповеди и гледайки на него като на самия Христос. Деветото писмо съдържа добри мисли за четене на Св. но има и разпоредби, които не могат да бъдат пренебрегнати. „Изучаването на Светото писание“, пише Сперански, по начина, по който го правите, тоест развитието на неговите значения не чрез усилие на ума, а само чрез молитвено размишление, според мен е най-святото и най-полезно упражнение след чистото съзерцание. По-точно трябва да се каже така: за да се храни със словото Божие и да подхранва духовния живот в себе си с него, човек трябва да го усвоява с цялото си сърце. За това, започвайки да четете, поставете се пред Божието присъствие и молете Господа за просветление на ума; след това, отваряйки с молитва сърцето си, за да приемете истината, да разберете чрез размисъл и да разберете съдържанието на това, което четете; след това събудете симпатия към разбрания човек или го насочете към сърцето и го обичайте; желание да използвате тези, които обичате в живота, или да определите в какви случаи от живота си концепциите и истините, които обичате, могат да бъдат приложени и да ги приложите към действие. Това ще бъде пълноценното усвояване на Писанието. Но трябва да се отбележи, че значенията на Писанието не могат да бъдат развити. Истинското значение на всеки пасаж от Писанието е едно; разнообразието е подходящо само в приложението му. Всичко, което един благочестив християнин може да мисли за определен пасаж от Писанието за свое собствено назидание, не трябва непременно да се счита за значението на този пасаж. Следователно фразата - по-развити значения - е неподходяща. То трябва да бъде заменено с това: развитието на различни приложения на разглежданите пасажи от Писанието за нечие назидание. "Ако ние, продължава Сперански, бяхме свободни да избираме между различни дарове на благодатта, бих спрял на това и бих го предпочел пред всички видения, дори пред самия дар на пророчеството, тъй като той дава по-малко място за себелюбие и следователно е по-малко опасен и по-съвместим с християнското смирение. Постоянно се чувствате на каишка, повече страдате, по-подчинени на даден и установен авторитет. Църквата е тук, за да коригира грешките, когато изпаднем в тях. Но докато отдавайки се на това упражнение, човек трябва много да внимава да не се привързва към далечни тълкувания.” Страхотни правила! Дай боже всички умни и образовани хора да ги последват! Но това, което следва, трябва да се уточни. Значението на Писанието не се ли променя с духовната възраст на читателя? Променя се не значението, а неговото приложение или, с негова помощ, проникването в духовната сфера. По-силният духом извлича най-добрите мисли за своето назидание от определено място или по-нататък придобива прозрение и е по-вероятно да разгледа кръга от духовни обекти с негова помощ, отколкото по-слабият; значението на мястото е едно и също. „Свещеното писание“, казва Сперански, е книга за наставление на всеки, приспособена към всички духовни състояния. Тъй като тези състояния се променят, значението му се променя и въпреки че същността е винаги една и съща, приложенията варират за неопределено време. Ето защо забелязваме, че св. отци са давали различни обяснения на едно и също място в зависимост от времето и степента на техния духовен живот и в зависимост от развитието на тяхното учение.” Светите отци не са давали различни обяснения на един и същ пасаж, но са ги прилагали по различни начини за назидание на поучаваните; значението на местата беше признато за еднородно и непроменливо. При това единствено условие за единство в разбирането на откритото Писание, те са отци и учители на Църквата. "Така че, не намирайте за странно, ако по време на вашите трудове се случи да имате различни възгледи по отношение на едни и същи факти и винаги приемайте насъщния си хляб с благодарност, без да се привързвате към една форма вместо друга. Трябва да поддържате тази форма, докато тя се държи сама по себе си; но ако се появи друга, по-ясна, не трябва упорито да я отхвърляме, защото единствената причина е, че вече сме приели друга форма. Систематична последователност, строг ред на мислите, толкова възхвалявани в хуманитарните науки, нямат място тук, защото всичко е въпрос на чувство или, по-добре, духовен растеж. Тези точки са напълно противоположни на казаното по-горе за чувството да бъдеш обвързан и подчинен на даден авторитет, когато четеш и изучаваш Писанието. „Не се привързвайте“, казва той, към никаква форма на разбиране;“ следователно днес е едно, утре друго; и, следователно, Писанието няма да представлява нищо твърдо за нас: почвата под нас няма да бъде твърда, течна и нестабилна. „Представете си най-ясния образ на разбиране, хвърлете първи.“ Но той само ми се представи; и не аз решавам значението на Божественото писание - как мога да бъда толкова капризен? Лутераните се измъкват. Техният закон не се обвързва с определено тълкуване и всеки добър човек следва собствения си пример. Ако сте истински православен, не можете да позволите на себе си или на другите да постъпват така, тъй като това подкопава целия авторитет на Светото писание и отваря неограничен простор за самомислене. „Сред много неща“, заключава Сперански, които са наистина красиви, две съображения ме поразиха по-специално: обяснението на преброяването на населението, предписано от Август, и историята на клането на бебета. Няма съмнение, че тези факти противоречат на всичко, което ни е оставила най-достоверната история. Затова тук е абсолютно необходимо да се търси алегоричен смисъл.” Казано твърде рано и твърде силно. Мързеше ме да мисля и се впуснах в алегория. Това винаги правят мистиците. Напротив, както древните, така и съвременните тълкуватели на Писанието, хора със солидно образование, не намират тези събития за противоречащи на исторически данни и възникващите недоразумения се разрешават много задоволително за непредубедените. Алегорията в тези и подобни случаи, ако бъде призната за единствен начин за обяснение, отслабва значението на Писанието и подкопава вярата в неговата неизменна истина. Това, че приятелят на Сперански измисли нещо хитро, не е изненадващо: то е в духа на лютераните и особено на германците. Но как Сперански се съгласи с това е удивително! Последното писмо на Сперански до Броневски отново насочва вниманието ни към молитвата. По своето съдържание тя може да се счита за заключение на всички дискусии за молитвата, като предлага заключителни разпоредби за нея. Нека го прочетем с някои бележки. "И така... кратка молитва, Господи, помилуй! наистина има духовен магнетизъм и това сравнение не дойде при вас без помощта на благодатта и истината на Христос. Чрез затварянето на сетивния свят се постига духовен магнетизъм." За човек, който е повлиял на друг с дума, казват: той го магнетизира. Умствено-сърдечната молитва към Господа, утвърдена, пленява и преобразява както душата, така и тялото и всеки път, когато е мощна, въвежда ума във видението на друг по-добър свят - духовния, отвличайки го от всичко. „Чрез естествено раждане ние облякохме духовно тяло: Адам стана първият човек с жива душа; Чрез прераждането ние облякохме духовно тяло: последният Адам беше животворящ дух (1 Кор. 15:45). Ние се раждаме в състояние на увреждане; в купела ние се прераждаме по благодат в Господ Исус Христос за нов, духовен живот. Вредата се състои в това, че духът, отпаднал от Бога, попадна под властта на душата, а душата – под властта на тялото. При прераждането силата на духа се възстановява и господството над душата се връща към него, а чрез душата и над тялото. Животът на новородените трябва да протече в трансформацията на душата и тялото според изискванията на духа или в тяхното одухотворяване. „Тайната на нашето изкупление се състои в превръщането на духовното в духовно или, както го наричат ​​някои св. отци, в преображението, а св. Павел е още по-изразителен: във воденето на всеки в Христос; и това водачество или трансформация започва в самия този живот, в това самото наше мъртво тяло и се осъществява.“ Настоящият начин на съществуване на света определено е епизод. Нямаше да го има, ако не беше паднало. Но не е необходимо, както не е необходимо и падането. Създадената свобода предполага не само възможността за падение, но и възможността за непадане; иначе нямаше да е свобода. Следователно тя отрича необходимостта от грехопадението и в същото време необходимостта от сегашния начин на съществуване на света. Какво щеше да стане, ако нямаше падане, не можем да гадаем, но всичко нямаше да е както е. Засега всичко е съобразено с поднаказателното състояние на човек, който носи покаяние за падението си. И тогава всичко би било в съответствие със състоянието на ненарушима вярност към Божията воля. "Връщайки се към духовната молитва, ще говоря с вас и за нейните свойства. Докато практикуваме и свикваме с нея, става ясно, че тя сякаш спира потока на нашите умствени сили - и на въпроса за какво сме мислили, когато сме се молили по този начин, ние не намираме отговор в себе си, защото наистина в този момент ние не мислим за нищо, не си представяме нищо и не си спомняме нищо: защото помненето, представянето и мисленето са въпрос на душата, а не духът." Не само една умствена сила се спира от умствена молитва, но всички те. Ако се вникнем в обикновеното състояние на душата си, ще видим, че в нея мислите непрекъснато се вълнуват, желанията се чуват едно след друго, а под двете сърцето се вълнува от чувства, които постоянно го безпокоят. Когато умствената молитва се възроди в сърцето и влезе в сила, докато сърцето изгори, тогава целият този поток от духовни движения спира, както кръвотока в жена, която тече кръв. И това е не само по време на молитва, но и постоянно. Само че в последния случай се преустановява не цялата им дейност, а нерегламентираното им, необуздано и неконтролирано движение. Напротив, започва дейността на всички сили, целенасочена, насочена от едни и същи начала и към една и съща цел. В същото време се установява ред вътре, вместо предишния безпорядък. "Източните бащи наричат ​​това състояние на мълчание, а западните бащи го наричат ​​suspension des facultes de Fame. И затова тази молитва се нарича духовна. Това е молитва в дух и истина; а не това, което някои, колкото и благочестиви хора да разбират под това. Накратко, то се състои в отсъствието на всичко, което се нарича някакво понятие, всичко, което не е духът на Христос: защото духът няма нито понятия, нито думи." Мълчанието при източните отци е един от видовете монашески живот - отшелничеството, когато някой живее сам; или понякога заедно. Те наричат ​​състоянието на умствено-сърдечна молитва трезвост, внимание, скрита в Христос работа и т.н. Отново се говори за отстъплението на всичко или за празнотата. Сперански смята, че по време на умствена молитва съзнанието почива върху нищо или празнота, така че нищо не може да се види вътре. Съвсем не така: по това време спират обикновените умствени движения, но не и духовните действия. Тук духът е в сила, но сам по себе си той не е празен и стои пред Бога, Който е всичко. В света ще има до хиляда религии и няма хора без религия. Неговото семе е поставено в духа, който не изчезва в човека, колкото и да е ощетен. Чувството за зависимост от Върховното Същество – Създателят, Доставчикът и Дарителят, и страхът от Бог със съвест и надежда за най-доброто в бъдещето – е общо за всички хора: това е коренът на всички религии. Бог, Снабдителят на всичко, слуша молитвите на всеки според усърдието му: защото за Него няма нито едно изоставено или забравено създание, още по-малко разумно създание, което да се обърне към Него, както може. Но не можем да позволим всички религии да бъдат равни и еднакво да водят своите изповедници към истинско съвършенство. Само християнската вяра води до истинско съвършенство в духа, защото дарява възраждаща, очистваща и усъвършенстваща благодат; всички други религии са безблагодатни. В тях човек остава такъв, какъвто се е родил, тоест в състояние на увреждане. Ако той започне да живее ревностно според духа на своята вяра, той може да достигне само тази точка на съвършенство, до която могат да го доведат собствените му природни дадености и методите, които неговата религия предлага. В християнството Божествената благодат е привлечена към естествения човек, което го преобразява изцяло по образа на Създателя и прави живота му скрит с Христос в Бога. Никоя друга религия не може да даде това. Въпросната духовна молитва е плод на Божествената благодат в нас; следователно това е възможно само сред християните. Няма да го намерите сред индианците, но може би ще намерите нещо подобно на него. И кукулът прилича на жито, но не е жито. Вярно е, че няма нито евреин, нито грък... в Христос Исус (Гал.3:28); но само когато повярват в Господа и чрез св. кръщение станат членове на Църквата Христова, тогава ще станат равни с всички, които са се присъединили към Господа; и без това евреинът си е евреин, а гъркът е елин. Този пасаж казва само, че никоя вяра в света не пречи на никого да стане християнин и да бъде достоен за всички предимства, дадени на вярващите в Христос Исус, нашия Господ. Писма от Сперански до Ф.И. Зейер Руски архив. Историко-литературен сборник. 1870 г. Толкова дълго мислихме заедно, че все още ми е невъзможно, скъпи приятелю, да се откажа от този навик. До момента на нашата раздяла нашето състояние беше по същество само състояние на размисъл и умствена молитва. Цялата ни духовност всъщност се свежда до теософията. Включва също произведенията на Бьом, С. Мартин, Сведенборг и др. Това е само азбуката. Прекарах десет години в изучаването му и когато реших, че съм усвоил всичко, работих само върху основите. Това беше прагът на Божието царство. Царството Божие, което е вътре в нас (с други думи, вътрешното Слово или съзерцателната молитва, или чистата любов), се разкрива само когато всички разсъждения, всички разсъждения за небесните предмети станат сухи, скучни, безвкусни и когато обаче в дълбините на душата си почувствате повече или по-малко силно влечение към стремежа към божественото. След това трябва да се откажете от умствената молитва (мислене, размишление, разсъждение за Бога) и постепенно да свикнете да общувате с Бога, отделно от всички образи, всички размишления и всички осезаеми движения на мисълта. Тогава изглежда, че всичко е тихо в душата: не мислиш за нищо; умът и паметта избледняват и не представляват нищо определено; само волята кротко се придържа към идеята за Бог, идея, която изглежда неопределена, защото е безусловна и защото не почива на нищо конкретно. Тогава влизаш в мрака на вярата. Тогава вие не знаете нищо повече и чакате някаква светлина директно отгоре и ако упорствате в това очакване, тогава тази светлина слиза и Царството Божие се разкрива. Но какво е Царството Божие, от какво се състои? Никой не може да ви го опише или да ви даде представа за него. Усещаш го, но е непредаваем. Самият Исус Христос описва Царството Божие само с притчи и подобия. В това състояние вътрешното слово започва да се чува; Това състояние всъщност се нарича състояние на благодат. Това състояние е резултат от учението на Исус Христос; и само това състояние Той дойде да възвести и подготви за нас. Всичко, което предхожда това състояние (това, което аз наричам азбука), съставлява владението на Йоан Кръстител, който подготвя пътя, но не е пътят. Същото състояние се нарича истинска мистична теология. Това не е преподаване на книги. Учителят в него е самият Бог и Той предава Своето учение на душата директно, без думи и по начин, който не може да бъде обяснен с думи. Тази теология е мистична не защото съдържа тайни, скрити от тълпата, а защото чувствата, които буди в душата, и истините, които разкрива, са напълно непредаваеми и няма думи, които да ги обяснят. Това е апокалиптично писмо, което може да бъде прочетено само от този, който го получава. Какво да направите, за да постигнете това състояние? Човек трябва 1) да се признае за най-големия грешник и най-големия невежа; 2) човек трябва постепенно да се откаже от всякаква собственост: а) от материалната собственост; б) от умствено свойство, т.е. човек никога не трябва да си позволява да разсъждава за небесни обекти; в) от свойството на паметта, изхвърляйки от нея всеки образ на небесни обекти. 22 декември 1814 г. (Велкополие) Съмнението и външната религия са два пътя към благочестието. Имайки щастието да минете по тези пътеки, вие се озовавате или по-точно смятате, че сте вътре в храма, осъзнавате, че има вътрешна религия, по-чисто поклонение на Бога и се радвате на това откритие. Нека се спрем малко на оценката на това състояние; Нека видим каква светлина ни дава, какви чувства буди в нас и какво влияние оказва върху действията ни. светлина . Разглеждайки с известна строгост сумата от информация, която притежавате в това състояние, откривате, че всички те се свеждат до една истина, а именно, че Исус Христос е в нас, истина, разбира се, велика, но която може да остане безплодна, ако не се превърне в преобладаващо чувство и остане некултивирана. В този случай всичко се ограничава до четения, които възпроизвеждат пред нас една и съща истина от различни гледни точки, тоест постоянно се въртите в един и същи кръг от мисли, които са верни по същество, но безплодни в своето приложение. Междувременно вие се убеждавате, че вървите напред и по естествена грешка от разнообразието от гледни точки заключавате, че разширявате и умножавате информацията си. Междувременно всички въпроси за Въплъщението, за страданието, за смъртта, за възкресението на Исус Христос остават неразрешени или се опитвате да ги съгласувате чрез алегорични тълкувания и системи, повече или по-малко остроумни и, ако накрая все още сте потопени в съмнения, вие се уверявате, че ходите в тъмнината на вярата: тази велика дума, слабо разбрана и още по-лошо приложена, отговаря на всичко и успокоява за всичко чувства. Внимателното усърдие в преданото четене естествено води до промяна в молитвата. Тя става по-кротка, или по-гореща, или по-самостоятелна, тоест от словесна става интелигентна. Няма съмнение, че тя се е подобрила; но скоро настъпва охлаждане, увъртане и разсеяност, а оттам и безпокойство: знаеш, че това са вътрешни кръстове и се опитваш да ги понесеш според силите си; но не можете да скриете бедността си от себе си с благодат и всичко, което можете да направите, е да не напускате пътя, който следвате. Гордостта, може би повече от всеки друг мотив, ни държи там. Въпреки цялата вътрешна убеденост в необходимостта от смирение, в действителност човек се препъва на всяка крачка и най-предпазливият човек прекарва живота си по-скоро осъзнавайки неуспехите си, отколкото избягвайки ги. Цените всичко, но в същото време чувствате, че трябва да се откажете от всичко. Така по отношение на всички чувства, които са най-съществени за благочестието (говоря за молитвата, смирението и отречението), вие живеете в почти постоянно противоречие. Виждате, че тук вземам проби във всичко, което е най-чисто, най-искрено; защото има хора, които се смятат за наистина смирени, откъснати и притежаващи най-високи степени на молитва, докато всъщност са най-далеч от това; Не ми пука за тези хора. Действия. Поведението като цяло става по-правилно, съвестта по-чувствителна; слабостите са представени като пороци, пороците като престъпления; но не навлизате достатъчно дълбоко в сърцето си; признаваш себе си за голям грешник, но в същото време си казваш: такъв е човекът; и като обобщаваш по този начин твоята поквара, ти я премахваш с хитро извъртане на своята гордост, скриваш я от себе си и животворният огън на покаянието само се плъзга по язвата. Това е най-жалкото погрешно схващане. Нека обобщим: малко светлина, постоянно противоречие в чувствата, много нечистота в действията: това е състоянието, което аз наричам състояние на отпадналост. Копнеж е истинското му име, защото се чувствате неспособни да отстъпите, твърде слаби, за да продължите напред и все пак нещастни, оставайки на мястото си. Седейки близо до купела, вие прекарвате години, възкликвайки: „Никой човек не е имам!“ О, кога ще дойде спасението на Израел да ни хвърли в този животворящ купел! Как Той, приет от нас в Себе Си, ни позволява да изнемогваме по този начин? Той е вътре в нас, но ние самите не сме там. И така, трябва да се върнем там. Стига четене, трябва да се действа; Достатъчно е да гледате как другите вървят: трябва да ходите сами. Първата стъпка е да влезеш в себе си, втората стъпка е покаянието, третата е причастието. Този път ще ви говоря само за тези три упражнения. Отстраняване от света. Да бъдеш сам в света е свойство на съвършените същества, към което не бива да имаме претенции. Необходими са периодични премахвания. Посветете една, две седмици на отстраняване - искам да кажа на най-строгото уединение. Странност, приличие - всичко това е глупост в сравнение със спасението. Използвайте това време единствено, за да се замислите, без никакви примеси на теоретични размисли. Мислихте дълго и упорито: време е да обсъдим себе си. Проведете разследване върху себе си от три основни гледни точки - гражданска, морална и религиозна. Не е достатъчно да се осъждаш общо – голямата грешка на обикновените изповеди – човек трябва да се спусне и до най-малките подробности. Трябва да имате смелостта да се изправите срещу всички грозни форми на вашето беззаконие. Разчитам твърде много на добротата на нашия Спасител и на благодатта, която вече пребъдва в нас, за да не се надявам, че погледът ви няма да бъде отклонен от извивките на гордостта и че ще имате достатъчно сила да видите себе си такъв, какъвто сте. Не напускайте този тигел, докато не се убедите, че злодейът, завлечен в затвора, измъчван от публична екзекуция, е един вид светец в сравнение с всички нас, хората на доброто и вътрешното благочестие, които имаме претенции за благодат и общение с Исус Христос (лесно ще се проникнете от тази истина, едновременно горчива и спасителна). В този анализ човек трябва да се пази от един препъникамък: когато съди себе си, човек не трябва да съди другите - човек трябва да се придържа към собствената си личност и да остави всички сравнения на Онзи, който познава сърцата. Покаяние. Когато се почувстваш проникнат, разкъсан в съзнанието на своето беззаконие, тогава за първи път разбираш какво е истинско покаяние. Разбитото сърце не е метафоричен израз, то е истинско и положително чувство: усещаш как е смачкано, изтрито в прах. Не се страхувайте да го смачкате твърде много; напротив, нарушете го напълно, като свидетелствате публично, така да се каже, за това вътрешно покаяние: искам да кажа, изповядвайки се пред църквата, тоест пред свещеника, който по някакъв начин е представител, упълномощен от всички наши вярващи братя, знайни и неизвестни, видими и невидими, живи и мъртви, съставляващи в мистичния и истински смисъл тялото на Исус Христос. Не се страхувам да твърдя, че вътрешното покаяние, колкото и пламенно да е, винаги ще бъде непълно без тази формална изповед (освен ако няма непреодолими пречки). Причастие. В причастието Исус Христос наистина се съединява с нас. Той винаги е в нас и това присъствие се нарича благодат; Това е истинското значение на този израз, толкова малко познат на книжниците от нашето време, въпреки че ние не го усещаме; но ние трябва да Го чувстваме в себе си и за да възбудим или съживим това чувство, е установено св. Причастие. Тези, които твърдят, че поради постоянната и непрекъсната комуникация могат да се справят без тази специална комбинация, дълбоко грешат. Защото, първо, постоянното общуване предполага висока степен на святост и кой би имал смелостта да си я припише? Освен това, дори да приемем, че тази непрекъсната комуникация съществува, тази друга, преднамерена и символична комуникация само ще я съживи и укрепи. Така че, във всеки случай, това е изключително полезно и необходимо. Добавете към тези аргументи, че вашата църква предоставя толкова големи удобства за това упражнение, че е непростимо да не ги използвате. Би било излишно да ви предупреждаваме за още една опасност - сухота на сърцето. Вие твърде добре знаете, че кротостта и пламът на чувствата не винаги са сигурна гаранция за увеличаване на благодатта; напротив, действа по-силно при вътрешни терзания и кръстове. Връщайте се, о, връщайте се често, скъпи приятелю, към тези три свещени упражнения и аз се осмелявам да ви уверя от името на Този, чиято радост е в живота и общуването с хората, че Той няма да се поколебае да се появи. Той ще дойде, за да хвърли Своята светлина върху ума ви, да пречисти чувствата ви, да ръководи действията ви. Ще почувствате в себе си сила, която все още не ви е била известна. Вашите копнежи ще се разсеят. Защото Той ще дойде, казвам ви, не под формата на мисъл, абстрактна концепция, както преживяхме досега, а толкова нереален, толкова физически, като изгряващото слънце днес. Защото след като спектакълът на духовния свят се разкрие пред нас, невъзможно е да не почувстваме слънцето, което го управлява. Но аз ви питам кое е по-валидно – духовният или материалният свят? Не казвам, че всичко се прави веднага щом достигнеш това състояние на осезаема комуникация. О, не, много остава да се направи, за да се постигне друга комуникация, която вече не е възприемаема, а трансцедентална, откъсната не само от всеки образ, но и от всяка мисъл - комуникация, почти необяснима с думи, макар и много реална. Но за да стигнете до там, трябва да преминете през осезаема комуникация. Когато веднъж сте се установили здраво в него, тогава или вече няма да имате нужда от моите съвети (защото Той сам ще ви води), или, ако Той все още иска да действа чрез мен, тогава Той ще ми даде начини да го направя. О, какви велики неща ще ти открие Той! Тогава вътрешностите ви буквално ще треперят от радост. Повярвай ми, по време на нашата раздяла ние с теб ядохме само мляко. Хлябът на силните има съвсем различен вкус, въпреки че е съставен от същите принципи. Ще добавя две думи за вашите четения и ще приключа. По време на вашето оттегляне от светлината, за да предотвратите разсейването на мислите, изберете просто четене, като „Имитация“, или направете превод, с една дума, вземете упражнение, което ще заеме ума ви, без да го подтиква към изследване. Но най-важното е да се отдадете на молитва и внимателно обмисляне на миналия си живот. В други случаи ще ви посъветвам да изучавате подробно Библията. Не защото истинската светлина струи от буквата – не; но през този носител обикновено се излива. Така че трябва да се запасите с този материал за продължителността на неговия ефект. Утвърди се в буквалния смисъл и Учителят ще ти разкрие своевременно истинския смисъл. Ако успеете да се докопате до голяма Библия Саси, ще ви бъде полезна. Започнете със Стария завет: това е необходимата стъпка, за да се издигнете до Новия. Но още веднъж, никой не трябва да се ласкае от мисълта, че вижда ясно, докато светлината отгоре не го освети. амин Нека благодатта на нашия Спасител Исус Христос бъде с вас. Великополие 14 март 1815 г. Нека благодатта на нашия Господ бъде с теб, приятелю. Този път ще ви кажа само няколко индивидуални мисли, както ми се дават. Благодатта, която предизвиква толкова много теоретични спорове, е нещо много просто за чувствата. Тя е именно това присъствие на нашия Господ в нас. Без Мен не можете да направите нищо: това е принципът на благодатта. И в този смисъл апостолите и първите християни наричат ​​Исус Христос просто Господ. Може ли най-блестящото доказателство за математическата истина да се сравни по очевидност с ефектите на благодатта, когато сърцето се отвори за него чрез покаяние? Доколкото мога да преценя, всичко върви добре в развитието ви. Що се отнася до мен, стар, износен мех, недостоен да побере новото вино, налято в него, винаги съм готов да излея в душата ти всичко, което ще ми се даде за теб. Подчинявайте се точно на вашия изповедник, особено по отношение на Причастието. Колко сте щастливи, че можете да се причастявате всеки месец! Не знае какво е Синът, който не се обръща към Майка Си в молитвите си 2. Не знае и какво е Единият Свят, който не Му се покланя във всичките Му светии. Различни видове молитви не са предоставени по наш избор. Това са различни изтичания на една и съща благодат. Грешка е да се мисли, казва св. Тереза, че молитвата, дори и чисто словесна, ако е само искрена и покорна, не е достатъчна, за да ни доведе до голямо съвършенство. Устната молитва е когато следваме думите на другите с нашите мисли; тя е умна, когато мислено следваме собствените си думи. Тук винаги има думи, защото човек не може да мисли без думи. В първия случай те са ни дадени, а във втория са измислени от самите нас. Така че разликата не е много голяма. В чисто съзерцателната молитва думите, както и самите мисли, изчезват: но не защото вие го искате, а защото това се случва от само себе си. Но великата тайна на съвършенството се крие в това да останеш верен на своята благодат във всички тези състояния, казва Свети Франциск, вашият покровител. Ето чудесно средство за прогонване на лошите мисли, предотвратяване на разсеяност, поддържане постоянно в присъствието на нашия Господ и дори за подготовка отдалеч за дара на съзерцанието, средство, към което са прибягвали най-добрите от древните аскети (навафиди, аскети-работници) и е запазено в нашата гръцка църква - това е да привикнеш, когато не се занимаваш с умствен труд или правилна молитва (на разходки, за например в обществото и т.н.) до повтаряне наум или през стиснати зъби думите Господи помилуй, но непрекъснато и непрекъснато. Този навик се придобива доста бързо. Тази техника е наистина невероятна, бих казал магическа, ако тази дума беше подходяща тук. Това е по-добре от всички спекулации относно най-висшите истини на вярата, освен ако тези спекулации не са ни дадени без никакво усилие от наша страна, но сякаш чрез вдъхновение: защото тогава и само тогава трябва да им се отдадем. Особено полезно е да заспите с това малко упражнение на устните или в мислите си. Сега, като знам къде да ни намеря, постепенно ще отбелязвам всичко, което ще ми бъде предложено за вас. Не пропускайте да ме информирате от време на време за вашето вътрешно състояние и особено за сърдечната ви сухота, защото това, по пътя към кръста, е най-същественото. Нека благодатта на нашия Господ бъде с вас. Р.С. Basnage би било по-добре. Целият Йосиф влезе в него. Но Prideaux също е добър. В Новия завет изучавайте писмата на св. Павел. Те представляват един вид въведение към Евангелието, което е несравнимо по-високо и по-трудно. Великополие, 22 януари 1816 г. 3. Вашите бележки са много правилни: хората, които твърдят, че духът на Царството Божие е несъвместим с принципите на политическите общества, грешат. Властта не е ли вид свещеничество? Какво е помазанието на суверените? И щом хората толкова често са го осквернявали и му се подигравали, следва ли, че тази институция не е била Божествена? Самият Саул не получи ли дарбата на пророчеството след това действие? Възможно ли е да се съмняваме в реалността на изливането на Светия Дух върху помазаника, ако само той е способен да го приеме? И след като получи това излияние, може ли суверенът да ограничи действието си до личното си поведение и да си позволи, когато управлява държавата, други, често противоположни начала на дейност? По същество въпросът се свежда до това дали разпознаваме реалността на вдъхновението и освещението. Защото след като сме разпознали тази реалност, трябва да признаем, че това вдъхновение трябва да бъде най-сигурният водач във всички професии. Според мен същността на Свещения съюз на суверените се състои в задължението и в твърдото намерение човек да се освети и да действа само в съответствие с това освещение. Ако те свържат други мисли с него или ако с течение на времето изкривят смисъла му: тогава този акт ще се превърне в нищо, дори ще стане пагубен за техните народи и още повече за самите тях. Той ще отвори вратата за всички злоупотреби с произволна власт. Но защо да петните една толкова свещена институция с такива ужасни предположения! Не са ли достатъчно опровергани от моралния характер на суверените? Не, аз съм твърдо убеден, че окончателното отстъпление, че великото окончателно появяване на Човека на беззаконието ще бъде предшествано (и това на значително разстояние) от голямо изливане на духа на благодатта. Не ни е позволено да определим нито начина, нито времето на това изливане; но що се отнася до времето, разбира се, ни е позволено да го очакваме всяка минута, да събираме поличби, да възприемаме и най-малките признаци. Тези знаци могат да ни заблудят; но е достатъчно светилниците ни да са запалени и да сме готови да тръгнем да посрещнем Младоженеца. Малкото унижение от грешка също ще работи в наша полза. Що се отнася до методите, кой може да се съмнява, че силното впечатление, направено в съзнанието на правителството, може да бъде много ефективен метод? Не познавам нито един държавен въпрос, който да не може да бъде сведен до духа на Евангелието. Всичко, до самата тарифа, може да се разглежда и обработва в този дух и под негово ръководство. Хименес, Сен Бернар, Сейнт Луис. Дали Алфредови не са черпели изобилно от този източник? Създадоха ли си други принципи за управление на държавите? Вярно е, че изразите в Закона за съюза не са достатъчно точни; например Исус Христос не може да бъде наречен глава на всички, дори на заразените членове; защото Той е глава на едно тяло, което е Неговата Църква; царството не е Църквата на истински верните; но защо да се привързваме към формата, противно на духа и общата посока на този акт? С удоволствие бих ви изпратил копие от моето писмо 4, но всъщност почти не си струва; освен това е ден за пренаписване. Но без причина на света не бих искал да го кажа нито на автора (?), нито дори на моя приятел С. Думата профанация е най-подходяща тук. Говорейки за С., предупреждавам, че той се обиди от вашата сдържаност. Моля, опитайте се да го успокоите. Това охлаждане може да стигне по-далеч, отколкото вие и аз бихме искали. Въпреки че пада и се възмущава, аз не го отчайвам. Въпреки това, всички онези, които са недоволни, сега ще станат огорчени срещу религията. Те ще припишат всичките си разочарования, всичките си лични недостатъци на нея. Принцът на мрака е твърде умел, за да пропусне такава прекрасна възможност да разпали страстите и да превърне суетата в вероотстъпничество. Ти изпълни душата ми с радост с няколкото си думи за непрестанната молитва. Няма нищо по-валидно от това тайнство на зачатието. Нека благодатта на нашия Господ бъде с вас и нека Той благоволи да се съедини във вас със Себе Си чрез Светото Причастие. Великополе, 9 март 1816 г. Най-накрая, след толкова много забавяния, ви изпращам тези жития на светиите. Имам навика да си правя бележки, когато чета такива книги, а мързелът ми в писането ми пречи да завърша бързо четенето. Моля ви да благодарите на вашата добра сестра от мое име за това наистина назидателно четиво. Не мога да мисля за нея, без по някакъв начин да съжалявам за стадото, което се разпръсна след поражението на овчаря. Но Господ ще осигури това. Тази книга, обаче, по същество не е нищо повече от представяне, различно и много подробно, на произхода и големите плодове на молитвата Господи помилуй, която се нарича молитва на духа, молитва без изображения, мистична молитва и т.н. Дотогава нека Господ ви утвърждава в този път и нека Неговата благодат бъде с вас завинаги. Пенза. 11 септември 1817 г. Бързам, скъпи приятелю, да ти кажа мнението си за това, което ми пишеш в последното си писмо за обстоятелствата на твоя духовен живот. Тъй като ме удостоявате със званието ваш духовен отец, въпреки че не заслужавам това, моля, приемете коментарите ми в същия дух на любов и простота, в който ги правя. Ще говоря с теб без общуване и само в лицето на твоя Господ. Преди всичко, аз се присъединявам към вас в благодарността на Господ за милостите, с които Той благоволи да ви обсипе, защото това е истинска милост. Спомнете си обаче, че Света Тереза ​​и други светци се молели за избавление от виденията. Колкото и да са откъснати от земното, колкото и духовни да са, все някакви форми се смесват с тях. Никога не трябва да си позволявате да станете твърде дълбоко съзерцателен, когато сте пред хора, дори в църквата. По-специално, човек никога не трябва да позволява на вътрешното чувство да се разпространи в тялото и да му повлияе. Никой не е длъжен да прави невъзможното; но преди всичко трябва да докажете на себе си тази невъзможност. Чрез това вие придобивате лоши духовни навици, последствията от които често са опасни. И дори не си помисляйте да ми казвате, че не можете да се въздържате от това или че това би означавало да се противопоставите на действието на Светия Дух. Първо, можете да се въздържате от това, защото винаги можете да слезете от висотата на съзерцанието, като постепенно прехвърлите вниманието си върху умствената молитва или го съсредоточите върху смисъла на молитвите на църквата. Това отклонение по никакъв начин не пречи на действието на Светия Дух и ни най-малко не го ограничава: променя се само посоката на това действие. Учението на св. Павел е положително за това. Прочетете внимателно 14 глава от 1 Коринтяни. Тук става дума за известната Форма на действие на Св. Духът, който вярващите в тази църква търсеха с предимство пред всички останали; се състоеше в говорене на чужди езици (това е вид лудост или екстаз, всъщност разкрит от използването на езици, непознати за тези, които ги говорят). Какво от това? Той им забранява този дар, въпреки че самият той го причислява към истинските дарове на Светия Дух, и го забранява единствено поради неудобството да го използват в църквата, в която той може да предизвика объркване. Той ги съветва да запазят този дар за своите самотни упражнения, а в църквата да използват само дарбата на пророчеството. Нещо повече, той дори им забранява да пророкуват по друг начин, освен като спазват реда на реда, и предотвратява всички възражения, подобни на тези, които бихте могли да направите, когато изричате великата дума, че самите духове на пророчеството са подчинени на пророците. След този велик авторитет идват всички примери, цялата практика на съзерцателните светии. Тяхното постоянно учение по този въпрос е, че на публично място човек никога не трябва да позволява на вътрешните си чувства да се излеят навън. Ще намерите това в трактата на Мулавал, както аз го намирам на сто места в моята Филокалия. Не само по същество, но и по форма е полезно, достойно за истинско смирение, да следваме добрата практика и здравата традиция на нашите истински духовни отци. Спомням си, че ви казах нещо за това в разговори; Тук ще ви припомня този формуляр с няколко думи. 1) За да влязат в съзерцание, те търсят уединение, тоест най-отдалечения ъгъл на стаята си. 2) Там заемат най-удобната поза, тоест просто сядат, кръстосват ръце под гърдите си и насочват погледа си към някаква част от тялото си, а именно към пъпа (оттук идва едно от имената, които са им дали). Опитът им е показал всички предимства на тази поза, която ги предпазва едновременно от сън и от забавление на външната светлина, но внимават да не затворят очи - остават неподвижни. 3) Те започват с „Господи, помилуй“, но за тях, като вас, това скоро спира. Огънят, веднъж запален, гори сам и никой не знае с какво се храни. Това е тайната. „Господи помилуй“ намираш отново в мислите си едва в момента, в който се опомниш. 4) Те остават в това състояние не толкова дълго, колкото искат, а докато трае. Продължителността му варира значително; Имаше случаи, когато продължи повече от два дни подред, без храна и напитки. 5) Тук понякога виждат това, което наричат ​​светлината на Тавор (технически термин, посветен на единствените видения от този вид). Не знам какво е; но знам положително, че това видение е много по-чисто, много по-духовно от обикновените ни видения. Това е напълно неизразимо с думи, но нашите са повече или по-малко определени; следователно, степента, макар и вярна, е много по-ниска от това видение, различавайки се може би само с една стъпка от действителното така наречено виждане на Бог. 6) Няма да мога да ви опиша толкова достоверно как се държат в църквата; но от тяхното учение имам основание да заключа, че те се ограничават до умствена молитва, позволявайки си да се потопят в бездната на съзерцанието само дотолкова, че, така да се каже, да стоят с единия крак в общение с всички вярващи, които не всички са съзерцатели. Вярно е, че те никога не са си позволявали нито трепети, нито екстази, неща, казвам ви, от по-нисък порядък, които ние можем и трябва да потискаме, и ако са надвили над тях, трябва спешно да се молим на Господ за тяхното спиране. Защото представете си, че в църквата имаше много съзерцатели, развълнувани по този начин: какво би било, ако не среща на шейкъри (истински демони)? Това е въпросът на Свети Павел в горната глава. Да ви разкажа ли за собственото си нещастно преживяване, до тези страхотни примери? Толкова е незначително. В Перм за известно време преживях нещо подобно на това, което изпитвате вие, но не продължи дълго. Оттогава формата на моето съзерцание винаги е била голяма празнота, липса на какъвто и да било образ и каквато и да е мисъл. Вярвам, че това е същото като вашето. Но плодовете на това състояние просто се равняват на голямо спокойствие през деня, на някаква сладост, постоянна, макар и не силна. Тук става дума за чувства; Що се отнася до просветлението на ума, има известна лекота в разбирането на добре познати пасажи от Евангелието и неочаквано разбиране на определени характеристики в живота на нашия Господ; в църквата благоговението понякога е значително, по-често състояние на съзерцание, по-малко дълбоко, по-малко мълчаливо, отколкото когато съм сам, което напълно ми позволява да следя службата и стриктно да спазвам всички наши обичаи. Не мислете, че искам да стесня всички действия на Святия Дух и да ги сведа до тази единствена форма. О, не! Убеден съм, че Неговите действия са безброй както в техните степени, така и в материални приложения; но моля, моля ви да не се поддавате на осезаемото разливане на духа по цялото ви тяло, особено в църквата. Тялото трябва да бъде в него като глухоням слуга; недостойно е да вземеш каквото и да е участие тук, освен ако не е напълно невъзможно да задържиш потоците на благодатта. Така например с това изцеление, което смятам за абсолютно чудотворно и за което заедно с вас благодаря на Господ. Нека Неговата благодат бъде с вас завинаги. Няколко думи, скъпи приятелю, за явленията на твоя духовен живот. Радвам се всеки път, когато чета вашите бележки. Последното особено ми донесе голяма утеха. Основното нещо е да ходим в мрака на вярата, тоест в пълното отсъствие на каквато и да е мисъл, и да не се привързваме твърде много към видения и откровения, колкото и духовни да изглеждат те, а да ги приемаме с благодарност и благоговение. Вашият собствен опит вече ви е показал, че истинското значение на тези видения подлежи на различни тълкувания; следователно ние все още не сме достатъчно просветени, за да се ръководим от тях. Това е Божият Дух; но Духът преминава през субстанция, която все още не е достатъчно пречистена. Ето защо отпечатъкът, който оставя, все още не е достатъчно ясен. Това, което казвате за разликата между пророческите видения, е абсолютно вярно. Сбогом, нека Той, чиято мъдрост е мъдростта на децата, да бъде с вас завинаги. Пенза. 26 юни 1818 г Възобновявам, драги ми Франц Иванович, прекъснатите вчера размисли. Откъде идват всички заблуди на фалшивия мистицизъм? - От ревност във вярата, нечисти от гордост. Какво е средството за това пречистване? – Пост, строго наблюдение на мислите, борба с чувствата, живот на покаяние. Но всичко това е дейност на собствения ми ум и сърце, които трябва да умъртвят, и въпреки че дейността несъмнено е похвална, всички упражнения, цялото развитие на умствената сила, всичко е случайност и причина за същата гордост и самолюбие. Следователно, без да отхвърляме активните пътища, остава да заключим, че молитвата и умствената молитва са единственият напълно безопасен път. Видението, дълбоките и видимо вдъхновени мисли са всички мисли, всички са упражнение на ума, а не неговото вкопчване, не неговото вцепенение в единия Бог. Ако г-н Лабзин знаеше и проповядваше тази молитва: тогава, първо, той нямаше да напише дори една десета от написаното, и второ, по-скоро щеше да дойде и да доведе другите до истината. Той никога не би мечтал, че е изпратен от Бога да построи нов духовен храм: защото тогава щеше да знае, че този храм е основан, създаден и усъвършенстван без нас, от нашия единствен Господ I. Христос. С всичко това повтарям, че не вярвам дори на най-малката част от историята, която му беше изнесена, не вярвам нито на посвещенията, нито на тайнствата, уж установени от него: но вярвам, че в разговорите си с монаха той наистина можеше да разклати слабостта на мозъка си. Господ да ни пази от тези метеори; така ги нарича св. Павел. Сбогом, скъпа моя. Целувам те със свята целувка, само в нашия Господ. Прочетох с удоволствие и истинско назидание вашите упражнения по Свещена история. Първо ще ви кажа няколко думи за тези изследвания като цяло и след това за разнообразието от значения на Писанието. Изучаването на Писанието по начина, по който го правите вие, тоест развиването на неговите значения не чрез усилията на ума, а само чрез молитвено размишление, е според мен след чистото съзерцание най-святото и най-полезно упражнение. Ако бяхме свободни да избираме между различните дарове на благодатта, бих се спрял на това и бих го предпочел пред всички видения, дори пред самия дар на пророчеството: тъй като той дава по-малко пространство на себелюбието и следователно е по-малко опасен и по-съвместим с християнското смирение. Постоянно се чувствате на каишка, повече страдате, по-подчинени на даден и установен авторитет. Църквата е тук, за да коригира грешките, когато попадаме в тях. Но когато се отдадете на това упражнение, човек трябва да бъде много внимателен да не се привърже към интерпретации, които са твърде далечни. Обяснявам: Светото писание е книга за поука на всеки, пригодена за всички духовни състояния. Тъй като тези състояния се променят, значението му се променя и въпреки че същността е винаги една и съща, приложенията варират за неопределено време. Ето защо забелязваме, че светите отци дават различни обяснения на едно и също място в зависимост от времената и степените на техния духовен живот и в зависимост от развитието на своите ученици. Така че, не намирайте за странно, ако по време на труда си имате различни възгледи за едни и същи факти и винаги приемайте насъщния си хляб с благодарност, без да се привързвате към една форма вместо към друга. Трябва да запазим тази форма, докато тя се държи сама; но ако се появи друг, по-ясен, не трябва упорито да го отхвърляме, защото единствената причина е, че вече сме приели друг. Систематичната последователност, строгият ред на мислите, така възхвалявани в хуманитарните науки, нямат място тук. Защото всичко е въпрос на чувство или по-точно на духовно израстване. Да се ​​върна към същността на вашите упражнения. Сред много неща, които бяха наистина красиви, две съображения ме поразиха особено: обяснението на регистрацията на населението, предписана от Август, и историята на избиването на бебета. Няма съмнение, че тези факти противоречат на всичко, което историята ни е оставила с най-достоверната история. Следователно тук е абсолютно необходимо да се търси алегоричен смисъл, а този, който ви беше предложен, ми се струва отличен. Това обозначение е направено от ръката на F.N. Цейер. F.I. Цейер беше от лютеранско изповедание. Сл. Р. арх. 1867, 444–454. Тоест до суверена Александър Павлович за Свещения съюз, вече публикуван от барон М. А. Корф в Руския архив 1867 г. Може да се интересувате от: