Про досконале звернення до Бога від принад миру та гріха

Зміст Лазня пакибуття. Що відбувається у купелі хрещення? Жар ревнощів за Богом. Про невід'ємну рису християнського життя Спокій наш є брехливий спокій. Чи є наше звернення? Не лякайтесь! Що робити, щоб сподобитись благодаті, або з чим можна порівняти Царство Боже Де Бог, там блаженство. У кому Бог запанує всередині Про благодатний вибір Які ж тут лади? Що Господь і Апостоли Його говорять про мир додавання. Що таке світ, за словами святого Ісака Сиріаніну Лазня пакибуття. Що відбувається у купелі хрещення? Святий апостол Павло, розмірковуючи про святе таїнство хрещення, потаємну силу його порівнює зі смертю і воскресінням Господа. Занурюючись, каже, у купіль, ми вмираємо; виходячи з купелі, воскресаємо. Вмираємо в купелі для життя тілесного та гріховного, а воскресаємо з купелі для життя духовного, святого, богоугодного. «Чи не розумієте, що єлиці у Христа Ісуса хрестилися, на смерть Його хрестилися? Бо хрищенням у смерть зігрібимось, щоб Христос від мертвих славою Отчею встав Христос, так і ми в оновленні життя ходити почнемо... Старий наш чоловік з Ним розіп'яться, нехай скасується тіло гріховне, бо хто не чинить нам гріха» (Рим. 6:3). Отже, як світлий воскреслий Господь, так світло буває природа наша, відновися в лазні пакибуття 1 благодаттю Святого Духа. Але не подумаємо, браття, що тут все робить одна благодать, і робить тільки зовні чи якось механічно. Ні, рятівна дія її відбувається незримо – усередині. Наявна 2 у хрещенні благодать Духа відображає ряд внутрішніх змін серця і рухів духу і з них утворює нового в нас «таємного серця людини» (1Пет. 3, 4). Тому святий апостол Петро хрещення називає «совісті благи запитанням у Бога» (1Пет. 3, 21) утворенням особливого, благодаттю міцного, морального характеру. Що і як тут буває і повинно бути, я поясню вам кількома думками. Всемилостивий Господь, створивши людину за образом і за подобою Своєю, вказав йому тим останню мету у внутрішньому спілкуванні з Собою, захистивши досягнення її відомими, підручними людині умовами. Шлях до досягнення цієї мети Бог поклав у ревному виконанні святої волі Його, яку надрукував у чистій і непорочній совісті людини, але не пов'язав її у напрямі своєї діяльності, а обдарував її свободою діяти, як хоче, на свій розсуд, для того, щоб він сам себе довільно і самоохоче визначив. Для того ж, щоб людина мала змогу впоратися зі своєю свободою, Він у тому ж дусі, в якому живе свобода, впровадив страх Божий, або почуття всебічної залежності від Бога Вседержителя, всепромислителя і всевоздаятеля. Ось усі стихії духовного життя нашого за первісним устроєм. З'єднуючись воєдино, вони утворили б собою моральне духовне обличчя, життя якого будувалося б і відбувалося так, що людина, у почутті всебічної залежності своєї від Бога, сама себе самоохоче визначала б на неухильне ходіння у святій волі Божій, тлумаченій совісті, у впевненості, що через це вона буде блаженствувати в Ньому. До цього призначена людина, і так йшлося б життя її завжди, подібно як у такий спосіб іде вона постійно в Ангелів святих, – якби не падіння. Падіння засмутило внутрішній порядок духовного життя. Відпала від Бога людина, і спілкування з Ним безпосереднє припинилося; почуття залежності від Нього завмерло або послабшало – і не стало в людини сил владнувати зі своєю свободою, що спрямувалась не за волею Божою, тим більше що й совість або зовсім перестала тлумачити волю Божу, або почала тлумачити її криво. Так розпалися стихії життя духовного, і життя духовного не стало. Тим часом природа людини залишилася та сама, і призначення її перебуло те саме. Тому і відновлення його могло відбутися не інакше як через відновлення первісних духовних сил його і зведення їх у взаємне поєднання. Це й здійснює таїнство хрещення після попереднього приготування до того людини рядом моральних змін. Наведу вам, як пояснити це, один приклад. Святий апостол Петро проповідує після зходження Святого Духа в день П'ятидесятниці. Ті, хто слухав проповідь, вигукнули: "Що ж нам робити?" (Дії 2, 37) Святий апостол відповів: «Покайтеся, покайтеся і віруйте в Євангеліє, і нехай хреститься кожен вас в ім'я Ісуса Христа... і прийміть дар Святого Духа» (Дії 2, 38). Розберіть, що тут! Проповідь просвітила совість; освічена совість воскресила відчуття залежності від Бога, чи страху Божого, і ось – з серця крик: що нам робити? У відповідь вони отримують: покаятися, повірити, прийняти благодать через хрещення. Покаятися – це означає вирішити залишити богопротивні справи, звернутися до Бога (Дії 3, 19) і визначити свободу свою знову на ходіння у волі Його, як визначено було і спочатку. Той, хто кається і готовий на це, але як приступити до цього, коли відчуває в собі, з одного боку, своє моральне безсилля, а з іншого – немирність з Богом, Якого завжди прогнівлював, і зі своєю совісті, яку завжди ображав. У зцілення цих головних неміч і подаються йому віра в Господа Ісуса Христа як єдиний засіб для помирення і возз'єднання з Богом, і благодать Духа як опора моральної сили та твердості. Чи помічаєте, як тут, у новому благодатному устрої, всі колишні стихії і сили духовного життя, що ослабли і розпалися в падінні, знову зводяться до свого значення і союзу! Почуття залежності від Бога воскресає в покаянні, совість просвічується словом, свобода зміцнюється благодаттю, спілкування з Богом посередиться через віру в Господа Ісуса Христа, єдиного Хода Бога і людей... Так всі стихії, кожна своїм особливим жвавим лікарством, оживають. Залишається тепер злити їх докупи, зібрати, як промені, в один фокус. Це і відбувається в купелі хрещення, яке в цьому відношенні є як би благодатне горнило, де з відновлених таким чином попередньо стихій духовного життя вседієвою благодаттю твориться «нова тварюка в Христі Ісусі» (2Кор. 5, 17), утворюється «потаємна серця людина» (1Пет. 3, 4). З купелі ми виходимо новими в такому саме значенні; відчуваємо себе скуштували нове життя і починаємо блаженствувати. Ось дивіться, що йдеться про тих, хто звернувся до проповіді святого апостола Петра. «Ті, що прийняли слово, – говориться, – хрестилися» (Дії 2, 41). І тут же додається: почали перебувати у вченні, спілкуванні, молитві, всі були разом, все у них було спільне, як би одна душа і одне тіло, одностайно перебували в церкві, невпинно хваливши Бога, і жили в радості та простоті серця (Дії 2, 42–47). Як тільки охрестились, так і почали жити новим життям. Це нове життя зізнається всіма хрещеними і є їх доля і спадщина. Зібравши тепер в одну думку все початки духовно-благодатного життя, відповідні і первісному її устрою, ми побачимо, що кожен хрещений за внутрішнім своїм настроєм такий: за вірою в Господа Ісуса Христа, примирившись відчуває себе певним і сильним до неухильної ходіння у волі Божій, про що і ревнує з готовністю на всякі труди або жертвування, відчуваючи ще тут тимчасову радість у богоспілкуванні і відчуваючи радість, що має бути у вічності, нескінченну. У цьому й полягає «совісті благи питання» (1Пет.3:21), або освіту християнсько-морального характеру. Наводжу вам це для того, щоб не забули ви, що сила хрещення полягає не в одному благодатному відновленні природних сил духу, а й у моральній зміні характеру, або в тому й іншому разом. По Божому устрою спочатку відбуваються в дусі людини моральні зміни, а потім благодать, вселяючись в людину через таїнство, зображує їх у ньому і тим самим оновлює саме єство його. У християнині не одне єство, а й благодать. На вигляд зовнішній він те саме, що й усі нехристияни, а насправді він є розчинення та змішання єства та благодаті. Мідь, наприклад, одна видає звук глухий, а в поєднанні зі сріблом звучить чистіше і дзвінкіше, хоча на вигляд різниці не помітно в тій і іншій. Мідь одна – це єство наше; мідь у поєднанні зі сріблом – те ж єство, облагодатоване у хрещенні. Візьміть яблуко з дикої яблуні та садове яблуко. На вигляд вони можуть бути схожі, а внутрішнє достоїнство того й іншого зовсім не те. Так християнин і нехристиянин на вигляд ніби однакові, але внутрішній їх не тільки характер, але як би і склад – не однакові. Вся сила християн – усередину. Самі християни не можуть не усвідомлювати цієї відмінності та зміни, не на шкоду своїй смиренності, а на нагороду слави Богу, який рятує їх. Не все гине у людині падінням. Сліди колишньої краси залишаються на всі сили його, тільки вони розрізнялися і розпалися. Це те саме, що розбите дзеркало. Коли ж відновлюється внутрішній лад життя духовного, тоді це те, що дзеркало незбиране, яке ясно відображає всі риси і частини особи, що дивиться. Звертаючись усередину себе, християнин може чи не усвідомлювати у собі цієї дарованої йому цілості? До хрещення людина - те саме, що розслаблена у всіх частинах своїх: ні стати, ні рушити. По хрещенні він те саме, що той зцілений, про якого говориться, що він ходив, «скача і хвала Бога» (Дії 3, 8). Так і почуття бадьорості і міцності сил, властиве християнинові, облагодаткованому в хрещенні, чи може не свідчитися у свідомості? І ще один образ. Зорові трубки мають три склади. Коли всунути ці склади один в інший, трубка не показує речей, як слід, а коли вони розсунуті за пропорційністю, все тоді видно в них добре... Трубка є образ нашої трискладовості: духу, душі та тіла. У падінні дух підкорився душі, а душа і дух - тілу, і людина стала погано бачити свої стосунки і погано тримати себе в них. У новому благодатному народженні дух зводиться у свої права, тримає душу у своєму чині, а через неї і тіло... Людина тоді отримує певний лад частин єства, ясно усвідомлює свої відносини до неба і землі і гідно себе тримає у цих відносинах. Така воза будова чи може сховатися від очей розуму та совісті?! Бачите тепер, якою є сила святого хрещення і як від нас самих не можуть сховатися рятівні дії його в нас?! Увійдіть тепер до себе і самі собі вирішіть: чи є там те, що дає святе хрещення, чи ні? Якщо є – подякуємо Господу, без самовозношення однак, бо все від Нього; якщо ні - викриємо себе, і докоримо, і поспішимо поповнити це через таїнство покаяння, в якому знову хрестяться грішники не в купелі, а в сльозах, хоча життя нове отримують таке ж, яке дається в купелі. Амінь. Жар ревнощів за Богом. Про невід'ємну рису християнського життя Пригадайте мою розмову. Там ми бачили, що віруючий повинен вийти з купелі хрещення ревнителем виключно про богоугодження, з готовністю на все заради того пожертвування. Ця жар ревнощів за Богом, з любов'ю і самовідданістю, становить таку невід'ємну рису християнського життя, що, в кому він є, той живе; в кому немає його, той чи мертвий, чи завмер і спить. Це насіння життя і, разом, сила життєва. Вона є плід поєднання благодаті зі свободою. Людина цілком зраджує себе Божому керівництву; благодать, прийшовши, сприйме його, виконує його, поєднується з ним, і з цієї потаємної скарбниці життя виходить людина «оновлення» (1Пет. 2, 9) «ревнитель добрим справам» (Тит. 2, 14), обраний бути «святим і непорочним» перед Богом "в. Коли дорослі хрещаються, то вони дійсно є такими відразу після хрещення, бо вони тут же від своєї особи представляють всі необхідні до поєднання з благодаттю серця. Щодо тих, хто хрещується немовлятами, Божественна ікономія 3 нашого спасіння благоволила встановити такий порядок, що все, що до становища в нас початку християнського життя залежить від благодаті Божої, подається відразу, і оновлення відбувається благодаттю; те, що залежить від нашої свободи, відкладається до віку, до першої сповіді і причастя, коли людина самосвідомо і самоохоче зраджує себе благодаті, і тоді оновлення, яке відбулося раніше незалежно від нього, благодаттю однією, засвоюється її особі і починає відбуватися разом із благодаттю і свободою. Тоді і він є міцною благодаттю Божою ревнителем виключно про богоугодження християнське з повним самозреченням. Всім відомо, що до цього моменту, настільки рішучого в житті, майже залежить від батьків і сприймачів, а потім і від них, і від нашої свободи; далі ж – і з тих різноманітних взаємин у житті, у яких постачає кожного незбагненне поєднання причин. Від впливів на нашу свідомість і свободу всіх цих впливів і від того, як ми користуємося ними, виходить, що в одних - все світло, в інших - все темрява, у третіх - ні світло, ні темрява... Я розумію під цим те, що одні, після прекрасного дитинства і юнацтва, прийшли до свідомості, люблю християн сили в силу сходячи і прагнучи досягти «у міру віку виконання Христового» (Еф. 4,13); інші ухиляються від Господа в дорогу пристрастей, у рабство духові миру та князю його, і живуть у богозабуття та богопротивних порядках; треті не знати кому належать – чи то Христу, чи світові, зовні беруть участь у всіх порядках християнського життя, а думками і серцем в іншій області звертаються і в інших предметах вважають свою втіху, насолоду і щастя; це християни, які не мають духа Христового! Не про Господа в них турбота, а про одне те, як би спокійно і втішно прожити на землі, серед усіх порядків, в які постачає їх випадкова обстановка тимчасового життя, не виявляючи себе, проте ж, чужими і християнського чину і не оголошуючи себе богоборцями та христоборцями запеклими. Отже, якщо, звернувшись назад, захочемо ми сумлінно визначити, якими ми ставимося до Господа Ісуса Христа, виключно служити Якому прийняли ми зобов'язання у святому хрещенні, то одні виявляться ревними любителями Господа і життя християнського, інші відданими миру та пристрастям – миролюбцями – христоборцями, треті. До кого ж із цього звернути мені тепер слово? Перші не вимагають слова. Ми тільки можемо, слідом їх дивлячись, Господа прославити і їх ублажити... Блаженні ви, що послухали покликання Господа!.. Ви «у світлі обличчя Його рушаєте і про ім'я» Його радієте щогодини (Пс. 88, 16–17), закликаючи: «зникне серце моє в Тебе, зникне серце моє в Тобі! 72, 26) До других що й простягати слово, коли їх тут немає і ніколи не буває?.. Вони зовсім ухилилися в дорогу смертельну. Про них можемо шкодувати лише й молитися. Отже, до вас слово моє – зовнішні християни, без духа Христового, без серця, Господу цілковито відданого, без ревнощів про догодження Йому єдиному!.. Або не до вас самих, а до нас разом, бо і я перший від вас. Що ми з вами скажемо собі? Ах, браття, примусимо себе зійти до почуття побоювання за себе і свою долю вічну... Подумайте, що говорять про нас усі справжні любителі Божі,— і ті, котрі ще тут, на землі, і ті, котрі вже на небі. Що інше можуть сказати вони, крім наступного: «Ось люди, котрі, здається, від нас суть, але не суть наші». Просте, здається, але яке страшне слово! Бо якщо ми не їх, то й вони не наші, і їхнє ніщо не наше. Стало не наш Христос, не наші всі обітниці Його, не наш рай і вічне блаженство. А якщо це не наше, самі знаємо, що має бути наше? Бачите, яке лихо! Тим часом огляньтеся навколо – у нас все майже християнське: порядки християнські, поняття християнські, християнські промови, багато правил і справ християнських!.. Чого бракує?.. Бракує серця християнського. Воно не туди спрямоване... не в Богові його благо, а в собі і у світі, і не на небі його рай, а на землі. Бракує цієї міцної, як смерть, ревнощів про богоугодження і спасіння. Ми ніби заснули і завмерли... і рухаємося так, як рухає нас протягом життя. Ось ревнощі і давайте збуджувати в собі, бо хто це зробить, крім нас?! Самі прив'язалися до світу, самі ж і відриватимемо себе від нього. Увійдемо ж до свого серця холодного, недбайливого й безтурботного, і почнемо його дружньо вмовляти нарешті усунутись, струсити кайдани пристрастей і миру, самоохоче на себе накладені, і прямувати до Господа. Будемо говорити душі так: «Ти створена за образом і за Божою подобою. Безмежний Бог так благоволив влаштувати тебе, щоб світитися в тобі з досконалостями Своїми, як сонце світиться в малій краплі води, і бути видимому в тобі – і тобі, і всім, хто тебе бачить, земним і небесним. А ти відвернулася від Бога і звернулася до світу, сприйняла його мерзенний образ і через те стала носити звіроподібну подобу князя цього віку. Згадай перше благородство своє, велике і ні з чим не порівнянне, пошкодуй про справжню неблагополуччя і звернися до Господа, щоб оновитися за образом Того, Хто Створив тебе. Бог шукає тебе і, шукаючи, оточує всіма милостями та піклуваннями Своїми: життя твоє Його є і все для життя потрібне Його ж: і світло, і повітря, і їжа, і одяг, і оселя, і все, що є в тобі і в тебе, Його є. І що це ще? Тебе заради Він з неба зійшов, страждав, помер на Хресті, воскрес, піднісся на небо, Духа Святого послав і заснував на землі Церкву, в якій поєднав все, до спасіння твоє потрібне, і головне - шляхом народження, порядком зовнішнього твого життя ввів вже тебе в цей скарб! І за все це від тебе Він вимагає єдиного серця твого. І крапля води, зігріта сонцем, сходить горе... Ти ж що зволікаєш звернутися до Господа, що з усіх боків зігрівається теплом любові Його?! Чи не бачиш, всі довкола йдуть до Господа – і бідні, і незнатні, і невчені. Що ж ти стоїш, пускаючи всіх попереджати тебе до Царства? ! Наче ти гірший за інших? Чи ти заділена чим?! Чи ти позбавлена ​​чого, що всім дається?! Що ж стоїш? Посунься, поспіши, поки не зачинилися двері, ще відчиняючи до прийняття всіх звертаються нині. Що стоїш? Звернися до Господа і почни Йому старанно працювати... Час тече... сили старіють, грубіють і наближаються до нерухомості у своєму мінливому напрямку. Тим часом сьогодні, завтра – смерть. Дивись, не залишись би тобі зовсім у цьому захмареному охолодженні до Господа. Згадай страшний кінець, коли і Бог остаточно відвернеться від тих, хто не звертається до Нього і відкине тих, що відкидають Його, – і страхом подвигнися прямувати до Господа. Знайди Господа! Бог чи світ... середини немає. Чи ти так безтурботно спиш, що нічого не бачиш? Там усе тут нічого; там істина, тут привид; там спокій, тут марні турботи; там достаток, тут безперервна томля; там радість і веселість, тут тільки скорботи та туги 4 серця. Все це ти знаєш, випробувала і все, проте ж, залишаєшся в тій же метушні розуму і серця... Рай на землі влаштувати хочеш... восьма вже тисяча, як миролюбці виснажуються в засобах влаштувати рай на землі... І не тільки немає успіху, навпаки,— все йде до гіршого... не встигнеш і ти, а тільки змучешся ти, а тільки змучишся веселкою, що тікає». Такими і подібними цими промовами умовлятимемо душу свою – полюбити Господа цілком і до Нього звернутися, заревнувавши, нарешті, рішуче про спасіння своє. Чи не станеться і з нами те саме, що буває з повітряними кулями... Будучи наповнені газом, найтоншою стихією, з якою швидкістю прямують вони вгору! Наповнимо і ми душу свою небесними істинами та переконаннями. Вони проникнуть і в серце, привернуть бажання, а там і всю істоту нашу спрямують до неба і до всього небесного. Втім, яка душа не знає цього? Всі ми знаємо, що треба виключно Господу серцем належати і все звертати на догоду Йому єдиному – мале і велике. Але коли слід приступити до справи – відмовитися від усього, починаємо різні вживати відмовки, щоб залишитись у своїх пристрастях... «Де нам! – кажуть, – Це високе життя належить лише обранцям... Ми ж хоч абияк... Хто обраний, той особливо й закликається... Ось апостол Павло... та інші, подібно до нього, мабуть покликані». На це ось що скажу: а ці вибрані хіба не самі пішли за покликом Господа? Хіба їх пов'язаними ніби вабила благодать? Почули слово, підкорилися і кинулися до Господа... Нехай, втім, є особливі обранці... і у них все особливо... Але є й спільний для всіх шлях. Цим загальним шляхом і підемо... Загалом ми всі обрані. Коли слово істини торкнулося нашого слуху, значить, ми обрані... Нас кличе Господь, і ми нерозділені, якщо не підемо вслід Його. Подивіться, як зверталися інші... Один почув: «Не приховуйте собі скарбів на землі» (Мф. 6, 19) – і все залишив... Інший прочитав: «Мучиться чоловік! скарбує, і не звістка, кому збере я» (Пс. 38, 7), залишив суєту і вступив на міцний шлях богоугодження. Третій глянув на розп'яття з написом: «Ось що Я тобі зробив; що ти робиш для Мене?..» – і всім серцем вдався до Господа... Що це: хіба всі надзвичайні покликання?! Та ми щодня тисячу подібних істин чуємо і читаємо... Чи можемо після цього вважати себе непризваними?.. Ні, браття, не за покликанням, а за нами діло. Як звернулися ті, хто звернувся? Усвідомили, що немає життя, як тільки в Господі, і змінили своє неподібне життя. Так має бути й у всіх. Внутрішня зміна чи перелом залежить від сумлінності щодо свідомої істини. А ця сумлінність – завжди від нас... докладемо її і здолаємо самі себе... У внутрішнє святилище серця ніхто сторонній не увійде... Там все вирішує людина зі своєю совісті і свідомістю... Станемо ж самі в собі перед лицем Бога і, живіше відтворивши все, чого хоче Бог, і усвідомивши неминучість і невідкладність того для спасіння: почну належати Господеві всім серцем і Йому єдиному працювати всіма силами своїми». І здійсниться наше обрання, бо обрання і є поєднанням нашої рішучості з покликанням Божим. «Господь поблизу» (Флп. 4, 5). До всіх приходить і товче у серці, чи не відкриє хто! Якщо серце - замкнута судина, хто винний?! Усьому вина – наша несумлінність до пізнаної істини. Якби цього не було, всі були б завжди спрямовані до Господа. І чи багато чого потрібно? Адже ми не зовсім цураємося Господа. Тільки догодження Йому стоїть у нас не на першому місці... не є головна наша справа, а як би прибудов. Справа ж у нас – догодження собі, догодження людям та звичаям мирським. Поставте тепер угоду Господу на першому місці і все інше перебудуйте на вимогу цієї єдиної мети – і зміниться ваш внутрішній настрій... Все залишиться тим самим... тільки серце стане новим. Ось і все! Чи багато це? Багато чого ще хотів би говорити вам про те ж, але бачу, що втомив вас. Решту самі докажете душі своїй. Бо хто, крім нас самих, допоможе Господу опанувати серце наше?.. О, коли б ми скорилися Йому і Йому зрадили б свої серця, і віч-на-віч споглядали Його в собі, і всі оберталися у світлі Його навколо Нього, як обертаються біля сонця всі світила, звернені до нього та освітлювані, складаючи свій хор! Амінь. Спокій наш є брехливий спокій. Чи є наше звернення? Пишеться в Євангеліє про одного юнака багатого, який шукав спасіння і не вмів знайти його (Мф. 19, 16–22). Цей хлопець хотів урятуватися і робив щось для спасіння; але мав деякі уподобання, які, як казала йому совість, несумісні зі справою спасіння. Почувши про Спасителя, він шукав бесіди з Ним, можливо, в надії в Його вченні знайти якесь виправдання своїм потаємним неправим прихильністю. «Можливо,— думав він,— достатньо для спасіння тих одних справ, які я роблю, і Бог не засудить мене за ті неправості, які є в моєму серці». Як відомо вам, він помилився у своєму очікуванні. Спаситель сказав йому такі слова, що він відійшов від Нього "скорботою". Господь зажадав від нього на жертву саме те, що він хотів зберегти для себе. Хлопець мав «здобування багато» (Мф. 19, 22), насолоджувався ними і всім, що з тим; достатком, помітним становищем між іншими, почестями, відомим ступенем влади і можливості виконувати через інших і серед інших все, що не захоче. Він і добрі діла творив, але вони йому нічого не варті; їхнє виконання не вимагало від нього жодних жертв. Господь з першого погляду на юнака побачив, чим заражена душа його. Тому, легко торкнувшись того, що він робив, усією тяжкістю Свого Божественного визначення наліг на те, що він хотів приховати в собі, – на його пристрасть до здобутків… Виконував ти, каже, всі заповіді… тепер, «якщо хочеш бути досконалим, йди продай маєток свій і роздай жебракам; і матимеш скарб на небесах»; кинь усе, – «приходь і йди за Мною» (Мф. 19, 21). Мати скарб на небесах – що може бути ціннішим за це? І все-таки, юнак «відійде скорботи» ... вірно, тому, що те, що мав він землі, було йому дорожче того, що обіцялося на небесі. Тим часом ми не можемо сказати, щоб він не дбав про спасіння. Все лихо його полягало в тому, що він не мав досконалого звернення до Бога. Він і душу врятувати хотів, і любити мирське не хотів відмовитися, а ці дві речі несумісні… Де Господь, там – нічого мирського. І де щось мирське, там – нічого Господнього. Маючи такий приклад несхвалення Божого за недосконале до Нього звернення, звернемося, браття, до себе і випробувамо, чи є наше звернення? І якщо ні, постараємося зробити його досконалим. Чи так ми відхилені від усього, що можемо назвати себе щохвилини готовими на все, чого не зажадає Господь? І якщо ні, подбаємо до такої міри підняти своє відчуження. Бо це головне – все приносити в жертву Божій волі. Коли такий оборот здійснений у нас усередині, тоді наше навернення повне і ні з якого боку не буде перешкоди і нам виявити себе досконалими, і Господу визнати нас такими у наших справах. Як птах, не прив'язаний і в клітку не ув'язнений, вільно літає повітряним простором, що так всебічно відмовився від пристрастей світу вільно, безперешкодно діє в області волі Божої. Хто ж залишає в себе пристрасті якісь, той доти й вільний, доки справи не стосуються цього пристрасті. Як скоро Господь вимагатиме і його в жертву, він метушиться, соромиться і тоді, подібно до юнака, відходить від Господа, хоча відходить скорботи. Якщо з боку дивитися на юнака і подібних до нього, можна шкодувати, кажучи: «Ось скільки працювали, і все ні в що!...» А якби розібрати їх по суті справи, то виявиться, що у них зовсім не було праць. Перший труд і буває той, перед яким вони звертаються назад. Гріх, що живе в нас, або, краще, що діє через нього ворог дуже хитрий і вміє ховатися під найсвітлішими благовидностями ... Відомо всім, що кожен з нас може мати безліч несхвальних схильностей; але є між ними одне чи два панівних, навколо яких групуються всі інші. Коли спалахне бажання спасіння, совість вимагає викорінити все неправе, не шкодуючи себе і не дивлячись ні на які хвороби свого серця. Починається робота внутрішня. Добросовісний охоче все жертвує Господу. Душі ж, що храмують на обидві цвілі 5 і страждають на саможаління, хоча від багато чого, що мало для них варте, відмовляються, але завжди утримують за собою те, чим панівно харчується їхня самотність, і цим псують усі. Вони гадають, що багато наробили, а тим часом не робили ще нічого; думають, що при таких і таких справах не дуже важливо мати якусь межу гріхолюбства чи миролюбності, а тим часом для них особисто в цьому малому все – весь гріх і весь світ. Як дерево, коли підрубано його багато коренів, а залишено одне, все живе, і цвіте, і плід приносить, так гріх і мир у нас весь живе, хоча, здається, ми служимо йому лише малою частинкою... А звідси ось що виходить: як один корінець плюща, розростаючись, обплутує все дерево і іноді заглушає його, так іноді заглушає його, так виконує і все життя наше, і всі справи наші опоганює і робить непотрібними в очах Божих. Тоді самі справи, які здійснюються ніби в угоду Господу, стають знаряддям пристрасті, що плекається нами, тобто благочестя - знаряддям гріха і миру і види служіння Богу - прикриттям діл не Божих. І виходить, ми – плід, червоний на вигляд, з гнилістю чи червоточиною всередині. Є багато осіб, які зі спокійною совістю миролюбують. Страх загинути змушує їх робити деякі справи за заповідями, а самопочуття тримає у послугах миру та гріху. Їм думається, що вони виправилися, а на ділі вони те, що говорить Господь: «Ні теплий, ні холодний, …зблівати тя імам від Моїх уст» ( Апок. 3, 16 ). Визволи нас, Господи, від цього! Каїн приніс жертву Богові... а Бог не звернув на неї уваги. Чому? Тому що він приніс те, що йому не було дорого. Авраам славиться в усьому світі як отець віруючих, тому що, на вимогу Господа, готовий був принести або вже приніс серцем на жертву Богові сина свого коханого, єдинородного, приніс те, що було йому найдорожче... Таких же жертв вимагає Бог і від кожного з нас... І – по праву! Сам Він усе зробив для нас і робить. Мало того, що Він створив нас, зберігає і промишляє про нас. Але коли належало вчиняти спасіння наше, не якесь нікчемне створіння вжив Він на це, а Сина Свого Єдинородного послав у світ, і не за тим, щоб Він діяв тут з владою, а щоб був принижений, мучений і відданий на смерть. Після такої Жертви з боку Господа заради нас перед якою жертвою ми можемо законно відступити заради Господа?! Ті, котрі в потаємному куточку серця ховають якийсь ідольчик миролюбства і гріхолюбства, думають, можливо, що їхня хитрість не стане комусь відомою. Щоправда, Рахіль ухитрилася сховати викраденого нею ідола від розшуків батька. Але як сховатися від всевипробуючого і всевидящого Божого ока? Ми живемо і діємо перед Богом. Чи, може, хтось думає, що те, що він утримує зі світських пристрастей і гріховних звичок, мізерно? Але стань кожен у совісті своїй перед Богом і без пересудів і приховування розсудь: коли ми не хочемо заради Господа відмовитися від чогось, то це означає те саме, як би ми казали Йому: Це Тебе, а це мені. Як же можна так робити, коли нам відомо, що Він вимагає від нас всього, вимагає і того, що ми утримуємо для себе? Як би не було мізерне те, що утримуємо ми в серці зі світу, але якщо через нього вступаємо ми в суперечку з Богом, поперечимо Йому, противимося, то ми повні богоборці. Мало того: якщо Богові відмовляємо ми у покорі заради пристрасті до чогось, то предмет пристрасті нашого дорожчий за нас Бога. Якщо дорожчий за Бога, то й бог наш, бо то й бог серця, що дорожче йому всього. Стало, у нас бог – те, що не є Бог, і ми ідолопоклонники… Чи це мало? Чи не краще, браття, після цього перестати нам вважати нікчемними свої миролюбні уподобання і подбати пробудити сплячу совість і змусити її ревнувати про остаточне відчуження від усього. Спокій наш, якщо ми точно спочиваємо, є брехливий спокій. Господь праведний поставить нас у такі обставини, в яких стривожиться все наше внутрішнє, і ухилення нашого серця виявляться перед усіма. Все це пропоную вашій любомудрості, щоб, увійшовши в себе, ви самі себе обговорили і в дар Господу, Спасителеві нашому, зготувалися принести і ділом принесли всі неугодні Йому ваші улюбленості і коштовності, переглянули і переправили всі нерівності і неправості серця, під зовнішнім благочинием це «Діву чисту, що не має скверни, або пороку, або щось від таких» (2Кор. 11, 2; Еф. 5, 27). Амінь. Не лякайтесь! Що робити, щоб сподобитись благодаті, або з чим можна порівняти Царство Боже Нагадую вам одну втішну євангельську оповідь. Господь наближається до Єрихону. Там, при дорозі, сидів сліпий. Почувши, що Господь близько, він почав волати: «Ісусе, Сину Давидов, помилуй мене!» (Лк. 18,38) Інші хотіли його зупинити, але він нестримно від сильної віри волав: «Ісусе, Сину Давидов, помилуй мене!» . Господь прислухався до його крику і зцілив його. Благословимо Господа, що прислухався до сліпого, але ублажимо і сліпого, що не переставав кричати до Нього про допомогу. І ось нам, браття, образ нашого спасіння, образ того, як душа позбавляється духовної сліпоти, від мороку гріховного і від усіх уз миролюбства і страстолюбства, що пов'язують її. Душа шукає і кричить, але, поки не прийде Господь до неї на допомогу, не відкриються її очі і не спадуть узи її. "Без Мене, - говорить Господь, - не можете творити нічого" (Ін. 15, 5) Християнин все може, але тільки "про Господа, що зміцнює його" (Флп. 4, 13), бо благодать, прийшовши, творить в ньому "і що хотіли і що діти про 3 . Не жахайтеся, чуючи, що духовне прозріння і свобода від уз світу і гріха, або, що те ж, цілковите звернення серця до Господа, є справа благодаті, в тій думці, що це ніби далеко... Навпаки, радійте тому, бо що від Господа, то близько є, як і Сам Господь є Бог, до всіх близький, а не віддаля. Від Господа все завжди готове нам, треба лише докласти те, що залежить від нас. Від нас очікується гаряче бажання, шукання і примушення себе відмовлятися від усього і звернення до Господа. Але нехай не думає хто, що коли все це є в ньому, вже досягнуто все, що шукається. Ні; але, коли все це є, треба чекати, щоб благодать Божа, прийшовши, справою зробила зречення і навернення. В'язень старанно бажає свободи, шукає її і вживає зі свого боку зусилля до отримання її... Але все він у кайданах, поки не прийде той, хто має владу, дозволити і не дозволить його. Те саме й у нас... Сильними узами зв'язав нас ворог через пристрасті та світ. Коли прийдемо до свідомості цієї в'язниці і відчуємо нестерпність і згубність цього становища, починаємо бажати свободи, шукати її та свої зусилля вживати до отримання її; але при всьому тому все залишаємося в цих кайданах, доки не прийде Господь "міцний", не зв'яже, як Сам сказав, що тримає нас у кайданах, не дозволить нас і не пустить на волю (Лк. 11, 21-22). Ось дерево багатьма корінням, глибоко пущеним у ґрунт, впроваджено в землі. Якби воно захотіло свободи, то не могло б отримати її інакше, як коли б сильна рука, наближаючись, вирвала його з надр землі. Глибоко й багатовітково впровадилися ми у світ і його звичаї... Нехай вже відчули тягар і згубу цього, але вирватися не можемо, доки не вирве нас Сам Бог, поки Бог, прийшовши, не позбавить нас від цієї влади темною і не представить «в Царство Сина любові Своєї» (3). Скаже хто: «Що ж саме мені робити, щоб сподобитися такої благодаті?» Чи бажаєш дозволитись від миру і з Христом єдиним бути – перш за все доклади до цього бажання всю щирість і силу, скільки від тебе це залежить, і водночас починай шукати благодаті, не шкодуючи себе. Де шукати? У всьому тому, в чому Господу завгодно було приховати для нас її, як у судинах яких... Це – у всьому устрої Святої нашої Церкви та всіх її чинах, а в святих обрядах – сповіді та святому причасті. Для цього в церкву Божу ходи, як тільки є можливість, вдома старанно молися, книги святі читай, бесіди духовні веди з ким можеш, подвиг якоїсь поклади на себе - у пощенні, чуванні, усамітненні, працях допомоги ближнім, не розпорошуй, не метушись, не шукай; у собі усамітнися і припадай до Господа в серці своєму; найчастіше погові, як треба сповідатись і причаститися Святих Христових Таїн. Так шукай і знайди, як Господь обітував. Так чутки, і відкриється тобі! (Мт. 7, 7) Все від Господа; але одержують це всі тільки ті, котрі сильно, себе не шкодуючи, шукають... Нехай важко; але те втішно, що неодмінно знайдуть... Прийде нарешті благодать, і тоді душа, як птах, що звільнився від тіней, вільно почне ширяти в царстві Царства Христового. Тільки не полінуйся шукати, і шукати саме там, де можна знайти, тобто в Церкві та церковному устрої. Погано роблять ті, котрі ніби шукають Господа, а Святої Церкви Божої та всього церковного цураються або дотримуються цього лише частково, начебто випадково, без впевненості у суттєвій необхідності такого порядку життя. Ні, не знайдеш Господа і благодаті Його поза Церквою. Поза Церквою - мир, царство ворога Христового і нашого... Там знаходять згубу, а не благодать спасительную... Церква ж Божа, вся і в усіх частинах своїх сповнена благодаті, є посуд або вмістилище судин благодаті. Чи чули ви про речовину, яку називають електрикою? Коли його збудять у будь-які речі або наповнять їм річ, тоді ця річ робиться посудиною електрики, і хто торкнеться її, з неї виходить іскра і робить чутливий удар у палець або в ту частину, якою торкнешся її. Ось якби хто цілий дім влаштував повним цієї речовини і потім всяку річ у домі виконав цим, так що той, хто ввійшов, чого б не торкнувся, з усього отримував би іскру і удар, так Бог влаштував Церкву: всю її і все те, що є в ній, виконав благодаті, так що ті, хто шукає через все церковне, можуть. Того слово звертає, іншого – спів, того ікона вражає, іншого – священнодіяння… той більший ніж уражається, а інший – малим; але в усіх випадках дія одна: як удар який виходить, вражає серце, і воно стає з тієї хвилини іншим, приймає хіба що заручення якесь або запоруку, внаслідок якого, зрікшись миру, в Господі єдиному жити починає. Отже, чи бажаєш дозволитись від миру і з єдиним Христом бути – щиро зажадай цього і, не шкодуючи себе, починай шукати, ходячи в усіх чинах і установах Святої Церкви, під цими, як би сказати, хмарами, що містять благодатну воду, і знайдеш. Прийде хвилина, коли Бог відкриє твої очі, як за руку візьме тебе з влади темної і представить «в Царство Сина любові Своєї» Чи довго, чи коротко це шукання – не наша справа визначати. Є око, що наглядає твій труд і чекає з нетерпінням, коли нарешті ти зійдеш у той стан, в якому повно можна впливати на тебе. Чекай і благодушно терпи у працях шукання. Як у зовнішній природі – вживемо те саме порівняння – згадана електрика не на всяке тіло діє, але на ті тільки, які до того схильні, так і в духовному світі, доки не уявяться в дусі нашому потрібні прихильності до прийняття благодаті, благодать не виливається в нього, щоб не бути виливною всує. Головна перешкода, як я вже нагадував, – наша нещирість у відношенні до пізнаної істини. Знаємо, що світ несумісний з Христом, а тим часом, маючи намір вступити в дорогу слідування за Христом або вже і вступивши в нього, шкодуємо про деякі речі і уподобання і тягнемо їх за собою, як би наперекір безперечному визначенню Господа, що не можна «Богу працювати і мамоні» (Мф. 6, 24) Господь бачить серце наше то в миролюбності, то в боголюбстві, тобто напівмирським і напівхристиянським, і не довіряє йому Себе і благодаті Своєї, як і господар, що має очі, не стане вливати води чи іншого чого в діряву посудину. Ні, треба зовсім відмовитися від світу серцем і бути чужим у ньому, хоча іноді потреба і змушує зовнішньо брати участь у його справах. Цьої огиди і чекає Господь, і Сам же поспішає його здійснити в нас впливом Свого Божественного піклування в серці, щоб потім виконати нас Собою. Але без нас не зробить його. Нам самим треба захотіти нелюбові та огиди до світу і примушувати себе до того. Царство Боже ось із чим можна порівняти! Уявіть собі велику долину, повну різноманітної рослинності. У середині – прекрасний дім, у якому князь краси, розуму, сили та багатств неописаних... Від дому променями розходяться доріжки, які чим далі від дому, тим більше перемішуються та переплітаються між собою. Незважаючи, однак, на це переплетення, всі вони можуть провести до будинку, тобто не уявляють шляхів заблудних. Але до останніх меж долини починаються доріжки, які переплітаються з чужими доріжками, що ведуть не до дому, а в протилежний від нього бік, за межі цієї блаженної царської долини. По всіх доріжках ходить багато людей. Ідуть усі до князя, який обіцяє тим, що дійдуть до нього, вічне з собою тріумфування – в домі, обителі та насолоди якого незліченні. Князь бачить усіх, хто йде і всі праці, які кожен піднімає в ході цьому. Але його починають бачити і відчувати тільки ті, котрі вступають на доріжки, не змішані з чужими шляхами. і що ближче посуваються до будинку, то ясніше бачать князя; а нарешті лик його так печатається в них, що вони повністю зникають у ньому, з ним ніби розчиняються свідомістю, забуваючи себе, бо він є весь насолода. Ті ж, котрі ходять змішаними доріжками, знають, що є князь, але не бачать його, бажають його, але не їдять, шукають, але не мають. До них, навпаки, доходять галасливі тріумфування з ворожого князю царства і займають їх собою, і вони, йдучи, потрапляють то на князівську доріжку, то на ворожу і схиляються то до будинку князя, то в протилежний бік. З них одні, схожі тут трохи, зовсім збиваються в область ворога; інші, помалу посуваючись, переступають на незмішані доріжки і прямують до дому князя, треті і до ворога не хочуть, і до дому не поспішають, а поклали, здається, блукати тут до кінця життя, славлячись князівськими і не належать йому за своїми видами. Ті, котрі, минаючи доріжки змішані, ступають на незмішані, вперше зустрічаються зі світлими очима князя, з яких вкладається в серце їхній ненаситний вогонь прагнення до поспішної ходи. Тут чарівний ефект ворожих кліків припиняється... Я не вважаю за потрібне довго тлумачити це порівняння; тобі має бути зрозуміло. Блаженні ті, хто перейшов різні шляхи! Це ті, хто повністю зрікся світу. Прокляті ті, хто пішов на бік ворога! Це ті, хто повністю віддався світові та ворогові. Ті, хто йде різними шляхами, можуть бути як благословенними, так і проклятими. Блукаючі по цих доріжках суть ті, котрі не зовсім ще відмовилися від світу і залишаються тут або тому, що минають період відмовляння, яке вимагає часу і не у всіх відбувається раптом, або тому, що за лукавим саможалінням не хочуть остаточно розлучитися зі світом, а думають якось і світом насолоджуватися, і Христовій частині. Останніх очікує жалюгідна доля тих, яким Господь загрожує судом: «Ні теплий, ні холодний» ( Апок. 3, 15 ). А першим треба сказати: що мішати, ганяючись за привидами? зустрінуться з очима князя... З них спаде вогонь у серце ваше і спалахне його всезадоволеною любов'ю і прагненням до ходи до дому його, не знаючи спокою та втоми... І ось знову прийшли ми до того ж, до чого й минулого разу, тобто треба зовсім відмовитися від світу і всього мирського, щоб бути з Христом. Почніть же, браття, «так тещі, та осягнете» (1Кор. 9, 24). Господь нехай благословить ваше починання і нехай поспішить вам у посильних працях ваших! Де Бог, там блаженство. У кому Бог запанує всередині «Шукайте... насамперед Царства Божого і правди Його» (Мф. 6, 33). За вказівкою цієї заповіді Божої й нині хочу говорити вам про те саме, саме – про цілковите прагнення серця нашого до Господа. Хоча це предмет звичайнісінький, бо що звичайніше думки: «Зречися від усього і шукай єдиного Бога, в якому повнота благ» - але як Він, може бути більш ніж інший який, забувається, як забувається нерідко думка про сонце, стільки для нас необхідне і нас невпинно висвітлює, не слід вказувати необхідне, але слід необхідне сонце на нашому духовному горизонті. Що є головне, від того і відриватися не повинно свідомість наше та серце наше. А в чому серце, про те солодко говорити і солодко слухати, хоч би це було безперестанку. Так не нудьгуйте. «Шукайте... насамперед Царства Божого» . «Шукайте раніше...» - тобто в ряді ваших турбот і піклування на першому місці має стояти пошук Царства Божого. Це має бути головною нашою справою; все ж решта має бути прибудовою, слідом за ним, як плід і придаток. Що ж таке Царство Боже? Це є царювання Бога. Де це царство? Це «Царство Боже всередину вас є», – Законочинить Господь (Лк. 17, 21). Отже, Царство Боже є царювання Бога всередину вас, і пошук Царства Божого є шуканням того, щоб Бог запанував усередині нас. Над чим? Над усім, що є в нас, над нашими думками, бажаннями, почуттями, намірами, ділами, - шукання того, щоб Бог став Царем нашого розуму, серця і волі... Бог є Цар нашого розуму, коли ум через покірність вірі, засвоївши собі все, повідомлене нам у святому одкровенні, про єдиного Бога думає. Бог є Цар нашої волі і совісті, коли, надрукувавши в собі заповіді Божі і поклавши їх собі в непорушний закон, ми ні в малому, ні у великому не дозволяємо собі відступати і на малу межу від усвідомлюваної волі Божої. Бог є Бог серця нашого, коли, відчувши насолоду Божественного, воно відкидає всі земні ласощі і, ні в чому земному не знаходячи смаку, все живе на небі, там, де й скарб його. Так буває "всередину". Але Царство Боже від середини простягається і зовні... Бо, коли здійсниться все сказане всередину нас, тоді і все зовнішнє перебудовується за тим самим духом і напрямом; але тому духу починають діяти і язик, і очі, і слух, і всі інші почуття; тим же духом прямує тоді всякий рух назовні і всяка дія – наодинці, у сімействі, на посаді, в суспільстві та у всіх життєвих відносинах... Словом, тоді у всіх проявах нашого життя внутрішнім дотичним направителем буває Бог, що й печатається у увазі всіх, за словом Господа: «Так нехай просвітиться світло ваше, щоб просвітити ваше світло перед лицем вашим, нехай просвітиться світло ваше перед людьми! що на небесах» (Мф. 5,16) Того, у кому Бог запанував усередині, ви бачите тим, хто бере участь у всіх справах, до яких зобов'язує його становище; але в них він тільки зовні, внутрішньо ж він весь у Богові, від якого і виходять для нього помахи на всякі справи і починання, на їх число, широту і образ скоєння. У них правильно виконується те, що наказав апостол: «нехай ті, що мають дружини, як не ті, що мають; і той, хто плаче, як не плаче; і тішиться, бо не тішиться; і покупці, які не містять; і вимагають світу цього, бо не потребують» (1Кор. 7, 29–31). Отож: ким стягнено Царство Боже і знайдено, в тому "Бог буває всіляка в усьому» (1Кор. 15, 28); так що як на небі спочиває Він на Херувимах і Серафимах, так спочиває і в ньому на всіх силах його духу, який і сам, розчинився в Ньому, і розчинився в Ньому. Зовнішньо, спрямовує до угоди Йому єдиному, полюбивши Його, як заповідано, всім серцем, всією душею, всім мисленням і всією фортецею (Мк. 12, 30; Лк. 10, 27). До цієї думки приведу вам на згадку одну обставину зі старозавітної історії. У народі Божому часто траплялося так, що один, і два, і більше царі, один після іншого, сходили такі, котрі, захопившись звичаями язичників, заводили ідолопоклонство і в себе. Тоді у великій кількості були ідоли – на пагорбах, у гаях, на майданах міста і навіть у самому храмі. Їм служити тоді починали, а служіння Богові істинному було забуте. Але коли потім Бог споруджував у ньому царя, по серцю Своєму, як, наприклад, Йосафата, Єзекію, Йосію та інших, він насамперед постачав очистити храм, град, усі пагорби та гаї та все царство від ідолів. Нечестя проганялося, засяяло благочестя. Єдиний Бог істинний був шанований і поклоняємось у храмі, і в граді, і на весях, і на полях. Бог знову був мабуть для всіх Цар у них. Подібне щось відбувається і в нас. Кожен із нас є мале царство. Цар – ми самі, наша свідомість та самодіяльність. Піддані – сили нашої істоти, сили тіла, душі та духу. Святилище Боже у нас – серце. Коли наш цар – свідомість і свобода – відвертається від Бога і ухиляється до себе та тварюків, тоді пристрастями та мінливими схильностями, як ідолами якими, наповнюється вся наша істота; всяка сила душі і тіла стає місцем жрецтва особливому ідолу... Бог забутий. Ми служимо тоді в тілі, наприклад сластолюбству, лінощів, похоті, сну, лайки у танцях, гуляннях, театрах та ін., як язичники служили Венері, Бахусу та іншим. У душі служимо марнославству, людиноугоддя, заздрості, гніву, ненависті, інтересам пристрасті блищати, подобатися та ін., з яких усіх складається в нас ідол самості і закоренілого егоїзму, тобто ми всебічно ідолопоклонствуємо тоді і всіма силами своїми служимо богам і. Ми в богозабутті, богоогиді, богоутворенні. Але коли нарешті нас злетить милість Божа і пошле Він нам дух страху і благоговіння, – пробуджується тоді наш цар – свідомість і свобода і, до Бога звернувшись, ревно починає очищати царство своє від усіх ідолів, проганяє пристрасті з усіх сил своїх і, замість них напам'ятує відповідні чесноти, єдиному служити до становища живота; тоді в святилищі нашому якість не самотність, а самовідданість і Богу відданість, а в душі і тілі замість пристрастей – святі плоди духу: смиренність, лагідність, помірність, чистота, любов, мир, довготерпіння, працьовитість та інше, і все це заради Бога, заради догоди Йому, в почутті всієї і в почутті всебіч на славу Його. Тоді відновлюється в нас богодумність, боголюбство, боговідданість, богопоклоніння. Бог запанує в нас, все ж таки богопротивне, богонеугодне - і мале і велике, всередині і поза - проганяється і винищується. Ось і царювання Бога в нас! Не подумав би хто: «Все Божественне і все – Бог… і нічого стороннього… нічого від благ світу цього, нас оточуючого… Як це важко, сухо, безрадісно!..» Навпаки, тут і є наше місце, наш чин, наш рай, коли ми до Бога прямуємо і все направляємо до угоди Йому єдиного. Бо коли це буває з нашого боку, тоді і Бог не стороннім глядачем буває таких змін усередині нас, але Сам сходить до нас і поєднується з душею нашою. А де Бог, там блаженство. Як наречений і наречена, що люблять себе взаємно, так блаженні душі, що через посвячення себе Богові поєдналися з Ним. Потрібно лише суворо дотримуватися умов цього поєднання та зобов'язання його. Апостол сказав: «Я ревную про вас (віруючих, новонавернених) ревністю Божою, тому що я заручив вас єдиному чоловікові, щоб представити Христові чистою дівою» (2Кор. 11, 2). Вам відомі почуття нареченої до нареченого? Такі самі почуття повинні мати й душі наші до Христа Господа. Нареченій тоді і на думку не приходить задивлятися на щось і на когось, тільки й думок у неї, що про нареченого, тільки й почуттів, що до нареченого. Так маємо бути прихильними і ми до Господа. І думками одними відхилення до чогось, крім Нього, є вже порушення шлюбного з Ним союзу, а не лише почуттями та прихильністю. «Господь, Бог твій... є Бог ревнувач», – говорить пророк (Втор. 4, 24). Як ревнивий буває чоловік чи наречений, так ревнивий Бог щодо душ наших. Не може Він терпіти, коли ми докладемо своє серце до чогось, крім Нього. Але як дружина чи наречена, хоча з усіма за законом співжиття буває у добрих стосунках, серцем, проте ж, віддана нареченому тільки чи чоловікові, так і душа – нехай усім займається, чим не можна не займатися за умовами життя, але внутрішнім своїм зверненням вся має бути спрямована до єдиного Бога. Наречений чи чоловік не розбирає, велике чи мало обличчя, до якого хоче схилитися дружина чи наречена, але не терпить самого ухилення, кого б воно не торкалося, так і Бог гнівається на душу, чи до великих чи малих речей живить вона пристрасть. І все це Він бачить. Наречена від нареченого ще може приховати зраду свою внутрішню, а від Бога нічого приховати не можна. Все Він бачить – і небайдужий буває до зрад серця нашого... а тоді ж і покарання посилає – тим спочатку, що відразу ж скорочує вилив Своєї щедроти в душу, яка разом із ухиленням від Бога починає відчувати затьмарення в думках, сум'яття в бажаннях, неустрій у почуттях! Що ж сказати про велике?! Тоді Господь відходить... залишає душу... розлучається з нею. Але коли не Господь поєднується з душею, то самі знаєте – хто... Хай Господь визволить усіх нас від цього лиха! Так, браття, вже не вперше схиляю промову мою на те, що не часткою якою, а цілком треба нам скоритися Господу і зрадити себе Йому, щоб ви, якщо не схилитесь на те, принаймні подумки, у душі своїй, сказали: «Не можна інакше, треба Господа стягнути і до Нього єдиного вчинити. Залишається одне: або смерть, або зробити. Не можна «Богу працювати і мамоні» (Мф. 6, 24). «Хто не зі Мною є, – сказав Господь, – той на Мене є; і хто не зі Мною збирає, марнотратить» (Лк. 11, 23) Не лякайтесь! Одне містить у думці, що такого роду влаштування життя не є насильством, а результатом на волю, не є скорботою, а обладжуванням, не є поневірянням, а вступом у повноту добробуту. І, це думає, спонукайте себе відповідно до того на діло. Господь нехай пошле мужність вашому серцю і міцність духу. Амінь. Минулого разу чули ви про Царство Боже, яке всередині нас є (Лк. 17, 21). А поза нами хіба його немає?! Є воно і поза нами. Розгорніть святці і читайте: нині такого святого, завтра такого, післязавтра такого... і так далі щодня має свого святого. У сукупності ж тут поміщені всі, що від віку Богові догодили, - предки, отці, пророки, апостоли, святителі, мученики і мучениці, преподобні отці і преподобні матері, безсрібники, Христа заради юродиві. Сонм багато зело! Всі вони тріумфують на небі, про нас моляться і нам допомагають. Це одна частина Божого Царства, що поза нами, – Церква первородних, на небесах написаних. Сходячи звідти на землю, бачимо, як під їхнім доброзичливим і молитовним впливом і тут, у Церкві Божій, істинно віруючі відроджуються благодаттю Божою, зріють і сягають «у міру віку виконання Христового» (Еф. 4, 13), щоб поживи подібно до них на землі, подібно до них. Ось із тих та інших, небесних і земних у сукупності, складається благодатне Царство Христове, Церква спасаних у Господі, предмет благословень Божих і мета бажання всіх людей, які розуміють істинно своє значення. Від цього блаженного видіння Царства Божого відірвавши вашу увагу, розгляньте тепер те, що відбувається навколо вас, і побачите, що, на противагу цьому Царству Христовому, стоїть інше царство - царство князя віку цього, що складається з усіх миролюбців і гріхолюбців, що відійшли і живуть під владою, споруджене. наперекір благосердному піклування про нас Господа, в обман, спокусу і згубу нашу. Всі ми, що живемо на землі, неминуче перебуваємо під впливом обох їх і – то схиляємося до того чи іншого, то стоїмо між ними, ніби в нерішучості, до якого боку пристати і куди схилитися. Ось що прийшло мені нині на думку, і я змушую сказати вам, браття, всім вам відомий закон: «Не любіть миру, ні в світі» (1Ін. 2, 15), «Вийдіть від середовища миролюбців і нечистотам їх не торкайтеся» (2Кор. 6, 17). Мені б хотілося, проте, щоб ви самі добровільно зробили такий добрий вибір чи поворот. Тому хочу показати вам протилежність характеристичних рис Царства Христового і царства князя цього віку. Не думаю, щоб хтось із вас не знав істини та рятівності першого, брехні та згубності останнього. Але в припущенні, як би клопітами або іншим, ніж не були витіснені думки ці з вашої голови і серця вашого, не зайвим вважаю нагадати вам про те. У всякому царстві бачаться цар, закони, переваги, або обітниці і нагороди, і кінець, до якого вона приводить. Всі ці риси в Царстві Христовому виразно зрозумілі, безсумнівно вірні і незаперечні, а в царстві цього віку - брехливі, оманливі, примарні. Ось подивіться самі! Хто цар у благодатному царстві? Бог, у Святій Трійці поклоняється – Отець, Син і Святий Дух, що створив мир і про все промишляючий, Який, влаштувавши нам спасіння в Господі Ісуса Христа, владно наклав на всіх наступних Йому заповіді та накази Свої для власного їхнього блага; всім дає Себе знати, куштувати, духовно відчувати; про всіх милосердить і дбає, усім допомагає і всіх засвідчує: «Працюй за Моєю волею у вертограді Моїм; Я все бачу і за все віддам тобі». І трудящі в Царстві Христовому знають, Кому працюють, і це дає їм внутрішню фортецю і терпіння в працях. Вони впевнені, що трудяться перед лицем Господа всевидящого, багатопомічного, багатоутішного, і радіють при всіх тяготах і тісноті, в які поставлена ​​їх старанна робота Господеві. Я "стражду, - каже апостол, - але не соромлюся. Вем бо, Йому веровах, і відомих, тобто я впевнений глибоко, як сильний є передання моє зберегти в день він» (2Тим. 1, 12). У царстві князя цього віку – у світі – зовсім не те. Тут ніхто не знає, хто їхній цар. Якби найвідчайдушніший миролюбець усвідомив, що цар у нього злісний і похмурий сатана, якому він раболепствует на свою власну смерть, одразу з жахом кинувся б геть з його області. Але це приховано є від синів віку. Ворог приховав огидний образ свій від їхніх поглядів. І миролюбці роблять, не знаючи кому. Ви щохвилини чуєте: «Того не можна, іншого не можна... так має... і так треба...»; але спитайте: «Чому? Хто звелів? - Ніхто не скаже. Всі соромляться і обтяжуються заведеними в них порядками, навіть засуджують і лають їх, але ніхто не посміє відступити від них, боячись когось, - ніби наглядаючого, готового стягнути, якого, проте, ніхто не може вказати і визначально назвати. Світ – це сукупність осіб, які працюють невідомій примарі своєї уяви, хоча насправді під ним хитро ховається злісний сатана. Які закони у Царстві Христовому? Христос, істинний Бог наш, виразно сказав: «Роби так і так... і будеш Мені приємний, і спасешся. Відкинься себе, будь жебрак духом, лагідний, миролюбний, терплячий, чистий серцем, люби правду, плач за гріхи, благоговіствуй 7 передо Мною день і ніч, доброзичливий і благодійний братам своїм... і всі заповіді Мої вірно виконуй, не тільки жалкуючи себе...» зображено назавжди недоторканно незмінністю. Як написано, так буде до кінця століття. Кожен, хто вступає в Царство Христове, вірно знає, що йому робити треба, не чекає жодних змін у законоположеннях Царства, тому йде шляхом його благонадійно і бадьоро, у впевненості, що безсумнівно досягне того, чого шукає. А то зовсім у царстві князя цього віку. Тут ніяк не можна зупинити свою думку на чомусь певному. Дух миролюбців ще відомий; це – дух самості, гордині, цікавості 8 і всебічної втіхи та чуттєвості. Але додатки цього духу - закони і правила світу - такі хитки, невизначені, мінливі, що ніхто не може поручитися, щоб завтра у світі не почали вважати поганим, несхвальним те, чим нині захоплюються. Звичаї світу течуть, як вода, і правила його - для одягу, промов, зустрічей, співвідношень, стоянь, сидінь і взагалі - непостійні, як рух повітря... Нині так... завтра, не знаєш звідки, налетить мода і все перетворить. Світ є сцена, на якій сатана знущається з бідного людства, змушуючи його крутитися за помахами своїми, подібно до мавп або ляльок у народних комедіях, змушуючи його вважати чимось цінним, важливим, істотно необхідним те, що саме по собі дріб'язково, мізерно, порожньо. І цим зайняті всі – і малі, і великі, не виключаючи і тих, які і за походженням, і з виховання, і за дійсним своїм становищем могли б, здається, свій час і праці вживати на щось краще, ніж усі ці привиди. Які переваги та обітниці Царства Христового? Господь і Бог наш каже: «Роби Мені, і все тобі віддам. Будь-яка справа твоя, і думка твоя, і бажання, і почуття, до вподоби Мені тобою явлені та вмісти, не будуть позбавлені своєї нагороди. Чого інші не бачать, Я бачу; що інші не цінують, Я ціную; за що інші, може, тіснити тебе стануть, Я Покровитель буду тобі; і за всяку працю твою готова тобі вічна обитель, вона й твориться твоїми працями». Так Господь обітував, так і є. І всі, хто вступає в Царство Його, відчувають справою вірність цих обітниць. Вони куштують уже блаженство від праць, якими трудяться в заповідях Божих, – блаженство смирення, лагідності, правди, миролюбності, милості, терпіння, чистоти та всякої іншої чесноти. І ці чесноти, будучи чинними благодаттю Божою, роблять серце їхнім посудом Духа Божого, Який є для них запорука або заручення майбутньої спадщини, безсумнівно чаючого, заради цих початків його, засвоюваних кожному, хто нелицемірно працює Господеві. Чи такі обіцянки світу? Анітрохи. Світ все обіцяє та нічого не дає. Манить, роздратувавши надію, але в хвилину, так би мовити, вручення обіцяного викрадає його... потім, знову вказуючи вдалині, знову вабить і знову в того, хто досяг викрадає з рук те, що, здається, вже отримано. Тому у світі всі ганяються за чимось багатообіцяючим, і ніхто нічого не отримує; переслідують привиди, які розливаються в повітрі в ту хвилину, коли вони готові схопити їх. Миролюбці поважають, у порожній впевненості, що, діючи по-мирському, вони заслуговують на увагу світу; але світ або бачить їх справ, або, бачачи, не визнає ціни їх, чи, визнавши ціну, не віддає умовного воздаяния. У світі всі до одного суть обдурені і все ще обманюючі надіями, для яких ніякої не мають опори. Ще коротко вкажу одну межу. Ті, хто працює Господеві, зовні невидні, нерідко зневажаються і гнані, але внутрішньо завжди зріють у досконалості духовних, які в іншому світі засяють у них, як сонце, і дадуть їм відповідне собі місце та блаженство. Ті, хто працює світові, видно, блискучі, нерідко всевладні, але внутрішньо їдять тугою, муками серця і пекучими турботами. Ні хвилини не маючи спокою тут, переходять вони і туди на безрадісну вічну муку, яку описати не можна. Така доля тут і доля тих, хто живе за духом Христовим і за духом світу. Ось характерні риси двох царств! Не пропоную вам - вибирайте... тому що тільки той, хто всякий сенс втратив, може вагатися у виборі. І все-таки царство віку цього існує і ніколи не буває порожнім, адже воно все складається з нас. Що це за диво? Чи розум наш часом чи з деяких сторін буває не дуже розумний, чи дух світу, що нас оточує, так швидко діє, що затьмарює перш, ніж встигнемо збагнути що-небудь, одним поглядом привертаючи і поглинаючи видобуток, подібно до отруйних деяких змій? Але те вірно, що багато хто з християн ринуть до світу і світ не може скаржитися на рідкість рядів у шанувальниках своїх... Але, браття, як би не був привабливий світ, у цьому немає виправдання тим, хто захоплюється. "Якби, - говорить Господь, - Я не приходив і не говорив, ви не мали б гріха. Нині ж, тобто коли Він все роз'яснив, немає вам жодного вибачення" (Ін. 15, 22). Навіщо це так сильно вселяється і так часто повторюється в слові Божому: «люби світу... ворожнеча Богу є» (Як. 4, 4) «не любіть світу, ні того, що у світі» (1Ін. 2, 15) «Виходьте з-поміж його і нечистоті його не торкайтеся» (6 Кор. 7). відкиньте лукавство від душ ваших, і «живі будете» (Рим. 8, 13) тощо? Потім, щоб ті, кого стосується це, взялися за розум, схаменулися від п'янкого миролюбства і, протверезячися, взяли себе в руки і направили від того, що є привид і згубний обман, до того, що є суттєва рятівна, - твердими кроками вступивши на вірний шлях услід великого сонму мужів і дружин, просившись на небесах, просячи на великому сонмі мужів і дружин. Милостивий Господь, молитвами всіх святих Своїх, нехай дарує виникнути від диявольської сіті всім, котрі зазнають нещастя бути живими уловленими від нього в свою волю, і всіх нехай переведе з темряви цієї в чудесне Своє світло і з області сатани до Бога. Амінь. Які ж тут лади? Що Господь і Апостоли Його говорять про мир Кілька разів говорив я вам проти миру і прихильності до нього. Не думаю, щоб я набрид вам тим, за моєю впевненістю в любові вашій до істини і готовності слухати її, як би вона гірка не була. Але приходить на думку, чи не шануєте ви суворих вироків на світ моєю особистою думкою про мир і миролюбність? Чи не думаєте, що світ не так протилежний Христу і життя мирське – життя християнського, щоб їх не було можливості поєднати і, живучи по-мирськи, жити разом і по-християнськи? Принаймні, нині в ходу та думка, що суворе відчуження від світу і всього світського є приналежність недалекої простоти чи нерозумної ревнощів і похмурої меланхолії і що, навпаки, гідність нинішнього століття і освіти в тому саме і полягає, що нині вміють поєднати християнство з миром. недоумків, які у видах спасіння і богоугодження позбавляють себе тих чи інших благ і втіх світу. Не беруся вступати в суперечку з такими мудрими. І нині я поклав - ні слова не говорити від себе, а зібрати тільки в єдине все сказане в Божому слові проти миру і миролюбності. До себе звернувшись, кожен у совісті своїй, звичайно, знайде суворе навіювання беззаперечно слухати того, що заповідає Господь наперекір усім ходячим думкам і всім протичуттям, що виникають з нашого серця. Що ясно і безперечно говорить Господь і святі Його апостоли, то закон для нас. Послухайте, що говорить про мир Господь і святі Його апостоли, і перестаньте роздумувати. Як говорить про мир Господь? Але ви наперед знаєте, що Господь, Який був стільки поблажливий до грішників і немічних, Який взяв усі гріхи наші на Себе, Який ярмо Своє назвав благим і докоряв юдейських вчителів за те, що вони обтяжували людей зайвими суворостями, - такий Господь, звичайно, відчуження від світу, якби можна було миролюбність поєднати з наслідуванням Йому. Проте дивіться, як говорить Він. Яким чином Спаситель постачає до світу? "Я, – каже, – не від світу цього», і це слово повторює кілька разів (Ін. 8, 23, 17:14–16). «Я не від світу цього», і «Царство Моє не від світу цього» (Ін. 8, 23, 18:36). світу. Чому Господь каже: «Я з неба зійшов зв'язати міцного, зруйнувати діла диявола!» (Ін. 6, 38, Мк. 3:27, 1Ін. 3, 8). Як це скоєно хресною смертю, то перед стражданням ось який сказав Він вирок миру: «нині суд є світові цьому; нині князь світу цього буде вигнаний геть» (Ів. 12, 31). Бачите, яка протилежність! Як же хочете ви, догоджаючи світові, бути з Христом? «Деякі спілкування світла до теми; яка ж згода Христові з веліаром»? (2Кор. 6, 14–15) Може, втім, Господь такий суворий до світу Сам у Своїй Особі? Але чи не зробив Він якогось послаблення в цьому для учнів Своїх, яким неминуче бути у світі і жити серед миролюбців? Жодного. І "вони, - каже, - не від світу, як і Я не від світу» (Ів. 17, 14). Тому, втішаючи їх, в іншому місці додає: «якщо світ вас ненавидить, ведіть, що Мене раніше вас зненавиділи. Ненавидить вас світ» (Ів. 15, 18–19). Чи не обіцяв Господь принаймні у майбутньому будь-якого миру зі світом? Чи не дожили ми до цього щасливого часу і чи не можемо, спокійно миролюбствуючи, думати, що догоджаємо Господу і душу свою рятуємо? Ні, не це обіцяно. Я, каже, «пошлю вам Духа такого, Якого світ не може прийняти» (Ів. 14, 16–17), тобто Духа, зовсім протилежного духові світу. «І прийде Він викривати світ про гріс і про правду і про суд» (Ін. 16, 8). Чому постійне і повсякчасне ворожнеча буде між вами та світом, внаслідок якого «у світі скорботи будете; але смійтеся, що Я переміг світ »(Ін. 16, 33). Як же це ви хочете жити в мирі зі світом і належати Господу, коли Дух Господній, поданий послідовникам Його, ніяк не може бути мирним зі світом? Отже, бачите, що в Господньому вченні немає поблажливості до світу. Наперед можете бути впевнені, що ніякої поблажливості до нього не зустрінете ви і в промовах святих апостолів. Візьміть дихаючий любов'ю Іоанна і праведного Якова, що просяяв правдою. Що вони кажуть? І той, і інший в одне слово кажуть: «Не любите світу». «Не любите світу, – каже апостол Іван, – ні, що у світі. Коли хто любить світ, нема любові Отчі в ньому; бо все, що в світі, хіть тілесна, і хіть очес, і гордість життєва, нема від Отця, але від світу цього є. І світ минає, і хіть його; а твори волю Божу перебуває на віки» (1Ів. 2, 15–17). «Чи не знаєте, – каже апостол Яків, – бо будь-який світ цього ворожнеча Богу є? Бо бо схопить друг бути світові, ворог Божий буває» . Як це страшно! "Або думаєте, - продовжує він далі, - бо всує Писання говорить: до заздрості хоче Дух, що вселився в нас?" (Як. 4, 4–5). Тобто цей Дух такий ревнивий, що ніяк не може попустити, щоб ми хоч скільки-небудь належали світові, вимагає всієї відданості Господу. Дивіться далі, що кажуть інші апостоли: «Ми ж не духа світу цього прияттям, а Духа, що від Бога» (1Кор. 2, 12). Насамперед, тобто коли не були християнами, "ми були поневолені під стихіями світу» (Гал. 4, 3) і «ходили за віком світу цього» (Еф. 2, 2), «за переказом людським» (Кол. 2, 8), тобто за звичаями мирським. 2, 20), нині "мир" вам "розіп'явся і" ви "миру" (Гал. 6, 14), тобто він для вас мертвий, і ви повинні бути мертві для нього. похотні попелиці» ( 2Пет. 1, 4 ); «Ненавидить вас світ» (1Ін. 3, 13). 5, 4–5 ), тобто віра Христова так тісно пов'язана з перемогою світу, що, де вона, там світу немає, він переможений... і, отже, навпаки: де світ є, там немає віри, немає Христа і християнства. Ось і апостоли жодної пощади не надають світу! Ні Господь, ні апостоли... Чиї ж учні ті, котрі хочуть поєднати миролюбство з христолюбством, котрі так навчають і так хочуть жити? Я вам скажу, чиї, і скажу словами апостольськими. Апостол Іван каже: «спокушайте духи», тому що «багато лжепророків увійшло у світ. Вони від світу суть: цього ради від світу промовляють, і світ тих послухає» (1Ів. 4, 1, 5), тобто ці лжепророки – лжевчителі – захищають світ, тому що самі від світу суть, а не від Христа. Стало, і ті, хто їх слухає, і наступні їм не Христові суть, а суть теж від світу. І чи не збувається серед нас те, що пророкував апостол Павло: «Бо буде час, коли здорового вчення не послухають, але по своїх похотях оберуть собі вчителі, чешами слухом: і від істини слух відвернуть, і до байок ухилиться»? (2Тим. 4, 3-4). Бачите, який суворий вирок не лише на світ, а й на захисників миролюбства! Тож нехай собі хто хоче хитрується миролюбити з хибною надією не стати через те на опір духові Христовому! Ви ж не захоплюйтесь - і не наслідуйте таким! Один намір про це зловживання викриває відсутність духу Христового – викривача світу. Чи доречно нам думати про союз миру з Христом, коли, з перших днів явлення Спасителя у світ, світ повстав на нього і владою, і хитрощами, і злобою? Чи не навіюється тим, щоб християни і думати не думали жити в ладах зі світом, який так ворогує на Господа їх? Так завжди було. Після Господа і святих апостолів усі істинно віруючі й працюючі Господу йшли наперекір миру та духу його і за те самі були цілією стріл від лиця світу – терпіли та гнані були. Так «і всі, хто бажає благочесно жити в світі, гоняться» (2Тим. 3, 12). Які ж тут лади? Тепер, гадаю, всі ви погодитеся, що, не схвалюючи миру, я не свою особисту думку висловлював вам. Господь і святі апостоли ясними і певними словами, які не допускають жодного перетлумачення, засудили його. “Хто від Бога послухає нас”,—каже святий Іван Богослов (1Ів. 4, 6). Після цього нічого нам розходитися в судженнях про мир. Хіба, можливо, у нас не подібні поняття про сам світ?! Справді, по-різному можна розуміти світ, і не дивно, що між цими поняттями знайдуться такі, за якими життя мирське не здасться там рішуче протилежним духові Христовому... У такому разі інший може сказати: «І я знаю, що світ противний Христові і що віруючий повинен відкинути його; але те, що ти називаєш світом, я не вважаю належним світові. Скажи мені: що таке той світ, який засуджений Господом і святими апостолами, в якому ті, хто живе, гинуть і від якого зречеться повинні всі, хто бажає спастися і догодити Богові?» Питання, як бачите, найприродніше, але не просте, і відповісти на нього не можна одним словом. Я постараюся це зробити іншим разом; а тим часом і вас самих запрошую поміркувати про те. Насправді, можливо, досить з точності визначити, що таке світ і мирське, щоб відвернутися від них, і що якщо те чи інше допускається в житті, то тільки тому, що не вважається мирським. Візьміть же на себе небагато праці – усвідомити це. У сприятливий час і я прийду до вас на допомогу з моїм словом, щоб спільно нам досягати успіху в пізнанні істини християнства, на спасіння наше і славу Бога, що в Трійці поклоняється. Амінь. Додаток. Що таке світ, за словами святого Ісака Сиріаніну Наприкінці останнього слова запропоновано питання: що таке світ? - Залишений без рішення. Бажаючим мати рішення його пропонується те, що говорить про це святий Ісаак Сиріанін. Коли чуємо про віддалення від світу, про залишення світу, про чистоту від усього, що у світі, тоді потрібно тобі спочатку зрозуміти і дізнатися, за поняттями не простонародними, але чисто розумними, що означає найменування, з яких відмінностей складається це ім'я, і ​​ти в стані дізнатимешся про душу свою: скільки далека вона від світу і що примішано. Слово світ є ім'я збиральне, що обіймає собою перелічені нами пристрасті. Якщо людина не дізналася раніше, що таке світ, то не досягне вона до пізнання, якими членами далека від світу і якими пов'язана з нею. Багато є таких, які двома чи трьома членами відмовилися від світу і відмовилися від спілкування ними зі світом і подумали про себе, що стали вони чужими світові в своєму житті, тому що не зрозуміли і не побачили премудро, що двома тільки членами померли вони світу, інші ж їхні члени в тілі живуть світу. Втім, не змогли вони усвідомити в собі і пристрастей своїх; і як не усвідомили їх, то не подбали і про їхнє лікування. По умоглядному дослідженню світом називається і склад збірного імені, що охоплює собою окремо взяті пристрасті. І коли взагалі хочемо найменувати пристрасті, називаємо їх світом, а коли хочемо розрізняти їх за різницею найменувань їх, називаємо їхніми пристрастями. Пристрасті ж суть частини спадкоємної течії світу; і де припиняються пристрасті, там світ став у своїй наступності. І пристрасті є такі: прихильність до багатства, до того, щоб збирати якісь речі; тілесна насолода, від якої походить пристрасть подружжя; бажання честі, від якого витікає заздрість; бажання розпоряджатися начальницько; пихання благолепством влади; бажання вбиратися та подобатися; шукання людської слави, яка буває причиною злопам'ятства; страх за тело. Де ці пристрасті припиняють свою течію, там світ помер; і якою мірою бракує там деяких із цих частин, такою мірою світ залишається поза, не діючи тими частинами складу свого; як і про святих сказав хтось, що, будучи ще живими, вони стали мертвими, бо, живучи в тілі, жили не за тілом. І ти дивися, якими із цих частин живеш; тоді дізнаєшся, якими частинами ти живеш і якими помер світові. Коли дізнаєшся, що таке світ, тоді з відмінності всього цього дізнаєшся і те, чим ти пов'язаний зі світом і чим відмовився від нього. І скажу коротше: світ є тілесне життя і мудрість плоті. Тому, що людина викрала себе з цього, пізнається, що вийшла вона зі світу. І відчуження від світу пізнається за цими двома ознаками: за чудовим житієм і за відмінністю понять самого розуму. Опіка, влаштування. - Ред. Кохання, займання. - Ред. Вам може бути цікаво: