На непрестаној молитви

Видети и: О молитви светог Феофана Затворника Публикација је замишљена као наставак књиге „О Исусовој молитви: поуке светог Феофана Затворника“ (М., „Даниловски благовестник“, 2001). „Члањење Исусове молитве није непрестана молитва, већ само помоћ у њој“, писао је свети Теофан. „Шта траже кроз Исусову молитву? Тако да је благодатни огањ потонуо у срце и почела је непрестана молитва, која одређује стање благодати.“ Мисли и упутства светог Теофана о непрестаној молитви, извучене из његових списа и писама, чине садржај наше књиге. Шта је непрестана молитва? Који су степени успона до њега и услови за његово постизање? Шта повезује ум са срцем? Како можемо помирити „осећај који се никада не удаљава од Бога“ и наше свакодневне активности? Шта треба да буде молитвено правило усмерено на непрекидну молитву? Какве опасности чекају човека на путу стицања непрестане молитве? – У овој књизи читалац ће пронаћи одговоре на ова и друга важна питања духовног живота. „Молим вас да разумете све ово и узмите то као водич и често га читајте да бисте освежили сећање на то како треба да се понашате.” Вештина Исусове молитве је средство, а не суштина ствари Исусова молитва није непрестана молитва, већ само помоћно средство Појавила се жеља да научим Исусову молитву. Бог благословио! Али чињење Исусове молитве није непрестана молитва, већ само помоћ у њој... Непрестана молитва је дар благодати... и за ово се морамо молити: „Господе, дај ми да се непрестано молим Теби!" Ова молитва се не састоји од речи, већ од истрајног осећања према Богу. Морамо се побринути за овај осећај и загрејати га. (10, 111) 1 Ко се заустави само на Исусовој молитви, стане на пола пута Кажу: „Стекни Исусову молитву“, тј. унутрашњу молитву. Исусова молитва је добро средство унутрашње молитве, али сама по себи није унутрашња, већ спољашња молитва. Они који се навикну то раде одлично. Али ако се у једном тренутку зауставе и не оду даље, онда стају на пола пута... Када се молите Исусовом молитвом, размишљање о Богу је и даље неопходно: иначе је сува храна. То је добро за оне којима је Исусово име заглављено на језику. Али у исто време, уопште се не можете сећати Господа и чак држати мисли које су му супротне. Следствено, све зависи од свесног и слободног обраћања Богу и труда да се у томе одржавамо расуђивањем. (6, 19) Није ствар речи, већ вере и осећања Чињење Исусове молитве је једноставно: буди пажљив у срцу свом пред лицем Господњим и завапи Му: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме! То није ствар речи, већ вере, скрушености и предања Господу. Са овим осећањима можете стајати пред Господом без речи... и то ће бити молитва. (6, 224) Дешава се да постоји Исусова молитва, и постоји топлина, а праве молитве нема Вештина молитве се не формира изненада... већ захтева дуг рад и посвећеност. Управо у овом делу развијања вештине молитве најбоље помаже Исусова молитва и топлина која је прати. Примети, оче, да су они средства, а не сама ствар. Можда постоји Исусова молитва, и постоји топлина, али нема праве молитве. Колико год чудно изгледало, ово се дешава! (7, 63) Не једу сви који имају вештину за Исусову молитву њене плодове Велика је сила ове молитве, по лику светих отаца; а ипак у стварности видимо да у овој моћи не учествује свако ко има вештину да је користи, не једе сви њене плодове. Од чега је ово? Јер они сами желе да узму у своје посед оно што припада дару Божијем и дело је благодати Господње. Наше је да ову молитву почнемо понављати ујутру, увече, у шетњи и лежећи, на послу и у доколици: за то није потребна посебна помоћ Божија. Радећи истим редоследом, и сами можете доћи до тога да ће језик, чак и без наше свести, наставити да понавља ову молитву. После тога може уследити извесно смирење мисли, па чак и нека врста топлине срца: али све ће то бити, како бележи монах Никифор у Филокалији, дело и плод нашег труда. Зауставити се ту је исто што и бити задовољан папагајевом способношћу да изговара добро познате речи, чак и као што је „Господе, помилуј“. Плод овога је ово: мислићете да имате, када немате апсолутно ништа. Тако се дешава са онима који, навикавајући се на ову молитву, пошто она зависи од нас, не откривају свест шта је њена суштина. (14, 167) Суштина ствари је да се утврди у сећању на Бога Суштина ствари је „бити утврђен у сећању на Бога или ходати у присуству Божијем“. Можете рећи било коме: „Шта год хоћете, само пређите на ствар... Било да се каже Исусова молитва... да ли да се поклоните, или да идете у цркву... Радите шта год желите, само дођите до тачке да увек будете у сећању на Бога.” Сећам се да сам у Кијеву срео човека који је рекао: "Нисам користио никакве технике и нисам знао Исусову молитву, али све што је овде написано било је и јесте. Али како, не знам ни сам. Бог је дао!" Ово – шта је Бог дао или ће дати – мора се имати на уму да се не би помешао саморадни рад са даром благодати. (6, 17–18) Вештина Исусове молитве мора бити са мишљу Господњом Навикните се да изговарате Исусову молитву тако да вам се залепи за језик, али увек са мишљу на Господа. Ако у исто време уздахнеш од срца ка Господу, биће то умна молитва, а не речи Исусове молитве. (7, 58) Други заборављају на плач од срца и немају благодати Оно што ја кажем против овога је да други потпуно забораве да плачу из срца... Цела њихова брига је око речи и положаја тела, и, прочитавши одређени број Исусових молитава са поклонима у овом положају, они се на томе ослањају са извесном уображеношћу и осудом оних који иду у цркву на општу молитву. Други живе овако цео живот и празни су од благодати. (10, 189–190) Само понављање речи Исусове молитве не значи ништа Исусова молитва није нека врста талисмана. Његова снага долази од вере у Господа и дубоког споја срца и ума са Њим. У таквим расположењима, призвано име Господње се показује као вишеструко делотворно. Само понављање речи не значи ништа. (15, 133) Шта је непрестана молитва – О непрестаној молитви. Поуке светог Теофана Затворника – игумена Теофана (Крјукова). Шта је непрестана молитва Молитва која се моли сама Сви се молимо; али постоји молитва, која се моли сама и вуче за собом целог унутрашњег човека. Ко ово доживи зна само да постоји молитва. (14.18) Она је од милости и чисте савести Постоји молитва коју сам човек изговара; и постоји молитва коју Бог даје ономе ко се моли (1. Самуилова 2, 9)... Прво, када се неко приближи Господу, прва ствар је молитва. Почиње да иде у цркву и да се моли код куће, са или без молитвеника. Али све моје мисли беже. Нема начина да се носимо са њима. Међутим, што се више трудите у молитви, све се више смирују и смирују ваше мисли, а молитва постаје чистија. Међутим, атмосфера душе се не прочишћава док се не упали духовни пламен у души. Ово светло је дело Божије милости, али не посебно, већ заједничко свима. Појављује се због извесне мере чистоће у целокупној моралној структури особе која тражи. Када се овај пламен загреје или се у срцу створи стална топлота, тада престаје киптање мисли. Деси се души која крвари: „из ње тече поток крви“ (Лк. 8:44). У овом стању молитва се, мање-више, приближава непрестаној молитви. Њен посредник је Исусова молитва. А ово је граница до које може доћи молитва коју сам човек обавља! (9, 240) Дубока молитва, непрестана молитва и друга пројава молитвене благодати су све од благодати... Наше је изводљиво, али марљиво и непрестано. Тражена молитва је благодат. Доћи ће време и биће дато. Само не треба да будете лењи, марљиво тражите и користите све што је могуће. Али главна ствар је чиста савест. Јер благодат молитве је благодат искреног општења са Богом. Ништа нечисто не може доћи у заједништво са Богом. (10, 35) Она је осећање за Бога које никада не нестаје, које нема потребе за речима. Јесте ли чули да постоји непрестана молитва? Жеља и тражење. Тражићете и наћи ћете. Већ имате клице тога: овај осећај за Бога, који се дешава с времена на време. Имали сте то на снази; али си му дозволио да се охлади. И долази с времена на време. Потруди се да ово осећање буде трајно – и биће непрестана молитва... Помози ти, Господе, да нађеш такво осећање за Њега. Тада ће све грешке, летаргија и лењост престати!!! (6, 212) Осећај да је душа привучена Господу је тајна молитва, и само она може заменити молитве... Јер ово је непрестана молитва! (8, 238) Трезвеност мора бити непрекидна, као што је молитва непрестана. И једно и друго ће се укоренити у души када се у срцу успостави осећање за Бога – топло, слатко, преподобно, прожето страхом Божијим. (8, 242) Ум, који стоји у срцу, види Бога и умно Га исповеда призивајући Га... Осећање Бога је непрестана молитва без речи. (10, 221) Нека ти Господ подари непрестану срдачну молитву, која нема потребе за речима, него стоји сама за себе и богоугодна је и души плодна. (18, 244) Свето Писмо заповеда да се моли без престанка „Непрестано се молите“ (1. Сол. 5:17). И у другим писмима светог Павла заповеда да се настави (Рим.12,12) и трпи у молитви, „будући у њој“ (Кол.4,2). „Молите се сваком молитвом и мољењем у свако време у Духу“ (Еф. 6:18). Сам Спаситељ поучава постојаности и истрајности у молитви параболом о удовици која је истрајно молила неправедног судију (Лк. 18,1 и даље). Јасно је да непрестана молитва није случајан рецепт, већ саставна одлика хришћанског духа. Живот хришћанина је, према апостолу, „сакривен са Христом у Богу“ (Кол. 3:3). Он мора стално да остане у Богу са пажњом и осећањем, што је непрестана молитва. С друге стране, сваки хришћанин је храм „Божји“, у коме живи „Дух Божији“ (1. Кор. 3:16, 6:19; Рим. 8:9). Овај Дух, који увек пребива и заступа у њему, увек се моли за њега „уздисањем неизрецивим” (Рим. 8,26), учећи га да се моли непрестано. Прво дејство Божије благодати, окретање грешника Богу, открива се у тежњи његовог ума и срца ка Богу. Када касније, после покајања и предања свог живота Богу, благодат Божија, која је деловала споља, сиђе у њега кроз тајне и остане у њему, тада то стремљење ума и срца ка Богу, у коме је суштина молитве, постаје у њему непроменљива и вечна. Налази се у различитим степенима и, као и сваки други дар, мора се поново распламсати (2. Тим. 1:6). Загрева се својим видом: молитвеним трудом и нарочито стрпљивим и сврсисходним боравком у црквеним молитвама. (16, 218–219) Главни догађај непрестане молитве је веза ума са срцем. Главно је да постанеш ум у свом срцу пред Господом и стојиш пред Њим не остављајући дан и ноћ до краја живота. (5, 58) Тајна духовног живота је концентрисати ум у срцу Како разумемо израз „усредсредите ум у срце?“ Ум је тамо где је пажња. Усредсредити га у срцу значи успоставити пажњу у срцу и умно созерцати пред собом својственог невидљивог Бога, обраћајући се Њему са хвалом, захвалношћу и молбом, посматрајући да ништа страно не улази у срце. Овде је цела тајна духовног живота. (9, 61–62) Не заборавите на главну ствар - да своју пажњу и ум спојите са својим срцем и увек будете ту пред лицем Господњим. Сви молитвени напори треба да буду усмерени ка томе. Молите се Господу да вам подари овај благослов. Ово је благо скривено у селу; Ово су вредне перле. (4, 359) Суштина хришћанског живота је постати ум у срцу пред Богом и одатле управљати свиме у себи Суштина хришћанског живота је постати ум у срцу пред Богом у Господу Исусу Христу, по благодати Духа Светога, и, одатле, управљати свим унутрашњим покретима и свим спољашњим дејствима, претварајући све у себи, и мало и велико, у службу Тројичног Бога, предајући Му се потпуно са свешћу и слободом. (15, 21–22) Закон духовног живота: чувај своје срце у осећању према Богу и увек ћеш бити у сећању Божијем Кад се пажња спусти у срце, она ће тамо привући у једну тачку све силе душе и тела... Најпре се пажња држи у срцу напетошћу воље; пажња својом силом ствара топлину у срцу. Ова топлина тада задржава пажњу без много напрезања. Они се тада подржавају и морају остати нераздвојни, јер ометање пажње хлади топлину, а смањење топлине слаби пажњу. Отуда и закон духовног живота: чувај своје срце у осећању према Богу, увек ћеш бити у сећању Божијем. (7, 64–65) Главно је задржати пажњу од Господа; ово је исто што и потврђивање сећања на Бога у срцу. (9, 70) Онима који желе да се утврде у једној јединој мисли о Богу заповеђено је да напусте главу и сиђу умом у своја срца, и ту стоје са несмањеном пажњом. Само када се ум споји са срцем може се очекивати успех у сећању на Бога. (4, 326) Стално сећање на Бога чува се у срцу ако постоји веза између ума и срца Посветивши се у потпуности будном старању Божијем, ми морамо смирено и самозадовољно подносити ово дело ради истинског добра, које се даје ревносном молитвенику од Бога у своје време, када Бог својом благодаћу поставља границе нашем уму и поставља га непомично са сећањем на Бога у срцу. Када такво стање духа постане нешто природно и трајно, оци га називају „једињење ума са срцем“; са таквом структуром, ум више нема жељу да буде изван срца; напротив, ако се због неких околности или много разговора држи подаље од пажње срца, онда оно има неконтролисану жељу да се поново врати у себе са неком врстом духовне жеђи и са новим жаром поново почне да ствара свој унутрашњи дом. (10, 227–228) Тајна духовног живота: не можете постати у срцу без болних трагања Да ли ће се то десити на дуже време или на кратко зависи од милости Божије: неке године, неке десетине година, он проведе радећи док не успе да постане у срцу и добије оно што тражи, јер, уз сав труд и тражење, тај систем се не постиже само нашим трудом. Господ то даје, али не даје без тражења и труда. Он види и марљиво тражење, и мучан рад, и клонулост жедног срца – сажали се и жељено добро даје. Зашто Он то чини - Он једини зна: само без ове болне потраге нико не достиже тај нормалан поредак. То је тајна духовног живота... Не можете ући у ризницу Божију а да не доживите верност особе која се представља. (15, 22–23) За непрестану молитву потребне су три силе душе Брат је рекао: „Шта да радим, оче, да мој ум буде стално заокупљен Богом?“ „Старац је одговорио: „Ум не може бити стално заокупљен Богом ако прво не стекне следеће три врлине: љубав, уздржање и молитву. Љубав укроћује гнев, уздржање гаси пожуду, а молитва одстрањује ум од свих земаљских помисли и, наг од свега, представља га Богу. Ове три врлине обухватају све остале и без њих је немогуће непрестано боравити у Богу.” (17, 72–73) Нека буде Исусова молитва на твом језику, у твом уму – созерцање Господа пред тобом, у твом срцу – жеђ за Богом, или за општењем са Господом. Када је све ово постојано, онда ће вам Господ, видећи како се приморавате, дати оно што тражите. (12, 94) Суштина ствари је свесно стајање у лице Господње са страхом, вером и љубављу. Ово расположење је могуће без речи. Неопходно је то пре свега обновити у срцу. Тада ће доћи речи како би задржали пажњу на овој једној ствари и продубили та осећања и расположења. (7, 194–195) Дајем вам свеобухватан рецепт. Његово смањење је у сећању на Бога, сећању на смрт и у страху Божијем. Кад се ови укорене у срцу, и молитва и све остало ће проћи. (11, 29) Страх Божији је главни. Кад дође, онда, као добар господар, све на свој начин уређује у души... Од страха Божијег - првенца - дух се скрши, срце скрушено и смирено... Да бисте сачували страх Божији, морате чувати истрајно сећање на смрт и суд... Додајте овоме и свест о присуству Господа близу вас и у вама, да и Он види најтајније све. Ова свест – са сећањем на смрт – неодвојива је од страха Божијег. Када се ово тројство усели у ваше срце, тада ће из вашег срца почети молитва, са непрестаним призивањем Господу Спаситељу. (8, 251–252) Како ускладити непрестану молитву и свакодневне активности Бог вас не обавезује да учините немогуће. Спаситељ је заповедио: уђи у своју келију и моли се у тајности Богу Оцу свом. Овај кавез, како је објаснио Свети Димитрије Ростовски, значи срце. Следствено томе, заповест Господња нас обавезује да се молимо Богу тајно – у срцу – умом. Ова заповест важи за све хришћане. Дакле, шта апостол Павле заповеда када каже да се морамо „молити сваком молитвом и мољењем у свако време у Духу“ (Еф. 6:18)? Он заповеда умну молитву – духовну – и заповеда свим хришћанима без разлике. Он заповеда свим хришћанима да се моле без престанка (1. Сол. 5:17). Али немогуће је непрестано се молити осим умном молитвом у срцу. Дакле, не може се тврдити да је умна молитва обавезна за све хришћане; а ако је обавезно, онда се више не може рећи да је тешко могуће, јер Бог не обавезује немогуће. Да је тешко, истина је; али да то буде немогуће је неправедно. Али генерално, све је добро тешко; тим пре треба да буде оваква молитва – извор свега доброг за нас и њен верни ослонац. (4, 382) Свето писмо не заповеда ништа немогуће Брат је рекао: „Како се ум може непрестано молити када га певајући псалме, читајући, разговарајући са другима, исправљајући своје потребе, забављамо разним мислима?“ - Старац одговори: "Свето Писмо не заповеда ништа немогуће. А сам Апостол, који је ову заповест написао, певао је, читао, учио, радио и страдао, гонио, а притом се непрестано молио. Непрестана молитва се састоји у томе да ум држи у великој доброј вољи и жарком стремљењу само о Химоку, самоме Богу, размишљајући о Химоку. созерцавајући Његово Једност, приклањајући се Њему у срдачној молитви, увек се ослањајући на непоколебљиво поверење у Њега и, у нади у Њега, смели у свим стварима и авантурама.” (3, 76) Рад не треба да одвлачи пажњу од Бога Дотакли сте се радова. Пошто се ваш посао не обавља из послушности, већ из ваше воље, можете њиме управљати тако да вас то ни најмање не одвлачи од ваших унутрашњих активности. Следи ово светог Исака Сирина. Не фаворизује рад и дозвољава га само по потреби, повремено. Зато што одвлачи пажњу. Морате стећи посебну вјештину како вас не би ометали. Немогуће је не радити. За то постоји природна потреба; међутим, не треба се тиме заносити. египатски монаси су радили по цео дан; али нису оставили Бога у мислима. (4, 407–408) Физички рад понекад одступа од Бога Физички рад понижава, попуњава празнине и не дозвољава мислима да лутају. Замена са луковима је добра - ово је најбољи посао. Али да ли је ово увек могуће? Египатски старци седели су на послу од јутра до вечери, у умној молитви и созерцању Бога. Молитвено правило се славило ноћу. А свети Исак Сирин не воли рад: одвраћа га, каже, од Бога. Истина је када је тежак посао, али једноставан рад није ништа. (7, 147) Боље је не започињати ствари док је молитва у току. Када је пажња на Бога жива и молитва се јавља изнутра, онда је боље ништа не радити (код куће), него седети, или ходати, или, још боље, стајати пред иконама и молити се; када почне да слаби, загрејте га читањем или медитацијом. (7, 176) Морамо радити посао и не одступати од Бога својим умом Морамо да радимо посао и да умом не одступамо од Бога, односно да будемо као да стоје на молитви. Ово је закон: радити посао својим рукама, али бити с Богом умом и срцем. Пишите, али не одступајте умом од Бога и не дозволите да вам се смањи топлина и да ослаби трезвеност. Бизнис ће вас научити како да управљате овим. И тако, стећи ћете ново искуство - и постаћете још јачи у свом унутрашњем боравку. (9, 229–230) Дужност је свих да се моле без престанка Као да се само молите? Молитва је једна од ствари и не може све заменити. И молите се, и исправљајте своје друге послове, све како треба. Треба се навикнути да се непрестано молиш умом и срцем. То је дужност свакога, то је исто што и сећање на Бога. (7, 80) Како ускладити дела и сталну пажњу према Богу Не можемо бити без ствари које треба да радимо и активности. Бог нам је дао активне силе, које захтевају вежбање. Дакле, свако има своје послове и активности. Захтевају пажњу; али, с друге стране, морални напредак, који је важнији од свега другог, захтева да пажња увек буде у Богу. Како помирити обоје? Сва своја дела и делатност морамо чинити као дела Божија, наметнута нам од Бога, и посветити их Богу. Затим, док их чинимо, не губимо из вида Бога; јер је у овом случају неизбежна брига, како учинити све што је богоугодно учињено. (4, 450) Како су се апостоли могли молити без престанка? Сећам се да Василије Велики решава питање како су се Апостоли могли непрестано молити: у свим својим делима мислили су на Бога и живели у непрестаној оданости Богу. Ово расположење духа била је њихова непрестана молитва. Ево вам примера. Ја сам вам, изгледа, већ писао да од активних људи, којима припадате, не можете захтевати исто као од седелачких људи. Њихова главна брига треба да буде да не дозволе погрешна осећања када раде ствари и да на сваки могући начин покушају да их све посвете Богу. Ова посвећеност ће дела претворити у молитву. (23, 8–9) Никада не прилази Богу насумично. И увек са великим поштовањем. Њему нису потребни ни наши поклони, ни наше речите молитве... Вапај из срца, кратак и јак, је оно што је корисно!.. А то се може учинити успутно... И зато, молите се непрестано. Водите рачуна о овоме и усмерите све овде. Питали су светог Епифанија: „Како да подесимо сат? - Гледај?! Нема посебних часова за молитву: она мора бити свечасовна и свеминутна. Код Светог Василија Великог је упитан: „Како се молити непрестано?“ „Он је одговорио: „Имајте молитвено расположење у свом срцу и молићете се непрестано. Радите својим рукама и уздигните свој ум ка Богу.” Апостоли обиђоше сву земљу, колико рада?! У међувремену су се непрестано молили. И написали су ову заповест. Дух вере, поверења и оданости вољи Божијој – то је оно што треба загрејати у срцу. (7, 78–79) То је оно што Сам Господ заповеда. Питање је, како можемо имати на уму Господа? Дакле: који год посао да радите, велики или мали, имајте на уму да вам Сам Господ Свеприсутни заповеда да га радите и гледа како га радите. Понашајући се тако, све ћете чинити са пажњом, и сећаћете се Господа. Ово је цела тајна успешног деловања за главни циљ на вашој позицији. Молимо вас да се удубите у ово и схватите како треба. Кад се овако раскомотиш, онда ће ти мисли престати да лутају ту и тамо... Зашто ти сада не иде све како треба? Мислим да је то зато што желите да се сећате Господа, заборављајући на ствари живота. Али свакодневни послови се увлаче у свест и истискују сећање на Господа. Али ти треба, напротив, да бринеш о свакодневним пословима, али као о задатку Господњем и као пред Господом. Тамо ти не иде ни једно ни друго... али овде ће и једно и друго радити како треба. (9, 7) Степени успона до непрестане молитве Могу се доделити три степена молитве. У првом је то претежно спољашње: читања, поклони, бденије и тако даље... Овим почињу, а други раде на себи доста дуго док се не појаве зачеци молитве, или лаки покрети молитвеног духа... Молитва, као највиши дар, спушта се као мало по мало, да би се научио човек да је скупо цени. На другом степену, физичко и духовно су у једнакој снази. Овде је свака реч молитве праћена одговарајућим осећањем, или се њиховим речима објашњавају и изражавају унутрашњи молитвени покрети, изнутра вођени. Ово је универзална молитва, заједничка скоро свима. Уобичајено је код оних у којима је жив дух побожности. На трећем степену у молитви преовладава оно унутрашње, или духовно – када се и без речи, и без поклона, па чак и без размишљања, и без икакве слике, са неком тишином или тишином, врши молитвено дејство у дубини духа. Ова молитва није ограничена временом, местом или било чим спољашњим и никада не може престати. Због тога се назива чин молитве, тј. нешто што остаје непромењено. Али, да би се дошло до овог завршног стадијума, потребно је проћи кроз први и, стога, све трудове телесне делатности подићи за молитву, као што су пост, клањање, читање молитава, бдење, клечање. Ко прође кроз ово ући ће у други степен, када се, како каже Макарије Велики, само поклониш и дух се већ загреје у молитви. Као што неко ко не зна азбуку не треба да покреће складиште, јер ће то бити бескорисно губљење времена, тако је и овде: ко не уме да плива у плиткој реци, како да се порине у дубоко море? Али и тада, како се неко успиње у завршни степен молитве, спољашња молитва не престаје, већ учествује и у молитви унутрашњој. Једина разлика је у томе што у првом случају спољашње претходи унутрашњем, а овде унутрашње претходи спољашњем. Како можеш сам да се бавиш унутрашњим када још ниси научио кроз рад и искуство да се крећеш од спољашњег ка унутрашњем! (3, 360–361) Ментална молитва је моћна када дође унутрашња привлачност Умна молитва је када неко, успоставивши пажњу у срцу, одатле узноси молитву Богу. Паметно поступање је када неко, са пажњом у срцу са сећањем на Господа, одсече сваку другу мисао која покушава да продре у срце. (7, 56) Умна молитва се састоји од стајања пред Богом са умом у срцу, једноставно или са изражавањем молби, захвалности и хвале. Није време за размишљање: све има свој ред. Када та привлачност дође унутра, тада се појављује умна молитва у снази и садашњем облику, а до тог тренутка она је само оно што се тражи; овде има шта да се ради. Дакле, промишљање, размишљање и расуђивање, као и сва друга самодејства, заиста, морају бити напуштена и потиснута, ако су настала у току испољавања унутрашњег нагона, али не и умне молитве. Не само да је не треба напуштати, већ је треба на све начине подржавати да то стање, добро и корисно, траје што дуже. (15, 47–48) Прелазак са умне на срдачну молитву – када се срце испуни љубављу према Богу Од такве умне молитве долази до преласка на срдачну унутрашњу молитву, само ако постоји искусан учитељ, врло згодан и слободан. Када смо са Богом кроз осећања срца, а срце се испуни љубављу према Богу, онда се таква молитва назива срдачном молитвом. (10, 227) Умна молитва се претвара у молитву умног срца са појавом топлине и привлачности у себи Умна молитва се претвара у молитву срца, или у умно-срчану молитву. Његов изглед је савремен са појавом срдачне топлине. У обичном току духовног живота нема друге молитве. Умно-срдачна молитва може дубоко продрети у срце и у овом случају бити без речи и мисли, састоји се само од стајања пред Богом и падања према Њему са страхопоштовањем и љубављу. Овде је то исто као да сте привучени Богу да се молите или да нађете дух молитве. (15, 132) Умна молитва, грејући срце, уводи га у умно-срдачну молитву У почетку се ум моли са напетошћу, приморавајући себе да се моли снагом воље. А ово је, наравно, умна молитва. Умна молитва мало по мало загрева срце и уводи га у другу молитву – умно-срдачну. Срце, научивши да се моли под утицајем ума, и, загрејавши се, само почиње да се креће ка молитви и увлачи ум у њу. Ова срдачна молитва је права молитва, како и доликује, молитва која обухвата цело биће човека, јер где је срце, тамо је цео човек. Ово стање се открива унутрашњим привлачењем које се јавља током молитве, читања, медитације, па чак и без свега тога, док се нешто ради. Овај други је виши од првог. (14, 483) Самоходна молитва стоји и делује сама од себе Умна молитва долази у два стања: или је напорна, када је човек сам напреже, или самоходна, када стоји и делује сама. (15, 49) Што се срце више загрева, умно-срдачна молитва је самоподстицанија Ова спасоносна молитва [Исусова] је обично у почетку напорна и активна. Али ако неко није сувише лењ да ради на томе, постаће самоходан, створиће се, као поток који жубори у срцу. Ово је велико добро, и вреди се трудити да се то постигне... Боље је да се ревносније прихватите задатка и не повлачите се док не постигнете оно што желите, или док сама ова молитва не почне да се креће у вашем срцу: после тога само је подржите. Та топлина срца, или сагоревање духа, о којој је раније било речи, долази управо тако. Што се више у срцу укорењује Исусова молитва, то се срце више загрева и молитва постаје самопокретнија, тако да се огањ духовног живота у срцу распламсава, и његово горење постаје непрестано, у исто време када Исусова молитва заузима цело срце и постаје непрестано покретна. (15, 129–130) Две врсте самоходне молитве - слободна и неслободна Оваква молитва је само самоходна молитва када се дух молитве нађе. Али они такође долазе у две врсте: један; човек има моћ да му командује или не, да му помогне или да га фрустрира; а у другом, он нема моћ да било шта чини, него је занесен молитвом и задржан у њој другом силом, немајући слободу да делује на било који други начин. (15, 135). Разлика између молитве умног срца и духовне молитве је самодејство Свети Оци разликују умно-срдачну молитву од молитве духовне. Први настаје свесном иницијативом особе која се моли, а други проналази и, иако свестан, сам се креће без напора молитеља. Ова молитва је духовна. Ово последње се не може прописати; јер то није у нашој моћи. Можете то пожелети, тражити и са захвалношћу прихватити, а не радити кад год желите. Међутим, међу очишћеним људима молитва је највећим делом духовно дирљива. Зато морамо веровати да апостол прописује молитву умног срца када каже: „молите се... духом“ (Еф. 6,18). Може се додати: молите се разумно и срцем, са жељом да постигнете духовно покретну молитву. Таква молитва свесно држи душу пред лицем свеприсутног Бога. Привлачећи и одбијајући од себе Божански зрак, растера непријатеље. Вероватно се може претпоставити да је душа у таквом стању недоступна демонима. - Ово је једини начин да се молите у било које време и на сваком месту. (13, 487) Молитва умног срца се претвара у непрестану молитву када унутрашње привлачности постану сталне Молитва менталног срца тада постаје независна и или је активна, напрегнута сопственим напорима, или самомотивисана. У потоњем облику, то је исто што и показане склоности [унутрашње]: оно им је савремено и развија се из њих. Када касније стање у коме се душа налази при тим поривима постане постојано, тада умно-срдана молитва постаје непрестано активна. (15, 43–44) Главни услов за успон на непрестану молитву је очишћење срца од страсти Главни услов за успех у молитви је чишћење срца од страсти и било каквог везивања за било шта чулно. Без тога, молитва ће остати на првом нивоу, или читање. Како се срце очисти, читање молитве ће се претворити у умно-срдачну молитву, а када се потпуно очисти, тада ће почети непрестана молитва. (7, 61) Проналажење молитве и контемплативна молитва У овом стању [непрекидне молитве], оно што се даје је молитва која се налази, а не молитва коју је створио сам човек. Дух молитве се налази и увлачи га у срце – свеједно је, као да је неко другог узео за руку и на силу вукао из једне собе у другу. Душа је овде везана спољном силом и вољно остаје унутра све док постоји дух који је налази изнад ње. Знам два степена овог налаза. У првом – душа све види, свесна је себе и свог спољашњег положаја – и може да расуђује и влада собом, може чак и да поквари ово своје стање ако жели. И ово би требало да вам буде јасно. Свети Оци, а посебно Свети Исак Сирин, указује се и на други степен дате или нађене молитве. Изнад приказане је његова молитва, коју је назвао екстазом, или дивљењем. И овде се такође налази дух молитве; али душа занесена њиме улази у такво созерцање да заборавља свој спољашњи положај, не расуђује, већ само созерцава, и није у стању да влада собом или да уништи своје богатство. Запамтите, у отаџбинским књигама пише да је неко почео да се моли пре вечере, али је ујутру дошао к себи. Ово је молитва у дивљењу, или контемплативна. Код других је то било праћено разбистровањем лица, светлошћу унаоколо; у другима подизањем са земље. Свети апостол Павле је у овом стању био узнесен на небо. И свети пророци су били у њему када их је Дух узео. Дивите се великој милости Божијој према нама грешнима. Мало ко ће сметати; а шта је достојно? Свим радним људима можемо слободно рећи: радите, има разлога! (9, 240–241) Контемплација изнад активности Активни и контемплативни живот тече овако: они се утврђују у делима и делима и развијају у себи созерцање. Али активност не престаје ни после овога, она само уступа место контемплацији... Созерцање је више, јер је оно претеча будућег блаженства, а ми овде живимо да бисмо се припремили за будући живот. (7, 147) Контемплативна молитва је највише стање молитве, које се с времена на време јавља код изабраника Божијих. (15, 132) Посебност контемплативне молитве је губитак свести о свему около Созерцање је заробљеност ума и целокупне свести неким духовним предметом толико јаким да се све спољашње заборавља, напушта свест: ум и свест одлазе у предмет који се созерцава, тако да као да их више нема у нама. Ево примера: старац је разговарао са својим ученицима и застао, као да је заборавио. Када је касније дошао к себи, ученици су га питали где је био. „Био сам“, рекао је, „на Голготи, пред распетим Господом, где је Марија Магдалина била код Његових ногу. – Али ово размишљање је било само умно. Контемплативна молитва је слична овој по томе што заборавља све и бива ухваћена у невидљиви свет. Други пример: старац је припремио себи оброк у уобичајени час и почео да се моли; али је био захваћен созерцајном молитвом и стајао у њој до сутрадан, када је дошао к себи. Посебност созерцатељске молитве светог Исака Сирина је управо пад свести око себе и заточеништво у небеском свету. По његовом сведочењу, ум и даље влада собом, али када уђе у созерцање или у созерцајну молитву, тада више нема никакву власт над собом. (15, 44–45) Потпуна непромишљеност созерцања туђа је светим оцима Само једна особина коју је исказао Сперански 2 изгледа неистинито или неистинито изражено. „Форма“, каже он, „моје контемплације је увек била празнина, одсуство било какве слике и било какве мисли“. Таква потпуна непромишљеност је туђа светим оцима. Они су ме инспирисали да оставим све, али да бих се сјединио са Господом. Они су стајали на умној молитви и саветовали свима да стану у уверењу да је Господ близу и да слуша, односно да умно стану пред Господа и вапију Му: Тражићу лице Твоје, како пева Пророк, тражићу лице Твоје, Господе. Када су говорили да је потребно одагнати сваку мисао, увек су додавали: одагнати сваку страну мисао. (15, 228) Чиста молитва ће бити дата једном од хиљаду, а контемплативна молитва само једном од хиљаду. Што се тиче созерцања, ни код једног од отаца не налазимо да је могуће и сами ући у њега и, према томе, учинити нешто са наше стране да у њега уђемо. Созерцање је, по њима, дато управо онима који су већ успели да потпуно очисте своја срца и дубоко се сједине са Господом. Од хиљаду, један успе да стекне чисту молитву; и духовна молитва, или, што је исто, контемплативна молитва, у родеху и родеху једва да се испостави да је има. (15, 215) Степени блаженог живота у Богу пре овог века Задивљеност, страхопоштовање, радосна слава Божија и ход пред Богом првенствено су живот у Богу. То је зато што у свима њима и сам човек и свако створење ишчезавају из мисли, а сам Бог се созерцава... Онај ко ходи пред Богом посвећен је познању савршенстава Божијих и сваког савршенства и навикава се да слави Бога. Онај ко је узашао до ове тачке, улази још дубље у Божанско и стиче страхопоштован страх. Ко се после овога узвиси за све што се у Богу разазна, укус је дивљење. Ово је граница преко које више не можете ићи. Ко је прошао све ове степене, налази се у најблаженијем стању и до овог века живи у њему, крећући се од дивљења до страхопоштовања, а од овога до славе Божије, ходајући или се крећући духовно, као у неком дому, у божанском созерцању, испуњеном светлошћу и небеском чистотом. Ово је живот у Богу! (3, 344–345) Молитвено правило усредсређено на непрекидну молитву – О непрестаној молитви. Поуке светог Теофана Затворника – игумена Теофана (Крјукова). Молитвено правило усредсређено на непрестану молитву Правило молитве без престанка Када, где, колико дуго треба стајати на молитви и које молитве користити... свако може да одреди према својим околностима – повећа, смањи, помери време и место... све се може усмерити да се унутрашња молитва обавља како треба. Што се тиче унутрашње молитве, постоји једно правило: молите се непрестано. Шта значи „непрестано се молити“? Будите стално у молитвеном расположењу. Молитвено расположење је мисао о Богу и заједничко осећање према Богу. Мисао о Богу је мисао о Његовој свеприсутности, да је Он свуда, све види и све садржи. Осећање за Бога – страх Божији, љубав према Богу, ревносна жеља да се Њему Самом свима угоди, са истом жељом да се избегне све што је Њему немило и, што је најважније, беспоговорно се предати Његовој светој вољи и прихватити све што се дешава као из Његових руку директно. Осећање за Бога може се јавити у свим нашим делима, активностима и околностима, ако се не само тражи, већ је већ усађено у срце. Мисао може бити ометена разним предметима; али и овде се може научити да се не одступа од Бога, већ да све чини у светлу сећања на Бога. О ово двоје – мислима и осећањима према Богу – треба да водимо рачуна. Када су они ту је молитва, мада нема молитвених речи. За то је намењена јутарња молитва, како би се ове две ствари уградиле у ум и срце... И онда са њима можете изаћи да радите свој посао и да га обавите. Ако ујутру ово донесеш у души, онда си се молио како треба, иако можда ниси прочитао све молитве... Претпоставимо да сте се ујутру спремили и отишли на посао. Од првог корака почеће утисци о делима, стварима, личностима, одвлачећи душу од Бога... Шта да се ради? Морамо обновити наше мисли и осећања... тако што ћемо своје умове и срца изнутра окренути Богу. А да би ово било згодније, треба се навикнути на неку кратку молитву и понављати је што чешће. Свака кратка молитва иде ка овоме... У случају да није могуће прочитати све молитве ујутру или увече, изаберите оне које су смисленије... и читајте... и што је најважније, више пазите да у свој ум и срце усадите мисао о Богу са одговарајућим осећањем. (11, 20–22) The Direct Path to Continuous Prayer If someone asked me: “How should I carry out my prayer work?” “I would tell him: “Get used to walking in the presence of God, or keep the memory of God and be reverent; Да бисте одржали ово памћење, изаберите неколико кратких молитава или директно узмите 24 Златоустове молитве и често их понављајте са одговарајућим мислима и осећањима. Како будете вештији, ваша глава ће бити просветљена сећањем на Бога и ваше срце ће се загрејати. In this situation he will sink [sink - approx. comp.] finally, in the heart there is a spark of God - a ray of grace. Не можете је произвести ничим, она долази право од Бога... Онда можете остати сами са Исусовом молитвом и искористити је да распалите молитвену искру у пламен.” This is the straight path. (10, 190) The general rule is to build up warmth in the morning and not do anything that upsets it. Од првог јутра када се пробудите, водите рачуна да се саберете унутра и загрејете. Сматрајте ово својим нормалним стањем. Ако немате ово, знајте да нешто није у реду са вама унутра. Доводећи се ујутру у тако сабрано и загрејано стање, онда треба да исправите све што је обавезно како не бисте покварили своје унутрашње расположење, а од вољног - урадите оно што подржава ово стање; Шта год да га узнемирава, не чини то ни под којим околностима, јер би то значило бити непријатељски према себи. Ово је ваше опште правило. (9, 175–176) Док се марљиво придржавате правила, одржавајте трезвеност ума и топлину срца. Овај последњи, када почне да опада, пожури да га загреје, чврсто знајући да, чим га нема, то значи да је пређено више од половине пута за повлачење од Бога. Страх Божији је чувар и активатор унутрашње топлине. Али потребна вам је и понизност, стрпљење, оданост правилима, а пре свега трезвеност. Обратите пажњу на себе, забога. Узнемиравајте се на све могуће начине како не бисте заспали или се, задремајући, пробудили. (9, 214) Покушајте да урадите ово: ујутру – по свом молитвеном правилу – покушајте да утврдите своју пажњу пред Богом да бисте тада могли да будете пред Њим цео дан, шта год да се деси. Ако се овако сместиш и почнеш да созерцаваш Господа пред собом са пророком – са одговарајућим осећањима, наравно – онда ћеш се непрестано молити. И тада вам неће бити досадно. Не одступајте од молитве – правила – док се у срцу не роди скрушеност са оданошћу Богу. (10, 121–122) Пример свакодневног правила са непрестаном молитвом У сваком тренутку, од буђења до успављивања, ходај у сећању на свеприсутност Божију, у помисли да те Господ види и броји све покрете твојих мисли и срца. Због тога се непрестано молите Исусовом молитвом и, често прилазећи иконама, чините неколико поклона према покрету и захтеву вашег срца, тако да вам сво свакодневно време често буде прекидано са неколико поклона и пролази у непрестаном созерцању Бога и изговарању Исусове молитве при свим активностима. Правило молитве, келијске или кућне молитве, је да се то чини само пре спавања. Мање читања а више ваше молитве са поклонима... Ако су ово уобичајени канони постављени за сваки дан Господу Исусу, Богородици, Анђелу Чувару, дневном (недељном) светитељу, онда, прочитавши све ово, шта још да додам? Чините то с поштовањем, полако, слушајте сваку реч и на то ограничите своје свакодневно читање молитве. Навикните се да постепено остављате каноне и акатисте које сте сакупили и замењујте их умном молитвом. (9, 166) Непрекидна молитва се не постиже изненада, већ узастопним молитвама. Оваква непрестана молитва, или прихватање молитвеног чина, не постиже се изненада, већ повременим молитвама које се обављају у одређено време, које су и неопходно средство за стицање непрестане молитве и услови за њено очување током целог живота. За израду ових молитава потребан је и посебан спољашњи ред и посебно унутрашње расположење. (3, 359) Кратке молитве Светом Златоусту читајте и ујутру и увече, понављајући сваку молитву три пута. Они много доприносе одржавању пажње. Они ће нас увести у ход пред Богом и у непрестану молитву. (8, 162) Помрачите се да бисте стекли сећање на Бога Сам Бог усађује сећање на Бога у душу. Али за ово се душа мора ознојити и радити за себе. Радите напорно, присиљавајући себе да се непрестано сећате Бога. А Бог ће вам, видећи колико то жарко желите, дати успомену на Себе. Кратке молитве су веома корисне у нашем раду о сећању на Бога. Молитве... шта год хоћеш... Господе, помилуј! - Господе Исусе Христе, помилуј ме! – Исусе, Сине Божији, помилуј ме!.. и други... Сви долазе. Који год вам се највише свиђа, користите га. (11, 49) Два начина да доведете ум до срца Одредите себи сат - ван молитвеног правила; узми молитвеник и читај – читај, и размишљај о прописаним молитвама, и мисли које се тамо изнесу доведи у памет. Када тада почнете да вршите молитвено правило, сва та осећања ће се одмах обновити у вашој души, и ваша молитва ће бити у свом реду... Ово је први начин да се ум привуче срцу, наиме, кроз саосећање са прочитаним и саслушаним молитвама, јер осећања срца обично владају умом. Друга техника је следећа: када правите свој дом, убаците у просторе између молитава које читате и својих молитава, који настају дејством тих молитава... Ова техника је јача од прве и брже ће увести ум у срце. Али може деловати тек након прве дозе или заједно са њом. Али морате имати неку додатну технику или под-технику спремну за то. Ако направите своје молитвено правило... према горе наведеној методи, онда се може десити да ће мало правило, као што су молитве за оне који долазе на спавање... трајати веома дуго... Треба да одредите трајање ваших молитава... не по броју молитава које треба прочитати, већ по времену; наиме, да одредите колико времена ћете потрошити на то и то правило... а да га ни на који начин не повећате у односу на време које обично користите за ово... Нека буде закон да се молитве никада не читају само да би се прочитало оно што се тражи, већ да се молитва буде под утицајем читања. Прочитајте оно што је дато као упутство – да се задржите у молитвеним мислима и осећањима. Поступајући на овај начин, научићете да увек будете у осећању према Богу током молитве, а ваш ум, привучен овим осећањем, остаће у сећању на Бога. (4, 327–329) Док ум улази у срце, ништа друго не чини Учините ово: када осетите улазак ума у срце и утицај молитве, тада дајте потпуну слободу таквој молитви, уклањајући све што јој је неповољно; и док је ту, не ради ништа друго. Када не осетите такву привлачност, онда се молите усмено са поклонима, трудећи се на сваки могући начин да задржите пажњу у свом срцу пред лицем Господњим. Овај начин молитве ће такође загрејати ваше срце. (10, 228–229) Страх Божји ће те довести до циља Како постићи стање упорног стајања пред Богом? – Почните тако што ћете ходати пред Њим са одговарајућим осећањима. Одавде ће доћи страх Божији, који ће вас довести до жељеног циља. Ово је прави пут – од духовног до духовног стања. Али механички, попут Григорија Синаита, само је помоћ, и сам не води до циља. Али са умним техникама потребно је комбиновати активне: чувати чисту савест, оплемењивати тело, остати у молитви – све у духу скрушености и смирења са страхопоштовањем. (4, 453) Често сећање на Бога без страхопоштовања отупљује осећање страха Божијег и тиме га лишава оног спасоносног деловања које му припада у кругу духовних кретања и које, осим њега, ништа не може произвести. (4, 412) Добро је што волите сећање на Бога... додајте му страхопоштовање. Сећање на смрт не потискује и не изазива тмурност, већ само буди бдење над самим собом... Неопходно је увек држати трезвено истовремено и навијање. – И љубав и страх морају бити на снази... Анђели са страхом и трепетом стоје пред Богом... а Апостол нам је заповедио да са страхом и трепетом творимо своје спасење. (11, 84–85) Шта значи „запалити невоље око себе“? Питате шта значи „запалити невоље око себе“. Ово је дубоко осећање опасности свог положаја, и крајње опасности од које нема другог спасења осим у Господу Исусу Христу. Ово осећање ће нас довести до Господа и натерати нас да непрестано вапимо: „Помози, заштити!“ Сви свеци су то имали и никада их нису напустили. Насупрот томе је осећај задовољства својим положајем, који смирује човека и гаси у њему сваку бригу за спасење. (5, 6) Божја мисао утире пут непрестаној молитви Примените созерцање Бога – на почетку, и у средини, и на крају – или... како то чините непрекидно... често, како вам је воља. Мисао о Богу је дубинско размишљање о икономији спасења, било уопште, било о једној теми која је део тога. Чим се пробудиш, одмах ћеш сагледати све – од стварања до Другог доласка, Суда и одлуке судбине свих... – Онда узми један предмет и удуби се у њега док не загрли твоје срце... И у овом загрљају, па реци молитву... И тако цео дан... мешај мисли о Богу са молитвом. Господ је близак свима који Га призивају. (11, 209) Мисао на Бога исправља и обнавља опште расположење. Увек је добро то привести крају, односно ставити се пред Божији суд, као да је то у стварности, а затим завапити: „Господе, помилуј!“ Оци пишу: најбољи начин да стојите за време молитве јесте да стојите на Суду. - Од помисли на Бога, неки предмет ће лежати ближе срцу од других. Затим, након што завршите ову ствар, морате ту стати и дуже се хранити тиме. Тиме се отвара пут непрекидној молитви. (6, 227) Мисао о Богу је кључ непрекидне молитве Када би неко питао: „Како увек бити са Господом?“ – Можете са сигурношћу одговорити: „Имајте осећај за Господа – и бићете са Господом...“ Али како имати осећај? Чини се да само сећање на Господа већ покреће осећање према Њему. Ако овоме додамо мисао шта Он јесте и шта је урадио и чини за нас, онда не знам чије ће срце остати нетакнуто. Стога, веома праведно свети оци поштују помисао Божију, или созерцање својстава и дела Господњих, као кључ молитве... и непрекидне молитве. Јер из овога оживљава осећање за Бога... и повезује се са Господом. (11, 179) Добро је свако правило, које држи душу у страхопоштовању пред Богом Што се тиче правила, ја о томе размишљам овако: које год правило ко себи изабере, све је добро – докле год чува душу у страхопоштовању пред Богом. Такође: читајте молитве и псалме док вам се душа не узбурка, а затим се молите сами наводећи своје потребе или без ичега. „Боже, милостив буди...“ Такође: понекад се сво време одређено за правило може потрошити на читање једног псалама напамет, састављајући своју молитву од сваког стиха. Такође: понекад можете читаво правило провести у Исусовој молитви са поклонима... Иначе, узмите мало од овога, онога и трећег. Богу је потребно срце (Приче 23:26), и докле год оно стоји пред Њим у страхопоштовању, то је довољно. У томе се састоји непрестана молитва: увек с поштовањем стајати пред Богом. И у овом случају правило је само да се загреје или дода огревно дрво у пећ. (6, 8–9) Правило мора бити у вашој вољи Молитвена правила можете сами да одгонетнете... Запамтите молитве које читате, и читајте их напамет са разумевањем и осећањем. Ту и тамо убаците своју молитву; Што мање зависите од књиге, то боље. Научите напамет неколико псалама и када идете негде или радите нешто друго, а глава вам није заузета, прочитајте их... Ово је разговор са Богом. Правило мора бити у вашој слободној вољи. Не буди његов роб. (7, 79) Молитвено правило које сте себи изабрали можете испунити у целости, половину или четвртину. Имајте слободу у односу на њега. Буди му љубавница, а не роб. Призивајте Бога мудро и од срца, и стојте у молитви докле год можете, стојте колико можете, нимало се не стидећи што нећете све прочитати. Срдачан позив Богу замениће све. (7, 80) • Ово правило, које је дао свети Теофан, примењује се само на одређеном степену молитве, а о његовој примени треба разговарати са исповедником. – Прибл. комп. Када [почетници] достигну одређене унутрашње сензације, а посебно топлину срца, правила [чак ни за њих] нису стриктно потребна. Уопште, не треба се везати за правила, већ бити слободан у односу на њих, са једном намером, ма колико богобојазна пажња не одлази. (7, 176) Сва правила могу напустити само они за које је умна молитва постала непрестана. [Оно што је речено] о одлагању певања за умну молитву односи се на пустињаке и оне појединце за које се умна молитва развила и постала непрестана. Ови могу све уместо црквених служби и келијских правила... Читање молитве тада престаје само од себе. Дакле, одлагање певања не важи за тебе и мене, треба да устанемо на богослужења, и испунимо оно што је одређено за келијску молитву. (7, 57) Али молитва и даље треба да се обавља у право време... Сви велики молитвеници су то урадили. Ово је неопходно јер тетанус напада душу, а не користи ништа... Онда је чак и усмено и умно молити се туђом молитвом ипак боље него ићи у кревет без молитве... или провести јутро. – Не можете да се молите дуго заредом? - Молите се кратко. (11, 101) Плодови непрестане молитве и њихова повезаност са природним плодовима Природни плодови Исусове молитве Уметничко вршење Исусове молитве..., стварање једноставно са пажњом у срцу, или ходање у сећању на Бога су наше дело, а они сами по себи имају свој природни, а не благодатни плод. Ово воће је скуп мисли, поштовања и страха Божијег, смртног сећања, смиривања мисли и неке топлине срца. Све је ово природни плод унутрашње молитве. Ово треба добро да учврстите да не трубите пред собом и не узносите се пред другима. • Реч је о вештачком служењу Исусове молитве по преподобном Симеону Новом Богослову – прибл. комп. Докле год имамо само природне плодове, до тада не вредимо ни паре ни по суштини ствари ни по суду Божијем. Цена за нас када дође милост. Јер када она дође, то ће значити да нас је Бог погледао милостивим оком. Док не дође, шта год да радимо, какве год подвиге чинили, то значи да смо безвредне личности на које Бог не жели ни да погледа. У чему се тачно открива ово дејство благодати, ја [овде] не морам да вам говорим [види. даље]; али је извесно да не може доћи пре него што се појаве сви наведени плодови унутрашње молитве. (6, 18) Главни плод молитве није топлина и сладост, него страх Божији и скрушеност. Стално их треба загрејати, и живети са њима, и дисати са њима. (10, 176) Успех у духовном животу означава се све већом свешћу о својој недостојности у пуном значењу ове речи, без икаквих ограничења. (9, 172) Пут ка савршенству је пут ка свести да сам слеп, и сиромашан, и наг, у сталној вези са којим је скрушеност духа, или болест и туга због своје нечистоте, изливена пред Богом, или, што је исто, непрестано покајање. Осећања покајања су обележја истинског аскетизма. Ко се окрене од њих и избегне их, скренуо је са пута. У положају почетка новог живота било је покајање; такође мора да расте и сазрева са њим. Онај ко сазрева сазрева у познању своје покварености и грешности и продубљује се у скрушена осећања покајања. Сузе су мерило успеха, а непрекидне сузе су знак скорог прочишћења. (1, 199–200) Бог ти дао сузе. Ово је добро. Али привремене сузе нису све. Морају постојати трајни. У срцу су сузе које су боље од оних које теку из очију. Очи које тече напајају црва сујете, а оне из срца познате су једном Богу. У јавности је боље суздржати сузе, остајући у срдачној скрушености. (7, 177) Дух је скрушен, покајничка осећања и сузе не смањују снагу, већ је додају, јер доводе душу у радосно стање... Има и духовних радости прошараних скрушеношћу... Истинска скрушеност уме да не омета чисту духовну радост – и да се с њима пријатељски слаже, некако се под њом кријући. (9, 154–155) Вештина да увек држите пажњу на Господу неће вам дозволити да тугујете Суштина је у томе да научите да своју пажњу увек држите на Господу, који је свеприсутан, који све види и који жели да се сви спасу, и спреман је да допринесе томе. Ова вештина вам неће дозволити да тугујете - било да вас мучи унутрашња или спољашња туга, јер даје души потпуно задовољство, које, засићујући душу, неће дати места никаквом осећању сиромаштва и недовољности, гурајући себе и све своје у руке Господње и стварајући осећај Његовог непрестаног заступништва и помоћи. (10, 197–198) Пажња у срцу и топлина су природни поступци молитве Плод молитве је концентрација у срцу и топлина. Ово је природна акција. Свако може ово постићи. И ову [Исусову] молитву треба да обављају сви, не само монах, него и мирјанин. (7, 193) „Рана“ у срцу је природна ствар Покушајте да створите неку врсту ране у свом срцу... Константан рад ће то ускоро учинити. Овде нема ништа посебно. Ово је природна ствар (чињеница да ће раница изгледати болно). Али ово ће вас такође учинити фокусиранијим. А главно је да Господ, видећи дело, даје помоћ и Своју благодатну молитву. Тада ће ствари доћи у њихова срца. (7, 199) Када човек све ради са пуном свешћу и пажњом Са таквим срчаним устројством [веза ума са срцем], све у човеку прелази из главе у срце, а затим, као да нека врста умне светлости осветљава целу његову унутрашњост, и шта год да ради, говори или мисли; све се ради са пуном свешћу и пажњом. Он тада може јасно видети које мисли, намере и жеље му долазе и вољно приморава свој ум, срце и вољу да се покори Христу, да испуни сваку Божију и очеву заповест; свако одступање од њих изглађује се осећањем срдачног покајања и скрушености са нелименим сажаљењем и болним, смерним падом ка Богу, тражећи и очекујући помоћ одозго за своју слабост. А Бог га, гледајући на његово смирење, не лишава благодати Своје. (10, 228) Први дар ума је концентрисање пажње у молитви У мери наше ревности и смиреноумља у молитви, Бог даје први дар нашем уму – смирење и сабраност у молитви. Када пажња на Господа постане упорна, онда је то пажња испуњена благодаћу; а наша сопствена пажња је увек принуђена. (10, 227) Следеће је упорност у ходу пред Богом То [паметно] правило, ако га наставите како треба, створиће рану у срцу, а ова ће раница оковати мисли за Једног – и лутање мисли ће се завршити. Од овог тренутка, када вас Господ гарантује да га примите, започеће ново преструктурирање свега унутрашњег – и ходање пред Богом ће постати немилосрдно. (4, 368–369) Права топлина и природна топлина Права топлина је дар од Бога; али ту је и природна топлина, плод сопственог труда и слободног расположења. Удаљени су једно од другог као што је небо од земље... Први плод топлине Божије је сакупљање мисли и њихова упорна тежња ка Богу. Овде се дешава иста ствар као код крварења. Тај има стотину крвотока... и онда ток мисли престаје. (7, 181) Светлост увек долази скоро кроз Свете Тајне Питате: „Зар није као светлост када стојите у молитви са страхопоштовањем и осећањем своје безначајности?“ – Повезан је са светлошћу; али код њега се не губи. Светло долази без дискреције. И то скоро увек кроз свештенодејство исповести и св. (10, 193) Срдачна молитва је дар благодати који се даје кроз Свете Тајне Истинска срдачна молитва је дар благодати који се даје кроз тајне исповести или причешћа. И после слања таквог дара, он се подгрева истим Тајнама. Посебност овог дара је непрекидност молитве, која се изражава осећањима према Богу, некада речима молитве, а понекад и без речи. Оно што благодат даје, труд не може дати. Он се само припрема за прихватање дара – а по пријему га загрева – уз Свете Тајне. (10, 195–196) Молитва из срца никада није преурањена Молитва из срца никада није преурањена. Она је почетак ствари. Утврдивши га у срцу, Божје дело ће бити извршено. Мора се развијати не штедећи труд. Бог, видећи дело, даје оно што се тражи. (7, 93) Блажени ум је увек сабран, брз за разумевање и паметан, обасјан истином Када молитва зађе дубоко у срце и осени га топлином, тада је ум увек сабран и присутан сам у себи, па је зато брз за разумевање и брзоплет. Од овог времена све истине откровења почињу да улазе у срце, свака у своје време, као изненада, у виду увида. (15, 228) Унутрашња лакоћа, тражење зла, смелост у молитви, духовни огањ у срцу Особина стања када се Царство Божије открива у себи, или, што је исто, када се у срцу распламсава нерасипани духовни огањ из односа са Богом, јесте унутрашње пребивање. Свест је сва концентрисана у срцу и стоји пред лицем Господњим, изливајући своја осећања пред Њим, а највише од свега, болно припадајући Њему у понизном осећању покајања, са инхерентном спремношћу да се цео свој живот посвети само Њему служењу. Овај систем се успоставља сваки дан, од тренутка буђења из сна, траје цео дан, свим радом и активностима, и не нестаје док сан не затвори очи. Упоредо са формирањем таквог система, сав неред који је постојао изнутра до овог тренутка престаје, током периода трагања, у овом прелазном стању клонулости, како га назива Сперански. Престаје неконтролисана ферментација мисли; атмосфера душе постаје чиста и без облака: постоји само једна мисао и сећање на Господа. Отуда и лакоћа у свему унутрашњем. Ту је све јасно; сваки покрет се примећује и достојно оцењује у умној светлости која избија са лица Господњег који се созерцава. Као резултат тога, свака немила мисао и немило осећање које нападне срце наиђе на отпор на самом почетку и отера се. Овде се испуњава оно што саветује Филотеј Синајски: „Ујутру стани на улаз у срце и победи непријатеље који се приближавају у име Исусово. Ово тјерање зла може бити тренутно, али може трајати сатима, данима, мјесецима и годинама; Међутим, суштина ствари је увек иста, наиме, да се ништа немило не пушта у срце, већ наилази на одлучни одбој од тренутка свести о својој нељубазности, и његово прогонство не престаје док се срце потпуно не уклони из њега. Следећи ово, шта год се мисли, шта год осећа, шта год се жели, шта год се говори или чини, мисли се, осећа, жели, говори и чини са тачном свешћу да све то не вређа немилосрдно созерцаног Господа, Њему је угодно и по Његовој вољи. Ако, против воље, нешто противно упадне, човек се одмах смерно исповеда Господу и чисти се унутрашњим покајањем или спољашњим исповедањем, тако да се савест увек чува чиста пред Господом. Награда за сав такав унутрашњи труд је смелост Богу у молитви, која непрестано греје у срцу. Топлина непрестане молитве је дух овога живота, тако да престанком ове топлине престаје и кретање духовног живота, као што престанком дисања престаје и телесни живот. Ових неколико речи говори све што са собом носи улазак у Царство, или, другим речима, благословени огањ који се најзад распламсава у срцу; Ово такође одређује суштину истинског духовног живота, односно његове суштинске функције. (15, 80–83) Сећање на Бога, созерцање савршенстава Божијих, ревност за Бога, страх Божији Благодат Божија скреће пажњу ума и срца ка Богу и држи је на Њему. Као што ум не стоји без делања, тако, окренут Богу, размишља о Богу. Отуда је сећање на Бога стални пратилац благодатног стања... Сећање на Бога никада не мирује, али свакако води у созерцање савршенстава Божијих и дела Божијих: доброте, истине, стварања, промишљања, искупљења, суда и награде. Све ово заједно је свет Божији, или духовно царство. Љубоморни остаје на овим просторима заувек. Ово је природа љубоморе. Одавде назад - боравак на овим просторима подржава и оживљава љубомору. Да ли желите да посматрате љубомору? Задржи читаво прописано расположење... Делом – ово је духовна огрев. Таква дрва за огрев увек имајте при руци и чим приметите да огањ љубоморе слаби, узмите мало кладе из свог духовног огрева и обновите духовну ватру. И све ће добро проћи. Из свеукупности оваквих духовних покрета произилази страх Божији, побожно стајање пред Богом у срцу. Гле чувара и заштите стања благодати. (8, 25) Чиста љубав је круна савршенства у угађању Богу Љубав према Богу је слична нашој природи. Верујем да ни у грешницима не бледи сасвим, већ делује у њима, позивајући их на покајање док не постану окорели и очајају. Али сама љубав почиње од тренутка када се као резултат покајања рађа решеност да се ради за Господа, не штедећи живот. Дела угађања Богу која почињу после тога развијају га све јаче и јаче, док се не претвори у пламен и не обухвати целу његову природу. Толико је нијанси ових степена љубави да их је немогуће набројати. Други воли Бога јер је од Њега примио много добра; други воли Бога јер од Њега очекује неко добро; други воли Бога јер од Њега очекује свако добро; други воли Бога јер је Бог. Љубав се открива деловањем на тај начин што други чини само део за Бога, остављајући део себи; други ради све за Бога; а други себе и све што има жртвује Богу безусловно. Вољети Бога као Бога, уз потпуну самопожртвовност, без икаквог изгледа, чиста је љубав. Климак за себе каже да чак и ако га је Бог послао у пакао, он ће Га и тамо неизоставно волети свом душом. Очигледно је да је чиста љубав круна савршенства у угађању Богу и важи само на крају трудова на овом путу. На почетку, при првим пројавама Царства Божијег у нама, то се не може захтевати: може бити у циљу, али не у стварности; завлада када Бог већ упија све што имамо. (15, 46–47) О скретањима са правог пута непрестане молитве – О непрестаној молитви. Поуке светог Теофана Затворника – игумена Теофана (Крјукова). О скретањима са правог пута непрестане молитве Два погрешна начина молитве - сањиви и паметни Први погрешан начин молитве зависи од тога што други у њему делују углавном маштом и фантазијом. Ове снаге представљају прву инстанцу у кретању споља ка унутра, коју је требало заобићи, али се ту зауставити. Другу инстанцу на путу унутра представљају разум, разум, ум, уопште - моћ расуђивања и мишљења. Треба га и проћи и с њим се спустити у срце. Када се задрже на томе, тада се јавља други неисправан облик молитве, чија је одлика да ум, остајући у глави, сам жели да све у души намири и свиме управља; али ништа не долази од његових трудова. Јури за свиме, али не може ништа да савлада и само трпи поразе... И док се ова ферментација дешава у глави, срце иде као и обично; Нико га не чува, а бриге и страсни покрети јуре над њим. Тада се ум заборавља и бежи ка предметима брига и страсти; а можда једног дана, кад се опамете... Друга слика молитве се правилно може назвати ум-глава, за разлику од треће – ум-срце. (15, 170–173) Скретање пажње са срца је скретање са пута ка Богу Слике држе пажњу споља, ма колико свете биле, али током молитве пажња мора бити унутра, у срцу: усредсређивање пажње у срцу је почетна тачка правилне молитве. А пошто је молитва пут уздизања ка Богу, онда је скретање пажње од срца скретање са овог пута. (15, 144) Има скретања са правог пута ове молитве. Стога, морате то научити од некога ко то зна. Заблуде више зависе од тога ко где обраћа пажњу – у главу или у груди. Безбедан је онај ко је у срцу. Још је сигурније ко сваког часа скрушено болно припадне Богу, са молитвом за избављење од чари. (1, 245) Станите пред Господа, без ликова, у лице Господње... и доживите добра осећања. Шта још? Све је овде. Јел ти једини ово радиш у глави?!! - Не, мораш стајати у срцу. Али не сећајте се срца, него само созерцајте Господа. „Све се може изразити овако: „Стани умом пред Господом у срцу свом и моли се“. (10, 175) Унутра је несклад када ум иде својим путем, а срце иде својим путем - они морају бити уједињени Зато је у теби све нескладно, јер тамо долази до распада сила; ум иде својим путем, а срце својим путем. Неопходно је повезати ум са срцем; тада ће ферментација мисли престати, а ви ћете добити кормило за управљање лађом душе – полугу којом ћете почети да покрећете цео свој унутрашњи свет. (15, 54) Без покајничких осећања, молитва није молитва То што у молитви и сузама имате покајничка осећања је права ствар. Без покајничких осећања, молитва није молитва. Па напиши јој као да није бивша. Молитва без ових осећања је исто што и мртав побачај. Тако код отаца св. И отуј сузе... Навикни се да завијаш над собом као над мртвим - и са јадиковкама... Јер главна мисао, или место где треба да се држиш умно, јесте Судњи час, или тренутак када је Бог спреман да каже: "Дођи" или "Одлази!" О Господе, спаси ме! И како да не заплаче, неспособан да потврдно каже да Он неће рећи: „Одлази“?! (7, 94) Онај ко је занесен духом самовоље, никада неће научити да се моли. На сваки могући начин морамо се супротставити духу самовоље, или жељи и нагону да делујемо а да се ничим не стидимо. Овај дух шапуће: „Не могу то да урадим, немам довољно времена за ово“, или: „Још није време да преузмем ово, морам да чекам“, или: „Обавезе послушности су препрека“ и слично. Ко га слуша, никада неће научити да се моли. – У сарадњи са овим духом је и дух самооправдања, који почиње и почиње да делује након што неко, понесен духом самовољног угађања, учини нешто за шта га мучи савест. Тада дух самооправдања користи разне заокрете да обмане савест и учини да њена неправда изгледа исправно. – Нека те Бог сачува од ових злих духова. (10, 229–230) Уметничко стварање молитве није за свакога Све технике о којима се пише (седи, сагни се) ..., или уметничко стварање ове молитве нису за свакога и опасне су без ментора. Боље је не преузимати све то. Једна техника је универзално обавезна: „останите са пажњом у срцу“. Други додатак је потпуно стран и није релевантан за ствар. (6, 17) Уметничка слика молитве може да потисне духовни живот Уметничку слику клањања молитве оци осликавају као спољашње помагало и подређено је унутрашњем раду. Али сада, углавном, асимилирају само спољашњу страну, без бриге о унутрашњој. – Чим се појави неки топли покрет у срцу, одлуче: Бог дао... и препусти се сањарењу о себи. Затим осуђују све који се не придржавају уметничке слике молитве, и не само ове, него и црквене, и оне који се строго придржавају ње, трудећи се да је не изоставе. – Због тога престаје њихово напредовање у унутрашњој молитви, а остаје им само спољашњи рад. – И духовни живот престаје. (10, 193–194) Како се чувати уметничких слика молитве Исусова молитва, учињена са вером у једноставност срца, увек је спасоносна. Уметност која је повезана са тим може бити штетна. Морамо да се чувамо од овога... Не можете се нагло ослањати на ову молитву, али прво нека се сви навикну да се моле од срца према прописаним молитвама и молитвама у цркви. Затим, када приметите да неко почиње да залази дубље у молитву, можете га позвати да непрестано изговара молитву Исусову, а да истовремено са страхом и страхопоштовањем чува успомену на Бога. – Молитва је прва ствар. Главна ствар која се тражи кроз молитву је примање те светлости која је дата Максиму Капсокаливиту... Ова светлост није привучена никаквом уметношћу, већ се даје слободно милошћу Божијом. Зашто је потребан молитвени рад? Овоме научи свакога... Али додај да је дом молитве чисто срце, и мирна савест, и ревност за све врлине, и засејање их у срце. (10, 190–191) Само уз помоћ искусног вође или уз узајамно вођење можете избећи улазак у заблуду Прави пут уздизања кроз степене молитве је прави пут успона ка заједници са Богом, или, што је исто, постоји права мистика. Одступање од правог успона молитве ка савршенству је истовремено и скретање у лажни мистицизам. Није тешко уочити место овог отклона, или прву полазну тачку у отклону: то је прелазак од усмене молитве, по готовим молитвама, на личну молитву, другим речима, прелазак са спољашње молитве на унутрашњу, умну. Уклонити заблуду са ове тачке значиће уклонити отклон у лажни мистицизам. Одступање у лажну мистику код отаца, трезвених подвижника, назива се одступањем у прелест. Видели смо та одступања од исправности на путу кретања споља ка унутра... Једни заглаве у машти, други застају на менталном чињењу. Истински корак чине они који, заобилазећи ове станице, иду у срце и у њега се склањају. Али и овде је грешка ипак могућа, јер је део умно-срдачне молитве самочињен, мукотрпан; а тамо где се налазимо увек постоји могућност да паднемо у прелест, исто као и у грех. Сигурност почиње када се у срцу успостави чиста и непатворена молитва, што је знак засењења срца опипљивом благодаћу, јер се овде формирају осећања која се обучавају у расуђивању добра и зла. Дакле, од самог почетка кретања споља ка унутра па до овог блаженог тренутка могуће је скретање у лажни мистицизам. Како избећи ову несрећу? Очеви указују на један начин за то: не остављајте се сами, имајте искусног саветника и вођу. Ако га нема, окупите двоје или троје и будите међусобно вођени у светлу отачких списа. Не знам ни за један други начин да избегнем грешке мистицизма, осим можда због посебног милости испуњеног вођства које је неколицини Божјих изабраних дато. Али ово су карактеристике; а говоримо о начинима живота који су свима заједнички. (15, 233–235) Сама ментална молитва има хитну потребу за вођством Ментална молитва сама по себи има изузетну потребу за вођством, све док је сама направљена или трудна. Управо у ово време најчешће залута умна молитва, невођена вештом руком... За све оце који су писали водиче за духовни живот, прва тачка у правилима за оне који улазе у унутрашњи живот је: да имају духовног оца-водитеља и да му се покоравају. Навешћу овде један или два њихова говора... Овако каже Григорије Синаит: „Без учитеља немогуће је успети у памети. Оно што чиниш сам, а не по савету оних који су успели, изазива опасну уображеност. Ако Син Божији није створио ништа о Себи, него као што је Духом говорио о себи и Отац. Он сам, ко је онда овај међу нама који је достигао толику висину савршенства да више не захтева да га неко други води, а не врлина, такав је већ у заблуди, односно кренуо је на лажни пут избегавања! А у активном животу ретко ко се сналази без спотицања, остајући само при својој разборитости. Али овде, барем, штета није тако велика: једна ствар је учињена погрешно, ако је потребно, и лако је то поновити или учинити како треба други пут. У паметном деловању, скретање са правог пута даје свој правац свему унутрашњем, што се не може изненада променити. Неки од њих се, као што смо видели, заплићу у мреже маште, други се заустављају на умној делатности, или, по Симеону Новом Богослову, на првом и другом степену пажње и молитве, или умне делатности. А када се укоче у овај систем, најискуснији и најмарљивији ментор тешко да ће моћи, ако само може, да их нокаутира или намами из ових сиротињских насеља у којима се сами затварају, сматрајући их изузетно љупким. (15, 236–239) Умна молитва избегава опасност од обмане када самопоштовање гори у њеном огњу Дакле, када се умна молитва утврди и достигне крајњи степен свог савршенства, на коме ум, прилепљени уз Бога, отупљује у јединству са Њим (испуњен љубављу и оданошћу Богу), тада у овом огњу сагорева самољубље, и као резултат тога, опасност од прелести пролази. (15, 235–236) Када умна молитва не представља никакву опасност и служи као сопствена заштита Умна молитва је када ти, са пажњом стојећи у срцу своме, завапиш Господу и молиш, или се покајеш, или захвалиш, или Га славиш. У овој акцији такође нема опасности; таква молитва служи као сопствена заштита. Јер Господ је ту ако Му се обраћате са вером. Сада заиста можете пробати ово. (7, 57) Две грешке са топлином: љубав према топлини и пожудна слаткоћа Пошто топлина која прати Исусову молитву није праћена духовним осећањима, не треба је називати духовном, већ једноставно топлотом крви; а она, будући да је таква, није лоша ако није у вези са сладохотним насладом, иако лаганим; а ако јесте, онда је лоше и мора се протерати. Ова грешка се дешава када топлота иде испод срца. Друга грешка је када, заволевши ову топлину, све ограничаваш само на њу, не марећи за духовна осећања па чак ни за сећање на Бога, већ само за постојање ове топлине; ова погрешност је могућа, мада не за свакога и не увек, али с времена на време. Неопходно је ово приметити и исправити, јер ће у овом случају остати топлота крви, животињска топлота. (7, 65) Похотну иритацију треба одмах зауставити Чињеница да је постојала пожудна иритација је веома лоша. То може бити несрећа; али ово не треба дозволити, већ се мора одмах прекинути... У супротном, уместо духовне ствари, она ће испасти чулна и уместо добра донеће зле плодове. Прочитајте о томе у Филокалији, посебно о томе како задржати пажњу. (7, 195) Духовна сладострасност од повећане пажње до топлине Дубока молитва Господу буди топлину. Искусни очеви стриктно разликују телесну топлину, једноставну, која настаје као резултат концентрисања сила на срцу кроз пажњу и напетост – телесну топлоту, сладокусну, понекад одмах усађену и подржану од непријатеља – и духовну, трезвену, чисту. Она је две врсте: природна, због сједињења ума са срцем, и благодатна. Искуство нас учи да разликујемо сваку од њих. Ова топлина је слатка и пожељно је одржавати је, како због саме сласти, тако и због чињенице да преноси добро расположење на све унутрашње. Али ко се труди да једном слашћу одржи и ојача ову топлину, развиће у себи духовну сладострасност. Стога се трезвеници напрежу, заобилазећи ову сладост, да се утврде у једном присуству пред Господом, са потпуном оданошћу Њему, као да се стављају у Његове руке; не ослањају се на слаткоћу која избија из топлине и не обраћају пажњу на то. Али могуће је прионути уз њега с пажњом, и одморити се у њему, као у топлом миру или одећи, и подржавати га сам, не развлачећи своје мисли више. Мистици [у завођењу – комп.] нису отишли ​​даље од овога; за њих се ово стање сматрало највишим: постојала је потпуна непромишљеност, уроњена у неку врсту празнине. Ово је стање контемплације мистика. То нема ништа заједничко са стањем контемплације које је постојало међу великим очевима трезвеницима. (15, 219–220) Духовна сладострасност – од избегавања страха Божијег и болести Плашите ли се да не паднете у духовну пожуду? Како ће стићи овде?! Уосталом, молитва се не чини ради сладости, него зато што је дужност да се тако служи Богу; слаткоћа је неопходан додатак истинској служби. Осим тога, главно је у молитви стајати пред Богом са умом у срцу са страхопоштовањем и страхом, који отрезњује и одгони све хирове и усађује бол у срце пред Богом. Ова осећања – страх Божији и бол, или скрушено и смирено срце – главна су обележја праве унутрашње молитве и испит сваке молитве, по којој морамо да проценимо да ли је наша молитва у правом реду или не. Када су тамо, молитва је у реду. Кад их нема, није у реду, а потребно је то убацити у свој ранг. У њиховом одсуству, слаткоћа и топлина могу изазвати уображеност, а ово је духовна гордост... и то ће бити разорна чаролија. Тада ће сласт и топлина нестати; остаће само сећање на њих.. а душа ће и даље мислити да их има. - Бојте се овога, и више распламсавајте страх Божији, смирење и болно падање ка Богу, увек идите пред лицем Божијим. Ово је главна ствар! (7, 146) Скромни немају чега да се плаше чари Нема чега да се плашите. Дешава се онима који су поносни... који почну да мисле да када је топлина ушла у срце, ово је већ крај савршенства. Али ово је само почетак, а можда не и трајни. Јер и топлина и спокој срца су такође природни, плод концентрације пажње. Али морамо радити и радити, чекати и чекати док се природно не замени благодаћу. У сваком случају, најбоље је да никада не сматрате да сте ништа постигли, већ да увек видите себе сиромашним, голим, слепим и безвредним. (7, 195–196) Ко хода безболно, неће добити плод Треба знати да је сигуран знак доброте подвига и истовремено услов за успех кроз њега бол. Онај ко хода безболно неће добити плод. Болести срца и физички рад доводе у пројаву дар Духа Светога који се даје сваком вернику у Духа Светога. Крштење, које је нашим немаром о испуњавању заповести сахрањено у страстима, али по неизрецивој милости Божијој поново васкрсава у покајању. Не одустајте од својих трудова јер су болни, да не будете осуђени за неплодност и не чујете: „Узмите таленат од њега“. Сваки подвиг, физички или душевни, који није праћен болом и не захтева труд, не доноси плод: „Царство Божије је у невољи и убоги га радује“ (Матеј 11, 12). (15, 187–188) Неће бити сећања на Бога – неће бити духовног живота Морамо да се сећамо Бога. Ово морамо довести до тога да мисао о Богу постане сродна и стопи се са умом и срцем, и са нашом свешћу. Да би се успоставило такво памћење и таква мисао, мора се без лењости радити на себи. Трудите се - ако Бог да, то ћете постићи; Ако не радите, нећете то постићи. Ако то не постигнете, ништа неће бити од вас; нећете добити никакав успех у духовном животу; Да, неће уопште постојати, јер ово је духовни живот. Ето колико је то животно важно! (2, 181) Онај ко је примио непрестану молитву већ је на прагу неба. Тајна непрестане молитве у љубави према Господу Непрекидно се молите – радите у молитви – и стећи ћете непрестану молитву, која ће сама почети да се одвија у твом срцу без много напрезања. Свима је очигледно да се заповест дела светог апостола не испуњава простим вршењем прописаних молитава у одређене часове, већ захтева увек ход пред Богом, посвећивање свих послова Богу, свевидећем и свеприсутном, распламсавање топлог обраћања ка Њему умом у срцу. Сав живот, у свим својим манифестацијама, мора бити прожет молитвом. Њена тајна је љубав према Господу. Као што се невеста, која је волела младожења, не одваја од њега сећањем и осећањем; Тако и душа, сједињена са Господом у љубави, остаје немилосрдно са Њим, обраћајући из срца Њему топле разговоре. Држите се Господа; један је дух са Господом (1. Кор. 6, 17). (16, 219) Мисли и кратка молитва потхрањују осећања срца Напрежући се да задржиш мисао о Богу, немој је држати голом, већ споји са њом све појмове које знаш о Богу, Божанским својствима и поступцима, продубљујући свој ум у ово или оно. Размислите више о Божијој творевини и промислу, о оваплоћењу Бога Речи и Њиме довршеном делу нашег спасења, о Његовој смрти, васкрсењу и вазнесењу на небо, слању Духа Светога, уступању Духа Светога. Црква, чувар истине и благодати, и о припреми рајских двора за све вернике у Царство Небеско – и за себе. Размотрите и својства Божија – неизрециву доброту, мудрост, свемоћ, истину, свеприсутност, свемоћ, свезнање, свеблаженство и величину. О свему овоме разговарајте током молитве, или још боље, посебно док читате. Када о свему расправљате и јасно созерцавате, онда када размишљате о Богу нећете имати голу мисао, већ мисао коју прати и привлачи многе спасоносне мисли које делују на срце и побуђују енергију духа. Можете саставити своју кратку молитву хвале Богу, која би све ово комбиновала. На пример, чак и у овом облику: „Слава Теби, Боже, у Тројици поклоњени, Оцу и Сину и Душе Светоме! Слава Теби, који си створио све! Слава Теби, који си нас удостојио образа Својега! Слава Теби, који нас ниси оставио у паду нашем! Слава Теби, Господе Исусе Христе, који си поново дошао, постао, пострадао у ропству, Небо и спусти нам Духа Пресветог, утврди Цркву Твоју на спасење нас и обећа и утврди нам Царство Небеско, Господе, који дивно уређујеш спасење свакога човека и читавих народа. (2, 181–182) Љубав ти не дозвољава да заборавиш свог вољеног Господа ни на минут Погледај цео свој живот од почетка, како си почео да се сећаш, и примети све случајеве неочекиваног избављења од невоље и неочекиваног примања радости. Много невоља и не примећујемо, јер пролазе поред нас непримећено. Али, гледајући уназад, не можемо а да не видимо да је ту и тамо било невоље и да нас је прошла, али не можемо рећи како је прошла. Погледај такве случајеве у свом животу и признај да је то била милост Божија, који те је волео, према теби. Знајте да су скривене милости Божије за нас – за свакога од нас – безбројне, јер је све од Бога. Исповедајте ове милости и захвалите Богу од свег срца. Али, ако се добро удубите у ток свог живота, наћи ћете многе случајеве очигледног милосрђа Божијег према вама. Било би проблема, али прошло је - не знате како. Бог је избавио. Исповедите ово и захвалите Богу који вас воли. А спознање милосрђа заједничких загрева срце, тим више ће га загрејати поглед на милост посебно за тебе. Љубав распламсава љубав. Осетивши колико те Господ воли, не можеш остати хладан према Њему: само ће твоје срце бити привучено Њему са захвалношћу и љубављу. Држите своје срце под утицајем овог уверења о љубави Господње према вама: и топлина вашег срца ће ускоро прерасти у пламен љубави према Господу. Када се ово постигне, онда вам неће бити потребни никакви подсетници да се сећате Бога, нити упутства како да у томе успете. Љубав ти не дозвољава да заборавиш свог вољеног Господа ни на минут. Се је граница. Молимо вас да ово прихватите у свом уму и прихватите са убеђењем. И онда, у ту сврху, усмерите сав труд који сте предузели на успостављању мисли о Богу у уму и срцу. (2, 183–184) Стајати умом у срцу значи запалити у њему огањ који је Господ дошао да донесе на земљу Прво је Бог створио изливену светлост; а четвртог дана концентрисао га је близу сунца. Тако и у духовном животу – и при читању, и при размишљању о Богу, и при молитви, и у Цркви, и при разговору, постоји топлина у срцу; али некако лагана, надахнута, а не накалемљена. Мора се концентрисати у срцу, накалемити на њега, тињати и сагоревати. Онда шта год. Ово је огањ који је Господ дошао да донесе на земљу. Бог те благословио. Радите напорно; али немој мислити да и сам можеш ишта, него скрушено кличи: „Господе, помози! Господе, осветли!“ „Један старац је две године молио Пречисту Богородицу, и она му је дала огањ, и, каже, постало је добро. – А ти се моли и ради, тј. тражи како да се утврдиш у срцу. И Господ ће ти, видећи твоје дело и то што искрено желиш ово добро, даће благодат срдачног горења. То значи стајати до тада само у срцу тешко стајати. Не буди плашљив у свему овоме. Сетите се како га је једном за време мисе загрлила ватра његовог срца. What a blissful state! – И код нас је могуће. - А за то је потребно много рада - само стални рад. This is heaven! - Тражи и наћи ћеш. Притисните и отвориће вам се. (3, 44–45) Започните ментални подвиг и уверите се сами Брат рече: „Шта је умни подвиг?“ Старац је одговорио: „Умни подвиг је настојање ума да сачува успомену на смрт, суд, одмазду итд; али, углавном, ту је преда мном созерцање Господа и стална помисао на Бога. (17, 72) Бог је свуда. И сва наша душа је пред Њим скроз. Такође морате стајати пред Њим својом свешћу. Како Га виде сви Анђели и Светитељи и не скидају поглед с Њега; па ми, који још постојимо у телу, треба да Га гледамо. Како сунце држи планете и води их; па цео духовни свет, укључујући и наше душе, мора да се држи Бога и да га Он води. И то не сат или два, већ непрекидно, од тренутка буђења до заборава у сну. Не можете се изненада довести у ово стање. Потребан је подвиг. - То је оно што је сада потребно. - Зграби га! Нема чега да се плашите. – Да бисте објаснили ствар, прочитајте чланке о трезвености у Филокалији. Пажња је неопходна; стоји изнад срца. Треба изаћи из главе и у своје срце. Сада имате мисао о Богу у својој глави, али сам Бог је, такорећи, споља, а испоставља се да је то спољашњи рад. Док сте у глави, мисли вам се неће смирити и све ће се топити као снег или летњи гурачи. Како ваша пажња уђе у срце, мисли ће почети да јењавају, а затим и потпуно јењавају - и атмосфера душе ће постати чиста, чиста. Тада ће мува пролетети, приметићете, али пре тога је све мрак. Почетак плода је концентрисана и непрестана топлина у срцу. И то је то. – Мора се напустити само познанство са Господом. Потребан је велики страх. Као што велики великаши стоје у реду пред Царем, тако нека и душа буде пред Богом. Што је непристојан положај тела пред лицем Цара, то су погрешне мисли душе пред Богом; а заборавити на Бога, макар и на минут, исто је што и окренути леђа Краљу. Испуни своју душу страхом. Није болно, већ освежавајуће. Он је почетак; али не оставља га до краја, само постаје чистије и чистије. Самоћа и читање су два крила ове активности. Али почните - и уверите се у све. Шта помаже, а шта рушевине, сада ће се открити. Али морамо стриктно спроводити оно што смо научили. Савест ће доћи на своје и почети да грди. Слушај. Колико ће препирки бити! Уради то. После ће се све изједначити и ићи глатко. Бог ти помогао! (3, 48–49) Лажна стања нису прекор истини, већ позив на одрицање од свега Као везана птица лети и поново пада на земљу, иако је везује најмањи члан; као што онај ко има прашњаво око отвара, али ништа не види, тако и онај ко има зависност мисли да је зашао дубље у Бога, али тиме само себе вара. У овом стању постоје лажне визије, заводљивост фантазије, а заједно - шарм Сатане, који воли и уме да искористи све наше слабости. Многи су се томе зачудили и умрли заувек. Међутим, ово не треба да служи као срамота истини или да заустави ревност и жељу оних који траже. Само не треба заборавити мудра правила која су оставили богомудри оци, односно при стремљењу ка Богу не треба заборавити одрећи се свега и строго почети од овог другог или се првенствено окренути њему. (3, 345) Монасима је згодније, али ни лаицима живот у Богу није немогућ Степени овог одрицања се разликују најпре по болном одбацивању срца од чулних ствари кроз гнев, затим по неукусу за њих, а затим по созерцању њих од Бога, без одвраћања од Бога. За одрицање од свега, као и за живот у Богу, најбоље је онима који су вољни, способни, позвани да изаберу посебан вид живота – монашки или пустињачки. Штавише, згодније је да се обоје појављују у свој својој чистоти и зрелости. А у току обичног живота то није немогуће, али је повезано са великим потешкоћама и препрекама. Боље бива када неко, утврдивши се да живи у Богу на удаљености од света, онда изађе или буде позван да ради у заједничком животу. У томе посебно делује живот по Богу, он је представник Бога за људе, који шири свој благослов на све. (3, 345–346) Плодови непрестане молитве припремају душу за будуће виђење Бога Бог нема обличје ни лик, зато они који љубе истину на сваки начин покушавају да се уздигну до стања да виде Господа пред собом без лика, у простим, чистим мислима. Ово је висина савршенства у ходу са Богом. Плодови ове шетње су безбројни; али – главно – од њега у наш живот природно прелази чистота и чистота речи, мисли, жеља, дела... Још један плод овога је извесна топлина духа. Божја визија не може бити хладна ако је истинита. Како напредујете у својој визији Бога, ваша топлина се такође повећава. После се спајају и, и визија и топлина, претварају се у јединствено, непрекидно деловање духа. Такво расположење духа најбоља је припрема за будуће свеблажено виђење Бога. Онај ко се у њој утврди већ стоји на прагу раја, зрео за то. Ко не уме да види Бога или се, помисливши на Њега, окрене од Њега, осећајући да је то непријатно и страшно и обавезује га на много, нека се стара о себи; јер се из овога може закључити и о будућности. (3, 343–344) Пут ка спасењу. Кратак есеј о аскетизму. М., 1899. Шта је духовни живот и како се прилагодити њему? Санкт Петербург, 1991. Писма о хришћанском животу. Санкт Петербург, 1880. Делови 1–4. Писма разним особама о разним темама вере и живота. М., 1995. Писма о хришћанском животу Преглед хришћанског моралног учења. М., 1994. Т. 1. Збирка писама. Свето-Введенски Печерски манастир, 1994. Издање И. Збирка писама. Свети Введенски Печерски манастир, 1994. Издање ИИ. Збирка писама. Свети Введенски Печерски манастир, 1994. ИИИ. Збирка писама. Свети Введенски Печерски манастир, 1994. Издање ИВ. Збирка писама. Свети Введенски Печерски манастир, 1994. В. издање. Збирка писама. Свето-Введенски-Печерски манастир, 1994. ВИ. Збирка писама. Свети Введенски Печерски манастир, 1994. Издање ВИИИ. Тумачења писама апостола Павла. Посланица Ефесцима. М., 1998. Псалам сто осамнаести. М., 1993. Писма о духовном животу. М., 1996. Тумачења писама апостола Павла. Посланице Солуњанима, Филимону, Јеврејима. М., 1998. Писма о додацима хришћанског живота. Санкт Петербург, 1880. Делови 1–4. Извор и број странице (видети Библиографију на стр. 102). Реч је о књизи Светог Теофана „Писма о духовном животу“, састављеној на основу писама грофа М.М. Сперански. – Прибл. комп. Можда ће вас занимати: