На непрестајна молитва

Видете исто така: За молитвата на свети Феофан Осаменик Публикацијата е наменета како продолжение на книгата „За Исусовата молитва: учењето на свети Феофан Осаменик“ (М., „Даниловски Благовестник“, 2001 година). „Исусовата молитва не е непрестајна молитва, туку само помош за неа“, напишал свети Теофан. „Што бараат тие преку Исусовата молитва? Така што огнот на благодатта потона во срцето и започна непрестајната молитва, која ја одредува состојбата на благодатта“. Мислите и упатствата на свети Теофан за непрестајната молитва, извлечени од неговите списи и писма, ја формираат содржината на нашата книга. Што е непрестајна молитва? Кои се степените на искачување до него и условите за негово постигнување? Што го поврзува умот со срцето? Како можеме да го усогласиме „чувството кое никогаш не отстапува од Бог“ и нашите секојдневни активности? Кое треба да биде молитвеното правило фокусирано на непрестајна молитва? Какви опасности го чекаат човекот на патот на стекнување на непрестајна молитва? – Во оваа книга читателот ќе најде одговори на овие и други важни прашања од духовниот живот. „Ве молиме разберете го сето ова, земете го како водич и читајте го често за да ја освежите вашата меморија за тоа како треба да постапите“. Вештината на Исусовата молитва е средство, а не суштината на работата Исусовата молитва не е непрестајна молитва, туку само помош за неа Дојде желбата да се научи Исусовата молитва. Бог да благослови! Но, извршувањето на Исусовата молитва не е непрестајна молитва, туку само помош за неа... Непрестајната молитва е дар на благодатта... и за тоа мора да се молиме: „Господи, дај ми да Ти се молам непрестајно!“ Оваа молитва не се состои од зборови, туку од упорно чувство за Бога. Мора да се грижиме за ова чувство и да го загрееме. (10, 111) 1 Кој ќе застане само на Исусовата молитва, застанува на половина пат Тие велат: „Стекнете ја Исусовата молитва“, односно внатрешната молитва. Исусовата молитва е добро средство за внатрешна молитва, но сама по себе не е внатрешна, туку надворешна молитва. Оние кои се навикнуваат на тоа го прават многу добро. Но, ако застанат во еден момент и не одат понатаму, тогаш застануваат на половина пат... Кога се молиме со Исусовата молитва, сè уште е неопходно созерцание за Бога: во спротивно тоа е сува храна. Добро е за оние на кои им е залепено името на Исус на јазикот. Но, во исто време, воопшто не можете да се сеќавате на Господа, па дури и да имате мисли што се спротивни на Него. Следствено, сè зависи од свесното и слободно свртување кон Бога и работата на одржување во ова со расудување. (6, 19) Не се работи за зборови, туку за вера и чувство Вршењето на Исусовата молитва е едноставно: бидете внимателни во своето срце пред лицето на Господ и извикувајте Му: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме!“ Не се работи за зборови, туку за вера, скрушеност и предавање на Господа. Со овие чувства можете да застанете пред Господа без зборови... и тоа ќе биде молитва. (6, 224) Се случува да има Исусовата молитва, да има топлина, но да нема вистинска молитва Умешноста на молитвата не се формира наеднаш... туку бара долга работа и посветеност. Токму во оваа работа на развивање на вештината на молитвата најдобро помага Исусовата молитва и топлината што ја придружува. Забележи, татко, дека тие се средства, а не самата работа. Можеби постои Исусовата молитва и има топлина, но вистинска молитва нема. Колку и да изгледа чудно, ова се случува! (7, 63) Не секој што има вештина за Исусовата молитва ги јаде нејзините плодови Голема е силата на оваа молитва, според ликот на светите отци; а сепак во реалноста гледаме дека не секој што има вештина да ја користи учествува во оваа моќ, не секој ги јаде нејзините плодови. Од што е ова? Затоа што тие самите сакаат да го земат во своја сопственост она што му припаѓа на дарот Божји и е дело на благодатта Господова. Наша работа е да почнеме да ја повторуваме оваа молитва наутро, навечер, додека одиме и лежиме, на работа и на слободно време: тоа не бара посебна помош од Бога. Работејќи по истиот редослед, вие самите можете да стигнете до точка дека јазикот, дури и без нашата свест, ќе продолжи да ја повторува оваа молитва. По ова може да следи одредено смирување на мислите, па дури и некаква топлина на срцето: но сето тоа ќе биде, како што забележува монахот Никифор во Филокалија, дело и плод на нашите напори. Да се ​​запре таму е исто како да се задоволува со способноста на папагалот да изговара добро познати зборови, дури и како „Господи, помилуј“. Плодот на ова е ова: ќе мислите дека имате, кога немате апсолутно ништо. Така се случува со оние кои додека се навикнуваат на оваа молитва, бидејќи таа зависи од нас, не ја откриваат свеста за тоа која е нејзината суштина. (14, 167) Суштината на работата треба да се утврди во Божјото сеќавање Суштината на работата е „да се утврди во сеќавањето на Бога или да се оди во присуство на Бога“. Можеш да му кажеш на секого: „Што сакаш, само дојди до поентата... Без разлика дали се работи за изговарање на Исусовата молитва... дали да се поклониш, или да одиш во црква... Прави што сакаш, само дојди до точка секогаш да бидеш во сеќавањето на Бога“. Се сеќавам дека во Киев сретнав човек кој рече: „Не користев никакви техники и не ја знаев Исусовата молитва, но сè што е напишано овде беше и е. Но, како, не знам самиот. Бог даде! Ова - она што Бог го дал или ќе го даде - мора да се има на ум за да не се меша само-направената работа со дарот на благодатта. (6, 17-18) Вештината на Исусовата молитва мора да биде со мислата на Господ Навикнете се да ја кажувате Исусовата молитва за да ви се залепи на јазикот, но секогаш со мислата на Господ. Ако во исто време воздивнувате од срцето кон Господа, тоа ќе биде умствена молитва, а не зборови од Исусовата молитва. (7, 58) Други забораваат на плачењето од срце и се празни од благодат Она што го велам против ова е дека другите целосно забораваат на плачењето од срце... Целата нивна грижа е за зборовите и положбата на телото и, откако прочитале одреден број Исусови молитви со лакови во оваа положба, тие почиваат на тоа со одредена вообразеност и осуда на оние што одат во црква за општата законска молитва. Други живеат вака цел живот и се празни од благодат. (10, 189-190) Само повторувањето на зборовите од Исусовата молитва не значи ништо Исусовата молитва не е некој вид талисман. Неговата сила доаѓа од верата во Господ и длабоката комбинација на срцето и умот со Него. Во такви расположенија, повиканото име на Господ се покажува како мултиефективно. Самото повторување зборови не значи ништо. (15, 133) Што е непрестајна молитва - За непрестајната молитва. Учења на свети Теофан Осаменик - Хегумен Теофан (Крјуков). Што е непрестајна молитва Молитва која самата се моли Сите ние се молиме; но постои молитва, која самата се моли и го привлекува целиот внатрешен човек по себе. Кој го доживува ова, знае само дека има молитва. (14.18) Таа е од благодат и чиста совест Постои молитва што самиот човек ја кажува; и има молитва што Бог му ја дава на оној што се моли (1. Самоил 2:9)... Прво, кога некој ќе му пријде на Господа, првата работа е молитвата. Почнува да оди во црква и да се моли дома, со или без молитвеници. Но, сите мисли ми бегаат. Нема начин да се справите со нив. Меѓутоа, колку повеќе работиш во молитвата, толку твоите мисли се смируваат и смируваат, а твојата молитва станува почиста. Меѓутоа, атмосферата на душата не се прочистува додека не се запали духовниот пламен во душата. Оваа светлина е дело на Божјата благодат, но не посебна, туку заедничка за сите. Се појавува поради одредена мерка на чистота во целата морална структура на личноста која бара. Кога овој пламен ќе се загрее или ќе се формира постојана топлина во срцето, тогаш зовривањето на мислите престанува. Тоа се случува со душата што крвари: „од неа тече млаз крв“ (Лука 8:44). Во оваа состојба, молитвата, повеќе или помалку, се приближува до непрестајната молитва. Нејзиниот посредник е Исусовата молитва. И ова е границата до која може да достигне молитвата што ја извршува самиот човек! (9, 240) Длабоката молитва, непрестајната молитва и другите пројави на молитвената благодат се сите од благодатта... Нашата е остварлива, но трудољубива и постојана работа. Бараната молитва е благодат. Ќе дојде време и ќе се даде. Треба само да не бидете мрзливи, да барате вредно и да користите се што е можно. Но, главната работа е чиста совест. Зашто благодатта на молитвата е благодат на искрената комуникација со Бога. Ништо нечисто не може да дојде во заедница со Бога. (10, 35) Таа е чувство за Бог кое никогаш не исчезнува, кое нема потреба од зборови. Дали сте слушнале дека има непрестајна молитва? Желба и барање. Ќе бараш и ќе најдеш. Веќе ги имате микробите од тоа: ова чувство за Бога, кое се случува одвреме-навреме. Го имавте на сила; но ти дозволи да се излади. И доаѓа од време на време. Обиди се да го направиш ова чувство трајно - и тоа ќе биде непрестајна молитва... Помогни ти, Господи, да најдеш такво чувство за Него. Тогаш ќе завршат сите грешки, летаргија и мрзеливост!!! (6, 212) Чувството дека душата е привлечена кон Господа е тајна молитва, а само таа може да ги замени молитвите... Зашто тоа е непрестајна молитва! (8, 238) Трезвеноста мора да биде континуирана, исто како што молитвата е непрестајна. И едното и другото ќе се вкорени во душата кога во срцето ќе се воспостави чувство за Бога - топло, слатко и благочестиво, проткаено со страв Божји. (8, 242) Умот, стоејќи во срцето, го гледа Бога и интелигентно Му се исповеда повикувајќи Го... Чувството за Бог е непрестајна молитва без зборови. (10, 221) Господ нека ви даде непрестајна срдечна молитва, која нема потреба од зборови, туку стои сама од себе и е богоугодна и плодна за душата. (18, 244) Светото Писмо заповеда да се молиме непрекинато „Молете се без престан“ (1. Сол. 5:17). А во другите писма на свети Павле заповеда да се продолжи (Рим.12:12) и да се истрае во молитвата, „бдеејќи во неа“ (Кол.4:2). „Молете се со секаква молитва и молба во секое време во Духот“ (Ефес. 6:18). Самиот Спасител поучува на постојаност и истрајност во молитвата со параболата за вдовица која упорно молела неправеден судија (Лука 18:1 и понатаму). Јасно е дека непрестајната молитва не е случаен рецепт, туку составен белег на христијанскиот дух. Животот на христијанинот, според апостолот, е „скриен со Христос во Бога“ (Кол. 3,3). Тој мора постојано да остане во Бога со внимание и чувство, што е непрестајна молитва. Од друга страна, секој христијанин е храм на „Божји“, во кој живее „Духот Божји“ (1. Кор. 3:16, 6:19; Рим. 8:9). Овој Дух, секогаш пребивајќи се и посредува во него, секогаш се моли за него „со неискажливи офкања“ (Рим. 8:26), учејќи го да се моли непрестајно. Првиот ефект на Божјата благодат, претворање на грешникот кон Бога, се открива со стремежот на неговиот ум и срце кон Бога. Кога подоцна, по покајанието и посветувањето на животот на Бога, преку светите тајни ќе се спушти во него и ќе остане во него Божјата благодат, која дејствува надворешно, тогаш тој стремеж на умот и срцето кон Бога, во кој суштината на молитвата, станува во него непроменлив и вечен. Се наоѓа во различни степени и, како и секој друг дар, мора повторно да се разгори (2. Тим. 1:6). Се грее по својот вид: со молитвен труд и особено со трпелив и намерен престој во црковните молитви. (16, 218-219) Главниот настан на непрестајната молитва е поврзувањето на умот со срцето. Главната работа е да станете ваш ум во срцето пред Господа и да застанете пред Него без да заминете дење и ноќе до крајот на вашиот живот. (5, 58) Тајната на духовниот живот е да се концентрира умот во срцето Како го разбираме изразот „фокусирајте го умот во срцето? Умот е местото каде што е вниманието. Да се ​​концентрира во срцето значи да се воспостави внимание во срцето и интелигентно да се созерцува вродениот невидлив Бог пред себе, свртувајќи се кон Него со пофалба, благодарност и молба, забележувајќи дека ништо необично не влегува во срцето. Тука е целата тајна на духовниот живот. (9, 61-62) Не заборавајте на главната работа - да го комбинирате вашето внимание и ум со вашето срце и секогаш да бидете таму пред лицето на Господ. Сите молитвени напори треба да бидат насочени кон тоа. Молете се на Господа да ви го даде овој благослов. Ова е богатство скриено во селото; Овие се вредни монистра. (4, 359) Суштината на христијанскиот живот е да се стане ум во срцето пред Бога и оттаму да се управува со се во себе Суштината на христијанскиот живот е да се стане ум во срцето пред Бога во Господа Исуса Христа, со благодатта на Светиот Дух и, оттаму, да се контролираат сите внатрешни движења и сите надворешни дејства, претворајќи се во себе, и мало и големо, во служба на Троичниот Бог, предавајќи Му се целосно со свест и слобода. (15, 21-22) Закон на духовниот живот: чувај го своето срце во чувството кон Бога и секогаш ќе бидеш во сеќавањето на Бога Кога вниманието ќе се спушти во срцето, таму ќе ги привлече сите сили на душата и телото до една точка... Отпрвин, вниманието го задржува напнатоста на волјата во срцето; со својата сила, вниманието создава топлина во срцето. Оваа топлина потоа го задржува вниманието без многу напор. Тие потоа се поддржуваат еден со друг и мора да останат неразделни, бидејќи одвлекувањето на вниманието ја лади топлината, а намалувањето на топлината го слабее вниманието. Оттука и законот на духовниот живот: чувај го своето срце во чувството кон Бога, секогаш ќе бидеш во сеќавањето на Бога. (7, 64-65) Главната работа е да се задржи вниманието од Господа; тоа е исто како да се потврди споменот на Бога во срцето. (9, 70) На оние кои сакаат да се утврдат во една единствена мисла за Бог, им е заповедано да ги остават главите и да се спуштат со својот ум во своите срца и да застанат таму со несмалено внимание. Само кога умот ќе се спои со срцето, може да се очекува успех во сеќавањето на Бога. (4, 326) Постојаното сеќавање на Бога се чува во срцето доколку постои врска помеѓу умот и срцето Откако целосно се посветивме на будната грижа Божја, мораме понизно и самозадоволно да го издржиме ова дело заради вистинското добро, кое му е дадено на ревносната молитвена книга од Бога во свое време, кога Бог, со Својата благодат, поставува граници на нашиот ум и го поставува неподвижно со сеќавањето на Бога во срцето. Кога таквата душевна состојба станува нешто природно и трајно, отците ја нарекуваат „соединување на умот со срцето“; со таква структура, умот повеќе нема желба да биде надвор од срцето; напротив, ако поради некои околности или многу разговор се држи подалеку од вниманието на срцето, тогаш има неконтролирана желба повторно да се врати во себе со некаква духовна жед и со нова ревност повторно да почне да го создава својот внатрешен дом. (10, 227-228) Тајната на духовниот живот: не можете да станете во срцето без болни потраги Дали тоа ќе се случи долго или кратко, зависи од милоста Божја: неколку години, некои десетици години, тој поминува работејќи додека не успее да стане во срцето и да го добие она што го бара, бидејќи, со сета работа и потрага, тој систем не се постигнува само со нашите напори. Господ го дава, но не го дава без барање и труд. Го гледа трудољубивото барање, и мачната работа, и мрморењето на жедното срце - се смилува и го дава посакуваното добро. Зошто го прави ова - Тој само знае: само без оваа болна потрага никој не го достигнува тој нормален поредок. Ова е тајната на духовниот живот... Не можете да влезете во Божјата ризница без да ја доживеете верноста на личноста што се воведува. (15, 22-23) За непрестајна молитва потребни се три сили на душата Братот рече: „Што да правам, оче, за мојот ум постојано да биде зафатен со Бога?“ Старецот одговорил: „Умот не може постојано да биде зафатен со Бога, ако најпрво не ги стекне следните три доблести: љубов, воздржување и молитва. Љубовта го скротува гневот, воздржаноста ја гаси страста, а молитвата го отстранува умот од сите земни помисли и гола од сè му го подарува на Бога. Овие три доблести ги опфаќаат сите други, и без нив е невозможно постојано да се живее во Бога“. (17, 72-73) Нека има Исусовата молитва на твојот јазик, во твојот ум - контемплација на Господ пред тебе, во твоето срце - жед за Бога или за комуникација со Господ. Кога сето тоа е постојано, тогаш Господ, гледајќи како се присилувате, ќе ви го даде тоа што го барате. (12, 94) Суштината на работата е свесното стоење во присуство на Господ со страв, вера и љубов. Ова расположение е можно без зборови. Неопходно е прво да се врати во срцето. Тогаш ќе дојдат зборови со цел да се задржи вниманието на оваа една работа и да се продлабочат тие чувства и склоности. (7, 194–195) Ви давам сеопфатен рецепт. Нејзиното намалување е во сеќавањето на Бога, сеќавањето на смртта и во стравот Божји. Кога овие ќе се вкоренат во срцето, и молитвата и сè друго ќе одат добро. (11, 29) Стравот од Бог е главната работа. Кога ќе дојде, тогаш, како добар господар, сè уредува на свој начин во душата... Од стравот Божји - прво дете - духот е згмечен, срцето е скрушено и понизно... За да го одржите стравот Божји, мора да го чувате упорното сеќавање на смртта и судот... Додадете ја на ова свеста за присуството на Господ блиску до вас и во вас, за да ги види најтајните работи. Оваа свест - со сеќавањето на смртта - е неразделна од стравот Божји. Кога ова тројство ќе се всели во твоето срце, тогаш молитвата ќе започне од твоето срце, со непрестајни апели до Господа Спасителот. (8, 251-252) Како да се помират непрестајната молитва и секојдневните активности Бог не те обврзува да го правиш невозможното. Спасителот заповедал: влезете во вашата ќелија и молете се таму на Бога, вашиот Татко, тајно. Овој кафез, како што го толкува свети Димитриј Ростовски, значи срце. Следствено, заповедта Господова не обврзува да Му се молиме на Бога тајно - во срцето - со умот. Оваа заповед важи за сите христијани. Значи, што заповеда апостол Павле кога вели дека мора „да се молиме со секаква молитва и молба во секое време во Духот“ (Ефес. 6:18)? Тој заповеда умствена молитва - духовна - и им заповеда на сите христијани без разлика. Тој им заповеда на сите христијани да се молат непрекинато (1. Сол. 5:17). Но, невозможно е непрестајно да се молиме освен со умствена молитва во срцето. Така, не може да се тврди дека умствената молитва е задолжителна за сите христијани; а ако е задолжително, тогаш веќе не може да се каже дека е тешко возможно, бидејќи Бог не го обврзува невозможното. Дека е тешко е точно; но тоа да биде невозможно е неправедно. Но, генерално, сè добро е тешко; дотолку повеќе молитвата треба да биде ваква - изворот на се што е добро за нас и нејзината верна поткрепа. (4, 382) Светото писмо не заповеда ништо невозможно Братот рекол: „Како може умот непрестајно да се моли кога, пеејќи псалми, читајќи, разговарајќи со другите, исправувајќи ги нашите потреби, го забавуваме со разни мисли?“ - Старецот одговорил: „Светото Писмо не заповеда ништо невозможно. А самиот апостол, кој ја напишал оваа заповед, пеел, читал, поучувал, работел и страдал, прогонувал, а во меѓувреме непрестајно се молел. Постојаната молитва се состои во одржување на умот во голема добра волја и жесток стремеж кон Бога, размислувајќи само за Бога. Неговото единство, паѓајќи кон Него во срдечна молитва, секогаш виси на непоколеблива доверба во Него и, во надежта во Него, смело во сите работи и авантури“. (3, 76) Работата не треба да го одвлекува вниманието од Бога Ги допревте делата. Со оглед на тоа што вашата работа не се врши од послушност, туку од своја волја, можете да управувате со неа на таков начин што тоа не ве одвлекува од вашите внатрешни активности. Следете го ова свети Исак Сирин. Не ја фаворизира работата и ја дозволува само кога е потребно, повремено. Затоа што го одвлекува вниманието на умот. Треба да стекнете посебна вештина за да не се расејувате. Невозможно е да не се работи. Постои природна потреба за тоа; сепак, не треба да се занесува со тоа. Египетските монаси работеа цел ден; но тие не го оставија Бога во нивните мисли. (4, 407-408) Физичкиот труд понекогаш отстапува од Бога Физичкиот труд понижува, ги пополнува празнините и не дозволува мислите да талкаат. Да се ​​замени со лакови е добро - ова е најдобрата работа. Но, дали е ова секогаш можно? Египетските старешини седеа на работа од утро до вечер, во умствена молитва и созерцание на Бога. Молитвеното правило се празнувало ноќе. А свети Исак Сирин не ја фаворизира работата: ја одвраќа, вели, од Бога. Вистина е кога е напорна работа, но едноставната работа не е ништо. (7, 147) Подобро е да не ги започнувате работите додека е во тек молитвата. Кога вниманието кон Бога е живо и молитвата се јавува внатрешно, тогаш подобро е да не почнеме да правиме ништо (дома), туку да седиме, или да одиме, или, уште подобро, да стоиме пред иконите и да се молиме; кога ќе почне да слабее, загрејте го со читање или медитација. (7, 176) Ние мора да ја завршиме работата и да не отстапуваме од Бога со нашиот ум Ние мора да ја вршиме работата и да не отстапуваме од Бога со нашиот ум, односно да бидеме како да стојат во молитва. Ова е закон: да се работи со рацете, но да се биде со Бога со умот и срцето. Пишувај, но не се повлекувај од Бога со твојот ум и не дозволувај топлината да ти се намали и трезвеноста да ослабне. Бизнисот ќе ве научи како да управувате со ова. И така, ќе стекнете ново искуство - и ќе станете уште посилни во престојот внатре. (9, 229-230) Должност на сите е да се молиме непрекинато Како да се што правите е да се молите? Молитвата е една од работите и не може да ги замени сите работи. И молете се, и поправете ги другите работи, сè како што треба. Треба да се навикнете да се молите непрестајно со умот и срцето. Тоа е должност на сите, тоа е исто како да се има спомен Божји. (7, 80) Како да се помират делата и постојаното внимание кон Бога Не можеме да бидеме без работи и активности. Бог ни дал активни сили, кои бараат вежбање. Затоа, секој има свои работи и активности. Тие бараат внимание; но, од друга страна, моралниот напредок, кој е поважен од сè друго, бара вниманието секогаш да биде во Бога. Како да се помират и двете? Сите наши дела и активности мора да ги правиме како дела Божји, наметнати од Бога и да му ги посветиме на Бога. Тогаш, додека ги правиме, да не го губиме од вид Бога; зашто во овој случај неизбежна е грижата, како да се направи се што е направено богоугодно. (4, 450) Како можеле апостолите да се молат непрекинато? Се сеќавам дека Василиј Велики го решава прашањето како апостолите можеле непрестајно да се молат: во сите свои дела размислувале за Бога и живееле во непрестајна посветеност на Бога. Ова расположение на духот беше нивната непрестајна молитва. Еве еден пример за вас. Јас, изгледа, веќе ти напишав дека не можеш да го бараш истото од активните луѓе, на кои им припаѓаш, како од седечките луѓе. Нивната главна грижа треба да биде да не дозволуваат погрешни чувства кога ги прават работите и да се трудат на секој можен начин да му ги посветат сите на Бога. Оваа посветеност ќе ги претвори делата во молитва. (23, 8-9) Никогаш не му приоѓајте на Бог случајно. И секогаш со голема почит. Нему не му требаат нашите лакови, ниту нашите говорни молитви... Срдечно крик, краток и силен, е она што е профитабилно!.. И тоа може да се направи лежерно... И затоа, молете се непрестајно. Грижете се за ова и насочете сè овде. Го прашале Свети Епифаниј: „Како да го поставиме часовникот? - Гледајте?! Нема посебни часови за молитва: таа мора да биде целочасовна и минута. Кај Свети Василиј Велики бил прашан: „Како да се молиме непрестајно? „Тој одговори: „Имајте молитвено расположение во своето срце и ќе се молите непрестајно. Работете со рацете и подигнете го умот кон Бога“. Апостолите шетале по цела земја, колку работа?! Во меѓувреме, тие непрестајно се молеа. И тие ја напишаа оваа заповед. Духот на верата, довербата и посветеноста на волјата Божја - тоа е она што треба да се загрее во срцето. (7, 78-79) Тоа е она што Самиот Господ заповеда да го правиме. Прашањето е, како можеме да го имаме на ум Господ? Значи: што и да работите, голема или мала, имајте на ум дека Самиот Господ Сеприсутен ви заповеда да го правите тоа и внимава како го правите тоа. Водејќи се така, сè ќе правите со внимание и ќе се сеќавате на Господа. Ова е целата тајна на успешна акција за главната цел во вашата позиција. Ве молиме истражувајте во ова и сфатете го правилно. Кога вака ќе се чувствувате удобно, тогаш мислите ќе престанат да талкаат ваму-таму... Зошто сега сè не ви оди добро? Мислам затоа што сакате да се сеќавате на Господа, заборавајќи на животните работи. Но, секојдневните работи се вовлекуваат во свеста и го истиснуваат споменот на Господ. Но, напротив, треба да се грижите за секојдневните работи, но за задачата Господова и како пред Господа. Таму ни едното ни другото не ти оди... но овде и двете ќе функционираат како што треба. (9, 7) Степени на искачување до непрестајна молитва Може да се доделат три степени на молитва. Најпрво е доминантно надворешно: читања, поклони, бденија и слично... Тие почнуваат со ова, а другите работат на себе прилично долго додека не се појават почетоците на молитвата или лесни движења на молитвениот дух... Молитвата, како највисок дар, се испраќа како малку по малку, за да се научи човекот да ја цени скапо. На вториот степен, физичкото и духовното се во еднаква сила. Овде, секој молитвен збор е проследен со соодветно чувство, или внатрешните молитвени движења, внатрешно поттикнати, се објаснуваат и изразуваат во нивните зборови. Ова е универзална молитва, заедничка за речиси сите. Тоа е вообичаено кај оние кај кои е жив духот на побожноста. На третиот степен во молитвата преовладува внатрешното, односно духовното - кога без зборови, и без лакови, па дури и без размислување, и без никаква слика, со некаква тишина или тишина, се врши молитвеното дејство во длабочините на духот. Оваа молитва не е ограничена со време, место или нешто надворешно и никогаш не може да престане. Затоа се нарекува чин на молитва, т.е. нешто што останува непроменето. Но, за да се дојде до оваа завршна фаза, потребно е да се помине првиот и, според тоа, да се подигнат сите трудови на телесната активност за молитва, како што се пост, поклонување, читање молитви, бдение, клекнување. Кој ќе помине низ ова, ќе влезе во вториот степен, кога, како што вели Макариј Велики, само се поклонувате и духот веќе ќе се загрее во молитвата. Како што некој што не ја знае азбуката не треба да отвора магацин, бидејќи тоа ќе биде бескорисно губење време, така е и овде: кој не знае да плива во плитка река, како може да го фрлат во длабоко море? Но и тогаш, кога некој се искачува до последниот степен на молитвата, надворешната молитва не престанува, туку учествува и во внатрешната молитва. Единствената разлика е во тоа што во првиот случај надворешното му претходи на внатрешното, а овде внатрешното му претходи на надворешното. Како можете сами да го преземете внатрешното кога сè уште не сте научиле преку труд и искуство да преминете од надворешното кон внатрешното! (3, 360-361) Менталната молитва е моќна кога доаѓа внатрешната привлечност Менталната молитва е кога некој, имајќи воспоставено внимание во срцето, оттаму упатува молитва кон Бога. Паметно правење е кога некој, стоејќи со внимание во срцето со споменот на Господ, ја отсекува секоја друга мисла што се обидува да навлезе во срцето. (7, 56) Менталната молитва се состои од стоење пред Бога со умот во срцето, едноставно или со изразување молби, благодарност и пофалба. Ова не е време да се занимавате со расудување: сè има свој ред. Кога таа привлечност ќе дојде внатре, тогаш умствената молитва се појавува на сила и во сегашната форма, и до тој момент таа е само она што се бара; има што да се прави тука. Затоа, размислувањето, размислувањето и расудувањето, како и сите други самодејства, навистина, мора да бидат напуштени и потиснати, доколку настанале при пројавување на внатрешен нагон, но не и на умствена молитва. Таа не само што не треба да биде напуштена, туку треба да се поддржува на секој можен начин за таа состојба, добра и корисна, да трае што подолго. (15, 47-48) Премин од умствена во срдечна молитва - кога срцето е исполнето со љубов кон Бога Од таквата умствена молитва доаѓа до премин кон срдечна внатрешна молитва, само ако има искусен учител, многу удобен и бесплатен. Кога сме со Бога преку чувствата на срцето, а срцето се исполнува со љубов кон Бога, тогаш таквата молитва се нарекува срдечна молитва. (10, 227) Менталната молитва се претвора во умствено-срдечна молитва со појава на топлина и привлечност внатре Менталната молитва се претвора во молитва на срцето, или умно-срдечна молитва. Нејзиниот изглед е современ со појавата на срдечна топлина. Нема друга молитва во обичниот тек на духовниот живот. Условната молитва може длабоко да навлезе во срцето и во овој случај да биде без зборови и мисли, која се состои само од стоење пред Бога и паѓање со почит и љубов кон Него. Овде е исто како да се молиш навнатре кон Бога или да го најдеш духот на молитвата. (15, 132) Менталната молитва, греејќи го срцето, го внесува во умствено-срдечната молитва Отпрвин, умот се моли со напнатост, принудувајќи се да се моли преку волја. И ова, се разбира, е умствена молитва. Умната молитва малку по малку го загрева срцето и го внесува во друга молитва – умствено-срдечната молитва. Срцето, откако научи да се моли под влијание на умот и, откако се загреа, самото почнува да се движи кон молитвата и да го привлече умот во неа. Оваа срдечна молитва е вистинска молитва, како што треба, молитва што го опфаќа целото битие на една личност, зашто каде што е срцето, таму е и целата личност. Оваа состојба се открива со влечење навнатре што се случува за време на молитвата, читањето, медитацијата, па дури и без сето тоа, додека правите нешто. Вториот е повисок од првиот. (14, 483) Самоодната молитва стои и дејствува сама по себе Менталната молитва доаѓа во две состојби: таа е или макотрпна, кога самиот човек се напрега во неа, или самоодни, кога таа стои и дејствува сама по себе. (15, 49) Колку повеќе се загрева срцето, толку посамомотивирана умствено-срдечната молитва Оваа спасоносна молитва [на Исус] обично е макотрпна и активна на почетокот. Но, ако некој не е премногу мрзлив да работи на тоа, тој ќе стане самоодни, ќе се создава како поток што џагор во срцето. Ова е големо добро, и вреди да се работи напорно за да се постигне тоа... Подобро е поревносно да ја преземеш задачата и да не се повлекуваш додека не го постигнеш она што го сакаш или додека самата оваа молитва не почне да се движи во твоето срце: после тоа само поддржи ја. Таа топлина на срцето или горење на духот, за која претходно се зборуваше, доаѓа токму на овој начин. Колку повеќе се вкорени Исусовата молитва во срцето, толку повеќе срцето се загрева и молитвата се повеќе се движи, така што огнот на духовниот живот во срцето се разгорува, а неговото палење станува непрестајно, во исто време кога Исусовата молитва го зафаќа целото срце и станува непрестајно подвижна. (15, 129-130) Два типа на самоодни молитви - бесплатна и неслободна Овој вид на молитва е само самоодна молитва кога ќе се најде духот на молитвата. Но, тие исто така доаѓаат во два вида: еден; човекот има моќ да му заповеда или не, да му помогне или да го фрустрира; а во другата нема моќ да прави ништо, туку е занесен во молитвата и во неа се задржува со друга сила, немајќи слобода да дејствува на друг начин. (15, 135). Разликата помеѓу умствено-срдечната молитва и духовната молитва е самодејството Светите отци ја разликуваат умствено-срдечната молитва од духовната молитва. Првиот е создаден со свесна иницијатива на оној што се моли, а вториот наоѓа и, иако е свесен, се движи без напорите на тој што се моли. Оваа молитва е духовна. Последново не може да се препише; зашто тоа не е во наша моќ. Можете да го посакувате, да го барате и со благодарност да го прифатите, а не да го правите кога сакате. Меѓутоа, кај прочистените луѓе, молитвата во најголем дел е духовно подвижна. Затоа мораме да веруваме дека апостолот ја пропишува умственосрдечната молитва кога вели: „моли се... во дух“ (Ефес. 6:18). Може да се додаде: молете се со интелигенција и срце, со желба да постигнете духовно подвижна молитва. Таквата молитва свесно ја држи душата пред лицето на сеприсутниот Бог. Со привлекување и одраз на Божествениот зрак од себе, тој ги растера непријателите. Веројатно може да се претпостави дека душата во таква состојба е недостапна за демоните. - Ова е единствениот начин да се молиме во секое време и на кое било место. (13, 487) Условната молитва се претвора во непрестајна молитва кога внатрешните привлечности стануваат постојани Тогаш умственосрдечната молитва добива независност и е или активна, напната од сопствените напори или самомотивирано наоѓање. Во последната форма, тоа е исто како и прикажаните склоности [навнатре]: таа е современа со нив и се развива од нив. Кога подоцна состојбата во која се наоѓа душата за време на тие пориви станува постојана, тогаш умствено-срдечната молитва станува непрестајно активна. (15, 43-44) Главен услов за искачување до непрестајна молитва е чистењето на срцето од страстите Главен услов за успех во молитвата е чистење на срцето од страстите и секаква приврзаност кон било што сензуално. Без ова, молитвата ќе остане на првото ниво, односно читањето. Како што се чисти срцето, читањето на молитвата ќе се претвори во умствено-срдечна молитва, а кога целосно ќе се исчисти, тогаш ќе започне непрестајната молитва. (7, 61) Наоѓање молитва и контемплативна молитва Во оваа состојба [на непрестајна молитва], она што се дава е молитвата што се наоѓа, а не молитвата создадена од самата личност. Духот на молитвата се пронаоѓа и го вовлекува во срцето - сеедно е, како некој да фатил друг за рака и со сила да го влече од една соба во друга. Душата овде е врзана од надворешна сила и доброволно останува внатре се додека постои дух што ја наоѓа над неа. Знам два степена на ова откритие. Во првото - душата гледа сè, е свесна за себе и за својата надворешна положба - и може да расудува и да владее со себе, може дури и да ја уништи оваа сопствена состојба, ако сака. И ова треба да ви биде јасно. На светите отци, а особено на свети Исак Сирин, се укажува и на друг степен на дадена или пронајдена молитва. Над прикажаната е неговата молитва, која ја нарече екстаза, или восхит. И тука се пронаоѓа духот на молитвата; но душата понесена од неа влегува во такво созерцание што заборава на својата надворешна положба, не размислува, туку само созерца и не е во состојба да владее со себе или да си ја уништи среќата. Запомнете, во книгите за татковината е напишано дека некој почнал да се моли пред вечерната вечера, но се вразумил наутро. Ова е молитва во восхит или контемплативна. Во други, тоа беше придружено со расчистување на лицето, светло наоколу; во други со кревање од земја. Светиот апостол Павле во оваа состојба бил занесен на небото. И светите пророци беа во него кога ги зеде Духот. Восхитувајте се на големата милост Божја кон нас грешните. Малкумина ќе се мачат; и за што е достојно? Слободно можеме да им кажеме на сите работници: работа, има причина! (9, 240-241) Контемплација над активноста Активниот и контемплативен живот се одвива вака: тие се утврдуваат во дела и дела и развиваат размислување во себе. Но, активноста не престанува и после ова, таа само отстапува на созерцанието... Созерцанието е повисоко, зашто тоа е претходник на идното блаженство, а ние овде живееме за да се подготвиме за идниот живот. (7, 147) Контемплативната молитва е највисоката молитвена состојба, која одвреме-навреме се јавува кај Божјите избраници. (15, 132) Карактеристична карактеристика на контемплативната молитва е губењето на свеста за сè наоколу Созерцанието е заробеништво на умот и на целата свест од некој духовен објект толку силен што сè надворешно се заборава, ја напушта свеста: умот и свеста влегуваат во предметот што се размислува, така што како да не се повеќе во нас. Еве еден пример: старецот разговараше со своите ученици и застана, како да заборавил. Кога подоцна се освестил, учениците го прашале каде бил. „Бев“, рече тој, „на Голгота, пред распнатиот Господ, каде што Марија Магдалена беше пред Неговите нозе“. – Но, оваа контемплација беше само ментална. Контемплативната молитва е слична на оваа по тоа што заборава сè и е заробена во невидливиот свет. Друг пример: старецот си подготвил оброк во вообичаениот час и почнал да се моли; но тој беше фатен во контемплативна молитва и стоеше во неа до следниот ден, кога се вразуми. Посебната карактеристика на контемплативната молитва на свети Исак Сирин го дава токму паѓањето од свеста на сè околу него и заробеништво во небесниот свет. Според неговото сведоштво, умот сè уште се контролира себеси, но кога ќе влезе во созерцание или контемплативна молитва, тогаш веќе нема никаква моќ над себе. (15, 44-45) На светите отци им е туѓо целосното непромислено размислување Само една карактеристика изразена од Сперански 2 изгледа невистинита или невистинито изразена. „Формата“, вели тој, „на мојата контемплација отсекогаш била празнината, отсуството на каква било слика и каква било мисла“. Таквата целосна непромисленост им е туѓа на светите отци. Тие ме инспирираа да оставам сè, но со цел да се соединам со Господ. Тие стоеја за време на умствената молитва и ги советуваа сите да застанат со уверување дека Господ е близу и слуша, односно паметно да застанат пред Господа и да Му викаат: Ќе го барам твоето лице, како што пее пророкот, ќе го барам твоето лице, Господи. Кога велеа дека е потребно да се избрка секоја мисла, секогаш додаваа: избркајте ја секоја необична мисла. (15, 228) Чистата молитва ќе биде дадена на еден од илјада, а созерцативна молитва само на еден од илјада. Што се однесува до созерцанието, кај ниту еден од отците не наоѓаме дека е можно самите да влеземе во него и затоа да направиме нешто од наша страна за да влеземе во него. Контемплација, според нив, им била дадена токму на оние кои веќе успеале целосно да ги исчистат своите срца и длабоко да се соединат со Господ. Од илјада човек успева да стекне чиста молитва; и духовна молитва, или, што е исто, контемплативна молитва, во родех и родеч ретко кој испаѓа. (15, 215) Степени на благословен живот во Бога пред оваа возраст Восхитеноста, стравот од почит, радосната слава на Бога и одењето пред Бога првенствено го сочинуваат животот во Бога. Тоа е затоа што во сите нив и самиот човек и секое создание исчезнуваат од мислата, а само за Бог се промислува... Оној што оди пред Бога е посветен на познавање на Божјите совршенства и секакво совршенство и се навикнува да Го слави Бога. Оној кој се издигнал до оваа точка, навлегува уште подлабоко во Божественото и стекнува стравопочит. Кој после ова е возвишен за се што е воочено во Бога, вкусува чудење. Ова е граница над која повеќе не можете да одите. Секој што ги поминал сите овие степени е во најблажена состојба и до овој век живее во неа, преминувајќи од чудење во стравопочит, а од тоа во Слава на Бога, одејќи или духовно движејќи се, како во некоја куќа, во Божествена контемплација, исполнета со светлина и небесна чистота. Ова е живот во Бога! (3, 344-345) Молитвено правило фокусирано на непрестајна молитва - На непрестајна молитва. Учења на свети Теофан Осаменик - Хегумен Теофан (Крјуков). Правилото за молитва се фокусираше на непрестајна молитва Правило за молитва без престан Кога, каде, колку долго да се застане во молитва и кои молитви да се користат... секој може да определи според сопствените околности - зголемување, намалување, поместување на времето и местото... сè може да се насочи за да се обезбеди внатрешната молитва да се изврши правилно. Во однос на внатрешната молитва, постои едно правило: молете се непрестајно. Што значи „да се молиме непрекинато“? Бидете постојано во молитвено расположение. Молитвеното расположение е мисла за Бога и чувство за Бог заедно. Мислата на Бога е мислата за Неговата сеприсутност, дека Тој е насекаде, гледа сè и содржи сè. Чувство кон Бога - страв од Бога, љубов кон Бога, ревносна желба да Му се угоди Сам од сите, со иста желба да се избегне сè што нему му е непријатно и што е најважно, несомнено да и се предадеш на Неговата света волја и да прифатиш сè што се случува како директно од Неговите раце. Чувството за Бог може да се појави во сите наши дела, активности и околности, ако тоа не само што се бара, туку е веќе всадено во срцето. Мислата може да биде одвлечена од разни предмети; но и овде е можно да се научи да не се отстапува од Бога, туку се да се прави во светлината на сеќавањето на Бога. За овие две - мисли и чувства кон Бога - треба да водиме секаква грижа. Кога се таму, има молитва, иако нема молитвени зборови. Утринската молитва е наменета за оваа цел, за да ги инсталирате овие две работи во умот и срцето... И тогаш со нив можете да излезете да ја завршите својата работа и да ја завршите. Ако ова го изнесете во вашата душа наутро, тогаш сте се молеле правилно, иако можеби не сте ги прочитале сите молитви... Да претпоставиме дека се подготвивте наутро и отидовте на работа. Од првиот чекор ќе започнат впечатоци од дела, нешта и личности, одвлекувајќи ја душата од Бога... Што да се прави? Мораме да ги обновиме нашите мисли и чувства... со тоа што нашите умови и срца внатрешно ќе ги свртиме кон Бога. И за да го направите ова поудобно, треба да се навикнете на некоја кратка молитва и да ја повторувате што е можно почесто. Секоја кратка молитва оди кон ова... Во случај да не можете да ги прочитате сите молитви наутро или навечер, изберете од молитвите кои се позначајни... и читајте... и што е најважно, погрижете се повеќе да ја всадите во вашиот ум и срце мислата за Бога со соодветното чувство. (11, 20-22) Директен пат до континуирана молитва Ако некој ме праша: „Како да ја извршувам мојата молитвена работа? „Јас би му рекол: „Навикни се да одиш во присуство на Бога или чувај го Божјото сеќавање и биди почит; За да го одржите ова сеќавање, изберете неколку кратки молитви или директно земете 24 Златоустови молитви и често повторувајте ги со соодветни мисли и чувства. Како што ќе станете поумешни, вашата глава ќе биде просветлена од Божјото сеќавање и вашето срце ќе се стопли. Во оваа ситуација тој ќе потоне [потоне - прибл. комп.] конечно, во срцето има искра Божја - зрак на благодатта. Не можете да го создадете со ништо, тоа доаѓа директно од Бог... Потоа можете да останете само со Исусовата молитва и да ја искористите за да ја запалите молитвената искра во пламен“. Ова е правиот пат. (10, 190) Општо правило е да се создаде топлина наутро и да не се прави нешто што го вознемирува. Од првиот ден кога ќе се разбудите наутро, внимавајте да се соберете внатре и да се загреете. Сметајте го ова за вашата нормална состојба. Ако го немате ова, знајте дека нешто не е во ред со вас внатре. Откако ќе се ставите во таква собрана и загреана состојба наутро, тогаш треба да поправите сè што е задолжително за да не го уништите вашето внатрешно расположение, а од доброволно - направете го она што ја поддржува оваа состојба; Што и да го вознемири, не правете го тоа во никој случај, бидејќи тоа би значело да се биде непријателски настроен кон себе. Ова е вашето општо правило. (9, 175-176) Додека внимателно го следите правилото, одржувајте присебност на умот и топлина на срцето. Вториот, кога ќе почне да опаѓа, побрзајте да го загреете, цврсто знаејќи дека штом го нема, тоа значи дека е поминат повеќе од половина од патот за повлекување од Бога. Стравот Божји е чувар и активирач на внатрешната топлина. Но, потребна ви е и понизност, трпение, лојалност кон правилата, а најмногу трезвеност. Внимавајте на себе, за волја на Бога. Вознемирувајте се на секој можен начин за да не заспиете или, дремејќи, да не се разбудите. (9, 214) Обидете се да го направите ова: наутро - според вашето молитвено правило - обидете се да го поставите вашето внимание пред Бога за потоа да бидете пред Него цел ден, што и да се случи. Ако вака се смириш и почнеш да го созерцуваш Господа пред тебе со пророкот - со соодветните чувства, се разбира - тогаш непрестајно ќе се молиш. И тогаш нема да ви биде досадно. Не отстапувајте од молитвата - правилото - додека во срцето повторно не се роди скрушеноста со посветеност на Бога. (10, 121-122) Пример за дневно правило со непрестајна молитва Во секое време, од будењето до заспивањето, одете во спомен на Божјата сеприсутност, во мислата дека Господ ве гледа и ги брои сите движења на вашите мисли и срце. Затоа, непрестајно молете ја Исусовата молитва и, често доаѓајќи до иконите, правете неколку поклонувања според движењето и барањето на вашето срце, така што целото ваше дневно време честопати се прекинува со неколку поклонувања и поминува во непрестајно размислување за Бога и изговорот на Исусовата молитва при секакви активности. Правилото за молитва, ќелија или домашна молитва е тоа да се прави само пред спиење. Помалку читање и повеќе од вашата молитва со лакови... Ако ова се вообичаените канони поставени за секој ден на Господ Исус, Богородица, Ангел чувар, дневниот (неделниот) светец, тогаш, откако го прочитав сето ова, што друго да додадам? Направете го ова со почит, полека, слушајте го секој збор и ограничете ги вашите дневни молитви за читање на тоа. Навикнете се постепено да ги оставате каноните и акатистите што сте ги собрале и да ги замените со умствена молитва. (9, 166) Континуираната молитва не се постигнува наеднаш, туку преку испреплетени молитви. Таквата непрестајна молитва, или прифаќањето на чинот на молитва, не се постигнува наеднаш, туку преку наизменичните молитви кои се извршуваат во одредени периоди, кои се и неопходно средство за стекнување на непрестајна молитва и услови за нејзино зачувување во текот на животот. Производството на овие молитви бара и посебен надворешен ред и посебно внатрешно расположение. (3, 359) Кратки молитви до свети Прочитајте го Златоуст и наутро и навечер, повторувајќи ја секоја молитва три пати. Тие придонесуваат многу за одржување на вниманието. Тие ќе не водат во прошетка пред Бога и во непрестајна молитва. (8, 162) Затемнете се за да стекнете сеќавање на Бога Самиот Бог го всадува споменот на Бога во душата. Но, за ова, душата мора да се испоти и да работи за себе. Работете напорно, принудувајќи се постојано да се сеќавате на Бога. А Бог, гледајќи колку искрено го посакуваш тоа, ќе ти даде сеќавање за Себеси. Кратките молитви се многу корисни во нашата сопствена работа за сеќавање на Бога. Молитви... што сакаш... Господи, помилуј! - Господи Исусе Христе, помилуј ме! – Исусе, Сине Божји, помилуј ме!.. и други... Сите доаѓаат. Кое најмногу ви се допаѓа, искористете го. (11, 49) Два начини да го доведете умот до срцето Одредете си час - надвор од молитвеното правило; земи молитвеник и читај - читај, и размисли за пропишаните молитви, а мислите искажани таму приведи ги на себе. Кога тогаш ќе почнете да го извршувате молитвеното правило, сите тие чувства веднаш ќе ви се обноват во душата, а вашата молитва ќе биде по ред... Ова е првиот метод за привлекување на умот кон срцето, имено, преку сочувство со прочитаните и слушаните молитви, бидејќи чувствата на срцето обично владеат над умот. Втората техника е следна: кога го правите вашиот дом правило, вметнете во просторите помеѓу молитвите што ги читате и вашите молитви, кои се генерирани од дејството на тие молитви... Оваа техника е посилна од првата и побрзо ќе го внесе умот во срцето. Но, може да дејствува само по првата доза или заедно со неа. Но, треба да имате подготвена дополнителна техника или под-техника за тоа. Ако го правите вашето молитвено правило... според горенаведениот метод, тогаш може да се случи мало правило, како што се молитвите за оние што доаѓаат во кревет... ќе трае многу долго... Треба да го одредите времетраењето на вашите молитви... не според бројот на молитви што треба да се прочитаат, туку според времето; имено, да одредиш колку време да потрошиш на ова и она правило... без да го зголемиш на кој било начин во споредба со времето што обично го користиш за ова... Направете си закон никогаш да не читате молитви само за да го прочитате она што се бара, туку да бидете во молитва под влијание на читањето. Прочитајте што е дадено како водич - да се задржите во молитвени мисли и чувства. Постапувајќи така, ќе научите секогаш да бидете во чувство за Бога за време на молитвите, а вашиот ум, привлечен од ова чувство, ќе стои во сеќавањето на Бога. (4, 327-329) Додека умот влегува во срцето, не правете ништо друго Направете го ова: кога ќе го почувствувате влегувањето на умот во срцето и влијанието на молитвата, тогаш дајте ѝ потполна слобода на таквата молитва, отстранувајќи се што е неповолно за неа; и додека е таму, не правете ништо друго. Кога не чувствувате таква привлечност, тогаш молете се усно со лакови, обидувајќи се на секој можен начин да го задржите своето внимание во срцето пред лицето Господово. Овој начин на молитва ќе ви го стопли и срцето. (10, 228-229) Стравот од Бога ќе ве доведе до вашата цел Како да се постигне состојба на упорно стоење пред Бога? – Започнете со одење пред Него со соодветни чувства. Оттука ќе дојде стравот Божји, кој ќе ве доведе до посакуваната цел. Ова е вистински начин – духовен до духовна состојба. Но, механичкиот, како оној на Григориј Синаит, е само помош, а само по себе не води до целта. Но, со менталните техники, неопходно е да се комбинираат активните: имајте чиста совест, прочистете го телото, останете во молитва - сето тоа во дух на скрушеност и понизност со почит. (4, 453) Честото сеќавање на Бога без почит го затапува чувството на страв Божји и со тоа го лишува од она спасоносно дејство што му припаѓа во кругот на духовните движења и кое освен него, ништо не може да го произведе. (4, 412) Добро е што го сакате споменот на Бога... додадете му стравопочит. Сеќавањето на смртта не потиснува и не предизвикува мрак, туку само буди стражарска будност над себе... Потребно е секогаш да се чува отрезнувачкиот во исто време со навивачкиот. – И љубовта и стравот мора да бидат на сила... Ангелите стојат пред Бога со страв и трепет... а Апостолот ни заповеда да го работиме нашето спасение со страв и трепет. (11, 84-85) Што значи да се „запали неволја околу себе“? Прашувате што значи „да се запали неволја околу вас“. Ова е длабоко чувство за опасноста од нечија положба и екстремна опасност од која нема друго спасение освен во Господ Исус Христос. Ова чувство ќе нѐ одведе кон Господ и ќе нѐ натера постојано да викаме: „Помогни, заштити!“ Сите светци го имале и никогаш не ги оставиле. Наспроти тоа е чувството на задоволство од својата положба, кое го смирува човекот и ја гаси во него сета грижа за спасение. (5, 6) Побожната мисла го отвора патот до непрестајната молитва Примени го контемплацијата на Бога - на почетокот, и на средината, и на крајот - или... како што го правиш постојано... често, како што сакаш. Мислата за Бога е длабоко размислување за економијата на спасението, или воопшто, или за која било тема што е дел од неа. Веднаш штом ќе се разбудите, веднаш ќе испитате сè - од создавањето до Второто доаѓање, Судот и одлуката на судбината на сите... - Потоа земете еден предмет и навлезете во него додека не го опфати вашето срце... И во оваа прегратка, потоа изговарајте молитва... И така цел ден... измешајте ги мислите Божји со молитвата. Господ е близок до сите што Го повикуваат. (11, 209) Мислата за Бог го поправа и обновува општото расположение. Секогаш е добро да го доведете до крај, односно да се ставите пред Божјиот суд, како да е во реалноста, а потоа да извикнете: „Господи, помилуј!“ Отците пишуваат: најдобар начин да стоиш за време на молитвата е да стоиш на Судот. - Од помислата на Бога, некој предмет ќе лежи поблиску до срцето од другите. Потоа, откако ќе ја завршите оваа работа, треба да застанете таму и да се храните со неа подолго. Ова го отвора патот кон непрестајната молитва. (6, 227) Мислата за Бог е клучот за непрестајната молитва Ако некој праша: „Како секогаш да бидеме со Господ? – Можеш безбедно да одговориш: „Имај чувство за Господ - и ќе бидеш со Господ...“ Но, како да се има чувство? Се чини дека само споменот на Господ веќе го поттикнува чувството кон Него. Ако на ова ја додадеме мислата за тоа што е Тој и што направил и прави за нас, тогаш не знам чие срце ќе остане недопрено. Затоа, многу праведно свети отци ја почитуваат мислата Божја, или созерцанието на својствата и постапките Господови, како клуч на молитвата... и непрестајната молитва. Зашто од ова чувството за Бог оживува... и се поврзува со Господ. (11, 179) Секое правило е добро, кое ја држи душата во почит пред Бога Што се однесува до правилото, јас размислувам за тоа вака: какво правило било кој да избере за себе, сè е добро - сè додека ја држи душата во почит пред Бога. Исто така: читајте молитви и псалми додека не ви се разбуди душата, а потоа молете се, наведувајќи ги вашите потреби или без ништо. „Боже, биди милостив...“ Исто така: понекогаш целото време доделено за правилото може да се потроши на читање по еден псалм од сеќавање, правејќи своја молитва од секој стих. Исто така: понекогаш можете да го поминете целото правило во Исусовата молитва со лакови... Инаку земете малку од ова, тоа и третото. На Бог му треба срцето (Изреки 23:26), и се додека тоа стои со почит пред Него, тогаш тоа е доволно. Во тоа се состои непрестајната молитва: секогаш да стоиме со почит пред Бога. И во овој случај, правило е само да се загрее или да се додаде огревно дрво во шпоретот. (6, 8-9) Правилото мора да биде по ваша волја Можете сами да ги сфатите правилата за молитва... Запомнете ги молитвите што ги читате и читајте ги од меморија со разбирање и чувство. Вметнете ја вашата сопствена молитва овде и таму; Колку помалку зависите од книгата, толку подобро. Запомни неколку псалми и кога одиш некаде или правиш нешто друго, а главата не ти е зафатена, прочитај ги... Ова е разговор со Бога. Правилото мора да биде во вашата слободна волја. Не биди негов роб. (7, 79) Можете да го исполните правилото за молитва што сте го избрале за себе во целост, половина или четвртина. Имајте слобода во однос на него. Биди негова љубовница, а не негов роб. Повикувајте го Бога мудро и срдечно, и молете се додека можете, стојте додека можете, нималку не срамете се од фактот дека нема да прочитате сè. Срдечниот повик до Бог ќе замени сè. (7, 80) • Ова правило дадено од свети Теофан е применливо само на одредено ниво на молитва, а неговата примена треба да се разговара со исповедникот. – Прибл. комп. Кога [почетниците] достигнуваат одредени внатрешни чувства и особено топлина на срцето, правилата [дури и за нив] не се строго потребни. Општо земено, човек не треба да се приврзува кон правилата, туку треба да биде слободен во однос на нив, со една намера, колку и да не отстапува почитното внимание кон Бога. (7, 176) Сите правила можат да ги напуштат само оние за кои умствената молитва станала непрестајна. [Она што е кажано] за одложување на пеењето за умствена молитва се однесува на пустиниците и оние поединци за кои умствената молитва се развила и станала непрестајна. Овие можат да прават сè наместо црковни служби и ќелии... Читањето на молитвата потоа престанува само по себе. Така, одложувањето на пеењето не важи за мене и вас, треба да се застанеме за црковни служби, и да го исполниме она што е определено за ќелијната молитва. (7, 57) Но, молитвата сепак треба да се направи во вистинско време... Сите големи молитвеници го правеа тоа. Ова е неопходно затоа што тетанусот ја напаѓа душата, а за ништо не е добар... Тогаш дури и вербално и умствено молитва со туѓа молитва е сепак подобро отколку да си легнете без воопшто да се молите... или да го поминете утрото. – Не можете да се молите долго време по ред? - Молете се за кратко време. (11, 101) Плодовите на непрестајната молитва и нивната поврзаност со природните плодови Природни плодови на Исусовата молитва Уметничкото вршење на Исусовата молитва..., создавањето едноставно со внимание во срцето или чекорењето во споменот на Бога се наша работа, а тие сами по себе имаат свој природен - а не плод исполнет со благодат. Ова овошје е збир на мисли, почит и страв од Бога, смртна меморија, смирување на мислите и малку топлина на срцето. Сето ова е природен плод на внатрешната молитва. Треба добро да го зацврстите ова за да не трубате пред себе и да не се возвишувате пред другите. • Зборуваме за вештачко извршување на Исусовата молитва според свештеникот Симеон Нов Богослов - Прибл. комп. Сè додека имаме само природни плодови, дотогаш не вредиме ниту денар и во суштината на работата и во судот Божји. Цена за нас кога ќе дојде благодатта. Зашто, кога таа ќе дојде, тоа ќе значи дека Бог нѐ погледнал со милосрдно око. Се додека не дојде, што и да правиме, без разлика какви подвизи правиме, тоа значи дека сме безвредни поединци на кои Бог не сака ни да ги погледне. Во што точно се открива оваа акција на благодатта, јас [тука] не мора да ви кажам [види. понатаму]; но сигурно е дека не може да дојде пред да се појават сите горенаведени плодови на внатрешната молитва. (6, 18) Главниот плод на молитвата не е топлината и сладоста, туку стравот Божји и скрушеноста. Постојано треба да се загреваат, да живеат со нив и да дишат со нив. (10, 176) Успехот во духовниот живот се означува со поголема и поголема свесност за својата недостојност во целосна смисла на овој збор, без никакви ограничувања. (9, 172) Патот до совршенството е пат до свеста дека сум слеп, сиромашен и гол, во постојана врска со која има скрушеност на духот, или болест и тага поради нечистотијата, излеана пред Бога, или, што е исто, постојано покајание. Покајничките чувства се белег на вистинскиот подвиг. Кој се одвраќа од нив и ги избегнува, застранил од патот. Во позицијата на започнување нов живот имаше покајание; мора да расте и созрева со него. Оној што созрева созрева во спознанието за својата расипаност и грешност и се продлабочува во покајание. Солзите се мерило за успех, а континуираните солзи се знак на неизбежно прочистување. (1, 199-200) Бог ти даде солзи. Ова е добро. Но, привремените солзи не се сè. Треба да има постојани. Во срцето има солзи кои се подобри од оние што течат од очите. Очите што течат го хранат црвот на суетата, но оние од срцето се познати на Единиот Бог. Во јавноста, подобро е да ги задржите солзите, останувајќи со срдечно скрушеност. (7, 177) Духот е скршен, покајничките чувства и солзите не ја намалуваат силата, туку додавајте ја, зашто ја ставаат душата во радосна состојба... Има и духовни радости прошарани со скрушеност... Вистинската скрушеност знае да не ја попречува чистата духовна радост - и пријателски да се снаоѓа со нив, некако да се крие под неа. (9, 154-155) Вештината секогаш да го чувате вашето внимание на Господ нема да ви дозволи да тагувате Целата поента е да научите да го чувате вашето внимание секогаш на Господ, кој е сеприсутен, кој гледа сè и кој сака сите да се спасат и е подготвен да придонесе за тоа. Оваа вештина нема да ви дозволи да тагувате - без разлика дали ве мачи внатрешната или надворешната тага, зашто таа ѝ дава на душата целосно задоволство, кое, заситувајќи ја душата, нема да даде простор за чувство на сиромаштија и недоволност, фрлање себеси и сето свое во рацете на Господ и создавајќи чувство на Неговото постојано посредување и помош. (10, 197-198) Вниманието во срцето и топлината се природни дејства на молитвата Плодот на молитвата е концентрација во срцето и топлина. Ова е природно дејство. Секој може да го постигне ова. И оваа [Исусова] молитва треба да ја извршуваат сите, не само монахот, туку и лаикот. (7, 193) „Борна“ во срцето е природна работа Обидете се да создадете некаква рана во срцето... Постојаната работа наскоро ќе го направи тоа. Нема ништо посебно овде. Ова е природна работа (фактот дека раната ќе изгледа болна). Но, ова исто така ќе ве направи поконцентрирани. А главната работа е што Господ, гледајќи го делото, дава помош и Неговата благодатна молитва. Тогаш работите ќе дојдат до нивните срца. (7, 199) Кога човек прави се со полна свест и внимание Со таква структура на срцето [поврзаноста на умот со срцето], сè во човекот преминува од главата во срцето, а потоа, како некаква интелигентна светлина да ја осветлува целата негова внатрешност, и без разлика што прави, вели или мисли; се е направено со целосна свест и внимание. Тој тогаш може јасно да види какви мисли, намери и желби доаѓаат кај него и доброволно ги принудува неговиот ум, срце и волја да му се покорат на Христа, да ја исполнат секоја Божја и отковска заповед; секое отстапување од нив се измазнува со чувство на срдечно покајание и скрушеност со непримерно сожалување и со болен, смирен пад кон Бога, барајќи и очекувајќи помош одозгора за својата слабост. А Бог, гледајќи во неговото смирение, не го лишува од Својата благодат. (10, 228) Првиот дар на умот е концентрацијата на вниманието во молитвата До степен на нашата ревност и скромна трудољубивост во молитвата, Бог му го дава првиот дар на нашиот ум - смиреноста и концентрацијата во молитвата. Кога вниманието кон Господ станува упорно, тогаш тоа е внимание исполнето со благодат; а нашето сопствено внимание е секогаш принудено. (10, 227) Следно е упорноста да се оди пред Бога Тоа [паметно] правило, ако го продолжите правилно, ќе создаде рана во срцето, и оваа рана ќе ги врзе мислите со Едниот - и талкањето на мислите ќе заврши. Од овој момент, кога Господ ќе ве гарантира да го примите, ќе започне ново преструктуирање на сè внатрешно - и одењето пред Бога ќе стане немилосрдно. (4, 368-369) Вистинска топлина и природна топлина Вистинската топлина е дар од Бога; но има и природна топлина, плод на сопствените напори и слободното расположение. Тие се оддалечени еден од друг колку што е небото од земјата... Првиот плод на Божјата топлина е собирањето на мислите заедно и нивниот упорен стремеж кон Бога. Овде се случува истото како и со крварењето. Тој има сто проток на крв... и тогаш престанува протокот на мислите. (7, 181) Светлината секогаш доаѓа речиси преку Светите Тајни Вие прашувате: „Зарем не е како светлина кога стоите во молитва со почит и чувство на вашата безначајност? – Се поврзува со светлината; но кај него не се троши. Светлината доаѓа без дискреција. И речиси секогаш преку светите тајни Исповед и Св. (10, 193) Срдечната молитва е дар на благодатта дадена преку Светите Тајни Вистинската срдечна молитва е дар на благодатта дадена преку тајните на Исповедта или Причеста. И по испраќањето на таков подарок, тој е поттикнат од истите Тајни. Посебна карактеристика на овој дар е континуитетот на молитвата, што се изразува со чувства кон Бога, понекогаш со молитвени зборови, а понекогаш без зборови. Она што го дава благодатта, трудот не може да го даде. Тој само се подготвува за прифаќање на дарот - и по неговото примање, го загрева - заедно со Светите Тајни. (10, 195–196) Молитвата од срце никогаш не е прерана Молитвата од срце никогаш не е прерана. Таа е почеток на работата. Ако го поставите во срцето, Божјото дело ќе се исполни. Мора да се развива без да се штеди труд. Бог, гледајќи ја работата, го дава она што се бара. (7, 93) Блажениот ум е секогаш собран, брз разбирлив и брз, осветлен од вистината Кога молитвата ќе се продлабочи во срцето и ќе го засени со топлина, тогаш умот е секогаш прибран и присутен сам по себе, па затоа е брз разбирлив и брз. Од ова време, сите вистини на откровението почнуваат да навлегуваат во срцето, секоја во свое време, како одеднаш, во вид на увид. (15, 228) Внатрешна леснотија, барање зло, смелост во молитвата, духовен оган во срцето Карактеристична карактеристика на состојбата кога Царството Божјо се открива навнатре, или, што е исто, кога во срцето се разгорува духовен оган што не е отпад од врската со Бога, е внатрешно опстојувана. Свеста е сета концентрирана во срцето и стои пред лицето на Господ, излевајќи ги своите чувства пред Него, а најмногу болно паѓајќи кон Него во скромни чувства на покајание, со вродена подготвеност целиот свој живот да се посвети на само Нему служење. Овој систем се воспоставува секој ден, од моментот на будењето од сонот, трае цел ден, со сите работи и активности и не исчезнува додека сонот не ги затвори очите. Заедно со формирањето на таков систем, престанува целото неред што постоело внатре до овој момент, во периодот на потрагата, во оваа преодна состојба на мрзеливост, како што ја нарекува Сперански. Престанува неконтролираната ферментација на мислите; атмосферата на душата станува чиста и без облаци: постои само една мисла и спомен на Господ. Оттука и леснотијата во сè внатрешно. Таму сè е јасно; секое движење е забележано и достојно оценето во интелигентната светлина што произлегува од лицето на Господ кое се размислува. Како резултат на тоа, секоја нељубезна мисла и нељубезно чувство што го напаѓа срцето на самиот почеток наидуваат на отпор и се истеруваат. Овде се исполнува она што го советува Филотеј Синајски: „Наутро застанете на влезот на срцето и поразете ги непријателите што се приближуваат во името на Исус“. Ова избркање од злото може да биде моментално, но може да трае со часови, денови, месеци и години; Во меѓувреме, суштината на работата е секогаш иста, имено, дека ништо нељубезно не е дозволено во срцето, туку наидува на решителен одбив од моментот на свесноста за неговата нељубезност и неговото прогонство не престанува додека срцето целосно не се укине од него. По ова, што и да се мисли, што и да се почувствува, што и да се посакува, што и да се каже или направи, се мисли, се чувствува, посакува, се кажува и се прави со точна свест дека сето тоа не го навредува немилосрдно созерцаниот Господ, нему му е угодно и во согласност со Неговата волја. Ако, против волјата, се лизне нешто спротивно, веднаш понизно се исповеда пред Господа и се очисти со внатрешно покајание или надворешно исповедање, така што совеста секогаш се чува чиста пред Господа. Наградата за сета таква внатрешна работа е смелоста кон Бога во молитвата, која непрестајно се загрева во срцето. Топлината на непрестајната молитва е духот на овој живот, така што со престанокот на оваа топлина престанува и движењето на духовниот живот, како што со престанокот на дишењето престанува и телесниот живот. Овие неколку зборови кажуваат сè што со себе носи влез во Царството, или, со други зборови, блажениот оган што конечно запали во срцето; Ова ја одредува и суштината на вистинскиот духовен живот или неговите суштински функции. (15, 80-83) Сеќавање на Бога, созерцание за совршенствата Божји, ревност за Бога, страв Божји Благодатта Божја го свртува вниманието на умот и срцето кон Бога и го задржува на Него. Како што умот не стои без акција, така, свртен кон Бога, размислува за Бога. Оттука, споменот Божји е постојан придружник на благодатната состојба... Сеќавањето на Бога никогаш не е без работа, но секако води во созерцание на совршенствата Божји и Божјите дела: добрината, вистината, создавањето, промислата, откупувањето, судот и наградата. Сето ова заедно е светот Божји, или духовното царство. Љубоморниот останува на овие простори засекогаш. Ова е природата на љубомората. Оттука назад - престојот во оваа област ја поддржува и оживува љубомората. Дали сакате да ја набљудувате љубомората? Задржете го целото пропишано расположение... Во делови - ова е духовно огревно дрво. Секогаш имајте при рака такво огревно дрво и штом забележите дека огнот на љубомората слабее, земете малку труп од вашето духовно огревно дрво и обновете го духовниот оган. И сè ќе оди добро. Од севкупноста на таквите духовни движења произлегува стравот Божји, почитното стоење пред Бога во срцето. Еве го чуварот и заштитата на благодатната состојба. (8, 25) Чистата љубов е круна на совршенството во угодувањето на Бога Љубовта кон Бога е слична на нашата природа. Верувам дека тоа не избледува целосно дури и кај грешниците, туку дејствува во нив, повикувајќи ги на покајание додека не се закорават и очајуваат. Но, самата љубов започнува од моментот кога, како резултат на покајанието, се раѓа решителноста да се работи за Господ, не штедејќи го својот живот. Делата на угодување на Бога кои започнуваат потоа го развиваат се посилно и посилно, сè додека не се претвори во пламен и не ја опфати целата негова природа. Има толку многу нијанси на овие степени на љубов што е невозможно да се наведат. Друг го љуби Бога затоа што добил многу добро од Него; друг го љуби Бога затоа што очекува некое добро од Него; друг го љуби Бога затоа што од Него го очекува сето добро; друг го сака Бога затоа што Тој е Бог. Љубовта се открива со делување на таков начин што друг прави само дел за Бога, оставајќи дел за себе; друг прави сè за Бога; а друг се жртвува себеси и се што има на Бога безусловно. Љубовта кон Бога како Бог, со целосна самопожртвуваност, без никакви појави, е чиста љубов. Климакус вели за себе дека дури и ако Бог го испрати во пеколот, тој исто така секогаш ќе Го сака таму со сета своја душа. Очигледно е дека чистата љубов е круна на совршенството во угодувањето на Бога и важи само на крајот од трудот на овој пат. На почетокот, при првите манифестации на Царството Божјо во нас, тоа не може да се бара: тоа може да биде наменски, но не и во реалноста; владее кога Бог веќе апсорбира се што имаме. (15, 46-47) За отстапувањата од правиот пат на непрестајната молитва - За непрестајната молитва. Учења на свети Теофан Осаменик - Хегумен Теофан (Крјуков). За отстапувањата од правиот пат на непрестајната молитва Два погрешни начини на молитва - сонливи и мозочни Првиот погрешен начин на молитва зависи од тоа што другите дејствуваат во него главно со имагинација и фантазија. Овие сили ја сочинуваат првата инстанца во движењето од надвор кон внатре, што требаше да се заобиколи, но наместо тоа да застане таму. Втората инстанца на патот кон внатре е претставена со разум, разум, ум, воопшто - расудување и мисловна моќ. Човек исто така мора да го помине и со него да се спушти во срцето. Кога ќе се задржат на тоа, тогаш се јавува втора неправилна форма на молитва, чија карактеристична карактеристика е што умот, останувајќи во главата, самиот сака да смири сè во душата и да управува со сè; но ништо не доаѓа од неговиот труд. Тој брка се, но ништо не може да надмине и трпи само порази... И додека оваа ферментација се случува во главата, срцето продолжува како и обично; Никој не бдее над него, а грижите и страсните движења го надлетуваат. Тогаш умот се заборава и бега кон предметите на грижи и страсти; а можеби некогаш, кога ќе се вразуми... Втората слика на молитвата правилно може да се нарече ум-глава, наспроти третата - ум-срце. (15, 170-173) Отстапувањето на вниманието од срцето е отстапување од патот кон Бога Сликите го задржуваат вниманието кон надвор, без разлика колку се свети, но за време на молитвата вниманието мора да биде внатре, во срцето: фокусирањето на вниманието во срцето е почетна точка на правилната молитва. И бидејќи молитвата е пат на вознесување кон Бога, тогаш отстапувањето на вниманието од срцето е отстапување од овој пат. (15, 144) Има отстапувања од правиот пат на оваа молитва. Затоа, треба да го научите тоа од некој што го знае. Заблудите повеќе зависат од тоа кој каде внимава – во главата или во градите. Кој е во срцето е безбеден. Уште побезбеден е оној кој во секој час во скрушеност болно паѓа кај Бога, со молитва за избавување од шармите. (1, 245) Застанете пред Господа, без слики, во присуство на Господ... и доживејте добри чувства. Што друго? Сè е тука. Дали само вие го правите ова во вашата глава?!! - Не, мора да стоиш во твоето срце. Но, немојте да се сеќавате на срцето, туку само созерцајте за Господа. „Сè може да се изрази вака: „Застанете со умот пред Господа во своето срце и молете се“. (10, 175) Несогласно е внатре кога умот оди по својот пат, а срцето оди по својот пат - тие треба да бидат обединети Затоа сè е нескладно во вас, бидејќи таму има распаѓање на силите; умот оди по својот пат, а срцето оди по својот пат. Неопходно е да се поврзе умот со срцето; тогаш ферментацијата на мислите ќе престане, а вие ќе добиете кормило за да го контролирате бродот на душата - лост со кој ќе почнете да го ставате во движење целиот свој внатрешен свет. (15, 54) Без чувства на покајание, молитвата не е молитва Дека имате покајнички чувства во молитвата и солзите е вистинска работа. Без чувства на покајание, молитвата не е молитва. Па пиши ја како да не е бивша. Молитвата без овие чувства е иста како мртов спонтан абортус. Така кај св. И дувај ги солзите... Навикни се да завиваш како над мртовец - и со оплакување... Зашто главната мисла, или местото каде што треба да се чуваш умствено, е часот на Судот, или моментот кога Бог е подготвен да каже: „Дојди“ или „Оди си!“ О Господи, спаси ме! И како да не плаче, не можејќи да каже потврдно дека нема да каже: „Оди си“?! (7, 94) Оној кој е занесен од духот на произволно самоуживање никогаш нема да научи да се моли. На секој можен начин мораме да се спротивставиме на духот на самоволието, или на желбата и нагонот да дејствуваме без ништо да се срамиме. Овој дух шепоти: „Не можам да го направам ова, немам доволно време за ова“, или: „Сè уште не е време да го преземам ова, морам да почекам“ или: „Должностите за послушност се пречка“ и слично. Кој го слуша, никогаш нема да научи да се моли. – Во соработка со овој дух е и духот на самооправдување, кој започнува и почнува да дејствува откако некој, понесен од духот на самоволно самозадоволување, прави нешто за што го мачи совеста. Тогаш духот на самооправдување користи различни пресврти за да ја измами совеста и да направи нејзината неправда да изгледа како правилно. – Господ да ве заштити од овие зли духови. (10, 229-230) Уметничкото создавање на молитвата не е погодно за секого Сите техники за кои се пишува (седнете, наведнете се) ..., или уметничкото создавање на оваа молитва не се погодни за секого и се опасни без ментор. Подобро е да не го преземете сето тоа. Една техника е универзално задолжителна: „останете со внимание во срцето“. Другото дополнување е целосно необично и не е релевантно за предметот. (6, 17) Уметничката слика на молитвата може да го потисне духовниот живот Уметничката слика на молитвата отците ја прикажуваат како надворешна помош и е подредена на внатрешната работа. Но, сега, во најголем дел, тие ја асимилираат само надворешната страна, без да се грижат за внатрешната. – Штом ќе се појави некое топло движење во срцето, тие одлучуваат: Господ дал... и се препуштаат на мечтаењето за себе. Потоа ги осудуваат сите што не се придржуваат до уметничката слика на молитвата, и не само оваа, туку и црковните молитви, и оние кои строго се придржуваат кон неа, трудејќи се да не ја испуштат. – Поради тоа престанува нивниот напредок во внатрешната молитва, а им останува само надворешната работа. – И духовниот живот престанува. (10, 193-194) Како да се пазите од уметнички слики на молитва Исусовата молитва, направена со вера во едноставноста на срцето, секогаш е душеспасувачка. Уметноста што е поврзана со неа може да биде штетна. Ние мора да се чуваме од ова... Не можете одеднаш да се навалите на оваа молитва, но прво нека се навикнат сите да се молат од срце со пропишаните молитви и молитви во црквата. Потоа, кога ќе забележите дека некој почнува да навлегува подлабоко во молитвата, можете да го повикате непрестајно да ја кажува Исусовата молитва, а во исто време со страв и стравопочит да го чувате споменот на Бога. – Молитвата е првата работа. Главното нешто што се бара преку молитвата е примањето на таа светлина што му била дадена на Максим Капсокаливит... Оваа светлина не ја привлекува ниту една уметност, туку ја дава слободно Божјата благодат. Зошто е потребна молитвена работа? Научете го ова на сите... Но додајте дека домот на молитвата е чисто срце, и мирна совест, и ревност за сите добродетели и нивно сеење во срцето. (10, 190-191) Можете да избегнете да западнете во заблуда само со помош на искусен лидер или меѓусебно водство Вистинскиот пат на воздигнување низ степените на молитвата е правиот пат на воздигнување до заедницата со Бога, или, што е исто, постои правилен мистицизам. Отстапувањето од правилното искачување на молитвата до совршенство е истовремено и отстапување во лажен мистицизам. Не е тешко да се забележи местото на ова отстапување, или првата појдовна точка во отстапување: тоа е премин од вербална молитва, според готови молитви, кон лична молитва, со други зборови, премин од надворешна молитва во внатрешна, умствена. Да се ​​отстрани заблудата од оваа точка ќе значи да се отстрани отстапувањето во лажен мистицизам. Отстапувањето во лажен мистицизам кај отците, трезвените подвижници, се нарекува отстапување во заблуда. Ги видовме овие отстапувања од исправноста на патот на движење од надвор кон внатре... Некои заглавуваат на имагинацијата, други застануваат на менталното правење. Вистинскиот чекор го прават оние кои, заобиколувајќи ги овие станици, одат до срцето и се засолнуваат во него. Но, и овде, сепак е можна грешка, бидејќи дел од умственосрдечната молитва е само-направен, макотрпен; и таму каде што сме, секогаш постои можност да паднеме во заблуда, исто како во гревот. Безбедноста започнува кога чистата и неизвалкана молитва ќе се воспостави во срцето, што е знак на засенувањето на срцето со опиплива благодат, зашто овде се формираат чувства кои се извежбани за судење на доброто и злото. Значи, од самиот почеток на движењето од надвор кон внатре до овој блажен момент, можно е отстапување во лажен мистицизам. Како да се избегне оваа несреќа? Отците укажуваат на еден начин за тоа: не оставајте сами, имајте искусен советник и водач. Ако нема, соберете двајца или тројца заедно и меѓусебно водете се во светлината на татковските списи. Не знам на кој било друг начин да се избегнат грешките на мистицизмот, освен можеби посебното водство исполнето со благодат што им беше дадено на неколкумина избрани Божји. Но, тоа се карактеристики; а зборуваме за начини на живот кои се заеднички за сите. (15, 233-235) Самата умствена молитва има итна потреба од водство Самата умствена молитва има екстремна потреба од водство, сè додека е само-направена или труд. Токму во тоа време умствената молитва, не водена од вешта рака, најчесто залута... За сите отци кои напишале водичи за духовниот живот, првата точка во правилата за оние кои влегуваат во внатрешниот живот е: да имаат духовен отец-водич и да му се покоруваат. Овде ќе наведам еден или два нивни говори... Еве што вели Григориј Синајтски: „Без учител е невозможно да се успее во паметно постапување. Она што го правиш сам, а не по совет на оние што успеале, предизвикува опасна вообразеност. Кој е тој меѓу нас што достигнал толкава височина на совршенство што веќе не бара од никој друг да го води. А во активниот живот ретко кој успева да не се сопне, останувајќи само со својата разумност. Но, тука, барем, штетата не е толку голема: една работа е направена погрешно, ако е потребно, и лесно е да се повтори или да се направи правилно друг пат. Во паметното работење, отстапувањето од вистинскиот пат му дава насока на сè внатрешно, што не може наеднаш да се промени. Некои од нив, како што видовме, се заплеткуваат во мрежите на имагинацијата, други застануваат на умствената активност или, според Симеон Новиот Богослов, на првиот и вториот степен на внимание и молитва или ментална активност. И кога тие се вкоренети во овој систем, најискусниот и највреден ментор тешко дека ќе може, само ако може, да ги нокаутира или да ги намами од овие сиромашни квартови во кои се затвораат, сметајќи ги крајно воодушевувачки. (15, 236-239) Менталната молитва ја избегнува опасноста од заблуда кога самопочитта гори во нејзиниот оган Значи, кога умствената молитва ќе се воспостави и ќе го достигне конечниот степен на своето совршенство, при што умот, приврзан кон Бога, се вкочанува во единството со Него (исполнет со љубов и посветеност на Бога), тогаш во овој оган гори самољубието и како резултат на тоа, опасноста од заблуди поминува. (15, 235-236) Кога умствената молитва не претставува никаква опасност и служи како своја заштита Менталната молитва е кога вие, стоејќи во своето срце со внимание, викате кон Господа и барате, или покајте се, или заблагодарувате, или Го прославувате. Исто така, нема опасност во оваа акција; таквата молитва служи како сопствена заштита. Зашто Господ е тука ако се обратите кон Него со вера. Сега навистина можете да го пробате ова. (7, 57) Две грешки со топлината: љубовта кон топлината и похотливата сладост Бидејќи топлината што ја придружува Исусовата молитва не е придружена со духовни чувства, таа не треба да се нарекува духовна, туку едноставно крвна топлина; а таа, како таква, не е лоша ако не е во врска со похотливо задоволство, иако лесна; а ако е, тогаш е лошо и мора да се избрка. Оваа погрешност се случува кога топлината оди под срцето. Втората грешка е кога, откако сте се заљубиле во оваа топлина, сè ограничувате само на неа, не грижејќи се за духовните чувства, па дури и за споменот на Бога, туку само за постоењето на оваа топлина; оваа неправда е можна, иако не за секого и не секогаш, но од време на време. Неопходно е да се забележи ова и да се поправи, бидејќи во овој случај ќе остане топлина на крвта, животинска топлина. (7, 65) Похотливата иритација треба веднаш да се прекине Тоа што имало похотлива иритација е многу лошо. Тоа може да биде несреќа; но тоа не треба да се дозволи, туку мора веднаш да се прекине... Во спротивно, наместо духовна работа, ќе испадне сензуално и наместо добро ќе донесе зли плодови. Прочитајте за ова во Филокалија, особено за тоа како да го задржите вашето внимание. (7, 195) Духовна сладострасност од зголемено внимание на топлина Продлабочената молитва кон Господа буди топлина. Искусните татковци строго разликуваат физичка топлина, едноставна, која настанува како резултат на концентрирање на силите на срцето преку внимание и напнатост - телесна топлина, похотлива, понекогаш веднаш всадена и поддржана од непријателот - и духовна топлина, трезвена, чиста. Тој е од два вида: природен, поради соединувањето на умот со срцето и милостив. Искуството не учи да правиме разлика помеѓу секој од нив. Оваа топлина е слатка, и пожелно е да се одржува, како заради самата оваа сладост, така и заради тоа што пренесува добро расположение на сè внатрешно. Но, кој се труди да ја задржи и зајакне оваа топлина преку една сладост, ќе развие духовна сладострасност во себе. Затоа, тетоталерите се напрегаат, заобиколувајќи ја оваа сладост, да се утврдат во едно присуство пред Господа, со целосна посветеност кон Него, како да се ставаат во Неговите раце; не се потпираат на сладоста што произлегува од топлината и не обрнуваат внимание. Но, можно е да се држите за него со внимание и да се одморите во него, како во топол мир или облека, и да го поддржувате сами, без да ги истегнете мислите повисоко. Мистиците [во заведувањето - комп.] не отидоа подалеку од ова; за нив оваа состојба се сметаше за највисока: имаше целосна непромисленост, потопена во некаква празнина. Ова е состојба на контемплација на мистиците. Тоа нема ништо заедничко со состојбата на контемплација што постоела меѓу големите татковци на тетоталерите. (15, 219-220) Духовна сладострасност – од избегнување страв од Бога и болест Дали се плашите да не паднете во духовна страст? Како ќе стигне овде?! На крајот на краиштата, молитвата не се прави за сладост, туку затоа што е должност да му служиме на Бога на овој начин; сладоста е неопходен додаток на вистинската услуга. Освен тоа, главно во молитвата е да се застане пред Бога со умот во срцето со почит и страв, што ги отрезнува и ги истерува сите каприци и всадува болка во срцето пред Бога. Овие чувства - страв од Бога и болка, или скрушено и понизно срце - се главните карактеристики на вистинската внатрешна молитва и тестот на секоја молитва, според кои мораме да судиме дали нашата молитва е во правилен ред или не. Кога се таму, молитвата е во ред. Кога ги нема, тоа не е во ред и треба да го вметнете во вашиот ранг. Во нивно отсуство, сладоста и топлината можат да предизвикаат вообразеност, а тоа е духовна гордост... и ова ќе биде разурнувачки шарм. Тогаш сладоста и топлината ќе исчезнат; само споменот за нив ќе остане... а душата уште ќе мисли дека ги има. - Плашете се од ова, а повеќе разгорувајте го стравот Божји, смирението и болното паѓање кон Бога, секогаш одете во присуство на Бога. Ова е главната работа! (7, 146) Понизните немаат од што да се плашат од шарм Нема од што да се плашиш. Тоа им се случува на оние кои се горди... кои почнуваат да мислат дека штом топлината ќе влезе во срцето, ова е веќе крајот на совршенството. Но, ова е само почеток, а можеби и не траен. Зашто и топлината и спокојството на срцето се исто така природни, плод на концентрацијата на вниманието. Но, ние мора да работиме и да работиме, да чекаме и да чекаме додека природното не се замени со благодатта. Како и да е, најдобро е никогаш да не сметате дека сте постигнале нешто, туку секогаш да се гледате себеси како сиромашни, голи, слепи и безвредни. (7, 195–196) Оној што оди безболно, нема да добие плод Треба да знаете дека сигурен знак за добрината на еден подвиг и воедно услов за успех преку него е болката. Оној што оди безболно, нема да добие плод. Срцевите заболувања и физичкиот труд го манифестираат дарот на Светиот Дух, даден на секој верник во Светиот Дух. Крштевањето, кое со нашата негрижа за исполнувањето на заповедите е закопано во страсти, но со неискажливата милост Божја повторно воскреснува во покајание. Не се откажувајте од вашите трудови затоа што се болни, за да не бидете осудени за неплодност и да слушнете: „Земете го талентот од него“. Секој подвиг, физички или ментален, кој не е проследен со болка и не бара труд, не вроди со плод: „Царството Божјо има потреба, а сиромашните го радуваат“ (Матеј 11, 12). (15, 187-188) Нема да има спомен за Бог - нема да има духовен живот Мора да се сеќаваме на Бога. Мораме да го доведеме ова до точка што мислата за Бог станува слична и се спојува со умот и срцето и со нашата свест. За да се воспостави такво сеќавање и таква мисла, треба да се работи на себе без мрзеливост. Работете напорно - ако даде Господ, ќе го постигнете ова; Ако не работите, нема да го постигнете тоа. Ако не го постигнете ова, ништо нема да излезе од вас; нема да добиете никаков успех во духовниот живот; Да, тоа воопшто нема да постои, бидејќи ова е духовен живот. Толку е тоа од витално значење! (2, 181) Оној кој примил непрестајна молитва веќе е на прагот на небото. Тајната на непрестајната молитва во љубовта кон Господа Молете се непрестајно - работете во молитва - и ќе стекнете непрестајна молитва, која самата ќе започне да се одвива во вашето срце без многу напор. За секого е очигледно дека заповедта на делото на свети апостол не се исполнува со едноставно извршување на пропишаните молитви во одредени часови, туку бара секогаш одење пред Бога, посветување на сите работи на Бога, севидниот и сеприсутниот, разгорувајќи топло обраќање кон Него со умот во срцето. Целиот живот, во сите негови манифестации, мора да биде проткаен со молитва. Неговата тајна е љубовта кон Господа. Како што невеста, која го сакала младоженецот, не се одвојува од него по сеќавање и чувство; Така душата, соединета со Господа во љубовта, немилосрдно останува со Него, свртувајќи му ги топлите разговори од срце. Придржувајте се кон Господа; има еден дух со Господа (1. Кор. 6:17). (16, 219) Мислите и кратката молитва ги потхрануваат чувствата на срцето Додека се трудите да ја задржите мислата за Бога, не држете ја гола, туку комбинирајте ги со неа сите концепти што ги знаете за Бог, Божествените својства и постапки, продлабочувајќи го вашиот ум во ова или она. Размислете повеќе за Божјото создавање и промисла, за воплотувањето на Бог Словото и делото на нашето спасение завршено од Него, за Неговата смрт, воскресение и вознесување на небото, испраќањето на Светиот Дух, издавањето на Светиот Дух. Црквата, чуварот на вистината и благодатта, и за подготовка на небесни куќи за сите верници во Царството Небесно - и за себе. Размислете и за својствата на Бога - неискажлива добрина, мудрост, семоќ, вистина, сеприсутност, семоќ, сезнаење, се-блаженство и величина. Ве молиме разговарајте за сето ова за време на молитвата, или уште подобро, особено додека читате. Кога разговарате за сè и јасно размислувате, тогаш кога размислувате за Бог нема да имате гола мисла, туку мисла придружена и привлекувајќи многу спасоносни мисли кои дејствуваат на срцето и ја возбудуваат енергијата на духот. Можете да составите своја кратка молитва за пофалба на Бога, која би го споила сето ова. На пример, дури и во оваа форма: „Слава Ти, Боже, во Троица се поклонуваш, Отец, Син и Света Душо! Слава Ти, Кој создаде сѐ! Слава Ти, Кој нè удостои со Твојот лик! Слава Ти, кој не нѐ остави во нашиот пад! на небото и ни го испрати Пресветиот Дух, ја воспостави Твојата Црква за нас и ни го вети и воспостави Царството Небесно, слава Ти, Господи, кој чудесно го уредува спасението на секој човек и на цели народи, Господи, Кој ме привлекува кон спасението. (2, 181-182) Љубовта не ти дозволува да го заборавиш својот сакан Господ ни за минута Погледнете го целиот свој живот од самиот почеток, како што почнавте да се сеќавате на себе, и забележете ги сите случаи на неочекувано избавување од неволја и неочекувано примање радост. Ние дури и не забележуваме многу неволји, бидејќи тие нè поминуваат незабележано од нас. Но, гледајќи наназад, не можеме а да не видиме дека тука и таму имало неволја и не поминало, но не можеме да кажеме како помина. Погледнете ги таквите случаи во вашиот живот и признајте дека кон вас е милоста Божја, кој ве сакаше. Знајте дека скриените милости Божји за нас - за секој од нас - се безбројни, зашто сè е од Бога. Исповедајте ги овие милости и благодарете му на Бога со сето свое срце. Но, ако добро навлезете во текот на вашиот живот, ќе најдете многу случаи на очигледна Божја милост кон вас. Ќе имаше проблеми, но помина - не знаете како. Бог избави. Признај го ова и фала му на Бога што те сака. А спознанието за милосрдието кое е вообичаено за сите го загрева срцето, дотолку повеќе ќе се стопли со глетката на милосрдиите специјално за вас. Љубовта ја разгорува љубовта. Откако почувствувавте колку те сака Господ, не можеш да останеш ладен кон Него: самото твое срце ќе биде привлечено кон Него со благодарност и љубов. Чувајте го вашето срце под влијание на ова убедување за љубовта Господова кон вас: и топлината на вашето срце наскоро ќе прерасне во пламен на љубовта кон Господа. Кога ова ќе се постигне, тогаш нема да ви требаат никакви потсетници за да се сеќавате на Бога, ниту упатства за тоа како да успеете во тоа. Љубовта не ти дозволува да го заборавиш својот сакан Господ ни за минута. Se е граница. Ве молиме прифатете го ова во вашиот ум и прифатете го со убедување. И тогаш, за таа цел, насочете ја целата работа преземена за воспоставување мисли за Бога во умот и срцето. (2, 183-184) Да се застане со умот во срцето значи да се запали во него огнот што Господ дојде да го донесе на земјата Прво Бог ја создаде светлината што се излеа; а четвртиот ден го концентрирал во близина на сонцето. Така и во духовниот живот - и кога се чита, и кога се размислува за Бога, и за време на молитвата, и во црквата и за време на разговорот, има топлина во срцето; но некако лесен, инспириран, не накалемен. Мора да се концентрира во срцето, да се накалеми на него, да тлее и да изгори. Тогаш што и да е. Ова е огнот што Господ дојде да го донесе на земјата. Господ да ве благослови. Работете напорно; но немој да мислиш дека ти самиот можеш нешто, туку извикај со скрушеност: „Господи, помогни! Господи, запали го!“ „Еден старец две години ја молеше Пречистата Богородица, таа му даваше оган, и, вели тој, стана добро. - А ти се молиш и работиш, т.е. барај како да се зацврстиш во срцето. А Господ, гледајќи го твоето дело и фактот дека искрено го посакуваш ова добро, ќе ти ја даде благодатта на срдечното горење. Тоа значи дека тогаш ќе застанеш тешко, додека не гори во срцето. Немој да се срамиш со различни имагинации. Сетете се како еднаш за време на миса го прегрна огнот на неговото срце. Каква блажена состојба! – Тоа е можно и кај нас. - И бара многу работа - само постојана работа. Ова е рајот! - Барај и ќе најдеш. Притисни и ќе ти се отвори. (3, 44-45) Започнете со ментален подвиг и уверете се сами Братот рече: „Што е ментален подвиг? Старецот одговорил: „Мислен подвиг е напорот на умот да го зачува споменот на смртта, судот, одмаздата итн.; но, главно, пред мене е созерцанието на Господ и постојаната мисла за Бога“. (17, 72) Бог е насекаде. И целата наша душа е пред Него преку и преку. Вие исто така мора да застанете пред Него со вашата свест. Како сите Ангели и Светии Го гледаат и не го тргаат погледот од Него; па ние, кои сè уште постоиме во телото, треба да Го гледаме. Како сонцето ги држи планетите и ги води; така што целиот духовен свет, вклучувајќи ги и нашите души, мора да се прилепи за Бога и да биде воден од Него. И ова не е час или два, туку континуирано, од моментот на будењето до заборавот во сон. Не можете одеднаш да се ставите во оваа состојба. Потребен е подвиг. - Ова е она што е потребно сега. - Земи го! Нема од што да се плашиш. – За да ја објасните работата, прочитајте ги написите за трезвеноста во Филокалија. Потребно е внимание; застанете над срцето. Треба да излезете од главата и да влезете во срцето. Сега ја имате мислата за Бога во вашата глава, но самиот Бог е, како да е, надвор, и излегува дека ова е надворешна работа. Додека сте во глава, мислите нема да ви се смират и се ќе се стопи како снег или летни туркачи. Како што вашето внимание ќе влезе во срцето, мислите ќе почнат да стивнуваат, а потоа целосно да стивнуваат - и атмосферата на душата ќе стане чиста, чиста. Тогаш мувата ќе лета, ќе забележите, но пред тоа се е темнина. Почетокот на плодот е концентрирана и непрестајна топлина во срцето. И тоа е тоа. – Само блискоста со Господ мора да се напушти. Потребен е голем страв. Како што големите благородници стојат во ред пред Царот, така и душата нека биде пред Бога. Каква е непристојната положба на телото во лицето на Царот, се неисправните мисли на душата пред Бога; и да заборавиш на Бога, макар и на минута, е исто како да му го свртиш грбот на Кралот. Исполнете ја душата со страв. Не е болно, туку освежува. Тој е почеток; но не го остава во целост, само станува почист и почист. Осаменоста и читањето се две крила на оваа активност. Но, започнете - и уверете се во сè. Што помага и какви урнатини ќе се открие сега. Но, мора строго да го спроведеме она што го научивме. Совеста ќе си дојде сама по себе и ќе почне да се кара. Слушај. Колку ќе има препирки! Направете го тоа. После се ќе се изедначи и ќе се одвива без проблеми. Господ нека ти е на помош! (3, 48-49) Лажните состојби не се прекор на вистината, туку повик да се откажеме од се Како врзана птица лета и пак паѓа на земја, иако е врзана од најмалиот член; како што тој што има правливо око го отвора, но ништо не гледа со него, така и оној што има зависност мисли дека навлегол подлабоко во Бога, но со тоа само се залажува. Во оваа состојба има лажни визии, заведување на фантазијата и заедно - шармот на сатаната, кој сака и знае да ги искористи сите наши слабости. Многумина беа зачудени од ова и умреа засекогаш. Меѓутоа, тоа не треба да служи како прекор за вистината или да ја спречи ревноста и желбата на оние што бараат. Само не треба да се заборават мудрите правила што ги оставиле богомудрите отци, односно при стремежот кон Бога да не се заборави да се одрече од сè и строго да се започне со второто или првенствено да се сврти кон него. (3, 345) Тоа е попогодно за монасите, но животот во Бога не е невозможен ниту за мирјаните Степените на ова одрекување се одликуваат најпрво со болното отфрлање на срцето од сетилните нешта преку гневот, потоа со недостатокот на вкус за нив, а потоа со созерцанието на нив од Бога, без оддалечување од Бога. За одрекување од сè, како и за живот во Бога, најдобро е оние кои се волни, способни, повикани да изберат посебен живот - монашки или испосник. Покрај тоа, попогодно е и двете да се појават во сета своја чистота и зрелост. И во текот на обичниот живот тоа не е невозможно, но е поврзано со големи тешкотии и пречки. Подобро е кога некој, откако се утврдил да живее во Бога на оддалеченост од светот, тогаш ќе излезе или ќе биде повикан да работи во заедничкиот живот. Во тоа, животот според Бог има посебен ефект, тој е претставник на Бога за луѓето, ширејќи го Својот благослов на сè. (3, 345-346) Плодовите на непрестајната молитва ја подготвуваат душата за идното Божјо видение Бог нема никаков облик и образ, затоа оние што ја сакаат вистината се обидуваат со сите средства да се издигнат до состојба да Го видат Господа пред себе без лик, со едноставна, чиста мисла. Ова е висината на совршенството во одењето со Бога. Плодовите од оваа прошетка се безброј; но - главното - од него чистотата и чистотата на зборовите, мислите, желбите, делата природно поминува во нашиот живот... Друго овошје од ова е одредена топлина на духот. Божјата визија не може да биде ладна ако е вистина. Како што се подобрувате во вашата визија за Бог, така се зголемува и вашата топлина. Потоа тие се спојуваат и, и визијата и топлината, се претвораат во единствено, континуирано дејство на духот. Таквото расположение на духот е најдобрата подготовка за идната себлагословена Божја визија. Оној кој во него е воспоставен веќе стои на прагот на рајот, зрел за него. Секој што не знае да го види Бога или, размислувајќи за Него, се оддалечува од Него, чувствувајќи дека тоа е непријатно и страшно и го обврзува на многу, нека се грижи за себе; бидејќи од ова може да се заклучи и за иднината. (3, 343-344) Патот до спасението. Краток есеј за аскетизмот. М., 1899 година. Што е духовен живот и како да се прилагодиме на него? Санкт Петербург, 1991 година. Писма за христијанскиот живот. Санкт Петербург, 1880. Делови 1–4. Писма до различни личности за различни теми на верата и животот. М., 1995 година. Писма за христијанскиот живот Преглед на христијанското морално учење. М., 1994. Т. 1. Збирка писма. Светиот Введенски Печерски манастир, 1994. Број I. Збирка писма. Светиот Введенски Печерски манастир, 1994. Број II. Збирка писма. Светиот Введенски Печерски манастир, 1994. Број III. Збирка писма. Светиот Введенски Печерски манастир, 1994 година. Број IV. Збирка писма. Светиот Введенски Печерски манастир, 1994. Број V. Збирка писма. Светиот Введенски Печерски манастир, 1994 година. Број VI. Збирка писма. Светиот Введенски Печерски манастир, 1994. Број VIII. Толкувања на писмата на апостол Павле. Послание до Ефесјаните. М., 1998 година. Псалм сто и осумнаесет. М., 1993 година. Писма за духовниот живот. М., 1996 година. Толкувања на писмата на апостол Павле. Посланија до Солунјаните, до Филимон, до Евреите. М., 1998 година. Писма за додатоците на христијанскиот живот. Санкт Петербург, 1880. Делови 1–4. Извор и број на страница (види Библиографија на стр. 102). Станува збор за книгата на свети Теофан „Писма за духовниот живот“, составена во врска со писмата на грофот М.М. Сперански. – Прибл. комп. Можеби ќе ве интересира: