Sur la prière incessante

Voir aussi : À propos de la prière de saint Théophane le Reclus La publication se veut une continuation du livre « Sur la prière de Jésus : Enseignements de saint Théophane le Reclus » (M., « Danilovsky Blagovestnik », 2001). « Faire la prière de Jésus n'est pas une prière incessante, mais seulement une aide à celle-ci », a écrit saint Théophane. "Que recherchent-ils à travers la prière de Jésus ? Pour que le feu de la grâce descende dans le cœur et que commence la prière incessante, qui détermine l'état de grâce." Les pensées et instructions de saint Théophane sur la prière incessante, extraites de ses écrits et de ses lettres, forment le contenu de notre livre. Qu'est-ce que la prière incessante ? Quels sont les degrés d’ascension et les conditions pour y parvenir ? Qu’est-ce qui relie l’esprit au cœur ? Comment pouvons-nous concilier le « sentiment de ne jamais s’éloigner de Dieu » et nos activités quotidiennes ? Quelle devrait être une règle de prière axée sur la prière incessante ? Quels dangers attendent une personne sur le chemin de l'acquisition de la prière incessante ? – Dans ce livre, le lecteur trouvera des réponses à ces questions et à d’autres questions importantes de la vie spirituelle. "S'il vous plaît, comprenez tout cela, prenez-le comme guide et lisez-le souvent afin de vous rafraîchir la mémoire sur la façon dont vous devez agir." L'habileté de la prière de Jésus est un moyen et non l'essence du problème. La prière de Jésus n'est pas une prière incessante, mais seulement une aide Le désir d’apprendre la prière de Jésus est venu. Que Dieu bénisse! Mais faire la prière de Jésus n'est pas une prière incessante, mais seulement une aide à celle-ci... La prière incessante est un don de grâce... et nous devons prier pour cela : « Seigneur, accorde-moi de te prier sans cesse ! Cette prière ne consiste pas en paroles, mais en un sentiment persistant pour Dieu. Il faut prendre soin de ce sentiment et le réchauffer. (10, 111) 1 Celui qui s'arrête juste à la prière de Jésus s'arrête à mi-chemin Ils disent : « Acquérez la prière de Jésus », c’est-à-dire la prière intérieure. La prière de Jésus est un bon moyen de prière interne, mais en soi, ce n'est pas une prière interne mais externe. Ceux qui s’y habituent le font très bien. Mais s’ils s’arrêtent à un moment donné et ne vont pas plus loin, alors ils s’arrêtent à mi-chemin… Lorsqu'on prie avec la Prière de Jésus, la contemplation de Dieu est encore nécessaire : sinon c'est de la nourriture sèche. C’est bien pour ceux qui ont le nom de Jésus collé sur la langue. Mais en même temps, vous ne pouvez pas du tout vous souvenir du Seigneur et même avoir des pensées qui lui sont contraires. Par conséquent, tout dépend d'un tour conscient et libre vers Dieu et du travail de s'y maintenir par le raisonnement. (6, 19) Ce n'est pas une question de mots, mais de foi et de sentiment Faire la prière de Jésus est simple : soyez attentif dans votre cœur devant la face du Seigneur et criez-lui : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi ! Ce n’est pas une question de mots, mais de foi, de contrition et d’abandon au Seigneur. Avec ces sentiments, vous pouvez vous tenir devant le Seigneur sans paroles... et ce sera la prière. (6, 224) Il arrive qu'il y ait la prière de Jésus, et qu'il y ait de la chaleur, mais il n'y a pas de vraie prière. L'habileté de la prière ne se forme pas soudainement... mais nécessite un long travail et un dévouement. C'est dans ce travail de développement de l'habileté de la prière que la Prière de Jésus et la chaleur qui l'accompagne sont les plus utiles. Remarquez, mon père, que ce sont des moyens et non la chose elle-même. Peut-être qu’il y a la prière de Jésus et qu’il y a de la chaleur, mais il n’y a pas de véritable prière. Aussi étrange que cela puisse paraître, cela arrive ! (7, 63) Tous ceux qui ont les compétences pour la prière de Jésus n'en mangent pas les fruits. Grande est la puissance de cette prière, selon l'image des saints pères ; et pourtant, en réalité, nous voyons que tous ceux qui ont la capacité de l'utiliser ne participent pas à ce pouvoir, tout le monde n'en mange pas les fruits. De quoi ça vient ? Parce qu'ils veulent eux-mêmes prendre possession de ce qui appartient au don de Dieu et qui est une œuvre de la grâce du Seigneur. Il nous appartient de commencer à répéter cette prière le matin, le soir, en marchant et en nous couchant, au travail et pendant nos loisirs : cela ne nécessite pas d'aide particulière de Dieu. En travaillant dans le même ordre, vous pouvez vous-même arriver au point où la langue, même sans notre conscience, continuera à répéter cette prière. Cela peut être suivi d'une certaine pacification des pensées, et même d'une sorte de chaleur du cœur : mais tout cela sera, comme le note le moine Nikifor dans la Philocalie, l'œuvre et le fruit de nos efforts. S’arrêter là revient à se contenter de la capacité du perroquet à prononcer des mots connus, même comme « Seigneur, aie pitié ». Le fruit de ceci est le suivant : vous penserez que vous avez, alors que vous n’avez absolument rien. C'est ce qui arrive à ceux qui, tout en s'habituant à cette prière, puisqu'elle dépend de nous, ne révèlent pas la conscience de son essence. (14, 167) L'essence de la question doit être établie dans la mémoire de Dieu L’essence de la question est « d’être établi dans la mémoire de Dieu, ou de marcher dans la présence de Dieu ». Vous pouvez dire à n’importe qui : « Tout ce que vous voulez, allez à l’essentiel… Que ce soit pour dire la prière de Jésus… que ce soit pour vous prosterner ou aller à l’église… Faites ce que vous voulez, allez juste pour être toujours dans la mémoire de Dieu. Je me souviens qu'à Kiev, j'ai rencontré un homme qui m'a dit : "Je n'utilisais aucune technique et je ne connaissais pas la prière de Jésus, mais tout ce qui est écrit ici était et est. Mais comment, je ne le sais pas moi-même. Dieu a donné !" Ceci – ce que Dieu a donné ou donnera – doit être gardé à l’esprit pour ne pas confondre le travail personnel avec le don de la grâce. (6, 17-18) L'habileté de la prière de Jésus doit être avec la pensée du Seigneur Habituez-vous à dire la prière de Jésus pour qu'elle vous colle à la langue, mais toujours avec la pensée du Seigneur. Si en même temps vous soupirez de tout votre cœur vers le Seigneur, ce sera une prière mentale et non les paroles de la prière de Jésus. (7, 58) D'autres oublient de pleurer avec leur cœur et sont vides de grâce Ce que je dis contre cela, c'est que d'autres oublient complètement de crier avec le cœur... Tout leur souci concerne les paroles et la position du corps, et, après avoir lu un certain nombre de prières de Jésus avec les arcs dans cette position, ils s'appuient là-dessus avec une certaine vanité et une certaine condamnation de ceux qui vont à l'église pour la prière statutaire générale. D’autres vivent ainsi toute leur vie et sont vides de grâce. (10, 189-190) Répéter simplement les paroles de la prière de Jésus ne signifie rien La prière de Jésus n'est pas une sorte de talisman. Sa force vient de la foi au Seigneur et d’une profonde combinaison de cœur et d’esprit avec Lui. Dans de telles dispositions, le nom invoqué du Seigneur se révèle multi-efficace. Répéter des mots ne veut rien dire. (15, 133) Qu'est-ce que la prière incessante - À propos de la prière incessante. Enseignements de saint Théophane le Reclus - Hegumen Theophan (Kryukov). Qu'est-ce que la prière incessante Une prière qui se prie Nous prions tous ; mais il y a la prière, qui se prie elle-même et entraîne après elle tout l'homme intérieur. Celui qui fait l'expérience de cela sait seulement qu'il existe une prière. (14.18) Elle vient de la grâce et d'une bonne conscience Il y a une prière qu'une personne elle-même dit ; et il y a la prière que Dieu donne à celui qui prie (1 Samuel 2 :9)... Premièrement, quand quelqu'un s'approche du Seigneur, la première chose est la prière. Il commence à aller à l'église et à prier à la maison, avec ou sans livres de prières. Mais mes pensées s'enfuient toutes. Il n'y a aucun moyen de les gérer. Cependant, plus vous travaillez dans la prière, plus vos pensées se calment et se calment, et votre prière devient plus pure. Cependant, l’atmosphère de l’âme n’est pas purifiée tant que la flamme spirituelle dans l’âme n’est pas allumée. Cette lumière est une œuvre de la grâce de Dieu, mais pas spéciale, mais commune à tous. Cela semble dû à une certaine mesure de pureté dans toute la structure morale de la personne qui recherche. Lorsque cette flamme se réchauffe ou qu'une chaleur constante se forme dans le cœur, alors le bouillonnement des pensées s'arrête. Cela arrive à une âme qui saigne : « un ruisseau de sang en coule » (Luc 8 :44). Dans cet état, la prière se rapproche plus ou moins de la prière incessante. Son médiateur est la prière de Jésus. Et c'est la limite que peut atteindre une prière accomplie par une personne elle-même ! (9, 240) La prière profonde, la prière incessante et d'autres manifestations de grâce priante viennent toutes de la grâce... Notre travail est réalisable, mais diligent et constant. La prière recherchée est la grâce. Le moment viendra et il sera donné. Il vous suffit de ne pas être paresseux, de rechercher avec diligence et d'utiliser tout votre possible. Mais l’essentiel est d’avoir la conscience tranquille. Car la grâce de la prière est la grâce d’une communication sincère avec Dieu. Rien d’impur ne peut entrer en communion avec Dieu. (10, 35) C'est un sentiment pour Dieu qui ne disparaît jamais, qui n'a pas besoin de mots. Avez-vous entendu dire qu'il y a une prière incessante ? Désirer et chercher. Vous chercherez et vous trouverez. Vous en avez déjà les germes : ce sentiment de Dieu, qui arrive de temps en temps. Vous l'aviez en vigueur ; mais tu l'as laissé refroidir. Et ça vient de temps en temps. Essayez de rendre ce sentiment permanent - et ce sera une prière incessante... Aide-toi, Seigneur, à trouver un tel sentiment pour Lui. Alors toutes les erreurs, la léthargie et la paresse prendront fin !!! (6, 212) Le sentiment que l'âme est attirée vers le Seigneur est une prière secrète, et elle seule peut remplacer les prières... Car c'est une prière incessante ! (8, 238) La sobriété doit être continue, tout comme la prière est incessante. Les deux prendront racine dans l’âme lorsqu’un sentiment pour Dieu s’établira dans le cœur – chaleureux, doux et respectueux, imprégné de la crainte de Dieu. (8, 242) L'esprit, situé dans le cœur, voit Dieu et se confesse intelligemment en L'invoquant... Ressentir Dieu est une prière incessante sans paroles. (10, 221) Que le Seigneur vous accorde la prière incessante et sincère, qui n'a pas besoin de mots, mais qui se suffit à elle-même, qui est agréable à Dieu et féconde pour l'âme. (18, 244) Les Saintes Écritures commandent de prier sans cesse « Priez sans cesse » (1 Thess. 5 : 17). Et dans d'autres lettres de saint Paul commande de continuer (Rom. 12 : 12) et de persévérer dans la prière, « en y étant vigilants » (Col. 4 : 2). « Prier en tout temps avec toutes sortes de prières et de supplications par l'Esprit » (Éph. 6 : 18). Le Sauveur lui-même enseigne la constance et la persévérance dans la prière avec la parabole d'une veuve qui suppliait avec persistance un juge injuste (Luc 18 :1 et suiv.). Il est clair que la prière incessante n’est pas une prescription accidentelle, mais fait partie intégrante de l’esprit chrétien. La vie d’un chrétien, selon l’Apôtre, est « cachée avec Christ en Dieu » (Col. 3 : 3). Il doit constamment rester en Dieu avec attention et émotion, ce qui est une prière incessante. D'un autre côté, chaque chrétien est une église de « Dieu », dans lequel vit « l'Esprit de Dieu » (1 Cor. 3 :16, 6 :19 ; Rom. 8 :9). Cet Esprit, qui demeure et intercède toujours en lui, prie toujours pour lui « avec des gémissements inexprimables » (Rom. 8 : 26), lui apprenant à prier sans cesse. Le tout premier effet de la grâce de Dieu, qui consiste à tourner un pécheur vers Dieu, est révélé par l'aspiration de son esprit et de son cœur vers Dieu. Lorsque plus tard, après le repentir et le dévouement de sa vie à Dieu, la grâce de Dieu, qui a agi extérieurement, descend en lui par les sacrements et demeure en lui, alors cette aspiration de l'esprit et du cœur vers Dieu, dans laquelle l'essence de la prière, devient en lui immuable et éternelle. On le retrouve à différents degrés et, comme tout autre don, il faut le raviver (2 Tim. 1 :6). Il est réchauffé par son espèce : par un travail de prière et surtout par un séjour patient et déterminé dans les prières de l'église. (16, 218-219) L’événement principal de la prière incessante est la connexion de l’esprit avec le cœur. L'essentiel est de devenir votre esprit dans votre cœur devant le Seigneur et de vous tenir devant Lui sans le quitter jour et nuit jusqu'à la fin de votre vie. (5, 58) Le secret de la vie spirituelle est de concentrer l'esprit dans le cœur Comment comprenons-nous l’expression « concentrer l’esprit dans le cœur » ? L'esprit est là où se trouve l'attention. Le concentrer dans le cœur signifie établir l'attention dans le cœur et contempler intelligemment le Dieu invisible inhérent devant soi, en se tournant vers Lui avec louange, action de grâce et supplication, en observant que rien d'étranger ne pénètre dans le cœur. Voilà tout le secret de la vie spirituelle. (9, 61-62) N'oubliez pas l'essentiel : combiner votre attention et votre esprit avec votre cœur et être toujours là devant la face du Seigneur. Tous les efforts de prière doivent être orientés vers cela. Priez le Seigneur de vous accorder cette bénédiction. C'est un trésor caché dans le village ; Ce sont des perles précieuses. (4, 359) L'essence de la vie chrétienne est de devenir l'esprit dans le cœur devant Dieu et de là, de tout gérer soi-même. L'essence de la vie chrétienne est de devenir l'esprit dans le cœur devant Dieu dans le Seigneur Jésus-Christ, par la grâce du Saint-Esprit, et, à partir de là, de contrôler tous les mouvements internes et toutes les actions extérieures, en mettant tout en soi, petit et grand, au service du Dieu trinitaire, en s'abandonnant entièrement à Lui avec conscience et liberté. (15, 21-22) La loi de la vie spirituelle : gardez votre cœur tourné vers Dieu et vous serez toujours dans la mémoire de Dieu Lorsque l'attention descend dans le cœur, elle y attirera toutes les forces de l'âme et du corps vers un seul point... Au début, l'attention est retenue dans le cœur par la tension de la volonté ; par sa force, l'attention génère de la chaleur dans le cœur. Cette chaleur retient alors l’attention sans trop de tension. Ils se soutiennent alors mutuellement et doivent rester inséparables, car la distraction de l’attention refroidit la chaleur, et la diminution de la chaleur affaiblit l’attention. D'où la loi de la vie spirituelle : gardez votre cœur en émotion envers Dieu, vous serez toujours dans la mémoire de Dieu. (7, 64-65) L’essentiel est de détourner l’attention du Seigneur ; cela revient à affirmer la mémoire de Dieu dans le cœur. (9, 70) Il est ordonné à ceux qui souhaitent s’établir dans une seule pensée sur Dieu de quitter leur tête et de descendre avec leur esprit dans leur cœur, et de s’y tenir avec une attention intacte. Ce n’est que lorsque l’esprit est combiné avec le cœur que l’on peut espérer réussir dans la mémoire de Dieu. (4, 326) La mémoire constante de Dieu est conservée dans le cœur s'il existe une connexion entre l'esprit et le cœur. Après nous être entièrement consacrés aux soins vigilants de Dieu, nous devons endurer humblement et complaisamment ce travail pour le bien véritable, qui est donné au livre de prières zélé par Dieu en son temps, lorsque Dieu, par sa grâce, fixe des limites à notre esprit et le fixe avec le souvenir de Dieu dans le cœur. Lorsqu’un tel état d’esprit devient quelque chose de naturel et de permanent, les pères l’appellent « l’union de l’esprit avec le cœur » ; avec une telle structure, l’esprit n’a plus envie d’être en dehors du cœur ; au contraire, si, à cause de certaines circonstances ou de nombreuses conversations, il est tenu hors de l'attention du cœur, alors il éprouve un désir incontrôlable de rentrer à nouveau en lui-même avec une sorte de soif spirituelle et, avec un zèle nouveau, de recommencer à créer sa maison intérieure. (10, 227-228) Le secret de la vie spirituelle : on ne peut devenir dans le cœur sans quêtes douloureuses Que cela se produise pour une longue ou une courte période dépend de la grâce de Dieu : quelques années, quelques dizaines d'années, il travaille jusqu'à ce qu'il parvienne à devenir dans le cœur et à recevoir ce qu'il cherche, car, avec tout le travail et la recherche, ce système ne se réalise pas uniquement grâce à nos efforts. Le Seigneur le donne, mais il ne le donne pas sans recherche et sans effort. Il voit la recherche diligente, le travail pénible et la langueur du cœur assoiffé - il a pitié et donne le bien désiré. Pourquoi Il fait cela - Lui seul le sait : seulement sans cette quête douloureuse, personne n'atteint cet ordre normal. C'est le secret de la vie spirituelle... On ne peut entrer dans le trésor de Dieu sans expérimenter la fidélité de la personne présentée. (15, 22-23) Trois pouvoirs de l'âme sont nécessaires pour une prière incessante Le frère dit : « Que dois-je faire, Père, pour que mon esprit puisse être constamment occupé par Dieu ? « L'aîné répondit : « L'esprit ne peut être constamment occupé de Dieu s'il n'acquiert pas au préalable les trois vertus suivantes : l'amour, l'abstinence et la prière. L'amour apprivoise la colère, l'abstinence éteint la convoitise et la prière éloigne l'esprit de toutes les pensées terrestres et, nu de tout, le présente à Dieu. Ces trois vertus embrassent toutes les autres, et sans elles il est impossible de demeurer continuellement en Dieu. (17, 72-73) Qu'il y ait la prière de Jésus sur votre langue, dans votre esprit – contemplation du Seigneur devant vous, dans votre cœur – une soif de Dieu, ou de communication avec le Seigneur. Quand tout cela sera constant, alors le Seigneur, voyant comment vous vous forcez, vous donnera ce que vous demandez. (12, 94) L’essence du problème est de se tenir conscient en présence du Seigneur avec crainte, foi et amour. Cette ambiance est possible sans mots. Il faut avant tout le restaurer dans le cœur. Des mots viendront alors pour maintenir l’attention sur cette seule chose et approfondir ces sentiments et ces dispositions. (7, 194-195) Je vous donne une recette complète. Sa réduction est dans la mémoire de Dieu, la mémoire de la mort et dans la crainte de Dieu. Quand celles-ci prendront racine dans le cœur, la prière et tout le reste se passeront bien. (11, 29) La crainte de Dieu est la chose principale. Quand il vient alors, comme un bon maître, il arrange tout à sa manière dans l'âme... De la crainte de Dieu - le premier enfant - l'esprit est écrasé, le cœur est contrit et humble... Pour entretenir la crainte de Dieu, il faut garder le souvenir persistant de la mort et du jugement... Ajoutez à cela la conscience de la présence du Seigneur près de vous et en vous, pour qu'Il voie tout, même les choses les plus secrètes. Cette conscience – avec le souvenir de la mort – est indissociable de la crainte de Dieu. Lorsque cette trinité s’installera dans votre cœur, alors la prière commencera de votre cœur, avec des appels incessants au Seigneur le Sauveur. (8, 251-252) Comment concilier prière incessante et activités quotidiennes Dieu ne vous oblige pas à faire l'impossible. Le Sauveur a ordonné : entrez dans votre cellule et priez-y Dieu votre Père en secret. Cette cage, telle qu'interprétée par saint Démétrius de Rostov, signifie le cœur. Par conséquent, le commandement du Seigneur nous oblige à prier Dieu en secret – dans le cœur – avec l’esprit. Ce commandement s'applique à tous les chrétiens. Alors, que commande l’apôtre Paul lorsqu’il dit que nous devons « prier en tout temps avec toutes sortes de prières et de supplications par l’Esprit » (Éph. 6 : 18) ? Il commande la prière mentale – spirituelle – et commande à tous les chrétiens sans distinction. Il commande à tous les chrétiens de prier sans cesse (1 Thess. 5 : 17). Mais il est impossible de prier sans cesse autrement que par la prière mentale dans le cœur. Ainsi, on ne peut pas affirmer que la prière mentale est obligatoire pour tous les chrétiens ; et si c'est obligatoire, alors on ne peut plus dire que ce n'est guère possible, car Dieu n'oblige pas l'impossible. C'est vrai que c'est difficile ; mais que cela soit impossible est injuste. Mais en général, tout ce qui est bon est difficile ; A plus forte raison devrait-elle être ainsi la prière, source de tout ce qui est bon pour nous et son soutien fidèle. (4, 382) L'Écriture Sainte n'ordonne rien d'impossible Le frère dit : « Comment l’esprit peut-il prier sans cesse quand, en chantant des psaumes, en lisant, en parlant avec les autres, en corrigeant nos besoins, nous l’entretenons avec diverses pensées ? - L'aîné répondit : " L'Écriture sainte ne commande rien d'impossible. Et l'Apôtre lui-même, qui a écrit ce commandement, a chanté, lu, enseigné, travaillé et souffert, persécuté et prié sans cesse. La prière continue consiste à garder l'esprit dans une grande bonne volonté et une ardente aspiration vers Dieu, en pensant à Lui seul, en s'occupant de Lui seul, en contemplant Son Unicité, en s'adressant à Lui dans une prière sincère, en s'accrochant toujours à une confiance inébranlable en Lui et, dans l'espérance. de Lui, étant audacieux dans toutes les questions et aventures. (3, 76) Le travail ne doit pas détourner l’attention de Dieu Vous avez évoqué les travaux. Puisque votre travail n’est pas fait par obéissance, mais par votre propre volonté, vous pouvez le gérer de manière à ne pas vous distraire de vos activités internes. Suivez ce saint Isaac le Syrien. Il ne favorise pas le travail et ne l'autorise qu'en cas de nécessité, occasionnellement. Parce que cela distrait l'esprit. Vous devez acquérir une compétence particulière pour ne pas vous laisser distraire. Il est impossible de ne pas travailler. Il y en a un besoin naturel ; cependant, il ne faut pas s’emballer. Les moines égyptiens travaillaient toute la journée ; mais ils n'ont pas laissé Dieu dans leur esprit. (4, 407-408) Le travail physique s’écarte parfois de Dieu Le travail physique humilie, comble les lacunes et ne permet pas aux pensées de vagabonder. Le remplacer par des arcs, c'est bien - c'est le meilleur travail. Mais est-ce toujours possible ? Les anciens égyptiens travaillaient du matin au soir, en prière mentale et en contemplation de Dieu. La règle de prière était célébrée la nuit. Et saint Isaac le Syrien ne favorise pas le travail : il le détourne, dit-il, de Dieu. C’est vrai quand il s’agit d’un travail acharné, mais un simple travail n’est rien. (7, 147) Il vaut mieux ne pas commencer pendant que la prière est en cours. Lorsque l'attention à Dieu est vivante et que la prière se fait intérieurement, alors il vaut mieux ne pas commencer à faire quoi que ce soit (à la maison), mais s'asseoir, ou marcher, ou, mieux encore, se tenir devant des icônes et prier ; quand il commence à faiblir, réchauffez-le avec la lecture ou la méditation. (7, 176) Nous devons faire le travail et ne pas nous écarter de Dieu avec notre esprit Nous devons faire le travail et ne pas nous écarter de Dieu avec notre esprit, c'est-à-dire être comme s'ils étaient debout en prière. C'est la loi : travailler avec vos mains, mais être avec Dieu avec votre esprit et votre cœur. Écrivez, mais ne vous éloignez pas de Dieu avec votre esprit et ne laissez pas votre chaleur diminuer et votre sobriété s'affaiblir. Les entreprises vous apprendront comment gérer cela. Et ainsi, vous acquerrez une nouvelle expérience – et vous deviendrez encore plus fort en restant à l’intérieur. (9, 229-230) C'est le devoir de tous de prier sans cesse Comme si tout ce que tu faisais c'était prier ? La prière est une des choses et ne peut pas remplacer toutes choses. Et priez et corrigez vos autres affaires, tout comme il se doit. Vous devez vous habituer à prier sans cesse avec votre esprit et votre cœur. C’est le devoir de chacun, c’est la même chose que d’avoir la mémoire de Dieu. (7, 80) Comment concilier les actes et l'attention constante à Dieu Nous ne pouvons pas vivre sans choses à faire et sans activités. Dieu nous a donné des forces actives qui nécessitent de l'exercice. Par conséquent, chacun a ses propres affaires et activités. Ils nécessitent de l'attention ; mais, d'un autre côté, le progrès moral, qui est plus important que toute autre chose, exige que l'attention soit toujours en Dieu. Comment concilier les deux ? Nous devons accomplir tous nos actes et activités comme des œuvres de Dieu, imposées par Dieu, et les consacrer à Dieu. Alors, en les faisant, ne perdons pas de vue Dieu ; car dans ce cas, le souci est inévitable de savoir comment faire tout ce qui est fait pour plaire à Dieu. (4 450) Comment les apôtres pouvaient-ils prier sans cesse ? Je me souviens que Basile le Grand résout la question de savoir comment les Apôtres pouvaient prier sans cesse : dans toutes leurs actions, ils pensaient à Dieu et vivaient dans une dévotion incessante à Dieu. Cet état d'esprit était leur prière incessante. Voici un exemple pour vous. Il me semble que je vous ai déjà écrit que vous ne pouvez pas exiger la même chose des personnes actives, auxquelles vous appartenez, que des sédentaires. Leur principale préoccupation devrait être de ne pas se permettre de mauvais sentiments lorsqu’ils font les choses et d’essayer par tous les moyens de les consacrer tous à Dieu. Cette dédicace transformera les actes en prière. (23, 8-9) Ne vous approchez jamais de Dieu au hasard. Et toujours avec beaucoup de respect. Il n'a pas besoin de nos arcs, ni de nos prières verbeuses... Un cri du cœur, court et fort, est ce qui est profitable !.. Et cela peut se faire avec désinvolture... Et donc, priez sans cesse. Prenez-en soin et dirigez tout ici. Ils demandèrent à Saint Épiphane : « Comment devons-nous régler l’horloge ? » - Montre?! Il n'y a pas d'heures spéciales pour la prière : elle doit être toutes les heures et toutes les minutes. A Saint Basile le Grand, on demanda : « Comment prier sans cesse ? « Il répondit : « Ayez une disposition à la prière dans votre cœur et vous prierez sans cesse. Travaillez de vos mains et élevez votre esprit vers Dieu. Les apôtres ont parcouru toute la terre, combien de travail ?! Pendant ce temps, ils priaient sans cesse. Et ils ont écrit ce commandement. L'esprit de foi, de confiance et de dévotion à la volonté de Dieu - c'est ce qui doit être réchauffé dans le cœur. (7, 78-79) C'est ce que le Seigneur lui-même commande de faire. La question est : comment pouvons-nous garder le Seigneur à l’esprit ? Donc : quel que soit le travail que vous faites, grand ou petit, gardez à l’esprit que le Seigneur Omniprésent Lui-même vous commande de le faire et surveille comment vous le faites. En vous conduisant ainsi, vous ferez tout avec attention et vous vous souviendrez du Seigneur. C'est tout le secret d'une action réussie pour l'objectif principal de votre poste. S'il vous plaît, approfondissez cela et faites les choses correctement. Lorsque vous serez à l'aise ainsi, alors vos pensées cesseront d'errer ici et là... Pourquoi tout ne va pas bien pour toi maintenant ? Je pense que c'est parce que vous voulez vous souvenir du Seigneur, en oubliant les affaires de la vie. Mais les affaires quotidiennes s’insinuent dans la conscience et éclipsent la mémoire du Seigneur. Mais vous devriez au contraire vous soucier des affaires quotidiennes, mais comme de la mission du Seigneur et comme devant le Seigneur. Là, ni l'un ni l'autre ne vous conviennent... mais ici les deux fonctionneront correctement. (9, 7) Degrés d'ascension vers la prière incessante Trois degrés de prière peuvent être attribués. Au début, elle est majoritairement extérieure : lectures, salutations, veillées, etc... Ils commencent par cela, et d'autres travaillent sur eux-mêmes assez longtemps jusqu'à ce qu'apparaissent des débuts de prière, ou de légers mouvements de l'esprit de prière... La prière, comme le don le plus élevé, est descendue comme petit à petit, pour apprendre à l'homme à l'apprécier profondément. Au deuxième degré, le physique et le spirituel sont à force égale. Ici, chaque mot de prière est accompagné d'un sentiment correspondant, ou les mouvements de prière internes, motivés intérieurement, sont expliqués et exprimés dans leurs paroles. C’est une prière universelle, commune à presque tout le monde. C'est courant chez ceux en qui l'esprit de piété est vivant. Au troisième degré, l'intérieur, ou spirituel, prévaut dans la prière - lorsque, sans paroles, sans salutations, et même sans réflexion, et sans aucune image, avec un certain silence ou immobilité, l'action de la prière s'accomplit dans les profondeurs de l'esprit. Cette prière n'est pas limitée par le temps, le lieu ou quoi que ce soit d'extérieur et ne peut jamais s'arrêter. C'est pourquoi on l'appelle l'acte de prière, c'est-à-dire quelque chose qui reste inchangé. Mais, pour atteindre cette étape finale, il faut passer par la première et, par conséquent, élever tous les travaux de l'activité corporelle pour la prière, comme le jeûne, l'inclinaison, la lecture des prières, la veillée, l'agenouillement. Celui qui passe par cela entrera dans le deuxième degré, lorsque, comme le dit Macaire le Grand, il suffit de s'incliner et que l'esprit est déjà réchauffé dans la prière. Tout comme quelqu'un qui ne connaît pas l'alphabet ne devrait pas ouvrir un entrepôt, car ce serait une perte de temps inutile, ainsi en est-il ici : qui ne sait pas nager dans une rivière peu profonde, comment peut-il être lancé dans les profondeurs de la mer ? Mais même alors, lorsque quelqu’un atteint l’étape finale de la prière, la prière externe ne s’arrête pas, mais participe également à la prière interne. La seule différence est que dans le premier cas l’externe précède l’interne, et ici l’interne précède l’externe. Comment pouvez-vous affronter seul l’intérieur quand vous n’avez pas encore appris par le travail et l’expérience à passer de l’extérieur à l’intérieur ! (3, 360-361) La prière mentale est puissante lorsque l'attraction intérieure se manifeste La prière mentale, c'est quand quelqu'un, ayant établi une attention dans son cœur, élève de là une prière vers Dieu. Faire intelligent, c'est quand quelqu'un, se tenant avec attention dans son cœur avec la mémoire du Seigneur, coupe toute autre pensée qui tente de pénétrer dans son cœur. (7, 56) La prière mentale consiste à se tenir devant Dieu avec l'esprit dans le cœur, soit simplement, soit en exprimant des requêtes, des actions de grâces et des louanges. Ce n’est pas le moment de raisonner : tout a son tour. Lorsque cette attirance se manifeste, alors la prière mentale apparaît en force et dans sa forme actuelle, et jusqu'à ce moment-là, elle n'est que ce qui est recherché ; il y a quelque chose à faire ici. Par conséquent, la réflexion, la réflexion et le raisonnement, ainsi que toutes les autres actions personnelles, doivent en effet être abandonnés et supprimés, s'ils surgissent lors de la manifestation d'une pulsion intérieure, mais pas d'une prière mentale. Non seulement elle ne doit pas être abandonnée, mais elle doit être soutenue de toutes les manières possibles pour que cet état, bon et utile, dure le plus longtemps possible. (15, 47-48) La transition de la prière mentale à la prière sincère - quand le cœur est rempli d'amour pour Dieu D'une telle prière mentale, il y a une transition vers une prière intérieure sincère, si seulement il y a un professeur expérimenté, très pratique et gratuit. Lorsque nous sommes avec Dieu à travers les sentiments du cœur et que le cœur se remplit d’amour pour Dieu, alors une telle prière est appelée prière sincère. (10, 227) La prière mentale se transforme en prière du cœur mental avec l'émergence de chaleur et d'attraction intérieure. La prière mentale se transforme en prière du cœur, ou prière esprit-cœur. Son apparition est contemporaine de l’émergence d’une chaleur sincère. Il n’y a pas d’autre prière dans le cours ordinaire de la vie spirituelle. La prière du cœur mental peut pénétrer profondément dans le cœur et dans ce cas être sans paroles ni pensées, consistant uniquement à se tenir devant Dieu et à tomber vers Lui avec révérence et amour. Ici, cela revient à être attiré vers Dieu pour prier ou trouver l’esprit de prière. (15, 132) La prière mentale, réchauffant le cœur, l'introduit dans la prière mentale-cœur Au début, l’esprit prie avec tension, se forçant à prier par la volonté. Et ceci, bien sûr, est la prière mentale. La prière mentale réchauffe peu à peu le cœur et l’introduit dans une autre prière – la prière mentale-cœur. Le cœur, ayant appris à prier sous l'influence de l'esprit, et, s'étant réchauffé, commence lui-même à se diriger vers la prière et à y attirer l'esprit. Cette prière sincère est une vraie prière, comme il se doit, une prière qui embrasse tout l'être d'une personne, car là où est le cœur, là est la personne tout entière. Cet état se révèle par une attirance intérieure qui se produit pendant la prière, la lecture, la méditation et même sans tout cela, en faisant quelque chose. Ce dernier est plus élevé que le premier. (14, 483) La prière automotrice se tient debout et agit toute seule L'oraison mentale se présente sous deux états : elle est soit laborieuse, lorsqu'une personne s'y efforce elle-même, soit automotrice, lorsqu'elle se tient debout et agit par elle-même. (15, 49) Plus le cœur se réchauffe, plus la prière mentale et cardiaque est motivée. Cette prière salvatrice [de Jésus] est généralement laborieuse et active au début. Mais si quelqu'un n'est pas trop paresseux pour y travailler, il deviendra automoteur, il se créera tout seul, comme un ruisseau qui bavarde dans le cœur. C'est un grand bien, et cela vaut la peine de travailler dur pour y parvenir... Il vaut mieux entreprendre la tâche avec plus de zèle et ne pas reculer jusqu'à ce que vous ayez réalisé ce que vous voulez, ou jusqu'à ce que cette prière elle-même commence à bouger dans votre cœur : après cela, soutenez-la simplement. Cette chaleur du cœur, ou cette brûlure de l’esprit, dont nous avons parlé précédemment, vient précisément de cette façon. Plus la prière de Jésus s'enracine dans le cœur, plus le cœur s'échauffe et plus la prière devient autonome, de sorte que le feu de la vie spirituelle dans le cœur s'allume et sa combustion devient incessante, en même temps que la prière de Jésus occupe tout le cœur et devient sans cesse en mouvement. (15, 129-130) Deux types de prière automotrice – gratuite et non libre Ce genre de prière n’est une prière automotrice que lorsque l’esprit de prière se retrouve. Mais il en existe également deux types : un ; l'homme a le pouvoir de lui commander ou non, de l'assister ou de le frustrer ; et dans l'autre, il n'a aucun pouvoir de faire quoi que ce soit, mais il est ravi dans la prière et y est retenu par une force différente, n'ayant pas la liberté d'agir d'une autre manière. (15, 135). La différence entre la prière du cœur mental et la prière spirituelle réside dans l'action personnelle. Les Saints Pères distinguent la prière du cœur mental de la prière spirituelle. Le premier est créé par l'initiative consciente de la personne qui prie, et le second se trouve et, bien que conscient, se déplace sans les efforts de la personne qui prie. Cette prière est spirituelle. Cette dernière ne peut être prescrite ; car ce n’est pas en notre pouvoir. Vous pouvez le désirer, le rechercher et l’accepter avec gratitude, et ne pas le faire quand vous le souhaitez. Cependant, parmi les personnes purifiées, la prière est pour la plupart spirituellement émouvante. Il faut donc croire que l'Apôtre prescrit la prière du cœur mental lorsqu'il dit : « priez... en esprit » (Eph. 6, 18). On peut ajouter : priez avec intelligence et cœur, avec le désir de parvenir à une prière spirituellement émouvante. Une telle prière maintient l’âme consciemment devant la face du Dieu omniprésent. En attirant et en réfléchissant le rayon divin, il disperse les ennemis. On peut probablement supposer que l’âme dans un tel état est inaccessible aux démons. - C'est la seule façon de prier à tout moment et en tout lieu. (13, 487) La prière du cœur mental se transforme en prière incessante lorsque les attractions intérieures deviennent constantes. La prière du cœur mental devient alors indépendante et est soit active, tendue par ses propres efforts, soit motivée, en quête. Dans cette dernière forme, c'est la même chose que les inclinations manifestées [vers l'intérieur] : elle leur est contemporaine et se développe à partir d'elles. Lorsque plus tard l'état dans lequel se trouve l'âme pendant ces impulsions devient constant, alors la prière mental-cœur devient incessamment active. (15, 43-44) La condition principale pour accéder à la prière incessante est de nettoyer le cœur des passions. La principale condition du succès dans la prière est de purifier le cœur des passions et de tout attachement à tout ce qui est sensuel. Sans cela, la prière restera au premier niveau, ou lecture. Au fur et à mesure que le cœur est purifié, la prière de lecture se transformera en prière du cœur mental, et lorsqu'elle sera complètement purifiée, alors la prière incessante commencera. (7, 61) Trouver la prière et la prière contemplative Dans cet état [de prière incessante], ce qui est donné, c'est la prière trouvée, et non la prière créée par la personne elle-même. L’esprit de prière se retrouve et l’attire à l’intérieur du cœur – c’est pareil, comme si quelqu’un en prenait un autre par la main et le traînait de force d’une pièce à une autre. L'âme ici est liée par une force extérieure et reste volontairement à l'intérieur tant qu'il y a un esprit qui la trouve au-dessus d'elle. Je connais deux degrés de ce constat. Dans le premier cas - l'âme voit tout, est consciente d'elle-même et de sa position extérieure - et peut raisonner et se gouverner elle-même, elle peut même ruiner elle-même cet état si elle le souhaite. Et cela devrait être clair pour vous. Chez les Saints Pères, et spécialement saint Isaac le Syrien, un autre degré de prière donnée ou trouvée est également indiqué. Au-dessus de celle représentée se trouve sa prière, qu'il appelle extase ou admiration. Et ici aussi, l'esprit de prière se retrouve ; mais l'âme entraînée par elle entre dans une telle contemplation qu'elle oublie sa position extérieure, ne raisonne pas, mais seulement contemple, et est incapable de se gouverner ou de ruiner sa fortune. Rappelez-vous, dans les livres de la Patrie, il est écrit que quelqu'un a commencé à prier avant son repas du soir, mais a repris ses esprits le matin. C'est une prière d'admiration ou contemplative. Chez d'autres, elle s'accompagnait d'un éclaircissement du visage, de lumière autour ; dans d'autres en soulevant du sol. Le Saint Apôtre Paul, dans cet état, fut enlevé au ciel. Et les saints prophètes étaient là quand l’Esprit les a pris. Émerveillez-vous devant la grande miséricorde de Dieu envers nous, pécheurs. Rares sont ceux qui s’en soucieront ; et qu'est-ce qui est digne ? Nous pouvons dire en toute sécurité à tous les travailleurs : travaillez, il y a une raison ! (9, 240-241) La contemplation au-dessus de l'activité La vie active et contemplative procède ainsi : elle s'établit dans les faits et les actes et développe en elle-même la contemplation. Mais l'activité ne s'arrête pas même après cela, elle cède seulement la place à la contemplation... La contemplation est plus élevée, car elle est le précurseur du bonheur futur, et nous vivons ici pour préparer la vie future. (7, 147) La prière contemplative est l'état de prière le plus élevé, qui apparaît de temps en temps chez les élus de Dieu. (15, 132) Un trait distinctif de la prière contemplative est la perte de conscience de tout ce qui l'entoure. La contemplation est la captivité de l'esprit et de la conscience entière par un objet spirituel si fort que tout ce qui est extérieur est oublié, quitte la conscience : l'esprit et la conscience entrent dans l'objet contemplé, de sorte que c'est comme s'ils n'étaient plus en nous. Voici un exemple : l'aîné parlait avec ses disciples et s'arrêta, comme s'il avait oublié. Plus tard, lorsqu’il reprit ses esprits, les disciples lui demandèrent où il était. « J'étais, dit-il, sur le Golgotha, devant le Seigneur crucifié, où Marie-Madeleine était à ses pieds. » – Mais cette contemplation n’était que mentale. La prière contemplative est semblable à celle-ci en ce sens qu'elle oublie tout et est captée dans le monde invisible. Autre exemple : l'aîné se préparait un repas à l'heure habituelle et se mettait à prier ; mais il fut absorbé par la prière contemplative et y resta jusqu'au lendemain, lorsqu'il reprit ses esprits. Le trait distinctif de la prière contemplative de saint Isaac le Syrien est précisément la perte de conscience de tout ce qui l'entoure et la captivité dans le monde céleste. Selon son témoignage, l'esprit se contrôle toujours, mais lorsqu'il entre dans la contemplation ou la prière contemplative, alors il n'a plus aucun pouvoir sur lui-même. (15, 44-45) L'inconscience totale de la contemplation est étrangère aux saints pères Un seul trait exprimé par Speransky 2 semble faux ou mal exprimé. « La forme, dit-il, de ma contemplation a toujours été le vide, l’absence de toute image et de toute pensée. » Une telle inconscience totale est étrangère aux saints pères. Ils m'ont inspiré à tout quitter, mais pour m'unir au Seigneur. Ils se sont levés pendant la prière mentale et ont conseillé à chacun d'avoir la conviction que le Seigneur est proche et à l'écoute, c'est-à-dire de se tenir intelligemment devant le Seigneur et de lui crier : Je chercherai Ta face, comme le chante le Prophète, je chercherai Ta face, ô Seigneur. Quand ils disaient qu'il fallait chasser toute pensée, ils ajoutaient toujours : chasser toute pensée étrangère. (15, 228) La prière pure sera donnée à un sur mille, et la prière contemplative sera donnée à un sur mille seulement. Quant à la contemplation, nous ne trouvons chez aucun des pères qu'il soit possible d'y entrer nous-mêmes et donc de faire quelque chose de notre part pour y entrer. La contemplation, selon eux, était donnée précisément à ceux qui avaient déjà réussi à purifier complètement leur cœur et à s'unir profondément au Seigneur. Sur mille, un parvient à acquérir la prière pure ; et la prière spirituelle, ou, ce qui est la même chose, la prière contemplative, on n'en a pratiquement pas dans le rodech et le rodech. (15, 215) Degrés de vie bénie en Dieu avant cet âge L’étonnement, la crainte respectueuse, la louange joyeuse de Dieu et la marche devant Dieu constituent principalement la vie en Dieu. En effet, dans chacun d’eux, l’homme lui-même et toute créature disparaissent de la pensée, et Dieu seul est contemplé… Celui qui marche devant Dieu se consacre à la connaissance des perfections de Dieu et de toute perfection et s’habitue à louer Dieu. Celui qui est monté jusqu'à ce point entre encore plus profondément dans le Divin et acquiert une crainte respectueuse. Celui qui, après cela, est exalté pour tout ce qui est discerné en Dieu, éprouve de l'étonnement. C’est une limite au-delà de laquelle vous ne pouvez plus aller. Celui qui a parcouru tous ces degrés est dans l'état le plus heureux et, jusqu'à ce siècle, y vit, passant de l'étonnement à la crainte, et de là à la louange de Dieu, marchant ou se déplaçant spirituellement, comme dans une maison, dans une contemplation divine, remplie de lumière et de pureté céleste. C'est la vie en Dieu ! (3, 344-345) Une règle de prière axée sur la prière incessante - Sur la prière incessante. Enseignements de saint Théophane le Reclus - Hegumen Theophan (Kryukov). Règle de prière axée sur la prière incessante La règle de prier sans cesse Quand, où, combien de temps rester debout en prière et quelles prières utiliser... chacun peut déterminer en fonction de ses propres circonstances - augmenter, diminuer, déplacer l'heure et le lieu... tout peut être dirigé pour garantir que la prière interne soit exécutée correctement. Concernant la prière intérieure, il y a une règle : prier sans cesse. Que signifie « prier sans cesse » ? Soyez constamment d’humeur priante. Une ambiance de prière est une pensée sur Dieu et un sentiment pour Dieu ensemble. La pensée de Dieu est la pensée de Son omniprésence, qu’Il ​​est partout, voit tout et contient tout. Sentiment de Dieu - crainte de Dieu, amour de Dieu, désir zélé de plaire à Lui Seul par tous, avec le même désir d'éviter tout ce qui Lui déplaît et, surtout, de s'abandonner sans réserve à Sa sainte volonté et d'accepter tout ce qui arrive comme s'il sortait directement de Ses mains. Un sentiment pour Dieu peut se manifester dans tous nos actes, activités et circonstances, s’il est non seulement recherché, mais déjà implanté dans le cœur. La pensée peut être distraite par divers objets ; mais même ici, il est possible d'apprendre à ne pas s'écarter de Dieu, mais à tout faire à la lumière du souvenir de Dieu. C’est à ces deux pensées et sentiments envers Dieu que nous devons prêter toute notre attention. Quand ils sont là, il y a la prière, même s’il n’y a pas de paroles de prière. La prière du matin est destinée à cet effet, afin d'installer ces deux choses dans l'esprit et le cœur... Et puis avec elles vous pouvez sortir faire votre travail et le faire. Si vous évoquez cela dans votre âme le matin, alors vous avez prié correctement, même si vous n'avez peut-être pas lu toutes les prières... Supposons que vous vous soyez préparé le matin et que vous soyez allé travailler. Dès le premier pas, des impressions d'actes, de choses et de personnes commenceront, détournant l'âme de Dieu... Que faire ? Nous devons renouveler nos pensées et nos sentiments... en tournant intérieurement notre esprit et notre cœur vers Dieu. Et pour rendre cela plus pratique, vous devez vous habituer à une courte prière et la répéter aussi souvent que possible. Chaque courte prière va dans ce sens... Au cas où il n'est pas possible de lire toutes les prières du matin ou du soir, choisissez parmi les prières les plus significatives... et lisez... et surtout, faites plus attention à implanter dans votre esprit et votre cœur la pensée de Dieu avec le sentiment correspondant. (11, 20-22) Le chemin direct vers la prière continue Si quelqu’un me demandait : « Comment dois-je accomplir mon travail de prière ? « Je lui disais : « Habituez-vous à marcher en présence de Dieu, ou gardez la mémoire de Dieu et soyez respectueux ; Pour entretenir cette mémoire, choisissez plusieurs prières courtes ou prenez directement 24 prières de Chrysostome et répétez-les souvent avec des pensées et des sentiments appropriés. Au fur et à mesure que vous deviendrez plus compétent, votre tête sera éclairée par la mémoire de Dieu et votre cœur sera réchauffé. Dans cette situation, il coulera [évier - env. comp.] enfin, dans le cœur il y a une étincelle de Dieu - un rayon de grâce. Vous ne pouvez pas le produire avec quoi que ce soit, cela vient directement de Dieu... Ensuite, vous pouvez rester seul avec la prière de Jésus et l'utiliser pour attiser l'étincelle de la prière et en faire une flamme. C'est le chemin droit. (10, 190) La règle générale est de se réchauffer le matin et de ne rien faire qui puisse la perturber. Dès votre premier réveil le matin, veillez à vous rassembler et à vous réchauffer. Considérez cela comme votre état normal. Si vous n’avez pas cela, sachez qu’il y a quelque chose qui ne va pas chez vous à l’intérieur. Après vous être mis dans un état aussi rassemblé et réchauffé le matin, vous devez alors corriger tout ce qui est obligatoire afin de ne pas gâcher votre humeur intérieure, et du volontaire - faire ce qui soutient cet état ; Ce qui le contrarie, ne le faites sous aucun prétexte, car cela reviendrait à être hostile à soi-même. C'est votre règle générale. (9, 175-176) Tout en suivant scrupuleusement la règle, maintenez la sobriété d’esprit et la chaleur du cœur. Ces derniers, lorsqu'il commence à décliner, s'empressent de le réchauffer, sachant fermement que dès qu'il disparaît, cela signifie que plus de la moitié du chemin pour se retirer de Dieu est parcouru. La crainte de Dieu est la gardienne et l’activateur de la chaleur intérieure. Mais il faut aussi de l’humilité, de la patience, de la fidélité aux règles et surtout de la sobriété. Faites attention à vous, pour l'amour de Dieu. Dérangez-vous de toutes les manières possibles pour ne pas vous endormir ou, après vous être assoupi, vous réveiller. (9, 214) Essayez de faire ceci : le matin - selon votre règle de prière - essayez d'établir votre attention devant Dieu afin que vous puissiez ensuite être devant Lui toute la journée, quoi qu'il arrive. Si vous vous installez ainsi et commencez à contempler le Seigneur devant vous avec le prophète - avec les sentiments correspondants, bien sûr - alors vous prierez sans cesse. Et puis vous ne vous ennuierez pas. Ne vous écartez pas de la prière – la règle – jusqu'à ce que la contrition renaisse dans le cœur avec la dévotion à Dieu. (10, 121-122) Exemple de règle quotidienne avec prière incessante À tout moment, du réveil à l’endormissement, marchez dans la mémoire de l’omniprésence de Dieu, dans la pensée que le Seigneur vous voit et compte tous les mouvements de vos pensées et de votre cœur. Pour cette raison, priez sans cesse la Prière de Jésus et, en vous approchant souvent des icônes, faites plusieurs révérences selon le mouvement et la demande de votre cœur, de sorte que tout votre temps quotidien soit souvent interrompu par quelques révérences et passe dans la contemplation incessante de Dieu et la récitation de la Prière de Jésus au cours de toutes sortes d'activités. La règle de la prière, de cellule ou de maison, est de la faire seulement avant de se coucher. Moins de lecture et plus de prière avec des arcs... Si ce sont les canons habituels fixés chaque jour au Seigneur Jésus, la Mère de Dieu, l'Ange Gardien, le saint quotidien (hebdomadaire), alors, après avoir lu tout cela, que dois-je ajouter d'autre ? Faites-le avec révérence, lentement, écoutez chaque mot et limitez vos prières de lecture quotidiennes à cela. Habituez-vous à abandonner progressivement les canons et akathistes que vous avez collectés et à les remplacer par la prière mentale. (9, 166) La prière continue ne s’obtient pas soudainement, mais grâce à des prières entrecoupées. Cette prière incessante, ou l'acceptation de l'acte de prière, ne s'obtient pas d'un seul coup, mais à travers des prières intermittentes accomplies à certains moments, qui sont à la fois le moyen nécessaire pour acquérir la prière incessante et les conditions de sa préservation tout au long de la vie. La production de ces prières nécessite à la fois un ordre extérieur particulier et une ambiance intérieure particulière. (3, 359) Courtes prières à saint Lisez Chrysostome matin et soir, en répétant chaque prière trois fois. Ils contribuent beaucoup au maintien de l’attention. Ils nous conduiront à une marche devant Dieu et à une prière incessante. (8, 162) Obscurcissez-vous pour retrouver la mémoire de Dieu Dieu lui-même inculque la mémoire de Dieu dans l'âme. Mais pour cela, l’âme doit transpirer et travailler pour elle-même. Travaillez dur, en vous forçant à vous souvenir constamment de Dieu. Et Dieu, voyant avec quelle ardeur vous désirez cela, vous donnera un souvenir de Lui-même. Les courtes prières sont très utiles dans notre propre travail visant à nous souvenir de Dieu. Prières... tout ce que tu veux... Seigneur, aie pitié ! - Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi ! – Jésus, Fils de Dieu, aie pitié de moi !.. et des autres… Tout le monde vient. Quel que soit celui que vous préférez, utilisez-le. (11, 49) Deux façons d'amener l'esprit au cœur Fixez-vous une heure - en dehors de la règle de prière ; prenez un livre de prières et lisez - lisez et réfléchissez aux prières prescrites et ramenez à vos sens les pensées qui y sont exprimées. Lorsque vous commencerez alors à accomplir la règle de prière, tous ces sentiments seront immédiatement renouvelés dans votre âme, et votre prière sera dans son ordre... C'est la première méthode pour attirer l'esprit vers le cœur, à savoir par la sympathie pour les prières lues et entendues, car les sentiments du cœur règnent généralement sur l'esprit. La deuxième technique est la suivante : lorsque vous faites votre règle de maison, insérez dans les espaces entre les prières que vous lisez et vos prières, qui sont générées par l'action de ces prières... Cette technique est plus forte que la première et amènera plus rapidement l'esprit dans le cœur. Mais il ne peut agir qu’après la première dose ou en même temps. Mais vous devez disposer d’une technique ou sous-technique supplémentaire. Si vous établissez votre règle de prière... selon la méthode ci-dessus, alors il peut arriver qu'une petite règle, comme les prières pour ceux qui viennent se coucher... dure très longtemps... Vous devez déterminer la durée de vos prières... non pas par le nombre de prières qui doivent être lues, mais par le temps ; à savoir, déterminer combien de temps consacrer à telle ou telle règle... sans l'augmenter en aucune façon par rapport au temps que vous utilisez habituellement pour telle ou telle règle... Faites-vous une loi de ne jamais lire les prières uniquement pour lire ce qui est requis, mais d'être en prière sous l'influence de la lecture. Lisez ce qui est fourni comme guide - pour rester dans des pensées et des sentiments de prière. En agissant de cette manière, vous apprendrez à toujours avoir un sentiment pour Dieu pendant les prières, et votre esprit, attiré par ce sentiment, restera dans la mémoire de Dieu. (4, 327-329) Pendant que l'esprit entre dans le cœur, ne faites rien d'autre Faites ceci : lorsque vous ressentez l'entrée de l'esprit dans le cœur et l'impact de la prière, alors donnez une totale liberté à une telle prière, en supprimant tout ce qui lui est défavorable ; et tant qu’il est là, ne faites rien d’autre. Lorsque vous ne ressentez pas une telle attirance, alors priez verbalement avec des arcs, en essayant par tous les moyens de garder votre attention dans votre cœur devant la face du Seigneur. Cette façon de prier réchauffera également votre cœur. (10, 228-229) La crainte de Dieu vous mènera à votre objectif Comment parvenir à se tenir constamment devant Dieu ? – Commencez par marcher devant Lui avec les sentiments appropriés. De là viendra la crainte de Dieu, qui vous mènera au but souhaité. C'est une véritable voie – spirituelle vers un état spirituel. Mais la mécanique, comme celle de Gregory Sinait, n’est qu’une aide, et ne mène pas à elle seule au but. Mais avec les techniques mentales, il faut combiner les techniques actives : garder une conscience claire, affiner la chair, rester dans la prière - le tout dans un esprit de contrition et d'humilité avec révérence. (4, 453) Le souvenir fréquent de Dieu sans révérence atténue le sentiment de crainte de Dieu et le prive ainsi de cette action salvatrice qui lui appartient dans le cercle des mouvements spirituels et que rien ne peut produire en dehors de lui. (4, 412) C'est bien que vous aimiez la mémoire de Dieu... ajoutez-y une crainte respectueuse. Le souvenir de la mort ne supprime pas et n'induit pas de tristesse, mais suscite seulement une vigilance de garde sur soi-même... Il faut toujours garder celui qui donne à réfléchir en même temps que celui qui applaudit. – L'amour et la peur doivent être tous deux en vigueur... Les anges se tiennent devant Dieu avec crainte et tremblement... et l'Apôtre nous a ordonné de travailler à notre salut avec crainte et tremblement. (11, 84-85) Que signifie « semer le trouble autour de soi » ? Vous demandez ce que signifie « déclencher des troubles autour de vous ». C’est un sentiment profond du danger que représente sa position et du danger extrême contre lequel il n’y a pas d’autre salut que dans le Seigneur Jésus-Christ. Ce sentiment nous poussera vers le Seigneur et nous fera constamment crier : « Aide, protège ! » Tous les saints l’avaient et ne les ont jamais quittés. À l’opposé se trouve un sentiment de contentement de sa position, qui calme une personne et éteint en elle tout souci de salut. (5, 6) La pensée divine ouvre la voie à une prière incessante Appliquez la contemplation de Dieu - au début, au milieu et à la fin - ou... comme vous le faites continuellement... souvent, à votre guise. La pensée sur Dieu est une réflexion approfondie sur l’économie du salut, soit en général, soit sur n’importe quel sujet qui en fait partie. Dès votre réveil, vous examinerez immédiatement tout - depuis la création jusqu'à la Seconde Venue, le Jugement et la décision du sort de tous... - Ensuite, prenez un objet et plongez-y jusqu'à ce qu'il embrasse votre cœur... Et dans cette étreinte, puis dites une prière... Et ainsi toute la journée... mélangez les pensées de Dieu avec la prière. Le Seigneur est proche de tous ceux qui l’invoquent. (11, 209) La pensée de Dieu corrige et renouvelle l'ambiance générale. Il est toujours bon d’en finir, c’est-à-dire de se soumettre au jugement de Dieu, comme si c’était la réalité, et de crier ensuite : « Seigneur, aie pitié ! Les Pères écrivent : la meilleure façon de se tenir debout pendant la prière est de se tenir debout au Jugement. - D'après la pensée de Dieu, certains objets seront plus proches du cœur que d'autres. Ensuite, après avoir terminé cette affaire, il faut s'arrêter là et s'en nourrir plus longtemps. Cela ouvre la voie à une prière incessante. (6, 227) La pensée sur Dieu est la clé d’une prière incessante Si quelqu’un demandait : « Comment être toujours avec le Seigneur ? – Vous pouvez répondre en toute sécurité : « Ayez des sentiments pour le Seigneur - et vous serez avec le Seigneur... » Mais comment éprouver des sentiments ? Il semble que le simple souvenir du Seigneur déclenche déjà le sentiment à son égard. Si nous ajoutons à cela la pensée de ce qu’Il ​​est et de ce qu’Il ​​a fait et fait pour nous, alors je ne sais pas quel cœur restera intact. C'est pourquoi, à juste titre, saint les pères honorent la pensée de Dieu, ou la contemplation des propriétés et des actions du Seigneur, comme la clé de la prière... et de la prière incessante. Parce qu'à partir de là, le sentiment de Dieu prend vie... et se connecte au Seigneur. (11, 179) Toute règle est bonne, celle qui maintient l'âme dans le respect devant Dieu Quant à la règle, j'y pense de cette façon : quelle que soit la règle que chacun choisit pour lui-même, tout est bon - tant qu'elle maintient l'âme dans le respect devant Dieu. Aussi : lisez des prières et des psaumes jusqu'à ce que votre âme s'éveille, puis priez vous-même, en indiquant vos besoins ou sans rien. « Dieu, sois miséricordieux... » Aussi : parfois, tout le temps alloué à la règle peut être consacré à la lecture d'un psaume de mémoire, en composant sa propre prière à partir de chaque verset. Aussi : parfois vous pouvez passer toute la règle dans la prière de Jésus avec des arcs... Sinon, prenez un peu de ceci, de cela et du troisième. Dieu a besoin du cœur (Proverbes 23 :26), et tant qu’il se tient en révérence devant Lui, cela suffit. Voilà en quoi consiste la prière incessante : se tenir toujours avec révérence devant Dieu. Et dans ce cas, la règle est uniquement de chauffer ou d'ajouter du bois de chauffage au poêle. (6, 8-9) La règle doit être dans votre propre volonté Vous pouvez comprendre vous-même les règles de prière... Mémorisez les prières que vous lisez et lisez-les de mémoire avec compréhension et émotion. Insérez votre propre prière ici et là ; Moins vous dépendez du livre, mieux c'est. Mémorisez quelques psaumes et lorsque vous allez quelque part ou faites autre chose, mais que votre tête n'est pas occupée, lisez-les... C'est une conversation avec Dieu. La règle doit être dans votre libre arbitre. Ne soyez pas son esclave. (7, 79) Vous pouvez accomplir la règle de prière que vous avez choisie vous-même en totalité, en moitié ou en quart. Avoir de la liberté par rapport à lui. Soyez sa maîtresse, pas son esclave. Invoquez Dieu avec sagesse et de bon cœur, et restez en prière aussi longtemps que vous le pouvez, restez aussi longtemps que vous le pouvez, sans être du tout gêné par le fait que vous ne lirez pas tout. Un appel sincère à Dieu remplacera tout. (7, 80) • Cette règle, donnée par saint Théophane, n'est applicable qu'à un certain niveau de prière, et son application doit être discutée avec le confesseur. – Env. comp. Lorsque [les débutants] atteignent certaines sensations intérieures et surtout la chaleur du cœur, les règles [même pour eux] ne sont pas strictement nécessaires. En général, il ne faut pas s'attacher aux règles, mais être libre par rapport à elles, avec une seule intention, même si l'attention respectueuse envers Dieu ne s'en va pas. (7, 176) Toutes les règles ne peuvent être abandonnées que par ceux pour qui la prière mentale est devenue incessante. [Ce qui a été dit] sur le fait de mettre de côté le chant pour la prière mentale s'applique aux ermites et aux individus pour lesquels la prière mentale s'est développée et est devenue incessante. Ceux-ci peuvent tout faire à la place des offices religieux et des règles de cellule... La lecture de la prière s'arrête alors d'elle-même. Ainsi, le report du chant ne s'applique pas à vous et à moi, nous devons nous lever pour les services religieux et accomplir ce qui est déterminé pour la prière cellulaire. (7, 57) Mais encore faut-il que la prière soit faite au bon moment... Tous les grands livres de prières l'ont fait. C'est nécessaire parce que le tétanos attaque l'âme, et cela ne sert à rien... Alors même prier verbalement et mentalement avec la prière de quelqu'un d'autre est toujours mieux que de se coucher sans prier du tout... ou de passer la matinée. – Vous ne pouvez pas prier longtemps d’affilée ? - Priez pendant une courte période. (11, 101) Les fruits de la prière incessante et leur lien avec les fruits naturels Fruits naturels de la prière de Jésus Faire artistiquement la prière de Jésus..., la créer simplement avec une attention dans le cœur, ou marcher dans la mémoire de Dieu sont notre travail, et en eux-mêmes ils ont leur propre fruit naturel – et non rempli de grâce. Ce fruit est un ensemble de pensées, de révérence et de crainte de Dieu, de mémoire mortelle, de pacification des pensées et d'une certaine chaleur du cœur. Tout cela est le fruit naturel de la prière intérieure. Vous devez bien solidifier cela pour ne pas sonner de la trompette devant vous-même et ne pas vous exalter devant les autres. • Nous parlons de faire artificiellement la prière de Jésus selon le Révérend Siméon le Nouveau Théologien - Env. comp. Tant que nous n'avons que des fruits naturels, d'ici là, nous ne valons pas un centime, tant dans l'essence de la question que dans le jugement de Dieu. Prix ​​pour nous quand la grâce vient. Car quand elle viendra, cela signifiera que Dieu nous a regardé avec un œil miséricordieux. Jusqu’à ce que cela arrive, peu importe ce que nous faisons, quels que soient les exploits que nous accomplissons, cela signifie que nous sommes des individus sans valeur que Dieu ne veut même pas regarder. En quoi exactement cette action de grâce se révèle, je n'ai pas besoin de vous le dire. plus loin]; mais il est certain qu'elle ne peut pas avoir lieu avant que n'apparaissent tous les fruits de la prière intérieure mentionnés ci-dessus. (6, 18) Le fruit principal de la prière n’est pas la chaleur et la douceur, mais la crainte de Dieu et la contrition. Ils ont constamment besoin de se réchauffer, de vivre avec eux et de respirer avec eux. (10, 176) La réussite dans la vie spirituelle signifie une conscience de plus en plus grande de son indignité au sens plein du terme, sans aucune restriction. (9, 172) Le chemin vers la perfection est le chemin qui mène à la conscience que je suis aveugle, pauvre et nu, en relation continue avec laquelle il y a une contrition de l'esprit, ou une maladie et un chagrin à cause de son impureté, répandus devant Dieu, ou, ce qui est la même chose, une repentance constante. Les sentiments de repentir sont la marque du véritable ascèse. Celui qui s'en détourne et les évite s'est écarté du chemin. Dans la position de commencer une nouvelle vie, il y avait la repentance ; il doit aussi grandir et mûrir avec lui. Celui qui mûrit mûrit dans la connaissance de sa corruption et de son péché et s’approfondit dans des sentiments contrits de repentance. Les larmes sont une mesure de réussite, et les larmes continues sont le signe d’une purification imminente. (1 199-200) Dieu t'a donné des larmes. C'est bien. Mais les larmes temporaires ne font pas tout. Il doit y en avoir des permanents. Il y a des larmes dans le cœur qui valent mieux que celles qui coulent des yeux. Les yeux fluides nourrissent le ver de la vanité, mais ceux du cœur sont connus du Dieu Unique. En public, il vaut mieux retenir ses larmes, en restant avec une sincère contrition. (7, 177) L'esprit est contrit, les sentiments de repentir et les larmes ne réduisent pas la force, mais l'ajoutent, car ils mettent l'âme dans un état joyeux... Il y a aussi des joies spirituelles entrecoupées de contrition... La vraie contrition sait comment ne pas interférer avec la pure joie spirituelle - et s'entendre avec elles d'une manière amicale, en se cachant d'une manière ou d'une autre sous elle. (9, 154-155) L'habileté de toujours garder votre attention sur le Seigneur ne vous permettra pas de faire votre deuil. Le tout est d'apprendre à garder toujours son attention sur le Seigneur, qui est omniprésent, qui voit tout, qui veut que tous soient sauvés et est prêt à y contribuer. Cette compétence ne vous permettra pas de vous affliger - que le chagrin interne ou externe vous dérange, car elle donne à l'âme une satisfaction complète qui, saturant l'âme, ne laissera place à aucun sentiment de pauvreté et d'insuffisance, se plongeant ainsi que tous les siens entre les mains du Seigneur et générant un sentiment de son intercession et de son aide constantes. (10, 197-198) L'attention dans le cœur et la chaleur sont des actions naturelles de prière Le fruit de la prière est la concentration du cœur et la chaleur. C'est une action naturelle. Tout le monde peut y parvenir. Et cette prière [de Jésus] doit être accomplie par tout le monde, non seulement le moine, mais aussi le laïc. (7, 193) Une « plaie » au cœur est une chose naturelle Essayez de créer une sorte de plaie dans votre cœur... Un travail constant y parviendra bientôt. Il n'y a rien de spécial ici. C'est une chose naturelle (le fait qu'une plaie semble douloureuse). Mais cela vous rendra également plus concentré. Et l'essentiel est que le Seigneur, voyant l'œuvre, accorde son aide et sa prière pleine de grâce. Alors les choses viendront à leur propre cœur. (7, 199) Quand une personne fait tout en pleine conscience et attention Avec une telle structure cardiaque [la connexion de l'esprit avec le cœur], tout chez une personne passe de la tête au cœur, et ensuite, comme si une sorte de lumière intelligente illuminait tout son intérieur, et peu importe ce qu'elle fait, dit ou pense ; tout est fait en pleine conscience et attention. Il peut alors voir clairement quelles pensées, intentions et désirs lui viennent et contraint volontairement son esprit, son cœur et sa volonté à obéir à Christ, à accomplir tous les commandements de Dieu et de son Père ; toute déviation par rapport à eux est atténuée par un sentiment de repentance et de contrition sincères avec une pitié non feinte et par une chute douloureuse et humble devant Dieu, demandant et attendant l’aide d’en haut pour sa faiblesse. Et Dieu, regardant son humilité, ne le prive pas de sa grâce. (10, 228) Le premier don de l'esprit est la concentration de l'attention dans la prière Dans la mesure de notre zèle et de notre humble diligence dans la prière, Dieu accorde le premier don à notre esprit : le calme et la concentration dans la prière. Lorsque l’attention portée au Seigneur devient persistante, alors c’est une attention remplie de grâce ; et notre propre attention est toujours forcée. (10, 227) Vient ensuite la persistance à marcher devant Dieu Cette règle [intelligente], si vous la continuez correctement, créera une plaie dans le cœur, et cette plaie enchaînera les pensées à l'Un - et l'errance des pensées prendra fin. A partir de ce moment, lorsque le Seigneur vous donnera la permission de le recevoir, une nouvelle restructuration de tout ce qui est interne commencera - et la marche devant Dieu deviendra implacable. (4, 368-369) Chaleur réelle et chaleur naturelle La vraie chaleur est un don de Dieu ; mais il y a aussi une chaleur naturelle, fruit de ses propres efforts et de ses humeurs libres. Ils sont aussi éloignés les uns des autres que le ciel l'est de la terre... Le premier fruit de la chaleur de Dieu est le rassemblement des pensées et leur aspiration persistante vers Dieu. La même chose se produit ici comme pour les saignements. Celui-là a une centaine de flux sanguins... et puis le flux des pensées s'arrête. (7, 181) La lumière vient toujours presque par les sacrements Vous demandez : « N’est-ce pas comme une lumière lorsque vous priez avec révérence et avec le sentiment de votre insignifiance ? – Il est lié à la lumière ; mais avec lui, cela ne gaspille pas. La lumière vient sans discrétion. Et presque toujours à travers les sacrements de la Confession et des Saints Participes. (10, 193) La prière sincère est un don de grâce donné à travers les sacrements La véritable prière sincère est un don de grâce accordé par les sacrements de confession ou de communion. Et après avoir envoyé un tel don, il est alimenté par les mêmes sacrements. Un trait distinctif de ce don est la continuité de la prière, qui s'exprime par des sentiments envers Dieu, parfois avec des paroles de prière, et parfois sans paroles. Ce que la grâce donne, le travail ne peut pas le donner. Il prépare seulement l'acceptation du don - et après l'avoir reçu, il le réchauffe - en même temps que les sacrements. (10, 195-196) La prière du cœur n'est jamais prématurée La prière du cœur n’est jamais prématurée. Elle est le début de l'affaire. En l’établissant dans le cœur, l’œuvre de Dieu s’accomplira. Il faut le développer sans ménager le travail. Dieu, voyant l'œuvre, donne ce qui est recherché. (7, 93) Un esprit béni est toujours recueilli, prompt à comprendre et vif d'esprit, illuminé par la vérité. Lorsque la prière pénètre profondément dans le cœur et l'enveloppe de chaleur, alors l'esprit est toujours recueilli et présent en lui-même, et est donc prompt à comprendre et vif d'esprit. À partir de ce moment, toutes les vérités de la révélation commencent à pénétrer dans le cœur, chacune à son rythme, comme soudainement, sous forme de perspicacité. (15, 228) Légèreté intérieure, demande du mal, audace dans la prière, feu spirituel dans le cœur Un trait distinctif de l'état où le Royaume de Dieu est révélé à l'intérieur, ou, ce qui revient au même, lorsqu'un feu spirituel non gaspillé est allumé dans le cœur à partir d'une relation avec Dieu, est le respect intérieur. La conscience est toute concentrée dans le cœur et se tient devant la face du Seigneur, déversant ses sentiments devant Lui et, par-dessus tout, tombant douloureusement vers Lui dans d’humbles sentiments de repentance, avec une disposition inhérente à consacrer sa vie entière à Lui seul. Ce système s'établit chaque jour, dès le réveil du sommeil, dure toute la journée, avec tous les travaux et activités, et ne disparaît que lorsque le sommeil ferme les yeux. Parallèlement à la formation d'un tel système, tout le désordre qui existait jusqu'à présent à l'intérieur cesse, pendant la période de recherche, dans cet état de langueur transitoire, comme l'appelle Speransky. La fermentation incontrôlable des pensées s'arrête ; l'atmosphère de l'âme devient pure et sans nuages ​​: il n'y a qu'une seule pensée et mémoire du Seigneur. D'où la légèreté de tout ce qui est interne. Tout y est clair ; chaque mouvement est remarqué et dignement évalué dans la lumière intelligente émanant du visage du Seigneur contemplé. En conséquence, toute pensée méchante et tout sentiment méchant qui attaque le cœur rencontre une résistance au tout début et est chassé. Ici s’accomplit ce que conseille Philothée du Sinaï : « Le matin, placez-vous à l’entrée du cœur et battez les ennemis qui approchent au nom de Jésus. » Cette chasse au mal peut être instantanée, mais elle peut durer des heures, des jours, des mois et des années ; Pendant ce temps, l'essence de la question est toujours la même, à savoir que rien de méchant n'est admis dans le cœur, mais rencontre un rebut décisif à partir du moment où l'on prend conscience de sa méchanceté, et sa persécution ne s'arrête que lorsque le cœur en est complètement aboli. Suite à cela, tout ce qui est pensé, tout ce qui se sent, tout ce qui est désiré, tout ce qui est dit ou fait, est pensé, ressenti, désiré, dit et fait avec l'exacte conscience que tout cela n'offense pas le Seigneur inlassablement contemplé, cela Lui plaît et est conforme à Sa volonté. Si, contre sa volonté, quelque chose de contraire s'introduit, on se confesse immédiatement humblement au Seigneur et on est purifié par le repentir intérieur ou la confession extérieure, afin que la conscience reste toujours pure devant le Seigneur. La récompense de tout ce travail intérieur est l’audace envers Dieu dans la prière, qui réchauffe sans cesse le cœur. La chaleur de la prière incessante est l'esprit de cette vie, de sorte qu'avec la cessation de cette chaleur, le mouvement de la vie spirituelle cesse également, tout comme avec la cessation de la respiration, la vie corporelle cesse. Ces quelques mots disent tout ce qui entraîne l'entrée dans le Royaume, ou, en d'autres termes, le feu béni qui s'allume enfin dans le cœur ; Cela détermine également l’essence de la vraie vie spirituelle, ou ses fonctions essentielles. (15, 80-83) Mémoire de Dieu, contemplation des perfections de Dieu, zèle pour Dieu, crainte de Dieu La grâce de Dieu tourne l’attention de l’esprit et du cœur vers Dieu et la garde sur Lui. Tout comme l’esprit ne reste pas sans action, alors, étant tourné vers Dieu, il pense à Dieu. Ainsi, la mémoire de Dieu est une compagne constante de l’état de grâce… La mémoire de Dieu n’est jamais vaine, mais elle conduit certainement à la contemplation des perfections de Dieu et de ses actes : la bonté, la vérité, la création, la providence, la rédemption, le jugement et la récompense. Tout cela ensemble constitue le monde de Dieu, ou le royaume spirituel. Le jaloux reste dans ce domaine pour toujours. C'est la nature de la jalousie. À partir de là, rester dans ce domaine soutient et anime la jalousie. Voulez-vous observer la jalousie? Gardez toute l'ambiance prescrite... En partie - c'est du bois de chauffage spirituel. Ayez toujours du bois de chauffage à portée de main et dès que vous remarquez que le feu de la jalousie s'affaiblit, prenez une bûche de votre bois de chauffage spirituel et renouvelez le feu spirituel. Et tout ira bien. De la totalité de ces mouvements spirituels naît la crainte de Dieu, la révérence devant Dieu dans le cœur. Voici le gardien et la protection de l’état de grâce. (8, 25) L'amour pur est la couronne de la perfection pour plaire à Dieu L'amour pour Dieu est semblable à notre nature. Je crois qu'elle ne disparaît pas complètement, même chez les pécheurs, mais qu'elle agit en eux, les appelant à la repentance jusqu'à ce qu'ils s'endurcissent et désespèrent. Mais l’amour lui-même commence à partir du moment où, à la suite du repentir, naît la détermination de travailler pour le Seigneur, sans épargner la vie. Les œuvres pour plaire à Dieu qui commencent par la suite le développent de plus en plus fort, jusqu'à ce qu'il se transforme en flamme et embrasse toute sa nature. Il existe tellement de nuances de ces degrés d’amour qu’il est impossible de les énumérer. Un autre aime Dieu parce qu’il a reçu de lui beaucoup de bien ; un autre aime Dieu parce qu’il attend de lui du bien ; un autre aime Dieu parce qu’il attend de lui tout le bien ; un autre aime Dieu parce qu’Il ​​est Dieu. L'amour se révèle par l'action de telle sorte qu'un autre ne fait qu'une partie pour Dieu, laissant une partie pour lui-même ; un autre fait tout pour Dieu ; et un autre se sacrifie lui-même et tout ce qu'il possède à Dieu sans condition. Aimer Dieu comme Dieu, avec un abnégation totale, sans aucune apparence, est un pur amour. Climaque dit de lui-même que même si Dieu l'envoyait en enfer, il l'aimerait aussi invariablement de toute son âme. Il est évident que l’amour pur est le couronnement de la perfection pour plaire à Dieu et n’est valable qu’à la fin des travaux sur ce chemin. Au début, lors des premières manifestations du Royaume de Dieu en nous, cela ne peut pas être exigé : cela peut être dans un but, mais pas dans la réalité ; il règne quand Dieu absorbe déjà tout ce que nous avons. (15, 46-47) À propos des déviations du droit chemin de la prière incessante - À propos de la prière incessante. Enseignements de saint Théophane le Reclus - Hegumen Theophan (Kryukov). À propos des écarts par rapport au droit chemin de la prière incessante Deux mauvaises façons de prier – Rêveuse et intelligente La première mauvaise façon de prier dépend du fait que les autres agissent principalement avec imagination et fantaisie. Ces forces constituent le premier exemple du mouvement de l’extérieur vers l’intérieur, qui aurait dû être contourné, mais qui s’y est arrêté. La deuxième instance sur le chemin de l'intérieur est représentée par la raison, la raison, l'esprit, en général - le raisonnement et le pouvoir de penser. Il faut aussi le dépasser et descendre avec lui dans le cœur. Lorsqu'ils s'y attardent, alors une deuxième forme incorrecte de prière apparaît, dont la particularité est que l'esprit, restant dans la tête, veut lui-même tout régler dans l'âme et tout gérer ; mais rien ne sort de ses travaux. Il court après tout, mais ne peut rien surmonter et ne subit que des défaites... Et pendant que cette fermentation se produit dans la tête, le cœur continue comme d'habitude ; Personne ne veille sur lui, et les inquiétudes et les mouvements passionnés se précipitent sur lui. Alors l'esprit s'oublie et s'enfuit vers les objets de soucis et de passions ; et peut-être qu'un jour, quand il reprendra ses esprits... La deuxième image de la prière peut à juste titre être appelée esprit-tête, par opposition à la troisième – esprit-cœur. (15, 170-173) La déviation de l'attention du cœur est une déviation du chemin vers Dieu Les images retiennent l’attention vers l’extérieur, aussi sacrées soient-elles, mais pendant la prière, l’attention doit être tournée vers l’intérieur, dans le cœur : concentrer l’attention sur le cœur est le point de départ d’une bonne prière. Et puisque la prière est le chemin de l'ascension vers Dieu, alors la déviation de l'attention du cœur est une déviation de ce chemin. (15, 144) Il y a des écarts par rapport au bon chemin de cette prière. Par conséquent, vous devez l’apprendre auprès de quelqu’un qui le connaît. Les idées fausses dépendent davantage de qui prête attention à où – dans la tête ou dans la poitrine. Celui qui est dans le cœur est en sécurité. Il est encore plus sûr de tomber douloureusement devant Dieu à chaque heure en contrition, avec une prière pour être délivré des charmes. (1 245) Tenez-vous devant le Seigneur, sans images, en présence du Seigneur... et ressentez de bons sentiments. Quoi d'autre? Tout est ici. Es-tu le seul à faire ça dans ta tête ?!! - Non, tu dois rester dans ton cœur. Mais ne vous souvenez pas du cœur, mais contemplez seulement le Seigneur. « Tout peut s’exprimer de cette façon : « Tenez-vous debout, l’esprit devant le Seigneur dans votre cœur, et priez. » (10, 175) C'est discordant à l'intérieur quand l'esprit suit son propre chemin et que le cœur suit son propre chemin - ils ont besoin d'être unis C’est pour cela que tout est discordant à l’intérieur de vous, parce qu’il y a là une désintégration des forces ; l'esprit suit son propre chemin et le cœur suit son propre chemin. Il est nécessaire de connecter l’esprit avec le cœur ; alors la fermentation des pensées s'arrêtera et vous recevrez un gouvernail pour contrôler le navire de l'âme - un levier avec lequel vous commencerez à mettre en mouvement tout votre monde intérieur. (15, 54) Sans sentiments de repentir, la prière n'est pas une prière Que vous éprouviez des sentiments de repentir dans la prière et dans les larmes est une chose réelle. Sans sentiments de repentir, la prière n’est pas une prière. Alors écrivez-lui comme si elle n’était pas une ex. La prière sans ces sentiments équivaut à une fausse couche morte. Ainsi à St. Pères. Et soufflez vos larmes... Habituez-vous à hurler sur vous-même comme sur un mort - et avec des lamentations... Car la pensée principale, ou le lieu où vous devez vous maintenir mentalement, est l'heure du Jugement, ou le moment où Dieu est prêt à dire : « Viens » ou « Partez ! Oh Seigneur, sauve-moi ! Et comment ne pas pleurer, incapable de dire affirmativement qu’Il ​​ne dira pas : « Va-t’en » ?! (7, 94) Celui qui est emporté par l’esprit d’auto-indulgence arbitraire n’apprendra jamais à prier. Nous devons par tous les moyens nous opposer à l’esprit d’arbitraire, ou au désir et à l’envie d’agir sans être gêné par quoi que ce soit. Cet esprit murmure : « Je ne peux pas faire ceci, je n’ai pas assez de temps pour cela », ou : « Ce n’est pas encore le moment pour moi de m’y prendre, je dois attendre », ou encore : « Les devoirs d’obéissance sont un obstacle », et bien d’autres choses du même genre. Celui qui l'écoute n'apprendra jamais à prier. – En collaboration avec cet esprit se trouve l'esprit d'autojustification, qui commence et commence à agir après que quelqu'un, emporté par l'esprit d'auto-indulgence arbitraire, ait fait quelque chose pour lequel sa conscience le dérange. Ensuite, l’esprit d’autojustification utilise divers rebondissements pour tromper la conscience et faire croire que son tort est juste. – Que Dieu vous protège de ces mauvais esprits. (10, 229-230) La création artistique de la prière ne convient pas à tout le monde Toutes les techniques qui sont écrites (s'asseoir, se pencher)..., ou la création artistique de cette prière ne conviennent pas à tout le monde et sont dangereuses sans mentor. Il vaut mieux ne pas assumer tout ça. Une technique est universellement obligatoire : « rester avec attention dans le cœur ». L’autre ajout est totalement étranger et sans rapport avec la question. (6, 17) L'image artistique de la prière peut supprimer la vie spirituelle L'image artistique de la prière est représentée par les pères comme une aide extérieure et est subordonnée au travail intérieur. Mais désormais, pour la plupart, ils n’assimilent que le côté extérieur, sans se soucier de l’intérieur. – Dès qu'un mouvement chaleureux apparaît dans le cœur, ils décident : Dieu l'a donné... et se laissent aller à rêver sur eux-mêmes. Ensuite, ils condamnent tous ceux qui n'adhèrent pas à l'image artistique de la prière, et pas seulement celle-ci, mais aussi les prières de l'église, et ceux qui y adhèrent strictement, en essayant de ne pas l'omettre. – De ce fait, leur progression dans la prière intérieure cesse et il ne leur reste plus que le travail extérieur. – Et la vie spirituelle cesse. (10, 193-194) Comment se méfier des images artistiques de la prière La prière de Jésus, faite avec foi dans la simplicité du cœur, sauve toujours les âmes. L’art qui y est associé peut être nuisible. Nous devons nous garder de cela... Vous ne pouvez pas vous lancer soudainement dans cette prière, mais que chacun s'habitue d'abord à prier avec le cœur avec les prières prescrites et les prières à l'église. Ensuite, lorsque vous remarquez que quelqu'un commence à approfondir la prière, vous pouvez l'inviter à réciter sans cesse la prière de Jésus, tout en gardant la mémoire de Dieu avec crainte et révérence. – La prière est la première chose. La principale chose recherchée par la prière est la réception de cette lumière qui a été donnée à Maxim Kapsokalivit... Cette lumière n'est attirée par aucun art, mais est donnée gratuitement par la grâce de Dieu. Pourquoi le travail de prière est-il nécessaire ? Enseigne cela à tous... Mais ajoute que la maison de prière est un cœur pur, et une conscience calme, et un zèle pour toutes les vertus, et les semer dans le cœur. (10, 190-191) Vous ne pouvez éviter de sombrer dans l’illusion qu’avec l’aide d’un leader expérimenté ou d’un conseil mutuel. Le juste chemin d'ascension à travers les degrés de prière est le juste chemin d'ascension vers la communion avec Dieu, ou, ce qui revient au même, il y a le juste mysticisme. La déviation de la juste ascension de la prière vers la perfection est en même temps une déviation vers un faux mysticisme. Il n'est pas difficile de remarquer le lieu de cette déviation, ou le premier point de départ vers la déviation : c'est le passage de la prière verbale, selon des prières toutes faites, à la prière personnelle, autrement dit le passage de la prière externe à la prière interne, mentale. Supprimer l’illusion à partir de ce point signifiera supprimer la déviation vers le faux mysticisme. La déviation vers le faux mysticisme parmi les pères, ascètes sobres, est appelée déviation vers l’illusion. Nous avons vu ces déviations de la justesse sur le chemin du mouvement de l'extérieur vers l'intérieur... Certains restent bloqués sur l'imagination, d'autres s'arrêtent sur le faire mental. Le vrai pas est fait par ceux qui, contournant ces stations, vont au cœur et s'y réfugient. Mais ici aussi, l'erreur est encore possible, car une partie de la prière du cœur et de l'esprit est une tâche personnelle et laborieuse ; et là où nous sommes, il y a toujours la possibilité de tomber dans l’illusion, tout comme dans le péché. La sécurité commence lorsque la prière pure et sans mélange s'établit dans le cœur, ce qui est le signe de l'ombre du cœur par une grâce tangible, car ici se forment des sentiments qui sont entraînés au jugement du bien et du mal. Ainsi, dès le début du mouvement de l’extérieur vers l’intérieur jusqu’à ce moment de bonheur, une déviation vers un faux mysticisme est possible. Comment éviter ce malheur ? Les pères indiquent une voie pour cela : ne pas rester seul, avoir un conseiller et un leader expérimenté. S’il n’y en a pas, réunissez-vous à deux ou trois et guidez-vous mutuellement à la lumière des écrits paternels. Je ne connais aucun autre moyen d’éviter les erreurs du mysticisme, à l’exception peut-être des conseils spéciaux remplis de grâce que quelques élus de Dieu ont reçus. Mais ce sont des caractéristiques ; et nous parlons de modes de vie communs à tous. (15, 233-235) La prière mentale elle-même a un besoin urgent d’être guidée La prière mentale elle-même a un besoin extrême d'être guidée, aussi longtemps qu'elle est un travail personnel ou un travail. C’est à ce moment-là que l’oraison mentale, non guidée par une main habile, s’égare le plus souvent… Pour tous les pères qui ont écrit des guides de vie spirituelle, le premier point des règles pour ceux qui entrent dans la vie intérieure est : avoir un père-guide spirituel et lui obéir. Je citerai ici un ou deux de leurs discours... C'est ce que dit Grégoire de Sinaite : " Sans maître, il est impossible de réussir dans une action intelligente. Ce que l'on fait tout seul, et non sur les conseils de ceux qui ont réussi, donne lieu à une vanité dangereuse. Si le Fils de Dieu n'a rien créé sur lui-même, mais comme le Père le lui a enseigné, il l'a fait, et le Saint-Esprit n'a pas parlé de lui-même, alors qui est parmi nous qui a atteint un tel sommet de perfection qu'il n'en a plus besoin. quelqu'un d'autre pour le guider ? C'est de l'orgueil, pas de la vertu ! Une telle personne est déjà dans l'illusion, c'est-à-dire qu'elle s'est engagée sur le faux chemin de l'évasion vers l'erreur. Et dans la vie active, on s'en sort rarement sans trébucher, en s'en tenant uniquement à sa prudence. Mais ici, au moins, le mal n’est pas si grand : une chose est mal faite, si nécessaire, et il est facile de la refaire ou de la faire correctement une autre fois. Dans une action intelligente, la déviation du bon chemin donne sa direction à tout ce qui est interne, qui ne peut pas être changé soudainement. Certains d'entre eux, comme nous l'avons vu, s'emmêlent dans les réseaux de l'imagination, d'autres s'arrêtent à l'activité mentale ou, selon Siméon le Nouveau Théologien, aux premier et deuxième degrés d'attention et de prière, ou activité mentale. Et lorsqu'ils sont retranchés dans ce système, le mentor le plus expérimenté et le plus appliqué ne pourra guère, s'il le peut, les assommer ou les attirer hors de ces bidonvilles dans lesquels ils s'enferment, les trouvant extrêmement délicieux. (15, 236-239) La prière mentale évite le danger de l'illusion lorsque l'estime de soi brûle dans son feu Ainsi, lorsque la prière mentale est établie et atteint le degré final de sa perfection, auquel l'esprit, accroché à Dieu, devient engourdi dans l'unité avec Lui (rempli d'amour et de dévotion envers Dieu), alors l'amour-propre brûle dans ce feu, et par conséquent, le danger des illusions passe. (15, 235-236) Quand l'oraison mentale ne présente aucun danger et lui sert de protection en soi La prière mentale, c'est quand vous, debout dans votre cœur avec attention, criez au Seigneur et demandez, ou repentez-vous, ou remerciez-le, ou glorifiez-le. Il n’y a également aucun danger dans cette action ; une telle prière constitue sa propre protection. Car le Seigneur est là si vous vous tournez vers Lui avec foi. Maintenant, vous pouvez réellement essayer ceci. (7, 57) Deux maux avec la chaleur : l'amour de la chaleur et la douceur lubrique Puisque la chaleur qui accompagne la prière de Jésus n'est pas accompagnée de sentiments spirituels, elle ne doit pas être qualifiée de spirituelle, mais simplement de chaleur sanguine ; et elle, étant telle, n'est pas mauvaise si elle n'est pas en relation avec un plaisir lubrique, bien que léger ; et si c'est le cas, alors c'est mauvais et doit être expulsé. Cette erreur se produit lorsque la chaleur descend au-dessous du cœur. Le deuxième tort est quand, étant tombé amoureux de cette chaleur, vous limitez tout à elle seule, sans vous soucier des sentiments spirituels et même de la mémoire de Dieu, mais seulement de l'existence de cette chaleur ; cette erreur est possible, mais pas pour tout le monde et pas toujours, mais de temps en temps. Il faut s'en apercevoir et le corriger, car dans ce cas il restera de la chaleur sanguine, de la chaleur animale. (7, 65) L’irritation lubrique doit être arrêtée immédiatement Le fait qu’il y ait eu une irritation lubrique est très mauvais. Cela pourrait être un accident ; mais cela ne doit pas être permis, mais doit être arrêté immédiatement... Sinon, au lieu d'une question spirituelle, cela se révélera sensuel et au lieu de bien, cela portera de mauvais fruits. Lisez à ce sujet dans la Philocalie, en particulier sur la façon de garder votre attention. (7, 195) Volupté spirituelle due à une attention accrue à la chaleur Une prière approfondie au Seigneur suscite de la chaleur. Les pères expérimentés font une distinction stricte entre la chaleur physique, simple, qui résulte de la concentration des forces sur le cœur par l'attention et la tension - chaleur corporelle, lubrique, parfois immédiatement inculquée et soutenue par l'ennemi - et la chaleur spirituelle, sobre, pure. Elle est de deux sortes : naturelle, due à l'union de l'esprit avec le cœur, et gracieuse. L'expérience nous apprend à distinguer chacun d'eux. Cette chaleur est douce, et il est souhaitable de la maintenir, à la fois pour le bien de cette douceur elle-même, et pour le fait qu'elle transmet de la bonne humeur à tout ce qui est interne. Mais celui qui s’efforce d’entretenir et de renforcer cette chaleur par une douceur développera en lui une volupté spirituelle. Par conséquent, les abstinents s'efforcent, en contournant cette douceur, de s'établir dans une seule présence devant le Seigneur, avec une dévotion totale envers Lui, comme s'ils se mettaient entre Ses mains ; ils ne comptent pas sur la douceur qui émane de la chaleur et n'y prêtent pas attention. Mais il est possible de s'y accrocher avec attention, de s'y reposer, comme dans une paix ou des vêtements chauds, et de le soutenir seul, sans étendre ses pensées plus haut. Les mystiques [en séduction - comp.] ne sont pas allés plus loin que cela ; pour eux, cet état était considéré comme le plus élevé : il y avait une inconscience totale, immergée dans une sorte de vide. C'est l'état de contemplation des mystiques. Cela n’a rien de commun avec l’état de contemplation qui existait chez les grands pères abstinents. (15, 219-220) Volupté spirituelle – éviter la peur de Dieu et de la maladie Avez-vous peur de tomber dans le désir spirituel ? Comment va-t-il arriver ici ?! Après tout, la prière n’est pas faite pour la douceur, mais parce que c’est un devoir de servir Dieu de cette manière ; la douceur est un accessoire nécessaire au vrai service. De plus, l'essentiel dans la prière est de se tenir devant Dieu avec l'esprit dans le cœur avec révérence et crainte, ce qui dégrise et chasse tous les caprices et implante la douleur dans le cœur devant Dieu. Ces sentiments - la peur de Dieu et la douleur, ou un cœur contrit et humble - sont les principales caractéristiques d'une véritable prière intérieure et le test de toute prière, par lequel nous devons juger si notre prière est dans le bon ordre ou non. Quand ils sont là, la prière est de mise. Quand ils ne sont pas là, ce n’est pas en ordre et vous devez l’insérer dans votre rang. En leur absence, la douceur et la chaleur peuvent donner lieu à l'orgueil, et c'est de la fierté spirituelle... et ce sera un charme destructeur. Alors la douceur et la chaleur disparaîtront ; il n'en restera que le souvenir... et l'âme pensera encore qu'elle les possède. - Craignez cela, et attisez davantage la crainte de Dieu, l'humilité et la chute douloureuse vers Dieu, marchez toujours en présence de Dieu. C'est l'essentiel ! (7, 146) Les humbles n'ont rien à craindre des charmes Il n’y a rien à craindre. Cela arrive à ceux qui sont fiers... qui commencent à penser qu'une fois la chaleur entrée dans le cœur, c'est déjà la fin de la perfection. Mais ce n’est qu’un début, et peut-être pas durable. Car la chaleur et la tranquillité du cœur sont également naturelles, fruit de la concentration de l’attention. Mais nous devons travailler et travailler, attendre et attendre que le naturel soit remplacé par la grâce. Quoi qu’il en soit, il est préférable de ne jamais se considérer comme ayant accompli quoi que ce soit, mais de toujours se considérer comme pauvre, nu, aveugle et sans valeur. (7, 195-196) Celui qui marche sans douleur ne recevra pas de fruit Vous devez savoir qu'un signe certain de la qualité d'un exploit et en même temps une condition de son succès est la douleur. Celui qui marche sans douleur ne recevra pas de fruit. Les maladies cardiaques et le travail physique manifestent le don du Saint-Esprit, donné à chaque croyant au Saint-Esprit. Le baptême, qui, par notre négligence à accomplir les commandements, est enseveli dans les passions, mais qui par la miséricorde ineffable de Dieu est ressuscité dans la repentance. N’abandonnez pas vos travaux parce qu’ils sont pénibles, de peur d’être condamné pour infertilité et d’entendre : « Enlevez-lui le talent ». Tout exploit, physique ou mental, qui n'est pas accompagné de douleur et qui n'exige pas de travail, ne porte pas de fruit : « Le Royaume de Dieu est dans le besoin, et celui qui est dans le besoin se réjouit » (Matthieu 11, 12). (15, 187-188) Il n'y aura pas de mémoire de Dieu - il n'y aura pas de vie spirituelle Nous devons nous souvenir de Dieu. Nous devons amener cela au point où la pensée de Dieu s’apparente et se confond avec l’esprit et le cœur, ainsi qu’avec notre conscience. Pour qu’une telle mémoire et une telle pensée s’établissent, il faut travailler sur soi sans paresse. Travaillez dur - si Dieu le veut, vous y parviendrez ; Si vous ne travaillez pas, vous n’y parviendrez pas. Si vous n’y parvenez pas, rien ne sortira de vous ; vous n'obtiendrez aucun succès dans la vie spirituelle ; Oui, cela n’existera pas du tout, car c’est la vie spirituelle. C’est dire à quel point c’est d’une importance vitale ! (2, 181) Celui qui a reçu une prière incessante est déjà au seuil du ciel. Le mystère de la prière incessante dans l'amour du Seigneur Priez sans cesse – travaillez dans la prière – et vous acquerrez une prière incessante, qui elle-même commencera à se dérouler dans votre cœur sans trop de tension. Il est évident pour tous que le commandement de saint Apôtre ne s'accomplit pas simplement en accomplissant les prières prescrites à certaines heures, mais nécessite de toujours marcher devant Dieu, de consacrer toutes ses affaires à Dieu, Celui qui voit tout et omniprésent, de susciter une chaleureuse conversion vers Lui avec l'esprit dans le cœur. Toute vie, dans toutes ses manifestations, doit être imprégnée de prière. Son secret est l'amour pour le Seigneur. Tout comme une épouse qui a aimé son époux n’est pas séparée de lui dans sa mémoire et dans ses sentiments ; Ainsi, l'âme, unie au Seigneur dans l'amour, reste sans relâche avec Lui, lui tournant du cœur des conversations chaleureuses. Accrochez-vous au Seigneur ; il y a un seul esprit avec le Seigneur (1 Cor. 6 : 17). (16, 219) Des pensées et une courte prière nourrissent les sentiments du cœur Tout en vous efforçant de retenir la pensée de Dieu, ne la gardez pas nue, mais combinez-y tous les concepts que vous connaissez sur Dieu, les propriétés et les actions divines, en approfondissant votre esprit dans ceci ou cela. Pensez davantage à la création et à la providence de Dieu, à l’incarnation de Dieu la Parole et à l’œuvre de notre salut accomplie par Lui, à sa mort, sa résurrection et son ascension au ciel, à l’envoi du Saint-Esprit, à la dispensation du Saint-Esprit. L'Église, gardienne de la vérité et de la grâce, et sur la préparation des demeures célestes pour tous les croyants au Royaume des Cieux - et pour vous-même. Considérez également les propriétés de Dieu – la bonté ineffable, la sagesse, la toute-puissance, la vérité, l’omniprésence, la toute-puissance, l’omniscience, la félicité et la grandeur. S'il vous plaît, discutez de tout cela pendant la prière, ou mieux encore, surtout pendant la lecture. Lorsque vous discutez de tout et contemplez clairement, alors lorsque vous pensez à Dieu, vous n'aurez pas une simple pensée, mais une pensée accompagnée et attirant de nombreuses pensées salvatrices qui agissent sur le cœur et excitent l'énergie de l'esprit. Vous pouvez composer votre propre courte prière de louange à Dieu, qui combinerait tout cela. Par exemple, même sous cette forme : "Gloire à Toi, Dieu, adoré dans la Trinité, Père, Fils et Âme Sainte ! Gloire à Toi, qui as créé toutes choses ! Gloire à Toi, qui nous as honorés de Ton image ! Gloire à Toi, qui ne nous a pas abandonnés dans notre chute ! Gloire à Toi, Seigneur Jésus-Christ, qui est venu, s'est incarné, a souffert, est mort pour nous, est ressuscité, est monté au Ciel et nous a fait descendre le Très Saint Esprit, a fondé Ton Église pour le salut de nous et a promis et établi le Royaume des Cieux pour nous ! Gloire à Toi, Seigneur, qui organise merveilleusement le salut de chaque personne et de nations entières. Gloire à Toi, Seigneur, qui m'attires au salut. (2, 181-182) L'amour ne vous permet pas d'oublier votre Seigneur bien-aimé même pendant une minute Examinez toute votre vie depuis le début, à mesure que vous avez commencé à vous souvenir de vous-même, et remarquez tous les cas de délivrance inattendue des ennuis et de réception inattendue de joie. Nous ne remarquons même pas beaucoup de problèmes, car ils nous passent inaperçus. Mais, en regardant en arrière, nous ne pouvons nous empêcher de constater qu’il y a eu des problèmes ici et là et qu’ils nous ont échappé, mais nous ne pouvons pas dire comment ils sont passés. Regardez de tels cas dans votre vie et confessez que c'était la miséricorde de Dieu, qui vous a aimé, envers vous. Sachez que les miséricordes cachées de Dieu pour nous – pour chacun de nous – sont innombrables, car tout vient de Dieu. Confessez ces miséricordes et remerciez Dieu de tout votre cœur. Mais si vous examinez attentivement le cours de votre vie, vous découvrirez de nombreux cas de miséricorde évidente de Dieu à votre égard. Il y aurait eu des ennuis, mais c'est passé - vous ne savez pas comment. Dieu a délivré. Avouez-le et remerciez Dieu qui vous aime. Et la connaissance des miséricordes communes à tous réchauffe le cœur, d'autant plus qu'il sera réchauffé par la vue des miséricordes spécialement pour vous. L'amour enflamme l'amour. Ayant senti combien le Seigneur vous aime, vous ne pouvez pas rester froid envers Lui : votre cœur lui-même sera attiré vers Lui avec action de grâce et amour. Gardez votre cœur sous l’influence de cette conviction de l’amour du Seigneur pour vous : et la chaleur de votre cœur se transformera bientôt en flamme d’amour pour le Seigneur. Lorsque cela sera accompli, vous n’aurez alors plus besoin de rappels pour vous souvenir de Dieu, ni d’instructions sur la manière d’y parvenir. L'amour ne vous permet pas d'oublier votre Seigneur bien-aimé, même pendant une minute. Se est la limite. Veuillez accepter cela dans votre esprit et acceptez-le avec conviction. Et puis, à cette fin, diriger tout le travail entrepris pour établir des pensées sur Dieu dans l’esprit et le cœur. (2, 183-184) Se tenir avec l'esprit dans le cœur signifie allumer en lui le feu que le Seigneur est venu apporter sur terre. D’abord, Dieu a créé la lumière répandue ; et le quatrième jour il la concentra près du soleil. Ainsi, dans la vie spirituelle - à la fois en lisant et en pensant à Dieu, et pendant la prière, à l'église et pendant la conversation, il y a de la chaleur dans le cœur ; mais en quelque sorte léger, inspiré, pas greffé. Il doit être concentré dans le cœur, greffé dessus, couver et brûler. Alors peu importe. C'est le feu que le Seigneur est venu apporter sur terre. Que Dieu te bénisse. Travaillez dur ; mais ne pensez pas que vous puissiez faire quoi que ce soit vous-même, mais criez avec contrition : "Seigneur, au secours ! Seigneur, allume-le !" "Un vieil homme a supplié la Très Pure Mère de Dieu pendant deux ans, et elle lui a donné du feu, et, dit-il, cela est devenu bon. – Et vous priez et travaillez, c'est-à-dire cherchez comment vous établir dans le cœur. Et le Seigneur, voyant votre travail et le fait que vous désirez sincèrement ce bien, vous donnera la grâce d'une brûlure sincère. Cela signifie rester dans le cœur. Ensuite, vous ne pourrez vous tenir debout que lorsqu'il s'illumine, et d'ici là, c'est un travail difficile. Ne soyez pas timide. Courez autour avec des imaginations différentes. Il n'y a rien de spécial dans tout cela. C'est la voie générale. Soyez forts. La Mère de Dieu est votre aide... Le Père Séraphin enseignera. Rappelez-vous qu'un jour, pendant la messe, il fut embrassé par le feu de son cœur. Quel état de bonheur ! – C’est possible chez nous aussi. - Et cela demande beaucoup de travail – juste un travail constant. C'est le paradis ! - Cherchez et vous trouverez. Poussez et il vous sera ouvert. (3, 44-45) Commencez un exploit mental et voyez par vous-même Le frère a dit : « Qu’est-ce que l’exploit mental ? L’aîné répondit : « L’exploit mental est l’effort de l’esprit pour conserver le souvenir de la mort, du jugement, du châtiment, etc. ; mais, surtout, il y a la contemplation du Seigneur devant moi et la pensée constante de Dieu. » (17, 72) Dieu est partout. Et toute notre âme est devant Lui de part en part. Vous devez également vous tenir devant Lui avec votre conscience. Comment tous les anges et les saints le voient et ne le quittent pas des yeux ; ainsi nous, qui existons encore dans le corps, avons besoin de Le contempler. Comment le soleil retient les planètes et les entraîne ; ainsi le monde spirituel tout entier, y compris nos âmes, doit s’accrocher à Dieu et être dirigé par Lui. Et ce n'est pas une heure ou deux, mais en continu, depuis le réveil jusqu'à l'oubli dans le sommeil. On ne peut pas se mettre subitement dans cet état. Il faut un exploit. - C'est ce dont nous avons besoin maintenant. - Prends-le ! Il n’y a rien à craindre. – Pour expliquer le sujet, lisez les articles sur la sobriété dans la Philocalie. Il faut faire attention ; se tenir au-dessus du cœur. Vous devez sortir de votre tête et entrer dans votre cœur. Maintenant, vous avez la pensée de Dieu dans votre tête, mais Dieu lui-même est pour ainsi dire à l'extérieur, et il s'avère qu'il s'agit d'un travail extérieur. Pendant que vous êtes dans votre tête, vos pensées ne se calmeront pas et tout fondra comme la neige ou les pousseurs d'été. Au fur et à mesure que votre attention pénètre dans le cœur, les pensées commenceront à s'atténuer, puis s'atténueront complètement - et l'atmosphère de l'âme deviendra pure, pure. Ensuite, la mouche passera, vous le remarquerez, mais avant cela, c’est l’obscurité. Le début du fruit est une chaleur concentrée et incessante au cœur. Et c'est tout. – Seule la familiarité avec le Seigneur doit être abandonnée. Une grande peur est nécessaire. De même que les grands nobles se tiennent en ordre devant le roi, que l'âme aussi soit devant Dieu. Quelle est la position indécente du corps face au Roi, quelles sont les pensées fautives de l'âme devant Dieu ; et oublier Dieu, même pour une minute, revient à tourner le dos au Roi. Remplissez votre âme de peur. Ce n'est pas douloureux, mais rafraîchissant. Il est le début ; mais cela ne le quitte pas complètement, il devient simplement de plus en plus propre. La solitude et la lecture sont deux ailes de cette activité. Mais commencez - et voyez tout par vous-même. Ce qui aide et quelles ruines seront révélés maintenant. Mais nous devons strictement mettre en œuvre ce que nous avons appris. La conscience prendra tout son sens et commencera à gronder. Écouter. Combien de chicanes y aura-t-il ! Fais-le. Ensuite, tout s’équilibrera et se passera bien. Que Dieu t'aide ! (3, 48-49) Les faux états ne sont pas un reproche à la vérité, mais un appel à renoncer à tout Comme un oiseau attaché, il vole et retombe à terre, bien qu'il soit attaché par le plus petit membre ; tout comme celui qui a un œil poussiéreux l'ouvre, mais ne voit rien avec, de même celui qui a une dépendance pense qu'il est entré plus profondément en Dieu, mais ne fait ainsi que se tromper lui-même. Dans cet état, il y a de fausses visions, la séduction du fantasme et, ensemble, le charme de Satan, qui aime et sait profiter de toutes nos faiblesses. Beaucoup en furent étonnés et moururent pour toujours. Cependant, cela ne doit pas servir de reproche à la vérité ni arrêter le zèle et le désir de ceux qui cherchent. Il ne faut seulement pas oublier les sages règles laissées par les pères sages de Dieu, c'est-à-dire qu'en s'efforçant vers Dieu, il ne faut pas oublier de renoncer à tout et de commencer strictement par ce dernier ou de se tourner principalement vers lui. (3, 345) C’est plus pratique pour les moines, mais la vie en Dieu n’est pas non plus impossible pour les laïcs Les degrés de ce renoncement se distinguent d'abord par le rejet douloureux du cœur des choses sensorielles par la colère, ensuite par le manque de goût pour elles, et ensuite par la contemplation de Dieu sans se détourner de Dieu. Pour le renoncement à tout, ainsi que pour la vie en Dieu, il est préférable que ceux qui sont disposés, capables, appelés à choisir un type particulier de vie - monastique ou ermite. De plus, il est plus commode que les deux apparaissent dans toute leur pureté et leur maturité. Et dans le cours de la vie ordinaire, cela n’est pas impossible, mais cela s’accompagne de grandes difficultés et d’obstacles. Cela arrive mieux quand quelqu'un, s'étant établi pour vivre en Dieu à distance du monde, sort ou est appelé à travailler dans la vie commune. En cela, la vie selon Dieu a un effet particulier, il est le représentant de Dieu pour les hommes, répandant sa bénédiction sur tout. (3, 345-346) Les fruits de la prière incessante préparent l'âme à la vision future de Dieu Dieu n'a ni forme ni image, c'est pourquoi ceux qui aiment la vérité essaient par tous les moyens de s'élever jusqu'à voir le Seigneur devant eux sans image, avec une pensée simple et pure. C’est le summum de la perfection dans la marche avec Dieu. Les fruits de cette marche sont innombrables ; mais - l'essentiel - de lui la pureté et la pureté des paroles, des pensées, des désirs, des actes passent naturellement dans notre vie... Un autre fruit qui en résulte est une certaine chaleur d’esprit. La vision de Dieu ne peut pas être froide si elle est vraie. À mesure que vous améliorez votre vision de Dieu, votre chaleur augmente également. Ensuite, ils fusionnent et, à la fois vision et chaleur, se transforment en une action unique et continue de l'esprit. Une telle humeur d’esprit est la meilleure préparation pour la future vision entièrement bénie de Dieu. Celui qui y est établi se tient déjà au seuil du paradis, mûr pour cela. Quiconque ne sait pas voir Dieu ou, après avoir pensé à Lui, se détourne de Lui, sentant que cela est désagréable et effrayant et l'oblige à beaucoup de choses, qu'il prenne soin de lui ; car de cela on peut aussi déduire sur l’avenir. (3, 343-344) Le chemin du salut. Un court essai sur l'ascétisme. M., 1899. Qu’est-ce que la vie spirituelle et comment s’y adapter ? Saint-Pétersbourg, 1991. Lettres sur la vie chrétienne. Saint-Pétersbourg, 1880. Parties 1 à 4. Lettres à diverses personnes sur divers sujets de foi et de vie. M., 1995. Lettres sur la vie chrétienne Un aperçu de l'enseignement moral chrétien. M., 1994. T. 1. Recueil de lettres. Monastère Saint Vvedensky Pechersky, 1994. Numéro I. Recueil de lettres. Monastère Saint Vvedensky Pechersky, 1994. Numéro II. Recueil de lettres. Monastère Saint Vvedensky Pechersky, 1994. Numéro III. Recueil de lettres. Monastère Saint Vvedensky Pechersky, 1994. Numéro IV. Recueil de lettres. Monastère Saint Vvedensky Pechersky, 1994. Numéro V. Recueil de lettres. Monastère Saint Vvedensky Pechersky, 1994. Numéro VI. Recueil de lettres. Monastère Saint Vvedensky Pechersky, 1994. Numéro VIII. Interprétations des lettres de l'apôtre Paul. Épître aux Éphésiens. M., 1998. Psaume cent dix-huit. M., 1993. Lettres sur la vie spirituelle. M., 1996. Interprétations des lettres de l'apôtre Paul. Épîtres aux Thessaloniciens, à Philémon, aux Hébreux. M., 1998. Lettres sur les ajouts à la vie chrétienne. Saint-Pétersbourg, 1880. Parties 1 à 4. Source et numéro de page (voir Bibliographie à la p. 102). Nous parlons du livre de saint Théophane « Lettres sur la vie spirituelle », compilé à partir des lettres du comte M.M. Speranski. – Env. comp. Vous pourriez être intéressé par :