На непрестанната молитва

Вижте също: За молитвата на св. Феофан Затворник Изданието е замислено като продължение на книгата „За Иисусовата молитва: Поученията на св. Феофан Затворник“ (М., „Даниловский Благовестник“, 2001 г.). „Вършенето на Иисусовата молитва не е непрестанна молитва, а само помощ към нея“, пише св. Теофан. "Какво търсят чрез Иисусовата молитва? Така че огънят на благодатта потъна в сърцето и започна непрестанна молитва, която определя състоянието на благодатта." Мислите и наставленията на свети Теофан за непрестанната молитва, извлечени от неговите писания и писма, съставляват съдържанието на нашата книга. Какво е непрестанна молитва? Какви са степените за изкачване до него и условията за постигането му? Какво свързва ума със сърцето? Как можем да съвместим „чувството, което никога не се отдалечава от Бог“ и нашите ежедневни дейности? Какво трябва да бъде молитвено правило, насочено към непрестанна молитва? Какви опасности дебнат човек по пътя на придобиване на непрестанна молитва? – В тази книга читателят ще намери отговор на тези и други важни въпроси от духовния живот. „Моля, разберете всичко това и го приемете като ръководство и го четете често, за да опресните паметта си за това как трябва да действате.“ Умението на Иисусовата молитва е средство, а не същността на въпроса Иисусовата молитва не е непрестанна молитва, а само помощно средство към нея Дойде желанието да науча Иисусовата молитва. Бог да благослови! Но извършването на Иисусовата молитва не е непрестанна молитва, а само помощ за нея... Непрестанната молитва е дар на благодатта... и трябва да се молим за това: „Господи, дай ми да Ти се моля непрестанно!” Тази молитва не се състои от думи, а от постоянно чувство за Бога. Трябва да се погрижим за това усещане и да го стоплим. (10, 111) 1 Който се спре само на Иисусовата молитва, спира наполовина Казват: „Придобийте Иисусовата молитва“, т.е. вътрешната молитва. Иисусовата молитва е добро средство за вътрешна молитва, но сама по себе си тя не е вътрешна, а външна молитва. Тези, които свикват, го правят много добре. Но ако спрат в една точка и не продължат по-нататък, тогава спират наполовина... Когато се молим с Иисусовата молитва, съзерцанието на Бога все още е необходимо: иначе това е суха храна. Добре е за онези, на които името на Исус е заседнало на езика. Но в същото време вие ​​изобщо не можете да си спомните Господа и дори да имате мисли, които са противни на Него. Следователно всичко зависи от съзнателното и свободно обръщане към Бога и работата за поддържане в това с разум. (6, 19) Не е въпрос на думи, а на вяра и чувство Извършването на Иисусовата молитва е просто: станете внимателни в сърцето си пред лицето на Господа и извикайте към Него: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй ме!“ Това не е въпрос на думи, а на вяра, разкаяние и предаване на Господ. С тези чувства можете да застанете пред Господа без думи... и това ще бъде молитва. (6, 224) Случва се да има Иисусова молитва и да има топлина, но да няма истинска молитва Молитвеното умение не се формира изведнъж... а изисква продължителна работа и отдаденост. Иисусовата молитва и топлината, която я придружава, най-добре помагат в това дело на развиване на умението за молитва. Забележете, отче, че те са средства, а не самото нещо. Може би има Иисусова молитва и има топлина, но истинска молитва няма. Колкото и странно да изглежда, това се случва! (7, 63) Не всеки, който има умения за Иисусовата молитва, яде нейните плодове Голяма е силата на тази молитва, според образа на св. отци; и все пак в действителност виждаме, че не всеки, който има умението да я използва, участва в тази сила, не всеки яде нейните плодове. от какво е това Защото те самите искат да вземат в свое притежание онова, което принадлежи на Божия дар и е дело на Господната благодат. Наша работа е да започнем да повтаряме тази молитва сутрин, вечер, докато ходим и лежим, на работа и в свободното време: това не изисква специална помощ от Бога. Работейки в същия ред, вие сами можете да стигнете дотам, че езикът, дори и без нашето съзнание, ще продължи да повтаря тази молитва. Това може да бъде последвано от известно умиротворяване на мислите и дори от топлина на сърцето: но всичко това ще бъде, както отбелязва монах Никифор във Филокалията, дело и плод на нашите усилия. Да спреш дотук е същото като да се задоволиш със способността на папагала да произнася добре познати думи, дори като „Господи, смили се“. Плодът от това е следният: ще мислите, че имате, когато нямате абсолютно нищо. Това се случва с онези, които, докато свикват с тази молитва, тъй като тя зависи от нас, не разкриват съзнанието каква е нейната същност. (14, 167) Същността на въпроса е да се установи в паметта на Бога Същността на въпроса е „да бъдеш утвърден в паметта на Бога или да ходиш в присъствието на Бога“. Можете да кажете на всеки: „Каквото искате, само стигнете до точката... Дали да кажете Иисусовата молитва... дали да се поклоните, или да отидете на църква... Правете каквото искате, просто стигнете до точката винаги да бъдете в паметта на Бог.“ Спомням си, че в Киев срещнах един човек, който каза: „Не използвах никакви техники и не знаех Иисусовата молитва, но всичко, което е написано тук, беше и е. Но как, аз самият не знам. Бог даде! Това - каквото Бог е дал или ще даде - трябва да се има предвид, за да не се бърка самодейността с дара на благодатта. (6, 17–18) Умението на Иисусовата молитва трябва да бъде с мисълта за Господа Свикнете да произнасяте Иисусовата молитва така, че да залепне на езика ви, но винаги с мисълта за Господа. Ако в същото време въздишате от сърцето си към Господа, това ще бъде умствена молитва, а не думите на Иисусовата молитва. (7, 58) Други забравят за плача от сърце и са празни от благодат Това, което казвам срещу това е, че другите напълно забравят да викат от сърце... Цялата им загриженост е относно думите и положението на тялото и, след като са прочели определен брой Иисусови молитви с поклони в това положение, те почиват на това с известна самонадеяност и осъждане на онези, които отиват на църква за общата законова молитва. Други живеят така цял живот и нямат благодат. (10, 189–190) Самото повтаряне на думите на Иисусовата молитва не означава нищо Иисусовата молитва не е някакъв талисман. Силата му идва от вярата в Господ и дълбокото съчетание на сърцето и ума с Него. При такива разпореждания извиканото име на Господ се оказва многоефективно. Самото повтаряне на думи не означава нищо. (15, 133) Какво е непрестанна молитва - За непрестанната молитва. Поученията на св. Теофан Затворник - игумен Теофан (Крюков). Какво е непрестанна молитва Молитва, която сама се моли Всички се молим; но има молитва, която сама се моли и увлича след себе си целия вътрешен човек. Който преживее това, знае само, че има молитва. (14.18) Тя е от благодат и чиста съвест Има молитва, която човек сам казва; и има молитва, която Бог дава на този, който се моли (1 Царе 2:9)... Първо, когато някой се приближи до Господа, първото нещо е молитвата. Започва да ходи на църква и да се моли у дома, с или без молитвени книги. Но всичките ми мисли бягат. Няма как да се справим с тях. Но колкото повече се трудите в молитвата, толкова повече мислите ви се успокояват и успокояват и молитвата ви става по-чиста. Атмосферата на душата обаче не се пречиства, докато не се запали духовният пламък в душата. Тази светлина е дело на Божията благодат, но не специална, а обща за всички. Появява се поради известна степен на чистота в цялата морална структура на търсещия. Когато този пламък се затопли или се образува постоянна топлина в сърцето, тогава кипенето на мисли спира. Случва се на душа, която кърви: „поток кръв тече от нея” (Лука 8:44). В това състояние молитвата малко или много се доближава до непрестанната молитва. Негов посредник е Иисусовата молитва. И това е границата, до която може да стигне една молитва, извършена от самия човек! (9, 240) Дълбоката молитва, непрестанната молитва и другите прояви на молитвената благодат са всички от благодатта... Нашият е осъществим, но усърден и постоянен труд. Търсената молитва е благодат. Ще дойде време и ще се даде. Просто трябва да не бъдете мързеливи, да търсите усърдно и да използвате всичко възможно. Но най-важното е чистата съвест. Защото благодатта на молитвата е благодатта на искреното общуване с Бога. Нищо нечисто не може да влезе в общение с Бог. (10, 35) Тя е чувство за Бог, което никога не изчезва, което няма нужда от думи. Чували ли сте, че има непрестанна молитва? Желание и търсене. Ще търсиш и ще намериш. Вие вече имате зародишите му: това чувство за Бог, което се случва от време на време. Имахте го в сила; но ти му позволи да охладнее. И идва от време на време. Опитайте се да направите това чувство постоянно - и то ще бъде непрестанна молитва... Помогни ти, Господи, да намериш такова чувство към Него. Тогава всички грешки, летаргия и мързел ще свършат!!! (6, 212) Чувството, че душата е привлечена към Господа, е тайна молитва и само тя може да замести молитвите... Защото това е непрестанна молитва! (8, 238) Трезвеността трябва да бъде непрекъсната, както молитвата е непрестанна. И двете ще пуснат корени в душата, когато в сърцето се установи чувство за Бога – топло, сладко и благоговейно, пропито със страх от Бога. (8, 242) Умът, стоящ в сърцето, вижда Бога и разумно Му се изповядва, като Го призовава... Чувството за Бога е непрестанна молитва без думи. (10, 221) Нека Господ Ви дарува непрестанна сърдечна молитва, която няма нужда от думи, а стои сама по себе си и е богоугодна и плодотворна за душата. (18, 244) Светото писание заповядва да се молим непрестанно „Непрестанно се молете“ (1 Сол. 5:17). И в други писма на св. Павел заповядва да продължим (Рим.12:12) и да издържим в молитвата, „бдейки в нея” (Кол.4:2). „Молете се с всякаква молитва и молба по всяко време в Духа“ (Еф. 6:18). Самият Спасителят учи на постоянство и постоянство в молитвата с притчата за една вдовица, която упорито моли несправедливия съдия (Лука 18:1 и сл.). Ясно е, че непрестанната молитва не е случайно предписание, а неразделна черта на християнския дух. Животът на християнина, според апостола, е „скрит с Христа в Бога” (Кол. 3:3). Той трябва постоянно да остава в Бога с внимание и чувство, което е непрестанна молитва. От друга страна, всеки християнин е храм на „Божия”, в който живее „Божият Дух” (1 Кор. 3:16, 6:19; Рим. 8:9). Този Дух, който винаги пребъдва и ходатайства в него, винаги се моли за него „с неизговорими стенания“ (Рим. 8:26), като го учи да се моли непрестанно. Първото действие на Божията благодат, обръщайки грешника към Бога, се разкрива чрез стремежа на неговия ум и сърце към Бога. Когато по-късно, след покаянието и посвещаването на живота си на Бога, Божията благодат, която е действала външно, слиза в него чрез тайнствата и остава в него, тогава онзи стремеж на ума и сърцето към Бога, в който е същността на молитвата, става неизменен и вечен в него. Намира се в различна степен и, както всеки друг дар, трябва да бъде разпален отново (2 Тим. 1:6). То се стопля от рода си: от молитвен труд и особено от търпеливо и целенасочено пребиваване в църковните молитви. (16, 218–219) Основното събитие на непрестанната молитва е връзката на ума със сърцето. Основното нещо е да станеш ум в сърцето си пред Господа и да стоиш пред Него, без да напускаш ден и нощ до края на живота си. (5, 58) Тайната на духовния живот е да концентрираш ума в сърцето Как разбираме израза „съсредоточи ума в сърцето?“ Умът е там, където е вниманието. Да го съсредоточиш в сърцето означава да установиш внимание в сърцето и разумно да съзерцаваш присъщия невидим Бог пред себе си, обръщайки се към Него с хваление, благодарност и молба, като внимаваш нищо чуждо да не влиза в сърцето. Тук е цялата тайна на духовния живот. (9, 61–62) Не забравяйте главното - да съчетаете вниманието и ума си със сърцето си и винаги да бъдете пред лицето на Господа. Всички молитвени усилия трябва да бъдат насочени към това. Молете се на Господ да ви даде това благословение. Това е съкровище, скрито в селото; Това са ценни мъниста. (4, 359) Същността на християнския живот е да стане умът в сърцето пред Бога и оттам да управлява всичко в себе си Същността на християнския живот е да станеш ум в сърцето пред Бога в Господ Исус Христос, чрез благодатта на Светия Дух и оттам да контролираш всички вътрешни движения и всички външни действия, превръщайки всичко в себе си, както малко, така и голямо, в служба на Тринитарния Бог, предавайки Му се изцяло със съзнание и свобода. (15, 21–22) Законът на духовния живот: дръж сърцето си в чувство към Бога и винаги ще бъдеш в паметта на Бога Когато вниманието се спусне в сърцето, то ще привлече всичките сили на душата и тялото там в една точка... Отначало вниманието се задържа в сърцето чрез напрежението на волята; чрез силата си вниманието генерира топлина в сърцето. След това тази топлина задържа вниманието без много напрежение. Тогава те се подкрепят взаимно и трябва да останат неразделни, защото разсейването на вниманието охлажда топлината, а намаляващата топлина отслабва вниманието. Оттук и законът на духовния живот: дръж сърцето си в чувство към Бога, винаги ще бъдеш в паметта на Бога. (7, 64–65) Основното е да пазите вниманието от Господа; това е същото като утвърждаването на спомена за Бога в сърцето. (9, 70) На онези, които желаят да се установят в една-единствена мисъл за Бога, им е заповядано да напуснат главите си и да слязат с ума си в сърцата си и да стоят там с ненамаляващо внимание. Само когато умът е съчетан със сърцето, човек може да очаква успех в паметта на Бога. (4, 326) Постоянният спомен за Бога се пази в сърцето, ако има връзка между ума и сърцето След като сме се посветили изцяло на бдителната Божия грижа, ние трябва смирено и самодоволно да понесем това дело в името на истинското добро, което се дава на ревностния молитвеник от Бога в своето време, когато Бог, чрез Своята благодат, поставя граници на нашия ум и го оставя неподвижен с паметта на Бога в сърцето. Когато такова състояние на ума стане нещо естествено и постоянно, то се нарича от отците „единение на ума със сърцето”; с такава структура умът вече няма желание да бъде извън сърцето; напротив, ако поради някакви обстоятелства или много разговори то е държано извън вниманието на сърцето, то има неудържимо желание да се върне отново вътре в себе си с някаква духовна жажда и с нова ревност отново да започне да създава своя вътрешен дом. (10, 227–228) Тайната на духовния живот: не можете да станете в сърцето без болезнени търсения Дали това ще се случи за дълго или за кратко зависи от Божията благодат: няколко години, някои десетки години, той прекарва в работа, докато успее да стане в сърцето и да получи това, което търси, защото с целия труд и търсене тази система не се постига само с нашите усилия. Господ го дава, но не го дава без търсене и усилие. Вижда усърдното търсене, и мъчителния труд, и умората на жадното сърце - смили се и дава желаното благо. Защо прави това - само Той знае: само без това болезнено търсене никой не достига този нормален ред. Това е тайната на духовния живот... Не можете да влезете в съкровищницата на Бога, без да изпитате верността на въвеждания човек. (15, 22–23) За непрестанната молитва са необходими три сили на душата Братът каза: „Какво трябва да направя, отче, за да може умът ми постоянно да бъде зает с Бога?“ Старецът отговорил: „Умът не може да бъде постоянно зает с Бога, ако преди това не придобие следните три добродетели: любов, въздържание и молитва. Любовта укротява гнева, въздържанието угасва похотта, а молитвата отстранява ума от всички земни помисли и гол от всичко го представя на Бога. Тези три добродетели обхващат всички останали и без тях е невъзможно постоянното пребъдване в Бога.” (17, 72–73) Нека на езика ви бъде Иисусовата молитва, в ума ви - съзерцание на Господа пред вас, в сърцето ви - жажда за Бога или за общуване с Господа. Когато всичко това е постоянно, тогава Господ, като види как се насилвате, ще ви даде това, което поискате. (12, 94) Същността на въпроса е съзнателно стоене в присъствието на Господ със страх, вяра и любов. Това настроение е възможно без думи. Необходимо е преди всичко да се възстанови в сърцето. Тогава ще дойдат думи, за да задържат вниманието върху това едно нещо и да задълбочат тези чувства и предразположения. (7, 194–195) Предлагам ви изчерпателна рецепта. Неговото намаляване е в паметта на Бога, паметта на смъртта и в страха от Бога. Когато те пуснат корени в сърцето, както молитвата, така и всичко останало ще върви добре. (11, 29) Страхът от Бога е основното. Когато дойде, тогава, като добър господар, всичко нарежда по свой начин в душата... От страха Божий - първородното - духът се съкрушава, сърцето се разкайва и смирява... За да поддържаш страха Божи, трябва да запазиш упорития спомен за смъртта и съда... Добавете към това съзнанието за присъствието на Господа близо до вас и във вас, така че Той да вижда всичко, дори и най-тайните неща. Това съзнание – със спомена за смъртта – е неотделимо от страха Божий. Когато тази троица се настани в сърцето ви, тогава молитвата ще започне от сърцето ви, с непрестанни призиви към Господа Спасителя. (8, 251–252) Как да съчетаем непрестанната молитва и ежедневните дейности Бог не ви задължава да правите невъзможното. Спасителят заповяда: влезте в килията си и се помолете там тайно на Бога, вашия Отец. Тази клетка, както тълкува Свети Димитрий Ростовски, означава сърцето. Следователно заповедта на Господа ни задължава да се молим на Бога тайно - в сърцето - с ума. Тази заповед се отнася за всички християни. И така, какво заповядва апостол Павел, когато казва, че трябва „да се молим с всякаква молитва и молба по всяко време в Духа“ (Ефесяни 6:18)? Той заповядва умствена молитва – духовна – и заповядва на всички християни без разлика. Той заповядва на всички християни да се молят непрестанно (1 Сол. 5:17). Но е невъзможно да се молим непрестанно, освен чрез умствена молитва в сърцето. Следователно не може да се твърди, че умствената молитва е задължителна за всички християни; и ако е задължително, тогава вече не може да се каже, че едва ли е възможно, защото Бог не задължава невъзможното. Че е трудно е вярно; но да е невъзможно е несправедливо. Но като цяло всичко хубаво е трудно; толкова повече, че молитвата трябва да бъде такава - изворът на всичко добро за нас и нейната вярна опора. (4, 382) Светото писание не заповядва нищо невъзможно Братът каза: „Как може умът да се моли непрестанно, когато, като пеем псалми, четем, говорим с другите, коригираме нуждите си, ние го забавляваме с различни мисли?“ - Старецът отговори: "Св. Писание не заповядва нищо невъзможно. И самият апостол, който написа тази заповед, пееше, четеше, учише, работеше и страдаше, преследван и междувременно се молеше непрестанно. Непрекъснатата молитва се състои в поддържане на ума в голямо благоволение и пламенен стремеж към Бога, мислене само за Него, заетост само с Него, съзерцание Неговото Единство, падайки пред Него в сърдечна молитва, винаги опирайки се на непоклатимо доверие в Него и, с надеждата за Него, проявявайки смелост във всички въпроси и приключения.” (3, 76) Работата не трябва да отвлича вниманието от Бога Докоснахте се до произведенията. Тъй като вашата работа не се върши от послушание, а от собствената ви воля, можете да я управлявате така, че да не ви отвлича от вътрешните ви дейности. Следвайте този св. Исаак Сирин. Той не предпочита работата и я позволява само когато е необходимо, от време на време. Защото разсейва ума. Трябва да придобиете специално умение, за да не се разсейвате. Няма как да не работиш. Има естествена нужда от това; обаче не бива да се увличате по него. Египетските монаси работели по цял ден; но те не оставиха Бога в умовете си. (4, 407–408) Физическият труд понякога се отклонява от Бога Физическият труд смирява, запълва празнините и не позволява на мислите да блуждаят. Замяната му с лъкове е добра - това е най-добрата работа. Но дали това винаги е възможно? Египетските старейшини седели на работа от сутрин до вечер, в умствена молитва и съзерцание на Бога. Молитвеното правило се отслужваше през нощта. А св. Исаак Сирин не благоприятства труда: той го отвръща, казва той, от Бога. Вярно е, когато работата е тежка, но простата работа е нищо. (7, 147) По-добре е да не започвате нещата, докато молитвата е в ход. Когато вниманието към Бога е живо и молитвата се случва вътрешно, тогава е по-добре да не започвате да правите нищо (у дома), а да седнете или да ходите, или още по-добре да стоите пред иконите и да се молите; когато започне да отслабва, загрейте го с четене или медитация. (7, 176) Трябва да вършим работата и да не се отклоняваме от Бога с ума си Ние трябва да вършим работата и да не се отклоняваме от Бога с ума си, т.е. да бъдем като че ли стоят на молитва. Това е законът: да вършиш работа с ръцете си, но да бъдеш с Бога с ума и сърцето си. Пиши, но не отстъпвай от Бога с ума си и не позволявай топлината ти да намалее и трезвеността ти да отслабне. Бизнесът ще ви научи как да управлявате това. И така, ще придобиете нов опит – и ще станете още по-силни в престоя си вътре. (9, 229–230) Задължение на всички е да се молят непрестанно Сякаш всичко, което правиш, е да се молиш? Молитвата е едно от нещата и не може да замени всички неща. И се молете, и поправете другите си дела, всичко както трябва. Трябва да свикнете да се молите непрестанно с ума и сърцето си. Това е задължение на всеки, същото е като да имаме паметта за Бога. (7, 80) Как да съвместим делата и постоянното внимание към Бога Не можем без неща за правене и дейности. Бог ни е дал активни сили, които изискват упражнения. Следователно всеки има свои собствени дела и дейности. Изискват внимание; но, от друга страна, моралният прогрес, който е по-важен от всичко друго, изисква вниманието винаги да бъде в Бога. Как да съчетаем и двете? Ние трябва да вършим всичките си дела и дейности като Божии дела, наложени ни от Бога, и да ги посветим на Бога. Тогава, докато ги вършим, нека не изпускаме Бог от поглед; тъй като в този случай грижата е неизбежна, как да направим всичко, което се прави, угодно на Бога. (4, 450) Как можеха апостолите да се молят непрестанно? Спомням си, че Василий Велики решава въпроса как апостолите са могли да се молят непрестанно: във всичките си дела те мислеха за Бога и живееха в непрестанна преданост към Бога. Това настроение на духа беше тяхната непрестанна молитва. Ето ти един пример. Изглежда вече ви писах, че не можете да изисквате същото от активните хора, към които принадлежите, както от заседналите хора. Основната им грижа трябва да бъде да не допускат погрешни чувства, когато правят нещата и да се опитват по всякакъв възможен начин да ги посветят всички на Бога. Това посвещение ще превърне делата в молитва. (23, 8–9) Никога не се приближавайте до Бог случайно. И винаги с голяма почит. Той не се нуждае от нашите поклони, нито от нашите многословни молитви... Викът от сърцето, кратък и силен, е това, което е полезно!.. И това може да се направи непринудено... И затова, молете се непрестанно. Погрижете се за това и насочете всичко тук. Те попитали свети Епифаний: "Как да сверим часовника?" - Гледайте?! Няма специални часове за молитва: тя трябва да бъде почасова и поминутна. При св. Василий Велики е зададен въпросът: „Как да се молим непрестанно?“ “ Той отговори: „Имайте молитвено разположение в сърцето си и ще се молите непрестанно. Работете с ръцете си и издигнете ума си към Бога.” Апостолите обиколиха цялата земя, колко работа?! Междувременно те се молеха непрестанно. И те написаха тази заповед. Духът на вярата, доверието и предаността към Божията воля - това е, което трябва да се стопли в сърцето. (7, 78–79) Това заповядва сам Господ. Въпросът е как можем да имаме предвид Господ? Така че: каквато и работа да вършите, голяма или малка, имайте предвид, че Сам Господ Вездесъщият ви заповядва да я вършите и следи как я вършите. Като се държите така, вие ще правите всичко с внимание и ще помните Господа. Това е цялата тайна на успешното действие за основната цел във вашата позиция. Моля, задълбочете се в това и го разберете правилно. Когато се почувстваш удобно така, мислите ти ще спрат да се лутат тук и там... Защо сега всичко не ти върви? Мисля, че защото искате да си спомните Господ, забравяйки за делата на живота. Но ежедневните дела се прокрадват в съзнанието и изтласкват паметта на Господа. Но трябва, напротив, да се тревожите за ежедневните дела, но като за Господното назначение и като пред Господа. Там не ти се получава нито едното, нито другото... но тук и двете ще работят както трябва. (9, 7) Степени на възход към непрестанна молитва Могат да бъдат определени три степени на молитва. Първият е предимно външен: четения, поклони, бдения и така нататък... Те започват с това, а други работят върху себе си доста дълго време, докато се появят наченки на молитва или леки движения на молитвения дух... Молитвата, като най-висш дар, се спуска сякаш малко по малко, за да научи човек да я цени скъпо. На втора степен физическото и духовното са в еднаква сила. Тук всяка молитвена дума е придружена от съответното чувство или вътрешните молитвени движения, вътрешно водени, са обяснени и изразени в техните думи. Това е универсална молитва, обща за почти всички. Често се среща при тези, в които духът на благочестие е жив. На третата степен в молитвата преобладава вътрешното, или духовното - когато без думи и без поклони и дори без размисъл и без никакъв образ, с известно мълчание или безмълвие, действието на молитвата се извършва в дълбините на духа. Тази молитва не е ограничена от време, място или нещо външно и никога не може да спре. Ето защо се нарича молитвен акт, т.е. нещо, което остава непроменено. Но за да се стигне до този последен етап, е необходимо да се премине през първия и следователно да се издигнат всички трудове на телесната дейност за молитва, като пост, поклони, четене на молитви, бдение, коленопреклонение. Който мине през това, ще влезе във втората степен, когато, както казва Макарий Велики, само се покланяш и духът вече е стоплен в молитва. Както някой, който не знае азбуката, не трябва да прави склад, защото това ще бъде безполезна загуба на време, така е и тук: който не знае да плува в плитка река, как ще бъде пуснат в дълбокото море? Но дори и тогава, когато някой се издигне до последния етап на молитвата, външната молитва не спира, но участва и във вътрешната молитва. Единствената разлика е, че в първия случай външното предхожда вътрешното, а тук вътрешното предхожда външното. Как можеш да поемеш сам вътрешното, когато още не си се научил с труд и опит да преминаваш от външното във вътрешното! (3, 360–361) Умствената молитва е мощна, когато идва вътрешното привличане Умствената молитва е, когато някой, установил внимание в сърцето, оттам издига молитва към Бога. Умното дело е, когато някой, стоящ с внимание в сърцето с паметта на Господа, отсича всяка друга мисъл, която се опитва да проникне в сърцето. (7, 56) Умствената молитва се състои в стоене пред Бог с ума в сърцето, или просто, или с изразяване на молби, благодарности и хваления. Не е време за разсъждения: всичко си има своя ред. Когато това привличане дойде вътре, тогава умствената молитва се появява в сила и в сегашната си форма и до този момент тя е само това, което се търси; тук има какво да се прави. Следователно размисълът, размисълът и разсъждението, както и всички други самодействия, наистина, трябва да бъдат изоставени и потиснати, ако са възникнали по време на проявата на вътрешен стремеж, но не и на умствена молитва. Тя не само не трябва да бъде изоставена, но трябва да бъде подкрепяна по всякакъв начин, така че това състояние, добро и полезно, да продължи възможно най-дълго. (15, 47–48) Преходът от умствена към сърдечна молитва – когато сърцето е изпълнено с любов към Бога От такава умствена молитва има преход към сърдечна вътрешна молитва, само ако има опитен учител, много удобно и безплатно. Когато сме с Бога чрез чувствата на сърцето и сърцето се изпълва с любов към Бога, тогава такава молитва се нарича сърдечна молитва. (10, 227) Умствената молитва се превръща в умствено-сърдечна молитва с появата на топлина и привличане вътре Умствената молитва се превръща в молитва на сърцето или в молитва на ума и сърцето. Външният му вид е съвременен с появата на сърдечна топлина. Няма друга молитва в обичайния ход на духовния живот. Умствено-сърдечната молитва може да проникне дълбоко в сърцето и в този случай да бъде без думи и мисли, състояща се само от стоене пред Бога и падане с благоговение и любов към Него. Тук е същото като да бъдеш привлечен навътре към Бог, за да се молиш или да намериш духа на молитвата. (15, 132) Умната молитва, стопляйки сърцето, го въвежда в умствено-сърдечната молитва Отначало умът се моли с напрежение, принуждавайки се да се моли чрез силата на волята. И това, разбира се, е умствена молитва. Умната молитва малко по малко стопля сърцето и го въвежда в друга молитва – умствено-сърдечната. Сърцето, като се е научило да се моли под въздействието на ума и като се е затоплило, само започва да се придвижва към молитвата и да въвлича ума в нея. Тази искрена молитва е истинска молитва, както трябва да бъде, молитва, която обхваща цялото същество на човека, защото където е сърцето, там е целият човек. Това състояние се разкрива чрез вътрешно привличане, което се случва по време на молитва, четене, медитация и дори без всичко това, докато правите нещо. Последният е по-висок от първия. (14, 483) Самоходната молитва стои и действа сама Умствената молитва е в две състояния: тя е или трудоемка, когато човек сам се напряга върху нея, или самоходна, когато стои и действа сама. (15, 49) Колкото повече се стопля сърцето, толкова по-самомотивирана е умствено-сърдечната молитва Тази спасителна молитва [на Исус] обикновено е трудоемка и активна в началото. Но ако някой не го мързи да работи върху него, той ще се самозадвижва, ще се създаде сам, като ручей, който бълбука в сърцето. Това е голямо благо и си струва да се потрудите, за да го постигнете... По-добре е да се заемете със задачата по-ревностно и да не отстъпвате, докато не постигнете това, което желаете, или докато самата тази молитва не започне да се движи в сърцето ви: след това просто я подкрепете. Тази сърдечна топлина или горене на духа, за която стана дума, идва именно по този начин. Колкото повече Иисусовата молитва се вкоренява в сърцето, толкова повече сърцето се затопля и толкова по-самодвижеща става молитвата, така че огънят на духовния живот в сърцето да се запали и неговото горене да стане непрестанно, в същото време, когато Иисусовата молитва обхваща цялото сърце и става непрестанно движеща се. (15, 129–130) Два вида самоходна молитва – свободна и несвободна Този вид молитва е самозадвижваща се молитва, когато духът на молитвата намери себе си. Но те също се предлагат в два вида: един; човек има силата да му командва или не, да му помага или да го осуетява; а в другия, той няма сила да прави нищо, но е увлечен от молитва и поддържан в нея от различна сила, без да има свободата да действа по друг начин. (15, 135). Разликата между умствено-сърдечната молитва и духовната молитва е самодействието Светите отци различават умствено-сърдечната молитва от духовната. Първият се създава от съзнателната инициатива на молещия се, а вторият намира и, макар и съзнателен, се придвижва сам без усилията на молещия се. Тази молитва е духовна. Последният не може да бъде предписан; защото не е в нашата власт. Можете да го желаете, да го търсите и с благодарност да го приемете, а не да го правите, когато пожелаете. Но сред пречистените хора молитвата в по-голямата си част е духовно вълнуваща. Затова трябва да вярваме, че апостолът предписва умствено-сърдечна молитва, когато казва: „молете се... в духа” (Еф. 6:18). Може да се добави: молете се с разум и сърце, с желанието да постигнете духовно вълнуваща молитва. Такава молитва държи душата съзнателно пред лицето на вездесъщия Бог. Като привлича и отразява Божествения лъч от себе си, той разпръсква враговете. Вероятно може да се предположи, че душата в такова състояние е недостъпна за демоните. - Това е единственият начин да се молим по всяко време и на всяко място. (13, 487) Умствено-сърдечната молитва се превръща в непрестанна молитва, когато вътрешните привличания станат постоянни Тогава умствено-сърдечната молитва получава независимост и е или активна, напрегната от собствените усилия, или самомотивирана, намираща. В последната форма то е същото като показаните наклонности [навътре]: то е съвременно с тях и се развива от тях. Когато по-късно състоянието, в което се намира душата по време на тези импулси, стане постоянно, тогава умствено-сърдечната молитва става непрестанно активна. (15, 43–44) Основното условие за възход към непрестанна молитва е очистване на сърцето от страсти Основното условие за успех в молитвата е очистване на сърцето от страстите и всякаква привързаност към всичко чувствено. Без това молитвата ще остане на първо ниво или четене. Когато сърцето се очисти, молитвата за четене ще се превърне в умствено-сърдечна молитва и когато се очисти напълно, тогава ще започне непрестанна молитва. (7, 61) Откриване на молитва и съзерцателна молитва В това състояние [на непрестанна молитва] това, което се дава, е молитвата, която е намерена, а не молитвата, създадена от самия човек. Духът на молитвата намира себе си и го въвлича в сърцето - все едно някой е хванал друг за ръка и го е влачил насила от една стая в друга. Душата тук е обвързана от външна сила и доброволно остава вътре, докато има дух, който я намира над нея. Познавам две степени на това откритие. В първия - душата вижда всичко, осъзнава себе си и външното си положение - и може да разсъждава и да управлява сама, дори може да развали това свое състояние, ако иска. И това трябва да ви е ясно. Светите отци и особено св. Исаак Сирин също посочват друга степен на дадена или намерена молитва. Над показаната е неговата молитва, която той нарича екстаз или възхищение. И тук също намира себе си духът на молитвата; но душата, увлечена от него, навлиза в такова съзерцание, че забравя външното си положение, не разсъждава, а само съзерцава и не е в състояние да управлява себе си или да погуби своето състояние. Спомнете си, в отечествените книги пише, че някой започнал да се моли преди вечерята си, но се опомнил на сутринта. Това е молитва с възхищение или съзерцание. При други то е придружено от избистряне на лицето, светлина наоколо; в други чрез повдигане от земята. Свети апостол Павел в това състояние бил грабнат на небето. И светите пророци бяха в него, когато Духът ги взе. Удивете се на великата Божия милост към нас грешните. Малцина ще се притесняват; и какво е достойно? На всички работещи смело можем да кажем: работете, има защо! (9, 240–241) Съзерцанието над дейността Активният и съзерцателен живот протича по този начин: те се утвърждават в дела и действия и развиват съзерцание в себе си. Но дейността не спира и след това, тя отстъпва само на съзерцанието... Съзерцанието е по-висше, защото то е предтеча на бъдещото блаженство и ние живеем тук, за да се подготвим за бъдещия живот. (7, 147) Съзерцателната молитва е най-висшето молитвено състояние, което от време на време се явява в Божиите избраници. (15, 132) Отличителна черта на съзерцателната молитва е загубата на съзнание за всичко наоколо Съзерцанието е плен на ума и цялото съзнание от някакъв толкова силен духовен обект, че всичко външно се забравя, напуска съзнанието: умът и съзнанието навлизат в съзерцавания обект, така че сякаш вече не са в нас. Ето един пример: старецът говореше с учениците си и спря, сякаш беше забравил. Когато по-късно той дойде на себе си, учениците го попитаха къде е бил. „Аз бях“, каза той, „на Голгота, пред разпнатия Господ, където Мария Магдалена беше в краката Му.“ – Но това съзерцание беше само мислено. Съзерцателната молитва е подобна на тази по това, че забравя всичко и е уловена в невидимия свят. Друг пример: старейшината приготви храна за себе си в обичайния час и започна да се моли; но той беше уловен в съзерцателна молитва и остана в нея до следващия ден, когато дойде на себе си. Отличителната черта на съзерцателната молитва на св. Исаак Сирин е именно отпадането от съзнанието на всичко около него и пленничеството в небесния свят. Според неговото свидетелство умът все още се владее, но когато навлезе в съзерцание или съзерцателна молитва, тогава вече няма власт над себе си. (15, 44–45) Пълната безмисленост на съзерцанието е чужда на светите отци Само една характеристика, изразена от Сперански 2, изглежда невярна или невярно изразена. „Формата – казва той – на моето съзерцание винаги е била празнота, липса на какъвто и да е образ и каквато и да е мисъл.“ Подобно пълно безмислие е чуждо на светите отци. Те ме вдъхновиха да оставя всичко, но за да се съединя с Господа. Те стояха по време на умствена молитва и съветваха всички да стоят с убеждението, че Господ е близо и слуша, тоест да застанат разумно пред Господа и да Му викат: Ще потърся лицето Ти, както пее Пророкът, ще потърся лицето Ти, Господи. Когато казаха, че е необходимо да се прогони всяка мисъл, те винаги добавяха: прогони всяка странична мисъл. (15, 228) Чистата молитва ще бъде дадена на един на хиляда, а съзерцателната молитва ще бъде дадена само на един на хиляда. Що се отнася до съзерцанието, ние не намираме в нито един от отците, че е възможно сами да влезем в него и следователно да направим нещо от наша страна, за да влезем в него. Съзерцанието, според тях, е дадено именно на онези, които вече са успели напълно да очистят сърцата си и да се съединят дълбоко с Господа. От хиляда един успява да придобие чиста молитва; и духовна молитва, или, което е същото нещо, съзерцателна молитва, в родех и родех едва ли някой се оказва, че има. (15, 215) Степени на благословен живот в Бога преди тази епоха Удивлението, благоговейният страх, радостното хваление на Бога и ходенето пред Бога включват преди всичко живота в Бога. Това е така, защото във всички тях както самият човек, така и всяко създание изчезват от мисълта и се съзерцава само Бог... Който ходи пред Бога, той се е посветил на познаването на Божиите съвършенства и цялото съвършенство и свиква да хвали Бога. Който се е издигнал до тук, навлиза още по-дълбоко в Божественото и придобива благоговеен страх. Който след това е възвишен за всичко, което се вижда в Бога, вкусва удивление. Това е граница, отвъд която вече не можете да отидете. Който е преминал през всички тези степени, той е в най-блажено състояние и до този век живее в него, преминавайки от удивление към страхопочитание, а от това към Слава на Бога, ходейки или движейки се духовно, сякаш в някакъв дом, в Божествено съзерцание, изпълнен със светлина и небесна чистота. Това е животът в Бога! (3, 344–345) Молитвено правило, съсредоточено върху непрестанната молитва - За непрестанната молитва. Поученията на св. Теофан Затворник - игумен Теофан (Крюков). Молитвено правило, насочено към непрестанна молитва Правилото за непрестанна молитва Кога, къде, колко време да се стои на молитва и какви молитви да се използват... всеки може да определи според собствените си обстоятелства - да увеличи, намали, да премести времето и мястото... всичко може да бъде насочено към правилното извършване на вътрешната молитва. Относно вътрешната молитва има едно правило: молете се непрестанно. Какво означава „непрестанно да се молиш“? Бъдете постоянно в молитвено настроение. Молитвеното настроение е мисъл за Бога и чувство за Бога заедно. Мисълта за Бог е мисълта за Неговото вездесъщие, че Той е навсякъде, вижда всичко и съдържа всичко. Чувство за Бога - страх от Бога, любов към Бога, ревностно желание да се угоди на Него Само от всички, със същото желание да се избегне всичко, което е неугодно на Него и най-важното - безпрекословно отдаване на Неговата свята воля и приемане на всичко, което се случва, сякаш директно от ръцете Му. Чувството за Бога може да се появи във всички наши дела, дейности и обстоятелства, ако не само се търси, но вече е засадено в сърцето. Мисълта може да бъде разсеяна от различни предмети; но дори и тук е възможно да се научим да не се отклоняваме от Бога, но да правим всичко в светлината на помненето на Бога. Именно за тези две неща – мислите и чувствата към Бог – трябва да полагаме всички грижи. Когато те са там, има молитва, въпреки че няма молитвени думи. Сутрешната молитва е предназначена за тази цел, за да инсталирате тези две неща в ума и сърцето... И тогава с тях можете да излезете да си свършите работата и да я свършите. Ако си измислите това сутрин в душата си, значи сте се помолили правилно, макар че може да не сте прочели всички молитви... Да приемем, че сте се приготвили сутринта и сте отишли на работа. От първата стъпка ще започнат впечатления от дела, неща и лица, отвличащи душата от Бога... Какво да се прави? Трябва да обновим нашите мисли и чувства... като насочим вътрешно умовете и сърцата си към Бог. И за да стане това по-удобно, трябва да свикнете с някоя кратка молитва и да я повтаряте възможно най-често. Всяка кратка молитва е насочена към това... В случай, че не е възможно да прочетете всички молитви сутрин или вечер, изберете от молитвите, които са по-смислени... и прочетете... и най-важното, внимавайте повече да насадите в ума и сърцето си мисълта за Бога със съответното чувство. (11, 20–22) Прекият път към непрекъсната молитва Ако някой ме попита: „Как трябва да извършвам молитвената си работа?“ „Бих му казал: „Свикни да ходиш в Божието присъствие или пази спомена за Бога и бъди благоговеен; За да поддържате тази памет, изберете няколко кратки молитви или директно вземете 24 молитви на Златоуст и ги повтаряйте често с подходящи мисли и чувства. Когато станете по-сръчни, главата ви ще бъде просветлена от спомена за Бога и сърцето ви ще бъде стоплено. В тази ситуация той ще потъне [мивка - прибл. съч.] накрая, в сърцето има искра Божия - лъч благодат. Не можете да го създадете с нищо, то идва направо от Бог... Тогава можете да останете само с Иисусовата молитва и да я използвате, за да разпалите молитвената искра в пламък.“ Това е правият път. (10, 190) Общото правило е да създавате топлина сутрин и да не правите нищо, което да я разстрои. От първия път, когато се събудите сутрин, внимавайте да се съберете вътре и да се стоплите. Считайте това за нормално състояние. Ако нямате това, знайте, че нещо не е наред с вас вътре. След като се поставите в такова събрано и затоплено състояние сутрин, тогава трябва да коригирате всичко, което е задължително, за да не развалите вътрешното си настроение, а от доброволното - направете това, което поддържа това състояние; Каквото и да го разстройва, не го правете в никакъв случай, защото това би означавало да бъдете враждебни към себе си. Това е вашето общо правило. (9, 175–176) Докато усърдно следвате правилото, поддържайте трезвост на ума и сърдечна топлина. Последният, когато започне да намалява, бърза да го стопли, твърдо знаейки, че щом го няма, това означава, че повече от половината път за отстъпление от Бога е изминат. Страхът Божий е пазител и активатор на вътрешната топлина. Но трябва и смирение, търпение, вярност към правилата и най-вече трезвост. Обърнете внимание на себе си, за бога. Безпокойте се по всякакъв възможен начин, за да не заспите или, след като сте заспали, да се събудите. (9, 214) Опитайте се да направите това: сутрин - според вашето молитвено правило - опитайте се да утвърдите вниманието си пред Бога, за да можете след това да бъдете пред Него през целия ден, каквото и да се случи. Ако се установиш така и започнеш да съзерцаваш Господа пред себе си с пророка – със съответните чувства, разбира се – тогава ще се молиш непрестанно. И тогава няма да скучаете. Не се отклонявайте от молитвата - правилото - докато разкаянието не се прероди в сърцето с преданост към Бога. (10, 121–122) Пример за ежедневно правило с непрестанна молитва През цялото време, от събуждането до заспиването, ходете в паметта на Божието вездесъщие, в мисълта, че Господ ви вижда и брои всички движения на вашите мисли и сърца. Поради тази причина непрестанно се молете с Иисусовата молитва и, често идвайки при иконите, правете няколко поклона според движението и желанието на сърцето си, така че цялото ви ежедневно време често да бъде прекъсвано от няколко поклона и преминаване в непрестанно съзерцание на Бога и произнасянето на Иисусовата молитва по време на всякакви дейности. Правилото на молитвата, килийната или домашната молитва е да се извършва само преди лягане. По-малко четене и повече молитва с поклони... Ако това са обичайните канони, определени за всеки ден към Господ Исус, Богородица, Ангел Пазител, ежедневния (седмичен) светец, тогава, като прочетох всичко това, какво друго да добавя? Правете това благоговейно, бавно, слушайте всяка дума и ограничете ежедневното си четене на молитви до това. Свикнете постепенно да оставяте събраните от вас канони и акатисти и да ги заменяте с умствена молитва. (9, 166) Непрекъснатата молитва не се постига внезапно, а чрез разпръснати молитви. Такава непрестанна молитва, или приемането на молитвения акт, не се постига внезапно, а чрез периодични молитви, извършвани в определени моменти, които са както необходимото средство за придобиване на непрестанна молитва, така и условията за нейното запазване през целия живот. Производството на тези молитви изисква както специален външен ред, така и специално вътрешно настроение. (3, 359) Кратки молитви към св. Четете Златоуст сутрин и вечер, като всяка молитва се повтаря три пъти. Те допринасят много за поддържане на вниманието. Те ще ни водят в ходене пред Бога и в непрестанна молитва. (8, 162) Помрачете се, за да придобиете спомен за Бог Сам Бог влага спомена за Бога в душата. Но за това душата трябва да се поти и да работи за себе си. Работете усилено, принуждавайки се постоянно да помните Бога. И Бог, като види колко силно желаете това, ще ви даде спомен за Себе Си. Кратките молитви са много полезни в нашата собствена работа за помнене на Бог. Молитви... каквито искаш... Господи, помилуй! - Господи Исусе Христе, смили се над мен! – Иисусе, Сине Божи, помилуй ме!.. и други... Всички идват. Който ви харесва повече, използвайте го. (11, 49) Два начина да насочите ума към сърцето Определете си час – извън молитвеното правило; вземете молитвеник и четете - четете и мислете за предписаните молитви и осмислете мислите, изразени там. Когато след това започнете да изпълнявате молитвеното правило, всички тези чувства веднага ще се обновят в душата ви и молитвата ви ще бъде в своя ред... Това е първият метод за привличане на ума към сърцето, а именно чрез съчувствие към прочетените и чути молитви, тъй като чувствата на сърцето обикновено властват над ума. Втората техника е следната: когато правите своето домашно правило, вмъкнете в интервалите между молитвите, които четете, и вашите молитви, които са породени от действието на тези молитви... Тази техника е по-силна от първата и по-бързо ще доведе ума до сърцето. Но може да действа само след първата доза или заедно с нея. Но трябва да имате някаква допълнителна техника или подтехника, готова за това. Ако направите вашето молитвено правило... според горния метод, тогава може да се случи, че едно малко правило, като например молитви за тези, които си лягат... ще продължи много дълго време... Трябва да определите продължителността на вашите молитви... не по броя на молитвите, които трябва да бъдат прочетени, а по времето; а именно да определите колко време да отделите за това и това правило... без да го увеличавате по никакъв начин в сравнение с времето, което обикновено използвате за това... Направете си закон никога да не четете молитви само за да прочетете това, което се изисква, а да бъдете в молитва под влияние на четенето. Прочетете предоставеното като ръководство - за да останете в молитвени мисли и чувства. Постъпвайки по този начин, вие ще се научите винаги да бъдете в чувство за Бога по време на молитви и вашият ум, привлечен от това чувство, ще стои в паметта на Бога. (4, 327–329) Докато умът навлиза в сърцето, не правете нищо друго Направете така: когато усетите навлизането на ума в сърцето и въздействието на молитвата, тогава дайте пълна свобода на такава молитва, като премахнете всичко неблагоприятно за нея; и докато е там, не правете нищо друго. Когато не изпитвате такова привличане, тогава се молете устно с поклони, опитвайки се по всякакъв начин да задържите вниманието си в сърцето си пред лицето на Господа. Този начин на молитва също ще стопли сърцето ви. (10, 228–229) Страхът от Бога ще ви доведе до вашата цел Как да постигнем състояние на упорито стоене пред Бога? – Започнете, като вървите пред Него със съответните чувства. Оттук ще дойде страхът от Бога, който ще ви доведе до желаната цел. Това е истински път – духовно към духовно състояние. Но механичният, като този на Григорий Синаит, е само помощ, а сам по себе си не води до целта. Но с умствените техники е необходимо да се комбинират активни: поддържане на чиста съвест, пречистване на плътта, престой в молитва - всичко това в дух на разкаяние и смирение с благоговение. (4, 453) Честото спомняне на Бога без благоговение притъпява чувството на страх от Бога и по този начин го лишава от онова спасително действие, което му принадлежи в кръга на духовните движения и което освен него нищо не може да произведе. (4, 412) Хубаво е, че обичате паметта на Бог... добавете страхопочитание към нея. Споменът за смъртта не потиска и не навява мрак, а само буди бдителност над себе си... Необходимо е винаги да държите отрезвяващия едновременно с ободряващия. – И любовта, и страхът трябва да бъдат в сила... Ангелите стоят пред Бога със страх и трепет... и Апостолът ни заповяда да изработваме своето спасение със страх и трепет. (11, 84–85) Какво означава да „разпалваш неприятности около себе си“? Питате какво означава да „разпалваш проблеми около себе си“. Това е дълбоко усещане за опасността на нечие положение и изключителната опасност, от която няма друго спасение освен в Господ Исус Христос. Това чувство ще ни тласка към Господа и ще ни кара постоянно да викаме: „Помощ, защита!“ Всички светии са го имали и никога не са ги напускали. Противоположно на него е чувството на задоволство от позицията, което успокоява човека и угасва в него всякаква загриженост за спасение. (5, 6) Божествената мисъл проправя пътя към непрестанната молитва Приложете богосъзерцание – и в началото, и в средата, и в края – или... като го правите непрекъснато... често, както искате. Мисълта за Бог е задълбочено размишление върху икономиката на спасението, било то като цяло, или върху всяка една тема, която е част от нея. Щом се събудиш, веднага ще огледаш всичко - от сътворението до Второто пришествие, Съда и решението на съдбата на всички... - Тогава вземи един предмет и се вглъби в него, докато обгърне сърцето ти... И в тази прегръдка, след това кажи молитва... И така цял ден... смесвай мислите за Бога с молитвата. Господ е близо до всички, които Го призовават. (11, 209) Мисълта за Бог коригира и обновява общото настроение. Винаги е добре да го доведеш докрай, тоест да се поставиш пред Божия съд, сякаш е в действителност, и тогава да извикаш: „Господи, помилуй!“ Отците пишат: най-добрият начин да стоиш по време на молитва е да стоиш на Съда. - От мисълта за Бога, някои предмети ще лежат по-близо до сърцето от други. След това, след като приключите с този въпрос, трябва да спрете дотук и да се храните с него по-дълго. Това проправя пътя към непрестанната молитва. (6, 227) Мисълта за Бога е ключът към непрестанната молитва Ако някой попита: "Как винаги да бъдем с Господ?" – Можете спокойно да отговорите: „Имайте чувство към Господа – и ще бъдете с Господа...” Но как да имаш чувство? Изглежда, че само споменът за Господ вече задвижва чувството към Него. Ако добавим към това мисълта какво е Той и какво е направил и прави за нас, тогава не знам чие сърце ще остане недокоснато. Затова много справедливо св. отци почитат мисълта за Бога или съзерцанието на свойствата и действията на Господа като ключ към молитвата... и непрестанната молитва. Защото от това оживява чувството за Бог... и се свързва с Господа. (11, 179) Добро е всяко правило, което държи душата в благоговение пред Бога Що се отнася до правилото, аз го мисля така: каквото и правило да избере за себе си, всичко е добро - стига да държи душата в благоговение пред Бога. Също така: четете молитви и псалми, докато душата ви се раздвижи, и след това се молете сами, посочвайки вашите нужди или без нищо. „Боже, бъди милостив...“ Също така: понякога цялото време, определено за правилото, може да бъде прекарано в четене на един псалм наизуст, като съставите своя собствена молитва от всеки стих. Също така: понякога можете да прекарате цялото правило в Иисусовата молитва с поклони... Иначе вземете малко от това, това и третото. Бог се нуждае от сърцето (Притчи 23:26) и докато то стои с благоговение пред Него, това е достатъчно. Ето в какво се състои непрестанната молитва: винаги да стоиш благоговейно пред Бога. И в този случай правилото е само да се топли или да се добавят дърва към печката. (6, 8–9) Правилото трябва да е във вашата собствена воля Можете сами да разберете молитвените правила... Запомнете молитвите, които четете, и ги четете наизуст с разбиране и чувство. Вмъкнете своя собствена молитва тук и там; Колкото по-малко зависиш от книгата, толкова по-добре. Научете няколко псалма и когато отидете някъде или правите нещо друго, но главата ви не е заета, прочетете ги... Това е разговор с Бога. Правилото трябва да е във вашата свободна воля. Не бъди негов роб. (7, 79) Можете да изпълните молитвеното правило, което сте избрали за себе си изцяло, наполовина или на четвърт. Имайте свобода по отношение на него. Бъдете негова любовница, а не негова робиня. Призовавайте Бога мъдро и сърдечно и стойте на молитва колкото можете, стойте колкото можете, без изобщо да се смущавате от факта, че няма да прочетете всичко. Едно сърдечно обръщение към Бога ще замени всичко. (7, 80) • Това правило, дадено от св. Теофан, е приложимо само на определено ниво на молитва и прилагането му трябва да се обсъди с изповедника. – Прибл. комп. Когато [начинаещите] достигнат определени вътрешни усещания и особено топлината на сърцето, правилата [дори за тях] не са строго необходими. Като цяло човек не трябва да се привързва към правилата, а трябва да бъде свободен по отношение на тях, с едно намерение, колкото и благоговейното внимание към Бога да не се отклонява. (7, 176) Всички правила могат да бъдат изоставени само от онези, за които умствената молитва е станала непрестанна. [Казаното] относно изоставянето на пеенето за умствена молитва се отнася за отшелниците и онези индивиди, за които умствената молитва се е развила и е станала непрестанна. Те могат да правят всичко вместо църковни служби и килийни правила... След това четенето на молитвата спира от само себе си. Така че отлагането на пеенето не се отнася за вас и мен, ние трябва да се изправим за църковни служби и да изпълним това, което е определено за килийна молитва. (7, 57) Но молитвата все още трябва да се извършва в точното време... Всички велики молитвени книги правеха това. Това е необходимо, защото тетанусът атакува душата и не става за нищо... Тогава дори да се молиш устно и мислено с молитва на някой друг, пак е по-добре, отколкото да си легнеш без да се молиш изобщо... или да прекараш сутринта. – Не можете да се молите дълго време подред? - Молете се за кратко. (11, 101) Плодовете на непрестанната молитва и връзката им с природните плодове Естествени плодове на Иисусовата молитва Художественото изпълнение на Иисусовата молитва..., сътворяването й просто с внимание в сърцето или ходенето в паметта на Бога са наше дело и в себе си те имат свой естествен, а не благодатен плод. Този плод е съвкупност от мисли, благоговение и страх от Бога, смъртна памет, умиротворяване на мислите и някаква топлина на сърцето. Всичко това е естественият плод на вътрешната молитва. Трябва да го затвърдите добре, за да не тръбите пред себе си и да не се превъзнасяте пред другите. • Говорим за изкуствено извършване на Иисусовата молитва според преп. Симеон Нови Богослов – ок. комп. Докато имаме само естествени плодове, дотогава не струваме нито стотинка както в същината на въпроса, така и в Божия съд. Цена за нас, когато дойде благодатта. Защото когато тя дойде, това ще означава, че Бог ни е погледнал с милостиво око. Докато не дойде, каквото и да правим, каквито и подвизи да извършваме, това означава, че сме безполезни личности, които Бог дори не иска да погледне. В какво точно се разкрива това действие на благодатта, аз [тук] не трябва да ви казвам [вж. по-нататък]; но е сигурно, че не може да дойде, преди да се появят всички гореспоменати плодове на вътрешната молитва. (6, 18) Главният плод на молитвата не е топлината и сладостта, а страхът Божий и разкаянието. Те постоянно трябва да се затоплят, да живеят с тях и да дишат с тях. (10, 176) Успехът в духовния живот се означава с все по-голямо осъзнаване на своето недостойнство в пълния смисъл на тази дума, без никакви ограничения. (9, 172) Пътят към съвършенството е пътят към съзнанието, че аз съм сляп, и беден, и гол, във връзка с което има непрекъснато съкрушение на духа, или болест и скръб за своята нечистота, изляна пред Бога, или, което е едно и също, постоянно покаяние. Чувствата на покаяние са отличителните белези на истинския аскетизъм. Който се отклонява от тях и ги избягва, той се е отклонил от пътя. В позицията на започване на нов живот имаше покаяние; то също трябва да расте и узрява заедно с него. Този, който узрява, узрява в знанието за своята поквара и греховност и се задълбочава в разкаяни чувства на покаяние. Сълзите са мярка за успех, а непрекъснатите сълзи са знак за предстоящо пречистване. (1, 199–200) Бог ти даде сълзи. Това е добре Но временните сълзи не са всичко. Трябва да има постоянни. Има сълзи в сърцето, които са по-добри от тези, които текат от очите. Течащите очи хранят червея на суетата, но тези от сърцето са известни на Единия Бог. На публично място е по-добре да сдържате сълзите, оставайки със сърдечно разкаяние. (7, 177) Духът е съкрушен, покаяните чувства и сълзите не намаляват силата, а я добавят, защото поставят душата в радостно състояние... Има и духовни радости, осеяни с разкаяние... Истинското разкаяние умее да не пречи на чистата духовна радост - и да се разбира с тях приятелски, някак скрито под нея. (9, 154–155) Умението винаги да държите вниманието си върху Господ няма да ви позволи да скърбите Целият смисъл е да се научите да държите вниманието си винаги върху Господа, който е вездесъщ, който вижда всичко и който иска всички да бъдат спасени и е готов да допринесе за това. Това умение няма да ви позволи да скърбите - независимо дали ви притеснява вътрешната или външната скръб, защото то дава на душата пълно удовлетворение, което, насищайки душата, няма да даде място на никакво чувство на бедност и недостатъчност, потапяйки себе си и всичките си в ръцете на Господа и създавайки усещане за Неговото постоянно ходатайство и помощ. (10, 197–198) Вниманието в сърцето и топлината са естествени действия на молитвата Плодът на молитвата е концентрация в сърцето и топлина. Това е естествено действие. Всеки може да постигне това. И тази [Иисусова] молитва трябва да извършва всеки, не само монахът, но и мирянинът. (7, 193) „Раната“ в сърцето е нещо естествено Опитайте се да създадете някаква рана в сърцето си... Постоянната работа скоро ще направи това. Тук няма нищо особено. Това е нещо естествено (фактът, че раната ще изглежда болезнена). Но това също ще ви направи по-концентрирани. И най-важното е, че Господ, виждайки работата, дава помощ и благодатна молитва. Тогава нещата ще дойдат на сърце. (7, 199) Когато човек прави всичко с пълно съзнание и внимание С такава сърдечна структура (връзката на ума със сърцето) всичко в човека преминава от главата в сърцето и тогава, сякаш някаква интелигентна светлина осветява цялата му вътрешност и независимо какво прави, казва или мисли; всичко се прави с пълно съзнание и внимание. Тогава той може ясно да види какви мисли, намерения и желания идват в него и доброволно принуждава своя ум, сърце и воля да се покоряват на Христос, да изпълняват всяка Божия и отеческа заповед; всяко отклонение от тях се изглажда от чувство на сърдечно покаяние и разкаяние с непресторена жалост и с болезнено, смирено падение пред Бога, искане и очакване на помощ свише за своята слабост. И Бог, гледайки неговото смирение, не го лишава от Своята благодат. (10, 228) Първият дар на ума е концентрацията на вниманието в молитвата В степента на нашето усърдие и смирено усърдие в молитвата, Бог дава първия дар на нашия ум – спокойствието и концентрацията в молитвата. Когато вниманието към Господ стане постоянно, тогава това е изпълнено с благодат внимание; и собственото ни внимание винаги е принудено. (10, 227) Следващото е постоянството да ходим пред Бога Това [умно] правило, ако го продължите правилно, ще създаде рана в сърцето и тази рана ще прикове мислите към Единия - и лутането на мислите ще свърши. От този момент, когато Господ те удостои да го получиш, ще започне ново преустройство на всичко вътрешно – и ходенето пред Бога ще стане безмилостно. (4, 368–369) Истинска топлина и естествена топлина Истинската топлина е дар от Бога; но има и естествена топлина, плод на собствени усилия и свободни настроения. Те са далеч един от друг, както небето е от земята... Първият плод на Божията топлина е събирането на мисли заедно и техният упорит стремеж към Бога. Тук се случва същото като при кървенето. Онзи има сто кръвотечения... и тогава потокът от мисли спира. (7, 181) Светлината винаги идва почти чрез Тайнствата Вие питате: „Не е ли като светлина, когато стоиш на молитва с благоговение и чувство за своята незначителност?“ – Свързан е със светлината; но при него не се хаби. Светлината идва без дискретност. И почти винаги чрез тайнствата Изповед и Св. Причастия. (10, 193) Сърдечната молитва е дар на благодат, даден чрез Тайнствата Истинската искрена молитва е дар на благодат, даден чрез тайнствата Изповед или Причастие. И след изпращането на такъв подарък, той се подхранва от същите Тайнства. Отличителна черта на този дар е непрекъснатостта на молитвата, която се изразява в чувства към Бога, понякога с думи на молитва, а понякога без думи. Това, което благодатта дава, трудът не може да даде. Той само се подготвя за приемането на дара - и при получаването му го затопля - заедно с Тайнствата. (10, 195–196) Молитвата от сърце никога не е преждевременна Молитвата от сърце никога не е преждевременна. Тя е началото на въпроса. Чрез установяването му в сърцето, Божието дело ще бъде извършено. Трябва да се развива, без да се пести труд. Господ, като види работата, дава търсеното. (7, 93) Благословеният ум е винаги събран, бърз за разбиране и бърз ум, осветен от истината Когато молитвата се задълбочи в сърцето и го осени с топлота, тогава умът винаги е събран и присъстващ в себе си и затова е бърз за разбиране и бърз на ум. От този момент нататък всички истини на откровението започват да навлизат в сърцето, всяка в своето време, сякаш внезапно, под формата на прозрение. (15, 228) Вътрешна лекота, искане на зло, смелост в молитвата, духовен огън в сърцето Отличителна черта на състоянието, когато Царството Божие се разкрива навътре, или, което е същото, когато в сърцето се запалва неотпадъчен духовен огън от връзката с Бога, е вътрешното пребиваване. Цялото съзнание е съсредоточено в сърцето и стои пред лицето на Господа, изливайки чувствата си пред Него и най-вече болезнено падайки пред Него в смирени чувства на покаяние, с присъща готовност да посветиш целия си живот в служене само на Него. Тази система се установява всеки ден, от момента на събуждане от сън, продължава цял ден, с цялата работа и дейности, и не изчезва, докато сънят не затвори очите. Заедно с образуването на такава система, целият безпорядък, който е съществувал вътре до този момент, престава през периода на търсене, в това преходно състояние на отпадналост, както го нарича Сперански. Спира се неудържимото брожение на мислите; атмосферата на душата става чиста и безоблачна: има само една мисъл и спомен за Господа. Оттук и лекотата във всичко вътрешно. Там всичко е ясно; всяко движение се забелязва и достойно оценява в интелигентната светлина, излъчвана от лицето на съзерцавания Господ. Вследствие на това всяка недобра мисъл и недобро чувство, които атакуват сърцето, среща съпротива в самото начало и се прогонва. Тук се изпълнява съветът на Филотей Синайски: „На сутринта застанете на входа на сърцето и победете приближаващите врагове в името на Исус.“ Това прогонване на злото може да бъде мигновено, но може да продължи часове, дни, месеци и години; Междувременно същността на въпроса винаги е една и съща, а именно, че нищо лошо не се допуска в сърцето, но среща решителен отпор от момента на осъзнаване на неговата недоброта и неговото преследване не спира, докато сърцето не бъде напълно премахнато от него. След това каквото се мисли, каквото се чувства, каквото се желае, каквото се казва или прави, се мисли, чувства, желае, казва и прави с точното съзнание, че всичко това не оскърбява безмилостно съзерцавания Господ, че Му е угодно и в съответствие с Неговата воля. Ако против волята му се промъкне нещо противно, човек незабавно се изповядва смирено пред Господа и се очиства чрез вътрешно покаяние или външна изповед, така че съвестта винаги да се пази чиста пред Господа. Наградата за всяка такава вътрешна работа е дръзновение към Бога в молитва, която непрестанно стопля сърцето. Топлината на непрестанната молитва е духът на този живот, така че с прекратяването на тази топлина престава и движението на духовния живот, както с прекратяването на дишането се прекратява и телесният живот. Тези няколко думи казват всичко, което носи със себе си влизането в Царството, или, с други думи, благодатния огън, който накрая се запалва в сърцето; Това определя и същността на истинския духовен живот или неговите основни функции. (15, 80–83) Памет за Бога, съзерцание на Божиите съвършенства, ревност към Бога, страх от Бога Божията благодат насочва вниманието на ума и сърцето към Бога и го задържа върху Него. Както умът не стои без действие, така и като е обърнат към Бога, той мисли за Бога. Следователно паметта за Бога е постоянен спътник на състоянието на благодатта... Паметта за Бога никога не е празна, но със сигурност води до съзерцание на съвършенствата на Бога и на Божиите дела: доброта, истина, творение, провидение, изкупление, съд и награда. Всичко това заедно е Божият свят, или духовното царство. Ревнивият остава завинаги в тази област. Това е природата на ревността. Оттук назад - оставането в тази област поддържа и съживява ревността. Искате ли да наблюдавате ревността? Спазвайте цялото предписано настроение... На части - това са духовни дърва. Винаги имайте такива дърва под ръка и щом забележите, че огънят на ревността отслабва, вземете малко цепеница от вашите духовни дърва и подновете духовния огън. И всичко ще мине добре. От съвкупността от такива духовни движения идва страхът от Бога, благоговейното стоене пред Бога в сърцето. Вижте пазителя и защитата на държавата на благодатта. (8, 25) Чистата любов е венецът на съвършенството в угаждането на Бога Любовта към Бога е подобна на нашата природа. Вярвам, че тя не избледнява напълно дори в грешниците, но действа в тях, като ги призовава към покаяние, докато не се закоравят и отчаят. Но самата любов започва от момента, в който в резултат на покаянието се ражда решимостта да работим за Господа, без да щадим живота си. Делата за угаждане на Бога, които започват след това, го развиват все по-силно и по-силно, докато се превърне в пламък и обхване цялата му природа. Има толкова много нюанси на тези степени на любов, че е невъзможно да ги изброим. Друг обича Бога, защото е получил много блага от Него; друг обича Бога, защото очаква някакво добро от Него; друг обича Бога, защото очаква всяко добро от Него; друг обича Бога, защото Той е Бог. Любовта се разкрива чрез действие по такъв начин, че друг прави само част за Бога, оставяйки част за себе си; друг прави всичко за Бога; а друг жертва себе си и всичко, което има, на Бога безусловно. Да обичаш Бога като Бог, с пълна саможертва, без никакви привидности, е чиста любов. Климакус казва за себе си, че дори Бог да го изпрати в ада, и там той неизменно ще Го обича с цялата си душа. Очевидно е, че чистата любов е венецът на съвършенството в угаждането на Бога и е валидна само в края на труда по този път. В началото, при първите проявления на Царството Божие в нас, то не може да бъде поискано: то може да е по предназначение, но не и в действителност; царува, когато Бог вече поглъща всичко, което имаме. (15, 46–47) За отклоненията от правия път на непрестанната молитва - За непрестанната молитва. Поученията на св. Теофан Затворник - игумен Теофан (Крюков). За отклоненията от правия път на непрестанната молитва Два грешни начина на молитва – мечтателен и умствен Първият грешен начин на молитва зависи от факта, че другите действат в него предимно с въображение и фантазия. Тези сили представляват първата инстанция в движението отвън навътре, която е трябвало да бъде заобиколена, но вместо това спира дотук. Втората инстанция по пътя навътре е представена от разума, разума, ума, изобщо - разсъждението и мисловната сила. Човек също трябва да го подмине и с него да слезе в сърцето. Когато се замислят върху него, тогава възниква втора неправилна форма на молитва, чиято отличителна черта е, че умът, оставайки в главата, сам иска да уреди всичко в душата и да управлява всичко; но нищо не излиза от труда му. Той преследва всичко, но не може да преодолее нищо и търпи само поражения... И докато тази ферментация се случва в главата, сърцето продължава както обикновено; Никой не бди над него, а грижите и страстните движения го връхлитат. Тогава умът забравя себе си и бяга към обекти на грижи и страсти; и може би някой ден, когато дойде на себе си... Вторият образ на молитвата правилно може да се нарече ум-глава, за разлика от третия – ум-сърце. (15, 170–173) Отклоняването на вниманието от сърцето е отклонение от пътя към Бога Изображенията задържат вниманието навън, колкото и свещени да са те, но по време на молитва вниманието трябва да е навътре, в сърцето: фокусирането на вниманието в сърцето е отправната точка на правилната молитва. И тъй като молитвата е пътят на възхода към Бога, тогава отклонението на вниманието от сърцето е отклонение от този път. (15, 144) Има отклонения от правия път на тази молитва. Следователно трябва да го научите от някой, който го знае. Погрешните схващания зависят повече от това кой къде внимава – в главата или в гърдите. Този, който е в сърцето, е в безопасност. Още по-безопасен е този, който всеки час болезнено пада при Бога с разкаяние, с молитва за избавление от чаровете. (1, 245) Застанете пред Господа, без изображения, в присъствието на Господ... и изпитайте добри чувства. Какво друго? Всичко е тук. Само ти ли правиш това в главата си?!! - Не, трябва да стоиш в сърцето си. Но не помнете сърцето, а само съзерцавайте Господа. „Всичко може да се изрази така: „Застанете с ума си пред Господа в сърцето си и се молете“. (10, 175) Вътре е противоречиво, когато умът върви по своя път, а сърцето по свой път - те трябва да бъдат обединени Затова вътре във вас всичко е разногласно, защото там има разпад на силите; умът върви по своя път, а сърцето по свой път. Необходимо е да свържете ума със сърцето; тогава брожението на мислите ще спре и вие ще получите кормило за управление на кораба на душата - лост, с който ще започнете да привеждате в движение целия си вътрешен свят. (15, 54) Без чувства на покаяние молитвата не е молитва Това, че имате чувства на покаяние в молитва и сълзи, е истинско нещо. Без чувства на покаяние молитвата не е молитва. Така че я пишете все едно не е бивша. Молитвата без тези чувства е същата като мъртъв спонтанен аборт. Така при св. отци. И издухайте сълзите си... Свикнете да виете над себе си като над мъртвец - и с оплаквания... Защото основната мисъл, или мястото, където трябва да се пазите душевно, е часът на Страшния съд, или моментът, когато Бог е готов да каже: „Ела” или „Иди си!” Господи, спаси ме! И как да не плаче човек, като не може да каже категорично, че Той няма да каже: „Иди си”?! (7, 94) Човек, който е увлечен от духа на произволно себеугаждане, никога няма да се научи да се моли. По всякакъв възможен начин трябва да се противопоставим на духа на произвола или на желанието и подтика да действаме, без да се смущаваме от нищо. Този дух шепне: „Не мога да направя това, нямам достатъчно време за това“ или: „Все още не е време да се заема с това, трябва да изчакам“, или: „Задълженията за подчинение са пречка“ и много подобни. Който го слуша, никога няма да се научи да се моли. – В съдействие на този дух е духът на самооправданието, който започва и започва да действа, след като някой, увлечен от духа на своеволното самоугаждане, извърши нещо, за което го гризе съвестта. Тогава духът на самооправданието използва различни обрати, за да измами съвестта и да направи грешката й да изглежда правилна. – Бог да те пази от тези зли духове. (10, 229–230) Художественото творение на молитвата не е подходящо за всеки Всички техники, за които се пише (седнете, наведете се) ... или художественото създаване на тази молитва не са подходящи за всички и са опасни без ментор. По-добре е да не поемате всичко това. Една техника е универсално задължителна: „останете с внимание в сърцето“. Другото допълнение е съвсем странично и няма отношение към въпроса. (6, 17) Художественият образ на молитвата може да потисне духовния живот Художественият образ на извършване на молитва е изобразен от отците като външно помощно средство и е подчинен на вътрешната работа. Но сега в по-голямата си част те усвояват само външната страна, без да се притесняват за вътрешната. – Щом се появи някакво топло движение в сърцето, те решават: Господ го е дал... и се отдават на блян за себе си. След това осъждат всички, които не се придържат към художествения образ на молитвата, и не само това, но и църковните молитви, и тези, които стриктно се придържат към него, като се стараят да не го пропускат. – Поради това техният напредък във вътрешната молитва престава и им остава само външната работа. – И духовният живот спира. (10, 193–194) Как да се пазим от художествени изображения на молитва Иисусовата молитва, извършена с вяра в простотата на сърцето, винаги е душеспасителна. Изкуството, което е свързано с него, може да бъде вредно. Трябва да се пазим от това... Не можете изведнъж да се облегнете на тази молитва, но първо нека всеки да свикне да се моли от сърце с предписаните молитви и молитви в църквата. След това, когато забележите, че някой започва да навлиза по-дълбоко в молитвата, можете да го поканите да казва непрестанно Иисусовата молитва и в същото време да пази паметта на Бога със страх и благоговение. – Молитвата е на първо място. Основното, което се търси чрез молитвата, е получаването на онази светлина, която беше дадена на Максим Капсокаливит... Тази светлина не се привлича от никакво изкуство, а се дава свободно от Божията благодат. Защо е необходима молитвена работа? Научете на това всички... Но добавете, че молитвеният дом е чисто сърце, и спокойна съвест, и ревност към всички добродетели, и посяването им в сърцето. (10, 190–191) Можете да избегнете заблуда само с помощта на опитен лидер или взаимно ръководство Правилният път на изкачване през степените на молитвата е правилният път на изкачване към общението с Бога или, което е същото, има правилен мистицизъм. Отклонението от правилното изкачване на молитвата към съвършенство е същевременно отклонение към фалшивия мистицизъм. Не е трудно да се забележи мястото на това отклонение или първата отправна точка към отклонението: това е преходът от устна молитва, според готови молитви, към лична молитва, с други думи, преходът от външна молитва към вътрешна, умствена. Премахването на заблудата от тази точка ще означава премахване на отклонението във фалшивия мистицизъм. Отклонението към лъжливия мистицизъм сред отците, трезвите подвижници, се нарича отклонение към заблудата. Виждали сме тези отклонения от правотата по пътя на движение отвън навътре... Някои засядат на въображението, други спират на умственото правене. Истинската стъпка се прави от онези, които, заобикаляйки тези станции, отиват в сърцето и намират убежище в него. Но и тук грешката все още е възможна, тъй като част от умствено-сърдечната молитва е самодейна, трудоемка; и където сме, винаги има възможност да изпаднем в заблуда, също като в грях. Сигурността започва, когато в сърцето се установи чиста и неподправена молитва, което е знак за осеняването на сърцето с осезаема благодат, защото тук се формират чувства, които се обучават в преценката на доброто и злото. И така, от самото начало на движението отвън навътре до този блажен момент е възможно отклонение във фалшива мистика. Как да избегнем това нещастие? Отците посочват един начин за това: не оставайте сами, имайте опитен съветник и ръководител. Ако няма, съберете се двама или трима и се напътствайте взаимно в светлината на отеческите писания. Не знам за друг начин да избегна грешките на мистицизма, освен може би специалното, изпълнено с благодат ръководство, което малцината избрани от Бога получиха. Но това са характеристики; и говорим за начини на живот, които са общи за всички. (15, 233–235) Самата умствена молитва има спешна нужда от напътствие Самата умствена молитва има изключителна нужда от напътствие, стига да е направена от самите вас или труд. Именно по това време умствената молитва, неводена от опитна ръка, най-често се заблуждава... За всички отци, които са писали ръководства за духовен живот, първата точка в правилата за влизащите във вътрешния живот е: да имат духовен отец-водач и да му се подчиняват. Тук ще цитирам едно-две техни изказвания... Ето какво казва Григорий Синаит: "Без учител е невъзможно да успееш в умното дело. Това, което правиш сам, а не по съвет на тези, които са успели, поражда опасна самонадеяност. Ако Божият Син не е създал нищо за Себе Си, но както Го е научил Отец, Той го е направил, а Светият Дух не е говорил за това Той самият, тогава кой е този от нас, който е достигнал такава висота на съвършенство, че вече не изисква никой друг да го ръководи? Това е гордост, а не добродетел! И в активния живот рядко някой се справя без спъване, оставайки само с благоразумието си. Но тук поне вредата не е толкова голяма: едно нещо е направено погрешно, ако е необходимо, и е лесно да го повторите или да го направите правилно друг път. При умното правене отклонението от правия път дава посоката на всичко вътрешно, което не може изведнъж да се промени. Някои от тях, както видяхме, се оплитат в мрежите на въображението, други се спират на умствената дейност, или, според Симеон Нови Богослов, на първата и втората степен на вниманието и молитвата, или умствената дейност. И когато са вкоренени в тази система, най-опитният и най-старателният наставник едва ли ще успее, стига само да може, да ги нокаутира или да ги примами от тези бедняшки квартали, в които се затварят, намирайки ги за изключително възхитителни. (15, 236–239) Умствената молитва избягва опасността от заблуда, когато самочувствието гори в огъня си И така, когато умствената молитва се утвърди и достигне крайната степен на своето съвършенство, при която умът, прилепен към Бога, вцепенява в единство с Него (изпълнен с любов и преданост към Бога), тогава в този огън изгаря себелюбието и в резултат на това опасността от заблудите преминава. (15, 235–236) Когато умствената молитва не представлява никаква опасност и служи като собствена защита Умствената молитва е когато вие, стоейки в сърцето си с внимание, викате към Господа и го молите, или се покаете, или благодарите, или Го прославяте. В това действие също няма опасност; такава молитва служи като собствена защита. Защото Господ е тук, ако се обърнете към Него с вяра. Сега наистина можете да опитате това. (7, 57) Две грешки с топлината: любов към топлината и похотлива сладост Тъй като топлината, която придружава Иисусовата молитва, не е придружена от духовни чувства, тя не трябва да се нарича духовна, а просто кръвна топлина; и тя, като е такава, не е лоша, ако не е свързана с похотливо удоволствие, макар и леко; и ако е, значи е лошо и трябва да се изгони. Тази грешка се случва, когато топлината минава под сърцето. Второто погрешно е, когато, като се влюбиш в тази топлина, ти ограничаваш всичко само до нея, без да се интересуваш от духовните чувства и дори от спомена за Бога, а само от съществуването на тази топлина; тази грешка е възможна, но не за всеки и не винаги, но от време на време. Необходимо е да забележите това и да го коригирате, защото в този случай ще остане топлина на кръвта, животинска топлина. (7, 65) Похотливото раздразнение трябва да бъде спряно незабавно Това, че имаше похотливо раздразнение, е много лошо. Може да е инцидент; но това не бива да се допуска, а трябва незабавно да се прекрати... Иначе вместо духовна материя ще се окаже чувствена и вместо добро ще принесе зли плодове. Прочетете за това във Филокалиите, особено за това как да задържите вниманието си. (7, 195) Духовно сладострастие от повишено внимание към топлина Дълбоката молитва към Господа предизвиква топлина. Опитните бащи стриктно разграничават физическата топлина, проста, която възниква в резултат на съсредоточаване на силите върху сърцето чрез внимание и напрежение - телесна топлина, похотлива, понякога незабавно внушена и подкрепена от врага - и духовна топлина, трезва, чиста. Тя бива два вида: естествена, поради съединяването на ума със сърцето, и благодатна. Опитът ни учи да различаваме всеки от тях. Тази топлина е сладка и е желателно да се поддържа, както заради самата сладост, така и заради факта, че тя предава добро настроение на всичко вътрешно. Но който се стреми да поддържа и укрепва тази топлина чрез една сладост, ще развие в себе си духовно сладострастие. Следователно, трезвениците се напрягат, заобикаляйки тази сладост, да се установят в едно присъствие пред Господа, с пълна преданост към Него, сякаш се поставят в ръцете Му; те не разчитат на сладостта, излъчвана от топлината и не й обръщат внимание. Но е възможно да се придържате към него с внимание и да си почивате в него, като в топъл мир или дрехи, и да го поддържате сами, без да разтягате мислите си по-високо. Мистиците [в прелъстяването - ср.] не са отишли ​​по-далеч от това; за тях това състояние се смяташе за най-висшето: имаше пълно безмислие, потопено в някаква празнота. Това е състоянието на съзерцание на мистиците. Няма нищо общо със състоянието на съзерцание, което е съществувало сред великите трезвенници. (15, 219–220) Духовно сладострастие – от избягване на страха от Бога и болестта Страхувате ли се да не изпаднете в духовна похот? Как ще стигне до тук?! В края на краищата молитвата не се прави за сладост, а защото е задължение да се служи на Бога по този начин; сладостта е необходим аксесоар към истинската служба. In addition, the main thing in prayer is to stand before God with the mind in the heart with reverence and fear, which sobers up and drives away all whims and implants pain in the heart before God. These feelings - fear of God and pain, or a contrite and humble heart - are the main features of real inner prayer and the test of any prayer, by which we must judge whether our prayer is in the proper order or not. Когато те са там, молитвата е наред. Когато ги няма, това не е наред и трябва да го вмъкнете в ранга си. При липсата им сладостта и топлината могат да породят тщеславие, а това е духовна гордост... и това ще бъде разрушителен чар. Тогава сладостта и топлината ще изчезнат; само споменът за тях ще остане... а душата все ще мисли, че ги има. - Страхувайте се от това и още повече разпалвайте страха от Бога, смирението и болезненото падане към Бога, винаги ходете в присъствието на Бог. Това е основното! (7, 146) Смирените нямат какво да се страхуват от очарованието Няма от какво да се страхуваш. Случва се на тези, които са горди... които започват да мислят, че щом топлината е влязла в сърцето, това вече е краят на съвършенството. Но това е само началото и може би не е дълготрайно. Защото и топлината, и спокойствието на сърцето също са естествени, плод на концентрация на внимание. Но ние трябва да работим и да работим, да чакаме и да чакаме, докато естественото бъде заменено с благодат. Както и да е, най-добре е никога да не се смятате за постигнали нещо, а винаги да се виждате като беден, гол, сляп и нищожен. (7, 195–196) Който ходи безболезнено, няма да получи плод Трябва да знаете, че сигурен признак за доброто на един подвиг и същевременно условие за успех чрез него е болката. Този, който ходи безболезнено, няма да получи плод. Сърдечните заболявания и физическият труд изявяват дара на Светия Дух, даден на всеки вярващ в Святия Дух. Кръщението, което поради нашата небрежност към изпълнението на заповедите е погребано в страстите, но чрез неизразимата Божия милост отново възкръсва в покаяние. Не се отказвайте от труда си, защото е мъчителен, за да не бъдете осъдени за безплодие и да чуете: „Вземете му таланта“. Всеки подвиг, физически или умствен, който не е придружен от болка и не изисква труд, не носи плод: „Божието царство е в нужда и нуждаещите се радват в него“ (Матей 11, 12). (15, 187–188) Няма да има памет за Бога – няма да има духовен живот Трябва да помним Бог. Трябва да доведем това дотам, че мисълта за Бог да стане близка и да се слее с ума и сърцето и с нашето съзнание. За да се утвърди такава памет и такава мисъл, човек трябва да работи върху себе си без мързел. Работете упорито - дай Боже, ще постигнете това; Ако не работите, няма да го постигнете. Ако не постигнете това, нищо няма да излезе от вас; няма да постигнете никакъв успех в духовния живот; Да, изобщо няма да съществува, защото това е духовен живот. Ето колко е жизнено важно! (2, 181) Този, който е получил непрестанна молитва, вече е на прага на небето. Тайната на непрестанната молитва в любов към Господа Молете се непрестанно – работете в молитва – и ще придобиете непрестанна молитва, която сама ще започне да се извършва в сърцето ви без много напрежение. За всички е очевидно, че заповедта на св. апостол не се изпълнява чрез просто извършване на предписаните молитви в определени часове, но изисква винаги да ходим пред Бога, да посвещаваме всички дела на Бога, всевиждащия и вездесъщ, да разпалваме горещо обръщане към Него с ума в сърцето. Целият живот във всичките му проявления трябва да бъде пропит с молитва. Тайната му е любовта към Господа. Точно както булката, която е обичала младоженеца, не се отделя от него в памет и чувство; Така че душата, съединена с Господа в любов, остава неумолимо с Него, обръщайки към Него топли разговори от сърце. Прилепете се към Господа; има един дух с Господа (1 Кор. 6:17). (16, 219) Мислите и кратката молитва подхранват чувствата на сърцето Докато се напрягате да задържите мисълта за Бога, не я дръжте гола, но комбинирайте с нея всички понятия, които знаете за Бога, Божествените свойства и действия, задълбочавайки ума си в това или онова. Помислете повече за Божието творение и провидение, за въплъщението на Бог Слово и завършеното от Него дело на нашето спасение, за Неговата смърт, възкресение и възнесение на небето, изпращането на Светия Дух, диспенсацията на Светия Дух. Църквата, пазителката на истината и благодатта, и за подготовката на небесни обиталища за всички вярващи в Царството небесно - и за вас самите. Помислете и за свойствата на Бога - неизразима доброта, мъдрост, всемогъщество, истина, вездесъщност, всемогъщество, всезнание, всеблаженство и величие. Моля, обсъдете всичко това по време на молитва или още по-добре, особено докато четете. Когато обсъдиш всичко и ясно съзерцаваш, тогава, когато мислиш за Бога, няма да имаш гола мисъл, а мисъл, придружена и привличаща много спасителни мисли, които действат на сърцето и възбуждат енергията на духа. Можете да съставите своя собствена кратка молитва за хваление на Бога, която да комбинира всичко това. Например, дори в тази форма: "Слава на Тебе, Боже, почитан в Троицата, Отец, Син и Свети Душе! Слава на Тебе, Който си създал всичко! Слава на Тебе, който си ни удостоил с Твоя образ! Слава на Тебе, който не ни изостави в падението ни! Слава на Тебе, Господи Исусе Христе, който дойде, въплъти се, пострада, умря за нас, възкръсна, възнесе се на небето и низпосла към нас Пресветия Дух, утвърди Твоята Църква за нашето спасение и обеща и утвърди Царството Небесно за нас! (2, 181–182) Любовта не ви позволява дори за минута да забравите вашия любим Господ Погледнете целия си живот от самото начало, когато сте започнали да си спомняте себе си, и забележете всички случаи на неочаквано избавление от неприятности и неочаквано получаване на радост. Ние дори не забелязваме много проблеми, защото те минават покрай нас незабелязани от нас. Но поглеждайки назад, не можем да не видим, че тук и там е имало неприятности и ни е подминало, но не можем да кажем как е минало. Погледнете такива случаи в живота си и признайте, че това е милостта на Бога, който ви е възлюбил, към вас. Знай, че скритите Божии милости към нас – към всеки от нас – са безброй, защото всичко е от Бога. Изповядайте тези милости и благодарете на Бога с цялото си сърце. Но ако се задълбочите добре в хода на живота си, ще намерите много случаи на очевидна Божия милост към вас. Щеше да има проблеми, но премина - не знаете как. Господ избавил. Признай това и благодари на Бог, който те обича. И познаването на общите за всички милости стопля сърцето, още повече то ще се стопли от вида на милостите специално за вас. Любовта разпалва любовта. Having felt how much the Lord loves you, you cannot remain cold towards Him: your heart itself will be drawn towards Him with thanksgiving and love. Keep your heart under the influence of this conviction of the Lord’s love for you: and the warmth of your heart will soon grow into the flame of love for the Lord. Когато това бъде постигнато, тогава няма да имате нужда от никакви напомняния да си спомняте Бог, нито инструкции как да успеете в това. Любовта не ви позволява дори за минута да забравите вашия любим Господ. Se е границата. Моля, приемете това в ума си и го приемете с убеждение. И тогава за тази цел насочете цялата предприета работа за установяване на мисли за Бога в ума и сърцето. (2, 183–184) Да стоиш с ума в сърцето означава да запалиш в него огъня, който Господ дойде да донесе на земята Първо Бог създаде изляната светлина; и на четвъртия ден го концентрира близо до слънцето. Така и в духовния живот – и при четене, и при размисъл за Бога, и при молитва, и в Църквата, и при разговор в сърцето има топлина; но някак леко, вдъхновено, не присадено. Трябва да се концентрира в сърцето, да се присади върху него, да тлее и да гори. Тогава каквото и да е. Това е огънят, който Господ дойде да донесе на земята. Бог да те благослови. Работете здраво; но не мислете, че вие ​​самите можете да направите нещо, но викайте с разкаяние: "Господи, помогни! Господи, запали го!" "Един старец молеше Пречистата Богородица две години и тя му даде огън и, казва той, стана добре. - И се молете и работете, т.е. търсете как да се утвърдите в сърцето. И Господ, като види работата ви и факта, че искрено желаете това добро, ще ви даде благодатта на сърдечно изгаряне. Това означава да стоите в сърцето. Тогава можете да устоите само когато светне, а дотогава е трудно Не се стеснявайте.Няма нищо особено в това.Бъдете силни отец. Спомнете си как веднъж по време на литургия той беше обгърнат от огъня на сърцето си. Какво блажено състояние! – И при нас е възможно. - И изисква много работа - просто постоянна работа. Това е раят! - Търсете и ще намерите. Натиснете и ще ви се отвори. (3, 44–45) Започнете умствен подвиг и вижте сами Братът каза: "Какво е умствен подвиг?" Старецът отговори: „Умственият подвиг е усилието на ума да запази спомена за смъртта, съда, възмездието и т.н.; но главно е съзерцанието на Господа пред мен и постоянната мисъл за Бога. (17, 72) Бог е навсякъде. И цялата ни душа е пред Него докрай. Вие също трябва да застанете пред Него със съзнанието си. Как Го виждат всички Ангели и светии и не откъсват очи от Него; така че ние, които все още съществуваме в тялото, трябва да Го гледаме. Как слънцето държи планетите и ги води; така че целият духовен свят, включително нашите души, трябва да се придържат към Бог и да бъдат водени от Него. И това не е час или два, а непрекъснато, от момента на събуждането до забравата в съня. Не можете изведнъж да се поставите в това състояние. Нужен е подвиг. - Това е, което е необходимо сега. - Хвани го! Няма от какво да се страхуваш. – За да обясните въпроса, прочетете статиите за трезвеността във Филокалиите. Необходимо е внимание; стои над сърцето. Трябва да излезете от главата си и да влезете в сърцето си. Сега имате мисълта за Бога в главата си, но самият Бог е като че ли отвън и се оказва, че това е външна работа. Докато сте в главата си, мислите ви няма да се успокоят и всичко ще се стопи като сняг или летни буталки. Когато вниманието ви навлезе в сърцето, мислите ще започнат да утихват, а след това напълно да утихнат - и атмосферата на душата ще стане чиста, чиста. Тогава мухата ще прелети, ще забележите, но преди това всичко е мрак. Началото на плода е концентрирана и нестихваща топлина в сърцето. И това е. – Трябва да се изостави само познаването на Господа. Изисква се голям страх. Както великите благородници стоят в ред пред царя, така нека душата също да бъде пред Бога. Какво е неприличното положение на тялото пред лицето на Царя, такива са погрешните мисли на душата пред Бога; и да забравиш за Бог, дори за минута, е същото като да обърнеш гръб на Царя. Изпълнете душата си със страх. Не е болезнено, а освежаващо. Той е началото; но не го оставя докрай, просто става все по-чист и по-чист. Самотата и четенето са две крила на тази дейност. Но започнете - и вижте сами всичко. Какво помага и какви руини ще се разкрият сега. Но трябва стриктно да прилагаме наученото. Съвестта ще дойде на себе си и ще започне да се кара. слушай Колко мераклии ще има! направи го След това всичко ще се изравни и ще върви гладко. Господ да ти е на помощ! (3, 48–49) Фалшивите състояния не са упрек към истината, а призив да се отречем от всичко Като вързана птица тя лети и отново пада на земята, въпреки че е вързана за най-малкото членче; както онзи, който има прашно око, го отваря, но не вижда нищо с него, така и този, който има зависимост, мисли, че е навлязъл по-дълбоко в Бога, но по този начин само заблуждава себе си. В това състояние има фалшиви видения, съблазънта на фантазията и заедно - очарованието на Сатаната, който обича и знае как да се възползва от всички наши слабости. Мнозина се учудиха на това и умряха завинаги. Но това не бива да служи като упрек към истината или да спира усърдието и желанието на търсещите. Само не трябва да се забравят мъдрите правила, оставени от богомъдрите отци, тоест, когато се стремите към Бога, не трябва да забравяте да се откажете от всичко и да започнете строго от последното или да се обърнете предимно към него. (3, 345) По-удобно е за монасите, но животът в Бога не е невъзможен и за миряните Степените на този отказ се отличават най-напред от болезненото отхвърляне на сърцето от сетивните неща чрез гняв, след това от липсата на вкус към тях и след това от съзерцаването им от Бога, без да се отвръща от Бога. За отказ от всичко, както и за живот в Бога, най-добре е желаещите, можещите, призваните да изберат особен вид живот – монашески или отшелнически. Освен това е по-удобно и двете да се появят в цялата си чистота и зрялост. И в хода на обикновения живот това не е невъзможно, но е свързано с големи трудности и препятствия. По-добре е, когато някой, утвърдил се да живее в Бога на разстояние от света, след това излезе или бъде призован да работи в общия живот. В това животът според Бога има особен ефект, той е представител на Бога за хората, разпространявайки Неговото благословение върху всичко. (3, 345–346) Плодовете на непрестанната молитва подготвят душата за бъдещото виждане на Бога Бог няма форма или образ, затова тези, които обичат истината, се опитват по всякакъв начин да се издигнат до състоянието да виждат Господ пред себе си без образ, с проста, чиста мисъл. Това е върхът на съвършенството в ходенето с Бог. Плодовете от това ходене са безброй; но - главното - от него чистотата и чистотата на думите, мислите, желанията, делата естествено преминава в нашия живот... Друг плод от това е известна топлота на духа. Божието видение не може да бъде студено, ако е вярно. Докато подобрявате визията си за Бог, вашата топлина също се увеличава. След това те се сливат и, както видението, така и топлината, се превръщат в единно, непрекъснато действие на духа. Такова настроение на духа е най-добрата подготовка за бъдещото всеблажено видение на Бога. Който е утвърден в него, той вече стои на прага на рая, узрял за него. Който не умее да вижда Бога или, помислил за Него, се отвръща от Него, чувствайки, че това е неприятно и страшно и го задължава към много, нека се погрижи за себе си; защото от това може да се направи заключение и за бъдещето. (3, 343–344) Пътят към спасението. Кратко есе за аскетизма. М., 1899. Какво е духовен живот и как да се настроим към него? Санкт Петербург, 1991. Писма за християнския живот. СПб., 1880. Ч. 1–4. Писма до различни лица по различни теми от вярата и живота. М., 1995. Писма за християнския живот. Очерк на християнското морално учение. М., 1994. Т. 1. Колекция от писма. Свети Введенски Печерски манастир, 1994 г. Брой I. Колекция от писма. Свети Введенски Печерски манастир, 1994 г. Брой II. Колекция от писма. Свети Введенски Печерски манастир, 1994. Брой III. Колекция от писма. Свети Введенски Печерски манастир, 1994 г. Брой IV. Колекция от писма. Свети Введенски Печерски манастир, 1994 г. Брой V. Колекция от писма. Свети Введенски Печерски манастир, 1994. Брой VI. Колекция от писма. Свети Введенски Печерски манастир, 1994 г. Брой VIII. Тълкувания на писмата на апостол Павел. Послание до Ефесяни. М., 1998. Псалом сто и осемнадесет. М., 1993. Писма за духовния живот. М., 1996. Тълкувания на писмата на апостол Павел. Послания до солунците, до Филимон, до евреите. М., 1998. Писма за допълненията към християнския живот. СПб., 1880. Ч. 1–4. Източник и номер на страница (вж. Библиография на стр. 102). Става дума за книгата на св. Теофан „Писма за духовния живот“, съставена по повод писмата на граф М.М. Сперански. – Прибл. комп. Може да се интересувате от: