Часть вторая. Истинно христианская жизнь в действии IV. Заповеди и правила жизни, обязательные для христианина, как христианина

Овде је приказан хришћански живот какав треба да буде и назначена су правила којих се хришћанин мора придржавати да би заиста био такав. Правила за живот хришћанина су заповести Христа Господа, које се он заветује и обавезује да их испуни на крштењу. Постоје две врсте таквих правила, или заповести: неке одређују како хришћанин треба да се понаша као хришћанин, у ком год положају и у каквом год односу да се налази; док други указују на то како хришћанин треба да живи и делује у различитим положајима и односима у којима мора да буде током свог садашњег живота. Ови други нису ништа друго до примена првих на спољашњи живот хришћанина. Дакле, овај други део има два одељка: заповести и правила живота, обавезна за хришћанина као хришћанина. Одавно је било уобичајено да се таква правила дистрибуирају према три односа: према Богу, према ближњима и према себи. Први који указује са каквим мислима, осећањима и расположењима хришћанин треба да се обраћа Богу и како да Му служи. Други дефинише слику међусобних унутрашњих и спољашњих односа хришћана са хришћанима као члановима јединственог тела Цркве, који морају бити у живој заједници. Трећи описује како хришћанин мора да делује на себе да би могао да се правилно одржава у прва два аспекта. Ове три серије заповести и правила нису раздвојене непроменљивим медијумстином и, када се испуне, одмах утичу једна на другу; јер су сви хришћани једно тело под главом Христовом, кроз коју је у јединству са Тројичним Богом. Као што у телу ни један члан не делује изоловано од осталих, већ одржава правилан однос и према глави и према осталим удовима, тако би требало да буде и у живом телу хришћана. Пошто смо ово назначили, ми, изгледа, нећемо погрешити ако правила и заповести не поделимо према наведеним насловима; и, након што смо поставили прву заповест као основу, ми ћемо затим поставити правила живота, како ће неке одредбе бити узроковане другим, а следеће претходне. Почетак свих заповести: „Ја сам Господ Бог твој, ... да немаш других богова осим Мене“, каже Господ Бог (Изл. 20:2–3). Ова заповест намеће нам две дужности: да познајемо Бога и да Га поштујемо, или, што је исто, прописана је вера и побожност. Вера и побожност обухватају сва обавезна расположења и дела у односу на Бога. Реч вера овде означава исповедање, или слику богопознања и богослужења изражену на одређени начин у појмовима и речима. а) Прва дужност је овде имати веру, или религију, односно познавати на известан начин Бога и начин Његовог поштовања, или свој однос према Њему, или чак садржати исповедање... Ова дужност је прва непосредно позната, не толико чак ни прописана колико се манифестује; јер је таква природа људског духа да он природно захтева Бога, и тражи Га, и ставља се у односе са Њим које сматра легитимним. Дакле, можемо рећи да је то семе и заметак свих дужности, као и целокупног верског и моралног живота човека. Ко нема вере је прљав човек. Он нема слику где би требало да буде у светињи духа; јер је религија светиња која освећује целокупну нашу природу, као што је њено одсуство изобличава и деградира. Свети Исак Сирин примећује у човеку три стања: једно, природно, у коме човек по природи свог духа познаје Бога и боји Га се. Из овог стања он се, према одређеним условима, уздиже у друго, натприродно, или благословено стање. Треће стање настаје од човековог урањања у чулност, или у тело, током кога се гаси светлост његовог духа и газе га телесне пожуде. Човек се спушта на ниво животиња, „прилепи се за луде звери и постаје као оне“ (Пс. 48:13). Са таквом особом се не може живети. Јер како да га смири кад се наљути? Стога, заправо, овде треба укључити уобичајене изразе: он не познаје Бога, он се не боји Бога, што значи да се са таквом особом не може имати посла. б) Обавеза вере још увек није дефиниција саме вере. Дакле, овоме морамо додати и то да је човек дужан да има не било какву, такорећи, било коју веру, без разлике, већ управо једну, одређену – једину праву веру. Јер ако је Бог један и непроменљив, а људска природа једна, или исте природе, онда може постојати само један прави однос између Бога и човека, па је стога израз овог односа, или истинског исповедања, један. Ово је једино што човек треба да садржи. У супротном, шта ће садржати? Лажи, духови, снови. Која је заслуга у томе? То је исто као и сиромах који нема ништа, који, међутим, сања у својим сновима да има безброј блага. Лажна религија је ругање људима. Онај ко лажно призна исту ствар је као лудак који кипи јер види ово и то. Али невоље ту не престају. Овде не лежи обична обмана, не онаква која се разрешава смехом, већ јадна, мучна, очајна; јер се у религији свако нада да ће наћи свој коначни мир и своју вечну срећу. У том поверењу, свако чврсто држи своју веру и цени је. Али познато је да је тајност лажи могућа само овде; после смрти одмах ће се открити колико је чврсто оно на чему је заснивао своју наду... Какво застрашујуће и кидајуће стање ће бити онај ко тада види да је преварен. Дакле, док има времена, док смо још на путу у одлучну и непроменљиву вечност. в) Свако мора да испита и несумњиво да се увери да ли је вера којој се држи истинита, а ако се покаже да је неистинита, наћи где се налази она, истинита, која истински води ка истинитом Богу и несумњиво дарује вечно спасење. Ово је обавезно и обавезно као и ишчупати се из огња... Господ је „оставио Себе неискушаном“ (Дела 14,17), као и своју једину праву веру; али када је дозволио да друге вере постоје у његовој близини на овој земљи и да, такорећи, да се са њом надмећу, Он је тиме наметнуо свима обавезу не безначајно да се држе своје вере, већ на неуништивим основама, ради којих се све друго са потпуним убеђењем одбацује. Овај тест одаје почаст вери и чува истинско достојанство човека, разумног, свесног, савесног човека. Наша вера у нашу веру, односно наше уверење у истинитост православног хришћанског исповедања, мора бити разумна. Зато је Господ, да би подстакао људе да верују у Себе и Његову науку, рекао: „Искусите Писмо“ (Јн. 5, 39), убеђен проповедом Јована Крститеља и Његовим чудима. И апостоли су све убеђивали у својој проповеди и само убеђењем су све привлачили вери, а не насиљем. Од тог убеђења зависи и сама чврстина нечијег исповедања, а потом и цео живот у духу вере. На то указују небројена искуства из којих се јасно види колико су други снажно узбуђени на активност у складу са вером од тренутка свести о њеној јединој истини, и, напротив, колико спавају безбрижно јер ову свест нису довели до бистрине. Толико је разлога да се тестира и увери каква је вера права вера! Како бити сигуран и како тестирати! Постоје два начина да се то уради: један је спољашњи, научни, а други унутрашњи, пут вере. Први се обично нуди у систематском приказу теологије. То је валидно и неопходно за научнике; али, очигледно, није универзална, јер у својој основи садржи знање које није свима доступно. Уз све ово, ове научне аргументе треба изнети свом својом ширином, јасноћом и уверљивошћу и дати их за општу употребу уз гаранцију за моћ њиховог непроменљивог ауторитета, да би свако разумевачки на овај начин схватио истину. Немогуће је, међутим, не видети да је овај пут веома, веома дуг и тежак, и, што је посебно упечатљиво, стављен у главу, препушта срце самоме себи, сопственој странпутици и слободи. Пут вере је искрен, унутрашњи, живахнији, плоднији и свима доступнији. Ово је молитва једином истинитом Богу за опомену. Постоји прави Бог. Рекао нам је Своју вољу за наше спасење, са жељом да се она схвати и испуни. Сада је људском мудрошћу скривено, или збуњено до те мере да један или други немају довољно снаге да пронађу излаз из овог лавиринта. Када се, у осећању ове животне потребе, уз вапај, јецај, бол у срцу, неко обрати Богу, правом Оцу свих људи, Богу, који жели да Његова вера буде делотворна – зар је могуће да Он не би дао тако одлучан показатељ да се увери у њену истинитост? Он храни вриснуће корвиде, молитвом шаље кишу у жеђ нашег тела... и човеку и духу његовом, Његовом лику, жудњи, тражећи да уме да прослави Бога, као да Он неће указати на извор за утаживање ове духовне жеђи? Таква молитва никако није искушење Божије, иако се у њу може претворити када би неко неискрено, из чисте радозналости, пожелео оваква знамења. Примери убеђења у вери на овај начин су скоро свуда. Корнилије, стотник, тражио је веру... Било је много оних који су долазили код пустињака да питају за веру, и уместо свих аргумената натерали су их да се моле, а Бог им је открио истину, на пример, Светој великомученици Катарини. У смутним временима јереси Бог је уздигао људе одличном светошћу, обукао их чудесном силом и свима их ставио на вид, као свеће на свећњаку – нека засијају свима; Пошто су били сасуди вере и силе Божије, служили су као одлучујући показивачи истине свима који су сумњали. Сви су очекивали или хтели да знају како се тај и тај свети човек исповедао, и држао своје исповести. Дешавало се да су повеље са приказом исповести стављали у руке нетрулежних људи, молили се да исправе неправду и примали је молитвом. Али зашто се превише трудити да докажете ово? Господ је рекао да се све може добити од Бога молећи Му се са вером, посебно молитвом за веру, почетак и извор свега. Шта Он сам каже у својој последњој молитви своме Оцу? „Посвети их истином“ (Јован 17,17), то су апостоли, а у њиховој личности сваки верник. Чак је извесно да пошто је права вера, по самом свом пореклу, чудесна, онда ова чудесна сведочанства морају остати у њој и за њу непрекидно. Они остају. Један је за себе рекао: када погледам ове нетрулежне остатке, који одишу исцељујућом Божанском силом, и помислим да је дух који је осветио ово тело исповедио управо веру коју ја садржим, онда у мени нестане свака сумња, коју понекад баца непријатељ истине, и не могу а да се не радујем што је Господ благоволео да нам подари тако одлучан и у исто време приступачан начин вере по таквој истини. Заиста јесте. Дакле, мошти су савремене хришћанству и непрекидно су и свуда у њему... У Русији их имамо у свим границама и у таквим количинама! На западу су престали заједно са његовим одвајањем од истока и његовим отпадом од истине, а о новим исповедањима насталим од папства нема шта да се каже. Дакле, ту је умирујућа проповед о истини вере!.. Али најблаженији од свих је онај који заједно са Јеронимом Грчким може да каже: „Вера коју исповедам је истинита, јер сам кроз њу удостојен да примим неку Божанску силу која опипљиво делује у мени. И незнабошци имају списе, и храмове, и жртве, и учитеље, и књиге, и делом богопознање, и нека добра дела, и празнике, и употребу одеће, и молитве, и свеноћна бдења, и свештенике, и још много тога; али ову скривену благодат и дејство Духа Светога нико у целом свету не прима у срцу хришћанина, а вером је примају само они који су правилно крштени у Оца и Сина и Светога Духа“ („Христос Чтец“, 1821). Дакле, ово је најдиректнији пут ка откривању праве вере, а то је: вера, молитва Цркве и мирац избављени посебно у вери. Осврните се сви око себе и видећете да сви искрени верници верују на овим основама, а не на научним... Прочитајте, ако хоћете, научне основе вере у некој православној теологији. Али они са срцем су јачи и приступачнији. Оно што је речено мора се назвати дужностима вере, наиме: имати веру и, штавише, једну, праву веру, са несумњивим уверењем да је то дефинитивно истина. Чим се призна права вера, одмах почиње други низ дужности, а то су обавезе према вери, односно према православном исповедању. а) Прва и главна дужност овде је потпуно потчињавање правој вери. Ова вера долази од Бога, то је Његов царски указ нама, поданицима, отворен за нас са жељом да је прихватимо и њоме се спасемо. Дакле, ко се томе не покори, противи се Богу и чини грех хуле на Духа Светога. „Тврдоврати“, прекорева Јевреје свети Стефан, „ви се увек опирете Светоме Духу“ (Дела апостолска 7:51). Апостоли су били послати да проповедају „послушност вере свим народима“ (Рим. 1:5) и свима су говорили: гле, били сте у заблуди и ходили сте у злу; Сада Бог презире ова времена незнања и преко нас „заповеда... свима свуда да се покају, ... дајући веру свакоме“ (Дела 17:30-31). Већ смо довољно живели у „гнусним идолопоклонствима“, време је да се потчинимо Богу и „вољи Божјој док живимо у телу до краја нашег времена“ (1. Петрова 4:2–3). Послушност вери захтева везивање ума и обавезу да беспоговорно пристане на све што вера проповеда. Али ум се највише противи овом подношењу. Врат неверника је суров због тврдоглавости његовог ума. Не видим, каже, не разумем: како да се сложим? „Грци“, каже апостол Павле, „траже мудрост, а ми проповедамо Христа распетог“ (1. Кор. 1:22-23). Пошто се „свет не разуме премудрошћу Божијом, сада Бог спасава свакога насиљем проповеди“ (1. Кор. 1, 21), жели да свако у тами вере иде на своје одредиште, како би исповедајући веру, на питање зашто исповеда то и то, био спремнији да каже: јер је Бог тако заповедио, него да филозофира. Божје претње због одбацивања мудрости могу се с правом приписати непослушним: „Вапих и не слушах, и протегох речи своје, и не послушах: ... јер ћу се смејати твојој пропасти“ (Пословице 1:24–31). Високопреосвећени Тихон каже: „Ово је вера – тихо потчињавање говорећем Богу“ (т. 7). Радозналост је пропаст вере. Ко бунтовног и својеглавог ума улази у царство вере, тај је лопов и разбојник... Скините оружје ума свог, као што то чине војници при уласку у цркву. И анђели стоје пред престолом Божијим, покривајући своја лица, а ти хоћеш да видиш све... Бог је открио најскривенију мудрост; прихвати то са захвалношћу и покорношћу говорећи: ја сам тихи роб ове вере. б) Када је таквим покоравањем постављен чврст темељ, на њему мора бити изграђена цела грађевина вере. Изговара се одлучна и тиха сагласност на све што вера садржи; Сада би требало да сагледате овај садржај да бисте сазнали своју веру. Иначе, шта ће бити – имати веру а не знати је, не знати у шта верујеш! Ово је увреда и вере и самог себе. Ако је вера истинита, зашто не ревнујеш да се обогатиш истином? Ако је то твоје добро, зашто га лишаваш? Зар није срамота остати у таквом стању сна? А шта кажете особи питаној о нади? А у исто време вера није вера. Вера је скуп истина и здравих појмова о свему. Какву веру има онај ко их не познаје? Господ каже: „Ово је живот вечни, да познајете једног... Бога, и кога је послао Исус Христос“ (Јован 17,3). „И нема другог имена под небом датог људима, којим би нам приличило да се спасемо“, додаје апостол (Дела 4:12). Из овога је јасно да садржај вере није само богатство доброте, већ истовремено и услов спасења. Они који то не знају већ су у опасности. То је лек у свом саставу и деловима; али пацијент мора прихватити исцељење и упоредити га са собом да би постао учесник у његовој исцелитељској моћи. Исто тако, све што се исповеда вером мора се разумети и прихватити да би се исцелеле немоћи духа. Атанасије Велики каже ово: ко хоће да се спасе, пре свега, доликује му да се држи католичке вере, чак и ако је неко не чува читаву и беспрекорну, осим сваке забуне, заувек ће пропасти (в. Символ Атана. Вел. у Псалтиру). Да би вам све што је овде у вези било јасније, предложено је неколико питања са решењима. Шта значи познавати своју веру! То значи – довести себе у стање да јасно, тачно и дефинитивно сагледавате и изражавате оне истине које садржи света православна вера; да би могли „дати одговор“ свакоме, као што учи апостол (1. Петр. 3:15). „Вера је откривење онога чему се надамо, доказ онога што се не види“ (Јевр. 11:1). Неопходно је да се постарамо да ове невидљиве ствари заиста у нама добију свој карактеристичан изглед, добију име и буду познате као донета порука. То не значи да се морају решавати тајне: не, тајне ће заувек остати тајне, ма колико се неко трудио да их открије. Али, иако је суштина предмета нејасна, а темељи скривени, схватите га и садржавајте онако како је садржано учење о њему – прецизним и одређеним речима. Реч спознати не значи мудрост, већ понизно и беспоговорно прихватање поука свете вере. Шта треба да знате! Све што садржи света вера. Када се све каже, разлика између предмета, метода знања и извора наставе је уништена. Све што је страно мора бити постављено изван менталног хоризонта и елиминисано из пажње; Једна слика особе која се исповеда мора остати у мислима, и нека је испуни читавим својим простором. Предмети вере се стављају у главу, као што се стављају у исповест, и созерцалац са пажњом додирује сваки од њих, као што посматрачу богате баште неће промаћи ниједан цвет а да га не испита. Не би требало уопште да говорите, а још мање да осећате; ово је од малог значаја, можете га оставити или бити равнодушан према њему, па што се тиче паљења свеће, паљења тамјана итд. Све што је садржано у вери у целини је лек за нашу поквареност. Ко нешто не прихвата, умањује моћ лечења, а понекад и потпуно уништава. Ако одузмете један састојак са рецепта који вам је прописао лекар, а затим узмете лек који је састављен по сопственом нахођењу, а не како је наведено, онда уместо користи можете добити штету. У нашој вери саграђена нам је ограда или тврђава која нас штити и штити од непријатеља. Овде је све потребно. Одбаците мале ствари и направићете пробој у зиду, а непријатељи ће доћи један за другим, уништити целу ограду и уништити вас. „Пазите како опасно ходате“ (Еф.5:15). Да ли је ово за све? Сви верници, иначе зашто улазити у ограду вере? Свако треба да се осећа обавезним да своју веру препозна у целини и онда је, на основу тог осећања, заиста препозна. Вера није нешто неважно, као вишак преко потребе, већ је витална и суштинска потреба, попут дисања, хране, сна и слично. Знати то је најнеопходнија ствар, и стога би љубомора због тога требало да буде прва ствар. Свако ко то ради на други начин изгладњује дух или га лишава његових најважнијих потреба. У почетку је знање обично мало, као семе, али онда треба дати простора свом расту и не остављати га као семе. Нека израсте у дрво. Овде се дешава исто као и на цртежу, где прво праве једну скицу целе слике, а затим почињу да сликају део по део. Када су апостоли проповедали, у првом катихумену су правили, такорећи, овај нацрт, а затим су, током споредних посета или у посланицама, употпуњавали целокупну слику вере, или је то чинио Божански Дух. Тако је и сада. Многи, наравно, имају једну скицу вере; код других су можда нека лица и делови засенчени. Али не би требало ту да се заустави. Морају да заврше и ову слику. Уопштено говорећи, нико не бежи од обавезе да научи све што је могуће, иако у ствари могу бити подношљиви различити степени потпуности овог знања. Зато разликују разјашњену и неразјашњену веру. Овај други каже: Ја садржи све што садржи света вера, иако још нисам успео да научим све, али први: све садржим и јасно знам. Први такође има моћ спасавања; али ко намерно не стигне до последњег, из немара, у опасности је, јер је овај сан знак смрти. Како сазнати! За ово нема потребе да се уздижете на небо или прелазите мора. Права вера се не скрива, него се свима открива и многи је увелико исповедају. Није изгубљено, па да то свако тражи у изворима и јасно каже, али остаје у стварности и јавно се исповеда. Иди и питај како признаје. Прочитајте православну исповест и катихизис; Ако не знате како, питајте неког другог; слушајте беседе, јер свештеник има дужност да обнови тумачење Катихизиса; питај пастира, слушај читање Речи Божије и богослужење. Имамо толико начина да упознамо своју веру да се морамо чудити да има оних који је не знају. Чини се да је само ово сазнање, против воље, спремно да се инфилтрира. Добро је да олакшате или потврдите своје знање да имате скраћено исповедање свега: извод из катихизиса, осликајте све кратким реченицама и онда често читајте. То ће бити исто као да прочистите ваздух у својим одајама или да се освежите хладноћом јутра или вечери. Постоје и готове скраћенице ове врсте: Свети Генадије, Патријарх цариградски, Свети Димитрије Ростовски и Његово Преосвештенство Тихон Вороњешки. Знати ово је тако корисно и узбудљиво! Јер све је под један преглед, уводи те у величанствени храм и испуњава те нежношћу и страхопоштовањем. в) Када се пронађе и спозна права вера, вера која води ка Богу, који је бескрајно добар и угодан, и доноси бескрајно блаженство, када се све то јасно препознаје и прихвата са убеђењем срца, тада је немогуће да хришћанин остане равнодушан, да му срце није испуњено одговарајућим осећањима, као што се не може остати равнодушан када неко дође у небројено стање. Осећања су, међутим, природна колико и обавезна. Не треба их само прихватити када су ту, него и узбуђивати напетошћу када нису, жалећи и тугујући због окамењености срца. Ова осећања освештавају примери Богородице, светих апостола и свих светих. они су: аа) Радосна и захвална доксологија. Тако је Богородица отпевала прву хришћанску песму: „велича душа моја Господа... јер... Израиљ се прими... милост се сећа“ (Лк. 1, 46-54); Јелисавета од радости кличе: „Благословена си ти међу женама!.. и откуд ми ово...“ (Лк. 1,42–43); Захарија велича: „Благословен Господ Бог... јер је посетио... као глагол... да се сети завета“ (Лука 1:68–80). Сам Господ исповеда Бога Оца ради вере апостола: „Исповедају, Оче... као... Он то откри као дете“ (Мт. 11, 25) – а на другом месту угађа Петру: „Благо теби и Симону“ (Мт. 16, 17). Апостоли често додају свом излагању истина вере: Благословен је Бог што нам „даде светлост и разум, да познајемо“ Њега и Његовог Јединородног Сина (1. Јованова 5:20). бб) Осећај смирености или сигурности. Пропадамо: мач гнева је изнад нас, а испод нас је отворен пакао, спреман да прождре. Ко верује, све ове невоље ће проћи и неће га погодити. Онај ко то схвати треба да осети да је, као од хладноће, кише, влажног и немирног ветра, ушао у топли мир, или, као утопљеник, стајао на обали, или, као окружен и измучен животињама, био зграбљен из њихове средине са уверењем да га више неће дирати. Ово осећање апостол Павле приказује под маском суботе (Јевр. 4). Немирни ум претура около у нади да ће наћи нешто боље и не налази ништа; вера даје све: сву мудрост и све методе. в) Љубав према целој вери уопште, и према сваком њеном догмату, правилу и пропису. Све морамо прихватити срцем, све у њему загрејати, окусити, асимилирати, неговати. Шта је свето, истинито, Божанско, спасоносно, како да не волиш? Свети Давид пева да му је и прах дома Божијег драг... Ово нам је поука да с љубављу целивамо сваку истину садржану у светој вери. То, у ствари, значи одржавање вере. Вера је у срцу, а не у глави; а када је у срцу, то га греје и воли, јер иначе не може бити ту. Истина, док не уђе у срце, исто је као прашина на углачаној дасци: ветар ће одувати и одувати све. Истина прихваћена срцем је као уље пребачено у кости. Онај ко воли истине вере мрзи и особу и мисао која им противречи, и зато је сигуран од пада, и сам је стуб вере. Дакле, ово је најсветија и најдубља дужност: волети веру и сва њена правила. г) Онај ко је упознао и заволео једину праву веру не може а да не сведочи о својој привржености њој. „Од преобиља срца уста говоре“ (Матеј 12:34). Радње у којима се то изражава су: аа) Исповедање вере, односно отворено, искрено и неустрашиво показивање делом и речју да је то света и једина права вера. Таква исповест може бити и има две врсте: једна је универзална и вечна, друга је посебна, која се манифестује током гоњења. Први је да отворено, искрено и неустрашиво говоримо, поступамо и живимо по правилима свете вере на месту и у околностима у које се налази, упркос томе шта ће о нама рећи, како ће нам судити и како ће се други понашати према нама. Ово захтева искреност уверења. Ако је ово истина, а то није истина, зашто бих мењао једно ради другог? Или зашто би ме било срамота да поступам у складу са својим уверењима? Стид и стид су знак недостатка вере и убеђења. То захтева опасност од оштећења вере. Онај ко се плаши да отворено живи по својој вери доводи у сумњу саму веру. Свако ће рећи: истина је да му слабост или непостојаност вере веже језик и руке. Поготово не треба ћутати тамо где веру други отворено понижавају. Овде је потребно исказати истину и смирити дрског као богохулника. Овде важи Спаситељева јасна заповест да се не стидимо да Га исповедимо пред људима (Лука 9:26; Мат. 10:33). И чега се ту треба плашити? Хоће ли се смејати? Нека буде. Ово је њихова глупост. Апостоли су се радовали што су сматрани достојним да прихвате срамоту за име Христово. Морамо их опонашати. Хоће ли угњетавати? Још корисније. Овде можемо рећи свима: само напред! Мученичка круна се спушта на твоју главу. Штавише, треба ли више да се плашимо људи или Бога? Сви такви приговори неискрености убеђења и кукавичлука иду само онима који, не показујући веру из страха, и сами остају равнодушни, тако да не можете погодити да ли верују или не. Шта да кажемо о онима који повремено добијају изглед неверника, плашећи се да ће изражавањем вере пренети неку неповољну мисао о себи? Ово је угађање људима, играње са светим стварима, празно лицемерје. Какав је осећај ставити маску да си неразуман јер ће друга неразумна особа мислити да је то неразумно?! Мора се, међутим, имати на уму да када се такво исповедање ставља у дужност, онда то ни на који начин не оправдава испуњење правила вере само ради показивања, већ пре: ходајте по правилима своје вере из убеђења и љубави, не скривајући се, али и не марећи шта други говоре. То јест, празна сујета, али ово је права активност. И још нешто: кад видиш богохулника, устани и изобличи га, безбожника, зачепи му уста да не погази светиње. Посебно исповедање вере, најсвечаније, богоподобно, апостолско, јесте исповедање у гоњењу за веру уопште или за било који догмат. Прогон се дешавао често и био је могућ у сваком тренутку. Описани су нам примери оних који су им претходили и правила како се треба понашати у овим случајевима... Настао је прогон – ћути и остани у свом чину, предајући се Господу који све гради, молећи се за снагу и помоћ. Ако се осећате слабо и уплашено, а ипак имате прилику да се склоните, склоните се. Многи људи су ово урадили. Цела црква се повукла у шуме и планине. А Господ је рекао: „Када... буду прогоњени у једном граду, бежите у други“ (Матеј 10:23). „Сакриј се мало, док не прође гнев Господњи“, каже пророк (Ис. 26:20). Узети на силу и изнети на суђење: не стиди се, бој се, покажи силу љубави према Господу коју исповедаш, за Њега стој до крви и смрти. Али и без онога који се осећа везан моралном силом, наиме неком унутрашњом принудом на исповест, он, благословен, уз савет пастира, ако је могуће, или без тога, подиже глас исповести. Поступите тако и када видите да слабе они којима треба да се исповедите, или када сте међу онима који још нису постављени на ову част, али су већ спремни, због слабости, да се одрекну истине. Многи мученици су то чинили и не само спасавали вернике, већ су и невернике учинили верницима. Уопште, отворена исповест никако не може бити сувишна када се врши из љубави, привучена Господу, са здравом ревношћу, а не са насилним фанатизмом. Страхови и ограничења су све по страни... Идите без страха, реците исповест: Господ је ваш помоћник. Сваки исповедник је јак ратник из војске Христове. Слабо? Бежите када имате прилику, а када вас ухвате, сведочите без страха. Не треба себи дозволити, чак ни због привида, да чини оно што се тражи као знак одрицања, јер је то исто што и одрицање. Такав је дух исповести! Мора и увек бити загрејан у себи; да неспремне не би задесило време невоље, треба стално бити спреман на страдање и умирање за име Христово и свету веру. Ово је духовна исповест или скривено мучеништво, када је хришћанин срцем разапет, иако жив телом. бб) Ревност за ширење вере или њено објављивање. Онај ко је убеђен да је света вера једина, истинита, не може о томе да ћути, посебно пред очима или пред лажима и прелести. Ко воли свог ближњег, сваког човека искрено и жели му истинско, трајно и вечно добро, може ли одолети да му не каже прави пут спасења, откривен светом вером? Ко љуби Бога и тражи славу Његову, зар не може да буде љубоморан, да би познали Њега и „Њега посла Исуса Христа“ (Јн. 17, 3), да би Га славили и поштовали, како Он Сам жели и учи свакога у својој правој вери. Дакле, убеђење у истину, љубав према Богу и ближњима захтевају да свако ко зна веру и има реч треба да свима гласно објављује прави пут спасења у светој вери. Јер сигурно је да гину они који су ван вере. А хвалити Бога изван тога је јарца, како се то може видети и толерисати? Не треба чекати власт и права. Кад душа гори светом, трезвеном, љубавном и молбеном ревношћу, повиси свој глас. Питање је ко би ово требао да уради? Подразумева се да ова дужност првенствено пада на освешћене особе, као да су за то искључиво одговорни. Али како се неком другом могу зачепити уста када објављује истину у коју је уверен и коју је духовно волео? Дозволити да се било која веровања проповедају неселективно је погубно; али објавити истину, светски познату, откривену од Бога, прецизно и јасно дефинисану као непроменљиво правило за све људе и у сва времена, спасоносно је и за глумца и за друге. И ми морамо не само да проглашавамо, већ и активно бринемо о успеху речи истине. Коме да проповедам? Господ каже и својима и туђима: видиш брата свога како греши, иди и разумуј га. Ако слуша, „стекли сте брата“, не, учините исто заједно, а онда „морате рећи Цркви“ (Матеј 18:15, 18:17). Колико се може наћи међу сухришћанима који не познају веру и из незнања се држе апсурда? Ко зна, дај разум и просветли брата свога истином. И то ће бити једнако плодно, моћно, вредно као и одлазак у иностранство и преобраћење неверника. Према Апостолу, морамо више водити рачуна о онима који су нам блиски у вери. И не треба да напуштамо странце који су међу нама и да их такорећи презиремо, већ да их загревамо љубављу, предиспонирамо на пажњу у повољно време. Ко зна да ли истина неће ући у његову душу кроз твоју реч? Бог свуда има оруђе победе, иако их нико јасно не познаје. Како то учинити? И речју и писмено. Ако видите некога ко је погрешно настројен и зна како да каже истину, употребите своју разборитост да нађете приступ његовом слуху и пажњи и реците му ову истину. Жива реч захтева, међутим, и стрпљивог радника као и мудрог, али је одлучнија; јер директно улази у борбу са душом и, ако је јака, свакако плени ум у послушност Христову. Свето писмо је лакше и оставља обе стране на миру. У њему сама истина тријумфује, лице је скривено, а у ономе који опомиње претпоставља више слободе и зрелости убеђења. Писање такође има предност што има приступ свуда и што је издржљиво. Писмо, које живо, убедљиво, победоносно изражава истину вере, право је благо за Цркву и људски род. Ко је у стању да састави такву књигу може постати један од светских проповедника. Истина, међутим, мора се разликовати ревност за ширење вере од насилне, неразумне, фанатичне. Оно мора имати следеће карактеристике: чврсто, темељно, разумно убеђење у истинитост свете вере са пуноћом њеног познања. Душа, поставши сасуд у коме се налази таква светиња, не може а да не излије из себе миомирис. Како она може сакрити ово благо од других? Како се може обуздати језик, који се природно покреће из пуноће срца? Стога, свако ко има неурачунљиву страст за вером, помрачујући јасноћу њеног созерцања, ко жели да изрази не толико садржај вере колико своје мисли о њој – нека се уздржи и остане смирен у својим границама, не додирујући светињу нечистим рукама. Апостол је заповедио да се проповеда „од чиста срца, чисте савести, неликоване вере“, без које су се неки нашли на раскршћу (1. Тим. 1, 5). Осећај потчињености и ропства истини и Богу. „Не можемо а да не кажемо оно што смо видели и чули“, сведоче апостоли (Дела 4:20). Робови смо, кажу, јемци, радници Божији. Отуда – ко тражи узвишење, одликовање, превласт и господство над умовима и душама других – у њему нема истине. Истински ревнитељ вере Божије царује, а лажни над собом. Молећи тон љубави и убеђења са самопожртвовањем и понижењем... „По Христу се молимо“, кажу апостоли, „помирите се са Богом“ (2. Кор. 5:20). Умиреш, хајде, однећу те на рамену у сигурну луку. Гле, ево истине, јасне као сунце. Отуда су ласкање, нека врста обмане, мами користима, претње манама одступања од истине у проповедању вере. Храброст. Код оних који су слаби, било разумом, било снагом говора и карактера, ова љубомора може такорећи да прећути. Може да распламса, запали срце, али се може исказати само молитвом и љубоморном жељом да света вера што више дође у стварност и узнесе славу Божију, доводећи до блаженства људи. Таква спремност, као и спремност на исповест, јесте и свето и високо и плодоносно расположење. Када се учини све што је могуће, Бог ће ценити снагу ревности, а не само плодове који су у Његовој моћи. Овом приликом треба се сетити да су истински, звани проповедници, постављени за посебне сврхе, изузетно подигнути од Бога, вођени од Њега ка циљу и под Његовом заштитом испуњавају оно на шта су позвани. Такав је, на пример, био Свети Стефан Пермски. Другима је прикладније да понизно остану у свом кругу, да се овде греју и сијају својом специфичном светлошћу и топлином. е) Одржавање вере – и своје срдачне, или убеђења, и исповедане вере. Љубавник по природној привлачности чува своју вољену као зеницу ока. Исто важи и за веру. Чувати веру значи пре свега одбацити опасности које јој прете. Ове опасности су унутрашње и спољашње. Први укључује мисли сумње које се с времена на време јављају о вери уопште или посебно о неким њеним члановима. Разликују се и степени ових мисли: једни су тренутни, као налет мисли или пролазна сенка из лаганог облака, други додирују срце и убоду га, као стрела; једни опет додирују предмете чију тврдоћу знамо, а други нешто непознато. Само срце може да кује такве мисли, али, тачније, оне су од непријатеља истине и оца лажи. Како год било, не треба их занемарити, већ одмах отерати, доводећи срце до тачке да се распламса мржњом према њима; јер ова мржња је истинско духовно бљување отрова, стављање човека ван опасности. Снисходљивост према њима и непажња су опасни. Што се тиче оних недоумица које се тичу слабе стране, онда, поред негодовања, треба пожурити да им се супротставимо истинитим аргументима или да допунимо знање које је недостајало. Друга унутрашња опасност је од страсти. Зла душа не може да садржи истину. Ова посуда је танка, спремна да емитује шта год ставите у њу. Страсти су одступања од истине и, штавише, живе; тада сваки страствен већ стоји на путу лажи, научивши од страсти поуке лажи које су противне истини. Из порочног живота врло је згодан прелазак на неверовање, хладноћу и одбацивање вере. Дакле, мора се чувати чиста душа и срце. Ово је неуништиво, најсигурније складиште вере. Спољашња опасност вере је читање књига које садрже изопачена правила или проповедају лажи и неверу, посебно оних које су написане фасцинантним језиком поезије и испуњене суптилним и лукавим софизмима, које ни јака глава не може одједном да разреши. Ову опасност ће избећи свако ко не чита ништа лоше или, уопште, чита само по упутству искусних људи. Заједница са људима прожетим лакомисленошћу и презиром према истини, а такође и са јеретицима и лукавим и сналажљивим неверницима. „Добри обичаји се кваре злим разговорима“ (1. Кор. 15:33). „Морамо избегавати... оне који не следе Предање“ (2. Сол. 3:6; Рим. 16:17), да се „ум... не поквари једноставношћу“ (2. Кор. 11:3), како не би био „преварен лажном философијом“ (Кол. 2:8). Према свима таквима, наравно, не треба губити љубав, жаљење, искрену жељу и помоћ у опомену; али се никако не треба склањати ка прихватању и пријатељству са њима. Ово уређење везује и језик и мисао и, такорећи, нехотице их предаје у руке непријатеља. Стога, у односу на такве људе, водите рачуна о опомену, молите се; али се удаљи чим видиш своју опасност. Ако се, међутим, осећате снажним, борите се, уз Божију помоћ. Са таквим негативним складиштењем вере, међутим, мора постојати и позитивно. Ко сачува дрво не само да уклања оно што је штетно са њега, већ га снабдева и потребним соковима да га ојача и употпуни. И треба да негујете веру у себе. За ово вам је потребно: слушајте Реч Божију, проповеди и поуке, а ако сте у прилици и поуке; читајте Реч Божију, свети оци, богослови; тражите и распитујте се, разговарајте и комуницирајте са верницима, богатим вером; размисли о основама вере, посебно о њеним делима и судбини, о њеним Божанским обећањима и њиховом испуњењу; моли се и вапи Богу: помози моме неверју; живи вером и делима везуј свом бићу оно што садржиш у својим мислима, тако да пољуљање вере значи исто што и ремећење живота; причешћуј се често достојно Светим Тајнама и сам извор истине ћеш садржати у свом срцу. Одржавајући на овај начин веру у себе, не треба остати равнодушан на судбину религије коју исповеда. Овде се непрестано молите, прижељкујете и промовишете њену добробит, интегритет и безбедност; видите претећу опасност од лажи, заблуда и лажне филозофије, коју треба коме пренети; борите се и одуприте себи колико год можете; жалите се, тугујте и јадикујте се што је тако и молите се Господу, Цару истине, да истина зацари и да се тама која задире. Када се све искористи са ваше стране, препустите себе и своју свету веру у руке свевладајућег Господа, који је својом смрћу поставио темељ за тријумф своје вере и неће је препустити одлучујућој самовољи људи. А ако оде, оставиће људе, али не и веру, а људе ће оставити само за инат и непокајани отпор. Схватајући ово, схватите сва добра и лоша расположења и поступке у вези наше свете православне вере. Засадите прве, покушајте да искорените друге, ако их има. Ово су лоша времена. Водите рачуна о својим мислима и срцу. И може бити невоља од вољених. Обратите пажњу. Такође је потребно показати одступања од истине у погледу вере, како би сви видели јаму и не упали у њу. Ићи ћемо поред срачунатих одговорности и указати на могуће утаје од њих. Они који немају веру, они који не познају Бога и свој однос према Њему – атеисти – греше против прве дужности – да имају веру. Ово није место да се покаже постојање атеиста; Ми само кажемо да ако постоје, греше, и то највећи грех, коме нема премца. Међутим, може се и треба разликовати теоријске атеисте, који својим начином размишљања признају непостојање Бога, и практичне, који живе не мислећи о Богу, или живе као да Бога нема. У прве спадају фаталисти, који кажу: „Случајно смо рођени” – као у Премудром (Муд. 2:2). Све што постоји и што се дешава, постоји и дешава се. Овим грехом сви они који, размишљајући о почетку и судбини света, о замршеном току догађаја људског рода и сопствених, бивају кушани и умно греше, размишљају у свом срцу: да ли заиста постоји Бог? Није ли то у реду? Ту спадају и пантеисти, за које је овај универзум Бог, али без лица, везан законом нужности, неодвојиво биће. Они су слични фаталистима. Посебна врста њих су еволуционисти, по којима је свет развијени Бог. Ово је тешки грех, иако му припадају веома рафинирани мислиоци попут Фихтеа, Хегела и других. Практични атеисти свуда. Имају један карактер – живот у забораву Бога, у вољи срца, без свести о некој вишој власти над собом, без осећања неизбежне потребе да буду одговорни за живот. Пророк за њих каже: „Будала каже у срцу своме: Бога нема. И додаје се да је овај говор њихов: „покварили су се и згадили се у својим подухватима“ (Пс. 13:1). Препуштајући се чулности и страстима, потиснули су најбољи део свог бића и прекинули нит која их повезује са небом. Они већ, по Апостолу, „не примају ни Духа Божијег“ (1. Кор. 2,14; о њима: Еф. 2; Рим. 1). Могу се наћи у великом броју у било које време и на сваком месту, а оно што је посебно жалосно је то што понекад нису сасвим изопачени, већ живе у природним осећањима срца. Међутим, они који предводе Бога урањају у овај смрад, додуше привремено, али проводе дане, месеце, а понекад и године у таштини ума, као без Бога (Еф. 2). Индиферентисти греше против друге дужности — имати једну праву веру — који тврде и проповедају да је све исто: коју год веру имаш, само је имај. Све корисно ће довести до своје сврхе – било да је хришћанско или не. Колико је грешка овде груба, види се из онога што је речено у прилог потреби да се има једна права вера. Овде треба додати и то да након што је сам Бог научио људе да Му прилазе, Он је дошао, оваплотио се, страдао и умро, спустио Духа и учинио многа чуда да потврди веру, померајући небо и земљу – после свега овога, рећи да је свеједно да ли се држите ове вере или неког другог, значи не само крајње лудило које је стављено на равну ногу, већ и истина. злобе, у којој се човекољубивом Богу наноси нека врста укора, као да је непотребно обила милост, и у којој, лажући, стварају Бога истине, као да вера коју Он прогласи да је једна није једна. Индиферентизам је, штавише, пошаст за људски род. Ако сама вера води ка спасењу, тако да све друге вере не спасавају, него за собом повлаче пропаст, онда ко држи у себи не уништава свакога кога држи? Када пошаст бесни и вешт лекар измисли једини лек, онда свако ко уверава: ништа, а овај лек је добар, уништава свакога ко га слуша. Ово је индиферентизам. Опушта и убија дух. Онај ко то држи готово је исто што и атеиста, јер је јасно да је за њега вера страна ствар, да је држи по обичају, по угледу на друге, или, још горе, као да је нека врста политичког средства. Сви ови замери падају на онога ко каже: нема везе, док постоји хришћанска вера, иначе постоји некаква. Одакле ова идеја?! Апостоли су се тако ревносно бринули за једноумље, толико су се активно трудили да га обнове када је било на неки начин нарушено, толико су се наоружали против оних који се нису слагали, да су им одредили екскомуникацију; а сада је постао обичај да се каже: нема разлике, све док је хришћански, макар и јерес. Како је Господ рекао: „Ако Црква не послуша, будите као незнабожац и цариник“ (Матеј 18,17)? И како се онда Црква током читавог свог наставка тако снажно залагала и наоружавала против свих оних који су се разликовали у ставовима? Да ли је све овако? И да је Господ једину праву веру оправдао знацима и чудесима и да је оправдава до данас, као да је све тако? Приближава се индиферентизму, или постоји нека његова врста, тај изопачени начин размишљања по коме проповедају да религија није ништа друго до средство у рукама власти. А они који овако размишљају о власти, и самој власти која овако поступа, крајње су опаки и безбожници... Па, ако је мухамеданство, или јудаизам, или нека друга опачина корисна за власт, као да је треба увести и фаворизовати? Сврха друштва је да доведе човека до циља; Човеков циљ је у Богу, али Богу се може ићи само онако како Он указује у светој вери. Дакле, дух друштва треба да буде једна права вера. Каква је то власт, која мало чини да умири своје поданике у привременом, јер их због тога уништава заувек! Кажу: биће пометње у народу! Ко дозвољава насиље? Откријте истину да је сви виде. А ко је за то способнији од владара? Стога су неодговорни пред Богом ако не сачувају и не уливају праву веру у народ. Против трећег – тест где је истина – они који не испитују, уроњени у сан немара, греха; немарни, који се од индиферентних разликују само по томе што немају мисли у својој немарности, или уопште не размишљају о вери, па су зато презирци вере; сумњичавцима који су се углавном зауставили на неразјашњеном питању: да ли Бог постоји и да ли Га треба обожавати? - или посумњају да ли је света православна вера истинита, а ипак остају равнодушни, не траже решење за своје неспоразуме и у таквом неодлучном, пољуљаном стању настављају да живе по прихваћеном поретку. Они као да висе у ваздуху, исцрпљују и муче свој дух. Снага њиховог злочина је у равнодушности према истини, према Богу и свом спасењу, а посебно у том противприродном стању духа да га држе у одређеном реду против убеђења, иду против савести и убијају живот у себи. Они који су се насели на лажи, сви они који греше у вери: незнабошци, мухамеданци, Јевреји, посебно природњаци, они који мисле да су природне моћи човека, сопствени ум и иницијатива довољни да спознају Бога и своје спасење. Ова заблуда се иначе назива рационализмом. Он је најочигледнија глупост и лудило. Да увидиш своје и грешке других мислилаца, да из историје сазнаш колико је грешака и порока преплавило земљу од разумног човека, и да верујеш у свој разум! Штавише, у суседству рационалиста види веру откривену од Бога, чудесно потврђену, која представља и представља искуства спасених, и остаје тврдоглав! Није јасно. Неки људи не сумњају без разлога да ли постоје рационалисти који су потпуно уверени у чврстину свог рационализма? Већина, без чврстог, јасног убеђења, са мутном свешћу о исправности својих мисли, бахато проповеда не знајући шта, само да би људи причали о себи: какав свеобухватни геније! Против чињенице да се мора понизно, ћутке, потпуно потчинити признатој светој православној вери, греше и рационалисти, само библијски, који признају Откровење, али из њега прихватају само оно што је у складу са њиховим начином размишљања. То су горди умови који се уздижу до ума Божијег, не покоравају Му се, не желе да слушају веру, стога су исто што и неверници. Јер невера је, у ствари, неуспех да се призна као истинито оно што света вера признаје као истинито. По духу, то су разбојници у огради Божијој, који долазе однекуд, који, ушавши тамо, уместо да остану смирени, својевољно цепају, разбацују и изопачавају сва блага Божија. Сви јеретици, паписти, протестанти свих врста и други природни су плод неверовања и самопромишљања, или својеглавости ума у ​​питању вере. Универзална вера је правило понашања и живота, обавезно за све. Ко у било ком члану философира другачије од ње, знајући да јој овакво философирање не одобрава и да јој се гади, а затим се даље не потчињава никаквим убеђењима, већ тврдоглаво стоји у свом философирању, тај је хулник на Духа Светога, на Духа истине. Он кида интегритет вере, и у томе, што злочиначкије, што јасније увиђа поредак веровања, што више осећа колебање у својој савести и у срцу против својих мисли, то се више залаже за себе, а не за истину, у својој упорности зарад неких овоземаљских и себичних циљева. Отпадници, они који, било из страха од гоњења, било из земаљских нада, било из човекоугодности, понекад, из лаковерности и унутрашње ћудљивости, напуштају праву веру и прелазе на заблудјеле. Од ових се не извињавају ни они који замишљају да то раде из убеђења у истину. Истина је јасна. Ако страст не помути ум, истина се не може превидети. Дакле, чак и код таквих људи отпадништво је немогуће осим кроз страст и грех... Да су отпадници изгубљени народ, апостол учи: „воља је оних који греше... примањем разумевања истине, за грехе се не налази жртва, него страшно... очекивање суда, и љубомора на ватру: 0б.-27). Очигледно, они који прелазе из друге вере у праву веру не подлежу овом суду. Морамо их хвалити и захваљивати Господу за њих, који изводи нашу браћу из таме у своју дивну светлост. Коначно, против свих осталих дужности стоји хладноћа према вери, окоштавање духа од погружења у тело, од конзумирања бриге, претерана гордост и самосвест. У оваквом стању духа они не познају она осећања задовољства која вера доноси, као што су: мир, радост, захвалност и похвала – нити она дела која природно произилазе из љубави према вери, као што су исповедање ње, ширење и брига за њу – дела која су овде и веома вредна и која доносе вечно блаженство на небу. Ко није морао да се суочи са свим овим девијацијама лицем у лице? Нека сви сада знају где му је место. Ако се неко потруди да у својим мислима темељно потврди сва показана расположења и дела у односу на веру, а штавише, и на начин на који претичу једно из другог, добиће значајну снагу у уму и срцу, из које ће, као са зида, одлетети сваки насртај на веру – унутрашњи и спољашњи. 12. Побожност – живљење у духу вере Онај ко уђе у царство праве вере, у њој се смирује и осећа се као да је у сигурном уточишту. Али овај мир је само споља; унутра га чека интензивна активност и рад у духу ове прихваћене, признате и вољене вере. То значи да онај ко је прихватио веру, самим њеним прихватањем, преузима обавезу да свој спољашњи и унутрашњи живот саобрази са њеним учењем, или да се према њој васпитава и да се улива њеним духом. Област вере дише и пуна је живота и активности; онај ко је ушао у њу, а ипак не живи по њој, исто је што је сувишни део у колима или својеглава особа која нарушава ред светле, свечане поворке. Не верује ко не живи од вере. „Вера без дела је мртва“ (Јаковљева 2:26). Када дављеник не ухвати руку која му је пружена уз обећање да ће га извући, вероватно не верује обећању. Штавише, таква особа се руга вери. Шта ако се неко обуче у свештеничку одећу и почне јавно да прави гримасе и лудује? Није ли он ругач? Исто важи и за веру. Стога се у Речи Божијој предлажу велике претње онима који воде и онима који не стварају. „Они признају Бога, а дела Његова се поричу; они су одвратни и непослушни, и невешти у сваком добром делу“ (Тит 1:16). Дакле, онај ко је прихватио веру свакако мора да је спроводи у својој делатности, да се према њој образује и да је, такорећи, представља у целој својој личности у пракси. Стално, искрено, потпуно и свеобухватно ходање у духу једне праве и свете вере је права побожност. Подразумева се да, према разноврсности састава вере, побожна делатност треба да се јавља у различитим облицима. На основу тога постоје разне дужности побожности. Могуће је све дужности уопште подвести под ову, или произаћи само из ње, јер све оне захтева хришћанска вера и произилазе из њеног духа. Стога, иначе, апостол (Тит. 2, 12) из ​​побожности изводи побожан, праведан, целомудрени живот, односно уопште хришћанску делатност, закониту и свету. Шта значи хришћански побожни живот? Живот у јединству са Богом у Господу Исусу Христу у Светој Цркви, или по икономији нашег спасења. Да је то тако, погледајте како се то догодило. Господ је дошао на земљу, пострадао, умро, васкрсао, вазнео се на небо, спустио Духа Божанског на свете ученике и апостоле Своје, који својом силом подигоше на земљи Цркву обећану, установљену на темељу Апостола и Пророка, камен темељац Самога Исуса Христа – Црква, дом вере и спасење Господа, који су од Господа спасени. у злоћи, греху и злоби сатаниној. Али шта је Црква у свом духу? Светост је света, принесите жртве прихватљиве Богу Исусу Христу. Црква је човек који служи Богу, који врши свештенство, који освећује непрекидно, разумно, духовно, а то је Богу Исусу Христу. Свако ко у њу уђе, мора са њом да постане један дух, било да је у малом облику што је у великом облику, као што у телу, кажу, сваки мали уд има цело тело, односно све његове елементе. Иначе: сваки верник се обавезује да приноси Богу угодне жртве кроз Исуса Христа, а то је исто што и живети у заједници са Богом кроз Господа Исуса Христа, по икономији спасења. Одавде је очигледно да се хришћански, побожни живот активно исказује у успону ка Богу кроз Исуса Христа, у пребивању у Њему кроз Њега, и, штавише, не другачије него у дому саграђеном ради нашег спасења, или Цркве. Сходно томе, дужности побожности имају три класе, од којих: 1) прва је одређена осећањима и расположењима која проистичу из поновног сједињења са Богом у Исусу Христу, 2) друга - осећања и расположења која проистичу из општења са Богом, 3) трећа - осећања и расположења која проистичу из општења са Домом спасења. 1) Осећања и расположења на путу поновног уједињења са Богом Почнимо од оних осећања и расположења са којима се човек сусреће на путу ка Богу када се поново сједини са Њим у Господу Исусу Христу. Пошто је повратак Богу ствар слободе, а не принуде, и, штавише, остварује се у духу, а не у било чему материјалном, онда се не ради о ствари која би се, завршена, могла одложити на списак оних о којима је одлучено, већ ствар која се сваког тренутка понавља и обнавља. Стога, иако је хришћанин већ ступио у заједницу са Богом, он се ни на који начин не ослобађа и не ослобађа од оних дела којима је то остварено, већ их увек мора хранити и обнављати. Сходно томе, сви се претварају у континуирани дуг и обавезу према њему. Пут уздизања ка Богу, или поновног уједињења са Њим, објашњен је на другом месту (видети о норми хришћанског живота). Сада остаје само да се разјасне одговорности које произилазе. Семе свих ових дужности је вера у Господа нашег Исуса Христа, нашег Спаситеља, која нас срдачно сједињује са Њим. Али нешто друго мора да се деси у нама и пре рођења ове вере, а друго – после њеног рођења. „Нико неће доћи Оцу осим по мени“, каже Господ (Јован 14:6). Прво морамо доћи до Исуса Христа да бисмо се уздигли од Њега ка Богу. Сходно томе, постоје осећања и расположења која су за нас обавезна, једни на путу сједињења са Господом Исусом Христом, а други на путу уздизања од Исуса Христа ка Тројичном Богу. а) Осећања и расположења на путу сједињења са Господом Спаситељем Јединство срца са Господом се остварује вером. Почетак вере лежи у познању свог сиромаштва и познању богатства Исуса Христа. Богатство Христово вера преноси на њено сиромаштво и у ту сврху сједињује њено срце са Господом. Да би ту веру одржао у снази и да би све више загрејао сједињење срца са Господом, сваки хришћанин се обавезује на следећа осећања и поступке: аа) Он мора знати и носити своје сиромаштво и своју беду у осећању свог срца. Вера почиње знањем, а затим се непрестано подржава. Ово је исто што и уље за ватру у лампи, које слаби како се уље исцрпљује. Ко не зна да кућа гори, неће из ње бежати; па ко не зна за своје проклетство, неће се побринути за спасење. Ово је прва истина о себи; сваки други већ има примесе лажи, а тим више што више негује самозадовољство. Сами објекти овог знања су одређени историјом човека. Он је створен по образу Божијем, у славу Божију и непрестано блаженство уместо палих и одбачених духова који су у себи и од себе основали пакао. Али преко зависти ђавола он је преступио заповест, био подвргнут осуди и заклетви, узнемирио своју душу и тело, потчинио се преваранту и, бивајући у беди на земљи, прети му опасност да се после смрти нађе у истом паклу, који насељавају духови, отпадници и њихов кнез – сатана. Дакле, хришћанин мора да има на уму да је био у стању пада, био под заклетвом Божијом, био неодговоран према Њему и покварен у себи, био подложан сили, насиљу и злоби сатане, био неизбежни одбацивач и смрти и пакла. Све ово хришћанин треба јасно знати и имати на уму и након што је избављен од свих ових невоља. Јер у себи је заиста увек такав. Ако сада стоји изван овог погубног поретка, то је зато што га држи благодат, иако је, као изнад понора пламена, сваког тренутка спреман да отпадне и поново падне на оно што је био пре. Свеукупност таквих мисли, сагледаних срцем, ствара и одржава осећај опасности свог положаја, његове немоћи и немоћи, ако не и Господа. Ово обавезује хришћанина да даље остане у крајњем самопонижењу, понизности и напуштању себе испод сваког створења, чак и бездушног, не само живог; тера ме непрестано да вичем: Господе, спаси ме, пропадам. А таква осећања треба више пута или двапут репродуковати, али их стално афирмисати и укорењивати у себи, као да се преображавају у природу. Онај ко их изгуби одмах напушта ред оних који се спасавају, јер тако мисле и осећају сви који се спасавају. Дакле, свачија је дужност да их загреје у себи на сваки могући начин. Свако може ово да уради најбоље што може. Али најбоља и најважнија наука за њих је сам хришћански живот. Ово је најмоћније и најсталније средство, тако да, рекло би се, цео живот правог хришћанина није ништа друго до непрекидно уздизање до висине свести о свом сиромаштву и осећају самопонижења. Што више неко расте у врлини, све више схвата и осећа да је ништа. И из овога произилази какво обиље врлина! Постоји понизност, самопрекор, неосуђивање других, недостатак љутње, неупитност, неометани мир. Али за то од Бога непрестано долази тајна духовна утеха и обиље благодати, а од других хришћана љубав и живо сједињење. Ко ово нема, њему се дешава све што му је супротно. бб) Дужан да познаје и расте у познању неистражива богатства Господа нашег Исуса Христа, који је дошао у свет да спасе грешнике. Само сазнање о својој јадности и немоћи, са неодговорношћу и страхом за живот и вечну судбину, је безрадо. Она доноси само тугу и меланхолију, која, ако се не раствори другим утешним осећањима, слаби, не оживљава, и, недалеко, може уронити у неописиво очајање. Ко стане само на овоме, стаје, такорећи, на пола пута и, дакле, не чини ништа. И ту нема истине: јер у ствари, само човек није сиромашан и пропадајући, него се ми обогаћујемо и спасавамо – постоји таква диспензација од Господа и Бога нашег, по којој се Божанско засењење благодати простире на човека који пропада. Дакле, знати ово је неизоставна дужност сваког хришћанина, а пошто је све то усредсређено на Господа Исуса Христа, познавати Га. Предмети овог знања су такође одређени самом структуром благодатних радњи. Милостиви Бог је обећао да ће послати Сина Свог Спаситеља у погибао, који је по испуњењу времена заиста дошао, оваплотио се, страдао, принео жртву на крсту за грехе целог света, васкрсао и васкрсао свакога, уништио пакао и свезао Сатану, вазнео се и сео с десне стране Бога као цара, где све влада над нама, где царује. преузео власт на небу и на земљи. Зато морамо знати и препознати да је Господ Исус Христос жртва за нас, наш живот, наш Цар, који је исцрпио моћ ђавола, смрти и пакла. Отуда, даље, сетите се и имајте на уму да је постојало тако чудесно и задивљујуће дело Божије, да су небо и земља били шокирани; са страхопоштовањем размисли и удуби се у целокупно остварење спасења, посебно у страшним страстима и слави Господњој која је уследила: шта је ово, како, за шта, каква је сила у томе? Подсећај то чешће, посебно средом, петком и недељом, радуј се и теши се тиме што је тако. Таквим активностима природно ће расти знање о Господу; али ће ревносници томе додати често читање Јеванђеља и пророчанстава, а понајвише молитву за благодатно увођење у тајне спасења. „Ко разуме ум Господњи?“ - пита апостол и, као одговор на то, додаје: „ми смо ум Христових имама“ (Рим. 11,34; 1. Кор. 2,16). Истинско познање Господа одвија се у тајни духа и, могло би се рећи, не схвата се толико колико се осећа тако да нема речи и слика. Само оно је бескрајно слатко, како уверава апостол, који је све сматрао ништавим „за надмашујући разум Христа Господа“ (Фил. 3, 8), који свакога подстиче да се уздигне до таквог разумевања и моли се за свакога да им се открије „дубина, ширина и висина“ мудрости откривене у диспензацији нашег спасења (18). цв) И тако распали у себи веру у Господа Спаситеља. Јер када се у истом духу сретну и познање нечије беде и сиромаштва и познање Господа Спаситеља, онда се природно спајају једно са другим и растварају, као вода са сувом земљом или као два сродна елемента. Осећај неодговорности се уздиже ка Господу, који је потрошен, осећај опуштености и покварености прихвата Господа – наш стомак; страх од смрти, пакла и ђавола се лечи познањем Господа, Цара нашег и победника њиховог. Свако жалосно осећање налази своје одговарајуће исцељење у Господу. Из овог споја рађа се, као и њихова небеска ћерка, права вера у Господа Спаситеља, која дакле није једно знање о Господу, не једно знање о својој безначајности, већ обоје заједно, и не једно поред другог, него једно у другом. Као што у хемијском афинитету један елемент улази у други, тако се они међусобно растварају. Неузвраћени прибегава Распетоме као жртви и прихвата оправдање; покварени одлази у Господа Живота и оживљава; заробљеник одлази Господу, Краљу и Победнику, и бива ослобођен. Вера је унутрашње благодатно деловање у нама, којим се пуноћа Христова преноси на нашу безначајност и сиромаштво и приближава нама. Ово је свемоћни, стваралачки чин, јер се њиме ствара нова творевина у нама, наш дух се сједињује са Христом и из тога се у нама рађа нови, скривени човек. Из овога је јасно да се у саставу праве вере крију, више осећају него изражавају, сједињене и нераздвојене следеће наклоности: ја, пропадни, пропао бих заувек, али Господ Исус Христос, који је узео све зло што лежи на роду људском, узео је мене, и Њиме сам спашен. Вера види Господа као једини извор свог благослова, нестаје у Њему срцем, грли Га с љубављу, живи Њиме самим и само Њиме; јер осећа да да није Њега све би пропало. Одржавати и осећати се тако је стална дужност хришћанина. Сада је јасно зашто се за одржавање и распламсавање такве вере у нама сматра неопходним, с једне стране, све веће знање о својој беди и сиромаштву, а са друге, познавање Спаситеља и Његових дела. Они греју дух вере, који се из њих родио и сачињавао. Али као што се кап воде састоји од делова кисеоника и водоника проласком електричне искре кроз њих, тако се вера први пут рађа извесним тајанственим додиром Господњим, на срцу припремљеном за веру кроз познање себе и Господа, што Он јасно говори речима: „Изнећу, ... сићи ​​ћу и ... вечераћу“ (Откр. Познавањем себе и Господа срце се отвара; тада Сам Господ улази и вечера, односно засићује душу Својим благословом, услед чега Он говори у дубини људског духа, као Тома при додиру са Господом: „Господ мој и Бог мој“ (Јн. 20, 28). Ово је први глас вере и њен прави симбол. Али као што се вера првобитно родила тајанственим додиром Господа на срце, тако може и треба да буде подржана истим додиром, који се верницима даје у причешћивању Светим Тајнама и у пламеној молитви, која у свом правом смислу и сили није ништа друго до непрекидно понављање првобитног вазнесења Господу и Његове прве посете. Сваки пут из ње хришћанин излази, као из лонца, обновљен. Зато је у упутствима светих отаца, свима уопште, заповеђено да непрестано понављате у устима молитву Господу: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме... – окретај се онолико често колико често дишеш, чему су га неки и прилагодили. Отуда, насупрот томе, вера бледи од заборава на сиромаштво, од слабљења сазнања о Спаситељу и престанка Исусове молитве. Тако се кроз веру остварује и одржава сједињење срца са Господом Спаситељем. Одавде почиње низ других осећања којима се дух од Христа Спаситеља узноси ка бескрајном Богу и сједињује се са Њим. У закључку, сви су позвани да прочитају следећи одломак из Апокалипсе, у коме је све што је раније речено спојено и изговорено од личности самог Бога: „Ви кажете да сте богати, а обогатили сте се, и ништа не захтевате, и не тежите, јер сте проклети, и сиромашни, и сиромашни, и слепи, саветујем вам да од огња постанете љубазни, а да од огња купите. Богат, и нека се обуче у белу хаљину, и нека се не појави срамота твоје голотиње, и нека ти се очи покрију, и ако их љубим, ја их укоравам и кажњавам: ето, ја стојим на вратима и разумем: ако неко чује свој глас, и ја ћу са њим доћи даће да седне са Мном на престолу мом, као што сам ја победио и седео са својим Оцем на престолу Његовом. б) Осећања и расположења на путу успона од Господа Спаситеља ка Тројичном Богу Када се образује вера и сједини срце са Господом, из овога се одмах рађају друга осећања и расположења, као зраци сунца, по којима се, попут степеница лествице утврђене на камену – Христу, хришћанин узноси на небо Богу и клања Му се у подножју Његовог престола. Ова осећања и расположења су следећа: аа) Нада у спасење је нераскидиво повезана са самопрегором. Нада у спасење је толико битна у животу по Христу да је, такорећи, најбоља дефиниција и израз вере у Њега. Хришћанин осећа у себи да је ван опасности, изнад свега зла које је на њему лежало, да је ушао у област оних који се спасавају, да се спасава од Господа. Ко међу дављеницима ухвати конопац који му је бачен, бива привучен бродом, подигнут на њега, стане на њега, не може а да не осети задовољавајући осећај избављења или проласка опасности. Такав је дух хришћанина који верује! Колико је сродна вери ова нада на спасење, види се из речи апостола Петра, који је сматра карактеристичним знаком вере: „Благословен Бог... Он нас роди на живу наду“, кличе (1. Петр. 1,3). Апостол Павле ову наду назива „надом душе ваше, сигурном и поузданом“ (Јевр. 6:19). Овом надом негирају се или изгоне из душе очај и безнађе, али и, поред њих, свака сумња, незнање о свом спасењу и неувереност у то. Јер нада у спасење је обавеза, па је њено безнађе у свим облицима грех. Самоодрицање, или живот у њему, није само стављање под ноге, гажење и понижење, већ више: то је самоогорчење, или таква активност, која непрестано огорчава и погађа или тело или душу и која комбинује све поступке у пркосу самозадовољству, својој вољи и жељама срца. Код светих отаца то се изражава у два правила: не имати своју вољу и не давати покоја телу – као два начина самоповређивања. Од њих се састоји сав аскетизам, што је исто што и несебичан живот. О томе говори Апостол: „Ко је Христов, тело се разапиње са страстима и пожудама“ (Гал. 5, 24), а Господ: „Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе“ (Мт. 16, 24). Веза између строгог самоповређивања аскетског живота и наде на спасење није тако очигледна; али постоји, и толико је жива да је мера самоповређивања мера наде у спасење. Као што тежина ваздуха подиже живу у барометру, тако и тежина самопожртвовања буди наду у спасење. Основа овога се може видети у спасењу нас кроз страдања Господња: кроз њих је остварено спасење, а сваки човек може да се спасе само ако их упореди са собом. Како их научити? Својом патњом. Наша страдања су тачка додира са страдањима Христовим, или место где се она усађују. Зато апостоли говоре о некаквом „приопштавању страсти Господњих саобразношћу Његовој смрти“ (Фил. 3,10) и хвале оне који су успели да „учествују у страстима Христовим“ (1. Пет. 4,13). Из исте поруке природна последица треба да буде повећање наде у спасење. Јер ако кроз страдање на нас прелази сила страдања Христовог, који је извршио наше спасење, онда се она у исто време не може а не улити у душу и свест о спасењу из њихове силе, која је суштина наде. Али како год да је, само несебичан, строго подвижнички, самоповређивање живот је једини услов за наду на спасење. Дакле, ко се упокоји, гаси наду и, следствено томе, гаси сам почетак, или први исход наде на спасење. Стога су непријатељи Христовог крста „уништење“ (Фил. 3:19). бб) Мир са Богом је нераскидиво повезан са непрекидним покајањем. „Оправдани вером, мир Богу кроз Господа нашег Исуса Христа“, каже апостол (Рим. 5:1). На другом месту се каже да је „Бог помирио свет са собом у Христу... и дао апостолима реч помирења“, који се моле свима: „Помирите се са Богом“ (2. Кор. 5,19–20). О овом миру сведочи осећање Божије наклоности, созерцање у духу светлог лика Божијег, свест о повлачењу и промени гнева Његовог у милосрђе и ведар поглед на небо. Раније као да је мач био над главом, и било је страшно обратити се Богу и мислити на Њега; и сада са светом смелошћу улазе у унутрашњост иза вела. Пошто смо се удостојили овога света, морамо се старати и да у њему пребивамо. Али немогуће је бити у миру са Богом без непрестаног покајања. Апостол Јован поставља следећи услов за мир са Богом: „да наша срца не буду слепа за нас“ (1. Јованова 3:21). Ако немате ништа на вашој савести, можете имати смелост и приступ Богу у осећању мира; а ако има, онда је мир нарушен. Дешава се да је на савести – од свести о греху. Али према истом апостолу, никада нисмо без греха, а то је толико одлучујуће да је већ лажов који мисли и осећа другачије (1. Јованова 1:8). Следствено томе, нема тренутка када неко нема нешто на својој савести – вољно или невољно, па стога нема ни тренутка када његов мир са Богом не буде огорчен. Из тога следи да је апсолутно неопходно очистити своју савест да бисте били у миру са Богом. Савест се чисти покајањем. Стога се човек мора непрестано кајати. Јер покајање спира сваку прљавштину са душе и чини је чистом. „Ако признамо своје грехе, он је веран и праведан, да нам опрости грехе наше и очисти нас од сваке неправде“ (1. Јованова 1:9). Ово покајање се не састоји само у речима: опрости, Господе; помилуј Господе; али код њега су неизбежни сви поступци који условљавају опроштење грехова, односно свест о извесној нечистоти мисли, погледа, речи, искушења или нечег другог; свест о сопственој кривици и неодговорности без самооправдања; молитва за напуштање Господа ради док се дух не смири. Што се тиче великих грехова, мораш их одмах исповедити свом духовнику и прихватити дозволу, јер не можеш смирити дух само свакодневним покајањем. Дакле, дужност непрестаног покајања је иста као и дужност да се савест чува чистом и беспрекорном: Свети оци имају толико правила за ово! Колико је труда потрошено да се припремиш за ово и да научиш друге! Овако треба: иначе нема мира са Богом. Сви несвесни греше против овога, правдајући се у свему и пред Богом и пред људима. в) Осећање Очеве љубави од Бога, или синовства према Богу, нераскидиво је повезано са повећаном активношћу ради Њега. У Господа Исуса Христа, прави верници, рођени од воде и Духа, по благодати постадоше синови Бога Оца ради живог сједињења са Господом и уображења Њега у себи. Такав неизрециви дар, суштински у Царству Христовом, обраћа нам Бога, као отац деци својој, са очинском љубављу. И то не може а да не одјекне у самом срцу и не остави тамо свест или осећање очинске љубави према Богу и нечијег синовства према Богу. Пошто су ова осећања неопходна у хришћанском јединству са Богом, она су и обавезна за хришћане. Хришћани су дужни да их имају и хране, да се труде да их побуде и сачувају заувек. Са каквим напором је апостол Павле покушао да оживи ова осећања када је видео да су потиснута! Зато каже: "Мале се води Духом Божијим, то су синови Божији. Ми не примисмо у страх дух рада, него... дух синовства, за који кличемо: Авва, Оче. Сам се Дух покорава духу нашем, јер смо деца Божија" (Рим. 8, 14-16). „Јер сте сви синови Божији по вери у Христа Исуса; јер који се у Христа крстишете, у Христа се обучете“ (Гал. 3:26–27). Господ је дошао, учи он, „да примимо синовство“ (Гал. 4:5). „Видите какву нам је љубав Отац дао да се децом Божијом назовемо“ (1. Јн. 3, 1), кличе свети Јован Богослов. Не само да будемо позвани, већ и „да будемо деца коју нам је дао Господ“ (Јован 1:12). Оно што се сада састоји у суштинској повезаности са оваквим схватањем хришћана у род Божији, у божанско сродство, у потпуности је објашњено карактером сина. Најважније код сина је да се понаша не као роб, већ са неком слободом, као неко упућен у тајне свог оца; али и све што је везано за оца и дом дубоко узима у срце, као да се то непосредно тиче њега самог, осећа да, будући у заједници са својим оцем и домом, живим јединством, када делује, делује у њихово име и ради њих, као да само на њему лежи њихово благостање, и част, и слава. Управо такав карактер и расположење треба да има сваки хришћанин у благодатном хришћанском царству, овом дому Божијем. Осећајући да је Божији – искрен, ближњи, он мора деловати само у име Божије, по заповестима и намерама Божијим на част и славу куће Његове споља, ради благостања изнутра; мора да стоји за Господа Бога и за дом Његов до крви, ради Његовог благодатног сродства. Хришћанин је, такорећи, гласник и заступник Божији, који се залаже и поступа по Његовим пословима. Ово је првобитни почетак сваке хришћанске делатности! Зато он мора да има неконтролисану ревност за добро Цркве и хришћана, свеждерачку ревност која болно одјекује у срцу. Као што синовство према Богу буди такву активност од Бога и ради Њега, тако, напротив, оваква делатност распламсава, уздиже и подржава осећање синовства, тако да је једно у неопходној вези са другим. Они се међусобно одражавају. Дакле, напротив, активност друге врсте, или неактивност, гаси осећај синовства, или га лишава синовства. То је очигледно и из обичног примера: син који не мари за оца и дом, какав син? И опет: ко је изгубио синовска осећања, како ће поступити синовски? То су она осећања и расположења која су за нас обавезна, која директно проистичу из поновног сједињења са Богом у Исусу Христу, и она која нас воде ка Господу Исусу, спајају нас са Њим и држе у овој комбинацији, и она која нас воде од Господа ка Богу. Уопштено говорећи, они се могу назвати дужностима према Богу према условима спасења, или дужностима у погледу вере и из вере у Господа и Спаситеља. Али овде одмах почиње други низ за нас обавезних осећања и расположења према самом Богу, или према Божанском. Нека Господ, Пречиста Госпођо и сви светитељи Божији помогну свима да их све запали у молитви. 2) Осећања и расположења хришћанина који пребива у Богу У икономији спасења Бог је благоволео да преузме на себе другачији однос према нама, услед чега су наше дужности према Богу добиле одговарајући карактер. Али када се, на овај начин, вратимо у први ред, тада се у исто време открива безгранично лице Божанског у свој својој величанствености, а у исти час васкрсавају и са силом долазе пред нашу свест осећања и расположења обавезна према Богу, будући да је Он Бог. У претходним дискусијама, назначени низ дужности уводи ова тајна места Божанског, учи нас о њима и заједно нас чини способнима да поступамо у складу са њима. Созерцање Божанског је неподношљиво за нашу палу природу, ако бисмо је узвели директно к Њему, без посредовања тих расположења. Дакле, то се могу назвати руководећим и васпитним правилима, а ова најскривенија, највиша и најтананија осећања према Богу, будући да је Он Бог, су плод њих. Ове последње морају, наравно, пре свега бити у складу са бесконачним својствима и поступцима Божијим. Али, с друге стране, пошто се до њих уздижемо кроз осећања и расположења прве врсте, изражавајући своје поновно сједињење са Богом, онда они морају бити у блиској кореспонденцији са њима. Сада, пошто посматрамо Бога: а) бесконачног у Својим савршенствима, б) Творца и Провајдера, и коначно в) Извршиоца свега, и према томе имамо три класе осећања и расположења обавезне у односу на Њега. Они су у директној корелацији са претходно назначеним осећањима мира са Богом, наде у спасење и синовства са Богом. а) Осећања и расположења према Богу која произилазе из свести или контемплације о Његовим бесконачним савршенствима аа) Бескрајни Бог је недокучив по свом бићу, по својим савршенствима и дејствима: задиви се! – то јест, обнови себе и задржи себе у таквом стању у коме, уз живу свест о најдубљој несхватљивости Великог Бога, престаје свако кретање духа и у њему се успоставља нека дубока тишина, као да се живот гаси. Када трезвена помисао напусти сва створења, пренесе се изван света и урони у созерцање Бога; тада налази да као што је извесно да Он постоји, тако је извесно и да Он није ништа познато у створењима: ни сила, ни светлост, ни живот, ни ум, ни реч, ни мисао, и уопште ништа што је замишљено нашим умом; а онда, када се погледају све те негације, он се моментално уводи у извесну Божанску таму, у којој ништа не може сазрети осим неизмерне бесконачности испуњене суштинским, дубоко ударајући и намећући тишину речи и мисли. Ово је најузвишеније стање до којег може доћи земаљско створење. Човек се тада диви до те мере да буде серафим. То је исто као да је неко ушао у престону салу највећег од краљева: први поглед на краља - и све га задиви до обамрлости. У такво стање човек може да се уздигне и из свести о општој несхватљивости Божанског Бића и сваког Његовог својства, јер је свако Његово својство несхватљиво и задивљујуће као и Он сам. Апостол Павле кличе: „О дубино богатства мудрости и разума Божијег... који разумеш ум Господњи!..“ (Рим. 11:33–37; 1. Кор. 2:16). „Ако се ваш ум задиви Мени, ојачајте се, ја нећу моћи до њега“, исповеда се пророк (Пс. 139,6). Ради се о уму. Али несхватљиво је и свако Његово својство, свако Његово створење, и свако дело Његовог промисла. Дивна су дела Твоја, Господе! Свако се може сам уздићи до овог чуђења кроз одвојено и мирно продубљивање; У овој ствари могу помоћи и слике овог имања од светих отаца, као, на пример, Дионисије Ареопагит – о тајанственом богословљу, Свети Јован Златоуст – речи о несхватљивом итд. Али да би се култивисала способност за то, лакше је почети са созерцањем дела, уздићи се до созерцања савршенстава, и на крају се уздићи до самог врха, до свести о несхватљивости Божанског бића. Као што свако може, он то мора учинити, јер се овде најистинитије и најприкладније обожавање створења према Створитељу и Господу остварује у духу. Подразумева се да ово осећање има различите степене; него сваком своје, и то нека чини сваки по својој снази. Мојсије се пење на сам врх планине и сакрива се у облаку, други стоје на полугори, а трећи у подножју. Ово је слика три стања људи, која се уздижу до схватања и свести о несхватљивости бесконачног Бога. То значи да нико не треба да одбије због неспособности или непознавања ове материје. бб) Бог је бескрајно велик: падни у понижење, испуни се страхопоштовањем и страхопоштовањем, созерцавајући величину Божију. Прва ствар која улази у престону собу, као што је наведено, је тихо чуђење, у којем нема ни једне идеје одвојености. Онај који је ушао још није стигао да се осврне ни да разликује себе од краља својом величином. Тада је прва помисао након што дође к себи велика краљева и сопствена маленкост. Исто важи и за Бога. Када мисао зарони у Бесконачно и изађе из себе, она нестаје у дубоком чуђењу. Али чим се претвори у себе, онда, доносећи са собом свест о бесконачном и управо у овом чину, као да је намеће својој безначајности, он бива, као неким ударцем, погођен овом несамерљивошћу и пада у страху у праху пред созерцаном величином Бога, са свешћу свог знака. Али треба знати да овај страх нема муке. Слатко је задивити се томе, као и свакој душевној ствари уопште, али је истински додир нашег духа са Богом, од кога је, сладак и блажен. Снага овог страховитог страха је велика: он иде толико далеко да раздваја душу и дух, удове и мозак, као да својим духовним деловањем исцрпљује и проређује и душу и тело. Онај ко то осети, пада на лице, спреман да оде у утробу земље, кроз сва створења, у бездан, где нема ничега, од свести о својој безначајности и величини Божијој. Али уз све то, њему је пријатно да буде у оваквом стању: то улива у његово биће пријатну хладноћу, можда зато што постоји истинско стање створења у односу на Творца, или зато што се овде дешава истински, а не ментални, продор његовог бића кроз силу и дејство Божанског. Зато је плод страхопоштовања увек отрежњујући, освежавајући и очишћење духа. Као што муња, пролазећи кроз ваздушне просторе, сагорева тамо сву нечистоту и нечистоту и чини ваздух чистим, тако и огањ Божански, са страхопоштовањем, изједа нечистоту духа и чисти је, као злато у пећи. Стога, свако ко је прошао степене савршенства препознаје овај страхопоштовани страх као суштински услов за то, а истовремено и као најмоћније средство. И у читавом простору Речи Божије он је снабдевен и суштинском дужношћу и, у исто време, особеним својством истински побожних људи. „Бојте се Бога сви свети Његови“ (Пс. 33:10). „Радите Господу са страхом и радујте се Њему са трепетом“ (Пс. 2:11). Неопходно је, међутим, разликовати почетни страх од савршеног страха. Он мучи и наноси језу и трепет од ишчекивања погубљења за грех. А то је суштински неопходно у почетном буђењу грешника, али се као прелазни чин не може претворити у дужност, па чак ни у суштини не може заувек задржати у души, иако се понекад касније нађе и сматра се најефикаснијим средством за обуздавање жарких страсти. Прави страх, својствен савршеном, додирује. Он се рађа из укуса љубави и остаје у нераскидивој заједници са њом, освежавајући или грејући наш дух. Мора да је циљ. Уздићи се до њега и заувек га укоренити у духу је дужност, јер само у њему постоји истина о стајању створења пред лицем Створитеља. Начин њеног побуђивања и неговања у себи одређен је њеним саставом. Настој да препознаш своју безначајност и величину Божију у исто време у најдубљем и најудаљенијем стању духа. Чините то чешће, нарочито ујутру, увече, у поноћ... Када ова радња пређе у обичај, у духу ће се укоренити дејство страха Божијег, или непрекидног страха. Напротив, расејаност, уображеност и заборав на Бога су непријатељи страха Божијег. Из њих се гаси као ватра из воде и свећа од ударца ветра. в) Бог је свесавршен: хвалите Га и славите. Ушавши у престону салу, наставимо поређење, после страха поново се окреће ономе што га је довело, а где раније ништа није видео, сада почиње да разликује једно за другим: лице, и круну, и пурпур, и престо, и сав његов украс - и, налазећи све ово савршено, не може да одоли осећањима, а понекад и знацима одобравања. И ево га у стању да ода разумну славу краљу. Иста ствар се дешава и у односу на Бога. Када се дух, настао из страха и самоунижења, врати свом унутрашњем миру и смерно се предаје светој мисли Божијој, тада се његовом унутрашњем оку отварају и по својој мери сагледавају савршенства Божија која, разликују се у међусобном сједињењу и додиру, рађају и утискују у ум једну мисао, или једно лице Божије. Ово је нешто најузвишеније и најмилостивије што може да роди ограничени и створени ум. Дакле, када ова мисао, или созерцање, посети унутрашњи храм нашег духа и испуни га својом светлошћу и величином, ко ће онда објаснити њену радост и дивљење? Све његове кости, односно сви најмањи покретни делови његовог бића, почињу унутрашњим, несавладивим скоком да кличу: како је славан Господ и Бог наш! Угодна радост духа, који сазерцава свесавршенство Бога у себи, већ је унутрашње прослављање, или стање прослављања, у коме дух, из себе и у себи, приноси жртву хвале Богу. Прослављање Бога, изражено речима, његов је плод, који је, међутим, увек инфериоран, или не одговара не само Богу, већ и ономе што се осећа у духу. Ни једна реч неће бити довољна за певање чудеса Твојих, мора да закључи и закључи свако ко саставља песме хвале Богу. Похвала Богу у духу је најзадовољније стање дивљења, радости и духовне радости, али све је то о једном Богу и о томе да је Он такав, хваљен и узвишен. Ова похвала може бити изазвана било којим савршенством Божијим, и било којим Његовим делом, чак и онима који се односе на нас, али у самом дејству хвале све остало се елиминише и види се један Бог и савршенство Његовог деловања. Ово је најнесебичнија жртва. Можемо рећи да је у томе истински живот нашег духа, или истинско заједништво Божанског живота. Као што у страху Бог продире у нас и, такорећи, распаљује нас огњем Божанским, тако у овој похвали Божијој продире или бива примљен у Бога и причешћује се Његовим свеблажењем. Уздигнути се у ово стање или желети и тражити да се уздигнемо у њега, природно је за дух и плодоносно за њега колико и обавезно, јер се на тај начин одаје данак Господу и Богу нашем. Стога је у Речи Божијој на многим местима прописано да се слави Господ и дају се примери ове похвале. Као и они, сви светитељи који су се уздигли у ово стање, осликавали су речима Божија савршенства и оставили нам своје песме хвале. Неопходно је читати ове песме са дубином и напетошћу. Ово је почетак или део испуњавања дужности слављења Бога. Само кроз њих човек се уздиже до духовне умне славе Бога. Они су његови васпитачи, које, међутим, не треба напустити ни након што се његово унутрашње биће формира. Да бисте ишли горе, морате имати мердевине. Али ко је једном узашао, не баца га, јер ће му касније требати. По правилу, хвалу треба сваки пут почети са песмама посвећеним нама, а онда ћутати када дух почне да хвали. Сама производња хвале или престаје на сваком савршенству, или на једном одређеном савршенству, или прелази са једног на друго. Али ово није хладно сагледавање својстава Божијих, него њихово живо осећање, са радошћу и дивљењем јер су таква у Богу нашем. Довођење у ово стање што је чешће могуће је спасоносно. Немогуће је боље одвојити дух од сваке земаљске примесе и од свега чулног; јер се у овој акцији удостојио да окуси сласт са којом се ништа не може упоредити. г) Бог је свуда, све види и све чини: ходај с Богом. Када се цар осврне око себе са висине свог престола, тада се сваки од присутних понаша тако пажљиво, као да га цар гледа самог, као да су само он и краљ, заборављајући све остало. Цар моралног света, Бог, не само да све види, него и све испуњава Својим бићем – Он је свуда и види не само спољашње, него и унутрашње, и штавише, потпуније и савршеније него како види себе онај кога Он види. Свако разумно створење дужно је и да памти ову свеприсутност и свезнање Божије, и да своје послове, унутрашње и спољашње, уређује са осећањем тога, стојећи као пред очима Божијим, под Његовим погледом, тако да све остало произлази из мисли и пажње, а постоји само он, делатни, и Бог, који види њега и његово дело; или, што је исто, ићи пред Богом, јер расположење духа да делује као пред очима Божијим је ход пред Богом. Обавезно је за све, јер постоји. Било да се сећате или не, Бог све види, и сва ваша дела су му отворена, или се врше пред Његовим лицем. Зашто онда скривати истину и претварати је у лаж? Да ову мисао треба да прати богодолично уређење ствари, то захтева поштовање Бога. Када син пред оцем или поданик пред краљем делује заборављајући на своје достојанство, они их вређају. Дакле, они који љубе Бога и боје се Њега „ставиће Га пред собом“ (Пс. 15,8), то јест, претварају то у свој карактер и, шта год да раде, схватају да је око Божије уперено ка њима. Да би помогли у томе, или да би гајили ово осећање, користе се различитим средствима: други виде Бога са своје десне стране, као Свети Давид; други созерцавају око Божије, утврђено изнад себе; други мисаоно шире око себе светлост Божију, као неку духовну атмосферу, у коју се, као у скинију, склањају и вечно вину духом, или остају као у сигурном уточишту. Све су то, међутим, средства. Бог нема обличје ни лик, зато они који љубе истину на сваки начин покушавају да се уздигну до стања да виде Господа пред собом без лика, једноставном, чистом мишљу. Ово је висина савршенства у ходу са Богом. Плодови овог хода су безбројни; али, што је најважније, од њега чистота и чистота речи, мисли, жеља и дела природно прелази у наш живот. „Буди добар преда мном и буди непорочан“, каже Бог Аврааму (Пост. 17:1). Свети Давид је видео Господа пред собом, „да се не миче“, то јест, да спречи било какво погрешно кретање (Пс. 15,8). Овде нема потребе додавати: када видиш Бога, бежи од неправде, јер ће се и сам поглед од ње одвратити... Дакле, може се рећи, заповест да се ходи пред Богом је исто што и заповест да се угоди Богу. Још један плод овога је извесна топлина духа. Божја визија не може бити хладна ако је истинита. Како напредујете у својој визији Бога, ваша топлина се такође повећава. После се спајају, а и визија и топлина претварају се у јединствено непрекидно деловање духа. Ово расположење духа је најбоља припрема за будуће свеблагословено виђење Бога. Ко се у њој утврдио већ стоји на прагу раја, зрео је за то. Ко не уме да види Бога или се, помисливши на Њега, окрене од Њега, осећајући да је то непријатно и страшно и обавезује га на много, нека се стара о себи; јер се из овога може закључити и о будућности. Уобичајени грех против овога је заборав на Бога, или несећање на Бога; у изопаченим – намерно самозабављење, да ум не види лице Божије, не ремети њихов сан и не растера таму греха. Задивљеност, страхопоштовање, радосна слава Божија и ход с Богом чине првенствено живот у Богу. То је зато што у свима њима и сам човек и свако створење нестају из мисли, а сам Бог се созерцава. Овде се показује да се ове диспозиције међусобно рађају, или се изроде једна из друге, као и све у духу уопште. Код других се, можда, њихово узбуђење и развој не одвија на исти начин као што је овде приказано, већ на супротан начин. Ходање са Богом на најлакши и најпогоднији начин почиње прво и служи као полазна тачка за друге. Онај ко ходи пред Богом посвећен је познању Божијих савршенстава и сваког савршенства и навикава се да слави Бога. Онај ко је раније ушао, улази још дубље у Божанско и стиче страхопоштован страх. Ко се после овога узвиси за све што се у Богу разазна, укус је дивљење. Ово је граница преко које више не можете ићи. Ко је прошао све ове степене, налази се у најблаженијем стању и у њему живи до овог века, крећући се од дивљења до страхопоштовања, а од овога до славословља Божијег, ходајући или се крећући духовно, као у неком дому, у божанском созерцању, испуњеном светлошћу и небеском чистотом. Ово је живот у Богу! Једини и неизбежни услов у таквом животу је одвојеност од себе и од свега створеног, или бестрасност. Дух мора да напусти овај свет – у свет онкрај овога света, и да са собом не донесе ништа пропадљиво. „Како је овај ушао без свадбене хаљине“ (Матеј 22,12), рећи ће оном који би тамо, да је било могуће, ушао са неком страшћу, као у отрцаним дроњцима. Али сигурно је да без обзира на то каква је зависност нема успона ка Богу. Истина, има ласкања у духу када му се чини да живи у Богу. Али као везана птица лети и поново пада на земљу, иако је везан најмањим чланом; као прашњаво око и отвара га, али с њим ништа не види; Исто тако, онај ко има зависност мисли да је зашао дубље у Бога, али притом само себе вара. У овом стању постоје лажне визије, заводљивост фантазије, а заједно - шарм Сатане, који воли и уме да искористи све наше слабости. Многи су се томе зачудили и умрли заувек. Међутим, то не би требало да служи као срамота истини нити да заустави ревност и жељу оних који траже. Само не треба заборавити мудра правила која су оставили богомудри оци, односно при стремљењу ка Богу не треба заборавити одрећи се свега и строже почети од овог другог или се првенствено окренути њему; јер је прва на неки начин природна духу, који, одрекавши се спона чулности које га држе, нема где да уђе осим у Божанско царство. Степени овог одрицања разликују се најпре по болном одбацивању срца од чулних ствари кроз гнев, затим по неукусу за њих, а затим и по созерцавању њих од Бога, а да се ниједна од Бога не одваја. За одрицање од свега, као и за живот у Богу, најбоље је онима који су вољни, способни и позвани да изаберу посебан вид живота – монашки или пустињачки. Штавише, згодније је да се обоје појављују у свој својој чистоти и зрелости. А у поретку обичног живота то је немогуће, али је повезано са великим потешкоћама и препрекама. Боље бива када неко, утврдивши се да живи у Богу на удаљености од света, онда изађе или буде позван да ради у заједничком животу. У овом случају, живот по Богу има посебно дејство, он је представник Бога за људе, ширећи Његов благослов на све... Али опет, и они се уздижу у скит по одређеним правилима, очински, са дугим и опасним испитом себе. Ту се узносе кроз Господа Исуса Христа, чега су се коначно удостојили и како! Бог и Отац Господа нашег Исуса Христа „даће вам, по богатству славе Своје, да се учврстите силом Духом Његовим у унутрашњем човеку, да се Христос настани у вашим срцима кроз веру, ... да са свима светима разумете да се ширина, и дужина, и дубина, и висина... испуни свему испуњењу Божијем: 16-19! б) Осећања и расположења према Богу – од созерцања Његовог стваралаштва и промисла Стално стајати на таквој висини нестајања у Богу веома је тешко, с обзиром на услове нашег садашњег живота. Одатле се неминовно скреће пажња на поредак привремених животних односа. Али, хвала Господу, можда се не отргне од Бога. И овде Га срећемо на сваком кораку, додуше не директно, већ, да тако кажем, у размишљањима. Отуда посебан низ осећања и расположења која су за нас обавезна у односу на Бога, произилазећи из сагледавања Његовог односа према свету и посебно према човеку. Бога, бесконачног по бићу и савршенствима, посматрамо не само као Творца и Провајдера, већ и као Савршитеља света. Бог је сведобри, свемоћни, свеправедни и премудри Творац и Продавац целог света, а посебно људског рода и вас. сходно томе, аа) Ви сте сви Његови; потчинити Му се као Господару живота, у осећању потпуне зависности од Њега. Почетак живота и снага и њихово очување су од Бога. Он је дао, Он садржи: „У Њему живимо, крећемо се и јесмо“ (Дела 17:28). Морамо знати и осећати да смо у Његовој десној руци. Држи нас изнад понора безначајности, у који смо сами стално спремни да се окренемо. Зато, са страхом и пажњом, морамо се и сами држати ове десне руке, не откидајући је од себе и не одвајајући се од ње, него, окрећући се сад њој, сад ономе што виси, молитвено је целивамо, напрежући се да се приведемо осећању самог Ње, као да нас додирује. Већ знамо колико је ово осећање важно у моралном животу. Она служи као најдубља и најчвршћа тачка ослонца слободе у приклањању одлучности да ходи по вољи Божијој, или да остане у закону. А онда је у било ком другом тренутку обновитељ или освежење ове одлучности, као што је, напротив, њено слабљење мерило моралног опуштања. Ко угледа краља пред собом, тај је, на његовом таласу, спреман и на ватру и на воду. Исто тако, ко осети на себи руку Господа свог живота, неодољиво се труди да испуни оно што препознаје као да долази из Његових уста. Осећај зависности од Бога је природан за наш дух. Оно је у њему, само уроњењем у чулност, бриге и разоноду, толико затрпано да не излази испод њихове тежине, као слаба ватра прекривена пепелом. Дакле, само треба да отклоните ове препреке да бисте дали снагу том осећају. Одвојите се од спољашњих сметњи у далеки мир или заузмите ноћ, и од разарања ума уђите у унутрашњи храм; одреци се бриге о свему што те тишти осећањем потребе, ослободи се многих ствари да би једна била; Ако томе додамо и једно и друго и обуздамо тело делом и мислима, онда је немогуће да не оживи осећање зависности од Господа нашег живота, драгог нашем духу. Али ово су негативно и изгледа да су припремна средства. Почните да схватате истине о пореклу свега од Бога, о свом доласку на свет; размислите како живот настаје и сажима се уопште не по нашим прорачунима, већ по неким другим правилима и тако даље... Уопште, све се мора искористити да се пробуди из поспаности, а затим да се то осећање зависности од Бога стално одржава јаким и живим. Вреди, јер је свеосвајајући. Морална чуда се дешавају само њему. Само кроз Њега можеш морално владати собом и другима. бб) Све је твоје од Њега. Способности и особине душе и тела, околности живота, стање и звање, место рођења, васпитање, служба, средства за издржавање, болест и здравље, туге и радости, уздизање и пад, препород, спасење, обећано царство, уопште, све што је у нама и тиче нас је од Божије воље и тиче нас се по вољи Његовој. Он је једини управник свега, нико не може да поремети Његове намере и ништа се не може угурати у Његове планове против Његове воље. А ово се односи и уопште на читав људски род, а посебно на мене, тебе и свакога посебно. Схвативши ово, хвала Богу на свему. „Хвалите на свему“, учи апостол, „јер је ово воља Божија у Христу Исусу“ Господу нашем (1. Сол. 5:18). Када о свему говори, искључује сваку разлику између радосног и безрадосног. То значи да треба захваљивати за туге сваке врсте колико и за радости; колико за мале толико и за велико, за прошлост и садашњост, за стално и променљиво. Благодарност је радосно осећање величине милости Божије према нама недостојним. Када се то радосно осећање не потискује тугом, или када се туга прихвати као добра, онда је добро стање које се одавде рађа је самозадовољство. Стално самозадовољство под сталним тужним околностима је хришћанско стрпљење. Последња граница богоугодних расположења у односу на нечију судбину, од Бога уређена, иза које почиње не само захвалност, него још више осећање, то је задовољство својим стањем и свиме што човек има. Све ове промене у осећањима и расположењу у односу на Промисао које нас уређује, док су здравог духа природне, исто толико им је потребна подршка, јер су стално подложне опасности од насртаја немирног и себичног егоизма. Њихово одржавање се остварује кроз промишљање или разумевање одређених истина, чија је свест јака и даће повод за показана осећања... Сва она природно произилазе из својстава самих диспозиција. па - 1) Дан захвалности је осећај Божје незаслужене милости. Дакле, развијајте у својим мислима обиље милости Божијих, откривених у стварању, промислу и посебно у откупљењу, доведите до свести да сте свестрано обухваћени овим милосрђем: који год покрет је милост; да мање дишете него што примате услуге; да је тренутак већи од удаљености милосрђа од милосрђа – или да у њима стојиш без порекла. Кад касније дођеш до закључка да је све то незаслужено, да не само да ниси достојан било какве мале милости, него да, напротив, вреди не милост, него сама стална погубљења; тада дух не може остати неосетљив, не загрејати се топлином љубави Божије и не одговарати са захвалношћу. Уопште, постоји мера ове две свести, мера захвалности, њено повећање и смањење, као што, напротив, незахвалност испуњава срце тамо где или не познају добра, или себе сматрају достојним њих, и полажу право на њих. Неко ко је незахвалан Богу је велики егоиста и истовремено слепа незналица. 2) Саосећање је радосно или захвално прихватање туга и невоља свих врста. Главна ствар у стварању овог осећања је, поред јасне визије како туге и невоље долазе из руке Господње, постоји и јасна визија користи које из њих произилазе, а штавише, користи које су суштинске и не проистичу некако случајно из туга, али не другачије и могуће осим под њиховим условима. Као што је, на пример, очишћење страсти, потврђивање смирења, опроштење грехова, снага карактера, општење са Христовим страстима итд. Када се то добро схвати, онда у души не могу да се не појаве клице жеље, а потом и жеђ за тугом и невољом. Да бисмо појачали ова настајућа осећања, морамо додати и јасну свест да вредимо не само такве, већ и неупоредиво веће невоље, да треба одузети живот, а не само неко добро. И то уверење ће већ знатно умањити болест срца, да заслужујемо неупоредиво више, али нам се мање шаље; Када и ми видимо корист од туга, прихватићемо их раширених руку. А ово је самозадовољство. 3) Стрпљење је наставак самозадовољства. Издржати не значи само носити тугу; јер кад су га нашли, где ћеш побећи од њих? Али, у ствари, то није да се носи са радошћу и весељем духа, због чега је то непрестано самозадовољство. Дакле, морамо је одржавати у себи на исти начин као и самозадовољство, обраћајући у оба случаја посебну пажњу на трајање туге, доводећи срце до уверења да што је туга дуже, то боље, да треба да патимо не само за време, већ и за вечност. Јер стрпљење се посебно исцрпљује јер онај ко трпи не види исход. Када на овај начин одузмете могућност опуштања духа од невиђења краја тугама, тада више неће бити ништа што поколеба самозадовољство. Ко не пожури да се на тај начин изнутра скраси, убрзо изгуби стрпљење, па упадне у гунђање, па чак и у очајање. 4) Задовољство је непокретност срца пред тугом или немогућношћу да види и осети ускраћеност... Од задовољног човека, колико год да му одузмеш, све му је довољно, и колико год му мало дао, он је задовољан свиме. Ово је као спољна ограда за сва осећања и расположења у односу на Божју промисаону бригу о нама. То има директну везу са давањем руку са истим осећањем незаслужености добра и заслугом било какве казне. Сиромах прихвата све и задовољава се сваком милостињом. Ово је слика задовољног... Овде су назначене стране на које човек треба да прикачи свој одраз када распламсава осећања захвалности у свим његовим облицима; непрецизан почетак самих мисли у свим овим случајевима треба да буду Божанска својства: Свемоћ, Доброта, Мудрост и Правда. Размишљање о сваком од ових својстава може донети обиље радости и удобности. Међутим, пошто нису сви јаки у уму, добро је имати и знати изјаву утехе за разне жалосне случајеве и излив захвалности, коју су саставили људи искусни у овој ствари. А радости и туге су свуда тако! Свуда треба да постоји захвалност и способност да се буде самозадовољан и издржи, ако не и окамењеност срца. Онај ко све прихвата са очишћеним срцем само има та осећања у пуној снази. Потражите их од њих! Колико их има Свети Златоуст, Свети Димитрије Ростовски Чудотворац, Свети Тихон Вороњешки! Други су састављали читаве књиге да утеше несрећне и ожалошћене. цв) Све што вам се деси биће од Бога. Он све води ка одређеном крају; Он такође води разумна створења, али само под условом да буду потчињени Његовој вољи. Да ће Бог донети најбоље је извесно; Преостаје вам само да покажете потпуну потчињеност Њему, Све-Расподивачу, да се одрекнете своје воље, својих планова и метода. Одавде следе различита расположења у погледу нечије будућности, која су обавезна за сваког верника Божанствене владавине света. ово су: 1) Оданост вољи Божијој. Божији поклоник не каже овако: шта ће бити, биће, одлучујући се на погрешно, што ништа не обећава (што се види као искушење Божије); али је јасно свестан саобразности средстава са циљевима, или на неки начин сагледава поредак свог живота са свом својом неуморном, трезвеном, зрелом и разумном делатношћу, не присвајајући себи знање о свему, како ће се његов живот и дела завршити, до чега ће довести – у добро или зло за себе и за друге; и, желећи само добро и славу Божију, молитвено предаје себе, своју снагу и своја дела Богу, да их Он, по свом мудром, добром и праведном савету, просперира како хоће, одсецајући једно, додајући друго, мењајући друге у току и правцу. Оданост вољи Божијој није неактивност. Она такође комбинује интензивну активност, али без везивања за њу, без инсистирања, тако да је то баш по мојој вољи. Она не занемарује своје послове, већ брине о њима, само не због њих и због себе. Онај ко је одан Богу у свему каже: да буде воља Господња, у уверењу да ће бити на добро. Јер само Бог све зна и само Он може одвратити зло ако хоће. 2) Најближа и најприроднија последица овога је мир у Богу. Ово спокојство није излив блаженства са лењошћу, који се јавља у телу од потпуног задовољења његових потреба, већ је спокој духа који извире из савршеног уверења да ће Бог, коме је посветио своје трудове и дела, све уредити на најбољи могући начин за истинско и вечно добро. То је одсецање зле и изједајуће душе и тела презабринутости, која не даје покоја човеку чим своју судбину преузме на себе, мучећи га час сумњама, час страхом и стрепњом. Онај ко је у миру у Богу није толико узнемирен, јер је одсекао ову злу страст тиме што није управљао својом судбином, већ тиме што се предао Богу. 3) Поред ових осећања о вашој будућности, долази и нада. Она је ћерка прве две. Бхакта је уверен да ће Бог обезбедити оно што недостаје; онај ко почива у Њему верује да ће тако бити. Одавде произилази несумњиво очекивање Божије помоћи у свему што Он сматра потребним за наше благостање, за пројаву Његове славе и за добро човечанства. А ово је нада. Онај који се нада каже: "Бог неће напустити и само Бог. Промениће се моје моћи, промениће се други људи, промениће се принчеви, неће се променити само Бог." Нада је радосно осећање које лечи бол немоћи и немоћи, због чега се загрева овим последњим осећањем уздањем у благонаклоност и благонаклоност Божију. Она није дрска, није самовољна, али несумњиво очекује и заправо прима не само оне користи за које је Бог већ заувек рекао да су потребне и свима ће бити дате, него уопште све оно за чим осећа животну потребу. Нада расте до такве висине да изгледа да већ има оно што очекује; али овде опет време, место и метод ставља у вољу Божију, односно стрпљиво чека. Најјачи ослонац за њу је обећање Господње да ће све што верници затраже у вери, и добити (Матеј 21:22; Марко 11:24). 4) Дакле, под надом сазрева молба или молитва, односно такво уздизање ума и срца Богу, у коме се, исказујући своје најдубље потребе Богу, Свеблагом и Свемогућем, моле да Му са несумњивом вером спусти потребну помоћ, коју ће примити, ако је Богу угодно. У молитви има наде, али није свака молитва нада. Нада довршава или стоји на врху, као да засењује молитву; молитва стоји доле и узноси се на небо под својом сенком. Нада је првенствено упућена Богу, молитва своди доброту Божију на себе и своје животне потребе. Дакле, први услов за успех молбе је искрена свест о крајњој потреби или тужно и болно осећање крајности, раздвојено надом. Особа која се моли мора се довести до тачке да повиче: "Господе! Нигде ми нема заштите ни помоћи. Ти си један помоћник!" Онда стани у овим екстремним осећањима и вапи док то не примиш ради упорности и немоћи, јер је Бог бескрајно милостив. Као да не може да види болесне, све док му беспомоћни показују лице или долазе пред Њега. У молитви постоји преданост, спокој и нада, али што је најважније, то болно осећање потребе... Такво осећање је сасуд опремљен за примање милости. Господ чека да се роди, и Он сам помаже да се роди на разне начине, тако да се испуни главни услов за добијање помоћи. Истовремено, разлика између објеката мало значи. Они траже благодатно просветљење као што траже хлеб свој насушни, а Бог даје. Тако, окрећући се будућности, благочестиви хришћанин тражи, нада се и смирује се у Богу, потпуно Му се предајући. в) Осећања и расположења – од созерцања Бога, Савршитеља свега. Бог је Свемогући, Добри и Праведни Довршитељ свега, за шта се надамо васкрсењу мртвих и животу следећег века. Лице неба и земље ће се променити, и сви који живе примиће суд према лажном обећању Господњем. Тада ће живот почети у свом правом облику – вечном и непроменљивом. Садашње постојање света и створења је само почетно, припремно. Господ, који све уређује, све води свом суђеном крају. Када се све испуни, тада ће Он заправо остварити оно чему све води: Он ће отворити своје славно вечно Царство. Не знамо када ће се то догодити; али знамо без сумње да ће бити смак света, Страшни суд, за једне блаженство а за друге мука. па... аа) Очекујте други долазак Господњи, односно не само верујте да ће се десити, него и будите спремни да га дочекате сваког дана и часа. Будите, по речи Господњој, као слуге које чекају Господа, а не знајући када ће Он доћи. Зато припремите све што сматрате потребним за сусрет са Њим, као премудре девојке, да касније не пожалите своју неразборитост, и, желећи то, молите се: „Да дође Царство Твоје! бб) Не знамо да ли ће Господ доћи у границе нашег живота, од овог часа до смрти, или ће наша смрт можда предухитрити Његов долазак. Дакле, не усуђујући се да одгурнемо или одложимо појаву Господа даље од садашњег тренутка у коме размишљамо о томе, морамо подједнако имати на уму смрт, бити спремни за њу и припремити се за онај догађај када Господ неће доћи к нама, него ћемо бити позвани пред Њим да све извршимо по свом наслеђу. Ово очекивање, међутим, није противно очекивању Господњем, већ је у својој суштини једно те исто, или је, такорећи, нека његова врста. И мора бити исто тако постојано, исто тако непобитно, једнако весело. Овог или следећег минута смрт ће доћи и окончати све што имамо. цв) Час је непознат, али није непознато шта ће се догодити. Памти шта ће се непрестано дешавати: смрт, суд, рај, пакао. Јер ако се догоди само једна смрт, све остало ће одмах уследити, и то са тако оштром одлучношћу да ће заувек бити како овде треба да буде. Можда ће се све ово догодити сада, за трен ока. Запишите ово у својим мислима и размишљајте о сваком тренутку, јер размишљали ви или не, већ ће бити овако. г) Ако се све може тако неочекивано променити, и може настати врста постојања у којој ништа што је присутно неће добити део; ако постоји истина нашег живота, а овде је само почетак, припрема, онда се не заливај много: буди као странац... То нас обавезује да живимо на земљи као на туђини. То не значи ништа не имати, ништа не стицати, већ да колико год ко стекао, колико год да дође: част, слава, богатство – не да се за то везује срце, него да се чува у свом будућем отачаству... Нека овде све буде страно, као не своје. Не одбацуј је, не презири, већ је прихвати као туђе, као некакав терет, болан у срцу што не живиш у својој отаџбини, и искрено желећи и молећи се да брзо прођеш у свој вечни дом. Тако, окрећући се коначном крају свега, благочестиви хришћанин чека Господа, припрема се за смрт, сећа се последњег и живи на земљи као луталица. Ево целог поретка побожног расположења духа у хришћанству: – Хришћанин се уздиже ка Богу: Познањем своје беде и познањем Господа, дошавши у веру у Њега, из ове вере се прима нада спасења и даје самопожртвованост, прихвата се мир са Богом и даје покајање, прихвата се осећање љубави Очеве и даје ревност да се поступа по вољи Његовој, на Његову славу. Узневши се тако ка Богу и утврдивши се у заједници са Њим, он ходи пред лицем Његовим у богоугодности и жару духа, похвално се радује Њему, Најсавршенијем Богу, са страхопоштовањем пада пред Његовим безграничним величанством и погружава се у чуду у Његовој несхватљивој бескрајности. – И остаје у божанском реду: На овај начин у Богу, он с поштовањем поштује божански поредак бића и живота. Осећајући да је сав Бог, он се потчињава Богу у свести потпуне зависности од Њега; Схватајући да је све што има Божје, захваљује на томе, задовољан је, трпи и задовољан је; верујући да је сва будућност од Бога, предаје се Богу, почива у Њему и, надајући се, моли се; уверен да ће свему бити крај, он то чека, спрема се за смрт, сећа се последњег и издржава се као луталица на земљи. Тако су оштро означена три дела осећања и расположења, који изражавају побожно расположење духа и чине хришћанске дужности према Богу. Очигледно је да је циљ свега живот у Богу, а успон ка Богу и останак у Његовом поретку су средства, као два стуба на којима је тај живот утемељен. Међутим, овај однос не треба схватити на овај начин, као да је ту нешто неопходно, а нешто непотребно. Не, овде је све битно у целој структури, а одузимање нечега штети целини. Овде је све толико повезано да мали поремећај све поремети. Као што ће наше тело, ако му одузмете сокове, умријети, а ако му одузмете нерве, и оно ће умријети, тако је и овдје потребно све. Зато, не занемарујући ништа, морамо се усрдно молити: „Чисто срце створи у мени, Боже, и обнови дух прави у утроби мојој. г) Молитва је контејнер и арена живота у вери и побожности Као што у односу на веру постоје посебни поступци у којима се она изражава, тако постоје и поступци који служе као израз побожности. Најсвеобухватнија од ових радњи је молитва. То је контејнер или арена целокупног духовног живота, или сам духовни живот у покрету и акцији. Јер шта је молитва? Постоји уздизање нашег ума и срца ка Богу. Али ово узвишење се дешава у свим пред овим показаним побожним осећањима и расположењима, која су обавезна за хришћанина. Јер покајање, и вера, и мир са Богом, и страхопоштовање, и трпљење, и нада у други долазак, и уопште, свако од тих неопходних радњи везано је за Бога, уздиже се ка Њему и рађа се са овог узвишења. Према томе, чим побожно осећање почне да се покреће, покреће се и молитва, и, обрнуто, остајање у молитви је боравак у било ком од ових осећања, а прелазак са једног осећања на друго, као да је узбуђење побожних осећања, је поновно распламсавање молитве. Може се рећи да молити значи покретати побожна осећања и расположења, свако посебно, или све заједно, или једно за другим, или, што је исто, узбуђивати, оживљавати и распламсати живот и дух побожности. Ко се не моли нема побожности, а ко нема побожности, како да се моли? Ако је сада побожност живот нашег духа, онда је разумљиво зашто се само онај ко уме да се моли назива духом. Неки људи дефинишу молитву као дах духа. Она је дах духа... Као што се у дисању плућа шире и тиме привлаче животворне елементе ваздуха, тако се у молитви отварају дубине нашег срца и дух се узноси ка Богу да би кроз заједницу са Њим примио одговарајући дар. И као што се тамо кисеоник добијен у дисању кроз крв распршује по целом телу и оживљава, тако и овде оно што је примљено од Бога улази у наше унутрашње биће и тамо све оживљава... Одавде природно следе следеће добре последице молитве. То је ревитализација духа, нека врста његовог обожења. Ко посети светски лонац прожет је светом; ко се уздиже ка Богу, испуњен је Божанским... Божански ток у нама, будући сам по себи једноставан и јединствен, разлаже се у нама према три силе нашег духа, као на три тока: једним утиче на ум и просветљује га, другим - на вољу и даје јој снагу, или освећење и обнављање снаге, а трећим - на живот, а трећим - на живот. Јасно је, дакле, да је молитва све за нас, и разумљиво је зашто се ревносни молитвеници брзо уздижу до висина духовног савршенства, откривају првине и плодове духа и продуховљују се. Сада се откривају услови за кретање истинске молитве. Ако је то узвишени живот и делатност духа, а ово последње се развија на рачун других који су примили део живота у нама, онда је молитва немогућа без умртвљења тела и уништења душе, па чак и без самопожртвовања, као што је права побожност немогућа без њих. Молитва, са чулношћу и душевношћу, исто је што и димљење смрдљивог гроба... Зато међу светим пустињацима налазимо молитву у њеном најсавршенијем облику! Зато што су имали снажан осећај несебичности. И једни и други заједно убрзо су их учинили духоносцима, а углавном само њих. Обичан животни поредак некако није у потпуности погодан за савршенство у молитви. Јер док је у њој потребно одрећи се свега и, такорећи, не постојати за спољашње, овде све дозива и обара дух са висине на коју ће се само уздићи свим својим напорима. г) Васпитање кроз молитву Судећи по овом пореклу и значењу молитве, она мора бити непрестана, јер у њој мора непрестано бити дух побожности и, притом, не мртви, него живи. Стога је прописано: „непрестано се молите“ (1. Сол. 5,17), „молите се сваком молитвом и мољењем у свако време у Духу“ (Еф. 6,18). Али таква непрестана молитва, или прихватање молитвеног деловања, не постиже се изненада, већ повременим молитвама које се обављају у одређено време, које су и неопходно средство за стицање непрестане молитве и услови за њено очување током целог живота. За производњу ових молитава потребан је и посебан спољашњи ред и посебно унутрашње расположење. Дакле, за њега је потребно посебно место, по могућности, забачено и за то одређено, испред свете иконе са паљењем свеће или кандила без тога; неопходна су посебна времена, ујутру и увече или у неко друго време, у односу на часове богослужења; потребан је посебан положај тела, стојећи или клечећи, са декором и напетошћу. Онај ко отпочне ову молитву мора пре свега да врати свој ум од расејаности и да се сабере у себи да се отресе свих брига или их, колико је то могуће, умири и стави у најживљу свест о присуству Бога, свеприсутног, свезнајућег и свевидећег. Ово је, такорећи, стварање унутрашњег молитвеног „кавеза“ у који је Господ заповедио да се повуче (Матеј 6:6), исто као привремено снабдевени шатор. Наместивши се на овај начин, извршите саму молитву: тихо, са поштовањем, умно читајте изабране и утврђене молитве, промећући их са поклонима са знаком крста, клањајући се до појаса, или до земље, или клечећи, напрежући се на све могуће начине да оно што читате усадите у своје срце и будите у њему одговарајућа осећања. Када вам се срце загреје или се осећање узбуди, престаните и не настављајте да читате док се не нахраните. Ако ово осећање ослаби, почните поново и престаните поново када се осећај поново роди. Ово је цела производња молитве... Другима се чини да ова слика молитве садржи много материјалних, елементарних ствари; Апостол учи: „Али краткотрајно телесно вежбање је корисно“, поучава (1. Тим. 4:8). А други потпуно желе да од молитве одузму све спољашње, остајући само при унутрашњем. Ово је древна заблуда. То су свети оци приметили и одбацили на самом почетку. Плоду претходи боја, боји лист, листу пупољак и ревитализација грана. Постепеност је неопходна у материјалном, а неопходна је и у духовном. Унутрашња молитва је плод: морате се трудити док не настане. Могу се доделити три степена молитве. У првом је то претежно спољашње: читања, поклони, бденије и тако даље... Овим почињу, а други раде на себи доста дуго док се не појаве зачеци молитве, или лаки покрети молитвеног духа... Молитва, као највиши дар, спушта се као мало по мало, да би се научио човек да је скупо цени. На другом степену, физичко и духовно су у једнакој снази. Овде је свака реч молитве праћена одговарајућим осећањем, или се унутрашњи молитвени покрети, изнутра вођени, изражавају и изражавају својим речима... Ово је најобичнија молитва, заједничка скоро свима. Уобичајено је код оних у којима је жив дух побожности. На трећем степену у молитви преовладава унутрашње или духовно, када се без речи, и без поклона, па чак и без рефлексије, и без икакве слике, са неком тишином или тишином, врши молитвено дејство у дубини духа. Ова молитва није ограничена временом, местом или било чим спољашњим и никада не може престати. Због тога се оно назива радњом молитве, односно нечим што остаје непромењено. Ово је, у ствари, унутрашња молитва. Али да би се дошло до овог завршног стадијума, потребно је проћи кроз прве и, стога, све трудове телесног рада подићи на молитву, као што су пост, клањање, читање молитава, бдење, клечање. Ко прође кроз ово ући ће у други степен, када се, како каже Макарије Велики, само поклониш и дух се већ загреје у молитви. Као што неко ко не зна азбуку не треба да покреће складиште, јер ће то бити губљење времена, тако и ево: ко не уме да плива у плиткој реци, како да га пусте у дубоко море? Али и тада, како се неко успиње у завршни степен молитве, спољашња молитва не престаје, већ учествује и у молитви унутрашњој. Једина разлика је у томе што у првом случају спољашње претходи унутрашњем, а овде унутрашње претходи спољашњем. Како се може сам ухватити у коштац са унутрашњим када још није научио кроз труд и искуство да се уздиже од спољашњег ка унутрашњем! Видите ли сада где се јавља живот у Богу у свој својој пуноћи, снази и лепоти? На највишим нивоима молитве. Толика је сила молитве и толики њен значај!.. Молитва је све: вера, побожност, спасење. Сходно томе, о томе се може рећи толико да неће бити краја. Препоручљиво је да неко састави књигу као упутство за молитву од светих отаца. Ово би било исто као водич за спасење. Ко уме да се моли већ је спасен. 3) Општење са Богом кроз општење са Светом Црквом Сада треба да се вратимо мало уназад и присетимо се како смо почели да објашњавамо осећања и расположења која чине побожно расположење хришћанског духа. Дух хришћанске побожности састоји се у заједници са Богом кроз Господа нашег Исуса Христа у Његовој Светој Цркви, или по икономији спасења. Већ је назначено каква осећања и расположења наш дух треба да има на путу сједињења са Спаситељем, која на путу уздизања од Спаситеља ка Богу, а којим да се испуњава док борави у Богу. Шта сада треба да осећа и каквим је расположењима дужан, сједињен са Господом Исусом Христом и пребивајући у Богу кроз Свету Цркву Божију? Господ наш Исус Христос, извршивши наше спасење у Себи, удостоји се да успостави Свету Цркву на земљи ради примене и присвајања овог спасења свима. Света Црква је једини дом спасења на земљи. Ко је ван њега пропада. Господ каже: „Будите као незнабожац и цариник“, онај који се непослушношћу одвојио од Цркве (Матеј 18,17). Сви који нису ушли у ковчег изгинули су током потопа, а сви који нису ушли у Цркву ће изгинути. Живо сједињење са Црквом је једини услов спасења. Остати у овој заједници је суштинска дужност верника. Постоји жива заједница са Црквом у којој се све што је у Цркви препознаје и осећа блиским себи, као да је њен део. Пошто је Црква сасуд благодатних средстава за спасење, а истовремено и посуда за спасене и спасаване, потребно је присвојити и живо примити или благодатно средство спасења или хришћане који се спасавају. Дакле, постоје две врсте обавезних осећања, расположења и дела да бисмо изградили своје спасење. а) Осећања и расположења из односа према Цркви као спремишту благодатних средстава за спасење Црква је дом спасења, јер се само у њој задовољавају све наше суштинске духовне потребе. Дакле, потребно нам је просветљење знањем истине – она је просветитељ; потребна нам је снага да ојачамо своје слабе силе: она је благодати; Потребна нам је заштита од опасности и непријатеља - она ​​је наш заступник и заштита. Ова три односа Цркве према нама одређују шта лежи на нама у односу на њу. аа) Од односа према особама које примењују средства благодати према онима који се спасавају. Али на чело свих односа морамо ставити и једну ствар, можда не за свакога, очигледан однос према лицима преко којих Црква, која нас спасава, делује на нас средствима спасења. Знамо да нам се у Светој Цркви даје просветљење, сила и заштита од Бога. Питање је, како? Не директно. Пошто смо физички духовни, онда у Светој Цркви постоје институције које одговарају овоме, које су од суштинског значаја да нам саопште њено спасоносно средство; такве установе, без којих се небески дарови не спуштају са неба и не примају на земљи. Али да би ове институције имале благотворан утицај на нас, морају се применити на нас, или извршити на нама. А да би се ово последње остварило, у Цркви морају постојати особе, посебно за то одређене. 1) Успостављање ових лица од Бога. Дакле, природно долазимо до закључка да у Цркви, која у себи спаја благодатно средство спасења, морају постојати извесна лица која би, поступајући по њеном разуму, на тај начин у њено име предала другима оно што је неопходно за спасење. јесу. То су пастири који чине примарну епископију и подређено свештенство, што је проширење или проширење епископије. Господ је рекао светим апостолима: „Заповедам вам, како ми је Отац заповедио, царство“ (Лк. 22, 29), то јест, поверавам вам га да га саградите (1. Кор. 4, 1; 1. Пет. 4, 10) и да га чувате (Кол. 4, 17; 1. Пет. 5, 2). Апостоли су тада све спојили у себи. Тада су они, стављајући друге на њихово место, завештали да чувају царство у онима који у њега дођу. Тако је Господ „дао два апостола... исте пастире и учитеље за опремање светих за изградњу тела Христовог“ (Еф. 4,11–12). Свеци се освећују преко пастира. То не значи да су поседовали личну моћ, или да су имали непрецизан извор моћи; већ то што они стоје у средини, на прелазу са земље на небо, и или уздижу људе Богу, или Бога клањају људима. Шта је урадио Јован Крститељ? Привео је људе Господу. Пастири сада чине исто по вољи Господњој (види Посланицу Патријараха, 10. део). Епископство је корен пастирства. Она излива благодат од Бога преко свештенства на цео свет, а посебно на вернике. Дакле, нико не долази Богу и не добија милост од Њега осим преко освећених лица преко одређених институција које одржава Црква. Дакле, у икономији спасења прво наилазимо на однос према пастирима. Ево у неколико речи све што лежи на сваком хришћанину у том погледу. 2) Обавезна осећања и диспозиције за њих. Морамо: задржати уверење у велики значај пастира и веровати у њега; будите у срдачној, мирној, љубазној комуникацији са њим и потчините му се; да преко њега прибегнемо Богу, или да заправо уживамо у пастиру; да се молимо да Бог сачува ова средства благодати и на сваки могући начин прилагоди њихову делатност за наше спасење. Ово не уводи вишеглавост, већ је овако уређено да једна Глава – Христос, најбројнијим средствима, благослови многе епископе и свештенике. бб) У погледу употребе благодатних средстава Свете Цркве. Свако ко пастирством уђе у Цркву постаје учесник у свим њеним обновитељским моћима благодати и, сходно томе, прихвата обавезу да у себи као члан Цркве негује одређена осећања и расположења. тачно: 1) Цркви-просветитељу. Црква просветљује кроз проповед Речи Божије. И Реч Божија, писана и неписана, и њена проповед непрестано остају у Цркви. Дакле, морамо имати на уму и запамтити да имамо књигу књига која садржи једну неоштећену истину, то јест Свету Библију – непроцењиви дар Божији; побожно је поштује, воли и благодари Господу за њу; учите у њему дан и ноћ и у складу са њим обликујте свој живот; Због тога, када почнете да га слушате и читате, поступајте с поштовањем, чистећи ум од сујетних помисли; док читате, слушајте и разумејте, причврстите своје срце за то, поставите намеру да је испуните и, захваљујући Богу што га храни, молите се за снагу да извршите оно што сте научили. А ка неписаној Речи Божијој, односно свему оданом и утврђеном, мора се обратити и одано срце; да верујемо порукама Духа Божијег које су овде скривене; побожно се потчинити; препознају и саобразе се томе у осећањима и делима. У Цркви се непрестано чује проповед Речи Божије; човек мора бити захвалан на његовом постојању, искористити сваку прилику да чује, покушати да разуме и усвоји оно што се чује, јер овде сам Господ сеје семе. Поред усмене, у делима светих отаца постоји и писана беседа. Отвореног срца и ума, човек се мора ослонити на ове изворе и пити из њих небеску мудрост. Али не треба презирати збирке учења и поуке које не припадају светим оцима. Уопште, да би се просветлио ум спознајом истине коју саопштава Света Црква, треба имати следећа расположења: веровати и држати у срцу да је само Црква стуб и темељ истине; да је њено просветљење једино истинско Божанско просветљење; све друго, спољашње, неупоредиво је ниже од њега и, све док се с њим не слаже или му је противно, лаж је и прелест, или демонска мудрост; дакле, овде се првенствено ради о тражењу просветљења не самостално, већ кроз учење које је установио Бог, и под његовим руководством, иако не без сопственог труда; а после ње и по духу њеном прихвати световно просвећење, али само оно што је неопходно и под тим условом, ако се слаже са несумњивом истином, јер ће све проћи, само ће истина остати. Препознајући све ово срцем, не можете а да не сажалите и не јадикујете када проповед истине и њени проповедници осиромаше. Ово је погубљење, „глад... Речи Божије“ (Ам. 8:11–12). И ми треба да жалимо ако се шири немар и презир према Речи Божијој и верницима се усађују поуке супротне њој, јер је то знак помрачења и ширења власти таме и кнеза лажи (в. Св. Тихон, том 4). 2) Цркви-осветитељу, или благодатодавцу и васпитачу њеном. Божанску снагу која нам је потребна за живот и побожност одише седам божанских тајни поверених Светој Цркви. па... Морамо, имајући у виду да имамо неисцрпне сасуде благодати, радовати се и благодарити Господу за овај велики и неизрецив дар; треба их поштовати као највећу светињу и пројаву Бога и Његове силе, а чешће се причешћивати онима којима треба, верујући несумњиво у спасоносну моћ која се у њима крије. Посебно, у односу на сваку тајну, наша је дужност да им приступимо како треба и да са страхом чувамо благодат примљену кроз њих; да сачуваш нови живот примљен у крштењу, сећајући се датих завета, завета у који си склопио, благодети на које си добио право у овој тајни; чувај, загреј и користи за добро Цркве дар благодати примљен у потврду; пожурите да исцелите сваки грех у тајни покајања, искрено се исповедајући, стрпљиво подносећи епитимију по правилима; често, а најмање четири пута годишње (види Закон. шпански), да се уз дужну припрему и очишћење савести причестимо Светим Тајнама и да сачувамо мир Господњи примљен у овој Тајни; припреми за тајну брака постом и молитвом и по прихватању разумно и духовно сачува пријатељску заједницу као дар благодати; када сте изложени болести, не заборавите да са вером и надом извршите на себи тајну јелеосвећења, не ограничавајући се само на лекове, јер вас вера не срамоти. Уопште, треба знати за разне духовне потребе и имати на уму да снага долази само од Бога, кроз Свете Тајне. Ни ваша сопствена разборитост, ни савети других – ништа неће помоћи када није примљена сила Божија. Ту, дакле, треба усмерити сву своју пажњу, своје срце и своју наду, знајући да сва друга средства имају само условно значење, али ова имају одлучујуће значење. Онда, прихвативши власт, нека нико не помишља да делује са њом без дозволе. Човек се мора потчинити вођи, од Бога постављеном свештенику, а понекад и наследнику, и према његовом упутству, неговати дар, загрејати га и користити. Што је дар већи, то се мора третирати опасније; а ово је најбоље по савету онога преко кога је примљено. Битан је лидер у употреби снага или развоју наше воље. Сва средства педагогије су инфериорна, мање моћна и непоузданија од овога. Зато они који се самозадовољно подвргну послушности тако брзо постају снажни људи! Ко жели да се задовољи само својим мислима, у опасности је да злоупотреби дар или га чак потпуно изгуби. Осим тога, никако се не смеју изоставити ни средства која Црква нуди за развој и јачање благодатних сила. Прво место после светих тајни је пост и пост. Њихов смисао је да уздржањем омогуће Духу благодати да јаче утиче на нас, да нам да времена да се искрено причестимо, да очистимо и обновимо ревност у духу. Ово је најдобротворнија институција! После тога следе празници, укидање свега Господа ради и, дакле, на корист духа благодати. Али, уопште, сви црквени обреди су намењени освећењу и распламсавању благодатног духа и успостављању побожности. Сходно томе, морамо их све задржати, асимиловати и учествовати у њима да бисмо били посвећени, одржавали посвећење и неговали одговарајући дух живота. Овде је Божански васпитни дом! 3) Цркви-заштитници и заступници. Окружени смо опасностима са свих страна. Непрестано грешимо и навлачимо гнев Божији на себе и друге; а овде су около разни непријатељи, видљиви и невидљиви, унутрашњи и спољашњи. Црква стоји као добра стража на стражи или као храбар ратник потпуно наоружан штитом јаких, и штити своју децу. Само он комбинује најмоћније и најефикасније заговорнике и помагаче. На небу се за нас заступа сам Господ, седећи здесна Бога Оца, за нас се моли сабор анђела и светих, а посебно покривање Пресвете Госпе Богородице, Анђела Чувара и истоименог светитеља засењује сваког од нас. А на земљи она има посебне тачке за проток хитне небеске помоћи - са светим моштима Божијих светаца и чудотворним иконама. Али све ово је само средство заштите. Сама заштита, или њен сопствени заштитни штит, састоји се у њеној непрестаној молитви за нас. Зато се и назива домом молитве и по целој својој структури је првенствено молитвене природе. Црква има једну заједничку молитвену структуру за све и приватне молитве прилагођене нашим посебним потребама. Да би се сила молитвеног заступништва Цркве пренела на нас у оба случаја, потребно је да учествујемо у њима или да се са њима ставимо у одређене односе који су за нас као чланове Цркве обавезни. Заједничка за све молитвена заступничка структура Цркве је следећа. Обично Црква своју децу позива да се моле у ​​храму Божијем у одређено време и овде, кроз свете обреде, обара на њих заштитну моћ. Отуда је дужност верника да се удруже у молитви, или да се окупе на јавном богослужењу. Општа молитва има велику моћ према обећању Господњем, да буде тамо посебно „где су двојица или тројица сабрани у име Његово“ и да испуни сваки захтев о коме се „двоје саветују на земљи“ (Матеј 18:19–20). Молитва једног је јака онолико колико је јак само он, и то само ако се не отуђује од заједничке молитве; а ако се намерно отуђује од ње, онда је његова усамљена молитва сасвим безначајна. У заједничкој молитви свачија молитва је јака колико су јаки сви они који се заједно моле. Историја представља задивљујућа искуства о снази заједничке молитве у свим временима. Сва Црква је увек тражила помоћ од Господа, одгонила пошасти, побеђивала непријатеље, обасипала кишу или затварала небо када је стајала пред Богом са епископом, свим свештенством и народом. Стога нас апостол обавезује „да не напуштамо састанак“, да га не избегавамо (Јевр. 10:25) из страха да не изгубимо помоћ коју пружа узајамно поткрепљење. Али то не искључује дужност и моћ приватне молитве. Изван храма, у кући, породица је заједница поклоника. А Црква жели да свакога учини човеком молитве и снажним у молитви. Затим је поставила правила за приватну, усамљену молитву. Постоји дужност окупљања у црквама. Храм је освећено место у коме Бог открива своје посебно присуство, место које се, по дубоком размишљању, налази и уопште и по деловима. Стога морамо веровати и радовати се овим Божјим становима; разумеју њихово унутрашње значење; пребивајте у њима као пред Богом, са страхопоштовањем и споља им исказујте дужно поштовање; сачувати их и на сваки могући начин допринети њиховом сјају и украшавању; Нека светиње и сва утвари буду неприкосновена, побожно поштована и коришћена од нас: свеће, одежде, сасуди, иконе, а посебно Крст и Јеванђеље. Нека се свете мошти, ако постоје, и чудотворне иконе одају веће почасти пред свима ради силе Божије која у њима обитава, свима откривена и непрестано откривана. Али за време молитве и кућа постаје храм молитве. Овде су иконе, а понекад и кандило, свеће, крст, јеванђеље. Осим тога, међу настамби се налазе и капеле са иконама и крстовима, а на њивама се често појављују крстови. Види се жеља да свако место буде место молитве, да нас научи да се молимо свуда – код куће, у пољу, на путу. Постоји дужност окупљања у одређено време, односно у одређене дане и сате дана. Недеље и празници су одређени за општу молитву. Морамо их познавати и по степену славити како опште црквене празнике, тако и приватне храмовне и најприватније празнике нашег Анђела. Празник није нерад, него славље, односно радосно весеље духа ради свести о великим милостима Божијим. Зато, напустивши материјалне трудове и све бриге, у осећању користи од њих и слободе, као у ишчекивању слободе следећег века, ово време треба провести у славословљу, помислима Божијим и доброчинству, уопште – искључиво на спасење, и то од почетка празника до краја, од вечери до вечери. Нема бољег начина да се негују тежње будућег века. У Цркви Божијој дани у недељи имају своје значење. Мора се запамтити и поштовати значај сваког од њих и сходно томе своје мисли и понашање, посебно средом и петком, уредити према успоменама које су са њима повезане. Исто се мора рећи и о сатима дана. Не треба занемарити њихов смисао, али се према њиховом значењу мора знати и понашати. Колико ово може допринети формирању молитвеног духа и брзо научити побожном ходању пред Господом! Јер овде је потребно сетити се сад суда, час страдања Господњег, час благодати Духа Светога, час благослова творевине. Сати дана, по сећањима, ходају у разнобојном и мирисном духовном врту. Ево - можеш ли? лук; Не? помисли... Ово посебно не треба заборавити када се у цркви врши ова или она молитва или радња, најављена звоњавом. Дакле, јасно је да је из бриге Цркве о нама све време нашег живота посвећено молитви. Свети Јован Златоусти има молитвене позиве за сваки час дана и ноћи. Тако смо покривени и засењени молитвама по заповести Цркве! Постоји дужност окупљања за одређене, утврђене свештене обреде, као што су: Вечерње, Световечерје, Поноћница, Јутрења, Часови, мисе. Сваки од њих има свој смисао, који је њиме прожет, и сваки је јединствена целина, интегрална молитва. Дакле, приликом учешћа мора се знати какав се свети обред обавља; учествовати у томе духовно јер је за нас; да би дубоко слушао и ушао у његов дух и испунио се њиме; будите присутни од почетка до краја, очекујте благослов свештеника и сачекајте распуст. Из Цркве молитва одлази са Хришћанином у његов дом, а овде се, поред обављања вечерњих и јутарњих молитава, пре трпезе и после трпезе, у сваком случају и прилици мора уз молитву и крсно знамење узносити ка Богу. Тако, према упутствима Цркве, сваки поступак хришћанина мора бити заштићен молитвом, или он мора стално остати у сенци молитве. Ово је општи нацрт молитвене структуре Цркве и то су одговорности које из тога произилазе! Али и даље имамо различите врсте посебних потреба. Црква је спремна да све њих задовољи да би нас заштитила и упокојила, а шта има. У сваком случају, наша је дужност да прибегнемо њеном заступништву. Постоје молитвени обреди који, пошто су их извршили по правилима освећена лица у Цркви или ван ње, испољавају над њима пуну благотворну власт према вери којом су прихваћени. Главно заступништво Цркве је да принесе бескрвну жртву за грехе целог хришћанског света. Ова жртва се непрестано троши у Цркви. Као што се Господ на небу с десне стране Бога залаже за нас, тако је и она овде. Крст, такорећи, није нестао са лица земље од свог првог подизања. Грешимо и непрестано гневимо Бога. Мач је над главама... У Цркви се непрестано приноси тело и крв Христова, моћна да свакога очисти. Зато пожурите да учествујете у приношењу ове бескрвне жртве и очистите се... то јест, што чешће присуствујте литургији, дарујте проскомидију ако можете, а затим се при њеном приношењу сједините у скрушеном духу и сузној молитви принесеној жртви. Када нисте у Цркви, онда у часу када чујете позив достојном, молите се за прихватање жртве ради себе... Ово је најјача одбрана Цркве, коју ништа не може заменити... Ова жртва је и жртва благодарења – Евхаристија. Као што постоји обавеза захваљивања, треба сматрати обавезом учествовати у приношењу ове жртве. Али поред овог најважнијег заступништва у бескрвној жртви, у свим другим потребама и потребама треба прибећи Цркви. Она има молитвену петицију за сваку нашу потребу. Имамо духовне и телесне потребе и потребе, имамо приватне и опште невоље и туге; у свему томе се мора прибећи заштити Цркве (о томе види у Требнику). Постоје духовне потребе и потребе: да ли треба да учиш? - благословио те; учење није прихваћено? - прихвати молитву; Муче ли твоје срце терет, туга и меланхолија? - прибегава се прописаном певању; Ако сте у непријатељству са неким, али не можете да победите себе, замолите га да се моли; Да ли се нешто смрзава? - Освети то и умири душу своју. Постоје телесне потребе и потребе: потребан вам је сан, али сан је пролазан? - прибегавање Цркви; Спавате ли добро, али сатана се руга поспаном? - отерај га силом црквене молитве; треба кућа? - освештава и свој темељ и себе; да ли ти треба бунар? – освештати; требаш башту и поврће? – освештати; да ли ти треба соли? – освештати; треба ватра? – освештати; да ли ти треба хлеб? - освештати и семе, и изданак, и гумно; да ли почињете да једете нови плод или нову храну, посветите га. И уопште, све што се дотиче човека, што улази унутра, мора бити освећено. Нема сина, нема ко да буде наследник, нема ко да му издржава старост? - прихвати га од Цркве кроз синовство; идеш ли на пут? - Иди, Црква ће се молити за успех твог пута. Постоје приватне невоље: каква је слабост у телу? – добити лекарску помоћ од Цркве; Кога демони силују? – користити црквене чини; хлади ли се кућа од њих? - истера их својим молитвама; Да ли су гмизавци оштетили њиву, башту или повртњак? - прибегавати истом оружју. Уобичајене су невоље: недостатак кише и безветар, помор, зло растварање ваздуха, кукавичлук, глад, олуја, громови и муње, најезда непријатеља или нека друга несрећа - од свега тога тражите заштиту кроз црквене молитве. Да ли је коначно потребно имати своје црквене фондове код куће у случају нужде - а у томе нема одбијања... Набавите и, осветивши, унесите у кућу, такорећи, дар Цркви - Крст Господњи, освећену икону, свету воду, посебно воду за крштење, разне предмете од светих моштију и чудотворних икона итд. Тако је човек са свих страна окружен оградом и заштитом Цркве. Чим изиђе на светлост, дочека га молитва Цркве и, када оде, прати га њена молитва ван гроба. Ко не зазире од свих ових молитвених, заступничких и заштитничких радњи Цркве, не сматра их сувишним и непотребним, знајући из искуства њихову моћ, чини добро. За хришћане су сви они обавезни јер су у Цркви. Хришћанин мора бити обучен у црквеност да би био члан Цркве. Какав је то ратник без војничке одежде и без војне науке? Црква је дом Господњи. Немогуће је мислити да би у то ушло и утврдило се нешто што је противно Богу, од Њега неблагословено, Њему немило? Не треба ли неко ко одбија да испуни показане заповести и учење Цркве да каже: пријатељу, како си у ово ушао? Штавише, моћ свега за шта се Црква залаже доказана је многим експериментима. На основу ових искустава сачињене су и саме институције и редослед наређења. Онај ко их се клони је као неко коме се нуде једноставни, проверени лекови против неке заразе, а он је из сујеверја презире и пропада. Веома је лоше избегавати црквеност. Непријатељска клевета је велика против нас. Али оно првенствено делује на нас кроз материју и кроз наше тело: има неку сродност са грубом материјом, по примедби светог Јована Дамаскина. Можда, скривајући се у њој, осећа неку радост, због чега се држи ње. Зато, на пример, демони вапе Господу: не пошаљи нас у бездан, него у свиње. Ако је тако, онда и у води, и у ваздуху, и у свему, може да нас нападне и нашкоди. Господ је заповедио да се у Цркви Својој установи нешто чиме би се све очистило и осветило, како би се одасвуд изгонио нечист и не би дозволио да се дотиче верника. Дакле, ко се лиши ових средстава, постао је као ограђена башта, кроз коју животиње провлаче и уништавају све у њој. Господ говори о семену добра у души, да ђаво улази и краде га. Свако треба да се заштити на овај начин. Проклета особа се не боји ничега више од нечега што је у вези са црквом. На крају крајева, ми ратујемо, а не мирујемо. „Наша борба није против крви и меса, него против владара, и против власти, и против владара таме овога света, против духовне опачине на висинама. Зато прихватите све оружје Божије, да бисте могли да се одупрете у дан свирепости и свему што сте учинили. Опашите, дакле, бедра своја истином, и обуците се у оклоп правде, и обуците се за припрему јеванђеља мира; и узевши штит вере над свима, у њему ћеш моћи да угасиш све пламене стреле злога, и понесеш шлем спасења и мач духовни“ (Еф. 6, 12-17). У закључку, кратком речју оцртава се све што је овде речено. Заповеда се онима који су у Цркву ушли: просветљени, освећени, заштићени њоме под руководством људи који су у њој освећени од Бога, останите у молитвеном расположењу духа, или у непрестаној молитви, и њоме будите и усађујте у душу своју обавезна осећања и расположења, како у она која се уливају са Господом Исусом, тако и у оне којима се са Господом Исусом Христом преливамо. из поретка Божанске владавине света; а затим, кроз обоје, стремите и будите се за најинтимнији живот у Богу, уздижући се до тихог погружења у Бога. Нека Господ свима помогне у томе! б) Осећања и расположења из односа према Цркви као прихватилишту спасених и спасаваних Црква је истовремено и складиште благодаћу испуњених средстава спасења и дом за оне који се спасавају. Онај ко ступи у живу заједницу са њом преузима на себе сву њену структуру и заједно улази у дубоку комуникацију са свим њеним члановима. „Ви сте странци и странци“, каже апостол, али сабраћи и сањари Божији: који је сазидан на темељу апостола и пророка, камен темељац самога Исуса Христа: у Њему свака творевина расте у свету Цркву у Господу“ (Еф. 2, 19–21). Ово заједништво је блиско удовима као што смо једно тело у Христу. (Рим. 12,4-5) Пошто су чланови Свете Цркве подељени на два степена, једни су већ отишли из овог живота, почивали су у Царству Небеском и сачињавали Цркву која је победила, други су још увек на земљи, настојећи само да остваре то стање у борби и сачињавају борбену Цркву са члановима тадашње хришћанске цркве, а са другим члановима црквене заједнице; Цркве која борави и војује на земљи. аа) Из односа према онима који су отишли: Да постоји заједница између земаљског и небеског, о томе учи апостол: „Приближите се гори Сиону, и граду Бога живога, Јерусалиму небеском, и мноштву анђела, Светковини, и Цркви прворођених на небесима, и Богу, и Судији, и Судији, и Судији, и Духу свима, новога савеза“ (Јевр. 12:22-24). Када постоји тако блиска заједница, онда морају постојати и обавезни односи. Али пошто је стање становника неба потпуно другачије од оних на земљи, морамо се другачије понашати према њима него према онима са којима живимо овде. Концепт њиховог стања и начин нашег односа са њима одређује радње које су за нас обавезне у односу на њих, како опште за све, тако и специфичне за њихове различите рангове. Пошто су се већ савршили, узнели се на најблаженије мере доба испуњења Христовог, достигли највише предодређено обожење, појавили се пред Богом и остали пред лицем Његовим, као деца у дому, смело Му проносећи реч молитве, прешли су из слабости, ојачали се, милошћу Господњом, у њиховом деловању на творевину, видљиви тада: – да им одају почаст не божанску, него надљудску, и не као Бог, него као најпунији сасуди Божански, од Бога узвишени и прослављени; – да прибегнемо њиховом заступништву, као молитвеницима за нас, бдеће и силне пред Богом, по Његовом човекољубљу и неизрецивој доброти, и са вером и надом измолимо њихову помоћ и заштиту, као јаке благодаћу Божијом. Пошто се, даље, нису раздвојили, него остају са нама чланови једне Цркве и, штавише, чине узор и, такорећи, обележје коме сви треба да стреме, одавде опет следи да морамо: – да препознамо њихова богоподобна својства и дела која су извршили, и да се свим силама трудимо да их подражавамо у осећањима и делима, поштујући њихов живот као верну путоказ; – да са њима, колико је то могуће, дође у најуже духовно јединство, уживајући у њиховој слави и саосећајући са њиховим делима и врлинама. Да бисте све ово постигли, морате: - сећати их се у дане њихове и славити им празнике; – да поштују њихове иконе, моле се пред њима и љубе их целивају, пале свеће и служе молебе; – читају своје житије или тропаре и кондак; - причајте о њима и њиховим пословима са дужним поштовањем и љубављу. А посебно, за сваки лик светитеља обавезни поступци који нас леже су исти, са извесном сенком промене и разлике према њиховом рангу. Дакле, овде ће вас сама помисао на ранг научити како да се односите према њима, само објасните себи значење ранга. У овој небеској јерархији, изнад свих је најчаснији Херувим и најславнији без поређења Серафим - Госпођа Богородица. Иза Ње су редови бестелесних: девет по свом реду; затим светитељи Божији: пророци и највећи од пророка – Претеча; апостоли и највиши од њих - Петар и Павле; светитељи, велики су Василије Велики, Григорије Богослов и Јован Златоусти, Свети Николај и Руси: Петар, Алексеј, Јона, Филип; мученици, исповедници, светитељи, неплаћеници, јуродиви Христа ради. Најближе од њих сваком хришћанину су Госпа Богородица, заједничка Мајка и Заступница свих хришћана, Анђео Чувар, истоимени светитељ, светитељ храма или земље, онај чије мошти постоје или коме је указано посебно заступништво. Овај посебан однос изражен је у молитвама упућеним њима. По њиховом лику морамо да их се сећамо у свакој молитви, било да се молитва врши по обреду, или само унутрашњи призиви ка Богу: Пресвета Богородице, спаси нас! Анђеле Божији, свети Чувару мој, моли Бога за мене; затим да исповеде Богородицу као Пресвету Богородицу и да јој одају највишу почаст од свих анђела и арханђела, као суштински учествовала у организацији оваплоћене икономије; анђео чувар мора да слуша и научи да разуме његове предлоге; да се надмеће са истоименим светитељем у његовим врлинама, да позна живот његов и да побожно прославља његов дан; да са посебном вером прибегне светитељу храма, јер сви крштени у том храму долазе под његову бригу; ићи светитељу земље, храму, моштима, икони. Целу небеску Цркву треба сећати у главним молитвама по њиховом реду, као у црквеној молитви: Спаси, Боже, народ Твој... Или: Господ је милостив... и у другима. Главни циљ ових односа је неговање у себи жеље и жеђи да се придружи заједници оних који тријумфују на небу. Свима је то суђено, и треба се припремити: чешће се тамо окретати мислима и срцем, напрежући се што више, да схватиш и предвидиш сласт свог боравка тамо, да би коначно рекао: једног дана ћу бити разрешен! Разговарајте са њима чешће у молитви и медитацији, тако да када дођете тамо, не бисте им били туђи, већ ћете се такорећи придружити свом друштву. 2) Онима који су отишли ​​и остали у нади у живот вечни. Међутим, поред ових прослављених, савршених, откривених као наших заступника и бранилаца, постоји и класа људи који су се у вери и нади удаљили од нас, чија нам је судбина, међутим, са извесном одлучношћу непозната. И они се не одвајају од нас и остају у истом дому Цркве, и стога наше дужности према њима не престају њиховом смрћу, иако више не могу бити исти као што су били пре. Дакле, потребно је помоћи да се сваки умрли брат у Христу сахрани, ако постоји потреба, и да му се исплати његов последњи дуг; приноси за све молитве, жртве и милостињу; или да се о њима уопште не говори, или да се говори само добро, али да се не клевеће и не осуђује; испуни њихову последњу добру вољу; сећајте се са захвалношћу њихове доброте и трудите се да подражавате и подржавате њихове поучне обичаје. А што се тиче родбине, поред свега овога, не треба туговати, као они који немају наде, иако се не може бити равнодушан; увек их се поименце сећај, нарочито 3., 9., 40. дана у години, у црквене задушнице и у свим молитвама. За умрле је само једна утеха – усрдна, пуна наде, снажна молитва. Милостиња такође може учинити много; али главна ствар је бескрвна жртва. бб) Осећања и расположења према браћи у Христу која са нама живе на земљи и сачињавају тело земаљске Цркве. Друга врста обавезног односа нас повезује са оним хришћанима са којима живимо на земљи. Ови односи произилазе из концепта хришћана као јединственог тела Цркве (Еф. 4:16; 1. Кор. 12:12, 12:27) и две су врсте: једни према целом телу Цркве, други према сваком њеном члану, пошто је он члан. На прве указују карактеристична својства живог тела. Карактеристична својства живог организованог тела су хармонија, или складно слагање свих делова у једну целину, живо сједињење, или симпатија и саосећање, и расподела рада између свих делова у корист једне целине, заобилазећи саму себе. Према ова три својства живог тела, хришћани, у односу на цело тело Цркве, имају обавезна осећања и расположења, која свако неминовно мора свесно да гаји у себи. тачно: 1а) Да буде у сагласју, или сличном расположењу, духом са целом Црквом. Чланови тела се слажу јер су сви прожети истим животом. И сваки хришћанин мора да пије истим духом којим је испуњена цела Црква. Ако ово не постоји, није од Цркве: „Од нас изиђе, али од нас не беше“, каже се за сличне (1 Јн. 2, 19). Иако неће бити видљивог материјалног одвајања, оно ће се само одвијати у души, и то не сањарски, већ истински. Ово јединство духа изражава се у јединству умних и моралних начела, или у једнодушности и јединству воље. Јединство мисли тако убедљиво прописују свети апостоли скоро без престанка! Апостол Петар, после других дужности, закључује: „Сада је крај; сви ћете бити исте мудрости“ (1. Петр. 3:8). Апостол Павле завештава: „размишљати једни о другима“ (Рим. 12,16), а затим да се моле Богу: „да да свима да философирају једни другима у Христу Исусу, да једнодушно и једним устима славе Бога“ (Рим. 15,5–6), онда он моли саме хришћане, у име самих хришћана. Господе наш Исус Христос, да сви исто кажете, да не буде свађе међу вама у истом разуму и истој мисли“ (1. Кор. 1, 10). „Испуни радост моју, да будете мудри, да имате исту љубав, једнодушно, исту мудрост“ (Фил. 2:2). То обавезује хришћанина да не буде равнодушан према начину размишљања који гаји, и да не мисли да, ма како да разуме друге ствари, мора да води рачуна да се што искреније и унутрашње сједини умом и мишљу са свима – дакле, не само да не поштује посебност и индивидуалност погледа, већ да тугује због чињенице да је он постао тако дубок, посебно ако је укорењен. Са ове тачке гледишта, свако филозофирање и самостална гледишта у области откривених истина су злочини. Наши очеви нису тако поступали. Прво што им је било стало до било које теме било је да сазнају како су оци судили... И то је стална пракса у Цркви – да се са свима буде једнодушно. Једновоља, или живот по вољи Божијој, иначе чистота... Ово обавезује хришћанина да буде чист као и сви други, и да својом нечистотом не скрнави свето тело Цркве... И у Старом Завету је више пута заповеђено: „уклоните зло од себе“ (5. Мојс. 17, 7), јер то не припада њему, као ни свршетку, ни општем саставу свих. догодило, да су за грех једнога сви пострадали. Исто тако, апостол Павле замера Коринћанима, зашто трпе нечисте, јер као што „квасац укваси сву мешавину“, тако је и целу њихову Цркву учинио нечистом (1. Кор. 5, 6). Дакле, нечистоћа је задирање у добро целе Цркве, стога је захтев чистоте од великог значаја. Али, с друге стране, нечистоћа у посуди напуњеној водом или плута до врха или се таложи на дно, односно налази се ван воденог тела. Исто тако, сваки нечист човек је, у ствари, ван тела Цркве, био он формално одвојен или не. Дакле, да ли сте члан Цркве? Буди чист, знајући да ако ниси чист, онда више ниси члан. 1б) Чланови живог тела су у живој заједници, по којој се оно што се дешава у целом телу одражава у сваком члану, и, обрнуто, стање сваког члана одражава се у целом саставу. Ово својство је иначе саосећање. Одговарајућа дужност се такође може правилно назвати саосећањем, или саосећањем, по коме морамо живо осетити шта се дешава са свима и са свом нашом браћом, или у хришћанском свету. Апостол Павле то чини толико великим и прописује до те мере да када „један уд страда“, сви страдају, а када се један радује, сви би се радовали (1. Кор. 12, 26), за шта је и сам дао пример, уверавајући: „ако ко клоне, ја нећу клонути“ (2. Кор. 11, 29). То значи да стање хришћанског света не треба да буде страно сваком хришћанину, хладно, познато и замишљано од њега без учешћа, већ да то живо осети. Ово сједињење свих срдаца у Речи Божијој изражено је једнодушношћу... Сви су, каже се за прве хришћане, имали „једну душу и једно срце...“ (Дела 4,32), или, како заповеда Апостол Павле, нека живе сви хришћани, „ревносно чувајући јединство духа у свези мира“ (Еф. 4:3). По овој дужности, хришћанин се шири срцем кроз читав простор хришћана и са њима живи не као туђинац, већ као свој, као члан породице, који је, ма где се налазио, увек са својим у срцу... Одсуство таквог осећања јасно разоткрива губитак сједињења, одсецање од тела; и ако на било ком месту сви они који себе називају хришћанима доспеју до тачке међусобног отуђења, онда је јасно да су они престали да буду удови живог тела Цркве, то су огранци који су одломљени. 1в) Рад за целину се распоређује међу члановима живог тела тако да сваки члан припада целини, а не себи, и не ради за себе, него за свакога. Исто тако, сваки хришћанин мора да поступи тако да та делатност буде жртвовање целини, да заборави на себе, али да има једну заједничку добру ствар у свом уму, да осети и препозна себе не као иницијалну личност, већ као оруђе у саставу целог тела Цркве. Дакле, нека свако схвати како може и треба да делује за добро свих, и нека тако поступа са свешћу о дужности, односно, по апостолу, онај који има дар да служи – „служи“, да поучава – „поучава“, да теши – „утеши“, да служи – „даје“ (Рим. 12,7, 12,8). Уопштено говорећи, свима је дат дар „Духа за добро“ (1. Кор. 12:7), којим сви морају да „служе једни другима“ (1. Петр. 4:10). Ово свим поступцима хришћанина даје карактер невезаности, где личне користи потпуно нестају из пажње, а мисли се на духовно добро хришћана, ма какво оно било. Кад би сви актери били тако расположени, како би се брзо уздизало ментално и морално усавршавање хришћана! Ево благослова Божијег – отуда савршенство или зрелост сваког подухвата, у који неће бити дозвољено да уђе ништа што би могло бити бескорисно. Колико зла долази од заборављања овог једноставног правила! Дакле, жртвујте и душу и тело за добро свих хришћана - проширите брижне погледе на све. 1г) Ове три диспозиције изражавају суштину и дух хришћанске љубави. Онај који има ту љубав, доводећи себе у једнодушност и једнодушност са свима, а затим, растворивши се и, такорећи, раширивши се по свим својим осећањима и срцима, жртвује себе, сву снагу тела и духа, на добро целог тела Цркве, посвећујући се томе са самозаборавом и самопожртвовањем. Овде су радници истине, људи молитве, чувари благостања. Не може свако, наравно, да испуни овај захтев акцијом; али свако то може и треба да испуни у осећању, у жељи, у молитви, као што се молимо за благостање Цркава Божијих и за јединство свих. Ово расположење у свим активностима хришћанина даје извесну самосталност и слободу, невезану уским границама стања сопствене личности или његових ближњих, често чак ни приликама времена. Љубав му даје могућност да се уздигне изнад свега, да би одатле промислио куда све иде, како и чиме да одагна зло, заштити и увећа добро. Одликује је мајчинска брига, пружање, упозорење. Стога се често у њеним активностима може, због неразумевања, видети нешто несхватљиво и као да разоткрива кратковидост, али последице то увек оправдавају. И исправно је да ову љубав назовемо духоносном, и зато што она несумњиво носи Духа, и зато што је сама духом ношена. После читања живота такве личности, нехотице ћете ускликнути: то је оно што значи права хришћанска љубав! Сви разумеју овај осећај. Помолимо се да га Бог љубави све више загрева у нашим срцима! 2) Свакој особи која је у видљивој вези са нама. Дакле, истинска хришћанска љубав, одричући се свих ограничења, простире се на цео хришћански свет. Она такође настоји да широко шири утицај својих дела, у чему често успева уз помоћ Божију, али се превасходно спроводи, или везује за дело, у свом блиском окружењу, испред и на онима са којима живи. То опште, најдубље, најосновније расположење љубавног срца надахњује и даје посебан карактер хришћанској делатности, или приватном деловању човека, хришћанина, у свом месту, времену и околностима. Нека се при одговору на питање: како хришћанин треба да поступа у односу на сваку особу која долази, одреди различите одговорности према другима; али сви они неће бити ништа друго до израз духа љубави, уједињен у различитим применама. Поставља се питање: у каквом расположењу треба да се понаша и како да поступа у односу на хришћанина који је пред нама? Одговор је: поставите се онако како то захтева дух хришћанске љубави и понашајте се онако како то тражи особа која је пред вама, у складу са истим духом љубави. Дакле, према хришћанима имамо обавезна расположења, а према њима имамо и обавезне поступке. 2а) Какве диспозиције треба да имамо једни према другима? 1. Нема разлике: „сви су једно у Христу Исусу“ (Гал. 3, 28), каже апостол, као живи удови једног тела, као урођеници једне породице. Прими свакога са осећањем сродства, као свог, као брата. Братска љубав је истинско расположење које влада међу хришћанима! Упознавши брата по крви, заборављамо све и осећамо углавном да је брат. Такво расположење треба да имамо према сваком хришћанину. Апостол нам заповеда да „будимо љубазни једни према другима у братољубљу“ (Рим. 12:10). Из овог осећања треба да проистиче сва активност хришћанина у односу на друге и сва друга за њега обавезна расположења према њима. Али то се чешће изражава у следећим својствима: – У доброј вољи, или осећању задовољства у присуству, опхођењу и комуникацији са другим. Ако је брат, онда крв мора да говори. Овај осећај указује на искрену заједницу. Он је верни и најтананији сведок и знак праве, потпуне, зреле љубави. Они којима је непријатно бити са неким немају љубави у себи: они су раздвојени. Равнодушност је већ нељубазно стање, и не би требало да постоји код хришћанина. То је први корак у бледењу љубави и отклону срца од истине у односу на друге. Равнодушност, па чак и непријатност од сусрета са другим може се оправдати, ако је нехотично – и то само активним и интензивним настојањем да се изазове расположење према њему. Пошто се срце изненада не уклопи како би требало, онда му се приписује оно што човек искрено тражи ради тражења, иако то још није добијено. У овом случају, то ће бити као физичка несавршеност, а не морална. - У доброј вољи. Ко воли другог, жели му све најбоље. Доброчинство је природни плод добре воље. Изражава се учешћем у свему што се тиче другог, саосећањем према њему, хватањем к срцу, разматрањем у његовом стању, сазнавањем шта је где потребно, да ли је то добро или лоше, уз одговарајућу радост или бол и импулсе за помоћ и помоћ. Доброчинство обухвата све покрете љубазног срца према другима. Она је радосна и у тренуцима туге, даје мир, шири срце и чисти га од себичних страсти, као што ватра чисти метал. Супротност томе је зловоља – плод равнодушности и хладноће. Овде или недостаје добронамерност, или жеља за супротном, односно зле жеље. Са њима су у нераскидивом партнерском односу ликовање и завист, два мучитеља који муче јадно срце особе која је изгубила љубав. - У добром здрављу. Истинско доброчинство наслађује се добром другог и настоји да помогне и помогне некоме у невољи, због чега подстиче активну и брижну бригу за добро другога. То је толико неизбежно да га зауставља само немогућност помоћи. У сваком другом случају, његово одсуство разоткрива слабост добре воље и недостатак љубави! „Ми не волимо речју..., него делом и истином“ (1. Јованова 3:18). „Носите бремена један другога“ (Гал.6,2), заповедају апостоли. У исто време, морамо запамтити да брига на делу можда не долази из доброг срца; једнако је тачно да добра добронамерност може бити плод неселективног симпатичног природног расположења. Цела ствар је у томе како се ум или унутрашња особа која их контролише односи према овим аспектима. Допринесите чак и без расположења да би дошло; и не препуштај се добрим жељама без разлике, да зло не израсте из добра, јер је срце слепо. Уопштено говорећи, треба да се прилагодите тако да помоћ не долази од угађања себи, не од угађања другима, већ од једне – унутрашње, истинске љубави која све види и усмерава ка њој. На овај начин се формира трајно, чврсто и трезвено благостање. Тада хришћанин жели само оно до чега треба да брине, а брине о ономе што треба да пожели другоме. А ово је здраво стање љубави према ближњима, без којег, па чак и пре којег, доброчинство и брига могу ићи одвојено, ометајући се, па чак и противречећи. Међутим, њен главни принцип је права брига под контролом највишег делатног принципа, а не само доброчинство, које може бити и бесплодно и погрешно. Карактеристична својства благостања укључују тренутну, тренутну, свемоћну помоћ, која се сматра неопходном на основу циља. Није немиран у вреви, већ се креће глатко, сталожено, али га не муче кашњења и кашњења. Он има закон: искористи сваку прилику, јер се то више неће поновити; благо и обогатити се. Насупрот томе је бесплодна жеља, која се претвара у празну мисао о могућностима помоћи; али углавном оно што се рађа из зле воље, то јест не само занемаривања и несарадње, већ чак и противљења, или препрека успеху, и потпуног зверства. И једно и друго је плод себичних страсти, које су увек раздражене и ојачане међусобним невољама. Ово троје: добронамерност, добронамерност и брига одређују истинско својство братске љубави. Када нема ниједног од ових покрета срца, и не само уопште, него према свакоме посебно, нема непосредне љубави, или она није сазрела, већ је још само у заметку, расте. Његов раст је у суштини неопходан. Срце у палом стању не осећа се добро. У њему се мора обновити прави дух. Главно је да је пристрасан, да воли само свој народ и да му покровитељски... Нема ту зла, али га може бити ако се тако остави. Хришћанин мора све хришћане довести у своје сродство и са свима живети као са рођацима, мора себе довести до тога да са једнаком љубављу пригрли свакога – само прави разлику између активности или помоћи, и то не осећањем, већ незаинтересованом и одвојеном мером здравог расуђивања. 2. Апостол Павле свој начин поступања према другима изражава овако: „с братском љубављу ми смо љубазни једни према другима, чинећи једни другима велику част“ (Рим. 12,10), односно братољубље према другима не може а да се не комбинује са поштовањем према њима. Ова иста диспозиција се директно рађа из осећања сродства. Ко има ово последње има и поштовање. Међу рођацима са поштовањем гледамо чак и на дете које још није стекло самосвест. У хришћанству је ово духовно сродство још природније за онога ко је дубоко свестан значаја хришћанина. Хришћанин је храм Духа Светога, пребивалиште Оца и Сина. Дакле, он је сасуд Божански. Примите га, као што је у себе донео Бога у себе, са благословом, као древни ковчег, и, штавише, свакога, било великог или малог, сиромашног или богатог, паметног или не. У осећању хришћанског поштовања, све спољашње треба елиминисати као нешто страно и страно што не припада самом хришћанину, али једно што треба имати на уму је достојанство личности. Споља је нужно разнолико, али поштовање мора бити мање-више подједнако за све. Његов извор је унутрашње значење хришћанина, са којим спољашње можда није у складу. Скоро онај кога је Бог удостојио. Квалитет или тон поштовања дефинисао је Апостол Павле речима: чинећи себи већу част (Фил. 2,3). У осећању срца треба сваког другог ставити изнад себе, себе испод себе, и то не само показивати знацима, већ осећати изнутра. Знаци могу бити различити, као, на пример, међу онима који командују, али поштовање је једно. Нема теже врлине од ове, јер стоји директно против себе. Посебно је тешко некоме ко има разлике и у односу на некога ко се на неки начин понижава. Али закон се не укида због потешкоћа у примени. Да ли је тешко? - употребити силу. Главна ствар у овом питању је да се из пажње елиминише спољашње стање хришћанина и да се сагледа само његово унутрашње значење. Ово последње, пошто је високо, биће живо реализовано, изазваће поштовање. Осећај који је у супротности са поштовањем је презир. Напротив, ставља сваког испод себе и, још више, све ставља у ништа. То је плод гордости, уображености, заборава на себе и свог брата. 3. Ко другога поштује, све што му припада сматра светим и у свему му одаје признање. Склоност да се из поштовања и љубави одаје свакоме је правда. Где је поштовање, тамо је и правда, и обрнуто... Јер само поштовање је прва правда, из које проистиче и подржава се читаво царство истине. Истина се обично сматра најспољнијом оградом моралног живота у смислу да ко год пређе њене границе руши темеље моралног царства и од њега се ништа више не може очекивати. Али није тачно да се истина може ограничити само на једну негативну страну, односно само не радити нешто што крши право другог, или радити само оно што се законски захтева. Ово није хришћанска истина, већ светска, спољашња, судска истина. Хришћанин прихвата и позитивну страну, чини све што треба да чини за друге, не из спољашњег страха, већ из унутрашњег расположења. Истина је хладна, само законита и спољашња - нехришћанска... Ово последње долази од савести уз учешће срца... Међутим, она се разликује од љубави, иако је њоме оживљена. Њој је противно газити права другога; неправда је плод презира према брату. Када се човеку ништа приписује, како поштовати права? Дакле, сретнете сваког хришћанина као драгог брата, заборављајући све спољашње, будите са њим и са њим са задовољством, загрејте своје срце према њему добрим жељама, и његовог благостања, колико имате средстава и снаге, задржавајући пуно поштовање према његовом лицу, које је почео да носи у Христу Исусу, и напрежући се да открије сву истину у односу на њега и избегнете сваку неистину. Сва ова осећања треба истовремено да се јаве у односу на сваког хришћанина. Мора се пазити да сви буду јаки и да не заостају једни за другима, како би владала хармонија у духу хришћанина. Али очигледно је да су ове последње, такорећи, спољне границе, свима видљиве, ту помоћ и правда. Друга осећања су скривена унутра и сазревају под њиховим покровом, као плодови под лишћем, а некад им претходе, час прате, па, међутим, ако их нема, онда у овим последњима нема истине. Ово је добро углачана посуда намењена чувању мирисних масти, али је празна. Дакле, потребно је првенствено имати пуноћу љубави у срцу, да се ближњи не уклапа чврсто у њега, већ да се срце шири према њему, попут Павлова. 2б) Које радње су потребне? Када постоје истинске диспозиције, биће и радње, јер је моћ диспозиција несводива и непојмљива. Међутим, ове радње се не спроводе без опреза и услова, већ као што је уопштено свака радња одређена објектом, тако се и мењају према особинама особе којој су упућене. Личност пред нама у хришћанину је личност која се састоји од душе и тела, са извесном мером спољашњег благостања. Сваки од ових аспеката нашег брата изазива у нашој љубави само своју врсту акције, која се претвара у нашу дужност. Одавде је само по себи разумљиво да су поступци који су за нас обавезни према нашој браћи хришћанима три врсте: једни се односе на њихову душу, други на њихово тело, а трећи на њихово спољашње благостање. Овде је главно а) спасење душе или лица брата уопште, јер кад нема спасења, све остало је безначајно. Ниједно добро се не може поредити са овим вечним добром. Стога се све и стална пажња мора посветити спасењу душе нашег брата. Дакле, молите се усрдно, и уопште за спасење свих, а посебно за спасење оних које најбоље познајете и који, по вашем схватању, имају нарочиту потребу; молите се, желећи за своју браћу известан дар разумевања, или ревности, или молитве, итд. и тражећи од себе снагу и способност да делујете да их спасете или, још боље, предајући се у Божанска оруђа за ово дело; посебно молитвено тражи пред другима незаводљиве радње и молитвом се очисти од некадашњих ненамерних и случајних случајева који могу бити заводници. Не будите искушени мислима и говорима других, као да молитва нема никакву вредност; јер поред тога што је онај ко се њоме осветио увек способнији, настројенији на спасоносно деловање на друге, постоји и тајно општење душа, по коме једна, несхватљиво како, може другу оплодити или је предиспонирати на оплодњу преко себе или преко других. Пример је мајка Августина, мученика. Ако сви заједно окренемо дух у молитви ка другима, онда ће на свакога доћи онолико топлих зрака колико има лица. Услед тога, сви би били загрејани са мером топлине која је једнака целом хришћанству. Тада ниједна сила није могла да победи једног хришћанина. Подразумева се да за то свако мора бити отворен у вери да прихвати молитвену помоћ, а без тога сила Божија неће ништа произвести у њему. Али када говоримо о хришћанству, говоримо о верницима. Зато су и сами апостоли тражили молитве, јер је међусобна молитва сила за спасење. Замислите себе као живи пример вере и побожности. Кад изађеш напоље и појавиш се међу хришћанима, нека сви виде у теби живо хришћанство; види да то разумете, поштујете и спроводите. То је исто као да градиш брата на све: и речју, и погледом, и покретима, и делима, а да га ничим од овога не узнемираваш и не искушаваш. У примеру, и добро и лоше имају веома јак ефекат, зашто док је једно обавезно, друго је за осуду. Да нико није показао своју злоћу споља, не би било потребе за многим упутствима, јер ми углавном не знамо шта треба да радимо, већ како шта да радимо. Али невоља садашњег поретка ствари је у томе што је зло откривено, а добро скривено, због чега у свим случајевима са којима се сусрећемо, видимо много примера безакоња, а не видимо готово ниједан легалан. Пошто су дела јача од мисли и речи, онда је сво наше учење неучење. Све слободњаке треба затворити на невидљива места или их натерати да се што више крију. Ево случаја када треба сматрати за похвалу намерно се држати споља на начин који није у складу са својим унутрашњим осећањима, наиме, да не би некога намамио на грех, а не покварио другог. Слободњака који отворено делује речју и делом треба сматрати убицом. Он је као слепац који маше смртоносним оружјем неселективно на све стране... Али то није довољно – треба и желети, и пажљиво се трудити да се помогне, и самим делом допринесе спасењу других, јер каква је корист само рећи: греј се, а не дај оно што је потребно? Онај ко истински воли учиниће све за своју вољену. Љубав не гледа на непријатности и не види их. Али чак и да јесу, спреман сам да живот свој положим за своје пријатеље; жртвују све, чак и живот, да их спасу. Хладноћа у томе разоткрива хладноћу и према спасењу и према слави Божијој, као и недостатак убеђења у вери, самољубље и одлучну немарност. Стога морамо пажљиво пратити све случајеве у односу на нашу браћу и тражити међу њима да ли постоји неко коме, по сопственој снази, можемо да унесемо нешто у душу што ће га спасти у спасењу. Ствари на које се ово односи су: пробудити заспалог, просветлити онога ко је спреман да погреши, оснажити слабе. Начин извршења може бити реч или дело. Само треба да запамтите да не можете ићи у царство другог духа без дозволе. Свако је затворен у себе. Дакле, мора се или предиспонирати или очекивати предиспозиција. У сваком случају, боље је помоћи другима да делују сами, а не да га ауторитативно одређују, јер је он жив и слободан дух. Овде, на пример, у једноставном разговору приказују добро и зло, један са похвалом, други са осудом; приказан у другима овако; међутим, тако да онај коме се говори не погоди шта се о њему говори, али у исто време добије довољно опомена. Љубав је инвентивна. Али потребно је и искуство, јер у супротном можете учинити више штете него допринети спасењу. б) Посебно у бризи за душу другог треба градити његов ум и вољу. У првом, усадити чврсте, јасне и здраве појмове и принципе о свему, почевши од вере, и по њеном руководству, протежући се у област свих других знања, развијајући их у односу на њега и, где је могуће, из њега, тако да цео збир знања представља нешто целовито, а не одвојено. Они који чине велико зло су они који себи дозвољавају да неселективно откривају сваку замршеност свог ума у ​​уверењу да није из домена вере, иако јасно представља мисли и стране које се с тим не слажу. Оно што није из вере, што није закључак из ње, што није њоме обухваћено, не може пристојно стајати на свом простору, све је то презрена лаж која се мора погазити и искоренити. Дакле, све теорије у свим наукама, посебно у физици и историји, морају бити строго проверене и, након провере, већ предложене хришћанском свету. Међутим, генерално, све што је проверено и утврђено да је исправно: било да се ради о некој врсти теоретског знања или открићу у области уметности, у заједници, итд. - мора бити јавно свима; јер зашто је то Бог дао, ако не да би сви имали користи од тога. Код Господа су сви људи једна породица. Оно што даје једном, даје свима. Ментална шкртост треба да буде онолико злочиначка од новчане шкртости колико је дух вреднији од супстанце. Приликом ширења позитивних истина, мора се обратити пажња и на неистине, лажне концепте или заблуде и предрасуде. Оне ће се саме од себе истањити како се светлост истине шири, али на њих можете директно деловати. Међутим, врлинији је онај ко се наоружава против предрасуда срца него онај који иде против предрасуда ума, посебно ако ове не само да не изопачују срце, већ и, иако посредно, стварају. Предрасуде срца су оне које човека држе у греху или које чине грешно слепило. Кажу, на пример: природа захтева – да оправда пожуду; или: жива особа гата – да би оправдала презаузетост итд. Онај ко такве предрасуде открива, истиче и отклања чини вечно добро другоме. У односу на другу. Јадна наша воља! Потребна су јој правила, која она често не зна; потребни су импулси, који често падају из мисли; потребно му је вођство, јер често не зна како да започне посао. И тако просветли, ојачај, укажи. Сви смо међусобно повезани да међусобно учимо једни друге. Због тога се живот, иначе, зове наука. Какво је зло равнодушност према начину живота другог! Многи се ограничавају само на унутрашње неодобравање, или трачеве и осуде у ћошку. Други раде још горе: показују знаке одобравања лоших дела другог, иако хињеног, и тиме га чине смелијим и смелијим у злу и, самим тим, несрећнијим или опаснијим за њега. Не! Приметивши да је код другог нешто посебно опасно за њега, потрудите се да га смирите и што боље доведете себи. Делујте директно сами: пронађите људе који могу да делују на њега, тражите прилику, ступите у блиске односе и предиспонирајте га себи, итд. Али ни у ком случају не треба да показујете знак самозадовољства или пристанка на та дела, било речју или делом... Кад би му сви око неисправног показивали знаке немилости, онда би, изгледа, сада морао да дође себи, јер куда би онда? Један од најбољих начина опомене је да наведете другог на разум: нека га сам пронађе, ви само уредите ствари тако да он то пронађе. Тело је орган нашег земаљског живота и истовремено услов за наше формирање у грађане будућег света. Она има тако суштинску везу са душом да њено добро или лоше стање одјекује у души и онда је располаже ка добру, или је бар не омета и послушно јој служи у ономе што је вуче ка злу. Због тога овај део захтева посебну пажњу. Помози свом брату у овој ствари и олакшај му да изгради добро тело - његовог верног слугу и истовремено увек спремног непријатеља. Ова дужност захтева: а) да на сваки могући начин допринесе благостању, интегритету и здрављу тела свог брата, како делом, ако је потребно, тако и више речима; односно обезбедити му пут до садржаја, дати му савет шта је корисно, указати на оно што је штетно и сам спречити; доприносе на сваки могући начин циљевима тела, тако да оно буде прилагођено оруђе душе, а не препрека томе. Свако храни и греје своје месо, али неки превише, а други премало. Унети разум неразумном раднику, а посебно смирити пијаницу, раскалашеног, прождрљивца, сензуалисту, велики је благослов. Јер, као из пакла, душа се тада извлачи из тираније тела у другом, али ће и у првом угледати светлост, као Јонатан, окусивши мед. С тим у вези, лоше поступа онај ко, дајући савет да угоди телу, заборавља на душу. Дакле, треба бити опрезан у саветима да се тело храни и одмори, и више пажње посвети његовој бризи; б) на све могуће начине спречити опасности по живот, а посебно не чинити брату ништа што би могло довести до здравствених тегоба или опасности по живот. То се најчешће дешава од превелике напетости душе и тела: тамо – узбуђење страсти, још горе, тренутне: гнев, страх, радост, туга; овде - захтевањем или принудом на рад, непримереним саветима без познавања материје, подстицањем туче, шака, игрица које могу бити опасне и сл.; али в) главно је не задирати у туђи живот, ни делом, ни помоћи, ни пристанком, ни отворено ни тајно. Убица се буни против Бога, који одређује меру живота, уништава себе и доводи у сумњу стање убијеног, јер једини Бог зна праведни суд. Овде морамо сазрети. Ко заврши живот у погрешно време, шаље незрелу особу у ово доба. Нема потребе да се задржавамо на овоме, јер ствари ове врсте природно застрашују и гаде се. Чувајте се свега што је прописано и више што се односи на спасење душа наше браће и чините шта можете, речју и писањем или ширењем добрих списа. 3) У односу на благостање и срећу. Брига о души и телу ближњег је брига о савршенству његовог лица. Али вољом Божјом он још увек има извесну меру среће или благостања на земљи. Окренувши се овом последњем, добијамо посебне одговорности које одговарају томе. Навикли смо да нешто називамо спољашњом срећом, наиме, повољан ток околности за нас. Али то није споља, него у нама, у стању духа који је угађајући, радосни, добро растворен, који је ретко усклађен са спољашњим, већ се пева по својим законима самостално. Зато овде треба обратити примарну пажњу. Овде је најважније да ни на који начин не нарушавате унутрашњи мир свог брата, већ напротив, на сваки могући начин доприносите његовом јачању и уздизању. Свако ко поступи другачије исто је као разбојник који уђе у туђу башту и неселективно уништи све зеленило и цвеће тамо. Бог дао брату мир, ти га крадеш. Дозвољена је само једна брига, а то је: брига за грешника и, штавише, као грешника кроз његово буђење из сна; уздрмати га у свим темељима, смрви му кости, нека тугује до очајања и не налази покоја ни дан ни ноћ. Пример за то је дао апостол Павле, који је грешнике у Коринту гурнуо у жалост, јер, каже, „туга, као Бог, доноси непокајано покајање на спасење“ (2. Кор. 7:10). Ако видиш некога да се нечим узнемири, иди и утеши тужног, стави гипс на ране његовог срца, излиј радост речју и делом. Овде само учешће олакшава, још више – способност смиривања. Само треба запамтити да је главни мир у Богу. Ту морамо узети тужног и обрадовати га у Господу, довести га до тачке да се радује управо ономе због чега тугује. Ко то уради, учиниће човека срећним за цео живот, за све прилике, и учиниће све одједном. Спољашње уверавање је добро за слабе, али то је пола битке и треба га користити само као средство. У супротном, то неће бити у плану Промисла, јер са сваком тугом Бог призива Себе. Ако одвлачите пажњу него водите Богу, нећете поступати по вери. Спољашња срећа састоји се од доброг имена, благостања и повољног тока ствари. Губитак или недостатак било чега од овога лишава нас мира. Особа се осећа несрећном. аа) Добро име даје особи тежину у његовом кругу, служи као основа за поверење у њега и има позитиван став; дакле, отвара пут за несметано деловање, као што, напротив, његов губитак везује руке и ноге. Дакле, ко воли свог брата на све начине, нека чува своје добро име, и за то, прво, нека свети ово име у свом срцу или, што је исто, нека испуни дужност поштовања, својим осећањима увек стављајући друге изнад себе. Такво расположење ће те само научити како да чуваш част ближњег и од себе и од других. Везаће и олабавити језик. Када такво осећање постоји, оно већ ради свој посао; само га треба сачувати, или одбацити све што га може ослабити, наиме: не дозволи себи да понизиш брата зарад било каквих природних недостатака душе и тела или зарад спољашњег мрачног стања. Ово је хула на Бога и неправда према брату. Али чак и при погледу на моралне недостатке, свако незадовољство мора да се окрене ка греху и његовом подстрекачу, ђаволу; у брату да види како се умањује племенитост природе и благодат и пљачка блага Божија, да га види слободног – окованог, здравог – изједеног од болести и да га каје, да јадикује због њега пред Господом, а не да га понижава. Најбоље је да мање усмеравате своје пажљиво око на поступке других, а да више слушате себе. Лоше поступа онај ко преваром свог ока у сваком делу другог види једну лошу ствар. Ово је сумња, подозривост, унутрашња клевета. Штавише, овом приликом не треба одмах изрицати одлучујући суд о другоме, говорећи да је он тај и тај. Већ постоји осуда која вређа Бога и привлачи Његов гнев. Ако случајно чујете нешто лоше о неком другом, затворите уши, избаците клеветника своје искрене тајне или бежите од њега. Неразборито прихватати све говоре и гласине велика је неразборитост: сопствена душа ће се одмах оскврнити и лице брата нечијег у њој ће се помрачити. Када се, на овај начин, име другог чува, као светиња, неприкосновена у нечијем срцу, онда неће коштати много труда да се чува напољу. Тада ће важити правило: или не причај о свом брату, или говори само добре ствари, већ ћути на све лоше ствари на сваки могући начин, не наговештавајући га ни у шали, ни као из жаљења. Пошто смо чули да име брата пати, морамо да се потрудимо да га обновимо – да заштитимо, оправдамо, отерамо ову површну таму; али ни у ком случају не смемо хвалити празна оговарања, шале, барабе, досјетке, а још мање клевете и клевете, а још више јавне клевете. Освећење доброг имена ближњег у себи и другима захтева много труда. Унутрашња осуда и спољашње оговарање су први производи гордости, која по својој природи понижава сваког брата. Зато се стално врте - једни у мислима, други на језику. Морате се чувати од овога и стално се борити против тога. Нема греха чешћег од осуде, али нема опаснијег. За једну кратку душевну осуду требало је постити и молити се неколико година, а то је било по посебном Божијем опредељењу. Зато светитељи Божији одлучно говоре: ко не осуђује спасава се. Други су се и без јуначких дела само овим спасли. Напротив, сама осуда је деструктивна, јер претпоставља заборав Бога, превару и демонску превару. Која зла избегаваш, неосуђујући! бб) Благостање се састоји од имовине, ствари, онога што задовољава наше неизбежне природне потребе, хране, одеће, склоништа и куће уопште, или скупа ствари које се називају свакодневним. Човек је за ово добио и бригу заједно са стомаком, и зато му је стало јер воли живот, а када му је стало, ставља свој стомак на њега. Све се стиче знојем лица, губитком снаге и крви. Али задовољство смирује дух, улива радост у срце и даје слободу животу. Са обиљем као у сигурној огради. Дакле, ако волиш брата свога, нека ти је сва његова имовина неприкосновена, све што он може рећи је моје. За њега је ово и дар од Бога и цена његове крви: не дирај. Ако нађеш нешто што није твоје, нађи власника и врати му; Ако га не нађете, дајте га сиромасима или храму Божијем, јер је ово Божије власништво. Други, изгубивши, говоре Господу: нека ово буде у част сиромаха. Дакле, ми морамо бити извршиоци воље наше браће и заједно са Оним који је чуо. Штавише, не треба ни на који начин оштетити имовину брата: ни крађом, ни неправедним суђењем, ни преваром при продаји, трампи и другим случајевима - већ, напротив, треба на сваки начин допринети повећању његовог богатства саветима и активном помоћи. Радосно је гледати задовољног човека: радост му је на челу. Тужан је призор оптерећеног недостацима: као да је убијен, глава и очи му клонуле. У Речи Божијој прописане су најтеже пресуде за увреде ове врсте, посебно оне од којих узети и мало значи узети скоро све, као од сирочади, удовица, најамника. Зато су овакви злочинци од Бога суђени као убице (Сир.34:21-22). вв) Повољан напредак послова. Човек је активан. Свако има своје послове, или занимања и трудове, којима га је Бог одредио рођењем и међу којима проводи свој живот. Заједно са добрим именом и делом богатства, они чине човекову судбину, стога их он не игнорише, већ се успостављају тако да добро теку, да се мало рада награди добрим успехом, да нема великих сметњи и да се снага не исцрпљује без плода, да нема непотребног и досадног, тако да му све иде на добро, како би се у њему све добро зауставило. Ко има ово, са радошћу се бави својим послом и са радошћу се враћа себи и ужива у миру и сигурности, не очекујући зло. Ток послова укључује и рад, и односе са другима, чак и обичан ред свих свакодневних активности са својим временом и местима, где се, као што се види, све смењује и развија. У односу на њега постоји дужност да му се на сваки могући начин фаворизује, да се не постављају баријере, да се узрујаност враћа, а не само да се не узнемирава. Узнемиравање туђих послова је велики злочин, узнемиравање душе и тела како онога чији су послови тако и оних око њега. Отуда се таква особа у обичном језику упоређује са исконским непријатељем. Ко другоме чини добро, доброчинитељ је, радост души. Ово је посланик Божији, Његов намесник, који шири радост око себе и, као сунце, све греје. Очи свих су упрте у њега. И свако треба да постави циљ да га усрећи. Можете користити другоме саветом, акцијом и помоћи, или пружањем снаге која му недостаје. Дајте потребитима оно што му треба. Савет, услужност и позајмљивање, или позајмице, чине друштвеност - најнеопходнија и у исто време љубазна врлина. Нико не може имати све што му је потребно, увек у одговарајућој мери: један обилује једним, други другим. Стога је потребна међусобна друштвеност, као да се прелива из посуде у посуду, тако да се формира једно пиће, које се зове срећа. Дакле, будите спремни да учините све што можете за другог. Ко је сам спреман, за њега су спремни и други, а Бог му је помагач. Приметивши где је помоћ потребна, не чекајте захтев, помозите себи колико можете и чиме можете. Корисна особа је права рука за све у свом кругу. Траже зајам – дај шта можеш, а да се не упропастиш, ничему се не надајући, а ако имаш довољно вере и снаге духа, не правећи разлику између онога који тражи, а шта тражи... Ти си Божји намјесник. Сва оваква дела чине поље за упражњавање врлина несебичности и поводљивости. Ако и тако морамо на сваки могући начин помагати свом брату, онда још више када он жели да ступи са нама у одређене услове, по којима, желећи да добије од нас одређене ствари, он сам жели да учини исто за нас. Овде почињу све врсте трансакција. Они су засновани на обећању. Ово обећање мора бити искрено; знај шта обећаваш, а шта не можеш испунити, не обећај, јер мораш бити веран обећању: давши реч, држи је. Ту се гради поверење и открива врлина поштења. Наше степене среће дефинишу речи: богат и племенит, задовољан, сиромашан, просјак. Уопште, наша браћа у свим питањима благостања су или виша од нас или једнака нама. Ови степени су или константни, као да су непроменљиви, једном заувек успостављени и сачињавају одређено стање брата, или су нестални, али, попут осеке и осеке, расту и падају, у зависности од срећних или несрећних прилика. У првом случају, у погледу највиших међу вама, то јест богатих и племенитих: радујте се њему и захвалите Господу што такве не лишава; скоро његова пристојна почаст због тога што је видљив сасуд милости Божије, али не ласкај када се понижава делима, него или ћути и измиче се, или повремено говори истину, само без тврдоглавости, као да преклиње; када позове, немојте одбити да радите за њега, јер мора имати широк круг деловања, за шта су потребне методе – и нека му будете снага. Добро које одатле долази такође ће бити заслужно за вас. У погледу нижег: не презри га, него га почасти братским поштовањем, по заповести; увек буди наклоњен према њему и загреј га овом наклоношћу, да осети да је, као под некаквим окриљем, под твојом пажњом; помозите му на сваки могући начин и помозите да се његово благостање повећа у свим крајевима. Овде посебну класу чине сиротиња – сиротиња. Свако ко има богатство треба да буде нога, рука, око за такве људе, као што је Јов... јер свакоме од њих је речено: „Сиромах ти остаје да једеш: буди помоћник сирочету“ (Пс. 9,35). Дакле, нахрани гладне, напој жедног, облачи голе, посети затвореника, служи болесне, упокоји странце, сахрани мртве, буди милостив, дај милостињу. Највише се уподобљавају Богу и Господу кроз милостињу, која чисти грехе. Господ силази до оних који дају милостињу до те мере да Он сам прихвата оно што они дају, а то је бескрајно високо... In the second case. Срећа не кошта, али стално расте и пада. Зато видимо људе око нас како се радују од среће или тугују због несреће, каква год она била. С тим у вези, закон је да се радујемо са онима који се радују и да тугују са онима који тугују. Такво саосећање је природно људском срцу, али га страсти које су дошле кроз пад изобличују, од којих, уместо радости због среће другог, постоји туга за њим, или завист; Уместо туге због несреће, постоји радост због ње, или ликовање. Ова демонска расположења се јављају у различитим нијансама, које се не могу описати. Осећања радости и саучешћа треба изразити, односно потребно је једном изразити радост, а другом саучешће – са утехом и спремношћу да се помогне. Нико не треба да мисли да је све ово спољни рад! Не, не само спољашње, већ и унутрашње заједно. Она долази или би требало да долази из искреног срца љубави, односно из доброг унутрашњег расположења, и, окренувши се ка спољашњости другог, загрева његову унутрашњост. Дах братске љубави окрепљује, као топлина пролећа. 2в) Поље откривања ових диспозиција и радњи је међусобна циркулација. То су обавезна расположења и дела хришћанина према својој браћи. Сви они, за њихово спровођење, захтевају директан однос са другима, без којег, као у семену, остају неразвијени и неиспољени. Дакле, узајамни промет је обавеза, додуше додатна, али по ширини примене свеобухватна. То је исто у односу на дужности према другима као што је молитва у односу на дужности према Богу. дакле: 1. Сваки хришћанин је дужан на међусобно обраћање. Будите спремни да улазите у односе са другима, а такође се понашајте тако да вам свако може приступити без бојазни и отвореног срца. Онај ко је отуђен од свих поступа супротно овоме. Отуђеност је ружноћа срца. Али то није као благословена осамљеност или скит. Отшелник, телом одвојен од других, остаје са њима духом, а овај отуђилац је духом одвојен од свих, иако живи међу њима. Отуђена особа хлади се, постаје све сиромашнија и губи дух. Напротив, онај ко комуницира са свима отвара се, богати се, постаје пунашан, формира се, тако да је само један непрекидни контакт са Богом и анђелима виши од овога. То је и школа самоспознаје. Сам човек се лако уобрази, али када погледа друге, учи се понизности... 2. Дужност међусобне размене је једноставна, али свеобухватна... Она пружа начин за испуњавање свих других дужности према ближњима, и стога открива многе врлине, које, иако нису ништа друго до примена наших општих, већ објашњених расположења према нашој браћи, међутим, овде добијају посебна имена и посебна својства... Дакле, овде: а) Човек мора имати искрену срдачност, односно прихватити сваког из срца, осећати се задовољно, истински срећно због посете или сусрета са другим, и радовати се томе од срца. Anyone who is bored or annoyed does something bad. б) Учтивост, односно морамо да учинимо да се друга особа осећа добро са нама, да у нама нађе задовољство, да оживи, да буде расположен и да никада не оде тужан. For this you need compliance, friendliness, affection and simplicity with decency. A person who is contrary to this is a heavy person... He himself is burdened, and he is a burden to others. в) Скромност. We must hide our advantages and, on the contrary, elevate others above ourselves. The opposite of this is pedantry, arrogance, conceit. г) Кротка мирољубивост. Не вређај се, нити вређај друге, али знај да своје срце увек држиш у јединству са другима. Само мирољубље мири се са другима, а мири се са другима, као миротворство, или чак и не примећује увреде, као кротост. Ово је одвратно увредљивост, љута нарав, бес, захтевност и непопустљивост. e) Yielding quietness. Ум се сусреће са умом, воља се сусреће са вољом. Када свако жели да има свој пут, настају спорови и несугласице. Није да онај тихи не воли истину, него откривши је, скромно измиче тврдоглавом инсистирању тамо где се истина не воли сасвим, да не би нарушио мир, у ишчекивању најповољније прилике за опомену. Одвратност од тога су свадљивост, непопустљивост, свадљивост и свадљивост. ђ) Љубав према истини. Искрено и истинито представите ствари онакве какве јесу и како верујете. Лукава лаж, превара и лукавство су чисто демонска дела. г) Разборита реч. Сврха међусобне циркулације није само задовољство, већ, углавном, заједничко стварање за добро. Стога не смемо дозволити да нам реч труне са усана; морамо бити у стању да говоримо и да можемо да ћутимо. Ово је одвратно од беспосличарења, само шале и досјетке. ж) Чување тајни. Током међусобних сусрета долази до континуиране промене мисли и информација. Да бисте сачували мир, оно што се научи од једног, немојте непотребно преносити на другог, посебно када би то могло бити штетно. Act like you haven't heard anything. Коме се каже да му се поверава нека тајна уз услов ћутања, када је некоме пренесе, он је не само неразуман, већ је и бескрупулозни издајник. 3. These are the good qualities needed in mutual exchange! The main method of mutual circulation is mutual visitation. It must be established and maintained out of love, out of need, for the sake of joyful rest. Са ким и када то учинити, околности ће показати; само се у овом случају морају на сваки могући начин посматрати све врлине међусобног општења, иначе је зло... Посебну врсту међусобне комуникације, отворене и широке, чине састанци и вечере. Они су корисни јер покрећу развој љубави, који се успорава неупотребом, и стога подижу и јачају унутрашње јединство свих. The same thing happens here as in the Voltaic Column. But it goes without saying that they must be established not to please the flesh and the enemy, but in favor of the spirit and salvation. Његови модели су древне вечере љубави. Above these worldly feasts are the feasts of Christ, or dinners for the poor. The Lord Himself prescribed rules for them (Luke 14:12–14). They are now becoming less common due to the drying up of love, although they still hold on in their places. Most of all, they now appear in the form of hospitality, which is a great virtue, rich in promises, for even a glass of water given in need is not fruitful, the greater the complete peace. 4. Mutual conversion has the goal of realizing and together forming truly Christian love. In its true form, it produces this, but in its false form, instead of unification, it separates, instead of love, it instills enmity. Ту уместо врлина делују страсти. Thus, from mutual circulation we receive benefactors, friends and enemies. We are deeply attached to friends and benefactors. Ово је непотребно поучавати и обавезати. It is only necessary to warn that this attachment does not become exclusive, does not exclude others and does not alienate them from them. Требали бисмо им бити захвални. Gratitude is a kind and attractive quality... He who is grateful to people also thanks God. Gratitude is a sign of a humble spirit and devoted to God... It, too, is almost a natural feeling. It should only not stop at people alone, but through them always lead to God, for everything comes from Him. In addition to special benefits, living with others, we constantly receive favors. Свака услуга треба да се цени. Чувајте и чувајте сваког пријатеља и добротвора који имате као зеницу ока свог, и не натерајте себе да га изгубите грешкама, јер је старо боље од новог. The gap here is as sad as it is dangerous both for life and for morality; јер се такви, због прекида, ретко састају. Of course, if the change is not on our part, what to do! One should strive to repay the benefactor in any way possible: by helpfulness, fulfillment of desire, offer of work, etc. As friends are dear persons, one must be very careful in choosing them. Шта да радимо са нашим непријатељима? A Christian should not be an enemy to anyone and, as much as he can, “be at peace with everyone” (Rom. 12:18; Heb. 12:14). If in some way the enemy becomes hostile, do not deprive him of love, but try in every possible way to make peace with him with all concessions; што више буди спреман на мир када се понуди. Чак и ако не трпи, буди му брат и чини све што радиш своме драгом, па чак и више: чини му посебно добро, сећајући се да је љубав према непријатељима најсигурнији испит хришћанске љубави. There should be no revenge under any circumstances. This is a satanic thing. Овим се завршава осврт на то како хришћанин треба да се понаша као уд тела Христовог у јединству са свим саставницама овог тела, било да су на небу или на земљи. Морамо увек имати на уму да брига за ово сједињење не треба да буде ради њега, већ ради главног циља хришћанске делатности – општења са Богом у Господу Исусу Христу; јер сама Света Црква, и као дом спасења и као друштво спасаваних, постоји ради овог једног и истинита је у оној мери у којој остварује ову једну ствар. Као и у живом телу, сви чланови, будући у живој заједници једни са другима, остају сједињени са главом – па чак и живе у заједници јер су сједињени са главом; Thus, in the body of Christ, all Christians are firmly united with each other only when they are sincerely united with the Lord. Господ се молио и о томе: „да сви буду једно: као што си ти, Оче, у мени и ја у теби, да и они једно буду у нама“ (Јн. 17,21). Christian love is the direct daughter of Christian piety and has no other origin. Узалуд се они који то заснивају само на љубави према милосрђу ласкају надом у спасење. Не спасавају само дела, него дух који покреће сва дела... Дух хришћански долази од Бога кроз Господа Исуса Христа у Светој Цркви. Све што се сада види у хришћанству испреплетено је једно са другим, као карике у једном ланцу. в) Како хришћанин треба да се одржава и образује да би био у живој заједници са Црквом, а преко ње и са Богом? Из концепта живог савеза хришћана међу собом, сличног оном који постоји међу члановима тела, може се доћи до идеје да онај ко је ступио у ову заједницу нема више о чему да брине. Јер као што је у телу сваки уд, делујући за друге, сам створен (васпитном) снагом целог тела, тако и хришћанин, делујући у потпуности за тело Цркве, може и сам бити одржан и образован целим телом. Али, с друге стране, пошто је ова заједница слободна, то јест заснована на слободи и слободом потпомогнута, онда и након што је хришћанин ушао у тело Цркве, он остаје ту не против своје воље, као из неке нужде, а не другачије него држећи се. Отуда је природно запитати се: како хришћанин треба да се задржи у телу Цркве да не би отпао од заједнице са њом? Морамо узети у обзир и то да се сваки хришћанин образује, иако уз суштинску помоћ Божанске благодати примљене у Светој Цркви. Поставља се питање: како хришћанин треба да се образује да би имао право и могао да стоји у живој заједници са таквим и таквим члановима? Одговори на ова питања ће одредити слику о томе како хришћанин треба да се понаша према себи. Утолико је потребније дефинисати ову слику јер нам је главна слабост сваког од нас тако блиска и тако јака – сопство, које покушава да све увуче у себе или претвори у оруђе за сопствену врсту. Што је теже задржати праву љубав према себи у одговарајућим границама, то је потребније вођство за то, или указивање на потребна правила. Главни тон хришћанске делатности у односу на себе је самоодрицање, али ако да би био плодан, то мора бити умом, а не неселективно, онда треба назначити у којим деловима и како сопство привлачи себи и како онда хришћанин мора да се одрекне себе да би стајао у истини! То је смисао обавезног поступања хришћанина у односу на себе самог! Одређује како, међу подвизима самопожртвовања, мора да се одржава и васпитава да би био прави члан Цркве, не именом, него духом, и увек био у истинском, живом јединству са њом, а преко ње и са Богом. Одавде се види да су две тачке на које треба да се окрене поглед хришћанина: ово је дух вере и Цркве и он сам, у свом саставу и стању. Одатле он позајмљује дух деловања на себе и, такорећи, идеал; овде види шта тачно треба да уради са собом и од себе на основу тих принципа. Сходно томе, подлеже одређивању у том погледу како хришћанин треба да разуме и осећа под условима свог сједињења са Црквом под главом Христовом и шта треба да ради са овим или оним делом свог бића, или са својим стањем као резултат овог сједињења. аа) Осећања и расположења хришћанина у условима ступања у савез са Црквом. Све у вези са првом тачком врти се око мисли да хришћанин ступа у заједницу са Црквом као друштвом верника и спасавајућих. Разна питања, природно постављена у исто време, доводе до одговарајућих осећања и расположења са којима хришћанин тежи да се обраћа самом себи. Тачно, већ сам приступио Цркви: одакле то? Како? За шта? а) Одакле сте се придружили? Из понора уништења. He was in the hands of Satan, sold into sin, subject to death and hell. Сада је све ово готово. Remember where you came from, turn your thoughts more often into that darkness of the abyss, so as not to return there again in action; pour out your gratitude to God the Savior, crying out to Him: Glory to Thee God, my Savior! – да се спасоносна рука не стисне и не паднеш тамо опет, спуштајући се у мислима у то стање и схватајући колико је велики зли човек на себе навукао и колику је цену извукао од Бога за избављење, плачи и јадикуј што се то догодило, односно плачи о паду. Дакле, разорно сећање на понор пада, са јадиковањем за њим и нежним благодарењем Богу Спаситељу, обавезна су расположења за хришћанина када се врати ономе што је био. Оне су обавезне јер се њихова тематика тицала живе историје човека, а трагови тога и даље остају и у нама и ван нас. A Christian does not directly appear before God, but reveals himself as alive from the dead, as a prisoner before the King. Let him always recognize and feel himself the same way. Користи од тога су велике: ево науке о понизности и побуђивању појачане пажње. Црква води томе, одређујући посебан дан за сећање и оплакивање пада, и даје реч за то. Многи свети оци су се дуго упуштали у ову јадиковку и у песмама нам остављали ову јадиковку. Природа овог плача је туга, меланхолија и љутња што је то тако и што смо ми криви. То је плод љубави према Богу и према себи, или према својој природи; Штета је како се човек осиромашио и на шта је натерао Бога. б) Како сте се придружили? Кроз завет крштења. Бог избавља човека од свих зала ради његовог завета да увек ради само за Њега у Христу Исусу, газећи сатану и сва дела његова. па... 1) Сети се завета које си дао на крштењу; Нисам га дао људима, него Богу који их је примио од вас и за њих је већ био великодушан и обећава да ће бити још великодушнији. 2) Будите им верни: у часу нарушавања верности одузима се све дато и брише се оно што је обећано. 3) Поштујте предности које су вам овде дате, не понижавајте име и моћ хришћанства одступањем од услова. 4) Remain in this rank until death. All truths will not be remembered in the hour of falling away. Крај је крунски. Само они који су стално верни и непроменљиви до смрти су крунисани. Be faithful until death and you will be given the crown of life. 5) Fight under the banner of Christ. Свесни себе као ратника, будите на опрезу, спремни да победите своје непријатеље. Be alert, be awake, be on your toes. Дакле, сећајући се завета крштења и високо ценећи предности добијене у њему, будите им верни до смрти, борећи се под заставом Христовом. Violation of a vow is dishonorable among people, much less before God... But here there is extreme misfortune. For the one who violates is plunged into the same trouble, from which, perhaps, he will not find a deliverer. ц) Зашто сте се придружили? Ради спасења, само тражећи и, несумњиво, надајући се да ћу га овде добити. Ово је смисао проповедања Јеванђеља Христовог!... Пропадате. Дођи овамо! Ово је дом спасења! Верник то исповеда и каже: Ја, који гинем, приступам спасењу, не надајући се да ћу га добити негде другде него овде. Заједница верника је дом оних који се спасавају, а још нису спасени. Моћ спасења ће се открити у наредном веку. Сада се само стиче, а њена моћ делује тајно, невидљиво. То значи да се придружују не само да би убирали плодове, већ и да би сејали са надом. На забату цркве налази се натпис: тражи, труди се, жуди. Хришћанин прихвата приврженост томе када уђе у Цркву или затим у њу... Поставља се питање: зашто је то тако? Ево одговора: силе су прихваћене, сада их морамо спроводити кроз читаво своје биће, као што се кисеоник, удахнут у плућа у ваздуху, преноси кроз цело тело кроз крв. Такође: зло је дубоко, потребно га је одбацити, ослободити од њега природне силе и са њима растворити примљене силе благодати. Како то учинити! Развијање природних и благодатних сила, освештавање првих са другим и њихово провођење кроз њих или омогућавање да продру у њих. The striving characteristic of Christians is an internal transformation of themselves. Шта тражити! Honors of the highest calling, transformation from glory to glory, from strength to strength; достизање мере доба испуњења Христовог, иначе, тражити највише степене савршенства у Христу Исусу, то је себи поставити за циљ. Пошто је узор савршенства за хришћане Исус Христос и мера овог савршенства је најсавршеније подобије Њему, онда је и обавеза да се тежи савршенству исто што и обавеза подражавања Господу Исусу Христу, замишљања Њега у себи, утиснутих у себе Његова савршенства. Пошто је, даље, модел савршенства бесконачан, ми смо неограничени, упркос обавези да се угледамо на Њега, никада не можемо и не треба да кажемо да смо већ постигли оно што смо тражили, већ морамо, „заборављајући оно што је иза, а пружајући се на оно што је пре, све са жаром свекрве и свекрве (3П13). It is extremely dangerous to feel that you have already achieved. Неизбежна последица овога је стагнација снаге и живота. Дакле, тражећи спасење, откривајући благодатне и природне силе, тежите савршенству, одразу Христа Господа у себи, никада не говорећи: доста, него увек допирући до највишег или увек тек на почетку. Ово су основна осећања и расположења са којима се хришћанин обраћа себи. Нико не треба да се чуди што поштовање сопствене природе овде није стављено на прво место. Ова достојна природа је искривљена нашим падом. Због тога морамо јадиковати и уздисати заједно са свом творевином која о томе уздише. Такође је свима јасно зашто се уместо верности начелима човечанства обавезује верност завету крштења, а уместо напретка, стремљење ка неодређеној удаљености, жеља за почастима највишег звања у Христу Исусу. То је језик паганског моралисте, непознат у Цркви Христовој. Живећи у свету, треба разликовати језике и не узимати сваку звонку реч као истину. Много је лажи и ласкања широм света. Слушајте свима Реч Божију. Само је она верна лампа у тами овог живота. аа) Како треба да се понаша као резултат? 1) Главни закон је владање собом са самождерењем Богу. Главну пажњу треба обратити на то шта се десило са хришћанином када је постао хришћанин? Он се зове нова творевина, наново рођена; Шта је то ново рођење произвело у њему? Да би се то утврдило, мора се окренути првобитном значењу особе и његовом каснијем стању. На самом почетку Бог, дајући човеку слободу, даде га самоме себи: нека чини шта му душа хоће; али је у међувремену у својству слободе и у суштини људског духа закључио тајни декрет да се слободно преда Богу да би уживао праву слободу. Ово није испуњено јер се не разуме или реинтерпретира. Човек се није покорио Богу и пао је у ропство греху и ђаволу и служи им као роб. У оваквом стању он је неспособан да чини ствари достојне човека и Бога. Неопходно је вратити његову слободу, натерати га да зацари над собом и да му да снагу да свог тиранина, ђавола, покори под своје ноге. Ово се производи деловањем новог рођења датог хришћанину одозго. Човек овде влада собом и прихвата храброст и снагу да погази ђавола. Али опет, да се исти горки инцидент не би поновио, овај цар, царујући над собом, мора се потчинити једином Богу, мора испунити почетни услов предаје слободе Богу или слободно све себе жртвовати Богу. Апостол заповеда онима који су дошли Господу као „камену живом“, а себи „узидају се у храм духовни, у светињу, да приносе жртве... угодне Богу, Исусу Христу“ (1. Петр. 2, 5). Дакле, ево првог закона за хришћанина! Устоличен и наклоњен, владај над свиме што имаш, али принеси себе на жртву Богу у Исусу Христу. Ова жртва није смрт, већ прави живот. Као што уношење боје у сунце греје и оживљава, тако и хришћанин који себе и све своје ствари узноси Богу, разговара са Богом, Њиме се испуњава и оживљава. Дакле, у овом самоједу је истински живот и истинско савршенство хришћанина у свим деловима, или у свему што једе за Бога. Преузми контролу над својим унутрашњим и спољашњим и, као своје, препусти га Богу. Ова самоконтрола и самопожртвованост хришћанина протеже се на све њега и на све њега. Као што ништа у њему или ван њега не би требало да буде такво да заобилази његову моћ, да је изван ње, а још мање против ње, тако и у области слободе не би требало да постоји ништа што није прождерано и непосвећено Богу, тако да би се коначно присвојило и афирмисало за себе. Хришћанин је стални донатор и потпуна жртва Богу. 2) Стране самоуништења. Пошто у сваком, наизглед, постоје две различите стране: његово лице и његово стање, онда и ове две стране морају бити додирнуте обавезним жртвама за хришћанина. Лице човека састоји се од тела и душе. Отуда жртве, психичке и физичке. „Прославите Бога у свим телима својим и у душама својим, које су Бог“ (1. Кор. 6:20). Преузми контролу над душом и уздигни је Богу; запоседни тело и прождере га истом Богу (Рим. 12,1). Што се тиче душе, ево закона: уништи душу своју и спаси је; ако га не уништиш, уништићеш га; тако је Спаситељ заповедио. Ово уништење је већ остварено у делу новог рођења; јер где је целина, ту је и део. Међутим, сваки пут када се хришћанин приклони души, мора имати на уму да она мора бити уништена и у целини и у деловима. Ово је тумачење самопожртвовања. Баци се под ноге и гази без сажаљења. Онај ко нема и не одржава ову диспозицију не може се ни на који начин контролисати. Можда ће бити исцрпљен трудовима, али неће видети плод. Ко не уништи своју душу, уништи сва добра и сав труд свој чини узалудан. Ово је главна ствар. Сада у деловима. Све у себи мора бити жртвовано и подигнуто Богу као жртву за освећење, или сагледавање истинског живота. дакле: 1. Прождри ум свој Богу да би постао мудар. „Нека буде ко хоће да буде мудар“, каже апостол (1. Кор. 3:18). Ум одан Богу испуњен је истинском мудрошћу од Њега. Дакле, одвојите свој ум од свог ума, овладајте њиме и препустите га Богу. Отуда је за хришћанина обавезно да нема свој ум, или, како кажу свети подвижници, да нема свој ум. Ова дужност је испуњена када хришћанин, препознајући оно што је истинито, то признаје не зато што сматра да је тако по сопственом мишљењу, већ зато што је то записано и предато од Бога; када се, прихватајући заповест и догму, не пита зашто! – не пита збуњено: зар не? – и не сујеверно сугерише: зар није боље овако? – и детињасто верује у оно што доживљава и у томе почива. Када се на тај начин ум савлада и учини неприкосновеним примаоцем, треба га испунити светим истинама које су нам предате. То је дужност имати ум Христов, или стећи истинску мудрост, која силази од Бога и обухвата све. Шта је све што постоји, одакле долази, каква је судбина свега што је човек, шта је био, шта је постао, шта га чека, који је пут ка вечном блаженству? – уопште, цео састав вере мора да се уклопи у ум, да се раствори са њим и да се њиме свесно одржава. Јасно је да је хришћанин по намери прави философ, поучен одозго. Пошто, даље, хришћанска мудрост није доколица, већ делатна, а делатност захтева способност деловања, онда је са њом увек повезана мудрост, знање о томе како да се организују послови и како да усклади средства са циљевима, иначе хришћанска разборитост, на коју Спаситељ обавезује када каже: „Буди мудар као змија“ (Матеј 106), а „међу онима који ходе“ (Матеј 10:1). споља“ (Кол.4:5). Свети оци то називају или добрим разматрањем, или просто расуђивањем, а владавина свим људским пословима је углавном дата његовим рукама: унутрашњим и спољашњим. Ово је и дар савета и стицање кроз пажњу и рад. Међутим, чак и без високе моћи разборитости у себи, можете бити разборити ако, без поверења у себе, увек тражите савет од људи познатих по својој мудрости. Када је прописана разборитост, није нужно заповеђено бити човек од савета, већ да наши поступци буду са саветима, чак и ако нису наши. Поставља се питање како хришћанин треба да се понаша у односу на спољашњу мудрост, или на научно образовање? Од предмета ове мудрости изабери оно што је најпотребније за твоје стање, посебно оно за шта осећаш приврженост, као и оно што је најпотребније твојој браћи, хришћанима. И у виду истраживања покушајте да почетке сваке науке коју изучавате освештате светлошћу небеске мудрости, или их чак тамо донесете са ових простора; други принципи који су јој непријатељски не само да не би требало да буду прихваћени, већ се морају истерати и следити. Уопште, уопште није замерљиво ширити круг свог знања о стварима према запажањима и разматрањима ума... То треба чинити само када се већ поседује права мудрост. Јер овај, као вечни, небески и Божански, треба да буде главни, а онај, као добар само за неко време, треба да буде подређен. Из истог разлога, овом последњем никада, речју или мишљу, не треба придавати неки безусловни значај, не стављати га на врх, већ га представљати као гмизавца долини, каква јесте, и не дозволити да се због ње поноси ни њоме ни самим собом. Још једна напомена о мери способности. Мера способности је од Бога. Зато је прихвати са захвалношћу и задовољством, али се никако не мучи ако није превисоко. Свако може да зна шта је неопходно и неопходно. Посебна научна сазнања нису за свакога. Због тога се рађају посебни људи, којима су од Бога поверени и од којих се тражи њихово добро и доброта. Међутим, сам Бог често попушта вери и трагању оних који га воле и отвара благословом оно што је затворио рођењем. Дакле, радите, јер се кроз труд повећава снага, а што је најважније, тражите и молите се. Ко је веровао и постидео се? Али у исто време, ипак се предај Богу, јер Он најбоље зна шта је спасоносно за нас. Ако се покаже да слабост знања и снаге зависи од нас, од нашег немара и изопачености, онда морамо да јадикујемо због тога, а после скрушености на сваки начин се старамо да повратимо оно што је нарушено. 2. Потрошите вољу Божију да бисте били посвећени и имали моћ. Када се човек одрекне своје воље, Господ долази и доноси јој светост и снагу, односно света правила и принципе деловања и моћ да у њима ходи и да их чува. Дакле, уобичајено је да хришћанин нема своју вољу. Шта год да радите, чините то не зато што желите, већ зато што морате, јер то је ту и воља Божија то захтева, ма како ова воља дошла. У Речи Божијој нема ни најмањег снисходљивости према онима који ходе по својој вољи, а Свети Оци заповедају не само да не чине по својој вољи, већ, напротив, да увек поступају супротно њој. Дакле, он своју вољу мора прожети правилима и начелима воље Божије, не само да мора знати шта је воља Божија, већ је утиснути у своју вољу, тако да ће Божија воља бити сила која узбуђује и покреће људску вољу. То је изнутра. Споља, опет је потребно, у односу на унутрашњи дух, свестрано се заштитити правилима, додуше у почетку условним, али безусловним по значењу и избору. Поред тога, морамо се побринути да наша воља буде покретна и брза да испуни вољу Божију, постојана у томе и сталожена, јака и непоколебљива. Пошто се ово стиче радом, ова дужност је иста као и дужност подвижништва, тако слабо призната и чак од малог броја. 3. Прождирите своје срце Богу да бисте били благословени. Срце не може а да не поседује нешто. Али пати од глади и меланхолије када поседује створења. Неопходно га је отргнути из ових окова зависности и предати Богу. Мера ове жртве је мера блаженства. Ова дужност је директно заповедана речима: „Сине, дај ми срце“ (Приче 23:26), а скривена – у упутствима да се „непрестано радуј“ (Фил. 4:10; 1. Сол. 5:16), „имај мир“ (2. Кор. 13:11; Јев. 12:14). Отуда је уобичајено да хришћанин нема своје срце за себе, или да не удовољава својим осећањима и склоностима, да не ужива у ономе што ми волимо, већ у ономе што је Бог прогласио добрим, радосним и благословеним. Ово је исто као да одвојите своје срце од свега. Тамо где се то не посматра, постоји својство својеглавости срдачних осећања, тиранин, слична странпутици ума и воље. Тада је потребно гајити саосећање са свим светим и Божанским кроз стварно утискивање светих религиозних осећања у срце... Све то заједно чиниће девичанску чистоту срца, која одише непрекидним миром и слатком топлином, коју чувати у себи или као дар Божији, или као добар плод труда, велика је, иако не лака, хришћанска дужност. Ово такође директно дефинише правило о осећањима инспирисаним споља, чак и оним најневинијим, побуђеним естетским предметима. Одушевљење овим последњим може бити допуштено само ако је њихов садржај преузет из света Божијег или ако су представници тог света и то у таквом облику да га прави дух побожности може толерисати. 4. Такође, ниже способности морају прво бити потчињене, или предате у службу виших, и преко њих на жртву подигнуте Богу и освећене у Њему. Ово укључује машту са памћењем и страсти са жељама. Када је човек пао и изгубио власт над собом, тада се у себи самовоља највише одразила у нижим силама, тако да је, док не изађе из стања пада, роб маште са страстима и жељама. Иако се, владањем у себи кроз самопосвећење Богу, ослобађа њихове тираније, али, као још увек дивљи, они и после тога захтевају обуздавање, јер често постају огорчени и побуњени. Отуда и дужности: бдети над собом, нарочито над маштом и покретима страсти; освоји и покори свој доњи део, или се бори против њега; да га усмери ка својим циљевима у корист свог унутрашњег живота, односно да потпуно потисне друге ствари у њему, а ако је другима дозвољено да делују, онда их присиљавати да делују само по сопственом нахођењу. Овај задатак трансформације доњег дела је тежак и дуготрајан, али неизбежан. Апостол Павле заповеда да се то настави до самоумртвљења. „Смрт“, каже он, „удови твоји који су на земљи“ (Кол. 3:5). Овде мислимо на тело и телу најближе ниже способности које су све усмерене ка земљи и земаљским стварима. Уништити их је, наравно, немогуће, али је могуће и мора уништити самовољу, нељубазне објекте и порочне правце у њима. Када у њима настане пометња, потребно је смирити је; када је отклон од реалног ка празном и сањивом да их везује за реално. Нека поступају по упутствима виших сила. Да ли вам је потребна, на пример, помоћ уму? Дај ми слику, запамти. Тако ће они бити мртви за мртва дела и увек ће их будити манија духа. Треба ли, на пример, да се љутимо на грех? - љути се. Пошто је узнемиреност ових сила највише побуђена спољашњом сујетом, једини лек против ње, а самим тим и важна дужност, јесте да се не забављамо, да не будемо расејани, да се повучемо, да се навикнемо на смиреност. Расејаност је и пут ка гашењу духа и његов одлучујући знак. Поред спољашње забаве, излечене самоћом и смиреношћу, други извори и, заједно, подстицаји унутрашње конфузије су спољашња осећања и језик. Отуда и дужност чувања чула и обуздавања језика. Осећања могу унети нечистоту у душу, језик може исушити доброту душе и сакрити је. Морамо, међутим, запамтити да се под језиком крије говорљивост, испод осећања - жеђ за утисцима и ефектима, испод забаве - расејаност. Дакле, обуздавање једне спољашње ствари не треба да се ограничава, већ да се прошири на склоности и да их искорењује. Сада о томе како хришћанин треба да се односи према свом телу. Тело је сасуд душе и духа, орган општења са свим спољашњим, оруђе за испуњење земаљске сврхе и средство за васпитавање себе за вечност; стога је вредан сваке пажње, бриге и посматрања. Али, имајући такво значење, тело не може владати само од себе, већ се све мора предати сили духа. Отуда је главно својство деловања на тело његово суверено располагање као органом који је сам себи потребан. Ко се покорава телу, уништава и тело и душу. Морамо да бринемо о телу, али одвојено, непристрасно, не проширујући бригу о њему на „пожуде“ (Рим. 13:14). Немајући самосталност у нашој личности и циљ у нама самима, оно не може и не треба да се развија само од себе. Његово васпитање и прилагођавање циљу припада самој личности. Отуда: 1. Мора се сачувати живот тела, његов интегритет и здравље правним средствима све док се било шта од овога не захтева као жртва за коначне и највише циљеве хришћанина. Иако је дуговечност у рукама Божијим, ипак, по вољи Божијој, она не измиче рукама човека. Ако је могуће, требало би да сазнате и примените лекове које је измислила здрава медицина. Живимо да сакупљамо плодове за вечност; Човек мора ценити живот, јер је то услов. Не губите живот узалуд. Радите сваки минут у свом животу и не губите време. Добили смо одређену снагу да урадимо. Ова мера снаге мора се одржавати и повећавати, распоређујући је током читавог животног периода. Прекомерно улагање труда донеће мање плода, а ти плодови нису трајни. Живот и снага су исцрпљени лошим здрављем. Нико није потпуно здрав; Сви су болесни на неки начин, али то једноставно не осећају; барем, свако је спреман да у сваком тренутку буде болестан до беспомоћности. Треба одржавати здравље, спречити појаву болести, а када већ постоји болест, лечити је корисним и природним средствима. Уз све ово, граница живота није у нашој контроли; дакле, користећи све што је са наше стране, морамо се одлучно предати вољи Божијој и непрестано чекати Његово опредељење или објаву из овог живота, и стога, непрестано се припремати за ово. 2. Своје тело треба образовати и учинити га прилагођеним инструментом за испуњавање земаљске сврхе. Уопште, то треба учинити тако да буде живо, снажно и лагано. Тело је неактивно, слабо, тешко - какво оружје? Стога, колико год средстава има у људским рукама, ови недостаци морају бити отклоњени и савршенства приказана у њима морају се сачувати. Подразумева се да то не треба постићи на уштрб морала и чистоте срца. За овај предмет су прописане гимнастичке вежбе. Тај учитељ је зао, који убија душу ради снаге и виталности тела. Напротив, ако неко може да претрпи душевну штету од поседовања ових савршенстава тела, или ако неко не може да их добије без ове штете, онда је боље да их нема. Јер шта је средство које удаљава од циља? Конкретно, човек мора да прилагоди своје тело свом рангу и стању, или да стекне способност да се с њим понаша на сопствени начин. Где треба око, тренира око, где рука - рука, где нога - нога, и тако даље. 3. Стални предмет пажње при чувању и формирању тела треба да буде његово одржавање, односно управљање њиме, у складу са духом и захтевом хришћанског савршенства. Ово укључује: а) његову сталну напетост или држање у истом положају као и они на стражи. Опуштеност и лењост тела слабе човекову моралну снагу и приближавају га паду, б) његову сталну анксиозност. Морате да трчите да бисте смирили своје тело, на било који начин. Ово се односи на храну и пиће, спавање и одмор, надраженост коже, температуру и сл. Не постоји само сладострасност, прождрљивост, поспаност, блаженство итд. то су пороци и греси, већ и свака активност у којој је циљ да се тело смири, или, како кажу, размазити се, расхладити, лежати итд.; јер све ово значи опуштен дух и заузврат производи опуштање. Свако појединачно дело има такав утицај, тим више ако неко непрестано држи своје тело у слабости, у сажаљењу и блаженству. Опуштање може бити дозвољено, али врло ретко, будно према моралним циљевима. Истина је да свако задовољење потреба тела даје му мир; али у исто време увек постоји могућност да се интерно одвучемо од тога, што је оно што човек треба да уради. Пустите тело да добије своје и да се одмори, али не одмарајте се у њему, него гледајте на њега као на радну животињу која се одмара. 4. Коначно, постоји ствар у којој се спајају дужности тела и душе, а чије је кршење кршење и једног и другог. Ово је чедност. Извор виталности тела су нерви, а садрже и основу и снагу мишића. Сваком телу је додељен сопствени извор ових нерава и заједно са нервном материјом. Усклађеност са њим у својој мери је услов за здравље и свежину тела. Ко га исцрпи, убија се или се приближава смрти. Чедност га чува, а нечедност исцрпљује. Нечедност слаби и излаже чак и живо тело пропадању, јер одузима животворно начело. Нечастиви је злочинац јер у њему пати људска личност. А то је и у психичкој и физичкој нечедности. У овом другом, човек се спушта и мрачи до животиње, бестидан, губи смисао за човечанство. У првом, то јест у страсној љубави према једном човеку, он излази из себе и живи у другом, што се понекад протеже на опажање и лице њега, или на свест о њему самом. Страствена љубав је болест душе која је исцрпљује и прождире. Дела нечедности, до којих она води, исцрпљују тело... Узети заједно, они представљају велику кугу за људску расу. Чедност захтева много. Чува око, слух, додир, и што је најважније, трезвеност унутрашњих осећања до равнодушности и отуђења према свему. Нечастиви се одмах залепи и ода душу своју; и очи и уши су му слободне. У срцу оваквог живота је карактер заљубљивања, болног и убиственог. Ова несрећа прети углавном младићима, али мушкарци и старији такође нису сигурни од ње. Тако поступајући према свом телу и души, хришћанин ће заиста душом и телом славити Бога и чинити све у славу Божију. Како је изграђен онај ко се према себи понаша онако како то захтева дух живота у Христу Исусу! Нека је Господ свима помоћник у томе! 2в) Жртвовање од онога што је ван њега, иако постоји. А све што је ван хришћанина, а што поседује, мора да принесе Богу. Као што све прима из руке Господње, тако и он то мора принети или Њему посветити. овде: 1. Прво са чиме се сусреће, повлачећи се са лица, су предмети телесних потреба, или све што је у свакодневном животу: склониште, храна, одећа, уопште: ствари, одржавање, имовина. Прва је њихова дужност у спољашњем животу хришћанина. Састоји се у стицању, чувању и коришћењу свега како треба. Свети Доротеј то назива савешћу у односу на ствари. Ово је апсолутно неопходно. Ко би требало да брине о нама ако не ми сами? Рад за ову сврху је понижавајуће и разумљиво средство, назначено у почетку, одмах након пада. Само у овом случају треба користити поштена и Богом одређена средства, од којих је главни рад и пажљиво деловање, углавном према свом чину; користећи своје трудове и невоље, очекујте све од једног Бога, зато се молите за благослов и примајте успехе као из руке Божије. Не постоји обавеза да свако тражи богатство; али ако неко има при руци средства, као од Бога назначена, види посебан благослов, и богатство тече; онда, не везујући своје срце за то, мораш то прихватити, умножити и сачувати, и све употребити на славу Божију и на корист братије, препознајући себе и осећајући се као управитељ у дому Божијем. Ако или нема средстава, или не доносе довољан приход, онда се осећа сиромаштво, подносите самозадовољно, у уверењу да Бог, који све уређује, види боље од нас шта је најбоље за нас. Онај ко трпи губитак треба да се осећа исто. Онај ко је зависан од њих, противзаконито се понаша са светским добрима, мучећи се претераном ревношћу у стицању, шкртошћу у складиштењу и расипништвом у употреби. Највећи подвиг у том погледу је произвољно сиромаштво. 2. Напуштајући свој дом и јављајући се у заједницу других – то је, такорећи, још један корак од своје личности – хришћанин треба да има част, тежину, поверење у себе исписано на свом челу, или да има име. Без овога не може ништа да уради нити да очекује успех у било чему. Име припада свима по природи, и свако га има, али, ипак, има и дужности према њему. Хришћанин у том погледу мора поступати поштено, савесно, у складу са својом вери и дужношћу, не марећи шта ће други рећи или мислити о њему, и да се нимало не стиди њиховим расуђивањем. Права част је праведан и честит живот. Када га неко за нешто почасти и изрази речју или знаком, он то може да прихвати, али увек имајући у виду да је то пролазно спољашње улепшавање, вредно само када постоји унутрашња лепота. Част са собом носи позиције. На основу поверења које је неодвојиво од имена, они се могу обавезати да прихвате позицију и уз бенефиције које јој припадају. Морате то прихватити, јер Бог позива; али прихвати то не као унапређење, него као јарам служења братији, и почни не самоузносити се, него се трудити – да би свима био роб и слуга. Чим приметите да је ова служба изнад ваших снага или да за собом повлачи поремећај вашег унутрашњег ја, увек можете смерно одбити, не самовољно, не ради лењости, већ уз строге савете и обзир. Штавише, што је виши, то се више мора понизити и, увек примајући од Бога сваку част и достојанство, Њему је посветити и предати. Што се тиче случајева увреде части, можете сазнати да сте у праву без љутње и раздора, можете захтевати легалну обнову свог имена, без увреде других и без нарушавања мира и љубави; али боље је издржати, предајући се Господу, својој судбини и онима који вређају. Они који греше против тога су они којима је циљ или људско мишљење, као што су сујетни и славољубиви, или част и достојанство, као што су амбициозни и властољубиви. Највећи подвиг у том погледу је свето безумље. 3. Да би се све ово згодније остварило, мора се водити рачуна о повољном току својих послова, или организацији свог спољашњег живота. Нађи себи место, ако не добијеш место за то од родитеља. Не лутајте беспослено. Прихватите посао за који видите да сте способни. Свако ко се успоставио мора неуморно да ради у свом кругу, без страха од болести од рада и брига, без да га заустави неуспех, без страха од препрека. Али све је у реду. Човек мора да уведе регуларност у цео свој живот, у своје активности и односе. Ово је структура живота, или ток ствари, где све има своју меру и тежину. Мера у храни и пићу, мера у одећи, у уређењу куће, у раду и одмору, у познанствима и везама. О томе се греше лењи, беспослени, неуредни, пијанице, кицоши, помпези, весељаци. Тиме се завршавају заповести и правила обавезна за хришћанина као хришћанина. Требало је да једном мишљу продремо у сва дела, осећања и расположења која су за нас обавезна и да свуда устоличе Господа и Спаситеља нашег, како Он не би отишао из ока нашег ума и из осећања срца, шта год да радимо. Ако се после свега читаоца овако нешто утисне у душу, заблагодаримо Господу. Господ мора да ради на сваки могући начин, а овај рад ће нас научити свему боље од било које теорије. Благослови, Господе! Можда ће вас занимати: