Часть вторая. Истинно христианская жизнь в действии IV. Заповеди и правила жизни, обязательные для христианина, как христианина

Fillimi i të gjitha urdhërimeve: "Unë jam Zoti, Perëndia juaj; ...të mos keni perëndi tjetër përveç meje", thotë Zoti Perëndi (Eks. 20:2–3). Ky urdhër na ngarkon dy detyra: ta njohim Zotin dhe ta nderojmë Atë, ose, e njëjta gjë, janë të paracaktuara besimi dhe devotshmëria. Besimi dhe devotshmëria përfshijnë të gjitha dispozitat dhe veprat e detyrueshme në raport me Zotin. Fjala besim këtu do të thotë rrëfim, ose imazh i njohjes së Zotit dhe adhurimit të shprehur në një mënyrë të caktuar në koncepte dhe fjalë. a) Detyra e parë këtu është të kesh besim, ose fe, domethënë të njohësh në një farë mënyre Zotin dhe mënyrën e nderimit të Tij, ose qëndrimin e dikujt ndaj Tij, apo edhe të përmbash një rrëfim... Kjo detyrë është e para e njohur drejtpërdrejt, madje jo aq e paracaktuar sa manifestohet; sepse e tillë është natyra e shpirtit njerëzor që ai natyrshëm kërkon Zotin, e kërkon Atë dhe e vendos veten në marrëdhënie me Të që i konsideron të ligjshme. Prandaj, mund të themi se është fara dhe embrioni i të gjitha detyrave, si dhe i gjithë jetës fetare dhe morale të një personi. Ai që nuk ka besim është një njeri i ndyrë. Ai nuk ka asnjë imazh ku duhet të jetë në shenjtëroren e shpirtit; sepse feja është një faltore që e shenjtëron gjithë natyrën tonë, ashtu siç e deformon dhe e degradon mungesën e saj. Shën Isaku Sirian në një person vëren tre gjendje: një, të natyrshme, në të cilën njeriu, për nga natyra e shpirtit të tij, e njeh Zotin dhe i frikësohet Atij. Nga kjo gjendje, ai, sipas kushteve të caktuara, ngjitet në një gjendje tjetër, të mbinatyrshme ose të bekuar. Gjendja e tretë formohet nga zhytja e një personi në sensualitet, ose në mish, gjatë së cilës drita e shpirtit të tij shuhet dhe shkelet nga epshet trupore. Njeriu zbret në nivelin e kafshëve, “u lidhet me kafshët budallaqe dhe u bë i ngjashëm me to” (Ps. 48:13). Nuk mund të jetosh me një person të tillë. Sepse si mund ta qetësojë kur zemërohet? Prandaj, në fakt këtu duhet të përfshihen shprehjet e përdorura zakonisht: ai nuk e njeh Zotin, nuk i frikësohet Zotit, që do të thotë se nuk mund të ketë marrëdhënie me një person të tillë. b) Detyrimi për të pasur besim nuk është ende përkufizimi i vetë besimit. Prandaj, kësaj duhet t'i shtojmë gjithashtu se njeriu është i detyruar të ketë jo vetëm ndonjë besim, si të thuash, çdo besim, pa dallim, por pikërisht një, të përcaktuar - besimin e vetëm të vërtetë. Sepse nëse Zoti është një dhe i pandryshueshëm, dhe natyra njerëzore është një, ose e së njëjtës natyrë, atëherë mund të ketë vetëm një marrëdhënie të vërtetë midis Zotit dhe njeriut, dhe për rrjedhojë shprehja e kësaj marrëdhënieje, ose rrëfimi i vërtetë, është një. Kjo është e vetmja gjë që një person duhet të përmbajë. Përndryshe, çfarë do të përmbajë? Gënjeshtra, fantazma, ëndrra. Cila është merita në këtë? Kjo është njësoj si një i varfër që nuk ka asgjë, i cili megjithatë ëndërron në ëndrrat e tij se ka thesare të panumërta. Feja e rreme është tallje me njerëzit. Ai që rrëfen rrejshëm të njëjtën gjë është si një i çmendur që sheh sepse sheh këtë dhe atë. Por telashet nuk ndalen me kaq. Këtu nuk qëndron një mashtrim i thjeshtë, jo ai lloj që zgjidhet me të qeshur, por i dhimbshëm, torturues, i dëshpëruar; sepse në fe të gjithë shpresojnë të gjejnë paqen e tyre përfundimtare dhe lumturinë e tyre të përjetshme. Në këtë besim, secili e mban fort besimin e tij dhe e vlerëson atë. Por dihet se fshehtësia e gënjeshtrës është e mundur vetëm këtu; pas vdekjes do të zbulohet menjëherë se sa fort është ajo mbi të cilën ai e ka mbështetur shpresën e tij... Çfarë gjendje e tmerrshme dhe shqyerje do të jetë ai që më pas do të shohë se është mashtruar. Prandaj, përderisa ka kohë, ndërsa jemi ende në rrugën drejt një përjetësie vendimtare dhe të pandryshueshme. c) Secili duhet të provojë dhe padyshim të bindet nëse besimi të cilit i përmbahet është i vërtetë dhe nëse rezulton i pavërtetë, të gjejë se ku është ai, i vërtetë, që të çon vërtet te Zoti i vërtetë dhe padyshim që jep shpëtimin e përjetshëm. Kjo është po aq e detyrueshme dhe e detyrueshme sa edhe rrëmbimi nga zjarri... Zoti “e la veten të paprovuar” (Veprat 14:17), si dhe besimin e Tij të vetëm të vërtetë; por kur Ai lejoi që besimet e tjera të ekzistojnë pranë saj në këtë tokë dhe, si të thuash, të hyjnë në konkurrencë me të, Ai ia vendosi në këtë mënyrë të gjithëve detyrimin për të mbajtur besimin e Tij jo pa kuptim, por mbi baza të pathyeshme, për hir të të cilave çdo gjë tjetër refuzohet me bindje të plotë. Ky test nderon besimin dhe ruan dinjitetin e vërtetë të një personi, një personi të arsyeshëm, të ndërgjegjshëm, të ndërgjegjshëm. Besimi ynë në besimin tonë, domethënë bindja jonë në të vërtetën e rrëfimit të krishterë ortodoks, duhet të jetë i arsyeshëm. Prandaj, Zoti, për t'i nxitur njerëzit të besojnë në Veten dhe mësimet e Tij, tha: "Të provoni Shkrimet" (Gjoni 5:39), i bindur nga predikimi i Gjon Pagëzorit dhe mrekullitë e Tij. Apostujt gjithashtu i bindën të gjithë në predikimin e tyre dhe vetëm me bindje i tërhoqën të gjithë drejt besimit dhe jo me dhunë. Vetë qëndrueshmëria e rrëfimit të dikujt varet nga kjo bindje, dhe pastaj e gjithë jeta e njeriut në frymën e besimit. Këtë e tregojnë përvoja të panumërta, nga të cilat duket qartë se sa fort janë të emocionuar të tjerët për veprimtari në përputhje me besimin që nga momenti i vetëdijes për të vërtetën e tij të vetme dhe, përkundrazi, sa flenë në shkujdesje, sepse nuk e kanë sjellë në qartësi këtë vetëdije. Ka kaq shumë arsye për të provuar dhe për t'u bindur se çfarë lloj besimi është besimi i vërtetë! Si të jeni të sigurt dhe si të provoni! Ka dy mënyra për ta bërë këtë: njëra është e jashtme, shkencore dhe tjetra është e brendshme, rruga e besimit. E para zakonisht ofrohet në një prezantim sistematik të teologjisë. Është e vlefshme dhe thelbësore për shkencëtarët; por, padyshim, jo ​​universale, sepse në thelb përmban njohuri që nuk janë të arritshme për të gjithë. Me gjithë këtë, këto argumente shkencore duhet të paraqiten me gjithë gjerësinë, qartësinë dhe bindësinë e tyre dhe të jepen për përdorim të përgjithshëm me një garanci për fuqinë e autoritetit të tyre të pandryshueshëm, në mënyrë që të gjithë të aftët për të kuptuar të kuptojnë të vërtetën në këtë mënyrë. Megjithatë, është e pamundur të mos shihet se kjo rrugë është shumë, shumë e gjatë dhe e vështirë, dhe, ajo që është veçanërisht e shquar, duke u vendosur në kokë, ajo ia lë zemrën vetes, çoroditjes dhe lirisë së saj. Rruga e besimit është e sinqertë, e brendshme, më e gjallë, më frytdhënëse dhe më e aksesueshme për të gjithë. Kjo është një lutje drejtuar Zotit të vetëm të vërtetë për këshillë. Ekziston një Zot i vërtetë. Ai na tha vullnetin e Tij për shpëtimin tonë, me dëshirën që ai të kuptohet dhe të përmbushet. Në kohët e trazuara të herezive, Zoti i ngriti njerëzit me shenjtëri të shkëlqyer, i veshi me fuqi mrekullibërëse dhe i vendosi në sytë e të gjithëve, si qirinjtë në një shandan - le të shkëlqejnë për të gjithë; Duke qenë se ishin enë besimi dhe fuqie të Perëndisë, ata shërbyen si tregues vendimtarë të së vërtetës për të gjithë ata që dyshonin. Të gjithë prisnin ose donin të dinin se si u rrëfye ky dhe ai njeri i shenjtë dhe iu përmbajt rrëfimit të tij. Ndodhi që ata vendosën karta që përshkruanin një rrëfim në duart e njerëzve të pakorruptueshëm, u lutën për të korrigjuar gabimin dhe e morën atë përmes lutjes. Por pse të shqetësoheni shumë për ta provuar këtë? Zoti tha se çdo gjë mund të merret nga Zoti duke iu lutur Atij me besim, veçanërisht duke u lutur për besimin, fillimin dhe burimin e gjithçkaje. Çfarë thotë Ai Vetë në lutjen e Tij të fundit drejtuar Atit të Tij? “Shenjtërojini ata në të vërtetën” (Gjoni 17:17), këta janë apostujt dhe në personin e tyre çdo besimtar. Është madje e sigurt se meqenëse besimi i vërtetë, nga vetë origjina e tij, është i mrekullueshëm, atëherë këto dëshmi të mrekullueshme duhet të mbeten në të dhe për të vazhdimisht. Ata mbeten. Njëri tha për veten e tij: kur i shikoj këto mbetje të pakorruptueshme, që nxjerrin fuqi hyjnore shëruese, dhe mendoj se shpirti që shenjtëroi këtë trup rrëfeu pikërisht besimin që unë përmbaj, atëherë çdo dyshim, i cili ndonjëherë hidhet nga armiku i së vërtetës, zhduket në mua dhe nuk mund të mos gëzohem që Perëndia ishte i kënaqur të na jepte një besim kaq vendimtar dhe në të njëjtën kohë të arritshme në të vërtetën e tillë. Në të vërtetë është. Prandaj, reliket janë bashkëkohore me krishterimin dhe janë të vazhdueshme dhe kudo në të... Në Rusi i kemi në të gjitha kufijtë dhe në sasi të tilla! Në perëndim ata pushuan së bashku me ndarjen e saj nga lindja dhe largimin e saj nga e vërteta, dhe nuk ka asgjë për të thënë për rrëfimet e reja të formuara nga papati. Pra, këtu është predikimi qetësues për të vërtetën e besimit!.. Por më i bekuari nga të gjithë është ai që, së bashku me Jeronimin e Greqisë, mund të thotë: “Besimi që pohoj është i vërtetë, sepse nëpërmjet tij jam garantuar të marr një fuqi hyjnore që po vepron në mënyrë të prekshme tek unë. Dhe paganët kanë shkrime të shenjta, dhe tempuj, dhe sakrifica, dhe mësues, dhe libra, dhe pjesërisht njohjen e Perëndisë, dhe disa vepra të mira, dhe festa, dhe përdorimin e veshjeve, dhe lutjet, dhe vigjiljet gjatë gjithë natës, dhe priftërinjtë, dhe shumë më tepër; por askush në të gjithë botën nuk e merr këtë hir dhe veprim të fshehur të Frymës së Shenjtë në zemrën e një të krishteri dhe vetëm ata që janë pagëzuar drejt në Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë e marrin atë me anë të besimit” (“Christ. Reader,” 1821). Pra, kjo është rruga më e drejtpërdrejtë për zbulimin e besimit të vërtetë, domethënë: besimin, lutjen dhe mrekullinë në besim, veçanërisht në besimin. Shikoni të gjithë rreth jush dhe do të shihni se të gjithë besimtarët e sinqertë besojnë në këto baza, dhe jo në ato shkencore... Lexoni, nëse doni, bazat shkencore të besimit në ndonjë Teologji Ortodokse. Por ata me zemër janë më të fortë dhe më të arritshëm. Ajo që u tha duhet të quhet detyra e besimit, domethënë: të kesh besim dhe, për më tepër, një besim të vetëm, të vërtetë, me bindjen e padyshimtë se është padyshim e vërtetë. Sapo të njihet besimi i vërtetë, fillon menjëherë një seri tjetër detyrash, përkatësisht: detyrimet ndaj besimit, ose ndaj rrëfimit të krishterë ortodoks. a) Detyra e parë dhe kryesore këtu është nënshtrimi i plotë ndaj besimit të vërtetë. Ky besim vjen nga Zoti, është dekret i Tij mbretëror për ne, nënshtetas, i hapur ndaj nesh me dëshirën që ta pranojmë dhe të shpëtohemi prej tij. Sepse kush nuk i nënshtrohet asaj, i reziston Perëndisë dhe kryen mëkatin e blasfemisë ndaj Frymës së Shenjtë. "O njerëz qafëfortë," i qorton Shën Stefani hebrenjtë, "ju gjithmonë i rezistoni Frymës së Shenjtë" (Veprat e Apostujve 7:51). Apostujt u dërguan për të predikuar "bindjen e besimit për të gjitha kombet" (Rom. 1:5) dhe ata u thanë të gjithëve: ja, ju ishit në gabim dhe ecët në ligësi; Tani Perëndia i përbuz këto kohë injorance dhe nëpërmjet nesh “urdhëron ... të gjithë kudo që të pendohen, ... duke i dhënë besim të gjithëve” (Veprat e Apostujve 17:30-31). Ne kemi jetuar tashmë mjaftueshëm në "idhujtarinë e neveritshme", është koha t'i nënshtrohemi Perëndisë dhe "vullnetit të Perëndisë ndërsa jetojmë në mish për pjesën tjetër të kohës sonë" (1 Pjetrit 4:2–3). Bindja ndaj besimit kërkon lidhjen e mendjes dhe detyrimin e saj që të pajtohet pa diskutim me gjithçka që predikon besimi. Por mendja është më e kundërta me këtë nënshtrim. Qafa e një jobesimtari është mizore për shkak të kokëfortësisë së mendjes së tij. Nuk shoh, thotë ai, nuk e kuptoj: si mund të pajtohem? "Grekët", thotë Apostulli Pal, "kërkojnë dituri, por ne predikojmë Krishtin e kryqëzuar" (1 Kor. 1:22-23). Meqenëse “bota nuk kuptohet nga mençuria e Perëndisë, tani Perëndia i shpëton të gjithë me dhunën e predikimit” (1 Kor. 1:21), dëshiron që secili të shkojë në destinacionin e tij në errësirën e besimit, në mënyrë që besimtari që pohon, kur pyetet pse e rrëfen këtë dhe atë, të jetë më i gatshëm të thotë: sepse kështu urdhëroi Zoti, sesa të filozofojë: prandaj dhe prandaj. Kërcënimet e Perëndisë për refuzimin e urtësisë mund t'i atribuohen me të drejtë të pabindurve: "Unë bërtita dhe nuk dëgjova, i shtriva fjalët e mia dhe nuk ia vura veshin: ... sepse do të qesh me shkatërrimin tënd" (Fjalët e Urta 1:24–31). Reverendi i drejtë Tikhon thotë: "Ky është besimi - nënshtrimi i heshtur ndaj Zotit që flet" (vëll. 7). Kërkueshmëria është rrënimi i besimit. Ai që hyn në sferën e besimit me mendje rebele e të padrejtë është hajdut dhe grabitës... Hiqni armët e mendjes, siç bëjnë ushtarët kur hyjnë në kishë. Dhe engjëjt qëndrojnë para fronit të Zotit, duke mbuluar fytyrat e tyre, dhe ju dëshironi të shihni gjithçka... Zoti zbuloi urtësinë më të fshehur; pranoje me mirënjohje dhe bindje, duke thënë: Unë jam rob i heshtur i këtij besimi. b) Kur nga një nënshtrim i tillë është hedhur një themel i fortë, e gjithë ndërtesa e besimit duhet të ndërtohet mbi të. Pëlqimi i vendosur dhe i heshtur për gjithçka që përmban besimi është i shprehur; Tani ju duhet ta perceptoni këtë përmbajtje në mënyrë që të njihni besimin tuaj. Përndryshe, çfarë do të ndodhë - të kesh besim dhe të mos e dish atë, të mos dish se në çfarë beson! Kjo është një fyerje edhe për besimin edhe për veten. Nëse besimi është i vërtetë, pse nuk jeni të zellshëm për t'u pasuruar nga e vërteta? Nëse është e mira juaj, pse e privoni veten nga ajo? A nuk është turp të qëndrosh në një gjendje të tillë gjumi? Dhe çfarë i thoni personit të pyetur për shpresën? Dhe në të njëjtën kohë, besimi nuk është besim. Besimi është një grup të vërtetash dhe konceptesh të shëndosha për gjithçka. Çfarë besimi ka ai që nuk i njeh? Zoti thotë: “Kjo është jeta e përjetshme, që të njihni një... Perëndinë dhe të cilin Jezu Krishti e dërgoi” (Gjoni 17:3). "Dhe nuk ka asnjë emër tjetër nën qiell që u është dhënë njerëzve, me anë të të cilit të jetë e përshtatshme për ne të shpëtohemi", shton apostulli (Veprat 4:12). Nga kjo është e qartë se përmbajtja e besimit nuk është vetëm pasuria e mirësisë, por në të njëjtën kohë kushti i shpëtimit. Ata që nuk e dinë tashmë janë në rrezik. Është ilaç në të gjithë përbërjen dhe pjesët e tij; por pacienti duhet të pranojë shërimin dhe ta krahasojë atë me veten e tij në mënyrë që të bëhet pjesëmarrës në fuqinë e tij shëruese. Po kështu, çdo gjë që rrëfehet me anë të besimit duhet kuptuar dhe pranuar për të shëruar dobësitë e shpirtit. Athanasi i Madh thotë këtë: kushdo që dëshiron të shpëtohet, para së gjithash, i takon të mbajë besimin katolik, edhe nëse dikush nuk e mban atë të plotë dhe të pafajshëm, përveç çdo hutimi, ai do të humbasë përgjithmonë (shih Simbolin e Athanit. Vel. në Psalter). Për t'ju bërë më të qartë gjithçka që lidhet këtu, propozohen disa pyetje me zgjidhje. Çfarë do të thotë të njohësh besimin tënd! Kjo do të thotë - të sjellësh veten në gjendjen e meditimit dhe shprehjes së qartë, të saktë dhe definitive të atyre të vërtetave që përmban besimi i shenjtë ortodoks; për të qenë në gjendje t'i "përgjigjem" të gjithëve, siç mëson apostulli (1 Pjet. 3:15). “Besimi është zbulesa e gjërave të shpresuara, prova e gjërave që nuk shihen” (Hebrenjve 11:1). Është e nevojshme të sigurohemi që këto gjëra të padukshme të marrin në të vërtetë pamjen e tyre karakteristike, të marrin një emër dhe të njihen si mesazhi i sjellë. Kjo nuk do të thotë se duhet të zgjidhen sekretet: jo, sekretet do të mbeten përgjithmonë sekrete, sado që dikush të përpiqet t'i zbulojë ato. Por, megjithëse thelbi i temës është i paqartë dhe themelet janë të fshehura, kuptojeni dhe përmbajeni atë në mënyrën se si përmbahet mësimi për të - me fjalë të sakta dhe të përcaktuara. Fjala njoh nuk do të thotë urtësi, por pranim i përulur dhe i padiskutueshëm i mësimeve të besimit të shenjtë. Nëse hiqni një përbërës nga një recetë e përshkruar nga një mjek dhe më pas merrni ilaçin e përpiluar sipas mendjes tuaj, dhe jo siç thuhet, atëherë në vend të përfitimit mund të merrni dëm. Në besimin tonë, na është ndërtuar një gardh ose kështjellë që na mbron dhe na mbron nga armiqtë. Gjithçka është e nevojshme këtu. Hidhni poshtë gjërat e vogla dhe do të bëni një çarje në mur, dhe armiqtë do të vijnë njëri pas tjetrit, do të shkatërrojnë të gjithë gardhin dhe do t'ju shkatërrojnë. “Kini kujdes sa rrezik ecni” (Efes. 5:15). A është kjo për të gjithë? Të gjithë besimtarët, përndryshe pse të hyjnë në gardhin e besimit? Secili duhet të ndihet i detyruar ta njohë besimin e tij në tërësi dhe më pas, në bazë të kësaj ndjenje, ta njohë realisht atë. Besimi nuk është diçka e parëndësishme, si një teprim përtej nevojës, por është një nevojë jetike dhe thelbësore, si frymëmarrja, ushqimi, gjumi e të ngjashme. Njohja e saj është gjëja më e nevojshme, dhe për këtë arsye xhelozia për të duhet të jetë gjëja e parë. Kushdo që vepron ndryshe e vret shpirtin ose e privon atë nga nevojat e tij më thelbësore. Në fillim dija është zakonisht e vogël, si fara, por më pas duhet t'i japë hapësirë ​​rritjes së saj dhe të mos e lërë si farë. Lëreni të rritet në një pemë. E njëjta gjë ndodh edhe këtu si në vizatim, ku ata së pari bëjnë një skicë të të gjithë figurës, dhe më pas fillojnë të pikturojnë pjesë-pjesë. Kur apostujt predikonin, në katekumenin e parë ata bënin, si të thuash, këtë skicë, dhe më pas, gjatë vizitave dytësore ose në letra, ata plotësonin të gjithë pamjen e besimit, ose kjo u realizua nga Shpirti Hyjnor. Është e njëjta gjë tani. Ka edhe shkurtesa të gatshme të këtij lloji: Shën Genadi, Patriarku i Konstandinopojës, Shën Dhimitri i Rostovit dhe Hirësia e Tij Tikhon i Voronezhit. Njohja e kësaj është kaq e dobishme dhe emocionuese! Për shkak se çdo gjë është sjellë nën një pasqyrë të vetme, ajo ju çon në një kishë të mrekullueshëm dhe ju mbush me butësi dhe nderim. c) Kur gjendet dhe njihet besimi i vërtetë, besimi që të çon te Zoti, i cili është pafundësisht i mirë dhe i pëlqyeshëm, dhe sjell lumturi të pafundme, kur e gjithë kjo njihet qartë dhe pranohet me bindjen e zemrës, atëherë është e pamundur që një i krishterë të qëndrojë indiferent, që zemra e tij të mos mbushet me ndjenjat përkatëse, ashtu siç nuk mund të mbetet indiferent i pandërprerë kur njeriu është indiferent. Megjithatë, ndjenjat janë sa të natyrshme aq edhe të detyrueshme. Njeriu jo vetëm që duhet t'i pranojë kur janë aty, por edhe t'i emocionojë me tension kur nuk janë, duke u penduar dhe pikëlluar për petrifikimin e zemrës. Këto ndjenja janë shenjtëruar nga shembujt e Nënës së Zotit, apostujve të shenjtë dhe të gjithë shenjtorëve. Ato janë: aa) Doksologji e gëzueshme dhe mirënjohëse. Kështu Nëna e Zotit këndoi këngën e parë të krishterë: “Shpirti im e madhëron Zotin... sepse... Izraeli u pranua... u kujtuan mëshirat” (Luka 1:46-54); Elizabeta bërtet nga gëzimi: “Ti je e bekuar ndër gratë!.. dhe nga ta marr këtë...” (Luka 1:42–43); Zakaria lavdëron: “I bekuar është Zoti Perëndi... sepse ai ka vizituar... si një folje... të kujtojë besëlidhjen” (Luka 1:68–80). Vetë Zoti i rrëfen Perëndisë Atë për hir të besimit të apostujve: “E rrëfejnë Atin... si... e zbuloi si fëmijë” (Mat. 11:25) - dhe në një vend tjetër i pëlqen Pjetrit: “Lum ti dhe Simoni” (Mat. 16:17). Apostujt shpesh shtojnë në paraqitjen e tyre të të vërtetave të besimit: I bekuar është Perëndia, që “na ka dhënë dritë dhe zgjuarsi, që të mund ta njohim” Atë dhe Birin e Tij të Vetëmlindur (1 Gjonit 5:20). bb) Ndjenja e qetë ose e sigurt. Ne po humbasim: shpata e zemërimit është mbi ne dhe poshtë nesh ferri është i hapur, gati për t'u gllabëruar. Kushdo që beson, të gjitha këto telashe do të kalojnë dhe nuk do ta prekin atë. Ai që e kupton këtë duhet të ndjejë se ai, sikur nga i ftohti, shiu, era e lagësht dhe e shqetësuar, hyri në paqen e ngrohtë, ose, si një njeri i mbytur, qëndronte në breg, ose, sikur i rrethuar dhe i munduar nga kafshët, u rrëmbye nga mesi i tyre me besimin se nuk do ta preknin më. Kjo ndjenjë është përshkruar nga Apostulli Pal nën maskën e Shabatit (Hebr. 4). Një mendje e shqetësuar rrëmon përreth me shpresën për të gjetur diçka më të mirë dhe nuk gjen asgjë; besimi jep gjithçka: gjithë mençurinë dhe të gjitha metodat. cc) Dashuria për gjithë besimin në përgjithësi dhe për secilën dogmë, rregull e rregullore të tij. Ne duhet të pranojmë gjithçka me zemër, të ngrohim gjithçka në të, ta shijojmë, ta asimilojmë, ta çmojmë. Çfarë është e shenjtë, e vërtetë, hyjnore, shpëtuese, si mund të mos e duash? Shën Davidi këndon se edhe pluhuri i shtëpisë së Zotit është i dashur për të... Ky është një mësim për ne për të puthur me dashuri çdo të vërtetë që përmban besimi i shenjtë. Kjo, në fakt, nënkupton ruajtjen e besimit. Besimi është në zemër, jo në kokë; dhe kur është në zemër, e ngroh dhe e do, sepse ndryshe nuk mund të jetë aty. E vërteta, derisa të ketë hyrë në zemër, është njësoj si pluhuri në një dërrasë të lëmuar: era do të fryjë dhe do të shkulë gjithçka. E vërteta e pranuar nga zemra është si vaji i kaluar në kocka. Ai që i do të vërtetat e besimit urren edhe personin edhe mendimin që i kundërshton ato, prandaj është i sigurt nga rënia dhe është vetë shtylla e besimit. Prandaj, kjo është detyra më e shenjtë dhe më e thellë: duaje besimin dhe të gjitha rregullat e tij. d) Ai që ka njohur dhe dashur besimin e vetëm të vërtetë nuk mund të mos dëshmojë përkushtimin e tij ndaj tij. “Goja flet nga bollëku i zemrës” (Mateu 12:34). Veprimet në të cilat kjo shprehet janë: aa) Rrëfimi i besimit, domethënë një demonstrim i hapur, i sinqertë dhe pa frikë me vepër dhe fjalë se ky është besimi i shenjtë dhe i vetëm i vërtetë. Një rrëfim i tillë mund të jetë dhe është dy llojesh: njëri është universal dhe i përjetshëm, tjetri është i veçantë, i manifestuar gjatë persekutimit. E para është të flasësh hapur, sinqerisht dhe pa frikë, të veprosh dhe të jetosh sipas rregullave të besimit të shenjtë në vendin dhe në rrethanat në të cilat është vendosur, pavarësisht se çfarë do të thonë për ne, si do të na gjykojnë dhe si do të veprojnë të tjerët ndaj nesh. Këtë e kërkon sinqeriteti i bindjes. Nëse kjo është e vërteta, dhe kjo nuk është e vërteta, pse ta ndryshoj njërën për hir të tjetrës? Ose pse duhet të kem turp të veproj sipas bindjeve të mia? Turpi dhe sikleti janë shenjë e mungesës së besimit dhe mungesës së bindjes. Këtë e kërkon rreziku i dëmtimit të besimit. Ai që ka frikë të jetojë hapur sipas besimit të tij, e vë vetë besimin në dyshim. Të gjithë do të thonë: është e vërtetë se dobësia apo paqëndrueshmëria e besimit të tyre ia lidh gjuhën dhe duart. Veçanërisht nuk duhet të heshtni aty ku besimi poshtërohet hapur nga të tjerët. Këtu është e nevojshme të shprehni të vërtetën dhe të qetësoni të pafytyrën si blasfemues. Urdhërimi i qartë i Shpëtimtarit për të mos pasur turp ta rrëfejmë Atë përpara njerëzve zbatohet këtu (Luka 9:26; Mat. 10:33). Dhe çfarë ka për t'u frikësuar? A do të qeshin? Le të jetë. Kjo është marrëzia e tyre. Apostujt u gëzuan që u vlerësuan të denjë për të pranuar çnderimin për emrin e Krishtit. Ne duhet t'i imitojmë ata. A do të shtypin? Edhe më e dobishme. Këtu mund t'u themi të gjithëve: shkoni mirë! Kurora e dëshmorit të zbret mbi kokë. Për më tepër, a duhet të kemi më shumë frikë nga njerëzit apo nga Zoti? Të gjitha qortimet e tilla të mossinqeritetit të bindjes dhe frikacakëve u shkojnë vetëm atyre që, duke mos e demonstruar besimin e tyre nga frika, mbeten vetë indiferentë, kështu që nuk mund të merrni me mend nëse besojnë apo jo. Çfarë mund të themi për ata që, me raste, marrin pamjen e jobesimtarëve, nga frika se duke shprehur besim do të përcjellin një mendim të pafavorshëm për veten e tyre? Kjo është e pëlqyeshme për njerëzit, loja me gjërat e shenjta, hipokrizi boshe. Çfarë ndjesie ka të vesh maskën e të qenit i paarsyeshëm sepse një person tjetër i paarsyeshëm do të mendojë se është e paarsyeshme?! Megjithatë, duhet mbajtur mend se kur një rrëfim i tillë bëhet detyrë, atëherë kjo në asnjë mënyrë nuk justifikon përmbushjen e rregullave të besimit vetëm për t'u treguar, por përkundrazi: ecni sipas rregullave të besimit tuaj nga bindje dhe dashuri, pa u fshehur, por edhe pa u kujdesur për atë që thonë të tjerët. Domethënë kotësi boshe, por ky është aktivitet i vërtetë. Dhe një gjë tjetër: kur të shihni një blasfemues, ngrihuni dhe denotoni atë, të ligun, ndaloni gojën e tij që të mos shkelë gjërat e shenjta. Rrëfimi i veçantë i besimit, më solemn, më i ngjajshmi, apostolik, është një rrëfim në persekutim për besimin në përgjithësi ose për çdo dogmë. Persekutimi ndodhte shpesh dhe ishte i mundur në çdo kohë. Na janë përshkruar shembujt e atyre që i kanë paraprirë dhe rregullat sesi duhet të sillemi në këto raste... Përndjekja ka lindur - heshtni dhe qëndroni në gradën tuaj, duke iu dorëzuar Zotit që ndërton gjithçka, duke u lutur për forcë dhe ndihmë. Nëse ndiheni të dobët dhe të frikësuar, e megjithatë keni mundësinë të mbuloheni, mbulohuni. Shumë njerëz e bënë këtë. E gjithë kisha u tërhoq në pyje dhe male. Dhe Zoti tha: “Kur... ata janë të përndjekur në një qytet, ikni në një tjetër” (Mateu 10:23). bb) Zelli për përhapjen e besimit, ose për ta bërë të njohur atë. Kushdo që është i bindur se besimi i shenjtë është i vetmi, i vërtetë, nuk mund të heshtë ndaj tij, veçanërisht para syve ose përballë gënjeshtrës dhe mashtrimit. Kushdo që e do të afërmin e tij, çdo njeri sinqerisht dhe i dëshiron të mirën e vërtetë, të qëndrueshme dhe të përjetshme, a mund t'i rezistojë të mos i tregojë rrugën e vërtetë të shpëtimit, të zbuluar nga besimi i shenjtë? Kushdo që e do Perëndinë dhe kërkon lavdinë e Tij, a nuk mund të jetë xheloz, që ta njohin Atë dhe “Atë që ka dërguar Jezu Krishti” (Gjoni 17:3), për ta lavdëruar dhe nderuar Atë, ashtu si Ai vetë dëshiron dhe i mëson të gjithë në besimin e tij të vërtetë. Kështu, bindja në të vërtetën, dashuria për Zotin dhe për fqinjët kërkojnë që kushdo që njeh besimin dhe ka fjalën, t'i shpallë të gjithëve me zë të lartë rrugën e vërtetë të shpëtimit në besimin e shenjtë. Sepse është e sigurt se ata që janë jashtë besimit humbasin. Dhe lavdërimi i Zotit jashtë tij është dhie, si mund ta shohësh dhe ta tolerosh këtë? Nuk ka nevojë të presësh për pushtet dhe të drejta. Kur shpirti digjet nga zelli i shenjtë, i matur, i dashur dhe lutës, ngrije zërin. Pyetja është kush duhet ta bëjë këtë? Kujt duhet t'i predikoj? Zoti u thotë të vetve dhe të huajve: e shihni vëllanë tuaj duke mëkatuar, shkoni dhe diskutoni me të. Nëse ai dëgjon, "keni fituar një vëlla", jo, bëni të njëjtën gjë së bashku dhe pastaj "duhet t'i tregoni Kishës" (Mateu 18:15, 18:17). Sa mund të gjenden mes bashkëkrishterëve që nuk e njohin besimin dhe, nga injoranca, u përmbahen absurditeteve? Ai që di, jepi mendje dhe ndriçoje vëllanë tënd me të vërtetën. Dhe do të jetë po aq frytdhënës, i fuqishëm, i vlefshëm sa shkuarja jashtë shtetit dhe konvertimi i jobesimtarëve. Sipas Apostullit, ne duhet të kujdesemi më shumë për ata që janë pranë nesh në besim. Dhe ne nuk duhet t'i braktisim të huajt që janë mes nesh dhe, si të thuash, t'i përçmojmë, por t'i ngrohim me dashuri, t'i predispozojmë për vëmendje në një kohë të favorshme. Kush e di nëse e vërteta nuk do të hyjë në shpirtin e tij nëpërmjet fjalës suaj? Zoti ka instrumente fitoreje kudo, megjithëse askush nuk i njeh qartë ato. E vërtetë, megjithatë, zelli për përhapjen e besimit duhet të dallohet nga i dhunshëm, i paarsyeshëm, fanatik. Ai duhet të ketë këto karakteristika: një bindje të fortë, të plotë, të arsyeshme në të vërtetën e besimit të shenjtë me plotësinë e dijes së tij. Shpirti, duke u bërë një enë që përmban një faltore të tillë, nuk mund të mos derdhë aromë nga vetja. Si mund ta fshehë ajo këtë thesar nga të tjerët? Si mund të frenohet gjuha, e cila natyrshëm vjen në lëvizje nga plotësia e zemrës? Prandaj, kushdo që ka një pasion të papërgjegjshëm për besimin, duke errësuar qartësinë e soditjes së tij, që dëshiron të shprehë jo aq përmbajtjen e besimit sa mendimet e tij për të - le të përmbahet dhe të qëndrojë i qetë brenda kufijve të tij, duke mos e prekur faltoren me duar të papastra. Apostulli urdhëroi që të predikohej "me zemër të pastër, ndërgjegje të pastër, besim të pahijshëm", pa të cilin disa u gjendën në udhëkryq (1 Tim. 1:5). Ndjenja e nënshtrimit dhe skllavërisë ndaj së vërtetës dhe Zotit. “Ne nuk mund të mos themi atë që kemi parë dhe dëgjuar”, dëshmojnë apostujt (Veprat e Apostujve 4:20). Ne jemi skllevër, thonë ata, garantues, punëtorë të Zotit. Prandaj - kushdo që kërkon ekzaltim, dallim, dominim dhe sundim mbi mendjet dhe shpirtrat e të tjerëve - nuk ka asnjë të vërtetë në të. Zeloti i vërtetë i besimit të Perëndisë mbretëron dhe ai i rremë mbretëron mbi veten e tij. Një ton lutës dashurie dhe bindjeje me vetëmohim dhe poshtërim... “Ne lutemi sipas Krishtit”, thonë apostujt, “të pajtoheni me Perëndinë” (2 Kor. 5:20). Po vdes, hajde, do të të çoj me ramen në një port të sigurt. Shiko, këtu është e vërteta, e qartë si dielli. Prandaj lajkat, një lloj mashtrimi, joshjet me përfitime, kërcënimet me disavantazhe janë devijime nga e vërteta në predikimin e besimit. Për sa u përket atyre lloj dyshimeve që kanë të bëjnë me anën e dobët, atëherë, përveç indinjatës, duhet nxituar për t'iu kundërvënë me argumente të vërteta ose për të plotësuar njohuritë që kanë munguar. Rreziku i dytë i brendshëm është nga pasionet. Një shpirt i keq nuk mund të përmbajë të vërtetën. Kjo enë është e hollë, e gatshme të lëshojë çdo gjë që vendosni në të. Pasionet janë devijime nga e vërteta dhe, për më tepër, të gjalla; atëherë çdo person i pasionuar tashmë qëndron në rrugën e gënjeshtrës, pasi ka nxjerrë nga pasionet mësimet e gënjeshtrës që janë në kundërshtim me të vërtetën. Nga një jetë vicioze është një kalim shumë i përshtatshëm drejt mosbesimit, ftohtësisë dhe refuzimit të besimit. Prandaj, njeriu duhet ta mbajë shpirtin dhe zemrën të pastër. Ky është depoja e pashkatërrueshme, më e sigurt e besimit. Rreziqet e jashtme të besimit janë leximi i librave që përmbajnë rregulla të shthurura ose predikojnë gënjeshtra dhe mosbesim, veçanërisht ato që janë shkruar në gjuhën magjepsëse të poezisë dhe të mbushura me sofizma të holla e dinake, të cilat edhe një kokë e fortë nuk mund t'i zgjidhë befas. Ky rrezik do të shmanget nga kushdo që nuk lexon asgjë të keqe ose, në përgjithësi, lexon vetëm nën drejtimin e njerëzve me përvojë. Duke ruajtur besimin në vetvete në këtë mënyrë, nuk duhet të mbetet indiferent ndaj fatit të fesë që pohon. Këtu vazhdimisht luteni, uroni dhe promovoni mirëqenien, integritetin dhe sigurinë e saj; sheh rrezikun kërcënues nga gënjeshtrat, deluzionet dhe filozofia e rreme, e cila duhet t'i përcillet kujt; luftoni dhe rezistoni sa më shumë që të mundeni; mëshirë, pikëllim dhe vajtim që është kështu, dhe lutju Zotit, Mbretit të së vërtetës, që e vërteta të mbretërojë dhe errësira e përshkuar të shpohet. Kur çdo gjë të jetë përdorur nga ana juaj, dorëzojeni veten dhe besimin tuaj të shenjtë në duart e Zotit të gjithëpushtetshëm, i Cili me vdekjen e Tij hodhi themelet për triumfin e besimit të Tij dhe nuk do ta lërë atë në arbitraritetin vendimtar të njerëzve. Dhe nëse largohet, do të lërë njerëzit, por jo besimin, dhe njerëzit do t'i lërë vetëm për kokëfortësi dhe rezistencë të papenduar. Duke e kuptuar këtë, kuptoni të gjitha prirjet dhe veprimet e mira dhe të këqija në lidhje me besimin tonë të shenjtë ortodoks. Mbillni të parat, përpiquni t'i zhdukni të dytat, nëse ka. Këto janë kohë të këqija. Kujdesuni për mendimet dhe zemrën tuaj. Dhe mund të ketë probleme nga të dashurit. Kini kujdes. Është gjithashtu e nevojshme të tregohen devijime nga e vërteta në lidhje me besimin, në mënyrë që të gjithë ta shohin gropën dhe të mos bien në të. Do të shkojmë krahas përgjegjësive të llogaritura dhe do të tregojmë shmangie të mundshme prej tyre. Dhe atëherë, si e bëri Kisha gjatë gjithë vazhdimit të saj aq fort që mbrojti dhe armatosi veten kundër të gjithë atyre që ishin të ndryshëm në pikëpamjet e tyre? A është e gjitha kështu? Dhe se Zoti e justifikoi besimin e vetëm të vërtetë me shenja dhe mrekulli dhe vazhdon ta justifikojë edhe sot e kësaj dite, sikur të ishte e gjitha kështu? Kundër të tretës – testi ku është e vërteta – ata që nuk sprovojnë, të zhytur në gjumin e pakujdesisë, mëkatit; të pakujdesshëm, të cilët ndryshojnë nga indiferentistët vetëm në atë që nuk mendojnë në pakujdesinë e tyre, ose nuk mendojnë fare për besimin, prandaj janë përçmues të besimit; dyshues të cilët përgjithësisht u ndalën në pyetjen e pazgjidhur: a ekziston Zoti dhe a ka nevojë Ai të adhurohet? - ose dyshojnë nëse besimi i shenjtë ortodoks është i vërtetë dhe, megjithatë, mbeten indiferentë, nuk kërkojnë zgjidhje për keqkuptimet e tyre dhe në një gjendje kaq të pavendosur, të lëkundur vazhdojnë të jetojnë sipas rendit të pranuar. Ata, si të thuash, janë pezull në ajër, duke rraskapitur dhe munduar shpirtin e tyre. Fuqia e krimit të tyre qëndron në indiferencën ndaj së vërtetës, ndaj Zotit dhe shpëtimit të tyre, dhe veçanërisht në atë gjendje shpirtërore të panatyrshme që e mbajnë atë në një rend të caktuar kundër bindjes, shkojnë kundër ndërgjegjes dhe vrasin jetën në vetvete. Ai e gris integritetin e besimit dhe në këtë, sa më kriminalisht, aq më qartë e kupton rendin e besimit, aq më shumë ndjen hezitim në ndërgjegjen dhe zemrën ndaj mendimeve të tij, aq më shumë qëndron për veten dhe jo për të vërtetën, në këmbënguljen e tij për hir të disa qëllimeve tokësore dhe egoiste. Apostatët, ata që, ose nga frika e persekutimit, ose nga shpresat tokësore, ose nga pëlqimi i njeriut, ndonjëherë, nga mendjemprehtësia dhe çuditshmëria e brendshme, e lënë besimin e vërtetë dhe i kalojnë të gabuarit. Prej tyre, as ata që imagjinojnë se po e bëjnë këtë nga bindja e së vërtetës, nuk kërkojnë falje. E vërteta është e qartë. Nëse pasioni nuk e turbullon mendjen, e vërteta nuk mund të anashkalohet. Rrjedhimisht, edhe në njerëz të tillë, braktisja është e pamundur veçse nëpërmjet pasionit dhe mëkatit... Se apostatët janë një popull i humbur, apostulli mëson: “është vullneti i atyre që mëkatojnë... duke marrë kuptimin e së vërtetës, për mëkatet nuk gjendet flijim, por i tmerrshëm... pritje gjykimi dhe xhelozia e zjarrit” (Heb. 27:26). Natyrisht, ata që kalojnë nga një besim tjetër në besimin e vërtetë nuk i nënshtrohen këtij gjykimi. Ne duhet t'i lavdërojmë ata dhe të falënderojmë Zotin për ta, i cili i nxjerr vëllezërit tanë nga errësira në dritën e Tij të mrekullueshme. Ai që hyn në sferën e besimit të vërtetë qetësohet në të dhe ndihet sikur është në një strehë të sigurt. Por kjo paqe është vetëm nga jashtë; përbrenda e pret aktivitet dhe punë intensive në frymën e këtij besimi të pranuar, të njohur e të dashur. Kjo do të thotë se ai që e ka pranuar besimin, me vetë pranimin e tij, merr përsipër të përshtasë jetën e tij të jashtme dhe të brendshme me mësimet e tij, ose të edukohet sipas tij dhe të mbushet me shpirtin e tij. Fusha e besimit është frymëmarrja dhe plot jetë dhe veprimtari; ai që ka hyrë në të dhe megjithatë nuk jeton sipas tij është njësoj si një pjesë shtesë në një makinë ose një person i pabindur që shkel rendin e procesionit të ndritshëm e solemn. Nuk beson ai që nuk jeton me besim. “Besimi pa vepra është i vdekur” (Jakobi 2:26). Kur një njeri i mbytur nuk e merr dorën që i është shtrirë me një premtim për ta nxjerrë jashtë, ai ndoshta nuk e beson premtimin. Për më tepër, një person i tillë tallet me besimin. Po sikur dikush të vishte rroba priftërore dhe të fillonte të bënte fytyra dhe të çmendej në to publikisht? A nuk është ai një tallës? E njëjta gjë vlen edhe për besimin. Prandaj, në Fjalën e Perëndisë sugjerohen kërcënime të mëdha për ata që udhëheqin dhe ata që nuk krijojnë. “Ata rrëfejnë Perëndinë, por veprat e tij mohohen; janë të neveritshme, të pabindura dhe të paaftë në çdo vepër të mirë” (Titit 1:16). Pra, ai që e ka pranuar besimin duhet patjetër ta zbatojë atë në veprimtaritë e tij, të edukohet sipas tij dhe ta përfaqësojë atë, si të thuash, në të gjithë personin e tij në praktikë. Ecja e vazhdueshme, e sinqertë, e plotë dhe gjithëpërfshirëse në frymën e besimit të vetëm të vërtetë dhe të shenjtë është devotshmëri e vërtetë. Vetëkuptohet se, sipas shumëllojshmërisë së përbërjes së besimit, veprimtaria e devotshme duhet të shfaqet në forma të ndryshme. Mbi këtë bazë, ekzistojnë detyra të ndryshme të devotshmërisë. Është e mundur të përfshihen të gjitha detyrat në përgjithësi nën këtë, ose të rrjedhin vetëm prej saj, sepse të gjitha ato kërkohen nga besimi i krishterë dhe rrjedhin nga fryma e tij. Prandaj, meqë ra fjala, apostulli (Titit 2:12) nxjerr nga devotshmëria një jetë të devotshme, të drejtë, të dëlirë, domethënë në përgjithësi veprimtarinë e krishterë, të ligjshme dhe të shenjtë. Përndryshe: çdo besimtar merr përsipër të ofrojë flijime të pranueshme për Zotin nëpërmjet Jezu Krishtit, dhe kjo është njësoj si të jetosh në bashkësi me Zotin nëpërmjet Zotit Jezu Krisht, sipas ekonomisë së shpëtimit. Nga këtu është e qartë se një jetë e krishterë, e devotshme shprehet në mënyrë aktive në ngjitjen drejt Zotit nëpërmjet Jezu Krishtit, në qëndrimin në Të nëpërmjet Tij dhe, për më tepër, jo ndryshe veçse në një shtëpi të ndërtuar për shpëtimin tonë, ose në Kishë. Prandaj, detyrat e devotshmërisë kanë tre klasa, nga të cilat: 1) e para përcaktohet nga ndjenjat dhe prirjet që lindin nga ribashkimi me Perëndinë në Jezu Krishtin, 2) e dyta - ndjenjat dhe prirjet që rrjedhin nga të qenit në bashkësi me Zotin, 3) e treta - ndjenjat dhe disponimet që rrjedhin nga komunikimi me shtëpinë e shpëtimit, Kishën. 1) Ndjenjat dhe prirjet në rrugën e ribashkimit me Zotin aa) Ai duhet të njohë dhe të mbajë varfërinë dhe mjerimin e tij në ndjenjën e zemrës së tij. Besimi fillon me diturinë dhe më pas mbështetet vazhdimisht. Ky është njësoj si vaji për zjarrin në një llambë, i cili dobësohet kur vaji shterrohet. Kush nuk e di se shtëpia është në zjarr nuk do të ikë prej saj; kështu që kushdo që nuk e njeh dënimin e vet nuk do të kujdeset për shpëtimin. Kjo është e vërteta e parë për veten tuaj; çdo tjetri tashmë ka një përzierje gënjeshtrash dhe aq më tepër ushqen vetëkënaqësinë. Objektet e kësaj njohurie përcaktohen vetë nga historia e njeriut. Ai u krijua sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë, për lavdinë e Perëndisë dhe lumturinë e pandërprerë në vend të shpirtrave të rënë dhe të refuzuar që themeluan ferrin në vetvete dhe nga vetja. Por nga zilia e djallit, ai e shkeli urdhërimin, iu nënshtrua dënimit dhe betimit, mërziti shpirtin dhe trupin e tij, iu nënshtrua mashtruesit dhe, duke qenë në mjerim në tokë, rrezikon të jetë në të njëjtin ferr pas vdekjes, i cili është i banuar nga shpirtrat, apostatët dhe princi i tyre - Satanai. Dhe ndjenja të tilla duhet të riprodhohen më shumë se një ose dy herë, por për t'i afirmuar dhe rrënjosur vazhdimisht në vetvete, sikur të shndërrohen në natyrë. Ai që i humbet largohet në çast nga radhët e atyre që shpëtohen, sepse të gjithë ata që shpëtohen mendojnë dhe ndjejnë kështu. Prandaj, është detyrë e gjithsecilit t'i ngrohë ato brenda vetes në çdo mënyrë të mundshme. Çdokush mund ta bëjë këtë sa më mirë që mundet. Por shkenca më e mirë dhe më e vlefshme për ta është vetë jeta e krishterë. Ky është mjeti më i fuqishëm dhe më konstant, që, mund të thuhet, e gjithë jeta e një të krishteri të vërtetë nuk është gjë tjetër veçse një ngjitje e vazhdueshme në lartësinë e vetëdijes për varfërinë e dikujt dhe ndjenjën e poshtërimit të vetvetes. Sa më shumë që dikush rritet në virtyt, aq më shumë kupton dhe ndjen se nuk është asgjë. Dhe nga kjo sa bollëk virtytesh rrjedh! Ka përulësi, qortim ndaj vetvetes, mosgjykim ndaj të tjerëve, mungesë zemërimi, mospyetje, paqe e patrazuar. Por për këtë, nga Zoti ka një rrjedhë të vazhdueshme ngushëllimesh të fshehta shpirtërore dhe një bollëk hiri, dhe nga të krishterët e tjerë dashuria dhe bashkimi i gjallë. Kush nuk e ka këtë, atij i ndodh çdo gjë që është në kundërshtim me të. Zoti i mëshirshëm premtoi se do të dërgonte Birin e Tij si Shpëtimtar për të humburit, i cili, pas përmbushjes së kohëve, në të vërtetë erdhi, u mishërua, vuajti, ofroi një flijim në kryq për mëkatet e gjithë botës, u ringjall dhe i ringjalli të gjithë, shkatërroi ferrin dhe lidhi Satanin, u ngjit dhe u ul në të djathtën e mbretit, ku sundon Zoti për ne. i cili ka marrë pushtetin në qiell dhe në tokë. Pra, ne duhet të dimë dhe të pranojmë se Zoti Jezu Krisht është sakrifica për ne, jeta jonë, Mbreti ynë, i cili ka shteruar fuqinë e djallit, vdekjes dhe ferrit. Prandaj, më tej, mbani mend dhe mbani në mend se kishte një vepër kaq të mrekullueshme dhe mahnitëse të Perëndisë, qielli dhe toka u tronditën; reflektoni me nderim dhe gërmoni në të gjithë arritjen e shpëtimit, veçanërisht në pasionet e tmerrshme dhe lavdinë e Zotit që pasuan: çfarë është kjo, si, për çfarë, çfarë fuqie ka në këtë? Sillni këtë në mendje më shpesh, veçanërisht të mërkurave, të premteve dhe të dielave, gëzohuni dhe ngushëllohuni me faktin se është kështu. Nga aktivitete të tilla njohuria e Zotit do të rritet natyrshëm; por të zellshmit do t'i shtojnë asaj leximin e shpeshtë të Ungjijve dhe profecive, dhe mbi të gjitha, lutjen për një hyrje të mbushur me hir në misteret e shpëtimit. "Kush e kupton mendjen e Zotit?" - pyet apostulli dhe, sikur në përgjigje të kësaj, shton: “Ne jemi mendja e imamëve të Krishtit” (Rom. 11:34; 1 Kor. 2:16). Njohuria e vërtetë e Zotit ndodh në misterin e shpirtit dhe, mund të thuhet, nuk kuptohet aq shumë sa ndjehet në një mënyrë të tillë që të mos ketë fjalë apo imazhe. Vetëm ajo është pafundësisht e ëmbël, siç siguron apostulli, i cili e konsideroi çdo gjë si asgjë "për kuptimin e jashtëzakonshëm të Krishtit Zot" (Filip. 3:8), i cili i inkurajon të gjithë të ngjiten në një kuptim të tillë dhe u lut për të gjithë, në mënyrë që "thellësia, gjerësia dhe lartësia" e urtësisë së zbuluar në periudhën ungjillore të shpëtimit tonë t'u zbulohej atyre (E3:18). I pashpërblyeri i drejtohet të Kryqëzuarit si flijim dhe pranon shfajësimin; i korruptuari shkon te Zoti Jetë dhe ringjallet; robi shkon te Zoti, Mbreti dhe Fitimtari dhe lirohet. Besimi është një veprim i brendshëm i mbushur me hir brenda nesh, me anë të të cilit plotësia e Krishtit transferohet në parëndësinë dhe varfërinë tonë dhe asimilohet me ne. Ky është një akt i gjithëfuqishëm, krijues, sepse me të krijohet një krijim i ri në ne, shpirti ynë bashkohet me Krishtin dhe prej kësaj lind në ne një njeri i ri, i fshehur. Nga kjo është e qartë se në përbërjen e besimit të vërtetë janë të fshehura, më shumë të ndjera sesa të shprehura, të bashkuara e jo të ndara dispozitat e mëposhtme: unë, i humburi, do të isha zhdukur përgjithmonë, por Zoti Jezus Krisht, që hoqi të gjitha të këqijat që shtrihen mbi gjininë njerëzore, më mori dhe me anë të Tij unë shpëtoj. Besimi e sheh Zotin si burimin e vetëm të bekimit të tij, zhduket në Të me zemër, e përqafon Atë me dashuri, jeton vetëm me Të dhe vetëm për Të; sepse ai mendon se po të mos ishte Ai, atëherë gjithçka do të zhdukej. Të mbajë dhe të ndihet në këtë mënyrë është detyrë e vazhdueshme e një të krishteri. Tashmë është e qartë se përse, për të ruajtur dhe ndezur një besim të tillë tek ne, konsiderohet e nevojshme, nga njëra anë, një njohuri në rritje për mjerimin dhe varfërinë e dikujt, dhe nga ana tjetër, njohuri për Shpëtimtarin dhe veprat e Tij. Ata e ngrohin shpirtin e besimit, që lindi prej tyre dhe prej tyre përbëhet. Por, ashtu si një pikë uji përbëhet nga pjesë oksigjeni dhe hidrogjeni nga kalimi i një shkëndije elektrike nëpër to, kështu besimi lind për herë të parë nga një prekje misterioze e Zotit, në një zemër të përgatitur për besim nëpërmjet njohjes së vetvetes dhe Zotit, siç e bën të qartë Ai me fjalët: "Unë do të nxjerr, ... do të zbres dhe ... do të thith" (3:20). Duke njohur veten dhe Zotin, zemra hapet; atëherë Zoti Vetë hyn dhe ha, domethënë e ngop shpirtin me bekimet e Tij, si rezultat i të cilave Ai flet në thellësi të shpirtit njerëzor, si Thomai kur prek Zotin: "Zoti im dhe Perëndia im" (Gjoni 20:28). Ky është zëri i parë i besimit dhe simboli i tij i vërtetë. aa) Shpresa e shpëtimit është e lidhur pazgjidhshmërisht me vetëflijimin. Shpresa e shpëtimit është aq thelbësore në jetën sipas Krishtit, saqë është, si të thuash, përkufizimi dhe shprehja më e mirë e besimit në Të. I krishteri e ndjen në të se është jashtë rrezikut, përtej gjithë të keqes që e ka zënë, se ka hyrë në mbretërinë e atyre që po shpëtohen, se po shpëtohet nga Zoti. Kushdo nga njerëzit e mbytur kap litarin e hedhur drejt tij, tërhiqet nga anija, ngrihet mbi të, qëndron mbi të, nuk mund të mos ketë një ndjenjë të këndshme çlirimi ose kalimi të rrezikut. I tillë është shpirti i një të krishteri që beson! Sa e ngjashme me besimin kjo shpresë shpëtimi duket nga fjalët e apostullit Pjetër, i cili e konsideron atë një shenjë dalluese të besimit: “I bekuar është Perëndia... Ai na ka lindur për shpresë të gjallë”, thërret ai (1 Pjet. 1:3). Apostulli Pal e quan këtë shpresë "shpresa e shpirtit tënd, e sigurt dhe e besueshme" (Hebrenjve 6:19). Me këtë shpresë mohohet ose dëbohet nga shpirti dëshpërimi dhe dëshpërimi, por përveç tyre edhe çdo dyshim, mosnjohja e shpëtimit dhe mungesa e bindjes në të. Sepse shpresa e shpëtimit është një detyrim, kështu që pashpresa e saj në të gjitha format është mëkat. Vetëmohimi, ose jeta në të, nuk është thjesht vënia në këmbë, nëpërkëmbja dhe poshtërimi, por edhe më shumë: është vetë hidhërim, ose një veprimtari e tillë, që hidhëron dhe prek vazhdimisht ose trupin ose shpirtin dhe që ndërthur të gjitha veprimet në kundërshtim me vetëkënaqjen, vullnetin dhe dëshirat e zemrës. Tek etërit e shenjtë kjo shprehet në dy rregulla: të mos kesh vullnetin tënd dhe të mos i japësh prehje trupit - si dy mënyra të vetëdëmtimit. I gjithë asketizmi përbëhet prej tyre, që është njësoj si një jetë vetëmohuese. Apostulli flet për këtë: "Kushdo që është i Krishtit, mishi kryqëzohet me pasionet dhe epshin" (Gal. 5:24), dhe Zoti: "Nëse dikush dëshiron të vijë pas meje, le ta mohojë vetveten" (Mateu 16:24). Lidhja midis një jete të rreptë asketike vetëdëmtuese dhe shpresës së shpëtimit nuk është aq e dukshme; por ekziston dhe është aq i gjallë sa masa e vetëdëmtimit është masa e shpresës së shpëtimit. Ashtu si rëndimi i ajrit e ngre mërkurin në barometër, ashtu edhe rëndimi i vetëmohimit rrit shpresën e shpëtimit. Prandaj, armiqtë e kryqit të Krishtit janë "shkatërrimi" (Filip. 3:19). bb) Paqja me Zotin është e lidhur pazgjidhshmërisht me pendimin e vazhdueshëm. “Duke qenë të shfajësuar me anë të besimit, paqja qoftë mbi Perëndinë nëpërmjet Zotit tonë Jezu Krisht”, thotë apostulli (Rom. 5:1). Diku tjetër thuhet se “Perëndia e pajtoi botën me veten në Krishtin... dhe u dha apostujve fjalën e pajtimit”, të cilët i luten të gjithëve: “Pajtohuni me Perëndinë” (2 Kor. 5:19–20). Kjo paqe dëshmohet nga ndjenja e favorit të Zotit, soditja në frymën e fytyrës së ndritur të Perëndisë, vetëdija e tërheqjes dhe shndërrimit të zemërimit të Tij në mëshirë dhe një pamje e gëzuar e qiellit. Më parë, ishte si një shpatë mbi kokë dhe ishte e frikshme të ktheheshe te Perëndia dhe të mendosh për Të; dhe tani me guxim të shenjtë hyjnë në brendësi pas velit. Duke qenë të çmuar të denjë për këtë botë, duhet të kujdesemi edhe për të qëndruar në të. Por është e pamundur të jesh në paqe me Perëndinë pa pendim të vazhdueshëm. Apostulli Gjon parashtron kushtin e mëposhtëm për paqen me Perëndinë: “që zemrat tona të mos jenë të verbëra ndaj nesh” (1 Gjonit 3:21). Nëse nuk ka asgjë në ndërgjegjen tuaj, ju mund të keni guxim dhe qasje te Perëndia në një ndjenjë paqeje; dhe nëse ka, atëherë paqja prishet. Ndodh që është në ndërgjegje - nga vetëdija e mëkatit. Por sipas të njëjtit apostull, ne nuk jemi kurrë pa mëkat, dhe kjo është aq vendimtare sa ai tashmë është një gënjeshtar që mendon dhe ndjen ndryshe (1 Gjonit 1:8). Rrjedhimisht, nuk ka asnjë moment kur dikush nuk ka diçka në ndërgjegjen e tij - vullnetare apo të pavullnetshme, dhe për këtë arsye nuk ka asnjë moment që paqja e tij me Zotin të mos indinjohet. Nga kjo rrjedh se është absolutisht e nevojshme të pastroni ndërgjegjen tuaj në mënyrë që të jeni në paqe me Perëndinë. Ndërgjegjja pastrohet me pendim. Prandaj, njeriu duhet të pendohet vazhdimisht. Sepse pendimi fshin çdo papastërti nga shpirti dhe e bën atë të pastër. “Nëse i rrëfejmë mëkatet tona, ai është besnik dhe i drejtë, që të na falë mëkatet tona dhe të na pastrojë nga çdo paudhësi” (1 Gjonit 1:9). Ky pendim nuk konsiston vetëm në fjalë: fal, Zot; ki mëshirë, Zot; por me të janë të pashmangshme të gjitha veprimet që kushtëzojnë faljen e mëkateve, pra vetëdija e një papastërtie të caktuar të mendimit, shikimit, fjalës, tundimit apo diçkaje tjetër; vetëdije për fajin dhe papërgjegjshmërinë e dikujt pa vetë-justifikim; lutje për braktisje për hir të Zotit derisa shpirti të qetësohet. Për sa u përket mëkateve të mëdha, duhet t'ia rrëfesh menjëherë babait shpirtëror dhe të pranosh lejen, sepse nuk mund ta qetësosh shpirtin vetëm me pendimin e përditshëm. Kështu, detyra e pendimit të vazhdueshëm është e njëjtë me detyrën për të mbajtur ndërgjegjen të pastër dhe të patëmetë: Etërit e shenjtë kanë kaq shumë rregulla për këtë! Sa shumë kujdes është kushtuar për t'u përgatitur për këtë dhe për të mësuar të tjerët! Kështu duhet të jetë: përndryshe nuk ka paqe me Zotin. I gjithë mëkati i pavetëdijshëm ndaj kësaj, duke u justifikuar në gjithçka si përpara Zotit ashtu edhe para njerëzve. c) Ndjenja e dashurisë së Atit nga Perëndia, ose biri ndaj Perëndisë, është e lidhur pazgjidhshmërisht me rritjen e aktivitetit për hir të Tij. Në Zotin Jezu Krisht, besimtarët e vërtetë, të lindur nga uji dhe nga Fryma, u bënë bij të Perëndisë Atë me hir për hir të një bashkimi të gjallë me Zotin dhe imagjinatës së Tij në vetvete. Një dhuratë e tillë e patregueshme, thelbësore në mbretërinë e Krishtit, e kthen Perëndinë tek ne, si një baba ndaj fëmijëve të tij, me dashuri atërore. Dhe kjo nuk mund të mos rezonojë në vetë zemrën dhe të lërë atje një vetëdije ose ndjenjë të dashurisë atërore të Perëndisë dhe birërisë së dikujt ndaj Perëndisë. Për shkak se këto ndjenja janë thelbësore në bashkimin e krishterë me Zotin, ato janë gjithashtu të detyrueshme për të krishterët. Të krishterët janë të detyruar t'i kenë dhe t'i ushqejnë, të përpiqen t'i zgjojnë dhe t'i ruajnë përgjithmonë. Me çfarë përpjekjesh u përpoq apostulli Pal t'i ringjallte këto ndjenja kur pa se ato ishin të shtypura! Kështu ai thotë: "Të vegjlit udhëhiqen nga Fryma e Perëndisë, këta janë bijtë e Perëndisë. Ne nuk e pranuam frymën e punës në frikë, por... frymën e birësisë, për të cilën thërrasim: Abba, Atë. Vetë Fryma i bindet frymës sonë, sepse jemi bij të Perëndisë" (Rom. 8:14-16). “Sepse të gjithë ju jeni bij të Perëndisë me anë të besimit në Krishtin Jezus, sepse të gjithë ata që u pagëzoni në Krishtin, u veshët me Krishtin” (Gal. 3:26–27). Zoti ka ardhur, mëson ai, "që të fitojmë birë" (Gal. 4:5). “E shihni çfarë dashurie na ka dhënë Ati, që të quhemi bij të Perëndisë” (1 Gjonit 3:1), thërret Shën Gjon Teologu. Jo vetëm për t'u thirrur, por edhe "të jemi fëmijë që Zoti na ka dhënë" (Gjoni 1:12). Ajo që tani përbëhet nga një lidhje thelbësore me këtë perceptim të të krishterëve në racën e Zotit, në lidhjen farefisnore hyjnore, shpjegohet plotësisht nga karakteri i birit. Gjëja më e rëndësishme për një djalë është se ai nuk vepron si skllav, por me njëfarë lirie, si dikush i iniciuar në sekretet e babait të tij; por ai gjithashtu e merr thellë në zemër gjithçka që lidhet me të atin dhe shtëpinë e tij, sikur të kishte të bënte drejtpërdrejt vetëm me të, ai ndjen se, duke qenë në bashkim me të atin dhe shtëpinë, një bashkim i gjallë, kur vepron, ai vepron në emër të tyre dhe për hir të tyre, sikur mirëqenia, nderi dhe lavdia e tyre të ishin vetëm mbi të. Ky është pikërisht karakteri dhe disponimi që duhet të ketë çdo i krishterë në mbretërinë e krishterë të mbushur me hire, në këtë shtëpi të Perëndisë. Duke e ndjerë se është i Zotit - i sinqertë, fqinj, ai duhet të veprojë vetëm në emër të Zotit, sipas urdhrave dhe qëllimeve të Zotit për nderin dhe lavdinë e shtëpisë së Tij jashtë, për hir të mirëqenies brenda; duhet të qëndrojë për Zotin Perëndi dhe për shtëpinë e tij deri në gjak, për hir të farefisnisë së Tij të hirshme. Një i krishterë është, si të thuash, një i dërguar dhe ndërmjetës nga Zoti, që ndërmjetëson dhe vepron sipas çështjeve të Tij. Ky është fillimi origjinal i gjithë veprimtarisë së krishterë! Prandaj ai duhet të ketë një zell të pakontrolluar për të mirën e Kishës dhe të krishterëve, një zell konsumues që rezonon me dhimbje në zemër. Ashtu si birëria ndaj Zotit ngjall një veprimtari të tillë nga Zoti dhe për hir të Tij, ashtu, përkundrazi, veprimtaria e këtij lloji ndez, lartëson dhe mbështet ndjenjën e birësisë, në mënyrë që njëri të jetë në lidhje të domosdoshme me tjetrin. Ato reflektojnë reciprokisht njëri-tjetrin. Prandaj, përkundrazi, veprimtaria e një lloji tjetër, ose pasiviteti, e shuan ndjenjën e birësisë, ose e privon dikë nga birësia. Kjo duket edhe nga një shembull i zakonshëm: një djalë që nuk kujdeset për babain dhe shtëpinë e tij, çfarë lloj djali? Dhe përsëri: kush i ka humbur ndjenjat birnore, si do të veprojë në mënyrë bijore? Këto janë ndjenjat dhe disponimet që janë të detyrueshme për ne, që rrjedhin drejtpërdrejt nga ribashkimi me Perëndinë në Jezu Krisht, dhe ato që na çojnë te Zoti Jezus, na bashkojnë me Të dhe na mbajnë në këtë kombinim, dhe ato që na çojnë nga Zoti te Zoti. Në përgjithësi, ato mund të quhen detyra ndaj Zotit sipas kushteve të shpëtimit, ose detyra në lidhje me besimin dhe nga besimi në Zotin dhe Shpëtimtarin. Por këtu fillon menjëherë një seri tjetër ndjenjash dhe prirjesh ndaj Zotit, ose ndaj Hyjnores, që janë të detyrueshme për ne. Zoti, Zonja e Pastër dhe të gjithë shenjtorët e Zotit i ndihmoftë të gjithë që t'i ndezin të gjithë në lutje. 2) Ndjenjat dhe prirjet e një të krishteri që qëndron në Zotin Në ekonominë e shpëtimit, Zoti ishte i kënaqur të merrte mbi Vete një marrëdhënie të ndryshme ndaj nesh, si rezultat i së cilës detyrat tona ndaj Zotit morën një karakter përkatës. Por kur, në këtë mënyrë, ne rikthehemi në gradën e parë, atëherë në të njëjtën kohë fytyra e pakufishme e Hyjnores zbulohet me gjithë madhështinë e saj, dhe në të njëjtën orë ringjallen dhe me forcë dalin para ndërgjegjes sonë ndjenjat dhe disponimet e detyrueshme për ne ndaj Zotit, pasi Ai është Zot. Në diskutimet e mëparshme, seria e treguar e detyrave prezanton këto vende të fshehta të Hyjnores, na mëson rreth tyre dhe së bashku na bën të aftë të veprojmë sipas tyre. Soditja e Hyjnores është e padurueshme për natyrën tonë të rënë, nëse do ta ngrinim atë drejtpërdrejt tek Ai, pa ndërmjetësimin e atyre dispozitave. Prandaj, ato mund të quhen rregulla udhëzuese dhe edukative, dhe këto ndjenja më të brendshme, më të larta dhe më të holla ndaj Zotit, meqë Ai është Zot, janë fryt i tyre. Këto të fundit, natyrisht, para së gjithash duhet të jenë në përputhje me vetitë dhe veprimet e pafundme të Zotit. Por, nga ana tjetër, duke qenë se ne ngjitemi tek ata nëpërmjet ndjenjave dhe prirjeve të llojit të parë, duke shprehur ribashkimin tonë me Zotin, atëherë ata duhet të jenë në korrespondencë të ngushtë me ta. Tani, duke qenë se ne soditim Zotin a) të pafund në përsosmëritë e Tij, b) Krijuesin dhe Furnizuesin, dhe në fund c) Kryerësin e çdo gjëje, dhe në përputhje me rrethanat kemi tre klasa ndjenjash dhe prirjesh të detyrueshme në raport me Të. Ato janë në korrelacion të drejtpërdrejtë me ndjenjat e treguara më parë të paqes me Zotin, shpresës së shpëtimit dhe biri me Zotin. a) Ndjenjat dhe prirjet ndaj Zotit që lindin nga vetëdija ose soditja e përsosurive të Tij të pafundme aa) Zoti i pafund është i pakuptueshëm në qenien e Tij, në përsosuritë dhe veprimet e Tij: habituni! - domethënë, rivendoseni veten dhe mbajeni veten në një gjendje të tillë, në të cilën, me një vetëdije të gjallë të pakuptueshmërisë më të thellë të Zotit të Madh, çdo lëvizje e shpirtit pushon dhe në të vendoset një lloj heshtjeje e thellë, sikur jeta po shuhej. Kur një mendim i matur i lë të gjitha krijesat, transportohet përtej botës dhe zhytet në soditjen e Zotit; atëherë ai konstaton se ashtu siç është e sigurt se Ai ekziston, po ashtu është e sigurt se Ai nuk është asgjë e njohur tek krijesat: as fuqia, as drita, as jeta, as mendja, as fjala, as mendimi dhe në përgjithësi asgjë që imagjinohet nga mendja jonë; dhe më pas, kur dikush hedh një vështrim rreth gjithë këtyre mohimeve, ai futet menjëherë në një errësirë ​​të caktuar Hyjnore, në të cilën asgjë nuk mund të piqet përveç një pafundësie të pamasë të mbushur me gjëra thelbësore, që godet thellë dhe heshtje imponuese mbi fjalën dhe mendimin. Kjo është gjendja më sublime në të cilën mund të arrijë një krijesë tokësore. Njeriu pastaj admirohet deri në atë pikë sa të jetë një serafin. Kjo është njësoj sikur dikush të hynte në dhomën e fronit të më të mëdhenjve të mbretërve: shikimi i parë i mbretit - dhe gjithçka e mahnit atë deri në mpirje. Një person mund të ngjitet në një gjendje të tillë edhe nga vetëdija e pakuptueshmërisë së përgjithshme të Qenies Hyjnore dhe secilës prej vetive të Tij, sepse secila prej vetive të Tij është po aq e pakuptueshme dhe e mahnitshme sa edhe Ai vetë. Apostulli Pal thërret: “O thellësi e pasurive të urtësisë dhe të të kuptuarit të Perëndisë... që kupton mendjen e Zotit!...” (Rom. 11:33–37; 1 Kor. 2:16). “Nëse mendja jote është e mahnitur nga Unë, forco veten, nuk do të mund ta arrij”, rrëfen profeti (Ps. 139:6). Bëhet fjalë për mendjen. Por çdo pronë e Tij, çdo krijim i Tij dhe çdo vepër e providencës së Tij është gjithashtu e pakuptueshme. Të mrekullueshme janë veprat e tua, o Zot! Çdokush mund të ngjitet në këtë habi vetë përmes një thellimi të shkëputur dhe të qetë; Në këtë çështje mund të ndihmojnë edhe imazhet e kësaj pasurie nga etërit e shenjtë, si p.sh. Dionisi Areopagiti - për teologjinë misterioze, Shën Gjon Gojarti - fjalë për të pakuptueshmen etj. Por, për të kultivuar aftësinë për këtë, është më e lehtë të fillohet me soditjen e veprave, të ngjitesh në soditjen e përsosurive dhe në fund të ngjitesh në majë, në vetëdijen e pakuptueshmërisë së qenies Hyjnore. Ashtu si çdokush mundet, ai duhet ta bëjë këtë, sepse këtu adhurimi më i vërtetë dhe më i përshtatshëm i krijesës ndaj Krijuesit dhe Zotit kryhet në frymë. Vetëkuptohet se kjo ndjenjë ka shkallë të ndryshme; por secilit për veten e tij dhe secili le ta bëjë këtë sipas fuqisë së tij. Moisiu ngjitet në majë të malit dhe fshihet në një re, të tjerët qëndrojnë në gjysmë mali dhe të tjerë në rrëzë. Ky është një imazh i tre gjendjeve të njerëzve, duke u ngritur në të kuptuarit dhe ndërgjegjësimin e pakuptueshmërisë së Zotit të pafund. Kjo do të thotë se askush nuk duhet të refuzojë për shkak të paaftësisë ose mosnjohjes së kësaj çështjeje. Fuqia e kësaj frike nderuese është e madhe: shkon deri aty sa ndan shpirtin dhe shpirtin, gjymtyrët dhe trurin, sikur me veprimin e tij shpirtëror e lodh dhe e hollon edhe shpirtin edhe trupin. Ai që e ndjen bie me fytyrë, gati për të shkuar në barkun e tokës, nëpër të gjitha krijesat, në humnerë, ku nuk ka asgjë, nga vetëdija e parëndësisë së tij dhe madhështisë së Zotit. Por për të gjitha këto, është e këndshme për të që të jetë në këtë gjendje: ajo derdh një freski të këndshme në qenien e tij, ndoshta sepse ekziston një gjendje e vërtetë e krijesës në lidhje me Krijuesin, ose sepse këtu një depërtim i vërtetë, dhe jo mendor, i qenies së saj ndodh nëpërmjet fuqisë dhe veprimit të Hyjnores. Kjo është arsyeja pse fryti i frikës nderuese është gjithmonë kthjellues, freskues dhe pastrim i shpirtit. Ashtu si rrufeja, duke kaluar nëpër hapësirat e ajrit, djeg aty çdo papastërti dhe papastërti dhe e bën ajrin të pastër, ashtu edhe zjarri i Hyjnores, me frikë nderuese, ha papastërtinë e shpirtit dhe e pastron atë, si ari në furrë. Për t'u ngjitur në të dhe për ta rrënjosur përgjithmonë në shpirt është një detyrë, sepse vetëm në të është e vërteta e qëndrimit të krijesës përpara fytyrës së Krijuesit. Mënyra e zgjimit dhe edukimit të tij në vetvete përcaktohet nga përbërja e tij. Përpiquni të njihni parëndësinë tuaj dhe madhështinë e Zotit në të njëjtën kohë në gjendjen shpirtërore më të thellë dhe më të shkëputur. Bëjeni këtë më shpesh, sidomos në mëngjes, në mbrëmje, në mesnatë... Kur ky veprim të kthehet në zakon, veprimi i frikës ndaj Zotit, ose frika e vazhdueshme, do të zërë rrënjë në shpirt. Përkundrazi, mosmendimi, mendjemadhësia dhe harresa e Zotit janë armiqtë e frikës ndaj Zotit. Prej tyre shuhet si zjarri nga uji dhe një qiri nga fryrja e erës. Mund të themi se në këtë është jeta e vërtetë e shpirtit tonë, ose bashkësia e vërtetë e jetës hyjnore. Ashtu si Perëndia depërton me frikë tek ne dhe, si të thuash, na ndez me zjarrin e Hyjnores, po kështu në këtë lavdërim të Zotit shpirti ynë depërton ose pranohet te Zoti dhe merr pjesë në gjithë lumturinë e Tij. Të ngjitesh në këtë gjendje ose të dëshirosh dhe të kërkosh të rritesh në të është sa e natyrshme për shpirtin dhe frytdhënëse për të aq edhe e detyrueshme, sepse në këtë mënyrë i bëhet haraç Zotit dhe Perëndisë tonë. Prandaj, në Fjalën e Perëndisë në shumë vende është përshkruar për të lavdëruar Zotin dhe jepen shembuj të këtij lavdërimi. Ashtu si ata, të gjithë shenjtorët që u ngjitën në këtë gjendje përshkruanin përsosuritë e Zotit me fjalë dhe na lanë këngët e tyre lavdëruese. Është e nevojshme të lexohen këto këngë me thellësi dhe tension. Ky është fillimi ose pjesë e përmbushjes së detyrës për të lavdëruar Zotin. Vetëm nëpërmjet tyre njeriu ngjitet në lavdërimin mendor shpirtëror të Zotit. Ata janë edukatorët e tij, të cilët megjithatë nuk duhet të braktisen edhe pasi të jetë formuar qenia e tij e brendshme. Për të ngjitur lart, duhet të keni një shkallë. Por kush është ngjitur një herë nuk e hedh, se do të duhet më vonë. Si rregull, lavdërimi duhet të fillojë çdo herë me këngët e dedikuara për ne, dhe pastaj të heshtë kur fryma fillon të lavdërojë. Vetë prodhimi i lavdërimit ose ndalet në çdo përsosmëri, ose në një përsosmëri të veçantë, ose lëviz nga njëri në tjetrin. Por ky nuk është një soditje e ftohtë e vetive të Zotit, por një ndjesi e gjallë e tyre, me gëzim dhe admirim, sepse ato janë të tilla në Zotin tonë. Të vendosësh veten në këtë gjendje sa më shpesh të jetë e mundur është shpëtimtar. Është e pamundur të ndash më mirë shpirtin nga çdo përzierje tokësore dhe nga çdo gjë sensuale; sepse në këtë veprim ai është i denjë të shijojë një ëmbëlsi me të cilën asgjë nuk mund të krahasohet. d) Zoti është kudo, sheh gjithçka dhe bën gjithçka: ec me Zotin. Kur mbreti shikon rreth tij nga lartësia e fronit të tij, atëherë secili nga të pranishmit sillet me aq kujdes, sikur mbreti po e shikonte vetëm, sikur vetëm ai dhe mbreti të ishin aty, duke harruar gjithçka tjetër. Mbreti i botës morale, Zoti, jo vetëm që sheh gjithçka, por edhe përmbush gjithçka me qenien e Tij - Ai është kudo dhe sheh jo vetëm të jashtmen, por edhe të brendshmen, dhe për më tepër, më plotësisht dhe më të përsosur se si e sheh veten ai që sheh. Çdo krijesë racionale është e detyruar edhe ta kujtojë këtë gjithëpraninë dhe gjithëdijen e Zotit, edhe t'i rregullojë punët e saj, të brendshme dhe të jashtme, me ndjenjën e saj, duke qëndruar si para syve të Zotit, nën vështrimin e Tij, në mënyrë që çdo gjë tjetër të dalë nga mendimi dhe vëmendja, dhe të jetë vetëm ai, aktivi, dhe Zoti që e sheh atë dhe punën e tij; ose, e njëjta gjë, të ecësh përpara Perëndisë, sepse disponimi i shpirtit për të vepruar si para syve të Perëndisë është të ecësh përpara Perëndisë. Është e detyrueshme për të gjithë, sepse ekziston. Pavarësisht nëse e mbani mend apo jo, Zoti sheh gjithçka dhe të gjitha veprat tuaja janë të hapura për Të, ose kryhen para fytyrës së Tij. Pra, pse ta fshehim të vërtetën dhe ta kthejmë atë në gënjeshtër? Që ky mendim duhet të shoqërohet me një rregullim që i takon Zotit, këtë e kërkon nderimi i Zotit. Kur një djalë para babait të tij ose një nënshtetas para një mbreti vepron duke harruar dinjitetin e tyre, ata i fyen ata. Prandaj, ata që e duan Perëndinë dhe i frikësohen Atij “do ta vënë përpara tyre” (Ps. 15:8), domethënë e kthejnë këtë në karakterin e tyre dhe, pavarësisht se çfarë bëjnë, kuptojnë se syri i Perëndisë është i drejtuar nga ata. Për të ndihmuar në këtë, ose për të kultivuar këtë ndjenjë, ata përdorin mjete të ndryshme: të tjerët e shohin Zotin në të djathtën e tyre, si Shën Davidi; të tjerët sodisin syrin e Perëndisë, të vendosur mbi veten e tyre; të tjerët përhapin mendërisht dritën e Zotit rreth vetes, sikur një atmosferë shpirtërore, në të cilën, si në një tabernakull, ata strehohen dhe fluturojnë në shpirt përjetësisht, ose mbeten si në një strehë të sigurt. Gjithsesi, të gjitha këto janë mjete. Zoti nuk ka asnjë formë dhe imazh, prandaj ata që e duan të vërtetën përpiqen me çdo mënyrë të lartësojnë veten e tyre në gjendjen që ta shohin Zotin para tyre pa një imazh, me një mendim të thjeshtë e të pastër. Kjo është lartësia e përsosmërisë në ecjen me Perëndinë. Frytet e kësaj ecjeje janë të panumërta; por, më e rëndësishmja, prej tij pastërtia dhe pastërtia e fjalëve, mendimeve, dëshirave dhe veprave kalon natyrshëm në jetën tonë. "Bëhu i mirë para meje dhe ji i patëmetë", i thotë Perëndia Abrahamit (Zan. 17:1). Shën Davidi e pa Zotin përpara tij, "të mos lëvizë", domethënë për të parandaluar çdo lëvizje të gabuar (Ps. 15:8). Nuk ka nevojë të shtohet këtu: kur të shihni Zotin, ikni nga padrejtësia, sepse vetë shikimi do të largohet prej saj... Prandaj, mund të thuhet, urdhërimi për të ecur para Zotit është i njëjtë me urdhërimin për të kënaqur Zotin. Një frut tjetër nga kjo është një ngrohtësi e caktuar shpirtërore. Vizioni i Zotit nuk mund të jetë i ftohtë nëse është i vërtetë. Ndërsa përmirësoheni në vizionin tuaj për Perëndinë, ngrohtësia juaj gjithashtu rritet. Më pas ato bashkohen dhe vizioni dhe ngrohtësia kthehen në një veprim të vetëm të vazhdueshëm të shpirtit. Kjo gjendje shpirtërore është përgatitja më e mirë për vizionin e ardhshëm të bekuar të Perëndisë. Kushdo që është vendosur në të, tashmë qëndron në pragun e xhenetit, ai është i pjekur për të. Kushdo që nuk di të shohë Zotin ose, pasi ka menduar për Të, largohet prej Tij, duke e ndjerë se kjo është e pakëndshme dhe e frikshme dhe e detyron atë për shumë, le të kujdeset për veten e tij; sepse nga kjo mund të konkludohet edhe për të ardhmen. Mëkati i zakonshëm kundër kësaj është harresa e Perëndisë, ose mospërkujtimi i Zotit; në të shthururit - argëtim i qëllimshëm me veten, në mënyrë që mendja të mos shohë fytyrën e Zotit, të mos shqetësojë gjumin e tyre dhe të mos shpërndajë errësirën e mëkatit. Habia, frika nderuese, lavdërimi i gëzueshëm i Perëndisë dhe ecja me Perëndinë përbëjnë kryesisht jetën në Zot. Kjo është për shkak se në të gjitha ato zhduken nga mendimi si vetë njeriu ashtu edhe çdo krijesë, dhe vetëm Zoti mendohet. Këtu paraqitet se këto dispozita lindin reciprokisht, ose degjenerojnë njëra nga tjetra, si çdo gjë në shpirt në përgjithësi. Për të tjerët, ndoshta, zgjimi dhe zhvillimi i tyre nuk ndodh në të njëjtën mënyrë siç paraqitet këtu, por në të kundërtën. Ecja me Perëndinë në mënyrën më të lehtë dhe më të përshtatshme fillon së pari dhe shërben si pikënisje për të tjerët. Ai që ecën përpara Zotit është i përkushtuar ndaj njohjes së përsosurive të Zotit dhe çdo përsosmërie dhe mësohet të lavdërojë Zotin. Ai që ka hyrë më parë, hyn edhe më thellë në Hyjnore dhe fiton frikë nderuese. Kushdo që pas kësaj lartësohet për çdo gjë që dallohet te Zoti shijon habinë. Ky është një kufi përtej të cilit nuk mund të shkosh më. Kushdo që i ka kaluar të gjitha këto shkallë është në një gjendje shumë të lumtur dhe, deri në këtë shekull, jeton në të, duke lëvizur nga habia në frikë, dhe nga kjo në lavdërim të Zotit, duke ecur ose duke lëvizur shpirtërisht, sikur në ndonjë shtëpi, në soditje hyjnore, të mbushur me dritë dhe pastërti qiellore. Kjo është jeta në Zot! Kushti i vetëm dhe i pashmangshëm në një jetë të tillë është shkëputja nga vetvetja dhe nga çdo gjë e krijuar, ose mospasioni. Shpirti duhet të largohet nga kjo botë - në botën përtej kësaj bote, dhe të mos sjellë asgjë që prishet atje me vete. “Si hyri ky pa rrobë dasme” (Mateu 22:12), do t’i thonë atij që do të kishte hyrë, po të ishte e mundur, me një lloj pasioni, si me lecka të copëtuara. Por është e sigurt se çfarëdo lloj varësie, nuk ka ngjitje te Zoti. Vërtetë, ka lajka në shpirt kur i duket se jeton në Perëndinë. Por si një zog i lidhur fluturon dhe bie përsëri në tokë, megjithëse është i lidhur nga anëtari më i vogël; si syri i pluhurosur dhe e hap, por nuk sheh asgjë me të; Po kështu, ai që ka një varësi mendon se ka hyrë më thellë në Zotin, por duke e bërë këtë ai vetëm mashtron veten. Në këtë gjendje ka vizione të rreme, joshje të fantazisë dhe së bashku - sharmi i Satanait, i cili e do dhe di të përfitojë nga të gjitha dobësitë tona. Shumë u mahnitën nga kjo dhe vdiqën përgjithmonë. Megjithatë, kjo nuk duhet të shërbejë si një qortim për të vërtetën ose të ndalojë zellin dhe dëshirën e atyre që kërkojnë. Nuk duhen harruar vetëm rregullat e urta që kanë lënë baballarët e urtë, domethënë kur përpiqet drejt Zotit, nuk duhet harruar të heqë dorë nga gjithçka dhe të fillojë më rreptësisht nga kjo e fundit ose në radhë të parë t'i drejtohet asaj; sepse i pari është në një farë mënyre i natyrshëm për shpirtin, i cili, pasi ka hequr dorë nga lidhjet e sensualitetit që e mban, nuk ka ku të hyjë përveç sferës hyjnore. Shkallët e kësaj heqjeje dallohen fillimisht nga refuzimi i dhimbshëm i zemrës nga gjërat shqisore përmes zemërimit, pastaj nga mungesa e shijimit për to dhe më pas nga soditja e tyre nga Zoti, pa e larguar atë nga Zoti. Për heqjen dorë nga çdo gjë, si dhe për jetën në Zot, është më mirë që ata që janë të gatshëm, të aftë dhe të thirrur të zgjedhin një lloj jete të veçantë - monastike ose vetmitar. Për më tepër, është më e përshtatshme që të dyja të shfaqen në të gjithë pastërtinë dhe pjekurinë e tyre. Dhe në rendin e jetës së zakonshme kjo është e pamundur, por shoqërohet me vështirësi dhe pengesa të mëdha. Ndodh më mirë kur dikush, pasi është vendosur të jetojë në Zot në një distancë nga bota, atëherë del ose thirret të punojë në jetën e përbashkët. Në këtë rast, jeta sipas Zotit ka një efekt të veçantë, ai është përfaqësuesi i Zotit për njerëzit, duke përhapur bekimin e Tij në çdo gjë... Por përsëri, ata ngjiten në vetmi sipas rregullave të caktuara, në mënyrë atërore, me një sprovë të gjatë dhe të rrezikshme të vetvetes. Këtu ata ngjiten me anë të Zotit Jezu Krisht, për çfarë më në fund meritojnë dhe si! Perëndia dhe Ati i Zotit tonë Jezu Krisht "do t'ju japë, sipas pasurisë së lavdisë së Tij, të forcoheni me fuqi nga Fryma e Tij në njeriun e brendshëm, që Krishti të banojë në zemrat tuaja me anë të besimit, ... që të mund të kuptoni me të gjithë shenjtorët se gjerësia, gjatësia, thellësia dhe lartësia ... mund të përmbushen në të gjithë përmbushjen e Perëndisë" (16-19). b) Ndjenjat dhe prirjet ndaj Zotit - nga soditja e krijimtarisë dhe providencës së Tij Të qëndrosh vazhdimisht në një lartësi të tillë të zhdukjes në Zotin është shumë e vështirë, duke pasur parasysh kushtet e jetës sonë të tanishme. Vëmendja tërhiqet në mënyrë të pashmangshme prej andej në rendin e marrëdhënieve të përkohshme të jetës. Por, faleminderit Zotit, mund të mos shkëputet nga Zoti. Edhe këtu ne e takojmë Atë në çdo hap, edhe pse jo drejtpërdrejt, por, si të thuash, në reflektime. Prej këtu rrjedhin një sërë ndjenjash dhe prirjesh të veçanta që janë të detyrueshme për ne në raport me Zotin, që lindin nga soditja e marrëdhënies së Tij me botën dhe veçanërisht me njeriun. Ne e sodisim Zotin, të pafund në qenie dhe përsosmëri, jo vetëm si Krijues dhe Furnizues, por edhe si Përsosës të botës. Zoti është Krijuesi dhe Furnizuesi i Gjithë Mirë, i Gjithëfuqishëm, i Gjithëdrejtë dhe i Urtë i gjithë botës, veçanërisht i racës njerëzore dhe juve. Rrjedhimisht, Në të njëjtën mënyrë, kushdo që ndjen dorën e Zotit të jetës së tij mbi veten e tij, përpiqet në mënyrë të papërmbajtshme të përmbushë atë që ai njeh se del nga goja e Tij. Ndjenja e varësisë nga Zoti është e natyrshme për shpirtin tonë. Është në të, vetëm duke u zhytur në sensualitet, shqetësime dhe argëtim, është aq i varrosur sa nuk del nga pesha e tyre, si një zjarr i dobët i mbuluar me hi. Prandaj, ju duhet vetëm t'i hiqni këto pengesa në mënyrë që t'i jepni forcë asaj ndjenje. Ndahuni nga shpërqendrimet e jashtme në një paqe të largët ose pushtoni natën dhe nga rrënimet e mendjes hyni në kishën e brendshëm; hiqni dorë nga shqetësimet për gjithçka që ju shtyp me një ndjenjë nevoje, hiqni qafe shumë gjëra në mënyrë që të ketë një; Nëse u shtojmë të dyjave dhe e frenojmë mishin me vepra dhe mendime, atëherë është e pamundur që ndjenja e varësisë nga Zoti i jetës sonë, i dashur për shpirtin tonë, të mos jetë i gjallë. Por këto janë negative dhe duket se janë mjete përgatitore. Filloni të kuptoni të vërtetat për origjinën e gjithçkaje nga Zoti, për ardhjen tuaj në botë; mendoni se si lind dhe kontraktohet jeta aspak sipas llogaritjeve tona, por sipas disa rregullave të tjera e kështu me radhë... Në përgjithësi, çdo gjë duhet përdorur për t'u zgjuar nga përgjumja dhe më pas për ta mbajtur vazhdimisht të fortë dhe të gjallë këtë ndjenjë varësie nga Zoti. Ia vlen, sepse është gjithçka pushtuese. Mrekullitë morale i ndodhin vetëm atij. Ju mund të sundoni veten dhe të tjerët moralisht vetëm nëpërmjet Tij. bb) Çdo gjë është e jotja prej Tij. Aftësitë dhe vetitë e shpirtit dhe trupit, rrethanat e jetës, gjendja dhe titulli, vendi i lindjes, edukimi, shërbimi, mjetet e mirëmbajtjes, sëmundja dhe shëndeti, hidhërimet dhe gëzimet, lartësimi dhe ulja, rilindja, shpëtimi, mbretëria e premtuar, në përgjithësi, gjithçka që është në ne dhe na shqetëson është nga Zoti dhe na intereson sipas vullnetit të Tij. Ai është i vetmi menaxher i gjithçkaje, askush nuk mund t'i prishë qëllimet e Tij dhe asgjë nuk mund të shtrydhet në planet e Tij kundër vullnetit të Tij. Dhe kjo vlen si në përgjithësi për të gjithë racën njerëzore, dhe në veçanti për mua, ju dhe të gjithë veç e veç. Duke e kuptuar këtë, falënderoj Zotin për gjithçka. "Falënderoni për çdo gjë," mëson apostulli, "sepse ky është vullneti i Perëndisë në Krishtin Jezus" Zotin tonë (1 Thesalonikasve 5:18). Kur flet për gjithçka, ai përjashton çdo dallim midis të gëzuarit dhe të pagëzueshëm. Kjo do të thotë që ne duhet të falënderojmë për dhimbjet e të gjitha llojeve po aq sa për gëzimet; sa për të voglin aq edhe për të madhin, për të shkuarën dhe të tashmen, për konstanten dhe ndryshimin. Falënderimi është një ndjenjë e gëzueshme e madhështisë së mëshirës së Zotit ndaj nesh të padenjë. Kur kjo ndjenjë e gëzueshme nuk shtypet nga pikëllimet, ose kur hidhërimet pranohen si të mira, atëherë gjendja e mirë që lind prej këtu është vetëkënaqësia. Vetëkënaqësia e vazhdueshme në rrethana të vazhdueshme trishtuese është durimi i krishterë. Kufiri i fundit i prirjeve hyjnore në lidhje me fatin e dikujt, i rregulluar nga Zoti, përtej të cilit fillon jo vetëm mirënjohja, por një ndjenjë edhe më e lartë, kjo është kënaqësia me gjendjen e njeriut dhe me gjithçka ka. Të gjitha këto ndryshime në ndjenja dhe prirje në raport me Providencën që na rregullon, ndërsa janë të natyrshme në një frymë të shëndoshë, po aq kanë nevojë për mbështetje, sepse vazhdimisht i nënshtrohen rrezikut të sulmit nga egoizmi i zhurmshëm dhe egoist. Mirëmbajtja e tyre realizohet nëpërmjet reflektimit ose kuptimit të disa të vërtetave, ndërgjegjja e të cilave është e fortë dhe do të lindë ndjenjat e shfaqura... Të gjitha rrjedhin natyrshëm nga vetitë e vetë dispozitave. Pra - 2) Dhembshuria është një pranim i gëzuar ose mirënjohës i pikëllimeve dhe shqetësimeve të të gjitha llojeve. Gjëja kryesore në prodhimin e kësaj ndjenje është, përveç një vizioni të qartë se si hidhërimet dhe telashet vijnë nga dora e Zotit, ekziston edhe një vizion i qartë i dobive që rrjedhin prej tyre dhe, për më tepër, përfitimet që janë thelbësore dhe rrjedhin jo disi rastësisht nga pikëllimet, por jo ndryshe dhe të mundshme, përveçse në gjendjen e tyre. Të tilla si, për shembull, pastrimi i pasioneve, pohimi i përulësisë, heqja e mëkateve, forca e karakterit, bashkimi me pasionet e Krishtit, etj. Kur kjo realizohet mirë, atëherë mikrobet e dëshirës nuk mund të mos lindin në shpirt dhe pastaj etja për pikëllime dhe shqetësime. Për të përforcuar këto ndjenja të reja, duhet të shtojmë edhe një vetëdije të qartë se na vlejnë jo vetëm telashe të tilla, por edhe telashe pakrahasueshme më të mëdha, që duhet hequr jeta dhe jo vetëm ndonjë e mirë. Dhe kjo bindje tashmë do të pakësojë ndjeshëm sëmundjen e zemrës, se ne meritojmë pakrahasueshëm më shumë, por më pak na dërgohet; Kur të shohim edhe përfitimet e hidhërimeve, do t'i pranojmë krahëhapur. Dhe kjo është vetëkënaqësi. 3) Durimi është vetëkënaqësi e vazhdueshme. Të durosh nuk do të thotë vetëm të durosh pikëllimin; sepse kur ta kenë gjetur, ku mund të ikësh prej tyre? Por, në fakt, nuk është për t'u mbartur me gëzim dhe hare shpirti, prandaj është vetëkënaqësi e pandërprerë. Prandaj, ne duhet ta ruajmë atë në vetvete njësoj si vetëkënaqësia, duke i kushtuar në të dyja rastet një vëmendje të veçantë kohëzgjatjes së pikëllimit, duke e sjellë zemrën në bindjen se sa më gjatë të jetë pikëllimi, aq më mirë, se duhet të vuajmë jo vetëm për kohën, por edhe përjetësinë. Sepse durimi është veçanërisht i lodhur, sepse ai që duron nuk e sheh përfundimin. Kur t'i heqësh në këtë mënyrë mundësinë e relaksimit të shpirtit nga të mos shohësh fundin e hidhërimeve, atëherë nuk do të ketë më asgjë që e lëkundet vetëkënaqësinë. Kushdo që nuk nxiton të vendoset brenda në këtë mënyrë, shpejt e humbet durimin, pastaj bie në murmuritje dhe madje edhe dëshpërim. 4) Kënaqësia është palëvizshmëria e zemrës përballë pikëllimit ose pamundësisë për të parë dhe ndjerë privim... Nga njeriu i kënaqur sado t'i heqësh, i mjafton çdo gjë dhe sado pak t'i japësh, është i kënaqur me gjithçka. Ky është si një gardh i jashtëm për të gjitha ndjenjat dhe prirjet në lidhje me kujdesin e Zotit për ne. Ajo ka një lidhje të drejtpërdrejtë me dorën e dhënë me të njëjtën ndjenjë të pamerituar të së mirës dhe të meritimit të çdo ndëshkimi. I varfëri pranon gjithçka dhe kënaqet me çdo lëmoshë. Ky është imazhi i një të kënaqur... Këtu tregohen anët, të cilave duhet t'i bashkëngjitet reflektimi kur ndizni ndjenjat e falënderimit në të gjitha format e tij; fillimi i pasaktë për vetë mendimet në të gjitha këto raste duhet të jenë vetitë hyjnore: Gjithfuqia, Mirësia, Urtësia dhe Drejtësia. Meditimi për secilën nga këto veti mund të sjellë një bollëk gëzimi dhe rehatie. Megjithatë, duke qenë se jo të gjithë janë të fortë në mendje, është mirë të kemi dhe të dimë një deklaratë ngushëllimi për raste të ndryshme pikëlluese dhe një vërshim falënderimi, të përpiluar nga burra me përvojë në këtë çështje. Dhe gëzimet dhe hidhërimet janë të tilla kudo! Kudo duhet të ketë mirënjohje, dhe aftësi për të qenë të vetëkënaqur dhe të duruar, nëse jo për petrifikimin e zemrës. Ai që pranon gjithçka me zemër të pastruar i ka vetëm këto ndjenja në fuqi. Kërkoni prej tyre! Sa prej tyre ka Shën Krizostomi, Shën Dhimitri, Çudibërësi i Rostovit, Shën Tikhoni i Voronezhit! Të tjerë përpiluan libra të tërë për të ngushëlluar fatkeqit dhe vajtuesit. 1) Përkushtimi ndaj vullnetit të Zotit. Një besimtar i Zotit nuk thotë kështu: çfarë do të jetë, do të jetë, duke vendosur për gjënë e gabuar, e cila nuk premton asgjë (që shihet si tundim i Zotit); por ai është qartë i vetëdijshëm për përputhjen e mjeteve me qëllimet, ose në një farë mënyre e sheh rendin e jetës së tij me gjithë veprimtarinë e tij të palodhur, të matur, të pjekur dhe të arsyeshme, pa ia arroguar vetes njohurinë për gjithçka, si do të përfundojë jeta dhe veprat e tij, në çfarë do të çojnë ato - në të mirën apo të keqen për veten e tij dhe për të tjerët; dhe, duke dëshiruar vetëm të mirën dhe lavdinë e Zotit, me lutje ia jep Zotin vetveten, forcën dhe veprat e tij, që Ai, sipas këshillës së Tij të urtë, të mirë dhe të drejtë, t'i begatojë ashtu siç do, duke i prerë disa, duke shtuar të tjera, duke ndryshuar të tjera në drejtim dhe në drejtim. Përkushtimi ndaj vullnetit të Zotit nuk është pasivitet. Ajo kombinon edhe aktivitetin intensiv, por pa lidhje me të, pa këmbëngulje, që të jetë pikërisht sipas dëshirës sime. Ajo nuk i neglizhon punët e saj, por kujdeset për to, vetëm jo për hir të tyre dhe për veten e saj. Ai që është i përkushtuar ndaj Zotit thotë në çdo gjë: u bëftë vullneti i Zotit, me besimin se do të jetë për mirë. Sepse vetëm Zoti di gjithçka dhe vetëm Ai mund ta largojë të keqen nëse dëshiron. 2) Pasoja më e afërt dhe më e natyrshme e kësaj është paqja në Zot. Kjo qetësi nuk është një derdhje e lumturisë me dembelizmin, që ndodh në mish nga plotësimi i plotë i nevojave të tij, por është një paqe shpirtërore që rrjedh nga besimi i përsosur se Zoti, të cilit ia ka kushtuar mundin dhe veprat e tij, do të rregullojë gjithçka në mënyrën më të mirë të mundshme për të mirën e vërtetë dhe të përjetshme. Kjo është prerja e shpirtit dhe trupit të mbrapshtë të së keqes dhe gëlltitëse, e cila nuk i jep prehje njeriut sapo të marrë në dorë fatin e tij, duke e munduar tani me dyshime, tani me frikë dhe frikë. Ai që është në paqe në Zotin nuk është aq i shqetësuar, sepse e ka prerë këtë pasion të keq duke mos sunduar vetë fatin e tij, por duke iu dorëzuar Perëndisë. 3) Përveç këtyre ndjenjave për të ardhmen tuaj, vjen edhe shpresa. Ajo është vajza e dy të parëve. I devotshmi është i sigurt se Perëndia do të japë atë që i mungon; ai që prehet në Të beson se kështu do të jetë. Prej këtu lind një pritje e padyshimtë e ndihmës së Zotit në gjithçka që Ai e sheh të nevojshme për mirëqenien tonë, për shfaqjen e lavdisë së Tij dhe për të mirën e njerëzimit. Dhe kjo është shpresa. Ai që shpreson thotë: "Zoti nuk do të braktisë dhe vetëm Zotin. Fuqitë e mia do të ndryshojnë, njerëzit e tjerë do të ndryshojnë, princat do të ndryshojnë, vetëm Zoti nuk do të ndryshojë." Shpresa është një ndjenjë e gëzueshme që shëron dhimbjen e pafuqisë dhe pafuqisë, prandaj ajo ngrohet nga kjo ndjenjë e fundit me besim në dashamirësinë dhe dashamirësinë e Zotit. Ajo nuk është e paturpshme, jo arbitrare, por padyshim që pret dhe merr në të vërtetë jo vetëm ato përfitime që Zoti tashmë u ka thënë të gjithëve përgjithmonë se ato janë të nevojshme dhe do t'u jepen të gjithëve, por gjithçka në përgjithësi për të cilën ajo ndjen nevojë jetike. Shpresa rritet në një lartësi të tillë sa duket se tashmë ka atë që pret; por edhe këtu kohën, vendin dhe metodën e vendos në vullnetin e Zotit, pra pret me durim. Mbështetja më e fortë për të është premtimi i Zotit që çdo gjë që besimtarët të kërkojnë me besim, do ta marrin (Mateu 21:22; Marku 11:24). bb) Ne nuk e dimë nëse Zoti do të vijë brenda kufijve të jetës sonë, nga kjo orë deri në vdekje, apo ndoshta vdekja jonë do të parandalojë ardhjen e Tij. Prandaj, duke mos guxuar ta shtyjmë ose ta shtyjmë shfaqjen e Zotit përtej momentit të tanishëm në të cilin mendojmë për këtë, duhet të kemi parasysh njëlloj vdekjen, të jemi gati për të dhe të përgatitemi për atë ngjarje kur Zoti nuk do të vijë tek ne, por do të thirremi para Tij për të dhënë gjithçka sipas trashëgimisë sonë. Megjithatë, kjo pritshmëri nuk është në kundërshtim me pritshmërinë e Zotit, por në thelb është një dhe e njëjta, ose është, si të thuash, një lloj i saj. Dhe duhet të jetë po aq e pandërprerë, po aq e sigurt, po aq gazmore. Pikërisht këtë minutë ose minutën tjetër vdekja do të vijë dhe do t'i japë fund gjithçkaje që kemi. cv) Ora nuk dihet, por nuk dihet se çfarë do të ndodhë. Mos harroni atë që do të ndodhë pandërprerë: vdekja, gjykimi, parajsa, ferri. Sepse nëse ndodh vetëm një vdekje, gjithçka tjetër do ta pasojë menjëherë dhe me një vendosmëri kaq të mprehtë sa që për gjithë përjetësinë do të jetë ashtu siç supozohet të jetë këtu. Ndoshta e gjithë kjo do të ndodhë tani, sa hap e mbyll sytë. Shkruajeni këtë në mendimet tuaja dhe meditoni çdo moment, sepse nëse mendoni apo jo, tashmë do të jetë kështu. d) Nëse gjithçka mund të ndryshojë në mënyrë kaq të papritur dhe mund të lindë një lloj ekzistence në të cilën asgjë që është e pranishme nuk do të marrë një pjesë; nëse ekziston e vërteta e jetës sonë, dhe këtu është vetëm fillimi, përgatitja, atëherë mos grumbullo shumë: bëhu si i huaj... Kjo na detyron të jetojmë në tokë si në anën e huaj. Kjo nuk do të thotë të mos kesh asgjë, të mos marrësh asgjë, por që sado të fitosh, sado të vijë diçka: nderi, lavdia, pasuria - të mos i lidhësh zemrën, por ta mbajë në atdheun e ardhshëm... Le të jetë gjithçka këtu sa e huaj, sa jo e veta. Mos e refuzoni, mos e përbuzni, por edhe pranojeni si të dikujt tjetër, si një lloj barre, që ju dhemb në zemër që nuk jetoni në atdheun tuaj dhe sinqerisht dëshironi dhe lutuni që të kaloni shpejt në shtëpinë tuaj të përjetshme. Kështu, duke u kthyer në fundin përfundimtar të gjithçkaje, një i krishterë i devotshëm pret Zotin, përgatitet për vdekjen, kujton të fundit dhe jeton në tokë si një endacak. Këtu është i gjithë rendi i gjendjes së devotshme të shpirtit në krishterim: - Një i krishterë ngjitet te Zoti: Nëpërmjet njohjes së mjerimit dhe njohjes së Zotit, duke ardhur në besim në Të, nga ky besim pranohet shpresa e shpëtimit dhe jep vetëmohim, pranon paqen me Perëndinë dhe jep pendim, pranon ndjenjën e dashurisë së Atit dhe jep zell për të vepruar sipas vullnetit të Tij, për lavdinë e Tij. Duke u ngjitur kështu te Zoti dhe duke u vendosur në bashkësi me Të, ai ecën përpara fytyrës së Tij në kënaqësinë e Zotit dhe entuziazmin e shpirtit, gëzohet në mënyrë të lavdërueshme në Të, Zotin Më të Përsosur, bie me nderim përpara madhështisë së Tij të pakufishme dhe zhytet në habi në pafundësinë e Tij të pakuptueshme. – Dhe mbetet në rendin hyjnor: Duke qenë në këtë mënyrë te Zoti, ai nderon me nderim rendin hyjnor të qenies dhe jetës. Duke e ndjerë se ai është i gjithi Zot, ai i nënshtrohet Zotit në vetëdijen e varësisë së plotë prej Tij; Duke kuptuar se gjithçka që ka është e Zotit, ai falënderon për të, është i kënaqur, duron dhe është i kënaqur; duke besuar se e gjithë e ardhmja është nga Zoti, ai i dorëzohet Zotit, prehet në Të dhe, duke shpresuar, lutet; i bindur se gjithçka do të ketë një fund, ai e pret atë, përgatitet për vdekjen, kujton të fundit dhe mbështet veten si një endacak në tokë. Kështu, tre seksione të ndjenjave dhe prirjeve përcaktohen në mënyrë të mprehtë, duke shprehur një gjendje shpirtërore të devotshme të shpirtit dhe që përbëjnë detyrat e krishtera ndaj Zotit. Është e qartë se qëllimi i çdo gjëje është jeta në Zot, dhe ngjitja te Zoti dhe qëndrimi në rendin e Tij janë mjeti, si dy shtylla mbi të cilat është vendosur ajo jetë. Megjithatë, kjo marrëdhënie nuk duhet kuptuar në këtë mënyrë, sikur këtu ka diçka të nevojshme, dhe diçka të panevojshme. Jo, këtu gjithçka është thelbësore në të gjithë strukturën dhe heqja e diçkaje është një dëm për të gjithë. Gjithçka është aq e lidhur këtu sa një çrregullim i vogël prish gjithçka. Ashtu si trupi ynë, nëse i heq lëngjet, do të vdesë dhe nëse i heq nervat, ai gjithashtu do të vdesë, kështu këtu duhet gjithçka. Prandaj, pa lënë pas dore asgjë, duhet të lutemi me zjarr: “Krijo në mua një zemër të pastër, o Zot, dhe përtëri një frymë të drejtë në barkun tim”. d) Namazi është enë dhe arenë e jetës në besim dhe devotshmëri Mund të thuhet se të lutesh do të thotë të vësh në lëvizje ndjenja dhe prirje të devotshme, secila veç e veç, ose të gjitha së bashku, ose njëra pas tjetrës, ose, çka është e njëjta gjë, të ngacmosh, gjallërosh dhe ndezësh jetën dhe shpirtin e devotshmërisë. Ai që nuk fal namaz nuk ka devotshmëri, e ai që nuk ka devotshmëri, si duhet të falet? Nëse tani devotshmëria është jeta e shpirtit tonë, atëherë është e kuptueshme pse vetëm ai që di të lutet duhet të quhet me shpirt. Disa njerëz e përkufizojnë lutjen si frymën e shpirtit. Ajo është fryma e shpirtit... Ashtu si në frymëmarrje mushkëritë zgjerohen dhe në këtë mënyrë tërheqin elementët jetëdhënës të ajrit, ashtu edhe në lutje hapen thellësitë e zemrës sonë dhe shpirti ngjitet te Zoti për të marrë dhuratën përkatëse nëpërmjet bashkimit me Të. Dhe ashtu si aty oksigjeni i marrë gjatë frymëmarrjes nëpërmjet gjakut më pas shpërndahet në të gjithë trupin dhe e rigjallëron atë, ashtu edhe këtu ajo që merret nga Zoti hyn në qenien tonë të brendshme dhe ringjall gjithçka atje... Tani zbulohen kushtet për lëvizjen e lutjes së vërtetë. Nëse është një jetë dhe veprimtari e lartësuar e shpirtit, dhe kjo e fundit zhvillohet në kurriz të të tjerëve që kanë marrë një pjesë të jetës në ne, atëherë lutja është e pamundur pa vdekjen e mishit dhe shkatërrimin e shpirtit, apo edhe pa vetëflijim, ashtu siç është e pamundur pa to devotshmëria e vërtetë. Lutja, me sensualitet dhe shpirtmadh, është njësoj si të tymosësh një varr të qelbur... Prandaj në mesin e vetmitarëve të shenjtë e gjejmë lutjen në formën e saj më të përsosur! Sepse kishin një ndjenjë të fortë vetëmohimi. Të dy këta së bashku i bënë shpejt shpirt-bartës, dhe në pjesën më të madhe vetëm ata vetëm. Rendi i zakonshëm i jetës në njëfarë mënyre nuk është plotësisht i favorshëm për përsosmërinë në lutje. Sepse ndërsa në të është e nevojshme të heqësh dorë nga gjithçka dhe, si të thuash, të mos ekzistosh për të jashtmen, këtu gjithçka thërret dhe e rrëzon shpirtin nga lartësia në të cilën ajo vetëm do të ngjitet me të gjitha përpjekjet e saj. d) Edukimi përmes lutjes Duke gjykuar nga kjo origjinë dhe kuptimi i lutjes, ajo duhet të jetë e pandërprerë, sepse ajo duhet të ketë vazhdimisht një frymë devotshmërie dhe, për më tepër, jo një të vdekur, por një të gjallë. Prandaj, është përshkruar: “Lutuni pa pushim” (1 Thesalonikasve 5:17), “duke u lutur me çdo lutje dhe përgjërim në çdo kohë në Frymë” (Efesianëve 6:18). Por një lutje e tillë e pandërprerë, apo pranimi i veprimit të namazit, nuk arrihet papritur, por me namaze të ndërprera që kryhen në kohë të caktuara, të cilat janë edhe mjetet e nevojshme për marrjen e namazit të pandërprerë dhe kushtet për ruajtjen e tij gjatë gjithë jetës. Prodhimi i këtyre lutjeve kërkon një rregull të veçantë të jashtëm dhe një humor të veçantë të brendshëm. Pra, për të duhet një vend i veçantë, nëse është e mundur, i veçuar dhe i caktuar për këtë, përballë ikonës së shenjtë me ndezjen e një qiri ose llambë pa atë; janë të nevojshme kohë të veçanta, në mëngjes dhe në mbrëmje ose në kohë të tjera, në lidhje me orët e shërbesave kishtare; kërkohet një pozicion i veçantë i trupit, në këmbë ose në gjunjë, me dekor dhe tension. Ai që e fillon këtë lutje duhet para së gjithash ta kthejë mendjen nga shpërqendrimi dhe të mblidhet brenda vetes për të larguar të gjitha shqetësimet ose, sa më shumë që të jetë e mundur, t'i qetësojë ato dhe ta vendosë veten në vetëdijen më të gjallë të pranisë së Zotit, të gjithëpranishëm, të gjithëdijshëm dhe shikues. Ky është, si të thuash, krijimi i një "kafazi" të brendshëm lutjeje në të cilin Zoti urdhëroi të tërhiqej (Mateu 6:6), njësoj si një tabernakull i furnizuar përkohësisht. Pasi të jeni vendosur në këtë mënyrë, kryeni vetë namazin: me qetësi, me nderim, lexoni me zgjuarsi lutjet e zgjedhura dhe të vendosura, duke i ndërthurur me harqe me shenjën e kryqit, harqe në bel ose në tokë, ose duke u gjunjëzuar, duke u tendosur në çdo mënyrë të mundshme për të ngulitur në zemrën tuaj atë që po lexoni dhe për të ngjallur në të ndjenjat përkatëse. Kur zemra juaj ngrohet ose ju ngjall një ndjenjë, ndaloni dhe mos vazhdoni të lexoni derisa të ushqeheni. Nëse kjo ndjenjë dobësohet, filloni përsëri dhe ndaloni përsëri kur ndjenja të rilindë. Ky është i gjithë prodhimi i lutjes... Këtu, çdo fjalë lutjeje shoqërohet me një ndjenjë përkatëse, ose lëvizjet e brendshme të lutjes, të shtyra nga brenda, shprehen dhe shprehen me fjalët e tyre... Ky është lutja më e zakonshme, e zakonshme pothuajse për të gjithë. Është e zakonshme tek ata tek të cilët shpirti i devotshmërisë është i gjallë. Në shkallën e tretë, në lutje mbizotëron e brendshme ose shpirtërore, kur pa fjalë, dhe pa harqe, madje edhe pa reflektim, dhe pa asnjë imazh, me njëfarë heshtje ose qetësie, veprimi i lutjes kryhet në thellësi të shpirtit. Ky lutje nuk kufizohet nga koha, vendi apo ndonjë gjë e jashtme dhe nuk mund të ndalet kurrë. Prandaj quhet veprimi i namazit, pra diçka që mbetet e pandryshuar. Kjo, në fakt, është lutje e brendshme. Por, për të arritur në këtë fazë përfundimtare, duhet të kalohen të parat dhe, për rrjedhojë, të ngrihen të gjitha mundimet e punës trupore për namaz, si agjërimi, ruku, leximi i lutjeve, vigjilja, gjunjëzimi. Kushdo që e kalon këtë do të hyjë në shkallën e dytë, kur, siç thotë Macarius i Madh, ju thjesht përkuleni dhe shpirti tashmë është ngrohur në lutje. Ashtu si dikush që nuk e njeh alfabetin nuk duhet të hapë një magazinë, sepse do të jetë humbje kohe, edhe këtu: kush nuk di të notojë në një lumë të cekët, si mund të lejohet të hyjë në det të thellë? Por edhe atëherë, kur dikush ngjitet në fazën përfundimtare të namazit, namazi i jashtëm nuk ndalet, por merr pjesë edhe në namazin e brendshëm. I vetmi ndryshim është se në rastin e parë e jashtmja i paraprin të brendshmes, dhe këtu e brendshme paraprin të jashtmes. Si mund të marrësh vetëm të brendshmen kur nuk ka mësuar ende me punë dhe përvojë të ngjitet nga e jashtme në të brendshme! A mund ta shihni tani se ku shfaqet jeta në Zot me gjithë plotësinë, forcën dhe bukurinë e saj? Në nivelet më të larta të lutjes. Sa e madhe është fuqia e lutjes dhe aq e lartë është rëndësia e saj!.. Namazi është gjithçka: besimi, devotshmëria, shpëtimi. Rrjedhimisht, mund të thuhet aq shumë për të sa nuk do të ketë fund. Është e këshillueshme që dikush ta përpilojë librin si një udhëzues për lutjen nga etërit e shenjtë. Ky do të ishte njësoj si një udhërrëfyes për shpëtim. Ai që di të lutet tashmë është i shpëtuar. 3) Komunikimi me Zotin nëpërmjet komunikimit me Kishën e Shenjtë Tani duhet të kthehemi pak pas dhe të kujtojmë se si filluam të shpjegojmë ndjenjat dhe prirjet që përbëjnë gjendjen shpirtërore të devotshme të shpirtit të krishterë. Fryma e devotshmërisë së krishterë konsiston në bashkësinë me Perëndinë nëpërmjet Zotit tonë Jezu Krisht në Kishën e Tij të Shenjtë, ose sipas ekonomisë së shpëtimit. Tashmë është treguar se çfarë ndjenjash dhe prirjesh duhet të ketë shpirti ynë në rrugën e bashkimit me Shpëtimtarin, cilat në rrugën e ngjitjes nga Shpëtimtari te Zoti dhe me cilat duhet të mbushemi duke qëndruar në Perëndinë. Çfarë duhet të ndiejë ai tani dhe çfarë prirjeje është i detyruar, i bashkuar me Zotin Jezu Krisht dhe duke qëndruar në Perëndinë nëpërmjet Kishës së Shenjtë të Perëndisë? Zoti ynë Jezu Krisht, pasi e përmbushi shpëtimin tonë në vetvete, denjoi të themelojë Kishën e Shenjtë në tokë për zbatimin dhe asimilimin e këtij shpëtimi për të gjithë. Kisha e Shenjtë është shtëpia e vetme e shpëtimit në tokë. Kushdo që është jashtë saj, humbet. Zoti thotë: "Bëhu si një pagan dhe një taksambledhës", ai që është ndarë nga Kisha për shkak të mosbindjes (Mateu 18:17). Të gjithë ata që nuk hynë në arkë vdiqën gjatë përmbytjes dhe kushdo që nuk hyri në kishë do të humbasë. Bashkimi i gjallë me Kishën është kushti i vetëm i shpëtimit. Qëndrimi në këtë bashkim është një detyrë thelbësore e besimtarit. Ekziston një bashkim i gjallë me Kishën, ku gjithçka që është në Kishë njihet dhe ndihet si afër vetes, sikur të ishte pjesë e saj. Meqenëse Kisha është një enë me mjete shpëtimi të mbushura me hir dhe, në të njëjtën kohë, një enë për të shpëtuarit dhe për të shpëtuarit, është e nevojshme të përvetësohet dhe të merret me gjallëri ose mjetet e shpëtimit të mbushura me hir ose të krishterët që po shpëtohen. Prandaj, ekzistojnë dy lloje ndjenjash, prirjesh dhe veprash të detyrueshme që ne të ndërtojmë shpëtimin tonë. a) Ndjenjat dhe prirjet nga qëndrimi ndaj Kishës si një depo mjetesh të mbushura me hir për shpëtim. Kisha është një shtëpi shpëtimi, sepse të gjitha nevojat tona thelbësore shpirtërore plotësohen vetëm në të. Pra, ne kemi nevojë për ndriçim me anë të njohjes së së vërtetës - ai është ndriçuesi; ne kemi nevojë për forcë për të forcuar forcat tona të dobëta: ajo është dhënësi i hirit; Ne kemi nevojë për mbrojtje nga rreziqet dhe armiqtë - ajo është ndërmjetësi dhe mbrojtja jonë. Këto tre marrëdhënie të Kishës me ne përcaktojnë atë që na qëndron në lidhje me të. aa) Nga qëndrimi ndaj personave që aplikojnë mjete hiri për ata që shpëtohen. Por në krye të të gjitha marrëdhënieve duhet të vendosim ende një gjë, ndoshta jo për të gjithë, një marrëdhënie të dukshme me personat nëpërmjet të cilëve Kisha, e cila na shpëton, vepron mbi ne me mjetet e shpëtimit. Ne e dimë se ndriçimi, forca dhe mbrojtja nga Zoti na janë dhënë në Kishën e Shenjtë. Pyetja është, si? Jo drejtpërdrejt. Meqenëse jemi fizikisht shpirtërorë, atëherë në Kishën e Shenjtë ka institucione që i përgjigjen kësaj, të cilat janë thelbësore për të na komunikuar mjetet e saj shpëtuese; institucione të tilla, pa të cilat dhuratat qiellore nuk zbriten nga qielli dhe nuk pranohen në tokë. Por që këto institucione të kenë një efekt të dobishëm tek ne, duhet të aplikohen tek ne, ose të kryhen tek ne. Dhe që kjo gjë e fundit të realizohet, duhet të ketë persona në Kishë, veçanërisht ata të caktuar për këtë qëllim. 1) Vendosja e këtyre personave nga Zoti. Pra, natyrshëm arrijmë në përfundimin se në Kishën, e cila ndërthur brenda vetes mjetet e shpëtimit të mbushura me hir, duhet të ketë disa persona, të cilët, duke vepruar sipas arsyes së saj, do t'u dorëzonin në emër të saj të tjerëve atë që është e nevojshme për shpëtim. Ata janë. Këta janë barinjtë që përbëjnë peshkopatën parësore dhe priftërinë vartëse, që është zgjerimi ose zgjerimi i peshkopatës. Zoti u tha apostujve të shenjtë: “Unë ju urdhëroj, siç më ka urdhëruar Ati im, një mbretëri” (Luka 22:29), domethënë jua besoj që ta ndërtoni (1 Kor. 4:1; 1 Pjet. 4:10) dhe ta ruani (Kol. 4:17; 1 Pjet. 5). Pastaj apostujt kombinuan gjithçka në vetvete. Pastaj ata, duke vënë të tjerët në vend të tyre, u lanë amanet që të ruanin mbretërinë e atyre që vinin në të. Kështu, Zoti "u dha dy apostujve... të njëjtët barinj dhe mësues për pajisjen e shenjtorëve për ndërtimin e trupit të Krishtit" (Efes. 4:11–12). Shenjtorët bëhen të shenjtë nëpërmjet barinjve. Kjo nuk do të thotë se ata zotëronin pushtet personal, ose se kishin një burim të pasaktë pushteti; por fakti që ata qëndrojnë në mes, në kalimin nga toka në qiell, dhe ose i ngrenë njerëzit te Zoti, ose i përkulen Zotit para njerëzve. 1) te edukatori i kishës. Kisha ndriçon nëpërmjet predikimit të Fjalës së Perëndisë. Si Fjala e Perëndisë, e shkruar dhe e pashkruar, ashtu edhe predikimi i saj mbeten vazhdimisht në Kishë. Pra, duhet të kemi parasysh dhe të kujtojmë se kemi një libër librash që përmban një të vërtetë të pashoqëruar, domethënë Biblën e Shenjtë - dhuratën e paçmuar të Zotit; nderoje me nderim, duaje dhe falënderoje Zotin për të; studioni në të ditë e natë dhe formoni jetën tuaj sipas tij; Për këtë arsye, kur filloni ta dëgjoni dhe lexoni, vazhdoni me nderim, duke pastruar mendjen nga mendimet e kota; ndërsa lexoni, dëgjoni dhe kuptoni, lidhni zemrën me të, vendosni synimin për ta përmbushur atë dhe, duke falënderuar Zotin që e ka ushqyer, lutuni për forcën për të realizuar atë që keni mësuar. Dhe Fjalës së pashkruar të Perëndisë, domethënë çdo gjëje të përkushtuar dhe të vendosur, duhet t'i drejtohet edhe një zemër e përkushtuar; të besosh mesazhet e Frymës së Perëndisë të fshehura këtu; të nënshtrohen me devotshmëri; njohin dhe përshtaten me atë në ndjenja dhe vepra. Predikimi i Fjalës së Perëndisë dëgjohet vazhdimisht në Kishë; njeriu duhet të jetë mirënjohës për ekzistencën e tij, të përfitojë nga çdo mundësi për të dëgjuar, të përpiqet të kuptojë dhe të përvetësojë atë që dëgjohet, sepse këtu vetë Zoti mbjell farat. Përveç asaj gojore, në veprat e etërve të shenjtë ka një predikim të shkruar. Me zemër dhe mendje të hapur, njeriu duhet të mbështetet në këto burime dhe të pijë urtësi qiellore prej tyre. Por nuk duhet përçmuar koleksionet e mësimeve dhe librave udhëzues që nuk u përkasin etërve të shenjtë. Në përgjithësi, për të ndriçuar mendjen me njohurinë e së vërtetës të komunikuar nga Kisha e Shenjtë, njeriu duhet të ketë këto prirje: të besojë dhe të mbajë në zemër se vetëm Kisha është shtylla dhe themeli i së vërtetës; se ndriçimi i saj është i vetmi ndriçim i vërtetë Hyjnor; çdo gjë tjetër, e jashtme, është pakrahasueshme më e ulët se ajo dhe, për sa kohë që nuk pajtohet me të ose është në kundërshtim me të, është një gënjeshtër dhe lajthitje, ose urtësi demonike; prandaj, këtu është kryesisht kërkimi i ndriçimit jo vetë, por nëpërmjet mësimeve të vendosura nga Zoti dhe nën drejtimin e tij, megjithëse jo pa mundin e tij; dhe pas tij, dhe sipas frymës së tij, pranoni ndriçimin laik, por vetëm atë që është e nevojshme dhe nën atë kusht, nëse pajtohet me të vërtetën e padyshimtë, sepse gjithçka do të kalojë, do të mbetet vetëm e vërteta. Duke e njohur gjithë këtë me zemër, nuk mund të mos ndjeheni keq dhe të vajtoni kur predikimi i së vërtetës dhe predikuesit e saj varfërohen. Ky është ekzekutimi, “uria...e Fjalës së Perëndisë” (Am. 8:11–12). Ne gjithashtu duhet të pikëllojmë nëse shpërfillet neglizhenca dhe përbuzja për Fjalën e Zotit dhe besimtarëve u futen mësime të kundërta me të, sepse kjo është një shenjë e errësirës dhe e zgjerimit të sundimit të errësirës dhe princit të gënjeshtrës (shih Shën Tikhon, vëll. 4). 2) Shenjtëruesit të Kishës, ose dhënësit të hirit dhe edukatorit të saj. Forca hyjnore që na nevojitet për jetë dhe devotshmëri nxirret nga shtatë sakramentet hyjnore që i janë besuar Kishës së Shenjtë. Pra... Ne duhet, duke pasur parasysh se kemi enë të pashtershme hiri, të gëzohemi dhe të falënderojmë Zotin për këtë dhuratë të madhe dhe të patregueshme; njeriu duhet t'i nderojë ato si faltoret dhe manifestimet më të mëdha të Zotit dhe fuqisë së Tij, dhe më shpesh të marrë pjesë nga ata që duhet, duke besuar pa dyshim në fuqinë shpëtuese që fshihet në to. Në veçanti, në lidhje me çdo sakrament, detyra jonë është t'u afrohemi atyre ashtu siç duhet dhe të ruajmë me frikë hirin e marrë nëpërmjet tyre; për të ruajtur jetën e re të marrë në pagëzim, duke kujtuar betimet që u bënë, besëlidhjen që lidhët, përfitimet për të cilat morët të drejtën në këtë sakrament; ruaje, ngroh dhe përdor për të mirën e Kishës dhuratën e hirit të marrë në konfirmim; nxitoni të shëroni çdo mëkat në sakramentin e pendimit, duke rrëfyer sinqerisht, duke mbajtur me durim pendimin sipas rregullave; shpesh, dhe të paktën katër herë në vit (shih Ligji. spanjisht), për të marrë Misteret e Shenjta me përgatitjen dhe pastrimin e duhur të ndërgjegjes dhe për të ruajtur paqen e Zotit të marrë në këtë sakrament; përgatituni për sakramentin e martesës me agjërim dhe lutje dhe, pas pranimit, ruajeni bashkimin miqësor racionalisht dhe shpirtërisht si një dhuratë hiri; kur jeni të ekspozuar ndaj sëmundjes, mos harroni të kryeni mbi veten tuaj sakramentin e shenjtërimit të vajit me besim dhe shpresë, duke mos u kufizuar vetëm në ilaçe, sepse besimi nuk ju turpëron. Në përgjithësi, ju duhet të dini për nevoja të ndryshme shpirtërore dhe mbani parasysh se forca vjen vetëm nga Zoti, nëpërmjet sakramenteve. As maturia juaj, as këshillat e të tjerëve - asgjë nuk do të ndihmojë kur fuqia e Zotit nuk është marrë. Aty, pra, njeriu duhet të kthejë gjithë vëmendjen, zemrën dhe shpresën, duke ditur se të gjitha mjetet e tjera kanë vetëm një kuptim të kushtëzuar, por këto kanë një kuptim vendimtar. Atëherë, duke e pranuar pushtetin, askush të mos mendojë të veprojë me të pa leje. Njeriu duhet t'i nënshtrohet një udhëheqësi, një prifti të caktuar nga Zoti dhe nganjëherë një pasardhës, dhe sipas udhëzimit të tij, ta kultivojë dhuratën, ta ngrohë dhe ta përdorë atë. Sa më e lartë të jetë dhurata, aq më e rrezikshme duhet të trajtohet; dhe kjo është më e mira nga këshilla e atij me anë të të cilit është marrë. Një lider në përdorimin e forcave apo zhvillimin e vullnetit tonë është thelbësor. Të gjitha mjetet e pedagogjisë janë inferiore, më pak të fuqishme dhe më të pabesueshme se kjo. Kjo është arsyeja pse ata që me vetëkënaqësi i nënshtrohen bindjes kaq shpejt bëhen burra të fortë! Kushdo që dëshiron të jetë i kënaqur vetëm me mendimet e tij, rrezikon të abuzojë me dhuratën apo edhe ta humbasë plotësisht. Veç kësaj, nuk duhet lënë në asnjë mënyrë mjetet e ofruara nga Kisha për zhvillimin dhe forcimin e forcave të mbushura me hir. Vendi i parë pas sakramenteve është agjërimi dhe agjërimi. Kuptimi i tyre është që, nëpërmjet abstinencës, t'i mundësojnë Shpirtit të hirit të ndikojë më fort tek ne, të na japë kohë për të marrë sinqerisht sakramentet, për të pastruar dhe përtërirë zellin në shpirt. Ky është institucioni më bamirës! Kjo pasohet nga festat, heqjet nga gjithçka për hir të Zotit dhe, si rrjedhim, për përfitimin e frymës së hirit. Por, në përgjithësi, të gjitha ritet kishtare kanë për qëllim shenjtërimin dhe ndezjen e frymës së hirit dhe vendosjen e devotshmërisë. Rrjedhimisht, ne duhet t'i përmbajmë të gjitha, t'i përvetësojmë dhe të marrim pjesë në to në mënyrë që të shenjtërohemi, të ruajmë shenjtërimin dhe të kultivojmë frymën e duhur të jetës. Këtu është shtëpia edukative hyjnore! 3) te Mbrojtësi dhe ndërmjetësi i Kishës. Jemi të rrethuar nga rreziqe nga kudo. Ne mëkatojmë vazhdimisht dhe tërheqim zemërimin e Perëndisë mbi veten dhe të tjerët; dhe këtu ka armiq të ndryshëm përreth, të dukshëm dhe të padukshëm, të brendshëm dhe të jashtëm. Kisha qëndron si një roje e mirë në roje ose si një luftëtare e guximshme e armatosur plotësisht me mburojën e të fortëve dhe mbron fëmijët e saj. Ai vetëm kombinon ndërmjetësuesit dhe ndihmësit më të fuqishëm dhe efektivë. Në parajsë, vetë Zoti ndërmjetëson për ne, i ulur në të djathtën e Zotit Atë, një këshill engjëjsh dhe shenjtorë lutet për ne, dhe veçanërisht mbulesa e Zonjës Më të Shenjtë Theotokos, Engjëllit Mbrojtës dhe shenjtorit me të njëjtin emër na errëson secilin prej nesh. Dhe në tokë ajo ka pika të veçanta për rrjedhën e ndihmës urgjente qiellore - me reliket e shenjta të shenjtorëve të Zotit dhe ikonat e mrekullueshme. Por e gjithë kjo është vetëm një mjet për ta mbrojtur atë. Vetë mbrojtja, ose mburoja e saj mbrojtëse, konsiston në lutjen e saj të vazhdueshme për ne. Prandaj quhet shtëpi e lutjes dhe në tërë strukturën e saj është kryesisht e natyrës lutëse. Kisha ka një strukturë të përbashkët lutjeje për të gjithë dhe lutje private të përshtatura për nevojat tona të veçanta. Në mënyrë që fuqia e ndërmjetësimit lutës të Kishës të na transferohet në të dyja rastet, ne duhet të marrim pjesë në to ose të vendosemi në disa marrëdhënie me ta që janë të detyrueshme për ne si anëtarë të Kishës. Struktura ndërmjetësuese me lutje e Kishës e përbashkët për të gjithë është si më poshtë. Zakonisht Kisha i thërret fëmijët e saj që të luten në kishën e Zotit në kohë të caktuara dhe këtu, nëpërmjet riteve të shenjta, u ul fuqinë mbrojtëse mbi ta. Prandaj qëndron detyra e besimtarëve që të bashkohen në namaz, ose të mblidhen për adhurim publik. Lutja e përgjithshme ka fuqi të madhe sipas premtimit të Zotit, për të qenë atje veçanërisht “ku dy ose tre janë mbledhur në emrin e Tij” dhe për të përmbushur çdo kërkesë për të cilën “dy këshillohen mbi tokë” (Mateu 18:19–20). Namazi i dikujt është aq i fortë sa vetëm ai është i fortë, dhe atëherë vetëm nëse ai nuk largohet nga namazi i përbashkët; dhe nëse ai largohet qëllimisht nga ajo, atëherë lutja e tij e vetmuar është krejtësisht e parëndësishme. Në lutjen e përbashkët, lutja e të gjithëve është po aq e fortë sa të gjithë ata që falen së bashku. Historia paraqet përvoja të mahnitshme të fuqisë së lutjes së përbashkët në të gjitha kohërat. E gjithë Kisha kërkonte gjithmonë ndihmë nga Zoti, përzuri plagët, mundi armiqtë, rrëzonte shiun ose mbyllte qiellin kur qëndronte përpara Zotit me peshkopin, të gjithë klerin dhe popullin. Prandaj, apostulli na detyron “të mos e braktisim takimin”, të mos e shmangim atë (Hebrenjve 10:25) nga frika se mos humbim ndihmën që ofron përforcimi i ndërsjellë. Por kjo nuk e përjashton detyrën dhe fuqinë e lutjes private. Jashtë kishës, në shtëpi, familja është një bashkim adhuruesish. Dhe Kisha dëshiron t'i bëjë të gjithë një njeri të lutjes dhe të fortë në lutje. Pastaj ajo vendosi rregulla për lutjen private, të vetmuar. Është detyrë të mblidhemi nëpër kisha. Kisha është një vend i shenjtëruar në të cilin Zoti zbulon praninë e Tij të veçantë, një vend që, sipas mendimit të thellë, ndodhet në përgjithësi dhe pjesërisht. Kështu ne duhet të besojmë dhe të gëzohemi në këto banesa të Perëndisë; kuptojnë kuptimin e tyre të brendshëm; qëndroni në to si para Zotit, me frikë nderuese dhe nga jashtë tregoni respektin e duhur; t'i ruajë dhe të kontribuojë me çdo mënyrë në shkëlqimin dhe dekorimin e tyre; Gjërat e shenjta dhe të gjitha veglat le të jenë të paprekshme, të nderuara dhe të përdorura me devotshmëri prej nesh: qirinjtë, rrobat, enët, ikona, veçanërisht Kryqi dhe Ungjilli. Reliket e shenjta, nëse ekzistojnë, dhe ikonat e mrekullueshme u nderofshin më shumë para të gjithëve për hir të fuqisë së Zotit që banon në to, që u zbulohet të gjithëve dhe zbulohet vazhdimisht. Por gjatë kohës së namazit edhe shtëpia bëhet kishë lutjeje. Këtu janë ikona, dhe nganjëherë një llambë, qirinj, një Kryq, një Ungjill. Përveç kësaj, midis banesave ka kapela me ikona dhe kryqe, dhe kryqe shfaqen shpesh në fusha. Mund të shihet dëshira për ta bërë çdo vend një vend lutjeje, për të na mësuar të lutemi kudo - në shtëpi, në fushë, në rrugë. Është detyrë të mblidhemi në një kohë të caktuar, pra në ditë dhe orë të caktuara të ditës. Të dielat dhe festat janë caktuar për lutje të përgjithshme. Ne duhet t'i njohim ato dhe të kremtojmë si festat e përgjithshme kishtare sipas shkallës së tyre, ashtu edhe ato private të kishës tonë dhe festat më private të Engjëllit tonë. Festa nuk është përtaci, por festë, domethënë gëzim i gëzueshëm i shpirtit për hir të vetëdijes së mëshirave të mëdha të Zotit. Prandaj, duke i braktisur punët materiale dhe të gjitha shqetësimet, në ndjenjën e përfitimit prej tyre dhe të lirisë, sikur në pritje të lirisë së shekullit të ardhshëm, kjo kohë duhet të kalohet në lavdërim të Zotit, mendimeve të Zotit dhe bamirësisë, në përgjithësi - ekskluzivisht për shpëtim, dhe kjo nga fillimi i festës deri në fund, nga mbrëmja në mbrëmje. Nuk ka mënyrë më të mirë për të kultivuar aspiratat e shekullit të ardhshëm. Në Kishën e Zotit, ditët e javës kanë kuptimin e tyre. Njeriu duhet të kujtojë dhe respektojë rëndësinë e secilit prej tyre dhe në përputhje me rrethanat të rregullojë mendimet dhe të sillet, veçanërisht të mërkurën dhe të premten, sipas kujtimeve që lidhen me to. E njëjta gjë duhet thënë edhe për orët e ditës. Nuk duhet lënë pas dore kuptimi i tyre, por duhet njohur dhe sillet sipas kuptimit të tyre. Sa shumë mund të kontribuojë kjo në formimin e një shpirti lutës dhe të mësojë shpejt ecjen me nderim përpara Zotit! Sepse këtu është e nevojshme të kujtojmë tani gjykimin, tani vuajtjen e Zotit, tani hirin e Frymës së Shenjtë, tani bekimet e krijimit. Orët e ditës, sipas kujtimeve, janë duke ecur në një kopsht shpirtëror shumëngjyrësh dhe aromatik. Këtu - a mundesh? hark; Jo? mendimet... Kjo sidomos nuk duhet harruar kur kjo apo ajo lutje apo veprim kryhet në kishë, pasi tingëllima e një zile e lajmëron këtë. Prandaj, është e qartë se nga kujdesi i Kishës për ne, e gjithë koha e jetës sonë i kushtohet lutjes. Shën Gjon Gojarti ka lutje për çdo orë të ditës dhe të natës. Kështu ne mbulohemi dhe mbulohemi nga lutjet sipas urdhrit të Kishës! Është detyrë të mblidhen për disa rite të shenjta, të vendosura, si: Mbrëmje, Mbledhja, Zyra e Mesnatës, Mëngjeset, Orët, Mesha. Secila prej tyre ka kuptimin e vet, e cila është e mbushur me të, dhe secila është një tërësi e vetme, një lutje integrale. Prandaj, kur merr pjesë, duhet ditur se çfarë riti i shenjtë po kryhet; merrni pjesë shpirtërisht në të, sepse është për ne; për të dëgjuar thellë dhe për të hyrë në shpirtin e tij dhe për t'u mbushur me të; jini të pranishëm në të nga fillimi në fund, prisni bekimin e priftit dhe prisni pushimet. Nga Kisha, lutja shkon me të krishterin në shtëpinë e tij dhe këtu, përveç faljes së mbrëmjes dhe të mëngjesit, para tryezës dhe pas tryezës, në çdo rast dhe rast duhet ngjitur te Zoti me lutje dhe me shenjën e kryqit. Kështu, sipas udhëzimeve të Kishës, çdo veprim i një të krishteri duhet të mbrohet me lutje, ose duhet të qëndrojë vazhdimisht nën hijen e lutjes. Ky është skica e përgjithshme e strukturës së lutjes së Kishës dhe këto janë përgjegjësitë që rrjedhin nga kjo! Por ne ende kemi lloje të ndryshme nevojash të veçanta. Kisha është e gatshme t'i kënaqë të gjithë ata për të na mbrojtur dhe pushuar, dhe ka çfarë. Në çdo rast, është detyra jonë t'i drejtohemi ndërmjetësimit të saj. Ka rite lutjesh që, duke u kryer sipas rregullave nga persona të shenjtëruar në Kishë ose jashtë saj, shfaqin fuqi të plotë dobiprurëse mbi ta sipas besimit me të cilin janë pranuar. Ndërmjetësimi kryesor i Kishës është të ofrojë një fli pa gjak për mëkatet e gjithë botës së krishterë. Kjo sakrificë konsumohet vazhdimisht në Kishë. Ashtu si Zoti në qiell në të djathtën e Perëndisë ndërmjetëson për ne, ashtu edhe ajo është këtu. Kryqi, si të thuash, nuk është zhdukur nga faqja e dheut që nga ngritja e tij e parë. Ne mëkatojmë dhe zemërojmë vazhdimisht Perëndinë. Shpata është mbi koka... Ka një sakrificë të vazhdueshme të trupit dhe gjakut të Krishtit në Kishë, e fuqishme për të pastruar të gjithë. Nxitoni, pra, të merrni pjesë në ofrimin e kësaj kurbani pa gjak dhe të pastroheni... d.m.th., merrni pjesë sa më shpesh në liturgji, dhuroni në proskomedia nëse mundeni dhe më pas, gjatë kryerjes së saj, bashkohuni me shpirt të penduar dhe lutje me lot për kurbanin e ofruar. Kur nuk je në Kishë, atëherë në orën kur dëgjon thirrjen për një të denjë, lutu për pranimin e flisë për hir të vetvetes... Kjo është mbrojtja më e fortë e Kishës, të cilën asgjë nuk mund ta zëvendësojë... Ky sakrificë është edhe një flijim falënderimi - Eukaristia. Ashtu siç ka detyrim për të falënderuar, duhet ta konsiderojë si detyrim pjesëmarrjen në bërjen e kësaj sakrifice. Por përveç këtij ndërmjetësimi më të rëndësishëm në sakrificën pa gjak, për të gjitha nevojat dhe nevojat e tjera njeriu duhet t'i drejtohet Kishës. Ajo ka një peticion lutjeje për çdo nevojë që kemi. Ne kemi nevoja dhe nevoja shpirtërore dhe fizike, kemi halle dhe pikëllime private dhe të përgjithshme; në të gjitha këto duhet të përdoret mbrojtja e Kishës (shih për këtë në Trebnik). Ka nevoja dhe nevoja shpirtërore: a keni nevojë të studioni? - ju bekoftë; mësimi nuk pranohet? - pranoje lutjen; A e mundojnë zemrën ngarkesa, pikëllimi dhe melankolia? - drejtohuni në këndimin e përshkruar; Nëse je në armiqësi me dikë, por nuk mund ta kapërcesh veten, kërkoji që të lutet; A ngrin ndonjë gjë? - Shenjtërojeni dhe qetësoni shpirtin tuaj. Ka nevoja dhe nevoja trupore: keni nevojë për gjumë, por gjumi është i shkurtër? - t'i drejtohesh Kishës; A po fle mirë, por Satani po tallet me personin e përgjumur? - përzënë atë me fuqinë e lutjes së kishës; keni nevojë për një shtëpi? - të shenjtërojë si themelin ashtu edhe vetveten; keni nevojë për një pus? – shenjtëroj; keni nevojë për një kopsht dhe perime? – shenjtëroj; keni nevojë për kripë? – shenjtëroj; keni nevojë për zjarr? – shenjtëroj; ke nevoje per buke - shenjtëroni edhe farën, edhe filizën dhe lëmin; nëse keni filluar të hani fruta të reja apo ushqime të reja, shenjtëroni atë. Dhe në përgjithësi, gjithçka që prek një person, që futet brenda, duhet të shenjtërohet. Nuk ka djalë, nuk ka njeri që të jetë trashëgimtar, nuk ka njeri që të mbajë pleqërinë e tij? - ta pranojë atë nga Kisha nëpërmjet birësisë; po shkoni në një udhëtim? - Shkoni, Kisha do të lutet për suksesin e udhëtimit tuaj. Ka probleme private: çfarë lloj dobësie ka në trup? – merrni ndihmë mjekësore nga Kisha; Kush përdhunohet nga demonët? – përdorni magjitë e kishës; a ftohet shtëpia prej tyre? - t'i dëbojë me lutjet e saj; A është dëmtuar fusha, kopshti apo kopshti i perimeve nga zvarranikët? - përdorni të njëjtat armë. Ka telashe të zakonshme: mungesa e shiut dhe pa erë, murtaja, shpërbërja e keqe e ajrit, frika, uria, stuhia, bubullima dhe vetëtima, pushtimi i armiqve ose ndonjë fatkeqësi tjetër - nga e gjithë kjo kërkoni mbrojtje përmes lutjeve të kishës. A është më në fund e nevojshme të keni fondet tuaja të kishës në shtëpi në rast emergjence - dhe nuk ka asnjë refuzim në këtë... Merrni dhe, pasi të keni shenjtëruar, sillni në shtëpi, si të thuash, një dhuratë për Kishën - Kryqin e Zotit, një ikonë të shenjtëruar, ujë të shenjtë, veçanërisht ujin e pagëzimit, objekte të ndryshme nga relike të shenjta dhe ikona të mrekullueshme, etj. Kështu, njeriu është i rrethuar nga të gjitha anët me gardhin dhe mbrojtjen e Kishës. Sapo del në dritë, ai përshëndetet nga lutja e Kishës dhe, kur largohet, shoqërohet nga lutja e saj jashtë varrit. Kushdo që nuk i shmanget të gjitha këtyre veprimeve lutëse, ndërmjetësuese dhe mbrojtëse të Kishës, nuk i konsideron të tepërta dhe të panevojshme, duke ditur nga përvoja fuqinë e tyre, bën mirë. Për të krishterët, të gjithë ata janë të detyrueshëm sepse janë në Kishë. Një i krishterë duhet të vishet me kishën për të qenë anëtar i Kishës. Çfarë lloj luftëtari është pa veshje ushtarake dhe pa shkencë ushtarake? Kisha është shtëpia e Zotit. Është e pamundur të mendosh se diçka në kundërshtim me Zotin, e pa bekuar prej Tij, e pakënaqur për Të, do të hynte në të dhe do të vendosej? A nuk duhet të thotë kushdo që refuzon të përmbushë urdhërimet dhe mësimet e treguara të Kishës: mik, si hyre në këtë? Për më tepër, fuqia e gjithçkaje me të cilën Kisha ndërmjetëson është vërtetuar nga shumë eksperimente. Në bazë të këtyre përvojave u hartua si vetë institucionet ashtu edhe urdhri. Ai që i shmanget është si dikë që i ofrohen ilaçe të thjeshta, të vërtetuara kundër ndonjë infeksioni, por për shkak të besëtytnisë ai e përbuz atë dhe humbet. Është shumë keq t'i shmangesh kishës. Shpifja e armikut është e madhe kundër nesh. Por ajo kryesisht vepron mbi ne nëpërmjet materies dhe mishit tonë: ka njëfarë afiniteti me lëndën e ashpër, sipas vërejtjes së Shën Gjonit të Damaskut. Ndoshta, duke u fshehur në të, ai ndjen një gëzim, kjo është arsyeja pse ai ngjitet pas saj. Prandaj, për shembull, demonët i thërrasin Zotit: mos na dërgo në humnerë, por në derra. Nëse po, atëherë në ujë, në ajër dhe në gjithçka, ai mund të na sulmojë dhe të na dëmtojë. Zoti urdhëroi të vendosej në Kishën e Tij diçka që mund të përdoret për të pastruar dhe shenjtëruar gjithçka, në mënyrë që të dëbojë të papastërin nga kudo dhe të mos lejojë që ai të prekë besimtarët. Pra, kushdo që e privon veten nga këto mjete është bërë si një kopsht i rrethuar, nëpër të cilin kafshët ecin dhe shkatërrojnë gjithçka në të. Zoti flet për farën e së mirës në shpirt, se djalli hyn dhe e vjedh atë. Të gjithë duhet të mbrojnë veten në këtë mënyrë. Personi i mallkuar nuk ka frikë asgjë më shumë se diçka që lidhet me kishën. Në fund të fundit, ne jemi në luftë, nuk pushojmë. “Lufta jonë nuk është kundër mishit dhe gjakut, por kundër pushtetarëve, kundër pushteteve, dhe kundër sundimtarëve të errësirës së kësaj bote, kundër ligësisë shpirtërore në vendet e larta. Për këtë arsye, pranoni të gjitha armët e Perëndisë, që të jeni në gjendje të rezistoni në ditën e mizorisë dhe gjithçka që keni bërë. Prandaj, ngjishni ijët tuaja me të vërtetën, vishni parzmoren e drejtësisë dhe vishni këpucët tuaja për përgatitjen e ungjillit të paqes; dhe, duke marrë mbi të gjithë mburojën e besimit, do të mund të shuash në të të gjitha shigjetat flakëruese të të ligut dhe të marrësh përkrenaren e shpëtimit dhe shpatën e Frymës” (Efes. 6:12-17). Si përfundim, një fjalë e shkurtër përshkruan gjithçka që është thënë këtu. Ata që kanë hyrë në Kishë urdhërohen të bëjnë këtë: duke u ndriçuar, shenjtëruar, mbrojtur prej saj nën drejtimin e njerëzve të shenjtëruar në të nga Perëndia, të qëndrojnë në një gjendje shpirtërore lutëse ose në lutje të pandërprerë, dhe nëpërmjet saj të ngjallin e të mbjellin në shpirtin tuaj ndjenjat dhe prirjet që janë të detyrueshme për ju, si ato me të cilat rrjedhim bashkë me Zotin dhe urdhrin në Krishtin. qeveria hyjnore e botës; dhe më pas, nëpërmjet të dyjave, përpiquni dhe zgjohuni drejt jetës më intime në Zot, duke u ngritur në zhytje të heshtur në Zotin. Zoti i ndihmoftë të gjithë për ta bërë këtë! b) Ndjenjat dhe prirjet nga qëndrimi ndaj Kishës si prizë e të shpëtuarve dhe të shpëtuarve. Kisha është njëkohësisht një depo e mjeteve të shpëtimit të mbushura me hir dhe një shtëpi për ata që po shpëtohen. Ai që hyn në një bashkim të gjallë me të merr mbi vete të gjithë strukturën e saj dhe së bashku hyjnë në komunikim të thellë me të gjithë anëtarët e saj. “Ju jeni të huaj dhe të huaj”, thotë apostulli, por bashkëshenjtorë dhe ëndërrimtarë të Perëndisë: i cili u ndërtua mbi themelin e Apostullit dhe të Profetit, gurthemeli i Vetë Jezu Krishtit: në Të çdo krijesë rritet në një Kishë të Shenjtë në Zotin” (Efes. 2:19–21). 12:4-5 meqenëse anëtarët e Kishës së Shenjtë janë të ndarë në dy shkallë, disa kanë kaluar tashmë nga kjo jetë, janë prehur në Mbretërinë e Qiellit dhe përbëjnë Kishën triumfuese, të tjerët janë ende në tokë, duke u përpjekur vetëm për të arritur atë gjendje në luftë dhe për të formuar Kishën militante, pastaj të krishterët kanë një bashkësi me anëtarët e Kishës dhe një tjetër me anëtarët e Kishës; militant në tokë. aa) Nga qëndrimi ndaj atyre që janë larguar: Se ka bashkësi midis tokësores dhe qiellores, apostulli mëson për këtë: “Afrojuni malit të Sionit dhe qytetit të Perëndisë së gjallë, Jeruzalemit qiellor, dhe shumicës së engjëjve, në Solemnitet dhe në kishën e të parëlindurve në qiell, dhe me Perëndinë, me të drejtët dhe me ata që janë të drejtë në frymë, me ata që janë të drejtë në shpirt, me ata që janë të drejtë të të gjithëve, me ata që janë të drejtë dhe gjykatës të të gjithëve. ndërmjetësues i Besëlidhjes së re” (Hebr. 12:22-24). Kur ka një bashkim kaq të ngushtë, atëherë duhet të ketë marrëdhënie obligative. Por meqenëse gjendja e banorëve të qiellit është krejtësisht e ndryshme nga ajo e atyre në tokë, ne duhet të sillemi ndryshe ndaj tyre sesa ndaj atyre me të cilët jetojmë këtu. Koncepti i gjendjes së tyre dhe mënyra e marrëdhënies sonë me ta përcakton veprimet që janë të detyrueshme për ne në lidhje me ta, si të përgjithshme për të gjithë ashtu edhe specifike për gradat e tyre të ndryshme. Meqenëse ata tashmë kanë përfunduar, janë ngjitur në masën më të bekuar të epokës së përmbushjes së Krishtit, kanë arritur hyjnizimin më të lartë të destinuar, janë shfaqur përpara Zotit dhe qëndrojnë përpara fytyrës së Tij, si fëmijët në shtëpi, duke i shtrirë me guxim fjalën e lutjes Atij, kanë kaluar nga dobësia, janë bërë të fortë, me hirin e Zotit, në veprimin e tyre mbi krijimin, atëherë duhet të dukshëm dhe të padukshëm: - për t'u dhënë atyre nderim jo hyjnor, por mbi njerëzor, dhe jo si Zot, por si enët më të plota të Hyjnores, të lartësuara dhe të lavdëruara nga Zoti; - t'i drejtohemi ndërmjetësimit të tyre, si libra lutjesh për ne, vigjilentë dhe të fortë me Zotin, sipas dashurisë së Tij për njerëzimin dhe mirësisë së pashprehur, dhe me besim e shpresë kërkojmë ndihmën dhe mbrojtjen e tyre, si të fortë nga hiri i Zotit. Meqenëse, më tej, ata nuk u ndanë, por mbeten me ne anëtarë të së njëjtës Kishë dhe, për më tepër, përbëjnë një model dhe, si të thuash, një shenjë drejt së cilës të gjithë duhet të përpiqen, nga këtu del përsëri se ne duhet: - të njohim vetitë e tyre perëndimore dhe veprat që kanë kryer dhe të përpiqemi me të gjitha forcat t'i imitojmë në ndjenja dhe vepra, duke nderuar jetën e tyre si një dritë udhërrëfyese besnike; - për të ardhur me ta, sa më shumë, në unitetin më të afërt shpirtëror, duke shijuar lavdinë e tyre dhe duke simpatizuar veprat dhe virtytet e tyre. Për të realizuar të gjitha këto, duhet: - kujtojini në ditët e tyre dhe kremtoni festat që u takojnë; - për të nderuar ikonat e tyre, për t'u lutur para tyre dhe për t'i puthur me dashuri, për të ndezur qirinj dhe për të shërbyer shërbesat e lutjes; – lexoni jetën e tyre ose tropariat dhe kondakun; - flisni për ta dhe për punët e tyre me respekt dhe dashuri të duhur. Dhe, në veçanti, për secilën fytyrë të shenjtorëve, veprimet e detyrueshme që na takojnë janë të njëjta, me një hije të caktuar ndryshimi dhe ndryshimi sipas gradës së tyre. Prandaj, këtu vetë mendimi i gradës do t'ju mësojë se si të lidheni me ta, thjesht shpjegoni vetes kuptimin e gradës. Në këtë hierarki qiellore, mbi të gjitha është Kerubini më i nderuar dhe më i lavdishmi pa krahasim Serafimi - Zonja Theotokos. Pas saj janë radhët e jotruporeve: nëntë sipas renditjes së tyre; pastaj shenjtorët e Zotit: profetët dhe më i madhi i profetëve - Pararendësi; apostujt dhe më i larti prej tyre - Pjetri dhe Pali; shenjtorët, më të mëdhenjtë janë Vasili i Madh, Grigor Teologu dhe Gjon Gojarti, Shën Nikolla dhe rusët: Pjetri, Aleksei, Jona, Filipi; martirë, rrëfimtarë, shenjtorë, jomercenarë, budallenj për hir të Krishtit. Më e afërta prej tyre me çdo të krishterë është Zonja Theotokos, Nëna dhe Ndërmjetësuesja e përbashkët e të gjithë të krishterëve, Engjëlli Kujdestar, shenjtori me të njëjtin emër, shenjtori i një kisha ose vendi, ai i të cilit ekzistojnë reliket ose ndaj të cilit është treguar një ndërmjetësim i veçantë. Kjo marrëdhënie e veçantë shprehet në lutjet që u drejtohen atyre. Në shëmbëlltyrën e tyre ne duhet t'i kujtojmë ata në çdo lutje, pavarësisht nëse lutja kryhet sipas ritit, ose vetëm thirrjet e brendshme i drejtohen Zotit: Zoja e Shenjtë Theotokos, na shpëto! Engjëlli i Zotit, Ruajtësi im i shenjtë, lutju Zotit për mua; pastaj të rrëfejmë Nënën e Zotit si Virgjëreshën e Përhershme, Nënën e Zotit dhe t'i japim asaj nderin më të lartë nga të gjithë engjëjt dhe kryeengjëjt, pasi ka marrë pjesë në thelb në organizimin e ekonomisë së mishëruar; Engjëlli Kujdestar duhet të dëgjojë dhe të mësojë të kuptojë sugjerimet e tij; për të konkurruar me shenjtorin me të njëjtin emër në virtytet e tij, për të njohur jetën e tij dhe për të kremtuar ditën e tij me devotshmëri; t'i drejtohet shenjtorit të kishës me besim të veçantë, sepse të gjithë ata që janë pagëzuar në atë kishë janë nën kujdesin e tij; për të shkuar te shenjtori i vendit, te kisha, te reliket, te ikona. E gjithë Kisha qiellore duhet të mbahet mend në lutjet kryesore sipas rendit të tyre, si në lutjen e kishës: Shpëto, o Zot, popullin tënd... Ose: Zoti është i mëshirshëm... dhe në të tjerat. Qëllimi kryesor i këtyre marrëdhënieve është të kultivojë në vetvete dëshirën dhe etjen për t'u bashkuar me komunitetin e atyre që triumfojnë në parajsë. Të gjithë janë të destinuar për këtë, dhe ju duhet të përgatiteni: kthehuni atje më shpesh me mendimet dhe zemrat tuaja, duke u sforcuar sa më shumë, për të kuptuar dhe parashikuar ëmbëlsinë e qëndrimit të tyre atje, për të thënë më në fund: një ditë do të zgjidhem! Bisedoni me ta më shpesh në lutje dhe meditim, në mënyrë që kur të vini atje, të mos jeni të huaj për ta, por t'i bashkoheni, si të thuash, shoqërisë tuaj. 2) Për ata që janë larguar dhe mbeten në shpresën e jetës së përjetshme. Megjithatë, përveç këtyre të lavdëruarve, të përsosurve, të shpallur si ndërmjetës dhe mbrojtës tanë, ka edhe një klasë njerëzish që janë larguar prej nesh me besim dhe shpresë, por fati i të cilëve është i panjohur për ne me një vendosmëri. Dhe ata nuk ndahen prej nesh dhe mbeten në të njëjtën shtëpi të Kishës, dhe për këtë arsye detyrat tona ndaj tyre nuk pushojnë me vdekjen e tyre, megjithëse nuk mund të jenë më të njëjtat si më parë. Kështu, është e nevojshme të ndihmohet në varrosjen e çdo vëllai në Krishtin që ka vdekur, nëse ka nevojë, dhe t'i paguajë atij borxhin e fundit; bëni lutje, kurban dhe lëmoshë për të gjithë; ose për të mos folur fare për to, ose për të thënë vetëm gjëra të mira, por jo për të shpifur e as për të dënuar; përmbushin vullnetin e tyre të fundit të mirë; kujtoni me mirënjohje mirësinë e tyre dhe përpiquni të imitoni dhe mbështesni zakonet e tyre ndërtuese. Dhe për të afërmit, përveç gjithë kësaj, nuk duhet të brengosesh, si ata që nuk kanë shpresë, megjithëse nuk mund të jesh indiferent; kujtojini gjithmonë me emër, veçanërisht në ditët 3, 9, 40 të vitit, në ditët e përkujtimit të kishës dhe në të gjitha lutjet. Ka vetëm një ngushëllim për të vdekurit - lutje e zjarrtë, shpresëdhënëse, e fortë. Edhe lëmosha mund të bëjë shumë; por kryesorja është një sakrificë pa gjak. bb) Ndjenjat dhe prirjet ndaj vëllezërve në Krishtin që jetojnë me ne në tokë dhe përbëjnë trupin e Kishës tokësore. Një lloj tjetër marrëdhënie e detyrueshme na lidh me ata të krishterë me të cilët jetojmë në tokë. Këto marrëdhënie rrjedhin nga koncepti i të krishterëve si një trup i vetëm i Kishës (Efes. 4:16; 1 Kor. 12:12, 12:27) dhe janë dy llojesh: disa për të gjithë trupin e Kishës, të tjera për çdo anëtar të saj, pasi ai është anëtar. Të parat tregohen nga vetitë dalluese të një trupi të gjallë. Vetitë dalluese të një trupi të gjallë të organizuar janë harmonia, ose marrëveshja harmonike e të gjitha pjesëve në një tërësi, bashkimi i gjallë, ose simpatia dhe dhembshuria, dhe shpërndarja e punës midis të gjitha pjesëve në favor të një tërësie, duke anashkaluar vetveten. Sipas këtyre tre vetive të trupit të gjallë, të krishterët, në raport me të gjithë trupin e Kishës, kanë ndjenja dhe prirje të detyrueshme, të cilat gjithsecili duhet patjetër t'i kultivojë me vetëdije në vetvete. Pikërisht: 1a) Të jetë në marrëveshje, ose disponim të ngjashëm, në frymë me të gjithë Kishën. Anëtarët e trupit pajtohen sepse të gjithë janë të mbushur me të njëjtën jetë. Dhe çdo i krishterë duhet të pijë në të njëjtin frymë me të cilën është e mbushur e gjithë Kisha. Nëse kjo nuk ekziston, nuk është nga Kisha: “Nga ne doli, por nuk ishte prej nesh”, thuhet për të ngjashëm (1 Gjonit 2:19). Edhe pse nuk do të ketë shkëputje të dukshme materiale, ajo vetë do të ndodhë brenda shpirtit, dhe jo në ëndërr, por me të vërtetë. Ky unitet shpirtëror shprehet në unitetin e parimeve mendore dhe morale, ose në unanimitet dhe unitetin e vullnetit. Uniteti i mendimit është përshkruar në mënyrë kaq bindëse nga apostujt e shenjtë pothuajse pandërprerë! Apostulli Pjetër, pas detyrave të tjera, përfundon: "Tani është fundi; të gjithë do të jeni të së njëjtës urtësi" (1 Pjetrit 3:8). Apostulli Pal lë testament: “të meditoni për njëri-tjetrin” (Rom. 12:16), dhe më pas t'i luteni Perëndisë: “që t'u japë të gjithëve të filozofojnë njëri-tjetrin në Krishtin Jezus, që me një mendje dhe një gojë të përlëvdojnë Perëndinë” (Rom. 15:5–6), atëherë ai i lutet të krishterëve tanë, në emrin e Zotit tonë, në emrin e Zotit tonë: që të gjithë të thoni të njëjtën gjë, që të mos ketë grindje mes jush në të njëjtin kuptim dhe në të njëjtin mendim” (1 Kor. 1:10). “Përmbushni gëzimin tim, që të jeni të urtë, duke pasur të njëjtën dashuri, një mendje, me të njëjtën urtësi” (Filip. 2:2). Kjo e detyron një të krishter të mos jetë indiferent ndaj mënyrës së të menduarit që ushqen dhe të mos mendojë se pavarësisht se si i kupton gjërat e tjera, duhet të kujdeset për t'u bashkuar sa më sinqerisht dhe përbrenda në mendje dhe mendim me të gjithë - prandaj, jo vetëm të mos nderojë veçantinë dhe individualitetin e pikëpamjes, por të brengoset për faktin se ajo ekziston, veçanërisht nëse është bërë një luftë kaq e thellë. Nga ky këndvështrim, të gjitha pikëpamjet filozofuese dhe të pavarura në fushën e të vërtetave të zbuluara janë krime. Etërit tanë nuk vepruan në këtë mënyrë. Gjëja e parë që u interesonte për çdo temë ishte të zbulonin se si gjykonin etërit... Dhe kjo është një praktikë e vazhdueshme në Kishë - të jesh i një mendjeje me të gjithë. Një vullnet, ose jetë sipas vullnetit të Zotit, përndryshe pastërti... Kjo e detyron të krishterin të jetë i pastër si gjithë të tjerët dhe të mos e ndotë trupin e shenjtë të kishës me papastërtinë e tij... Dhe në Dhiatën e Vjetër urdhërohej vazhdimisht: “largojeni të keqen nga vetja” (Ligj. 17:7), sepse nuk i përket të gjithave siç ndodhi, që të gjithë pësuan për mëkatin e njërit. Po kështu, Apostulli Pal i qorton korintasve, pse ata i tolerojnë të papastërt, sepse ashtu si “majaja e maja gjithë përzierjen”, kështu ai e bëri të papastër tërë Kishën e tyre (1 Kor. 5:6). Kështu, papastërtia është një cenim i së mirës së të gjithë Kishës, prandaj kërkesa e pastërtisë është e një rëndësie të madhe. Por, nga ana tjetër, papastërtia në një enë të mbushur me ujë ose noton lart ose vendoset në fund, domethënë është jashtë trupit të ujit. Po kështu, çdo njeri i papastër, në fakt, është jashtë trupit të Kishës, pavarësisht nëse është formalisht i ndarë apo jo. Pra, a jeni anëtar i Kishës? Jini të pastër, duke e ditur se nëse nuk jeni të pastër, atëherë nuk jeni më anëtar. 1b) Anëtarët e një trupi të gjallë janë në një bashkim të gjallë, sipas të cilit ajo që ndodh në të gjithë trupin pasqyrohet në çdo anëtar dhe, anasjelltas, gjendja e secilit anëtar pasqyrohet në të gjithë përbërjen. Kjo pronë është ndryshe dhembshuri. Detyra përkatëse mund të quhet edhe simpati ose dhembshuri, me anë të së cilës ne duhet të ndjejmë gjallërisht atë që po ndodh me të gjithë dhe në të gjithë vëllezërit tanë, ose në botën e krishterë. Apostulli Pal e bën kaq madhështore dhe e përshkruan në atë masë që kur “një gjymtyrë vuan”, të gjithë vuajnë, dhe kur dikush gëzohet, të gjithë do të gëzohen (1 Kor. 12:26), për të cilën ai vetë dha një shembull, duke siguruar: “nëse dikujt i bie të fikët, unë nuk do të ligështoj” (2 Kor. 11:29). Kjo do të thotë se gjendja e botës së krishterë nuk duhet të jetë e huaj për çdo të krishterë, ftohtësisht, e njohur dhe e imagjinuar prej tyre pa pjesëmarrje, por duhet të ndjehet gjallërisht prej tyre. Ky bashkim i të gjitha zemrave në Fjalën e Perëndisë shprehet me unanimitet... Të gjithë, thuhet për të krishterët e parë, kishin “një shpirt dhe një zemër...” (Veprat e Apostujve 4:32), ose, siç urdhëron Apostulli Pal, le të jetojnë të gjithë të krishterët, “duke ruajtur me zell unitetin e shpirtit në lidhjen e paqes” (Efes. 4:3). Sipas kësaj detyre, një i krishterë zgjerohet me zemrën e tij në të gjithë hapësirën e të krishterëve dhe jeton me ta jo si i huaj, por si i veti, si një pjesëtar i familjes, i cili, kudo që të jetë, është gjithmonë me të tijat në zemër... Mungesa e një ndjenje të tillë ekspozon qartë humbjen e bashkimit, shkëputjen nga trupi; dhe nëse në ndonjë vend të gjithë ata që e quajnë veten të krishterë arrijnë pikën e tjetërsimit të ndërsjellë, atëherë është e qartë se ata kanë pushuar së qeni anëtarë të trupit të gjallë të Kishës, janë degë që janë shkëputur. Këtu është bekimi i Perëndisë - prandaj përsosja ose pjekuria e çdo ndërmarrjeje, në të cilën nuk do të lejohet të hyjë asgjë që mund të jetë e padobishme. Sa e keqe vjen nga harrimi i këtij rregulli të thjeshtë! Pra, sakrifikoni shpirtin dhe trupin për të mirën e të gjithë të krishterëve - shtrini pikëpamjet e kujdesshme për të gjithë. Prandaj, shpesh në aktivitetet e saj, për shkak të mungesës së të kuptuarit, mund të shihet diçka e pakuptueshme dhe sikur ekspozon shkurtpamësinë, por pasojat gjithmonë e justifikojnë atë. Dhe është e drejtë që kjo dashuri të quhet shpirtmbajtëse, si sepse padyshim mbart Shpirtin, ashtu edhe sepse vetë mbartet nga Fryma. Pasi të lexoni jetën e një figure të tillë, do të bërtisni pa dashje: kjo është ajo që do të thotë dashuri e vërtetë e krishterë! Të gjithë e kuptojnë këtë ndjenjë. Le të lutemi që Zoti i dashurisë ta ngrohë gjithnjë e më shumë në zemrat tona! 2) Për çdo person që është në lidhje të dukshme me ne. Pra, dashuria e vërtetë e krishterë, duke hequr dorë nga të gjitha kufizimet, shtrihet në të gjithë botën e krishterë. Ajo gjithashtu përpiqet gjerësisht të përhapë ndikimin e veprave të saj, në të cilat shpesh ia del me ndihmën e Zotit, por kryesisht kryhet, ose e lidhur me veprën, në rrethin e saj të ngushtë, para dhe mbi ata me të cilët jeton. Ajo disponim i përgjithshëm, më i thellë, më themelor i një zemre të dashur frymëzon dhe i jep një karakter dallues veprimtarisë së krishterë, ose veprimit privat të një personi, të krishterit, në vendin, kohën dhe rrethanat e tij. Kur t'i përgjigjemi pyetjes: si duhet të veprojë një i krishterë në lidhje me çdo person të ardhshëm, le të përcaktohen përgjegjësi të ndryshme ndaj të tjerëve; por të gjitha nuk do të jenë gjë tjetër veçse një shprehje e shpirtit të dashurisë, të bashkuar në zbatime të ndryshme. Pyetja është: në çfarë prirje duhet të sillet dhe si duhet të veprohet në raport me të krishterin që është para nesh? Përgjigja është: pozicionohu ​​ashtu siç e kërkon fryma e dashurisë së krishterë dhe vepro ashtu siç kërkon personi përpara, në përputhje me të njëjtën frymë dashurie. Pra, ndaj të krishterëve kemi dispozita obligative dhe ndaj tyre kemi edhe veprime obligative. 2a) Çfarë lloj prirjesh duhet të kemi ndaj njëri-tjetrit? 1. Nuk ka asnjë ndryshim: “të gjithë janë një në Krishtin Jezus” (Gal. 3:28), thotë apostulli, si anëtarë të gjallë të një trupi, si anëtarë vendas të një familjeje. Pranoje të gjithë me ndjenjën e farefisnisë, si tënden, si vëlla. Dashuria vëllazërore është prirja e vërtetë që mbizotëron mes të krishterëve! Pasi takojmë një vëlla nga gjaku, harrojmë gjithçka dhe ndjejmë kryesisht se ai është vëlla. Ne duhet të kemi një humor të tillë ndaj çdo të krishteri. Apostulli na urdhëron “të jemi të mirë me njëri-tjetrin me dashuri vëllazërore” (Rom. 12:10). Nga kjo ndjenjë duhet të rrjedhë e gjithë veprimtaria e një të krishteri në raport me të tjerët dhe të gjitha disponimet e tjera ndaj tyre që janë të detyrueshme për të. Por në vetvete shprehet më shpesh në vetitë e mëposhtme: - Me vullnet të mirë. Ai që pëlqen një tjetër i uron të gjitha të mirat. Dashamirësia është fryt natyror i vullnetit të mirë. Shprehet me pjesëmarrjen në gjithçka që ka të bëjë me tjetrin, simpati për të, duke e marrë në zemër, duke e konsideruar në gjendjen e tij, duke zbuluar se ku duhet, nëse është e mirë apo e keqe, me gëzimin ose dhimbjen përkatëse dhe shtysat për ndihmë dhe ndihmë. Dashamirësia përfshin të gjitha lëvizjet e një zemre të mirë për të tjerët. Ajo është e gëzueshme edhe në kohë pikëllimi, jep paqe, zgjeron zemrën dhe e pastron atë nga pasionet egoiste, ashtu si zjarri pastron metalin. E kundërta e saj është vullneti i keq - fryti i indiferencës dhe ftohtësisë. Këtu ose mungon vullneti i mirë, ose dëshira për të kundërtën, domethënë dëshirën e keqe. Me ta në një partneritet të pandashëm janë të gëzuar dhe zili, dy torturues që mundojnë zemrën e varfër të një personi që ka humbur dashurinë. - Me shëndet të mirë. Dashamirësia e vërtetë kënaqet në të mirën e tjetrit dhe përpiqet të ndihmojë e të ndihmojë dikë në nevojë, kjo është arsyeja pse ajo krijon një shqetësim aktiv dhe të kujdesshëm për të mirën e tjetrit. Kjo është aq e pashmangshme sa ndalohet vetëm nga pamundësia për të asistuar. Në çdo rast tjetër, mungesa e saj nxjerr në pah dobësinë e vullnetit të mirë dhe mungesën e dashurisë! “Ne nuk duam me fjalë, por me vepra dhe me të vërtetë” (1 Gjonit 3:18). “Mbani barrët e njëri-tjetrit” (Gal.6:2), urdhërojnë apostujt. Në të njëjtën kohë, duhet të kujtojmë se kujdesi në veprim mund të mos vijë nga një zemër e mirë; është po aq e vërtetë se dashamirësia e mirë mund të jetë fryt i një prirjeje natyrore simpatike pa dallim. E gjithë çështja është se si mendja ose personi i brendshëm që i kontrollon ata lidhet me këto aspekte. Kontribuoni edhe pa disponim që ajo të vijë; dhe mos u dorëzo ndaj dëshirave të mira pa dallim, që e keqja të mos dalë nga e mira, sepse zemra është e verbër. Në përgjithësi, ju duhet të përshtateni në atë mënyrë që ndihma të mos vijë nga kënaqja e vetes, jo nga kënaqësia e të tjerëve, por nga një - dashuria e brendshme, e vërtetë që sheh dhe drejton gjithçka drejt saj. Mirëqenia e qëndrueshme, e qëndrueshme dhe e matur formohet në këtë mënyrë. Atëherë i krishteri dëshiron vetëm atë që duhet t'i interesojë, dhe kujdeset për atë që duhet t'i dëshirojë një tjetri. Dhe kjo është një gjendje e shëndetshme e dashurisë për fqinjët, pa të cilën dhe madje para së cilës dashamirësia dhe shqetësimi mund të shkojnë veçmas, duke ndërhyrë me njëri-tjetrin dhe madje edhe në kundërshtim. Megjithatë, parimi i tij kryesor është kujdesi i vërtetë nën kontrollin e parimit më të lartë aktiv, dhe jo vetëm dashamirësia, e cila mund të jetë edhe e pafrytshme edhe e gabuar. Vetitë dalluese të mirëqenies përfshijnë ndihmën e menjëhershme, të menjëhershme, të plotfuqishme, e cila konsiderohet e nevojshme në bazë të qëllimit. Nuk është i shqetësuar në rrëmujë, por lëviz qetë, qetësues, por nuk preket nga vonesat dhe vonesat. Ai ka një ligj: përfitoni nga çdo mundësi, sepse nuk do të ndodhë më; thesar dhe pasurohu. Përballë saj është një dëshirë e pafrytshme, e cila kthehet në një mendim bosh për mundësitë për të ndihmuar; por kryesisht ajo që lind nga vullneti i keq, pra jo vetëm neglizhenca dhe mosbashkëpunimi, por edhe kundërshtimi, apo pengesat drejt suksesit dhe mizoria e hapur. Të dyja janë fryt i pasioneve egoiste, të cilat gjithmonë acarohen dhe forcohen nga telashet e ndërsjella. Këto tre: vullneti i mirë, dashamirësia dhe shqetësimi përcaktojnë pronën e vërtetë të dashurisë vëllazërore. Kur nuk ka asnjë nga këto lëvizje të zemrës, dhe jo vetëm në përgjithësi, por ndaj të gjithëve në veçanti, nuk ka dashuri të drejtpërdrejtë, ose nuk është pjekur, por është ende vetëm në embrion, duke u rritur. Rritja e saj është e nevojshme, në thelb. Një zemër në një gjendje të rënë nuk ndihet mirë. Fryma e duhur duhet të ripërtërihet tek ai. Kryesorja është se është e pjesshme, i do vetëm njerëzit e vet dhe i patronizon ata... Këtu nuk ka të keqe, por mund të ketë nëse lihet ashtu. Një i krishterë duhet t'i sjellë të gjithë të krishterët në farefisninë e tij dhe të jetojë me të gjithë si me të afërmit, duhet të arrijë deri në pikën që të përqafojë të gjithë me dashuri të barabartë - vetëm të bëjë dallimin midis veprimtarisë ose ndihmës, dhe më pas jo nga ndjenja, por me masën e çinteresuar dhe të shkëputur të arsyetimit të shëndoshë. 2. Apostulli Pal e shpreh mënyrën e tij të veprimit ndaj të tjerëve në këtë mënyrë: “Me dashuri vëllazërore jemi të mirë me njëri-tjetrin, duke i bërë njëri-tjetrit nder të madh” (Rom. 12:10), domethënë dashuria vëllazërore për të tjerët nuk mund të mos kombinohet me respektin ndaj tyre. E njëjta prirje lind drejtpërdrejt nga një ndjenjë farefisnore. Kush e ka këtë të fundit ka edhe respekt. Në mesin e të afërmve tanë, ne shikojmë me respekt edhe një fëmijë që nuk ka arritur ende vetëdijen. Në krishterim, kjo lidhje farefisnore shpirtërore, është edhe më e natyrshme për atë që është thellësisht i vetëdijshëm për rëndësinë e një të krishteri. Një i krishterë është kisha i Frymës së Shenjtë, vendbanimi i Atit dhe i Birit. Prandaj, ai është një enë e Hyjnores. Pranojeni, siç e solli Zotin brenda vetes tek ju, me bekime, si arka e lashtë, dhe, për më tepër, të gjithë, qofshin të mëdhenj apo të vegjël, të varfër apo të pasur, të zgjuar apo jo. Në një ndjenjë respekti të krishterë, çdo gjë e jashtme duhet të eliminohet si diçka e huaj dhe e huaj që nuk i përket vetë të krishterit, por një gjë që duhet mbajtur parasysh është dinjiteti i personit. E jashtme është domosdoshmërisht e larmishme, por respekti duhet të jetë pak a shumë i barabartë për të gjithë. Burimi i tij është kuptimi i brendshëm i një të krishteri, me të cilin e jashtme mund të mos jetë e qëndrueshme. Pothuajse ai që Zoti e nderoi. Cilësia ose toni i respektit u përcaktua nga Apostulli Pal me fjalët: t'i bësh më shumë nder vetes (Filip. 2:3). Në ndjenjën e zemrës njeriu duhet të vendosë të gjithë të tjerët mbi veten, veten poshtë tij dhe jo vetëm ta tregojë me shenja, por ta ndjejë brenda. Shenjat mund të jenë të ndryshme, si, për shembull, midis atyre që komandojnë, por respekti është një gjë. Nuk ka virtyt më të vështirë se ky, sepse ai qëndron drejtpërdrejt kundër vetvetes. Është veçanërisht e vështirë për dikë që ka dallime dhe në raport me dikë që poshtëron veten në një farë mënyre. Por ligji nuk shfuqizohet për shkak të vështirësisë së zbatimit. A është e vështirë? - përdor forcë. Gjëja kryesore në këtë çështje është të eliminoni gjendjen e jashtme të një të krishteri nga vëmendja dhe të perceptoni vetëm kuptimin e saj të brendshëm. Kjo e fundit, duke qenë se është shumë, duke u realizuar gjallërisht, do të lindë respekt. Ndjenja që është në kundërshtim me respektin është përbuzje. Përkundrazi, i vendos të gjithë poshtë vetes dhe, aq më tepër, i fut të gjithë në asgjë. Është fryt i krenarisë, mendjemadhësisë, harresës së vetes dhe të vëllait. 3. Ai që respekton tjetrin, çdo gjë që i takon e konsideron të shenjtë dhe i jep merita në çdo gjë. Prirja për t'i dhënë të gjithëve që i takon nga respekti dhe dashuria është drejtësia. Aty ku ka respekt, ka drejtësi dhe anasjelltas... Sepse vetë respekti është drejtësia e parë, nga e cila rrjedh dhe mbështetet e gjithë sfera e së vërtetës. E vërteta zakonisht konsiderohet si gardhi më i jashtëm i jetës morale në kuptimin që kushdo që shkon përtej kufijve të saj shkatërron themelet e mbretërisë morale dhe asgjë më shumë nuk mund të pritet prej tij. Por nuk është e vërtetë që e vërteta mund të kufizohet vetëm në një anë negative, pra vetëm të mos bësh diçka që cenon të drejtën e tjetrit, ose të bësh vetëm atë që mund të kërkohet ligjërisht. Kjo nuk është e vërteta e krishterë, por e vërteta e kësaj bote, e jashtme, gjyqësore. I krishteri përqafon edhe anën pozitive, bën gjithçka që duhet bërë për të tjerët, jo nga frika e jashtme, por nga prirja e brendshme. E vërteta është e ftohtë, e vetme ligjore dhe e jashtme - jo e krishterë... Kjo e fundit vjen nga ndërgjegjja me pjesëmarrjen e zemrës... Megjithatë, ajo është e ndryshme nga dashuria, edhe pse ajo është e animuar prej saj. Është në kundërshtim me të të shkelë të drejtat e tjetrit; padrejtësia është fryt i përbuzjes ndaj vëllait. Kur një personi i ngarkohet asgjë, si të respektohen të drejtat? Pra, takoni çdo të krishterë si një vëlla të dashur, duke harruar gjithçka të jashtme, jini me të dhe me të me kënaqësi, ngroheni zemrën ndaj tij me urimet e mira, si për mirëqenien e tij, aq sa keni mjetet dhe forcën, duke ruajtur respektin e plotë për fytyrën e tij, të cilën ai filloi të vishte në Krishtin Jezus, dhe duke u përpjekur të zbulojë të gjithë të vërtetën në lidhje me të dhe të shmangë çdo të pavërtetë. Të gjitha këto ndjenja duhet të lindin njëkohësisht në raport me çdo të krishterë. Duhet pasur kujdes që të gjithë të jenë të fortë dhe të mos mbeten pas njëri-tjetrit, që të ketë harmoni në frymën e një të krishteri. Por është e qartë se këto të fundit, si të thuash, kufij të jashtëm, të dukshëm për të gjithë, këtu janë ndihma dhe drejtësia. Ndjenja të tjera fshihen brenda dhe piqen nën mbulesën e tyre, si frutat nën gjethe, dhe herë i paraprijnë, herë i ndjekin, kështu që, megjithatë, nëse nuk janë aty, atëherë nuk ka të vërtetë në këto të fundit. Kjo është një enë e lëmuar mirë e destinuar për ruajtjen e pomadave aromatike, por është bosh. Kështu, para së gjithash është e nevojshme të kemi plotësinë e dashurisë në zemër, në mënyrë që fqinji të mos futet fort në të, por që zemra të zgjerohet drejt tij, si Pavlov. 2b) Çfarë veprimesh kërkohen? Kur ka dispozita të vërteta, do të ketë edhe veprime, sepse fuqia e disponimeve është e pakonkurueshme dhe e pakonceptueshme. Mirëpo, këto veprime nuk kryhen pa kujdes dhe kushte, por ashtu si në përgjithësi çdo veprim përcaktohet nga objekti, ashtu edhe ato ndryshojnë sipas vetive të personit të cilit i drejtohen. Personi para nesh tek i krishteri është një person i përbërë nga shpirti dhe trupi, me një masë të caktuar të mirëqenies së jashtme. Secila nga këto aspekte të vëllait tonë ngjall në dashurinë tonë vetëm llojin e vet të veprimit, i cili kthehet në detyrën tonë. Nga këtu është e vetëkuptueshme se veprimet e detyrueshme për ne ndaj vëllezërve tanë, të krishterët, janë tre llojesh: disa kanë të bëjnë me shpirtin e tyre, të tjerët me trupin e tyre dhe të tjera me mirëqenien e tyre të jashtme. Gjëja kryesore këtu është a) shpëtimi i shpirtit ose i fytyrës së vëllait në përgjithësi, sepse kur nuk ka shpëtim, gjithçka tjetër është e parëndësishme. Asnjë e mirë nuk është e krahasueshme me këtë të mirë të përjetshme. Prandaj, gjithçka dhe vëmendje e vazhdueshme duhet t'i kushtohet shpëtimit të shpirtit të vëllait tonë. Pra, lutuni me zell, si në përgjithësi për shpëtimin e të gjithëve, ashtu edhe në veçanti për shpëtimin e atyre që ju i njihni më mirë dhe që, në kuptimin tuaj, kanë një nevojë të veçantë; lutuni, duke dëshiruar për vëllezërit tuaj një dhuratë të caktuar të të kuptuarit, ose zellit, ose lutjes, etj. dhe duke i kërkuar vetes forcë dhe aftësi për të vepruar për t'i shpëtuar ata ose, akoma më mirë, duke e tradhtuar veten në instrumente hyjnore për këtë punë; veçanërisht me lutje kërkoni veprime jo joshëse para të tjerëve dhe me lutje pastroni veten nga rastet e mëparshme të paqëllimshme dhe aksidentale që mund të jenë joshëse. Mos u tundo nga mendimet dhe fjalimet e të tjerëve, sikur lutja të mos ketë vlerë; sepse përveç faktit që ai që është shenjtëruar me të është gjithmonë më i aftë, më i akorduar për një veprim shpëtues ndaj të tjerëve, ekziston një komunikim i fshehtë i shpirtrave, sipas të cilit njëri, në mënyrë të pakuptueshme, mund të inseminojë tjetrin ose ta predispozojë atë për inseminim nëpërmjet vetes ose nëpërmjet të tjerëve. Një shembull është nëna e Augustinit, një martir. Nëse të gjithë reciprokisht e kthejmë shpirtin tonë në lutje te të tjerët, atëherë do të vijnë tek të gjithë po aq rreze ngrohëse sa ka fytyra. Si rrjedhim, të gjithë do të ngroheshin me një masë ngrohtësie të barabartë me gjithë krishterimin. Atëherë asnjë forcë nuk mund të mposhtte një të krishterë të vetëm. Vetëkuptohet se për këtë çdokush duhet të jetë i hapur në besim për të pranuar ndihmën e lutjes dhe pa këtë fuqia e Zotit nuk do të prodhojë asgjë tek ai. Por kur flasim për krishterimin, flasim për besimtarët. Kjo është arsyeja pse vetë apostujt kërkuan lutje, sepse lutja e ndërsjellë është fuqi për shpëtim. Imagjinoni veten si një shembull të gjallë të besimit dhe devotshmërisë. Kur dilni jashtë dhe shfaqeni mes të krishterëve, le të shohin të gjithë krishterimin e gjallë tek ju; sheh që ju e kuptoni atë, e nderoni dhe e zbatoni atë. Kjo është njësoj sikur ta ndërtosh vëllanë tënd me çdo gjë: me fjalën, shikimin, lëvizjet dhe veprat e tua, dhe jo ta mërzitësh apo ta tundosh me asgjë nga këto. Në shembull, edhe e mira edhe e keqja kanë një efekt shumë të fortë, pse ndërsa njëra është e detyrueshme, tjetra është e dënueshme. Nëse askush nuk e tregonte ligësinë e tij nga jashtë, nuk do të kishte nevojë për shumë udhëzime, sepse në pjesën më të madhe ne nuk dimë se çfarë duhet të bëjmë, por si të bëjmë çfarë. Por problemi me rendin aktual të gjërave është se e keqja ekspozohet dhe e mira fshihet, prandaj në të gjitha rastet që hasim, shohim shumë shembuj të paligjshëm, por pothuajse asnjë ligjor. Meqenëse veprat janë më të forta se mendimet dhe fjalët, atëherë e gjithë mësimi ynë është jomësimdhënës. Të gjithë libertinët duhet të burgosen në vende të padukshme ose ata vetë duhet të detyrohen të fshihen sa më shumë që të jetë e mundur. Këtu është një rast kur njeriu duhet ta konsiderojë të lavdërueshme mbajtjen e qëllimshme nga jashtë në një mënyrë që nuk përputhet me ndjenjat e brendshme, domethënë për të mos e joshur dikë në mëkat dhe për të mos korruptuar tjetrin. Një libertinë që vepron hapur me fjalë dhe me vepra duhet të konsiderohet vrasës. Ai është si një i verbër që tund një armë vdekjeprurëse pa dallim në të gjitha drejtimet... Por kjo nuk mjafton - duhet gjithashtu të dëshirojë dhe të përpiqet me kujdes për të ndihmuar, dhe me vetë veprën të kontribuojë në shpëtimin e të tjerëve, sepse çfarë dobie ka vetëm të thuash: ngrohu veten dhe nuk jep atë që duhet? Ai që do me të vërtetë do të bëjë gjithçka për të dashurin e tij. Dashuria nuk i shikon shqetësimet dhe nuk i sheh ato. Por edhe nëse janë, unë jam gati të jap jetën time për miqtë e mi; sakrifikoni gjithçka, madje edhe jetën, për t'i shpëtuar. Ftohtësia në këtë ekspozon ftohtësinë si për shpëtimin e dikujt ashtu edhe për lavdinë e Perëndisë, si dhe mungesën e bindjes në besim, dashurinë për veten dhe pakujdesinë vendimtare. Prandaj, ne duhet të monitorojmë me kujdes të gjitha rastet në lidhje me vëllezërit tanë dhe të kërkojmë midis tyre nëse ka ndonjë të cilit, sipas fuqisë sonë, mund t'i fusim diçka në shpirt që do ta shpëtojë atë në shpëtim. Çështjet me të cilat lidhet kjo janë: të zgjosh atë që ka rënë në gjumë, të ndriçosh atë që është gati të gabojë, të forcosh të dobëtin. Metoda e ekzekutimit mund të jetë ose fjalë ose vepër. Thjesht duhet të mbani mend se nuk mund të shkoni në sferën e një shpirti tjetër pa leje. Secili është i mbyllur në vetvete. Prandaj, ose duhet të predispozohet ose të pritet një predispozitë. Në çdo rast, është më mirë t'i ndihmojmë të tjerët të veprojnë vetë, dhe jo ta përcaktojnë me autoritet, sepse ai është një shpirt i gjallë dhe i lirë. Këtu, për shembull, në një bisedë të thjeshtë ata portretizojnë të mirën dhe të keqen, njëri me lavdërim, tjetri me dënim; portretizuar në të tjera si kjo; megjithatë, në mënyrë që ai të cilit i flitet të mos marrë me mend se çfarë thuhet për të, por në të njëjtën kohë të marrë këshilla të mjaftueshme. Dashuria është shpikëse. Por duhet edhe përvoja, sepse përndryshe mund të bëni më shumë dëm sesa të kontribuoni në shpëtim. b) Në veçanti, në kujdesin për shpirtin e tjetrit duhet të ndërtohet mendja dhe vullneti i tij. Në të parën, për të rrënjosur koncepte dhe parime të forta, të qarta dhe të shëndosha për çdo gjë, duke filluar nga besimi dhe duke ndjekur udhëzimet e tij, duke u shtrirë në fushën e të gjitha njohurive të tjera, duke i zhvilluar ato në lidhje me të dhe, ku është e mundur, prej saj, në mënyrë që e gjithë shuma e njohurive të përfaqësojë diçka të tërë, jo të ndarë. Ata që bëjnë të keqen e madhe janë ata që i lejojnë vetes të zbulojnë pa dallim çdo ndërlikim të mendjes së tyre me besimin se nuk është nga sfera e besimit, megjithëse përfaqëson qartë mendimet dhe palët që nuk pajtohen me të. Ajo që nuk është nga besimi, ajo që nuk është përfundim prej tij, ajo që nuk mbulohet prej saj, nuk mund të qëndrojë me dinjitet në zonën e saj, e gjithë kjo është një gënjeshtër e neveritshme që duhet shkelur dhe zhdukur. Prandaj, të gjitha teoritë në të gjitha shkencat, veçanërisht në fizikë dhe histori, duhet të testohen rreptësisht dhe, pas testimit, t'i propozohen tashmë botës së krishterë. Megjithatë, në përgjithësi, çdo gjë që është testuar dhe është konstatuar se është e shëndoshë: qoftë kjo një lloj njohurie teorike apo një zbulim në fushën e arteve, në komunitet etj. - duhet të bëhet publike për të gjithë; pse e dha Zoti, nëse jo që të gjithë të përfitonin prej saj. Me Zotin, të gjithë njerëzit janë një familje. Atë që Ai i jep njërit, ia jep të gjithëve. Koprracia mendore duhet të jetë po aq më kriminale sesa koprracia monetare, sa edhe shpirti është më i vlefshëm se substanca. Gjatë shpërndarjes së të vërtetave pozitive, duhet t'i kushtohet vëmendje edhe të pavërtetave, koncepteve të rreme ose keqkuptimeve dhe paragjykimeve. Ata do të hollohen vetë ndërsa drita e së vërtetës zgjerohet, por ju mund të veproni drejtpërdrejt mbi to. Megjithatë, më i virtytshëm është ai që armatoset kundër paragjykimeve të zemrës se sa ai që shkon kundër paragjykimeve të mendjes, veçanërisht nëse këto të fundit jo vetëm që nuk e prishin zemrën, por edhe, megjithëse tërthorazi, krijojnë. Paragjykimet e zemrës janë ato me të cilat njeriu mbahet në mëkat, ose që përbëjnë verbëri mëkatare. Thonë p.sh.: natyra kërkon – të justifikojë epshin; ose: një i gjallë tregon fatin - për të justifikuar të qenit shumë i zënë, etj. Ai që zbulon, vë në dukje dhe heq paragjykime të tilla, i bën mirë të përjetshme tjetrit. Në lidhje me të dytën. Vullneti ynë i varfër! Ajo ka nevojë për rregulla, të cilat shpesh nuk i njeh; nevojiten impulse, të cilat shpesh bien jashtë mendimit; ai ka nevojë për udhëzime, sepse shpesh nuk di si të fillojë një biznes. Dhe kështu ndriçoni, forconi, vini në dukje. Ne të gjithë jemi të ndërlidhur për të mësuar reciprokisht njëri-tjetrin. Kjo është arsyeja pse jeta quhet, meqë ra fjala, shkencë. Sa e keqe është indiferenca ndaj mënyrës së jetesës së tjetrit! Shumë e kufizojnë veten vetëm me mosmiratimin e brendshëm, ose thashethemet dhe dënimet në qoshe. Të tjerët bëjnë edhe më keq: ata tregojnë shenja miratimi të veprave të këqija të tjetrit, megjithëse të shtirura, dhe në këtë mënyrë e bëjnë atë më të guximshëm dhe më të guximshëm në të keqen dhe, për rrjedhojë, më të pakënaqur ose më të rrezikshëm për të. Jo! Pasi të keni vënë re se diçka tek tjetri është veçanërisht e rrezikshme për të, bëni çmos që ta qetësoni dhe ta sillni në vete sa më mirë që të mundeni. Vepro drejtpërdrejt vetë: gjej njerëz që mund të veprojnë sipas tij, të shikojnë për një mundësi, të hyjnë në marrëdhënie të ngushta dhe ta predispozojnë atë për veten, e kështu me radhë. Por në asnjë rrethanë nuk duhet të tregoni një shenjë vetëkënaqësie apo pëlqimi për ato vepra, qoftë me fjalë apo me vepra... Nëse të gjithë rreth të dëmtuarit do t'i tregonin shenja të disfavorit, atëherë, me sa duket, ai tani do të duhej të vinte në vete, sepse ku do të shkonte atëherë? Një nga mënyrat më të mira të këshillimit është të drejtosh një tjetër drejt arsyetimit: lëreni ta gjejë vetë, ju thjesht rregulloni gjërat që ai ta gjejë atë. Trupi është organi i jetës sonë tokësore dhe në të njëjtën kohë kushti për formimin tonë në qytetarë të botës së ardhshme. Ai ka një lidhje aq thelbësore me shpirtin, saqë gjendja e tij e mirë ose e keqe rezonon në shpirt dhe pastaj e disponon atë drejt së mirës, ​​ose të paktën nuk e pengon atë dhe i shërben me bindje në atë që e tërheq drejt së keqes. Prandaj kjo pjesë kërkon kujdes të veçantë. Ndihmo vëllanë tënd në këtë çështje dhe bëje më të lehtë që ai të ndërtojë një trup të mirë - shërbëtorin e tij besnik dhe në të njëjtën kohë një armik gjithmonë të gatshëm. Kjo detyrë kërkon: a) të kontribuojë në çdo mënyrë të mundshme për mirëqenien, integritetin dhe shëndetin e trupit të vëllait, si me vepër, nëse është e nevojshme, ashtu edhe më shumë me fjalë; d.m.th., t'i japë atij një mënyrë për t'u kënaqur, t'i japë këshilla për atë që është e dobishme, të tregojë atë që është e dëmshme dhe ta parandalojë vetë; kontribuojnë në çdo mënyrë për qëllimet e trupit, në mënyrë që ai të jetë një instrument i përshtatur i shpirtit, dhe jo një pengesë për të. Të gjithë e ushqejnë dhe e ngrohin mishin e tij, por disa shumë e të tjerë shumë pak. T'i japësh kuptim një punëtori të paarsyeshëm dhe veçanërisht të qetësosh një pijanec, një libert, një grykës, një sensualist, është një bekim i madh. Sepse, si nga ferri, shpirti më pas nxirret nga tirania e mishit në këtë të fundit, por edhe në të parën do të shohë dritën, si Jonathani, pasi ka shijuar mjaltin. Në këtë drejtim, ai që kur jep këshilla për të kënaqur trupin, harron shpirtin, vepron keq. Prandaj, duhet pasur kujdes në këshillat për të ushqyer dhe pushuar trupin dhe për t'i kushtuar më shumë vëmendje shqetësimit të tij; b) parandaloni rreziqet për jetën në të gjitha mënyrat e mundshme, veçanërisht mos i bëni asgjë vëllait tuaj që mund të çojë në probleme shëndetësore ose rrezik për jetën. Kjo më së shpeshti ndodh nga tensioni i tepërt i shpirtit dhe trupit: aty - ngacmimi i pasioneve, akoma më keq, i menjëhershëm: zemërimi, frika, gëzimi, trishtimi; këtu - duke kërkuar ose detyruar punë, këshilla të papërshtatshme pa e ditur çështjen, duke nxitur zënka, përleshje me grushte, lojëra që mund të jenë të rrezikshme etj.; por c) kryesorja është të mos cenosh jetën e tjetrit, as me vepër, as me ndihmë, as me pëlqim, as haptas e as fshehurazi. Vrasësi rebelohet kundër Zotit, i cili përcakton masën e jetës, shkatërron veten dhe e vë në dyshim gjendjen e të vrarit, sepse vetëm Zoti e di gjykimin e drejtë. Këtu duhet të piqemi. Kushdo që i jep fund jetës në kohën e gabuar dërgon një person të papjekur në këtë moshë. Nuk ka nevojë të ndalemi kaq shumë, sepse gjërat e këtij lloji natyrshëm e tmerrojnë dhe e neveritin veten. Kini kujdes për gjithçka që është përshkruar dhe më shumë që lidhet me shpëtimin e shpirtrave të vëllezërve tanë dhe bëni atë që mundeni, me fjalë e me shkrim ose duke shpërndarë shkrime të mira. 3) Në lidhje me mirëqenien dhe lumturinë. Të kujdesesh për shpirtin dhe trupin e një fqinji është të kujdesesh për përsosmërinë e fytyrës së tij. Por me vullnetin e Perëndisë ai ka ende njëfarë mase lumturie ose mirëqenieje në tokë. Duke iu kthyer kësaj të fundit, ne marrim përgjegjësi të veçanta që korrespondojnë me të. Ne jemi mësuar të quajmë diçka lumturi të jashtme, domethënë një rrjedhë të favorshme të rrethanave për ne. Por nuk është në pjesën e jashtme, por tek ne, në një gjendje shpirtërore të këndshme, të gëzueshme, të shpërbërë mirë, e cila rrallë koordinohet me të jashtmen, por këndohet sipas ligjeve të veta në mënyrë të pavarur. Kjo është arsyeja pse këtu duhet t'i kushtohet vëmendje parësore. Gjëja kryesore këtu është që ju të mos shqetësoni në asnjë mënyrë paqen e brendshme të vëllait tuaj, por përkundrazi, në çdo mënyrë të kontribuoni në forcimin dhe lartësimin e tij. Kushdo që bën ndryshe është njësoj si një grabitës që hyn në kopshtin e dikujt tjetër dhe shkatërron pa dallim gjithë gjelbërimin dhe lulet atje. Zoti i dha paqe vëllait tim, po e vidhni. Vetëm një shqetësim është i lejuar, domethënë: shqetësimi për një mëkatar dhe, për më tepër, si një mëkatar përmes zgjimit të tij nga gjumi; shkunde atë në të gjitha themelet e tij, shtypi kockat e tij, le të brengoset deri në dëshpërim dhe të mos gjejë prehje ditë e natë. Një shembull i kësaj u dha nga Apostulli Pal, i cili i zhyti në pikëllim mëkatarët e Korintit, sepse, thotë ai, "trishtimi, si Perëndia, sjell pendim të papenduar në shpëtim" (2 Kor. 7:10). Nëse sheh dikë të shqetësuar nga ndonjë gjë, shko dhe ngushëlloje të trishtuarin, lyeje plagët e zemrës së tij, derdh gëzim me fjalë e me vepra. Këtu vetëm pjesëmarrja e bën më të lehtë, aq më tepër - aftësinë për të qetësuar. Thjesht duhet të mbani mend se paqja kryesore është te Zoti. Atje duhet të marrim të trishtuarin dhe ta gëzojmë në Zotin, ta çojmë deri në atë pikë sa të gëzohet pikërisht për atë gjë për të cilën pikëllohet. Kushdo që e bën këtë do ta bëjë një person të lumtur për jetën, për të gjitha rastet dhe do të bëjë gjithçka menjëherë. Shpresa e jashtme është e mirë për të dobëtit, por është gjysma e betejës dhe duhet përdorur vetëm si mjet. Përndryshe, nuk do të jetë në planin e Providencës, sepse me çdo pikëllim Zoti thërret drejt Vetes. Nëse shpërqendroni në vend që të çoni te Perëndia, nuk do të veproni sipas besimit. Lumturia e jashtme përbëhet nga një emër i mirë, prosperitet dhe një rrjedhë e favorshme e punëve. Humbja ose mungesa e ndonjërës prej këtyre na privon nga qetësia. Personi ndihet i pakënaqur. aa) Emri i mirë i jep një personi peshë në rrethin e tij, shërben si bazë për besimin tek ai dhe ka një qëndrim pozitiv; prandaj, i hap rrugë veprimit të papenguar, ashtu siç, përkundrazi, humbja e tij lidh duart dhe këmbët. Prandaj, ai që e do vëllanë e tij në të gjitha mënyrat, le ta ruajë emrin e tij të mirë dhe për këtë, së pari, le ta shenjtërojë këtë emër në zemrën e tij ose, po njësoj, le të përmbushë detyrën e respektit, me ndjenjat e tij duke i vënë gjithmonë të tjerët mbi veten e tij. Një prirje e tillë do t'ju mësojë vetë se si ta ruani nderin e fqinjit tuaj si nga vetja ashtu edhe nga të tjerët. Do të lidhë dhe do të lirojë gjuhën. Kur ekziston një ndjenjë e tillë, ajo tashmë e bën punën e saj; ju vetëm duhet ta ruani atë, ose të refuzoni gjithçka që mund ta dobësojë atë, domethënë: mos e lejoni veten të poshtëroni vëllanë tuaj për hir të ndonjë mangësie natyrore të shpirtit dhe trupit ose për hir të një gjendjeje të errët të jashtme. Kjo është blasfemi ndaj Zotit dhe padrejtësi ndaj vëllait. Por edhe në pamjen e mangësive morale, njeriu duhet ta kthejë çdo pakënaqësi drejt mëkatit dhe nxitësit të tij, djallit; në një vëlla, për të parë fisnikërinë e natyrës dhe të hirit të zbehur dhe thesaret e Perëndisë të grabitur, për ta parë të lirë - të lidhur me zinxhirë, të shëndoshë - të konsumuar nga sëmundja dhe për të penduar, për të vajtuar për hir të tij para Zotit dhe jo për ta poshtëruar. Është më mirë të ktheni më pak syrin tuaj të vëmendshëm ndaj veprimeve të të tjerëve dhe të dëgjoni më shumë veten. Vepron keq ai që me mashtrimin e syrit sheh një të keqe në çdo veprim të tjetrit. Ky është dyshim, dyshim, shpifje e brendshme. Për më tepër, me këtë rast nuk duhet të shqiptohet menjëherë një gjykim vendimtar për tjetrin, duke thënë se ai është ky dhe ai. Tashmë ka një dënim që fyen Perëndinë dhe tërheq zemërimin e Tij. Nëse ju ndodh të dëgjoni diçka të keqe për dikë tjetër, mbyllni veshët, nxirreni shpifësin e sekretit tuaj të sinqertë ose ikni prej tij. Të pranosh të gjitha fjalimet dhe thashethemet pa dallim është një pakujdesi e madhe: shpirti i dikujt do të ndotet menjëherë dhe fytyra e vëllait do të errësohet në të. Kur në këtë mënyrë emri i tjetrit mbahet, si një faltore, i paprekshëm në zemrën e dikujt, atëherë nuk do të kushtojë shumë mundim ta ruash jashtë. Atëherë rregulli do të jetë: ose të mos flasësh për vëllain tënd, ose të thuash vetëm gjëra të mira, por të heshtësh për të këqijat në çdo mënyrë të mundshme, pa e lënë të kuptohet as me shaka, as edhe si nga keqardhja. Duke dëgjuar se emri i vëllait po vuan, duhet të bëjmë çdo kujdes të mundshëm për ta rikthyer atë - për ta mbrojtur, për të justifikuar, për ta larguar këtë errësirë ​​sipërfaqësore; por në asnjë rrethanë nuk duhet të lëvdojmë thashethemet boshe, shakatë, gjembat, mendjemadhësitë, aq më pak shpifjet dhe shpifjet, e aq më tepër shpifjet publike. Të shenjtërosh emrin e mirë të fqinjit te vetja dhe të tjerët kërkon shumë punë. Dënimi i brendshëm dhe thashethemet e jashtme janë produktet e para të krenarisë, e cila për nga natyra e saj poshtëron çdo vëlla. Kjo është arsyeja pse ata rrotullohen vazhdimisht - disa në mendime, të tjerët në gjuhë. Ju duhet të ruani nga kjo dhe të luftoni kundër saj vazhdimisht. Nuk ka mëkat më të zakonshëm se dënimi, por nuk ka më të rrezikshëm. Dikush duhej të agjëronte dhe të lutej për disa vjet për një dënim të shkurtër mendor, dhe kjo ishte sipas përcaktimit të veçantë të Zotit. Prandaj, shenjtorët e Zotit thonë me vendosmëri: ai që nuk dënon, shpëtohet. Të tjerët u shpëtuan edhe pa vepra heroike vetëm nga kjo. Përkundrazi, vetëm dënimi është shkatërrues, sepse presupozon harresën e Zotit, mashtrimin dhe mashtrimin demonik. Çfarë të ligash shmang, o jo gjykues! bb) Prosperiteti përbëhet nga pasuria, sendet, ajo që plotëson nevojat tona të pashmangshme natyrore, ushqimi, veshmbathja, strehimi dhe shtëpia në përgjithësi, ose një grup gjërash që quhen të përditshme. Një person ka marrë kujdes për këtë së bashku me stomakun e tij, prandaj kujdeset sepse e do jetën dhe kur kujdeset, vendos barkun mbi të. Gjithçka fitohet nga djersa e ballit, humbje e forcës dhe e gjakut. Por kënaqësia qetëson shpirtin, derdh gëzim në zemër dhe i jep liri jetës. Me bollëk si në një gardh të sigurt. Pra, nëse e do vëllanë tënd, le të jetë e paprekshme për ty gjithë pasuria e tij, gjithçka që ai mund të thotë është e imja. Për të, kjo është një dhuratë nga Zoti dhe çmimi i gjakut të tij: mos e prekni. Nëse gjeni diçka që nuk është e juaja, gjeni pronarin dhe kthejini atij; Nëse nuk e gjeni, jepjani të varfërve ose kishës të Zotit, sepse kjo është pronë e Zotit. Të tjerët, pasi humbën, i thonë Zotit: le të jetë kjo pjesë e të varfërve. Pra, ne duhet të jemi zbatues të vullnetit të vëllezërve tanë dhe së bashku me Atë që e dëgjoi atë. Për më tepër, nuk duhet të dëmtohet në asnjë mënyrë pasuria e vëllait: as me vjedhje, as me gjyq të padrejtë, as me mashtrim gjatë shitjeve, shkëmbimeve dhe rasteve të tjera - por, përkundrazi, duhet kontribuar në çdo mënyrë në rritjen e pasurisë së tij me këshilla dhe ndihmë aktive. Është e gëzueshme të shikosh një person të kënaqur: gëzimi është në ballin e tij. Është e trishtueshme pamja e atij që e rëndojnë mangësitë: është si i vrarë, kokë e sy i rënë. Në Fjalën e Zotit, për fyerjet e këtij lloji jepen gjykimet më të rënda, veçanërisht ato që u bëhen atyre, prej të cilëve mund të marrësh sado pak mjete për të marrë pothuajse gjithçka, si nga jetimët, të vejat dhe mercenarët. Prandaj këta lloj kriminelësh gjykohen nga Zoti si vrasës (Sir.34:21-22). cc) Ecuria e favorshme e punëve. Burri është aktiv. Secili ka punët, ose profesionet dhe punët e veta, të cilave Zoti i caktoi nga lindja dhe mes të cilave ai e kalon jetën. Së bashku me një emër të mirë dhe një pjesë të pasurisë, ato përbëjnë fatin e njeriut, prandaj nuk shpërfillen prej tij, por vendosen në atë mënyrë që të rrjedhin mirë, që puna e vogël të shpërblehet me sukses të mirë, që të mos ketë pengesa të mëdha dhe të mos shterohet pa fryt, që të mos ketë gjithçka të panevojshme, të bezdisshme, aq mirë sa të mos i shkojë makinë. Kush e ka këtë e bën punën e tij me gëzim dhe i kthehet vetes me gëzim dhe gëzon paqen dhe sigurinë, duke mos pritur të keqen. Rrjedha e punëve përfshin punën, marrëdhëniet me të tjerët, madje edhe rendin e zakonshëm të të gjitha aktiviteteve të përditshme me kohën dhe vendet e tyre, ku, siç shihet, gjithçka alternohet dhe zhvillohet. Në raport me të është për detyrë ta favorizosh në çdo mënyrë, të mos vendosësh barriera, të rivendosësh mërzitjen dhe jo vetëm të mos e mërzitësh. Prishja e punëve të tjetrit është një krim i madh, që shqetëson trupin dhe shpirtin si të atij që i ka punët ashtu edhe të atyre që e rrethojnë. Nga kjo, një person i tillë krahasohet në gjuhën e përbashkët me armikun fillestar. Ai që i bën mirë tjetrit është bamirës, ​​gëzim për shpirtin. Ky është i dërguari i Zotit, mëkëmbësi i Tij, që përhap gëzim rreth tij dhe, si dielli, ngroh të gjithë. Sytë e të gjithëve janë tek ai. Dhe të gjithë duhet të vendosin qëllimin për t'i bërë ata të lumtur. Ju mund të përfitoni një tjetër me këshilla, veprime dhe ndihmë, ose duke i dhënë atij forcën që i mungon. Jepini nevojtarit atë që ka nevojë. Këshilla, ndihma dhe huadhënia, ose huatë, përbëjnë shoqërueshmërinë - virtytin më të nevojshëm dhe në të njëjtën kohë më të dashur. Askush nuk mund të ketë gjithçka që i nevojitet, gjithmonë në masën e duhur: njëri ka shumë në një gjë, tjetri në një tjetër. Prandaj, duhet shoqërueshmëri e ndërsjellë, sikur të derdhet nga ena në enë, në mënyrë që të formohet një pije, e quajtur lumturi. Prandaj, jini gati të bëni gjithçka që mundeni për një tjetër. Kush është i gatshëm vetë, të tjerët janë të gatshëm për të, dhe Zoti është mundësia e tij. Pasi të keni vënë re se ku nevojitet ndihmë, mos prisni një kërkesë, ndihmoni veten sa të mundeni dhe me çfarë të mundeni. Një person i dobishëm është dora e djathtë për të gjithë në rrethin e tij. Kërkojnë hua - jepi ç'të mundesh, pa e prishur veten, duke mos shpresuar për asgjë, dhe nëse ke mjaftueshëm besim dhe forcë shpirti, duke mos bërë dallim mes atij që kërkon dhe asaj që kërkon... Ti je kujdestar i Zotit. Të gjitha veprat e tilla përbëjnë një fushë për ushtrimin e virtyteve të vetëmohimit dhe të përkulshmërisë. Nëse edhe kështu ne duhet ta ndihmojmë vëllain tonë në çdo mënyrë, aq më tepër kur ai dëshiron të hyjë me ne në kushte të caktuara, sipas të cilave, duke dashur të marrë disa gjëra nga ne, ai vetë dëshiron të bëjë të njëjtën gjë për ne. Këtu fillojnë të gjitha llojet e transaksioneve. Ato bazohen në një premtim. Ky premtim duhet të jetë i sinqertë; dije atë që premton dhe atë që nuk mund ta përmbushësh, mos premto, sepse duhet të jesh besnik ndaj një premtimi: duke dhënë fjalën, mbaje atë. Këtu ndërtohet besimi dhe zbulohet virtyti i ndershmërisë. Shkallët tona të lumturisë përcaktohen me fjalët: i pasur dhe fisnik, i kënaqur, i varfër, lypës. Në përgjithësi, vëllezërit tanë në të gjitha çështjet e mirëqenies janë ose më të lartë se ne ose të barabartë me ne. Këto shkallë janë ose konstante, sikur të pandryshueshme, pasi vendosen përgjithmonë dhe përbëjnë një gjendje të caktuar të vëllait, ose të përhershme, por, si zbatica dhe rrjedha e baticave, ato ngrihen dhe bien, në varësi të rasteve të lumtura ose të palumtura. Në rastin e parë, për sa i përket më të lartit prej jush, domethënë të pasurit dhe fisnikëve: gëzohuni me të dhe falënderoni Zotin që nuk i privon njerëz të tillë; pothuajse nderi i tij i denjë për faktin se ai është një enë e dukshme e mëshirave të Zotit, por mos u bëni lajka kur poshtëron veten me vepra, por ose heshtni dhe shmangeni, ose flisni të vërtetën me raste, vetëm pa kokëfortësi, sikur të lypni; kur të thërret, mos refuzoni të punoni për të, sepse ai duhet të ketë një rreth të gjerë veprimi, për të cilin nevojiten metoda - dhe qofshi forca e tij. E mira që vjen prej andej do të jetë edhe për ju. Për inferiorin: mos e përbuzni, por nderojeni me respekt vëllazëror, sipas urdhërimit; Jini gjithmonë të favorshëm ndaj tij dhe ngroheni me këtë favor, në mënyrë që ai të ndjejë se është, sikur nën një lloj krahu, nën vëmendjen tuaj; ndihmojeni atë në çdo mënyrë dhe ndihmoni për të rritur mirëqenien e tij në të gjitha pjesët. Këtu një klasë e veçantë përbëhet nga të varfërit - të varfërit. Kushdo që ka pasuri duhet të jetë një këmbë, një dorë, një sy për njerëz të tillë, si Jobi... sepse secilit prej tyre i thuhet: “Të varfërit të lihet për të ngrënë, bëhu ndihmës për jetimin” (Ps. 9:35). Pra, ushqeni të uriturin, jepini pije të eturit, vishni të zhveshurin, vizitoni të burgosurin, shërbejini të sëmurit, jepini pushim të huajve, varrosni të vdekurit, jini të mëshirshëm, jepni lëmoshë bujarisht. Ata më së shumti krahasohen me Zotin dhe Zotin nëpërmjet lëmoshës, e cila pastron mëkatet. Zoti zbret tek ata që japin lëmoshë deri në atë masë saqë Ai vetë e pranon atë që japin, dhe kjo është pafundësisht e lartë... Në rastin e dytë. Lumturia nuk kushton, por ajo vazhdimisht rritet dhe bie. Kjo është arsyeja pse ne shohim njerëzit përreth nesh ose të gëzuar nga lumturia ose të pikëlluar nga fatkeqësia, çfarëdo që të jetë. Në këtë drejtim, ligji është të gëzohesh me ata që gëzohen dhe të vajtosh me ata që vajtojnë. Një simpati e tillë është e natyrshme për zemrën e njeriut, por pasionet që erdhën nga rënia e shtrembërojnë atë, nga e cila, në vend të gëzimit për lumturinë e tjetrit, ka pikëllim ose zili; Në vend të trishtimit për fatkeqësinë, ka gëzim për të, ose ngazëllim. Këto dispozita demonike shfaqen në nuanca të ndryshme, të cilat nuk mund të përshkruhen. Ndjenjat e gëzimit dhe ngushëllimeve duhet të shprehen, d.m.th., është e nevojshme t'i shprehim gëzim njërit, dhe ngushëllime tjetrit - me ngushëllim dhe gatishmëri për të ndihmuar. Askush nuk duhet të mendojë se e gjithë kjo është punë e jashtme! Jo, jo vetëm e jashtme, por edhe e brendshme së bashku. Ajo vjen ose duhet të vijë nga një zemër sinqerisht e dashur, domethënë nga një prirje e mirë e brendshme dhe, duke u kthyer nga jashtë të tjetrit, i ngroh brendësinë. Fryma e dashurisë vëllazërore është gjallëruese, si ngrohtësia e pranverës. 2c) Fusha e zbulimit të këtyre dispozitave dhe veprimeve është qarkullimi i ndërsjellë. Këto janë dispozitat dhe veprat e detyrueshme për një të krishterë ndaj vëllezërve të tij. Të gjitha, për zbatimin e tyre, kërkojnë marrëdhënie të drejtpërdrejta me të tjerët, pa të cilat, si në farë, mbeten të pazhvilluara dhe të pamanifestuara. Prandaj, qarkullimi i ndërsjellë është një detyrim, ndonëse shtesë, por gjithëpërfshirës në fushën e zbatimit të tij. Në lidhje me detyrat ndaj fqinjëve është njësoj siç është namazi në lidhje me detyrat ndaj Zotit. Pra: 1. Çdo i krishterë është i detyruar për konvertim të ndërsjellë. Jini të gatshëm të hyni në marrëdhënie me të tjerët dhe gjithashtu silluni në atë mënyrë që të gjithë t'ju afrohen pa ndrojtje dhe me zemër të hapur. Ai që është i tjetërsuar nga të gjithë vepron në kundërshtim me këtë. Tjetërsimi është shëmtia e zemrës. Por nuk është si izolimi apo vetmia e bekuar. Eremiti, i ndarë nga të tjerët me trup, mbetet me ta në shpirt dhe ky tjetërsues ndahet nga të gjithë në shpirt, megjithëse jeton mes tyre. Personi i tjetërsuar ftohet, bëhet më i varfër dhe humb zemrën. Përkundrazi, ai që komunikon me të gjithë hapet, pasurohet, bëhet i shëndoshë dhe formohet, kështu që vetëm një kontakt i pandërprerë me Zotin dhe engjëjt është më i lartë se ky. Është gjithashtu një shkollë e vetënjohjes. Vetë njeriu bëhet kollaj mendjemadh, por kur shikon të tjerët, mëson përulësinë... 2. Detyra e shkëmbimit të ndërsjellë është e thjeshtë, por gjithëpërfshirëse... Ajo ofron një mënyrë për të përmbushur të gjitha detyrat e tjera ndaj fqinjëve tanë, dhe për këtë arsye zbulon shumë virtyte, të cilat, megjithëse nuk janë asgjë më shumë se zbatimi i prirjeve tona të përgjithshme, tashmë të shpjeguara ndaj vëllezërve tanë, megjithatë, këtu ata marrin emra të veçantë dhe prona të veçanta... Pra, ja: a) Njeriu duhet të ketë përzemërsi të sinqertë, domethënë të pranojë të gjithë nga zemra, të ndihet i kënaqur, me të vërtetë i lumtur për vizitën ose takimin me një tjetër dhe t'i gëzohet nga zemra. Kushdo që është i mërzitur ose i mërzitur bën diçka të keqe. b) Mirësjellja, domethënë duhet ta bëjmë tjetrin të ndihet mirë me ne, që ai të gjejë kënaqësi tek ne, të vijë në jetë, të jetë në humor të mirë dhe të mos largohet kurrë i trishtuar. Për këtë keni nevojë për pajtueshmëri, miqësi, dashuri dhe thjeshtësi me mirësjellje. Një person që është në kundërshtim me këtë është një person i rëndë... Ai vetë është i rënduar, dhe ai është barrë për të tjerët. c) Modestia. Ne duhet të fshehim avantazhet tona dhe, përkundrazi, të ngremë të tjerët mbi veten tonë. E kundërta e kësaj është pedantëria, arroganca, mendjemadhësia. d) Paqësia e butë. Mos u ofendoni, as mos i ofendoni të tjerët, por dijeni ta mbani zemrën gjithmonë në bashkim me të tjerët. Vetë paqja bën paqe me të tjerët dhe bën paqe me të tjerët, si paqebërja, ose madje nuk vëren fyerje, si butësia. Të neveritshme për këtë janë ofendimi, temperamenti i nxehtë, zemërimi, saktësia dhe mospërputhja. e) Që jep qetësi. Mendja takohet me mendjen, do takon vullnetin. Kur secili dëshiron të ketë rrugën e vet, lindin mosmarrëveshje dhe mosmarrëveshje. Nuk është se i heshturi nuk e do të vërtetën, por pasi e ka zbuluar, i shmanget me modesti këmbënguljes kokëfortë aty ku e vërteta nuk dashurohet plotësisht, për të mos e prishur qetësinë, në pritje të rastit më të favorshëm për këshillim. Të neveritshme për këtë janë grindjet, mospërputhja, argumentimi dhe grindja. f) Dashuria për të vërtetën. Sinqerisht dhe me të vërtetë paraqitini gjërat ashtu siç janë dhe ashtu siç besoni. Gënjeshtrat dinake, mashtrimi dhe dinakëria janë vepra thjesht demonike. g) Një fjalë e matur. Qëllimi i qarkullimit të ndërsjellë nuk është vetëm kënaqësia, por, kryesisht, krijimi i ndërsjellë për të mirën. Prandaj, nuk duhet të lejojmë që fjala të kalbet nga buzët tona; ne duhet të jemi në gjendje të flasim dhe të jemi në gjendje të heshtim. Kjo është e neveritshme me muhabete boshe, vetëm shaka dhe mendjemadhësi. h) Mbajtja e sekreteve. Gjatë takimeve të ndërsjella ka një ndryshim të vazhdueshëm mendimesh dhe informacionesh. Për të ruajtur paqen, atë që mësohet nga njëri, mos ia kaloni një tjetri pa nevojë, veçanërisht kur kjo mund të jetë e dëmshme. Vepro sikur nuk ke dëgjuar asgjë. Kujt i thuhet se po i besohet një sekret me kushtin të heshtë, kur ia përcjell dikujt, ai jo vetëm është i paarsyeshëm, por është edhe tradhtar i paskrupullt. 3. Këto janë cilësitë e mira të nevojshme në shkëmbimin e ndërsjellë! Metoda kryesore e qarkullimit të ndërsjellë është vizita e ndërsjellë. Ajo duhet të krijohet dhe të mbahet nga dashuria, nga nevoja, për hir të pushimit të gëzueshëm. Me kë dhe kur ta bëni këtë, do të tregojnë rrethanat; vetëm në këtë rast duhet vëzhguar në çdo mënyrë të mundshme të gjitha virtytet e komunikimit të ndërsjellë, përndryshe është e keqe... Një lloj i veçantë komunikimi i ndërsjellë, i hapur dhe i gjerë, përbëhet nga takimet dhe darkat. Ato janë të dobishme sepse vënë në lëvizje zhvillimin e dashurisë, e cila ngadalësohet nga mospërdorimi, dhe për këtë arsye lartësojnë dhe forcojnë bashkimin e brendshëm të të gjithëve. E njëjta gjë ndodh këtu si në kolonën voltaike. Por është e vetëkuptueshme se ato duhet të vendosen jo për të kënaqur mishin dhe armikun, por në favor të shpirtit dhe shpëtimit. Modelet e tij janë darkat e lashta të dashurisë. Mbi këto festa të kësaj bote janë festat e Krishtit, ose darkat për të varfërit. Vetë Zoti caktoi rregulla për ta (Luka 14:12–14). Ata tani janë duke u bërë më pak të zakonshëm për shkak të tharjes së dashurisë, megjithëse vazhdojnë të qëndrojnë në vendet e tyre. Mbi të gjitha, ata tani shfaqen në formën e mikpritjes, që është një virtyt i madh, i pasur me premtime, sepse edhe një gotë ujë që jepet në nevojë nuk është e frytshme, aq më e madhe është paqja e plotë. 4. Kthimi i ndërsjellë ka për qëllim realizimin dhe formimin e përbashkët të dashurisë së vërtetë të krishterë. Në formën e tij të vërtetë, ajo e prodhon këtë, por në formën e saj të rreme, në vend të bashkimit, ndan, në vend të dashurisë, ngjall armiqësi. Këtu veprojnë pasionet në vend të virtyteve. Kështu, nga qarkullimi i ndërsjellë marrim dashamirës, ​​miq dhe armiq. Ne jemi thellësisht të lidhur me miq dhe dashamirës. Kjo është e panevojshme për të mësuar dhe për të detyruar. Është e nevojshme vetëm të paralajmërohet se kjo lidhje nuk bëhet ekskluzive, nuk i përjashton të tjerët dhe nuk i largon ata prej tyre. Ne duhet t'u jemi mirënjohës atyre. Mirënjohja është një cilësi e mirë dhe tërheqëse... Ai që u është mirënjohës njerëzve, falënderon edhe Zotin. Mirënjohja është një shenjë e një shpirti të përulur dhe të përkushtuar ndaj Zotit... Gjithashtu, është pothuajse një ndjenjë e natyrshme. Ajo vetëm nuk duhet të ndalet vetëm tek njerëzit, por nëpërmjet tyre të çojë gjithmonë te Zoti, sepse gjithçka vjen prej Tij. Përveç përfitimeve të veçanta, duke jetuar me të tjerët, marrim vazhdimisht favore. Çdo favor duhet vlerësuar. Mbaje dhe mbro çfarëdo miku dhe dashamirës që ke si dritën e syrit dhe mos e detyro veten ta humbasësh nga gabimet e tua, sepse e vjetra është më e mirë se e reja. Hendeku këtu është sa i trishtuar aq edhe i rrezikshëm si për jetën ashtu edhe për moralin; për të tillë, për shkak të një pushimi, rrallë konvergojnë. Sigurisht, nëse ndryshimi nuk është nga ana jonë, çfarë të bëjmë! Njeriu duhet të përpiqet ta shpërblejë mirëbërësin në çdo mënyrë të mundshme: me ndihmën, përmbushjen e dëshirës, ofertën e punës, etj. Duke qenë se miqtë janë persona të dashur, duhet pasur shumë kujdes në zgjedhjen e tyre. Çfarë duhet të bëjmë me armiqtë tanë? Një i krishterë nuk duhet të jetë armik i askujt dhe, aq sa mundet, "të jetë në paqe me të gjithë" (Rom. 12:18; Hebr. 12:14). Nëse armiku në njëfarë mënyre armiqësohet, mos e privoni nga dashuria, por përpiquni në çdo mënyrë të mundshme të bëni paqe me të me të gjitha lëshimet; aq më shumë bëhu gati për paqen kur të ofrohet. Edhe nëse ai nuk e duron, bëhu vëllai i tij dhe bëj gjithçka që i bën të dashurit tënd, dhe akoma më shumë: bëji atij një të mirë të veçantë, duke kujtuar se dashuria për armiqtë është testi më i sigurt i dashurisë së krishterë. Nuk duhet të ketë hakmarrje në asnjë rrethanë. Kjo është një gjë satanike. Kjo përfundon rishikimin se si një i krishterë duhet të sillet si një anëtar i trupit të Krishtit në bashkim me të gjithë përbërësit e këtij trupi, qofshin ata në qiell apo në tokë. Duhet të kujtojmë gjithmonë se shqetësimi për këtë bashkim nuk duhet të jetë për hir të tij, por për hir të qëllimit kryesor të veprimtarisë së krishterë - kungimit me Zotin në Zotin Jezu Krisht; sepse vetë Kisha e Shenjtë, si shtëpi e shpëtimit dhe si shoqëri e të shpëtuarve, ekziston për hir të kësaj gjëje dhe është e vërtetë në masën që e kupton këtë të vetme. Ashtu si në një trup të gjallë, të gjithë anëtarët, duke qenë në një bashkim të gjallë me njëri-tjetrin, mbeten të bashkuar me kokën - madje jetojnë në bashkim, sepse janë të bashkuar me kokën; Kështu, në trupin e Krishtit, të gjithë të krishterët janë të bashkuar fort me njëri-tjetrin vetëm kur ata janë sinqerisht të bashkuar me Zotin. Zoti u lut gjithashtu për këtë: “që të gjithë të jenë një: sikurse ti, o Atë, je në mua dhe unë në ty, që edhe ata të jenë një në ne” (Gjoni 17:21). Dashuria e krishterë është bija e drejtpërdrejtë e devotshmërisë së krishterë dhe nuk ka origjinë tjetër. Është më kot që ata që e bazojnë vetëm në dashurinë për bamirësinë, i bëjnë lajka vetes me shpresën e shpëtimit. Nuk shpëtojnë vetëm veprat, por fryma që vë në lëvizje të gjitha veprat... Fryma e Krishterë vjen nga Zoti nëpërmjet Zotit Jezu Krisht në Kishën e Shenjtë. Gjithçka që shihet tani në krishterim është e ndërthurur me njëra-tjetrën, si hallka në një zinxhir. c) Si duhet të mbajë dhe edukojë veten një i krishterë që të jetë në bashkim të gjallë me Kishën dhe nëpërmjet saj me Perëndinë? Nga koncepti i një bashkimi të gjallë të të krishterëve mes tyre, i ngjashëm me atë që ekziston midis anëtarëve të trupit, mund të arrihet në idenë se ai që ka hyrë në këtë bashkim nuk ka asgjë më për t'u shqetësuar. Sepse, ashtu si në trup, çdo gjymtyrë, duke vepruar për të tjerët, është krijuar nga fuqia (edukative) e të gjithë trupit, ashtu edhe një i krishterë, duke vepruar tërësisht për trupin e Kishës, mund të mbështetet dhe formohet nga i gjithë trupi. Por, nga ana tjetër, duke qenë se ky bashkim është i lirë, pra i bazuar në liri dhe i mbështetur nga liria, atëherë edhe pasi një i krishterë ka hyrë në trupin e Kishës, ai qëndron atje jo kundër vullnetit të tij, si për ndonjë nevojë, dhe jo ndryshe veçse duke u mbajtur. Prandaj është e natyrshme të pyesim: si duhet të mbahet një i krishterë brenda trupit të Kishës që të mos largohet nga bashkimi me të? Duhet të kemi parasysh gjithashtu se çdo i krishterë formon vetveten, ndonëse me ndihmën thelbësore të hirit hyjnor të marrë në Kishën e Shenjtë. Shtrohet pyetja: si duhet të edukohet një i krishterë që të ketë të drejtën dhe të jetë në gjendje të qëndrojë në një bashkim të gjallë me anëtarët e tillë dhe të tillë? Përgjigjet e këtyre pyetjeve do të përcaktojnë imazhin se si duhet ta trajtojë veten një i krishterë. Është edhe më e nevojshme të përcaktojmë këtë imazh, sepse dobësia kryesore e secilit prej nesh është kaq afër nesh dhe kaq e fortë - vetvetja, e cila përpiqet të tërheqë gjithçka në vetvete ose ta kthejë atë në vegla për speciet e veta. Sa më e vështirë të jetë mbajtja e dashurisë së vërtetë për veten brenda kufijve të duhur, aq më i nevojshëm është udhëzimi për të, ose treguesi i rregullave të nevojshme. Toni kryesor i veprimtarisë së krishterë në raport me vetveten është vetëmohimi, por nëse për të qenë i frytshëm duhet të jetë me mendje, dhe jo pa dallim, atëherë duhet treguar se në cilat pjesë dhe si tërheq vetvetja dhe si atëherë një i krishterë duhet ta mohojë veten për të qëndruar në të vërtetën! Ky është kuptimi i veprimit të detyrueshëm për një të krishterë në raport me veten! Ajo përcakton se si, midis bëmave të vetëflijimit, ai duhet të mbajë dhe edukojë veten, në mënyrë që të jetë një anëtar i vërtetë i Kishës, jo në emër, por në shpirt, dhe të jetë gjithmonë në një bashkim të vërtetë e të gjallë me të dhe nëpërmjet saj me Perëndinë. Nga këtu shihet se ka dy pika drejt të cilave duhet të kthehet vështrimi i të krishterit: ky është fryma e besimit dhe e Kishës dhe e vetë ai, në të gjithë përbërjen dhe gjendjen e tij. Prej andej ai huazon frymën e të vepruarit mbi veten e tij dhe, si të thuash, një ideal; këtu ai sheh se çfarë saktësisht duhet të bëjë me veten dhe nga vetja, bazuar në ato parime. Rrjedhimisht, i nënshtrohet përcaktimit në këtë drejtim se si duhet të kuptojë dhe të ndihet një i krishterë nën kushtet e bashkimit të tij me Kishën nën kreun e Krishtit dhe çfarë duhet të bëjë me këtë apo atë pjesë të qenies së tij, ose me gjendjen e tij si rezultat i këtij bashkimi. aa) Ndjenjat dhe disponimet e një të krishteri në kushtet e hyrjes në aleancë me Kishën. Gjithçka që lidhet me pikën e parë sillet rreth mendimit të një të krishteri që hyn në bashkim me Kishën si shoqëri besimtarësh dhe atyre që po shpëtohen. Pyetje të ndryshme, të paraqitura natyrshëm në të njëjtën kohë, çojnë në ndjenjat dhe prirjet përkatëse me të cilat një i krishterë priret t'i drejtohet vetes. Pikërisht, unë tashmë jam bashkuar me Kishën: nga erdhi kjo? Si? Për çfarë? a) Nga jeni bashkuar? Nga humnera e shkatërrimit. Ai ishte në duart e Satanait, i shitur në mëkat, i nënshtruar vdekjes dhe ferrit. Tani e gjithë kjo ka marrë fund. Kujto se nga ke ardhur, ktheje më shpesh mendimet në atë errësirë ​​të humnerës, që të mos kthehesh më atje në veprim; derdhni mirënjohjen tuaj ndaj Zotit Shpëtimtar, duke i thirrur Atij: Lavdi Ty Zot, Shpëtimtari im! - që dora e shpëtimit të mos tkurret dhe të mos biesh më aty, duke zbritur në mendime në atë gjendje dhe duke kuptuar se sa të madh i ka sjellë njeriu i keq dhe sa çmim të madh ka nxjerrë nga Zoti për çlirim, qaj dhe vajto që kjo ndodhi, domethënë qaj për rënien. Kështu, kujtimi dërrmues i humnerës së rënies, me vajtime për të dhe falënderime të përzemërta për Perëndinë Shpëtimtar, janë dispozitat e detyrueshme për një të krishterë kur ai kthehet në atë që ishte. Ato janë të detyrueshme sepse tema e tyre kishte të bënte me historinë e gjallë të njeriut dhe gjurmët e saj mbeten ende brenda nesh dhe jashtë nesh. Një i krishterë nuk shfaqet drejtpërdrejt para Zotit, por shfaqet si i gjallë nga të vdekurit, si i burgosur para Mbretit. Lëreni gjithmonë të njohë dhe të ndiejë veten në të njëjtën mënyrë. Përfitimet e kësaj janë të mëdha: këtu është shkenca e përulësisë dhe ngjalljes së vëmendjes së gjallë. Kisha çon në këtë, duke caktuar një ditë të veçantë për kujtimin dhe vajtimin e rënies dhe jep fjalën për këtë. Shumë etër të shenjtë u kënaqën me këtë vajtim për një kohë të gjatë dhe na e lanë këtë vajtim në këngë. Natyra e kësaj të qare është pikëllimi, melankolia dhe bezdi se kështu është dhe faji ynë është. Është fryt i dashurisë për Zotin dhe për veten, ose për natyrën e dikujt; Është për të ardhur keq sesi njeriu e varfëroi veten dhe çfarë e detyroi Zotin të bënte. b) Si u bashkuat? Nëpërmjet besëlidhjes së pagëzimit. Zoti e çliron njeriun nga të gjitha të këqijat për hir të zotimit të tij për të punuar gjithmonë vetëm për Të në Krishtin Jezus, duke shkelur Satanin dhe të gjitha veprat e tij. Pra... 1) Kujtoni betimet që keni bërë në pagëzim; Nuk ua dhashë njerëzve, por Zotit, i cili i mori nga ju dhe për hir të tyre tashmë është treguar bujar dhe premton të jetë edhe më bujar. 2) Ji besnik ndaj tyre: në orën e shkeljes së besnikërisë, çdo gjë që është dhënë hiqet dhe ajo që është premtuar fshihet. 3) Nderoni me nderim përparësitë që ju janë dhënë këtu, mos e degradoni emrin dhe fuqinë e krishterimit duke u shmangur nga kushtet. 4) Qëndroni në këtë gradë deri në vdekje. Të gjitha të vërtetat nuk do të mbahen mend në orën e rënies. Fundi po kurorëzon. Kurorëzohen vetëm ata që janë vazhdimisht besnikë dhe të pandryshueshëm deri në vdekje. Ji besnik deri në vdekje dhe do të të jepet kurora e jetës. 5) Luftoni nën flamurin e Krishtit. Të ndërgjegjshëm për veten si një luftëtar, jini në roje, gati për të mposhtur armiqtë tuaj. Jini vigjilentë, jini zgjuar, jini në këmbë. Pra, duke kujtuar betimet e pagëzimit dhe duke vlerësuar lart avantazhet e marra në të, jini besnikë ndaj tyre deri në vdekje, duke luftuar nën flamurin e Krishtit. Shkelja e një zotimi është e pandershme mes njerëzve, aq më pak para Zotit... Por këtu ka fatkeqësi ekstreme. Sepse ai që shkel, zhytet në të njëjtën telashe, nga e cila, ndoshta, nuk do të gjejë një çlirimtar. c) Pse u bashkuat? Për hir të shpëtimit, vetëm duke e kërkuar dhe, pa dyshim, duke shpresuar për ta arritur këtu. Ky është kuptimi i predikimit të Ungjillit të Krishtit!... Ju jeni duke humbur. Ejani këtu! Kjo është shtëpia e shpëtimit! Besimtari e rrëfen këtë dhe thotë: Unë që jam duke humbur afrohem për shpëtim, duke mos shpresuar ta marr askund tjetër veç këtu. Bashkësia e besimtarëve është shtëpia e atyre që janë duke u shpëtuar, por ende jo të shpëtuar. Fuqia e shpëtimit do të zbulohet në shekullin e ardhshëm. Tani ajo vetëm po fitohet dhe fuqia e saj vepron fshehurazi, në mënyrë të padukshme. Kjo do të thotë se ata bashkohen jo vetëm për të korrur frytet, por edhe për të mbjellë me shpresë. Në pedimentin e kishës ka një mbishkrim: kërko, përpiqu, lakmo. Një i krishterë pranon një angazhim për këtë kur ai ose ajo hyn në Kishë ose më pas hyn në të... Lind pyetja: pse është kështu? Këtu është përgjigja: forcat janë pranuar, tani duhet t'i drejtojmë ato në të gjithë qenien tonë, ashtu si oksigjeni, i thithur në mushkëri në ajër, bartet në të gjithë trupin përmes gjakut. Gjithashtu: e keqja është e thellë, është e nevojshme ta refuzoni atë, të lironi forcat natyrore prej saj dhe të shpërndani me to forcat e marra të hirit. Si ta bëni atë! Zhvillimi i forcave natyrore dhe të mbushura me hir, shenjtërimi i të parëve me të dytat dhe përcjellja e tyre përmes tyre ose lejimi i tyre të depërtojnë në to. Karakteristika e përpjekjes së të krishterëve është një transformim i brendshëm i tyre. Çfarë të kërkoni! Nderime të thirrjes më të lartë, shndërrim nga lavdia në lavdi, nga forca në forcë; arritja e masës së moshës së përmbushjes së Krishtit, përndryshe, të kërkosh shkallët më të larta të përsosmërisë në Krishtin Jezus, kjo do të thotë të vendosësh veten si një qëllim. Duke qenë se modeli i përsosmërisë për të krishterët është Jezu Krishti dhe masa e kësaj përsosmërie është ngjashmëria më e përsosur me Të, atëherë detyrimi për t'u përpjekur për përsosmëri është i njëjtë me detyrimin për të imituar Zotin Jezu Krisht, për ta përfytyruar Atë në vetvete, për të ngulitur përsosuritë e Tij në vetvete. Meqenëse, më tej, modeli i përsosmërisë është i pafund, ne jemi të pakufishëm, pavarësisht nga detyrimi për ta imituar Atë, nuk mund dhe nuk duhet të themi se tashmë e kemi arritur atë që kërkojmë, por duhet, “të harrojmë ato që janë prapa, por të shtrira tek ato që janë përpara, të gjitha me zellin e vjehrrës dhe të vjehrrës” (Phil 3:13). Është jashtëzakonisht e rrezikshme të ndjesh se ke arritur tashmë. Pasoja e pashmangshme e kësaj është ngecja e forcës dhe e jetës. Pra, duke kërkuar shpëtimin, duke zbuluar forcat e mbushura me hir dhe natyrore, përpiquni për përsosmërinë, pasqyrimin e Krishtit Zot në veten tuaj, duke mos thënë kurrë: mjaft, por gjithmonë duke u shtrirë deri në më të lartën ose gjithmonë në fillim. Këto janë ndjenjat dhe prirjet themelore me të cilat një i krishterë priret t'i drejtohet vetes. Askush nuk duhet të habitet që respekti për natyrën e dikujt nuk vihet në vend të parë këtu. Kjo natyrë e denjë është shtrembëruar nga rënia jonë. Prandaj, ne duhet të vajtojmë për këtë dhe të psherëtimë së bashku me gjithë krijimin që psherëtin për të. Është gjithashtu e qartë për të gjithë pse, në vend të besnikërisë ndaj parimeve të njerëzimit, besnikëria ndaj zotimeve të pagëzimit bëhet e detyrueshme dhe në vend të përparimit, përpjekja drejt një largësie të pacaktuar, dëshira për nderin e thirrjes më të lartë në Krishtin Jezus. Kjo është gjuha e një moralisti pagan, të panjohur në Kishën e Krishtit. Duke jetuar në botë, duhet bërë dallimi midis gjuhëve dhe të mos merret çdo fjalë kumbuese si e vërtetë. Ka shumë gënjeshtra dhe lajka që po qarkullojnë nëpër botë. Dëgjoni të gjithëve Fjalën e Perëndisë. Vetëm ajo është një llambë besnike në errësirën e kësaj jete. aa) Si duhet të sillet si rezultat? 1) Ligji kryesor është mbretërimi mbi veten me vetëpërpirje ndaj Zotit. Vëmendja kryesore duhet t'i kushtohet asaj se çfarë ndodhi me të krishterin kur ai u bë i krishterë? Ai quhet krijim i ri, i rilindur; Çfarë prodhoi tek ai kjo lindje e re? Për ta përcaktuar këtë, duhet t'i drejtoheni kuptimit origjinal të një personi dhe gjendjes së tij pasuese. Që në fillim Zoti, duke i dhënë njeriut lirinë, ia dha vetes: le të bëjë çfarë të dojë shpirti; por ndërkohë, në pronën e lirisë dhe në thelbin e shpirtit njerëzor, ai përfundoi një dekret të fshehtë për t'iu dorëzuar lirisht Zotit për të gëzuar lirinë e vërtetë. Kjo nuk përmbushet sepse nuk kuptohet apo riinterpretohet. Njeriu nuk iu nënshtrua Zotit dhe ra në skllavëri të mëkatit dhe djallit dhe u shërben atyre si skllav. Në këtë gjendje, ai është i paaftë për të bërë gjëra të denja për njeriun dhe Zotin. Është e nevojshme t'i rivendosni lirinë e tij, ta bëni atë të mbretërojë mbi veten e tij dhe t'i jepni forcë për të nënshtruar tiranin e tij, djallin, nën këmbët e tij. Kjo është prodhuar nga veprimi i lindjes së re që i është dhënë të krishterit nga lart. Një person këtu mbretëron mbi veten e tij dhe pranon guximin dhe forcën për të shkelur djallin. Por përsëri, që të mos përsëritet e njëjta ngjarje e hidhur, ky mbret, duke mbretëruar mbi veten e tij, duhet t'i nënshtrohet Zotit të vetëm, duhet të përmbushë kushtin fillestar të dorëzimit të lirisë ndaj Zotit, ose t'i flijohet lirisht të gjitha Zotit. Apostulli i urdhëron ata që kanë ardhur te Zoti si "një gur i gjallë" dhe për veten e tyre "të ndërtohen në një kishë shpirtëror, në një shenjtërore të shenjtë, për të ofruar flijime... të pranueshme për Perëndinë, Jezu Krishtin" (1 Pjetrit 2:5). Pra, këtu është ligji i parë për një të krishterë! Duke qenë i hipur në fron dhe i favorizuar, kini sundim mbi gjithçka që keni, por ofroni veten si flijim për Perëndinë në Jezu Krishtin. Kjo sakrificë nuk është vdekja, por jeta e vërtetë. Ashtu si sjellja e ngjyrës në diell e ngroh dhe e rigjallëron atë, ashtu edhe një i krishterë që ngre veten dhe të gjitha gjërat e tij te Zoti, komunikon me Perëndinë, mbushet dhe ringjallet prej Tij. Pra, në këtë vetëngrënie është jeta e vërtetë dhe përsosja e vërtetë e një të krishteri në të gjitha pjesët, ose në çdo gjë që ai ha për Zotin. Merrni kontrollin e brendshëm dhe të jashtëm tuaj dhe, si tuajat, ia dorëzoni Perëndisë. Ky vetëkontroll dhe vetëflijim i një të krishteri shtrihet tek të gjithë dhe tek i gjithë ai. Ashtu si asgjë në të apo jashtë tij nuk duhet të jetë e tillë që të anashkalojë fuqinë e tij, të jetë jashtë saj, aq më pak kundër saj, ashtu edhe në zonën e lirisë nuk duhet të ketë asgjë që nuk gllabërohet dhe nuk i kushtohet Zotit, që përfundimisht t'i përvetësohet vetes dhe të afirmohet për vete. Një i krishterë është një dhurues i vazhdueshëm dhe një sakrificë e plotë për Zotin. 2) Anët e vetëshkatërrimit. Duke qenë se tek secili ka dy anë të ndryshme: fytyra e tij dhe gjendja e tij, atëherë këto dy anë duhet të preken edhe nga sakrificat e detyrueshme për një të krishterë. Fytyra e një personi përbëhet nga trupi dhe shpirti. Prandaj sakrificat, mendore dhe fizike. “Lavdëroni Perëndinë në të gjithë trupin tuaj dhe në shpirtrat tuaj, që janë Perëndia” (1 Kor. 6:20). Merrni kontrollin e shpirtit dhe ngrijeni atë te Perëndia; merre trupin në zotërim dhe haje për të njëjtin Perëndi (Rom. 12:1). Sa për shpirtin, këtu është ligji: shkatërroje shpirtin tënd dhe shpëtoje; nëse nuk e shkatërroni, do ta shkatërroni; kështu urdhëroi Shpëtimtari. Ky shkatërrim është kryer tashmë në veprën e lindjes së re; sepse aty ku është e tëra, ka edhe një pjesë. Megjithatë, sa herë që një i krishterë anon drejt shpirtit, duhet të ketë parasysh se ai duhet të shkatërrohet si në tërësi ashtu edhe pjesërisht. Ky është interpretimi i vetëflijimit. Hidheni nën këmbë dhe shkelni pa mëshirë. Ai që nuk e ka dhe nuk e ruan këtë prirje, nuk mund ta kontrollojë veten në asnjë mënyrë. Ai mund të jetë i rraskapitur në lindje, por ai nuk do të shohë frytin. Ai që nuk shkatërron shpirtin e tij, shkatërron të gjitha pasuritë e tij dhe e bën të kotë të gjithë punën e tij. Kjo është gjëja kryesore. Tani në pjesë. Çdo gjë në vetvete duhet të sakrifikohet dhe t'i ngrihet Zotit si një sakrificë për shenjtërim, ose perceptim të jetës së vërtetë. Pra: 1. Gllabëroje mendjen tënde Perëndisë në mënyrë që të bëhesh i mençur. "Le të jetë kushdo që do të jetë i urtë", thotë apostulli (1 Kor. 3:18). Një mendje e përkushtuar ndaj Perëndisë është e mbushur me urtësi të vërtetë prej Tij. Pra, hiqe mendjen nga mendja, zotëroje dhe ia dorëzo Zotit. Prandaj, është e detyrueshme që një i krishterë të mos ketë mendjen e tij ose, siç thonë asketët e shenjtë, të mos ketë mendjen e tij. Kjo detyrë përmbushet kur një i krishterë, duke e njohur atë që është e vërtetë, e njeh atë jo sepse e sheh të tillë sipas gjykimit të tij, por sepse është shkruar dhe dhënë nga Perëndia; kur, duke pranuar një urdhërim dhe dogmë, nuk pyetet pse! – nuk pyet i hutuar: apo jo? – dhe nuk sugjeron në mënyrë supersticioze: a nuk është më mirë kështu? - dhe beson fëmijërisht në atë që po përjeton dhe prehet në të. Kur, në këtë mënyrë, mendja nënshtrohet dhe bëhet marrës i padiskutueshëm, ajo duhet të mbushet me të vërtetat e shenjta që na janë dhënë. Kjo është detyra për të pasur mendjen e Krishtit, ose për të fituar urtësi të vërtetë, e cila rrjedh nga Zoti dhe përqafon gjithçka. Çfarë është gjithçka që ekziston, nga vjen, cili është fati i gjithçkaje që është njeriu, çfarë ishte, çfarë është bërë, çfarë e pret, cila është rruga drejt lumturisë së përjetshme? - në përgjithësi, e gjithë përbërja e besimit duhet të përshtatet në mendje, të tretet me të dhe të mbahet me vetëdije prej saj. Është e qartë se një i krishterë nga qëllimi është një filozof i vërtetë, i mësuar nga lart. Meqenëse, më tej, urtësia e krishterë nuk është boshe, por aktive dhe veprimtaria kërkon aftësinë për të vepruar, atëherë mençuria është gjithmonë e lidhur me të, njohuria se si të organizohen punët dhe si të balancohen mjetet me qëllimet, përndryshe maturia e krishterë, të cilën Shpëtimtari e detyron kur thotë: "Bëhu i urtë si gjarpri" (Mateu 10, ndër ata që janë të urtëve 10:1: (Kol.4:5). Etërit e shenjtë e quajnë atë ose konsideratë të mirë, ose thjesht arsyetim, dhe sundimi i të gjitha çështjeve njerëzore i jepet përgjithësisht në duart e tij: të brendshme dhe të jashtme. Kjo është edhe dhurata e këshillës dhe e përvetësimit përmes vëmendjes dhe punës. Megjithatë, edhe pa pasur një fuqi të lartë maturie në veten tuaj, mund të jeni të matur nëse, pa i besuar vetes, gjithmonë kërkoni këshilla nga njerëz të njohur për mençurinë e tyre. Kur parashikohet maturia, nuk urdhërohet domosdoshmërisht të jemi këshillues, por veprimet tona duhet të jenë me këshilla, edhe nëse ato nuk janë tonat. Pyetja është, si duhet të sillet një i krishterë në lidhje me urtësinë e jashtme, apo me edukimin shkencor? Nga objektet e kësaj urtësie, zgjidhni atë që është më e nevojshme për gjendjen tuaj, veçanërisht atë me të cilën ndiheni të lidhur, si dhe atë që u nevojitet më shumë vëllezërve tuaj, të krishterëve. Dhe në formën e kërkimit, përpiquni t'i shenjtëroni fillimet e çdo shkence që studioni me dritën e urtësisë qiellore, apo edhe t'i sillni atje nga kjo zonë; parimet e tjera që janë armiqësore ndaj saj jo vetëm që nuk duhen pranuar, por ato duhen dëbuar dhe ndjekur. Në përgjithësi, nuk është aspak e kundërshtueshme të zgjerosh rrethin e njohurive të tua për gjërat sipas vëzhgimeve dhe konsideratave të mendjes... Duhet të bëhet vetëm kur tashmë zotërohet urtësia e vërtetë. Sepse ky, si i përjetshëm, qiellor dhe hyjnor, duhet të jetë në krye, dhe ai, si i mirë vetëm për një kohë, duhet të jetë i varur. Për të njëjtën arsye, kurrë nuk duhet t'i kushtohet kësaj të fundit, me fjalë apo mendim, ndonjë domethënie të pakushtëzuar, të mos e vendosë në krye, por ta paraqesë si zvarranik në luginë, ashtu siç është, dhe të mos lejojë që për hir të saj të krenohet as me të, as me veten. Një shënim më shumë për masën e aftësisë. Masa e aftësisë është nga Zoti. Prandaj, pranoje me mirënjohje dhe kënaqësi, por mos u mundo në asnjë mënyrë nëse nuk është shumë e lartë. Të gjithë mund të dinë se çfarë është e nevojshme dhe thelbësore. Njohuritë e veçanta shkencore nuk janë për të gjithë. Ja pse lindin njerëz të veçantë, të cilëve u është besuar Zoti dhe nga të cilët kërkohet mirëqenia dhe mirësia e tyre. Megjithatë, vetë Zoti shpesh i nënshtrohet besimit dhe kërkimit të atyre që e duan Atë dhe e hap me bekim atë që mbylli në lindje. Prandaj, punoni, sepse me anë të punës ngrihet forca e njeriut, dhe më e rëndësishmja, kërkoni dhe lutuni. Kush besoi dhe u turpërua? Por në të njëjtën kohë, prapë dorëzojuni Zotit, sepse Ai e di më së miri se çfarë është shpëtimtare për ne. Nëse rezulton se dobësia e dijes dhe e forcës varet nga ne, nga neglizhenca dhe shthurja jonë, atëherë duhet të vajtohemi dhe pas pendimit, të kujdesemi në çdo mënyrë të mundshme për të rivendosur atë që është mërzitur. 2. Konsumoni vullnetin e Perëndisë në mënyrë që të shenjtëroheni dhe të keni fuqi. Kur një person heq dorë nga vullneti i tij, Zoti vjen dhe i sjell asaj shenjtërinë dhe forcën, domethënë rregullat dhe parimet e shenjta të veprimtarisë dhe fuqinë për të ecur në to dhe për t'i mbajtur ato. Pra, është e zakonshme që një i krishterë të mos ketë vullnetin e tij. Çfarëdo që të bësh, bëje jo sepse dëshiron, por sepse duhet, sepse është aty dhe vullneti i Zotit e kërkon, pavarësisht se si vjen ky vullnet. Në Fjalën e Zotit nuk ka as përçmimin më të vogël ndaj atyre që ecin sipas vullnetit të tyre dhe Etërit e Shenjtë urdhërojnë jo vetëm të mos bëjnë sipas vullnetit të tyre, por, përkundrazi, të veprojnë gjithmonë në kundërshtim me të. Prandaj, ai duhet ta mbushë vullnetin e tij me rregullat dhe parimet e vullnetit të Zotit, ai jo vetëm që duhet të dijë se cili është vullneti i Zotit, por duhet ta ngulitë atë në vullnetin e tij, në mënyrë që vullneti i Zotit të jetë një forcë që ngacmon dhe lëviz vullnetin njerëzor. Është nga brenda. Nga jashtë, është përsëri e nevojshme, në lidhje me shpirtin e brendshëm, të mbrohemi në mënyrë të gjithanshme me rregulla, megjithëse të kushtëzuara në fillim, por të pakushtëzuara në kuptim dhe zgjedhje. Përveç kësaj, ne gjithashtu duhet të sigurohemi që vullneti ynë të jetë i lëvizshëm dhe i shpejtë për të përmbushur vullnetin e Zotit, i vazhdueshëm në këtë dhe i qetë, i fortë dhe i palëkundur. Meqenëse kjo fitohet me punë, kjo detyrë është e njëjtë me detyrën ndaj asketizmit, aq e njohur keq dhe madje nga shumë pak. 3. Përpije zemrën tënde Perëndisë në mënyrë që të jesh i bekuar. Zemra nuk mund të mos posedojë diçka. Por vuan nga uria dhe melankolia kur zotëron krijesa. Është e nevojshme ta hiqni atë nga këto lidhje varësie dhe t'ia jepni Zotit. Masa e këtij sakrifice është masa e lumturisë. Kjo detyrë urdhërohet drejtpërdrejt me fjalët: «Bir, më jep një zemër» (Prov. 23:26) dhe fshihet - në udhëzimet për të «ngazëllyer pa pushim» (Filip. 4:10; 1 Thesalonikasve 5:16), «kish paqe» (2 Kor. 13:11; Hebr. 12:14). Prandaj, është e zakonshme që një i krishterë të mos ketë zemrën e tij për vete, ose të mos kënaqë ndjenjat dhe prirjet e tij, të mos shijojë atë që na pëlqen, por atë që Perëndia e ka shpallur të mirë, të gëzueshme dhe të bekuar. Kjo është njësoj si të shkëputësh zemrën nga gjithçka. Aty ku kjo nuk vërehet, ka një cilësi të padrejtë ndjenjash të përzemërta, tiranase, e ngjashme me udhëzimin e mendjes dhe të vullnetit. Atëherë është e nevojshme të kultivohet simpatia me gjithçka që është e shenjtë dhe hyjnore përmes ngulitjes së vërtetë të ndjenjave të shenjta fetare në zemër... E gjithë kjo së bashku do të përbëjë pastërtinë virgjërore të zemrës, që nxjerr paqen e vazhdueshme dhe ngrohtësinë e ëmbël, që ta mbash në vetvete qoftë si dhuratë e Zotit, qoftë si fryt i mirë i punës, është një detyrë e madhe, edhe pse jo e lehtë, e krishterë. Kjo përcakton drejtpërdrejt edhe rregullin për ndjenjat e frymëzuara nga jashtë, madje edhe ato më të pafajshmet, të ngjallura nga objektet estetike. Kënaqësia në këtë të fundit mund të lejohet vetëm nëse përmbajtja e tyre është marrë nga bota e Zotit ose nëse ata janë përfaqësues të asaj bote dhe në një formë të tillë që fryma e vërtetë e devotshmërisë mund ta tolerojë atë. 4. Gjithashtu, aftësitë më të ulëta duhet së pari të nënshtrohen, ose t'i dorëzohen në shërbim të më të lartëve dhe nëpërmjet tyre t'i ngrihen Zotit si flijim dhe të shenjtërohen në Të. Kjo përfshin imagjinatën me kujtesën dhe pasionet me dëshirat. Kur njeriu binte dhe humbiste pushtetin mbi vetveten, atëherë në vetvete vullneti i vetvetes pasqyrohej më së shumti në forcat më të ulëta, kështu që derisa të dilte nga gjendja e rënies, ai ishte skllav i imagjinatës me pasionet dhe dëshirat. Ndonëse, duke mbretëruar në vetvete nëpërmjet përkushtimit ndaj Zotit, ai çlirohet nga tirania e tyre, por, si ende të egër, ata edhe pas kësaj kërkojnë frenim, sepse shpesh indinjohen dhe rebelohen. Që këtej rrjedhin detyrat: të ruash veten, veçanërisht mbi imagjinatën dhe lëvizjet e pasioneve; pushtoni dhe nënshtroni pjesën tuaj të poshtme, ose luftoni atë; ta drejtosh atë drejt qëllimeve të dikujt në dobi të jetës së tij të brendshme, domethënë të shtypësh plotësisht gjërat e tjera në të, dhe nëse të tjerët lejohen të veprojnë, atëherë detyroji ata të veprojnë vetëm sipas gjykimit të tyre. Kjo detyrë e transformimit të pjesës së poshtme është e vështirë dhe e gjatë, por e pashmangshme. Apostulli Pal urdhëron të vazhdojë deri në vetëvdekje. "Vdekja," thotë ai, "udet tuaja që janë mbi tokë" (Kolos. 3:5). Këtu nënkuptojmë trupin dhe aftësitë më të ulëta më afër trupit, të cilat janë të drejtuara të gjitha drejt tokës dhe gjërave tokësore. Natyrisht, është e pamundur t'i shkatërrosh ato, por është e mundur dhe duhet të shkatërrohet vetë-vullneti, objektet e pahijshme dhe drejtimet e mbrapshta në to. Kur ka konfuzion në to, është e nevojshme të qetësohet; kur devijimi nga realja në boshe dhe ëndërrimtare është t'i lidhësh ato me realen. Lërini të veprojnë sipas udhëzimeve të fuqive më të larta. A keni nevojë, për shembull, për ndihmë për mendjen? Më jep një imazh, mbaj mend. Kështu ata do të jenë të vdekur ndaj veprave të vdekura dhe gjithmonë do të zgjohen nga mania e shpirtit. A duhet, për shembull, të zemërohemi me mëkatin? - zemërohu. Meqenëse bujaria e këtyre forcave është më e ngacmuar nga kotësia e jashtme, i vetmi ilaç kundër saj, dhe për këtë arsye një detyrë e rëndësishme, është të mos argëtohesh, të mos shpërqendrohesh, të tërhiqesh, të mësohesh me qetësimin. Mungesa e mendjes është njëkohësisht një rrugë për të shuar shpirtin dhe një shenjë vendimtare e tij. Përveç argëtimit të jashtëm, të kuruar nga vetmia dhe qetësimi, burime të tjera dhe, së bashku, stimuj të konfuzionit të brendshëm janë ndjenjat dhe gjuha e jashtme. Prandaj detyra për të ruajtur shqisat dhe për të frenuar gjuhën. Ndjenjat mund të sjellin papastërti në shpirt, gjuha mund ta kullojë mirësinë e shpirtit dhe ta fshehë atë. Sidoqoftë, duhet të kujtojmë se nën gjuhë qëndron fjalët e folura, nën ndjenja - etja për përshtypje dhe efekte, nën argëtim - mungesë mendjeje. Prandaj, frenimi i një gjëje të jashtme nuk duhet kufizuar, por duhet të shtrihet në prirjet dhe t'i zhdukë ato. Tani për mënyrën se si një i krishterë duhet të trajtojë trupin e tij. Trupi është një enë e shpirtit dhe e shpirtit, një organ komunikimi me çdo gjë të jashtme, një mjet për të përmbushur një qëllim tokësor dhe një mjet për të edukuar veten në përjetësi; prandaj është e denjë për gjithë vëmendjen, kujdesin dhe vëzhgimin. Por, duke pasur një kuptim të tillë, trupi nuk mund të sundojë vetë, por gjithçka duhet t'i jepet fuqisë së shpirtit. Prandaj, vetia kryesore e veprimit në trup është disponimi i tij sovran si një organ që i nevojitet vetes. Ai që i nënshtrohet trupit shkatërron trupin dhe shpirtin. Ne duhet të kujdesemi për trupin, por të shkëputur, pa pasion, pa e shtrirë kujdesin ndaj tij tek “epshet” (Rom. 13:14). Duke mos pasur pavarësi në personin tonë dhe një qëllim në vetvete, ai nuk mund dhe nuk duhet të zhvillohet vetvetiu. Edukimi dhe përshtatja e tij me qëllimin i përket vetë personit. Prandaj: 1. Njeriu duhet të ruajë jetën e trupit, integritetin dhe shëndetin e tij me mjete ligjore derisa ndonjë nga këto të kërkohet si sakrificë për qëllimet përfundimtare dhe më të larta të një të krishteri. Edhe pse jetëgjatësia është në duart e Zotit, megjithatë, sipas vullnetit të Zotit, ajo nuk i shpëton njeriut. Nëse është e mundur, duhet të zbuloni dhe zbatoni mjetet juridike të shpikur nga mjekësia e shëndoshë. Ne jetojmë për të mbledhur fruta për përjetësinë; Njeriu duhet të vlerësojë jetën, sepse ajo është një kusht. Mos e humb jetën kot. Bëni çdo minutë në jetën tuaj dhe mos humbni kohë. Na është dhënë një masë forcë për të bërë. Kjo masë e forcës duhet të ruhet dhe të rritet, duke e shpërndarë atë gjatë gjithë periudhës së jetës. Shpenzimi i tepërt i përpjekjeve do të sjellë më pak fryte, dhe ato fruta nuk janë të qëndrueshme. Jeta dhe forca janë varfëruar nga shëndeti i keq. Askush nuk është plotësisht i shëndetshëm; Të gjithë janë të sëmurë në një farë mënyre, por thjesht nuk e ndiejnë atë; të paktën, të gjithë janë gati të sëmuren deri në pafuqi në çdo moment. Njeriu duhet të ruajë shëndetin, të parandalojë rastet e sëmundjes dhe, kur tashmë ka një sëmundje, ta shërojë atë me mjete të dobishme dhe natyrale. Me gjithë këtë, kufiri i jetës nuk është në kontrollin tonë; prandaj, duke përdorur gjithçka nga ana jonë, ne duhet t'i dorëzohemi me vendosmëri vullnetit të Zotit dhe vazhdimisht të presim përcaktimin ose shpalljen e Tij nga kjo jetë, dhe për këtë arsye, të përgatitemi vazhdimisht për këtë. 2. Njeriu duhet të edukojë trupin e tij dhe ta bëjë atë një instrument të përshtatur për përmbushjen e qëllimit të tij tokësor. Në përgjithësi, duhet bërë në mënyrë që të jetë e gjallë, e fortë dhe e lehtë. Trupi është joaktiv, i dobët, i rëndë - çfarë lloj arme? Prandaj, sado mjete që ka në dorën e njeriut, duhen mënjanuar këto të meta dhe të ruhen përsosmëritë e shfaqura në të. Vetëkuptohet se kjo nuk duhet të arrihet në kurriz të moralit dhe pastërtisë së zemrës. Për këtë lëndë janë të përshkruara ushtrime gjimnastike. Ai mësues është i keq, që vret shpirtin për hir të forcës dhe vitalitetit të trupit. Përkundrazi, nëse dikush mund të pësojë dëm mendor nga zotërimi i këtyre përsosurive të trupit, ose nëse dikush nuk mund t'i marrë ato pa këtë dëm, atëherë është më mirë të mos i ketë ato. Sepse cili është një mjet që e largon njeriun nga qëllimi? Në veçanti, njeriu duhet të përshtatë trupin e tij me gradën dhe gjendjen e tij, ose të fitojë aftësinë për të vepruar me të në mënyrën e vet. Aty ku nevojitet një sy, stërvitni një sy, ku një dorë - një krah, ku një këmbë - një këmbë, e kështu me radhë. 3. Subjekti i vazhdueshëm i vëmendjes gjatë ruajtjes dhe formimit të trupit duhet të jetë mirëmbajtja, ose menaxhimi i tij, në përputhje me frymën dhe kërkesën e përsosmërisë së krishterë. Kjo përfshin: a) tensionin e tij të vazhdueshëm, ose mbajtjen e tij në të njëjtin pozicion si ata në roje. Relaksimi dhe dembelizmi i trupit dobësojnë forcën morale të njeriut dhe e afrojnë atë me një rënie, b) ankthin e tij të vazhdueshëm. Ju duhet të vraponi për të qetësuar trupin tuaj, në çdo mënyrë. Kjo vlen për ushqimin dhe pijen, gjumin dhe pushimin, acarimin e lëkurës, temperaturën etj. Nuk ka vetëm epsh, grykësi, përgjumje, lumturi etj. janë vese dhe mëkate, por edhe çdo aktivitet në të cilin synohet qetësimi i trupit, ose, siç thonë ata, përkëdhelja, freskimi, shtrirja etj.; sepse e gjithë kjo nënkupton një shpirt të relaksuar dhe nga ana tjetër prodhon relaksim. Çdo vepër individuale ka një ndikim të tillë, aq më tepër nëse dikush e mban vazhdimisht trupin e tij në dobësi, në keqardhje dhe lumturi. Relaksimi mund të jetë i lejueshëm, por shumë i rrallë, vigjilent ndaj qëllimeve morale. Është e vërtetë se çdo plotësim i nevojave të trupit i jep atij paqe; por në të njëjtën kohë ekziston gjithmonë mundësia që të shpërqendrohesh nga brenda, gjë që duhet bërë. Lëreni trupin të marrë të drejtën dhe të pushojë, por mos pushoni në të, por shikojeni atë si një kafshë pune që pushon. 4. Së fundi, ekziston një çështje në të cilën detyrat e trupit dhe shpirtit janë të kombinuara, dhe shkelja e së cilës është shkelje e të dyjave. Kjo është dëlirësia. Burimi i vitalitetit të trupit janë nervat, dhe ato përmbajnë gjithashtu bazën dhe forcën e muskujve. Secilit trup i është caktuar furnizimi i vet i këtyre nervave dhe së bashku me materien nervore. Pajtueshmëria me të në masën e saj është kusht për shëndetin dhe freskinë e trupit. Kush e shterron atë vret veten ose e afron veten më afër vdekjes. Ajo është e ruajtur nga dëlirësia, por e varfëruar nga papastërtia. Papastërtia dobëson dhe ekspozon në kalbje edhe një trup të gjallë, sepse heq parimin jetëdhënës. Personi i pandershëm është kriminel sepse në të vuan personaliteti njerëzor. Dhe kjo është si në papastërti mendore ashtu edhe fizike. Në këtë të fundit, një person zbret dhe errësohet në një kafshë, i paturpshëm, humbet ndjenjën e tij të humanizmit. Në të parën, pra në dashurinë e zjarrtë për një person, ai del nga vetvetja dhe jeton në një tjetër, që ndonjëherë shtrihet në perceptimin dhe fytyrën e tij, ose në vetëdijen e tij prej tij. Dashuria pasionante është një sëmundje e shpirtit, që e varfëron dhe e konsumon atë. Veprat e pandershmërisë, tek të cilat ajo çon, e lodhin trupin... Të marra së bashku, ato përbëjnë një plagë të madhe për racën njerëzore. Dlirësia kërkon shumë. Ruan syrin, dëgjimin, prekjen dhe më e rëndësishmja, maturinë e ndjenjave të brendshme deri në indiferencë dhe tëhuajsim ndaj gjithçkaje. I pandershmi ngjitet menjëherë dhe jep shpirtin e tij; të dy sytë dhe veshët e tij janë të lirë. Në zemër të kësaj lloj jete është natyra e të dashuruarit, e dhimbshme dhe vrastare. Kjo fatkeqësi kërcënon kryesisht të rinjtë, por edhe burrat dhe pleqtë janë të pasigurt prej saj. Duke vepruar në këtë mënyrë për trupin dhe shpirtin e tij, një i krishterë do të lavdërojë vërtet Perëndinë në shpirt dhe në trup dhe do të bëjë gjithçka për lavdinë e Perëndisë. Sa i ndërtuar është ai që e trajton veten ashtu siç e kërkon fryma e jetës në Krishtin Jezus! Zoti qoftë një ndihmës për të gjithë në këtë! 2c) Sakrifica nga ajo që është jashtë saj, edhe pse ajo ekziston. Dhe çdo gjë që është jashtë të krishterit, por që ai zotëron, duhet t'ia sakrifikojë Zotit. Ashtu si ai merr gjithçka nga dora e Zotit, ashtu duhet ta ofrojë ose t'ia kushtojë Atij. Këtu: 1. Gjëja e parë që has, duke u tërhequr nga fytyra, janë objektet e nevojave të trupit, ose gjithçka e jetës së përditshme: strehimi, ushqimi, veshmbathja, në përgjithësi: sendet, mirëmbajtja, pasuria. E para është detyra e tyre në jetën e jashtme të një të krishteri. Ai konsiston në marrjen, ruajtjen dhe përdorimin e gjithçkaje siç duhet. Shën Dorotheu e quan këtë ndërgjegje në lidhje me gjërat. Kjo është absolutisht e nevojshme. Kush duhet të kujdeset për ne nëse jo për veten? Puna për këtë qëllim është një mjet përulës dhe i kuptueshëm, i caktuar fillimisht, menjëherë pas rënies. Vetëm në këtë rast njeriu duhet të përdorë mjete të ndershme dhe të përcaktuara nga Zoti, nga të cilat kryesore është puna dhe veprimi i kujdesshëm, kryesisht sipas gradës; duke përdorur mundin dhe mundimet tuaja, prisni gjithçka nga një Zot, prandaj lutuni për bekime dhe pranoni sukseset si nga dora e Zotit. Nuk ka asnjë detyrim që të gjithë të kërkojnë pasuri; por nëse dikush ka mjetet në dorë, sikur t'i tregojë Zoti, ai sheh një bekim të veçantë dhe pasuria rrjedh; atëherë, pa e lidhur zemrën me të, duhet ta pranosh, ta shumëzosh e ta ruash dhe të përdorësh çdo gjë për lavdinë e Zotit dhe për të mirën e vëllezërve, duke e njohur veten dhe duke u ndjerë si kujdestar në shtëpinë e Perëndisë. Nëse ose nuk ka fonde, ose nuk sjellin të ardhura të mjaftueshme, prandaj, ndihet varfëria, duroni me vetëkënaqësi, me besimin se Zoti, i cili rregullon gjithçka, sheh më mirë se ne atë që është më e mira për ne. Ai që pëson humbjen duhet të ndihet në të njëjtën mënyrë. Ai që është i varur prej tyre sillet ilegalisht me të mirat e kësaj bote, duke e munduar veten me zell të tepruar në blerje, koprraci në ruajtje dhe shpërdorim në përdorim. Arritja më e madhe në këtë drejtim është varfëria arbitrare. 2. Të largohet nga shtëpia e tij dhe të shfaqet në bashkësinë e të tjerëve - ky është, si të thuash, një hap tjetër nga personi i tij - një i krishterë duhet të ketë nderin, peshën, besimin në vetvete të gdhendur në ballë ose të ketë një emër. Pa këtë, ai nuk mund të bëjë asgjë ose të presë sukses në asgjë. Emri i përket të gjithëve për nga natyra, dhe të gjithë e kanë atë, megjithatë, megjithatë, ka edhe detyra ndaj tij. Një i krishterë duhet të veprojë në këtë drejtim me ndershmëri, me ndërgjegje, sipas besimit dhe detyrës së tij, pa u kujdesur se çfarë do të thonë apo mendojnë të tjerët për të dhe pa u turpëruar fare nga gjykimi i tyre. Nderi i vërtetë është një jetë e drejtë dhe e virtytshme. Kur dikush e nderon për diçka dhe e shpreh me një fjalë a shenjë, ai mund ta pranojë, megjithatë, gjithmonë duke mbajtur parasysh se ky është një zbukurim i jashtëm kalimtar, i vlefshëm vetëm kur ka bukuri të brendshme. Nderi sjell me vete pozita. Në bazë të besimit që është i pandashëm nga emri, ata mund të detyrohen të pranojnë një pozicion dhe me përfitimet që rrjedhin prej tij. Ju duhet ta pranoni atë, sepse Zoti thërret; por pranoje jo si një ngritje në detyrë, por si një zgjedhë shërbimi ndaj vëllezërve dhe fillo jo të lartësosh veten, por të mundohesh - që të jesh skllav dhe shërbëtor i të gjithëve. Sapo të vini re se ky shërbim është përtej fuqive tuaja ose sjell një çrregullim të vetes tuaj të brendshme, ju gjithmonë mund të refuzoni me përulësi, jo me dëshirë, jo për hir të dembelizmit, por me këshilla dhe konsideratë të rreptë. Për më tepër, sa më i lartë të jetë njeriu, aq më shumë duhet të përulet dhe, duke pranuar gjithmonë çdo nder dhe dinjitet nga Zoti, t'ia kushtojë dhe t'ia tradhtojë. Për sa u përket rasteve të fyerjes së nderit, mund të zbuloni se keni të drejtë pa zemërim dhe mosmarrëveshje, mund të kërkoni rivendosjen ligjore të emrit tuaj, pa ofenduar të tjerët dhe pa cenuar paqen dhe dashurinë; por është më mirë të durosh, duke iu dorëzuar vetë Zotit, fatit dhe atyre që ofendojnë. Ata që mëkatojnë kundër kësaj janë ata, qëllimi i të cilëve është ose mendimi njerëzor, siç janë të kotët dhe lavdidashësit, ose nderi dhe dinjiteti, siç janë ambiciozët dhe të eturit për pushtet. Arritja më e madhe në këtë drejtim është marrëzia e shenjtë. 3. Që e gjithë kjo të realizohet më lehtë, duhet të kujdeset për ecurinë e favorshme të punëve, ose organizimin e jetës së jashtme. Gjeni një vend për veten tuaj, nëse nuk e gjeni një vend për të nga prindërit tuaj. Mos bredh kot. Merrni një punë për të cilën e shihni veten të aftë. Kushdo që është vendosur duhet të punojë pa u lodhur në rrethin e tij, pa frikë nga sëmundja nga puna dhe shqetësimet, pa u ndalur nga dështimi, pa frikë nga pengesat. Por gjithçka është në rregull. Një person duhet të fusë rregullsinë në të gjithë jetën e tij, në aktivitetet dhe marrëdhëniet e tij. Kjo është struktura e jetës, apo rrjedha e punëve, ku çdo gjë ka masën dhe peshën e saj. Masa në ushqim dhe pije, masë në veshje, në dekorimin e shtëpisë, në punë dhe pushim, në njohje dhe marrëdhënie. Kundër kësaj mëkatojnë dembelët, të papunët, të çrregullt, pijanecët, dandiest, pompozët, argëtuesit. Kjo përfundon urdhërimet dhe rregullat e detyrueshme për një të krishterë si të krishterë. Kishte për qëllim të depërtonim me një mendim të vetëm në të gjitha veprat, ndjenjat dhe disponimet që janë të detyrueshme për ne dhe ta ngremë Zotin dhe Shpëtimtarin tonë kudo, që Ai të mos largohej nga syri i mendjes sonë dhe nga ndjenjat e zemrës, pavarësisht se çfarë bëjmë. Nëse diçka e tillë ngulitet në shpirtin e lexuesit pasi lexon gjithçka, le ta falënderojmë Zotin. Zoti duhet të punojë në çdo mënyrë të mundshme dhe kjo punë do të na mësojë gjithçka më mirë se çdo teori. Beko, Zot! Ju mund të jeni të interesuar në: