Часть вторая. Истинно христианская жизнь в действии IV. Заповеди и правила жизни, обязательные для христианина, как христианина

Kresťanský život je tu zobrazený tak, ako má byť, a sú naznačené pravidlá, ktoré musí kresťan dodržiavať, aby to tak naozaj bolo. Pravidlá pre život kresťana sú prikázania Krista Pána, ktoré pri krste sľubuje a zaväzuje sa ich plniť. Existujú dva typy takýchto pravidiel alebo prikázaní: niektoré určujú, ako by mal kresťan konať ako kresťan, v akejkoľvek pozícii a v akomkoľvek vzťahu; zatiaľ čo iné naznačujú, ako by mal kresťan žiť a konať v rôznych pozíciách a vzťahoch, v ktorých sa musí nachádzať počas svojho súčasného života. Tieto posledné nie sú ničím iným ako aplikáciou prvého na vonkajší život kresťana. Takže táto druhá časť má dve časti: prikázania a pravidlá života, ktoré sú pre kresťana ako kresťana povinné. Oddávna bolo zvykom distribuovať takéto pravidlá podľa troch vzťahov: k Bohu, k blížnym a k sebe. Prvý naznačuje, s akými myšlienkami, pocitmi a dispozíciami by sa mal kresťan obrátiť k Bohu a ako mu slúžiť. Druhý definuje obraz vzájomných vnútorných a vonkajších vzťahov kresťanov s kresťanmi ako členmi jednotného tela Cirkvi, ktorí musia byť v živom zväzku. Tretia zobrazuje, ako musí kresťan konať sám na sebe, aby sa dokázal správne zachovať v prvých dvoch ohľadoch. Tieto tri série prikázaní a pravidiel nie sú oddelené nemenným mediastínom a keď sa splnia, okamžite sa navzájom ovplyvňujú; lebo všetci kresťania sú jedno telo pod hlavou Krista, skrze ktorého sú v spojení s trojičným Bohom. Tak ako v tele ani jeden úd nekoná izolovane od ostatných, ale udržiava správny vzťah k hlave aj k ostatným údom, tak by to malo byť aj v živom tele kresťanov. Keď sme to naznačili, zdá sa, že sa nepomýlime, ak nebudeme rozdávať pravidlá a prikázania podľa uvedených nadpisov; a keď urobíme prvé prikázanie ako základ, potom stanovíme pravidlá života, ako niektoré ustanovenia spôsobia iné a nasledujúce predchádzajúce. Počiatok všetkých prikázaní: „Ja som Pán, tvoj Boh, ...nech nemáš iných bohov okrem mňa,“ hovorí Pán Boh (Ex 20,2-3). Toto prikázanie nám ukladá dve povinnosti: poznať Boha a ctiť si ho, alebo, čo je to isté, je predpísaná viera a zbožnosť. Viera a zbožnosť zahŕňajú všetky povinné dispozície a skutky vo vzťahu k Bohu. Slovo viera tu znamená vyznanie, alebo obraz poznania Boha a uctievania vyjadrený určitým spôsobom v pojmoch a slovách. a) Prvou povinnosťou je tu mať vieru, čiže náboženstvo, to znamená poznať istým spôsobom Boha a spôsob Jeho úcty, alebo postoj k Nemu, alebo dokonca obsahovať vyznanie... Táto povinnosť je prvou priamo známou, nie je ani tak predpísaná, ako sa prejavuje; lebo taká je povaha ľudského ducha, že prirodzene žiada Boha a hľadá Ho a stavia sa s Ním do vzťahov, ktoré považuje za legitímne. Preto môžeme povedať, že je zárodkom a zárodkom všetkých povinností, ako aj celého náboženského a mravného života človeka. Kto nemá vieru, je špinavý človek. Nemá obraz, kde by mal byť v svätyni ducha; náboženstvo je totiž svätyňa, ktorá posväcuje celú našu prírodu, tak ako ju jej absencia deformuje a degraduje. Svätý Izák Sýrčan si v človeku všíma tri stavy: jeden, prirodzený, v ktorom človek z podstaty svojho ducha pozná Boha a bojí sa Ho. Z tohto stavu podľa určitých podmienok vystupuje do iného, ​​nadprirodzeného alebo požehnaného stavu. Tretí stav vzniká ponorením človeka do zmyselnosti alebo tela, počas ktorého zhasne svetlo jeho ducha a je pošliapané telesnými žiadosťami. Človek zostupuje na úroveň zvierat, „pripúta sa k hlúpym zvieratám a stáva sa im podobnými“ (Ž 48:13). S takým človekom sa žiť nedá. Lebo ako ho môže upokojiť, keď sa nahnevá? Preto by tu vlastne mali byť zaradené bežne používané výrazy: nepozná Boha, nebojí sa Boha, teda že s takým človekom nemôžeme mať do činenia. b) Povinnosť mať vieru ešte nie je definíciou samotnej viery. Preto k tomu treba dodať aj to, že človek je povinný mať nie hocijakú vieru takpovediac akúkoľvek, bez rozdielu, ale práve jednu, určitú – jedinú pravú vieru. Lebo ak je Boh jeden a nemenný a ľudská prirodzenosť je jedna, alebo tej istej prirodzenosti, potom môže byť medzi Bohom a človekom len jeden pravý vzťah, a preto je vyjadrením tohto vzťahu, alebo pravého vyznania jeden. To je to jediné, čo by mal človek obsahovať. V opačnom prípade, čo bude obsahovať? Klamstvá, duchovia, sny. Aká je na tom zásluha? To je to isté ako chudobný človek, ktorý nič nemá, ktorý však vo svojich snoch sníva, že má nespočetné množstvo pokladov. Falošné náboženstvo je výsmechom ľudí. Ten, kto falošne priznáva to isté, je ako šialenec, ktorý vrie, pretože vidí to a to. Problémy však nekončia. Tu nespočíva obyčajný podvod, nie taký, ktorý sa rieši smiechom, ale úbohý, mučivý, zúfalý; lebo v náboženstve každý dúfa, že nájde svoj konečný pokoj a svoje večné šťastie. V tejto dôvere každý pevne drží svoju vieru a váži si ju. Ale je známe, že utajovanie lží je možné len tu; po smrti sa hneď ukáže, ako pevne to, na čom založil svoju nádej... Aký desivý a trhavý stav bude mať ten, kto potom uvidí, že bol oklamaný. Preto, kým je čas, kým sme ešte na ceste do rozhodujúcej a nemennej večnosti. c) Každý musí vyskúšať a nepochybne sa presvedčiť, či je viera, ktorej sa drží, pravdivá, a ak sa ukáže ako nepravdivá, nájsť, kde je tá pravá, ktorá skutočne vedie k pravému Bohu a nepochybne poskytuje večnú spásu. To je rovnako povinné a povinné ako vytrhnutie sa z ohňa... Pán „nechal seba samého nevyskúšaného“ (Skutky 14:17), ako aj svoju jedinú pravú vieru; ale keď dovolil, aby v jej blízkosti na tejto zemi existovali iné vierovyznania a akoby s nimi súťažili, uložil tým každému povinnosť nie bezvýznamne držať sa Jeho viery, ale na nezničiteľných dôvodoch, pre ktoré sa všetko ostatné s úplným presvedčením odmieta. Táto skúška ctí vieru a zachováva skutočnú dôstojnosť človeka, rozumného, ​​uvedomelého a svedomitého človeka. Naša viera v našu vieru, teda naše presvedčenie o pravdivosti pravoslávneho kresťanského vyznania, musí byť rozumné. Preto Pán, aby podnietil ľudí, aby verili v Neho a v Jeho učenie, povedal: „Skúšajte Písma“ (Ján 5:39), presvedčený kázaním Jána Krstiteľa a Jeho zázrakmi. Apoštoli vo svojom kázaní tiež každého presvedčili a iba presvedčením pritiahli každého k viere, a nie násilím. Od tohto presvedčenia závisí samotná pevnosť vyznania a potom celý život človeka v duchu jeho viery. Nasvedčujú tomu nespočetné skúsenosti, z ktorých je zrejmé, ako silne sú iní vzrušení k činnosti v súlade s vierou od momentu vedomia jej jedinej pravdy, a naopak, koľkí spia v bezstarostnosti, pretože toto vedomie nevyjasnili. Existuje toľko dôvodov na testovanie a presvedčenie o tom, aká viera je pravá viera! Ako si byť istý a ako testovať! Existujú dva spôsoby, ako to urobiť: jeden je vonkajší, vedecký a druhý je vnútorný, cesta viery. Prvý sa zvyčajne ponúka v systematickej prezentácii teológie. Pre vedcov je platný a podstatný; ale, samozrejme, nie univerzálne, pretože vo svojom jadre obsahuje poznatky, ktoré nie sú dostupné každému. Pri tom všetkom by tieto vedecké argumenty mali byť prezentované v celej svojej šírke, jasnosti a presvedčivosti a dané na všeobecné použitie so zárukou sily ich nemennej autority, aby každý, kto je schopný porozumieť, pochopil pravdu týmto spôsobom. Nemožno však nevidieť, že táto cesta je veľmi, veľmi dlhá a ťažká, a čo je obzvlášť pozoruhodné, keď je umiestnená v hlave, necháva srdce pre seba, pre svoju svojhlavosť a slobodu. Cesta viery je úprimná, vnútorná, živšia, plodnejšia a prístupnejšia pre každého. Toto je modlitba k jedinému pravému Bohu o napomenutie. Existuje pravý Boh. Povedal nám svoju vôľu pre našu spásu so želaním, aby bola pochopená a naplnená. Teraz je to vďaka ľudskej múdrosti skryté alebo zmätené do takej miery, že jeden alebo druhý nemá dosť síl, aby našiel cestu von z tohto labyrintu. Keď sa niekto v pocite tejto životnej potreby s krikom, stonaním, bolesťou srdca obracia k Bohu, pravému Otcovi všetkých ľudí, Bohu, ktorý chce, aby bola jeho viera účinná – je možné, že by nedal taký rozhodujúci náznak, aby sa presvedčil o jej pravde? Živí kričiace krkavce, cez modlitbu posiela dážď do smädu nášho tela... a človeku a aj jeho duchu, Jeho obraz, túžiaci po poznaní, ako osláviť Boha, akoby neukázal zdroj na uhasenie tohto duchovného smädu? Takáto modlitba nie je v žiadnom prípade Božím pokušením, hoci sa naň môže zmeniť, keď by niekto neúprimne, z čírej zvedavosti chcel takéto znamenia. Príklady takéhoto presvedčenia vo viere sú takmer všade. Stotník Kornélius prosil o vieru... Mnohí sa prišli pýtať k pustovníkom na vieru a namiesto všetkých hádok ich nútili modliť sa a Boh im zjavil pravdu napríklad svätej Veľkomučenici Kataríne. V nepokojných časoch heréz Boh vzkriesil ľudí s vynikajúcou svätosťou, obliekol ich zázračnou mocou a postavil ich na oči všetkým ako sviečky na svietniku – nech všetkým svietia; Keďže boli nádobami viery a Božej moci, slúžili ako rozhodujúce ukazovatele pravdy pre všetkých, ktorí pochybovali. Každý očakával alebo chcel vedieť, ako sa ten a onen svätý muž vyspovedal a pridŕžal sa svojho vyznania. Stávalo sa, že do rúk nepodplatiteľných ľudí vložili listiny zobrazujúce vyznanie, modlili sa, aby napravili krivdu, a prijali ju modlitbou. Ale prečo sa príliš snažiť dokázať to? Pán povedal, že všetko možno získať od Boha tým, že sa k Nemu budeme modliť s vierou, najmä modlitbou za vieru, počiatok a zdroj všetkého. Čo hovorí On sám vo svojej poslednej modlitbe k svojmu Otcovi? „Posväť ich v pravde“ (Ján 17:17), to sú apoštoli a v ich osobe každý veriaci. Je dokonca isté, že keďže pravá viera je už svojím pôvodom zázračná, tak tieto zázračné svedectvá musia v nej a pre ňu neustále zostať. Zostávajú. Jeden o sebe povedal: keď sa pozriem na tieto neporušiteľné pozostatky, vyžarujúce uzdravujúcu Božiu silu, a pomyslím si, že duch, ktorý posvätil toto telo, vyznal presne vieru, ktorú v sebe skrývam, vtedy vo mne miznú všetky pochybnosti, ktoré niekedy vrhá nepriateľ pravdy, a nemôžem sa ubrániť radosti, že nám Boh rád dal takú rozhodnú a zároveň takú dostupnú cestu presvedčenia. Naozaj je. Preto sú relikvie súčasné s kresťanstvom a sú nepretržité a všade v ňom... V Rusku ich máme vo všetkých limitoch a v takom množstve! Na západe prestali spolu s jeho odlúčením od východu a odpadnutím od pravdy a o nových vyznaniach vytvorených z pápežstva niet čo povedať. Takže tu je upokojujúca kázeň o pravde viery!... Ale najpožehnanejší zo všetkých je ten, kto spolu s Hieronymom Gréckym môže povedať: „Viera, ktorú vyznávam, je pravdivá, lebo som sa ňou zaviazal prijať nejakú Božiu silu, ktorá vo mne hmatateľne pôsobí. A pohania majú písma a chrámy a obety a učiteľov a knihy a čiastočne aj poznanie Boha a nejaké dobré skutky a sviatky a používanie oblečenia a modlitby a celonočné bdenie a kňazov a mnoho iného; ale nikto na celom svete neprijíma túto skrytú milosť a pôsobenie Ducha Svätého v srdci kresťana a iba tí, ktorí sú správne pokrstení v Otca, Syna a Ducha Svätého, ju prijímajú vierou“ („Christ. Reader“, 1821). Toto je teda najpriamejšia cesta k objaveniu pravej viery, a to: viery, modlitby, kontinuity zázrakov dodávaných v Cirkvi a najmä vnútornej sily dodávanej v Cirkvi. Všetci sa poobzerajte okolo seba a uvidíte, že všetci úprimní veriaci veria na tieto a nie vedecké základy... Prečítajte si, ak chcete, vedecké základy viery v nejakej pravoslávnej teológii. Ale tí so srdcom sú silnejší a dostupnejší. To, čo bolo povedané, treba nazvať povinnosťami viery, totiž: mať vieru a navyše jedinú, pravú vieru s nepochybným presvedčením, že je to určite pravda. Len čo je pravá viera uznaná, hneď sa začína ďalšia séria povinností, a to: povinnosti k viere, alebo k pravoslávnemu kresťanskému vyznaniu. a) Prvou a hlavnou povinnosťou je tu úplné podriadenie sa pravej viere. Táto viera pochádza od Boha, je to Jeho kráľovský výnos pre nás, poddaných, otvorených nám s túžbou, aby sme ju prijali a boli ňou spasení. Kto sa jej teda nepoddá, odporuje Bohu a dopúšťa sa hriechu rúhania sa Duchu Svätému. „Vy tvrdošijní ľudia,“ vyčíta svätý Štefan Židom, „stále odporujete Duchu Svätému“ (Sk 7:51). Apoštoli boli poslaní kázať „poslušnosť viery všetkým národom“ (Rim. 1:5) a každému povedali: hľa, mýlili ste sa a chodili ste v zlom; Teraz Boh pohŕda týmito časmi nevedomosti a skrze nás „prikazuje... každému všade, aby činil pokánie,... každému dáva vieru“ (Sk 17:30-31). Už sme žili dosť v „ohavných modloslužbách“, je čas podriadiť sa Bohu a „Božej vôli, kým zvyšok nášho času budeme žiť v tele“ (1. Petra 4:2–3). Poslušnosť viere si vyžaduje zaviazať myseľ a zaviazať ju, aby bez akýchkoľvek pochybností súhlasila so všetkým, čo viera káže. Ale myseľ je najviac proti tomuto podaniu. Krk neveriaceho je krutý pre tvrdohlavosť jeho mysle. Nevidím, hovorí, nerozumiem: ako môžem súhlasiť? „Gréci,“ hovorí apoštol Pavol, „hľadajú múdrosť, ale my kážeme ukrižovaného Krista“ (1. Kor. 1:22-23). Keďže „svet nie je pochopený Božou múdrosťou, Boh teraz zachraňuje každého násilím kázania“ (1 Kor 1, 21), chce, aby každý išiel na svoje miesto v temnote viery, aby vyznávajúci vieru, keď sa ho pýtajú, prečo vyznáva to a to, bol radšej pripravený povedať: pretože Boh tak prikázal, ako filozofovať: preto a preto. Božie hrozby, že zavrhol múdrosť, možno právom pripísať neposlušným: „Klakal som a nepočúval som, naťahoval som svoje slová a nepočúval som: ... lebo sa budem smiať tvojmu zničeniu“ (Príslovia 1:24–31). Pravý reverend Tikhon hovorí: „Toto je viera – tiché podriadenie sa hovoriacemu Bohu“ (7. diel). Zvedavosť je skazou viery. Kto vstupuje do ríše viery so vzpurnou a svojhlavou mysľou, je zlodej a lupič... Zložte zbrane svojej mysle, ako to robia vojaci pri vstupe do kostola. A anjeli stoja pred Božím trónom, zakrývajúc si tváre a ty chceš vidieť všetko... Boh zjavil najskrytejšiu múdrosť; prijmi to vďačne a poslušne, hovoriac: Som tichým otrokom tejto viery. b) Keď je takýmto podriadením položený pevný základ, musí sa na ňom postaviť celá budova viery. Vyslovuje sa rozhodný a tichý súhlas so všetkým, čo viera obsahuje; Teraz by ste mali skutočne vnímať tento obsah, aby ste poznali svoju vieru. Inak sa stane to, čo - mať vieru a nevedieť to, nevedieť v čo veríš! To je urážka viery aj seba samého. Ak je viera pravdivá, prečo nie si horlivý nechať sa obohatiť pravdou? Ak je to tvoje dobro, prečo sa oň pripravuješ? Nie je hanba zostať v takom stave spánku? A čo hovoríš tomu, kto sa ho pýta na nádej? A zároveň viera nie je viera. Viera je súbor právd a zdravých pojmov o všetkom. Akú vieru má ten, kto ich nepozná? Pán hovorí: „Toto je večný život, aby ste poznali jedného... Boha, a ktorého poslal Ježiš Kristus“ (Ján 17:3). „A pod nebom niet iného mena daného ľuďom, v ktorom by sme boli spasení,“ dodáva apoštol (Skutky 4:12). Z toho je zrejmé, že obsahom viery nie je len bohatstvo dobra, ale zároveň aj podmienka spásy. Tí, ktorí to nevedia, sú už v nebezpečenstve. Je to liek v celom svojom zložení a častiach; ale pacient musí prijať uzdravenie a pripodobniť si ho k sebe, aby sa stal účastníkom jeho liečivej sily. Rovnako všetko, čo sa vyznáva vierou, treba pochopiť a prijať, aby sa uzdravili slabosti ducha. Atanáz Veľký hovorí toto: kto chce byť spasený, tomu sa predovšetkým sluší držať katolícku vieru, aj keď ju niekto nezachová celú a bezúhonnú, okrem všetkého zmätku zahynie naveky (pozri Symbol Athana. Vel. v žaltári). Aby vám bolo všetko, čo tu súvisí, jasnejšie, navrhujeme niekoľko otázok s riešeniami. Čo to znamená poznať svoju vieru! To znamená - dostať sa do stavu jasného, ​​presného a definitívneho uvažovania a vyjadrovania tých právd, ktoré obsahuje svätá pravoslávna viera; byť schopný „dať odpoveď“ každému, ako to učí apoštol (1Pt 3:15). „Viera je zjavením vecí, v ktoré dúfame, dôkazom toho, čo nevidíme“ (Žid. 11:1). Je potrebné dbať na to, aby tieto neviditeľné veci v nás skutočne dostali svoj charakteristický vzhľad, dostali meno a boli známe ako prinesené posolstvo. To neznamená, že je potrebné vyriešiť tajomstvá: nie, tajomstvá zostanú navždy tajomstvom, bez ohľadu na to, ako veľmi sa ich niekto snaží odhaliť. Ale hoci je podstata predmetu nejasná a základy sú skryté, pochopte a obsiahnite ho tak, ako je obsiahnuté učenie o ňom – presnými a určitými slovami. Slovo poznávať neznamená múdrosť, ale pokorné a nespochybniteľné prijatie poučení svätej viery. Čo potrebujete vedieť! Všetko, čo svätá viera obsahuje. Keď sa povie všetko, zničí sa rozdiel medzi predmetmi, metódami poznania a zdrojmi učenia. Všetko cudzie musí byť umiestnené mimo mentálny horizont a eliminované z pozornosti; Jeden obraz spovedaného musí zostať v myšlienkach a nechať ho naplniť celý priestor. Predmety viery sa vkladajú do hlavy tak, ako sa ukladajú pri spovedi, a kontemplátor sa každého z nich s pozornosťou dotýka, tak ako pozorovateľ bohatej záhrady neprehliadne ani jeden kvet. Nemali by ste vôbec hovoriť, tým menej cítiť; toto je málo dôležité, môžete to nechať alebo byť k tomu ľahostajní, teda čo sa týka zapálenia sviečky, pálenia kadidla atď. Všetko, čo je obsiahnuté vo viere vo svojej celistvosti, je liekom na našu skazenosť. Kto niečo neprijíma, znižuje silu uzdravenia a niekedy ju úplne zničí. Ak odoberiete jednu zložku z lekárskeho predpisu predpísaného lekárom a potom užijete liek zostavený podľa vlastného uváženia a nie tak, ako je uvedené, môžete namiesto úžitku ublížiť. V našej viere bol pre nás postavený plot alebo pevnosť, ktorá nás chráni a chráni pred nepriateľmi. Všetko je tu potrebné. Odmietnite maličkosti a urobíte prielom v stene a nepriatelia prídu jeden po druhom, zničia celý plot a zničia vás. „Dávajte si pozor, ako nebezpečne kráčate“ (Ef. 5:15). Je to pre každého? Všetci veriaci, inak prečo vstúpiť do plota viery? Každý by sa mal cítiť povinný uznať svoju vieru v jej celistvosti a potom ju na základe tohto pocitu skutočne uznať. Viera nie je niečo nedôležité, ako prebytok nad rámec potreby, ale je to životná a nevyhnutná potreba, ako je dýchanie, jedlo, spánok a podobne. Vedieť to je tá najpotrebnejšia vec, a preto by žiarlivosť na to mala byť na prvom mieste. Každý, kto to robí inak, hladuje ducha alebo ho zbavuje jeho najnutnejších potrieb. Najprv sú vedomosti zvyčajne malé, ako semienko, ale potom by mali dať priestor pre svoj rast a neopustiť ho ako semienko. Nechajte ho vyrásť na strom. Deje sa tu to isté ako pri kreslení, kde najprv urobia jeden náčrt celého obrazu a potom začnú maľovať časť po časti. Keď apoštoli kázali, v prvom katechumenovi urobili akoby tento náčrt a potom pri sekundárnych návštevách alebo v epištolách dotvárali celý obraz viery, alebo to urobil Boží Duch. Rovnako je to aj teraz. Mnohí, samozrejme, majú jeden náčrt viery; v iných sú možno niektoré tváre a časti zatienené. Ale nemalo by to tam skončiť. Musia dokončiť aj tento obrázok. Vo všeobecnosti nikto neunikne povinnosti naučiť sa všetko možné, hoci v skutočnosti môže byť rôzny stupeň úplnosti tohto poznania tolerovateľný. Preto rozlišujú medzi objasnenou a nevyjasnenou vierou. Tento druhý hovorí: Obsahujem všetko, čo obsahuje svätá viera, hoci som sa ešte všetko nestihol naučiť, ale prvé: všetko obsahujem a jasne viem. Prvý z nich má tiež silu zachrániť; ale kto z nedbanlivosti nedôjde k poslednému, je v nebezpečenstve, lebo tento sen je znamením smrti. Ako to zistiť! Na to nie je potrebné vystúpiť do neba alebo prekročiť moria. Pravá viera nie je skrytá, ale je zjavená každému a mnohí ju veľmi vyznávajú. Nie je stratené, aby si to každý hľadal v prameňoch a ozrejmil, ale zostáva v realite a verejne sa priznáva. Choď a spýtaj sa, ako sa spovedá. Prečítajte si pravoslávnu spoveď a katechizmus; Ak neviete ako, opýtajte sa niekoho iného; počúvať kázne, pretože kňaz má povinnosť obnoviť výklad katechizmu; spýtaj sa pastiera, vypočuj si čítanie Božieho slova a bohoslužbu. Máme toľko spôsobov, ako spoznať svoju vieru, že sa musíme čudovať, že existujú aj takí, ktorí ju nepoznajú. Zdá sa, že toto poznanie samo o sebe je proti vôli pripravené infiltrovať sa. Je dobré, aby ste si uľahčili alebo potvrdili svoje znalosti, aby ste mali zo všetkého skrátenú spoveď: výpis z katechizmov, všetko znázornite v krátkych vetách a potom si to často prečítajte. Bude to rovnaké ako čistenie vzduchu vo vašich komnatách alebo osvieženie chladom rána či večera. Existujú aj hotové skratky tohto druhu: svätý Gennadij, konštantínopolský patriarcha, svätý Demetrius z Rostova a Jeho Eminencia Tichon z Voroneže. Vedieť to je také užitočné a vzrušujúce! Pretože je všetko zhrnuté pod jedným prehľadom, zavedie vás to do veľkolepého chrámu a naplní vás nehou a úctou. c) Keď sa nájde a spozná pravá viera, viera, ktorá vedie k Bohu, ktorý je nekonečne dobrý a potešujúci a prináša nekonečnú blaženosť, keď je toto všetko jasne uznané a prijaté s presvedčením srdca, potom je nemožné, aby kresťan zostal ľahostajný, aby jeho srdce nebolo naplnené zodpovedajúcimi pocitmi, rovnako ako človek nemôže zostať ľahostajný, keď sa dostane do vlastníctva nespočetných pokladov. Pocity sú však také prirodzené, ako povinné. Človek by ich mal nielen akceptovať, keď sú tam, ale aj vzrušovať ich napätím, keď nie sú, ľutovať a smútiť nad skamenením svojho srdca. Tieto pocity sú posvätené príkladmi Matky Božej, svätých apoštolov a všetkých svätých. Sú to: aa) Radostná a vďačná doxológia. Matka Božia teda zaspievala prvú kresťanskú pieseň: „velebí moja duša Pána... lebo... Izrael je prijatý... na milosrdenstvo sa spomína“ (Lk 1, 46-54); Alžbeta od radosti volá: „Blahoslavená si medzi ženami!... a odkiaľ to mám...“ (Lk 1,42–43); Zachariáš oslavuje: „Požehnaný Pán Boh... lebo navštívil... ako sloveso... pamätať na zmluvu“ (Lk 1,68-80). Sám Pán vyznáva Bohu Otca pre vieru apoštolov: „Vyznávajú, Otec... ako... to zjavil ako dieťa“ (Mt 11,25) – a na inom mieste sa Petrovi páči: „Blahoslavení ty a Šimon“ (Mt 16,17). Apoštoli k svojmu výkladu právd viery často pridávajú: Blahoslavený Boh, že „nám dal svetlo a rozum, aby sme poznali“ Jeho i Jeho Jednorodeného Syna (1. Jána 5:20). bb) Pocit pokoja alebo bezpečia. Zahynieme: nad nami je meč hnevu a pod nami je otvorené peklo, pripravené na pohltenie. Kto verí, všetky tieto problémy pominú a neovplyvnia ho. Ten, kto si to uvedomuje, by mal cítiť, že akoby z chladu, dažďa, vlhkého a nepokojného vetra vstúpil do teplého pokoja, alebo ako utopenec stál na brehu, alebo akoby bol obkľúčený a sužovaný zvieratami, bol z ich stredu vytrhnutý s dôverou, že sa ho už nedotknú. Tento pocit zobrazuje apoštol Pavol pod rúškom soboty (Žid. 4). Nepokojná myseľ sa prehrabáva v nádeji, že nájde niečo lepšie a nenájde nič; viera dáva všetko: všetku múdrosť a všetky metódy. cc) Láska k celej viere vo všeobecnosti a ku každej jej dogme, pravidlám a predpisom. Všetko musíme prijať srdcom, všetko v tom zohriať, ochutnať, osvojiť si to, vážiť si to. Čo je sväté, pravdivé, božské, spasiteľné, ako to nemôžete milovať? Svätý Dávid spieva, že aj prach z domu Božieho je mu drahý... To je pre nás poučenie, aby sme s láskou bozkávali každú pravdu obsiahnutú vo svätej viere. To v skutočnosti znamená zachovať si vieru. Viera je v srdci, nie v hlave; a keď je v srdci, zahreje ho a je ním milovaný, lebo inak tam nemôže byť. Pravda, kým nevstúpi do srdca, je rovnaká ako prach na vyleštenej doske: vietor zafúka a všetko odfúkne. Pravda prijatá srdcom je ako olej preniknutý do kostí. Kto miluje pravdy viery, nenávidí osobu aj myšlienku, ktorá im odporuje, a preto je v bezpečí pred pádom a je skutočným pilierom viery. Preto je to najsvätejšia a najhlbšia povinnosť: milovať vieru a všetky jej pravidlá. d) Kto spoznal a miloval jedinú pravú vieru, nemôže inak, než dosvedčiť svoju oddanosť jej. „Z plnosti srdca hovoria ústa“ (Matúš 12:34). Akcie, v ktorých je to vyjadrené, sú: aa) Vyznanie viery, teda otvorené, úprimné a nebojácne prejavenie skutkom i slovom, že toto je svätá a jediná pravá viera. Takéto vyznanie môže byť a je dvojakého druhu: jedno je univerzálne a večné, druhé je zvláštne, prejavujúce sa počas prenasledovania. Prvým je otvorene, úprimne a nebojácne hovoriť, konať a žiť podľa pravidiel svätej viery na mieste a v okolnostiach, do ktorých sa človek nachádza, napriek tomu, čo o nás povedia, ako nás budú súdiť a ako sa k nám budú správať iní. Vyžaduje si to úprimnosť presvedčenia. Ak je toto pravda a toto nie je pravda, prečo by som menil jedno kvôli druhému? Alebo prečo by som sa mal hanbiť konať podľa svojho presvedčenia? Hanba a rozpaky sú znakom nedostatku viery a nedostatku presvedčenia. Vyžaduje si to nebezpečenstvo poškodenia viery. Kto sa bojí žiť otvorene podľa svojej viery, privádza do podozrenia samotnú vieru. Každý povie: je pravda, že slabosť alebo nestálosť ich viery mu zväzuje jazyk a ruky. Zvlášť by sa nemalo mlčať tam, kde je viera otvorene ponižovaná inými. Tu je potrebné vysloviť pravdu a utíšiť drzého ako rúhača. Tu platí Spasiteľovo jasné prikázanie nehanbiť sa vyznať Ho pred ľuďmi (Lukáš 9:26; Mt 10:33). A čoho sa treba báť? Budú sa smiať? Nechaj to tak. Toto je ich hlúposť. Apoštoli sa radovali, že boli uznaní za hodných prijať potupu pre Kristovo meno. Musíme ich napodobňovať. Budú utláčať? Ešte užitočnejšie. Tu môžeme všetkým povedať: choďte do toho! Na tvoju hlavu padá mučenícka koruna. Navyše, máme sa viac báť ľudí alebo Boha? Všetky takéto výčitky neúprimnosti presvedčenia a zbabelosti sa dostávajú len k tým, ktorí svoju vieru nepreukazujú zo strachu, sami zostávajú ľahostajní, takže nemôžete hádať, či veria alebo nie. Čo môžeme povedať o tých, ktorí sa príležitostne tvária ako neveriaci v obave, že vyjadrením viery vyjadria o sebe nepriaznivú myšlienku? Toto je pre ľudí príjemné, hranie sa so svätými vecami, prázdne pokrytectvo. Aký je to pocit obliekať sa do nerozumného správania, pretože iný nerozumný človek si bude myslieť, že je to nerozumné?! Treba však pamätať na to, že keď sa takéto vyznanie stane povinnosťou, potom to v žiadnom prípade neospravedlňuje plnenie pravidiel viery len na parádu, ale skôr: kráčajte v pravidlách svojej viery z presvedčenia a lásky, bez skrývania, ale aj bez toho, aby ste sa starali o to, čo hovoria iní. Čiže prázdna márnivosť, ale toto je skutočná aktivita. A ešte niečo: keď uvidíš rúhača, vstaň a odsudzuj ho, bezbožného, ​​zapchaj mu ústa, aby nešliapal po svätých veciach. Osobitné vyznanie viery, najslávnostnejšie, bohvieaké, apoštolské, je vyznaním v prenasledovaní za vieru vo všeobecnosti alebo za akúkoľvek dogmu. Prenasledovanie sa dialo často a bolo možné kedykoľvek. Boli nám popísané príklady tých, ktorí im predchádzali, a pravidlá, ako sa v týchto prípadoch zachovať... Nastalo prenasledovanie – mlčte a zostaňte vo svojej hodnosti, odovzdajte sa Pánovi, ktorý všetko buduje, modlite sa o silu a pomoc. Ak sa cítite slabí a bojíte sa, a napriek tomu máte možnosť ukryť sa, ukryte sa. Mnoho ľudí to urobilo. Celý kostol sa stiahol do lesov a hôr. A Pán povedal: „Keď... budú prenasledovaní v jednom meste, utečte do iného“ (Matúš 10:23). „Skry sa trochu, kým neprejde hnev Pánov,“ hovorí prorok (Iz. 26:20). Násilím vzaté a predvedené na súd: nehanbite sa, bojte sa, ukážte silu lásky k Pánovi, ktorú vyznávate, postavte sa za Neho až do krvi a smrti. Ale aj bez toho, kto sa cíti byť viazaný morálnou silou, totiž nejakým vnútorným nutkaním k spovedi, on, požehnaný, s radou farára, ak je to možné, alebo bez nej, pozdvihne spovedný hlas. Urobte to isté, keď uvidíte, že tí, ktorým by ste sa mali priznať, slabnú, alebo keď patríte medzi tých, ktorí ešte neboli menovaní na túto poctu, ale sú už pripravení kvôli slabosti zriecť sa pravdy. Mnohí mučeníci to urobili a nielenže spasili veriacich, ale urobili z neveriacich aj veriacich. Vo všeobecnosti otvorená spoveď nemôže byť v žiadnom prípade zbytočná, keď sa robí z lásky, priťahovaná k Pánovi, so zdravou horlivosťou a nie s násilným fanatizmom. Obavy a obmedzenia sú bokom... Choďte bez strachu, povedzte vyznanie: Pán je tvoj pomocník. Každý spovedník je silný bojovník z Kristovej armády. slabý? Utekajte, keď máte príležitosť, a keď vás chytia, vydávajte svedectvo bez strachu. Človek by si nemal dovoliť, ani len kvôli zovňajšku, robiť to, čo sa vyžaduje na znak odriekania, pretože je to to isté ako odriekanie. Taký je duch vyznania! Musí a vždy sa musí zahriať v sebe; aby čas protivenstiev nezastihol nepripravených, treba byť neustále pripravený trpieť a zomrieť pre Kristovo meno a svätú vieru. Ide o duchovné vyznanie alebo skryté mučeníctvo, keď je kresťan ukrižovaný srdcom, hoci živým telom. bb) Horlivosť za šírenie viery alebo jej dávanie najavo. Kto je presvedčený, že svätá viera je jediná, pravá, nemôže o nej mlčať, najmä pred očami alebo tvárou v tvár klamstvám a bludom. Kto miluje svojho blížneho, každého človeka úprimne a praje mu pravé, trvalé a večné dobro, môže odolať, aby mu nepovedal pravú cestu k spáse, zjavenú svätou vierou? Kto miluje Boha a hľadá Jeho slávu, nemôže žiarliť, aby Ho poznali a „Toho poslal Ježiš Kristus“ (Ján 17:3), aby Ho oslavovali a ctili, ako si On sám želá a učí vo svojej pravej viere. Presvedčenie v pravde, láska k Bohu a k blížnym si teda vyžaduje, aby každý, kto pozná vieru a má slovo, hlasno hlásal každému pravú cestu spásy vo svätej viere. Lebo je isté, že tí, ktorí sú mimo viery, zahynú. A chváliť Boha mimo toho je hajlovanie, ako to môže človek vidieť a tolerovať? Netreba čakať na moc a práva. Keď duša zahorí svätou, triezvou, láskavou a prosebnou horlivosťou, zdvihnite hlas. Otázkou je, kto by to mal robiť? Je samozrejmé, že táto povinnosť pripadá predovšetkým na posvätené osoby, ako keby za to boli výlučne zodpovedné. Ale ako možno niekomu inému zastaviť ústa, keď hlása pravdu, o ktorej je presvedčený a ktorú duchovne miloval? Dovoliť, aby sa akékoľvek presvedčenie kázalo bez rozdielu, je katastrofálne; ale hlásať pravdu, svetoznámu, Bohom zjavenú, presne a jasne definovanú ako nemenné pravidlo pre všetkých ľudí a v každej dobe, je spásonosné pre herca aj pre ostatných. A musíme nielen hlásať, ale aj aktívne sa starať o úspech slova pravdy. Komu mám kázať? Pán hovorí svojim aj cudzím: Vidíte, že váš brat hreší, choďte a pohovorte si s ním. Ak počúva: „získali ste brata“, nie, urobte to isté spolu, a potom „musíte povedať Cirkvi“ (Matúš 18:15, 18:17). Koľko sa nájde medzi spolukresťanmi, ktorí nepoznajú vieru a z nevedomosti sa držia absurdít? Kto vie, daj pochopenie a osvieť svojho brata pravdou. A bude to rovnako plodné, silné, hodnotné ako ísť do zámoria a obrátiť nevercov. Podľa Apoštola sa musíme viac starať o tých, ktorí sú nám vo viere blízki. A cudzincov, ktorí sú medzi nami, by sme nemali opúšťať a akoby nimi pohŕdať, ale zahriať ich láskou, predurčiť ich k pozornosti v priaznivom čase. Ktovie, či sa pravda cez tvoje slovo nedostane do jeho duše? Boh má nástroje víťazstva všade, hoci ich nikto jasne nepozná. Ako na to? Aj slovom, aj písmom. Ak vidíte niekoho, kto má nesprávne zmýšľanie a vie povedať pravdu, použite svoju obozretnosť, aby ste našli prístup k jeho sluchu a pozornosti a povedzte mu túto pravdu. Živé slovo si však vyžaduje trpezlivého pracovníka aj múdreho, no je rozhodnejšie; pretože priamo vstupuje do boja s dušou a ak je silná, určite uchvacuje myseľ k poslušnosti Kristovi. Písmo je ľahšie a necháva obe strany na pokoji. V ňom víťazí pravda sama, tvár je skrytá a u toho, kto napomína, predpokladá viac slobody a zrelosti presvedčenia. Písanie má aj tú výhodu, že má všade prístup a je odolné. Sväté písmo, ktoré živo, presvedčivo, víťazne vyjadruje pravdu viery, je skutočným pokladom Cirkvi a ľudstva. Kto dokáže zostaviť takúto knihu, môže sa stať jedným zo svetových kazateľov. Pravda, horlivosť za šírenie viery treba odlíšiť od násilníckeho, nerozumného, ​​fanatického. Musí mať tieto vlastnosti: pevné, dôkladné, rozumné presvedčenie o pravde svätej viery s plnosťou jej poznania. Keď sa duša stala nádobou obsahujúcou takúto svätyňu, nemôže zo seba vyliať vôňu. Ako môže ukryť tento poklad pred ostatnými? Ako možno obmedziť jazyk, ktorý sa prirodzene dostáva do pohybu z plnosti srdca? Preto každý, kto má nevysvetliteľnú vášeň pre vieru, ktorá zatemňuje jasnosť jej kontemplácie, kto chce nie tak vyjadriť obsah viery, ako svoje myšlienky o nej, nech sa ovládne a zostane pokojný vo svojich medziach, nedotýkajúc sa svätyne nečistými rukami. Apoštol prikázal kázať „z čistého srdca, dobrého svedomia, nepredstieranej viery“, bez čoho sa niektorí ocitli na križovatke (1 Tim. 1:5). Pocit podriadenosti a otroctva pravde a Bohu. „Nemôžeme povedať, čo sme videli a počuli,“ dosvedčujú apoštoli (Skutky 4:20). Sme otroci, hovoria, garanti, Boží pracovníci. Preto – kto hľadá povýšenie, rozlíšenie, nadvládu a nadvládu nad mysľami a dušami iných – nie je v ňom žiadna pravda. Pravý horlivec viery Božej vládne a falošný vládne sám nad sebou. Prosebný tón lásky a presvedčenia so sebaobetovaním a ponížením... „Modlíme sa podľa Krista,“ hovoria apoštoli, „zmierte sa s Bohom“ (2. Kor. 5:20). Umieraš, poď, odnesiem ťa na ramene do bezpečného prístavu. Pozri, tu je pravda jasná ako slnko. Preto lichôtky, nejaký druh podvodu, lákadlá výhodami, hrozby nevýhodami sú odchýlky od pravdy pri kázaní viery. Odvaha. U tých, ktorí sú slabí, či už rozumom alebo silou reči a charakteru, môže táto žiarlivosť zostať akoby tichá. Môže vzplanúť, zapáliť srdce, ale môže sa prejaviť len modlitbou a žiarlivou túžbou, aby sa svätá viera čo najviac pretavila do reality a pozdvihla Božiu slávu, vedúcu k blaženosti ľudí. Takáto pripravenosť, podobne ako pripravenosť na spoveď, je zároveň svätá a zároveň vysoká a plodná dispozícia. Keď bolo urobené všetko možné, Boh si bude vážiť silu horlivosti, a nielen ovocie, ktoré je v Jeho moci. Pri tejto príležitosti treba pripomenúť, že pravých, povolaných kazateľov, ustanovených na zvláštne účely, Boh mimoriadne pozdvihuje, vedie k cieľu a pod jeho ochranou plnia to, na čo sú povolaní. Takým bol napríklad svätý Štefan z Permu. Pre ostatných je vhodnejšie, aby pokorne zostali v ich kruhu, aby sa tu zohrievali a svietili svojim špecifickým svetlom a teplom. e) Zachovať si vieru – úprimnú, alebo svoje presvedčenie a vyznávanú vieru. Milenec si prirodzenou príťažlivosťou udržiava svoju milovanú ako zrenicu svojho oka. To isté platí aj o viere. Zachovať si vieru znamená v prvom rade odmietnuť nebezpečenstvá, ktoré jej hrozia. Tieto nebezpečenstvá sú vnútorné a vonkajšie. Prvý zahŕňa myšlienky pochybností, ktoré sa z času na čas objavia o viere vo všeobecnosti alebo konkrétne o niektorých jej členoch. Stupne týchto myšlienok sa tiež líšia: niektoré sú okamžité, ako príval myšlienky alebo letmý tieň z ľahkého oblaku, iné sa dotýkajú srdca a bodajú ho ako šíp; niektoré sa opäť dotýkajú predmetov, ktorých tvrdosť poznáme, a iné niečoho neznámeho. Samotné srdce môže takéto myšlienky utvárať, ale presnejšie povedané, pochádzajú od nepriateľa pravdy a otca lži. Nech je to akokoľvek, nemali by sa ignorovať, ale mali by byť okamžite odohnané, čím by sa srdce vznietilo nenávisťou voči nim; lebo táto nenávisť je skutočným duchovným zvracaním jedu, vystavuje človeka nebezpečenstvu. Zhovievavosť voči nim a nepozornosť sú nebezpečné. Čo sa týka pochybností, ktoré sa týkajú slabých stránok, potom okrem rozhorčenia by sme sa mali poponáhľať, aby sme im odpovedali pravdivými argumentmi alebo doplnili chýbajúce vedomosti. Druhé vnútorné nebezpečenstvo je z vášní. Zlá duša nemôže obsahovať pravdu. Táto nádoba je tenká, pripravená vydať čokoľvek, čo do nej vložíte. Vášne sú odchýlky od pravdy a navyše živé; potom už každý vášnivý človek stojí na ceste klamstva, keď sa z vášní naučil lekcie klamstiev, ktoré sú v rozpore s pravdou. Zo zlého života je veľmi pohodlný prechod k nevere, chladu a odmietaniu viery. Preto si človek musí zachovať čistotu duše a srdca. Toto je nezničiteľné a najbezpečnejšie úložisko viery. Vonkajším nebezpečenstvom viery je čítanie kníh, ktoré obsahujú skazené pravidlá alebo hlásajú lož a ​​neveru, najmä tie, ktoré sú písané fascinujúcim jazykom poézie a sú plné jemných a prefíkaných sofizmov, ktoré ani silná hlava zrazu nerozlúskne. Tomuto nebezpečenstvu sa vyhne každý, kto nič zlé nečíta alebo vo všeobecnosti číta len na pokyn skúsených ľudí. Spoločenstvo s ľuďmi presiaknutými márnomyseľnosťou a pohŕdaním pravdou a tiež s kacírmi a prefíkanými a vynaliezavými nevercami. „Dobré zvyky sa kazia zlými rozhovormi“ (1. Kor. 15:33). „Musíme sa vyhýbať... tým, ktorí sa neriadia Tradíciou“ (2 Tes 3:6; Rim 16:17), aby sa „myseľ... nepokazila jednoduchosťou“ (2. Kor. 11:3), aby sa „nedali zviesť falošnou filozofiou“ (Kol. 2:8). Ku všetkým takýmto, samozrejme, netreba stratiť lásku, ľútosť, úprimnú túžbu a pomoc pri ich napomínaní; ale človek by sa v žiadnom prípade nemal prikláňať k prijatiu a priateľstvu s nimi. Toto usporiadanie viaže jazyk aj myšlienky a akoby ich nedobrovoľne vydáva do rúk nepriateľa. Preto sa vo vzťahu k takýmto ľuďom starajte o napomenutie, modlite sa; ale choď preč, len čo uvidíš svoje nebezpečenstvo. Ak sa však cítiš silný, bojuj s Božou pomocou. Pri takomto negatívnom ukladaní viery však musí byť aj to pozitívne. Kto strom zachováva, nielenže z neho odstraňuje to, čo je škodlivé, ale dodáva mu aj potrebné šťavy na posilnenie a dotvorenie. A tiež by ste mali pestovať vieru v seba. To je to, čo k tomu potrebujete: počúvajte Slovo Božie, kázne a učenia, a ak máte príležitosť, aj lekcie; čítať Slovo Božie, svätí otcovia, teológovia; hľadať a pýtať sa, rozprávať sa a komunikovať s veriacimi bohatými na vieru; premýšľať o základoch viery, najmä o jej skutkoch a osude, o jej Božích prisľúbeniach a ich plnení; modli sa a volaj k Bohu: pomôž mojej nevere; žite vierou a skutkami pripájajte k svojej bytosti to, čo obsahujete vo svojich myšlienkach, aby otrasenie vierou znamenalo to isté ako znepokojovanie vášho života; často sa dôstojne zúčastňujte na svätých tajomstvách a vo svojom srdci budete obsahovať samotný zdroj pravdy. Pri takomto udržiavaní viery v seba samého by človek nemal zostať ľahostajný k osudu náboženstva, ktoré vyznáva. Tu sa neustále modlite, želajte a podporujte jej blaho, integritu a bezpečnosť; vidíte hrozivé nebezpečenstvo klamstiev, bludov a falošnej filozofie, ktoré by ste mali komu odovzdať; bojujte a odporujte si, ako len môžete; ľutujte sa, zarmucujte a nariekajte, že je to tak, a modlite sa k Pánovi, Kráľovi pravdy, aby pravda vládla a prenikajúca temnota bola preniknutá. Keď je z vašej strany všetko použité, odovzdajte seba a svoju svätú vieru do rúk vševládnuceho Pána, ktorý svojou smrťou položil základ pre víťazstvo svojej viery a nenechá to na rozhodnú svojvôľu ľudí. A ak odíde, opustí ľudí, ale nie vieru a ľudí opustí len pre tvrdohlavosť a nekajúcny odpor. Pochopte to, pochopte všetky dobré a zlé sklony a činy týkajúce sa našej svätej pravoslávnej viery. Vysaďte prvé, pokúste sa vyhladiť druhé, ak nejaké existujú. Toto sú zlé časy. Starajte sa o svoje myšlienky a srdce. A môžu sa vyskytnúť problémy s blízkymi. Dávajte pozor. Je potrebné ukázať aj odchýlky od pravdy ohľadom viery, aby každý videl jamu a nespadol do nej. Pôjdeme popri vypočítaných zodpovednostiach a naznačíme možné úniky z nich. Tí, ktorí nemajú vieru, tí, ktorí nepoznajú Boha a svoj vzťah k Nemu – ateisti – hrešia proti prvej povinnosti – mať vieru. Toto nie je miesto na ukazovanie existencie ateistov; Hovoríme len, že ak existujú, hrešia a tým najväčším hriechom, ktorý nemá obdoby. Možno a treba však rozlišovať medzi teoretickými ateistami, ktorí svojím spôsobom myslenia pripúšťajú neexistenciu Boha, a praktickými, ktorí žijú bez toho, aby o Bohu premýšľali, alebo žijú, akoby Boha nebolo. K prvým patria fatalisti, ktorí hovoria: „Narodili sme sa náhodou“ – ako v Múdre (Múdr. 2:2). Všetko, čo existuje a deje, existuje a deje sa. S týmto hriechom si v srdci myslia všetci tí, ktorí rozmýšľajú o počiatku a osude sveta, o spletitom dianí ľudského i vlastného pokolenia, sú pokúšaní a duševne hrešia: existuje naozaj Boh? Nie je to v poriadku? Patria sem aj panteisti, pre ktorých je tento vesmír Bohom, no bez tváre, zviazaný zákonom nevyhnutnosti, neoddeliteľnou bytosťou. Sú podobní fatalistom. Zvláštnym typom z nich sú evolucionisti, podľa ktorých je svet rozvinutým Bohom. To je hrubý hriech, hoci k nemu patria veľmi rafinovaní myslitelia ako Fichte, Hegel a ďalší. Všade praktickí ateisti. Majú jeden charakter - život v zabudnutí na Boha, vo vôli srdca, bez vedomia akejkoľvek vyššej moci nad sebou samými, bez pocitu nevyhnutnej potreby niesť zodpovednosť za život. Prorok o nich hovorí: „Blázon si v srdci hovorí: Niet Boha. A dodáva sa, že táto reč je od nich: „Skazili sa a znechutili svoje podniky“ (Ž 13:1). Oddávali sa zmyselnosti a vášňam, potlačili najlepšiu časť svojej bytosti a prerušili niť spájajúcu ich s nebom. Tí už podľa Apoštola „neprijímajú ani Ducha Božieho“ (1 Kor 2:14; o nich: Ef 2; Rim 1). Dajú sa nájsť v hojnom počte kedykoľvek a na akomkoľvek mieste, a čo je obzvlášť poľutovaniahodné, niekedy nie sú úplne skazené, ale žijú v prirodzených citoch srdca. Avšak tí, ktorí vedú Boha, sú ponorení do tohto smradu, hoci dočasne, ale trávia dni, mesiace a niekedy roky v márnivosti mysle, akoby bez Boha (Ef 2). Ľahostajní sa prehrešujú proti druhej povinnosti – mať jednu pravú vieru –, ktorí tvrdia a kážu, že všetko je rovnaké: akúkoľvek vieru máte, proste ju maj. Všetko užitočné povedie k svojmu účelu – či už je to kresťanské alebo nie. Aká hrubá chyba je tu, je zrejmé z toho, čo sa hovorí na podporu potreby mať jednu pravú vieru. Tu treba dodať, že potom, čo sám Boh naučil ľudí, aby sa k nemu približovali, sám prišiel, vtelil sa, trpel a zomrel, zoslal Ducha a robil toľko zázrakov na utvrdenie viery, hýbal nebom a zemou - po tom všetkom povedať, že nezáleží na tom, či zastávate túto vieru alebo inú, znamená nielen krajné šialenstvo, v ktorom je pravda postavená na rovnakú úroveň ako lož, ale aj pokarhanie človeka, ktorý je uvrhnutý do bezbožnosti. ľudstvo Boh, akoby zbytočne premárnil milosrdenstvo a v ktorom klamstvom vytvárajú Boha pravdy, akoby viera, o ktorej vyhlasuje, že je jedna, nebola jedna. Ľahostajnosť je navyše morom na ľudskú rasu. Ak samotná viera vedie k spáse, takže všetky ostatné viery nezachraňujú, ale prinášajú záhubu, potom ten, kto sa v nich drží, nezničí každého, koho má? Keď zúri mor a zručný lekár vymyslí jediný liek, vtedy každý, kto uisťuje: nič a tento liek je dobrý, zničí každého, kto ho počúva. Toto je indiferentizmus. Uvoľňuje a zabíja ducha. Ten, kto ju zastáva, je takmer rovnaký ako ateista, lebo je jasné, že pre neho je viera vonkajšou záležitosťou, že ju zastáva zo zvyku, napodobňuje iných, alebo ešte horšie, akoby to bol nejaký politický prostriedok. Všetky tieto výčitky padajú na toho, kto hovorí: na tom nezáleží, pokiaľ existuje kresťanská viera, inak je nejaká. Odkiaľ pochádza táto myšlienka?! Apoštoli sa tak horlivo zaujímali o jednomyseľnosť, tak aktívne sa snažili obnoviť ju, keď bola nejako porušená, tak prísne sa vyzbrojili proti tým, ktorí nesúhlasili, že im určili exkomunikáciu; a teraz sa stalo zvykom povedať: nezáleží na tom, pokiaľ je to kresťanské, aj keď je to heréza. Ako Pán povedal: „Ak Cirkev neposlúcha, buďte ako pohani a mýtnici“ (Matúš 18:17)? A ako sa potom Cirkev počas celého svojho pokračovania tak silno zastávala a vyzbrojovala proti všetkým tým, ktorí sa líšili vo svojich názoroch? Je to všetko takto? A že Pán ospravedlňoval jedinú pravú vieru znameniami a zázrakmi a ospravedlňuje ju dodnes, akoby to tak bolo všetko? Blíži sa to k indiferentizmu, alebo jestvuje jeho typ, ten skazený spôsob myslenia, podľa ktorého kážu, že náboženstvo nie je nič iné ako prostriedok v rukách vlády. A tí, ktorí takto zmýšľajú o vláde, a samotná vláda, ktorá takto koná, sú mimoriadne zlí a bezbožní... Nuž, ak je mohamedánstvo, alebo judaizmus, alebo iná skazenosť pre vládu užitočná, ako keby sa mala zaviesť a uprednostňovať? Účelom spoločnosti je viesť človeka k cieľu; Cieľ človeka je v Bohu, ale k Bohu možno ísť len tak, ako to On naznačuje vo svätej viere. Preto by duch spoločnosti mal byť jednou pravou vierou. Čo je to za vládu, že hoci robí málo pre to, aby dočasne upokojila svojich poddaných, za to ich ničí na večnosť! Hovoria: medzi ľuďmi bude zmätok! Kto povoľuje násilie? Odhaľ pravdu, aby ju každý videl. A kto je toho schopný viac ako vládcovia? Preto sú pred Bohom nezodpovední, ak nezachovávajú a nevštepujú ľuďom pravú vieru. Proti tretiemu - testujte, kde je pravda - tí, ktorí netestujú, ponorení do spánku bezstarostnosti, hrešia; nedbalých, ktorí sa od ľahostajných odlišujú len tým, že vo svojej nedbanlivosti nemyslia, ba ani na vieru vôbec nemyslia, a preto sú vierou opovrhujúci; pochybovačov, ktorí sa vo všeobecnosti zastavili pri nevyriešenej otázke: existuje Boh a treba Ho uctievať? - alebo tušia, či je svätá pravoslávna viera pravdivá, a ostávajú však ľahostajní, nehľadajú riešenie svojich nedorozumení a v takomto nerozhodnom, kolísajúcom stave ďalej žijú podľa prijatého poriadku. Sú akoby viseli vo vzduchu, vyčerpávali a trápili ich ducha. Sila ich zločinu spočíva v ľahostajnosti k pravde, k Bohu a ich spáse, a najmä v tom neprirodzenom duševnom rozpoložení, že to držia v istom poriadku proti presvedčeniu, idú proti svedomiu a zabíjajú život v sebe. Tí, ktorí sa usadili na klamstve, všetci, ktorí sa mýlia vo viere: pohania, mohamedáni, židia, najmä prírodovedci, tí, ktorí si myslia, že prirodzené sily človeka, ich vlastná myseľ a iniciatíva stačia na to, aby spoznali Boha a svoju spásu. Tento omyl sa inak nazýva racionalizmus. Je to najočividnejšia hlúposť a šialenstvo. Vidieť svoje vlastné chyby a chyby iných mysliteľov, vedieť z histórie, koľko chýb a nerestí zaplavilo zem od rozumného človeka a tiež veriť svojmu vlastnému rozumu! Navyše, v susedstve racionalista vidí vieru zjavenú Bohom, zázračne potvrdenú, predstavujúcu a reprezentujúcu skúsenosti spasených a zostáva tvrdohlavý! Nie je jasné. Nie nadarmo niektorí ľudia tušia, či existujú racionalisti, ktorí sú úplne presvedčení o pevnosti svojho racionalizmu? Väčšina bez pevného, ​​jasného presvedčenia, s matným vedomím správnosti svojich myšlienok arogantne hlása nevediac čo, len aby ľudia hovorili o sebe: aký je to všeobjímajúci génius! Proti tomu, že sa treba pokorne, v tichosti, úplne podriadiť uznávanej svätej pravoslávnej viere, hrešia aj racionalisti, iba biblickí, ktorí uznávajú Zjavenie, ale prijímajú z neho len to, čo je v súlade s ich spôsobom myslenia. Sú to pyšné mysle, ktoré sa dvíhajú k zmýšľaniu Boha, nepodriaďujú sa Mu, nechcú počúvať vieru, preto sú rovnaké ako neveriaci. Lebo nevera je v skutočnosti neschopnosť uznať za pravdivé to, čo svätá viera uznáva za pravdivé. V duchu sú to zbojníci v Božom plote, prichádzajúci odinakiaľ, ktorí keď tam vstúpili, namiesto toho, aby zostali pokorní, svojvoľne trhajú, rozhadzujú a prekrúcajú všetky Božie poklady. Všetci heretici, papaisti, protestanti všetkého druhu a iní sú prirodzeným ovocím nevery a sebazmýšľania alebo svojvoľnosti vo veci viery. Univerzálna viera je pravidlo správania a života, povinné pre každého. Kto v ktoromkoľvek členovi filozofuje inak ako ona, vediac, že ​​tento druh filozofovania jej neschvaľuje a je jej ohavný, a potom sa ďalej nepodriaďuje žiadnemu presvedčeniu, ale tvrdohlavo stojí vo svojom filozofovaní, je rúhačom Ducha Svätého, Ducha pravdy. Trhá celistvosť viery a v tom, čím zločinnejšie, čím jasnejšie si uvedomuje poriadok viery, čím viac pociťuje vo svojom svedomí a srdci váhanie proti svojim myšlienkam, tým viac si stojí za sebou, a nie za pravdou, vo svojom zotrvaní pre nejaké pozemské a sebecké ciele. Odpadlíci, tí, ktorí buď zo strachu z prenasledovania, alebo z pozemských nádejí, alebo z potešenia človeka, niekedy z ľahkovernosti a vnútornej rozmarnosti opúšťajú pravú vieru a prechádzajú k blúznivým. Z nich sa neospravedlňujú ani tí, ktorí si predstavujú, že to robia z presvedčenia v pravde. Pravda je jasná. Ak vášeň nezatemňuje myseľ, pravdu nemožno prehliadnuť. V dôsledku toho aj u takýchto ľudí je odpadnutie nemožné, iba ak pre vášeň a hriech... Že odpadlíci sú strateným ľudom, apoštol učí: „Vôľa tých, čo hrešia... je vôľa pochopenia pravdy, za hriechy sa obeta nenachádza, ale hrozné... očakávanie súdu a žiarlivosť ohňa“ (Žid. 10:26-27). Je zrejmé, že tí, ktorí prechádzajú z inej viery na pravú, nepodliehajú tomuto súdu. Musíme ich chváliť a ďakovať za nich Pánovi, ktorý vyvádza našich bratov z temnoty do svojho úžasného svetla. Napokon, proti všetkým ostatným povinnostiam stojí chlad k viere, skostnatenosť ducha z ponorenia sa do tela, z konzumnej starostlivosti, prehnanej pýchy a sebavedomia. V tomto stave ducha nepoznajú tie potešujúce pocity, ktoré viera prináša, ako: pokoj, radosť, vďakyvzdanie a chválu – ani tie skutky, ktoré prirodzene vyplývajú z lásky k viere, ako je vyznanie, rozširovanie a starostlivosť o ňu – skutky, ktoré sú tu veľmi cenné a prinášajú v nebi večnú blaženosť. Kto nemusel čeliť všetkým týmto odchýlkam tvárou v tvár? Nech teraz každý vie, kam patrí. Ak si niekto dá tú námahu, aby vo svojich myšlienkach dôkladne potvrdil všetky predvedené dispozície a skutky vo vzťahu k viere a navyše tak, ako jeden z druhého plynú, dostane značnú silu do mysle a srdca, z ktorého ako zo steny odletí akýkoľvek útok na vieru – vnútorný i vonkajší. 12. Zbožnosť – život v duchu viery Kto vstúpi do ríše pravej viery, upokojí sa v nej a cíti sa ako v bezpečnom prístave. Ale tento pokoj je len navonok; vnútri ho čaká intenzívna aktivita a práca v duchu tejto prijatej, uznávanej a milovanej viery. To znamená, že ten, kto prijal vieru, sa jej samotným prijatím zaväzuje prispôsobiť svoj vonkajší i vnútorný život jej učeniu, prípadne sa podľa nej vzdelávať a vlievať do seba jej ducha. Oblasť viery je dýchajúca a plná života a aktivity; ten, kto doň vstúpil, a predsa podľa neho nežije, je rovnaký ako náhradný diel v aute alebo svojhlavý človek, ktorý poruší poriadok svetlého, slávnostného sprievodu. Neverí, kto nežije z viery. „Viera bez skutkov je mŕtva“ (Jakub 2:26). Keď topiaci sa nevezme ruku, ktorá je k nemu natiahnutá so sľubom, že ho vytiahne, pravdepodobne tomu sľubu neverí. Okrem toho sa takýto človek vysmieva viere. Čo keby si niekto obliekol kňazské šaty a začal sa v tom verejne škeriť a blázniť? Nie je posmievač? To isté platí aj o viere. Preto sú v Slove Božom navrhnuté veľké hrozby tým, ktorí vedú a tým, ktorí netvoria. „Vyznávajú Boha, ale jeho skutky sú popierané, sú ohavní, neposlušní a neschopní v každom dobrom skutku“ (Títovi 1:16). Kto teda prijal vieru, určite ju musí realizovať vo svojej činnosti, vzdelávať sa podľa nej a reprezentovať ju akoby celou svojou osobou v praxi. Neustále, úprimné, úplné a obsiahle kráčanie v duchu jedinej pravej a svätej viery je pravou zbožnosťou. Je samozrejmé, že podľa rôznorodosti zloženia viery sa má zbožná činnosť objavovať v rôznych podobách. Na tomto základe existujú rôzne povinnosti zbožnosti. Pod tento je možné začleniť všetky povinnosti vo všeobecnosti, alebo len z toho odvodiť, pretože všetky si vyžaduje kresťanská viera a vyplývajú z jej ducha. Preto, mimochodom, apoštol (Títovi 2:12) vyvodzuje zo zbožnosti zbožný, spravodlivý, cudný život, teda vo všeobecnosti kresťanskú činnosť, zákonnú a svätú. Čo znamená kresťanský zbožný život? Život v jednote s Bohom v Pánu Ježišovi Kristovi v Cirkvi svätej, alebo podľa ekonómie našej spásy. Ak je to tak, pozrite sa, ako sa to stalo. Pán prišiel na zem, trpel, zomrel, vstal z mŕtvych, vystúpil do neba, zoslal Božieho Ducha na svojich svätých učeníkov a apoštolov, ktorí svojou mocou postavili na zemi zasľúbenú Cirkev, založenú na základe apoštola a proroka, uholný kameň samotného Ježiša Krista - Cirkev, dom viery a spásy, telo Pána utopených, zachránených v arche a satanovi. zlomyseľnosť. Čo je však Cirkev vo svojom duchu? Svätosť je svätá, prinášajte obete prijateľné Bohu Ježišovi Kristovi. Cirkev je osoba, ktorá slúži Bohu, vykonáva kňazstvo, posväcuje neustále, rozumne, duchovne, a to je Bohu Ježišovi Kristovi. Každý, kto do nej vstúpi, sa s ňou musí stať jedným duchom, či už v malej forme, v ktorej je vo veľkej forme, tak ako v tele, hovorí sa, že každý malý úd má celé telo, to znamená všetky jeho prvky. Inak: každý veriaci sa zaväzuje prinášať obete prijateľné Bohu skrze Ježiša Krista, a to je to isté, ako žiť v spoločenstve s Bohom skrze Pána Ježiša Krista podľa ekonómie spásy. Odtiaľ je zrejmé, že kresťanský zbožný život sa aktívne prejavuje vo výstupe k Bohu skrze Ježiša Krista, v prebývaní v Ňom skrze Neho, a navyše nie inak ako v dome postavenom pre našu spásu, čiže pre Cirkev. V súlade s tým majú povinnosti zbožnosti tri triedy, z ktorých: 1) prvá je určená pocitmi a dispozíciami vyplývajúcimi zo znovuzjednotenia s Bohom v Ježišovi Kristovi, 2) druhá - pocity a dispozície vyplývajúce zo spoločenstva s Bohom, 3) tretia - pocity a dispozície vyplývajúce z komunikácie s domom spásy, Cirkvou. 1) Pocity a dispozície na ceste znovuzjednotenia s Bohom Začnime s tými pocitmi a dispozíciami, s ktorými sa človek stretáva na ceste k Bohu, keď sa s ním znovu zjednotí v Pánovi Ježišovi Kristovi. Keďže návrat k Bohu je vecou slobody a nie nátlaku a navyše sa uskutočňuje v duchu a nie v niečom materiálnom, potom nejde o záležitosť, ktorá by sa po dokončení mohla odložiť na zoznam tých, o ktorých sa rozhodlo, ale o záležitosť, ktorá sa v každom okamihu opakuje a obnovuje. Preto, hoci kresťan už vstúpil do spoločenstva s Bohom, nie je nijako oslobodený od úkonov, ktorými sa to uskutočnilo, ale musí ich vždy živiť a obnovovať. Následne sa všetky premenia na neustály dlh a záväzok voči nemu. Cesta vzostupu k Bohu alebo znovuzjednotenie s Ním je vysvetlená inde (pozri o norme kresťanského života). Teraz už len ostáva ujasniť si z toho vyplývajúce zodpovednosti. Zárodkom všetkých týchto povinností je viera v nášho Pána Ježiša Krista, nášho Spasiteľa, ktorá nás s Ním srdečne spája. Ale niečo iné sa v nás musí udiať ešte pred zrodom tejto viery a iné - po jej zrode. „Nik nepríde k Otcovi, iba cezo mňa,“ hovorí Pán (Ján 14:6). Najprv musíme prísť k Ježišovi Kristovi, aby sme od Neho vystúpili k Bohu. V dôsledku toho existujú pocity a sklony, ktoré sú pre nás povinné, niektorí na ceste zjednotenia s Pánom Ježišom Kristom a iní na ceste vzostupu od Ježiša Krista k trojičnému Bohu. a) Pocity a dispozície na ceste zjednotenia s Pánom Spasiteľom Zjednotenie srdca s Pánom sa uskutočňuje vierou. Začiatok viery spočíva v poznaní vlastnej chudoby a poznaní bohatstva Ježiša Krista. Viera prenáša Kristovo bohatstvo na svoju chudobu a za týmto účelom spája jej srdce s Pánom. Aby si udržal túto vieru v silu a stále viac zohrieval jednotu srdca s Pánom, každý kresťan sa zaväzuje k nasledujúcim pocitom a skutkom: aa) Musí poznať a znášať svoju chudobu a svoju úbohosť v cite svojho srdca. Viera začína poznaním a potom je neustále podporovaná. To je to isté ako olej do ohňa v lampe, ktorý s vyčerpaním oleja slabne. Kto nevie, že dom horí, neutečie z neho; takže kto nepozná svoje zatratenie, nepostará sa o spásu. Toto je prvá pravda o sebe; každý druhý má už prímes klamstiev a tým viac, čím viac živí sebauspokojenie. Predmety tohto poznania sú samé osebe určené dejinami človeka. Bol stvorený na Boží obraz, na Božiu slávu a neustálu blaženosť namiesto padlých a zavrhnutých duchov, ktorí v sebe a zo seba vytvorili peklo. Ale zo závisti diabla prestúpil prikázanie, bol odsúdený a zaprisahaný, rozrušil svoju dušu a telo, podriadil sa zvodcovi a v biede na zemi mu hrozí, že bude po smrti v tom istom pekle, ktoré obývajú duchovia, odpadlíci a ich knieža - Satan. Kresťan musí mať teda na pamäti, že bol v stave pádu, bol pod prísahou Boha, bol voči Nemu nezodpovedný a skazený sám v sebe, bol vystavený moci, násiliu a zlobe Satana, bol nevyhnutným zbavením smrti aj pekla. Toto všetko by mal kresťan jasne poznať a mať na pamäti aj po tom, čo bol vyslobodený zo všetkých týchto problémov. Lebo on sám je taký vždy. Ak teraz stojí mimo tohto katastrofálneho poriadku, je to preto, že je držaný milosťou, hoci, akoby nad priepasťou plameňov, je v každom okamihu pripravený odpadnúť a znova padnúť do toho, čím bol predtým. Súhrn takýchto myšlienok, vnímaných srdcom, vytvára a udržiava pocit nebezpečenstva vlastného postavenia, jeho bezmocnosti a bezmocnosti, ak nie Pána. To zaväzuje kresťana, aby naďalej zotrvával v krajnom sebaponížení, pokore a opustení seba pod každým stvorením, aj bezduchým, nielen živým; núti ma neustále volať: Pane, zachráň ma, hyniem. A takéto pocity je potrebné reprodukovať viackrát alebo dvakrát, no mať ich neustále potvrdzované a zakorenené v sebe, akoby pretavené do prírody. Ten, kto ich stratí, okamžite odchádza z radov tých, ktorí sú zachraňovaní, pretože takto uvažujú a cítia všetci zachraňovaní. Preto je povinnosťou každého zohriať ich v sebe všetkými možnými spôsobmi. Každý to môže urobiť najlepšie, ako vie. Ale najlepšou a najplatnejšou vedou je pre nich samotný kresťanský život. Toto je najmocnejší a najstálejší prostriedok, takže, dalo by sa povedať, celý život pravého kresťana nie je ničím iným ako neustálym vzostupom na vrchol vedomia vlastnej chudoby a pocitu sebaponižovania. Čím viac niekto rastie v cnosti, tým viac si uvedomuje a cíti, že nie je ničím. A z toho plynie aká hojnosť cností! Je tam pokora, sebaobviňovanie, neodsudzovanie druhých, chýba hnev, nespochybňovanie, nerušený pokoj. Ale na to od Boha neustále prúdi tajné duchovné útechy a hojnosť milosti a od iných kresťanov láska a živé spojenie. Kto toto nemá, stane sa mu všetko, čo mu odporuje. bb) Povinný poznávať a rásť v poznaní nevyspytateľného bohatstva nášho Pána Ježiša Krista, ktorý prišiel na svet spasiť hriešnikov. Už len poznanie vlastnej úbohosti a bezmocnosti s nezodpovednosťou a strachom o život a večný osud je neradostné. Prináša len smútok a melanchóliu, ktoré, ak nie sú rozpustené inými utešujúcimi pocitmi, oslabujú a neoživujú, a neďaleko sa môže ponoriť do neopísateľného zúfalstva. Kto sa pri tomto zastaví sám, zastaví sa akoby na polceste, a preto nerobí nič. A tu niet pravdy: lebo v skutočnosti len človek nie je chudobný a nehynie, ale my sme obohatení a spasení – existuje taká dispenzácia od nášho Pána a Boha, podľa ktorej sa božské zatienenie milosti rozširuje aj na hynúceho človeka. Poznať to je teda nevyhnutnou povinnosťou každého kresťana, a keďže je toto všetko sústredené v Pánovi Ježišovi Kristovi, poznať Ho. Predmety tohto poznania sú určené aj samotnou štruktúrou činov naplnených milosťou. Milosrdný Boh sľúbil, že pošle svojho Syna ako Spasiteľa do záhuby, ktorý po naplnení časov skutočne prišiel, vtelil sa, trpel, priniesol obetu na kríži za hriechy celého sveta, vstal z mŕtvych a všetkých vzkriesil, zničil peklo a spútal Satana, vystúpil a posadil sa po pravici Boha Otca, kde sa prihovára za všetko na zemi, prevzal za nás kráľa a vládne. Musíme teda vedieť a uznať, že Pán Ježiš Kristus je obeťou pre nás, náš život, nášho Kráľa, ktorý vyčerpal moc diabla, smrti a pekla. Preto si ďalej pamätajte a majte na pamäti, že došlo k takému úžasnému a úžasnému Božiemu dielu, nebo a zem boli šokované; úctivo premýšľajte a ponorte sa do celého dosiahnutia spasenia, najmä do strašných vášní a slávy Pána, ktoré nasledovali: čo je toto, ako, za čo, aká je v tom sila? Pripomínajte si to častejšie, najmä v stredu, piatok a nedeľu, radujte sa a utešujte sa tým, že je to tak. Takýmito činnosťami bude poznanie Pána prirodzene rásť; ale horlivci k tomu pridajú časté čítanie evanjelií a proroctiev a predovšetkým modlitbu za milosťou naplnené uvedenie do tajomstiev spásy. "Kto rozumie zmýšľaniu Pána?" - pýta sa apoštol a akoby na to odpovedal: „my sme mysľou Kristových imámov“ (Rim 11:34; 1Kor 2:16). Skutočné poznanie Pána sa odohráva v tajomstve ducha a dalo by sa povedať, že nie je ani tak chápané, ako skôr pociťované tak, že neexistujú slová ani obrazy. Len to je nekonečne sladké, ako uisťuje apoštol, ktorý všetko považoval za nič „pre prevyšujúce chápanie Krista Pána“ (Flp 3:8), ktorý povzbudzuje každého, aby vystúpil k takémuto chápaniu a modlil sa za každého, aby im bola zjavená „hĺbka, šírka a výška“ múdrosti zjavenej v dišpenzácii našej spásy 3:18. cv) A tak zapáľte v sebe vieru v Pána Spasiteľa. Lebo keď sa v tom istom duchu stretne poznanie vlastnej úbohosti a chudoby a poznanie Pána Spasiteľa, potom sa prirodzene spoja a rozplynú ako voda so suchou zemou alebo ako dva súvisiace prvky. Pocit nezodpovednosti stúpa k Pánovi, ktorý bol pohltený, pocit uvoľnenia a skazy prijíma Pána – naše brucho; strach zo smrti, pekla a diabla sa uzdravuje poznaním Pána, nášho Kráľa a ich víťaza. Každý bolestný pocit nachádza svoje zodpovedajúce uzdravenie v Pánovi. Z tohto spojenia sa rodí, podobne ako ich nebeská dcéra, pravá viera v Pána Spasiteľa, čo teda nie je jedno poznanie Pána, nie jedno poznanie svojej bezvýznamnosti, ale oboje spolu, a nie jedno vedľa druhého, ale jedno v druhom. Rovnako ako pri chemickej afinite jeden prvok vstupuje do druhého, tak sa navzájom rozpúšťajú. Neopätovaný sa uchyľuje k Ukrižovanému ako obeti a prijíma ospravedlnenie; skazený ide k Pánovi Životu a je oživený; zajatec ide k Pánovi, Kráľovi a Víťazovi a je oslobodený. Viera je vnútorným skutkom v nás naplneným milosťou, ktorým sa Kristova plnosť prenáša do našej bezvýznamnosti a chudoby a prispôsobuje sa nám. Toto je všemocný, tvorivý čin, lebo ním vzniká v nás nové stvorenie, náš duch sa spája s Kristom a z toho sa v nás rodí nový, skrytý človek. Z toho je zrejmé, že v skladbe pravej viery sú skryté, viac pociťované ako vyjadrené, spojené a nerozdelené nasledovné dispozície: Ja, hynúci, by som bol navždy zahynul, ale Pán Ježiš Kristus, ktorý sňal všetko zlo, ktoré leží na ľudskom pokolení, vzal mňa a Ním som spasený. Viera vidí v Pánovi jediný zdroj svojho požehnania, mizne v Ňom srdcom, s láskou Ho objíma, žije len s Ním a len pre Neho; lebo cíti, že keby nebolo Neho, všetko by zahynulo. Udržiavať a cítiť tento spôsob je stálou povinnosťou kresťana. Teraz je jasné, prečo sa na udržanie a roznietenie takejto viery v nás považuje za potrebné na jednej strane rastúce poznanie vlastnej biedy a chudoby a na druhej strane poznanie Spasiteľa a Jeho skutkov. Zahrievajú ducha viery, ktorý sa z nich zrodil a je z nich vytvorený. Ale tak ako sa kvapka vody skladá z častí kyslíka a vodíka prechodom elektrickej iskry cez ne, tak sa viera po prvý raz rodí istým tajomným dotykom Pána, na srdci pripravenom na vieru poznaním seba samého a Pána, ako to objasňuje slovami: „Porodím, zostúpim a budem večerať“ (Zj 3,20). Poznaním seba a Pána sa otvára srdce; potom sám Pán vstupuje a supuje, čiže nasýti dušu svojím požehnaním, v dôsledku čoho hovorí v hĺbke ľudského ducha ako Tomáš pri dotyku s Pánom: „Pán môj a Boh môj“ (Ján 20:28). Toto je prvý hlas viery a jej skutočný symbol. Ale tak, ako sa viera pôvodne zrodila tajomným dotykom Pána na srdci, tak môže a má byť podporovaná tým istým dotykom, aký sa veriacim dostáva v spoločenstve svätých tajomstiev a v ohnivej modlitbe, ktorá vo svojom pravom zmysle a sile nie je ničím iným, než neustálym opakovaním počiatočného vzostupu k Pánovi a Jeho prvej návštevy. Zakaždým, keď z neho vyjde kresťan, ako z téglika, obnovený. Preto je v pokynoch svätých otcov, všeobecne každého, prikázané neustále opakovať v ústach modlitbu k Pánovi: Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou... - striedajte dýchanie tak často, ako často, čomu to niektorí prispôsobili. Preto sa viera vytráca zo zabudnutia na svoju chudobu, z oslabenia poznania Spasiteľa a z ukončenia Ježišovej modlitby. Takto sa prostredníctvom viery dosahuje a udržiava spojenie srdca s Pánom Spasiteľom. Odtiaľto začína rad ďalších pocitov, ktorými duch z Krista Spasiteľa vystupuje k nekonečnému Bohu a spája sa s Ním. Na záver je každý pozvaný prečítať si nasledujúcu pasáž z Apokalypsy, v ktorej je všetko, čo už bolo povedané, skombinované a povedané z osoby samotného Boha: „Hovoríš, že si bohatý, zbohatol si a nič nepotrebuješ a nevážiš sa, lebo si zatratený, chudobný, chudobný, slepý a nahý. Radím ti, aby si si odo mňa nakúpil, zlatom a zbohatol odev, ktorý sa zapáli ohňom. a nech sa neobjaví hanba tvojej nahoty a nech sú tvoje oči zakryté colluria, aby si videl, aj keď ich milujem, karhám a kajaj sa: Hľa, stojím pri dverách a rozumiem: ak niekto počuje môj hlas a otvorí dvere, vojdem k nemu a budem s ním stolovať, a ten, ktorý bol so mnou, spravodlivý a sedel s mojím Otcom na Jeho tróne, maj uši, aby si počul, čo Duch hovorí cirkvám“ (Zj. 3:17–22). b) Pocity a dispozície na ceste vzostupu od Pána Spasiteľa k trojičnému Bohu Keď sa utvorí viera a srdce sa zjednotí s Pánom, hneď sa z toho zrodia iné city a dispozície, ako lúče slnka, po ktorých ako schodíky rebríka postaveného na kameni – Kristovi, kresťan vystupuje do neba k Bohu a klania sa mu pri nohách Jeho trónu. Tieto pocity a dispozície sú nasledovné: aa) Nádej na spásu je neoddeliteľne spojená so sebaobetovaním. Nádej na spásu je v živote podľa Krista taká podstatná, že je akoby najlepšou definíciou a vyjadrením viery v Neho. Kresťan v ňom cíti, že je mimo nebezpečenstva, mimo všetkého zla, ktoré na neho ležalo, že vstúpil do ríše tých, čo sú zachraňovaní, že ho zachraňuje Pán. Kto sa medzi topiacimi chytí lana hodeného k nemu, je pritiahnutý k lodi, je na ňu zdvihnutý, stojí na nej, nemôže sa ubrániť potešiteľnému pocitu vyslobodenia či pominutia nebezpečenstva. Taký je duch kresťana, ktorý verí! Nakoľko sa táto nádej na spásu podobá viere, je zrejmé zo slov apoštola Petra, ktorý ju považuje za charakteristický znak viery: „Požehnaný Boh... On nás splodil pre živú nádej,“ volá (1 Pet 1,3). Apoštol Pavol nazýva túto nádej „nádej tvojej duše, istá a spoľahlivá“ (Žid. 6:19). Touto nádejou sa popiera alebo vyháňa z duše zúfalstvo a beznádej, ale okrem nich aj všetky pochybnosti, nevedomosť o svojej spáse a nedostatok presvedčenia v nej. Pretože nádej na spásu je povinnosťou, jej beznádej vo všetkých podobách je hriechom. Sebazaprenie, alebo život v ňom, nie je len podkladanie sa, šliapanie a ponižovanie, ale ešte viac: je to sebazatrpknutie alebo taká činnosť, ktorá neustále roztrpčuje a ovplyvňuje či už telo alebo dušu a ktorá spája všetky činy v rozpore s pôžitkárstvom, vôľou a túžbami srdca. U svätých otcov je to vyjadrené v dvoch pravidlách: nemať vlastnú vôľu a nedopriať telu odpočinok – ako dva spôsoby sebapoškodzovania. Skladá sa z nich všetka askéza, čo je to isté ako život v nezištnosti. Apoštol o tom hovorí: „Kto je Kristov, telo je ukrižované vášňami a žiadosťami“ (Gal 5,24) a Pán: „Kto chce ísť za mnou, nech zaprie sám seba“ (Mt 16,24). Súvislosť medzi prísnym sebapoškodzujúcim asketickým životom a nádejou na spásu nie je taká zrejmá; ale existuje a je taký živý, že miera sebapoškodzovania je mierou nádeje na spásu. Tak ako ťažkosť vzduchu zvyšuje ortuť v barometri, tak ťažkosť sebaobetovania zvyšuje nádej na spásu. Základ toho možno vidieť v spasení nás skrze utrpenia Pána: spasenie sa uskutočnilo skrze ne a každý človek môže byť spasený len tak, že ich prispôsobí sebe. Ako sa ich naučiť? S tvojím utrpením. Naše utrpenia sú kontaktným bodom s utrpením Krista alebo miestom, kde sú vštepované. Preto apoštoli hovoria o akomsi „komunikovaní vášní Pána skrze prispôsobovanie sa Jeho smrti“ (Flp 3:10) a chvália tých, ktorí sa dokázali „zapojiť do umučení Kristových“ (1 Pet 4:13). Prirodzeným dôsledkom toho istého posolstva by malo byť zvýšenie nádeje na spásu. Ak totiž skrze utrpenie na nás prechádza sila Kristovho utrpenia, ktoré vykonalo našu spásu, potom ju zároveň nemožno vliať do duše a vedomia spásy z ich sily, ktorá je podstatou nádeje. Ale nech je to akokoľvek, len nezištný, prísne asketický, sebapoškodzujúci život je jedinou podmienkou nádeje na spásu. Kto teda odpočíva, hasí nádej a následne hasí aj samotný začiatok, čiže prvý výsledok nádeje na spásu. Preto sú nepriatelia Kristovho kríža „záhubou“ (Flp 3:19). bb) Pokoj s Bohom je neoddeliteľne spojený s neustálym pokáním. „Ospravedlnení z viery, pokoj s Bohom skrze nášho Pána Ježiša Krista,“ hovorí apoštol (Rim. 5:1). Na inom mieste sa hovorí, že „Boh zmieril svet so sebou v Kristovi... a dal slovo zmierenia apoštolom“, ktorí sa modlia ku každému: „Zmierte sa s Bohom“ (2. Kor. 5:19–20). O tomto pokoji svedčí pocit Božej priazne, kontemplácia v duchu svetlej Božej tváre, vedomie stiahnutia a zmeny Jeho hnevu na milosrdenstvo a veselý pohľad na nebo. Predtým to bolo ako keby bol meč nad hlavou a bolo strašidelné obrátiť sa k Bohu a myslieť na Neho; a teraz so svätou smelosťou vstupujú do vnútra za závoj. Keď sme boli uznaní za hodných tohto sveta, musíme sa tiež postarať o to, aby sme v ňom zostali. Ale nie je možné byť v pokoji s Bohom bez neustáleho pokánia. Apoštol Ján stanovuje nasledujúcu podmienku pokoja s Bohom: „aby naše srdcia neboli voči nám slepé“ (1. Jána 3:21). Ak nemáte nič na svedomí, môžete mať odvahu a prístup k Bohu v zmysle pokoja; a ak existuje, potom je pokoj narušený. Stáva sa, že je to na svedomí – z vedomia hriechu. Ale podľa toho istého apoštola nikdy nie sme bez hriechu, a to je také rozhodujúce, že už je klamár, ktorý inak myslí a cíti (1. Jána 1:8). Preto neexistuje chvíľa, kedy by niekto nemal niečo na svedomí – dobrovoľne alebo nedobrovoľne, a preto neexistuje chvíľa, kedy by jeho pokoj s Bohom nebol rozhorčený. Z toho vyplýva, že je absolútne nevyhnutné očistiť si svedomie, aby ste boli v pokoji s Bohom. Svedomie sa čistí pokáním. Preto treba neustále činiť pokánie. Lebo pokánie zmýva z duše všetku špinu a robí ju čistou. „Ak vyznávame svoje hriechy, on je verný a spravodlivý, aby nám odpustil hriechy a očistil nás od každej neprávosti“ (1 Ján 1:9). Toto pokánie nespočíva len v slovách: odpusť, Pane; zmiluj sa, Pane; ale s ním sú nevyhnutné všetky činy, ktoré podmieňujú odpustenie hriechov, teda vedomie určitej nečistoty myšlienky, pohľadu, slova, pokušenia alebo niečoho iného; vedomie vlastnej viny a nezodpovednosti bez sebaospravedlnenia; modlitba za opustenosť pre Pána, kým sa duch neupokojí. Čo sa týka veľkých hriechov, musíte ich ihneď vyznať svojmu duchovnému otcovi a prijať dovolenie, pretože len každodenným pokáním nemôžete upokojiť ducha. Povinnosť neustáleho pokánia je teda rovnaká ako povinnosť udržiavať svedomie čisté a bezúhonné: Svätí otcovia majú na to toľko pravidiel! Koľko starostí bolo vynaložených na to, aby ste sa na to pripravili a učili iných! Tak to má byť: inak niet pokoja s Bohom. Všetci nevedomí hrešia proti tomu, ospravedlňujú sa vo všetkom pred Bohom aj pred ľuďmi. c) Pocit Otcovej lásky od Boha alebo synovstva k Bohu je neoddeliteľne spojený so zvýšenou aktivitou pre Neho. V Pánovi Ježišovi Kristovi sa praví veriaci, narodení z vody a Ducha, stali s milosťou synmi Boha Otca pre živé spojenie s Pánom a jeho predstavu v sebe samých. Takýto nevýslovný dar, nevyhnutný v Kristovom kráľovstve, obracia Boha k nám, ako otec k svojim deťom, s otcovskou láskou. A to môže rezonovať v samom srdci a zanechať tam vedomie alebo pocit otcovskej lásky Boha a synovstva voči Bohu. Pretože tieto pocity sú nevyhnutné v kresťanskom spojení s Bohom, sú povinné aj pre kresťanov. Kresťania sú povinní ich mať a živiť, snažiť sa ich prebudiť a navždy zachovať. S akým úsilím sa apoštol Pavol snažil oživiť tieto pocity, keď videl, že sú potlačené! Preto hovorí: "Malí sú vedení Duchom Božím, toto sú Boží synovia. My sme neprijali ducha práce do strachu, ale... ducha synovstva, pre ktorého voláme: Abba, Otče. Duch sám poslúcha nášho ducha, pretože sme Božie deti" (Rim 8:14-16). „Lebo všetci ste synmi Božími skrze vieru v Krista Ježiša, lebo všetci, ktorí ste boli pokrstení v Krista, Krista ste si obliekli“ (Gal 3:26–27). Pán prišiel, učí, „aby sme prijali synovstvo“ (Gal. 4:5). „Vidíte, akú lásku nám dal Otec, aby sme sa volali Božími deťmi“ (1. Jána 3:1), volá svätý Ján Teológ. Nielen byť povolaní, ale aj „byť deťmi, ktoré nám dal Pán“ (Ján 1:12). To, čo teraz spočíva v podstatnom spojení s týmto vnímaním kresťanov do rasy Boha, do Božského príbuzenstva, je úplne vysvetlené charakterom syna. Najdôležitejšie na synovi je, že nevystupuje ako otrok, ale s určitou slobodou, ako niekto zasvätený do tajomstiev svojho otca; ale hlboko si berie k srdcu aj všetko, čo súvisí s jeho otcom a domovom, akoby sa to priamo týkalo jeho samotného, ​​cíti, že v jednote s otcom a domovom, v živom zväzku, keď koná, koná v ich prospech a pre nich, akoby ich blaho, česť a sláva ležali iba na ňom. Presne takýto charakter a náladu by mal mať každý kresťan v kresťanskom kráľovstve naplnenom milosťou, v tomto dome Božom. Cítiť, že je Boží – úprimný, blížny, musí konať len v mene Boha, podľa príkazov a úmyslov Božích na česť a slávu Jeho domu vonku, pre blaho vo vnútri; musí stáť za Pánom Bohom a za Jeho dom až do krvi, pre Jeho milostivé príbuzenstvo. Kresťan je akoby poslom a orodovníkom od Boha, ktorý sa prihovára a koná v Jeho záležitostiach. Toto je pôvodný začiatok všetkej kresťanskej činnosti! Preto musí mať nekontrolovateľnú horlivosť pre dobro Cirkvi a kresťanov, stravujúcu horlivosť, ktorá bolestne rezonuje v srdci. Tak ako synovstvo k Bohu vzbudzuje takúto aktivitu od Boha a pre Neho, tak naopak aktivita tohto druhu roznecuje, povznáša a podporuje pocit synovstva, takže jedno je v nevyhnutnom spojení s druhým. Navzájom sa odrážajú. Preto, naopak, činnosť iného druhu alebo nečinnosť uhasí pocit synovstva, alebo ho zbaví. Je to zrejmé aj z obyčajného príkladu: syn, ktorý sa nestará o otca a domov, aký syn? A opäť: kto stratil synovské city, ako si bude počínať synovsky? Toto sú pocity a dispozície, ktoré sú pre nás povinné, priamo vyplývajúce zo znovuzjednotenia s Bohom v Ježišovi Kristovi, a tie, ktoré nás vedú k Pánovi Ježišovi, spájajú nás s Ním a udržiavajú nás v tejto kombinácii, a tie, ktoré nás vedú od Pána k Bohu. Vo všeobecnosti ich možno nazvať povinnosťami voči Bohu podľa podmienok spasenia alebo povinnosťami týkajúcimi sa viery a viery v Pána a Spasiteľa. Ale tu sa okamžite začína ďalšia séria pocitov a sklonov k vlastnému Bohu alebo k Božskému, ktoré sú pre nás povinné. Nech Pán, Najčistejšia Pani a všetci svätí Boží pomáhajú všetkým, aby ich všetkých zapálili v modlitbe. 2) Pocity a dispozície kresťana prebývajúceho v Bohu V ekonómii spásy sa Bohu páčilo vziať na seba iný vzťah k nám, v dôsledku čoho naše povinnosti voči Bohu dostali zodpovedajúci charakter. Ale keď sa týmto spôsobom vrátime na prvé miesto, vtedy sa zároveň zjaví bezhraničná tvár Božstva v celej svojej majestátnosti a v tú istú hodinu sú vzkriesené city a sklony, ktoré sú pre nás povinné voči Bohu, keďže On je Boh, a so silou prichádzajú pred naše vedomie. V predchádzajúcich diskusiách uvedený rad povinností predstavuje tieto tajné miesta Božstva, učí nás o nich a spoločne nás robí schopnými konať podľa nich. Kontemplácia Božského je neznesiteľná pre našu padlú prirodzenosť, ak by sme to k Nemu pozdvihli priamo, bez sprostredkovania týchto dispozícií. Preto ich možno nazvať vodiacimi a výchovnými pravidlami a tieto najvnútornejšie, najvyššie a najjemnejšie city k Bohu, keďže On je Boh, sú ich ovocím. Tieto musia byť, samozrejme, predovšetkým v súlade s nekonečnými vlastnosťami a činmi Boha. Ale na druhej strane, keďže k nim vystupujeme prostredníctvom citov a dispozícií prvého druhu, vyjadrujúcich naše znovuzjednotenie s Bohom, potom s nimi musia byť v úzkom súlade. No, keďže kontemplujeme Boha a) nekonečného v Jeho dokonalostiach, b) Stvoriteľa a Poskytovateľa a napokon c) Vykonávateľa všetkého, a preto máme vo vzťahu k Nemu povinné tri triedy pocitov a dispozícií. Sú v priamej korelácii s predtým naznačenými pocitmi pokoja s Bohom, nádeje na spásu a synovstva s Bohom. a) Pocity a sklony k Bohu vyplývajúce z vedomia alebo kontemplácie Jeho nekonečných dokonalostí aa) Nekonečný Boh je nepochopiteľný vo svojom bytí, vo svojich dokonalostiach a skutkoch: čuduj sa! - teda obnoviť sa a udržať sa v takom stave, v ktorom pri živom vedomí najvnútornejšej nepochopiteľnosti Veľkého Boha ustane všetok pohyb ducha a nastolí sa v ňom akési hlboké ticho, akoby život vymieral. Keď triezva myšlienka opustí všetky stvorenia, prenesie sa za svet a ponorí sa do kontemplácie Boha; potom zistí, že tak ako je isté, že On existuje, tak je isté aj to, že On nie je ničím známym u stvorení: ani sila, ani svetlo, ani život, ani myseľ, ani slovo, ani myšlienka a vôbec nič, čo si naša myseľ predstavuje; a potom, keď sa človek rozhliadne po všetkých týchto negáciách, je okamžite uvedený do istej Božskej temnoty, v ktorej nemôže dozrieť nič okrem nesmierneho nekonečna naplneného podstatnými, hlboko zasahujúcimi a impozantným tichom slova a myšlienky. Toto je najvznešenejší stav, do ktorého môže pozemský tvor dosiahnuť. Človek je potom obdivovaný až do tej miery, že je serafín. Je to to isté, ako keby niekto vstúpil do trónnej sály najväčšieho z kráľov: prvý pohľad na kráľa – a všetko ho ohromí až strnulo. Do takéhoto stavu môže človek vystúpiť aj z vedomia všeobecnej nepochopiteľnosti Božského Bytia a každej Jeho vlastnosti, pretože každá Jeho vlastnosť je taká nepochopiteľná a úžasná ako On Sám. Apoštol Pavol volá: „Ó, hĺbka bohatstva múdrosti a rozumnosti Boha...ktorý rozumie zmýšľaniu Pána!.“ (Rim 11:33–37; 1. Kor. 2:16). „Ak je tvoja myseľ nado mnou užasnutá, posilni sa, ja to nedosiahnem,“ vyznáva prorok (Ž 139:6). Je to o mysli. Ale každý Jeho majetok, každé Jeho stvorenie a každé dielo Jeho prozreteľnosti je tiež nepochopiteľné. Obdivuhodné sú Tvoje diela, Pane! Každý sa môže sám povzniesť k tomuto úžasu prostredníctvom oddeleného a pokojného prehĺbenia; Pomôcť v tejto veci môžu aj obrazy tohto majetku od svätých otcov, ako napríklad Dionýz Areopagita - o tajomnej teológii, sv. Ján Zlatoústy - slová o nepochopiteľnom atď. Aby sme si však vypestovali schopnosť k tomu, je ľahšie začať s kontempláciou skutkov, povzniesť sa ku kontemplácii dokonalostí a nakoniec vystúpiť až na samotný vrchol, k vedomiu nepochopiteľnosti Božského bytia. Ako každý môže, musí to urobiť, pretože tu sa najpravdivejšie a najvhodnejšie uctievanie stvorenia Stvoriteľovi a Pánovi uskutočňuje v duchu. Je samozrejmé, že tento pocit má rôzne stupne; ale každému po svojom a každý nech to robí podľa svojich síl. Mojžiš vystúpi na samý vrchol hory a ukryje sa v oblaku, iní stoja na polohore a ďalší na úpätí. Toto je obraz troch stavov ľudí, stúpajúcich k pochopeniu a uvedomeniu si nepochopiteľnosti nekonečného Boha. To znamená, že nikto by nemal odmietnuť z dôvodu neschopnosti alebo neznalosti tejto veci. bb) Boh je nekonečne veľký: padni v ponížení, buď naplnený úctivou bázňou a bázňou, kontemplujúc veľkosť Boha. Prvá vec, ktorá vstúpi do trónnej sály, ako bolo uvedené, je tichý úžas, v ktorom nie je jediná myšlienka oddelenosti. Ten, kto vstúpil, sa ešte nestihol rozhliadnuť alebo rozlíšiť medzi sebou a kráľom s jeho veľkosťou. Potom prvá myšlienka, keď sa spamätá, je veľkosť kráľa a jeho vlastná malosť. To isté platí o Bohu. Keď sa myšlienka ponorí do nekonečna a vyjde zo seba, zmizne v hlbokom úžase. Len čo sa však premení v seba samého, prinesie so sebou vedomie nekonečna a práve v tomto čine, akoby ho uvalil na svoju bezvýznamnosť, je zasiahnutý, akoby nejakým úderom, touto nesúmerateľnosťou a padne v úžase do prachu pred uvažovanou veľkosťou Boha, s vedomím svojej bezvýznamnosti. Ale treba vedieť, že tento strach nemá žiadne muky. Je sladké byť ním ohromený, ako každá duševná vec vôbec, ale skutočný dotyk nášho ducha k Bohu, od ktorého je, je sladký a blažený. Sila tohto úctivého strachu je veľká: ide tak ďaleko, že oddeľuje dušu a ducha, údy a mozog, akoby svojím duchovným pôsobením opotrebovával a stenčoval dušu aj telo. Kto to cíti, padá na tvár, pripravený ísť do lona zeme, cez všetky stvorenia, do priepasti, kde nič nie je, z vedomia svojej bezvýznamnosti a veľkosti Boha. Ale napriek tomu je pre neho príjemné byť v tomto stave: vlieva do jeho bytia potešujúci chlad, možno preto, že existuje skutočný stav stvorenia vo vzťahu k Stvoriteľovi, alebo preto, že tu dochádza k pravému, a nie duševnému prenikaniu jeho bytia mocou a pôsobením Božstva. Preto je ovocím úctivého strachu vždy vytriezvenie, osvieženie a očista ducha. Ako blesk, ktorý prechádza priestormi vzduchu, spáli všetku nečistotu a nečistotu tam a robí vzduch čistým, tak božský oheň s úctivou bázňou požiera nečistotu ducha a očisťuje ju, ako zlato v peci. Preto každý, kto prešiel stupňami dokonalosti, uznáva túto úctivú bázeň za podstatnú podmienku toho a zároveň za najmocnejší prostriedok. A v celom priestore Božieho slova je zásobovaný podstatnou povinnosťou a zároveň osobitou vlastnosťou skutočne zbožných ľudí. „Bojte sa Boha, všetci Jeho svätí“ (Ž 33:10). „S bázňou pracujte pre Pána a s chvením sa v ňom radujte“ (Ž 2:11). Je však potrebné rozlišovať medzi počiatočným strachom a dokonalým strachom. Trápi a vyvoláva hrôzu a chvenie z očakávania popravy za hriech. A to je v podstate potrebné pri prvotnom prebudení hriešnika, ale ako prechodný akt sa nemôže zmeniť na povinnosť a dokonca ani v podstate nemôže zostať navždy v duši, aj keď sa to niekedy nájde až neskôr a považuje sa to za najúčinnejší prostriedok na potlačenie vášnivých vášní. Skutočný strach, charakteristický pre dokonalých, sa dotýka. Rodí sa z chuti lásky a zostáva s ňou v nerozlučnom spojení, buď osviežuje, alebo zahrieva nášho ducha. Musí to byť cieľ. Povzniesť sa k nemu a navždy ho zakoreniť v duchu je povinnosťou, pretože len v ňom je pravda o tom, že stvorenie stojí pred tvárou Stvoriteľa. Spôsob, ako ho v sebe vzbudiť a vyživovať, je daný jeho zložením. Snažte sa rozpoznať svoju bezvýznamnosť a zároveň veľkosť Boha v najhlbšom a najodpútanejšom stave ducha. Robte to častejšie, najmä ráno, večer, o polnoci... Keď sa toto konanie zmení na zvyk, v duchu sa zakorení pôsobenie bázne pred Bohom alebo neustáleho strachu. Naopak, neprítomnosť, namyslenosť a zábudlivosť na Boha sú nepriateľmi bázne pred Bohom. Z nich zhasne ako oheň z vody a sviečka z úderu vetra. c) Boh je dokonalý: chváľte Ho a oslavujte. Po vstupe do trónnej sály pokračujme v porovnávaní, po strachu sa opäť obracia k tomu, čo ho priviedlo, a tam, kde predtým nič nevidel, teraz začína rozlišovať jednu po druhej: tvár a korunu a purpur a trón a všetku jeho výzdobu - a keď to všetko považuje za dokonalé, nemôže odolať pocitom a niekedy aj znakom súhlasu. A tu je v stave vzdávať patričnú slávu kráľovi. To isté sa deje vo vzťahu k Bohu. Keď sa duch, ktorý povstal zo strachu a poníženia, vráti do svojho vnútorného pokoja a pokorne sa odovzdá svätej myšlienke Boha, vtedy sa jeho vnútornému oku otvoria a vo svojej miere pochopia dokonalosti Boha, ktoré, líšiace sa vzájomným zjednotením a kontaktom, rodia a vtláčajú do mysle jednu myšlienku alebo jednu tvár úplnej dokonalosti Boha. Toto je tá najvznešenejšia a najpôvabnejšia vec, akú môže zrodiť obmedzená a stvorená myseľ. Keď teda táto myšlienka alebo kontemplácia navštívi vnútorný chrám nášho ducha a naplní ho svojím svetlom a veľkosťou, kto potom vysvetlí jej radosť a obdiv? Všetky jeho kosti, teda všetky najmenšie pohyblivé časti jeho bytosti, začnú vnútorným, nekontrolovateľným skokom kričať: aký slávny je Pán a náš Boh! Nádherná radosť ducha, kontemplujúceho v sebe všetku dokonalosť Boha, je už oslávením, ktoré sa odohráva vo vnútri, alebo stavom oslávenia, v ktorom duch zo seba a v sebe prináša obetu chvály Bohu. Slovami vyjadrené oslávenie Boha je jeho ovocím, vždy však podradným, alebo nezodpovedajúcim nielen Bohu, ale aj tomu, čo sa cíti v duchu. Ani jedno slovo nebude stačiť na spievanie Tvojich divov, každý, kto skladá piesne chvály Bohu, musí uzavrieť a uzavrieť. Chvála Boha v duchu je najpotešujúcejším stavom obdivu, radosti a duchovnej radosti, ale toto všetko je o jedinom Bohu a o tom, že taký je, chválený a vyvýšený. Túto chválu môže vzbudiť akákoľvek dokonalosť Boha a ktorýkoľvek z Jeho skutkov, dokonca aj tých, ktoré sa týkajú nás, ale v samotnom pôsobení chvály je všetko ostatné odstránené a je vidieť jeden Boh a dokonalosť Jeho činov. Toto je tá najnezištnejšia obeta. Môžeme povedať, že v tom je pravý život nášho ducha, alebo pravé spoločenstvo božského života. Tak ako nás Boh v bázni preniká a akoby nás zapaľuje božským ohňom, tak v tejto chvále Boha náš duch preniká alebo je prijímaný do Boha a má účasť na Jeho všetkej blaženosti. Vzostúpiť do tohto stavu alebo túžiť a snažiť sa byť do neho pozdvihnutý je pre ducha prirodzené a pre neho plodné, ako povinné, pretože týmto spôsobom sa vzdáva hold Pánovi a nášmu Bohu. Preto je v Božom slove na mnohých miestach predpísané chváliť Pána a sú uvedené príklady tejto chvály. Tak ako oni, aj všetci svätí, ktorí vystúpili do tohto stavu, zobrazovali Božie dokonalosti slovami a zanechali nám svoje chválospevy. Je potrebné čítať tieto piesne s hĺbkou a napätím. Toto je začiatok alebo časť plnenia povinnosti chváliť Boha. Len cez ne človek stúpa k duchovnej duševnej chvále Boha. Sú jeho vychovávateľmi, ktorých však netreba opustiť ani po sformovaní jeho vnútra. Ak chcete ísť hore, musíte mať rebrík. Ale kto raz vystúpil, nezahadzuje to, pretože to bude potrebné neskôr. Spravidla by chvála mala začínať vždy piesňami, ktoré sú nám venované, a potom stíšiť, keď duch začne chváliť. Samotná produkcia chvály sa buď zastaví pri akejkoľvek dokonalosti, alebo pri jednej konkrétnej dokonalosti, alebo sa presúva od jednej k druhej. Toto však nie je chladné rozjímanie o vlastnostiach Boha, ale ich živé vnímanie s radosťou a obdivom, pretože také v našom Bohu sú. Dostať sa do tohto stavu čo najčastejšie je život zachraňujúce. Nie je možné lepšie oddeliť ducha od každej pozemskej prímesy a od všetkého zmyslového; lebo v tomto konaní je hoden ochutnať sladkosť, ktorej sa nič nevyrovná. d) Boh je všade, všetko vidí a všetko robí: kráčajte s Bohom. Keď sa kráľ z výšky svojho trónu rozhliadne okolo seba, potom sa každý z prítomných správa tak opatrne, akoby sa kráľ pozeral len na neho, akoby tam bol len on a kráľ a na všetko ostatné zabudli. Kráľ mravného sveta, Boh, všetko nielen vidí, ale všetko aj napĺňa svojím bytím – je všade a vidí nielen vonkajšie, ale aj vnútorné, a navyše plnšie a dokonalejšie, než ako sa vidí ten, koho vidí. Každý rozumný tvor je povinný pamätať na túto všadeprítomnosť a vševedúcnosť Boha a zariadiť svoje záležitosti, vnútorné i vonkajšie, s pocitom, stojac akoby pred Božími očami, pod Jeho pohľadom, aby všetko ostatné vychádzalo z myslenia a pozornosti, a len on, ten činný, a Boh, ktorý ho vidí a jeho dielo; alebo, čo je to isté, kráčať pred Bohom, lebo nálada ducha konať tak, ako pred Božími očami je kráčať pred Bohom. Je to povinné pre každého, pretože existuje. Či si pamätáš alebo nie, Boh všetko vidí a všetky tvoje skutky sú Mu otvorené alebo sa konajú pred Jeho tvárou. Prečo teda skrývať pravdu a meniť ju na lož? Uctievanie Boha si vyžaduje, aby túto myšlienku sprevádzalo usporiadanie vecí, ktoré je vhodné pre Boha. Keď syn pred otcom alebo poddaný pred kráľom zabúda na svoju dôstojnosť, urážajú ich. Preto tí, ktorí milujú Boha a boja sa Ho, „ho postavia pred seba“ (Ž 15,8), to znamená, že to premenia na svoj charakter a nech robia čokoľvek, uvedomia si, že Božie oko je namierené na nich. Aby tomu pomohli, alebo aby si tento pocit vypestovali, používajú rôzne prostriedky: iní vidia Boha po svojej pravici, ako svätý Dávid; iní kontemplujú oko Božie, postavené nad sebou; iní duševne šíria okolo seba Božie svetlo, akoby nejaké duchovné ovzdušie, do ktorého sa ako do svätostánku uchyľujú a večne sa vznášajú v duchu alebo zostávajú akoby v bezpečnom prístave. To všetko sú však prostriedky. Boh nemá podobu ani obraz, preto sa tí, ktorí milujú pravdu, snažia všetkými prostriedkami povýšiť do stavu, že pred sebou vidia Pána bez obrazu, jednoduchou, čistou myšlienkou. Toto je vrchol dokonalosti kráčania s Bohom. Plody tejto prechádzky sú nespočetné; ale čo je najdôležitejšie, od neho prirodzene prechádza do nášho života čistota a čistota slov, myšlienok, túžob a skutkov. „Buď dobrý predo mnou a buď bezúhonný,“ hovorí Boh Abrahámovi (1M. 17:1). Svätý Dávid videl Pána pred sebou, „nech sa nehýbe“, to znamená, aby zabránil akémukoľvek nesprávnemu pohybu (Ž 15:8). Tu netreba dodávať: keď uvidíš Boha, utekaj pred neprávosťou, lebo zrak sa od nej odvráti... Preto možno povedať, že prikázanie chodiť pred Bohom je to isté ako prikázanie páčiť sa Bohu. Ďalším ovocím z toho je určitá vrelosť ducha. Božia vízia nemôže byť chladná, ak je pravdivá. Keď sa zlepšíte vo svojej vízii Boha, zvýši sa aj vaša vrúcnosť. Potom sa spoja a videnie aj teplo sa premenia na jediné nepretržité pôsobenie ducha. Táto nálada ducha je najlepšou prípravou na budúce požehnané videnie Boha. Kto sa v nej udomácnil, stojí už na prahu raja, je na to zrelý. Kto nevie, ako Boha vidieť, alebo keď sa naňho zamyslí, odvráti sa od Neho, cítiac, že ​​je to nepríjemné a desivé a zaväzuje ho to k mnohým, nech sa o seba postará; lebo z toho sa dá usúdiť aj o budúcnosti. Bežným hriechom proti tomu je zabudnutie na Boha alebo nepamätanie si Boha; v pochabých - zámerná sebazábava, aby myseľ nevidela Božiu tvár, nerušila ich spánok a nerozptyľovala temnotu hriechu. Úžas, úctivá bázeň, radostné chválenie Boha a chodenie s Bohom tvoria predovšetkým život v Bohu. Je to preto, že vo všetkých sa vytráca z myslenia ako človek, tak každé stvorenie a kontempluje sa iba Boh. Tu je prezentované, že tieto dispozície sa navzájom rodia alebo jedna od druhej degenerujú, ako všetko v duchu vôbec. U iných možno ich nabudenie a rozvoj neprebieha tak, ako je tu prezentované, ale naopak. Chodiť s Bohom tým najjednoduchším a najpohodlnejším spôsobom začína ako prvé a slúži ako východiskový bod pre ostatných. Ten, kto kráča pred Bohom, je oddaný poznaniu Božích dokonalostí a každej dokonalosti a zvykne si Boha chváliť. Kto vstúpil predtým, vstupuje ešte hlbšie do Božského a získava úctivý strach. Kto je potom povýšený pre všetko, čo sa dá v Bohu rozoznať, zažíva úžas. Toto je hranica, za ktorú už nemôžete ísť. Každý, kto prešiel všetkými týmito stupňami, je v najblaženejšom stave a až do tohto storočia v ňom žije, prechádzajúc od úžasu k úžasu a od tohto k chvále Boha, kráčajúc alebo sa pohybuje duchovne, akoby v nejakom dome, v Božom rozjímaní, naplnenom svetlom a nebeskou čistotou. Toto je život v Bohu! Jedinou a nevyhnutnou podmienkou v takomto živote je odpútanie sa od seba samého a od všetkého stvoreného, ​​čiže nezaujatosť. Duch musí opustiť tento svet – do sveta mimo tohto sveta a nepriniesť tam so sebou nič, čo by sa kazilo. „Ako vošiel tento bez svadobného rúcha“ (Mt 22,12), povedia tomu, kto by tam vstúpil, keby to bolo možné, s akousi vášňou, ako v roztrhaných handrách. Ale je isté, že bez ohľadu na to, aký druh závislosti, neexistuje vzostup k Bohu. Pravda, v duchu je lichôtka, keď sa mu zdá, že žije v Bohu. Ale ako priviazaný vtáčik letí a zase padá na zem, hoci ho priviaže najmenší člen; ako zaprášené oko a otvorí ho, ale nič ním nevidí; Podobne aj ten, kto má závislosť, si myslí, že šiel hlbšie do Boha, ale tým len klame sám seba. V tomto stave sú falošné vízie, zvádzanie fantázie a spolu - kúzlo Satana, ktorý miluje a vie využiť všetky naše slabosti. Mnohí sa tomu čudovali a zomreli navždy. To by však nemalo slúžiť ako výčitka pravde alebo zastaviť horlivosť a túžbu tých, ktorí hľadajú. Len netreba zabúdať na múdre pravidlá, ktoré zanechali bohovia múdri otcovia, to znamená, že pri smerovaní k Bohu netreba zabúdať na odriekanie všetkého a prísnejšie začať s tým druhým alebo sa k nemu primárne obrátiť; pretože to prvé je istým spôsobom prirodzené pre ducha, ktorý, keď sa zriekol zväzkov zmyselnosti, ktoré ho držia, nemá kam vstúpiť okrem Božskej ríše. Stupne tohto odriekania sa vyznačujú najprv bolestným odmietnutím srdca od zmyslových vecí prostredníctvom hnevu, potom nedostatkom chuti pre ne a potom ich kontempláciou od Boha, bez toho, aby sa niekto odňal od Boha. Pre zrieknutie sa všetkého, ako aj pre život v Bohu je najlepšie pre tých, ktorí sú ochotní, schopní a povolaní zvoliť si zvláštny druh života – kláštorný alebo pustovnícky. Navyše je vhodnejšie, aby sa obe objavili v celej svojej čistote a zrelosti. A v poriadku bežného života je to nemožné, ale je to spojené s veľkými ťažkosťami a prekážkami. Je lepšie, keď niekto, ktorý sa utvrdil v živote v Bohu ďaleko od sveta, potom vyjde alebo je povolaný pracovať v spoločnom živote. Život podľa Boha má v tomto prípade zvláštny účinok, je zástupcom Boha pre ľudí, šíriacim svoje požehnanie na všetko... Ale opäť aj oni stúpajú do pustovne podľa istých pravidiel, otcovsky, s dlhou a nebezpečnou skúškou samých seba. Tu vystupujú cez Pána Ježiša Krista, čoho sú napokon hodní a ako! Boh a Otec nášho Pána Ježiša Krista „vám dá, aby ste sa podľa bohatstva svojej slávy posilnili mocou svojho Ducha vo vnútornom človeku, aby Kristus skrze vieru prebýval vo vašich srdciach, ... aby ste mohli so všetkými svätými pochopiť, že šírka, dĺžka, hĺbka a výška... sa naplní do celého Božieho naplnenia“ (Ef-19)! b) Pocity a sklony k Bohu – z kontemplácie Jeho tvorivosti a prozreteľnosti Stáť neustále na takom vrchole miznutia v Bohu je veľmi ťažké vzhľadom na podmienky nášho súčasného života. Pozornosť sa odtiaľ nevyhnutne priťahuje do poriadku dočasných životných vzťahov. Ale, vďaka Pánu, nemôže byť odtrhnuté od Boha. Aj tu sa s Ním stretávame na každom kroku, hoci nie priamo, ale takpovediac v úvahách. Odtiaľ pochádza zvláštny rad pocitov a dispozícií, ktoré sú pre nás vo vzťahu k Bohu povinné, vyplývajúce z kontemplácie jeho vzťahu k svetu a najmä k človeku. Kontemplujeme Boha, nekonečného v bytí a dokonalostiach, nielen ako Stvoriteľa a Poskytovateľa, ale aj ako Dokonalého sveta. Boh je nadovšetko dobrý, všemocný, nadovšetko spravodlivý a nadovšetko múdry Stvoriteľ a Poskytovateľ celého sveta, najmä ľudskej rasy a vás. v dôsledku toho aa) Všetci ste Jeho; podriadiť sa Mu ako Pánovi života s pocitom úplnej závislosti od Neho. Počiatok života a sila a ich zachovanie sú od Boha. Dal, obsahuje: „V Ňom žijeme, hýbeme sa a sme“ (Skutky 17:28). Musíme vedieť a cítiť, že sme v Jeho pravej ruke. Drží nás nad priepasťou bezvýznamnosti, do ktorej sme sami od seba neustále pripravení obrátiť sa. Preto sa so strachom a starostlivosťou musíme sami držať tejto pravej ruky, neodtrhnúť ju od seba a neodtrhnúť sa od nej, ale obrátiť sa teraz k nej, teraz k tomu, nad čím visíme, s modlitbou ju pobozkať, usilovne sa priviesť k pocitu Toho samého, akoby sa nás dotýkalo. Už vieme, aký dôležitý je tento cit v morálnom živote. Slúži ako najhlbší a najpevnejší oporný bod slobody pri jej naklonení k rozhodnutiu kráčať v Božej vôli alebo dodržiavať zákon. A potom kedykoľvek inokedy je obnovou alebo osviežením tohto odhodlania, ako je naopak jeho oslabenie mierou mravného uvoľnenia. Kto pred sebou vidí kráľa, je na jeho vlne pripravený na oheň aj vodu. Tak isto, kto na sebe cíti ruku Pána svojho života, neodolateľne sa usiluje naplniť to, čo uznáva, že vychádza z Jeho úst. Pocit závislosti od Boha je nášmu duchu prirodzený. Je v ňom, len ponorením sa do zmyselnosti, starostí a zábavy, je tak pochovaná, že sa spod ich váhy nevynorí, ako slabý oheň pokrytý popolom. Preto stačí odstrániť tieto prekážky, aby ste tomu pocitu dodali silu. Oddeľte sa od vonkajších rozptýlení do vzdialeného pokoja alebo sa zmocnite noci a pred pustošením mysle vstúpte do vnútorného chrámu; zrieknite sa starostí o všetko, čo vás sužuje pocitom núdze, zbavte sa mnohých vecí, aby jedna bola; Ak k obidvom pridáme a skrotíme telesnosť v skutkoch a myšlienkach, potom je nemožné, aby sa neožil pocit závislosti na Pánovi nášho života, drahom nášmu duchu. Ale tie sú negatívne a zdajú sa byť prípravnými prostriedkami. Začnite chápať pravdy o pôvode všetkého od Boha, o vašom príchode na svet; zamysli sa nad tým, ako život vzniká a zmršťuje sa vôbec nie podľa našich výpočtov, ale podľa nejakých iných pravidiel a pod... Všeobecne platí, že všetko treba využiť na to, aby sme sa prebudili z ospalosti a potom tento pocit závislosti na Bohu neustále udržiavali silný a živý. Stojí to za to, pretože je to všetko dobývajúce. Morálne zázraky sa dejú len jemu. Iba skrze Neho môžeš morálne vládnuť sebe a ostatným. bb) Všetko je tvoje od Neho. Schopnosti a vlastnosti duše a tela, okolnosti života, stav a titul, miesto narodenia, výchova, služba, prostriedky výživy, choroba a zdravie, strasti a radosti, povýšenie a zníženie, znovuzrodenie, spása, zasľúbené kráľovstvo, vôbec všetko, čo je v nás a čo sa nás týka, je od Boha a týka sa nás podľa Jeho vôle. On je jediným manažérom všetkého, nikto nemôže pokaziť Jeho úmysly a nič nemôže byť vtesnané do Jeho plánov proti Jeho vôli. A to platí tak všeobecne pre celú ľudskú rasu, a najmä pre mňa, vás a každého zvlášť. Uvedomujúc si to, ďakujem Bohu za všetko. „Za všetko vzdávajte vďaky,“ učí apoštol, „lebo to je Božia vôľa v Kristovi Ježišovi“, našom Pánovi (1 Tes 5:18). Keď hovorí o všetkom, vylučuje akékoľvek rozlišovanie medzi radostným a neradostným. To znamená, že by sme mali ďakovať za strasti každého druhu rovnako ako za radosti; tak pre malých ako pre veľkých, pre minulosť a prítomnosť, pre neustále a meniace sa. Vďakyvzdanie je radostný pocit veľkosti Božieho milosrdenstva voči nám nehodným. Keď tento radostný pocit nie je potláčaný smútkom, alebo keď sú smútky prijímané ako dobro, potom dobrý stav, ktorý sa rodí odtiaľto, je spokojnosť. Neustála spokojnosť za pretrvávajúcich smutných okolností je kresťanskou trpezlivosťou. Posledná hranica zbožných dispozícií vo vzťahu k osudu človeka, ktorú zariadil Boh, za ktorou začína nielen vďačnosť, ale ešte vyšší cit, to je spokojnosť so svojím stavom a so všetkým, čo má. Všetky tieto zmeny cítenia a dispozície vo vzťahu k Prozreteľnosti, ktorá nás zariaďuje, sú síce prirodzené v zdravom duchu, ale práve tak potrebujú podporu, pretože sú neustále vystavené nebezpečenstvu útokov ufrflaného a sebeckého egoizmu. Ich udržiavanie sa uskutočňuje reflexiou alebo pochopením určitých právd, ktorých vedomie je silné a dá vznik prejaveným pocitom... Všetky prirodzene vyplývajú z vlastností samotných dispozícií. Takže - 1) Vďakyvzdanie je pocit Božieho nezaslúženého milosrdenstva. Takže rozvíjajte vo svojich myšlienkach hojnosť Božieho milosrdenstva, zjaveného vo stvorení, prozreteľnosti a najmä vo vykúpení, priveďte k vedomiu, že ste komplexne objatí týmito milosrdenstvami: akékoľvek hnutie je milosrdenstvo; že dýchate menej, ako dostávate láskavosti; že okamih je väčší ako vzdialenosť milosrdenstva od milosrdenstva – alebo že v nich stojíš bez pôvodu. Keď neskôr prídeš na to, že toto všetko je nezaslúžené, že nielenže nie si hoden žiadneho malého milosrdenstva, ale naopak, nie milosrdenstva, ale samé neustále popravy stoja za to; potom duch nemôže zostať necitlivý, nenechať sa zahriať teplom Božej lásky a neodpovedať vďačnosťou. Vo všeobecnosti existuje miera týchto dvoch vedomí, miera vďačnosti, jej nárast a pokles, rovnako ako naopak nevďačnosť napĺňa srdce tam, kde buď nepoznajú dobrá, alebo sa považujú za ich hodných a robia si na ne nárok. Ten, kto je Bohu nevďačný, je veľký egoista a zároveň slepý ignorant. 2) Súcit je radostné alebo vďačné prijatie strastí a problémov každého druhu. Hlavnou vecou pri vytváraní tohto pocitu je okrem jasnej vízie toho, ako smútky a problémy pochádzajú z rúk Pána, aj jasná vízia výhod, ktoré z nich plynú, a navyše výhod, ktoré sú podstatné a plynú nie akosi náhodne zo smútkov, ale nie inak a možné, s výnimkou ich stavu. Ako napríklad očista od vášní, potvrdenie pokory, odpustenie hriechov, sila charakteru, spoločenstvo s Kristovými vášňami atď. Keď si to dobre uvedomíme, potom v duši nemôžu nevzniknúť zárodky túžby a potom smäd po smútku a ťažkostiach. Na posilnenie týchto vznikajúcich pocitov musíme pridať aj jasné vedomie, že stojíme nielen za takéto, ale aj neporovnateľne väčšie trápenia, že treba vziať život, a nie len nejaké dobro. A to presvedčenie už výrazne utlmí srdcovú chorobu, že si zaslúžime neporovnateľne viac, no posiela sa nám menej; Keď vidíme aj úžitok zo smútkov, prijmeme ich s otvorenou náručou. A toto je spokojnosť. 3) Trpezlivosť je neustála spokojnosť. Vydržať neznamená len znášať smútok; lebo keď to nájdu, kde pred nimi môžeš utiecť? Ale v skutočnosti to nie je niesť s radosťou a radosťou ducha, a preto je to neustála spokojnosť. Preto ho musíme v sebe udržiavať rovnako ako samoľúbosť, v oboch prípadoch venovať osobitnú pozornosť trvaniu smútku, priviesť srdce k presvedčeniu, že čím dlhší smútok, tým lepšie, že máme trpieť nielen na čas, ale aj na večnosť. Trpezlivosť je totiž obzvlášť vyčerpaná, pretože ten, kto vydrží, nevidí výsledok. Keď týmto spôsobom odoberiete možnosť uvoľnenia ducha z nevidenia konca smútku, potom už nebude nič, čo by otriaslo samoľúbosťou. Kto sa neponáhľa takto sa vnútorne usadiť, čoskoro stratí trpezlivosť, potom upadne do reptania až zúfalstva. 4) Spokojnosť je nehybnosť srdca zoči-voči smútku alebo neschopnosti vidieť a cítiť nedostatok... Zo spokojného človeka, koľko uberiete, je mu všetkého dosť a akokoľvek málo mu dáte, je so všetkým spokojný. Je to ako vonkajší plot pre všetky pocity a sklony vo vzťahu k Božej prozreteľnosti o nás. Má priamy vzťah k podávajúcej ruke s rovnakým pocitom nezaslúženého dobra a zaslúženého akéhokoľvek trestu. Chudák všetko prijíma a uspokojí sa s každou almužnou. Toto je obraz spokojného... Tu sú naznačené strany, ku ktorým by sme mali priložiť svoju reflexiu, keď podnecujeme pocity vďakyvzdania vo všetkých jej formách; nepresným začiatkom samotných myšlienok vo všetkých týchto prípadoch by mali byť božské vlastnosti: všemohúcnosť, dobrota, múdrosť a spravodlivosť. Zamyslenie sa nad každou z týchto vlastností môže priniesť hojnosť radosti a pohodlia. Keďže však nie každý je silný v mysli, je dobré mať a poznať vyhlásenie útechy pre rôzne žalostné prípady a výlev vďaky, ktorý zostavujú muži skúsení v tejto veci. A radosti a smútky sú všade! Všade by mala byť vďačnosť a schopnosť uspokojiť sa a vydržať, ak nie pre skamenenie srdca. Kto všetko prijíma s očisteným srdcom, má len tieto pocity v plnej sile. Hľadajte ich u nich! Koľko ich má svätý Zlatoústy, svätý Demetrius, Rostovský Divotvorca, svätý Tichon z Voroneže! Iní zostavili celé knihy, aby potešili nešťastníkov a smútiacich. cv) Všetko, čo sa ti stane, bude od Boha. Všetko vedie k definitívnemu koncu; Vedie aj rozumné tvory, ale len pod podmienkou, že sa podriadia Jeho vôli. To, že Boh prinesie to najlepšie, je isté; Zostáva len, aby ste Mu, Všedistribútorovi, preukázali úplnú podriadenosť, aby ste sa zriekli svojej vôle, svojich plánov a metód. Odtiaľto nasledujú rôzne dispozície týkajúce sa budúcnosti človeka, ktoré sú povinné pre každého veriaceho v Božiu vládu nad svetom. Toto sú: 1) Oddanosť do vôle Božej. Oddaný Boha nehovorí takto: čo bude, bude, rozhodovanie sa pre nesprávnu vec, ktorá nič nesľubuje (čo sa považuje za pokušenie Boha); ale jasne si je vedomý súladu prostriedkov s cieľmi, alebo nejakým spôsobom vidí poriadok svojho života pri všetkej svojej neúnavnej, triezvej, zrelej a rozumnej činnosti, bez toho, aby si privlastňoval poznanie všetkého, ako sa jeho život a činy skončia, k čomu povedú - k dobru alebo zlu pre seba i pre iných; a túžiac len po dobrom a Božej sláve, s modlitbou dáva seba, svoju silu a svoje skutky Bohu, aby im podľa svojich múdrych, dobrých a spravodlivých rád prekvital, ako chce, pričom niektoré veci odrezáva, iné pridáva, iné mení smer a smer. Oddanosť Božej vôli nie je nečinnosť. Spája aj intenzívnu aktivitu, ale bez pripútania sa k nej, bez naliehania, aby to bolo presne podľa mojej vôle. Svoje záležitosti nezanedbáva, ale stará sa o ne, len nie kvôli nim a kvôli sebe. Ten, kto je oddaný Bohu, vo všetkom hovorí: nech sa stane vôľa Pánova v dôvere, že bude na dobré. Lebo len Boh vie všetko a len On môže odvrátiť zlo, ak chce. 2) Najbližším a najprirodzenejším dôsledkom toho je pokoj v Bohu. Tento pokoj nie je výronom blaženosti s lenivosťou, ktorá sa vyskytuje v tele z úplného uspokojenia jeho potrieb, ale je pokojom ducha, ktorý plynie z dokonalej dôvery, že Boh, ktorému zasvätil svoje námahy a skutky, zariadi všetko najlepším možným spôsobom pre pravé a večné dobro. Toto je odrezanie zlej a pohlcujúcej duše a tela prehnaných starostí, ktoré človeku nedá pokoja, len čo vezme svoj osud do vlastnej starostlivosti, sužuje ho teraz pochybnosťami, teraz strachom a obavami. Ten, kto je v pokoji v Bohu, nie je taký znepokojený, pretože túto zlú vášeň prerušil tým, že nevládol svojmu osudu, ale odovzdal sa Bohu. 3) Okrem týchto pocitov o vašej budúcnosti prichádza nádej. Je dcérou prvých dvoch. Oddaný je presvedčený, že Boh dodá, čo chýba; kto v Ňom spočíva, verí, že to tak bude. Odtiaľ pramení nepochybné očakávanie Božej pomoci vo všetkom, čo Boh považuje za potrebné pre naše blaho, pre prejav Jeho slávy a pre dobro ľudstva. A toto je nádej. Ten, kto dúfa, hovorí: "Boh neopustí a len Boh sám. Moje sily sa zmenia, iní ľudia sa zmenia, kniežatá sa zmenia, len Boh sa nezmení." Nádej je radostný pocit, ktorý lieči bolesť z bezmocnosti a bezmocnosti, a preto ju tento posledný pocit zahrieva s dôverou v dobrotu a dobrotu Božiu. Nie je drzá, nie je svojvoľná, ale nepochybne očakáva a skutočne dostáva nielen tie výhody, o ktorých Boh už navždy všetkým povedal, že sú potrebné a budú každému poskytnuté, ale vo všeobecnosti všetko, čo pociťuje životne potrebné. Nádej rastie do takej výšky, že sa zdá, že už má to, čo očakáva; ale tu opäť vkladá čas, miesto a spôsob do vôle Božej, čiže trpezlivo čaká. Najsilnejšou oporou pre ňu je Pánov prísľub, že o čokoľvek budú veriaci vo viere prosiť, dostanú (Mt 21:22; Mk 11:24). 4) Preto pod nádejou dozrieva prosba alebo modlitba, teda také pozdvihnutie mysle a srdca k Bohu, v ktorom vyjadrujúc svoje najhlbšie potreby Bohu, Všemu dobrému a Všemohúcemu, sa k Nemu modlia, aby s nepochybnou vierou zoslal potrebnú pomoc, ktorú dostanú, ak sa Bohu páči. V modlitbe je nádej, ale nie každá modlitba je nádej. Nádej dokončuje alebo stojí na vrchole, akoby zatieňovala modlitbu; modlitba stojí dole a vystupuje do neba pod jej tieňom. Nádej smeruje predovšetkým k Bohu, modlitba prináša Božiu dobrotu k sebe samému a k životným potrebám človeka. Prvou podmienkou úspechu petície je preto úprimné vedomie krajnej núdze alebo bolestný a bolestivý pocit krajnosti, rozpustený nádejou. Modliaci sa človek sa musí dostať do bodu, keď zvolá: "Pane! Nikde pre mňa nie je ochrana ani pomoc. Ty si jeden pomocník!" Potom stojte v týchto extrémnych pocitoch a kričte, kým to neprijmete pre vytrvalosť a bezmocnosť, pretože Boh je nekonečne milosrdný. Je to, ako keby nemohol vidieť chorých, pokiaľ Mu bezmocní ukazujú svoju tvár alebo prichádzajú pred Neho. V modlitbe je oddanosť, pokoj a nádej, ale čo je najdôležitejšie, tento bolestivý pocit núdze... Takýto pocit je nádobou vybavenou na prijatie milosrdenstva. Pán čaká, kým sa narodí, a sám mu pomáha zrodiť sa rôznymi spôsobmi, aby bola splnená hlavná podmienka prijatia pomoci. Zároveň rozdiel medzi predmetmi znamená málo. Žiadajú o osvietenie naplnené milosťou, rovnako ako žiadajú o svoj každodenný chlieb, a Boh ich dáva. Zbožný kresťan, ktorý sa obracia do budúcnosti, sa pýta, dúfa a upokojuje sa v Bohu, pričom sa Mu úplne odovzdáva. c) Pocity a dispozície – z kontemplácie Boha, Dokonalého všetkých vecí. Boh je Všemohúci, dobrý a spravodlivý zavŕšiteľ všetkého, v čo dúfame vo vzkriesenie mŕtvych a život v budúcom storočí. Tvár neba a zeme sa zmení a všetci, ktorí žijú, dostanú súd podľa falošného Pánovho zasľúbenia. Potom začne život vo svojej skutočnej podobe – večný a nemenný. Súčasná existencia sveta a tvorov je len počiatočná, prípravná. Pán, ktorý všetko zariaďuje, všetko vedie k svojmu určenému koncu. Keď sa všetko naplní, potom skutočne vykoná to, k čomu všetko vedie: otvorí svoje slávne večné Kráľovstvo. Nevieme, kedy sa to stane; ale vieme bez pochýb, že príde koniec sveta, posledný súd, pre jedných blaženosť a pre iných muky. Takže... aa) Očakávaj druhý príchod Pána, teda nielen ver, že sa stane, ale buď pripravený stretnúť sa s ním každý deň a hodinu. Buďte podľa Pánovho slova ako služobníci, ktorí čakajú na Pána, ale nevedia, kedy príde. Preto pripravte všetko, čo sa považuje za potrebné na stretnutie s Ním, ako múdre panny, aby ste neskôr neľutovali svoju nerozvážnosť a želajúc si to, modlite sa: „Príď kráľovstvo tvoje! bb) Nevieme, či Pán príde v medziach nášho života, od tejto hodiny až do smrti, alebo možno naša smrť zabráni Jeho príchodu. Preto, keď sa neodvažujeme odsunúť alebo odložiť zjavenie Pána za prítomnú chvíľu, v ktorej o tom premýšľame, musíme rovnako myslieť na smrť, byť na ňu pripravení a pripraviť sa na udalosť, keď k nám Pán nepríde, ale budeme pred Ním povolaní, aby sme všetko odovzdali podľa nášho dedičstva. Toto očakávanie však nie je v protiklade s očakávaním Pána, ale vo svojej podstate je jedno a to isté, alebo je akoby akýmsi druhom. A musí byť rovnako stály, rovnako nepopierateľný, rovnako veselý. V tejto alebo nasledujúcej minúte príde smrť a ukončí všetko, čo máme. cv) Nie je známa hodina, ale nie je neznáme, čo sa stane. Pamätaj, čo sa bude neustále diať: smrť, súd, nebo, peklo. Lebo ak sa stane len jedna smrť, všetko ostatné ju bude nasledovať okamžite a s takým ostrým odhodlaním, že to tu bude naveky tak, ako to má byť. Možno sa to všetko stane teraz, mihnutím oka. Zapíšte si to do svojich myšlienok a rozjímajte každú chvíľu, lebo či už budete kontemplovať alebo nie, už to bude takto. d) Ak sa všetko môže tak neočakávane zmeniť a môže vzniknúť typ existencie, v ktorej nič, čo je prítomné, nedostane časť; ak je pravda o našom živote, a tu je len začiatok, príprava, tak si nerob veľa zásob: buď ako cudzinec... To nás zaväzuje žiť na zemi ako na cudzej strane. To neznamená nič nemať, nič nenadobudnúť, ale že bez ohľadu na to, koľko človek získa, bez ohľadu na to, koľko niečoho príde: česť, sláva, bohatstvo - nie pripútať k tomu srdce, ale udržať si to vo svojej budúcej vlasti... Nech je tu všetko také cudzie, ako nie vlastné. Neodmietaj to, nepohŕdaj ním, ale prijmi ho aj ako niekoho iného, ​​ako nejaké bremeno, bolesť v srdci, že nežiješ vo svojej vlasti, a úprimne si želajúci a modliaci sa, aby si rýchlo prešiel do svojho večného domova. Zbožný kresťan, obrátený ku konečnému koncu všetkého, čaká na Pána, pripravuje sa na smrť, pamätá na poslednú a žije na zemi ako tulák. Tu je celý poriadok zbožnej nálady ducha v kresťanstve: – Kresťan vystupuje k Bohu: Skrze poznanie svojej biedy a poznanie Pána, dospeje k viere v Neho, z tejto viery prijíma nádej na spásu a dáva sebaobetovanie, prijíma pokoj s Bohom a dáva pokánie, prijíma cit Otcovej lásky a dáva horlivosť konať podľa Jeho vôle, na Jeho slávu. Keď takto vystúpil k Bohu a upevnil sa v spoločenstve s Ním, kráča pred Jeho tvárou v potešovaní Boha a vrúcnosti ducha, chvályhodne sa raduje z Neho, Najdokonalejšieho Boha, s úctou padá pred Jeho bezhraničným majestátom a je ponorený v úžase do Jeho nepochopiteľnej nekonečnosti. – A zostáva v Božom poriadku: Keďže je týmto spôsobom v Bohu, s úctou ctí Boží poriadok bytia a života. Cíti, že je celý Boh, podriaďuje sa Bohu vo vedomí úplnej závislosti od Neho; Uvedomujúc si, že všetko, čo má, je Božie, ďakuje za to, je spokojný, vydrží a je spokojný; verí, že všetka budúcnosť je od Boha, odovzdáva sa Bohu, spočíva v Ňom a v nádeji sa modlí; je presvedčený, že všetkému bude koniec, čaká ho, pripravuje sa na smrť, pamätá na posledné a podporuje sa ako tulák na zemi. Takto sú ostro označené tri časti pocitov a dispozícií, ktoré vyjadrujú zbožnú náladu ducha a tvoria kresťanské povinnosti voči Bohu. Je zrejmé, že cieľom všetkého je život v Bohu a výstup k Bohu a zotrvanie v Jeho poriadku sú prostriedky ako dva piliere, na ktorých je tento život založený. Tento vzťah by sa však nemal chápať takto, akoby tu bolo niečo potrebné a niečo zbytočné. Nie, tu je všetko podstatné v celej štruktúre a odobrať niečo je na škodu celku. Všetko je tu tak prepojené, že malá porucha všetko naruší. Tak ako naše telo, ak mu odoberiete šťavy, zomrie, a ak mu odoberiete nervy, zomrie aj ono, tak aj tu je potrebné všetko. Preto sa musíme bez toho, aby sme čokoľvek zanedbali, vrúcne modliť: „Stvor vo mne čisté srdce, ó, Bože, a obnov pravého ducha v mojom lone. d) Modlitba je schránkou a arénou života vo viere a zbožnosti Tak ako vo vzťahu k viere existujú osobitné činy, v ktorých sa prejavuje, tak sú aj činy, ktoré slúžia ako prejav zbožnosti. Najkomplexnejšou z týchto akcií je modlitba. Je to schránka alebo aréna všetkého duchovného života, alebo samotného duchovného života v pohybe a konaní. Lebo čo je modlitba? Dochádza k povýšeniu našej mysle a srdca k Bohu. Ale toto povýšenie sa deje vo všetkých zbožných citoch a sklonoch uvedených predtým, ktoré sú pre kresťana povinné. Lebo pokánie, viera a pokoj s Bohom, úcta, trpezlivosť a nádej na druhý príchod a vo všeobecnosti, každý z týchto nevyhnutných úkonov súvisí s Bohom, pozdvihuje sa k Nemu a rodí sa z tohto povýšenia. Akonáhle sa teda začne hýbať akýkoľvek zbožný cit, pohne sa aj modlitba, a naopak, zotrvanie v modlitbe je zotrvanie v ktoromkoľvek z týchto pocitov a prechod od jedného pocitu k druhému, akoby vzrušenie zo zbožných citov, je opätovným roznecovaním modlitby. Dá sa povedať, že modliť sa znamená uviesť do pohybu zbožné city a sklony, každý zvlášť, alebo všetky spolu, alebo jeden po druhom, alebo, čo je to isté, rozprúdiť, oživiť a roznietiť život a ducha zbožnosti. Kto sa nemodlí, nemá zbožnosť, a kto nemá zbožnosť, ako sa má modliť? Ak je teraz zbožnosť životom nášho ducha, potom je pochopiteľné, že len ten, kto sa vie modliť, by sa mal nazývať duchom. Niektorí ľudia definujú modlitbu ako dych ducha. Ona je dychom ducha... Tak ako sa pri dýchaní rozširujú pľúca a tým priťahujú životodarné prvky vzduchu, tak aj v modlitbe sa otvárajú hlbiny nášho srdca a duch stúpa k Bohu, aby skrze spoločenstvo s Ním prijal zodpovedajúci dar. A tak ako sa tam kyslík prijatý pri dýchaní krvou rozptýli do celého tela a oživí ho, tak aj tu do nášho vnútra vstupuje to, čo je prijaté od Boha a tam všetko oživuje... Odtiaľ prirodzene vyplývajú nasledujúce dobré dôsledky modlitby. Je to oživenie ducha, akési jeho zbožštenie. Kto navštívi svetový hrniec, je preniknutý svetom; kto vystupuje k Bohu, je naplnený Božským... Božský prúd v nás, ktorý je sám osebe jednoduchý a jedinečný, sa v nás rozkladá podľa troch síl nášho ducha, akoby do troch prúdov: jeden ovplyvňuje myseľ a osvecuje ju, druhý - na vôľu a dáva jej silu, alebo posväcovanie a obnova sily, tretí - napĺňa život, srdce a radosť. Je teda jasné, že modlitba je pre nás všetkým a je pochopiteľné, prečo horlivé modlitebné knihy rýchlo stúpajú k výšinám duchovnej dokonalosti, odhaľujú prvotiny a plody ducha a zduchovňujú sa. Teraz sa odhaľujú podmienky pre pohyb pravej modlitby. Ak ide o vznešený život a činnosť ducha, ktorá sa rozvíja na úkor iných, ktorí v nás dostali časť života, potom je modlitba nemožná bez umŕtvenia tela a zničenia duše, ba dokonca bez sebaobetovania, tak ako je bez nich nemožná pravá zbožnosť. Modlitba so zmyselnosťou a oduševnenosťou je to isté, ako fajčiť páchnuci hrob... Preto medzi svätými pustovníkmi nachádzame modlitbu v jej najdokonalejšej podobe! Pretože mali silný pocit nesebeckosti. Obaja z nich spolu čoskoro urobili nositeľov duchov a väčšinou len oni sami. Obyčajný poriadok života akosi celkom nevedie k dokonalosti v modlitbe. Kým v nej je potrebné zriecť sa všetkého a akoby nejestvovať pre vonkajšok, tu všetko vyvoláva a zvrháva ducha z výšky, do ktorej sa s vypätím všetkých síl len povznesie. d) Výchova modlitbou Súdiac podľa tohto pôvodu a významu modlitby, musí byť neprestajná, lebo musí mať neustále ducha zbožnosti a navyše nie mŕtveho, ale živého. Preto je predpísané: „modlite sa bez prestania“ (1 Tes. 5:17), „modlite sa so všetkou modlitbou a prosbou v každom čase v Duchu“ (Ef. 6:18). Ale takáto neprestajná modlitba alebo prijatie úkonu modlitby sa nedosahuje náhle, ale prerušovanými modlitbami vykonávanými v určitých časoch, ktoré sú tak nevyhnutným prostriedkom na osvojenie si neprestajnej modlitby, ako aj podmienkami jej zachovania po celý život. Výroba týchto modlitieb si vyžaduje zvláštny vonkajší poriadok a zvláštnu vnútornú náladu. Preto je pre neho potrebné osobitné miesto, ak je to možné, odľahlé a na to určené, pred svätou ikonou so zapálením sviečky alebo lampy bez toho; sú potrebné osobitné časy, ráno a večer alebo inokedy, v závislosti od hodín bohoslužieb; vyžaduje sa špeciálna poloha tela v stoji alebo na kolenách, s dekórom a napätím. Ten, kto začína túto modlitbu, musí predovšetkým vrátiť svoju myseľ od rozptýlenia a zhromaždiť sa v sebe, aby zo seba striasol všetky starosti, alebo ich čo najviac utíšil a vložil sa do najživšieho vedomia prítomnosti Boha, všadeprítomného, ​​vševedúceho a vševidiaceho. Toto je akoby vytvorenie vnútornej modlitebnej „klietky“, do ktorej Pán prikázal ustúpiť (Matúš 6:6), rovnako ako dočasne zásobený svätostánok. Keď sa takto usadíte, vykonajte samotnú modlitbu: potichu, s úctou, inteligentne čítajte vybrané a ustálené modlitby, preložte ich úklonmi so znakom kríža, úklonmi v páse, alebo k zemi, alebo kľakaním a všemožne sa namáhajte, aby ste to, čo čítate, vložili do svojho srdca a vzbudili v ňom zodpovedajúce pocity. Keď sa vaše srdce zahreje alebo sa prebudí pocit, zastavte sa a nepokračujte v čítaní, kým sa nenasýtite. Ak tento pocit zoslabne, začnite znova a znova prestaňte, keď sa pocit znovu narodí. Toto je celá produkcia modlitby... Iným sa zdá, že tento obraz modlitby obsahuje veľa materiálnych, elementárnych vecí; „Ale krátky čas telesného cvičenia je užitočné,“ učí apoštol (1 Tim. 4:8). A iní chcú úplne odstrániť všetko vonkajšie z modlitby a zostávajú len pri vnútornom. Toto je starodávna mylná predstava. Hneď na začiatku si to všimli a odmietli svätí otcovia. Plodu predchádza farba, farba listu, listu púčik a oživenie konárov. Postupnosť je potrebná v materiálnom a je potrebná aj v duchovnom. Vnútorná modlitba je ovocím: musíte tvrdo pracovať, kým nevznikne. Je možné priradiť tri stupne modlitby. Najprv je to prevažne vonkajšie: čítania, poklony, bdenie atď... Začínajú s tým a iní na sebe pracujú dosť dlho, až kým sa neobjavia začiatky modlitby, alebo ľahké hnutia modlitbového ducha... Modlitba ako najvyšší dar je zoslaná akoby kúsok po kúsku, aby sa človek naučil vážiť si to. Na druhom stupni sú fyzické a duchovné v rovnakej sile. Tu je každé slovo modlitby sprevádzané zodpovedajúcim pocitom, alebo vnútorné modlitbové hnutia, vnútorne poháňané, sú vyjadrené a vyjadrené vlastnými slovami... Toto je najbežnejšia modlitba, spoločná takmer pre každého. Je to bežné u tých, v ktorých je živý duch zbožnosti. Na treťom stupni prevláda v modlitbe vnútorná alebo duchovná, keď bez slov a bez úklonov, ba dokonca bez uvažovania a bez akéhokoľvek obrazu, s určitým tichom alebo tichom, sa v hĺbke ducha koná modlitba. Táto modlitba nie je obmedzená časom, miestom ani ničím vonkajším a nikdy nemôže prestať. Preto sa to nazýva činnosť modlitby, teda niečo, čo zostáva nezmenené. Toto je v skutočnosti vnútorná modlitba. Aby sme však dosiahli toto posledné štádium, je potrebné prejsť cez prvé, a teda pozdvihnúť všetky námahy telesnej práce na modlitbu, ako je pôst, poklona, ​​čítanie modlitieb, bdenie, kľačanie. Kto tým prejde, dostane sa do druhého stupňa, keď sa, ako hovorí Macarius Veľký, len pokloníte a duch je už rozohriaty v modlitbe. Tak ako ten, kto neovláda abecedu, by si nemal zakladať sklad, lebo to bude strata času, tak aj tu: kto nevie plávať v plytkej rieke, ako ho pustiť do hlbokého mora? Ale ani vtedy, keď niekto vystúpi do posledného štádia modlitby, vonkajšia modlitba sa nezastaví, ale zúčastňuje sa aj vnútornej modlitby. Jediný rozdiel je v tom, že v prvom prípade vonkajšie predchádza vnútorné a tu vnútorné predchádza vonkajšie. Ako si môže človek vziať na seba to vnútorné, keď sa ešte nenaučil prácou a skúsenosťami stúpať z vonkajšieho do vnútorného! Vidíš teraz, kde sa život v Bohu objavuje v celej svojej plnosti, sile a kráse? Na najvyšších úrovniach modlitby. Tak veľká je sila modlitby a tak vysoký jej význam!... Modlitba je všetko: viera, zbožnosť, spása. V dôsledku toho sa o tom dá povedať toľko, že nebude konca. Je vhodné, aby knihu niekto zostavil ako príručku k modlitbe od svätých otcov. To by bolo to isté ako návod na spásu. Kto sa vie modliť, je už spasený. 3) Komunikácia s Bohom prostredníctvom komunikácie so Svätou Cirkvou Teraz sa musíme vrátiť trochu späť a spomenúť si, ako sme začali vysvetľovať pocity a sklony, ktoré tvoria zbožnú náladu kresťanského ducha. Duch kresťanskej zbožnosti spočíva v spoločenstve s Bohom skrze nášho Pána Ježiša Krista v Jeho Svätej Cirkvi, alebo podľa ekonómie spásy. Už bolo naznačené, aké pocity a dispozície by mal mať náš duch na ceste zjednotenia so Spasiteľom, ktoré na ceste vzostupu od Spasiteľa k Bohu a ktorými sa má naplniť pri prebývaní v Bohu. Čo by mal teraz cítiť a k akým dispozíciám je zaviazaný, zjednotený s Pánom Ježišom Kristom a prebývajúci v Bohu skrze Svätú Cirkev Božiu? Náš Pán Ježiš Kristus, ktorý v sebe vykonal našu spásu, sa rozhodol založiť Svätú Cirkev na zemi, aby túto spásu uplatňovala a asimilovala pre každého. Svätá cirkev je jediným domom spásy na zemi. Kto je mimo neho, zahynie. Pán hovorí: „Buďte ako pohan a mýtnik“, ktorý sa odlúčil od Cirkvi neposlušnosťou (Matúš 18:17). Každý, kto nevstúpil do korábu, zahynul počas potopy a každý, kto nevstúpil do Cirkvi, zahynie. Živé spojenie s Cirkvou je jedinou podmienkou spásy. Zostať v tomto zväzku je základnou povinnosťou veriaceho. Existuje živá jednota s Cirkvou, v ktorej je všetko, čo je v Cirkvi, uznané a pociťované tak blízko seba, akoby to bolo jej vlastnou súčasťou. Keďže Cirkev je nádobou prostriedkov na spásu naplnenou milosťou a zároveň nádobou pre spasených a spasených, je potrebné privlastniť si a živo prijať buď prostriedky spásy naplnené milosťou, alebo kresťanov, ktorí sú spasení. Preto existujú dva druhy povinných citov, dispozícií a skutkov, aby sme budovali svoju spásu. a) Pocity a dispozície z postoja k Cirkvi ako úložisku prostriedkov na spásu naplnených milosťou Cirkev je domom spásy, pretože len v nej sú uspokojené všetky naše bytostné duchovné potreby. Potrebujeme teda osvietenie poznaním pravdy – to je osvietenec; potrebujeme silu na posilnenie našich slabých síl: ona je darcom milosti; Potrebujeme ochranu pred nebezpečenstvami a nepriateľmi – ona je našou príhovorkyňou a ochranou. Tieto tri vzťahy Cirkvi k nám určujú, čo na nás vo vzťahu k nej leží. aa) Od postoja k osobám, ktoré používajú prostriedky milosti na tých, ktorí sú spasení. Na čelo všetkých vzťahov však musíme postaviť aj jedno, možno nie pre každého, zjavný vzťah k osobám, prostredníctvom ktorých na nás Cirkev, ktorá nás zachraňuje, pôsobí prostriedkami spásy. Vieme, že osvietenie, sila a ochrana od Boha sú nám dané vo Svätej Cirkvi. Otázkou je, ako? Nie priamo. Keďže sme fyzicky duchovní, potom vo Svätej Cirkvi sú tomu zodpovedajúce inštitúcie, ktoré sú nevyhnutné na to, aby nám sprostredkovali svoje spásonosné prostriedky; také inštitúcie, bez ktorých nebeské dary nie sú zoslané z neba a nie sú prijímané na zemi. Ale na to, aby na nás tieto inštitúcie pôsobili blahodarne, musia sa na nás aplikovať, prípadne na nás vykonávať. A aby sa táto posledná vec mohla uskutočniť, musia byť v Cirkvi osoby, najmä tí, ktorí sú na to určení. 1) Zriadenie týchto osôb Bohom. Prirodzene teda prichádzame k záveru, že v Cirkvi, ktorá v sebe spája milosťou naplnené prostriedky spásy, musia byť určité osoby, ktoré konajúc podľa jej rozumu by týmito prostriedkami v jej prospech odovzdávali druhým to, čo je potrebné na spásu. sú. Sú to pastieri, ktorí tvoria primárne biskupstvo a podriadené kňazstvo, čo je rozšírenie alebo rozšírenie biskupstva. Pán povedal svätým apoštolom: „Prikazujem vám, ako mi prikázal môj Otec, kráľovstvo“ (Lk 22:29), to znamená, že vám ho zverujem, aby ste ho vybudovali (1Kor 4,1; 1Pt 4,10) a aby ste ho strážili (Kol 4,17; 1Pt 5,2). Apoštoli potom všetko v sebe spojili. Potom dali na ich miesto iných a odkázali im, aby strážili kráľovstvo v tých, ktorí doň prišli. Pán teda „dal tých dvoch apoštolov... tých istých pastierov a učiteľov, aby vyzbrojili svätých na budovanie Kristovho tela“ (Ef. 4:11–12). Svätí sa stávajú svätými prostredníctvom pastierov. To neznamená, že mali osobnú moc alebo že mali nepresný zdroj moci; ale to, že stoja v strede, na prechode zo zeme do neba, a buď pozdvihujú ľudí k Bohu, alebo klaňajú Boha ľuďom. Čo urobil Ján Krstiteľ? Priviedol ľudí k Pánovi. Pastieri teraz robia to isté podľa vôle Pána (pozri List patriarchov, časť 10). Episkopát je koreňom pastierstva. Vylieva milosť od Boha prostredníctvom kňazstva na celý svet, najmä na veriacich. Nikto teda neprichádza k Bohu a neprijíma od Neho milosrdenstvo, iba ak prostredníctvom posvätených osôb prostredníctvom určitých inštitúcií udržiavaných Cirkvou. Preto sa v ekonómii spásy ako prvé stretávame so vzťahom k pastierom. Tu je v niekoľkých slovách všetko, čo v tomto smere leží na každom kresťanovi. 2) Povinné city a dispozície pre nich. Musíme: zachovať si presvedčenie o vysokej dôležitosti pastierstva a veriť v neho; buďte s ním v srdečnej, pokojnej, láskyplnej komunikácii a podriaďujte sa mu; uchýliť sa k Bohu skrze neho, alebo sa skutočne tešiť z pastiera; modliť sa, aby Boh zachoval tieto prostriedky milosti a všemožne prispôsobil ich činnosť pre našu spásu. Nezavádza to mnohohlavosť, ale je to usporiadané tak, aby jedna Hlava – Kristus najpočetnejšími prostriedkami udelil požehnanie mnohým biskupom a kňazom. bb) O používaní milostí naplnených prostriedkov Cirkvi svätej. Každý, kto vstupuje do Cirkvi prostredníctvom pastierstva, sa stáva účastníkom všetkých jej obnovujúcich síl milosti, a preto prijíma povinnosť pestovať v sebe ako člen Cirkvi určité city a dispozície. presne tak: 1) cirkevnému vychovávateľovi. Cirkev osvecuje kázaním Božieho slova. Aj Božie slovo, písané i nepísané, aj jeho kázanie neustále zostávajú v Cirkvi. Takže musíme mať na pamäti a pamätať si, že máme knihu kníh obsahujúcu jednu čistú pravdu, to jest Svätú Bibliu – neoceniteľný Boží dar; ctite ju s úctou, milujte a ďakujte za ňu Pánovi; študuj v ňom dňom i nocou a formuj si podľa neho život; Z tohto dôvodu, keď ho začnete počúvať a čítať, postupujte s úctou a očistite myseľ od márnych myšlienok; pri čítaní počúvajte a pochopte, pripútajte k tomu svoje srdce, stanovte si zámer na jeho naplnenie a ďakujte Bohu za to, že ho živí, modlite sa za silu uskutočniť to, čo ste sa naučili. A k nepísanému Slovu Božiemu, teda všetkému oddanému a ustálenému, treba obrátiť aj oddané srdce; veriť posolstvám Ducha Božieho, ktoré sú tu skryté; podriadiť sa zbožne; rozpoznať a prispôsobiť sa tomu v citoch a skutkoch. V Cirkvi neustále zaznieva kázanie Božieho slova; treba byť vďačný za jeho existenciu, využiť každú príležitosť na vypočutie, snažiť sa pochopiť a osvojiť si počuté, lebo sem semienka zasieva sám Pán. V dielach svätých otcov je okrem ústnej aj písomná kázeň. S otvoreným srdcom a mysľou sa treba oprieť o tieto zdroje a piť z nich nebeskú múdrosť. Netreba však opovrhovať zbierkami učenia a inštruktážnych kníh, ktoré nepatria svätým otcom. Vo všeobecnosti, na osvietenie mysle poznaním pravdy sprostredkovanej Svätou Cirkvou, človek musí mať tieto dispozície: veriť a držať vo svojom srdci, že len Cirkev je stĺpom a základom pravdy; že jej osvietenie je jediné pravé Božské osvietenie; všetko ostatné, vonkajšie, je od neho neporovnateľne nižšie a pokiaľ s tým nesúhlasí alebo je s ním v rozpore, je klamstvom a klamom alebo démonickou múdrosťou; preto je tu predovšetkým hľadať osvietenie nie na vlastnú päsť, ale prostredníctvom učenia ustanoveného Bohom a pod jeho vedením, hoci nie bez vlastnej práce; a po nej a podľa jej ducha prijmi svetské osvietenie, ale len to, čo je nevyhnutné a za tej podmienky, ak súhlasí s nepochybnou pravdou, lebo všetko sa pominie, len pravda zostane. Keď to všetko rozpoznáš srdcom, nemôžeš si pomôcť, ale ľutuješ a nariekaš, keď kázanie pravdy a jej hlásatelia ochudobňujú. Toto je poprava, „hlad... Slova Božieho“ (Am. 8:11–12). Mali by sme tiež smútiť, ak sa šíri nedbalosť a pohŕdanie Slovom Božím a veriacim sú vštepované učenia, ktoré sú s ním v rozpore, pretože to je znakom zatemnenia a rozšírenia nadvlády temnoty a kniežaťa lži (pozri sv. Tichon, zväzok 4). 2) Cirkevnému svätiteľovi, alebo darcovi milostí a jeho vychovávateľovi. Božia sila, ktorú potrebujeme pre život a zbožnosť, vyžaruje zo siedmich Božích sviatostí zverených Svätej Cirkvi. Takže... Musíme mať na pamäti, že máme nevyčerpateľné nádoby milosti, radovať sa a ďakovať Pánovi za tento veľký a nevýslovný dar; treba ich uctievať ako najväčšiu svätyňu a prejavy Boha a Jeho moci a častejšie sa podieľať na tých, ktorých by sme mali, nepochybne veriac v spasiteľnú silu, ktorá je v nich ukrytá. Predovšetkým vo vzťahu ku každej sviatosti je našou povinnosťou pristupovať k nim tak, ako by sme mali, a s bázňou strážiť milosť, ktorá sa cez ne dostáva; zachovať nový život prijatý v krste, pamätajúc na zložené sľuby, na zmluvu, ktorú ste uzavreli, na výhody, na ktoré ste dostali právo v tejto sviatosti; strážiť, ohrievať a používať pre dobro Cirkvi dar milosti prijatej v birmovaní; ponáhľaj sa uzdraviť každý hriech vo sviatosti pokánia, úprimne vyznávaj, trpezlivo znášaj pokánie podľa pravidiel; často a najmenej štyrikrát do roka (pozri Zákon. španielsky), aby sme s náležitou prípravou a očistením svedomia prijímali sväté tajomstvá a zachovávali Pánov pokoj prijatý v tejto sviatosti; pripravovať sa na sviatosť manželstva pôstom a modlitbou a po prijatí racionálne a duchovne zachovávať priateľské spojenie ako dar milosti; keď si vystavený chorobe, nezabudni na sebe vykonávať sviatosť posvätenia oleja s vierou a nádejou, neobmedzuj sa len na lieky, lebo viera ťa nezahanbí. Vo všeobecnosti musíte vedieť o rôznych duchovných potrebách a mať na pamäti, že sila pochádza iba od Boha, prostredníctvom sviatostí. Ani vlastná obozretnosť, ani rady iných – nič nepomôže, keď Božia moc nebola prijatá. Preto tam treba obrátiť všetku svoju pozornosť, svoje srdce a svoju nádej s vedomím, že všetky ostatné prostriedky majú iba podmienený význam, ale tieto majú rozhodujúci význam. Potom, keď prijal moc, nech nikoho nenapadne konať s ňou bez povolenia. Človek sa musí podriadiť vodcovi, Bohom ustanovenému kňazovi a niekedy aj nástupcovi a podľa jeho vedenia dar pestovať, zohrievať a používať. Čím vyšší je dar, tým nebezpečnejšie sa s ním musí zaobchádzať; a to je najlepšie z rady toho, cez koho to bolo prijaté. Líder v používaní síl alebo rozvoji našej vôle je nevyhnutný. Všetky pedagogické prostriedky sú menejcenné, menej silné a nespoľahlivejšie ako tieto. To je dôvod, prečo sa z tých, ktorí tak samovoľne podstupujú poslušnosť, rýchlo stanú silní muži! Kto sa chce uspokojiť len so svojimi myšlienkami, hrozí, že dar zneužije alebo ho dokonca úplne stratí. Okrem toho nemožno v žiadnom prípade vynechať prostriedky, ktoré ponúka Cirkev na rozvoj a posilnenie síl naplnených milosťou. Na prvom mieste po sviatostiach je pôst a pôst. Ich zmyslom je prostredníctvom zdržanlivosti umožniť Duchu milosti, aby na nás silnejšie pôsobil, aby nám dal čas na úprimné prijímanie sviatostí, na očistenie a obnovenie horlivosti v duchu. Toto je najcharitatívnejšia inštitúcia! Potom nasledujú sviatky, odpustenia všetkého pre Pána, a teda pre dobro ducha milosti. Ale vo všeobecnosti sú všetky cirkevné obrady určené na posvätenie a roznietenie ducha milosti a nastolenie zbožnosti. V dôsledku toho ich musíme všetky obsiahnuť, osvojiť si ich a zúčastniť sa na nich, aby sme boli posvätení, zachovávali posvätenie a pestovali vhodného ducha života. Toto je miesto, kde je božský vzdelávací domov! 3) cirkevnému ochrancovi a orodovníkovi. Odvšadiaľ nás obklopujú nebezpečenstvá. Neustále hrešíme a priťahujeme Boží hnev na seba a iných; a tu sú naokolo rôzni nepriatelia, viditeľní aj neviditeľní, vnútorní aj vonkajší. Cirkev stojí ako dobrá stráž na stráži alebo ako statočný bojovník plne vyzbrojený štítom silných a chráni svoje deti. Jedine v sebe spája tých najmocnejších a najúčinnejších príhovorov a pomocníkov. V nebi sa za nás prihovára sám Pán, sedí po pravici Boha Otca, modlí sa za nás rada anjelov a svätých a najmä obálka Najsvätejšej Pani Bohorodičky, Anjela strážneho a svätca rovnakého mena zatieňuje každého z nás. A na zemi má špeciálne body pre tok núdzovej nebeskej pomoci - so svätými relikviami Božích svätých a zázračnými ikonami. Ale to všetko je len prostriedok na jeho ochranu. Samotná ochrana alebo jej vlastný ochranný štít spočíva v jej neustálej modlitbe za nás. Preto sa nazýva dom modlitby a v celej svojej štruktúre má predovšetkým modlitebný charakter. Cirkev má jednu spoločnú modlitebnú štruktúru pre všetkých a súkromné ​​modlitby prispôsobené našim špeciálnym potrebám. Aby sa sila modlitbového príhovoru Cirkvi v oboch prípadoch preniesla aj na nás, musíme sa na nich zúčastniť alebo sa s nimi vložiť do určitých vzťahov, ktoré sú pre nás ako členov Cirkvi povinné. Modlitebná príhovorná štruktúra Cirkvi spoločná pre všetkých je nasledovná. Cirkev zvyčajne povoláva svoje deti, aby sa v určitých časoch modlili v Božom chráme a tu na ne prostredníctvom posvätných obradov znáša ochrannú moc. Preto je povinnosťou veriacich spojiť sa v modlitbe alebo sa zhromaždiť na verejné uctievanie. Všeobecná modlitba má podľa Pánovho prísľubu veľkú moc, byť tam, „kde sú dvaja alebo traja zhromaždení v Jeho mene“ a splniť každú požiadavku, o ktorej sa „dvaja radia na zemi“ (Matúš 18:19–20). Modlitba jedného je len taká silná, ako je silný on sám, a potom len vtedy, ak sa neodcudzí spoločnej modlitbe; a ak sa jej zámerne odcudzuje, potom je jeho osamelá modlitba úplne bezvýznamná. V spoločnej modlitbe je modlitba každého taká silná, ako sú silní všetci, ktorí sa spoločne modlia. História prináša úžasné skúsenosti so silou spoločnej modlitby v každej dobe. Celá Cirkev vždy prosila Pána o pomoc, zahnala pliagy, porazila nepriateľov, spustila dážď alebo zatvorila nebo, keď stála pred Bohom s biskupom, všetkým duchovenstvom a ľudom. Preto nás apoštol zaväzuje „neopustiť stretnutie“, aby sme sa mu nevyhýbali (Žid. 10:25) zo strachu, že stratíme pomoc, ktorú poskytuje vzájomné posilňovanie. To však nevylučuje povinnosť a silu súkromnej modlitby. Mimo chrámu, v dome, je rodina zväzkom veriacich. A Cirkev chce z každého urobiť muža modlitby a silného v modlitbe. Potom stanovila pravidlá pre súkromnú, osamelú modlitbu. V kostoloch je povinnosť zhromažďovať sa. Chrám je zasvätené miesto, v ktorom Boh zjavuje svoju zvláštnu prítomnosť, miesto, ktoré sa podľa hlbokej myšlienky nachádza celkovo aj čiastočne. Preto musíme veriť a radovať sa v týchto Božích príbytkoch; pochopiť ich vnútorný význam; prebývaj v nich ako pred Bohom, s úctivou bázňou a zvonku im preukazuj náležitú úctu; zachovávať ich a všemožne prispievať k ich nádhere a výzdobe; Nech sú posvätné veci a všetky nástroje nedotknuteľné, zbožne ctené a používané nami: sviečky, odevy, nádoby, ikony, najmä kríž a evanjelium. Nech sväté relikvie, ak existujú, a zázračné ikony dostanú pred každým väčšiu česť pre Božiu moc, ktorá v nich prebýva, všetkým sa zjavuje a neustále odhaľuje. Ale v čase modlitby sa dom stáva aj chrámom modlitby. Tu sú ikony a niekedy aj lampa, sviečky, kríž, evanjelium. Okrem toho sú medzi obydliami kaplnky s ikonami a krížmi, na poliach sa často objavujú kríže. Je vidieť túžbu urobiť z každého miesta miesto modlitby, naučiť nás modliť sa všade – doma, na poli, na cestách. Existuje povinnosť zhromažďovať sa v určitom čase, teda v určité dni a hodiny dňa. Nedele a sviatky sú určené na všeobecnú modlitbu. Musíme ich poznať a sláviť tak všeobecné cirkevné sviatky podľa stupňa, ako aj súkromné ​​nášho chrámu a najsúkromnejšie sviatky nášho Anjela. Sviatok nie je nečinnosť, ale oslava, to znamená radostné potešenie ducha pre vedomie veľkých Božích milostí. Preto, keď sme opustili materiálne práce a všetky starosti, s pocitom úžitku z nich a slobody, akoby v očakávaní slobody budúceho storočia, tento čas by sa mal stráviť na chválu Boha, myšlienky na Boha a lásku vo všeobecnosti - výlučne na spásu, a to od začiatku sviatku až do konca, od večera do večera. Neexistuje lepší spôsob, ako kultivovať ašpirácie budúceho storočia. V Cirkvi Božej majú dni v týždni svoj vlastný význam. Človek si musí pamätať a rešpektovať význam každého z nich a podľa toho usporiadať svoje myšlienky a správať sa, najmä v stredu a piatok, podľa spomienok s nimi spojených. To isté treba povedať o hodinách dňa. Netreba zanedbávať ich význam, ale treba poznať a správať sa podľa ich významu. Ako veľmi to môže prispieť k formovaniu ducha modlitby a rýchlo naučiť úctivému chodeniu pred Pánom! Lebo tu je teraz potrebné pamätať na súd, teraz na utrpenie Pána, teraz na milosť Ducha Svätého, teraz na požehnanie stvorenia. Hodiny dňa podľa spomienok kráčajú v pestrofarebnej a voňavej duchovnej záhrade. Tu - môžeš? luk; nie? myšlienky... Na to netreba zabúdať najmä vtedy, keď sa v kostole koná tá či oná modlitba alebo úkon, keď to oznamuje zvonenie zvona. Preto je jasné, že zo starostlivosti Cirkvi o nás je celý čas nášho života venovaný modlitbe. Svätý Ján Zlatoústy má modlitby na každú hodinu dňa a noci. Tak sme pokrytí a zatienení modlitbami podľa prikázania Cirkvi! Je povinnosťou zhromažďovať sa pri určitých, ustálených posvätných obradoch, ako sú: vešpery, komplinár, polnočný ofícia, matutín, hodiny, omša. Každý z nich má svoj vlastný význam, ktorý je ním preniknutý, a každý je jedným celkom, integrálnou modlitbou. Preto pri účasti treba vedieť, aký druh posvätného obradu sa vykonáva; podieľať sa na ňom duchovne, pretože je to pre nás; aby si hlboko načúval a vstúpil do jeho ducha a bol ním naplnený; byť pri tom od začiatku do konca, očakávať požehnanie kňaza a čakať na prázdniny. Z Cirkvi ide modlitba s kresťanom do jeho domu a tu okrem večerných a ranných modlitieb pred stolom a po stole treba v každom prípade a pri každej príležitosti vystúpiť k Bohu s modlitbou a znakom kríža. Teda podľa pokynov Cirkvi musí byť každý čin kresťana chránený modlitbou, alebo musí neustále zostať v tieni modlitby. Toto je všeobecný náčrt štruktúry modlitby Cirkvi a z toho vyplývajú povinnosti! Ale stále máme rôzne druhy špeciálnych potrieb. Cirkev je pripravená uspokojiť ich všetkých, aby nás chránila a spočinula, a má čo. V každom prípade je našou povinnosťou uchýliť sa k jej príhovoru. Existujú modlitebné obrady, ktoré posvätené osoby v Cirkvi alebo mimo nej vykonávajú podľa pravidiel a prejavujú nad nimi plnú blahodarnú moc podľa viery, s ktorou sú prijímané. Hlavným príhovorom Cirkvi je prinášať nekrvavú obetu za hriechy celého kresťanského sveta. Táto obeta sa v Cirkvi neustále konzumuje. Ako sa za nás prihovára Pán na nebesiach po Božej pravici, tak aj ona je tu. Kríž akoby nezmizol z povrchu zeme od svojho prvého vztýčenia. Hrešíme a neustále hneváme Boha. Meč je nad hlavami... V Cirkvi je nepretržitá obeta Kristovho tela a krvi, mocná očistiť každého. Tak sa ponáhľaj zúčastniť sa na prinášaní tejto nekrvavej obety a očistiť sa... čiže čo najčastejšie navštevovať liturgiu, darovať proskomédii, ak môžeš, a potom sa pri jej vykonávaní zjednotiť v skrúšenom duchu a v plačlivej modlitbe k prinášanej obeti. Keď nie si v Cirkvi, tak v hodinu, keď začuješ volanie k hodnému, pomodli sa za prijatie obety pre seba... To je najsilnejšia obrana Cirkvi, ktorú nič nenahradí... Táto obeta je zároveň obetou vďakyvzdania – Eucharistie. Tak ako existuje povinnosť ďakovať, treba považovať za povinnosť podieľať sa na tejto obeti. Ale okrem tohto najdôležitejšieho príhovoru v nekrvavej obeti sa vo všetkých ostatných potrebách a potrebách treba uchýliť k Cirkvi. Má modlitebnú prosbu za každú našu potrebu. Máme duchovné a fyzické potreby a potreby, máme súkromné ​​a všeobecné problémy a trápenia; pri tom všetkom sa treba uchýliť k ochrane Cirkvi (pozri o tom v Trebniku). Existujú duchovné potreby a potreby: potrebujete študovať? - žehnaj ťa; výučba nie je akceptovaná? - prijať modlitbu; Trápia vaše srdce bremená, smútok a melanchólia? - uchýliť sa k predpísanému spevu; Ak ste s niekým v nepriateľstve, ale nemôžete prekonať sami seba, požiadajte ho, aby sa modlil; Je niečo zamrznuté? - Posväť to a upokoj svoju dušu. Existujú telesné potreby a potreby: potrebujete spánok, ale spánok je prchavý? - uchýliť sa k Cirkvi; Spíte dobre, ale Satan sa vysmieva ospalému človeku? - odohnať ho silou cirkevnej modlitby; potrebuješ dom? - posväcovať jeho základ i seba samého; potrebuješ studňu? – posvätiť; Potrebujete záhradu a zeleninu? – posvätiť; potrebuješ soľ? – posvätiť; treba oheň? – posvätiť; potrebuješ chlieb? - posvätiť osivo, výhonok a mláto; či už začínate jesť nové ovocie alebo nové jedlo, posväťte to. A vôbec, všetko, čo sa človeka dotýka, čo ide dovnútra, musí byť posvätené. Neexistuje žiadny syn, nikto, kto by bol dedičom, nikto, kto by podporoval jeho starobu? - prijať ho z Cirkvi cez synovstvo; ideš na cestu? - Choď, Cirkev sa bude modliť za úspech tvojej cesty. Existujú súkromné ​​​​problémy: aký druh slabosti je v tele? – získať lekársku pomoc od Cirkvi; Kto je znásilnený démonmi? – používať cirkevné kúzla; chladí od nich dom? - vyháňať ich vlastnými modlitbami; Je pole, záhrada alebo zeleninová záhrada poškodené plazmi? - uchýliť sa k rovnakým zbraniam. Existujú bežné problémy: nedostatok dažďa a bezvetrie, mor, zlé rozpustenie vzduchu, zbabelosť, hlad, búrka, hromy a blesky, invázia nepriateľov alebo iné nešťastie - od toho všetkého hľadajte ochranu prostredníctvom modlitieb v kostole. Je konečne potrebné mať doma vlastné cirkevné prostriedky pre prípad núdze - a v tomto sa neodmieta... Nadobudnúť a po vysvätení priniesť do domu akoby dar Cirkvi - Pánov kríž, posvätenú ikonu, svätenú vodu, najmä krstnú, rôzne predmety zo svätých relikvií a zázračné ikony atď. Človek je teda zo všetkých strán obklopený plotom a ochranou Cirkvi. Len čo vyjde na svetlo, víta ho modlitba Cirkvi a keď odchádza, sprevádza ho jej modlitba pred hrobom. Kto sa nevyhýba všetkým týmto modlitbovým, príhovorným a ochranným skutkom Cirkvi, nepovažuje ich za zbytočné a zbytočné, poznajúc zo skúsenosti ich silu, koná dobro. Pre kresťanov sú všetky povinné, pretože sú v Cirkvi. Kresťan musí byť oblečený do cirkevnosti, aby mohol byť členom Cirkvi. Aký je bojovník bez vojenského odevu a bez vojenskej vedy? Cirkev je dom Pánov. Nie je možné si myslieť, že by do toho vstúpilo a ustálilo sa niečo, čo je v rozpore s Bohom, nie je ním požehnané, čo sa mu nepáči? Nemal by každý, kto odmieta plniť prikázania a učenie Cirkvi, povedať: priateľu, ako si do toho vstúpil? Navyše sila všetkého, za čo sa Cirkev prihovára, bola dokázaná mnohými pokusmi. Na základe týchto skúseností boli zostavené ako samotné inštitúcie, tak aj poradie objednávok. Ten, kto sa im vyhýba, je ako niekto, komu sa ponúkajú jednoduché osvedčené prostriedky proti nejakej infekcii, no z poverčivosti ňou pohŕda a zahynie. Je veľmi zlé vyhýbať sa cirkevnosti. Ohováranie nepriateľa je proti nám veľké. Ale primárne na nás pôsobí cez hmotu a cez naše telo: podľa poznámky svätého Jána z Damasku má určitú príbuznosť s hrubou hmotou. Možno, keď sa v nej skrýva, pociťuje nejakú radosť, a preto sa k nej drží. Preto napríklad démoni volajú k Pánovi: nepošli nás do priepasti, ale do svíň. Ak áno, potom vo vode, vo vzduchu a vo všetkom nás môže napadnúť a ublížiť nám. Pán prikázal zaviesť vo svojej Cirkvi niečo, čo by sa dalo použiť na očistenie a posvätenie všetkého, aby sa nečistých odvšadiaľ vyhnal a nedovolil mu dotýkať sa veriacich. Kto sa teda pripraví o tieto prostriedky, stal sa ako oplotená záhrada, cez ktorú sa preháňajú zvieratá a ničia všetko v nej. Pán hovorí o semene dobra v duši, že vojde diabol a ukradne ho. Každý by sa mal takto chrániť. Zatratená osoba sa nebojí ničoho viac ako niečoho, čo súvisí s cirkvou. Sme predsa vo vojne, nie odpočívame. "Náš boj nie je proti telu a krvi, ale proti vládcom a mocnostiam a proti vládcom temnoty tohto sveta, proti duchovnej zlobe na vysokých miestach. Preto prijmite všetky Božie zbrane, aby ste boli schopní odolať v deň krutosti a všetkému, čo ste vykonali." Preto si opásajte bedrá pravdou a oblečte si pancier spravodlivosti a obujte si obuv na prípravu evanjelia pokoja; a keď vezmeš štít viery nado všetko, budeš v ňom môcť uhasiť všetky ohnivé šípy Zlého a vezmeš prilbu spasenia a meč Ducha“ (Ef. 6:12-17). Na záver krátke slovo načrtáva všetko, čo tu bolo povedané. Tým, ktorí vstúpili do Cirkvi, je prikázané, aby to robili: byť ňou osvietení, posvätení, chránení pod vedením ľudí v nej posvätených Bohom, zotrvajte v modlitbovej nálade ducha alebo v neprestajnej modlitbe a skrze ňu vzbudzujte a zasadzujte do vašej duše pocity a sklony, ktoré sú pre vás povinné, a to ako tie, ktorými skrze Pána Ježiša Krista vystupujeme do Božieho poriadku a vlády. svet; a potom sa cez oboje usilovať a prebúdzať k najintímnejšiemu životu v Bohu, povzniesť sa k tichému ponoreniu sa do Boha. Nech k tomu Pán pomôže všetkým! b) Pocity a dispozície z postoja k Cirkvi ako schránke spasených a spasených Cirkev je zároveň úložiskom prostriedkov spásy naplnených milosťou a zároveň domovom pre tých, ktorí sú spasení. Kto s ňou vstúpi do živého spojenia, berie na seba celú jej štruktúru a spoločne vstupuje do hlbokej komunikácie so všetkými jej členmi. „Vy ste cudzinci a cudzinci,“ hovorí apoštol, ale spolusvätí a snívatelia o Bohu: ktorý bol vybudovaný na základe apoštola a proroka, uholného kameňa samotného Ježiša Krista: v Ňom každé stvorenie rastie vo svätú Cirkev v Pánovi“ (Ef. 2:19–21). Toto spoločenstvo je také blízke ako spoločenstvo údov v tele, „my sme jedno telo“ v tele. 12:4-5) Keďže členovia Svätej Cirkvi sú rozdelení do dvoch stupňov, niektorí už z tohto života odišli, sú položení na odpočinok v Kráľovstve Nebeskom a tvoria víťaznú Cirkev, iní sú stále na zemi a snažia sa len dosiahnuť tento stav v boji a ustanoviť militantnú Cirkev, potom majú kresťania jedno spoločenstvo s členmi Cirkvi a ďalšou víťaznou cirkvou na zemi; aa) Z postoja k tým, ktorí odišli: O tom, že existuje spoločenstvo medzi pozemským a nebeským, o tom apoštol učí: „Priblížte sa k vrchu Sion a k mestu živého Boha, nebeskému Jeruzalemu, k množstvu anjelov, na slávnosť, k Cirkvi prvorodených v nebi a k Bohu, Sudcovi všetkých, a k tým, ktorí sú v Ježišovi dokonalí, prostrední, prostrední a spravodliví“ (Žid. 12:22-24). Keď je taká úzka únia, potom musia existovať povinné vzťahy. Ale keďže stav obyvateľov neba je úplne iný ako stav pozemských, musíme sa k nim správať inak ako k tým, s ktorými tu žijeme. Koncepcia ich stavu a spôsob nášho vzťahu k nim určuje konanie, ktoré je pre nás vo vzťahu k nim povinné, a to ako všeobecné pre všetkých, tak špecifické pre ich rôzne úrovne. Keďže už boli dokončené, vystúpili do najpožehnanejšej miery veku naplnenia Krista, dosiahli najvyššie predurčené zbožštenie, zjavili sa pred Bohom a zostali pred Jeho tvárou ako deti v dome, odvážne k Nemu predkladajú slovo modlitby, prešli slabosťou, z milosti Pána sa stali silnými vo svojom pôsobení na stvorenie, viditeľné a neviditeľné, potom musíme: - vzdávať im česť nie božskú, ale nad ľudí, a nie ako Boha, ale ako najplnšie nádoby Božského, vznešeného a osláveného Bohom; - uchýliť sa k ich príhovoru ako modlitebným knižkám za nás, bdelých a silných voči Bohu, podľa Jeho lásky k ľuďom a nevýslovnej dobroty a s vierou a nádejou ich prosiť o pomoc a ochranu, ako silní z Božej milosti. Keďže sa ďalej neoddelili, ale zostali s nami členmi jednej Cirkvi a navyše sú vzorom a akoby znakom, o ktorý by sa mal každý usilovať, opäť z toho vyplýva, že musíme: - rozpoznať ich božské vlastnosti a diela, ktoré vykonali, a zo všetkých síl sa ich snažiť napodobňovať v citoch a skutkoch, ctiť si ich život ako verné vodiace svetlo; - prísť s nimi čo najviac do čo najužšej duchovnej jednoty, tešiť sa z ich slávy a súcitiť s ich dielami a cnosťami. Aby ste to všetko dosiahli, musíte: - pamätajte na nich v ich dňoch a oslavujte sviatky, ktoré im patria; - ctiť si ich ikony, modliť sa pred nimi a láskyplne ich bozkávať, zapaľovať sviečky a slúžiť modlitebné služby; – čítať ich životy alebo tropária a kontakion; - hovoriť o nich a ich záležitostiach s náležitou úctou a láskou. A najmä pre každú tvár svätých sú povinné činy, ktoré na nás ležia, rovnaké, s určitým tieňom zmien a rozdielov podľa ich hodnosti. Preto vás tu samotná myšlienka hodnosti naučí, ako sa k nim vzťahovať, stačí si vysvetliť význam hodnosti. V tejto nebeskej hierarchii je predovšetkým najčestnejší Cherubín a najslávnejší Seraphim - Pani Theotokos. Za ňou sú rady netelesných: deväť v ich poradí; potom svätí Boží: proroci a najväčší z prorokov - Predchodca; apoštolov a najvyššieho z nich – Petra a Pavla; svätí, z ktorých veľkí sú Bazil Veľký, Gregor Teológ a Ján Zlatoústy, Svätý Mikuláš a Rusi: Peter, Alexej, Jonáš, Filip; mučeníci, spovedníci, svätí, nežoldnieri, blázni pre Krista. Najbližšími ku každému kresťanovi sú Panna Mária, spoločná matka a príhovorkyňa všetkých kresťanov, anjel strážny, svätý rovnakého mena, svätý z chrámu alebo krajiny, ten, ktorého relikvie existujú, alebo ktorému sa preukazuje zvláštny príhovor. Tento zvláštny vzťah je vyjadrený v modlitbách, ktoré sú im adresované. Na ich obraz si ich musíme pamätať v každej modlitbe, či už sa modlitba koná podľa obradu, alebo sa k Bohu vznášajú iba vnútorné výzvy: Najsvätejšia Pani Bohorodička, zachráň nás! Anjel Boží, môj svätý strážca, modli sa k Bohu za mňa; potom vyznať Matku Pána ako Večnú Pannu, Matku Božiu, a vzdať Jej najvyššiu česť zo všetkých anjelov a archanjelov, keďže sa bytostne podieľala na organizácii vtelenej ekonomiky; Anjel strážny musí počúvať a naučiť sa rozumieť jeho návrhom; súťažiť so svätcom toho istého mena v jeho cnostiach, poznať jeho život a zbožne oslavovať jeho deň; uchýliť sa k svätcovi z chrámu so zvláštnou vierou, pretože všetci pokrstení v tomto chráme patria do jeho starostlivosti; ísť k svätcovi krajiny, do chrámu, k relikviám, k ikone. Na celú nebeskú Cirkev treba pamätať v hlavných modlitbách podľa ich poradia, ako v cirkevnej modlitbe: Zachráň, Bože, svoj ľud... Alebo: Milostivý je Pán... a v iných. Hlavným cieľom týchto vzťahov je pestovať v sebe túžbu a smäd pripojiť sa k spoločenstvu tých, ktorí víťazia v nebi. Každý je na to predurčený a musíte sa pripraviť: obracajte sa tam častejšie svojimi myšlienkami a srdcom, čo najviac sa namáhajte, aby ste pochopili a predvídali sladkosť ich pobytu tam, aby ste si konečne povedali: jedného dňa budem rozhodnutý! Zhovárajte sa s nimi častejšie v modlitbe a meditácii, aby ste im, keď tam prídete, neboli cudzí, ale pripojili sa akoby k svojej vlastnej spoločnosti. 2) Tým, ktorí odišli a zostávajú v nádeji na večný život. Okrem týchto oslávených, dokonalých, zjavených ako naši orodovníci a obrancovia, je tu však aj trieda ľudí, ktorí od nás odišli vo viere a nádeji, ktorých osud je nám však s istým odhodlaním neznámy. A nie sú od nás oddelení a zostávajú v tom istom dome Cirkvi, a preto naše povinnosti voči nim nezanikajú ich smrťou, hoci už nemôžu byť takí, ako boli predtým. Preto je potrebné pomôcť pochovať každého zosnulého brata v Kristovi, ak je to potrebné, a zaplatiť mu jeho posledný dlh; prinášať modlitby, obety a almužny za každého; buď o nich vôbec nehovoriť, alebo hovoriť len dobré veci, ale neohovárať ani odsudzovať; splniť svoju poslednú dobrú vôľu; spomínajte s vďakou na ich dobrotu a snažte sa napodobňovať a podporovať ich osvetové zvyky. A čo sa týka príbuzných, okrem toho všetkého sa nesmie smútiť ako tí, ktorí nemajú nádej, hoci nemôžeme byť ľahostajní; vždy si ich pamätajte po mene, najmä v 3., 9., 40. deň v roku, v cirkevné dni spomienky a vo všetkých modlitbách. Pre zosnulých je len jedna útecha – vrúcna, nádejná, silná modlitba. Veľa dokáže aj almužna; ale hlavná vec je nekrvavá obeť. bb) Pocity a sklony k bratom v Kristovi, ktorí s nami žijú na zemi a tvoria telo pozemskej Cirkvi. Iný druh povinného vzťahu nás spája s tými kresťanmi, s ktorými žijeme na zemi. Tieto vzťahy vyplývajú z koncepcie kresťanov ako jediného tela Cirkvi (Ef 4:16; 1 Kor 12:12, 12:27) a sú dvojakého druhu: niektoré k celému telu Cirkvi, iné ku každému jej členovi, keďže je členom. Prvým sú charakteristické vlastnosti živého tela. Charakteristickými vlastnosťami živého organizovaného tela sú harmónia alebo harmonická zhoda všetkých častí v jednom celku, živé spojenie alebo sympatie a súcit a rozdelenie práce medzi všetky časti v prospech jedného celku, obchádzanie samého seba. Podľa týchto troch vlastností živého tela majú kresťania vo vzťahu k celému telu Cirkvi povinné city a dispozície, ktoré si každý musí nevyhnutne vedome v sebe pestovať. presne tak: 1a) Byť v súlade s celou Cirkvou v duchu alebo podobne. Členovia tela súhlasia, pretože všetci sú presiaknutí rovnakým životom. A každý kresťan musí piť v tom istom duchu, ktorým je naplnená celá Cirkev. Ak toto neexistuje, nie je to z Cirkvi: „Vyšlo to z nás, ale nie z nás,“ hovorí sa o podobných (1. Jána 2:19). Hoci tam nebude žiadne viditeľné materiálne odlúčenie, samo sa to bude odohrávať v duši, a nie snové, ale skutočné. Táto jednota ducha je vyjadrená v jednote duševných a morálnych zásad alebo v jednomyseľnosti a jednote vôle. Jednota myslenia je tak presvedčivo predpísaná svätými apoštolmi takmer neustále! Apoštol Peter po iných povinnostiach uzatvára: „Teraz je koniec, všetci budete rovnakej múdrosti“ (1 Pet 3:8). Apoštol Pavol odkazuje: „rozjímať jeden o druhom“ (Rim. 12:16) a potom sa modliť k Bohu: „aby dal všetkým, aby si navzájom filozofovali v Kristovi Ježišovi, aby jednomyseľne a jednými ústami oslavovali Boha“ (Rim. 15:5–6), potom prosí: „Prosím samých kresťanov nášho Pána Ježišu Kriste, aby ste všetci hovorili to isté, aby medzi vami neboli spory v rovnakom chápaní a v rovnakom myslení“ (1. Kor. 1:10). „Naplňte moju radosť, aby ste boli múdri, majúc rovnakú lásku, jednomyseľnosť, rovnakú múdrosť“ (Flp 2:2). To zaväzuje kresťana, aby nebol ľahostajný k spôsobu myslenia, ktorý prechováva, a aby si nemyslel, že bez ohľadu na to, ako chápe iné veci, musí dbať na to, aby sa čo najúprimnejšie a najvnútornejšie zjednotil v mysli a myslení so všetkými – teda nielen nectiť osobitosť a individualitu pohľadu, ale aj hlboko smútiť za to, že sa tak stalo, najmä ak si to vyžaduje. Z tohto hľadiska sú všetky filozofovanie a nezávislé názory v oblasti zjavených právd zločinom. Naši otcovia sa takto nesprávali. Prvá vec, na ktorej im záležalo na akejkoľvek téme, bolo zistiť, ako posudzujú otcovia... A to je v Cirkvi neustála prax – byť jednotní so všetkými. Jedna vôľa, alebo život podľa vôle Božej, inak čistota... To zaväzuje kresťana, aby bol čistý ako každý iný a nepoškvrnil sväté telo Cirkvi svojou nečistotou... A v Starom zákone sa viackrát prikázalo: „odstráňte od seba, čo je zlé“ (Dt 17,7), pretože to nepatrí do toho všetkého, ako to všetko sa stalo a ohrozuje to všetko, čo ho ohrozuje. hriech jedného trpel každý. Podobne aj apoštol Pavol vyčíta Korinťanom, prečo tolerujú nečistých, lebo ako „kvas kvasí celú zmes“, tak znečistil celú ich Cirkev (1 Kor 5:6). Nečistota je teda zásahom do dobra celej Cirkvi, preto je požiadavka čistoty veľmi dôležitá. Ale na druhej strane, nečistota v nádobe naplnenej vodou buď pláva nahor, alebo sa usadí na dne, to znamená, že je mimo vodnej plochy. Podobne každý nečistý človek je v skutočnosti mimo tela Cirkvi, či už je formálne oddelený alebo nie. Ste teda členom Cirkvi? Buďte čistí s vedomím, že ak nie ste čistí, potom už nie ste členom. 1b) Členovia živého tela sú v živom zväzku, podľa ktorého sa to, čo sa deje v celom tele, odráža v každom členovi, a naopak, stav každého člena sa odráža v celom zložení. Táto vlastnosť je inak súcit. Zodpovedajúca povinnosť sa tiež môže správne nazývať súcit alebo súcit, pomocou ktorého musíme živo cítiť, čo sa deje s každým a so všetkými našimi bratmi alebo v kresťanskom svete. Apoštol Pavol to robí takým veľkým a predpisuje to do takej miery, že keď „jeden úd trpí“, trpia všetci, a keď sa jeden raduje, radujú sa všetci (1. Kor. 12:26), z čoho sám dal príklad, keď uisťoval: „ak niekto omdlie, ja neomdlievam“ (2. Kor. 11:29). To znamená, že stav kresťanského sveta by nemal byť každému kresťanovi cudzí, chladne, bez účasti im známy a predstavovaný, ale mal by ho živo cítiť. Toto spojenie všetkých sŕdc v Božom Slove je vyjadrené jednomyseľnosťou... Všetci, ako sa hovorí o prvých kresťanoch, mali „jednu dušu a jedno srdce...“ (Sk 4,32), alebo, ako prikazuje apoštol Pavol, nech žijú všetci kresťania, „usilovne strážia jednotu ducha vo zväzku pokoja“ (Ef 4,3). Podľa tejto povinnosti kresťan expanduje srdcom do celého priestoru kresťanov a žije s nimi nie ako cudzinec, ale ako jeden zo svojich, ako člen rodiny, ktorý, nech je kdekoľvek, je vždy so svojím v srdci... Neprítomnosť takého citu jasne odhaľuje stratu jednoty, odrezanie sa od tela; a ak na nejakom mieste všetci tí, ktorí sa nazývajú kresťanmi, dosiahnu bod vzájomného odcudzenia, potom je jasné, že prestali byť členmi živého tela Cirkvi, sú to vetvy, ktoré boli odlomené. 1c) Práca pre celok sa rozdeľuje medzi údy živého tela tak, že každý člen patrí k celku, a nie sebe, a nepracuje pre seba, ale pre všetkých. Rovnako každý kresťan musí konať tak, aby táto činnosť bola obetou celku, musí zabudnúť na seba, ale mať na mysli jednu dobrú vec, cítiť sa a uznávať sa nie ako počiatočná osoba, ale ako nástroj v skladbe celého tela Cirkvi. Nech si teda každý uvedomí, ako môže a má konať pre dobro všetkých, a nech tak koná s vedomím povinnosti, teda podľa apoštola ten, kto má dar slúžiť – „slúžiť“, učiť – „učiť“, utešovať – „utešovať“, slúžiť – „dávať“ (Rim 12:7, 12:8). Vo všeobecnosti je každému daný dar „Ducha k dobru“ (1. Kor. 12:7), ktorým si majú všetci „slúžiť jeden druhému“ (1. Petrov 4:10). To dáva všetkému kresťanskému konaniu charakter neviazanosti, kde osobné výhody úplne miznú z pozornosti, a tým je myslené duchovné dobro kresťanov, nech je akékoľvek. Keby boli všetci aktéri v takom rozpoložení, ako rýchlo by stúpala duševná a mravná dokonalosť kresťanov! Tu je Božie požehnanie - odtiaľ dokonalosť alebo zrelosť každého podniku, do ktorého nebude dovolené vstúpiť nič, čo by mohlo byť neužitočné. Koľko zla pochádza zo zabudnutia na toto jednoduché pravidlo! Obetujte teda dušu aj telo pre dobro všetkých kresťanov – rozšírte starostlivé názory na každého. 1d) Tieto tri dispozície vyjadrujú podstatu a ducha kresťanskej lásky. Kto má túto lásku, priviedol sa k jednomyseľnosti a vôli so všetkými, a potom, keď sa rozpustil a akoby rozšíril do všetkých svojich citov a sŕdc, obetuje seba, všetku silu tela a ducha, pre dobro celého tela Cirkvi, oddáva sa mu so zabudnutím a sebaobetovaním. Tu sú pracovníci pravdy, muži modlitby, strážcovia blahobytu. Nie každý, samozrejme, môže túto požiadavku splniť skutkom; ale každý to môže a má naplniť v cítení, túžbe, modlitbe, tak ako sa modlíme za dobro Božích cirkví a za jednotu všetkých. Táto nálada vo všetkých činnostiach kresťana dáva určitú nezávislosť a slobodu, ktorá nie je viazaná úzkymi hranicami stavu vlastnej osoby alebo jeho blízkych, často ani dobovými okolnosťami. Láska mu dáva možnosť povzniesť sa nad všetko, aby odtiaľ uvažoval, kam všetko smeruje, ako a čím odháňať zlo, chrániť a zveľaďovať dobro. Charakterizuje ju materská starostlivosť, poskytovanie, varovanie. Preto často v jej činnosti možno pre nepochopenie vidieť niečo nepochopiteľné a akoby odhaľujúce krátkozrakosť, no dôsledky to vždy ospravedlňujú. A je správne, že táto láska by sa mala nazývať duchonosná, a to jednak preto, že nepochybne nesie Ducha, jednak preto, že sama je nesená Duchom. Po prečítaní života takejto postavy mimovoľne zvoláte: toto znamená pravá kresťanská láska! Každý chápe tento pocit. Modlime sa, aby ho Boh lásky stále viac zohrieval v našich srdciach! 2) Každému človeku, ktorý je s nami vo viditeľnom spojení. Takže skutočne kresťanská láska, vzdávajúca sa všetkých obmedzení, sa rozširuje na celý kresťanský svet. Široko sa usiluje aj o šírenie vplyvu svojich činov, čo sa jej často darí s pomocou Božou, ale predovšetkým je vykonávaná, či pripútaná k činu vo svojom blízkom kruhu, pred tými, s ktorými žije, a na nich. Táto všeobecná, najhlbšia a najzákladnejšia nálada milujúceho srdca inšpiruje a dáva osobitý charakter kresťanskej činnosti, alebo súkromnému konaniu človeka, kresťana, na jeho mieste, čase a okolnostiach. Pri odpovedi na otázku: ako by mal kresťan konať vo vzťahu ku každej prichádzajúcej osobe, určme rôzne zodpovednosti voči iným; ale všetky nebudú ničím iným ako vyjadrením ducha lásky, spojeného v rôznych aplikáciách. Otázka znie: v akom rozpoložení sa má človek správať a ako má konať vo vzťahu ku kresťanovi, ktorý je pred nami? Odpoveď znie: postavte sa tak, ako to vyžaduje duch kresťanskej lásky, a konajte tak, ako to vyžaduje osoba vpredu, v súlade s rovnakým duchom lásky. Máme teda voči kresťanom povinné dispozície a máme voči nim aj povinné činy. 2a) Aké by sme mali mať voči sebe dispozície? 1. Nie je rozdiel: „všetci sú jedno v Kristovi Ježišovi“ (Gal. 3:28), hovorí apoštol, ako živé údy jedného tela, ako rodení členovia jednej rodiny. Prijmite každého s pocitom príbuznosti, ako svojho vlastného, ​​ako brata. Bratská láska je skutočná povaha, ktorá prevláda medzi kresťanmi! Tým, že sme stretli brata po krvi, zabudneme na všetko a cítime hlavne, že je to brat. Takúto náladu by sme mali mať ku každému kresťanovi. Apoštol nám prikazuje „byť k sebe navzájom láskaví s bratskou láskou“ (Rim 12:10). Z tohto pocitu by mala vyplývať všetka aktivita kresťana vo vzťahu k druhým a všetky ostatné pre neho povinné dispozície voči nim. Ale samotná je častejšie vyjadrená v nasledujúcich vlastnostiach: – V prospech, alebo pocit potešenia z prítomnosti, zaobchádzania a komunikácie druhého. Ak brat, potom musí hovoriť krv. Tento pocit naznačuje srdečné spojenie. Je verným a najjemnejším svedkom a znakom pravej, úplnej, zrelej lásky. Tí, ktorým je nepríjemné byť s niekým, nemajú v sebe lásku: sú oddelení. Ľahostajnosť je už neláskavý stav a v kresťanovi by nemala existovať. Je to prvý krok k vyblednutiu lásky a odklonu srdca od pravdy vo vzťahu k druhým. Indifference, even unpleasantness from meeting another can be excused, if they are involuntary - and then only with active and intense effort to arouse disposition towards him. Since the heart does not suddenly tune in as it should, then what a person earnestly seeks is imputed to him for the sake of seeking, although it has not yet been obtained. V tomto prípade to bude ako fyzická nedokonalosť, a nie morálna. - V dobrej vôli. Kto má rád iného, ​​praje mu všetko najlepšie. Dobrotivosť je prirodzeným ovocím dobrej vôle. Vyjadruje sa účasťou na všetkom, čo sa druhého týka, súcitom s ním, brať ho k srdcu, zvažovať ho v jeho stave, zisťovať, čo je kde potrebné, či je to dobré alebo zlé, so zodpovedajúcou radosťou alebo bolesťou a impulzmi na pomoc a pomoc. Dobrotivosť zahŕňa všetky hnutia láskavého srdca pre druhých. Je radostná aj v časoch smútku, dáva pokoj, rozširuje srdce a očisťuje ho od sebeckých vášní, tak ako oheň čistí kov. Jeho opakom je zlá vôľa – ovocie ľahostajnosti a chladu. Tu buď chýba dobrá vôľa, alebo túžba po opaku, teda zlá túžba. S nimi v nerozlučnom partnerstve sú škodoradosť a závisť, dvaja mučitelia, ktorí mučia úbohé srdce človeka, ktorý stratil lásku. - V dobrom zdravotnom stave. Skutočná zhovievavosť sa teší z dobra druhého a snaží sa pomáhať a pomáhať niekomu v núdzi, a preto vyvoláva aktívny a starostlivý záujem o dobro druhého. To je také nevyhnutné, že to zastaví iba neschopnosť pomôcť. V každom inom prípade jeho absencia odhaľuje slabosť dobrej vôle a nedostatok lásky! „Nemilujeme slovom..., ale skutkom a pravdou“ (1 Ján 3:18). „Neste si navzájom bremená“ (Gal. 6:2), prikazujú apoštoli. Zároveň musíme pamätať na to, že starostlivosť v akcii nemusí pochádzať z dobrého srdca; rovnako platí, že dobrá zhovievavosť môže byť ovocím nevyberavej súcitnej prirodzenej povahy. Ide o to, ako sa k týmto aspektom vzťahuje myseľ alebo vnútorná osoba, ktorá ich ovláda. Prispievajte aj bez dispozície, aby to prišlo; a nevzdávajte sa dobromyseľne, aby z dobra nevyrástlo zlo, lebo srdce je slepé. Vo všeobecnosti sa musíte naladiť tak, aby pomoc neprichádzala z potešenia seba, nie z potešenia iných, ale z jednej - vnútornej, skutočnej lásky, ktorá vidí a smeruje všetko k nej. Týmto spôsobom sa vytvára trvalý, pevný a triezvy blahobyt. Vtedy kresťan túži len po tom, na čom by mu malo záležať, a záleží mu na tom, čo by si mal priať pre druhého. A toto je zdravý stav lásky k blížnemu, bez ktorého a dokonca aj pred ním môže dobrotivosť a starosť ísť oddelene, navzájom sa prekážať a dokonca si protirečiť. Jeho hlavným princípom je však skutočná starostlivosť pod kontrolou najvyššieho aktívneho princípu, a nie samotná benevolencia, ktorá môže byť neplodná aj nesprávna. Medzi charakteristické vlastnosti blahobytu patrí okamžitá, okamžitá, všemocná pomoc, ktorá sa na základe cieľa považuje za nevyhnutnú. V zhone nie je nepokojný, ale pohybuje sa hladko, pokojne, ale nie je sužovaný meškaniami a meškaniami. Má zákon: využite každú príležitosť, lebo sa to už nebude opakovať; poklad a zbohatni. Naproti tomu je neplodná túžba, meniaca sa na prázdnu myšlienku o možnostiach pomoci; ale hlavne to, čo sa rodí zo zlej vôle, teda nielen zanedbávanie a nespolupráca, ale dokonca aj odpor, či prekážky úspechu a vyslovené zverstvo. Oboje je ovocím sebeckých vášní, ktoré vždy dráždia a posilňujú vzájomné trápenia. Tieto tri: dobrá vôľa, zhovievavosť a záujem určujú skutočnú vlastnosť bratskej lásky. Keď nie je ani jeden z týchto pohybov srdca, a to nielen všeobecne, ale ku každému zvlášť, neexistuje priama láska, alebo nedozrelo, ale stále len v zárodku rastie. Jeho rast je v podstate nevyhnutný. Srdce v poklesnutom stave sa necíti dobre. Musí sa v ňom obnoviť správny duch. Hlavná vec je, že je zaujatá, miluje len svojich ľudí a chráni ich... Zlo tu nie je, ale môže byť, ak to zostane tak. Kresťan musí priviesť všetkých kresťanov do svojho príbuzenstva a žiť s každým ako s príbuznými, musí sa dostať do bodu, keď všetkých zahŕňa rovnakou láskou – len rozlišovať medzi aktivitou alebo pomocou, a potom nie citom, ale nezaujatou a odlúčenou mierou zdravého uvažovania. 2. Apoštol Pavol vyjadruje svoj spôsob pôsobenia na druhých takto: „bratskou láskou sme k sebe láskaví: navzájom si robíme veľkú česť“ (Rim 12,10), čiže bratskú lásku k druhým nemožno spájať s úctou k nim. Táto istá dispozícia sa priamo rodí z pocitu príbuznosti. Kto má túto poslednú vec, má tiež rešpekt. Medzi našimi príbuznými sa s rešpektom pozeráme aj na dieťa, ktoré ešte nedosiahlo sebauvedomenie. V kresťanstve je toto duchovné príbuzenstvo ešte prirodzenejšie pre toho, kto si hlboko uvedomuje význam kresťana. Kresťan je chrámom Ducha Svätého, príbytkom Otca a Syna. Preto je nádobou Božského. Prijmite ho, ako vám priniesol Boha do seba, s požehnaním ako starovekú archu, a navyše každého, či už veľkého alebo malého, chudobného alebo bohatého, múdreho alebo nie. V pocite kresťanského rešpektu by malo byť všetko vonkajšie eliminované ako niečo cudzie a cudzie, čo nepatrí samotnému kresťanovi, ale jedna vec, ktorú treba mať na pamäti, je dôstojnosť osoby. Vonkajšie sú nevyhnutne rozmanité, ale rešpekt musí byť pre každého viac-menej rovnaký. Jeho zdrojom je vnútorný význam kresťana, s ktorým vonkajší nemusí byť v súlade. Takmer ten, ktorého Boh poctil. Kvalitu alebo tón úcty definoval apoštol Pavol slovami: robiť si väčšiu česť (Flp 2:3). V cítení srdca treba umiestniť všetkých ostatných nad seba, seba pod seba a nielen to prejavovať znakmi, ale vo svojom vnútri cítiť. Znaky môžu byť rôzne, ako napríklad medzi veliteľmi, ale rešpekt je jedna vec. Neexistuje ťažšia cnosť ako táto, pretože stojí priamo proti sebe. Je to obzvlášť ťažké pre niekoho, kto má rozdiely a vo vzťahu k niekomu, kto sa nejakým spôsobom ponižuje. Ale zákon nie je zrušený kvôli ťažkostiam pri implementácii. je to ťažké? - použiť silu. Hlavnou vecou v tejto veci je odstrániť vonkajší stav kresťana z pozornosti a vnímať iba jeho vnútorný význam. To druhé, keďže je vysoko, živo realizované, vyvolá rešpekt. Pocit, ktorý je v rozpore s rešpektom, je pohŕdanie. Naopak, všetkých položí pod seba a ešte viac všetkých postaví do ničoho. Je ovocím pýchy, domýšľavosti, zabudnutia na seba a svojho brata. 3. Kto si váži druhého, považuje všetko, čo mu patrí, za sväté a vo všetkom mu dáva za pravdu. Dispozícia dať každému, čo mu patrí z úcty a lásky, je spravodlivosť. Kde je úcta, tam je spravodlivosť a naopak... Lebo úcta sama o sebe je prvou spravodlivosťou, z ktorej plynie a je podporovaná celá sféra pravdy. Pravda sa obyčajne považuje za najvzdialenejšiu ohradu mravného života v tom zmysle, že kto prekročí jej hranice, ničí základy mravného kráľovstva a nič viac od neho nemožno očakávať. Ale nie je pravda, že pravda môže byť obmedzená len na jednu negatívnu stránku, teda iba nerobiť niečo, čo porušuje právo druhého, alebo robiť len to, čo môže zákon vyžadovať. Toto nie je kresťanská pravda, ale svetská, vonkajšia, súdna pravda. Ten kresťanský si osvojuje aj pozitívnu stránku, robí všetko, čo by sa malo robiť pre druhých, nie z vonkajšieho strachu, ale z vnútornej dispozície. Pravda je chladná, len legálna a vonkajšia - nekresťanská... Toto druhé vychádza zo svedomia za účasti srdca... Je však iná ako láska, hoci je ňou animovaná. Je v rozpore s ňou šliapať po právach iného; nespravodlivosť je ovocím pohŕdania bratom. Keď sa človeku nič nepripisuje, ako rešpektovať práva? Stretnite sa teda s každým kresťanom ako s drahým bratom, zabúdajte na všetko vonkajšie, buďte s ním a s ním s radosťou, zahrejte svoje srdce k nemu želaním dobrého, ako aj jeho blaha, pokiaľ máte prostriedky a silu, pri zachovaní plnej úcty k jeho tvári, ktorú začal nosiť v Kristovi Ježišovi, a s úsilím odhaliť o ňom všetku pravdu a vyhnúť sa každej nepravde. Všetky tieto pocity by mali súčasne vyvstať vo vzťahu ku každému kresťanovi. Treba dbať na to, aby boli všetci silní a nezaostávali za sebou, aby vládla harmónia v duchu kresťana. Je však zrejmé, že tieto vonkajšie hranice, viditeľné pre každého, sú tu pomoc a spravodlivosť. Iné pocity sú skryté vo vnútri a dozrievajú pod ich krytom, ako plody pod listami, a niekedy ich predchádzajú, inokedy nasledujú, takže ak tam nie sú, tak na týchto druhých nie je pravda. Ide o dobre vyleštenú nádobu určenú na skladovanie vonných mastí, ale je prázdna. Teda v prvom rade je potrebné mať plnosť lásky v srdci, aby do nej blížny tesne nezapadol, ale aby sa k nemu srdce rozširovalo ako Pavlov. 2b) Aké opatrenia sú potrebné? Keď existujú skutočné dispozície, budú existovať aj činy, pretože sila dispozícií je neredukovateľná a nepredstaviteľná. Tieto úkony sa však nevykonávajú bez opatrnosti a podmienok, ale tak ako vo všeobecnosti je každý úkon určený objektom, tak sa menia podľa vlastností osoby, ktorej sú určené. Osoba pred nami v kresťanstve je osoba pozostávajúca z duše a tela, s určitou mierou vonkajšieho blahobytu. Každý z týchto aspektov nášho brata vyvoláva v našej láske iba svoj vlastný druh konania, ktorý sa mení na našu povinnosť. Odtiaľto je samozrejmé, že činy, ktoré sú pre nás povinné voči našim bratom, kresťanom, sú trojakého druhu: niektoré sa týkajú ich duše, iné tela a iné vonkajšieho blaha. Hlavná vec je tu a) spása duše alebo tváre brata vo všeobecnosti, pretože keď nie je spása, všetko ostatné je bezvýznamné. Žiadne dobro nie je porovnateľné s týmto večným dobrom. Preto treba všetko a neustálu pozornosť venovať spáse duše nášho brata. Modlite sa teda vrúcne, tak vo všeobecnosti za spásu každého, a zvlášť za spásu tých, ktorých najlepšie poznáte a ktorí podľa vášho chápania majú zvláštnu potrebu; modlite sa, želajúc si pre svojich bratov určitý dar porozumenia, horlivosti, modlitby atď. a proste samých seba o silu a schopnosť konať, aby ste ich zachránili, alebo ešte lepšie, zradiť sa do Božích nástrojov pre túto prácu; najmä modlitbou pros o nezvodné činy pred ostatnými a modlitbou sa očisti od bývalých neúmyselných a náhodných prípadov, ktoré môžu byť zvodcami. Nedajte sa pokúšať myšlienkami a rečami iných, akoby modlitba nemala žiadnu cenu; lebo okrem toho, že ten, kto sa ňou posvätil, je vždy schopnejší, naladenejší na spásonosný čin na iných, existuje tajná komunikácia duší, podľa ktorej jedna, nepochopiteľne ako, môže tú druhú oplodniť alebo ju predurčiť k oplodneniu cez seba alebo cez iných. Príkladom je matka Augustína, mučeníka. Ak sa všetci navzájom obrátime v modlitbe k druhým, potom na každého príde toľko hrejivých lúčov, koľko je tvárí. V dôsledku toho by každého zohriala miera tepla rovná celému kresťanstvu. Potom by žiadna sila nemohla poraziť jediného kresťana. Je samozrejmé, že na to musí byť každý otvorený vo viere, aby prijal modlitebnú pomoc, a bez toho v ňom Božia moc nič nevyprodukuje. Ale keď hovoríme o kresťanstve, hovoríme o veriacich. Preto aj samotní apoštoli prosili o modlitby, lebo vzájomná modlitba je sila spásy. Predstavte si seba ako živý príklad viery a zbožnosti. Keď pôjdeš von a objavíš sa medzi kresťanmi, nech v tebe každý vidí živé kresťanstvo; vidí, že tomu rozumiete, rešpektujete to a implementujete to. To je to isté, ako budovať svojho brata so všetkým: slovom, pohľadom, pohybmi a skutkami, a nič z toho ho nerozčuľovať ani nepokúšať. V príklade majú veľmi silne vplyv dobré aj zlé, prečo kým jedno je povinné, druhé je odsúdeniahodné. Ak by nikto navonok nepreukázal svoju bezbožnosť, nebolo by treba veľa návodov, lebo väčšinou nevieme, čo máme robiť, ale ako čo robiť. Problémom súčasného poriadku vecí je však to, že zlo je odhalené a dobro je skryté, a preto vo všetkých prípadoch, s ktorými sa stretávame, vidíme veľa príkladov nezákonných, ale nevidíme takmer žiadne zákonné. Keďže skutky sú silnejšie ako myšlienky a slová, potom celé naše učenie je neučenie. Všetci libertíni by mali byť uväznení na neviditeľných miestach alebo by mali byť sami nútení čo najviac sa skrývať. Tu je prípad, keď by sme mali považovať za chvályhodné, keď sa zámerne navonok držíme spôsobom, ktorý nie je v súlade s vnútorným cítením, totiž aby niekoho nezlákal k hriechu a neskazil iného. Libertína, ktorý koná otvorene slovom a skutkom, treba považovať za vraha. Je ako slepec, ktorý máva smrtiacou zbraňou bez rozdielu na všetky strany... Ale to nestačí – treba aj túžiť a starostlivo sa snažiť pomáhať a samotným skutkom prispievať k spáse iných, veď načo je len povedať: zahriať sa a nedávať, čo treba? Kto skutočne miluje, urobí pre svojho milovaného všetko. Láska nehľadí na nepríjemnosti a nevidí ich. Ale aj keby boli, som pripravený položiť svoj život za svojich priateľov; obetovať všetko, dokonca aj život, aby ste ich zachránili. Chlad v tomto odhaľuje chlad o spáse človeka a o Božej sláve, ako aj o nedostatku presvedčenia vo viere, sebaláske a rozhodnej bezstarostnosti. Preto musíme pozorne sledovať všetky prípady vo vzťahu k našim bratom a hľadať medzi nimi, či sa nenájde niekto, komu by sme podľa vlastných síl mohli vložiť do duše niečo, čo ho zachráni pri spáse. Záležitosti, ktorých sa to týka, sú: prebudiť toho, kto zaspal, osvietiť toho, kto je pripravený pokaziť sa, posilniť slabého. Spôsob vykonania môže byť slovom alebo skutkom. Musíte si len pamätať, že nemôžete ísť do ríše iného ducha bez povolenia. Každý je uzavretý do seba. Preto to človek musí buď predisponovať, alebo očakávať predispozíciu. V každom prípade je lepšie pomáhať iným konať na vlastnú päsť a nie ho autoritatívne určovať, lebo je to živý a slobodný duch. Tu napríklad v jednoduchom rozhovore zobrazujú dobro a zlo, jeden s chválou, druhý s odsúdením; zobrazený v iných, ako je tento; aby však ten, komu sa to hovorí, neuhádol, čo sa o ňom hovorí, ale aby zároveň dostal dostatočné napomenutie. Láska je vynaliezavá. Potrebné sú však aj skúsenosti, pretože inak môžete viac uškodiť, ako prispieť k spáse. b) Najmä pri starostlivosti o dušu druhého treba budovať jeho myseľ a vôľu. Po prvé, vštepovať pevné, jasné a zdravé pojmy a princípy o všetkom, počnúc vierou a nasledovaním jej vedenia, siahajúcou do oblasti všetkých ostatných vedomostí, rozvíjajúc ich vo vzťahu k nim a pokiaľ je to možné, aj od nich, aby celý súhrn vedomostí predstavoval niečo celistvé, nie oddelené. Tí, ktorí páchajú veľké zlo, sú tí, ktorí si dovolia bez rozdielu prezradiť každú zložitosť svojej mysle v dôvere, že to nie je z oblasti viery, hoci jasne reprezentuje myšlienky a strany, ktoré s tým nesúhlasia. Čo nie je z viery, čo z nej nie je záver, čo sa ňou netýka, nemôže slušne obstáť vo svojej oblasti, to všetko je opovrhnutiahodná lož, ktorú treba pošliapať a vykoreniť. Preto všetky teórie vo všetkých vedách, najmä vo fyzike a histórii, musia byť prísne testované a po testovaní už navrhnuté kresťanskému svetu. Vo všeobecnosti však platí, že všetko, čo bolo testované a potvrdené ako správne: či už ide o nejaký druh teoretických vedomostí alebo objav v oblasti umenia, komunity atď., musí byť zverejnené pre každého; lebo načo to Boh dal, ak nie tak, aby z toho mal úžitok každý. S Pánom sú všetci ľudia jedna rodina. Čo dáva jednému, dáva všetkým. Duševná lakomosť by mala byť zločinnejšia ako peňažná lakomosť, ako je duch cennejší ako hmota. Pri šírení pozitívnych právd si treba dávať pozor aj na nepravdy, falošné predstavy či mylné predstavy a predsudky. S rozširujúcim sa svetlom pravdy budú samy rednúť, ale môžete na nich pôsobiť priamo. Cnostnejší je však ten, kto sa ozbrojuje proti predsudkom srdca, ako ten, kto ide proti predsudkom mysle, najmä ak tieto predsudky nielenže neprevracajú srdce, ale aj, hoci nepriamo, tvoria. Predsudky srdca sú tie, ktorými je človek držaný v hriechu, alebo ktoré predstavujú hriešnu slepotu. Hovoria napríklad: príroda vyžaduje - ospravedlniť žiadostivosť; alebo: živý živý človek veští - na ospravedlnenie prílišnej zaneprázdnenosti atď. Kto takéto predsudky odhaľuje, poukazuje a odstraňuje, robí druhému večné dobro. Vo vzťahu k druhému. Naša biedna vôľa! Potrebuje pravidlá, ktoré často nepozná; sú potrebné impulzy, ktoré často vypadnú z myslenia; potrebuje usmernenie, pretože často nevie, ako začať podnikať. A tak osvetľovať, posilňovať, poukazovať. Všetci sme prepojení, aby sme sa navzájom učili. To je dôvod, prečo sa život nazýva veda. Aká zlá je ľahostajnosť k spôsobu života druhého! Mnohí sa obmedzujú len na vnútorný nesúhlas, prípadne ohováranie a odsudzovanie v kúte. Iní sú na tom ešte horšie: prejavujú známky súhlasu so zlými skutkami druhého, hoci sú predstierané, a tým ho robia odvážnejším a odvážnejším v zlom, a preto je pre neho nešťastnejší alebo nebezpečnejší. Nie! Keď si všimnete, že niečo v inom je pre neho obzvlášť nebezpečné, urobte všetko pre to, aby ste ho upokojili a priviedli k rozumu, ako najlepšie viete. Konajte priamo podľa seba: nájdite ľudí, ktorí na neho môžu pôsobiť, sledujte príležitosť, vstupujte do blízkych vzťahov a predurčujte ho k sebe atď. Ale za žiadnych okolností by ste nemali prejavovať sebauspokojenie alebo súhlas s týmito skutkami, či už slovom alebo skutkom... Ak by mu všetci naokolo toho chybujúceho prejavovali známky nemilosti, tak, zdá sa, by teraz musel vstúpiť do svedomia, lebo kam by potom išiel? Jedným z najlepších spôsobov napomenutia je viesť druhého k rozumu: nechajte ho, nech si to nájde sám, vy len zariaďte veci tak, aby to našiel. Telo je orgánom nášho pozemského života a zároveň podmienkou nášho formovania sa na občanov budúceho sveta. Má také podstatné spojenie s dušou, že jej dobrý alebo zlý stav v duši rezonuje a potom ju disponuje k dobru, alebo jej aspoň neprekáža a poslušne slúži v tom, čo ju ťahá k zlu. Preto si táto časť vyžaduje osobitnú starostlivosť. Pomôžte svojmu bratovi v tejto veci a uľahčite mu budovanie dobrého tela - jeho verného služobníka a zároveň vždy pripraveného nepriateľa. Táto povinnosť vyžaduje: a) všetkými možnými spôsobmi prispievať k blahu, celistvosti a zdraviu tela svojho brata, či už skutkom, ak je to potrebné, tak aj slovom; to znamená poskytnúť mu cestu k obsahu, poradiť mu, čo je užitočné, naznačiť, čo je škodlivé a sám tomu predchádzať; všemožne prispievať k cieľom tela, aby bolo prispôsobeným nástrojom duše, a nie jej prekážkou. Každý vyživuje a ohrieva svoje telo, ale niektorí príliš a iní príliš málo. Priniesť rozum nerozumnému robotníkovi a hlavne upokojiť opilca, libertína, pažravca, senzualistu, to je veľké požehnanie. Lebo ako z pekla je duša potom vytiahnutá z tyranie tela v druhom, ale aj v prvom uvidí svetlo, ako Jonatán, keď ochutnal med. V tomto ohľade zle koná ten, kto pri radách na potešenie tela zabúda na dušu. Preto treba byť opatrný v radách, aby vyživoval a odpočíval telo a viac pozornosti venoval jeho starostiam; b) všetkými možnými spôsobmi predchádzať ohrozeniu života, najmä nerobiť svojmu bratovi nič, čo by mohlo viesť k zdravotným problémom alebo ohrozeniu života. Najčastejšie sa to deje z nadmerného napätia duše a tela: tam - vzrušenie z vášní, ešte horšie, okamžité: hnev, strach, radosť, smútok; tu - vyžadovaním alebo vynucovaním práce, nevhodnými radami bez znalosti veci, vyvolávaním bitiek, pästných súbojov, hier, ktoré by mohli byť nebezpečné a pod.; ale c) hlavné je nezasahovať do života druhého, ani skutkom, ani pomocou, ani súhlasom, ani otvorene, ani tajne. Vrah sa búri proti Bohu, ktorý určuje mieru života, ničí sám seba a zneisťuje stav zavraždeného, ​​lebo len Boh pozná spravodlivý rozsudok. Tu musíme dospieť. Kto ukončí život v nesprávnom čase, pošle do tohto veku nezrelého človeka. Netreba sa nad tým príliš pozastavovať, pretože veci tohto druhu človeka prirodzene desia a znechutia. Dávajte pozor na všetko, čo je predpísané a ešte viac, čo sa týka spásy duší našich bratov, a robte, čo môžete, slovom a písmom alebo šírením dobrých spisov. 3) Vo vzťahu k pohode a šťastiu. Starostlivosť o dušu a telo blížneho je starostlivosť o dokonalosť jeho tváre. Ale z vôle Božej má na zemi stále určitú mieru šťastia alebo blahobytu. Pokiaľ ide o tento posledný, dostávame osobitné zodpovednosti, ktoré tomu zodpovedajú. Sme zvyknutí nazývať niečo vonkajšie šťastie, konkrétne pre nás priaznivý priebeh okolností. Ale nie je navonok, ale v nás, v stave ducha, ktorý je potešujúci, radostný, dobre rozpustený, ktorý je zriedka koordinovaný s vonkajším, ale je spievaný podľa vlastných zákonov nezávisle. Preto by sa tu mala venovať primárna pozornosť. Hlavná vec je, že by ste v žiadnom prípade nemali narúšať vnútorný pokoj svojho brata, ale naopak, akýmkoľvek spôsobom prispievať k jeho posilneniu a povzneseniu. Každý, kto koná inak, je rovnaký ako lupič, ktorý vstúpi do cudzej záhrady a bez rozdielu tam ničí všetku zeleň a kvety. Boh dal môjmu bratovi pokoj, ty ho kradneš. Prípustná je len jedna starosť, a to: starosť o hriešnika a navyše ako hriešnika jeho prebudením zo spánku; otriasť ho vo všetkých jeho základoch, rozdrviť mu kosti, nechať ho smútiť až do zúfalstva a vo dne v noci nenájde oddych. Príkladom toho bol apoštol Pavol, ktorý uvrhol hriešnikov z Korintu do zármutku, pretože, ako hovorí, „smútok, ako Boh, prináša nekajúcne pokánie k spaseniu“ (2. Korintským 7:10). Ak vidíte, že niekoho niečo vyrušuje, choďte utešiť smutného človeka, nalepte mu náplasť na rany srdca, vylejte radosť slovom i skutkom. Tu samotná účasť uľahčuje, ba čo viac – schopnosť upokojiť sa. Treba si len pamätať, že hlavný pokoj je v Bohu. Tam musíme zobrať toho smutného a potešiť ho v Pánovi, priviesť ho do bodu, keď sa bude radovať práve z toho, pre čo smúti. Kto to urobí, urobí človeka šťastným na celý život, na všetky príležitosti a urobí všetko naraz. Vonkajšie uistenie je dobré pre slabých, ale je to polovica úspechu a malo by sa používať len ako prostriedok. Inak to nebude v pláne Prozreteľnosti, lebo pri každom smútku k sebe volá Boh. Ak radšej rozptyľujete, ako vediete k Bohu, nebudete konať podľa viery. Vonkajšie šťastie pozostáva z dobrého mena, prosperity a priaznivého priebehu vecí. Strata alebo nedostatok niektorého z nich nás pripravuje o pokoj. Človek sa cíti nešťastný. aa) Dobré meno dáva človeku váhu v jeho kruhu, slúži ako základ dôvery k nemu a má pozitívny prístup; preto vytvára cestu k nerušenému konaniu, rovnako ako naopak jeho strata zväzuje ruky a nohy. Kto teda miluje svojho brata vo všetkých smeroch, nech si stráži svoje dobré meno, a preto nech si toto meno posväcuje najprv vo svojom srdci, alebo, čo je to isté, nech si plní povinnosť úcty, pričom svojimi citmi vždy nad seba kladie iných. Takáto dispozícia vás sama naučí, ako chrániť česť blížneho pred sebou samým aj pred ostatnými. Zaviaže a rozviaže jazyk. Keď takýto pocit existuje, už robí svoju prácu; len si ho musíš zachovať, alebo odmietnuť všetko, čo ho môže oslabiť, totiž: nedovoľ, aby si ponižoval svojho brata pre nejaké prirodzené nedostatky duše a tela alebo pre vonkajší temný stav. Toto je rúhanie sa Bohu a nespravodlivosť voči bratovi. Ale aj pri pohľade na mravné nedostatky treba obrátiť všetku nevôľu na hriech a jeho podnecovateľa, diabla; v bratovi vidieť ubúdať ušľachtilosť prírody a milosti a drancovať Božie poklady, vidieť ho slobodného – v reťaziach, zdravého – zožieraného chorobou a ľutovať ho, nariekať pre neho pred Pánom a nie ho ponižovať. Najlepšie je menej obracať svoje pozorné oko na činy iných a viac počúvať seba. Zle koná ten, kto klamstvom svojho oka vidí jedno zlé v každom konaní druhého. Toto je podozrievavosť, podozrievavosť, vnútorné ohováranie. Navyše, pri tejto príležitosti netreba hneď vyslovovať rozhodný úsudok o tom druhom a povedať, že je ten a ten. Už existuje odsúdenie, ktoré uráža Boha a priťahuje Jeho hnev. Ak náhodou počujete niečo zlé o niekom inom, zatvorte si uši, vyhoďte ohovárača svojho úprimného tajomstva alebo od neho utečte. Prijímať bez rozdielu všetky reči a fámy je veľká nerozvážnosť: vlastná duša sa okamžite poškvrní a zatemní sa v nej tvár brata. Keď sa týmto spôsobom udrží meno druhého ako svätyňa nedotknuteľné v srdci človeka, potom nebude stáť veľa úsilia, aby sme ho strážili vonku. Potom bude pravidlo: buď nehovoriť o bratovi, alebo hovoriť len dobré veci, ale o zlých veciach všemožne mlčať, nenaznačovať mu to ani zo žartu, alebo dokonca akoby z ľútosti. Keď sme počuli, že meno brata trpí, musíme sa zo všetkých síl postarať o jeho obnovenie – chrániť, ospravedlniť, zahnať túto povrchnú temnotu; ale za žiadnych okolností by sme nemali vychvaľovať prázdne klebety, vtipy, ostne, vtipkovanie, tým menej ohováranie a ohováranie, a ešte viac verejné ohováranie. Posväcovať dobré meno blížneho v sebe i v druhých si vyžaduje veľa práce. Vnútorné odsúdenie a vonkajšie ohováranie sú prvé produkty pýchy, ktorá svojou povahou ponižuje každého brata. Preto sa neustále točia – niektorí v myšlienkach, iní v jazyku. Musíte sa proti tomu brániť a neustále proti tomu bojovať. Niet bežnejšieho hriechu ako odsúdenie, ale niet nebezpečnejšieho. Človek sa musel postiť a modliť niekoľko rokov za jedno krátke duševné odsúdenie, a to bolo podľa Božieho zvláštneho rozhodnutia. Preto Boží svätí rozhodne hovoria: kto neodsudzuje, je spasený. Iných zachránilo aj bez hrdinských činov len toto. Naopak, samotné odsúdenie je deštruktívne, pretože predpokladá zabudnutie na Boha, klamstvo a démonické klamstvo. Akému zlu sa vyhýbaš, neodsudzujúcemu! bb) Prosperita pozostáva z majetku, majetku, toho, čo uspokojuje naše nevyhnutné prirodzené potreby, jedla, oblečenia, prístrešia a domu vôbec, alebo súboru vecí, ktoré sa nazývajú každodenné. O to sa človeku staralo spolu so žalúdkom, a preto sa stará, pretože miluje život, a keď sa stará, položí naň brucho. Všetko sa získava potením tváre, mrhaním síl a krvi. Ale spokojnosť upokojuje ducha, vlieva do srdca radosť a dáva životu slobodu. S hojnosťou ako v bezpečnom plote. Takže, ak miluješ svojho brata, nech je pre teba celý jeho majetok nedotknuteľný, všetko, čo môže povedať, je moje. Pre neho je to dar od Boha aj cena jeho krvi: nedotýkajte sa. Ak nájdete niečo, čo nie je vaše, nájdite majiteľa a vráťte mu to; Ak ho nenájdete, dajte ho chudobným alebo Božiemu chrámu, lebo je to Boží majetok. Iní, ktorí prehrali, hovoria Pánovi: Toto nech patrí k chudobným. Takže musíme byť vykonávateľmi vôle našich bratov a spolu s tým, ktorý ju počul. O to viac by sme nemali nijakým spôsobom poškodzovať bratov majetok: ani krádežou, ani nespravodlivým súdnym konaním, ani klamaním pri predaji, výmennom obchode a iných prípadoch – ale naopak, treba všetkými možnými spôsobmi prispievať radou a aktívnou pomocou k zveľaďovaniu jeho majetku. Radostný je pohľad na spokojného človeka: radosť má na čele. Pohľad na toho, koho ťažia nedostatky, je smutný: je ako zabitý, hlava a oči mu padajú. V Božom slove sú za urážky tohto druhu vynesené tie najprísnejšie súdy, najmä tie, ktoré sú uvalené na tých, ktorým treba vziať čo i len málo prostriedkov na to, aby zobrali takmer všetko, ako od sirôt, vdov a žoldnierov. To je dôvod, prečo sú títo zločinci Bohom súdení ako vrahovia (Sir. 34:21-22). cc) Priaznivý vývoj vecí. Muž je aktívny. Každý má svoje vlastné záležitosti alebo zamestnania a práce, ku ktorým ho Boh pridelil od narodenia a medzi ktorými trávi svoj život. Spolu s dobrým menom a časťou bohatstva tvoria údel človeka, preto ich neignoruje, ale sú upevnené tak, aby dobre plynuli, aby málo práce bolo odmenené dobrým úspechom, aby neboli veľké prekážky a sila sa nevyčerpala bez ovocia, aby vo všeobecnosti nedochádzalo k zbytočným a otravným zastávkam, aby mu všetko išlo ako v dobre vyladenom stroji. Kto to má, ide si za svojím s radosťou a s radosťou sa vracia k sebe a užíva si pokoj a istotu, neočakávajúc zlo. K toku vecí patrí práca, vzťahy s druhými, aj obyčajný poriadok všetkých každodenných činností s ich časom a miestami, kde sa, ako vidno, všetko strieda a vyvíja. Vo vzťahu k nemu je povinnosťou všemožne ho zvýhodňovať, neklásť mu zábrany, rozrušenosť prinavracať, a nielen nerozčuľovať. Rozvracanie záležitostí druhého je veľký zločin, ktorý znepokojuje telo i dušu toho, o koho ide, aj jeho okolia. Z toho sa takáto osoba v bežnej reči prirovnáva k prvotnému nepriateľovi. Kto robí dobro druhému, je dobrodinec, radosť pre dušu. Toto je Boží posol, Jeho námestník, ktorý okolo seba šíri radosť a ako slnko každého zohrieva. Oči všetkých sú na ňom. A každý by si mal dať za cieľ, aby bol šťastný. Môžete druhému prospieť radou, konaním a pomocou alebo tým, že mu poskytnete silu, ktorá mu chýba. Dajte núdznemu, čo potrebuje. Poradenstvo, ústretovosť a požičiavanie alebo pôžičky tvoria spoločenskosť – najpotrebnejšiu a zároveň láskavú cnosť. Nikto nemôže mať všetko, čo potrebuje, vždy v primeranej miere: jeden oplýva jednou vecou, ​​iný druhou. Preto je potrebná vzájomná družnosť, akoby prelievanie z nádoby do nádoby, aby vznikol jeden nápoj, nazývaný šťastie. Buďte preto pripravení urobiť všetko, čo môžete pre druhého. Kto je pripravený sám, ostatní sú pripravení na neho a Boh je jeho uschopňovateľom. Keď ste si všimli, kde je potrebná pomoc, nečakajte na žiadosť, pomôžte si, ako môžete a čím môžete. Ochotný človek je tou pravou rukou pre každého v jeho kruhu. Žiadajú pôžičku – daj, čo môžeš, bez toho, aby si sa zruinoval, v nič nedúfal, a ak máš dosť viery a sily ducha, nerozlišuj medzi tým, kto prosí, a tým, čo žiada... Si Boží správca. Všetky takéto skutky vytvárajú pole pre uplatnenie cností nesebeckosti a poddajnosti. Ak aj tak musíme svojmu bratovi všemožne pomáhať, o to viac, keď chce s nami vstúpiť do istých podmienok, podľa ktorých chce on sám od nás dostať isté veci urobiť to isté. Tu začínajú všetky druhy transakcií. Sú založené na sľube. Tento sľub musí byť úprimný; Vedzte, čo sľubujete a čo nemôžete splniť, nesľubujte, pretože musíte byť verní sľubu: keď ste dali svoje slovo, dodržte ho. Tu sa buduje dôvera a odhaľuje sa cnosť čestnosti. Naše stupne šťastia sú definované slovami: bohatý a vznešený, spokojný, chudobný, žobrák. Vo všeobecnosti sú naši bratia vo všetkých veciach blahobytu buď vyššie ako my, alebo sa nám rovnajú. Tieto stupne sú buď konštantné, akoby nemenné, akonáhle sa ustanovia navždy a predstavujú určitý stav brata, alebo nestále, ale ako príliv a odliv, stúpajú a klesajú v závislosti od šťastných alebo nešťastných príležitostí. V prvom prípade, čo sa týka toho najvyššieho z vás, teda bohatých a vznešených: radujte sa z neho a ďakujte Pánovi, že takých ľudí nezbavuje; takmer jeho slušná česť za to, že je viditeľnou nádobou Božieho milosrdenstva, ale nelichotí, keď sa ponižuje skutkami, ale buď mlčí a vyhýba sa, alebo občas hovorí pravdu, len bez tvrdohlavosti, akoby žobral; keď zavolá, neodmietajte pre neho pracovať, pretože musí mať široký okruh pôsobenia, na čo sú potrebné metódy – a vy ste jeho silou. Dobro, ktoré odtiaľ pochádza, bude aj vďaka vám. O menejcennom: nepohŕdaj ním, ale cti ho s bratskou úctou, podľa prikázania; buď k nemu vždy priaznivá a zahrejte ho touto priazeň, aby mal pocit, že je akoby pod akýmsi krídlom pod vašou pozornosťou; všemožne mu pomáhať a pomáhať zvyšovať jeho pohodu vo všetkých častiach. Tu tvoria osobitnú triedu chudobní – chudobní. Každý, kto má bohatstvo, by mal byť nohou, rukou, okom pre takýchto ľudí, ako je Jób... lebo každému z nich sa hovorí: „Chudobný ti zostáva jesť, buď pomocníkom siroty“ (Ž 9, 35). Nasýť teda hladných, napiť smädnému, obliekať nahých, navštevovať väzňa, slúžiť chorým, dávať odpočinok cudzincom, pochovávať mŕtvych, byť milosrdní, veľkoryso dávať almužny. Najviac sa pripodobňujú k Bohu a Pánovi prostredníctvom almužny, ktorá očisťuje hriechy. Pán zostupuje k tým, ktorí dávajú almužny do takej miery, že sám prijíma to, čo dávajú, a to je nekonečne vysoké... V druhom prípade. Šťastie nestojí, ale neustále stúpa a klesá. Preto vidíme ľudí okolo nás, ako sa radujú zo šťastia, alebo smútia z nešťastia, nech už je čokoľvek. V tomto ohľade je zákonom radovať sa s radujúcimi a smútiť s trúchliacimi. Takáto sympatie je ľudskému srdcu prirodzená, ale vášne, ktoré prišli pádom, ju skresľujú, z ktorých namiesto radosti zo šťastia druhého je za ním smútok alebo závisť; Namiesto smútku nad nešťastím je z neho radosť alebo chrapúnstvo. Tieto démonické dispozície sa objavujú v rôznych odtieňoch, ktoré sa nedajú opísať. Mali by byť vyjadrené pocity radosti a sústrasti, to znamená, že je potrebné vyjadriť radosť jednému a sústrasť druhému - s útechou a pripravenosťou pomôcť. Nikto by si nemal myslieť, že je to všetko externá práca! Nie, nielen vonkajšie, ale aj vnútorné spolu. Pochádza alebo by malo vychádzať z úprimne milujúceho srdca, teda z dobrej vnútornej dispozície, a obracajúc sa navonok toho druhého, zahrieva jeho vnútro. Dych bratskej lásky je povzbudzujúci, ako teplo jari. 2c) Oblasťou odhaľovania týchto dispozícií a konaní je vzájomná cirkulácia. Toto sú povinné dispozície a skutky kresťana voči svojim bratom. Všetky si na svoju realizáciu vyžadujú priamy styk s ostatnými, bez ktorého, ako v semienku, zostávajú nerozvinuté a neprejavené. Vzájomný obeh je preto povinnosťou síce doplnkovou, ale z hľadiska šírky jej aplikácie komplexnou. Vo vzťahu k povinnostiam voči druhým je to rovnaké, ako je modlitba vo vzťahu k povinnostiam voči Bohu. Takže: 1. Každý kresťan je povinný k vzájomnému obráteniu. Buďte ochotní vstupovať do vzťahov s ostatnými a správajte sa tiež tak, aby k vám každý mohol pristupovať bez bojazlivosti a s otvoreným srdcom. Ten, kto je odcudzený všetkým, koná v rozpore s týmto. Odcudzenie je škaredosť srdca. Ale nie je to ako požehnané ústranie alebo pustovňa. Pustovník, oddelený od ostatných telom, zostáva s nimi v duchu a tento odcudziteľ je oddelený od všetkých v duchu, hoci žije medzi nimi. Odcudzený človek chladne, chudne a stráca odvahu. Naopak, ten, kto komunikuje s každým, sa otvára, bohatne, bacuľatí a formuje sa, takže iba jeden neustály kontakt s Bohom a anjelmi je vyšší ako tento. Je to aj škola sebapoznania. Sám od seba sa človek ľahko stane namysleným, no pri pohľade na iných sa naučí pokore... 2. Povinnosť vzájomnej výmeny je jednoduchá, ale obsiahla... Poskytuje spôsob, ako splniť všetky ostatné povinnosti voči našim blížnym, a preto odhaľuje mnohé cnosti, ktoré, hoci nie sú ničím iným, než aplikáciou našich všeobecných, už vysvetlených dispozícií voči našim bratom, tu však dostávajú zvláštne mená a zvláštne vlastnosti... Takže, tu: a) Človek musí mať úprimnú srdečnosť, to znamená prijať každého zo srdca, cítiť sa spokojný, skutočne šťastný z návštevy alebo stretnutia s druhým a zo srdca sa z toho radovať. Každý, kto sa nudí alebo je mrzutý, robí niečo zlé. b) Zdvorilosť, to znamená, že tomu druhému musíme urobiť dobre, aby sa u nás cítil dobre, aby v nás našiel potešenie, ožil, mal dobrú náladu a neodchádzal smutný. Na to potrebujete súlad, priateľskosť, náklonnosť a jednoduchosť so slušnosťou. Človek, ktorý je v rozpore s týmto, je ťažký človek... On sám je zaťažený a je na ťarchu pre ostatných. c) Skromnosť. Svoje prednosti musíme skrývať a druhých naopak povyšovať nad seba. Opakom toho je pedantnosť, arogancia, namyslenosť. d) Mierny pokoj. Neurážajte sa ani neurážajte iných, ale vedzte, ako udržať svoje srdce vždy v jednote s ostatnými. Mierumilovnosť sama uzatvára mier s ostatnými a uzatvára mier s ostatnými, ako je mier, alebo si dokonca nevšíma urážky, ako je miernosť. Tomu odporuje pohoršivosť, horká povaha, hnev, náročnosť a neústupčivosť. e) Poddajná tichosť. Myseľ sa stretáva s mysľou, vôľa sa stretáva s vôľou. Keď chce každý ísť po svojom, vznikajú spory a nezhody. Nie je to tak, že by tichý nemiloval pravdu, ale keď ju objavil, skromne sa vyhýba tvrdohlavému naliehaniu tam, kde pravda nie je celkom milovaná, aby nenarušil pokoj, v očakávaní najpriaznivejšej príležitosti na napomenutie. Ohavné sú na tom hašterivosť, neústupčivosť, hádavosť a hašterivosť. f) Láska k pravde. Úprimne a pravdivo prezentujte veci také, aké sú a ako veríte. Prefíkané klamstvá, klamstvo a prefíkanosť sú čisto démonické činy. g) Rozvážne slovo. Účelom vzájomného obehu nie je len potešenie, ale hlavne vzájomné tvorenie pre dobro. Preto nesmieme dopustiť, aby nám slovo hnilo z úst; musíme vedieť hovoriť a byť schopní mlčať. To je nechutné na plané reči, iba na vtipy a vtipy. h) Udržiavanie tajomstiev. Pri vzájomných stretnutiach dochádza k neustálej zmene myšlienok a informácií. Aby ste zachovali pokoj, to, čo sa naučili od jedného, ​​zbytočne neprenášajte na druhého, najmä ak by to mohlo byť škodlivé. Správajte sa, akoby ste nič nepočuli. Komu sa povie, že sa mu zveruje tajomstvo s podmienkou mlčania, keď ho niekomu prezradí, je nielen nerozumný, ale je aj bezohľadný zradca. 3. Toto sú dobré vlastnosti potrebné pri vzájomnej výmene! Hlavnou metódou vzájomného obehu je vzájomná návšteva. Musí sa zakladať a udržiavať z lásky, z potreby, kvôli radostnému odpočinku. S kým a kedy to urobiť, okolnosti naznačia; len v tomto prípade treba všemožne dodržiavať všetky prednosti vzájomnej komunikácie, inak je to zlo... Osobitný typ vzájomnej komunikácie, otvorený a široký, tvoria stretnutia a večere. Sú užitočné, pretože uvádzajú do pohybu rozvoj lásky, ktorý sa neužívaním spomaľuje, a preto pozdvihujú a posilňujú vnútorné spojenie všetkých. Deje sa tu to isté ako vo Voltaickom stĺpe. Je však samozrejmé, že musia byť ustanovené nie preto, aby sa páčili telu a nepriateľovi, ale v prospech ducha a spásy. Jeho vzorom sú starodávne večere lásky. Nad týmito svetskými sviatkami sú Kristove sviatky alebo večere pre chudobných. Sám Pán im predpísal pravidlá (Lukáš 14:12–14). Teraz sú kvôli vysychaniu lásky menej bežné, hoci stále držia na svojich miestach. Najviac sa teraz objavujú v podobe pohostinnosti, čo je veľká cnosť, bohatá na sľuby, lebo ani pohár vody podaný v núdzi nie je plodný, o to väčší je úplný pokoj. 4. Vzájomné obrátenie má za cieľ realizovať a spoločne formovať skutočne kresťanskú lásku. Vo svojej pravej forme to produkuje, ale vo svojej falošnej forme namiesto zjednotenia oddeľuje, namiesto lásky vnáša nepriateľstvo. Tu pôsobia vášne namiesto cností. Tak zo vzájomného obehu dostávame dobrodincov, priateľov a nepriateľov. Sme hlboko pripútaní k priateľom a dobrodincom. Toto je zbytočné učiť a zaväzovať. Treba len upozorniť, že táto pripútanosť sa nestáva výlučnou, nevylučuje ostatných a neodcudzuje sa im. Mali by sme im byť vďační. Vďačnosť je láskavá a príťažlivá vlastnosť... Kto je vďačný ľuďom, ďakuje aj Bohu. Vďačnosť je znakom pokorného ducha a oddanosti Bohu... Aj to je takmer prirodzený pocit. Nemalo by sa zastaviť len pri ľuďoch, ale cez nich vždy viesť k Bohu, lebo všetko pochádza od Neho. Okrem špeciálnych výhod, spolužitia s inými, neustále dostávame láskavosti. Každá láskavosť by mala byť ocenená. Nech si a ochraňuje akéhokoľvek priateľa a dobrodinca, ktorého máš, ako zrenicu svojho oka a neprinútiš sa stratiť ho pre svoje chyby, pretože staré je lepšie ako nové. Priepasť je tu taká smutná ako nebezpečná pre život aj pre morálku; pre také, kvôli prestávke, zriedka konvergujú. Samozrejme, ak zmena nie je z našej strany, čo robiť! Treba sa snažiť odvďačiť sa dobrodincovi akýmkoľvek možným spôsobom: ústretovosťou, naplnením túžby, ponukou práce atď. Keďže priatelia sú drahí ľudia, človek musí byť veľmi opatrný pri ich výbere. Čo by sme mali robiť s našimi nepriateľmi? Kresťan by nemal byť pre nikoho nepriateľom, a pokiaľ môže, „byť v pokoji so všetkými“ (Rim 12:18; Židom 12:14). Ak sa nejakým spôsobom nepriateľ znepriatelí, nezbavujte ho lásky, ale snažte sa všetkými možnými spôsobmi uzavrieť s ním mier so všetkými ústupkami; tým viac buďte pripravení na mier, keď sa ponúka. Aj keď sa s tým nezmieri, buďte jeho bratom a robte všetko, čo robíte svojmu milovanému, a ešte viac: robte mu zvláštne dobro, pamätajte na to, že láska k nepriateľom je najistejšou skúškou kresťanskej lásky. Za žiadnych okolností by nemalo dôjsť k pomste. Toto je satanská vec. Tým sa končí prehľad toho, ako by sa mal kresťan správať ako člen Kristovho tela v jednote so všetkými zložkami tohto tela, či už sú v nebi alebo na zemi. Musíme mať stále na pamäti, že starosť o toto spojenie by nemala byť kvôli nemu, ale kvôli hlavnému cieľu kresťanskej činnosti – spoločenstvu s Bohom v Pánu Ježišovi Kristovi; pretože samotná Svätá Cirkev, aj ako dom spásy, aj ako spoločnosť spasených, existuje pre túto jedinú vec a je pravdivá do tej miery, do akej si túto jedinú vec uvedomuje. Tak ako v živom tele, všetci členovia, ktorí sú medzi sebou v živom spojení, zostávajú spojení s hlavou – a dokonca žijú v spojení, pretože sú spojení s hlavou; V Kristovom tele sú teda všetci kresťania pevne zjednotení len vtedy, keď sú úprimne zjednotení s Pánom. Pán sa aj za to modlil: „Aby všetci boli jedno: ako ty, Otče, vo mne a ja v tebe, aby aj oni boli jedno v nás“ (Ján 17:21). Kresťanská láska je priamou dcérou kresťanskej zbožnosti a nemá iný pôvod. Darmo si tí, ktorí to zakladajú len na láske k láske, lichotia nádejou na spásu. Nie samotné skutky zachraňujú, ale duch, ktorý uvádza do pohybu všetky skutky... Kresťanský Duch prichádza od Boha skrze Pána Ježiša Krista vo Svätej Cirkvi. Všetko, čo dnes vidíme v kresťanstve, je navzájom prepletené ako články jednej reťaze. c) Ako sa má kresťan udržiavať a vzdelávať, aby bol v živom spojení s Cirkvou a prostredníctvom nej s Bohom? Z konceptu živého zväzku kresťanov medzi sebou, podobného tomu, ktorý existuje medzi členmi tela, možno dospieť k myšlienke, že ten, kto do tohto zväzku vstúpil, sa už nemá o čo starať. Ako totiž v tele je každý úd, konajúci za iných, stvorený (výchovnou) silou celého tela, tak aj kresťan, konajúci celý pre telo Cirkvi, môže byť sám podporovaný a formovaný celým telom. Ale na druhej strane, keďže toto spojenie je slobodné, teda založené na slobode a podporované slobodou, potom aj keď kresťan vstúpi do tela Cirkvi, nezotrváva tam proti svojej vôli, akoby z nejakej potreby, a nie inak, ako tým, že sa drží. Preto je prirodzené položiť si otázku: ako sa má kresťan udržať v tele Cirkvi, aby neodpadol od jednoty s ňou? Musíme tiež vziať do úvahy, že každý kresťan sa formuje, hoci s podstatnou pomocou Božej milosti, ktorú dostal vo Svätej Cirkvi. Vynára sa otázka: ako sa má kresťan vzdelávať, aby mal právo a mohol stáť v živom zväzku s tými a tými členmi? Odpovede na tieto otázky určia obraz toho, ako by sa mal kresťan k sebe správať. O to potrebnejšie je tento obraz definovať, že nám je tak blízka a taká silná hlavná slabosť každého z nás – ja, ktoré sa snaží všetko vtiahnuť do seba alebo premeniť na nástroje pre vlastný druh. Čím ťažšie je udržať pravú sebalásku v primeraných medziach, tým potrebnejšie je na ňu usmerňovať, či naznačovať potrebné pravidlá. Hlavným tónom kresťanskej činnosti vo vzťahu k sebe samému je sebazaprenie, ale ak má byť plodná, musí to byť rozumom, a nie bez rozdielu, potom by sa malo naznačiť, v ktorých častiach a ako k sebe priťahuje ja a ako potom musí kresťan zaprieť sám seba, aby obstál v pravde! To je zmysel povinného konania kresťana vo vzťahu k sebe samému! Určuje, ako sa okrem sebaobetovania musí udržiavať a vzdelávať, aby bol skutočným členom Cirkvi nie v mene, ale v duchu, a aby bol vždy v pravom, živom spojení s ňou a prostredníctvom nej s Bohom. Tu je vidieť, že sú dva body, na ktoré by sa mal pohľad kresťana obrátiť: toto je duch viery a Cirkvi a on sám v celom svojom zložení a stave. Odtiaľ si požičiava ducha konania na seba samého a akoby ideál; tu vidí, čo presne by mal so sebou a zo seba na základe tých princípov robiť. Preto je v tomto ohľade predmetom určenia, ako má kresťan chápať a cítiť sa v podmienkach svojho spojenia s Cirkvou pod Kristovou hlavou a čo má robiť s tou či onou časťou svojej bytosti alebo so svojím stavom, ktorý je výsledkom tohto spojenia. aa) Pocity a dispozície kresťana v podmienkach vstupu do spojenectva s Cirkvou. Všetko, čo súvisí s prvým bodom, sa točí okolo myšlienky kresťana vstúpiť do jednoty s Cirkvou ako spoločnosťou veriacich a tých, ktorí sú spasení. Rôzne otázky, prirodzene prezentované v rovnakom čase, vedú k zodpovedajúcim pocitom a sklonom, s ktorými má kresťan tendenciu oslovovať sám seba. Presne tak, už som vstúpil do Cirkvi: odkiaľ to prišlo? Ako? za čo? a) Odkiaľ ste sa pripojili? Z priepasti skazy. Bol v rukách Satana, zapredaný do hriechu, podrobený smrti a peklu. Teraz je tomu všetkému koniec. Pamätaj, odkiaľ si prišiel, obracaj svoje myšlienky častejšie do tej temnoty priepasti, aby si sa tam už v akcii nevrátil; vylievaj svoju vďačnosť Bohu Spasiteľovi, volajúc k Nemu: Sláva Tebe Bože, môj Spasiteľ! - aby sa spásonosná ruka nezmenšila a aby ste tam znova nespadli, v myšlienkach zostúpite do toho stavu a uvedomíte si, akú veľkú cenu si ten zlý človek na seba priviedol a akú veľkú cenu si od Boha vydoloval za vyslobodenie, plačte a nariekajte, že sa to stalo, teda plač nad pádom. Zdrvujúca spomienka na priepasť pádu s nárekom za ňu a nežným vďakou Bohu Spasiteľovi sú teda pre kresťana povinnými predpokladmi, keď sa vráti k tomu, čím bol. Sú povinné, pretože ich téma sa týkala živej histórie človeka a jej stopy stále zostávajú v nás aj mimo nás. Kresťan nevystupuje priamo pred Boha, ale zjavuje sa ako živý z mŕtvych, ako väzeň pred kráľom. Nech sa vždy rozpozná a cíti sa rovnako. Výhody toho sú veľké: tu je veda o pokore a vzbudzovaní oživenej pozornosti. Cirkev k tomu vedie, určuje zvláštny deň na pamiatku a oplakávanie pádu a dáva k tomu slovo. Mnohí svätí otcovia sa dlho oddávali tomuto náreku a tento nárek nám zanechali v piesňach. Povahou tohto plaču je smútok, melanchólia a mrzutosť, že je to tak a je to naša chyba. Je ovocím lásky k Bohu a k sebe samému alebo k vlastnej prirodzenosti; Škoda, ako sa človek ochudobnil a o čo nútil Boha. b) Ako ste sa pripojili? Prostredníctvom krstnej zmluvy. Boh oslobodzuje človeka od všetkého zla pre jeho sľub, že bude vždy pracovať len pre Neho v Kristovi Ježišovi a pošliapať Satana a všetky jeho diela. Takže... 1) Pamätaj na sľuby, ktoré si dal pri krste; Nedal som to ľuďom, ale Bohu, ktorý ich od vás prijal a pre nich už bol štedrý a sľubuje, že bude ešte štedrejší. 2) Buďte im verní: v hodine porušenia vernosti je odňaté všetko, čo bolo sľúbené, je vymazané. 3) Úctivo si cti výhody, ktoré ti tu boli dané, neponižuj meno a silu kresťanstva vybočením z pomerov. 4) Zostaňte v tejto hodnosti až do smrti. V hodine odpadnutia si nebudú pamätať všetky pravdy. Koniec je korunovaný. Korunovaní sú len tí, ktorí sú až do smrti neustále verní a nemenní. Buď verný až do smrti a dostaneš korunu života. 5) Bojuj pod Kristovou zástavou. Uvedomte si seba ako bojovníka, buďte na stráži, pripravení poraziť svojich nepriateľov. Buďte v strehu, buďte bdelí, buďte v strehu. Takže pamätajúc na krstné sľuby a vysoko si ceniac výhody, ktoré sa v ňom získali, buďte im verní až do smrti a bojujte pod Kristovou zástavou. Porušenie sľubu je nečestné medzi ľuďmi, tým menej pred Bohom... Tu je však krajné nešťastie. Lebo ten, kto porušuje, je ponorený do rovnakých problémov, z ktorých možno nenájde vysloboditeľa. c) Prečo ste sa pridali? V záujme spásy ju len hľadáme a nepochybne dúfame, že ju dostaneme sem. Toto je zmysel hlásania Kristovho evanjelia!... Zahyniete. Poď sem! Toto je dom spásy! Veriaci to vyznáva a hovorí: Ja, ktorý hyniem, pristupujem k spáse, nedúfajúc, že ​​ju dostanem inde ako tu. Spoločenstvo veriacich je domovom tých, ktorí sú spasení, no ešte nie sú spasení. Sila spasenia sa ukáže v budúcom storočí. Teraz sa len získava a jeho sila pôsobí tajne, neviditeľne. To znamená, že sa spájajú nielen preto, aby zbierali ovocie, ale aj aby siali s nádejou. Na štíte kostola je nápis: hľadaj, usiluj sa, túžiš. Kresťan prijíma záväzok k tomu, keď vstúpi do Cirkvi alebo potom do nej... Vynára sa otázka: prečo je to tak? Tu je odpoveď: sily boli prijaté, teraz ich musíme viesť celou našou bytosťou, tak ako kyslík, vdychovaný do pľúc vo vzduchu, sa prenáša celým telom cez krv. Tiež: zlo je hlboké, je potrebné ho odmietnuť, uvoľniť z neho prírodné sily a rozpustiť s nimi prijaté sily milosti. Ako na to! Rozvíjať prirodzené a milosťou naplnené sily, posväcovať prvé s druhými a viesť ich cez ne alebo im umožniť, aby nimi prenikli. Charakteristickým znakom snahy kresťanov je vnútorná premena ich samých. Čo hľadať! Vyznamenanie najvyššieho povolania, premena zo slávy na slávu, zo sily na silu; dosiahnuť mieru veku naplnenia Krista, inak hľadať najvyššie stupne dokonalosti v Kristovi Ježišovi znamená stanoviť si za cieľ seba samého. Keďže vzorom dokonalosti pre kresťanov je Ježiš Kristus a mierou tejto dokonalosti je jeho najdokonalejšia podobnosť, potom povinnosť usilovať sa o dokonalosť je rovnaká ako povinnosť napodobňovať Pána Ježiša Krista, predstavovať si Ho v sebe, vtláčať do seba Jeho dokonalosti. Keďže model dokonalosti je nekonečný, sme bezhraniční, napriek povinnosti Ho napodobňovať, nikdy nemôžeme a nemáme povedať, že sme už dosiahli to, čo sme hľadali, ale musíme „zabudnúť na to, čo je pozadu, ale roztiahnuť sa na to, čo je predtým, a to všetko s horlivosťou svokry a svokry“ (Fil. 13:3:). Je mimoriadne nebezpečné cítiť, že ste to už dosiahli. Nevyhnutným dôsledkom toho je stagnácia sily a života. Hľadajte teda spásu, odhaľujte milosťami naplnené a prirodzené sily, usilujte sa o dokonalosť, odzrkadlenie Krista Pána v sebe, nikdy nehovoriac: dosť, ale vždy siahajte k najvyššiemu alebo vždy len na začiatku. Toto sú základné pocity a dispozície, s ktorými má kresťan tendenciu oslovovať sám seba. Nikto by sa nemal čudovať, že rešpekt k prírode tu nie je na prvom mieste. Túto hodnú povahu zdeformoval náš pád. Preto musíme nad tým nariekať a vzdychať spolu so všetkým tvorstvom, ktoré nad tým vzdychá. Každému je tiež jasné, prečo je namiesto vernosti zásadám ľudskosti povinná vernosť krstným sľubom a namiesto pokroku, smerujúceho do neurčitej vzdialenosti, túžba po cti najvyššieho povolania v Kristovi Ježišovi. To je jazyk pohanského moralistu, neznámeho v Cirkvi Kristovej. Keď žijeme vo svete, treba rozlišovať medzi jazykmi a nebrať každé zvoniace slovo ako pravdu. Svetom koluje množstvo klamstiev a lichôtok. Počúvajte každého Božie Slovo. Len ona je vernou lampou v temnote tohto života. aa) Ako by sa mal v dôsledku toho zachovať? 1) Hlavným zákonom je vláda nad sebou samým s oddanosťou Bohu. Hlavnú pozornosť treba venovať tomu, čo sa stalo kresťanovi, keď sa stal kresťanom? Nazýva sa novým stvorením, znovuzrodeným; Čo v ňom vyvolalo toto nové narodenie? Aby sme to určili, musíme sa obrátiť na pôvodný význam osoby a jej následný stav. Hneď na začiatku Boh, dávajúc človeku slobodu, dal ho jemu samému: nech robí, čo si jeho duša zvolí; ale medzitým vo vlastníctve slobody a v podstate ľudského ducha uzavrel tajný dekrét slobodne sa odovzdať Bohu, aby mohol užívať pravú slobodu. To nie je splnené, pretože to nie je pochopené alebo reinterpretované. Človek sa nepoddal Bohu a upadol do otroctva hriechu a diabla a slúži im ako otrok. V tomto stave nie je schopný robiť veci hodné človeka a Boha. Je potrebné vrátiť mu slobodu, prinútiť ho kraľovať sám nad sebou a dať mu silu podmaniť si svojho tyrana, diabla, pod nohy. Toto je produkované pôsobením znovuzrodenia darovaného kresťanovi zhora. Človek tu kraľuje sám sebe a prijíma odvahu a silu pošliapať diabla. Aby sa však neopakovala tá istá trpká príhoda, tento kráľ, vládnuci sám nad sebou, sa musí podriadiť jedinému Bohu, musí splniť počiatočnú podmienku odovzdania slobody Bohu alebo sa slobodne obetovať Bohu celého. Apoštol prikazuje tým, ktorí prišli k Pánovi ako „živý kameň“ a sami sebe „budú vybudovaní na duchovný chrám, svätú svätyňu, aby prinášali obety... prijateľné Bohu, Ježišovi Kristovi“ (1 Pet 2:5). Takže tu je prvý zákon pre kresťana! Po dosadení na trón a priazeň maj nadvládu nad všetkým, čo máš, ale obetuj sa Bohu ako obetu v Ježišovi Kristovi. Touto obeťou nie je smrť, ale skutočný život. Tak ako vnášanie farieb na slnko ho zahrieva a oživuje, tak kresťan, ktorý pozdvihuje seba a všetky svoje veci k Bohu, sa s Bohom spája, je Ním naplnený a oživený. Takže v tomto sebajedení je pravý život a skutočná dokonalosť kresťana vo všetkých častiach alebo vo všetkom, čo jedáva pre Boha. Prevezmite kontrolu nad svojím vnútorným a vonkajším a ako svoje ho odovzdajte Bohu. Toto sebaovládanie a sebaobetovanie kresťana sa vzťahuje na neho a na všetkých. Tak ako nič v ňom alebo mimo neho nemá byť také, aby to obchádzalo jeho moc, bolo mimo nej, tým menej proti nej, tak v oblasti slobody by nemalo byť nič, čo by nebolo pohltené a neoddané Bohu, čo by si to nakoniec privlastnilo a potvrdilo pre seba. Kresťan je stálym darcom a úplnou obetou Bohu. 2) Strany sebazničenia. Keďže v každom sú zjavne dve rôzne stránky: jeho vlastná tvár a jeho stav, potom sa týchto dvoch stránok musia dotýkať aj povinné obety pre kresťana. Tvár človeka pozostáva z tela a duše. Preto tie obete, duševné aj fyzické. „Oslavujte Boha vo všetkých svojich telách a vo svojich dušiach, ktoré sú Bohom“ (1 Kor 6:20). Prevezmite kontrolu nad dušou a pozdvihnite ju k Bohu; zmocniť sa tela a pohltiť ho tomu istému Bohu (Rim 12:1). Čo sa týka duše, tu je zákon: znič svoju dušu a zachráň ju; ak to nezničíš, zničíš to; tak prikázal Spasiteľ. Toto zničenie je už dokonané v diele nového narodenia; lebo kde je celok, tam je aj časť. Vždy, keď sa kresťan prikloní k duši, musí mať na pamäti, že musí byť zničená ako celok, tak aj po častiach. Toto je výklad sebaobetovania. Vrhnite sa pod nohy a bez ľútosti prešľapujte. Kto túto dispozíciu nemá a neudržiava, nemôže sa nijako ovládať. Môže byť vyčerpaný v práci, ale neuvidí ovocie. Kto nezničí svoju dušu, zničí všetok svoj majetok a nadarmo urobí všetku svoju prácu. Toto je hlavná vec. Teraz po častiach. Všetko v sebe musí byť obetované a pozdvihnuté Bohu ako obeta za posvätenie alebo vnímanie pravého života. Takže: 1. Požierte svoju myseľ Bohu, aby ste sa stali múdrymi. „Nech sa stane, kto chce byť múdry,“ hovorí apoštol (1. Kor. 3:18). Myseľ oddaná Bohu je naplnená pravou múdrosťou od Neho. Takže odober svoju myseľ zo svojej mysle, ovládni ju a odovzdaj ju Bohu. Preto je pre kresťana povinné nemať vlastnú myseľ, alebo, ako hovoria svätí askéti, nemať vlastnú myseľ. Táto povinnosť je splnená vtedy, keď kresťan, ktorý uznáva, čo je pravda, to uznáva nie preto, že to tak považuje podľa vlastného uváženia, ale preto, že je to napísané a odovzdané Bohom; keď sa pri prijatí prikázania a dogmy nepýta prečo! – nepýta sa zmätene: nie? – a nenavrhuje poverčivým spôsobom: nie je to lepšie takto? - a detinsky verí tomu, čo prežíva a spočíva v tom. Keď sa týmto spôsobom myseľ podmaní a stane sa nepochybným príjemcom, mala by byť naplnená svätými pravdami, ktoré nám boli odovzdané. Toto je povinnosť mať Kristovu myseľ alebo získať pravú múdrosť, ktorá pochádza od Boha a zahŕňa všetko. Čo všetko existuje, odkiaľ to pochádza, aký je osud všetkého, čím človek je, čím bol, čím sa stal, čo ho čaká, aká je cesta k večnej blaženosti? - vo všeobecnosti musí celá kompozícia viery zapadnúť do mysle, rozplynúť sa s ňou a byť ňou vedome udržiavaná. Je jasné, že kresťan podľa zámeru je skutočným filozofom, ktorý sa učí zhora. Keďže okrem toho kresťanská múdrosť nie je nečinná, ale aktívna a činnosť si vyžaduje schopnosť konať, potom je s ňou vždy spojená múdrosť, znalosť, ako si usporiadať svoje záležitosti a ako vyvážiť prostriedky s cieľmi, inak kresťanská opatrnosť, ku ktorej sa Spasiteľ zaväzuje, keď hovorí: „Buď múdry ako had“ (Matúš 10:16) a apoštol: „Von múdrosť“ (5) Svätí otcovia to nazývajú buď dobrým uvažovaním, alebo jednoducho uvažovaním a vláda nad všetkými ľudskými záležitosťami je spravidla zverená do jeho rúk: vnútorná aj vonkajšia. Je to dar rady a získavania prostredníctvom pozornosti a práce. Avšak aj bez toho, aby ste mali v sebe veľkú silu obozretnosti, môžete byť obozretní, ak bez toho, aby ste si dôverovali, vždy hľadáte radu od ľudí známych svojou múdrosťou. Keď je predpísaná obozretnosť, nie je nutne prikázané, aby sme boli mužom rady, ale aby naše činy boli s radou, aj keď nie sú naše vlastné. Otázkou je, ako by sa mal kresťan správať vo vzťahu k vonkajšej múdrosti, alebo k vedeckému vzdelaniu? Z predmetov tejto múdrosti si vyberte to, čo je pre váš stav najpotrebnejšie, najmä to, k čomu sa cítite pripútaní, ako aj to, čo najviac potrebujú vaši bratia, kresťania. A snažte sa formou bádania posvätiť začiatky každej vedy, ktorú študujete, svetlom nebeskej múdrosti, alebo si ich tam dokonca priniesť z tejto oblasti; iné princípy, ktoré sú jej nepriateľské, by nielenže nemali akceptovať, ale treba ich zahnať a presadzovať. Vo všeobecnosti nie je vôbec na závadu rozširovať okruh svojich vedomostí o veciach podľa pozorovaní a úvah mysle... Malo by sa to robiť až vtedy, keď už máte skutočnú múdrosť. Lebo tento, ako večný, nebeský a božský, musí mať na starosti, a ten, ako dobrý len na čas, musí byť podriadený. Z toho istého dôvodu by sme nikdy nemali slovom alebo myšlienkou pripisovať tomu druhému nejaký bezpodmienečný význam, nedávať ho na vrchol, ale prezentovať ho ako plaz do údolia tak, ako je, a nedovoliť, aby bol naňho alebo na seba hrdý kvôli nemu. Ešte jedna poznámka o miere schopností. Miera schopností je od Boha. Prijmite ho preto s vďakou a spokojnosťou, no nenechajte sa nijako mučiť, ak nie je príliš vysoké. Každý môže vedieť, čo je potrebné a podstatné. Špeciálne vedecké poznatky nie sú pre každého. Preto sa rodia zvláštni ľudia, ktorým ich Boh zveril a od ktorých sa vyžaduje ich blaho a láskavosť. Sám Boh sa však často poddáva viere a hľadaniu tých, ktorí Ho milujú, a otvára požehnaním to, čo uzavrel pri narodení. Preto pracujte, lebo prácou sa zvyšuje sila človeka, a čo je najdôležitejšie, hľadajte a modlite sa. Kto veril a hanbil sa? Zároveň sa však stále odovzdajte Bohu, lebo On najlepšie vie, čo je pre nás zachraňujúce. Ak sa ukáže, že slabosť vedomostí a sily závisí od nás, od našej nedbanlivosti a skazenosti, potom musíme nariekať, že a po kajúcnosti sa všemožne postarať o obnovenie toho, čo bolo rozvrátené. 2. Konzumujte vôľu Božiu, aby ste boli posvätení a mali moc. Keď sa človek zriekne svojej vôle, prichádza Pán a prináša jej svätosť a silu, teda sväté pravidlá a princípy činnosti a silu v nich kráčať a zachovávať ich. Takže je bežné, že kresťan nemá vlastnú vôľu. Čokoľvek robíte, nerobte to preto, že chcete, ale preto, že musíte, pretože to existuje a Božia vôľa si to vyžaduje, bez ohľadu na to, ako táto vôľa príde. V Božom slove nie je ani najmenšia povýšenosť voči tým, ktorí kráčajú podľa vlastnej vôle, a Svätí Otcovia prikazujú nielen nerobiť podľa vlastnej vôle, ale naopak, vždy konať v rozpore s ňou. Preto musí svoju vôľu naplniť pravidlami a princípmi Božej vôle, musí nielen vedieť, čo je Božia vôľa, ale ju aj vtlačiť do svojej vôle, aby bola Božia vôľa silou, ktorá vzrušuje a hýbe ľudskou vôľou. Je to zvnútra. Zvonku je zase potrebné, vo vzťahu k vnútornému duchu, komplexne sa chrániť pravidlami, spočiatku síce podmienenými, no významovo a výberovo nepodmienenými. Okrem toho sa musíme postarať aj o to, aby naša vôľa bola pohyblivá a rýchlo plnila vôľu Božiu, v tomto stála a pokojná, silná a neotrasiteľná. Keďže sa to získava prácou, je táto povinnosť rovnaká ako povinnosť k askéze, ktorú tak málo uznáva a dokonca len veľmi málo ľudí. 3. Požeraj svoje srdce Bohu, aby si bol požehnaný. Srdce si nemôže pomôcť, ale niečo vlastniť. Ale trpí hladom a melanchóliou, keď má stvorenia. Je potrebné ho vytrhnúť z týchto väzieb závislosti a odovzdať ho Bohu. Mierou tejto obety je miera blaženosti. Táto povinnosť je priamo prikázaná slovami: „Synu, daj mi srdce“ (Prísl. 23:26), a skrytá – v pokynoch „radovať sa bez prestania“ (Flp 4:10; 1 Tes 5:16), „mať pokoj“ (2. Kor. 13:11; Žid 12:14). Preto je bežné, že kresťan nemá vlastné srdce pre seba, alebo sa neoddáva svojim citom a sklonom, neužíva si to, čo sa nám páči, ale to, čo Boh vyhlásil za dobré, radostné a požehnané. Je to rovnaké ako odpútať svoje srdce od všetkého. Tam, kde to nie je dodržané, existuje kvalita svojhlavosti úprimných citov, tyran, podobná svojvoľnosti mysle a vôle. Potom je potrebné pestovať súcit so všetkým, čo je sväté a božské, prostredníctvom skutočného vtláčania svätých náboženských citov do srdca... Toto všetko spolu vytvorí panenskú čistotu srdca, vyžarujúcu neustály pokoj a sladké teplo, ktoré v sebe uchovávať buď ako Boží dar, alebo ako dobré ovocie práce je veľká, aj keď nie ľahká povinnosť kresťana. To tiež priamo definuje pravidlo týkajúce sa pocitov inšpirovaných zvonku, dokonca aj tých najnevinnejších, ktoré vzbudzujú estetické predmety. Potešenie z toho druhého môže byť prípustné len vtedy, ak je ich obsah prevzatý z Božieho sveta alebo ak sú predstaviteľmi tohto sveta a v takej forme, že to skutočný duch zbožnosti znesie. 4. Tiež nižšie schopnosti treba najprv podriadiť, alebo odovzdať do služby vyšším a cez ne pozdvihnúť k Bohu ako obetu a posvätiť v Ňom. To zahŕňa predstavivosť s pamäťou a vášne s prianiami. Keď človek padol a stratil moc nad sebou samým, vtedy sa v ňom samovoľnosť najviac premietla do nižších síl, takže kým sa nevynorí zo stavu pádu, je otrokom predstavivosti s vášňami a túžbami. Síce sa tým, že sám v sebe vládne oddanosťou Bohu, oslobodzuje od ich tyranie, no ako stále divokí aj potom žiadajú obmedzenie, pretože sa často rozhorčujú a búria. Z toho vyplývajú povinnosti: bdieť nad sebou, najmä nad predstavivosťou a pohybmi vášní; dobyť a podmaniť si svoju spodnú časť, alebo s ňou bojovať; nasmerovať ho k svojim cieľom v prospech svojho vnútorného života, teda úplne potlačiť v ňom ostatné veci, a ak iným je dovolené konať, tak ich prinútiť konať len podľa vlastného uváženia. Táto úloha premeny spodnej časti je náročná a zdĺhavá, ale nevyhnutná. Apoštol Pavol prikazuje pokračovať v tom až do sebaumŕtvovania. „Smrť,“ hovorí, „vaši udovia, ktorí sú na zemi“ (Kol. 3:5). Máme tu na mysli telo a telu najbližšie nižšie schopnosti, ktoré všetky smerujú k zemi a pozemským veciam. Je, samozrejme, nemožné ich zničiť, ale je možné a musíte v nich zničiť svojvôľu, neláskavé predmety a zlé smery. Keď je v nich zmätok, treba ho upokojiť; keď odchýlka od skutočného k prázdnemu a snovému ich má pripútať k skutočnému. Nech konajú podľa pokynov vyšších síl. Potrebujete napríklad pomoc mysli? Daj mi obrázok, zapamätaj si. Tak budú mŕtvi pre mŕtve skutky a budú vždy prebudení mániou ducha. Mali by sme sa napríklad hnevať na hriech? - hnevať sa. Keďže nervóznosť týchto síl najviac vzrušuje vonkajšia márnomyseľnosť, jediným prostriedkom proti nej, a teda dôležitou povinnosťou, je nezabávať sa, nenechať sa rozptyľovať, odísť do dôchodku, privyknúť si na pokoj. Neprítomnosť mysle je cestou k uhaseniu ducha a zároveň jeho rozhodujúcim znakom. Okrem vonkajšej zábavy, vyliečenej samotou a pokojom, sú ďalšími zdrojmi a spolu aj podnetmi vnútorného zmätku vonkajšie pocity a jazyk. Z toho vyplýva povinnosť strážiť zmysly a obmedzovať jazyk. Pocity môžu vniesť nečistotu do duše, jazyk môže vysať dobro duše a skryť ju. Musíme však pamätať na to, že pod jazykom sa skrýva výrečnosť, pod citmi – smäd po dojmoch a efektoch, pod zábavou – neprítomnosť. Preto by obmedzenie jednej vonkajšej veci nemalo byť obmedzené, ale malo by sa rozšíriť na sklony a vykoreniť ich. Teraz o tom, ako by sa mal kresťan správať k svojmu telu. Telo je nádoba duše a ducha, orgán komunikácie so všetkým vonkajším, nástroj na plnenie pozemského zámeru a prostriedok výchovy k večnosti; preto si zaslúži všetku pozornosť, starostlivosť a pozorovanie. Ale majúc takýto význam, telo nemôže vládnuť samo, ale všetko musí byť odovzdané do moci ducha. Hlavnou vlastnosťou pôsobenia na telo je teda jeho suverénne disponovanie ako sebestačným orgánom. Kto sa podriaďuje telu, ničí telo aj dušu. O telo sa musíme starať, ale oddelene, nezaujate, bez toho, aby sme starostlivosť oň rozšírili na „žiadosti“ (Rim 13:14). Bez nezávislosti v našej osobe a cieľa v nás samých sa nemôže a nemal by sa rozvíjať sám od seba. Jeho výchova a prispôsobenie sa cieľu patrí človeku samotnému. Preto: 1. Človek musí chrániť život tela, jeho celistvosť a zdravie zákonnými prostriedkami, kým sa niečo z toho nevyžaduje ako obeta pre posledné a najvyššie ciele kresťana. Hoci dlhovekosť leží v rukách Božích, predsa podľa vôle Božej neuniká z rúk človeka. Ak je to možné, mali by ste nájsť a implementovať prostriedky vynájdené zdravou medicínou. Žijeme, aby sme zbierali ovocie pre večnosť; Človek si musí vážiť život, pretože je to podmienka. Nepremárni svoj život nadarmo. Robte každú minútu vo svojom živote a nestrácajte čas. Dostali sme určitú silu, ktorú musíme urobiť. Táto miera sily sa musí udržiavať a zvyšovať a rozdeľovať ju na celé obdobie života. Nadmerné vynaloženie úsilia prinesie menej ovocia a tieto plody nie sú trvanlivé. Život a silu vyčerpávajú zlé zdravie. Nikto nie je úplne zdravý; Každý je nejakým spôsobom chorý, ale jednoducho to necíti; prinajmenšom je každý pripravený byť každú chvíľu chorý až do bezmocnosti. Človek by si mal udržiavať zdravie, predchádzať chorobám, a keď už nejaká choroba je, liečiť ju prospešnými a prírodnými prostriedkami. Pri tom všetkom nemáme hranicu života pod kontrolou; preto sa s použitím všetkého z našej strany musíme rozhodne odovzdať do vôle Božej a neustále čakať na Jeho odhodlanie alebo vyhlásenie z tohto života, a preto sa na to neustále pripravovať. 2. Človek musí vzdelávať svoje telo a urobiť z neho nástroj prispôsobený na plnenie jeho pozemského účelu. Vo všeobecnosti to treba urobiť tak, aby to bolo živé, silné a ľahké. Telo je neaktívne, slabé, ťažké - aká zbraň? Preto, koľko prostriedkov je v ľudských rukách, treba tieto nedostatky odvrátiť a v ňom ukázané dokonalosti zachovať. Je samozrejmé, že by sa to nemalo dosiahnuť na úkor morálky a čistoty srdca. Pre tento predmet sú predpísané gymnastické cvičenia. Ten učiteľ je zlý, ktorý zabíja dušu pre silu a vitalitu tela. Naopak, ak niekto môže utrpieť duševnú ujmu tým, že má tieto dokonalosti tela, alebo ak ich niekto nemôže získať bez tejto ujmy, potom je lepšie ich nemať. Lebo čo je to prostriedok, ktorý odstraňuje jedného z cieľa? Predovšetkým treba prispôsobiť svoje telo svojej hodnosti a kondícii, alebo nadobudnúť schopnosť jednať s ním po svojom. Kde je potrebné oko, trénujte oko, kde ruka - paže, kde noha - noha atď. 3. Trvalým predmetom pozornosti pri skladovaní a formovaní tela má byť jeho udržiavanie, prípadne hospodárenie s ním v súlade s duchom a požiadavkou kresťanskej dokonalosti. To zahŕňa: a) jeho neustále napätie alebo jeho držanie v rovnakej polohe ako strážené. Uvoľnenosť a lenivosť tela oslabuje morálnu silu človeka a približuje ho k pádu, b) jeho neustála úzkosť. Musíte bežať, aby ste upokojili svoje telo, a to akýmkoľvek spôsobom. Týka sa to jedla a pitia, spánku a odpočinku, podráždenia pokožky, teploty atď. Nie je to len chtivosť, obžerstvo, ospalosť, blaženosť atď., sú to neresti a hriechy, ale aj každá činnosť, pri ktorej je cieľom upokojiť telo, alebo, ako sa hovorí, rozmaznávať sa, ochladiť sa, ľahnúť si atď.; pretože toto všetko znamená uvoľneného ducha a na oplátku produkuje relaxáciu. Každý jednotlivý skutok má taký vplyv, o to viac, ak niekto neustále udržuje svoje telo v slabosti, v ľútosti a blaženosti. Relax môže byť prípustný, ale veľmi zriedkavý, bdelý voči morálnym cieľom. Je pravda, že každé uspokojenie potrieb tela mu dáva pokoj; ale zároveň vždy existuje možnosť, že sa od toho vnútorne rozptýli, čo by človek mal robiť. Nechajte telo, aby si oddýchlo, ale neodpočívajte v ňom, ale pozerajte sa naň ako na odpočívajúce pracovné zviera. 4. Napokon je tu vec, v ktorej sa spájajú povinnosti tela a duše a ktorej porušenie je porušením oboch. Toto je cudnosť. Zdrojom vitality tela sú nervy a v nich je aj základ a sila svalov. Každému telu je pridelená vlastná zásoba týchto nervov a spolu s nervovou hmotou. Jeho dodržiavanie v jeho rozsahu je podmienkou zdravia a sviežosti tela. Kto ju vyčerpá, zabije sa alebo sa priblíži smrti. Zachováva sa cudnosťou, ale ochudobňuje sa o necudnosť. Necudnosť oslabuje a vystavuje rozkladu aj živé telo, lebo berie životodarný princíp. Necudný človek je zločinec, pretože v ňom trpí ľudská osobnosť. A to je v duševnej aj fyzickej necudnosti. V tom druhom človek zostúpi a zatemní sa k zvieraťu, nehanebne, stratí zmysel pre ľudskosť. V prvom, teda vo vášnivej láske k jednému človeku, vychádza zo seba a žije v inom, čo niekedy siaha až k jeho vnímaniu a tvári, alebo k vedomiu seba samého ním. Vášnivá láska je choroba duše, vyčerpáva ju a požiera. Nečestné činy, ku ktorým to vedie, vyčerpávajú telo... Spoločne tvoria veľkú pohromu na ľudskú rasu. Cudnosť si vyžaduje veľa. Zachováva zrak, sluch, hmat a hlavne triezvosť vnútorných citov až po ľahostajnosť a odcudzenie ku všetkému. Necudný sa hneď prilepí a dušu rozdá; oči aj uši má voľné. V srdci tohto druhu života je charakter zamilovanosti, bolestivý a vražedný. Toto nešťastie ohrozuje najmä mladých mužov, no v bezpečí pred ním nie sú ani muži a starší. Tým, že kresťan bude konať týmto spôsobom ohľadom svojho tela a duše, bude skutočne oslavovať Boha dušou a telom a robiť všetko na Božiu slávu. Aký je stavaný ten, kto so sebou zaobchádza tak, ako to vyžaduje duch života v Kristovi Ježišovi! Pán nech je v tom všetkým pomocníkom! 2c) Obetovanie z toho, čo je mimo neho, hoci to existuje. A všetko, čo je mimo kresťana, ale čo vlastní, musí obetovať Bohu. Tak ako všetko prijíma z Pánovej ruky, tak mu to musí obetovať alebo zasvätiť. tu: 1. Prvá vec, s ktorou sa stretáva, keď ustupuje z tváre, sú predmety potrieb tela alebo všetko každodenného života: prístrešie, jedlo, oblečenie, vo všeobecnosti: veci, údržba, majetok. Prvou je ich povinnosť vo vonkajšom živote kresťana. Spočíva v získavaní, ukladaní a používaní všetkého, ako má byť. Svätá Dorota nazýva toto svedomie vo vzťahu k veciam. Toto je absolútne nevyhnutné. Kto by sa mal o nás starať, ak nie my sami? Práca na tento účel je pokorným a zrozumiteľným prostriedkom, určeným na začiatku, hneď po páde. Len v tomto prípade treba použiť čestné a Bohom určené prostriedky, z ktorých hlavnou vecou je práca a starostlivé konanie, najmä podľa hodnosti; pomocou svojej námahy a problémov očakávajte všetko od jedného Boha, preto sa modlite za požehnanie a prijímajte úspechy ako z Božej ruky. Nie je povinnosťou každého hľadať bohatstvo; ale ak má niekto po ruke prostriedky, akoby naznačené Bohom, vidí zvláštne požehnanie a bohatstvo plynie; potom, bez toho, aby si k tomu pripútal svoje srdce, musíš to prijať, rozmnožiť a zachovať a použiť všetko na slávu Božiu a na úžitok bratov, uznávajúc seba a cítiť sa ako správca v dome Božom. Ak buď nie sú finančné prostriedky, alebo neprinášajú dostatočný príjem, chudoba je pociťovaná, znášajte samoľúbo v dôvere, že Boh, ktorý všetko zariaďuje, vidí lepšie ako my, čo je pre nás najlepšie. Ten, kto utrpí stratu, by sa mal cítiť rovnako. Kto je na nich závislý, správa sa nezákonne so svetskými statkami, trápi sa prílišnou horlivosťou pri získavaní, lakomosťou pri skladovaní a márnotratnosťou pri používaní. Najväčším počinom v tomto smere je svojvoľná chudoba. 2. Opustiť svoj domov a objaviť sa v spoločenstve iných – to je akoby ďalší krok od vlastnej osoby – kresťan by mal mať na čele vpísanú česť, váhu, dôveru v seba, či meno. Bez toho nemôže nič robiť ani očakávať úspech v ničom. Meno patrí od prírody každému a každý ho má, no sú k nemu aj povinnosti. Kresťan musí v tomto ohľade konať čestne, svedomito, v súlade so svojou vierou a povinnosťou, bez toho, aby sa zaujímal o to, čo o ňom povedia alebo myslia iní, a bez toho, aby sa vôbec zahanbil svojím úsudkom. Skutočná česť je spravodlivý a cnostný život. Keď ho niekto za niečo ctí a vyjadrí to slovom alebo znakom, vie to prijať, no vždy má na pamäti, že ide o prechodnú vonkajšiu ozdobu, ktorá je hodnotná len vtedy, keď je v nej vnútorná krása. Honor so sebou prináša pozície. Na základe dôvery, ktorá je neoddeliteľná od mena, môžu byť nútení prijať pozíciu a s tým spojené výhody. Musíte to prijať, lebo Boh volá; ale prijmi to nie ako povýšenie, ale ako jarmo služby bratom a začni sa nevyvyšovať, ale pracovať – aby si bol otrokom a sluhom pre všetkých. Akonáhle si všimnete, že táto služba je nad vaše sily alebo má za následok poruchu vášho vnútra, vždy môžete pokorne odmietnuť, nie svojvoľne, nie z lenivosti, ale s prísnymi radami a ohľaduplnosťou. Navyše, čím je človek vyšší, tým viac sa musí ponížiť a vždy prijať všetku česť a dôstojnosť od Boha, zasvätiť mu a zradiť ho. Pokiaľ ide o prípady urážky cti, môžete zistiť, že máte pravdu, bez hnevu a nezhody, môžete žiadať o zákonné obnovenie svojho mena, bez urážania iných a bez porušenia mieru a lásky; ale je lepšie vydržať, odovzdať sa Pánovi seba samého, svoj osud a tých, čo urážajú. Proti tomu hrešia tí, ktorých cieľom je buď ľudský názor, ako je márnomyseľný a slávumilovný, alebo česť a dôstojnosť, ako ambiciózny a po moci túžiaci. Najväčším činom v tomto smere je svätá hlúposť. 3. Aby sa to všetko mohlo uskutočniť pohodlnejšie, treba sa starať o priaznivý chod svojich záležitostí, alebo organizáciu vonkajšieho života. Nájdite si miesto pre seba, ak ho nezískate od svojich rodičov. Don't wander around idly. Take a job that you see yourself capable of. Každý, kto sa presadil, musí neúnavne pracovať vo svojom kruhu, bez strachu z choroby z práce a starostí, bez zastavenia neúspechom, bez strachu z prekážok. But everything is in order. Pravidelnosť musí človek zaviesť do celého svojho života, do svojich aktivít a vzťahov. Toto je štruktúra života alebo chod vecí, kde všetko má svoju mieru a váhu. Merajte v jedle a pití, merajte v oblečení, vo výzdobe domu, v práci a oddychu, v známostiach a vzťahoch. Proti tomu hrešia leniví, nečinní, neporiadni, opilci, šviháci, pompézni, zabávači. Tým sa končia prikázania a pravidlá, ktoré sú pre kresťana ako kresťana povinné. Malo to preniknúť jednou myšlienkou do všetkých pre nás povinných skutkov, citov a dispozícií a všade nastoliť nášho Pána a Spasiteľa, aby neodišiel z oka našej mysle a z citov srdca, nech robíme čokoľvek. Ak sa niečo také vtisne do duše čitateľa po prečítaní všetkého, ďakujme Pánovi. Pán musí pracovať všetkými možnými spôsobmi a táto práca nás naučí všetko lepšie ako akékoľvek teórie. Požehnaj, Pane! Mohlo by vás zaujímať: