Часть вторая. Истинно христианская жизнь в действии IV. Заповеди и правила жизни, обязательные для христианина, как христианина

Tutaj życie chrześcijańskie jest ukazane tak, jak powinno wyglądać, i wskazane są zasady, jakich powinien przestrzegać chrześcijanin, aby rzeczywiście takie było. Regułami życia chrześcijanina są przykazania Chrystusa Pana, które ślubuje i zobowiązuje się wypełniać podczas chrztu świętego. Istnieją dwa rodzaje takich zasad, czyli przykazań: niektóre określają, jak chrześcijanin powinien postępować jako chrześcijanin, niezależnie od tego, na jakim stanowisku i w jakimkolwiek związku się znajduje; inne zaś wskazują, jak chrześcijanin powinien żyć i postępować w różnych pozycjach i relacjach, w jakich musi się znajdować w swoim obecnym życiu. Te ostatnie nie są niczym innym jak zastosowaniem pierwszych w zewnętrznym życiu chrześcijanina. Zatem ta druga część składa się z dwóch części: przykazań i zasad życia, obowiązujących chrześcijanina jako chrześcijanina. Od dawna panuje zwyczaj rozdzielania takich zasad według trzech relacji: do Boga, do bliźnich i do siebie. Jako pierwszy wskazał, z jakimi myślami, uczuciami i usposobieniem chrześcijanin powinien zwracać się do Boga i jak Mu służyć. Drugie określa obraz wzajemnych relacji wewnętrznych i zewnętrznych chrześcijan z chrześcijanami jako członkami jednego ciała Kościoła, którzy powinni pozostawać w żywej jedności. Trzecia ukazuje, jak chrześcijanin musi sam sobie radzić, aby móc właściwie utrzymać się w dwóch pierwszych aspektach. Te trzy serie przykazań i zasad nie są oddzielone niezmiennym śródpiersiem i, gdy są spełnione, natychmiast wpływają na siebie; albowiem wszyscy chrześcijanie stanowią jedno ciało pod głową Chrystusa, przez którego łączą się z Bogiem Trójcy Świętej. Podobnie jak w ciele żaden członek nie działa w oderwaniu od pozostałych, lecz utrzymuje właściwy związek zarówno z Głową, jak i z innymi członkami, tak samo powinno być w żywym ciele chrześcijan. Po wskazaniu tego wydaje się, że nie popełnimy błędu, jeśli nie rozdamy zasad i przykazań zgodnie ze wspomnianymi nagłówkami; i opierając się na pierwszym przykazaniu, ustalimy następnie zasady życia, w jaki sposób jedne postanowienia będą spowodowane przez inne, a kolejne przez poprzednie. Początek wszystkich przykazań: „Ja jestem Pan, Bóg wasz…niechcie nie mieli innych bogów oprócz Mnie” – mówi Pan Bóg (Wj 20,2-3). Przykazanie to nakłada na nas dwa obowiązki: poznać Boga i oddawać Mu cześć, czyli co jedno, nakazuje wiarę i pobożność. Wiara i pobożność obejmują wszystkie obowiązujące dyspozycje i czyny w stosunku do Boga. Słowo wiara oznacza tu wyznanie, czyli obraz poznania Boga i kultu wyrażony w określony sposób w pojęciach i słowach. a) Pierwszym obowiązkiem jest tu mieć wiarę, czyli religię, czyli znać w określony sposób Boga i sposób oddawania Mu czci, swój stosunek do Niego, a nawet zawierać wyznanie... Ten obowiązek jest pierwszym bezpośrednio znanym, nie tyle nawet przepisanym, co manifestującym się; taka bowiem jest natura ducha ludzkiego, że w sposób naturalny domaga się Boga, szuka Go i nawiązuje z Nim relacje, które uważa za uprawnione. Można zatem powiedzieć, że jest ona zalążkiem i zalążkiem wszelkich obowiązków, a także całego życia religijnego i moralnego człowieka. Kto nie ma wiary, ten jest brudny. Nie ma on obrazu miejsca, w którym powinien przebywać w cerkwi ducha; bo religia jest cerkwią, która uświęca całą naszą naturę, tak jak jej brak zniekształca ją i degraduje. Św. Izaak Syryjczyk dostrzega w człowieku trzy stany: jeden, naturalny, w którym człowiek z natury swego ducha zna Boga i boi się Go. Z tego stanu wznosi się on, pod pewnymi warunkami, do innego, nadprzyrodzonego lub błogosławionego stanu. Trzeci stan powstaje w wyniku zanurzenia się człowieka w zmysłowości, czyli w ciele, podczas którego światło jego ducha gaśnie i zostaje zdeptane przez cielesne pożądliwości. Człowiek zniża się do poziomu zwierząt, „przywiązuje się do głupich zwierząt i staje się do nich podobny” (Ps 48,13). Nie da się żyć z taką osobą. Bo jak go uspokoić, kiedy się złości? Dlatego też w zasadzie należałoby tu uwzględnić powszechnie używane wyrażenia: nie zna Boga, nie boi się Boga, co oznacza, że ​​z taką osobą nie można mieć do czynienia. b) Obowiązek wiary nie jest jeszcze definicją samej wiary. Dlatego do tego trzeba jeszcze dodać, że człowiek ma obowiązek mieć nie byle jaką wiarę, jakąkolwiek, bez rozróżnienia, ale właśnie jedną, określoną – jedyną wiarę prawdziwą. Jeżeli bowiem Bóg jest jeden i niezmienny, a natura ludzka jest jedna, czyli tej samej natury, to między Bogiem a człowiekiem może istnieć tylko jedna prawdziwa relacja i dlatego wyraz tej relacji, czyli prawdziwe wyznanie, jest jedno. To jedyna rzecz, którą powinien zawierać człowiek. W przeciwnym razie, co będzie zawierać? Kłamstwa, duchy, sny. Jaka jest w tym zasługa? To tak samo, jak biedny człowiek, który nie ma nic, a który jednak śni w swoich snach, że ma niezliczone skarby. Religia fałszywa jest kpiną z ludzi. Kto fałszywie wyznaje to samo, jest jak szaleniec, który się wścieka, bo widzi to i tamto. Ale na tym nie kończą się kłopoty. Nie kryje się tu zwykłe oszustwo, nie takie, które rozwiązuje śmiech, ale żałosne, dręczące, rozpaczliwe; albowiem w religii każdy ma nadzieję znaleźć ostateczny pokój i wieczne szczęście. W tej pewności każdy mocno trzyma się swojej wiary i ceni ją. Ale wiadomo, że tajemnica kłamstwa jest możliwa tylko tutaj; po śmierci od razu się okaże, jak mocno pokładano nadzieję... Jakim strasznym i rozdzierającym stanem będzie ten, kto wtedy zobaczy, że został oszukany. Dlatego póki jest czas, póki wciąż jesteśmy na drodze do zdecydowanej i niezmiennej wieczności. c) Każdy musi sprawdzić i niewątpliwie przekonać się, czy wiara, którą wyznaje, jest prawdziwa, a jeśli okaże się nieprawdziwa, odnaleźć, gdzie jest ta, prawdziwa, która prawdziwie prowadzi do prawdziwego Boga i niewątpliwie daje zbawienie wieczne. Jest to tak samo obowiązkowe i obowiązkowe, jak wyrwanie się z ognia... Pan „pozostał nie doświadczony” (Dz 14:17), jak również swoją jedyną prawdziwą wiarę; kiedy jednak pozwolił, aby w pobliżu niego na tej ziemi istniały inne wyznania i niejako z nim konkurowały, w ten sposób nałożył na wszystkich obowiązek nie bez sensu trzymania się swojej wiary, ale na niezniszczalnych podstawach, dla których z całkowitym przekonaniem odrzuca się wszystko inne. Próba ta honoruje wiarę i chroni prawdziwą godność człowieka, osoby rozsądnej, świadomej i sumiennej. Nasza wiara w naszą wiarę, czyli nasze przekonanie o prawdziwości prawosławnego wyznania chrześcijańskiego, musi być rozsądna. Dlatego Pan, chcąc pobudzić ludzi do wiary w siebie i swoją naukę, powiedział: „Badajcie Pisma” (J 5,39), przekonani przepowiadaniem Jana Chrzciciela i Jego cudami. Apostołowie także przekonywali wszystkich w swoim przepowiadaniu i tylko samym przekonaniem przyciągali wszystkich do wiary, a nie przemocą. Od tego przekonania zależy trwałość spowiedzi, a potem całego życia w duchu wiary. Wskazują na to niezliczone doświadczenia, z których widać, jak silnie inni są pobudzeni do działania zgodnego z wiarą od chwili uświadomienia sobie jej jedynej prawdy, a wręcz przeciwnie, ilu śpi w beztrosce, ponieważ nie doprowadzili tej świadomości do jasności. Jest tak wiele powodów, aby sprawdzić i przekonać się, jaki rodzaj wiary jest prawdziwą wiarą! Jak się upewnić i jak przetestować! Można to zrobić na dwa sposoby: jeden jest zewnętrzny, naukowy, a drugi wewnętrzny, drogą wiary. Pierwsza z nich jest zwykle oferowana w systematycznym przedstawieniu teologii. Jest to ważne i istotne dla naukowców; ale oczywiście nie uniwersalna, bo w swej istocie zawiera wiedzę, która nie jest dostępna dla każdego. Przy tym wszystkim należy przedstawić te naukowe argumenty z całą ich obszernością, jasnością i przekonującą mocą oraz podać do powszechnego użytku z gwarancją mocy ich niezmiennego autorytetu, aby każdy zdolny do zrozumienia tak pojmował prawdę. Nie sposób jednak nie zauważyć, że ta droga jest bardzo, bardzo długa i trudna, a co szczególnie niezwykłe, będąc umiejscowiona w głowie, pozostawia serce samo w sobie, własnej krnąbrności i wolności. Droga wiary jest szczera, wewnętrzna, żywsza, bardziej owocna i bardziej dostępna dla wszystkich. Jest to modlitwa do jedynego prawdziwego Boga o napomnienie. Istnieje prawdziwy Bóg. Wyznał nam swoją wolę naszego zbawienia, pragnąc, aby została ona zrozumiana i wypełniona. Teraz, dzięki ludzkiej mądrości, jest to ukryte lub zagmatwane do tego stopnia, że ​​ani jedno, ani drugie nie ma dość siły, aby znaleźć wyjście z tego labiryntu. Kiedy w poczuciu tej żywotnej potrzeby, z krzykiem, jękiem, bólem serca, ktoś zwraca się do Boga, prawdziwego Ojca wszystkich ludzi, Boga, który pragnie, aby Jego wiara była skuteczna – czy jest możliwe, aby nie dał tak zdecydowanego wskazania, aby przekonać się o jej prawdziwości? Karmi wrzeszczące krukowate, poprzez modlitwę zsyła deszcz na pragnienie naszego ciała... i na człowieka, a także na jego ducha, Jego obraz, tęskniący, chcący dowiedzieć się, jak uwielbić Boga, jakby nie wskazał źródła, z którego można ugasić to duchowe pragnienie? Taka modlitwa nie jest w żadnym wypadku pokusą Bożą, choć może się w nią zamienić, gdy ktoś nieszczerze, z czystej ciekawości, zapragnie takich znaków. Przykłady przekonania o wierze w ten sposób są niemal wszędzie. Setnik Korneliusz prosił o wiarę... Wielu przychodziło do pustelników pytać o wiarę i zamiast wszelkich sporów zmuszali ich do modlitwy, a Bóg objawił im prawdę, na przykład Świętej Wielkiej Męczennicy Katarzynie. W niespokojnych czasach herezji Bóg wzbudził ludzi doskonałą świętością, przyodział ich w cudowną moc i umieścił przed wszystkimi, jak świece na świeczniku - niech świecą dla wszystkich; Ponieważ były naczyniami wiary i mocy Bożej, służyły jako decydujące wskazówki prawdy dla wszystkich wątpiących. Każdy oczekiwał lub chciał wiedzieć, jak ten a ten święty człowiek spowiadał się i trzymał się swojej spowiedzi. Zdarzyło się, że w ręce nieprzekupnych ludzi złożyli karty przedstawiające spowiedź, modlili się o naprawienie zła i otrzymali to poprzez modlitwę. Ale po co zawracać sobie głowę nadmiernym wysiłkiem, aby to udowodnić? Pan powiedział, że wszystko można otrzymać od Boga, modląc się do Niego z wiarą, zwłaszcza modląc się o wiarę, początek i źródło wszystkiego. Co On sam mówi w swojej ostatniej modlitwie do Ojca? „Poświęćcie ich w prawdzie” (Jan 17,17), to są apostołowie, a w ich osobie każdy wierzący. Pewne jest nawet, że skoro prawdziwa wiara już od samego początku jest cudowna, to te cudowne świadectwa muszą w niej i dla niej stale trwać. Pozostają. Jeden powiedział o sobie: Kiedy patrzę na te niezniszczalne szczątki, emanujące uzdrawiającą mocą Bożą, i myślę, że duch, który uświęcił to ciało, wyznał dokładnie tę wiarę, którą noszę, wówczas znikają we mnie wszelkie wątpliwości, które czasami rzuca nieprzyjaciel prawdy, i nie mogę powstrzymać się od radości, że Bogu spodobało się dać nam tak zdecydowany, a jednocześnie tak przystępny sposób przekonywania w prawdzie świętej wiary. Rzeczywiście tak jest. Dlatego relikwie są współczesne chrześcijaństwu i są w nim ciągłe i wszędzie... W Rosji mamy je we wszystkich granicach i w takich ilościach! Na Zachodzie ustały wraz z oddzieleniem się od Wschodu i odejściem od prawdy, nie ma też nic do powiedzenia na temat nowych wyznań powstałych z papiestwa. I tu właśnie znajduje się pocieszające kazanie o prawdzie wiary!... Ale najszczęśliwszy ze wszystkich jest ten, który wraz z Hieronimem z Grecji może powiedzieć: „Wiara, którą wyznaję, jest prawdziwa, gdyż przez nią zostałem obdarzony łaską otrzymania jakiejś Boskiej mocy, która namacalnie we mnie działa. A poganie mają pisma święte, cerkwie, ofiary, nauczycieli i księgi, a częściowo wiedzę o Bogu, niektóre dobre uczynki i święta, używanie ubrań, modlitwy, całonocne czuwania, kapłanów i wiele więcej; ale nikt na całym świecie tej ukrytej łaski i działania Ducha Świętego w sercu chrześcijanina nie otrzymuje, a tylko ci, którzy zostali prawidłowo ochrzczeni w Ojca, Syna i Ducha Świętego, otrzymują ją przez wiarę” („Chrystus. Czytelnik”, 1821). Jest to więc najprostsza droga do odkrycia prawdziwej wiary, a mianowicie: wiary, modlitwy, ciągłości cudów w Kościele, a zwłaszcza wewnętrznej siły przekazywanej w wierze. Rozejrzyjcie się wszyscy wokół, a zobaczycie, że wszyscy szczerze wierzący wierzą na tych podstawach, a nie naukowych... Poczytajcie, jeśli chcecie, naukowe podstawy wiary w jakiejś teologii prawosławnej. Ale ci, którzy mają serce, są silniejsi i bardziej dostępni. To, co zostało powiedziane, należy nazwać obowiązkami wiary, a mianowicie: mieć wiarę i to wiarę jedyną, prawdziwą, z niewątpliwym przekonaniem, że jest ona zdecydowanie prawdziwa. Gdy tylko prawdziwa wiara zostanie uznana, natychmiast rozpoczyna się kolejny szereg obowiązków, a mianowicie: obowiązki wobec wiary, czyli wobec prawosławnego wyznania chrześcijańskiego. a) Pierwszym i głównym obowiązkiem jest tutaj całkowite poddanie się prawdziwej wierze. Ta wiara pochodzi od Boga, jest Jego królewskim dekretem wobec nas, poddanych, otwartym dla nas z pragnieniem, abyśmy ją przyjęli i przez nią zostali zbawieni. Kto bowiem się temu nie poddaje, sprzeciwia się Bogu i popełnia grzech bluźnierstwa przeciwko Duchowi Świętemu. „Wy, ludzie o twardym karku” – zarzuca Żydom św. Szczepan, „zawsze przeciwstawiacie się Duchowi Świętemu” (Dz 7,51). Apostołowie zostali posłani, aby głosić „posłuszeństwo wiary wszystkim narodom” (Rzym. 1:5) i mówili wszystkim: oto błądziliście i postępowaliście niegodziwie; Teraz Bóg gardzi tymi czasami niewiedzy i przez nas „nakazuje… wszystkim i wszędzie, aby pokutowali,… dając wszystkim wiarę” (Dz 17,30-31). Wystarczająco już żyliśmy w „ohydnych bałwochwalstwach”, czas poddać się Bogu i „woli Bożej, dopóki żyjemy w ciele do końca naszych czasów” (1 Piotra 4:2–3). Posłuszeństwo wierze wymaga związania umysłu i zmuszenia go do bezkrytycznego zgadzania się na wszystko, co wiara głosi. Jednak umysł sprzeciwia się temu poddaniu. Szyja niewierzącego jest okrutna z powodu uporu jego umysłu. Nie widzę, mówi, nie rozumiem: jak mogę się zgodzić? „Grecy” – mówi apostoł Paweł – „szukają mądrości, my zaś głosimy Chrystusa ukrzyżowanego” (1 Kor. 1:22–23). Ponieważ „świata nie można poznać mądrością Bożą, przeto teraz Bóg zbawia wszystkich przez przemoc głoszenia” (1 Kor. 1,21), pragnie, aby każdy w ciemnościach wiary szedł do celu, aby wyznający wiarę zapytany, dlaczego wyznaje to i tamto, chętniej odpowiedział: bo tak nakazał Bóg, niż filozofował: dlatego i dlatego. Groźby Boga za odrzucenie mądrości można słusznie przypisać nieposłusznym: „Wołałem, a nie słuchałem, przeciągałem słowa i nie zważałem: (...) bo będę się śmiał z waszej zagłady” (Przysłów 1:24–31). Wielce Ksiądz Tichon mówi: „To jest wiara – ciche poddanie się mówiącemu Bogu” (t. 7). Dociekliwość jest ruiną wiary. Kto wkracza do królestwa wiary z umysłem buntowniczym i krnąbrnym, jest złodziejem i rozbójnikiem... Zdejmijcie broń swego umysłu, tak jak to robią żołnierze wchodzący do kościoła. A aniołowie stoją przed tronem Boga, zakrywając twarze, a ty chcesz wszystko zobaczyć... Bóg objawił najbardziej ukrytą mądrość; przyjmijcie to z wdzięcznością i posłusznie, mówiąc: jestem cichym niewolnikiem tej wiary. b) Kiedy dzięki takiemu poddaniu zostanie założony mocny fundament, należy na nim zbudować cały gmach wiary. Wyraża się zdecydowaną i cichą zgodę na wszystko, co zawiera wiara; Teraz powinieneś rzeczywiście dostrzec tę treść, aby poznać swoją wiarę. Inaczej co się stanie – mieć wiarę i nie wiedzieć o tym, nie wiedzieć, w co się wierzy! Jest to obraza zarówno wiary, jak i samego siebie. Jeśli wiara jest prawdziwa, dlaczego nie pragniecie wzbogacić się prawdą? Jeśli jest to Twoje dobro, dlaczego się go pozbawiasz? Czy to nie wstyd trwać w takim stanie snu? A co powiesz osobie zapytanej o nadzieję? Jednocześnie wiara nie jest wiarą. Wiara jest zbiorem prawd i rozsądnych koncepcji na temat wszystkiego. Jaką wiarę ma ten, kto ich nie zna? Pan mówi: „To jest życie wieczne, abyście poznali jednego... Boga, którego posłał Jezus Chrystus” (Jana 17:3). „I nie dano ludziom pod niebem żadnego innego imienia, przez które godzilibyśmy się zbawić” – dodaje apostoł (Dz 4,12). Wynika z tego jasno, że treścią wiary nie jest tylko bogactwo dobra, ale jednocześnie warunek zbawienia. Ci, którzy o tym nie wiedzą, są już w niebezpieczeństwie. Jest to lek w całym swoim składzie i częściach; lecz pacjent musi zaakceptować uzdrowienie i porównać je do siebie, aby stać się uczestnikiem jego uzdrawiającej mocy. Podobnie wszystko, co jest wyznawane przez wiarę, musi zostać zrozumiane i przyjęte, aby uleczyć słabości ducha. Atanazy Wielki mówi tak: kto chce być zbawiony, przede wszystkim wypada trzymać się wiary katolickiej, nawet jeśli ktoś nie zachowuje jej całej i nienagannej, z wyjątkiem wszelkiego zamętu, zginie na zawsze (patrz Symbol Atana. Vel. w Psałterzu). Aby wszystko, co jest tutaj powiązane, było dla Ciebie jaśniejsze, zaproponowano kilka pytań z rozwiązaniami. Co to znaczy znać swoją wiarę! Oznacza to - doprowadzić się do stanu jasnego, dokładnego i zdecydowanego kontemplowania i wyrażania prawd, które zawiera święta wiara prawosławna; aby móc „dać odpowiedź” każdemu, jak naucza apostoł (1 Piotra 3:15). „Wiara jest objawieniem tego, czego się spodziewamy, dowodem tego, czego nie widać” (Hbr 11:1). Należy zadbać o to, aby te niewidzialne rzeczy faktycznie otrzymały w nas swój charakterystyczny wygląd, otrzymały nazwę i były znane jako niesione przesłanie. Nie oznacza to, że należy rozwiązywać tajemnice: nie, tajemnice na zawsze pozostaną tajemnicami, niezależnie od tego, jak bardzo ktoś będzie próbował je ujawnić. Ale choć istota przedmiotu jest niejasna, a podstawy ukryte, należy go rozumieć i zawierać tak, jak zawarta jest nauka o nim - w słowach precyzyjnych i konkretnych. Słowo poznawać nie oznacza mądrości, ale pokorne i bezkrytyczne przyjęcie lekcji świętej wiary. Co musisz wiedzieć! Wszystko, co zawiera święta wiara. Kiedy wszystko zostanie powiedziane, zanika różnica między przedmiotami, metodami wiedzy i źródłami nauczania. Wszystko, co obce, należy umieścić poza horyzontem mentalnym i wyeliminować z uwagi; Jeden obraz osoby spowiadanej musi pozostać w myślach i pozwolić, aby wypełnił ją całą swoją przestrzenią. Przedmioty wiary wkłada się do głowy, tak jak przy spowiedzi, a kontemplujący dotyka każdego z nich z uwagą, tak jak obserwator bogatego ogrodu nie przeoczy żadnego kwiatu, nie przyglądając mu się. Nie powinieneś w ogóle mówić, a tym bardziej czuć; to jest mało istotne, można to zostawić lub pozostać obojętnym, więc jeśli chodzi o zapalenie świecy, palenie kadzidła itp. Wszystko, co zawiera się w wierze w całości, jest lekarstwem na nasze zepsucie. Kto czegoś nie akceptuje, zmniejsza moc uzdrawiania, a czasem całkowicie ją niszczy. Jeśli odejmiesz jeden składnik z recepty przepisanej przez lekarza, a następnie zażyjesz lek opracowany według własnego uznania, a nie zgodnie z zaleceniami, to zamiast korzyści możesz wyrządzić krzywdę. W naszej wierze zbudowano dla nas płot lub fortecę, która chroni nas przed wrogami. Wszystko jest tu potrzebne. Odrzuć małe rzeczy, a zrobisz wyłom w murze, a wrogowie przyjdą jeden po drugim, zniszczą cały płot i zniszczą ciebie. „Uważajcie, jak niebezpiecznie chodzicie” (Efez. 5:15). Czy to jest dla każdego? Wszyscy wierzący, w przeciwnym razie po co wchodzić w płot wiary? Każdy powinien czuć się zobowiązany do uznania swojej wiary w całości, a następnie na podstawie tego uczucia rzeczywiście ją rozpoznać. Wiara nie jest czymś nieważnym, jak nadmiar ponad potrzebę, ale jest potrzebą żywotną i niezbędną, jak oddychanie, jedzenie, sen i tym podobne. Wiedza o tym jest rzeczą najpotrzebniejszą i dlatego zazdrość o nią powinna być pierwszą rzeczą. Kto postępuje inaczej, głodzi ducha lub pozbawia go najważniejszych potrzeb. Na początku wiedza jest zwykle mała, jak ziarno, ale potem powinna dać miejsce swojemu wzrostowi, a nie pozostawić ją jako ziarno. Niech wyrośnie na drzewo. Dzieje się tu to samo, co na rysunku, gdzie najpierw wykonuje się jeden szkic całego obrazu, a następnie zaczyna się malować fragment po fragmencie. Kiedy apostołowie głosili, w pierwszych katechumenach tworzyli niejako ten zarys, a następnie podczas wizyt wtórnych lub w listach dopełniali cały obraz wiary, czyli dokonywał tego Duch Boży. Teraz jest tak samo. Wielu ma oczywiście jeden zarys wiary; w innych być może niektóre twarze i części są zacienione. Ale nie powinno się na tym poprzestać. Oni też muszą dokończyć ten obraz. Generalnie nikt nie uchyla się od obowiązku poznania wszystkiego, co możliwe, chociaż faktycznie różne stopnie kompletności tej wiedzy mogą być tolerowane. Dlatego rozróżniają wiarę klarowną i niejasną. Ten ostatni mówi: Zawieram w sobie wszystko, co zawiera święta wiara, choć jeszcze nie wszystkiego zdążyłem się nauczyć, ale pierwsze: zawieram wszystko i poznaję jasno. Ten pierwszy ma także moc zbawienia; ale kto świadomie nie dotrze do ostatniego, przez zaniedbanie, jest w niebezpieczeństwie, ponieważ ten sen jest oznaką śmierci. Jak się tego dowiedzieć! Aby to osiągnąć, nie trzeba wznosić się do nieba ani przemierzać mórz. Prawdziwa wiara nie jest ukryta, ale objawia się każdemu i wielu ją wyznaje. Nie przepadła, więc każdy powinien jej szukać w źródłach i wyjaśniać, lecz pozostaje w rzeczywistości i jest publicznie wyznawana. Idź i zapytaj, jak się przyznaje. Przeczytaj prawosławną spowiedź i katechizm; Jeśli nie wiesz jak, zapytaj kogoś innego; słuchaj kazań, gdyż kapłan ma obowiązek odnowienia interpretacji Katechizmu; zapytaj pasterza, posłuchaj czytania Słowa Bożego i nabożeństwa. Mamy tak wiele sposobów poznania naszej wiary, że musimy się dziwić, że są tacy, którzy jej nie znają. Wydaje się, że sama ta wiedza, wbrew woli, jest gotowa do infiltracji. Dobrze jest ułatwić lub potwierdzić swoją wiedzę, aby mieć ze wszystkiego skróconą spowiedź: wyciąg z katechizmów, przedstaw wszystko krótkimi zdaniami i potem często to czytaj. Będzie to to samo, co oczyszczenie powietrza w Twojej komnacie lub odświeżenie się chłodem poranka lub wieczoru. Istnieją również gotowe skróty tego rodzaju: św. Giennadij, patriarcha Konstantynopola, św. Demetriusz z Rostowa i Jego Eminencja Tichon z Woroneża. Wiedza o tym jest bardzo przydatna i ekscytująca! Ponieważ wszystko jest zebrane w jednym miejscu, prowadzi cię to do wspaniałej cerkwi i napełnia cię czułością i szacunkiem. c) Kiedy odnajdzie się i pozna prawdziwą wiarę, która prowadzi do Boga, który jest nieskończenie dobry i przyjemny, i przynosi nieskończoną błogość, kiedy to wszystko zostanie jasno rozpoznane i przyjęte z przekonaniem serca, wówczas nie jest możliwe, aby chrześcijanin pozostawał obojętny, aby jego serce nie było napełnione odpowiednimi uczuciami, tak jak nie można pozostać obojętnym, gdy wchodzi się w posiadanie niezliczonych skarbów. Uczucia są jednak tak naturalne, jak obowiązkowe. Należy nie tylko akceptować je, gdy są, ale także pobudzać je napięciem, gdy ich nie ma, żałując i opłakując skamieniałość własnego serca. Uczucia te uświęcają przykłady Matki Bożej, świętych apostołów i wszystkich świętych. Są to: aa) Doksologia radosna i wdzięczna. I tak Matka Boża zaśpiewała pierwszą pieśń chrześcijańską: „Wielbi dusza moja Pana… bo… Izrael został przyjęty… wspomina się miłosierdzie” (Łk 1,46-54); Elżbieta woła z radości: „Błogosławiona jesteś między niewiastami!... a skąd ja to wezmę…” (Łk 1,42–43); Zachariasz wychwala: „Błogosławiony Pan Bóg... bo nawiedził... jak czasownik... aby pamiętać o przymierzu” (Łk 1,68-80). Sam Pan wyznaje Bogu Ojcu w imię wiary apostołów: „Wyznają, że Ojciec... tak jak... objawił to jako dziecko” (Mt 11,25) - a w innym miejscu podoba się Piotrowi: „Błogosławieni jesteście ty i Szymon” (Mt 16,17). Apostołowie często dodają do swojego wykładu prawd wiary: Błogosławiony Bóg, że „dał nam światło i zrozumienie, abyśmy poznali” Jego i Jego Jednorodzonego Syna (1 Jana 5:20). bb) Poczucie spokoju i bezpieczeństwa. Giniemy: miecz gniewu jest nad nami, a pod nami otwarte jest piekło, gotowe pochłonąć. Kto wierzy, wszystkie te kłopoty przeminą i nie dotkną go. Ten, kto to zrozumie, powinien czuć, że jakby z zimna, deszczu, wilgoci i niespokojnego wiatru wszedł do ciepłego spokoju, albo jak topieliec stanął na brzegu, albo jakby otoczony i dręczony przez zwierzęta, został wyrwany spośród nich z pewnością, że już go nie dotkną. To uczucie zostało opisane przez apostoła Pawła pod przykrywką szabatu (Hbr 4). Niespokojny umysł szpera w nadziei, że znajdzie coś lepszego, ale nic nie znajduje; wiara daje wszystko: całą mądrość i wszystkie metody. cc) Miłość do całej wiary w ogóle i do każdego z jej dogmatów, zasad i przepisów. Wszystko trzeba przyjąć sercem, wszystko w tym ogrzać, skosztować, przyswoić, pielęgnować. Co jest święte, prawdziwe, Boskie, zbawienne, jak tu nie kochać? Św. Dawid śpiewa, że ​​nawet proch domu Bożego jest mu drogi... Jest to dla nas lekcja, abyśmy z miłością całowali każdą prawdę zawartą w świętej wierze. To w istocie oznacza zachowywanie wiary. Wiara jest w sercu, nie w głowie; a kiedy jest w sercu, rozgrzewa go i jest przez niego kochany, bo inaczej nie mógłby tam być. Prawda, dopóki nie wejdzie do serca, jest jak kurz na wypolerowanej desce: wiatr powieje i wszystko rozwieje. Prawda przyjęta sercem jest jak oliwa wlana do kości. Kto miłuje prawdy wiary, nienawidzi zarówno osoby, jak i myśli, która im zaprzecza, dlatego jest bezpieczny przed upadkiem i jest filarem wiary. Dlatego jest to najświętszy i najgłębszy obowiązek: kochać wiarę i wszystkie jej zasady. d) Ten, kto poznał i pokochał jedyną prawdziwą wiarę, nie może powstrzymać się od złożenia świadectwa o swoim oddaniu dla niej. „Z obfitości serca mówią usta” (Mt 12,34). Działania, w których się to wyraża, to: aa) Wyznanie wiary, czyli otwarte, szczere i nieustraszone okazywanie czynem i słowem, że jest to wiara święta i jedyna prawdziwa. Wyznanie takie może być i jest dwojakiego rodzaju: jedno jest powszechne i wieczne, drugie zaś szczególne, objawiające się w czasie prześladowań. Pierwszym jest otwarte, szczere i nieustraszone mówienie, działanie i życie według zasad świętej wiary w miejscu i okolicznościach, w jakich się znajdujemy, niezależnie od tego, co o nas powiedzą, jak będą nas sądzić i jak inni będą wobec nas postępować. Tego wymaga szczerość przekonań. Jeśli to jest prawda, a tamto nie jest prawdą, dlaczego miałbym zmieniać jedno ze względu na drugie? Albo dlaczego miałbym się wstydzić postępować zgodnie ze swoimi przekonaniami? Wstyd i zakłopotanie są oznaką braku wiary i przekonania. Wymaga tego niebezpieczeństwo zniszczenia wiary. Kto boi się otwarcie żyć zgodnie ze swoją wiarą, naraża samą wiarę na podejrzenia. Każdy powie: to prawda, że ​​słabość lub niestałość wiary krępuje mu język i ręce. Szczególnie nie należy milczeć tam, gdzie wiara jest otwarcie poniżana przez innych. Tutaj trzeba wyrazić prawdę i uspokoić bezczelnego jako bluźniercę. Obowiązuje tutaj wyraźne przykazanie Zbawiciela, aby nie wstydzić się wyznać Go przed ludźmi (Łk 9:26; Mat. 10:33). A czego się tu bać? Czy będą się śmiać? Niech tak będzie. To jest ich głupota. Apostołowie cieszyli się, że uznano ich za godnych przyjęcia hańby ze względu na imię Chrystusa. Musimy ich naśladować. Czy będą uciskać? Jeszcze bardziej przydatne. Tutaj możemy powiedzieć wszystkim: śmiało! Korona męczennika spada na twoją głowę. Poza tym, czy powinniśmy bardziej bać się ludzi, czy Boga? Wszelkie tego typu zarzuty o nieszczerość przekonań i tchórzostwo kierowane są tylko do tych, którzy nie okazując wiary ze strachu, sami pozostają obojętni, tak że nie można odgadnąć, czy wierzą, czy nie. Co możemy powiedzieć o tych, którzy czasami udają niewierzących, bojąc się, że wyrażając wiarę, wzbudzą niekorzystną opinię o sobie? To sprawianie przyjemności ludziom, igranie ze świętymi rzeczami, pusta hipokryzja. Jakie to uczucie przybierać pozory nierozsądności, bo inna nierozsądna osoba uzna to za nierozsądne?! Trzeba jednak pamiętać, że gdy taka spowiedź staje się obowiązkiem, to w żaden sposób nie usprawiedliwia to spełniania zasad wiary tylko na pokaz, a raczej: postępuj według zasad swojej wiary z przekonania i miłości, bez ukrywania się, ale też bez przejmowania się tym, co mówią inni. To znaczy pusta próżność, ale to jest prawdziwa aktywność. I jeszcze jedno: gdy ujrzycie bluźniercę, powstańcie i potępcie go, niegodziwca, zatkajcie mu usta, aby nie deptał rzeczy świętych. Szczególnym wyznaniem wiary, najbardziej uroczystym, na wzór Boga, apostolskim, jest wyznanie w czasie prześladowania za wiarę w ogóle lub za jakikolwiek dogmat. Prześladowania zdarzały się często i były możliwe w każdej chwili. Opisano nam przykłady tych, którzy ich poprzedzili, oraz zasady, jak się w takich przypadkach zachować... Nastąpiło prześladowanie - milcz i pozostań w swojej randze, poddając się Panu, który wszystko buduje, modląc się o siłę i pomoc. Jeśli czujesz się słaby i boisz się, a mimo to masz możliwość ukrycia się, ukryj się. Wiele osób to zrobiło. Cały Kościół wycofał się do lasów i gór. I Pan powiedział: „Gdy... będą prześladowani w jednym mieście, uciekajcie do drugiego” (Mt 10,23). „Skryj się trochę, aż przeminie gniew Pana” – mówi prorok (Iz 26,20). Wzięci siłą i postawieni na próbę: nie wstydźcie się, bójcie się, okażcie moc miłości do Pana, którego wyznajecie, opowiadajcie się za Nim aż do krwi i śmierci. Ale i bez tego, kto czuje się związany siłą moralną, a mianowicie jakimś wewnętrznym przymusem do spowiedzi, ten, otrzymawszy błogosławieństwo, za radą proboszcza, jeśli to możliwe lub bez niej, podnosi głos spowiedzi. Czyń to samo, gdy widzisz, że ci, którym powinieneś się spowiadać, słabną, lub gdy jesteś wśród tych, którzy nie zostali jeszcze powołani do tego zaszczytu, ale już są gotowi ze względu na słabość wyrzec się prawdy. Wielu męczenników tak zrobiło i nie tylko zbawiło wierzących, ale także uczyniło wierzących niewierzących. Ogólnie rzecz biorąc, otwarta spowiedź nie może być w żadnym wypadku zbędna, jeśli odbywa się z miłości, pociągu do Pana, ze zdrową gorliwością, a nie z gwałtownym fanatyzmem. Odsuńcie się od lęków i ograniczeń... Idźcie bez lęku, wyznajcie: Pan jest waszym pomocnikiem. Każdy spowiednik jest silnym wojownikiem armii Chrystusa. Słaby? Uciekaj, kiedy masz okazję, a gdy cię złapią, dawaj świadectwo bez strachu. Nie należy pozwalać sobie, nawet ze względu na wygląd, na robienie tego, czego się żąda jako znak wyrzeczenia, gdyż jest to równoznaczne z wyrzeczeniem. Taki jest duch spowiedzi! Trzeba i zawsze rozgrzewać się w sobie; aby czas przeciwności nie dogonił nieprzygotowanych, trzeba być stale gotowym cierpieć i umrzeć dla imienia Chrystusa i świętej wiary. Jest to spowiedź duchowa lub ukryte męczeństwo, gdy chrześcijanin jest ukrzyżowany w sercu, choć żywy ciałem. bb) Gorliwość w szerzeniu wiary lub jej rozgłaszaniu. Kto jest przekonany, że wiara święta jest jedyna, prawdziwa, nie może o tym milczeć, zwłaszcza w obliczu kłamstw i złudzeń. Kto szczerze kocha swego bliźniego, każdego człowieka i życzy mu prawdziwego, trwałego i wiecznego dobra, czy może się oprzeć i nie wskazać mu prawdziwej drogi do zbawienia, objawionej przez świętą wiarę? Kto miłuje Boga i szuka Jego chwały, czy nie może być zazdrosny, aby Go poznał i „Tego, którego posłał Jezus Chrystus” (Jan 17,3), aby Go chwalić i czcić, tak jak On sam pragnie i uczy wszystkich w swojej prawdziwej wierze. Zatem przekonanie o prawdzie, miłość do Boga i bliźniego wymagają, aby każdy, kto zna wiarę i ma Słowo, głośno głosił każdemu prawdziwą drogę zbawienia w świętej wierze. Pewne jest bowiem, że ci, którzy są poza wiarą, giną. A wychwalanie Boga poza nim jest potępianiem kóz. Jak można to widzieć i tolerować? Nie ma co czekać na władzę i prawa. Kiedy dusza płonie świętą, trzeźwą, kochającą i błagalną gorliwością, podnieś swój głos. Pytanie brzmi, kto powinien to zrobić? Jest rzeczą oczywistą, że obowiązek ten spoczywa przede wszystkim na osobach uświęconych, tak jakby były za to wyłącznie odpowiedzialne. Jak jednak można zamknąć usta komuś innemu, gdy głosi prawdę, o której jest przekonany i którą umiłował duchowo? Pozwolenie na bezkrytyczne głoszenie jakichkolwiek przekonań jest katastrofalne; ale głoszenie prawdy znanej na całym świecie, objawionej przez Boga, precyzyjnie i jasno określonej jako niezmienna zasada dla wszystkich ludzi i w każdym czasie, jest zbawienne zarówno dla aktora, jak i dla innych. A my musimy nie tylko głosić, ale także aktywnie dbać o powodzenie słowa prawdy. Komu mam głosić? Pan mówi zarówno swoim, jak i obcym: widzisz, jak brat twój grzeszy, idź i porozmawiaj z nim. Jeśli on posłucha: „pozyskaliście brata”, nie, zróbcie to samo razem, a potem „powiadomcie Kościół” (Mt 18,15, 18,17). Iluż można znaleźć wśród współchrześcijan, którzy nie znają wiary i z niewiedzy trzymają się absurdów? Kto wie, daj zrozumienie i oświeć swojego brata prawdą. Będzie to równie owocne, potężne i wartościowe, jak wyjazd za granicę i nawracanie niewiernych. Zdaniem Apostoła powinniśmy bardziej troszczyć się o tych, którzy są nam bliscy w wierze. I nie powinniśmy porzucać obcych, którzy są wśród nas, i niejako gardzić nimi, ale ogrzewać ich miłością, predysponować do uwagi w sprzyjającym czasie. Kto wie, czy przez Twoje słowo prawda nie wejdzie do jego duszy? Bóg wszędzie ma narzędzia zwycięstwa, chociaż nikt ich wyraźnie nie zna. Jak to zrobić? Zarówno w słowie, jak i na piśmie. Jeśli widzisz osobę, która ma błędne zdanie i wie, jak powiedzieć prawdę, użyj swojej rozwagi, aby uzyskać dostęp do jego słuchu i uwagi i powiedz mu tę prawdę. Żywe słowo wymaga jednak pracownika cierpliwego i mądrego, ale jest bardziej zdecydowane; wchodzi bowiem bezpośrednio w walkę z duszą i, jeśli jest silna, z pewnością porywa umysł do posłuszeństwa Chrystusowi. Pismo Święte jest lżejsze i pozostawia obie strony w spokoju. W nim triumfuje sama prawda, oblicze jest ukryte, a w tym, który napomina, zakłada więcej wolności i dojrzałości przekonań. Pisanie ma też tę zaletę, że jest dostępne wszędzie i jest trwałe. Pismo Święte, które żywo, przekonująco i zwycięsko wyraża prawdę wiary, jest prawdziwym skarbem Kościoła i rodzaju ludzkiego. Ktokolwiek zdoła skompilować taką księgę, może zostać jednym z głosicieli świata. Prawdą jest jednak, że gorliwość w szerzeniu wiary należy odróżnić od gwałtownej, nierozsądnej, fanatycznej. Musi posiadać następujące cechy: mocne, głębokie, rozsądne przekonanie o prawdziwości świętej wiary wraz z pełnią jej wiedzy. Dusza, stając się naczyniem zawierającym taką cerkiew, nie może powstrzymać się od wylewania z siebie zapachu. Jak może ukryć ten skarb przed innymi? Jak można powstrzymać język, który w naturalny sposób uruchamia się z pełni serca? Dlatego każdy, kto ma niewytłumaczalną pasję do wiary, zaciemniającą jasność jej kontemplacji, kto chce wyrazić nie tyle treść wiary, ile swoje myśli na jej temat – niech się powstrzyma i zachowa spokój w swoich granicach, nie dotykając sanktuarium nieczystymi rękami. Apostoł nakazał głosić „z czystego serca, dobrego sumienia, nieudawanej wiary”, bez czego niektórzy znaleźli się na rozdrożu (1 Tym. 1:5). Poczucie poddania się i niewoli wobec prawdy i Boga. „Nie możemy nie powiedzieć tego, co widzieliśmy i słyszeliśmy” – świadczą apostołowie (Dzieje Apostolskie 4:20). Jesteśmy niewolnikami, mówią, poręczycielami, pracownikami Bożymi. Dlatego – kto szuka wywyższenia, wyróżnienia, dominacji i panowania nad umysłami i duszami innych – nie ma w nim prawdy. Króluje prawdziwy fanatyk wiary Bożej, a fałszywy króluje nad sobą. Błagający ton miłości i przekonania, połączony z poświęceniem i upokorzeniem... „Modlimy się na wzór Chrystusa” – mówią apostołowie – „pojednajcie się z Bogiem” (2 Kor. 5:20). Umierasz, chodź, przeniosę cię na ramenie do bezpiecznego portu. Spójrz, oto prawda, jasna jak słońce. Stąd pochlebstwa, pewnego rodzaju oszustwo, wabienie korzyściami, groźby wadami są odstępstwami od prawdy w głoszeniu wiary. Odwaga. U tych, którzy są słabi, czy to rozumem, czy siłą mowy i charakteru, ta zazdrość może pozostać milcząca. Może płonąć, rozpalać serce, ale można to wyrazić jedynie modlitwą i zazdrosnym pragnieniem, aby święta wiara jak najbardziej urzeczywistniła się i wywyższyła chwałę Bożą, prowadząc do błogości ludzi. Gotowość taka, podobnie jak gotowość do spowiedzi, jest postawą zarówno świętą, jak i wzniosłą i owocną. Kiedy wszystko, co możliwe, zostanie zrobione, Bóg doceni siłę gorliwości, a nie tylko owoce, które są w Jego mocy. Przy tej okazji należy pamiętać, że prawdziwi, zwani kaznodzieje, powołani do specjalnych celów, są niezwykle wywyższani przez Boga, prowadzeni przez Niego do celu i pod Jego opieką wypełniają to, do czego zostali powołani. Takim był na przykład św. Szczepan z Permu. Bardziej wypada, aby inni pokornie pozostali w swoim kręgu, aby się tu ogrzać i zabłysnąć swoim specyficznym światłem i ciepłem. e) Zachowanie wiary – zarówno tej płynącej z głębi serca, czyli przekonań, jak i wyznawanej wiary. Kochanek z naturalnego przyciągania trzyma ukochaną jak oczko w głowie. To samo dotyczy wiary. Zachowanie wiary oznacza przede wszystkim odrzucenie zagrażających jej niebezpieczeństw. Zagrożenia te mają charakter wewnętrzny i zewnętrzny. Do pierwszej zaliczają się pojawiające się od czasu do czasu wątpliwości co do wiary w ogóle lub w szczególności co do niektórych jej członków. Różni się także stopień tych myśli: niektóre są natychmiastowe, jak przypływ myśli lub przelotny cień jasnej chmury, inne dotykają serca i kłują je jak strzała; niektórzy ponownie dotykają przedmiotów, których twardość znamy, a inni czegoś nieznanego. Samo serce może kreować takie myśli, ale mówiąc dokładniej, pochodzą one od wroga prawdy i ojca kłamstwa. Tak czy inaczej, nie należy ich ignorować, lecz należy je natychmiast wypędzać, doprowadzając serce do stanu, w którym zapłonie nienawiść wobec nich; gdyż ta nienawiść jest prawdziwym duchowym wymiotowaniem trucizny, chroniącym przed niebezpieczeństwem. Protekcjonalność wobec nich i nieuwaga są niebezpieczne. Jeśli chodzi o tego rodzaju wątpliwości, które dotyczą strony słabej, to oprócz oburzenia należy śpieszyć z przeciwstawieniem ich prawdziwymi argumentami lub uzupełnieniem brakującej wiedzy. Drugie wewnętrzne niebezpieczeństwo wynika z namiętności. Zła dusza nie może zawierać prawdy. To naczynie jest cienkie i gotowe wyemitować wszystko, co do niego włożysz. Namiętności są odchyleniami od prawdy i w dodatku żywymi; wtedy każda namiętna osoba stoi już na ścieżce kłamstw, wyciągając z namiętności lekcje kłamstw sprzecznych z prawdą. Od błędnego życia jest to bardzo wygodne przejście do niewiary, oziębłości i odrzucenia wiary. Dlatego należy zachować czystość duszy i serca. To jest niezniszczalne i najbezpieczniejsze repozytorium wiary. Zewnętrznym niebezpieczeństwem wiary jest czytanie książek zawierających wypaczone zasady lub głoszących kłamstwa i niewiarę, zwłaszcza tych pisanych fascynującym językiem poezji i pełnych subtelnych i przebiegłych sofizmatów, których nawet mocna głowa nie jest w stanie nagle rozwiązać. Tego niebezpieczeństwa uniknie każdy, kto nie czyta niczego złego lub w ogóle czyta tylko pod kierunkiem doświadczonych osób. Wspólnota ludzi przepojonych frywolnością i pogardą dla prawdy, a także heretykami oraz przebiegłymi i zaradnymi niewiernymi. „Dobre zwyczaje psują się złymi rozmowami” (1 Kor. 15:33). „Trzeba unikać... tych, którzy nie postępują zgodnie z Tradycją” (2 Tes. 3:6; Rz. 16:17), aby „umysł... nie uległ skażeniu prostotą” (2 Kor. 11:3), aby „nie dał się zwieść fałszywej filozofii” (Kol. 2:8). Dla wszystkich takich nie należy oczywiście tracić miłości, żalu, szczerych pragnień i pomocy w upominaniu; nie należy jednak w żaden sposób skłaniać się do akceptacji i przyjaźni z nimi. Układ ten wiąże zarówno język, jak i myśl, i niejako mimowolnie oddaje je w ręce wroga. Dlatego w stosunku do takich osób dbajcie o napomnienie, módlcie się; ale odsuń się, gdy tylko zobaczysz niebezpieczeństwo. Jeśli jednak czujesz się na siłach, walcz z Bożą pomocą. Jednak przy takim negatywnym przechowywaniu wiary musi istnieć także pozytywny. Kto chroni drzewo, nie tylko usuwa z niego to, co szkodliwe, ale także dostarcza mu soków niezbędnych do jego wzmocnienia i uzupełnienia. Powinieneś także pielęgnować wiarę w siebie. Oto, czego potrzebujesz do tego: słuchaj Słowa Bożego, kazań i nauk, a jeśli masz możliwość, lekcji; czytajcie Słowo Boże, świętych ojców, teologów; szukajcie i pytajcie, rozmawiajcie i porozumiewajcie się z wierzącymi, bogatymi w wiarę; zastanawiać się nad podstawami wiary, zwłaszcza nad jej czynami i przeznaczeniem, nad Bożymi obietnicami i ich wypełnieniem; módlcie się i wołajcie do Boga: pomóżcie mojej niewierze; żyj wiarą i czynami przywiązuj do swojej istoty to, co kryje się w twoich myślach, aby potrząsanie wiarą oznaczało to samo, co zakłócanie twojego życia; przystępujcie często godnie do Świętych Tajemnic, a będziecie mieć w sercu źródło prawdy. Zachowując w ten sposób wiarę w siebie, nie należy pozostać obojętnym na losy wyznawanej religii. Tutaj nieustannie się módlcie, życzcie i promujcie jej dobro, integralność i bezpieczeństwo; widzisz groźne niebezpieczeństwo kłamstw, złudzeń i fałszywej filozofii, które komu należy przekazać; walcz i opieraj się sobie tak bardzo, jak tylko możesz; żałujcie, smućcie się i lamentujcie z powodu tego, co się stało, i módlcie się do Pana, Króla Prawdy, aby prawda zapanowała i aby przebiła się nadciągająca ciemność. Kiedy już wszystko z waszej strony zostanie wykorzystane, oddajcie siebie i swoją świętą wiarę w ręce wszechwładnego Pana, który swoją śmiercią położył podwaliny pod triumf swojej wiary i nie pozostawi jej zdecydowanej arbitralności ludzi. A jeśli odejdzie, opuści ludzi, ale nie wiarę, i opuści ludzi tylko z powodu uporu i zatwardziałego oporu. Rozumiejąc to, zrozumcie wszystkie dobre i złe usposobienia i działania dotyczące naszej świętej wiary prawosławnej. Zasadź pierwsze, postaraj się wykorzenić te drugie, jeśli takie się pojawią. To są złe czasy. Zadbaj o swoje myśli i serce. I mogą pojawić się kłopoty ze strony bliskich. Uważaj. Trzeba też pokazywać odstępstwa od prawdy o wierze, żeby każdy widział dół i nie wpadał w niego. Podążymy za wyliczonymi obowiązkami i wskażemy możliwe uchylania się od nich. Ci, którzy nie mają wiary, ci, którzy nie znają Boga i swojej relacji z Nim – ateiści – grzeszą przeciwko pierwszemu obowiązkowi – wiary. To nie miejsce na pokazywanie istnienia ateistów; Mówimy tylko, że jeśli istnieją, to grzech, i to grzech największy, który nie ma sobie równych. Można jednak i należy rozróżnić ateistów teoretycznych, którzy swoim sposobem myślenia uznają nieistnienie Boga, od ateistów praktycznych, którzy żyją nie myśląc o Bogu, czyli żyją tak, jakby Boga nie było. Do pierwszej zaliczają się fataliści, którzy mówią: „Urodziliśmy się przez przypadek” – jak u Mądrego (Mdr 2,2). Wszystko, co istnieje i się dzieje, istnieje i się wydarza. Tym grzechem wszyscy, którzy myśląc o początkach i losach świata, o zawiłym przebiegu wydarzeń rodzaju ludzkiego i swoich, ulegają pokusom i grzeszą w myślach, myślą w swoich sercach: czy naprawdę istnieje Bóg? Czy to nie w porządku? Dotyczy to także panteistów, dla których ten wszechświat jest Bogiem, ale bez twarzy, związanym prawem konieczności, bytem nierozerwalnym. Są podobni do fatalistów. Szczególnym ich typem są ewolucjoniści, według których świat jest Bogiem rozwiniętym. Jest to rażący grzech, chociaż należą do niego tak wyrafinowani myśliciele, jak Fichte, Hegel i inni. Wszędzie praktyczni ateiści. Mają jeden charakter – życie w zapomnieniu o Bogu, w woli serca, bez świadomości jakiejkolwiek wyższej władzy nad sobą, bez poczucia nieuniknionej potrzeby wzięcia odpowiedzialności za życie. Prorok mówi o nich: „Głupiec mówi w swoim sercu: Boga nie ma”. I dodaje się, że ta mowa pochodzi od nich: „popadli w zepsucie i obrzydzenie w swoich przedsięwzięciach” (Ps. 13:1). Oddając się zmysłowości i namiętnościom, stłumiły najlepszą część swojej istoty i przerwały nić łączącą ich z niebem. Oni już, według Apostoła, „nawet Ducha Bożego nie otrzymują” (1 Kor. 2:14; o nich: Ef. 2; Rz. 1). Można ich spotkać w dużych ilościach w każdym czasie i miejscu, a szczególnie żałosne jest to, że czasami nie są całkowicie zdeprawowani, ale żyją w naturalnych uczuciach serca. Jednakże ci, którzy przewodzą Bogu, pogrążają się w tym smrodzie, chociaż tymczasowo, ale spędzają dni, miesiące, a czasem lata w próżności umysłu, jakby byli bez Boga (Efez. 2). Indyferentyści grzeszą przeciwko drugiemu obowiązkowi – posiadania jednej prawdziwej wiary – którzy utrzymują i głoszą, że wszystko jest takie samo: jakąkolwiek wiarę masz, po prostu ją miej. Wszystko, co użyteczne, doprowadzi do swojego celu – niezależnie od tego, czy jest chrześcijańskie, czy nie. Jak poważny jest to błąd, widać wyraźnie na podstawie tego, co mówi się na poparcie potrzeby posiadania jednej prawdziwej wiary. Tutaj też należy dodać, że po tym, jak sam Bóg nauczył ludzi zbliżać się do Niego, sam przyszedł, wcielił się, cierpiał i umarł, zesłał Ducha i uczynił tyle cudów, aby utwierdzić wiarę, poruszając niebo i ziemię – po tym wszystkim stwierdzenie, że nie ma znaczenia, czy wyznaje się tę wiarę, czy inną, oznacza nie tylko skrajne szaleństwo, w którym prawda stawiana jest na równi z kłamstwem, ale także niegodziwość, w której rzuca się jakąś hańbę na kochającego człowieka Boga, jakby niepotrzebnie okazał miłosierdzie i w którym kłamią, tworzą Boga prawdy, jak gdyby wiara, którą On deklaruje jako jedną, nie była jedną. Indyferentyzm jest ponadto plagą rodzaju ludzkiego. Jeśli sama wiara prowadzi do zbawienia, tak że wszystkie inne wiary nie zbawiają, ale pociągają za sobą zagładę, to kto w nich trwa, nie niszczy wszystkich, których wyznaje? Kiedy szaleje zaraza i doświadczony lekarz wymyśla jedyne lekarstwo, wtedy każdy, kto zapewnia: nic, a to lekarstwo jest dobre, niszczy każdego, kto go słucha. To jest indyferentyzm. Relaksuje i zabija ducha. Ten, kto ją utrzymuje, jest prawie tym samym, co ateista, bo jasne jest, że dla niego wiara jest sprawą obcą, że trzyma ją ze zwyczaju, naśladując innych lub, co gorsza, jakby była jakimś środkiem politycznym. Wszystkie te zarzuty spadają na tego, który mówi: to nie ma znaczenia, dopóki istnieje wiara chrześcijańska, w przeciwnym razie jest jakakolwiek. Skąd taki pomysł?! Apostołowie tak gorliwie troszczyli się o jednomyślność, tak aktywnie próbowali ją przywrócić, gdy została w jakiś sposób naruszona, tak surowo zbroili się przeciwko tym, którzy się nie zgadzali, że postanowili dla nich ekskomunikę; a teraz weszło w zwyczaj mówienie: nie ma to znaczenia, byle było chrześcijańskie, nawet jeśli jest to herezja. Jak Pan powiedział: „Jeśli Kościół okaże nieposłuszność, bądźcie jak poganin i celnik” (Mt 18,17)? A zatem w jaki sposób Kościół przez cały okres swojego istnienia tak stanowczo opowiadał się za wszystkimi i zbroił się przeciwko wszystkim, którzy mieli odmienne poglądy? Czy to wszystko jest takie? I że Pan usprawiedliwił jedyną prawdziwą wiarę znakami i cudami i usprawiedliwia ją do dziś, jak gdyby tak było wszystko? To zbliża się do indyferentyzmu, a przynajmniej jest jego odmianą, tego zdeprawowanego sposobu myślenia, według którego głosi się, że religia to nic innego jak środek w rękach rządu. A ci, którzy tak myślą o rządzie i o samym rządzie, który tak postępuje, są skrajnie niegodziwi i bezbożni... No cóż, jeśli mahometanizm, judaizm, czy inna niegodziwość jest pożyteczna dla rządu, jakby należało ją wprowadzić i faworyzować? Celem społeczeństwa jest doprowadzenie człowieka do celu; Cel człowieka jest w Bogu, ale do Boga można dojść tylko tak, jak On wskaże w świętej wierze. Dlatego duch społeczeństwa powinien być jedną prawdziwą wiarą. Cóż to za rząd, który niewiele robi, aby tymczasowo uspokoić swoich poddanych, ale w tym celu niszczy ich na wieki! Mówią: będzie zamieszanie wśród ludu! Kto pozwala na przemoc? Ujawnij prawdę, aby każdy mógł ją zobaczyć. A kto jest do tego bardziej zdolny niż władcy? Dlatego są nieodpowiedzialni przed Bogiem, jeśli nie zachowują i nie zaszczepiają w ludziach prawdziwej wiary. Przeciwko trzeciemu – testowi, gdzie jest prawda – ci, którzy nie testują, pogrążeni we śnie nieostrożności, grzechu; niedbali, którzy od indyferentystów różnią się jedynie tym, że w swojej nieostrożności nie zastanawiają się lub w ogóle nie myślą o wierze i dlatego gardzą wiarą; wątpiących, którzy na ogół zatrzymywali się przy nierozwiązanym pytaniu: czy Bóg istnieje i czy należy Go czcić? - albo podejrzewają, czy święta wiara prawosławna jest prawdziwa, a jednak pozostają obojętni, nie szukają rozwiązania swoich nieporozumień i w tak niezdecydowanym, chwiejnym stanie nadal żyją według przyjętego porządku. Są jakby zawieszone w powietrzu, wyczerpujące i dręczące ich ducha. Siła ich zbrodni leży w obojętności na prawdę, na Boga i swoje zbawienie, a zwłaszcza w tym nienaturalnym stanie umysłu, który wbrew przekonaniom utrzymuje ją w określonym porządku, wbrew sumieniu i zabija w sobie życie. Ci, którzy osiedlili się na kłamstwie, wszyscy, którzy błądzą w wierze: poganie, mahometanie, Żydzi, zwłaszcza naturaliści, ci, którzy uważają, że naturalne siły człowieka, własny umysł i inicjatywa wystarczą do poznania Boga i ich zbawienia. Ten błąd nazywa się inaczej racjonalizmem. On jest najbardziej oczywistym głupstwem i szaleństwem. Widzieć własne błędy i błędy innych myślicieli, wiedzieć z historii, ile błędów i wad zalało ziemię od rozsądnej osoby, a także wierzyć we własny rozum! Co więcej, racjonalista widzi w sąsiedztwie wiarę objawioną przez Boga, cudownie potwierdzoną, reprezentującą i przedstawiającą doświadczenia zbawionych, i pozostaje uparty! Niejasne. Nie bez powodu niektórzy mają wątpliwości, czy istnieją racjonaliści, którzy są głęboko przekonani o stanowczości swojego racjonalizmu? Większość bez mocnego, jasnego przekonania, z niejasną świadomością słuszności swoich myśli, arogancko głosi, nie wiedząc co, tylko po to, żeby ludzie zaczęli mówić o sobie: co za wszechogarniający geniusz! Przeciwko temu, że trzeba pokornie, w milczeniu, całkowicie poddać się uznanej świętej wierze prawosławnej, grzeszą także racjonaliści, tylko biblijni, którzy uznają Objawienie, ale przyjmują z niego tylko to, co jest zgodne z ich sposobem myślenia. Są to umysły dumne, które wznoszą się na zamysł Boga, nie poddają się Jemu, nie chcą słuchać wiary, dlatego są tożsame z niewierzącymi. Niewiara bowiem polega na nieuznaniu za prawdę tego, co święta wiara uznaje za prawdę. W duchu są to zbójcy w płocie Bożym, przychodzący skądinąd, którzy wchodząc tam, zamiast pozostać pokornymi, umyślnie niszczą, rozpraszają i zniekształcają wszystkie skarby Boże. Wszyscy heretycy, papiści, wszelkiego rodzaju protestanci i inni są naturalnym owocem niewiary i samomyślenia, czyli krnąbrności umysłu w kwestii wiary. Wiara uniwersalna jest zasadą postępowania i życia obowiązującą każdego. Kto w jakimkolwiek członku filozofuje inaczej od niej, wiedząc, że takie filozofowanie nie jest przez nią aprobowane i jest dla niej obrzydliwe, a potem nie poddaje się żadnym przekonaniom, ale uparcie trwa w swoim filozofowaniu, jest bluźniercą Ducha Świętego, Ducha Prawdy. Rozdziera integralność wiary i tym bardziej, im bardziej zbrodniczo, im wyraźniej uświadamia sobie porządek wiary, tym bardziej odczuwa w sumieniu i sercu wahanie przeciwko swoim myślom, tym bardziej staje w obronie siebie, a nie prawdy, w swoim uporze dla jakichś ziemskich i egoistycznych celów. Apostaci, to ci, którzy albo ze strachu przed prześladowaniami, albo z ziemskich nadziei, albo z chęci przypodobania się człowiekowi, czasem z naiwności i wewnętrznego kaprysu, porzucają prawdziwą wiarę i przechodzą na stronę błądzących. Spośród nich nawet ci, którzy wyobrażają sobie, że robią to z przekonania o prawdzie, nie przepraszają. Prawda jest jasna. Jeśli pasja nie zaćmiewa umysłu, nie można przeoczyć prawdy. Dlatego nawet u takich ludzi odstępstwo jest niemożliwe, chyba że przez namiętność i grzech... Apostoł naucza, że ​​odstępcy są narodem zgubionym: „jest wolą grzeszników... przez przyjęcie zrozumienia prawdy, za grzechy nie można znaleźć ofiary, lecz straszliwe... oczekiwanie sądu i zazdrość ogniowa” (Hbr 10,26-27). Oczywiście ci, którzy przechodzą od innej wiary do prawdziwej wiary, nie podlegają temu osądowi. Musimy ich chwalić i dziękować za nich Panu, który wyprowadza naszych braci z ciemności do swego przedziwnego światła. Wreszcie wszelkim innym obowiązkom przeciwstawia się chłód wobec wiary, skostnienie ducha na skutek zanurzenia w ciele, wyniszczającej troski, nadmiernej pychy i samoświadomości. W tym stanie ducha nie znają przyjemnych uczuć, jakie niesie ze sobą wiara, takich jak: pokój, radość, dziękczynienie i uwielbienie – ani tych czynów, które w naturalny sposób wypływają z miłości wiary, jak wyznanie jej, poszerzanie i troska o nią – czynów, które są tutaj bardzo cenne i przynoszą wieczną błogość w niebie. Kto nie musiał stawić czoła tym wszystkim odchyleniom twarzą w twarz? Niech teraz wszyscy wiedzą, gdzie ich miejsce. Jeśli ktoś zada sobie trud dokładnego utwierdzenia w swoich myślach wszystkich ukazanych dyspozycji i czynów w odniesieniu do wiary, a ponadto w sposobie, w jaki wypływają one z siebie, otrzyma znaczną siłę w umyśle i sercu, z której niczym ze ściany odleci każdy atak na wiarę - wewnętrzny i zewnętrzny. 12. Pobożność – życie w duchu wiary Kto wkracza w krainę prawdziwej wiary, uspokaja się w niej i czuje, że jest w bezpiecznej przystani. Ale ten pokój jest tylko na zewnątrz; wewnątrz czeka go intensywna działalność i praca w duchu tej przyjętej, uznanej i umiłowanej wiary. Oznacza to, że ten, kto przyjął wiarę, przez samo jej przyjęcie zobowiązuje się do dostosowania swojego życia zewnętrznego i wewnętrznego do jej nauk, czyli do wychowania się według niej i przeniknięcia jej duchem. Obszar wiary oddycha, jest pełen życia i aktywności; ten, kto w nią wszedł, a jednak według niej nie żyje, jest tym samym, co dodatkowa część w samochodzie lub osoba krnąbrna, która narusza porządek jasnej, uroczystej procesji. Nie wierzy ten, kto nie żyje wiarą. „Wiara bez uczynków jest martwa” (Jakuba 2:26). Kiedy tonący nie chwyta wyciągniętej do niego ręki z obietnicą wyciągnięcia go, prawdopodobnie nie wierzy tej obietnicy. Co więcej, taka osoba drwi z wiary. A co by było, gdyby ktoś założył kapłańskie ubranie, zaczął robić miny i szaleć w tym publicznie? Czyż nie jest kpiarzem? To samo dotyczy wiary. Dlatego w Słowie Bożym sugeruje się wielkie zagrożenia tym, którzy przewodzą i tym, którzy nie tworzą. „Wyznają Boga, lecz odrzuca się Jego dzieła, są obrzydliwością i nieposłuszni, i nieumiejętni w każdym dobrym uczynku” (Tytusa 1:16). Zatem ten, kto przyjął wiarę, powinien z pewnością realizować ją w swoim działaniu, wychowywać się zgodnie z nią i reprezentować ją niejako w całej swojej osobie w praktyce. Stałe, szczere, pełne i wszechstronne postępowanie w duchu jednej prawdziwej i świętej wiary, to prawdziwa pobożność. Jest rzeczą oczywistą, że w zależności od różnorodności składu wiary pobożna działalność powinna przybierać różne formy. Na tej podstawie istnieją różne obowiązki pobożności. Można pod tym pojęciem zawrzeć wszystkie obowiązki w ogóle lub wyprowadzić je wyłącznie z niego, gdyż wszystkie one są wymagane przez wiarę chrześcijańską i wypływają z jej ducha. Nawiasem mówiąc, apostoł (Tytusa 2:12) wyprowadza z pobożności życie pobożne, sprawiedliwe, czyste, czyli w ogóle działalność chrześcijańską, legalną i świętą. Co oznacza pobożne życie chrześcijanina? Życie w jedności z Bogiem w Panu Jezusie Chrystusie w Kościele Świętym, czyli według ekonomii naszego zbawienia. Że tak jest, spójrz jak to się stało. Pan przyszedł na ziemię, cierpiał, umarł, zmartwychwstał, wstąpił do nieba, zesłał Ducha Bożego na swoich świętych uczniów i apostołów, którzy swoją mocą wznieśli na ziemi Kościół Obiecany, ustanowiony na fundamencie Apostoła i Proroka, kamień węgielny samego Jezusa Chrystusa - Kościół, dom wiary i zbawienia, Ciało Pańskie, arkę wybawionych od utonięcia w niegodziwości, grzechu i złośliwości szatana. Czym jednak jest Kościół w swoim duchu? Świętość jest święta, składajcie ofiary przyjemne Bogu Jezusowi Chrystusowi. Kościół to osoba służąca Bogu, pełniąca kapłaństwo, uświęcająca nieustannie, racjonalnie, duchowo, a to jest Bogu Jezusowi Chrystusowi. Każdy, kto do niego wchodzi, musi stać się z nim jednym duchem, tak że w małej formie jest w dużej formie, tak jak w ciele, mówią, każdy mały członek ma całe ciało, to znaczy wszystkie jego elementy. W przeciwnym razie: każdy wierzący zobowiązuje się do składania ofiar przyjemnych Bogu przez Jezusa Chrystusa, a to jest równoznaczne z życiem w jedności z Bogiem przez Pana Jezusa Chrystusa, zgodnie z ekonomią zbawienia. Stąd widać, że chrześcijańskie, pobożne życie wyraża się aktywnie w wznoszeniu się do Boga przez Jezusa Chrystusa, w trwaniu w Nim przez Niego, a zresztą nie inaczej niż w domu zbudowanym dla naszego zbawienia, czyli w Kościele. Odpowiednio obowiązki pobożne dzielą się na trzy klasy, z czego: 1) pierwsza jest określona przez uczucia i dyspozycje powstałe na skutek ponownego zjednoczenia z Bogiem w Jezusie Chrystusie, 2) druga – uczucia i dyspozycje wynikające z przebywania w komunii z Bogiem, 3) trzecia – uczucia i dyspozycje wynikające z obcowania z domem zbawienia, czyli Kościołem. 1) Uczucia i dyspozycje na drodze ponownego zjednoczenia z Bogiem Zacznijmy od tych uczuć i usposobień, które człowiek spotyka na drodze do Boga, gdy ponownie łączy się z Nim w Panu Jezusie Chrystusie. Ponieważ powrót do Boga jest sprawą wolności, a nie przymusu, a ponadto dokonuje się w duchu, a nie w czymkolwiek materialnym, to nie jest to sprawa, którą po ukończeniu można by odłożyć na listę zdecydowanych, ale sprawa, która jest powtarzana i odnawiana w każdym momencie. Dlatego też, chociaż chrześcijanin wszedł już w komunię z Bogiem, w żaden sposób nie jest on zwolniony ani zwolniony od tych aktów, przez które to się dokonało, lecz musi je zawsze karmić i odnawiać. W rezultacie wszystkie zamieniają się w ciągły dług i zobowiązanie wobec niego. Droga wznoszenia się do Boga, czyli ponownego zjednoczenia z Nim, jest wyjaśniona gdzie indziej (patrz norma życia chrześcijańskiego). Teraz pozostaje tylko wyjaśnić wynikające z tego obowiązki. Ziarnem wszystkich tych obowiązków jest wiara w naszego Pana Jezusa Chrystusa, naszego Zbawiciela, która jednoczy nas z Nim całym sercem. Ale coś innego musi się w nas wydarzyć jeszcze przed narodzinami tej wiary, a co innego - po jej narodzinach. „Nikt nie przyjdzie do Ojca inaczej, jak tylko przeze mnie” – mówi Pan (Jana 14:6). Musimy najpierw przyjść do Jezusa Chrystusa, aby wznieść się od Niego do Boga. W konsekwencji istnieją uczucia i usposobienia, które są dla nas obowiązujące, jedne na ścieżce zjednoczenia z Panem Jezusem Chrystusem, a inne na ścieżce wniebowstąpienia od Jezusa Chrystusa do Boga Trójcy Świętej. a) Uczucia i usposobienie na ścieżce zjednoczenia z Panem Zbawicielem Jedność serca z Panem dokonuje się przez wiarę. Początkiem wiary jest poznanie własnego ubóstwa i bogactwa Jezusa Chrystusa. Wiara przenosi bogactwa Chrystusa na swoje ubóstwo i w tym celu jednoczy swoje serce z Panem. Aby tę wiarę utrzymać w mocy i coraz bardziej ocieplać jedność serca z Panem, każdy chrześcijanin zobowiązuje się do następujących uczuć i czynów: aa) Powinien poznać i znosić w odczuciu serca swoje ubóstwo i swoją nędzę. Wiara zaczyna się od wiedzy, a następnie jest stale wspierana. To jest to samo, co oliwa do ognia w lampie, która słabnie w miarę wyczerpywania się oliwy. Kto nie wie, że dom się pali, nie ucieknie przed nim; tak i kto nie zna własnego potępienia, nie będzie zabiegał o zbawienie. To jest pierwsza prawda o Tobie; w każdym innym jest już domieszka kłamstwa, tym bardziej, im bardziej żywi samozadowolenie. Przedmioty tej wiedzy są same w sobie określone przez historię człowieka. Został stworzony na obraz Boga, na chwałę Bożą i nieustającą szczęśliwość w miejsce upadłych i odrzuconych duchów, które stworzyły w sobie i przed sobą piekło. Ale z zazdrości diabła przekroczył przykazanie, został skazany na potępienie i przysięgę, zdenerwował swoją duszę i ciało, poddał się zwodzicielowi i będąc w nędzy na ziemi, grozi mu niebezpieczeństwo znalezienia się po śmierci w tym samym piekle, które zamieszkują duchy, odstępcy i ich książę - Szatan. Zatem chrześcijanin musi pamiętać, że znajdował się w stanie upadku, był pod przysięgą Boga, był wobec Niego nieodpowiedzialny i zepsuty, podlegał mocy, przemocy i złośliwości szatana, nieuchronnie wyrzekł się zarówno śmierci, jak i piekła. Chrześcijanin powinien o tym wyraźnie wiedzieć i pamiętać nawet wtedy, gdy zostanie uwolniony od wszystkich tych kłopotów. Bo sam w sobie naprawdę zawsze taki jest. Jeśli teraz stoi poza tym zgubnym porządkiem, to dlatego, że trzyma go łaska, chociaż jak nad otchłanią płomieni w każdej chwili jest gotowy upaść i ponownie upaść do tego, czym był wcześniej. Całość takich myśli, postrzegana sercem, stwarza i podtrzymuje poczucie niebezpieczeństwa związanego z własną pozycją, swoją bezsilnością i bezradnością, jeśli nie Panem. To zobowiązuje chrześcijanina do dalszego pozostawania w skrajnym poniżeniu, pokorze i opuszczeniu siebie poniżej wszelkiego stworzenia, nawet bezdusznego, nie tylko ożywionego; sprawia, że ​​ciągle krzyczę: Panie, ratuj mnie, bo ginę. I takie uczucia trzeba powtarzać nie raz, dwa razy, ale stale je utwierdzać i zakorzeniać w sobie, jakby przemieniane w naturę. Ten, kto je traci, natychmiast opuszcza szeregi tych, którzy są zbawieni, ponieważ wszyscy ci, którzy są zbawieni, myślą i czują w ten sposób. Dlatego obowiązkiem każdego jest rozgrzać je w sobie na wszelkie możliwe sposoby. Każdy może to zrobić najlepiej jak potrafi. Jednak najlepszą i najbardziej wartościową nauką jest dla nich samo życie chrześcijańskie. Jest to środek najskuteczniejszy i najtrwalszy, aby można było powiedzieć, że całe życie prawdziwego chrześcijanina jest niczym innym jak ciągłym wznoszeniem się na wyżyny świadomości własnego ubóstwa i poczucia poniżenia. Im bardziej ktoś wzrasta w cnocie, tym bardziej zdaje sobie sprawę i czuje, że jest niczym. A z tego wypływa mnóstwo cnót! Jest pokora, wyrzuty sumienia, nieosądzanie innych, brak gniewu, nie kwestionowanie, niezakłócony spokój. Ale w tym celu od Boga płynie nieustanny dopływ tajemnych pocieszeń duchowych i obfitości łask, a od innych chrześcijan miłość i żywa jedność. Kto tego nie ma, przydarza mu się wszystko, co jest mu przeciwne. bb) Obowiązkiem poznawania i pogłębiania wiedzy o niezbadanych bogactwach Pana naszego Jezusa Chrystusa, który przyszedł na świat, aby zbawić grzeszników. Sama świadomość własnej nędzy i bezsilności, w połączeniu z nieodpowiedzialnością i obawą o życie i wieczny los, jest pozbawiona radości. Przynosi jedynie smutek i melancholię, które, jeśli nie zostaną roztopione przez inne pocieszające uczucia, osłabiają i nie ożywiają, a niedaleko mogą pogrążyć się w nieopisanej rozpaczy. Ktokolwiek się na tym zatrzyma, zatrzymuje się niejako w połowie drogi i dlatego nie robi nic. I nie ma tu prawdy: bo w rzeczywistości tylko człowiek nie jest biedny i ginący, ale jesteśmy wzbogaceni i zbawieni - istnieje taka dyspensacja od naszego Pana i Boga, zgodnie z którą Boski cień łaski rozciąga się na ginącego człowieka. Dlatego wiedzieć o tym jest nieodzownym obowiązkiem każdego chrześcijanina, a ponieważ wszystko to koncentruje się w Panu Jezusie Chrystusie, poznać Go. Przedmioty tej wiedzy są również zdeterminowane przez samą strukturę działań pełnych łaski. Miłosierny Bóg obiecał posłać swego Syna jako Zbawiciela na zagładę, który po wypełnieniu czasów rzeczywiście przyszedł, wcielił się, cierpiał, złożył ofiarę na krzyżu za grzechy całego świata, zmartwychwstał i zmartwychwstał wszystkich, zniszczył piekło i związał szatana, wstąpił i zasiadł po prawicy Boga Ojca, gdzie wstawia się za nami i panuje nad wszystkim jako Król, który objął władzę w niebie i na ziemi. Musimy więc wiedzieć i uznawać, że Pan Jezus Chrystus jest ofiarą za nas, naszym życiem, naszym Królem, który wyczerpał moc diabła, śmierci i piekła. Dlatego też pamiętajcie i pamiętajcie, że miało miejsce tak cudowne i zdumiewające dzieło Boże, że niebo i ziemia były zszokowane; z szacunkiem rozważajcie i zagłębiajcie się w całe dokonanie zbawienia, zwłaszcza w straszliwe namiętności i chwałę Pana, która po nich nastąpiła: co to jest, jak, po co, jaka w tym jest moc? Wspominajcie o tym częściej, zwłaszcza w środy, piątki i niedziele, radujcie się i pocieszajcie z tego, że tak jest. Dzięki takim czynnościom wiedza o Panu w naturalny sposób wzrośnie; ale gorliwi dodadzą do tego częste czytanie Ewangelii i proroctw, a przede wszystkim modlitwę o pełne łaski wprowadzenie w tajemnice zbawienia. „Kto rozumie zamysł Pana?” – pyta apostoł i jakby w odpowiedzi na to dodaje: „jesteśmy umysłem imamów Chrystusa” (Rz 11:34; 1 Kor 2:16). Prawdziwe poznanie Pana dokonuje się w tajemnicy ducha i, można powiedzieć, jest nie tyle rozumiane, ile odczuwane w taki sposób, że nie ma słów ani obrazów. Tylko że jest ona nieskończenie słodka, jak zapewnia apostoł, który wszystko uważał za nic „dla najwyższego zrozumienia Chrystusa Pana” (Flp 3,8), który zachęca wszystkich do wznoszenia się do takiego zrozumienia i modlił się za wszystkich, aby została im objawiona „głębokość, szerokość i wysokość” mądrości objawionej w dyspensacji naszego zbawienia (Ef 3,18). cv) I w ten sposób rozpal w sobie wiarę w Pana Zbawiciela. Gdy bowiem w tym samym duchu spotykają się wiedza o własnej nędzy i ubóstwie oraz wiedza o Panu Zbawicielu, wówczas w sposób naturalny łączą się ze sobą i rozpływają, jak woda z suchą ziemią lub jak dwa powiązane ze sobą pierwiastki. Poczucie nieodpowiedzialności wznosi się do Pana, który został pochłonięty, poczucie relaksu i zepsucia przyjmuje Pana – nasz brzuch; strach przed śmiercią, piekłem i diabłem leczy się poznaniem Pana, naszego Króla i ich zwycięzcy. Każde smutne uczucie znajduje odpowiednie uzdrowienie w Panu. Z tego połączenia rodzi się, podobnie jak ich niebiańska córka, prawdziwa wiara w Pana Zbawiciela, która jest zatem nie jednym poznaniem Pana, nie jednym poznaniem własnej małości, ale obydwoma razem, a nie jedno obok drugiego, ale jedno w drugim. Tak jak w powinowactwie chemicznym jeden pierwiastek wchodzi w drugi, tak i one się wzajemnie rozpuszczają. Nieodwzajemniony ucieka się do Ukrzyżowanego jako ofiary i przyjmuje usprawiedliwienie; zepsuty udaje się do Pana Życia i zostaje ożywiony; jeniec udaje się do Pana, Króla i Zwycięzcy i zostaje uwolniony. Wiara jest wewnętrznym, pełnym łaski działaniem w nas, przez które pełnia Chrystusa zostaje przeniesiona do naszej małości i ubóstwa i upodobniona do nas. Jest to akt wszechmocny, twórczy, gdyż dzięki niemu powstaje w nas nowe stworzenie, nasz duch jednoczy się z Chrystusem i z tego rodzi się w nas nowy, ukryty człowiek. Z tego wynika jasno, że w składzie prawdziwej wiary ukryte są, bardziej odczuwalne niż wyrażone, zjednoczone, a nie podzielone, następujące usposobienia: Ja, ginący, zginąłbym na zawsze, ale Pan Jezus Chrystus, który zabrał całe zło ciążące na rodzaju ludzkim, wziął mnie i przez Niego jestem zbawiony. Wiara widzi w Panu jedyne źródło swojego błogosławieństwa, znika w Nim swoim sercem, obejmuje Go z miłością, żyje tylko Nim i tylko dla Niego; bo czuje, że gdyby nie On, wszystko by zginęło. Trwanie i odczuwanie w ten sposób jest stałym obowiązkiem chrześcijanina. Teraz staje się jasne, dlaczego aby utrzymać i rozpalić w nas taką wiarę, uważa się za konieczne z jednej strony pogłębianie wiedzy o własnej nędzy i ubóstwie, z drugiej zaś poznanie Zbawiciela i Jego dzieł. Rozgrzewają ducha wiary, który z nich się zrodził i z nich powstał. Ale tak jak kropla wody składa się z części tlenu i wodoru w wyniku przejścia przez nie iskry elektrycznej, tak wiara rodzi się po raz pierwszy dzięki pewnemu tajemniczemu dotknięciu Pana, w sercu przygotowanym do wiary przez poznanie siebie i Pana, jak On to wyjaśnia słowami: „Wyniosę,… zejdę i… będę wieczerzał” (Ap 3,20). Poznanie siebie i Pana otwiera serce; potem wchodzi sam Pan i wieczerzy, czyli nasyca duszę swoim błogosławieństwem, dzięki czemu w głębi ludzkiego ducha mówi niczym Tomasz po dotknięciu Pana: „Pan mój i Bóg mój” (J ​​20,28). To jest pierwszy głos wiary i jej prawdziwy symbol. Ale tak jak wiara zrodziła się pierwotnie z tajemniczego dotknięcia serca Pana, tak może i powinna być wspierana tym samym dotykiem, którego wierzący doznają w obcowaniu ze Świętymi Tajemnicami i w żarliwej modlitwie, która w swoim prawdziwym znaczeniu i mocy nie jest niczym innym jak nieustannym powtarzaniem początkowego wniebowstąpienia do Pana i Jego pierwszego nawiedzenia. Za każdym razem chrześcijanin wychodzi z niego jak z tygla odnowiony. Dlatego w poleceniach świętych ojców, każdemu w ogóle, nakazane jest ciągłe powtarzanie w ustach modlitwy do Pana: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną… - rotuj tak często, jak często oddychasz, do czego niektórzy przystosowali się. Dlatego wiara słabnie, gdy zapomina się o swoim ubóstwie, osłabia się znajomość Zbawiciela i zaprzestaje się Modlitwy Jezusowej. W ten sposób przez wiarę osiąga się i utrzymuje zjednoczenie serca z Panem Zbawicielem. Stąd zaczyna się szereg innych uczuć, przez które duch Chrystusa Zbawiciela wznosi się do nieskończonego Boga i jednoczy się z Nim. Na zakończenie zachęcamy wszystkich do przeczytania następującego fragmentu Apokalipsy, w którym wszystko, co zostało powiedziane wcześniej, łączy się i mówi od samego Boga: "Mówisz, że jesteś bogaty i wzbogaciłeś się, a niczego nie potrzebujesz i nie ważysz się, bo jesteś potępiony i biedny, i biedny, i ślepy, i nagi. Radzę ci kupić u mnie złota rozpalonego ogniem, abyś się wzbogacił i przyodział się w białą szatę, i niechaj niech się nie ujawni wstyd z powodu waszej nagości, a oczy wasze niech będą zaćmione, abyście przejrzeli, karcę i karzę, bądźcie zazdrośni i pokutujcie. Oto stoję u drzwi i rozumiem: jeśli ktoś usłyszy mój głos i otworzy drzwi, wejdę do niego i będę z nim wieczerzał, a on ze mną zwycięzcy dam zasiąść ze mną na moim tronie, tak jak ja zwyciężyłem i zasiadłem z moim Ojcem na jego. tron. Miejcie uszy, aby słuchać, co Duch mówi do kościołów” (Obj. 3:17–22). b) Uczucia i usposobienie na drodze wznoszenia się od Pana Zbawiciela do Boga Trójcy Kiedy kształtuje się wiara i serce jednoczy się z Panem, natychmiast rodzą się z tego inne uczucia i usposobienia, jak promienie słońca, po których niczym stopnie drabiny osadzonej na kamieniu – Chrystus, chrześcijanin wstępuje do nieba do Boga i oddaje Mu cześć u stóp Jego tronu. Te uczucia i skłonności są następujące: aa) Nadzieja zbawienia jest nierozerwalnie związana z ofiarą. Nadzieja zbawienia jest tak istotna w życiu według Chrystusa, że ​​stanowi niejako najlepszą definicję i wyraz wiary w Niego. Chrześcijanin czuje w nim, że nie grozi mu żadne niebezpieczeństwo, poza wszelkim złem, które na niego spada, że ​​wszedł do królestwa tych, którzy dostępują zbawienia, że ​​jest zbawiany przez Pana. Ktokolwiek z tonących chwyta rzuconą w jego stronę linę, zostaje przyciągnięty do statku, zostaje na niego wciągnięty, staje na nim, nie może powstrzymać się od satysfakcjonującego poczucia wybawienia lub przeminięcia niebezpieczeństwa. Taki jest duch wierzącego chrześcijanina! Jak bliska wierze jest ta nadzieja zbawienia, ukazują słowa apostoła Piotra, który uważa ją za charakterystyczny znak wiary: „Błogosławiony Bóg... On nas zrodził do żywej nadziei” – woła (1 Piotra 1,3). Apostoł Paweł nazywa tę nadzieję „niezawodną i godną zaufania nadzieją waszej duszy” (Hbr 6,19). Dzięki tej nadziei wypierana jest lub wydalana z duszy rozpacz i beznadzieja, ale oprócz nich wszelkie wątpliwości, nieznajomość własnego zbawienia i brak przekonania o nim. Ponieważ nadzieja zbawienia jest obowiązkiem, więc jej beznadziejność we wszelkich postaciach jest grzechem. Zaparcie się siebie, czyli życie w nim, to nie tylko podeptanie, deptanie i poniżanie, ale coś więcej: to rozgoryczenie siebie, czyli taka czynność, która nieustannie rozgorycza i oddziałuje na ciało lub duszę, i która łączy w sobie wszystkie działania wbrew pobłażaniu sobie, własnej woli i pragnieniom serca. U świętych ojców wyraża się to w dwóch zasadach: nie mieć własnej woli i nie dawać spokoju ciału – jako dwa sposoby samookaleczenia. Z nich składa się wszelka asceza, co jest równoznaczne z życiem bezinteresownym. Mówi o tym Apostoł: „Kto należy do Chrystusa, ciało jest ukrzyżowane przez namiętności i pożądliwości” (Gal. 5,24), a Pan: „Jeśli kto chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie” (Mt 16,24). Związek pomiędzy surowym, samookaleczającym się życiem ascetycznym a nadzieją zbawienia nie jest tak oczywisty; ale ono istnieje i jest tak żywe, że miarą samookaleczenia jest miara nadziei na zbawienie. Tak jak ciężkość powietrza podnosi rtęć w barometrze, tak ciężar poświęcenia podnosi nadzieję zbawienia. Podstawę tego można dostrzec w zbawieniu nas przez cierpienia Pana: zbawienie dokonało się przez nie i każdy człowiek może zostać zbawiony jedynie poprzez przyswojenie ich do siebie. Jak się ich nauczyć? Ze swoim cierpieniem. Nasze cierpienia są punktem styku z cierpieniami Chrystusa, czyli miejscem, w którym się je zaszczepia. Dlatego apostołowie mówią o jakimś „przekazaniu namiętności Pańskich przez zgodność z Jego śmiercią” (Flp 3,10) i chwalą tych, którym udało się „uczestniczyć w namiętnościach Chrystusowych” (1 Piotra 4,13). Z tego samego przesłania naturalną konsekwencją powinien być wzrost nadziei na zbawienie. Jeżeli bowiem przez cierpienie przechodzi na nas moc cierpienia Chrystusa, które dokonało naszego zbawienia, to jednocześnie nie może nie zostać wlana w duszę i świadomość zbawienia od ich mocy, co jest istotą nadziei. Ale bez względu na to, jak to jest, tylko bezinteresowne, ściśle ascetyczne, samookaleczające życie jest jedynym warunkiem nadziei na zbawienie. Dlatego ten, kto odpoczywa, gasi nadzieję, a w konsekwencji gasi sam początek, czyli pierwszy rezultat nadziei zbawienia. Dlatego wrogami krzyża Chrystusa są „zagłada” (Fil. 3:19). bb) Pokój z Bogiem jest nierozerwalnie związany z ciągłą pokutą. „Usprawiedliwieni z wiary, pokój niech będzie z Bogiem przez Pana naszego Jezusa Chrystusa” – mówi apostoł (Rzym. 5:1). W innym miejscu jest powiedziane, że „Bóg pojednał świat ze sobą w Chrystusie... i dał apostołom słowo pojednania”, którzy modlą się do wszystkich: „Pojednajcie się z Bogiem” (2 Kor. 5,19-20). O tym pokoju świadczy poczucie łaski Bożej, kontemplacja w duchu jasnego oblicza Boga, świadomość wycofania się i przemiany Jego gniewu w miłosierdzie oraz pogodny widok nieba. Wcześniej było to tak, jakby miecz był nad głową i strach było zwrócić się do Boga i pomyśleć o Nim; i teraz ze świętą śmiałością wchodzą do wnętrza za zasłoną. Uznani za godnych tego świata, musimy także dbać o to, aby w nim przebywać. Nie można jednak żyć w pokoju z Bogiem bez ciągłej pokuty. Apostoł Jan określa następujący warunek pokoju z Bogiem: „aby serce nasze nie było na nas ślepe” (1 Jana 3:21). Jeśli nie masz nic na sumieniu, możesz mieć śmiałość i przystęp do Boga w poczuciu pokoju; a jeśli tak, to spokój zostaje zakłócony. Zdarza się, że leży to na sumieniu – ze świadomości grzechu. Ale według tego samego apostoła nigdy nie jesteśmy bez grzechu, a to jest tak decydujące, że jest on już kłamcą, który myśli i czuje inaczej (1 Jana 1:8). Nie ma zatem chwili, w której ktoś nie miałby czegoś na sumieniu – dobrowolnego czy mimowolnego, a zatem nie ma chwili, w której jego pokój z Bogiem nie byłby oburzony. Wynika z tego, że aby żyć w pokoju z Bogiem, absolutnie konieczne jest oczyszczenie sumienia. Sumienie zostaje oczyszczone przez pokutę. Dlatego należy stale pokutować. Albowiem pokuta zmywa wszelki brud z duszy i oczyszcza ją. „Jeśli wyznajemy nasze grzechy, On jest wierny i sprawiedliwy, aby nam je przebaczył i oczyścił nas od wszelkiej nieprawości” (1 Jana 1:9). Ta pokuta nie polega jedynie na słowach: przebacz, Panie; zmiłuj się, Panie; ale wraz z nim nieuniknione są wszelkie działania warunkujące odpuszczenie grzechów, to znaczy świadomość pewnej nieczystości myśli, spojrzenia, słowa, pokusy lub czegoś innego; świadomość własnej winy i nieodpowiedzialności bez samousprawiedliwiania się; modlitwa o opuszczenie ze względu na Pana, aż duch się uspokoi. Jeśli chodzi o wielkie grzechy, musisz natychmiast wyznać je swojemu duchowemu ojcu i przyjąć pozwolenie, ponieważ samą codzienną pokutą nie uspokoisz ducha. Zatem obowiązek ciągłej pokuty jest tym samym, co obowiązek zachowania czystego i nieskazitelnego sumienia: święci ojcowie mają w tym zakresie wiele zasad! Ileż wysiłku włożono w to, aby się do tego przygotować i uczyć innych! Tak właśnie powinno być: inaczej nie będzie pokoju z Bogiem. Wszyscy nieświadomi grzeszą przeciw temu, usprawiedliwiając się we wszystkim zarówno przed Bogiem, jak i przed ludźmi. c) Poczucie miłości Ojca od Boga, czyli synostwa wobec Boga, jest nierozerwalnie związane ze wzmożoną aktywnością na rzecz Niego. W Panu Jezusie Chrystusie prawdziwi wierzący, zrodzeni z wody i Ducha, stali się synami Boga Ojca z łaską dla żywego zjednoczenia z Panem i wyobrażenia Go w sobie. Taki niewysłowiony dar, niezbędny w królestwie Chrystusa, zwraca Boga do nas, jak ojciec do dzieci, z ojcowską miłością. A to nie może nie rozbrzmiewać w samym sercu i pozostawić w nim świadomość lub poczucie ojcowskiej miłości Boga i synostwa Boga. Ponieważ uczucia te są istotne w jedności chrześcijan z Bogiem, są one także obowiązkowe dla chrześcijan. Chrześcijanie mają obowiązek je mieć i karmić, starać się je wzbudzić i zachować na wieki. Z jakim wysiłkiem apostoł Paweł próbował ożywić te uczucia, gdy zobaczył, że zostały stłumione! Mówi więc: "Mali prowadzi Duch Boży, to są synowie Boży. Nie przyjęliśmy w bojaźni ducha pracy, ale... ducha synostwa, za którym wołamy: Abba, Ojcze. Sam Duch jest posłuszny duchowi naszemu, bo jesteśmy dziećmi Bożymi" (Rz 8,14-16). „Wszyscy bowiem jesteście synami Bożymi przez wiarę w Jezusa Chrystusa; bo ilukolwiek zostaliście ochrzczeni w Chrystusie, przyoblekliście się w Chrystusa” (Gal. 3:26-27). Pan przyszedł, uczy, „abyśmy otrzymali synostwo” (Gal. 4:5). „Widzicie, jaką miłość obdarzył nas Ojciec, abyśmy zostali nazwani dziećmi Bożymi” (1 Jana 3,1) – woła św. Jan Teolog. Nie tylko po to, aby zostać powołanym, ale także „być dziećmi, które dał nam Pan” (Jan 1,12). To, co obecnie polega na zasadniczym związku z takim postrzeganiem chrześcijan w rodzaju Bożym, w Boskim pokrewieństwie, jest w pełni wyjaśnione przez charakter syna. Najważniejsze w synu jest to, że nie zachowuje się jak niewolnik, ale z pewną swobodą, jak ktoś wtajemniczony w tajemnice ojca; ale także głęboko bierze do serca wszystko, co dotyczy ojca i domu, jak gdyby dotyczyło bezpośrednio tylko jego, czuje, że będąc w jedności z ojcem i domem, żywą jednością, gdy działa, działa w ich imieniu i dla nich, jak gdyby ich dobro, cześć i chwała spoczywały tylko na nim. Właśnie taki charakter i nastrój powinien mieć każdy chrześcijanin w wypełnionym łaską chrześcijańskim królestwie, w tym domu Bożym. Czując, że jest Bożym - szczerym bliźnim, powinien działać tylko w imieniu Boga, zgodnie z przykazaniami i zamierzeniami Boga, dla czci i chwały Jego domu na zewnątrz, dla dobra wewnętrznego; musi stanąć w obronie Pana Boga i Jego domu aż do krwi, ze względu na Jego łaskawe pokrewieństwo. Chrześcijanin jest jakby posłańcem i orędownikiem Boga, wstawiającym się i działającym w Jego sprawach. To jest pierwotny początek wszelkiej działalności chrześcijańskiej! Dlatego musi mieć niepohamowaną gorliwość o dobro Kościoła i chrześcijan, gorliwość trawiącą, która boleśnie rozbrzmiewa w sercu. Tak jak synostwo wobec Boga wzbudza taką aktywność ze strony Boga i dla Niego, tak przeciwnie, działalność tego rodzaju rozpala, wznosi i wspiera poczucie synostwa, tak że jedno z drugim pozostaje w koniecznym związku. Wzajemnie odzwierciedlają się. Przeciwnie, zatem aktywność innego rodzaju lub brak aktywności gasi poczucie synostwa lub pozbawia go synostwa. Widać to także na zwykłym przykładzie: jaki syn, któremu nie zależy na ojcu i domu? I jeszcze raz: kto utracił uczucia synowskie, jak będzie postępował po synowsku? Są to uczucia i usposobienia, które nas obowiązują, wynikające bezpośrednio ze zjednoczenia z Bogiem w Jezusie Chrystusie, oraz te, które prowadzą nas do Pana Jezusa, łączą nas z Nim i utrzymują w tym połączeniu, oraz te, które prowadzą nas od Pana do Boga. Najogólniej można je nazwać obowiązkami wobec Boga stosownie do warunków zbawienia, czyli obowiązkami dotyczącymi wiary i wiary w Pana i Zbawiciela. Ale tutaj zaczyna się natychmiast inna seria uczuć i skłonności do Boga właściwego, czyli do Boskości, które są dla nas obowiązujące. Niech Pan, Najświętsza Pani i wszyscy święci Boży pomogą wszystkim rozpalić modlitwę. 2) Uczucia i usposobienie chrześcijanina trwającego w Bogu W ekonomii zbawienia Bogu spodobało się przyjąć na siebie inną relację wobec nas, w wyniku czego nasze obowiązki wobec Boga nabrały odpowiedniego charakteru. Kiedy jednak w ten sposób zostajemy przywróceni do pierwszego stopnia, wówczas jednocześnie objawia się bezgraniczne oblicze Boskości w całym jej majestacie, a jednocześnie uczucia i usposobienia obowiązujące nas wobec Boga, ponieważ On jest Bogiem, zmartwychwstają i z mocą stają przed naszą świadomością. W poprzednich dyskusjach wskazany szereg obowiązków wprowadza w te tajemne miejsca Boskości, uczy nas o nich i razem czyni nas zdolnymi do działania zgodnie z nimi. Kontemplacja Boga jest nie do zniesienia dla naszej upadłej natury, gdybyśmy wznieśli ją do Niego bezpośrednio, bez pośrednictwa tych usposobień. Można więc nazwać je zasadami przewodnimi i wychowawczymi, a owe najskrytsze, najwyższe i najsubtelniejsze uczucia wobec Boga, gdyż On jest Bogiem, są ich owocem. Te ostatnie muszą oczywiście być przede wszystkim zgodne z nieskończonymi właściwościami i działaniami Boga. Ale z drugiej strony, skoro wznosimy się do nich poprzez uczucia i usposobienie pierwszego rodzaju, wyrażając nasze ponowne zjednoczenie z Bogiem, to muszą one pozostawać z nimi w ścisłym związku. Skoro kontemplujemy Boga: a) nieskończonego w Jego doskonałościach, b) Stwórcę i Dostawcę, wreszcie c) Wykonawcę wszystkiego, i odpowiednio mamy trzy klasy uczuć i dyspozycji obowiązujących w stosunku do Niego. Są one w bezpośredniej korelacji ze wskazanymi wcześniej uczuciami pokoju z Bogiem, nadziei zbawienia i synostwa z Bogiem. a) Uczucia i skłonności wobec Boga wynikające ze świadomości lub kontemplacji Jego nieskończonych doskonałości aa) Nieskończony Bóg jest niepojęty w swojej istocie, w swoich doskonałościach i czynach: zdziw się! - to znaczy zregeneruj się i utrzymuj w takim stanie, w którym przy żywej świadomości najgłębszej niezrozumiałości Wielkiego Boga ustanie wszelki ruch ducha i zapanuje w nim rodzaj głębokiej ciszy, jakby wymierało życie. Kiedy trzeźwa myśl opuszcza wszelkie stworzenie, zostaje przeniesiona poza świat i pogrąża się w kontemplacji Boga; potem stwierdza, że ​​tak jak pewne jest, że On istnieje, tak jest również pewne, że nie jest On niczym znanym w stworzeniach: ani mocą, ani światłem, ani życiem, ani umysłem, ani słowem, ani myślą, i w ogóle niczym, co wyobraża sobie nasz umysł; a potem, gdy rozejrzymy się wokół tych wszystkich zaprzeczeń, natychmiast zostaniemy wprowadzeni w pewną Boską ciemność, w której nie może dojrzeć nic poza ogromną nieskończonością wypełnioną istotami, uderzającymi głęboko i narzucającymi ciszę słowu i myśli. Jest to najwznioślejszy stan, do jakiego może dojść ziemskie stworzenie. Człowiek jest wtedy podziwiany do tego stopnia, że ​​staje się serafinem. To tak, jakby ktoś wszedł do sali tronowej największego z królów: pierwsze spojrzenie na króla – i wszystko go zadziwia aż do odrętwienia. Do takiego stanu można wznieść się także ze świadomości ogólnej niezrozumiałości Boskiej Istoty i każdej z Jej właściwości, gdyż każda z Jej właściwości jest tak samo niezrozumiała i zdumiewająca jak On Sam. Apostoł Paweł woła: „O głębokości bogactwa mądrości i zrozumienia Boga... który rozumie zamysł Pana!…” (Rzym. 11:33-37; 1 Kor. 2:16). „Jeśli umysł twój mnie zadziwia, wzmocnij się, bo nie dosięgnę go” – wyznaje prorok (Ps 139,6). Chodzi o umysł. Ale każda Jego własność, każde Jego dzieło i każde dzieło Jego opatrzności jest również niepojęte. Cudowne są dzieła Twoje, Panie! Każdy może sam wznieść się do tego zdumienia poprzez oderwane i spokojne pogłębienie; Pomocne w tej kwestii mogą być także wizerunki tej własności od świętych ojców, jak np. Dionizego Areopagity – o teologii tajemniczej, św. Jana Chryzostoma – słowa o niezrozumiałym itp. Aby jednak kultywować tę umiejętność, łatwiej jest zacząć od kontemplacji czynów, wznieść się do kontemplacji doskonałości i w końcu wznieść się na sam szczyt, do świadomości niepojętości Boskiego bytu. Jak każdy może, tak musi to czynić, gdyż tutaj w duchu dokonuje się najprawdziwszy i najwłaściwszy uwielbienie stworzenia wobec Stwórcy i Pana. Jest rzeczą oczywistą, że to uczucie ma różne stopnie; ale każdemu według jego mocy i niech każdy to czyni według swoich sił. Mojżesz wspina się na sam szczyt góry i ukrywa się w obłoku, inni stoją na półgórze, a jeszcze inni u podnóża. Jest to obraz trzech stanów człowieka, wznoszącego się do zrozumienia i świadomości niepojętości Boga nieskończonego. Oznacza to, że nikt nie powinien odmówić z powodu nieumiejętności lub niewiedzy w tej kwestii. bb) Bóg jest nieskończenie wielki: upadaj w poniżeniu, napełnij się bojaźnią i czcią, kontemplując wielkość Boga. Jak zauważono, pierwszą rzeczą, która pojawia się w sali tronowej, jest ciche zdumienie, w którym nie ma ani jednej idei odrębności. Ten, który wszedł, nie miał jeszcze czasu się rozejrzeć i odróżnić siebie od króla swoją wielkością. Wtedy pierwszą myślą, gdy odzyskuje przytomność, jest wielkość króla i jego własna małość. To samo tyczy się Boga. Kiedy myśl zanurza się w Nieskończoność i wychodzi z siebie, znika w głębokim zdumieniu. Ale skoro tylko zamienia się w siebie, niosąc ze sobą świadomość nieskończoności i w tym właśnie akcie, jakby narzucając ją swojej znikomości, zostaje uderzony, jakby jakimś ciosem, tą niewspółmiernością i pada z zachwytem w prochu przed kontemplowaną wielkością Boga, ze świadomością swojej małości. Ale trzeba wiedzieć, że ten strach nie ma udręki. Słodko jest być tym zdumionym, jak w ogóle każdą rzeczą umysłową, ale prawdziwe dotknięcie naszego ducha do Boga, od którego pochodzi, jest słodkie i błogie. Siła tej pełnej czci bojaźni jest wielka: posuwa się ona tak daleko, że oddziela duszę od ducha, członków od mózgu, jak gdyby swym duchowym działaniem niszczyła i rozrzedzała zarówno duszę, jak i ciało. Ten, kto to czuje, pada na twarz, gotowy wejść do łona ziemi, poprzez wszystkie stworzenia, do otchłani, gdzie nic nie ma, ze świadomości swojej małości i wielkości Boga. Ale mimo wszystko przebywanie w tym stanie jest dla niego przyjemne: wlewa w jego istotę przyjemny chłód, być może dlatego, że istnieje prawdziwy stan stworzenia w stosunku do Stwórcy, lub dlatego, że tutaj następuje prawdziwe, a nie mentalne przenikanie jego istoty poprzez moc i działanie Boskości. Dlatego owoc pełnej czci bojaźni zawsze otrzeźwia, odświeża i oczyszcza ducha. Tak jak błyskawica, przechodząc przez przestrzenie powietrzne, spala tam wszelką nieczystość i nieczystość i oczyszcza powietrze, tak ogień Boski z bojaźnią pełną czci pożera nieczystość ducha i oczyszcza ją jak złoto w piecu. Dlatego każdy, kto przeszedł przez stopnie doskonałości, rozpoznaje tę pełną szacunku obawę jako niezbędny warunek tego, a jednocześnie najpotężniejszy środek. I w całej przestrzeni Słowa Bożego zostaje mu powierzone zarówno istotne zadanie, jak i zarazem cecha wyróżniająca ludzi prawdziwie pobożnych. „Bójcie się Boga, wszyscy Jego święci” (Ps. 33:10). „Pracujcie dla Pana z bojaźnią i radujcie się w Nim ze drżeniem” (Ps. 2:11). Konieczne jest jednak rozróżnienie pomiędzy strachem początkowym a strachem doskonałym. Dręczy, wywołuje przerażenie i drżenie w oczekiwaniu na egzekucję za grzech. I jest to zasadniczo konieczne w początkowym przebudzeniu grzesznika, ale jako akt przejściowy nie może zostać zamieniony w obowiązek, a nawet w istocie nie może zostać zachowany na zawsze w duszy, chociaż czasami znajduje się później i jest uważany za najskuteczniejszy sposób na powstrzymanie żarliwych namiętności. Prawdziwy strach, charakterystyczny dla ideałów, dotyka. Rodzi się ze smaku miłości i pozostaje z nią w nierozerwalnym związku, odświeżając lub rozgrzewając naszego ducha. To musi być cel. Wzniesienie się do niego i zakorzenienie go na zawsze w duchu jest obowiązkiem, gdyż tylko w nim zawarta jest prawda o pozycji stworzenia przed obliczem Stwórcy. O sposobie rozbudzania i pielęgnowania go w sobie decyduje jego skład. Staraj się rozpoznać swoją małość i jednocześnie wielkość Boga w najgłębszym i najbardziej oderwanym stanie ducha. Czyńcie to częściej, szczególnie rano, wieczorem, o północy... Kiedy to działanie stanie się zwyczajem, w duchu zakorzeni się działanie bojaźni Bożej, czyli ciągłej bojaźni. Wręcz przeciwnie, roztargnienie, zarozumiałość i zapomnienie o Bogu są wrogami bojaźni Bożej. Z nich gaśnie jak ogień z wody i świeca z podmuchu wiatru. c) Bóg jest wszechdoskonały: chwalcie Go i chwalcie. Wszedłszy do sali tronowej, kontynuujmy porównanie, ze strachu ponownie zwraca się do tego, co go przywiodło i gdzie wcześniej niczego nie widział, teraz zaczyna rozróżniać jedno po drugim: twarz i koronę, i purpurę, i tron, i całą jego dekorację - i uznając to wszystko za doskonałe, nie może oprzeć się uczuciom, a czasem oznakom aprobaty. I oto jest w stanie oddawania rozsądnej chwały królowi. To samo dzieje się w odniesieniu do Boga. Kiedy duch, który powstał z bojaźni i uniżenia, powraca do swego wewnętrznego spokoju i pokornie poddaje się świętej myśli Boga, wtedy jego wewnętrznemu oku otwierają się i w swej mierze rozumiane są doskonałości Boże, które różniąc się wzajemnym zjednoczeniem i kontaktem, rodzą i odciskają w umyśle jedną myśl lub jedno oblicze wszechdoskonałości Boga. Jest to najbardziej wzniosła i pełna wdzięku rzecz, jaką może zrodzić skończony i stworzony umysł. Dlatego też, gdy ta myśl, czyli kontemplacja, odwiedzi wewnętrzną cerkiew naszego ducha i napełni ją swoim światłem i wielkością, to kto wyjaśni jej radość i podziw? Wszystkie jego kości, czyli wszystkie najmniejsze ruchome części jego istoty zaczynają wołać wewnętrznym, niekontrolowanym skokiem: jak chwalebny jest Pan i nasz Bóg! Zachwycająca radość ducha, kontemplując w sobie całą doskonałość Boga, jest już uwielbieniem, które ma miejsce wewnątrz, czyli stanem uwielbienia, w którym duch sam ze siebie i w sobie składa Bogu ofiarę chwały. Uwielbienie Boga wyrażone słowami jest jego owocem, zawsze jednak niższym lub nie odpowiadającym nie tylko Bogu, ale także temu, co odczuwa się w duchu. Ani jedno słowo nie wystarczy, aby wyśpiewać Twoje cuda, każdy, kto układa pieśni chwały dla Boga, musi zakończyć i zakończyć. Uwielbienie Boga w duchu jest najbardziej satysfakcjonującym stanem podziwu, radości i radości duchowej, ale wszystko to dotyczy jedynego Boga i tego, że jest On taki, chwalony i wywyższony. Chwałę tę może wzbudzić jakakolwiek doskonałość Boga i każdy Jego czyn, nawet ten, który dotyczy nas, ale w samym akcie uwielbienia wszystko inne zostaje wyeliminowane, a ukazuje się jeden Bóg i doskonałość Jego czynów. To najbardziej bezinteresowna ofiara. Można powiedzieć, że w tym jest prawdziwe życie naszego ducha, czyli prawdziwa komunia życia Bożego. Tak jak Bóg przenika nas w strachu i jakby rozpala nas ogniem Boskości, tak w tej chwale Bożej duch nasz przenika do Boga, czyli zostaje przyjęty do Boga i ma udział w Jego wszelkiej błogości. Wstąpienie w ten stan lub pragnienie i staranie się o wzniesienie do niego jest dla ducha równie naturalne i owocne, jak obowiązkowe, gdyż w ten sposób oddawany jest hołd Panu i naszemu Bogu. Dlatego w Słowie Bożym w wielu miejscach jest napisane, aby chwalić Pana i podane są przykłady tego uwielbienia. Podobnie jak oni, wszyscy święci, którzy wznieśli się do tego stanu, przedstawili słowami doskonałość Boga i pozostawili nam swoje pieśni pochwalne. Te utwory trzeba czytać z głębią i napięciem. Jest to początek lub część wypełniania obowiązku uwielbienia Boga. Tylko dzięki nim człowiek wznosi się do duchowego, mentalnego uwielbienia Boga. Są to jego wychowawcy, których jednak nie należy porzucać nawet po ukształtowaniu się jego wnętrza. Aby wejść na górę, musisz mieć drabinę. Ale kto raz wstąpił, nie wyrzuca tego, bo będzie potrzebne później. Z reguły pochwałę należy rozpoczynać za każdym razem dedykowanymi nam pieśniami, a następnie milczeć, gdy duch zaczyna chwalić. Samo wytwarzanie pochwał albo zatrzymuje się na całej doskonałości, albo na jednej szczególnej doskonałości, albo przechodzi od jednej do drugiej. Ale nie jest to zimna kontemplacja właściwości Boga, ale żywe ich odczuwanie, z radością i podziwem, ponieważ takie są w naszym Bogu. Wprowadzanie się w ten stan tak często, jak to możliwe, ratuje życie. Nie da się lepiej oddzielić ducha od wszelkiej domieszki ziemskiej i od wszystkiego, co zmysłowe; bo w tym działaniu jest godzien zakosztować słodyczy, z którą nic nie może się równać. d) Bóg jest wszędzie, wszystko widzi i wszystko czyni: chodźcie z Bogiem. Kiedy król rozgląda się wokół z wysokości swego tronu, wtedy każdy z obecnych zachowuje się tak ostrożnie, jakby król patrzył na niego sam, jakby był tam tylko on i król, zapominając o wszystkim innym. Król świata moralnego, Bóg, nie tylko wszystko widzi, ale także wszystko swoją istotą wypełnia – jest wszędzie i widzi nie tylko to, co zewnętrzne, ale i to, co wewnętrzne, a przy tym pełniej i doskonalej niż ten, którego widzi, widzi siebie. Każde rozumne stworzenie ma obowiązek zarówno pamiętać o tej wszechobecności i wszechwiedzy Boga, jak i uporządkować swoje sprawy wewnętrzne i zewnętrzne z wyczuciem tego, stojąc jakby przed oczami Boga, pod Jego spojrzeniem, aby wszystko inne wychodziło z myśli i uwagi, a był tylko on, działający i Bóg, widzący go i jego dzieło; lub, co to samo, chodzić przed Bogiem, aby nastrój ducha działał tak, jak przed oczami Boga chodzi się przed Bogiem. Jest to obowiązkowe dla każdego, ponieważ istnieje. Niezależnie od tego, czy pamiętasz, czy nie, Bóg widzi wszystko i wszystkie twoje czyny są dla Niego jawne lub dokonywane są przed Jego obliczem. Po co więc ukrywać prawdę i zamieniać ją w kłamstwo? Aby tej myśli towarzyszyło Boskie uporządkowanie spraw, tego wymaga cześć Boża. Kiedy syn przed ojcem lub poddany przed królem zachowuje się zapominając o swojej godności, obrażają ich. Dlatego ci, którzy kochają Boga i boją się Go, „stawią Go przed siebie” (Ps. 15:8), to znaczy przekształcają to w swój charakter i niezależnie od tego, co czynią, zdają sobie sprawę, że oko Boga jest skierowane w ich stronę. Aby w tym pomóc lub pielęgnować to uczucie, posługują się różnymi środkami: inni widzą Boga po swojej prawicy, jak św. Dawid; inni kontemplują oko Boga, ustanowione ponad nimi; inni mentalnie rozprzestrzeniają wokół siebie światło Boże, jakby jakąś duchową atmosferę, w której niczym w tabernakulum szukają schronienia i wznoszą się duchowo na wieki, lub pozostają jakby w bezpiecznej przystani. Wszystko to jednak są środki. Bóg nie ma postaci ani obrazu, dlatego ci, którzy kochają prawdę, wszelkimi sposobami starają się wznieść do stanu widzenia Pana przed sobą bez obrazu, za pomocą prostej, czystej myśli. To jest szczyt doskonałości w chodzeniu z Bogiem. Owoce tej wędrówki są niezliczone; ale co najważniejsze, od Niego czystość i czystość słów, myśli, pragnień i czynów w naturalny sposób przechodzi do naszego życia. „Bądź przede Mną dobry i nienaganny” – mówi Bóg do Abrahama (Rdz 17,1). Św. Dawid ujrzał przed sobą Pana: „niech się nie porusza”, to znaczy, aby zapobiec jakiemukolwiek niewłaściwemu ruchowi (Ps. 15:8). Nie trzeba tu dodawać: gdy ujrzycie Boga, uciekajcie od nieprawości, bo wzrok sam się od niej odwróci... Dlatego można powiedzieć, że przykazanie chodzenia przed Bogiem jest tym samym, co przykazanie podobania się Bogu. Kolejnym owocem tego jest pewne ciepło ducha. Boża wizja nie może być zimna, jeśli jest prawdziwa. W miarę jak ulepszasz swoją wizję Boga, wzrasta również twoje ciepło. Potem łączą się i zarówno wizja, jak i ciepło zamieniają się w jedno, ciągłe działanie ducha. Ten nastrój ducha jest najlepszym przygotowaniem na przyszłą, wszechbłogosławioną wizję Boga. Ktokolwiek w nim zadomowił się, stoi już u progu raju, jest na to dojrzały. Kto nie umie widzieć Boga, albo rozmyślając o Nim, odwraca się od Niego, czując, że jest to dla niego nieprzyjemne, przerażające i do wielu go zobowiązuje, niech zatroszczy się o siebie; bo z tego można też wnioskować o przyszłości. Powszechnym grzechem przeciwko temu jest zapomnienie o Bogu lub niepamiętanie Boga; u zdeprawowanych – świadoma samozabawa, aby umysł nie oglądał oblicza Boga, nie zakłócał ich snu i nie rozpraszał ciemności grzechu. Zadziwienie, bojaźń pełna czci, radosne wielbienie Boga i chodzenie z Bogiem składają się przede wszystkim na życie w Bogu. Dzieje się tak dlatego, że w nich wszystkich zarówno sam człowiek, jak i wszelkie stworzenie znikają z myśli, a kontemplowany jest jedynie Bóg. Tutaj zostaje pokazane, że te dyspozycje rodzą się wzajemnie lub degenerują jedno od drugiego, jak wszystko w duchu w ogóle. Być może u innych ich pobudzenie i rozwój nie przebiegają w taki sam sposób, jak tu przedstawiono, ale odwrotnie. Chodzenie z Bogiem w najprostszy i najwygodniejszy sposób zaczyna się najpierw i służy jako punkt wyjścia dla innych. Ten, kto chodzi przed Bogiem, jest oddany poznaniu doskonałości Boga i wszelkiej doskonałości i przyzwyczaja się do wysławiania Boga. Ten, kto wszedł wcześniej, wchodzi jeszcze głębiej w Boskość i nabywa bojaźni pełnej czci. Kto potem zostanie wywyższony ze względu na wszystko, co w Bogu można rozeznać, zazna zadziwienia. Jest to granica, której nie można już przekroczyć. Kto przeszedł wszystkie te stopnie, jest w stanie najszczęśliwszym i aż do tego stulecia żyje w nim, przechodząc od zdumienia do zachwytu, a od tego do uwielbienia Boga, chodząc lub poruszając się duchowo, jak w jakimś domu, w Boskiej kontemplacji, przepełniony światłem i niebiańską czystością. To jest życie w Bogu! Jedynym i nieuniknionym warunkiem takiego życia jest oderwanie się od siebie i wszystkiego, co stworzone, czyli beznamiętność. Duch musi opuścić ten świat - do świata poza tym światem i nie przynosić tam ze sobą niczego zniszczalnego. „Jak ten wszedł, nie mając szaty weselnej” (Mt 22,12), powiedzą temu, który by tam wszedł, gdyby było to możliwe, z jakąś namiętnością, jak w podartych łachmanach. Pewne jest jednak, że bez względu na rodzaj przywiązania nie ma wstępu do Boga. To prawda, że ​​w duchu pojawia się pochlebstwo, gdy wydaje mu się, że żyje w Bogu. Ale jak uwiązany ptak leci i znowu opada na ziemię, chociaż jest związany najmniejszym członkiem; jak zakurzone oko i otwiera je, ale nic nim nie widzi; Podobnie osoba uzależniona myśli, że weszła głębiej w Boga, ale w ten sposób tylko siebie oszukuje. W tym stanie pojawiają się fałszywe wizje, uwodzenie fantazji, a razem – urok szatana, który kocha i wie jak wykorzystać wszystkie nasze słabości. Wielu było tym zdumionych i umarło na zawsze. Nie powinno to jednak służyć jako wyrzut wobec prawdy ani powstrzymywać gorliwości i pragnień tych, którzy jej szukają. Nie należy tylko zapominać o mądrych zasadach pozostawionych przez mądrych ojców Boga, czyli dążąc do Boga, nie należy zapominać o wyrzeczeniu się wszystkiego i ściślej zaczynać od tego drugiego lub przede wszystkim zwracać się do niego; ponieważ to pierwsze jest w jakiś sposób naturalne dla ducha, który wyrzekł się trzymających go więzów zmysłowości i nie ma innego miejsca, do którego mógłby wejść, jak tylko do Boskiego królestwa. Stopnie tego wyrzeczenia wyróżniają się najpierw bolesnym odrzuceniem serca od rzeczy zmysłowych z powodu gniewu, następnie brakiem upodobania do nich, a następnie kontemplacją ich od Boga, bez odrywania od Boga. Dla wyrzeczenia się wszystkiego i życia w Bogu najlepiej jest, aby ci, którzy chcą, mogą i powołani, wybiorą szczególny rodzaj życia - monastyczny lub pustelniczy. Co więcej, wygodniej jest, gdy oba pojawiają się w całej swojej czystości i dojrzałości. A w porządku zwykłego życia jest to niemożliwe, ale wiąże się z dużymi trudnościami i przeszkodami. Lepiej jest, gdy ktoś, kto ustanowił sobie życie w Bogu z dala od świata, następnie wychodzi lub jest wezwany do pracy w życiu wspólnym. W tym przypadku życie według Boga ma szczególny skutek, jest On przedstawicielem Boga dla ludzi, rozlewając na wszystko swoje błogosławieństwo... Ale i oni wstępują do pustelni według pewnych zasad, po ojcowsku, przechodząc przed sobą długą i niebezpieczną próbę. To tu wznoszą się przez Pana Jezusa Chrystusa, na co w końcu są godni i w jaki sposób! Bóg i Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa „da wam według bogactwa swojej chwały, abyście przez Ducha swego utwierdzili się mocą w wewnętrznym człowieku, aby Chrystus przez wiarę zamieszkał w sercach waszych... abyście wraz ze wszystkimi świętymi zdołali zrozumieć, aby szerokość i długość, głębokość i wysokość... wypełniły się aż do całkowitego wypełnienia się Boga” (Efez. 3:16-19)! b) Uczucia i usposobienie wobec Boga – z kontemplacji Jego twórczości i opatrzności Stałe utrzymywanie się na takim poziomie zaniku w Bogu jest bardzo trudne, biorąc pod uwagę warunki naszego obecnego życia. Stamtąd nieuchronnie zwraca się uwagę na porządek tymczasowych relacji życiowych. Ale dzięki Panu, nie może zostać oderwana od Boga. Tutaj także spotykamy Go na każdym kroku, choć nie bezpośrednio, ale, że tak powiem, w refleksji. Stąd szczególny ciąg uczuć i dyspozycji, które nas obowiązują w stosunku do Boga, wynikające z kontemplacji Jego stosunku do świata, a zwłaszcza do człowieka. Kontemplujemy Boga, nieskończonego w bycie i doskonałościach, nie tylko jako Stwórcę i Dostawcę, ale także jako Doskonałowca świata. Bóg jest Wszechdobrym, Wszechmocnym, Sprawiedliwym i Wszechmądrym Stwórcą i Opiekunem całego świata, zwłaszcza rodzaju ludzkiego i Ciebie. Więc, aa) Wszyscy jesteście Jego; poddać się Jemu jako Panu życia, w poczuciu całkowitej zależności od Niego. Początek życia i siły oraz ich zachowanie są od Boga. Dał, zawiera: „W Nim żyjemy, poruszamy się i jesteśmy” (Dz 17,28). Musimy wiedzieć i czuć, że jesteśmy w Jego prawicy. Trzyma nas nad otchłanią znikomości, w którą o własnych siłach jesteśmy ustawicznie gotowi się zawrócić. Dlatego z bojaźnią i troską sami powinniśmy trzymać się tej prawej ręki, nie wyrywając jej z siebie i nie odrywając się od niej, ale zwracając się teraz do niej, teraz do tego, na czym wisieliśmy, całować ją z modlitwą, starając się doprowadzić do poczucia Jej samej, jakby nas dotykając. Wiemy już, jak ważne jest to uczucie w życiu moralnym. Służy jako najgłębszy i najpewniejszy punkt oparcia wolności, skłaniając ją do zdecydowania postępować zgodnie z wolą Bożą, czyli przestrzegać prawa. A potem w każdym innym momencie jest to odnowienie lub odświeżenie tej determinacji, tak jak, przeciwnie, jej osłabienie jest miarą odprężenia moralnego. Ktokolwiek widzi przed sobą króla, jest na jego falę gotowy na ogień i wodę. Podobnie każdy, kto czuje na sobie rękę Pana swojego życia, nieodparcie stara się wypełnić to, co rozpoznaje jako pochodzące z Jego ust. Poczucie zależności od Boga jest naturalne dla naszego ducha. To właśnie w nim, jedynie przez zanurzenie się w zmysłowości, zmartwieniach i rozrywkach, jest tak pogrzebane, że nie wyłania się spod ich ciężaru, jak słaby ogień przysypany popiołem. Dlatego wystarczy usunąć te przeszkody, aby wzmocnić to uczucie. Oddziel się od zewnętrznych rozrywek i udaj się do odległego spokoju lub zawładnij nocą i od grabieży umysłu wejdź do wewnętrznej cerkwi; porzuć zmartwienia o wszystko, co przytłacza cię poczuciem potrzeby, pozbądź się wielu rzeczy, aby była jedna; Jeśli dodamy jedno i drugie oraz ograniczymy ciało w uczynkach i myślach, to niemożliwe jest, aby nie ożyło poczucie zależności od Pana naszego życia, drogiego naszemu duchowi. Są to jednak środki negatywne i wydają się być środkami przygotowawczymi. Zacznij rozumieć prawdy o pochodzeniu wszystkiego od Boga, o Twoim przyjściu na świat; pomyśl o tym, jak powstaje życie i kurczy się wcale nie według naszych obliczeń, ale według jakichś innych zasad i tak dalej... Ogólnie rzecz biorąc, należy wykorzystać wszystko, aby obudzić się z senności, a następnie stale podtrzymywać i ożywiać to poczucie zależności od Boga. Warto, bo to zwycięża wszystko. Cuda moralne zdarzają się tylko jemu. Moralnie możesz rządzić sobą i innymi tylko przez Niego. bb) Wszystko jest twoje od Niego. Zdolności i właściwości duszy i ciała, okoliczności życia, stan i tytuł, miejsce urodzenia, wychowanie, służba, środki utrzymania, choroba i zdrowie, smutki i radości, wywyższenie i degradacja, odrodzenie, zbawienie, obiecane królestwo, w ogóle wszystko, co jest w nas i nas dotyczy, pochodzi od Boga i dotyczy nas zgodnie z Jego wolą. On jest jedynym zarządcą wszystkiego, nikt nie może zniweczyć Jego zamiarów i nic nie może zostać wciśnięte w Jego plany wbrew Jego woli. I dotyczy to zarówno w ogóle całego rodzaju ludzkiego, jak i mnie, ciebie i każdego z osobna w szczególności. Zdając sobie z tego sprawę, dziękuj Bogu za wszystko. „Za wszystko dziękujcie” – uczy apostoł – „taka jest bowiem wola Boża w Chrystusie Jezusie”, Panu naszym (1 Tes. 5:18). Kiedy mówi o wszystkim, wyklucza wszelkie rozróżnienie na radosnych i pozbawionych radości. Oznacza to, że za wszelkiego rodzaju smutki powinniśmy dziękować w równym stopniu, co za radości; zarówno dla małych, jak i dużych, dla przeszłości i teraźniejszości, dla tego, co stałe i zmienne. Dziękczynienie to radosne poczucie wielkości miłosierdzia Bożego wobec nas niegodnych. Kiedy smutki nie tłumią tego radosnego uczucia lub gdy smutki zostaną zaakceptowane jako dobre, wówczas dobrym stanem, który się stąd rodzi, jest samozadowolenie. Ciągłe samozadowolenie w obliczu ciągłych smutnych okoliczności jest chrześcijańską cierpliwością. Ostatnia granica pobożnych usposobień w stosunku do losu, wyznaczona przez Boga, za którą zaczyna się nie tylko wdzięczność, ale jeszcze wyższe uczucie, jakim jest zadowolenie z własnego stanu i ze wszystkiego, co się posiada. Wszystkie te zmiany uczuć i usposobienia w stosunku do Opatrzności, która nas organizuje, choć są naturalne w zdrowym duchu, tak samo potrzebują wsparcia, ponieważ stale narażone są na niebezpieczeństwo ataku ze strony wybrednego i samolubnego egoizmu. Ich utrzymanie dokonuje się poprzez refleksję lub zrozumienie pewnych prawd, których świadomość jest silna i będzie rodzić okazywane uczucia... Wszystkie one w naturalny sposób wynikają z właściwości samych dyspozycji. Więc - 1) Dziękczynienie to uczucie niezasłużonego miłosierdzia Bożego. Rozwijajcie więc w swoich myślach obfitość miłosierdzia Bożego, objawionego w stworzeniu, opatrzności, a zwłaszcza w odkupieniu, doprowadźcie do świadomości, że jesteście wszechobejmowani przez te miłosierdzie: jakikolwiek ruch jest miłosierdziem; że oddychasz mniej niż otrzymujesz łaski; że chwila jest większa niż odległość miłosierdzia od miłosierdzia – albo że stoisz w nich bez początku. Kiedy później dojdziesz do wniosku, że to wszystko jest niezasłużone, że nie tylko nie jesteś godzien najmniejszej odrobiny miłosierdzia, ale wręcz przeciwnie, nie miłosierdzie, ale same ciągłe egzekucje są tego warte; wtedy duch nie może pozostać nieczuły, nie ogrzać się ciepłem Bożej miłości i nie odpowiedzieć wdzięcznością. W ogóle istnieje miara tych dwóch świadomości, miara wdzięczności, jej wzrost i upadek, podobnie jak niewdzięczność napełnia serce tam, gdzie albo nie znają dóbr, albo uważają się za ich godnych i roszczą do nich roszczenia. Kto jest niewdzięczny Bogu, jest wielkim egoistą i jednocześnie ślepym ignorantem. 2) Współczucie to radosna lub pełna wdzięczności akceptacja wszelkiego rodzaju smutków i kłopotów. Najważniejszą rzeczą w wytwarzaniu tego uczucia jest, oprócz jasnej wizji tego, jak smutki i kłopoty pochodzą z ręki Pana, istnieje również jasna wizja korzyści, które z nich płyną, a co więcej, korzyści, które są niezbędne i nie wypływają w jakiś sposób przypadkowo ze smutków, ale nie inaczej i jest to możliwe, chyba że pod ich warunkiem. Takie jak na przykład oczyszczenie namiętności, afirmacja pokory, odpuszczenie grzechów, siła charakteru, jedność z namiętnościami Chrystusa itp. Kiedy zostanie to dobrze zrealizowane, wówczas w duszy nie mogą nie powstać zarodki pragnień, a następnie pragnienie smutków i kłopotów. Aby wzmocnić te pojawiające się uczucia, musimy dodać także wyraźną świadomość, że jesteśmy warci nie tylko takie, ale i nieporównywalnie większe kłopoty, że należy odebrać życie, a nie tylko jakieś dobro. I to przekonanie już znacznie zmniejszy chorobę serca, że ​​zasługujemy na nieporównywalnie więcej, ale mniej nam się wysyła; Kiedy i my dostrzeżemy korzyści płynące ze smutków, przyjmiemy je z otwartymi ramionami. I to jest samozadowolenie. 3) Cierpliwość to ciągłe samozadowolenie. Wytrwać oznacza nie tylko znosić smutek; bo gdy już je znajdą, dokąd przed nimi uciekniecie? Ale tak naprawdę nie chodzi o to, by nieść radość i wesele ducha, i dlatego jest to nieustanne samozadowolenie. Dlatego musimy ją w sobie utrzymywać na wzór samozadowolenia, zwracając w obu przypadkach szczególną uwagę na czas trwania żałoby, wpajając w serce przekonanie, że im dłuższy żal, tym lepiej, że powinniśmy cierpieć nie tylko do czasu, ale i na wieki. Cierpliwość bowiem wyczerpuje się szczególnie dlatego, że kto wytrwa, nie widzi rezultatu. Gdy odbierzecie w ten sposób możliwość odprężenia ducha od niewidzenia końca smutków, wówczas nie będzie już nic, co zachwiałoby samozadowoleniem. Kto nie spieszy się z tym, aby uspokoić się wewnętrznie, szybko traci cierpliwość, po czym popada w szemranie, a nawet rozpacz. 4) Zadowolenie to bezruch serca w obliczu smutku lub niemożności zobaczenia i poczucia pozbawienia... Od zadowolonego człowieka, niezależnie od tego, ile mu zabierzesz, wszystko mu wystarczy i niezależnie od tego, jak mało mu dasz, jest zadowolony ze wszystkiego. Jest to jakby zewnętrzne ogrodzenie dla wszelkich uczuć i dyspozycji w związku z opatrznościową opieką Boga nad nami. Ma to bezpośredni związek z dawaniem ręki z tym samym poczuciem nie zasługiwania na dobro i zasługiwania na jakąkolwiek karę. Biedny wszystko przyjmuje i zadowala się każdą jałmużną. Oto obraz zadowolonego... Tutaj wskazano strony, do których należy skierować swoją refleksję, rozpalając uczucia dziękczynienia we wszelkich jego postaciach; nieprecyzyjnym początkiem samych myśli we wszystkich tych przypadkach powinny być Boskie właściwości: Wszechmoc, Dobroć, Mądrość i Sprawiedliwość. Medytacja nad każdą z tych właściwości może przynieść mnóstwo radości i komfortu. Ponieważ jednak nie każdy ma mocny umysł, dobrze jest mieć i znać zestawienie pocieszeń w różnych bolesnych przypadkach i potok podziękowań, sporządzone przez ludzi doświadczonych w tej kwestii. A radości i smutki są wszędzie! Wszędzie powinna być wdzięczność oraz umiejętność popadania w samozadowolenie i wytrwania, jeśli nie po to, by skamienieć serce. Tylko ten, kto przyjmuje wszystko z oczyszczonym sercem, ma te uczucia w pełni. Szukaj ich u nich! Ilu z nich ma św. Chryzostom, św. Demetriusz, Cudotwórca z Rostowa, św. Tichon z Woroneża! Inni skompilowali całe księgi, aby pocieszyć nieszczęśliwych i pogrążonych w żałobie. cv) Wszystko, co cię spotka, będzie od Boga. Prowadzi wszystko do określonego celu; Prowadzi On także istoty rozumne, ale tylko pod warunkiem poddania się Jego woli. To, że Bóg dokona tego, co najlepsze, jest pewne; Jedyne, co pozostaje, to okazać całkowite poddanie się Jemu, Wszechdystrybutorowi, i wyrzec się swojej woli, swoich planów i metod. Stąd wynikają różne dyspozycje dotyczące przyszłości, które obowiązują każdego wierzącego w Boski rząd świata. Są to: 1) Oddanie woli Bożej. Wielbiciel Boga nie mówi w ten sposób: co będzie, będzie, decydując się na coś złego, co niczego nie obiecuje (co jest postrzegane jako pokusa Boża); ale jest wyraźnie świadomy zgodności środków z celami lub w jakiś sposób widzi porządek swojego życia przy całej swojej niestrudzonej, trzeźwej, dojrzałej i rozsądnej działalności, nie przypisując sobie wiedzy o wszystkim, jak zakończą się jego życie i czyny, do czego doprowadzą - do dobra lub zła dla niego samego i dla innych; i pragnąc jedynie dobra i chwały Bożej, z modlitwą oddaje siebie, swoją siłę i swoje uczynki Bogu, aby On zgodnie ze swoją mądrą, dobrą i prawą radą powodził im tak, jak chce, jedne rzeczy odcinając, inne dodając, inne zmieniając bieg i kierunek. Oddanie woli Bożej nie jest biernością. Łączy też intensywną aktywność, ale bez przywiązania do niej, bez nalegań, tak aby było to dokładnie zgodne z moją wolą. Nie zaniedbuje swoich spraw, ale troszczy się o nie, byle nie dla nich i dla siebie. Kto jest oddany Bogu, mówi we wszystkim: niech się stanie wola Pana, mając pewność, że będzie ku dobremu. Albowiem sam Bóg wie wszystko i tylko On może odwrócić zło, jeśli chce. 2) Najbliższą i najbardziej naturalną konsekwencją tego jest pokój w Bogu. Ten spokój nie jest wylewem błogości z lenistwa, która pojawia się w ciele z całkowitego zaspokojenia jego potrzeb, ale jest pokojem ducha płynącym z doskonałej ufności, że Bóg, któremu poświęcił swoje trudy i uczynki, wszystko urządzi najlepiej, jak to możliwe, dla prawdziwego i wiecznego dobra. Jest to odcięcie złej i trawiącej duszy i ciała nadmiernej troski, która nie daje spokoju człowiekowi, gdy tylko bierze swój los w swoje ręce, dręcząc go to raz wątpliwościami, raz strachem i obawą. Ten, kto ma pokój w Bogu, nie jest tak zmartwiony, ponieważ odciął tę złą namiętność, nie rządząc własnym losem, ale poddając się Bogu. 3) Oprócz tych uczuć na temat swojej przyszłości pojawia się nadzieja. Jest córką pierwszej dwójki. Wielbiciel jest pewien, że Bóg uzupełni to, czego mu brakuje; kto w Nim odpoczywa, wierzy, że tak się stanie. Stąd rodzi się niewątpliwe oczekiwanie pomocy Boga we wszystkim, co uzna za konieczne dla naszego dobra, dla objawienia się Jego chwały i dla dobra ludzkości. I to jest nadzieja. Ten, kto ma nadzieję, mówi: "Bóg nie opuści i tylko Bóg. Zmienią się moje moce, zmienią się inni ludzie, zmienią się książęta, sam Bóg się nie zmieni". Nadzieja jest radosnym uczuciem, które leczy ból bezradności i niemocy, dlatego to ostatnie uczucie rozgrzewa ją ufnością w dobroć i życzliwość Boga. Nie jest bezczelna, nie arbitralna, ale niewątpliwie oczekuje i faktycznie otrzymuje nie tylko te dobrodziejstwa, które Bóg już wszystkim powiedział na zawsze, że są potrzebne i zostaną każdemu dane, ale w ogóle wszystko, czego czuje żywotną potrzebę. Nadzieja urasta do takiej wysokości, że wydaje się, że już ma to, czego oczekuje; ale i tutaj oddaje wolę Boga czas, miejsce i metodę, to znaczy cierpliwie czeka. Najsilniejszym wsparciem dla niej jest obietnica Pana, że ​​o cokolwiek wierzący z wiarą poproszą, otrzymają (Mt 21,22; Mk 11,24). 4) Dlatego w nadziei dojrzewa prośba lub modlitwa, czyli takie wzniesienie umysłu i serca do Boga, w którym wyrażając swoje najgłębsze potrzeby przed Bogiem Wszechdobrym i Wszechmogącym, modlą się do Niego, aby zesłał potrzebną pomoc z niewątpliwą wiarą, którą otrzymają, jeśli Bogu się spodoba. W modlitwie jest nadzieja, ale nie każda modlitwa jest nadzieją. Nadzieja dopełnia się lub stoi na szczycie, jakby przesłaniając modlitwę; modlitwa stoi poniżej i wznosi się do nieba w jej cieniu. Nadzieja skierowana jest przede wszystkim ku Bogu, modlitwa sprowadza dobroć Boga na siebie i swoje życiowe potrzeby. Dlatego pierwszym warunkiem powodzenia prośby jest szczera świadomość skrajnej potrzeby lub bolesne i bolesne poczucie krańcowości, rozwiązane przez nadzieję. Modlący się musi doprowadzić się do tego, że zawoła: "Panie! Nigdzie nie ma dla mnie ochrony ani pomocy. Ty jesteś jedyną pomocą!" Potem stój w tych skrajnych uczuciach i krzycz, aż to otrzymasz, przez wzgląd na wytrwałość i bezradność, bo Bóg jest nieskończenie miłosierny. To tak, jakby nie mógł widzieć chorych, dopóki bezsilni pokazują Mu twarz lub przychodzą przed Niego. W modlitwie jest oddanie, spokój i nadzieja, ale przede wszystkim to bolesne poczucie potrzeby... Takie uczucie jest naczyniem wyposażonym do przyjęcia miłosierdzia. Pan czeka, aż się narodzi, i sam na różne sposoby pomaga mu się narodzić, aby spełnił się główny warunek otrzymania pomocy. Jednocześnie różnica między obiektami niewiele znaczy. Proszą o oświecenie pełne łaski, tak jak proszą o chleb powszedni, a Bóg daje. Tak więc, zwracając się ku przyszłości, pobożny chrześcijanin pyta, pokłada nadzieję i uspokaja się w Bogu, oddając się Mu całkowicie. c) Uczucia i usposobienia – z kontemplacji Boga, Udoskonaliciela wszystkich rzeczy. Bóg jest Wszechmogącym, Dobrym i Sprawiedliwym Dokończycielem wszystkiego, dla którego mamy nadzieję na zmartwychwstanie i życie w następnym stuleciu. Zmieni się oblicze nieba i ziemi, a wszyscy żyjący otrzymają sąd według fałszywej obietnicy Pana. Wtedy życie zacznie się w swojej prawdziwej formie - wiecznej i niezmiennej. Obecne istnienie świata i stworzeń ma charakter jedynie początkowy, przygotowawczy. Pan, który wszystko organizuje, prowadzi wszystko do wyznaczonego celu. Kiedy wszystko się wypełni, wtedy rzeczywiście dokona tego, do czego wszystko prowadzi: otworzy swoje chwalebne wieczne Królestwo. Nie wiemy, kiedy to nastąpi; ale wiemy bez wątpienia, że ​​nastąpi koniec świata, Sąd Ostateczny, dla jednych błogość, a dla innych udręka. Więc... aa) Oczekuj powtórnego przyjścia Pana, czyli nie tylko wierz, że ono nastąpi, ale także bądź gotowy na jego spotkanie każdego dnia i godziny. Bądźcie według słowa Pana jak słudzy, którzy czekają na Pana, ale nie wiedzą, kiedy On przyjdzie. Przygotujcie zatem wszystko, co uznacie za konieczne na spotkanie z Nim, niczym mądre panny, abyście później nie żałowali swojej nieroztropności i pragnąc tego, módlcie się: „Przyjdź Królestwo Twoje!” bb) Nie wiemy, czy Pan przyjdzie w granicach naszego życia, od tej godziny aż do śmierci, czy może nasza śmierć uprzedzi Jego przyjście. Dlatego nie ośmielając się odsuwać ani odkładać pojawienia się Pana poza obecną chwilę, w której o tym myślimy, musimy w równym stopniu pamiętać o śmierci, być na nią gotowi i przygotować się na to wydarzenie, kiedy Pan nie przyjdzie do nas, ale zostaniemy przed Nim wezwani, aby oddać wszystko według naszego dziedzictwa. Oczekiwanie to jednak nie jest sprzeczne z oczekiwaniem Pana, ale w swej istocie jest jedno i to samo, lub jest w pewnym sensie jego rodzajem. I musi być tak samo nieustanne, tak samo pewne, tak samo radosne. W tej lub następnej minucie nadejdzie śmierć i zakończy wszystko, co mamy. cv) Godzina jest nieznana, ale nie wiadomo, co się stanie. Pamiętaj o tym, co będzie się działo nieustannie: śmierć, sąd, niebo, piekło. Bo jeśli zdarzy się tylko jedna śmierć, wszystko inne nastąpi natychmiast po niej i to z tak ostrą determinacją, że przez całą wieczność będzie tak, jak tutaj powinno być. Być może to wszystko stanie się teraz, w mgnieniu oka. Zapisz to w swoich myślach i kontempluj w każdej chwili, bo niezależnie od tego, czy kontemplujesz, czy nie, już tak będzie. d) Jeśli wszystko może się tak nieoczekiwanie zmienić i może powstać taki rodzaj istnienia, w którym nic, co jest obecne, nie otrzyma części; jeśli jest prawda o naszym życiu, a to dopiero początek, przygotowanie, to nie gromadźcie się zbyt wiele: bądźcie jak obcy... To zobowiązuje nas do życia na ziemi jak po obcej stronie. Nie oznacza to nie posiadania niczego, nie zdobywania niczego, ale to, że nieważne, ile się zdobędzie, ile coś przyjdzie: honoru, chwały, bogactwa – nie po to, by przywiązywać do tego serce, ale zachować je w przyszłej ojczyźnie… Niech wszystko tutaj będzie równie obce, jak nie własne. Nie odrzucajcie go, nie pogardzajcie nim, ale przyjmijcie go także jako cudzy, jako swego rodzaju ciężar, z bólem w sercu, że nie żyjecie w swojej ojczyźnie i szczerze pragnąc i modląc się, aby szybko przejść do swojego wiecznego domu. I tak, zmierzając ku ostatecznemu kresowi wszystkiego, pobożny chrześcijanin czeka na Pana, przygotowuje się na śmierć, pamięta o ostatniej i żyje na ziemi jako wędrowiec. Oto cały porządek pobożnego nastroju ducha w chrześcijaństwie: – Chrześcijanin wstępuje do Boga: Przez poznanie własnej nędzy i poznanie Pana, dochodząc do wiary w Niego, z tej wiary przyjmuje się nadzieję zbawienia i składa ofiarę, przyjmuje pokój z Bogiem i daje pokutę, przyjmuje poczucie miłości Ojca i wzbudza gorliwość w działaniu według Jego woli, dla Jego chwały. Wstąpiwszy w ten sposób do Boga i ustanowiwszy się z Nim w jedności, kroczy przed Jego obliczem w podobaniu się Bogu i żarliwości ducha, raduje się w Nim, Bogu Najdoskonalszym, z czcią upada przed Jego bezgranicznym majestatem i pogrąża się w zdumieniu Jego niepojętą nieskończonością. – I pozostaje w Boskim porządku: Będąc w ten sposób w Bogu, z czcią szanuje Boski porządek bytu i życia. Czując, że jest całym Bogiem, poddaje się Bogu ze świadomością całkowitej zależności od Niego; Zdając sobie sprawę, że wszystko, co ma, należy do Boga, dziękuje za to, jest zadowolony, znosi i jest zadowolony; wierząc, że cała przyszłość jest od Boga, oddaje się Bogu, odpoczywa w Nim i mając nadzieję, modli się; przekonany, że wszystko się skończy, czeka na to, przygotowuje się na śmierć, pamięta ostatnią i utrzymuje się jako wędrowiec na ziemi. W ten sposób ostro zarysowano trzy działy uczuć i usposobień, wyrażające pobożny nastrój ducha i stanowiące chrześcijańskie obowiązki wobec Boga. Jest rzeczą oczywistą, że celem wszystkiego jest życie w Bogu, a wzniesienie się do Boga i trwanie w Jego porządku jest środkiem, niczym dwa filary, na których opiera się to życie. Nie należy jednak tej relacji rozumieć w ten sposób, jakby było tu coś koniecznego i coś niepotrzebnego. Nie, tutaj wszystko jest istotne w całej strukturze, a zabranie czegoś jest szkodą dla całości. Wszystko jest tu tak ze sobą powiązane, że drobny nieporządek wszystko burzy. Tak jak nasze ciało, jeśli odbierzemy mu soki, umrze, a jeśli odbierzemy mu nerwy, również umrze, tak tutaj wszystko jest potrzebne. Dlatego nie zaniedbując niczego, powinniśmy żarliwie się modlić: „Serce czyste stwórz we mnie, Boże, i odnów ducha prawego w moim łonie”. d) Modlitwa jest pojemnikiem i areną życia w wierze i pobożności Tak jak w odniesieniu do wiary istnieją szczególne działania, w których się ona wyraża, tak istnieją również działania, które służą jako wyraz pobożności. Najbardziej wszechstronnym z tych działań jest modlitwa. Jest pojemnikiem lub areną całego życia duchowego lub samego życia duchowego w ruchu i działaniu. Po co jest modlitwa? Następuje wzniesienie naszego umysłu i serca do Boga. Ale to wywyższenie ma miejsce we wszystkich pokazanych wcześniej pobożnych uczuciach i usposobieniach, które są obowiązkowe dla chrześcijanina. O pokutę i wiarę, i pokój z Bogiem, i cześć, i cierpliwość, i nadzieję na drugie przyjście, i w ogóle, każde z tych niezbędnych działań odnosi się do Boga, wznosi się do Niego i rodzi się z tego wyniesienia. Dlatego też, gdy tylko jakiekolwiek pobożne uczucie zaczyna się poruszać, porusza się także modlitwa i odwrotnie, trwanie w modlitwie oznacza pozostawanie w którymkolwiek z tych uczuć, a przejście od jednego uczucia do drugiego, jak gdyby podniecenie pobożnymi uczuciami, jest ponownym rozpaleniem modlitwy. Można powiedzieć, że modlić się oznacza wprawiać w ruch pobożne uczucia i usposobienia, każde z osobna lub wszystkie razem, lub jedno po drugim, lub, co jest tym samym, pobudzać, ożywiać i rozpalać życie i ducha pobożności. Kto się nie modli, nie ma pobożności, a kto nie ma pobożności, jak powinien się modlić? Jeśli teraz pobożność jest życiem naszego ducha, to zrozumiałe jest, dlaczego tylko ten, kto umie się modlić, powinien być nazywany posiadającym ducha. Niektórzy ludzie definiują modlitwę jako tchnienie ducha. Ona jest tchnieniem ducha... Tak jak przy oddychaniu płuca rozszerzają się i przyciągają życiodajne elementy powietrza, tak w modlitwie otwierają się głębiny naszego serca i duch wznosi się do Boga, aby przez komunię z Nim otrzymać odpowiedni dar. I tak jak tam tlen otrzymany w drodze oddychania przez krew, następnie rozprzestrzenia się po całym organizmie i go ożywia, tak tutaj to, co otrzymujemy od Boga, wchodzi do naszego wnętrza i tam wszystko ożywia... Stąd w naturalny sposób wynikają następujące dobre konsekwencje modlitwy. Jest to ożywienie ducha, swego rodzaju jego przebóstwienie. Ktokolwiek odwiedza garnek świata, jest przesiąknięty światem; ten, kto wstępuje do Boga, jest wypełniony Boskością... Boski przepływ w nas, będąc sam w sobie prosty i pojedynczy, rozkłada się w nas zgodnie z trzema siłami naszego ducha, jakby na trzy strumienie: jeden oddziałuje na umysł i oświeca go, drugi - na wolę i dodaje jej siły, czyli uświęcenia i odnowienia sił, trzeci - na serce i podnosi życie, czyli ogień życia pełnego łaski. Jasne jest więc, że modlitwa jest dla nas wszystkim i zrozumiałe jest, dlaczego gorliwe modlitewniki szybko wznoszą się na wyżyny duchowej doskonałości, ujawniają pierwociny i owoce ducha, uduchowiają się. Teraz ujawniają się warunki ruchu prawdziwej modlitwy. Jeżeli jest to wzniosłe życie i działalność ducha, a ta rozwija się kosztem innych, którzy otrzymali w nas cząstkę życia, to modlitwa jest niemożliwa bez umartwienia ciała i zagłady duszy, a nawet bez ofiary, tak jak niemożliwa jest bez nich prawdziwa pobożność. Modlitwa ze zmysłowością i uduchowieniem jest jak palenie śmierdzącego grobu... Dlatego wśród świętych pustelników odnajdujemy modlitwę w jej najdoskonalszej formie! Ponieważ mieli silne poczucie bezinteresowności. Obydwa razem wkrótce uczynili ich nosicielami duchów, i to przeważnie tylko ich samych. Zwykły porządek życia jakoś nie do końca sprzyja doskonałości w modlitwie. Bo choć w nim trzeba wyrzec się wszystkiego i jakby nie istnieć dla tego, co zewnętrzne, tutaj wszystko woła i powala ducha z wysokości, na którą wszelkimi wysiłkami tylko się wzniesie. d) Wychowanie przez modlitwę Sądząc po pochodzeniu i znaczeniu modlitwy, musi ona trwać nieustannie, gdyż musi nieustannie posiadać ducha pobożności i to nie martwego, ale żywego. Dlatego nakazane jest: „modlić się bezustannie” (1 Tes 5,17), „w każdej modlitwie i prośbie zanosić modlitwę w każdym czasie w Duchu” (Ef 6,18). Ale takiej nieustannej modlitwy, czyli akceptacji działania modlitewnego, nie osiąga się nagle, ale poprzez sporadyczne modlitwy odprawiane w określonych momentach, które są zarówno niezbędnym środkiem do nabycia nieustannej modlitwy, jak i warunkami jej zachowania przez całe życie. Wykonanie tych modlitw wymaga zarówno specjalnego porządku zewnętrznego, jak i specjalnego nastroju wewnętrznego. Dlatego dla niego potrzebne jest, jeśli to możliwe, specjalne miejsce, odosobnione i przeznaczone do tego, przed świętą ikoną z zapaloną świecą lub lampą bez tego; konieczne są specjalne godziny rano i wieczorem lub w innych porach, w związku z godzinami nabożeństw; wymagana jest specjalna pozycja ciała, stojąca lub klęcząca, z zachowaniem przyzwoitości i napięcia. Ten, kto rozpoczyna tę modlitwę, musi przede wszystkim odwrócić swój umysł od rozproszenia i zebrać się w sobie, aby otrząsnąć się z wszelkich zmartwień lub, w miarę możliwości, uspokoić je i wprowadzić się w jak najżywszą świadomość obecności Boga, wszechobecnego, wszechwiedzącego i wszystkowidzącego. Jest to jakby stworzenie wewnętrznej „klatki” modlitewnej, do której Pan nakazał się wycofać (Mt 6,6), takiej samej, jak tymczasowo zaopatrzone tabernakulum. Ustaliwszy to, wykonaj samą modlitwę: spokojnie, z czcią, inteligentnie czytaj wybrane i ustalone modlitwy, przeplatając je ukłonami ze znakiem krzyża, ukłonami w pasie lub do ziemi lub klęcząc, starając się w każdy możliwy sposób zaszczepić w swoim sercu to, co czytasz i wzbudzić w nim odpowiednie uczucia. Kiedy twoje serce się rozgrzeje lub wzbudzi się jakieś uczucie, przerwij i nie czytaj dalej, dopóki nie poczujesz się odżywiony. Jeśli to uczucie osłabnie, zacznij od nowa i zatrzymaj się, gdy uczucie się odrodzi. Oto cała produkcja modlitwy... Innym wydaje się, że ten obraz modlitwy zawiera wiele rzeczy materialnych, elementarnych; „Ale krótki trening ciała jest pożyteczny” – naucza apostoł (1 Tym. 4:8). Inni zaś całkowicie chcą usunąć z modlitwy wszystko, co zewnętrzne, pozostawiając jedynie to, co wewnętrzne. To starożytne błędne przekonanie. Już na samym początku zostało to dostrzeżone i odrzucone przez świętych ojców. Owoc poprzedza kolor, kolor liść, liść pączek i rewitalizacja gałęzi. Stopniowość jest konieczna w materiale, ale jest także konieczna w duchowości. Wewnętrzna modlitwa jest owocem: trzeba ciężko pracować, aż zaistnieje. Można przypisać trzy stopnie modlitwy. Na początku jest ona przeważnie zewnętrzna: czytania, ukłony, czuwania i tak dalej... Zaczynają od tego, a inni pracują nad sobą dość długo, aż do pojawienia się początków modlitwy, czyli lekkich poruszeń ducha modlitewnego... Modlitwa, jako najwyższy dar, jest zsyłana jakby stopniowo, aby nauczyć człowieka cenić ją wysoko. Na drugim stopniu siła fizyczna i duchowa są w jednakowej sile. Tutaj każdemu słowu modlitwy towarzyszy odpowiednie uczucie lub wewnętrzne ruchy modlitewne, napędzane wewnętrznie, wyrażane i wyrażane własnymi słowami... Jest to najczęstsza modlitwa, wspólna prawie każdemu. Jest to powszechne u tych, w których żyje duch pobożności. Na trzecim stopniu w modlitwie dominuje to, co wewnętrzne, czyli duchowe, gdy bez słów i bez ukłonów, a nawet bez refleksji i bez żadnego obrazu, z pewną ciszą lub bezruchem, czynność modlitewna odbywa się w głębi ducha. Ta modlitwa nie jest ograniczona czasem, miejscem ani niczym zewnętrznym i nigdy nie może się zakończyć. Dlatego nazywa się to działaniem modlitwy, czyli czymś, co pozostaje niezmienne. To jest w istocie modlitwa wewnętrzna. Aby jednak dojść do tego ostatniego etapu, trzeba przejść przez pierwsze i dlatego wznieść na modlitwę wszystkie trudy pracy cielesnej, takie jak post, pokłony, czytanie modlitw, czuwanie, klękanie. Kto przez to przejdzie, wejdzie na drugi stopień, kiedy – jak mówi Makary Wielki – wystarczy się pokłonić, a duch już rozgrzeje się modlitwą. Tak jak ktoś, kto nie zna alfabetu, nie powinien zakładać magazynu, bo to strata czasu, tak i tutaj: kto nie umie pływać w płytkiej rzece, jak można go wpuścić na głębokie morze? Ale nawet wtedy, gdy ktoś wkracza w końcowy etap modlitwy, modlitwa zewnętrzna nie ustaje, ale uczestniczy także w modlitwie wewnętrznej. Jedyna różnica polega na tym, że w pierwszym przypadku to, co zewnętrzne, poprzedza to, co wewnętrzne, a tutaj to, co wewnętrzne, poprzedza to, co zewnętrzne. Jak można zająć się wyłącznie tym, co wewnętrzne, skoro nie nauczyliśmy się jeszcze poprzez pracę i doświadczenie wznoszenia się od tego, co zewnętrzne do tego, co wewnętrzne! Czy widzisz teraz, gdzie życie w Bogu objawia się w całej pełni, sile i pięknie? Na najwyższych poziomach modlitwy. Jak wielka jest moc modlitwy i tak wielkie jest jej znaczenie!.. Modlitwa jest wszystkim: wiarą, pobożnością, zbawieniem. W związku z tym tyle można o nim powiedzieć, że końca nie będzie. Wskazane jest, aby ktoś sporządził księgę jako przewodnik po modlitwie od świętych ojców. To byłoby to samo, co przewodnik po zbawieniu. Ten, kto umie się modlić, jest już zbawiony. 3) Komunikacja z Bogiem poprzez komunikację z Kościołem Świętym Teraz musimy cofnąć się trochę i przypomnieć sobie, jak zaczęliśmy wyjaśniać uczucia i usposobienia, które składają się na pobożny nastrój ducha chrześcijańskiego. Duch pobożności chrześcijańskiej polega na obcowaniu z Bogiem przez Pana naszego Jezusa Chrystusa w Jego Świętym Kościele, czyli na ekonomii zbawienia. Wskazano już jakie uczucia i usposobienie powinien mieć nasz duch na drodze zjednoczenia ze Zbawicielem, jakie na drodze wstąpienia od Zbawiciela do Boga, a jakimi napełniać się przebywając w Bogu. Co powinien teraz czuć i do jakich dyspozycji jest zobowiązany, zjednoczony z Panem Jezusem Chrystusem i trwający w Bogu przez Święty Kościół Boży? Nasz Pan Jezus Chrystus, dokonawszy w sobie naszego zbawienia, raczył ustanowić na ziemi Kościół Święty, aby wszyscy mogli stosować i przyswajać to zbawienie. Kościół Święty jest jedynym domem zbawienia na ziemi. Ktokolwiek jest poza nim, ginie. Pan mówi: „Bądź jak poganin i celnik”, który odłączył się od Kościoła przez nieposłuszeństwo (Mt 18,17). Wszyscy, którzy nie weszli do arki, zginęli podczas potopu i wszyscy, którzy nie weszli do Kościoła, zginą. Jedynym warunkiem zbawienia jest żywa jedność z Kościołem. Pozostawanie w tym zjednoczeniu jest zasadniczym obowiązkiem wierzącego. Istnieje żywa jedność z Kościołem, w której wszystko, co jest w Kościele, zostaje rozpoznane i odczuwane tak blisko siebie, jak gdyby stanowiło jego własną część. Ponieważ Kościół jest naczyniem pełnym łaski środków zbawienia, a jednocześnie pojemnikiem dla zbawionych i dostępujących zbawienia, konieczne jest przyswojenie sobie i żywe przyjmowanie albo napełnionych łaską środków zbawienia, albo chrześcijan, którzy dostępują zbawienia. Dlatego istnieją dwa rodzaje obowiązkowych uczuć, usposobień i czynów, które możemy zastosować, aby budować nasze zbawienie. a) Uczucia i dyspozycje wynikające ze stosunku do Kościoła jako skarbnicy wypełnionych łaską środków zbawienia Kościół jest domem zbawienia, ponieważ tylko w nim zaspokajane są wszystkie nasze istotne potrzeby duchowe. Potrzebujemy więc oświecenia przez poznanie prawdy – to jest oświecający; potrzebujemy siły, aby wzmocnić nasze słabe siły: ona jest dawcą łask; Potrzebujemy ochrony przed niebezpieczeństwami i wrogami - ona jest naszym orędownikiem i ochroną. Te trzy stosunki Kościoła do nas określają, co spoczywa na nas w stosunku do niego. aa) Z postawy wobec osób, które stosują środki łaski wobec tych, którzy dostępują zbawienia. Jednak na czele wszystkich relacji powinniśmy nadal stawiać jedną rzecz, być może nie dla wszystkich, oczywistą relację z osobami, przez które Kościół, który nas zbawia, działa na nas środkami zbawienia. Wiemy, że oświecenie, siła i ochrona od Boga są nam dane w Kościele Świętym. Pytanie brzmi: jak? Nie bezpośrednio. Ponieważ jesteśmy fizycznie duchowi, zatem w Kościele Świętym istnieją odpowiadające temu instytucje, które są niezbędne do przekazania nam środków zbawczych; takich instytucji, bez których dary niebieskie nie są zsyłane z nieba i nie są przyjmowane na ziemi. Aby jednak te instytucje wywarły na nas korzystny wpływ, muszą zostać wobec nas zastosowane lub na nas wykonane. Aby ta ostatnia rzecz mogła się dokonać, w Kościele muszą znajdować się osoby, szczególnie te przeznaczone do tego celu. 1) Ustanowienie tych osób przez Boga. Naturalnie więc dochodzimy do wniosku, że w Kościele, który łączy w sobie napełnione łaską środki zbawienia, muszą być pewne osoby, które postępując zgodnie z jego rozumem, w ten sposób dostarczałyby w jego imieniu innym to, co jest konieczne do zbawienia. Są. Są to pasterze, którzy tworzą pierwotne biskupstwo i podrzędne kapłaństwo, co jest ekspansją lub ekspansją biskupstwa. Pan powiedział świętym apostołom: „Rozkazuję wam, jak mi nakazał mój Ojciec, królestwo” (Łk 22:29), to znaczy powierzam wam je zbudować (1 Kor. 4:1; 1 Piotra 4:10) i strzec go (Kol 4:17; 1 Piotra 5:2). Apostołowie następnie połączyli wszystko w sobie. Potem oni, stawiając innych na ich miejsce, przekazali im, że będą strzec królestwa w tych, którzy do niego przyjdą. W ten sposób Pan „dał dwóm apostołom... tych samych pasterzy i nauczycieli, aby przygotowywali świętych do budowania Ciała Chrystusowego” (Efez. 4:11-12). Święci stają się uświęceni przez pasterzy. Nie oznacza to, że posiadali osobistą moc lub że mieli nieprecyzyjne źródło mocy; ale to, że stoją pośrodku, na przejściu z ziemi do nieba i albo wznoszą ludzi do Boga, albo kłaniają się Bogu ludziom. Co zrobił Jan Chrzciciel? Przyprowadzał ludzi do Pana. Pasterze czynią teraz to samo, zgodnie z wolą Pana (patrz List Patriarchów, część 10). Episkopat jest korzeniem pasterstwa. Wylewa łaskę od Boga poprzez kapłaństwo na cały świat, zwłaszcza na wierzących. Zatem nikt nie przychodzi do Boga i nie otrzymuje od Niego miłosierdzia, jak tylko przez osoby uświęcone, za pośrednictwem pewnych instytucji utrzymywanych przez Kościół. Dlatego w ekonomii zbawienia pierwszą rzeczą, z którą się spotykamy, jest postawa wobec pasterzy. Oto w kilku słowach wszystko, co ciąży na każdym chrześcijaninie w tym zakresie. 2) Obowiązkowe uczucia i usposobienie wobec nich. Musimy: zachować przekonanie o dużej wadze pasterstwa i wierzyć w nie; pozostawaj z nim w serdecznej, pokojowej i pełnej miłości komunikacji i poddaj się mu; uciekać się przez niego do Boga, czyli rzeczywiście cieszyć się pasterzem; modlić się, aby Bóg zachował te środki łaski i w każdy możliwy sposób dostosował ich działanie dla naszego zbawienia. Nie wprowadza to wielogłowości, lecz jest tak ułożone, aby jedna Głowa – Chrystus, najrozmaitszymi środkami, mogła obdarzyć błogosławieństwami wielu biskupów i kapłanów. bb) O korzystaniu ze środków pełnych łaski Kościoła Świętego. Każdy, kto przystępuje do Kościoła poprzez pracę pasterską, staje się uczestnikiem wszystkich jego odnawiającej mocy łaski i w związku z tym przyjmuje obowiązek pielęgnowania w sobie jako członka Kościoła pewnych uczuć i dyspozycji. Dokładnie: 1) do wychowawcy Kościoła. Kościół oświeca przez głoszenie Słowa Bożego. Zarówno Słowo Boże, pisane i niepisane, jak i jego głoszenie pozostają stale w Kościele. Musimy więc pamiętać i pamiętać, że mamy księgę ksiąg zawierającą jedną nieskazitelną prawdę, czyli Pismo Święte – bezcenny dar Boży; czcijcie ją, kochajcie i dziękujcie Panu za nią; studiuj ją dniem i nocą i kształtuj według niej swoje życie; Dlatego też, zaczynając słuchać i czytać, postępuj z szacunkiem, oczyszczając umysł z próżnych myśli; czytając, słuchaj i zrozum, przywiązuj do tego swoje serce, postaw intencję jego wypełnienia i dziękując Bogu za jego ożywienie, módl się o siłę do realizacji tego, czego się nauczyłeś. A do niepisanego Słowa Bożego, czyli do wszystkiego oddanego i ustalonego, trzeba także zwrócić oddane serce; wierzyć w ukryte tutaj przesłania Ducha Bożego; pobożnie się poddać; rozpoznać i dostosować się do tego w uczuciach i czynach. W Kościele nieustannie słychać głoszenie Słowa Bożego; trzeba być wdzięcznym za jego istnienie, wykorzystywać każdą okazję, aby usłyszeć, starać się zrozumieć i przyswoić sobie to, co się słyszy, bo tutaj sam Pan sieje nasiona. Oprócz ustnych kazań w dziełach świętych ojców znajduje się także kazanie pisemne. Mając otwarte serce i umysł, należy sięgać do tych źródeł i pić z nich niebiańską mądrość. Nie należy jednak lekceważyć zbiorów nauk i książek instruktażowych, które nie należą do świętych ojców. Ogólnie rzecz biorąc, aby oświecić umysł znajomością prawdy przekazywanej przez Kościół Święty, należy posiadać następujące dyspozycje: wierzyć i trzymać w sercu, że jedynie Kościół jest filarem i fundamentem prawdy; że jej oświecenie jest jedynym prawdziwym Boskim oświeceniem; wszystko inne, zewnętrzne, jest od niej nieporównywalnie niższe i dopóki się z nią nie zgadza lub jest z nią sprzeczne, jest kłamstwem i złudzeniem, czyli mądrością demoniczną; chodzi tu zatem przede wszystkim o szukanie oświecenia nie w pojedynkę, lecz poprzez naukę ustanowioną przez Boga i pod Jego przewodnictwem, choć nie bez własnej pracy; a po nim i zgodnie z jego duchem przyjmujcie świeckie oświecenie, ale tylko to, co konieczne i pod tym warunkiem, jeśli zgadza się z niewątpliwą prawdą, bo wszystko przeminie, pozostanie tylko prawda. Rozpoznając to wszystko swoim sercem, nie można powstrzymać się od współczucia i lamentu, gdy głoszenie prawdy i jej głosiciele ubożeją. To jest egzekucja, „głód... Słowa Bożego” (Am. 8:11–12). Powinniśmy także smucić się, jeśli szerzy się zaniedbanie i pogarda dla Słowa Bożego, a wierzącym wpaja się nauki sprzeczne z nim, jest to bowiem oznaką zaciemnienia i rozszerzenia panowania ciemności i księcia kłamstw (por. Św. Tichon, t. 4). 2) Do Kościoła-uświęcającego, czyli dawcy łask i jego wychowawcy. Boska siła, której potrzebujemy do życia i pobożności, emanuje z siedmiu Boskich sakramentów powierzonych Kościołowi Świętemu. Więc... Musimy, pamiętając, że mamy niewyczerpane naczynia łaski, radować się i dziękować Panu za ten wielki i niewysłowiony dar; należy je czcić jako największe sanktuarium i przejawy Boga i Jego mocy, a częściej brać udział w tych, których należy, wierząc niewątpliwie w ukrytą w nich zbawienną moc. W szczególności w odniesieniu do każdego sakramentu naszym obowiązkiem jest przystępować do nich tak, jak należy i z bojaźnią strzec otrzymanych przez nie łask; aby zachować nowe życie otrzymane na chrzcie, pamiętając o złożonych ślubach, przymierzu, które zawarłeś, o dobrodziejstwach, do których otrzymałeś prawo w tym sakramencie; strzeż, ogrzej i wykorzystuj dla dobra Kościoła dar łaski otrzymany podczas bierzmowania; spieszcie się uzdrowić każdy grzech w sakramencie pokuty, szczerze się spowiadając, cierpliwie znosząc pokutę według zasad; często, a przynajmniej cztery razy w roku (por. hiszpańskiego), do uczestnictwa w Świętych Tajemnicach z należytym przygotowaniem i oczyszczeniem sumienia oraz do zachowania pokoju Pańskiego otrzymanego w tym sakramencie; przygotowywać się do sakramentu małżeństwa przez post i modlitwę, a po przyjęciu zachować przyjacielski związek racjonalnie i duchowo jako dar łaski; gdy jesteś narażony na chorobę, nie zapomnij o sprawowaniu na sobie sakramentu poświęcenia oliwy z wiarą i nadzieją, nie ograniczając się jedynie do leków, bo wiara cię nie zawstydza. Generalnie trzeba znać różne potrzeby duchowe i pamiętać, że siła pochodzi tylko od Boga, poprzez sakramenty. Ani własna roztropność, ani rady innych – nic nie pomogą, jeśli nie otrzymano mocy Bożej. Tam zatem należy skierować całą uwagę, serce i nadzieję, wiedząc, że wszystkie inne środki mają jedynie znaczenie warunkowe, ale mają one znaczenie decydujące. A zatem, po przyjęciu władzy, niech nikt nie myśli o posługiwaniu się nią bez pozwolenia. Trzeba podporządkować się wodzowi, wyznaczonemu przez Boga kapłanowi, a czasami następcy i pod jego przewodnictwem pielęgnować dar, ogrzewać go i wykorzystywać. Im wyższy dar, tym bardziej niebezpieczny należy go traktować; a najlepiej jest to zrobić za radą tego, przez którego zostało to otrzymane. Niezbędny jest przywódca w użyciu sił lub rozwoju naszej woli. Wszystkie środki pedagogiczne są gorsze, słabsze i bardziej zawodne niż te. Dlatego ci, którzy z samozadowoleniem poddają się posłuszeństwu, tak szybko stają się silnymi mężczyznami! Kto chce poprzestać na samych myślach, naraża się na niebezpieczeństwo nadużycia tego daru lub nawet jego całkowitej utraty. Ponadto nie można w żaden sposób pomijać środków oferowanych przez Kościół dla rozwoju i wzmacniania sił pełnych łaski. Pierwszym miejscem po sakramentach jest post i post. Ich znaczenie polega na tym, aby poprzez wstrzemięźliwość pozwolić Duchowi Łaski oddziaływać na nas mocniej, dać nam czas na szczere przystępowanie do sakramentów, na oczyszczenie i odnowienie zapału w duchu. To najbardziej charytatywna instytucja! Potem następują święta, zniesienie wszystkiego ze względu na Pana, a zatem na korzyść ducha łaski. Ale ogólnie rzecz biorąc, wszystkie obrzędy kościelne mają na celu uświęcenie i rozpalenie ducha łaski oraz ustanowienie pobożności. W związku z tym musimy je wszystkie powstrzymać, przyswoić sobie i uczestniczyć w nich, aby zostać uświęconymi, utrzymać uświęcenie i kultywować odpowiedniego ducha życia. To tutaj znajduje się Boski dom edukacyjny! 3) do opiekuna i orędownika Kościoła. Zewsząd otaczają nas niebezpieczeństwa. Ciągle grzeszymy i ściągamy gniew Boży na siebie i innych; a tutaj wokół są różnorodni wrogowie, widoczni i niewidzialni, wewnętrzni i zewnętrzni. Kościół stoi jak dobry strażnik na straży lub jak odważny wojownik w pełni uzbrojony w tarczę silnego i chroni swoje dzieci. Tylko ona łączy najpotężniejszych i najskuteczniejszych orędowników i pomocników. W niebie sam Pan wstawia się za nami, siedząc po prawicy Boga Ojca, modli się za nami rada aniołów i świętych, a szczególnie osłona Najświętszej Pani Theotokos, Anioła Stróża i świętego o tym samym imieniu przyćmiewają każdego z nas. A na ziemi ma specjalne punkty dopływu awaryjnej pomocy niebieskiej - ze świętymi relikwiami świętych Bożych i cudownymi ikonami. Ale to wszystko jest tylko środkiem jego ochrony. Sama ochrona, czyli jej własna tarcza ochronna, polega na Jej nieustannej modlitwie za nas. Dlatego nazywany jest domem modlitwy i w całej swojej strukturze ma przede wszystkim charakter modlitewny. Kościół ma jedną wspólną strukturę modlitewną dla wszystkich i modlitwy prywatne dostosowane do naszych specjalnych potrzeb. Aby moc modlitewnego wstawiennictwa Kościoła przeszła na nas w obu przypadkach, musimy w nich uczestniczyć lub nawiązać z nimi pewne relacje, które są dla nas jako członków Kościoła obowiązkowe. Modlitewna wstawiennicza struktura Kościoła, wspólna dla wszystkich, jest następująca. Zwykle Kościół wzywa swoje dzieci do modlitwy w cerkwi Bożej w określonych porach i tutaj poprzez święte obrzędy sprowadza na nie ochronną moc. Stąd obowiązkiem wierzących jest łączenie się w modlitwie lub gromadzenie się na publiczne nabożeństwo. Modlitwa ogólna ma wielką moc, zgodnie z obietnicą Pana, aby być tam szczególnie, „gdzie dwóch lub trzech gromadzi się w Jego imię” i spełnić każdą prośbę, w sprawie której „dwóch naradza się na ziemi” (Mt 18, 19–20). Modlitwa jednego jest tak silna, jak silny jest on sam, i to tylko wtedy, gdy nie oddzieli się od modlitwy wspólnej; a jeśli świadomie oddala się od niej, wówczas jego samotna modlitwa jest zupełnie nieistotna. We wspólnej modlitwie modlitwa wszystkich jest tak silna, jak silni są wszyscy modlący się razem. Historia przedstawia zdumiewające doświadczenia mocy wspólnej modlitwy we wszystkich czasach. Cały Kościół zawsze prosił Pana o pomoc, wypędzał zarazy, pokonywał wrogów, sprowadzał deszcz lub zamykał niebo, gdy stawał przed Bogiem z biskupem, całym duchowieństwem i ludem. Dlatego apostoł zobowiązuje nas, abyśmy „nie opuszczali spotkania”, nie stronili od niego (Hbr 10,25) z obawy przed utratą pomocy, jaką zapewnia wzajemne wzmocnienie. Nie wyklucza to jednak obowiązku i mocy prywatnej modlitwy. Poza cerkwią, w domu, rodzina jest związkiem czcicieli. A Kościół pragnie, aby każdy był człowiekiem modlitwy i mocnym w modlitwie. Następnie ustaliła zasady prywatnej, samotnej modlitwy. Gromadzenie się w kościołach jest obowiązkiem. Cerkiew jest miejscem konsekrowanym, w którym Bóg objawia swoją szczególną obecność, miejscem, które według głębokiej refleksji jest umiejscowione zarówno w ogóle, jak i w częściach. Dlatego musimy wierzyć i radować się z tych przybytków Bożych; zrozumieć ich wewnętrzne znaczenie; trwajcie w nich jak przed Bogiem, z bojaźnią i z zewnątrz okazujcie im należny szacunek; zachować je i przyczyniać się w każdy możliwy sposób do ich świetności i dekoracji; Niech rzeczy święte i wszelkie przybory będą przez nas nienaruszalne, pobożnie czczone i używane: świece, ubrania, naczynia, ikony, zwłaszcza Krzyż i Ewangelia. Niech święte relikwie, jeśli istnieją, i cudowne ikony będą cieszyły się większym szacunkiem przed wszystkimi ze względu na moc Boga, która w nich mieszka, objawiana wszystkim i stale objawiana. Ale w czasie modlitwy dom staje się także cerkwią modlitwy. Oto ikony, a czasem lampa, świece, krzyż, ewangelia. Oprócz tego pomiędzy domami znajdują się kapliczki z ikonami i krzyżami, a na polach często pojawiają się krzyże. Widać chęć uczynienia każdego miejsca miejscem modlitwy, nauczenia nas modlić się wszędzie – w domu, na polu, w drodze. Istnieje obowiązek gromadzenia się o określonej godzinie, czyli o określonych dniach i godzinach dnia. Niedziele i święta są przeznaczone na modlitwę ogólną. Musimy je znać i obchodzić zarówno powszechne święta kościelne według ich stopnia, jak i prywatne święta naszej cerkwi oraz najbardziej prywatne święta naszego Anioła. Święto to nie bezczynność, ale świętowanie, czyli radosne radowanie się duchem ze względu na świadomość wielkiego miłosierdzia Bożego. Dlatego porzuciwszy prace materialne i wszelkie zmartwienia, w poczuciu korzyści z nich i wolności, jakby w oczekiwaniu na wolność następnego stulecia, czas ten należy spędzić na wielbieniu Boga, myślach o Bogu i miłości w ogóle - wyłącznie dla zbawienia i to od początku święta do końca, od wieczora do wieczora. Nie ma lepszego sposobu na kultywowanie aspiracji przyszłego stulecia. W Kościele Bożym dni tygodnia mają swoje znaczenie. Należy pamiętać i szanować znaczenie każdego z nich oraz odpowiednio uporządkować swoje myśli i postępować, zwłaszcza w środę i piątek, zgodnie ze wspomnieniami z nimi związanymi. To samo należy powiedzieć o godzinach dnia. Nie należy lekceważyć ich znaczenia, lecz należy je znać i postępować zgodnie z ich znaczeniem. Jak bardzo może to przyczynić się do ukształtowania ducha modlitwy i szybko nauczyć pobożnego chodzenia przed Panem! Trzeba tu bowiem pamiętać teraz o sądzie, teraz o cierpieniu Pana, teraz o łasce Ducha Świętego, teraz o błogosławieństwach stworzenia. Godziny dnia, według wspomnień, przechadzają się po wielobarwnym i pachnącym duchowym ogrodzie. Tutaj - możesz? ukłon; NIE? myśli... Nie należy o tym szczególnie zapominać, gdy w kościele wykonuje się tę czy inną modlitwę lub czynność, o czym informuje dźwięk dzwonu. Dlatego jasne jest, że w trosce Kościoła o nas cały czas naszego życia poświęcamy modlitwie. Św. Jan Chryzostom ma wezwania modlitewne na każdą godzinę dnia i nocy. W ten sposób jesteśmy okryci i przyćmieni modlitwami zgodnie z przykazaniem Kościoła! Istnieje obowiązek gromadzenia się na określone, ustalone obrzędy sakralne, takie jak: Nieszpory, Kompleta, Oficjum o północy, Jutrznia, Godziny, Msza Święta. Każdy z nich ma swoje znaczenie, które jest nim przepojone, i każdy stanowi jedną całość, integralną modlitwę. Dlatego biorąc udział, trzeba wiedzieć, jakiego rodzaju święty obrzęd jest wykonywany; uczestniczyć w nim duchowo, ponieważ jest on dla nas; aby głęboko słuchać, wejść w jego ducha i napełnić się nim; bądź przy tym obecny od początku do końca, spodziewaj się błogosławieństwa kapłana i przeczekaj wakacje. Z Kościoła modlitwa idzie z chrześcijaninem do jego domu i tutaj, oprócz odprawiania modlitw wieczornych i porannych, przed stołem i po stole, w każdym przypadku i przy każdej okazji należy wznosić się do Boga modlitwą i znakiem krzyża. Zatem zgodnie ze wskazówkami Kościoła każde działanie chrześcijanina powinno być chronione modlitwą, w przeciwnym razie powinien on stale pozostawać w cieniu modlitwy. Oto ogólny zarys struktury modlitewnej Kościoła i jakie obowiązki z tego wynikają! Ale nadal mamy różne rodzaje specjalnych potrzeb. Kościół jest gotowy zaspokoić je wszystkie, aby nas chronić i dać spokój, i ma co. W każdym razie naszym obowiązkiem jest zwrócić się o jej wstawiennictwo. Istnieją obrzędy modlitewne, które po spełnieniu zgodnie z przepisami przez osoby uświęcone w Kościele lub poza nim, wykazują nad nimi pełną dobroczynną władzę, zgodnie z wiarą, z jaką są przyjęte. Głównym wstawiennictwem Kościoła jest złożenie bezkrwawej ofiary za grzechy całego świata chrześcijańskiego. Ofiara ta jest nieustannie spożywana w Kościele. Tak jak Pan w niebie, po prawicy Bożej, wstawia się za nami, tak i Ona jest tutaj. Krzyż niejako nie zniknął z powierzchni ziemi od chwili swego pierwszego wzniesienia. Grzeszymy i nieustannie gniewamy Boga. Miecz jest nad głowami... W Kościele trwa nieustanna ofiara Ciała i Krwi Chrystusa, która ma moc oczyszczenia wszystkich. Śpieszcie się więc, aby wziąć udział w złożeniu tej bezkrwawej ofiary i zostać oczyszczonymi... czyli jak najczęściej uczęszczajcie na liturgię, jeśli możecie, wpłacajcie datki na rzecz proskomedii, a następnie podczas jej sprawowania jednoczcie się w duchu skruchy i łzawej modlitwie ze składaną ofiarą. Kiedy nie jesteś w Kościele, to w godzinie, gdy usłyszysz wezwanie godnego, módl się o przyjęcie ofiary za Ciebie... To najsilniejsza obrona Kościoła, której nic nie zastąpi... Ta ofiara jest także ofiarą dziękczynną - Eucharystią. Tak jak istnieje obowiązek dziękowania, tak też należy uznać za obowiązek uczestniczenia w składaniu tej ofiary. Ale poza tym najważniejszym wstawiennictwem w bezkrwawej ofierze, we wszystkich innych potrzebach i potrzebach należy uciekać się do Kościoła. Ona ma prośbę modlitewną na każdą naszą potrzebę. Mamy potrzeby i potrzeby duchowe i fizyczne, mamy prywatne i ogólne kłopoty i smutki; w tym wszystkim trzeba uciekać się do opieki Kościoła (o tym w Trebniku). Istnieją potrzeby i potrzeby duchowe: czy potrzebujesz się uczyć? - błogosławię cię; nauczanie nie jest akceptowane? - przyjmij modlitwę; Czy ciężary, smutki i melancholia dręczą Twoje serce? - uciekać się do przepisanego śpiewu; Jeśli jesteś wobec kogoś wrogi, ale nie możesz się pokonać, poproś tę osobę o modlitwę; Czy coś zamarza? - Uświęć to i uspokój swoją duszę. Istnieją potrzeby i potrzeby ciała: potrzebujesz snu, ale sen jest ulotny? - zwrócić się do Kościoła; Czy śpisz dobrze, ale szatan drwi ze śpiącego? - wypędź go mocą modlitwy kościelnej; potrzebujesz domu? - uświęcić zarówno swój fundament, jak i siebie samego; potrzebujesz studni? – uświęcić; potrzebujesz ogrodu i warzyw? – uświęcić; potrzebujesz soli? – uświęcić; potrzebujesz ognia? – uświęcić; potrzebujesz chleba? - poświęcić zarówno ziarno, jak i pęd, i klepisko; czy zaczynacie jeść nowy owoc, czy nową żywność, uświęcajcie to. I w ogóle wszystko, co dotyka człowieka, co wchodzi do jego wnętrza, musi zostać uświęcone. Nie ma syna, nie ma nikogo, kto mógłby być dziedzicem, nie ma nikogo, kto by wspierał jego starość? - przyjąć go z Kościoła przez synostwo; wybierasz się w podróż? - Idź, Kościół będzie się modlił o powodzenie twojej podróży. Istnieją problemy prywatne: jaki rodzaj słabości tkwi w ciele? – uzyskać pomoc medyczną od Kościoła; Kto jest gwałcony przez demony? – używać zaklęć kościelnych; czy w domu jest od nich zimno? - wypędź ich własnymi modlitwami; Czy pole, ogród lub ogród warzywny są zniszczone przez gady? - uciekać się do tej samej broni. Powszechne są problemy: brak deszczu i bezwietrzności, zaraza, złe rozpuszczenie powietrza, tchórzostwo, głód, burza, grzmoty i błyskawice, najazd wrogów lub inne nieszczęście - przed tym wszystkim szukajcie ochrony poprzez modlitwy kościelne. Czy w końcu konieczne jest posiadanie w domu własnych funduszy kościelnych w nagłych przypadkach - i nie ma w tym odmowy... Zdobądź i po konsekracji wnieś do domu jakby dar dla Kościoła - Krzyż Pański, konsekrowaną ikonę, wodę święconą, zwłaszcza wodę chrzcielną, różne przedmioty ze świętych relikwii i cudownych ikon itp. W ten sposób człowiek jest otoczony ze wszystkich stron płotem i ochroną Kościoła. Gdy tylko wyjdzie na światłość, wita go modlitwa Kościoła, a gdy odchodzi, towarzyszy mu jego modlitwa poza grobem. Kto nie cofa się przed tymi wszystkimi modlitewnymi, wstawienniczymi i ochronnymi działaniami Kościoła, nie uważa ich za zbyteczne i niepotrzebne, znając z doświadczenia ich moc, czyni dobro. Dla chrześcijan wszystkie są obowiązkowe, ponieważ są w Kościele. Chrześcijanin musi być przyodziany w kościelność, aby być członkiem Kościoła. Jaki jest wojownik bez stroju wojskowego i bez wiedzy wojskowej? Kościół jest domem Pana. Czy nie można pomyśleć, żeby coś przeciwnego Bogu, przez Niego nie pobłogosławionego, Jemu niemiłego, wniknęło w to i utwierdziło się? Czy ten, kto odmawia wypełnienia wskazanych przykazań i nauk Kościoła, nie powinien powiedzieć: przyjacielu, jak w to wszedłeś? Co więcej, moc wszystkiego, za czym wstawia się Kościół, została udowodniona wieloma eksperymentami. Na podstawie tych doświadczeń sporządzono zarówno same instytucje, jak i porządek zarządzeń. Kto ich unika, jest jak ktoś, komu zaproponowano proste, sprawdzone lekarstwo na jakąś infekcję, lecz z powodu przesądów gardzi nim i ginie. Bardzo źle jest unikać kościelności. Oszczerstwa wroga są przeciwko nam wielkie. Działa jednak na nas przede wszystkim poprzez materię i nasze ciało: ma pewne powinowactwo z szorstką materią, zgodnie z uwagą św. Jana z Damaszku. Być może ukrywając się w niej, czuje jakąś radość, dlatego przylgnął do niej. Dlatego na przykład demony wołają do Pana: nie wysyłajcie nas w otchłań, ale w świnie. Jeśli tak, to w wodzie, w powietrzu i we wszystkim może nas zaatakować i skrzywdzić. Pan nakazał ustanowić w Swoim Kościele coś, co mogłoby oczyścić i uświęcić wszystko, aby zewsząd wypędzić nieczystych i nie pozwolić mu dotknąć wierzących. Kto więc pozbawia się tych środków, staje się jak ogrodzony ogród, po którym grasują zwierzęta i niszczą wszystko, co się w nim znajduje. Pan mówi o nasieniu dobra w duszy, że diabeł wchodzi i kradnie je. Każdy powinien się w ten sposób chronić. Przeklęty człowiek nie boi się niczego bardziej niż czegoś związanego z kościołem. W końcu toczymy wojnę, a nie odpoczywamy. „Nasza walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko władcom i przeciwko mocom, i przeciwko władcom ciemności tego świata, przeciwko duchowej niegodziwości na wyżynach. Dlatego przyjmijcie całą broń Bożą, abyście mogli stawić czoła w dniu okrucieństwa i wszystkiemu, co uczyniliście. Przepaszcie więc biodra prawdą, przywdziejcie napierśnik sprawiedliwości i włóżcie buty, aby przygotować ewangelię pokoju; i wziąwszy nad wszystkimi tarczę wiary, będziecie mogli w niej zgasić wszystkie płonące strzały Złego, i weźcie hełm zbawienia i miecz Ducha” (Efez. 6:12-17). Podsumowując, krótkie słowo opisuje wszystko, co zostało tutaj powiedziane. Tym, którzy weszli do Kościoła, nakazuje się tak czynić: będąc przez niego oświeconym, uświęconym, chronionym przez niego pod przewodnictwem ludzi uświęconych w nim przez Boga, pozostań w duchowym nastroju modlitewnym, czyli w nieustannej modlitwie, i przez nią wzbudzaj i zaszczepiaj w swojej duszy obowiązujące cię uczucia i usposobienia, zarówno te, dzięki którym przez Pana Jezusa Chrystusa wstępujemy do komunii z Bogiem, jak i te, które wypływają z porządku Boskiego rządzenia światem; a potem, poprzez jedno i drugie, dąż i obudź się do najintymniejszego życia w Bogu, wznosząc się do cichego zanurzenia w Bogu. Niech Pan pomoże każdemu to zrobić! b) Uczucia i dyspozycje wynikające ze stosunku do Kościoła jako pojemnika zbawionych i bycia zbawionym Kościół jest zarówno skarbnicą wypełnionych łaską środków zbawienia, jak i domem dla tych, którzy dostępują zbawienia. Kto wchodzi z nią w żywą jedność, bierze na siebie całą jej strukturę i razem nawiązuje głęboką łączność ze wszystkimi jej członkami. „Jesteście obcymi i przychodniami”, mówi apostoł, ale współświętymi i marzycielami Boga, zbudowanego na fundamencie Apostoła i Proroka, kamieniu węgielnym samego Jezusa Chrystusa, w Nim wszelkie stworzenie wyrasta na Kościół Święty w Panu” (Ef 2,19-21). Ta społeczność jest tak ścisła, jak wspólnota członków w ciele, gdyż „jesteśmy jednym ciałem w Chrystusie” (Rz 12,4-5). Ponieważ członkowie Kościół Święty dzieli się na dwa stopnie, niektórzy już odeszli z tego życia, pochowani są w Królestwie Niebieskim i stanowią Kościół triumfujący, inni pozostają jeszcze na ziemi, dążąc jedynie do osiągnięcia tego stanu w walce i stanowią Kościół walczący; wówczas chrześcijanie mają jedną komunię z członkami Kościoła triumfującego w niebie, a drugą z członkami Kościoła mieszkającymi i walczącymi na ziemi. aa) Ze stosunku do tych, którzy odeszli: O tym, że istnieje komunia między tym, co ziemskie, a tym, co niebieskie, apostoł naucza o tym: „Zbliżcie się do góry Syjon i do miasta Boga żywego, do Jeruzalem niebieskiego, i do mnóstwa aniołów, na uroczystość i do Kościoła pierworodnych w niebie, i do Boga, Sędziego wszystkich, i do sprawiedliwych w duchu, doskonałych, i do Jezusa, pośrednika Nowego Przymierza” (Hebr. 12:22-24). Kiedy istnieje tak ścisły związek, muszą istnieć obowiązkowe relacje. Ponieważ jednak stan mieszkańców nieba jest zupełnie inny niż na ziemi, musimy wobec nich zachowywać się inaczej niż wobec tych, z którymi tu żyjemy. Pojęcie ich stanu i sposób naszej relacji z nimi wyznacza działania, które są dla nas obowiązujące w stosunku do nich, zarówno ogólne dla wszystkich, jak i specyficzne dla ich różnych rang. Ponieważ zostali już ukończeni, wstąpili do najbłogosławionej miary wieku spełnienia Chrystusa, osiągnęli najwyższe przeznaczone przebóstwienie, pojawili się przed Bogiem i pozostają przed Jego obliczem, jak dzieci w domu, śmiało zanosząc do Niego słowo modlitwy, przeszli ze słabości, stali się mocni dzięki łasce Pana w swoim działaniu na stworzenie, widzialne i niewidzialne, wówczas musimy: - aby oddać im cześć nie Boską, ale ponadludzką, i nie jako Bogu, ale jako najpełniejsze naczynia Boskości, wywyższone i uwielbione przez Boga; - uciekać się do ich wstawiennictwa, jako modlitewników za nas, czujnych i mocnych u Boga, zgodnie z Jego miłością do człowieka i niewysłowioną dobrocią, i z wiarą i nadzieją prosić ich o pomoc i opiekę, mocnych łaską Bożą. Ponieważ ponadto nie rozdzielili się, lecz pozostali z nami członkami jednego Kościoła, a ponadto stanowią wzór i jakby znak, do którego wszyscy powinni dążyć, stąd znowu wynika, że powinniśmy: - uznawać ich boskie właściwości i dzieła, których dokonali, i ze wszystkich sił starać się ich naśladować w uczuciach i czynach, czcząc ich życie jako wierne światło przewodnie; - wejść z nimi, w miarę możliwości, w najściślejszą jedność duchową, ciesząc się ich chwałą i sympatyzując z ich dziełami i cnotami. Aby to wszystko osiągnąć, musisz: - pamiętajcie o nich za ich dni i obchodźcie należne im święta; - oddawać cześć ich ikonom, modlić się przed nimi i całować je z miłością, zapalać świece i odprawiać nabożeństwa modlitewne; – przeczytaj ich życie lub troparia i kontakion; - rozmawiać o nich i ich sprawach z należnym szacunkiem i miłością. A w szczególności w przypadku każdego oblicza świętych obowiązki, które na nas spoczywają, są takie same, z pewnym cieniem zmiany i różnicy w zależności od ich rangi. Dlatego tutaj sama myśl o randze nauczy cię, jak się z nimi odnosić, po prostu wyjaśnij sobie znaczenie rangi. W tej niebiańskiej hierarchii nade wszystko znajduje się najczcigodniejszy Cherubin i najchwalebniejszy bez porównania Serafin – Pani Theotokos. Za Nią znajdują się szeregi bezcielesnych: dziewięć w kolejności; następnie święci Boga: prorocy i największy z proroków - Poprzednik; apostołowie i najwyżsi z nich - Piotr i Paweł; święci, do których wielcy to Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog i Jan Chryzostom, Święty Mikołaj oraz Rosjanie: Piotr, Aleksiej, Jonasz, Filip; męczennicy, wyznawcy, święci, nienajemnicy, głupcy ze względu na Chrystusa. Najbliższe każdemu chrześcijaninowi są Pani Theotokos, wspólna Matka i Orędowniczka wszystkich chrześcijan, Anioł Stróż, święta o tym samym imieniu, święta cerkwi lub kraju, ta, której relikwie istnieją lub której okazano specjalne wstawiennictwo. Ta szczególna relacja wyraża się w modlitwach kierowanych do nich. Na ich obraz powinniśmy pamiętać o nich w każdej modlitwie, niezależnie od tego, czy jest to modlitwa według obrzędu, czy też wznoszone są do Boga jedynie wewnętrzne wezwania: Najświętsza Pani Theotokos, ratuj nas! Aniele Boży, mój święty Stróżu, módl się do Boga za mnie; następnie wyznać Matkę Pana jako Zawsze Dziewicę, Matkę Boga i oddać Jej najwyższy honor ze wszystkich aniołów i archaniołów, jako zasadniczo uczestniczącą w organizacji wcielonej ekonomii; Anioł Stróż musi słuchać i uczyć się rozumieć jego sugestie; konkurować ze świętym o tym samym imieniu w jego cnotach, poznać jego życie i pobożnie obchodzić jego dzień; ze szczególną wiarą zwracać się do świętego cerkwi, gdyż wszyscy ochrzczeni w tej cerkwi znajdują się pod jego opieką; udać się do świętego kraju, do cerkwi, do relikwii, do ikony. W modlitwach głównych należy pamiętać o całym Kościele niebieskim, zgodnie z ich kolejnością, tak jak w modlitwie kościelnej: Wybaw, Boże, lud Twój... Lub: Pan jest miłosierny... i w innych. Głównym celem tych relacji jest kultywowanie w sobie pragnienia i pragnienia przyłączenia się do wspólnoty triumfujących w niebie. Każdy jest do tego przeznaczony i trzeba się przygotować: zaglądajcie tam częściej swoimi myślami i sercem, wysilając się jak najbardziej, aby pojąć i uprzedzić słodycz pobytu tam, aby w końcu powiedzieć: pewnego dnia się zdecyduję! Rozmawiaj z nimi częściej w modlitwie i medytacji, abyś kiedy tam przybędziesz, nie był im obcy, ale przyłączył się niejako do własnego społeczeństwa. 2) Tym, którzy odeszli i trwają w nadziei życia wiecznego. Oprócz tych jednak uwielbionych, doskonałych, objawionych jako nasi orędownicy i obrońcy, jest też klasa ludzi, którzy odeszli od nas w wierze i nadziei, których los jednak z pewną determinacją jest nam nieznany. I nie są od nas oddzieleni i pozostają w tym samym domu Kościoła, dlatego też nasze obowiązki wobec nich nie kończą się wraz z ich śmiercią, chociaż nie mogą już być tacy sami jak wcześniej. Należy zatem pomóc w pochowaniu każdego brata w Chrystusie, który zmarł, jeśli zajdzie taka potrzeba, i spłacić mu ostatni dług; ofiarujcie modlitwy, ofiary i jałmużnę za wszystkich; albo w ogóle o nich nie mówić, albo mówić tylko dobre rzeczy, ale nie oczerniać i nie potępiać; spełnić swoją ostatnią dobrą wolę; pamiętajcie z wdzięcznością o ich dobroci i starajcie się naśladować i wspierać ich budujące zwyczaje. A jeśli chodzi o bliskich, poza tym nie należy się smucić, jak ci, którzy nie mają nadziei, chociaż nie można być obojętnym; zawsze pamiętajcie o nich po imieniu, szczególnie w 3, 9, 40 dniu roku, w kościelne dni pamięci i we wszystkich modlitwach. Dla zmarłych jest tylko jedna pociecha – żarliwa, pełna nadziei i silna modlitwa. Jałmużna również może wiele zdziałać; ale najważniejsze jest bezkrwawa ofiara. bb) Uczucia i usposobienie wobec braci w Chrystusie, którzy żyją z nami na ziemi i tworzą ciało ziemskiego Kościoła. Inny rodzaj obowiązkowej relacji łączy nas z chrześcijanami, z którymi żyjemy na ziemi. Relacje te wynikają z koncepcji chrześcijan jako jednego ciała Kościoła (Efez. 4:16; 1 Kor. 12:12, 12:27) i są dwojakiego rodzaju: niektóre z całym ciałem Kościoła, inne z każdym jego członkiem, ponieważ jest on członkiem. Na pierwsze wskazują charakterystyczne właściwości żywego ciała. Charakterystycznymi właściwościami żywego zorganizowanego ciała są harmonia lub harmonijna zgodność wszystkich części w jedną całość, żywa jedność, czyli współczucie i współczucie oraz podział pracy pomiędzy wszystkimi częściami na rzecz jednej całości, z pominięciem samej siebie. Zgodnie z tymi trzema właściwościami żywego ciała chrześcijanie w stosunku do całego ciała Kościoła mają obowiązkowe uczucia i usposobienia, które każdy musi nieuchronnie świadomie kultywować w sobie. Dokładnie: 1a) Być w zgodzie lub podobnym usposobieniu w duchu z całym Kościołem. Członkowie ciała zgadzają się, ponieważ wszyscy są przepojeni tym samym życiem. I każdy chrześcijanin powinien pić tego samego ducha, którym napełniony jest cały Kościół. Jeżeli tego nie ma, to nie pochodzi ono od Kościoła: „Wyszło od nas, ale nie było od nas” – mówi się o podobnych (1 Jana 2,19). Chociaż nie będzie widocznego materialnego oderwania się, samo to nastąpi w duszy, i to nie we śnie, ale naprawdę. Ta jedność ducha wyraża się w jedności zasad mentalnych i moralnych, czyli w jednomyślności i jedności woli. Jedność myśli jest tak przekonująco zalecana przez świętych apostołów niemal bez przerwy! Apostoł Piotr, po spełnieniu innych obowiązków, podsumowuje: „Teraz nadszedł koniec, wszyscy będziecie tej samej mądrości” (1 Piotra 3:8). Apostoł Paweł zapisuje: „abyście jedni o drugich rozmyślali” (Rz 12,16), a potem modlili się do Boga: „aby dał wszystkim możliwość filozofowania w Chrystusie Jezusie, aby jednym głosem i jednymi ustami chwalili Boga” (Rz 15,5-6), po czym błaga samych chrześcijan: „Proszę, bracia, w imię Pana naszego Jezusa Chrystusa, abyście wszyscy mówią to samo, aby nie było między wami sporów; bądźcie utwierdzeni w tym samym zrozumieniu i tej samej myśli” (1 Kor. 1:10). „Dopełnijcie mojej radości, abyście byli mądrzy, mając tę ​​samą miłość, jednomyślność i tę samą mądrość” (Fil. 2:2). To zobowiązuje chrześcijanina, aby nie pozostawał obojętny na swój sposób myślenia i nie myślał, że niezależnie od tego, jak rozumie inne rzeczy, powinien dołożyć wszelkich starań, aby jak najbardziej szczerze i wewnętrznie zjednoczyć się w myślach i myślach ze wszystkimi - a zatem nie tylko po to, by czcić osobliwość i indywidualność tego poglądu, ale także ubolewać nad faktem, że on istnieje, zwłaszcza jeśli zakorzenił się tak głęboko, że wymaga walki. Z tego punktu widzenia wszelkie filozofowanie i niezależne poglądy w zakresie prawd objawionych są zbrodnią. Nasi ojcowie nie postępowali w ten sposób. Pierwszą rzeczą, o którą dbali w każdym temacie, było to, aby dowiedzieć się, jak osądzili ojcowie... I jest to stała praktyka w Kościele – aby być jednomyślnym ze wszystkimi. Jedna wola, czyli życie według woli Bożej, inaczej czystość... To zobowiązuje chrześcijanina do bycia czystym jak wszyscy i nie zanieczyszczania świętego ciała Kościoła swoją nieczystością... A w Starym Testamencie wielokrotnie nakazano: „Usuńcie od siebie to, co złe” (Pwt 17,7), gdyż nie należy to do ogólnego, czystego składu wszystkich, dyskredytuje i zagraża wszystkim, tak się złożyło, że za grzech jednego wszyscy ponieśli. Podobnie apostoł Paweł zarzuca Koryntianom, dlaczego tolerują nieczystych, gdyż tak jak „kwas zakwasza całą mieszaninę”, tak i cały ich Kościół stał się nieczysty (1 Kor. 5:6). Tym samym nieczystość jest ingerencją w dobro całego Kościoła, dlatego też wymóg czystości ma ogromne znaczenie. Natomiast nieczystość w naczyniu wypełnionym wodą albo wypływa na górę, albo osiada na dnie, to znaczy znajduje się poza zbiornikiem wodnym. Podobnie w rzeczywistości każda osoba nieczysta znajduje się poza ciałem Kościoła, niezależnie od tego, czy jest formalnie oddzielona, ​​czy nie. Czy jesteś zatem członkiem Kościoła? Bądźcie czyści, wiedząc, że jeśli nie jesteście czyści, to nie jesteście już członkami. 1b) Członkowie ciała żywego stanowią żywą jedność, zgodnie z którą to, co dzieje się w całym ciele, odbija się na każdym członku i odwrotnie, stan każdego członka odbija się na całym składzie. Inaczej mówiąc, tą właściwością jest współczucie. Odpowiedni obowiązek można również nazwać sympatią lub współczuciem, dzięki któremu musimy żywo odczuwać to, co dzieje się ze wszystkimi i ze wszystkimi naszymi braćmi, czyli w świecie chrześcijańskim. Apostoł Paweł czyni to tak wielkim i nakazuje do tego stopnia, że ​​gdy „jeden członek cierpi”, cierpią wszystkie, a gdy jeden się raduje, wszyscy się radują (1 Kor. 12:26), czego sam dał przykład, zapewniając: „Jeśli ktoś osłabnie, ja nie zemdleję” (2 Kor. 11:29). Oznacza to, że stan świata chrześcijańskiego nie powinien być każdemu chrześcijaninowi obcy, chłodno, znany i wyobrażany przez niego bez udziału, ale powinien być przez niego żywo odczuwalny. To zjednoczenie wszystkich serc w Słowie Bożym wyraża się przez jednomyślność… Wszyscy, jak mówi się o pierwszych chrześcijanach, mieli „jedną duszę i jedno serce…” (Dz 4,32), czyli – jak nakazał apostoł Paweł – niech wszyscy chrześcijanie żyją, „pilnie strzegąc jedności ducha w węźle pokoju” (Ef 4,3). Zgodnie z tym obowiązkiem chrześcijanin rozszerza swoim sercem całą przestrzeń chrześcijan i żyje z nimi nie jako obcy, ale jako członek rodziny, który gdziekolwiek się znajduje, zawsze jest ze swoimi w sercu... Brak takiego uczucia wyraźnie obnaża utratę jedności, odcięcie od ciała; i jeśli w którymkolwiek miejscu wszyscy, którzy nazywają siebie chrześcijanami, dojdą do punktu wzajemnego oddalenia, to jasne jest, że przestali być członkami żywego ciała Kościoła, są gałęziami odłamanymi. 1c) Praca na rzecz całości jest rozdzielana pomiędzy członków żywego ciała w taki sposób, że każdy członek należy do całości, a nie do siebie i nie pracuje dla siebie, ale dla wszystkich. Podobnie każdy chrześcijanin powinien tak postępować, aby ta działalność była ofiarą dla całości, powinien zapomnieć o sobie, ale mieć w sercu jedną dobrą cechę wspólną: czuć i rozpoznawać siebie nie jako osobę pierwotną, ale jako narzędzie w składzie całego ciała Kościoła. Niech więc każdy zda sobie sprawę, jak może i powinien działać dla dobra wszystkich, i niech tak działa ze świadomością obowiązku, czyli tego, kto według apostoła ma dar służenia – „służenia”, nauczania – „nauczania”, pocieszania – „pocieszania”, służenia – „dawania” (Rz 12,7, 12,8). Ogólnie rzecz biorąc, każdy otrzymał dar „Ducha ku dobremu” (1 Kor. 12:7), dzięki któremu wszyscy powinni „służyć sobie nawzajem” (1 Piotra 4:10). To nadaje wszelkim działaniom chrześcijanina charakter bezstronności, gdzie korzyści osobiste całkowicie znikają z uwagi, a chodzi o duchowe dobro chrześcijan, cokolwiek by to nie było. Gdyby wszyscy aktorzy byli w takim nastroju, jak szybko wzrosłaby doskonałość umysłowa i moralna chrześcijan! Oto błogosławieństwo Boże – stąd doskonałość i dojrzałość każdego przedsięwzięcia, w które nie zostanie dopuszczone nic, co mogłoby być niepożyteczne. Ileż zła wynika z zapomnienia tej prostej zasady! Poświęćcie więc duszę i ciało dla dobra wszystkich chrześcijan – rozszerzajcie troskliwe poglądy na wszystkich. 1d) Te trzy usposobienia wyrażają istotę i ducha miłości chrześcijańskiej. Ten, kto posiada tę miłość, doszedł do jednomyślności i podobnej woli ze wszystkimi, a następnie rozpuścił się i niejako rozprzestrzenił na wszystkie swoje uczucia i serca, poświęca siebie, całą siłę ciała i ducha dla dobra całego ciała Kościoła, poświęcając się temu z zapomnieniem o sobie i ofiarą. Oto pracownicy prawdy, mężowie modlitwy, strażnicy dobra. Nie każdy oczywiście może spełnić ten wymóg poprzez działanie; ale każdy może i powinien ją spełniać w uczuciach, pragnieniach, modlitwie, tak jak modlimy się o pomyślność Kościołów Bożych i o jedność wszystkich. Ten nastrój we wszystkich działaniach chrześcijanina nadaje pewną niezależność i swobodę, nieograniczoną wąskimi granicami stanu własnego lub bliskich, często nawet okolicznościami czasu. Miłość daje mu możliwość wzniesienia się ponad wszystko, aby stamtąd zastanowić się, dokąd wszystko zmierza, jak i za pomocą czego odeprzeć zło, chronić i pomnażać dobro. Cechuje ją macierzyńska troska, opiekuńczość, ostrzeżenie. Dlatego często w jej działaniach można przez brak zrozumienia dostrzec coś niezrozumiałego i jakby obnażającego krótkowzroczność, ale konsekwencje zawsze to usprawiedliwiają. I słusznie nazywa się tę miłość niosącą ducha, zarówno dlatego, że niewątpliwie nosi Ducha, jak i dlatego, że sama jest niesiona przez Ducha. Po przeczytaniu życia takiej postaci mimowolnie zawołacie: na tym polega prawdziwa miłość chrześcijańska! Każdy rozumie to uczucie. Módlmy się, aby Bóg miłości coraz bardziej rozgrzewał Go w naszych sercach! 2) Każdej osobie, która jest z nami w widocznym związku. Tak więc prawdziwie chrześcijańska miłość, wyrzekając się wszelkich ograniczeń, rozciąga się na cały świat chrześcijański. Dąży także szeroko do szerzenia wpływu swoich czynów, co często udaje jej się z pomocą Boga, ale przede wszystkim jest realizowana, czyli przywiązana do czynu, w swoim bliskim kręgu, przed i na tych, z którymi żyje. Ten ogólny, najgłębszy, najbardziej zasadniczy nastrój kochającego serca inspiruje i nadaje charakter działalności chrześcijańskiej, czyli prywatnemu działaniu osoby, chrześcijanina, w jej miejscu, czasie i okolicznościach. Niech odpowiadając na pytanie: jak chrześcijanin powinien postępować w stosunku do każdej nadchodzącej osoby, należy określić odmienną odpowiedzialność wobec innych; ale wszystkie będą niczym więcej niż wyrazem ducha miłości, zjednoczonego w różnych zastosowaniach. Pytanie brzmi: w jakim usposobieniu należy się zachowywać i jak postępować w stosunku do chrześcijanina, który jest przed nami? Odpowiedź brzmi: postaw się tak, jak wymaga tego duch chrześcijańskiej miłości i postępuj tak, jak wymaga tego osoba stojąca przed tobą, zgodnie z tym samym duchem miłości. Zatem mamy obowiązkowe usposobienie wobec chrześcijan, ale mamy także obligatoryjne działania wobec nich. 2a) Jakie usposobienie powinniśmy mieć wobec siebie? 1. Nie ma różnicy: „wszyscy są jedno w Chrystusie Jezusie” (Gal. 3,28), mówi apostoł, jako żywi członkowie jednego ciała, jako rodzimi członkowie jednej rodziny. Przyjmuj każdego z poczuciem pokrewieństwa, jak własnego, jak brata. Miłość braterska to prawdziwe usposobienie, które panuje wśród chrześcijan! Spotkawszy brata z krwi, zapominamy o wszystkim i czujemy przede wszystkim, że jest bratem. Taki nastrój powinniśmy mieć wobec każdego chrześcijanina. Apostoł nakazuje nam, abyśmy „byli dla siebie nawzajem uprzejmi w miłości braterskiej” (Rz 12,10). Z tego uczucia powinna wypływać wszelka aktywność chrześcijanina w stosunku do innych i wszelkie inne obowiązujące go wobec nich usposobienie. Ale samo to częściej wyraża się w następujących właściwościach: – Na korzyść, czyli poczucie przyjemności z obecności, traktowania i komunikowania się z inną osobą. Jeśli brat, to krew musi przemówić. To uczucie wskazuje na szczerą jedność. Jest wiernym i najsubtelniejszym świadkiem oraz znakiem prawdziwej, pełnej i dojrzałej miłości. Ci, dla których przebywanie z kimś jest nieprzyjemne, nie mają w sobie miłości: są oddzieleni. Obojętność jest już stanem nieżyczliwym i nie powinna istnieć u chrześcijanina. Jest to pierwszy krok do zaniku miłości i odchylenia serca od prawdy w stosunku do innych. Obojętność, a nawet nieprzyjemności związane ze spotkaniem z drugim człowiekiem można usprawiedliwić, jeśli są mimowolne - i to tylko poprzez aktywny i intensywny wysiłek, aby wzbudzić wobec niego skłonność. Ponieważ serce nie dostroi się nagle tak, jak powinno, wówczas to, czego człowiek usilnie szuka, jest mu przypisywane ze względu na szukanie, chociaż jeszcze tego nie osiągnął. W tym wypadku będzie to raczej niedoskonałość fizyczna, a nie moralna. - Z dobrej woli. Ten, kto lubi innego, życzy mu wszystkiego najlepszego. Życzliwość jest naturalnym owocem dobrej woli. Wyraża się poprzez uczestnictwo we wszystkim, co dotyczy drugiego człowieka, współczucie dla niego, wzięcie go sobie do serca, rozważenie go w jego stanie, dostrzeżenie, gdzie jest potrzebne, czy jest to dobre, czy złe, z towarzyszącą temu radością lub bólem oraz impulsami do pomocy i wsparcia. Życzliwość obejmuje wszelkie poruszenia dobrego serca na rzecz innych. Raduje nawet w chwilach smutku, daje pokój, poszerza serce i oczyszcza je z egoistycznych namiętności, tak jak ogień oczyszcza metal. Jej przeciwieństwem jest zła wola – owoc obojętności i chłodu. Tutaj albo brakuje dobrej woli, albo pragnienie czegoś przeciwnego, czyli złe pragnienie. Z nimi w nierozerwalnym partnerstwie łączy się radość i zazdrość, dwaj dręczyciele, którzy dręczą biedne serce osoby, która utraciła miłość. - W dobrym zdrowiu. Prawdziwa życzliwość rozkoszuje się dobrem drugiego człowieka i stara się pomóc i towarzyszyć potrzebującemu, dlatego rodzi aktywną i troskliwą troskę o dobro drugiego. Jest to tak nieuniknione, że powstrzymuje je jedynie niemożność udzielenia pomocy. W każdym innym przypadku jego brak obnaża słabość dobrej woli i brak miłości! „Nie miłujemy słowem..., ale czynem i prawdą” (1 Jana 3:18). „Jedni drugich brzemiona noście” (Gal. 6:2) – nakazują apostołowie. Jednocześnie musimy pamiętać, że troska w działaniu może nie wynikać z dobrego serca; Równie prawdą jest, że dobra życzliwość może być owocem bezkrytycznego, współczującego, naturalnego usposobienia. Chodzi o to, jak umysł lub wewnętrzna osoba, która je kontroluje, odnosi się do tych aspektów. Przyczyniajcie się nawet bez usposobienia, aby to przyszło; i nie ulegajcie bezkrytycznie dobrym życzeniom, aby zło nie wyrosło z dobra, bo serce jest ślepe. Ogólnie rzecz biorąc, trzeba się tak nastroić, aby pomoc nie pochodziła z zadowalania siebie, nie z zadowalania innych, ale z jednej - wewnętrznej, prawdziwej miłości, która wszystko widzi i ku niej kieruje. W ten sposób kształtuje się trwały, mocny i trzeźwy dobrobyt. Chrześcijanin pragnie wówczas tylko tego, na czym mu powinno zależeć, i troszczy się o to, czego powinien życzyć drugiemu. I jest to zdrowy stan miłości bliźniego, bez którego, a nawet przed którym życzliwość i troska mogą iść oddzielnie, przeszkadzając sobie, a nawet zaprzeczając. Jednak jego główną zasadą jest prawdziwa troska pod kontrolą najwyższej aktywnej zasady, a nie sama życzliwość, która może być zarówno bezowocna, jak i zła. Charakterystycznymi właściwościami dobrobytu są natychmiastowa, natychmiastowa i wszechmocna pomoc, która jest uważana za niezbędną ze względu na cel. Nie jest niespokojny w zgiełku, ale porusza się płynnie, spokojnie, ale nie dręczą go opóźnienia i opóźnienia. Ma prawo: korzystaj z każdej okazji, bo to się więcej nie powtórzy; skarb i wzbogacaj się. Przeciwieństwem jest bezowocne pragnienie, zamieniające się w pustą myśl o możliwości pomocy; ale przede wszystkim to, co rodzi się ze złej woli, czyli nie tylko zaniedbania i braku współpracy, ale nawet sprzeciwu, czyli przeszkód w osiągnięciu sukcesu, a nawet okrucieństwa. Jedno i drugie jest owocem egoistycznych namiętności, które zawsze irytują i wzmacniają wzajemne kłopoty. Te trzy: dobra wola, życzliwość i troska określają prawdziwą właściwość miłości braterskiej. Kiedy nie ma żadnego z tych poruszeń serca, i to nie tylko w ogóle, ale wobec wszystkich w szczególności, nie ma bezpośredniej miłości, albo ona nie dojrzała, ale jest jeszcze tylko w zarodku i rośnie. Jego rozwój jest w zasadzie konieczny. Serce w upadłym stanie nie czuje się dobrze. Należy w nim odnowić właściwego ducha. Najważniejsze, że jest stronniczy, kocha tylko swoich i patronuje im... Nie ma tu zła, ale może być, jeśli tak się pozostawi. Chrześcijanin powinien wszystkich chrześcijan łączyć w swoje pokrewieństwo i żyć ze wszystkimi jak z bliskimi, musi doprowadzić się do tego, aby wszystkich obejmować jednakową miłością – rozróżniając jedynie działanie lub pomoc, i to nie uczuciami, ale bezinteresowną i bezstronną miarą zdrowego rozumowania. 2. Apostoł Paweł tak wyraża swój sposób postępowania wobec innych: „miłością braterską okazujemy sobie nawzajem życzliwość, czyniąc sobie nawzajem wielką cześć” (Rz 12,10), to znaczy, że miłość braterska do innych nie może być połączona z szacunkiem do nich. To samo usposobienie rodzi się bezpośrednio z poczucia pokrewieństwa. Ktokolwiek ma tę ostatnią rzecz, również ma szacunek. Wśród naszych bliskich patrzymy z szacunkiem nawet na dziecko, które nie osiągnęło jeszcze samoświadomości. W chrześcijaństwie to duchowe pokrewieństwo jest jeszcze bardziej naturalne dla kogoś, kto jest głęboko świadomy znaczenia chrześcijanina. Chrześcijanin jest świątynią Ducha Świętego, mieszkaniem Ojca i Syna. Dlatego jest naczyniem Boskości. Przyjmijcie go, tak jak on przyprowadził do was Boga w sobie, z błogosławieństwami, jak starożytna arka, a ponadto wszystkich, czy to wielkich, czy małych, biednych i bogatych, mądrych i nie. W poczuciu szacunku chrześcijańskiego należy eliminować wszystko, co zewnętrzne, jako coś obcego i obcego, co nie należy do samego chrześcijanina, należy jednak pamiętać o godności osoby. To, co zewnętrzne, jest z konieczności zróżnicowane, ale szacunek musi być mniej więcej równy dla wszystkich. Jego źródłem jest sens wewnętrzny chrześcijanina, z którym zewnętrzny może nie być spójny. Prawie ten, którego Bóg uczcił. Jakość lub ton szacunku apostoł Paweł zdefiniował słowami: czyń sobie większą chwałę (Flp 2,3). W odczuciu serca trzeba postawić wszystkich ponad siebie, siebie poniżej siebie i nie tylko okazywać to znakami, ale czuć to w środku. Znaki mogą być różne, jak na przykład u dowódców, ale szacunek to jedno. Nie ma trudniejszej cnoty niż ta, gdyż sprzeciwia się ona bezpośrednio samemu sobie. Jest to szczególnie trudne dla kogoś, kto ma różnice i w stosunku do kogoś, kto się w jakiś sposób poniża. Ale prawo nie zostanie uchylone ze względu na trudność w jego wykonaniu. Czy to jest trudne? - użyj siły. Najważniejsze w tej sprawie jest wyeliminowanie z uwagi zewnętrznego stanu chrześcijanina i dostrzeżenie jedynie jego wewnętrznego znaczenia. To drugie, jako że jest wysoce, żywo zrealizowane, wzbudzi szacunek. Uczuciem sprzecznym z szacunkiem jest pogarda. Wręcz przeciwnie, stawia wszystkich poniżej siebie, a co więcej, sprowadza ich do niczego. Jest owocem pychy, zarozumiałości, zapomnienia o sobie i bracie. 3. Ten, kto szanuje drugiego, uważa wszystko, co do niego należy, za święte i we wszystkim mu przypisuje. Nastawienie do oddawania każdemu tego, co mu się należy, z szacunku i miłości, jest sprawiedliwością. Gdzie jest szacunek, tam jest sprawiedliwość i odwrotnie... Sam szacunek jest bowiem pierwszą sprawiedliwością, z której wypływa i wspiera się cała dziedzina prawdy. Prawda jest zwykle uważana za najbardziej zewnętrzne ogrodzenie życia moralnego w tym sensie, że kto przekroczy jej granice, burzy fundamenty królestwa moralnego i niczego więcej nie można od niego oczekiwać. Nie jest jednak prawdą, że prawdę można ograniczyć tylko do jednej negatywnej strony, czyli jedynie do nierobienia czegoś, co narusza prawo drugiej osoby, lub zrobienia tylko tego, czego może być prawnie wymagane. To nie jest prawda chrześcijańska, ale prawda światowa, zewnętrzna, sądowa. Chrześcijanin obejmuje także pozytywną stronę, robi wszystko, co powinno być zrobione dla innych, nie ze strachu zewnętrznego, ale z wewnętrznego usposobienia. Prawda jest zimna, tylko legalna i zewnętrzna - niechrześcijańska... Ta ostatnia wypływa z sumienia przy udziale serca... Różni się jednak od miłości, chociaż jest przez nią ożywiana. Jest jej sprzeczne deptanie praw innej osoby; niesprawiedliwość jest owocem pogardy dla brata. Kiedy człowiekowi nic się nie przypisuje, jak szanować jego prawa? Tak więc spotykaj się z każdym chrześcijaninem jak drogi brat, zapominając o wszystkim, co zewnętrzne, bądź z nim i z nim z przyjemnością, rozgrzewaj ku niemu swoje serce dobrymi życzeniami, zarówno jego pomyślności, jak masz środki i siły, zachowując pełen szacunek dla Jego oblicza, które zaczął nosić w Chrystusie Jezusie, i starając się objawiać całą prawdę o Nim i unikać wszelkiej nieprawdy. Wszystkie te uczucia powinny jednocześnie pojawiać się w stosunku do każdego chrześcijanina. Należy zadbać o to, aby wszyscy byli silni i nie pozostawali w tyle, aby w duchu chrześcijańskim panowała harmonia. Ale oczywiste jest, że te ostatnie, jakby zewnętrzne granice, widoczne dla wszystkich, są tutaj pomocą i sprawiedliwością. Inne uczucia kryją się w środku i dojrzewają pod ich osłoną, jak owoce pod liśćmi, czasem je poprzedzają, czasem po nich podążają, tak jednak, że jeśli ich nie ma, to w tych ostatnich nie ma prawdy. Jest to dobrze wypolerowane naczynie przeznaczone do przechowywania pachnących maści, ale jest puste. Trzeba więc przede wszystkim mieć w sercu pełnię miłości, aby bliźni nie wpasował się w nią ciasno, ale aby serce rozszerzyło się ku niemu, jak Pawłow. 2b) Jakie działania są wymagane? Kiedy istnieją prawdziwe dyspozycje, będą także działania, gdyż siła dyspozycji jest nieredukowalna i niepojęta. Działania te jednak nie są dokonywane bez ostrożności i warunków, ale tak jak w ogóle każde działanie jest zdeterminowane przez przedmiot, tak i one zmieniają się w zależności od właściwości osoby, do której są kierowane. Osoba stojąca przed nami w chrześcijaninie to osoba składająca się z duszy i ciała, posiadająca pewną miarę zewnętrznego dobrostanu. Każdy z tych aspektów naszego brata wywołuje w naszej miłości jedynie swój własny rodzaj działania, które zamienia się w nasz obowiązek. Stąd jest oczywiste, że działania, które nas obowiązują wobec naszych braci, chrześcijan, są trojakiego rodzaju: jedne odnoszą się do ich duszy, inne do ciała, a jeszcze inne do ich dobra zewnętrznego. Najważniejsze tutaj jest a) zbawienie duszy lub twarzy brata w ogóle, bo gdy nie ma zbawienia, wszystko inne jest nieistotne. Żadne dobro nie jest porównywalne z tym dobrem wiecznym. Dlatego należy zwracać wszystko i nieustanną uwagę na zbawienie duszy naszego brata. Módlcie się więc gorliwie zarówno w ogóle o zbawienie wszystkich, jak i w szczególności o zbawienie tych, których znacie najlepiej i którzy w waszym rozumieniu mają szczególną potrzebę; módlcie się, pragnąc dla swoich braci pewnego daru zrozumienia, gorliwości, modlitwy itp. i prosząc siebie o siłę i zdolność do działania, aby ich ocalić, lub jeszcze lepiej, oddając się Boskim narzędziom do tego dzieła; szczególnie w modlitwie proś o nieuwodzicielskie działania w obecności innych i poprzez modlitwę oczyść się z dawnych niezamierzonych i przypadkowych przypadków, które mogą być uwodzicielami. Nie dajcie się nabrać na myśli i słowa innych, jak gdyby modlitwa nie miała żadnej wartości; bo poza tym, że ten, kto się nią uświęcił, jest zawsze bardziej zdolny, bardziej nastawiony na zbawcze działanie na innych, istnieje tajemna komunikacja dusz, zgodnie z którą jeden w niezrozumiały sposób może zapłodnić drugą lub przygotować ją do zapłodnienia przez siebie lub przez innych. Przykładem jest matka Augustyna, męczennika. Jeśli wszyscy wspólnie zwrócimy nasze dusze w modlitwie do innych, wtedy do każdego spłynie tyle ciepłych promieni, ile jest twarzy. W rezultacie wszyscy zostaliby ogrzani miarą ciepła równą całemu chrześcijaństwu. Wtedy żadna siła nie byłaby w stanie pokonać ani jednego chrześcijanina. Jest rzeczą oczywistą, że w tym celu każdy musi być otwarty w wierze na przyjęcie pomocy modlitewnej, a bez tego moc Boża nic w nim nie zrodzi. Ale kiedy mówimy o chrześcijaństwie, mówimy o wierzących. Dlatego sami apostołowie prosili o modlitwę, gdyż wzajemna modlitwa jest siłą ku zbawieniu. Wyobraź sobie siebie jako żywy przykład wiary i pobożności. Kiedy wyjdziecie na zewnątrz i pojawicie się wśród chrześcijan, niech wszyscy zobaczą w was żywe chrześcijaństwo; widzi, że to rozumiesz, honorujesz i wdrażasz. To jest to samo, co budowanie swego brata wszystkim: słowem, spojrzeniem, ruchami i czynami, abyśmy go tym nie denerwowali i nie kusili. W tym przykładzie zarówno dobro, jak i zło mają bardzo silny wpływ, dlatego podczas gdy jedno jest obowiązkowe, drugie jest godne potępienia. Gdyby nikt nie okazywał swojej niegodziwości na zewnątrz, nie byłoby potrzeby udzielania wielu instrukcji, gdyż w większości przypadków nie wiemy, co powinniśmy robić, ale jak co robić. Ale problem z obecnym porządkiem rzeczy polega na tym, że zło zostaje ujawnione, a dobro ukryte, dlatego we wszystkich przypadkach, z którymi się spotykamy, widzimy wiele przykładów bezprawnych, ale prawie żadnych legalnych. Ponieważ czyny są silniejsze niż myśli i słowa, zatem całe nasze nauczanie jest nienauczaniem. Wszystkich libertynów należy więzić w niewidzialnych miejscach, albo sami powinni być zmuszani do ukrywania się tak bardzo, jak to możliwe. Oto przypadek, w którym należy uznać za godne pochwały rozmyślne zachowywanie się na zewnątrz w sposób niezgodny z wewnętrznymi uczuciami, a mianowicie po to, aby nie zwabić kogoś do grzechu i nie zepsuć drugiego. Libertyńczyka, który działa otwarcie w słowach i czynach, należy uważać za mordercę. Jest jak ślepiec, który bezkrytycznie wymachuje śmiercionośną bronią we wszystkich kierunkach... Ale to nie wystarczy – trzeba też chcieć i pilnie starać się pomagać i samym czynem przyczyniać się do zbawienia innych, bo jaki sens ma tylko powiedzenie: ogrzej się, a nie dawaj tego, co potrzebne? Ten, kto naprawdę kocha, zrobi wszystko dla swojej ukochanej. Miłość nie patrzy na niedogodności i nie widzi ich. Ale nawet jeśli tak jest, jestem gotowy oddać życie za przyjaciół moich; poświęcić wszystko, nawet życie, aby je ocalić. Chłód w tym obnaża chłód zarówno w kwestii zbawienia, jak i chwały Bożej, a także brak przekonania o wierze, miłości własnej i zdecydowaną nieostrożność. Dlatego musimy uważnie monitorować wszystkie przypadki dotyczące naszych braci i szukać wśród nich, czy jest taki, któremu o własnych siłach możemy włożyć w duszę coś, co wybawi go do zbawienia. Sprawy, do których to się odnosi, to: obudzić tego, który zasnął, oświecić tego, który jest gotowy zbłądzić, wzmocnić słabych. Metodą wykonania może być słowo lub czyn. Musisz tylko pamiętać, że nie możesz wejść do krainy innego ducha bez pozwolenia. Każdy jest zamknięty w sobie. Trzeba więc albo predysponować, albo oczekiwać predyspozycji. W każdym razie lepiej jest pomagać innym działać samodzielnie, a nie autorytatywnie go określać, bo jest to duch żywy i wolny. Tutaj na przykład w prostej rozmowie przedstawiają dobro i zło, jeden z pochwałą, drugi z potępieniem; przedstawiani w innych tego typu; jednak tak, aby ten, do którego się to mówi, nie zgadł, co się o nim mówi, ale jednocześnie otrzymał wystarczające napomnienie. Miłość jest pomysłowa. Ale potrzebne jest również doświadczenie, bo w przeciwnym razie możesz wyrządzić więcej szkody niż przyczynić się do zbawienia. b) W szczególności troszcząc się o duszę drugiego człowieka należy budować jego umysł i wolę. W pierwszym należy zaszczepiać solidne, jasne i rozsądne koncepcje i zasady dotyczące wszystkiego, począwszy od wiary i podążając za jej przewodnictwem, rozciągając się na obszar wszelkiej innej wiedzy, rozwijając ją w odniesieniu do niej i, jeśli to możliwe, od niej, tak aby cała suma wiedzy stanowiła coś całościowego, a nie oddzielnego. Ci, którzy czynią wielkie zło, to ci, którzy pozwalają sobie na bezkrytyczne ujawnianie wszelkich zawiłości swojego umysłu, mając pewność, że nie pochodzi to ze sfery wiary, chociaż wyraźnie reprezentuje myśli i strony, które się z tym nie zgadzają. To, co nie pochodzi z wiary, co nie jest z niej wnioskiem, co nią nie jest objęte, nie może przyzwoicie stać na swoim obszarze, wszystko to jest podłym kłamstwem, które należy zdeptać i wykorzenić. Dlatego wszystkie teorie we wszystkich naukach, zwłaszcza w fizyce i historii, muszą zostać dokładnie sprawdzone i po przetestowaniu już zaproponowane światu chrześcijańskiemu. Jednak ogólnie wszystko, co zostało sprawdzone i uznane za rozsądne: czy jest to jakaś wiedza teoretyczna, czy odkrycie w dziedzinie sztuki, w społeczeństwie itp. – musi zostać upublicznione; bo po co Bóg to dał, jeśli nie po to, żeby wszyscy z tego skorzystali. Z Panem wszyscy ludzie stanowią jedną rodzinę. Co daje jednemu, daje wszystkim. Psychiczne skąpstwo powinno być o wiele bardziej zbrodnicze niż skąpstwo pieniężne, ponieważ duch jest cenniejszy niż substancja. Rozpowszechniając prawdy pozytywne, należy zwracać uwagę także na nieprawdy, fałszywe pojęcia czy błędne przekonania i uprzedzenia. W miarę rozprzestrzeniania się światła prawdy same się przerzedzą, ale możesz na nie oddziaływać bezpośrednio. Bardziej cnotliwy jest jednak ten, kto zbroi się przeciwko przesądom serca, niż ten, kto przeciwstawia się przesądom umysłu, zwłaszcza jeśli te ostatnie nie tylko nie wypaczają serca, ale także, chociaż pośrednio, tworzą. Uprzedzenia serca to te, które utrzymują osobę w grzechu lub które stanowią grzeszną ślepotę. Mówią na przykład: natura żąda - aby usprawiedliwić pożądanie; lub: żywy żyjący człowiek przepowiada przyszłość – aby usprawiedliwić swoje zbytnie zajęcie itp. Ten, kto odkrywa, wskazuje i usuwa takie uprzedzenia, czyni drugiemu dobro wieczne. W odniesieniu do drugiego. Nasza biedna wola! Potrzebuje zasad, których często nie zna; potrzebne są impulsy, które często wypadają z głowy; potrzebuje wskazówek, ponieważ często nie wie, jak rozpocząć działalność gospodarczą. I tak oświecaj, wzmacniaj, wskazuj. Wszyscy jesteśmy ze sobą powiązani, aby wzajemnie się uczyć. Nawiasem mówiąc, dlatego życie nazywa się nauką. Jakim złem jest obojętność na sposób życia drugiego człowieka! Wielu ogranicza się jedynie do wewnętrznej dezaprobaty lub plotek i potępień w kącie. Inni postępują jeszcze gorzej: okazują oznaki aprobaty dla złych uczynków drugiego człowieka, choć udawane, i przez to czynią go odważniejszym i odważniejszym w złu, a przez to bardziej nieszczęśliwym lub bardziej niebezpiecznym dla niego. NIE! Zauważywszy, że coś w drugim jest dla niego szczególnie niebezpieczne, postaraj się go uspokoić i przywrócić mu rozum najlepiej, jak potrafisz. Działaj bezpośrednio sam: znajdź ludzi, którzy mogą na niego zadziałać, wypatruj okazji, nawiąż bliskie relacje i przygotuj go dla siebie i tak dalej. Ale w żadnym wypadku nie powinniście okazywać oznak samozadowolenia ani przyzwolenia na te czyny, ani słowem, ani czynem... Gdyby wszyscy wokół wadliwego okazywali mu oznaki niełaski, to wydaje się, że musiałby teraz opamiętać się, bo dokąd by wtedy poszedł? Jednym z najlepszych sposobów napomnienia jest poprowadzenie drugiego do rozumu: pozwól mu znaleźć to sam, po prostu zorganizuj wszystko tak, aby to znalazł. Ciało jest organem naszego ziemskiego życia i jednocześnie warunkiem naszego formowania się na obywateli przyszłego świata. Ma tak istotny związek z duszą, że jej dobry lub zły stan rezonuje w duszy i wówczas nastraja ją ku dobru, a przynajmniej jej nie przeszkadza i posłusznie służy jej w tym, co ją ku złu przyciąga. Dlatego ta część wymaga szczególnej pielęgnacji. Pomóż swojemu bratu w tej sprawie i ułatwij mu zbudowanie dobrego ciała - jego wiernego sługi, a jednocześnie zawsze gotowego wroga. Obowiązek ten wymaga: a) przyczyniania się wszelkimi możliwymi sposobami do pomyślności, integralności i zdrowia ciała brata, zarówno czynem, jeśli to konieczne, jak i bardziej słowem; to znaczy zapewnij mu sposób na treść, doradź mu, co jest przydatne, wskaż, co jest szkodliwe i sam temu zapobiegaj; przyczyniać się w każdy możliwy sposób do celów ciała, aby było ono dostosowanym narzędziem duszy, a nie jej przeszkodą. Każdy odżywia i ogrzewa swoje ciało, ale niektórzy za bardzo, a inni za mało. Przywrócić rozum nierozsądnemu robotnikowi, a zwłaszcza uspokoić pijaka, rozpustnika, żarłoka, zmysłowca, to wielkie błogosławieństwo. Bo jak z piekła, dusza zostanie wtedy wyrwana z tyranii ciała w tym drugim, ale także w pierwszym ujrzy światło, jak Jonatan, skosztując miodu. Pod tym względem ten, kto udzielając rad, by zadowolić ciało, zapomina o duszy, postępuje źle. Dlatego należy zachować ostrożność w doradztwie dotyczącym odżywiania i odpoczynku ciała oraz zwracać większą uwagę na jego troski; b) wszelkimi możliwymi sposobami zapobiegać zagrożeniom życia, a w szczególności nie robić bratu niczego, co mogłoby spowodować problemy zdrowotne lub zagrożenie życia. Dzieje się tak najczęściej z powodu nadmiernego napięcia duszy i ciała: tam - podniecenie namiętnościami, co gorsza, chwilowe: złość, strach, radość, smutek; w tym przypadku – poprzez żądanie lub zmuszanie do pracy, niewłaściwą poradę bez wiedzy, nawoływanie do bójek, bójek na pięści, zabaw mogących być niebezpieczne itp.; ale c) najważniejsze jest, aby nie wkraczać w życie drugiego człowieka ani czynem, ani pomocą, ani za zgodą, ani otwarcie, ani w tajemnicy. Morderca buntuje się przeciwko Bogu, który wyznacza miarę życia, niszczy siebie i poddaje w wątpliwość stan zamordowanego, gdyż tylko Bóg zna sprawiedliwy sąd. Musimy tu dojrzeć. Kto kończy życie w niewłaściwym czasie, wysyła w ten wiek niedojrzałą osobę. Nie ma potrzeby się nad tym rozwodzić, gdyż tego rodzaju rzeczy z natury budzą strach i odrazę. Uważajcie na wszystko, co jest przepisane i jeszcze więcej, co dotyczy zbawienia dusz naszych braci i czyńcie, co w waszej mocy, słowem i pismem lub rozpowszechnianiem dobrych pism. 3) W odniesieniu do dobrego samopoczucia i szczęścia. Troska o duszę i ciało bliźniego to troska o doskonałość jego twarzy. Ale z woli Bożej nadal ma on pewną miarę szczęścia i dobrobytu na ziemi. W odniesieniu do tego ostatniego otrzymujemy z nim związane szczególne obowiązki. Przyzwyczailiśmy się nazywać coś zewnętrznym szczęściem, a mianowicie korzystnym dla nas biegiem okoliczności. Ale to nie jest na zewnątrz, ale w nas, w stanie ducha, który jest satysfakcjonujący, radosny, dobrze rozpuszczony, który rzadko jest skoordynowany z tym, co zewnętrzne, ale jest śpiewany niezależnie według własnych praw. Dlatego należy tutaj zwrócić szczególną uwagę. Najważniejsze jest, aby w żaden sposób nie zakłócać wewnętrznego spokoju brata, a wręcz przeciwnie, w każdy możliwy sposób przyczyniać się do jego wzmocnienia i podniesienia. Kto postępuje inaczej, jest jak bandyta, który wkracza do cudzego ogrodu i bezkrytycznie niszczy całą znajdującą się tam zieleń i kwiaty. Bóg dał mojemu bratu pokój, wy go kradniecie. Dopuszczalna jest tylko jedna troska, a mianowicie: troska o grzesznika i to w dodatku jako grzesznika poprzez jego przebudzenie ze snu; wstrząśnijcie nim we wszystkich fundamentach, zmiażdżcie jego kości, niech smuci aż do rozpaczy i nie zazna spokoju we dnie i w nocy. Przykład tego dał apostoł Paweł, który pogrążył grzeszników w Koryncie w smutku, gdyż, jak mówi, „smutek, podobnie jak Bóg, prowadzi do zbawienia bez skruchy” (2 Kor. 7:10). Jeśli widzisz, że ktoś jest czymś zaniepokojony, idź i pociesz smutnego, przyłóż plaster na rany jego serca, wylej radość słowem i czynem. Tutaj już samo uczestnictwo ułatwia sprawę, a jeszcze bardziej – umiejętność wyciszenia. Trzeba tylko pamiętać, że główny pokój jest w Bogu. Tam musimy zabrać smutnego i rozweselić go w Panu, doprowadzić go do tego, aby był szczęśliwy z powodu tej samej rzeczy, z powodu której żałuje. Ktokolwiek to zrobi, uszczęśliwi człowieka na całe życie, na każdą okazję i zrobi wszystko na raz. Nadzieja zewnętrzna jest dobra dla słabych, ale to połowa sukcesu i powinna być używana jedynie jako środek. Inaczej nie będzie tego w planie Opatrzności, gdyż przy każdym smutku Bóg woła do siebie. Jeśli zamiast prowadzić do Boga, będziecie odwracać uwagę, nie będziecie postępować zgodnie z wiarą. Szczęście zewnętrzne składa się z dobrego imienia, dobrobytu i pomyślnego biegu spraw. Utrata lub brak któregokolwiek z nich pozbawia nas spokoju. Osoba czuje się nieszczęśliwa. aa) Dobre imię nadaje danej osobie wagę w swoim kręgu, jest podstawą zaufania do niej i budzi pozytywne nastawienie; dlatego umożliwia swobodne działanie, tak jak, przeciwnie, jego utrata wiąże ręce i nogi. Dlatego ten, kto kocha brata swego we wszystkim, niech strzeże swego dobrego imienia, a w tym celu niech najpierw uświęca to imię w swoim sercu, czyli niech dopełnia obowiązku szacunku, zawsze stawiając innych ponad siebie swoimi uczuciami. Takie usposobienie samo w sobie nauczy cię strzec honoru bliźniego zarówno przed sobą, jak i przed innymi. Będzie wiązać i rozluźniać język. Kiedy takie uczucie istnieje, już spełnia swoje zadanie; trzeba ją tylko zachować, albo odrzucić wszystko, co może ją osłabić, a mianowicie: nie pozwalać sobie na poniżanie brata ze względu na jakiekolwiek naturalne braki duszy i ciała lub ze względu na zewnętrzny ciemny stan. Jest to bluźnierstwo przeciwko Bogu i niesprawiedliwość wobec brata. Ale nawet w obliczu braków moralnych należy skierować całą niezadowolenie na grzech i jego podżegacza, diabła; w bracie, widzieć umniejszanie szlachetności natury i łaski oraz splądrowanie skarbów Bożych, widzieć go wolnego – w okowach, zdrowego – trawionego chorobą i żałować go, płakać z jego powodu przed Panem i nie upokarzać go. Najlepiej jest mniej zwracać swoje spostrzegawcze oko na działania innych, a bardziej słuchać siebie. Źle postępuje ten, kto przez oszustwo swego oka widzi coś złego w każdym czynie drugiego. To jest podejrzliwość, podejrzliwość, wewnętrzne oszczerstwo. Co więcej, nie należy przy tej okazji od razu wydawać o drugim zdecydowanego osądu, mówiąc, że jest on tym i tamtym. Istnieje już potępienie, które obraża Boga i przyciąga Jego gniew. Jeśli zdarzy Ci się usłyszeć coś złego o kimś innym, zamknij uszy, wypędź oszczercę Twojej szczerej tajemnicy lub uciekaj od niego. Bezkrytyczne przyjmowanie wszelkich przemówień i plotek jest wielką nieostrożnością: własna dusza natychmiast zostanie zbezczeszczona i zaćmi się w niej twarz brata. Kiedy w ten sposób imię innego człowieka zostanie zachowane jak cerkiew, nienaruszalne w sercu, wówczas strzeżenie go na zewnątrz nie będzie wymagało wielkiego wysiłku. Wtedy regułą będzie: albo nie mówić o bracie, albo mówić tylko dobre rzeczy, ale o złych rzeczach milczeć na wszelkie możliwe sposoby, nie wspominając o nim ani w żartach, ani nawet jakby z żalu. Słysząc, że imię brata cierpi, musimy dołożyć wszelkich starań, aby je przywrócić – chronić, usprawiedliwiać, odpędzać tę powierzchowną ciemność; ale w żadnym wypadku nie powinniśmy chwalić pustych plotek, żartów, zadziorów, dowcipów, a tym bardziej oszczerstw i oszczerstw, a jeszcze bardziej publicznych oszczerstw. Uświęcanie dobrego imienia bliźniego w sobie i innych wymaga dużo pracy. Wewnętrzne potępienie i zewnętrzne plotki są pierwszymi produktami pychy, która ze swej natury upokarza każdego brata. Dlatego ciągle się kręcą – jedni w myślach, inni w języku. Trzeba się tego wystrzegać i stale z tym walczyć. Nie ma grzechu bardziej powszechnego niż potępienie, ale nie ma też bardziej niebezpiecznego. Aby uzyskać jedno krótkie mentalne potępienie, należało pościć i modlić się przez kilka lat, a było to zgodne ze szczególnym postanowieniem Boga. Dlatego święci Boga stanowczo mówią: kto nie potępia, ten jest zbawiony. Inni zostali ocaleni nawet bez bohaterskich czynów. Wręcz przeciwnie, samo potępienie jest destrukcyjne, gdyż zakłada zapomnienie o Bogu, oszustwo i demoniczne oszustwo. Jakiego zła unikasz, nieosądzający! bb) Na dobrobyt składają się majątek, dobytek, to, co zaspokaja nasze nieuniknione potrzeby naturalne, żywność, odzież, schronienie i dom w ogóle, czyli zespół rzeczy zwanych codziennie. O to człowiek otrzymał opiekę razem z żołądkiem i dlatego się troszczy, bo kocha życie, a kiedy mu zależy, kładzie na nim brzuch. Wszystko zdobywa się w pocie czoła, marnowaniu sił i krwi. Ale zadowolenie uspokaja ducha, wlewa radość w serce i daje wolność życiu. Z obfitością jak w bezpiecznym płocie. Jeśli więc kochasz swojego brata, niech cała jego własność będzie dla ciebie nienaruszalna, wszystko, co może powiedzieć, należy do mnie. Dla niego jest to zarówno dar od Boga, jak i cena jego krwi: nie dotykaj. Jeśli znajdziesz coś, co nie jest twoje, znajdź właściciela i zwróć mu to; Jeśli nie znajdziesz, oddaj ubogim lub cerkwi Bożej, bo to jest własność Boga. Inni, przegrawszy, mówią Panu: niech to będzie częścią ubogich. Musimy więc być wykonawcami woli naszych braci i wspólnie z Tym, który ją usłyszał. Tym bardziej nie należy w żaden sposób szkodzić majątkowi brata: ani przez kradzież, ani przez niesprawiedliwy proces, ani przez oszustwo przy sprzedaży, wymianie i w innych sprawach, lecz wręcz przeciwnie, należy wszelkimi możliwymi sposobami przyczyniać się do powiększenia jego majątku radą i czynną pomocą. Radośnie jest patrzeć na zadowolonego człowieka: radość jest na jego czole. Widok człowieka obciążonego brakami jest smutny: jest jakby zabity, ma opuszczoną głowę i oczy. W Słowie Bożym najsurowsze sądy są przewidziane za tego rodzaju zniewagi, szczególnie te wyrządzane tym, od których zabierając nawet najmniejsze środki, można odebrać prawie wszystko, np. sierotom, wdowom i najemnikom. Dlatego właśnie tego rodzaju przestępcy są sądzeni przez Boga jako mordercy (Syr 34:21-22). cc) Pozytywny rozwój spraw. Mężczyzna jest aktywny. Każdy ma swoje sprawy, czyli zajęcia i prace, do których Bóg go przeznaczył przez urodzenie i wśród których spędza swoje życie. Razem z dobrym imieniem i częścią majątku stanowią one los człowieka, dlatego nie są przez niego ignorowane, ale są tak ustalone, aby dobrze płynęły, aby mała praca została nagrodzona dobrym sukcesem, aby nie było wielkich przeszkód i siły nie wyczerpały się bez owoców, aby nie było w ogóle niepotrzebnych i dokuczliwych przestojów, aby wszystko toczyło się dla niego jak w dobrze nastrojonej maszynie. Ktokolwiek to ma, z radością zajmuje się swoimi sprawami i z radością wraca do siebie, ciesząc się pokojem i bezpieczeństwem, nie spodziewając się zła. Na bieg spraw składa się praca i relacje z innymi, nawet zwyczajny porządek wszystkich codziennych czynności z ich czasem i miejscem, gdzie jak widać wszystko się przemienia i rozwija. W stosunku do niego istnieje obowiązek faworyzować go w każdy możliwy sposób, nie stawiać barier, przywracać zdenerwowanie, a nie tylko go nie denerwować. Zakłócanie spraw drugiego człowieka jest wielką zbrodnią, zakłócanie spokoju ciała i duszy zarówno tego, którego sprawy dotyczą, jak i otaczających go osób. Z tego powodu taką osobę porównuje się w potocznym języku do pierwotnego wroga. Kto czyni dobro drugiemu, jest dobroczyńcą i radością duszy. To posłaniec Boga, Jego namiestnik, siejący wokół siebie radość i niczym słońce ogrzewający wszystkich. Oczy wszystkich są zwrócone na niego. I każdy powinien postawić sobie za cel uszczęśliwienie go. Możesz pomóc drugiemu radą, działaniem i pomocą lub dodając mu sił, których mu brakuje. Daj potrzebującym to, czego potrzebuje. Doradztwo, pomoc i pożyczanie, czyli pożyczki, to towarzyskość - cnota najbardziej konieczna, a jednocześnie sympatyczna. Nikt nie może mieć wszystkiego, czego potrzebuje, zawsze w odpowiedniej mierze: jeden obfituje w jedno, drugi w drugie. Dlatego potrzebna jest wzajemna towarzyskość, jakby przelewanie z naczynia do naczynia, aby powstał jeden napój, zwany szczęściem. Dlatego bądź gotowy zrobić wszystko, co możesz dla drugiego. Kto sam jest gotowy, inni są gotowi dla niego, a Bóg jest jego czynnikiem. Widząc, gdzie potrzebna jest pomoc, nie czekaj na prośbę, pomóż sobie, jak tylko możesz i czym możesz. Pomocna osoba jest prawą ręką każdego w swoim kręgu. Proszą o pożyczkę - daj, co możesz, nie rujnując się, nie spodziewając się niczego, a jeśli masz dość wiary i siły ducha, nie rozróżniając tego, kto prosi, od tego, o co prosi... Jesteś szafarzem Boga. Wszystkie takie czyny stanowią pole do praktykowania cnót bezinteresowności i giętkości. Jeżeli i tak powinniśmy pomagać naszemu bratu w każdy możliwy sposób, tym bardziej, gdy chce z nami wejść w pewne warunki, zgodnie z którymi chcąc otrzymać od nas pewne rzeczy, sam chce zrobić to samo dla nas. Tutaj zaczynają się wszelkiego rodzaju transakcje. Opierają się na obietnicy. Ta obietnica musi być szczera; wiedząc, co obiecujesz, a czego nie możesz spełnić, nie obiecuj, bo musisz być wierny obietnicy: dawszy słowo, dotrzymaj go. Tu buduje się zaufanie i ujawnia się cnota uczciwości. Nasze stopnie szczęścia definiują słowa: bogaty i szlachetny, zadowolony, biedny, żebrak. Ogólnie rzecz biorąc, nasi bracia we wszystkich kwestiach dobrobytu są albo wyżsi od nas, albo nam równi. Stopnie te są albo stałe, jakby niezmienne, raz ustalone na zawsze i stanowiące pewien stan brata, albo nietrwałe, ale podobnie jak przypływy i odpływy, wznoszą się i opadają, w zależności od szczęśliwych lub nieszczęśliwych okazji. W pierwszym przypadku odnośnie najwyższego z was, czyli bogatego i szlachetnego: radujcie się w nim i dziękujcie Panu, że nie pozbawia takich ludzi; prawie jego przyzwoity honor za to, że jest widzialnym naczyniem miłosierdzia Bożego, ale nie pochlebiaj, gdy upokarza się uczynkami, ale albo milcz i uchylaj się, albo czasami mów prawdę, tylko bez uporu, jak gdyby błagał; kiedy zadzwoni, nie odmawiaj mu pracy, bo musi mieć szeroki krąg działania, do czego potrzebne są metody – i bądź jego siłą. Dobro, które stamtąd pochodzi, będzie także zasługą ciebie. Jeśli chodzi o niższego: nie pogardzajcie nim, ale okazujcie mu szacunek braterski, zgodnie z przykazaniem; zawsze bądź dla niego przychylny i ogrzewaj go tą łaską, aby czuł, że jest jakby pod jakimś skrzydłem, pod twoją uwagą; pomóżcie mu w każdy możliwy sposób i pomóżcie poprawić jego dobrostan we wszystkich częściach. Tutaj szczególną klasę tworzą biedni – biedni. Każdy, kto ma bogactwo, powinien być nogą, ręką, okiem dla takich ludzi jak Hiob... bo o każdym z nich powiedziano: „Ubogich pozostawicie do jedzenia; bądźcie pomocami dla sieroty” (Ps. 9:35). Zatem głodnego nakarmcie, spragnionego napijcie, nagiego przyodziejcie, więźnia odwiedzajcie, służcie chorym, cudzoziemskim dawajcie spokój, umarłych grzebcie, okazujcie miłosierdzie, hojnie dawajcie jałmużnę. Najbardziej upodabniają się do Boga i Pana poprzez jałmużnę, która oczyszcza grzechy. Pan zstępuje do dających jałmużnę do tego stopnia, że ​​sam przyjmuje to, co dają, a to jest nieskończenie wysokie... W drugim przypadku. Szczęście nie kosztuje, ale stale wznosi się i opada. Dlatego widzimy wokół siebie ludzi cieszących się szczęściem lub opłakujących nieszczęście, czymkolwiek ono jest. W związku z tym prawo nakazuje radować się z tymi, którzy się radują, i płakać z tymi, którzy płaczą. Takie współczucie jest naturalne dla ludzkiego serca, ale namiętności, które przyszły przez upadek, wypaczają je, przez co zamiast radości ze szczęścia drugiego człowieka pojawia się smutek lub zazdrość; Zamiast smutku z powodu nieszczęścia jest radość lub radość. Te demoniczne skłonności pojawiają się w różnych odcieniach, których nie da się opisać. Należy wyrażać uczucia radości i kondolencje, czyli jednym należy wyrażać radość, a drugiemu kondolencje – z pocieszeniem i gotowością niesienia pomocy. Nikt nie powinien myśleć, że to wszystko jest pracą zewnętrzną! Nie, nie tylko zewnętrzne, ale także wewnętrzne razem. Pochodzi lub powinno pochodzić ze szczerze kochającego serca, to znaczy z dobrego usposobienia wewnętrznego, i zwracając się na zewnątrz drugiego, rozgrzewa jego wnętrze. Tchnienie braterskiej miłości orzeźwia niczym ciepło wiosny. 2c) Polem odkrywania tych dyspozycji i działań jest wzajemne krążenie. Oto obowiązkowe usposobienie i uczynki chrześcijanina wobec braci. Wszystkie z nich do swojej realizacji wymagają bezpośredniego obcowania z innymi, bez którego niczym w nasieniu pozostają nierozwinięte i niezamanifestowane. Wzajemny obrót jest zatem obowiązkiem, choć dodatkowym, ale kompleksowym w zakresie swego stosowania. Tak samo jest z obowiązkami wobec bliźnich, jak modlitwa ma się z obowiązkami wobec Boga. Więc: 1. Każdy chrześcijanin jest zobowiązany do wzajemnego nawrócenia. Bądź chętny do nawiązywania relacji z innymi, a także zachowuj się tak, aby każdy mógł podejść do Ciebie bez lęku i z otwartym sercem. Ten, kto jest oddzielony od wszystkich, postępuje wbrew temu. Alienacja jest brzydotą serca. Ale to nie jest błogosławione odosobnienie czy pustelnia. Pustelnik, oddzielony od innych ciałem, pozostaje z nimi duchem, a ten alienator jest oddzielony od wszystkich duchem, chociaż żyje wśród nich. Osoba wyobcowana ochładza się, staje się biedniejsza i traci serce. Wręcz przeciwnie, ten, kto porozumiewa się ze wszystkimi, otwiera się, wzbogaca, pulchnieje i formuje się, tak że wyższy jest tylko jeden nieustanny kontakt z Bogiem i aniołami. To także szkoła samopoznania. Sam człowiek łatwo popada w zarozumiałość, ale patrząc na innych uczy się pokory... 2. Obowiązek wzajemnej wymiany jest prosty, ale wszechstronny... Umożliwia wypełnienie wszystkich innych obowiązków wobec naszych bliźnich, a zatem ujawnia wiele cnót, które choć są niczym innym jak zastosowaniem naszych ogólnych, wyjaśnionych już dyspozycji wobec naszych braci, tutaj jednak otrzymują specjalne nazwy i szczególne właściwości... A więc tutaj: a) Trzeba mieć szczerą serdeczność, to znaczy przyjmować wszystkich z serca, czuć się usatysfakcjonowanym, naprawdę szczęśliwym z powodu odwiedzin lub spotkania z inną osobą i radować się tym całym sercem. Każdy, kto jest znudzony lub zirytowany, robi coś złego. b) Uprzejmość, czyli musimy sprawić, aby druga osoba czuła się przy nas dobrze, aby znajdowała w nas przyjemność, ożywała, była w dobrym nastroju i nigdy nie wychodziła smutna. Do tego potrzebujesz zgodności, życzliwości, uczucia i prostoty z przyzwoitością. Osoba, która temu zaprzecza, jest osobą ciężką... On sam jest obciążony i jest ciężarem dla innych. c) Skromność. Musimy ukryć nasze zalety, a wręcz przeciwnie, wywyższać innych ponad siebie. Przeciwieństwem tego jest pedanteria, arogancja, zarozumiałość. d) Cichy spokój. Nie obrażaj się i nie obrażaj innych, ale wiedz, jak zachować serce zawsze w jedności z innymi. Sam spokój wprowadza pokój z innymi i czyni pokój z innymi, jak wprowadzanie pokoju, lub nawet nie zauważa zniewag, jak łagodność. Odrażające są tu: obraźliwość, porywczy temperament, złość, wymagalność i nieustępliwość. e) Uleganie ciszy. Umysł spotyka umysł, wola spotyka wolę. Kiedy każdy chce żyć po swojemu, pojawiają się spory i nieporozumienia. Nie chodzi o to, że cichy nie kocha prawdy, ale odkrywszy ją, skromnie uchyla się od upartego nalegania tam, gdzie prawda nie jest do końca kochana, aby nie zakłócać spokoju, w oczekiwaniu na najkorzystniejszą okazję do napomnienia. Odrażające są kłótliwość, nieprzejednanie, kłótliwość i kłótliwość. f) Miłość prawdy. Szczerze i prawdziwie przedstawiaj rzeczy takimi, jakie są i jak wierzysz. Podstępne kłamstwa, oszustwa i przebiegłość są czynami czysto demonicznymi. g) Roztropne słowo. Celem wzajemnego obiegu jest nie tylko przyjemność, ale przede wszystkim wzajemne tworzenie dla dobra. Dlatego nie możemy pozwolić, aby słowo zgniło z naszych ust; musimy umieć mówić i milczeć. To obrzydliwe, bo to czcza, czcza rozmowa, same żarty i dowcipy. h) Dochowywanie tajemnic. Podczas wspólnych spotkań następuje ciągła zmiana myśli i informacji. Aby zachować pokój, nie należy niepotrzebnie przenosić wiedzy od jednego na drugiego, zwłaszcza gdy mogłoby to być szkodliwe. Zachowuj się, jakbyś nic nie słyszał. Ktokolwiek powie, że powierzono mu tajemnicę pod warunkiem zachowania milczenia, gdy ją komuś przekazuje, jest nie tylko nierozsądny, ale jest także pozbawionym skrupułów zdrajcą. 3. To są dobre cechy potrzebne we wzajemnej wymianie! Główną metodą wzajemnego obiegu jest wzajemne odwiedzanie. Trzeba je zakładać i utrzymywać z miłości, z potrzeby, w imię radosnego odpoczynku. Z kim i kiedy to zrobić, okoliczności wskażą; tylko w tym przypadku należy na wszelkie możliwe sposoby przestrzegać wszystkich zalet wzajemnego porozumiewania się, w przeciwnym razie jest to zło... Szczególnym rodzajem wzajemnego porozumiewania się, otwartym i szerokim, są spotkania i kolacje. Są pożyteczne, ponieważ uruchamiają rozwój miłości, który jest spowalniany przez nieużywanie, i dlatego podnoszą i wzmacniają wewnętrzną jedność wszystkich. To samo dzieje się tutaj, jak w kolumnie Voltaic. Ale jest rzeczą oczywistą, że należy je ustanowić nie po to, aby podobać się ciału i wrogowi, ale na rzecz ducha i zbawienia. Jego wzorami są starożytne wieczerze miłości. Ponad tymi ziemskimi świętami są święta Chrystusowe, czyli obiady dla ubogich. Sam Pan ustanowił dla nich zasady (Łk 14,12-14). Obecnie stają się coraz mniej powszechne ze względu na wysychanie miłości, chociaż nadal utrzymują się na swoich miejscach. Przede wszystkim objawiają się one teraz w postaci gościnności, która jest wielką cnotą, bogatą w obietnice, gdyż nawet szklanka wody podana potrzebującemu nie jest owocna, tym większy jest całkowity pokój. 4. Celem wzajemnego nawrócenia jest urzeczywistnienie i wspólne kształtowanie prawdziwie chrześcijańskiej miłości. W swojej prawdziwej formie to wytwarza, ale w swojej fałszywej formie, zamiast zjednoczyć, oddziela, zamiast miłości, wpaja wrogość. Tutaj zamiast cnót działają namiętności. W ten sposób z wzajemnego obiegu otrzymujemy dobroczyńców, przyjaciół i wrogów. Jesteśmy głęboko związani z przyjaciółmi i dobroczyńcami. Tego nie trzeba uczyć i zobowiązywać. Trzeba jedynie przestrzec, że przywiązanie to nie ma charakteru wykluczającego, nie wyklucza innych i nie alienuje ich od nich. Powinniśmy być im wdzięczni. Wdzięczność to miła i atrakcyjna cecha... Kto jest wdzięczny ludziom, dziękuje także Bogu. Wdzięczność jest oznaką pokory i oddania Bogu... To też jest uczucie niemal naturalne. Nie powinna ograniczać się tylko do ludzi, ale przez nich zawsze prowadzić do Boga, bo wszystko od Niego pochodzi. Oprócz specjalnych korzyści, mieszkając z innymi, stale otrzymujemy łaski. Należy docenić każdą przysługę. Trzymaj i chroń przyjaciela i dobroczyńcę, jakiego masz, jak oczko w głowie i nie dopuść do tego, aby go stracić przez swoje błędy, bo stare jest lepsze od nowego. Ta przepaść jest równie smutna, co niebezpieczna zarówno dla życia, jak i dla moralności; bo takie, z powodu przerwy, rzadko się zbiegają. Oczywiście jeśli zmiana nie jest z naszej strony, co zrobić! Należy starać się odwdzięczyć dobroczyńcy w każdy możliwy sposób: poprzez pomoc, spełnienie pragnień, ofiarowanie pracy itp. Ponieważ przyjaciele to drogie osoby, należy być bardzo ostrożnym przy ich wyborze. Co powinniśmy zrobić z naszymi wrogami? Chrześcijanin nie powinien być niczyim wrogiem i na tyle, na ile może, „zachowywać pokój ze wszystkimi” (Rzym. 12:18; Heb. 12:14). Jeśli wróg stanie się w jakiś sposób wrogi, nie pozbawiaj go miłości, ale staraj się wszelkimi sposobami zawrzeć z nim pokój, przy wszelkich ustępstwach; tym bardziej bądźcie gotowi na pokój, gdy zostanie on zaoferowany. Nawet jeśli on tego nie znosi, bądź jego bratem i czyń swojemu ukochanemu wszystko, co robisz, a nawet więcej: czyń mu szczególne dobro, pamiętając, że miłość do wrogów jest najpewniejszym sprawdzianem miłości chrześcijańskiej. W żadnym wypadku nie powinno być mowy o zemście. To jest rzecz szatańska. Na tym kończy się przegląd tego, jak chrześcijanin powinien zachowywać się jako członek Ciała Chrystusowego w jedności ze wszystkimi składnikami tego Ciała, czy są w niebie, czy na ziemi. Musimy zawsze pamiętać, że troska o to zjednoczenie nie powinna być troska o nią samą, ale ze względu na główny cel działalności chrześcijańskiej – komunię z Bogiem w Panu Jezusie Chrystusie; gdyż sam Kościół Święty, zarówno jako dom zbawienia, jak i jako wspólnota zbawionych, istnieje dla tej jednej rzeczy i jest prawdziwy na tyle, na ile tę jedną rzecz realizuje. Podobnie jak w żywym ciele, wszystkie członki, będąc ze sobą w żywej jedności, pozostają zjednoczone z Głową, a nawet żyją w jedności, ponieważ są zjednoczone z Głową; Zatem w ciele Chrystusa wszyscy chrześcijanie są ze sobą mocno zjednoczeni tylko wtedy, gdy są szczerze zjednoczeni z Panem. Pan modlił się także w tej sprawie: „aby wszyscy stanowili jedno, jak Ty, Ojcze, we Mnie, a Ja w Tobie, aby i oni stanowili jedno w Nas” (Jan 17,21). Miłość chrześcijańska jest bezpośrednią córką pobożności chrześcijańskiej i nie ma innego źródła. Na próżno ci, którzy opierają ją na samej miłości miłosierdzia, pochlebiają sobie nadzieją zbawienia. Nie same uczynki zbawiają, ale duch, który wprawia wszystkie dzieła w ruch... Duch chrześcijański pochodzi od Boga przez Pana Jezusa Chrystusa w Kościele Świętym. Wszystko, co obecnie widać w chrześcijaństwie, jest ze sobą splecione, jak ogniwa w jednym łańcuchu. c) Jak chrześcijanin powinien się utrzymywać i kształcić, aby żyć w jedności z Kościołem, a przez to z Bogiem? Z koncepcji żywej jedności chrześcijan między sobą, podobnej do tej, jaka istnieje między członkami ciała, można dojść do wniosku, że ten, kto wszedł w tę jedność, nie ma się już o co martwić. Podobnie jak w ciele każdy członek, działając na rzecz innych, sam jest stworzony przez (wychowawczą) władzę całego ciała, tak też chrześcijanin, działający wyłącznie na rzecz ciała Kościoła, może sam być podtrzymywany i formowany przez całe ciało. Z drugiej jednak strony, ponieważ związek ten jest wolny, to znaczy oparty na wolności i wspierany przez wolność, to chrześcijanin nawet po wejściu w ciało Kościoła nie pozostaje w nim wbrew swojej woli, jak gdyby z jakiejś konieczności, i nie inaczej, jak tylko trzymając się za ręce. Dlatego naturalne jest pytanie: jak chrześcijanin powinien trwać w ciele Kościoła, aby nie wypaść z jedności z nim? Trzeba też wziąć pod uwagę, że każdy chrześcijanin formuje się sam, choć przy istotnej pomocy łaski Bożej otrzymanej w Kościele Świętym. Powstaje pytanie: jak powinien wychowywać się chrześcijanin, aby mieć prawo i móc trwać w żywym związku z takimi a takimi członkami? Odpowiedzi na te pytania określą obraz tego, jak chrześcijanin powinien siebie traktować. Zdefiniowanie tego obrazu jest tym bardziej konieczne, że główna słabość każdego z nas jest tak bliska i tak silna – jaźń, która stara się wszystko wciągnąć w siebie lub zamienić w narzędzia dla własnego gatunku. Im trudniej jest utrzymać prawdziwą miłość własną w odpowiednich granicach, tym bardziej konieczne jest kierowanie nią lub wskazanie niezbędnych zasad. Głównym tonem chrześcijańskiego działania w stosunku do siebie jest wyrzeczenie się siebie, ale jeśli aby było owocne, musi to odbywać się z umysłem, a nie bezkrytycznie, to należy wskazać, w jakich częściach i w jaki sposób „ja” przyciąga się do siebie i jak wówczas chrześcijanin musi się wyprzeć, aby stanąć w prawdzie! Taki jest sens obowiązkowego postępowania chrześcijanina w stosunku do samego siebie! Określa, w jaki sposób, między wyczynami poświęcenia, musi się utrzymywać i kształcić, aby być prawdziwym członkiem Kościoła nie z nazwy, ale w duchu i zawsze pozostawać w prawdziwej, żywej jedności z nim, a przez niego z Bogiem. Widać stąd, że istnieją dwa punkty, na które wzrok chrześcijanina powinien zwrócić się: jest to duch wiary oraz Kościół i on sam, w całym swoim składzie i stanie. Stamtąd czerpie ducha działania na sobie i niejako ideał; tu widzi, co dokładnie powinien zrobić ze sobą i od siebie, w oparciu o te zasady. W związku z tym zależy w tym względzie od ustalenia, jak chrześcijanin powinien rozumieć i czuć się w warunkach swego zjednoczenia z Kościołem pod głową Chrystusa oraz co powinien zrobić z tą czy inną częścią swojej istoty lub ze swoim stanem wynikającym z tego zjednoczenia. aa) Uczucia i usposobienie chrześcijanina w warunkach zawarcia sojuszu z Kościołem. Wszystko, co wiąże się z punktem pierwszym, kręci się wokół myśli o wejściu chrześcijanina w jedność z Kościołem jako społeczeństwem wierzących i tych, którzy dostępują zbawienia. Różne pytania, naturalnie zadawane jednocześnie, prowadzą do odpowiednich uczuć i usposobień, z jakimi chrześcijanin ma tendencję do zwracania się do samego siebie. Dokładnie, już wstąpiłem do Kościoła: skąd to się wzięło? Jak? Po co? a) Skąd dołączyłeś? Z otchłani zagłady. Był w rękach szatana, zaprzedany grzechowi, skazany na śmierć i piekło. Teraz to wszystko się skończyło. Pamiętaj skąd przyszedłeś, częściej kieruj swoje myśli w ciemność otchłani, aby już tam nie wrócić w działaniu; wylewajcie swą wdzięczność Bogu Zbawicielowi, wołając do Niego: Chwała Tobie Boże, mój Zbawicielu! - aby nie cofnęła się zbawiająca dłoń i abyście już tam nie upadli, schodząc myślami do tego stanu i zdając sobie sprawę, jak wielki zły człowiek sprowadził na siebie i jak wielką cenę wyciągnął od Boga za wybawienie, płaczcie i lamentujcie, że tak się stało, to znaczy płaczcie z powodu upadku. Tak więc przytłaczające wspomnienie otchłani upadku, wraz z lamentem i czułym dziękczynieniem Bogu Zbawicielowi, są obowiązkowymi postawami chrześcijanina, gdy powraca do tego, czym był. Są obowiązkowe, gdyż ich tematyka dotyczyła żywej historii człowieka, a jej ślady wciąż pozostają zarówno w nas, jak i poza nami. Chrześcijanin nie pojawia się bezpośrednio przed Bogiem, ale objawia się jako żywy z martwych, jako więzień przed Królem. Niech zawsze rozpoznaje i czuje siebie w ten sam sposób. Korzyści z tego są ogromne: oto nauka pokory i wzbudzania ożywionej uwagi. Do tego prowadzi Kościół, wyznaczając specjalny dzień na wspominanie i opłakiwanie upadku, i daje na to słowo. Wielu świętych ojców długo oddawało się temu lamentowi i pozostawiło nam ten lament w pieśniach. Naturą tego płaczu jest smutek, melancholia i irytacja, że ​​tak się dzieje i że jest to nasza wina. Jest owocem miłości do Boga i siebie, czyli swojej natury; Szkoda, jak człowiek się zubożał i do czego zmusił Boga. b) Jak dołączyłeś? Przez przymierze chrztu. Bóg wybawia człowieka od wszelkiego zła przez wzgląd na jego ślub, aby zawsze pracować dla Niego samego w Chrystusie Jezusie, depcząc szatana i wszystkie jego dzieła. Więc... 1) Pamiętajcie o przysiędze złożonej podczas chrztu; Nie daliście go ludziom, ale Bogu, który je od Was przyjął i dla nich był już hojny i zapowiada się jeszcze bardziej hojnie. 2) Bądź im wierny: w godzinie naruszenia wierności wszystko, co dane, zostaje odebrane, a to, co obiecane, wymazane. 3) Z szacunkiem honorujcie otrzymane tutaj korzyści, nie degradujcie imienia i mocy chrześcijaństwa poprzez odejście od warunków. 4) Pozostań w tej randze aż do śmierci. Nie wszystkie prawdy zostaną zapamiętane w godzinie odpadnięcia. Koniec jest ukoronowaniem. Koronowani są tylko ci, którzy są niezmiennie wierni i niezmienni aż do śmierci. Bądź wierny aż do śmierci, a otrzymasz koronę życia. 5) Walcz pod sztandarem Chrystusa. Świadomy siebie jako wojownika, bądź czujny, gotowy do pokonania swoich wrogów. Bądź czujny, bądź czujny, bądź czujny. Zatem pamiętając o ślubach chrztu i wysoko ceniąc otrzymane dzięki niemu dobrodziejstwa, bądźcie im wierni aż do śmierci, walcząc pod sztandarem Chrystusa. Złamanie przysięgi jest haniebne wśród ludzi, a tym bardziej przed Bogiem... Ale tutaj dzieje się wielkie nieszczęście. Kto bowiem gwałci, wpada w te same kłopoty, z których być może nie znajdzie wybawiciela. c) Dlaczego dołączyłeś? W imię zbawienia tylko go szukam i niewątpliwie mam nadzieję, że tu go dostanę. Taki jest sens głoszenia Ewangelii Chrystusowej!... Giniecie. Chodź tutaj! To jest dom zbawienia! Wierzący wyznaje to i mówi: Ja, który ginę, przystępuję do zbawienia, nie spodziewając się, że gdziekolwiek indziej je otrzymam, jak tylko tutaj. Wspólnota wierzących jest domem tych, którzy są zbawieni, ale jeszcze nie są zbawieni. Moc zbawienia objawi się w następnym stuleciu. Teraz jest ona dopiero nabywana, a jej moc działa w tajemnicy, niewidzialnie. Oznacza to, że przyłączają się nie tylko po to, by zbierać owoce, ale także by siać z nadzieją. Na frontonie kościoła widnieje napis: szukajcie, zabiegajcie, pożądajcie. Chrześcijanin podejmuje się tego zobowiązania wchodząc lub później do Kościoła... Powstaje pytanie: dlaczego tak się dzieje? Oto odpowiedź: siły zostały przyjęte, trzeba je teraz rozprowadzić po całej naszej istocie, tak jak tlen wdychany do płuc z powietrza, rozprowadzany jest po całym organizmie poprzez krew. Także: zło jest głębokie, należy je odrzucić, uwolnić od niego siły naturalne i rozpuścić wraz z nimi otrzymane siły łaski. Jak to zrobić! Rozwijanie sił naturalnych i pełnych łaski, uświęcanie tych pierwszych przez te drugie i przeprowadzanie ich przez nie lub pozwalanie im je przeniknąć. Cechą charakterystyczną chrześcijan jest ich wewnętrzna przemiana. Czego szukać! Zaszczyty najwyższego powołania, przemiana z chwały w chwałę, z siły w siłę; osiągnięcie miary wieku spełnienia Chrystusowego, w przeciwnym razie poszukiwanie najwyższych stopni doskonałości w Chrystusie Jezusie oznacza stawianie sobie celu. Skoro wzorem doskonałości dla chrześcijan jest Jezus Chrystus, a miarą tej doskonałości jest najdoskonalsze podobieństwo do Niego, to obowiązek dążenia do doskonałości jest tym samym, co obowiązek naśladowania Pana Jezusa Chrystusa, wyobrażania sobie Go w sobie, odciskania na sobie Jego doskonałości. Ponieważ ponadto wzór doskonałości jest nieskończony, jesteśmy nieograniczeni, mimo obowiązku naśladowania Go, nigdy nie możemy i nie powinniśmy mówić, że już osiągnęliśmy to, czego szukaliśmy, ale powinniśmy „zapominać o tym, co za nami, ale wyciągać rękę ku temu, co było wcześniej, wszystko z gorliwością teściowej i teściowej” (Flp 3,13). Poczucie, że już coś osiągnęłeś, jest niezwykle niebezpieczne. Nieuniknioną konsekwencją tego jest stagnacja sił i życia. Zatem szukając zbawienia, objawiając pełne łaski i naturalne siły, dąż do doskonałości, odbicia Chrystusa Pana w sobie, nigdy nie mówiąc: dość, ale zawsze sięgając do najwyższego lub zawsze dopiero zaczynając. Są to podstawowe uczucia i usposobienie, z jakimi chrześcijanin ma tendencję do zwracania się do siebie. Nikogo nie powinno dziwić, że szacunek do własnej natury nie jest tu stawiany na pierwszym miejscu. Ta wartościowa natura została zniekształcona przez nasz upadek. Dlatego musimy nad tym ubolewać i wzdychać wraz z całym stworzeniem, które wzdycha z tego powodu. Jest także dla wszystkich jasne, dlaczego zamiast wierności zasadom człowieczeństwa, wprowadza się obowiązek wierności ślubom chrztu, a zamiast postępu, dążenia do nieokreślonego dystansu, pragnienia zaszczytu najwyższego powołania w Chrystusie Jezusie. To język pogańskiego moralisty, nieznanego w Kościele Chrystusowym. Żyjąc w świecie, należy rozróżniać języki i nie brać za prawdę każdego dźwięcznego słowa. Na świecie krąży mnóstwo kłamstw i pochlebstw. Słuchajcie każdego Słowa Bożego. Tylko ona jest wierną lampą w ciemnościach tego życia. aa) Jak w rezultacie powinien się zachować? 1) Głównym prawem jest panowanie nad sobą poprzez oddanie się Bogu. Główną uwagę należy zwrócić na to, co stało się z chrześcijaninem, gdy stał się chrześcijaninem? Nazywa się go nowym stworzeniem, narodzonym na nowo; Co wywołało w nim to nowe narodzenie? Aby to ustalić, należy zwrócić się do pierwotnego znaczenia osoby i jej późniejszego stanu. Na samym początku Bóg, dając człowiekowi wolność, dał go sobie: niech czyni, co chce jego dusza; tymczasem jednak we własności wolności i w istocie ludzkiego ducha wydał tajny dekret, aby dobrowolnie oddać się Bogu, aby cieszyć się prawdziwą wolnością. Nie jest to spełnione, ponieważ nie jest rozumiane lub reinterpretowane. Człowiek nie poddał się Bogu i wpadł w niewolę grzechu i diabła, służąc im jako niewolnik. W tym stanie nie jest w stanie czynić rzeczy godnych człowieka i Boga. Trzeba przywrócić mu wolność, sprawić, żeby panował nad sobą i dać mu siłę, aby ujarzmił pod nogami swojego tyrana, diabła. Dzieje się to poprzez działanie nowego narodzenia danego chrześcijaninowi z góry. Osoba tutaj panuje nad sobą i przyjmuje odwagę i siłę, aby deptać diabła. Ale znowu, aby ten sam gorzki incydent się nie powtórzył, król ten, panując nad sobą, musi poddać się jednemu Bogu, musi spełnić początkowy warunek oddania wolności Bogu, czyli dobrowolnie poświęcić się Bogu. Apostoł nakazuje tym, którzy przyszli do Pana jako „kamień żywy”, aby sami dla siebie „budowali cerkiew duchową, cerkiew świętą, aby składać ofiary przyjemne Bogu, Jezusowi Chrystusowi” (1 Piotra 2:5). Oto więc pierwsze prawo dla chrześcijanina! Będąc intronizowanym i obdarzonym łaską, panuj nad wszystkim, co posiadasz, ale ofiaruj siebie jako ofiarę Bogu w Jezusie Chrystusie. Ta ofiara nie jest śmiercią, ale prawdziwym życiem. Tak jak wniesienie koloru do słońca ogrzewa je i ożywia, tak chrześcijanin, który wznosi siebie i wszystkie swoje rzeczy do Boga, obcuje z Bogiem, zostaje przez Niego napełniony i ożywiony. Zatem w tym samojedzeniu kryje się prawdziwe życie i prawdziwa doskonałość chrześcijanina we wszystkim, czyli we wszystkim, co je dla Boga. Przejmij kontrolę nad swoim wnętrzem i tym, co zewnętrzne i jako własne oddaj je Bogu. Ta samokontrola i poświęcenie chrześcijanina rozciąga się na jego całego i na wszystkich. Tak jak nic w nim ani poza nim nie powinno być takie, aby omijało jego władzę, znajdowało się poza nią, a tym bardziej przeciwko niej, tak w przestrzeni wolności nie powinno być niczego, co nie byłoby pochłonięte i nie oddane Bogu, tak aby ostatecznie została sobie przywłaszczona i utwierdzona dla siebie. Chrześcijanin jest stałym dawcą i całkowitą ofiarą Bogu. 2) Strony samozagłady. Skoro w każdym są najwyraźniej dwie różne strony: jego własne oblicze i jego stan, to te dwie strony także muszą zostać dotknięte obowiązkowymi ofiarami za chrześcijanina. Twarz człowieka składa się z ciała i duszy. Stąd ofiary, psychiczne i fizyczne. „Wychwalajcie Boga we wszystkich waszych ciałach i w waszych duszach, które są Bogiem” (1 Kor. 6:20). Przejmij kontrolę nad duszą i wznieś ją do Boga; wziąć ciało w posiadanie i pożreć je temu samemu Bogu (Rzym. 12:1). Jeśli chodzi o duszę, oto prawo: zniszcz swoją duszę i ocal ją; jeśli tego nie zniszczysz, zniszczysz to; tak nakazał Zbawiciel. To zniszczenie dokonało się już w dziele nowego narodzenia; bo gdzie jest całość, tam jest i część. Ilekroć jednak chrześcijanin skłania się ku duszy, musi pamiętać, że musi ona zostać zniszczona zarówno w całości, jak i w częściach. Taka jest interpretacja poświęcenia. Rzuć się pod nogi i depcz bez litości. Kto nie ma i nie utrzymuje tego usposobienia, nie może się w żaden sposób kontrolować. Może być wyczerpany pracą, ale nie zobaczy owoców. Kto nie niszczy swojej duszy, niszczy wszystkie swoje dobra i na próżno czyni całą swoją pracę. To jest najważniejsze. Teraz w częściach. Wszystko w sobie należy poświęcić i wznieść do Boga jako ofiarę dla uświęcenia, czyli dostrzeżenia prawdziwego życia. Więc: 1. Poświęć swój umysł Bogu, aby stać się mądrym. „Niech stanie się mądrym, kto chce” – mówi apostoł (1 Kor. 3:18). Umysł oddany Bogu jest napełniony prawdziwą mądrością pochodzącą od Niego. Zatem oderwij swój umysł od umysłu, opanuj go i oddaj Bogu. Dlatego chrześcijanin ma obowiązek nie mieć własnego umysłu lub, jak mówią święci asceci, nie mieć własnego umysłu. Obowiązek ten zostaje spełniony, gdy chrześcijanin rozpoznając prawdę, uznaje ją nie dlatego, że tak ją uważa na podstawie własnego namysłu, ale dlatego, że jest ona spisana i przekazana przez Boga; kiedy przyjmując przykazanie i dogmat, nie pyta się dlaczego! – nie pyta ze zdziwieniem: prawda? – i nie sugeruje w sposób przesądny: czy tak nie jest lepiej? - i dziecinnie wierzy w to, czego doświadcza i w tym odpoczywa. Kiedy w ten sposób umysł zostanie ujarzmiony i stanie się niekwestionowanym odbiorcą, powinien zostać napełniony przekazanymi nam świętymi prawdami. Na tym polega obowiązek posiadania umysłu Chrystusowego, czyli zdobywania prawdziwej mądrości, która pochodzi od Boga i obejmuje wszystko. Czym jest wszystko, co istnieje, skąd się bierze, jaki jest los wszystkiego, czym jest człowiek, czym był, czym się stał, co go czeka, jaka jest droga do wiecznej szczęśliwości? - w ogóle cały skład wiary musi zmieścić się w umyśle, rozpuścić się z nim i być przez niego świadomie podtrzymywany. Jest oczywiste, że chrześcijanin z założenia jest prawdziwym filozofem, nauczanym z góry. Ponieważ ponadto mądrość chrześcijańska nie jest bezczynna, ale czynna, a aktywność wymaga zdolności do działania, to zawsze wiąże się z nią mądrość, umiejętność organizowania swoich spraw i równoważenia środków z celami, inaczej chrześcijańska roztropność, do której zobowiązuje się Zbawiciel, gdy mówi: „Bądźcie mądrzy jak wąż” (Mt 10,16), a Apostoł: „W mądrości postępujcie wśród tych, którzy są na zewnątrz” (Kol 4,5). Święci ojcowie nazywają to albo dobrym namysłem, albo po prostu rozumowaniem, a w jego ręce oddawane są na ogół zasady wszystkich spraw ludzkich: zarówno wewnętrznych, jak i zewnętrznych. Jest to zarówno dar rady, jak i zdobywania wiedzy poprzez uwagę i pracę. Jednak nawet nie mając w sobie dużej roztropności, możesz zachować ostrożność, jeśli nie ufając sobie, zawsze będziesz szukać rady u ludzi znanych ze swojej mądrości. Kiedy zalecana jest roztropność, niekoniecznie jest to nakaz bycia człowiekiem doradczym, ale nasze postępowanie powinno opierać się na radach, nawet jeśli nie są one naszymi własnymi. Pytanie brzmi: jak chrześcijanin powinien się zachować w odniesieniu do mądrości zewnętrznej, czyli do edukacji naukowej? Spośród przedmiotów tej mądrości wybierzcie to, co jest najbardziej potrzebne dla waszego stanu, zwłaszcza to, do czego czujecie się przywiązani, a także to, czego najbardziej potrzebują wasi bracia, chrześcijanie. A w formie badań staraj się uświęcać początki każdej nauki, którą studiujesz, światłem niebiańskiej mądrości, a nawet sprowadzić je tam z tego obszaru; inne zasady, które są jej wrogie, nie tylko nie powinny być akceptowane, ale należy je wypierać i realizować. Ogólnie rzecz biorąc, poszerzanie kręgu swojej wiedzy o rzeczach na podstawie obserwacji i rozważań umysłu nie jest wcale niewłaściwe... Należy to robić tylko wtedy, gdy posiada się już prawdziwą mądrość. Bo ten, jako wieczny, niebiański i Boski, musi rządzić, a tamten, jako dobry tylko na jakiś czas, musi być podporządkowany. Z tego samego powodu nie należy nigdy słowem ani myślą przywiązywać do tego ostatniego jakiegoś bezwarunkowego znaczenia, nie stawiać go na szczycie, ale przedstawiać go jako gada do doliny takim, jaki jest, i nie pozwalać sobie na dumę ani z niego, ani z siebie z jego powodu. Jeszcze jedna uwaga na temat miary umiejętności. Miara zdolności pochodzi od Boga. Dlatego przyjmijcie ją z wdzięcznością i zadowoleniem, ale nie dręczcie się w żaden sposób, jeśli nie jest zbyt wysoka. Każdy może wiedzieć, co jest konieczne i istotne. Specjalna wiedza naukowa nie jest dla każdego. Dlatego rodzą się wyjątkowi ludzie, którym Bóg je powierza i od których żąda się ich dobra i życzliwości. Jednak sam Bóg często poddaje się wierze i dążeniom tych, którzy Go kochają i otwiera błogosławieństwem to, co zamknął w chwili narodzin. Dlatego pracuj, bo dzięki pracy wzrastają siły, a co najważniejsze, szukaj i módl się. Kto uwierzył i się zawstydził? Ale jednocześnie poddajcie się Bogu, bo On wie najlepiej, co nas zbawia. Jeżeli okaże się, że słabość wiedzy i siły zależy od nas, od naszego zaniedbania i zepsucia, to trzeba nad tym ubolewać i po skrusze zabiegać wszelkimi możliwymi sposobami o przywrócenie tego, co zostało zburzone. 2. Spożywaj wolę Bożą, aby zostać uświęconym i mieć moc. Kiedy człowiek wyrzeka się swojej woli, przychodzi Pan i przynosi jej świętość i siłę, czyli święte zasady i zasady działania oraz moc do postępowania w nich i ich przestrzegania. Często zdarza się, że chrześcijanin nie ma własnej woli. Cokolwiek robisz, rób to nie dlatego, że chcesz, ale dlatego, że musisz, ponieważ tak jest i wymaga tego wola Boża, bez względu na to, jak to nastąpi. W Słowie Bożym nie ma najmniejszej pogardy wobec tych, którzy postępują według własnej woli, a Ojcowie Święci nakazują nie tylko nie postępować według własnej woli, ale wręcz przeciwnie, zawsze postępować wbrew niej. Musi zatem zaszczepić swoją wolę regułami i zasadami woli Bożej, musi nie tylko wiedzieć, jaka jest wola Boża, ale odcisnąć ją na swojej woli, aby wola Boża była siłą pobudzającą i poruszającą wolę człowieka. To jest od środka. Z zewnątrz znów konieczne jest, w odniesieniu do ducha wewnętrznego, kompleksowe zabezpieczenie się zasadami, choć początkowo warunkowymi, ale bezwarunkowymi w znaczeniu i wyborze. Oprócz tego musimy także zadbać o to, aby nasza wola była ruchliwa i szybka w wypełnianiu woli Bożej, stała w tym i spokojna, silna i niewzruszona. Ponieważ nabywa się to przez pracę, obowiązek ten jest tym samym, co obowiązek ascezy, tak słabo rozpoznany i przez nielicznych. 3. Pożeraj swoje serce przed Bogiem, aby zostać błogosławionym. Serce nie może powstrzymać się od posiadania czegoś. Jednak gdy opętuje stworzenia, cierpi głód i melancholię. Trzeba wyrwać go z tych więzów uzależnienia i oddać Bogu. Miarą tego poświęcenia jest miara błogości. Obowiązek ten jest bezpośrednio nakazany w słowach: „Synu, daj mi serce” (Prz. 23:26), a ukryty w wskazówkach, aby „nieustannie się radować” (Flp 4:10; 1 Tes. 5:16), „mieć pokój” (2 Kor. 13:11; Hbr. 12:14). Dlatego często zdarza się, że chrześcijanin nie ma własnego serca, nie folguje swoim uczuciom i skłonnościom, nie cieszy się tym, co lubi, ale tym, co Bóg uznał za dobre, radosne i błogosławione. To jest to samo, co oddzielenie serca od wszystkiego. Tam, gdzie się tego nie przestrzega, pojawia się cecha krnąbrności najgłębszych uczuć, tyranie, podobna do krnąbrności umysłu i woli. Należy wówczas pielęgnować współczucie ze wszystkim, co święte i Boskie, poprzez faktyczne odciśnięcie w sercu świętych uczuć religijnych... Wszystko to razem będzie stanowić dziewiczą czystość serca, emanującą nieustannym spokojem i słodkim ciepłem, które zachować w sobie albo jako dar Boży, albo jako dobry owoc pracy, jest wielkim, choć niełatwym obowiązkiem chrześcijanina. To także bezpośrednio określa regułę dotyczącą uczuć inspirowanych z zewnątrz, nawet tych najbardziej niewinnych, wzbudzanych przez przedmioty estetyczne. Zachwycanie się tym ostatnim może być dopuszczalne tylko wtedy, gdy ich treść jest zaczerpnięta ze świata Bożego lub gdy są przedstawicielami tego świata i w takiej formie, aby prawdziwy duch pobożności mógł to tolerować. 4. Również niższe zdolności muszą być najpierw podporządkowane, czyli przekazane służbie wyższych, a przez nie wyniesione do Boga w ofierze i uświęcone w Nim. Obejmuje to wyobraźnię z pamięcią i pasje z pragnieniami. Kiedy człowiek upadł i stracił nad sobą władzę, wówczas w nim samym samowola znalazła przede wszystkim odzwierciedlenie w niższych siłach, tak że dopóki nie wyjdzie ze stanu upadku, jest niewolnikiem wyobraźni z namiętnościami i pragnieniami. Co prawda panując w sobie poprzez oddanie Bogu, zostaje uwolniony od ich tyranii, ale jako że wciąż dzicy, oni nawet po tym żądają ograniczenia, ponieważ często wpadają w oburzenie i bunt. Stąd obowiązki: czuwać nad sobą, zwłaszcza nad wyobraźnią i poruszeniami namiętności; podbij i ujarzmij swoją dolną część lub walcz z nią; skierować go na swoje cele na korzyść własnego życia wewnętrznego, czyli całkowicie stłumić w nim inne rzeczy, a jeśli pozwolić innym działać, to zmusić ich do działania wyłącznie według własnego uznania. Zadanie przekształcenia dolnej części jest trudne i długotrwałe, ale nieuniknione. Apostoł Paweł nakazuje ją kontynuować aż do umartwienia. „Śmierć” – mówi – „was, co jest na ziemi” (Kol. 3:5). Mamy tutaj na myśli ciało i znajdujące się najbliżej ciała niższe zdolności, które wszystkie są skierowane ku ziemi i rzeczom ziemskim. Zniszczenie ich jest oczywiście niemożliwe, ale jest możliwe i należy zniszczyć w nich własną wolę, nieżyczliwe przedmioty i błędne wskazówki. Kiedy panuje w nich zamieszanie, należy je uspokoić; kiedy odchylenie od rzeczywistości do pustej i marzycielskiej ma na celu związanie ich z rzeczywistością. Niech działają zgodnie z instrukcjami sił wyższych. Potrzebujesz na przykład wsparcia dla umysłu? Daj mi zdjęcie, pamiętaj. W ten sposób umarli dla martwych uczynków i zawsze będą obudzeni przez manię ducha. Czy powinniśmy na przykład złościć się na grzech? - złościć się. Ponieważ zamieszanie tych sił jest najbardziej podniecane przez próżność zewnętrzną, jedynym lekarstwem na nią, a zatem ważnym obowiązkiem, jest nie bawić się, nie dać się rozpraszać, wycofać się, przyzwyczaić się do spokoju. Roztargnienie jest zarówno drogą do wygaszenia ducha, jak i jego zdecydowanym przejawem. Oprócz zewnętrznych rozrywek, leczonych samotnością i uspokojeniem, innymi źródłami i razem bodźcami wewnętrznego zamętu są zewnętrzne uczucia i język. Stąd obowiązek strzec zmysłów i powściągnąć język. Uczucia mogą wprowadzić do duszy nieczystość, język może wyssać dobroć duszy i ukryć ją. Trzeba jednak pamiętać, że pod językiem kryje się gadatliwość, pod uczuciami – żądza wrażeń i efektów, pod rozrywką – roztargnienie. Dlatego powstrzymywanie jednej rzeczy zewnętrznej nie powinno ograniczać się, ale powinno rozciągać się na skłonności i je eliminować. A teraz o tym, jak chrześcijanin powinien traktować swoje ciało. Ciało jest naczyniem duszy i ducha, organem komunikacji ze wszystkim, co zewnętrzne, narzędziem do realizacji ziemskich celów i środkiem wychowania na wieczność; dlatego zasługuje na wszelką uwagę, troskę i obserwację. Ale mając takie znaczenie, ciało nie może samo rządzić, ale wszystko musi zostać oddane mocy ducha. Stąd główną właściwością działania na ciało jest jego suwerenne rozporządzanie jako samopotrzebującym organem. Kto poddaje się ciału, niszczy zarówno ciało, jak i duszę. O ciało trzeba dbać, ale z dystansem, beznamiętnie, nie rozszerzając troski o nie na „pożądliwości” (Rz 13,14). Nie mając w sobie niezależności i celu w sobie, nie może i nie powinna rozwijać się sama. Jego wychowanie i przystosowanie do celu należy do samego człowieka. Stąd: 1. Należy chronić życie ciała, jego integralność i zdrowie za pomocą legalnych środków, dopóki nie będzie to wymagane jako ofiara dla ostatecznych i najwyższych celów chrześcijanina. Choć długowieczność jest w rękach Boga, to jednak zgodnie z wolą Boga, nie umknie ona rąk człowieka. Jeśli to możliwe, powinieneś poznać i wdrożyć środki wynalezione przez zdrową medycynę. Żyjemy, aby zbierać owoce na wieczność; Życie trzeba cenić, bo jest ono warunkiem. Nie marnuj życia na próżno. Rób każdą minutę swojego życia i nie marnuj czasu. Dano nam siłę do działania. Tę miarę siły należy utrzymywać i zwiększać, rozkładając ją na cały okres życia. Nadmierny wysiłek przyniesie mniej owoców, a te owoce nie są trwałe. Życie i siły wyczerpują się z powodu złego stanu zdrowia. Nikt nie jest całkowicie zdrowy; Każdy jest w jakiś sposób chory, ale po prostu tego nie czuje; przynajmniej każdy jest gotowy w każdej chwili zachorować do granic bezradności. Należy dbać o zdrowie, zapobiegać przypadkom chorób, a gdy choroba już istnieje, leczyć ją dobroczynnymi i naturalnymi sposobami. Przy tym wszystkim granica życia nie jest pod naszą kontrolą; dlatego wykorzystując wszystko z naszej strony, musimy zdecydowanie poddać się woli Boga i nieustannie czekać na Jego postanowienie lub zapowiedź z tego życia, a zatem stale się do tego przygotowywać. 2. Należy wychowywać swoje ciało i uczynić z niego przystosowane narzędzie do wypełniania jego ziemskich celów. Ogólnie rzecz biorąc, trzeba to zrobić, aby było żywe, mocne i lekkie. Ciało jest nieaktywne, słabe, ciężkie – jaka broń? Dlatego ile środków jest w rękach ludzkich, należy zapobiegać tym niedociągnięciom i zachować przejawiane w nich doskonałości. Jest rzeczą oczywistą, że nie można tego osiągnąć kosztem moralności i czystości serca. W tym przedmiocie przepisane są ćwiczenia gimnastyczne. Zły jest ten nauczyciel, który zabija duszę dla siły i witalności ciała. Wręcz przeciwnie, jeśli ktoś może doznać szkody psychicznej z powodu posiadania tych doskonałości ciała, lub jeśli ktoś nie może ich uzyskać bez tej szkody, to lepiej ich nie mieć. Cóż bowiem jest środkiem oddalającym od celu? W szczególności należy dostosować swoje ciało do swojej rangi i stanu lub nabyć umiejętność działania z nim na swój własny sposób. Tam, gdzie potrzebne jest oko, ćwicz oko, gdzie ręka – ramię, gdzie stopa – noga i tak dalej. 3. Stałym przedmiotem troski podczas przechowywania i formowania ciała powinno być jego utrzymanie, czyli zarządzanie, zgodnie z duchem i wymogami doskonałości chrześcijańskiej. Obejmuje to: a) jego stałe napięcie lub trzymanie go w tej samej pozycji, co osoby na straży. Relaks i lenistwo ciała osłabiają siły moralne człowieka i przybliżają go do upadku, b) jego ciągły niepokój. Musisz biegać, aby w jakikolwiek sposób uspokoić swoje ciało. Dotyczy to jedzenia i picia, snu i odpoczynku, podrażnień skóry, temperatury itp. To nie tylko zmysłowość, obżarstwo, senność, błogość itp. to są wady i grzechy, ale także każda czynność, której celem jest uspokojenie ciała, czyli, jak to się mówi, rozpieszczanie się, ochłodzenie, położenie się itp.; bo to wszystko oznacza zrelaksowanego ducha, co z kolei powoduje relaks. Każdy indywidualny czyn ma taki wpływ, tym bardziej, jeśli ktoś stale utrzymuje swoje ciało w słabości, litości i błogości. Relaks może być dopuszczalny, ale bardzo rzadki, czujny w stronę celów moralnych. Prawdą jest, że każde zaspokojenie potrzeb ciała daje mu spokój; ale jednocześnie zawsze istnieje możliwość odwrócenia się od tego wewnętrznie i właśnie to należy zrobić. Pozwól ciału odpocząć i odpocząć, ale nie odpoczywaj w nim, ale patrz na nie jak na odpoczywające, pracujące zwierzę. 4. Wreszcie jest sprawa, w której obowiązki ciała i duszy łączą się, a naruszenie ich jest naruszeniem obu. To jest czystość. Źródłem witalności organizmu są nerwy, w nich też znajduje się podstawa i siła mięśni. Każdemu ciału przypisano własne zaopatrzenie w te nerwy i materię nerwową. Przestrzeganie jej w jej zakresie jest warunkiem zdrowia i świeżości organizmu. Ktokolwiek go wyczerpie, zabija się lub przybliża do śmierci. Jest ona zachowana przez czystość, ale uszczuplona przez nieczystość. Nieczystość osłabia i naraża nawet żywe ciało na rozkład, gdyż odbiera życiodajną zasadę. Osoba nieczysta jest przestępcą, ponieważ cierpi w niej osobowość ludzka. Dotyczy to zarówno nieczystości psychicznej, jak i fizycznej. W tym drugim człowiek schodzi i ciemnieje do zwierzęcia, bezwstydny, traci poczucie człowieczeństwa. W pierwszym, czyli w namiętnej miłości do jednej osoby, wychodzi poza siebie i żyje w drugiej, co czasami rozciąga się na jego postrzeganie i oblicze lub na świadomość siebie przez niego. Miłość namiętna jest chorobą duszy, wyniszczającą ją i pochłaniającą. Akty nieczystości, do których to prowadzi, wyczerpują organizm... Razem stanowią wielką plagę nękającą ludzkość. Czystość wymaga wiele. Zachowuje oko, słuch, dotyk i co najważniejsze, trzeźwość uczuć wewnętrznych aż do obojętności i wyobcowania na wszystko. Nieczysty natychmiast przykleja się i oddaje swą duszę; zarówno jego oczy, jak i uszy są wolne. W sercu tego rodzaju życia leży natura zakochania się, bolesna i mordercza. To nieszczęście zagraża głównie młodym mężczyznom, ale nie są przed nim bezpieczni także mężczyźni i starsi ludzie. Postępując w ten sposób w odniesieniu do ciała i duszy, chrześcijanin prawdziwie uwielbi Boga w duszy i ciele oraz będzie czynił wszystko na chwałę Bożą. Jakże zbudowany jest ten, kto traktuje siebie tak, jak wymaga tego duch życia w Chrystusie Jezusie! Pan będzie w tym wszystkim pomocą! 2c) Ofiara z tego, co jest na zewnątrz, chociaż istnieje. I wszystko, co jest poza chrześcijaninem, a co on posiada, musi ofiarować Bogu. Tak jak wszystko otrzymuje z ręki Pana, tak też musi to Jemu ofiarować lub poświęcić. Tutaj: 1. Pierwszą rzeczą, na którą napotyka, schodząc z jego twarzy, są przedmioty potrzeb ciała, czyli wszystko, co dotyczy życia codziennego: schronienie, pożywienie, ubranie, w ogóle: rzeczy, utrzymanie, majątek. Pierwszą z nich jest ich obowiązek w zewnętrznym życiu chrześcijanina. Polega na zdobywaniu, przechowywaniu i używaniu wszystkiego tak, jak powinno. Św. Doroteusz nazywa to sumieniem w odniesieniu do rzeczy. Jest to absolutnie konieczne. Kto powinien się nami opiekować, jeśli nie my sami? Praca w tym celu jest środkiem pokornym i zrozumiałym, wyznaczonym początkowo zaraz po upadku. Tylko w tym przypadku trzeba używać środków uczciwych i ustalonych przez Boga, a najważniejsza jest praca i ostrożne działanie, głównie zgodnie ze swoją rangą; korzystając ze swoich trudów i trudów, oczekuj wszystkiego od jednego Boga, dlatego módl się o błogosławieństwa i przyjmuj sukcesy jak z ręki Boga. Nie ma obowiązku poszukiwania bogactwa; ale jeśli ktoś ma pod ręką środki, jakby wskazane przez Boga, widzi szczególne błogosławieństwo i płynie bogactwo; wtedy, nie przywiązując do tego swojego serca, musisz to przyjąć, pomnożyć i zachować, i używać wszystkiego na chwałę Boga i pożytek braci, rozpoznając siebie i czując się jak szafarz w domu Bożym. Jeśli albo nie ma środków, albo nie przynoszą one wystarczających dochodów, odczuwa się ubóstwo, znosi się w samozadowoleniu, ufając, że Bóg, który wszystko organizuje, widzi lepiej od nas to, co dla nas najlepsze. Osoba, która poniosła stratę, powinna czuć to samo. Kto jest od nich uzależniony, postępuje nielegalnie z dobrami doczesnymi, dręcząc się nadgorliwością w zdobywaniu, skąpstwem w przechowywaniu i marnotrawstwem w użytkowaniu. Największym osiągnięciem w tym zakresie jest arbitralne ubóstwo. 2. Opuszczając dom i pojawiając się we wspólnocie innych – jest to jakby kolejny krok od własnej osoby – chrześcijanin powinien mieć wypisany na czole honor, wagę, ufność w siebie lub mieć imię. Bez tego nie może nic zrobić ani oczekiwać sukcesu w niczym. Imię z natury należy do każdego i każdy je posiada, jednak wiążą się z nim również obowiązki. Chrześcijanin powinien postępować w tym względzie uczciwie, sumiennie, zgodnie ze swoją wiarą i swoim obowiązkiem, nie troszcząc się o to, co powiedzą lub pomyślą inni o nim, i nie wzbraniając się wcale przed ich osądem. Prawdziwy honor to prawe i cnotliwe życie. Gdy ktoś go za coś uhonoruje i wyrazi to słowem lub znakiem, może to przyjąć, zawsze jednak pamiętając, że jest to przejściowa ozdoba zewnętrzna, wartościowa tylko wtedy, gdy istnieje piękno wewnętrzne. Honor niesie ze sobą stanowiska. Opierając się na zaufaniu nierozerwalnie związanym z nazwą, można ich zobowiązać do przyjęcia stanowiska i korzyści z niego wynikających. Musisz to przyjąć, bo Bóg wzywa; ale przyjmijcie to nie jako awans, ale jako jarzmo służby braciom i nie zaczynajcie się wywyższać, ale pracować, abyście byli niewolnikiem i sługą wszystkich. Gdy tylko zauważysz, że ta służba przekracza twoje siły lub pociąga za sobą zaburzenie twojego wnętrza, zawsze możesz pokornie odmówić, nie z własnej woli, nie z lenistwa, ale ze ścisłą radą i rozwagą. Co więcej, im wyższy, tym bardziej trzeba się uniżyć i zawsze przyjmując od Boga wszelką cześć i godność, Jemu je poświęcić i zdradzić. Jeśli chodzi o przypadki obrazy honoru, możesz bez gniewu i niezgody przekonać się, że masz rację, możesz żądać prawnego przywrócenia swojego imienia, nie obrażając innych i nie naruszając pokoju i miłości; ale lepiej znosić, oddając Panu siebie, swój los i tych, którzy obrażają. Grzeszą przeciwko temu ci, których celem jest albo opinia ludzka, jak na przykład próżność i miłowanie chwały, albo honor i godność, jak na przykład ambitni i żądni władzy. Największym osiągnięciem w tym względzie jest święta głupota. 3. Aby było to wszystko wygodniejsze, należy zadbać o korzystny bieg swoich spraw, czyli organizację swojego życia zewnętrznego. Znajdź miejsce dla siebie, jeśli nie dostaniesz go od rodziców. Nie chodź bezczynnie. Podejmij pracę, do której uważasz, że jesteś zdolny. Każdy, kto ugruntował swoją pozycję, musi niestrudzenie pracować w swoim kręgu, bez obawy przed chorobą z powodu pracy i zmartwień, bez zatrzymywania się przez niepowodzenia, bez strachu przed przeszkodami. Ale wszystko jest w porządku. Człowiek musi wprowadzić regularność w całym swoim życiu, w swoich działaniach i relacjach. Taka jest struktura życia, czyli bieg rzeczy, w którym wszystko ma swoją miarę i wagę. Mierz się w jedzeniu i piciu, mierz w ubiorze, w dekorowaniu domu, w pracy i odpoczynku, w znajomych i relacjach. Leniwi, bezczynni, nieporządni, pijacy, dandysi, pompatyczni i biesiadnicy grzeszą przeciwko temu. Na tym kończą się przykazania i zasady obowiązujące chrześcijanina jako chrześcijanina. Miało ono przeniknąć jedną myślą wszystkie obowiązujące nas uczynki, uczucia i usposobienia oraz osadzić wszędzie naszego Pana i Zbawiciela, aby nie schodził On z oczu naszego umysłu i od uczuć serca, bez względu na to, co czynimy. Jeśli coś takiego zostaje odciśnięte w duszy czytelnika po przeczytaniu wszystkiego, dziękujmy Panu. Pan musi działać na wszystkie możliwe sposoby, a ta praca nauczy nas wszystkiego lepiej niż jakiekolwiek teorie. Błogosław Panie! Może zainteresuje Cię: