Часть вторая. Истинно христианская жизнь в действии IV. Заповеди и правила жизни, обязательные для христианина, как христианина

Овде христијанскиот живот е прикажан како што доликува и се посочени правилата кои христијанинот мора да ги следи за навистина да биде таков. Правилата за животот на христијанинот се заповедите на Христос Господ, кои тој се заколнува и се обврзува да ги исполни при крштевањето. Постојат два вида такви правила, или заповеди: некои одредуваат како христијанинот треба да постапува како христијанин, во која било позиција и во каков однос и да е; додека други укажуваат на тоа како христијанинот треба да живее и да дејствува во различни позиции и односи во кои треба да биде во текот на неговиот сегашен живот. Овие вториве не се ништо повеќе од примена на првото во надворешниот живот на еден христијанин. Значи, овој втор дел има два дела: заповеди и правила на животот, задолжителни за христијанин како христијанин. Одамна е вообичаено да се дистрибуираат такви правила според три односи: кон Бога, кон ближните и кон себе. Првиот што укажал со какви мисли, чувства и расположенија христијанинот треба да се обрати кон Бога и како да Му служи. Вториот ја дефинира сликата за меѓусебните внатрешни и надворешни односи на христијаните со христијаните како членови на единственото тело на Црквата, кои мора да бидат во жива заедница. Третиот прикажува како христијанинот мора да постапува на себе за да може правилно да се одржува во првите два аспекти. Овие три серии на заповеди и правила не се разделени со непроменлив медијастинум и, кога ќе се исполнат, веднаш влијаат еден на друг; зашто сите христијани се едно тело под Христовата глава, преку Кого тоа е во единство со Троичниот Бог. Како што во телото ниту еден член не дејствува изолирано од другите, туку одржува правилен однос и кон главата и со другите членови, така треба да биде случај и во живото тело на христијаните. Откако го посочивме ова, ние, се чини, нема да погрешиме ако не ги распределиме правилата и заповедите според наведените наслови; и, откако ја направивме првата заповед како основа, тогаш ќе ги поставиме правилата на животот, како некои одредби ќе бидат предизвикани од други, а следните од претходните. Почеток на сите заповеди: „Јас сум Господ, твојот Бог,...да немаш други богови освен Мене“, вели Господ Бог (2. Мој. 20:2–3). Оваа заповед ни наметнува две должности: да Го познаваме Бога и да Го почитуваме, или, што е исто, верата и побожноста се пропишани. Верата и побожноста ги опфаќаат сите задолжителни расположби и дела во однос на Бога. Зборот вера овде значи исповед, или образ на богопознание и богослужба изразена на одреден начин во поими и зборови. а) Првата должност овде е да се има вера, или религија, односно на одреден начин да се познава Бог и начинот на Неговото почитување, или односот кон Него, па дури и да содржи исповед... Оваа должност е првата директно позната, не толку ни пропишана колку што се манифестира; зашто таква е природата на човечкиот дух што природно го бара Бога, Го бара и се става во односи со Него што ги смета за легитимни. Затоа, можеме да кажеме дека тоа е семето и ембрионот на сите должности, како и на целиот верски и морален живот на една личност. Тој што нема вера е гнасен човек. Тој нема лик каде што треба да биде во светилиштето на духот; зашто религијата е светилиште кое ја осветува целата наша природа, исто како што нејзиното отсуство ја искривува и деградира. Свети Исак Сирин кај човекот забележува три состојби: една, природна, во која човекот по природата на својот дух го познава Бога и се плаши од Него. Од оваа состојба тој, според одредени услови, се искачува во друга, натприродна или благословена состојба. Третата состојба е формирана од потопувањето на човекот во сензуалноста, или телото, при што светлината на неговиот дух згаснува и е газена од телесните похоти. Човекот се спушта на ниво на животни, „се приврзува на безумните ѕверови и станува како нив“ (Пс. 48:13). Не можеш да живееш со таков човек. Зашто како може да го смири кога ќе се налути? Затоа, всушност, овде треба да се вклучат најчесто користените изрази: тој не го познава Бога, тој не се плаши од Бога, што значи дека не може да се има врска со таква личност. б) Обврската да се има вера сè уште не е дефиниција за самата вера. Затоа, на ова мораме да додадеме и дека човекот е должен да има не каква било вера, како да се каже, каква било вера, без разлика, туку токму една, определена - единствената вистинска вера. Зашто, ако Бог е еден и непроменлив, а човечката природа е една, или од иста природа, тогаш може да има само еден вистински однос помеѓу Бога и човекот, и затоа изразот на овој однос, или вистинска исповед, е еден. Ова е единственото нешто што треба да го содржи човекот. Во спротивно, што ќе содржи? Лаги, духови, соништа. Која е заслугата во ова? Ова е исто како сиромав кој нема ништо, кој, сепак, во соништата сонува дека има безброј богатства. Лажната религија е исмејување на луѓето. Оној што лажно го признава истото е како лудак кој здогледува затоа што го гледа ова и она. Но, неволјата не застанува тука. Овде не лежи обична измама, не онаква што се решава со смеење, туку тажна, мачна, очајна; бидејќи во религијата секој се надева дека ќе го најде својот последен мир и својата вечна среќа. Во оваа доверба, секој цврсто ја држи својата вера и ја цени. Но, познато е дека тајноста на лагите е можна само овде; по смртта веднаш ќе се открие колку е цврсто она на кое се заснова својата надеж... Каква застрашувачка и кинечка состојба ќе биде оној што потоа ќе види дека е измамен. Затоа, додека има време, додека сè уште сме на патот кон решавачката и непроменлива вечност. в) Секој мора да тестира и несомнено да се увери дали верата кон која се придржува е вистинита, и ако се покаже дека е невистинита, да открие каде е тој, вистинскиот, кој навистина води до вистинскиот Бог и несомнено дава вечно спасение. Тоа е исто толку задолжително и задолжително како и грабнувањето од оган... Господ „се остави неиспитан“ (Дела 14,17), како и Својата единствена вистинска вера; но кога дозволи други вери да постојат близу до неа на оваа земја и, како што рече, да влезат во конкуренција со неа, со тоа на сите им ја наметна обврската не без смисла да се држи до Неговата вера, туку врз неуништлива основа, заради која сè друго е отфрлено со потполно уверување. Овој тест ја почитува верата и го зачувува вистинското достоинство на една личност, разумна, свесна, совесна личност. Нашата вера во нашата вера, односно нашето убедување во вистинитоста на православното христијанско исповедање, мора да биде разумно. Затоа, Господ, за да ги поттикне луѓето да веруваат во Себе и во Неговото учење, рекол: „Испитајте го Писмото“ (Јован 5:39), убеден во проповедта на Јован Крстител и Неговите чуда. И апостолите ги убедувале сите во своето проповедање и само со убедување ги привлекувале сите кон вера, а не со насилство. Самата цврстина на нечија исповед зависи од ова убедување, а потоа и целиот живот во духот на својата вера. На тоа укажуваат безброј искуства, од кои е јасно колку силно другите се возбудени на активност во согласност со верата од моментот на свеста за нејзината единствена вистина, и, напротив, колкумина спијат во невнимание затоа што не ја доведоа оваа свест до јасност. Има толку многу причини да се тестира и да се увериме во каква вера е вистинската вера! Како да бидете сигурни и како да тестирате! Постојат два начина да се направи тоа: едниот е надворешен, научен, а другиот внатрешен, патот на верата. Првото обично се нуди во систематска презентација на теологијата. Тоа е валидно и суштинско за научниците; но, очигледно, не универзално, бидејќи во својата суштина содржи знаење кое не е достапно за секого. Со сето ова, овие научни аргументи треба да се претстават со сета своја широчина, јасност и убедливост и да се дадат на општа употреба со гаранција за моќта на нивниот непроменлив авторитет, за секој способен да ја разбере вистината на овој начин. Невозможно е, меѓутоа, да не се види дека овој пат е многу, многу долг и тежок, а што е особено впечатливо, сместено во главата, го остава срцето само на себе, на сопствената лукавство и слобода. Патот на верата е искрен, внатрешен, поживописен, поплоден и попристапен за секого. Ова е молитва до единствениот вистински Бог за опомена. Постои вистински Бог. Тој ни ја кажа Својата волја за нашето спасение, со желба таа да биде разбрана и исполнета. Сега, преку човечката мудрост, таа е скриена, или збунета до тој степен што едниот или другиот немаат доволно сила да го најдат излезот од овој лавиринт. Кога, во чувството на оваа витална потреба, со крик, офкање, болка во срцето, некој ќе се обрати кон Бога, вистинскиот Отец на сите луѓе, Бог, кој сака Неговата вера да биде делотворна - можно ли е Тој да не даде толку решителен показател за да се увери во нејзината вистина? Тој ги храни крикливите корвиди, преку молитвата испраќа дожд во жедта на нашето тело... и на човекот, а исто така и на неговиот дух, Неговиот лик, копнеж, барајќи да знае како да го прослави Бога, како да нема да посочи извор за гасење на оваа духовна жед? Таквата молитва во никој случај не е Божјо искушение, иако може да се претвори во неа кога некој неискрено, од чиста љубопитност, би сакал такви знаци. Примери за уверување во верата на овој начин има речиси насекаде. Стотникот Корнелиј бараше вера... Имаше многумина кои доаѓаа кај пустиниците да прашаат за верата и наместо сите аргументи ги тераа да се молат, а Бог им ја откри вистината, на пример, на Светата великомаченичка Катерина. Во немирни времиња на ереси, Бог ги подигнувал луѓето со одлична светост, ги облекол со чудотворна сила и ги ставал пред очите на сите, како свеќи на свеќник - нека светат за секого; Бидејќи тие беа садови на верата и силата Божја, тие служеа како одлучувачки показатели на вистината за сите оние кои се сомневаа. Сите очекуваа или сакаа да знаат како овој и оној свет се исповеда, и се придржуваа до неговата исповед. Се случувало да стават повелби со прикажување на исповед во рацете на нераспадливи луѓе, да се молеле да го исправат погрешното и да го примат преку молитва. Но, зошто да се мачите премногу да се трудите да го докажете ова? Господ рекол дека сè може да се добие од Бога ако Му се молиме со вера, особено со молење за вера, почеток и извор на сè. Што вели Тој Самиот во Неговата последна молитва до својот Отец? „Освети ги во вистина“ (Јован 17:17), тоа се апостолите, а во нивна личност секој верник. Дури е сигурно дека бидејќи вистинската вера, по самото свое потекло, е чудесна, тогаш овие чудесни сведоштва мора да останат во неа и за неа постојано. Тие остануваат. Еден рече за себе: кога ќе ги погледнам овие нераспадливи останки, кои зрачат исцелителна Божествена сила, и мислам дека духот што го освети ова тело ја исповеда токму верата што ја содржам јас, тогаш во мене исчезнува секој сомнеж, кој понекогаш го фрла непријателот на вистината, и не можам а да не се радувам што Бог беше задоволен што ни ја даде таквата решителна и во исто време пристапна вистина на вистината. Навистина е така. Затоа, моштите се современи со христијанството и се континуирани и насекаде во него... Во Русија ги имаме во сите граници и во такви количини! На запад тие престанаа заедно со неговото одвојување од истокот и неговото отпаѓање од вистината, и нема што да се каже за новите исповеди формирани од папството. Значи, тука е смирувачката проповед за вистината на верата!.. Но, најблагословен од сите е оној кој заедно со Јероним Грчки може да каже: „Верата што ја исповедам е вистинита, зашто преку неа добив гаранција да добијам некоја Божествена сила која опипливо делува во мене. И паганите имаат списи, и храмови, и жртви, и учители, и книги, и делумно знаење за Бога, и некои добри дела, и празници, и употреба на облека, и молитви, и целоноќни бдеење, и свештеници, и многу повеќе; но никој во целиот свет не ја прима оваа скриена благодат и дејство на Светиот Дух во срцето на христијанинот, а само оние што се правилно крстени во Отецот, Синот и Светиот Дух ја примаат со вера“ („Христос. Читач“, 1821 година). Сите погледнете околу себе и ќе видите дека сите искрени верници веруваат на овие основи, а не на научни... Прочитајте ги ако сакате научните основи на верата во некое православно богословие. Но, оние со срце се посилни и подостапни. Она што е кажано мора да се нарече должности на верата, имено: да се има вера и, згора на тоа, единствена, вистинска вера, со несомнено уверување дека тоа е дефинитивно вистина. Штом се препознае вистинската вера, веднаш започнува уште една низа должности, имено: должности кон верата, или кон православната христијанска исповед. а) Првата и главна должност овде е целосно потчинување на вистинската вера. Оваа вера доаѓа од Бога, тоа е Неговата царска уредба за нас, поданиците, отворена за нас со желба да ја прифатиме и да се спасиме со неа. Затоа, кој не се потчинува на тоа, му се спротивставува на Бога и го прави гревот на хулење на Светиот Дух. „Вкочанети луѓе“, им прекорува свети Стефан на Евреите, „секогаш му се спротивставувате на Светиот Дух“ (Дела 7:51). Апостолите беа испратени да проповедаат „послушност на верата на сите народи“ (Рим. 1:5) и тие им рекоа на сите: ете, вие бевте во заблуда и одевте во зло; Сега Бог ги презира овие времиња на незнаење и преку нас „заповеда... секому секаде да се покае, ... давајќи им вера на сите“ (Дела 17:30-31). Веќе доволно сме живееле во „гнасни идолопоклонства“, време е да се покориме на Бога и „Божјата волја додека живееме во телото до крајот на нашето време“ (1. Петрово 4:2–3). Оној што влегува во царството на верата со бунтовен и своеволен ум е крадец и разбојник... Тргнете го оружјето на умот, како што прават војниците кога влегуваат во црква. А ангелите стојат пред Божјиот престол, покривајќи ги лицата, а вие сакате да видите сè... Бог ја откри најскриената мудрост; прифатете го благодарно и послушно, велејќи: Јас сум тивок роб на оваа вера. б) Кога е поставена цврста основа со таквото поднесување, целата градба на верата мора да биде изградена врз неа. Се изговара решителна и тивка согласност за сè што содржи верата; Сега всушност треба да ја согледате оваа содржина за да ја знаете вашата вера. Во спротивно, што ќе се случи - да имаш вера и да не ја знаеш, да не знаеш во што веруваш! Ова е навреда и за верата и за себе. Ако верата е вистинита, зошто не сте ревносни да бидете збогатени со вистината? Ако ти е добро зошто се лишуваш од тоа? Зарем не е срамота да се остане во таква состојба на сон? А што му велиш на прашаниот за надежта? И во исто време, верата не е вера. Верата е збир на вистини и здрави концепти за сè. Каква вера има некој што не ги познава? Господ вели: „Ова е вечниот живот, за да познаете еден...Бог и Кого Го испрати Исус Христос“ (Јован 17:3). „И нема друго име под небото дадено меѓу луѓето, со кое ни прилега да се спасиме“, додава апостолот (Дела 4:12). Од ова е јасно дека содржината на верата не е само богатството на добрината, туку во исто време и условот на спасението. Тие што не го знаат веќе се во опасност. Што значи да се знае твојата вера! Тоа значи – да се доведете до состојба јасно, точно и дефинитивно да ги промислувате и искажувате оние вистини што ги содржи светата православна вера; да може секому да „одговори“, како што учи апостолот (1. Пет. 3:15). „Верата е откровение на нештата на кои се надеваме, доказ за невиденото“ (Евр. 11:1). Неопходно е да се увериме дека овие невидливи нешта всушност го добиваат во нас својот карактеристичен изглед, добиваат име и се познати како донесената порака. Тоа не значи дека мора да се решаваат тајните: не, тајните засекогаш ќе останат тајни, без разлика колку некој се труди да ги открие. Но, иако суштината на предметот е нејасна, а основите се скриени, сфатете ја и содржете ја онака како што е содржана наставата за неа - со прецизни и децидни зборови. Зборот спознај не значи мудрост, туку скромно и несомнено прифаќање на поуките од светата вера. Што треба да знаете! Сè што содржи светата вера. Кога се ќе се каже, се уништува разликата меѓу предметите, методите на знаење и изворите на настава. Сè што е необично мора да се стави надвор од менталниот хоризонт и да се елиминира од вниманието; Една слика на личноста што се исповеда мора да остане во мисла и нека ја исполни низ целиот нејзин простор. Предметите на верата се ставаат во главата, како што се ставаат во исповед, а размислувачот го допира секој од нив со внимание, како што набљудувачот на богата градина нема да пропушти ниту еден цвет без да го испита. Не треба воопшто да зборувате, а уште помалку да чувствувате; тоа е од мала важност, можеш да го оставиш или да бидеш рамнодушен кон него, па во однос на палењето свеќа, палењето темјан итн. Сè што е содржано во верата во целост е лек за нашата корупција. Кој не прифаќа нешто, ја намалува моќта на исцелување, а понекогаш и целосно го уништува. Ако земете една состојка од рецептот што ви го препишал лекар, а потоа го земате лекот составен според вашиот ум, а не како што е наведено, тогаш наместо корист, можете да добиете штета. Во нашата вера ни е изградена ограда или тврдина, која не штити и чува од непријателите. Сè е потребно овде. Отфрли ги малите нешта и ќе направиш пробив во ѕидот, а непријателите ќе доаѓаат еден по друг, ќе ја уништат целата ограда и ќе те уништат. „Пазете се колку опасно одите“ (Еф.5:15). Дали е ова за сите? Сите верници, инаку зошто влегуваат во оградата на верата? Секој треба да се чувствува должен да ја препознае својата вера во целост и потоа врз основа на тоа чувство навистина да ја препознае. Верата не е нешто неважно, како вишок над потребата, туку е витална и суштинска потреба, како што се дишењето, храната, спиењето и слично. Знаењето дека тоа е најнеопходната работа, и затоа љубомората за тоа треба да биде првата работа. Секој што поинаку прави го изгладнува духот или го лишува од неговите најсуштински потреби. На почетокот знаењето е обично мало, како семе, но потоа треба да даде простор за негово растење и да не го остава како семе. Нека порасне во дрво. Овде се случува истото како и при цртежот, каде прво прават една скица на целата слика, а потоа почнуваат да сликаат дел по дел. Кога проповедаа апостолите, во првиот катихум го правеа, како да се каже, овој преглед, а потоа, за време на секундарните посети или во посланија, ја комплетираа целата слика на верата, или тоа беше постигнато од Божествениот Дух. Така е и сега. Многумина, се разбира, имаат една скица на вера; во други, можеби некои лица и делови се засенчени. Но, не треба да застане тука. Треба да ја завршат и оваа слика. Општо земено, никој не бега од обврската да научи сè што е можно, иако всушност различни степени на комплетноста на ова знаење може да се толерираат. Затоа прават разлика меѓу разјаснета и неразјаснета вера. Ова последното вели: Јас содржам сè што содржи светата вера, иако сè уште не сум успеал да научам, но првото: сè содржам и јасно знам. Првиот исто така има моќ да заштеди; но кој намерно не стигне до последниот, од невнимание, е во опасност, зашто овој сон е знак на смрт. Како да дознаете! За ова нема потреба да се искачувате на небото или да ги преминувате морињата. Вистинската вера не се крие, туку секому му се открива и многумина многу ја исповедаат. Не е изгубено, па сите да го бараат во изворите и да го разјаснат, туку останува во реалноста и јавно се признава. Оди и прашај како признава. Прочитајте ја православната исповед и катехиза; Ако не знаете како, прашајте некој друг; слушај ги проповедите, зашто свештеникот има должност да го обнови толкувањето на катехизмот; прашај го пастирот, слушај го читањето на Словото Божјо и богослужбата. Имаме толку многу начини да ја спознаеме нашата вера што мора да бидеме изненадени што има и такви кои не ја знаат. Се чини дека самото ова знаење, против волјата, е подготвено да се инфилтрира. Добро е да го олесните или потврдите вашето знаење за да имате скратена исповед за сè: извадете од катехизми, прикажувајте сè во кратки реченици и потоа често читајте го. Тоа ќе биде исто како да го прочистите воздухот во вашите комори или да се освежите со свежината на утринските или вечерните часови. Има и готови кратенки од овој вид: свети Генадиј, патријарх Цариградски, свети Димитриј Ростовски и Неговото Високопреосвештенство Тихон Воронежски. Знаењето за ова е толку корисно и возбудливо! Бидејќи сè е ставено под еден преглед, ве води во прекрасен храм и ве исполнува со нежност и почит. в) Кога ќе се најде и запознае вистинската вера, вера која води кон Бога, кој е бескрајно добар и угоден, и носи бескрајно блаженство, кога сето тоа јасно ќе се препознае и се прифати со убедување на срцето, тогаш невозможно е христијанинот да остане рамнодушен, за да не му биде исполнето срцето со соодветни чувства, како што не може да се остане бескрајно рамнодушен кога се поседува. Чувствата, сепак, се исто толку природни колку што се задолжителни. Човек не само што треба да ги прифати кога се таму, туку и да ги возбудува со напнатост кога не се, жалејќи се и тагувајќи поради скаменувањето на своето срце. Овие чувства се осветени со примерите на Богородица, светите апостоли и сите светии. Тие се: аа) Радосна и благодарна доксологија. Така Богородица ја испеа првата христијанска песна: „Душата моја Го велича Господа... зашто... Израилот е примен... милосрдието се сеќава“ (Лк. 1, 46-54); Елисавета извикува од радост: „Благословена си меѓу жените!.. и од каде ми е ова...“ (Лука 1:42–43); Захарија прославува: „Благословен е Господ Бог... зашто го посети... како глагол... да се сеќава на заветот“ (Лука 1:68–80). Самиот Господ му се исповеда на Бога Отецот заради верата на апостолите: „Го исповедаат Отецот... како... го објави како дете“ (Мт. 11,25) - а на друго место му угодува на Петар: „Блажени сте ти и Симон“ (Мт. 16,17). Апостолите честопати додаваат на нивното излагање на вистините на верата: Блажен е Бог, што „ни даде светлина и разум, за да го познаеме“ Него и Неговиот Единороден Син (1. Јованово 5:20). бб) Чувство на смирено или безбедно. Ние гинеме: мечот на гневот е над нас, а под нас пеколот е отворен, подготвен да проголта. Кој верува, сите овие неволји ќе поминат и нема да влијаат врз него. Оној што го сфаќа тоа треба да почувствува дека тој, како од студ, дожд, влажен и немирен ветер, влегол во топол мир, или како давеник, застанал на брегот, или, како опкружен и измачен од животни, бил грабнат од нивната средина со уверување дека повеќе нема да го допрат. Ова чувство го прикажува апостол Павле под маската на сабота (Евр. 4). Немирниот ум претура наоколу со надеж дека ќе најде нешто подобро и не наоѓа ништо; верата дава сè: сета мудрост и сите методи. в) Љубов кон целата вера воопшто, и кон секоја нејзина догма, правила и прописи. Мора да прифатиме сè со срцето, да стоплиме сè во него, да го вкусиме, да го асимилираме, да го негуваме. Што е свето, вистинско, Божествено, спасоносно, како да не го сакаш? Свети Давид пее дека и правот на домот Божји му е драг... Ова ни е поука со љубов да ја целиваме секоја вистина содржана во светата вера. Ова, всушност, значи одржување на верата. Верата е во срцето, а не во главата; а кога е во срцето, го грее и го сака, зашто инаку не може да биде таму. Вистината, додека не влезе во срцето, е иста како прашина на полирана штица: ветерот ќе дува и ќе однесе сè. Вистината прифатена од срцето е како масло кое се внесува во коските. Оној што ги сака вистините на верата, ги мрази и личноста и мислата што им противречи, и затоа е безбеден од паѓање и е самиот столб на верата. Затоа, ова е најсветата и најдлабоката должност: сакајте ја верата и сите нејзини правила. г) Оној кој ја запознал и ја засакал единствената вистинска вера не може а да не посведочи за неговата посветеност кон неа. „Устата зборува од изобилството на срцето“ (Матеј 12:34). Дејствата во кои тоа се изразува се: аа) Исповедање на верата, односно отворено, искрено и нестрашно докажување на дело и збор дека тоа е светата и единствена вистинска вера. Таквата исповед може да биде и е од два вида: едната е универзална и вечна, другата е посебна, пројавена за време на прогонството. Првата е отворено, искрено и бестрашно да зборуваме, постапуваме и живееме според правилата на светата вера во местото и во околностите во кои е сместен, и покрај тоа што ќе кажат за нас, како ќе ни судат и како другите ќе постапуваат кон нас. Ова го бара искреноста на убедувањето. Ако ова е вистината, а тоа не е вистината, зошто би го сменил едното заради другото? Или зошто треба да се срамам да постапувам според моите верувања? Срамот и срамот се знак на недостаток на вера и недостаток на убедување. Ова го бара опасноста од оштетување на верата. Оној кој се плаши да живее отворено според својата вера, самата вера ја доведува во сомнеж. Секој ќе рече: точно е дека слабоста или нестабилноста на нивната вера му ги врзува јазикот и рацете. Посебно не треба да се молчи онаму каде што верата е отворено понижувана од другите. Тука е потребно да се искаже вистината и да се смири безобразниот како богохулник. Овде важи јасната заповед на Спасителот да не се срамиме да Го исповедаме пред луѓето (Лука 9:26; Мат. 10:33). И од што треба да се плашиме? Дали ќе се смеат? Нека биде. Ова е нивната глупост. Апостолите се радуваа што беа проценети достојни да прифатат срам за името Христово. Ние мора да ги имитираме. Дали ќе угнетуваат? Уште покорисно. Овде можеме да им кажеме на сите: оди по тоа! На главата ти се спушта маченичката круна. Освен тоа, дали повеќе треба да се плашиме од луѓето или од Бог? Сите такви прекори за неискреност на убедување и кукавичлук одат само до оние кои, не покажувајќи ја својата вера од страв, самите остануваат рамнодушни, така што не можете да погодите дали веруваат или не. Што можеме да кажеме за оние кои повремено се појавуваат на неверници, плашејќи се дека со изразување вера ќе пренесат неповолна мисла за себе? Ова е пријатно на луѓето, играње со свети нешта, празно лицемерие. Какво е чувството да се облечеш како неразумен затоа што друг неразумен ќе мисли дека тоа е неразумно?! Меѓутоа, мора да се запомни дека кога таквото признание се прави должност, тогаш тоа во никој случај не го оправдува исполнувањето на правилата на верата само заради покажување, туку напротив: одете во правилата на вашата вера од убедување и љубов, без криење, но и без грижа за тоа што ќе кажат другите. Тоа е, празна суета, но ова е вистинска активност. И уште нешто: кога ќе видиш богохулник, стани и осуди го, нечестивиот, застани му ја устата за да не гази светиња. Посебно исповедање на верата, најсвеченото, божјо, апостолско, е исповед во прогон за верата воопшто или за која било догма. Прогонството се случувало често и било можно во секое време. Ни ги опишаа примерите на оние кои им претходеа и правилата како да се однесуваме во овие случаи... Прогонството настана - молчи и останеш во својот ранг, предавајќи се на Господ кој гради сè, молејќи се за сила и помош. Ако се чувствувате слабо и се плашите, а сепак имате можност да се засолните, закријте се. Многу луѓе го направија ова. Целата црква се повлече во шумите и планините. А Господ рече: „Кога... ги прогонуваат во еден град, бегајте во друг“ (Матеј 10:23). „Скриј се малку, додека не помине Господовиот гнев“, вели пророкот (Ис. 26:20). Преземен со сила и претставен на судење: не срами се, плаши се, покажи ја моќта на љубовта кон Господ што го исповедаш, застани за Него до крв и смрт. Но, дури и без оној кој се чувствува врзан со морална сила, имено со некоја внатрешна принуда за исповед, тој, откако е благословен, со советот на пастирот, ако е можно, или без тоа, го крева гласот на исповед. Направете го истото кога ќе видите дека оние на кои треба да им се исповедате слабеат или кога сте меѓу оние кои сè уште не се назначени на оваа чест, но веќе сте подготвени, поради слабост, да се одречат од вистината. Многу маченици го направија тоа и не само што спасија верници, туку и неверниците ги направија верници. Општо земено, отворената исповед никако не може да биде излишна кога се прави од љубов, привлечена кон Господа, со здрава ревност, а не со насилен фанатизам. Стравовите и ограничувањата се настрана... Одете без страв, кажете ја исповедта: Господ е вашиот помошник. Секој исповедник е силен воин од војската Христова. Слаб? Трчајте кога имате можност, а кога ќе ве фатат сведочете без страв. Човек не треба да си дозволи, дури и само заради изгледот, да го прави она што се бара во знак на одрекување, бидејќи тоа е исто што и одрекување. Таков е духот на исповедта! Мора и секогаш да се загрева во себе; за да не го надмине времето на неволја неподготвените, треба постојано да се биде подготвен да страда и да умре за името Христово и светата вера. Ова е духовна исповед или скриено мачеништво, кога христијанинот е распнат по срце, иако жив по тело. бб) Ревност за ширење или објавување на верата. Секој што е убеден дека светата вера е единствената, вистинската, не може да молчи за неа, особено пред очите или пред лагите и заблудите. Кој го сака својот ближен, секој човек искрено и му посакува вистинско, трајно и вечно добро, дали може да одолее да не му го каже вистинскиот пат кон спасението, откриен со светата вера? Кој го љуби Бога и ја бара Неговата слава, не може ли да биде љубоморен, за да Го познаат Него и „Го прати Исус Христос“ (Јован 17,3), за да Го слават и почитуваат, како што Самиот сака и ги поучува сите во Својата вистинска вера. Така, уверувањето во вистината, љубовта кон Бога и кон ближните бараат секој што ја познава верата и го има словото гласно да му го објави на секого вистинскиот пат на спасението во светата вера. Зашто, сигурно е дека оние што се надвор од верата гинат. И фалењето на Бога надвор од него е козарско, како може да се види и толерира ова? Нема потреба да се чека моќ и права. Кога душата гори од света, трезвена, љубовна и молитвена ревност, кренете го гласот. Прашањето е кој треба да го направи ова? Се подразбира дека оваа должност првенствено паѓа на осветените лица, како тие да се исклучиво одговорни за тоа. Но, како може да му се запре устата на некој друг кога тој ја објавува вистината во која е убеден и која духовно ја сакал? Да се ​​дозволи секое и сите верувања да се проповедаат неселективно е катастрофално; но да се објави вистината, светски позната, од Бога откриена, прецизно и јасно дефинирана како непроменливо правило за сите луѓе и во секое време, е спасоносно и за актерот и за другите. И ние не само што треба да објавуваме, туку и активно да се грижиме за успехот на словото на вистината. Кому да му проповедам? Господ им вели и на своите и на странците: го гледаш брат ти како греши, оди и расудувај со него. Ако слуша: „Стекнавте брат“, не, направете го истото заедно, а потоа „мора да ѝ кажете на Црквата“ (Матеј 18:15, 18:17). Колкумина може да се најдат меѓу сохристијаните кои не ја познаваат верата и од незнаење се придржуваат до апсурдите? Кој знае, дај разбирање и просветли го својот брат со вистината. И тоа ќе биде исто толку плодно, моќно, вредно како одење во странство и преобратување на неверниците. Според Апостолот, мораме повеќе да се грижиме за оние кои ни се блиски во верата. И не треба да ги напуштаме странците кои се меѓу нас и, како што рече, да ги презираме, туку да ги загреваме со љубов, да ги предиспонираме за внимание во поволно време. Кој знае дали вистината нема да влезе во неговата душа преку твојот збор? Бог има инструменти за победа насекаде, иако никој јасно не ги знае. Како да го направите ова? И во збор и во писмена форма. Ако видите некој кој има погрешно размислување и знае да ја каже вистината, употребете ја вашата претпазливост за да најдете пристап до неговиот слух и внимание и кажете му ја оваа вистина. Живиот збор бара, сепак, и трпелив работник како и мудар, но тој е порешителен; зашто директно влегува во борба со душата и, ако е силна, секако го плени умот во послушноста на Христос. Писмото е полесно и ги остава двете страни сами. Во него триумфира самата вистина, се крие лицето, а во оној што опоменува, претпоставува поголема слобода и зрелост на убедувањето. Пишувањето има и предност што има пристап насекаде и е издржливо. Светото писмо, кое ја изразува вистината на верата живо, убедливо, победнички, е вистинско богатство за Црквата и човечкиот род. Кој е способен да состави ваква книга може да стане еден од светските проповедници. Вистина, сепак, ревноста за ширење на верата мора да се разликува од насилна, неразумна, фанатична. Таа мора да ги има следните карактеристики: цврсто, темелно, разумно уверување во вистинитоста на светата вера со полнотата на нејзиното знаење. Душата, која стана сад што содржи такво светилиште, не може а да не излее мирис од себе. Како може таа да го скрие ова богатство од другите? Како може да се заузда јазикот, кој природно доаѓа во движење од полнотата на срцето? Оттука, секој што има неодговорна страст за верата, затемнувајќи ја јасноста на размислувањето за неа, кој сака да ја изрази не толку содржината на верата колку што размислува за неа - нека се воздржи и нека остане смирен во своите граници, не допирајќи го светилиштето со нечисти раце. Апостолот заповедал да се проповеда „од чисто срце, чиста совест, непотврдена вера“, без кои некои се нашле на крстопат (1. Тим. 1:5). Чувство на потчинување и ропство на вистината и Бога. „Не можеме а да не го кажеме она што сме го виделе и слушнале“, сведочат апостолите (Дела 4:20). Ние сме робови, велат тие, гаранти, божји работници. Оттука – кој бара воздигнување, разликување, доминација и владеење над умовите и душите на другите – во него нема вистина. Вистинскиот ревнувач на верата Божја владее, а лажниот владее над себе. Молебен тон на љубов и убедување со самопожртвуваност и понижување... „Ние се молиме според Христа“, велат апостолите, „помирете се со Бога“ (2. Кор. 5,20). Умираш, ајде, ќе те носам на рамен до безбедно пристаниште. Види, еве ја вистината, јасна како сонце. Оттука ласкањето, некаква измама, мамките со корист, заканите со недостатоци се отстапување од вистината во проповедањето на верата. Храброст. Кај оние кои се слаби, било во разумот или по силата на говорот и карактерот, оваа љубомора може да остане, како да е, тивка. Може да пламти, да го запали срцето, но може да се изрази само со молитва и со љубоморна желба светата вера да стане реалност што е можно повеќе и да ја воздигне славата Божја, што ќе доведе до блаженство на луѓето. Таквата подготвеност, како и подготвеноста за исповед, е и света и висока и плодна наклонетост. Кога ќе биде направено сè што е можно, Бог ќе ја цени силата на ревноста, а не само плодовите кои се во Негова моќ. Во оваа прилика треба да се запомни дека вистинските, наречени проповедници, назначени за посебни намени, се исклучително подигнати од Бога, водени од Него до целта и, под Негова заштита, го исполнуваат она што се повикани да го прават. Таков, на пример, бил свети Стефан Пермски. На другите им е посоодветно понизно да останат во нивниот круг, да се стоплат и да светат овде со својата специфична светлина и топлина. д) Одржување на верата - и вашата искрена, или вашите убедувања и исповеданата вера. Љубовникот по природна привлечност ја чува својата сакана како јаболко во окото. Истото важи и за верата. Одржувањето на верата пред сè значи отфрлање на опасностите што и се закануваат. Овие опасности се внатрешни и надворешни. Првиот вклучува мисли на сомнеж што се појавуваат од време на време за верата воопшто или особено за некои нејзини членови. Степените на овие мисли исто така се разликуваат: некои се моментални, како наплив на мисла или минлива сенка од лесен облак, други го допираат срцето и го бодат, како стрела; некои повторно допираат предмети чија тврдост ја знаеме, а други нешто непознато. Самото срце може да кова такви мисли, но, поточно, тие се од непријателот на вистината и таткото на лагата. Како и да е, тие не треба да се игнорираат, туку веднаш да се избркаат, доведувајќи го срцето до точка да се разгори со омраза против нив; зашто оваа омраза е вистинско духовно повраќање со отров, кое го става надвор од опасност. Понижувањето кон нив и невниманието е опасно. Што се однесува до оние сомнежи кои ја засегаат слабата страна, тогаш, покрај огорченоста, треба да се побрза да се спротивстави со вистински аргументи или да се пополни знаењето што недостасувало. Втората внатрешна опасност е од страстите. Злобната душа не може да содржи вистина. Овој сад е тенок, подготвен да испушта што и да ставите во него. Страстите се отстапувања од вистината и уште повеќе живи; тогаш секој страствен човек веќе стои на патот на лагата, откако од страстите ги научи лекциите од лагите што се спротивни на вистината. Од маѓепсан живот тоа е многу удобен премин кон неверување, студенило и отфрлање на верата. Затоа, човек мора да ги одржува чисти душата и срцето. Ова е неуништливото, најбезбедното складиште на верата. Надворешните опасности на верата се читањето книги кои содржат изопачени правила или проповедаат лаги и неверување, особено оние кои се напишани на фасцинантниот јазик на поезијата и исполнети со суптилни и лукави софизми, кои ни силна глава не може одеднаш да ги реши. Оваа опасност ќе ја избегне секој што не чита ништо лошо или, воопшто, чита само по насоки на искусни луѓе. Заедница со луѓе проткаени со несериозност и презир кон вистината, а исто така и со еретици и лукави и снаодливи неверници. „Добрите обичаи се расипуваат со зли разговори“ (1. Кор. 15:33). „Мораме да ги избегнуваме... оние што не го следат преданието“ (2. Сол. 3:6; Рим. 16:17), за „умот... да не се расипува од едноставноста“ (2. Кор. 11:3), за да „не бидеме измамени од лажната филозофија“ (Кол. 2:8). На сите такви, се разбира, не треба да се губи љубовта, жалењето, искрената желба и помошта во опоменувањето; но никако не треба да се приклонува кон прифаќање и пријателство со нив. Овој аранжман ги врзува и јазикот и мислата и, како да е, неволно ги предава во рацете на непријателот. Затоа, во однос на таквите луѓе, внимавајте на опомената, молете се; но оддалечете се штом ќе ја видите вашата опасност. Меѓутоа, ако се чувствувате силни, борете се, со Божја помош. Меѓутоа, со такво негативно складирање на верата, мора да има и позитивно. Кој чува дрво не само што го отстранува штетното од него, туку и го снабдува со потребните сокови за да го зајакне и комплетира. И, исто така, треба да негувате верба во себе. Ова е она што ви треба за ова: слушајте го Божјото Слово, проповедите и учењата, и ако имате можност, лекции; читај го Словото Божјо, светите отци, теолозите; барај и распрашувај, разговарај и комуницирај со верници, богати со вера; размислете за темелите на верата, особено за нејзините дела и судбина, за нејзините Божествени ветувања и нивното исполнување; молете се и викајте Му на Бога: помогни ми на неверството; живејте со вера и со дела прикачете го на своето битие она што го содржите во вашите мисли, така што тресењето на вашата вера значи исто што и вознемирување на вашиот живот; Причестувајте се често достојно со Светите Тајни и ќе го содржите самиот извор на вистината во своето срце. Додека се одржува вербата во себе на овој начин, не треба да се остане рамнодушен на судбината на религијата што ја исповеда. Тука постојано молете се, посакувајте и промовирајте ја нејзината благосостојба, интегритет и безбедност; ја гледате заканувачката опасност од лагите, заблудите и лажната филозофија, која кому треба да се пренесе; борете се и спротивставете се колку што можете повеќе; сожалувај, тагувај и тагувај што е така, и моли се на Господа, Царот на вистината, да завладее вистината и да се пробие досегнувачката темнина. Кога сè ќе биде искористено од ваша страна, предадете се себе си и својата света вера во рацете на севладетелот Господ, Кој со својата смрт ги постави темелите на триумфот на Својата вера и нема да го препушти на одлучувачкото самоволие на луѓето. И ако замине, ќе ги остави луѓето, но не и верата, а луѓето ќе ги остави само за инает и непокајнички отпор. Сфаќајќи го ова, разберете ги сите добри и лоши расположенија и постапки во врска со нашата света православна вера. Засади ги првите, обиди се да ги искорениш вторите, ако ги има. Ова се лоши времиња. Грижете се за вашите мисли и срце. И може да има проблеми од најблиските. Внимавајте. Исто така, потребно е да се покажат отстапувања од вистината во однос на верата, за секој да ја види јамата и да не падне во неа. Ќе одиме напоредно со пресметаните обврски и ќе укажеме на можни затајувања од нив. Оние кои немаат вера, оние кои не го познаваат Бога и нивниот однос со Него - атеистите - грешат против првата должност - да имаат вера. Ова не е местото да се покаже постоењето на атеистите; Само велиме дека ако постојат, тие грешат и најголемиот грев, на кој му нема рамен. Меѓутоа, може и треба да се направи разлика помеѓу теоретски атеисти кои по својот начин на размислување го признаваат непостоењето на Бог и практичните кои живеат без да размислуваат за Бог или живеат како да нема Бог. Во првите спаѓаат фаталистите, кои велат: „Случајно сме родени“ - како кај Мудриот (Мудр. 2:2). Сè што постои и се случува, постои и се случува. Со овој грев сите оние кои, размислувајќи за почетокот и судбината на светот, за сложениот тек на настаните на човечкиот род и нивните, се во искушение и умствено грешат, мислат во своите срца: дали навистина постои Бог? Зарем тоа не е во ред? Тука спаѓаат и пантеистите, за кои овој универзум е Бог, но без лице, врзан со законот на нужноста, неразделно битие. Тие се слични на фаталисти. Посебен тип од нив се еволуционистите, според кои светот е развиен Бог. Ова е груб грев, иако на него му припаѓаат многу рафинирани мислители како Фихте, Хегел и други. Практични атеисти насекаде. Тие имаат еден карактер - живот во заборав на Бога, во волјите на срцето, без свесност за некоја повисока сила над себе, без чувство на неизбежна потреба да бидат одговорни за животот. Пророкот за нив вели: „Глупавиот вели во своето срце: нема Бог“. И дека овој говор е од нив, се додава: „Тие станаа расипани и одвратни во своите заложби“ (Пс. 13:1). Препуштајќи се на сензуалноста и страстите, тие го потиснаа најдобриот дел од своето битие и ја прекинаа нишката што ги поврзуваше со рајот. Тие веќе, според апостолот, „не го примаат ни Духот Божји“ (1. Кор. 2:14; за нив: Еф. 2; Рим. 1). Може да се најдат во голем број во секое време и на секое место, а она што е особено жално е што понекогаш не се целосно изопачени, туку живеат во природните чувства на срцето. Меѓутоа, оние што го водат Бога се втурнати во оваа смрдеа, иако привремено, но поминуваат денови, месеци, а понекогаш и години во суетата на умот, како без Бога (Еф. 2). Индиферентистите грешат против втората должност - да имаат една вистинска вера - кои тврдат и проповедаат дека сè е исто: каква и да имате вера, само имајте ја. Сè што е корисно ќе доведе до својата цел - без разлика дали е христијанско или не. Колку е голема грешката овде е очигледно од она што е кажано во прилог на потребата да се има една вистинска вера. Овде треба да се додаде и дека откако Самиот Бог ги научи луѓето да Му пристапат, Самиот дојде, се воплоти, пострада и умре, го испрати Духот и направи толку многу чуда за да ја потврди верата, движејќи ги небото и земјата - после сето ова, да се каже дека не е важно дали ја држиш оваа вера или друга, значи не само крајно лудило, во кое се става еднакво лага, туку и вистина. на оној што го љуби човештвото Бог му се наметнува срам, како непотребно да се милува и во кој, лажејќи, создаваат Бог на вистината, како да не е една верата што Тој ја изјавува. Покрај тоа, рамнодушноста е чума за човечкиот род. Ако само верата води до спасение, така што сите други вери не спасуваат, туку повлекуваат уништување, тогаш кој држи во нив не ги уништува сите што ги држи? Кога поморот беснее и вешт лекар ќе го измисли единствениот лек, тогаш секој што уверува: ништо, а овој лек е добар, ги уништува сите што го слушаат. Ова е индиферентизам. Тоа опушта и го убива духот. Оној што ја одржува е речиси ист како атеист, зашто е јасно дека за него верата е необична работа, дека ја држи надвор од обичајот, имитирајќи ги другите или, уште полошо, како да е некакво политичко средство. Сите тие прекори паѓаат на оној што вели: не е важно, се додека има христијанска вера, инаку има некаква. Од каде оваа идеја?! Апостолите биле толку ревносно загрижени за едногласноста, толку активно се обидувале да го обноват кога некако било прекршено, се вооружувале толку строго против оние што не се согласувале, што им одредиле екскомуникација; и сега стана обичај да се каже: нема разлика, се додека е христијанско, макар и ерес. Како Господ рекол: „Ако Црквата не послуша, нека бидеш како незнабожец и даночник“ (Матеј 18:17)? И како тогаш Црквата во целото свое продолжение толку силно се залагаше и се вооружуваше против сите оние кои се разликуваа во нивните ставови? Дали е сето тоа вака? И дека Господ ја оправда едната вистинска вера со знаци и чуда и продолжува да ја оправдува до ден-денес, како сето тоа да е така? Тоа се приближува до индиферентизам, или има еден вид на тоа, тој развратен начин на размислување според кој тие проповедаат дека религијата не е ништо повеќе од средство во рацете на власта. А тие што размислуваат вака за власта, и самата влада, која така постапува, се крајно зли и безбожни... Па, ако му е од корист на власта мухамеданството, или јудаизмот или некоја друга злоба, како да треба да се воведе и фаворизира? Целта на општеството е да го доведе човекот до целта; Целта на човекот е во Бога, но може да се оди само кај Бог како што Тој укажува во светата вера. Затоа, духот на општеството треба да биде една вистинска вера. Каква е таа влада која, иако прави малку за да ги увери своите поданици во привременото, затоа што ги уништува за цела вечност! Велат: ќе има конфузија меѓу народот! Кој дозволува насилство? Откријте ја вистината за сите да ја видат. А кој е поспособен за ова од владетелите? Затоа, тие се неодговорни пред Бога ако не ја сочуваат и всадат вистинската вера кај луѓето. Наспроти третото - тест каде е вистината - оние кои не тестираат, потопени во сонот на негрижата, гревот; невнимателни, кои од индиферентистите се разликуваат само по тоа што немаат мисла во својата негрижа, или воопшто не размислуваат за верата, па затоа се презири на верата; сомнежите кои генерално застанаа на нерешеното прашање: дали Бог постои и дали треба да се обожава? - или се сомневаат дали светата православна вера е вистинита, а сепак остануваат рамнодушни, не бараат решение за нивните недоразбирања и во таква неодлучна, колеблива состојба продолжуваат да живеат според прифатениот поредок. Тие се како да висат во воздухот, го исцрпуваат и измачуваат нивниот дух. Силата на нивното злосторство лежи во рамнодушноста кон вистината, кон Бога и нивното спасение, а особено во таа неприродна состојба на умот што ја држат во одреден ред против убедувањето, одат против совеста и го убиваат животот во себе. Оние кои се населиле во лагата, сите оние кои грешат во верата: паганите, мухамеданите, евреите, особено натуралистите, оние кои мислат дека природните сили на човекот, нивниот сопствен ум и иницијатива се доволни за да го спознаат Бога и нивното спасение. Оваа заблуда инаку се нарекува рационализам. Тој е најочигледната глупост и лудост. Да ги видиш сопствените грешки и грешките на другите мислители, да знаеш од историјата колку грешки и пороци ја преплавиле земјата од разумен човек, а исто така да веруваш во сопствениот разум! Згора на тоа, во соседството рационалистот ја гледа вера откриена од Бога, чудесно потврдена, претставувајќи ги и претставувајќи ги искуствата на спасените, и останува тврдоглав! Не е јасно. Не е без причина некои луѓе да се сомневаат дали има рационалисти кои се целосно убедени во цврстината на нивниот рационализам? Мнозинството, без цврсто, јасно убедување, со мрачна свест за исправноста на своите мисли, арогантно проповедаат не знаејќи што, само за да ги натераат луѓето да зборуваат за себе: каков сеопфатен гениј! Наспроти тоа што треба понизно, тивко, целосно да се потчини на признаената света православна вера, грешат и рационалистите, само библиските, кои го препознаваат Откровението, но од него го прифаќаат само она што е доследно на нивниот начин на размислување. Тоа се горди умови кои се креваат на умот Божји, не Му се покоруваат, не сакаат да ја слушаат верата, затоа се исти како неверниците. Зашто, неверувањето, всушност, е неуспехот да се препознае како вистинито она што светата вера го препознава како вистинито. По дух, тоа се разбојници во Божјата ограда, кои доаѓаат од друго место, кои, откако влегле таму, наместо да останат понизни, намерно ги кинат, расфрлаат и искривуваат сите Божји богатства. Сите еретици, паписти, протестанти од секаков вид и други се природен плод на неверувањето и самомислењето, или пакоста на умот во однос на верата. Универзалната вера е правило на однесување и живот, задолжително за секого. Кој филозофира поинаку од неа во кој било член, знаејќи дека ваквото филозофирање не и е одобрено и ѝ е одвратно, а потоа понатаму не се потчинува на никакви убедувања, туку тврдоглаво стои во своето филозофирање, тој е хулител на Светиот Дух, Духот на вистината. Тој го раскинува интегритетот на верата и во тоа, колку покриминално, појасно го сфаќа редот на верувањето, толку повеќе чувствува колебање во совеста и срцето против своите мисли, толку повеќе се залага за себе, а не за вистината, во својата истрајност заради некои земни и себични цели. Отпадници, оние кои или од страв од прогонство, или од земни надежи, или од човечко угодување, понекогаш, од лековерност и внатрешна каприциозност, ја напуштаат вистинската вера и преминуваат на заблудените. Од нив, дури и оние кои замислуваат дека тоа го прават од убедување во вистината не се извинуваат. Вистината е јасна. Ако страста не го замати умот, вистината не може да се занемари. Следствено, дури и кај таквите луѓе отпадништвото е невозможно освен преку страст и грев... Дека отпадниците се изгубен народ, апостолот учи: „волја е на оние што грешат... со примањето на разбирањето на вистината, за гревовите не се наоѓа жртва, туку страшна... очекување на суд и љубомора на оган“ (Евр. 27:2). Очигледно, оние кои преминуваат од различна вера во вистинската вера не подлежат на овој суд. Мораме да ги фалиме и да му благодариме на Господа за нив, Кој ги извлекува нашите браќа од темнината во Неговата прекрасна светлина. Конечно, наспроти сите други должности стои студенило кон верата, осетување на духот од потопување во телото, од конзумирање грижа, преголема гордост и самосвест. Во оваа состојба на духот, тие не ги знаат оние задоволувачки чувства што ги носи верата, како што се: мир, радост, благодарност и пофалба - ниту оние дела што природно произлегуваат од љубовта кон верата, како што се исповедањето за неа, ширењето и грижата за неа - дела што се и многу вредни овде и носат вечно блаженство на небото. Кој не мораше да се соочи со сите овие отстапувања лице в лице? Сега сите нека знаат каде припаѓаат. Ако некој се потруди темелно да ги потврди во своите мисли сите покажани склоности и дела во однос на верата и, згора на тоа, во начинот на кој тие течат еден од друг, ќе добие значителна сила во умот и срцето, од кои, како од ѕид, ќе одлета секој напад на верата - внатрешна и надворешна. 12. Побожност - живеење во духот на верата Оној кој влегува во царството на вистинската вера се смирува во неа и се чувствува како да е во безбедно засолниште. Но, овој мир е само однадвор; внатре го чека интензивна активност и работа во духот на оваа прифатена, признаена и сакана вера. Тоа значи дека оној што ја прифатил верата, со самото нејзино прифаќање, се обврзува да го усогласи својот надворешен и внатрешен живот со нејзините учења или да се воспитува според неа и да се впие со нејзиниот дух. Областа на верата е дишење и полна со живот и активност; оној што влегол во него, а сепак не живее според него, е исто како дополнителен дел во автомобил или своеволен човек што го нарушува редот на светлата, свечена поворка. Не верува кој не живее со вера. „Верата без дела е мртва“ (Јаков 2:26). Кога давеникот не ја фати раката што му е подадена со ветување дека ќе го извлече, веројатно не му верува на ветувањето. Згора на тоа, таков човек ја исмева верата. Што ако некој облече свештеничка облека и почне јавно да прави гримаси и да лудува во тоа? Да не е потсмев? Истото важи и за верата. Затоа, во Словото Божјо се предлагаат големи закани до оние кои водат и оние кои не создаваат. „Тие го исповедаат Бога, но Неговите дела се одрекуваат; тие се гнасни и непослушни и невешти во секое добро дело“ (Тит 1:16). Така, оној што ја прифатил верата мора секако да ја спроведува во своите активности, да се воспитува според неа и да ја претставува, како да се каже, во целата своја личност во пракса. Постојаното, искрено, целосно и сеопфатно одење во духот на едната вистинска и света вера е вистинска побожност. Се подразбира дека, според различноста на составот на верата, побожната дејност треба да се јавува во различни облици. Врз основа на тоа, постојат различни должности на побожност. Можно е да се поднесат сите должности општо под оваа, или да се произлезат само од неа, бидејќи сите тие се барани од христијанската вера и произлегуваат од нејзиниот дух. Затоа, патем, апостолот (Тит 2, 12) од побожноста изведува побожен, праведен, чесен живот, односно општо, христијанска дејност, законска и света. Што значи христијански побожен живот? Животот во единство со Бога во Господ Исус Христос во Светата Црква или според економијата на нашето спасение. Дека е тоа така, погледнете како се случи. Господ дојде на земјата, пострада, умре, воскресна, се вознесе на небото, го испрати Божествениот Дух на Своите свети ученици и апостоли, кои со Својата сила ја подигна на земјата Ветената црква, воспоставена врз основата на апостолот и пророкот, камен-темелникот на Самиот Исус Христос - Црквата, домот на верата и спасението од телото на Господа, спасението од арката. злобата, гревот и сатанската злоба. Но, што е Црквата во нејзиниот дух? Светоста е света, принесувајте жртви прифатливи за Бога Исус Христос. Црквата е личност која му служи на Бога, која врши свештенство, која осветува непрекинато, разумно, духовно, а тоа е на Бога Исус Христос. Секој што влегува во него мора да стане еден дух со него, било во малиот облик како што е во големиот облик, исто како и во телото, велат тие, секој мал член го има целото тело, односно сите негови елементи. Во спротивно: секој верник се обврзува да принесува жртви прифатливи за Бога преку Исус Христос, а тоа е исто како да живееме во заедница со Бога преку Господ Исус Христос, според економијата на спасението. Оттука е очигледно дека христијанскиот, благочестив живот активно се изразува во искачувањето кон Бога преку Исус Христос, во пребивањето во Него преку Него и, згора на тоа, никако поинаку освен во куќата изградена за наше спасение или Црквата. Според тоа, должностите на побожноста имаат три класи, од кои: 1) првата е одредена од чувствата и расположенијата што произлегуваат од повторното обединување со Бога во Исус Христос, 2) втората - чувствата и расположенијата што произлегуваат од заедништвото со Бога, 3) третата - чувствата и расположбите кои произлегуваат од комуникацијата со домот на спасението, Црквата. 1) Чувства и расположенија на патот на обединувањето со Бога Да почнеме со оние чувства и расположенија со кои се среќава човекот на патот кон Бога кога повторно се соединува со Него во Господ Исус Христос. Бидејќи враќањето кај Бога е прашање на слобода, а не на принуда, а згора на тоа, се остварува во духот, а не во ништо материјално, тогаш не станува збор за работа што, откако ќе се заврши, може да се одложи на списокот на оние што се одлучуваат, туку прашање што се повторува и се обновува во секој момент. Затоа, иако христијанинот веќе стапил во заедница со Бога, тој на ниту еден начин не е ослободен или ослободен од оние дела со кои тоа е постигнато, туку секогаш мора да ги храни и обновува. Следствено, сите тие се претвораат во континуиран долг и обврска кон него. Патот на искачувањето кон Бога, или повторното обединување со Него, е објаснет на друго место (види за нормата на христијанскиот живот). Сега останува само да се разјаснат одговорностите кои произлегуваат од ова. Семето на сите овие должности е верата во нашиот Господ Исус Христос, нашиот Спасител, која срдечно нè соединува со Него. Но, нешто друго мора да се случи во нас уште пред раѓањето на оваа вера, а друго - по нејзиното раѓање. „Никој нема да дојде кај Отецот освен преку Мене“, вели Господ (Јован 14:6). Прво мора да дојдеме кај Исус Христос за да се вознесеме од Него кај Бога. Следствено, постојат чувства и расположенија кои се задолжителни за нас, едни на патот на соединувањето со Господ Исус Христос, а други на патот на вознесувањето од Исус Христос до Троичниот Бог. а) Чувства и расположенија на патот на соединувањето со Господ Спасителот Соединувањето на срцето со Господ се постигнува со вера. Почетокот на верата лежи во познавањето на сопствената сиромаштија и знаењето за богатството на Исус Христос. Верата го пренесува Христовото богатство на нејзината сиромаштија и за таа цел го соединува нејзиното срце со Господ. За да ја задржи оваа вера во сила и да го загрее сè повеќе соединувањето на срцето со Господ, секој христијанин се обврзува на следниве чувства и постапки: аа) Тој мора да ја знае и да ја поднесе својата сиромаштија и својата беда во чувството на своето срце. Верата започнува со знаење, а потоа постојано се поддржува. Ова е исто како масло за оган во светилка, кој слабее како што маслото се исцрпува. Кој не знае дека куќата гори, нема да бега од неа; па кој не ја знае сопствената проклетство нема да се грижи за спасението. Ова е првата вистина за себе; секој друг веќе има примеси од лаги, а дотолку повеќе го храни самозадоволството. Предметите на ова знаење самите се одредени од историјата на човекот. Тој е создаден според Божјиот лик, за слава Божја и непрестајно блаженство на местото на паднатите и отфрлените духови кои го основале пеколот во себе и од себе. Но, преку зависта на ѓаволот, тој ја прекршил заповедта, бил подложен на осуда и заклетва, ги вознемири душата и телото, му се покорил на измамникот и, наоѓајќи се во беда на земјата, се наоѓа во опасност да биде во истиот пекол по смртта, во кој живеат духови, отпадници и нивниот кнез - сатаната. Значи, христијанинот мора да има на ум дека бил во состојба на пад, бил под заклетва Божја, бил неодговорен кон Него и расипан во себе, подложен на моќта, насилството и злобата на сатаната, бил неизбежен отказ и од смртта и од пеколот. Сето ова треба јасно да го знае и да го има на ум христијанинот дури и откако ќе се избави од сите овие неволји. Зашто во себе тој навистина е секогаш таков. Ако сега стои надвор од овој погубен поредок, тоа е затоа што го држи благодатта, иако, како над пламен амбис, во секој момент е подготвен да падне и повторно да падне на она што беше порано. Севкупноста на таквите мисли, согледани од срцето, создава и одржува чувство на опасност од нечија положба, немоќ и беспомошност, ако не Господ. Ова го обврзува христијанинот понатаму да остане во крајно самопонижување, понизност и напуштање на себеси под секое суштество, дури и бездушно, не само анимирано; ме тера да викам непрестајно: Господи, спаси ме, пропаѓам. И таквите чувства треба да се репродуцираат повеќе од еднаш или двапати, но постојано да се афирмираат и вкоренети во себе, како да се трансформираат во природа. Оној што ги губи веднаш ги напушта редовите на оние што се спасуваат, зашто сите оние што се спасуваат така размислуваат и чувствуваат. Затоа, должност на секој е да ги загрее во себе на секој можен начин. Секој може да го направи тоа најдобро што може. Но, најдобрата и највалидна наука за нив е самиот христијански живот. Ова е најмоќното и најконстантното средство, така што, може да се каже, целиот живот на вистинскиот христијанин не е ништо повеќе од континуирано искачување до висината на свеста за сопствената сиромаштија и чувството на самопонижување. Колку повеќе некој расте во доблест, толку повеќе сфаќа и чувствува дека не е ништо. И од ова какво изобилство доблести тече! Постои смирение, самопрекорување, неосудување на другите, недостаток на гнев, неиспрашување, ненарушен мир. Но, за ова, од Бога има постојан проток на тајни духовни утеха и изобилство на благодат, а од другите христијани љубов и живо соединување. Кој го нема ова, му се случува се што е спротивно на него. Со такви активности знаењето за Господ природно ќе расте; но ревносните ќе му додадат често читање на евангелијата и пророштвата, а најмногу молитва за благодатно вовед во тајните на спасението. „Кој го разбира Господовиот ум? - прашува апостолот и како одговор на тоа додава: „Ние сме умот на Христовите имами“ (Рим. 11:34; 1. Кор. 2:16). Вистинското спознание за Господ се одвива во тајната на духот и, може да се каже, не е толку разбрано колку што се чувствува на таков начин што нема зборови или слики. Само тоа е бескрајно слатко, како што уверува апостолот, кој сметаше дека сè е ништо „за надмоќното разбирање на Христос Господ“ (Фил. 3:8), кој ги охрабрува сите да се издигнат до таквото разбирање и се молеше за секого за да им се открие „длабочината, широчината и висината“ на мудроста откриени во доделувањето на нашето спасение (Eph.3:1). Невозвратениот прибегнува кон Распнатиот како жртва и прифаќа оправдување; расипаниот оди кај Господ Животот и оживува; заробеникот оди кај Господ, Кралот и Победникот и се ослободува. Верата е внатрешно дело исполнето со благодат во нас, со кое Христовата полнота се пренесува на нашата безначајност и сиромаштија и ни се асимилира. Ова е семоќен, творечки чин, бидејќи со него во нас се создава ново создание, нашиот дух се соединува со Христа и од тоа во нас се раѓа нов, скриен човек. Од ова јасно се гледа дека во составот на вистинската вера се кријат, повеќе се чувствуваат отколку што се изразуваат, обединети и не се делат следните склоности: јас, кој пропаѓа, засекогаш ќе загинам, но Господ Исус Христос, Кој го одзеде сето зло што лежи на човечкиот род, ме зеде и преку Него сум спасен. Верата го гледа Господа како единствен извор на својот благослов, исчезнува во Него со своето срце, Го прегрнува со љубов, живее само со Него и само за Него; зашто чувствува дека ако не беше Тој, тогаш сè ќе пропадне. Да се ​​одржува и да се чувствува така е постојана должност на еден христијанин. Сега е јасно зошто, за да се задржи и разгори таквата вера во нас, се смета дека е неопходно, од една страна, зголемено познавање на својата беда и сиромаштија, а од друга, познавање на Спасителот и Неговите дела. Тие го загреваат духот на верата, кој се родил од нив и го сочинувале. Но, како што една капка вода е составена од делови од кислород и водород со поминување на електрична искра низ нив, така и верата се раѓа за прв пат со одреден мистериозен допир на Господ, на срце подготвено за вера преку спознанието за себе и Господ, како што Он јасно кажува со зборовите: „Ќе изведам, ... ќе слезам и ... ќе се напијам“ (3:20). Спознавајќи се себеси и Господа, срцето се отвора; тогаш Самиот Господ влегува и пие, односно ја заситува душата со Своите благослови, како резултат на што зборува во длабочините на човечкиот дух, како Тома при допирањето на Господа: „Господ мој и Бог мој“ (Јован 20:28). Ова е првиот глас на верата и нејзиниот вистински симбол. Но, како што верата првично се родила со таинствениот допир на Господ на срцето, така може и треба да биде поткрепена со истиот допир, кој на верниците им се дава во причестувањето на Светите Тајни и во огнената молитва, која во своето вистинско значење и сила не е ништо друго освен континуирано повторување на почетното вознесување кон Господ и Неговата прва посета. Секој пат кога христијанинот излегува од него, како од ропче, обновен. Затоа во упатствата на светите отци, на сите воопшто, е заповедано непрекинато да ја повторувате во устата молитвата кон Господа: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме... - врти толку често дишејќи, на што некои ја приспособуваа. Оттука, наспроти тоа, верата избледува од заборавање на сиромаштијата, од слабеење на знаењето за Спасителот и престанок на Исусовата молитва. Така се остварува и одржува соединувањето на срцето со Господ Спасител преку вера. Оттука започнува низа други чувства со кои духот од Христос Спасителот се вознесува до бескрајниот Бог и се соединува со Него. Како заклучок, сите се поканети да го прочитаат следниов пасус од Апокалипсата, во кој сè што е претходно кажано е комбинирано и кажано од личноста на Самиот Бог: „Вие велите дека сте богати и сте се збогатиле, и не барате ништо и не тежите, бидејќи сте проклети, сиромав и сиромав, и слеп, и гол, и ве советувам да купите злато со таков оган, ве советувам да станете љубезни. да бидеш облечен во бела облека и да не се појави срамота од твојата голотија и да ги покриеш очите, за да можеш да ги видиш и да ги казнувам: биди љубоморен и покај се седнете со Мене на Мојот престол, како што јас победив и седев со Мојот Татко на Неговиот престол, имајте уво да слушате што им вели Духот на црквите“ (Отк. 3:17–22). б) Чувства и расположенија на патот на искачувањето од Господ Спасителот кон Троичниот Бог Кога ќе се оформи верата и ќе се соедини срцето со Господа, од тоа веднаш се раѓаат други чувства и расположенија, како зраци од сонцето, по кои, како скалила на скалилата поставени на каменот - Христос, христијанинот се искачува на небото кај Бога и Му се поклонува во подножјето на Неговиот престол. Овие чувства и склоности се како што следува: аа) Надежта за спасение е нераскинливо поврзана со самопожртвуваноста. Надежта за спасение е толку суштинска во животот според Христа што е, како да е, најдобрата дефиниција и израз на верата во Него. Христијанинот во него чувствува дека е надвор од опасност, надвор од сето зло што го снашло, дека влегол во царството на оние што се спасуваат, дека го спасува Господ. Кој меѓу давениците ќе го зграби јажето фрлено кон него, ќе биде привлечен кон бродот, ќе биде подигнат на него, ќе застане на него, не може, а да не има радосно чувство на избавување или поминување на опасност. Таков е духот на христијанинот кој верува! Колку е слична на верата оваа надеж за спасение се гледа од зборовите на апостол Петар, кој ја смета за карактеристичен знак на верата: „Благословен е Бог... Тој нè роди за жива надеж“, извикува тој (1. Пет. 1,3). Апостол Павле ја нарекува оваа надеж „надеж на твојата душа, сигурна и доверлива“ (Евр. 6:19). Со оваа надеж се негираат или се истеруваат од душата очајот и безнадежноста, но покрај нив и секој сомнеж, непознавање на своето спасение и неуверување во него. Бидејќи надежта за спасение е обврска, така што нејзината безнадежност во сите облици е грев. Самоодрекувањето, или животот во него, не е само ставање под нозе, газење и понижување, туку повеќе: тоа е самоогорченост или таква активност, која постојано огорчува и влијае или на телото или на душата и која ги комбинира сите дејствија во пркос на самоуживањето, на сопствената волја и желбите на срцето. Кај светите отци тоа се изразува во две правила: да немаш своја волја и да не му даваш одмор на телото - како два начини на самоповредување. Од нив се состои целиот подвиг, што е исто што и несебичен живот. Апостолот за ова зборува: „Кој е Христов, телото се распнува со страсти и похоти“ (Гал. 5, 24), а Господ: „Ако некој сака да тргне по Мене, нека се одрече од себе“ (Матеј 16:24). Врската помеѓу строгиот самоповредлив подвижнички живот и надежта за спасение не е толку очигледна; но таа постои и е толку жива што мерката за самоповредување е мерка на надежта за спасение. Како што тежината на воздухот ја подигнува живата во барометарот, така тежината на самопожртвуваноста ја зголемува надежта за спасение. Основата на тоа може да се види во спасението на нас преку страдањата Господови: спасението беше постигнато преку нив, и секој човек може да се спаси само ако ги асимилира во себе. Како да ги научите? Со твоето страдање. Нашите страдања се допирна точка со страдањата Христови, или место каде што се всадени. Затоа апостолите зборуваат за некакво „општење на страстите Господови преку усогласеност со Неговата смрт“ (Фил. 3:10) и ги фалат оние што успеале да „учествуваат во страстите Христови“ (1. Пет. 4:13). Од истата порака, природната последица треба да биде зголемување на надежта за спасение. Зашто, ако преку страдањето ни премине силата на Христовото страдање, кое го исполни нашето спасение, тогаш во исто време не може а да не се внесе во душата и во свеста за спасението од нивната сила, која е суштината на надежта. Но, како и да е, само несебичниот, строго аскетски, самоповредувачки живот е единствениот услов за надежта за спасение. Затоа, кој се одмора, ја гаси надежта и, следствено, го гасне самиот почеток, или првиот исход на надежта за спасение. Затоа, непријателите на Христовиот крст се „уништување“ (Фил. 3:19). бб) Мирот со Бога е нераскинливо поврзан со постојаното покајание. „Оправдани со вера, мир над Бога преку нашиот Господ Исус Христос“, вели апостолот (Рим. 5:1). На друго место се вели дека „Бог го помири светот со Себе во Христа... и на апостолите им го даде словото на помирување“, кои се молат на сите: „Помирете се со Бога“ (2. Кор. 5:19–20). За овој мир сведочат чувството на Божја наклонетост, созерцанието во духот на светлото Божјо лице, свеста за повлекувањето и промената на Неговиот гнев во милост и веселиот поглед на небото. Претходно, беше како меч да беше над главата и беше страшно да се свртиш кон Бога и да размислуваш за Него; и сега со света смелост влегуваат во внатрешноста зад превезот. Откако сме биле прогласени за достојни за овој свет, ние исто така мора да се грижиме да останеме во него. Но, невозможно е да се биде во мир со Бога без постојано покајание. Апостол Јован го поставува следниот услов за мир со Бога: „да не ни бидат слепи нашите срца“ (1. Јованово 3:21). Ако нема ништо на вашата совест, можете да имате смелост и пристап до Бога во чувство на мир; а ако има, тогаш мирот е нарушен. Се случува тоа да е на совеста - од свеста за гревот. Но, според истиот апостол, ние никогаш не сме без грев, а тоа е толку пресудно што тој веќе е лажго кој размислува и чувствува поинаку (1. Јованово 1:8). Следствено, нема момент кога некој нема нешто на својата совест - доброволно или неволно, и затоа нема момент кога неговиот мир со Бога не е огорчен. Следи дека е апсолутно неопходно да ја исчистите вашата совест за да бидете во мир со Бога. Совеста се чисти со покајание. Затоа, човек мора постојано да се кае. Зашто покајанието ја измива секоја нечистотија од душата и ја прави чиста. „Ако ги исповедаме своите гревови, тој е верен и праведен, за да ни ги прости гревовите и да нè очисти од секаква неправда“ (1. Јованово 1:9). Ова покајание не се состои само во зборови: прости, Господи; помилуј, Господи; но со него неизбежни се сите дејствија кои условуваат простување на гревовите, односно свеста за одредена нечистотија на мислата, погледот, зборот, искушението или нешто друго; свест за нечија вина и неодговорност без самооправдување; молитва за напуштање заради Господа додека духот не се смири. Што се однесува до големите гревови, мора веднаш да ги исповедаш пред својот духовен отец и да прифатиш дозвола, зашто не можеш да го смириш духот само со секојдневно покајание. Така, должноста за постојано покајание е иста како должноста да се чува совеста чиста и беспрекорна: Светите отци имаат толку многу правила за тоа! Колку грижа е потрошена за да се подготвите за ова и да ги научите другите! Така треба да биде: инаку нема мир со Бога. Целиот несвесен грев против ова, оправдувајќи се во сè и пред Бога и пред луѓето. в) Чувството на љубовта на Отецот од Бога, или синството кон Бога, е нераскинливо поврзано со зголемената активност заради Него. Во Господа Исуса Христа, вистинските верници, родени од вода и Дух, станаа синови на Бога Отецот со благодат заради живо соединување со Господ и фантазијата на Него во себе. Таквиот неискажлив дар, суштински во царството Христово, го насочува Бога кон нас, како татко кон своите деца, со татковска љубов. И тоа не може а да не резонира во самото срце и да остави таму свест или чувство за татковската љубов кон Бога и своето синство кон Бога. Бидејќи овие чувства се суштински во христијанското соединување со Бога, тие се задолжителни и за христијаните. Христијаните се должни да ги имаат и да ги хранат, да се трудат да ги возбудат и зачуваат засекогаш. Со каков труд се обидел апостол Павле да ги оживее овие чувства кога видел дека се потиснати! Па вели: „Малите ги води Божјиот Дух, тоа се синовите Божји, ние не го прифативме во страв духот на работата, туку... духот на синот, за кој викаме: Ава, Татко. „Зашто сите вие ​​сте Божји синови преку вера во Христа Исуса, зашто сите што се крстивте во Христа, се облековте во Христа“ (Гал. 3:26-27). Господ дојде, поучува, „да добиеме синови“ (Гал. 4:5). „Гледате каква љубов ни дал Отецот, за да се наречеме Божји деца“ (1. Јованово 3,1), извикува свети Јован Богослов. Не само да бидеме повикани, туку и „да бидеме деца Господ ни даде“ (Јован 1:12). Она што сега се состои од суштинска врска со оваа перцепција на христијаните во родот Божји, во Божественото сродство, целосно се објаснува со карактерот на синот. Најважно за синот е тоа што тој не се однесува како роб, туку со одредена слобода, како некој инициран во тајните на својот татко; но, исто така, длабоко го зема во своето срце сè што е поврзано со неговиот татко и дом, како директно да се однесува само на него, тој чувствува дека, во заедница со својот татко и домот, жива заедница, кога дејствува, тој дејствува во нивно име и заради нив, како нивната благосостојба, чест и слава да лежи само врз него. Токму таков карактер и расположение треба да има секој христијанин во христијанското царство исполнето со благодат, овој Божји дом. Чувствувајќи дека е Божји - искрен, ближен, тој мора да дејствува само во име на Бога, според наредбите и намерите Божји за чест и слава на Неговиот дом надвор, заради добросостојба внатре; мора да се залага за Господ Бог и за Неговиот дом до крв, заради Неговото милосрдно сродство. Христијанинот е, како да е, гласник и посредник од Бога, кој посредува и постапува за Неговите работи. Ова е првобитниот почеток на сета христијанска активност! Затоа тој мора да има неконтролирана ревност за доброто на Црквата и на христијаните, ревност конзумирачка која болно одекнува во срцето. Како што синовството кон Бога предизвикува таква активност од Бога и заради Него, така, напротив, таквата активност го разгорува, воздигнува и поткрепува чувството на син, така што едното е во нужна врска со другото. Тие меѓусебно се одразуваат. Затоа, напротив, активноста од поинаков вид, или неактивност, го гасне чувството на синство или го лишува од син. Тоа е очигледно и од обичен пример: син кој не се грижи за својот татко и дом, каков син? И пак: кој ги изгубил синовските чувства, како ќе постапува синовски? Тоа се чувствата и склоностите што ни се задолжителни, директно произлегуваат од повторното обединување со Бога во Исус Христос, и оние кои нè водат до Господ Исус, нè соединуваат со Него и нè задржуваат во оваа комбинација, и оние што нè водат од Господа кон Бога. Општо земено, тие можат да се наречат должности кон Бога според условите на спасението, или должности во врска со верата и од верата во Господ и Спасителот. Но, овде веднаш започнува уште една низа чувства и настроени кон Бога, или кон Божественото, кои се задолжителни за нас. Нека Господ, Пречистата Богородица и сите светии Божји им помогнат на сите да ги разгорат сите во молитва. 2) Чувства и склоности на христијанин кој пребива во Бога Во економијата на спасението, Бог беше задоволен да земе на Себе поинаков однос кон нас, како резултат на што нашите должности кон Бога добија соодветен карактер. Но, кога на овој начин ќе се вратиме на првиот ранг, тогаш во исто време се открива безграничното лице на Божественото во сета своја величественост и во истиот час воскреснуваат чувствата и настроените нам задолжителни кон Бога, бидејќи Тој е Бог, и со сила доаѓаат пред нашата свест. Во претходните дискусии, посочената серија должности ги воведува овие тајни места на Божественото, нè учи за нив и заедно нè прави способни да постапуваме според нив. Созерцанието на Божественото е неподносливо за нашата падната природа, ако директно го подигнеме до Него, без посредство на тие расположенија. Затоа, тие можат да се наречат водечки и воспитни правила, а овие највнатрешни, највисоки и најсуптилни чувства кон Бога, бидејќи Тој е Бог, се плод на нив. Овие вториве, се разбира, пред сè мора да бидат во согласност со бесконечните својства и дејства на Бога. Но, од друга страна, бидејќи ние се воздигнуваме до нив преку чувства и расположенија од првиот вид, изразувајќи го нашето повторно соединување со Бога, тогаш тие мора да бидат во тесна кореспонденција со нив. Сега, бидејќи Го созерцуваме Бога а) бесконечно во Неговите совршенства, б) Создател и Обезбедувач, и на крајот в) Извршител на сè, и според тоа имаме три класи на чувства и расположенија задолжителни во однос на Него. Тие се во директна корелација со претходно посочените чувства на мир со Бога, надеж за спасение и син со Бога. а) Чувства и склоности кон Бога кои произлегуваат од свеста или контемплацијата на Неговите бесконечни совршенства аа) Бесконечниот Бог е неразбирлив во Неговото битие, во Неговите совршенства и постапки: зачудете се! - односно, вратете се и задржете се во таква состојба во која, со жива свест за најдлабоката неразбирливост на Големиот Бог, престанува секое движење на духот и во него се воспоставува некаква длабока тишина, како животот да изумира. Кога трезната мисла ги напушта сите суштества, се транспортира надвор од светот и се втурнува во созерцанието на Бога; тогаш тој открива дека како што е сигурно дека постои, така е сигурно и дека Он не е ништо познато во суштествата: ни сила, ни светлина, ни живот, ни ум, ни збор, ни мисла, и воопшто ништо што е замислено од нашиот ум; а потоа, кога некој ќе погледне околу сите овие негации, тој веднаш се внесува во одредена Божествена темнина, во која ништо не може да созрее освен неизмерна бесконечност исполнета со суштински работи, длабоко удирајќи и наметнувачка тишина на зборот и мислата. Ова е највозвишената состојба до која може да стигне едно земно суштество. Тогаш на човекот му се восхитуваат до степен да биде серафим. Ова е исто како некој да влезе во престолската соба на најголемите кралеви: првиот поглед на кралот - и сè го восхитува до степен на вкочанетост. Човек може да се воздигне во таква состојба и од свеста за општата неразбирливост на Божественото Битие и секое негово својство, зашто секое негово својство е исто толку несфатливо и неверојатно како и Самиот Тој. Апостол Павле извикува: „О длабочини на богатството на мудроста и разумот Божји... Кој го разбираш умот Господов!...“ (Рим. 11:33–37; 1. Кор. 2:16). „Ако твојот ум се чуди на Мене, зајакни се, нема да можам да го достигнам“, исповеда пророкот (Пс. 139:6). Се работи за умот. Но, секоја негова сопственост, секое негово создание и секое дело на Неговата промисла е исто така неразбирливо. Прекрасни се Твоите дела, Господи! Секој може самиот да се искачи на ова чудење преку одвоено и мирно продлабочување; Во оваа работа можат да помогнат и сликите на овој имот од светите отци, како што се, на пример, Дионисиј Ареопагит - за мистериозната теологија, свети Јован Златоуст - зборови за неразбирливото итн. Но, за да се негува способноста за тоа, полесно е да се започне со созерцание на делата, да се искачи до созерцание на совршенствата и на крајот да се искачи на самиот врв, до свеста за неразбирливоста на Божественото битие. Како што може секој, тој мора да го стори тоа, бидејќи овде највистинското и најсоодветното обожавање на созданието кон Создателот и Господ се остварува во духот. Се подразбира дека ова чувство има различни степени; туку секој свој, и секој нека го прави тоа според својата сила. Мојсеј се искачува на самиот врв на планината и се крие во облак, други стојат на полупланината, а трети во подножјето. Ова е слика на трите состојби на луѓето, кои се издигнуваат до разбирање и свесност за неразбирливоста на бесконечниот Бог. Тоа значи дека никој не треба да одбие поради неспособност или непознавање на оваа работа. бб) Бог е бескрајно голем: паднете во понижување, исполнете се со стравопочит и стравопочит, размислувајќи за величината Божја. Првото нешто што влегува во собата на тронот, како што е забележано, е тивко чудење, во кое нема ниту една идеја за одвоеност. Оној што влезе се уште немаше време да погледне наоколу или да направи разлика меѓу себе и кралот со неговата големина. Тогаш првата мисла откако ќе се вразуми е големината на кралот и неговата сопствена маленост. Истото важи и за Бога. Кога мислата ќе се втурне во Бесконечното и ќе излезе од себе, таа исчезнува во длабоко чудење. Но, штом ќе се претвори во себе, тогаш, носејќи ја со себе свеста за бесконечното и токму во овој чин, како да ѝ ја наметнува на својата безначајност, тој е погоден, како од некаков удар, од оваа неспоредливост и паѓа во стравопочит во правот пред созерцуваната величина Божја, со свеста за неговата несвесност. Но, мора да се знае дека овој страв нема маки. Слатко е да се восхитуваш од него, како и секоја ментална работа воопшто, но вистинскиот допир на нашиот дух до Бога, од Кого е, е сладок и блажен. Моќта на овој почит страв е голема: тој оди дотаму што ги раздвојува душата и духот, членовите и мозокот, како да ги истрошува и разредува и душата и телото преку своето духовно дејство. Оној што го чувствува паѓа на лице, подготвен да оди во утробата на земјата, низ сите суштества, во бездната, каде што нема ништо, од свеста за својата безначајност и величината Божја. Но, за сето тоа, за него е пријатно да се наоѓа во оваа состојба: тоа му влева задоволувачка студенило во неговото битие, можеби затоа што постои вистинска состојба на суштеството во однос на Создателот, или затоа што овде се случува вистинско, а не умствено, навлегување во неговото битие преку силата и дејството на Божественото. Затоа плодот на почитниот страв е секогаш отрезнувачки, освежувачки и чистење на духот. Како што молњите, минувајќи низ воздушните простори, таму ја согоруваат сета нечистотија и нечистотија и го чистат воздухот, така и огнот на Божествениот, со стравопочитуван страв, ја јаде нечистотијата на духот и го прочистува, како злато во печка. Затоа, секој што поминал низ степените на совршенство го препознава овој почит страв како суштински услов за тоа, а во исто време и како најмоќно средство. И низ целиот простор на Словото Божјо, тој е снабден и со суштинска должност и, во исто време, со карактеристично својство на вистински побожни луѓе. „Бојте се од Бога, сите Негови свети“ (Пс. 33:10). „Работете за Господа со страв и радувајте се во Него со трепет“ (Пс. 2:11). Меѓутоа, неопходно е да се направи разлика помеѓу почетниот страв и совршениот страв. Тој мачи и нанесува ужас и трепет од исчекувањето на погубување за грев. И тоа е суштински неопходно во почетното будење на грешникот, но како преоден чин не може да се претвори во должност, па дури и во суштина не може вечно да се задржи во душата, иако понекогаш се наоѓа подоцна и се смета за најефикасно средство за зауздување на жестоките страсти. Вистински страв, карактеристичен за совршените, допири. Тој е роден од вкусот на љубовта и останува во нераскинлива заедница со неа, или освежувајќи го или загревајќи го нашиот дух. Мора да биде цел. Да се ​​искачиш до него и да го вкорениш засекогаш во духот е должност, бидејќи само во него е вистината за стоењето на суштеството пред лицето на Создателот. Начинот на негово возбудување и негување во себе се одредува според неговиот состав. Потрудете се да ја препознаете вашата безначајност и големината на Бога во исто време во најдлабоката и најодвоената состојба на духот. Правете го тоа почесто, особено наутро, навечер, на полноќ... Кога оваа акција ќе се претвори во обичај, дејството на стравот Божји, или континуираниот страв, ќе се вкорени во духот. Напротив, отсутноста, вообразеноста и заборавот на Бог се непријатели на стравот Божји. Од нив се гаси како оган од вода и свеќа од удар на ветер. в) Бог е сесовршен: фалете го и прославете Го. Откако влеговме во собата на престолот, да продолжиме со споредбата, по страв повторно се свртува кон она што го донело, и таму каде што претходно не видел ништо, сега почнува да разликува едно по друго: лицето, и круната, и виолетовата, и престолот и целата нејзина декорација - и, наоѓајќи го сето ова совршено, не може да им одолее на чувствата, а понекогаш и на знаците на одобрување. И еве, тој е во состојба да му оддава разумна слава на кралот. Истото се случува и во однос на Бога. Кога духот, произлезен од страв и самопонижување, ќе се врати во својот внатрешен мир и понизно ѝ се предаде на светата Божја мисла, тогаш за неговото внатрешно око се отвораат Божјите совршенства и, според нивната мерка, се сфаќаат, кои, различни во меѓусебното соединување и контакт, раѓаат и втиснуваат во умот една мисла, или едно лице на Бога. Ова е највозвишеното и најграциозното нешто што може да го роди ограничениот и создаден ум. Затоа, кога оваа мисла, или созерцание, ќе го посети внатрешниот храм на нашиот дух и ќе го исполни со неговата светлина и големина, тогаш кој ќе ја објасни нејзината радост и восхит? Сите негови коски, односно сите најмали подвижни делови од неговото битие, почнуваат да воскликнуваат во внатрешен, неконтролиран скок: колку е славен Господ и нашиот Бог! Прекрасната радост на духот, размислувајќи за сесовршеноста на Бога во себе, е веќе прославување што се случува внатре, или состојба на прославување, во која духот, надвор од себе и сам по себе, му принесува жртва на пофалба на Бога. Прославувањето на Бога, изразено со зборови, е негов плод, но секогаш, сепак, инфериорен или не одговара не само на Бога, туку и на она што се чувствува во духот. Ниту еден збор нема да биде доволен за пеење на Твоите чудеса, секој што составува песни за пофалба на Бога мора да заклучи и да заклучи. Пофалбата на Бога во духот е најрадосна состојба на восхит, радост и духовна радост, но сето тоа е за единствениот Бог и за фактот дека Тој е таков, фален и возвишен. Оваа пофалба може да се разбуди со секое Божјо совршенство, и со секое негово дело, дури и со оние што се однесуваат на нас, но во самата акција на пофалба се елиминира сè друго и се гледа еден Бог и совршенството на Неговите дела. Ова е најнесебичната жртва. Можеме да кажеме дека во тоа е вистинскиот живот на нашиот дух, или вистинската заедница на Божествениот живот. Како што во страв Бог продира во нас и, како да се каже, нè разгорува со Божествениот оган, така и во оваа пофалба на Бога нашиот дух продира или се прима во Бога и се причестува со Неговото се-блаженство. Да се ​​искачиш во оваа состојба или да сакаш и да бараш да се издигнеш во неа е исто толку природно за духот и плодно за него, колку што е задолжително, бидејќи на тој начин му се оддава почит на Господ и на нашиот Бог. Затоа, во Словото Божјо на многу места е пропишано да се слави Господ и се дадени примери за оваа пофалба. Како нив, така и сите светци кои се воздигнале во оваа состојба, со зборови ги прикажувале Божјите совршенства и ни ги оставиле своите пофални песни. Неопходно е да се читаат овие песни со длабочина и напнатост. Ова е почеток или дел од исполнувањето на должноста за фалење на Бога. Само преку нив човекот се издигнува до духовно умствено пофалување на Бога. Тие се негови воспитувачи, кои, сепак, не треба да бидат напуштени дури и откако ќе се формира неговото внатрешно битие. За да се качите горе, треба да имате скала. Но, кој еднаш се искачил, не го фрла, бидејќи ќе треба подоцна. По правило, пофалбите треба да започнуваат секој пат со песните посветени на нас, а потоа да молчиме кога духот ќе почне да фали. Самото производство на пофалби или запира на секое совршенство, или на едно конкретно совршенство, или се движи од едно во друго. Но, ова не е ладно размислување за Божјите својства, туку нивно живо чувство, со радост и восхит бидејќи тие се такви во нашиот Бог. Да се ​​ставите себеси во оваа состојба што е можно почесто е спасоносно. Невозможно е подобро да се одвои духот од секоја земна примеса и од сè сензуално; зашто во оваа акција тој е достоен да вкуси сладост со која ништо не може да се спореди. г) Бог е насекаде, гледа сè и прави сè: оди со Бога. Кога кралот ќе погледне околу себе од висината на својот престол, тогаш секој од присутните се однесува толку внимателно, како кралот да го гледа сам, како само тој и кралот да се таму, заборавајќи на сè друго. Царот на моралниот свет, Бог, не само што гледа сè, туку и сè исполнува со Своето битие - Тој е насекаде и го гледа не само надворешното, туку и внатрешното, а згора на тоа, поцелосно и посовршено отколку како се гледа себеси оној што го гледа. Секое разумно суштество е должно и да се сеќава на оваа сеприсутност и сезнаење на Бога и да ги уредува своите работи, внатрешни и надворешни, со чувството на тоа, стоејќи како пред очите на Бога, под Неговиот поглед, така што сè друго ќе излезе од мислата и вниманието, а таму е само тој, активниот, и Бог, кој го гледа него и неговото дело; или, што е исто, да се оди пред Бога, за расположението на духот да се однесува како пред Божјите очи е одење пред Бога. Тоа е задолжително за секого, бидејќи постои. Без разлика дали се сеќаваш или не, Бог гледа сè, и сите твои дела се отворени за Него или се вршат пред Неговото лице. Па зошто да се крие вистината и да се претвори во лага? Дека оваа мисла треба да биде придружена со побожно уредување на работите, тоа го бара Божјото почитување. Кога син пред татко му или поданик пред крал постапува заборавајќи на нивното достоинство, тие ги навредуваат. Затоа, оние што го љубат Бога и се плашат од Него „ќе го постават пред себе“ (Пс. 15,8), односно го претвораат тоа во свој карактер и што и да прават, сфаќаат дека Божјото око е насочено кон нив. За да помогнат во тоа или да го негуваат ова чувство, тие користат различни средства: другите го гледаат Бога од својата десна страна, како Свети Давид; други го созерцуваат окото Божјо, утврдено над себе; други умствено ја шират Божјата светлина околу себе, како некаква духовна атмосфера, во која, како во скинија, се засолнуваат и вечно се вивнуваат во духот или остануваат како во безбедно засолниште. Сите овие, сепак, се средства. Бог нема никаков облик ни образ, затоа оние што ја сакаат вистината се обидуваат со сите средства да се издигнат до состојба да Го видат Господа пред себе без лик, со едноставна, чиста мисла. Ова е висината на совршенството во одењето со Бога. Плодовите од оваа прошетка се безброј; но, што е најважно, од него чистотата и чистотата на зборовите, мислите, желбите и делата природно поминува во нашиот живот. „Биди добар пред мене и биди непорочен“, му вели Бог на Авраам (1. Мој. 17:1). Свети Давид го видел Господа пред себе, „да не мрда“, односно да спречи какво било погрешно движење (Пс. 15,8). Овде нема потреба да се додава: кога ќе го видите Бога, бегајте од неправедноста, зашто и самиот поглед ќе се одврати од неа... Затоа, може да се каже, заповедта да се оди пред Бога е иста како заповедта да му се угоди на Бога. Друго овошје од ова е одредена топлина на духот. Божјата визија не може да биде ладна ако е вистина. Како што се подобрувате во вашата визија за Бог, така се зголемува и вашата топлина. Потоа тие се спојуваат, и визијата и топлината се претвораат во единствено континуирано дејство на духот. Ова расположение на духот е најдобрата подготовка за идната себлагословена Божја визија. Кој се етаблирал во него, веќе стои на прагот на рајот, тој е зрел за него. Секој што не знае да го види Бога или, размислувајќи за Него, се оддалечува од Него, чувствувајќи дека тоа е непријатно и страшно и го обврзува на многу, нека се грижи за себе; бидејќи од ова може да се заклучи и за иднината. Вообичаениот грев против ова е заборавот на Бога, или неуспехот да се сети на Бога; кај развратните - намерна самозабава, за умот да не го види лицето Божјо, да не им го наруши сонот и да не ја растера темнината на гревот. Восхитеноста, стравот од почит, радосната слава на Бога и одењето со Бога го сочинуваат првенствено животот во Бога. Тоа е затоа што во сите нив и самиот човек и секое суштество исчезнуваат од мислата, а се размислува само за Бог. Овде се прикажува дека тие расположенија меѓусебно се раѓаат, или се дегенерираат едни од други, како сè во духот воопшто. За други, можеби, нивното возбудување и развој не се одвива на ист начин како што е претставено овде, туку на спротивен начин. Одењето со Бога на најлесниот и најзгодниот начин започнува прво и служи како почетна точка за другите. Оној што оди пред Бога е посветен на спознанието за Божјите совршенства и секакво совршенство и се навикнува да го слави Бога. Оној што влегол претходно, влегува уште подлабоко во Божественото и стекнува стравопочит. Кој после ова е возвишен за се што е воочено во Бога, вкусува чудење. Ова е граница над која повеќе не можете да одите. Кој ги поминал сите овие степени е во најблажена состојба и до овој век живее во неа, преминувајќи од чудење во стравопочит, а од тоа кон слава на Бога, одејќи или духовно движејќи се, како во некоја куќа, во Божествена контемплација, исполнета со светлина и небесна чистота. Ова е живот во Бога! Единствениот и неизбежен услов во таквиот живот е одвоеноста од себе и од сè што е создадено, или бестрасност. Духот мора да го напушти овој свет - во светот надвор од овој свет, и да не носи таму со себе ништо расипливо. „Како овој влезе, без свадбена облека“ (Матеј 22:12), ќе му речат на оној што ќе влезеше, ако беше можно, со некаква страст, како во скинати партали. Но, сигурно е дека без разлика каква зависност нема искачување до Бога. Навистина, има ласкање во духот кога му се чини дека живее во Бога. Но како врзана птица лета и пак паѓа на земја, иако е врзана од најмалиот член; како правливо око и го отвора, но ништо не гледа со него; Исто така, оној што има зависност мисли дека навлегол подлабоко во Бога, но со тоа само се залажува себеси. Во оваа состојба има лажни визии, заведување на фантазијата и заедно - шармот на сатаната, кој сака и знае да ги искористи сите наши слабости. Многумина беа зачудени од ова и умреа засекогаш. Меѓутоа, ова не треба да служи како прекор за вистината или да ја спречи ревноста и желбата на оние што бараат. Само не треба да се заборават мудрите правила што ги оставиле богомудрите отци, односно при стремежот кон Бога да не се заборави да се одрече од сè и построго да се започне со второто или првенствено да се сврти кон него; затоа што првиот е на некој начин природен за духот, кој, откако се откажа од врските на сензуалноста што го држат, нема каде да влезе освен во Божественото царство. Степените на ова одрекување се одликуваат најпрво со болното отфрлање на срцето од сетилните работи преку гнев, потоа со недостаток на вкус за нив, а потоа со созерцание за нив од Бога, без да се оддалечи од Бога. За одрекување од сè, како и за живот во Бога, најдобро е оние кои се волни, способни и повикани да изберат посебен живот - монашки или пустински. Покрај тоа, попогодно е и двете да се појават во сета своја чистота и зрелост. И во редот на обичниот живот тоа е невозможно, но е поврзано со големи тешкотии и пречки. Подобро е кога некој, откако се утврдил да живее во Бога на оддалеченост од светот, тогаш ќе излезе или ќе биде повикан да работи во заедничкиот живот. Во овој случај, животот според Бог има посебен ефект, тој е застапник на Бога за луѓето, ширејќи го Неговиот благослов на сè... Но, повторно, тие се искачуваат во испосник по одредени правила, на татковски начин, со долг и опасен испит за себе. Еве каде се вознесуваат преку Господ Исус Христос, за што конечно се достојни и како! Бог и Татко на нашиот Господ Исус Христос „ќе ви даде, според богатството на Неговата слава, да се зацврстите со сила со Неговиот Дух во внатрешниот човек, за Христос да живее во вашите срца преку вера, ... за да можете да разберете со сите светии дека ширината, должината и длабочината и висината ... може да се исполни до сето исполнување на Бога“ (16-19). б) Чувства и склоности кон Бога - од созерцание на Неговата креативност и промисла Да се ​​застане на таква висина на исчезнување во Бога постојано е многу тешко, со оглед на условите на нашиот сегашен живот. Оттаму неизбежно се привлекува внимание во редот на привремените односи на животот. Но, фала му на Господа, не може да се откине од Бога. И овде Го среќаваме на секој чекор, иако не директно, туку, така да се каже, во размислувања. Оттука произлегува посебна низа чувства и расположенија кои ни се задолжителни во однос на Бога, кои произлегуваат од созерцанието на Неговиот однос кон светот и особено кон човекот. Го созерцуваме Бога, бесконечниот по битие и совршенства, не само како Создател и Обезбедувач, туку и како Усовршувач на светот. Бог е Седобриот, Семоќниот, Сеправеден и Семудар Творец и Обезбедувач на целиот свет, особено на човечкиот род и на вас. Следствено, аа) Сите сте Негови; покорете Му се како Господар на животот, во чувство на целосна зависност од Него. Почетокот на животот и силата и нивното зачувување се од Бога. Тој даде, Тој содржи: „Во Него живееме, се движиме и сме“ (Дела 17:28). Мораме да знаеме и да чувствуваме дека сме во Неговата десна рака. Не држи над бездната на безначајноста, во која сами сме постојано подготвени да се свртиме. Затоа, со страв и грижа, мораме самите да се држиме за оваа десна рака, не откинувајќи ја од себе и не откинувајќи се од неа, туку, свртувајќи се сега кон неа, сега кон она што го обесуваме, молитвено да ја бакнуваме, напрегајќи се да се доведеме до чувството на Таа самата, како да нè допира. Веќе знаеме колку е важно ова чувство во моралниот живот. Таа служи како најдлабока и најцврста точка на поддршка за слободата во приклонувањето кон решеноста да оди по волјата Божја или да се придржува кон законот. И тогаш во кое било друго време тоа е обновување или освежување на оваа определба, исто како што, напротив, нејзиното слабеење е мерка за морална релаксација. Кој го гледа кралот пред себе, на неговиот бран е подготвен и за оган и за вода. На ист начин, кој ја чувствува раката на Господарот на својот живот врз себе, неодоливо се труди да го исполни она што го препознава дека доаѓа од Неговата уста. Чувството на зависност од Бог е природно за нашиот дух. Тоа е во него, само со потопување во сензуалност, грижи и забава, толку е закопано што не излегува од нивната тежина, како слаб оган покриен со пепел. Затоа, треба само да ги тргнете овие препреки за да му дадете сила на тоа чувство. Ослободете се од надворешните оттргнувања во далечен мир или запоседнете ја ноќта, и од омаловажувањата на умот влезете во внатрешниот храм; одречете се од грижите за сè што ве угнетува со чувство на потреба, ослободете се од многу работи за да има едно; Ако на двете им додадеме и го зауздаме телото со дела и мисли, тогаш невозможно е чувството на зависност од Господарот на нашиот живот, драг на нашиот дух, да не оживее. Но, тие се негативни и се чини дека се подготвителни средства. Почнете да ги разбирате вистините за потеклото на сè од Бога, за вашето доаѓање во светот; размислете како животот настанува и се склучува воопшто не според нашите пресметки, туку според некои други правила и така натаму... Во принцип, сè мора да се искористи за да се разбуди од поспаност и потоа постојано да се одржува силно и живо ова чувство на зависност од Бог. Вреди, бидејќи е сеосвојувачка. Морални чуда само нему му се случуваат. Можеш морално да владееш со себе и со другите само преку Него. бб) Сè е твое од Него. Способностите и својствата на душата и телото, околностите на животот, состојбата и титулата, местото на раѓање, воспитувањето, службата, средствата за одржување, болеста и здравјето, тагите и радостите, воздигнувањето и понижувањето, повторното раѓање, спасението, ветеното царство, воопшто, сè што е во нас и нè засега е од Бога и нè засега според Неговата волја. Тој е единствениот управител на сè, никој не може да ги вознемири Неговите намери и ништо не може да се притисне во Неговите планови против Неговата волја. И ова важи и општо за целиот човечки род, а особено за мене, тебе и секој посебно. Сфаќајќи го ова, фала му на Бога за сè. „Благодарувајте за сè“, поучува апостолот, „зашто таква е волјата Божја во Христа Исуса“ нашиот Господ (1. Сол. 5:18). Кога зборува за сè, тој исклучува каква било разлика помеѓу радосно и нерадосно. Тоа значи дека треба да се заблагодаруваме за сите видови таги исто како и за радостите; колку за малите толку за големите, за минатото и сегашноста, за постојаното и променливото. Денот на благодарноста е радосно чувство на големината на Божјата милост кон нас недостојните. Кога ова радосно чувство не е потиснато од тагата, или кога тагата се прифаќа како добра, тогаш добрата состојба што се раѓа оттука е самозадоволството. Постојаното самозадоволство под постојани тажни околности е христијанско трпение. Последната граница на побожните склоности во однос на својата судбина, уредена од Бога, отаде која започнува не само благодарност, туку уште повисоко чувство, тоа е задоволство од својата состојба и со сè што има. Сите овие промени во чувствата и диспозицијата во однос на Промислата што нè уредува, иако се природни во здрав дух, исто толку имаат потреба од поддршка, бидејќи постојано се подложни на опасност од напад од претрупан и себичен егоизам. Нивното одржување се остварува преку размислување или разбирање на одредени вистини, чија свест е силна и ќе ги раѓа покажаните чувства... Сите тие природно произлегуваат од својствата на самите расположенија. Значи - 1) Денот на благодарноста е чувство на Божјата незаслужена милост. Затоа, развијте го во вашите мисли изобилството на Божјите милости, откриени во создавањето, промислата и особено во искупувањето, доведете до свеста дека сте сеопфатно опфатени со овие милости: кое било движење е милост; дека дишете помалку отколку што добивате услуги; дека моментот е поголем од оддалеченоста на милоста од милоста - или дека во нив стоиш без потекло. Кога подоцна ќе дојдеш до заклучок дека сето тоа е незаслужено, дека не само што не си достоен за никаква мала милост, туку дека, напротив, не вреди милоста, туку само постојаните егзекуции; тогаш духот не може да остане бесчувствителен, да не се загрева со топлината на Божјата љубов и да не одговара со благодарност. Општо земено, постои мерка за овие две свести, мерка за благодарност, нејзино зголемување и намалување, како што, напротив, неблагодарноста го исполнува срцето каде што или не познаваат добра, или се сметаат себеси за достојни за нив, и полагаат право на нив. Некој што е неблагодарен на Бога е голем егоист, а во исто време и слеп неук. 2) Сочувството е радосно или благодарно прифаќање на таги и неволји од секаков вид. Главната работа во создавањето на ова чувство е, покрај јасната визија за тоа како тагите и неволјите доаѓаат од раката Господова, постои и јасна визија за придобивките што произлегуваат од нив, а згора на тоа, придобивките што се суштински и не случајно течат од тагите, но не поинаку и можни, освен во нивната состојба. Како, на пример, очистување на страстите, потврдување на смирението, простување на гревовите, сила на карактерот, заедница со Христовите страсти итн. Кога тоа добро ќе се реализира, тогаш во душата не можат а да не се појават никулци на желбата, а потоа и жед за таги и неволји. За да ги зајакнеме овие чувства што се појавуваат, мора да додадеме и јасна свест дека ни вреди не само такви, туку и неспоредливо поголеми неволји, дека треба да се одземе животот, а не само некое добро. И тоа убедување веќе значително ќе ја намали срцевата болест, дека заслужуваме неспоредливо повеќе, но помалку ни се испраќа; Кога ќе ја видиме и користа од тагата, ќе ги прифатиме со раширени раце. И ова е самозадоволство. 3) Трпението е континуирано самозадоволство. Да се ​​трпи не значи само да се поднесува тага; зашто кога ќе го најдат, каде можеш да им побегнеш? Но, всушност, тоа не е да се носи со радост и веселба на духот, затоа е непрестајно самозадоволство. Затоа, мораме да го одржуваме во себе на ист начин како самозадоволството, обрнувајќи во двата случаи посебно внимание на времетраењето на тагата, доведувајќи го срцето до убедување дека колку подолго тагата, толку подобро, дека треба да страдаме не само за време, туку и за вечноста. Зашто трпението е особено исцрпено затоа што оној што трпи не го гледа исходот. Кога на овој начин ќе му ја одземеш можноста за опуштање на духот да не го види крајот на тагата, тогаш веќе нема да има ништо што го тресе самозадоволството. Кој не побрза да се реши внатрешно на овој начин, набргу го губи трпението, па паѓа во мрморење, па дури и во очај. 4) Задоволството е неподвижност на срцето пред тага или неспособност да види и почувствува лишување... Од задоволен човек колку и да одземеш, се му е доволно, и колку малку и да му дадеш, тој е задоволен од се. Ова е како надворешна ограда за сите чувства и склоности во однос на Божјата провиденитална грижа за нас. Таа има директна врска со подавањето рака со истото чувство на незаслужување на доброто и заслужување на каква било казна. Кутриот прифаќа сè и се задоволува со секоја милостина. Ова е сликата на задоволен... Овде се посочени страните на кои треба да се прикачи својот одраз при разгорување на чувствата на благодарност во сите негови форми; Непрецизен почеток за самите мисли во сите овие случаи треба да бидат Божествените својства: Семоќност, Добрина, Мудрост и Правда. Медитацијата за секое од овие својства може да донесе изобилство на радост и удобност. Меѓутоа, бидејќи не се сите силни во умот, добро е да се има и да се знае изјава за утеха за разни тажни случаи и излив на благодарност, составена од луѓе искусни во оваа работа. И радостите и тагите се толку насекаде! Секаде треба да има благодарност, и способност да се биде самозадоволно и да се издржи, ако не и за скаменување на срцето. Оној кој прифаќа сè со прочистено срце само ги има овие чувства во полна сила. Побарајте ги од нив! Колку од нив има Свети Златоуст, Свети Димитриј, Ростовски Чудотворец, Свети Тихон Воронежски! Други собраа цели книги за да ги утешат несреќните и ожалостените. cv) Сè што ќе ви се случи ќе биде од Бога. Тој води сè до одреден крај; Тој, исто така, ги води разумните суштества, но само под услов нивно потчинување на Неговата волја. Дека Бог ќе го донесе најдоброто е сигурно; Останува само да покажете целосна покорност кон Него, Се-дистрибутерот, да се откажете од вашата волја, вашите планови и методи. Оттука следуваат различни расположенија за својата иднина, кои се задолжителни за секој верник во Божествената влада на светот. Тоа се: 1) Посветеност на волјата Божја. Божјиот поклоник не вели вака: што ќе биде, ќе биде, одлучувајќи за погрешната работа, која не ветува ништо (што се гледа како Божјо искушение); но тој е јасно свесен за усогласеноста на средствата со целите, или на некој начин го гледа редот на својот живот со сета своја неуморна, трезвена, зрела и разумна активност, без да си го арогира знаењето за сè, како ќе завршат неговиот живот и дела, до што ќе доведат - кон добро или зло за себе и за другите; и сакајќи го само доброто и славата Божја, тој молитвено се предава себеси, својата сила и своите дела на Бога, за Он, според Својот мудар, добар и праведен совет, да ги унапредува како што сака, некои работи пресекува, други додава, други менува во текот и насоката. Посветеноста на волјата Божја не е неактивност. Таа, исто така, комбинира интензивна активност, но без приврзаност кон неа, без инсистирање, така што тоа е точно според мојата волја. Таа не ги запоставува своите работи, туку се грижи за нив, само не заради нив и за себе. Оној кој е посветен на Бога вели во сè: да се изврши волјата Господова, со увереност дека ќе биде за добро. Зашто само Бог знае сè и само Тој може да го избегне злото ако сака. 2) Најблиската и најприродната последица од ова е мирот во Бога. Овој спокој не е излив на блаженство со мрзеливост, што се јавува во телото од целосно задоволување на неговите потреби, туку е мир на духот што произлегува од совршената увереност дека Бог, на кого му ги посветил своите трудови и дела, ќе организира сè на најдобар можен начин за вистинско и вечно добро. Ова е отсекување на злото и трошење на душата и телото на преголемата грижа, што не му дава одмор на човекот штом ќе ја преземе својата судбина на своја грижа, измачувајќи го сега со сомнежи, сега со страв и страв. Оној кој е во мир во Бога, не е толку вознемирен, зашто тој ја отсекол оваа зла страст не владеејќи со својата судбина, туку предавајќи се себеси на Бога. 3) Покрај овие чувства за вашата иднина, доаѓа и надежта. Таа е ќерка на првите двајца. Приврзаникот е уверен дека Бог ќе го снабди она што недостасува; кој почива во Него верува дека тоа ќе биде така. Оттука произлегува несомнено очекување на Божјата помош во сè што Тој смета дека е неопходно за нашата благосостојба, за пројавување на Неговата слава и за доброто на човештвото. И ова е надеж. Оној што се надева вели: „Господ нема да го напушти и само Бог. Моите моќи ќе се променат, другите луѓе ќе се променат, кнезовите ќе се сменат, само Бог нема да се промени“. Надежта е радосно чувство кое ја лекува болката на беспомошноста и немоќта, поради што е загреана со ова последно чувство со доверба во добродушноста и добродушноста Божја. Таа не е дрска, не е произволна, но несомнено ги очекува и всушност ги добива не само оние придобивки за кои Бог веќе засекогаш им кажал на сите дека се потребни и ќе им бидат дадени на секого, туку воопшто сè за што чувствува витална потреба. Надежта расте до таква височина што се чини дека веќе го има она што го очекува; но тука пак времето, местото и методот ги става во волјата Божја, односно трпеливо чека. Најсилната поддршка за неа е ветувањето на Господ дека што и да побараат верниците со вера, ќе добијат (Матеј 21:22; Марко 11:24). 4) Затоа, под надеж, созрева молба или молитва, односно такво воздигнување на умот и срцето кон Бога, во кое, изразувајќи ги своите најдлабоки потреби кон Бога, Седобриот и Семоќниот, Му се молат да ја испрати потребната помош со несомнена вера, која ќе ја добијат, ако тоа му е угодно на Бога. Има надеж во молитвата, но не секоја молитва е надеж. Надежта завршува или стои на врвот, како да ја засенува молитвата; молитвата стои долу и се искачува на небото под нејзината сенка. Надежта првенствено е насочена кон Бога, молитвата ја намалува Божјата добрина кон себе и нечии витални потреби. Затоа, првиот услов за успех на петицијата е искрена свест за екстремна потреба или тажно и болно чувство на екстремност, растворено од надеж. Оној што се моли мора да се доведе до точка да вика: „Господи! Никаде нема заштита или помош за мене. Ти си еден помошник!“ Тогаш застанете во овие екстремни чувства и плачете додека не го примите заради упорност и беспомошност, зашто Бог е бескрајно милостив. Како да не може да ги види болните, сè додека беспомошните му го покажуваат лицето или доаѓаат пред Него. Во молитвата има посветеност, спокојство и надеж, но најважно е ова болно чувство на потреба... Таквото чувство е сад опремен да прима милост. Господ чека да се роди, а Самиот помага да се роди на разни начини, за да се исполни главниот услов за добивање помош. Во исто време, разликата помеѓу предметите значи малку. Тие бараат просветлување исполнето со благодат исто како што го бараат својот секојдневен леб, а Бог дава. Така, свртувајќи се кон иднината, побожниот христијанин бара, се надева и се смирува во Бога, целосно предавајќи Му се. в) Чувства и расположенија - од созерцанието на Бога, Усовршителот на сè. Бог е Семоќен, Добар и Праведен Завршувач на сите нешта, за што се надеваме на воскресение на мртвите и живот на следниот век. Лицето на небото и земјата ќе се промени, и сите што живеат ќе добијат суд според лажното ветување Господово. Тогаш животот ќе започне во неговата вистинска форма - вечен и непроменлив. Сегашното постоење на светот и суштествата е само почетно, подготвително. Господ, кој уредува сè, води сè до неговиот предодреден крај. Кога сè ќе се исполни, тогаш Тој всушност ќе го постигне она кон што сè води: Тој ќе го отвори Своето славно вечно Царство. Не знаеме кога тоа ќе се случи; но ние без сомнение знаеме дека ќе дојде крајот на светот, Страшниот суд, блаженство за некои и маки за други. Така... аа) Очекувајте го второто доаѓање на Господ, односно не само да верувате дека тоа ќе се случи, туку и да бидете подготвени да го сретнете секој ден и час. Бидете, според словото Господово, како слуги кои го чекаат Господа, но не знаат кога ќе дојде. Затоа, подгответе сè што сметате дека е неопходно за средба со Него, како мудрите девици, за подоцна да не се каете за вашата непромисленост и, посакувајќи го тоа, молете се: „Да дојде Царството Твое! бб) Не знаеме дали Господ ќе дојде во границите на нашиот живот, од овој час до смртта, или можеби нашата смрт ќе го спречи Неговото доаѓање. Затоа, не осмелувајќи се да го оттурнеме или одложиме појавувањето на Господ надвор од сегашниот момент во кој размислуваме за ова, мора подеднакво да ја имаме на ум смртта, да бидеме подготвени за неа и да се подготвиме за тој настан кога Господ нема да дојде кај нас, туку ќе бидеме повикани пред Него да дадеме сè според нашето наследство. Ова очекување, сепак, не е спротивно на очекувањето на Господ, туку во својата суштина е едно исто, или е, како да се каже, некаков вид. И тоа мора да биде исто толку константно, исто толку непобитно, исто толку весело. Во оваа минута или следната минута смртта ќе дојде и ќе заврши се што имаме. cv) Часот е непознат, но не е непознато што ќе се случи. Запомни што ќе се случува непрестајно: смрт, суд, рај, пекол. Зашто, ако се случи само една смрт, сè друго веднаш ќе ја следи, и со таква остра решителност што цела вечност ќе биде како што треба да биде овде. Можеби сето ова ќе се случи сега, додека да трепнеш. Напиши го ова во твоите мисли и размислувај за секој момент, зашто размислуваш или не, веќе вака ќе биде. г) Ако сè може да се промени толку неочекувано, и може да се појави еден вид на постоење во кој ништо што е присутно нема да добие дел; ако постои вистината на нашиот живот, а тука е само почетокот, подготовката, тогаш не трупај многу: биди како странец... Ова не обврзува да живееме на земјата како на туѓа страна. Тоа не значи да нема ништо, да не стекнува ништо, туку колку и да стекнува, колку и да дојде: чест, слава, богатство - да не го приврзеш срцето за него, туку да го чуваш во идната татковина... Овде сè нека биде туѓо, како не свое. Не отфрлај го, не презирај го, туку прифати го како туѓо, како некаков товар, боли во срцето што не живееш во својата татковина и искрено посакуваш и молејќи се брзо да премине во твојот вечен дом. Така, свртувајќи се кон крајниот крај на сè, побожниот христијанин го чека Господа, се подготвува за смрт, се сеќава на последното и живее на земјата како скитник. Еве го целиот редослед на побожното расположение на духот во христијанството: – Христијанин се вознесува кај Бога: Преку спознанието за својата беда и познавањето на Господа, доаѓајќи до вера во Него, од оваа вера се прифаќа надежта за спасение и дава самопожртвуваност, прифаќа мир со Бога и дава покајание, го прифаќа чувството на љубовта на Отецот и дава ревност да се постапува според Неговата волја, за Неговата слава. Откако така се вознесе кон Бога и се воспостави во заедница со Него, тој оди пред Неговото лице во угодување на Бога и жар на духот, пофално се радува на Него, Најсовршениот Бог, со почит паѓа пред Неговото безгранично величество и се потопува во чудење во Неговата неразбирлива бескрајност. – И останува во Божествен ред: Бидејќи се наоѓа на овој начин во Бога, тој со почит го почитува Божествениот поредок на битието и животот. Чувствувајќи дека тој е целиот Бог, тој се потчинува на Бога во свеста за целосна зависност од Него; Сфаќајќи дека сè што има е Божјо, тој се заблагодарува за тоа, е задоволен, трпи и е задоволен; верувајќи дека сета иднина е од Бога, тој се предава на Бога, почива во Него и, надевајќи се, се моли; уверен дека на се ќе има крај, тој го чека, се подготвува за смрт, се сеќава на последното и се издржува како скитник на земјата. Така, остро се означени три дела на чувства и склоности, кои изразуваат побожно расположение на духот и сочинуваат христијански должности кон Бога. Очигледно е дека целта на сè е животот во Бога, а искачувањето кон Бога и останувањето во Неговиот ред се средствата, како два столба на кои се воспоставува тој живот. Но, овој однос не треба да се сфаќа вака, како да има нешто неопходно тука, а нешто непотребно. Не, овде се е суштинско во целата структура, а одземањето нешто е штета на целината. Сè е толку поврзано овде што едно мало нарушување нарушува сè. Како што нашето тело, ако му ги одземеш соковите, ќе умре, а ако му ги одземеш нервите, ќе умре и тоа, така и овде е потребно се. Затоа, без да занемариме ништо, мораме горливо да се молиме: „Создади чисто срце во мене, Боже, и обнови го правилниот дух во мојата утроба“. г) Молитвата е сад и арена на животот во верата и побожноста Како што во однос на верата има посебни дејствија во кои таа се изразува, така има и дејствија кои служат како израз на побожност. Најсеопфатно од овие дејства е молитвата. Тоа е контејнер или арена на целиот духовен живот, или самиот духовен живот во движење и дејствување. За што е молитвата? Постои издигнување на нашиот ум и срце кон Бога. Но, ова воздигнување се случува во сите побожни чувства и расположенија покажани пред ова, кои се задолжителни за еден христијанин. За покајанието, и вера, и мир со Бога, и почит, и трпение, и надеж за второто доаѓање, и воопшто, секое од тие неопходни дејства е поврзано со Бога, се издигнува до Него и се раѓа од ова воздигнување. Затоа, штом секое побожно чувство почнува да се движи, се движи и молитвата, и обратно, останувањето во молитва е останување во некое од овие чувства, а преминот од едно во друго чувство, како возбуда на благочестивите чувства, е повторно разгорување на молитвата. Може да се каже дека да се моли значи да се покренуваат благочестиви чувства и расположенија, секое посебно, или сите заедно, или едно по друго, или, што е исто, да се возбудува, оживува и разгорува животот и духот на благочестието. Кој не се моли нема побожност, а кој нема побожност, како да се моли? Ако сега побожноста е живот на нашиот дух, тогаш разбирливо е зошто само оној кој знае да се моли треба да се нарекува има дух. Некои луѓе ја дефинираат молитвата како здив на духот. Таа е здивот на духот... Како што при дишењето белите дробови се шират и со тоа ги привлекуваат животворните елементи на воздухот, така и во молитвата се отвораат длабочините на нашето срце и духот се вознесува кон Бога за да го прими соодветниот дар преку заедницата со Него. И како што таму кислородот добиен при дишењето преку крвта потоа се распрснува низ целото тело и го ревитализира, така и овде она што е добиено од Бога влегува во нашето внатрешно битие и оживува сè таму... Оттука природно следуваат следните добри последици од молитвата. Тоа е ревитализација на духот, еден вид негово обожение. Кој го посетува светот тенџерето е проткаено со светот; кој се вознесува кон Бога, тој е исполнет со Божественото... Божествениот тек во нас, кој е само по себе едноставен и единствен, во нас се распаѓа според трите сили на нашиот дух, како на три струи: со едната влијае на умот и го просветлува, со друга - на волјата и и дава сила, или осветување и обновување на силата на срцето, а третата - ја возобновува силата. животот. Затоа, јасно е дека молитвата е сè за нас, и разбирливо е зошто ревносните молитвеници брзо се искачуваат до височините на духовното совршенство, ги откриваат првите плодови и плодови на духот и се духовни. Сега се откриваат условите за движење на вистинската молитва. Ако тоа е возвишен живот и активност на духот, а ова второто се развива на сметка на другите кои примиле дел од животите во нас, тогаш молитвата е невозможна без помор на телото и уништување на душата, па дури и без саможртва, исто како што е невозможна вистинската побожност без нив. Молитвата, со сензуалност и душевност, е исто што и да пушиш смрдлив гроб... Затоа меѓу светите пустиници ја среќаваме молитвата во најсовршената форма! Затоа што имаа силно чувство на несебичност. И двајцата заедно набрзо ги направија духоносци, а во најголем дел само нив сами. Обичниот поредок на животот некако не е целосно погоден за совршенство во молитвата. Зашто додека во него е потребно да се одречеме од сè и, како да се каже, да не постоиме за надворешното, тука сè вика и го соборува духот од височината до која само ќе се искачи со сите свои напори. г) Образование преку молитва Судејќи според ова потекло и значење на молитвата, таа мора да биде непрестајна, зашто непрестајно мора да има дух на побожност и, згора на тоа, не мртов, туку жив. Затоа е пропишано: „молете се непрестајно“ (1. Сол. 5:17), „молете се со секаква молитва и молба во секое време во Духот“ (Еф. 6:18). Но, таквата непрестајна молитва, или прифаќањето на дејствието на молитвата, не се постигнува наеднаш, туку со прекини молитви кои се извршуваат во одредени периоди, кои се и неопходно средство за стекнување на непрестајна молитва и услови за нејзино зачувување во текот на животот. Производството на овие молитви бара и посебен надворешен ред и посебно внатрешно расположение. Значи, за него е потребно посебно место, ако е можно, затскриено и определено за тоа, пред светата икона со палење свеќа или кандило без тоа; потребни се посебни времиња, наутро и навечер или во други времиња, во однос на часовите на црковните служби; потребна е посебна положба на телото, стоечки или клекнат, со декор и напнатост. Оној што ја започнува оваа молитва, пред сè, мора да го врати својот ум од расеаност и да се собере во себе за да ги оттргне сите грижи или, колку што е можно, да ги смири и да се стави себеси во најживописната свест за присуството на Бога, сеприсутниот, сезнаен и сегледач. Ова е, како да се каже, создавање на внатрешен молитвен „кафез“ во кој Господ заповедал да се повлече (Матеј 6:6), исто како привремено обезбеден шатор. Откако ќе се населите на овој начин, извршете ја самата молитва: тивко, со почит, интелигентно читајте ги избраните и утврдените молитви, испреплетувајќи ги со лакови со знакот на крстот, лакови на половината или до земјата, или клекнати, напрегајќи се на секој можен начин да го всадите она што го читате во вашето срце и да ги разбудите соодветните чувства во него. Кога ќе ви се стопли срцето или ќе ви се разбуди чувство, престанете и не продолжувајте со читање додека не се нахраните. Ако ова чувство ослабне, почнете повторно и престанете повторно кога чувството ќе се прероди. Ова е целокупното производство на молитва... На другите им се чини дека оваа слика на молитва содржи многу материјални, елементарни нешта; „Но, телесното вежбање за малку е корисно“, поучува апостолот (1. Тим. 4:8). А други целосно сакаат да одземат сè надворешно од молитвата, останувајќи само со внатрешното. Ова е древна заблуда. Тоа уште на почетокот било забележано и отфрлено од светите отци. На плодот му претходи бојата, бојата листот, листот пупката и ревитализацијата на гранките. Постепеноста е неопходна во материјалното, а неопходна е и во духовното. Внатрешната молитва е плод: треба да се работи напорно додека не дојде во битие. Може да се доделат три степени на молитва. Најпрво е доминантно надворешно: читања, поклони, бденија и слично... Тие почнуваат со ова, а другите работат на себе прилично долго додека не се појават почетоците на молитвата или лесни движења на молитвениот дух... Молитвата, како највисок дар, се испраќа како малку по малку, за да се научи човекот да ја цени скапо. На вториот степен, физичкото и духовното се во еднаква сила. Овде секој молитвен збор е проследен со соодветно чувство, или внатрешните молитвени движења, внатрешно поттикнати, се искажуваат и изразуваат со свои зборови... Ова е најчестата молитва, заедничка речиси за сите. Тоа е вообичаено кај оние кај кои е жив духот на побожноста. На третиот степен, во молитвата преовладува внатрешното или духовното, кога без зборови, и без лакови, па дури и без размислување, и без никаква слика, со некаква тишина или тишина се врши молитвеното дејство во длабочините на духот. Оваа молитва не е ограничена со време, место или нешто надворешно и никогаш не може да престане. Затоа се нарекува дејство на молитвата, односно нешто што останува непроменето. Ова, всушност, е внатрешна молитва. Но, за да се дојде до оваа завршна фаза, потребно е да се поминат првите и, според тоа, да се подигнат сите трудови на телесната работа за молитва, како што се постот, поклонувањето, читањето молитви, бдението, клекнувањето. Кој ќе помине низ ова, ќе влезе во вториот степен, кога, како што вели Макариј Велики, само се поклонувате и духот веќе ќе се загрее во молитвата. Како што некој што не ја знае азбуката не треба да отвори магацин, затоа што тоа ќе биде губење време, така и еве: кој не знае да плива во плитка река, како може да се пушти во длабоко море? Но и тогаш, кога некој се искачува до последниот степен на молитвата, надворешната молитва не престанува, туку учествува и во внатрешната молитва. Единствената разлика е во тоа што во првиот случај надворешното му претходи на внатрешното, а овде внатрешното му претходи на надворешното. Како може човек сам да го преземе внатрешното кога сè уште не научил со труд и искуство да се искачи од надворешното кон внатрешното! Можете ли сега да видите каде се појавува животот во Бога во сета своја полнота, сила и убавина? На највисоките нивоа на молитва. Толку е голема моќта на молитвата и толку високо нејзиното значење!.. Молитвата е сè: вера, побожност, спасение. Следствено, толку многу може да се каже за тоа што нема да има крај. Препорачливо е некој да ја состави книгата како водич за молитва од светите отци. Ова би било исто како водич за спасение. Кој знае да се моли, веќе е спасен. 3) Комуникација со Бога преку комуникација со Светата Црква Сега треба да се вратиме малку наназад и да се потсетиме како почнавме да ги објаснуваме чувствата и склоностите што го сочинуваат побожното расположение на христијанскиот дух. Духот на христијанската побожност се состои во заедница со Бога преку нашиот Господ Исус Христос во Неговата Света Црква, или според економијата на спасението. Веќе е посочено какви чувства и расположби треба да има нашиот дух на патот на соединувањето со Спасителот, кои на патот на вознесувањето од Спасителот кон Бога, а со кои да се исполниме додека престојуваме во Бога. Што треба да чувствува сега и на какви склоности е обврзан, соединет со Господ Исус Христос и пребивајќи во Бога преку Светата Божја Црква? Нашиот Господ Исус Христос, откако го исполни нашето спасение во Себе, се удостои да ја основа Светата Црква на земјата за примена и асимилација на ова спасение на сите. Светата Црква е единствениот дом на спасението на земјата. Кој е надвор од него, пропаѓа. Господ вели: „Бидете како незнабожец и даночник“, кој се одвоил од Црквата преку непослушност (Матеј 18:17). Секој што не влезе во ковчегот загина за време на потопот, а секој што не влезе во Црквата ќе загине. Живото соединување со Црквата е единствениот услов за спасение. Да се ​​остане во оваа заедница е суштинска должност на верникот. Постои жива заедница со Црквата каде што сè што е во Црквата се препознава и се чувствува како блиску до себе, како да е нејзин дел. Бидејќи Црквата е сад со средства исполнети со благодат за спасение и, истовремено, сад за спасените и спасените, неопходно е да се присвои и живо да се примат или средствата за спасение исполнети со благодат или христијаните кои се спасуваат. Затоа, постојат два вида задолжителни чувства, расположенија и дела за да го изградиме нашето спасение. а) Чувства и расположенија од односот кон Црквата како складиште на средства исполнети со благодат за спасение. Црквата е дом на спасението, бидејќи само во неа се задоволуваат сите наши суштински духовни потреби. Значи, ни треба просветлување со познание на вистината - тоа е просветителот; ни треба сила да ги зајакнеме нашите слаби сили: таа е давател на благодатта; Ни треба заштита од опасности и непријатели - таа е наш посредник и заштита. Овие три односи на Црквата кон нас одредуваат што нè лежи во однос на неа. аа) Од односот кон лицата кои применуваат средства за благодат кон оние што се спасуваат. Но, на чело на сите односи мораме да поставиме и едно, можеби не за секого, очигледен однос со личностите преку кои Црквата, која нè спасува, дејствува врз нас со средствата за спасение. Знаеме дека во Светата Црква ни се дава просветлување, сила и заштита од Бога. Прашањето е, како? Не директно. Бидејќи ние сме физички духовни, тогаш во Светата Црква постојат институции кои одговараат на тоа, кои се суштински за да ни ги соопштат нејзините спасителни средства; такви институции, без кои небесните дарови не се испраќаат од небото и не се прифаќаат на земјата. Но, за овие институции да имаат благотворно влијание врз нас, тие мора да се применат кај нас, или да се извршат врз нас. А за да се постигне ова последно, мора да има личности во Црквата, особено оние кои се назначени за оваа цел. 1) Воспоставувањето на овие лица од Бога. Така, природно доаѓаме до заклучок дека во Црквата, која во себе ги соединува средствата за спасение исполнети со благодат, мора да има одредени личности кои, постапувајќи според нејзиниот разум, со тие средства ќе им го предадат во нејзино име на другите она што е неопходно за спасение. Тие се. Тоа се овчарите кои ја сочинуваат примарната епископија и подреденото свештенство, што е проширување или проширување на епископијата. Господ им рекол на светите апостоли: „Ви заповедам, како што ми заповедал Мојот Отец, царство“ (Лука 22:29), односно вам ви го доверувам да го изградите (1. Кор. 4:1; 1. Пет. 4:10) и да го чувате (Кол. 4:17; 1. Пет. 5). Апостолите тогаш соединија сè во себе. Тогаш тие, ставајќи други на нивно место, им оставија аманет да го чуваат царството кај оние што дојдоа во него. Така, Господ „ги даде на двајцата апостоли... истите пастири и учители за опремување на светиите за градење на телото Христово“ (Ефес. 4:11–12). Светците се светат преку пастирите. Ова не значи дека тие поседувале лична моќ или дека имале непрецизен извор на моќ; туку тоа што стојат на средина, на преминот од земјата на небото, и или ги подигаат луѓето пред Бога, или му се поклонуваат на Бога на луѓето. Што направил Јован Крстител? Тој ги доведе луѓето кај Господа. Пастирите сега го прават истото според волјата Господова (види Послание на патријарсите, дел 10). Епископството е коренот на пастирството. Таа ја излева благодатта од Бога преку свештенството на целиот свет, особено на верниците. Така, никој не доаѓа кај Бога и не добива милост од Него освен преку осветени лица преку одредени институции што ги одржува Црквата. Затоа, во економијата на спасението, првото нешто што го среќаваме е односот кон пастирите. Еве со неколку зборови се што лежи на секој христијанин во овој поглед. 2) Задолжителни чувства и расположенија за нив. Мораме: да одржуваме уверување во високата важност на овчарството и да веруваме во него; бидете во срдечна, мирна, љубовна комуникација со него и покорете му се; преку него да се прибегне кон Бога или всушност да ужива во пастирот; да се молиме Бог да ги зачува овие средства на благодатта и на секој можен начин да ја прилагоди нивната активност за наше спасение. Тоа не воведува повеќеглавост, туку е така уредено за да единствената Глава - Христос, преку најбројни средства, да даде благослов на многу епископи и свештеници. бб) Во однос на употребата на благодатните средства на Светата Црква. Секој што влегува во Црквата преку пастирство, станува учесник во сите нејзини обновувачки сили на благодатта и, соодветно, ја прифаќа обврската да негува одредени чувства и настроени во себе како член на Црквата. Точно: Во Црквата постојано се слуша проповедањето на Словото Божјо; треба да се биде благодарен за неговото постоење, да се искористи секоја прилика да се слушне, да се труди да го разбере и асимилира слушнатото, зашто овде Самиот Господ го сее семето. Покрај усната, во делата на светите отци има и писмена беседа. Со отворено срце и ум, човек мора да се потпре на овие извори и да пие небесна мудрост од нив. Но, не треба да се презира збирките на учења и поучни книги кои не им припаѓаат на светите отци. Општо земено, за да се просветли умот со познанието на вистината што го соопштува Светата Црква, треба да се имаат следните склоности: да се верува и да се држи во своето срце дека само Црквата е столбот и темелот на вистината; дека нејзиното просветлување е единственото вистинско Божествено просветлување; сè друго, надворешно, е неспоредливо пониско од него и, сè додека не се согласува со него или е спротивно на него, е лага и заблуда, или демонска мудрост; затоа, тука е првенствено да се бара просветлување не самостојно, туку преку учењето воспоставено од Бога и под негово водство, иако не без сопствен труд; а после него, и според неговиот дух, прифатете го световното просветлување, но само она што е неопходно и под тој услов, ако се согласи со несомнената вистина, зашто сè ќе помине, само вистината ќе остане. Препознавајќи го сето ова со своето срце, не можете а да не се сожалите и жалите кога проповедањето на вистината и нејзините проповедници осиромашуваат. Ова е егзекуција, „глад...на Божјата реч“ (Ам. 8:11–12). Треба да тагуваме и ако небрежноста и презирот кон Божјото Слово се шири и на верниците им се всадуваат учења спротивни на него, зашто тоа е знак на помрачување и проширување на владеењето на темнината и кнезот на лагата (види Св. Тихон, том 4). 2) На Црквата-осветител, или давателот на благодатта и нејзиниот просветител. Божествената сила што ни е потребна за живот и побожност ја зрачат седумте Божествени Тајни доверени на Светата Црква. Така... Мораме, имајќи предвид дека имаме неисцрпни садови на благодатта, да се радуваме и да му благодариме на Господа за овој голем и неискажлив дар; човек мора да ги почитува како најголемо светилиште и манифестации на Бога и Неговата моќ и почесто да се причестува со оние што треба, верувајќи несомнено во спасоносната сила скриена во нив. Особено, во однос на секоја тајна, наша должност е да им пристапиме како што треба и со страв да ја чуваме благодатта добиена преку нив; да го зачувате новиот живот добиен во крштевањето, сеќавајќи се на дадените завети, на заветот во кој сте склучиле, на придобивките на кои сте добиле право во оваа тајна; чувај, стопли и употреби го за доброто на Црквата дарот на благодатта примен како потврда; побрзајте да го исцелите секој грев во светата тајна на покајанието, искрено исповедајќи се, трпеливо поднесувајќи покајание според правилата; често, и најмалку четири пати годишно (види Закон. шпански), да се причестиме со Светите Тајни со соодветна подготовка и чистење на совеста и да го зачуваме мирот Господов примен во оваа тајна; подгответе се за светата тајна брак со пост и молитва и, по прифаќањето, рационално и духовно зачувајте ја пријателската заедница како дар на благодатта; кога сте изложени на болест, не заборавајте да го извршите на себе светата тајна осветување на маслото со вера и надеж, не ограничувајќи се само на лекови, зашто верата не ве срами. Во принцип, треба да знаете за различни духовни потреби и да имате на ум дека силата доаѓа само од Бога, преку светите тајни. Ниту вашата сопствена разумност, ниту советите на другите - ништо нема да помогне кога силата Божја не е примена. Затоа, таму треба да се сврти целото внимание, срцето и својата надеж, знаејќи дека сите други средства имаат само условно значење, но тие имаат одлучувачко значење. Тогаш, откако ја прифативте власта, никој да не помисли да дејствува со неа без дозвола. Човек мора да се потчини на водач, свештеник назначен од Бога, а понекогаш и на наследник, и според негово водство да го негува, да го загрее и да го користи. Колку е повисок подарокот, толку поопасно мора да се третира; а тоа е најдобро од советот на оној преку кој е примен. Лидерот во употребата на силите или развојот на нашата волја е од суштинско значење. Сите средства за педагогија се инфериорни, помалку моќни и поневеродостојни од ова. Затоа оние кои самозадоволно се подложуваат на послушност толку брзо стануваат силни мажи! Кој сака да биде задоволен само со своите мисли е во опасност да го злоупотреби подарокот, па дури и целосно да го загуби. Освен тоа, не смее да се испушти на кој било начин средствата што ги нуди Црквата за развој и зајакнување на силите исполнети со благодат. Првото место по светите тајни е постот и постот. Нивното значење е преку воздржувањето да му овозможат на Духот на благодатта посилно да влијае врз нас, да ни даде време искрено да се причестуваме со светите тајни, да се очистиме и обновиме ревноста во духот. Ова е најдобротворната институција! Потоа следуваат празници, укинување од сè заради Господа и затоа во корист на духот на благодатта. Но, генерално, сите црковни обреди се наменети за осветување и разгорување на благодатниот дух и воспоставување на побожност. Следствено, мораме да ги содржиме сите, да ги асимилираме и да учествуваме во нив за да бидеме осветени, да го одржуваме осветувањето и да го негуваме соодветниот животен дух. Еве каде е Божествениот образовен дом! 3) на Црквата-заштитник и посредник. Опкружени сме со опасности од секаде. Ние грешиме постојано и го привлекуваме Божјиот гнев врз себе и врз другите; и тука има различни непријатели наоколу, видливи и невидливи, внатрешни и надворешни. Црквата стои како добра стража на стража или како храбар воин целосно вооружен со штитот на силните и ги штити своите деца. Само тој ги комбинира најмоќните и најефикасните посредници и помагачи. На небото Самиот Господ се застапува за нас, седејќи од десната страна на Бога Отецот, за нас се моли собор од ангели и светци, а особено покривката на Пресвета Богородица Богородица, Ангелот чувар и истоимениот светец го засени секој од нас. И на земјата таа има посебни точки за проток на итна небесна помош - со светите мошти на Божјите светци и чудотворни икони. Но, сето ова е само средство за заштита. Самата заштита, или нејзиниот сопствен заштитен штит, се состои во нејзината постојана молитва за нас. Затоа се нарекува молитвен дом и во целата своја структура е пред се од молитвен карактер. Црквата има една заедничка молитвена структура за сите и приватни молитви прилагодени на нашите посебни потреби. За да ни се пренесе силата на молитвеното посредување на Црквата и во двата случаи, треба да учествуваме во нив или да се ставиме во одредени односи со нив кои се задолжителни за нас како членови на Црквата. Молитвената посредничка структура на Црквата заедничка за сите е следна. Вообичаено Црквата ги повикува своите деца да се молат во Божјиот храм во одредени периоди и овде преку светите обреди им ја симнува заштитничката сила. Оттука лежи должноста на верниците да се здружат во молитва или да се соберат на јавно богослужение. Општата молитва има голема моќ според ветувањето Господово, да се биде таму особено „каде двајца или тројца се собрани во Негово име“ и да се исполни секое барање за кое „двајца се советуваат на земјата“ (Матеј 18:19–20). Молитвата на еден е силна колку што е силна само тој, а потоа само ако не се отуѓи од заедничката молитва; а ако намерно се отуѓи од неа, тогаш неговата осамена молитва е сосема безначајна. Во заедничката молитва, молитвата на сите е толку силна колку што се силни сите оние што се молат заедно. Историјата прикажува зачудувачки искуства за моќта на заедничката молитва во сите времиња. Целата Црква секогаш бараше помош од Господа, ги истеруваше неволјите, ги победуваше непријателите, паѓаше дожд или го затвораше небото кога стоеше пред Бога со епископот, целото свештенство и народот. Затоа, апостолот нѐ обврзува „да не го напуштаме состанокот“, да не го избегнуваме (Евр. 10:25) од страв да не ја изгубиме помошта што ја дава меѓусебното засилување. Но, ова не ја исклучува должноста и моќта на приватната молитва. Надвор од храмот, во куќата, семејството е сојуз на верници. А Црквата сака секого да направи молитвен и силен во молитвата. Потоа таа постави правила за приватна, осамена молитва. Има должност да се собираме во црквите. Храмот е осветено место во кое Бог го открива Своето посебно присуство, место кое, според длабоката мисла, се наоѓа и во целина и во делови. Така мораме да веруваме и да се радуваме во овие Божји живеалишта; разбирање на нивното внатрешно значење; останете во нив како пред Бога, со стравопочит и однадвор покажете им должна почит; зачувај ги и придонесе на секој можен начин за нивниот раскош и украс; Нека бидат неприкосновени, благочестиви и употребени светите работи и сите прибори: свеќите, облеката, садовите, иконите, особено Крстот и Евангелието. На светите мошти, доколку постојат, и на чудотворните икони нека им се оддаде поголема чест пред сите заради Божјата сила која живее во нив, на сите им се открива и постојано се открива. Но, за време на молитвата, куќата станува и молитвен храм. Тука има икони, а понекогаш и кандило, свеќи, крст, евангелие. Покрај тоа, меѓу живеалиштата има и параклиси со икони и крстови, а на нивите често се појавуваат крстови. Се гледа желбата да се направи секое место место за молитва, да не научи да се молиме насекаде - дома, на поле, на пат. Има должност да се собираме во одредено време, односно во одредени денови и часови од денот. Неделите и празниците се одредени за општа молитва. Мора да ги знаеме и да ги славиме и општите црковни празници според нивниот степен, како и приватните на нашиот храм и најприватните празници на нашиот Ангел. Празникот не е безделничење, туку празнување, односно радосно израдување на духот заради свеста за големите Божји милости. Затоа, напуштајќи ги материјалните трудови и сите грижи, во чувството на корист од нив и слободата, како во исчекување на слободата на следниот век, ова време треба да се помине во слава на Бога, мисли за Бога и милосрдие, воопшто - исклучиво за спасение, и тоа од почетокот на празникот до крајот, од вечер до вечер. Нема подобар начин да се негуваат аспирациите на идниот век. Во Црквата Божја деновите во седмицата имаат свое значење. Човек мора да се сеќава и да го почитува значењето на секоја од нив и соодветно да ги распореди своите мисли и да се однесува, особено во среда и петок, според спомените поврзани со нив. Истото мора да се каже и за часовите во денот. Не треба да се занемари нивното значење, туку мора да се знае и да се однесува според нивното значење. Колку тоа може да придонесе за формирање на молитвен дух и брзо да научи почит одење пред Господа! Зашто овде е неопходно да се потсетиме сега на судот, сега на страдањето Господово, сега на благодатта на Светиот Дух, сега на благословите на создавањето. Часовите од денот, според сеќавањата, се шетаат во разнобојна и миризлива духовна градина. Еве - можеш? лак; Не? мисли... Ова особено не треба да се заборави кога оваа или онаа молитва или дејствие се извршува во црква, како што најавува ѕвонење на камбаната. Затоа, јасно е дека од грижата на Црквата за нас, целото време од нашиот живот е наменето за молитва. Свети Јован Златоуст има молитвени апели за секој час од денот и ноќта. Така ние сме покриени и засенети со молитви според заповедта на Црквата! Има должност да се соберат одредени, воспоставени свети обреди, како што се: Вечерна, клања, полноќна канцеларија, утрена, часови, миса. Секој од нив има свое значење, кое е проткаено со него, и секој е единствена целина, составен молитва. Затоа, кога се учествува, мора да се знае каков свет обред се врши; учествувај во него духовно затоа што е за нас; со цел длабоко да слуша и да влезе во неговиот дух и да се исполни со него; бидете присутни на него од почеток до крај, очекувајте го благословот на свештеникот и почекајте го одморот. Од Црквата, молитвата оди со христијанинот во неговиот дом, а овде, покрај вечерните и утринските молитви, пред трпезата и после трпезата, во секој случај и прилика треба да се вознесе кон Бога со молитва и со крстен знак. Така, според упатствата на Црквата, секое дејствие на христијанинот мора да биде заштитено со молитва, или постојано да остане под сенката на молитвата. Ова е генералниот преглед на молитвената структура на Црквата и тоа се одговорностите што произлегуваат од ова! Но, сè уште имаме различни видови посебни потреби. Црквата е спремна да ги задоволи сите нив за да не заштити и упокои, и има што. Во секој случај, наша должност е да прибегнеме кон нејзиното посредување. Постојат молитвени обреди кои, извршени според правилата од осветени лица во Црквата или надвор од неа, покажуваат целосна корисна моќ над нив според верата со која се прифатени. Главното застапништво на Црквата е да принесе бескрвна жртва за гревовите на целиот христијански свет. Оваа жртва постојано се консумира во Црквата. Како што Господ на небото од десната страна Божја се застапува за нас, така и таа е тука. Крстот, како што беше, не исчезна од лицето на земјата од неговото прво подигнување. Ние грешиме и постојано го лутиме Бога. Мечот е над главите... Во Црквата има континуирано жртвување на телото и крвта Христови, моќно да ги очисти сите. Затоа, побрзајте да учествувате во принесувањето на оваа бескрвна жртва и очистете се... односно што почесто присуствувајте на литургијата, доколку можете дарувајте за проскомедијата, а потоа, при нејзиното изведување, бидете сплотени во скрушен дух и плачлива молитва кон принесената жртва. Кога не сте во Црквата, тогаш во часот кога ќе го слушнете повикот до достојниот, молете се за прифаќање на жртвата заради себе... Ова е најсилната одбрана на Црквата, која ништо не може да ја замени... Оваа жртва е и жртва на благодарност - Евхаристијата. Исто како што постои обврска да се заблагодари, треба да се смета за обврска да се учествува во правењето на оваа жртва. Но, покрај ова најважно застапништво во бескрвна жртва, за сите други потреби и потреби треба да се прибегне кон Црквата. Таа има молитва за секоја наша потреба. Имаме духовни и телесни потреби и потреби, имаме приватни и општи неволји и таги; во сето тоа мора да се прибегне кон заштита на Црквата (види за ова во Требник). Има духовни потреби и потреби: дали треба да учиш? - да ве благослови; наставата не е прифатена? - прифатете ја молитвата; Дали товарите, тагата и меланхолијата го мачат твоето срце? - да се прибегне кон пропишаното пеење; Ако сте во непријателство со некого, но не можете да се надминете себеси, замолете го да се моли; Дали нешто замрзнува? -Освети го и смири ја душата. Има телесни потреби и потреби: ти треба сон, но спиењето е минливо? - прибегнување кон Црквата; Дали спиете добро, но сатаната ја исмева заспаната личност? - избркајте го со силата на црковната молитва; треба куќа? - освети и нејзиниот темел и самиот себе; дали ти треба бунар? – осветува; ви треба градина и зеленчук? – осветува; дали ти треба сол? – осветува; треба оган? – осветува; ти треба леб? - освети и семето, и ластарот, и гумното; дали почнувате да јадете ново овошје или нова храна, посветете го. И воопшто, сè што допира до човек, што влегува внатре, мора да биде осветено. Нема син, нема кој да биде наследник, нема кој да му ја издржува староста? - прими го од Црквата преку синство; одиш на патување? - Одете, Црквата ќе се моли за успех на вашето патување. Има приватни неволји: каква слабост има во телото? – побарајте медицинска помош од Црквата; Кој е силуван од демони? – користете црковни магии; залади ли куќата од нив? - ги избрка со свои молитви; Дали полето, градината или зеленчуковата градина се оштетени од рептили? - прибегнете кон истото оружје. Има вообичаени неволји: недостиг од дожд и без ветар, помор, злобно распаѓање на воздухот, кукавичлук, глад, бура, громови и молњи, наезда на непријатели или некоја друга несреќа - од сето тоа барајте заштита преку црковните молитви. Дали е конечно потребно да имате сопствени црковни средства дома во случај на итност - и нема одбивање во ова... Стекнете и, откако сте го осветиле, внесете во куќата, како што рече, подарок на Црквата - Крстот Господов, осветена икона, света вода, особено вода за крштевање, разни предмети од свети мошти и чудотворни икони итн. Така, човекот од сите страни е опкружен со оградата и заштитата на Црквата. Веднаш штом ќе излезе на светлина, го дочекува молитвата на Црквата и, кога заминува, го придружува нејзината молитва надвор од гробот. Кој не бега од сите овие молитвени, посреднички и заштитнички дејствија на Црквата, не ги смета за излишни и непотребни, знаејќи од искуство нивната моќ, прави добро. За христијаните сите се задолжителни затоа што се во Црквата. Христијанинот мора да биде облечен во црковност за да биде член на Црквата. Каков воин е без воена облека и без воена наука? Црквата е дом Господов. Невозможно е да се мисли дека нешто спротивно на Бога, неблагословено од Него, нему нему, ќе влезе во него и ќе се утврди? Зарем некој што одбива да ги исполни покажаните заповеди и учења на Црквата не треба да рече: пријателе, како влезе во ова? Згора на тоа, моќта на сето она со што Црквата посредува е докажана со многу експерименти. Врз основа на овие искуства, беа изготвени и самите институции и редоследот на наредбите. Оној што ги избегнува е како некој на кој му се нудат едноставни, докажани лекови против некоја инфекција, но од суеверие ја презира и пропаѓа. Многу е лошо да се избегнува црковноста. Голема е клеветата на непријателот против нас. Но, тој првенствено делува врз нас преку материјата и преку нашето тело: има некаков афинитет со грубата материја, според забелешката на свети Јован Дамаскин. Можеби, криејќи се во неа, чувствува некаква радост, поради што се држи до неа. Затоа, на пример, демоните викаат кон Господа: не праќај нè во бездната, туку во свињите. Ако е така, тогаш во водата, и во воздухот и во сè, тој може да не нападне и да ни наштети. Господ заповеда да се воспостави во Неговата Црква нешто што може да се користи за очистување и осветување на сè, за да се избрка нечистиот од секаде и да не се допира до верниците. Така, кој се лишува од овие средства, станал како оградена градина, низ која животните шетаат и уништуваат сè во неа. Господ зборува за семето на доброто во душата, дека ѓаволот влегува и го краде. Секој треба да се заштити на овој начин. Проклетата личност не се плаши ништо повеќе од нешто поврзано со црквата. На крајот на краиштата, ние сме во војна, а не одмараме. „Нашата борба не е против телото и крвта, туку против владетелите, и против силите, и против владетелите на темнината на овој свет, против духовната злоба на високите места. Затоа, прифатете ги сите оружја Божји, за да можете да се спротивставите на денот на суровоста и на сè што сте направиле. Затоа, опашај ги бедрата со вистината, облечи го оклопот на праведноста и облечи ги чевлите за подготовка на Евангелието на мирот; и откако го зедеш штитот на верата над сите, во него ќе можеш да ги изгасиш сите пламени стрели на лукавиот; Како заклучок, еден краток збор го опишува сето она што е кажано овде. На оние кои влегле во Црквата им е заповедано да го прават тоа: да се просветлете, осветите, да бидете заштитени со неа под водство на луѓето осветени во неа од Бога, да останете во молитвено расположение на духот или во непрестајна молитва, и преку неа да ги разбудите и всадите во вашата душа чувствата и склоностите што се задолжителни за вас, и оние со кои се пренесуваме од Господа и Христа. божествената влада на светот; а потоа, преку двете, стремете се и разбудете се кон најинтимниот живот во Бога, издигнувајќи се до тивко потопување во Бога. Нека Господ им помогне на сите да го направат тоа! б) Чувства и расположенија од односот кон Црквата како сад на спасените и спасените. Црквата е и складиште на средства за спасение исполнети со благодат и дом за оние што се спасуваат. Оној кој стапува во жива заедница со неа ја презема на себе сета нејзина структура и заедно влегуваат во длабока комуникација со сите нејзини членови. „Вие сте туѓи и туѓинци“, вели апостолот, но други светци и Божји сонувачи: кој е изграден врз основата на апостолот и пророкот, камен-темелникот на Самиот Исус Христос: во Него секое создание прераснува во Света Црква во Господа“ (Ефес. 2:19–21). 12:4-5 бидејќи членовите на Светата Црква се поделени на два степени, некои веќе поминале од овој живот, почиваат во Царството Небесно и ја сочинуваат победничката Црква, други се уште се на земјата, тежнеејќи се само да ја постигнат таа состојба во борбата и да ја сочинуваат борбената Црква, а потоа христијаните имаат повторно заедница со членовите на Црквата; милитант на земјата. аа) Од односот кон оние што заминале: Дека постои заедница меѓу земното и небесното, апостолот учи за ова: „Приближете се до планината Сион и до градот на живиот Бог, небесниот Ерусалим, и до мноштвото ангели, до свеченоста и до црквата на првородените на небото, и до Бога, до праведните и со совршените Судија Исуса, до оние што се совршени во духот на сите: посредник на Новиот завет“ (Евр. 12:22-24). Кога има толку близок сојуз, тогаш мора да има облигациони односи. Но, бидејќи состојбата на жителите на небото е сосема поинаква од онаа на оние на земјата, ние мора да се однесуваме поинаку кон нив отколку кон оние со кои живееме овде. Концептот на нивната состојба и начинот на нашиот однос со нив ги одредува дејствијата што ни се задолжителни во однос на нив, и општи за сите и специфични за нивните различни рангови. Бидејќи тие се веќе завршени, се искачија на најблагословената мерка на возраста на исполнување Христова, го достигнаа највисокото предодредено обожение, се појавија пред Бога и останаа пред Неговото лице, како деца во куќата, смело продолжувајќи го словото на молитвата кон Него, поминаа од слабост, станаа силни, по милоста на Господа, во нивното дејствување врз создавањето, тогаш мораме видливи и невидливи: - да им оддадеме чест не божествена, туку над човечка, и не како Бог, туку како најполни садови на Божественото, возвишени и прославени од Бога; - да прибегнеме кон нивното застапништво, како молитвеници за нас, будни и силни со Бога, според Неговата љубов кон човештвото и неискажливата добрина, и со вера и надеж да побараме помош и заштита од нив, како силни по милоста Божја. Бидејќи, понатаму, тие не се разделија, туку остануваат со нас членови на една Црква и, згора на тоа, претставуваат модел и, како да се каже, белег кон кој треба да се стремат сите, оттука повторно произлегува дека мораме: - да ги препознаеме нивните божји својства и делата што ги постигнале и со сета сила да се трудиме да ги имитираме во чувства и дела, почитувајќи го нивниот живот како верна светлина водилка; - да дојде со нив, што е можно повеќе, во најблиското духовно единство, уживајќи во нивната слава и сочувствувајќи се со нивните дела и доблести. За да го постигнете сето ова, мора: - запомни ги во нивните денови и прославувај ги празниците што им служат; - да ги почитуваат нивните икони, да се молат пред нив и со љубов да ги бакнуваат, да палат свеќи и да служат молитви; – читајте ги нивните животи или тропарија и кондак; - зборувајте за нив и нивните работи со должна почит и љубов. А, особено, за секое лице на свети, задолжителните дејствија што нè лежат се исти, со одредена сенка на промена и разлика според нивниот ранг. Затоа, овде самата помисла на ранг ќе те научи како да се поврзеш со нив, само објасни си го значењето на рангот. Во оваа небесна хиерархија, пред сè е најчесниот Херувим и најславниот без споредба Серафим - Богородица Богородица. Зад неа се чиновите на бестелесните: девет по нивниот редослед; потоа светиите Божји: пророците и најголемите пророци - Претечата; апостолите и највисоките од нив - Петар и Павле; светители, а најголеми се Василиј Велики, Григориј Богослов и Јован Златоуст, Свети Никола и Русите: Петар, Алексеј, Јона, Филип; маченици, исповедници, светци, неплатеници, безумни заради Христа. Најблиски од нив до секој христијанин се Богородица Богородица, заедничката Мајка и Посредничка на сите христијани, Ангелот чувар, истоимениот светец, светицата на храмот или земјата, онаа чии мошти постојат или на која се покажало посебно застапништво. Овој посебен однос е изразен во молитвите упатени до нив. Според нивниот лик мораме да ги паметиме во секоја молитва, без разлика дали молитвата се извршува по обред, или само внатрешни молби се упатуваат кон Бога: Пресвета Богородица, спаси нè! Ангел Божји, мој свет чувар, моли Го Бога за мене; потоа да ја исповедаме Мајката Господова како вечно-девица, Богородица и да и ја оддадеме највисоката чест од сите ангели и архангели, бидејќи суштински учествувала во организацијата на отелотворената економија; Ангелот чувар мора да слуша и да научи да ги разбира неговите предлози; да се натпреварува со истоимениот светец во неговите доблести, да го запознае неговиот живот и благочестиво да го слави неговиот ден; да се прибегне кон храмскиот светител со посебна вера, зашто сите крстени во тој храм се под негова грижа; да се оди кај светецот на земјата, во храмот, кај моштите, кај иконата. Целата небесна Црква треба да се памети во главните молитви според нивниот редослед, како во црковната молитва: Спаси го, Боже, народот Твој... Или: Господ е милосрден... и во други. Главната цел на овие односи е да се негува во себе желбата и жедта да се приклучат на заедницата на оние кои триумфираат на рајот. На сите им е предодредено, а вие треба да се подготвите: почесто да се вртите таму со мислите и срцата, максимално напрегнувајќи се, за да ја сфатите и предвидите сладоста на нивниот престој таму, за конечно да кажете: еден ден ќе бидам решен! Почесто разговарајте со нив во молитва и медитација, така што кога ќе дојдете таму, нема да им бидете туѓи, туку ќе се придружите, како да е, на сопственото општество. 2) На оние кои заминаа и остануваат во надежта на вечниот живот. Меѓутоа, на овие прославени, совршени, откриени како наши посредници и бранители, има и класа на луѓе кои со вера и надеж заминале од нас, чија судбина, сепак, ни е непозната со одредена определба. И тие не се одвојуваат од нас и остануваат во истиот дом на Црквата, и затоа нашите должности кон нив не престануваат со нивната смрт, иако тие веќе не можат да бидат исти како порано. Така, потребно е да се помогне да се погребе секој умрен брат во Христа, ако има потреба, и да му се плати последниот долг; принесувајте молитви, жртви и милостиња за секого; или воопшто да не зборуваме за нив, или да кажуваме само добри работи, но да не клеветиме или осудуваме; исполни нивната последна добра волја; запомни со благодарност за нивната добрина и обиди се да ги имитираш и поддржиш нивните обичаи за поучување. А што се однесува до роднините, покрај сето ова, не смее да се тагува, како оние кои немаат надеж, иако не може да се биде рамнодушен; секогаш се сеќавате на нив по име, особено во 3-ти, 9-ти, 40-ти денови од годината, во црковните денови на сеќавање и во сите молитви. За мртвите има само една утеха - горлива, надежна, силна молитва. Милостината, исто така, може многу да направи; но главната работа е бескрвна жртва. бб) Чувства и склоности кон браќата во Христа кои живеат со нас на земјата и го сочинуваат телото на земната Црква. Друг вид задолжителна врска нè поврзува со оние христијани со кои живееме на земјата. Овие односи произлегуваат од концептот на христијаните како единствено тело на Црквата (Еф. 4:16; 1. Кор. 12:12, 12:27) и се од два вида: едни за целото тело на Црквата, други за секој нејзин член, бидејќи тој е член. Првите се означени со карактеристичните својства на живо тело. Карактеристичните својства на живото организирано тело се хармонија, или хармоничен договор на сите делови во една целина, жива заедница, или сочувство и сочувство, и распределба на трудот меѓу сите делови во корист на една целина, заобиколувајќи се себеси. Според овие три својства на живото тело, христијаните, во однос на целото тело на Црквата, имаат задолжителни чувства и расположенија, кои секој неминовно мора свесно да ги негува во себе. Точно: 1а) Да се ​​биде во согласност, или слично расположение, во духот со целата Црква. Членовите на телото се согласуваат затоа што сите се проткаени со ист живот. И секој христијанин мора да пие во истиот дух со кој е исполнета целата Црква. Ако ова не постои, не е од Црквата: „Од нас излезе, а не беше од нас“, се вели за сличните (1. Јованово 2:19). Иако нема да има видливо материјално одвојување, тоа самото ќе се случи во душата, и тоа не сонувано, туку вистински. Ова единство на духот се изразува во единството на менталните и моралните принципи или во едногласноста и единството на волјата. Единството на мислата е толку убедливо пропишано од светите апостоли речиси непрестајно! Апостол Петар, по другите должности, заклучува: „Сега е крајот, сите ќе бидете со иста мудрост“ (1. Пет. 3:8). Апостол Павле заветува: „да размислуваме еден за друг“ (Рим. 12,16), а потоа да Му се молиме на Бога: „да им даде на сите да се филозофираат еден со друг во Христа Исуса, за да Го слават Бога со едногласност и една уста“ (Рим. 15:5-6), потоа ги моли Господовите Христијани, самите Христијани, во името на нашите Исуса: за да можете сите да го кажете истото, за да не биде меѓу вас кавгата во истото разбирање и во иста мисла“ (1. Кор. 1:10). „Исполни ја мојата радост, за да бидеш мудар, имајќи иста љубов, еднаквост, иста мудрост“ (Фил. 2:2). Ова го обврзува христијанинот да не биде рамнодушен кон начинот на размислување што го има и да не мисли дека без разлика како ги разбира другите работи, тој мора да внимава да се обедини што е можно поискрено и внатрешно во умот и размислувањето со сите - затоа, не само да не ја почитува особеноста и индивидуалноста на погледот, туку и да тагува за фактот дека тој постои, особено ако е потребна длабока борба. Од оваа гледна точка, сите филозофски и независни ставови на полето на откриените вистини се злосторства. Нашите татковци не постапуваа вака. Прво што се грижеа за која било тема е да дознаат како суделе отците... А тоа е постојана практика во Црквата - да се биде едноумно со сите. Едноволие, или живот по волја Божја, инаку чистота... Ова го обврзува христијанинот да биде чист како и сите други, и да не го осквернува светото тело на Црквата со својата нечистотија... А во Стариот завет постојано се заповедало: „отстранете го злото од себе“ (5. Мојсеева 17:7), бидејќи не му припаѓа на сè. како што се случи, за гревот на еден секој страдаше. Исто така, апостол Павле ги прекорува Коринтјаните, зошто тие ги поднесуваат нечистите, зашто како што „квасецот ја квасува целата смеса“, така и целата нивна Црква ја направил нечиста (1. Кор. 5,6). Така, нечистотијата е посегнување кон доброто на целата Црква, затоа барањето за чистота е од големо значење. Но, од друга страна, нечистотијата во сад исполнет со вода или плови до врвот или се спушта на дното, односно е надвор од водното тело. Исто така, секој нечист, всушност, е надвор од телото на Црквата, без разлика дали е формално разделен или не. Значи, дали сте член на Црквата? Бидете чисти, знаејќи дека ако не сте чисти, тогаш повеќе не сте член. 1б) Членовите на живо тело се во жива заедница, според која она што се случува во целото тело се рефлектира во секој член и, обратно, состојбата на секој член се одразува во целиот состав. Овој имот инаку е сочувство. Соодветната должност може правилно да се нарече и сочувство, или сочувство, со што мораме живо да почувствуваме што се случува со секого и во сите наши браќа или во христијанскиот свет. Апостол Павле го прави толку голем и пропишува до тој степен што кога „страда еден член“, сите страдаат, а кога некој се радува, сите ќе се радуваат (1. Кор. 12,26), за што тој самиот даде пример, уверувајќи: „ако некој се онесвести, јас нема да се онесвестам“ (2. Кор. 11:29). Тоа значи дека состојбата на христијанскиот свет не треба да му е туѓа на секој христијанин, ладно, познат и замислен од него без учество, туку тоа треба живо да се почувствува од нив. Ова соединување на сите срца во Словото Божјо се изразува со едногласност... Сите, се вели за првите христијани, имале „една душа и едно срце...“ (Дела 4,32), или, како што заповеда апостол Павле, нека живеат сите христијани, „вредно чувајќи го единството на духот во врската на мирот“ (Ефес. 4:3). Според оваа должност, христијанинот се шири со своето срце низ целиот простор на христијаните и живее со нив не како странец, туку како свој, како член на семејството, кој каде и да е, секогаш е со своето во срцето... Отсуството на такво чувство јасно ја разоткрива загубата на соединувањето, отсекувањето од телото; и ако на некое место сите оние кои се нарекуваат христијани стигнат до точка на меѓусебно отуѓување, тогаш јасно е дека тие престанале да бидат членови на живото тело на Црквата, тоа се гранки кои се отсечени. 1в) Трудот за целината се распределува меѓу членовите на живото тело на таков начин што секој член припаѓа на целината, а не на себе, и не работи за себе, туку за секого. Исто така, секој христијанин мора да постапува така што оваа активност е жртва на целината, тој мора да се заборави себеси, но да има една заедничка добра работа во неговиот ум, да се чувствува и препознае себеси не како почетна личност, туку како инструмент во составот на целото тело на Црквата. Значи, секој нека сфати како може и треба да постапува за доброто на секого, и така нека постапува со свесност за должност, односно, според апостолот, тој што има дарба да служи - „да служи“, да поучува - „поучува“, да утешува - „утешува“, да служи - „дава“ (Рим. 12,7, 12:8). Општо земено, на секого му е даден дарот на „Духот за добро“ (1. Кор. 12:7), со кој секој мора „да си служи еден на друг“ (1. Пет. 4:10). Ова им дава на сите постапки на христијанинот карактер на одвоеност, каде што личните придобивки целосно исчезнуваат од вниманието, а она што се мисли е духовното добро на христијаните, без оглед на тоа. Кога сите актери би биле така расположени, колку брзо би се издигнало менталното и моралното совршенство на христијаните! Тука е благословот Божји - оттука и совршенството или зрелоста на секој потфат, во кој нема да се дозволи да влезе ништо што би можело да биде некорисно. Колку зло доаѓа од заборавањето на ова едноставно правило! Значи, жртвувајте ги и душата и телото за доброто на сите христијани - проширете ги грижливите погледи на сите. 1г) Овие три диспозиции ја изразуваат суштината и духот на христијанската љубов. Оној што ја има оваа љубов, откако се доведе себеси во едногласност и слична волја со сите, а потоа, откако се распадна и, како што рече, се рашири низ сите свои чувства и срца, се жртвува себеси, сета сила на телото и духот, за доброто на целото тело на Црквата, посветувајќи се на неа со самозаборав и самопожртвуваност. Тука се работниците на вистината, луѓето на молитвата, чуварите на благосостојбата. Не секој, се разбира, може да го исполни ова барање со акција; но секој може и треба да го исполни со чувство, желба, молитва, како што се молиме за благосостојбата на Божјите Цркви и за единството на сите. Ваквото расположение во сите активности на христијанинот дава одредена независност и слобода, не врзана со тесните граници на состојбата на сопствената личност или блиските, честопати дури и од околностите во тоа време. Љубовта му дава можност да се издигне над сè, за оттаму да размислува каде оди сè, како и со што да го оддалечи злото, да го заштити и да го зголеми доброто. Таа се карактеризира со мајчинска грижа, обезбедување, предупредување. Затоа, често во нејзините активности може, поради неразбирање, да се види нешто неразбирливо и како да се разоткрива кратковидоста, но последиците секогаш го оправдуваат тоа. И правилно е оваа љубов да се нарече духоносна, и затоа што несомнено го носи Духот, и затоа што таа самата ја носи Духот. Откако ќе го прочитате животот на таква личност, неволно ќе извикате: еве што значи вистинската христијанска љубов! Секој го разбира ова чувство. Да се ​​молиме Богот на љубовта сè повеќе да го грее во нашите срца! 2) На секој човек кој е во видлива врска со нас. Значи, вистинската христијанска љубов, откажувајќи се од сите ограничувања, се протега на целиот христијански свет. Таа, исто така, нашироко се стреми да го шири влијанието на своите дела, во кои често успева со Божја помош, но првенствено е извршена, или врзана за делото, во нејзиниот близок круг, пред и врз оние со кои живее. Тоа општо, најдлабоко, најфундаментално расположение на љубезното срце инспирира и дава карактеристичен карактер на христијанската активност или на приватната акција на еден човек, христијанин, на неговото место, време и околности. Нека, при одговарањето на прашањето: како треба да постапува христијанинот во однос на секој претстоен човек, да се утврдат различни одговорности кон другите; но сите тие нема да бидат ништо повеќе од израз на духот на љубовта, обединети во различни примени. Прашањето е: во каква диспозиција треба да се однесува и како да се однесува во однос на христијанинот кој е пред нас? Одговорот е: поставете се како што бара духот на христијанската љубов и постапете како што бара личноста напред, во согласност со истиот дух на љубов. Така, ние имаме задолжителни диспозиции кон христијаните, а имаме и задолжителни дејствија кон нив. 2а) Какви склоности треба да имаме еден кон друг? 1. Нема разлика: „сите се едно во Христа Исуса“ (Гал. 3:28), вели апостолот, како живи членови на едно тело, како домородни членови на едно семејство. Примајте ги сите со чувство на сродство, како свој, како брат. Братската љубов е вистинската наклонетост која преовладува меѓу христијаните! Откако запознавме брат по крв, забораваме на сè и главно чувствуваме дека тој е брат. Такво расположение треба да имаме кон секој христијанин. Апостолот ни заповеда „да бидеме љубезни еден кон друг со братска љубов“ (Рим. 12:10). Од тоа чувство треба да произлезе сета активност на христијанинот во однос на другите и сите други склоности кон нив што му се задолжителни. Но, самиот тој почесто се изразува во следниве својства: – Во добра волја, или чувство на задоволство во присуство, третман и комуникација со друг. Ако е брат, тогаш крвта мора да зборува. Ова чувство укажува на срдечна заедница. Тој е верен и најсуптилен сведок и знак на вистинска, целосна, зрела љубов. Оние на кои им е непријатно да се биде со некого, немаат љубов во себе: тие се разделени. Рамнодушноста е веќе нељубезна состојба и не треба да постои кај христијанинот. Тоа е првиот чекор во избледувањето на љубовта и отстапувањето на срцето од вистината во однос на другите. Рамнодушноста, дури и непријатноста од средбата со друг може да се оправда, ако тие се неволни - и тогаш само со активен и интензивен напор да се разбуди диспозиција кон него. Бидејќи срцето наеднаш не се намести како што треба, тогаш она што човек сериозно го бара му се припишува заради барањето, иако сè уште не е добиено. Во овој случај, тоа ќе биде како физичка несовршеност, а не морална. - Со добра волја. Тој што сака друг му посакува се најдобро. Добротворноста е природен плод на добрата волја. Тоа се изразува со учество во сè што се однесува на друг, сочувство кон него, при срце, сметајќи го во неговата состојба, откривање што е потребно каде, дали е добро или лошо, со соодветна радост или болка и импулси за помош и помош. Добронамерноста ги опфаќа сите движења на љубезно срце за другите. Тоа е радосно и во време на тага, дава мир, го проширува срцето и го чисти од себичните страсти, како што огнот го чисти металот. Спротивно на тоа е лоша волја - плод на рамнодушност и студенило. Овде има или недостаток на добра волја, или желба за спротивното, односно злата желба. Со нив во нераскинливо партнерство се фалат и зависта, двајца мачители кои го измачуваат сиромашното срце на човек што ја изгубил љубовта. - Во добро здравје. Вистинската добронамерност ужива во доброто на другиот и се стреми да помогне и да му помогне на некого што има потреба, поради што предизвикува активна и грижлива грижа за доброто на другиот. Ова е толку неизбежно што е запрено само поради неможноста да се помогне. Во секој друг случај, неговото отсуство ја разоткрива слабоста на добрата волја и недостатокот на љубов! „Ние не љубиме со зборови, туку со дела и со вистина“ (1. Јованово 3:18). „Носете ги товарите еден на друг“ (Гал. 6:2), заповедаат апостолите. Во исто време, мораме да запомниме дека грижата на дело можеби не доаѓа од добро срце; подеднакво е точно дека добрата добронамерност може да биде плод на неселективно симпатично природно расположение. Целата поента е како умот или внатрешната личност што ги контролира се поврзуваат со овие аспекти. Придонесете дури и без расположба за да дојде; и не се предавај на добрите желби неселективно, за да не израсне злото од доброто, зашто срцето е слепо. Во принцип, треба да се вклучите на таков начин што помошта не доаѓа од угодување на себе, не од угодување на другите, туку од една - внатрешна, вистинска љубов која гледа и насочува сè кон неа. На овој начин се формира трајна, цврста и трезвена благосостојба. Тогаш христијанинот го посакува само она за што треба да се грижи, а се грижи што треба да му посака на другиот. И ова е здрава состојба на љубов кон ближните, без која, па дури и пред која добронамерноста и грижата можат да одат одделно, меѓусебно да се мешаат, па дури и да се контрадикторни. Сепак, нејзиниот главен принцип е вистинската грижа под контрола на највисокиот активен принцип, а не само добронамерноста, која може да биде и бесплодна и погрешна. Карактеристичните својства на благосостојбата вклучуваат непосредна, непосредна, семоќна помош, која се смета за неопходна врз основа на целта. Не е немирен во вревата, туку се движи непречено, смирено, но не го зафаќаат одложувања и одложувања. Тој има закон: искористете ја секоја можност, зашто тоа нема да се повтори; богатство и збогати се. Наспроти него е неплодна желба, која се претвора во празна мисла за можностите за помагање; но главно она што се раѓа од лоша волја, односно не само запоставување и несоработка, туку дури и противење, или пречки до успехот и целосно злосторство. И двете се плод на себични страсти, кои секогаш се раздразнети и зајакнати од меѓусебните неволји. Овие три: добра волја, добронамерност и грижа ја одредуваат вистинската сопственост на братската љубов. Кога нема ниту едно од овие движења на срцето, и не само општо, туку кон секого конкретно, нема директна љубов, или не созреала, туку сè уште е само во ембрионот и расте. Неговиот раст е неопходен, во суштина. Срцето во падната состојба не се чувствува добро. Во него мора да се обнови вистинскиот дух. Главното е што е парцијално, го сака само својот народ и го покровител... Овде нема зло, но може да има ако се остави така. Христијанинот мора да ги доведе сите христијани во своето сродство и да живее со сите како со роднините, мора да се доведе до точка да ги прегрне сите со еднаква љубов - само да прави разлика помеѓу активност или помош, а потоа не по чувство, туку по незаинтересирана и одвоена мерка на здраво расудување. 2. Својот начин на постапување кон другите апостол Павле го изразува вака: „Со братска љубов сме љубезни еден кон друг, правиме голема чест еден на друг“ (Рим. 12,10), односно братската љубов кон другите не може а да не се комбинира со почит кон нив. Оваа иста диспозиција директно се раѓа од чувството на сродство. Кој го има ова последно има и почит. Меѓу нашите роднини гледаме со почит дури и на дете кое сè уште не постигнало самосвест. Во христијанството, ова духовно сродство, е уште поприродно за оној кој е длабоко свесен за значењето на христијанинот. Христијанинот е храм на Светиот Дух, живеалиште на Отецот и Синот. Затоа, тој е сад на Божественото. Примете го, како што тој го донесе Бога во себе кај вас, со благослови, како древниот ковчег, а згора на тоа, секој, без разлика дали е голем или мал, сиромав или богат, паметен или не. Во чувството на христијанска почит, сè надворешно треба да се елиминира како нешто туѓо и туѓо што не му припаѓа на самиот христијанин, но едно нешто што треба да се има на ум е достоинството на личноста. Надворешното е нужно разновидно, но почитувањето мора да биде горе-долу подеднакво за сите. Нејзиниот извор е внатрешното значење на христијанинот, со кое надворешното можеби не е доследно. Скоро оној што Бог го почестил. Квалитетот или тонот на почит го дефинирал апостол Павле со зборовите: правејќи си поголема чест на себеси (Фил. 2:3). Во чувството на срцето, човекот мора да ги стави сите други над себе, себеси под него, и не само да го покажува со знаци, туку да го чувствува внатре. Знаците може да бидат различни, како, на пример, меѓу оние што владеат, но почитта е една работа. Нема потешка доблест од оваа, бидејќи таа стои директно против себе. Тоа е особено тешко за некој што има разлики и во однос на некој што се понижува на некој начин. Но, законот не се укинува поради тешкотијата на спроведување. Дали е тешко? - употреби сила. Главната работа во ова прашање е да се елиминира надворешната состојба на христијанинот од вниманието и да се согледа само неговото внатрешно значење. Последново, бидејќи е високо, сликовито реализирано, ќе предизвика почит. Чувството кое е спротивно на почитта е презир. Напротив, ги става сите под себе и, уште повеќе, ги става сите во ништо. Тоа е плод на гордоста, вообразеноста, заборавот на себеси и на својот брат. 3. Оној кој почитува друг смета дека се што му припаѓа за свето и му дава заслуга за се. Склоноста на секому да му го дадеме своето право од почит и љубов е правдата. Каде што има почит, има и правда, и обратно... Зашто самата почит е првата правда, од која тече и се поткрепува целото царство на вистината. Вистината вообичаено се смета за најоддалечената ограда на моралниот живот во смисла дека секој што ги надминува нејзините граници ги уништува темелите на моралното царство и ништо повеќе не може да се очекува од него. Но, не е точно дека вистината може да се ограничи само на една негативна страна, односно само да не се прави нешто што го повредува правото на друг или да се прави само она што може законски да се бара. Ова не е христијанска вистина, туку световна, надворешна, судска вистина. Христијанскиот ја прифаќа и позитивната страна, прави се што треба да се направи за другите, не од надворешен страв, туку од внатрешно расположение. Вистината е ладна, само легална и надворешна - нехристијанска... Ова последново доаѓа од совеста со учество на срцето... Сепак, таа се разликува од љубовта, иако е анимирана од неа. Спротивно на неа е да ги гази правата на друг; неправдата е плод на презир кон својот брат. Кога на човек му се припишува ништо, како да се почитуваат правата? Така, запознај го секој христијанин како драг брат, заборавајќи на сè надворешно, биди со него и со него со задоволство, загреј го срцето кон него со добри желби, и неговата благосостојба, колку што имаш средства и сила, притоа одржувајќи целосна почит кон неговото лице, кое почна да го носи во Христа Исуса, и напорно да ја открие целата вистина во врска со него и да избегне секаква невистина. Сите овие чувства треба да се појават истовремено во однос на секој христијанин. Мора да се внимава сите тие да бидат силни и да не заостануваат еден со друг, за да има хармонија во духот на христијанинот. Но, очигледно е дека вторите, како да се, надворешните граници, видливи за секого, тука се помошта и правдата. Други чувства се скриени внатре и созреваат под нивната покривка, како плодовите под лисјата, а понекогаш им претходат, понекогаш ги следат, па, сепак, ако ги нема, тогаш нема вистина во овие вторите. Ова е добро полиран сад наменет за чување миризливи масти, но е празен. Така, првенствено е неопходно да се има полнотата на љубовта во срцето, за да не се вклопи ближниот во него, туку срцето да се прошири кон него, како Павлов. 2б) Кои активности се потребни? Кога има вистински расположенија, ќе има и дејствија, зашто моќта на расположбите е ненамалена и незамислива. Но, овие дејствија не се вршат без претпазливост и услови, туку како што генерално секоја акција е определена од предметот, така и тие се менуваат според својствата на личноста на која се упатени. Личноста пред нас во христијанинот е личност составена од душа и тело, со одредена мерка на надворешна благосостојба. Секој од овие аспекти на нашиот брат предизвикува во нашата љубов само свој вид на дејствување, што се претвора во наша должност. Оттука, само по себе е очигледно дека задолжителните за нас дејствија кон нашите браќа, христијаните, се три вида: едни се однесуваат на нивната душа, други на нивното тело, а други на нивната надворешна благосостојба. Овде главната работа е а) спасението на душата или лицето на братот воопшто, бидејќи кога нема спас, сè друго е безначајно. Ниту едно добро не може да се спореди со ова вечно добро. Затоа, сè и постојано внимание мора да се посвети на спасението на душата на нашиот брат. Затоа, молете се искрено, и општо за спасение на сите, а особено за спасение на оние кои вие најдобро ги познавате и кои, според вашето разбирање, имаат посебна потреба; молете се, посакувајќи за своите браќа одреден дар на разбирање, или ревност, или молитва итн. и барајќи од себе сила и способност да дејствувате за да ги спасите или, уште подобро, предавувајќи се себеси во Божествените инструменти за оваа работа; особено молитвено барајте незаводливи постапки пред другите и преку молитва исчистете се од поранешните ненамерни и случајни случаи кои можат да бидат заводници. Немојте да бидете искушувани од мислите и говорите на другите, како молитвата да нема никаква вредност; зашто, покрај тоа што оној што се осветил со тоа е секогаш поспособен, поприспособен за спасоносна акција врз другите, постои тајна комуникација на душите, според која едната, несфатливо како, може да ја оплоди другата или да ја предиспонира за оплодување преку себе или преку другите. Пример е мајката на Августин, маченик. Ако сите заемно го насочуваме својот дух во молитва кон другите, тогаш до сите ќе дојдат онолку топли зраци колку што има лица. Следствено, секој би бил загреан со мерка на топлина еднаква на целото христијанство. Тогаш ниту една сила не можеше да победи ниту еден христијанин. Се подразбира дека за ова секој мора да биде отворен во верата да прифати молитвена помош, и без тоа Божјата сила нема да произведе ништо во него. Но, кога зборуваме за христијанството, зборуваме за верници. Затоа и самите апостоли барале молитви, зашто меѓусебната молитва е сила за спасение. Замислете се себеси како жив пример на вера и побожност. Кога ќе излезете надвор и ќе се појавите меѓу христијаните, сите нека видат живо христијанство во вас; гледа дека го разбирате, го почитувате и спроведувате. Тоа е исто како да го градиш својот брат со сè: со зборот, твојот поглед, твоите движења и твоите дела, а не да го вознемириш или да го искушуваш со ништо од ова. Во примерот и доброто и лошото имаат многу силен ефект, зошто додека едното е задолжително, другото е за осуда. Ако никој не ја покажуваше својата злоба надворешно, немаше да има потреба од многу упатства, бидејќи во најголем дел не знаеме што да правиме, туку како да правиме што. Но, неволјата со сегашниот ред на нештата е што злото се открива, а доброто се крие, затоа во сите случаи што ги среќаваме гледаме многу примери на беззакони, но речиси и да не гледаме легални. Бидејќи делата се посилни од мислите и зборовите, тогаш целото наше учење е неучење. Сите либертини треба да бидат затворени на невидливи места или тие самите треба да бидат принудени да се кријат колку што е можно повеќе. Еве еден случај кога треба да се смета за пофалба намерно да се чува себеси надворешно на начин што не е во согласност со неговите внатрешни чувства, имено, за да не наведе некого во грев и да не расипе друг. Либертин кој отворено делува со збор и дело треба да се смета за убиец. Тој е како слеп човек кој мавта со смртоносно оружје неселективно на сите страни... Но, тоа не е доволно - треба и човек да сака, и внимателно да се труди да помага и со самото дело да придонесе за спасението на другите, зашто каква корист има само да кажеш: стопли се, а не да го даваш потребното? Оној кој вистински љуби ќе направи се за својата сакана. Љубовта не гледа на непријатностите и не ги гледа. Но, дури и да се, јас сум подготвен да го положам животот за моите пријатели; жртвувајте сè, дури и животот, за да ги спасите. Студеноста во ова го разоткрива студенилото и за нечие спасение и за Божјата слава, како и недостаток на убедување во верата, самољубието и решителната негрижа. Затоа, ние мора внимателно да ги следиме сите случаи во врска со нашите браќа и да бараме меѓу нив дали има некој кому, според нашите сопствени сили, можеме да ставиме нешто во душата што ќе го спаси во спасение. Работите на кои ова се однесува се: да се разбуди заспаниот, да се просветли оној што е подготвен да погреши, да се зајакне слабиот. Начинот на извршување може да биде или збор или дело. Само треба да запомните дека не можете да одите во царството на друг дух без дозвола. Секој е затворен во себе. Затоа, мора или да се предиспонира или да се очекува предиспозиција. Во секој случај, подобро е да им се помогне на другите да дејствуваат сами, а не авторитативно да го одредуваат, бидејќи тој е жив и слободен дух. Овде, на пример, во едноставен разговор го прикажуваат доброто и злото, едниот со пофалби, другиот со осуда; прикажан во други вака; но, за оној на кого му се зборува да не погоди што се зборува за него, но истовремено да добие доволно опомена. Љубовта е инвентивна. Но, потребно е и искуство, бидејќи во спротивно можете да направите повеќе штета отколку да придонесете за спасение. б) Конкретно, во грижата за душата на друг, треба да се изградат неговиот ум и волја. Во првата, да се всадат цврсти, јасни и издржани концепти и принципи за сè, почнувајќи од верата, и следејќи ги нејзините упатства, проширувајќи се во областа на сите други знаења, развивајќи ги во однос на него и, каде што е можно, од него, така што целата сума на знаење претставува нешто цело, а не одвоено. Оние кои прават големо зло се оние кои си дозволуваат неселективно да ја откријат секоја сложеност на нивниот ум со увереност дека таа не е од доменот на верата, иако јасно ги претставува мислите и страните кои не се согласуваат со тоа. Она што не е од верата, што не е заклучок од неа, што не е покриено со неа, не може пристојно да стои на својот простор, сето тоа е превратна лага која мора да се згази и да се искорени. Оттука, сите теории во сите науки, особено во физиката и историјата, мора да бидат строго тестирани и, по тестирањето, веќе да му се предложат на христијанскиот свет. Меѓутоа, генерално, сè што е тестирано и се покажало дека е исправно: без разлика дали се работи за некакво теоретско знаење или откритие во областа на уметноста, во заедницата итн. - мора да биде јавно објавено на сите; зошто Бог го дал, ако не за сите да имаат корист од тоа. Со Господа, сите луѓе се едно семејство. Она што го дава на еден, го дава на сите. Менталната скржавост треба да биде многу покриминална од паричната скржавост колку што духот е повреден од суштината. При ширењето позитивни вистини, мора да се внимава и на невистините, лажните концепти или заблуди и предрасуди. Тие сами ќе се разредуваат додека светлината на вистината се шири, но можете директно да дејствувате на нив. Меѓутоа, подоблесен е тој што се вооружува против предрасудите на срцето отколку оној што оди против предрасудите на умот, особено ако овие последниве не само што не го изопачуваат срцето, туку и, иако индиректно, создаваат. Срцевите предрасуди се оние со кои човекот е држен во грев, или кои сочинуваат грешно слепило. Велат, на пример: природата бара - да се оправда страста; или: жив жив човек раскажува судбина - за да се оправда дека е презафатен и сл. Тој што открива, истакнува и отстранува такви предрасуди, прави вечно добро за другиот. Во однос на вториот. Нашата кутра волја! Таа има потреба од правила, кои често не ги знае; потребни се импулси, кои често паѓаат од мислата; му треба водство, бидејќи често не знае како да започне бизнис. И така просветли, зацврсти, посочи. Сите ние сме меѓусебно поврзани за меѓусебно да се учиме. Затоа животот се нарекува, патем, наука. Какво зло е рамнодушноста кон начинот на живот на другиот! Многумина се ограничуваат само на внатрешно неодобрување, или озборувања и осудувања во аголот. Други прават уште полошо: покажуваат знаци на одобрување на лошите дела на другиот, иако фингирани, и со тоа го прават похрабар и похрабар во злото и, според тоа, понесреќен или поопасен за него. Не! Откако забележавте дека нешто кај друг е особено опасно за него, потрудете се да го смирите и да го вразумите најдобро што можете. Дејствувајте директно сами: најдете луѓе кои можат да дејствуваат според него, да гледаат прилика, да влезете во блиски односи и да го предиспонираат кон себе, итн. Но, во никој случај не треба да покажувате знак на самозадоволство или согласност за тие дела, ниту со збор ниту со дело... Ако сите околу неисправниот му покажуваа знаци на немилост, тогаш, се чини, тој сега ќе требаше да се вразуми, бидејќи каде ќе одеше тогаш? Еден од најдобрите начини на опомена е да го водите другиот кон разумот: нека го најде сам, вие само распоредете ги работите така што тој ќе го најде. Телото е орган на нашиот земен живот и во исто време услов за нашето формирање во граѓани на идниот свет. Таа има толку суштинска врска со душата што нејзината добра или лоша состојба резонира во душата и потоа ја располага кон доброто, или барем не ја попречува и послушно и служи во она што ја привлекува кон злото. Затоа овој дел бара посебна грижа. Помогни му на својот брат во ова прашање и олесни му да изгради добро тело - негов верен слуга и во исто време секогаш подготвен непријател. Оваа должност бара: а) да се придонесе на секој можен начин за благосостојбата, интегритетот и здравјето на телото на својот брат, и на дело, доколку е потребно, и повеќе на збор; односно дајте му начин на содржина, дајте му совет за тоа што е корисно, посочете што е штетно и сам да спречите; придонесуваат на секој можен начин за целите на телото, така што тоа е адаптиран инструмент на душата, а не пречка за него. Секој го храни и грее своето месо, но некои премногу, а други премалку. Да му се донесе смисла на неразумниот работник, а особено да се смири пијаница, слободар, лаком, сензуалист, е голем благослов. Зашто, како од пеколот, душата потоа се извлекува од тиранијата на телото во вториот, но и во првиот ќе ја види светлината, како Џонатан, откако пробал мед. Во тој поглед, лошо постапува оној кој кога дава совет да му угоди на телото, заборава на душата. Затоа, мора да се биде внимателен во советите за хранење и одмор на телото и да се посвети повеќе внимание на неговата грижа; б) спречувајте ги опасностите по животот на сите можни начини, особено да не правите ништо на вашиот брат што може да доведе до здравствени проблеми или опасност по животот. Тоа најчесто се случува од прекумерна напнатост на душата и телото: таму - возбудување на страстите, уште полошо, моментално: гнев, страв, радост, тага; овде - со барање или присилување на работа, несоодветен совет без да се знае работата, поттикнување тепачки, тепачки со тупаници, игри кои можат да бидат опасни итн.; но в) главната работа е да не се посегнува по животот на друг, ниту со дело, ниту со помош, ниту со согласност, ниту отворено ниту тајно. Убиецот се бунтува против Бога, кој ја одредува мерката на животот, се уништува себеси и ја доведува во сомнеж состојбата на убиениот, зашто само Бог го знае праведниот суд. Тука мора да созреваме. Кој го завршува животот во погрешно време, испраќа незрела личност на оваа возраст. Нема потреба да се задржуваме на толку многу, бидејќи нештата од овој вид природно се ужаснуваат и се згрозуваат себеси. Внимавајте на сè што е пропишано и повеќе што се однесува на спасението на душите на нашите браќа и правете што можете, со збор и пишување или со ширење добри списи. 3) Во однос на благосостојбата и среќата. Грижата за душата и телото на ближниот е грижа за совршенството на неговото лице. Но, по волјата Божја, тој сè уште има одредена мерка на среќа или благосостојба на земјата. Осврнувајќи се на ова последното, добиваме посебни одговорности што одговараат на него. Навикнати сме да нарекуваме нешто надворешна среќа, имено, поволен тек на околностите за нас. Но, тоа не е однадвор, туку во нас, во состојба на дух што е радосна, радосна, добро растворена, која ретко се координира со надворешното, но се пее по сопствените закони самостојно. Затоа тука треба да се посвети примарно внимание. Главната работа овде е дека не треба на кој било начин да го нарушите внатрешниот мир на вашиот брат, туку напротив, на секој можен начин да придонесете за неговото зајакнување и воздигнување. Секој што постапува поинаку е ист како разбојник кој влегува во туѓа градина и неселективно го уништува целото зеленило и цвеќиња таму. Господ дал мир на брат ми, ти го крадеш. Дозволена е само една грижа, а тоа е: грижа за грешникот и уште повеќе како грешник преку неговото будење од сон; потресете го во сите негови темели, здробете му ги коските, оставете го да тагува до очај и да не наоѓа одмор дење и ноќе. Пример за тоа дал апостол Павле, кој ги втурнал во тага коринтските грешници, бидејќи, вели тој, „тагата, како Бог, носи непокајание за спасение“ (2. Кор. 7:10). Ако видиш некој од нешто вознемирен, оди и утеши го тажниот, намачкај му гипс на раните на срцето, излеј радост со збор и со дело. Овде самото учество го олеснува, уште повеќе - способноста за смирување. Само треба да запомните дека главниот мир е во Бога. Таму треба да го земеме тажниот и да го израдуваме во Господа, да го доведеме до точка да се радува токму за она за кое тагува. Кој и да го направи ова, ќе го израдува човекот за цел живот, за сите прилики и ќе направи сè одеднаш. Надворешното уверување е добро за слабите, но тоа е половина од битката и треба да се користи само како средство. Во спротивно, тоа нема да биде во планот на Промислата, бидејќи со секоја тага Бог повикува кон Себе. Ако го одвлекуваш вниманието наместо да водиш кон Бог, нема да постапуваш според верата. Надворешната среќа се состои од добро име, просперитет и поволен тек на работите. Загубата или недостатокот на кое било од овие ни го лишува мирот. Човекот се чувствува несреќен. аа) Доброто име му дава на човекот тежина во неговиот круг, служи како основа за доверба во него и има позитивен став; затоа, прави пат за непречено дејствување, како што, напротив, неговото губење ги врзува рацете и нозете. Затоа, кој го сака својот брат на сите начини, нека го чува своето добро име, и за тоа, прво, нека го освети ова име во своето срце или, што е исто, нека ја исполни должноста за почит, со своите чувства секогаш да ги става другите над себе. Таквата наклонетост сама по себе ќе те научи како да ја чуваш честа на ближниот и од себе и од другите. Ќе го врзе и олабави јазикот. Кога постои такво чувство, тоа веќе си ја врши работата; само треба да го зачуваш, или да отфрлиш се што може да го ослабне, имено: не дозволувај да го понижиш својот брат заради некакви природни недостатоци на душата и телото или заради некоја надворешна темна состојба. Ова е богохулење на Бога и неправда кон братот. Но, дури и кога се гледаат моралните недостатоци, секое незадоволство мора да се сврти кон гревот и неговиот поттикнувач, ѓаволот; во брат, да се види како благородноста на природата и благодатта се намалуваат и богатствата Божји ограбени, да се види слободен - во окови, здрав - обземен од болест и да се кае, да се жали заради него пред Господа, а не да го понижува. Најдобро е вашето набљудување помалку да го насочувате кон постапките на другите, а повеќе да се слушате себеси. Лошо постапува тој што со измама на окото гледа едно лошо во секоја друга постапка. Ова е сомнеж, сомнителност, внатрешна клевета. Згора на тоа, во оваа прилика не треба веднаш да се изрече пресуден суд за другиот, велејќи дека тој е ова и она. Веќе постои осуда која го навредува Бога и го привлекува Неговиот гнев. Ако случајно слушнете нешто лошо за некој друг, затворете ги ушите, отфрлете го клеветникот на вашата искрена тајна или бегајте од него. Да се ​​прифаќаат сите говори и гласини неселективно е голема непромисленост: сопствената душа веднаш ќе биде извалкана и лицето на братот ќе се затемни во неа. Кога, на овој начин, името на другиот се чува, како светилиште, неприкосновено во срцето, тогаш нема да чини многу труд да се чува надвор. Тогаш правилото ќе биде: или да не зборуваш за својот брат, или да кажуваш само добри работи, туку да молчиш за лошите работи на секој можен начин, без да го навестуваш ниту на шега, ниту како од жалење. Откако слушнавме дека името на братот страда, мора да се погрижиме да го вратиме - да ја заштитиме, оправдаме, избркаме оваа површна темнина; но во никој случај не треба да фалиме празни озборувања, шеги, шипки, духовити, уште помалку клевети и клевети, а уште повеќе јавни клевети. Осветувањето на доброто име на ближниот во себе и во другите бара многу работа. Внатрешната осуда и надворешното озборување се првите продукти на гордоста, која по својата природа го понижува секој брат. Затоа тие постојано се вртат - некои во мислата, други на јазикот. Мора да се чувате од ова и постојано да се борите против него. Не постои грев почест од осудата, но нема поопасен. Човек мораше да пости и да се моли неколку години за една кратка ментална осуда, и тоа беше според посебната Божја определба. Затоа, светителите Божји децидно велат: кој не осудува, спасен е. Други беа спасени и без херојски дела само со ова. Напротив, само осудата е деструктивна, бидејќи претпоставува заборав на Бога, измама и демонска измама. Какви зла избегнуваш, неосудувачки! бб) Просперитетот се состои од имот, предмети, она што ги задоволува нашите неизбежни природни потреби, храна, облека, засолниште и куќа воопшто, или збир на работи што се нарекуваат секојдневие. Човекот добил грижа за тоа заедно со стомакот и затоа се грижи затоа што го сака животот, а кога се грижи, го става стомакот на него. Сè се стекнува со пот на веѓата, губење сила и крв. Но задоволството го смирува духот, излева радост во срцето и му дава слобода на животот. Со изобилство како во сигурна ограда. Значи, ако го сакаш брат ти, нека ти биде неприкосновен целиот негов имот, се што може да каже е мое. За него ова е и дар од Бога и цена на неговата крв: не допирај. Ако најдете нешто што не е ваше, најдете го сопственикот и вратете му го; Ако не го најдете, дајте им го на сиромашните или на Божјиот храм, зашто тоа е Божја сопственост. Други, откако изгубија, му велат на Господа: ова нека биде дел од сиромашните. Значи, ние мора да бидеме извршители на волјата на нашите браќа и заедно со Оној што ја слушнал. Дотолку повеќе, не треба да се оштетува имотот на братот на кој било начин: ниту со кражба, ниту со неправедно судење, ниту со измама при продажба, размена и други случаи - туку, напротив, на секој можен начин треба да се придонесе за зголемување на неговото богатство со совети и активна помош. Радосно е да се погледне задоволна личност: радоста е на неговото чело. Тажна е глетката на оној што е оптоварен со недостатоци: тој е како убиен, главата и очите му висат. Во Божјото Слово, најстрогите пресуди се изречени за навредите од овој вид, особено оние што се нанесуваат на оние од кои може да се земе барем малку средства за да се земе речиси сè, како од сираците, вдовиците и платениците. Затоа Бог ги оценува овие криминалци како убијци (Сир.34:21-22). в) Поволен напредок на работите. Човекот е активен. Секој има свои работи, или занимања и трудови, на кои Бог му одредил по раѓање и меѓу кои тој го поминува својот живот. Заедно со доброто име и дел од богатството, тие го сочинуваат делот на човекот, затоа не се игнорирани од него, туку се воспоставени на таков начин што добро течат, така што малата работа се наградува со добар успех, за да нема големи пречки и да не се исцрпува силата без плод, за да нема сè непотребно, општо вознемирувачко. машина. Кој го има ова, со радост си ја работи својата работа и со радост се враќа кај себе и ужива во мир и сигурност, не очекувајќи зло. Текот на работите вклучува работа и односи со другите, дури и обичен редослед на сите секојдневни активности со нивните времиња и места, каде што, како што може да се види, сè се менува и се развива. Во однос на него, има должност да го фаворизирате на секој можен начин, да не ставате бариери, да ја вратите вознемиреноста, а не само да не го вознемирувате. Вознемирувањето на работите на друг е големо злосторство, вознемирување на телото и душата и на оној чии работи и на оние околу него. Од ова, таквата личност на заеднички јазик се споредува со исконскиот непријател. Оној што прави добро на другиот е добродетел, радост на душата. Ова е Божјиот гласник, Неговиот заменик, кој шири радост околу себе и, како сонце, ги загрева сите. Очите на сите се вперени во него. И секој треба да си постави цел да го направи среќен. Можеш да му користиш на другиот со совет, акција и помош или со обезбедување на сила што му недостига. Дајте му на сиромашниот она што му треба. Советите, услужливоста и позајмувањето или заемите ја сочинуваат дружељубивоста - најнеопходната и во исто време пријатна доблест. Никој не може да има сè што му треба, секогаш во соодветна мерка: едно изобилува со едно, друго со друго. Затоа, потребна е меѓусебна дружељубивост, како да се истура од сад на сад, за да се формира еден пијалок, наречен среќа. Затоа, бидете подготвени да направите се што можете за друг. Кој самиот е подготвен, другите се подготвени за него, а Бог е негов овозможувач. Откако забележавте каде е потребна помош, не чекајте барање, помогнете си колку што можете и со што можете. Корисна личност е десната рака за сите во неговиот круг. Бараат заем - дај што можеш, без да се упропастиш, да не се надеваш на ништо, а ако имаш доволно вера и сила на духот, не разликувајќи го оној што бара, а што бара... Ти си Божји управител. Сите такви дела претставуваат поле за практикување на доблестите на несебичност и податливост. Ако и така мораме на секој можен начин да му помагаме на нашиот брат, тогаш уште повеќе кога тој сака да влезе во одредени услови со нас, според кои, сакајќи да добие одредени работи од нас, тој самиот сака да го стори истото за нас. Тука започнуваат сите видови трансакции. Тие се засноваат на ветување. Ова ветување мора да биде искрено; знај што ветуваш, а што не можеш да го исполниш, не ветувај, затоа што мораш да бидеш верен на ветувањето: откако си го дал зборот, одржувај го. Тука се гради довербата и се открива доблеста на чесноста. Нашите степени на среќа се дефинирани со зборовите: богат и благороден, задоволен, сиромашен, просјак. Општо земено, нашите браќа во сите прашања на благосостојбата се или повисоки од нас или еднакви со нас. Овие степени се или константни, како непроменливи, еднаш засекогаш воспоставени и сочинуваат одредена состојба на братот, или непостојани, но, како одливот и текот на плимата и осеката, тие се зголемуваат и паѓаат, во зависност од среќните или несреќните прилики. Во првиот случај, во однос на највисоките од вас, односно богатите и благородните: радувајте му се и заблагодарете му на Господа што не ги лишува таквите луѓе; речиси неговата пристојна чест за тоа што е видлив сад на Божјите милости, но не ласкај кога се понижува со дела, туку или молчи и избегнувај, или зборувај ја вистината по повод, само без тврдоглавост, како да моли; кога ќе се јави, не одбивај да работиш за него, бидејќи мора да има широк круг на дејствување, за што се потребни методи - и нека му бидеш силата. Доброто што доаѓа оттаму ќе ви се должи и на вас. За понискиот: не презирајте го, туку почитувајте го со братска почит, според заповедта; бидете секогаш поволни за него и загрејте го со оваа наклонетост, за да почувствува дека е, како под некакво крило, под вашето внимание; помогнете му на секој можен начин и помогнете да ја зголеми неговата благосостојба во сите делови. Овде посебна класа е составена од сиромашните - сиромашните. Секој што има богатство треба да биде нога, рака, око за такви луѓе, како Јов... зашто на секој од нив му се вели: „Сиромавиот ти останува да јадеш, биди му помошник на сиракот“ (Пс. 9, 35). Така, нахрани ги гладните, напојувај ги жедните, облечи го голиот, посетувај го затвореникот, послужувај ги болните, одмори им на чудните, погребувај ги мртвите, биди милостив, дарежливо давај милостина. Најмногу се споредуваат со Бога и Господа преку милостината, која ги чисти гревовите. Господ им слегува на оние кои даваат милостина до тој степен што Самиот го прифаќа она што го даваат, а тоа е бескрајно високо... Во вториот случај. Среќата не чини, но постојано расте и паѓа. Затоа ги гледаме луѓето околу нас како се радуваат од среќа или тагуваат од несреќа, што и да е. Во овој поглед, законот е да се радуваме со оние што се радуваат и да се жалиме со оние што тагуваат. Таквото сочувство е природно за човечкото срце, но страстите што дошле преку падот го искривуваат, од кои наместо радост за туѓата среќа, има тага за него или завист; Наместо тага поради несреќата, има радост поради неа, или веселба. Овие демонски расположенија се појавуваат во различни нијанси, кои не можат да се опишат. Треба да се изразат чувствата на радост и сочувство, односно неопходно е на едниот да се изрази радост, а на другиот сочувство - со утеха и подготвеност да се помогне. Никој не треба да мисли дека сето тоа е надворешна работа! Не, не само надворешно, туку и внатрешно заедно. Тоа доаѓа или треба да потекнува од искрено љубовно срце, односно од добра внатрешна настроеност и, свртувајќи се кон надворешноста на другиот, ја загрева неговата внатрешност. Здивот на братската љубов оживува, како топлината на пролетта. 2в) Полето на откривање на овие диспозиции и дејствија е меѓусебната циркулација. Тоа се задолжителните расположби и дела на христијанинот кон своите браќа. Сите тие, за нивно спроведување, бараат директен однос со други, без кои, како во семе, остануваат неразвиени и неманифестирани. Затоа, меѓусебната циркулација е обврска, иако дополнителна, но во однос на широчината на нејзината примена, сеопфатна. Истото е во однос на должностите кон другите како што е молитвата во однос на должностите кон Бога. Значи: 1. Секој христијанин е должен на меѓусебно преобраќање. Бидете спремни да влезете во односи со другите, а исто така однесувајте се на таков начин што секој може да ви пристапи без плашливост и со отворено срце. Оној што е отуѓен од сите постапува спротивно на ова. Отуѓувањето е грдост на срцето. Но, тоа не е како благословена изолација или испосник. Пустиникот, одделен со тело од другите, останува со нив по дух, а овој отуѓувач е одвоен од сите по дух, иако живее меѓу нив. Отуѓениот човек станува ладен, осиромашува и губи срце. Напротив, оној што комуницира со сите се отвора, се збогатува, станува полнички и се формира, така што само еден непрестаен контакт со Бога и ангелите е повисок од овој. Тоа е и училиште за самоспознавање. Самиот човек лесно станува вообразен, но кога ги гледа другите, учи понизност... 2. Должноста за меѓусебна размена е едноставна, но сеопфатна... Таа дава начин за исполнување на сите други должности кон нашите ближни, и затоа открива многу доблести, кои, иако не се ништо повеќе од примена на нашите општи, веќе објаснети диспозиции кон нашите браќа, сепак, овде добиваат посебни имиња и посебни својства... Значи, еве: а) Човек мора да има искрена срдечност, односно да ги прифати сите од срце, да се чувствува задоволен, вистински среќен поради посетата или средбата со друг и да се радува на тоа од срце. Секој кој е досаден или нервозен прави нешто лошо. б) Љубезноста, односно да направиме другиот да се чувствува добро со нас, за да најде задоволство во нас, да оживее, да биде расположен и никогаш да не си оди тажен. За ова ви треба усогласеност, пријателство, наклонетост и едноставност со пристојност. Човек што е спротивен на ова е тежок човек... Тој самиот е оптоварен, а тој е товар за другите. в) Скромност. Ние мора да ги криеме нашите предности и, напротив, да ги издигнеме другите над себе. Спротивно на ова е педантеријата, ароганцијата, вообразеноста. г) кроток мир. Немој да се навредуваш себеси, ниту да ги навредуваш другите, туку знај да го одржуваш своето срце секогаш во заедница со другите. Самата мирољубивост склучува мир со другите, а смирува со другите, како миротворството, па дури и не забележува навреди, како кротоста. Одвратно за ова се навредливост, лут темперамент, гнев, прецизност и непопустливост. д) Давање тишина. Умот се среќава со умот, ќе се сретне со волјата. Кога секој сака да има свој начин, се појавуваат спорови и несогласувања. Не е дека тивкиот не ја сака вистината, но откако ја открил, скромно го избегнува тврдоглавото инсистирање таму каде што вистината не се сака целосно, заради да не се наруши мирот, во исчекување на најповолната можност за опомена. Одвратно за ова се кавгаџиите, непопустливоста, аргументираноста и кавгаџиите. ѓ) Љубовта кон вистината. Искрено и вистински претстави ги работите онакви какви што се и какви што веруваш. Лукавите лаги, измамата и лукавството се чисто демонски дела. е) Внимателен збор. Целта на меѓусебната циркулација не е само задоволство, туку, главно, взаемно создавање за доброто. Затоа, не смееме да дозволиме зборот да изгние од нашите усни; мора да можеме да зборуваме и да можеме да молчиме. Одвратно е ова со празно зборување, само шеги и досетки. ж) Чување тајни. За време на меѓусебните средби доаѓа до континуирана промена на размислувањата и информациите. За да го зачувате мирот, она што се учи од еден, не префрлајте го на друг непотребно, особено кога тоа може да биде штетно. Однесувајте се како да не сте слушнале ништо. На кого ќе му кажат дека му се доверува тајна со услов да молчи, кога некому му ја пренесе, тој не само што е неразумен, туку е и бескрупулозен предавник. 3. Ова се добрите особини потребни во меѓусебната размена! Главниот метод на меѓусебна циркулација е меѓусебната посета. Таа мора да се воспостави и одржува од љубов, од потреба, заради радосен одмор. Со кого и кога да го направите ова, околностите ќе покажат; само во овој случај, мора на секој можен начин да се запазат сите доблести на меѓусебната комуникација, во спротивно тоа е зло... Посебен тип на меѓусебна комуникација, отворена и широка, се состои од состаноци и вечери. Корисни се затоа што го поттикнуваат развојот на љубовта, кој се забавува со неупотреба, и затоа го воздигнуваат и зајакнуваат внатрешното соединување на сите. Истото се случува овде како и во Волтаичната колона. Но, се подразбира дека тие мора да се воспостават не за да му угодат на телото и на непријателот, туку во корист на духот и спасението. Неговите модели се античките вечери на љубовта. Над овие светски празници се Христови празници, или вечери за сиромашните. Самиот Господ им пропишал правила (Лука 14:12–14). Тие сега стануваат се поретки поради пресушувањето на љубовта, иако се уште се држат на своите места. Најмногу од сè, тие сега се појавуваат во форма на гостопримство, што е голема доблест, богата со ветувања, зашто ниту една чаша вода дадена во потреба не е плодна, толку е поголем целосниот мир. 4. Взаемното преобраќање има за цел да се реализира и заедно да формираат вистинска христијанска љубов. Во вистинската форма тоа го произведува, но во својата лажна форма, наместо обединување, раздвојува, наместо љубов, влева непријателство. Тука наместо доблестите дејствуваат страстите. Така, од меѓусебната циркулација добиваме добродетели, пријатели и непријатели. Длабоко сме поврзани со пријателите и добродетелите. Ова е непотребно да се учи и обврзува. Потребно е само да се предупреди дека оваа приврзаност не станува ексклузивна, не ги исклучува другите и не ги отуѓува од нив. Треба да им бидеме благодарни. Благодарноста е љубезна и привлечна особина... Оној што им е благодарен на луѓето и му благодари на Бога. Благодарноста е знак на смирен дух и посветен на Бога... И тоа е речиси природно чувство. Тоа само не треба да застанува само на луѓето, туку преку нив секогаш да води кон Бога, зашто сè доаѓа од Него. Покрај посебните поволности, живеењето со другите, постојано добиваме услуги. Секоја услуга треба да се цени. Чувајте го и заштитете го секој пријател и добродетел што го имате како зеницата на окото и немојте да се натерате да го изгубите преку вашите грешки, зашто старото е подобро од новото. Јазот овде е тажен колку што е опасен и за животот и за моралот; за такви, поради пауза, ретко се спојуваат. Се разбира, ако промената не е од наша страна, што да правиме! Треба да се настојува да му се оддолжи на добротворот на секој можен начин: со помош, исполнување на желбата, понуда на работа итн. Бидејќи пријателите се драги личности, мора да се биде многу внимателен при изборот на нив. Што да правиме со нашите непријатели? Христијанинот не треба никому да му биде непријател и, колку што може, „да биде во мир со сите“ (Рим. 12:18; Евр. 12:14). Ако на некој начин непријателот стане непријателски настроен, не лишувајте го од љубовта, туку обидете се на секој можен начин да склучите мир со него со сите отстапки; толку повеќе бидете подготвени за мир кога ќе ви се понуди. Дури и да не трпи, биди му брат и прави сè што правиш на саканата личност, а уште повеќе: направи му посебно добро, имајќи на ум дека љубовта кон непријателите е најсигурниот тест на христијанската љубов. Во никој случај не треба да има одмазда. Ова е сатанска работа. Со ова завршува прегледот за тоа како еден христијанин треба да се однесува како член на Христовото тело во единство со сите составни делови на ова тело, без разлика дали се тие на небото или на земјата. Мораме секогаш да запомниме дека грижата за ова соединување не треба да биде заради неа, туку заради главната цел на христијанската дејност - заедницата со Бога во Господ Исус Христос; затоа што самата Света Црква, и како дом на спасението и како општество на спасените, постои заради ова едно нешто и е вистинита до степен до кој го сфаќа ова едно нешто. Исто како и во живо тело, сите членови, кои се во жива заедница меѓу себе, остануваат обединети со главата - па дури и живеат во единство затоа што се соединети со главата; Така, во телото Христово, сите христијани се цврсто соединети едни со други само кога се искрено соединети со Господ. И Господ се молел за ова: „Сите да бидат едно: како што си Ти, Татко, во Мене, и Јас во Тебе, така и тие да бидат едно во нас“ (Јован 17:21). Христијанската љубов е директна ќерка на христијанската побожност и нема друго потекло. Залудно оние кои ја засноваат само на љубовта кон милосрдието си ласкаат со надеж за спасение. Не спасуваат само делата, туку духот што ги покренува сите дела... Христијанскиот Дух доаѓа од Бога преку Господ Исус Христос во Светата Црква. Сè што сега се гледа во христијанството е испреплетено едно со друго, како алки во еден синџир. в) Како треба христијанинот да се одржува и да се воспитува за да биде во живо единство со Црквата, а преку неа и со Бога? Од концептот на жива заедница на христијаните меѓу себе, слична на онаа што постои меѓу членовите на телото, може да се дојде до идејата дека оној што стапил во оваа заедница нема повеќе за што да се грижи. Зашто, како што во телото секој член, дејствувајќи за другите, сам по себе е создаден од (воспитната) сила на целото тело, така и христијанинот, кој дејствува целосно за телото на Црквата, самиот може да се одржува и формира од целото тело. Но, од друга страна, бидејќи оваа заедница е бесплатна, односно заснована на слобода и поткрепена со слобода, тогаш и откако христијанинот ќе влезе во телото на Црквата, тој останува таму не против своја волја, како од некаква потреба, а не поинаку освен држејќи се себеси. Оттука, природно е да се запрашаме: како христијанинот треба да се чува во телото на Црквата за да не отстапи од единството со неа? Мора да земеме предвид и дека секој христијанин се формира себеси, иако со суштинска помош на Божествената благодат добиена во Светата Црква. Се поставува прашањето: како треба христијанинот да се образува за да има право и да може да застане во жива заедница со такви или такви членови? Одговорите на овие прашања ќе ја одредат сликата за тоа како треба да се однесува христијанинот кон себе. Дотолку повеќе е неопходно да се дефинира оваа слика бидејќи главната слабост на секој од нас е толку блиска до нас и толку силна - јас, кое се обидува да вовлече сè во себе или да го претвори во алатки за сопствениот вид. Колку е потешко да се задржи вистинската самољубие во соодветните граници, толку е понеопходно водство за тоа или укажување на потребните правила. Главниот тон на христијанската активност во однос на самиот себе е самоодрекувањето, но ако за да биде плодно, тоа мора да биде со умот, а не неселективно, тогаш треба да се посочи во кои делови и како се привлекува кон себе и како тогаш христијанинот треба да се одрече од себе за да застане во вистината! Ова е смислата на задолжителниот начин на дејствување на христијанинот во однос на самиот себе! Тоа одредува како, меѓу подвизи на самопожртвуваност, тој треба да се одржува и да се воспитува себеси за да биде вистински член на Црквата, не по име, туку по дух, и секогаш да биде во вистинско, живо соединување со неа, а преку неа со Бога. Од тука се гледа дека има две точки кон кои треба да се сврти погледот на христијанинот: тоа е духот на верата и Црквата и самиот тој, во сиот свој состав и состојба. Оттаму го позајмува духот на дејствување врз себе и, како да се каже, идеал; овде гледа што точно треба да прави со себе и од себе, врз основа на тие принципи. Следствено, во тој поглед е предмет на определување како христијанинот треба да разбере и да се чувствува под условите на своето соединување со Црквата под глава на Христос и што треба да прави со овој или оној дел од своето битие, или со неговата состојба како резултат на ова соединување. аа) Чувствата и расположбите на христијанинот во услови на стапување во сојуз со Црквата. Сè што е поврзано со првата точка се врти околу мислата на христијанинот да стапи во заедница со Црквата како општество на верници и оние што се спасуваат. Различни прашања, природно изнесени во исто време, водат до соодветните чувства и склоности со кои христијанинот има тенденција да се упатува кон себе. Токму, јас веќе се приклучив на Црквата: од каде тоа? Како? За што? а) Од каде се придруживте? Од бездната на уништувањето. Тој беше во рацете на сатаната, продаден во грев, подложен на смрт и пекол. Сега сето ова е готово. Сети се од каде дојдовте, претворете ги мислите почесто во таа темнина на бездната, за да не се враќате повторно таму на дело; излеј ја својата благодарност кон Бога Спасителот, извикувајќи Му: Слава Ти Боже, мој Спасител! - за да не се стесне спасителната рака и да не паднеш повторно таму, спуштајќи се во мислите до таа состојба и сфаќајќи колку големо си нанел злобниот човек и колку голема цена извлекол од Бога за избавување, плачете и жалете што тоа се случило, односно плачете за падот. Така, здробениот спомен на бездната на падот, со оплакување за него и нежна благодарност кон Бога Спасителот, се задолжителни расположенија за христијанинот кога ќе се врати на она што бил. Тие се задолжителни затоа што нивната тема се однесуваше на живата историја на човекот, а трагите од неа сè уште остануваат и во нас и надвор од нас. Христијанинот не се јавува директно пред Бога, туку се открива како жив од мртвите, како затвореник пред Царот. Нека секогаш се препознава и се чувствува на ист начин. Придобивките од ова се големи: тука е науката за понизност и предизвикување засилено внимание. Црквата води кон тоа, одредувајќи посебен ден за сеќавање и оплакување на падот, и дава збор за тоа. Многу свети отци долго време се препуштаа на овој оплак и ни го оставија овој оплак во песни. Природата на ова плачење е тага, меланхолија и нервоза што е така и ние сме виновни. Тоа е плод на љубовта кон Бога и кон себе, или кон својата природа; Штета е како човекот се осиромашил и на што го принудил Бога. б) Како се придруживте? Преку заветот за крштевање. Бог го избавува човекот од сите зла заради неговиот завет секогаш да работи само за Него во Христа Исуса, газејќи го сатаната и сите негови дела. Така... 1) Сети се на заветите што си ги дал при крштевањето; Не го дадов на луѓето, туку на Бога, кој ги прими од вас и заради нив веќе беше дарежлив и вети дека ќе биде уште подарежлив. 2) Бидете верни на нив: во часот на прекршување на верноста се одзема се што е дадено, а ветеното се брише. 3) Со почит почитувајте ги предностите што ви се дадени овде, не понижувајте го името и моќта на христијанството со отстапување од условите. 4) Останете во овој ранг до смрт. Сите вистини нема да бидат запаметени во часот на паѓање. Крајот е крунисување. Се крунисуваат само оние кои се постојано верни и непроменливи до смрт. Бидете верни до смрт и ќе ви биде дадена круната на животот. 5) Борете се под знамето Христово. Свесни за себе како воин, бидете на стража, подготвен да ги победите вашите непријатели. Бидете будни, будни, бидете на прсти. Значи, сеќавајќи се на заветите на крштевањето и високо ценејќи ги предностите добиени во него, бидете им верни до смрт, борејќи се под знамето на Христос. Прекршувањето на заветот е нечесно меѓу луѓето, а уште помалку пред Бога... Но, тука има крајна несреќа. Зашто оној што прекршува е втурнат во истата неволја, од која, можеби, нема да најде избавувач. в) Зошто се придруживте? Заради спасение, само барајќи го и, несомнено, надевајќи се дека ќе го добиете овде. Ова е смислата на проповедањето на Евангелието Христово!... Вие пропаѓате. Дојди овде! Ова е домот на спасението! Верникот го исповеда тоа и вели: Јас, кој пропаѓам, пристапувам за спасение, не надевајќи се дека ќе го добијам на друго место освен овде. Заедницата на верниците е дом на оние кои се спасуваат, но сè уште не се спасени. Моќта на спасението ќе се открие во следниот век. Сега само се стекнува, а неговата моќ делува тајно, невидливо. Тоа значи дека се здружуваат не само за да ги жнеат плодовите, туку и да сеат со надеж. На фронтонот на црквата има натпис: барај, тежи се, посакувај. Христијанинот ја прифаќа обврската за ова кога ќе влезе во Црквата или потоа ќе влезе во неа... Се поставува прашањето: зошто е тоа така? Еве го одговорот: силите се прифатени, сега мораме да ги спроведеме низ целото наше битие, исто како што кислородот, вдишан во белите дробови во воздухот, се носи низ целото тело преку крвта. Исто така: злото е длабоко, потребно е да се отфрли, да се ослободат природните сили од него и да се растворат со нив примените сили на благодатта. Како да го направите тоа! Развивање на природни и исполнети со благодат сили, осветување на првите со вторите и нивно спроведување преку нив или дозволувајќи им да навлезат во нив. Стремежната карактеристика на христијаните е внатрешната трансформација на самите нив. Што да барате! Почести на највисокиот повик, преобразување од слава во слава, од сила во сила; постигнување на мерката на возраста на исполнување на Христос, инаку, да се бараат највисоките степени на совршенство во Христа Исуса, тоа е да се постави себеси како цел. Бидејќи моделот на совршенство за христијаните е Исус Христос и мерката на ова совршенство е најсовршеното сличност со Него, тогаш обврската да се стремиме кон совршенство е иста како обврската да се угледаш на Господ Исус Христос, да Го замислуваш во себе, да ги втиснуваш Неговите совршенства на себе. Бидејќи, понатаму, моделот на совршенство е бесконечен, ние сме неограничени, и покрај обврската да Го имитираме, никогаш не можеме и не треба да кажеме дека веќе сме го постигнале она што го бараме, туку мораме „да ги заборавиме оние нешта што се позади, а испружени кон оние што се порано, сето тоа со ревност на свекрва и свекрва“ (Phil). Исклучително е опасно да се чувствувате дека веќе сте постигнале. Неизбежната последица од ова е стагнација на силата и животот. Така, барајќи спасение, откривајќи ги благодатно исполнетите и природни сили, стремете се кон совршенство, одраз на Христос Господ во себе, никогаш не велејќи: доста, туку секогаш посегнувајќи кон највисокото или секогаш до почетокот. Ова се основните чувства и склоности со кои христијанинот има тенденција да се обраќа себеси. Никој не треба да биде изненаден што почитувањето на својата природа не е на прво место овде. Оваа достојна природа е искривена од нашиот пад. Затоа, мора да жалиме за ова и да воздивнеме заедно со целото создание што воздивнува за тоа. На сите им е јасно и зошто наместо верност на начелата на човештвото, задолжителна е верноста кон заветите за крштевање, а наместо напредок, стремеж кон неодредена дистанца, желбата за чест на највисокиот повик во Христа Исуса. Тоа е јазикот на еден пагански моралист, непознат во Црквата Христова. Живеејќи во светот, треба да се прави разлика помеѓу јазиците и да не се зема секој ѕвонечки збор како вистина. Многу лаги и ласкања се вртат низ светот. Слушајте го на сите Словото Божјо. Само тоа е верна светилка во темнината на овој живот. аа) Како треба да се однесува како резултат? 1) Главниот закон е владеење над себе со самоголтување кон Бога. Главното внимание треба да се посвети на тоа што се случило со христијанинот кога станал христијанин? Тој се нарекува ново создание, повторно родено; Што произведе кај него ова ново раѓање? За да се утврди ова, мора да се свртиме кон првобитното значење на една личност и неговата последователна состојба. На самиот почеток, Бог, давајќи му на човекот слобода, си го подари: нека прави што сака душата; но во меѓувреме, во сопственоста на слободата и во суштината на човечкиот дух, склучил таен декрет слободно да му се предаде на Бога за да ја ужива вистинската слобода. Ова не е исполнето затоа што не е разбрано или реинтерпретирано. Човекот не му се потчини на Бога и падна во ропство на гревот и ѓаволот и им служи како роб. Во оваа состојба, тој не е способен да прави работи достојни за човекот и Бог. Неопходно е да се врати неговата слобода, да се натера да владее над себе и да му даде сила да го потчини својот тиранин, ѓаволот, под неговите нозе. Ова се создава со дејството на новото раѓање дадено на христијанинот одозгора. Човек овде владее над себе и прифаќа храброст и сила да го гази ѓаволот. Но, повторно, за да не се повтори истата горчлива случка, овој цар, владеејќи над себе, мора да се потчини на единствениот Бог, да го исполни почетниот услов да му ја предаде слободата на Бога или слободно да му се жртвува се на Бога. Апостолот им заповеда на оние кои дошле кај Господа како „жив камен“ и за себе „да се изградат во духовен храм, светилиште, да принесуваат жртви... прифатливи за Бога, Исус Христос“ (1. Пет. 2:5). Значи, еве го првиот закон за христијанин! Откако сте биле устоличени и повластени, имајте власт над сè што имате, но принесете се себеси како жртва на Бога во Исус Христос. Оваа жртва не е смрт, туку вистински живот. Исто како што внесувањето боја на сонцето го загрева и го ревитализира, така и христијанинот кој се подига себеси и сите негови работи кон Бога се причестува со Бога, се исполнува и оживува од Него. Така, во ова самојадење е вистинскиот живот и вистинското совршенство на христијанинот во сите делови, или во сè што јаде за Бога. Преземете ја контролата врз вашата внатрешност и надворешна и, како своја, препуштете ја на Бога. Оваа самоконтрола и самопожртвуваност на еден христијанин се протега на сите него и на сите него. Како што ништо во него или надвор од него не треба да биде такво што ќе ја заобиколи неговата моќ, не е надвор од неа, а уште помалку против неа, така и во областа на слободата не треба да има ништо што не е проголтано и не му е посветено на Бога, така што конечно би се присвоило и ќе се потврди за себе. Христијанинот е постојан дарител и целосна жртва на Бога. 2) Страни на самоуништување. Бидејќи во секој има навидум две различни страни: неговото лице и неговата состојба, тогаш и овие две страни мора да бидат допрени од задолжителните жртви за христијанин. Лицето на една личност се состои од тело и душа. Оттука и жртвите, психички и физички. „Прославете го Бога во сите свои тела и во душите ваши, кои се Бог“ (1. Кор. 6:20). Преземете ја контролата над душата и подигнете ја до Бога; земете го телото и проголтајте му го на истиот Бог (Рим. 12:1). Што се однесува до душата, еве го законот: уништи ја својата душа и спаси ја; ако не го уништиш, ќе го уништиш; така заповедал Спасителот. Ова уништување е веќе постигнато во работата на новото раѓање; за таму каде што е целината има и дел. Меѓутоа, секој пат кога христијанинот се приклонува кон душата, мора да има на ум дека таа мора да биде уништена и во целина и во делови. Ова е толкувањето на самопожртвуваноста. Фрли се под твоите нозе и гази под нозете без сожалување. Оној кој ја нема и не ја одржува оваа диспозиција, не може на кој било начин да се контролира себеси. Можеби е исцрпен во трудот, но нема да го види плодот. Оној што не ја уништува својата душа, ги уништува сите свои добра и залудно го прави целиот свој труд. Ова е главната работа. Сега во делови. Сè во себе мора да се жртвува и да се подигне на Бога како жртва за осветување, или согледување на вистинскиот живот. Значи: 1. Проголтај го својот ум на Бога за да станеш мудар. „Кој сака нека биде мудар“, вели апостолот (1. Кор. 3:18). Умот посветен на Бога е исполнет со вистинска мудрост од Него. Затоа, тргнете го вашиот ум од вашиот ум, господар со него и предадете го на Бога. Оттука, христијанинот е задолжително да нема свој ум или, како што велат светите подвижници, да нема свој ум. Оваа должност се исполнува кога христијанинот, признавајќи го она што е вистинито, го препознава не затоа што го смета така според сопственото размислување, туку затоа што е напишано и предадено од Бога; кога, прифаќајќи заповед и догма, не се распрашува зошто! – не прашува збунето: нели? – и не сугерира на суеверен начин: зарем не е подобро вака? - и детски верува во тоа што го доживува и во него почива. Кога, на овој начин, умот ќе се покори и ќе стане несомнен примател, тој треба да биде исполнет со светите вистини што ни се предадени. Ова е должност да се има Христов ум или да се стекне вистинска мудрост, која потекнува од Бога и опфаќа сè. Што е сето она што постои, од каде доаѓа, каква е судбината на се што е човекот, што бил, што станал, што го чека, кој е патот до вечното блаженство? - воопшто, целиот состав на верата мора да се вклопи во умот, да се раствори со него и свесно да се одржува од него. Јасно е дека христијанинот по цел е вистински филозоф, поучен одозгора. Бидејќи, понатаму, христијанската мудрост не е без работа, туку активна, а активноста бара способност за дејствување, тогаш мудроста е секогаш поврзана со неа, знаењето како да се организираат работите и како да се балансираат средствата со целите, инаку христијанска разумност, на која Спасителот се обврзува кога вели: „Биди мудар како змија“ (Матеј 10: меѓу оние кои се надвор од Апостолот 10: (Кол.4:5). Светите отци тоа го нарекуваат или добро размислување, или едноставно расудување, а владеењето на сите човечки работи генерално е дадено во неговите раце: и внатрешно и надворешно. Ова е и подарок за совет и стекнување преку внимание и работа. Сепак, дури и без да имате висока моќ на претпазливост во себе, можете да бидете претпазливи ако, без да верувате во себе, секогаш барате совет од луѓе познати по својата мудрост. Кога е пропишана претпазливост, не мора да се заповеда да бидеме советник, туку нашите постапки да бидат со совет, дури и ако тоа не е наше. Прашањето е како треба да се однесува христијанинот во однос на надворешната мудрост или научното образование? Од предметите на оваа мудрост, одберете го она што е најпотребно за вашата состојба, особено за што се чувствувате приврзани, како и она што им е најпотребно на вашите браќа, христијаните. И во вид на истражување, обидете се да ги осветите почетоците на секоја наука што ја изучувате со светлината на небесната мудрост, па дури и да ги донесете таму од оваа област; други принципи кои се непријателски настроени кон неа не само што не треба да се прифатат, туку тие мора да бидат истерани и следени. Општо земено, воопшто не е непристојно да го проширите кругот на вашето знаење за нештата според набљудувања и размислувања на умот... Тоа треба да се прави само кога вистинската мудрост е веќе поседувана. Зашто овој, како вечен, небесен и Божествен, треба да биде задолжен, а тој, како добар само за одредено време, да биде подреден. Од истата причина, никогаш со збор или мисла, не треба да се придава некакво безусловно значење на второто, да не се става на врвот, туку да се прикаже како рептил на долината, таква каква што е, и да не се дозволи да се гордее ниту со неа, ниту со себе заради неа. Уште една забелешка за мерката способност. Мерката за способност е од Бога. Затоа, прифатете го со благодарност и задоволство, но немојте да се измачувате на никаков начин ако не е превисок. Секој може да знае што е неопходно и суштинско. Специјалните научни сознанија не се за секого. Затоа се раѓаат посебни луѓе, на кои им се доверени од Бога и од кои се бара нивната благосостојба и добрина. Меѓутоа, Самиот Бог честопати попушта на верата и потрагата на оние што Го љубат и со благослов го отвора она што го затворил при раѓањето. Оттука, работете, бидејќи преку трудот се издигнува силата и што е најважно, барате и молите. Кој веруваше и се засрами? Но, во исто време, сепак, предајте му се на Бога, зашто Тој најдобро знае што е спасоносно за нас. Ако се покаже дека слабоста на знаењето и силата зависи од нас, од нашата немарност и изопаченост, тогаш мораме да жалиме за тоа, а по скрушеноста да се грижиме на секој можен начин да го вратиме вознемиреното. 2. Конзумирајте ја волјата Божја за да бидете осветени и да имате моќ. Кога човек се откажува од својата волја, Господ доаѓа и ѝ носи светост и сила, односно свети правила и принципи на делување и моќ да оди во нив и да ги чува. Значи, вообичаено е христијанинот да нема своја волја. Што и да правите, правете го не затоа што сакате, туку затоа што морате, затоа што е таму и волјата Божја тоа го бара, без разлика како ќе дојде оваа волја. Во Божјото Слово нема ни најмало снисходење кон оние кои одат по сопствената волја, а Светите Отци заповедаат не само да не постапуваат по своја волја, туку, напротив, секогаш да постапуваат спротивно на неа. Затоа, тој мора да ја надополни својата волја со правилата и принципите на Божјата волја, тој не само што треба да знае што е Божјата волја, туку и да ја втисне на неговата волја, така што волјата Божја е сила што ја возбудува и придвижува човечката волја. Тоа е од внатре. Однадвор, повторно е потребно, во однос на внатрешниот дух, сеопфатно да се заштитиме со правила, иако на почетокот условни, но безусловни по значење и избор. Покрај ова, ние исто така мора да се погрижиме нашата волја да биде мобилна и брза да ја исполнува волјата Божја, постојана во оваа и смирена, силна и непоколеблива. Бидејќи тоа се стекнува со труд, оваа должност е иста како должноста за подвиг, толку слабо препознаена, па дури и од многу малкумина. 3. Проголтај го своето срце на Бога за да бидеш благословен. Срцето не може да не поседува нешто. Но, страда од глад и меланхолија кога поседува суштества. Неопходно е да го откинеме од овие врски на зависност и да му го дадеме на Бога. Мерката на оваа жртва е мерка на блаженството. Оваа должност е директно заповедана со зборовите: „Сине, дај ми срце“ (Изр. 23:26), а скриена - во упатствата „да се радуваш непрестајно“ (Фил. 4:10; 1. Сол. 5:16), „имај мир“ (2. Кор. 13:11; Евр. 12:14). Оттука, вообичаено е христијанинот да нема свое срце за себе, или да не се препушта на своите чувства и склоности, да не ужива во она што го сакаме, туку она што Бог го прогласил за добро, радосно и благословено. Ова е исто како да го одвоите срцето од сè. Онаму каде што тоа не се почитува, постои својство на своеволност на срдечни чувства, тиранин, сличен на своеобразноста на умот и волјата. Тогаш е неопходно да се негува сочувство со се што е свето и Божествено преку вистинското втиснување на светите религиозни чувства во срцето... Сето тоа заедно ќе ја сочинуваат девствената чистота на срцето, зрачејќи постојан мир и слатка топлина, што да се чува во себе или како Божји дар, или како добар плод на трудот е голема, иако не лесна, христијанска должност. Ова, исто така, директно го дефинира правилото за чувствата инспирирани однадвор, дури и оние најневините, предизвикани од естетски предмети. Уживањето во второто може да биде дозволено само ако нивната содржина е преземена од светот Божји или ако тие се претставници на тој свет и во таква форма што вистинскиот дух на побожност може да го толерира. 4. Исто така, пониските способности мора прво да се подредат, или да се предадат на служба на повисоките, и преку нив да се издигнат на Бога како жртва и да се осветат во Него. Ова вклучува имагинација со меморија и страсти со желби. Кога човек ќе падне и ќе ја изгуби власта над себе, тогаш во него самоволјата најмногу се одразуваше во пониските сили, така што додека не излезе од падот, тој е роб на имагинацијата со страсти и желби. Иако, владеејќи во себе преку самопосветеност кон Бога, се ослободува од нивната тиранија, но, како што се уште диви, тие и после тоа бараат зауздување, бидејќи често се огорчуваат и се бунтуваат. Оттука и должностите: да се чува над себе, особено над имагинацијата и движењата на страстите; освојте го и покорете го вашиот долен дел или борете се со него; да го насочи кон своите цели во корист на својот внатрешен живот, односно целосно да ги потиснува другите работи во него, а ако им се дозволи на другите да дејствуваат, тогаш принудете ги да дејствуваат само по сопствена дискреција. Оваа задача за трансформација на долниот дел е тешка и долга, но неизбежна. Апостол Павле заповеда да се продолжи до самоусмртување. „Смрт“, вели тој, „вашите уди што се на земјата“ (Кол. 3:5). Овде мислиме на телото и на пониските способности најблиску до телото, кои се насочени кон земјата и земните нешта. Се разбира, невозможно е да се уништат, но можно е и мора да се уништи самоволјата, нељубезните предмети и злобните насоки во нив. Кога има конфузија во нив, потребно е да се смири; кога отстапувањето од реалното кон празното и сонливо е да ги врземе за реалното. Нека постапуваат според упатствата на повисоките сили. Дали ви треба, на пример, помош на умот? Дај ми слика, запомни. Така тие ќе бидат мртви за мртви дела и секогаш ќе бидат будни од манијата на духот. Дали, на пример, треба да се лутиме на гревот? - лути се. Бидејќи гужвата на овие сили е најмногу возбудена од надворешната суета, единствениот лек против него, а со тоа и важна должност, е да не се забавувате, да не се одвлекувате, да се пензионирате, да се навикнете на смирување. Отсуството е и пат кон гаснење на духот и пресуден знак за него. Покрај надворешната забава, излечена со осаменост и смирување, други извори и, заедно, дразби на внатрешна конфузија се надворешните чувства и јазик. Оттука и должноста да се чуваат сетилата и да се заузда јазикот. Чувствата можат да внесат нечистотија во душата, јазикот може да ја исцеди добрината на душата и да ја скрие. Меѓутоа, мораме да запомниме дека под јазикот се крие сложноста, под чувствата - жедта за впечатоци и ефекти, под забавата - отсутноста. Затоа, ограничувањето на една надворешна работа не треба да биде ограничено, туку треба да се прошири на склоностите и да ги искорени. Сега за тоа како христијанинот треба да се однесува со своето тело. Телото е сад на душата и духот, орган на комуникација со сè надворешно, орудие за исполнување земна цел и средство за вечноста на воспитувањето; затоа е достоен за секакво внимание, грижа и набљудување. Но, имајќи такво значење, телото не може да владее само по себе, туку сè мора да се предаде на силата на духот. Оттука, главното својство на делување на телото е неговото суверено располагање како орган кој сам си потребен. Оној кој се потчинува на телото ги уништува и телото и душата. Мораме да се грижиме за телото, но одвоено, нестрасно, без да ја прошируваме грижата за него на „похоти“ (Рим. 13:14). Немајќи независност во нашата личност и цел во себе, таа не може и не треба да се развива сама по себе. Неговото воспитување и прилагодување кон целта припаѓа на самата личност. Оттука: 1. Човек мора да го зачува животот на телото, неговиот интегритет и здравје со законски средства додека нешто од ова не се бара како жртва за конечните и највисоките цели на христијанинот. Иако долговечноста е во рацете на Бога, сепак, според волјата Божја, таа не бега од рацете на човекот. Ако е можно, треба да ги дознаете и имплементирате лековите измислени од здравата медицина. Живееме за да собираме плод за вечноста; Човек мора да го цени животот, бидејќи тој е услов. Не го трошете животот залудно. Правете ја секоја минута во животот и не губете време. Ни беше дадена мерка на сила да направиме. Оваа мерка на сила мора да се одржува и зголеми, дистрибуирајќи ја во текот на целиот период на живот. Прекумерното трошење напор ќе донесе помалку плодови, а тие плодови не се издржливи. Животот и силата се исцрпени од лошото здравје. Никој не е целосно здрав; Секој е болен на некој начин, но едноставно не го чувствува тоа; барем секој е подготвен да биде болен до беспомошност во секој момент. Човекот треба да го одржува здравјето, да ги спречува случаите на болест и, кога веќе има болест, да се лекува со корисни и природни средства. Со сето ова, границата на животот не е во наша контрола; затоа, користејќи сè од наша страна, мора решително да се предадеме на волјата Божја и постојано да ја чекаме Неговата определба или објава од овој живот и затоа постојано да се подготвуваме за тоа. 2. Мора да го едуцира своето тело и да го направи прилагоден инструмент за исполнување на неговата земна цел. Во принцип, тоа треба да се направи за да биде жив, силен и лесен. Телото е неактивно, слабо, тешко - какво оружје? Затоа, онолку средства колку што има во човечки раце, тие недостатоци мора да се избегнат и да се сочуваат совршенствата прикажани во него. Се подразбира дека тоа не треба да се постигне на сметка на моралот и чистотата на срцето. За оваа тема се пропишани гимнастички вежби. Тој учител е злобен, кој ја убива душата заради силата и виталноста на телото. Напротив, ако некој може да претрпи ментална штета од поседувањето на овие совршенства на телото, или ако некој не може да ги добие без оваа штета, тогаш подобро е да ги нема. Зашто, што е средство кое го отстранува од целта? Особено, човек мора да го прилагоди своето тело на својот ранг и состојба, или да стекне способност да дејствува со него на свој начин. Каде што е потребно око, тренирајте око, каде рака - рака, каде нога - нога итн. 3. Постојан предмет на внимание при складирањето и формирањето на телото треба да биде неговото одржување, или негово управување, во согласност со духот и барањето на христијанското совршенство. Ова вклучува: а) постојана напнатост или држење во иста положба како оние на стража. Опуштеноста и мрзеливоста на телото ја ослабуваат моралната сила на човекот и го доближуваат до пад, б) неговата постојана вознемиреност. Треба да трчате за да го смирите вашето тело, на кој било начин. Ова се однесува на храна и пијалок, спиење и одмор, иритација на кожата, температура итн.. Не постои само сладострасност, ненаситност, поспаност, блаженство итн. тоа се пороци и гревови, туку и секоја активност во која целта е да се смири телото, или, како што велат, да се разгалите, да се разладите, да легнете итн.; бидејќи сето тоа значи опуштен дух и за возврат произведува релаксација. Секое поединечно дело има такво влијание, дотолку повеќе ако некој постојано го држи своето тело во слабост, сожалување и блаженство. Релаксацијата може да биде дозволена, но многу ретко, будна кон моралните цели. Вистина е дека секое задоволување на потребите на телото му дава мир; но во исто време секогаш постои можност да се одвлече вниманието од него внатрешно, што е она што треба да се направи. Дозволете му на телото да си го добие своето и да се одмори, но не почивајте во него, туку гледајте го како работно животно што мирува. 4. Конечно, постои работа во која се соединуваат должностите на телото и душата, а чие прекршување е прекршување на двете. Ова е целомудрие. Изворот на виталноста на телото се нервите, а во нив се наоѓа и основата и силата на мускулите. На секое тело му е доделено сопствено снабдување со овие нерви и заедно со нервната материја. Усогласеноста со него во својот обем е услов за здравје и свежина на телото. Кој ќе го исцрпи, се убива или се приближува до смртта. Тоа е сочувано со целомудрие, но исцрпено со нечистотија. Нечистотијата слабее и изложува дури и живо тело на распаѓање, бидејќи го одзема животворниот принцип. Нечесниот човек е криминалец затоа што во него страда човечката личност. И ова е и во ментална и физичка нечистотија. Во второто, човек се спушта и потемнува на животно, бесрамно, го губи чувството за хуманост. Во првата, односно во страсна љубов кон една личност, тој излегува од себе и живее во друга, што понекогаш се протега до перцепцијата и лицето за него, или до свеста за себе од него. Страсната љубов е болест на душата, ја исцрпува и троши. Делата на нечистотија, до кои таа води, го исцрпуваат телото... Земени заедно, тие претставуваат голема чума за човечкиот род. Чедноста бара многу. Ги зачувува окото, слухот, допирот и што е најважно, трезвеноста на внатрешните чувства до степен на рамнодушност и отуѓеност кон сè. Нечесниот веднаш се залепи и душата си ја дава; и очите и ушите му се слободни. Во срцето на овој вид живот е карактерот на заљубување, болно и убиствено. Оваа несреќа им се заканува главно на младите мажи, но од неа не се безбедни и мажите и постарите. Постапувајќи на овој начин во однос на своето тело и душа, христијанинот навистина ќе го прослави Бога во душата и телото и ќе стори сé за слава на Бога. Колку е изграден тој што се однесува кон себе како што бара духот на животот во Христос Исус! Господ нека биде помошник на сите во ова! 2в) Жртвувајте од она што е надвор од него, иако тоа постои. И сè што е надвор од христијанинот, но што го поседува, мора да му жртвува на Бога. Како што тој добива сè од раката на Господа, така мора да го понуди или да Му го посвети. Еве: 1. Првото нешто на кое наидува, повлекувајќи се од лицето, се предметите на потребите на телото, или сè од секојдневниот живот: засолниште, храна, облека, воопшто: предмети, одржување, имот. Првата е нивната должност во надворешниот живот на еден христијанин. Се состои во стекнување, складирање и користење на сè како што треба. Свети Доротеј ја нарекува оваа совест во однос на нештата. Ова е апсолутно неопходно. Кој треба да се грижи за нас ако не ние самите? Работата за оваа цел е понизно и разбирливо средство, назначено првично, веднаш по падот. Само во овој случај мора да се користат чесни и од Бога определени средства, од кои главната работа е работата и внимателното дејствување, главно според чинот; користејќи ги вашите трудови и неволји, очекувајте сè од еден Бог, затоа молете се за благослов и прифатете ги успесите како од раката Божја. Нема обврска секој да бара богатство; но ако некој има средства при рака, како да му укажува Бог, тој гледа посебен благослов, и богатството тече; тогаш, без да го приврзеш срцето за него, мораш да го прифатиш, да го умножуваш и зачуваш и да користиш сè за слава Божја и за доброто на браќата, препознавајќи се себеси и чувствувајќи се како управител во Божјиот дом. Ако или нема средства, или не носат доволен приход, затоа се чувствува сиромаштија, трпи самозадоволно, со увереност дека Бог, кој среди сè, подобро од нас го гледа она што е најдобро за нас. Оној што ќе ја претрпи загубата треба да се чувствува исто. Оној што е зависник од нив, незаконски се однесува со световните добра, измачувајќи се со прекумерна ревност во стекнувањето, скржавост во складирањето и расипништво во користењето. Најголемиот подвиг во овој поглед е произволната сиромаштија. 2. Напуштање на својот дом и појавување во заедницата на другите - ова е, како да се каже, уште еден чекор од сопствената личност - христијанинот треба да има чест, тежина, доверба во себе испишани на челото или име. Без ова, тој не може да направи ништо или да очекува успех во ништо. Името му припаѓа на секого по природа, и секој го има, но, сепак, има и обврски кон него. Христијанинот мора да постапува во тој поглед чесно, совесно, според својата вера и својата должност, без да се грижи што ќе кажат или мислат другите за него и без воопшто да се засрами од нивното расудување. Вистинската чест е праведен и доблесен живот. Кога некој го почестува за нешто и го изразува со збор или знак, тој може да го прифати, но секогаш имајќи предвид дека тоа е минливо надворешно украсување, вредно само кога има внатрешна убавина. Честа носи со себе позиции. Врз основа на довербата која е нераскинлива од името, тие можат да бидат обврзани да прифатат позиција и со придобивките што ги добива. Мора да го прифатите, бидејќи Бог повикува; но прифатете го не како унапредување, туку како јарем на служење на браќата и почнете не да се воздигнувате, туку да се трудите - за да бидете роб и слуга на сите. Штом забележите дека оваа услуга е надвор од вашите сили или дека повлекува нарушување на вашето внатрешно јас, секогаш можете понизно да одбиете, не самоволно, не заради мрзеливост, туку со строг совет и обѕир. Згора на тоа, колку е повисок, толку повеќе мора да се понизи себеси и, секогаш прифаќајќи ја секоја чест и достоинство од Бога, да Му ја посвети и предаде Нему. Што се однесува до случаите на навреда на честа, можете да дознаете дека сте во право без гнев и раздор, можете да барате законско враќање на вашето име, без да ги навредувате другите и без да ги нарушите мирот и љубовта; но подобро е да се издржи, предавајќи се на самиот Господ, на својата судбина и на оние што навредуваат. Оние кои грешат против ова се оние чија цел е или човечко мислење, како што се суетните и славољубивите, или честа и достоинството, како што се амбициозните и гладните за моќ. Најголемиот подвиг во овој поглед е светата глупост. 3. За сето тоа да се оствари попогодно, мора да се грижи за поволниот тек на своите работи или за организацијата на надворешниот живот. Најдете место за себе, ако не добиете место за тоа од вашите родители. Не талкајте наоколу без работа. Земете работа за која се гледате дека сте способни. Секој што се етаблирал мора неуморно да работи во својот круг, без страв од болест од работа и грижи, без да биде запрен од неуспех, без страв од пречки. Но, се е во ред. Човек мора да воведе регуларност во целиот свој живот, во неговите активности и односи. Ова е структурата на животот, или текот на работите, каде што сè има своја мерка и тежина. Мери во храна и пијалок, мерка во облека, во уредување на куќата, во работа и одмор, во познанства и врски. На ова грешат мрзливите, неработните, неуредно, пијаниците, помпезните, веселбите. Со тоа завршуваат заповедите и правилата задолжителни за христијанин како христијанин. Наменет беше со една мисла да проникне во сите дела, чувства и расположби кои ни се задолжителни и насекаде да го востоличиме нашиот Господ и Спасител, за да не отстапи од окото на нашиот ум и од чувствата на срцето, што и да правиме. Ако нешто вакво се втисне во душата на читателот откако ќе прочита се, да му благодариме на Господа. Господ мора да работи на секој можен начин, а оваа работа ќе не научи на сè подобро од какви било теории. Благослови, Господи! Можеби ќе ве интересира: