Часть вторая. Истинно христианская жизнь в действии IV. Заповеди и правила жизни, обязательные для христианина, как христианина

აქ ქრისტიანული ცხოვრება ისეა გამოსახული, როგორც უნდა იყოს და მითითებულია წესები, რომლებიც ქრისტიანმა უნდა დაიცვას, რათა ის მართლაც ასე იყოს. ქრისტიანის ცხოვრების წესი არის ქრისტე უფლის მცნებები, რომელთა აღთქმა და აღსრულებას იღებს ის ნათლობისას. არსებობს ორი სახის ასეთი წესი, ანუ მცნება: ზოგი განსაზღვრავს, როგორ უნდა მოიქცეს ქრისტიანი ქრისტიანად, რა თანამდებობაზე და რა ურთიერთობაშიც არ უნდა იყოს იგი; სხვები კი მიუთითებენ, თუ როგორ უნდა იცხოვროს და იმოქმედოს ქრისტიანმა სხვადასხვა თანამდებობებზე და ურთიერთობებში, რომლებშიც უნდა იყოს მისი ამჟამინდელი ცხოვრების განმავლობაში. ეს უკანასკნელი სხვა არაფერია თუ არა პირველის გამოყენება ქრისტიანის გარეგნულ ცხოვრებაზე. ასე რომ, ამ მეორე ნაწილს აქვს ორი ნაწილი: მცნებები და ცხოვრების წესი, სავალდებულო ქრისტიანისთვის, როგორც ქრისტიანისთვის. დიდი ხანია მიღებული იყო ასეთი წესების განაწილება სამი ურთიერთობის მიხედვით: ღმერთთან, მეზობლებთან და საკუთარ თავთან. პირველი, ვინც მიუთითებს, რა აზრებით, გრძნობებითა და განწყობებით უნდა მიმართოს ქრისტიანმა ღმერთს და როგორ ემსახუროს მას. მეორე განსაზღვრავს ქრისტიანთა შინაგანი და გარეგანი ურთიერთობის იმიჯს ქრისტიანებთან, როგორც ეკლესიის ერთიანი ორგანოს წევრებთან, რომლებიც უნდა იყვნენ ცოცხალ კავშირში. მესამე ასახავს, ​​თუ როგორ უნდა მოიქცეს ქრისტიანი საკუთარ თავზე, რათა შეძლოს საკუთარი თავის სწორად შენარჩუნება პირველ ორ ასპექტში. ეს სამი მცნება და წესი არ არის გამიჯნული უცვლელი შუასაყარით და, როდესაც სრულდება, მაშინვე გავლენას ახდენს ერთმანეთზე; რადგან ყველა ქრისტიანი ერთი სხეულია ქრისტეს თავის ქვეშ, რომლის მეშვეობითაც იგი ერთობაშია სამების ღმერთთან. როგორც სხეულში არც ერთი წევრი არ მოქმედებს სხვებისგან იზოლირებულად, არამედ ინარჩუნებს სათანადო ურთიერთობას როგორც თავისთან, ასევე სხვა წევრებთან, ასე უნდა იყოს ქრისტიანების ცოცხალ სხეულშიც. ეს რომ მივუთითეთ, ჩვენ, როგორც ჩანს, არ შევცდებით, თუ არ გავანაწილებთ წესებსა და მცნებებს აღნიშნული სათაურების მიხედვით; და პირველი მცნების საფუძვლად დაყენების შემდეგ, ჩვენ განვმარტავთ ცხოვრების წესებს, თუ როგორ იქნება ზოგიერთი დებულება გამოწვეული სხვების მიერ, ხოლო შემდგომში - წინა. ყველა მცნების დასაწყისი: „მე ვარ უფალი, შენი ღმერთი, ... არ გქონდეს სხვა ღმერთები ჩემს გარდა“, ამბობს უფალი ღმერთი (გამ. 20:2–3). ეს მცნება ორ მოვალეობას გვაკისრებს: ღმერთის შეცნობა და მისი პატივისცემა, ან, იგივე, რწმენა და ღვთისმოსაობაა დაწესებული. რწმენა და ღვთისმოსაობა მოიცავს ღმერთთან მიმართებაში ყველა სავალდებულო განზრახვას და საქმეს. სიტყვა რწმენა აქ ნიშნავს აღსარებას, ანუ ღვთის ცოდნისა და თაყვანისცემის გამოსახულებას, რომელიც გამოხატულია გარკვეული სახით ცნებებში და სიტყვებში. ა) აქ უპირველესი მოვალეობაა გქონდეს რწმენა, ანუ რელიგია, ანუ გარკვეულწილად იცოდე ღმერთი და მისი თაყვანისცემის გზა, ან მისდამი დამოკიდებულება, ან თუნდაც აღსარება... ეს მოვალეობა პირველია უშუალოდ ცნობილი, არც ისე დადგენილი, რამდენადაც თავის გამოვლენა; რადგან ასეთია ადამიანის სულის ბუნება, რომ ის ბუნებრივად ითხოვს ღმერთს და ეძებს მას და თავს აყენებს მასთან ურთიერთობაში, რომელსაც ის კანონიერად თვლის. მაშასადამე, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ის არის ყველა მოვალეობის, ისევე როგორც ადამიანის მთელი რელიგიური და ზნეობრივი ცხოვრების თესლი და ჩანასახი. ვისაც რწმენა არ აქვს, ბინძური ადამიანია. მას არ აქვს გამოსახულება, სადაც უნდა იყოს სულის სავანეში; რადგან რელიგია არის სალოცავი, რომელიც განწმენდს მთელ ჩვენს ბუნებას, ისევე როგორც მისი არარსებობა ამახინჯებს და ამცირებს მას. წმინდა ისააკ სირიელი ადამიანში სამ მდგომარეობას ამჩნევს: ერთს, ბუნებრივ, რომელშიც ადამიანი თავისი სულის ბუნებით იცნობს ღმერთს და ეშინია მისი. ამ მდგომარეობიდან ის, გარკვეული პირობების მიხედვით, ადის სხვა, ზებუნებრივ ან კურთხეულ მდგომარეობაში. მესამე მდგომარეობა ყალიბდება ადამიანის მგრძნობელობაში, ანუ ხორცში ჩაძირვისგან, რომლის დროსაც მისი სულის შუქი ქრება და ფეხქვეშ ითელება ხორციელი ვნებებით. ადამიანი ეშვება ცხოველთა დონემდე, „მიეჯაჭვა უგუნურ მხეცებს და ემსგავსება მათ“ (ფსალმ. 48:13). ასეთ ადამიანთან ცხოვრება არ შეიძლება. როგორ შეუძლია დაამშვიდოს იგი, როცა გაბრაზდება? ამიტომ, ფაქტობრივად, აქ უნდა იყოს გავრცელებული გამოთქმები: ის არ იცნობს ღმერთს, არ ეშინია ღმერთის, რაც იმას ნიშნავს, რომ ასეთ ადამიანთან ურთიერთობა არ შეიძლება. ბ) რწმენის ვალდებულება ჯერ კიდევ არ არის თავად რწმენის განმარტება. მაშასადამე, ამას ისიც უნდა დავუმატოთ, რომ ადამიანი ვალდებულია ჰქონდეს არა რაიმე რწმენა, თითქოსდა, ნებისმიერი რწმენა, განურჩევლად, არამედ ზუსტად ერთი, განსაზღვრული - ერთი ჭეშმარიტი რწმენა. რადგან თუ ღმერთი ერთია და უცვლელი, ხოლო ადამიანური ბუნება ერთია, ან ერთი და იგივე ბუნებისაა, მაშინ ღმერთსა და ადამიანს შორის შეიძლება იყოს მხოლოდ ერთი ჭეშმარიტი ურთიერთობა და, შესაბამისად, ამ ურთიერთობის გამოხატულება, ანუ ჭეშმარიტი აღსარება ერთია. ეს არის ერთადერთი, რაც ადამიანმა უნდა შეიცავდეს. წინააღმდეგ შემთხვევაში რას შეიცავს? ტყუილი, მოჩვენებები, ოცნებები. რა არის ამაში დამსახურება? ეს იგივეა, რაც ღარიბი ადამიანი, რომელსაც არაფერი აქვს, მაგრამ სიზმარში ოცნებობს, რომ მას აქვს უთვალავი განძი. ცრუ რელიგია არის ხალხის დაცინვა. ის, ვინც ტყუილად აღიარებს ერთსა და იმავეს, ჰგავს გიჟს, რომელიც ხედავს, რადგან ხედავს ამას და ამას. მაგრამ უბედურება აქ არ ჩერდება. აქ დევს არა უბრალო მოტყუება, არა ისეთი, რომელიც სიცილით წყდება, არამედ საწყალი, მტანჯველი, სასოწარკვეთილი; რადგან რელიგიაში ყველას იმედი აქვს, რომ იპოვის საბოლოო სიმშვიდეს და მარადიულ ბედნიერებას. ამ თავდაჯერებულობაში ყველას მტკიცედ უჭირავს მისი რწმენა და აფასებს მას. მაგრამ ცნობილია, რომ სიცრუის საიდუმლოება მხოლოდ აქ არის შესაძლებელი; სიკვდილის შემდეგ მაშინვე გაირკვევა, თუ რა მტკიცედ იყო ის, რაზედაც იმედები იყო დამყარებული... რა შემზარავი და ამტვრევადი იქნება ის, ვინც შემდეგ დაინახავს, ​​რომ მოატყუეს. ამიტომ, სანამ დროა, სანამ ჩვენ ჯერ კიდევ გადამწყვეტი და უცვლელი მარადისობის გზაზე ვართ. გ) ყველამ უნდა გამოსცადოს და უეჭველად დარწმუნდეს, არის თუ არა ჭეშმარიტი რწმენა, რომელსაც ის იცავს, და თუ ის სიმართლეს არ შეესაბამება, აღმოაჩინოს, სად არის ის ერთი, ჭეშმარიტი, რომელიც ჭეშმარიტად მიჰყავს ჭეშმარიტ ღმერთთან და უეჭველად ანიჭებს მარადიულ ხსნას. ეს ისეთივე სავალდებულო და სავალდებულოა, როგორც ცეცხლიდან საკუთარი თავის გამოტაცება... უფალმა „დატოვა თავი გამოუცდელად“ (საქმეები 14,17), ისევე როგორც ერთადერთი ჭეშმარიტი რწმენა; მაგრამ როდესაც მან დაუშვა სხვა სარწმუნოების არსებობა ამ დედამიწაზე მის მახლობლად და, როგორც იქნა, მასთან კონკურენციაში შესულიყო, ამით ყველას დააკისრა ვალდებულება არა უაზროდ შეენარჩუნებინათ მისი რწმენა, არამედ ურღვევი საფუძვლით, რისთვისაც ყველაფერი დანარჩენი უარყოფილია სრული დარწმუნებით. ეს გამოცდა პატივს სცემს რწმენას და ინარჩუნებს ადამიანის, გონივრული, შეგნებული, კეთილსინდისიერი ადამიანის ნამდვილ ღირსებას. ჩვენი რწმენა ჩვენი რწმენისადმი, ანუ ჩვენი რწმენა მართლმადიდებლური ქრისტიანული აღმსარებლობის ჭეშმარიტებაში უნდა იყოს გონივრული. მაშასადამე, უფალმა, რათა აღძრა ხალხი ირწმუნონ საკუთარი თავი და მისი სწავლება, თქვა: „სცადეთ წმინდა წერილი“ (იოანე 5:39), დარწმუნებულმა იოანე ნათლისმცემლის ქადაგებითა და მისი სასწაულებით. მოციქულებიც არწმუნებდნენ ყველას ქადაგებაში და მხოლოდ დარწმუნებით იზიდავდნენ ყველას რწმენისკენ და არა ძალადობით. აღსარების სიმტკიცე დამოკიდებულია ამ რწმენაზე, შემდეგ კი მთელი ცხოვრება რწმენის სულისკვეთებით. ამაზე მიუთითებს უთვალავი გამოცდილება, საიდანაც ნათლად ჩანს, რამდენად ძლიერად აღფრთოვანებულია სხვები რწმენის შესაბამისად მოქმედებით მისი ერთადერთი ჭეშმარიტების შეგნების მომენტიდან და, პირიქით, რამდენს სძინავს უდარდელად, რადგან მათ ეს ცნობიერება არ მიუყვანიათ სიცხადემდე. იმდენი მიზეზი არსებობს, რომ გამოსცადოთ და დავრწმუნდეთ, რა სახის რწმენაა ჭეშმარიტი რწმენა! როგორ დავრწმუნდეთ და როგორ გამოვცადოთ! ამის გაკეთების ორი გზა არსებობს: ერთი გარეგანი, მეცნიერული და მეორე შინაგანი, რწმენის გზა. პირველი ჩვეულებრივ შემოთავაზებულია თეოლოგიის სისტემატურ პრეზენტაციაში. იგი მოქმედებს და აუცილებელია მეცნიერებისთვის; მაგრამ, ცხადია, არა უნივერსალური, რადგან მის არსში შეიცავს ყველასთვის მიუწვდომელ ცოდნას. ამ ყველაფერთან ერთად, ეს მეცნიერული არგუმენტები უნდა იყოს წარმოდგენილი მთელი თავისი სიგანით, სიცხადით და დამაჯერებლობით და მიეცეს ზოგადი გამოყენებისათვის მათი უცვლელი ავტორიტეტის ძლიერების გარანტიით, რათა ყველას, ვისაც შეუძლია გაგება, ასე გაიგოს სიმართლე. შეუძლებელია, მაგრამ არ დაინახოს, რომ ეს გზა ძალიან, ძალიან გრძელი და რთულია და, რაც განსაკუთრებით აღსანიშნავია, თავში მოთავსებული, გულს თავისთვის ტოვებს, საკუთარ თავხედობასა და თავისუფლებას. რწმენის გზა არის გულწრფელი, შინაგანი, უფრო ცოცხალი, უფრო ნაყოფიერი და უფრო ხელმისაწვდომი ყველასთვის. ეს არის ლოცვა ერთი ჭეშმარიტი ღმერთისადმი შეგონებისთვის. არსებობს ჭეშმარიტი ღმერთი. მან გვითხრა თავისი ნება ჩვენი გადარჩენისთვის, იმ სურვილით, რომ ეს გაგებული და შესრულდეს. ახლა, ადამიანური სიბრძნის მეშვეობით, ის იმალება, ან დაბნეულია იმ დონემდე, რომ ერთს ან მეორეს არ აქვს საკმარისი ძალა ამ ლაბირინთიდან გამოსავლის საპოვნელად. როცა ამ სასიცოცხლო მოთხოვნილების განცდით, ტირილით, კვნესით, გულისტკივილით, ვინმე მიმართავს ღმერთს, ყველა ადამიანის ჭეშმარიტ მამას, ღმერთს, რომელსაც სურს, რომ მისი რწმენა ქმედითი იყოს - განა შესაძლებელია, რომ არ მისცეს ასეთი გადამწყვეტი მითითება, რომ დარწმუნდეს მის სიმართლეში? ის კვებავს ყვირილ კორვიდებს, ლოცვით წვიმას უგზავნის ჩვენი ხორცის წყურვილს... და ადამიანს და ასევე მის სულს, მის ხატებას, ლტოლვას, ცდილობს იცოდეს როგორ განადიდოს ღმერთი, თითქოს არ მიუთითებს ამ სულიერი წყურვილის ჩაქრობის წყაროს? ასეთი ლოცვა არავითარ შემთხვევაში არ არის ღვთის ცდუნება, თუმცა შეიძლება მასში გადაიზარდოს, როცა ვინმეს არაგულწრფელად, სრული ცნობისმოყვარეობის გამო, მოეწონება ასეთი ნიშნები. ამ გზით რწმენაში დარწმუნების მაგალითები თითქმის ყველგან არის. ასისთავმა კორნელიუსმა რწმენა სთხოვა... ბევრი იყო მოღუშულთან რწმენის საკითხავად და ყველა კამათის ნაცვლად აიძულებდა მათ ლოცვას და ღმერთმა სიმართლე გამოუცხადა მათ, მაგალითად, წმიდა დიდმოწამე ეკატერინეს. მწვალებლობათა მღელვარე ჟამს ღმერთმა ბრწყინვალე სიწმინდით აღზარდა ადამიანები, შემოსვა ისინი სასწაულებრივი ძალით და ყველას თვალწინ დააყენა, როგორც სანთლები სასანთლეზე - ყველასთვის გაბრწყინდეს; ვინაიდან ისინი იყვნენ რწმენისა და ღვთის ძალის ჭურჭელი, ისინი ემსახურებოდნენ ჭეშმარიტების გადამწყვეტ მაჩვენებლებს ყველა მათთვის, ვინც ეჭვი ეპარებოდა. ყველა მოელოდა ან სურდა გაეგო, როგორ აღიარა ეს და ის წმინდა კაცი და დაემორჩილა მის აღსარებას. მოხდა ისე, რომ მათ უხრწნელი ადამიანების ხელში ჩასვეს აღსარების ამსახველი სიგელები, ლოცულობდნენ არასწორის გამოსასწორებლად და ლოცვით მიიღეს. მაგრამ რატომ უნდა ვიწუხოთ ამის დამტკიცება? უფალმა თქვა, რომ ღვთისგან ყველაფრის მიღება შეიძლება რწმენით ლოცვით, განსაკუთრებით ლოცვით რწმენისთვის, ყველაფრის დასაწყისი და წყარო. რას ეუბნება იგი თავის ბოლო ლოცვაში მამამისს? „განწმინდე ისინი ჭეშმარიტებით“ (იოანე 17:17), ესენი არიან მოციქულები და მათში ყოველი მორწმუნე. ისიც კი დარწმუნებულია, რომ რაკი ჭეშმარიტი რწმენა, თავისი წარმოშობით, სასწაულებრივია, მაშინ ეს სასწაულებრივი ჩვენებები მასში და მასში განუწყვეტლივ უნდა დარჩეს. ისინი რჩებიან. ერთმა თავის თავზე თქვა: როცა ვუყურებ ამ უხრწნელ ნაშთებს, გამომჟღავნებულ ღვთაებრივ ძალას და ვფიქრობ, რომ სული, რომელმაც განწმინდა ეს სხეული, აღიარა ზუსტად ის რწმენა, რაც მე მაქვს, მაშინ ყოველგვარი ეჭვი, რომელიც ზოგჯერ ჭეშმარიტების მტერს აყენებს, ქრება ჩემში და არ მიხარია, რომ ღმერთს მოეწონა ასეთი გადამწყვეტი და ამავე დროს ჭეშმარიტების წვდომა. მართლაც ასეა. მაშასადამე, სიწმინდეები ქრისტიანობის თანამედროვეა და არის უწყვეტი და ყველგან მასში... რუსეთში გვაქვს ისინი ყველა საზღვრებში და ასეთი რაოდენობით! დასავლეთში ისინი შეწყვიტეს აღმოსავლეთიდან დაშორებასთან და ჭეშმარიტებასთან დაშორებასთან ერთად და არაფერია სათქმელი პაპისგან ჩამოყალიბებულ ახალ აღსარებაზე. მაშასადამე, აქ არის დამამშვიდებელი ქადაგება რწმენის ჭეშმარიტების შესახებ!.. მაგრამ ყველაზე კურთხეულია ის, ვინც იერონიმე ბერძენთან ერთად შეუძლია თქვას: „რწმენა, რომელსაც მე ვაღიარებ, ჭეშმარიტია, რადგან მისი მეშვეობით მე მივიღე გარანტია, რომ მივიღო რაღაც ღვთაებრივი ძალა, რომელიც აშკარად მოქმედებს ჩემში. წარმართებს აქვთ წმინდა წერილები, ტაძრები, მსხვერპლშეწირვები, მასწავლებლები, წიგნები, ნაწილობრივ ღვთის ცოდნა, კარგი საქმეები, დღესასწაულები, ტანსაცმლის გამოყენება, ლოცვები, ღამისთევა, მღვდლები და მრავალი სხვა; მაგრამ მთელ მსოფლიოში არავინ იღებს ამ ფარულ მადლს და სულიწმიდის მოქმედებას ქრისტიანის გულში და მხოლოდ ისინი, ვინც სწორად მოინათლებიან მამაში, ძეში და სულიწმიდაში, იღებენ მას რწმენით“ (“Christ. Reader,” 1821). ყველამ მიმოიხედე ირგვლივ და დაინახავ, რომ ყველა გულწრფელი მორწმუნე ამ საფუძვლებით სწამს და არა მეცნიერულს... წაიკითხე, თუ გინდა, რწმენის მეცნიერული საფუძვლები რომელიმე მართლმადიდებლურ ღვთისმეტყველებაში. მაგრამ ისინი, ვისაც გული აქვთ, უფრო ძლიერი და ხელმისაწვდომია. რაც ითქვა, რწმენის მოვალეობა უნდა ეწოდოს, კერძოდ: გქონდეს რწმენა და უფრო მეტიც, ერთიანი, ჭეშმარიტი რწმენა, უდავო რწმენით, რომ ის ნამდვილად ჭეშმარიტია. როგორც კი ჭეშმარიტი სარწმუნოება აღიარებულია, მაშინვე იწყება მოვალეობების კიდევ ერთი სერია, კერძოდ: მოვალეობები რწმენისადმი, ან მართლმადიდებლური ქრისტიანული აღმსარებლობის მიმართ. ა) აქ პირველი და მთავარი მოვალეობა ჭეშმარიტი რწმენისადმი სრული დამორჩილებაა. ეს რწმენა ღვთისგან მოდის, ეს არის მისი სამეფო განკარგულება ჩვენთვის, ქვეშევრდომებისთვის, ღია ჩვენთვის იმ სურვილით, რომ მივიღოთ იგი და ვიხსნათ მისით. რადგან ვინც მას არ ემორჩილება, ეწინააღმდეგება ღმერთს და სჩადის სულიწმიდის გმობის ცოდვას. „მკაცრე ხალხნო, - საყვედურობს წმინდა სტეფანე ებრაელებს, - თქვენ ყოველთვის ეწინააღმდეგებით სულიწმიდას“ (საქმეები 7:51). მოციქულები გაგზავნეს საქადაგებლად „ყოვლისა ხალხისადმი რწმენის მორჩილება“ (რომ. 1:5) და ყველას უთხრეს: აჰა, შეცდომით იყავით და ბოროტებით დადიოდით; ახლა ღმერთი აბუჩად იგდებს ამ უმეცრების ჟამს და ჩვენი მეშვეობით „ბრძანებს... ყველას ყველგან მოინანიონ,... ყველას რწმენას მისცემს“ (საქმეები 17:30-31). ჩვენ უკვე საკმარისად ვიცხოვრეთ „საზიზღარ კერპთაყვანისმცემლობაში“, დროა დავმორჩილდეთ ღმერთს და „ღვთის ნებას, სანამ ხორციელად ვიცხოვრებთ დარჩენილი დროის განმავლობაში“ (1 პეტრე 4:2–3). რწმენისადმი მორჩილება მოითხოვს გონების შებოჭვას და ავალდებულებას, რომ უდავოდ დაეთანხმოს ყველაფერს, რასაც რწმენა ქადაგებს. მაგრამ გონება ყველაზე მეტად ეწინააღმდეგება ამ დამორჩილებას. ურწმუნოს კისერი სასტიკია გონების სიჯიუტის გამო. ვერ ვხედავ, ამბობს ის, არ მესმის: როგორ დავეთანხმო? „ბერძნები, - ამბობს პავლე მოციქული, - ეძებენ სიბრძნეს, ჩვენ კი ვქადაგებთ ჯვარცმულ ქრისტეს“ (1 კორ. 1:22-23). ვინაიდან „ქვეყნიერება არ არის გაგებული ღვთის სიბრძნით, ახლა ღმერთი იხსნის ყველას ქადაგების ძალადობით“ (1 კორ. 1:21), სურს, რომ ყველა დანიშნულების ადგილზე წავიდეს რწმენის სიბნელეში, რათა მწამს, როცა ჰკითხეს, რატომ აღიარებს ამას და ამას, უფრო მზად იყოს თქვას: ღმერთმა ასე ბრძანა, ვიდრე ფილოსოფოსი. ღმერთის მუქარა სიბრძნის უარყოფის შესახებ სამართლიანად შეიძლება მივაწეროთ ურჩებს: „ვყვირე და არ მომისმენია, ვავრცელებდი ჩემს სიტყვებს და არ ვუსმენდი: ...დამეცინება შენს განადგურებაზე“ (იგავები 1:24–31). მართალი მეუფე ტიხონი ამბობს: „ეს არის რწმენა – მდუმარე დამორჩილება მოლაპარაკე ღმერთისადმი“ (ტ. 7). ცნობისმოყვარეობა რწმენის ნგრევაა. ვინც მეამბოხე და გზააბნეული გონებით შემოდის რწმენის სფეროში, არის ქურდი და ყაჩაღი... მოიხსენით გონების იარაღი, როგორც ამას ჯარისკაცები აკეთებენ ეკლესიაში შესვლისას. და ანგელოზები დგანან ღვთის ტახტის წინაშე, პირზე დაფარულნი და გინდათ ყველაფერი ნახოთ... ღმერთმა გამოავლინა ყველაზე დაფარული სიბრძნე; მიიღეთ იგი მადლიერებით და მორჩილებით და თქვით: მე ვარ ამ რწმენის ჩუმი მონა. ბ) როდესაც ასეთი დამორჩილებით მტკიცე საფუძველი ჩაეყარა, მასზე უნდა აშენდეს რწმენის მთელი შენობა. გამოხატულია გადამწყვეტი და ჩუმი თანხმობა ყველაფერზე, რასაც რწმენა შეიცავს; ახლა თქვენ რეალურად უნდა აღიქვათ ეს შინაარსი, რათა იცოდეთ თქვენი რწმენა. თორემ რა იქნება - გქონდეს რწმენა და არ იცოდე, არ იცოდე რისი გწამს! ეს არის შეურაცხყოფა როგორც რწმენისთვის, ასევე საკუთარი თავისთვის. თუ რწმენა ჭეშმარიტია, რატომ არ ხართ გულმოდგინე, რომ გამდიდრდეთ ჭეშმარიტებით? თუ ეს შენი სიკეთეა, რატომ ართმევ თავს ამას? სირცხვილი არ არის ასეთ ძილში ყოფნა? და რას ეუბნები იმედის შესახებ კითხვას? და ამავე დროს, რწმენა არ არის რწმენა. რწმენა არის ჭეშმარიტებისა და გონივრული ცნებების ერთობლიობა ყველაფრის შესახებ. როგორი რწმენა აქვს მას, ვინც მათ არ იცნობს? უფალი ამბობს: „ეს არის საუკუნო სიცოცხლე, რათა შეიცნოთ ერთი... ღმერთი და რომელიც მოავლინა იესო ქრისტემ“ (იოანე 17:3). „და არ არის კაცთა შორის მოცემული სხვა სახელი ზეცის ქვეშ, რომლითაც ჩვენი გადარჩენა შეეფერება“, დასძენს მოციქული (საქმეები 4:12). აქედან ირკვევა, რომ რწმენის შინაარსი არ არის მხოლოდ სიკეთის სიმდიდრე, არამედ, ამავე დროს, ხსნის პირობა. ვინც ეს არ იცის, უკვე საფრთხე ემუქრება. ეს არის წამალი მთელი თავისი შემადგენლობითა და ნაწილებით; მაგრამ პაციენტმა უნდა მიიღოს განკურნება და შეადაროს ის საკუთარ თავს, რათა გახდეს მისი სამკურნალო ძალის მონაწილე. ასევე, ყველაფერი, რაც რწმენით არის აღიარებული, უნდა იყოს გაგებული და მიღებული, რათა განკურნოს სულის უძლურება. ამას ამბობს ათანასე დიდი: ვისაც გადარჩენა სურს, უპირველეს ყოვლისა, მას შეეფერება კათოლიკური სარწმუნოება, თუნდაც ვინმემ არ შეინარჩუნოს იგი მთლიანი და უმწიკვლო, გარდა ყოველგვარი გაოგნებისა, სამუდამოდ დაიღუპება (იხ. ათანის სიმბოლო. იმისათვის, რომ აქ ყველაფერი უფრო გასაგები გახდეს თქვენთვის, შემოთავაზებულია რამდენიმე კითხვა გადაწყვეტილებით. რას ნიშნავს შენი რწმენის ცოდნა! ეს ნიშნავს - მიიყვანეთ იმ მდგომარეობამდე, რომ მკაფიოდ, ზუსტად და აუცილებლად ჩათვალოთ და გამოხატოთ ის ჭეშმარიტება, რასაც შეიცავს წმინდა მართლმადიდებლური სარწმუნოება; რომ შეძლოს „პასუხის მიცემა“ ყველასთვის, როგორც ამას მოციქული გვასწავლის (1 პეტ. 3:15). „რწმენა არის იმის გამოცხადება, რისი იმედიც გვაქვს, მტკიცებულება უხილავისა“ (ებრ. 11:1). აუცილებელია დავრწმუნდეთ, რომ ეს უხილავი საგნები რეალურად მიიღებენ ჩვენში მათ დამახასიათებელ გარეგნობას, მიიღებენ სახელს და ცნობილია როგორც მოტანილი შეტყობინება. ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ადამიანმა უნდა ამოხსნას საიდუმლოებები: არა, საიდუმლოებები სამუდამოდ დარჩება საიდუმლოებად, რაც არ უნდა ეცადოს ვინმე მათ გამჟღავნებას. მაგრამ, მიუხედავად იმისა, რომ საგნის არსი გაურკვეველია და საფუძვლები დაფარულია, გაიგეთ და შეიცავთ მას ისე, როგორც მასზე სწავლებაა - ზუსტი და განსაზღვრული სიტყვებით. სიტყვა შეცნობა არ ნიშნავს სიბრძნეს, არამედ წმინდა რწმენის გაკვეთილების თავმდაბლურ და უდავო მიღებას. რაც უნდა იცოდეთ! ყველაფერს, რასაც წმინდა რწმენა შეიცავს. როდესაც ყველაფერი ნათქვამია, განსხვავება საგნებს, ცოდნის მეთოდებსა და სწავლების წყაროებს შორის ნადგურდება. ყველაფერი ზედმეტი უნდა განთავსდეს გონებრივი ჰორიზონტის მიღმა და ყურადღების მიღმა; აღსარების პირის ერთი გამოსახულება უნდა დარჩეს ფიქრში და აავსოს იგი მთელ სივრცეში. რწმენის საგნებს თავში ათავსებენ, როგორც აღსარებაშია მოთავსებული და ჩაფიქრებული თითოეულ მათგანს ყურადღებით ეხება, ისევე როგორც მდიდრულ ბაღის დამკვირვებელს არც ერთი ყვავილი არ გამოტოვებს მისი გამოკვლევის გარეშე. საერთოდ არ უნდა ილაპარაკო, მით უმეტეს, გრძნობდე; ამას მცირე მნიშვნელობა აქვს, შეგიძლიათ დატოვოთ იგი ან იყოთ მის მიმართ გულგრილი, ამიტომ სანთლის დანთება, საკმევლის დაწვა და ა.შ. ყველაფერი, რაც მთლიანად რწმენაშია, არის ჩვენი ხრწნილების განკურნება. ვინც რაღაცას არ იღებს, ამცირებს განკურნების ძალას და ზოგჯერ მთლიანად ანადგურებს მას. თუ ექიმის მიერ გამოწერილი რეცეპტიდან ამოიღებთ ერთ ინგრედიენტს და შემდეგ იღებთ თქვენივე გონების მიხედვით შედგენილ წამალს და არა ისე, როგორც წერია, მაშინ სარგებლის ნაცვლად შეგიძლიათ ზიანი მიიღოთ. ჩვენი რწმენით, გალავანი ან ციხე აგვიშენეს, გვიცავს და გვიცავს მტრებისგან. აქ ყველაფერია საჭირო. უარი თქვით წვრილმანებზე და კედელში შეხვალთ, მტრები კი ერთმანეთის მიყოლებით მოვლენ, მთელ ღობეს გაანადგურებენ და გაანადგურებენ. „უფრთხილდი, რა საშიშად დადიხარ“ (ეფეს. 5:15). ბევრს, რა თქმა უნდა, აქვს რწმენის ერთი ჩანახატი; სხვებში, შესაძლოა, ზოგიერთი სახე და ნაწილი დაჩრდილულია. მაგრამ ეს არ უნდა შეჩერდეს. მათ ეს სურათიც უნდა დაასრულონ. ზოგადად, არავინ გაურბის ვალდებულებას ისწავლოს ყველაფერი, რაც შესაძლებელია, თუმცა სინამდვილეში ამ ცოდნის სისრულის სხვადასხვა ხარისხი შეიძლება იყოს ასატანი. ამიტომ განასხვავებენ ნათელ და გაუგებარ რწმენას. ეს უკანასკნელი ამბობს: მე შეიცავს ყველაფერს, რასაც წმინდა რწმენა შეიცავს, თუმცა ჯერ ვერ მოვახერხე ყველაფრის სწავლა, მაგრამ პირველი: მე ყველაფერს ვიცავ და ნათლად ვიცი. პირველს ასევე აქვს გადარჩენის ძალა; მაგრამ ვინც განზრახ არ მიაღწევს უკანასკნელს, დაუდევრობით, საფრთხე ემუქრება, რადგან ეს სიზმარი სიკვდილის ნიშანია. როგორ გავარკვიოთ! ამისათვის არ არის საჭირო სამოთხეში ასვლა ან ზღვების გადაკვეთა. ჭეშმარიტი რწმენა არ იმალება, არამედ ყველას ეცხადება და ბევრს დიდად აღიარებს. ის არ არის დაკარგული, რომ ყველამ წყაროებში ეძებოს და ნათლად აჩვენოს, მაგრამ რეალობაში რჩება და საჯაროდ აღიარებულია. წადი და ჰკითხე, როგორ აღიარებს. წაიკითხეთ მართლმადიდებლური აღსარება და კატეხიზმო; თუ არ იცით როგორ, ჰკითხეთ სხვას; მოუსმინეთ ქადაგებებს, რადგან მღვდელს ევალება განაახლოს კატეხიზმოს ინტერპრეტაცია; ჰკითხეთ მწყემსს, მოუსმინეთ ღვთის სიტყვის კითხვას და ღვთისმსახურებას. ჩვენ იმდენი გზა გვაქვს ჩვენი რწმენის შესაცნობად, რომ უნდა გაგვიკვირდეს, რომ არიან ისეთებიც, ვინც ეს არ იცის. როგორც ჩანს, თავად ეს ცოდნა, ნების საწინააღმდეგოდ, მზად არის შეღწევისთვის. კარგია, ხელი შეუწყო ან დაადასტურო შენი ცოდნა, რომ გქონდეს შემოკლებული აღსარება ყველაფრის შესახებ: ამონაწერი კატეხიზმოებიდან, ყველაფერი გამოსახე მოკლე წინადადებებით და შემდეგ ხშირად წაიკითხე. ეს იგივე იქნება, რაც თქვენს პალატაში ჰაერის გაწმენდას ან დილის ან საღამოს სიგრილით განახლებას. არსებობს ამ სახის მზა აბრევიატურებიც: წმინდა გენადი, კონსტანტინოპოლის პატრიარქი, წმიდა დიმიტრი როსტოველი და მისი უწმინდესობა ტიხონ ვორონეჟელი. ამის ცოდნა ძალიან სასარგებლო და საინტერესოა! იმის გამო, რომ ყველაფერი ერთ მიმოხილვაშია მოყვანილი, ის მიგიყვანს დიდებულ ტაძარში და გავსებს სინაზით და პატივისცემით. გ) როცა ჭეშმარიტი რწმენა აღმოჩნდება და შეიცნობა, რწმენა, რომელსაც მივყავართ ღმერთთან, რომელიც უსაზღვროდ კეთილი და სასიამოვნოა, და მოაქვს გაუთავებელი ნეტარება, როცა ეს ყველაფერი ნათლად არის აღიარებული და მიღებული გულის დარწმუნებით, მაშინ შეუძლებელია ქრისტიანი დარჩეს გულგრილი, რათა მისი გული არ აღივსოს შესაბამისი გრძნობებით, ისევე როგორც არ შეიძლება დარჩეს უსასრულო გულგრილობა. თუმცა გრძნობები ისეთივე ბუნებრივია, რამდენადაც სავალდებულო. ადამიანმა არა მხოლოდ უნდა მიიღოს ისინი, როცა იქ არიან, არამედ უნდა აღაგზნოს ისინი დაძაბულობით, როცა არ არიან, სინანული და მწუხარება გულის გაქვავებაზე. ეს გრძნობები განწმენდილია ღვთისმშობლის, წმიდა მოციქულთა და ყველა წმინდანის მაგალითებით. ისინი არიან: ა.ა) მხიარული და მადლიერი დოქსოლოგია. ასე იმღერა ღვთისმშობელმა პირველი ქრისტიანული სიმღერა: „ადიდებს სული ჩემი უფალს... რამეთუ... ისრაელი მიიღეს... წყალობა იხსენებენ“ (ლუკა 1,46-54); ელიზაბეთი სიხარულით ღაღადებს: „კურთხეულ ხარ შენ ქალთა შორის!.. და საიდან მაქვს ეს...“ (ლუკა 1:42–43); ზაქარია განადიდებს: „კურთხეულ არს უფალი ღმერთი... რამეთუ მოინახულა... ვითარცა ზმნა... აღთქმის გახსენება“ (ლუკა 1:68–80). თავად უფალი აღიარებს მამა ღმერთს მოციქულთა რწმენის გამო: „აღიარებენ მამაო... ვითარცა... გამოაცხადა ყრმა“ (მათ. 11,25) - და სხვაგან სიამოვნებს პეტრეს: „ნეტარ ხართ თქვენ და სიმონ“ (მათ. 16:17). მოციქულები ხშირად ამატებენ თავიანთ გამოვლენას რწმენის ჭეშმარიტების შესახებ: ნეტარ არს ღმერთი, რომ „მოგვცა სინათლე და გონიერება, რათა შევიცნოთ“ ის და მისი მხოლოდშობილი ძე (1 იოანე 5:20). ბ.ბ) მშვიდად ან დაცულად გრძნობს. ჩვენ ვიღუპებით: რისხვის მახვილი ჩვენზე მაღლა დგას, ჩვენს ქვემოთ კი ჯოჯოხეთი ღიაა, საჭმელად მზად. ვისაც სჯერა, ყველა ეს უბედურება გაივლის და მასზე არ იმოქმედებს. ვინც ამას აცნობიერებს, უნდა იგრძნოს, რომ იგი, თითქოს სიცივისგან, წვიმისგან, ნესტიანი და მოუსვენარი ქარისგან, შევიდა თბილ სიმშვიდეში, ან, როგორც დამხრჩვალი, იდგა ნაპირზე, ან თითქოს გარშემორტყმული და ტანჯული ცხოველებით, გამოტაცეს მათ შუაში იმ დარწმუნებით, რომ აღარ შეხებოდნენ მას. ეს განცდა შაბათის საფარქვეშ გამოსახულია პავლე მოციქულის მიერ (ებრ. 4). მოუსვენარი გონება ირგვლივ ტრიალებს უკეთესის პოვნის იმედით და ვერაფერს პოულობს; რწმენა იძლევა ყველაფერს: ყველა სიბრძნეს და ყველა მეთოდს. გ.გ) სიყვარული ზოგადად მთელი სარწმუნოებისა და მისი ყოველი დოგმის, წესისა და წესისადმი. ყველაფერი გულით უნდა მივიღოთ, მასში ყველაფერი გავათბოთ, გავსინჯოთ, შევითვისოთ, დავაფასოთ. რა არის წმინდა, ჭეშმარიტი, ღვთაებრივი, მხსნელი, როგორ არ გიყვარდეს იგი? წმიდა დავითი გალობს, რომ ღვთის სახლის მტვერიც კი ძვირფასია მისთვის... ეს არის ჩვენთვის გაკვეთილი, რომ სიყვარულით ვაკოცოთ წმინდა რწმენაში შემავალი ყოველი ჭეშმარიტება. ეს, ფაქტობრივად, რწმენის შენარჩუნებას ნიშნავს. რწმენა გულშია და არა თავში; და როცა გულშია, ათბობს მას და უყვარს, რადგან სხვაგვარად იქ ვერ იქნება. ჭეშმარიტება, სანამ გულში არ მოხვდება, იგივეა, რაც მტვერი გაპრიალებულ დაფაზე: ქარი დაუბერავს და ყველაფერს გაანადგურებს. გულით მიღებული სიმართლე ძვლებში გადასული ზეთივითაა. მას, ვისაც უყვარს რწმენის ჭეშმარიტება, სძულს როგორც პიროვნებას, ისე აზრს, რომელიც მათ ეწინააღმდეგება და, შესაბამისად, დაცულია დაცემისგან და არის რწმენის საყრდენი. ამიტომ, ეს არის ყველაზე წმინდა და ღრმა მოვალეობა: გიყვარდეს რწმენა და მისი ყველა წესი. დ) ვინც შეიცნო და შეიყვარა ერთი ჭეშმარიტი სარწმუნოება, არ შეიძლება არ მოწმობდეს მისი ერთგულების შესახებ. „პირი გულის სიმრავლისგან ლაპარაკობს“ (მათე 12:34). მოქმედებები, რომლებშიც ეს გამოხატულია, არის: ა.ა) რწმენის აღიარება, ანუ ღია, გულწრფელი და უშიშარი დემონსტრირება საქმითა და სიტყვით, რომ ეს არის წმინდა და ერთადერთი ჭეშმარიტი რწმენა. ასეთი აღსარება შეიძლება იყოს და არის ორგვარი: ერთი საყოველთაო და მარადიული, მეორე განსაკუთრებული, დევნის დროს გამოვლენილი. პირველი არის ღიად, გულწრფელად და უშიშრად ლაპარაკი, მოქმედება და ცხოვრება წმინდა რწმენის წესებით იმ ადგილას და იმ ვითარებაში, რომელშიც იმყოფება, მიუხედავად იმისა, თუ რას იტყვიან ჩვენზე, როგორ განგვიკითხავენ და როგორ მოიქცევიან სხვები ჩვენ მიმართ. ამას მოითხოვს რწმენის გულწრფელობა. თუ ეს სიმართლეა და ეს არ არის სიმართლე, რატომ შევცვალო ერთი მეორის გულისთვის? ან რატომ უნდა მრცხვენოდეს ჩემი რწმენით მოქმედების? სირცხვილი და სირცხვილი რწმენის ნაკლებობის და რწმენის ნაკლებობის ნიშანია. ამას მოითხოვს რწმენის დაზიანების საფრთხე. მას, ვისაც ეშინია ღიად იცხოვროს თავისი რწმენის შესაბამისად, თავად რწმენას ეჭვქვეშ აყენებს. ყველა იტყვის: მართალია, მათი რწმენის სისუსტე თუ არასტაბილურობა ენასა და ხელებს უკრავს. განსაკუთრებით არ უნდა გაჩუმდეს იქ, სადაც რწმენა აშკარად დამცირებულია სხვების მიერ. აქ საჭიროა სიმართლის გამოხატვა და თავხედის მკრეხელობის დამშვიდება. მაცხოვრის მკაფიო მცნება, რომ არ გრცხვენოდეს მისი აღიარება ადამიანთა წინაშე, აქ მოქმედებს (ლუკა 9:26; მათ. 10:33). და რისი უნდა შეგეშინდეს? გაიცინებენ? დაე იყოს. ეს მათი სისულელეა. მოციქულებს გაუხარდათ, რომ ღირსეულად ჩათვალეს ქრისტეს სახელის შეურაცხყოფა. ჩვენ უნდა მივბაძოთ მათ. ჩაგრავენ? კიდევ უფრო სასარგებლო. აქ შეგვიძლია ყველას ვუთხრათ: წადით! მოწამეთა გვირგვინი შენს თავზე ჩამოეშვება. მეტიც, უფრო მეტად უნდა გვეშინოდეს ადამიანების თუ ღმერთის? დარწმუნების და სიმხდალის არაგულწრფელობის ყველა ასეთი საყვედური მიდის მხოლოდ მათზე, ვინც შიშის გამო არ ავლენს თავის რწმენას, თავად რჩება გულგრილი, ასე რომ თქვენ ვერ გამოიცნობთ, სჯერათ თუ არა. რა შეგვიძლია ვთქვათ მათზე, ვინც ხანდახან ურწმუნოების გარეგნობას იჩენს იმის შიშით, რომ რწმენის გამოვლენით ისინი საკუთარ თავზე არასახარბიელო აზრს გადმოსცემენ? ეს არის ხალხის სასიამოვნო, წმინდა ნივთებთან თამაში, ცარიელი ფარისევლობა. რა გრძნობაა უსაფუძვლობის ნიღბის ჩაცმა, რადგან სხვა არაგონივრული ადამიანი იფიქრებს, რომ ეს არაგონივრულია?! ამასთან, უნდა გვახსოვდეს, რომ როდესაც ასეთი აღსარება მოვალეობად იქცევა, მაშინ ეს არანაირად არ ამართლებს რწმენის წესების შესრულებას მხოლოდ საჩვენებლად, არამედ: იარე შენი რწმენის წესებით რწმენით და სიყვარულით, დამალვის გარეშე, არამედ სხვების ნათქვამის გარეშეც. ეს არის ცარიელი ამაოება, მაგრამ ეს არის ნამდვილი საქმიანობა. და კიდევ ერთი: ღვთისმგმობელს რომ დაინახავ, ადექი და ამსჯელო, ბოროტს, პირი შეაჩერე, რომ არ გათელოს წმინდანი. რწმენის განსაკუთრებული აღიარება, ყველაზე საზეიმო, ღვთის მსგავსი, სამოციქულო, არის აღიარება დევნაში ზოგადად რწმენისთვის ან რაიმე დოგმატისთვის. დევნა ხშირად ხდებოდა და შესაძლებელი იყო ნებისმიერ დროს. მოგვიყევით წინამორბედების მაგალითები და წესები, როგორ მოვიქცეთ ამ შემთხვევებში... დევნა წარმოიშვა - გაჩუმდით და დარჩით თქვენს წოდებაში, დანებდით უფალს, რომელიც ყველაფერს აშენებს, ილოცეთ ძალა და დახმარება. თუ თავს სუსტად და შიშს გრძნობთ, მაგრამ მაინც გაქვთ შესაძლებლობა დაიფაროთ, დაიფარეთ. ბევრმა გააკეთა ეს. მთელი ეკლესია ტყეებსა და მთებში გაიქცა. და უფალმა თქვა: „როცა... ერთ ქალაქში დევნიან, გაიქეცით მეორეში“ (მათე 10:23). „ცოტათი დაიმალე, სანამ უფლის რისხვა არ გაივლის“, - ამბობს წინასწარმეტყველი (ეს. 26:20). ძალით წაიღეს და წარადგინეს განსაცდელად: ნუ გრცხვენიათ, გეშინიათ, აჩვენეთ უფლის სიყვარულის ძალა, რომელსაც აღიარებთ, დადექით მას სისხლამდე და სიკვდილამდე. მაგრამ იმ ადამიანის გარეშეც, ვინც თავს ზნეობრივი ძალით, კერძოდ, აღსარების რაღაც შინაგანი იძულებით გრძნობს თავს შებოჭულს, იგი, კურთხევით, მოძღვრის რჩევით, თუ ეს შესაძლებელია, ან მის გარეშე, აღიმაღლებს აღსარების ხმას. ასე მოიქეცით, როცა ხედავთ, რომ სუსტდებიან ისინი, ვისაც უნდა ვაღიაროთ, ან როცა იმათ შორის ხართ, ვინც ჯერ არ არის დანიშნული ამ პატივს, მაგრამ უკვე მზადაა, სისუსტის გამო, თქვას სიმართლე. ბევრმა მოწამემ გააკეთა ეს და არა მარტო იხსნა მორწმუნეები, არამედ ურწმუნოებიც მორწმუნე გახადა. ზოგადად, ღია აღსარება არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება იყოს ზედმეტი, როცა ის სიყვარულით, უფალთან მიზიდული, ჯანსაღი მონდომებით და არა ძალადობრივი ფანატიზმით ხდება. შიშები და შეზღუდვები განზეა... წადი უშიშრად, თქვი აღსარება: უფალი შენი შემწეა. ყოველი აღმსარებელი არის ძლიერი მეომარი ქრისტეს ჯარიდან. სუსტი? გაიქეცი, როცა გაქვს შესაძლებლობა და როცა დაგიჭერენ, შიშის გარეშე მოწმე. ადამიანმა არ უნდა მისცეს საკუთარ თავს უფლება, თუნდაც მხოლოდ გარეგნობის გამო, გააკეთოს ის, რაც მოთხოვნილ იქნა, როგორც უარის თქმის ნიშანი, რადგან ეს იგივეა, რაც უარის თქმა. ასეთია აღსარების სული! ის უნდა და ყოველთვის თბებოდეს საკუთარ თავში; რათა უბედურების ჟამმა არ გადალახოს მოუმზადებელი, მუდმივად მზად უნდა იყოს ტანჯვისთვის და სიკვდილისთვის ქრისტეს სახელისა და წმინდა სარწმუნოებისთვის. ეს არის სულიერი აღსარება ან ფარული მოწამეობა, როცა ქრისტიანი გულით ჯვარს აცვეს, თუმცა სხეულით ცოცხალი. ბ.ბ) სარწმუნოების გავრცელების, ან მისი გაცნობის მონდომება. ვინც დარწმუნებულია, რომ წმინდა რწმენა არის ერთადერთი, ჭეშმარიტი, არ შეუძლია გაჩუმდეს მასზე, განსაკუთრებით ტყუილისა და სიცრუის თვალწინ. ვისაც უყვარს მოყვასი, ყოველი ადამიანი გულწრფელად და უსურვებს მას ჭეშმარიტი, მარადიული და მარადიული სიკეთე, განა შეუძლია წინააღმდეგობა გაუწიოს არ უთხრას მას წმინდა რწმენით გამოცხადებული ხსნის ჭეშმარიტი გზა? ვისაც უყვარს ღმერთი და ეძებს მის დიდებას, განა არ შეიძლება შურდეს, რათა შეიცნონ იგი და „იესო ქრისტემ მოავლინა“ (იოანე 17:3), რათა განადიდონ და პატივი სცენ მას, როგორც თავად სურს და ასწავლის ყველას თავისი ჭეშმარიტი რწმენით. ამრიგად, ჭეშმარიტებაში რწმენა, ღმერთისა და მოყვასის სიყვარული მოითხოვს, რომ ყველამ, ვინც იცის რწმენა და აქვს სიტყვა, ხმამაღლა გამოაცხადოს ყველას ხსნის ჭეშმარიტი გზა წმინდა რწმენით. რადგან უეჭველია, რომ რწმენის მიღმა იღუპებიან. და მის გარეთ ღმერთის ქება თხის რქაა, როგორ შეიძლება ამის დანახვა და მოთმინება? არ არის საჭირო ძალაუფლებისა და უფლებების მოლოდინი. როცა სული წმიდა, ფხიზელი, მოსიყვარულე და მთხოვნელი მონდომებით იწვის, ხმა ამოიღე. კითხვაა, ვინ უნდა გააკეთოს ეს? ცხადია, რომ ეს მოვალეობა უპირველეს ყოვლისა ეკისრება განწმენდილ პირებს, თითქოს ისინი იყვნენ მხოლოდ ამაზე პასუხისმგებელი. მაგრამ როგორ შეიძლება სხვის პირი შეჩერდეს, როცა ის აცხადებს ჭეშმარიტებას, რაშიც დარწმუნებულია და რომელიც სულიერად უყვარდა? ნებისმიერი და ყველა რწმენის განურჩევლად ქადაგების დაშვება დამღუპველია; მაგრამ ჭეშმარიტების გამოცხადება, მსოფლიოში ცნობილი, ღვთის მიერ გამოცხადებული, ზუსტად და მკაფიოდ განსაზღვრული, როგორც უცვლელი წესი ყველა ადამიანისთვის და ნებისმიერ დროს, სასიკეთოა როგორც მსახიობისთვის, ასევე სხვებისთვის. და ჩვენ არა მხოლოდ უნდა ვაცხადოთ, არამედ აქტიურად ვიზრუნოთ ჭეშმარიტების სიტყვის წარმატებაზე. ვის უნდა ვუქადაგო? უფალი ეუბნება თავისს და უცნობებს: ხედავ შენი ძმას ცოდვას, წადი და მსჯელობ. თუ ის უსმენს: „ძმა შეიძინე“, არა, იგივე გააკეთეთ ერთად და შემდეგ „ეკლესიას უნდა უთხრათ“ (მათე 18:15, 18:17). რამდენი შეიძლება მოიძებნოს თანაქრისტიანებს შორის, რომლებმაც არ იციან სარწმუნოება და, უცოდინრობის გამო, აბსურდებს ემორჩილებიან? ვინც იცის, მიეცი გაგება და გაანათლე შენი ძმა ჭეშმარიტებით. და ეს იქნება ისეთივე ნაყოფიერი, ძლიერი, ღირებული, როგორც საზღვარგარეთ წასვლა და ურწმუნოების მოქცევა. მოციქულის თქმით, ჩვენ უფრო მეტად უნდა ვიზრუნოთ მათზე, ვინც ჩვენთან ახლოსაა სარწმუნოებით. ჩვენ კი არ უნდა მივატოვოთ უცხო ადამიანები, რომლებიც ჩვენს შორის არიან და, თითქოსდა, ვაზიზღოთ ისინი, არამედ სიყვარულით გავათბოთ ისინი, ხელსაყრელ დროს მივცეთ ყურადღების მიქცევა. ვინ იცის, არ შევა თუ არა ჭეშმარიტება მის სულში შენი სიტყვით? ღმერთს ყველგან აქვს გამარჯვების იარაღები, თუმცა აშკარად არავინ იცის ისინი. როგორ გავაკეთოთ ეს? სიტყვითაც და წერილობითაც. თუ ხედავთ ვინმეს, ვინც არასწორად ფიქრობს და იცის, როგორ თქვას სიმართლე, გამოიყენეთ თქვენი წინდახედულება, რათა მიაღწიოთ მის სმენას და ყურადღებას და უთხარით მას ეს სიმართლე. ცოცხალი სიტყვა მოითხოვს, თუმცა, როგორც გონიერს, ისე მომთმენ მუშაკსაც, მაგრამ ის უფრო გადამწყვეტია; რადგან ის უშუალოდ შედის ბრძოლაში სულთან და თუ ძლიერია, აუცილებლად იპყრობს გონებას ქრისტეს მორჩილებაში. წმინდა წერილი უფრო მსუბუქია და ორივე მხარეს მარტო ტოვებს. მასში თავად ჭეშმარიტება იმარჯვებს, სახე იმალება, შეგონებაში კი უფრო მეტ თავისუფლებას და რწმენის სიმწიფეს გულისხმობს. წერას ასევე აქვს უპირატესობა, რომ ყველგან წვდომა აქვს და გამძლეა. წმინდა წერილი, რომელიც გამოხატავს რწმენის ჭეშმარიტებას ნათლად, დამაჯერებლად, გამარჯვებით, არის ნამდვილი საგანძური ეკლესიისა და კაცობრიობისთვის. ვისაც შეუძლია ასეთი წიგნის შედგენა, შეიძლება გახდეს მსოფლიოს ერთ-ერთი მქადაგებელი. მართალია, რწმენის გავრცელების მონდომება უნდა გამოირჩეოდეს ძალადობრივი, უგუნური, ფანატიკოსისაგან. მას უნდა ჰქონდეს შემდეგი მახასიათებლები: მტკიცე, საფუძვლიანი, გონივრული რწმენა წმინდა რწმენის ჭეშმარიტებაში მისი ცოდნის სისრულით. სული, რომელიც გახდა ჭურჭელი, რომელიც შეიცავს ასეთ სალოცავს, არ შეუძლია არ გადმოსხას სურნელს საკუთარი თავისგან. როგორ შეუძლია მან სხვებისგან დამალოს ეს საგანძური? როგორ შეიძლება შევიკავოთ ენა, რომელიც ბუნებრივად მოძრაობს გულის სისრულიდან? მაშასადამე, ვისაც აქვს რწმენის უღიმღამო ვნება, აბნელებს მასზე ჭვრეტის სიცხადეს, ვისაც სურს გამოხატოს არა იმდენად რწმენის შინაარსი, რამდენადაც მათი აზრები მასზე - დაე, თავი შეიკავოს და სიმშვიდე შეინარჩუნოს მის ფარგლებში, არ შეეხოს სალოცავს უწმინდური ხელებით. მოციქულმა ბრძანა, ექადაგა „სუფთა გულით, კეთილი სინდისით, უტყუარი რწმენით“, რომლის გარეშეც ზოგი გზაჯვარედინზე აღმოჩნდა (1 ტიმ. 1:5). ჭეშმარიტებისა და ღმერთისადმი დამორჩილების და მონობის განცდა. „ჩვენ არ შეგვიძლია არ ვთქვათ ის, რაც ვნახეთ და მოვისმინეთ“, - მოწმობენ მოციქულები (საქმეები 4:20). ჩვენ ვართ მონები, ამბობენ, გარანტიები, ღვთის მუშები. აქედან გამომდინარე - ვინც ეძებს ამაღლებას, განსხვავებას, ბატონობას და ბატონობას სხვათა გონებასა და სულებზე - მასში არ არის ჭეშმარიტება. ღვთის რწმენის ჭეშმარიტი გულმოდგინე მეფობს და ცრუ მეფობს საკუთარ თავზე. სიყვარულისა და რწმენის მთხოვნელი ტონი თავგანწირვითა და დამცირებით... „ჩვენ ვლოცულობთ ქრისტესამებრ, – ამბობენ მოციქულები, „შეურიგდეთ ღმერთს“ (2 კორ. 5:20). კვდები, მოდი, რამენზე წაგიყვან უსაფრთხო ნავსადგურში. შეხედე, აქ არის სიმართლე, მზესავით ნათელი. მაშასადამე, მლიქვნელობა, ერთგვარი მოტყუება, სარგებელით მოტყუება, მინუსებით მუქარა არის გადახრა ჭეშმარიტებისგან რწმენის ქადაგებაში. გამბედაობა. მათში, ვინც სუსტია, ან გონებით, ან მეტყველების სიძლიერით და ხასიათით, ეს ეჭვიანობა შეიძლება დარჩეს, თითქოს, ჩუმად. მას შეუძლია აანთოს, აანთოს გული, მაგრამ ეს შეიძლება გამოიხატოს მხოლოდ ლოცვით და ეჭვიანი სურვილით, რომ წმინდა სარწმუნოება შეძლებისდაგვარად რეალობად იქცეს და აამაღლოს ღვთის დიდება, რასაც ხალხის ნეტარებამდე მივყავართ. ასეთი მზაობა, ისევე როგორც აღსარების მზაობა, არის როგორც წმინდა, ასევე მაღალი და ნაყოფიერი განწყობა. როდესაც ყველაფერი შესაძლებელი იქნება, ღმერთი დააფასებს გულმოდგინების ძალას და არა მხოლოდ მის ნაყოფიერებას. ამ შემთხვევაში უნდა გვახსოვდეს, რომ ჭეშმარიტი, წოდებული მქადაგებლები, დანიშნულნი სპეციალური მიზნებისთვის, უკიდურესად აღზრდილები არიან ღმერთის მიერ, მიჰყავთ იგი მიზნისკენ და მისი მფარველობით ასრულებენ იმას, რისთვისაც არიან მოწოდებულნი. ასეთი იყო, მაგალითად, წმინდა სტეფანე პერმის. სხვებისთვის უფრო მიზანშეწონილია თავმდაბლად დარჩენა მათ წრეში, თბება და ანათებს აქ თავისი სპეციფიკური შუქით და სითბოთი. ე) რწმენის შენარჩუნება - როგორც თქვენი გულწრფელი, ან თქვენი რწმენის და აღიარებული რწმენა. შეყვარებული ბუნებრივი მიზიდულობით ინახავს თავის საყვარელს, როგორც თვალის ჩინს. იგივე ეხება რწმენას. რწმენის შენარჩუნება, უპირველეს ყოვლისა, ნიშნავს იმ საფრთხეების უარყოფას, რაც მას ემუქრება. ეს საფრთხეები არის შიდა და გარე. პირველი მოიცავს საეჭვო აზრებს, რომლებიც დროდადრო ჩნდება რწმენის შესახებ ზოგადად ან კონკრეტულად მის ზოგიერთ წევრზე. ამ აზრების ხარისხებიც განსხვავებულია: ზოგი მყისიერია, როგორც ფიქრის აურზაური ან გაფრენილი ჩრდილი მსუბუქი ღრუბლიდან, ზოგი გულს ეხება და ისარივით სტკივა; ზოგი კვლავ ეხება ობიექტებს, რომელთა სიმტკიცე ვიცით, ზოგი კი რაღაც უცნობს. გულს შეუძლია ასეთი აზრების გაყალბება, მაგრამ, უფრო სწორად, ისინი სიმართლის მტრისა და სიცრუის მამისგან არიან. როგორც არ უნდა იყოს, ისინი არ უნდა იყოს იგნორირებული, არამედ დაუყოვნებლივ უნდა განდევნონ, გული მიიყვანონ მათ მიმართ სიძულვილით გაღვივებამდე; რადგან ეს სიძულვილი არის შხამის ჭეშმარიტი სულიერი ღებინება, რომელიც საფრთხეს უქმნის ადამიანს. მათ მიმართ დათმობა და უყურადღებობა საშიშია. რაც შეეხება ისეთ ეჭვებს, რომლებიც სუსტ მხარეს ეხება, მაშინ, აღშფოთების გარდა, უნდა იჩქარო მათ წინააღმდეგ ჭეშმარიტი არგუმენტებით ან შეავსო ცოდნის ნაკლებობა. მეორე შინაგანი საფრთხე არის ვნებებისგან. ბოროტი სული ვერ შეიცავს სიმართლეს. ეს ჭურჭელი თხელია, მზადაა გამოუშვას ყველაფერი, რასაც ჩადებთ მასში. ვნებები არის გადახრები ჭეშმარიტებისგან და მით უმეტეს, ცოცხალი; მაშინ ყოველი ვნებიანი ადამიანი უკვე დგას სიცრუის გზაზე, ვნებებისგან ისწავლა სიცრუის გაკვეთილები, რომლებიც ეწინააღმდეგება სიმართლეს. მანკიერი ცხოვრებიდან ეს არის ძალიან მოსახერხებელი გადასვლა ურწმუნოებაზე, სიცივესა და რწმენის უარყოფაზე. ამიტომ სული და გული სუფთა უნდა იყოს. ეს არის რწმენის ურღვევი, ყველაზე უსაფრთხო საცავი. რწმენის გარეგანი საშიშროებაა წიგნების კითხვა, რომელიც შეიცავს გარყვნილ წესებს ან ქადაგებს სიცრუესა და ურწმუნოებას, განსაკუთრებით ის, რაც დაწერილია პოეზიის მომხიბლავი ენით და სავსეა დახვეწილი და ეშმაკური სოფიზმებით, რომლებსაც ძლიერი თავიც კი არ შეუძლია მოულოდნელად გადაჭრას. ამ საშიშროებას მოერიდება ის, ვინც ცუდს არაფერს კითხულობს ან, ზოგადად, მხოლოდ გამოცდილი ადამიანების მითითებით კითხულობს. ამასთან, რწმენის ასეთი უარყოფითი შენახვით, პოზიტიურიც უნდა იყოს. ვინც ხეს ინახავს, ​​არა მარტო შლის მისგან მავნებელს, არამედ აწვდის მას საჭირო წვენებს გასამაგრებლად და დასასრულებლად. და თქვენ ასევე უნდა განავითაროთ საკუთარი თავის რწმენა. ეს არის ის, რაც ამისთვის გჭირდებათ: მოუსმინეთ ღვთის სიტყვას, ქადაგებებსა და სწავლებებს და თუ შესაძლებლობა გაქვთ, გაკვეთილები; წაიკითხეთ ღვთის სიტყვა, წმინდა მამები, ღვთისმეტყველები; ეძიეთ და იკითხეთ, ისაუბრეთ და დაუკავშირდით რწმენით მდიდარ მორწმუნეებს; იფიქრეთ რწმენის საფუძვლებზე, განსაკუთრებით მის საქმეებსა და ბედზე, მის ღვთაებრივ აღთქმებზე და მათ შესრულებაზე; ილოცეთ და ატირეთ ღმერთს: მიშველე ჩემს ურწმუნოებას; იცხოვრე რწმენით და საქმით მიამაგრე შენს არსებას ის, რაც შენს აზრებში შედიო, ისე რომ შენი რწმენის შერყევა ნიშნავს იგივეს, რაც შენი ცხოვრების დარღვევას; ხშირად ღირსეულად ეზიარები წმიდა საიდუმლოებებს და შენს გულში შეინახავ ჭეშმარიტების წყაროს. ამ გზით საკუთარი თავის რწმენის შენარჩუნებისას, არ უნდა დარჩეს გულგრილი იმ რელიგიის ბედის მიმართ, რომელსაც აღიარებს. აქ მუდმივად ილოცეთ, უსურვებთ და ხელს უწყობთ მის კეთილდღეობას, მთლიანობასა და უსაფრთხოებას; ხედავთ ტყუილის, ბოდვისა და ცრუ ფილოსოფიის მუქარას, რომელიც ვის უნდა გადასცეს; შეძლებისდაგვარად იბრძოლე და შეეწინააღმდეგე საკუთარ თავს; სამწუხაროა, მწუხარება და გლოვა, რომ ასეა და ევედრე უფალს, ჭეშმარიტების მეფეს, რომ ჭეშმარიტება იმეფოს და დამპყრობელი სიბნელე დაიმსხვრა. როცა ყველაფერი გამოიყენე შენი მხრიდან, ჩააბარე შენი თავი და შენი წმინდა რწმენა ყოვლადმმართველი უფლის ხელში, რომელმაც თავისი სიკვდილით საფუძველი ჩაუყარა თავისი რწმენის ტრიუმფს და არ დაუტოვებს მას ხალხის გადამწყვეტ თვითნებობას. და თუ წავა, ადამიანებს მიატოვებს, რწმენას კი არა და ადამიანებს მხოლოდ სიჯიუტისთვის და მოუნანიებელი წინააღმდეგობისთვის დატოვებს. ამის გაგებით, გაიგეთ ყველა კარგი და ცუდი განწყობილება და მოქმედება ჩვენს წმიდა მართლმადიდებლურ სარწმუნოებასთან დაკავშირებით. დარგეთ პირველები, ეცადეთ, მეორეები გაანადგუროთ, თუ არის. ეს ცუდი დროა. გაუფრთხილდით თქვენს აზრებს და გულს. და შეიძლება იყოს უბედურება საყვარელი ადამიანებისგან. გაითვალისწინეთ. ასევე აუცილებელია რწმენასთან დაკავშირებით ჭეშმარიტებიდან გადახრების ჩვენება, რათა ყველამ დაინახოს ორმო და არ ჩავარდეს მასში. ჩვენ გავითვალისწინებთ გათვლილ პასუხისმგებლობებს და მივუთითებთ მათგან შესაძლო თავის არიდებას. ვისაც არ აქვს რწმენა, ვინც არ იცნობს ღმერთს და მათთან ურთიერთობას - ათეისტები - სცოდავს პირველ მოვალეობას - სარწმუნოებას. აქ არ არის ათეისტების არსებობის ჩვენების ადგილი; ჩვენ მხოლოდ იმას ვამბობთ, რომ თუ ისინი არსებობენ, სცოდავენ და ყველაზე დიდი ცოდვა, რომელსაც თანაბარი არ ჰყავს. თუმცა, შეიძლება და უნდა განვასხვავოთ თეორიული ათეისტები, რომლებიც თავიანთი აზროვნებით აღიარებენ ღმერთის არ არსებობას და პრაქტიკულები, რომლებიც ცხოვრობენ ღმერთზე ფიქრის გარეშე, ან ცხოვრობენ ისე, თითქოს ღმერთი არ არსებობს. პირველში შედიან ფატალისტები, რომლებიც ამბობენ: „ჩვენ შემთხვევით დავიბადეთ“ - როგორც ბრძენი (ბრძ. 2:2). ყველაფერი, რაც არსებობს და ხდება, არსებობს და ხდება. ამ ცოდვით ყველა, ვინც ფიქრობს სამყაროს დასაწყისსა და ბედზე, კაცობრიობის და საკუთარი მოვლენის რთულ მიმდინარეობაზე, ცდუნებას განიცდის და გონებრივად სცოდავს, გულში ფიქრობს: მართლა არსებობს ღმერთი? ეს ყველაფერი კარგად არ არის? ეს ასევე მოიცავს პანთეისტებს, ვისთვისაც ეს სამყარო ღმერთია, მაგრამ სახის გარეშე, აუცილებლობის კანონით შებოჭილი, განუყოფელი არსება. ისინი ფატალისტებს ჰგვანან. მათგან განსაკუთრებული ტიპია ევოლუციონისტები, რომელთა მიხედვითაც სამყარო განვითარებული ღმერთია. ეს უხეში ცოდვაა, თუმცა ძალიან დახვეწილი მოაზროვნეები, როგორიცაა ფიხტე, ჰეგელი და სხვები, მას ეკუთვნის. ყველგან პრაქტიკული ათეისტები. მათ აქვთ ერთი ხასიათი - ცხოვრება ღვთის დავიწყებაში, გულის ნებაში, საკუთარ თავზე რაიმე უმაღლესი ძალის ცნობიერების გარეშე, სიცოცხლეზე პასუხისმგებლობის გარდაუვალი მოთხოვნილების განცდის გარეშე. წინასწარმეტყველი მათზე ამბობს: „სულელი ამბობს გულში: ღმერთი არ არის“. და ისიც, რომ ეს სიტყვა მათგან არის, დამატებულია: „გაფუჭდნენ და ზიზღდნენ თავიანთ საქმეებში“ (ფსალმ. 13:1). სენსუალურობითა და ვნებებით დათრგუნულნი თრგუნავდნენ თავიანთი არსების საუკეთესო ნაწილს და წყვეტდნენ მათ სამოთხესთან დამაკავშირებელ ძაფს. ისინი უკვე, მოციქულის თქმით, „არ იღებენ ღვთის სულსაც“ (1 კორ. 2:14; მათ შესახებ: ეფეს. 2; რომ. 1). მათი პოვნა დიდი რაოდენობით ნებისმიერ დროსა და ნებისმიერ ადგილას შეიძლება და განსაკუთრებით სამარცხვინო ის არის, რომ ხანდახან ისინი არ არიან სრულიად გარყვნილები, არამედ ცხოვრობენ გულის ბუნებრივ გრძნობებში. თუმცა, ვინც ღმერთს ხელმძღვანელობს, ამ სუნში ჩაძირულია, თუმცა დროებით, მაგრამ დღეებს, თვეებს და ხანდახან წლებს ატარებენ გონების ამაოებაში, თითქოს ღმერთის გარეშე (ეფეს. 2). ინდიფერენტები სცოდავენ მეორე მოვალეობას - გქონდეთ ერთი ჭეშმარიტი რწმენა - რომლებიც ამტკიცებენ და ქადაგებენ, რომ ყველაფერი იგივეა: რაც არ უნდა რწმენა გქონდეს, უბრალოდ გქონდეს ის. რაიმე სასარგებლო მიგვიყვანს თავის დანიშნულებამდე - ქრისტიანული იქნება თუ არა. რამდენად უხეშია შეცდომა აქ, ნათლად ჩანს ერთი ჭეშმარიტი რწმენის საჭიროების მხარდასაჭერად ნათქვამიდან. აქვე უნდა დავამატოთ, რომ მას შემდეგ, რაც ღმერთმა თავად ასწავლა ადამიანებს მასთან მიახლოება, თვითონ მოვიდა, განსახიერდა, განიცადა და მოკვდა, გამოგზავნა სული და ამდენი სასწაული მოახდინა რწმენის დასადასტურებლად, ცა და დედამიწა ამოძრავებდა - ამ ყველაფრის შემდეგ იმის თქმა, რომ არ აქვს მნიშვნელობა ამ სარწმუნოებას ფლობთ თუ სხვას, ნიშნავს არა მხოლოდ უკიდურეს სიგიჟეს, არამედ სიმართლის თანაბარს შეურაცხყოფა მიაყენეს ადამიანს, რომელსაც უყვარს კაცობრიობა ღმერთი, თითქოს წყალობას აჭარბებს ზედმეტად და რომელშიც ტყუილი ქმნიან ჭეშმარიტ ღმერთს, თითქოს რწმენა, რომელსაც იგი აცხადებს, ერთი არ არის. უფრო მეტიც, ინდიფერენტიზმი ადამიანთა მოდგმის ჭირია. თუ მხოლოდ რწმენას მივყავართ ხსნამდე, ისე, რომ ყველა სხვა სარწმუნოება არ გადაარჩენს, არამედ იწვევს განადგურებას, მაშინ ის, ვინც მათშია, არ ანადგურებს ყველას, ვინც ფლობს? როცა ჭირი მძვინვარებს და გამოცდილი ექიმი იგონებს ერთადერთ წამალს, მაშინ ყველა, ვინც ირწმუნებს: არაფერი და ეს წამალი კარგია, ანადგურებს ყველას, ვინც მას უსმენს. ეს არის ინდიფერენტიზმი. ის ამშვიდებს და კლავს სულს. ის, ვინც ამას ინარჩუნებს, თითქმის იგივეა, რაც ათეისტი, რადგან ცხადია, რომ მისთვის რწმენა უცხო საკითხია, რომ იგი იცავს მას ჩვეულების გარეშე, სხვების მიბაძვით, ან, კიდევ უფრო უარესი, თითქოს ეს იყოს რაიმე სახის პოლიტიკური საშუალება. ყველა ეს საყვედური ეცემა მასზე, ვინც ამბობს: არა უშავს, სანამ არის ქრისტიანული რწმენა, თორემ არის რაღაც. საიდან მოდის ეს იდეა?! მოციქულები იმდენად გულმოდგინედ ზრუნავდნენ ერთსულოვნებაზე, ისე აქტიურად ცდილობდნენ მის აღდგენას, როცა ეს რაღაცნაირად დაირღვა, ისე მკაცრად იარაღდნენ მათ წინააღმდეგ, ვინც არ ეთანხმებოდა, რომ მათ განკვეთა დაუდგინეს; და ახლა უკვე ჩვეულებად იქცა იმის თქმა: არაფერ შუაშია, სანამ ქრისტიანულია, თუნდაც ერესი იყოს. როგორ თქვა უფალმა: „თუ ეკლესია არ ემორჩილება, ვითარცა წარმართი და გადასახადის ამკრეფი“ (მათე 18:17)? და მერე როგორ აწარმოებდა ეკლესია მთელი თავისი არსებობის მანძილზე ასე მტკიცედ მხარს უჭერდა თავს და იარაღდებოდა ყველას წინააღმდეგ, ვინც განსხვავდებოდა მათი შეხედულებებით? ეს ყველაფერი ასეა? და რომ უფალმა ერთი ჭეშმარიტი რწმენა ნიშნებითა და სასწაულებით გაამართლა და დღემდე აგრძელებს მის გამართლებას, თითქოს ეს ყველაფერი ასე იყოს? მესამეს წინააღმდეგ - გამოცდა სად არის სიმართლე - ვინც არ გამოცდის, უყურადღებობის ძილში ჩაძირული, ცოდვა; უყურადღებო პირები, რომლებიც მხოლოდ იმით განსხვავდებიან ინდიფერენტებისგან, რომ მათ უყურადღებობაში არ უფიქრიათ, ან საერთოდ არ ფიქრობენ რწმენაზე და ამიტომ არიან რწმენის ზიზღები; ეჭვმიტანილები, რომლებიც საერთოდ შეჩერდნენ გადაუჭრელ კითხვაზე: არსებობს თუ არა ღმერთი და სჭირდება თუ არა მას თაყვანისცემა? - ან ეჭვობენ, არის თუ არა წმინდა მართლმადიდებლური სარწმუნოება ჭეშმარიტი და, თუმცა, გულგრილები რჩებიან, არ ეძებენ გამოსავალს მათი გაუგებრობისგან და ასეთ გადამწყვეტ, მერყევ მდგომარეობაში აგრძელებენ ცხოვრებას მიღებული წესის მიხედვით. ისინი, თითქოს, ჰაერში არიან დაკიდებულნი, ითრგუნავენ და ტანჯავს მათ სულს. მათი დანაშაულის სიძლიერე მდგომარეობს ჭეშმარიტების, ღმერთისა და მათი ხსნისადმი გულგრილობაში და განსაკუთრებით იმ არაბუნებრივი გონების მდგომარეობაში, რომ ისინი გარკვეულ წესრიგში იცავენ რწმენას, ეწინააღმდეგებიან სინდისს და კლავენ სიცოცხლეს საკუთარ თავში. ისინი, ვინც ტყუილზე დგანან, ყველა ვინც ცდება რწმენაში: წარმართები, მუჰამედელები, ებრაელები, განსაკუთრებით ნატურალისტები, ვინც ფიქრობს, რომ ადამიანის ბუნებრივი ძალები, საკუთარი გონება და ინიციატივა საკმარისია ღმერთის შესაცნობად და მათი ხსნისთვის. ამ შეცდომას სხვაგვარად რაციონალიზმს უწოდებენ. ის არის ყველაზე აშკარა სისულელე და სიგიჟე. საკუთარი და სხვა მოაზროვნეთა შეცდომების დანახვა, ისტორიიდან იმის ცოდნა, თუ რამდენმა შეცდომამ და მანკიერებამ დატბორა დედამიწა გონივრული ადამიანისგან და ასევე გჯეროდეს საკუთარი გონების! უფრო მეტიც, სამეზობლოში რაციონალისტი ხედავს ღვთის მიერ გამოვლენილ რწმენას, სასწაულებრივად დადასტურებულს, რომელიც წარმოადგენს და წარმოადგენს გადარჩენილთა გამოცდილებას და რჩება ჯიუტი! გაუგებარია. უსაფუძვლოდ ზოგს ეჭვი ეპარება, არსებობენ თუ არა რაციონალისტები, რომლებიც საფუძვლიანად არიან დარწმუნებულნი თავიანთი რაციონალიზმის სიმტკიცეში? უმრავლესობა, მტკიცე, მკაფიო რწმენის გარეშე, თავისი აზრების სისწორის ბუნდოვანი ცნობიერებით, ამპარტავნულად ქადაგებს, რომ არ იცის რა, მხოლოდ იმისთვის, რომ ხალხი საკუთარ თავზე ისაუბროს: რა ყოვლისმომცველი გენიოსი! იმის წინააღმდეგ, რომ ადამიანი თავმდაბლად, ჩუმად, სრულად უნდა დაემორჩილოს აღიარებულ წმინდა მართლმადიდებლურ სარწმუნოებას, რაციონალისტებიც სცოდავენ, მხოლოდ ბიბლიური, რომლებიც აღიარებენ გამოცხადებას, მაგრამ მისგან მხოლოდ იმას იღებენ, რაც მათ აზროვნებას შეესაბამება. ეს არის ამაყი გონები, რომლებიც ღმერთის აზრამდე აღწევენ, არ ემორჩილებიან მას, არ სურთ რწმენის მოსმენა, ამიტომ ისინი იგივეა, რაც ურწმუნოები. რადგან ურწმუნოება, ფაქტობრივად, არის ჭეშმარიტად ვერ აღიარება ის, რაც წმინდა რწმენა აღიარებს ჭეშმარიტად. სულით, ესენი არიან ყაჩაღები ღვთის გალავანში, სხვაგან მოსულები, რომლებიც იქ შესულები, ნაცვლად თავმდაბლობისა, განზრახ ანადგურებენ, ფანტავენ და ამახინჯებენ ღვთის მთელ საგანძურს. ყველა ერეტიკოსი, პაპისტი, ყველა სახის პროტესტანტი და სხვა არის ურწმუნოებისა და თვითაზროვნების ბუნებრივი ნაყოფი, ანუ გონების თავხედობა რწმენის საკითხში. საყოველთაო რწმენა ქცევისა და ცხოვრების წესია, ყველასთვის სავალდებულო. ვინც მისგან განსხვავებულად ფილოსოფოსობს რომელიმე წევრში, იცის, რომ ასეთი ფილოსოფოსობა არ არის მოწონებული და ამაზრზენი მისთვის, შემდეგ კი არ ემორჩილება რაიმე რწმენას, მაგრამ ჯიუტად დგას თავის ფილოსოფიაში, ის არის სულიწმიდის მკრეხელობა, ჭეშმარიტების სული. ის ანადგურებს რწმენის მთლიანობას და ამაში, რაც უფრო კრიმინალურად, მით უფრო ნათლად აცნობიერებს რწმენის წესრიგს, მით უფრო მეტად გრძნობს ყოყმანის სინდისსა და გულში თავისი აზრების წინააღმდეგ, მით უფრო მეტად დგას თავისთვის და არა ჭეშმარიტებისთვის, დაჟინებაში რაღაც მიწიერი და ეგოისტური მიზნებისთვის. განდგომილები, ისინი, ვინც ან დევნის შიშით, ან მიწიერი იმედების გამო, ან კაცთმოყვარეობის გამო, ზოგჯერ, გულუბრყვილობისა და შინაგანი ახირებულობის გამო, ტოვებენ ჭეშმარიტ რწმენას და გადადიან ცდომილთაკენ. ამათგან ბოდიშს არ იხდის ისინიც კი, ვინც წარმოიდგენს, რომ ამას სიმართლეში რწმენის გამო აკეთებენ. სიმართლე ნათელია. თუ ვნება არ დაბინდავს გონებას, ჭეშმარიტების უგულებელყოფა შეუძლებელია. შესაბამისად, ასეთ ადამიანებშიც შეუძლებელია განდგომა, გარდა ვნებისა და ცოდვისა... განდგომილნი რომ დაკარგული ხალხიაო, მოციქული გვასწავლის: „სცოდვის ნებაა... ჭეშმარიტების გაგებით, ცოდვებისთვის მსხვერპლი კი არ არის, არამედ საშინელი... განკითხვის მოლოდინი და ცეცხლის შური“ (ებრ. 27:2). ცხადია, ისინი, ვინც სხვა რწმენიდან ჭეშმარიტ სარწმუნოებაზე გადადიან, ამ განსჯას არ ექვემდებარება. ჩვენ უნდა ვადიდოთ ისინი და მადლობა გადავუხადოთ უფალს მათთვის, რომელიც ჩვენს ძმებს სიბნელიდან გამოჰყავს თავის საოცარ ნათელში. დაბოლოს, ყველა სხვა მოვალეობის საწინააღმდეგოდ დგას სიცივე რწმენის მიმართ, სულის აოხრება ხორცში ჩაძირვისგან, მოხმარების მზრუნველობისგან, გადაჭარბებული სიამაყე და თვითშეგნება. ამ სულიერ მდგომარეობაში, მათ არ იციან ის სასიამოვნო გრძნობები, რომლებიც მოაქვს რწმენას, როგორიცაა: მშვიდობა, სიხარული, მადლიერება და ქება - არც ის საქმეები, რომლებიც ბუნებრივად მომდინარეობს რწმენის სიყვარულიდან, როგორიცაა მისი აღიარება, გაფართოება და მასზე ზრუნვა - საქმეები, რომლებიც აქ ძალიან ღირებულია და სამოთხეში მარადიულ ნეტარებას მოაქვს. ვის არ მოუწია ყველა ამ გადახრის პირისპირ შეხვედრა? დაე, ყველამ იცოდეს, სად ეკუთვნის. თუ ვინმე შეეცდება ზედმიწევნით დაამტკიცოს თავის აზრებში ყველა ნაჩვენები განწყობილება და საქციელი რწმენასთან მიმართებაში და, უფრო მეტიც, ერთმანეთისგან გადინების გზით, ის მიიღებს მნიშვნელოვან ძალას გონებასა და გულში, საიდანაც, როგორც კედლიდან, გაფრინდება რწმენაზე ნებისმიერი შეტევა - შინაგანი და გარეგანი. 12. ღვთისმოსაობა - რწმენის სულით ცხოვრება ის, ვინც ჭეშმარიტი რწმენის სფეროში შედის, მასში მშვიდდება და თავს ისე გრძნობს, თითქოს უსაფრთხო თავშესაფარშია. მაგრამ ეს სიმშვიდე მხოლოდ გარეგნულად არის; შიგნით მას ინტენსიური აქტივობა და შრომა ელის ამ მიღებული, აღიარებული და საყვარელი რწმენის სულისკვეთებით. ეს ნიშნავს, რომ ის, ვინც მიიღო რწმენა, მისი მიღებით, იღებს ვალდებულებას შეათანხმოს თავისი გარეგანი და შინაგანი ცხოვრება მის სწავლებებთან, ან აღზარდოს საკუთარი თავი მის მიხედვით და შეავსოს მისი სული. რწმენის არე სუნთქვა და სიცოცხლითა და აქტივობით სავსეა; ის, ვინც შევიდა მასში და არ ცხოვრობს მის მიხედვით, იგივეა, რაც მანქანის დამატებითი ნაწილი ან თავხედი ადამიანი, რომელიც არღვევს ნათელი, საზეიმო მსვლელობის წესრიგს. მას არ სჯერა, ვინც რწმენით არ ცხოვრობს. „რწმენა საქმეების გარეშე მკვდარია“ (იაკობი 2:26). როდესაც დამხრჩვალი არ აიღებს მისკენ გაწეულ ხელს დაპირებით, რომ ამოიყვანს, მას ალბათ არ სჯერა დაპირების. უფრო მეტიც, ასეთი ადამიანი დასცინის რწმენას. რა მოხდება, თუ ვინმემ ჩაიცვა სამღვდელო ტანსაცმელი და საჯაროდ დაუწყო სახეების კეთება და გიჟობა? დამცინავი არ არის? იგივე ეხება რწმენას. მაშასადამე, ღვთის სიტყვაში დიდი საფრთხეა შესთავაზა მათ, ვინც ხელმძღვანელობს და ვინც არ ქმნის. "ისინი აღიარებენ ღმერთს, მაგრამ მისი საქმეები უარყოფილია; ისინი სისაძაგლეები და ურჩები არიან და ყოველგვარ კეთილ საქმეში უნიჭო" (ტიტე 1:16). ამგვარად, ვინც მიიღო რწმენა, აუცილებლად უნდა განახორციელოს იგი თავის საქმიანობაში, მის მიხედვით აღიზარდოს საკუთარი თავი და წარმოაჩინოს იგი, როგორც ეს, მთელ თავის პიროვნებაში პრაქტიკაში. მუდმივი, გულწრფელი, სრული და ყოვლისმომცველი სიარული ერთი ჭეშმარიტი და წმინდა რწმენის სულით არის ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობა. ცხადია, რომ რწმენის შემადგენლობის მრავალფეროვნების მიხედვით, ღვთისმოსავი მოღვაწეობა სხვადასხვა ფორმით უნდა გამოჩნდეს. ამის საფუძველზე არსებობს ღვთისმოსაობის სხვადასხვა მოვალეობა. შესაძლებელია ზოგადად ყველა მოვალეობის დაქვემდებარება ამ ერთის ქვეშ, ან მხოლოდ მისგან გამომდინარეობდეს, რადგან ეს ყველაფერი ქრისტიანული რწმენის მოთხოვნაა და მისი სულიდან მოდის. ამიტომ, სხვათა შორის, მოციქული (ტიტე 2:12) ღვთისმოსაობიდან გამოჰყავს ღვთისმოსავი, მართალი, უბიწო ცხოვრება, ანუ ზოგადად ქრისტიანული მოღვაწეობა, კანონიერი და წმინდა. რას ნიშნავს ქრისტიანული ღვთიური ცხოვრება? ღმერთთან ერთობაში ცხოვრება უფალ იესო ქრისტეში წმიდა ეკლესიაში, ანუ ჩვენი ხსნის ეკონომიის მიხედვით. ეს ასეა, ნახეთ როგორ მოხდა. უფალი მოვიდა დედამიწაზე, განიცადა, მოკვდა, აღდგა, ამაღლდა ზეცაში, მოავლინა ღვთაებრივი სული თავის წმიდა მოწაფეებსა და მოციქულებს, რომლებმაც თავისი ძალით აღადგინეს დედამიწაზე აღთქმული ეკლესია, დაარსებული მოციქულისა და წინასწარმეტყველის საფუძველზე, თვით იესო ქრისტეს ქვაკუთხედზე - ეკლესია, რწმენის სახლი და უფლის ხსნა, ხსნის სხეულში. ბოროტება, ცოდვა და სატანის ბოროტება. მაგრამ რა არის ეკლესია თავის სულში? სიწმინდე წმინდაა, შესწირეთ მსხვერპლი ღმერთ იესო ქრისტესთვის მისაღები. ეკლესია არის ადამიანი, რომელიც ემსახურება ღმერთს, რომელიც ასრულებს მღვდელმსახურებას, რომელიც განწმენდს განუწყვეტლივ, რაციონალურად, სულიერად და ეს არის ღმერთი იესო ქრისტესთვის. ყველა, ვინც მასში შედის, უნდა გახდეს მასთან ერთი სული, იყოს ის, რომ მცირე ფორმით, როგორც დიდი სახით, ისევე როგორც სხეულში, ამბობენ, რომ თითოეულ პატარა წევრს აქვს მთელი სხეული, ანუ მისი ყველა ელემენტი. წინააღმდეგ შემთხვევაში: ყოველი მორწმუნე იღებს ვალდებულებას, შესწიროს ღვთისთვის მისაღები მსხვერპლი იესო ქრისტეს მეშვეობით და ეს იგივეა, რაც ღმერთთან ზიარებაში ცხოვრება უფალი იესო ქრისტეს მეშვეობით, ხსნის ეკონომიის მიხედვით. აქედან ცხადია, რომ ქრისტიანული, ღვთისმოსავი ცხოვრება აქტიურად გამოიხატება იესო ქრისტეს მეშვეობით ღმერთთან ასვლაში, მისი მეშვეობით მასში დარჩენაში და, უფრო მეტიც, არა სხვაგვარად, თუ არა ჩვენს გადარჩენისთვის აშენებულ სახლში, ანუ ეკლესიაში. შესაბამისად, ღვთისმოსაობის მოვალეობებს აქვს სამი კლასი, რომელთაგან: 1) პირველს განსაზღვრავს იესო ქრისტეში ღმერთთან გაერთიანების შედეგად წარმოშობილი გრძნობები და განწყობები, 2) მეორე - ღმერთთან ზიარების შედეგად მიღებული გრძნობები და განწყობები, 3) მესამე - გრძნობები და განწყობები, რომლებიც წარმოიქმნება ხსნის სახლთან, ეკლესიასთან. 1) გრძნობები და განწყობები ღმერთთან გაერთიანების გზაზე ყველა ამ მოვალეობის თესლი არის რწმენა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს, ჩვენი მაცხოვრის მიმართ, რომელიც გულით გვაერთიანებს მასთან. მაგრამ რაღაც სხვა უნდა მოხდეს ჩვენში ამ რწმენის დაბადებამდეც და სხვა - მისი დაბადების შემდეგ. „არავინ მოვა მამასთან, თუ არა ჩემს მიერ“, - ამბობს უფალი (იოანე 14:6). ჩვენ ჯერ უნდა მივიდეთ იესო ქრისტესთან, რათა მისგან ღმერთამდე ავიდეთ. შესაბამისად, არის ჩვენთვის სავალდებულო გრძნობები და განწყობილებები, ზოგი უფალ იესო ქრისტესთან შეერთების გზაზე, ზოგიც იესო ქრისტედან სამების ღმერთამდე ამაღლების გზაზე. ა) გრძნობები და განწყობები უფალ მაცხოვართან შეერთების გზაზე უფალთან გულის კავშირი რწმენით სრულდება. რწმენის დასაწყისი მდგომარეობს სიღარიბის ცოდნაში და იესო ქრისტეს სიმდიდრის ცოდნაში. რწმენა გადასცემს ქრისტეს სიმდიდრეს მის სიღარიბეზე და ამ მიზნით აერთიანებს მის გულს უფალთან. იმისათვის, რომ შეინარჩუნოს ეს რწმენა ძალაში და უფრო და უფრო გაათბოს უფალთან გულის კავშირი, ყოველი ქრისტიანი ვალდებულებას იღებს შემდეგი გრძნობებისა და ქმედებების მიმართ: ა.ა) მან უნდა იცოდეს და აიტანოს თავისი სიღარიბე და მისი უბედურება გულის გრძნობით. რწმენა იწყება ცოდნით და შემდეგ მუდმივად არის მხარდაჭერილი. ეს იგივეა, რაც ზეთი ნათურის ცეცხლისთვის, რომელიც სუსტდება ზეთის ამოწურვისას. ვინც არ იცის, რომ სახლს ცეცხლი ეკიდა, მისგან არ გაიქცევა; ასე რომ, ვინც არ იცის საკუთარი წყევლა, არ იზრუნებს ხსნაზე. ეს არის პირველი სიმართლე საკუთარ თავზე; ყოველ მეორეს უკვე აქვს სიცრუის ნაზავი და მით უმეტეს, ეს თვითკმაყოფილებას კვებავს. ამ ცოდნის ობიექტებს თავად განსაზღვრავს ადამიანის ისტორია. იგი შეიქმნა ღვთის ხატად, ღვთის სადიდებლად და განუწყვეტელი ნეტარებისთვის დაცემული და უარყოფილი სულების ნაცვლად, რომლებმაც დააარსეს ჯოჯოხეთი საკუთარ თავში და საკუთარ თავში. მაგრამ ეშმაკის შურით მან დაარღვია მცნება, დაემორჩილა მსჯავრს და ფიცი, შეაწუხა სული და სხეული, დაემორჩილა მატყუარას და დედამიწაზე გაჭირვებაში ყოფნის საფრთხე ემუქრება სიკვდილის შემდეგ იმავე ჯოჯოხეთში ყოფნას, რომელშიც ბინადრობენ სულები, განდგომილები და მათი პრინცი - სატანა. ასე რომ, ქრისტიანმა უნდა გაითვალისწინოს, რომ ის იყო დაცემის მდგომარეობაში, იყო ღვთის ფიცის ქვეშ, იყო მის წინაშე უპასუხისმგებლო და საკუთარ თავში გახრწნილი, ექვემდებარებოდა სატანის ძალას, ძალადობასა და ბოროტებას, გარდაუვალი იყო სიკვდილისა და ჯოჯოხეთის მიტოვება. ეს ყველაფერი ნათლად უნდა იყოს ცნობილი და მხედველობაში მყოფი ქრისტიანის მიერ, მას შემდეგაც კი, რაც იგი განთავისუფლდება ყველა ამ უბედურებისგან. რადგან თავისთავად ის ნამდვილად ყოველთვის ასეთია. თუ ახლა ის დგას ამ დამღუპველი წესრიგის მიღმა, ეს იმიტომ ხდება, რომ მას მადლი ეჭირა, თუმცა, თითქოს ცეცხლის უფსკრულზე მაღლა, ყოველ წუთს ის მზადაა წაიქცეს და ისევ დაეცეს იმას, რაც ადრე იყო. გულით აღქმული ასეთი აზრების მთლიანობა ქმნის და ინარჩუნებს საკუთარი პოზიციის, უძლურებისა და უმწეობის, თუ არა უფლის საფრთხის განცდას. ეს ავალდებულებს ქრისტიანს შემდგომში დარჩეს უკიდურესი თვითდამცირების, თავმდაბლობისა და საკუთარი თავის მიტოვებაში ყოველი არსების ქვემოთ, თუნდაც სულისშემძვრელი, არა მხოლოდ ცოცხალი; მაიძულებს განუწყვეტლივ ვიძახო: უფალო, მიშველე, ვიღუპები. და ასეთი გრძნობები უნდა განმეორდეს ერთზე მეტჯერ ან ორჯერ, მაგრამ მუდმივად დაამტკიცოს და ფესვგადგმულიყო საკუთარ თავში, თითქოს ბუნებად გარდაიქმნას. ვინც მათ კარგავს მყისიერად ტოვებს გადარჩენის რიგებს, რადგან ყველა გადარჩენილი ასე ფიქრობს და გრძნობს. ამიტომ, ყველას მოვალეობაა, ყველანაირად გაათბოს ისინი საკუთარ თავში. ნებისმიერს შეუძლია ამის გაკეთება როგორც შეუძლია. მაგრამ მათთვის საუკეთესო და ყველაზე მართებული მეცნიერება თავად ქრისტიანული ცხოვრებაა. ეს არის ყველაზე ძლიერი და მუდმივი საშუალება, რათა, შეიძლება ითქვას, ჭეშმარიტი ქრისტიანის მთელი ცხოვრება სხვა არაფერია, თუ არა უწყვეტი ასვლა საკუთარი სიღარიბის ცნობიერების სიმაღლეზე და საკუთარი თავის დამცირების გრძნობა. რაც უფრო იზრდება ადამიანი სათნოებაში, მით უფრო მეტად ხვდება და გრძნობს, რომ არაფერია. და აქედან რა სათნოებათა სიუხვე მოედინება! არის თავმდაბლობა, საკუთარი თავის შეურაცხყოფა, სხვისი განუკითხაობა, სიბრაზის ნაკლებობა, დაუკითხავად, დაურღვეველი სიმშვიდე. მაგრამ ამისთვის ღმერთისგან არის საიდუმლო სულიერი ნუგეშისცემის და მადლის სიმრავლის მუდმივი ნაკადი, ხოლო სხვა ქრისტიანებისგან სიყვარული და ცოცხალი კავშირი. ვისაც ეს არ აქვს, მას ემართება ყველაფერი, რაც მას ეწინააღმდეგება. ბ.ბ) ვალდებულია იცოდეს და გაიზარდოს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს შეუსწავლელი სიმდიდრის ცოდნაში, რომელიც მოვიდა სამყაროში ცოდვილთა გადასარჩენად. მხოლოდ საკუთარი უბედურების და უძლურების ცოდნა, უპასუხისმგებლობა და შიში სიცოცხლისა და მარადიული ბედის მიმართ, სასიხარულოა. მას მოაქვს მხოლოდ მწუხარება და სევდა, რომელიც, თუ სხვა დამამშვიდებელი გრძნობებით არ დაიშლება, სუსტდება და არ აცოცხლებს და არც თუ ისე შორს, შეიძლება ენით აღუწერელ სასოწარკვეთილებაში ჩავარდეს. ვინც ამაზე მარტო ჩერდება, ჩერდება, თითქოს, შუა გზაზე და, შესაბამისად, არაფერს აკეთებს. და აქ არ არის ჭეშმარიტება: სინამდვილეში, მხოლოდ ადამიანი არ არის ღარიბი და წარმავალი, არამედ ჩვენ გამდიდრებულნი და გადარჩენილები ვართ - არის ასეთი დარიგება ჩვენი უფლისა და ღმერთისაგან, რომლის მიხედვითაც მადლის ღვთაებრივი დაჩრდილვა ვრცელდება წარწყმედილ ადამიანზე. ამიტომ, ამის ცოდნა ყოველი ქრისტიანის შეუცვლელი მოვალეობაა და რადგან ეს ყველაფერი უფალ იესო ქრისტეშია თავმოყრილი, მისი შეცნობა. ამ ცოდნის ობიექტებს ასევე განსაზღვრავს მადლით სავსე მოქმედებების სტრუქტურა. მოწყალე ღმერთმა დაჰპირდა, რომ გამოგზავნის თავის ძეს, როგორც მხსნელს, წარსულს, რომელიც, ჟამის აღსრულების შემდეგ, ფაქტობრივად მოვიდა, განსხეულდა, განიცადა, შესწირა მსხვერპლი ჯვარზე მთელი მსოფლიოს ცოდვებისთვის, აღდგა და აღადგინა ყველა, დაანგრია ჯოჯოხეთი, შებოჭა სატანა, ამაღლდა და დაჯდა მამაზე, როგორც ჩვენთვის მარჯვნივ, როგორც ღმერთს. რომელმაც აიღო ძალაუფლება ზეცაში და დედამიწაზე. ამიტომ უნდა ვიცოდეთ და ვაღიაროთ, რომ უფალი იესო ქრისტე არის მსხვერპლი ჩვენთვის, ჩვენი სიცოცხლის, ჩვენი მეფის, რომელმაც ამოწურა ეშმაკის ძალა, სიკვდილი და ჯოჯოხეთი. მაშასადამე, დაიმახსოვრეთ და გაითვალისწინეთ, რომ იყო ღმერთის ასეთი გასაოცარი და გასაოცარი საქმე, შეძრწუნებული იყო ცა და დედამიწა; პატივისცემით დაფიქრდით და ჩახედეთ ხსნის მთელ მიღწევას, განსაკუთრებით საშინელ ვნებებსა და უფლის დიდებას, რომელიც მოჰყვა: რა არის ეს, როგორ, რისთვის, რა ძალაა ამაში? ეს უფრო ხშირად ახსენეთ, განსაკუთრებით ოთხშაბათს, პარასკევს და კვირას, გაიხარეთ და ნუგეშინისცემით, რომ ასეა. ასეთი საქმიანობით ბუნებრივად გაიზრდება უფლის ცოდნა; მაგრამ მოშურნეები დაამატებენ მას სახარებებისა და წინასწარმეტყველებების ხშირ კითხვას და ყველაზე მეტად ლოცვას მადლით აღსავსე შესავლისთვის ხსნის საიდუმლოებში. "ვის ესმის უფლის გონება?" - ეკითხება მოციქული და თითქოს ამის პასუხად დასძენს: „ჩვენ ვართ გონება ქრისტეს იმამთა“ (რომ. 11:34; 1 კორ. 2:16). უფლის ჭეშმარიტი შემეცნება სულის საიდუმლოში ხდება და, შეიძლება ითქვას, არ არის იმდენად გაგებული, როგორც იგრძნობა ისე, რომ არ არსებობს სიტყვები და გამოსახულება. მხოლოდ ის უსაზღვროდ ტკბილია, როგორც მოციქული გვარწმუნებს, რომელმაც ყველაფერი არაფრად მიიჩნია „უფლის ქრისტეს გონებით“ (ფილ. 3:8), რომელიც ყველას მოუწოდებს, ამაღლდნენ ასეთ გაგებამდე და ლოცულობდნენ ყველასთვის, რათა ჩვენი ხსნის დარიგებაში გამოცხადებული სიბრძნის „სიღრმე, სიგანე და სიმაღლე“ გამოეცხადებინათ (E. 1). გ.ვ.) და ამგვარად აღიძვრეთ საკუთარ თავში რწმენა უფლის მაცხოვრის მიმართ. ვინაიდან, როდესაც ერთი სულისკვეთებით ერთმანეთს ხვდება როგორც უბედურებისა და სიღარიბის ცოდნა, ისე უფლის მაცხოვრის ცოდნა, მაშინ ისინი ბუნებრივად ერწყმის ერთმანეთს და იშლება, როგორც წყალი მშრალ მიწასთან ან როგორც ორი დაკავშირებული ელემენტი. უპასუხისმგებლობის განცდა ადის უფლისაკენ, რომელიც შთანთქა, მოდუნებისა და ხრწნილების განცდა იღებს უფალს - ჩვენს მუცელს; სიკვდილის, ჯოჯოხეთისა და ეშმაკის შიში განიკურნება უფლის, ჩვენი მეფისა და მათი დამპყრობლის შეცნობით. ყოველი მწუხარების გრძნობა თავის შესაბამის კურნებას უფალში ჰპოვებს. ამ კომბინაციიდან იბადება, ისევე როგორც მათი ზეციური ასული, ჭეშმარიტი რწმენა უფლის მაცხოვრის მიმართ, რაც, შესაბამისად, არ არის უფლის ერთი ცოდნა, არა ერთი უმნიშვნელოობის ცოდნა, არამედ ორივე ერთად და არა ერთი მეორის გვერდით, არამედ ერთი მეორეში. ისევე, როგორც ქიმიურ კავშირში ერთი ელემენტი შედის მეორეში, ასევე ისინი იშლება ერთმანეთს. უპასუხო მსხვერპლად მიმართავს ჯვარცმულს და იღებს გამართლებას; გახრწნილი მიდის უფალ სიცოცხლესთან და აღდგება; ტყვე მიდის უფალთან, მეფესთან და გამარჯვებულთან და თავისუფლდება. რწმენა არის შინაგანი მადლით აღსავსე მოქმედება ჩვენში, რომლითაც ქრისტეს სისავსე გადადის ჩვენს უმნიშვნელოობასა და სიღარიბეში და ითვისება ჩვენთან. ეს არის ყოვლისშემძლე, შემოქმედებითი აქტი, რადგან ამით ჩვენში იქმნება ახალი ქმნილება, ჩვენი სული ერთიანდება ქრისტესთან და აქედან იბადება ჩვენში ახალი, დაფარული ადამიანი. აქედან ცხადია, რომ ჭეშმარიტი რწმენის შემადგენლობაში შემდეგი განწყობები იმალება, უფრო იგრძნობა, ვიდრე გამოხატული, ერთიანი და არა გაყოფილი: მე, წარმავალი, სამუდამოდ დავიღუპებოდი, მაგრამ უფალმა იესო ქრისტემ, რომელმაც წაართვა მთელი ბოროტება, რაც ადამიანთა მოდგმას ემუქრება, მე წამართვა და მის მიერ ვარ გადარჩენილი. რწმენა თავის კურთხევის ერთადერთ წყაროდ უფალს ხედავს, გულით ქრება მასში, სიყვარულით ეხვევა მას, ცხოვრობს მხოლოდ მისით და მხოლოდ მისთვის; რადგან ის გრძნობს, რომ რომ არა ის, მაშინ ყველაფერი დაიღუპებოდა. ასე შენარჩუნება და გრძნობა ქრისტიანის მუდმივი მოვალეობაა. ახლა გასაგებია, რატომ ითვლება ჩვენში ასეთი რწმენის შესანარჩუნებლად და გასაღვივებლად, ერთის მხრივ, მზარდი ცოდნა საკუთარი უბედურებისა და სიღარიბის შესახებ, ხოლო მეორე მხრივ, მაცხოვრისა და მისი საქმეების შესახებ. ათბობენ მათგან დაბადებულ და მათგან შემდგარ რწმენის სულს. მაგრამ როგორც წყლის წვეთი შედგება ჟანგბადისა და წყალბადის ნაწილებისგან მათში ელექტრული ნაპერწკლის გავლისას, ასევე რწმენა იბადება პირველად უფლის გარკვეული იდუმალი შეხებით, რწმენისთვის მომზადებულ გულზე საკუთარი თავისა და უფლის ცოდნით, როგორც ამას ცხადყოფს სიტყვებით: „გამოვიყვან,... ჩავალ და... ჩავწურავ“ (3:2). საკუთარი თავის და უფლის შეცნობით გული იხსნება; შემდეგ თავად უფალი შემოდის და იწოვება, ანუ აჯერებს სულს თავისი კურთხევით, რის შედეგადაც ის ლაპარაკობს ადამიანის სულის სიღრმეში, როგორც თომა უფალთან შეხებისას: „უფალი ჩემი და ღმერთი ჩემი“ (იოანე 20:28). ეს არის რწმენის პირველი ხმა და მისი ნამდვილი სიმბოლო. მაგრამ როგორც რწმენა თავდაპირველად დაიბადა უფლის გულზე იდუმალი შეხებით, ასევე შეიძლება და უნდა იყოს მხარდაჭერილი იმავე შეხებით, რაც მორწმუნეებს ენიჭებათ წმინდა საიდუმლოების ზიარებით და ცეცხლოვანი ლოცვით, რაც თავისი ჭეშმარიტი მნიშვნელობითა და ძალით სხვა არაფერია, თუ არა უფალთან თავდაპირველი ამაღლების განუწყვეტელი გამეორება და მისი პირველი ვიზიტი. ყოველ ჯერზე, როცა ქრისტიანი გამოდის მისგან, ისევე როგორც ჯვარცმიდან, განახლებული. ამიტომ წმინდა მამათა მითითებებში, საერთოდ ყველას, ნაბრძანებია, განუწყვეტლივ გაიმეორო პირში ლოცვა უფლისადმი: უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღმრთისაო, შემიწყალე მე... - იმდენჯერ ატრიალდი, რამდენჯერაც სუნთქვა, რასაც ზოგმა მოერგო. ამიტომ, პირიქით, რწმენა ქრება სიღარიბის დავიწყების, მაცხოვრის ცოდნის შესუსტებისა და იესოს ლოცვის შეწყვეტისგან. ასე მიიღწევა და შენარჩუნებულია გულის კავშირი უფალ მაცხოვართან რწმენით. აქედან იწყება სხვა განცდების სერია, რომლითაც ქრისტე მაცხოვრის სული ამაღლდება უსასრულო ღმერთამდე და ერთდება მასთან. დასასრულს, ყველას ეპატიჟება წაიკითხოს შემდეგი მონაკვეთი აპოკალიფსიდან, რომელშიც ყველაფერი, რაც ადრე იყო ნათქვამი, არის შერწყმული და ნათქვამი თვით ღმერთის პიროვნებისგან: ”თქვენ ამბობთ, რომ მდიდარი ხართ და გამდიდრდით და არაფერს ითხოვთ და არ აწონით, რადგან დაწყევლილი ხართ, ღარიბი, და ღარიბი, და ბრმა და შიშველი, შეგიძლიათ იყიდოთ ოქრო. შეიმოსე თეთრი ხალათი და არ გამოჩნდეს შენი სიშიშვლე, რომ შენც დაინახო, მე ვსაყვედურობ და ვნანობ, აჰა, მე ვდგავარ კარებთან და გავიგებ დაჯექი ჩემთან ერთად ჩემს ტახტზე, როგორც მე გავიმარჯვე და მამაჩემთან ერთად ვიჯექი მის ტახტზე. ბ) განცდები და განწყობები უფლის მაცხოვრიდან სამების ღმერთამდე ამაღლების გზაზე როცა რწმენა ყალიბდება და გული უფალს უერთდება, მისგან მაშინვე იბადება სხვა გრძნობები და განწყობილებები, როგორც მზის სხივები, რომლებზედაც, ქვაზე დადგმული კიბის საფეხურებივით - ქრისტე, ქრისტიანი ამაღლდება ზეცაში ღმერთთან და თაყვანს სცემს მას თავისი ტახტის ძირში. ეს გრძნობები და განწყობები შემდეგია: ა.ა) ხსნის იმედი განუყოფლად არის დაკავშირებული თავგანწირვასთან. ხსნის იმედი იმდენად არსებითია ქრისტეს მიხედვით ცხოვრებაში, რომ ეს არის, თითქოს, მისდამი რწმენის საუკეთესო განმარტება და გამოხატულება. ქრისტიანი მასში გრძნობს, რომ ის საფრთხის გარეშეა, ყოველგვარი ბოროტების მიღმა, რაც მას დაემართა, რომ ის შევიდა გადარჩენილების სამეფოში, რომ მას უფალი იხსნის. ვინც დამხრჩვალთა შორის აიღებს მისკენ გადაგდებულ თოკს, ​​მიიწევს გემისკენ, აწევს მასზე, დგას მასზე, არ შეიძლება არ ჰქონდეს ხსნის ან საფრთხის გადალახვის სასიამოვნო განცდა. ასეთია მორწმუნე ქრისტიანის სული! რწმენის მსგავსი ხსნის ეს იმედი აშკარად ჩანს პეტრე მოციქულის სიტყვებიდან, რომელიც მას რწმენის გამორჩეულ ნიშნად მიიჩნევს: „ნეტარ არს ღმერთი... მან შვა ჩვენ ცოცხალ იმედად“, – ტირის (1 პეტ. 1:3). პავლე მოციქული ამ იმედს უწოდებს „შენი სულის იმედს, მტკიცე და სანდო“ (ებრ. 6:19). ამ იმედით უარყოფილია ან სულიდან განდევნილი სასოწარკვეთა და უიმედობა, მაგრამ მათ გარდა, ყოველგვარი ეჭვი, ხსნის უცოდინრობა და მასში რწმენის ნაკლებობა. რადგან ხსნის იმედი ვალდებულებაა, ამიტომ მისი უიმედობა ყველა ფორმით ცოდვაა. საკუთარი თავის უარყოფა, ან მასში ცხოვრება არ არის მხოლოდ საკუთარი თავის დადება, გათელვა და დამცირება, არამედ უფრო მეტიც: ეს არის საკუთარი თავის გამწარება, ან ასეთი აქტივობა, რომელიც გამუდმებით მწარებს და მოქმედებს სხეულზე ან სულზე და რომელიც აერთიანებს ყველა მოქმედებას საკუთარი თავის დანებების, ნებისა და გულის სურვილების წინააღმდეგ. წმიდა მამებს შორის ეს გამოიხატება ორ წესში: არ გქონდეს საკუთარი ნება და არ მისცე სხეულს მოსვენება - როგორც თვითდაზიანების ორი გზა. მთელი ასკეტიზმი მათგან შედგება, რაც იგივეა, რაც უანგარო ცხოვრება. ამის შესახებ მოციქული საუბრობს: „ვინც ქრისტესია, ხორცი ვნებებითა და ვნებებით ჯვარს აცვეს“ (გალ. 5:24), ხოლო უფალი: „ვინმეს სურდეს ჩემს უკან მოსვლის, უარყოს თავისი თავი“ (მათე 16:24). მკაცრ თვითდამაზიანებელ ასკეტურ ცხოვრებასა და ხსნის იმედს შორის კავშირი არც ისე აშკარაა; მაგრამ ის არსებობს და იმდენად ცოცხალია, რომ თვითდაზიანების საზომი არის გადარჩენის იმედის საზომი. როგორც ჰაერის სიმძიმე ამაღლებს ვერცხლისწყალს ბარომეტრში, ასევე თავგანწირვის სიმძიმე ზრდის ხსნის იმედს. ამის საფუძველი უფლის ტანჯვით ჩვენი ხსნაში ჩანს: ხსნა მათი მეშვეობით იქნა აღსრულებული და ყოველი ადამიანის გადარჩენა მხოლოდ საკუთარ თავთან ათვისებით შეიძლება. როგორ ვისწავლოთ ისინი? შენი ტანჯვით. ჩვენი ტანჯვა არის ქრისტეს ტანჯვასთან შეხების წერტილი, ანუ ადგილი, სადაც ისინი ჩანერგილია. ამიტომაც მოციქულები საუბრობენ რაღაც „უფლის ვნებების გადმოცემაზე მის სიკვდილთან შესაბამისობაში“ (ფილ. 3:10) და ადიდებენ მათ, ვინც მოახერხა „ქრისტეს ვნებებში მონაწილეობა“ (1 პეტ. 4:13). იგივე გზავნილიდან ბუნებრივი შედეგი უნდა იყოს ხსნის იმედის ზრდა. რადგან თუ ტანჯვით გადადის ჩვენზე ქრისტეს ტანჯვის ძალა, რომელმაც აღასრულა ჩვენი გადარჩენა, მაშინ ის არ შეიძლება არ შევიდეს სულში და მათი ძალისგან ხსნის ცნობიერებაში, რაც არის იმედის არსი. მაგრამ როგორიც არ უნდა იყოს, მხოლოდ უანგარო, მკაცრად ასკეტური, თავისთვის დამაზიანებელი ცხოვრებაა ხსნის იმედის ერთადერთი პირობა. მაშასადამე, ვინც თავს ისვენებს, აქრობს იმედს და, შესაბამისად, აქრობს გადარჩენის იმედის საწყისს, ანუ პირველ შედეგს. ამიტომ ქრისტეს ჯვრის მტრები არიან „განადგურება“ (ფილ. 3:19). ბ.ბ) ღმერთთან მშვიდობა განუყოფლად არის დაკავშირებული უწყვეტ მონანიებასთან. „რწმენით გამართლებულნი, მშვიდობა იყოს ღმერთზე ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მიერ“, - ამბობს მოციქული (რომ. 5:1). სხვაგან ნათქვამია, რომ „ღმერთმა შეურიგდა სამყარო თავის თავს ქრისტეში... და მისცა მოციქულებს სიტყვა შერიგებისა“, რომლებიც ყველას ევედრებიან: „შეურიგდით ღმერთს“ (2 კორ. 5:19–20). ამ სიმშვიდეს მოწმობს ღვთის კეთილგანწყობის განცდა, ჭვრეტა ღმერთის ნათელი სახის სულით, მისი რისხვის მოწყალებად გადაქცევისა და გადაქცევის ცნობიერება და ზეცის მხიარული ხედვა. ადრე მახვილივით იყო თავზე და საშინელი იყო ღმერთთან მიბრუნება და მასზე ფიქრი; ახლა კი წმინდა გაბედულებით შედიან ფარდის მიღმა შიგნიდან. ამ სამყაროს ღირსად რომ ჩავთვლით, ჩვენც უნდა ვიზრუნოთ მასში დარჩენაზე. მაგრამ ღმერთთან მშვიდობა შეუძლებელია მუდმივი მონანიების გარეშე. მოციქული იოანე ღმერთთან მშვიდობისთვის აყენებს შემდეგ პირობას: „რათა ჩვენი გული არ დაბრმავდეს ჩვენთვის“ (1 იოანე 3:21). თუ შენს სინდისზე არაფერია, შეგიძლია გქონდეს გამბედაობა და ღმერთთან წვდომა მშვიდობის გრძნობით; და თუ არის, მაშინ სიმშვიდე ირღვევა. ხდება ისე, რომ სინდისზეა – ცოდვის ცნობიერებიდან. მაგრამ იმავე მოციქულის თქმით, ჩვენ არასოდეს ვართ უცოდველი და ეს იმდენად გადამწყვეტია, რომ ის უკვე მატყუარაა, რომელიც სხვაგვარად ფიქრობს და გრძნობს (1 იოანე 1:8). შესაბამისად, არ არის მომენტი, როცა ვინმეს რაიმე არ აქვს სინდისზე – ნებაყოფლობითი თუ უნებლიე, და ამიტომ არ არის მომენტი, როცა მისი მშვიდობა ღმერთთან არ არის აღშფოთებული. აქედან გამომდინარეობს, რომ აბსოლუტურად აუცილებელია სინდისის განწმენდა ღმერთთან მშვიდობისთვის. სინდისი სინანულით იწმინდება. ამიტომ, ადამიანი მუდმივად უნდა მოინანიოს. რამეთუ მონანიება შლის ყოველგვარ სიბინძურეს სულს და ასუფთავებს მას. „თუ ვაღიარებთ ჩვენს ცოდვებს, ის არის ერთგული და მართალი, რათა მოგვიტევოს ჩვენი ცოდვები და განგვწმინდოს ყოველგვარი უსამართლობისაგან“ (1 იოანე 1:9). ეს მონანიება მხოლოდ სიტყვებით არ შედგება: აპატიე, უფალო; შეიწყალე, უფალო; მაგრამ მასთან ერთად გარდაუვალია ყველა ქმედება, რომელიც განაპირობებს ცოდვების მიტევებას, ანუ აზრის, მზერის, სიტყვის, ცდუნებისა თუ სხვა რამის გარკვეული უწმინდურების შეგნებას; საკუთარი დანაშაულისა და უპასუხისმგებლობის შეგნება თვითგამართლების გარეშე; ლოცვა უფლის გულისთვის მიტოვებისთვის, სანამ სული არ დამშვიდდება. გ) მამის სიყვარულის განცდა ღვთისაგან, ანუ შვილობა ღმერთისადმი, განუყოფლად არის დაკავშირებული მისი გულისთვის გაზრდილ აქტივობასთან. უფალ იესო ქრისტეში ჭეშმარიტი მორწმუნე, წყლისა და სულისაგან დაბადებული, მადლით მამა ღმერთის შვილები გახდნენ უფალთან ცოცხალი კავშირისა და საკუთარ თავში მის წარმოსახვის მიზნით. ასეთი უთქმელი ძღვენი, რომელიც აუცილებელია ქრისტეს სასუფეველში, გვაბრუნებს ღმერთს, როგორც მამა შვილებს, მამობრივი სიყვარულით. და ეს არ შეიძლება არ ჟღერდეს გულში და არ დატოვოს ღმერთის მამობრივი სიყვარულისა და ღმერთისადმი შვილობის ცნობიერება ან განცდა. ვინაიდან ეს გრძნობები არსებითია ღმერთთან ქრისტიანულ კავშირში, ისინი ასევე სავალდებულოა ქრისტიანებისთვის. ქრისტიანები ვალდებულნი არიან ჰქონდეთ ისინი და საზრდოობდნენ, ეცადონ მათ აღგზნებას და სამუდამოდ შენარჩუნებას. რა ძალისხმევით ცდილობდა პავლე მოციქული ამ გრძნობების გაცოცხლებას, როცა დაინახა, რომ ისინი დათრგუნული იყო! ამიტომ ამბობს: „პატარებს სული ღმრთისა წინამძღოლობენ, ესენი არიან ძენი ღმრთისა, შრომის სული კი არ მივიღეთ შიშში, არამედ... შვილობის სული, რისთვისაც ვღაღადებთ: აბა, მამაო, თვით სული ემორჩილება ჩვენს სულს, რადგან ღვთის შვილები ვართ“ (რომ. 8:14-16). „რადგან თქვენ ყველანი ღვთის ძეები ხართ ქრისტე იესოს რწმენით, რადგან ვინც მოინათლეთ ქრისტეში, შეიმოსეთ ქრისტე“ (გალ. 3:26–27). უფალი მოვიდა, გვასწავლის, „რათა მივიღოთ ძეობა“ (გალ. 4:5). „ხედავთ, როგორი სიყვარული მოგვცა მამამ, რათა ღმრთის შვილები ვიწოდებოდეთ“ (1 იოანე 3,1) - ღაღადებს წმ. იოანე ღვთისმეტყველი. არა მხოლოდ მოწოდება, არამედ „შვილები ვიყოთ უფალმა მოგვცა“ (იოანე 1:12). ის, რაც ახლა შედგება არსებითი კავშირისგან ქრისტიანების ამ აღქმასთან ღმერთის რასაში, ღვთაებრივ ნათესაობაში, სრულად აიხსნება შვილის ხასიათით. ვაჟის შესახებ ყველაზე მნიშვნელოვანი ის არის, რომ ის მოქმედებს არა როგორც მონა, არამედ გარკვეული თავისუფლებით, როგორც მამის საიდუმლოებაში ინიცირებული ადამიანი; მაგრამ ის ასევე ღრმად ატარებს ყველაფერს, რაც მამასთან და სახლთან არის დაკავშირებული, თითქოს ეს მხოლოდ მას ეხებოდა, გრძნობს, რომ მამასთან და სახლთან, ცოცხალ კავშირში ყოფნისას, როცა მოქმედებს, მოქმედებს მათი სახელით და მათი გულისთვის, თითქოს მათი კეთილდღეობა, პატივი და დიდება მხოლოდ მასზეა. ეს არის ზუსტად ის ხასიათი და განწყობა, რომელიც ყველა ქრისტიანს უნდა ჰქონდეს მადლით აღსავსე ქრისტიანულ სამეფოში, ღვთის ამ სახლში. იმის განცდა, რომ ის ღმერთია - გულწრფელი, მეზობელი, უნდა იმოქმედოს მხოლოდ ღვთის სახელით, ღვთის ბრძანებისა და განზრახვის მიხედვით, მისი სახლის პატივსა და დიდებას გარეთ, შინაგანი კეთილდღეობისთვის; უნდა დადგეს უფალ ღმერთსა და მის სახლს სისხლმდე, მისი მადლიანი ნათესაობის გულისთვის. ქრისტიანი, თითქოსდა, არის მაცნე და შუამავალი ღვთისაგან, რომელიც შუამავლობს და მოქმედებს მისი საქმეების მიხედვით. ეს არის მთელი ქრისტიანული საქმიანობის თავდაპირველი დასაწყისი! ამიტომაც მას უნდა ჰქონდეს უკონტროლო მონდომება ეკლესიისა და ქრისტიანების კეთილდღეობისთვის, მომხმარებელი გულმოდგინება, რომელიც მტკივნეულად ჟღერს გულში. როგორც ღმერთისადმი შვილობა აღძრავს ასეთ აქტივობას ღვთისაგან და მისი გულისთვის, ასევე, პირიქით, ამგვარი საქმიანობა აღვიძებს, ამაღლებს და მხარს უჭერს შვილობის გრძნობას, ისე რომ ერთი მეორესთან არის საჭირო კავშირში. ისინი ერთმანეთს ასახავს. მაშასადამე, პირიქით, სხვა სახის საქმიანობა ან უმოქმედობა აქრობს შვილობის გრძნობას, ან ართმევს შვილობას. ეს ჩვეულებრივი მაგალითიდანაც ჩანს: ვაჟი, რომელიც არ ზრუნავს მამასა და სახლზე, როგორი შვილი? და კიდევ: ვინც შვილობილი გრძნობები დაკარგა, როგორ მოიქცევა შვილობილი? ეს არის ჩვენთვის სავალდებულო გრძნობები და განწყობები, რომლებიც უშუალოდ წარმოიქმნება ღმერთთან იესო ქრისტეში გაერთიანების შედეგად და ის, რაც მიგვიყვანს უფალ იესოსთან, გვაკავშირებს მასთან და გვიცავს ამ კომბინაციაში და ის, რაც მიგვიყვანს უფლიდან ღმერთამდე. ზოგადად, მათ შეიძლება ეწოდოს მოვალეობები ღვთის წინაშე ხსნის პირობების მიხედვით, ან მოვალეობები რწმენასთან დაკავშირებით და უფლისა და მაცხოვრის რწმენიდან. მაგრამ აქვე იწყება ჩვენთვის სავალდებულო განცდებისა და განწყობების კიდევ ერთი სერია. დაე, უფალმა, ყოვლადწმიდა ქალბატონმა და ღვთის ყველა წმიდანმა დაგვეხმაროს ყველას ლოცვით აღზრდაში. 2) ღმერთში მყოფი ქრისტიანის გრძნობები და განწყობები ხსნის ეკონომიკაში ღმერთს სიამოვნებით აეღო ჩვენთან განსხვავებული ურთიერთობა, რის შედეგადაც ღვთის წინაშე ჩვენმა მოვალეობებმა შესაბამისი ხასიათი მიიღო. მაგრამ როდესაც ამ გზით ჩვენ აღვადგენთ პირველ წოდებას, მაშინ ღვთაებრივის უსაზღვრო სახე ვლინდება მთელი თავისი სიდიადით და იმავე საათში აღდგება ღვთის მიმართ ჩვენთვის სავალდებულო გრძნობები და განწყობილებები, რადგან ის ღმერთია და ძალით მოვა ჩვენს ცნობიერებაში. წინა დისკუსიებში, მოვალეობების მითითებული სერია გვაცნობს ღვთიური ამ საიდუმლო ადგილებს, გვასწავლის მათ შესახებ და ერთად გვაძლევს შესაძლებლობას ვიმოქმედოთ მათ მიხედვით. ღვთაებრივის ჭვრეტა აუტანელია ჩვენი დაცემული ბუნებისთვის, თუკი მას პირდაპირ, ამ განწყობილების შუამავლობის გარეშე ავმაღლდებით. მაშასადამე, ამ წესებს შეიძლება ვუწოდოთ სახელმძღვანელო და აღმზრდელობითი წესები და ეს ყველაზე შინაგანი, უმაღლესი და დახვეწილი გრძნობები ღმერთის მიმართ, რადგან ის ღმერთია, მათი ნაყოფია. ეს უკანასკნელი, რა თქმა უნდა, პირველ რიგში უნდა შეესაბამებოდეს ღმერთის უსასრულო თვისებებსა და ქმედებებს. მაგრამ, მეორეს მხრივ, რადგან ჩვენ მათთან ავდივართ პირველი სახის გრძნობებითა და განწყობებით, გამოვხატავთ ჩვენს გაერთიანებას ღმერთთან, მაშინ ისინი მჭიდრო მიმოწერაში უნდა იყვნენ მათთან. ახლა, ვინაიდან ჩვენ ვჭვრეტთ ღმერთს: ა) უსასრულო მის სრულყოფილებაში, ბ) შემოქმედსა და მიმწოდებელს და ბოლოს გ) ყველაფრის შემსრულებელს, და შესაბამისად გვაქვს მასთან მიმართებაში სავალდებულო განცდებისა და განწყობების სამი კლასი. ისინი პირდაპირ კავშირშია ღმერთთან მშვიდობის, ხსნის იმედისა და ღმერთთან შვილობის ადრე მითითებულ გრძნობებთან. ა) გრძნობები და განწყობები ღმერთის მიმართ, რომლებიც წარმოიქმნება მისი უსაზღვრო სრულყოფილების ცნობიერებიდან ან ჭვრეტიდან. ა.ა) უსასრულო ღმერთი გაუგებარია თავისი არსებით, სრულყოფილებითა და ქმედებებით: გაოცდით! - ესე იგი, აღადგინე თავი და შეინარჩუნე ისეთ მდგომარეობაში, როცა დიდი ღმერთის შინაგანი გაუგებრობის ცოცხალი ცნობიერებით, სულის ყოველგვარი მოძრაობა წყდება და მასში ერთგვარი ღრმა დუმილი დამყარდება, თითქოს სიცოცხლე კვდება. როდესაც ფხიზელი აზრი ტოვებს ყველა ქმნილებას, გადაინაცვლებს სამყაროს მიღმა და ჩაეფლო ღმერთის ჭვრეტაში; შემდეგ ის აღმოაჩენს, რომ როგორც უეჭველია მისი არსებობა, ასევე დარწმუნებულია, რომ ის არაფერია ცნობილი ქმნილებებში: არც ძალა, არც სინათლე, არც სიცოცხლე, არც გონება, არც სიტყვა, არც აზრი და საერთოდ არაფერი, რაც წარმოგვიდგენია ჩვენი გონებით; და შემდეგ, როცა ყველა ამ უარყოფას მიმოიხედავს, ის მყისიერად ეშვება გარკვეულ ღვთაებრივ სიბნელეში, რომელშიც ვერაფერი მომწიფდება, გარდა არსებითი ნივთებით სავსე უკიდეგანო უსასრულობისა, რომელიც ღრმად არღვევს და აძლიერებს დუმილს სიტყვასა და აზროვნებაში. ეს არის ყველაზე ამაღლებული მდგომარეობა, რომელსაც მიწიერი არსება შეუძლია მიაღწიოს. შემდეგ ადამიანი აღფრთოვანებულია სერაფიმამდე. ეს იგივეა, თითქოს ვინმე შევიდეს უდიდეს მეფეთა ტახტის ოთახში: პირველი მზერა მეფისკენ - და ყველაფერი აოცებს მას დაბუჟებამდე. ადამიანს შეუძლია ამაღლდეს ასეთ მდგომარეობაში ღვთაებრივი არსების ზოგადი გაუგებრობისა და მისი ყოველი თვისების ცნობიერებიდან, რადგან მისი ყოველი თვისება ისეთივე გაუგებარი და საოცარია, როგორც თვითონ. პავლე მოციქული ღაღადებს: „ღმრთის სიბრძნისა და გონების სიმდიდრეო... უფლის გონების მცოდნეო!..“ (რომ. 11:33–37; 1კორ. 2:16). „თუ გონება შენი განცვიფრებულა ჩემზე, გამაგრდი, ვერ მივაღწევ“ - აღიარებს წინასწარმეტყველი (ფსალმ. 139:6). ეს ეხება გონებას. მაგრამ მისი ყოველი საკუთრება, მისი ყოველი ქმნილება და მისი განზრახვის ყოველი საქმე ასევე გაუგებარია. მშვენიერია შენი საქმეები, უფალო! ნებისმიერს შეუძლია ამ განცვიფრებამდე ამაღლება თავად განცალკევებული და მშვიდი გაღრმავების გზით; ამ საკითხში ამ ქონების ამ ქონების გამოსახულებებიც შეიძლება დაგვეხმაროს, როგორიცაა, მაგალითად, დიონისე არეოპაგელი - იდუმალი ღვთისმეტყველების შესახებ, წმინდა იოანე ოქროპირი - სიტყვები გაუგებარზე და ა.შ. მაგრამ ამის უნარის გამომუშავებისთვის უფრო ადვილია საქმეების ჭვრეტით დაწყება, სრულყოფილების ჭვრეტამდე ამაღლება და ბოლოს ზევით ასვლა, ღვთაებრივი არსების გაუგებრობის ცნობიერებამდე. როგორც ნებისმიერს შეუძლია, მან ეს უნდა გააკეთოს, რადგან აქ ქმნილების ყველაზე ჭეშმარიტი და შესაფერისი თაყვანისცემა შემოქმედისა და უფლისადმი სულით აღესრულება. ცხადია, რომ ამ გრძნობას სხვადასხვა ხარისხი აქვს; მაგრამ თითოეულს თავისი ძალის მიხედვით და ყველამ ეს გააკეთოს თავისი ძალის მიხედვით. მოსე მთის წვერზე ადის და ღრუბელში იმალება, სხვები ნახევარ მთაზე დგანან, სხვები კი ძირში. ეს არის ადამიანთა სამი მდგომარეობის გამოსახულება, რომელიც ამაღლებულია უსასრულო ღმერთის გაუგებრობამდე. ეს ნიშნავს, რომ არავინ უნდა თქვას უარი ამ საკითხის შეუძლებლობის ან უცოდინრობის გამო. ბ.ბ) ღმერთი უსაზღვროდ დიდია: დაეცემით დამცირებაში, აღივსეთ პატივმოყვარე შიშითა და შიშით, ჭვრეტდით ღვთის სიდიადეს. პირველი, რაც ტახტის ოთახში შედის, როგორც აღინიშნა, არის ჩუმი გაოცება, რომელშიც არ არის განცალკევებულობის არც ერთი იდეა. შემოსულს ჯერ არ მოასწრო ირგვლივ მიხედვა ან თავისი სიდიადით განესხვავებინა საკუთარი თავი და მეფე. მაშინ პირველი აზრი მას შემდეგ რაც გონს მოვა, არის მეფის სიდიადე და საკუთარი სიმცირე. იგივე ეხება ღმერთს. როცა აზრი უსასრულობაში ჩავარდება და თავისთავად გამოდის, ღრმა გაოცებით ქრება. მაგრამ როგორც კი ის იქცევა საკუთარ თავში, მაშინ, როცა თან მოაქვს უსასრულობის ცნობიერება და სწორედ ამ საქციელში, თითქოს ამას აკისრებს თავის უმნიშვნელოობას, თითქოს რაიმე სახის დარტყმა მიაქვს ამ შეუდარებლობას და მტვერში ეცემა შიშისმომგვრელი ღმერთის ჭვრეტის სიდიადის წინაშე, მისი ცნობიერების ცნობიერებით. მაგრამ ადამიანმა უნდა იცოდეს, რომ ამ შიშს არ აქვს ტანჯვა. ტკბილია მისით გაოცება, როგორც ზოგადად ყოველი გონებრივი საქმე, მაგრამ ჩვენი სულის ჭეშმარიტი შეხება ღმერთთან, ვისგანაც არის, ტკბილი და ნეტარია. ამ პატივმოყვარე შიშის ძალა დიდია: ის მიდის იქამდე, რომ აშორებს სულსა და სულს, წევრებსა და ტვინს, თითქოს თავისი სულიერი მოქმედებით აცლის და ათხელებს სულსაც და სხეულსაც. ის, ვინც ამას გრძნობს, ეცემა სახეზე, მზად არის დედამიწის საშვილოსნოში წასასვლელად, ყველა ქმნილების გავლით, უფსკრულში, სადაც არაფერია, მისი უმნიშვნელოობისა და ღმერთის სიდიადის შეგნებიდან. მაგრამ ყოველივე ამის მიუხედავად, მისთვის სასიამოვნოა ამ მდგომარეობაში ყოფნა: ეს მის არსებაში ასხამს სასიხარულო სიგრილეს, შესაძლოა იმიტომ, რომ არსებობს ქმნილების ჭეშმარიტი მდგომარეობა შემოქმედთან მიმართებაში, ან იმიტომ, რომ აქ მის არსებაში ჭეშმარიტი და არა გონებრივი შეღწევა ხდება ღვთიური ძალითა და მოქმედებით. ამიტომ პატივმოყვარე შიშის ნაყოფი ყოველთვის არის სულის გამოფხიზლება, გამახალისებელი და განწმენდა. როგორც ელვა, რომელიც ჰაერის სივრცეებში გადის, წვავს იქ ყოველგვარ უწმინდურებას და უწმინდურებას და ასუფთავებს ჰაერს, ასევე ღვთიური ცეცხლი, თაყვანისმცემელი შიშით, ჭამს სულის სიბინძურეს და ასუფთავებს მას, როგორც ოქრო ღუმელში. ამიტომ, ყველა, ვინც გაიარა სრულყოფილების ხარისხები, აღიარებს ამ პატივმოყვარე შიშს, როგორც ამის აუცილებელ პირობას და ამავე დროს, როგორც ყველაზე ძლიერ საშუალებას. და ღვთის სიტყვის მთელ სივრცეში მას ეძლევა როგორც არსებითი მოვალეობა და, ამავე დროს, ჭეშმარიტად ღვთისმოსავი ადამიანების გამორჩეული თვისება. „გეშინოდეთ ღვთისა, ყოველო მის წმიდანო“ (ფსალმ. 33:10). „შიშით იმუშავეთ უფალს და კანკალით იხარეთ მას“ (ფსალმ. 2:11). თუმცა, აუცილებელია განასხვავოთ საწყისი შიში და სრულყოფილი შიში. ის ტანჯავს და აყენებს საშინელებას და კანკალს ცოდვისთვის სიკვდილით დასჯის მოლოდინისგან. და ეს არსებითად აუცილებელია ცოდვილის თავდაპირველ გამოღვიძებაში, მაგრამ, როგორც გარდამავალი აქტი, ვერ გადაიქცევა მოვალეობად და არსებითადაც არ შეიძლება სამუდამოდ შენარჩუნდეს სულში, თუმცა ხანდახან ის მოგვიანებით გვხვდება და ითვლება ყველაზე ეფექტურ საშუალებად მხურვალე ვნებების შესაჩერებლად. ნამდვილი შიში, სრულყოფილებისთვის დამახასიათებელი, შეხება. ის იბადება სიყვარულის გემოდან და რჩება მასთან განუყოფელ კავშირში, ან განაახლებს ან ათბობს ჩვენს სულს. ეს უნდა იყოს მიზანი. მასზე ამაღლება და სულში სამუდამოდ ჩაძირვა მოვალეობაა, რადგან მხოლოდ მასშია ქმნილების შემოქმედის პირისპირ დგომის ჭეშმარიტება. მისი აღგზნებისა და საკუთარ თავში აღზრდის ხერხი განისაზღვრება მისი შემადგენლობით. შეეცადეთ აღიაროთ თქვენი უმნიშვნელოობა და ღმერთის სიდიადე, ამავე დროს, ყველაზე ღრმა და განცალკევებულ სულში. გააკეთეთ ეს უფრო ხშირად, განსაკუთრებით დილით, საღამოს, შუაღამისას... როცა ეს ქმედება ჩვეულებად გადაიქცევა, ღვთის შიშის მოქმედება, ანუ განუწყვეტელი შიში, ფესვს გაიდგამს სულში. პირიქით, უაზრობა, ამპარტავნება და ღვთის დავიწყება ღვთის შიშის მტრებია. მათგან ის კვდება, როგორც ცეცხლი წყლიდან და სანთელი ქარის დარტყმისგან. გ) ღმერთი ყოვლისშემძლეა: ადიდეთ და განადიდეთ იგი. ტახტის ოთახში შესვლის შემდეგ გავაგრძელოთ შედარება, შიშის შემდეგ ისევ მიუბრუნდა იმას, რაც მან მიიყვანა და იქ, სადაც მანამდე არაფერი უნახავს, ​​ახლა იწყებს ერთმანეთის მიყოლებით გარჩევას: სახე, გვირგვინი, მეწამული, და ტახტი და მთელი მისი მორთულობა - და ამ ყველაფრის სრულყოფილებას ვერ უძლებს გრძნობებს და ზოგჯერ მოწონების ნიშნებს. და აქ ის არის მეფის გონივრული დიდების მინიჭების მდგომარეობაში. იგივე ხდება ღმერთთან მიმართებაშიც. როცა შიშისა და თავდამცირებისგან წარმოქმნილი სული უბრუნდება თავის შინაგან სიმშვიდეს და თავმდაბლად ემორჩილება ღვთის წმინდა აზროვნებას, მაშინ მის შინაგან თვალს ეხსნება ღმერთის სრულყოფილება და მათი ზომით აღიქმება, რომლებიც ურთიერთკავშირითა და კონტაქტით განსხვავებულად შობს და აღბეჭდავს გონებაში ერთი აზრის ან ღმერთის ერთ სახეს. ეს არის ყველაზე ამაღლებული და ყველაზე მოხდენილი რამ, რისი დაბადებაც სასრულ და შექმნილ გონებას შეუძლია. მაშასადამე, როცა ეს აზრი, ანუ ჭვრეტა ჩვენი სულის შინაგან ტაძარს ეწვევა და მისი სინათლითა და სიდიადით ავსებს მას, მაშინ ვინ ახსნის მის სიხარულსა და აღტაცებას? მთელი მისი ძვლები, ანუ მისი არსების ყველა უმცირესი მოძრავი ნაწილი შინაგანი, უკონტროლო ნახტომით იწყებს ძახილს: რა დიდებულია უფალი და ჩვენი ღმერთი! სულის აღფრთოვანებული სიხარული, რომელიც ჭვრეტს ღმერთის სრულყოფილებას საკუთარ თავში, უკვე არის განდიდება, რომელიც ხდება შიგნით, ან განდიდების მდგომარეობა, რომელშიც სული, თავისგან და თავისთავად, შესწირავს ღმერთს დიდების მსხვერპლს. სიტყვებით გამოხატული ღმერთის განდიდება მისი ნაყოფია, თუმცა ყოველთვის უფრო დაბალი, ან არ შეესაბამება არა მხოლოდ ღმერთს, არამედ იმასაც, რაც სულში იგრძნობა. არც ერთი სიტყვა არ იქნება საკმარისი შენი საოცრებების საგალობლოსთვის, ყველამ, ვინც ღმერთის სადიდებელ სიმღერებს წერს, უნდა დაასრულოს და დაასრულოს. სულით ღმერთის ქება აღტაცების, სიხარულისა და სულიერი სიხარულის ყველაზე სასიამოვნო მდგომარეობაა, მაგრამ ეს ყველაფერი ერთ ღმერთზეა და იმაზე, რომ ის არის ასეთი, ქებული და ამაღლებული. ეს ქება შეიძლება აღძრას ღმერთის ნებისმიერი სრულყოფილებით და მისი ნებისმიერი საქმით, თუნდაც ჩვენთან დაკავშირებული, მაგრამ თავად ქება-დიდებაში ყველაფერი სხვა იშლება და ჩანს ერთი ღმერთი და მისი ქმედებების სრულყოფილება. ეს არის ყველაზე თავგანწირული მსხვერპლი. შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ამაში არის ჩვენი სულის ჭეშმარიტი ცხოვრება, ანუ ღვთიური ცხოვრების ჭეშმარიტი ზიარება. ისევე, როგორც შიშით ღმერთი შეაღწია ჩვენში და, თითქოს, ღვთიური ცეცხლით ანთებს, ასევე ღმერთის ამ დიდებაში ჩვენი სული აღწევს ან მიიღება ღმერთში და ეზიარება მის ყოვლისმომცველ ნეტარებას. ამ მდგომარეობაში ამაღლება ან მასში ამაღლების სურვილი და სწრაფვა სულისთვის ისეთივე ბუნებრივი და ნაყოფიერია, როგორც სავალდებულო, რადგან ამ გზით ხარკი ედება უფალს და ჩვენს ღმერთს. ამიტომ ღვთის სიტყვაში ბევრგან არის დადგენილი უფლის დიდება და ამ ქების მაგალითებია მოყვანილი. მათ მსგავსად, ამ მდგომარეობამდე ამაღლებული ყველა წმინდანი სიტყვით ასახავდა ღმერთის სრულყოფილებას და დაგვიტოვებდა მათ სადიდებელ სიმღერას. აუცილებელია ამ სიმღერების წაკითხვა სიღრმისეულად და დაძაბულობით. ეს არის ღმერთის განდიდების მოვალეობის შესრულების დასაწყისი ან ნაწილი. მხოლოდ მათი მეშვეობით ამაღლდება ადამიანი ღვთის სულიერ გონებრივ დიდებამდე. ისინი მისი აღმზრდელები არიან, რომლებიც არ უნდა იყოს მიტოვებული მას შემდეგაც, რაც მისი შინაგანი არსება ჩამოყალიბდა. ზევით ასასვლელად კიბე უნდა გქონდეთ. მაგრამ ვინც ერთხელ ავიდა, არ გადააგდოს, რადგან მოგვიანებით დასჭირდება. როგორც წესი, ქება უნდა იწყებოდეს ყოველ ჯერზე ჩვენთვის მიძღვნილი სიმღერებით, შემდეგ კი ჩუმად იყოს, როცა სული იწყებს ქებას. თავად ქების წარმოება ან ჩერდება ყველა სრულყოფილებაზე, ან ერთ კონკრეტულ სრულყოფილებაზე, ან გადადის ერთიდან მეორეზე. მაგრამ ეს არ არის ღმერთის თვისებების ცივი ჭვრეტა, არამედ მათი ცოცხალი შეგრძნება, სიხარულითა და აღტაცებით, რადგან ისინი ასეთები არიან ჩვენს ღმერთში. ამ მდგომარეობაში საკუთარი თავის რაც შეიძლება ხშირად მოქცევა სიცოცხლის გადარჩენაა. შეუძლებელია სულის უკეთესად განცალკევება ყოველგვარი მიწიერი ნაზავისაგან და ყოველივე გრძნობისგან; რადგან ამ ქმედებაში ის იმსახურებს გასინჯოს სიტკბო, რომელსაც ვერაფერი შეედრება. დ) ღმერთი ყველგან არის, ყველაფერს ხედავს და ყველაფერს აკეთებს: ღმერთთან ერთად იარე. როცა მეფე ტახტის სიმაღლიდან ირგვლივ იყურება, მაშინ ყოველი დამსწრე ისე ფრთხილად იქცევა, თითქოს მეფე მარტო უყურებდა მას, თითქოს მხოლოდ ის და მეფე იყვნენ იქ და სხვა ყველაფერი დაივიწყეს. ზნეობრივი სამყაროს მეფე ღმერთი არა მხოლოდ ყველაფერს ხედავს, არამედ ყველაფერს თავისი არსებით ასრულებს - ის ყველგან არის და ხედავს არა მხოლოდ გარეგნულს, არამედ შინაგანსაც და უფრო მეტიც, უფრო სრულად და სრულყოფილად, ვიდრე ის, ვინც ხედავს საკუთარ თავს. ყოველი რაციონალური არსება ვალდებულია დაიმახსოვროს ღმერთის ეს ყოვლისშემძლეობა და ყოვლისმცოდნეობა და მოაწყოს მისი შინაგანი და გარეგანი საქმეები მისი განცდით, დგას თითქოს ღმერთის თვალწინ, მისი მზერის ქვეშ, რათა ყველაფერი გამოვიდეს ფიქრიდან და ყურადღებისგან, და მხოლოდ ის, მოქმედი და ღმერთი ხედავს მას და მის საქმეს. ან, რაც არის იგივე, სიარული ღვთის წინაშე, რადგან სულის განწყობილება იმოქმედოს ისე, როგორც ღმერთის თვალწინ არის სიარული ღვთის წინაშე. ეს ყველასთვის სავალდებულოა, რადგან ის არსებობს. გახსოვთ თუ არა, ღმერთი ხედავს ყველაფერს და ყველა თქვენი საქმე ღიაა მისთვის, ან შესრულებულია მის წინაშე. მაშ, რატომ მალავთ სიმართლეს და რატომ აქცევთ მას სიცრუეში? რომ ამ აზრს უნდა ახლდეს საქმეების ღვთისმოსაწონი მოწყობა, ამას მოითხოვს ღვთის თაყვანისცემა. როცა ვაჟი მამის წინაშე ან ქვეშევრდომი მეფის წინაშე ივიწყებს მათ ღირსებას, ისინი შეურაცხყოფენ მათ. მაშასადამე, ვისაც უყვარს ღმერთი და ეშინია, „დააყენებენ მას მათ წინაშე“ (ფსალმ. 15,8), ანუ ისინი აქცევენ ამას თავიანთ ხასიათში და რაც არ უნდა გააკეთონ, ხვდებიან, რომ ღვთის თვალი მათკენ არის მიმართული. ამაში დასახმარებლად ან ამ გრძნობის გასავითარებლად ისინი სხვადასხვა ხერხს იყენებენ: სხვები ხედავენ ღმერთს მათ მარჯვნივ, როგორც წმინდა დავითი; სხვები ჭვრეტენ ღმერთის თვალს, საკუთარ თავზე დამკვიდრებულს; სხვები გონებრივად ავრცელებენ ღმერთის შუქს ირგვლივ, თითქოს რაღაც სულიერი ატმოსფერო, რომელშიც, როგორც კარავში, აფარებენ თავს და მარადიულად აფრინდებიან სულით, ან რჩებიან თითქოს თავშესაფარში. თუმცა ეს ყველაფერი არის საშუალება. ღმერთს არ აქვს ფორმა და ხატი, ამიტომ ჭეშმარიტების მოყვარულები ყველანაირად ცდილობენ ამაღლდნენ იმ მდგომარეობამდე, რომ უფალი მათ წინაშე ხატების გარეშე, უბრალო, სუფთა აზროვნებით ხედავენ. ეს არის სრულყოფილების სიმაღლე ღმერთთან სიარულისას. ამ სიარულის ნაყოფი უთვალავია; მაგრამ, რაც მთავარია, მისგან სიტყვების, აზრების, სურვილებისა და საქმის სიწმინდე და სიწმინდე ბუნებრივად გადადის ჩვენს ცხოვრებაში. „კარგი იყავი ჩემს წინაშე და იყავი უმწიკვლო“, ეუბნება ღმერთი აბრაამს (დაბ. 17:1). წმიდა დავითმა იხილა უფალი მის წინაშე, „ნუ იძვრება“, ანუ ყოველგვარი არასწორი მოძრაობის აღსაკვეთად (ფსალმ. 15,8). აქ დამატება არ არის საჭირო: ღმერთის ხილვისას გაექცეთ უსამართლობას, რადგან მხედველობა თავად გადაუხვევს მას... მაშასადამე, შეიძლება ითქვას, ღვთის წინაშე სიარულის მცნება იგივეა, რაც ღვთის სიამოვნების მცნება. ამის კიდევ ერთი ხილი არის სულის გარკვეული სითბო. ღვთის ხილვა არ შეიძლება იყოს ცივი, თუ ის მართალია. ღმერთის ხედვის გაუმჯობესებასთან ერთად, თქვენი სითბოც იზრდება. შემდეგ ისინი ერწყმის ერთმანეთს და ხედვაც და სითბოც გადაიქცევა სულის ერთ უწყვეტ მოქმედებად. სულის ეს განწყობა საუკეთესო მომზადებაა ღვთის მომავალი ყოვლადნეტარი ხილვისთვის. ვინც მასში დაიმკვიდრა, უკვე სამოთხის ზღურბლზე დგას, ის ამისთვის მომწიფებულია. ვინც არ იცის როგორ დაინახოს ღმერთი ან, მასზე ფიქრით, შორდება მისგან, გრძნობს, რომ ეს უსიამოვნო და საშინელია და ბევრს ავალდებულებს, დაე, საკუთარ თავზე იზრუნოს; რადგან აქედან შეიძლება მომავლის შესახებაც დასკვნა. ამის წინააღმდეგ საერთო ცოდვა არის ღმერთის დავიწყება, ან ღმერთის გახსენება; გარყვნილებში - მიზანმიმართული თვითგართობა, რათა გონებამ არ დაინახოს ღმერთის სახე, არ დაარღვიოს ძილი და არ დაარბიოს ცოდვის სიბნელე. გაოცება, პატივმოყვარე შიში, ღვთის მხიარული ქება და ღმერთთან სიარული, პირველ რიგში, ღმერთში ცხოვრებას მოიცავს. ეს იმიტომ ხდება, რომ ყველა მათგანში თვით ადამიანიც და ყოველი ქმნილება ქრება აზროვნებისგან და მხოლოდ ღმერთია ჭვრეტა. აქ წარმოდგენილია, რომ ეს დისპოზიციები თავისთავად იბადებიან ერთმანეთისგან, ან გადაგვარებენ ერთს მეორისგან, ისევე როგორც ზოგადად სულში არსებული ყველაფერი. სხვებისთვის, ალბათ, მათი აგზნება და განვითარება ხდება არა ისე, როგორც აქ არის წარმოდგენილი, არამედ პირიქით. ღმერთთან სიარული უმარტივესი და მოსახერხებელი გზით იწყება პირველი და სხვებისთვის ამოსავალი წერტილია. ის, ვინც ღვთის წინაშე დადის, ეძღვნება ღმერთის სრულყოფილების და ყოველგვარი სრულყოფილების შეცნობას და ეჩვევა ღმერთის ქებას. ის, ვინც ადრე შევიდა, კიდევ უფრო ღრმად შედის ღვთაებრივში და იძენს პატივმოყვარე შიშს. ვინც ამის შემდეგ ამაღლდება ღმერთში განხილული ყველაფრისთვის, გაოცების გემო აქვს. ეს არის ზღვარი, რომლის მიღმაც ვეღარ წახვალ. ვინც გაიარა ყველა ამ ხარისხში, ის ყველაზე ნეტარ მდგომარეობაშია და ამ საუკუნემდე ცხოვრობს მასში, მიდის გაოცებიდან შიშისკენ და აქედან ღვთის სადიდებლად, დადის ან სულიერად მოძრაობს, თითქოს რომელიმე სახლში, ღვთიური ჭვრეტაში, სავსეა შუქით და ზეციური სიწმინდით. ეს არის ცხოვრება ღმერთში! ერთადერთი და გარდაუვალი პირობა ასეთ ცხოვრებაში არის განშორება საკუთარი თავისგან და ყველაფრისგან შექმნილი, ანუ უვნებლობა. სულმა უნდა დატოვოს ეს სამყარო - ამ სამყაროს მიღმა სამყაროში და არ მოიტანოს იქ რაიმე წარმავალი. „როგორ შემოვიდა ეს, საქორწინო ტანისამოსი არ ქონდა“ (მათე 22:12), ეუბნებიან მას, ვინც შეიძლებოდა, რაღაც ვნებით, თითქოს დაცლილი ტილოებით შევიდოდა. მაგრამ დარწმუნებულია, რომ როგორი დამოკიდებულებისაც არ უნდა იყოს ღმერთისკენ ასვლა. მართალია, სულში მლიქვნელობაა, როცა ეჩვენება, რომ ღმერთში ცხოვრობს. მაგრამ შეკრული ჩიტივით მიფრინავს და ისევ მიწაზე ეცემა, თუმცა უმცირესი წევრით არის მიბმული; როგორც მტვრიანი თვალი და ხსნის, მაგრამ ვერაფერს ხედავს; ანალოგიურად, მას, ვისაც დამოკიდებულება აქვს, ფიქრობს, რომ ღრმად შევიდა ღმერთში, მაგრამ ამით მხოლოდ საკუთარ თავს იტყუებს. ამ მდგომარეობაში არის ცრუ ხილვები, ფანტაზიის მაცდუნება და ერთად - სატანის ხიბლი, რომელსაც უყვარს და იცის როგორ ისარგებლოს ჩვენი სისუსტეებით. ბევრი გაოცდა ამით და სამუდამოდ გარდაიცვალა. თუმცა, ეს არ უნდა იყოს საყვედური ჭეშმარიტებისთვის ან შეაჩეროს მონდომება და სურვილი მათ, ვინც ეძებს. არ უნდა დაივიწყოს მხოლოდ ღვთისმშობელი მამების მიერ დატოვებული ბრძნული წესები, ანუ ღმერთისკენ სწრაფვისას არ უნდა დაგვავიწყდეს ყველაფრის უარის თქმა და უფრო მკაცრად ამ უკანასკნელით დაწყება ან უპირველესად მისკენ მიმართვა; რადგან პირველი რაღაც მხრივ ბუნებრივია სულისთვის, რომელიც უარყო გრძნობათა კავშირები, რომლებიც მას ფლობს, არსად შესვლის გარდა ღვთაებრივი სამეფოსა. ამ უარყოფის ხარისხები განასხვავებენ ჯერ გულის მტკივნეული უარყოფით გრძნობათაგან რისხვის გზით, შემდეგ მათდამი გემოვნების ნაკლებობით, შემდეგ კი მათზე ღმერთისგან ჭვრეტით, ღმერთს არ აშორებენ ადამიანს. ყველაფერზე უარის თქმისთვის, ისევე როგორც ღმერთში ცხოვრებისთვის, საუკეთესოა მათთვის, ვისაც აქვს სურვილი, შეუძლია და მოწოდებული, აირჩიოს ცხოვრების განსაკუთრებული სახე - სამონასტრო თუ მოღუშული. უფრო მეტიც, უფრო მოსახერხებელია, რომ ორივე გამოჩნდეს მთელი თავისი სიწმინდით და სიმწიფით. ჩვეულებრივი ცხოვრების წესით კი ეს შეუძლებელია, მაგრამ დიდ სირთულეებთან და დაბრკოლებებთან არის დაკავშირებული. უკეთესად ხდება, როცა ვინმე, რომელმაც თავი დაამკვიდრა ღმერთში, სამყაროსგან შორს იცხოვროს, შემდეგ გამოდის ან მოუწოდებს საერთო ცხოვრებაში იმუშაოს. ამ შემთხვევაში ღმერთის მიხედვით ცხოვრებას განსაკუთრებული ეფექტი აქვს, ის არის ღმერთის წარმომადგენელი ადამიანებზე, ავრცელებს მის კურთხევას ყველაფერზე... მაგრამ ისევ ისინიც ამაღლდებიან ერმიტაჟში გარკვეული წესებით, მამობრივი გზით, საკუთარი თავის ხანგრძლივი და საშიში გამოცდით. აი სად ამაღლდებიან ისინი უფალი იესო ქრისტეს მეშვეობით, რისი ღირსნი არიან საბოლოოდ და როგორ! ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ღმერთი და მამა „მისი დიდების სიმდიდრის მიხედვით მოგცემთ გაძლიერებას მისი სულით შინაგან ადამიანში, რათა ქრისტე დამკვიდრდეს თქვენს გულებში რწმენით,... რათა შეგეძლოთ გაიგოთ ყველა წმინდანთან ერთად, რომ სიგანე, სიგრძე და სიღრმე და სიმაღლე... აღსრულდეს მთელი სრულებით“ (16-19). ბ) გრძნობები და განწყობები ღმერთის მიმართ – მისი შემოქმედებისა და განგებულების ჭვრეტიდან ღმერთში მუდმივად გაუჩინარების ასეთ სიმაღლეზე დგომა ძალიან რთულია, ჩვენი დღევანდელი ცხოვრების პირობების გათვალისწინებით. იქიდან ყურადღება აუცილებლად იქცევა ცხოვრების დროებითი ურთიერთობების წესრიგში. მაგრამ, მადლობა უფალს, შეიძლება ის ღმერთს არ მოშორდეს. აქაც ყოველ ნაბიჯზე ვხვდებით მას, თუმცა არა პირდაპირ, არამედ, ასე ვთქვათ, რეფლექსიებში. აქედან მოდის განცდებისა და განწყობების განსაკუთრებული სერია, რომელიც ჩვენთვის სავალდებულოა ღმერთთან მიმართებაში, რომელიც წარმოიქმნება სამყაროსთან და განსაკუთრებით ადამიანთან მისი დამოკიდებულების ჭვრეტიდან. ჩვენ განვიხილავთ ღმერთს, უსასრულო არსებითა და სრულყოფილებით, არა მხოლოდ როგორც შემოქმედს და მიმწოდებელს, არამედ როგორც სამყაროს სრულყოფილს. ღმერთი არის ყოვლისშემძლე, ყოვლისშემძლე, მართალი და ბრძენი შემოქმედი და მიმწოდებელი მთელი სამყაროს, განსაკუთრებით კაცობრიობის და თქვენ. შესაბამისად, ა.ა) შენ ყველა მისი ხარ; დაემორჩილეთ მას, როგორც სიცოცხლის უფალს, მასზე სრული დამოკიდებულების განცდაში. სიცოცხლის დასაწყისი და ძალა და მათი შენახვა ღვთისგანაა. მან მისცა, ის შეიცავს: „მასში ვცხოვრობთ, ვმოძრაობთ და ვართ“ (საქმეები 17:28). ჩვენ უნდა ვიცოდეთ და ვიგრძნოთ, რომ მის მარჯვენა ხელში ვართ. ის გვაკავებს უმნიშვნელო უფსკრულზე მაღლა, რომელშიც ჩვენ მუდმივად მზად ვართ გადავუხვიოთ. ამიტომ, შიშით და მზრუნველობით, ჩვენ თვითონ უნდა ჩავჭიდოთ ამ მარჯვენას, არ მოვშორდეთ მას და არ მოვშორდეთ მას, არამედ, ახლა მივბრუნდეთ მასზე, ახლა იმაზე, რასაც ჩამოვკიდებთ, ლოცვით ვაკოცოთ მას, დაძაბული მივიღოთ საკუთარი თავის განცდამდე, თითქოს გვეხება. ჩვენ უკვე ვიცით, რამდენად მნიშვნელოვანია ეს გრძნობა მორალურ ცხოვრებაში. ის ემსახურება როგორც თავისუფლების მხარდაჭერის ყველაზე ღრმა და მტკიცე პუნქტს, აიძულებს მას ღვთის ნებაში სიარულისკენ, ან კანონის დაცვას. და მაშინ ნებისმიერ სხვა დროს ეს არის ამ განსაზღვრების განახლება ან განახლება, ისევე როგორც, პირიქით, მისი შესუსტება არის მორალური დასვენების საზომი. ვინც მის წინ მეფეს ხედავს, მის ტალღაზე მზადაა ცეცხლიც და წყალიც. ანალოგიურად, ვინც საკუთარ თავზე გრძნობს თავისი სიცოცხლის უფლის ხელს, შეუპოვრად ცდილობს შეასრულოს ის, რაც აღიარებს, რომ მისი პირიდან მოდის. ღმერთზე დამოკიდებულების გრძნობა ბუნებრივია ჩვენი სულისთვის. სწორედ მასში, მხოლოდ სენსიურობაში, საზრუნავში და გართობაში ჩაძირვით, ის ისეა ჩაფლული, რომ არ ამოდის მათი სიმძიმის ქვეშ, როგორც ფერფლით დაფარული სუსტი ცეცხლი. ამიტომ, თქვენ მხოლოდ უნდა წაშალოთ ეს დაბრკოლებები, რათა ძალა მისცეთ ამ გრძნობას. თავი შეიკავეთ გარედან ყურადღების გაფანტვისგან შორეულ სიმშვიდეში, ან დაეუფლეთ ღამეს და გონების გარყვნილებისგან შედით შიდა ტაძარში; უარი თქვით საზრუნავზე ყველაფერზე, რაც გჩაგრავს საჭიროების გრძნობით, მოიშორეთ ბევრი რამ, რომ იყოს ერთი; თუ ორივეს დავუმატებთ და ხორცს საქმითა და ფიქრით შევაკავებთ, მაშინ შეუძლებელია ჩვენი სულისთვის ძვირფასი ცხოვრების უფალზე დამოკიდებულების გრძნობა არ გაცოცხლდეს. მაგრამ ეს უარყოფითია და თითქოს მოსამზადებელი საშუალებებია. დაიწყეთ ჭეშმარიტების გაგება ღვთისგან ყველაფრის წარმოშობის შესახებ, თქვენი სამყაროში მოსვლის შესახებ; იფიქრეთ იმაზე, თუ როგორ ჩნდება და იკუმშება ცხოვრება არა ჩვენი გათვლებით, არამედ სხვა წესების მიხედვით და ასე შემდეგ... ზოგადად, ყველაფერი უნდა გამოვიყენოთ იმისთვის, რომ ძილიანობა გამოვიღვიძოთ და შემდეგ მუდმივად შეინარჩუნოთ ღმერთზე დამოკიდებულების ეს გრძნობა ძლიერი და ცოცხალი. ღირს, რადგან ყოვლისმომცველია. მორალური სასწაულები მხოლოდ მას ხდება. თქვენ შეგიძლიათ მართოთ საკუთარი თავი და სხვები მორალურად მხოლოდ მისი მეშვეობით. ბ.ბ) ყველაფერი შენია მისგან. სულისა და სხეულის შესაძლებლობები და თვისებები, ცხოვრების პირობები, მდგომარეობა და წოდება, დაბადების ადგილი, აღზრდა, სამსახური, მოვლის საშუალება, ავადმყოფობა და ჯანმრთელობა, მწუხარება და სიხარული, ამაღლება და დაქვეითება, ხელახალი დაბადება, ხსნა, აღთქმული სამეფო, ზოგადად, ყველაფერი, რაც ჩვენშია და გვაწუხებს, ღვთისგანაა და გვეხება მისი ნებით. ის არის ყველაფრის ერთადერთი მენეჯერი, ვერავინ დაარღვიოს მისი ზრახვები და ვერაფერი ჩაიძიროს მის გეგმებში მისი ნების საწინააღმდეგოდ. და ეს ეხება როგორც ზოგადად მთელ კაცობრიობას, ასევე კონკრეტულად მე, შენ და ყველას ცალ-ცალკე. ამის გაცნობიერება, მადლობა ღმერთს ყველაფრისთვის. „ყველაფერში მადლობელი იყავით“, - გვასწავლის მოციქული, „რადგან ეს არის ღვთის ნება ქრისტე იესოში“ ჩვენი უფალი (1 თეს. 5:18). როდესაც ის ყველაფერზე საუბრობს, ის გამორიცხავს ყოველგვარ განსხვავებას მხიარულსა და უმხიარულეს შორის. ეს ნიშნავს, რომ მადლობა უნდა გადავუხადოთ ყველა სახის მწუხარებას, ისევე როგორც სიხარულს; როგორც პატარასთვის, ისე დიდისთვის, წარსულისთვის და აწმყოსთვის, მუდმივისთვის და ცვალებადისთვის. მადლიერება არის სასიხარულო განცდა ღვთის წყალობის სიდიადე ჩვენდამი უღირსი. როცა ამ სასიხარულო გრძნობას მწუხარება არ თრგუნავს, ან როცა მწუხარება კარგად მიიღება, მაშინ კარგი მდგომარეობა, რომელიც აქედან იბადება, არის თვითკმაყოფილება. მუდმივი თვითკმაყოფილება მუდმივ სამწუხარო გარემოებებში არის ქრისტიანული მოთმინება. ღმერთის მიერ მოწყობილი ღვთიური განწყობების ბოლო ზღვარი საკუთარ ბედთან მიმართებაში, რომლის მიღმა იწყება არა მხოლოდ მადლიერება, არამედ კიდევ უფრო მაღალი გრძნობა, ეს არის კმაყოფილება საკუთარი მდგომარეობით და ყველაფრის მიმართ. 1) მადლიერება არის ღმერთის დაუმსახურებელი წყალობის განცდა. ასე რომ, განავითარე შენს აზრებში ღვთის წყალობის სიმრავლე, გამოვლენილი შემოქმედებაში, განგებულებაში და განსაკუთრებით გამოსყიდვაში, მიიყვანე ცნობიერება, რომ შენ ყოვლისმომცველი ხარ ამ მოწყალებით: რაც არ უნდა მოძრაობა არის წყალობა; რომ უფრო ნაკლებს სუნთქავ, ვიდრე სარგებლობ; რომ მომენტი უფრო დიდია, ვიდრე მოწყალების მანძილი მოწყალებისგან – ან რომ მათში დგახარ უსაფუძვლოდ. როცა მოგვიანებით მიხვალ იმ დასკვნამდე, რომ ეს ყველაფერი დაუმსახურებელია, რომ არათუ მცირე წყალობის ღირსი ხარ, არამედ პირიქით, არა წყალობა, არამედ მარტო მუდმივი სიკვდილით დასჯა ღირს; მაშინ სული არ შეიძლება დარჩეს უგრძნობი, არ გაათბოს ღვთის სიყვარულის სითბო და არ უპასუხოს მადლიერებით. საერთოდ, არის ამ ორი ცნობიერების საზომი, მადლიერების საზომი, მისი მატება და შემცირება, ისევე როგორც, პირიქით, უმადურობა ავსებს გულს, სადაც ან არ იციან საქონელი, ან თავს ღირსად თვლიან და პრეტენზიას უცხადებენ მასზე. ღმერთის უმადური ადამიანი არის დიდი ეგოისტი და ამავე დროს ბრმა უცოდინარი. 2) თანაგრძნობა არის ყველა სახის მწუხარების და უბედურების სიხარულით ან მადლიერებით მიღება. ამ გრძნობის წარმოქმნაში მთავარია, გარდა იმისა, რომ მკაფიო ხედვაა იმის შესახებ, თუ როგორ მოდის მწუხარება და უბედურება უფლის ხელიდან, ასევე არის მკაფიო ხედვა მათგან მომდინარე სარგებლობაზე და, უფრო მეტიც, სარგებელი, რომელიც არსებითია და შემთხვევით არ მოდის მწუხარებიდან, მაგრამ არა სხვაგვარად და შესაძლებელია, გარდა მათი მდგომარეობისა. მაგალითად, ვნებების განწმენდა, თავმდაბლობის დადასტურება, ცოდვათა მიტევება, ხასიათის სიმტკიცე, ქრისტეს ვნებებთან ზიარება და ა.შ. როცა ეს კარგად არის გაცნობიერებული, მაშინ სურვილის ჩანასახები არ ჩნდება სულში, შემდეგ კი მწუხარების და უბედურების წყურვილი. ამ გაჩენილი გრძნობების გასაძლიერებლად, ჩვენ ასევე უნდა დავამატოთ მკაფიო ცნობიერება, რომ ჩვენ ვიმსახურებთ არა მხოლოდ ასეთ, არამედ შეუდარებლად უფრო დიდ უბედურებებს, რომ სიცოცხლე უნდა წაერთვას და არა მხოლოდ სიკეთე. და ეს რწმენა უკვე საგრძნობლად შეამცირებს გულის დაავადებას, რომ ჩვენ ვიმსახურებთ შეუდარებლად მეტს, მაგრამ ნაკლები გვეგზავნება; როდესაც ჩვენ ასევე დავინახავთ მწუხარების სარგებელს, ჩვენ მივიღებთ მათ გაშლილი ხელებით. და ეს არის თვითკმაყოფილება. 3) მოთმინება არის უწყვეტი თვითკმაყოფილება. მოთმინება მხოლოდ მწუხარების ატანას არ ნიშნავს; რადგან როცა იპოვეს, სად შეიძლება მათგან გაქცევა? მაგრამ, ფაქტობრივად, ეს არ არის სიხარულითა და სულის ხალისით ტარება, რის გამოც ეს არის განუწყვეტელი თვითკმაყოფილება. ამიტომ, ის უნდა შევინარჩუნოთ საკუთარ თავში ისევე, როგორც თვითკმაყოფილება, ორივე შემთხვევაში განსაკუთრებული ყურადღება მივაქციოთ მწუხარების ხანგრძლივობას, გულს მივიყვანოთ რწმენამდე, რომ რაც უფრო გრძელია მწუხარება, მით უკეთესი, რომ უნდა ვიტანჯოთ არა მხოლოდ დროით, არამედ მარადისობითაც. მოთმინება განსაკუთრებით ამოწურულია, რადგან ის, ვინც ითმენს, ვერ ხედავს შედეგს. როდესაც ამ გზით წაართმევ სულის დასვენების შესაძლებლობას მწუხარების დასასრულის არნახვისგან, მაშინ აღარ იქნება არაფერი, რაც შეარყევს თვითკმაყოფილებას. ვინც ამ გზით შინაგანად დამკვიდრებას არ აჩქარებს, მალევე კარგავს მოთმინებას, შემდეგ დრტვინვასა და სასოწარკვეთილებაშიც კი ვარდება. 4) კმაყოფილება არის გულის უძრაობა მწუხარების ან დანახვის და განცდის უუნარობის წინაშე... კმაყოფილ ადამიანს, რამდენიც არ უნდა წაართვა, ყველაფერი საკმარისია და რაც არ უნდა ცოტა მისცე, ყველაფრით კმაყოფილია. ეს არის გარეგანი ღობე ყველა გრძნობისა და განწყობისთვის ჩვენზე ღვთის განზრახ ზრუნვასთან დაკავშირებით. მას პირდაპირი კავშირი აქვს ხელის გაცემასთან სიკეთის დაუმსახურებლად და ნებისმიერი სასჯელის დამსახურების განცდით. ღარიბი კაცი ყველაფერს იღებს და ყოველი მოწყალებით კმაყოფილდება. ეს არის კმაყოფილი... აქ მითითებულია მხარეები, რომლებსაც უნდა დაურთოს ანარეკლი მადლიერების გრძნობის ყველა ფორმით აღძვრისას; თვით აზრების არაზუსტი დასაწყისი ყველა ამ შემთხვევაში უნდა იყოს ღვთაებრივი თვისებები: ყოვლისშემძლეობა, სიკეთე, სიბრძნე და სამართლიანობა. თითოეულ ამ თვისებაზე მედიტაციამ შეიძლება მოიტანოს სიხარული და კომფორტი. თუმცა, რადგან ყველა არ არის ძლიერი გონება, კარგია, რომ გქონდეთ და იცოდეთ სანუგეშო განცხადება სხვადასხვა სამწუხარო შემთხვევისთვის და მადლიერების გადმოცემა, რომელიც შედგენილია ამ საკითხში გამოცდილი მამაკაცების მიერ. და სიხარული და მწუხარება ყველგან ასეა! ყველგან უნდა იყოს მადლიერება და თვითკმაყოფილების და მოთმინების უნარი, თუ არა გულის გაქვავება. ვინც ყველაფერს განწმენდილი გულით იღებს, მხოლოდ ეს გრძნობები აქვს მთელი ძალით. მოძებნეთ ისინი მათგან! რამდენი ჰყავს წმინდა ოქროპირს, წმიდა დიმიტრის, როსტოვის საკვირველმოქმედს, წმინდა ტიხონ ვორონეჟელს! სხვებმა მთელი წიგნები შეადგინეს უბედურებისა და გლოვის დასამშვიდებლად. გ.ვ) ყველაფერი, რაც დაგემართება, ღვთისგან იქნება. მას ყველაფერს გარკვეული დასასრულამდე მიჰყავს; ის ასევე ხელმძღვანელობს რაციონალურ ქმნილებებს, მაგრამ მხოლოდ იმ პირობით, რომ ისინი დაემორჩილებიან მის ნებას. ის, რომ ღმერთი საუკეთესოს მოიტანს, დარწმუნებულია; რჩება მხოლოდ თქვენ სრული მორჩილება მას, ყოვლისმომცველ დისტრიბუტორს, უარყოთ თქვენი ნება, თქვენი გეგმები და მეთოდები. აქედან მოჰყვება სხვადასხვა განწყობილება ადამიანის მომავალთან დაკავშირებით, რომლებიც სავალდებულოა ყოველი მორწმუნე სამყაროს ღვთაებრივი მმართველობისთვის. ესენია: 1) ღვთის ნებისადმი ერთგულება. ღვთის ერთგული ასე არ ამბობს: რა იქნება, იქნება, გადაწყვეტს არასწორ საქმეს, რომელიც არაფერს გვპირდება (რაც ღვთის ცდუნებად არის მიჩნეული); მაგრამ მან აშკარად იცის საშუალებების შესაბამისობა მიზნებთან, ან როგორღაც ხედავს თავისი ცხოვრების წესრიგს მთელი თავისი დაუღალავი, ფხიზელი, მოწიფული და გონივრული საქმიანობით, ისე რომ არ იპარსოს საკუთარი თავის ცოდნა ყველაფრის შესახებ, როგორ დასრულდება მისი ცხოვრება და საქმეები, რას გამოიწვევს ისინი - სიკეთისა თუ ბოროტებისკენ თავისთვის და სხვებისთვის; და მხოლოდ ღმერთის სიკეთისა და დიდების მსურველი, ლოცვით გადასცემს ღმერთს საკუთარ თავს, ძალას და საქმეებს, რათა მან თავისი ბრძნული, კარგი და მართალი რჩევის თანახმად გაახაროს ისინი, როგორც მას სურს, ზოგს მოკვეთს, სხვებს დაამატებს, სხვებს ცვლის გზასა და მიმართულებით. ღვთის ნებისადმი ერთგულება არ არის უმოქმედობა. ის ასევე აერთიანებს ინტენსიურ აქტივობას, ოღონდ მასთან მიჯაჭვულობის გარეშე, დაჟინების გარეშე, ისე, რომ ეს იყოს ზუსტად ჩემი სურვილისამებრ. ის არ უგულებელყოფს თავის საქმეებს, არამედ ზრუნავს მათზე, უბრალოდ არა მათი გულისთვის და საკუთარი თავისთვის. ვინც ღმერთისადმი ერთგულია, ყველაფერში ამბობს: უფლის ნება აღსრულდეს, დარწმუნებით, რომ ეს კარგი იქნება. რადგან მხოლოდ ღმერთმა იცის ყველაფერი და მხოლოდ მას შეუძლია ბოროტების თავიდან აცილება, თუ მას სურს. 2) ამის უახლოესი და ბუნებრივი შედეგი არის მშვიდობა ღმერთში. ეს სიმშვიდე არ არის სიზარმაცით ნეტარების მოზღვავება, რომელიც ხდება ხორცში მისი მოთხოვნილებების სრული დაკმაყოფილებით, არამედ სულის სიმშვიდეა, რომელიც მომდინარეობს სრულყოფილი დარწმუნებით, რომ ღმერთი, რომელსაც მან მიუძღვნა თავისი შრომა და საქმეები, მოაწყობს ყველაფერს საუკეთესოდ ჭეშმარიტი და მარადიული სიკეთისთვის. ეს არის ბოროტი და მღელვარე სულისა და სხეულის ზედმეტად შეშფოთების მოკვეთა, რომელიც არ აძლევს ადამიანს მოსვენებას, როგორც კი ბედს საკუთარ თავზე აიღებს, ტანჯავს მას ახლა ეჭვებით, ახლა შიშითა და შიშით. ის, ვინც მშვიდად არის ღმერთში, არც ისე შეწუხებულია, რადგან მან ეს ბოროტი ვნება მოწყვიტა იმით, რომ არ განაგებდა საკუთარ ბედს, არამედ ღმერთს ჩაბარდა. 3) გარდა ამ გრძნობებისა თქვენი მომავლის შესახებ, მოდის იმედი. ის პირველი ორის ქალიშვილია. ერთგული დარწმუნებულია, რომ ღმერთი მიაწვდის იმას, რაც აკლია; ვინც მასში განისვენებს, სჯერა, რომ ასე იქნება. აქედან ჩნდება უდავო მოლოდინი ღვთის დახმარებისა ყველაფერში, რასაც ის საჭიროდ თვლის ჩვენი კეთილდღეობისთვის, მისი დიდების გამოვლენისთვის და კაცობრიობის სასიკეთოდ. და ეს არის იმედი. ვინც იმედოვნებს ამბობს: "ღმერთი არ მიატოვებს და მხოლოდ ღმერთს. შეიცვლება ჩემი ძალაუფლება, შეიცვლება სხვა ხალხი, შეიცვლება მთავრები, მხოლოდ ღმერთი არ შეიცვლება." იმედი სასიხარულო განცდაა, რომელიც კურნავს უმწეობისა და უძლურების ტკივილს, ამიტომაც ათბობს მას ამ უკანასკნელი გრძნობით ღვთის კეთილგანწყობისა და კეთილგანწყობის დარწმუნებით. ის არ არის თავხედი, არ არის თვითნებური, მაგრამ ის უდავოდ ელის და რეალურად იღებს არა მხოლოდ იმ სარგებელს, რაც ღმერთმა უკვე განუცხადა ყველას სამუდამოდ, რომ ისინი საჭიროა და მიეცემა ყველას, არამედ ზოგადად ყველაფერს, რასაც გრძნობს სასიცოცხლოდ საჭიროდ. იმედი ისეთ სიმაღლეზე იზრდება, რომ თითქოს უკვე აქვს ის, რასაც ელის; მაგრამ აქ ისევ ღვთის ნებაში დებს დროს, ადგილს და მეთოდს, ანუ მოთმინებით ელის. მისთვის ყველაზე ძლიერი საყრდენი არის უფლის დაპირება, რომ რასაც მორწმუნეები ითხოვენ რწმენით, ისინი მიიღებენ (მათე 21:22; მარკოზი 11:24). 4) მაშასადამე, იმედის ქვეშ მწიფდება შუამდგომლობა ან ლოცვა, ანუ გონებისა და გულის ისეთი ამაღლება ღმერთისადმი, რომელშიც გამოხატავენ ღრმა მოთხოვნილებებს ღმერთს, ყოვლადკეთილსა და ყოვლისშემძლეს, ევედრებიან მას, რომ გამოუგზავნოს საჭირო დახმარება უეჭველი რწმენით, რომელსაც მიიღებენ, თუკი ეს ღმერთს მოეწონება. ლოცვაში არის იმედი, მაგრამ ყველა ლოცვა არ არის იმედი. იმედი ასრულებს ან დგას ზევით, თითქოს ლოცვას ჩრდილავს; ლოცვა ქვევით დგას და მისი ჩრდილის ქვეშ ზეცაში ადის. იმედი, უპირველეს ყოვლისა, ღმერთისკენ არის მიმართული, ლოცვა ამცირებს ღვთის სიკეთეს საკუთარ თავზე და სასიცოცხლო მოთხოვნილებებზე. მაშასადამე, შუამდგომლობის წარმატების პირველი პირობა არის უკიდურესი მოთხოვნილების გულწრფელი ცნობიერება ან სევდიანი და მტკივნეული უკიდურესობის გრძნობა, რომელიც დაიშალა იმედით. მლოცველმა თავი იქამდე უნდა მიიყვანოს, რომ იძახოს: "უფალო, არსად არ არის ჩემთვის დაცვა და დახმარება. შენ ერთი დამხმარე ხარ!" მაშინ დადექით ამ უკიდურეს გრძნობებში და იყვირე, სანამ არ მიიღებ მას დაჟინებისა და უმწეობის გულისთვის, რადგან ღმერთი უსაზღვროდ მოწყალეა. თითქოს ვერ ხედავს ავადმყოფს, სანამ უმწეოები აჩვენებენ მის სახეებს ან მის წინაშე დგანან. ლოცვაში არის ერთგულება, სიმშვიდე და იმედი, მაგრამ რაც მთავარია ეს მტკივნეული მოთხოვნილების გრძნობა... ასეთი გრძნობა მოწყალების მისაღებად აღჭურვილი ჭურჭელია. უფალი ელოდება მის დაბადებას და თავადაც ეხმარება მის დაბადებას სხვადასხვა გზით, რათა შესრულდეს დახმარების მიღების მთავარი პირობა. ამავდროულად, ობიექტებს შორის განსხვავება ცოტას ნიშნავს. ისინი ითხოვენ მადლით აღსავსე განმანათლებლობას, ისევე როგორც ითხოვენ თავიანთი ყოველდღიური პური და ღმერთი იძლევა. ამგვარად, მომავლისკენ მიბრუნებული, ღვთისმოსავი ქრისტიანი ითხოვს, იმედოვნებს და წყნარდება ღმერთზე, მთლიანად ემორჩილება მას. გ) განცდები და განწყობები – ყოვლის სრულყოფილების ღმერთის ჭვრეტიდან. ღმერთი არის ყველაფრის ყოვლისშემძლე, კეთილი და მართალი შემსრულებელი, რისი იმედიც გვაქვს მიცვალებულთა აღდგომისა და მომავალი საუკუნის სიცოცხლისა. შეიცვლება ცისა და მიწის სახე და ყველა ცოცხალი მიიღებს განაჩენს უფლის ცრუ დაპირების მიხედვით. მაშინ დაიწყება ცხოვრება მისი ნამდვილი სახით - მარადიული და უცვლელი. სამყაროსა და არსებების ამჟამინდელი არსებობა მხოლოდ საწყისი, მოსამზადებელია. უფალი, რომელიც აწესრიგებს ყველაფერს, ყველაფერს მიჰყავს დანიშნულ დასასრულამდე. როდესაც ყველაფერი შესრულდება, მაშინ ის რეალურად შეასრულებს იმას, რასაც ყველაფერს მივყავართ: ის გახსნის თავის დიდებულ მარადიულ სამეფოს. ჩვენ არ ვიცით, როდის მოხდება ეს; მაგრამ ჩვენ უეჭველად ვიცით, რომ იქნება სამყაროს აღსასრული, უკანასკნელი განკითხვა, ზოგისთვის ნეტარება და ზოგისთვის ტანჯვა. ასე რომ... ა.ა) ელოდეთ უფლის მეორედ მოსვლას, ანუ არა მხოლოდ გჯეროდეთ, რომ ეს მოხდება, არამედ მზად იყავით მის შესახვედრად ყოველდღე და საათში. იყავით უფლის სიტყვისამებრ, როგორც მსახურები, რომლებიც ელოდებიან უფალს, მაგრამ არ იციან, როდის მოვა. ამიტომ, ბრძენი ქალწულების მსგავსად მოამზადეთ ყველაფერი, რაც საჭიროდ ჩათვალეთ მასთან შესახვედრად, რათა მოგვიანებით არ ინანოთ თქვენი უგუნურება და ამის სურვილით, ილოცეთ: „მოვიდეს შენი სამეფო!“ ბ.ბ) ჩვენ არ ვიცით მოვა უფალი ჩვენი ცხოვრების საზღვრებში, ამ საათიდან სიკვდილამდე, ან შესაძლოა ჩვენი სიკვდილი ხელს უშლის მის მოსვლას. ამიტომ, არ გავბედოთ უფლის გამოჩენის უკან დახევა ან გადადება იმ მომენტის მიღმა, როცა ამაზე ვფიქრობთ, უნდა გვახსოვდეს სიკვდილი, მზად ვიყოთ ამისთვის და მოვემზადოთ იმ მოვლენისთვის, როცა უფალი ჩვენთან არ მოვა, მაგრამ მის წინაშე ვიქნებით მოწოდებული, რათა ყველაფერი გადავიტანოთ ჩვენი მემკვიდრეობის მიხედვით. თუმცა ეს მოლოდინი არ ეწინააღმდეგება უფლის მოლოდინს, არამედ თავისი არსით ერთი და იგივეა, ან, თითქოს, რაღაცნაირია. და ის უნდა იყოს ისეთივე განუწყვეტელი, ისეთივე დარწმუნებული, ისეთივე მხიარული. ამ წუთსა თუ მომდევნო წუთს სიკვდილი მოვა და დასრულდება ყველაფერი, რაც გვაქვს. გ.ვ) საათი უცნობია, მაგრამ უცნობია რა მოხდება. დაიმახსოვრე რა მოხდება განუწყვეტლივ: სიკვდილი, განკითხვა, სამოთხე, ჯოჯოხეთი. თუ მხოლოდ ერთი სიკვდილი მოხდება, ყველაფერი დანარჩენი მაშინვე მოჰყვება მას და ისეთი მკვეთრი გადაწყვეტილებით, რომ მარადისობა იქნება ისე, როგორც აქ უნდა იყოს. შესაძლოა ეს ყველაფერი ახლა, თვალის დახამხამებაში მოხდეს. ჩაწერეთ ეს თქვენს ფიქრებში და დაფიქრდით ყოველ წამს, ჭვრეტ თუ არა, ეს უკვე ასე იქნება. დ) თუ ყველაფერი შეიძლება შეიცვალოს ასე მოულოდნელად და შეიძლება წარმოიშვას არსებობის ტიპი, რომელშიც არსებული არაფერი მიიღებს ნაწილს; თუ არის ჩვენი ცხოვრების ჭეშმარიტება და აქ მხოლოდ დასაწყისია, მომზადება, მაშინ ბევრს ნუ მოიმარაგებთ: იყავით როგორც უცხო... ეს გვავალდებულებს ვიცხოვროთ დედამიწაზე, როგორც უცხო მხარეზე. ეს არ ნიშნავს არაფრის არქონას, არაფრის შეძენას, არამედ იმას, რომ რაც არ უნდა შეიძინოს, რაც არ უნდა მოვიდეს: პატივი, დიდება, სიმდიდრე - გული არ მიამაგრო, არამედ შეინახო მომავალ სამშობლოში... დაე, აქ ყველაფერი იყოს უცხო, როგორც არა საკუთარი. არ უარყო იგი, არ აწუნო, არამედ მიიღე ის როგორც სხვისი, როგორც ერთგვარი ტვირთი, გული გტკივა, რომ სამშობლოში არ ცხოვრობ და გულწრფელად გსურს და ილოცო, რომ სწრაფად გადახვიდე შენს სამუდამო სახლში. ამრიგად, ყველაფრის საბოლოო დასასრულისკენ მიბრუნებული, ღვთისმოსავი ქრისტიანი ელოდება უფალს, ემზადება სიკვდილისთვის, იხსენებს უკანასკნელს და ცხოვრობს დედამიწაზე, როგორც მოხეტიალე. აი, ქრისტიანობაში სულის ღვთისმოსავი განწყობის მთელი რიგი: - ქრისტიანი ღმერთთან ამაღლდება: ღმერთში ამგვარად ყოფნისას, იგი პატივისცემით პატივს სცემს ყოფიერებისა და ცხოვრების ღვთაებრივ წესრიგს. გრძნობს, რომ ის არის მთელი ღმერთი, იგი ემორჩილება ღმერთს მასზე სრული დამოკიდებულების ცნობიერებაში; აცნობიერებს, რომ ყველაფერი, რაც აქვს, ღვთისაა, მადლიერია ამისთვის, კმაყოფილია, ითმენს და კმაყოფილია; მიაჩნია, რომ მთელი მომავალი ღვთისგანაა, ის ღმერთს ემორჩილება, მასში განისვენებს და იმედით ლოცულობს; დარწმუნებულია, რომ ყველაფერს დასასრული ექნება, ის ელის ამას, ემზადება სიკვდილისთვის, იხსენებს უკანასკნელს და თავს უჭერს მხარს, როგორც მოხეტიალე დედამიწაზე. ამრიგად, მკვეთრად არის განსაზღვრული გრძნობებისა და განწყობების სამი ნაწილი, რომლებიც გამოხატავენ სულის ღვთისმოსავ განწყობას და ქმნიან ქრისტიანულ მოვალეობებს ღმერთის წინაშე. აშკარაა, რომ ყველაფრის მიზანი ღმერთში ცხოვრებაა, ღმერთთან ასვლა და მის წესრიგში დარჩენა არის საშუალება, როგორც ორი სვეტი, რომელზედაც ეს ცხოვრებაა დამყარებული. თუმცა ეს ურთიერთობა ასე არ უნდა გავიგოთ, თითქოს აქ არის რაღაც საჭირო და რაღაც ზედმეტი. არა, აქ ყველაფერი არსებითია მთელ სტრუქტურაში და რაღაცის წაღება მთლიანობის საზიანოა. აქ ყველაფერი ისე არის დაკავშირებული, რომ პატარა არეულობა ყველაფერს არღვევს. როგორც ჩვენი სხეული, თუ წვენს წაართმევ, მოკვდება და თუ ნერვებს მოაშორებ, ისიც მოკვდება, აქაც ყველაფერია საჭირო. ამიტომ, არაფრის უგულებელყოფის გარეშე, მხურვალედ უნდა ვილოცოთ: „შექმენი წმინდა გული ჩემში, ღმერთო, და განაახლე მართალი სული ჩემს მუცელში“. დ) ლოცვა არის სარწმუნოებისა და ღვთისმოსაობის სიცოცხლის კონტეინერი და ასპარეზი როგორც რწმენასთან დაკავშირებით არის განსაკუთრებული მოქმედებები, რომლებშიც იგი გამოხატულია, ასევე არის ქმედებები, რომლებიც ღვთისმოსაობის გამოხატულებას წარმოადგენს. ამ მოქმედებებიდან ყველაზე ყოვლისმომცველი ლოცვაა. ეს არის მთელი სულიერი ცხოვრების კონტეინერი ან არენა, ან სულიერი ცხოვრება მოძრაობასა და მოქმედებაში. რისთვის არის ლოცვა? არსებობს ჩვენი გონებისა და გულის ამაღლება ღმერთამდე. მაგრამ ეს ამაღლება ხდება აქამდე გამოვლენილ ყველა ღვთისმოსავ გრძნობებსა და განწყობებში, რომლებიც სავალდებულოა ქრისტიანისთვის. რამეთუ მონანიება, რწმენა და მშვიდობა ღმერთთან, პატივისცემა და მოთმინება, მეორედ მოსვლის იმედი და საერთოდ, ყოველი ეს აუცილებელი მოქმედება ღმერთთან არის დაკავშირებული, ამაღლებულია მასზე და იბადება ამ ამაღლებიდან. ამიტომ, როგორც კი რაიმე ღვთისმოსავი გრძნობა იწყებს მოძრაობას, ლოცვაც მოძრაობს და, პირიქით, ლოცვაში დარჩენა არის რომელიმე ამ გრძნობაში დარჩენა და ერთი გრძნობიდან მეორეზე გადასვლა, თითქოს ღვთისმოსავი გრძნობების აღელვება, არის ლოცვის ხელახალი გაღვივება. აქედან ბუნებრივად მოჰყვება ლოცვის შემდეგი კარგი შედეგები. ეს არის სულის აღორძინება, მისი ერთგვარი გაღმერთება. ვინც მსოფლიო ქოთანს სტუმრობს, სამყაროთია გამსჭვალული; ვინც ღმერთთან ამაღლდება, ღვთაებრივით არის სავსე... ჩვენში ღვთაებრივი ნაკადი, თავისთავად მარტივი და უნიკალური, იშლება ჩვენში ჩვენი სულის სამი ძალის მიხედვით, თითქოს სამ ნაკადად: ერთით გავლენას ახდენს გონებაზე და ანათებს მას, მეორეთი - ნებაზე და აძლევს მას ძალას, ან განწმენდას და განაახლებს სიცოცხლეს, ხოლო მესამე - აძლიერებს სიცოცხლეს ან ცეცხლს. ცხოვრება. მაშასადამე, გასაგებია, რომ ლოცვა ჩვენთვის ყველაფერია და გასაგებია, რატომ ამაღლდებიან გულმოდგინე ლოცვები სულიერი სრულყოფის სიმაღლეებამდე, ავლენენ სულის პირველ ნაყოფსა და ნაყოფს და სულიერდებიან. ახლა ჭეშმარიტი ლოცვის მოძრაობის პირობები თავს იჩენს. თუ ეს არის სულის ამაღლებული ცხოვრება და მოღვაწეობა და ეს უკანასკნელი ვითარდება სხვების ხარჯზე, რომლებმაც მიიღეს ჩვენში ცხოვრების ნაწილი, მაშინ ლოცვა შეუძლებელია ხორცის დაღუპვისა და სულის განადგურების გარეშე, ან თუნდაც თავგანწირვის გარეშე, ისევე როგორც შეუძლებელია ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობა მათ გარეშე. ლოცვა, მგრძნობელობითა და სულისკვეთებით, იგივეა, რაც სუნიანი საფლავის მოწევა... ამიტომ წმინდა მოღუშულთა შორის ვხვდებით ლოცვას მისი ყველაზე სრულყოფილი სახით! რადგან მათ ჰქონდათ უანგარობის ძლიერი გრძნობა. ორივემ ერთად მალევე გახადა ისინი სულის მატარებლები და უმეტესწილად მხოლოდ ისინი. ცხოვრების ჩვეულებრივი წესრიგი რატომღაც ბოლომდე არ უწყობს ხელს ლოცვაში სრულყოფილებას. რადგან მასში ყველაფერზე უარის თქმა აუცილებელია და, როგორც იქნა, არ არსებობა გარეგნობისთვის, აქ ყველაფერი იძახის და აგდებს სულს იმ სიმაღლიდან, სადაც ის მხოლოდ ამაღლდება მთელი ძალისხმევით. დ) განათლება ლოცვით თუ ვიმსჯელებთ ლოცვის ამ წარმომავლობისა და მნიშვნელობით, ის უნდა იყოს განუწყვეტელი, რადგან მას განუწყვეტლივ უნდა ჰქონდეს ღვთისმოსაობის სული და, უფრო მეტიც, არა მკვდარი, არამედ ცოცხალი. ამიტომ დადგენილია: „ილოცეთ განუწყვეტლივ“ (1 თეს. 5:17), „ილოცეთ ყოველი ლოცვითა და ვედრებით მუდამ სულით“ (ეფეს. 6:18). მაგრამ ასეთი განუწყვეტელი ლოცვა, ანუ ლოცვის მოქმედების მიღება არ მიიღწევა მოულოდნელად, არამედ გარკვეულ დროს შესრულებული წყვეტილი ლოცვებით, რაც არის როგორც აუცილებელი საშუალება განუწყვეტელი ლოცვის მისაღებად, ასევე მისი შენარჩუნების პირობები მთელი ცხოვრების განმავლობაში. ამ ლოცვების წარმოება მოითხოვს როგორც განსაკუთრებულ გარეგნულ წესრიგს, ასევე განსაკუთრებულ შინაგან განწყობას. ასე რომ, მისთვის განსაკუთრებული ადგილია საჭირო, თუ ეს შესაძლებელია, განმარტოებული და ამისთვის გამოყოფილი, წმინდა ხატის წინ სანთლის ან ლამპრის გარეშე, ანთებით; აუცილებელია სპეციალური დრო, დილით და საღამოს ან სხვა დროს, საეკლესიო მსახურების საათებთან დაკავშირებით; საჭიროა სხეულის სპეციალური პოზიცია, დგომა ან დაჩოქილი, დეკორატიულობითა და დაძაბულობით. ვინც ამ ლოცვას იწყებს, უპირველეს ყოვლისა, გონება უნდა დააბრუნოს ყურადღების გაფანტვისგან და შეიკრიბოს საკუთარ თავში, რათა მოაშოროს ყოველგვარი საზრუნავი ან შეძლებისდაგვარად დაამშვიდოს ისინი და მოათავსოს თავი ყოვლისშემძლე, ყოვლისმცოდნე და ყოვლისმხედველი ღმერთის არსებობის ყველაზე ნათელ ცნობიერებაში. ეს არის, თითქოს, შიდა ლოცვის „გალიის“ შექმნა, რომელშიც უფალმა ბრძანა გადასულიყო (მათე 6:6), იგივე დროებით მომარაგებული კარავი. ასე რომ დადექით, თავად შეასრულეთ ლოცვა: ჩუმად, პატივმოყვარეობით, ჭკვიანურად წაიკითხეთ შერჩეული და დადგენილი ლოცვები, ჩააყოლეთ ისინი ჯვრის ნიშნით, მშვილდებით წელზე ან მიწაზე, ან მუხლებზე დაჩოქილი, ყოველმხრივ დაძაბეთ, რომ წაიკითხოთ გულში და გააღვიძოთ შესაბამისი გრძნობები. როცა გული გითბება ან გრძნობა გაგიჩნდება, შეწყვიტე და არ გააგრძელო კითხვა, სანამ არ იკვებება. თუ ეს გრძნობა სუსტდება, დაიწყეთ თავიდან და შეწყვიტეთ, როცა ეს გრძნობა ხელახლა დაიბადება. ეს არის ლოცვის მთელი ნაწარმოები... სხვებს ეჩვენებათ, რომ ლოცვის ეს სურათი შეიცავს უამრავ მატერიალურ, ელემენტარულ რამეს; მოციქული გვასწავლის: „მაგრამ მცირე ხნით ვარჯიში სასარგებლოა“ (1 ტიმ. 4:8). სხვებს კი სრულიად სურთ ლოცვისგან ყველაფერი გარეგანი წაართვან და მხოლოდ შინაგანს დარჩეს. ეს უძველესი მცდარი წარმოდგენაა. ეს თავიდანვე შეამჩნიეს და უარყვეს წმინდა მამებმა. ნაყოფს წინ უსწრებს ფერი, ფერს ფოთოლი, ფოთოლს კვირტი და ტოტების გაცოცხლება. თანდათანობა აუცილებელია მატერიალურში, ასევე აუცილებელია სულიერში. შინაგანი ლოცვა ნაყოფია: თქვენ უნდა იმუშაოთ მანამ, სანამ ის გაჩნდება. ლოცვის სამი ხარისხი შეიძლება დაინიშნოს. ჯერ უპირატესად გარეგანია: კითხვა, მშვილდოსანი, სიფხიზლე და ასე შემდეგ... ამით იწყებენ, სხვები კი საკმაოდ დიდხანს მუშაობენ საკუთარ თავზე, სანამ არ გამოჩნდება ლოცვის დასაწყისი, ან ლოცვითი სულის მსუბუქი მოძრაობები... ლოცვა, როგორც უმაღლესი ძღვენი, ნელ-ნელა იგზავნება, რათა ასწავლოს ადამიანს მისი დაფასება. მეორე ხარისხში ფიზიკური და სულიერი თანაბარ ძალაშია. აქ ლოცვის თითოეულ სიტყვას შესაბამისი განცდა ახლავს, ანუ შინაგანი ლოცვითი მოძრაობები, შინაგანად ამოძრავებული, გამოიხატება და გამოხატულია საკუთარი სიტყვებით... ეს არის ყველაზე გავრცელებული ლოცვა, საერთო თითქმის ყველასთვის. ხშირია მათში, ვისთანაც ღვთისმოსაობის სული ცოცხალია. მესამე ხარისხში შინაგანი ან სულიერი ჭარბობს ლოცვაში, როდესაც სიტყვების გარეშე, და მშვილდოსნების გარეშე, და თუნდაც ასახვის გარეშე, და ყოველგვარი გამოსახულების გარეშე, გარკვეული დუმილით ან უძრაობით, ლოცვის მოქმედება სულის სიღრმეში სრულდება. ეს ლოცვა არ შემოიფარგლება დროით, ადგილით ან რაიმე გარეგანით და ვერასოდეს ჩერდება. ამიტომაც ეწოდება მას ლოცვის მოქმედება, ანუ ის, რაც უცვლელი რჩება. ეს, ფაქტობრივად, შინაგანი ლოცვაა. მაგრამ ამ ბოლო საფეხურზე მისასვლელად აუცილებელია პირველის გავლა და, მაშასადამე, სხეულებრივი შრომის ყველა შრომის ამაღლება ლოცვისთვის, როგორიცაა მარხვა, თაყვანისცემა, ლოცვების კითხვა, სიფხიზლე, დაჩოქება. ვინც ამას გაივლის, მეორე ხარისხში შევა, როცა, როგორც მაკარი დიდი ამბობს, უბრალოდ ქედს იხრის და სული უკვე გათბება ლოცვაში. როგორც ვინმემ, ვინც ანბანი არ იცის, საწყობი არ უნდა დაიწყოს, რადგან ეს დროის ფუჭად კარგვა იქნება, ასევე აქ: ვინც არ იცის ცურვა არაღრმა მდინარეში, როგორ შეიძლება მისი შეშვება ღრმა ზღვაში? მაგრამ მაშინაც კი, როცა ვინმე ლოცვის ბოლო საფეხურზე ადის, გარეგანი ლოცვა არ ჩერდება, არამედ მონაწილეობს შინაგან ლოცვაში. განსხვავება მხოლოდ ისაა, რომ პირველ შემთხვევაში გარეგანი წინ უსწრებს შინაგანს, აქ კი შინაგანი წინ უსწრებს გარეგანს. როგორ შეიძლება ადამიანმა მხოლოდ შინაგანი აიღოს, როცა ჯერ არ ისწავლა შრომითა და გამოცდილებით გარედან შინაგანზე ასვლა! ხედავ ახლა, სად ჩნდება ღმერთში ცხოვრება მთელი თავისი სისავსით, ძალითა და სილამაზით? ლოცვის უმაღლეს დონეზე. იმდენად დიდია ლოცვის ძალა და იმდენად მაღალია მისი მნიშვნელობა!.. ლოცვა ყველაფერია: რწმენა, ღვთისმოსაობა, ხსნა. შესაბამისად, ამაზე იმდენი შეიძლება ითქვას, რომ დასასრული არ იქნება. მიზანშეწონილია, რომ ვინმემ შეადგინოს წიგნი, როგორც წმინდა მამების ლოცვის სახელმძღვანელო. ეს იგივე იქნება, რაც გადარჩენის გზამკვლევი. ვინც ლოცვა იცის, უკვე გადარჩენილია. 3) ღმერთთან ურთიერთობა წმიდა ეკლესიასთან კომუნიკაციით ახლა ცოტა უკან უნდა დავბრუნდეთ და გავიხსენოთ, როგორ დავიწყეთ იმ გრძნობებისა და განწყობების ახსნა, რომლებიც ქმნიან ქრისტიანული სულის ღვთისმოსავ განწყობას. ქრისტიანული ღვთისმოსაობის სული შედგება ღმერთთან ზიარებაში ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით მის წმინდა ეკლესიაში, ანუ ხსნის ეკონომიის მიხედვით. უკვე მინიშნებულია, რა გრძნობები და განწყობები უნდა ჰქონდეს ჩვენს სულს მაცხოვართან შეერთების გზაზე, რომელი მაცხოვარიდან ღმერთამდე ამაღლების გზაზე და რომელით აღვსება ღმერთში ყოფნისას. რას უნდა გრძნობდეს ახლა და რა განზრახვებით არის ვალდებული, უფალ იესო ქრისტესთან შეერთება და ღვთის წმიდა ეკლესიის მეშვეობით ღმერთში მყოფი? ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ, რომელმაც აღასრულა ჩვენი ხსნა საკუთარ თავში, განიზრახა დაეარსებინა წმიდა ეკლესია დედამიწაზე ამ ხსნის ყველასთვის გამოსაყენებლად და ათვისებისთვის. წმიდა ეკლესია ერთადერთი ხსნის სახლია დედამიწაზე. ვინც მის გარეთაა, იღუპება. უფალი ამბობს: „იყავი წარმართი და გადასახადის ამკრეფივით“, ვინც დაუმორჩილებლობის გამო განშორდა ეკლესიას (მათე 18:17). ვინც კიდობანში არ შევიდა, წარღვნის დროს დაიღუპა და ვინც ეკლესიაში არ შევიდა, დაიღუპება. ეკლესიასთან ცოცხალი კავშირი ხსნის ერთადერთი პირობაა. ამ კავშირში დარჩენა მორწმუნის არსებითი მოვალეობაა. არსებობს ცოცხალი კავშირი ეკლესიასთან, სადაც ყველაფერი, რაც ეკლესიაშია, აღიარებულია და იგრძნობა როგორც საკუთარ თავთან ახლოს, თითქოს მისი ნაწილი იყოს. ვინაიდან ეკლესია არის მადლით აღსავსე ჭურჭელი ხსნისათვის და, ამავე დროს, ჭურჭელი გადარჩენისა და გადარჩენისთვის, აუცილებელია მითვისება და ცოცხლად მიიღოს ხსნის მადლით აღსავსე საშუალება ან გადარჩენილი ქრისტიანები. მაშასადამე, არსებობს ორი სახის სავალდებულო გრძნობა, განწყობილება და საქმე, რათა ავაშენოთ ჩვენი ხსნა. ა) გრძნობები და განწყობები ეკლესიისადმი, როგორც ხსნის მადლით აღსავსე საშუალებებისადმი დამოკიდებულებიდან. ეკლესია ხსნის სახლია, რადგან ყველა ჩვენი სულიერი მოთხოვნილება მხოლოდ მასშია დაკმაყოფილებული. ასე რომ, ჩვენ გვჭირდება განმანათლებლობა ჭეშმარიტების ცოდნით - ეს არის განმანათლებელი; ჩვენ გვჭირდება ძალა ჩვენი სუსტი ძალების გასაძლიერებლად: ის არის მადლის მომცემი; ჩვენ გვჭირდება დაცვა საფრთხეებისა და მტრებისგან - ის არის ჩვენი შუამავალი და მფარველი. ეკლესიის ეს სამი ურთიერთობა ჩვენთან განსაზღვრავს, თუ რა გველის მის მიმართ. ა.ა) იმ ადამიანებისადმი დამოკიდებულებიდან, რომლებიც მიმართავენ მადლის საშუალებებს გადარჩენის მიმართ. მაგრამ ყველა ურთიერთობის სათავეში მაინც უნდა დავაყენოთ ერთი რამ, ალბათ არა ყველასთვის, აშკარა ურთიერთობა იმ ადამიანებთან, რომელთა მეშვეობითაც ეკლესია, რომელიც გვიხსნის, მოქმედებს ჩვენზე გადარჩენის საშუალებებით. ჩვენ ვიცით, რომ განმანათლებლობა, ძალა და ღვთისგან მფარველობა გვეძლევა წმინდა ეკლესიაში. საკითხავია, როგორ? არა პირდაპირ. ვინაიდან ჩვენ ფიზიკურად სულიერები ვართ, მაშინ წმინდა ეკლესიაში არის ამის შესაბამისი ინსტიტუტები, რომლებიც აუცილებელია ჩვენთვის მისი გადარჩენის საშუალებების გადმოსაცემად; ისეთი დაწესებულებები, რომელთა გარეშე ზეციური საჩუქრები არ იგზავნება ზეციდან და არ მიიღება დედამიწაზე. მაგრამ იმისათვის, რომ ამ ინსტიტუტებმა ჩვენზე მომგებიანი გავლენა იქონიონ, ისინი ჩვენზე უნდა იყოს გამოყენებული, ან შესრულდეს ჩვენზე. და იმისათვის, რომ ეს უკანასკნელი განხორციელდეს, ეკლესიაში უნდა არსებობდნენ პირები, განსაკუთრებით ამ მიზნისთვის დანიშნული პირები. 1) ღმერთის მიერ ამ პირთა დამკვიდრება. ამრიგად, ჩვენ ბუნებრივად მივდივართ დასკვნამდე, რომ ეკლესიაში, რომელიც თავის თავში აერთიანებს მადლით აღსავსე ხსნის საშუალებას, უნდა არსებობდეს გარკვეული პიროვნებები, რომლებიც მოქმედებენ მისი გონების მიხედვით, ამ საშუალებებით გადასცემენ სხვებს მისი სახელით, რაც აუცილებელია გადარჩენისთვის. ისინი არიან. ესენი არიან მწყემსები, რომლებიც ქმნიან პირველად ეპისკოპოსს და დაქვემდებარებულ სამღვდელოებას, რაც არის ეპისკოპოსის გაფართოება ან გაფართოება. უფალმა უთხრა წმიდა მოციქულებს: „მე გიბრძანებთ, როგორც მამამ მიბრძანა მე, სამეფოს“ (ლუკ. 22:29), ანუ თქვენ მინდობილი ვარ მისი აშენება (1 კორ. 4:1; 1 პეტ. 4:10) და მისი დაცვა (კოლ. 4:17; 1 პეტ. 5). შემდეგ მოციქულებმა შეაერთეს ყველაფერი საკუთარ თავში. შემდეგ მათ, თავიანთ ადგილას სხვები დააყენეს, უანდერძა მათ, რომ დაეცვათ სამეფო მათთან, ვინც მივიდა. ამგვარად, უფალმა „მოსცა ორი მოციქული... იგივე მწყემსები და მასწავლებლები წმინდანთა აღსაჭურველად ქრისტეს სხეულის აღსაშენებლად“ (ეფეს. 4:11–12). წმინდანები მწყემსების მეშვეობით იწმინდებიან. ეს არ ნიშნავს, რომ მათ გააჩნდათ პირადი ძალაუფლება, ან რომ ჰქონდათ ძალაუფლების არაზუსტი წყარო; მაგრამ ის, რომ ისინი დგანან შუაში, მიწიდან ზეცაში გადასვლისას და ან ამაღლებენ ადამიანებს ღმერთს, ან თაყვანს სცემენ ღმერთს ადამიანებს. რა გააკეთა იოანე ნათლისმცემელმა? მან ხალხი უფალთან მიიყვანა. მწყემსები ახლაც იგივეს აკეთებენ უფლის ნებით (იხ. ეპისტოლე პატრიარქთა, ნაწილი 10). საეპისკოპოსო არის მწყემსობის საფუძველი. იგი მღვდლობის მეშვეობით აფრქვევს ღმერთს მადლს მთელ მსოფლიოში, განსაკუთრებით მორწმუნეებზე. ამგვარად, არავინ მიდის ღმერთთან და არ იღებს მისგან წყალობას, გარდა წმინდა პირების მეშვეობით, ეკლესიის მიერ შენარჩუნებული გარკვეული ინსტიტუტების მეშვეობით. მაშასადამე, ხსნის ეკონომიკაში პირველი, რასაც ვაწყდებით, არის მწყემსებისადმი დამოკიდებულება. აქ ორიოდე სიტყვით არის ყველაფერი, რაც ყველა ქრისტიანს ეკისრება ამ მხრივ. 2) მათთვის სავალდებულო გრძნობები და განწყობები. ჩვენ უნდა: შევინარჩუნოთ რწმენა მწყემსობის მაღალ მნიშვნელობაში და გვჯეროდეს მისი; იყავით მასთან გულწრფელი, მშვიდობიანი, მოსიყვარულე კომუნიკაცია და დაემორჩილეთ მას; მისი მეშვეობით ღმერთს მივმართო, ან მწყემსით ფაქტობრივად ტკბობა; ვილოცოთ, რომ ღმერთმა შეინარჩუნოს მადლის ეს საშუალებები და ყოველმხრივ მოარგოს მათი საქმიანობა ჩვენი გადარჩენისთვის. ეს არ შემოაქვს მრავალთავიანობას, არამედ ისეა მოწყობილი, რომ ერთმა თავმა - ქრისტემ, ყველაზე მრავალრიცხოვანი საშუალებებით, მრავალ ეპისკოპოსს და მღვდელს აკურთხოს. ბ.ბ) წმიდა ეკლესიის მადლით აღსავსე საშუალებების გამოყენებასთან დაკავშირებით. ვინც მწყემსობით შემოდის ეკლესიაში, ხდება მისი მადლის აღდგენითი ძალების მონაწილე და, შესაბამისად, იღებს ვალდებულებას, აღზარდოს გარკვეული გრძნობები და განწყობები საკუთარ თავში, როგორც ეკლესიის წევრში. ზუსტად: 1) ეკლესია-აღმზრდელს. ეკლესია განანათლებს ღვთის სიტყვის ქადაგებით. როგორც ღვთის სიტყვა, დაწერილი და დაუწერელი, ასევე მისი ქადაგება მუდმივად რჩება ეკლესიაში. ასე რომ, უნდა გვახსოვდეს და გვახსოვდეს, რომ ჩვენ გვაქვს წიგნების წიგნი, რომელიც შეიცავს ერთ უნაყოფო ჭეშმარიტებას, ეს არის წმინდა ბიბლია - ღვთის ფასდაუდებელი საჩუქარი; პატივი ეცით მას, შეიყვარეთ და მადლობა უფალს მისთვის; ისწავლე მასში დღე და ღამე და მის მიხედვით ჩამოაყალიბე შენი ცხოვრება; ამ მიზეზით, როდესაც დაიწყებთ მის მოსმენას და კითხვას, განაგრძეთ პატივისცემით, გაასუფთავეთ გონება ამაო ფიქრებისგან; კითხვისას მოუსმინეთ და გაიგეთ, მიამაგრეთ თქვენი გული, დაისახეთ განზრახვა მისი ასრულებისთვის და მადლობა ღმერთს მისი გამოკვებისთვის, ილოცეთ ძალა, რომ განახორციელოთ ის, რაც ისწავლეთ. და ღვთის დაუწერელ სიტყვას, ანუ ყველაფერს, რაც თავდადებულს და დამკვიდრებულს, ერთგული გულიც უნდა მიაქციოს; დაიჯერო აქ დამალული ღვთის სულის მესიჯები; ღვთისმოსაად დამორჩილება; აღიაროს და შეესაბამებოდეს ამას გრძნობებსა და საქმეებში. ეკლესიაში მუდმივად ისმის ღვთის სიტყვის ქადაგება; მადლიერი უნდა იყოს მისი არსებობისთვის, ისარგებლო მოსმენის ყველა შესაძლებლობით, ეცადოს მოსმენილის გაგება და ათვისება, რადგან აქ თავად უფალი თესავს თესლს. გარდა ზეპირისა, წმინდა მამათა თხზულებაში არის წერილობითი ქადაგება. ღია გულითა და გონებით, თქვენ უნდა დაეყრდნოთ ამ წყაროებს და დალიოთ მათგან ზეციური სიბრძნე. მაგრამ არ უნდა უარყოთ სწავლებებისა და სასწავლო წიგნების კრებულები, რომლებიც არ ეკუთვნის წმინდა მამებს. ზოგადად, გონების გასანათებლად წმიდა ეკლესიის მიერ გადმოცემული ჭეშმარიტების ცოდნით, ადამიანს უნდა ჰქონდეს შემდეგი განწყობილება: გჯეროდეს და გულში დაიჭირო, რომ მხოლოდ ეკლესიაა ჭეშმარიტების საყრდენი და საფუძველი; რომ მისი განმანათლებლობა ერთადერთი ჭეშმარიტი ღვთაებრივი განმანათლებლობაა; ყველაფერი დანარჩენი, გარეგანი, მასზე შეუდარებლად დაბალია და რამდენადაც არ ეთანხმება ან ეწინააღმდეგება მას, არის სიცრუე და ბოდვა, ანუ დემონური სიბრძნე; ამიტომ, აქ, უპირველეს ყოვლისა, განმანათლებლობის ძიებაა არა საკუთარ თავზე, არამედ ღმერთის მიერ დადგენილი სწავლებით და მისი ხელმძღვანელობით, თუმცა არა საკუთარი შრომის გარეშე; და მის შემდეგ და მისი სულის მიხედვით, მიიღე საერო განმანათლებლობა, მაგრამ მხოლოდ ის, რაც აუცილებელია და იმ პირობით, თუ იგი ეთანხმება უდავო ჭეშმარიტებას, რადგან ყველაფერი გაივლის, მხოლოდ ჭეშმარიტება დარჩება. ამ ყველაფერს გულით რომ აღიარებ, შენ არ შეგიძლია არ შეგაწუხო და გლოვა, როცა ჭეშმარიტების ქადაგება და მისი მქადაგებლები გაღატაკდებიან. ეს არის აღსრულება, „შიმშილობა...ღვთის სიტყვისა“ (ამ. 8:11–12). ჩვენც უნდა ვიწუწუნოთ, თუკი ღმრთის სიტყვისადმი დაუდევრობა და ზიზღი გავრცელდება და მორწმუნეებს მის საწინააღმდეგო სწავლება ჩაუნერგავთ, რადგან ეს სიბნელის ბატონობისა და სიცრუის მთავრის დაბნელებისა და გაფართოების ნიშანია (იხ. წმ. ტიხონი, ტ. 4). 2) ეკლესიის განმანათლებელს, ანუ მადლის მიმცემს და მის აღმზრდელს. ღვთაებრივი ძალა, რომელიც ჩვენ გვჭირდება სიცოცხლისა და ღვთისმოსაობისთვის, გამოიხატება წმინდა ეკლესიისთვის მინდობილი შვიდი ღვთაებრივი საიდუმლოებით. ასე რომ... უნდა გვახსოვდეს, რომ ჩვენ გვაქვს მადლის ამოუწურავი ჭურჭელი, ვიხაროთ და ვმადლობდეთ უფალს ამ დიდი და გამოუთქმელი ძღვენისთვის; ადამიანმა უნდა პატივი სცეს მათ, როგორც ღვთისა და მისი ძალის უდიდეს სალოცავს და გამოვლინებას, და უფრო ხშირად უნდა ეზიაროს მათ, ვისაც უნდა, უეჭველად სწამდეს მათში დამალული მხსნელი ძალის. კერძოდ, თითოეულ ზიარებასთან დაკავშირებით, ჩვენი მოვალეობაა მივუდგეთ მათ ისე, როგორც უნდა და შიშით დავიცვათ მათ მიერ მიღებული მადლი; შეინარჩუნო ნათლობის შედეგად მიღებული ახალი სიცოცხლე, გაიხსენე აღთქმები, რომლებიც დადებული ხარ, აღთქმა, რომელიც დადე, სარგებელი, რომლის უფლებაც მიიღო ამ ზიარებით; დაიცავი, გაათბე და ეკლესიის სასიკეთოდ გამოიყენე დადასტურებად მიღებული მადლის ძღვენი; იჩქარეთ ყოველი ცოდვის განკურნება სინანულის საიდუმლოში, გულწრფელად აღიარეთ, მოთმინებით იტვირთეთ მონანიება წესების მიხედვით; ხშირად და წელიწადში ოთხჯერ მაინც (იხ. კანონი. ესპანური), სათანადო მომზადებითა და სინდისის განწმენდით ეზიარება წმინდა საიდუმლოებებს და შეინარჩუნებს ამ ზიარებით მიღებული უფლის სიმშვიდეს; მარხვითა და ლოცვით მოემზადეთ ქორწინების საიდუმლოსთვის და მიღებისთანავე შეინახეთ მეგობრული კავშირი რაციონალურად და სულიერად, როგორც მადლის ძღვენი; როდესაც ავადმყოფობის წინაშე აღმოჩნდებით, არ დაგავიწყდეთ, რწმენით და იმედით აღასრულოთ საკუთარ თავზე ზეთის კურთხევის საიდუმლო, არ შემოიფარგლოთ მხოლოდ წამლებით, რადგან რწმენა არ გრცხვენიათ. ზოგადად, თქვენ უნდა იცოდეთ სხვადასხვა სულიერი მოთხოვნილებების შესახებ და გახსოვდეთ, რომ ძალა მხოლოდ ღვთისგან მოდის, ზიარებით. არც საკუთარი წინდახედულობა და არც სხვისი რჩევა - არაფერი გეშველებათ, როცა ღვთის ძალა არ არის მიღებული. მაშასადამე, ადამიანმა უნდა მიაქციოს მთელი ყურადღება, გული და იმედი, იცოდეს, რომ ყველა სხვა საშუალებას მხოლოდ პირობითი მნიშვნელობა აქვს, მაგრამ მათ აქვთ გადამწყვეტი მნიშვნელობა. მაშინ, როცა ძალაუფლება მიიღეს, არავინ იფიქროს მასთან ნებართვის გარეშე მოქმედებაზე. უნდა დაემორჩილოს წინამძღოლს, ღვთის მიერ დანიშნულ მღვდელს, ზოგჯერ კი მემკვიდრეს და მისი ხელმძღვანელობით, აკურთხოს საჩუქარი, გაათბო და გამოიყენო. რაც უფრო მაღალია საჩუქარი, მით უფრო საშიშია მისი მკურნალობა; და ეს საუკეთესოა იმ რჩევისგან, ვისი მეშვეობითაც იგი მიიღეს. ძალების გამოყენებისა თუ ჩვენი ნების განვითარების ლიდერი აუცილებელია. პედაგოგიკის ყველა საშუალება ამაზე უფრო დაბალი, ნაკლებად ძლიერი და არასანდოა. ამიტომ ისინი, ვინც თვითკმაყოფილად განიცდიან მორჩილებას, ასე სწრაფად ხდებიან ძლიერი კაცები! ვისაც სურს კმაყოფილი იყოს მხოლოდ თავისი აზრებით, ემუქრება საჩუქრის ბოროტად გამოყენება ან თუნდაც მისი სრული დაკარგვა. გარდა ამისა, არავითარ შემთხვევაში არ უნდა გამოტოვოთ ეკლესიის მიერ შეთავაზებული საშუალებები მადლით აღსავსე ძალების განვითარებისა და გაძლიერებისათვის. ზიარების შემდეგ პირველი ადგილი მარხვა და მარხვაა. მათი მნიშვნელობა მდგომარეობს იმაში, რომ თავშეკავების გზით მადლის სულს უფრო ძლიერი გავლენა მოახდინოს ჩვენზე, მოგვცეს დრო, რომ გულწრფელად მივიღოთ ზიარება, განვიწმინდოთ და განვაახლოთ გულმოდგინება სულში. ეს არის ყველაზე საქველმოქმედო დაწესებულება! ამას მოსდევს დღესასწაულები, ყველაფრის გაუქმება უფლის გულისთვის და, მაშასადამე, მადლის სულის სასარგებლოდ. მაგრამ, ზოგადად, ყველა საეკლესიო წეს-ჩვეულება გამიზნულია განწმენდისა და მადლის სულის ამაღლებისა და ღვთისმოსაობის დასამკვიდრებლად. შესაბამისად, ჩვენ უნდა შევიკავოთ ისინი ყველა, შევითვისოთ და მონაწილეობა მივიღოთ მათში, რათა ვიყოთ განწმენდილი, შევინარჩუნოთ სიწმინდე და განვვითარდეთ ცხოვრების შესაბამისი სული. აქ არის ღვთაებრივი საგანმანათლებლო სახლი! 3) ეკლესიის მფარველსა და შუამავალს. ყველგან საფრთხეები ვართ გარშემორტყმული. ჩვენ გამუდმებით ვცოდავთ და ვიპყრობთ ღვთის რისხვას საკუთარ თავზე და სხვებზე; და აქ არის სხვადასხვა მტრები გარშემო, ხილული და უხილავი, შიდა და გარე. ეკლესია დგას, როგორც კარგი მცველი დაცვით ან როგორც მამაცი მეომარი, რომელიც მთლიანად შეიარაღებულია ძლიერის ფარით და იცავს თავის შვილებს. ის მარტო აერთიანებს ყველაზე ძლიერ და ეფექტურ შუამავლებსა და დამხმარეებს. სამოთხეში, თავად უფალი შუამდგომლობს ჩვენთვის, ზის მამა ღმერთის მარჯვნივ, ანგელოზთა და წმინდანთა საბჭო ლოცულობს ჩვენთვის და განსაკუთრებით ყოვლადწმიდა ლედის თეოტოკოსის, მფარველი ანგელოზისა და ამავე სახელწოდების წმინდანის საფარი დაჩრდილავს თითოეულ ჩვენგანს. დედამიწაზე კი მას აქვს სპეციალური პუნქტები გადაუდებელი ზეციური დახმარების ნაკადისთვის - ღვთის წმინდათა წმინდა ნაწილებით და სასწაულმოქმედი ხატებით. მაგრამ ეს ყველაფერი მხოლოდ მისი დაცვის საშუალებაა. თვით დაცვა, ანუ მისი დამცავი ფარი, შედგება მისი მუდმივი ლოცვაში ჩვენთვის. ამიტომ მას ლოცვის სახლს უწოდებენ და მთელი თავისი აგებულებით უპირველესად ლოცვითი ხასიათისაა. ეკლესიას აქვს ერთი საერთო ლოცვის სტრუქტურა ყველასთვის და კერძო ლოცვები, რომლებიც ადაპტირებულია ჩვენს განსაკუთრებულ საჭიროებებზე. იმისთვის, რომ ეკლესიის ლოცვითი შუამავლობის ძალა ორივე შემთხვევაში ჩვენზე გადავიდეს, ჩვენ უნდა მივიღოთ მონაწილეობა მათში ან მივიღოთ თავი მათთან გარკვეულ ურთიერთობაში, რომელიც სავალდებულოა ჩვენთვის, როგორც ეკლესიის წევრებისთვის. ყველასთვის საერთო ეკლესიის ლოცვითი შუამავლობითი სტრუქტურა ასეთია. როგორც წესი, ეკლესია თავის შვილებს გარკვეულ დროს მოუწოდებს ღვთის ტაძარში სალოცავად და აქ, წმინდა წეს-ჩვეულებების მეშვეობით, მათზე დამცავი ძალა ჩამოაქვს. მაშასადამე, მორწმუნეთა მოვალეობაა შეერთდნენ ლოცვაში, ან შეიკრიბონ სახალხო თაყვანისცემა. საერთო ლოცვას დიდი ძალა აქვს უფლის დაპირებისამებრ, იყოს იქ განსაკუთრებით „სადაც ორი ან სამი შეიკრიბება მისი სახელით“ და შეასრულოს ყოველი თხოვნა, რომლის შესახებაც „ორნი წყვეტენ დედამიწაზე“ (მათე 18:19–20). ერთის ლოცვა ისეთივე ძლიერია, როგორც მხოლოდ ის არის ძლიერი და მხოლოდ მაშინ, თუ იგი არ გაუცხოვდება საერთო ლოცვას; და თუ იგი განზრახ ემიჯნება მისგან, მაშინ მისი მარტოსული ლოცვა სრულიად უმნიშვნელოა. საერთო ლოცვაში ყველას ლოცვა ისეთივე ძლიერია, როგორც ყველა ერთად მლოცველი. ისტორია წარმოგვიდგენს გასაოცარ გამოცდილებას საერთო ლოცვის ძალის შესახებ ყველა დროში. მთელი ეკლესია ყოველთვის სთხოვდა უფალს დახმარებას, განდევნიდა ჭირს, სძლია მტრებს, წვიმდა ან დახურავდა ცას, როცა ღვთის წინაშე იდგა ეპისკოპოსთან, მთელ სამღვდელოებასთან და ხალხთან ერთად. მაშასადამე, მოციქული გვავალდებულებს „არ მივატოვოთ შეხვედრა“ და არ მოვერიდოთ მას (ებრ. 10:25) იმის შიშით, რომ არ დავკარგოთ დახმარება, რომელსაც ურთიერთგაძლიერება გვაძლევს. მაგრამ ეს არ გამორიცხავს პირადი ლოცვის მოვალეობასა და ძალას. ტაძრის გარეთ, სახლში, ოჯახი მლოცველთა გაერთიანებაა. ეკლესიას კი სურს, რომ ყველა მლოცველი და ლოცვაში ძლიერი გახდეს. შემდეგ მან დააწესა პირადი, განმარტოებული ლოცვის წესები. ეკლესიებში შეკრების მოვალეობაა. ტაძარი არის ნაკურთხი ადგილი, სადაც ღმერთი ავლენს თავის განსაკუთრებულ ყოფნას, ადგილი, რომელიც ღრმა აზროვნების მიხედვით, განლაგებულია როგორც ზოგადად, ასევე ნაწილებად. ამრიგად, ჩვენ უნდა გვჯეროდეს და ვიხაროთ ღვთის ამ საცხოვრებლებში; გააცნობიეროს მათი შინაგანი მნიშვნელობა; დარჩით მათში, როგორც ღვთის წინაშე, პატივისცემით შიშით და გარედან გამოავლინეთ მათ სათანადო პატივისცემა; შეინარჩუნე ისინი და ყველანაირად შეუწყო ხელი მათ ბრწყინვალებასა და გაფორმებას; წმიდა ნივთები და ყველა ჭურჭელი იყოს ხელშეუხებელი, ღვთისმოსაობით პატივი და გამოყენებული: სანთლები, ტანსაცმელი, ჭურჭელი, ხატები, განსაკუთრებით ჯვარი და სახარება. დაე, წმინდა ნაწილები, თუ ისინი არსებობს და სასწაულმოქმედი ხატები, უფრო დიდი პატივი მიენიჭოს ყველას წინაშე ღვთის ძალის გულისთვის, რომელიც ცხოვრობს მათში, ყველასათვის გამოცხადებული და მუდმივად გამოვლენილი. მაგრამ ლოცვის დროს სახლიც ლოცვის ტაძრად იქცევა. აქ არის ხატები და ზოგჯერ ლამპარი, სანთლები, ჯვარი, სახარება. გარდა ამისა, საცხოვრებელ სახლებს შორის არის სამლოცველოები ხატებითა და ჯვრებით, მინდვრებში ხშირად ჩნდება ჯვრები. შეიმჩნევა სურვილი, რომ ყველა ადგილი სალოცავ ადგილად აქციოს, გვასწავლოს ლოცვა ყველგან – სახლში, მინდორში, გზაზე. არის მოვალეობა შეკრება გარკვეულ დროს, ანუ დღის გარკვეულ დღეებსა და საათებში. კვირა და უქმე დღეები დანიშნულია საერთო ლოცვისთვის. ჩვენ უნდა ვიცოდეთ ისინი და აღვნიშნოთ როგორც ზოგადი საეკლესიო დღესასწაულები მათი ხარისხის მიხედვით, ასევე ჩვენი ტაძრის კერძო და ჩვენი ანგელოზის ყველაზე პირადი დღესასწაულები. დღესასწაული არ არის უსაქმურობა, არამედ ზეიმი, ანუ სულის ხალისიანი გახარება ღვთის დიდი წყალობის შეგნების გულისთვის. მაშასადამე, მატერიალური შრომისა და ყოველგვარი საზრუნავის მიტოვებით, მათგან სარგებლობისა და თავისუფლების განცდაში, თითქოს მომავალი საუკუნის თავისუფლების მოლოდინში, ეს დრო ღვთის სადიდებლად, ღვთის ფიქრებითა და ქველმოქმედებით, ზოგადად, მხოლოდ ხსნისთვის უნდა დახარჯოს და ეს დღესასწაულის დასაწყისიდან ბოლომდე, საღამოდან საღამომდე. არ არსებობს უკეთესი გზა მომავალი საუკუნის მისწრაფებების გასავითარებლად. ღვთის ეკლესიაში კვირის დღეებს თავისი მნიშვნელობა აქვს. ადამიანმა უნდა ახსოვდეს და პატივი სცეს თითოეული მათგანის მნიშვნელობას და შესაბამისად მოაწყოს საკუთარი აზრები და მოიქცეს, განსაკუთრებით ოთხშაბათს და პარასკევს, მათთან დაკავშირებული მოგონებების მიხედვით. იგივე უნდა ითქვას დღის საათებზეც. ადამიანმა არ უნდა უგულებელყო მათი მნიშვნელობა, მაგრამ უნდა იცოდეს და მოიქცეს მათი მნიშვნელობის მიხედვით. რამდენად შეუძლია ამან ხელი შეუწყოს ლოცვითი სულის ჩამოყალიბებას და სწრაფად ასწავლოს პატივმოყვარე სიარული უფლის წინაშე! რადგან აქ აუცილებელია გავიხსენოთ ახლა განკითხვა, ახლა უფლის ტანჯვა, ახლა სულიწმიდის მადლი, ახლა ქმნილების კურთხევა. დღის საათები, მოგონებების მიხედვით, მრავალფეროვან და სურნელოვან სულიერ ბაღში სეირნობაა. აქ - შეგიძლია? მშვილდი; არა? ფიქრები... ეს განსაკუთრებით არ უნდა დავივიწყოთ, როცა ეკლესიაში ესა თუ ის ლოცვა ან მოქმედება აღესრულება, რადგან ზარის რეკვა ამას აუწყებს. მაშასადამე, ცხადია, რომ ეკლესიის ჩვენზე ზრუნვიდან გამომდინარე, ჩვენი ცხოვრების მთელი დრო ლოცვას ეთმობა. წმინდა იოანე ოქროპირს აქვს ლოცვები დღისა და ღამის ყოველ საათზე. ამგვარად, ეკლესიის მცნების მიხედვით ლოცვებით ვართ დაფარული და დაჩრდილული! მოვალეობაა შეკრება გარკვეული, დამკვიდრებული წმინდა წეს-ჩვეულებებისთვის, როგორებიცაა: საღამო, წირვა, შუაღამის ოფისი, მატიანე, საათი, წირვა, თითოეულ მათგანს აქვს თავისი მნიშვნელობა, რომელიც მასშია გამსჭვალული და თითოეული არის ერთი მთლიანობა, განუყოფელი ლოცვა. ამიტომ, მონაწილეობისას უნდა იცოდეს, რა სახის წმინდა რიტუალი ტარდება; მონაწილეობა სულიერად, რადგან ეს ჩვენთვისაა; რათა ღრმად მოისმინოს და შევიდეს მის სულში და აღივსოს იგი; დაესწარით მას თავიდან ბოლომდე, დაელოდეთ მღვდლის კურთხევას და დაელოდეთ შვებულებას. ეკლესიიდან ლოცვა ქრისტიანთან ერთად მიდის სახლში და აქ, საღამოს და დილის ლოცვების აღსრულების გარდა, სუფრის წინ და სუფრის შემდეგ, ყოველ შემთხვევაში და შემთხვევაზე ლოცვითა და ჯვრის ნიშნით უნდა ავიდეთ ღმერთთან. ამრიგად, ეკლესიის მითითებით, ქრისტიანის ყოველი ქმედება უნდა იყოს დაცული ლოცვით, ან ის მუდმივად უნდა დარჩეს ლოცვის ჩრდილში. ეს არის ეკლესიის ლოცვითი სტრუქტურის ზოგადი მონახაზი და ეს არის პასუხისმგებლობები, რომლებიც აქედან გამომდინარეობს! მაგრამ ჩვენ მაინც გვაქვს სხვადასხვა სახის სპეციალური საჭიროებები. ეკლესია მზად არის დაკმაყოფილდეს ყველა მათგანი, რათა დაგვიცვას და განგვეძინოს და აქვს რა. ნებისმიერ შემთხვევაში, ჩვენი მოვალეობაა მივმართოთ მის შუამავლობას. არსებობს ლოცვის რიტუალები, რომლებიც ტაძარში ან მის ფარგლებს გარეთ წმიდა პირების მიერ წესების მიხედვით სრულდება, გამოხატავს მათზე სრულ სასიკეთო ძალას იმ რწმენის მიხედვით, რომლითაც ისინი მიიღებენ. ეკლესიის მთავარი შუამავალი არის უსისხლო მსხვერპლის შეწირვა მთელი ქრისტიანული სამყაროს ცოდვებისთვის. ეს მსხვერპლი ეკლესიაში განუწყვეტლივ მოიხმარება. როგორც უფალი ზეცაში, ღვთის მარჯვნივ, შუამავლობს ჩვენთვის, ასევე ის აქ არის. ჯვარი, როგორც იქნა, არ გამქრალა დედამიწის პირიდან პირველი აღმართვის შემდეგ. ჩვენ ვცოდავთ და განუწყვეტლივ ვბრაზობთ ღმერთს. მახვილი თავებზეა... ეკლესიაში უწყვეტი მსხვერპლშეწირვაა ქრისტეს სხეულისა და სისხლისა, ძლევამოსილი ყველას გასაწმენდად. მაშ, იჩქარეთ ამ უსისხლო მსხვერპლშეწირვაში მონაწილეობა და განიწმინდეთ... ანუ რაც შეიძლება ხშირად დაესწარით წირვა-ლოცვას, შეწირეთ პროსკომედიას, თუ შეძლებთ, შემდეგ კი მისი აღსრულებისას სინანულის სულითა და ცრემლიანი ლოცვით შეერთეთ შეწირულ მსხვერპლზე. როცა ეკლესიაში არ ხარ, მაშინ იმ საათში, როცა ღირსისადმი მოწოდება გესმის, ილოცე შენივე გულისთვის მსხვერპლის მიღებისთვის... ეს არის ეკლესიის უძლიერესი დაცვა, რომელსაც ვერაფერი შეცვლის... ეს მსხვერპლიც სამადლობელი მსხვერპლია - ევქარისტია. როგორც არის მადლიერების ვალდებულება, ასევე უნდა ჩაითვალოს ვალდებულება ამ მსხვერპლის გაღებაში მონაწილეობა. მაგრამ გარდა ამ უმნიშვნელოვანესი შუამავლისა უსისხლო მსხვერპლშეწირვაში, ყველა სხვა საჭიროებასა და საჭიროებაში უნდა მივმართოთ ეკლესიას. მას აქვს ლოცვის შუამდგომლობა ჩვენთვის ყველა საჭიროებისთვის. გვაქვს სულიერი და ფიზიკური მოთხოვნილებები და მოთხოვნილებები, გვაქვს პირადი და ზოგადი უბედურება და მწუხარება; ამ ყველაფერში უნდა მიმართო ეკლესიის დაცვას (ამის შესახებ იხილეთ ტრებნიკში). არსებობს სულიერი მოთხოვნილებები და მოთხოვნილებები: გჭირდებათ სწავლა? - დაგლოცოთ; სწავლება არ არის მიღებული? - მიიღეთ ლოცვა; ტვირთი, მწუხარება და სევდა გტანჯავს გულს? - მიმართოს დადგენილ სიმღერას; თუ ვინმესთან მტრობა ხარ, მაგრამ საკუთარ თავს ვერ აძლევ, სთხოვე ილოცოს; იყინება რამე? - განწმინდე და დაამშვიდე სული. არის სხეულის მოთხოვნილებები და მოთხოვნილებები: შენ გჭირდება ძილი, მაგრამ ძილი წარმავალია? - ეკლესიას მიმართავს; კარგად გძინავს, მაგრამ სატანა დასცინის მძინარე ადამიანს? - განდევნე იგი საეკლესიო ლოცვის ძალით; გჭირდებათ სახლი? - განწმინდოს მისი საფუძველიც და საკუთარი თავიც; ჭა გჭირდება? - განწმენდა; გჭირდებათ ბაღი და ბოსტნეული? - განწმენდა; მარილი გჭირდება? - განწმენდა; ცეცხლი გჭირდებათ? - განწმენდა; პური გჭირდება? - აკურთხე თესლიც, ყლორტიც და კალოც; ახალი ხილის თუ ახალი საკვების ჭამას იწყებ, განწმინდე იგი. და საერთოდ, ყველაფერი, რაც ეხება ადამიანს, რაც შიგნით შედის, უნდა იყოს განწმენდილი. შვილი არ არის, მემკვიდრე არ არის, სიბერე არავინაა? - მიიღე იგი ეკლესიიდან შვილობით; მიდიხარ მოგზაურობაში? - წადი, ეკლესია ილოცებს შენი მოგზაურობის წარმატებისთვის. არის პირადი პრობლემები: როგორი სისუსტეა სხეულში? - მიიღეთ სამედიცინო დახმარება ეკლესიისგან; ვინ გააუპატიურეს დემონებმა? - გამოიყენეთ საეკლესიო შელოცვები; მათგან სახლი ცივდება? - განდევნოს ისინი საკუთარი ლოცვით; ქვეწარმავლებით დაზიანებულია მინდორი, ბაღი ან ბოსტანი? - მიმართეთ იმავე იარაღს. ხშირია უსიამოვნებები: წვიმის ნაკლებობა და უქარობა, ჭირი, ჰაერის ბოროტი დაშლა, სიმხდალე, შიმშილი, ქარიშხალი, ჭექა-ქუხილი და ელვა, მტრების შემოსევა ან სხვა უბედურება - ამ ყველაფრისგან ეძიეთ დაცვა ეკლესიის ლოცვებით. ბოლოსდაბოლოს, საჭიროა თუ არა სასწრაფოს შემთხვევაში სახლში საკუთარი საეკლესიო სახსრების ქონა - და ამაზე უარი არ არის... შეიძინე და აკურთხებ, სახლში შეიტანე, თითქოსდა, ეკლესიას საჩუქარი - უფლის ჯვარი, ნაკურთხი ხატი, წმინდა წყალი, განსაკუთრებით ნათლობის წყალი, სხვადასხვა ნივთები წმინდა ნაწილებიდან და სასწაულმოქმედი ხატები და ა.შ. ამრიგად, ადამიანი ყოველი მხრიდან ეკლესიის გალავანითა და მფარველით არის გარშემორტყმული. როგორც კი იგი ნათელში გამოვა, მას ეკლესიის ლოცვა მიესალმება და, როდესაც ის გადის, თან ახლავს მისი ლოცვა საფლავის გარეთ. ვინც არ ერიდება ეკლესიის ყველა ამ ლოცვით, შუამავლობით და დამცავი ქმედებებით, არ თვლის მათ ზედმეტად და ზედმეტად, გამოცდილებით იცის მათი ძალა, აკეთებს სიკეთეს. ქრისტიანებისთვის ყველა მათგანი სავალდებულოა, რადგან ისინი ეკლესიაში არიან. ქრისტიანი უნდა იყოს შემოსილი ეკლესიურობით, რათა იყოს ეკლესიის წევრი. როგორი მეომარია სამხედრო ჩაცმულობისა და სამხედრო მეცნიერების გარეშე? ეკლესია უფლის სახლია. შეუძლებელია ვიფიქროთ, რომ რაღაც ღმერთის საწინააღმდეგო, მის მიერ არ კურთხეული, მისთვის საზიზღარი, შევიდეს მასში და დამკვიდრდეს? ვინმემ, ვინც უარს ამბობს ეკლესიის მცნებებისა და სწავლებების შესრულებაზე, არ უნდა თქვას: მეგობარო, როგორ შეხვედი ამაში? უფრო მეტიც, ყველაფრის ძალა, რასაც ეკლესია შუამდგომლობს, მრავალი ექსპერიმენტით დადასტურდა. ამ გამოცდილებიდან გამომდინარე, შედგენილია როგორც თავად დაწესებულებები, ასევე ბრძანებების ბრძანება. ის, ვინც მათ გაურბის, ჰგავს ადამიანს, რომელსაც სთავაზობენ მარტივ, დადასტურებულ საშუალებებს რაიმე ინფექციის წინააღმდეგ, მაგრამ ცრურწმენის გამო ის აბუჩად იგდებს მას და იღუპება. ძალიან ცუდია ეკლესიურობის თავიდან აცილება. მტრის ცილისწამება დიდია ჩვენს წინააღმდეგ. მაგრამ ის პირველ რიგში მოქმედებს ჩვენზე მატერიის და ჩვენი ხორცის მეშვეობით: მას აქვს გარკვეული კავშირი უხეშ მატერიასთან, წმინდა იოანე დამასკელის შენიშვნის მიხედვით. შესაძლოა, მასში მიმალული, რაღაც სიხარულს გრძნობს, რის გამოც მას ეკიდება. ამიტომ, მაგალითად, ეშმაკები შეჰღაღადებიან უფალს: უფსკრულში კი არ გამოგვიგზავნო, არამედ ღორებშიო. თუ ასეა, მაშინ წყალში, ჰაერში და ყველაფერში მას შეუძლია შეგვესხას და ზიანი მოგვაყენოს. უფალმა ბრძანა, დაემკვიდრებინათ თავის ეკლესიაში ისეთი რამ, რითაც შეიძლებოდა ყველაფრის განწმენდა და განწმენდა, რათა ყველგან განედევნა უწმინდურები და არ მისცეთ საშუალება მორწმუნეებს შეეხოს. ასე რომ, ვინც თავს ართმევს ამ საშუალებებს, ის გახდა შემოღობილი ბაღის მსგავსი, რომლის მეშვეობითაც ცხოველები ტრიალებენ და ანადგურებენ მასში არსებულ ყველაფერს. უფალი ლაპარაკობს სულში სიკეთის თესლზე, ​​რომ ეშმაკი შედის და იპარავს მას. ყველამ ასე უნდა დაიცვას თავი. დაწყევლილ ადამიანს არაფრის ეშინია, თუ არა ეკლესიასთან დაკავშირებული. ჩვენ ხომ ომში ვართ და არ ვისვენებთ. „ჩვენი ბრძოლა არ არის ხორცისა და სისხლის წინააღმდეგ, არამედ მმართველების წინააღმდეგ, და ძალების წინააღმდეგ, და ამქვეყნიური სიბნელის მბრძანებლების წინააღმდეგ, სულიერი ბოროტების წინააღმდეგ მაღალ ადგილებში. ამიტომ, მიიღეთ ღვთის ყველა იარაღი, რათა შეგეძლოთ წინააღმდეგობის გაწევა სისასტიკის დღეს და ყველაფერს, რაც გააკეთეთ. მაშასადამე, ჭეშმარიტებით შემოირტყით წელზე და შეიმოსეთ სიმართლის სამკერდე და ჩაიცვით ფეხსაცმელი მშვიდობის სახარების მოსამზადებლად; და აიღეთ რწმენის ფარი ყველაზე, მასში შეძლებთ ბოროტის ყველა ცეცხლოვანი ისრის ჩაქრობას და აიღეთ ხსნის მუზარადი და სულის მახვილი“ (ეფეს. 6:12-17). დასასრულს, მოკლე სიტყვა ასახავს ყველაფერს, რაც აქ ითქვა. ეკლესიაში შესულებს ევალებათ ეს: განათლებული, განწმენდილი, დაცული მისით ღვთის მიერ მასში განწმენდილი ადამიანების ხელმძღვანელობით, დარჩეს სულის ლოცვით ან განუწყვეტელ ლოცვაში და ამით აღძრას და ჩანერგოს შენს სულში ის გრძნობები და განწყობილებები, რომლებიც სავალდებულოა შენთვის, როგორც ის, რომლითაც უფლისა და ქრისტეს მეშვეობით ვეზიარებით ღმერთს და იესოს. მსოფლიოს ღვთაებრივი მთავრობა; და შემდეგ, ორივეს მეშვეობით, ისწრაფე და გაიღვიძე ღმერთში ყველაზე ინტიმური ცხოვრებისკენ, ღმერთში ჩუმად ჩაძირვამდე. უფალი დაეხმაროს ყველას ამაში! ბ) განცდები და განწყობები ეკლესიისადმი, როგორც გადარჩენისა და გადარჩენის ჭურჭლისადმი დამოკიდებულებიდან. ეკლესია არის როგორც მადლით სავსე ხსნის საცავი, ასევე სახლი მათთვის, ვინც გადარჩება. ის, ვინც მასთან ცოცხალ კავშირში შედის, თავის თავზე იღებს მთელ მის სტრუქტურას და ერთად შედის ღრმა კომუნიკაციაში მის ყველა წევრთან. "უცხოები ხართ და უცხონი", - ამბობს მოციქული, მაგრამ წმინდანები და მეოცნებე ღმერთის თანამოაზრეები: რომელიც აშენდა მოციქულისა და წინასწარმეტყველის საძირკველზე, თვით იესო ქრისტეს ქვაკუთხედზე: მასში ყოველი ქმნილება იზრდება წმინდა ეკლესიად უფალში" (ეფეს. 2:19-21). 12:4-5 რაკი წმიდა ეკლესიის წევრები იყოფიან ორ ხარისხად, ზოგი უკვე გავიდა ამ ცხოვრებიდან, განისვენებს ზეცის სასუფეველში და შეადგენენ ტრიუმფალურ ეკლესიას, სხვები კვლავ დედამიწაზე არიან და ცდილობენ შექმნან მებრძოლი ეკლესია, შემდეგ კი ქრისტიანებს აქვთ ერთი ზიარება ეკლესიის წევრებთან. მებრძოლი დედამიწაზე. ა.ა) წასულთა მიმართ დამოკიდებულებიდან: მიწიერსა და ზეციერს შორის რომ არის ზიარება, ამის შესახებ მოციქული გვასწავლის: „მიუახლოვდით სიონის მთას და ცოცხალი ღმერთის ქალაქს, ზეციურ იერუსალიმს, ანგელოზთა სიმრავლეს, საზეიმოდ და ზეცაში პირმშოთა ეკლესიას და ღმერთს, მართალს და სრულყოფილს იესოს მსაჯულს. შუამავალი ახალი აღთქმისა“ (ებრ. 12:22-24). როცა ასეთი მჭიდრო კავშირია, მაშინ უნდა იყოს სავალდებულო ურთიერთობები. მაგრამ რადგან ზეცის მკვიდრთა მდგომარეობა სრულიად განსხვავდება დედამიწაზე მყოფთაგან, ჩვენ სხვანაირად უნდა მოვიქცეთ მათ მიმართ, ვიდრე მათ, ვისთან ერთადაც აქ ვცხოვრობთ. მათი მდგომარეობის კონცეფცია და მათთან ჩვენი ურთიერთობის გზა განსაზღვრავს ჩვენთვის სავალდებულო მოქმედებებს მათთან მიმართებაში, როგორც ზოგადი ყველასთვის, ასევე სპეციფიკური მათი განსხვავებული წოდებისთვის. ვინაიდან ისინი უკვე დასრულებულნი არიან, ამაღლდნენ ქრისტეს აღსრულების ხანის ყველაზე კურთხეულ ზომამდე, მიაღწიეს უმაღლეს განღმრთობას, გამოჩნდნენ ღმერთის წინაშე და დარჩნენ მის წინაშე, როგორც ბავშვები სახლში, თამამად ავრცელებდნენ მას ლოცვის სიტყვას, გადავიდნენ სისუსტისგან, გაძლიერდნენ, უფლის მადლით, ქმნილებაზე მოქმედებით, შემდეგ ხილული და უხილავი უნდა: - მივცეთ მათ პატივი არა ღვთაებრივი, არამედ ადამიანზე მაღლა და არა როგორც ღმერთი, არამედ როგორც ღვთაებრივის სრულფასოვანი ჭურჭელი, ამაღლებული და განდიდებული ღმერთის მიერ; - მივმართოთ მათ შუამავლობას, როგორც ლოცვის წიგნებს ჩვენთვის, ფხიზლად და ძლიერად ღმერთთან, კაცობრიობისადმი მისი სიყვარულისა და უთქმელი სიკეთის მიხედვით, და რწმენითა და იმედით ვთხოვთ მათ დახმარებას და მფარველობას, როგორც ძლიერი ღვთის მადლით. რამდენადაც ისინი არ დაშორდნენ, არამედ ჩვენთან ერთად რჩებიან ერთი ეკლესიის წევრებად და, უფრო მეტიც, შეადგენენ მოდელს და, თითქოსდა, ნიშანს, რომლისკენაც ყველა უნდა ისწრაფვოდეს, აქედან ისევ ირკვევა, რომ ჩვენ უნდა: - ამოვიცნოთ მათი ღმერთის მსგავსი თვისებები და მათ მიერ შესრულებული საქმეები და მთელი ძალით ვეცადოთ მივბაძოთ მათ გრძნობებში და საქმეებში, პატივი მივაგოთ მათ სიცოცხლეს, როგორც ერთგული წინამძღოლის სინათლეს; - შეძლებისდაგვარად მივიდეთ მათთან უახლოეს სულიერ ერთობაში, დატკბეთ მათი დიდებით და თანაუგრძნოთ მათი საქმეები და სათნოებები. ამ ყველაფრის განსახორციელებლად, თქვენ უნდა: - გაიხსენეთ ისინი თავიანთ დღეებში და აღნიშნეთ დღესასწაულები მათ გამო; - პატივი მიაგოთ მათ ხატებს, ილოცეთ მათ წინაშე და სიყვარულით აკოცეთ ისინი, აანთეთ სანთლები და აღასრულეთ ლოცვა; – წაიკითხეთ მათი ცხოვრება ან ტროპარია და კონდაკი; - ისაუბრეთ მათზე და მათ საქმეებზე სათანადო პატივისცემით და სიყვარულით. და, კერძოდ, წმინდანთა თითოეული სახისთვის სავალდებულო მოქმედებები, რომლებიც ჩვენზეა დამოკიდებული, ერთნაირია, გარკვეული ჩრდილითა და განსხვავებებით მათი წოდების მიხედვით. ამიტომ, აქ წოდების ფიქრი გასწავლით მათთან ურთიერთობას, უბრალოდ აუხსენით საკუთარ თავს წოდების მნიშვნელობა. ამ ზეციურ იერარქიაში, უპირველეს ყოვლისა, არის ყველაზე საპატიო ქერუბიმი და ყველაზე დიდებული შედარების გარეშე სერაფიმე - ლედი თეოტოკოსი. მის უკან არის უსხეულოების რიგები: მათი რიგით ცხრა; შემდეგ ღვთის წმინდანები: წინასწარმეტყველნი და წინასწარმეტყველთაგან უდიდესი - წინამორბედი; მოციქულები და მათგან უმაღლესი - პეტრე და პავლე; წმინდანები, დიდები ბასილი დიდი, გრიგოლ ღვთისმეტყველი და იოანე ოქროპირი, წმინდა ნიკოლოზი და რუსები: პეტრე, ალექსეი, იონა, ფილიპე; მოწამენი, აღმსარებლები, წმინდანები, დაქირავებულნი, სულელები ქრისტეს გულისთვის. მათგან ყველაზე ახლოს ყველა ქრისტიანთან არის ლედი თეოტოკოსი, ყველა ქრისტიანის საერთო დედა და შუამავალი, მფარველი ანგელოზი, ამავე სახელწოდების წმინდანი, ტაძრის ან ქვეყნის წმინდანი, ის, ვისი რელიქვიებიც არსებობს ან ვისთვისაც გამოვლინდა განსაკუთრებული შუამავლობა. ეს განსაკუთრებული ურთიერთობა გამოიხატება მათ მიმართ მიმართულ ლოცვებში. მათი გამოსახულებით ჩვენ უნდა გვახსოვდეს ისინი ყოველ ლოცვაში, იქნება ეს ლოცვა რიტუალის მიხედვით შესრულებული, თუ მხოლოდ შინაგანი მოწოდებები აღემართება ღმერთს: ყოვლადწმიდაო ღვთისმშობელო ღვთისმშობელო, გვიხსენი! ღვთის ანგელოზი, ჩემო წმიდაო მფარველო, ევედრე ღმერთს ჩემთვის; შემდეგ აღიაროს უფლის დედა მარადის ღვთისმშობლად და მიენიჭოს მას უმაღლესი პატივი ყველა ანგელოზთა და მთავარანგელოზთა შორის, რადგან არსებითად მონაწილეობდა ხორცშესხმული ეკონომიკის ორგანიზაციაში; მფარველმა ანგელოზმა უნდა მოუსმინოს და ისწავლოს მისი წინადადებების გაგება; შეეჯიბროს ამავე სახელწოდების წმინდანს მის სათნოებაში, შეიცნოს მისი ცხოვრება და ღვთისმოსაობით აღნიშნოს მისი დღე; განსაკუთრებული რწმენით მივმართო ტაძრის წმინდანს, რადგან ამ ტაძარში ყველა მონათლული ექცევა მის მზრუნველობას; წავიდეს ქვეყნის წმინდანთან, ტაძარში, სიწმინდეებთან, ხატთან. მთელი ზეციური ეკლესია უნდა ახსოვდეს მთავარ ლოცვებში მათი თანმიმდევრობით, როგორც საეკლესიო ლოცვაში: გადაარჩინე, ღმერთო, ერი შენი... ან: უფალი მოწყალეა... და სხვაშიც. ამ ურთიერთობების მთავარი მიზანია საკუთარ თავში განავითაროს სურვილი და წყურვილი, შეუერთდეს სამოთხეში გამარჯვებულთა საზოგადოებას. ყველას ამისთვის არის განზრახული და თქვენ უნდა მოემზადოთ: უფრო ხშირად მიბრძანდეთ იქ ფიქრებით და გულით, რაც შეიძლება მეტი დაძაბვით, რომ გაიაზროთ და განჭვრიტოთ მათი იქ ყოფნის სიტკბო, რათა საბოლოოდ თქვათ: ერთ დღესაც მოგვარდება! უფრო ხშირად ესაუბრეთ მათ ლოცვაში და მედიტაციაში, რათა იქ მისვლისას არ იყოთ მათთვის უცხო, არამედ შეუერთდეთ, თითქოსდა, საკუთარ საზოგადოებას. 2) მათ, ვინც წავიდა და რჩება მარადიული სიცოცხლის იმედით. ამასთან, ამ განდიდებულთა, სრულყოფილთა გარდა, რომლებიც ჩვენს შუამავლებად და მცველებად გამოცხადდნენ, არის ასევე ადამიანთა კლასი, რომლებიც რწმენითა და იმედით წავიდნენ ჩვენგან, რომელთა ბედი, თუმცა, ჩვენთვის უცნობია გარკვეული განსაზღვრებით. და ისინი ჩვენგან არ არიან განცალკევებულნი და რჩებიან ეკლესიის ერთსა და იმავე სახლში და ამიტომ ჩვენი მოვალეობები მათ მიმართ არ წყდება მათი სიკვდილით, თუმცა ისინი ვეღარ იქნებიან ისეთი, როგორიც ადრე იყვნენ. ამგვარად, საჭიროა დავეხმაროთ ყოველი გარდაცვლილი ძმის დაკრძალვას ქრისტეში, თუ ეს არის საჭიროება და გადაიხადოთ მისი უკანასკნელი ვალი; შესწირეთ ლოცვა, მსხვერპლშეწირვა და მოწყალება ყველასთვის; ან საერთოდ არ ისაუბრო მათზე, ან მხოლოდ კარგი თქვას, მაგრამ არც ცილისწამება და არც დაგმობა; შეასრულონ თავიანთი უკანასკნელი კეთილი ნება; მადლიერებით გაიხსენეთ მათი სიკეთე და შეეცადეთ მიბაძოთ და მხარი დაუჭიროთ მათ აღმზრდელ ჩვეულებებს. ნათესავებთან დაკავშირებით კი, ამ ყველაფრის გარდა, არ უნდა წუხდეს, როგორც მათ, ვისაც იმედი არ აქვს, თუმცა გულგრილი არ შეიძლება იყოს; ყოველთვის დაიმახსოვრე ისინი სახელით, განსაკუთრებით წლის მე -3, მე -9, მე -40 დღეებში, საეკლესიო ხსენების დღეებში და ყველა ლოცვაში. მიცვალებულთათვის მხოლოდ ერთი ნუგეშია - მხურვალე, იმედიანი, ძლიერი ლოცვა. მოწყალებას ბევრი რამის გაკეთებაც შეუძლია; მაგრამ მთავარი უსისხლო მსხვერპლშეწირვაა. ბ.ბ) გრძნობები და განწყობები ქრისტესმიერი ძმების მიმართ, რომლებიც ჩვენთან ერთად ცხოვრობენ დედამიწაზე და ქმნიან მიწიერი ეკლესიის სხეულს. სხვა სახის სავალდებულო ურთიერთობა გვაკავშირებს იმ ქრისტიანებთან, ვისთან ერთადაც ვცხოვრობთ დედამიწაზე. ეს ურთიერთობები მომდინარეობს ქრისტიანების, როგორც ეკლესიის ერთიანი ორგანოს კონცეფციიდან (ეფეს. 4:16; 1 კორ. 12:12, 12:27) და არის ორგვარი: ზოგი ეკლესიის მთელ სხეულზე, ზოგი კი მის თითოეულ წევრზე, რადგან ის წევრია. პირველზე მიუთითებს ცოცხალი სხეულის გამორჩეული თვისებები. ცოცხალი ორგანიზებული სხეულის გამორჩეული თვისებებია ჰარმონია, ანუ ჰარმონიული შეთანხმება ყველა ნაწილის ერთ მთლიანობაში, ცოცხალი კავშირი, ან თანაგრძნობა და თანაგრძნობა და შრომის განაწილება ყველა ნაწილს შორის ერთი მთლიანობის სასარგებლოდ, თავის გვერდის ავლით. ცოცხალი სხეულის ამ სამი თვისების მიხედვით, ქრისტიანებს, ეკლესიის მთელ სხეულთან მიმართებაში, აქვთ სავალდებულო გრძნობები და განწყობები, რომლებიც ყველამ აუცილებლად შეგნებულად უნდა განავითაროს საკუთარ თავში. ზუსტად: 1ა) იყოთ შეთანხმებული, ან მსგავსი განწყობილება, სულისკვეთებით მთელ ეკლესიასთან. სხეულის წევრები თანხმდებიან, რადგან ისინი ყველა ერთი და იგივე სიცოცხლით არიან გამსჭვალული. და ყველა ქრისტიანმა უნდა დალიოს იმავე სულით, რომლითაც მთელი ეკლესიაა სავსე. თუ ეს არ არსებობს, ეკლესიიდან არ არის: „ჩვენგან გამოვიდა, ჩვენგან კი არ იყო“ - ნათქვამია მსგავსებზე (1 იოანე 2:19). მიუხედავად იმისა, რომ არ იქნება ხილული მატერიალური განცალკევება, ის თავად მოხდება სულში და არა სიზმრულად, არამედ ჭეშმარიტად. სულის ეს ერთიანობა გამოიხატება გონებრივი და მორალური პრინციპების ერთიანობაში, ან ნების ერთსულოვნებაში და ერთობაში. აზროვნების ერთიანობა ასე დამაჯერებლად არის დადგენილი წმიდა მოციქულების მიერ თითქმის განუწყვეტლივ! პეტრე მოციქული, სხვა მოვალეობების შემდეგ, ასკვნის: „ახლა არის დასასრული, ყველანი ერთნაირი სიბრძნით იქნებით“ (1 პეტ. 3:8). პავლე მოციქული ანდერძს: „ვიფიქროთ ერთმანეთზე“ (რომ. 12:16), შემდეგ კი ევედრებოდეს ღმერთს: „რათა ყველას მისცეს ფილოსოფოსობა ერთმანეთის ქრისტე იესოში, რათა ერთიანად და ერთი პირით ადიდონ ღმერთი“ (რომ. 15:5–6), მაშინ ის ევედრება უფალი იესო ქრისტეს სახელით: რათა ყველამ ერთი და იგივე თქვა, რათა არ იყოს თქვენს შორის უთანხმოება ერთსა და იმავე აზრში“ (1 კორ. 1:10). „აღასრულე ჩემი სიხარული, რათა იყოთ ბრძენი, ერთნაირი სიყვარულის მქონე, ერთი და იგივე სიბრძნით“ (ფილ. 2:2). ეს ავალდებულებს ქრისტიანს, არ იყოს გულგრილი აზროვნების მიმართ და არ იფიქროს, რომ როგორც არ უნდა ესმოდეს სხვას, მან უნდა იზრუნოს, რომ რაც შეიძლება გულწრფელად და შინაგანად გაერთიანდეს გონებითა და აზროვნებით ყველასთან - ამიტომ, არა მხოლოდ პატივი არ სცეს შეხედულების თავისებურებასა და ინდივიდუალობას, არამედ მწუხარება იმისა, რომ ის არსებობს, განსაკუთრებით მაშინ, თუ მას სჭირდება ბრძოლა. ამ თვალსაზრისით, გამოვლენილი ჭეშმარიტების სფეროში ყველა ფილოსოფიური და დამოუკიდებელი შეხედულება დანაშაულია. ჩვენი მამები ასე არ მოიქცნენ. პირველი, რაც მათ ნებისმიერ საკითხზე აინტერესებდათ, იყო იმის გარკვევა, თუ როგორ განიკითხავდნენ მამები... და ეს მუდმივი პრაქტიკაა ეკლესიაში - ყველასთან ერთსულოვნება. ერთი ნება, ანუ სიცოცხლე ღვთის ნებით, თორემ სიწმინდე... ეს ავალდებულებს ქრისტიანს იყოს წმინდა, როგორც ყველა სხვა და არ შებილწოს ეკლესიის წმიდა სხეული თავისი უწმინდურებით... და ძველ აღთქმაში არაერთხელ იყო ნაბრძანები: „ამოიღეთ ბოროტება თქვენგან“ (კანონ. 17:7), რადგან ის არ ეკუთვნის ყველა ნაწილს. როგორც მოხდა, რომ ერთის ცოდვის გამო ყველა განიცადა. ასევე, პავლე მოციქული შეურაცხყოფს კორინთელებს, რატომ ითმენენ ისინი უწმინდურებს, რადგან როგორც „საფუარი აფუვრებს მთელ ნარევს“, ასევე გაუწმიდა მათი ეკლესია (1 კორ. 5:6). ამრიგად, უწმინდურება არის ხელყოფა მთელი ეკლესიის სიკეთეზე, ამიტომ სიწმინდის მოთხოვნას დიდი მნიშვნელობა აქვს. მაგრამ, მეორე მხრივ, წყლით სავსე ჭურჭელში არსებული უწმინდურება ან ცურავს ზევით, ან ძირს დნება, ანუ ის წყლის სხეულის გარეთაა. ასევე, ყოველი უწმინდური ადამიანი, ფაქტობრივად, არის ეკლესიის სხეულის გარეთ, მიუხედავად იმისა, ფორმალურად განცალკევებულია თუ არა. მაშ, ეკლესიის წევრი ხარ? იყავით სუფთა, იცოდეთ, რომ თუ არ ხართ სუფთა, მაშინ აღარ ხართ წევრი. 1ბ) ცოცხალი სხეულის წევრები იმყოფებიან ცოცხალ კავშირში, რომლის მიხედვითაც, რაც ხდება მთელ სხეულში, აისახება თითოეულ წევრში და, პირიქით, თითოეული წევრის მდგომარეობა აისახება მთელ შემადგენლობაში. ეს ქონება სხვაგვარად თანაგრძნობაა. შესაბამის მოვალეობას ასევე შეიძლება ეწოდოს თანაგრძნობა ან თანაგრძნობა, რომლითაც ნათლად უნდა ვიგრძნოთ ის, რაც ხდება ყველას და ყველა ჩვენს ძმაში, ან ქრისტიანულ სამყაროში. პავლე მოციქული მას ასე ადიდებს და აწესებს, რომ როდესაც „ერთი წევრი იტანჯება“, ყველა იტანჯება, ხოლო როცა ერთი ხარობს, ყველა გაიხარებს (1 კორ. 12:26), რისი მაგალითიც თავად მოჰყვა და ამტკიცებს: „ვინც დაიღუპება, მე არ დავკარგავ“ (2 კორ. 11:29). ეს ნიშნავს, რომ ქრისტიანული სამყაროს მდგომარეობა უცხო არ უნდა იყოს ყოველი ქრისტიანისთვის, ცივად, მათ მიერ შეცნობილი და წარმოსახვითი მონაწილეობის გარეშე, არამედ ეს მათ ნათლად უნდა იგრძნონ. ღვთის სიტყვაში ყველა გულთა ეს გაერთიანება ერთსულოვნებით არის გამოხატული... პირველ ქრისტიანებზე ნათქვამია, რომ ყველას ჰქონდა „ერთი სული და ერთი გული...“ (საქმეები 4:32), ან, როგორც პავლე მოციქული ბრძანებს, ყველა ქრისტიანმა იცოცხლოს, „გულმოდგინედ იცავს სულის ერთობას მშვიდობის კავშირში“ (ეფეს. 4:3). ამ მოვალეობის მიხედვით, ქრისტიანი გულით ფართოვდება ქრისტიანთა მთელ სივრცეში და ცხოვრობს მათთან არა როგორც უცხო, არამედ როგორც საკუთარი, როგორც ოჯახის წევრი, რომელიც სადაც არ უნდა იყოს, ყოველთვის თავის გულშია... ასეთი გრძნობის არარსებობა აშკარად ავლენს კავშირის დაკარგვას, სხეულიდან მოწყვეტას; და თუ სადმე ყველა, ვინც საკუთარ თავს ქრისტიანს უწოდებს, მიაღწევს ურთიერთგაუცხოების წერტილს, მაშინ ცხადია, რომ ისინი აღარ იყვნენ ეკლესიის ცოცხალი სხეულის წევრები, ისინი არიან მოწყვეტილი ტოტები. 1გ) მთელი შრომა ნაწილდება ცოცხალი სხეულის წევრებს შორის ისე, რომ თითოეული წევრი ეკუთვნის მთელს და არა თავის თავს და არ მუშაობს თავისთვის, არამედ ყველასთვის. ასევე, ყოველი ქრისტიანი უნდა მოიქცეს ისე, რომ ეს საქმიანობა იყოს მსხვერპლი მთელი, მან უნდა დაივიწყოს საკუთარი თავი, მაგრამ გონებაში ჰქონდეს ერთი კარგი რამ, იგრძნოს და აღიაროს საკუთარი თავი არა თავდაპირველ პიროვნებად, არამედ როგორც ინსტრუმენტი ეკლესიის მთელი სხეულის შემადგენლობაში. მაშ, ყველამ გააცნობიეროს, როგორ შეუძლია და უნდა იმოქმედოს ყველას სასიკეთოდ და ასე მოიქცეს მოვალეობის შეგნებით, ანუ მოციქულის თქმით, ვისაც აქვს მსახურების ნიჭი - „მსახურება“, ასწავლის - „ასწავლოს“, ნუგეშისცემა - „ნუგეშის“, მსახურება - „მიცეს“ (რომ. 12:7, 12:8). საერთოდ, ყველას აქვს მიცემული „სული სიკეთისთვის“ (1 კორ. 12:7), რომლითაც ყველა უნდა „ემსახუროს ერთმანეთს“ (1 პეტ. 4:10). ეს ქრისტიანის ყველა ქმედებას ანიჭებს განცალკევებულ ხასიათს, სადაც პირადი სარგებელი მთლიანად ქრება ყურადღებისგან და იგულისხმება ქრისტიანების სულიერი სიკეთე, როგორიც არ უნდა იყოს ეს. ყველა მსახიობი ასეთ ხასიათზე რომ ყოფილიყო, რა ჩქარა ამაღლდებოდა ქრისტიანთა გონებრივი და მორალური სრულყოფილება! აქ არის ღვთის კურთხევა - აქედან გამომდინარეობს ყოველი წამოწყების სრულყოფილება ან სიმწიფე, რომელშიც არ დაიშვება არაფერი, რაც შეიძლება არასახარბიელო იყოს. რამდენი ბოროტება მოდის ამ მარტივი წესის დავიწყებაში! ასე რომ, შესწირეთ სულიც და სხეულიც ყველა ქრისტიანის სასიკეთოდ - გაავრცელეთ მზრუნველი შეხედულებები ყველას მიმართ. 1დ) ეს სამი განწყობილება გამოხატავს ქრისტიანული სიყვარულის არსს და სულს. ვისაც ეს სიყვარული აქვს, ყველასთან ერთსულოვნებაში და ნებაზე მიიყვანა, შემდეგ კი დაიშალა და, როგორც იქნა, გავრცელდა მთელ მის გრძნობებსა და გულებში, სწირავს თავს, სხეულისა და სულის მთელ ძალას ეკლესიის მთელი სხეულის სასიკეთოდ, თავგანწირვითა და თავგანწირვით მიუძღვნის მას. აქ არიან ჭეშმარიტების მუშები, ლოცვის კაცები, კეთილდღეობის მცველები. ყველას, რა თქმა უნდა, არ შეუძლია შეასრულოს ეს მოთხოვნა მოქმედებით; მაგრამ ყველას შეუძლია და უნდა შეასრულოს იგი გრძნობით, სურვილით, ლოცვით, ისევე როგორც ჩვენ ვლოცულობთ ღვთის ეკლესიების კეთილდღეობისთვის და ყველას ერთიანობისთვის. ეს განწყობა ქრისტიანის ყველა საქმიანობაში გარკვეულ დამოუკიდებლობასა და თავისუფლებას ანიჭებს, რომელიც არ არის შეზღუდული საკუთარი ან მის ახლობლების მდგომარეობის ვიწრო საზღვრებით, ხშირად იმდროინდელი გარემოებებითაც კი. სიყვარული აძლევს მას შესაძლებლობას ამაღლდეს ყველაფერზე მაღლა, რათა იქიდან იფიქროს, სად მიდის ყველაფერი, როგორ და რით განეშოროს ბოროტებას, დაიცვას და გაზარდოს სიკეთე. მას ახასიათებს დედობრივი მზრუნველობა, უზრუნველყოფა, გაფრთხილება. ამიტომ, ხშირად მის საქმიანობაში შეიძლება, გაუგებრობის გამო, დაინახოს რაღაც გაუგებარი და თითქოს შორსმჭვრეტელობა ამხილოს, მაგრამ შედეგები ყოველთვის ამართლებს ამას. და სწორია, რომ ამ სიყვარულს ეწოდოს სულის აღმძვრელი, როგორც იმიტომ, რომ ის უდავოდ ატარებს სულს, ასევე იმიტომ, რომ მას სული ატარებს. ასეთი მოღვაწის ცხოვრების წაკითხვის შემდეგ უნებურად წამოიძახებთ: აი რას ნიშნავს ჭეშმარიტი ქრისტიანული სიყვარული! ყველას ესმის ეს გრძნობა. ვილოცოთ, რომ სიყვარულის ღმერთმა უფრო და უფრო გაათბოს იგი ჩვენს გულებში! 2) ყველა ადამიანს, ვინც ჩვენთან თვალსაჩინო კავშირშია. ასე რომ, ჭეშმარიტად ქრისტიანული სიყვარული, უარს ამბობს ყველა შეზღუდვაზე, ვრცელდება მთელ ქრისტიანულ სამყაროზე. იგი ასევე ფართოდ ცდილობს გაავრცელოს თავისი საქმეების გავლენა, რაშიც ხშირად წარმატებას მიაღწევს ღმერთის დახმარებით, მაგრამ ის უპირველეს ყოვლისა ახორციელებს ან მიბმული აქვს საქმეს მის ახლო წრეში, მათ წინაშე და მათზე, ვისთან ერთადაც ცხოვრობს. მოსიყვარულე გულის ეს ზოგადი, ღრმა, ყველაზე ფუნდამენტური განწყობა შთააგონებს და ანიჭებს გამორჩეულ ხასიათს ქრისტიანულ საქმიანობას ან პიროვნების, ქრისტიანის პირად მოქმედებას თავის ადგილას, დროსა და ვითარებაში. მოდით, როდესაც ვუპასუხებთ კითხვას: როგორ უნდა მოიქცეს ქრისტიანი თითოეულ მომავალ ადამიანთან მიმართებაში, განისაზღვროს განსხვავებული პასუხისმგებლობა სხვების მიმართ; მაგრამ ისინი ყველა სხვა არაფერი იქნება, თუ არა სიყვარულის სულის გამოხატვა, გაერთიანებული სხვადასხვა აპლიკაციებში. საკითხავია: როგორი განწყობით უნდა მოიქცეს და როგორ უნდა მოიქცეს ჩვენს წინაშე მყოფ ქრისტიანთან მიმართებაში? პასუხი არის: განათავსეთ საკუთარი თავი ისე, როგორც ამას მოითხოვს ქრისტიანული სიყვარულის სული, და იმოქმედეთ ისე, როგორც ამას წინა პირი მოითხოვს, იგივე სიყვარულის სულისკვეთებით. ამრიგად, ჩვენ გვაქვს სავალდებულო განწყობები ქრისტიანების მიმართ და ასევე გვაქვს სავალდებულო ქმედებები მათ მიმართ. 2ა) როგორი განწყობილება უნდა გვქონდეს ერთმანეთის მიმართ? 1. არავითარი განსხვავება არ არის: „ყველანი ერთნი არიან ქრისტე იესოში“ (გალ. 3:28), ამბობს მოციქული, როგორც ერთი სხეულის ცოცხალი წევრები, როგორც ერთი ოჯახის მკვიდრი წევრები. მიიღეთ ყველა ნათესაობის გრძნობით, როგორც საკუთარს, როგორც ძმას. ძმური სიყვარული არის ჭეშმარიტი განწყობა, რომელიც ჭარბობს ქრისტიანებს შორის! ძმას სისხლით რომ შევხვდით, ყველაფერი გვავიწყდება და ძირითადად ვგრძნობთ, რომ ძმაა. ასეთი განწყობა უნდა გვქონდეს ყოველი ქრისტიანის მიმართ. მოციქული გვიბრძანებს, რომ „ძმური სიყვარულით ვიყოთ ერთმანეთის მიმართ კეთილგანწყობილი“ (რომ. 12:10). ამ გრძნობიდან უნდა მომდინარეობდეს ქრისტიანის მთელი აქტივობა სხვებთან მიმართებაში და ყველა სხვა განწყობილება მათ მიმართ, რაც მისთვის სავალდებულოა. მაგრამ ის უფრო ხშირად გამოიხატება შემდეგ თვისებებში: - სასარგებლოდ, ან სიამოვნების განცდა სხვის თანდასწრებით, მოპყრობით და კომუნიკაციით. თუ ძმაა, მაშინ სისხლი უნდა ლაპარაკობდეს. ეს გრძნობა გულწრფელ კავშირზე მიუთითებს. ის არის ერთგული და ყველაზე დახვეწილი მოწმე და ჭეშმარიტი, სრული, მოწიფული სიყვარულის ნიშანი. ვისაც ვინმესთან ყოფნა არასასიამოვნოა, მათში სიყვარული არ არის: ისინი დაშორებულები არიან. გულგრილობა უკვე არაკეთილსინდისიერი მდგომარეობაა და ის არ უნდა არსებობდეს ქრისტიანში. ეს არის პირველი ნაბიჯი სიყვარულის გაქრობასა და სხვებთან მიმართებაში ჭეშმარიტებისგან გულის გადახვევაში. გულგრილობა, თუნდაც სხვასთან შეხვედრის უსიამოვნო შეგრძნება შეიძლება გამართლდეს, თუ ისინი უნებლიედ არიან - და მხოლოდ აქტიური და ინტენსიური ძალისხმევით გააღვიძონ მის მიმართ განწყობა. ვინაიდან გული უცებ არ წყდება ისე, როგორც უნდა, მაშინ ის, რასაც ადამიანი გულმოდგინედ ეძებს, მიეწერება მას ძიების მიზნით, თუმცა ეს ჯერ არ არის მიღებული. ამ შემთხვევაში ეს ფიზიკურ არასრულყოფილებას დაემსგავსება და არა მორალურს. - კეთილი ნებით. მას, ვისაც სხვა მოსწონს, ყველაფერს საუკეთესოს უსურვებს. კეთილგანწყობა კეთილგანწყობის ბუნებრივი ნაყოფია. გამოიხატება ყველაფერში მონაწილეობით, რაც სხვას ეხება, მისდამი სიმპათიით, გულთან მიტანით, მის მდგომარეობაში ჩათვლაში, სად არის საჭირო იმის გარკვევა, კარგია თუ ცუდი, შესაბამისი სიხარულით თუ ტკივილით და დახმარებისა და დახმარების იმპულსებით. კეთილგანწყობა მოიცავს სხვათა მიმართ კეთილი გულის ყველა მოძრაობას. მწუხარების დროსაც კი სასიხარულოა, სიმშვიდეს ანიჭებს, აფართოებს გულს და ასუფთავებს ეგოისტურ ვნებებს, ისევე როგორც ცეცხლი ასუფთავებს ლითონს. ამის საპირისპირო ბოროტებაა - გულგრილობისა და სიცივის ნაყოფი. აქ ან კეთილგანწყობის ნაკლებობაა, ან პირიქით, ანუ ბოროტების სურვილი. მათთან ერთად განუყოფელ პარტნიორობაში არიან გახარებული და შური, ორი მტანჯველი, რომელიც ტანჯავს სიყვარული დაკარგული ადამიანის ღარიბ გულს. - ჯანმრთელად. ჭეშმარიტი კეთილგანწყობა ხარობს სხვისი სიკეთით და ცდილობს დაეხმაროს და დაეხმაროს ვინმეს გაჭირვებულს, რის გამოც ის იწვევს აქტიურ და მზრუნველ ზრუნვას სხვის სიკეთეზე. ეს იმდენად გარდაუვალია, რომ მას მხოლოდ დახმარების შეუძლებლობა აჩერებს. ნებისმიერ სხვა შემთხვევაში, მისი არარსებობა ავლენს კეთილგანწყობის სისუსტეს და უსიყვარულობას! „ჩვენ გვიყვარს არა სიტყვით, არამედ საქმითა და ჭეშმარიტებით“ (1 იოანე 3:18). „ატარეთ ერთმანეთის ტვირთი“ (გალ.6:2), ბრძანებენ მოციქულები. ამავდროულად, უნდა გვახსოვდეს, რომ საქმეში ზრუნვა შეიძლება არ იყოს კარგი გულიდან; თანაბრად მართალია, რომ კარგი კეთილგანწყობა შეიძლება იყოს განურჩეველი თანამგრძნობი ბუნებრივი განწყობის ნაყოფი. მთელი საქმე არის ის, თუ როგორ უკავშირდება გონება ან შინაგანი ადამიანი, რომელიც მათ აკონტროლებს ამ ასპექტებს. შეიტანეთ წვლილი განწყობის გარეშეც, რათა ის მოვიდეს; და ნუ დანებდები კეთილ სურვილებს განურჩევლად, რათა სიკეთისგან ბოროტება არ გაჩნდეს, რადგან გული ბრმაა. ზოგადად, თქვენ უნდა მოერგოთ ისე, რომ დახმარება მოდიოდეს არა საკუთარი თავის სიამოვნებისგან, არა სხვების სიამოვნებისგან, არამედ ერთისგან - შინაგანი, ნამდვილი სიყვარულისგან, რომელიც ხედავს და მიმართავს ყველაფერს მისკენ. ამ გზით ყალიბდება ხანგრძლივი, მტკიცე და ფხიზელი კეთილდღეობა. მაშინ ქრისტიანს სურს მხოლოდ ის, რაც მას უნდა აინტერესებდეს და ზრუნავს იმაზე, თუ რა უნდა უსურვოს სხვას. და ეს არის მეზობლების სიყვარულის ჯანსაღი მდგომარეობა, რომლის გარეშეც და მის წინაშეც კი კეთილგანწყობა და ზრუნვა შეიძლება ცალ-ცალკე წავიდეს, ერთმანეთში ჩარევა და წინააღმდეგობაც კი. თუმცა, მისი მთავარი პრინციპი არის რეალური ზრუნვა უმაღლესი აქტიური პრინციპის კონტროლის ქვეშ და არა მარტო კეთილგანწყობა, რომელიც შეიძლება იყოს როგორც უნაყოფო, ასევე არასწორი. კეთილდღეობის გამორჩეულ თვისებებს მიეკუთვნება დაუყოვნებელი, დაუყოვნებელი, ყოვლისშემძლე დახმარება, რომელიც საჭიროდ ითვლება მიზნიდან გამომდინარე. ის არ არის მოუსვენარი აურზაურში, არამედ მოძრაობს შეუფერხებლად, მშვიდად, მაგრამ მას არ აწუხებს შეფერხებები და შეფერხებები. მას აქვს კანონი: ისარგებლე ყველა შესაძლებლობით, რადგან ეს აღარ განმეორდება; განძი და გამდიდრდი. მის საპირისპიროდ არის უნაყოფო სურვილი, გადაიქცევა ცარიელ ფიქრად დახმარების შესაძლებლობებზე; მაგრამ ძირითადად ის, რაც იბადება ავად ნებისგან, ანუ არა მხოლოდ უგულებელყოფა და არათანამშრომლობა, არამედ წინააღმდეგობაც კი, ან დაბრკოლებები წარმატებისთვის და აშკარა სისასტიკე. ორივე ეგოისტური ვნებების ნაყოფია, რომელსაც ყოველთვის აღიზიანებს და აძლიერებს ორმხრივი უსიამოვნებები. ეს სამი: კეთილგანწყობა, კეთილგანწყობა და ზრუნვა განსაზღვრავს ძმური სიყვარულის ნამდვილ თვისებას. როდესაც არ არსებობს გულის ამ მოძრაობათაგან არც ერთი და არა მარტო ზოგადად, არამედ ყველას მიმართ, კერძოდ, არ არსებობს პირდაპირი სიყვარული, ან ის არ მომწიფებულა, მაგრამ ჯერ კიდევ მხოლოდ ემბრიონშია, იზრდება. მისი ზრდა აუცილებელია, არსებითად. დაცემულ მდგომარეობაში მყოფი გული არ გრძნობს თავს კარგად. მასში სწორი სული უნდა განახლდეს. მთავარია მიკერძოებული იყოს, მხოლოდ საკუთარი ხალხი უყვარს და მფარველობს... აქ ბოროტება არ არის, მაგრამ შეიძლება იყოს, თუ ასე დარჩება. ქრისტიანმა უნდა მოიყვანა ყველა ქრისტიანი თავის ნათესაობაში და იცხოვროს ყველასთან, როგორც ნათესავებთან, უნდა მიიყვანოს იქამდე, რომ ყველას თანაბარი სიყვარულით მოეხვიოს - განასხვავოს მხოლოდ აქტივობა ან დახმარება, შემდეგ კი არა გრძნობით, არამედ ჯანსაღი მსჯელობის უინტერესო და განცალკევებით. 2. პავლე მოციქული სხვების მიმართ თავის ქცევას ასე გამოხატავს: „ძმური სიყვარულით კეთილნი ვართ ერთმანეთის მიმართ, დიდ პატივს ვცემთ ერთმანეთს“ (რომ. 12,10), ანუ ძმური სიყვარული სხვების მიმართ არ შეიძლება არ იყოს შერწყმული მათდამი პატივისცემასთან. ეს იგივე განწყობა უშუალოდ ნათესაობის გრძნობიდან იბადება. ვისაც ეს უკანასკნელი აქვს, პატივიც აქვს. ჩვენს ახლობლებს შორის ჩვენ პატივისცემით ვუყურებთ ბავშვსაც კი, რომელსაც ჯერ არ მიუღწევია თვითშეგნება. ქრისტიანობაში, ეს სულიერი ნათესაობა, უფრო ბუნებრივია მათთვის, ვინც ღრმად აცნობიერებს ქრისტიანის მნიშვნელობას. ქრისტიანი არის სულიწმიდის ტაძარი, მამისა და ძის სამყოფელი. მაშასადამე, ის არის ღვთაებრივი ჭურჭელი. მიიღე ის, როგორც მან მოიყვანა ღმერთი შენთან, კურთხევით, როგორც ძველი კიდობანი და, უფრო მეტიც, ყველა, დიდი თუ პატარა, ღარიბი თუ მდიდარი, ჭკვიანი თუ არა. ქრისტიანული პატივისცემის განცდაში ყველაფერი გარეგანი უნდა აღმოიფხვრას, როგორც რაღაც უცხო და უცხო, რომელიც არ ეკუთვნის თავად ქრისტიანს, მაგრამ ერთი რამ, რაც უნდა გვახსოვდეს, არის პიროვნების ღირსება. გარეგანი აუცილებლად მრავალფეროვანია, მაგრამ პატივისცემა ყველასთვის მეტ-ნაკლებად თანაბრად უნდა იყოს. მისი წყარო არის ქრისტიანის შინაგანი მნიშვნელობა, რომელსაც გარეგანი შეიძლება არ შეესაბამებოდეს. თითქმის ის, ვინც ღმერთმა პატივი მიაგო. პატივისცემის ხარისხი ან ტონი პავლე მოციქულმა განსაზღვრა სიტყვებით: უფრო დიდი პატივისცემა საკუთარ თავს (ფილ. 2:3). გულის განცდაში ადამიანმა უნდა მოათავსოს ყველა სხვა საკუთარ თავზე მაღლა, საკუთარი თავი მის ქვემოთ და არა მხოლოდ ნიშნებით აჩვენოს, არამედ იგრძნოს იგი შიგნით. ნიშნები შეიძლება იყოს განსხვავებული, როგორც, მაგალითად, მეთაურთა შორის, მაგრამ პატივისცემა ერთია. ამაზე რთული სათნოება არ არსებობს, რადგან ის პირდაპირ ეწინააღმდეგება საკუთარ თავს. ეს განსაკუთრებით რთულია მათთვის, ვისაც აქვს განსხვავებები და ისეთთან მიმართებაში, ვინც თავის თავს რაღაცნაირად იმცირებს. მაგრამ კანონი არ უქმდება განხორციელების სირთულის გამო. რთულია? - გამოიყენე ძალა. ამ საკითხში მთავარია ქრისტიანის გარეგნული მდგომარეობის ამოღება ყურადღებისგან და მხოლოდ მისი შინაგანი მნიშვნელობის აღქმა. ეს უკანასკნელი, რადგან ის ძალიან, ნათლად არის გაცნობიერებული, გამოიწვევს პატივისცემას. გრძნობა, რომელიც ეწინააღმდეგება პატივისცემას, არის ზიზღი. პირიქით, ის ყველას საკუთარ თავზე დაბლა აყენებს და მით უმეტეს, ყველას არაფერში აყენებს. ეს არის სიამაყის, ამპარტავნების, საკუთარი თავის და ძმის დავიწყების ნაყოფი. 3. ვინც სხვას პატივს სცემს ყველაფერს, რაც მას ეკუთვნის, წმინდად თვლის და ყველაფერში აფასებს. პატივისცემისა და სიყვარულის გამო ყველას მინიჭების სურვილი არის სამართლიანობა. სადაც პატივისცემაა, იქ სამართლიანობაა და პირიქით... რადგან თავად პატივისცემა არის პირველი სამართალი, საიდანაც ჭეშმარიტების მთელი სფერო მოედინება და მხარს უჭერს. ჭეშმარიტება, როგორც წესი, განიხილება ზნეობრივი ცხოვრების ყველაზე გარე ღობედ იმ გაგებით, რომ ვინც სცილდება მის ფარგლებს, ანგრევს ზნეობრივი სამეფოს საფუძვლებს და მისგან მეტის მოლოდინი არ შეიძლება. მაგრამ არ არის მართალი, რომ სიმართლე შეიძლება შემოიფარგლოს მხოლოდ ერთი ნეგატიური მხარით, ანუ მხოლოდ არ გააკეთო ის, რაც არღვევს სხვის უფლებას, ან გააკეთოს მხოლოდ ის, რაც შეიძლება კანონიერად იყოს მოთხოვნილი. ეს არ არის ქრისტიანული ჭეშმარიტება, არამედ ამქვეყნიური, გარეგანი, სასამართლო ჭეშმარიტება. ქრისტიანი ასევე ითვისებს პოზიტიურ მხარეს, აკეთებს ყველაფერს, რაც უნდა გაკეთდეს სხვებისთვის, არა გარეგანი შიშის, არამედ შინაგანი განწყობის გამო. სიმართლე ცივია, მხოლოდ კანონიერი და გარეგანი - არაქრისტიანული... ეს უკანასკნელი სინდისიდან მოდის გულის მონაწილეობით... ეს არის კარგად გაპრიალებული ჭურჭელი, რომელიც განკუთვნილია სურნელოვანი მალამოების შესანახად, მაგრამ ცარიელია. ამრიგად, უპირველეს ყოვლისა, აუცილებელია გულში სიყვარულის სისავსე, რათა მეზობელი მჭიდროდ არ მოერგოს მას, არამედ ისე გაფართოვდეს გული მისკენ, როგორც პავლოვი. 2ბ) რა ქმედებებია საჭირო? როდესაც არის ჭეშმარიტი განწყობები, იქნება ქმედებებიც, რადგან დისპოზიციების ძალა შეუმცირებელი და წარმოუდგენელია. თუმცა, ეს ქმედებები არ სრულდება სიფრთხილისა და პირობების გარეშე, არამედ როგორც ზოგადად ყველა მოქმედებას განსაზღვრავს ობიექტი, ასევე იცვლება იმ პიროვნების თვისებების მიხედვით, ვისაც მიმართავენ. ჩვენს წინაშე მყოფი ადამიანი ქრისტიანში არის სულისა და სხეულისგან შემდგარი პიროვნება, გარკვეული გარეგანი კეთილდღეობით. ჩვენი ძმის თითოეული ეს ასპექტი ჩვენს სიყვარულში იწვევს მხოლოდ თავის ქმედებას, რომელიც ჩვენს მოვალეობად იქცევა. აქედან თავისთავად ცხადია, რომ ჩვენთვის სავალდებულო მოქმედებები ჩვენი ძმების, ქრისტიანების მიმართ, სამი სახისაა: ზოგი მათ სულს ეხება, ზოგი სხეულს, ზოგი კი მათ გარეგნულ კეთილდღეობას. აქ მთავარია ა) ძმის სულის ან საერთოდ სახის ხსნა, რადგან როცა ხსნა არ არის, დანარჩენი ყველაფერი უმნიშვნელოა. არც ერთი სიკეთე არ არის შედარებული ამ მარადიულ სიკეთესთან. ამიტომ ყველაფერი და მუდმივი ყურადღება უნდა მიექცეს ჩვენი ძმის სულის ხსნას. ასე რომ, ილოცეთ გულმოდგინედ, როგორც ზოგადად, ყველას გადარჩენისთვის, ასევე, განსაკუთრებით მათი გადარჩენისთვის, ვისაც ყველაზე კარგად იცნობთ და ვისაც, თქვენი გაგებით, განსაკუთრებული მოთხოვნილება აქვს; ილოცეთ, მოისურვეთ თქვენი ძმებისთვის გაგების, ან გულმოდგინების, ან ლოცვის და ა.შ. და სთხოვეთ საკუთარ თავს ძალა და უნარი იმოქმედოს მათ გადასარჩენად, ან, კიდევ უკეთესი, უღალატა საკუთარ თავს ამ საქმის ღვთაებრივ ინსტრუმენტებში; განსაკუთრებით ლოცვით ითხოვეთ არა-მაცდუნებელი ქმედებები სხვების წინაშე და ლოცვით განიწმინდეთ თავი ყოფილი უნებლიე და შემთხვევითი შემთხვევებისგან, რომლებიც შეიძლება იყოს მაცდუნებელი. სხვათა აზრებითა და გამოსვლებით ნუ ცდები, თითქოს ლოცვას არავითარი ღირებულება არ აქვს; რადგან, გარდა იმისა, რომ ვინც ამით განიწმინდა, ყოველთვის უფრო უნარიანია, უფრო მეტად არის მორგებული სხვებზე გადარჩენისთვის, არსებობს სულთა საიდუმლო კომუნიკაცია, რომლის მიხედვითაც ერთმა, გაუგებრად როგორ შეიძლება, გაანაყოფიეროს მეორე ან განაპირობოს იგი განაყოფიერებისკენ საკუთარი თავის ან სხვების მეშვეობით. მაგალითია მოწამე ავგუსტინეს დედა. თუ ჩვენ ყველანი ორმხრივად მივმართავთ ჩვენს სულებს ლოცვით სხვებისკენ, მაშინ იმდენი დათბობის სხივი მოევლინება ყველას, რამდენი სახეა. შესაბამისად, ყველა გათბებოდა მთელი ქრისტიანობის ტოლი სითბოთი. მაშინ ვერც ერთი ძალა ვერ დაამარცხებდა ერთ ქრისტიანს. ცხადია, რომ ამისთვის ყველა უნდა იყოს ღია რწმენით ლოცვითი დახმარების მისაღებად და ამის გარეშე ღვთის ძალა მასში ვერაფერს გამოიმუშავებს. მაგრამ როდესაც ვსაუბრობთ ქრისტიანობაზე, ჩვენ ვსაუბრობთ მორწმუნეებზე. ამიტომაც თავად მოციქულები ითხოვდნენ ლოცვას, რადგან ურთიერთ ლოცვა არის ძალა გადარჩენისთვის. წარმოიდგინეთ საკუთარი თავი, როგორც რწმენისა და ღვთისმოსაობის ცოცხალი მაგალითი. როცა გარეთ გამოხვალ და ქრისტიანებს შორის გამოჩნდები, ყველამ დაინახოს შენში ცოცხალი ქრისტიანობა; ხედავს, რომ თქვენ ესმით, პატივს სცემთ მას და ახორციელებთ მას. ეს იგივეა, რაც შენს ძმას ააშენო ყველაფრით: შენი სიტყვით, შენი მზერით, შენი მოძრაობით და შენი საქმით და არ გააბრაზო ან აცდუნო ამით. მაგალითში კარგსაც და ცუდსაც აქვს ძალიან ძლიერი ეფექტი, რატომ როცა ერთი სავალდებულოა, მეორე კი დასაგმობი. გარეგნულად რომ არავინ გამოავლინოს თავისი ბოროტება, ბევრი მითითება არ დაგვჭირდებოდა, რადგან უმეტესწილად ჩვენ არ ვიცით რა უნდა გავაკეთოთ, არამედ როგორ გავაკეთოთ რა. მაგრამ დღევანდელი წესრიგის უბედურება ის არის, რომ ბოროტება მჟღავნდება და სიკეთე იმალება, რის გამოც ყველა შემთხვევაში, რომელსაც ვხვდებით, უკანონოების ბევრ მაგალითს ვხედავთ, მაგრამ კანონიერს თითქმის არ ვხედავთ. ვინაიდან საქმეები უფრო ძლიერია ვიდრე აზრები და სიტყვები, მაშინ მთელი ჩვენი სწავლება არასწავლებაა. ყველა ლიბერტინი უნდა იყოს დაპატიმრებული უხილავ ადგილებში, ან თვითონ უნდა აიძულონ მაქსიმალურად დაიმალონ. აქ არის შემთხვევა, როდესაც ადამიანმა უნდა ჩათვალოს შესაქებლად მიზანმიმართულად შენახვა გარეგნულად ისე, რომ არ შეესაბამება მის შინაგან გრძნობებს, კერძოდ, რათა არ ჩააგდოს ვინმე ცოდვაში და არ გააფუჭოს სხვა. ლიბერტინი, რომელიც ღიად მოქმედებს სიტყვით და საქმით, უნდა ჩაითვალოს მკვლელად. ის ბრმას ჰგავს, რომელიც სასიკვდილო იარაღს ყველა მიმართულებით განურჩევლად აფრიალებს... მაგრამ ეს არ კმარა - ასევე უნდა მოისურვოთ და გულდასმით ცდილობდეთ დახმარებას და საკუთარი საქმით წვლილი შეიტანოთ სხვების გადარჩენაში, რადგან რა აზრი აქვს მხოლოდ იმის თქმას: გაათბეთ და არ გასცეთ ის, რაც საჭიროა? ვისაც ნამდვილად უყვარს, ყველაფერს გააკეთებს საყვარელი ადამიანისთვის. სიყვარული არ უყურებს უხერხულობას და არ ხედავს მათ. მაგრამ რომც იყვნენ, მე მზად ვარ ჩემი მეგობრებისთვის სიცოცხლე დავდო; შესწირეთ ყველაფერი, სიცოცხლეც კი, მათ გადასარჩენად. სიცივე ამაში ავლენს სიცივეს როგორც ხსნის, ისე ღვთის დიდების მიმართ, ასევე რწმენაში რწმენის ნაკლებობას, თავის სიყვარულსა და გადამწყვეტ დაუდევრობას. ამიტომ, ჩვენ ყურადღებით უნდა დავაკვირდეთ ყველა საქმეს ჩვენს ძმებთან დაკავშირებით და ვეძიოთ მათ შორის, არის თუ არა ისეთი, ვისაც საკუთარი ძალების მიხედვით შევძლებთ სულში ჩავდოთ რაღაც, რაც გადაარჩენს მას ხსნაში. საქმეები, რომლებსაც ეს ეხება, არის: ჩაძინებულის გაღვიძება, შეცდომისთვის მზადმყოფის განათლება, სუსტების გაძლიერება. შესრულების მეთოდი შეიძლება იყოს სიტყვით ან საქმით. თქვენ უბრალოდ უნდა გახსოვდეთ, რომ თქვენ არ შეგიძლიათ სხვა სულის სფეროში წასვლა ნებართვის გარეშე. ყველა თავის თავშია ჩაკეტილი. მაშასადამე, ან უნდა იყოს წინასწარგანწყობილი, ან ველოდოთ მიდრეკილებას. ნებისმიერ შემთხვევაში, უმჯობესია დავეხმაროთ სხვებს იმოქმედონ დამოუკიდებლად და არა ავტორიტეტულად განსაზღვრონ ის, რადგან ის ცოცხალი და თავისუფალი სულია. აი, მაგალითად, უბრალო საუბარში ასახავს სიკეთეს და ბოროტებას, ერთს ქებით, მეორეს გმობით; ასახულია სხვებში ასე; ოღონდ ისე, რომ ვისაც ეს ესაუბრება, არ გამოიცნოს რა ლაპარაკობენ მასზე, მაგრამ ამავე დროს მიიღოს საკმარისი შეგონება. სიყვარული გამომგონებელია. მაგრამ გამოცდილებაც საჭიროა, რადგან სხვაგვარად შეგიძლიათ მეტი ზიანი მიაყენოთ, ვიდრე გადარჩენაში წვლილი შეიტანოთ. ბ) კერძოდ, სხვის სულზე ზრუნვისას უნდა აშენდეს მისი გონება და ნება. პირველ რიგში, ყველაფერზე მყარი, მკაფიო და საფუძვლიანი ცნებების და პრინციპების დანერგვა, დაწყებული რწმენით, მისი ხელმძღვანელობით, ყველა სხვა ცოდნის არეალში გავრცელება, მასთან მიმართებაში და, შეძლებისდაგვარად, მისგან განვითარება, ისე, რომ ცოდნის მთელი ჯამი წარმოადგენს რაღაც მთლიანს და არა ცალკეულს. ისინი, ვინც დიდ ბოროტებას სჩადიან, არიან ისინი, ვინც საკუთარ თავს უფლებას აძლევს განურჩევლად გაამჟღავნონ თავიანთი გონების ყველა სირთულე იმ დარწმუნებით, რომ ის არ არის რწმენის სფეროდან, თუმცა აშკარად წარმოადგენს აზრებს და მხარეებს, რომლებიც არ ეთანხმებიან მას. რაც არ არის რწმენიდან, რაც არ არის მისგან დასკვნა, რაც არ არის დაფარული, ღირსეულად ვერ დგას თავის ტერიტორიაზე, ეს ყველაფერი საზიზღარი სიცრუეა, რომელიც უნდა გათელდეს და აღმოიფხვრას. მაშასადამე, ყველა თეორია ყველა მეცნიერებაში, განსაკუთრებით ფიზიკასა და ისტორიაში, მკაცრად უნდა შემოწმდეს და ტესტირების შემდეგ უკვე შესთავაზეს ქრისტიანულ სამყაროს. თუმცა, ზოგადად, ყველაფერი, რაც შემოწმებული და საფუძვლიანი აღმოჩნდა: იქნება ეს რაღაც თეორიული ცოდნა თუ აღმოჩენა ხელოვნების სფეროში, საზოგადოებაში და ა.შ. - უნდა იყოს საჯარო ყველასთვის; რატომ მისცა ღმერთმა, თუ არა ისე, რომ ყველამ ისარგებლოს. უფალთან ყველა ადამიანი ერთი ოჯახია. რასაც ერთს აძლევს, ყველას აძლევს. გონებრივი სიძუნწე ისეთივე კრიმინალური უნდა იყოს, ვიდრე ფულადი სიძუნწე, რამდენადაც სული უფრო ღირებულია ვიდრე არსება. პოზიტიური ჭეშმარიტების გავრცელებისას ყურადღება უნდა მიაქციოთ სიცრუეს, ცრუ ცნებებს ან მცდარ წარმოდგენებს და ცრურწმენებს. ისინი თავისთავად გათხელდებიან, რადგან ჭეშმარიტების შუქი ფართოვდება, მაგრამ თქვენ შეგიძლიათ პირდაპირ იმოქმედოთ მათზე. თუმცა უფრო სათნოა ის, ვინც იარაღდება გულის ცრურწმენების წინააღმდეგ, ვიდრე ის, ვინც ეწინააღმდეგება გონების ცრურწმენებს, მით უმეტეს, თუ ეს უკანასკნელი არა მხოლოდ გულს არ ამახინჯებს, არამედ, თუმცა ირიბად, ქმნის. გულის ცრურწმენები არის ის, რომლითაც ადამიანი ცოდვაშია ჩაფლული, ან რომელიც წარმოადგენს ცოდვილ სიბრმავეს. ამბობენ, მაგალითად: ბუნება ითხოვს – ვნების გამართლებას; ან: ცოცხალი ცოცხალი ადამიანი ბედს უყვება - ზედმეტად დაკავებულის გასამართლებლად და ა.შ. ვინც ამხელს, მიუთითებს და აშორებს ასეთ ცრურწმენებს, მარადიულ სიკეთეს აკეთებს სხვისთვის. მეორესთან მიმართებაში. ჩვენი ცუდი ნება! მას სჭირდება წესები, რომლებიც ხშირად არ იცის; საჭიროა იმპულსები, რომლებიც ხშირად აზრს ცდება; მას სჭირდება ხელმძღვანელობა, რადგან ხშირად არ იცის როგორ დაიწყოს ბიზნესი. და ასე გაანათე, გააძლიერე, აღნიშნე. ჩვენ ყველანი ურთიერთდაკავშირებულები ვართ, რათა ერთმანეთს ვასწავლოთ. აი, რატომ ჰქვია სიცოცხლეს, სხვათა შორის, მეცნიერება. რა ბოროტებაა გულგრილობა სხვისი ცხოვრების წესის მიმართ! ბევრი შემოიფარგლება მხოლოდ შინაგანი უკმაყოფილებით, ან კუთხეში ჭორებითა და დაგმობით. სხვები კიდევ უფრო უარესს აკეთებენ: ისინი აჩვენებენ სხვისი ცუდი საქციელის მოწონების ნიშნებს, თუმცა მოჩვენებითი, და ამით აქცევენ მას უფრო გაბედულს და გაბედულს ბოროტებაში და, შესაბამისად, უფრო უბედურს ან უფრო საშიშს მისთვის. არა! როდესაც შეამჩნიეთ, რომ სხვაში რაღაც განსაკუთრებით საშიშია მისთვის, ეცადეთ, მაქსიმალურად დაამშვიდოთ და გონს მოიყვანოთ. იმოქმედეთ უშუალოდ თავად: იპოვნეთ ადამიანები, რომლებსაც შეუძლიათ იმოქმედონ მასზე, თვალყური ადევნონ შესაძლებლობებს, შეხვიდეთ მჭიდრო ურთიერთობებში და მოაწყოთ იგი საკუთარ თავზე და ა.შ. მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ უნდა აჩვენოთ თვითკმაყოფილების ნიშანი ან თანხმობა ამ საქმეებზე, არც სიტყვით და არც საქმით... თუ დამნაშავეს ირგვლივ ყველა ავლენდა მას უკმაყოფილების ნიშნებს, მაშინ, როგორც ჩანს, ახლა გონს უნდა მოსულიყო, რადგან სად წავიდოდა მაშინ? შეგონების ერთ-ერთი საუკეთესო საშუალებაა სხვისი აზროვნებამდე მიყვანა: ნება მიეცით მას თავად იპოვნოს ეს, თქვენ უბრალოდ მოაწყეთ ყველაფერი ისე, რომ მან იპოვნოს. სხეული ჩვენი მიწიერი ცხოვრების ორგანოა და ამავე დროს ჩვენი მომავალი სამყაროს მოქალაქეებად ჩამოყალიბების პირობა. მას ისეთი არსებითი კავშირი აქვს სულთან, რომ მისი კარგი ან ცუდი მდგომარეობა სულში ჟღერს და შემდეგ განლაგებულია სიკეთისკენ, ან სულაც არ უშლის ხელს და მორჩილად ემსახურება იმას, რაც ბოროტებისკენ მიიზიდავს. ამიტომ ეს ნაწილი განსაკუთრებულ მოვლას მოითხოვს. დაეხმარე შენს ძმას ამ საქმეში და გაუადვილე მას კარგი სხეულის აშენება - მისი ერთგული მსახური და ამავე დროს მუდამ მზად მტერი. ეს მოვალეობა მოითხოვს: ა) ყოველმხრივ წვლილი შეიტანოს ძმის სხეულის კეთილდღეობაში, მთლიანობასა და ჯანმრთელობაში, როგორც საქმით, საჭიროების შემთხვევაში, ისე სიტყვით; ანუ მიეცით მას შინაარსის გზა, მიეცით რჩევა სასარგებლოს შესახებ, მიუთითეთ რა არის მავნე და თავად აღკვეთეთ იგი; ყოველმხრივ წვლილი შეიტანეთ სხეულის მიზნების მიღწევაში, რათა ის იყოს სულის ადაპტირებული ინსტრუმენტი და არა მისთვის დაბრკოლება. ყველა საზრდოობს და ათბობს თავის ხორცს, მაგრამ ზოგი ძალიან ბევრს, ზოგი კი ძალიან ცოტას. უგუნური მუშისთვის აზრის მოტანა და განსაკუთრებით მთვრალის, თავისუფლებისმოყვარეის, მჭამელის, სენსუალისტის დამშვიდება დიდი კურთხევაა. რადგან, როგორც ჯოჯოხეთიდან, სული შემდეგში ხორციელი ტირანიისგან გამოიყოფა, მაგრამ ასევე პირველში იხილავს სინათლეს, იონათანის მსგავსად, თაფლის გასინჯვით. ამ მხრივ, ის, ვინც რჩევის მიცემისას სხეულის მოსაწონად, სულს ივიწყებს, ცუდად მოქმედებს. ამიტომ, ფრთხილად უნდა იყოთ რჩევისას, რომ გამოკვებოთ და დაისვენოთ სხეული და მეტი ყურადღება მიაქციოთ მის საზრუნავს; ბ) ყველა შესაძლო გზით თავიდან აიცილოთ სიცოცხლისათვის საშიშროება, მით უმეტეს, არ გაუკეთოთ რაიმე თქვენს ძმას, რამაც შეიძლება გამოიწვიოს ჯანმრთელობის პრობლემები ან საფრთხე შეუქმნას სიცოცხლეს. ეს ყველაზე ხშირად სულისა და სხეულის გადაჭარბებული დაძაბულობისგან ხდება: იქ - ვნებების აღელვება, კიდევ უფრო უარესი, მყისიერი: ბრაზი, შიში, სიხარული, სევდა; აქ - სამუშაოს მოთხოვნით ან იძულებით, შეუსაბამო რჩევებით, საქმის ცოდნის გარეშე, ჩხუბის წაქეზებით, მუშტების ჩხუბით, თამაშებით, რომლებიც შეიძლება საშიში იყოს და ა.შ.; მაგრამ გ) მთავარია, არც საქმით, არც დახმარებით, არც თანხმობით, არც ღიად და არც ფარულად, სხვის სიცოცხლეს ხელი არ შეავლო. მკვლელი აჯანყდება ღმერთს, რომელიც განსაზღვრავს სიცოცხლის ზომას, ანადგურებს საკუთარ თავს და ეჭვქვეშ აყენებს მოკლულის მდგომარეობას, რადგან მხოლოდ ღმერთმა იცის სამართლიანი განაჩენი. აქ უნდა მომწიფდეს. ვინც არასწორ დროს ამთავრებს სიცოცხლეს, ამ ასაკში უმწიფარ ადამიანს აგზავნის. არ არის საჭირო ამდენი შეჩერება, რადგან მსგავსი რამ ბუნებრივად აშინებს და ზიზღს საკუთარ თავს. ყურადღება მიაქციეთ ყველაფერს, რაც დაწესებულია და უფრო მეტად, რაც ეხება ჩვენი ძმების სულების ხსნას და აკეთეთ რაც შეგიძლიათ, სიტყვითა და წერით თუ კარგი ნაწერების გავრცელებით. 3) კეთილდღეობასთან და ბედნიერებასთან დაკავშირებით. მოყვასის სულსა და სხეულზე ზრუნვა მისი სახის სრულყოფაზე ზრუნვაა. მაგრამ ღვთის ნებით მას მაინც აქვს გარკვეული ბედნიერების ან კეთილდღეობის გარკვეული ზომა დედამიწაზე. რაც შეეხება ამ უკანასკნელს, ჩვენ ვიღებთ მის შესაბამის სპეციალურ პასუხისმგებლობებს. ჩვენ მიჩვეული ვართ ვუწოდოთ რაღაც გარეგანი ბედნიერება, კერძოდ, ჩვენთვის ხელსაყრელი გარემოებები. მაგრამ ეს არის არა გარეგნულად, არამედ ჩვენში, სულიერ მდგომარეობაში, რომელიც არის სასიხარულო, მხიარული, კარგად დაშლილი, რომელიც იშვიათად კოორდინირებულია გარეგნულთან, მაგრამ მღერის საკუთარი კანონების მიხედვით დამოუკიდებლად. ამიტომ აქ მთავარი ყურადღება უნდა მიექცეს. აქ მთავარია, არანაირად არ დაარღვიოთ ძმის შინაგანი სიმშვიდე, პირიქით, ყოველმხრივ წვლილი შეიტანოთ მის გაძლიერებასა და ამაღლებაში. ვინც სხვაგვარად იქცევა, იგივეა, რაც ყაჩაღი, რომელიც შედის სხვის ბაღში და განურჩევლად ანადგურებს იქაურ სიმწვანესა და ყვავილებს. ღმერთმა მშვიდობა მისცა ჩემს ძმას, შენ იპარავ. დასაშვებია მხოლოდ ერთი საზრუნავი, ეს არის: ცოდვილისადმი ზრუნვა და მით უმეტეს, როგორც ცოდვილი ძილისგან გამოღვიძებით; შეარყიე იგი ყველა საძირკველში, დაამტვრიე მისი ძვლები, მიეცი სასოწარკვეთილებამდე მწუხარება და დღე და ღამე მოსვენება არ ჰპოვოს. ამის მაგალითი მოგვცა პავლე მოციქულმა, რომელმაც მწუხარებაში ჩააგდო კორინთელი ცოდვილები, რადგან, მისი თქმით, „ღმერთის მსგავსად მწუხარება მოაქვს ხსნას მოუნანიებელ მონანიებას“ (2 კორ. 7:10). თუ ვინმეს რამე შეწუხებულს ხედავ, წადი და ნუგეში ჩააგდე მოწყენილს, თაბაშირი დაუსვი გულის ჭრილობებს, სიტყვითაც და საქმითაც დაასხი სიხარული. აქ მხოლოდ მონაწილეობა აადვილებს, მით უმეტეს - დამშვიდების უნარს. თქვენ უბრალოდ უნდა გახსოვდეთ, რომ მთავარი მშვიდობა ღმერთშია. იქ უნდა ავიღოთ სევდიანი და გავახაროთ უფალში, მივიყვანოთ იქამდე, რომ ბედნიერი იყოს იმით, რისთვისაც წუხს. ვინც ამას გააკეთებს, ადამიანს გაახარებს სიცოცხლეში, ყველა შემთხვევაში და ყველაფერს გააკეთებს ერთდროულად. გარეგანი იმედი კარგია სუსტებისთვის, მაგრამ ეს ბრძოლის ნახევარია და მხოლოდ საშუალებად უნდა გამოიყენო. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ეს არ იქნება განზრახვის გეგმაში, რადგან ყოველი მწუხარებით ღმერთი მოუწოდებს საკუთარ თავს. თუ თქვენ ყურადღებას გადაიტანთ, ვიდრე ღმერთს მიჰყავხართ, არ იმოქმედებთ რწმენის მიხედვით. გარეგანი ბედნიერება შედგება კარგი სახელის, კეთილდღეობისა და საქმეების ხელსაყრელი კურსისგან. რომელიმე მათგანის დაკარგვა ან ნაკლებობა მშვიდობას გვართმევს. ადამიანი თავს უბედურად გრძნობს. ა.ა) კარგი სახელი აძლევს ადამიანს წონას მის წრეში, ემსახურება მის მიმართ ნდობის საფუძველს და აქვს პოზიტიური დამოკიდებულება; მაშასადამე, ის გზას უქმნის შეუფერხებელ მოქმედებას, ისევე როგორც, პირიქით, მისი დაკარგვა ხელ-ფეხს აკრავს. მაშასადამე, ვისაც თავისი ძმა ყველანაირად უყვარს, იცავს თავის კეთილ სახელს და ამისთვის ჯერ ეს სახელი გულში განიწმინდოს ან, იგივეა, შეასრულოს პატივისცემის მოვალეობა, თავისი გრძნობებით ყოველთვის საკუთარ თავზე მაღლა აყენებს სხვებს. ასეთი განწყობა თავად გასწავლის, როგორ დაიცვა შენი მოყვასის პატივი როგორც საკუთარი თავისგან, ასევე სხვებისგან. ენას შეკრავს და მოხსნის. როცა ასეთი გრძნობა არსებობს, ის უკვე თავის საქმეს აკეთებს; თქვენ უბრალოდ უნდა შეინარჩუნოთ იგი, ან უარყოთ ყველაფერი, რაც მას შეუძლია შეასუსტოს, კერძოდ: არ მისცეთ საკუთარ თავს უფლება დაამციროთ თქვენი ძმა სულისა და სხეულის რაიმე ბუნებრივი ნაკლოვანების ან გარეგანი ბნელი მდგომარეობის გულისთვის. ეს არის ღვთის გმობა და უსამართლობა ძმის მიმართ. მაგრამ ზნეობრივი ნაკლოვანებების დანახვაზეც კი, მთელი უკმაყოფილება ცოდვისა და მისი წამქეზებელი ეშმაკისკენ უნდა იქცეს; ძმაში, დაინახოს ბუნების კეთილშობილება და მადლი შემცირებული და ღვთის საგანძური გაძარცული, დაინახოს იგი თავისუფალი - ჯაჭვებით, ჯანსაღი - სნეულებით შთანთქმული და სინანული, მის გამო გოდება უფლის წინაშე და არა მისი დამცირება. უმჯობესია თქვენი დაკვირვებული თვალი ნაკლებად მიაქციოთ სხვების ქმედებებს და მეტი მოუსმინოთ საკუთარ თავს. ცუდად მოქმედებს ის, ვინც თვალის მოტყუებით ხედავს ერთ ცუდს მეორის ყოველ მოქმედებაში. ეს არის ეჭვი, საეჭვოობა, შინაგანი ცილისწამება. უფრო მეტიც, ამ შემთხვევაში დაუყოვნებლივ არ უნდა გამოთქვას გადამწყვეტი განაჩენი მეორეზე, იმის თქმა, რომ ის არის ეს და ეს. უკვე არსებობს დაგმობა, რომელიც შეურაცხყოფს ღმერთს და იზიდავს მის რისხვას. თუ სხვის შესახებ რაიმე ცუდი გაიგეთ, დახუჭეთ ყურები, განდევნეთ თქვენი გულწრფელი საიდუმლოს ცილისმწამებელი ან გაიქეცით მისგან. ყოველგვარი გამოსვლებისა და ჭორების განურჩევლად მიღება დიდი უგუნურებაა: მაშინვე შეიბილწება საკუთარი სული და მასში ძმის სახე დაბნელდება. როცა ასე ინახავს სხვის სახელს, როგორც სალოცავი, ხელშეუხებელი გულში, მაშინ დიდი ძალისხმევა არ დაჯდება მის გარეთ დაცვა. მაშინ წესი იქნება: ან არ ისაუბრო შენს ძმაზე, ან თქვა მხოლოდ კარგი, მაგრამ ცუდზე ყოველმხრივ გაჩუმდე, მასზე არც ხუმრობით ან თუნდაც სინანულით მინიშნებით. გავიგეთ, რომ ძმის სახელი იტანჯება, ჩვენ უნდა ვიზრუნოთ მის აღსადგენად - დავიცვათ, გავამართლოთ, განდევნოთ ეს ზედაპირული სიბნელე; მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ უნდა ვადიდოთ ცარიელი ჭორები, ხუმრობები, ბარბაცები, ჭკუა, მით უმეტეს, ცილისწამება და ცილისწამება და კიდევ უფრო მეტი საჯარო ცილისწამება. მოყვასის კეთილი სახელის განწმენდა საკუთარ თავში და სხვებში დიდ შრომას მოითხოვს. შინაგანი გმობა და გარეგანი ჭორაობა სიამაყის პირველი პროდუქტია, რომელიც თავისი ბუნებით ამცირებს ყოველ ძმას. ამიტომ ისინი მუდმივად ტრიალებენ - ზოგი ფიქრში, ზოგიც ენაზე. თქვენ უნდა დაიცვათ ეს და მუდმივად ებრძოლოთ მას. არ არსებობს უფრო გავრცელებული ცოდვა, ვიდრე დაგმობა, მაგრამ არ არის უფრო საშიში. ერთი ხანმოკლე გონებრივი მსჯავრისთვის რამდენიმე წლის განმავლობაში უნდა ემარხულა და ლოცვა, და ეს ღვთის განსაკუთრებული განჩინების მიხედვით იყო. ამიტომ, ღვთის წმინდანები გადამწყვეტად ამბობენ: ვინც არ გმობს, გადარჩება. სხვები მხოლოდ ამით გადაარჩინეს საგმირო საქმეების გარეშეც. პირიქით, მხოლოდ დაგმობა დამღუპველია, რადგან ის გულისხმობს ღვთის დავიწყებას, მოტყუებას და დემონურ მოტყუებას. რა ბოროტებას ერიდები, უსაყვედურო! ბ.ბ) კეთილდღეობა მოიცავს ქონებას, ნივთებს, რაც აკმაყოფილებს ჩვენს გარდაუვალ ბუნებრივ მოთხოვნილებებს, საკვებს, ტანსაცმელს, თავშესაფარს და ზოგადად სახლს, ან იმ ნივთების ერთობლიობას, რომელსაც ყოველდღიურად უწოდებენ. ადამიანმა ამაზე ზრუნვა მუცელთან ერთად მიიღო და ამიტომ ზრუნავს, რადგან სიცოცხლე უყვარს და როცა ზრუნავს, მუცელზე დებს. ყველაფერი შუბლის ოფლით, ძალისა და სისხლის ფუჭებით არის შეძენილი. მაგრამ კმაყოფილება ამშვიდებს სულს, ასხამს სიხარულს გულში და აძლევს სიცოცხლეს თავისუფლებას. სიუხვით, როგორც უსაფრთხო გალავანში. ასე რომ, თუ შენ გიყვარს შენი ძმა, მთელი მისი ქონება შენთვის ხელშეუხებელი იყოს, ყველაფერი, რისი თქმაც შეუძლია, ჩემია. მისთვის ეს ღვთის საჩუქარიცაა და მისი სისხლის ფასიც: არ შეეხოთ. თუ რამეს იპოვი, რაც შენი არაა, იპოვე პატრონი და დაუბრუნე; თუ ვერ იპოვე, მიეცი ღარიბებს ან ღვთის ტაძარს, რადგან ეს ღვთის საკუთრებაა. სხვები, წაგებული, ეუბნებიან უფალს: დაე, ეს იყოს ღარიბების ნაწილი. ასე რომ, ჩვენ უნდა ვიყოთ ჩვენი ძმების ნების აღმსრულებელი და მასთან ერთად, ვინც ის მოისმინა. მით უმეტეს, არანაირად არ უნდა დაზიანდეს ძმის ქონება: არც ქურდობით, არც უსამართლო სასამართლო პროცესით, ან გაყიდვების, გაცვლა-გამოცვლის დროს და სხვა საქმეების მოტყუებით - პირიქით, ყოველმხრივ უნდა შეუწყო ხელი მისი სიმდიდრის გაზრდას რჩევითა და აქტიური დახმარებით. სასიხარულოა კმაყოფილი ადამიანის ყურება: სიხარული შუბლზეა. ნაკლოვანებით დამძიმებულის ხილვა სევდიანია: მოკლულია, თავ-თვალები ავარდნილი. ღვთის სიტყვაში უმძიმესი განაჩენებია გამოტანილი ამ სახის შეურაცხყოფისთვის, განსაკუთრებით ის, ვინც აყენებს მათ, ვისგანაც უნდა აიღოს თუნდაც მცირედი საშუალება თითქმის ყველაფრის წასაღებად, როგორიცაა ობლები, ქვრივები და დაქირავებულები. სწორედ ამიტომ განიხილება ღმერთის მიერ ამ ტიპის დამნაშავეები, როგორც მკვლელები (სირ.34:21-22). გ.გ) საქმის ხელსაყრელი მიმდინარეობა. მამაკაცი აქტიურია. ყველას აქვს თავისი საქმეები, ან პროფესია და შრომა, რომელიც ღმერთმა დაავალა მას დაბადებიდან და რომელთა შორისაც ის აგრძელებს სიცოცხლეს. კარგ სახელთან და სიმდიდრის ნაწილთან ერთად, ისინი შეადგენენ ადამიანის დიდებას, ამიტომ ისინი არ არიან უგულებელყოფილი, არამედ დამკვიდრებულნი არიან ისე, რომ კარგად მიედინებიან, რათა მცირე შრომა დაჯილდოვდეს კარგი წარმატებით, რომ არ იყოს დიდი დაბრკოლებები და ძალა არ ამოიწუროს ნაყოფის გარეშე, რათა არ მოხდეს ყველაფერი ზედმეტი, ზოგადად, გამაღიზიანებელი, რაც მასზე აწუხებს. მანქანა. ვისაც ეს აქვს, სიხარულით მიდის თავის საქმეს და სიხარულით უბრუნდება თავის თავს და სარგებლობს მშვიდობითა და უსაფრთხოებით, ბოროტების მოლოდინში. საქმეების ნაკადი მოიცავს სამუშაოს და სხვებთან ურთიერთობას, თუნდაც ყველა ყოველდღიური საქმიანობის ჩვეულებრივ წესრიგს მათი დროითა და ადგილით, სადაც, როგორც ხედავთ, ყველაფერი იცვლება და ვითარდება. მასთან მიმართებაში არის მოვალეობა ყველანაირად კეთილგანწყობილი იყოს, არ დაუყენოს ბარიერები, აღადგინოს წუხილი და არა მარტო არ განაწყენდეს. სხვისი საქმეების გაფუჭება დიდი დანაშაულია, აწუხებს როგორც მის საქმეს, ისე მის გარშემომყოფებს სხეულისა და სულის შეწუხება. აქედან ასეთი ადამიანი საერთო ენით პირველყოფილ მტერს აიგივებს. ის, ვინც სხვას აკეთებს სიკეთეს, არის კეთილისმყოფელი, სულის სიხარული. ეს არის ღვთის მოციქული, მისი მოადგილე, რომელიც სიხარულს ავრცელებს მის გარშემო და მზესავით ათბობს ყველას. ყველას თვალი მასზეა. და ყველამ უნდა დაისახოს მიზანი, გაახაროს. თქვენ შეგიძლიათ სხვას ისარგებლოთ რჩევით, მოქმედებითა და დახმარებით, ან იმ ძალით, რომელიც მას აკლია. მიეცით გაჭირვებულს ის, რაც მას სჭირდება. რჩევა, დახმარება და სესხება, ანუ სესხი წარმოადგენს კომუნიკაბელურობას - ყველაზე აუცილებელ და ამავდროულად მეგობრულ სათნოებას. არავის არ შეუძლია ჰქონდეს ყველაფერი, რაც მას სჭირდება, ყოველთვის სათანადო ზომით: ერთი უხვად არის ერთში, მეორე - მეორეში. ამიტომ საჭიროა ურთიერთ კომუნიკაბელურობა, თითქოს ჭურჭლიდან ჭურჭელში ასხამს, რათა ერთი სასმელი ჩამოყალიბდეს, რომელსაც ბედნიერება ჰქვია. ამიტომ, მზად იყავით ყველაფერი გააკეთოთ სხვისთვის. ვინც თვითონ არის მზად, სხვები მზად არიან მისთვის, ღმერთი კი მისი შემქმნელია. როდესაც შენიშნეთ, სად არის საჭირო დახმარება, ნუ დაელოდებით თხოვნას, დაეხმარეთ საკუთარ თავს შეძლებისდაგვარად და რითაც შეგიძლიათ. დამხმარე ადამიანი არის მარჯვენა ხელი მის წრეში ყველასთვის. სესხს ითხოვენ - გაეცით რაც შეგიძლიათ, საკუთარი თავის დანგრევის გარეშე, არაფრის იმედით და თუ გაქვთ საკმარისი რწმენა და სულის სიმტკიცე, არ განასხვავოთ მთხოვნელი და ის, რასაც ითხოვს... თქვენ ხართ ღვთის მბრძანებელი. ყველა ასეთი საქმე წარმოადგენს უანგარობისა და მორჩილების სათნოების განხორციელების ველს. თუ ასეა, ჩვენ ყველანაირად უნდა დავეხმაროთ ჩვენს ძმას, მით უმეტეს, როცა მას სურს შევიდეს ჩვენთან გარკვეულ პირობებში, რომლის მიხედვითაც, ჩვენგან გარკვეული ნივთების მიღების მსურველი, თავადაც სურს იგივე გააკეთოს ჩვენთან. აქ იწყება ყველა სახის ტრანზაქცია. ისინი ემყარება დაპირებას. ეს დაპირება გულწრფელი უნდა იყოს; იცოდე რას გპირდები და რასაც ვერ შეასრულებ, ნუ დაჰპირდები, რადგან დაპირების ერთგული უნდა იყო: სიტყვა რომ მიცე, შეასრულე. აქ შენდება ნდობა და ვლინდება პატიოსნების სათნოება. ჩვენი ბედნიერების ხარისხი განისაზღვრება სიტყვებით: მდიდარი და კეთილშობილი, კმაყოფილი, ღარიბი, მათხოვარი. ზოგადად, ჩვენი ძმები კეთილდღეობის ყველა საკითხში ან ჩვენზე მაღლა არიან ან ჩვენთან ტოლები არიან. ეს ხარისხები ან მუდმივია, თითქოს უცვლელი, ერთხელ დამკვიდრებულია სამუდამოდ და წარმოადგენს ძმის გარკვეულ მდგომარეობას, ან განუწყვეტელი, მაგრამ, როგორც ტალღების ტალღა და დინება, ისინი მატულობენ და ეცემათ, ეს დამოკიდებულია ბედნიერ ან უბედურ შემთხვევებზე. პირველ შემთხვევაში, თქვენგან უმაღლესთან, ანუ მდიდრებთან და კეთილშობილებთან დაკავშირებით: გიხაროდენ და მადლობა უფალს, რომ არ აკლებს ასეთ ადამიანებს; თითქმის მისი ღირსეული პატივია იმის გამო, რომ ის არის ღვთის წყალობის ხილული ჭურჭელი, მაგრამ ნუ მაამებ, როცა საქმით თავს იმცირებს, არამედ ან ჩუმად და აარიდე, ან ხანდახან სიმართლე ილაპარაკე, მხოლოდ სიჯიუტის გარეშე, თითქოს მათხოვრობის გარეშე; როცა დარეკავს, უარს ნუ ამბობთ მისთვის მუშაობაზე, რადგან მას უნდა ჰქონდეს მოქმედების ფართო წრე, რისთვისაც საჭიროა მეთოდები - და იყავით მისი ძალა. იქიდან წამოსული სიკეთეც თქვენი დამსახურებაა. უმცირესთან დაკავშირებით: ნუ შეურაცხყოფთ მას, არამედ პატივი ეცით ძმური პატივისცემით, მცნების მიხედვით; ყოველთვის იყავით მისთვის ხელსაყრელი და გაათბეთ იგი ამ კეთილგანწყობით, რათა იგრძნოს, რომ ის, თითქოს რაღაც ფრთის ქვეშაა, თქვენი ყურადღების ქვეშ; დაეხმარეთ მას ყოველმხრივ და დაეხმარეთ მისი კეთილდღეობის გაზრდას ყველა ნაწილში. აქ ღარიბებისგან შედგება სპეციალური კლასი - ღარიბები. ვისაც სიმდიდრე აქვს, ისეთი ადამიანებისთვის, როგორიც იობია, უნდა იყოს ფეხი, ხელი, თვალი... რამეთუ ყოველ მათგანს ეუბნება: „ღარიბს დარჩენია საჭმელად, ობოლს შემწე იყავი“ (ფსალმ. 9,35). მაშ, აჭამე მშიერი, მიეცი სასმელი მწყურვალს, ჩაამოსე შიშველი, ეწვიე პატიმარს, ემსახურე სნეულს, დაასვენე უცნაურებს, დამარხე მკვდრები, მოწყალე იყავი, უხვად მიეცი მოწყალება. ისინი ყველაზე მეტად ღმერთს და უფალს ადარებენ მოწყალების მეშვეობით, რომელიც განწმენდს ცოდვებს. უფალი ეშვება მათთან, ვინც მოწყალებას ისე გასცემს, რომ თავად იღებს იმას, რასაც ისინი გასცემენ და ეს უსასრულოდ მაღალია... მეორე შემთხვევაში. ბედნიერება არ ღირს, მაგრამ ის მუდმივად მატულობს და ეცემა. ამიტომაც ვხედავთ, რომ ჩვენს ირგვლივ ადამიანებს ან ბედნიერები არიან, ან უბედურებისგან მწუხარები, როგორიც არ უნდა იყოს ეს. ამ კუთხით კანონი არის გახარებულებთან ერთად გახარება და მგლოვიარესთან ერთად გლოვა. ასეთი სიმპათია ბუნებრივია ადამიანის გულისთვის, მაგრამ დაცემით მომდინარე ვნებები ამახინჯებს მას, საიდანაც სხვისი ბედნიერებით სიხარულის ნაცვლად, მისთვის სევდაა, ან შური; უბედურების გამო მწუხარების ნაცვლად, მასში არის სიხარული, ან სიამოვნება. ეს დემონური განწყობები ჩნდება სხვადასხვა ფერებში, რომელთა აღწერა შეუძლებელია. სიხარულისა და სამძიმრის განცდა უნდა იყოს გამოხატული, ანუ აუცილებელია ერთს გამოუცხადო სიხარული, მეორეს კი სამძიმარი - ნუგეშით და დახმარებისთვის მზადყოფნით. არავინ იფიქროს, რომ ეს ყველაფერი გარე სამუშაოა! არა, არა მარტო გარე, არამედ შინაგანი ერთად. ის მოდის ან უნდა მოდიოდეს გულწრფელად მოსიყვარულე გულიდან, ანუ კარგი შინაგანი განწყობიდან და, სხვისი გარედან მობრუნებით, ათბობს მის შინაგანს. ძმური სიყვარულის სუნთქვა გამამხნევებელია, როგორც გაზაფხულის სითბო. 2გ) ამ განწყობებისა და მოქმედებების აღმოჩენის სფერო არის ურთიერთმიმოქცევა. ეს არის ქრისტიანისთვის ძმების მიმართ სავალდებულო განკარგულებები და საქმეები. ყველა მათგანი, მათი განსახორციელებლად, მოითხოვს პირდაპირ ურთიერთობას სხვებთან, რომლის გარეშეც, როგორც თესლში, ისინი რჩებიან განუვითარებელი და გამოუვლენელი. მაშასადამე, ორმხრივი მიმოქცევა არის ვალდებულება, თუმცა დამატებითი, მაგრამ ყოვლისმომცველი მისი გამოყენების ფარგლებში. იგივეა მოყვასის წინაშე მოვალეობების მიმართ, როგორც ლოცვა ღვთის წინაშე მოვალეობებთან მიმართებაში. ასე რომ: 1. ყოველი ქრისტიანი ვალდებულია ურთიერთმოქცევა. მზად იყავით სხვებთან ურთიერთობის დასაწყებად და ასევე მოიქეცით ისე, რომ ყველამ შეძლოს თქვენთან მიახლოება გაუბედავად და ღია გულით. ყველასგან გაუცხოებული მოქმედებს ამის საწინააღმდეგოდ. გაუცხოება გულის სიმახინჯეა. მაგრამ ეს არ ჰგავს კურთხეულ განმარტოებას ან ერმიტაჟს. მოღუშული, სხვებისგან სხეულით განცალკევებული, მათთან რჩება სულით და ეს გაუცხოებული სულით განცალკევებულია ყველასგან, თუმცა მათ შორის ცხოვრობს. გაუცხოებული ადამიანი ცივდება, ღარიბდება და გულს კარგავს. პირიქით, ის, ვინც ყველასთან ურთიერთობს, იხსნება, მდიდრდება, ხორცდება და ყალიბდება, რომ მხოლოდ ერთი განუწყვეტელი კონტაქტი ღმერთთან და ანგელოზებთან არის ამაზე მაღალი. ის ასევე არის თვითშემეცნების სკოლა. თავისთავად, ადამიანი ადვილად ხდება ამპარტავნული, მაგრამ როცა სხვას უყურებს, თავმდაბლობას სწავლობს... 2. ურთიერთგაცვლის მოვალეობა მარტივია, მაგრამ ყოვლისმომცველი... ის საშუალებას გვაძლევს შევასრულოთ ყველა სხვა მოვალეობა ჩვენი მეზობლების მიმართ და, შესაბამისად, ავლენს ბევრ სათნოებას, რომლებიც, მართალია, სხვა არაფერია, თუ არა ჩვენი გენერალური, უკვე ახსნილი განწყობილება ჩვენი ძმების მიმართ, მაგრამ აქ ისინი იღებენ განსაკუთრებულ სახელებს და განსაკუთრებულ თვისებებს... ასე რომ, აქ: ა) ადამიანს უნდა ჰქონდეს გულწრფელი გულითადობა, ანუ მიიღოს ყველა გულიდან, იგრძნოს თავი კმაყოფილი, ჭეშმარიტად ბედნიერი სხვის სტუმრობით ან შეხვედრით და გულით გაიხაროს. ვინც მოწყენილია ან აღიზიანებს, რაღაც ცუდს აკეთებს. ბ) თავაზიანობა, ანუ სხვას ჩვენთან კარგად უნდა ვაგრძნობინოთ თავი, რათა მან ჩვენში სიამოვნება იპოვოს, გაცოცხლდეს, კარგ ხასიათზე იყოს და არასოდეს არ დატოვოს მოწყენილი. ამისთვის საჭიროა თანხმობა, კეთილგანწყობა, სიყვარული და სიმარტივე წესიერებით. ამის საპირისპირო ადამიანი მძიმე ადამიანია... თვითონაც ტვირთად აწვება, სხვებისთვის კი ტვირთია. გ) მოკრძალება. ჩვენ უნდა დავმალოთ ჩვენი უპირატესობები და პირიქით, სხვები საკუთარ თავზე მაღლა ავიმაღლოთ. ამის საპირისპიროა პედანტურობა, ქედმაღლობა, ამპარტავნება. დ) თვინიერი სიმშვიდე. ნუ შეურაცხყოფთ საკუთარ თავს და არც სხვებს შეურაცხყოფთ, არამედ იცოდეთ როგორ შეინახოთ თქვენი გული ყოველთვის სხვებთან ერთობაში. სიმშვიდე თავისთავად მშვიდობას ამყარებს სხვებთან და მშვიდობას ამყარებს სხვებთან, ისევე როგორც მშვიდობის დამყარებას, ან თუნდაც არ ამჩნევს შეურაცხყოფას, როგორც თვინიერება. ამისთვის საზიზღარია შეურაცხყოფა, ცხარე ხასიათი, ბრაზი, სიზუსტე და შეუპოვრობა. ე) სიმშვიდის მომტანი. გონება ხვდება გონებას, შეხვდება ნებას. როცა ყველას უნდა თავისი გზა ჰქონდეს, ჩნდება კამათი და უთანხმოება. წყნარ ადამიანს არ უყვარს ჭეშმარიტება, მაგრამ მისი აღმოჩენის შემდეგ ის მოკრძალებულად ერიდება ჯიუტ დაჟინებას იქ, სადაც სიმართლე მთლად არ უყვარს, სიმშვიდის არ დარღვევის მიზნით, შეგონების ყველაზე ხელსაყრელი შესაძლებლობის მოლოდინში. ამის საზიზღარია ჩხუბი, შეუპოვრობა, არგუმენტირებულობა და ჩხუბი. ვ) სიმართლის სიყვარული. გულწრფელად და ჭეშმარიტად წარმოადგინეთ ყველაფერი ისე, როგორც არის და როგორც თქვენ გჯერათ. მზაკვრული ტყუილი, მოტყუება და ეშმაკობა წმინდა დემონური საქმეებია. ზ) წინდახედული სიტყვა. ურთიერთმიმოქცევის მიზანი მხოლოდ სიამოვნება კი არ არის, არამედ, ძირითადად, ურთიერთშემოქმედება სიკეთისთვის. ამიტომ არ უნდა დავუშვათ სიტყვა ჩვენი ბაგეებიდან გაფუჭდეს; უნდა შეგვეძლოს ლაპარაკი და შეგვეძლოს გაჩუმება. ამაზრზენია უსაქმური უსაქმური ლაპარაკი, მხოლოდ ხუმრობები და ჭკუა. თ) საიდუმლოების შენახვა. ურთიერთშეხვედრების დროს ხდება აზრებისა და ინფორმაციის უწყვეტი ცვლილება. მშვიდობის შესანარჩუნებლად, ის, რაც ერთისგან ისწავლება, ნუ გადასცემთ მეორეს ზედმეტად, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ეს შეიძლება საზიანო იყოს. ისე მოიქეცი, თითქოს არაფერი გსმენია. ვისაც ეუბნებიან, რომ საიდუმლოს ანდობენ დუმილის პირობით, როცა ვინმეს გადასცემს, ის არათუ უგუნურია, არამედ უკეთილშობილესი მოღალატეცაა. 3. ეს არის კარგი თვისებები, რომლებიც საჭიროა ურთიერთგაცვლაში! ორმხრივი მიმოქცევის მთავარი მეთოდი ორმხრივი ვიზიტია. ის უნდა დამკვიდრდეს და შენარჩუნდეს სიყვარულით, საჭიროების გამო, მხიარული დასვენების გულისთვის. ვისთან და როდის უნდა გავაკეთოთ ეს, გარემოებები მიუთითებს; მხოლოდ ამ შემთხვევაში უნდა დაიცვან ურთიერთობის ყველა ღირსება, თორემ ეს ბოროტებაა... ურთიერთობის განსაკუთრებული ტიპი, ღია და ფართო, შედგება შეხვედრებისა და ვახშმებისგან. ისინი სასარგებლოა, რადგან ისინი ააქტიურებენ სიყვარულის განვითარებას, რომელიც ანელებს გამოუყენებლობას და, შესაბამისად, ამაღლებს და აძლიერებს ყველას შინაგან კავშირს. აქაც იგივე ხდება, რაც ვოლტაურ სვეტში. მაგრამ ცხადია, რომ ისინი უნდა ჩამოყალიბდნენ არა ხორცისა და მტრის მოსაწონად, არამედ სულისა და ხსნის სასარგებლოდ. მისი მოდელები სიყვარულის უძველესი სუფრებია. ამ ამქვეყნიური დღესასწაულების ზემოთ არის ქრისტეს დღესასწაულები, ან ღარიბთა ვახშამი. უფალმა თავად დაუწესა წესები მათთვის (ლუკა 14:12–14). ისინი ახლა ნაკლებად გავრცელებულია სიყვარულის დაშრობის გამო, თუმცა მაინც იკავებენ თავიანთ ადგილებს. ყველაზე მეტად ისინი ახლა ჩნდებიან სტუმართმოყვარეობის სახით, რაც დიდი სათნოებაა, დაპირებებით მდიდარი, რადგან გაჭირვებაში მიცემული ჭიქა წყალიც კი არ არის ნაყოფიერი, მით უფრო დიდია სრული სიმშვიდე. 4. ურთიერთმოქცევის მიზანია გააცნობიეროს და ერთად ჩამოაყალიბოს ჭეშმარიტი ქრისტიანული სიყვარული. ჭეშმარიტი სახით ის აწარმოებს ამას, მაგრამ ცრუ სახით გაერთიანების მაგივრად აცალკევებს, სიყვარულის ნაცვლად მტრობას ნერგავს. სწორედ აქ მოქმედებს ვნებები სათნოების ნაცვლად. ამრიგად, ურთიერთმიმოქცევიდან ვიღებთ კეთილისმყოფელებს, მეგობრებს და მტრებს. ჩვენ ღრმად ვართ მიჯაჭვული მეგობრებთან და ქველმოქმედებთან. ამის სწავლება და ვალდებულება ზედმეტია. საჭიროა მხოლოდ გაფრთხილება, რომ ეს მიმაგრება არ ხდება ექსკლუზიური, არ გამორიცხავს სხვებს და არ აშორებს მათ მათგან. მათი მადლობელი უნდა ვიყოთ. მადლიერება კეთილი და მიმზიდველი თვისებაა... ვინც ხალხის მადლიერია, ღმერთსაც მადლობას უხდის. მადლიერება თავმდაბალი სულის და ღმერთისადმი თავდადებულის ნიშანია... ესეც თითქმის ბუნებრივი გრძნობაა. ის მხოლოდ ადამიანებზე არ უნდა შეჩერდეს, არამედ მათი მეშვეობით ყოველთვის ღმერთთან მივიდეს, რადგან ყველაფერი მისგან მოდის. განსაკუთრებული შეღავათების გარდა, სხვებთან ერთად ცხოვრება, ჩვენ მუდმივად ვიღებთ კეთილგანწყობას. ყოველი სიკეთე უნდა დაფასდეს. თვალის ჩინივით შეინახე და დაიცავი შენი მეგობარი და კეთილისმყოფელი და ნუ აიძულებ მას დაკარგო ის შენი შეცდომებით, რადგან ძველი სჯობს ახალს. უფსკრული აქ ისეთივე სამწუხაროა, რამდენადაც საშიშია სიცოცხლისთვისაც და მორალისთვისაც; ასეთებისთვის, შესვენების გამო, იშვიათად იყრიან თავს. რა თქმა უნდა, თუ ცვლილება ჩვენი მხრიდან არ არის, რა ვქნათ! უნდა ეცადოს კეთილგანწყობის ანაზღაურებას ყველანაირად: შველით, სურვილის ასრულებით, სამუშაოს შეთავაზებით და ა.შ. რადგან მეგობრები ძვირფასი ადამიანები არიან, მათ არჩევისას ძალიან ფრთხილად უნდა იყოთ. რა ვუყოთ ჩვენს მტრებს? ქრისტიანი არავის მტერი არ უნდა იყოს და რამდენადაც შეუძლია, „ყოველთან მშვიდობით იყოს“ (რომ. 12:18; ებრ. 12:14). თუ მტერი რაიმე სახით მტრულად იქცევა, ნუ მოაკლებთ მას სიყვარულს, არამედ ყველანაირად ეცადეთ დაამყაროთ მშვიდობა მასთან ყველა დათმობით; მით უფრო მზად იყავი მშვიდობისთვის, როცა მას შესთავაზებენ. მაშინაც კი, თუ ის ამას არ მოითმენს, იყავი მისი ძმა და გააკეთე ყველაფერი, რასაც აკეთებ შენს საყვარელ ადამიანს, და კიდევ უფრო მეტი: გაუკეთე მას განსაკუთრებული სიკეთე, გახსოვდეთ, რომ მტრებისადმი სიყვარული ქრისტიანული სიყვარულის ყველაზე საიმედო გამოცდაა. არავითარ შემთხვევაში არ უნდა იყოს შურისძიება. ეს სატანისტური საქმეა. ამით მთავრდება მიმოხილვა იმისა, თუ როგორ უნდა მოიქცეს ქრისტიანი, როგორც ქრისტეს სხეულის წევრი ამ სხეულის ყველა შემადგენელთან ერთობაში, იქნება ისინი ზეცაში თუ დედამიწაზე. მუდამ უნდა გვახსოვდეს, რომ ამ კავშირისადმი ზრუნვა მისი გულისთვის კი არ უნდა იყოს, არამედ ქრისტიანული მოღვაწეობის მთავარი მიზნისთვის - ღმერთთან ზიარება უფალ იესო ქრისტეში; რადგან თვით წმიდა ეკლესია, როგორც ხსნის სახლი და როგორც გადარჩენილთა საზოგადოება, არსებობს ამ ერთის გულისთვის და არის ჭეშმარიტი იმდენად, რამდენადაც იგი აცნობიერებს ამას. ისევე, როგორც ცოცხალ სხეულში, ყველა წევრი, ერთმანეთთან ცოცხალ კავშირში მყოფი, თავთან ერთად რჩება - და კავშირშიც კი ცხოვრობს, რადგან თავთან არიან გაერთიანებული; ამგვარად, ქრისტეს სხეულში ყველა ქრისტიანი მყარად ერთიანდება ერთმანეთთან მხოლოდ მაშინ, როცა ისინი გულწრფელად ერთდებიან უფალთან. უფალი ასევე ლოცულობდა ამის შესახებ: „რათა ყველანი იყვნენ ერთნი: როგორც შენ, მამაო, ჩემში ხარ, მე კი შენში, რათა ისინიც ერთნი იყვნენ ჩვენში“ (იოანე 17:21). ქრისტიანული სიყვარული ქრისტიანული ღვთისმოსაობის უშუალო ქალიშვილია და სხვა წარმოშობა არ აქვს. ამაოა ისინი, ვინც ამას მხოლოდ ქველმოქმედების სიყვარულზე ემყარება, ხსნის იმედით მაამებს თავს. მარტო საქმეები კი არ ხსნის, არამედ სული, რომელიც ამოქმედებს ყველა საქმეს... ქრისტიანული სული ღვთისგან მოდის უფალი იესო ქრისტეს მეშვეობით წმინდა ეკლესიაში. ყველაფერი, რაც ახლა ჩანს ქრისტიანობაში, ერთმანეთშია გადაჯაჭვული, როგორც ერთი ჯაჭვის რგოლი. გ) როგორ უნდა შეინარჩუნოს და აღზარდოს ქრისტიანმა თავი ეკლესიასთან და მისი მეშვეობით ღმერთთან ცოცხალ კავშირში? ქრისტიანთა ცოცხალი კავშირის კონცეფციიდან ერთმანეთში, სხეულის წევრებს შორის არსებულის მსგავსი, შეიძლება მივიდეთ აზრამდე, რომ ამ კავშირში შესულს მეტი არაფერი აქვს სანერვიულო. რადგან, როგორც სხეულში, თითოეული წევრი, რომელიც მოქმედებს სხვებისთვის, თავად არის შექმნილი მთელი სხეულის (აღმზრდელობითი) ძალით, ასევე ქრისტიანი, რომელიც მოქმედებს მთლიანად ეკლესიის სხეულისთვის, შეუძლია თავად შეინარჩუნოს და ჩამოყალიბდეს მთელი სხეულის მიერ. მაგრამ, მეორე მხრივ, რადგან ეს კავშირი თავისუფალია, ანუ თავისუფლებაზე დაფუძნებული და თავისუფლებით მხარდაჭერილი, მაშინაც კი, როცა ქრისტიანი ეკლესიის სხეულში შედის, ის რჩება იქ არა თავისი ნების საწინააღმდეგოდ, თითქოს რაიმე აუცილებლობის გამო და არა სხვაგვარად, თუ არა თავის შეკავებით. მაშასადამე, ბუნებრივია კითხვა: როგორ უნდა შეინარჩუნოს ქრისტიანი ეკლესიის სხეულში, რათა არ ჩამოშორდეს მასთან კავშირს? ასევე უნდა გავითვალისწინოთ, რომ ყოველი ქრისტიანი აყალიბებს თავის თავს, თუმცა წმინდა ეკლესიაში მიღებული ღვთაებრივი მადლის არსებითი დახმარებით. ჩნდება კითხვა: როგორ უნდა აღიზარდოს ქრისტიანმა თავი, რომ ჰქონდეს უფლება და შეძლოს ამა თუ იმ წევრებთან ცოცხალ კავშირში დგომა? ამ კითხვებზე პასუხები განსაზღვრავს იმას, თუ როგორ უნდა მოექცეს ქრისტიანი საკუთარ თავს. მით უფრო აუცილებელია ამ სურათის განსაზღვრა, რადგან თითოეული ჩვენთაგანის მთავარი სისუსტე ჩვენთან ახლოს და ძალიან ძლიერია - საკუთარი თავი, რომელიც ცდილობს ყველაფერი თავის თავში ჩაითვალოს ან იარაღად აქციოს საკუთარი სახეობისთვის. რაც უფრო რთულია ჭეშმარიტი საკუთარი თავის სიყვარულის შენახვა სათანადო საზღვრებში, მით უფრო აუცილებელია მისთვის ხელმძღვანელობა ან აუცილებელი წესების მითითება. ქრისტიანული მოქმედების მთავარი ტონი საკუთარ თავთან მიმართებაში არის თვითუარყოფა, მაგრამ თუ ნაყოფიერი უნდა იყოს გონებით და არა განურჩევლად, მაშინ უნდა მიეთითოს, რა ნაწილებით და როგორ იზიდავს თვით თავისკენ და როგორ უნდა უარყოს თავი ქრისტიანმა, რომ ჭეშმარიტებაში დადგეს! ეს არის ქრისტიანისთვის საკუთარ თავთან მიმართებაში სავალდებულო მოქმედების მნიშვნელობა! იგი განსაზღვრავს, თუ როგორ უნდა შეინარჩუნოს და განინათლოს იგი თავგანწირვის საქმეებს შორის, რათა იყოს ეკლესიის ნამდვილი წევრი არა სახელით, არამედ სულით და ყოველთვის იყოს ჭეშმარიტ, ცოცხალ კავშირში მასთან და მისი მეშვეობით ღმერთთან. აქედან ჩანს, რომ ორი წერტილია, რომელზეც ქრისტიანის მზერა უნდა იყოს მიმართული: ეს არის რწმენის სული და ეკლესია და თავად ის, მთელი თავისი შემადგენლობით და მდგომარეობით. იქიდან ისესხებს საკუთარ თავზე მოქმედების სულს და, როგორც იქნა, იდეალს; აქ ის ხედავს კონკრეტულად რა უნდა გააკეთოს საკუთარ თავთან და საკუთარი თავისგან, ამ პრინციპებიდან გამომდინარე. შესაბამისად, ამ კუთხით დგინდება, თუ როგორ უნდა გაიგოს და გრძნობდეს ქრისტიანმა ქრისტეს მეთაურობით ეკლესიასთან კავშირის პირობებში და რა უნდა გააკეთოს თავისი არსების ამა თუ იმ ნაწილთან ან მის მდგომარეობასთან ამ კავშირის შედეგად. ა.ა) ქრისტიანის გრძნობები და განწყობები ეკლესიასთან ალიანსში შესვლის პირობებში. ყველაფერი, რაც პირველ პუნქტთან არის დაკავშირებული, ტრიალებს იმაზე, რომ ქრისტიანი შედის კავშირში ეკლესიასთან, როგორც მორწმუნეთა და გადარჩენილთა საზოგადოებაში. სხვადასხვა კითხვები, რომლებიც ბუნებრივად არის წარმოდგენილი ამავე დროს, იწვევს შესაბამის გრძნობებსა და განწყობებს, რომლითაც ქრისტიანი მიდრეკილია მიმართოს საკუთარ თავს. ზუსტად, მე უკვე შევუერთდი ეკლესიას: საიდან გაჩნდა ეს? როგორ? რისთვის? ა) საიდან გაწევრიანდით? განადგურების უფსკრულიდან. ის სატანის ხელში იყო, ცოდვად გაყიდული, სიკვდილისა და ჯოჯოხეთის ქვეშ. ახლა ეს ყველაფერი დასრულდა. დაიმახსოვრე, საიდან მოხვედი, უფრო ხშირად გადააქციე შენი ფიქრები უფსკრულის იმ სიბნელეში, რათა აღარ დაბრუნდე იქ მოქმედებით; მადლიერება მაცხოვარი ღმერთის მიმართ შეჰღაღადე მას: დიდება შენდა ღმერთო ჩემო მაცხოვარო! - რათა მაცხოვნებელი ხელი არ შეკუმშოს და ისევ იქ არ დავარდე, ჩასული ფიქრებით იმ მდგომარეობამდე და გააცნობიერე, რა დიდი მოუტანა ბოროტმა ადამიანმა საკუთარ თავზე და რა დიდი ფასი მოუტანა ღმერთს ხსნისთვის, ტირილი და ტირილი, რომ ეს მოხდა, ანუ ტირილი დაცემაზე. ამრიგად, დაცემის უფსკრულის გამანადგურებელი ხსოვნა, მასზე გოდება და მაცხოვრისადმი მადლიერი მადლიერება ქრისტიანისთვის სავალდებულოა, როცა ის უბრუნდება იმას, რაც იყო. ისინი სავალდებულოა, რადგან მათი საგანი ეხებოდა ადამიანის ცოცხალ ისტორიას და მისი კვალი დღემდე რჩება როგორც ჩვენში, ასევე ჩვენს გარეთ. ქრისტიანი უშუალოდ არ გამოდის ღმერთის წინაშე, არამედ თავს ავლენს როგორც ცოცხალი მკვდრეთით, როგორც პატიმარი მეფის წინაშე. დაე, მან ყოველთვის აღიაროს და იგრძნოს საკუთარი თავი. ამის სარგებელი დიდია: აქ არის მეცნიერება თავმდაბლობისა და გაძლიერებული ყურადღების გაღვიძების შესახებ. ეკლესია მიჰყავს ამას, დანიშნავს განსაკუთრებულ დღეს დაცემის გახსენებისა და გლოვისთვის და აძლევს სიტყვას ამის შესახებ. ბევრმა წმინდა მამამ დიდი ხნის განმავლობაში შეიპყრო ეს გოდება და ეს გოდება ჩვენთვის სიმღერებში დატოვა. ამ ტირილის ბუნებაა მწუხარება, სევდა და გაღიზიანება, რომ ასეა და ჩვენი ბრალია. ეს არის ღვთისა და საკუთარი თავის, ანუ საკუთარი ბუნების სიყვარულის ნაყოფი; სამწუხაროა, როგორ გაღატაკდა ადამიანმა თავი და რა აიძულა ღმერთმა. ბ) როგორ შეუერთდით? ნათლობის აღთქმის მეშვეობით. ღმერთი იხსნის ადამიანს ყოველგვარი ბოროტებისგან თავისი აღთქმის გულისთვის, რომ ყოველთვის მხოლოდ მისთვის იმუშავებს ქრისტე იესოში, ფეხქვეშ თელავს სატანას და მის ყველა საქმეს. ასე რომ... 1) გაიხსენე ნათლობისას დადებული აღთქმა; მე არ მივეცი კაცებს, არამედ ღმერთს, რომელმაც ისინი შენგან მიიღო და მათი გულისთვის უკვე გულუხვი იყო და კიდევ უფრო დიდსულოვნებას გვპირდება. 2) იყავით მათი ერთგული: ერთგულების დარღვევის ჟამს ყველაფერი მიცემული წაერთმევა და აღთქმული წაშლილია. 3) პატივისცემით პატივი მიაგეთ აქ მოცემულ უპირატესობებს, ნუ დაამცირებთ ქრისტიანობის სახელს და ძალას პირობებიდან გადახვევით. 4) დარჩით ამ რანგში სიკვდილამდე. ყველა ჭეშმარიტება არ გაიხსენებს დაცემის საათში. დასასრული გვირგვინდება. მხოლოდ ისინი არიან გვირგვინი, ვინც მუდმივად ერთგული და უცვლელია სიკვდილამდე. იყავი ერთგული სიკვდილამდე და მოგეცემა სიცოცხლის გვირგვინი. 5) ბრძოლა ქრისტეს დროშის ქვეშ. გააცნობიერე შენი თავი, როგორც მეომარი, იყავი ფხიზლად, მზად იყავი შენი მტრების დასამარცხებლად. იყავით ფხიზლად, ფხიზლად, იყავით თითებზე. ასე რომ, გაიხსენეთ ნათლობის აღთქმები და აფასებთ მასში მიღებულ უპირატესობებს, იყავით მათი ერთგული სიკვდილამდე, იბრძოლეთ ქრისტეს დროშის ქვეშ. აღთქმის დარღვევა ადამიანთა შორის უპატივცემულოა, მით უმეტეს ღვთის წინაშე... მაგრამ აქ უკიდურესი უბედურებაა. რადგან დამრღვევი იმავე უბედურებაშია ჩაძირული, საიდანაც, შესაძლოა, ვერ იპოვოს მხსნელი. გ) რატომ შეუერთდი? გადარჩენის გულისთვის მხოლოდ მას ეძებს და, უეჭველად, აქ მოხვედრის იმედით. ეს არის ქრისტეს სახარების ქადაგების აზრი!... თქვენ იღუპებით. მოდი აქ! ეს არის ხსნის სახლი! მორწმუნე აღიარებს ამას და ამბობს: მე, რომელიც ვიღუპები, ხსნისკენ ვუახლოვდები, იმის იმედი არ მაქვს, რომ სხვაგან მივიღებ ამას, გარდა აქა. მორწმუნეთა საზოგადოება არის მათი სახლი, ვინც გადარჩენილია, მაგრამ ჯერ არ არის გადარჩენილი. ხსნის ძალა მომდევნო საუკუნეში გამოვლინდება. ახლა ის მხოლოდ იძენს და მისი ძალა მოქმედებს ფარულად, უხილავად. ეს ნიშნავს, რომ ისინი უერთდებიან არა მხოლოდ ნაყოფის მოსავალს, არამედ იმედით თესვას. ეკლესიის ფრონტონზე წარწერაა: ეძიე, ისწრაფე, ისწრაფე. ქრისტიანი ღებულობს ამის ვალდებულებას, როდესაც ეკლესიაში შედის ან შემდეგ შედის... ჩნდება კითხვა: რატომ არის ასე? აქ არის პასუხი: ძალები მიღებულია, ახლა ჩვენ უნდა გავატაროთ ისინი მთელი ჩვენი არსებით, ისევე როგორც ჰაერში ფილტვებში ჩასუნთქული ჟანგბადი მთელ სხეულში გადადის სისხლის მეშვეობით. ასევე: ბოროტება ღრმაა, აუცილებელია მისი უარყოფა, მისგან ბუნებრივი ძალების განთავისუფლება და მათთან ერთად მადლის მიღებული ძალების დაშლა. როგორ გავაკეთოთ ეს! ბუნებრივი და მადლით აღსავსე ძალების განვითარება, პირველის განწმენდა მეორესთან და მათი მეშვეობით წარმართვა ან მათში შეღწევის ნება. ქრისტიანთა სწრაფვის მახასიათებელი არის საკუთარი თავის შინაგანი გარდაქმნა. რა უნდა ვეძებოთ! უმაღლესი მოწოდების ღირსებები, გარდაქმნა დიდებიდან დიდებამდე, ძალიდან ძლიერებამდე; ქრისტეს აღსრულების ასაკის საზომის მიღწევა, წინააღმდეგ შემთხვევაში, ქრისტე იესოში სრულყოფილების უმაღლესი ხარისხის ძიება, ეს არის საკუთარი თავის დასახვა მიზნად. ვინაიდან ქრისტიანებისთვის სრულყოფილების მოდელი არის იესო ქრისტე და ამ სრულყოფილების საზომი ყველაზე სრულყოფილი მსგავსებაა მისთვის, სრულყოფილებისკენ სწრაფვის ვალდებულება იგივეა, რაც უფალი იესო ქრისტეს მიბაძვის, მისი წარმოსახვის საკუთარ თავში, მისი სრულყოფილების საკუთარ თავზე აღბეჭდვის ვალდებულება. ვინაიდან სრულყოფილების მოდელი უსასრულოა, ჩვენ უსაზღვროები ვართ, მიბაძვის ვალდებულების მიუხედავად, ვერასდროს და არ უნდა ვთქვათ, რომ უკვე მივაღწიეთ იმას, რასაც ვეძებთ, მაგრამ უნდა დავივიწყოთ ის, რაც უკან არის, მაგრამ წინაზეა გადაჭიმული, ყველაფერი დედამთილისა და დედამთილის მონდომებით“ (Phil). უკიდურესად საშიშია იმის შეგრძნება, რომ უკვე მიაღწიე. ამის გარდაუვალი შედეგია ძალისა და სიცოცხლის სტაგნაცია. ასე რომ, ხსნის ძიებით, მადლით აღსავსე და ბუნებრივი ძალების გამოვლენით, ისწრაფვით სრულყოფილებისკენ, ქრისტე უფლის ანარეკლისკენ საკუთარ თავში, არასოდეს თქვათ: საკმარისია, მაგრამ ყოველთვის მიაღწიეთ უმაღლესს ან ყოველთვის ახლად დასაწყისამდე. ეს არის ფუნდამენტური გრძნობები და განწყობები, რომლითაც ქრისტიანი მიდრეკილია მიმართოს საკუთარ თავს. არავის არ უნდა გაუკვირდეს, რომ საკუთარი ბუნების პატივისცემა აქ პირველ ადგილზე არ არის. ეს ღირსეული ბუნება დაამახინჯა ჩვენმა დაცემამ. მაშასადამე, ჩვენ უნდა ვიტიროთ ამაზე და ვკვნესოთ ყველა ქმნილებასთან ერთად, რომელიც ამაზე კვნესის. ასევე ყველასთვის გასაგებია, რატომ ხდება კაცობრიობის პრინციპების ერთგულების ნაცვლად, ნათლობის აღთქმის ერთგულება, ხოლო წინსვლის ნაცვლად, განუსაზღვრელი მანძილისკენ სწრაფვისაკენ – ქრისტე იესოში უმაღლესი მოწოდების პატივის მიღების სურვილი. ეს არის ქრისტეს ეკლესიაში უცნობი წარმართი მორალისტის ენა. სამყაროში ყოფნისას ენები უნდა განვასხვავოთ და ყველა ხმაურიანი სიტყვა სიმართლედ არ მივიღოთ. მსოფლიოში უამრავი ტყუილი და მლიქვნელობა დადის. მოუსმინეთ ყველას ღვთის სიტყვას. მარტო ის არის ერთგული ნათურა ამ ცხოვრების სიბნელეში. ა.ა) როგორ უნდა მოიქცეს შედეგად? 1) მთავარი კანონი არის მეფობა საკუთარ თავზე ღმერთისადმი საკუთარი თავის გადაყლაპვით. მთავარი ყურადღება უნდა მიექცეს იმას, თუ რა დაემართა ქრისტიანს, როცა ის გაქრისტიანდა? მას ჰქვია ახალი ქმნილება, ხელახლა დაბადებული; რა გამოიწვია მასში ამ ახალმა დაბადებამ? ამის დასადგენად, უნდა მივმართოთ პიროვნების თავდაპირველ მნიშვნელობას და მის შემდგომ მდგომარეობას. ღმერთმა თავიდანვე, ადამიანს თავისუფლების მინიჭება მისცა საკუთარ თავს: აკეთოს ის, რასაც მისი სული ირჩევს; მაგრამ იმავდროულად, თავისუფლების საკუთრებაში და ადამიანის სულის არსში, მან დადო საიდუმლო განკარგულება, რომ თავისუფლად გადაეცა ღმერთს, რათა ესარგებლა ჭეშმარიტი თავისუფლებით. ეს არ სრულდება, რადგან არ არის გაგებული ან ხელახალი ინტერპრეტაცია. ადამიანი ღმერთს არ დაემორჩილა და ცოდვისა და ეშმაკის მონობაში ჩავარდა და მათ როგორც მონას ემსახურება. ამ მდგომარეობაში მას არ ძალუძს ადამიანისა და ღმერთის ღირსი საქმეების გაკეთება. აუცილებელია მისი თავისუფლების აღდგენა, საკუთარ თავზე გამეფება და მისცეს ძალა, დაიმორჩილოს თავისი ტირანი, ეშმაკი, მის ფეხქვეშ. ეს წარმოიქმნება ქრისტიანისთვის ზემოდან მიცემული ახალი დაბადების მოქმედებით. აქ ადამიანი მეფობს საკუთარ თავზე და იღებს გამბედაობასა და ძალას ეშმაკის ფეხქვეშ. მაგრამ ისევ ისე, რომ იგივე მწარე ინციდენტი არ განმეორდეს, ამ მეფემ, რომელიც საკუთარ თავზე მეფობს, უნდა დაემორჩილოს ერთ ღმერთს, უნდა შეასრულოს პირველი პირობა, თავისუფლება გადასცეს ღმერთს, ან თავისუფლად შესწიროს თავი ღმერთს. მოციქული უბრძანებს მათ, ვინც უფალთან მივიდნენ, როგორც „ცოცხალ ქვას“, და საკუთარ თავს „აშენდნენ სულიერ ტაძრად, წმიდა საწმიდარში, შესწირონ მსხვერპლი... ღვთისა, იესო ქრისტესთვის მოსაწონი“ (1 პეტ. 2:5). ასე რომ, აი, პირველი კანონი ქრისტიანისთვის! გამეფებული და კეთილგანწყობილი, იბატონე ყველაფერზე, რაც გაქვს, მაგრამ შესწირე შენი თავი ღმერთს მსხვერპლად იესო ქრისტეში. ეს მსხვერპლი არ არის სიკვდილი, არამედ ჭეშმარიტი სიცოცხლე. როგორც მზეზე ფერის შემოტანა ათბობს და აცოცხლებს მას, ასევე ქრისტიანი, რომელიც ღმერთთან ამაღლებს თავს და ყოველივეს, ეზიარება ღმერთს, ივსება და აცოცხლებს მას. ასე რომ, ამ თვითჭამაში არის ქრისტიანის ჭეშმარიტი ცხოვრება და ჭეშმარიტი სრულყოფილება ყველა ნაწილში, ან ყველაფერში, რასაც ის ჭამს ღვთისთვის. აკონტროლეთ თქვენი შინაგანი და გარეგანი და, როგორც საკუთარი, გადაეცით იგი ღმერთს. ქრისტიანის ეს თავშეკავება და თავგანწირვა ვრცელდება ყველა მასზე და ყველა მასზე. როგორც მასში და მის გარეთ არაფერი არ უნდა იყოს ისეთი, რომ გვერდს აუვლის მის ძალას, არ იყოს მის გარეთ, მით უმეტეს მის წინააღმდეგ, ასევე თავისუფლების არეალში არ უნდა იყოს არაფერი, რაც არ არის შთანთქმული და არ არის მიძღვნილი ღმერთისთვის, რომ საბოლოოდ მიითვისოს და თავისთვის დაამტკიცოს. ქრისტიანი მუდმივი შემომწირველი და სრული მსხვერპლია ღმერთისთვის. 2) თვითგანადგურების მხარეები. ვინაიდან ყველაში აშკარად ორი განსხვავებული მხარეა: საკუთარი სახე და მისი მდგომარეობა, მაშინ ამ ორ მხარესაც უნდა შეეხოს ქრისტიანისთვის სავალდებულო მსხვერპლშეწირვა. ადამიანის სახე შედგება სულისა და სხეულისგან. აქედან გამომდინარე, მსხვერპლი, გონებრივი და ფიზიკური. „ადიდებდით ღმერთს ყველა სხეულში და თქვენს სულებში, რომლებიც არიან ღმერთი“ (1 კორ. 6:20). აიღეთ სულის კონტროლი და აწიეთ იგი ღმერთამდე; დაეუფლეთ სხეულს და შეჭამეთ იგი იმავე ღმერთს (რომ. 12:1). რაც შეეხება სულს, აქ არის კანონი: გაანადგურე შენი სული და გადაარჩინე იგი; თუ არ გაანადგურე, გაანადგურებ; ასე ბრძანა მაცხოვარმა. ეს განადგურება უკვე შესრულებულია ახალშობილთა საქმეში; რადგან სადაც არის მთელი, იქ არის ნაწილიც. თუმცა, ყოველ ჯერზე, როცა ქრისტიანი სულისკენ მიისწრაფვის, უნდა გაითვალისწინოს, რომ იგი მთლიანად და ნაწილებად უნდა განადგურდეს. ეს არის თავგანწირვის ინტერპრეტაცია. ჩააგდე ფეხქვეშ და ფეხქვეშ გათელე უმოწყალოდ. ვისაც არ აქვს და არ ინარჩუნებს ეს განწყობა, ვერანაირად ვერ აკონტროლებს საკუთარ თავს. შეიძლება შრომაში დაღლილი იყოს, მაგრამ ნაყოფს ვერ ხედავს. ის, ვინც არ ანადგურებს თავის სულს, ანადგურებს მთელ თავის საქონელს და ფუჭად აქცევს მთელ თავის საქმეს. ეს არის მთავარი. ახლა ნაწილებად. ყველაფერი საკუთარ თავში უნდა შეეწიროს და აღამაღლოს ღმერთს, როგორც მსხვერპლად განწმენდისთვის, ანუ ჭეშმარიტი ცხოვრების აღქმისთვის. ასე რომ: 1. შეჭამე შენი გონება ღმერთს, რათა გახდე ბრძენი. „ვისაც უნდა, იყოს ბრძენი“, - ამბობს მოციქული (1 კორ. 3:18). ღმერთისადმი მიძღვნილი გონება სავსეა მისგან ჭეშმარიტი სიბრძნით. ასე რომ, წაართვით გონება გონებიდან, დაეუფლეთ მას და გადაეცით ღმერთს. მაშასადამე, ქრისტიანისთვის სავალდებულოა, არ ჰქონდეს საკუთარი გონება, ან, როგორც წმინდა ასკეტები ამბობენ, არ ჰქონდეს საკუთარი გონება. ეს მოვალეობა შესრულებულია, როდესაც ქრისტიანი, აღიარებს რა არის ჭეშმარიტი, აღიარებს მას არა იმიტომ, რომ მას ასე მიაჩნია საკუთარი შეხედულებისამებრ, არამედ იმიტომ, რომ ეს არის დაწერილი და გადმოცემული ღმერთის მიერ; როცა მცნების და დოგმატის მიღებისას არ იკითხება რატომ! – არ ეკითხება გაოგნებული: არა? - და ცრურწმენით არ გვთავაზობს: ასე არ ჯობია? - და ბავშვურად სჯერა იმის, რასაც განიცდის და ისვენებს. როდესაც ამ გზით გონება დაიმორჩილება და ხდება უდავო მიმღები, ის უნდა აღივსოს ჩვენთვის გადმოცემული წმინდა ჭეშმარიტებით. ეს არის მოვალეობა გქონდეს ქრისტეს გონება, ანუ შეიძინო ჭეშმარიტი სიბრძნე, რომელიც ღვთისგან მომდინარეობს და მოიცავს ყველაფერს. რა არის ყველაფერი, რაც არსებობს, საიდან მოდის, რა ბედი ეწევა ყველაფერს, რაც არის ადამიანი, რა იყო, რა გახდა, რა ელის მას, როგორია მარადიული ნეტარების გზა? - ზოგადად, რწმენის მთელი შემადგენლობა უნდა მოერგოს გონებას, დაიშალოს მასთან და შეგნებულად შეინარჩუნოს იგი. ცხადია, რომ ქრისტიანი განზრახვით არის ჭეშმარიტი ფილოსოფოსი, რომელიც ზემოდან ისწავლება. ვინაიდან ქრისტიანული სიბრძნე არ არის უსაქმური, არამედ აქტიური და საქმიანობა მოითხოვს მოქმედების უნარს, სიბრძნე ყოველთვის უკავშირდება მას, ცოდნა იმისა, თუ როგორ უნდა მოაწყოთ საქმეები და როგორ დააბალანსოთ საშუალებები მიზნებთან, თორემ ქრისტიანული წინდახედულობა, რომელსაც მაცხოვარი ავალდებულებს, როდესაც ამბობს: „იყავი გველივით ბრძენი“ (მათე 10:10. (კოლ.4:5). წმიდა მამები ამას უწოდებენ ან კეთილსინდისიერებას, ან უბრალოდ მსჯელობას და ადამიანთა ყველა საქმის მმართველობა ზოგადად მის ხელშია: შინაგანი და გარეგანი. ეს არის როგორც რჩევის საჩუქარი, ასევე ყურადღებისა და შრომის საშუალებით შეძენა. თუმცა, საკუთარ თავში გონიერების მაღალი ძალის გარეშეც კი, შეგიძლიათ იყოთ წინდახედული, თუ საკუთარ თავს არ ენდობით, ყოველთვის მიმართავთ რჩევას სიბრძნით ცნობილი ადამიანებისგან. როდესაც წინდახედულობაა დაწესებული, სულაც არ არის ნაბრძანები ვიყოთ მრჩეველი, არამედ ჩვენი ქმედებები უნდა იყოს რჩევით, თუნდაც ის არ იყოს ჩვენი. საკითხავია, როგორ უნდა მოიქცეს ქრისტიანი გარეგნულ სიბრძნესთან, თუ მეცნიერულ განათლებასთან მიმართებაში? ამ სიბრძნის საგნებიდან შეარჩიეთ ის, რაც ყველაზე მეტად არის საჭირო თქვენი მდგომარეობისთვის, განსაკუთრებით ის, რაზეც გრძნობთ მიჯაჭვულობას, ისევე როგორც ის, რაც ყველაზე მეტად სჭირდებათ თქვენს ძმებს, ქრისტიანებს. და კვლევის სახით ეცადე ზეციური სიბრძნის შუქით განწმინდო ყოველი მეცნიერების საწყისები, რომლებსაც სწავლობ, ან თუნდაც ამ ტერიტორიიდან იქ მოიყვანო; სხვა პრინციპები, რომლებიც მის მიმართ მტრულადაა განწყობილი, არა მხოლოდ არ უნდა იქნას მიღებული, არამედ ისინი უნდა განდევნილი და განხორციელდეს. საერთოდ, სულაც არ არის საგანგაშო გონების დაკვირვებისა და მოსაზრებების მიხედვით საგნების შესახებ ცოდნის წრის გაფართოება... ეს მხოლოდ მაშინ უნდა გაკეთდეს, როცა უკვე ჭეშმარიტი სიბრძნეა. რადგან ეს, როგორც მარადიული, ზეციური და ღვთაებრივი, უნდა იყოს პასუხისმგებელი, ხოლო ის, როგორც კარგი მხოლოდ ცოტა ხნით, უნდა იყოს დაქვემდებარებული. ამავე მიზეზით, არასოდეს, სიტყვით ან ფიქრით, ამ უკანასკნელს რაიმე უპირობო მნიშვნელობა არ უნდა მიენიჭოს, არ დააყენოს იგი ზევით, არამედ ქვეწარმავლად წარუდგინოს ხეობას, როგორც არის და არ დაუშვას, რომ იამაყოს არც მისით და არც საკუთარი თავისთვის. კიდევ ერთი შენიშვნა უნარის საზომის შესახებ. უნარის საზომი ღვთისგანაა. ამიტომ, მიიღეთ იგი მადლიერებითა და კმაყოფილებით, მაგრამ არანაირად არ იტანჯოთ, თუ ის ძალიან მაღალი არ არის. ყველას შეუძლია იცოდეს რა არის საჭირო და აუცილებელი. სპეციალური სამეცნიერო ცოდნა ყველასთვის არ არის. ამიტომ იბადებიან განსაკუთრებული ადამიანები, რომლებსაც ღმერთი ანდობს და ვისგანაც მათ კეთილდღეობასა და სიკეთეს მოითხოვს. თუმცა, თავად ღმერთი ხშირად ემორჩილება მის მოყვარულთა რწმენას და ძიებას და კურთხევით ხსნის იმას, რაც დახურა დაბადებისას. მაშასადამე, იმუშავე, რადგან შრომით ამაღლებულია ძალა და რაც მთავარია, ეძებო და ილოცო. ვინ დაიჯერა და შერცხვა? მაგრამ ამავე დროს, მაინც დავემორჩილეთ ღმერთს, რადგან მან ყველაზე კარგად იცის, რა არის ჩვენთვის გადარჩენა. თუ აღმოჩნდება, რომ ცოდნისა და სიძლიერის სისუსტე ჩვენზეა დამოკიდებული, ჩვენს დაუდევრობაზე და გარყვნილებაზე, მაშინ უნდა ვიტიროთ, რომ სინანულის შემდეგ ყველანაირად ვიზრუნოთ, რომ აღადგინოთ შეწუხებული. 2. მოიხმარე ღვთის ნება, რათა განიწმინდო და გქონდეს ძალა. როდესაც ადამიანი უარს ამბობს თავის ნებაზე, მოდის უფალი და მოაქვს მას სიწმინდე და ძალა, ანუ წმიდა წესები და საქმიანობის პრინციპები და მათში სიარულის და მათი დაცვის ძალა. მაშასადამე, ჩვეულებრივია, რომ ქრისტიანს არ ჰქონდეს საკუთარი ნება. რაც არ უნდა გააკეთოთ, გააკეთეთ არა იმიტომ, რომ გინდათ, არამედ იმიტომ, რომ უნდა გააკეთოთ, რადგან ის არის და ღვთის ნება მოითხოვს ამას, როგორც არ უნდა მოვიდეს ეს ნება. ღმრთის სიტყვაში არ არის ოდნავი დათმობა მათი ნებით მოსიარულეთა მიმართ და წმიდა მამები ბრძანებენ არა მხოლოდ არ მოიქცეთ საკუთარი ნების მიხედვით, არამედ, პირიქით, ყოველთვის მოიქცეთ მის საწინააღმდეგოდ. მაშასადამე, მან თავისი ნება ღვთის ნების წესებითა და პრინციპებით უნდა შეავსოს, მან არა მხოლოდ უნდა იცოდეს, რა არის ღვთის ნება, არამედ აღბეჭდოს იგი მის ნებაზე, რათა ღვთის ნება იყოს ძალა, რომელიც აღძრავს და ამოძრავებს ადამიანის ნებას. შიგნიდან არის. გარედან ისევ აუცილებელია, შინაგან სულთან მიმართებაში, ყოვლისმომცველი დაცვა წესებით, თუმცა თავიდან პირობითი, მაგრამ მნიშვნელობითა და არჩევანით უპირობო. გარდა ამისა, ჩვენ ასევე უნდა დავრწმუნდეთ, რომ ჩვენი ნება იყოს მობილური და სწრაფი ღვთის ნების შესასრულებლად, ამაში მუდმივი და მშვიდი, ძლიერი და ურყევი. ვინაიდან ეს შრომით არის შეძენილი, ეს მოვალეობა იგივეა, რაც ასკეტიზმის მოვალეობა, ასე ცუდად აღიარებული და თუნდაც ძალიან ცოტა. 3. შეჭამე შენი გული ღმერთს, რათა კურთხეული იყო. გული არ შეიძლება არ ფლობდეს რაღაცას. მაგრამ ის განიცდის შიმშილსა და სევდას, როცა არსებებს ფლობს. აუცილებელია მისი ამოღება დამოკიდებულების ამ ბორკილებიდან და ღმერთისთვის მიცემა. ამ მსხვერპლის საზომი არის ნეტარების საზომი. ეს მოვალეობა პირდაპირ არის ნაბრძანები სიტყვებით: „შვილო, მომეცი გული“ (იგავ. 23:26) და იმალება - მითითებებში „გაუჩერებლად იხაროდე“ (ფილ. 4:10; 1 თეს. 5:16), „მშვიდობა გქონდეს“ (2 კორ. 13:11; ებრ. 12:14). მაშასადამე, ჩვეულებრივია, რომ ქრისტიანს არ ჰქონდეს საკუთარი გული თავისთვის, ან არ აინტერესოს თავისი გრძნობები და მიდრეკილებები, არ ისიამოვნოს ის, რაც ჩვენ მოგვწონს, არამედ ის, რაც ღმერთმა გამოაცხადა კეთილად, მხიარულად და კურთხეულად. ეს იგივეა, რაც გულის მოწყვეტა ყველაფრისგან. სადაც ეს არ შეიმჩნევა, არის გულისამაჩუყებლობის თვისება, ტირანი, გონებისა და ნების გზააბნეულობის მსგავსი. მაშინ საჭიროა განივითაროს თანაგრძნობა ყოველივე წმინდასა და ღვთაებრივთან, წმინდა რელიგიური გრძნობების გულზე ფაქტობრივი აღბეჭდვით... ეს ყველაფერი ერთად შეადგენს გულის ქალწულ სიწმინდეს, მუდმივ სიმშვიდესა და ტკბილ სითბოს, რომლის შენარჩუნება საკუთარ თავში ან ღვთის ძღვნად, ან როგორც შრომის კარგი ნაყოფია, ქრისტიანული დიდი, თუმცა არც თუ ისე ადვილი მოვალეობაა. ეს ასევე პირდაპირ განსაზღვრავს წესს გარედან შთაგონებულ გრძნობებთან დაკავშირებით, თუნდაც ყველაზე უდანაშაულო, ესთეტიკური საგნებით აღძრული. ამ უკანასკნელით აღფრთოვანება დასაშვებია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მათი შინაარსი აღებულია ღმერთის სამყაროდან ან თუ ისინი არიან ამ სამყაროს წარმომადგენლები და ისეთი ფორმით, რომ ღვთისმოსაობის ჭეშმარიტმა სულმა შეძლოს ამის მოთმენა. 4. ასევე, უპირველეს ყოვლისა, ქვედა შესაძლებლობები უნდა დაიმორჩილოს, ან გადასცეს უფროსთა სამსახურს და მათი მეშვეობით ღმერთს მსხვერპლად ამაღლდეს და განიწმინდოს მასში. ეს მოიცავს წარმოსახვას მეხსიერებით და ვნებებს სურვილებით. როდესაც ადამიანი დაეცა და საკუთარ თავზე ძალაუფლება დაკარგა, მაშინ საკუთარ თავში თვითნებისყოფა ყველაზე მეტად ქვედა ძალებში აისახებოდა, ასე რომ, სანამ არ გამოვა დაცემის მდგომარეობიდან, ის არის ვნებებითა და სურვილებით ფანტაზიის მონა. მართალია, ღმერთისადმი თავდადების გზით საკუთარ თავში მეფობით თავისუფლდება მათი ტირანიისგან, მაგრამ, როგორც ჯერ კიდევ ველურები, ამის შემდეგაც ითხოვენ შეკავებას, რადგან ხშირად აღშფოთდებიან და აჯანყდებიან. აქედან გამომდინარეობს მოვალეობები: თვალყური ადევნოს საკუთარ თავს, განსაკუთრებით ვნებების წარმოსახვასა და მოძრაობას; დაიპყრო და დაიმორჩილე შენი ქვედა ნაწილი, ან შეებრძოლე მას; მიმართოს მას საკუთარი მიზნებისკენ შინაგანი ცხოვრების საკეთილდღეოდ, ანუ მთლიანად დათრგუნოს მასში არსებული სხვა საგნები და თუ სხვებს უფლება აქვთ იმოქმედონ, მაშინ აიძულე ისინი იმოქმედონ მხოლოდ საკუთარი შეხედულებისამებრ. ქვედა ნაწილის გარდაქმნის ეს ამოცანა რთული და ხანგრძლივი, მაგრამ გარდაუვალია. პავლე მოციქული ბრძანებს, რომ ეს გაგრძელდეს თვითგანკურნებამდე. „სიკვდილი, — ამბობს ის, „თქვენი უდები დედამიწაზე“ (კოლ. 3:5). აქ ვგულისხმობთ სხეულს და სხეულთან ყველაზე ახლოს არსებულ ქვემო უნარებს, რომლებიც ყველა მიმართულია დედამიწისა და მიწიერი საგნებისკენ. მათი განადგურება, რა თქმა უნდა, შეუძლებელია, მაგრამ შესაძლებელია და უნდა გაანადგუროს მათში საკუთარი ნებისყოფა, არაკეთილსინდისიერი საგნები და მანკიერი მიმართულებები. როცა მათში დაბნეულობაა, აუცილებელია მისი დამშვიდება; როდესაც რეალურიდან ცარიელზე და მეოცნებეზე გადახრა არის მათი მიბმა რეალურთან. დაე, იმოქმედონ უმაღლესი ძალების მითითებების შესაბამისად. გჭირდება, მაგალითად, გონების დახმარება? მომეცი სურათი, დაიმახსოვრე. ამგვარად, ისინი მკვდარი სამუშაოებისთვის მკვდარი იქნებიან და სულის მანიით ყოველთვის გააღვიძებენ. ჩვენ, მაგალითად, უნდა გავბრაზდეთ ცოდვაზე? -გაბრაზდი. ვინაიდან ამ ძალების აურზაურს ყველაზე მეტად გარეგანი ამაოება აღელვებს, მის წინააღმდეგ ერთადერთი წამალი და, შესაბამისად, მნიშვნელოვანი მოვალეობაა არ გაერთოთ, ყურადღება არ გაიქცეთ, პენსიაზე გასვლა, სიმშვიდეს შეგუება. უაზრობა არის სულის ჩაქრობის გზაც და მისი გადამწყვეტი ნიშანიც. გარდა გარეგანი გართობისა, განკურნებული მარტოობითა და დასვენებით, სხვა წყაროები და, ერთად, შინაგანი დაბნეულობის სტიმული არის გარეგანი გრძნობები და ენა. აქედან გამომდინარეობს გრძნობების დაცვა და ენის შეკავების მოვალეობა. გრძნობებს სულში უბიწოების შეტანა შეუძლია, ენას შეუძლია სულის სიკეთე ამოწუროს და დამალოს. თუმცა უნდა გვახსოვდეს, რომ ენის ქვეშ დევს ლაპარაკი, გრძნობების ქვეშ - შთაბეჭდილებებისა და ეფექტების წყურვილი, გართობის ქვეშ - უაზრობა. ამიტომ ერთი გარეგანი ნივთის შეზღუდვა არ უნდა შემოიფარგლოს, არამედ უნდა გავრცელდეს მიდრეკილებებზე და აღმოფხვრას ისინი. ახლა იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა მოექცეს ქრისტიანი თავის სხეულს. სხეული არის სულისა და სულის ჭურჭელი, ყველა გარეგნულთან ურთიერთობის ორგანო, მიწიერი მიზნის აღსრულების იარაღი და მარადისობის საკუთარი თავის აღზრდის საშუალება; ამიტომ იგი ყოველგვარი ყურადღების, ზრუნვისა და დაკვირვების ღირსია. მაგრამ, ასეთი მნიშვნელობის მქონე, სხეული თავისთავად ვერ მართავს, მაგრამ ყველაფერი სულის ძალას უნდა მიეცეს. აქედან გამომდინარე, სხეულზე მოქმედების მთავარი თვისებაა მისი სუვერენული განკარგვა, როგორც თვითმმართველობის საჭირო ორგანო. ის, ვინც სხეულს ემორჩილება, ანადგურებს სხეულსაც და სულსაც. ჩვენ უნდა ვიზრუნოთ სხეულზე, ოღონდ განცალკევებით, უვნებლად, მასზე ზრუნვის „ვნებებზე“ გავრცელების გარეშე (რომ. 13:14). ჩვენს პიროვნებაში დამოუკიდებლობის არქონისა და საკუთარ თავში მიზნის არქონის შემთხვევაში, ის თავისთავად ვერ და არ უნდა განვითარდეს. მისი აღზრდა და მიზანთან ადაპტაცია ეკუთვნის თავად ადამიანს. აქედან გამომდინარე: 1. ადამიანმა უნდა შეინარჩუნოს სხეულის სიცოცხლე, მისი მთლიანობა და ჯანმრთელობა კანონიერი საშუალებებით მანამ, სანამ ეს არ იქნება საჭირო მსხვერპლად ქრისტიანის საბოლოო და უმაღლესი მიზნებისთვის. მიუხედავად იმისა, რომ დღეგრძელობა ღმერთის ხელშია, მაინც, ღვთის ნების თანახმად, ის არ გაურბის ადამიანს. თუ შესაძლებელია, უნდა გაარკვიოთ და განახორციელოთ საღი მედიცინის მიერ გამოგონილი საშუალებები. ჩვენ ვცხოვრობთ მარადისობის ხილის მოსაგროვებლად; ადამიანმა უნდა დააფასოს სიცოცხლე, რადგან ის პირობაა. ტყუილად ნუ დაკარგავ სიცოცხლეს. გააკეთეთ ყოველი წუთი თქვენს ცხოვრებაში და ნუ დაკარგავთ დროს. ჩვენ მოგვეცა საზომი ძალა გასაკეთებლად. სიძლიერის ეს ზომა უნდა შენარჩუნდეს და გაიზარდოს, განაწილდეს იგი მთელი ცხოვრების განმავლობაში. ძალისხმევის გადაჭარბებული ხარჯვა ნაკლებ ნაყოფს მოიტანს და ეს ხილი არ არის გამძლე. სიცოცხლე და ძალა მცირდება ცუდი ჯანმრთელობის გამო. არავინ არის სრულიად ჯანმრთელი; ყველა რაღაცნაირად ავად არის, მაგრამ ამას უბრალოდ არ გრძნობს; ყოველ შემთხვევაში, ყველა მზადაა ნებისმიერ მომენტში უძლურებამდე დაავადდეს. ადამიანმა უნდა შეინარჩუნოს ჯანმრთელობა, თავიდან აიცილოს ავადმყოფობის შემთხვევები და, როცა უკვე არის ავადმყოფობა, განკურნოს ის სასარგებლო და ბუნებრივი საშუალებებით. ამ ყველაფერთან ერთად, სიცოცხლის ზღვარი ჩვენს კონტროლში არ არის; ამიტომ, ჩვენი მხრიდან ყველაფრის გამოყენებით, ჩვენ მტკიცედ უნდა მივცეთ თავი ღვთის ნებას და მუდმივად ველოდოთ მის გადაწყვეტილებას ან გამოცხადებას ამ ცხოვრებიდან და, შესაბამისად, მუდმივად მოვემზადოთ ამისათვის. 2. ადამიანმა უნდა გაანათლოს საკუთარი სხეული და აქციოს იგი ადაპტირებულ ინსტრუმენტად მისი მიწიერი მიზნის შესასრულებლად. ზოგადად, ეს უნდა გაკეთდეს ისე, რომ ის იყოს ცოცხალი, ძლიერი და მსუბუქი. სხეული უმოქმედოა, სუსტი, მძიმე - როგორი იარაღი? ამიტომ, რამდენი საშუალებაა ადამიანის ხელში, ეს ნაკლოვანებები თავიდან უნდა იქნას აცილებული და მასში გამოვლენილი სრულყოფილება უნდა შენარჩუნდეს. ცხადია, ეს არ უნდა მიიღწევა ზნეობისა და გულის სიწმინდის ხარჯზე. ამ საგნისთვის ტანვარჯიშის ვარჯიშებია დანიშნული. ის მასწავლებელი არის ბოროტი, რომელიც კლავს სულს სხეულის სიმტკიცისა და სიცოცხლისუნარიანობისთვის. პირიქით, თუ ვინმეს შეუძლია განიცადოს ფსიქიკური ზიანი სხეულის ამ სრულყოფილების ფლობით, ან თუ ვინმე ვერ მიიღებს მათ ამ ზიანის გარეშე, მაშინ უმჯობესია არ ჰქონდეს ისინი. რა არის საშუალება, რომელიც აშორებს ადამიანს მიზნიდან? კერძოდ, ადამიანმა უნდა მოარგოს საკუთარი სხეული თავის წოდებასა და მდგომარეობას, ან შეიძინოს მასთან საკუთარი გზით მოქმედების უნარი. სადაც საჭიროა თვალი, ივარჯიშეთ თვალი, სადაც ხელი - მკლავი, სადაც ფეხი - ფეხი და ა.შ. 3. სხეულის შენახვისა და ჩამოყალიბებისას მუდმივი ყურადღების საგანი უნდა იყოს მისი შენარჩუნება, ანუ მართვა სულის და ქრისტიანული სრულყოფილების მოთხოვნის შესაბამისად. ეს მოიცავს: ა) მის მუდმივ დაძაბულობას, ან დაკავებას იმავე მდგომარეობაში, როგორც მცველები. სხეულის მოდუნება და სიზარმაცე ასუსტებს ადამიანის მორალურ ძალას და აახლოებს დაცემას, ბ) მის მუდმივ შფოთვას. თქვენ უნდა ირბინოთ სხეულის დასამშვიდებლად, ნებისმიერი გზით. ეს ეხება საჭმელსა და სასმელს, ძილს და დასვენებას, კანის გაღიზიანებას, ტემპერატურას და ა.შ. არის არა მხოლოდ ვნებათაღელვა, სიძულვილი, ძილიანობა, ნეტარება და ა.შ. რადგან ეს ყველაფერი ნიშნავს მოდუნებულ სულს და თავის მხრივ იწვევს დასვენებას. თითოეულ ინდივიდუალურ საქმეს აქვს ასეთი გავლენა, მით უმეტეს, თუ ვინმე მუდმივად ინახავს სხეულს სისუსტეში, სამწუხარო და ნეტარებაში. დასვენება შეიძლება იყოს დასაშვები, მაგრამ ძალიან იშვიათი, ფხიზლად მორალური მიზნების მიმართ. მართალია, სხეულის მოთხოვნილების ყოველი დაკმაყოფილება მას სიმშვიდეს ანიჭებს; მაგრამ ამავე დროს ყოველთვის არის მისგან შინაგანად განშორების შესაძლებლობა, რაც ადამიანმა უნდა გააკეთოს. მიეცით სხეულს უფლება მიიღოს და დაისვენოს, მაგრამ არ დაისვენოთ მასში, არამედ შეხედეთ მას, როგორც მოსვენებულ სამუშაო ცხოველს. 4. და ბოლოს, არის საქმე, რომელშიც სხეულისა და სულის მოვალეობები შერწყმულია და რომლის დარღვევა ორივეს დარღვევაა. ეს არის უმანკოება. სხეულის სიცოცხლისუნარიანობის წყაროა ნერვები და ისინი ასევე შეიცავს კუნთების საფუძველს და სიძლიერეს. თითოეულ სხეულს ენიჭება ამ ნერვების საკუთარი მარაგი და ნერვულ მატერიასთან ერთად. მისი მოცულობით დაცვა არის სხეულის ჯანმრთელობისა და სიახლის პირობა. ვინც მას ამოწურავს, თავს იკლავს ან სიკვდილთან უახლოვდება. იგი დაცულია უბიწოებით, მაგრამ ამოწურულია უბიწოებით. უბიწოება ასუსტებს და ხრწნის ცოცხალ სხეულსაც კი, რადგან ართმევს მაცოცხლებელ პრინციპს. უბიწო ადამიანი დამნაშავეა, რადგან მასში ადამიანური პიროვნება იტანჯება. და ეს არის როგორც გონებრივ, ასევე ფიზიკურ უმანკოებაში. ამ უკანასკნელში ადამიანი ეშვება და ბნელდება ცხოველთან, უსირცხვილო, კარგავს ადამიანურობის გრძნობას. პირველში, ანუ ერთი ადამიანისადმი ვნებიანი სიყვარულით, ის გამოდის საკუთარი თავისგან და ცხოვრობს მეორეში, რაც ზოგჯერ ვრცელდება მის აღქმასა და სახეზე, ან მის მიერ საკუთარი თავის შეგნებაზე. ვნებიანი სიყვარული სულის სნეულებაა, მისი დამღუპველი და შთანთქმა. უბიწოების ქმედებები, რომლებზეც მას მივყავართ, ამოწურავს სხეულს... ერთად აღებული, ისინი წარმოადგენენ დიდ ჭირს კაცობრიობისთვის. უმანკოება ბევრს მოითხოვს. ინარჩუნებს თვალს, სმენას, შეხებას და რაც მთავარია, შინაგანი გრძნობების სიფხიზლეს გულგრილობამდე და ყველაფრის მიმართ გაუცხოებამდე. უბიწო მაშინვე იჭედება და სულს გასცემს; მისი თვალებიც და ყურებიც თავისუფალია. ამ ტიპის ცხოვრების გულში არის შეყვარების ბუნება, მტკივნეული და მკვლელი. ეს უბედურება ძირითადად ახალგაზრდებს ემუქრებათ, მაგრამ კაცები და უფროსებიც დაუცველები არიან მისგან. თავის სხეულთან და სულთან მიმართებაში ამგვარად მოქმედებით, ქრისტიანი ნამდვილად განადიდებს ღმერთს სულითა და სხეულით და ყველაფერს გააკეთებს ღვთის სადიდებლად. როგორი აშენებულია ის, ვინც საკუთარ თავს ისე ექცევა, როგორც ქრისტე იესოში სიცოცხლის სული მოითხოვს! უფალი იყოს ყველას შემწე ამაში! 2გ) მსხვერპლშეწირვა იმისგან, რაც მის გარეთ არის, თუმცა ის არსებობს. და ყველაფერი, რაც ქრისტიანს მიღმაა, მაგრამ რაც მას ფლობს, ღმერთს უნდა შესწიროს. როგორც ის იღებს ყველაფერს უფლის ხელიდან, ასევე უნდა შესწიროს ან მიუძღვნას მას. აქ: 1. პირველი, რაც ხვდება, სახიდან უკან იხევს, არის სხეულის მოთხოვნილების საგნები, ან ყველაფერი ყოველდღიურ ცხოვრებაში: თავშესაფარი, საკვები, ტანსაცმელი, ზოგადად: ნივთები, მოვლა, ქონება. პირველი არის მათი მოვალეობა ქრისტიანის გარე ცხოვრებაში. ის მოიცავს ყველაფრის შეძენას, შენახვას და გამოყენებას ისე, როგორც უნდა იყოს. წმინდა დოროთე ამ სინდისს საგნებთან მიმართებაში უწოდებს. ეს აბსოლუტურად აუცილებელია. ვინ უნდა ზრუნავდეს ჩვენზე, თუ არა საკუთარ თავზე? ამ მიზნისთვის შრომა არის დამამცირებელი და გასაგები საშუალება, რომელიც ინიშნება თავდაპირველად, დაცემისთანავე. მხოლოდ ამ შემთხვევაში უნდა გამოიყენო პატიოსანი და ღვთისგან განსაზღვრული საშუალებები, რომელთაგან მთავარი შრომა და ფრთხილი მოქმედებაა, ძირითადად, წოდების მიხედვით; თქვენი შრომისა და უბედურების გამოყენებით, მოელით ყველაფერს ერთი ღმერთისაგან, ამიტომ ილოცეთ კურთხევისთვის და მიიღეთ წარმატებები, როგორც ღვთის ხელიდან. ყველასთვის არ არის ვალდებულება, ეძიოს სიმდიდრე; მაგრამ თუ ვინმეს ხელთ აქვს საშუალება, თითქოს ღმერთმა მიუთითა, ხედავს განსაკუთრებულ კურთხევას და მიედინება სიმდიდრე; მაშინ, ისე, რომ გული არ მიამაგრო, უნდა მიიღო იგი, გაამრავლო და შეინარჩუნო და ყველაფერი გამოიყენო ღვთის სადიდებლად და ძმების საკეთილდღეოდ, აღიარო საკუთარი თავი და იგრძნო თავი ღვთის სახლში. თუ სახსრები ან არ არის, ან საკმარისი შემოსავალი არ მოაქვს, ამიტომ სიღარიბე იგრძნობა, გაუძლო თვითკმაყოფილად, იმ დარწმუნებით, რომ ღმერთი, რომელიც აწყობს ყველაფერს, ჩვენზე უკეთ ხედავს იმას, რაც ჩვენთვის არის საუკეთესო. ვინც ზარალს განიცდის, იგივე უნდა იგრძნოს. ის, ვინც მათზეა დამოკიდებული, უკანონოდ იქცევა ამქვეყნიურ საქონელთან, იტანჯება ზედმეტად მონდომებით შეძენაში, სიძუნწით შენახვაში და ფუჭად გამოყენებაში. ამ მხრივ ყველაზე დიდი ბედი თვითნებური სიღარიბეა. 2. სახლიდან გასვლა და სხვების საზოგადოებაში გამოჩენა - ეს, თითქოს, კიდევ ერთი ნაბიჯია საკუთარი პიროვნებისგან - ქრისტიანს უნდა ჰქონდეს შუბლზე დაწერილი პატივი, წონა, საკუთარი თავის ნდობა ან სახელი. ამის გარეშე ის ვერაფერს გააკეთებს და ვერაფერში წარმატებას ელის. სახელი ბუნებით ყველას ეკუთვნის და ყველას აქვს, თუმცა, მიუხედავად ამისა, მას აქვს მოვალეობებიც. ქრისტიანი ამ მხრივ პატიოსნად, კეთილსინდისიერად, რწმენისა და მოვალეობის შესაბამისად უნდა მოიქცეს, არ აინტერესებდეს რას იტყვიან ან იფიქრებენ მასზე სხვები და საერთოდ არ შერცხვება მათი განსჯის გამო. ჭეშმარიტი პატივი არის მართალი და სათნო ცხოვრება. როდესაც ვინმე პატივს სცემს მას რაიმეს გამო და გამოხატავს მას სიტყვით ან ნიშნით, მას შეუძლია მიიღოს ეს, თუმცა ყოველთვის გაითვალისწინა, რომ ეს არის გარდამავალი გარეგანი შემკულობა, ღირებული მხოლოდ მაშინ, როდესაც არის შინაგანი სილამაზე. ღირსებას თან მოაქვს პოზიციები. სახელისგან განუყოფელი ნდობიდან გამომდინარე, ისინი შეიძლება აიძულონ მიიღონ თანამდებობა და მასზე დარიცხული სარგებელი. თქვენ უნდა მიიღოთ ეს, რადგან ღმერთი უწოდებს; ოღონდ მიიღე არა როგორც დაწინაურება, არამედ როგორც ძმების სამსახურის უღელი და დაიწყე არა თვითაღმაღლება, არამედ შრომა – ისე რომ ხარ ყველას მონა და მსახური. როგორც კი შეამჩნევთ, რომ ეს სამსახური თქვენს ძალებს აღემატება ან ის იწვევს თქვენი შინაგანი მე-ს აშლილობას, ყოველთვის შეგიძლიათ თავმდაბლად უარი თქვათ, არა თვითნებურად, არა სიზარმაცის გამო, არამედ მკაცრი რჩევითა და გათვალისწინებით. უფრო მეტიც, რაც უფრო მაღალია ადამიანი, მით უფრო მეტად უნდა დაიმდაბლოს თავი და ღვთისგან მუდამ ყოველგვარი პატივისა და ღირსების მიღებით, მიუძღვნას და უღალატოს მას. რაც შეეხება ღირსების შეურაცხყოფის შემთხვევებს, შეგიძლიათ გაიგოთ, რომ მართალი ხართ ბრაზისა და უთანხმოების გარეშე, შეგიძლიათ მოითხოვოთ თქვენი სახელის კანონიერი აღდგენა, სხვების შეურაცხყოფისა და მშვიდობისა და სიყვარულის დარღვევის გარეშე; მაგრამ სჯობს გაუძლო, დანებდე უფალს, საკუთარ ბედს და მათ, ვინც შეურაცხყოფს. ისინი, ვინც ამას სცოდავს, არიან ისინი, ვისი მიზანიც არის ან ადამიანური აზრი, როგორიცაა ამაო და დიდების მოყვარული, ან პატივი და ღირსება, როგორიცაა ამბიციური და ძალაუფლების მშიერი. ამ მხრივ ყველაზე დიდი ბედი არის წმინდა სისულელე. 3. იმისათვის, რომ ეს ყველაფერი უფრო მოხერხებულად განხორციელდეს, ადამიანმა უნდა იზრუნოს საკუთარი საქმის ხელსაყრელ მიმდინარეობაზე, ან გარეგანი ცხოვრების ორგანიზებაზე. იპოვე ადგილი შენთვის, თუ შენს მშობლებს ადგილი არ მიუღია. უსაქმოდ ნუ იხეტიალებთ. დაკავდით ისეთ საქმეზე, რომელსაც ხედავთ, რომ შეძლებთ. ვინც დაიმკვიდრა თავი, დაუღალავად უნდა იმუშაოს თავის წრეში, შრომისა და საზრუნავისგან ავადმყოფობის შიშის გარეშე, წარუმატებლობის შეჩერების გარეშე, დაბრკოლებების შიშის გარეშე. მაგრამ ყველაფერი რიგზეა. ადამიანმა უნდა შეიტანოს კანონზომიერება მთელ მის ცხოვრებაში, მის საქმიანობასა და ურთიერთობებში. ეს არის ცხოვრების სტრუქტურა, ანუ საქმეების მიმდინარეობა, სადაც ყველაფერს თავისი საზომი და წონა აქვს. გაზომეთ საჭმელში და სასმელში, გაზომეთ ტანსაცმელში, სახლის მორთვაში, სამუშაოსა და დასვენებაში, ნაცნობებსა და ურთიერთობებში. ამას სცოდავენ ზარმაცები, უსაქმურები, უწესრიგოები, მთვრალები, დენდიელები, პომპეზურები, მღელვარეები. ამით მთავრდება ქრისტიანისთვის, როგორც ქრისტიანისთვის სავალდებულო მცნებები და წესები. ის მიზნად ისახავდა ერთი ფიქრით შეღწევას ჩვენთვის სავალდებულო ყველა საქმეში, გრძნობასა და განზრახვაში და ჩვენი უფლისა და მხსნელის გამეფებას ყველგან, რათა ის არ განეშორებინა ჩვენი გონების თვალიდან და გულის გრძნობებიდან, რაც არ უნდა გავაკეთოთ. თუ ყველაფრის წაკითხვის შემდეგ მკითხველის სულში მსგავსი რამ აღიბეჭდება, მადლობა გადავუხადოთ უფალს. უფალმა ყველანაირად უნდა იმუშაოს და ეს ნამუშევარი ნებისმიერ თეორიაზე უკეთ ყველაფერს გვასწავლის. დალოცე, უფალო! შეიძლება დაგაინტერესოთ: