Часть вторая. Истинно христианская жизнь в действии IV. Заповеди и правила жизни, обязательные для христианина, как христианина

Ici, la vie chrétienne est représentée telle qu'elle devrait être, et les règles qu'un chrétien doit suivre pour qu'il en soit réellement ainsi sont indiquées. Les règles de vie d'un chrétien sont les commandements du Christ Seigneur, qu'il jure et s'engage à accomplir lors du baptême. Il existe deux types de règles ou commandements : certains déterminent comment un chrétien doit agir en tant que chrétien, quelle que soit sa position et quelle que soit sa relation ; tandis que d'autres indiquent comment un chrétien devrait vivre et agir dans diverses positions et relations dans lesquelles il doit se trouver au cours de sa vie actuelle. Ces dernières ne sont rien d'autre que l'application des premières à la vie extérieure d'un chrétien. Ainsi, cette deuxième partie comporte deux sections : les commandements et les règles de vie, obligatoires pour un chrétien en tant que chrétien. Il est depuis longtemps d'usage de répartir ces règles selon trois relations : avec Dieu, avec le prochain et avec soi-même. Le premier pour indiquer avec quelles pensées, sentiments et dispositions un chrétien doit se tourner vers Dieu et comment le servir. La seconde définit l'image des relations mutuelles internes et externes des chrétiens avec les chrétiens en tant que membres du corps unique de l'Église, qui doivent être dans une union vivante. Le troisième décrit comment un chrétien doit agir sur lui-même afin de pouvoir se maintenir correctement dans les deux premiers domaines. Ces trois séries de commandements et de règles ne sont pas séparées par un médiastin immuable et, une fois remplies, s'influencent immédiatement ; car tous les chrétiens forment un seul corps sous la tête du Christ, par qui il est en union avec le Dieu trinitaire. De même que dans le corps aucun membre n’agit isolément des autres, mais entretient une relation appropriée à la fois avec la tête et avec les autres membres, de même il devrait en être ainsi dans le corps vivant des chrétiens. Cela étant indiqué, nous ne serions, semble-t-il, pas dans l'erreur si nous ne distribuons pas les règles et commandements selon lesdites rubriques ; et, après avoir pris comme base le premier commandement, nous exposerons ensuite les règles de vie, comment certaines dispositions seront causées par d'autres, et les suivantes par les précédentes. Le début de tous les commandements : « Je suis l'Éternel, votre Dieu ; ... que vous n'ayez pas d'autre dieu que moi », dit le Seigneur Dieu (Ex. 20 : 2-3). Ce commandement nous impose deux devoirs : connaître Dieu et l'honorer, ou, ce qui revient au même, la foi et la piété nous sont prescrites. La foi et la piété englobent toutes les dispositions et tous les actes obligatoires en relation avec Dieu. Le mot foi signifie ici confession, ou image de la connaissance de Dieu et de l’adoration exprimée d’une certaine manière dans des concepts et des mots. a) Le premier devoir ici est d'avoir la foi, ou la religion, c'est-à-dire de connaître d'une certaine manière Dieu et la manière de sa vénération, ou son attitude à son égard, ou encore de contenir une confession... Ce devoir est le premier directement connu, non pas même prescrit mais se manifestant ; car telle est la nature de l'esprit humain qu'il réclame naturellement Dieu, le cherche et se met avec lui dans des relations qu'il considère légitimes. On peut donc dire qu’elle est le germe et l’embryon de tous les devoirs, ainsi que de toute la vie religieuse et morale d’une personne. Celui qui n'a pas la foi est une personne sale. Il n'a pas d'image là où il devrait être dans le sanctuaire de l'esprit ; car la religion est un sanctuaire qui sanctifie toute notre nature, tout comme son absence la déforme et la dégrade. Saint Isaac le Syrien remarque trois états chez une personne : un, naturel, dans lequel une personne, par la nature de son esprit, connaît Dieu et le craint. De cet état, il monte, selon certaines conditions, à un autre état, surnaturel ou béni. Le troisième état est formé par l’immersion d’une personne dans la sensualité, ou dans la chair, au cours de laquelle la lumière de son esprit s’éteint et est piétinée par les convoitises charnelles. L’homme descend au niveau des animaux, « s’attache aux bêtes insensées et devient comme elles » (Ps. 48 : 13). On ne peut pas vivre avec une telle personne. Car comment peut-il le calmer lorsqu’il se met en colère ? Il faut donc en fait inclure ici les expressions couramment utilisées : il ne connaît pas Dieu, il ne craint pas Dieu, pour signifier qu'on ne peut pas avoir de relations avec une telle personne. b) L'obligation d'avoir la foi n'est pas encore la définition de la foi elle-même. Par conséquent, il faut également ajouter à cela qu'une personne est obligée d'avoir non pas n'importe quelle foi, pour ainsi dire, n'importe quelle foi, sans distinction, mais précisément une, définie - la seule vraie foi. Car si Dieu est un et immuable, et si la nature humaine est une, ou de même nature, alors il ne peut y avoir qu'une seule vraie relation entre Dieu et l'homme, et donc l'expression de cette relation, ou véritable confession, est une. C'est la seule chose qu'une personne devrait contenir. Sinon, que contiendra-t-il ? Mensonges, fantômes, rêves. Quel est le mérite de cela ? C'est la même chose qu'un pauvre qui n'a rien, mais qui rêve dans ses rêves qu'il possède d'innombrables trésors. La fausse religion est une moquerie des gens. Celui qui avoue faussement la même chose est comme un fou qui bouillonne parce qu'il voit ceci et cela. Mais les ennuis ne s'arrêtent pas là. Il ne s’agit pas ici d’une simple tromperie, non pas de celle qui se résout par le rire, mais d’une déception pitoyable, tourmentante, désespérée ; car dans la religion chacun espère trouver sa paix finale et son bonheur éternel. Dans cette confiance, chacun tient fermement sa foi et la valorise. Mais on sait que le secret du mensonge n’est possible qu’ici ; après la mort, il sera immédiatement révélé à quel point ce sur quoi on fondait son espérance était ferme... Quel état terrifiant et déchirant sera celui qui verra alors qu'il a été trompé. Donc, tant qu’il est temps, tant que nous sommes encore sur le chemin d’une éternité décisive et immuable. c) Chacun doit tester et sans aucun doute être convaincu si la foi à laquelle il adhère est vraie, et si elle s'avère fausse, trouver où se trouve celle, la vraie, qui conduit vraiment au vrai Dieu et accorde sans aucun doute le salut éternel. C'est aussi obligatoire et obligatoire que de s'arracher au feu... Le Seigneur « s'est laissé sans épreuve » (Actes 14 :17), ainsi que sa seule vraie foi ; mais lorsqu'il a permis que d'autres religions existent à proximité d'elle sur cette terre et entrent pour ainsi dire en concurrence avec elle, il a ainsi imposé à chacun l'obligation, non sans intention, de s'accrocher à sa foi, mais pour des raisons indestructibles, au nom desquelles tout le reste est rejeté avec une complète conviction. Cette épreuve honore la foi et préserve la véritable dignité d'une personne, une personne raisonnable, consciente et consciencieuse. Notre foi en notre foi, c'est-à-dire notre conviction dans la vérité de la confession chrétienne orthodoxe, doit être raisonnable. C'est pourquoi le Seigneur, afin d'inciter les gens à croire en lui-même et en son enseignement, a dit : « Testez les Écritures » (Jean 5 :39), convaincu par la prédication de Jean-Baptiste et ses miracles. Les apôtres ont également convaincu tout le monde dans leur prédication et ce n'est que par la seule conviction qu'ils ont attiré tout le monde à la foi, et non par la violence. De cette conviction dépend la fermeté même de la confession, puis toute la vie dans l’esprit de la foi. Ceci est démontré par d'innombrables expériences, d'où il ressort clairement combien d'autres sont excités à agir conformément à la foi à partir du moment où ils ont conscience de sa seule vérité, et, au contraire, combien dorment dans l'insouciance parce qu'ils n'ont pas amené cette conscience à la clarté. Il y a tellement de raisons de tester et de se convaincre de quel genre de foi est la vraie foi ! Comment en être sûr et comment tester ! Il y a deux manières de procéder : l’une est externe, scientifique, et l’autre est interne, la voie de la foi. Le premier est généralement proposé dans une présentation systématique de la théologie. C’est valable et essentiel pour les scientifiques ; mais, évidemment, pas universel, car il contient à la base des connaissances qui ne sont pas accessibles à tous. Avec tout cela, ces arguments scientifiques devraient être présentés dans toute leur ampleur, leur clarté et leur force de persuasion et donnés à un usage général avec la garantie de la puissance de leur autorité immuable, afin que toute personne capable de comprendre comprenne ainsi la vérité. Il est cependant impossible de ne pas voir que ce chemin est très, très long et difficile, et, ce qui est particulièrement remarquable, étant placé dans la tête, il laisse le cœur à lui-même, à ses propres égarements et à sa liberté. Le chemin de la foi est sincère, intérieur, plus vivant, plus fécond et plus accessible à tous. Ceci est une prière adressée au seul vrai Dieu pour obtenir un avertissement. Il existe un vrai Dieu. Il nous a fait part de sa volonté pour notre salut, avec le désir qu'elle soit comprise et réalisée. Or, par la sagesse humaine, elle est cachée, ou confuse, au point que l'un ou l'autre n'a pas assez de force pour trouver la sortie de ce labyrinthe. Quand, dans le sentiment de ce besoin vital, avec un cri, un gémissement, un chagrin, quelqu'un se tourne vers Dieu, le vrai Père de tous les hommes, Dieu, qui veut que sa foi soit efficace, est-il possible qu'il ne donne pas une indication aussi décisive pour se convaincre de sa vérité ? Il nourrit les corvidés hurlants, par la prière il fait pleuvoir sur la soif de notre chair... et sur l'homme et aussi sur son esprit, son image, aspirant à savoir comment glorifier Dieu, comme s'il ne voulait pas indiquer une source pour étancher cette soif spirituelle ? Une telle prière n'est en aucun cas une tentation de Dieu, même si elle peut y être transformée lorsque quelqu'un, sans sincérité, par pure curiosité, souhaite de tels signes. Des exemples de conviction de foi de cette manière sont presque partout. Corneille, le centurion, a demandé la foi... Nombreux sont ceux qui sont venus voir les ermites pour poser des questions sur la foi, et au lieu de tous les arguments, ils les ont forcés à prier, et Dieu leur a révélé la vérité, par exemple à la Sainte Grande Martyre Catherine. Dans les temps troublés d'hérésies, Dieu a suscité des gens d'une excellente sainteté, les a revêtus d'un pouvoir miraculeux et les a placés à la vue de tous, comme des bougies sur un chandelier - qu'ils brillent pour tout le monde ; Puisqu’ils étaient des vases de foi et de puissance de Dieu, ils servaient d’indicateurs décisifs de la vérité pour tous ceux qui doutaient. Tout le monde s'attendait ou voulait savoir comment tel ou tel saint homme se confessait et adhérait à sa confession. Il arrivait qu'ils remettaient des chartes représentant une confession entre les mains de personnes incorruptibles, priaient pour corriger le tort et le recevaient par la prière. Mais pourquoi s’embêter à trop essayer de le prouver ? Le Seigneur a dit que tout peut être obtenu de Dieu en le priant avec foi, surtout en priant pour la foi, principe et source de tout. Que dit-il lui-même dans sa dernière prière à son Père ? « Sanctifiez-les en vérité » (Jean 17 : 17), tels sont les apôtres, et en leur personne tout croyant. Il est même certain que puisque la vraie foi, par son origine même, est miraculeuse, alors ces témoignages miraculeux doivent demeurer en elle et pour elle continuellement. Ils restent. L'un a dit de lui-même : quand je regarde ces restes incorruptibles, exsudant la puissance divine de guérison, et que je pense que l'esprit qui a sanctifié ce corps a confessé exactement la foi que je contient, alors tout doute, qui est parfois jeté par l'ennemi de la vérité, disparaît en moi, et je ne peux m'empêcher de me réjouir qu'il ait plu à Dieu de nous donner un moyen de persuasion si décisif et en même temps si accessible dans la vérité de la sainte foi. En effet, c'est le cas. Les reliques sont donc contemporaines du christianisme et y sont continues et partout... En Russie, nous les avons dans toutes les limites et en telle quantité ! En Occident, ils ont cessé avec sa séparation d'avec l'Orient et son éloignement de la vérité, et il n'y a rien à dire sur les nouvelles confessions formées par la papauté. C'est donc là que se trouve le sermon rassurant sur la vérité de la foi !.. Mais le plus béni de tous est celui qui, avec Jérôme de Grèce, peut dire : « La foi que je professe est vraie, car par elle il m'a été donné de recevoir une certaine puissance divine qui agit concrètement en moi. Et les païens ont des écritures, et des temples, et des sacrifices, et des docteurs, et des livres, et en partie la connaissance de Dieu, et quelques bonnes actions, et des fêtes, et l'usage de vêtements, et des prières, et des veillées nocturnes, et des prêtres, et bien plus encore ; mais personne au monde ne reçoit cette grâce cachée et cette action du Saint-Esprit dans le cœur d'un chrétien, et seuls ceux qui sont correctement baptisés dans le Père, le Fils et le Saint-Esprit la reçoivent par la foi » (« Christ. Reader », 1821). C'est donc le chemin le plus direct vers la découverte de la vraie foi, à savoir : la foi, la prière, la continuité des miracles dans l'Église et surtout la force intérieure délivrée dans la foi. Tout le monde regarde autour de vous et vous verrez que tous les croyants sincères croient sur ces bases, et non sur des bases scientifiques... Lisez, si vous le souhaitez, les bases scientifiques de la foi dans une certaine théologie orthodoxe. Mais ceux qui ont du cœur sont plus forts et plus accessibles. Ce qui a été dit doit être appelé les devoirs de la foi, à savoir : avoir la foi et, en outre, une foi unique et vraie, avec la conviction incontestable qu'elle est définitivement vraie. Dès que la vraie foi est reconnue, une autre série de devoirs commence immédiatement, à savoir : les devoirs envers la foi, ou envers la confession chrétienne orthodoxe. a) Le premier et principal devoir ici est la soumission complète à la vraie foi. Cette foi vient de Dieu, c'est son décret royal envers nous, sujets, ouvert à nous avec le désir que nous l'acceptions et soyons sauvés par elle. Parce que celui qui ne s’y soumet pas résiste à Dieu et commet le péché de blasphème contre le Saint-Esprit. « Vous, gens au cou raide, reproche saint Étienne aux Juifs, vous résistez toujours au Saint-Esprit » (Actes 7, 51). Les apôtres furent envoyés pour prêcher « l'obéissance de la foi à toutes les nations » (Rom. 1 : 5) et ils dirent à tous : voici, vous étiez dans l'erreur et vous marchiez dans la méchanceté ; Maintenant, Dieu méprise ces temps d’ignorance et, à travers nous, « commande… à chacun, partout, de se repentir,… donnant à tous la foi » (Actes 17 : 30-31). Nous avons déjà assez vécu dans « d’abominables idolâtries », il est temps de nous soumettre à Dieu et « à la volonté de Dieu pendant que nous vivrons dans la chair pour le reste de notre temps » (1 Pierre 4 : 2-3). L’obéissance à la foi nécessite de lier l’esprit et de l’obliger à accepter sans réserve tout ce que la foi prêche. Mais l’esprit est le plus opposé à cette soumission. Le cou d'un incroyant est cruel à cause de l'entêtement de son esprit. Je ne vois pas, dit-il, je ne comprends pas : comment puis-je être d’accord ? « Les Grecs », dit l'apôtre Paul, « recherchent la sagesse, mais nous prêchons le Christ crucifié » (1 Cor. 1 : 22-23). Puisque « le monde n'est pas compris par la sagesse de Dieu, Dieu sauve maintenant chacun par la violence de la prédication » (1 Cor. 1, 21), veut que chacun aille à sa destination dans les ténèbres de la foi, afin que celui qui professe la foi, lorsqu'on lui demande pourquoi il confesse ceci et cela, soit plus disposé à dire : parce que Dieu l'a ordonné ainsi, plutôt que de philosopher : donc et donc. Les menaces de Dieu pour avoir rejeté la sagesse peuvent à juste titre être attribuées aux désobéissants : « J’ai crié et je n’ai pas écouté, j’ai étendu mes paroles et je n’ai pas prêté attention : … car je me moquerai de ta destruction » (Proverbes 1 : 24-31). Le très révérend Tikhon dit : « C'est cela la foi – la soumission silencieuse au Dieu qui parle » (vol. 7). La curiosité est la ruine de la foi. Celui qui entre dans le domaine de la foi avec un esprit rebelle et capricieux est un voleur et un voleur... Enlevez les armes de votre esprit, comme le font les soldats lorsqu'ils entrent dans une église. Et les anges se tiennent devant le trône de Dieu, se couvrant le visage, et vous voulez tout voir... Dieu a révélé la sagesse la plus cachée ; acceptez-le avec reconnaissance et obéissance, en disant : Je suis un esclave silencieux de cette foi. b) Lorsqu'une base solide a été posée par une telle soumission, tout l'édifice de la foi doit être bâti sur elle. Un consentement décisif et silencieux à tout ce que contient la foi est prononcé ; Maintenant, vous devez réellement percevoir ce contenu afin de connaître votre foi. Sinon, que se passera-t-il : avoir la foi et ne pas la savoir, ne pas savoir en quoi on croit ! C'est une insulte à la fois à la foi et à soi-même. Si la foi est vraie, pourquoi n’êtes-vous pas zélé pour vous enrichir par la vérité ? Si c’est votre bien, pourquoi vous en privez-vous ? N'est-ce pas dommage de rester dans un tel état de sommeil ? Et que dites-vous à la personne interrogée sur l’espoir ? Et en même temps, la foi n’est pas la foi. La foi est un ensemble de vérités et de concepts solides sur tout. Quel genre de foi a celui qui ne les connaît pas ? Le Seigneur dit : « Ceci est la vie éternelle, afin que vous connaissiez un seul... Dieu, et celui que Jésus-Christ a envoyé » (Jean 17 : 3). « Et il n’y a sous le ciel aucun autre nom donné parmi les hommes, par lequel il convient que nous soyons sauvés », ajoute l’apôtre (Actes 4 : 12). Il ressort de là que le contenu de la foi n’est pas seulement la richesse du bien, mais en même temps la condition du salut. Ceux qui ne le savent pas sont déjà en danger. C'est un médicament dans toute sa composition et ses parties ; mais le patient doit accepter la guérison et la comparer à lui-même afin de participer à son pouvoir de guérison. De même, tout ce qui est confessé par la foi doit être compris et accepté afin de guérir les infirmités de l'esprit. Athanase le Grand dit ceci : celui qui veut être sauvé, avant tout, il convient qu'il ait la foi catholique, même si quelqu'un ne la garde pas entière et irréprochable, sauf toute confusion, il périra pour toujours (voir le Symbole d'Athan. Vel. dans le Psautier). Pour que tout ce qui concerne ici soit plus clair pour vous, plusieurs questions avec des solutions sont proposées. Que signifie connaître sa foi ! Cela signifie - se mettre à l'état de contempler et d'exprimer clairement, précisément et définitivement les vérités que contient la sainte foi orthodoxe ; pouvoir « donner une réponse » à chacun, comme l'enseigne l'apôtre (1 Pierre 3 :15). « La foi est la révélation des choses qu'on espère, la preuve de celles qu'on ne voit pas » (Hébreux 11 : 1). Il faut s'assurer que ces choses invisibles reçoivent effectivement en nous leur apparence caractéristique, reçoivent un nom et soient connues comme le message apporté. Cela ne signifie pas qu’il faille résoudre les secrets : non, les secrets resteront à jamais des secrets, peu importe les efforts déployés par quelqu’un pour les révéler. Mais, même si l'essence du sujet n'est pas claire et que ses fondements sont cachés, il faut le comprendre et le contenir de la même manière que l'enseignement à son sujet est contenu - en termes précis et définis. Le mot connaître ne signifie pas sagesse, mais l’acceptation humble et inconditionnelle des leçons de la sainte foi. Ce qu'il faut savoir ! Tout ce que contient la sainte foi. En fin de compte, la différence entre les objets, les méthodes de connaissance et les sources d’enseignement est détruite. Tout ce qui est étranger doit être placé en dehors de l'horizon mental et éliminé de l'attention ; Une image de la personne avouée doit demeurer dans la pensée et la laisser occuper tout son espace. Les objets de foi sont placés dans la tête, comme ils sont placés en confession, et le contemplateur touche chacun d'eux avec attention, de même que l'observateur d'un riche jardin ne manquera pas une seule fleur sans l'examiner. Vous ne devriez pas parler du tout, et encore moins ressentir ; cela n'a pas d'importance, on peut le quitter ou y être indifférent, ainsi en ce qui concerne l'allumage d'une bougie, la combustion de l'encens, etc. Tout ce qui est contenu dans la foi dans son intégralité est un remède à notre corruption. Celui qui n’accepte pas quelque chose diminue le pouvoir de guérison, et parfois le détruit complètement. Si vous supprimez un ingrédient d'une ordonnance prescrite par un médecin et que vous prenez ensuite le médicament compilé selon votre propre idée et non comme indiqué, alors au lieu d'en bénéficier, vous pouvez subir des dommages. Dans notre foi, une clôture ou une forteresse a été construite pour nous, nous protégeant et nous protégeant des ennemis. Ici, tout est nécessaire. Rejetez les petites choses et vous ferez une brèche dans le mur, et les ennemis viendront les uns après les autres, détruiront toute la clôture et vous détruiront. « Prenez garde à quel point vous marchez dangereusement » (Eph.5 : 15). Est-ce pour tout le monde ? Tous les croyants, sinon pourquoi entrer dans la clôture de la foi ? Chacun devrait se sentir obligé de reconnaître sa foi dans sa totalité et ensuite, sur la base de ce sentiment, la reconnaître réellement. La foi n’est pas quelque chose de sans importance, comme un excès au-delà du besoin, mais c’est un besoin vital et essentiel, comme respirer, se nourrir, dormir, etc. Le savoir est la chose la plus nécessaire, et donc la jalousie devrait être la toute première chose. Quiconque agit autrement affame l’esprit ou le prive de ses besoins les plus essentiels. Au début, la connaissance est généralement petite, comme une graine, mais elle doit ensuite laisser la place à sa croissance et ne pas la laisser comme une graine. Laissez-le devenir un arbre. La même chose se produit ici que dans le dessin, où ils font d'abord une esquisse de l'ensemble du tableau, puis commencent à peindre partie par partie. Lorsque les apôtres prêchaient, dans le premier catéchumène, ils faisaient pour ainsi dire ce schéma, puis, lors de visites secondaires ou dans des épîtres, ils complétaient tout le tableau de la foi, ou cela était accompli par l'Esprit divin. C'est pareil maintenant. Beaucoup, bien sûr, n’ont qu’une seule esquisse de foi ; dans d'autres, peut-être que certains visages et certaines parties sont ombragés. Mais cela ne devrait pas s'arrêter là. Ils doivent aussi finir cette photo. En général, personne n'échappe à l'obligation d'apprendre tout ce qui est possible, même si en réalité différents degrés d'exhaustivité de ces connaissances peuvent être tolérables. C’est pourquoi ils font la distinction entre la foi clarifiée et la foi non clarifiée. Ce dernier dit : Je contient tout ce que contient la sainte foi, même si je n'ai pas encore réussi à tout apprendre, mais le premier : Je contient tout et je sais clairement. Le premier a aussi le pouvoir de sauver ; mais celui qui délibérément n'atteint pas le dernier, par négligence, est en danger, car ce rêve est un signe de mort. Comment le savoir ! Il n’est pas nécessaire de monter au ciel ou de traverser les mers pour cela. La vraie foi n’est pas cachée, mais elle est révélée à tous et est grandement confessée par beaucoup. Ce n’est pas perdu, c’est pourquoi chacun devrait le chercher dans les sources et le préciser, mais il reste dans la réalité et est publiquement avoué. Allez lui demander comment il avoue. Lisez la Confession orthodoxe et le Catéchisme ; Si vous ne savez pas comment faire, demandez à quelqu'un d'autre ; écoutez les sermons, car le prêtre a le devoir de renouveler l'interprétation du Catéchisme ; demandez au berger, écoutez la lecture de la Parole de Dieu et le culte. Nous avons tellement de façons de connaître notre foi que nous devons être étonnés qu’il y ait ceux qui ne la connaissent pas. Il semble que ce savoir lui-même, contre sa volonté, soit prêt à s'infiltrer. Il est bon, pour faciliter ou confirmer vos connaissances, d'avoir une confession abrégée de tout : extraire des catéchismes, décrire tout en phrases courtes et ensuite le lire souvent. Ce sera la même chose que purifier l'air de vos chambres ou vous rafraîchir avec la fraîcheur du matin ou du soir. Il existe également des abréviations toutes faites de ce genre : saint Gennady, patriarche de Constantinople, saint Démétrius de Rostov et Son Éminence Tikhon de Voronej. Savoir cela est tellement utile et excitant ! Parce que tout est regroupé dans un seul aperçu, il vous conduit dans une église magnifique et vous remplit de tendresse et de respect. c) Quand est trouvée et connue la vraie foi, la foi qui conduit à Dieu, qui est infiniment bon et agréable, et qui apporte une félicité sans fin, quand tout cela est clairement reconnu et accepté avec conviction du cœur, alors il est impossible au chrétien de rester indifférent, de sorte que son cœur ne soit pas rempli de sentiments correspondants, tout comme on ne peut pas rester indifférent lorsqu'on entre en possession d'innombrables trésors. Les sentiments, cependant, sont aussi naturels qu’obligatoires. Il ne faut pas seulement les accepter lorsqu’ils sont là, mais aussi les exciter avec tension lorsqu’ils ne le sont pas, en regrettant et en s’affligeant de la pétrification de son cœur. Ces sentiments sont sanctifiés par les exemples de la Mère de Dieu, des saints apôtres et de tous les saints. Ils sont: aa) Doxologie joyeuse et reconnaissante. Ainsi, la Mère de Dieu a chanté le premier chant chrétien : « Mon âme exalte le Seigneur... car... Israël est reçu... les miséricordes sont rappelées » (Luc 1, 46-54) ; Elisabeth s'écrie de joie : « Tu es bénie entre les femmes !... et d'où me tiens-je cela... » (Luc 1 : 42-43) ; Zacharie glorifie : « Bienheureux le Seigneur Dieu... car il a visité... comme un verbe... pour se souvenir de l'alliance » (Luc 1 :68-80). Le Seigneur lui-même se confesse à Dieu le Père pour l'amour de la foi des apôtres : « Ils confessent que le Père... comme... il l'a révélé étant enfant » (Mt. 11 :25) - et dans un autre endroit il plaît à Pierre : « Bienheureux vous et Simon » (Mt. 16 :17). Les apôtres ajoutent souvent à leur exposé des vérités de la foi : Béni soit Dieu, car « il nous a donné la lumière et l'intelligence, afin que nous puissions le connaître » lui et son Fils unique (1 Jean 5 : 20). bb) Se sentir calme ou en sécurité. Nous périssons : l'épée de la colère est au-dessus de nous, et au-dessous de nous l'enfer est ouvert, prêt à dévorer. Celui qui croit, tous ces troubles passeront et ne l'affecteront pas. Celui qui réalise cela devrait sentir que lui, comme du froid, de la pluie, du vent humide et agité, est entré dans une paix chaleureuse, ou, comme un noyé, se tenait sur le rivage, ou, comme s'il était entouré et tourmenté par des animaux, a été arraché parmi eux avec la confiance qu'ils ne le toucheraient plus. Ce sentiment est décrit par l'apôtre Paul sous le couvert du sabbat (Hébreux 4). Un esprit agité fouille dans l’espoir de trouver quelque chose de mieux et ne trouve rien ; la foi donne tout : toute sagesse et toutes méthodes. cc) Amour pour toute la foi en général, et pour chacun de ses dogmes, règles et règlements. Il faut tout accepter avec son cœur, tout y réchauffer, le goûter, l'assimiler, le chérir. Qu'est-ce qui est saint, vrai, divin, salvateur, comment ne pas l'aimer ? Saint David chante que même la poussière de la maison de Dieu lui est chère... C'est une leçon pour nous d'embrasser avec amour chaque vérité contenue dans la sainte foi. En fait, cela signifie maintenir la foi. La foi est dans le cœur, pas dans la tête ; et quand il est dans le cœur, cela le réchauffe et est aimé par lui, car autrement il ne peut pas être là. La vérité, jusqu'à ce qu'elle entre dans le cœur, est comme la poussière sur une planche polie : le vent souffle et emporte tout. La vérité acceptée par le cœur est comme l’huile qui pénètre dans les os. Celui qui aime les vérités de la foi déteste à la fois la personne et la pensée qui les contredit, et est donc à l'abri de la chute et est le pilier même de la foi. Voilà donc le devoir le plus saint et le plus profond : aimer la foi et toutes ses règles. d) Celui qui est parvenu à connaître et à aimer la seule vraie foi ne peut s’empêcher de témoigner de son dévouement à son égard. « C'est de l'abondance du cœur que la bouche parle » (Matthieu 12 :34). Les actions dans lesquelles cela s'exprime sont : aa) Confession de foi, c'est-à-dire une démonstration ouverte, sincère et sans peur, en actes et en paroles, qu'elle est la sainte et la seule vraie foi. Une telle confession peut être et est de deux sortes : l’une est universelle et éternelle, l’autre est spéciale, manifestée lors de la persécution. La première est de parler, d'agir et de vivre ouvertement, sincèrement et sans crainte selon les règles de la sainte foi dans le lieu et dans les circonstances dans lesquelles on se trouve, malgré ce qu'ils diront de nous, comment ils nous jugeront et comment les autres agiront à notre égard. Cela est requis par la sincérité de la conviction. Si ceci est la vérité et que ce n’est pas la vérité, pourquoi devrais-je changer l’un pour le bien de l’autre ? Ou pourquoi devrais-je avoir honte d’agir selon mes convictions ? La honte et l’embarras sont un signe de manque de foi et de conviction. Cela est requis par le danger d'endommagement de la foi. Celui qui a peur de vivre ouvertement selon sa foi met en doute la foi elle-même. Tout le monde dira : il est vrai que la faiblesse ou l’instabilité de leur foi lui lie la langue et les mains. Il ne faut surtout pas rester silencieux là où la foi est ouvertement humiliée par les autres. Ici, il faut exprimer la vérité et calmer l'impudent comme le blasphémateur. Le commandement clair du Sauveur de ne pas avoir honte de le confesser devant les hommes s'applique ici (Luc 9 :26 ; Matthieu 10 :33). Et de quoi faut-il avoir peur ? Vont-ils rire ? Qu'il en soit ainsi. C'est leur folie. Les apôtres se réjouirent d’avoir été jugés dignes d’accepter le déshonneur pour le nom du Christ. Nous devons les imiter. Vont-ils opprimer ? Encore plus utile. Ici on peut dire à tout le monde : foncez ! La couronne du martyr tombe sur ta tête. De plus, devrions-nous avoir davantage peur des gens ou de Dieu ? Tous ces reproches de manque de sincérité de conviction et de lâcheté ne s'adressent qu'à ceux qui, ne démontrant pas leur foi par peur, restent eux-mêmes indifférents, de sorte qu'on ne peut pas deviner s'ils croient ou non. Que dire de ceux qui, à l’occasion, prennent l’apparence de non-croyants, craignant qu’en exprimant leur foi ils véhiculent une pensée défavorable sur eux-mêmes ? C'est plaire aux gens, jouer avec des choses sacrées, une hypocrisie creuse. Qu'est-ce que ça fait de revêtir l'apparence d'être déraisonnable parce qu'une autre personne déraisonnable pensera que c'est déraisonnable ?! Il faut cependant se rappeler que lorsqu'une telle confession devient un devoir, cela ne justifie en aucun cas l'accomplissement des règles de la foi uniquement pour le spectacle, mais plutôt : marcher dans les règles de sa foi par conviction et par amour, sans se cacher, mais aussi sans se soucier de ce que disent les autres. C'est-à-dire une vanité vide, mais c'est une véritable activité. Et encore une chose : quand vous voyez un blasphémateur, levez-vous et dénoncez-le, le méchant, fermez-lui la bouche pour qu'il ne piétine pas les choses saintes. Une confession de foi particulière, la plus solennelle, divine, apostolique, est une confession de persécution pour la foi en général ou pour tout dogme. La persécution était fréquente et était possible à tout moment. Les exemples de ceux qui les ont précédés nous ont été décrits ainsi que les règles sur la façon de se comporter dans ces cas... La persécution est apparue - restez silencieux et restez à votre rang, vous abandonnant au Seigneur qui construit tout, priant pour obtenir de la force et de l'aide. Si vous vous sentez faible et effrayé et que vous avez pourtant la possibilité de vous mettre à l’abri, mettez-vous à l’abri. Beaucoup de gens ont fait cela. L'Église entière se retira dans les forêts et les montagnes. Et le Seigneur dit : « Quand... ils sont persécutés dans une ville, fuyez dans une autre » (Matthieu 10 :23). « Cachez-vous un peu, jusqu'à ce que passe la colère du Seigneur », dit le prophète (Is. 26, 20). Pris de force et présenté au procès : n'ayez pas honte, n'ayez pas peur, montrez la puissance de l'amour pour le Seigneur que vous confessez, défendez-Le jusqu'au sang et à la mort. Mais même sans celui qui se sent lié par la force morale, c'est-à-dire par quelque contrainte intérieure à la confession, celui-là, ayant été béni, avec l'avis du pasteur, si possible, ou sans cela, élève la voix de la confession. Faites de même lorsque vous voyez que ceux à qui vous devriez vous confesser s'affaiblissent, ou lorsque vous faites partie de ceux qui n'ont pas encore été nommés à cet honneur, mais qui sont déjà prêts, par faiblesse, à renoncer à la vérité. De nombreux martyrs ont fait cela et ont non seulement sauvé les croyants, mais ont également rendu les incroyants croyants. En général, la confession ouverte ne peut en aucune manière être superflue lorsqu'elle est faite par amour, attirée vers le Seigneur, avec un zèle sain et non avec un fanatisme violent. Les peurs et les restrictions sont toutes mises de côté... Partez sans crainte, dites la confession : Le Seigneur est votre aide. Chaque confesseur est un puissant guerrier de l’armée du Christ. Faible? Courez quand vous en avez l’occasion, et lorsque vous êtes attrapé, témoignez sans crainte. Il ne faut pas se permettre, ne serait-ce que pour l'apparence, de faire ce qui est exigé en signe de renoncement, car cela équivaut au renoncement. Tel est l’esprit de confession ! Il faut et toujours le réchauffer en soi ; afin que le temps de l'adversité n'atteigne pas ceux qui ne sont pas préparés, il faut constamment être prêt à souffrir et à mourir pour le nom du Christ et la sainte foi. Il s’agit d’une confession spirituelle ou d’un martyre caché, lorsqu’un chrétien est crucifié de cœur, bien que vivant de corps. bb) Zèle pour répandre la foi ou la faire connaître. Quiconque est convaincu que la foi sainte est la seule et vraie ne peut pas rester silencieux à ce sujet, surtout face au mensonge et à l'illusion. Celui qui aime sincèrement son prochain, toute personne et lui souhaite un bien véritable, durable et éternel, peut-il résister à ne pas lui indiquer le vrai chemin du salut, révélé par la sainte foi ? Celui qui aime Dieu et cherche sa gloire ne peut-il pas être jaloux, afin qu'ils le connaissent et « celui que Jésus-Christ a envoyé » (Jean 17 : 3), afin de le glorifier et de l'honorer, comme lui-même le désire et l'enseigne à chacun dans sa vraie foi. Ainsi, la conviction dans la vérité, l’amour de Dieu et du prochain exigent que quiconque connaît la foi et possède la parole annonce haut et fort à tous le vrai chemin du salut dans la sainte foi. Car il est certain que ceux qui sont en dehors de la foi périssent. Et louer Dieu en dehors de cela, c’est grêler une chèvre, comment peut-on voir et tolérer cela ? Il n’est pas nécessaire d’attendre le pouvoir et les droits. Lorsque l’âme brûle d’un zèle saint, sobre, aimant et suppliant, élevez la voix. La question est : qui devrait faire cela ? Il va sans dire que ce devoir incombe en premier lieu aux personnes sanctifiées, comme si elles en étaient seules responsables. Mais comment fermer la bouche à quelqu’un d’autre qui proclame la vérité dont il est convaincu et qu’il a aimé spirituellement ? Permettre que toutes les croyances soient prêchées sans discernement est désastreux ; mais proclamer la vérité mondialement connue, révélée par Dieu, définie avec précision et clarté comme une règle immuable pour tous et à tout moment, est salutaire aussi bien pour l'acteur que pour les autres. Et nous devons non seulement proclamer, mais aussi nous soucier activement du succès de la parole de vérité. À qui dois-je prêcher ? Le Seigneur dit aux siens comme aux étrangers : tu vois ton frère pécher, va le raisonner. S'il écoute, « vous avez gagné un frère », non, faites de même ensemble, et alors « vous devrez le dire à l'Église » (Matthieu 18 :15, 18 :17). Combien peut-on en trouver parmi nos frères chrétiens qui ne connaissent pas la foi et, par ignorance, adhèrent à des absurdités ? Celui qui sait, donne la compréhension et éclaire ton frère avec la vérité. Et ce sera tout aussi fructueux, puissant et précieux que d’aller outre-mer et de convertir les infidèles. Selon l’Apôtre, nous devons prendre davantage soin de ceux qui nous sont proches dans la foi. Et nous ne devons pas abandonner les étrangers qui sont parmi nous et, pour ainsi dire, les mépriser, mais les réchauffer d'amour, les prédisposer à l'attention à un moment favorable. Qui sait si la vérité n'entrera pas dans son âme par ta parole ? Dieu a partout des instruments de victoire, même si personne ne les connaît clairement. Comment faire cela ? Tant en paroles qu’en écrits. Si vous voyez quelqu'un qui a un mauvais esprit et qui sait dire la vérité, utilisez votre prudence pour avoir accès à son audition et à son attention et dites-lui cette vérité. La parole vivante requiert cependant un travailleur patient aussi bien que sage, mais elle est plus décisive ; car il entre directement en combat avec l'âme et, s'il est fort, il captive certainement l'esprit dans l'obéissance au Christ. L’Écriture est plus légère et laisse les deux côtés seuls. Chez lui, la vérité elle-même triomphe, le visage est caché, et chez celui qui avertit, elle présuppose plus de liberté et de maturité de conviction. L’écriture a aussi l’avantage d’être accessible partout et d’être durable. L'Écriture, qui exprime la vérité de la foi de manière vivante, convaincante et victorieuse, est un véritable trésor pour l'Église et le genre humain. Celui qui est capable de rédiger un tel livre peut devenir l’un des prédicateurs du monde. Il est vrai cependant que le zèle pour la propagation de la foi doit être distingué du zèle violent, déraisonnable et fanatique. Elle doit avoir les caractéristiques suivantes : une conviction ferme, approfondie et raisonnable de la vérité de la sainte foi et de la plénitude de sa connaissance. L'âme, devenue un récipient contenant un tel sanctuaire, ne peut s'empêcher de répandre son parfum. Comment peut-elle cacher ce trésor aux autres ? Comment retenir la langue, qui se met naturellement en mouvement à partir de la plénitude du cœur ? Par conséquent, quiconque a une passion inexplicable pour la foi, obscurcissant la clarté de sa contemplation, qui veut exprimer non pas tant le contenu de la foi que ses pensées à son sujet, qu'il se retienne et reste calme dans ses limites, sans toucher le sanctuaire avec des mains impures. L’Apôtre a ordonné de prêcher « avec un cœur pur, une bonne conscience, une foi sincère », sans quoi certains se sont retrouvés à la croisée des chemins (1 Tim. 1 : 5). Un sentiment de soumission et d'esclavage à la vérité et à Dieu. « Nous ne pouvons nous empêcher de dire ce que nous avons vu et entendu », témoignent les apôtres (Actes 4 :20). Nous sommes esclaves, disent-ils, garants, ouvriers de Dieu. Par conséquent – ​​quiconque recherche l’exaltation, la distinction, la domination et la domination sur l’esprit et l’âme des autres – il n’y a pas de vérité en lui. Le vrai fanatique de la foi de Dieu règne, et le faux règne sur lui-même. Un ton implorant d'amour et de conviction avec abnégation et humiliation... « Nous prions selon le Christ », disent les apôtres, « réconciliez-vous avec Dieu » (2 Cor. 5 :20). Tu es en train de mourir, allez, je t'emmènerai dans un ramen jusqu'à un port sûr. Look, here is the truth, clear as the sun. C'est pourquoi la flatterie, une sorte de tromperie, les leurres avec des avantages, les menaces avec des inconvénients sont des déviations de la vérité dans la prédication de la foi. Courage. Chez ceux qui sont faibles, soit en raison, soit en force de parole et de caractère, cette jalousie peut rester pour ainsi dire silencieuse. Cela peut enflammer, enflammer le cœur, mais cela ne peut s’exprimer que par la prière et un désir jaloux que la foi sainte se réalise autant que possible et élève la gloire de Dieu, conduisant au bonheur des gens. Une telle disposition, comme la volonté de se confesser, est à la fois une disposition sainte et élevée et féconde. Lorsque tout ce qui était possible aura été fait, Dieu valorisera le pouvoir du zèle, et pas seulement les fruits qui sont en Sa puissance. A cette occasion, il convient de rappeler que les vrais prédicateurs, appelés à des fins spéciales, sont extrêmement élevés par Dieu, conduits par Lui vers le but et, sous Sa protection, accomplissent ce à quoi ils sont appelés. Tel était par exemple saint Étienne de Perm. Il est plus approprié que les autres restent humblement dans leur cercle, s'y réchauffent et brillent de leur lumière et de leur chaleur spécifiques. e) Garder la foi – à la fois votre foi sincère, ou vos convictions, et votre foi professée. Un amoureux par attirance naturelle garde sa bien-aimée comme la prunelle de ses yeux. La même chose s’applique à la foi. Garder la foi, c’est d’abord rejeter les dangers qui la menacent. Ces dangers sont internes et externes. Le premier comprend les pensées de doute qui surgissent de temps en temps à propos de la foi en général ou de certains de ses membres en particulier. Les degrés de ces pensées diffèrent également : certaines sont instantanées, comme un afflux de pensée ou l'ombre fugace d'un léger nuage, d'autres touchent le cœur et le piquent, comme une flèche ; les uns touchent encore des objets dont nous connaissons la dureté, et les autres quelque chose d'inconnu. Le cœur lui-même peut forger de telles pensées, mais, plus précisément, elles viennent de l’ennemi de la vérité et du père du mensonge. Quoi qu'il en soit, il ne faut pas les ignorer, mais les chasser immédiatement, amenant le cœur au point de s'enflammer de haine contre eux ; car cette haine est un véritable vomissement spirituel de poison, mettant hors de danger. La condescendance à leur égard et l'inattention sont dangereuses. Quant à ces types de doutes qui concernent le côté faible, alors, outre l'indignation, il faut s'empresser de les contrer avec des arguments vrais ou de compléter les connaissances qui font défaut. Le deuxième danger intérieur vient des passions. Une âme mauvaise ne peut pas contenir la vérité. Ce vaisseau est fin, prêt à émettre tout ce que vous y mettez. Les passions sont des déviations de la vérité et, de surcroît, vivantes ; alors tout passionné se trouve déjà sur le chemin du mensonge, ayant appris des passions les leçons du mensonge qui sont contraires à la vérité. D’une vie vicieuse, c’est une transition très commode vers l’incrédulité, la froideur et le rejet de la foi. Par conséquent, il faut garder son âme et son cœur purs. C’est le dépôt de foi indestructible et le plus sûr. Les dangers extérieurs de la foi sont la lecture de livres qui contiennent des règles dépravées ou qui prêchent le mensonge et l'incrédulité, en particulier ceux qui sont écrits dans le langage fascinant de la poésie et remplis de sophismes subtils et rusés, que même une tête forte ne peut résoudre soudainement. Ce danger sera évité par quiconque ne lit rien de mal ou, en général, ne lit que sous la direction de personnes expérimentées. Une communauté composée de gens imprégnés de frivolité et de mépris de la vérité, mais aussi d'hérétiques et d'infidèles rusés et débrouillards. « Les bonnes coutumes sont corrompues par les mauvaises conversations » (1 Cor. 15 : 33). « Nous devons éviter... ceux qui ne suivent pas la Tradition » (2 Thess. 3 :6 ; Rom. 16 :17), afin que « l'esprit... ne se corrompt pas par la simplicité » (2 Cor. 11 :3), afin de ne pas « se laisser tromper par une fausse philosophie » (Col. 2 :8). Pour tous ceux-là, bien sûr, il ne faut pas perdre l’amour, le regret, le désir sincère et l’aide pour les réprimander ; mais il ne faut en aucun cas incliner vers l’acceptation et l’amitié avec eux. Cet arrangement lie à la fois le langage et la pensée et, pour ainsi dire, les livre involontairement entre les mains de l'ennemi. Par conséquent, vis-à-vis de telles personnes, veillez à l'avertissement, priez ; mais éloignez-vous dès que vous voyez votre danger. Si toutefois vous vous sentez fort, combattez, avec l’aide de Dieu. Mais avec un tel stockage négatif de la foi, il doit aussi y en avoir un positif. Celui qui préserve un arbre non seulement en enlève ce qui lui est nuisible, mais encore lui fournit les sucs nécessaires pour le fortifier et le compléter. Et vous devez également nourrir la confiance en vous. C'est ce dont vous avez besoin pour cela : écouter la Parole de Dieu, les sermons et les enseignements, et si vous en avez l'occasion, les leçons ; lisez la Parole de Dieu, les saints pères, les théologiens ; chercher et s'enquérir, parler et communiquer avec des croyants riches en foi ; réfléchir sur les fondements de la foi, en particulier sur ses actes et son destin, sur ses promesses divines et leur accomplissement ; priez et criez à Dieu : aidez mon incrédulité ; vivez par la foi et par les actes, attachez à votre être ce que vous contientz dans vos pensées, de sorte qu'ébranler votre foi signifie la même chose que déranger votre vie ; participez souvent dignement aux Saints Mystères et vous contiendrez la source même de la vérité dans votre cœur. Tout en gardant ainsi confiance en soi, il ne faut pas rester indifférent au sort de la religion qu’on professe. Ici, priez, souhaitez et promouvez constamment son bien-être, son intégrité et sa sécurité ; vous voyez le danger menaçant des mensonges, des illusions et de la fausse philosophie, qui doivent être transmis à qui ; combattez et résistez autant que vous le pouvez ; ayez pitié, attristez-vous et déplorez-vous que ce soit le cas, et priez le Seigneur, le Roi de la vérité, pour que la vérité règne et que les ténèbres envahissantes soient percées. Quand tout aura été utilisé de votre part, remettez-vous, vous et votre sainte foi, entre les mains du Seigneur qui règne sur tout, qui, par sa mort, a posé les bases du triomphe de sa foi et ne s'en remettra pas à l'arbitraire décisif des hommes. Et s'il part, il quittera les gens, mais pas la foi, et il quittera les gens uniquement à cause de leur entêtement et de leur résistance impénitente. En comprenant cela, comprenez toutes les bonnes et mauvaises dispositions et actions concernant notre sainte foi orthodoxe. Plantez les premiers, essayez d’éradiquer les seconds, s’il y en a. Ce sont de mauvais moments. Prenez soin de vos pensées et de votre cœur. Et il peut y avoir des problèmes de la part des proches. Faites attention. Il est également nécessaire de montrer les écarts par rapport à la vérité concernant la foi, afin que chacun puisse voir le gouffre et ne pas y tomber. Nous suivrons les responsabilités calculées et indiquerons les évasions possibles. Ceux qui n’ont pas la foi, ceux qui ne connaissent pas Dieu et leur relation avec Lui – les athées – pèchent contre leur premier devoir : avoir la foi. Ce n’est pas le lieu de montrer l’existence d’athées ; Nous disons seulement que s’ils existent, ils pèchent, et le plus grand péché, qui n’a pas d’égal. Cependant, on peut et doit faire une distinction entre les athées théoriques, qui, par leur façon de penser, admettent la non-existence de Dieu, et les athées pratiques, qui vivent sans penser à Dieu, ou vivent comme si Dieu n'existait pas. Les premiers incluent les fatalistes, qui disent : « Nous sommes nés par hasard » - comme dans Le Sage (Sg 2 : 2). Tout ce qui existe et arrive, existe et arrive. Avec ce péché, tous ceux qui, pensant au commencement et au destin du monde, au cours complexe des événements de la race humaine et du leur, sont tentés et pèchent mentalement, pensent dans leur cœur : existe-t-il vraiment un Dieu ? N'est-ce pas bien ? Cela inclut également les panthéistes, pour qui cet univers est Dieu, mais sans visage, lié par la loi de la nécessité, un être inséparable. Ils s'apparentent à des fatalistes. Un type particulier d'entre eux sont les évolutionnistes, selon lesquels le monde est un Dieu développé. C’est un péché grave, même si des penseurs très raffinés comme Fichte, Hegel et d’autres en font partie. Des athées pratiques partout. Ils ont un caractère : la vie dans l'oubli de Dieu, dans la volonté du cœur, sans conscience d'un pouvoir supérieur sur eux-mêmes, sans sentiment du besoin inévitable d'être responsable de la vie. Le prophète dit à leur sujet : « L’insensé dit dans son cœur : Dieu n’existe pas. » Et que ce discours vient d'eux est ajouté : « ils se sont corrompus et dégoûtés dans leurs entreprises » (Ps. 13 : 1). S'adonnant à la sensualité et aux passions, ils supprimèrent le meilleur de leur être et interrompirent le fil qui les unissait au ciel. Déjà, selon l'Apôtre, « ils ne reçoivent même pas l'Esprit de Dieu » (1 Cor. 2 : 14 ; à leur sujet : Eph. 2 ; Rom. 1). On peut les trouver en grand nombre à tout moment et en tout lieu, et ce qui est particulièrement pitoyable, c'est que parfois ils ne sont pas complètement dépravés, mais vivent dans les sentiments naturels du cœur. Cependant, ceux qui dirigent Dieu sont plongés dans cette puanteur, bien que temporairement, mais passent des jours, des mois et parfois des années dans la vanité de l'esprit, comme sans Dieu (Eph. 2). Les indifférentistes pèchent contre le deuxième devoir – avoir une seule vraie foi – qui soutiennent et prêchent que tout est pareil : quelle que soit la foi que vous avez, ayez-la. Tout ce qui est utile mènera à son objectif, qu'il soit chrétien ou non. L’ampleur de l’erreur ici ressort clairement de ce qui est dit à l’appui de la nécessité d’avoir une seule vraie foi. Il convient également d'ajouter ici qu'après que Dieu lui-même a enseigné aux hommes à s'approcher de lui, il est lui-même venu, s'est incarné, a souffert et est mort, a envoyé l'Esprit et a fait tant de miracles pour confirmer la foi, remuant le ciel et la terre - après tout cela, dire que peu importe que vous ayez cette foi ou une autre signifie non seulement une folie extrême, dans laquelle la vérité est mise sur un pied d'égalité avec le mensonge, mais aussi une méchanceté, dans laquelle une sorte de reproche est adressé à celui qui aime Dieu l'humanité, comme s'il prodiguait inutilement miséricorde, et dans lequel, en mentant, ils créent un Dieu de vérité, comme si la foi qu'il déclare être une n'était pas une. L’indifférentisme est en outre un fléau pour le genre humain. Si la foi seule mène au salut, de sorte que toutes les autres croyances ne sauvent pas, mais entraînent la destruction, alors celui qui y tient ne détruit pas tous ceux qu'il détient ? Quand la peste fait rage et qu'un médecin habile invente le seul remède, alors quiconque assure : rien, et ce médicament est bon, détruit tous ceux qui l'écoutent. C'est de l'indifférentisme. Cela détend et tue l'esprit. Celui qui la soutient est presque pareil qu'un athée, car il est clair que pour lui la foi est une chose étrangère, qu'il la tient par habitude, à l'imitation des autres, ou, pire encore, comme s'il s'agissait d'une sorte de moyen politique. Tous ces reproches tombent sur celui qui dit : peu importe, tant qu’il y a une foi chrétienne, sinon il y en a une sorte. D'où vient cette idée ?! Les apôtres se préoccupaient avec tant de zèle de l'unanimité, ils essayaient si activement de la restaurer lorsqu'elle était violée d'une manière ou d'une autre, ils s'armaient si strictement contre ceux qui n'étaient pas d'accord, qu'ils déterminèrent pour eux l'excommunication ; et maintenant c'est devenu une habitude de dire : cela ne fait aucune différence, tant que c'est chrétien, même si c'est une hérésie. Comment le Seigneur a-t-il dit : « Si l’Église désobéit, que vous soyez comme un païen et un publicain » (Matthieu 18 :17) ? Et puis, comment l’Église, tout au long de son existence, s’est-elle si fortement défendue et armée contre tous ceux qui divergeaient d’opinions ? Est-ce que tout est comme ça ? Et que le Seigneur a justifié la seule vraie foi par des signes et des prodiges et continue de la justifier jusqu'à ce jour, comme si tout cela était ainsi ? Cela se rapproche de l'indifférentisme, ou il y en a une sorte, cette façon de penser dépravée selon laquelle on prêche que la religion n'est rien d'autre qu'un moyen entre les mains du gouvernement. Et ceux qui pensent ainsi à propos du gouvernement, et du gouvernement lui-même, qui agit ainsi, sont extrêmement méchants et impies... Eh bien, si le mahométanisme, ou le judaïsme, ou quelque autre méchanceté est utile au gouvernement, comme s'il devait être introduit et favorisé ? Le but de la société est de conduire une personne vers un but ; Le but de l’homme est en Dieu, mais on ne peut aller à Dieu que comme Il l’indique dans une foi sainte. Par conséquent, l’esprit de la société devrait être une seule et même foi. Quel genre de gouvernement est-il, qui, tout en ne faisant pas grand-chose pour rassurer temporairement ses sujets, les détruit pour l'éternité ! Ils disent : il y aura de la confusion parmi le peuple ! Qui permet la violence ? Révélez la vérité pour que tout le monde puisse la voir. Et qui en est plus capable que les dirigeants ? Par conséquent, ils sont irresponsables devant Dieu s’ils ne préservent pas et n’inculquent pas la vraie foi au peuple. Contre le troisième - test là où est la vérité - ceux qui ne testent pas, plongés dans le sommeil de l'insouciance, pèchent ; les négligents, qui ne diffèrent des indifférents que par le fait qu'ils n'ont aucune pensée dans leur insouciance, ou ne pensent même pas du tout à la foi, et sont donc des méprisants de la foi ; des sceptiques qui s’arrêtaient généralement à la question non résolue : Dieu existe-t-il et a-t-il besoin d’être adoré ? - soit ils se demandent si la sainte foi orthodoxe est vraie, mais restent indifférents, ne cherchent pas de solution à leurs malentendus et, dans un état aussi indécis et hésitant, continuent de vivre selon l'ordre accepté. Ils sont comme suspendus dans les airs, épuisant et tourmentant leur esprit. La force de leur crime réside dans l'indifférence à l'égard de la vérité, de Dieu et de leur salut, et surtout dans cet état d'esprit contre nature qu'ils maintiennent dans un certain ordre contre toute conviction, vont à l'encontre de leur conscience et tuent la vie en eux-mêmes. Ceux qui se sont arrêtés sur le mensonge, tous ceux qui se trompent dans la foi : les païens, les mahométans, les juifs, surtout les naturalistes, ceux qui pensent que les puissances naturelles de l'homme, son propre esprit et son initiative suffisent pour connaître Dieu et son salut. This fallacy is otherwise called rationalism. He is the most obvious stupidity and madness. Voir vos propres erreurs et celles des autres penseurs, savoir grâce à l'histoire combien d'erreurs et de vices ont inondé la terre de la part d'une personne raisonnable, et aussi croire en votre propre raison ! De plus, dans le quartier, le rationaliste voit la foi révélée par Dieu, miraculeusement confirmée, représentant et représentant les expériences des sauvés, et reste têtu ! Pas clair. Ce n’est pas sans raison que certains se demandent s’il existe des rationalistes profondément convaincus de la fermeté de leur rationalisme ? La majorité, sans conviction ferme et claire, avec une vague conscience de la justesse de sa pensée, prêche avec arrogance sans savoir quoi, juste pour faire parler d'elle : quel génie universel ! Contre le fait qu'il faut se soumettre humblement, silencieusement, entièrement à la sainte foi orthodoxe reconnue, les rationalistes pèchent aussi, uniquement les bibliques, qui reconnaissent la Révélation, mais n'en acceptent que ce qui est conforme à leur façon de penser. Ce sont des esprits orgueilleux qui s'élèvent vers la pensée de Dieu, ne se soumettent pas à Lui, ne veulent pas écouter la foi, ils sont donc les mêmes que les incroyants. Car l’incrédulité, en fait, est le fait de ne pas reconnaître comme vrai ce que la sainte foi reconnaît comme vrai. En esprit, ce sont des brigands de la clôture de Dieu, venus d'ailleurs, qui, y étant entrés, au lieu de rester humbles, déchirent, dispersent et déforment volontairement tous les trésors de Dieu. Tous les hérétiques, papistes, protestants de toutes sortes et autres sont le fruit naturel de l’incrédulité et de l’auto-pensée, ou de l’égarement d’esprit en matière de foi. La foi universelle est une règle de conduite et de vie, obligatoire pour tous. Celui qui philosophe différemment d'elle en quelque membre que ce soit, sachant que ce genre de philosophie n'est pas approuvé par elle et lui est dégoûtant, et qu'en outre il ne se soumet à aucune conviction, mais s'obstine à philosopher, il est un blasphémateur du Saint-Esprit, l'Esprit de vérité. Il déchire l'intégrité de la foi, et en cela, plus criminellement, plus il réalise clairement l'ordre de la croyance, plus il ressent une hésitation dans sa conscience et son cœur contre ses pensées, plus il se défend pour lui-même, et non pour la vérité, dans sa persévérance pour des objectifs terrestres et égoïstes. Les apostats, ceux qui, soit par peur de la persécution, soit par espoir terrestre, soit par désir de plaire à l'homme, parfois par crédulité et par fantaisie intérieure, abandonnent la vraie foi et se tournent vers les égarés. Parmi eux, même ceux qui s’imaginent agir ainsi par conviction de la vérité ne s’excusent pas. La vérité est claire. Si la passion ne trouble pas l’esprit, la vérité ne peut être négligée. Par conséquent, même chez de telles personnes, l'apostasie est impossible sauf par la passion et le péché... L'apôtre enseigne que les apostats sont un peuple perdu : « c'est la volonté de ceux qui pèchent... en recevant l'intelligence de la vérité, pour les péchés on ne trouve pas un sacrifice, mais une terrible... attente du jugement et une jalousie du feu » (Hébreux 10 :26-27). Évidemment, ceux qui passent d’une foi différente à la vraie foi ne sont pas soumis à ce jugement. Nous devons les louer et remercier le Seigneur pour eux, qui fait sortir nos frères des ténèbres vers sa merveilleuse lumière. Enfin, à tous les autres devoirs s'opposent la froideur envers la foi, la ossification de l'esprit due à l'immersion dans la chair, aux soins dévorants, l'orgueil exorbitant et la conscience de soi. Dans cet état d'esprit, ils ne connaissent pas les sentiments gratifiants que procure la foi, tels que : la paix, la joie, l'action de grâce et la louange - ni ces actions qui découlent naturellement de l'amour de la foi, comme la confession, l'expansion et le soin d'elle - des actions qui sont à la fois très précieuses ici et qui apportent la béatitude éternelle au ciel. Qui n’a pas eu à affronter face à face tous ces écarts ? Faites savoir à chacun désormais à quelle place il appartient. Si quelqu'un prend la peine de confirmer minutieusement dans sa pensée toutes les dispositions et les actes manifestés par rapport à la foi et, en outre, dans la façon dont ils découlent les uns des autres, il recevra une force significative dans l'esprit et le cœur, d'où, comme d'un mur, toute attaque contre la foi - interne et externe - s'envolera. 12. Piété - vivre dans l'esprit de foi Celui qui entre dans le domaine de la vraie foi s’y calme et se sent comme dans un refuge sûr. Mais cette paix n’est qu’à l’extérieur ; à l'intérieur, une activité et un travail intenses l'attendent dans l'esprit de cette foi acceptée, reconnue et aimée. Cela signifie que celui qui a accepté la foi, par son acceptation même, s'engage à conformer sa vie extérieure et intérieure à ses enseignements, ou à s'éduquer selon elle et à s'imprégner de son esprit. Le domaine de la foi est respirant et plein de vie et d'activité ; celui qui y est entré et qui ne vit pourtant pas selon lui est pareil à un élément supplémentaire d'une voiture ou à une personne capricieuse qui viole l'ordre de la procession lumineuse et solennelle. Celui qui ne vit pas par la foi ne croit pas. « La foi sans les œuvres est morte » (Jacques 2 :26). Lorsqu'un homme qui se noie ne prend pas la main qui lui est tendue avec la promesse de le sortir, il ne croit probablement pas à la promesse. De plus, une telle personne se moque de la foi. Et si quelqu’un enfilait des vêtements sacerdotaux et commençait à faire des grimaces et à devenir fou en public ? N'est-il pas moqueur ? La même chose s’applique à la foi. Par conséquent, dans la Parole de Dieu, de grandes menaces sont suggérées à ceux qui dirigent et à ceux qui ne créent pas. « Ils confessent Dieu, mais ses œuvres sont niées ; ils sont abominables, désobéissants et incapables de toute bonne œuvre » (Tite 1 : 16). Ainsi, celui qui a accepté la foi doit certainement la mettre en œuvre dans ses activités, s'éduquer selon elle et la représenter, pour ainsi dire, dans toute sa personne dans la pratique. Marcher constamment, sincèrement, complètement et globalement dans l’esprit de la foi unique, vraie et sainte, est la vraie piété. Il va sans dire que, selon la diversité de la composition de la foi, l'activité pieuse doit se manifester sous des formes différentes. Sur cette base, il existe différents devoirs de piété. Il est possible de subsumer tous les devoirs en général sous celui-ci, ou d'en dériver seul, car ils sont tous exigés par la foi chrétienne et découlent de son esprit. C'est pourquoi, d'ailleurs, l'apôtre (Tite 2 : 12) déduit de la piété une vie pieuse, juste et chaste, c'est-à-dire, en général, une activité chrétienne, légale et sainte. Que signifie une vie chrétienne pieuse ? Vie en unité avec Dieu dans le Seigneur Jésus-Christ dans la Sainte Église, ou selon l'économie de notre salut. Qu'il en soit ainsi, regardez comment cela s'est produit. Le Seigneur est venu sur terre, a souffert, est mort, est ressuscité, est monté au ciel, a envoyé l'Esprit divin sur ses saints disciples et apôtres, qui par sa puissance ont érigé sur terre l'Église promise, établie sur le fondement de l'Apôtre et Prophète, la pierre angulaire de Jésus-Christ lui-même - l'Église, la maison de la foi et du salut, le corps du Seigneur, l'arche de ceux qui sont sauvés de la noyade dans la méchanceté, le péché et la méchanceté de Satan. Mais qu’est-ce que l’Église dans son esprit ? La sainteté est sainte, offrez des sacrifices acceptables à Dieu Jésus-Christ. L'Église est une personne qui sert Dieu, qui exerce le sacerdoce, qui sanctifie continuellement, rationnellement, spirituellement, et cela pour Dieu Jésus-Christ. Tous ceux qui y entrent doivent devenir un seul esprit avec lui, que ce soit dans la petite forme ou dans la grande forme, de même que dans le corps, dit-on, chaque petit membre possède le corps tout entier, c'est-à-dire tous ses éléments. Autrement : tout croyant s'engage à offrir des sacrifices agréables à Dieu par Jésus-Christ, ce qui revient à vivre en communion avec Dieu par le Seigneur Jésus-Christ, selon l'économie du salut. De là, il est évident qu'une vie chrétienne et pieuse s'exprime activement dans l'ascension vers Dieu par Jésus-Christ, dans le maintien en Lui par Lui et, de plus, pas autrement que dans une maison construite pour notre salut, ou l'Église. En conséquence, les devoirs de piété ont trois classes, dont : 1) la première est déterminée par les sentiments et les dispositions découlant de la réunification avec Dieu en Jésus-Christ, 2) la seconde - les sentiments et les dispositions résultant de la communion avec Dieu, 3) la troisième - les sentiments et les dispositions résultant de la communication avec la maison du salut, l'Église. 1) Sentiments et dispositions sur le chemin de la réunification avec Dieu Commençons par les sentiments et les dispositions qu'une personne rencontre sur le chemin vers Dieu lorsqu'elle est réunie avec Lui dans le Seigneur Jésus-Christ. Puisque le retour à Dieu est une question de liberté, et non de coercition, et, de plus, s'accomplit dans l'esprit, et non dans quoi que ce soit de matériel, alors ce n'est pas une affaire qui, une fois achevée, pourrait être reportée à la liste des personnes décidées, mais une affaire qui se répète et se renouvelle à chaque instant. Par conséquent, bien qu'un chrétien soit déjà entré en communion avec Dieu, il n'est en aucune façon soulagé ou libéré des actes par lesquels cela a été accompli, mais il doit toujours les nourrir et les renouveler. Par conséquent, ils se transforment tous en une dette et une obligation continues envers lui. Le chemin de l'ascension vers Dieu, ou de la réunification avec Lui, est expliqué ailleurs (voir sur la norme de la vie chrétienne). Il ne reste plus qu’à clarifier les responsabilités qui en découlent. Le germe de tous ces devoirs est la foi en notre Seigneur Jésus-Christ, notre Sauveur, qui nous unit de tout cœur à Lui. Mais quelque chose d'autre doit se produire en nous avant même la naissance de cette foi, et une autre après sa naissance. « Personne ne viendra au Père que par moi », dit le Seigneur (Jean 14 :6). Nous devons d’abord venir à Jésus-Christ afin de monter de Lui vers Dieu. Par conséquent, il y a des sentiments et des dispositions qui nous sont obligatoires, les uns sur le chemin de l'union avec le Seigneur Jésus-Christ, et d'autres sur le chemin de l'ascension de Jésus-Christ au Dieu trinitaire. a) Sentiments et dispositions sur le chemin de l'union avec le Seigneur Sauveur L'union du cœur avec le Seigneur s'accomplit par la foi. Le commencement de la foi réside dans la connaissance de sa pauvreté et dans la connaissance des richesses de Jésus-Christ. La foi transfère les richesses du Christ sur sa pauvreté et unit pour cela son cœur au Seigneur. Afin de maintenir cette foi en force et de réchauffer toujours plus l’union du cœur avec le Seigneur, chaque chrétien s’engage dans les sentiments et actions suivants : aa) Il doit connaître et supporter sa pauvreté et sa misère dans le sentiment de son cœur. La foi commence par la connaissance et est ensuite constamment soutenue. C'est la même chose que l'huile pour le feu d'une lampe, qui s'affaiblit à mesure que l'huile s'épuise. Celui qui ne sait pas que la maison est en feu ne s'enfuira pas ; donc celui qui ne connaît pas sa propre damnation ne prendra pas soin de son salut. C'est la première vérité sur vous-même ; tout autre contient déjà un mélange de mensonges, et cela d’autant plus qu’il nourrit l’autosatisfaction. Les objets de cette connaissance sont eux-mêmes déterminés par l'histoire de l'homme. Il a été créé à l'image de Dieu, pour la gloire de Dieu et le bonheur incessant à la place des esprits déchus et rejetés qui ont fondé l'enfer en eux-mêmes et à partir d'eux-mêmes. Mais par envie du diable, il a transgressé le commandement, a été soumis à la condamnation et au serment, a bouleversé son âme et son corps, s'est soumis au trompeur et, étant dans la misère sur terre, il risque de se retrouver dans le même enfer après la mort, qui est habité par les esprits, les apostats et leur prince - Satan. Ainsi, un chrétien doit garder à l’esprit qu’il était dans un état de chute, qu’il était sous le serment de Dieu, qu’il était irresponsable envers Lui et corrompu en lui-même, qu’il était soumis au pouvoir, à la violence et à la méchanceté de Satan, qu’il était inévitablement un abandon de la mort et de l’enfer. Tout cela doit être clairement connu et gardé à l’esprit par un chrétien même après avoir été délivré de tous ces troubles. Car en lui-même, il est vraiment toujours ainsi. S'il se trouve maintenant en dehors de cet ordre désastreux, c'est parce qu'il est retenu par la grâce, même si, comme au-dessus d'un abîme de flammes, il est à chaque instant prêt à tomber et à retomber à ce qu'il était auparavant. La totalité de telles pensées, perçues par le cœur, crée et entretient un sentiment de danger pour sa position, d’impuissance et d’impuissance, si ce n’est le Seigneur. Cela oblige le chrétien à demeurer davantage dans un extrême abaissement, humilité et abandon de lui-même au-dessous de toute créature, même sans âme, et non seulement animée ; me fait crier continuellement : Seigneur, sauve-moi, je péris. Et de tels sentiments ont besoin d’être reproduits plus d’une ou deux fois, mais de les voir constamment affirmés et enracinés en soi, comme s’ils étaient transformés dans la nature. Celui qui les perd quitte instantanément les rangs de ceux qui sont sauvés, car tous ceux qui sont sauvés pensent et ressentent cela. Il est donc du devoir de chacun de les réchauffer intérieurement de toutes les manières possibles. N’importe qui peut le faire du mieux qu’il peut. Mais pour eux, la science la meilleure et la plus valable est la vie chrétienne elle-même. C’est le moyen le plus puissant et le plus constant, de sorte que, pourrait-on dire, toute la vie d’un vrai chrétien n’est rien d’autre qu’une ascension continue vers le sommet de la conscience de sa pauvreté et du sentiment d’abaissement de soi. Plus quelqu’un grandit en vertu, plus il réalise et sent qu’il n’est rien. Et de là quelle abondance de vertus découle ! Il y a l’humilité, l’auto-reproche, le non-jugement des autres, l’absence de colère, le non-remise en question, une paix intacte. Mais pour cela, de Dieu il y a un flux constant de consolations spirituelles secrètes et d'abondance de grâce, et d'autres chrétiens d'amour et d'union vivante. Celui qui n'a pas cela, tout ce qui lui est contraire lui arrive. bb) Obligé de connaître et de grandir dans la connaissance des richesses insondables de notre Seigneur Jésus-Christ, venu dans le monde pour sauver les pécheurs. La seule connaissance de sa misère et de son impuissance, de son irresponsabilité et de sa peur pour la vie et le destin éternel est sans joie. Elle n'apporte que du chagrin et de la mélancolie qui, si elle n'est pas dissoute par d'autres sentiments consolants, s'affaiblissent et n'animent pas, et, non loin de là, elle peut plonger dans un désespoir indescriptible. Celui qui s'arrête là s'arrête pour ainsi dire à mi-chemin et ne fait donc rien. Et il n'y a pas de vérité ici : car en fait, seul l'homme n'est pas pauvre et ne périt pas, mais nous sommes enrichis et sauvés - il existe une telle dispense de notre Seigneur et Dieu, selon laquelle l'ombre divine de la grâce s'étend sur l'homme qui périt. C'est pourquoi savoir cela est le devoir indispensable de tout chrétien et, puisque tout cela est concentré dans le Seigneur Jésus-Christ, le connaître. Les objets de cette connaissance sont également déterminés par la structure même des actions remplies de grâce. Le Dieu miséricordieux a promis d'envoyer son Fils comme Sauveur à ceux qui périssent, qui, après l'accomplissement des temps, est effectivement venu, s'est incarné, a souffert, a offert un sacrifice sur la croix pour les péchés du monde entier, est ressuscité et a ressuscité tout le monde, a détruit l'enfer et a lié Satan, est monté et s'est assis à la droite de Dieu le Père, où il intercède pour nous et règne sur tout, comme le Roi qui a pris pouvoir dans le ciel et sur la terre. Nous devons donc savoir et reconnaître que le Seigneur Jésus-Christ est le sacrifice pour nous, notre vie, notre Roi, qui a épuisé le pouvoir du diable, de la mort et de l'enfer. Par conséquent, rappelez-vous et gardez à l’esprit qu’il y a eu une œuvre si merveilleuse et si étonnante de Dieu, que le ciel et la terre ont été choqués ; réfléchissez et approfondissez avec révérence tout l'accomplissement du salut, en particulier dans les passions terribles et la gloire du Seigneur qui ont suivi : qu'est-ce que c'est, comment, pour quoi, quelle puissance y a-t-il là-dedans ? Pensez-y plus souvent, surtout les mercredis, vendredis et dimanches, réjouissez-vous et soyez réconforté par le fait qu'il en soit ainsi. Grâce à de telles activités, la connaissance du Seigneur grandira naturellement ; mais les zélés y ajouteront la lecture fréquente des Évangiles et des prophéties, et surtout la prière pour une introduction pleine de grâce aux mystères du salut. « Qui comprend la pensée du Seigneur ? » - demande l'apôtre et, comme en réponse à cela, ajoute : « nous sommes l'esprit des imams du Christ » (Rom. 11 :34 ; 1 Cor. 2 :16). La vraie connaissance du Seigneur a lieu dans le mystère de l'esprit et, pourrait-on dire, elle n'est pas tant comprise que ressentie de telle manière qu'il n'y a ni mots ni images. Seulement, elle est infiniment douce, comme l'assure l'apôtre, qui considérait tout comme rien « pour la compréhension surpassée du Christ Seigneur » (Phil. 3,8), qui encourageait chacun à s'élever vers une telle compréhension et qui priait pour chacun afin que « la profondeur, la largeur et la hauteur » de la sagesse révélée dans l'économie de notre salut leur soient révélées (Eph. 3,18). cv) Et ainsi allumer en vous la foi au Seigneur Sauveur. Car lorsque dans le même esprit se rencontrent la connaissance de sa misère et de sa pauvreté et la connaissance du Seigneur Sauveur, alors naturellement elles se combinent et se dissolvent, comme l'eau avec la terre sèche ou comme deux éléments liés. Le sentiment d'irresponsabilité monte vers le Seigneur qui a été consumé, le sentiment de détente et de corruption accepte le Seigneur - notre ventre ; la peur de la mort, de l'enfer et du diable est guérie par la connaissance du Seigneur, notre Roi et leur vainqueur. Chaque sentiment de tristesse trouve sa guérison correspondante dans le Seigneur. De cette combinaison naît, comme leur fille céleste, la vraie foi au Seigneur le Sauveur, qui n'est donc pas une connaissance du Seigneur, ni une connaissance de son insignifiance, mais les deux ensemble, et non l'une à côté de l'autre, mais l'une dans l'autre. Tout comme dans l’affinité chimique, un élément entre dans un autre, ils se dissolvent mutuellement. Celui qui n’est pas récompensé recourt au Crucifié comme sacrifice et accepte la justification ; celui qui est corrompu va à la Vie du Seigneur et est ressuscité ; le captif va vers le Seigneur, le Roi et le Vainqueur, et est libéré. La foi est une action intérieure pleine de grâce en nous, par laquelle la plénitude du Christ se transfère dans notre insignifiance et notre pauvreté et nous est assimilée. Il s'agit d'un acte créateur tout-puissant, car par lui une nouvelle création est créée en nous, notre esprit est uni au Christ et de là naît en nous un nouvel homme caché. Il ressort de là que dans la composition de la vraie foi sont cachées, plus ressenties qu'exprimées, unies et non divisées : Moi, celui qui périt, j'aurais péri pour toujours, mais le Seigneur Jésus-Christ, qui a enlevé tout le mal qui repose sur le genre humain, m'a pris, et par Lui je suis sauvé. La foi voit le Seigneur comme l'unique source de sa bénédiction, disparaît en Lui avec son cœur, l'embrasse avec amour, vit par Lui seul et pour Lui seul ; car il sent que sans Lui, alors tout périrait. Maintenir et ressentir cela est le devoir constant d’un chrétien. On comprend maintenant pourquoi, pour maintenir et allumer une telle foi en nous, il est nécessaire, d’une part, de connaître de plus en plus notre misère et notre pauvreté, et, d’autre part, la connaissance du Sauveur et de ses œuvres. Ils réchauffent l’esprit de foi qui est né d’eux et qui est constitué d’eux. Mais tout comme une goutte d'eau est composée de parties d'oxygène et d'hydrogène par le passage d'une étincelle électrique à travers elles, de même la foi naît pour la première fois par un certain contact mystérieux du Seigneur, sur un cœur préparé à la foi par la connaissance de lui-même et du Seigneur, comme Il le précise par ces paroles : « J'enfanterai,... je descendrai, et... je souperai » (Apocalypse 3 :20). En se connaissant soi-même et le Seigneur, le cœur s'ouvre ; alors le Seigneur lui-même entre et soupe, c'est-à-dire sature l'âme de ses bénédictions, à la suite de quoi il parle dans les profondeurs de l'esprit humain, comme Thomas en touchant le Seigneur : « Mon Seigneur et mon Dieu » (Jean 20 :28). C'est la première voix de la foi et son véritable symbole. Mais de même que la foi est née à l'origine du contact mystérieux du Seigneur sur le cœur, de même elle peut et doit être soutenue par le même toucher, que les croyants reçoivent dans la communion des Saints Mystères et dans la prière enflammée, qui dans son vrai sens et sa puissance n'est rien d'autre que la répétition continue de l'ascension initiale vers le Seigneur et de sa première visite. Chaque fois qu’un chrétien en sort, comme d’un creuset, renouvelé. C'est pourquoi dans les instructions des saints pères, à chacun en général, il est commandé de répéter continuellement dans sa bouche la prière au Seigneur : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi... - tournez aussi souvent que souvent la respiration, à laquelle certains l'ont adapté. Ainsi, au contraire, la foi s’efface à cause de l’oubli de la pauvreté, de l’affaiblissement de la connaissance du Sauveur et de la cessation de la prière de Jésus. C’est ainsi que s’accomplit et se maintient l’union du cœur avec le Seigneur Sauveur par la foi. De là commence une série d'autres sentiments par lesquels l'esprit du Christ Sauveur monte vers le Dieu infini et s'unit à Lui. En conclusion, chacun est invité à lire le passage suivant de l'Apocalypse, dans lequel tout ce qui a été dit auparavant est combiné et dit depuis la personne de Dieu lui-même : "Tu dis que tu es riche, et que tu es devenu riche, et que tu n'as besoin de rien, et que tu ne pèses pas, parce que tu es damné, et pauvre, et pauvre, et aveugle et nu. Je te conseille d'acheter de moi de l'or allumé au feu, afin que tu deviennes riche et que tu sois vêtu d'une robe blanche, et que la honte de ton que la nudité ne paraisse pas, et que vos yeux soient couverts de collurie, afin que vous puissiez voir. Même si je les aime, je les réprimande et je les punis : soyez jaloux et repentez-vous. Voici, je me tiens à la porte et je comprends : si quelqu'un entend ma voix et ouvre la porte, j'entrerai chez lui et je dînerai avec moi, et celui qui vaincra sera assis avec moi sur mon trône, comme j'ai été victorieux et assis avec mon Père sur son trône. ce que l’Esprit dit aux églises » (Apocalypse 3 : 17-22). b) Sentiments et dispositions sur le chemin d'ascension du Seigneur Sauveur au Dieu Trinitaire Lorsque la foi se forme et que le cœur s'unit au Seigneur, d'autres sentiments et dispositions en naissent immédiatement, comme les rayons du soleil, le long desquels, comme les marches d'une échelle établie sur la pierre - le Christ, un chrétien monte au ciel vers Dieu et l'adore au pied de son trône. Ces sentiments et dispositions sont les suivants : aa) L'espérance du salut est inextricablement liée au sacrifice de soi. L’espérance du salut est si essentielle dans la vie selon le Christ qu’elle constitue pour ainsi dire la meilleure définition et expression de la foi en Lui. Le chrétien sent en lui qu'il est hors de danger, au-delà de tout le mal qui pèse sur lui, qu'il est entré dans le royaume de ceux qui sont sauvés, qu'il est sauvé par le Seigneur. Celui qui, parmi les noyés, saisit la corde lancée vers lui, est attiré vers le navire, y est élevé, se tient dessus, ne peut s'empêcher d'éprouver un sentiment agréable de délivrance ou de passage du danger. Tel est l’esprit d’un chrétien qui croit ! Cette espérance de salut est apparentée à la foi dans les paroles de l'apôtre Pierre, qui la considère comme un signe distinctif de la foi : « Bienheureux Dieu... Il nous a engendrés pour une espérance vivante », s'écrie-t-il (1 Pierre 1, 3). L’apôtre Paul appelle cette espérance « l’espérance de votre âme, sûre et digne de confiance » (Hébreux 6 : 19). Avec cet espoir, le désespoir et le désespoir sont niés ou expulsés de l’âme, mais aussi, à côté d’eux, tout doute, l’ignorance de son salut et le manque de conviction en celui-ci. Parce que l’espoir du salut est une obligation, son désespoir sous toutes ses formes est un péché. Le renoncement à soi-même, ou la vie en lui, ne consiste pas seulement à se mettre aux pieds, à piétiner et à humilier, mais bien plus encore : c'est l'amertume de soi, ou une telle activité, qui aigrit constamment et affecte soit le corps, soit l'âme, et qui combine toutes les actions au mépris de l'auto-indulgence, de la volonté et des désirs du cœur. Chez les saints pères, cela s'exprime par deux règles : ne pas avoir sa propre volonté et ne pas donner de repos au corps - comme deux manières de s'automutiler. Tout ascèse est constitué d’eux, ce qui équivaut à une vie d’altruisme. L'Apôtre en parle : « Quiconque appartient au Christ, la chair est crucifiée avec les passions et les convoitises » (Galates 5 :24), et le Seigneur : « Si quelqu'un veut venir après moi, qu'il renie lui-même » (Matthieu 16 :24). Le lien entre une vie ascétique stricte et autodestructrice et l’espoir du salut n’est pas si évident ; mais il existe et est si vivant que la mesure de l’automutilation est la mesure de l’espoir du salut. Tout comme la lourdeur de l’air fait monter le mercure dans le baromètre, de même la lourdeur du sacrifice de soi fait monter l’espoir du salut. La base de cela peut être vue dans notre salut à travers les souffrances du Seigneur : le salut a été accompli à travers elles, et chacun ne peut être sauvé qu'en les assimilant à lui-même. Comment les apprendre ? Avec ta souffrance. Nos souffrances sont le point de contact avec les souffrances du Christ, ou le lieu où elles sont inculquées. C'est pourquoi les apôtres parlent d'une certaine « communication des passions du Seigneur par la conformité à sa mort » (Phil. 3 :10) et louent ceux qui ont réussi à « participer aux passions du Christ » (1 Pierre 4 :13). Du même message, la conséquence naturelle devrait être une augmentation de l’espérance du salut. Car si, par la souffrance, la puissance des souffrances du Christ, qui a accompli notre salut, nous parvient, alors en même temps, elle ne peut que s'infuser dans l'âme et la conscience du salut par leur puissance, qui est l'essence de l'espérance. Mais quoi qu’il en soit, seule une vie altruiste, strictement ascétique et autodestructrice est la seule condition pour espérer le salut. Par conséquent, celui qui se repose éteint l’espérance et, par conséquent, éteint le tout début ou le premier résultat de l’espérance du salut. Par conséquent, les ennemis de la croix de Christ sont la « destruction » (Phil. 3 : 19). bb) La paix avec Dieu est inextricablement liée à une repentance continue. « Ayant été justifiés par la foi, que la paix soit sur Dieu par notre Seigneur Jésus-Christ », dit l'apôtre (Rom. 5 : 1). Ailleurs, il est dit que « Dieu a réconcilié le monde avec lui-même dans le Christ... et a donné aux apôtres la parole de réconciliation », qui prient chacun : « Soyez réconciliés avec Dieu » (2 Cor. 5 : 19-20). Cette paix est attestée par le sentiment de la faveur de Dieu, la contemplation dans l'esprit du visage lumineux de Dieu, la conscience du retrait et de la transformation de sa colère en miséricorde, et une vision joyeuse du ciel. Avant, c'était comme si une épée était au-dessus de la tête, et c'était effrayant de se tourner vers Dieu et de penser à Lui ; et maintenant, avec une sainte audace, ils entrent à l'intérieur derrière le voile. Ayant été jugés dignes de ce monde, nous devons également veiller à y demeurer. Mais il est impossible d’être en paix avec Dieu sans une repentance continue. L’apôtre Jean pose la condition suivante pour la paix avec Dieu : « de peur que notre cœur ne nous soit aveugle » (1 Jean 3 :21). S’il n’y a rien sur votre conscience, vous pouvez avoir de l’audace et accéder à Dieu dans un sentiment de paix ; et s’il y en a, alors la paix est troublée. Il arrive que cela relève de la conscience - de la conscience du péché. Mais selon le même apôtre, nous ne sommes jamais sans péché, et cela est si décisif qu'il est déjà un menteur qui pense et ressent différemment (1 Jean 1 : 8). Par conséquent, il n'y a pas de moment où quelqu'un n'a pas quelque chose sur la conscience - volontaire ou involontaire, et donc il n'y a pas de moment où sa paix avec Dieu ne s'indigne pas. Il s’ensuit qu’il est absolument nécessaire d’éclaircir sa conscience pour être en paix avec Dieu. La conscience est purifiée par le repentir. Par conséquent, il faut continuellement se repentir. Car la repentance lave toute souillure de l’âme et la rend pure. « Si nous confessons nos péchés, il est fidèle et juste, afin qu'il nous pardonne nos péchés et nous purifie de toute iniquité » (1 Jean 1 : 9). Cette repentance ne consiste pas seulement en paroles : pardonne, Seigneur ; aie pitié, Seigneur; mais avec elle, toutes les actions qui conditionnent la rémission des péchés sont inévitables, c'est-à-dire la conscience d'une certaine impureté de pensée, de regard, de parole, de tentation ou autre chose ; conscience de sa culpabilité et de son irresponsabilité sans auto-justification ; prière d'abandon pour l'amour du Seigneur jusqu'à ce que l'esprit s'apaise. Quant aux grands péchés, vous devez immédiatement les confesser à votre père spirituel et accepter la permission, car vous ne pouvez pas calmer l'esprit par le seul repentir quotidien. Ainsi, le devoir de repentance continue est le même que le devoir de garder la conscience pure et impeccable : les saints Pères ont tant de règles pour cela ! Combien de soins ont été déployés pour vous préparer à cela et pour enseigner aux autres ! Voilà comment cela devrait être : sinon il n’y a pas de paix avec Dieu. Tous les péchés inconscients contre cela, se justifiant en tout devant Dieu et devant les hommes. c) Le sentiment de l’amour du Père de la part de Dieu, ou de la filiation envers Dieu, est inextricablement lié à une activité accrue pour Lui. Dans le Seigneur Jésus-Christ, les vrais croyants, nés d'eau et d'Esprit, sont devenus fils de Dieu le Père avec grâce pour l'amour d'une union vivante avec le Seigneur et de l'imagination de Lui en eux-mêmes. Un tel don ineffable, essentiel dans le royaume du Christ, tourne Dieu vers nous, comme un père envers ses enfants, avec un amour paternel. Et cela ne peut que résonner dans le cœur même et y laisser une conscience ou un sentiment de l’amour paternel de Dieu et de la filiation de chacun avec Dieu. Parce que ces sentiments sont essentiels dans l’union chrétienne avec Dieu, ils sont aussi obligatoires pour les chrétiens. Les chrétiens sont obligés de les avoir et de les nourrir, de s'efforcer de les susciter et de les conserver pour toujours. Avec quels efforts l’apôtre Paul a-t-il essayé de raviver ces sentiments lorsqu’il a vu qu’ils étaient réprimés ! Ainsi dit-il : "Les petits sont conduits par l'Esprit de Dieu, ce sont les fils de Dieu. Nous n'avons pas accepté l'esprit de travail dans la crainte, mais... l'esprit de filiation, pour lequel nous crions : Abba, Père. L'Esprit lui-même obéit à notre esprit, parce que nous sommes enfants de Dieu" (Rom. 8 : 14-16). « Car vous êtes tous fils de Dieu par la foi en Jésus-Christ ; car tous ceux qui ont été baptisés en Christ, vous avez revêtu Christ » (Galates 3 : 26-27). Le Seigneur est venu, enseigne-t-il, « afin que nous recevions la filiation » (Galates 4 : 5). « Vous voyez quel genre d'amour le Père nous a donné, afin que nous soyons appelés enfants de Dieu » (1 Jean 3, 1), s'écrie saint Jean le Théologien. Non seulement pour être appelés, mais aussi « pour être des enfants que le Seigneur nous a donnés » (Jean 1 : 12). Ce qui constitue maintenant un lien essentiel avec cette perception des chrétiens dans la race de Dieu, dans la parenté divine, s'explique pleinement par le caractère du fils. Ce qu'il y a de plus important chez un fils, c'est qu'il n'agit pas comme un esclave, mais avec une certaine liberté, comme quelqu'un d'initié aux secrets de son père ; mais il prend aussi profondément à cœur tout ce qui touche à son père et à sa maison, comme si cela ne concernait directement que lui seul, il sent que, étant en union avec son père et sa maison, une union vivante, lorsqu'il agit, il agit en leur nom et pour eux, comme si leur bien-être, leur honneur et leur gloire reposaient sur lui seul. C’est précisément le caractère et l’état d’esprit que tout chrétien devrait avoir dans le royaume chrétien rempli de grâce, cette maison de Dieu. Feeling that he is God's - sincere, neighbor, he must act only on behalf of God, according to the orders and intentions of God for the honor and glory of His house outside, for the sake of well-being within; doit défendre le Seigneur Dieu et sa maison jusqu'au sang, pour le bien de sa gracieuse parenté. Un chrétien est pour ainsi dire un messager et un intercesseur de Dieu, intercédant et agissant pour ses affaires. C’est le début originel de toute activité chrétienne ! That is why he must have an uncontrollable zeal for the good of the Church and Christians, a consuming zeal that resonates painfully in the heart. Just as sonship to God arouses such activity from God and for His sake, so, on the contrary, activity of this kind kindles, elevates and supports the feeling of sonship, so that one is in necessary connection with the other. Ils se reflètent mutuellement. C’est pourquoi, au contraire, une activité d’une autre nature, ou l’inactivité, éteint le sentiment de filiation ou en prive. Cela ressort également d'un exemple ordinaire : un fils qui ne se soucie pas de son père et de son foyer, quel genre de fils ? Et encore : celui qui a perdu ses sentiments filiaux, comment agira-t-il de manière filiale ? Ce sont les sentiments et les dispositions qui nous sont obligatoires, résultant directement de la réunification avec Dieu en Jésus-Christ, et ceux qui nous conduisent au Seigneur Jésus, nous unissent à Lui et nous maintiennent dans cette combinaison, et ceux qui nous conduisent du Seigneur à Dieu. En général, on peut les appeler devoirs envers Dieu selon les conditions du salut, ou devoirs concernant la foi et par la foi au Seigneur et Sauveur. Mais ici commence immédiatement une autre série de sentiments et de dispositions envers Dieu proprement dit, ou envers le Divin, qui nous sont obligatoires. Que le Seigneur, la Très Pure Dame et tous les saints de Dieu aident chacun à les allumer tous dans la prière. 2) Sentiments et dispositions d'un chrétien demeure en Dieu Dans l'économie du salut, il a plu à Dieu de prendre sur lui une relation différente à notre égard, grâce à laquelle nos devoirs envers Dieu ont reçu un caractère correspondant. Mais quand, de cette manière, nous sommes restitués au premier rang, alors en même temps la face illimitée du Divin se révèle dans toute sa majesté, et en même temps les sentiments et les dispositions qui nous sont obligatoires envers Dieu, puisqu'Il est Dieu, ressuscitent et se présentent avec force à notre conscience. Dans les discussions précédentes, la série de devoirs indiquée nous présente ces lieux secrets du Divin, nous les enseigne et nous rend ensemble capables d'agir selon eux. La contemplation du Divin est insupportable pour notre nature déchue, si nous l'élevions directement vers Lui, sans la médiation de ces dispositions. On peut donc les appeler règles directrices et éducatives, et ces sentiments les plus intimes, les plus élevés et les plus subtils envers Dieu, puisqu'Il est Dieu, en sont le fruit. Ces dernières doivent bien entendu avant tout être cohérentes avec les propriétés et actions infinies de Dieu. Mais, d'autre part, puisque nous montons vers eux par des sentiments et des dispositions de première espèce, exprimant notre réunion avec Dieu, alors ils doivent être en étroite correspondance avec eux. Or, puisque nous contemplons Dieu a) infini dans ses perfections, b) Créateur et Pourvoyeur, et enfin c) Celui qui accomplit toutes choses, nous avons par conséquent trois classes de sentiments et de dispositions obligatoires par rapport à Lui. Ils sont en corrélation directe avec les sentiments de paix avec Dieu, d’espoir de salut et de filiation avec Dieu indiqués précédemment. a) Sentiments et dispositions envers Dieu découlant de la conscience ou de la contemplation de ses perfections infinies aa) Le Dieu infini est incompréhensible dans son être, dans ses perfections et ses actions : laissez-vous surprendre ! - c'est-à-dire, restaurez-vous et maintenez-vous dans un tel état dans lequel, avec une conscience vivante de l'incompréhensibilité la plus intime du Grand Dieu, tout mouvement de l'esprit cesse et une sorte de silence profond s'établit en lui, comme si la vie s'éteignait. Quand une pensée sobre quitte toutes les créatures, se transporte au-delà du monde et plonge dans la contemplation de Dieu ; alors il découvre que, de même qu'il est certain qu'il existe, de même il est également certain qu'il n'est rien de connu dans les créatures : ni puissance, ni lumière, ni vie, ni esprit, ni parole, ni pensée, et en général rien de ce qui est imaginé par notre esprit ; et puis, quand on regarde autour de soi toutes ces négations, on est aussitôt introduit dans une certaine obscurité divine, où rien ne peut mûrir qu'un immense infini rempli d'essentiels, frappant profondément et imposant silence à la parole et à la pensée. C'est l'état le plus sublime auquel une créature terrestre puisse parvenir. L’homme est alors admiré au point d’être un séraphin. C'est comme si quelqu'un entrait dans la salle du trône du plus grand des rois : le premier regard sur le roi - et tout l'étonne jusqu'à l'engourdissement. Une personne peut également s'élever dans un tel état à partir de la conscience de l'incompréhensibilité générale de l'Être Divin et de chacune de ses propriétés, car chacune de ses propriétés est aussi incompréhensible et étonnante que Lui-même. L'apôtre Paul s'écrie : « Ô profondeur des richesses de la sagesse et de l'intelligence de Dieu... qui comprends la pensée du Seigneur !.. » (Rom. 11 :33-37 ; 1 Cor. 2 :16). « Si ton esprit s'étonne de Moi, fortifie-toi, Je ne pourrai pas l'atteindre », confesse le prophète (Ps. 139 :6). Il s'agit de l'esprit. Mais chacune de ses propriétés, chacune de ses créations et chaque œuvre de sa providence est également incompréhensible. Merveilleuses sont tes œuvres, ô Seigneur ! Chacun peut accéder lui-même à cet émerveillement à travers un approfondissement détaché et calme ; Des images de cette propriété des saints pères peuvent également aider dans cette affaire, comme, par exemple, Denys l'Aréopagite - sur la théologie mystérieuse, Saint Jean Chrysostome - des mots sur l'incompréhensible, etc. Mais pour cultiver cette capacité, il est plus facile de commencer par la contemplation des actes, de monter jusqu'à la contemplation des perfections, et enfin de monter tout en haut, jusqu'à la conscience de l'incompréhensibilité de l'être divin. Comme chacun peut le faire, il doit le faire, car ici l'adoration la plus vraie et la plus appropriée de la créature envers le Créateur et Seigneur s'accomplit dans l'esprit. Il va sans dire que ce sentiment a différents degrés ; mais à chacun ce qui lui revient, et que chacun fasse cela selon ses propres forces. Moïse monte tout en haut de la montagne et se cache dans un nuage, d'autres se tiennent sur la demi-montagne et d'autres encore au pied. C'est une image des trois états de l'homme, s'élevant vers la compréhension et la conscience de l'incompréhensibilité du Dieu infini. Cela signifie que personne ne devrait refuser en raison de son incapacité ou de son ignorance en la matière. bb) Dieu est infiniment grand : tombez dans l'humiliation, soyez rempli de crainte et de crainte respectueuse, en contemplant la grandeur de Dieu. Comme indiqué, la première chose qui entre dans la salle du trône est un étonnement silencieux, dans lequel il n'y a pas une seule idée de séparation. Celui qui entrait n'avait pas encore eu le temps de regarder autour de lui ni de se distinguer du roi avec sa grandeur. Alors la première pensée après qu'il ait repris ses esprits est la grandeur du roi et sa propre petitesse. La même chose s’applique à Dieu. Quand la pensée plonge dans l’Infini et sort d’elle-même, elle disparaît dans un profond étonnement. Mais dès qu'il se transforme en lui-même, alors, entraînant avec lui la conscience de l'infini et dans cet acte même, comme s'il l'imposait à son insignifiance, il est frappé, comme par une sorte de coup, par cette incommensurabilité et tombe en admiration dans la poussière devant la grandeur contemplée de Dieu, avec la conscience de son insignifiance. Mais il faut savoir que cette peur n'a aucun tourment. Il est doux d'en être étonné, comme pour toute chose mentale en général, mais le véritable contact de notre esprit avec Dieu, de qui il vient, est doux et heureux. La puissance de cette peur respectueuse est grande : elle va jusqu'à séparer l'âme et l'esprit, les membres et le cerveau, comme si elle usait et amenuisait l'âme et le corps par son action spirituelle. Celui qui le sent tombe face contre terre, prêt à entrer dans le ventre de la terre, à travers toutes les créatures, dans l'abîme, où il n'y a rien, de la conscience de son insignifiance et de la grandeur de Dieu. Mais pour autant, il lui est agréable d'être dans cet état : cela déverse une fraîcheur gratifiante dans son être, peut-être parce qu'il existe un véritable état de la créature par rapport au Créateur, ou parce qu'ici s'effectue une pénétration véritable, et non mentale, de son être par la puissance et l'action du Divin. C’est pourquoi le fruit d’une crainte respectueuse donne toujours à réfléchir, rafraîchit et purifie l’esprit. Tout comme la foudre, traversant les espaces d'air, y brûle toutes impuretés et impuretés et rend l'air pur, de même le feu du Divin, avec une crainte respectueuse, ronge l'impureté de l'esprit et le purifie, comme l'or dans une fournaise. C'est pourquoi tous ceux qui ont franchi les degrés de perfection reconnaissent cette crainte respectueuse comme une condition essentielle et en même temps comme le moyen le plus puissant. Et dans tout l'espace de la Parole de Dieu, il est doté à la fois d'un devoir essentiel et, en même temps, d'une propriété distinctive des personnes vraiment pieuses. « Craignez Dieu, vous tous ses saints » (Ps. 33 : 10). « Travaillez pour le Seigneur avec crainte et réjouissez-vous en Lui avec tremblement » (Ps. 2 : 11). Il faut cependant distinguer la peur initiale de la peur parfaite. Il tourmente et inflige l'horreur et le tremblement en attendant l'exécution pour péché. Et cela est essentiellement nécessaire lors de l'éveil initial du pécheur, mais en tant qu'acte transitoire, il ne peut pas être transformé en devoir et même en substance, il ne peut pas être conservé pour toujours dans l'âme, bien que parfois il se retrouve plus tard et soit considéré comme le moyen le plus efficace pour freiner les passions ardentes. La vraie peur, caractéristique du parfait, touche. Il naît du goût de l'amour et demeure avec lui dans une union inextricable, soit en rafraîchissant, soit en réchauffant notre esprit. Cela doit être un objectif. Y monter et l’enraciner pour toujours dans l’esprit est un devoir, car en lui seul se trouve la vérité de la position de la créature devant la face du Créateur. La méthode pour l’éveiller et l’entretenir en soi est déterminée par sa composition. Efforcez-vous de reconnaître votre insignifiance et la grandeur de Dieu en même temps dans l’état d’esprit le plus profond et le plus détaché. Faites-le plus souvent, surtout le matin, le soir, à minuit... Lorsque cette action se transforme en habitude, l'action de la crainte de Dieu, ou peur continue, s'enracinera dans l'esprit. Au contraire, la distraction, la vanité et l’oubli de Dieu sont les ennemis de la crainte de Dieu. D'eux, il s'éteint comme le feu de l'eau et la bougie d'un coup de vent. c) Dieu est parfait : louez-le et glorifiez-le. Après être entré dans la salle du trône, poursuivons la comparaison, après la peur, il se tourne à nouveau vers ce qui l'a amené, et là où il n'avait rien vu auparavant, maintenant il commence à distinguer l'un après l'autre : le visage, et la couronne, et la pourpre, et le trône, et toute sa décoration - et, trouvant tout cela parfait, il ne peut résister aux sentiments, et parfois aux signes d'approbation. Et le voici en état de rendre une gloire raisonnable au roi. La même chose se produit par rapport à Dieu. Lorsque l'esprit, né de la peur et de l'abaissement de soi, revient à sa paix intérieure et s'abandonne humblement à la sainte pensée de Dieu, alors les perfections de Dieu s'ouvrent à son œil intérieur et sont comprises, dans leur mesure, qui, différant par l'union et le contact mutuels, donnent naissance et impriment dans l'esprit une pensée, ou un visage de la toute perfection de Dieu. C’est la chose la plus sublime et la plus gracieuse qu’un esprit fini et créé puisse enfanter. Par conséquent, lorsque cette pensée, ou contemplation, visite l’église intérieur de notre esprit et le remplit de sa lumière et de sa grandeur, alors qui expliquera sa joie et son admiration ? Tous ses os, c'est-à-dire toutes les plus petites parties mobiles de son être, se mettent à s'exclamer dans un sursaut intérieur et incontrôlable : comme il est glorieux le Seigneur et notre Dieu ! La joie délicieuse de l'esprit, contemplant la toute perfection de Dieu en lui-même, est déjà une glorification qui s'accomplit à l'intérieur, ou un état de glorification, dans lequel l'esprit, hors de lui et en lui-même, offre un sacrifice de louange à Dieu. La glorification de Dieu, exprimée en paroles, en est le fruit, toujours cependant inférieur, ou ne correspondant pas seulement à Dieu, mais aussi à ce qui se ressent dans l'esprit. Pas une seule parole ne suffira au chant de Tes merveilles, quiconque compose des chants de louange à Dieu doit conclure et conclure. La louange de Dieu dans l’esprit est l’état d’admiration, de joie et de joie spirituelle le plus gratifiant, mais tout cela concerne le Dieu unique et le fait qu’Il ​​est tel, loué et exalté. Cette louange peut être suscitée par n'importe quelle perfection de Dieu et par n'importe laquelle de ses actions, même celles qui nous concernent, mais dans l'action même de la louange, tout le reste est éliminé, et un seul Dieu et la perfection de ses actions sont visibles. C'est le sacrifice le plus altruiste. Nous pouvons dire que là est la vraie vie de notre esprit, ou la vraie communion de la vie divine. De même que dans la crainte, Dieu nous pénètre et, pour ainsi dire, nous enflamme du feu du Divin, de même, dans cette louange de Dieu, notre esprit pénètre ou est reçu en Dieu et participe à sa toute félicité. Monter dans cet état ou désirer et chercher à s'y élever est aussi naturel à l'esprit et fécond pour lui qu'obligatoire, car de cette manière un tribut est rendu au Seigneur et à notre Dieu. C’est pourquoi, dans de nombreux endroits de la Parole de Dieu, il est prescrit de louer le Seigneur et des exemples de cette louange sont donnés. Comme eux, tous les saints qui sont montés à cet état ont représenté en paroles les perfections de Dieu et nous ont laissé leurs chants de louange. Il faut lire ces chansons avec profondeur et tension. C’est le début ou une partie de l’accomplissement du devoir de louer Dieu. C’est seulement à travers eux qu’une personne accède à la louange spirituelle et mentale de Dieu. Ce sont ses éducateurs, qu'il ne faut cependant pas abandonner même une fois que son être intérieur s'est formé. Pour monter à l'étage, il faut avoir une échelle. Mais celui qui est monté une fois ne le jette pas, car il en aura besoin plus tard. En règle générale, la louange doit commencer à chaque fois par les chants qui nous sont dédiés, puis se taire lorsque l'esprit commence à louer. La production même de louange, ou bien s'arrête à toute perfection, ou à une perfection particulière, ou bien elle passe de l'une à l'autre. Mais ce n’est pas une contemplation froide des propriétés de Dieu, mais une sensation vivante de celles-ci, avec joie et admiration parce qu’elles sont telles en notre Dieu. Se mettre dans cet état le plus souvent possible sauve des vies. Il est impossible de mieux séparer l'esprit de tout mélange terrestre et de tout ce qui est sensuel ; car dans cette action il est digne de goûter une douceur à laquelle rien ne peut se comparer. d) Dieu est partout, voit tout et fait tout : marchez avec Dieu. Lorsque le roi regarde autour de lui du haut de son trône, alors chacune des personnes présentes se comporte avec autant de prudence, comme si le roi le regardait seul, comme si seuls lui et le roi étaient là, oubliant tout le reste. Le Roi du monde moral, Dieu, non seulement voit tout, mais accomplit également tout avec Son être - Il est partout et voit non seulement l'extérieur, mais aussi l'intérieur, et de plus, plus pleinement et plus parfaitement que la façon dont celui qu'Il voit se voit. Toute créature raisonnable est obligée à la fois de se souvenir de cette omniprésence et de cette omniscience de Dieu, et d'arranger ses affaires, tant internes qu'externes, avec le sentiment de celle-ci, se tenant comme devant les yeux de Dieu, sous son regard, de sorte que tout le reste sort de la pensée et de l'attention, et qu'il n'y ait que lui, l'actif, et Dieu, qui le voient lui et son œuvre ; ou, ce qui revient au même, marcher devant Dieu, car l'humeur de l'esprit d'agir comme devant les yeux de Dieu, c'est marcher devant Dieu. C’est obligatoire pour tout le monde, parce que ça existe. Que vous vous en souveniez ou non, Dieu voit tout, et toutes vos actions Lui sont ouvertes ou sont accomplies devant Sa face. Alors pourquoi cacher la vérité et la transformer en mensonge ? Que cette pensée soit accompagnée d'un arrangement des affaires digne de Dieu, cela est requis par la vénération de Dieu. Lorsqu'un fils devant son père ou un sujet devant un roi agit en oubliant sa dignité, ils les insultent. Par conséquent, ceux qui aiment Dieu et Le craignent « le mettront devant eux » (Ps. 15 : 8), c’est-à-dire qu’ils en font leur caractère et, quoi qu’ils fassent, ils se rendent compte que le regard de Dieu est dirigé vers eux. Pour y contribuer, ou pour cultiver ce sentiment, ils utilisent différents moyens : d'autres voient Dieu à leur droite, comme saint David ; d'autres contemplent l'œil de Dieu, établi au-dessus d'eux-mêmes ; d'autres répandent mentalement la lumière de Dieu autour d'eux, comme s'il s'agissait d'une atmosphère spirituelle dans laquelle, comme dans un tabernacle, ils se réfugient et planent éternellement en esprit, ou restent comme dans un havre de paix. Mais tout cela n’est que moyen. Dieu n'a ni forme ni image, c'est pourquoi ceux qui aiment la vérité essaient par tous les moyens de s'élever jusqu'à voir le Seigneur devant eux sans image, avec une pensée simple et pure. C’est le summum de la perfection dans la marche avec Dieu. Les fruits de cette marche sont innombrables ; mais, plus important encore, c'est de lui que la pureté et la pureté des paroles, des pensées, des désirs et des actes passent naturellement dans notre vie. « Soyez bons devant moi et soyez irréprochables », dit Dieu à Abraham (Genèse 17 : 1). Saint David voyait le Seigneur devant lui, « qu'il ne bouge pas », c'est-à-dire pour empêcher tout faux mouvement (Ps. 15 : 8). Il n'est pas nécessaire d'ajouter ici : quand vous voyez Dieu, fuyez l'injustice, car la vue elle-même s'en détournera... On peut donc dire que le commandement de marcher devant Dieu est le même que le commandement de plaire à Dieu. Un autre fruit qui en résulte est une certaine chaleur d’esprit. La vision de Dieu ne peut pas être froide si elle est vraie. À mesure que vous améliorez votre vision de Dieu, votre chaleur augmente également. Ensuite, elles fusionnent, et la vision et la chaleur se transforment en une seule action continue de l’esprit. Cet état d’esprit est la meilleure préparation pour la future vision entièrement bénie de Dieu. Celui qui s'y est établi se trouve déjà au seuil du paradis, il est mûr pour cela. Quiconque ne sait pas voir Dieu ou, après avoir pensé à Lui, se détourne de Lui, sentant que cela est désagréable et effrayant et l'oblige à beaucoup de choses, qu'il prenne soin de lui ; car de cela on peut aussi déduire sur l’avenir. Le péché courant contre cela est l’oubli de Dieu, ou l’incapacité de se souvenir de Dieu ; chez les dépravés - un divertissement délibéré, afin que l'esprit ne voie pas le visage de Dieu, ne perturbe pas leur sommeil et ne dissipe pas les ténèbres du péché. L’étonnement, la crainte respectueuse, la louange joyeuse de Dieu et la marche avec Dieu constituent avant tout la vie en Dieu. En effet, dans chacun d’eux, l’homme lui-même et toute créature disparaissent de la pensée, et Dieu seul est contemplé. Il est ici présenté que ces dispositions naissent mutuellement, ou dégénèrent les unes des autres, comme tout dans l'esprit en général. Pour d’autres, peut-être, leur éveil et leur développement ne s’effectuent pas de la même manière que celle présentée ici, mais de manière opposée. Marcher avec Dieu de la manière la plus simple et la plus pratique commence en premier et sert de point de départ aux autres. Celui qui marche devant Dieu se consacre à la connaissance des perfections de Dieu et de toute perfection et s’habitue à louer Dieu. Celui qui est entré auparavant entre encore plus profondément dans le Divin et acquiert une crainte respectueuse. Celui qui, après cela, est exalté pour tout ce qui est discerné en Dieu, éprouve de l'étonnement. C’est une limite au-delà de laquelle vous ne pouvez plus aller. Celui qui a parcouru tous ces degrés est dans l'état le plus heureux et, jusqu'à ce siècle, y vit, passant de l'étonnement à la crainte, et de là à la louange de Dieu, marchant ou se déplaçant spirituellement, comme dans une maison, dans une contemplation divine, remplie de lumière et de pureté céleste. C'est la vie en Dieu ! La seule et inévitable condition dans une telle vie est le détachement de soi-même et de tout ce qui est créé, ou l’impartialité. L'esprit doit quitter ce monde – dans le monde au-delà de ce monde, et n'y apporter rien de périssable avec lui. « Comment celui-ci est entré sans avoir d'habit de noces » (Matthieu 22 :12), diront-ils à celui qui y serait entré, si c'était possible, avec une sorte de passion, comme en haillons. Mais il est certain que quel que soit le type d’attachement, il n’y a pas de montée vers Dieu. Il est vrai qu'il y a de la flatterie dans l'esprit quand il lui semble qu'il vit en Dieu. Mais comme un oiseau attaché, il vole et retombe à terre, bien qu'il soit attaché par le plus petit membre ; comme un œil poussiéreux et l'ouvre, mais n'y voit rien ; De même, celui qui a une dépendance pense qu’il s’est enfoncé plus profondément en Dieu, mais ce faisant, il ne fait que se tromper lui-même. Dans cet état, il y a de fausses visions, la séduction du fantasme et, ensemble, le charme de Satan, qui aime et sait profiter de toutes nos faiblesses. Beaucoup en furent étonnés et moururent pour toujours. Cependant, cela ne doit pas servir de reproche à la vérité ni arrêter le zèle et le désir de ceux qui cherchent. Il ne faut seulement pas oublier les sages règles laissées par les pères sages de Dieu, c'est-à-dire qu'en s'efforçant vers Dieu, il ne faut pas oublier de renoncer à tout et de commencer plus strictement par ce dernier ou de se tourner principalement vers lui ; parce que la première est en quelque sorte naturelle à l'esprit, qui, ayant renoncé aux liens de la sensualité qui le retiennent, n'a d'autre endroit où entrer que dans le royaume divin. Les degrés de ce renoncement se distinguent d'abord par le rejet douloureux du cœur des choses sensorielles par la colère, ensuite par le manque de goût pour elles, et enfin par le fait de les contempler depuis Dieu, sans s'éloigner de Dieu. Pour le renoncement à tout, ainsi que pour la vie en Dieu, il est préférable que ceux qui sont disposés, capables et appelés choisissent un type particulier de vie – monastique ou ermite. De plus, il est plus commode que les deux apparaissent dans toute leur pureté et leur maturité. Et dans l’ordre de la vie ordinaire, cela est impossible, mais cela est associé à de grandes difficultés et obstacles. Cela arrive mieux quand quelqu'un, s'étant établi pour vivre en Dieu à distance du monde, sort ou est appelé à travailler dans la vie commune. Dans ce cas, la vie selon Dieu a un effet particulier, il est le représentant de Dieu pour les hommes, répandant sa bénédiction sur tout... Mais encore une fois, ils montent aussi à l'ermitage selon certaines règles, de manière paternelle, avec une longue et dangereuse épreuve d'eux-mêmes. C’est là qu’ils montent par le Seigneur Jésus-Christ, de quoi ils sont finalement dignes et comment ! Le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ « vous accordera, selon les richesses de sa gloire, d’être fortifiés avec puissance par son Esprit dans l’homme intérieur, afin que Christ habite dans vos cœurs par la foi,… afin que vous puissiez comprendre avec tous les saints que la largeur, la longueur, la profondeur et la hauteur… s’accomplissent pour tout l’accomplissement de Dieu » (Éph. 3 : 16-19) ! b) Sentiments et dispositions envers Dieu - issus de la contemplation de sa créativité et de sa providence Se tenir constamment à un tel niveau de disparition en Dieu est très difficile, étant donné les conditions de notre vie actuelle. De là, l'attention est inévitablement attirée vers l'ordre des relations temporaires de la vie. Mais, grâce au Seigneur, cela ne peut pas être arraché à Dieu. Ici aussi, nous le rencontrons à chaque pas, non pas directement, mais pour ainsi dire en réflexion. De là une série particulière de sentiments et de dispositions qui nous sont obligatoires par rapport à Dieu, nés de la contemplation de sa relation avec le monde et spécialement avec l'homme. Nous contemplons Dieu, infini en être et en perfections, non seulement comme le Créateur et le Pourvoyeur, mais aussi comme le Perfecteur du monde. Dieu est le Créateur et le Fournisseur du Tout-Bon, du Tout-Puissant, du Tout-Juste et du Tout-Sage, du monde entier, en particulier de la race humaine et de vous. Par conséquent, aa) Vous êtes tous à Lui ; soumettez-vous à Lui comme au Seigneur de la vie, dans un sentiment de dépendance totale à son égard. Le commencement de la vie, de la force et leur préservation viennent de Dieu. Il a donné, il contient : « En Lui nous vivons, nous nous mouvons et nous sommes » (Actes 17 :28). Nous devons savoir et sentir que nous sommes dans sa droite. Il nous maintient au-dessus de l’abîme de l’insignifiance dans lequel nous sommes constamment prêts à nous tourner par nous-mêmes. Par conséquent, avec crainte et précaution, nous devons nous-mêmes nous accrocher à cette main droite, sans l'arracher à nous-mêmes ni nous en arracher, mais, en nous tournant tantôt vers elle, tantôt vers ce sur quoi nous nous accrochons, l'embrasser dans la prière, en nous efforçant de nous amener au sentiment d'Elle elle-même, comme si elle nous touchait. Nous savons déjà combien ce sentiment est important dans la vie morale. Il constitue le point d'appui le plus profond et le plus ferme pour la liberté en l'inclinant à la détermination de marcher dans la volonté de Dieu ou de respecter la loi. Et puis, à tout autre moment, c'est un renouvellement ou un rafraîchissement de cette détermination, de même qu'au contraire son affaiblissement est une mesure de relâchement moral. Celui qui voit le roi devant lui est, à son signe, prêt à recevoir à la fois le feu et l'eau. De la même manière, celui qui sent la main du Seigneur de sa vie sur lui-même s'efforce irrésistiblement d'accomplir ce qu'il reconnaît comme sortant de sa bouche. Le sentiment de dépendance à l’égard de Dieu est naturel à notre esprit. C'est en lui, seulement par immersion dans la sensualité, les soucis et le divertissement, qu'il est tellement enfoui qu'il ne émerge pas de sous son poids, comme un faible feu recouvert de cendres. Il suffit donc d’éliminer ces obstacles pour donner de la force à ce sentiment. Éloignez-vous des distractions extérieures dans une paix lointaine ou prenez possession de la nuit, et des déprédations de l'esprit, entrez dans l’église intérieur ; renoncez aux soucis de tout ce qui vous opprime d'un sentiment de besoin, débarrassez-vous de beaucoup de choses pour qu'il y en ait une ; Si nous ajoutons aux deux et réprimons la chair dans nos actes et nos pensées, alors il est impossible que le sentiment de dépendance envers le Seigneur de notre vie, cher à notre esprit, ne prenne pas vie. Mais celles-ci sont négatives et semblent être des moyens préparatoires. Commencez à comprendre les vérités sur l’origine de toute chose venant de Dieu, sur votre venue au monde ; pensez à la façon dont la vie naît et se contracte non pas du tout selon nos calculs, mais selon d'autres règles et ainsi de suite... En général, tout doit être utilisé pour éveiller la somnolence et maintenir constamment fort et vivant ce sentiment de dépendance à l’égard de Dieu. Cela en vaut la peine, car c'est conquérant. Les miracles moraux n'arrivent qu'à lui. Vous ne pouvez gouverner moralement vous-même et les autres que par Lui. bb) Tout vous appartient de Lui. Les capacités et propriétés de l'âme et du corps, les circonstances de la vie, la condition et le titre, le lieu de naissance, l'éducation, le service, les moyens d'entretien, la maladie et la santé, les peines et les joies, l'élévation et la rétrogradation, la renaissance, le salut, le royaume promis, en général, tout ce qui est en nous et nous concerne vient de Dieu et nous concerne selon sa volonté. Il est le seul gestionnaire de tout, personne ne peut bouleverser ses intentions et rien ne peut être inséré dans ses plans contre sa volonté. Et cela s'applique en général à l'ensemble du genre humain, et en particulier à moi, à vous et à chacun séparément. En réalisant cela, remerciez Dieu pour tout. « Rendez grâces en toutes choses », enseigne l'apôtre, « car telle est la volonté de Dieu en Jésus-Christ » notre Seigneur (1 Thess. 5 : 18). Lorsqu’il parle de tout, il exclut toute distinction entre joyeux et sans joie. Cela signifie que nous devons rendre grâce pour les peines de toutes sortes autant que pour les joies ; autant pour le petit que pour le grand, pour le passé et le présent, pour le constant et le changeant. Thanksgiving est un sentiment joyeux de la grandeur de la miséricorde de Dieu envers nous, indignes. Lorsque ce sentiment de joie n’est pas supprimé par les chagrins, ou lorsque les chagrins sont acceptés comme bons, alors le bon état qui naît d’ici est la complaisance. Une complaisance constante dans des circonstances toujours douloureuses est la patience chrétienne. La dernière limite des dispositions pieuses par rapport à son destin, arrangée par Dieu, au-delà de laquelle commence non seulement la gratitude, mais un sentiment encore plus élevé, c'est le contentement de sa condition et de tout ce que l'on possède. Tous ces changements de sentiments et de dispositions par rapport à la Providence qui nous arrange, s'ils sont naturels dans un esprit sain, ont tout autant besoin d'être soutenus, car ils sont constamment sujets au danger des attaques d'un égoïsme tatillon et égoïste. Leur maintien s'accomplit par la réflexion ou la compréhension de certaines vérités dont la conscience est forte et donnera naissance aux sentiments manifestés... Tous découlent naturellement des propriétés des dispositions elles-mêmes. Donc - 1) Thanksgiving est un sentiment de miséricorde imméritée de Dieu. Alors, développez dans vos pensées l’abondance des miséricordes de Dieu, révélées dans la création, la providence et surtout dans la rédemption, faites prendre conscience que vous êtes pleinement embrassés par ces miséricordes : quel que soit le mouvement est miséricorde ; que vous respirez moins que vous ne recevez de faveurs ; qu'un moment est plus grand que la distance entre la miséricorde et la miséricorde - ou que vous vous y trouvez sans origine. Quand plus tard vous arriverez à la conclusion que tout cela n'est pas mérité, que non seulement vous n'êtes pas digne de la moindre miséricorde, mais qu'au contraire, ce n'est pas la miséricorde, mais les exécutions constantes qui en valent la peine ; alors l’esprit ne peut pas rester insensible, ne pas se laisser réchauffer par la chaleur de l’amour de Dieu et ne pas répondre avec gratitude. En général, il y a une mesure de ces deux consciences, une mesure de gratitude, son augmentation et sa diminution, de même qu'au contraire l'ingratitude remplit le cœur là où soit ils ne connaissent pas les biens, soit s'en estiment dignes et les réclament. Celui qui est ingrat envers Dieu est à la fois un grand égoïste et un ignorant aveugle. 2) La compassion est une acceptation joyeuse ou reconnaissante des chagrins et des problèmes de toutes sortes. L'essentiel dans la production de ce sentiment est qu'en plus d'une vision claire de la façon dont les peines et les ennuis viennent de la main du Seigneur, il y a aussi une vision claire des bienfaits qui en découlent et, de plus, des bienfaits qui sont essentiels et qui ne découlent pas d'une manière ou d'une autre des peines par hasard, mais pas autrement et possibles sauf dans leur condition. Comme, par exemple, la purification des passions, l’affirmation de l’humilité, la rémission des péchés, la force de caractère, la communion avec les passions du Christ, etc. Lorsque cela est bien réalisé, alors les germes du désir ne peuvent que surgir dans l’âme, puis la soif de peines et de troubles. Pour renforcer ces sentiments émergents, nous devons également ajouter une conscience claire que nous valons non seulement de tels problèmes, mais aussi des problèmes incomparablement plus grands, que la vie devrait nous être enlevée, et pas seulement un bien. Et cette conviction diminuera déjà considérablement les maladies cardiaques, que nous méritons incomparablement plus, mais que moins nous est envoyé ; Lorsque nous voyons aussi le bénéfice des chagrins, nous les acceptons à bras ouverts. Et c'est de la complaisance. 3) La patience est une complaisance continue. Endurer ne signifie pas seulement supporter le chagrin ; car quand ils l’auront trouvé, où pourrez-vous les fuir ? Mais, en fait, il ne s’agit pas de porter avec joie et allégresse l’esprit, c’est pourquoi il s’agit d’une complaisance incessante. C'est pourquoi nous devons le maintenir en nous de la même manière que la complaisance, en accordant dans les deux cas une attention particulière à la durée du chagrin, en amenant le cœur à la conviction que plus le chagrin est long, mieux c'est, que nous devons souffrir non seulement pour le temps, mais aussi pour l'éternité. Car la patience est d’autant plus épuisée que celui qui endure ne voit pas le résultat. Quand on enlève ainsi la possibilité de relâcher l'esprit de ne pas voir la fin des chagrins, alors il n'y aura plus rien qui ébranle la complaisance. Celui qui ne s'empresse pas de s'installer intérieurement de cette manière perd vite patience, puis tombe dans les murmures et même dans le désespoir. 4) Le contentement est l'immobilité du cœur face au chagrin ou à l'incapacité de voir et de ressentir la privation... D'une personne satisfaite, peu importe ce que vous enlevez, tout lui suffit, et peu importe le peu que vous lui donnez, elle est satisfaite de tout. C’est comme une barrière extérieure pour tous les sentiments et toutes les dispositions en relation avec la sollicitude providentielle de Dieu à notre égard. Cela a une relation directe avec le fait de donner la main avec le même sentiment de ne pas mériter le bien et de mériter une punition. Le pauvre accepte tout et se contente de chaque aumône. C'est l'image d'un satisfait... Ici sont indiqués les côtés auxquels il faut attacher sa réflexion pour éveiller les sentiments d’action de grâce sous toutes ses formes ; le début imprécis des pensées elles-mêmes dans tous ces cas devrait être les propriétés divines : Toute-Puissance, Bonté, Sagesse et Justice. La méditation sur chacune de ces propriétés peut apporter une abondance de joie et de réconfort. Cependant, comme tout le monde n'est pas fort d'esprit, il est bon d'avoir et de connaître un relevé de consolations pour divers cas douloureux et un élan de remerciement, rédigé par des hommes expérimentés en la matière. Et les joies et les peines sont si partout ! Partout il devrait y avoir de la gratitude et la capacité de faire preuve de complaisance et d’endurer, si ce n’est pour la pétrification du cœur. Celui qui accepte tout avec un cœur purifié ne peut que ressentir pleinement ces sentiments. Cherchez-les chez eux ! Combien d'entre eux ont Saint Chrysostome, Saint Démétrius, le Wonderworker de Rostov, Saint Tikhon de Voronej ! D'autres compilaient des livres entiers pour consoler les malheureux et les endeuillés. cv) Tout ce qui vous arrive viendra de Dieu. Il mène tout à une fin déterminée ; Il dirige également les créatures rationnelles, mais seulement à la condition qu'elles soient soumises à sa volonté. Que Dieu réalisera le meilleur est certain ; Il ne vous reste plus qu'à faire preuve d'une soumission complète à Lui, le Tout-Distributeur, et à renoncer à votre volonté, à vos plans et à vos méthodes. De là découlent différentes dispositions concernant son avenir, qui sont obligatoires pour tout croyant au gouvernement divin du monde. Ce sont : 1) Dévotion à la volonté de Dieu. Un dévot de Dieu ne dit pas ainsi : ce qui sera, sera, en décidant de la mauvaise chose, qui ne promet rien (ce qui est considéré comme la tentation de Dieu) ; mais il est clairement conscient de la conformité des moyens avec les objectifs, ou voit en quelque sorte l'ordre de sa vie avec toute son activité infatigable, sobre, mature et raisonnable, sans s'arroger la connaissance de tout, comment sa vie et ses actes se termineront, à quoi ils mèneront - au bien ou au mal pour lui-même et pour les autres ; et, ne désirant que le bien et la gloire de Dieu, il se donne dans la prière, sa force et ses actes à Dieu, afin que, selon ses conseils sages, bons et justes, il les fasse prospérer comme il le souhaite, retranchant certaines choses, en ajoutant d'autres, changeant d'autres dans le cours et la direction. La dévotion à la volonté de Dieu n'est pas l'inactivité. Elle combine aussi une activité intense, mais sans attachement, sans insistance, pour que ce soit exactement selon ma volonté. Elle ne néglige pas ses affaires, mais s'en soucie, mais pas pour elles ni pour elle-même. Celui qui est dévoué à Dieu dit en toute chose : que la volonté du Seigneur soit faite, avec la certitude que ce sera pour le bien. Car Dieu seul sait tout et Lui seul peut éviter le mal s'Il le veut. 2) La conséquence la plus proche et la plus naturelle de ceci est la paix en Dieu. Cette tranquillité n'est pas une effusion de félicité accompagnée de paresse, qui se produit dans la chair par la satisfaction complète de ses besoins, mais est une paix de l'esprit qui découle de la parfaite confiance que Dieu, à qui il a consacré ses travaux et ses actes, arrangera tout de la meilleure façon possible pour le bien véritable et éternel. C'est la coupure de l'âme et du corps mauvais et dévorants, qui ne donnent aucun repos à une personne dès qu'elle prend son sort en main, la tourmentant tantôt par des doutes, tantôt par la peur et l'appréhension. Celui qui est en paix en Dieu n'est pas si troublé, car il a retranché cette mauvaise passion en ne dirigeant pas sa propre destinée, mais en s'abandonnant à Dieu. 3) À ces sentiments concernant votre avenir, vient l’espoir. Elle est la fille des deux premiers. Le dévot est convaincu que Dieu comblera ce qui manque ; celui qui repose en Lui croit qu'il en sera ainsi. De là naît une attente incontestable de l’aide de Dieu dans tout ce qu’il juge nécessaire à notre bien-être, à la manifestation de sa gloire et au bien de l’humanité. Et c'est de l'espoir. Celui qui espère dit : "Dieu n'abandonnera pas et Dieu seul. Mes pouvoirs changeront, les autres changeront, les princes changeront, Dieu seul ne changera pas." L'espérance est un sentiment joyeux qui guérit la douleur de l'impuissance et de l'impuissance, c'est pourquoi elle est réchauffée par ce dernier sentiment avec confiance dans la bienveillance et la bienveillance de Dieu. Elle n'est ni impudente, ni arbitraire, mais elle attend sans aucun doute et reçoit réellement non seulement les avantages dont Dieu a déjà dit à tout le monde depuis toujours qu'ils sont nécessaires et seront donnés à tout le monde, mais tout en général dont elle ressent un besoin vital. L’espoir atteint une telle hauteur qu’il semble déjà avoir ce qu’il attend ; mais ici encore il met le temps, le lieu et la méthode dans la volonté de Dieu, c'est-à-dire qu'il attend patiemment. Le soutien le plus fort pour elle est la promesse du Seigneur que tout ce que les croyants demandent avec foi, ils le recevront (Matthieu 21 :22 ; Marc 11 :24). 4) Par conséquent, sous l'espérance, mûrit une requête ou une prière, c'est-à-dire une telle élévation de l'esprit et du cœur vers Dieu, dans laquelle, exprimant leurs besoins les plus profonds à Dieu, le Tout-Bon et Tout-Puissant, ils le prient d'envoyer avec une foi incontestable l'aide nécessaire, qu'ils recevront, s'il plaît à Dieu. Il y a de l’espoir dans la prière, mais toute prière n’est pas de l’espoir. L'espérance complète ou se dresse au sommet, comme si elle éclipsait la prière ; la prière se tient en bas et monte au ciel sous son ombre. L’espérance est avant tout dirigée vers Dieu, la prière fait descendre la bonté de Dieu sur soi et sur ses besoins vitaux. Par conséquent, la première condition du succès d’une pétition est une conscience sincère d’un besoin extrême ou un sentiment d’extrémité douloureux et douloureux, dissous par l’espérance. Celui qui prie doit se résoudre à crier : "Seigneur ! Il n'y a pour moi aucune protection ni aide nulle part. Tu es une seule aide !" Alors restez dans ces sentiments extrêmes et criez jusqu'à ce que vous le receviez par souci de persévérance et d'impuissance, car Dieu est infiniment miséricordieux. C’est comme s’il ne pouvait pas voir les malades, aussi longtemps que ceux qui sont sans défense lui montrent leur visage ou se présentent devant lui. Dans la prière, il y a de la dévotion, de la tranquillité et de l'espérance, mais surtout ce douloureux sentiment de besoin... Un tel sentiment est un vase équipé pour recevoir la miséricorde. Le Seigneur attend qu'il naisse, et Lui-même l'aide à naître de diverses manières, afin que la condition principale pour recevoir de l'aide soit remplie. En même temps, la différence entre les objets signifie peu. Ils demandent une illumination pleine de grâce, tout comme ils demandent leur pain quotidien, et Dieu leur donne. Ainsi, se tournant vers l’avenir, un chrétien pieux demande, espère et se calme en Dieu, s’abandonnant complètement à Lui. c) Sentiments et dispositions – issus de la contemplation de Dieu, le Perfecteur de toutes choses. Dieu est le Consommateur Tout-Puissant, Bon et Juste de toutes choses, pour lequel nous espérons la résurrection des morts et la vie du siècle prochain. La face du ciel et de la terre changera, et tous les vivants seront jugés selon la fausse promesse du Seigneur. Alors la vie commencera sous sa vraie forme – éternelle et immuable. L’existence actuelle du monde et des créatures n’est qu’initiale et préparatoire. Le Seigneur, qui arrange tout, conduit tout à sa fin. Lorsque tout sera accompli, alors Il accomplira réellement ce à quoi tout mène : Il ouvrira Son glorieux Royaume éternel. Nous ne savons pas quand cela se produira ; mais nous savons sans aucun doute qu'il y aura la fin du monde, le Jugement dernier, le bonheur pour les uns et le tourment pour les autres. Alors... aa) Attendez-vous à la seconde venue du Seigneur, c'est-à-dire non seulement croyez qu'elle se produira, mais soyez également prêt à l'affronter chaque jour et chaque heure. Soyez, selon la parole du Seigneur, comme des serviteurs attendant le Seigneur, mais ne sachant pas quand Il viendra. Préparez donc tout ce qui est jugé nécessaire pour Le rencontrer, comme les vierges sages, afin que plus tard vous ne regrettiez pas votre indiscrétion, et, en le souhaitant, priez : « Que ton Règne vienne ! bb) Nous ne savons pas si le Seigneur viendra dans les limites de notre vie, à partir de cette heure jusqu'à la mort, ou peut-être que notre mort préviendra sa venue. C'est pourquoi, sans oser repousser ou reporter l'apparition du Seigneur au-delà du moment présent où nous y pensons, nous devons également garder à l'esprit la mort, nous y préparer et nous préparer à cet événement où le Seigneur ne viendra pas à nous, mais où nous serons appelés devant Lui pour tout rendre selon notre héritage. Cette attente, cependant, n'est pas contraire à l'attente du Seigneur, mais est dans son essence une seule et même chose, ou en est pour ainsi dire une sorte d'attente. Et cela doit être tout aussi incessant, tout aussi sûr, tout aussi joyeux. À l’instant même ou dans l’instant suivant, la mort viendra et mettra fin à tout ce que nous avons. cv) L'heure est inconnue, mais on ne sait pas ce qui va se passer. Rappelez-vous ce qui arrivera sans cesse : la mort, le jugement, le paradis, l'enfer. Car si une seule mort survient, tout le reste suivra immédiatement, et avec une telle détermination que pour l’éternité, tout sera comme il est censé être ici. Peut-être que tout cela se produira maintenant, en un clin d’œil. Écrivez ceci dans vos pensées et contemplez chaque instant, car que vous contempliez ou non, ce sera déjà comme ça. d) Si tout peut changer de manière si inattendue et qu'un type d'existence peut surgir dans lequel rien de ce qui est présent ne recevra une part ; s'il y a la vérité de notre vie, et qu'en voici seulement le début, la préparation, alors ne vous approvisionnez pas en grand-chose : soyez comme un étranger... Cela nous oblige à vivre sur terre comme à l'étranger. Cela ne veut pas dire ne rien avoir, ne rien acquérir, mais que peu importe combien on acquiert, peu importe combien quelque chose arrive : honneur, gloire, richesse - non pas y attacher son cœur, mais le garder dans sa future patrie... Que tout ici soit aussi étranger que sienne. Ne le rejetez pas, ne le méprisez pas, mais acceptez-le aussi comme celui de quelqu'un d'autre, comme une sorte de fardeau, souffrant dans votre cœur de ne pas vivre dans votre patrie, et souhaitant et priant sincèrement de passer rapidement à votre demeure éternelle. Ainsi, se tournant vers la fin ultime de tout, un chrétien pieux attend le Seigneur, se prépare à la mort, se souvient du dernier et vit sur terre comme un vagabond. Voici tout l’ordre de l’humeur pieuse de l’esprit dans le christianisme : – Un chrétien monte vers Dieu : Par la connaissance de sa misère et la connaissance du Seigneur, parvenant à la foi en Lui, de cette foi on accepte l’espérance du salut et on donne le sacrifice de soi, on accepte la paix avec Dieu et on donne la repentance, on accepte le sentiment de l’amour du Père et on donne le zèle pour agir selon sa volonté, pour sa gloire. Après être ainsi monté vers Dieu et s'être établi en communion avec Lui, il marche devant Sa face avec la satisfaction de Dieu et la ferveur de l'esprit, se réjouit louablement en Lui, le Dieu Très Parfait, tombe avec révérence devant Sa majesté sans limites et est immergé dans l'étonnement dans Son incompréhensible incompréhensible. – Et reste dans l’ordre Divin : Étant ainsi en Dieu, il honore avec révérence l'ordre divin de l'être et de la vie. Sentant qu'il est tout Dieu, il se soumet à Dieu dans la conscience de sa totale dépendance à son égard ; Se rendant compte que tout ce qu’il possède appartient à Dieu, il en rend grâce, est content, endure et est content ; croyant que tout l'avenir vient de Dieu, il s'abandonne à Dieu, se repose en Lui et, espérant, prie ; confiant qu'il y aura une fin à tout, il l'attend, se prépare à la mort, se souvient de la dernière et se soutient comme un vagabond sur terre. Ainsi, trois sections de sentiments et de dispositions sont clairement désignées, exprimant une humeur pieuse de l'esprit et constituant des devoirs chrétiens envers Dieu. Il est évident que le but de toute chose est la vie en Dieu, et l'ascension vers Dieu et le maintien dans Son ordre sont les moyens, comme les deux piliers sur lesquels cette vie est établie. Cependant, cette relation ne doit pas être comprise de cette façon, comme s’il y avait ici quelque chose de nécessaire et quelque chose d’inutile. Non, ici tout est essentiel dans toute la structure, et enlever quelque chose est préjudiciable à l'ensemble. Tout est tellement lié ici qu'un petit désordre vient tout bouleverser. Tout comme notre corps, si vous lui enlevez ses jus, mourra, et si vous lui enlevez ses nerfs, il mourra également, ici tout est nécessaire. C’est pourquoi, sans rien négliger, nous devons prier avec ferveur : « Crée en moi un cœur pur, ô Dieu, et renouvelle un esprit droit dans mon sein. » d) La prière est le contenant et l'arène de la vie dans la foi et la piété De même qu’en relation avec la foi, il existe des actions particulières dans lesquelles elle s’exprime, de même il existe également des actions qui servent d’expression à la piété. La plus complète de ces actions est la prière. C'est le contenant ou l'arène de toute vie spirituelle, ou la vie spirituelle elle-même en mouvement et en action. Car qu’est-ce que la prière ? Il y a une élévation de notre esprit et de notre cœur vers Dieu. Mais cette exaltation a lieu dans tous les sentiments et dispositions pieux manifestés auparavant, qui sont obligatoires pour un chrétien. Pour la repentance, et la foi, et la paix avec Dieu, et le respect, et la patience, et l'espérance pour la seconde venue, et en général, chacune de ces actions nécessaires est liée à Dieu, s'élève vers Lui et naît de cette élévation. Par conséquent, dès qu'un sentiment pieux commence à bouger, la prière bouge aussi, et, inversement, rester dans la prière, c'est rester dans l'un de ces sentiments, et le passage d'un sentiment à un autre, comme si l'excitation des sentiments pieux, est le ravissement de la prière. On peut dire que prier signifie mettre en mouvement des sentiments et des dispositions pieuses, chacun séparément, ou tous ensemble, ou l'un après l'autre, ou, ce qui revient au même, exciter, animer et allumer la vie et l'esprit de piété. Celui qui ne prie pas n'a pas de piété, et celui qui n'a pas de piété, comment devrait-il prier ? Si la piété est la vie de notre esprit, alors on comprend pourquoi seul celui qui sait prier devrait être appelé avoir de l'esprit. Certaines personnes définissent la prière comme le souffle de l'esprit. Elle est le souffle de l'esprit... De même qu'en respirant les poumons se dilatent et attirent ainsi les éléments vivifiants de l'air, de même dans la prière les profondeurs de notre cœur s'ouvrent et l'esprit monte vers Dieu pour recevoir le don correspondant par la communion avec Lui. Et de même que là l'oxygène reçu en respirant par le sang se disperse ensuite dans tout le corps et le revitalise, de même ici ce qui est reçu de Dieu entre dans notre être intérieur et y ravive tout... De là découlent naturellement les bonnes conséquences suivantes de la prière. C'est la revitalisation de l'esprit, une sorte de déification de celui-ci. Celui qui visite le pot du monde est imprégné du monde ; celui qui monte vers Dieu est rempli du Divin... Le flux Divin en nous, étant en soi simple et singulier, se décompose en nous selon les trois forces de notre esprit, comme en trois courants : avec l'un il influence l'esprit et l'éclaire, avec un autre - sur la volonté et lui donne force, ou sanctification et renouvellement de force, avec le troisième - sur le cœur et élève la vie, ou le feu d'une vie remplie de grâce. Il est donc clair que la prière est tout pour nous, et il est compréhensible pourquoi les livres de prières zélés montent rapidement vers les sommets de la perfection spirituelle, révèlent les prémices et les fruits de l'esprit et se spiritualisent. Maintenant, les conditions du mouvement de la vraie prière se révèlent. S'il s'agit d'une vie et d'une activité exaltées de l'esprit, et que cette dernière se développe aux dépens des autres qui ont reçu une part de vie en nous, alors la prière est impossible sans la mortification de la chair et la destruction de l'âme, ou même sans le sacrifice de soi, tout comme la vraie piété est impossible sans elles. La prière, avec sensualité et âme, équivaut à fumer une tombe puante... C'est pourquoi parmi les saints ermites, nous trouvons la prière dans sa forme la plus parfaite ! Parce qu’ils avaient un fort sentiment d’altruisme. Tous deux ensemble en firent bientôt des porteurs d’esprit, et pour la plupart seulement eux seuls. L’ordre ordinaire de la vie n’est pas entièrement propice à la perfection dans la prière. Car tandis qu'en lui il faut renoncer à tout et comme ne pas exister pour l'extérieur, ici tout appelle et renverse l'esprit du haut où il ne fait que monter avec tous ses efforts. d) L'éducation par la prière A en juger par cette origine et ce sens de la prière, elle doit être incessante, car elle doit avoir sans cesse un esprit de piété et, de plus, non pas mort, mais vivant. C'est pourquoi il est prescrit : « priez sans cesse » (1 Thess. 5 : 17), « priant en tout temps avec toutes sortes de prières et de supplications par l'Esprit » (Eph. 6 : 18). Mais cette prière incessante, ou l'acceptation de l'action de la prière, ne s'obtient pas soudainement, mais par des prières intermittentes accomplies à certains moments, qui sont à la fois le moyen nécessaire pour acquérir la prière incessante et les conditions de sa conservation tout au long de la vie. La production de ces prières nécessite à la fois un ordre extérieur particulier et une ambiance intérieure particulière. Ainsi, pour lui, il faut un endroit spécial, si possible, isolé et désigné à cet effet, devant la sainte icône avec l'allumage d'une bougie ou d'une lampe sans cela ; des horaires particuliers sont nécessaires, matin et soir ou à d'autres moments, en rapport avec les horaires des offices religieux ; une position particulière du corps est requise, debout ou à genoux, avec décorum et tension. Celui qui commence cette prière doit avant tout sortir son esprit de la distraction et se rassembler en lui-même pour se débarrasser de toutes les inquiétudes ou, autant que possible, les calmer et se placer dans la conscience la plus vive de la présence de Dieu, l'omniprésent, l'omniscient et qui voit tout. Il s'agit en quelque sorte de la création d'une « cage » de prière interne dans laquelle le Seigneur a ordonné de se retirer (Matthieu 6 : 6), de la même manière qu'un tabernacle temporairement fourni. Après vous être installé de cette manière, accomplissez la prière elle-même : lisez tranquillement, avec révérence, intelligemment les prières sélectionnées et établies, en les intercalant avec des arcs avec le signe de la croix, des arcs à la taille, ou jusqu'au sol, ou à genoux, en vous efforçant de toutes les manières possibles d'implanter ce que vous lisez dans votre cœur et d'y éveiller les sentiments correspondants. Lorsque votre cœur se réchauffe ou qu’un sentiment est éveillé, arrêtez-vous et ne continuez pas à lire jusqu’à ce que vous soyez nourri. Si ce sentiment s'affaiblit, recommencez et arrêtez de nouveau lorsque le sentiment renaît. C'est toute la production de la prière... Il semble à d’autres que cette image de la prière contient beaucoup de choses matérielles, élémentaires ; « Mais un entraînement physique pour un petit moment est profitable », enseigne l’apôtre (1 Tim. 4 : 8). Et d’autres veulent complètement retirer de la prière tout ce qui est extérieur, pour ne conserver que l’intérieur. Il s’agit d’une ancienne idée fausse. Elle fut remarquée et rejetée par les saints pères dès le début. Le fruit est précédé de la couleur, la couleur de la feuille, la feuille du bourgeon et la revitalisation des branches. La progressivité est nécessaire dans le domaine matériel, et elle est également nécessaire dans le domaine spirituel. La prière intérieure est un fruit : il faut travailler dur jusqu'à ce qu'elle naisse. Trois degrés de prière peuvent être attribués. Au début, elle est majoritairement extérieure : lectures, salutations, veillées, etc... Ils commencent par cela, et d'autres travaillent sur eux-mêmes assez longtemps jusqu'à ce qu'apparaissent des débuts de prière, ou de légers mouvements de l'esprit de prière... La prière, comme le don le plus élevé, est descendue comme petit à petit, pour apprendre à l'homme à l'apprécier profondément. Au deuxième degré, le physique et le spirituel sont à force égale. Ici, chaque mot de prière est accompagné d'un sentiment correspondant, ou des mouvements de prière internes, motivés en interne, sont exprimés et exprimés dans leurs propres mots... C'est la prière la plus courante, commune à presque tout le monde. C'est courant chez ceux en qui l'esprit de piété est vivant. Au troisième degré, l'intérieur ou le spirituel prédomine dans la prière, lorsque sans paroles, sans salutations, et même sans réflexion, et sans aucune image, avec un certain silence ou immobilité, l'action de la prière s'accomplit dans les profondeurs de l'esprit. Cette prière n'est pas limitée par le temps, le lieu ou quoi que ce soit d'extérieur et ne peut jamais s'arrêter. C’est pourquoi on l’appelle l’action de la prière, c’est-à-dire quelque chose qui reste inchangé. Il s’agit en fait d’une prière intérieure. Mais pour atteindre cette étape finale, il faut passer par les premières et, par conséquent, élever tous les travaux du travail corporel vers la prière, comme le jeûne, l'inclinaison, la lecture des prières, la veillée, l'agenouillement. Celui qui passe par cela entrera dans le deuxième degré, lorsque, comme le dit Macaire le Grand, il suffit de s'incliner et que l'esprit est déjà réchauffé dans la prière. Tout comme quelqu'un qui ne connaît pas l'alphabet ne devrait pas ouvrir un entrepôt, car ce serait une perte de temps, ainsi voici : qui ne sait pas nager dans une rivière peu profonde, comment peut-il être autorisé à pénétrer dans la mer profonde ? Mais même alors, lorsque quelqu’un atteint l’étape finale de la prière, la prière externe ne s’arrête pas, mais participe également à la prière interne. La seule différence est que dans le premier cas l’externe précède l’interne, et ici l’interne précède l’externe. Comment peut-on affronter seul l’intérieur quand on n’a pas encore appris, par le travail et l’expérience, à s’élever de l’extérieur à l’intérieur ! Pouvez-vous voir maintenant où la vie en Dieu apparaît dans toute sa plénitude, sa force et sa beauté ? Aux plus hauts niveaux de prière. Si grande est la puissance de la prière et si grande sa signification !.. La prière est tout : la foi, la piété, le salut. On peut donc en dire tellement qu’il n’y aura pas de fin. Il est conseillé que quelqu'un compile le livre comme guide de prière des saints pères. Ce serait la même chose qu’un guide vers le salut. Celui qui sait prier est déjà sauvé. 3) Communication avec Dieu à travers la communication avec la Sainte Église Maintenant, nous devons revenir un peu en arrière et nous rappeler comment nous avons commencé à expliquer les sentiments et les dispositions qui composent l'humeur pieuse de l'esprit chrétien. L'esprit de piété chrétienne consiste dans la communion avec Dieu par notre Seigneur Jésus-Christ dans sa Sainte Église, ou selon l'économie du salut. Il a déjà été indiqué quels sentiments et dispositions notre esprit doit avoir sur le chemin de l'union avec le Sauveur, lesquels sur le chemin de l'ascension du Sauveur à Dieu et lesquels doivent être remplis en demeurant en Dieu. Que devrait-il ressentir maintenant et à quelles dispositions est-il obligé, uni au Seigneur Jésus-Christ et demeurant en Dieu à travers la Sainte Église de Dieu ? Notre Seigneur Jésus-Christ, ayant accompli notre salut en lui-même, a daigné établir la Sainte Église sur terre pour l'application et l'assimilation de ce salut à tous. La Sainte Église est la seule maison de salut sur terre. Celui qui est en dehors périt. Le Seigneur dit : « Soyez comme un païen et un publicain », celui qui s’est séparé de l’Église par désobéissance (Matthieu 18 : 17). Tous ceux qui ne sont pas entrés dans l’arche ont péri pendant le déluge, et tous ceux qui ne sont pas entrés dans l’Église périront. L'union vivante avec l'Église est la seule condition du salut. Rester dans cette union est un devoir essentiel du croyant. Il existe une union vivante avec l’Église où tout ce qui est dans l’Église est reconnu et ressenti comme étant aussi proche d’elle-même, comme s’il en faisait partie. Puisque l'Église est un récipient de moyens de salut remplis de grâce et, en même temps, un récipient pour ceux qui sont sauvés et ceux qui sont sauvés, il est nécessaire de s'approprier et de recevoir avec vivacité soit les moyens de salut remplis de grâce, soit les chrétiens qui sont sauvés. Par conséquent, il existe deux sortes de sentiments, de dispositions et d’actes obligatoires pour construire notre salut. a) Sentiments et dispositions liés à l'attitude envers l'Église en tant que dépositaire de moyens de salut remplis de grâce L’Église est une maison de salut, car c’est seulement en elle que sont satisfaits tous nos besoins spirituels essentiels. Nous avons donc besoin de l’illumination par la connaissance de la vérité – c’est l’illuminateur ; nous avons besoin de force pour fortifier nos forces faibles : elle est la dispensatrice de grâce ; Nous avons besoin de protection contre les dangers et les ennemis - elle est notre intercesseur et notre protection. Ces trois relations de l'Église avec nous déterminent ce qui nous incombe par rapport à elle. aa) De l'attitude envers les personnes qui appliquent les moyens de grâce à ceux qui sont sauvés. Mais à la tête de toutes les relations, nous devons encore placer une chose, peut-être pas pour tout le monde, une relation évidente avec les personnes à travers lesquelles l'Église, qui nous sauve, agit sur nous avec les moyens du salut. Nous savons que l’illumination, la force et la protection de Dieu nous sont données dans la Sainte Église. La question est, comment ? Pas directement. Puisque nous sommes physiquement spirituels, il existe dans la Sainte Église des institutions qui correspondent à cela, qui sont essentielles pour nous communiquer ses moyens salvifiques ; de telles institutions, sans lesquelles les dons célestes ne descendent pas du ciel et ne sont pas acceptés sur terre. Mais pour que ces institutions aient un effet bénéfique sur nous, elles doivent nous être appliquées ou exécutées sur nous. Et pour que cette dernière chose s'accomplisse, il faut qu'il y ait des personnes dans l'Église, spécialement celles désignées à cet effet. 1) L'établissement de ces personnes par Dieu. Nous arrivons donc naturellement à la conclusion que dans l'Église, qui réunit en elle les moyens de salut remplis de grâce, il doit y avoir certaines personnes qui, agissant selon sa raison, délivreraient par ces moyens aux autres ce qui est nécessaire au salut. Ils sont. Ce sont les bergers qui composent l'évêché primaire et le sacerdoce subordonné, qui est l'expansion ou l'expansion de l'évêché. Le Seigneur a dit aux saints apôtres : « Je vous commande, comme mon Père me l'a commandé, un royaume » (Luc 22 :29), c'est-à-dire que je vous le confie pour le bâtir (1 Cor. 4 :1 ; 1 Pierre 4 :10) et pour le garder (Col. 4 :17 ; 1 Pierre 5 :2). Les apôtres ont alors tout combiné en eux-mêmes. Puis ils, mettant d'autres à leur place, leur léguèrent la garde du royaume chez ceux qui y venaient. Ainsi, le Seigneur « a donné aux deux apôtres... les mêmes bergers et enseignants pour équiper les saints en vue de l'édification du corps de Christ » (Éph. 4 : 11-12). Les saints sont sanctifiés par les bergers. Cela ne signifie pas qu’ils possédaient un pouvoir personnel, ou qu’ils disposaient d’une source de pouvoir imprécise ; mais le fait qu'ils se tiennent au milieu, à la transition de la terre au ciel, et soit qu'ils élèvent les gens vers Dieu, soit qu'ils inclinent Dieu devant les gens. Qu'a fait Jean-Baptiste ? Il a amené les gens au Seigneur. Les bergers font désormais de même selon la volonté du Seigneur (voir Épître des Patriarches, partie 10). L'épiscopat est la racine du berger. Il répand la grâce de Dieu à travers le sacerdoce dans le monde entier, en particulier parmi les croyants. Ainsi, personne ne vient à Dieu et ne reçoit de Lui sa miséricorde sauf par l'intermédiaire de personnes sanctifiées à travers certaines institutions maintenues par l'Église. Par conséquent, dans l’économie du salut, la première chose que nous rencontrons est l’attitude envers les bergers. Voici en quelques mots tout ce qui incombe à tout chrétien à cet égard. 2) Sentiments et dispositions obligatoires à leur égard. Nous devons : maintenir la conviction de la grande importance du berger et y croire ; soyez en communication cordiale, paisible et aimante avec lui et soumettez-vous à lui ; recourir à Dieu à travers lui, ou profiter réellement du berger; prier pour que Dieu préserve ces moyens de grâce et adapte de toutes les manières possibles leur activité pour notre salut. Cela n'introduit pas la pluralité des têtes, mais cela est arrangé de telle sorte que l'unique Tête - le Christ, puisse, par les moyens les plus nombreux, accorder des bénédictions à de nombreux évêques et prêtres. bb) Concernant l'utilisation des moyens remplis de grâce de la Sainte Église. Quiconque entre dans l'Église par le biais du berger devient participant à toutes les forces réparatrices de la grâce et, par conséquent, accepte l'obligation de nourrir en lui-même certains sentiments et dispositions en tant que membre de l'Église. Exactement: 1) à l'Église-éducateur. L'Église éclaire par la prédication de la Parole de Dieu. La Parole de Dieu, écrite et non écrite, ainsi que sa prédication demeurent constamment dans l'Église. Nous devons donc garder à l’esprit et nous rappeler que nous disposons d’un ensemble de livres contenant une seule vérité sans mélange, à savoir la Sainte Bible – le don inestimable de Dieu ; honorez-la avec révérence, aimez et remerciez le Seigneur pour elle ; étudiez-le jour et nuit et formez votre vie selon cela ; Pour cette raison, lorsque vous commencez à l’écouter et à le lire, procédez avec révérence, en débarrassant l’esprit des vaines pensées ; en lisant, écoutez et comprenez, attachez-y votre cœur, fixez-vous l'intention de l'accomplir et, en remerciant Dieu de l'avoir nourri, priez pour avoir la force de réaliser ce que vous avez appris. Et vers la Parole non écrite de Dieu, c'est-à-dire tout ce qui est consacré et établi, il faut aussi tourner un cœur dévoué ; croire les messages de l'Esprit de Dieu cachés ici ; se soumettre pieusement; reconnaître et s'y conformer dans ses sentiments et ses actes. La prédication de la Parole de Dieu est constamment entendue dans l'Église ; il faut être reconnaissant de son existence, profiter de chaque occasion pour entendre, essayer de comprendre et d'assimiler ce qui est entendu, car ici le Seigneur lui-même sème les graines. En plus de l'oral, il existe un sermon écrit dans les œuvres des saints pères. Avec un cœur et un esprit ouverts, il faut se pencher sur ces sources et y boire la sagesse céleste. Mais il ne faut pas dédaigner les recueils d’enseignements et de livres pédagogiques qui n’appartiennent pas aux saints pères. En général, pour éclairer l’esprit de la connaissance de la vérité communiquée par la Sainte Église, il faut avoir les dispositions suivantes : croire et tenir dans son cœur que l’Église seule est le pilier et le fondement de la vérité ; que son illumination est la seule véritable illumination divine ; tout le reste, extérieur, est incomparablement inférieur à lui et, aussi longtemps qu'il est en désaccord avec lui ou lui est contraire, n'est qu'un mensonge et une illusion, ou une sagesse démoniaque ; par conséquent, il s’agit ici principalement de rechercher l’illumination non pas par soi-même, mais à travers l’enseignement établi par Dieu et sous sa direction, bien que non sans son propre travail ; et après elle, et selon son esprit, accepter l'illumination laïque, mais seulement ce qui est nécessaire et à cette condition, si elle est d'accord avec la vérité incontestable, car tout passera, seule la vérité restera. En reconnaissant tout cela avec votre cœur, vous ne pouvez vous empêcher de vous sentir désolé et de vous lamenter lorsque la prédication de la vérité et ses prédicateurs s’appauvrissent. C'est l'exécution, « la famine... de la Parole de Dieu » (Am. 8 : 11-12). Nous devrions également nous affliger si la négligence et le mépris de la Parole de Dieu se propagent et si les croyants se voient inculquer des enseignements contraires à celle-ci, car c'est un signe d'obscurcissement et d'expansion de la domination des ténèbres et du prince du mensonge (voir Saint Tikhon, vol. 4). 2) À l'Église-sanctificateur, ou au donneur de grâce et à son éducateur. La force divine dont nous avons besoin pour la vie et la piété est exsudée par les sept sacrements divins confiés à la Sainte Église. Donc... Nous devons, en gardant à l'esprit que nous disposons de vases de grâce inépuisables, nous réjouir et remercier le Seigneur pour ce don grand et ineffable ; il faut les révérer comme le plus grand sanctuaire et les plus grandes manifestations de Dieu et de sa puissance, et plus souvent participer à ceux que l'on devrait, croyant sans aucun doute au pouvoir salvateur caché en eux. En particulier, par rapport à chaque sacrement, notre devoir est de nous en approcher comme il se doit et de garder avec crainte la grâce reçue par eux ; conserver la vie nouvelle reçue au baptême, en vous souvenant des vœux prononcés, de l'alliance que vous avez conclue, des bienfaits auxquels vous avez reçu le droit dans ce sacrement ; garder, réchauffer et utiliser pour le bien de l'Église le don de la grâce reçu en confirmation ; dépêchez-vous de guérir tout péché dans le sacrement de repentance, en vous confessant sincèrement, en supportant patiemment la pénitence selon les règles ; often, and at least four times a year (see Law. espagnol), pour participer aux Saints Mystères avec la préparation et la purification de la conscience et pour préserver la paix du Seigneur reçue dans ce sacrement ; se préparer au sacrement du mariage par le jeûne et la prière et, dès son acceptation, préserver rationnellement et spirituellement l'union amicale comme un don de grâce ; lorsque vous êtes exposé à la maladie, n'oubliez pas d'accomplir sur vous-même le sacrement de consécration de l'huile avec foi et espérance, sans vous limiter aux seuls médicaments, car la foi ne vous fait pas honte. En général, il faut connaître les différents besoins spirituels et garder à l’esprit que la force ne vient que de Dieu, à travers les sacrements. Ni votre propre prudence, ni les conseils des autres - rien n'aidera si la puissance de Dieu n'a pas été reçue. C’est donc là qu’il faut tourner toute son attention, son cœur et son espérance, sachant que tous les autres moyens n’ont qu’un sens conditionnel, mais que ceux-là ont un sens décisif. Ensuite, après avoir accepté le pouvoir, que personne ne songe à agir avec lui sans permission. Il faut se soumettre à un chef, un prêtre désigné par Dieu, et parfois à un successeur, et selon sa direction, cultiver le don, le réchauffer et l'utiliser. Plus le don est élevé, plus il doit être traité avec danger ; et c'est le meilleur conseil de celui par qui il a été reçu. Un leader dans l’usage des forces ou le développement de notre volonté est essentiel. Tous les moyens pédagogiques sont inférieurs, moins puissants et moins fiables. C’est pourquoi ceux qui se soumettent avec complaisance à l’obéissance deviennent si vite des hommes forts ! Celui qui veut se contenter de ses seules pensées risque d'abuser du don, voire de le perdre complètement. En outre, il ne faut en aucun cas omettre les moyens offerts par l'Église pour le développement et le renforcement des forces pleines de grâce. La première place après les sacrements est le jeûne et le jeûne. Leur sens est de permettre, par l'abstinence, à l'Esprit de grâce de nous influencer plus fortement, de nous donner le temps de participer sincèrement aux sacrements, de purifier et de renouveler le zèle de l'esprit. C'est l'institution la plus charitable ! Viennent ensuite les fêtes, les abolitions de tout pour l'amour du Seigneur et donc pour le bénéfice de l'esprit de grâce. Mais, en général, tous les rites de l’Église sont destinés à la sanctification, à allumer l’esprit de grâce et à établir la piété. Par conséquent, nous devons tous les contenir, les assimiler et y participer afin d’être sanctifiés, de maintenir la sanctification et de cultiver l’esprit de vie approprié. C’est là que se trouve la Maison éducative divine ! 3) à l'Église protectrice et intercesseur. Nous sommes entourés de dangers venant de partout. Nous péchons constamment et attirons la colère de Dieu sur nous-mêmes et sur les autres ; et ici il y a divers ennemis autour, visibles et invisibles, internes et externes. L'Église se tient comme une bonne garde qui monte la garde ou comme un brave guerrier entièrement armé du bouclier du fort et protège ses enfants. Lui seul rassemble les intercesseurs et les assistants les plus puissants et les plus efficaces. Au ciel, le Seigneur lui-même intercède pour nous, assis à la droite de Dieu le Père, un conseil d'anges et de saints prie pour nous, et surtout la couverture de la Très Sainte Dame Théotokos, l'Ange Gardien et le saint du même nom éclipsent chacun de nous. Et sur terre, elle dispose de points spéciaux pour le flux d'aide céleste d'urgence - avec les saintes reliques des saints de Dieu et les icônes miraculeuses. Mais tout cela n’est qu’un moyen de le protéger. La protection même, ou son propre bouclier protecteur, consiste dans sa prière constante pour nous. C'est pourquoi on l'appelle maison de prière et, dans toute sa structure, elle est avant tout de nature priante. L'Église a une structure de prière commune pour tous et des prières privées adaptées à nos besoins particuliers. Pour que la puissance de l’intercession priante de l’Église nous soit transférée dans les deux cas, nous devons y participer ou nous engager avec eux dans certaines relations qui sont obligatoires pour nous en tant que membres de l’Église. La structure d’intercession priante de l’Église commune à tous est la suivante. Habituellement, l'Église appelle ses enfants à prier dans l’église de Dieu à certaines heures et ici, à travers des rites sacrés, elle leur confère un pouvoir protecteur. D’où le devoir des croyants de s’unir pour prier ou de se rassembler pour un culte public. La prière générale a un grand pouvoir selon la promesse du Seigneur, d’être là spécialement « là où deux ou trois sont assemblés en son nom » et d’exaucer toute demande au sujet de laquelle « deux tiennent conseil sur la terre » (Matthieu 18 : 19-20). La prière de quelqu'un n'est forte que dans la mesure où lui seul est fort, et encore seulement s'il ne s'éloigne pas de la prière commune ; et s'il s'éloigne délibérément d'elle, alors sa prière solitaire est complètement insignifiante. Dans la prière commune, la prière de chacun est aussi forte que tous ceux qui prient ensemble sont forts. L’histoire présente des expériences étonnantes du pouvoir de la prière commune à toutes les époques. L'Église entière demandait toujours l'aide du Seigneur, chassait les épidémies, vainquait les ennemis, faisait tomber la pluie ou fermait le ciel lorsqu'elle se tenait devant Dieu avec l'évêque, tout le clergé et le peuple. C’est pourquoi l’apôtre nous oblige « à ne pas abandonner la réunion », à ne pas la fuir (Héb. 10 :25) de peur de perdre l’aide que procure le renforcement mutuel. Mais cela n’exclut pas le devoir et le pouvoir de la prière privée. Hors de l’église, dans la maison, la famille est une union de fidèles. Et l’Église veut faire de chacun un homme de prière et fort dans la prière. Puis elle a établi des règles pour la prière privée et solitaire. Il y a un devoir de se rassembler dans les églises. L’église est un lieu consacré dans lequel Dieu révèle sa présence particulière, un lieu qui, selon une réflexion profonde, se situe à la fois en général et en partie. Il faut donc croire et se réjouir en ces demeures de Dieu ; comprendre leur signification intérieure ; demeurez en eux comme devant Dieu, avec une crainte respectueuse et, de l'extérieur, montrez-leur le respect qui leur est dû ; les préserver et contribuer par tous les moyens possibles à leur splendeur et à leur décoration ; Que les choses sacrées et tous les ustensiles soient inviolables, pieusement honorés et utilisés par nous : cierges, vêtements, vases, icônes, notamment la Croix et l'Évangile. Que les saintes reliques, si elles existent, et les icônes miraculeuses soient plus honorées devant tous, à cause de la puissance de Dieu qui les habite, révélée à tous et constamment révélée. Mais pendant le temps de prière, la maison devient aussi une église de prière. Voici des icônes, et parfois une lampe, des bougies, une Croix, un Évangile. De plus, il y a des chapelles avec des icônes et des croix parmi les habitations, et des croix apparaissent souvent dans les champs. On y voit le désir de faire de chaque lieu un lieu de prière, de nous apprendre à prier partout – à la maison, sur le terrain, sur la route. Il existe un devoir de se rassembler à une certaine heure, c'est-à-dire à certains jours et heures de la journée. Les dimanches et jours fériés sont réservés à la prière générale. Nous devons les connaître et célébrer aussi bien les fêtes générales de l'église selon leur degré que les fêtes privées de notre église et les fêtes les plus privées de notre Ange. La fête n'est pas de l'oisiveté, mais une célébration, c'est-à-dire une joyeuse réjouissance de l'esprit pour la conscience des grandes miséricordes de Dieu. Par conséquent, après avoir abandonné les travaux matériels et tous les soucis, dans un sentiment de bénéfice et de liberté, comme en prévision de la liberté du siècle prochain, ce temps doit être consacré à la louange de Dieu, aux pensées de Dieu et à la charité, en général - exclusivement pour le salut, et ce du début à la fin de la fête, du soir au soir. Il n’y a pas de meilleur moyen de cultiver les aspirations du siècle futur. Dans l’Église de Dieu, les jours de la semaine ont leur propre signification. Il faut se souvenir et respecter la signification de chacun d’eux et en conséquence organiser ses pensées et se comporter, surtout le mercredi et le vendredi, en fonction des souvenirs qui leur sont associés. Il faut en dire autant des heures de la journée. Il ne faut pas négliger leur signification, mais il faut connaître et se comporter selon leur signification. Combien cela peut contribuer à la formation d'un esprit de prière et enseigner rapidement une marche respectueuse devant le Seigneur ! Car ici, il faut se souvenir tantôt du jugement, tantôt des souffrances du Seigneur, tantôt de la grâce du Saint-Esprit, tantôt des bénédictions de la création. Les heures de la journée, selon les souvenirs, se promènent dans un jardin spirituel multicolore et parfumé. Ici, tu peux ? arc; Non? pensées... Il ne faut surtout pas l'oublier lorsque telle ou telle prière ou action est accomplie dans l'église, comme l'annonce la sonnerie d'une cloche. Il est donc clair que, grâce au soin que l’Église nous porte, tout le temps de notre vie est consacré à la prière. Saint Jean Chrysostome propose des appels à la prière à chaque heure du jour et de la nuit. Ainsi nous sommes couverts et éclipsés par les prières selon le commandement de l’Église ! Il existe un devoir de se rassembler pour certains rites sacrés établis, tels que : Vêpres, Complies, Office de Minuit, Matines, Heures, Messe. Chacun d'eux a sa signification propre, qui en est imprégnée, et chacune est un tout, une prière intégrale. Par conséquent, lorsqu’on participe, il faut savoir quel type de rite sacré est accompli ; participez-y spirituellement parce que c'est pour nous ; afin d'écouter profondément et d'entrer dans son esprit et d'en être rempli ; soyez présent du début à la fin, attendez la bénédiction du prêtre et attendez la fin des vacances. De l'Église, la prière accompagne le chrétien dans sa maison, et ici, en plus d'accomplir les prières du soir et du matin, avant et après la table, dans tous les cas et occasions, il faut monter vers Dieu avec la prière et le signe de la croix. Ainsi, selon les instructions de l'Église, chaque action d'un chrétien doit être protégée par la prière, ou il doit rester constamment sous l'ombre de la prière. C’est le schéma général de la structure de prière de l’Église et ce sont les responsabilités qui en découlent ! Mais nous avons encore différents types de besoins particuliers. L'Église est prête à les satisfaire tous pour nous protéger et nous reposer, et elle a quoi. En tout cas, il est de notre devoir de recourir à son intercession. Il existe des rites de prière qui, accomplis selon les règles par des personnes sanctifiées dans l'Église ou en dehors de celle-ci, manifestent sur elles toute la puissance bénéfique selon la foi avec laquelle elles sont acceptées. La principale intercession de l’Église est d’offrir un sacrifice sans effusion de sang pour les péchés du monde chrétien tout entier. Ce sacrifice est continuellement consommé dans l'Église. Tout comme le Seigneur au ciel, à la droite de Dieu, intercède pour nous, ainsi elle est ici. La croix, pour ainsi dire, n’a pas disparu de la surface de la terre depuis sa première érection. Nous péchons et irritons continuellement Dieu. L'épée est au-dessus des têtes... Il y a un sacrifice continu du corps et du sang du Christ dans l'Église, puissant pour purifier tout le monde. Alors dépêchez-vous de participer à l'offrande de ce sacrifice sans effusion de sang et soyez purifiés... c'est-à-dire, assistez à la liturgie le plus souvent possible, faites un don aux proskomedia si vous le pouvez, puis, pendant son exécution, soyez unis dans un esprit contrit et une prière en larmes au sacrifice offert. Lorsque vous n'êtes pas dans l'Église, alors à l'heure où vous entendez l'appel d'un digne, priez pour qu'il accepte le sacrifice pour vous-même... C'est la défense la plus forte de l'Église, que rien ne peut remplacer... Ce sacrifice est aussi un sacrifice d'action de grâce - l'Eucharistie. Tout comme il existe une obligation de rendre grâce, il faut considérer comme une obligation de participer à ce sacrifice. Mais en plus de cette intercession la plus importante dans le sacrifice sans effusion de sang, pour tous les autres besoins et besoins, il faut recourir à l'Église. Elle a une pétition de prière pour tous nos besoins. Nous avons des besoins et des besoins spirituels et physiques, nous avons des problèmes et des chagrins privés et généraux ; dans tout cela, il faut recourir à la protection de l'Église (voir à ce sujet dans le Trebnik). Il existe des besoins et des besoins spirituels : avez-vous besoin d'étudier ? - sois béni; l'enseignement n'est pas accepté ? - accepter la prière ; Les fardeaux, le chagrin et la mélancolie tourmentent votre cœur ? - recourir au chant prescrit ; Si vous êtes en inimitié avec quelqu'un, mais que vous ne parvenez pas à vous vaincre, demandez-lui de prier ; Est-ce que quelque chose gèle ? - Sanctifiez-le et calmez votre âme. Il y a des besoins et des besoins corporels : vous avez besoin de dormir, mais le sommeil est éphémère ? - recourir à l'Église ; Dormez-vous bien, mais Satan se moque de la personne endormie ? - chassez-le avec le pouvoir de la prière de l'église ; besoin d'une maison ? - sanctifier à la fois son fondement et lui-même ; as-tu besoin d'un puits ? – sanctifier; besoin d'un jardin et de légumes ? – sanctifier; as-tu besoin de sel ? – sanctifier; besoin de feu ? – sanctifier; as-tu besoin de pain ? - consacrer à la fois la graine, la pousse et l'aire de battage ; que vous commenciez à manger de nouveaux fruits ou de nouveaux aliments, sanctifiez-les. Et en général, tout ce qui touche une personne, qui entre à l'intérieur, doit être sanctifié. Il n'y a pas de fils, personne pour être héritier, personne pour subvenir à ses vieux jours ? - l'accepter de l'Église par filiation ; tu pars en voyage ? - Partez, l'Église priera pour la réussite de votre voyage. Il y a des troubles privés : quel genre de faiblesse y a-t-il dans le corps ? – obtenir une aide médicale de l'Église ; Qui est violée par des démons ? – utiliser des sorts d'église ; Est-ce que la maison devient froide à cause d'eux ? - les chasser avec ses propres prières ; Le champ, le jardin ou le potager sont-ils endommagés par des reptiles ? - recourir aux mêmes armes. Il existe des problèmes courants : manque de pluie et de vent, peste, dissolution maléfique de l'air, lâcheté, famine, tempête, tonnerre et éclair, invasion d'ennemis ou tout autre malheur - de tout cela, cherchez protection par les prières de l'église. Est-il enfin nécessaire d'avoir ses propres fonds d'église à la maison en cas d'urgence - et il n'y a pas de refus dans ce domaine... Acquérir et, après avoir consacré, apporter dans la maison, pour ainsi dire, un don à l'Église - la Croix du Seigneur, une icône consacrée, de l'eau bénite, notamment de l'eau baptismale, divers objets de reliques saintes et d'icônes miraculeuses, etc. Ainsi, l’homme est entouré de toutes parts par la clôture et la protection de l’Église. Dès qu'il entre dans la lumière, il est accueilli par la prière de l'Église et, à son départ, il est accompagné par sa prière hors du tombeau. Celui qui ne recule pas devant toutes ces actions de prière, d'intercession et de protection de l'Église, ne les considère pas comme superflues et inutiles, connaissant par expérience leur puissance, fait le bien. Pour les chrétiens, tous sont obligatoires car ils sont dans l’Église. Un chrétien doit être revêtu de l’Église pour être membre de l’Église. Quel genre de guerrier serait sans tenue militaire et sans science militaire ? L'église est la maison du Seigneur. Est-il impossible de penser que quelque chose de contraire à Dieu, non béni par Lui, qui Lui déplaise, y entrerait et s'y établirait ? Quiconque refuse d’accomplir les commandements et les enseignements de l’Église ne devrait-il pas dire : mon ami, comment es-tu entré dans cela ? De plus, la puissance de tout ce par quoi l’Église intercède a été prouvée par de nombreuses expériences. Sur la base de ces expériences, tant les institutions elles-mêmes que l'ordre des ordres ont été élaborés. Celui qui les évite est comme quelqu'un à qui l'on propose des remèdes simples et éprouvés contre une infection, mais qui, par superstition, les méprise et périt. Il est très mauvais d’éviter l’Église. La calomnie de l’ennemi est grande contre nous. Mais elle agit sur nous d'abord par la matière et par notre chair : elle a une certaine affinité avec la matière grossière, selon la remarque de saint Jean de Damas. Peut-être qu'en se cachant en elle, il ressent une certaine joie, c'est pourquoi il s'accroche à elle. C'est pourquoi, par exemple, les démons crient au Seigneur : ne nous envoie pas dans l'abîme, mais dans les cochons. Si tel est le cas, alors dans l'eau, dans les airs et dans tout, il peut nous attaquer et nous faire du mal. Le Seigneur a ordonné d'établir dans son Église quelque chose qui puisse être utilisé pour tout purifier et sanctifier, afin de chasser les impurs de partout et de ne pas lui permettre de toucher les croyants. Ainsi, celui qui se prive de ces moyens devient comme un jardin clôturé dans lequel les animaux rôdent et détruisent tout. Le Seigneur parle de la semence du bien dans l'âme, que le diable entre et la vole. Tout le monde devrait se protéger de cette manière. Le damné ne craint rien d’autre que quelque chose qui touche à l’Église. Après tout, nous sommes en guerre et nous ne nous reposons pas. "Notre lutte n'est pas contre la chair et le sang, mais contre les dirigeants, et contre les puissances, et contre les dirigeants des ténèbres de ce monde, contre la méchanceté spirituelle dans les hauts lieux. C'est pourquoi, acceptez toutes les armes de Dieu, afin que vous puissiez résister au jour de la cruauté et à tout ce que vous avez fait. C'est pourquoi ceignez vos reins de vérité, revêtez le pectoral de la justice, et mettez vos chaussures pour la préparation de l'évangile de paix ; et ayant pris sur tous le bouclier de la foi, vous pourrez par lui éteindre toutes les flèches enflammées du malin ; et prenez le casque du salut et l'épée de l'Esprit » (Éph. 6 : 12-17). En conclusion, un bref mot résume tout ce qui a été dit ici. Il est commandé à ceux qui sont entrés dans l'Église de faire ceci : étant éclairés, sanctifiés, protégés par elle sous la direction des hommes sanctifiés en elle par Dieu, rester dans un état d'esprit de prière, ou dans une prière incessante, et par elle éveiller et implanter dans votre âme les sentiments et les dispositions qui vous sont obligatoires, à la fois ceux par lesquels par le Seigneur Jésus-Christ nous montons dans la communion avec Dieu, et ceux qui découlent de l'ordre du gouvernement divin du monde ; puis, à travers les deux, efforcez-vous de vous éveiller à la vie la plus intime en Dieu, en vous élevant jusqu'à une immersion silencieuse en Dieu. Que le Seigneur aide tout le monde à le faire ! b) Sentiments et dispositions liés à l'attitude envers l'Église comme réceptacle des sauvés et des êtres sauvés L’Église est à la fois un dépositaire de moyens de salut remplis de grâce et un foyer pour ceux qui sont sauvés. Celui qui entre dans une union vivante avec elle prend sur lui toute sa structure et entre ensemble en communication profonde avec tous ses membres. « Vous êtes des étrangers et des étrangers », dit l'apôtre, mais vous êtes des saints et des rêveurs de Dieu, qui a été bâti sur le fondement de l'apôtre et du prophète, la pierre angulaire de Jésus-Christ lui-même : en lui toute création grandit pour devenir une sainte Église dans le Seigneur » (Eph. 2 : 19-21). Cette communion est aussi étroite que la communion des membres dans le corps, car « nous sommes un seul corps en Christ » (Rom. 12 : 4-5). La Sainte Église est divisée en deux degrés, certains ont déjà quitté cette vie, reposent dans le Royaume des Cieux et constituent l'Église triomphante, d'autres sont encore sur terre, s'efforçant seulement d'atteindre cet état dans la lutte et de constituer l'Église militante ; alors les chrétiens ont une communion avec les membres de l'Église triomphante dans le ciel, et une autre avec les membres de l'Église résidant et militant sur terre ; aa) De l'attitude envers ceux qui sont partis : Qu'il y ait communion entre le terrestre et le céleste, l'apôtre enseigne à ce sujet : « Approchez-vous de la montagne de Sion, et de la ville du Dieu vivant, la Jérusalem céleste ; et de la multitude des anges, de la solennité, et de l'Église des premiers-nés dans le ciel, et de Dieu, le juge de tous ; Lorsqu’il existe une union aussi étroite, il doit y avoir des relations obligatoires. Mais comme l’état des habitants du ciel est complètement différent de celui de ceux de la terre, nous devons nous comporter différemment à leur égard qu’à l’égard de ceux avec qui nous vivons ici. La conception de leur condition et la manière dont nous entretenons des relations avec eux déterminent les actions qui nous sont obligatoires à leur égard, à la fois générales à tous et spécifiques à leurs différents rangs. Puisqu'ils sont déjà achevés, qu'ils sont montés à la mesure la plus bénie de l'âge d'accomplissement du Christ, qu'ils ont atteint la plus haute déification destinée, qu'ils sont apparus devant Dieu et restent devant sa face, comme des enfants dans la maison, lui tendant hardiment la parole de prière, qu'ils sont passés de la faiblesse, qu'ils sont devenus forts, par la grâce du Seigneur, dans leur action sur la création, visible et invisible, alors nous devons : - de leur donner un honneur non divin, mais supérieur à l'humain, et non en tant que Dieu, mais en tant que vases les plus complets du Divin, exalté et glorifié par Dieu ; - de recourir à leur intercession, comme livres de prières pour nous, vigilants et forts auprès de Dieu, selon son amour pour l'humanité et sa bonté ineffable, et avec foi et espérance demander leur aide et leur protection, aussi forts par la grâce de Dieu. Puisqu'ils ne se sont pas séparés, mais sont restés avec nous membres de l'unique Église et constituent en outre un modèle et, pour ainsi dire, une marque vers laquelle chacun doit tendre, il résulte de là encore que nous devons : - reconnaître leurs propriétés divines et les œuvres qu'ils ont accomplies, et essayer de toutes nos forces de les imiter dans leurs sentiments et leurs actes, honorant leur vie comme une lumière directrice fidèle ; - de les accompagner, autant que possible, dans l'unité spirituelle la plus étroite, en jouissant de leur gloire et en sympathisant avec leurs œuvres et leurs vertus. Pour accomplir tout cela, vous devez : - se souvenir d'eux en leur temps et célébrer les fêtes qui leur sont dues ; - honorer leurs icônes, prier devant elles et les embrasser avec amour, allumer des bougies et servir des services de prière ; – lire leur vie ou troparia et kontakion ; - parlez d'eux et de leurs affaires avec respect et amour. Et, en particulier, pour chaque visage de saints, les actions obligatoires qui nous incombent sont les mêmes, avec une certaine ombre de changement et de différence selon leur rang. Par conséquent, ici, la simple pensée du rang vous apprendra comment vous comporter avec eux, expliquez-vous simplement la signification du rang. Dans cette hiérarchie céleste, se trouve avant tout le Chérubin le plus honorable et le Séraphin le plus glorieux sans comparaison – la Dame Théotokos. Derrière Elle se trouvent les rangs des incorporels : neuf dans leur ordre ; puis les saints de Dieu : les prophètes et le plus grand des prophètes - le Précurseur ; les apôtres et le plus haut d'entre eux - Pierre et Paul ; les saints, les grands étant Basile le Grand, Grégoire le Théologien et Jean Chrysostome, Saint Nicolas et les Russes : Pierre, Alexei, Jonas, Philippe ; martyrs, confesseurs, saints, non-mercenaires, insensés pour l'amour du Christ. Les plus proches d'entre eux de chaque chrétien sont la Dame Théotokos, la Mère commune et Intercesseur de tous les chrétiens, l'Ange Gardien, le saint du même nom, le saint d'une église ou d'un pays, celui dont les reliques existent ou à qui une intercession particulière a été manifestée. Cette relation particulière s'exprime dans les prières qui leur sont adressées. À leur image, nous devons nous souvenir d'eux dans chaque prière, que la prière soit accomplie selon le rite ou que seuls des appels internes soient adressés à Dieu : Très Sainte Dame Théotokos, sauve-nous ! Ange de Dieu, mon saint Gardien, priez Dieu pour moi ; puis confesser la Mère du Seigneur comme la Toujours Vierge, la Mère de Dieu, et lui donner le plus grand honneur de tous les anges et archanges, comme ayant participé essentiellement à l'organisation de l'économie incarnée ; l'Ange Gardien doit écouter et apprendre à comprendre ses suggestions ; rivaliser avec le saint du même nom dans ses vertus, connaître sa vie et célébrer pieusement sa journée ; recourir au saint de l’église avec une foi particulière, car tous les baptisés dans cette église relèvent de sa garde ; aller chez le saint du pays, à l’église, aux reliques, à l'icône. L'Église céleste tout entière doit être rappelée dans les prières principales selon leur ordre, comme dans la prière de l'église : Sauve, ô Dieu, ton peuple... Ou : Le Seigneur est miséricordieux... et dans les autres. Le but principal de ces relations est de cultiver en soi le désir et la soif de rejoindre la communauté de ceux qui triomphent au ciel. Tout le monde est destiné à cela, et il faut s'y préparer : y retourner plus souvent avec sa pensée et son cœur, en s'efforçant le plus possible, de comprendre et d'anticiper la douceur de son séjour là-bas, pour enfin dire : un jour je serai résolu ! Discutez avec eux plus souvent dans la prière et la méditation, de sorte que lorsque vous y viendrez, vous ne leur serez pas étranger, mais rejoindrez, pour ainsi dire, votre propre société. 2) À ceux qui sont partis et restent dans l’espérance de la vie éternelle. Mais à côté de ces êtres glorifiés et parfaits, révélés comme nos intercesseurs et nos défenseurs, il existe aussi une classe de personnes qui nous ont quittés dans la foi et l'espérance, dont le sort nous est cependant inconnu avec une certaine détermination. Et ils ne sont pas séparés de nous et restent dans la même maison de l'Église, et donc nos devoirs envers eux ne cessent pas avec leur mort, bien qu'ils ne puissent plus être les mêmes qu'avant. Ainsi, il est nécessaire d'aider à enterrer chaque frère en Christ qui est mort, s'il y a un besoin, et de lui payer sa dernière dette ; offrir des prières, des sacrifices et des aumônes pour tous ; soit ne pas en parler du tout, soit ne dire que de bonnes choses, mais ne pas calomnier ni condamner ; accomplir leur dernière bonne volonté ; souvenez-vous avec gratitude de leur bonté et essayez d'imiter et de soutenir leurs coutumes édifiantes. Et concernant les proches, en plus de tout cela, il ne faut pas s'affliger, comme ceux qui n'ont pas d'espoir, même si on ne peut pas être indifférent ; souvenez-vous toujours d'eux par leur nom, en particulier les 3e, 9e et 40e jours de l'année, les jours de commémoration à l'église et dans toutes les prières. Il n’y a qu’une seule consolation pour les morts : une prière fervente, pleine d’espoir et forte. L'aumône peut aussi faire beaucoup ; mais l'essentiel est un sacrifice sans effusion de sang. bb) Sentiments et dispositions envers les frères en Christ qui vivent avec nous sur terre et constituent le corps de l'Église terrestre. Un autre type de relation obligatoire nous lie aux chrétiens avec lesquels nous vivons sur terre. Ces relations découlent du concept des chrétiens comme corps unique de l'Église (Éph. 4 :16 ; 1 Cor. 12 :12, 12 :27) et sont de deux sortes : les unes avec le corps entier de l'Église, les autres avec chaque membre de celle-ci, puisqu'il en est membre. Les premiers sont indiqués par les propriétés distinctives d'un corps vivant. Les propriétés distinctives d'un corps vivant organisé sont l'harmonie, ou l'accord harmonieux de toutes les parties en un tout, l'union vivante, ou la sympathie et la compassion, et la répartition du travail entre toutes les parties en faveur d'un tout, en se contournant. Selon ces trois propriétés du corps vivant, les chrétiens, par rapport à l'ensemble du corps de l'Église, ont des sentiments et des dispositions obligatoires, que chacun doit inévitablement cultiver consciemment en lui-même. Exactement: 1a) Être en accord, ou disposition similaire, en esprit avec toute l’Église. Les membres du corps sont d’accord car ils sont tous imprégnés de la même vie. Et chaque chrétien doit boire du même esprit dont toute l’Église est remplie. Si cela n’existe pas, ce n’est pas de l’Église : « Cela est sorti de nous, mais il n’est pas de nous », dit-on à propos des semblables (1 Jean 2 : 19). Bien qu'il n'y ait pas de détachement matériel visible, il se produira lui-même dans l'âme, et non pas de manière rêveuse, mais véritablement. Cette unité d'esprit s'exprime dans l'unité des principes mentaux et moraux, ou dans l'unanimité et l'unité de la volonté. L'unité de pensée est prescrite de manière si convaincante par les saints apôtres, presque sans cesse ! L'apôtre Pierre, après d'autres devoirs, conclut : « Maintenant, c'est la fin ; vous serez tous de la même sagesse » (1 Pierre 3 : 8). L'apôtre Paul lègue : « méditer les uns sur les autres » (Rom. 12, 16), puis prier Dieu : « afin qu'il donne à tous de philosopher les uns sur les autres dans le Christ Jésus, afin que d'un commun accord et d'une seule bouche ils glorifient Dieu » (Rom. 15, 5-6), puis il implore les chrétiens eux-mêmes : « Je vous prie, frères, au nom de notre Seigneur Jésus-Christ, que vous disiez tous : c'est la même chose, afin qu'il n'y ait pas de contestation parmi vous ; soyez affermis dans la même intelligence et dans la même pensée » (1 Cor. 1 : 10). « Accomplissez ma joie, afin que vous deveniez sages, ayant le même amour, d'un commun accord, la même sagesse » (Phil. 2 : 2). Cela oblige un chrétien à ne pas être indifférent à la façon de penser qu'il nourrit et à ne pas penser que, quelle que soit la manière dont il comprend les autres choses, il doit prendre soin de s'unir le plus sincèrement et intérieurement possible dans l'esprit et la pensée de chacun - donc non seulement de ne pas honorer la particularité et l'individualité de la vision, mais de regretter le fait qu'elle existe, surtout si elle est devenue si profondément enracinée qu'elle nécessite une lutte. De ce point de vue, toutes les opinions philosophiques et indépendantes dans le domaine des vérités révélées sont des crimes. Nos pères n'ont pas agi de cette façon. La première chose qui les intéressait sur n'importe quel sujet était de savoir comment les pères jugeaient... Et c'est une pratique constante dans l'Église : être d'accord avec tout le monde. Une volonté unique, ou la vie selon la volonté de Dieu, sinon la pureté... Cela oblige le chrétien à être pur comme tout le monde et à ne pas souiller le corps saint de l'Église par ses impuretés... Et dans l'Ancien Testament, il a été ordonné à plusieurs reprises : « éloignez de vous ce qui est mal » (Deut. 17, 7), parce qu'il n'appartient pas à la composition générale et pure de tous, cela le discrédite et le met tous en danger, en effet, que pour le péché d'un seul chacun a souffert. De même, l'apôtre Paul reproche aux Corinthiens pourquoi tolèrent-ils les impurs, car tout comme « le levain fait lever tout le mélange », il a ainsi rendu impure toute leur Église (1 Cor. 5 : 6). Ainsi, l'impureté est un empiètement sur le bien de toute l'Église, c'est pourquoi l'exigence de pureté est d'une grande importance. Mais, d’un autre côté, les impuretés dans un récipient rempli d’eau soit flottent vers le haut, soit se déposent au fond, c’est-à-dire qu’elles se trouvent en dehors du plan d’eau. De même, toute personne impure, en effet, est en dehors du corps de l’Église, qu’elle en soit formellement séparée ou non. Alors, êtes-vous membre de l’Église ? Soyez pur, sachant que si vous n’êtes pas pur, alors vous n’êtes plus membre. 1b) Les membres d'un corps vivant sont dans une union vivante, selon laquelle ce qui se passe dans le corps tout entier se reflète dans chaque membre, et, inversement, l'état de chaque membre se reflète dans la composition entière. Cette propriété est par ailleurs la compassion. Le devoir correspondant peut aussi être appelé à juste titre sympathie, ou compassion, par laquelle nous devons ressentir avec vivacité ce qui arrive à chacun et chez tous nos frères, ou dans le monde chrétien. L'apôtre Paul le rend si grand et prescrit à tel point que lorsqu'« un membre souffre », tous souffrent, et quand un seul se réjouit, tous se réjouissent (1 Cor. 12 :26), dont il a lui-même donné l'exemple, assurant : « si quelqu'un se lasse, je ne me lasserai pas » (2 Cor. 11 :29). Cela signifie que l'état du monde chrétien ne doit pas être étranger à chaque chrétien, froidement, connu et imaginé par eux sans participation, mais doit être vivement ressenti par eux. Cette union de tous les cœurs dans la Parole de Dieu s'exprime par l'unanimité... Tous, dit-on des premiers chrétiens, avaient « une seule âme et un seul cœur... » (Actes 4 : 32), ou, comme le commande l'apôtre Paul, que tous les chrétiens vivent, « gardant diligemment l'unité de l'esprit dans le lien de la paix » (Eph. 4 : 3). Selon ce devoir, le chrétien s'étend avec son cœur dans tout l'espace des chrétiens et vit avec eux non pas comme un étranger, mais comme un des siens, comme un membre de la famille qui, où qu'il soit, a toujours les siens dans son cœur... L'absence d'un tel sentiment expose clairement la perte de l'union, la coupure du corps ; et si en quelque lieu tous ceux qui se disent chrétiens arrivent au point de s'aliéner mutuellement, alors il est clair qu'ils ont cessé d'être membres du corps vivant de l'Église, ce sont des branches rompues. 1c) Le travail pour le tout est réparti entre les membres d'un corps vivant de telle manière que chaque membre appartient au tout, et non à lui-même, et ne travaille pas pour lui-même, mais pour tous. De même, chaque chrétien doit agir de telle manière que cette activité soit un sacrifice pour le tout, il doit s'oublier lui-même, mais avoir une bonne chose en commun dans son esprit, se sentir et se reconnaître non pas comme une personne initiale, mais comme un instrument dans la composition de tout le corps de l'Église. Alors, que chacun réalise comment il peut et doit agir pour le bien de tous, et qu'il agisse ainsi avec une conscience du devoir, c'est-à-dire, selon l'apôtre, celui qui a le don de servir - « servir », d'enseigner - « enseigner », de consoler - « réconforter », de servir - « donner » (Rom. 12 :7, 12 :8). En général, chacun a reçu le don de « l’Esprit pour le bien » (1 Cor. 12 :7), par lequel chacun doit « se servir les uns les autres » (1 Pierre 4 :10). Cela confère à toutes les actions d'un chrétien un caractère de détachement, où les bénéfices personnels disparaissent complètement de l'attention, et où l'on entend le bien spirituel des chrétiens, quel qu'il soit. Si tous les acteurs étaient dans un tel état d’esprit, avec quelle rapidité la perfection mentale et morale des chrétiens augmenterait ! Ici est la bénédiction de Dieu – d’où la perfection ou la maturité de chaque entreprise, dans laquelle rien ne sera autorisé à entrer qui pourrait être inutile. Quel mal vient de l’oubli de cette règle simple ! Alors, sacrifiez votre âme et votre corps pour le bien de tous les chrétiens – étendez vos vues bienveillantes à tout le monde. 1d) Ces trois dispositions expriment l'essence et l'esprit de l'amour chrétien. Celui qui a cet amour, s'étant mis en unanimité et en semblable volonté avec tous, puis, s'étant dissous et, pour ainsi dire, répandu dans tous ses sentiments et dans son cœur, se sacrifie lui-même, toutes les forces du corps et de l'esprit, au bien de tout le corps de l'Église, s'y consacrant avec oubli et abnégation. Voici des ouvriers de vérité, des hommes de prière, des gardiens du bien-être. Bien entendu, tout le monde ne peut pas remplir cette exigence par l’action ; mais chacun peut et doit l’accomplir dans ses sentiments, dans son désir, dans sa prière, tout comme nous prions pour le bien-être des Églises de Dieu et pour l’unité de tous. Cet état d’esprit dans toutes les activités d’un chrétien confère une certaine indépendance et liberté, qui n’est pas limitée par les limites étroites de l’état de sa propre personne ou de ses proches, souvent même par les circonstances du moment. L'amour lui donne l'opportunité de s'élever au-dessus de tout, pour à partir de là contempler où tout va, comment et avec quoi conjurer le mal, protéger et accroître le bien. Elle se caractérise par des soins maternels, des soins, des avertissements. Par conséquent, souvent dans ses activités, par manque de compréhension, on peut voir quelque chose d'incompréhensible et comme pour révéler une myopie, mais les conséquences le justifient toujours. Et il est juste que cet amour soit appelé porteur de l'Esprit, à la fois parce qu'il porte sans aucun doute l'Esprit, et parce qu'il est lui-même porté par l'Esprit. Après avoir lu la vie d'un tel personnage, vous vous exclamerez involontairement : c'est ce que signifie le véritable amour chrétien ! Tout le monde comprend ce sentiment. Prions pour que le Dieu d'amour le réchauffe toujours plus dans nos cœurs ! 2) À toute personne qui est en relation visible avec nous. Ainsi, l’amour véritablement chrétien, renonçant à toute restriction, s’étend au monde chrétien tout entier. Elle s'efforce également de répandre largement l'influence de ses actes, qu'elle réussit souvent avec l'aide de Dieu, mais elle s'accomplit principalement ou s'attache à l'acte dans son entourage proche, devant et sur ceux avec qui elle vit. Cette humeur générale, la plus profonde et la plus fondamentale d'un cœur aimant inspire et donne un caractère distinctif à l'activité chrétienne, ou à l'action privée d'une personne, d'un chrétien, en son lieu, son temps et ses circonstances. En répondant à la question : comment un chrétien doit agir par rapport à chaque personne à venir, différentes responsabilités envers les autres soient déterminées ; mais ils ne seront tous rien d'autre qu'une expression de l'esprit d'amour, réunis dans des applications différentes. La question est : dans quelle disposition doit-on se comporter et comment doit-on agir par rapport au chrétien qui est devant nous ? La réponse est : positionnez-vous comme l’exige l’esprit de l’amour chrétien et agissez comme la personne qui vous attend l’exige, conformément au même esprit d’amour. Ainsi, nous avons des dispositions obligatoires envers les chrétiens, et nous avons aussi des actions obligatoires envers eux. 2a) Quel genre de dispositions devrions-nous avoir les uns envers les autres ? 1. Il n'y a pas de différence : « tous sont un en Jésus-Christ » (Galates 3, 28), dit l'apôtre, comme membres vivants d'un seul corps, comme membres indigènes d'une même famille. Recevez chacun avec un sentiment de parenté, comme le vôtre, comme un frère. L’amour fraternel est la véritable disposition qui prévaut parmi les chrétiens ! Ayant rencontré un frère de sang, on oublie tout et on sent surtout que c'est un frère. Nous devrions avoir une telle humeur envers chaque chrétien. L'Apôtre nous commande de « soyez bons les uns envers les autres dans un amour fraternel » (Rom. 12 : 10). De ce sentiment doivent découler toute l'activité d'un chrétien à l'égard des autres et toutes les autres dispositions à leur égard qui lui sont obligatoires. Mais elle-même s'exprime le plus souvent dans les propriétés suivantes : – En faveur, ou le sentiment de plaisir dans la présence, le traitement et la communication d’autrui. S’il s’agit d’un frère, alors le sang doit parler. Ce sentiment indique une union sincère. Il est le témoin fidèle et le plus subtil et le signe d’un amour véritable, complet et mûr. Ceux qui trouvent désagréable d’être avec quelqu’un n’ont pas d’amour en eux : ils sont séparés. L'indifférence est déjà un état méchant, et elle ne devrait pas exister chez un chrétien. C’est la première étape vers l’effacement de l’amour et la déviation du cœur de la vérité par rapport aux autres. L'indifférence, voire le désagrément causé par une rencontre avec un autre, peuvent être excusés s'ils sont involontaires - et alors seulement avec un effort actif et intense pour éveiller une disposition à son égard. Puisque le cœur ne s'accorde pas soudainement comme il le devrait, alors ce qu'une personne recherche sérieusement lui est imputé pour le plaisir de chercher, bien qu'il n'ait pas encore été obtenu. Dans ce cas, ce sera comme une imperfection physique et non morale. - De bonne volonté. Celui qui aime un autre lui souhaite le meilleur. La bienveillance est le fruit naturel de la bonne volonté. Cela s'exprime par la participation à tout ce qui concerne autrui, la sympathie pour lui, le prendre à cœur, le considérer dans son état, découvrir ce qui est nécessaire où, que ce soit bon ou mauvais, avec la joie ou la douleur correspondante et les impulsions d'aide et d'assistance. La bienveillance embrasse tous les mouvements d’un cœur bienveillant envers autrui. Il est joyeux même dans les moments de tristesse, donne la paix, élargit le cœur et le nettoie des passions égoïstes, tout comme le feu nettoie le métal. Le contraire est la mauvaise volonté, fruit de l’indifférence et de la froideur. Ici, il y a soit un manque de bonne volonté, soit un désir du contraire, c'est-à-dire un mauvais désir. Avec eux, dans un partenariat inextricable, se trouvent la jubilation et l'envie, deux bourreaux qui tourmentent le pauvre cœur d'une personne qui a perdu l'amour. - En bonne santé. La véritable bienveillance se réjouit du bien d’autrui et s’efforce d’aider et d’assister quelqu’un dans le besoin, c’est pourquoi elle suscite une préoccupation active et bienveillante pour le bien d’autrui. Ceci est si inévitable que seule l’incapacité d’aider peut l’arrêter. Dans tous les autres cas, son absence révèle la faiblesse de la bonne volonté et le manque d’amour ! « Nous n'aimons pas en paroles... mais en actes et en vérité » (1 Jean 3 :18). « Portez les fardeaux les uns des autres » (Galates 6 : 2), commandent les apôtres. En même temps, nous devons nous rappeler que la bienveillance dans l’action ne vient pas nécessairement d’un bon cœur ; il est également vrai qu'une bonne bienveillance peut être le fruit d'une disposition naturelle sympathique et aveugle. Le tout est de savoir comment l’esprit ou la personne intérieure qui les contrôle se rapporte à ces aspects. Contribuez même sans disposition pour que cela vienne ; et ne cédez pas sans discernement aux bons vœux, afin que le mal ne naisse pas du bien, car le cœur est aveugle. En général, vous devez être à l'écoute de telle manière que l'aide ne vienne pas du plaisir de vous-même, ni du plaisir des autres, mais d'un seul amour interne et véritable qui voit et dirige tout vers lui. Un bien-être durable, ferme et sobre se forme ainsi. Alors le chrétien désire seulement ce dont il devrait se soucier, et se soucie de ce qu'il devrait souhaiter pour autrui. Et c’est un état d’amour sain pour le prochain, sans lequel et même devant lequel la bienveillance et le souci peuvent se séparer, s’interférer et même se contredire. Cependant, son principe principal est un véritable soin sous le contrôle du principe actif le plus élevé, et non la seule bienveillance, qui peut être à la fois infructueuse et erronée. Les propriétés distinctives du bien-être incluent une assistance immédiate, immédiate et toute-puissante, considérée comme nécessaire en fonction de l'objectif. Il n'est pas agité dans l'agitation, mais se déplace en douceur, calmement, mais il n'est pas affligé de retards et de retards. Il a une loi : profiter de chaque opportunité, car cela ne se reproduira plus ; trésor et devenir riche. En face se trouve un désir infructueux, qui se transforme en une pensée vide sur les possibilités d'aider ; mais surtout ce qui naît de la mauvaise volonté, c'est-à-dire non seulement de la négligence et de la non-coopération, mais même de l'opposition, ou des obstacles au succès, et même de l'atrocité pure et simple. Tous deux sont le fruit de passions égoïstes, toujours irritées et renforcées par des troubles mutuels. Ces trois éléments : la bonne volonté, la bienveillance et le souci déterminent la véritable propriété de l’amour fraternel. Lorsqu’il n’y a aucun de ces mouvements du cœur, et pas seulement en général, mais envers chacun en particulier, il n’y a pas d’amour direct, ou bien il n’a pas mûri, mais n’est encore qu’un embryon, en train de grandir. Sa croissance est essentiellement nécessaire. Un cœur dans un état déchu ne se sent pas bien. Le bon esprit doit être renouvelé en lui. L'essentiel est qu'il soit partial, qu'il n'aime que son propre peuple et qu'il le protège... Il n'y a pas de mal ici, mais il peut y en avoir si on le laisse ainsi. Un chrétien doit intégrer tous les chrétiens dans sa parenté et vivre avec chacun comme avec des parents, il doit s'efforcer d'embrasser tout le monde avec un amour égal - seulement distinguer entre l'activité et l'assistance, et non pas par le sentiment, mais par la mesure désintéressée et détachée d'un raisonnement sain. 2. L'Apôtre Paul exprime ainsi sa façon d'agir envers les autres : « Par l'amour fraternel, nous sommes bons les uns envers les autres : nous nous faisons un grand honneur les uns les autres » (Rom. 12, 10), c'est-à-dire que l'amour fraternel envers les autres ne peut qu'être combiné avec le respect envers eux. Cette même disposition naît directement d’un sentiment de parenté. Celui qui possède cette dernière chose a aussi du respect. Parmi nos proches, nous regardons avec respect même un enfant qui n'a pas encore atteint la conscience de soi. Dans le christianisme, cette parenté spirituelle est encore plus naturelle pour celui qui est profondément conscient de l’importance du chrétien. Un chrétien est le temple du Saint-Esprit, la demeure du Père et du Fils. Il est donc un vaisseau du Divin. Recevez-le, comme il a amené Dieu en lui-même, avec des bénédictions, comme l'arche antique, et, en outre, tous, qu'ils soient grands ou petits, pauvres ou riches, intelligents ou non. Dans un sentiment de respect chrétien, tout ce qui est extérieur doit être éliminé comme quelque chose d'étranger et d'étranger qui n'appartient pas au chrétien lui-même, mais il faut garder à l'esprit la dignité de la personne. L'extérieur est nécessairement varié, mais le respect doit être plus ou moins égal pour chacun. Sa source est le sens interne d'un chrétien, avec lequel le sens externe peut ne pas être cohérent. Presque celui que Dieu a honoré. La qualité ou le ton du respect a été défini par l'apôtre Paul avec les mots : faites-vous plus d'honneur (Phil. 2 : 3). Dans le sentiment du cœur, il faut placer tous les autres au-dessus de soi, soi-même au-dessous de soi, et non seulement le montrer par des signes, mais le ressentir intérieurement. Les signes peuvent être différents, comme par exemple parmi les commandants, mais le respect est une chose. Il n’y a pas de vertu plus difficile que celle-ci, car elle s’oppose directement au soi. C'est particulièrement difficile pour quelqu'un qui a des différences et par rapport à quelqu'un qui s'humilie d'une manière ou d'une autre. Mais la loi n’est pas abrogée en raison de la difficulté de sa mise en œuvre. Est-ce difficile ? - utiliser la force. L'essentiel en la matière est d'éliminer de l'attention l'état extérieur d'un chrétien et de ne percevoir que sa signification interne. Cette dernière, puisqu'elle est hautement réalisée, suscitera le respect. Le sentiment contraire au respect est le mépris. Au contraire, il met tout le monde au-dessous de lui-même et, plus encore, met tout le monde dans le néant. C’est le fruit de l’orgueil, de la vanité, de l’oubli de soi et de son frère. 3. Celui qui respecte autrui considère comme sacré tout ce qui lui appartient et lui donne du crédit en tout. La disposition à donner à chacun ce qui lui est dû par respect et amour est la justice. Là où il y a du respect, il y a la justice, et vice versa... Car le respect lui-même est la première justice, d'où découle et s'appuie tout le domaine de la vérité. La vérité est généralement considérée comme la barrière la plus extérieure de la vie morale dans le sens où quiconque dépasse ses limites détruit les fondements du royaume moral et on ne peut plus rien attendre de lui. Mais il n’est pas vrai que la vérité puisse se limiter à un seul côté négatif, c’est-à-dire ne pas faire quelque chose qui viole le droit d’autrui, ou faire uniquement ce qui peut être légalement requis. Ce n’est pas une vérité chrétienne, mais une vérité mondaine, extérieure et judiciaire. Le chrétien embrasse également le côté positif, fait tout ce qui doit être fait pour les autres, non par peur extérieure, mais par disposition intérieure. La vérité est froide, seulement légale et extérieure – non chrétienne… Cette dernière vient de la conscience avec la participation du cœur… Cependant, il est différent de l’amour, bien qu’il en soit animé. Il lui est contraire de fouler aux pieds les droits d'autrui ; l’injustice est le fruit du mépris du frère. Quand une personne n’est imputée à rien, comment respecter ses droits ? Ainsi, rencontrez chaque chrétien comme un cher frère, en oubliant tout ce qui est extérieur, soyez avec lui et avec lui avec plaisir, réchauffez votre cœur envers lui avec de bons vœux, tant pour son bien-être, que pour autant que vous en avez les moyens et la force, tout en gardant un plein respect pour son visage, qu'il a commencé à porter dans le Christ Jésus, et en vous efforçant de révéler toute la vérité le concernant et d'éviter tout mensonge. Tous ces sentiments devraient surgir simultanément à l’égard de chaque chrétien. Il faut veiller à ce qu'ils soient tous forts et ne soient pas à la traîne les uns des autres, afin qu'il y ait harmonie dans l'esprit d'un chrétien. Mais il est évident que ces dernières, pour ainsi dire, limites extérieures, visibles par tous, sont ici l'assistance et la justice. D'autres sentiments sont cachés à l'intérieur et mûrissent sous leur enveloppe, comme les fruits sous les feuilles, et tantôt les précèdent, tantôt les suivent, de sorte que s'ils ne sont pas là, alors il n'y a pas de vérité dans ces derniers. Il s'agit d'un récipient bien poli destiné à conserver des onguents parfumés, mais il est vide. Ainsi, il faut avant tout avoir la plénitude de l'amour dans le cœur, pour que le prochain ne s'y intègre pas étroitement, mais pour que le cœur s'étende vers lui, comme Pavlov. 2b) Quelles actions sont nécessaires ? Quand il y a de vraies dispositions, il y a aussi des actions, car le pouvoir des dispositions est irréductible et inconcevable. Cependant, ces actions ne s'accomplissent pas sans précautions et sans conditions, mais, de même qu'en général toute action est déterminée par l'objet, de même elles changent selon les propriétés de celui à qui elles s'adressent. La personne devant nous chez le chrétien est une personne composée d’une âme et d’un corps, avec une certaine mesure de bien-être extérieur. Chacun de ces aspects de notre frère évoque dans notre amour seulement son propre type d'action, qui se transforme en notre devoir. De là, il va de soi que les actions qui nous sont obligatoires envers nos frères chrétiens sont de trois sortes : les unes concernent leur âme, d'autres leur corps, et d'autres encore leur bien-être extérieur. L’essentiel ici est a) le salut de l’âme ou du visage d’un frère en général, car quand il n’y a pas de salut, tout le reste est insignifiant. Aucun bien n'est comparable à ce bien éternel. Par conséquent, tout et une attention constante doivent être prêtés au salut de l’âme de notre frère. Alors, priez sincèrement, à la fois en général pour le salut de tous, et en particulier pour le salut de ceux que vous connaissez le mieux et qui, selon votre compréhension, ont un besoin particulier ; priez, désirant pour vos frères un certain don de compréhension, ou de zèle, ou de prière, etc. et demandez-vous la force et la capacité d'agir pour les sauver ou, mieux encore, en vous livrant aux instruments divins pour cette œuvre ; demandez en particulier dans la prière des actions non séduisantes devant les autres et, par la prière, purifiez-vous des anciens cas involontaires et accidentels qui peuvent être des séducteurs. Ne vous laissez pas tenter par les pensées et les discours des autres, comme si la prière n'avait aucune valeur ; car outre le fait que celui qui s'est sanctifié avec elle est toujours plus capable, plus disposé à une action salvatrice sur les autres, il existe une communication secrète des âmes, selon laquelle l'une, d'une manière incompréhensible, peut inséminer l'autre ou la prédisposer à l'insémination par elle-même ou par d'autres. Un exemple est la mère d'Augustin, un martyr. Si nous tournons tous mutuellement notre esprit vers les autres dans la prière, alors autant de rayons chaleureux parviendront à chacun qu’il y a de visages. Par conséquent, tout le monde serait réchauffé avec une mesure de chaleur égale à celle de l’ensemble du christianisme. Aucune force ne pouvait alors vaincre un seul chrétien. Il va sans dire que pour cela, chacun doit être ouvert dans la foi pour accepter l'aide de la prière, et sans cela, la puissance de Dieu ne produira rien en lui. Mais quand on parle de christianisme, on parle de croyants. C’est pourquoi les apôtres eux-mêmes ont demandé des prières, car la prière mutuelle est une puissance de salut. Imaginez-vous comme un exemple vivant de foi et de piété. Lorsque vous sortez et apparaissez parmi les chrétiens, que chacun voie en vous le christianisme vivant ; voit que vous le comprenez, que vous l’honorez et que vous le mettez en œuvre. Cela revient à édifier votre frère avec tout : avec votre parole, votre regard, vos mouvements et vos actes, et sans le contrarier ni le tenter avec quoi que ce soit de tout cela. Dans l’exemple, le bien et le mal ont un effet très fort, c’est pourquoi si l’un est obligatoire, l’autre est condamnable. Si personne ne montrait sa méchanceté à l’extérieur, il n’y aurait pas besoin de nombreuses instructions, car pour la plupart nous ne savons pas ce que nous devons faire, mais comment faire quoi. Mais le problème avec l’ordre actuel des choses est que le mal est exposé et le bien est caché, c’est pourquoi dans tous les cas que nous rencontrons, nous voyons de nombreux exemples d’illégalité, mais presque aucun cas légal. Puisque les actes sont plus forts que les pensées et les paroles, alors tout notre enseignement n’est pas un enseignement. Tous les libertins devraient être emprisonnés dans des lieux invisibles ou contraints eux-mêmes de se cacher le plus possible. Voici un cas où l’on devrait considérer qu’il est louable de se comporter délibérément extérieurement d’une manière qui est incompatible avec ses sentiments intérieurs, à savoir, afin de ne pas attirer quelqu’un dans le péché et de ne pas corrompre quelqu’un d’autre. Un libertin qui agit ouvertement en paroles et en actes doit être considéré comme un meurtrier. Il est comme un aveugle qui agite une arme mortelle sans discernement dans toutes les directions... Mais cela ne suffit pas - il faut aussi désirer et s'efforcer soigneusement d'aider et, par l'action même, contribuer au salut des autres, car à quoi bon dire seulement : réchauffez-vous et ne donnez pas ce qui est nécessaire ? Celui qui aime vraiment fera tout pour sa bien-aimée. L'amour ne regarde pas les inconvénients et ne les voit pas. Mais même s’ils le sont, je suis prêt à donner ma vie pour mes amis ; sacrifiez tout, même la vie, pour les sauver. La froideur en cela révèle une froideur à la fois à l’égard du salut de chacun et à l’égard de la gloire de Dieu, ainsi qu’un manque de conviction dans la foi, un manque d’amour-propre et une insouciance décisive. Par conséquent, nous devons surveiller attentivement tous les cas concernant nos frères et chercher parmi eux s'il y en a un à qui, selon nos propres forces, nous pouvons mettre dans l'âme quelque chose qui le sauvera dans le salut. Les matières auxquelles cela se rapporte sont : réveiller celui qui s'est endormi, éclairer celui qui est prêt à se tromper, fortifier les faibles. La méthode d'exécution peut être soit une parole, soit un acte. Vous devez juste vous rappeler que vous ne pouvez pas entrer dans le royaume d’un autre esprit sans autorisation. Chacun est renfermé sur lui-même. Il faut donc soit le prédisposer, soit s'attendre à une prédisposition. Dans tous les cas, il vaut mieux aider les autres à agir par eux-mêmes, et non pas le déterminer avec autorité, car c'est un esprit vivant et libre. Ici, par exemple, dans une simple conversation, ils représentent le bien et le mal, l'un avec louange, l'autre avec condamnation ; représenté dans d'autres comme celui-ci ; cependant, de sorte que celui à qui cela est dit ne devine pas ce qui est dit à son sujet, mais reçoive en même temps une réprimande suffisante. L'amour est inventif. Mais l’expérience est également nécessaire, car sinon vous risquez de faire plus de mal que de contribuer au salut. b) En particulier, en prenant soin de l'âme d'autrui, son esprit et sa volonté doivent être construits. Dans le premier, inculquer des concepts et des principes solides, clairs et solides sur toute chose, en commençant par la foi, et en suivant sa direction, en s'étendant au domaine de toutes les autres connaissances, en les développant par rapport à elle et, si possible, à partir d'elle, de sorte que la somme entière des connaissances représente quelque chose d'entier et non séparé. Ceux qui commettent un grand mal sont ceux qui se permettent de divulguer sans discernement toutes les subtilités de leur esprit, avec la certitude que cela ne relève pas du domaine de la foi, même si cela représente clairement des pensées et des partis qui ne sont pas d'accord avec lui. Ce qui ne vient pas de la foi, ce qui n'en est pas une conclusion, ce qui n'est pas couvert par elle, ne peut décemment tenir dans son domaine, tout cela est un mensonge ignoble qui doit être piétiné et éradiqué. Par conséquent, toutes les théories dans toutes les sciences, en particulier en physique et en histoire, doivent être strictement testées et, après avoir été testées, déjà proposées au monde chrétien. Cependant, en général, tout ce qui a été testé et jugé valable : qu'il s'agisse d'une sorte de connaissance théorique ou d'une découverte dans le domaine des arts, dans la communauté, etc. - doit être rendu public à tous ; car pourquoi Dieu l'a-t-il donné, sinon pour que tout le monde en profite. Avec le Seigneur, tous les hommes forment une seule famille. Ce qu’Il ​​donne à un, Il le donne à tous. L’avarice mentale devrait être d’autant plus criminelle que l’avarice monétaire, que l’esprit a plus de valeur que la substance. Tout en diffusant des vérités positives, il faut également prêter attention aux contrevérités, aux faux concepts ou aux idées fausses et aux préjugés. Ils s’éclaircissent d’eux-mêmes à mesure que la lumière de la vérité s’étend, mais vous pouvez agir directement sur eux. Mais celui qui s'arme contre les préjugés du cœur est plus vertueux que celui qui va contre les préjugés de l'esprit, surtout si ceux-ci non seulement ne pervertissent pas le cœur, mais encore, bien qu'indirectement, créent. Les préjugés du cœur sont ceux par lesquels une personne est tenue dans le péché ou qui constituent un aveuglement pécheur. Ils disent, par exemple : la nature exige - pour justifier la luxure ; ou : une personne vivante raconte l'avenir - pour justifier d'être trop occupé, etc. Celui qui révèle, signale et supprime de tels préjugés fait le bien éternel à autrui. Par rapport au second. Notre pauvre volonté ! Elle a besoin de règles, qu'elle ne connaît souvent pas ; il faut des impulsions qui échappent souvent à la pensée ; il a besoin de conseils, car il ne sait souvent pas comment démarrer une entreprise. Et ainsi éclairer, renforcer, souligner. Nous sommes tous interconnectés pour nous enseigner mutuellement. C’est d’ailleurs pour cela que la vie est appelée science. Quel mal que l’indifférence à l’égard du mode de vie d’autrui ! Beaucoup se limitent uniquement à la désapprobation interne, ou aux commérages et à la condamnation dans un coin. D'autres font encore pire : ils montrent des signes d'approbation des mauvaises actions d'un autre, bien que feintes, et le rendent ainsi plus audacieux et plus audacieux dans le mal et, par conséquent, plus malheureux ou plus dangereux pour lui. Non! Après avoir remarqué que quelque chose chez un autre est particulièrement dangereux pour lui, faites de votre mieux pour le calmer et le ramener à la raison du mieux que vous pouvez. Agissez directement vous-même : trouvez des personnes capables d'agir sur lui, guettez une opportunité, nouez des relations étroites et le prédisposez à vous, etc. Mais vous ne devez en aucun cas montrer un signe de complaisance ou de consentement à ces actes, que ce soit en paroles ou en actes... Si tout le monde autour du fautif lui montrait des signes de défaveur, alors, semble-t-il, il devrait maintenant reprendre ses esprits, car où irait-il alors ? L’une des meilleures façons de réprimander est de guider l’autre vers la raison : laissez-le trouver lui-même, vous arrangez simplement les choses pour qu’il la trouve. Le corps est l’organe de notre vie terrestre et en même temps la condition de notre formation en tant que citoyens du monde futur. Il a un lien si essentiel avec l'âme que son état bon ou mauvais résonne dans l'âme et la dispose alors au bien, ou du moins ne l'entrave pas et la sert docilement dans ce qui l'entraîne vers le mal. C'est pourquoi cette pièce nécessite un soin particulier. Aidez votre frère dans cette affaire et aidez-lui à se construire plus facilement un bon corps - son fidèle serviteur et en même temps un ennemi toujours prêt. Ce devoir exige : a) de contribuer de toutes les manières possibles au bien-être, à l’intégrité et à la santé du corps de son frère, tant en actes, si nécessaire, qu’en paroles ; c'est-à-dire lui fournir un moyen de se contenter, lui donner des conseils sur ce qui est utile, lui indiquer ce qui est nuisible et le prévenir lui-même ; contribuer de toutes les manières possibles aux objectifs du corps, afin qu'il soit un instrument adapté de l'âme, et non un obstacle à celle-ci. Chacun nourrit et réchauffe sa chair, mais certains trop et d'autres pas assez. Redonner du sens à un travailleur déraisonnable, et surtout calmer un ivrogne, un libertin, un glouton, un sensualiste, est une grande bénédiction. Car, comme de l'enfer, l'âme est alors extraite de la tyrannie de la chair dans celui-ci, mais aussi dans le premier elle verra la lumière, comme Jonathan, après avoir goûté le miel. À cet égard, celui qui, en donnant des conseils pour plaire au corps, oublie l'âme, agit mal. Il faut donc être prudent dans les conseils pour nourrir et reposer le corps, et prêter plus d'attention à ses préoccupations ; b) prévenir par tous les moyens possibles les dangers pour la vie, en particulier ne rien faire à votre frère qui pourrait entraîner des problèmes de santé ou un danger pour la vie. Cela se produit le plus souvent à cause d'une tension excessive de l'âme et du corps : là - l'excitation des passions, pire encore, instantanées : colère, peur, joie, tristesse ; ici - en exigeant ou en forçant du travail, des conseils inappropriés sans le savoir, en incitant aux bagarres, aux bagarres, aux jeux qui pourraient être dangereux, etc. ; mais c) l'essentiel est de ne pas empiéter sur la vie d'autrui, ni par acte, ni par assistance, ni par consentement, ni ouvertement ni secrètement. Le meurtrier se rebelle contre Dieu, qui détermine la mesure de la vie, se détruit lui-même et rend douteuse la condition de l'homme assassiné, car Dieu seul connaît le juste jugement. Nous devons mûrir ici. Celui qui met fin à sa vie au mauvais moment envoie une personne immature dans cet âge. Il n’est pas nécessaire de s’étendre sur ce point, car de telles choses nous terrifient et nous dégoûtent naturellement. Prenez garde à tout ce qui est prescrit et plus encore qui concerne le salut des âmes de nos frères et faites ce que vous pouvez, par la parole et l'écriture ou en diffusant de bons écrits. 3) Par rapport au bien-être et au bonheur. Prendre soin de l'âme et du corps d'un prochain, c'est prendre soin de la perfection de son visage. Mais par la volonté de Dieu, il jouit encore d’une certaine mesure de bonheur ou de bien-être sur terre. En ce qui concerne ce dernier, nous recevons des responsabilités particulières qui lui correspondent. Nous avons l'habitude d'appeler quelque chose de bonheur extérieur, à savoir une évolution des circonstances favorable pour nous. Mais ce n'est pas à l'extérieur, mais en nous, dans un état d'esprit gratifiant, joyeux, bien dissous, rarement coordonné avec l'extérieur, mais chanté indépendamment selon ses propres lois. C'est pourquoi une attention primordiale doit être accordée ici. L’essentiel ici est que vous ne trouviez en aucune façon la paix intérieure de votre frère, mais au contraire, que vous contribuiez de toutes les manières possibles à son renforcement et à son élévation. Quiconque agit autrement équivaut à un voleur qui entre dans le jardin de quelqu’un d’autre et détruit sans discernement toute la verdure et les fleurs qui s’y trouvent. Dieu a donné la paix à mon frère, tu la voles. Un seul souci est permis, à savoir : le souci du pécheur et, en outre, en tant que pécheur à travers son réveil du sommeil ; secouez-le dans tous ses fondements, écrasez-lui les os, laissez-le pleurer jusqu'au désespoir et ne trouver aucun repos jour et nuit. Un exemple de ceci a été donné par l'apôtre Paul, qui a plongé les pécheurs de Corinthe dans le chagrin, car, dit-il, « le chagrin, comme Dieu, amène la repentance impénitente au salut » (2 Cor. 7 : 10). Si vous voyez quelqu'un dérangé par quelque chose, allez consoler la personne triste, appliquez un pansement sur les blessures de son cœur, répandez de la joie en paroles et en actes. Ici, la participation seule rend les choses plus faciles, et encore plus – la capacité de se calmer. Vous devez juste vous rappeler que la paix principale est en Dieu. Là, nous devons prendre le triste et le rendre heureux dans le Seigneur, l'amener au point où il soit heureux de la chose même pour laquelle il pleure. Celui qui fait cela rendra une personne heureuse pour la vie, en toutes occasions, et fera tout en même temps. L’espoir extérieur est bon pour les faibles, mais il représente la moitié de la bataille et ne doit être utilisé que comme un moyen. Autrement, cela ne serait pas dans le plan de la Providence, car à chaque douleur, Dieu appelle à Lui. Si vous détournez l’attention plutôt que de conduire à Dieu, vous n’agirez pas selon la foi. Le bonheur extérieur consiste en une bonne réputation, la prospérité et une marche favorable des affaires. La perte ou l’absence de l’un de ces éléments nous prive de la paix. La personne se sent malheureuse. aa) Une bonne réputation donne du poids à une personne dans son entourage, sert de base de confiance en elle et a une attitude positive ; elle ouvre donc la voie à une action sans entrave, tout comme, au contraire, sa perte lie les mains et les pieds. Par conséquent, celui qui aime son frère de toutes les manières, qu'il garde sa réputation, et pour cela, d'abord, qu'il sanctifie ce nom dans son cœur ou, ce qui revient au même, qu'il accomplisse le devoir de respect, avec ses sentiments mettant toujours les autres au-dessus de lui-même. Une telle disposition vous apprendra elle-même à protéger l’honneur de votre prochain tant contre vous-même que contre les autres. Cela liera et déliera la langue. Lorsqu’un tel sentiment existe, il fait déjà son travail ; il suffit de le préserver, ou de rejeter tout ce qui peut l'affaiblir, à savoir : ne vous permettez pas d'humilier votre frère au nom d'éventuels défauts naturels de l'âme et du corps ou au nom d'un état d'obscurité extérieur. C'est un blasphème contre Dieu et une injustice envers son frère. Mais même à la vue des défauts moraux, il faut tourner tout mécontentement vers le péché et son instigateur, le diable ; chez un frère, voir la noblesse de la nature et de la grâce diminuées et les trésors de Dieu pillés, le voir libre - enchaîné, en bonne santé - consumé par la maladie et le regretter, se lamenter pour lui devant le Seigneur et ne pas l'humilier. Il est préférable de moins porter son regard observateur sur les actions des autres et de s’écouter davantage. Celui qui, par la tromperie de son œil, voit une mauvaise chose dans chaque action d'un autre, agit mal. C'est de la suspicion, de la méfiance, de la calomnie interne. De plus, à cette occasion, il ne faut pas immédiatement porter un jugement décisif sur l'autre, en disant qu'il est ceci et cela. Il existe déjà une condamnation qui offense Dieu et attire sa colère. S'il vous arrive d'entendre quelque chose de mal à propos de quelqu'un d'autre, fermez vos oreilles, chassez celui qui a calomnié votre secret sincère ou fuyez-le. Accepter sans discernement tous les discours et toutes les rumeurs est une grande imprudence : sa propre âme s’en trouvera immédiatement souillée et le visage de son frère s’en trouvera obscurci. Quand, de cette manière, le nom d’autrui est gardé, comme un sanctuaire, inviolable dans le cœur, alors il ne coûtera pas beaucoup d’efforts pour le garder à l’extérieur. Alors la règle sera : soit de ne pas parler de votre frère, soit de ne dire que de bonnes choses, mais de garder le silence sur les mauvaises de toutes les manières possibles, sans y faire allusion ni en plaisantant ni même comme par regret. Ayant appris que le nom du frère souffre, nous devons prendre toutes les précautions possibles pour le restaurer – pour protéger, justifier, chasser cette obscurité superficielle ; mais nous ne devons en aucun cas faire l'éloge des ragots vides de sens, des blagues, des piques, des bons mots, encore moins des calomnies et des calomnies, et encore plus de calomnies publiques. Sanctifier la bonne réputation de votre prochain en vous-même et chez les autres demande beaucoup de travail. La condamnation intérieure et les commérages extérieurs sont les premiers produits de l'orgueil qui, par sa nature, humilie chaque frère. C’est pourquoi ils tournent constamment – ​​certains dans la pensée, d’autres dans la langue. Vous devez vous en prémunir et lutter constamment contre cela. Il n’y a pas de péché plus commun que la condamnation, mais il n’y en a pas de plus dangereux. Il fallait jeûner et prier pendant plusieurs années pour obtenir une brève condamnation mentale, et cela était conforme à la détermination particulière de Dieu. C'est pourquoi les saints de Dieu disent de manière décisive : celui qui ne condamne pas est sauvé. D’autres ont été sauvés même sans actes héroïques grâce à cela seul. Au contraire, la condamnation seule est destructrice, car elle présuppose l’oubli de Dieu, la tromperie et la tromperie démoniaque. Quels maux évitez-vous, sans porter de jugement ! bb) La prospérité consiste en la propriété, les biens, ce qui satisfait nos inévitables besoins naturels, la nourriture, les vêtements, le logement et une maison en général, ou un ensemble de choses qui sont appelées quotidiennement. Une personne a reçu des soins pour cela ainsi que pour son ventre, et donc elle s'en soucie parce qu'elle aime la vie, et quand elle s'en soucie, elle pose son ventre dessus. Tout s’acquiert à la sueur du front, un gaspillage de force et de sang. Mais le contentement calme l’esprit, répand de la joie dans le cœur et donne la liberté de vivre. Avec abondance comme dans une clôture sûre. Ainsi, si vous aimez votre frère, que tous ses biens vous soient inviolables, tout ce qu'il peut dire est à moi. Pour lui, c'est à la fois un don de Dieu et le prix de son sang : n'y touchez pas. Si vous trouvez quelque chose qui ne vous appartient pas, trouvez le propriétaire et restituez-le-lui ; Si vous ne le trouvez pas, donnez-le aux pauvres ou à l’église de Dieu, car cela est la propriété de Dieu. D'autres, ayant perdu, disent au Seigneur : que cela fasse partie des pauvres. Nous devons donc être les exécuteurs de la volonté de nos frères et ensemble avec Celui qui l'a entendu. D'autant plus qu'il ne faut en aucun cas endommager les biens d'un frère : ni par vol, ni par procès injuste, ni par tromperie lors de ventes, trocs et autres cas - mais, au contraire, il faut contribuer de toutes les manières possibles à accroître sa richesse par des conseils et une aide active. Il est joyeux de regarder une personne contente : la joie est sur son front. La vue de celui qui est accablé de défauts est triste : il est comme tué, sa tête et ses yeux sont baissés. Dans la Parole de Dieu, les jugements les plus sévères sont prononcés pour les insultes de ce genre, en particulier celles infligées à ceux à qui il faut prendre ne serait-ce qu'un peu de moyens pour prendre presque tout, comme les orphelins, les veuves et les mercenaires. C'est pourquoi ce genre de criminels est jugé par Dieu comme des meurtriers (Sir. 34 : 21-22). cc) Evolution favorable des affaires. L'homme est actif. Chacun a ses propres affaires, ou occupations et travaux, auxquels Dieu l'a assigné par sa naissance et parmi lesquels il passe sa vie. Avec une bonne réputation et une partie de la richesse, ils constituent le lot d'une personne, c'est pourquoi ils ne sont pas ignorés par lui, mais sont établis de telle manière qu'ils se déroulent bien, de sorte que le peu de travail soit récompensé par un bon succès, de sorte qu'il n'y ait pas de grands obstacles et que la force ne s'épuise pas sans fruit, de sorte qu'il n'y ait pas d'arrêts inutiles et ennuyeux, en général, pour que tout se passe pour lui comme dans une machine bien réglée. Celui qui possède cela vaque à ses affaires avec joie, revient à lui-même avec joie et jouit de la paix et de la sécurité, sans s'attendre au mal. Le flux des affaires comprend le travail et les relations avec les autres, jusqu'à l'ordre ordinaire de toutes les activités quotidiennes avec leurs temps et leurs lieux, où, comme on peut le constater, tout alterne et se développe. Par rapport à lui, il y a le devoir de le favoriser de toutes les manières possibles, de ne pas mettre de barrières, de rétablir le bouleversement, et pas seulement de ne pas le contrarier. Bouleverser les affaires d'autrui est un grand crime, perturbant le corps et l'âme à la fois de celui dont les affaires sont et de ceux qui l'entourent. De là, une telle personne est comparée dans le langage courant à l’ennemi primordial. Celui qui fait du bien à autrui est un bienfaiteur, une joie pour l'âme. C'est le messager de Dieu, son vice-gérant, répandant la joie autour de lui et, comme le soleil, réchauffant tout le monde. Tous les regards sont tournés vers lui. Et chacun devrait se fixer pour objectif de le rendre heureux. Vous pouvez profiter à autrui par des conseils, des actions et de l'aide, ou en lui apportant la force qui lui manque. Donnez au nécessiteux ce dont il a besoin. Le conseil, la serviabilité et le prêt, ou prêt, constituent la sociabilité - la vertu la plus nécessaire et en même temps la plus aimable. Nul ne peut avoir tout ce dont il a besoin, toujours en mesure : l'un abonde en une chose, l'autre en une autre. Par conséquent, une sociabilité mutuelle est nécessaire, comme si l'on versait d'un récipient à l'autre, pour qu'une seule boisson se forme, appelée bonheur. Par conséquent, soyez prêt à faire tout ce que vous pouvez pour un autre. Celui qui est prêt lui-même, d’autres sont prêts pour lui, et Dieu est son facilitateur. Après avoir remarqué où de l'aide est nécessaire, n'attendez pas une demande, aidez-vous autant que vous le pouvez et avec ce que vous pouvez. Une personne serviable est le bras droit de tous les membres de son entourage. Ils demandent un prêt - donnez ce que vous pouvez, sans vous ruiner, sans rien espérer, et si vous avez assez de foi et de force d'esprit, sans faire de distinction entre celui qui demande et ce qu'il demande... Vous êtes l'intendant de Dieu. Tous ces actes constituent un champ d’exercice des vertus de altruisme et de souplesse. Si toutefois nous devons aider notre frère de toutes les manières possibles, cela est encore plus vrai lorsqu'il veut conclure avec nous certaines conditions selon lesquelles, voulant recevoir certaines choses de nous, il veut lui-même faire de même pour nous. C'est là que commencent toutes sortes de transactions. Ils sont basés sur une promesse. Cette promesse doit être sincère ; Sachez ce que vous promettez, et ce que vous ne pouvez pas accomplir, ne promettez pas, car vous devez être fidèle à une promesse : après avoir donné votre parole, tenez-la. C’est là que la confiance se construit et que la vertu de l’honnêteté se révèle. Nos degrés de bonheur sont définis par les mots : riche et noble, content, pauvre, mendiant. En général, nos frères en matière de bien-être sont soit supérieurs à nous, soit égaux à nous. Ces degrés sont soit constants, comme immuables, une fois établis pour toujours et constituent un certain état du frère, soit éphémères, mais, comme le flux et le reflux des marées, ils montent et descendent, selon les occasions heureuses ou malheureuses. Dans le premier cas, concernant le plus haut d'entre vous, c'est-à-dire les riches et les nobles : réjouissez-vous en lui et remerciez le Seigneur de ne pas priver de telles personnes ; presque son honneur décent pour le fait qu'il est un vaisseau visible des miséricordes de Dieu, mais ne se flatte pas lorsqu'il s'humilie par des actes, mais soit reste silencieux et échappe, soit dit la vérité à l'occasion, seulement sans obstination, comme s'il mendiait ; lorsqu'il appelle, ne refusez pas de travailler pour lui, car il doit disposer d'un large spectre d'action, pour lequel des méthodes sont nécessaires - et puissiez-vous être sa force. Le bien qui en découlera vous sera également dû. Concernant l'inférieur : ne le méprisez pas, mais honorez-le avec un respect fraternel, selon le commandement ; soyez-lui toujours favorable et réchauffez-le de cette faveur, afin qu'il se sente, comme sous une sorte d'aile, sous votre attention ; aidez-le de toutes les manières possibles et contribuez à accroître son bien-être dans tous les domaines. Ici, une classe spéciale est constituée des pauvres – les pauvres. Quiconque possède des richesses devrait être un pied, une main, un œil pour des gens comme Job... car à chacun d'eux il est dit : « Le pauvre vous est laissé à manger : soyez le secours de l'orphelin » (Ps. 9, 35). Ainsi, nourrissez celui qui a faim, donnez à boire à celui qui a soif, habillez celui qui est nu, visitez le prisonnier, servez les malades, donnez du repos aux étrangers, enterrez les morts, soyez miséricordieux, faites généreusement l'aumône. Ils sont surtout comparés à Dieu et au Seigneur à travers l'aumône, qui purifie les péchés. Le Seigneur descend vers ceux qui font l'aumône à tel point qu'il accepte lui-même ce qu'ils donnent, et cela est infiniment élevé... Dans le deuxième cas. Le bonheur ne coûte pas cher, mais il monte et descend constamment. C’est pourquoi nous voyons les gens autour de nous se réjouir du bonheur ou s’affliger du malheur, quel qu’il soit. À cet égard, la loi est de se réjouir avec ceux qui se réjouissent et de pleurer avec ceux qui pleurent. Une telle sympathie est naturelle au cœur humain, mais les passions qui sont nées de la chute le déforment, d'où, au lieu de la joie du bonheur d'autrui, naît le chagrin ou l'envie pour lui ; Au lieu de la tristesse face au malheur, il y a de la joie ou de la jubilation. Ces dispositions démoniaques apparaissent sous différentes nuances, qui ne peuvent être décrites. Des sentiments de joie et de condoléances doivent être exprimés, c'est-à-dire qu'il est nécessaire d'exprimer de la joie à l'un et des condoléances à l'autre - avec consolation et volonté d'aider. Personne ne devrait penser qu’il s’agit uniquement d’un travail externe ! Non, non seulement externe, mais aussi interne ensemble. Cela vient ou devrait venir d'un cœur sincèrement aimant, c'est-à-dire d'une bonne disposition intérieure, et, en se tournant vers l'extérieur de l'autre, réchauffe son intérieur. Le souffle de l’amour fraternel est vivifiant, comme la chaleur du printemps. 2c) Le domaine de découverte de ces dispositions et actions est la circulation mutuelle. Ce sont les dispositions et les actes obligatoires d'un chrétien envers ses frères. Tous, pour leur mise en œuvre, nécessitent des rapports directs avec les autres, sans lesquels, comme dans une graine, ils restent sous-développés et non manifestés. La circulation mutuelle est donc une obligation, bien que complémentaire, mais globale dans son champ d’application. Il en est de même par rapport aux devoirs envers le prochain, comme la prière l'est par rapport aux devoirs envers Dieu. Donc: 1. Tout chrétien est obligé de se convertir mutuellement. Soyez prêt à entrer en relation avec les autres et comportez-vous également de manière à ce que chacun puisse vous approcher sans timidité et avec un cœur ouvert. Celui qui est éloigné de tous agit contrairement à cela. L'aliénation est une laideur du cœur. Mais ce n’est pas comme une retraite ou un ermitage béni. L'ermite, séparé des autres par le corps, reste avec eux en esprit, et cet aliénateur est séparé de tous en esprit, bien qu'il vive parmi eux. La personne aliénée se refroidit, s’appauvrit et perd courage. Au contraire, celui qui communique avec tous s'ouvre, s'enrichit, s'épanouit et se forme, de sorte qu'un seul contact incessant avec Dieu et les anges est plus élevé que cela. C'est aussi une école de connaissance de soi. Tout seul, une personne devient facilement vaniteuse, mais lorsqu'elle regarde les autres, elle apprend l'humilité... 2. Le devoir d'échange mutuel est simple, mais complet... Il fournit un moyen de remplir tous les autres devoirs envers nos voisins, et révèle donc de nombreuses vertus, qui, bien qu'elles ne soient rien de plus que l'application de nos dispositions générales déjà expliquées envers nos frères, cependant, ici ils reçoivent des noms spéciaux et des propriétés spéciales... Alors, ici : a) Il faut avoir une cordialité sincère, c'est-à-dire accepter chacun avec le cœur, se sentir satisfait, vraiment heureux de rendre visite ou de rencontrer quelqu'un et s'en réjouir avec le cœur. Quiconque s'ennuie ou est ennuyé fait quelque chose de mal. b) La courtoisie, c'est-à-dire que nous devons faire en sorte que l'autre personne se sente bien avec nous, pour qu'il trouve du plaisir en nous, prenne vie, soit de bonne humeur et ne reparte jamais triste. Pour cela, il faut de la conformité, de la convivialité, de l'affection et de la simplicité avec décence. Une personne qui est contraire à cela est une personne lourde... Il est lui-même un fardeau et il est un fardeau pour les autres. c) Modestie. Nous devons cacher nos avantages et, au contraire, élever les autres au-dessus de nous-mêmes. Le contraire est le pédantisme, l’arrogance, la vanité. d) Douce tranquillité. Ne soyez pas offensé vous-même et n'insultez pas les autres, mais sachez garder votre cœur toujours en union avec les autres. La tranquillité elle-même fait la paix avec les autres, et fait la paix avec les autres, comme le rétablissement de la paix, ou même ne remarque pas les insultes, comme la douceur. Ce qui est odieux sont l’offense, le caractère colérique, la colère, l’exigence et l’intransigeance. e) Céder le calme. L'esprit rencontre l'esprit, la volonté rencontre la volonté. Lorsque chacun veut faire ce qu’il veut, des disputes et des désaccords surgissent. Ce n’est pas que l’homme tranquille n’aime pas la vérité, mais l’ayant découverte, il évite modestement l’insistance obstinée là où la vérité n’est pas entièrement aimée, pour ne pas troubler la paix, en prévision de l’occasion la plus favorable d’avertissement. Ce qui est odieux sont la querelle, l’intransigeance, l’argumentation et la querelle. f) Amour de la vérité. Présentez franchement et véritablement les choses telles qu’elles sont et telles que vous le croyez. Les mensonges astucieux, la tromperie et la ruse sont des actes purement démoniaques. g) Un mot prudent. Le but de la circulation mutuelle n’est pas seulement le plaisir, mais avant tout la création mutuelle pour le bien. Par conséquent, nous ne devons pas laisser le mot pourrir de nos lèvres ; nous devons pouvoir parler et pouvoir garder le silence. C'est dégoûtant de bavardages inutiles, seulement de blagues et de bons mots. h) Garder des secrets. Lors des réunions mutuelles, il y a un changement continu de pensées et d'informations. Pour préserver la paix, ce que l’on apprend de l’un ne doit pas être transféré inutilement à l’autre, surtout lorsque cela pourrait être préjudiciable. Faites comme si vous n'aviez rien entendu. Celui qui apprend qu'un secret lui est confié à condition de garder le silence, lorsqu'il le transmet à quelqu'un, est non seulement déraisonnable, mais aussi un traître sans scrupules. 3. Ce sont les qualités nécessaires à l’échange mutuel ! La principale méthode de circulation mutuelle est la visite mutuelle. Il doit être établi et entretenu par amour, par besoin, pour un repos joyeux. Avec qui et quand faire cela, les circonstances l'indiqueront ; seulement dans ce cas, il faut observer de toutes les manières possibles toutes les vertus de la communication mutuelle, sinon c'est mal... Un type particulier de communication mutuelle, ouverte et large, consiste en des réunions et des dîners. Ils sont utiles parce qu’ils déclenchent le développement de l’amour, qui est ralenti par la désuétude, et donc élèvent et renforcent l’union intérieure de tous. Il se passe ici la même chose que dans la colonne voltaïque. Mais il va sans dire qu'ils doivent être établis non pour plaire à la chair et à l'ennemi, mais en faveur de l'esprit et du salut. Ses modèles sont les anciens soupers de l'amour. Au-dessus de ces fêtes mondaines se trouvent les fêtes du Christ, ou dîners pour les pauvres. Le Seigneur lui-même leur a prescrit des règles (Luc 14 : 12-14). Ils deviennent désormais moins fréquents en raison du tarissement de l'amour, même s'ils tiennent toujours à leur place. Surtout, elles apparaissent désormais sous forme d'hospitalité, qui est une grande vertu, riche en promesses, car même un verre d'eau donné dans le besoin n'est pas fructueux, plus grande est la paix complète. 4. La conversion mutuelle a pour but de réaliser et de former ensemble un amour véritablement chrétien. Dans sa vraie forme, il produit cela, mais sous sa fausse forme, au lieu d'unifier, il sépare, au lieu d'amour, il suscite l'inimitié. C'est là que les passions agissent à la place des vertus. Ainsi, de la circulation mutuelle nous recevons des bienfaiteurs, des amis et des ennemis. Nous sommes profondément attachés à nos amis et bienfaiteurs. Il n’est pas nécessaire d’enseigner et d’obliger cela. Il suffit de prévenir que cet attachement ne devient pas exclusif, n’exclut pas les autres et ne les éloigne pas d’eux. Nous devrions leur en être reconnaissants. La gratitude est une qualité gentille et attrayante... Celui qui est reconnaissant envers les gens remercie aussi Dieu. La gratitude est le signe d'un esprit humble et dévoué à Dieu... C'est aussi un sentiment presque naturel. Elle ne doit pas seulement s'arrêter aux hommes, mais toujours conduire à travers eux à Dieu, car tout vient de Lui. En plus des avantages spéciaux, vivre avec les autres, nous recevons constamment des faveurs. Chaque faveur doit être appréciée. Gardez et protégez tout ami et bienfaiteur que vous avez comme la prunelle de vos yeux, et ne vous décidez pas à le perdre à cause de vos erreurs, car l'ancien est meilleur que le nouveau. L’écart est ici aussi triste que dangereux à la fois pour la vie et pour la moralité ; car ceux-ci, en raison d'une rupture, convergent rarement. Bien sûr, si le changement n’est pas de notre part, que faire ! Il faut s'efforcer de récompenser le bienfaiteur de toutes les manières possibles : par sa serviabilité, la réalisation de son désir, sa proposition de travail, etc. Comme les amis sont des personnes chères, il faut être très prudent dans leur choix. Que devons-nous faire de nos ennemis ? Un chrétien ne doit être l’ennemi de personne et, autant qu’il le peut, « être en paix avec tous » (Rom. 12 :18 ; Héb. 12 :14). Si d'une manière ou d'une autre l'ennemi devient hostile, ne le privez pas d'amour, mais essayez par tous les moyens de faire la paix avec lui avec toutes les concessions ; d'autant plus soyez prêt à la paix lorsqu'elle s'offre. Même s’il ne le supporte pas, soyez son frère et faites tout ce que vous faites à l’être aimé, et plus encore : faites-lui un bien particulier, en vous rappelant que l’amour des ennemis est la preuve la plus sûre de l’amour chrétien. Il ne devrait y avoir aucune vengeance sous aucun prétexte. C'est une chose satanique. Ceci termine l’examen de la manière dont un chrétien doit se comporter en tant que membre du corps du Christ en union avec tous les constituants de ce corps, qu’ils soient au ciel ou sur terre. Nous devons toujours nous rappeler que le souci de cette union ne doit pas être pour elle-même, mais pour le but principal de l'activité chrétienne - la communion avec Dieu dans le Seigneur Jésus-Christ ; parce que la Sainte Église elle-même, à la fois comme maison de salut et comme société de ceux qui sont sauvés, existe pour cette seule chose et est vraie dans la mesure où elle réalise cette seule chose. De même que dans un corps vivant, tous les membres, étant en union vivante les uns avec les autres, restent unis à la tête - et vivent même en union parce qu'ils sont unis à la tête ; Ainsi, dans le corps du Christ, tous les chrétiens ne sont fermement unis les uns aux autres que lorsqu’ils sont sincèrement unis au Seigneur. Le Seigneur a également prié à ce sujet : « afin que tous soient un : comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi, afin qu'eux aussi soient un en nous » (Jean 17 :21). L'amour chrétien est la fille directe de la piété chrétienne et n'a pas d'autre origine. C'est en vain que ceux qui la fondent sur le seul amour de la charité se flattent de l'espérance du salut. Ce ne sont pas les œuvres seules qui sauvent, mais l'esprit qui met toutes les œuvres en mouvement... L'Esprit chrétien vient de Dieu par le Seigneur Jésus-Christ dans la Sainte Église. Tout ce que l'on voit aujourd'hui dans le christianisme est étroitement lié, comme les maillons d'une même chaîne. c) Comment un chrétien doit-il se maintenir et s'éduquer pour être en union vivante avec l'Église et, par elle, avec Dieu ? Du concept d'une union vivante des chrétiens entre eux, semblable à celle qui existe entre les membres du corps, on peut arriver à l'idée que celui qui est entré dans cette union n'a plus à s'inquiéter. Car de même que dans le corps chaque membre, agissant pour les autres, est lui-même créé par la puissance (éducative) du corps tout entier, de même un chrétien, agissant entièrement pour le corps de l'Église, peut lui-même être soutenu et formé par le corps tout entier. Mais, d'autre part, puisque cette union est libre, c'est-à-dire fondée sur la liberté et soutenue par la liberté, alors même après qu'un chrétien est entré dans le corps de l'Église, il n'y reste pas contre sa volonté, comme par quelque nécessité, et pas autrement qu'en se tenant lui-même. Il est donc naturel de se demander : comment un chrétien doit-il se maintenir dans le corps de l'Église pour ne pas se détacher de l'union avec elle ? Nous devons également tenir compte du fait que chaque chrétien se forme, bien qu'avec l'aide essentielle de la grâce divine reçue dans la Sainte Église. La question se pose : comment un chrétien doit-il s'éduquer pour avoir le droit et pouvoir vivre une union vivante avec tel ou tel membre ? Les réponses à ces questions détermineront l’image qu’un chrétien doit avoir de lui-même. Il est d'autant plus nécessaire de définir cette image que la principale faiblesse de chacun de nous est si proche et si forte : le soi, qui tente de tout attirer en lui ou d'en faire des outils pour sa propre espèce. Plus il est difficile de maintenir le véritable amour-propre dans des limites convenables, plus il est nécessaire de le guider ou de lui indiquer les règles nécessaires. Le ton principal de l'activité chrétienne par rapport à soi-même est le renoncement à soi-même, mais si pour être fructueuse, cela doit se faire avec l'esprit, et non sans discernement, alors il faut indiquer dans quelles parties et comment le soi s'attire à lui-même et comment alors un chrétien doit se renier pour se tenir dans la vérité ! C'est le sens de la ligne de conduite obligatoire pour un chrétien par rapport à lui-même ! Il détermine comment, parmi les actes d'abnégation, il doit se maintenir et s'éduquer pour être un véritable membre de l'Église, non pas de nom, mais en esprit, et être toujours dans une union véritable et vivante avec elle et, par elle, avec Dieu. On voit de là qu’il y a deux points vers lesquels le regard du chrétien doit se tourner : c’est l’esprit de foi et l’Église et lui-même, dans toute sa composition et son état. Il emprunte à là l'esprit d'agir sur lui-même et, pour ainsi dire, un idéal ; ici, il voit exactement ce qu'il doit faire de lui-même et de lui-même, sur la base de ces principes. Par conséquent, il s'agit de déterminer à cet égard comment un chrétien doit comprendre et ressentir dans les termes de son union avec l'Église sous la tête du Christ et ce qu'il doit faire de telle ou telle partie de son être, ou de sa condition résultant de cette union. aa) Les sentiments et les dispositions d'un chrétien dans les conditions de conclure une alliance avec l'Église. Tout ce qui concerne le premier point tourne autour de la pensée d'un chrétien entrant en union avec l'Église en tant que société de croyants et de ceux qui sont en train d'être sauvés. Diverses questions, naturellement présentées en même temps, conduisent aux sentiments et dispositions correspondants avec lesquels un chrétien tend à s'adresser à lui-même. Justement, j’ai déjà rejoint l’Église : d’où cela vient-il ? Comment? Pour quoi? a) D'où êtes-vous arrivé ? De l'abîme de la destruction. Il était entre les mains de Satan, vendu au péché, soumis à la mort et à l’enfer. Maintenant, tout cela est fini. Rappelez-vous d'où vous venez, tournez plus souvent vos pensées vers ces ténèbres de l'abîme, pour ne plus y retourner en action ; épanche ta gratitude envers Dieu le Sauveur, en lui criant : Gloire à toi Dieu, mon Sauveur ! - pour que la main salvatrice ne rétrécisse pas et que vous n'y retombiez pas à nouveau, descendant en pensée dans cet état et réalisant à quel point l'homme méchant s'est attiré sur lui et combien il a tiré de Dieu pour la délivrance, pleurez et déplorez que cela se soit produit, c'est-à-dire pleurez pour la chute. Ainsi, le souvenir écrasant de l'abîme de la chute, accompagné de lamentations et de tendres remerciements à Dieu le Sauveur, sont les dispositions obligatoires pour un chrétien lorsqu'il revient à ce qu'il était. Ils sont obligatoires parce que leur sujet concernait l’histoire vivante de l’homme, dont les traces subsistent encore en nous et à l’extérieur de nous. Le chrétien ne se présente pas directement devant Dieu, mais se révèle vivant d'entre les morts, comme prisonnier devant le Roi. Qu'il se reconnaisse et se ressente toujours de la même manière. Les bénéfices en sont grands : c’est là la science de l’humilité et de susciter une attention revigorée. L'Église y conduit, en désignant un jour spécial pour se souvenir et se lamenter sur la chute, et donne la parole pour cela. De nombreux saints pères se sont longtemps livrés à cette lamentation et nous ont laissé cette lamentation sous forme de chants. La nature de ces pleurs est le chagrin, la mélancolie et l’agacement parce que c’est le cas et que c’est de notre faute. C’est le fruit de l’amour de Dieu et de soi-même, ou de sa nature ; C’est dommage à quel point l’homme s’est appauvri et ce qu’il a forcé Dieu à faire. b) Comment avez-vous rejoint ? Par l'alliance baptismale. Dieu délivre l’homme de tous les maux à cause de son vœu de toujours travailler pour Lui seul en Jésus-Christ, foulant aux pieds Satan et toutes ses œuvres. Alors... 1) Souvenez-vous des vœux que vous avez prononcés lors du baptême ; Je ne l'ai pas donné aux hommes, mais à Dieu, qui les a reçus de vous et qui, pour eux, s'est déjà montré généreux et promet d'être encore plus généreux. 2) Soyez-leur fidèles : à l'heure de la violation de la fidélité, tout ce qui est donné est enlevé et ce qui a été promis est effacé. 3) Honorez avec révérence les avantages qui vous sont accordés ici, n'humiliez pas le nom et la puissance du christianisme en vous écartant des conditions. 4) Rester à ce rang jusqu'à la mort. Toutes les vérités ne seront pas rappelées à l’heure de la chute. La fin est couronnée. Seuls sont couronnés ceux qui sont constamment fidèles et immuables jusqu'à la mort. Soyez fidèle jusqu'à la mort et vous recevrez la couronne de vie. 5) Combattez sous la bannière du Christ. Conscient de vous-même en tant que guerrier, soyez sur vos gardes, prêt à vaincre vos ennemis. Soyez vigilant, soyez éveillé, soyez sur vos gardes. Ainsi, en vous souvenant des vœux du baptême et en appréciant hautement les avantages qui y sont reçus, soyez-leur fidèles jusqu'à la mort, en combattant sous la bannière du Christ. La violation d'un vœu est déshonorante parmi les gens, encore moins devant Dieu... Mais ici, il y a un malheur extrême. Car celui qui viole est plongé dans le même trouble, dont peut-être il ne trouvera pas de libérateur. c) Pourquoi avez-vous adhéré ? Pour le salut, je le cherche seulement et, sans aucun doute, j'espère l'obtenir ici. C'est le sens de prêcher l'Évangile du Christ !... Vous périssez. Venez ici! C'est la maison du salut ! Le croyant le confesse et dit : Moi qui suis en train de périr, je m'approche pour le salut, n'espérant pas le recevoir ailleurs qu'ici. La communauté des croyants est la maison de ceux qui sont sauvés, mais qui ne sont pas encore sauvés. La puissance du salut sera révélée au siècle prochain. Maintenant, il n’est qu’en train d’être acquis, et son pouvoir agit secrètement, de manière invisible. Cela signifie qu’ils s’unissent non seulement pour récolter les fruits, mais aussi pour semer l’espoir. Sur le fronton de l'église se trouve une inscription : chercher, lutter, convoiter. Un chrétien accepte cet engagement lorsqu'il entre dans l'Église ou qu'il y entre ensuite... La question se pose : pourquoi en est-il ainsi ? Voici la réponse : les forces ont été acceptées, il faut désormais les conduire dans tout notre être tout entier, tout comme l'oxygène, inhalé dans les poumons dans l'air, est transporté dans tout le corps par le sang. Aussi : le mal est profond, il faut le rejeter, en libérer les forces naturelles et dissoudre avec elles les forces reçues de la grâce. Comment faire ! Développer les forces naturelles et pleines de grâce, sanctifier les premières avec les secondes et les conduire à travers elles ou leur permettre de les pénétrer. La caractéristique de l’effort des chrétiens est une transformation intérieure d’eux-mêmes. Que chercher ! Honneurs de la plus haute vocation, transformation de gloire en gloire, de force en force ; atteindre la mesure de l'âge d'accomplissement du Christ, sinon chercher les plus hauts degrés de perfection en Jésus-Christ, c'est se fixer comme objectif. Puisque le modèle de perfection pour les chrétiens est Jésus-Christ et que la mesure de cette perfection est la ressemblance la plus parfaite avec Lui, alors l'obligation de rechercher la perfection est la même que l'obligation d'imiter le Seigneur Jésus-Christ, de l'imaginer en soi, d'imprimer en soi ses perfections. Puisque, en outre, le modèle de perfection est infini, nous sommes sans limites, malgré l'obligation de l'imiter, nous ne pouvons jamais et ne devons pas dire que nous avons déjà réalisé ce que nous cherchons, mais que nous devons « oublier ce qui est en arrière, mais tendre vers ceux qui sont avant, le tout avec le zèle d'une belle-mère et d'une belle-mère » (Phil. 3, 13). Il est extrêmement dangereux de sentir que vous avez déjà réussi. La conséquence inévitable de cela est la stagnation de la force et de la vie. Ainsi, en recherchant le salut, en révélant les forces pleines de grâce et naturelles, efforcez-vous d'atteindre la perfection, le reflet du Christ Seigneur en vous-même, sans jamais dire : ça suffit, mais en tendant toujours la main vers le plus haut ou toujours juste au début. Tels sont les sentiments et dispositions fondamentaux avec lesquels un chrétien a tendance à s’adresser à lui-même. Personne ne devrait s’étonner que le respect de sa nature ne soit pas ici mis en premier. Cette noble nature a été déformée par notre chute. C’est pourquoi nous devons nous lamenter sur cela et soupirer avec toute la création qui en soupire. Il est également clair pour tous pourquoi, au lieu de la fidélité aux principes de l'humanité, la fidélité aux vœux du baptême est rendue obligatoire, et au lieu du progrès, de l'effort vers une distance indéfinie, le désir de l'honneur de la plus haute vocation en Jésus-Christ. C'est le langage d'un moraliste païen, inconnu dans l'Église du Christ. En vivant dans le monde, il faut faire la distinction entre les langues et ne pas considérer chaque mot qui sonne comme une vérité. Il y a beaucoup de mensonges et de flatteries qui circulent à travers le monde. Écoutez à chacun la Parole de Dieu. Elle seule est une lampe fidèle dans les ténèbres de cette vie. aa) Comment doit-il se comporter en conséquence ? 1) La loi principale est de régner sur soi-même avec dévotion à Dieu. L'attention principale doit-elle être accordée à ce qui est arrivé au chrétien lorsqu'il est devenu chrétien ? Il est appelé une nouvelle création, née de nouveau ; Qu’a produit en lui cette nouvelle naissance ? Pour déterminer cela, il faut se tourner vers la signification originelle d'une personne et son état ultérieur. Au tout début, Dieu, donnant la liberté à l'homme, l'a donné à lui-même : qu'il fasse ce que son âme veut ; mais entre-temps, dans la propriété de la liberté et dans l'essence de l'esprit humain, il a conclu un décret secret pour s'abandonner librement à Dieu afin de jouir de la vraie liberté. Ceci n’est pas réalisé parce qu’il n’est pas compris ou réinterprété. L’homme ne s’est pas soumis à Dieu et est tombé dans l’esclavage du péché et du diable et les sert comme esclave. Dans cet état, il est incapable de faire des choses dignes de l’homme et de Dieu. Il faut lui rendre sa liberté, le faire régner sur lui-même et lui donner la force de soumettre sous ses pieds son tyran, le diable. Ceci est produit par l’action de la nouvelle naissance donnée au chrétien d’en haut. Ici, l’homme règne sur lui-même et accepte le courage et la force de piétiner le diable. Mais encore une fois, pour que le même incident amer ne se reproduise pas, ce roi, régnant sur lui-même, doit se soumettre au Dieu unique, doit remplir la condition initiale d'abandonner la liberté à Dieu, ou se sacrifier librement à Dieu. L'Apôtre ordonne à ceux qui sont venus au Seigneur comme « une pierre vivante » et à eux-mêmes « d'être bâtis comme une église spirituel, un sanctuaire saint, pour offrir des sacrifices... agréables à Dieu, Jésus-Christ » (1 Pierre 2 : 5). Voici donc la première loi pour un chrétien ! Ayant été intronisé et favorisé, dominez sur tout ce que vous avez, mais offrez-vous en sacrifice à Dieu en Jésus-Christ. Ce sacrifice n'est pas la mort, mais la vraie vie. Tout comme apporter de la couleur au soleil le réchauffe et le revitalise, de même un chrétien qui s'élève lui-même et toutes ses choses vers Dieu communie avec Dieu est rempli et ravivé par Lui. Ainsi, dans cette alimentation personnelle se trouve la vraie vie et la vraie perfection d'un chrétien dans toutes les parties, ou dans tout ce qu'il mange pour Dieu. Prenez le contrôle de votre intérieur et de votre extérieur et, comme le vôtre, remettez-le à Dieu. Cette maîtrise de soi et ce sacrifice de soi d'un chrétien s'étendent à lui et à lui tous. De même que rien en lui ou en dehors de lui ne doit être tel qu'il contourne son pouvoir, soit en dehors de lui, encore moins contre lui, de même dans le domaine de la liberté il ne doit rien y avoir qui ne soit dévoré et consacré à Dieu, tel qu'il soit finalement approprié à lui-même et affirmé pour lui-même. Un chrétien est un donateur constant et un sacrifice complet à Dieu. 2) Côtés de l’autodestruction. Puisque chez chacun il y a apparemment deux faces différentes : son propre visage et sa condition, alors ces deux faces doivent aussi être touchées par les sacrifices obligatoires pour un chrétien. Le visage d'une personne est constitué d'un corps et d'une âme. D’où les sacrifices, mentaux et physiques. « Glorifiez Dieu dans tous vos corps et dans vos âmes, qui sont Dieu » (1 Cor. 6 :20). Prenez le contrôle de l’âme et élevez-la vers Dieu ; prendre possession du corps et le dévorer pour le même Dieu (Rom. 12 : 1). Quant à l’âme, voici la loi : détruisez votre âme et sauvez-la ; si vous ne le détruisez pas, vous le détruirez ; ainsi le Sauveur l’a ordonné. Cette destruction est déjà accomplie dans l'œuvre de la nouvelle naissance ; car là où est le tout, il y a aussi une partie. Cependant, chaque fois qu’un chrétien s’incline vers l’âme, il doit garder à l’esprit qu’elle doit être détruite dans son ensemble et en partie. C'est l'interprétation du sacrifice de soi. Jetez-vous sous vos pieds et piétinez-vous sans pitié. Celui qui n’a pas et ne maintient pas cette disposition ne peut en aucun cas se contrôler. Il peut être épuisé par le travail, mais il n’en verra pas les fruits. Celui qui ne détruit pas son âme détruit tous ses biens et rend tout son travail vain. C'est l'essentiel. Maintenant en parties. Tout en soi doit être sacrifié et élevé à Dieu comme un sacrifice pour la sanctification ou la perception de la vraie vie. Donc: 1. Dévorez votre esprit vers Dieu afin de devenir sage. « Qu'il soit sage qui veut », dit l'apôtre (1 Cor. 3 : 18). Un esprit dévoué à Dieu est rempli de la vraie sagesse venant de Lui. Alors, éloignez votre esprit de votre esprit, maîtrisez-le et confiez-le à Dieu. Par conséquent, il est obligatoire pour un chrétien de ne pas avoir son propre esprit ou, comme disent les saints ascètes, de ne pas avoir son propre esprit. Ce devoir est rempli lorsqu'un chrétien, reconnaissant ce qui est vrai, le reconnaît non pas parce qu'il le trouve tel selon sa propre considération, mais parce que cela est écrit et transmis par Dieu ; quand, acceptant un commandement et un dogme, on ne se demande pas pourquoi ! – ne demande pas avec perplexité : n'est-ce pas ? – et ne suggère pas de manière superstitieuse : n’est-ce pas mieux ainsi ? - et croit puérilement en ce qu'il vit et s'y repose. Lorsque, de cette manière, l’esprit est maîtrisé et devient un récepteur inconditionnel, il doit être rempli des saintes vérités qui nous ont été transmises. C'est le devoir d'avoir la pensée du Christ, ou d'acquérir la vraie sagesse, qui descend de Dieu et embrasse tout. Qu'est-ce que tout ce qui existe, d'où vient-il, quel est le sort de tout ce que l'homme est, ce qu'il était, ce qu'il est devenu, qu'est-ce qui l'attend, quel est le chemin vers la béatitude éternelle ? - en général, toute la composition de la foi doit s'insérer dans l'esprit, se dissoudre avec lui et être consciemment entretenue par lui. Il est clair qu’un chrétien par définition est un vrai philosophe, enseigné d’en haut. Puisque, en outre, la sagesse chrétienne n'est pas oisive, mais active, et que l'activité nécessite la capacité d'agir, alors la sagesse y est toujours liée, la connaissance de la façon d'organiser ses affaires et de savoir comment équilibrer les moyens avec les fins, autrement dit la prudence chrétienne, à laquelle le Sauveur oblige lorsqu'il dit : « Soyez sages comme un serpent » (Matthieu 10 :16), et l'Apôtre : « Marchez avec sagesse parmi ceux qui sont du dehors » ( Col.4 :5). Les saints Pères l'appellent soit bonne considération, soit simplement raisonnement, et la direction de toutes les affaires humaines est généralement confiée à ses mains : tant internes qu'externes. C'est à la fois le don du conseil et l'acquisition par l'attention et le travail. Cependant, même sans avoir en vous un grand pouvoir de prudence, vous pouvez être prudent si, sans vous faire confiance, vous demandez toujours conseil à des personnes connues pour leur sagesse. Quand la prudence est prescrite, il n'est pas nécessairement ordonné d'être un homme de conseil, mais que nos actions soient accompagnées de conseils, même si ce n'est pas le nôtre. La question est : comment un chrétien doit-il se comporter par rapport à la sagesse extérieure ou à l’éducation scientifique ? Parmi les objets de cette sagesse, choisissez ce qui est le plus nécessaire à votre condition, surtout ce à quoi vous vous sentez attaché, ainsi que ce qui est le plus nécessaire à vos frères chrétiens. Et sous forme de recherche, essayez de sanctifier les débuts de chaque science que vous étudiez à la lumière de la sagesse céleste, voire de les y amener de ce domaine ; d'autres principes qui lui sont hostiles ne doivent pas seulement être rejetés, mais encore chassés et poursuivis. En général, il n'est pas du tout répréhensible d'élargir le cercle de vos connaissances sur les choses en fonction d'observations et de considérations de l'esprit... Cela ne devrait être fait que lorsque la vraie sagesse est déjà possédée. Car celui-ci, en tant qu'éternel, céleste et divin, devrait être le responsable, et celui-là, qui n'est bon que pour un temps, doit être subordonné. Pour la même raison, il ne faut jamais, en paroles ou en pensées, attacher à ce dernier une signification inconditionnelle, ne pas le mettre au sommet, mais le présenter comme un reptile à la vallée, tel qu'il est, et ne pas permettre d'en être fier ni de lui-même pour lui. Encore une remarque sur la mesure de la capacité. La mesure de la capacité vient de Dieu. Par conséquent, acceptez-le avec gratitude et contentement, mais ne vous tourmentez d’aucune façon s’il n’est pas trop élevé. Chacun peut savoir ce qui est nécessaire et essentiel. Les connaissances scientifiques particulières ne sont pas accessibles à tout le monde. C'est pourquoi naissent des personnes spéciales, à qui Dieu les confie et dont on exige leur bien-être et leur bonté. Cependant, Dieu lui-même se soumet souvent à la foi et à la quête de ceux qui l’aiment et ouvre avec bénédiction ce qu’il a fermé à sa naissance. Par conséquent, travaillez, car grâce au travail, la force de chacun s’élève, et surtout, cherchez et priez. Qui a cru et a eu honte ? Mais en même temps, abandonnez-vous toujours à Dieu, car Il sait mieux que quiconque ce qui nous sauve. S'il s'avère que la faiblesse de la connaissance et de la force dépend de nous, de notre négligence et de notre dépravation, alors nous devons le déplorer et, après contrition, prendre soin par tous les moyens de restaurer ce qui a été bouleversé. 2. Consommez la volonté de Dieu pour être sanctifié et avoir du pouvoir. Lorsqu'une personne renonce à sa volonté, le Seigneur vient et lui apporte la sainteté et la force, c'est-à-dire des règles et principes d'activité sacrés et le pouvoir de marcher en eux et de les respecter. Il est donc courant qu’un chrétien n’ait pas sa propre volonté. Quoi que vous fassiez, ne le faites pas parce que vous le voulez, mais parce que vous le devez, parce que c'est là et que la volonté de Dieu l'exige, peu importe comment cette volonté viendra. Dans la Parole de Dieu, il n'y a pas la moindre condescendance envers ceux qui marchent selon leur propre volonté, et les Saints Pères commandent non seulement de ne pas agir selon leur propre volonté, mais, au contraire, de toujours agir contrairement à elle. Par conséquent, il doit imprégner sa volonté des règles et des principes de la volonté de Dieu, il doit non seulement savoir quelle est la volonté de Dieu, mais aussi l’imprimer sur sa volonté, afin que la volonté de Dieu soit une force qui excite et meut la volonté humaine. C'est de l'intérieur. De l'extérieur, il faut encore une fois, par rapport à l'esprit intérieur, se protéger globalement avec des règles, bien que conditionnelles au début, mais inconditionnelles dans le sens et le choix. En plus de cela, nous devons également veiller à ce que notre volonté soit mobile et rapide pour accomplir la volonté de Dieu, constante en cela et calme, forte et inébranlable. Puisqu’il s’acquiert par le travail, ce devoir est le même que le devoir d’ascétisme, si mal reconnu et même par très peu de personnes. 3. Dévorez votre cœur à Dieu afin d'être béni. Le cœur ne peut s’empêcher de posséder quelque chose. Mais il souffre de faim et de mélancolie lorsqu'il possède des créatures. Il faut l’arracher à ces liens d’addiction et le remettre à Dieu. La mesure de ce sacrifice est la mesure du bonheur. Ce devoir est directement commandé dans les mots : « Fils, donne-moi un cœur » (Prov. 23 :26), et caché - dans les instructions de « se réjouir sans cesse » (Phil. 4 :10 ; 1 Thess. 5 :16), « aie la paix » (2 Cor. 13 :11 ; Héb. 12 :14). Par conséquent, il est courant qu’un chrétien n’ait pas son propre cœur pour lui-même, ou ne se laisse pas aller à ses sentiments et à ses inclinations, ne profite pas de ce que nous aimons, mais de ce que Dieu a déclaré être bon, joyeux et béni. Cela revient à détacher votre cœur de tout. Là où cela n’est pas observé, il y a une qualité d’égarement des sentiments sincères, de tyran, semblable à l’égarement de l’esprit et de la volonté. Ensuite, il est nécessaire de cultiver la sympathie avec tout ce qui est saint et divin à travers l'impression réelle de saints sentiments religieux dans le cœur... Tout cela ensemble constituera la pureté vierge du cœur, exsudant une paix continue et une douce chaleur, que garder en soi soit comme un don de Dieu, soit comme le bon fruit du travail est un devoir grand, bien que difficile, d'un chrétien. Cela définit aussi directement la règle concernant les sentiments inspirés du dehors, même les plus innocents, suscités par les objets esthétiques. Se réjouir de ces derniers ne peut être permis que si leur contenu est emprunté au monde de Dieu ou s'ils sont des représentants de ce monde et sous une forme telle que le véritable esprit de piété puisse le tolérer. 4. De plus, les capacités inférieures doivent d'abord être subordonnées ou remises au service des capacités supérieures, et par elles élevées à Dieu comme sacrifice et sanctifiées en Lui. Cela inclut l'imagination avec la mémoire et les passions avec les souhaits. Lorsqu'une personne tombait et perdait le pouvoir sur elle-même, alors en elle-même, la volonté propre se reflétait surtout dans les forces inférieures, de sorte que jusqu'à ce qu'elle sorte de l'état de chute, elle est l'esclave de l'imagination avec des passions et des désirs. Bien qu'en régnant sur lui-même par le dévouement à Dieu, il soit libéré de leur tyrannie, mais, comme ils sont encore sauvages, ils exigent même ensuite d'être freinés, car ils s'indignent souvent et se rebellent. D'où les devoirs : veiller sur soi, surtout sur l'imagination et les mouvements des passions ; conquérir et soumettre votre partie inférieure, ou la combattre ; le diriger vers ses objectifs au profit de sa vie intérieure, c’est-à-dire supprimer complètement d’autres choses, et si les autres sont autorisés à agir, alors les forcer à agir uniquement à leur propre discrétion. Ce travail de transformation de la partie basse est difficile et long, mais inévitable. L'apôtre Paul ordonne de le continuer jusqu'à l'auto-mortification. « Mort », dit-il, « vos uds qui sont sur la terre » (Col. 3 : 5). Nous entendons ici le corps et les capacités inférieures les plus proches du corps, qui sont toutes dirigées vers la terre et les choses terrestres. Il est bien sûr impossible de les détruire, mais cela est possible et doit détruire la volonté propre, les objets méchants et les directions vicieuses qu'ils contiennent. Quand il y a de la confusion en eux, il faut la calmer ; quand la déviation du réel vers le vide et le rêve est de les lier au réel. Laissez-les agir selon les instructions des puissances supérieures. Avez-vous besoin, par exemple, d'une assistance mentale ? Donne-moi une image, souviens-toi. Ainsi ils seront morts aux œuvres mortes et seront toujours réveillés par la manie de l'esprit. Devons-nous, par exemple, être en colère contre le péché ? - se mettre en colère. Puisque l'agitation de ces forces est surtout excitée par la vanité extérieure, le seul remède contre cette vanité, et par conséquent un devoir important, est de ne pas s'amuser, de ne pas se laisser distraire, de se retirer, de s'habituer au calme. L'absence d'esprit est à la fois une voie d'extinction de l'esprit et un signe décisif de celle-ci. En plus du divertissement externe, guéri par la solitude et le calme, d'autres sources et, ensemble, des stimuli de confusion interne sont les sentiments et le langage externes. D’où le devoir de surveiller les sens et de maîtriser la langue. Les sentiments peuvent apporter des impuretés dans l’âme, la langue peut drainer la bonté de l’âme et la cacher. Il faut cependant se rappeler que sous le langage se cache la bavarderie, sous les sentiments - la soif d'impressions et d'effets, sous le divertissement - la distraction. Par conséquent, la répression d’une chose extérieure ne doit pas être limitée, mais doit s’étendre aux inclinations et les éradiquer. Parlons maintenant de la façon dont un chrétien devrait traiter son corps. Le corps est un vaisseau de l'âme et de l'esprit, un organe de communication avec tout ce qui est extérieur, un outil pour accomplir un objectif terrestre et un moyen de s'éduquer pour l'éternité ; il mérite donc toute l’attention, le soin et l’observation. Mais ayant une telle signification, le corps ne peut pas gouverner tout seul, mais tout doit être livré au pouvoir de l'esprit. La propriété principale de l’action sur le corps est donc sa disposition souveraine en tant qu’organe ayant besoin de lui-même. Celui qui se soumet au corps détruit à la fois le corps et l'âme. Nous devons prendre soin du corps, mais avec détachement, sans passion, sans étendre notre soin aux « convoitises » (Rom. 13 : 14). N'ayant aucune indépendance en notre personne et un but en nous-mêmes, elle ne peut et ne doit pas se développer d'elle-même. Son éducation et son adaptation au but appartiennent à la personne elle-même. Ainsi: 1. Il faut préserver la vie du corps, son intégrité et sa santé par des moyens légaux jusqu'à ce que tout cela soit requis comme sacrifice pour les objectifs finaux et les plus élevés d'un chrétien. Bien que la longévité soit entre les mains de Dieu, selon la volonté de Dieu, elle n’échappe pas aux mains de l’homme. Si possible, vous devriez découvrir et mettre en œuvre les remèdes inventés par la médecine saine. Nous vivons pour cueillir des fruits pour l’éternité ; Il faut valoriser la vie, car c'est une condition. Ne gâchez pas votre vie en vain. Faites chaque minute de votre vie et ne perdez pas de temps. On nous a donné une mesure de force à faire. Cette mesure de force doit être maintenue et augmentée, en la répartissant sur toute la période de la vie. Des efforts excessifs produiront moins de fruits, et ces fruits ne seront pas durables. La vie et la force sont épuisées par une mauvaise santé. Personne n’est en parfaite santé ; Tout le monde est malade d’une manière ou d’une autre, mais ils ne le ressentent tout simplement pas ; au moins, tout le monde est prêt à être malade au point de se sentir impuissant à tout moment. Il faut maintenir la santé, prévenir les cas de maladie et, lorsqu’une maladie existe déjà, la guérir avec des moyens bénéfiques et naturels. Avec tout cela, la limite de la vie n’est pas sous notre contrôle ; par conséquent, en utilisant tout de notre part, nous devons résolument nous abandonner à la volonté de Dieu et attendre constamment sa détermination ou sa proclamation de cette vie, et donc nous y préparer constamment. 2. Il faut éduquer son corps et en faire un instrument adapté à l’accomplissement de sa mission terrestre. En général, il faut le faire pour qu’il soit vivant, fort et léger. Le corps est inactif, faible, lourd – quel genre d’arme ? Par conséquent, autant de moyens qu’il existe entre les mains de l’homme, ces défauts doivent être évités et les perfections qui y sont manifestées doivent être préservées. Il va sans dire que cela ne doit pas se faire au détriment de la moralité et de la pureté du cœur. Des exercices de gymnastique sont prescrits pour cette matière. Ce professeur est mauvais, il tue l'âme pour le bien de la force et de la vitalité du corps. Au contraire, si quelqu’un peut souffrir d’un préjudice mental en raison de la possession de ces perfections du corps, ou si quelqu’un ne peut pas les obtenir sans ce préjudice, alors il vaut mieux ne pas les avoir. Car qu’est-ce qu’un moyen qui éloigne du but ? Il faut notamment adapter son corps à son rang et à sa condition, ou acquérir la capacité d’agir avec lui à sa manière. Là où un œil est nécessaire, entraînez un œil, où une main - un bras, où un pied - une jambe, et ainsi de suite. 3. Le sujet constant d'attention pendant le stockage et la formation du corps doit être son entretien, ou sa gestion, conformément à l'esprit et à l'exigence de la perfection chrétienne. Cela inclut : a) sa tension constante, ou le maintenir dans la même position que ceux de garde. La relaxation et la paresse du corps affaiblissent la force morale d’une personne et la rapprochent d’une chute, b) de son anxiété constante. Vous devez courir pour calmer votre corps, de quelque manière que ce soit. Cela s'applique à la nourriture et aux boissons, au sommeil et au repos, aux irritations cutanées, à la température, etc. Il n'y a pas seulement la volupté, la gourmandise, la somnolence, la félicité, etc. ce sont des vices et des péchés, mais aussi toute activité dont le but est de calmer le corps ou, comme on dit, de se faire plaisir, de se rafraîchir, de s'allonger, etc. car tout cela signifie un esprit détendu et produit à son tour une relaxation. Chaque acte individuel a une telle influence, d'autant plus si quelqu'un maintient constamment son corps dans la faiblesse, la pitié et la félicité. La relaxation peut être permise, mais très rare, vigilante envers des objectifs moraux. Il est vrai que toute satisfaction des besoins du corps lui donne la paix ; mais en même temps, il y a toujours la possibilité d’en être distrait intérieurement, ce qu’il faut faire. Laissez le corps faire son travail et se reposer, mais ne vous reposez pas dedans, mais considérez-le comme un animal de travail au repos. 4. Il est enfin une matière dans laquelle les devoirs du corps et de l'âme se combinent, et dont la violation est une violation des deux. C'est la chasteté. La source de vitalité du corps sont les nerfs, et ils contiennent également la base et la force des muscles. Chaque corps se voit attribuer son propre approvisionnement en ces nerfs et en matière nerveuse. Son respect dans sa mesure est une condition de santé et de fraîcheur du corps. Celui qui l'épuise se tue ou se rapproche de la mort. Il est préservé par la chasteté, mais épuisé par l'impudicité. L’impudicité affaiblit et expose même un corps vivant à la pourriture, car elle lui enlève le principe qui donne la vie. L’homme impudique est criminel parce que la personnalité humaine souffre en lui. Et cela concerne à la fois l’impudicité mentale et physique. Dans ce dernier cas, une personne descend et s'assombrit jusqu'à devenir un animal, sans vergogne, perd son sens de l'humanité. Dans le premier, c'est-à-dire dans un amour passionné pour une personne, il sort de lui-même et vit dans une autre, ce qui s'étend parfois à la perception et au visage de lui, ou à la conscience de lui-même par lui. L'amour passionné est une maladie de l'âme, qui l'épuise et la consume. Les actes d'impudicité auxquels elle conduit épuisent le corps... Pris ensemble, ils constituent un grand fléau pour la race humaine. La chasteté demande beaucoup. Il préserve l’œil, l’ouïe, le toucher et surtout la sobriété des sentiments intérieurs jusqu’à l’indifférence et l’aliénation à tout. Celui qui est impudique s'attache immédiatement et livre son âme ; ses yeux et ses oreilles sont libres. Au cœur de ce genre de vie se trouve le caractère du tomber amoureux, douloureux et meurtrier. Ce malheur menace principalement les jeunes hommes, mais les hommes et les personnes âgées ne sont pas non plus à l'abri. En agissant ainsi concernant son corps et son âme, un chrétien glorifiera véritablement Dieu dans son âme et son corps et fera tout pour la gloire de Dieu. Comme celui qui se traite comme l’exige l’esprit de vie en Jésus-Christ est bâti ! Le Seigneur soit une aide pour tout le monde dans cette affaire ! 2c) Sacrifice de ce qui est extérieur, bien qu'il existe. Et tout ce qui est extérieur au chrétien, mais qu'il possède, il doit le sacrifier à Dieu. De même qu’il reçoit tout de la main du Seigneur, de même il doit l’offrir ou le lui consacrer. Ici: 1. La première chose qu'il rencontre, en s'éloignant de son visage, ce sont les objets des besoins du corps, ou tout ce qui concerne la vie quotidienne : le logement, la nourriture, les vêtements, en général : les affaires, l'entretien, la propriété. Le premier est leur devoir dans la vie extérieure d’un chrétien. Elle consiste à acquérir, stocker et utiliser toute chose comme il se doit. Saint Dorothée appelle cette conscience par rapport aux choses. C'est absolument nécessaire. Qui devrait prendre soin de nous sinon nous-mêmes ? Le travail à cette fin est un moyen humble et intelligible, désigné initialement, immédiatement après la chute. Seulement dans ce cas, il faut utiliser des moyens honnêtes et déterminés par Dieu, dont l’essentiel est le travail et l’action soignée, principalement en fonction de son rang ; en utilisant vos travaux et vos ennuis, attendez tout d'un seul Dieu, priez donc pour les bénédictions et acceptez les succès comme venant de la main de Dieu. Il n’y a aucune obligation pour chacun de rechercher la richesse ; mais si quelqu'un a les moyens sous la main, comme si Dieu l'indiquait, il voit une bénédiction particulière, et la richesse coule à flot ; alors, sans y attacher votre cœur, vous devez l'accepter, le multiplier et le conserver, et utiliser tout pour la gloire de Dieu et le bénéfice des frères, en vous reconnaissant et en vous sentant comme un intendant dans la maison de Dieu. S'il n'y a pas de fonds, ou s'ils ne rapportent pas suffisamment de revenus, alors la pauvreté se fait sentir, supportée avec complaisance, dans la confiance que Dieu, qui arrange tout, voit mieux que nous ce qui est le mieux pour nous. Celui qui subit la perte devrait ressentir la même chose. Celui qui en est dépendant se comporte illégalement avec les biens du monde, se tourmentant par un excès de zèle dans l'acquisition, une avarice dans le stockage et un gaspillage dans l'utilisation. Le plus grand exploit à cet égard est la pauvreté arbitraire. 2. Quitter son foyer et apparaître dans la communauté des autres - c'est pour ainsi dire un pas de plus par rapport à sa propre personne - un chrétien doit avoir l'honneur, le poids, la confiance en lui-même inscrits sur son front ou avoir un nom. Sans cela, il ne peut rien faire ni espérer réussir quoi que ce soit. Le nom appartient à chacun par nature, et tout le monde le porte, mais il a néanmoins aussi des devoirs. Un chrétien doit agir à cet égard honnêtement, consciencieusement, selon sa foi et son devoir, sans se soucier de ce que les autres diront ou penseront de lui, et sans être du tout gêné par leur jugement. Le véritable honneur est une vie juste et vertueuse. Quand quelqu'un l'honore pour quelque chose et l'exprime par un mot ou un signe, il peut l'accepter, mais toujours en gardant à l'esprit qu'il s'agit d'un embellissement extérieur passager, qui n'a de valeur que lorsqu'il existe une beauté intérieure. L'honneur entraîne des positions. Sur la base de la confiance indissociable du nom, ils peuvent être obligés d'accepter un poste et avec les avantages qui en découlent. Vous devez l'accepter, car Dieu appelle ; mais acceptez-le, non pas comme une promotion, mais comme un joug de service envers les frères, et ne commencez pas à vous exalter, mais à travailler, afin que vous soyez l'esclave et le serviteur de tous. Dès que vous constatez que ce service dépasse vos forces ou qu'il entraîne un trouble de votre être intérieur, vous pouvez toujours le refuser humblement, non pas volontairement, non par paresse, mais avec des conseils et une considération stricts. De plus, plus on est élevé, plus on doit s'humilier et, en acceptant toujours tout honneur et dignité de Dieu, les lui consacrer et les trahir. Quant aux cas d'insulte à l'honneur, vous pouvez constater que vous avez raison sans colère ni discorde, vous pouvez exiger la restauration légale de votre nom, sans offenser autrui et sans violer la paix et l'amour ; mais il vaut mieux endurer, en s’abandonnant au Seigneur soi-même, à son sort et à ceux qui l’offensent. Ceux qui pèchent contre cela sont ceux dont le but est soit l’opinion humaine, comme les vaniteux et les avides de gloire, soit l’honneur et la dignité, comme les ambitieux et les avides de pouvoir. Le plus grand exploit à cet égard est la sainte folie. 3. Pour que tout cela s'accomplisse plus commodément, il faut veiller au cours favorable de ses affaires, ou à l'organisation de sa vie extérieure. Trouvez une place pour vous-même, si vos parents ne vous en trouvent pas. Ne vous promenez pas les bras croisés. Acceptez un travail dont vous vous sentez capable. Quiconque s'est imposé doit travailler sans relâche dans son entourage, sans craindre la maladie du travail et les soucis, sans être arrêté par l'échec, sans craindre les obstacles. Mais tout est en ordre. Une personne doit introduire de la régularité dans toute sa vie, dans ses activités et ses relations. C’est la structure de la vie, ou le cours des affaires, où tout a sa mesure et son poids. Mesurez la nourriture et les boissons, mesurez les vêtements, la décoration de la maison, le travail et le repos, les connaissances et les relations. Les paresseux, les oisifs, les désordonnés, les ivrognes, les dandys, les pompeux, les fêtards pèchent contre cela. Ceci met fin aux commandements et aux règles obligatoires pour un chrétien en tant que chrétien. Il s’agissait de pénétrer d’une seule pensée tous les actes, sentiments et dispositions qui nous sont obligatoires et d’introniser partout notre Seigneur et Sauveur, afin qu’il ne s’écarte pas de l’œil de notre esprit et des sentiments de notre cœur, quoi que nous fassions. Si quelque chose comme ceci est imprimé dans l'âme du lecteur après avoir tout lu, remercions le Seigneur. Le Seigneur doit travailler de toutes les manières possibles, et ce travail nous apprendra tout mieux que n'importe quelle théorie. Bénis, Seigneur ! Vous pourriez être intéressé par :