Часть вторая. Истинно христианская жизнь в действии IV. Заповеди и правила жизни, обязательные для христианина, как христианина
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Εδώ η χριστιανική ζωή απεικονίζεται όπως πρέπει και υποδεικνύονται οι κανόνες που πρέπει να ακολουθεί ένας χριστιανός για να είναι πραγματικά έτσι. Οι κανόνες για τη ζωή του Χριστιανού είναι οι εντολές του Χριστού Κυρίου, τις οποίες ορκίζεται και αναλαμβάνει να εκπληρώσει κατά το βάπτισμα. Υπάρχουν δύο τύποι τέτοιων κανόνων ή εντολών: μερικοί καθορίζουν πώς ένας Χριστιανός πρέπει να ενεργεί ως Χριστιανός, σε οποιαδήποτε θέση και σε οποιαδήποτε σχέση κι αν είναι. ενώ άλλα υποδεικνύουν πώς ένας Χριστιανός πρέπει να ζει και να ενεργεί σε διάφορες θέσεις και σχέσεις στις οποίες πρέπει να βρίσκεται κατά τη διάρκεια της παρούσας ζωής του.
Αυτά τα τελευταία δεν είναι παρά η εφαρμογή του πρώτου στην εξωτερική ζωή ενός χριστιανού. Άρα, αυτό το δεύτερο μέρος έχει δύο ενότητες: εντολές και κανόνες ζωής, υποχρεωτικά για έναν χριστιανό ως χριστιανό.
Από καιρό συνηθίζεται να διανέμονται τέτοιοι κανόνες σύμφωνα με τρεις σχέσεις: με τον Θεό, τους γείτονες και τον εαυτό τους.
Ο πρώτος που υποδεικνύει με ποιες σκέψεις, συναισθήματα και διαθέσεις πρέπει να στραφεί ένας Χριστιανός στον Θεό και πώς να Τον υπηρετήσει.
Το δεύτερο ορίζει την εικόνα των αμοιβαίων εσωτερικών και εξωτερικών σχέσεων των χριστιανών με τους χριστιανούς ως μέλη του ενιαίου σώματος της Εκκλησίας, που πρέπει να βρίσκονται σε μια ζωντανή ένωση.
Το τρίτο απεικονίζει πώς ένας Χριστιανός πρέπει να ενεργεί με τον εαυτό του για να μπορέσει να συντηρηθεί σωστά στα δύο πρώτα σημεία.
Αυτές οι τρεις σειρές εντολών και κανόνων δεν χωρίζονται από ένα αμετάβλητο μεσοθωράκιο και, όταν εκπληρωθούν, επηρεάζουν αμέσως η μία την άλλη. γιατί όλοι οι Χριστιανοί είναι ένα σώμα κάτω από το κεφάλι του Χριστού, μέσω του οποίου βρίσκεται σε ενότητα με τον Τριαδικό Θεό. Όπως στο σώμα κανένα μέλος δεν ενεργεί απομονωμένο από τα άλλα, αλλά διατηρεί μια σωστή σχέση τόσο με το κεφάλι όσο και με τα άλλα μέλη, έτσι πρέπει να συμβαίνει και στο ζωντανό σώμα των Χριστιανών.
Έχοντας υποδείξει αυτό, φαίνεται ότι δεν θα κάνουμε λάθος εάν δεν διανείμουμε τους κανόνες και τις εντολές σύμφωνα με τις εν λόγω επικεφαλίδες. και, έχοντας κάνει την πρώτη εντολή ως βάση, θα ορίσουμε στη συνέχεια τους κανόνες της ζωής, πώς θα προκληθούν κάποιες διατάξεις από άλλες, και οι επόμενες από τις προηγούμενες.
Η αρχή όλων των εντολών: «Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου· ...να μην έχεις άλλους θεούς εκτός από μένα», λέει ο Κύριος ο Θεός (Εξ. 20:2–3). Αυτή η εντολή μας επιβάλλει δύο καθήκοντα: να γνωρίζουμε τον Θεό και να Τον τιμούμε ή, το ίδιο, η πίστη και η ευσέβεια προδιαγράφονται. Η πίστη και η ευσέβεια αγκαλιάζουν όλες τις υποχρεωτικές διαθέσεις και πράξεις σε σχέση με τον Θεό.
Η λέξη πίστη εδώ σημαίνει εξομολόγηση, ή εικόνα της γνώσης του Θεού και της λατρείας που εκφράζεται με έναν ορισμένο τρόπο σε έννοιες και λέξεις.
α) Το πρώτο καθήκον εδώ είναι να έχεις πίστη ή θρησκεία, δηλαδή να γνωρίζεις με έναν ορισμένο τρόπο τον Θεό και τον τρόπο λατρείας Του, ή τη στάση κάποιου απέναντί Του, ή ακόμα και να περιέχει μια ομολογία... Αυτό το καθήκον είναι το πρώτο άμεσα γνωστό, ούτε καν προδιαγεγραμμένο όσο εκδηλώνεται. γιατί τέτοια είναι η φύση του ανθρώπινου πνεύματος που απαιτεί φυσικά τον Θεό, τον αναζητά και θέτει τον εαυτό του σε σχέσεις μαζί Του που θεωρεί νόμιμες. Επομένως, μπορούμε να πούμε ότι είναι ο σπόρος και το έμβρυο όλων των καθηκόντων, καθώς και ολόκληρης της θρησκευτικής και ηθικής ζωής ενός ανθρώπου. Αυτός που δεν έχει πίστη είναι βρόμικο άτομο. Δεν έχει εικόνα πού πρέπει να βρίσκεται στο άδυτο του πνεύματος. γιατί η θρησκεία είναι ένα ιερό που αγιάζει ολόκληρη τη φύση μας, όπως η απουσία της την παραμορφώνει και την υποβαθμίζει. Ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος παρατηρεί τρεις καταστάσεις στον άνθρωπο: μία, φυσική, κατά την οποία ο άνθρωπος, από τη φύση του πνεύματός του, γνωρίζει τον Θεό και Τον φοβάται. Από την κατάσταση αυτή, σύμφωνα με ορισμένες προϋποθέσεις, ανεβαίνει σε μια άλλη, υπερφυσική ή ευλογημένη κατάσταση.
Η τρίτη κατάσταση σχηματίζεται από τη βύθιση του ατόμου στον αισθησιασμό, ή στη σάρκα, κατά την οποία το φως του πνεύματός του σβήνει και ποδοπατείται από σαρκικούς πόθους. Ο άνθρωπος κατεβαίνει στο επίπεδο των ζώων, «προσκολλάται στα ανόητα θηρία και γίνεται σαν αυτά» (Ψαλμ. 48:13). Δεν μπορείς να ζήσεις με τέτοιο άτομο. Γιατί πώς μπορεί να τον ηρεμήσει όταν θυμώνει; Επομένως, στην πραγματικότητα, εδώ πρέπει να συμπεριληφθούν οι κοινώς χρησιμοποιούμενες εκφράσεις: δεν γνωρίζει τον Θεό, δεν φοβάται τον Θεό, που σημαίνει ότι δεν μπορεί κανείς να έχει καμία σχέση με ένα τέτοιο άτομο.
β) Η υποχρέωση πίστης δεν είναι ακόμη ο ορισμός της ίδιας της πίστης. Επομένως, σε αυτό πρέπει επίσης να προσθέσουμε ότι ένα άτομο είναι υποχρεωμένο να έχει όχι μια οποιαδήποτε πίστη, όπως λέγαμε, οποιαδήποτε πίστη, χωρίς διάκριση, αλλά ακριβώς μια, οριστική - τη μοναδική αληθινή πίστη. Διότι εάν ο Θεός είναι ένας και αμετάβλητος, και η ανθρώπινη φύση είναι μία, ή της ίδιας φύσης, τότε μπορεί να υπάρχει μόνο μία αληθινή σχέση μεταξύ Θεού και ανθρώπου, και επομένως η έκφραση αυτής της σχέσης, ή η αληθινή ομολογία, είναι μία. Αυτό είναι το μόνο πράγμα που πρέπει να περιέχει ένας άνθρωπος. Διαφορετικά τι θα περιέχει; Ψέματα, φαντάσματα, όνειρα. Ποια είναι η αξία σε αυτό; Αυτό είναι το ίδιο με έναν φτωχό που δεν έχει τίποτα, που όμως ονειρεύεται στα όνειρά του ότι έχει αμέτρητους θησαυρούς. Η ψεύτικη θρησκεία είναι κοροϊδία των ανθρώπων. Αυτός που ομολογεί ψευδώς το ίδιο πράγμα μοιάζει με έναν τρελό που βρέχει επειδή βλέπει αυτό και εκείνο. Όμως το πρόβλημα δεν σταματά εκεί.
Εδώ δεν κρύβεται μια απλή εξαπάτηση, όχι αυτή που λύνεται με το γέλιο, αλλά αξιολύπητη, βασανιστική, απελπισμένη. γιατί στη θρησκεία όλοι ελπίζουν να βρουν την τελική ειρήνη και την αιώνια ευτυχία τους. Σε αυτήν την εμπιστοσύνη, ο καθένας κρατά την πίστη του και την εκτιμά. Αλλά είναι γνωστό ότι η μυστικότητα των ψεμάτων είναι δυνατή μόνο εδώ. μετά θάνατον θα αποκαλυφθεί αμέσως πόσο σταθερά αυτό στο οποίο στήριξε κανείς την ελπίδα του... Τι τρομακτική και σπαρακτική κατάσταση θα είναι αυτός που θα δει τότε ότι τον εξαπάτησαν. Επομένως, όσο υπάρχει χρόνος, όσο βρισκόμαστε ακόμη στο μονοπάτι προς μια αποφασιστική και αμετάβλητη αιωνιότητα.
γ) Ο καθένας πρέπει να δοκιμάσει και αναμφίβολα να πειστεί αν η πίστη στην οποία εμμένει είναι αληθινή, και αν αποδειχθεί αναληθής, να βρει πού βρίσκεται εκείνη, η αληθινή, που πραγματικά οδηγεί στον αληθινό Θεό και αναμφίβολα χαρίζει αιώνια σωτηρία. Αυτό είναι τόσο υποχρεωτικό και υποχρεωτικό όσο το να αρπάξει κανείς τον εαυτό του από τη φωτιά... Ο Κύριος «άφησε τον εαυτό του αδοκίμαστο» (Πράξεις 14:17), καθώς και η μόνη αληθινή πίστη Του. αλλά όταν επέτρεψε να υπάρξουν άλλες θρησκείες κοντά της σε αυτή τη γη και, σαν να λέγαμε, να μπουν σε ανταγωνισμό μαζί της, επέβαλε σε όλους την υποχρέωση όχι χωρίς νόημα να κρατήσουν την πίστη Του, αλλά σε άφθαρτους λόγους, για χάρη των οποίων όλα τα άλλα απορρίπτονται με απόλυτη πεποίθηση. Αυτή η δοκιμασία τιμά την πίστη και διατηρεί την αληθινή αξιοπρέπεια ενός ατόμου, ενός λογικού, συνειδητού, ευσυνείδητου ανθρώπου. Η πίστη μας στην πίστη μας, δηλαδή η πεποίθησή μας για την αλήθεια της ορθόδοξης χριστιανικής ομολογίας, πρέπει να είναι λογική.
Γι' αυτό, ο Κύριος, για να παρακινήσει τους ανθρώπους να πιστέψουν στον εαυτό Του και στη διδασκαλία Του, είπε: «Δοκιμάστε τις Γραφές» (Ιωάν. 5:39), πεπεισμένος από το κήρυγμα του Ιωάννη του Βαπτιστή και τα θαύματά Του. Οι απόστολοι επίσης έπεισαν τους πάντες στο κήρυγμά τους και μόνο με την πεποίθηση προσέλκυσαν τους πάντες στην πίστη και όχι με τη βία. Η ίδια η σταθερότητα της ομολογίας κάποιου εξαρτάται από αυτή την πεποίθηση, και μετά ολόκληρη τη ζωή κάποιου στο πνεύμα της πίστης του. Αυτό υποδεικνύεται από αμέτρητες εμπειρίες, από τις οποίες είναι ξεκάθαρο πόσο έντονα ενθουσιάζονται οι άλλοι για δραστηριότητα σύμφωνα με την πίστη από τη στιγμή της συνείδησης της μοναδικής της αλήθειας και, αντίθετα, πόσοι κοιμούνται αμέριμνοι επειδή δεν έχουν φέρει αυτή τη συνείδηση σε διαύγεια. Υπάρχουν τόσοι πολλοί λόγοι για να δοκιμάσετε και να πειστείτε για το τι είδους πίστη είναι η αληθινή πίστη!
Πώς να είστε σίγουροι και πώς να δοκιμάσετε! Υπάρχουν δύο τρόποι για να γίνει αυτό: ο ένας είναι εξωτερικός, επιστημονικός και ο άλλος εσωτερικός, ο δρόμος της πίστης. Το πρώτο συνήθως προσφέρεται σε μια συστηματική παρουσίαση της θεολογίας. Είναι έγκυρο και απαραίτητο για τους επιστήμονες. αλλά, προφανώς, όχι καθολική, γιατί στον πυρήνα της περιέχει γνώση που δεν είναι προσβάσιμη σε όλους. Με όλα αυτά, αυτά τα επιστημονικά επιχειρήματα θα πρέπει να παρουσιαστούν με όλο τους το εύρος, τη σαφήνεια και την πειστικότητα και να δοθούν για γενική χρήση με εγγύηση για τη δύναμη της αμετάβλητης εξουσίας τους, ώστε ο καθένας που είναι ικανός να κατανοήσει θα καταλάβει την αλήθεια με αυτόν τον τρόπο. Είναι αδύνατο, όμως, να μην δούμε ότι αυτός ο δρόμος είναι πολύ μακρύς και δύσκολος, και, το ιδιαίτερα αξιοσημείωτο, που τοποθετείται στο κεφάλι, αφήνει την καρδιά στον εαυτό της, στη δική της αταξία και ελευθερία. Ο δρόμος της πίστης είναι ειλικρινής, εσωτερικός, πιο ζωντανός, πιο γόνιμος και πιο προσιτός σε όλους. Αυτή είναι μια προσευχή στον έναν αληθινό Θεό για νουθεσία. Υπάρχει αληθινός Θεός. Μας είπε το θέλημά Του για τη σωτηρία μας, με την επιθυμία να γίνει κατανοητό και να εκπληρωθεί.
Τώρα, μέσω της ανθρώπινης σοφίας, κρύβεται ή μπερδεύεται σε σημείο που ο ένας ή ο άλλος δεν έχουν αρκετή δύναμη για να βρουν τη διέξοδο από αυτόν τον λαβύρινθο. Όταν, στο συναίσθημα αυτής της ζωτικής ανάγκης, με μια κραυγή, ένα στεναγμό, μια στενοχώρια, στρέφεται κάποιος στον Θεό, τον αληθινό Πατέρα όλων των ανθρώπων, τον Θεό, που θέλει η πίστη Του να είναι αποτελεσματική - είναι δυνατόν να μην έδινε τόσο αποφασιστική ένδειξη για να πειστεί για την αλήθεια της; Τρέφει κοροϊδούς που ουρλιάζουν, μέσω της προσευχής στέλνει βροχή στη δίψα της σάρκας μας... και στον άνθρωπο αλλά και στο πνεύμα του, την εικόνα Του, λαχταρώντας, αναζητώντας να μάθει πώς να δοξάζει τον Θεό, σαν να μην υποδεικνύει πηγή για να σβήσει αυτή την πνευματική δίψα; Μια τέτοια προσευχή δεν είναι σε καμία περίπτωση πειρασμός του Θεού, αν και μπορεί να μετατραπεί σε αυτήν όταν κάποιος ανειλικρινά, από καθαρή περιέργεια, θα ήθελε τέτοια σημάδια. Παραδείγματα πεποίθησης στην πίστη με αυτόν τον τρόπο υπάρχουν σχεδόν παντού. Ο Κορνήλιος ο εκατόνταρχος ζήτησε πίστη... Πολλοί ήταν αυτοί που ήρθαν στους ερημίτες να ρωτήσουν για την πίστη, και αντί για όλα τα επιχειρήματα τους ανάγκασαν να προσεύχονται, και ο Θεός τους φανέρωσε την αλήθεια, για παράδειγμα, στην Αγία Μεγαλομάρτυρα Αικατερίνη.
Σε ταραγμένους καιρούς αιρέσεων, ο Θεός ανέθρεψε τους ανθρώπους με εξαιρετική αγιότητα, τους έντυσε με θαυματουργή δύναμη και τους τοποθέτησε στα μάτια όλων, όπως τα κεριά σε ένα κηροπήγιο - ας λάμπουν για όλους. Δεδομένου ότι ήταν σκεύη πίστης και της δύναμης του Θεού, χρησίμευσαν ως αποφασιστικοί δείκτες της αλήθειας για όλους όσους αμφέβαλλαν. Όλοι περίμεναν ή ήθελαν να μάθουν πώς εξομολογήθηκε αυτός και εκείνος ο άγιος, και τήρησαν την ομολογία του. Έτυχε να βάλουν χάρτες που απεικόνιζαν μια εξομολόγηση στα χέρια αδιάφθορων ανθρώπων, να προσευχήθηκαν να διορθώσουν το λάθος και να το λάβουν μέσω προσευχής. Αλλά γιατί να προσπαθήσουμε πάρα πολύ να το αποδείξουμε αυτό; Ο Κύριος είπε ότι τα πάντα μπορούν να αποκτηθούν από τον Θεό προσευχόμενοι σε Αυτόν με πίστη, ιδιαίτερα με την προσευχή για πίστη, την αρχή και την πηγή των πάντων. Τι λέει ο Ίδιος στην τελευταία Του προσευχή στον Πατέρα Του; «Αγιάστε τους εν αλήθεια» (Ιωάν. 17:17), αυτοί είναι οι απόστολοι και στο πρόσωπό τους κάθε πιστός. Είναι ακόμη βέβαιο ότι εφόσον η αληθινή πίστη, από την ίδια της την καταγωγή, είναι θαυματουργή, τότε αυτές οι θαυματουργές μαρτυρίες πρέπει να παραμένουν σε αυτήν και γι' αυτήν συνεχώς. Παραμένουν.
Κάποιος είπε για τον εαυτό του: όταν κοιτάζω αυτά τα άφθαρτα λείψανα, που αποπνέουν θεραπευτική θεϊκή δύναμη, και σκέφτομαι ότι το πνεύμα που αγίασε αυτό το σώμα ομολόγησε ακριβώς την πίστη που περιέχω, τότε κάθε αμφιβολία, που μερικές φορές ρίχνει ο εχθρός της αλήθειας, εξαφανίζεται μέσα μου και δεν μπορώ παρά να χαίρομαι που ο Θεός χάρηκε που μας έδωσε μια τόσο αποφασιστική και ταυτόχρονη πρόσβαση στην αλήθεια της αλήθειας. Πράγματι είναι. Επομένως, τα λείψανα είναι σύγχρονα του Χριστιανισμού και είναι συνεχή και παντού μέσα του... Στη Ρωσία τα έχουμε σε όλα τα όρια και σε τέτοιες ποσότητες! Στη δύση σταμάτησαν μαζί με τον χωρισμό της από την ανατολή και την απομάκρυνσή της από την αλήθεια, και δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για τις νέες ομολογίες που σχηματίστηκαν από τον παπισμό. Εδώ λοιπόν είναι το καθησυχαστικό κήρυγμα για την αλήθεια της πίστης!.. Αλλά ο πιο ευλογημένος από όλους είναι εκείνος που, μαζί με τον Ιερώνυμο τον Έλληνα, μπορεί να πει: «Η πίστη που ομολογώ είναι αληθινή, γιατί μέσω αυτής έχω εγγυηθεί να λάβω κάποια θεϊκή δύναμη που λειτουργεί απτά μέσα μου.
Και οι ειδωλολάτρες έχουν γραφές, και ναούς, και θυσίες, και δασκάλους, και βιβλία, και εν μέρει τη γνώση του Θεού, και μερικές καλές πράξεις, και αργίες, και τη χρήση ενδυμάτων, και προσευχών, και ολονύχτια αγρυπνίες, και ιερείς, και πολλά άλλα. αλλά κανείς σε ολόκληρο τον κόσμο δεν δέχεται αυτή την κρυφή χάρη και δράση του Αγίου Πνεύματος στην καρδιά ενός Χριστιανού, και μόνο όσοι είναι σωστά βαπτισμένοι στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα τη λαμβάνουν με πίστη» («Christ. Reader», 1821).
Κοιτάξτε όλοι γύρω σας και θα δείτε ότι όλοι οι ειλικρινείς πιστοί πιστεύουν σε αυτές τις βάσεις, και όχι σε επιστημονικά... Διαβάστε, αν θέλετε, τις επιστημονικές βάσεις της πίστης σε κάποια Ορθόδοξη Θεολογία. Αλλά όσοι έχουν καρδιά είναι πιο δυνατοί και πιο προσιτοί.
Αυτό που ειπώθηκε πρέπει να ονομαστεί καθήκοντα πίστης, δηλαδή: να έχει πίστη και, επιπλέον, μια ενιαία, αληθινή πίστη, με την αναμφισβήτητη πεποίθηση ότι είναι σίγουρα αληθινή. Μόλις αναγνωριστεί η αληθινή πίστη, αρχίζει αμέσως μια άλλη σειρά καθηκόντων, δηλαδή: καθήκοντα προς την πίστη, ή προς την Ορθόδοξη Χριστιανική ομολογία.
α) Το πρώτο και κύριο καθήκον εδώ είναι η πλήρης υποταγή στην αληθινή πίστη. Αυτή η πίστη προέρχεται από τον Θεό, είναι το βασιλικό διάταγμά Του σε εμάς, υπηκόους, ανοιχτός σε μας με την επιθυμία να την αποδεχτούμε και να σωθούμε από αυτήν. Επομένως, όποιος δεν υποτάσσεται σε αυτό αντιστέκεται στον Θεό και διαπράττει το αμάρτημα της βλασφημίας κατά του Αγίου Πνεύματος. «Σκαμψοί», κατηγορεί ο Άγιος Στέφανος τους Εβραίους, «πάντα αντιστέκεστε στο Άγιο Πνεύμα» (Πράξεις 7:51). Οι απόστολοι στάλθηκαν για να κηρύξουν «την υπακοή της πίστεως σε όλα τα έθνη» (Ρωμ. 1:5) και είπαν σε όλους: ιδού, ήσασταν σε πλάνη και περπατήσατε με κακία. Τώρα ο Θεός περιφρονεί αυτούς τους καιρούς της άγνοιας και μέσω μας «παραγγέλλει... όλους παντού να μετανοήσουν, ... δίνοντας πίστη σε όλους» (Πράξεις 17:30-31). Έχουμε ήδη ζήσει αρκετά σε «αποτρόπαιες ειδωλολατρίες», είναι καιρός να υποταχτούμε στον Θεό και «το θέλημα του Θεού ενώ ζούμε στη σάρκα για τον υπόλοιπο χρόνο μας» (Α΄ Πέτρου 4:2–3).
Η υπακοή στην πίστη απαιτεί δέσμευση του νου και υποχρεώσεώς του να συμφωνεί αδιαμφισβήτητα σε όλα όσα κηρύσσει η πίστη. Αλλά ο νους είναι περισσότερο αντίθετος σε αυτή την υποταγή. Ο λαιμός ενός άπιστου είναι σκληρός λόγω του πείσματος του μυαλού του. Δεν βλέπω, λέει, δεν καταλαβαίνω: πώς μπορώ να συμφωνήσω; «Οι Έλληνες», λέει ο Απόστολος Παύλος, «ζητούμε σοφία, εμείς όμως κηρύττουμε τον Χριστό σταυρωμένο» (Α' Κορ. 1:22–23). Εφόσον «ο κόσμος δεν γίνεται κατανοητός με τη σοφία του Θεού, τώρα ο Θεός σώζει τους πάντες με τη βία του κηρύγματος» (Α' Κορ. 1:21), θέλει ο καθένας να πάει στον προορισμό του στο σκοτάδι της πίστης, ώστε ο ομολογούμενος πίστη, όταν τον ρωτούν γιατί ομολογεί αυτό και εκείνο, να είναι πιο έτοιμος να πει: γιατί έτσι πρόσταξε ο Θεός, παρά να φιλοσοφήσει. Οι απειλές του Θεού για απόρριψη της σοφίας μπορούν δικαίως να αποδοθούν στους ανυπάκουους: «Εκφώνησα και δεν άκουσα, και άπλωσα τα λόγια μου, και δεν πρόσεξα: … γιατί θα γελάσω με την καταστροφή σου» (Παροιμίες 1:24–31). Ο Δεξιός αιδεσιμότατος Tikhon λέει: «Αυτό είναι πίστη – σιωπηλή υποταγή στον ομιλούντα Θεό» (τόμος 7). Η περιέργεια είναι η καταστροφή της πίστης.
Αυτός που μπαίνει στο βασίλειο της πίστης με επαναστατικό και παράξενο μυαλό είναι κλέφτης και ληστής... Βγάλε τα όπλα του μυαλού σου, όπως κάνουν οι στρατιώτες όταν μπαίνουν σε εκκλησία. Και οι άγγελοι στέκονται μπροστά στο θρόνο του Θεού, καλύπτοντας τα πρόσωπά τους, και θέλετε να δείτε τα πάντα... Ο Θεός αποκάλυψε την πιο κρυμμένη σοφία. δέξου το με ευγνωμοσύνη και υπακοή, λέγοντας: Είμαι σιωπηλός δούλος αυτής της πίστης.
β) Όταν μια σταθερή βάση έχει τεθεί με μια τέτοια υποταγή, ολόκληρο το οικοδόμημα της πίστης πρέπει να οικοδομηθεί πάνω της. Εκφράζεται αποφασιστική και σιωπηλή συγκατάθεση σε όλα όσα περιέχει η πίστη. Τώρα θα πρέπει πραγματικά να αντιληφθείτε αυτό το περιεχόμενο για να γνωρίσετε την πίστη σας. Διαφορετικά, τι θα συμβεί - να έχεις πίστη και να μην το ξέρεις, να μην ξέρεις σε τι πιστεύεις! Αυτό είναι προσβολή τόσο για την πίστη όσο και για τον εαυτό του. Εάν η πίστη είναι αληθινή, γιατί δεν ζηλεύετε να πλουτίσετε από την αλήθεια; Αν είναι το καλό σου γιατί το στερείς; Δεν είναι κρίμα να παραμένεις σε τέτοια κατάσταση ύπνου; Και τι λέτε στο άτομο που ρωτήθηκε για την ελπίδα; Και την ίδια στιγμή, η πίστη δεν είναι πίστη. Η πίστη είναι ένα σύνολο από αλήθειες και ορθές έννοιες για τα πάντα. Τι είδους πίστη έχει κάποιος που δεν τα γνωρίζει; Ο Κύριος λέει: «Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να γνωρίσετε έναν... Θεό, και τον οποίο απέστειλε ο Ιησούς Χριστός» (Ιωάν. 17:3). «Και δεν υπάρχει άλλο όνομα κάτω από τον ουρανό που δόθηκε στους ανθρώπους, με το οποίο είναι αρμόζον να σωθούμε», προσθέτει ο απόστολος (Πράξεις 4:12). Από αυτό είναι σαφές ότι το περιεχόμενο της πίστης δεν είναι απλώς ο πλούτος της καλοσύνης, αλλά ταυτόχρονα και η προϋπόθεση της σωτηρίας. Όσοι δεν το γνωρίζουν ήδη κινδυνεύουν.
Είναι φάρμακο σε όλη τη σύνθεση και τα μέρη του. αλλά ο ασθενής πρέπει να δεχτεί τη θεραπεία και να την παρομοιάσει με τον εαυτό του για να γίνει συμμέτοχος στη θεραπευτική της δύναμη. Ομοίως, κάθε τι που ομολογείται με πίστη πρέπει να γίνει κατανοητό και αποδεκτό για να θεραπεύσει τις αδυναμίες του πνεύματος. Λέει ο Μέγας Αθανάσιος: όποιος θέλει να σωθεί, πρώτα απ' όλα του αρμόζει να έχει την καθολική πίστη, κι ας μην την κρατήσει ακέραια και άμεμπτη, εκτός από κάθε σύγχυση, θα χαθεί για πάντα (βλ. Σύμβολο του Αθαν. Βελ. στο Ψαλτήρι).
Για να σας ξεκαθαρίσουμε όλα όσα σχετίζονται εδώ, προτείνονται διάφορες ερωτήσεις με λύσεις.
Τι σημαίνει να γνωρίζεις την πίστη σου! Αυτό σημαίνει - να φέρεις τον εαυτό σου στην κατάσταση να στοχάζεσαι και να εκφράζεις με σαφήνεια, ακρίβεια και βεβαιότητα εκείνες τις αλήθειες που περιέχει η αγία Ορθόδοξη πίστη. να μπορεί να «απαντήσει» σε όλους, όπως διδάσκει ο απόστολος (Α' Πέτ. 3:15). «Η πίστη είναι η αποκάλυψη των ελπισμένων πραγμάτων, η απόδειξη των μη ορατών» (Εβρ. 11:1). Είναι απαραίτητο να βεβαιωθούμε ότι αυτά τα αόρατα πράγματα λαμβάνουν πραγματικά μέσα μας τη χαρακτηριστική τους εμφάνιση, λαμβάνουν ένα όνομα και είναι γνωστά ως το μήνυμα που φέρεται. Αυτό δεν σημαίνει ότι πρέπει κανείς να λύνει μυστικά: όχι, τα μυστικά θα παραμείνουν για πάντα μυστικά, ανεξάρτητα από το πόσο σκληρά προσπαθεί κάποιος να τα αποκαλύψει. Όμως, παρόλο που η ουσία του θέματος είναι ασαφής και τα θεμέλια είναι κρυμμένα, κατανοήστε και περιλάβετε την όπως περιέχεται η διδασκαλία για αυτό - με ακριβείς και καθορισμένες λέξεις. Η λέξη cognize δεν σημαίνει σοφία, αλλά την ταπεινή και αδιαμφισβήτητη αποδοχή των μαθημάτων της αγίας πίστεως.
Τι πρέπει να ξέρετε! Όλα όσα περιέχει η αγία πίστη. Όταν λέγονται όλα, η διαφορά μεταξύ αντικειμένων, μεθόδων γνώσης και πηγών διδασκαλίας καταστρέφεται. Όλα τα ξένα πρέπει να τοποθετούνται έξω από τον νοητικό ορίζοντα και να εξαλειφθούν από την προσοχή. Μια εικόνα του ατόμου που εξομολογείται πρέπει να παραμείνει στη σκέψη και να την γεμίσει σε όλο της το χώρο. Τα αντικείμενα πίστης τοποθετούνται στο κεφάλι, καθώς τοποθετούνται στην εξομολόγηση, και ο στοχαστής αγγίζει το καθένα από αυτά με προσοχή, όπως ο παρατηρητής ενός πλούσιου κήπου δεν θα χάσει ούτε ένα λουλούδι χωρίς να το εξετάσει. Δεν πρέπει να μιλάτε καθόλου, πολύ περισσότερο να αισθάνεστε. Αυτό είναι ελάχιστης σημασίας, μπορείτε να το αφήσετε ή να αδιαφορήσετε γι' αυτό, επομένως όσον αφορά το άναμμα ενός κεριού, το θυμίαμα κ.λπ. Ό,τι περιέχεται στην πίστη στο σύνολό του είναι θεραπεία για τη διαφθορά μας. Όποιος δεν δέχεται κάτι μειώνει τη δύναμη της θεραπείας και μερικές φορές το καταστρέφει εντελώς.
Εάν αφαιρέσετε ένα συστατικό από μια συνταγή που έχει συνταγογραφηθεί από γιατρό και στη συνέχεια πάρετε το φάρμακο που έχει συνταγογραφηθεί σύμφωνα με το δικό σας μυαλό, και όχι όπως αναφέρεται, τότε αντί για όφελος μπορεί να βλάψετε. Στην πίστη μας, μας έχει χτιστεί ένας φράχτης ή φρούριο, που μας προστατεύει και μας προστατεύει από τους εχθρούς. Όλα χρειάζονται εδώ. Απορρίψτε τα μικρά πράγματα και θα κάνετε ένα ρήγμα στον τοίχο και οι εχθροί θα έρθουν ο ένας μετά τον άλλο, θα καταστρέψουν ολόκληρο τον φράχτη και θα σας καταστρέψουν. «Προσέξτε πόσο επικίνδυνα περπατάτε» (Εφεσ. 5:15).
Είναι αυτό για όλους; Όλοι οι πιστοί, αλλιώς γιατί να μπούμε στο φράχτη της πίστης; Ο καθένας πρέπει να αισθάνεται υποχρεωμένος να αναγνωρίσει την πίστη του στο σύνολό της και στη συνέχεια, με βάση αυτό το συναίσθημα, να την αναγνωρίσει πραγματικά. Η πίστη δεν είναι κάτι ασήμαντο, όπως μια υπερβολή πέρα από την ανάγκη, αλλά είναι μια ζωτική και ουσιαστική ανάγκη, όπως η αναπνοή, το φαγητό, ο ύπνος και τα παρόμοια. Το να ξέρεις ότι είναι το πιο απαραίτητο πράγμα, και ως εκ τούτου η ζήλια γι 'αυτό πρέπει να είναι το πρώτο πράγμα. Όποιος κάνει διαφορετικά λιμοκτονεί το πνεύμα ή του στερεί τις πιο ουσιαστικές του ανάγκες. Στην αρχή η γνώση είναι συνήθως μικρή, σαν σπόρος, αλλά μετά θα πρέπει να δίνει χώρο στην ανάπτυξή της και να μην την αφήνει σαν σπόρο. Αφήστε το να γίνει δέντρο. Εδώ συμβαίνει το ίδιο όπως και στο σχέδιο, όπου πρώτα κάνουν ένα σκίτσο ολόκληρης της εικόνας και μετά αρχίζουν να ζωγραφίζουν μέρος-μέρος. Όταν οι απόστολοι κήρυτταν, στο πρώτο κατηχούμενο έκαναν, σαν να λέγαμε, αυτό το περίγραμμα, και στη συνέχεια, κατά τη διάρκεια δευτερευουσών επισκέψεων ή σε επιστολές, συμπλήρωναν ολόκληρη την εικόνα της πίστης, ή αυτό γινόταν από το Θείο Πνεύμα. Το ίδιο είναι και τώρα.
Πολλοί, φυσικά, έχουν ένα σκίτσο πίστης. σε άλλα, ίσως κάποια πρόσωπα και μέρη είναι σκιασμένα. Αλλά δεν πρέπει να σταματήσει εκεί. Πρέπει να ολοκληρώσουν και αυτή την εικόνα. Γενικά, κανείς δεν ξεφεύγει από την υποχρέωση να μάθει ό,τι είναι δυνατό, αν και στην πραγματικότητα μπορεί να είναι ανεκτοί διαφορετικοί βαθμοί πληρότητας αυτής της γνώσης. Γι' αυτό κάνουν διάκριση μεταξύ διευκρινισμένης και αδιευκρίνιστης πίστης. Αυτό το τελευταίο λέει: Περιέχω όλα όσα περιέχει η αγία πίστη, αν και δεν έχω καταφέρει ακόμα να μάθω τα πάντα, αλλά το πρώτο: Περιέχω τα πάντα και γνωρίζω καθαρά. Το πρώτο έχει επίσης τη δύναμη να αποταμιεύει. αλλά όποιος επίτηδες δεν φτάνει στον τελευταίο, από αμέλεια, κινδυνεύει, γιατί αυτό το όνειρο είναι σημάδι θανάτου.
Πώς να μάθετε! Δεν χρειάζεται να ανεβείτε στον ουρανό ή να διασχίσετε τις θάλασσες για αυτό. Η αληθινή πίστη δεν κρύβεται, αλλά αποκαλύπτεται σε όλους και ομολογείται πολύ από πολλούς. Δεν έχει χαθεί, για να το ψάξουν όλοι στις πηγές και να το ξεκαθαρίσουν, αλλά παραμένει στην πραγματικότητα και ομολογείται δημόσια. Πήγαινε και ρώτα πώς εξομολογείται. Διαβάστε την Ορθόδοξη Ομολογία και Κατήχηση. Εάν δεν ξέρετε πώς, ρωτήστε κάποιον άλλο. ακούστε τα κηρύγματα, γιατί ο ιερέας έχει το καθήκον να ανανεώνει την ερμηνεία της Κατήχησης. ρωτήστε τον βοσκό, ακούστε την ανάγνωση του Λόγου του Θεού και τη λατρευτική λειτουργία. Έχουμε τόσους πολλούς τρόπους να γνωρίσουμε την πίστη μας που πρέπει να εκπλαγούμε που υπάρχουν και αυτοί που δεν τη γνωρίζουν. Φαίνεται ότι αυτή η ίδια η γνώση, παρά τη θέληση, είναι έτοιμη να διεισδύσει. Καλό είναι να διευκολύνετε ή να επιβεβαιώσετε τις γνώσεις σας για να έχετε μια συνοπτική εξομολόγηση των πάντων: απόσπασμα από κατηχήσεις, να απεικονίσετε τα πάντα με σύντομες προτάσεις και μετά να τα διαβάζετε συχνά. Θα είναι το ίδιο με το να καθαρίζετε τον αέρα στους θαλάμους σας ή να ανανεώνεστε με τη δροσιά του πρωινού ή του βραδιού.
Υπάρχουν επίσης έτοιμες συντομογραφίες αυτού του είδους: Άγιος Γεννάδιος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ και ο Σεβασμιώτατος Τύχων του Βορονέζ. Το να γνωρίζεις αυτό είναι τόσο χρήσιμο και συναρπαστικό! Επειδή όλα γίνονται κάτω από μια επισκόπηση, σας οδηγεί σε έναν υπέροχο ναό και σας γεμίζει με τρυφερότητα και ευλάβεια.
γ) Όταν βρεθεί και γίνει γνωστή η αληθινή πίστη, η πίστη που οδηγεί στον Θεό, που είναι απείρως καλός και ευάρεστος, και φέρνει ατελείωτη ευδαιμονία, όταν όλα αυτά αναγνωρίζονται και γίνονται δεκτά με πεποίθηση της καρδιάς, τότε είναι αδύνατο για έναν Χριστιανό να μείνει αδιάφορος, ώστε η καρδιά του να μην γεμίζει με αντίστοιχα συναισθήματα, όπως δεν μπορεί κανείς να μένει αδιάφορος όταν μένει αδιάφορος. Τα συναισθήματα, ωστόσο, είναι τόσο φυσικά όσο και υποχρεωτικά. Δεν πρέπει να τους αποδέχεται κανείς μόνο όταν είναι εκεί, αλλά και να τους ενθουσιάζει με ένταση όταν δεν είναι, μετανιώνοντας και θρηνώντας για τη πέτρα της καρδιάς του. Αυτά τα συναισθήματα αγιάζονται με τα παραδείγματα της Θεοτόκου, των αγίων αποστόλων και όλων των αγίων. Αυτοί είναι:
αα) Χαρούμενη και ευγνώμων δοξολογία. Έτσι η Μητέρα του Θεού τραγούδησε το πρώτο χριστιανικό άσμα: «μεγαλύνει η ψυχή μου τον Κύριον... διότι... Ισραήλ ελήφθη... ελέη θυμούνται» (Λουκάς 1:46-54). Η Ελισάβετ φωνάζει με χαρά: «Ευλογημένη είσαι ανάμεσα στις γυναίκες!... και από πού το έχω αυτό...» (Λουκάς 1:42–43). Ο Ζαχαρίας δοξάζει: «Ευλογητός ο Κύριος ο Θεός... επειδή επισκέφτηκε... σαν ρήμα... να θυμηθεί τη διαθήκη» (Λουκάς 1:68–80). Ο Ίδιος ο Κύριος εξομολογείται στον Θεό Πατέρα για χάρη της πίστεως των αποστόλων: «Ομολογούν τον Πατέρα... ως... φανέρωσε ως παιδί» (Ματθ. 11,25) - και σε άλλο σημείο ευχαριστεί τον Πέτρο: «Μακάριοι είσαι εσύ και ο Σίμων» (Ματθ. 16:17). Οι απόστολοι συχνά προσθέτουν στην έκθεσή τους για τις αλήθειες της πίστης: Ευλογημένος είναι ο Θεός, που «μας έδωσε φως και κατανόηση, για να γνωρίσουμε» Αυτόν και τον Μονογενή Του Υιό (Α' Ιωάννη 5:20).
ββ) Αίσθημα ηρεμίας ή ασφάλειας. Χαθήκαμε: το ξίφος της οργής είναι από πάνω μας, και από κάτω μας η κόλαση είναι ανοιχτή, έτοιμη να κατασπαράξει. Όποιος πιστεύει, όλα αυτά τα δεινά θα περάσουν και δεν θα τον επηρεάσουν. Αυτός που το αντιλαμβάνεται θα πρέπει να αισθάνεται ότι, σαν από το κρύο, τη βροχή, τον υγρό και ανήσυχο άνεμο, μπήκε σε ζεστή γαλήνη ή, σαν πνιγμένος, στάθηκε στην ακτή ή, σαν να τον περικυκλώνουν και να τον βασανίζουν ζώα, τον άρπαξαν από τη μέση τους με τη σιγουριά ότι δεν θα τον αγγίξουν πια. Αυτό το συναίσθημα απεικονίζεται από τον Απόστολο Παύλο με το πρόσχημα του Σαββάτου (Εβρ. 4). Ένα ανήσυχο μυαλό τριγυρνά με την ελπίδα να βρει κάτι καλύτερο και δεν βρίσκει τίποτα. Η πίστη δίνει τα πάντα: όλη τη σοφία και όλες τις μεθόδους.
γγ) Αγάπη για όλη την πίστη γενικά, και για κάθε δόγμα, κανόνες και κανόνες της. Πρέπει να δεχόμαστε τα πάντα με την καρδιά μας, να ζεσταίνουμε τα πάντα μέσα σε αυτά, να τα γευόμαστε, να τα αφομοιώσουμε, να τα αγαπάμε. Τι είναι άγιο, αληθινό, Θείο, σωτήριο, πώς να μην το αγαπήσεις; Ο Άγιος Δαυίδ ψάλλει ότι και το χώμα του οίκου του Θεού του είναι αγαπητό... Αυτό είναι ένα μάθημα για να φιλούμε με αγάπη κάθε αλήθεια που περιέχεται στην αγία πίστη. Αυτό, στην πραγματικότητα, σημαίνει διατήρηση της πίστης. Η πίστη είναι στην καρδιά, όχι στο κεφάλι. και όταν είναι στην καρδιά, τον ζεσταίνει και τον αγαπάει, γιατί αλλιώς δεν μπορεί να είναι εκεί. Η αλήθεια, μέχρι να μπει στην καρδιά, είναι η ίδια με τη σκόνη σε μια γυαλισμένη σανίδα: ο άνεμος θα φυσήξει και θα φυσήξει τα πάντα. Η αλήθεια που αποδέχεται η καρδιά είναι σαν το λάδι που περνά στα οστά. Αυτός που αγαπά τις αλήθειες της πίστης μισεί τόσο το πρόσωπο όσο και τη σκέψη που τις αντικρούει, και επομένως είναι ασφαλής από την πτώση και είναι ο ίδιος ο πυλώνας της πίστης. Επομένως, αυτό είναι το πιο ιερό και βαθύτερο καθήκον: αγαπήστε την πίστη και όλους τους κανόνες της.
δ) Αυτός που έχει γνωρίσει και αγαπήσει τη μοναδική αληθινή πίστη δεν μπορεί παρά να μαρτυρήσει την αφοσίωσή του σε αυτήν. «Από την αφθονία της καρδιάς το στόμα μιλάει» (Ματθαίος 12:34).
Οι ενέργειες στις οποίες αυτό εκφράζεται είναι:
αα) Ομολογία πίστεως, δηλαδή ανοιχτή, ειλικρινής και απτόητη απόδειξη με πράξη και λόγο ότι αυτή είναι η αγία και μόνη αληθινή πίστη. Μια τέτοια ομολογία μπορεί να είναι και είναι δύο ειδών: η μία είναι καθολική και αιώνια, η άλλη είναι ειδική, που εκδηλώνεται κατά τη διάρκεια της δίωξης. Το πρώτο είναι να μιλάμε ανοιχτά, ειλικρινά και άφοβα, να ενεργούμε και να ζούμε σύμφωνα με τους κανόνες της αγίας πίστης στον τόπο και στις συνθήκες που βρίσκεται κανείς, παρά το τι θα πουν για εμάς, το πώς θα μας κρίνουν και το πώς θα συμπεριφερθούν οι άλλοι απέναντί μας. Αυτό απαιτείται από την ειλικρίνεια της πεποίθησης. Αν αυτή είναι η αλήθεια, και δεν είναι η αλήθεια, γιατί να αλλάξω το ένα για χάρη του άλλου; Ή γιατί να ντρέπομαι να ενεργώ σύμφωνα με τις πεποιθήσεις μου; Η ντροπή και η αμηχανία είναι σημάδι έλλειψης πίστης και έλλειψης πεποίθησης. Αυτό επιβάλλεται από τον κίνδυνο βλάβης της πίστης. Αυτός που φοβάται να ζήσει ανοιχτά σύμφωνα με την πίστη του φέρνει την ίδια την πίστη σε υποψίες. Όλοι θα πουν: είναι αλήθεια ότι η αδυναμία ή η αστάθεια της πίστης τους δένει τη γλώσσα και τα χέρια του. Ιδιαίτερα δεν πρέπει να μένει κανείς σιωπηλός εκεί που η πίστη ταπεινώνεται ανοιχτά από τους άλλους.
Εδώ είναι απαραίτητο να εκφραστεί η αλήθεια και να ηρεμήσει ο αυθάδης ως βλάσφημος. Η σαφής εντολή του Σωτήρα να μην ντρέπεστε να Τον ομολογήσετε ενώπιον των ανθρώπων ισχύει εδώ (Λουκάς 9:26, Ματθ. 10:33). Και τι να φοβάσαι; Θα γελάσουν; Ας είναι. Αυτή είναι η ανοησία τους. Οι απόστολοι χάρηκαν που κρίθηκαν άξιοι να δεχτούν την ατιμία για το όνομα του Χριστού. Πρέπει να τους μιμηθούμε. Θα καταπιέσουν; Ακόμα πιο χρήσιμο. Εδώ μπορούμε να πούμε σε όλους: προχωρήστε! Το μαρτυρικό στεφάνι κατεβαίνει στο κεφάλι σου. Επιπλέον, πρέπει να φοβόμαστε περισσότερο τους ανθρώπους ή τον Θεό; Όλες αυτές οι μομφές ανειλικρίνειας πεποίθησης και δειλίας απευθύνονται μόνο σε εκείνους που, μη δείχνοντας την πίστη τους από φόβο, παραμένουν αδιάφοροι οι ίδιοι, ώστε να μην μπορείς να μαντέψεις αν πιστεύουν ή όχι. Τι μπορούμε να πούμε για εκείνους που, κατά καιρούς, παίρνουν την εμφάνιση μη πιστών, φοβούμενοι ότι εκφράζοντας πίστη θα μεταφέρουν μια δυσμενή σκέψη για τον εαυτό τους; Αυτό είναι ευχάριστο στους ανθρώπους, παιχνίδι με ιερά πράγματα, κενή υποκρισία. Πώς είναι να φοράς το πρόσχημα του παράλογου επειδή κάποιος άλλος παράλογος θα το θεωρήσει παράλογο;!
Πρέπει, ωστόσο, να θυμόμαστε ότι όταν μια τέτοια ομολογία γίνεται καθήκον, τότε αυτό σε καμία περίπτωση δεν δικαιολογεί την εκπλήρωση των κανόνων της πίστης μόνο για επίδειξη, αλλά μάλλον: περπατήστε στους κανόνες της πίστης σας από πεποίθηση και αγάπη, χωρίς να κρύβεστε, αλλά και χωρίς να ενδιαφέρεστε για το τι λένε οι άλλοι. Δηλαδή άδεια ματαιοδοξία, αλλά αυτή είναι αληθινή δραστηριότητα. Και κάτι ακόμα: όταν δεις έναν βλάσφημο, σήκω και κατήγγειλε τον, ο πονηρός, σταμάτα το στόμα του για να μην πατήσει τα άγια. Ειδική ομολογία πίστεως, η πιο επίσημη, θεόμορφη, αποστολική, είναι ομολογία σε διωγμό για την πίστη γενικά ή για οποιοδήποτε δόγμα. Η δίωξη γινόταν συχνά και ήταν δυνατή ανά πάσα στιγμή. Μας περιέγραψαν τα παραδείγματα αυτών που προηγήθηκαν και οι κανόνες για το πώς να συμπεριφερθούμε σε αυτές τις περιπτώσεις... Διωγμός έχει προκύψει - μείνετε σιωπηλοί και μείνετε στην τάξη σας, παραδομένοι στον Κύριο που χτίζει τα πάντα, προσευχόμενοι για δύναμη και βοήθεια. Εάν αισθάνεστε αδύναμοι και φοβισμένοι, και παρόλα αυτά έχετε την ευκαιρία να καλύψετε, καλύψτε. Πολλοί άνθρωποι το έκαναν αυτό. Όλη η εκκλησία υποχώρησε στα δάση και στα βουνά. Και ο Κύριος είπε: «Όταν... διώκονται σε μια πόλη, φύγετε σε άλλη» (Ματθαίος 10:23).
«Κρυφτείτε λίγο, μέχρι να περάσει η οργή του Κυρίου», λέει ο προφήτης (Ησ. 26:20). Λαμβάνεται με τη βία και παρουσιάζεται για δίκη: μην ντρέπεσαι, φοβάσαι, δείξε τη δύναμη της αγάπης για τον Κύριο που ομολογείς, στάσου για Εκείνον μέχρι αίματος και θανάτου. Αλλά και χωρίς εκείνον που αισθάνεται ότι δεσμεύεται από ηθική δύναμη, δηλαδή από κάποιον εσωτερικό εξαναγκασμό για εξομολόγηση, αυτός, έχοντας ευλογηθεί, με τη συμβουλή του ποιμένα, αν είναι δυνατόν, ή χωρίς αυτήν, υψώνει τη φωνή της εξομολόγησης. Κάνε το ίδιο όταν δεις ότι εκείνοι στους οποίους πρέπει να εξομολογηθείς αδυνατίζουν ή όταν είσαι από αυτούς που δεν έχουν ακόμη διοριστεί σε αυτήν την τιμή, αλλά είναι ήδη έτοιμοι, λόγω αδυναμίας, να απαρνηθούν την αλήθεια. Πολλοί μάρτυρες το έκαναν αυτό και όχι μόνο έσωσαν πιστούς, αλλά και έκαναν πιστούς τους άπιστους. Γενικά, η ανοιχτή εξομολόγηση δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να είναι περιττή όταν γίνεται από αγάπη, ελκόμενη στον Κύριο, με υγιή ζήλο και όχι με βίαιο φανατισμό. Φόβοι και περιορισμοί όλα στην άκρη... Πήγαινε άφοβα, πες την εξομολόγηση: Ο Κύριος είναι βοηθός σου. Κάθε εξομολόγος είναι ένας δυνατός πολεμιστής από τον στρατό του Χριστού. Αδύναμος;
Τρέξτε όταν έχετε την ευκαιρία και όταν σας πιάσουν, δώστε μαρτυρία χωρίς φόβο. Δεν πρέπει να επιτρέψει κανείς στον εαυτό του, έστω και μόνο για χάρη της εμφάνισης, να κάνει αυτό που ζητείται ως ένδειξη παραίτησης, γιατί αυτό είναι το ίδιο με την απάρνηση. Τέτοιο είναι το πνεύμα της εξομολόγησης! Πρέπει και πάντα να ζεσταίνεται μέσα του. για να μην προλάβει ο καιρός της συμφοράς τους απροετοίμαστους, πρέπει να είναι διαρκώς έτοιμος να υποφέρει και να πεθάνει για το όνομα του Χριστού και την αγία πίστη. Πρόκειται για πνευματική ομολογία ή κρυφό μαρτύριο, όταν ένας χριστιανός σταυρώνεται στην καρδιά, αν και ζωντανός στο σώμα.
ββ) Ζήλος για τη διάδοση της πίστης, ή τη διάδοση της. Όποιος είναι πεπεισμένος ότι η αγία πίστη είναι η μόνη, η αληθινή δεν μπορεί να μείνει σιωπηλός γι' αυτήν, ειδικά μπροστά στο ψέμα και στην πλάνη. Όποιος αγαπά τον πλησίον του, κάθε άνθρωπο ειλικρινά και του εύχεται αληθινό, διαρκές και αιώνιο καλό, μπορεί να αντισταθεί να μην του πει τον αληθινό δρόμο προς τη σωτηρία, που αποκαλύπτεται από την αγία πίστη; Όποιος αγαπά τον Θεό και αναζητά τη δόξα Του, δεν μπορεί να ζηλέψει, για να τον γνωρίσουν και «αυτόν που έστειλε ο Ιησούς Χριστός» (Ιωάν. 17:3), για να Τον δοξάσουν και να Τον τιμήσουν, όπως ο Ίδιος επιθυμεί και διδάσκει τον καθένα με την αληθινή Του πίστη. Έτσι, η πεποίθηση στην αλήθεια, η αγάπη για τον Θεό και τους πλησίον απαιτούν ότι όποιος γνωρίζει την πίστη και έχει τον λόγο πρέπει να διακηρύσσει δυνατά σε όλους τον αληθινό δρόμο της σωτηρίας στην αγία πίστη. Γιατί είναι βέβαιο ότι αυτοί που είναι εκτός πίστης χάνονται. Και το να δοξάζεις τον Θεό έξω από αυτό είναι κατσικίσιο, πώς μπορεί κανείς να το δει και να το ανεχτεί αυτό; Δεν χρειάζεται να περιμένουμε για εξουσία και δικαιώματα. Όταν η ψυχή καίγεται από άγιο, νηφάλιο, αγαπητικό και παρακλητικό ζήλο, ύψωσε τη φωνή σου.
Το ερώτημα είναι ποιος πρέπει να το κάνει αυτό;
Εξυπακούεται ότι το καθήκον αυτό βαρύνει πρωτίστως τα αγιασμένα πρόσωπα, σαν να ήταν αποκλειστικά υπεύθυνοι γι' αυτό. Αλλά πώς μπορεί να σταματήσει το στόμα κάποιου άλλου όταν διακηρύσσει την αλήθεια για την οποία είναι πεπεισμένος και την οποία έχει αγαπήσει πνευματικά; Το να επιτρέπεται σε όλες τις πεποιθήσεις να κηρύσσονται αδιακρίτως είναι καταστροφικό. αλλά το να διακηρύττεις την αλήθεια, παγκοσμίου φήμης, που αποκάλυψε ο Θεός, που ορίζεται με ακρίβεια και σαφήνεια ως αμετάβλητος κανόνας για όλους τους ανθρώπους και ανά πάσα στιγμή, είναι σωτήριο τόσο για τον ηθοποιό όσο και για τους άλλους. Και πρέπει όχι μόνο να διακηρύττουμε, αλλά και να νοιαζόμαστε ενεργά για την επιτυχία του λόγου της αλήθειας.
Σε ποιον να κάνω κήρυγμα; Λέει ο Κύριος και στους δικούς του και στους ξένους: βλέπεις τον αδελφό σου να αμαρτάνει, πήγαινε να συζητήσεις μαζί του. Αν ακούσει, «αποκτήσατε αδελφό», όχι, κάντε το ίδιο μαζί και μετά «πρέπει να το πείτε στην Εκκλησία» (Ματθαίος 18:15, 18:17). Πόσοι μπορούν να βρεθούν ανάμεσα σε συγχριστιανούς που δεν γνωρίζουν την πίστη και, από άγνοια, εμμένουν σε παραλογισμούς; Αυτός που ξέρει, δώσε κατανόηση και φώτισε τον αδελφό σου με την αλήθεια. Και θα είναι εξίσου γόνιμο, ισχυρό, πολύτιμο με το να πάτε στο εξωτερικό και να προσηλυτίσετε τους απίστους. Κατά τον Απόστολο, πρέπει να φροντίζουμε περισσότερο αυτούς που είναι κοντά μας στην πίστη. Και δεν πρέπει να εγκαταλείπουμε τους ξένους που είναι ανάμεσά μας και, σαν να λέμε, να τους περιφρονούμε, αλλά να τους ζεσταίνουμε με αγάπη, να τους προδιαθέτουμε για προσοχή σε μια ευνοϊκή στιγμή. Ποιος ξέρει αν η αλήθεια δεν θα μπει στην ψυχή του μέσω του λόγου σου; Ο Θεός έχει όργανα νίκης παντού, αν και κανείς δεν τα ξέρει ξεκάθαρα.
Πώς να το κάνετε αυτό; Και στα λόγια και στα γραπτά. Αν δείτε κάποιον που έχει λάθος μυαλό και ξέρει πώς να λέει την αλήθεια, χρησιμοποιήστε τη σύνεσή σας για να βρείτε πρόσβαση στην ακοή και την προσοχή του και πείτε του αυτή την αλήθεια. Ο ζωντανός λόγος απαιτεί, ωστόσο, έναν υπομονετικό εργάτη όσο και έναν σοφό, αλλά είναι πιο αποφασιστικός. γιατί μπαίνει κατευθείαν σε μάχη με την ψυχή και, αν είναι δυνατό, σίγουρα αιχμαλωτίζει το νου στην υπακοή του Χριστού. Η Γραφή είναι πιο ελαφριά και αφήνει και τις δύο πλευρές μόνες. Σε αυτόν θριαμβεύει η ίδια η αλήθεια, κρύβεται το πρόσωπο και σε αυτόν που νουθετεί προϋποθέτει περισσότερη ελευθερία και ωριμότητα πεποίθησης. Το γράψιμο έχει επίσης το πλεονέκτημα ότι έχει πρόσβαση παντού και είναι ανθεκτικό. Η Γραφή, που εκφράζει την αλήθεια της πίστεως ζωντανά, πειστικά, νικηφόρα, είναι αληθινός θησαυρός για την Εκκλησία και το ανθρώπινο γένος. Όποιος είναι σε θέση να συντάξει ένα τέτοιο βιβλίο μπορεί να γίνει ένας από τους κήρυκες του κόσμου.
Είναι αλήθεια όμως ότι ο ζήλος για τη διάδοση της πίστης πρέπει να διακρίνεται από τον βίαιο, τον παράλογο, τον φανατικό. Πρέπει να έχει τα ακόλουθα χαρακτηριστικά: σταθερή, εμπεριστατωμένη, λογική πεποίθηση για την αλήθεια της αγίας πίστης με την πληρότητα της γνώσης της. Η ψυχή, έχοντας γίνει ένα σκεύος που περιέχει μια τέτοια λάρνακα, δεν μπορεί παρά να ξεχύνει το άρωμα από τον εαυτό της. Πώς μπορεί να κρύψει αυτόν τον θησαυρό από τους άλλους; Πώς μπορεί κανείς να συγκρατήσει τη γλώσσα, που φυσικά έρχεται σε κίνηση από την πληρότητα της καρδιάς; Επομένως, όποιος έχει ακαταλόγιστο πάθος για την πίστη, που σκοτεινιάζει τη διαύγεια του στοχασμού της, που θέλει να εκφράσει όχι τόσο το περιεχόμενο της πίστης όσο τις σκέψεις του για αυτήν - ας συγκρατηθεί και ας παραμείνει ήρεμος στα όριά του, μην αγγίζει το ιερό με ακάθαρτα χέρια. Ο Απόστολος διέταξε να κηρύξουν «από καρδιά καθαρή, αγαθή συνείδηση, πίστη ψεύτικη», χωρίς την οποία κάποιοι βρέθηκαν σε σταυροδρόμι (Α' Τιμ. 1:5).
Αίσθημα υποταγής και σκλαβιάς στην αλήθεια και στον Θεό. «Δεν μπορούμε παρά να πούμε αυτά που είδαμε και ακούσαμε», μαρτυρούν οι απόστολοι (Πράξεις 4:20). Είμαστε δούλοι, λένε, εγγυητές, εργάτες του Θεού. Ως εκ τούτου -όποιος επιδιώκει την έξαρση, τη διάκριση, την κυριαρχία και την κυριαρχία στο νου και τις ψυχές των άλλων- δεν υπάρχει αλήθεια σε αυτόν. Ο αληθινός ζηλωτής της πίστης του Θεού βασιλεύει, και ο ψεύτικος βασιλεύει πάνω στον εαυτό του.
Παρακλητικός τόνος αγάπης και πεποίθησης με αυτοθυσία και ταπείνωση... «Κατά Χριστόν προσευχόμαστε», λένε οι απόστολοι, «συμφιλιωθείτε με τον Θεό» (Β' Κορ. 5:20). Πεθαίνεις, έλα, θα σε μεταφέρω με ράμεν σε ένα ασφαλές λιμάνι. Κοίτα, εδώ είναι η αλήθεια, καθαρή σαν τον ήλιο. Ως εκ τούτου, η κολακεία, κάποιο είδος εξαπάτησης, δέλεαρ με οφέλη, απειλές με μειονεκτήματα είναι παρεκκλίσεις από την αλήθεια στο κήρυγμα της πίστης.
Θάρρος. Σε αυτούς που είναι αδύναμοι, είτε στη λογική είτε στη δύναμη του λόγου και του χαρακτήρα, αυτή η ζήλια μπορεί να παραμείνει, σαν να λέγαμε, σιωπηλή. Μπορεί να ανάψει, να ανάψει την καρδιά, αλλά μπορεί να εκφραστεί μόνο με προσευχή και ζηλότυπο πόθο η αγία πίστη να γίνει πραγματικότητα όσο το δυνατόν περισσότερο και να εξυψώσει τη δόξα του Θεού, οδηγώντας στην ευδαιμονία των ανθρώπων. Αυτή η ετοιμότητα, όπως και η ετοιμότητα για εξομολόγηση, είναι και ιερή και υψηλή και γόνιμη διάθεση. Όταν έχει γίνει ό,τι είναι δυνατό, ο Θεός θα εκτιμήσει τη δύναμη του ζήλου, και όχι μόνο τους καρπούς, που βρίσκονται στη δύναμή Του. Σε αυτήν την περίπτωση, πρέπει να θυμόμαστε ότι οι αληθινοί, καλούμενοι κήρυκες, διορισμένοι για ειδικούς σκοπούς, ανατρέφονται εξαιρετικά από τον Θεό, οδηγούνται από Αυτόν στον στόχο και, υπό την προστασία Του, εκπληρώνουν αυτό που καλούνται να κάνουν. Τέτοιος, για παράδειγμα, ήταν ο Άγιος Στέφανος του Περμ. Είναι πιο κατάλληλο για τους άλλους να παραμένουν ταπεινά στον κύκλο τους, να ζεσταίνουν και να λάμπουν εδώ με το συγκεκριμένο φως και τη ζεστασιά τους.
ε) Διατήρηση της πίστης - τόσο την εγκάρδια, ή τις πεποιθήσεις σας, όσο και την ομολογημένη πίστη. Ένας εραστής από φυσική έλξη κρατά την αγαπημένη του σαν κόρη οφθαλμού. Το ίδιο ισχύει και για την πίστη. Το να διατηρείς την πίστη σημαίνει πρώτα απ' όλα να απορρίπτεις τους κινδύνους που την απειλούν. Αυτοί οι κίνδυνοι είναι εσωτερικοί και εξωτερικοί. Το πρώτο περιλαμβάνει σκέψεις αμφιβολίας που προκύπτουν κατά καιρούς για την πίστη γενικά ή ειδικότερα για ορισμένα μέλη της. Οι βαθμοί αυτών των σκέψεων διαφέρουν επίσης: μερικές είναι στιγμιαίες, όπως μια ορμή σκέψης ή μια φευγαλέα σκιά από ένα ελαφρύ σύννεφο, άλλες αγγίζουν την καρδιά και την τσιμπούν, σαν βέλος. άλλοι πάλι αγγίζουν αντικείμενα των οποίων τη σκληρότητα γνωρίζουμε, και άλλοι κάτι άγνωστο. Η ίδια η καρδιά μπορεί να σφυρηλατήσει τέτοιες σκέψεις, αλλά, ακριβέστερα, είναι από τον εχθρό της αλήθειας και τον πατέρα του ψέματος. Όπως και να έχει, δεν θα πρέπει να αγνοηθούν, αλλά θα πρέπει να διωχθούν αμέσως, φέρνοντας την καρδιά στο σημείο να φουντώνει μίσος εναντίον τους. γιατί αυτό το μίσος είναι ένας αληθινός πνευματικός εμετός με δηλητήριο, που βάζει κάποιον εκτός κινδύνου. Η συγκατάβαση απέναντί τους και η απροσεξία είναι επικίνδυνη.
Όσο για τα είδη των αμφιβολιών που αφορούν την αδύναμη πλευρά, τότε, εκτός από αγανάκτηση, θα πρέπει να σπεύσουμε να τις αντιμετωπίσουμε με αληθινά επιχειρήματα ή να συμπληρώσουμε γνώσεις που έλειπαν. Ο δεύτερος εσωτερικός κίνδυνος είναι από τα πάθη. Μια κακιά ψυχή δεν μπορεί να περιέχει την αλήθεια. Αυτό το δοχείο είναι λεπτό, έτοιμο να εκπέμπει ό,τι του βάλετε. Τα πάθη είναι αποκλίσεις από την αλήθεια και, επιπλέον, ζωντανά. τότε κάθε παθιασμένος άνθρωπος στέκεται ήδη στον δρόμο του ψέματος, έχοντας μάθει από τα πάθη τα διδάγματα του ψεύδους που είναι αντίθετα με την αλήθεια. Από μια μοχθηρή ζωή είναι μια πολύ βολική μετάβαση στην απιστία, την ψυχρότητα και την απόρριψη της πίστης. Επομένως, πρέπει κανείς να διατηρεί καθαρή την ψυχή και την καρδιά του. Αυτή είναι η άφθαρτη, ασφαλέστερη αποθήκη πίστης. Οι εξωτερικοί κίνδυνοι της πίστης είναι η ανάγνωση βιβλίων που περιέχουν εξαχρειωμένους κανόνες ή κηρύττουν ψέματα και απιστία, ειδικά αυτά που είναι γραμμένα στη συναρπαστική γλώσσα της ποίησης και γεμάτα με λεπτούς και πονηρούς σοφισμούς, που ούτε ένα δυνατό κεφάλι δεν μπορεί ξαφνικά να επιλύσει. Αυτόν τον κίνδυνο θα τον αποφύγει όποιος δεν διαβάζει τίποτα κακό ή, γενικά, διαβάζει μόνο με οδηγίες έμπειρων ανθρώπων.
Μια κοινότητα με ανθρώπους εμποτισμένους με επιπολαιότητα και περιφρόνηση για την αλήθεια, καθώς και με αιρετικούς και πονηρούς και πολυμήχανους άπιστους. «Τα καλά έθιμα διαφθείρονται από κακές συνομιλίες» (Α Κορ. 15:33). «Πρέπει να αποφεύγουμε... αυτούς που δεν ακολουθούν την Παράδοση» (Β' Θεσ. 3:6· Ρωμ. 16:17), ώστε «ο νους... να μη διαφθείρεται από την απλότητα» (Β' Κορ. 11:3), για να μην «παραπλανηθεί από την ψευδή φιλοσοφία» (Κολ. 2:8). Σε όλους αυτούς, φυσικά, δεν πρέπει να χάσει κανείς την αγάπη, τη λύπη, την ειλικρινή επιθυμία και τη βοήθεια στη νουθεσία τους. αλλά δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να κλίνει κανείς προς την αποδοχή και τη φιλία μαζί τους. Αυτή η διευθέτηση δεσμεύει και τη γλώσσα και τη σκέψη και, σαν να λέγαμε, την παραδίδει άθελά της στα χέρια του εχθρού. Επομένως, σε σχέση με τέτοιους ανθρώπους, φροντίστε να νουθετείτε, να προσεύχεστε. αλλά απομακρυνθείτε μόλις δείτε τον κίνδυνο σας. Αν, ωστόσο, νιώθετε δυνατοί, πολεμήστε, με τη βοήθεια του Θεού.
Με μια τέτοια αρνητική αποθήκευση πίστης, όμως, πρέπει να υπάρχει και μια θετική. Όποιος συντηρεί ένα δέντρο όχι μόνο αφαιρεί ό,τι είναι επιβλαβές από αυτό, αλλά και το προμηθεύει με τους απαραίτητους χυμούς για να το δυναμώσει και να το ολοκληρώσει. Και θα πρέπει επίσης να τρέφετε την πίστη στον εαυτό σας. Αυτό είναι που χρειάζεστε για αυτό: ακούστε τον Λόγο του Θεού, τα κηρύγματα και τις διδασκαλίες, και αν έχετε την ευκαιρία, μαθήματα. διαβάστε τον Λόγο του Θεού, τους αγίους πατέρες, τους θεολόγους. αναζητήστε και ρωτήστε, μιλήστε και επικοινωνήστε με πιστούς, πλούσιους σε πίστη. Αναλογιστείτε τα θεμέλια της πίστης, ειδικά τις πράξεις και το πεπρωμένο της, τις Θεϊκές της υποσχέσεις και την εκπλήρωσή τους. Προσευχήσου και φώναξε στον Θεό: Βοήθησε την απιστία μου. Ζήστε με πίστη και με πράξεις προσδίδετε στην ύπαρξή σας αυτό που εμπεριέχετε στις σκέψεις σας, έτσι ώστε το να κλονίζετε την πίστη σας σημαίνει το ίδιο πράγμα με το να ενοχλείτε τη ζωή σας. λαμβάνετε συχνά επάξια τα Άγια Μυστήρια και θα έχετε την ίδια την πηγή της αλήθειας στην καρδιά σας.
Ενώ διατηρεί κανείς την πίστη στον εαυτό του με αυτόν τον τρόπο, δεν πρέπει να μένει αδιάφορος για την τύχη της θρησκείας που ομολογεί. Εδώ συνεχώς προσεύχεστε, εύχεστε και προάγετε την ευημερία, την ακεραιότητα και την ασφάλειά της. βλέπεις τον απειλητικό κίνδυνο από τα ψέματα, τις αυταπάτες και την ψεύτικη φιλοσοφία, που πρέπει να μεταφερθεί σε ποιον. Πολεμήστε και αντισταθείτε στον εαυτό σας όσο μπορείτε. λυπηθείτε, θρηνήστε και θρηνήστε που είναι έτσι, και προσευχηθείτε στον Κύριο, τον Βασιλιά της αλήθειας, να βασιλέψει η αλήθεια και να διαπεραστεί το σκοτάδι που καταπατάει. Όταν όλα έχουν χρησιμοποιηθεί από μέρους σας, παραδώστε τον εαυτό σας και την αγία σας πίστη στα χέρια του παντοκράτορα Κυρίου, ο οποίος με τον θάνατό Του έθεσε τα θεμέλια για τον θρίαμβο της πίστης Του και δεν θα τον αφήσει στην αποφασιστική αυθαιρεσία των ανθρώπων. Και αν φύγει, θα αφήσει ανθρώπους, όχι όμως και την πίστη, και θα αφήσει τους ανθρώπους μόνο για πείσμα και αμετανόητη αντίσταση.
Κατανοώντας αυτό, κατανοήστε όλες τις καλές και κακές διαθέσεις και πράξεις σχετικά με την αγία Ορθόδοξη πίστη μας. Φυτέψτε τα πρώτα, προσπαθήστε να εξαφανίσετε τα δεύτερα, αν υπάρχουν. Είναι κακές εποχές. Φροντίστε τις σκέψεις και την καρδιά σας. Και μπορεί να υπάρξει πρόβλημα από αγαπημένα πρόσωπα. Προσέξτε.
Είναι επίσης απαραίτητο να δείξουμε παρεκκλίσεις από την αλήθεια σχετικά με την πίστη, για να δουν όλοι τον λάκκο και να μην πέσουν σε αυτόν. Θα ακολουθήσουμε τις υπολογιζόμενες ευθύνες και θα υποδείξουμε πιθανές υπεκφυγές από αυτές.
Όσοι δεν έχουν πίστη, όσοι δεν γνωρίζουν τον Θεό και τη σχέση τους μαζί Του —οι άθεοι— αμαρτάνουν ενάντια στο πρώτο καθήκον—να έχουν πίστη. Δεν είναι εδώ το μέρος για να δείξουμε την ύπαρξη άθεων. Λέμε μόνο ότι αν υπάρχουν, αμαρτάνουν, και η μεγαλύτερη αμαρτία, που δεν έχει όμοιο. Ωστόσο, μπορεί και πρέπει να γίνει διάκριση μεταξύ των θεωρητικών άθεων, οι οποίοι, με τον τρόπο σκέψης τους, παραδέχονται την ανυπαρξία του Θεού, και των πρακτικών, που ζουν χωρίς να σκέφτονται τον Θεό, ή ζουν σαν να μην υπάρχει Θεός. Οι πρώτοι περιλαμβάνουν τους μοιρολατρείς, οι οποίοι λένε: «Γεννηθήκαμε κατά τύχη» - όπως στον Σοφό (Σοφ. 2:2). Ό,τι υπάρχει και συμβαίνει, υπάρχει και συμβαίνει. Με αυτό το αμάρτημα όλοι όσοι, σκεπτόμενοι την αρχή και τη μοίρα του κόσμου, την περίπλοκη πορεία των γεγονότων του ανθρώπινου γένους και των δικών τους, πειράζονται και αμαρτάνουν ψυχικά, σκέφτονται μέσα στην καρδιά τους: υπάρχει πραγματικά Θεός; Δεν είναι εντάξει; Αυτό περιλαμβάνει επίσης πανθεϊστές, για τους οποίους αυτό το σύμπαν είναι Θεός, αλλά χωρίς πρόσωπο, δεσμευμένο από το νόμο της ανάγκης, ένα αχώριστο ον. Μοιάζουν με μοιρολάτρες. Ένας ιδιαίτερος τύπος από αυτούς είναι οι εξελικτικοί, σύμφωνα με τους οποίους ο κόσμος είναι ένας ανεπτυγμένος Θεός.
Αυτό είναι ένα χονδροειδές αμάρτημα, αν και πολύ εκλεπτυσμένοι στοχαστές όπως ο Φίχτε, ο Χέγκελ και άλλοι ανήκουν σε αυτό. Πρακτικοί άθεοι παντού. Έχουν έναν χαρακτήρα - ζωή στη λήθη του Θεού, στις θελήσεις της καρδιάς, χωρίς συνείδηση οποιασδήποτε ανώτερης δύναμης πάνω τους, χωρίς αίσθημα της αναπόφευκτης ανάγκης να είναι υπεύθυνοι για τη ζωή. Ο προφήτης λέει γι' αυτούς: «Ο ανόητος λέει στην καρδιά του: δεν υπάρχει Θεός». Και ότι αυτή η ομιλία προέρχεται από αυτούς προστίθεται: «Έγιναν διεφθαρμένοι και αηδιασμένοι στις επιχειρήσεις τους» (Ψαλμ. 13:1). Ενδίδοντας σε αισθησιασμό και πάθη, καταπίεσαν το καλύτερο μέρος της ύπαρξής τους και διέκοψαν το νήμα που τους ένωνε με τον ουρανό. Ήδη, σύμφωνα με τον Απόστολο, «δεν λαμβάνουν ούτε το Πνεύμα του Θεού» (Α' Κορ. 2:14· περί αυτών: Εφεσ. 2· Ρωμ. 1). Μπορούν να βρεθούν σε μεγάλους αριθμούς ανά πάσα στιγμή και σε οποιοδήποτε μέρος, και αυτό που είναι ιδιαίτερα αξιολύπητο είναι ότι μερικές φορές δεν είναι τελείως διεφθαρμένα, αλλά ζουν στα φυσικά συναισθήματα της καρδιάς. Ωστόσο, όσοι οδηγούν τον Θεό βυθίζονται σε αυτή τη δυσωδία, αν και προσωρινά, αλλά περνούν μέρες, μήνες και μερικές φορές χρόνια στη ματαιότητα του νου, σαν χωρίς Θεό (Εφεσ. 2).
Οι αδιάφοροι αμαρτάνουν ενάντια στο δεύτερο καθήκον - να έχουν μια αληθινή πίστη - που υποστηρίζουν και κηρύττουν ότι όλα είναι ίδια: όποια πίστη κι αν έχεις, απλά να την έχεις. Οτιδήποτε χρήσιμο θα οδηγήσει στον σκοπό του - είτε είναι χριστιανικό είτε όχι. Το πόσο μεγάλο είναι το λάθος εδώ φαίνεται από όσα λέγονται για την υποστήριξη της ανάγκης να έχουμε μια αληθινή πίστη. Εδώ πρέπει επίσης να προστεθεί ότι αφού ο ίδιος ο Θεός δίδαξε τους ανθρώπους να Τον πλησιάζουν, ήρθε ο Ίδιος, ενσαρκώθηκε, υπέφερε και πέθανε, έστειλε το Πνεύμα και έκανε τόσα θαύματα για να επιβεβαιώσει την πίστη, κινώντας ουρανό και γη - μετά από όλα αυτά, το να πεις ότι δεν έχει σημασία αν έχεις αυτή την πίστη ή άλλη σημαίνει όχι μόνο ακραία τρέλα, αλλά και την αλήθεια. μομφή επιβάλλεται σε αυτόν που αγαπά την ανθρωπότητα τον Θεό, σαν να χαρίζει έλεος άσκοπα, και στο οποίο, λέγοντας ψέματα, δημιουργούν έναν Θεό της αλήθειας, σαν να μην είναι μία η πίστη που δηλώνει ότι είναι μία. Η αδιαφορία είναι εξάλλου μάστιγα για το ανθρώπινο γένος.
Εάν η πίστη από μόνη της οδηγεί στη σωτηρία, έτσι ώστε όλες οι άλλες πίστες να μην σώζουν, αλλά συνεπάγονται καταστροφή, τότε όποιος τις κρατά δεν καταστρέφει όλους όσους κατέχει; Όταν ο λοιμός μαίνεται και ένας επιδέξιος γιατρός επινοεί τη μόνη θεραπεία, τότε όποιος διαβεβαιώνει: τίποτα, και αυτό το φάρμακο είναι καλό, καταστρέφει όποιον τον ακούει. Αυτό είναι αδιαφορία. Χαλαρώνει και σκοτώνει το πνεύμα. Αυτός που το υποστηρίζει είναι σχεδόν το ίδιο με έναν άθεο, γιατί είναι ξεκάθαρο ότι για αυτόν η πίστη είναι μια ξένη υπόθεση, ότι την κρατά εκτός συνήθειας, με μίμηση άλλων ή, ακόμη χειρότερα, σαν να ήταν κάποιο είδος πολιτικού μέσου. Όλες αυτές οι μομφές πέφτουν σε αυτόν που λέει: δεν πειράζει, αρκεί να υπάρχει χριστιανική πίστη, αλλιώς υπάρχει κάποια. Από πού προέρχεται αυτή η ιδέα;! Οι απόστολοι ανησυχούσαν με τόσο ζήλο για την ομοφωνία, προσπάθησαν τόσο ενεργά να την αποκαταστήσουν όταν παραβιάστηκε με κάποιο τρόπο, οπλίστηκαν τόσο αυστηρά ενάντια σε όσους διαφωνούσαν, που καθόρισαν τον αφορισμό γι' αυτούς. και τώρα έγινε έθιμο να λέμε: δεν έχει διαφορά, αρκεί να είναι χριστιανικό, κι ας είναι αίρεση. Πώς είπε ο Κύριος: «Εάν η Εκκλησία δεν υπακούει, ας γίνεσαι σαν ειδωλολάτρης και τελώνης» (Ματθαίος 18:17);
Και τότε πώς η Εκκλησία σε όλη τη συνέχισή της υποστήριξε τόσο σθεναρά και οπλίστηκε εναντίον όλων εκείνων που διέφεραν στις απόψεις τους; Είναι όλα έτσι; Και ότι ο Κύριος δικαίωσε τη μία αληθινή πίστη με σημεία και θαύματα και συνεχίζει να τη δικαιώνει μέχρι σήμερα, σαν να ήταν όλα έτσι;
Πλησιάζει στην αδιαφορία, ή υπάρχει ένα είδος αυτού, αυτός ο εξαχρειωμένος τρόπος σκέψης σύμφωνα με τον οποίο κηρύττουν ότι η θρησκεία δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένα μέσο στα χέρια της κυβέρνησης. Και όσοι σκέφτονται έτσι την κυβέρνηση, και η ίδια η κυβέρνηση, που ενεργεί έτσι, είναι εξαιρετικά πονηροί και άθεοι... Λοιπόν, αν ο Μωαμεθανισμός, ή ο Ιουδαϊσμός, ή κάποια άλλη κακία είναι χρήσιμος για την κυβέρνηση, σαν να πρέπει να εισαχθεί και να ευνοηθεί; Ο σκοπός της κοινωνίας είναι να οδηγήσει ένα άτομο σε έναν στόχο. Ο στόχος του ανθρώπου είναι στον Θεό, αλλά μπορεί κανείς να πάει στον Θεό μόνο όπως υποδεικνύει με την ιερή πίστη. Επομένως, το πνεύμα της κοινωνίας πρέπει να είναι μια αληθινή πίστη. Τι είδους κυβέρνηση είναι αυτή, ενώ κάνει λίγα για να καθησυχάσει τους υπηκόους της στο προσωρινό, γι' αυτό τους καταστρέφει για όλη την αιωνιότητα! Λένε: θα υπάρξει σύγχυση στον κόσμο! Ποιος επιτρέπει τη βία; Αποκαλύψτε την αλήθεια για να τη δουν όλοι. Και ποιος είναι πιο ικανός για αυτό από τους κυβερνώντες; Επομένως, είναι ανεύθυνοι ενώπιον του Θεού, αν δεν διαφυλάξουν και δεν εμφυσήσουν την αληθινή πίστη στους ανθρώπους.
Εναντίον του τρίτου - δοκιμής όπου είναι η αλήθεια - αυτοί που δεν δοκιμάζουν, βυθισμένοι στον ύπνο της απροσεξίας, αμαρτάνουν. αμελείς, που διαφέρουν από τους αδιάφορους μόνο στο ότι δεν σκέφτονται την απροσεξία τους, ή δεν σκέφτονται καν την πίστη καθόλου, και επομένως είναι περιφρονητές της πίστης. αμφίβολοι που γενικά σταματούσαν στο άλυτο ερώτημα: υπάρχει Θεός και χρειάζεται να λατρεύεται; - ή υποψιάζονται αν η αγία Ορθόδοξη πίστη είναι αληθινή, και, ωστόσο, μένουν αδιάφοροι, δεν αναζητούν λύση στις παρεξηγήσεις τους και σε μια τέτοια αναποφάσιστη, ταλαντευόμενη κατάσταση συνεχίζουν να ζουν σύμφωνα με την αποδεκτή τάξη. Είναι σαν να κρέμονται στον αέρα, να εξαντλούν και να βασανίζουν το πνεύμα τους. Η δύναμη του εγκλήματός τους έγκειται στην αδιαφορία για την αλήθεια, για τον Θεό και τη σωτηρία τους, και ιδιαίτερα σε αυτή την αφύσικη κατάσταση του νου που το κρατούν σε μια ορισμένη σειρά ενάντια στην πεποίθηση, πηγαίνουν ενάντια στη συνείδηση και σκοτώνουν τη ζωή μέσα τους.
Αυτοί που έχουν καταλήξει στο ψέμα, όλοι όσοι κάνουν λάθος στην πίστη: ειδωλολάτρες, Μωαμεθανοί, Εβραίοι, ιδιαίτερα φυσιοδίφες, όσοι νομίζουν ότι οι φυσικές δυνάμεις του ανθρώπου, το δικό τους μυαλό και η πρωτοβουλία είναι αρκετές για να γνωρίσουν τον Θεό και τη σωτηρία τους. Αυτή η πλάνη αλλιώς ονομάζεται ορθολογισμός. Είναι η πιο προφανής βλακεία και τρέλα. Να βλέπεις τα δικά σου λάθη και τα λάθη των άλλων στοχαστών, να ξέρεις από την ιστορία πόσα λάθη και κακίες έχουν κατακλύσει τη γη από έναν λογικό άνθρωπο και επίσης να πιστεύεις στον δικό σου λόγο! Επιπλέον, στη γειτονιά ο ορθολογιστής βλέπει την πίστη να αποκαλύπτεται από τον Θεό, να επιβεβαιώνεται ως εκ θαύματος, να αντιπροσωπεύει και να αντιπροσωπεύει τις εμπειρίες των σωζόμενων, και παραμένει πεισματάρης! Δεν είναι σαφές. Δεν είναι χωρίς λόγο που κάποιοι υποψιάζονται αν υπάρχουν ορθολογιστές που είναι απόλυτα πεπεισμένοι για τη σταθερότητα του ορθολογισμού τους; Η πλειοψηφία, χωρίς σταθερή, ξεκάθαρη πεποίθηση, με αμυδρή συνείδηση της ορθότητας των σκέψεών τους, κηρύττει αλαζονικά μη ξέροντας τι, απλώς για να κάνουν τους ανθρώπους να μιλήσουν για τον εαυτό τους: τι ιδιοφυΐα που καλύπτει τα πάντα!
Ενάντια στο γεγονός ότι πρέπει να υποταχθεί κανείς ταπεινά, σιωπηλά, ολοκληρωτικά στην αναγνωρισμένη αγία Ορθόδοξη πίστη, αμαρτάνουν και οι ορθολογιστές, μόνο οι βιβλικοί, που αναγνωρίζουν την Αποκάλυψη, αλλά δέχονται από αυτήν μόνο ό,τι είναι σύμφωνο με τον τρόπο σκέψης τους. Αυτά είναι περήφανα μυαλά που υψώνονται στο μυαλό του Θεού, δεν υποτάσσονται σε Αυτόν, δεν θέλουν να ακούσουν την πίστη, επομένως είναι το ίδιο με τους άπιστους. Γιατί η απιστία, στην πραγματικότητα, είναι η αποτυχία να αναγνωρίσουμε ως αληθινό αυτό που η ιερή πίστη αναγνωρίζει ως αληθινό. Κατά πνεύμα, αυτοί είναι ληστές στο φράχτη του Θεού, προερχόμενοι από αλλού, οι οποίοι, αφού μπήκαν εκεί, αντί να μείνουν ταπεινοί, σκίζουν, σκόρπισαν και διαστρεβλώνουν όλους τους θησαυρούς του Θεού εσκεμμένα. Όλοι οι αιρετικοί, οι παπικοί, οι προτεστάντες όλων των ειδών και άλλοι είναι ο φυσικός καρπός της απιστίας και της αυτο-σκεψιμότητας ή της ατασθαλίας του νου στο θέμα της πίστης. Η καθολική πίστη είναι κανόνας συμπεριφοράς και ζωής, υποχρεωτικός για όλους. Όποιος φιλοσοφεί διαφορετικά από αυτήν σε οποιοδήποτε μέλος, γνωρίζοντας ότι αυτού του είδους η φιλοσοφία δεν είναι εγκεκριμένη από αυτήν και της είναι αποκρουστική, και μετά δεν υποτάσσεται σε καμία πεποίθηση, αλλά στέκεται με πείσμα στη φιλοσοφία του, είναι βλάσφημος του Αγίου Πνεύματος, του Πνεύματος της αλήθειας.
Σκίζει την ακεραιότητα της πίστης και σε αυτό, όσο πιο εγκληματικά, τόσο πιο καθαρά αντιλαμβάνεται τη σειρά της πίστης, τόσο περισσότερο διστάζει στη συνείδησή του και στην καρδιά του ενάντια στις σκέψεις του, τόσο περισσότερο στέκεται για τον εαυτό του και όχι για την αλήθεια, στην επιμονή του για χάρη κάποιων γήινων και εγωιστικών στόχων. Αποστάτες, αυτοί που είτε από φόβο διωγμού, είτε από γήινες ελπίδες, είτε από ευάρεστη στον άνθρωπο, μερικές φορές, από ευκολοπιστία και εσωτερική ιδιοτροπία, αφήνουν την αληθινή πίστη και περνούν στους πλανητούς. Από αυτούς, ακόμη και όσοι φαντάζονται ότι το κάνουν αυτό από πεποίθηση για την αλήθεια δεν απολογούνται. Η αλήθεια είναι ξεκάθαρη. Αν το πάθος δεν θολώνει το μυαλό, η αλήθεια δεν μπορεί να αγνοηθεί. Κατά συνέπεια, ακόμη και σε τέτοιους ανθρώπους η αποστασία είναι αδύνατη παρά μόνο με πάθος και αμαρτία... Ότι οι αποστάτες είναι χαμένος λαός, διδάσκει ο απόστολος: «είναι θέλημα όσων αμαρτάνουν... με την κατανόηση της αλήθειας, για τις αμαρτίες δεν υπάρχει θυσία, αλλά φοβερή... προσδοκία κρίσης και ζήλια φωτιάς» (27:2). Προφανώς, αυτοί που μετακινούνται από μια διαφορετική πίστη στην αληθινή πίστη δεν υπόκεινται σε αυτήν την κρίση. Πρέπει να τους επαινούμε και να ευχαριστούμε τον Κύριο γι' αυτούς, που βγάζει τους αδελφούς μας από το σκοτάδι στο υπέροχο φως Του.
Τέλος, απέναντι σε όλα τα άλλα καθήκοντα βρίσκεται η ψυχρότητα απέναντι στην πίστη, η οστεοποίηση του πνεύματος από τη βύθιση στη σάρκα, από την καταναλωτική φροντίδα, η υπέρμετρη υπερηφάνεια και η αυτοσυνειδησία. Σε αυτήν την κατάσταση του πνεύματος, δεν γνωρίζουν αυτά τα ευχάριστα συναισθήματα που φέρνει η πίστη, όπως: ειρήνη, χαρά, ευχαριστία και έπαινο - ούτε εκείνες τις πράξεις που απορρέουν φυσικά από την αγάπη της πίστης, όπως η ομολογία, η επέκταση και η φροντίδα της - πράξεις που είναι πολύ πολύτιμες εδώ και φέρνουν αιώνια ευδαιμονία στον παράδεισο.
Ποιος δεν χρειάστηκε να αντιμετωπίσει όλες αυτές τις αποκλίσεις πρόσωπο με πρόσωπο; Ας ξέρουν όλοι τώρα πού ανήκουν. Αν κάποιος κάνει τον κόπο να επιβεβαιώσει πλήρως στις σκέψεις του όλες τις προβαλλόμενες διαθέσεις και πράξεις σε σχέση με την πίστη και, επιπλέον, με τον τρόπο που απορρέουν η μία από την άλλη, θα λάβει σημαντική δύναμη στο μυαλό και την καρδιά, από την οποία, όπως από τοίχο, θα πετάξει κάθε επίθεση στην πίστη - εσωτερική και εξωτερική.
12. Ευσέβεια - ζώντας στο πνεύμα της πίστης
Αυτός που εισέρχεται στο βασίλειο της αληθινής πίστης ηρεμεί σε αυτό και νιώθει σαν να βρίσκεται σε ένα ασφαλές καταφύγιο. Αλλά αυτή η ειρήνη είναι μόνο εξωτερικά. μέσα του τον περιμένει έντονη δραστηριότητα και δουλειά στο πνεύμα αυτής της αποδεκτής, αναγνωρισμένης και αγαπημένης πίστης. Αυτό σημαίνει ότι αυτός που έχει αποδεχθεί την πίστη, με την ίδια την αποδοχή της, αναλαμβάνει να συμμορφώσει την εξωτερική και εσωτερική του ζωή με τις διδασκαλίες της ή να μορφωθεί σύμφωνα με αυτήν και να εμφυσήσει τον εαυτό του με το πνεύμα της. Ο τομέας της πίστης αναπνέει και γεμάτος ζωή και δραστηριότητα. Αυτός που έχει μπει σε αυτό και όμως δεν ζει σύμφωνα με αυτό είναι το ίδιο με ένα επιπλέον μέρος σε ένα αυτοκίνητο ή ένα παράξενο άτομο που παραβιάζει την τάξη της φωτεινής, επίσημης πομπής. Δεν πιστεύει όποιος δεν ζει με πίστη. «Η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή» (Ιακώβου 2:26). Όταν ένας πνιγμένος δεν πιάνει το χέρι που του απλώνεται με μια υπόσχεση να τον τραβήξει έξω, μάλλον δεν πιστεύει την υπόσχεση. Επιπλέον, ένα τέτοιο άτομο κοροϊδεύει την πίστη. Τι θα γινόταν αν κάποιος έβαζε ιερατικά ρούχα και άρχιζε να κάνει γκριμάτσες και να τρελαίνεται με αυτό δημόσια; Δεν είναι κοροϊδευτής; Το ίδιο ισχύει και για την πίστη. Επομένως, στον Λόγο του Θεού προτείνονται μεγάλες απειλές σε αυτούς που ηγούνται και σε αυτούς που δεν δημιουργούν.
«Ομολογούν τον Θεό, αλλά τα έργα Του αρνούνται· είναι βδελύγματα και ανυπάκουα και άτεχνα σε κάθε καλό έργο» (Τίτος 1:16). Έτσι, αυτός που έχει αποδεχθεί την πίστη πρέπει οπωσδήποτε να την εφαρμόσει στις δραστηριότητές του, να εκπαιδεύσει τον εαυτό του σύμφωνα με αυτήν και να την εκπροσωπήσει, σαν να λέμε, σε ολόκληρο το πρόσωπό του στην πράξη. Το συνεχές, ειλικρινές, πλήρες και περιεκτικό βάδισμα στο πνεύμα της μιας αληθινής και αγίας πίστης είναι αληθινή ευσέβεια.
Είναι αυτονόητο ότι, σύμφωνα με την ποικιλομορφία της σύνθεσης της πίστης, η ευσεβής δραστηριότητα πρέπει να εμφανίζεται με διαφορετικές μορφές. Σε αυτή τη βάση υπάρχουν διάφορα καθήκοντα ευσέβειας. Είναι δυνατό να υπαχθούν όλα τα καθήκοντα γενικά κάτω από αυτό, ή να απορρέουν μόνο από αυτό, γιατί όλα απαιτούνται από τη χριστιανική πίστη και πηγάζουν από το πνεύμα της. Επομένως, παρεμπιπτόντως, ο απόστολος (Τίτος 2:12) συνάγει από την ευσέβεια μια ευσεβή, δίκαιη, αγνή ζωή, δηλαδή γενικά τη χριστιανική δραστηριότητα, νόμιμη και αγία.
Τι σημαίνει χριστιανική ευσεβής ζωή; Ζωή σε ενότητα με τον Θεό εν Κυρίω Ιησού Χριστό στην Αγία Εκκλησία, ή σύμφωνα με την οικονομία της σωτηρίας μας. Ότι είναι έτσι, δείτε πώς έγινε. Ο Κύριος ήρθε στη γη, υπέφερε, πέθανε, αναστήθηκε, ανέβηκε στους ουρανούς, έστειλε το Θείο Πνεύμα στους αγίους μαθητές και αποστόλους Του, οι οποίοι με τη δύναμή Του έστησαν στη γη την Εκκλησία της Επαγγελίας, που ιδρύθηκε στα θεμέλια του Αποστόλου και του Προφήτη, ο ακρογωνιαίος λίθος του ίδιου του Ιησού Χριστού - η Εκκλησία, ο οίκος της πίστης και η σωτηρία από το σώμα του Κυρίου που σώζεται από το κιβωτό. την κακία, την αμαρτία και την κακία του Σατανά. Τι είναι όμως η Εκκλησία στο πνεύμα της; Η αγιότητα είναι άγια, προσφέρετε θυσίες αποδεκτές στον Θεό Ιησού Χριστό. Η Εκκλησία είναι ένα πρόσωπο που υπηρετεί τον Θεό, που ιερουργεί, που αγιάζει συνεχώς, λογικά, πνευματικά, και αυτό είναι προς τον Θεό Ιησού Χριστό. Ο καθένας που εισέρχεται σε αυτό πρέπει να γίνει ένα πνεύμα μαζί του, είτε στη μικρή μορφή που είναι στη μεγάλη μορφή, όπως και στο σώμα, λένε, κάθε μικρό μέλος έχει ολόκληρο το σώμα, δηλαδή όλα τα στοιχεία του.
Διαφορετικά: κάθε πιστός αναλαμβάνει να προσφέρει θυσίες αποδεκτές στον Θεό μέσω του Ιησού Χριστού, και αυτό είναι το ίδιο με το να ζεις σε κοινωνία με τον Θεό μέσω του Κυρίου Ιησού Χριστού, σύμφωνα με την οικονομία της σωτηρίας. Από εδώ είναι φανερό ότι μια χριστιανική, ευσεβής ζωή εκφράζεται ενεργά στην ανάβαση στον Θεό μέσω του Ιησού Χριστού, στην παραμονή σε Αυτόν μέσω Αυτόν και, επιπλέον, όχι αλλιώς παρά σε ένα σπίτι που χτίστηκε για τη σωτηρία μας, ή στην Εκκλησία. Συνεπώς, τα καθήκοντα της ευσέβειας έχουν τρεις κατηγορίες, εκ των οποίων: 1) η πρώτη καθορίζεται από τα συναισθήματα και τις διαθέσεις που προκύπτουν από την επανένωση με τον Θεό στον Ιησού Χριστό, 2) η δεύτερη - τα συναισθήματα και οι διαθέσεις που προκύπτουν από την κοινωνία με τον Θεό, 3) η τρίτη - τα συναισθήματα και οι διαθέσεις που προκύπτουν από την επικοινωνία με τον οίκο της σωτηρίας, την Εκκλησία.
1) Αισθήματα και διαθέσεις στο δρόμο της επανένωσης με τον Θεό
Ας ξεκινήσουμε με εκείνα τα συναισθήματα και τις διαθέσεις που συναντά ένα άτομο στην πορεία προς τον Θεό όταν επανενώνεται μαζί Του στον Κύριο Ιησού Χριστό. Εφόσον η επιστροφή στον Θεό είναι θέμα ελευθερίας και όχι καταναγκασμού και, επιπλέον, ολοκληρώνεται στο πνεύμα και όχι σε τίποτα υλικό, τότε δεν είναι θέμα που, αφού ολοκληρωθεί, θα μπορούσε να αναβληθεί στον κατάλογο των αποφασισθέντων, αλλά θέμα που επαναλαμβάνεται και ανανεώνεται κάθε στιγμή. Επομένως, αν και ένας Χριστιανός έχει ήδη συνάψει κοινωνία με τον Θεό, σε καμία περίπτωση δεν απαλλάσσεται ή απελευθερώνεται από εκείνες τις πράξεις με τις οποίες αυτό επιτεύχθηκε, αλλά πρέπει πάντα να τις θρέφει και να τις ανανεώνει. Κατά συνέπεια, όλα μετατρέπονται σε συνεχές χρέος και υποχρέωση απέναντί του.
Ο δρόμος της ανόδου προς τον Θεό, ή της επανένωσης μαζί Του, εξηγείται αλλού (βλ. για τον κανόνα της χριστιανικής ζωής). Τώρα το μόνο που μένει είναι να ξεκαθαρίσουμε τις ευθύνες που προκύπτουν.
Ο σπόρος όλων αυτών των καθηκόντων είναι η πίστη στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, τον Σωτήρα μας, που μας ενώνει μαζί Του εγκάρδια. Αλλά κάτι άλλο πρέπει να συμβεί μέσα μας ακόμη και πριν από τη γέννηση αυτής της πίστης, και άλλο - μετά τη γέννησή της. «Κανείς δεν θα έρθει στον Πατέρα παρά μόνο μέσω Εμένα», λέει ο Κύριος (Ιωάννης 14:6). Πρέπει πρώτα να έρθουμε στον Ιησού Χριστό για να ανεβούμε από Αυτόν στον Θεό. Κατά συνέπεια, υπάρχουν αισθήματα και διαθέσεις που είναι υποχρεωτικά για εμάς, άλλα στο δρόμο της ένωσης με τον Κύριο Ιησού Χριστό και άλλα στο δρόμο της ανάληψης από τον Ιησού Χριστό στον Τριαδικό Θεό.
α) Αισθήματα και διαθέσεις στο δρόμο της ένωσης με τον Κύριο Σωτήρα
Η ένωση της καρδιάς με τον Κύριο επιτυγχάνεται με την πίστη. Η αρχή της πίστης βρίσκεται στη γνώση της φτώχειας κάποιου και στη γνώση του πλούτου του Ιησού Χριστού. Η πίστη μεταφέρει τα πλούτη του Χριστού στη φτώχεια της και για το σκοπό αυτό ενώνει την καρδιά της με τον Κύριο. Για να διατηρήσει αυτή την πίστη σε δύναμη και να ζεστάνει όλο και περισσότερο την ένωση της καρδιάς με τον Κύριο, κάθε Χριστιανός δεσμεύεται στα ακόλουθα συναισθήματα και πράξεις:
αα) Πρέπει να γνωρίζει και να υποφέρει τη φτώχεια και την αθλιότητα του στο συναίσθημα της καρδιάς του. Η πίστη ξεκινά από τη γνώση και στη συνέχεια υποστηρίζεται συνεχώς. Αυτό είναι το ίδιο με το λάδι για τη φωτιά σε μια λάμπα, η οποία εξασθενεί καθώς το λάδι εξαντλείται. Όποιος δεν ξέρει ότι το σπίτι καίγεται δεν θα τρέξει από αυτό. άρα όποιος δεν γνωρίζει τη δική του καταδίκη δεν θα φροντίσει για τη σωτηρία. Αυτή είναι η πρώτη αλήθεια για τον εαυτό σας. κάθε άλλο έχει ήδη μια πρόσμιξη ψεμάτων, και πολύ περισσότερο τόσο περισσότερο τρέφει την αυτοϊκανοποίηση. Τα αντικείμενα αυτής της γνώσης καθορίζονται από την ιστορία του ανθρώπου. Δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, για τη δόξα του Θεού και την αδιάκοπη ευδαιμονία στη θέση των πεσόντων και απορριπτόμενων πνευμάτων που ίδρυσαν την κόλαση μέσα τους και από τον εαυτό τους. Αλλά μέσω του φθόνου του διαβόλου, παρέβη την εντολή, υποβλήθηκε σε καταδίκη και όρκο, αναστάτωσε την ψυχή και το σώμα του, υποτάχθηκε στον απατεώνα και, όντας στη δυστυχία στη γη, κινδυνεύει να βρεθεί στην ίδια κόλαση μετά θάνατον, στην οποία κατοικούν πνεύματα, αποστάτες και ο πρίγκιπας τους - ο Σατανάς.
Έτσι, ένας Χριστιανός πρέπει να έχει κατά νου ότι βρισκόταν σε κατάσταση πτώσης, ήταν υπό τον όρκο του Θεού, ήταν ανεύθυνος απέναντί Του και διεφθαρμένος από μόνος του, ήταν υποκείμενος στη δύναμη, τη βία και την κακία του Σατανά, ήταν ένας αναπόφευκτος εγκατάλειψης και του θανάτου και της κόλασης. Όλα αυτά πρέπει να τα γνωρίζει ξεκάθαρα και να τα έχει υπόψη του ένας Χριστιανός ακόμα και αφού έχει λυτρωθεί από όλα αυτά τα δεινά. Γιατί από μόνος του είναι πραγματικά πάντα έτσι. Αν τώρα στέκεται έξω από αυτήν την καταστροφική τάξη, είναι επειδή κρατιέται με χάρη, αν και, σαν πάνω από μια άβυσσο φλόγας, κάθε στιγμή είναι έτοιμος να πέσει και να ξαναπέσει σε αυτό που ήταν πριν. Το σύνολο τέτοιων σκέψεων, που γίνεται αντιληπτό από την καρδιά, δημιουργεί και διατηρεί την αίσθηση του κινδύνου της θέσης κάποιου, της αδυναμίας και της αδυναμίας κάποιου, αν όχι του Κυρίου. Αυτό υποχρεώνει τον Χριστιανό να παραμείνει περαιτέρω σε ακραία αυτοεξευτελισμό, ταπείνωση και εγκατάλειψη του εαυτού του κάτω από κάθε πλάσμα, ακόμα και άψυχο, όχι μόνο έμψυχο. με κάνει να φωνάζω συνέχεια: Κύριε, σώσε με, χάνομαι.
Και τέτοια συναισθήματα χρειάζεται να αναπαράγονται περισσότερες από μία ή δύο φορές, αλλά να τα επιβεβαιώνουν και να ριζώνονται συνεχώς στον εαυτό τους, σαν να μεταμορφώνονται σε φύση. Αυτός που τα χάνει φεύγει ακαριαία από τις τάξεις εκείνων που σώζονται, γιατί όλοι όσοι σώζονται έτσι σκέφτονται και νιώθουν. Ως εκ τούτου, είναι καθήκον του καθενός να τα ζεστάνει μέσα του με κάθε δυνατό τρόπο. Ο καθένας μπορεί να το κάνει όσο καλύτερα μπορεί. Αλλά η καλύτερη και πιο έγκυρη επιστήμη για αυτούς είναι η ίδια η χριστιανική ζωή. Αυτό είναι το πιο ισχυρό και σταθερό μέσο, ώστε, θα έλεγε κανείς, ολόκληρη η ζωή ενός αληθινού Χριστιανού δεν είναι παρά μια συνεχής άνοδος στο ύψος της συνείδησης της φτώχειας και της αίσθησης αυτοεξευτελισμού. Όσο μεγαλώνει κάποιος στην αρετή, τόσο περισσότερο συνειδητοποιεί και αισθάνεται ότι δεν είναι τίποτα. Και από αυτό τι πληθώρα αρετών πηγάζει! Υπάρχει ταπεινοφροσύνη, αυτομομφή, μη κρίση των άλλων, έλλειψη θυμού, μη αμφισβήτηση, αδιατάρακτη γαλήνη. Αλλά γι' αυτό, από τον Θεό υπάρχει συνεχής ροή μυστικών πνευματικών παρηγοριών και αφθονία χάριτος, και από άλλους χριστιανούς αγάπη και ζωντανή ένωση. Όποιος δεν το έχει αυτό, του συμβαίνει ό,τι είναι αντίθετο.
ββ) Υποχρεωμένοι να γνωρίσουν και να αυξηθούν στη γνώση του ανεξιχνίαστου πλούτου του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που ήρθε στον κόσμο για να σώσει τους αμαρτωλούς. Μόνο η γνώση της αθλιότητας και της αδυναμίας κάποιου, με την ανευθυνότητα και τον φόβο για τη ζωή και την αιώνια μοίρα, είναι άχαρη. Φέρνει μόνο θλίψη και μελαγχολία, που αν δεν διαλυθούν από άλλα παρηγορητικά συναισθήματα, εξασθενούν και δεν ζωντανεύουν και, όχι πολύ μακριά, μπορεί να βυθιστεί σε απερίγραπτη απόγνωση. Όποιος σταματά σε αυτό μόνος σταματά, λες, στα μισά του δρόμου και, επομένως, δεν κάνει τίποτα. Και δεν υπάρχει αλήθεια εδώ: γιατί στην πραγματικότητα, μόνο ο άνθρωπος δεν είναι φτωχός και χάνεται, αλλά εμείς πλουτίζουμε και σωζόμαστε - υπάρχει μια τέτοια απαλλαγή από τον Κύριο και Θεό μας, σύμφωνα με την οποία η Θεία επισκίαση της χάριτος επεκτείνεται στον άνθρωπο που χάνεται. Επομένως, το να γνωρίζει αυτό είναι το απαραίτητο καθήκον κάθε Χριστιανού και, αφού όλα αυτά συγκεντρώνονται στον Κύριο Ιησού Χριστό, να Τον γνωρίσουν. Τα αντικείμενα αυτής της γνώσης καθορίζονται επίσης από την ίδια τη δομή των γεμάτων χάρη ενεργειών.
Ο φιλεύσπλαχνος Θεός υποσχέθηκε να στείλει τον Υιό Του ως Σωτήρα στους χαμένους, ο οποίος, μετά την εκπλήρωση των καιρών, πράγματι ήρθε, ενσαρκώθηκε, υπέφερε, πρόσφερε θυσία στο σταυρό για τις αμαρτίες όλου του κόσμου, αναστήθηκε και ανέστησε τους πάντες, κατέστρεψε την κόλαση και έδεσε τον Σατανά, ανέβηκε και κάθισε τον πατέρα στα δεξιά μας. που έχει αναλάβει την εξουσία στον ουρανό και στη γη. Πρέπει λοιπόν να γνωρίζουμε και να αναγνωρίσουμε ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι η θυσία για εμάς, η ζωή μας, ο Βασιλιάς μας, που έχει εξαντλήσει τη δύναμη του διαβόλου, τον θάνατο και την κόλαση. Ως εκ τούτου, περαιτέρω, να θυμάστε και να έχετε κατά νου ότι υπήρξε ένα τόσο θαυμαστό και εκπληκτικό έργο του Θεού, ο ουρανός και η γη συγκλονίστηκαν. στοχαστείτε με ευλάβεια και εμβαθύνετε σε ολόκληρη την επίτευξη της σωτηρίας, ειδικά στα τρομερά πάθη και τη δόξα του Κυρίου που ακολούθησαν: τι είναι αυτό, πώς, για ποιον λόγο, τι δύναμη υπάρχει σε αυτό; Να το θυμάστε πιο συχνά, ειδικά τις Τετάρτες, τις Παρασκευές και τις Κυριακές, να χαίρεστε και να παρηγορηθείτε από το γεγονός ότι είναι έτσι.
Με τέτοιες δραστηριότητες η γνώση του Κυρίου θα αυξηθεί φυσικά. αλλά οι ζηλωτές θα προσθέσουν σε αυτό τη συχνή ανάγνωση των Ευαγγελίων και των προφητειών, και κυρίως την προσευχή για μια γεμάτη χάρη εισαγωγή στα μυστήρια της σωτηρίας. «Ποιος καταλαβαίνει το νου του Κυρίου;» - ρωτά ο απόστολος και, σαν να απαντά σε αυτό, προσθέτει: «εμείς είμαστε ο νους Χριστού ιμάμηδων» (Ρωμ. 11:34, Α' Κορ. 2:16). Η αληθινή γνώση του Κυρίου λαμβάνει χώρα στο μυστήριο του πνεύματος και, θα έλεγε κανείς, δεν γίνεται τόσο κατανοητή όσο αισθητή με τέτοιο τρόπο ώστε να μην υπάρχουν λέξεις ή εικόνες. Μόνο που είναι απείρως γλυκό, όπως διαβεβαιώνει ο απόστολος, που θεωρούσε τα πάντα ως τίποτα «για την υπερέχουσα κατανόηση του Χριστού Κυρίου» (Φιλιπ. 3:8), που ενθαρρύνει όλους να ανέλθουν σε τέτοια κατανόηση και προσευχόταν για όλους ώστε το «βάθος, πλάτος και ύψος» της σοφίας που αποκαλύφθηκε στη διανομή της σωτηρίας μας να τους αποκαλυφθεί (Ε. 18).
γβ) Και έτσι ανάψτε στον εαυτό σας πίστη στον Κύριο Σωτήρα. Διότι όταν στο ίδιο πνεύμα συναντιούνται τόσο η γνώση της αθλιότητας και της φτώχειας του ανθρώπου όσο και η γνώση του Κυρίου Σωτήρα, τότε φυσικά συνδυάζονται μεταξύ τους και διαλύονται, όπως το νερό με τη ξερή γη ή σαν δύο σχετικά στοιχεία. Το αίσθημα της ανευθυνότητας ανεβαίνει στον Κύριο, που έχει αναλωθεί, το αίσθημα της χαλάρωσης και της διαφθοράς δέχεται τον Κύριο - την κοιλιά μας. ο φόβος του θανάτου, της κόλασης και του διαβόλου θεραπεύεται με τη γνώση του Κυρίου, του Βασιλιά μας και του νικητή τους. Κάθε θλιβερό συναίσθημα βρίσκει την αντίστοιχη θεραπεία του στον Κύριο. Από αυτόν τον συνδυασμό γεννιέται, όπως η ουράνια κόρη τους, η αληθινή πίστη στον Κύριο τον Σωτήρα, που επομένως δεν είναι μία γνώση του Κυρίου, ούτε μία γνώση της ασημαντότητάς του, αλλά και τα δύο μαζί, και όχι το ένα δίπλα στο άλλο, αλλά το ένα στο άλλο. Ακριβώς όπως στη χημική συγγένεια ένα στοιχείο εισέρχεται σε ένα άλλο, έτσι και συνδιαλύονται αμοιβαία.
Ο απλήρωτος καταφεύγει στον Εσταυρωμένο ως θυσία και δέχεται τη δικαίωση. Ο διεφθαρμένος πηγαίνει στον Κύριο Ζωή και αναβιώνει. ο αιχμάλωτος πηγαίνει στον Κύριο, τον Βασιλιά και τον Νικητή και ελευθερώνεται. Η πίστη είναι μια εσωτερική ενέργεια γεμάτη χάρη μέσα μας, με την οποία η πληρότητα του Χριστού μεταφέρεται στην ασημαντότητα και τη φτώχεια μας και αφομοιώνεται μαζί μας. Αυτή είναι μια παντοδύναμη, δημιουργική πράξη, γιατί με αυτήν δημιουργείται μέσα μας μια νέα δημιουργία, το πνεύμα μας ενώνεται με τον Χριστό και από αυτό γεννιέται μέσα μας ένας νέος, κρυμμένος άνθρωπος. Από αυτό είναι ξεκάθαρο ότι στη σύνθεση της αληθινής πίστης κρύβονται οι ακόλουθες διαθέσεις, περισσότερο αισθητές παρά εκφρασμένες, ενωμένες και όχι διχασμένες: Εγώ, ο φθαρτός, θα είχα χαθεί για πάντα, αλλά ο Κύριος Ιησούς Χριστός, που αφαίρεσε όλο το κακό που βρίσκεται στο ανθρώπινο γένος, με πήρε και από Αυτόν σώθηκα. Η πίστη βλέπει τον Κύριο ως τη μοναδική πηγή της ευλογίας της, εξαφανίζεται μέσα Του με την καρδιά της, Τον αγκαλιάζει με αγάπη, ζει μόνο από Αυτόν και μόνο για Αυτόν. γιατί νιώθει ότι αν δεν ήταν Αυτός, τότε όλα θα χάνονταν. Το να διατηρεί και να νιώθει έτσι είναι το πάγιο καθήκον ενός χριστιανού.
Είναι πλέον ξεκάθαρο γιατί, για να διατηρήσουμε και να ανάψουμε μια τέτοια πίστη σε εμάς, θεωρείται απαραίτητο, αφενός, η αυξανόμενη γνώση της αθλιότητας και της φτώχειας κάποιου και, αφετέρου, η γνώση του Σωτήρα και των έργων Του. Ζεσταίνουν το πνεύμα της πίστεως, που γεννήθηκε από αυτούς και απαρτιζόταν από αυτούς. Αλλά όπως μια σταγόνα νερού αποτελείται από μέρη οξυγόνου και υδρογόνου με το πέρασμα ενός ηλεκτρικού σπινθήρα μέσα από αυτά, έτσι και η πίστη γεννιέται για πρώτη φορά από ένα συγκεκριμένο μυστηριώδες άγγιγμα του Κυρίου, σε μια καρδιά προετοιμασμένη για πίστη μέσω της γνώσης του εαυτού του και του Κυρίου, όπως το ξεκαθαρίζει με τα λόγια: «Θα βγάλω, ... θα κατέβω και ... θα πνίξω» (3:20). Γνωρίζοντας τον εαυτό μας και τον Κύριο η καρδιά ανοίγει. τότε εισέρχεται ο ίδιος ο Κύριος και αποπνέει, δηλαδή χορταίνει την ψυχή με τις ευλογίες Του, με αποτέλεσμα να μιλάει στα βάθη του ανθρώπινου πνεύματος, όπως ο Θωμάς όταν αγγίζει τον Κύριο: «Κύριέ μου και Θεό μου» (Ιωάν. 20:28). Αυτή είναι η πρώτη φωνή της πίστης και το αληθινό της σύμβολο.
Όπως όμως η πίστη γεννήθηκε αρχικά από το μυστηριώδες άγγιγμα του Κυρίου στην καρδιά, έτσι μπορεί και πρέπει να υποστηριχθεί από το ίδιο άγγιγμα, το οποίο χορηγείται στους πιστούς στην κοινωνία των Ιερών Μυστηρίων και στην πύρινη προσευχή, που στην αληθινή της έννοια και δύναμη δεν είναι τίποτα άλλο από τη συνεχή επανάληψη της αρχικής ανάληψης στον Κύριο και την πρώτη Του επίσκεψη. Κάθε φορά που ένας Χριστιανός βγαίνει από αυτό, σαν από ένα χωνευτήριο, ανανεωμένος. Γι' αυτό στις οδηγίες των αγίων πατέρων, όλων γενικά, διατάσσεται να επαναλαμβάνετε συνεχώς στο στόμα σας την προσευχή προς τον Κύριο: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με... - περιστρέφεσαι όσο συχνά αναπνέεις, στην οποία κάποιοι την προσάρμοσαν. Ως εκ τούτου, αντίθετα, η πίστη εξασθενεί από το να ξεχάσει κανείς τη φτώχεια του, από την αποδυνάμωση της γνώσης του Σωτήρα και τη διακοπή της Προσευχής του Ιησού.
Έτσι επιτυγχάνεται και διατηρείται με την πίστη η ένωση της καρδιάς με τον Κύριο Σωτήρα. Από εδώ ξεκινά μια σειρά από άλλα συναισθήματα με τα οποία το πνεύμα από τον Χριστό Σωτήρα ανεβαίνει στον άπειρο Θεό και ενώνεται μαζί Του. Συμπερασματικά, όλοι καλούνται να διαβάσουν το ακόλουθο απόσπασμα από την Αποκάλυψη, στο οποίο όλα όσα έχουν ειπωθεί προηγουμένως συνδυάζονται και ειπώθηκαν από το πρόσωπο του ίδιου του Θεού: «Λες ότι είσαι πλούσιος και έχεις γίνει πλούσιος και δεν ζητάς τίποτα και δεν ζυγίζεις γιατί είσαι καταραμένος και φτωχός και φτωχός και τυφλός και γυμνός μπορεί να αγοράσεις χρυσάφι, σε συμβουλεύω να γίνεις τόσο καλός και γυμνός. Να είσαι ντυμένος με μια λευκή ρόμπα, και να μην φανεί η ντροπή της γύμνιας σου, για να μπορέσεις να δεις, ακόμα κι αν τα αγαπώ, να ζηλεύεις και να μετανοήσεις: αν κάποιος ακούσει τη φωνή μου και θα τον ανοίξω μαζί του Κάτσε μαζί Μου στον θρόνο Μου, όπως εγώ κέρδισα και κάθισα με τον Πατέρα Μου στον θρόνο Του, να ακούς τι λέει το Πνεύμα στις εκκλησίες» (Αποκ. 3:17–22).
β) Αισθήματα και διαθέσεις στο δρόμο της ανόδου από τον Κύριο Σωτήρα στον Τριαδικό Θεό
Όταν σχηματίζεται η πίστη και η καρδιά ενώνεται με τον Κύριο, από αυτό γεννιούνται αμέσως άλλα συναισθήματα και διαθέσεις, σαν ακτίνες από τον ήλιο, κατά μήκος των οποίων, όπως τα σκαλοπάτια μιας σκάλας που έχει στηθεί στην πέτρα - τον Χριστό, ένας Χριστιανός ανεβαίνει στον ουρανό στον Θεό και Τον λατρεύει στους πρόποδες του θρόνου Του. Αυτά τα συναισθήματα και οι διαθέσεις είναι τα εξής:
αα) Η ελπίδα της σωτηρίας είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την αυτοθυσία. Η ελπίδα της σωτηρίας είναι τόσο ουσιαστική στη ζωή κατά τον Χριστό που είναι, σαν να λέγαμε, ο καλύτερος ορισμός και έκφραση της πίστης σε Αυτόν. Ο Χριστιανός αισθάνεται μέσα του ότι είναι εκτός κινδύνου, πέρα από κάθε κακό που τον έπεσε, ότι μπήκε στη σφαίρα εκείνων που σώζονται, ότι σώζεται από τον Κύριο. Όποιος από τους πνιγμένους αρπάξει το σχοινί που πετάχτηκε προς το μέρος του, τραβιέται προς το πλοίο, ανυψώνεται πάνω του, στέκεται πάνω του, δεν μπορεί παρά να έχει ένα ευχάριστο αίσθημα λύτρωσης ή το πέρασμα του κινδύνου. Τέτοιο είναι το πνεύμα ενός χριστιανού που πιστεύει! Πόσο συγγενής με την πίστη αυτή η ελπίδα της σωτηρίας φαίνεται από τα λόγια του Αποστόλου Πέτρου, ο οποίος τη θεωρεί χαρακτηριστικό σημάδι της πίστης: «Ευλογητός ο Θεός... Ημάς γέννησε την ελπίδα ζωντανή», φωνάζει (Α' Πέτ. 1:3). Ο Απόστολος Παύλος ονομάζει αυτή την ελπίδα «την ελπίδα της ψυχής σου, σίγουρη και αξιόπιστη» (Εβρ. 6:19). Με αυτήν την ελπίδα αρνούνται ή εκδιώκονται από την ψυχή η απελπισία και η απελπισία, αλλά και, εκτός από αυτές, κάθε αμφιβολία, η άγνοια της σωτηρίας και η έλλειψη πεποίθησης σε αυτήν.
Επειδή η ελπίδα της σωτηρίας είναι υποχρέωση, άρα η απελπισία της σε όλες τις μορφές είναι αμαρτία. Η αυταπάρνηση, ή η ζωή μέσα σε αυτήν, δεν είναι απλώς να βάζεις τον εαυτό σου κάτω από τα πόδια, να ποδοπατάς και να ταπεινώνεις, αλλά περισσότερο: είναι αυτοπίκραση ή μια τέτοια δραστηριότητα, που συνεχώς πικρίζει και επηρεάζει είτε το σώμα είτε την ψυχή και που συνδυάζει όλες τις πράξεις σε πείσμα της τέρψης, της θέλησης και των επιθυμιών της καρδιάς. Μεταξύ των αγίων πατέρων, αυτό εκφράζεται με δύο κανόνες: να μην έχεις δική σου θέληση και να μην αναπαύεις το σώμα - ως δύο τρόποι αυτοτραυματισμού. Όλος ο ασκητισμός αποτελείται από αυτά, που είναι το ίδιο με μια ζωή ανιδιοτέλειας. Ο Απόστολος μιλά για αυτό: «Όποιος είναι του Χριστού, η σάρκα σταυρώνεται με πάθη και πόθους» (Γαλ. 5:24), και ο Κύριος: «Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας αρνηθεί τον εαυτό του» (Ματθαίος 16:24). Η σύνδεση μεταξύ μιας αυστηρής αυτοτραυματικής ασκητικής ζωής και της ελπίδας της σωτηρίας δεν είναι τόσο προφανής. αλλά υπάρχει και είναι τόσο ζωντανό που το μέτρο του αυτοτραυματισμού είναι το μέτρο της ελπίδας της σωτηρίας. Όπως η βαρύτητα του αέρα ανεβάζει τον υδράργυρο στο βαρόμετρο, έτσι και η βαρύτητα της αυτοθυσίας αυξάνει την ελπίδα της σωτηρίας.
Η βάση αυτού μπορεί να φανεί στη σωτηρία μας μέσω των παθημάτων του Κυρίου: η σωτηρία επιτεύχθηκε μέσω αυτών, και κάθε άνθρωπος μπορεί να σωθεί μόνο αφομοιώνοντάς τα με τον εαυτό του. Πώς να τα μάθετε; Με τα βάσανά σου. Τα βάσανά μας είναι το σημείο επαφής με τα βάσανα του Χριστού, ή ο τόπος όπου αυτά ενσταλάσσονται. Γι' αυτό οι απόστολοι μιλούν για κάποια «μετάδοση των παθών του Κυρίου μέσω της συμμόρφωσης με το θάνατό Του» (Φιλιπ. 3:10) και επαινούν εκείνους που κατάφεραν «να μετέχουν στα πάθη του Χριστού» (Α' Πέτ. 4:13). Από το ίδιο μήνυμα η φυσική συνέπεια θα πρέπει να είναι η αύξηση της ελπίδας της σωτηρίας. Διότι αν δια της ταλαιπωρίας η δύναμη του πόνου του Χριστού, που ολοκλήρωσε τη σωτηρία μας, περνά σε εμάς, τότε δεν μπορεί ταυτόχρονα να μην εμφυσηθεί στην ψυχή και στη συνείδηση της σωτηρίας από τη δύναμή τους, που είναι η ουσία της ελπίδας. Αλλά όπως κι αν είναι, μόνο μια ανιδιοτελής, αυστηρά ασκητική, αυτοτραυματιζόμενη ζωή είναι η μόνη προϋπόθεση για την ελπίδα της σωτηρίας. Επομένως, όποιος αναπαύεται, σβήνει την ελπίδα και, κατά συνέπεια, σβήνει την αρχή, ή την πρώτη έκβαση της ελπίδας της σωτηρίας.
Επομένως, οι εχθροί του σταυρού του Χριστού είναι «καταστροφή» (Φιλ. 3:19).
ββ) Η ειρήνη με τον Θεό είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τη συνεχή μετάνοια. «Έχοντας δικαιωθεί με πίστη, ειρήνη στον Θεό μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού», λέει ο απόστολος (Ρωμ. 5:1). Αλλού λέγεται ότι «ο Θεός συμφιλίωσε τον κόσμο με τον εαυτό του εν Χριστώ... και έδωσε στους αποστόλους τον λόγο της συμφιλίωσης», οι οποίοι προσεύχονται σε όλους: «Συμφιλιωθείτε με τον Θεό» (Β΄ Κορ. 5:19–20). Αυτή η ειρήνη αποδεικνύεται από το αίσθημα της εύνοιας του Θεού, την ενατένιση στο πνεύμα του φωτεινού προσώπου του Θεού, τη συνείδηση της απόσυρσης και τη μετατροπή του θυμού Του σε έλεος και μια χαρούμενη θέα του ουρανού. Πριν, ήταν σαν ένα ξίφος πάνω από το κεφάλι, και ήταν τρομακτικό να στραφείς στον Θεό και να Τον σκεφτείς. και τώρα με άγια τόλμη μπαίνουν στο εσωτερικό πίσω από το πέπλο. Έχοντας θεωρηθεί άξιοι αυτού του κόσμου, πρέπει επίσης να φροντίσουμε να μείνουμε σε αυτόν. Αλλά είναι αδύνατο να είσαι σε ειρήνη με τον Θεό χωρίς συνεχή μετάνοια. Ο Απόστολος Ιωάννης θέτει την ακόλουθη προϋπόθεση για την ειρήνη με τον Θεό: «για να μη μας τυφλώσει η καρδιά μας» (Α' Ιωάννου 3:21). Εάν δεν υπάρχει τίποτα στη συνείδησή σας, μπορείτε να έχετε τόλμη και πρόσβαση στον Θεό με μια αίσθηση ειρήνης. και αν υπάρχει, τότε η γαλήνη διαταράσσεται. Συμβαίνει ότι είναι στη συνείδηση - από τη συνείδηση της αμαρτίας.
Αλλά σύμφωνα με τον ίδιο απόστολο, δεν είμαστε ποτέ χωρίς αμαρτία, και αυτό είναι τόσο καθοριστικό που είναι ήδη ένας ψεύτης που σκέφτεται και αισθάνεται διαφορετικά (Α' Ιωάννη 1:8). Κατά συνέπεια, δεν υπάρχει στιγμή που κάποιος δεν έχει κάτι στη συνείδησή του - εκούσια ή ακούσια, και επομένως δεν υπάρχει στιγμή που η ειρήνη του με τον Θεό να μην αγανακτεί. Επομένως, είναι απολύτως απαραίτητο να καθαρίσετε τη συνείδησή σας για να είστε σε ειρήνη με τον Θεό. Η συνείδηση καθαρίζεται με τη μετάνοια. Επομένως, πρέπει κανείς να μετανοεί συνεχώς. Γιατί η μετάνοια ξεπλένει κάθε βρωμιά από την ψυχή και την κάνει καθαρή. «Αν ομολογούμε τις αμαρτίες μας, είναι πιστός και δίκαιος, για να μας συγχωρήσει τις αμαρτίες μας και να μας καθαρίσει από κάθε αδικία» (Α' Ιωάννη 1:9). Αυτή η μετάνοια δεν συνίσταται μόνο στα λόγια: συγχώρεσε, Κύριε. ελέησον, Κύριε. Αλλά μαζί του, όλες οι ενέργειες που εξαρτούν την άφεση των αμαρτιών είναι αναπόφευκτες, δηλαδή η συνείδηση μιας ορισμένης ακαθαρσίας σκέψης, βλέμματος, λόγου, πειρασμού ή κάτι άλλο. συνείδηση της ενοχής και της ανευθυνότητας χωρίς αυτοδικαίωση. προσευχή για εγκατάλειψη για χάρη του Κυρίου μέχρι να ειρηνεύσει το πνεύμα.
Όσο για τις μεγάλες αμαρτίες, πρέπει αμέσως να τις εξομολογηθείς στον πνευματικό σου πατέρα και να δεχτείς την άδεια, γιατί δεν μπορείς να ηρεμήσεις το πνεύμα μόνο με την καθημερινή μετάνοια. Έτσι, το καθήκον της συνεχούς μετάνοιας είναι το ίδιο με το καθήκον να διατηρείς τη συνείδηση αγνή και άψογη: Οι άγιοι πατέρες έχουν τόσους κανόνες για αυτό! Πόση φροντίδα έχει δαπανηθεί για να προετοιμαστείς για αυτό και να διδάξεις τους άλλους! Έτσι πρέπει να είναι: αλλιώς δεν υπάρχει ειρήνη με τον Θεό. Όλος ο ασυνείδητος αμαρτάνει εναντίον αυτού, που δικαιολογείται σε όλα και ενώπιον του Θεού και ενώπιον των ανθρώπων.
γ) Το αίσθημα της αγάπης του Πατέρα από τον Θεό, ή η υιότητά του προς τον Θεό, είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με την αυξημένη δραστηριότητα για χάρη Του. Στον Κύριο Ιησού Χριστό, αληθινοί πιστοί, γεννημένοι από νερό και Πνεύμα, έγιναν γιοι του Θεού Πατέρα με χάρη για χάρη μιας ζωντανής ένωσης με τον Κύριο και της φαντασίας Του μέσα τους. Ένα τέτοιο άφατο δώρο, απαραίτητο στη βασιλεία του Χριστού, στρέφει τον Θεό προς εμάς, όπως ο πατέρας στα παιδιά του, με πατρική αγάπη. Και αυτό δεν μπορεί παρά να αντηχεί στην ίδια την καρδιά και να αφήσει εκεί μια συνείδηση ή ένα αίσθημα της πατρικής αγάπης του Θεού και της υιότητάς του προς τον Θεό. Επειδή αυτά τα συναισθήματα είναι απαραίτητα στη χριστιανική ένωση με τον Θεό, είναι υποχρεωτικά και για τους Χριστιανούς. Οι Χριστιανοί είναι υποχρεωμένοι να τα έχουν και να τα τρέφουν, να αγωνίζονται να τα διεγείρουν και να τα διαφυλάξουν για πάντα. Με τι προσπάθεια προσπάθησε ο Απόστολος Παύλος να αναβιώσει αυτά τα συναισθήματα όταν είδε ότι καταπιέζονταν! Λέει λοιπόν: «Τα μικρά οδηγούνται από το Πνεύμα του Θεού, αυτοί είναι οι υιοί του Θεού. Δεν δεχθήκαμε το πνεύμα της εργασίας σε φόβο, αλλά... το πνεύμα της υιότητας, για το οποίο φωνάζουμε: Αββά, Πατέρα. Το ίδιο το Πνεύμα υπακούει στο πνεύμα μας, επειδή είμαστε παιδιά του Θεού» (Ρωμ. 8:14-16).
«Επειδή όλοι είστε γιοι του Θεού μέσω της πίστεως στον Χριστό Ιησού· επειδή, όσοι βαφτιστήκατε στον Χριστό, ενδυθήκατε τον Χριστό» (Γαλ. 3:26–27). Ο Κύριος ήρθε, διδάσκει, «για να λάβουμε υιό» (Γαλ. 4:5). «Βλέπετε τι είδους αγάπη μας έδωσε ο Πατέρας, για να ονομαζόμαστε παιδιά του Θεού» (Α' Ιωάννου 3:1), φωνάζει ο άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος. Όχι μόνο να κληθούμε, αλλά και «να γίνουμε παιδιά ο Κύριος μας έδωσε» (Ιωάννης 1:12). Αυτό που τώρα συνίσταται σε μια ουσιαστική σύνδεση με αυτή την αντίληψη των Χριστιανών στη φυλή του Θεού, στη Θεία συγγένεια, εξηγείται πλήρως από τον χαρακτήρα του γιου. Το πιο σημαντικό πράγμα για έναν γιο είναι ότι δεν ενεργεί ως σκλάβος, αλλά με κάποια ελευθερία, ως κάποιος μυημένος στα μυστικά του πατέρα του. Αλλά παίρνει επίσης βαθιά στην καρδιά του οτιδήποτε σχετίζεται με τον πατέρα του και το σπίτι του, σαν να τον αφορούσε άμεσα μόνο, νιώθει ότι, όντας σε ένωση με τον πατέρα του και το σπίτι του, μια ζωντανή ένωση, όταν ενεργεί, ενεργεί για λογαριασμό τους και για χάρη τους, σαν να είναι μόνο πάνω του η ευημερία, η τιμή και η δόξα τους. Αυτό ακριβώς είναι ο χαρακτήρας και η διάθεση που πρέπει να έχει κάθε Χριστιανός στο γεμάτο χάρη χριστιανικό βασίλειο, αυτόν τον οίκο του Θεού.
Νιώθοντας ότι είναι του Θεού - ειλικρινής, γείτονας, πρέπει να ενεργεί μόνο για λογαριασμό του Θεού, σύμφωνα με τις εντολές και τις προθέσεις του Θεού για την τιμή και τη δόξα του σπιτιού Του έξω, για χάρη της ευημερίας μέσα. πρέπει να σταθεί για τον Κύριο Θεό και για τον οίκο Του μέχρι αίματος, για χάρη της ευγενικής Του συγγένειας. Ένας Χριστιανός είναι, σαν να λέγαμε, αγγελιοφόρος και μεσολαβητής του Θεού, που μεσολαβεί και ενεργεί στις υποθέσεις Του. Αυτή είναι η αρχική αρχή κάθε χριστιανικής δραστηριότητας! Γι’ αυτό πρέπει να έχει ακατάσχετο ζήλο για το καλό της Εκκλησίας και των Χριστιανών, ζήλο καταναλωτικό που αντηχεί οδυνηρά στην καρδιά. Ακριβώς όπως η υιότητα προς τον Θεό προκαλεί τέτοια δραστηριότητα από τον Θεό και για χάρη Του, έτσι, αντίθετα, η δραστηριότητα αυτού του είδους πυροδοτεί, εξυψώνει και υποστηρίζει το αίσθημα της υιότητας, έτσι ώστε το ένα να βρίσκεται σε αναγκαία σύνδεση με το άλλο. Αντικατοπτρίζουν το ένα το άλλο. Επομένως, αντίθετα, διαφορετική δραστηριότητα ή αδράνεια, σβήνει το αίσθημα του υιού ή στερεί τον υιό. Αυτό φαίνεται και από ένα συνηθισμένο παράδειγμα: ένας γιος που δεν νοιάζεται για τον πατέρα και το σπίτι του, τι είδους γιος;
Και πάλι: όποιος έχει χάσει τα υιικά του αισθήματα, πώς θα ενεργήσει υιικά;
Αυτά είναι τα αισθήματα και οι διαθέσεις που είναι υποχρεωτικά για εμάς, που προκύπτουν άμεσα από την επανένωση με τον Θεό στον Ιησού Χριστό, και εκείνα που μας οδηγούν στον Κύριο Ιησού, μας ενώνουν μαζί Του και μας κρατούν σε αυτόν τον συνδυασμό, και εκείνα που μας οδηγούν από τον Κύριο στον Θεό. Γενικά, μπορούν να ονομαστούν καθήκοντα προς τον Θεό σύμφωνα με τις συνθήκες της σωτηρίας, ή καθήκοντα σχετικά με την πίστη και από την πίστη στον Κύριο και Σωτήρα. Εδώ όμως αρχίζει αμέσως μια άλλη σειρά συναισθημάτων και διαθέσεων προς τον ίδιο τον Θεό ή προς το Θείο, που είναι υποχρεωτικά για εμάς. Είθε ο Κύριος, η Αγνή Κυρία και όλοι οι άγιοι του Θεού να βοηθήσουν όλους να τους ανάψουν όλους στην προσευχή.
2) Αισθήματα και διαθέσεις χριστιανού που μένει εν Θεώ
Στην οικονομία της σωτηρίας, ο Θεός ευχαρίστησε να πάρει πάνω Του μια διαφορετική σχέση απέναντί μας, με αποτέλεσμα τα καθήκοντά μας προς τον Θεό να λάβουν αντίστοιχο χαρακτήρα. Όταν, όμως, έτσι αποκατασταθούμε στην πρώτη βαθμίδα, τότε ταυτόχρονα αποκαλύπτεται το απέραντο πρόσωπο του Θείου σε όλο του το μεγαλείο, και την ίδια ώρα τα αισθήματα και οι διαθέσεις που είναι υποχρεωτικά για εμάς απέναντι στον Θεό, αφού είναι Θεός, ανασταίνουν και με δύναμη έρχονται μπροστά στη συνείδησή μας. Στις προηγούμενες συζητήσεις, η υποδεικνυόμενη σειρά καθηκόντων εισάγει αυτούς τους μυστικούς τόπους του Θείου, μας διδάσκει γι' αυτούς και μαζί μας κάνει ικανούς να ενεργούμε σύμφωνα με αυτούς. Η ενατένιση του Θείου είναι αφόρητη για την έκπτωτη φύση μας, αν την υψώναμε απευθείας σε Αυτόν, χωρίς τη μεσολάβηση αυτών των διαθέσεων. Επομένως, αυτοί μπορούν να ονομαστούν κανόνες καθοδήγησης και εκπαίδευσης, και αυτά τα εσωτερικά, υψηλότερα και λεπτότερα συναισθήματα προς τον Θεό, αφού Αυτός είναι Θεός, είναι ο καρπός τους.
Αυτά τα τελευταία πρέπει, φυσικά, πρώτα απ' όλα να συνάδουν με τις άπειρες ιδιότητες και ενέργειες του Θεού. Όμως, από την άλλη, εφόσον σε αυτά ανεβαίνουμε με συναισθήματα και διαθέσεις πρώτου είδους, εκφράζοντας την επανένωση μας με τον Θεό, τότε πρέπει να βρίσκονται σε στενή αντιστοιχία μαζί τους. Τώρα, αφού ατενίζουμε τον Θεό α) άπειρο στις τελειότητες Του, β) Δημιουργό και Προμηθευτή, και τέλος γ) τον Εκτελεστή των πάντων, και αναλόγως έχουμε τρεις κατηγορίες συναισθημάτων και διαθέσεων υποχρεωτικών σε σχέση με Αυτόν. Βρίσκονται σε άμεση συσχέτιση με τα προηγουμένως υποδεικνυόμενα συναισθήματα ειρήνης με τον Θεό, ελπίδας σωτηρίας και υιού με τον Θεό.
α) Αισθήματα και διαθέσεις προς τον Θεό που προκύπτουν από τη συνείδηση ή την ενατένιση των άπειρων τελειοτήτων Του
αα) Ο άπειρος Θεός είναι ακατανόητος στην ύπαρξή Του, στις τελειότητες και τις πράξεις Του: θαυμάστε! - δηλαδή, αποκαταστήστε τον εαυτό σας και κρατήστε τον εαυτό σας σε μια τέτοια κατάσταση στην οποία, με μια ζωντανή συνείδηση της ενδόμυχης ακατανοησίας του Μεγάλου Θεού, παύει κάθε κίνηση του πνεύματος και εγκαθίσταται σε αυτό ένα είδος βαθιάς σιωπής, σαν να σβήνει η ζωή. Όταν μια νηφάλια σκέψη περνά πάνω από όλα τα πλάσματα, μεταφέρεται πέρα από τα όρια του κόσμου και βυθίζεται στην ενατένιση του Θεού. Τότε διαπιστώνει ότι όπως είναι βέβαιο ότι υπάρχει, έτσι είναι επίσης βέβαιο ότι δεν είναι τίποτα γνωστό στα πλάσματα: ούτε δύναμη, ούτε φως, ούτε ζωή, ούτε μυαλό, ούτε λέξη, ούτε σκέψη, και γενικά τίποτα που φανταζόμαστε από το μυαλό μας. και μετά, όταν κάποιος κοιτάξει γύρω από όλες αυτές τις αρνήσεις, εισάγεται αμέσως σε ένα ορισμένο Θεϊκό σκοτάδι, στο οποίο τίποτα δεν μπορεί να ωριμάσει εκτός από ένα απέραντο άπειρο γεμάτο με ουσιώδη, που χτυπά βαθιά και επιβάλλει τη σιωπή στη λέξη και στη σκέψη. Αυτή είναι η υψηλότερη κατάσταση στην οποία μπορεί να φτάσει ένα γήινο πλάσμα. Τότε ο άνθρωπος θαυμάζεται σε σημείο να είναι σεραφείμ.
Αυτό είναι το ίδιο σαν να έμπαινε κάποιος στην αίθουσα του θρόνου του μεγαλύτερου των βασιλιάδων: η πρώτη ματιά στον βασιλιά - και όλα τον εκπλήσσουν σε σημείο μουδιάσματος. Ένα άτομο μπορεί επίσης να ανέλθει σε μια τέτοια κατάσταση από τη συνείδηση της γενικής ακατανοησίας του Θείου Όντος και κάθε ιδιότητάς Του, γιατί κάθε ιδιότητά Του είναι τόσο ακατανόητη και εκπληκτική όσο και ο ίδιος. Ο Απόστολος Παύλος φωνάζει: «Ω βάθος πλούτου της σοφίας και της κατανόησης του Θεού... που καταλαβαίνεις το νου του Κυρίου!..» (Ρωμ. 11:33–37, Α' Κορ. 2:16). «Αν ο νους σου εκπλήσσεται μαζί μου, δυνάμωσε τον εαυτό σου, δεν θα μπορέσω να το φτάσω», εξομολογείται ο προφήτης (Ψαλμ. 139:6). Είναι για το μυαλό. Αλλά κάθε ιδιοκτησία Του, κάθε δημιούργημά Του και κάθε έργο της πρόνοιάς Του είναι επίσης ακατανόητο. Θαυμάσια τα έργα Σου, Κύριε! Ο καθένας μπορεί να φτάσει σε αυτήν την έκπληξη ο ίδιος μέσα από μια αποστασιοποιημένη και ήρεμη εμβάθυνση. Στο θέμα αυτό μπορούν να βοηθήσουν και εικόνες αυτού του ακινήτου από τους αγίους πατέρες, όπως για παράδειγμα ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης -περί μυστηριώδους θεολογίας, ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος- λόγια για το ακατανόητο κ.λπ.
Αλλά για να καλλιεργηθεί η ικανότητα γι' αυτό, είναι ευκολότερο να ξεκινήσετε με τη ενατένιση των πράξεων, να ανεβείτε στη ενατένιση των τελειοτήτων και τελικά να ανεβείτε στην κορυφή, στη συνείδηση του ακατανόητου του Θείου όντος. Όπως μπορεί ο καθένας, πρέπει να το κάνει αυτό, γιατί εδώ πραγματοποιείται στο πνεύμα η πιο αληθινή και πιο κατάλληλη λατρεία του πλάσματος προς τον Δημιουργό και τον Κύριο. Είναι αυτονόητο ότι αυτό το συναίσθημα έχει διαφορετικούς βαθμούς. αλλά στον καθένα τη δική του, και ας το κάνει ο καθένας σύμφωνα με τις δυνάμεις του. Ο Μωυσής ανεβαίνει στην κορυφή του βουνού και κρύβεται σε ένα σύννεφο, άλλοι στέκονται στο μισό βουνό και άλλοι στους πρόποδες. Αυτή είναι μια εικόνα των τριών καταστάσεων των ανθρώπων, που ανεβαίνει στην κατανόηση και επίγνωση του ακατανόητου του άπειρου Θεού. Αυτό σημαίνει ότι κανείς δεν πρέπει να αρνηθεί λόγω αδυναμίας ή άγνοιας αυτού του θέματος.
ββ) Ο Θεός είναι απείρως μεγάλος: πέσε σε ταπείνωση, γέμισε με ευλαβικό φόβο και δέος, συλλογιζόμενος το μεγαλείο του Θεού. Το πρώτο πράγμα που μπαίνει στην αίθουσα του θρόνου, όπως σημειώθηκε, είναι η σιωπηλή έκπληξη, στην οποία δεν υπάρχει ούτε μια ιδέα ξεχωριστότητας. Αυτός που μπήκε δεν είχε προλάβει ακόμα να κοιτάξει γύρω του ή να ξεχωρίσει τον εαυτό του και τον βασιλιά με το μεγαλείο του. Τότε η πρώτη σκέψη αφού συνέλθει είναι το μεγαλείο του βασιλιά και η δική του μικρότητα. Το ίδιο ισχύει και για τον Θεό. Όταν η σκέψη βυθίζεται στο Άπειρο και βγαίνει από μόνη της, εξαφανίζεται με βαθιά έκπληξη. Μόλις όμως μετατραπεί στον εαυτό του, τότε, φέρνοντας μαζί του τη συνείδηση του απείρου και σε αυτήν ακριβώς την πράξη, σαν να το επιβάλλει στην ασημαντότητά του, χτυπιέται, σαν από κάποιο χτύπημα, από αυτή την ασυμμετρία και πέφτει δέος στη σκόνη μπροστά στο στοχαζόμενο μεγαλείο του Θεού, με τη συνείδηση της συνείδησής του. Πρέπει όμως να ξέρει κανείς ότι αυτός ο φόβος δεν έχει βάσανο. Είναι γλυκό να εκπλαγείς από αυτό, όπως κάθε διανοητικό πράγμα γενικά, αλλά το αληθινό άγγιγμα του πνεύματός μας στον Θεό, από τον Οποίο είναι, είναι γλυκό και μακάριο.
Η δύναμη αυτού του ευλαβικού φόβου είναι μεγάλη: φτάνει στο σημείο να χωρίζει την ψυχή και το πνεύμα, τα μέλη και τον εγκέφαλο, σαν να φθείρει και να αραιώνει και την ψυχή και το σώμα με την πνευματική του δράση. Αυτός που το νιώθει πέφτει με τα μούτρα, έτοιμος να πάει στη μήτρα της γης, μέσα από όλα τα πλάσματα, στην άβυσσο, όπου δεν υπάρχει τίποτα, από τη συνείδηση της ασημαντότητάς του και του μεγαλείου του Θεού. Αλλά παρ' όλα αυτά, είναι ευχάριστο για αυτόν να βρίσκεται σε αυτή την κατάσταση: χύνει μια ευχάριστη ψυχραιμία στην ύπαρξή του, ίσως επειδή υπάρχει μια αληθινή κατάσταση του πλάσματος σε σχέση με τον Δημιουργό, ή επειδή εδώ γίνεται μια αληθινή, και όχι νοητική, διείσδυση στην ύπαρξή του μέσω της δύναμης και της δράσης του Θείου. Γι' αυτό ο καρπός του ευλαβικού φόβου είναι πάντα νηφάλιος, αναζωογονητικός και καθαρτικός του πνεύματος. Όπως ο κεραυνός, περνώντας από τους χώρους του αέρα, καίει εκεί κάθε ακαθαρσία και ακαθαρσία και κάνει τον αέρα καθαρό, έτσι και η φωτιά του Θεού, με ευλαβικό φόβο, τρώει την ακαθαρσία του πνεύματος και το καθαρίζει, όπως ο χρυσός σε καμίνι.
Επομένως, καθένας που έχει περάσει από τους βαθμούς της τελειότητας αναγνωρίζει αυτόν τον ευλαβικό φόβο ως ουσιαστική προϋπόθεση για αυτό και ταυτόχρονα ως το πιο ισχυρό μέσο. Και σε ολόκληρο τον χώρο του Λόγου του Θεού, εφοδιάζεται και με ένα ουσιαστικό καθήκον και, ταυτόχρονα, μια ξεχωριστή ιδιότητα αληθινά ευσεβών ανθρώπων. «Να φοβάστε τον Θεό, όλοι οι άγιοι Του» (Ψαλμ. 33:10). «Εργάζεστε για τον Κύριο με φόβο και χαίρεστε σ’ Αυτόν με τρόμο» (Ψαλμ. 2:11). Είναι απαραίτητο, ωστόσο, να γίνει διάκριση μεταξύ αρχικού φόβου και τέλειου φόβου. Βασανίζει και προκαλεί φρίκη και τρόμο από την προσμονή της εκτέλεσης για την αμαρτία. Και αυτό είναι ουσιαστικά απαραίτητο στην αρχική αφύπνιση του αμαρτωλού, αλλά ως μεταβατική πράξη δεν μπορεί να μετατραπεί σε καθήκον και ουσιαστικά δεν μπορεί να διατηρηθεί για πάντα στην ψυχή, αν και μερικές φορές βρίσκεται αργότερα και θεωρείται το πιο αποτελεσματικό μέσο για τον περιορισμό των φλογερών παθών. Αληθινός φόβος, χαρακτηριστικό του τέλειου, αγγίγματα. Γεννιέται από τη γεύση της αγάπης και παραμένει σε μια άρρηκτη ένωση μαζί της, είτε αναζωογονώντας είτε θερμαίνοντας το πνεύμα μας. Πρέπει να είναι στόχος.
Το να ανέβεις σε αυτό και να το ριζώσεις για πάντα στο πνεύμα είναι καθήκον, γιατί μόνο σε αυτό υπάρχει η αλήθεια της στάσης του πλάσματος μπροστά στο πρόσωπο του Δημιουργού. Η μέθοδος διέγερσης και ανατροφής του στον εαυτό του καθορίζεται από τη σύνθεσή του. Προσπαθήστε να αναγνωρίσετε την ασημαντότητά σας και το μεγαλείο του Θεού ταυτόχρονα στην πιο βαθιά και πιο αποστασιοποιημένη κατάσταση του πνεύματος. Κάνετε αυτό πιο συχνά, ειδικά το πρωί, το βράδυ, τα μεσάνυχτα... Όταν αυτή η πράξη μετατραπεί σε έθιμο, η δράση του φόβου του Θεού, ή συνεχής φόβος, θα ριζώσει στο πνεύμα. Αντίθετα, η απουσία, η έπαρση και η λήθη του Θεού είναι οι εχθροί του φόβου του Θεού. Από αυτούς σβήνει σαν τη φωτιά από το νερό και το κερί από έναν άνεμο.
γ) Ο Θεός είναι τέλειος: δοξάστε και δοξάστε Τον. Έχοντας μπει στην αίθουσα του θρόνου, ας συνεχίσουμε τη σύγκριση, μετά από φόβο στρέφεται ξανά σε αυτό που τον έφερε, και εκεί που δεν είχε δει τίποτα πριν, τώρα αρχίζει να διακρίνει το ένα μετά το άλλο: το πρόσωπο, και το στέμμα, και το μωβ, και το θρόνο, και όλη τη διακόσμησή του - και βρίσκοντας όλα αυτά τέλεια, δεν μπορεί να αντισταθεί στα συναισθήματα και μερικές φορές σε σημάδια επιδοκιμασίας. Και εδώ βρίσκεται σε κατάσταση να αποδίδει εύλογη δόξα στον βασιλιά. Το ίδιο συμβαίνει και σε σχέση με τον Θεό. Όταν το πνεύμα, που προέκυψε από φόβο και ταπείνωση, επιστρέψει στην εσωτερική του γαλήνη και παραδοθεί ταπεινά στην αγία σκέψη του Θεού, τότε ανοίγονται στο εσωτερικό του μάτι οι τελειότητες του Θεού και, στο μέτρο τους, κατανοούνται, που διαφέρουν σε αμοιβαία ένωση και επαφή, γεννούν και εντυπώνουν στο νου μια σκέψη ή ένα πρόσωπο όλου του Θεού. Αυτό είναι το πιο μεγαλειώδες και πιο χαριτωμένο πράγμα που μπορεί να γεννήσει ένας πεπερασμένος και δημιουργημένος νους. Επομένως, όταν αυτή η σκέψη, ή ο στοχασμός, επισκεφτεί τον εσωτερικό ναό του πνεύματός μας και τον γεμίσει με το φως και το μεγαλείο του, τότε ποιος θα εξηγήσει τη χαρά και τον θαυμασμό του;
Όλα τα οστά του, δηλαδή όλα τα μικρότερα κινούμενα μέρη της ύπαρξής του, αρχίζουν να αναφωνούν με ένα εσωτερικό, ανεξέλεγκτο άλμα: πόσο ένδοξος είναι ο Κύριος και ο Θεός μας! Η απολαυστική χαρά του πνεύματος, που στοχάζεται την τελειότητα του Θεού μέσα του, είναι ήδη μια δοξολογία που λαμβάνει χώρα μέσα της, ή μια κατάσταση δοξολογίας, στην οποία το πνεύμα, έξω από τον εαυτό του και από μόνο του, προσφέρει μια θυσία δοξολογίας στον Θεό. Η δοξολογία του Θεού, που εκφράζεται με λόγια, είναι ο καρπός της, πάντα, όμως, κατώτερος ή μη αντίστοιχος όχι μόνο του Θεού, αλλά και αυτού που γίνεται αισθητό στο πνεύμα. Ούτε μια λέξη δεν θα είναι αρκετή για να ψάλλουν τα θαύματα Σου, πρέπει να καταλήγει και να καταλήγει ο καθένας που συνθέτει ύμνους προς τον Θεό. Ο έπαινος του Θεού στο πνεύμα είναι η πιο ευχάριστη κατάσταση θαυμασμού, χαράς και πνευματικής χαράς, αλλά όλα αυτά αφορούν τον ένα Θεό και το γεγονός ότι είναι τέτοιος, επαινούμενος και εξυψωμένος. Αυτός ο έπαινος μπορεί να προκληθεί από οποιαδήποτε τελειότητα του Θεού, και από οποιαδήποτε από τις πράξεις Του, ακόμη και αυτές που σχετίζονται με εμάς, αλλά στην ίδια τη δράση του επαίνου, όλα τα άλλα εξαλείφονται, και φαίνεται ένας Θεός και η τελειότητα των πράξεών Του. Αυτή είναι η πιο ανιδιοτελής θυσία.
Μπορούμε να πούμε ότι σε αυτήν είναι η αληθινή ζωή του πνεύματός μας, ή η αληθινή κοινωνία της Θείας ζωής. Όπως με φόβο ο Θεός μας διαπερνά και, σαν να λέγαμε, μας ανάβει με τη φωτιά του Θεού, έτσι και σε αυτόν τον έπαινο του Θεού το πνεύμα μας διεισδύει ή λαμβάνεται στον Θεό και μετέχει στην πανδαισία Του. Το να ανεβαίνεις σε αυτήν την κατάσταση ή να επιθυμείς και να επιδιώκεις να ανυψωθείς σε αυτήν είναι τόσο φυσικό για το πνεύμα και καρποφόρο για αυτό όσο και υποχρεωτικό, γιατί με αυτόν τον τρόπο αποδίδεται φόρος τιμής στον Κύριο και τον Θεό μας. Επομένως, στον Λόγο του Θεού σε πολλά σημεία ορίζεται να υμνούμε τον Κύριο και δίνονται παραδείγματα αυτού του έπαινο. Όπως και αυτοί, όλοι οι άγιοι που ανέβηκαν σε αυτή την κατάσταση απεικόνισαν τις τελειότητες του Θεού με λόγια και μας άφησαν τα δοξαστικά τους τραγούδια. Είναι απαραίτητο να διαβάζουμε αυτά τα τραγούδια με βάθος και ένταση. Αυτή είναι η αρχή ή μέρος της εκπλήρωσης του καθήκοντος του δοξασμού του Θεού. Μόνο μέσω αυτών ανεβαίνει ο άνθρωπος στον πνευματικό διανοητικό έπαινο του Θεού. Είναι οι παιδαγωγοί του, που δεν πρέπει, όμως, να εγκαταλειφθούν ακόμη και αφού έχει διαμορφωθεί η εσωτερική του υπόσταση. Για να ανεβείτε πάνω, πρέπει να έχετε μια σκάλα.
Όποιος όμως έχει ανέβει μια φορά δεν το πετάει, γιατί θα χρειαστεί αργότερα. Κατά κανόνα, ο έπαινος πρέπει να ξεκινά κάθε φορά με τα τραγούδια που είναι αφιερωμένα σε εμάς και μετά να σιωπά όταν το πνεύμα αρχίζει να επαινεί. Η ίδια η παραγωγή του επαίνου είτε σταματά σε κάθε τελειότητα, είτε σε μια συγκεκριμένη τελειότητα, είτε μετακινείται από το ένα στο άλλο. Αλλά αυτό δεν είναι μια ψυχρή ενατένιση των ιδιοτήτων του Θεού, αλλά μια ζωντανή αίσθηση αυτών, με χαρά και θαυμασμό γιατί είναι τέτοιες στον Θεό μας. Το να βάζεις τον εαυτό σου σε αυτή την κατάσταση όσο πιο συχνά γίνεται είναι σωτήριο. Είναι αδύνατο να διαχωριστεί καλύτερα το πνεύμα από κάθε γήινη πρόσμιξη και από οτιδήποτε αισθησιακό. γιατί σε αυτή τη δράση είναι άξιος να γευτεί μια γλύκα με την οποία τίποτα δεν μπορεί να συγκριθεί.
δ) Ο Θεός είναι παντού, βλέπει τα πάντα και κάνει τα πάντα: να περπατάς με τον Θεό. Όταν ο βασιλιάς κοιτάζει γύρω του από το ύψος του θρόνου του, τότε καθένας από τους παρευρισκόμενους συμπεριφέρεται τόσο προσεκτικά, σαν ο βασιλιάς να τον κοιτούσε μόνος του, σαν να ήταν μόνο αυτός και ο βασιλιάς, ξεχνώντας όλα τα άλλα. Ο Βασιλιάς του ηθικού κόσμου, ο Θεός, όχι μόνο βλέπει τα πάντα, αλλά και εκπληρώνει τα πάντα με την ύπαρξή Του - είναι παντού και βλέπει όχι μόνο το εξωτερικό, αλλά και το εσωτερικό, και επιπλέον, πληρέστερα και τελειότερα από το πώς βλέπει τον εαυτό του αυτός που βλέπει. Κάθε λογικό πλάσμα είναι υποχρεωμένο και να θυμάται αυτή την πανταχού παρουσία και την παντογνωσία του Θεού και να τακτοποιεί τις υποθέσεις του, εσωτερικές και εξωτερικές, με την αίσθηση του, να στέκεται σαν μπροστά στα μάτια του Θεού, κάτω από το βλέμμα Του, ώστε όλα τα άλλα να βγαίνουν από τη σκέψη και την προσοχή, και να υπάρχει μόνο αυτός, ο ενεργός και ο Θεός, που τον βλέπει και το έργο του. ή, το ίδιο, το να περπατάς ενώπιον του Θεού, γιατί η διάθεση του πνεύματος να ενεργεί όπως μπροστά στα μάτια του Θεού είναι να περπατά μπροστά στον Θεό. Είναι υποχρεωτικό για όλους, γιατί υπάρχει. Είτε θυμάστε είτε όχι, ο Θεός βλέπει τα πάντα, και όλες οι πράξεις σας είναι ανοιχτές σε Αυτόν ή εκτελούνται μπροστά στο πρόσωπό Του.
Γιατί λοιπόν να κρύψουμε την αλήθεια και να τη μετατρέψουμε σε ψέμα; Ότι αυτή η σκέψη πρέπει να συνοδεύεται από μια θεϊκή διευθέτηση των πραγμάτων, αυτό επιβάλλει η λατρεία του Θεού. Όταν ένας γιος μπροστά στον πατέρα του ή ένας υπήκοος μπροστά σε έναν βασιλιά ενεργεί ξεχνώντας την αξιοπρέπειά του, τον προσβάλλουν. Επομένως, όσοι αγαπούν τον Θεό και Τον φοβούνται «θα τον θέσουν μπροστά τους» (Ψαλμ. 15:8), δηλαδή το μετατρέπουν αυτό στον χαρακτήρα τους και, ό,τι κι αν κάνουν, αντιλαμβάνονται ότι το μάτι του Θεού είναι στραμμένο προς αυτούς. Για να βοηθήσουν σε αυτό ή για να καλλιεργήσουν αυτό το συναίσθημα, χρησιμοποιούν διαφορετικά μέσα: άλλοι βλέπουν τον Θεό στα δεξιά τους, όπως ο Άγιος Δαυίδ. Άλλοι ατενίζουν το μάτι του Θεού, εδραιωμένο πάνω από τον εαυτό τους. Άλλοι σκορπίζουν νοερά γύρω τους το φως του Θεού, σαν κάποια πνευματική ατμόσφαιρα, στην οποία, όπως σε μια σκηνή, καταφεύγουν και πετούν αιώνια στο πνεύμα ή παραμένουν σαν σε ασφαλές καταφύγιο. Όλα αυτά, όμως, είναι μέσα. Ο Θεός δεν έχει μορφή ή εικόνα, επομένως όσοι αγαπούν την αλήθεια προσπαθούν με κάθε τρόπο να ανυψωθούν στην κατάσταση να δουν τον Κύριο μπροστά τους χωρίς εικόνα, με μια απλή, καθαρή σκέψη. Αυτό είναι το ύψος της τελειότητας στο να περπατάς με τον Θεό.
Οι καρποί αυτής της βόλτας είναι αμέτρητοι. αλλά, το πιο σημαντικό, από αυτόν η αγνότητα και η καθαρότητα των λόγων, των σκέψεων, των επιθυμιών και των πράξεων περνά φυσικά στη ζωή μας. «Να είσαι καλός μπροστά μου και να είσαι άμεμπτος», λέει ο Θεός στον Αβραάμ (Γέν. 17:1). Ο Άγιος Δαυίδ είδε τον Κύριο μπροστά του, «ας μη κινηθεί», δηλαδή για να αποτρέψει κάθε λάθος κίνηση (Ψαλμ. 15:8). Δεν χρειάζεται να προσθέσω εδώ: όταν δεις τον Θεό, φύγε από την αδικία, γιατί η ίδια η όραση θα απομακρυνθεί από αυτήν... Επομένως, μπορεί να πει κανείς, η εντολή να περπατάς ενώπιον του Θεού είναι η ίδια με την εντολή να ευαρεστείς τον Θεό. Ένα άλλο φρούτο από αυτό είναι μια ορισμένη ζεστασιά πνεύματος. Το όραμα του Θεού δεν μπορεί να είναι ψυχρό αν είναι αληθινό. Καθώς βελτιώνεστε στο όραμά σας για τον Θεό, αυξάνεται και η ζεστασιά σας. Στη συνέχεια συγχωνεύονται και τόσο η όραση όσο και η ζεστασιά μετατρέπονται σε μια ενιαία συνεχή δράση του πνεύματος. Αυτή η διάθεση πνεύματος είναι η καλύτερη προετοιμασία για το μελλοντικό παντολογημένο όραμα του Θεού. Όποιος έχει καθιερωθεί σε αυτό στέκεται ήδη στο κατώφλι του παραδείσου, είναι ώριμος γι' αυτό.
Όποιος δεν ξέρει πώς να βλέπει τον Θεό ή, έχοντας σκεφτεί τον Θεό, απομακρύνεται από Αυτόν, νιώθοντας ότι αυτό είναι δυσάρεστο και τρομακτικό και τον υποχρεώνει σε πολλά, ας φροντίσει τον εαυτό του. γιατί από αυτό μπορεί κανείς να συμπεράνει και για το μέλλον. Το κοινό αμάρτημα εναντίον αυτού είναι η λήθη του Θεού ή η αποτυχία να θυμηθούμε τον Θεό. στην ξεφτιλισμένη – εσκεμμένη αυτοψυχαγωγία, για να μη βλέπει ο νους το πρόσωπο του Θεού, να μην ενοχλεί τον ύπνο τους και να μην σκορπίζει το σκοτάδι της αμαρτίας.
Η κατάπληξη, ο ευλαβικός φόβος, ο χαρούμενος έπαινος του Θεού και το περπάτημα με τον Θεό αποτελούν πρωτίστως ζωή εν Θεώ. Κι αυτό γιατί σε όλα αυτά εξαφανίζονται από τη σκέψη και ο ίδιος ο άνθρωπος και κάθε πλάσμα, και μόνο ο Θεός στοχάζεται. Εδώ παρουσιάζεται ότι αυτές οι διαθέσεις γεννιούνται αμοιβαία, ή εκφυλίζουν τη μία από την άλλη, όπως όλα στο πνεύμα γενικά. Για άλλους, ίσως, η διέγερση και η ανάπτυξή τους δεν γίνεται με τον ίδιο τρόπο που παρουσιάζεται εδώ, αλλά με τον αντίθετο τρόπο. Το να περπατάς με τον Θεό με τον πιο εύκολο και βολικό τρόπο αρχίζει πρώτα και χρησιμεύει ως αφετηρία για τους άλλους. Αυτός που περπατά ενώπιον του Θεού είναι αφιερωμένος στη γνώση των τελειοτήτων του Θεού και κάθε τελειότητας και συνηθίζει να δοξάζει τον Θεό. Αυτός που έχει μπει πριν μπαίνει ακόμα πιο βαθιά στο Θείο και αποκτά ευλαβικό φόβο. Όποιος μετά από αυτό υψώνεται για κάθε τι που διακρίνεται στον Θεό, γεύεται κατάπληξη. Αυτό είναι ένα όριο πέρα από το οποίο δεν μπορείτε πλέον να πάτε.
Όποιος έχει περάσει από όλους αυτούς τους βαθμούς βρίσκεται σε μια πολύ μακαρία κατάσταση και, μέχρι αυτόν τον αιώνα, ζει μέσα σε αυτήν, μετακινούμενος από κατάπληξη σε δέος, και από αυτό στον έπαινο του Θεού, περπατώντας ή κινούμενος πνευματικά, σαν σε κάποιο σπίτι, σε θεϊκή ενατένιση, γεμάτο φως και ουράνια αγνότητα. Αυτή είναι η ζωή εν Θεώ!
Η μόνη και αναπόφευκτη συνθήκη σε μια τέτοια ζωή είναι η απόσπαση από τον εαυτό του και από κάθε τι που δημιουργείται, ή η απάθεια. Το πνεύμα πρέπει να φύγει από αυτόν τον κόσμο - στον κόσμο πέρα από αυτόν τον κόσμο, και να μην φέρει τίποτα φθαρτό εκεί μαζί του. «Πώς μπήκε αυτός, χωρίς νυφικό» (Ματθαίος 22:12), θα πουν σε αυτόν που θα έμπαινε εκεί, αν ήταν δυνατόν, με κάποιο πάθος, σαν με κουρελιασμένα κουρέλια. Αλλά είναι βέβαιο ότι ανεξάρτητα από το είδος του εθισμού δεν υπάρχει ανάβαση στον Θεό. Είναι αλήθεια ότι υπάρχει κολακεία στο πνεύμα όταν του φαίνεται ότι ζει εν Θεώ. Αλλά σαν δεμένο πουλί πετάει και ξαναπέφτει στο έδαφος, αν και είναι δεμένο από το μικρότερο μέλος. σαν σκονισμένο μάτι και το ανοίγει, αλλά δεν βλέπει τίποτα μαζί του. Ομοίως, κάποιος που έχει εθισμό νομίζει ότι έχει μπει βαθύτερα στον Θεό, αλλά με αυτόν τον τρόπο εξαπατά μόνο τον εαυτό του. Σε αυτή την κατάσταση υπάρχουν ψεύτικα οράματα, η αποπλάνηση της φαντασίας και μαζί - η γοητεία του Σατανά, που αγαπά και ξέρει πώς να εκμεταλλεύεται όλες τις αδυναμίες μας. Πολλοί έμειναν έκπληκτοι με αυτό και πέθαναν για πάντα. Ωστόσο, αυτό δεν πρέπει να χρησιμεύσει ως μομφή στην αλήθεια ή να σταματήσει το ζήλο και την επιθυμία όσων αναζητούν.
Δεν πρέπει μόνο να ξεχνάμε τους σοφούς κανόνες που άφησαν οι θεόσοφοι πατέρες, δηλαδή όταν αγωνιζόμαστε προς τον Θεό, δεν πρέπει να ξεχνάμε να απαρνηθούμε τα πάντα και να αρχίσουμε πιο αυστηρά με το τελευταίο ή να στραφούμε πρωτίστως σε αυτό. γιατί το πρώτο είναι κατά κάποιο τρόπο φυσικό για το πνεύμα, το οποίο, έχοντας αποκηρύξει τους δεσμούς του αισθησιασμού που το κρατούν, δεν έχει πουθενά να εισέλθει εκτός από το Θεϊκό βασίλειο. Οι βαθμοί αυτής της απάρνησης διακρίνονται πρώτα από την οδυνηρή απόρριψη της καρδιάς από τα αισθητήρια πράγματα μέσω του θυμού, μετά από την έλλειψη γούστου γι' αυτά και μετά από τη σκέψη τους από τον Θεό, χωρίς να απομακρύνεται κανείς από τον Θεό. Για την απάρνηση από τα πάντα, καθώς και για τη ζωή εν Θεώ, είναι καλύτερο για όσους είναι πρόθυμοι, ικανοί και καλούνται να επιλέξουν ένα ιδιαίτερο είδος ζωής - μοναστική ή ερημίτη. Επιπλέον, είναι πιο βολικό να εμφανίζονται και τα δύο σε όλη τους την καθαρότητα και την ωριμότητά τους. Και στην τάξη της συνηθισμένης ζωής αυτό είναι αδύνατο, αλλά συνδέεται με μεγάλες δυσκολίες και εμπόδια. Συμβαίνει καλύτερα όταν κάποιος, έχοντας καθιερωθεί να ζει μέσα στον Θεό σε απόσταση από τον κόσμο, τότε βγαίνει ή κληθεί να εργαστεί στην κοινή ζωή.
Εν προκειμένω, η κατά Θεόν ζωή έχει ιδιαίτερη επίδραση, είναι ο εκπρόσωπος του Θεού για τους ανθρώπους, σκορπίζοντας την ευλογία Του σε όλα... Αλλά και πάλι ανεβαίνουν στο ερημητήριο με ορισμένους κανόνες, πατρικά, με μια μακρά και επικίνδυνη δοκιμασία του εαυτού τους.
Εδώ ανεβαίνουν δια του Κυρίου Ιησού Χριστού, τι τελικά αξίζουν και πώς! Ο Θεός και Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού «θα σας χαρίσει, σύμφωνα με τον πλούτο της δόξας Του, να ενισχυθείτε με δύναμη από το Πνεύμα Του στον εσωτερικό άνθρωπο, για να κατοικήσει ο Χριστός στις καρδιές σας μέσω της πίστης, ... για να μπορέσετε να κατανοήσετε με όλους τους αγίους ότι το πλάτος και το μήκος και το βάθος και το ύψος ... μπορεί να εκπληρωθεί σε όλη την εκπλήρωση του Θεού» (16-19).
β) Αισθήματα και διαθέσεις προς τον Θεό - από ενατένιση της δημιουργικότητας και της πρόνοιάς Του
Το να στέκεσαι σε τέτοιο ύψος εξαφάνισης εν Θεώ συνεχώς είναι πολύ δύσκολο, δεδομένων των συνθηκών της παρούσας ζωής μας. Η προσοχή αναπόφευκτα έλκεται από εκεί στην τάξη των προσωρινών σχέσεων της ζωής. Αλλά, δόξα τω Κυρίω, μπορεί να μην αποσπαστεί από τον Θεό. Κι εδώ Τον συναντάμε σε κάθε βήμα, αν και όχι άμεσα, αλλά, ας πούμε, σε στοχασμούς. Εξ ου και μια ειδική σειρά συναισθημάτων και διαθέσεων που είναι υποχρεωτικά για εμάς σε σχέση με τον Θεό, που προκύπτουν από τη σκέψη της σχέσης Του με τον κόσμο και ιδιαίτερα με τον άνθρωπο.
Συλλογιζόμαστε τον Θεό, άπειρο σε ύπαρξη και τελειότητες, όχι μόνο ως Δημιουργό και Προμηθευτή, αλλά και ως Τελειωτή του κόσμου.
Ο Θεός είναι ο Πανάγαθος, Παντοδύναμος, Πανδικαίος και Σοφός Δημιουργός και Προμηθευτής όλου του κόσμου, ιδιαίτερα της ανθρώπινης φυλής και εσάς. Κατά συνέπεια,
αα) Είστε όλοι Δικοί του. υποταχθεί σε Αυτόν ως Κύριος της ζωής, σε ένα αίσθημα πλήρους εξάρτησης από Αυτόν. Η αρχή της ζωής και της δύναμης και η διατήρησή τους είναι από τον Θεό. Έδωσε, περιέχει: «Σε Αυτόν ζούμε, κινούμαστε και είμαστε» (Πράξεις 17:28). Πρέπει να γνωρίζουμε και να νιώθουμε ότι είμαστε στο δεξί Του χέρι. Μας κρατά πάνω από την άβυσσο της ασημαντότητας, στην οποία μόνοι μας είμαστε συνεχώς έτοιμοι να στραφούμε. Γι' αυτό, με φόβο και προσοχή, πρέπει να κρατάμε μόνοι μας από αυτό το δεξί χέρι, όχι να το ξεκολλάμε από τον εαυτό μας και να μην ξεριζωνόμαστε από αυτό, αλλά, γυρνώντας τώρα σε αυτό, τώρα σε αυτό που κρέμουμε, να το φιλήσουμε προσευχόμενοι, να ζοριστούμε να φέρουμε τον εαυτό μας στην αίσθηση του ίδιου του, σαν να μας αγγίζει. Γνωρίζουμε ήδη πόσο σημαντικό είναι αυτό το συναίσθημα στην ηθική ζωή. Χρησιμεύει ως το βαθύτερο και πιο σταθερό σημείο υποστήριξης της ελευθερίας για την στροφή της στην αποφασιστικότητα να περπατήσει σύμφωνα με το θέλημα του Θεού ή να τηρήσει το νόμο. Και τότε σε οποιαδήποτε άλλη στιγμή είναι ανανεωτικό ή ανανεωτικό αυτής της αποφασιστικότητας, όπως, αντίθετα, η αποδυνάμωσή της είναι μέτρο ηθικής χαλάρωσης. Όποιος βλέπει τον βασιλιά μπροστά του είναι, στο κύμα του, έτοιμος και για φωτιά και για νερό.
Με τον ίδιο τρόπο, όποιος αισθάνεται το χέρι του Κυρίου της ζωής του πάνω του, αγωνίζεται ακαταμάχητα να εκπληρώσει αυτό που αναγνωρίζει ότι βγαίνει από το στόμα Του. Το αίσθημα της εξάρτησης από τον Θεό είναι φυσικό για το πνεύμα μας. Είναι μέσα του, μόνο με βύθιση στον αισθησιασμό, τις ανησυχίες και τη διασκέδαση, είναι τόσο θαμμένο που δεν αναδύεται από το βάρος τους, σαν μια αδύναμη φωτιά καλυμμένη με στάχτη. Επομένως, χρειάζεται μόνο να αφαιρέσετε αυτά τα εμπόδια για να δώσετε δύναμη σε αυτό το συναίσθημα. Απομονωθείτε από εξωτερικές περισπασμούς σε μια μακρινή γαλήνη ή κυριέψτε τη νύχτα και από τις καταστροφές του νου μπείτε στον εσωτερικό ναό. απαρνηθείτε τις ανησυχίες για όλα όσα σας καταπιέζουν με ένα αίσθημα ανάγκης, απαλλαγείτε από πολλά πράγματα για να υπάρχει ένα. Αν προσθέσουμε και στα δύο και περιορίσουμε τη σάρκα με πράξεις και σκέψεις, τότε είναι αδύνατο να μην ζωντανέψει το αίσθημα της εξάρτησης από τον Κύριο της ζωής μας, αγαπητό στο πνεύμα μας. Αλλά αυτά είναι αρνητικά και φαίνεται να είναι προπαρασκευαστικά μέσα. Αρχίστε να κατανοείτε τις αλήθειες για την προέλευση των πάντων από τον Θεό, για τον ερχομό σας στον κόσμο. σκεφτείτε πώς η ζωή προκύπτει και συστέλλεται καθόλου σύμφωνα με τους υπολογισμούς μας, αλλά σύμφωνα με κάποιους άλλους κανόνες και ούτω καθεξής...
Γενικά, τα πάντα πρέπει να χρησιμοποιούνται για να αφυπνιστείτε από την υπνηλία και μετά να διατηρήσετε συνεχώς αυτό το αίσθημα εξάρτησης από τον Θεό δυνατό και ζωντανό. Αξίζει τον κόπο, γιατί είναι παντοδύναμος. Ηθικά θαύματα γίνονται μόνο σε αυτόν. Μπορείτε να κυβερνήσετε τον εαυτό σας και τους άλλους ηθικά μόνο μέσω Αυτόν.
ββ) Όλα είναι δικά σας από Αυτόν. Οι ικανότητες και οι ιδιότητες της ψυχής και του σώματος, οι συνθήκες ζωής, η κατάσταση και ο τίτλος, ο τόπος γέννησης, η ανατροφή, η υπηρεσία, τα μέσα συντήρησης, η ασθένεια και υγεία, οι λύπες και οι χαρές, η ανάταση και ο υποβιβασμός, η αναγέννηση, η σωτηρία, η υποσχεμένη βασιλεία. Είναι ο μόνος διαχειριστής των πάντων, κανείς δεν μπορεί να αναστατώσει τις προθέσεις Του και τίποτα δεν μπορεί να στριμωχτεί στα σχέδιά Του παρά τη θέλησή Του. Και αυτό ισχύει τόσο γενικά για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, και ειδικότερα για μένα, εσάς και τον καθένα ξεχωριστά.
Συνειδητοποιώντας αυτό, ευχαριστώ τον Θεό για όλα. «Να ευχαριστείτε για όλα», διδάσκει ο απόστολος, «διότι αυτό είναι το θέλημα του Θεού εν Χριστώ Ιησού» του Κυρίου μας (Α' Θεσ. 5:18). Όταν μιλάει για τα πάντα, αποκλείει κάθε διάκριση μεταξύ χαρούμενου και άχαρου. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να ευχαριστούμε τόσο για τις λύπες όλων των ειδών όσο και για τις χαρές. τόσο για το μικρό όσο και για το μεγάλο, για το παρελθόν και το παρόν, για το σταθερό και το μεταβαλλόμενο. Η ημέρα των ευχαριστιών είναι ένα χαρμόσυνο συναίσθημα του μεγαλείου του ελέους του Θεού προς εμάς τους ανάξιους. Όταν αυτό το χαρούμενο συναίσθημα δεν καταπιέζεται από τις λύπες, ή όταν οι λύπες γίνονται δεκτές ως καλές, τότε η καλή κατάσταση που γεννιέται από εδώ είναι ο εφησυχασμός. Ο διαρκής εφησυχασμός κάτω από συνεχείς θλιβερές συνθήκες είναι η χριστιανική υπομονή. Το τελευταίο όριο των θεϊκών διαθέσεων σε σχέση με τη μοίρα του, που έχει κανονίσει ο Θεός, πέρα από το οποίο ξεκινά όχι απλώς η ευγνωμοσύνη, αλλά ένα ακόμη υψηλότερο συναίσθημα, αυτό είναι η ικανοποίηση με την κατάστασή του και με όλα όσα έχει.
Όλες αυτές οι αλλαγές στα συναισθήματα και στη διάθεση σε σχέση με την Πρόνοια που μας τακτοποιεί, ενώ είναι φυσικές σε υγιές πνεύμα, το ίδιο χρειάζονται υποστήριξη, γιατί υπόκεινται συνεχώς στον κίνδυνο επίθεσης από φασαριόζικο και εγωιστικό εγωισμό. Η διατήρησή τους επιτυγχάνεται μέσω του στοχασμού ή της κατανόησης ορισμένων αληθειών, η συνείδηση των οποίων είναι ισχυρή και θα γεννήσει τα συναισθήματα που δείχνουν... Όλα αυτά φυσικά απορρέουν από τις ιδιότητες των ίδιων των διαθέσεων. Έτσι -
1) Η ημέρα των Ευχαριστιών είναι ένα αίσθημα του ελέους του Θεού που δεν αξίζει. Αναπτύξτε, λοιπόν, στις σκέψεις σας την αφθονία των ευσπλαχνιών του Θεού, που αποκαλύφθηκαν στη δημιουργία, στην πρόνοια και ιδιαίτερα στη λύτρωση, φέρτε στη συνείδηση ότι είστε πλήρως εναγκαλισμένοι από αυτά τα ελέη: όποια κίνηση είναι έλεος. ότι αναπνέεις λιγότερο από ό,τι λαμβάνεις χάρες. ότι μια στιγμή είναι μεγαλύτερη από την απόσταση του ελέους από το έλεος - ή ότι στέκεσαι σε αυτά χωρίς καταγωγή. Όταν αργότερα καταλήξεις στο συμπέρασμα ότι όλα αυτά δεν αξίζουν, ότι όχι μόνο δεν είσαι άξιος για λίγο έλεος, αλλά ότι, αντίθετα, αξίζει τον κόπο όχι το έλεος, αλλά μόνο οι συνεχείς εκτελέσεις. τότε το πνεύμα δεν μπορεί να παραμείνει αναίσθητο, να μην θερμαίνεται από τη ζεστασιά της αγάπης του Θεού και να μην ανταποκρίνεται με ευγνωμοσύνη. Γενικά, υπάρχει ένα μέτρο αυτών των δύο συνειδήσεων, ένα μέτρο ευγνωμοσύνης, η αύξηση και η μείωση της, όπως, αντίθετα, η αχαριστία γεμίζει την καρδιά όπου είτε δεν γνωρίζουν τα αγαθά, είτε θεωρούν τον εαυτό τους άξιο αυτών και τα διεκδικούν. Κάποιος που είναι αχάριστος στον Θεό είναι μεγάλος εγωιστής και ταυτόχρονα τυφλός αδαής.
2) Η συμπόνια είναι μια χαρούμενη ή ευγνώμων αποδοχή θλίψεων και προβλημάτων κάθε είδους. Το κύριο πράγμα στην παραγωγή αυτού του συναισθήματος είναι, εκτός από ένα ξεκάθαρο όραμα για το πώς οι θλίψεις και τα προβλήματα προέρχονται από το χέρι του Κυρίου, υπάρχει επίσης μια σαφής οπτική των οφελών που απορρέουν από αυτά και, επιπλέον, τα οφέλη που είναι απαραίτητα και απορρέουν όχι κατά κάποιο τρόπο τυχαία από τις θλίψεις, αλλά όχι διαφορετικά και δυνατά παρά μόνο υπό την κατάστασή τους. Όπως, για παράδειγμα, η κάθαρση των παθών, η επιβεβαίωση της ταπεινοφροσύνης, η άφεση των αμαρτιών, η δύναμη του χαρακτήρα, η κοινωνία με τα πάθη του Χριστού κ.λπ. Όταν αυτό γίνει καλά, τότε δεν μπορούν παρά να αναφύονται στην ψυχή τα μικρόβια της επιθυμίας και μετά η δίψα για θλίψεις και στενοχώριες. Για να ενισχύσουμε αυτά τα αναδυόμενα συναισθήματα, πρέπει επίσης να προσθέσουμε μια ξεκάθαρη συνείδηση ότι αξίζουμε όχι μόνο τέτοια, αλλά και ασύγκριτα μεγαλύτερα προβλήματα, ότι πρέπει να αφαιρεθεί η ζωή και όχι μόνο κάποιο καλό. Και αυτή η πεποίθηση θα μειώσει ήδη σημαντικά την καρδιακή νόσο, ότι αξίζουμε ασύγκριτα περισσότερα, αλλά μας στέλνεται λιγότερα. Όταν βλέπουμε και το όφελος από τις λύπες, θα τις δεχτούμε με ανοιχτές αγκάλες. Και αυτό είναι εφησυχασμός.
3) Η υπομονή είναι συνεχής εφησυχασμός. Το να αντέχεις δεν σημαίνει μόνο να αντέχεις τη θλίψη. γιατί όταν το βρουν, πού να τους ξεφύγεις; Αλλά, στην πραγματικότητα, δεν είναι να κουβαλάς με χαρά και αγαλλίαση πνεύματος, γι' αυτό είναι αδιάκοπος εφησυχασμός. Επομένως, πρέπει να το διατηρήσουμε στον εαυτό μας με τον ίδιο εφησυχασμό, δίνοντας και στις δύο περιπτώσεις ιδιαίτερη προσοχή στη διάρκεια της θλίψης, φέρνοντας την καρδιά στην πεποίθηση ότι όσο μεγαλύτερη είναι η θλίψη, τόσο το καλύτερο, ότι πρέπει να υποφέρουμε όχι μόνο για τον χρόνο, αλλά και για την αιωνιότητα. Γιατί η υπομονή εξαντλείται ιδιαίτερα γιατί αυτός που υπομένει δεν βλέπει το αποτέλεσμα. Όταν αφαιρείς με αυτόν τον τρόπο τη δυνατότητα χαλάρωσης του πνεύματος από το να μην βλέπει το τέλος των θλίψεων, τότε δεν θα υπάρχει πια τίποτα που να κλονίζει τον εφησυχασμό. Όποιος δεν βιάζεται να τακτοποιηθεί εσωτερικά με αυτόν τον τρόπο, σύντομα χάνει την υπομονή του, μετά πέφτει σε μουρμούρες και ακόμη και σε απόγνωση.
4) Ικανοποίηση είναι η ακινησία της καρδιάς μπροστά στη λύπη ή αδυναμία να δει και να νιώσει στέρηση... Από έναν ικανοποιημένο όσο και να του αφαιρέσεις όλα του φτάνουν και όσο λίγα και να του δώσεις είναι ικανοποιημένος με όλα. Αυτό είναι σαν ένας εξωτερικός φράκτης για όλα τα συναισθήματα και τις διαθέσεις σε σχέση με την προνοητική φροντίδα του Θεού για εμάς. Έχει άμεση σχέση με το χέρι που δίνει με το ίδιο αίσθημα ότι δεν αξίζεις το καλό και αξίζει κάθε τιμωρία. Ο καημένος δέχεται τα πάντα και ικανοποιείται με κάθε ελεημοσύνη. Αυτή είναι η εικόνα ενός ικανοποιημένου...
Εδώ υποδεικνύονται οι πλευρές στις οποίες κάποιος πρέπει να αποδώσει τον προβληματισμό του όταν ανάβει τα συναισθήματα της ευχαριστίας σε όλες τις μορφές του. Η ανακριβής αρχή για τις ίδιες τις σκέψεις σε όλες αυτές τις περιπτώσεις θα πρέπει να είναι οι Θεϊκές ιδιότητες: Παντοδυναμία, Καλοσύνη, Σοφία και Δικαιοσύνη. Ο προβληματισμός για καθεμία από αυτές τις ιδιότητες μπορεί να φέρει μια αφθονία χαράς και άνεσης. Ωστόσο, επειδή δεν είναι όλοι δυνατοί στο μυαλό, καλό είναι να έχουμε και να γνωρίζουμε μια παρηγορητική δήλωση για διάφορες θλιβερές περιπτώσεις και μια έκρηξη ευχαριστιών, που συντάσσεται από έμπειρους σε αυτό το θέμα. Και οι χαρές και οι λύπες υπάρχουν παντού! Παντού πρέπει να υπάρχει ευγνωμοσύνη, και η ικανότητα να εφησυχάζεις και να αντέχεις, αν όχι για τη πέτρα της καρδιάς. Αυτός που δέχεται τα πάντα με καθαρή καρδιά έχει μόνο αυτά τα συναισθήματα σε πλήρη ισχύ. Αναζητήστε τους από αυτούς! Πόσους από αυτούς έχει ο Άγιος Χρυσόστομος, ο Άγιος Δημήτριος, ο Θαυματουργός του Ροστόφ, ο Άγιος Τύχων ο Βορονέζ! Άλλοι συνέταξαν ολόκληρα βιβλία για να παρηγορήσουν τους άτυχους και πενθούντες.
γβ) Ό,τι σου συμβαίνει θα είναι από τον Θεό. Οδηγεί τα πάντα σε ένα οριστικό τέλος. Οδηγεί επίσης τα λογικά πλάσματα, αλλά μόνο υπό την προϋπόθεση της υποταγής τους στο θέλημά Του. Το ότι ο Θεός θα φέρει τα καλύτερα είναι βέβαιο. Το μόνο που μένει είναι να δείξετε πλήρη υποταγή σε Αυτόν, τον Παντοδιανομέα, να απαρνηθείτε τη θέλησή σας, τα σχέδια και τις μεθόδους σας. Από εδώ ακολουθούν διαφορετικές διαθέσεις σχετικά με το μέλλον κάποιου, οι οποίες είναι υποχρεωτικές για κάθε πιστό στη Θεία κυβέρνηση του κόσμου. Αυτά είναι:
1) Αφοσίωση στο θέλημα του Θεού. Ένας θιασώτης του Θεού δεν λέει με αυτόν τον τρόπο: τι θα γίνει, θα γίνει, αποφασίζοντας για το λάθος πράγμα, που δεν υπόσχεται τίποτα (που θεωρείται ως ο πειρασμός του Θεού). αλλά γνωρίζει ξεκάθαρα τη συμμόρφωση των μέσων με τους στόχους ή βλέπει κατά κάποιο τρόπο τη τάξη της ζωής του με όλη του την ακούραστη, νηφάλια, ώριμη και λογική δραστηριότητα, χωρίς να υπερηφανεύεται για τη γνώση των πάντων, πώς θα τελειώσει η ζωή και οι πράξεις του, σε τι θα οδηγήσουν - σε καλό ή κακό για τον εαυτό του και για τους άλλους. και, επιθυμώντας μόνο το καλό και τη δόξα του Θεού, προσευχόμενος δίνει τον εαυτό του, τη δύναμή του και τις πράξεις του στον Θεό, ώστε σύμφωνα με τη σοφή, καλή και δίκαιη συμβουλή Του, να τους ευημερήσει όπως θέλει, κόβοντας άλλα, προσθέτοντας άλλα, αλλάζοντας άλλα στην πορεία και την κατεύθυνση. Η αφοσίωση στο θέλημα του Θεού δεν είναι αδράνεια. Συνδυάζει επίσης έντονη δραστηριότητα, αλλά χωρίς προσκόλληση σε αυτήν, χωρίς επιμονή, ώστε να είναι ακριβώς σύμφωνα με τη θέλησή μου. Δεν παραμελεί τις υποθέσεις της, αλλά νοιάζεται για αυτές, απλώς όχι για χάρη τους και για τον εαυτό της. Αυτός που είναι αφοσιωμένος στον Θεό λέει σε όλα: να γίνει το θέλημα του Κυρίου, με την πεποίθηση ότι θα είναι για καλό.
Γιατί μόνο ο Θεός ξέρει τα πάντα και μόνο Αυτός μπορεί να αποτρέψει το κακό αν θέλει.
2) Η πιο κοντινή και φυσική συνέπεια αυτού είναι η ειρήνη εν Θεώ. Αυτή η ηρεμία δεν είναι μια έκχυση ευδαιμονίας με τεμπελιά, που εμφανίζεται στη σάρκα από την πλήρη ικανοποίηση των αναγκών της, αλλά είναι μια ειρήνη πνεύματος που πηγάζει από την τέλεια πεποίθηση ότι ο Θεός, στον οποίο έχει αφιερώσει τους κόπους και τις πράξεις του, θα τακτοποιήσει τα πάντα με τον καλύτερο δυνατό τρόπο για αληθινό και αιώνιο καλό. Αυτή είναι η αποκοπή της κακής και κατανυκτικής ψυχής και σώματος της υπερβολικής ανησυχίας, που δεν χαρίζει ανάπαυση σε έναν άνθρωπο μόλις πάρει τη μοίρα του στα χέρια του, βασανίζοντάς τον τώρα με αμφιβολίες, τώρα με φόβο και φόβο. Αυτός που είναι σε ειρήνη εν Θεώ δεν είναι τόσο ταραγμένος, γιατί έκοψε αυτό το κακό πάθος με το να μην κυβερνά το πεπρωμένο του, αλλά με το να παραδοθεί στον Θεό.
3) Εκτός από αυτά τα συναισθήματα για το μέλλον σου, έρχεται και η ελπίδα. Είναι η κόρη των δύο πρώτων. Ο θιασώτης είναι βέβαιος ότι ο Θεός θα παρέχει αυτό που λείπει. αυτός που αναπαύεται σε Αυτόν πιστεύει ότι έτσι θα γίνει. Από εδώ προκύπτει μια αναμφισβήτητη προσδοκία για τη βοήθεια του Θεού σε οτιδήποτε κρίνει απαραίτητο για την ευημερία μας, για την εκδήλωση της δόξας Του και για το καλό της ανθρωπότητας. Και αυτό είναι ελπίδα. Αυτός που ελπίζει λέει: "Ο Θεός δεν θα εγκαταλείψει και μόνο ο Θεός. Οι δυνάμεις μου θα αλλάξουν, οι άλλοι άνθρωποι θα αλλάξουν, οι πρίγκιπες θα αλλάξουν, μόνο ο Θεός δεν θα αλλάξει." Η ελπίδα είναι ένα χαρούμενο συναίσθημα που θεραπεύει τον πόνο της ανικανότητας και της ανικανότητας, γι' αυτό και θερμαίνεται από αυτό το τελευταίο συναίσθημα με εμπιστοσύνη στην καλοσύνη και την καλοσύνη του Θεού. Δεν είναι αυθάδη, δεν είναι αυθαίρετη, αλλά αναμφίβολα περιμένει και λαμβάνει όχι μόνο εκείνα τα οφέλη που ο Θεός έχει ήδη πει σε όλους για πάντα ότι χρειάζονται και θα δοθούν σε όλους, αλλά γενικά όλα όσα αισθάνεται ζωτική ανάγκη.
Η ελπίδα μεγαλώνει σε τέτοιο ύψος που φαίνεται να έχει ήδη αυτό που περιμένει. αλλά εδώ πάλι βάζει το χρόνο, τον τόπο και τη μέθοδο στο θέλημα του Θεού, δηλαδή περιμένει υπομονετικά. Το ισχυρότερο στήριγμα γι' αυτήν είναι η υπόσχεση του Κυρίου ότι ό,τι ζητήσουν οι πιστοί με πίστη, θα το λάβουν (Ματθαίος 21:22· Μάρκος 11:24).
4) Επομένως, υπό την ελπίδα, ωριμάζει μια παράκληση ή προσευχή, δηλαδή μια τέτοια ανάταση του νου και της καρδιάς προς τον Θεό, στην οποία, εκφράζοντας τις βαθύτερες ανάγκες τους στον Θεό, τον Πανάγαθο και Παντοδύναμο, προσεύχονται σ' Αυτόν να στείλει την απαραίτητη βοήθεια με αναμφίβολη πίστη, την οποία θα λάβουν, αν αρέσει στον Θεό. Υπάρχει ελπίδα στην προσευχή, αλλά δεν είναι κάθε προσευχή ελπίδα. Η ελπίδα ολοκληρώνει ή στέκεται στην κορυφή, σαν να επισκιάζει την προσευχή. η προσευχή στέκεται από κάτω και ανεβαίνει στον ουρανό κάτω από τη σκιά της. Η ελπίδα κατευθύνεται κυρίως στον Θεό, η προσευχή μειώνει την καλοσύνη του Θεού στον εαυτό του και στις ζωτικές του ανάγκες. Επομένως, η πρώτη προϋπόθεση για την επιτυχία μιας αναφοράς είναι μια ειλικρινής συνείδηση της ακραίας ανάγκης ή ένα θλιβερό και οδυνηρό αίσθημα ακρότητας, που διαλύεται από την ελπίδα. Το άτομο που προσεύχεται πρέπει να φτάσει στο σημείο να φωνάζει: "Κύριε! Δεν υπάρχει προστασία ή βοήθεια για μένα πουθενά. Είσαι ένας βοηθός!" Τότε σταθείτε σε αυτά τα ακραία συναισθήματα και φωνάξτε μέχρι να το λάβετε για χάρη της επιμονής και της ανικανότητας, γιατί ο Θεός είναι απείρως ελεήμων. Είναι σαν να μην μπορεί να δει τους άρρωστους, αρκεί οι ανήμποροι να Του δείχνουν τα πρόσωπά τους ή να έρχονται μπροστά Του.
Στην προσευχή υπάρχει αφοσίωση, ηρεμία και ελπίδα, αλλά το πιο σημαντικό, αυτό το οδυνηρό αίσθημα ανάγκης... Ένα τέτοιο συναίσθημα είναι ένα σκεύος εξοπλισμένο για να δεχθεί έλεος. Ο Κύριος περιμένει να γεννηθεί και ο Ίδιος το βοηθάει να γεννηθεί ποικιλοτρόπως, ώστε να εκπληρωθεί η κύρια προϋπόθεση για τη λήψη βοήθειας. Ταυτόχρονα, η διαφορά μεταξύ των αντικειμένων σημαίνει λίγα. Ζητούν φώτιση γεμάτη χάρη, όπως ζητούν το καθημερινό τους ψωμί, και ο Θεός δίνει.
Έτσι, στρέφοντας προς το μέλλον, ένας ευσεβής χριστιανός ζητά, ελπίζει και ηρεμεί στον Θεό, παραδομένος ολοκληρωτικά σε Αυτόν.
γ) Αισθήματα και διαθέσεις - από την ενατένιση του Θεού, του Τελειοποιού των πάντων.
Ο Θεός είναι ο Παντοδύναμος, Καλός και Δίκαιος Τελειωτής όλων των πραγμάτων, για τα οποία ελπίζουμε στην ανάσταση των νεκρών και στη ζωή του επόμενου αιώνα. Το πρόσωπο του ουρανού και της γης θα αλλάξει, και όλοι όσοι ζουν θα κριθούν σύμφωνα με την ψευδή υπόσχεση του Κυρίου. Τότε η ζωή θα ξεκινήσει με την αληθινή της μορφή - αιώνια και αμετάβλητη. Η παρούσα ύπαρξη του κόσμου και των πλασμάτων είναι μόνο αρχική, προπαρασκευαστική. Ο Κύριος, που τακτοποιεί τα πάντα, οδηγεί τα πάντα στο προορισμένο τέλος. Όταν όλα εκπληρωθούν, τότε θα πραγματοποιήσει πραγματικά αυτό στο οποίο οδηγούν όλα: Θα ανοίξει την ένδοξη αιώνια Βασιλεία Του. Δεν ξέρουμε πότε θα συμβεί αυτό. αλλά ξέρουμε χωρίς αμφιβολία ότι θα υπάρξει το τέλος του κόσμου, η Εσχάτη Κρίση, ευδαιμονία για κάποιους και μαρτύριο για άλλους. Έτσι...
αα) Να περιμένετε τη δεύτερη έλευση του Κυρίου, δηλαδή όχι μόνο να πιστεύετε ότι θα συμβεί, αλλά και να είστε έτοιμοι να τη συναντήσετε κάθε μέρα και ώρα. Να είστε, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, σαν υπηρέτες που περιμένουν τον Κύριο, αλλά χωρίς να ξέρουν πότε θα έρθει. Γι' αυτό, ετοιμάστε ό,τι θεωρείτε απαραίτητο για να Τον συναντήσετε, όπως οι σοφές παρθένες, για να μη μετανιώσετε αργότερα για την αδιακρισία σας και, θέλοντας αυτό, προσευχηθείτε: «Ελάτε η Βασιλεία Σου!»
ββ) Δεν ξέρουμε αν ο Κύριος θα μπει μέσα στα όρια της ζωής μας, από αυτή την ώρα μέχρι το θάνατο, ή ίσως ο θάνατός μας να αποτρέψει τον ερχομό Του. Επομένως, μη τολμώντας να απωθήσουμε ή να αναβάλουμε την εμφάνιση του Κυρίου πέρα από την παρούσα στιγμή που το σκεφτόμαστε, πρέπει να έχουμε κατά νου τον θάνατο, να είμαστε έτοιμοι γι' αυτόν και να προετοιμαστούμε για εκείνο το γεγονός όταν ο Κύριος δεν θα έρθει σε εμάς, αλλά θα κληθούμε ενώπιόν Του για να αποδώσουμε τα πάντα σύμφωνα με την κληρονομιά μας. Αυτή η προσδοκία, όμως, δεν είναι αντίθετη με την προσδοκία του Κυρίου, αλλά στην ουσία της είναι μία και η ίδια, ή είναι, λες, κάποιο είδος της. Και πρέπει να είναι το ίδιο σταθερό, το ίδιο αναμφισβήτητο, το ίδιο εύθυμο. Αυτό ακριβώς το λεπτό ή το επόμενο λεπτό θα έρθει ο θάνατος και θα τελειώσει όλα όσα έχουμε.
cv) Η ώρα είναι άγνωστη, αλλά δεν είναι άγνωστο τι θα γίνει. Θυμηθείτε τι θα συμβεί ασταμάτητα: θάνατος, κρίση, παράδεισος, κόλαση. Διότι αν συμβεί μόνο ένας θάνατος, όλα τα άλλα θα τον ακολουθήσουν αμέσως, και με τέτοια οξεία αποφασιστικότητα που για όλη την αιωνιότητα θα είναι όπως υποτίθεται ότι είναι εδώ. Ίσως όλα αυτά να συμβούν τώρα, εν ριπή οφθαλμού. Γράψτε αυτό στις σκέψεις σας και συλλογιστείτε κάθε στιγμή, γιατί είτε συλλογίζεστε είτε όχι, θα είναι ήδη έτσι.
δ) Εάν όλα μπορούν να αλλάξουν τόσο απροσδόκητα και μπορεί να προκύψει ένας τύπος ύπαρξης στον οποίο τίποτα από το παρόν δεν θα λάβει μέρος. αν υπάρχει η αλήθεια της ζωής μας, και εδώ είναι μόνο η αρχή, η προετοιμασία, τότε μην προμηθεύεστε πολλά: γίνετε σαν ξένος... Αυτό μας υποχρεώνει να ζούμε στη γη σαν ξένη πλευρά. Αυτό δεν σημαίνει να μην έχεις τίποτα, να μην αποκτήσεις τίποτα, αλλά όσο κι αν αποκτήσεις, όσο κι αν έρθει: τιμή, δόξα, πλούτη - να μην κολλήσεις την καρδιά σου, αλλά να την κρατήσεις στη μελλοντική πατρίδα... Ας είναι όλα εδώ τόσο ξένα, όσο όχι δικά σου. Μην το απορρίψεις, μην το περιφρονήσεις, αλλά και αποδέξου το ως κάποιου άλλου, ως κάποιου είδους φορτίο, που πονάει στην καρδιά σου που δεν ζεις στην πατρίδα σου και ειλικρινά εύχεσαι και προσεύχεσαι να περάσει γρήγορα στο αιώνιο σπίτι σου. Έτσι, γυρίζοντας στο τελικό τέλος των πάντων, ένας ευσεβής χριστιανός περιμένει τον Κύριο, προετοιμάζεται για το θάνατο, θυμάται τον τελευταίο και ζει στη γη ως περιπλανώμενος.
Εδώ είναι ολόκληρη η σειρά της ευσεβούς διάθεσης του πνεύματος στον Χριστιανισμό:
– Ένας Χριστιανός ανεβαίνει στον Θεό:
Μέσω της γνώσης της αθλιότητας και της γνώσης του Κυρίου, ερχόμενος στην πίστη σε Αυτόν, από αυτήν την πίστη δέχεται κανείς την ελπίδα της σωτηρίας και δίνει αυτοθυσία, δέχεται ειρήνη με τον Θεό και δίνει μετάνοια, δέχεται το αίσθημα της αγάπης του Πατέρα και δίνει ζήλο να ενεργεί σύμφωνα με το θέλημά Του, για τη δόξα Του.
Αφού ανέβηκε στον Θεό και εδραιώθηκε σε κοινωνία μαζί Του, βαδίζει μπροστά στο πρόσωπό Του ευαρεστώντας τον Θεό και ζέση πνεύματος, χαίρεται εγκωμιαστικά γι' Αυτόν, τον Τέλειο Θεό, πέφτει με ευλάβεια μπροστά στο απέραντο μεγαλείο Του και βυθίζεται στην έκπληξη στο ακατανόητο άπειρό Του.
– Και παραμένει σε Θεία τάξη:
Όντας έτσι στον Θεό, τιμά με ευλάβεια τη Θεία τάξη της ύπαρξης και της ζωής. Νιώθοντας ότι είναι όλος ο Θεός, υποτάσσεται στον Θεό με τη συνείδηση της πλήρους εξάρτησης από Αυτόν. Συνειδητοποιώντας ότι όλα όσα έχει είναι του Θεού, ευχαριστεί γι' αυτά, είναι ικανοποιημένος, υπομένει και είναι ικανοποιημένος. Πιστεύοντας ότι όλο το μέλλον είναι από τον Θεό, παραδίδεται στον Θεό, αναπαύεται σε Αυτόν και, ελπίζοντας, προσεύχεται. βέβαιος ότι θα υπάρξει ένα τέλος σε όλα, το περιμένει, προετοιμάζεται για το θάνατο, θυμάται το τελευταίο και στηρίζεται ως περιπλανώμενος στη γη.
Έτσι, προσδιορίζονται έντονα τρία τμήματα συναισθημάτων και διαθέσεων, που εκφράζουν μια ευσεβή διάθεση του πνεύματος και συνιστούν χριστιανικά καθήκοντα προς τον Θεό. Είναι προφανές ότι ο στόχος των πάντων είναι η ζωή εν Θεώ, και η ανάβαση στον Θεό και η παραμονή στην τάξη Του είναι το μέσο, σαν δύο πυλώνες πάνω στους οποίους στηρίζεται αυτή η ζωή. Ωστόσο, αυτή η σχέση δεν πρέπει να κατανοηθεί έτσι, σαν να υπάρχει κάτι απαραίτητο εδώ, και κάτι περιττό. Όχι, εδώ όλα είναι απαραίτητα σε όλη τη δομή, και το να αφαιρέσεις κάτι είναι επιζήμιο για το σύνολο. Όλα είναι τόσο συνδεδεμένα εδώ που μια μικρή διαταραχή ανατρέπει τα πάντα. Όπως το σώμα μας, αν του αφαιρέσεις τους χυμούς, θα πεθάνει, και αν του αφαιρέσεις τα νεύρα, θα πεθάνει και αυτό, έτσι και εδώ χρειάζονται όλα. Γι' αυτό, χωρίς να παραμελούμε τίποτα, πρέπει να προσευχόμαστε θερμά: «Δημιουργήσε μέσα μου, Θεέ, καθαρή καρδιά και ανανέωσε ένα ορθό πνεύμα στην κοιλιά μου».
δ) Η προσευχή είναι το δοχείο και η αρένα της ζωής στην πίστη και την ευσέβεια
Όπως σε σχέση με την πίστη υπάρχουν ειδικές ενέργειες στις οποίες εκφράζεται, έτσι υπάρχουν και πράξεις που χρησιμεύουν ως έκφραση ευσέβειας. Η πιο ολοκληρωμένη από αυτές τις ενέργειες είναι η προσευχή. Είναι το δοχείο ή η αρένα όλης της πνευματικής ζωής, ή η ίδια η πνευματική ζωή σε κίνηση και δράση. Γιατί τι είναι η προσευχή; Υπάρχει μια ανύψωση του μυαλού και της καρδιάς μας προς τον Θεό. Αλλά αυτή η εξύψωση συντελείται σε όλα τα ευσεβή αισθήματα και διαθέσεις που παρουσιάζονται πριν από αυτό, που είναι υποχρεωτικά για έναν Χριστιανό. Διότι η μετάνοια, και η πίστη, και η ειρήνη με τον Θεό, και η ευλάβεια, και η υπομονή, και η ελπίδα για τη δεύτερη έλευση, και γενικά, κάθε μια από αυτές τις απαραίτητες ενέργειες σχετίζεται με τον Θεό, υψώνεται προς Αυτόν και γεννιέται από αυτήν την ανύψωση. Ως εκ τούτου, μόλις αρχίσει να κινείται οποιοδήποτε ευσεβές συναίσθημα, κινείται και η προσευχή, και, αντιστρόφως, η παραμονή στην προσευχή είναι η παραμονή σε οποιοδήποτε από αυτά τα συναισθήματα, και η μετάβαση από το ένα συναίσθημα στο άλλο, σαν ο ενθουσιασμός των ευσεβών συναισθημάτων, είναι η αναζωπύρωση της προσευχής.
Μπορεί να ειπωθεί ότι το να προσεύχεσαι σημαίνει να θέτεις σε κίνηση ευσεβή συναισθήματα και διαθέσεις, το καθένα χωριστά, ή όλα μαζί, ή το ένα μετά το άλλο, ή, το ίδιο, να διεγείρεις, να ζωντανεύεις και να ανάβεις τη ζωή και το πνεύμα της ευσέβειας. Όποιος δεν προσεύχεται, δεν έχει ευσέβεια, και όποιος δεν έχει ευσέβεια, πώς πρέπει να προσεύχεται;
Αν τώρα η ευσέβεια είναι η ζωή του πνεύματός μας, τότε είναι κατανοητό γιατί μόνο αυτός που ξέρει να προσεύχεται πρέπει να ονομάζεται πνευματικός. Μερικοί άνθρωποι ορίζουν την προσευχή ως την πνοή του πνεύματος. Είναι η πνοή του πνεύματος... Όπως στην αναπνοή οι πνεύμονες διαστέλλονται και προσελκύουν έτσι τα ζωογόνα στοιχεία του αέρα, έτσι και στην προσευχή ανοίγουν τα βάθη της καρδιάς μας και το πνεύμα ανεβαίνει στον Θεό για να λάβει το αντίστοιχο δώρο μέσω της κοινωνίας μαζί Του. Και όπως εκεί το οξυγόνο που λαμβάνεται κατά την αναπνοή μέσω του αίματος διασκορπίζεται σε όλο το σώμα και το αναζωογονεί, έτσι και εδώ ό,τι λαμβάνεται από τον Θεό εισέρχεται στο εσωτερικό μας και αναβιώνει τα πάντα εκεί...
Από εδώ ακολουθούν φυσικά οι ακόλουθες καλές συνέπειες της προσευχής. Είναι η αναζωογόνηση του πνεύματος, ένα είδος θεοποίησής του. Όποιος επισκέπτεται το παγκόσμιο pot είναι εμποτισμένος με τον κόσμο. Όποιος ανεβαίνει στον Θεό γεμίζει με το Θείο... Η Θεία ροή μέσα μας, όντας από μόνη της απλή και μοναδική, αποσυντίθεται μέσα μας σύμφωνα με τις τρεις δυνάμεις του πνεύματός μας, σαν σε τρία ρεύματα: με το ένα επηρεάζει το νου και το φωτίζει, με το άλλο - στη θέληση και του δίνει δύναμη, ή αγιασμό και ανανέωση της καρδιάς, με το τρίτο. ζωή. Είναι σαφές, επομένως, ότι η προσευχή είναι το παν για εμάς, και είναι κατανοητό γιατί τα ζηλωτά βιβλία προσευχής ανεβαίνουν γρήγορα στα ύψη της πνευματικής τελειότητας, αποκαλύπτουν τους πρώτους καρπούς και καρπούς του πνεύματος και πνευματοποιούνται.
Τώρα αποκαλύπτονται οι συνθήκες για την κίνηση της αληθινής προσευχής. Αν είναι μια υψωμένη ζωή και δραστηριότητα του πνεύματος, και αυτό το τελευταίο αναπτύσσεται σε βάρος άλλων που έχουν λάβει μέρος της ζωής μας, τότε η προσευχή είναι αδύνατη χωρίς τον θάνατο της σάρκας και την καταστροφή της ψυχής, ή ακόμη και χωρίς αυτοθυσία, όπως η αληθινή ευσέβεια είναι αδύνατη χωρίς αυτούς. Η προσευχή, με αισθησιασμό και ψυχοσύνθεση, είναι το ίδιο με το να καπνίζεις έναν βρωμερό τάφο... Γι' αυτό μεταξύ των αγίων ασκητών βρίσκουμε την προσευχή στην τελειότερη μορφή της! Γιατί είχαν έντονη την αίσθηση της ανιδιοτέλειας. Και οι δύο μαζί τους έκαναν σύντομα πνευματικούς και ως επί το πλείστον μόνο αυτούς. Η συνηθισμένη τάξη της ζωής κατά κάποιο τρόπο δεν ευνοεί εντελώς την τελειότητα στην προσευχή. Διότι ενώ σε αυτό είναι απαραίτητο να αποκηρύξουμε τα πάντα και, σαν να λέγαμε, να μην υπάρχει για το εξωτερικό, εδώ όλα φωνάζουν και ανατρέπουν το πνεύμα από το ύψος στο οποίο θα ανέβει μόνο με όλες τις προσπάθειές του.
δ) Παιδεία μέσω της προσευχής
Κρίνοντας από αυτή την προέλευση και την έννοια της προσευχής, πρέπει να είναι αδιάκοπη, γιατί πρέπει να έχει αδιάκοπα πνεύμα ευσέβειας και, επιπλέον, όχι νεκρό, αλλά ζωντανό. Ως εκ τούτου, ορίζεται: «αδιαλείπτως προσεύχεσθε» (Α' Θεσ. 5:17), «προσευχόμενοι με κάθε προσευχή και ικεσία πάντοτε εν Πνεύματι» (Εφεσ. 6:18). Όμως αυτή η αδιάλειπτη προσευχή, ή η αποδοχή της πράξης της προσευχής, δεν επιτυγχάνεται ξαφνικά, αλλά με διαλείπουσες προσευχές που εκτελούνται σε ορισμένες ώρες, που είναι και τα απαραίτητα μέσα για την απόκτηση της αδιάλειπτης προσευχής και οι προϋποθέσεις για τη διατήρησή της σε όλη τη ζωή.
Η παραγωγή αυτών των προσευχών απαιτεί τόσο μια ειδική εξωτερική τάξη όσο και μια ιδιαίτερη εσωτερική διάθεση.
Γι' αυτόν λοιπόν, χρειάζεται μια ειδική θέση, αν είναι δυνατόν, απομονωμένη και καθορισμένη γι' αυτό, μπροστά στην ιερή εικόνα με το άναμμα ενός κεριού ή λυχνίας χωρίς αυτό. απαιτούνται ειδικές ώρες, πρωί και βράδυ ή άλλες ώρες, σε σχέση με τις ώρες των εκκλησιαστικών λειτουργιών. απαιτείται ειδική θέση του σώματος, όρθια ή γονατιστή, με ντεκόρ και ένταση.
Αυτός που ξεκινά αυτή την προσευχή πρέπει πρώτα απ' όλα να επιστρέψει το μυαλό του από την απόσπαση της προσοχής και να συγκεντρωθεί μέσα του για να αποτινάξει όλες τις ανησυχίες ή, όσο είναι δυνατόν, να τις ηρεμήσει και να τοποθετηθεί στην πιο ζωντανή επίγνωση της παρουσίας του Θεού, του πανταχού, παντογνώστη και παντογνώστη. Αυτό είναι, σαν να λέμε, η δημιουργία ενός εσωτερικού «κλουβιού» προσευχής στο οποίο ο Κύριος διέταξε να αποσυρθεί (Ματθαίος 6:6), το ίδιο με μια προσωρινά εφοδιασμένη σκηνή.
Έχοντας εγκατασταθεί με αυτόν τον τρόπο, εκτελέστε την ίδια την προσευχή: διαβάστε ήσυχα, ευλαβικά, έξυπνα τις επιλεγμένες και καθιερωμένες προσευχές, διασκορπίζοντάς τις με τόξα με το σημείο του σταυρού, τόξα στη μέση ή στο έδαφος, ή γονατιστοί, καταπονώντας με κάθε δυνατό τρόπο να εμφυτεύσετε αυτό που διαβάζετε στην καρδιά σας και να ξυπνήσετε τα αντίστοιχα συναισθήματα. Όταν η καρδιά σας ζεσταθεί ή ξυπνήσει ένα συναίσθημα, σταματήστε και μην συνεχίσετε να διαβάζετε μέχρι να τραφείτε. Εάν αυτό το συναίσθημα εξασθενήσει, ξεκινήστε ξανά και σταματήστε ξανά όταν το συναίσθημα ξαναγεννηθεί. Αυτή είναι όλη η παραγωγή της προσευχής...
Σε άλλους φαίνεται ότι αυτή η εικόνα της προσευχής περιέχει πολλά υλικά, στοιχειώδη πράγματα. «Αλλά η σωματική εκπαίδευση για λίγο είναι ωφέλιμη», διδάσκει ο απόστολος (Α' Τιμ. 4:8). Και άλλοι θέλουν τελείως να αφαιρέσουν τα εξωτερικά από την προσευχή, μένοντας μόνο με τα εσωτερικά. Αυτή είναι μια αρχαία παρανόηση. Παρατηρήθηκε και απορρίφθηκε από τους αγίους πατέρες στην αρχή. Προηγείται του καρπού το χρώμα, του χρώματος το φύλλο, του φύλλου ο οφθαλμός και η αναζωογόνηση των κλαδιών. Η σταδιακή είναι απαραίτητη στο υλικό, και είναι επίσης απαραίτητη στο πνευματικό. Η εσωτερική προσευχή είναι ένας καρπός: πρέπει να εργαστείς σκληρά μέχρι να έρθει σε ύπαρξη. Τρεις βαθμοί προσευχής μπορούν να εκχωρηθούν. Στην αρχή είναι κυρίως εξωτερικός: αναγνώσματα, τόξα, αγρυπνίες κ.ο.κ... Ξεκινούν με αυτό, και άλλοι δουλεύουν πάνω τους για αρκετή ώρα μέχρι να εμφανιστούν οι αρχές της προσευχής ή ελαφριές κινήσεις του προσευχητικού πνεύματος... Η προσευχή, ως το υψηλότερο δώρο, αποστέλλεται σαν σιγά σιγά, για να διδάξει τον άνθρωπο να το εκτιμήσει πολύ. Στον δεύτερο βαθμό, το φυσικό και το πνευματικό βρίσκονται σε ίση δύναμη.
Εδώ κάθε λέξη προσευχής συνοδεύεται από ένα αντίστοιχο συναίσθημα ή εσωτερικές κινήσεις προσευχής, εσωτερικά οδηγούμενες, εκφράζονται και εκφράζονται με δικά τους λόγια... Αυτή είναι η πιο κοινή προσευχή, κοινή σχεδόν σε όλους. Είναι σύνηθες σε εκείνους στους οποίους είναι ζωντανό το πνεύμα της ευσέβειας. Στον τρίτο βαθμό κυριαρχεί το εσωτερικό ή πνευματικό στην προσευχή, όταν χωρίς λόγια, και χωρίς τόξα, ακόμη και χωρίς προβληματισμό, και χωρίς εικόνα, με κάποια σιωπή ή ησυχία, η δράση της προσευχής γίνεται στα βάθη του πνεύματος. Αυτή η προσευχή δεν περιορίζεται από χρόνο, τόπο ή οτιδήποτε εξωτερικό και δεν μπορεί ποτέ να σταματήσει. Γι' αυτό ονομάζεται πράξη προσευχής, δηλαδή κάτι που παραμένει αναλλοίωτο. Αυτή, στην πραγματικότητα, είναι εσωτερική προσευχή. Αλλά για να φτάσουμε σε αυτό το τελικό στάδιο, είναι απαραίτητο να περάσουμε από τα πρώτα και, επομένως, να σηκώσουμε όλους τους κόπους της σωματικής εργασίας για προσευχή, όπως νηστεία, υπόκλιση, ανάγνωση προσευχών, αγρυπνία, γονατιστή. Όποιος το περάσει αυτό θα μπει στον δεύτερο βαθμό, όταν, όπως λέει ο Μέγας Μακάριος, απλώς προσκυνήσεις και το πνεύμα έχει ήδη ζεσταθεί στην προσευχή.
Όπως κάποιος που δεν ξέρει το αλφάβητο δεν πρέπει να ξεκινήσει μια αποθήκη, γιατί θα είναι χάσιμο χρόνου, έτσι και εδώ: που δεν ξέρει να κολυμπά σε ένα ρηχό ποτάμι, πώς μπορεί να του επιτραπεί να μπει στη βαθιά θάλασσα; Αλλά και τότε, καθώς κάποιος ανεβαίνει στο τελικό στάδιο της προσευχής, η εξωτερική προσευχή δεν σταματά, αλλά συμμετέχει και στην εσωτερική προσευχή. Η μόνη διαφορά είναι ότι στην πρώτη περίπτωση το εξωτερικό προηγείται του εσωτερικού και εδώ το εσωτερικό προηγείται του εξωτερικού. Πώς μπορεί κανείς να αναλάβει μόνος του το εσωτερικό όταν δεν έχει μάθει ακόμα με κόπο και εμπειρία να ανεβαίνει από το εξωτερικό στο εσωτερικό!
Μπορείτε να δείτε τώρα πού εμφανίζεται η ζωή εν Θεώ σε όλη της την πληρότητα, τη δύναμη και την ομορφιά της; Στα υψηλότερα επίπεδα προσευχής. Τόσο μεγάλη είναι η δύναμη της προσευχής και τόσο μεγάλη η σημασία της!.. Η προσευχή είναι το παν: πίστη, ευσέβεια, σωτηρία. Κατά συνέπεια, τόσα πολλά μπορούν να ειπωθούν για αυτό που δεν θα υπάρξει τέλος. Καλό είναι κάποιος να συντάξει το βιβλίο ως οδηγό προσευχής από τους αγίους πατέρες. Αυτό θα ήταν το ίδιο με έναν οδηγό για τη σωτηρία. Αυτός που ξέρει να προσεύχεται έχει ήδη σωθεί.
3) Επικοινωνία με τον Θεό μέσω επικοινωνίας με την Αγία Εκκλησία
Τώρα πρέπει να πάμε λίγο πίσω και να θυμηθούμε πώς αρχίσαμε να εξηγούμε τα συναισθήματα και τις διαθέσεις που συνθέτουν την ευσεβή διάθεση του χριστιανικού πνεύματος. Το πνεύμα της χριστιανικής ευσέβειας συνίσταται στην κοινωνία με τον Θεό μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού στην Αγία Του Εκκλησία, ή σύμφωνα με την οικονομία της σωτηρίας. Έχει ήδη υποδειχθεί ποια συναισθήματα και διαθέσεις πρέπει να έχει το πνεύμα μας στο μονοπάτι της ένωσης με τον Σωτήρα, ποια στο μονοπάτι της ανάληψης από τον Σωτήρα στον Θεό και με ποια να γεμίσει ενώ μένει στον Θεό. Τι πρέπει τώρα να νιώθει και σε ποιες διαθέσεις είναι υποχρεωμένος, ενωμένος με τον Κύριο Ιησού Χριστό και μένοντας εν Θεώ μέσω της Αγίας του Θεού Εκκλησίας;
Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, αφού ολοκλήρωσε τη σωτηρία μας μέσα Του, θέλησε να ιδρύσει την Αγία Εκκλησία στη γη για την εφαρμογή και την αφομοίωση αυτής της σωτηρίας σε όλους. Η Αγία Εκκλησία είναι ο μόνος οίκος σωτηρίας στη γη. Όποιος είναι έξω από αυτό χάνεται. Ο Κύριος λέει: «Γίνε σαν ειδωλολάτρης και φοροεισπράκτορας», αυτός που έχει αποχωριστεί από την Εκκλησία λόγω ανυπακοής (Ματθαίος 18:17). Όποιος δεν μπήκε στην κιβωτό χάθηκε κατά τη διάρκεια του κατακλυσμού, και όποιος δεν μπήκε στην Εκκλησία θα χαθεί. Η ζωντανή ένωση με την Εκκλησία είναι η μόνη προϋπόθεση σωτηρίας. Η παραμονή σε αυτή την ένωση είναι ουσιαστικό καθήκον του πιστού.
Υπάρχει μια ζωντανή ένωση με την Εκκλησία όπου ό,τι υπάρχει στην Εκκλησία αναγνωρίζεται και αισθάνεται ως κοντά στον εαυτό της, σαν να είναι δικό της μέρος. Εφόσον η Εκκλησία είναι ένα δοχείο γεμάτο χάρη για τη σωτηρία και, ταυτόχρονα, ένα δοχείο για τους σωζόμενους και τους σωζόμενους, είναι απαραίτητο να οικειοποιηθεί και να λάβει ζωηρά είτε το γεμάτο χάρη μέσα σωτηρίας είτε τους χριστιανούς που σώζονται. Επομένως, υπάρχουν δύο ειδών υποχρεωτικά συναισθήματα, διαθέσεις και πράξεις για να οικοδομήσουμε τη σωτηρία μας.
α) Αισθήματα και διαθέσεις από τη στάση απέναντι στην Εκκλησία ως αποθήκη χάριτος μέσων σωτηρίας
Η Εκκλησία είναι οίκος σωτηρίας, γιατί μόνο σε αυτήν ικανοποιούνται όλες οι ουσιαστικές πνευματικές μας ανάγκες. Άρα, χρειαζόμαστε φώτιση με γνώση της αλήθειας - είναι ο διαφωτιστής. Χρειαζόμαστε δύναμη για να ενισχύσουμε τις αδύναμες δυνάμεις μας: αυτή είναι η χορηγός της χάρης. Χρειαζόμαστε προστασία από κινδύνους και εχθρούς - αυτή είναι ο μεσολαβητής και η προστασία μας.
Αυτές οι τρεις σχέσεις της Εκκλησίας με εμάς καθορίζουν τι βρίσκεται πάνω μας σε σχέση με αυτήν.
αα) Από τη στάση απέναντι σε πρόσωπα που εφαρμόζουν μέσα χάριτος σε αυτούς που σώζονται. Επικεφαλής όμως όλων των σχέσεων πρέπει να βάλουμε και ένα πράγμα, ίσως όχι για όλους, μια προφανή σχέση με τα πρόσωπα μέσω των οποίων η Εκκλησία, που μας σώζει, ενεργεί πάνω μας με τα μέσα της σωτηρίας. Γνωρίζουμε ότι η φώτιση, η δύναμη και η προστασία από τον Θεό μας δίνονται στην Αγία Εκκλησία. Το ερώτημα είναι πώς; Όχι άμεσα. Εφόσον είμαστε σωματικά πνευματικοί, τότε στην Αγία Εκκλησία υπάρχουν θεσμοί που αντιστοιχούν σε αυτό, που είναι απαραίτητοι για να μας γνωστοποιήσουν τα σωτήρια μέσα της. τέτοιους θεσμούς, χωρίς τους οποίους τα ουράνια δώρα δεν αποστέλλονται από τον ουρανό και δεν γίνονται δεκτά στη γη. Αλλά για να έχουν ευεργετική επίδραση αυτοί οι θεσμοί πάνω μας, πρέπει να εφαρμοστούν σε εμάς ή να πραγματοποιηθούν σε εμάς. Και για να πραγματοποιηθεί αυτό το τελευταίο, πρέπει να υπάρχουν στην Εκκλησία πρόσωπα, ιδιαίτερα αυτά που έχουν οριστεί γι' αυτόν τον σκοπό.
1) Η καθιέρωση αυτών των προσώπων από τον Θεό.
Καταλήγουμε λοιπόν φυσικά στο συμπέρασμα ότι στην Εκκλησία, η οποία συνδυάζει μέσα της τα μέσα της σωτηρίας που είναι γεμάτα χάρη, πρέπει να υπάρχουν ορισμένα πρόσωπα που, ενεργώντας σύμφωνα με τη λογική της, θα παραδίδουν με αυτά τα μέσα για λογαριασμό της σε άλλους ό,τι είναι απαραίτητο για τη σωτηρία. Είναι. Αυτοί είναι οι ποιμένες που απαρτίζουν την πρωτοβάθμια επισκοπή και το υποτελές ιερατείο, που είναι η επέκταση ή επέκταση της επισκοπής. Ο Κύριος είπε στους αγίους αποστόλους: «Σας προστάζω, όπως με πρόσταξε ο Πατέρας μου, βασιλεία» (Λουκάς 22:29), δηλαδή σας την εμπιστεύομαι να την χτίσετε (Α' Κορ. 4:1· Α' Πέτ. 4:10) και να τη φυλάξετε (Κολ. 4:17· Α' Πέτ. 5). Οι απόστολοι τότε συνδύασαν τα πάντα μέσα τους. Τότε αυτοί, βάζοντας άλλους στη θέση τους, τους κληροδότησαν να φυλάνε το βασίλειο σε αυτούς που έρχονταν σε αυτό. Έτσι, ο Κύριος «έδωσε στους δύο αποστόλους... τους ίδιους ποιμένες και δασκάλους για τον εξοπλισμό των αγίων για την οικοδόμηση του σώματος του Χριστού» (Εφεσ. 4:11–12). Οι Άγιοι αγιάζονται μέσω των ποιμένων. Αυτό δεν σημαίνει ότι είχαν προσωπική δύναμη ή ότι είχαν μια ανακριβή πηγή εξουσίας. αλλά το γεγονός ότι στέκονται στη μέση, στη μετάβαση από τη γη στον ουρανό, και είτε ανεβάζουν τους ανθρώπους στον Θεό, είτε υποκλίνουν τον Θεό στους ανθρώπους.
Τι έκανε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής; Έφερε ανθρώπους στον Κύριο. Το ίδιο κάνουν τώρα και οι βοσκοί σύμφωνα με το θέλημα του Κυρίου (βλ. Επιστολή των Πατριαρχών, μέρος 10). Η επισκοπή είναι η ρίζα της ποιμαντικής. Διαχέει τη χάρη από τον Θεό μέσω της ιεροσύνης σε ολόκληρο τον κόσμο, ιδιαίτερα στους πιστούς. Έτσι, κανείς δεν έρχεται στον Θεό και δεν δέχεται έλεος από Αυτόν παρά μόνο μέσω αγιασμένων προσώπων μέσω ορισμένων θεσμών που διατηρεί η Εκκλησία. Επομένως, στην οικονομία της σωτηρίας, το πρώτο πράγμα που συναντάμε είναι η σχέση με τους βοσκούς. Εδώ με λίγα λόγια είναι όλα όσα βρίσκονται σε κάθε χριστιανό από αυτή την άποψη.
2) Υποχρεωτικά αισθήματα και διαθέσεις για αυτά.
Πρέπει: να διατηρήσουμε την πεποίθηση για την υψηλή σημασία της βοσκής και να πιστέψουμε σε αυτήν. να είστε σε εγκάρδια, ειρηνική, στοργική επικοινωνία μαζί του και να υποβάλετε τον εαυτό σας σε αυτόν. να καταφύγει στον Θεό μέσω αυτού ή να απολαύσει πραγματικά τον ποιμένα. να προσευχόμαστε να διαφυλάξει ο Θεός αυτά τα μέσα της χάριτος και να προσαρμόσει με κάθε δυνατό τρόπο τη δραστηριότητά τους για τη σωτηρία μας.
Αυτό δεν εισάγει πολυκέφαλο, αλλά ρυθμίζεται έτσι ώστε η μία Κεφαλή - ο Χριστός, με τα πολυάριθμα μέσα, να ευλογεί πολλούς επισκόπους και ιερείς.
ββ) Σχετικά με τη χρήση των χάριτων μέσων της Ιεράς Εκκλησίας.
Όποιος εισέρχεται στην Εκκλησία μέσω της ποιμαντικής γίνεται συμμέτοχος σε όλες τις αποκαταστατικές δυνάμεις της χάριτος και, κατά συνέπεια, αποδέχεται την υποχρέωση να τρέφει ορισμένα αισθήματα και διαθέσεις στον εαυτό του ως μέλος της Εκκλησίας. Ακριβώς:
1) στην Εκκλησία-παιδαγωγό. Η Εκκλησία φωτίζει με το κήρυγμα του Λόγου του Θεού. Τόσο ο Λόγος του Θεού, γραπτός και άγραφος, όσο και το κήρυγμά του παραμένουν συνεχώς στην Εκκλησία. Πρέπει, λοιπόν, να έχουμε κατά νου και να θυμόμαστε ότι έχουμε ένα βιβλίο βιβλίων που περιέχει μια ανόθευτη αλήθεια, δηλαδή την Αγία Γραφή - το ανεκτίμητο δώρο του Θεού. τιμήστε την με ευλάβεια, αγαπήστε και ευχαριστήστε τον Κύριο για αυτήν. Μελετήστε σε αυτό μέρα και νύχτα και διαμορφώστε τη ζωή σας σύμφωνα με αυτό. Για το λόγο αυτό, όταν αρχίσετε να το ακούτε και να το διαβάζετε, προχωρήστε με ευλάβεια, καθαρίζοντας το μυαλό από μάταιες σκέψεις. ενώ διαβάζετε, ακούστε και κατανοήστε, προσαρτήστε την καρδιά σας σε αυτό, βάλτε την πρόθεση να το εκπληρώσετε και, ευχαριστώντας τον Θεό που το τρέφει, προσευχηθείτε για τη δύναμη να πραγματοποιήσετε όσα μάθατε. Και στον άγραφο Λόγο του Θεού, δηλαδή σε κάθε τι που είναι αφιερωμένο και καθιερωμένο, πρέπει να στραφεί και μια αφοσιωμένη καρδιά. να πιστέψεις τα μηνύματα του Πνεύματος του Θεού που κρύβονται εδώ. να υποβάλει ευσεβώς? αναγνωρίζουν και συμμορφώνονται με αυτό στα συναισθήματα και τις πράξεις.
Το κήρυγμα του Λόγου του Θεού ακούγεται συνεχώς στην Εκκλησία. κάποιος πρέπει να είναι ευγνώμων για την ύπαρξή του, να εκμεταλλευτεί κάθε ευκαιρία να ακούσει, να προσπαθήσει να καταλάβει και να αφομοιώσει αυτά που ακούγονται, γιατί εδώ ο ίδιος ο Κύριος σπέρνει τους σπόρους. Εκτός από το προφορικό, υπάρχει και γραπτό κήρυγμα στα έργα των αγίων πατέρων. Με ανοιχτή καρδιά και μυαλό, πρέπει κανείς να κλίνει σε αυτές τις πηγές και να πιει ουράνια σοφία από αυτές. Δεν πρέπει όμως κανείς να περιφρονεί συλλογές διδασκαλιών και διδακτικών βιβλίων που δεν ανήκουν στους αγίους πατέρες.
Γενικά, για να διαφωτίσει κανείς τον νου με τη γνώση της αλήθειας που γνωστοποιεί η Αγία Εκκλησία, πρέπει να έχει τις ακόλουθες διαθέσεις: να πιστεύει και να έχει στην καρδιά του ότι η Εκκλησία και μόνο είναι ο πυλώνας και το θεμέλιο της αλήθειας. ότι η φώτισή της είναι η μόνη αληθινή Θεϊκή φώτιση. Όλα τα άλλα, εξωτερικά, είναι ασύγκριτα κατώτερα από αυτό και, εφόσον διαφωνούν με αυτό ή είναι αντίθετα με αυτό, είναι ψέμα και πλάνη ή δαιμονική σοφία. Επομένως, εδώ είναι πρωτίστως η αναζήτηση φώτισης όχι μόνος του, αλλά μέσω της διδασκαλίας που καθιέρωσε ο Θεός και υπό την καθοδήγησή του, αν και όχι χωρίς τη δική του εργασία. και μετά από αυτό, και σύμφωνα με το πνεύμα του, δεχθείτε τον κοσμικό διαφωτισμό, αλλά μόνο ό,τι είναι απαραίτητο και υπό αυτήν την προϋπόθεση, εάν συμφωνεί με την αναμφισβήτητη αλήθεια, γιατί όλα θα περάσουν, μόνο η αλήθεια θα μείνει. Αναγνωρίζοντας όλα αυτά με την καρδιά σας, δεν μπορείτε παρά να λυπηθείτε και να θρηνήσετε όταν το κήρυγμα της αλήθειας και οι κήρυκες της φτωχαίνουν. Αυτή είναι η εκτέλεση, «η πείνα...του Λόγου του Θεού» ( Αμ. 8:11–12 ).
Θα πρέπει επίσης να λυπούμαστε εάν η αμέλεια και η περιφρόνηση για τον Λόγο του Θεού εξαπλωθεί και στους πιστούς ενσταλάσσονται διδασκαλίες αντίθετες με αυτόν, γιατί αυτό είναι σημάδι σκοταδισμού και επέκτασης της κυριαρχίας του σκότους και του άρχοντα του ψεύδους (βλ. St. Tikhon, vol. 4).
2) Προς την Εκκλησία-αγιάζουσα, ή τον χαριστή και τον παιδαγωγό της.
Η Θεία δύναμη που χρειαζόμαστε για ζωή και ευσέβεια αποπνέουν τα επτά Θεία μυστήρια που έχουν εμπιστευθεί στην Αγία Εκκλησία. Ετσι...
Πρέπει, έχοντας κατά νου ότι έχουμε ανεξάντλητα σκεύη χάριτος, να χαιρόμαστε και να ευχαριστούμε τον Κύριο γι' αυτό το μεγάλο και άφατο δώρο. πρέπει κανείς να τα σέβεται ως το μεγαλύτερο ιερό και τις εκδηλώσεις του Θεού και της δύναμής Του, και πιο συχνά να συμμετέχει σε αυτούς που πρέπει, πιστεύοντας αναμφίβολα στη σωτήρια δύναμη που κρύβεται σε αυτά. Ειδικότερα, σε σχέση με κάθε μυστήριο, χρέος μας είναι να τους προσεγγίζουμε όπως πρέπει και να φυλάμε με φόβο τη χάρη που λαμβάνεται μέσω αυτών. να διαφυλάξετε τη νέα ζωή που λάβατε στο βάπτισμα, ενθυμούμενοι τους όρκους που έγιναν, τη διαθήκη που συνάψατε, τα οφέλη που λάβατε το δικαίωμα σε αυτό το μυστήριο. φυλάξτε, ζεστάνετε και χρησιμοποιήστε για το καλό της Εκκλησίας το δώρο της χάριτος που έλαβε ως επιβεβαίωση. βιαστείτε να θεραπεύσετε κάθε αμαρτία στο μυστήριο της μετάνοιας, ομολογώντας ειλικρινά, υπομένοντας τη μετάνοια σύμφωνα με τους κανόνες. συχνά, και τουλάχιστον τέσσερις φορές το χρόνο (βλέπε Νόμο.
Ισπανικά), για να μεταλάβουν τα Ιερά Μυστήρια με τη δέουσα προετοιμασία και καθαρισμό της συνείδησης και να διατηρήσουν την ειρήνη του Κυρίου που ελήφθη σε αυτό το μυστήριο. Προετοιμαστείτε για το μυστήριο του γάμου με νηστεία και προσευχή και, μετά την αποδοχή, διατηρήστε τη φιλική ένωση ορθολογικά και πνευματικά ως δώρο χάριτος. όταν εκτίθεσαι σε αρρώστια, μην ξεχνάς να κάνεις το μυστήριο του καθαγιασμού του λαδιού στον εαυτό σου με πίστη και ελπίδα, μην περιορίζεσαι μόνο στα φάρμακα, γιατί η πίστη δεν σε ντροπιάζει.
Γενικά, πρέπει να γνωρίζετε για διάφορες πνευματικές ανάγκες και να έχετε κατά νου ότι η δύναμη προέρχεται μόνο από τον Θεό, μέσω των μυστηρίων. Ούτε η δική σας σύνεση, ούτε οι συμβουλές των άλλων - τίποτα δεν θα βοηθήσει όταν δεν έχει ληφθεί η δύναμη του Θεού. Εκεί, λοιπόν, πρέπει κανείς να στρέψει όλη του την προσοχή, την καρδιά του και την ελπίδα του, γνωρίζοντας ότι όλα τα άλλα μέσα έχουν μόνο μια υπό όρους σημασία, αλλά αυτά έχουν μια αποφασιστική σημασία. Έπειτα, έχοντας αποδεχτεί την εξουσία, ας μη σκεφτεί κανείς να ενεργήσει μαζί της χωρίς άδεια. Κάποιος πρέπει να υποταχθεί σε έναν αρχηγό, έναν ιερέα που ορίζει ο Θεός, και μερικές φορές σε έναν διάδοχο, και σύμφωνα με την καθοδήγησή του, να καλλιεργήσει το δώρο, να το ζεστάνει και να το χρησιμοποιήσει. Όσο υψηλότερο είναι το δώρο, τόσο πιο επικίνδυνο πρέπει να αντιμετωπίζεται. και αυτό είναι καλύτερο από τη συμβουλή εκείνου μέσω του οποίου ελήφθη. Ένας ηγέτης στη χρήση δυνάμεων ή στην ανάπτυξη της θέλησής μας είναι απαραίτητος. Όλα τα μέσα παιδαγωγικής είναι κατώτερα, λιγότερο ισχυρά και πιο αναξιόπιστα από αυτό. Γι' αυτό όσοι αυτάρεσκα υφίστανται υπακοή τόσο γρήγορα γίνονται δυνατοί άνδρες! Όποιος θέλει να αρκείται μόνο στις σκέψεις του, κινδυνεύει να κάνει κατάχρηση του δώρου ή ακόμα και να το χάσει εντελώς.
Επιπλέον, δεν πρέπει να παραλείπει κανείς σε καμία περίπτωση τα μέσα που προσφέρει η Εκκλησία για την ανάπτυξη και ενίσχυση δυνάμεων γεμάτων χάρη. Η πρώτη θέση μετά τα μυστήρια είναι η νηστεία και η νηστεία. Το νόημά τους είναι να επιτρέψουν, μέσω της αποχής, το Πνεύμα της χάριτος να μας επηρεάσει πιο έντονα, να μας δώσει χρόνο να μεταλάβουμε ειλικρινά τα μυστήρια, να εξαγνίσουμε και να ανανεώσουμε τον ζήλο στο πνεύμα. Αυτό είναι το πιο φιλανθρωπικό ίδρυμα!
Ακολουθούν πανηγύρια, καταργήσεις από τα πάντα για χάρη του Κυρίου και, επομένως, προς όφελος του πνεύματος της χάριτος. Όμως, γενικά, όλες οι εκκλησιαστικές τελετές προορίζονται για τον αγιασμό και την ανάφλεξη του πνεύματος της χάριτος και την εγκαθίδρυση της ευσέβειας. Κατά συνέπεια, πρέπει να τα συγκρατήσουμε όλα, να τα αφομοιώσουμε και να συμμετέχουμε σε αυτά για να αγιασθούμε, να διατηρήσουμε τον αγιασμό και να καλλιεργήσουμε το κατάλληλο πνεύμα ζωής. Εδώ είναι το Θεϊκό εκπαιδευτικό σπίτι!
3) στην Εκκλησία-προστάτη και μεσολαβητή. Είμαστε περικυκλωμένοι από κινδύνους από παντού. Αμαρτάνουμε συνεχώς και ελκύουμε την οργή του Θεού πάνω μας και στους άλλους. και εδώ υπάρχουν διάφοροι εχθροί τριγύρω, ορατοί και αόρατοι, εσωτερικοί και εξωτερικοί. Η Εκκλησία στέκεται σαν καλή φρουρά σε φρουρά ή σαν γενναίος πολεμιστής πλήρως οπλισμένος με την ασπίδα του δυνατού και προστατεύει τα παιδιά της. Από μόνο του συνδυάζει τους πιο ισχυρούς και αποτελεσματικούς μεσολαβητές και βοηθούς. Στον ουρανό, ο ίδιος ο Κύριος μεσολαβεί για εμάς, καθισμένος στα δεξιά του Θεού Πατέρα, ένα συμβούλιο αγγέλων και αγίων προσεύχεται για εμάς, και ειδικά το κάλυμμα της Υπεραγίας Θεοτόκου, του Φύλακα Αγγέλου και του ομώνυμου αγίου επισκιάζει τον καθένα μας. Και στη γη έχει ειδικά σημεία για τη ροή της επείγουσας ουράνιας βοήθειας - με τα ιερά λείψανα των αγίων του Θεού και τις θαυματουργές εικόνες. Αλλά όλα αυτά είναι μόνο ένα μέσο προστασίας. Η ίδια η προστασία, ή η δική της προστατευτική ασπίδα, συνίσταται στη συνεχή προσευχή της για εμάς. Γι’ αυτό λέγεται οίκος προσευχής και σε όλη του τη δομή έχει πρωτίστως προσευχητικό χαρακτήρα.
Η Εκκλησία έχει μια κοινή δομή προσευχής για όλους και ιδιωτικές προσευχές προσαρμοσμένες στις ιδιαίτερες ανάγκες μας. Για να μεταφερθεί σε εμάς η δύναμη της προσευχητικής μεσιτείας της Εκκλησίας και στις δύο περιπτώσεις, χρειάζεται να συμμετέχουμε σε αυτές ή να τοποθετούμε τον εαυτό μας σε ορισμένες σχέσεις μαζί τους που είναι υποχρεωτικές για εμάς ως μέλη της Εκκλησίας.
Η κοινή σε όλους προσευχητική παρακλητική δομή της Εκκλησίας είναι η εξής.
Συνήθως η Εκκλησία καλεί τα παιδιά της να προσευχηθούν στο ναό του Θεού ορισμένες ώρες και εδώ μέσα από ιερές τελετουργίες κατεβάζει πάνω τους προστατευτική δύναμη. Ως εκ τούτου έγκειται το καθήκον των πιστών να ενωθούν στην προσευχή ή να συγκεντρωθούν για δημόσια λατρεία. Η γενική προσευχή έχει μεγάλη δύναμη σύμφωνα με την υπόσχεση του Κυρίου, να βρίσκεσαι εκεί ιδιαίτερα «όπου δύο ή τρεις συγκεντρώνονται στο όνομά Του» και να εκπληρώνει κάθε αίτημα για το οποίο «οι δύο συμβουλεύονται στη γη» (Ματθαίος 18:19–20). Η προσευχή κάποιου είναι τόσο δυνατή όσο μόνο αυτός είναι δυνατή, και τότε μόνο αν δεν αποξενωθεί από την κοινή προσευχή. και αν εσκεμμένα αποξενωθεί από αυτήν, τότε η μοναχική του προσευχή είναι εντελώς ασήμαντη. Στην κοινή προσευχή, η προσευχή όλων είναι τόσο δυνατή όσο όλοι όσοι προσεύχονται μαζί είναι δυνατή. Η ιστορία παρουσιάζει εκπληκτικές εμπειρίες της δύναμης της κοινής προσευχής σε όλες τις εποχές. Όλη η Εκκλησία πάντα ζητούσε βοήθεια από τον Κύριο, έδιωχνε πληγές, νικούσε τους εχθρούς, έβρεχε ή έκλεινε τον ουρανό όταν στεκόταν μπροστά στον Θεό με τον επίσκοπο, όλο τον κλήρο και τον λαό.
Επομένως, ο απόστολος μας υποχρεώνει «να μην εγκαταλείψουμε τη συνάντηση», να μην την αποφεύγουμε (Εβρ. 10:25) από φόβο μήπως χάσουμε τη βοήθεια που παρέχει η αμοιβαία ενίσχυση. Αυτό όμως δεν αποκλείει το καθήκον και τη δύναμη της ιδιωτικής προσευχής.
Έξω από το ναό, μέσα στο σπίτι, η οικογένεια είναι μια ένωση πιστών. Και η Εκκλησία θέλει να κάνει τον καθένα άνθρωπο προσευχόμενο και δυνατό στην προσευχή. Στη συνέχεια όρισε κανόνες για την ιδιωτική, μοναχική προσευχή.
Υπάρχει χρέος να μαζευόμαστε στις εκκλησίες. Ο ναός είναι ένας καθαγιασμένος χώρος στον οποίο ο Θεός αποκαλύπτει την ιδιαίτερη παρουσία Του, ένα μέρος που, σύμφωνα με τη βαθιά σκέψη, βρίσκεται τόσο γενικά όσο και εν μέρει. Έτσι πρέπει να πιστεύουμε και να χαιρόμαστε σε αυτές τις κατοικίες του Θεού. κατανοήσουν το εσωτερικό τους νόημα. Μείνετε μέσα τους όπως ενώπιον του Θεού, με ευλαβικό φόβο και από έξω δείξτε τους τον δέοντα σεβασμό. να τα διατηρήσει και να συμβάλει με κάθε δυνατό τρόπο στη λαμπρότητα και τη διακόσμησή τους. Τα ιερά πράγματα και όλα τα σκεύη ας είναι απαραβίαστα, ευσεβώς τιμημένα και χρησιμοποιούμενα από εμάς: κεριά, ρούχα, σκεύη, εικόνες, ιδιαίτερα ο Σταυρός και το Ευαγγέλιο. Είθε τα ιερά λείψανα, αν υπάρχουν, και οι θαυματουργές εικόνες να τιμηθούν ενώπιον όλων για χάρη της δύναμης του Θεού που κατοικεί μέσα τους, αποκαλύπτεται σε όλους και αποκαλύπτεται συνεχώς.
Όμως την ώρα της προσευχής το σπίτι γίνεται και ναός προσευχής. Εδώ υπάρχουν εικόνες, και μερικές φορές ένα λυχνάρι, κεριά, ένας Σταυρός, ένα Ευαγγέλιο. Επιπλέον, υπάρχουν παρεκκλήσια με εικόνες και σταυρούς ανάμεσα στις κατοικίες και συχνά εμφανίζονται σταυροί στα χωράφια. Μπορεί κανείς να δει την επιθυμία να γίνει κάθε μέρος τόπος προσευχής, να μας μάθει να προσευχόμαστε παντού - στο σπίτι, στο χωράφι, στο δρόμο.
Υπάρχει χρέος να συγκεντρώνεσαι συγκεκριμένη ώρα, δηλαδή συγκεκριμένες μέρες και ώρες της ημέρας. Οι Κυριακές και οι αργίες ορίζονται για γενική προσευχή. Πρέπει να τα γνωρίζουμε και να γιορτάζουμε τόσο τις γενικές εκκλησιαστικές αργίες ανάλογα με το βαθμό τους, όσο και τις ιδιωτικές του ναού μας και τις πιο ιδιωτικές εορτές του Αγγέλου μας. Η εορτή δεν είναι αδράνεια, αλλά εορτασμός, δηλαδή χαρμόσυνη αγαλλίαση του πνεύματος χάριν της συνείδησης των μεγάλων ελεημοσύνης του Θεού. Επομένως, έχοντας εγκαταλείψει τις υλικές εργασίες και όλες τις ανησυχίες, σε ένα αίσθημα οφέλους από αυτούς και ελευθερίας, σαν να περιμένεις την ελευθερία του επόμενου αιώνα, αυτός ο χρόνος πρέπει να δαπανηθεί για έπαινο του Θεού, σκέψεις Θεού και φιλανθρωπία, γενικά - αποκλειστικά για τη σωτηρία, και αυτό από την αρχή των διακοπών μέχρι το τέλος, από το βράδυ μέχρι το βράδυ. Δεν υπάρχει καλύτερος τρόπος να καλλιεργηθούν οι φιλοδοξίες του μελλοντικού αιώνα. Στην Εκκλησία του Θεού οι μέρες της εβδομάδας έχουν τη δική τους σημασία. Πρέπει κανείς να θυμάται και να σέβεται τη σημασία καθενός από αυτά και να τακτοποιεί ανάλογα τις σκέψεις και τη συμπεριφορά του, ειδικά την Τετάρτη και την Παρασκευή, σύμφωνα με τις αναμνήσεις που συνδέονται με αυτές. Το ίδιο πρέπει να πούμε και για τις ώρες της ημέρας. Δεν πρέπει κανείς να παραμελεί το νόημά τους, αλλά πρέπει να γνωρίζει και να συμπεριφέρεται σύμφωνα με το νόημά τους.
Πόσο μπορεί αυτό να συμβάλει στη διαμόρφωση ενός πνεύματος προσευχής και να διδάξει γρήγορα το ευλαβικό περπάτημα ενώπιον του Κυρίου! Γιατί εδώ είναι απαραίτητο να θυμηθούμε τώρα την κρίση, τώρα τα βάσανα του Κυρίου, τώρα τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, τώρα τις ευλογίες της δημιουργίας. Οι ώρες της ημέρας, σύμφωνα με τις αναμνήσεις, είναι βόλτες σε έναν πολύχρωμο και ευωδιαστό πνευματικό κήπο. Εδώ - μπορείς; τόξο; Οχι; σκέψεις... Αυτό δεν πρέπει ιδιαίτερα να ξεχνιέται όταν αυτή ή η άλλη προσευχή ή πράξη τελείται στην εκκλησία, όπως ανακοινώνεται από το χτύπημα μιας καμπάνας. Επομένως, είναι σαφές ότι από τη φροντίδα της Εκκλησίας για εμάς, όλος ο χρόνος της ζωής μας αφιερώνεται στην προσευχή. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος έχει εκκλήσεις προσευχής για κάθε ώρα της ημέρας και της νύχτας. Έτσι μας σκεπάζουν και μας επισκιάζουν οι προσευχές σύμφωνα με την εντολή της Εκκλησίας!
Υπάρχει υποχρέωση συγκέντρωσης για ορισμένες, καθιερωμένες ιερές τελετουργίες, όπως: Εσπερινός, Συμπλήρωση, Γραφείο Μεσονυκτίου, Όρθρο, Ώρες, Λειτουργία Κάθε ένα από αυτά έχει τη δική του σημασία, που είναι εμποτισμένη με αυτό, και το καθένα είναι ένα ενιαίο σύνολο, μια αναπόσπαστη προσευχή. Επομένως, όταν συμμετέχει κάποιος, πρέπει να γνωρίζει τι είδους ιερή τελετή τελείται. Συμμετέχετε σε αυτό πνευματικά γιατί είναι για εμάς. για να ακούσει βαθιά και να εισέλθει στο πνεύμα του και να γεμίσει με αυτό. να είστε παρόντες σε αυτό από την αρχή μέχρι το τέλος, να περιμένετε την ευλογία του ιερέα και να περιμένετε τις διακοπές. Από την Εκκλησία, η προσευχή πηγαίνει με τον Χριστιανό στο σπίτι του και εδώ, εκτός από την απογευματινή και πρωινή προσευχή, πριν από το τραπέζι και μετά το τραπέζι, σε κάθε περίπτωση και περίσταση πρέπει να ανεβαίνει κανείς στον Θεό με προσευχή και το σημείο του σταυρού. Έτσι, σύμφωνα με τις οδηγίες της Εκκλησίας, κάθε πράξη ενός χριστιανού πρέπει να προστατεύεται με προσευχή ή πρέπει να παραμένει συνεχώς κάτω από τη σκιά της προσευχής.
Αυτό είναι το γενικό περίγραμμα της δομής της προσευχής της Εκκλησίας και αυτές είναι οι ευθύνες που απορρέουν από αυτό! Αλλά εξακολουθούμε να έχουμε διαφορετικά είδη ειδικών αναγκών. Η Εκκλησία είναι έτοιμη να τους ικανοποιήσει όλους για να μας προστατέψει και να μας αναπαύσει, και έχει τι. Σε κάθε περίπτωση, χρέος μας είναι να καταφύγουμε στη μεσολάβησή της. Υπάρχουν τελετουργίες προσευχής που, αφού τελούνται σύμφωνα με τους κανόνες από αγιασμένα πρόσωπα στην Εκκλησία ή έξω από αυτήν, εκδηλώνουν πλήρη ευεργετική δύναμη πάνω τους σύμφωνα με την πίστη με την οποία γίνονται δεκτοί.
Η κύρια μεσιτεία της Εκκλησίας είναι να προσφέρει αναίμακτη θυσία για τις αμαρτίες όλου του χριστιανικού κόσμου. Αυτή η θυσία καταναλώνεται συνεχώς στην Εκκλησία. Όπως ακριβώς ο Κύριος στον ουρανό στα δεξιά του Θεού μεσολαβεί για εμάς, έτσι και αυτή είναι εδώ. Ο σταυρός, όπως λες, δεν έχει εξαφανιστεί από προσώπου γης από την πρώτη του ανέγερση.
Αμαρτάνουμε και θυμώνουμε συνεχώς τον Θεό. Το ξίφος είναι πάνω από τα κεφάλια... Υπάρχει μια συνεχής θυσία του σώματος και του αίματος του Χριστού στην Εκκλησία, ισχυρή για να καθαρίσει τους πάντες. Σπεύστε λοιπόν να συμμετάσχετε στην προσφορά αυτής της αναίμακτης θυσίας και να καθαριστείτε... δηλαδή να παρακολουθείτε τη λειτουργία όσο πιο συχνά γίνεται, να δωρίζετε στην προσκομιδή αν μπορείτε και στη συνέχεια κατά την παράστασή της να ενωθείτε με πνεύμα μεταμελημένο και δακρυσμένη προσευχή στην προσφερόμενη θυσία. Όταν δεν είσαι στην Εκκλησία, τότε την ώρα που ακούς το κάλεσμα σε έναν άξιο, προσευχήσου για την αποδοχή της θυσίας για χάρη σου... Αυτή είναι η ισχυρότερη άμυνα της Εκκλησίας, που τίποτα δεν μπορεί να την αντικαταστήσει... Αυτή η θυσία είναι και θυσία ευχαριστίας - η Ευχαριστία. Ακριβώς όπως υπάρχει υποχρέωση να ευχαριστήσει κανείς, θα πρέπει να θεωρεί υποχρέωση να συμμετέχει σε αυτή τη θυσία.
Εκτός όμως από αυτή τη σημαντικότερη μεσιτεία στην αναίμακτη θυσία, σε όλες τις άλλες ανάγκες και ανάγκες πρέπει κανείς να καταφεύγει στην Εκκλησία. Έχει μια αίτηση προσευχής για κάθε ανάγκη που έχουμε.
Έχουμε πνευματικές και σωματικές ανάγκες και ανάγκες, έχουμε προσωπικά και γενικά προβλήματα και στενοχώριες. σε όλα αυτά πρέπει κανείς να καταφύγει στην προστασία της Εκκλησίας (βλ. σχετικά στο Trebnik).
Υπάρχουν πνευματικές ανάγκες και ανάγκες: χρειάζεται να σπουδάσεις; - να σε ευλογεί. η διδασκαλία δεν γίνεται αποδεκτή; - δεχτείτε την προσευχή. Τα βάρη, η λύπη και η μελαγχολία βασανίζουν την καρδιά σας; - καταφύγετε στο προβλεπόμενο τραγούδι. Εάν έχετε εχθρότητα με κάποιον, αλλά δεν μπορείτε να ξεπεράσετε τον εαυτό σας, ζητήστε του να προσευχηθεί. Παγώνει τίποτα; - Αγιάστε το και ηρεμήστε την ψυχή σας.
Υπάρχουν σωματικές ανάγκες και ανάγκες: χρειάζεστε ύπνο, αλλά ο ύπνος είναι φευγαλέος; - καταφύγετε στην Εκκλησία. Κοιμάσαι καλά, αλλά ο Σατανάς κοροϊδεύει τον νυσταγμένο; - διώξτε τον μακριά με τη δύναμη της εκκλησιαστικής προσευχής. χρειάζεσαι σπίτι; - αγιάσει τόσο το θεμέλιο όσο και τον εαυτό του. χρειάζεσαι πηγάδι; – αγιάζω· χρειάζεστε κήπο και λαχανικά; – αγιάζω· χρειάζεσαι αλάτι; – αγιάζω· χρειάζεσαι φωτιά; – αγιάζω· χρειάζεσαι ψωμί; - Καθαγιάστε και τον σπόρο και το βλαστό και το αλώνι. είτε αρχίζετε να τρώτε νέα φρούτα είτε νέα τροφή, αγιάστε τα. Και γενικά ό,τι αγγίζει έναν άνθρωπο, που μπαίνει μέσα, πρέπει να αγιάζεται. Δεν υπάρχει γιος, κανείς να είναι κληρονόμος, κανένας να συντηρήσει τα γηρατειά του; - να τον δεχτεί από την Εκκλησία μέσω του υιού. πας ταξίδι; - Πήγαινε, η Εκκλησία θα προσευχηθεί για την επιτυχία του ταξιδιού σου.
Υπάρχουν ιδιωτικά προβλήματα: τι είδους αδυναμία υπάρχει στο σώμα; - λάβετε ιατρική βοήθεια από την Εκκλησία. Ποιος βιάζεται από δαίμονες; - χρήση εκκλησιαστικών ξόρκων. κρυώνει το σπίτι από αυτά; - να τους διώξει με τις δικές της προσευχές. Έχει καταστραφεί το χωράφι, ο κήπος ή ο λαχανόκηπος από τα ερπετά; - καταφεύγουν στα ίδια όπλα.
Υπάρχουν κοινά προβλήματα: έλλειψη βροχής και ανέμου, λοιμός, κακή διάλυση του αέρα, δειλία, πείνα, καταιγίδα, βροντές και κεραυνοί, εισβολή εχθρών ή κάποια άλλη ατυχία - από όλα αυτά αναζητήστε προστασία μέσω εκκλησιαστικών προσευχών.
Είναι τελικά απαραίτητο να έχετε τα δικά σας εκκλησιαστικά κεφάλαια στο σπίτι σε περίπτωση έκτακτης ανάγκης - και δεν υπάρχει άρνηση σε αυτό... Αποκτήστε και, έχοντας αφιερώσει, φέρτε στο σπίτι, όπως ήταν, ένα δώρο στην Εκκλησία - τον Σταυρό του Κυρίου, μια ιερή εικόνα, αγιασμό, ειδικά βαπτιστικό, διάφορα αντικείμενα από ιερά λείψανα και θαυματουργές εικόνες, κλπ.
Έτσι, ο άνθρωπος περιβάλλεται από όλες τις πλευρές από τον φράκτη και την προστασία της Εκκλησίας. Μόλις βγει στο φως, τον υποδέχεται η προσευχή της Εκκλησίας και, όταν αναχωρεί, συνοδεύεται από την προσευχή της έξω από τον τάφο.
Όποιος δεν πτοείται από όλες αυτές τις προσευχητικές, μεσολαβητικές και προστατευτικές ενέργειες της Εκκλησίας, δεν τις θεωρεί περιττές και περιττές, γνωρίζοντας εκ πείρας τη δύναμή τους, κάνει καλό.
Για τους Χριστιανούς όλα αυτά είναι υποχρεωτικά γιατί βρίσκονται στην Εκκλησία. Ένας Χριστιανός πρέπει να ντύνεται με εκκλησιασμό για να είναι μέλος της Εκκλησίας. Τι είδους πολεμιστής είναι χωρίς στρατιωτική ενδυμασία και χωρίς στρατιωτική επιστήμη; Η εκκλησία είναι ο οίκος του Κυρίου. Είναι αδύνατο να σκεφτεί κανείς ότι κάτι αντίθετο προς τον Θεό, μη ευλογημένο από Αυτόν, δυσάρεστο γι' Αυτόν, θα έμπαινε σε αυτό και θα εδραιωνόταν; Δεν θα έπρεπε όποιος αρνείται να εκπληρώσει τις αποδεικνυόμενες εντολές και διδασκαλίες της Εκκλησίας: φίλε, πώς μπήκες σε αυτό; Επιπλέον, η δύναμη όλων όσων μεσολαβεί η Εκκλησία έχει αποδειχθεί από πολλά πειράματα. Με βάση αυτές τις εμπειρίες, καταρτίστηκαν τόσο τα ίδια τα ιδρύματα όσο και η σειρά των παραγγελιών. Αυτός που τους αποφεύγει μοιάζει με κάποιον που του προσφέρονται απλές, αποδεδειγμένες θεραπείες ενάντια σε κάποια μόλυνση, αλλά από δεισιδαιμονία την περιφρονεί και χάνεται. Είναι πολύ κακό να αποφεύγεις την εκκλησιαστικότητα. Η συκοφαντία του εχθρού είναι μεγάλη εναντίον μας. Αλλά δρα πρωτίστως πάνω μας μέσω της ύλης και μέσω της σάρκας μας: έχει κάποια συγγένεια με την ακατέργαστη ύλη, σύμφωνα με την παρατήρηση του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού. Ίσως, κρυμμένος μέσα της, νιώθει κάποια χαρά, γι' αυτό και κολλάει πάνω της.
Γι' αυτό, για παράδειγμα, οι δαίμονες φωνάζουν στον Κύριο: μη μας στείλεις στην άβυσσο, αλλά στα γουρούνια. Αν ναι, τότε στο νερό, και στον αέρα, και σε όλα, μπορεί να μας επιτεθεί και να μας βλάψει. Ο Κύριος διέταξε να εγκατασταθεί στην Εκκλησία Του κάτι που θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για να εξαγνίσει και να αγιάσει τα πάντα, για να διώξει τους ακάθαρτους από παντού και να μην του επιτρέψει να αγγίξει τους πιστούς. Όποιος λοιπόν στερεί από τον εαυτό του αυτά τα μέσα έχει γίνει σαν ένας περιφραγμένος κήπος, μέσα από τον οποίο τα ζώα περιφέρονται και καταστρέφουν τα πάντα μέσα του. Ο Κύριος μιλάει για τον σπόρο του καλού στην ψυχή, ότι ο διάβολος μπαίνει και τον κλέβει. Ο καθένας πρέπει να προστατεύσει τον εαυτό του με αυτόν τον τρόπο. Ο καταραμένος δεν φοβάται τίποτα περισσότερο από κάτι που σχετίζεται με την εκκλησία. Άλλωστε, είμαστε σε πόλεμο, δεν επαναπαυόμαστε. «Ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, αλλά ενάντια στους άρχοντες, και ενάντια στις δυνάμεις, και ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στην πνευματική κακία στα υψηλά μέρη. Γι' αυτό, δεχτείτε όλα τα όπλα του Θεού, για να μπορέσετε να αντισταθείτε την ημέρα της σκληρότητας και σε όλα όσα έχετε κάνει.
Γι' αυτό, ζώσε την οσφύ σου με αλήθεια, και φόρεσε τον θώρακα της δικαιοσύνης και φορέστε τα παπούτσια σας για την προετοιμασία του ευαγγελίου της ειρήνης. και αφού σηκώσεις την ασπίδα της πίστης πάνω σε όλα, μέσα σε αυτήν θα μπορέσεις να σβήσεις όλα τα φλεγόμενα βέλη του κακού· και να σηκώσεις το κράνος της σωτηρίας και το σπαθί του Πνεύματος» (Εφεσ. 6:12-17).
Εν κατακλείδι, μια σύντομη λέξη περιγράφει όλα όσα έχουν ειπωθεί εδώ. Όσοι μπήκαν στην Εκκλησία έχουν εντολή να κάνουν αυτό: φωτισμένοι, αγιασμένοι, προστατευμένοι από αυτήν υπό την καθοδήγηση ανθρώπων που έχουν αγιαστεί σε αυτήν από τον Θεό, παραμένετε σε προσευχητική διάθεση πνεύματος ή σε αδιάκοπη προσευχή, και μέσω αυτής διεγείρουν και φυτεύουν στην ψυχή σας τα αισθήματα και τις διαθέσεις που είναι υποχρεωτικά για εσάς, τόσο εκείνα με τα οποία ρέουμε από τον Θεό και τον Χριστό. η Θεϊκή κυβέρνηση του κόσμου. και μετά, μέσω και των δύο, αγωνίσου και ξυπνάς για την πιο οικεία ζωή στον Θεό, υψώνοντας στη σιωπηλή βύθιση στον Θεό. Είθε ο Κύριος να βοηθήσει όλους να το κάνουν αυτό!
β) Αισθήματα και διαθέσεις από τη στάση απέναντι στην Εκκλησία ως υποδοχή του σωζόμενου και του σωζόμενου.
Η Εκκλησία είναι ταυτόχρονα μια αποθήκη μέσων σωτηρίας γεμάτα χάρη και ένα σπίτι για όσους σώζονται. Αυτός που συνάπτει μια ζωντανή ένωση μαζί της παίρνει πάνω του όλη τη δομή της και μαζί μπαίνουν σε βαθιά επικοινωνία με όλα τα μέλη της. «Είστε ξένοι και ξένοι», λέει ο απόστολος, αλλά συνάγιοι και ονειροπόλοι του Θεού: ο οποίος χτίστηκε πάνω στα θεμέλια του Αποστόλου και του Προφήτη, ο ακρογωνιαίος λίθος του ίδιου του Ιησού Χριστού: σε Αυτόν κάθε δημιουργία μεγαλώνει σε Αγία Εκκλησία εν Κυρίω» (Εφεσ. 2:19–21). 12:4-5, αφού τα μέλη της Αγίας Εκκλησίας είναι χωρισμένα σε δύο βαθμούς, μερικά έχουν ήδη περάσει από αυτή τη ζωή, έχουν αναπαυθεί στη Βασιλεία των Ουρανών και αποτελούν τη θριαμβευτική Εκκλησία, άλλα είναι ακόμα στη γη, προσπαθώντας μόνο να επιτύχουν αυτή την κατάσταση στον αγώνα και να συνθέσουν τη στρατευμένη Εκκλησία, μετά την κοινωνία με τα μέλη της Εκκλησίας και τα μέλη της Εκκλησίας. αγωνιστής στη γη.
αα) Από τη στάση απέναντι σε όσους έχουν αναχωρήσει:
Ότι υπάρχει κοινωνία μεταξύ του γήινου και του ουρανίου, ο απόστολος διδάσκει σχετικά: «Πλησιάστε στο όρος Σιών, και στην πόλη του ζωντανού Θεού, την ουράνια Ιερουσαλήμ, και στο πλήθος των αγγέλων, στην Πανηγυρικότητα, και στην Εκκλησία των πρωτότοκων στον ουρανό, και στον Θεό, στους δίκαιους και στους τέλειους κριτές του Ιησού. μεσίτης της νέας Διαθήκης» (Εβρ. 12:22-24). Όταν υπάρχει τόσο στενή ένωση, τότε πρέπει να υπάρχουν υποχρεωτικές σχέσεις. Επειδή όμως η κατάσταση των κατοίκων του ουρανού είναι τελείως διαφορετική από εκείνη των κατοίκων της γης, πρέπει να συμπεριφερόμαστε διαφορετικά απέναντί τους από ό,τι σε αυτούς με τους οποίους ζούμε εδώ.
Η έννοια της κατάστασής τους και ο τρόπος της σχέσης μας μαζί τους καθορίζει τις ενέργειες που είναι υποχρεωτικές για εμάς σε σχέση με αυτούς, τόσο γενικές για όλους όσο και ειδικές για τις διαφορετικές τάξεις τους.
Αφού έχουν ήδη ολοκληρωθεί, έχουν ανέλθει στο πιο ευλογημένο μέτρο της εποχής της εκπλήρωσης του Χριστού, έχουν φτάσει στην υψηλότερη προορισμένη θέωση, έχουν εμφανιστεί ενώπιον του Θεού και παραμένουν μπροστά στο πρόσωπό Του, σαν παιδιά στο σπίτι, εκτείνοντας με τόλμη τον λόγο της προσευχής σε Αυτόν, έχουν περάσει από αδυναμία, έχουν γίνει δυνατοί, με τη χάρη του Κυρίου, στη δράση τους στη δημιουργία, ορατές και αόρατες:
- να τους δώσουμε τιμή όχι θεϊκή, αλλά πάνω από ανθρώπινη, και όχι ως Θεός, αλλά ως τα πληρέστερα δοχεία του Θείου, εξυψωμένα και δοξασμένα από τον Θεό.
- να καταφύγουμε στη μεσιτεία τους, ως βιβλιάρια προσευχής για εμάς, άγρυπνοι και δυνατοί με τον Θεό, σύμφωνα με την αγάπη Του για την ανθρωπότητα και την άφατη καλοσύνη και με πίστη και ελπίδα ζητάμε τη βοήθεια και την προστασία τους, όπως ισχυροί από τη χάρη του Θεού.
Εφόσον, επιπλέον, δεν χωρίστηκαν, αλλά παραμένουν μαζί μας μέλη της μίας Εκκλησίας και, επιπλέον, αποτελούν πρότυπο και, σαν να λέγαμε, σημάδι προς το οποίο πρέπει να αγωνίζονται όλοι, από εδώ και πάλι προκύπτει ότι πρέπει:
- Να αναγνωρίσουμε τις θεϊκές τους ιδιότητες και τα έργα που έχουν επιτύχει και να προσπαθήσουμε με όλη μας τη δύναμη να τους μιμηθούμε σε συναισθήματα και πράξεις, τιμώντας τη ζωή τους ως πιστό καθοδηγητικό φως.
- να έρθουν μαζί τους, όσο το δυνατόν περισσότερο, στην πλησιέστερη πνευματική ενότητα, απολαμβάνοντας τη δόξα τους και συμπονώντας τα έργα και τις αρετές τους.
Για να τα πετύχετε όλα αυτά πρέπει:
- θυμηθείτε τους στις μέρες τους και γιορτάστε τις γιορτές που τους αναλογούν.
- για να τιμήσετε τις εικόνες τους, να προσεύχεστε μπροστά τους και να τις φιλάτε με αγάπη, να ανάβετε κεριά και να σερβίρετε υπηρεσίες προσευχής.
– διάβασε τη ζωή τους ή τροπάρια και κοντάκια·
- μιλήστε για αυτούς και τις υποθέσεις τους με τον δέοντα σεβασμό και αγάπη.
Και, ειδικότερα, για κάθε πρόσωπο των αγίων οι υποχρεωτικές ενέργειες που βαρύνουν μας είναι οι ίδιες, με μια ορισμένη σκιά αλλαγής και διαφοράς ανάλογα με την κατάταξή τους. Επομένως, εδώ η ίδια η σκέψη της κατάταξης θα σας διδάξει πώς να σχετιστείτε μαζί τους, απλώς εξηγήστε στον εαυτό σας την έννοια της κατάταξης. Σε αυτήν την ουράνια ιεραρχία, πάνω απ' όλα βρίσκεται το πιο τιμητικό Χερουβείμ και ο πιο ένδοξος χωρίς σύγκριση Σεραφείμ - η Κυρία Θεοτόκος. Πίσω της βρίσκονται οι τάξεις των ασωμάτων: εννέα στη σειρά τους. τότε οι άγιοι του Θεού: οι προφήτες και ο μεγαλύτερος από τους προφήτες - ο Πρόδρομος. οι απόστολοι και ο υψηλότερος από αυτούς - ο Πέτρος και ο Παύλος. άγιοι, με μεγάλους ο Βασίλειος ο Μέγας, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Άγιος Νικόλαος και οι Ρώσοι: Πέτρος, Αλεξέι, Ιωνάς, Φίλιππος. μάρτυρες, ομολογητές, άγιοι, άμισθοι, ανόητοι για χάρη του Χριστού. Οι πιο κοντινοί από αυτούς σε κάθε χριστιανό είναι η Παναγία Θεοτόκος, η κοινή Μητέρα και Παρακλήτρια όλων των Χριστιανών, ο Φύλακας Άγγελος, ο ομώνυμος άγιος, ο άγιος ενός ναού ή χώρας, αυτός του οποίου υπάρχουν τα λείψανα ή στον οποίο έχει γίνει ειδική μεσιτεία. Αυτή η ιδιαίτερη σχέση εκφράζεται στις προσευχές που τους απευθύνονται.
Κατά την εικόνα τους πρέπει να τους θυμόμαστε σε κάθε προσευχή, είτε η προσευχή γίνεται σύμφωνα με το τυπικό, είτε μόνο εσωτερικές εκκλήσεις εγείρονται στον Θεό: Υπεραγία Θεοτόκε, σώσε μας! Άγγελε του Θεού, άγιε μου Φύλακα, προσευχήσου στον Θεό για μένα. Στη συνέχεια να ομολογήσει τη Μητέρα του Κυρίου ως την Παναγία, τη Μητέρα του Θεού και να Της αποδώσει την υψηλότερη τιμή από όλους τους αγγέλους και τους αρχαγγέλους, καθώς συμμετείχε ουσιαστικά στην οργάνωση της ενσαρκωμένης οικονομίας. Ο Φύλακας Άγγελος πρέπει να ακούσει και να μάθει να κατανοεί τις προτάσεις του. Να συναγωνιστεί τον ομώνυμο άγιο στις αρετές του, να γνωρίσει τη ζωή του και να γιορτάσει ευλαβικά την ημέρα του. να καταφύγει στον άγιο του ναού με ιδιαίτερη πίστη, γιατί όλοι όσοι βαφτίζονται σε αυτόν τον ναό βρίσκονται υπό τη φροντίδα του. να πάω στον άγιο της χώρας, στο ναό, στα λείψανα, στην εικόνα.
Ολόκληρη η ουράνια Εκκλησία πρέπει να μνημονεύεται στις κύριες προσευχές σύμφωνα με τη σειρά τους, όπως στην εκκλησιαστική προσευχή: Σώσε, Θεέ, τον λαό σου... Ή: Ο Κύριος είναι ελεήμων... και σε άλλες.
Ο κύριος στόχος αυτών των σχέσεων είναι να καλλιεργήσει στον εαυτό του την επιθυμία και τη δίψα να ενταχθεί στην κοινότητα εκείνων που θριαμβεύουν στον παράδεισο. Όλοι είναι προορισμένοι για αυτό, και πρέπει να προετοιμαστείτε: να γυρίζετε εκεί πιο συχνά με τις σκέψεις και τις καρδιές σας, ζορίζοντας όσο το δυνατόν περισσότερο, για να κατανοήσετε και να προλάβετε τη γλύκα της παραμονής τους εκεί, για να πείτε επιτέλους: μια μέρα θα λυθώ! Συζητήστε μαζί τους πιο συχνά στην προσευχή και στο διαλογισμό, ώστε όταν έρθετε εκεί, να μην είστε ξένοι μαζί τους, αλλά να ενταχθείτε, σαν να λέμε, στη δική σας κοινωνία.
2) Σε όσους έχουν φύγει και παραμένουν με την ελπίδα της αιώνιας ζωής.
Επιπλέον, όμως, σε αυτούς τους δοξασμένους, τέλειους, που αποκαλύφθηκαν ως μεσολαβητές και υπερασπιστές μας, υπάρχει και μια τάξη ανθρώπων που έφυγε από κοντά μας με πίστη και ελπίδα, των οποίων η μοίρα, όμως, μας είναι άγνωστη με κάποια αποφασιστικότητα. Και δεν χωρίζονται από εμάς και παραμένουν στο ίδιο σπίτι της Εκκλησίας, και επομένως τα καθήκοντά μας απέναντί τους δεν παύουν με το θάνατό τους, αν και δεν μπορούν πια να είναι τα ίδια όπως πριν. Έτσι, είναι απαραίτητο να βοηθήσουμε στην ταφή κάθε αδελφού εν Χριστώ που έχει πεθάνει, εάν υπάρχει ανάγκη, και να του πληρώσει το τελευταίο χρέος του. Προσφέρετε προσευχές, θυσίες και ελεημοσύνη για όλους. είτε να μην μιλάμε καθόλου για αυτά, είτε να λέμε μόνο καλά πράγματα, αλλά όχι να συκοφαντούν ή να καταδικάζουν. εκπληρώσει την τελευταία τους καλή θέληση. θυμηθείτε με ευγνωμοσύνη την καλοσύνη τους και προσπαθήστε να μιμηθείτε και να υποστηρίξετε τα εποικοδομητικά τους έθιμα. Και όσον αφορά τους συγγενείς, εκτός από όλα αυτά, δεν πρέπει κανείς να θρηνεί, όπως εκείνοι που δεν έχουν ελπίδα, αν και δεν μπορεί να είναι αδιάφορος. να τους θυμάστε πάντα ονομαστικά, ιδιαίτερα την 3η, 9η, 40ή ημέρα του χρόνου, τις ημέρες της μνήμης της εκκλησίας και σε όλες τις προσευχές.
Υπάρχει μόνο μια παρηγοριά για τους νεκρούς - ένθερμη, ελπιδοφόρα, δυνατή προσευχή. Η ελεημοσύνη μπορεί επίσης να κάνει πολλά. αλλά το κυριότερο είναι μια αναίμακτη θυσία.
ββ) Αισθήματα και διαθέσεις προς τους εν Χριστώ αδελφούς που ζουν μαζί μας στη γη και αποτελούν το σώμα της επίγειας Εκκλησίας.
Ένα άλλο είδος υποχρεωτικής σχέσης μας συνδέει με εκείνους τους Χριστιανούς με τους οποίους ζούμε στη γη.
Αυτές οι σχέσεις πηγάζουν από την έννοια των Χριστιανών ως ενιαίο σώμα της Εκκλησίας (Εφεσ. 4:16, Α' Κορ. 12:12, 12:27) και είναι δύο ειδών: άλλες σε ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας, άλλες σε κάθε μέλος της, αφού είναι μέλος της.
Τα πρώτα υποδεικνύονται από τις διακριτικές ιδιότητες ενός ζωντανού σώματος. Οι διακριτικές ιδιότητες ενός ζωντανού οργανωμένου σώματος είναι η αρμονία ή η αρμονική συμφωνία όλων των μερών σε ένα σύνολο, η ζωντανή ένωση ή η συμπάθεια και η συμπόνια και η κατανομή της εργασίας μεταξύ όλων των μερών υπέρ ενός όλου, παρακάμπτοντας τον εαυτό του. Σύμφωνα με αυτές τις τρεις ιδιότητες του ζωντανού σώματος, οι Χριστιανοί, σε σχέση με όλο το σώμα της Εκκλησίας, έχουν υποχρεωτικά αισθήματα και διαθέσεις, που αναπόφευκτα ο καθένας πρέπει να καλλιεργήσει συνειδητά στον εαυτό του. Ακριβώς:
1α) Να είναι σε συμφωνία, ή παρόμοια διάθεση, στο πνεύμα με ολόκληρη την Εκκλησία. Τα μέλη του σώματος συμφωνούν γιατί είναι όλα εμποτισμένα με την ίδια ζωή. Και κάθε χριστιανός πρέπει να πίνει με το ίδιο πνεύμα με το οποίο γεμίζει ολόκληρη η Εκκλησία. Αν αυτό δεν υπάρχει, δεν είναι από την Εκκλησία: «Εξήλθε από μας, αλλά δεν ήταν από εμάς», λέγεται για παρόμοιους (Α' Ιωάννου 2:19). Αν και δεν θα υπάρχει ορατή υλική αποκόλληση, αυτή η ίδια θα γίνει μέσα στην ψυχή, και όχι ονειρικά, αλλά αληθινά. Αυτή η ενότητα πνεύματος εκφράζεται στην ενότητα των νοητικών και ηθικών αρχών ή στην ομοφωνία και ενότητα της βούλησης.
Η ενότητα της σκέψης προδιαγράφεται τόσο πειστικά από τους αγίους αποστόλους σχεδόν ακατάπαυστα! Ο Απόστολος Πέτρος, μετά από άλλα καθήκοντα, καταλήγει: «Τώρα είναι το τέλος· όλοι θα είστε της ίδιας σοφίας» (Α' Πέτ. 3:8). Ο Απόστολος Παύλος κληροδοτεί: «να στοχάζεστε ο ένας για τον άλλον» (Ρωμ. 12:16), και μετά να προσεύχεστε στον Θεό: «να δώσει σε όλους να φιλοσοφούν ο ένας στον άλλον εν Χριστώ Ιησού, για να δοξάζουν με ένα στόμα και ένα στόμα τον Θεό» (Ρωμ. 15:5–6), τότε παρακαλεί τους Χριστιανούς μας, τους ίδιους τους Χριστιανούς. Για να λέτε όλοι το ίδιο πράγμα, για να μην υπάρχει διαμάχη μεταξύ σας με την ίδια κατανόηση και την ίδια σκέψη» (Α' Κορ. 1:10). «Εκπλήρωσε τη χαρά μου, για να γίνεις σοφός, έχοντας την ίδια αγάπη, ομοφωνία, την ίδια σοφία» (Φιλ. 2:2).
Αυτό υποχρεώνει τον Χριστιανό να μην αδιαφορεί για τον τρόπο σκέψης που τρέφει και να μην πιστεύει ότι ανεξάρτητα από το πώς καταλαβαίνει άλλα πράγματα, πρέπει να φροντίζει να ενωθεί όσο το δυνατόν πιο ειλικρινά και εσωτερικά στο μυαλό και τη σκέψη με όλους - επομένως, όχι μόνο να μην τιμά την ιδιαιτερότητα και την ατομικότητα της άποψης, αλλά να θρηνεί για το γεγονός ότι υπάρχει τόσο βαθιά ρίζα. Από αυτή την άποψη, όλες οι φιλοσοφικές και ανεξάρτητες απόψεις στο πεδίο των αποκαλυπτόμενων αληθειών είναι εγκλήματα. Οι πατέρες μας δεν ενήργησαν έτσι. Το πρώτο πράγμα που τους ένοιαζε για οποιοδήποτε θέμα ήταν να μάθουν πώς έκριναν οι πατέρες... Και αυτό είναι μια διαρκής πρακτική στην Εκκλησία - να είναι ένα μυαλό με όλους.
Μια θέληση, ή ζωή κατά το θέλημα του Θεού, αλλιώς αγνότητα... Αυτό υποχρεώνει τον Χριστιανό να είναι αγνός όπως όλοι οι άλλοι και να μην μολύνει το άγιο σώμα της Εκκλησίας με την ακαθαρσία του... Και στην Παλαιά Διαθήκη είχε διαταχθεί επανειλημμένα: «Απομακρύνετε το κακό από τον εαυτό σας» (Δευτ. 17:7), γιατί δεν ανήκει σε αυτόν. όπως συνέβη, ότι για την αμαρτία του ενός υπέφεραν όλοι. Ομοίως, ο Απόστολος Παύλος κατηγορεί τους Κορινθίους, γιατί ανέχονται τους ακάθαρτους, γιατί όπως «το προζύμι ζυμώνει όλο το μείγμα», έτσι έκανε ολόκληρη την Εκκλησία τους ακάθαρτη (Α' Κορ. 5:6). Έτσι, η ακαθαρσία είναι καταπάτηση του καλού ολόκληρης της Εκκλησίας, επομένως η απαίτηση της αγνότητας έχει μεγάλη σημασία. Αλλά, από την άλλη πλευρά, η ακαθαρσία σε ένα δοχείο γεμάτο με νερό είτε επιπλέει στην κορυφή είτε κατακάθεται στον πυθμένα, δηλαδή είναι έξω από το σώμα του νερού. Ομοίως, κάθε ακάθαρτος άνθρωπος, μάλιστα, είναι έξω από το σώμα της Εκκλησίας, είτε είναι τυπικά χωρισμένος είτε όχι. Λοιπόν, είσαι μέλος της Εκκλησίας; Να είσαι αγνός, γνωρίζοντας ότι αν δεν είσαι αγνός, τότε δεν είσαι πια μέλος.
1β) Τα μέλη ενός ζωντανού σώματος βρίσκονται σε μια ζωντανή ένωση, σύμφωνα με την οποία ό,τι συμβαίνει σε ολόκληρο το σώμα αντανακλάται σε κάθε μέλος και, αντίθετα, η κατάσταση κάθε μέλους αντανακλάται σε ολόκληρη τη σύνθεση. Αυτή η ιδιοκτησία είναι κατά τα άλλα συμπόνια. Το αντίστοιχο καθήκον μπορεί επίσης σωστά να ονομαστεί συμπάθεια, ή συμπόνια, με το οποίο πρέπει να νιώθουμε ζωηρά αυτό που συμβαίνει σε όλους και σε όλους τους αδελφούς μας ή στον χριστιανικό κόσμο. Ο Απόστολος Παύλος το κάνει τόσο μεγάλο και ορίζει σε τέτοιο βαθμό, ώστε όταν «ένα μέλος υποφέρει», όλα υποφέρουν, και όταν κάποιος χαίρεται, όλοι θα χαίρονται (Α' Κορ. 12:26), για το οποίο ο ίδιος έδωσε παράδειγμα, διαβεβαιώνοντας: «αν κάποιος λιποθυμήσει, δεν θα λιποθυμήσω» (Β΄ Κορ. 11:29). Αυτό σημαίνει ότι η κατάσταση του χριστιανικού κόσμου δεν πρέπει να είναι ξένη σε κάθε χριστιανό, ψυχρά, γνωστή και φανταζόμενη από αυτόν χωρίς συμμετοχή, αλλά θα πρέπει να γίνεται έντονα αισθητή από αυτούς. Αυτή η ένωση όλων των καρδιών στον Λόγο του Θεού εκφράζεται με ομοφωνία... Όλοι, λέγεται για τους πρώτους Χριστιανούς, είχαν «μία ψυχή και μία καρδιά...» (Πράξεις 4:32), ή, όπως διατάσσει ο Απόστολος Παύλος, ας ζήσουν όλοι οι Χριστιανοί, «φυλάσσοντας επιμελώς την ενότητα του πνεύματος στον δεσμό της ειρήνης» (Εφεσ. 4:3).
Σύμφωνα με αυτό το καθήκον, ένας Χριστιανός επεκτείνεται με την καρδιά του σε ολόκληρο τον χώρο των Χριστιανών και ζει μαζί τους όχι ως ξένος, αλλά ως ένας δικός του, σαν μέλος της οικογένειας, που, όπου κι αν βρίσκεται, είναι πάντα με τους δικούς του στην καρδιά του... Η απουσία τέτοιου συναισθήματος εκθέτει ξεκάθαρα την απώλεια της ένωσης, την αποκοπή από το σώμα. και αν κάπου όλοι όσοι αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί φτάσουν στο σημείο της αμοιβαίας αποξένωσης, τότε είναι σαφές ότι έπαψαν να είναι μέλη του ζωντανού σώματος της Εκκλησίας, είναι κλαδιά που έχουν αποκοπεί.
1γ) Η εργασία για το σύνολο κατανέμεται στα μέλη ενός ζωντανού σώματος με τέτοιο τρόπο ώστε κάθε μέλος να ανήκει στο σύνολο, και όχι στον εαυτό του, και να μην λειτουργεί για τον εαυτό του, αλλά για τον καθένα. Ομοίως, κάθε Χριστιανός πρέπει να ενεργεί με τέτοιο τρόπο ώστε αυτή η δραστηριότητα να είναι θυσία στο σύνολο, να ξεχνά τον εαυτό του, αλλά να έχει ένα κοινό καλό πράγμα στο μυαλό του, να αισθάνεται και να αναγνωρίζει τον εαυτό του όχι ως αρχικό πρόσωπο, αλλά ως όργανο στη σύνθεση ολόκληρου του σώματος της Εκκλησίας. Ας συνειδητοποιήσει λοιπόν ο καθένας πώς μπορεί και πρέπει να ενεργεί για το καλό του καθενός και ας ενεργεί έτσι με συνείδηση του καθήκοντος, δηλαδή, κατά τον απόστολο, αυτός που έχει το χάρισμα να υπηρετεί - «υπηρετεί», να διδάσκει - «διδάσκει», να παρηγορεί - «παρηγορεί», να υπηρετεί - «δίνει» (Ρωμ. 12:7, 12:8). Γενικά, σε όλους έχει δοθεί το δώρο του «Πνεύματος για το καλό» (Α' Κορ. 12:7), με το οποίο όλοι πρέπει «να υπηρετούν ο ένας τον άλλον» (Α' Πέτ. 4:10). Αυτό προσδίδει σε όλες τις πράξεις ενός χριστιανού έναν χαρακτήρα αποστασιοποίησης, όπου τα προσωπικά οφέλη εξαφανίζονται εντελώς από την προσοχή, και αυτό που εννοείται είναι το πνευματικό καλό των Χριστιανών, όποιο κι αν είναι αυτό. Αν όλοι οι ηθοποιοί είχαν τέτοια διάθεση, πόσο γρήγορα θα ανέβαινε η ψυχική και ηθική τελειότητα των χριστιανών!
Εδώ είναι η ευλογία του Θεού - εξ ου και η τελειότητα ή η ωριμότητα κάθε επιχείρησης, στην οποία δεν θα επιτραπεί να εισέλθει τίποτα που θα μπορούσε να μην είναι χρήσιμο. Πόσο κακό προέρχεται από το να ξεχνάς αυτόν τον απλό κανόνα! Έτσι, θυσίασε και την ψυχή και το σώμα για το καλό όλων των Χριστιανών - επεκτείνει τις απόψεις φροντίδας σε όλους.
1δ) Οι τρεις αυτές διαθέσεις εκφράζουν την ουσία και το πνεύμα της χριστιανικής αγάπης. Αυτός που έχει αυτήν την αγάπη, έχοντας φέρει τον εαυτό του σε ομοφωνία και ομοθυμία με όλους, και μετά, αφού διαλύθηκε και, όπως λέμε, απλώθηκε σε όλα του τα συναισθήματα και τις καρδιές του, θυσιάζει τον εαυτό του, όλη τη δύναμη του σώματος και του πνεύματος, για το καλό όλου του σώματος της Εκκλησίας, αφιερώνοντας τον εαυτό του σε αυτήν με λήθη και αυτοθυσία. Εδώ είναι εργάτες της αλήθειας, άνθρωποι της προσευχής, φύλακες της ευημερίας. Δεν μπορούν όλοι, φυσικά, να εκπληρώσουν αυτήν την απαίτηση με δράση. αλλά ο καθένας μπορεί και πρέπει να το εκπληρώσει με αίσθημα, επιθυμία, προσευχή, όπως προσευχόμαστε για την ευημερία των Εκκλησιών του Θεού και για την ενότητα όλων. Αυτή η διάθεση σε όλες τις δραστηριότητες ενός χριστιανού προσδίδει μια ορισμένη ανεξαρτησία και ελευθερία, που δεν δεσμεύεται από τα στενά όρια της κατάστασης του ίδιου του ατόμου ή των κοντινών του, συχνά ακόμη και από τις συνθήκες της εποχής. Η αγάπη του δίνει την ευκαιρία να υψωθεί πάνω από όλα, για από εκεί να συλλογιστεί πού πάνε όλα, πώς και με τι να διώξει το κακό, να προστατεύσει και να αυξήσει το καλό. Χαρακτηρίζεται από μητρική φροντίδα, παροχή, προειδοποίηση.
Ως εκ τούτου, συχνά στις δραστηριότητές της μπορεί κανείς, λόγω έλλειψης κατανόησης, να δει κάτι ακατανόητο και σαν να εκθέτει τη μυωπία, αλλά οι συνέπειες πάντα το δικαιολογούν. Και είναι σωστό αυτή η αγάπη να λέγεται πνευματική, τόσο γιατί αναμφίβολα φέρει το Πνεύμα, όσο και γιατί η ίδια φέρεται από το Πνεύμα. Αφού διαβάσετε τη ζωή μιας τέτοιας φιγούρας, θα αναφωνήσετε άθελά σας: αυτό σημαίνει αληθινή χριστιανική αγάπη! Όλοι καταλαβαίνουν αυτό το συναίσθημα. Ας προσευχηθούμε ο Θεός της αγάπης να τον ζεσταίνει όλο και περισσότερο στις καρδιές μας!
2) Σε κάθε άτομο που βρίσκεται σε ορατή σχέση μαζί μας. Έτσι, η αληθινά χριστιανική αγάπη, παραιτούμενη από κάθε περιορισμό, επεκτείνεται σε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο. Αγωνίζεται επίσης ευρέως να διαδώσει την επιρροή των πράξεών της, στις οποίες συχνά πετυχαίνει με τη βοήθεια του Θεού, αλλά πρωτίστως εκτελείται, ή συνδέεται με την πράξη, στον στενό της κύκλο, πριν και σε αυτούς με τους οποίους ζει. Αυτή η γενική, βαθύτερη, πιο θεμελιώδης διάθεση μιας στοργικής καρδιάς εμπνέει και προσδίδει έναν διακριτικό χαρακτήρα στη χριστιανική δραστηριότητα, ή στην ιδιωτική δράση ενός ατόμου, ενός χριστιανού, στον τόπο, τον χρόνο και τις περιστάσεις του. Ας προσδιορίσουμε, όταν απαντάμε στο ερώτημα: πώς πρέπει να ενεργεί ένας Χριστιανός σε σχέση με κάθε επερχόμενο άτομο, διαφορετικές ευθύνες απέναντι στους άλλους. αλλά δεν θα είναι τίποτα άλλο παρά μια έκφραση του πνεύματος της αγάπης, ενωμένο σε διαφορετικές εφαρμογές.
Το ερώτημα είναι: με ποια διάθεση πρέπει να συμπεριφέρεται κανείς και πώς πρέπει να ενεργεί σε σχέση με τον χριστιανό που βρίσκεται μπροστά μας; Η απάντηση είναι: τοποθετήστε τον εαυτό σας όπως απαιτεί το πνεύμα της χριστιανικής αγάπης και ενεργήστε όπως απαιτεί το άτομο που βρίσκεται μπροστά, σύμφωνα με το ίδιο πνεύμα αγάπης.
Έχουμε λοιπόν υποχρεωτικές διαθέσεις απέναντι στους χριστιανούς, έχουμε και υποχρεωτικές ενέργειες απέναντί τους.
2α) Τι είδους διαθέσεις πρέπει να έχουμε ο ένας απέναντι στον άλλο;
1. Δεν υπάρχει διαφορά: «όλοι είναι ένα εν Χριστώ Ιησού» (Γαλ. 3:28), λέει ο απόστολος, ως ζωντανά μέλη ενός σώματος, ως εγγενή μέλη μιας οικογένειας. Να δεχθείτε τον καθένα με αίσθημα συγγένειας, σαν δικό σας, σαν αδερφό. Η αδελφική αγάπη είναι η αληθινή διάθεση που κυριαρχεί στους χριστιανούς! Έχοντας γνωρίσει έναν αδελφό εξ αίματος, ξεχνάμε τα πάντα και νιώθουμε κυρίως ότι είναι αδερφός. Τέτοια διάθεση πρέπει να έχουμε απέναντι σε κάθε χριστιανό. Ο Απόστολος μας προστάζει «να είμαστε καλοί ο ένας προς τον άλλον με αδελφική αγάπη» (Ρωμ. 12:10). Από αυτό το συναίσθημα πρέπει να απορρέει όλη η δραστηριότητα ενός χριστιανού σε σχέση με τους άλλους και όλες οι άλλες διαθέσεις απέναντί τους που είναι υποχρεωτικές γι' αυτόν. Αλλά η ίδια εκφράζεται συχνότερα στις ακόλουθες ιδιότητες:
– Στην καλή θέληση, ή το αίσθημα ευχαρίστησης στην παρουσία, θεραπεία και επικοινωνία άλλου. Εάν ένας αδελφός, τότε το αίμα πρέπει να μιλήσει. Αυτό το συναίσθημα δείχνει μια εγκάρδια ένωση. Είναι ο πιστός και πιο λεπτός μάρτυρας και ένα σημάδι αληθινής, ολοκληρωμένης, ώριμης αγάπης. Όσοι βρίσκουν δυσάρεστο να είναι με κάποιον δεν έχουν αγάπη μέσα τους: είναι χωρισμένοι. Η αδιαφορία είναι ήδη μια αγενής κατάσταση, και δεν πρέπει να υπάρχει σε έναν Χριστιανό. Είναι το πρώτο βήμα στο ξεθώριασμα της αγάπης και η απόκλιση της καρδιάς από την αλήθεια σε σχέση με τους άλλους. Η αδιαφορία, ακόμη και η δυσαρέσκεια από τη συνάντηση με άλλον μπορεί να δικαιολογηθεί, αν είναι ακούσια - και τότε μόνο με ενεργή και έντονη προσπάθεια να προκαλέσει διάθεση απέναντί του. Δεδομένου ότι η καρδιά δεν συντονίζεται ξαφνικά όπως θα έπρεπε, τότε αυτό που ένα άτομο αναζητά ένθερμα καταλογίζεται σε αυτόν για χάρη της αναζήτησης, αν και δεν έχει ακόμη αποκτηθεί. Σε αυτή την περίπτωση, θα είναι σαν σωματική ατέλεια, και όχι ηθική.
- Με καλή θέληση. Αυτός που συμπαθεί τον άλλον του εύχεται τα καλύτερα. Η καλοσύνη είναι ο φυσικός καρπός της καλής θέλησης. Εκφράζεται με τη συμμετοχή σε ό,τι αφορά τον άλλον, τη συμπάθεια γι' αυτόν, το να τον πάρεις στην καρδιά, να τον θεωρήσεις στην κατάστασή του, να βρεις τι χρειάζεται πού, αν είναι καλό ή κακό, με ανάλογη χαρά ή πόνο και παρορμήσεις για βοήθεια και βοήθεια. Η καλοσύνη αγκαλιάζει όλες τις κινήσεις μιας ευγενικής καρδιάς για τους άλλους. Είναι χαρούμενο ακόμα και σε στιγμές θλίψης, δίνει γαλήνη, διευρύνει την καρδιά και την καθαρίζει από τα εγωιστικά πάθη, όπως η φωτιά καθαρίζει το μέταλλο. Το αντίθετο είναι η κακή θέληση - ο καρπός της αδιαφορίας και της ψυχρότητας. Εδώ υπάρχει είτε έλλειψη καλής θέλησης, είτε επιθυμία για το αντίθετο, δηλαδή κακή επιθυμία. Μαζί τους σε μια άρρηκτη συνεργασία είναι γοητευτικοί και φθόνοι, δύο βασανιστές που βασανίζουν τη φτωχή καρδιά ενός ανθρώπου που έχει χάσει την αγάπη.
- Με υγεία. Η αληθινή καλοσύνη χαίρεται για το καλό του άλλου και προσπαθεί να βοηθήσει και να βοηθήσει κάποιον που έχει ανάγκη, γι' αυτό και προκαλεί ενεργό και φροντίδα για το καλό του άλλου. Αυτό είναι τόσο αναπόφευκτο που το σταματά μόνο η αδυναμία βοήθειας. Σε κάθε άλλη περίπτωση, η απουσία του εκθέτει την αδυναμία της καλής θέλησης και την έλλειψη αγάπης! «Δεν αγαπάμε με λόγια, αλλά με έργα και με αλήθεια» (Α΄ Ιωάννου 3:18). «Να φέρετε ο ένας τα βάρη του άλλου» (Γαλ. 6:2), διατάζουν οι απόστολοι. Ταυτόχρονα, πρέπει να θυμόμαστε ότι η φροντίδα στην πράξη μπορεί να μην προέρχεται από καλή καρδιά. Είναι εξίσου αλήθεια ότι η καλή καλοσύνη μπορεί να είναι ο καρπός μιας αδιάκριτης συμπαθητικής φυσικής διάθεσης. Το όλο θέμα είναι πώς το μυαλό ή το εσωτερικό άτομο που τα ελέγχει σχετίζεται με αυτές τις πτυχές. Συνεισφέρετε έστω και χωρίς διάθεση για να έρθει. και μην υποχωρείς στις καλές ευχές αδιακρίτως, για να μην προκύψει το κακό από το καλό, γιατί η καρδιά είναι τυφλή.
Γενικά, πρέπει να συντονιστείτε με τέτοιο τρόπο ώστε η βοήθεια να μην προέρχεται από το να ευχαριστήσετε τον εαυτό σας, όχι από το να ευχαριστήσετε τους άλλους, αλλά από μια - εσωτερική, αληθινή αγάπη που βλέπει και κατευθύνει τα πάντα προς αυτήν. Με αυτόν τον τρόπο διαμορφώνεται η διαρκής, σταθερή και νηφάλια ευημερία. Τότε ο Χριστιανός επιθυμεί μόνο ό,τι πρέπει να νοιάζεται, και ενδιαφέρεται για το τι πρέπει να εύχεται για τον άλλον. Και αυτή είναι μια υγιής κατάσταση αγάπης για τους γείτονες, χωρίς την οποία και ακόμη και πριν από την οποία η καλοσύνη και η ανησυχία μπορούν να πάνε χωριστά, να παρεμβαίνουν μεταξύ τους και ακόμη και να αντιφάσκουν. Ωστόσο, η κύρια αρχή του είναι η πραγματική φροντίδα υπό τον έλεγχο της υψηλότερης ενεργητικής αρχής, και όχι μόνο η καλοσύνη, η οποία μπορεί να είναι και άκαρπη και λανθασμένη. Οι χαρακτηριστικές ιδιότητες της ευημερίας περιλαμβάνουν την άμεση, άμεση, παντοδύναμη βοήθεια, η οποία κρίνεται απαραίτητη βάσει του στόχου. Δεν είναι ανήσυχο μέσα στη φασαρία, αλλά κινείται ομαλά, καταπραϋντικά, αλλά δεν ταλαιπωρείται από καθυστερήσεις και καθυστερήσεις. Έχει νόμο: εκμεταλλεύσου κάθε ευκαιρία, γιατί δεν θα ξανασυμβεί. θησαυρό και να γίνει πλούσιος.
Απέναντι σε αυτό είναι μια άκαρπη επιθυμία, που μετατρέπεται σε μια κενή σκέψη για τις δυνατότητες βοήθειας. αλλά κυρίως ό,τι γεννιέται από κακή θέληση, δηλαδή όχι μόνο παραμέληση και μη συνεργασία, αλλά ακόμη και αντίθεση, ή εμπόδια στην επιτυχία, και απροκάλυπτη θηριωδία. Και τα δύο είναι καρπός εγωιστικών παθών, που πάντα ερεθίζονται και ενισχύονται από αμοιβαίες ταραχές.
Αυτά τα τρία: η καλή θέληση, η καλοσύνη και η έγνοια καθορίζουν την αληθινή ιδιότητα της αδελφικής αγάπης. Όταν δεν υπάρχει καμία από αυτές τις κινήσεις της καρδιάς, και όχι μόνο γενικά, αλλά προς όλους ειδικότερα, δεν υπάρχει άμεση αγάπη, ή δεν έχει ωριμάσει, αλλά εξακολουθεί να μεγαλώνει μόνο στο έμβρυο. Η ανάπτυξή του είναι ουσιαστικά απαραίτητη. Μια καρδιά σε πεσμένη κατάσταση δεν αισθάνεται καλά. Το σωστό πνεύμα πρέπει να ανανεωθεί μέσα του. Το κυριότερο είναι ότι είναι μερική, αγαπά μόνο τους δικούς της ανθρώπους και τους πατρονάρει... Δεν υπάρχει κακό εδώ, αλλά μπορεί να υπάρξει αν μείνει έτσι. Ένας Χριστιανός πρέπει να φέρει όλους τους Χριστιανούς στη συγγένειά του και να ζει με όλους όπως με συγγενείς, πρέπει να φτάσει στο σημείο να αγκαλιάζει τους πάντες με ίση αγάπη - μόνο να διακρίνει μεταξύ δραστηριότητας ή βοήθειας, και μετά όχι με το συναίσθημα, αλλά με το αδιάφορο και αποστασιοποιημένο μέτρο της ορθής λογικής.
2. Ο Απόστολος Παύλος εκφράζει τον τρόπο που ενεργεί στους άλλους ως εξής: «με την αδελφική αγάπη είμεθα καλοσυνάτοι ο ένας προς τον άλλον, τιμώντας ο ένας τον άλλον μεγάλη τιμή» (Ρωμ. 12:10), δηλαδή η αδελφική αγάπη προς τους άλλους δεν μπορεί παρά να συνδυάζεται με σεβασμό προς αυτούς. Αυτή η ίδια διάθεση γεννιέται άμεσα από ένα αίσθημα συγγένειας. Όποιος έχει αυτό το τελευταίο έχει και σεβασμό. Μεταξύ των συγγενών μας, κοιτάμε με σεβασμό ακόμα και ένα παιδί που δεν έχει ακόμη επιτύχει την αυτογνωσία. Στον Χριστιανισμό, αυτή η πνευματική συγγένεια, είναι ακόμα πιο φυσικό για κάποιον που έχει βαθιά επίγνωση της σημασίας ενός χριστιανού. Ο Χριστιανός είναι ο ναός του Αγίου Πνεύματος, η κατοικία του Πατέρα και του Υιού. Επομένως, είναι ένα δοχείο του Θείου. Δέξου τον, όπως έφερε τον Θεό μέσα του σε σένα, με ευλογίες, όπως η αρχαία κιβωτός, και, επιπλέον, τον καθένα, μεγάλο ή μικρό, φτωχό ή πλούσιο, έξυπνο ή όχι. Σε ένα αίσθημα χριστιανικού σεβασμού, οτιδήποτε εξωτερικό πρέπει να εξαλειφθεί ως κάτι ξένο και ξένο που δεν ανήκει στον ίδιο τον Χριστιανό, αλλά ένα πράγμα που πρέπει να λαμβάνεται υπόψη είναι η αξιοπρέπεια του ατόμου. Το εξωτερικό είναι αναγκαστικά ποικίλο, αλλά ο σεβασμός πρέπει να είναι λίγο πολύ ίσος για όλους.
Η πηγή του είναι η εσωτερική έννοια του χριστιανού, με την οποία το εξωτερικό μπορεί να μην είναι συνεπές. Σχεδόν αυτός που τίμησε ο Θεός. Η ποιότητα ή ο τόνος του σεβασμού ορίστηκε από τον Απόστολο Παύλο με τις λέξεις: να κάνεις μεγαλύτερη τιμή στον εαυτό σου (Φιλ. 2:3). Στο συναίσθημα της καρδιάς πρέπει κανείς να τοποθετεί όλους τους άλλους πάνω από τον εαυτό του, τον εαυτό του κάτω από αυτόν, και όχι μόνο να το δείχνει με σημάδια, αλλά να το νιώθει μέσα του. Τα σημάδια μπορεί να είναι διαφορετικά, όπως, για παράδειγμα, μεταξύ εκείνων που διοικούν, αλλά ο σεβασμός είναι ένα πράγμα. Δεν υπάρχει πιο δύσκολη αρετή από αυτή, γιατί στέκεται ευθέως ενάντια στον εαυτό. Είναι ιδιαίτερα δύσκολο για κάποιον που έχει διαφορές και σε σχέση με κάποιον που με κάποιο τρόπο ταπεινώνει τον εαυτό του. Όμως ο νόμος δεν καταργείται λόγω δυσκολίας εφαρμογής. Είναι δύσκολο; - χρήση βίας. Το κύριο πράγμα σε αυτό το θέμα είναι να εξαλείψει την εξωτερική κατάσταση ενός χριστιανού από την προσοχή και να αντιληφθεί μόνο το εσωτερικό της νόημα. Το τελευταίο, αφού γίνεται πολύ, όντας ζωντανά αντιληπτό, θα γεννήσει σεβασμό. Το συναίσθημα που αντίκειται στον σεβασμό είναι περιφρόνηση. Αντίθετα, βάζει τον καθένα κάτω από τον εαυτό του και, ακόμη περισσότερο, βάζει τους πάντες στο τίποτα. Είναι ο καρπός της υπερηφάνειας, της έπαρσης, της λήθης του εαυτού και του αδελφού του.
3. Αυτός που σέβεται τον άλλον θεωρεί ό,τι του ανήκει ιερό και του αποδίδει σε όλα τα εύσημα. Η διάθεση να απονέμεται σε όλους από σεβασμό και αγάπη είναι η δικαιοσύνη. Όπου υπάρχει σεβασμός, υπάρχει δικαιοσύνη και το αντίστροφο... Διότι ο ίδιος ο σεβασμός είναι η πρώτη δικαιοσύνη, από την οποία ρέει και υποστηρίζεται ολόκληρο το βασίλειο της αλήθειας. Η αλήθεια θεωρείται συνήθως ο απώτατος φράκτης της ηθικής ζωής με την έννοια ότι όποιος ξεπερνά τα όριά της καταστρέφει τα θεμέλια του ηθικού βασιλείου και τίποτα περισσότερο δεν μπορεί να περιμένει κανείς από αυτόν. Αλλά δεν είναι αλήθεια ότι η αλήθεια μπορεί να περιοριστεί μόνο σε μια αρνητική πλευρά, δηλαδή μόνο να μην κάνεις κάτι που παραβιάζει το δικαίωμα κάποιου άλλου ή να κάνεις μόνο ό,τι μπορεί να απαιτηθεί νομικά. Αυτή δεν είναι χριστιανική αλήθεια, αλλά κοσμική, εξωτερική, δικαστική αλήθεια. Ο χριστιανός αγκαλιάζει και τη θετική πλευρά, κάνει ό,τι πρέπει να γίνει για τους άλλους, όχι από εξωτερικό φόβο, αλλά από εσωτερική διάθεση. Η αλήθεια είναι ψυχρή, νόμιμη μόνο και εξωτερική - μη χριστιανική... Αυτό το τελευταίο προέρχεται από τη συνείδηση με τη συμμετοχή της καρδιάς...
Ωστόσο, είναι διαφορετικό από την αγάπη, αν και εμψυχώνεται από αυτήν. Είναι αντίθετο σε αυτήν να καταπατά τα δικαιώματα του άλλου. Η αδικία είναι καρπός περιφρόνησης για τον αδερφό κάποιου. Όταν ένα άτομο δεν καταλογίζεται σε τίποτα, πώς να σεβαστεί τα δικαιώματα; Γνώρισε λοιπόν τον κάθε Χριστιανό ως αγαπητό αδελφό, ξεχνώντας όλα τα εξωτερικά, να είσαι μαζί του και μαζί του με ευχαρίστηση, ζεστάνεις την καρδιά σου μαζί του με ευχές, τόσο για την ευημερία του, όσο έχεις τα μέσα και τη δύναμη, ενώ σεβόμαστε πλήρως το πρόσωπό του, που άρχισε να φοράει εν Χριστώ Ιησού, και προσπαθώντας να αποκαλύψει όλη την αλήθεια σε σχέση με αυτόν και να αποφύγει κάθε αναλήθεια. Όλα αυτά τα συναισθήματα πρέπει να προκύψουν ταυτόχρονα σε σχέση με κάθε Χριστιανό. Πρέπει να προσέχουμε να είναι όλοι δυνατοί και να μην υστερούν μεταξύ τους, ώστε να υπάρχει αρμονία στο πνεύμα του χριστιανού. Αλλά είναι προφανές ότι τα τελευταία, όπως λέγαμε, εξωτερικά όρια, ορατά σε όλους, εδώ είναι η βοήθεια και η δικαιοσύνη. Άλλα συναισθήματα κρύβονται μέσα τους και ωριμάζουν κάτω από την κάλυψη τους, σαν καρποί κάτω από φύλλα, και άλλοτε προηγούνται, άλλοτε τα ακολουθούν, οπότε, όμως, αν δεν υπάρχουν, τότε δεν υπάρχει αλήθεια σε αυτά τα τελευταία.
Πρόκειται για ένα καλά γυαλισμένο δοχείο που προορίζεται για την αποθήκευση αρωματικών αλοιφών, αλλά είναι άδειο. Έτσι, είναι πρωτίστως απαραίτητο να υπάρχει η πληρότητα της αγάπης στην καρδιά, έτσι ώστε ο γείτονας να μην χωράει σφιχτά σε αυτήν, αλλά έτσι ώστε η καρδιά να επεκτείνεται προς το μέρος του, όπως ο Παβλόφ.
2β) Ποιες ενέργειες απαιτούνται; Όταν υπάρχουν αληθινές διαθέσεις, θα υπάρχουν και πράξεις, γιατί η δύναμη των διαθέσεων είναι αδύνατη και ασύλληπτη. Ωστόσο, αυτές οι ενέργειες δεν γίνονται χωρίς προσοχή και προϋποθέσεις, αλλά όπως γενικά κάθε ενέργεια καθορίζεται από το αντικείμενο, έτσι αλλάζουν ανάλογα με τις ιδιότητες του ατόμου στο οποίο απευθύνονται. Το πρόσωπο που έχουμε μπροστά μας στον χριστιανό είναι ένα άτομο που αποτελείται από ψυχή και σώμα, με ένα ορισμένο μέτρο εξωτερικής ευεξίας. Κάθε μία από αυτές τις πτυχές του αδελφού μας προκαλεί στην αγάπη μας μόνο το δικό της είδος δράσης, που μετατρέπεται σε καθήκον μας. Από εδώ είναι αυτονόητο ότι οι πράξεις που είναι υποχρεωτικές για εμάς απέναντι στους αδελφούς μας, τους Χριστιανούς, είναι τριών ειδών: άλλες σχετίζονται με την ψυχή τους, άλλες με το σώμα τους και άλλες με την εξωτερική τους ευημερία.
Το κύριο πράγμα εδώ είναι α) η σωτηρία της ψυχής ή του προσώπου ενός αδελφού γενικά, γιατί όταν δεν υπάρχει σωτηρία, όλα τα άλλα είναι ασήμαντα. Κανένα καλό δεν συγκρίνεται με αυτό το αιώνιο αγαθό. Επομένως, πρέπει να δίνουμε τα πάντα και συνεχή προσοχή στη σωτηρία της ψυχής του αδελφού μας.
Προσευχηθείτε, λοιπόν, θερμά, τόσο γενικά για τη σωτηρία όλων, όσο και ειδικότερα για τη σωτηρία εκείνων που γνωρίζετε καλύτερα και που, κατά την κατανόησή σας, έχουν ιδιαίτερη ανάγκη. Προσευχηθείτε, επιθυμώντας για τους αδελφούς σας ένα ορισμένο χάρισμα κατανόησης, ή ζήλου, ή προσευχής, κ.λπ. Ιδιαίτερα ζητήστε με προσευχή για μη σαγηνευτικές ενέργειες μπροστά σε άλλους και μέσω της προσευχής καθαρίστε τον εαυτό σας από πρώην ακούσιες και τυχαίες περιπτώσεις που μπορεί να αποπλανήσουν. Μην δελεάζεστε από τις σκέψεις και τις ομιλίες των άλλων, σαν να μην έχει αξία η προσευχή. γιατί εκτός από το γεγονός ότι κάποιος που έχει αγιαστεί με αυτό είναι πάντα πιο ικανός, πιο συντονισμένος σε μια σωτήρια δράση στους άλλους, υπάρχει μια μυστική επικοινωνία ψυχών, σύμφωνα με την οποία η μία, ακατανόητα πώς, μπορεί να γονιμοποιήσει την άλλη ή να την προδιαθέσει για γονιμοποίηση μέσω της ίδιας ή μέσω άλλων. Παράδειγμα η μητέρα του μάρτυρα Αυγουστίνου. Εάν όλοι μαζί στρέφουμε το πνεύμα μας στην προσευχή προς τους άλλους, τότε τόσες θερμαντικές ακτίνες θα έρθουν σε όλους όσα πρόσωπα.
Κατά συνέπεια, όλοι θα ζεσταίνονταν με ένα μέτρο ζεστασιάς ίσο με ολόκληρο τον Χριστιανισμό. Τότε καμία δύναμη δεν μπορούσε να νικήσει ούτε έναν Χριστιανό. Είναι αυτονόητο ότι για αυτό ο καθένας πρέπει να είναι ανοιχτός στην πίστη για να δεχτεί τη βοήθεια της προσευχής, και χωρίς αυτό η δύναμη του Θεού δεν θα παράγει τίποτα σε αυτόν. Αλλά όταν μιλάμε για Χριστιανισμό, μιλάμε για πιστούς. Γι' αυτό και οι ίδιοι οι απόστολοι ζητούσαν προσευχές, γιατί η αμοιβαία προσευχή είναι δύναμη σωτηρίας.
Φανταστείτε τον εαυτό σας ως ζωντανό παράδειγμα πίστης και ευσέβειας. Όταν βγείτε έξω και εμφανιστείτε ανάμεσα σε Χριστιανούς, αφήστε όλους να δουν τον ζωντανό Χριστιανισμό μέσα σας. βλέπει ότι το καταλαβαίνεις, το τιμάς και το εφαρμόζεις. Αυτό είναι το ίδιο με το να χτίζεις τον αδερφό σου με τα πάντα: με τον λόγο σου, το βλέμμα σου, τις κινήσεις σου και τις πράξεις σου, και όχι να τον στεναχωρήσεις ή να τον δελεάσεις με τίποτα από αυτά. Στο παράδειγμα, και το καλό και το κακό έχουν πολύ ισχυρό αποτέλεσμα, γιατί ενώ το ένα είναι υποχρεωτικό, το άλλο είναι καταδικαστέο. Αν κανείς δεν έδειχνε την κακία του εξωτερικά, δεν θα χρειαζόταν πολλές οδηγίες, γιατί ως επί το πλείστον δεν ξέρουμε τι πρέπει να κάνουμε, αλλά πώς να κάνουμε τι. Αλλά το πρόβλημα με την παρούσα τάξη πραγμάτων είναι ότι το κακό αποκαλύπτεται και το καλό κρύβεται, γι' αυτό σε όλες τις περιπτώσεις που συναντάμε, βλέπουμε πολλά παραδείγματα παράνομων, αλλά δεν βλέπουμε σχεδόν κανένα νόμιμο. Εφόσον οι πράξεις είναι πιο δυνατές από τις σκέψεις και τα λόγια, τότε όλη μας η διδασκαλία είναι μη διδακτική. Όλοι οι ελευθεριακοί πρέπει να φυλακίζονται σε αόρατα μέρη ή να αναγκάζονται οι ίδιοι να κρύβονται όσο το δυνατόν περισσότερο.
Εδώ είναι μια περίπτωση που κάποιος πρέπει να θεωρήσει αξιέπαινο να κρατιέται εσκεμμένα εξωτερικά με τρόπο που δεν συνάδει με τα εσωτερικά του συναισθήματα, δηλαδή για να μην παρασύρει κάποιον στην αμαρτία και να μην διαφθείρει κάποιον άλλον. Ένας ελευθεριακός που ενεργεί ανοιχτά με λόγια και πράξεις θα πρέπει να θεωρείται δολοφόνος. Είναι σαν έναν τυφλό που κυματίζει αδιάκριτα ένα θανατηφόρο όπλο προς όλες τις κατευθύνσεις...
Αλλά αυτό δεν αρκεί - πρέπει επίσης κανείς να επιθυμεί και να προσπαθεί προσεκτικά να βοηθήσει και με την ίδια την πράξη να συνεισφέρει στη σωτηρία των άλλων, γιατί τι ωφελεί να λέμε μόνο: ζεσταθείτε και δεν δίνετε αυτό που χρειάζεται; Αυτός που αγαπάει αληθινά θα κάνει τα πάντα για την αγαπημένη του. Η αγάπη δεν κοιτάζει τις ενοχλήσεις και δεν τις βλέπει. Αλλά ακόμα κι αν είναι, είμαι έτοιμος να δώσω τη ζωή μου για τους φίλους μου. θυσίασε τα πάντα, ακόμα και τη ζωή, για να τους σώσεις. Η ψυχρότητα σε αυτό εκθέτει την ψυχρότητα τόσο για τη σωτηρία όσο και για τη δόξα του Θεού, καθώς και την έλλειψη πεποίθησης στην πίστη, την αγάπη για τον εαυτό και την αποφασιστική απροσεξία. Επομένως, πρέπει να παρακολουθούμε προσεκτικά όλες τις περιπτώσεις σε σχέση με τους αδελφούς μας και να αναζητούμε ανάμεσά τους εάν υπάρχει κάποιος στον οποίο, σύμφωνα με τις δικές μας δυνάμεις, μπορούμε να βάλουμε κάτι στην ψυχή που θα τον σώσει στη σωτηρία. Τα θέματα με τα οποία σχετίζεται αυτό είναι: να ξυπνήσει αυτός που έχει αποκοιμηθεί, να φωτίσει αυτόν που είναι έτοιμος να πάει στραβά, να ενισχύσει τον αδύναμο. Η μέθοδος εκτέλεσης μπορεί να είναι είτε λέξη είτε πράξη. Απλά πρέπει να θυμάστε ότι δεν μπορείτε να πάτε στη σφαίρα ενός άλλου πνεύματος χωρίς άδεια. Ο καθένας είναι κλεισμένος στον εαυτό του. Επομένως, ή πρέπει κανείς να το προδιαθέτει ή να περιμένει μια προδιάθεση.
Σε κάθε περίπτωση, είναι καλύτερο να βοηθάς τους άλλους να ενεργούν από μόνοι τους και όχι να τον καθορίζουν εξουσιαστικά, γιατί είναι ένα ζωντανό και ελεύθερο πνεύμα. Εδώ, για παράδειγμα, σε μια απλή συνομιλία απεικονίζουν το καλό και το κακό, το ένα με έπαινο, το άλλο με καταδίκη. απεικονίζεται σε άλλους σαν αυτό? για να μη μαντεύει όμως εκείνος στον οποίο λέγεται τι λέγεται γι' αυτόν, αλλά ταυτόχρονα να λαμβάνει επαρκή παραίνεση. Η αγάπη είναι εφευρετική. Χρειάζεται όμως και εμπειρία, γιατί διαφορετικά μπορείς να κάνεις περισσότερο κακό παρά να συμβάλεις στη σωτηρία.
β) Ειδικότερα, στη φροντίδα της ψυχής του άλλου, θα πρέπει να οικοδομηθεί το μυαλό και η θέλησή του.
Στην πρώτη, να ενσταλάξει στέρεες, σαφείς και υγιείς έννοιες και αρχές για τα πάντα, ξεκινώντας από την πίστη, και ακολουθώντας την καθοδήγησή της, επεκτείνοντας την περιοχή όλων των άλλων γνώσεων, αναπτύσσοντάς τες σε σχέση με αυτήν και, όπου είναι δυνατόν, από αυτήν, έτσι ώστε ολόκληρο το άθροισμα της γνώσης να αντιπροσωπεύει κάτι ολόκληρο, όχι ξεχωριστό. Εκείνοι που κάνουν μεγάλο κακό είναι εκείνοι που επιτρέπουν στον εαυτό τους να αποκαλύπτει αδιακρίτως κάθε περιπλοκότητα του μυαλού τους με τη σιγουριά ότι δεν προέρχεται από το βασίλειο της πίστης, αν και αντιπροσωπεύει ξεκάθαρα σκέψεις και μέρη που διαφωνούν με αυτό. Ό,τι δεν είναι από πίστη, ό,τι δεν είναι συμπέρασμα από αυτήν, ό,τι δεν καλύπτεται από αυτήν, δεν μπορεί να σταθεί αξιοπρεπώς στον χώρο του, όλα αυτά είναι ένα ποταπό ψέμα που πρέπει να καταπατηθεί και να εξαλειφθεί. Ως εκ τούτου, όλες οι θεωρίες σε όλες τις επιστήμες, ειδικά στη φυσική και την ιστορία, πρέπει να δοκιμαστούν αυστηρά και, μετά από δοκιμή, να προταθούν ήδη στον χριστιανικό κόσμο. Ωστόσο, γενικά, ό,τι έχει δοκιμαστεί και διαπιστωθεί ότι είναι ορθό: είτε πρόκειται για κάποιο είδος θεωρητικής γνώσης είτε για ανακάλυψη στον τομέα των τεχνών, στην κοινότητα κ.λπ. - πρέπει να δημοσιοποιηθεί σε όλους. γιατί το έδωσε ο Θεός, αν όχι για να ωφεληθούν όλοι από αυτό.
Με τον Κύριο όλοι οι άνθρωποι είναι μια οικογένεια. Ό,τι δίνει σε έναν, το δίνει σε όλους. Η διανοητική τσιγκουνιά θα πρέπει να είναι τόσο πιο εγκληματική από τη χρηματική τσιγκουνιά όσο το πνεύμα είναι πιο πολύτιμο από την ουσία. Κατά τη διάδοση θετικών αληθειών, πρέπει να δοθεί προσοχή σε αναλήθειες, ψευδείς έννοιες ή παρανοήσεις και προκαταλήψεις. Θα λεπτύνουν από μόνα τους καθώς το φως της αλήθειας διευρύνεται, αλλά μπορείτε να ενεργήσετε απευθείας πάνω τους. Ωστόσο, πιο ενάρετος είναι εκείνος που οπλίζεται ενάντια στις προκαταλήψεις της καρδιάς από εκείνον που στρέφεται ενάντια στις προκαταλήψεις του νου, ειδικά αν αυτές όχι μόνο δεν διαστρεβλώνουν την καρδιά, αλλά και, αν και έμμεσα, δημιουργούν. Οι προκαταλήψεις της καρδιάς είναι αυτές με τις οποίες ένα άτομο κρατιέται στην αμαρτία ή που συνιστούν αμαρτωλή τύφλωση. Λένε, για παράδειγμα: η φύση απαιτεί - να δικαιολογήσει τη λαγνεία. ή: ένας ζωντανός λέει περιουσίες - για να δικαιολογήσει ότι είναι πολύ απασχολημένος κτλ. Αυτός που αποκαλύπτει, επισημαίνει και αφαιρεί τέτοιες προκαταλήψεις κάνει αιώνιο καλό στον άλλον. Σε σχέση με το δεύτερο. Η φτωχή μας θέληση!
Χρειάζεται κανόνες, τους οποίους συχνά δεν γνωρίζει. χρειάζονται παρορμήσεις, οι οποίες συχνά ξεφεύγουν από τη σκέψη. χρειάζεται καθοδήγηση, γιατί συχνά δεν ξέρει πώς να ξεκινήσει μια επιχείρηση. Και έτσι διαφώτισε, δυνάμωσε, επισήμανε. Είμαστε όλοι αλληλένδετοι για να διδάσκουμε αμοιβαία ο ένας τον άλλον. Αυτός είναι ο λόγος που η ζωή ονομάζεται, παρεμπιπτόντως, επιστήμη. Τι κακό είναι η αδιαφορία για τον τρόπο ζωής του άλλου! Πολλοί περιορίζονται μόνο στην εσωτερική αποδοκιμασία, ή στο κουτσομπολιό και στην καταδίκη στη γωνία. Άλλοι κάνουν ακόμη χειρότερα: δείχνουν σημάδια επιδοκιμασίας για τις κακές πράξεις του άλλου, αν και προσποιημένες, και έτσι τον κάνουν πιο τολμηρό και πιο τολμηρό στο κακό και, επομένως, πιο δυστυχισμένο ή πιο επικίνδυνο για αυτόν. Όχι! Έχοντας παρατηρήσει ότι κάτι σε άλλον είναι ιδιαίτερα επικίνδυνο για εκείνον, βάλτε τα δυνατά σας για να τον ηρεμήσετε και να τον φέρετε στα συγκαλά του όσο καλύτερα μπορείτε. Δράσε άμεσα ο ίδιος: βρες ανθρώπους που μπορούν να ενεργήσουν μαζί του, να προσέχουν μια ευκαιρία, να συνάψουν στενές σχέσεις και να τον προδιαθέσουν για τον εαυτό σου, κ.ο.κ. Αλλά σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να δείξετε σημάδι εφησυχασμού ή συγκατάθεσης σε αυτές τις πράξεις, είτε με λόγια είτε με πράξεις...
Αν όλοι γύρω από τον ελαττωματικό του έδειχναν σημάδια δυσμένειας, τότε, όπως φαίνεται, θα έπρεπε τώρα να συνέλθει, γιατί πού θα πήγαινε τότε; Ένας από τους καλύτερους τρόπους νουθεσίας είναι να καθοδηγήσετε τον άλλον στη λογική: αφήστε τον να το βρει μόνος του, απλώς κανονίστε τα πράγματα ώστε να τα βρει.
Το σώμα είναι το όργανο της επίγειας ζωής μας και ταυτόχρονα η προϋπόθεση για τη διαμόρφωσή μας σε πολίτες του μελλοντικού κόσμου. Έχει τόσο ουσιαστική σχέση με την ψυχή που η καλή ή η κακή της κατάσταση αντηχεί στην ψυχή και μετά τη διαθέτει προς το καλό, ή τουλάχιστον δεν την εμποδίζει και υπάκουα την υπηρετεί σε αυτό που την τραβάει προς το κακό. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο αυτό το μέρος απαιτεί ιδιαίτερη φροντίδα. Βοήθησε τον αδερφό σου σε αυτό το θέμα και διευκόλυνε τον να φτιάξει ένα καλό σώμα – τον πιστό του υπηρέτη και ταυτόχρονα έναν πάντα έτοιμο εχθρό. Αυτό το καθήκον απαιτεί: α) να συνεισφέρει με κάθε δυνατό τρόπο στην ευημερία, την ακεραιότητα και την υγεία του σώματος του αδελφού του, τόσο στην πράξη, εάν είναι απαραίτητο, όσο και περισσότερο στα λόγια. Δηλαδή, να του παρέχεις έναν τρόπο να έχει περιεχόμενο, να του δίνεις συμβουλές για το τι είναι χρήσιμο, να του δείχνεις τι είναι επιβλαβές και να το προλαμβάνει ο ίδιος. συμβάλλουν με κάθε δυνατό τρόπο στους στόχους του σώματος, ώστε να είναι προσαρμοσμένο όργανο της ψυχής, και όχι εμπόδιο σε αυτήν. Ο καθένας τρέφει και ζεσταίνει τη σάρκα του, αλλά άλλοι πολύ και άλλοι πολύ λίγο. Το να φέρνεις νόημα σε έναν παράλογο εργάτη, και κυρίως να ηρεμείς έναν μεθυσμένο, έναν ελευθεριακό, έναν λαίμαργο, έναν αισθησιασμό, είναι μεγάλη ευλογία.
Γιατί, όπως από την κόλαση, η ψυχή στη συνέχεια εξάγεται από την τυραννία της σάρκας στη δεύτερη, αλλά και στην πρώτη θα δει το φως, όπως ο Ιωνάθαν, έχοντας γευτεί μέλι. Από αυτή την άποψη, εκείνος που όταν δίνει συμβουλές για να ευχαριστήσει το σώμα, ξεχνά την ψυχή, πράττει άσχημα. Ως εκ τούτου, κάποιος πρέπει να είναι προσεκτικός στις συμβουλές για να θρέψει και να ξεκουράσει το σώμα και να δώσει μεγαλύτερη προσοχή στο ενδιαφέρον του. β) αποτρέψτε τους κινδύνους για τη ζωή με όλους τους δυνατούς τρόπους, ιδιαίτερα να μην κάνετε τίποτα στον αδελφό σας που θα μπορούσε να οδηγήσει σε προβλήματα υγείας ή σε κίνδυνο για τη ζωή. Αυτό συμβαίνει συχνότερα από υπερβολική ένταση της ψυχής και του σώματος: εκεί - ο ενθουσιασμός των παθών, ακόμη χειρότερα, στιγμιαία: θυμός, φόβος, χαρά, λύπη. εδώ - απαιτώντας ή επιβάλλοντας εργασία, ακατάλληλες συμβουλές χωρίς να γνωρίζω το θέμα, υποκινώντας καυγάδες, τσακωμούς με γροθιές, παιχνίδια που θα μπορούσαν να είναι επικίνδυνα κ.λπ. αλλά γ) το κυριότερο είναι να μην καταπατάς τη ζωή του άλλου, ούτε με πράξη, ούτε με βοήθεια, ούτε με συναίνεση, ούτε φανερά ούτε κρυφά. Ο δολοφόνος επαναστατεί εναντίον του Θεού, ο οποίος καθορίζει το μέτρο της ζωής, αυτοκαταστρέφεται και κάνει αμφίβολη την κατάσταση του δολοφονημένου, γιατί μόνο ο Θεός γνωρίζει τη δίκαιη κρίση. Εδώ πρέπει να ωριμάσουμε.
Όποιος τελειώνει τη ζωή σε λάθος χρόνο στέλνει έναν ανώριμο άνθρωπο σε αυτή την εποχή.
Δεν χρειάζεται να σταθούμε τόσο πολύ, γιατί πράγματα αυτού του είδους τρομοκρατούν και αηδιάζουν φυσικά τον εαυτό μας. Προσέξτε όλα όσα ορίζονται και περισσότερα που σχετίζονται με τη σωτηρία των ψυχών των αδελφών μας και κάντε ό,τι μπορείτε, με λόγια και γραπτά ή με τη διάδοση καλών κειμένων.
3) Σε σχέση με την ευημερία και την ευτυχία. Η φροντίδα για την ψυχή και το σώμα ενός γείτονα είναι φροντίδα για την τελειότητα του προσώπου του. Αλλά με το θέλημα του Θεού εξακολουθεί να έχει ένα ορισμένο μέτρο ευτυχίας ή ευημερίας στη γη. Όσον αφορά αυτό το τελευταίο, λαμβάνουμε ειδικές ευθύνες που αντιστοιχούν σε αυτό.
Έχουμε συνηθίσει να αποκαλούμε κάτι εξωτερική ευτυχία, δηλαδή, μια ευνοϊκή πορεία των περιστάσεων για εμάς. Αλλά δεν είναι έξω, αλλά μέσα μας, σε μια κατάσταση πνεύματος ευχάριστη, χαρούμενη, καλά διαλυμένη, που σπάνια συντονίζεται με το εξωτερικό, αλλά τραγουδιέται σύμφωνα με τους δικούς της νόμους ανεξάρτητα. Γι' αυτό πρέπει να δοθεί πρωταρχική προσοχή εδώ. Το κύριο πράγμα εδώ είναι ότι δεν πρέπει να διαταράξετε με κανέναν τρόπο την εσωτερική γαλήνη του αδελφού σας, αλλά αντίθετα, με κάθε δυνατό τρόπο να συμβάλετε στην ενδυνάμωση και την ανύψωσή του. Όποιος κάνει διαφορετικά είναι ο ίδιος με έναν ληστή που μπαίνει στον κήπο κάποιου άλλου και καταστρέφει αδιακρίτως όλο το πράσινο και τα λουλούδια εκεί. Ο Θεός έδωσε στον αδερφό μου ειρήνη, την κλέβεις. Επιτρέπεται μόνο μία ανησυχία, δηλαδή: η ανησυχία για έναν αμαρτωλό και, επιπλέον, ως αμαρτωλό μέσω της αφύπνισης του από τον ύπνο. ταρακουνήστε τον σε όλα του τα θεμέλια, συντρίψτε τα κόκαλά του, αφήστε τον να στεναχωριέται σε σημείο απελπισίας και να μην βρίσκει ανάπαυση μέρα και νύχτα. Ένα παράδειγμα αυτού έθεσε ο Απόστολος Παύλος, ο οποίος βύθισε στη θλίψη τους αμαρτωλούς της Κορίνθου, γιατί, λέει, «η θλίψη, όπως ο Θεός, φέρνει αμετανόητη μετάνοια στη σωτηρία» (Β' Κορ. 7:10).
Αν δεις κάποιον να ενοχλείται από κάτι, πήγαινε να παρηγορήσεις τον λυπημένος, βάλε γύψο στις πληγές της καρδιάς του, χύσε χαρά με λόγια και έργα. Εδώ η συμμετοχή από μόνη της καθιστά ευκολότερη, ακόμα περισσότερο – την ικανότητα ηρεμίας. Απλά πρέπει να θυμάστε ότι η κύρια ειρήνη βρίσκεται στον Θεό. Εκεί πρέπει να πάρουμε τον θλιμμένο και να τον χαροποιήσουμε στον Κύριο, να τον φέρουμε στο σημείο να χαίρεται για το ίδιο πράγμα για το οποίο θρηνεί. Όποιος το κάνει αυτό θα κάνει έναν άνθρωπο χαρούμενο για τη ζωή, για όλες τις περιπτώσεις και θα κάνει τα πάντα ταυτόχρονα. Η εξωτερική επιβεβαίωση είναι καλή για τους αδύναμους, αλλά είναι η μισή μάχη και πρέπει να χρησιμοποιείται μόνο ως μέσο. Διαφορετικά, δεν θα είναι στο σχέδιο της Πρόνοιας, γιατί με κάθε θλίψη ο Θεός καλεί τον εαυτό Του. Εάν αποσπάσετε την προσοχή αντί να οδηγήσετε στον Θεό, δεν θα ενεργήσετε σύμφωνα με την πίστη.
Η εξωτερική ευτυχία αποτελείται από ένα καλό όνομα, την ευημερία και μια ευνοϊκή πορεία των πραγμάτων. Η απώλεια ή η έλλειψη οποιουδήποτε από αυτά μας στερεί την ηρεμία. Το άτομο αισθάνεται δυστυχισμένο. αα) Ένα καλό όνομα δίνει σε ένα άτομο βάρος στον κύκλο του, χρησιμεύει ως βάση για την εμπιστοσύνη σε αυτόν και έχει θετική στάση. Άρα δίνει δρόμο για απρόσκοπτη δράση, όπως, αντίθετα, η απώλεια του δένει χέρια και πόδια. Γι' αυτό, όποιος αγαπά τον αδερφό του με όλους τους τρόπους, ας φυλάξει το καλό του όνομα, και γι' αυτό, πρώτα ας αγιάσει αυτό το όνομα στην καρδιά του ή, το ίδιο, ας εκπληρώσει το καθήκον του σεβασμού, με τα αισθήματά του να βάζει πάντα τους άλλους πάνω από τον εαυτό του. Μια τέτοια διάθεση θα σας διδάξει η ίδια πώς να φυλάτε την τιμή του πλησίον σας τόσο από τον εαυτό σας όσο και από τους άλλους. Θα δέσει και θα λύσει τη γλώσσα. Όταν υπάρχει ένα τέτοιο συναίσθημα, κάνει ήδη τη δουλειά του. απλά πρέπει να το διατηρήσεις ή να απορρίψεις οτιδήποτε μπορεί να το αποδυναμώσει, δηλαδή: μην επιτρέψεις στον εαυτό σου να ταπεινώσει τον αδελφό σου για χάρη οποιωνδήποτε φυσικών ελλείψεων της ψυχής και του σώματος ή για χάρη μιας εξωτερικής σκοτεινής κατάστασης. Αυτό είναι βλασφημία κατά του Θεού και αδικία στον αδερφό κάποιου.
Αλλά ακόμη και όταν βλέπει κανείς ηθικές ελλείψεις, πρέπει να στρέψει κάθε δυσαρέσκεια προς την αμαρτία και τον υποκινητή της, τον διάβολο. σε έναν αδελφό, να βλέπεις την αρχοντιά της φύσης και τη χάρη να ελαττώνεται και τους θησαυρούς του Θεού να λεηλατούνται, να τον βλέπεις ελεύθερο - αλυσοδεμένο, υγιή - να καταναλώνεται από αρρώστια και να τον μετανιώνει, να θρηνεί για χάρη του ενώπιον του Κυρίου και να μην τον εξευτελίζει.
Είναι καλύτερο να στρέφετε λιγότερο το παρατηρητικό σας μάτι στις πράξεις των άλλων και να ακούτε περισσότερο τον εαυτό σας. Κακώς πράττει εκείνος που με το δόλο του ματιού του βλέπει το ένα κακό σε κάθε πράξη του άλλου. Αυτό είναι καχυποψία, καχυποψία, εσωτερική συκοφαντία. Επιπλέον, σε αυτήν την περίπτωση δεν πρέπει να εκφέρει κανείς αμέσως μια αποφασιστική κρίση για τον άλλον, λέγοντας ότι είναι αυτό και εκείνο. Υπάρχει ήδη καταδίκη που προσβάλλει τον Θεό και προσελκύει την οργή Του. Αν ακούσετε κάτι κακό για κάποιον άλλο, κλείστε τα αυτιά σας, διώξτε τον συκοφάντη του ειλικρινούς σας μυστικού ή φύγετε μακριά του.
Το να δέχεται κανείς όλες τις ομιλίες και τις φήμες αδιακρίτως είναι μεγάλη απροσεξία: η ψυχή του ατόμου θα μολυνθεί αμέσως και το πρόσωπο του αδελφού του θα σκοτεινιάσει μέσα της. Όταν, με αυτόν τον τρόπο, το όνομα του άλλου μένει, σαν ιερό, απαραβίαστο στην καρδιά κάποιου, τότε δεν θα κοστίσει πολύ κόπο να το φυλάξεις έξω. Τότε ο κανόνας θα είναι: είτε να μην μιλάς για τον αδερφό σου, είτε να λες μόνο καλά πράγματα, αλλά να μένεις σιωπηλός για τα άσχημα με κάθε δυνατό τρόπο, χωρίς να τον υπαινίσσεσαι ούτε για αστεία ούτε έστω σαν από τύψεις. Έχοντας ακούσει ότι το όνομα του αδελφού υποφέρει, πρέπει να λάβουμε κάθε δυνατή μέριμνα για να το αποκαταστήσουμε - να προστατεύσουμε, να δικαιολογήσουμε, να διώξουμε αυτό το επιφανειακό σκοτάδι. αλλά σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να επαινούμε τα κενά κουτσομπολιά, τα ανέκδοτα, τις βαβούρες, τις εξυπνακίστικες, πολύ λιγότερο τις συκοφαντίες και τις συκοφαντίες, και ακόμη περισσότερο τη δημόσια συκοφαντία. Το να αγιάσεις το καλό όνομα του διπλανού σου στον εαυτό σου και στους άλλους απαιτεί πολλή δουλειά. Η εσωτερική καταδίκη και το εξωτερικό κουτσομπολιό είναι τα πρώτα προϊόντα υπερηφάνειας, που από τη φύση της εξευτελίζει κάθε αδελφό. Γι' αυτό περιστρέφονται συνεχώς – άλλοι στη σκέψη, άλλοι στη γλώσσα. Πρέπει να προφυλαχθείτε από αυτό και να το πολεμάτε συνεχώς.
Δεν υπάρχει πιο κοινή αμαρτία από την καταδίκη, αλλά δεν υπάρχει πιο επικίνδυνη. Κάποιος έπρεπε να νηστέψει και να προσευχηθεί για αρκετά χρόνια για μια σύντομη ψυχική καταδίκη, και αυτό ήταν σύμφωνα με την ειδική αποφασιστικότητα του Θεού. Επομένως, οι άγιοι του Θεού λένε αποφασιστικά: όποιος δεν καταδικάζει σώζεται. Άλλοι σώθηκαν ακόμη και χωρίς ηρωικές πράξεις με αυτό και μόνο. Αντίθετα, η καταδίκη από μόνη της είναι καταστροφική, γιατί προϋποθέτει λήθη του Θεού, δόλο και δαιμονικό δόλο. Τι κακίες αποφεύγεις, μη επικριτικά!
ββ) Η ευημερία αποτελείται από περιουσία, υπάρχοντα, ό,τι ικανοποιεί τις αναπόφευκτες φυσικές μας ανάγκες, τροφή, ρουχισμό, στέγη και ένα σπίτι γενικά ή ένα σύνολο πραγμάτων που ονομάζονται καθημερινά. Ένα άτομο έλαβε φροντίδα για αυτό μαζί με το στομάχι του, και επομένως νοιάζεται επειδή αγαπά τη ζωή, και όταν νοιάζεται, βάζει το στομάχι του πάνω της. Όλα αποκτώνται με τον ιδρώτα του φρυδιού, σπατάλη δύναμης και αίματος. Αλλά η ικανοποίηση ηρεμεί το πνεύμα, χύνει χαρά στην καρδιά και δίνει ελευθερία στη ζωή. Με αφθονία σαν σε ασφαλή φράχτη. Αν λοιπόν αγαπάς τον αδερφό σου, ας είναι όλη του η περιουσία απαραβίαστη για σένα, ό,τι μπορεί να πει είναι δικό μου. Για αυτόν, αυτό είναι και δώρο Θεού και τιμή του αίματος του: μην αγγίζετε. Αν βρείτε κάτι που δεν είναι δικό σας, βρείτε τον ιδιοκτήτη και επιστρέψτε το σε αυτόν. Αν δεν το βρείτε, δώστε το στους φτωχούς ή στο ναό του Θεού, γιατί αυτό είναι ιδιοκτησία του Θεού. Άλλοι, έχοντας χάσει, λένε στον Κύριο: ας είναι αυτό μέρος των φτωχών. Πρέπει λοιπόν να είμαστε εκτελεστές του θελήματος των αδελφών μας και μαζί με Αυτόν που το άκουσε.
Επιπλέον, δεν πρέπει να βλάψει κανείς την περιουσία του αδερφού με κανέναν τρόπο: είτε με κλοπή, είτε με άδικη δίκη, είτε με εξαπάτηση κατά τη διάρκεια πωλήσεων, ανταλλαγών και άλλων υποθέσεων - αλλά, αντίθετα, πρέπει με κάθε δυνατό τρόπο να συμβάλει στην αύξηση του πλούτου του με συμβουλές και ενεργή βοήθεια. Είναι χαρούμενο να κοιτάς έναν ικανοποιημένο άνθρωπο: η χαρά είναι στο μέτωπό του. Το θέαμα εκείνου που βαρύνεται από ελλείψεις είναι θλιβερό: είναι σαν να σκοτώθηκε, το κεφάλι και τα μάτια του πεσμένα. Στον Λόγο του Θεού, οι πιο αυστηρές κρίσεις επιβάλλονται για προσβολές αυτού του είδους, ειδικά εκείνες που επιβάλλονται σε εκείνους από τους οποίους να παίρνουν έστω και λίγα μέσα για να πάρουν σχεδόν τα πάντα, όπως από ορφανά, χήρες και μισθοφόρους. Γι' αυτό αυτού του είδους οι εγκληματίες κρίνονται από τον Θεό ως δολοφόνοι (Σιρ.34:21-22).
γγ) Ευνοϊκή εξέλιξη των υποθέσεων. Ο άντρας είναι ενεργός. Ο καθένας έχει τις δικές του υποθέσεις, ή επαγγέλματα και κόπους, στα οποία ο Θεός του ανέθεσε εκ γενετής και μεταξύ των οποίων τελεί τη ζωή του. Μαζί με το καλό όνομα και ένα μέρος του πλούτου, αποτελούν τον κλήρο του ανθρώπου, επομένως δεν αγνοούνται από αυτόν, αλλά καθιερώνονται με τέτοιο τρόπο ώστε να κυλούν καλά, ώστε η λίγη δουλειά να ανταμείβεται με καλή επιτυχία, ώστε να μην υπάρχουν μεγάλα εμπόδια και να μην εξαντλείται η δύναμη χωρίς καρπούς, ώστε να μην υπάρχουν περιττά και ενοχλητικά. μηχανή. Όποιος το έχει αυτό κάνει τις δουλειές του με χαρά και επιστρέφει στον εαυτό του με χαρά και απολαμβάνει ηρεμία και ασφάλεια, χωρίς να περιμένει το κακό. Η ροή των πραγμάτων περιλαμβάνει την εργασία και τις σχέσεις με τους άλλους, ακόμη και τη συνηθισμένη σειρά όλων των καθημερινών δραστηριοτήτων με τους χρόνους και τους τόπους τους, όπου, όπως φαίνεται, τα πάντα εναλλάσσονται και εξελίσσονται. Σε σχέση με αυτόν, υπάρχει χρέος να τον ευνοούμε με κάθε δυνατό τρόπο, να μην βάζουμε φραγμούς, να αποκαθιστούμε την αναστάτωση και όχι μόνο να μην τον στενοχωρήσουμε.
Το να ενοχλείς τις υποθέσεις του άλλου είναι μεγάλο έγκλημα, που ενοχλεί το σώμα και την ψυχή τόσο αυτού που έχει τις υποθέσεις του όσο και των γύρω του. Από αυτό, ένα τέτοιο άτομο παρομοιάζεται στην κοινή γλώσσα με τον αρχέγονο εχθρό. Αυτός που κάνει καλό στον άλλον είναι ευεργέτης, χαρά στην ψυχή. Αυτός είναι ο αγγελιοφόρος του Θεού, ο αντιπρόεδρός Του, σκορπίζει χαρά γύρω του και, όπως ο ήλιος, ζεσταίνει τους πάντες. Τα βλέμματα όλων είναι στραμμένα πάνω του. Και όλοι πρέπει να θέσουν ως στόχο να τους κάνουν ευτυχισμένους. Μπορείτε να ωφελήσετε τον άλλον με συμβουλές, πράξεις και βοήθεια ή παρέχοντάς του δύναμη που του λείπει. Δώστε στον άπορο αυτό που χρειάζεται. Η συμβουλή, η εξυπηρετικότητα και ο δανεισμός, ή τα δάνεια, συνιστούν κοινωνικότητα - την πιο αναγκαία και ταυτόχρονα φιλική αρετή. Κανείς δεν μπορεί να έχει ό,τι χρειάζεται, πάντα με τον κατάλληλο τρόπο: το ένα αφθονεί σε ένα πράγμα, το άλλο σε ένα άλλο. Χρειάζεται λοιπόν αμοιβαία κοινωνικότητα, σαν να χύνεται από δοχείο σε δοχείο, ώστε να σχηματιστεί ένα ποτό, που ονομάζεται ευτυχία. Επομένως, να είστε έτοιμοι να κάνετε ό,τι μπορείτε για έναν άλλον. Όποιος είναι έτοιμος ο ίδιος, οι άλλοι είναι έτοιμοι για αυτόν, και ο Θεός είναι ο βοηθός του.
Έχοντας παρατηρήσει πού χρειάζεται βοήθεια, μην περιμένετε αίτημα, βοηθήστε τον εαυτό σας όσο μπορείτε και με ότι μπορείτε. Ένα χρήσιμο άτομο είναι το δεξί χέρι για όλους στον κύκλο του. Ζητούν δάνειο - δώσε ό,τι μπορείς, χωρίς να καταστρέψεις τον εαυτό σου, να μην ελπίζεις τίποτα, κι αν έχεις αρκετή πίστη και δύναμη πνεύματος, μη διακρίνοντας αυτόν που ζητά, και τι ζητάει... Είσαι οικονόμος του Θεού. Όλες αυτές οι πράξεις αποτελούν πεδίο για την άσκηση των αρετών της ανιδιοτέλειας και της ευελιξίας.
Αν όμως πρέπει να βοηθήσουμε τον αδελφό μας με κάθε δυνατό τρόπο, ακόμη περισσότερο όταν θέλει να συνάψει ορισμένες συνθήκες μαζί μας, σύμφωνα με τις οποίες, θέλοντας να λάβει ορισμένα πράγματα από εμάς, θέλει ο ίδιος να κάνει το ίδιο για εμάς. Εδώ ξεκινούν κάθε είδους συναλλαγές. Βασίζονται σε μια υπόσχεση. Αυτή η υπόσχεση πρέπει να είναι ειλικρινής. να ξέρεις τι υπόσχεσαι και τι δεν μπορείς να εκπληρώσεις, μην υπόσχεσαι, γιατί πρέπει να είσαι πιστός σε μια υπόσχεση: έχοντας δώσει το λόγο σου, τηρήστε τον. Εδώ χτίζεται η εμπιστοσύνη και αποκαλύπτεται η αρετή της ειλικρίνειας.
Οι βαθμοί ευτυχίας μας ορίζονται από τις λέξεις: πλούσιος και ευγενής, ικανοποιημένος, φτωχός, ζητιάνος. Γενικά, τα αδέρφια μας σε όλα τα θέματα ευημερίας είναι είτε ανώτερα από εμάς είτε ίσα με εμάς. Αυτοί οι βαθμοί είναι είτε σταθεροί, σαν αμετάβλητοι, αφού εδραιωθούν για πάντα και αποτελούν μια ορισμένη κατάσταση του αδελφού, είτε μόνιμα, αλλά, όπως η άμπωτη και η ροή της παλίρροιας, ανεβαίνουν και πέφτουν, ανάλογα με ευτυχισμένες ή δυστυχισμένες περιστάσεις.
Στην πρώτη περίπτωση, όσον αφορά τον υψηλότερο από εσάς, δηλαδή τους πλούσιους και ευγενείς: να τον χαίρεστε και να ευχαριστείτε τον Κύριο που δεν στερεί τέτοιους ανθρώπους. Σχεδόν την αξιοπρεπή τιμή του για το γεγονός ότι είναι ορατό δοχείο των ευσπλαχνιών του Θεού, αλλά μην κολακεύεις όταν ταπεινώνει τον εαυτό του με πράξεις, αλλά είτε μένει σιωπηλός και υπεκφεύγει, είτε λέει την αλήθεια κατά καιρούς, μόνο χωρίς πείσμα, σαν να ζητιανεύει. όταν σας καλεί, μην αρνηθείτε να δουλέψετε για αυτόν, γιατί πρέπει να έχει έναν ευρύ κύκλο δράσης, για τον οποίο χρειάζονται μέθοδοι - και να είστε η δύναμή του. Το καλό που έρχεται από εκεί θα οφείλεται και σε εσάς. Σχετικά με τον κατώτερο: μην τον περιφρονείς, αλλά τον τιμάς με αδελφικό σεβασμό, σύμφωνα με την εντολή. Να είστε πάντα ευνοϊκοί μαζί του και να τον ζεστάνετε με αυτήν την εύνοια, ώστε να αισθάνεται ότι βρίσκεται, σαν να βρίσκεται κάτω από κάποιο είδος πτέρυγας, κάτω από την προσοχή σας. βοηθήστε τον με κάθε δυνατό τρόπο και βοηθήστε στην αύξηση της ευημερίας του σε όλα τα μέρη. Εδώ μια ειδική τάξη αποτελείται από τους φτωχούς - τους φτωχούς. Όποιος έχει πλούτη θα πρέπει να είναι ένα πόδι, ένα χέρι, ένα μάτι για τέτοιους ανθρώπους, όπως ο Ιώβ...
γιατί στον καθένα τους λέγεται: «Ο φτωχός σου μένει να φας· γίνε βοηθός του ορφανού» (Ψαλμ. 9:35). Οπότε, τάισε τους πεινασμένους, δώσε ποτό στους διψασμένους, ντύσε τους γυμνούς, επισκέψου τον αιχμάλωτο, υπηρέτησε τον άρρωστο, ανάπαυσε τους παράξενους, θάψε τους νεκρούς, ελεήμωνε, δώσε ελεημοσύνη απλόχερα. Παρομοιάζονται περισσότερο με τον Θεό και τον Κύριο μέσω της ελεημοσύνης, που καθαρίζει τις αμαρτίες. Ο Κύριος κατεβαίνει σε αυτούς που δίνουν ελεημοσύνη σε τέτοιο βαθμό που ο Ίδιος δέχεται ό,τι δίνουν, και αυτό είναι απείρως υψηλό...
Στη δεύτερη περίπτωση. Η ευτυχία δεν κοστίζει, αλλά συνεχώς ανεβαίνει και πέφτει. Γι' αυτό βλέπουμε τους ανθρώπους γύρω μας είτε να χαίρονται από την ευτυχία είτε να θρηνούν από την ατυχία, όποια κι αν είναι αυτή. Από αυτή την άποψη, ο νόμος είναι να χαίρεσαι με αυτούς που χαίρονται και να θρηνείς με αυτούς που πενθούν. Τέτοια συμπάθεια είναι φυσική για την ανθρώπινη καρδιά, αλλά τα πάθη που προήλθαν από την πτώση τη διαστρεβλώνουν, από τα οποία, αντί για χαρά για την ευτυχία του άλλου, υπάρχει λύπη γι' αυτόν ή φθόνος. Αντί για λύπη για την ατυχία, υπάρχει χαρά γι' αυτήν ή αγαλλίαση. Αυτές οι δαιμονικές διαθέσεις εμφανίζονται σε διαφορετικές αποχρώσεις, που δεν μπορούν να περιγραφούν. Τα συναισθήματα χαράς και συλλυπητηρίων πρέπει να εκφράζονται, δηλαδή είναι απαραίτητο να εκφράσουμε χαρά στον έναν και συλλυπητήρια στον άλλο - με παρηγοριά και ετοιμότητα για βοήθεια.
Κανείς δεν πρέπει να πιστεύει ότι όλα αυτά είναι εξωτερική δουλειά! Όχι, όχι μόνο εξωτερικά, αλλά και εσωτερικά μαζί. Προέρχεται ή πρέπει να προέρχεται από μια ειλικρινά αγαπημένη καρδιά, δηλαδή από μια καλή εσωτερική διάθεση, και, γυρίζοντας προς τα έξω του άλλου, ζεσταίνει το εσωτερικό του. Η ανάσα της αδελφικής αγάπης είναι αναζωογονητική, όπως η ζεστασιά της άνοιξης.
2γ) Το πεδίο ανακάλυψης αυτών των διαθέσεων και πράξεων είναι η αμοιβαία κυκλοφορία. Αυτές είναι οι υποχρεωτικές διαθέσεις και πράξεις για έναν χριστιανό απέναντι στους αδελφούς του. Όλα αυτά, για την εφαρμογή τους, απαιτούν άμεση συναναστροφή με άλλους, χωρίς την οποία, όπως σε σπόρο, μένουν ανέπτυκτες και ανεκδήλωτες. Επομένως, η αμοιβαία κυκλοφορία είναι υποχρέωση, αν και πρόσθετη, αλλά ως προς το εύρος εφαρμογής της, συνολική. Είναι το ίδιο σε σχέση με τα καθήκοντα προς τους άλλους όπως η προσευχή σε σχέση με τα καθήκοντα προς τον Θεό. Ετσι:
1. Κάθε χριστιανός είναι υποχρεωμένος σε αμοιβαία μεταστροφή. Να είστε πρόθυμοι να συνάψετε σχέσεις με άλλους και επίσης να συμπεριφέρεστε με τέτοιο τρόπο ώστε όλοι να μπορούν να σας προσεγγίσουν χωρίς δειλία και με ανοιχτή καρδιά. Αυτός που είναι αποξενωμένος από όλους ενεργεί αντίθετα με αυτό. Η αλλοτρίωση είναι ασχήμια της καρδιάς. Αλλά δεν είναι σαν ευλογημένη απομόνωση ή ερημητήριο. Ο ερημίτης, χωρισμένος από τους άλλους κατά σώμα, παραμένει μαζί τους στο πνεύμα, και αυτός ο αποξενωμένος χωρίζεται από όλους στο πνεύμα, αν και ζει ανάμεσά τους. Ο αλλοτριωμένος κρυώνει, γίνεται φτωχότερος και χάνει την καρδιά του. Αντίθετα, αυτός που επικοινωνεί με όλους ανοίγεται, πλουτίζει, γίνεται παχουλός και διαμορφώνεται, ώστε μόνο μια αδιάκοπη επαφή με τον Θεό και τους αγγέλους να είναι ανώτερη από αυτήν. Είναι και σχολείο αυτογνωσίας. Από μόνος του, ο άνθρωπος γίνεται εύκολα αλαζονικός, αλλά όταν κοιτάζει τους άλλους, μαθαίνει την ταπεινοφροσύνη...
2. Το καθήκον της αμοιβαίας ανταλλαγής είναι απλό, αλλά περιεκτικό... Παρέχει έναν τρόπο να εκπληρώσουμε όλα τα άλλα καθήκοντα προς τους γείτονές μας, και επομένως αποκαλύπτει πολλές αρετές, οι οποίες, αν και δεν είναι τίποτα άλλο από την εφαρμογή του στρατηγού μας, ήδη εξηγημένες διαθέσεις προς τους αδελφούς μας, ωστόσο, εδώ λαμβάνουν ειδικά ονόματα και ειδικές ιδιότητες... Λοιπόν, εδώ:
α) Πρέπει κανείς να έχει ειλικρινή εγκαρδιότητα, δηλαδή να αποδέχεται τους πάντες από καρδιάς, να νιώθει ικανοποιημένος, πραγματικά χαρούμενος που επισκέπτεται ή συναντά έναν άλλον και να το χαίρεται από καρδιάς. Όποιος βαριέται ή ενοχλείται κάνει κάτι κακό.
β) Η ευγένεια, δηλαδή να κάνουμε τον άλλον να νιώθει καλά μαζί μας, ώστε να βρίσκει ευχαρίστηση μέσα μας, να ζωντανεύει, να έχει καλή διάθεση και να μην φεύγει ποτέ στεναχωρημένος. Για αυτό χρειάζεστε συμμόρφωση, φιλικότητα, στοργή και απλότητα με ευπρέπεια. Ένας άνθρωπος που είναι αντίθετος με αυτό είναι βαρύς άνθρωπος... Ο ίδιος είναι φορτωμένος, και είναι βάρος στους άλλους.
γ) Σεμνότητα. Πρέπει να κρύβουμε τα πλεονεκτήματά μας και, αντίθετα, να εξυψώνουμε τους άλλους πάνω από εμάς. Το αντίθετο από αυτό είναι η παιδαγωγία, η αλαζονεία, η έπαρση.
δ) Πραή γαλήνη. Μην προσβάλλετε τον εαυτό σας, ούτε προσβάλλετε τους άλλους, αλλά ξέρετε πώς να κρατάτε την καρδιά σας πάντα σε ενότητα με τους άλλους. Η ίδια η ειρήνη κάνει ειρήνη με τους άλλους και κάνει ειρήνη με τους άλλους, όπως η ειρήνη, ή ακόμα και δεν παρατηρεί προσβολές, όπως η πραότητα. Απεχθή σε αυτό είναι η προσβλητικότητα, η καυτή ιδιοσυγκρασία, ο θυμός, η αυστηρότητα και η αδιαλλαξία.
ε) Παραγωγική ησυχία. Το μυαλό συναντά το μυαλό, θα συναντά τη θέληση. Όταν ο καθένας θέλει να έχει τον δικό του τρόπο, προκύπτουν διαφωνίες και διαφωνίες. Δεν είναι ότι ο ήσυχος δεν αγαπά την αλήθεια, αλλά αφού την ανακάλυψε, αποφεύγει με σεμνότητα την πεισματική επιμονή εκεί που η αλήθεια δεν αγαπιέται ολοκληρωτικά, για να μην διαταραχθεί η γαλήνη, προσδοκώντας την πιο ευνοϊκή ευκαιρία για νουθεσία. Απεχθή σε αυτό είναι η φιλονικία, η αδιαλλαξία, η επιχειρηματολογία και η φιλονικία.
στ) Αγάπη της αλήθειας. Παρουσιάστε ειλικρινά και αληθινά τα πράγματα όπως είναι και όπως πιστεύετε. Τα πανούργα ψέματα, η απάτη και η πονηριά είναι καθαρά δαιμονικές πράξεις.
ζ) Μια συνετή λέξη. Ο σκοπός της αμοιβαίας κυκλοφορίας δεν είναι απλώς η ευχαρίστηση, αλλά, κυρίως, η αμοιβαία δημιουργία για το καλό. Επομένως, δεν πρέπει να αφήσουμε τη λέξη να σαπίσει από τα χείλη μας. πρέπει να μπορούμε να μιλάμε και να μπορούμε να μένουμε σιωπηλοί. Αυτό είναι αηδιαστικό με άσκοπες άσκοπες κουβέντες, μόνο αστεία και εξυπνάδες.
η) Τήρηση μυστικών. Κατά τις αμοιβαίες συναντήσεις, υπάρχει συνεχής αλλαγή σκέψεων και πληροφοριών. Για να διατηρήσετε την ειρήνη, ό,τι μαθαίνετε από έναν, μην το μεταφέρετε σε άλλον άσκοπα, ειδικά όταν αυτό θα μπορούσε να είναι επιβλαβές. Κάνε σαν να μην έχεις ακούσει τίποτα. Όποιος πει ότι του ανατίθεται ένα μυστικό με τον όρο να σιωπά, όταν το μεταφέρει σε κάποιον, όχι μόνο είναι παράλογος, αλλά είναι και αδίστακτος προδότης.
3. Αυτές είναι οι καλές ιδιότητες που χρειάζονται στην αμοιβαία ανταλλαγή! Η κύρια μέθοδος αμοιβαίας κυκλοφορίας είναι η αμοιβαία επίσκεψη. Πρέπει να καθιερωθεί και να διατηρηθεί από αγάπη, από ανάγκη, για χάρη της χαρούμενης ανάπαυσης. Με ποιον και πότε να το κάνετε αυτό, οι περιστάσεις θα υποδείξουν. μόνο σε αυτή την περίπτωση πρέπει να τηρεί κανείς με κάθε δυνατό τρόπο όλες τις αρετές της αμοιβαίας επικοινωνίας, αλλιώς είναι κακό... Ένας ιδιαίτερος τύπος αμοιβαίας επικοινωνίας, ανοιχτής και ευρείας, αποτελείται από συναντήσεις και δείπνα. Είναι χρήσιμα γιατί θέτουν σε κίνηση την ανάπτυξη της αγάπης, η οποία επιβραδύνεται από την αχρηστία, και επομένως εξυψώνουν και ενισχύουν την εσωτερική ένωση όλων. Εδώ συμβαίνει το ίδιο όπως και στη Βολταϊκή Στήλη. Αλλά είναι αυτονόητο ότι πρέπει να καθιερωθούν όχι για να ευχαριστούν τη σάρκα και τον εχθρό, αλλά υπέρ του πνεύματος και της σωτηρίας. Πρότυπά του είναι τα αρχαία δείπνα της αγάπης. Πάνω από αυτές τις κοσμικές εορτές είναι οι γιορτές του Χριστού, ή δείπνα για τους φτωχούς. Ο ίδιος ο Κύριος τους όρισε κανόνες (Λουκάς 14:12–14). Πλέον γίνονται λιγότερο συνηθισμένοι λόγω της αποξήρανσης της αγάπης, αν και κρατούν ακόμα στις θέσεις τους.
Κυρίως τώρα εμφανίζονται με τη μορφή της φιλοξενίας, που είναι μεγάλη αρετή, πλούσια σε υποσχέσεις, γιατί και ένα ποτήρι νερό που δίνεται στην ανάγκη δεν είναι καρποφόρο, τόσο μεγαλύτερη είναι η πλήρης γαλήνη.
4. Η αμοιβαία μεταστροφή έχει ως στόχο να πραγματοποιήσει και να σχηματίσει μαζί την αληθινή χριστιανική αγάπη. Στην αληθινή του μορφή το παράγει αυτό, αλλά στην ψεύτικη του μορφή, αντί για ενοποίηση, χωρίζει, αντί για αγάπη, ενσταλάζει την εχθρότητα. Εδώ δρουν τα πάθη αντί για τις αρετές. Έτσι, από την αμοιβαία κυκλοφορία δεχόμαστε ευεργέτες, φίλους και εχθρούς.
Είμαστε βαθιά δεμένοι με φίλους και ευεργέτες. Αυτό είναι περιττό να το διδάξουμε και να το υποχρεώσουμε. Είναι απαραίτητο μόνο να προειδοποιήσουμε ότι αυτή η προσκόλληση δεν γίνεται αποκλειστική, δεν αποκλείει άλλους και δεν τους αποξενώνει από αυτούς.
Θα πρέπει να τους είμαστε ευγνώμονες. Η ευγνωμοσύνη είναι μια ευγενική και ελκυστική ιδιότητα... Αυτός που είναι ευγνώμων στους ανθρώπους ευχαριστεί και τον Θεό. Η ευγνωμοσύνη είναι σημάδι ταπεινού πνεύματος και αφοσιωμένου στον Θεό... Είναι, επίσης, σχεδόν φυσικό συναίσθημα. Δεν πρέπει να σταματά μόνο στους ανθρώπους, αλλά μέσω αυτών να οδηγεί πάντα στον Θεό, γιατί όλα προέρχονται από Αυτόν. Εκτός από τις ειδικές παροχές, ζώντας με άλλους, λαμβάνουμε συνεχώς χάρες. Κάθε χάρη πρέπει να εκτιμάται.
Κρατήστε και προστατέψτε οποιονδήποτε φίλο και ευεργέτη έχετε ως κόρην οφθαλμού και μην αναγκάζεστε να τον χάσετε από τα λάθη σας, γιατί το παλιό είναι καλύτερο από το νέο. Το κενό εδώ είναι τόσο θλιβερό όσο και επικίνδυνο τόσο για τη ζωή όσο και για την ηθική. για τέτοια, λόγω διακοπής, σπάνια συγκλίνουν. Φυσικά, αν η αλλαγή δεν είναι από μέρους μας, τι να κάνουμε!
Θα πρέπει κανείς να προσπαθεί να ανταποδώσει τον ευεργέτη με κάθε δυνατό τρόπο: με εξυπηρετικότητα, εκπλήρωση επιθυμίας, προσφορά εργασίας κ.λπ.
Καθώς οι φίλοι είναι αγαπητά πρόσωπα, πρέπει να είναι κανείς πολύ προσεκτικός στην επιλογή τους.
Τι να κάνουμε με τους εχθρούς μας; Ο Χριστιανός δεν πρέπει να είναι εχθρός κανενός και, όσο μπορεί, «να είναι σε ειρήνη με όλους» (Ρωμ. 12:18· Εβρ. 12:14). Εάν με κάποιο τρόπο ο εχθρός γίνει εχθρικός, μην του στερήσετε την αγάπη, αλλά προσπαθήστε με κάθε δυνατό τρόπο να κάνετε ειρήνη μαζί του με όλες τις παραχωρήσεις. τόσο περισσότερο να είσαι έτοιμος για ειρήνη όταν προσφέρεται. Ακόμα κι αν δεν το ανέχεται, γίνε αδερφός του και κάνε ό,τι κάνεις στον αγαπημένο σου, και ακόμη περισσότερο: κάνε του ιδιαίτερο καλό, να θυμάσαι ότι η αγάπη για τους εχθρούς είναι η πιο σίγουρη δοκιμασία της χριστιανικής αγάπης. Σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να υπάρχει εκδίκηση. Αυτό είναι σατανικό πράγμα.
Αυτό τελειώνει την ανασκόπηση του πώς ένας Χριστιανός πρέπει να συμπεριφέρεται ως μέλος του σώματος του Χριστού σε ενότητα με όλα τα συστατικά αυτού του σώματος, είτε είναι στον ουρανό είτε στη γη. Πρέπει πάντα να θυμόμαστε ότι το ενδιαφέρον για αυτήν την ένωση δεν πρέπει να είναι για χάρη της, αλλά για χάρη του κύριου στόχου της χριστιανικής δραστηριότητας - της κοινωνίας με τον Θεό στον Κύριο Ιησού Χριστό. γιατί η ίδια η Αγία Εκκλησία, και ως οίκος σωτηρίας και ως κοινωνία των σωζόμενων, υπάρχει για χάρη αυτού του ενός πράγματος και είναι αληθινή στο βαθμό που αντιλαμβάνεται αυτό το ένα πράγμα. Ακριβώς όπως σε ένα ζωντανό σώμα, όλα τα μέλη, όντας σε μια ζωντανή ένωση μεταξύ τους, παραμένουν ενωμένα με το κεφάλι - και μάλιστα ζουν σε ένωση επειδή είναι ενωμένα με το κεφάλι. Έτσι, στο σώμα του Χριστού, όλοι οι Χριστιανοί ενώνονται σταθερά μεταξύ τους μόνο όταν είναι ειλικρινά ενωμένοι με τον Κύριο. Ο Κύριος προσευχήθηκε επίσης για αυτό: «για να είναι όλοι ένα· όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, για να είναι και αυτοί ένα σε εμάς» (Ιωάννης 17:21). Η χριστιανική αγάπη είναι η άμεση κόρη της χριστιανικής ευσέβειας και δεν έχει άλλη προέλευση.
Μάταια όσοι τη βασίζουν μόνο στην αγάπη της φιλανθρωπίας κολακεύονται με την ελπίδα της σωτηρίας. Δεν είναι μόνο τα έργα που σώζουν, αλλά το πνεύμα που θέτει όλα τα έργα σε κίνηση... Το Χριστιανικό Πνεύμα προέρχεται από τον Θεό μέσω του Κυρίου Ιησού Χριστού στην Αγία Εκκλησία. Όλα όσα βλέπουμε τώρα στον Χριστιανισμό είναι συνυφασμένα μεταξύ τους, σαν κρίκοι σε μια αλυσίδα.
γ) Πώς πρέπει να συντηρεί και να διαπαιδαγωγεί ο Χριστιανός τον εαυτό του για να βρίσκεται σε ζωντανή ένωση με την Εκκλησία και μέσω αυτής με τον Θεό;
Από την ιδέα μιας ζωντανής ένωσης Χριστιανών μεταξύ τους, παρόμοια με αυτή που υπάρχει μεταξύ των μελών του σώματος, μπορεί κανείς να καταλήξει στην ιδέα ότι αυτός που έχει συνάψει αυτή την ένωση δεν έχει τίποτα άλλο να ανησυχεί. Γιατί όπως στο σώμα κάθε μέλος, ενεργώντας για τα άλλα, δημιουργείται από την (εκπαιδευτική) δύναμη όλου του σώματος, έτσι και ένας Χριστιανός, ενεργώντας εξ ολοκλήρου για το σώμα της Εκκλησίας, μπορεί να συντηρηθεί και να σχηματιστεί από ολόκληρο το σώμα. Αλλά, από την άλλη, αφού αυτή η ένωση είναι ελεύθερη, δηλαδή βασίζεται στην ελευθερία και υποστηρίζεται από την ελευθερία, τότε ακόμη και όταν ένας χριστιανός εισέλθει στο σώμα της Εκκλησίας, παραμένει εκεί όχι παρά τη θέλησή του, σαν από κάποια ανάγκη, και όχι αλλιώς παρά μόνο κρατώντας τον εαυτό του. Ως εκ τούτου, είναι φυσικό να αναρωτηθούμε: πώς πρέπει ένας Χριστιανός να κρατηθεί μέσα στο σώμα της Εκκλησίας για να μην ξεφύγει από την ένωση μαζί της; Πρέπει επίσης να λάβουμε υπόψη ότι κάθε Χριστιανός σχηματίζει τον εαυτό του, αν και με την ουσιαστική βοήθεια της Θείας χάριτος που λαμβάνεται στην Αγία Εκκλησία.
Τίθεται το ερώτημα: πώς πρέπει να μορφωθεί ένας χριστιανός για να έχει το δικαίωμα και να μπορεί να σταθεί σε μια ζωντανή ένωση με τα τάδε μέλη; Οι απαντήσεις σε αυτά τα ερωτήματα θα καθορίσουν την εικόνα του πώς πρέπει να συμπεριφέρεται ένας Χριστιανός στον εαυτό του. Είναι ακόμη πιο απαραίτητο να ορίσουμε αυτή την εικόνα γιατί η κύρια αδυναμία του καθενός μας είναι τόσο κοντά μας και τόσο ισχυρή - ο εαυτός που προσπαθεί να τραβήξει τα πάντα μέσα του ή να τα μετατρέψει σε εργαλεία για το δικό του είδος. Όσο πιο δύσκολο είναι να διατηρήσετε την αληθινή αγάπη για τον εαυτό σας μέσα στα κατάλληλα όρια, τόσο πιο απαραίτητη είναι η καθοδήγηση για αυτήν ή η υπόδειξη των απαραίτητων κανόνων. Ο κύριος τόνος της χριστιανικής δραστηριότητας σε σχέση με τον εαυτό του είναι η αυταπάρνηση, αλλά αν για να είναι καρποφόρα πρέπει να είναι με το νου και όχι αδιάκριτα, τότε θα πρέπει να υποδεικνύεται σε ποια μέρη και πώς ελκύει ο εαυτός του και πώς τότε ένας Χριστιανός πρέπει να αρνηθεί τον εαυτό του για να σταθεί στην αλήθεια! Αυτό είναι το νόημα της υποχρεωτικής δράσης για έναν χριστιανό σε σχέση με τον εαυτό του!
Καθορίζει πώς, ανάμεσα στα κατορθώματα της αυτοθυσίας, πρέπει να διατηρεί και να εκπαιδεύει τον εαυτό του για να είναι αληθινό μέλος της Εκκλησίας, όχι κατ' όνομα, αλλά κατά πνεύμα, και να είναι πάντα σε αληθινή, ζωντανή ένωση μαζί της και μέσω αυτής με τον Θεό.
Από εδώ φαίνεται ότι υπάρχουν δύο σημεία στα οποία πρέπει να στραφεί το βλέμμα του χριστιανού: αυτό είναι το πνεύμα της πίστης και της Εκκλησίας και ο ίδιος, σε όλη του τη σύνθεση και την κατάστασή του. Από εκεί δανείζεται το πνεύμα της δράσης στον εαυτό του και, σαν να λέμε, ένα ιδανικό. Εδώ βλέπει τι ακριβώς πρέπει να κάνει με τον εαυτό του και από τον εαυτό του, με βάση αυτές τις αρχές. Κατά συνέπεια, εξαρτάται από αυτή την άποψη πώς πρέπει να κατανοήσει και να αισθάνεται ένας Χριστιανός υπό τους όρους της ένωσής του με την Εκκλησία υπό την κεφαλή του Χριστού και τι πρέπει να κάνει με αυτό ή εκείνο το μέρος της ύπαρξής του ή με την κατάστασή του ως αποτέλεσμα αυτής της ένωσης.
αα) Τα αισθήματα και οι διαθέσεις ενός χριστιανού υπό τις προϋποθέσεις σύναψης συμμαχίας με την Εκκλησία. Όλα όσα σχετίζονται με το πρώτο σημείο περιστρέφονται γύρω από τη σκέψη ότι ένας χριστιανός συνάπτει ένωση με την Εκκλησία ως κοινωνία πιστών και σωζόμενων. Διάφορα ερωτήματα, φυσικά που παρουσιάζονται ταυτόχρονα, οδηγούν στα ανάλογα συναισθήματα και διαθέσεις με τις οποίες τείνει να απευθυνθεί ένας χριστιανός στον εαυτό του. Ακριβώς, έχω ήδη ενταχθεί στην Εκκλησία: από πού προήλθε αυτό; Πως; Για τι;
α) Από πού προήλθες; Από την άβυσσο της καταστροφής. Ήταν στα χέρια του Σατανά, πουλήθηκε στην αμαρτία, υποκείμενος στον θάνατο και την κόλαση. Τώρα όλα αυτά τελείωσαν. Θυμηθείτε από πού ήρθατε, μετατρέψτε τις σκέψεις σας πιο συχνά σε εκείνο το σκοτάδι της αβύσσου, για να μην επιστρέψετε ξανά εκεί στη δράση. χύσε την ευγνωμοσύνη σου στον Θεό τον Σωτήρα, φωνάζοντας σε Αυτόν: Δόξα σε Σένα, Θεέ μου, Σωτήρα μου! - για να μη συρρικνωθεί το σωτήριο χέρι και να μην πέσεις ξανά εκεί, κατεβαίνοντας στη σκέψη σε αυτή την κατάσταση και συνειδητοποιώντας πόσο μεγάλο έχει φέρει ο κακός άνθρωπος πάνω του και πόσο μεγάλο τίμημα απέσπασε από τον Θεό για λύτρωση, κλάψε και θρήνο που έγινε αυτό, δηλαδή κλάψε για την πτώση. Έτσι, η συντριπτική ανάμνηση της αβύσσου της πτώσης, με θρήνο για αυτήν και τρυφερή ευχαριστία προς τον Σωτήρα Θεό, είναι οι υποχρεωτικές διαθέσεις για έναν Χριστιανό όταν γυρίζει πίσω σε αυτό που ήταν. Είναι υποχρεωτικά γιατί το θέμα τους αφορούσε τη ζωντανή ιστορία του ανθρώπου και τα ίχνη της εξακολουθούν να παραμένουν τόσο μέσα μας όσο και έξω από εμάς. Ένας Χριστιανός δεν εμφανίζεται απευθείας ενώπιον του Θεού, αλλά αποκαλύπτεται ως ζωντανός από τους νεκρούς, ως αιχμάλωτος ενώπιον του Βασιλιά. Αφήστε τον να αναγνωρίζει και να νιώθει πάντα τον ίδιο τρόπο.
Τα οφέλη από αυτό είναι μεγάλα: εδώ είναι η επιστήμη της ταπεινότητας και της αφύπνισης της προσοχής. Η Εκκλησία οδηγεί σε αυτό, ορίζοντας μια ειδική ημέρα για να θυμόμαστε και να θρηνούμε την πτώση, και δίνει το λόγο γι' αυτό. Πολλοί άγιοι πατέρες επιδόθηκαν σε αυτόν τον θρήνο για πολύ καιρό και μας άφησαν αυτόν τον θρήνο σε τραγούδια. Η φύση αυτού του κλάματος είναι θλίψη, μελαγχολία και ενόχληση που είναι έτσι και φταίμε εμείς. Είναι ο καρπός της αγάπης για τον Θεό και για τον εαυτό του ή για τη φύση του. Είναι κρίμα πώς ο άνθρωπος εξαθλιώθηκε και τι ανάγκασε τον Θεό να κάνει.
β) Πώς γίνατε μέλος; Μέσω της διαθήκης του βαπτίσματος. Ο Θεός ελευθερώνει τον άνθρωπο από όλα τα κακά για χάρη του όρκου του να εργάζεται πάντα για Αυτόν μόνο εν Χριστώ Ιησού, πατώντας τον Σατανά και όλα τα έργα του. Έτσι...
1) Θυμηθείτε τους όρκους που κάνατε στο βάπτισμα. Δεν το έδωσα στους ανθρώπους, αλλά στον Θεό, ο οποίος τα έλαβε από εσάς και για χάρη τους ήταν ήδη γενναιόδωρος και υπόσχεται να είναι ακόμη πιο γενναιόδωρος.
2) Να είστε πιστοί σε αυτούς: την ώρα της παραβίασης της πίστης, ό,τι δίνεται αφαιρείται και ό,τι υποσχέθηκε διαγράφεται.
3) Τιμήστε ευλαβικά τα πλεονεκτήματα που σας δίνονται εδώ, μην ταπεινώνετε το όνομα και τη δύναμη του Χριστιανισμού παρεκκλίνοντας από τις συνθήκες.
4) Παραμείνετε σε αυτόν τον βαθμό μέχρι θανάτου. Όλες οι αλήθειες δεν θα θυμούνται την ώρα της πτώσης. Το τέλος στέφεται. Στέφονται μόνο όσοι είναι διαρκώς πιστοί και αναλλοίωτοι μέχρι θανάτου. Να είσαι πιστός μέχρι θανάτου και θα σου δοθεί το στεφάνι της ζωής.
5) Πολέμησε κάτω από τη σημαία του Χριστού. Έχοντας επίγνωση του εαυτού σας ως πολεμιστή, να είστε σε επιφυλακή, έτοιμοι να νικήσετε τους εχθρούς σας. Να είστε σε εγρήγορση, να είστε ξύπνιοι, να είστε σε εγρήγορση.
Έτσι, ενθυμούμενοι τους όρκους του βαπτίσματος και εκτιμώντας ιδιαίτερα τα πλεονεκτήματα που έλαβε σε αυτό, να είστε πιστοί σε αυτούς μέχρι θανάτου, πολεμώντας κάτω από τη σημαία του Χριστού. Η παραβίαση ενός όρκου είναι άτιμη μεταξύ των ανθρώπων, πολύ περισσότερο ενώπιον του Θεού... Εδώ όμως υπάρχει μεγάλη συμφορά. Διότι αυτός που παραβιάζει βυθίζεται στην ίδια ταλαιπωρία, από την οποία, ίσως, δεν θα βρει ελευθερωτή.
γ) Γιατί συμμετείχατε; Για χάρη της σωτηρίας, μόνο να το ψάχνω και, αναμφίβολα, να ελπίζω να το φτάσω εδώ. Αυτό είναι το νόημα του κηρύγματος του Ευαγγελίου του Χριστού!... Χάνεσαι. Έλα εδώ! Αυτό είναι το σπίτι της σωτηρίας! Το ομολογεί ο πιστός και λέει: Εγώ, που χάνω, πλησιάζω για τη σωτηρία, μη ελπίζοντας να τη λάβω πουθενά αλλού παρά εδώ. Η κοινότητα των πιστών είναι το σπίτι εκείνων που σώζονται, αλλά δεν σώζονται ακόμη. Η δύναμη της σωτηρίας θα αποκαλυφθεί τον επόμενο αιώνα. Τώρα μόνο αποκτάται και η δύναμή του δρα κρυφά, αόρατα. Αυτό σημαίνει ότι ενώνονται όχι μόνο για να θερίσουν τους καρπούς, αλλά και για να σπείρουν με ελπίδα. Στο αέτωμα της εκκλησίας υπάρχει μια επιγραφή: αναζητώ, αγωνίζομαι, επιθυμώ. Ένας Χριστιανός αποδέχεται μια δέσμευση για αυτό όταν εισέρχεται στην Εκκλησία ή μετά εισέρχεται σε αυτήν... Τίθεται το ερώτημα: γιατί συμβαίνει αυτό; Εδώ είναι η απάντηση: οι δυνάμεις έχουν γίνει αποδεκτές, πρέπει τώρα να τις διεξάγουμε σε ολόκληρη την ύπαρξή μας, ακριβώς όπως το οξυγόνο, που εισπνέεται στους πνεύμονες στον αέρα, μεταφέρεται σε ολόκληρο το σώμα μέσω του αίματος. Επίσης: το κακό είναι βαθύ, είναι απαραίτητο να το απορρίψουμε, να απελευθερώσουμε φυσικές δυνάμεις από αυτό και να διαλύσουμε μαζί τους τις λαμβανόμενες δυνάμεις της χάριτος. Πώς να το κάνετε!
Αναπτύσσοντας φυσικές και γεμάτες χάρη δυνάμεις, καθαγιάζοντας τις πρώτες με τις δεύτερες και διοχετεύοντάς τις μέσω αυτών ή επιτρέποντάς τους να τις διεισδύσουν. Το αγωνιστικό χαρακτηριστικό των Χριστιανών είναι η εσωτερική μεταμόρφωση του εαυτού τους. Τι να ψάξετε! Τιμές της υψηλότερης κλήσης, μεταμόρφωση από δόξα σε δόξα, από δύναμη σε δύναμη. επιτυγχάνοντας το μέτρο της ηλικίας της εκπλήρωσης του Χριστού, διαφορετικά, το να αναζητήσει κανείς τους υψηλότερους βαθμούς τελειότητας στον Χριστό Ιησού, αυτό είναι να θέσει τον εαυτό του ως στόχο. Εφόσον το πρότυπο της τελειότητας για τους Χριστιανούς είναι ο Ιησούς Χριστός και το μέτρο αυτής της τελειότητας είναι η τελειότερη ομοίωση με Αυτόν, τότε η υποχρέωση να αγωνίζεται κανείς για τελειότητα είναι ίδια με την υποχρέωση να μιμηθεί τον Κύριο Ιησού Χριστό, να Τον φανταστεί στον εαυτό του, να αποτυπώσει τις τελειότητές Του στον εαυτό του. Εφόσον, επιπλέον, το πρότυπο της τελειότητας είναι άπειρο, είμαστε απεριόριστοι, παρά την υποχρέωση να Τον μιμούμαστε, ποτέ δεν μπορούμε και δεν πρέπει να πούμε ότι έχουμε ήδη πετύχει αυτό που αναζητούμε, αλλά πρέπει, «ξεχνώντας εκείνα που είναι πίσω, αλλά απλώνονται σε αυτά που είναι πριν, όλα με ζήλο πεθεράς και πεθεράς» (Phil). Είναι εξαιρετικά επικίνδυνο να νιώθεις ότι έχεις ήδη πετύχει.
Η αναπόφευκτη συνέπεια αυτού είναι η στασιμότητα της δύναμης και της ζωής. Αναζητώντας, λοιπόν, τη σωτηρία, αποκαλύπτοντας τις γεμάτες χάρη και φυσικές δυνάμεις, αγωνίσου για την τελειότητα, την αντανάκλαση του Χριστού Κυρίου στον εαυτό σου, μην λες ποτέ: αρκετά, αλλά πάντα απλώνοντας το χέρι στο υψηλότερο ή πάντα μόλις αρχίζεις. Αυτά είναι τα θεμελιώδη συναισθήματα και διαθέσεις με τις οποίες τείνει να απευθυνθεί ένας Χριστιανός. Κανείς δεν πρέπει να εκπλήσσεται που ο σεβασμός για τη φύση του δεν μπαίνει στην πρώτη θέση εδώ. Αυτή η άξια φύση παραμορφώθηκε από την πτώση μας. Επομένως, πρέπει να θρηνούμε γι' αυτό και να αναστενάζουμε μαζί με όλη τη δημιουργία που αναστενάζει γι' αυτό. Είναι επίσης σαφές σε όλους γιατί, αντί για πιστότητα στις αρχές της ανθρωπότητας, γίνεται υποχρεωτική η πίστη στους όρκους του βαπτίσματος και αντί για πρόοδο, προσπαθώντας προς μια αόριστη απόσταση, η επιθυμία για την τιμή της ύψιστης κλήσης στον Χριστό Ιησού. Αυτή είναι η γλώσσα ενός ειδωλολάτρη ηθικολόγου, άγνωστου στην Εκκλησία του Χριστού. Ζώντας στον κόσμο, θα πρέπει κανείς να διακρίνει τις γλώσσες και να μην παίρνει κάθε λέξη ως αλήθεια. Υπάρχουν πολλά ψέματα και κολακείες που κάνουν τον γύρο του κόσμου. Ακούστε σε όλους τον Λόγο του Θεού. Είναι μόνο ένα πιστό λυχνάρι στο σκοτάδι αυτής της ζωής.
αα) Πώς πρέπει να συμπεριφέρεται ως αποτέλεσμα;
1) Ο κύριος νόμος είναι να βασιλεύει κανείς πάνω στον εαυτό του με αυτοκαταβροχή στον Θεό. Η κύρια προσοχή πρέπει να δοθεί στο τι συνέβη στον χριστιανό όταν έγινε χριστιανός; Ονομάζεται νέα δημιουργία, αναγεννημένη. Τι του παρήγαγε αυτή η νέα γέννηση; Για να προσδιοριστεί αυτό, πρέπει να στραφεί στην αρχική έννοια ενός ατόμου και στην επακόλουθη κατάστασή του. Στην αρχή, ο Θεός, δίνοντας στον άνθρωπο ελευθερία, τον έδωσε στον εαυτό του: ας κάνει ό,τι θέλει η ψυχή του. αλλά εν τω μεταξύ, στην ιδιοκτησία της ελευθερίας και στην ουσία του ανθρώπινου πνεύματος, συνήψε ένα μυστικό διάταγμα να παραδοθεί ελεύθερα στον Θεό για να απολαύσει την αληθινή ελευθερία. Αυτό δεν εκπληρώνεται γιατί δεν γίνεται κατανοητό ή δεν ερμηνεύεται ξανά. Ο άνθρωπος δεν υποτάχθηκε στον Θεό και έπεσε στη σκλαβιά της αμαρτίας και του διαβόλου και τους υπηρετεί ως δούλος. Σε αυτή την κατάσταση, είναι ανίκανος να κάνει πράγματα αντάξια του ανθρώπου και του Θεού. Είναι απαραίτητο να αποκαταστήσει την ελευθερία του, να τον κάνει να βασιλέψει πάνω στον εαυτό του και να του δώσει τη δύναμη να υποτάξει τον τύραννο του, τον διάβολο, κάτω από τα πόδια του. Αυτό παράγεται από τη δράση της νέας γέννησης που δόθηκε στον Χριστιανό άνωθεν.
Ένα άτομο εδώ βασιλεύει πάνω στον εαυτό του και δέχεται το θάρρος και τη δύναμη να ποδοπατήσει τον διάβολο. Αλλά και πάλι, για να μην επαναληφθεί το ίδιο πικρό περιστατικό, αυτός ο βασιλιάς, βασιλεύοντας πάνω στον εαυτό του, πρέπει να υποταχθεί στον μοναδικό Θεό, να εκπληρώσει την αρχική προϋπόθεση να παραδώσει την ελευθερία στον Θεό ή να θυσιάσει ελεύθερα τον εαυτό του στον Θεό. Ο Απόστολος διατάζει όσους ήρθαν στον Κύριο ως «ζώντος λίθος» και για τους εαυτούς τους «να οικοδομηθούν σε πνευματικό ναό, ιερό, να προσφέρουν θυσίες... ευπρόσδεκτες στον Θεό, τον Ιησού Χριστό» (Α' Πέτ. 2:5). Να λοιπόν ο πρώτος νόμος για έναν Χριστιανό! Έχοντας ενθρονιστεί και ευνοηθεί, κυριαρχήστε σε όλα όσα έχετε, αλλά προσφέρετε τον εαυτό σας ως θυσία στον Θεό στον Ιησού Χριστό. Αυτή η θυσία δεν είναι θάνατος, αλλά αληθινή ζωή. Όπως το να φέρνεις χρώμα στον ήλιο τον ζεσταίνει και τον αναζωογονεί, έτσι και ένας Χριστιανός που σηκώνει τον εαυτό του και όλα του τα πράγματα στον Θεό κοινωνεί με τον Θεό, γεμίζει και αναζωογονείται από Αυτόν. Σε αυτή λοιπόν την αυτοφαγία είναι η αληθινή ζωή και η αληθινή τελειότητα ενός χριστιανού σε όλα τα μέρη ή σε ό,τι τρώει για τον Θεό. Πάρτε τον έλεγχο του εσωτερικού και του εξωτερικού σας και, ως δικό σας, δώστε το στον Θεό.
Αυτή η αυτοκυριαρχία και η αυτοθυσία του χριστιανού εκτείνεται σε όλους και σε όλους. Όπως τίποτα μέσα του ή έξω από αυτόν δεν πρέπει να είναι τέτοιο ώστε να παρακάμπτει τη δύναμή του, να βρίσκεται έξω από αυτήν, πολύ λιγότερο εναντίον του, έτσι και στον χώρο της ελευθερίας δεν πρέπει να υπάρχει τίποτα που να μην καταβροχθίζεται και να μην είναι αφιερωμένο στον Θεό, ώστε να ιδιοποιείται τελικά στον εαυτό του και να επιβεβαιώνεται για τον εαυτό του. Ο Χριστιανός είναι σταθερός δωρητής και πλήρης θυσία στον Θεό.
2) Πλευρές αυτοκαταστροφής. Εφόσον στον καθένα υπάρχουν προφανώς δύο διαφορετικές πλευρές: το δικό του πρόσωπο και η κατάστασή του, τότε αυτές οι δύο πλευρές πρέπει να αγγίζονται και από τις υποχρεωτικές θυσίες για έναν Χριστιανό.
Το πρόσωπο ενός ανθρώπου αποτελείται από σώμα και ψυχή. Εξ ου και οι θυσίες, ψυχικές και σωματικές. «Δοξάστε τον Θεό σε όλα τα σώματά σας και στις ψυχές σας, που είναι ο Θεός» (Α' Κορ. 6:20). Πάρτε τον έλεγχο της ψυχής και σηκώστε την στον Θεό. πάρτε στην κατοχή του το σώμα και καταβροχθίστε το στον ίδιο Θεό (Ρωμ. 12:1).
Όσο για την ψυχή, εδώ είναι ο νόμος: καταστρέψτε την ψυχή σας και σώστε την. αν δεν το καταστρέψεις, θα το καταστρέψεις. έτσι πρόσταξε ο Σωτήρας. Αυτή η καταστροφή έχει ήδη επιτευχθεί στο έργο της νέας γέννησης. γιατί όπου είναι το όλο υπάρχει και μέρος. Ωστόσο, κάθε φορά που ο χριστιανός κλίνει προς την ψυχή, πρέπει να έχει υπόψη του ότι πρέπει να καταστραφεί και συνολικά και εν μέρει. Αυτή είναι η ερμηνεία της αυτοθυσίας. Ρίξτε τον εαυτό σας κάτω από τα πόδια σας και ποδοπατήστε χωρίς οίκτο. Αυτός που δεν έχει και δεν διατηρεί αυτή τη διάθεση δεν μπορεί να ελέγξει τον εαυτό του με κανέναν τρόπο. Μπορεί να έχει εξαντληθεί στον τοκετό, αλλά δεν θα δει τον καρπό. Αυτός που δεν καταστρέφει την ψυχή του καταστρέφει όλα του τα αγαθά και κάνει όλη του τη δουλειά μάταια. Αυτό είναι το κύριο πράγμα. Τώρα τμηματικά.
Τα πάντα στον εαυτό μας πρέπει να θυσιαστούν και να ανυψωθούν στον Θεό ως θυσία για τον αγιασμό, ή την αντίληψη της αληθινής ζωής. Ετσι:
1. Καταβροχθίζεις το μυαλό σου στον Θεό για να γίνεις σοφός. «Όποιος θέλει ας είναι σοφός», λέει ο απόστολος (Α' Κορ. 3:18). Ένας νους αφιερωμένος στον Θεό είναι γεμάτος με αληθινή σοφία από Αυτόν. Λοιπόν, πάρε το μυαλό σου από το μυαλό σου, κύριέ το και παράδωσέ το στον Θεό. Επομένως, είναι υποχρεωτικό ο χριστιανός να μην έχει δικό του νου ή, όπως λένε οι άγιοι ασκητές, να μην έχει δικό του νου. Αυτό το καθήκον εκπληρώνεται όταν ένας Χριστιανός, αναγνωρίζοντας αυτό που είναι αληθινό, το αναγνωρίζει όχι επειδή το βρίσκει έτσι σύμφωνα με τη δική του εκτίμηση, αλλά επειδή είναι γραμμένο και παραδομένο από τον Θεό. όταν, αποδεχόμενος μια εντολή και ένα δόγμα, δεν αναρωτιέται κανείς γιατί! – δεν ρωτάει σαστισμένος: έτσι δεν είναι; – και δεν προτείνει με δεισιδαιμονικό τρόπο: δεν είναι καλύτερα έτσι; - και πιστεύει παιδικά σε αυτό που βιώνει και αναπαύεται σε αυτό.
Όταν, με αυτόν τον τρόπο, ο νους υποτάσσεται και γίνεται αδιαμφισβήτητος αποδέκτης, θα πρέπει να γεμίζει με τις άγιες αλήθειες που μας παραδίδονται. Αυτό είναι το καθήκον να έχουμε το νου του Χριστού, ή να αποκτήσουμε αληθινή σοφία, που κατάγεται από τον Θεό και αγκαλιάζει τα πάντα. Τι είναι όλα αυτά που υπάρχουν, από πού προέρχονται, ποια είναι η μοίρα όλων όσων είναι ο άνθρωπος, τι ήταν, τι έγινε, τι τον περιμένει, ποιος είναι ο δρόμος για την αιώνια ευδαιμονία; - γενικά, ολόκληρη η σύνθεση της πίστης πρέπει να χωράει στο μυαλό, να διαλύεται μαζί του και να συντηρείται συνειδητά από αυτόν. Είναι σαφές ότι ένας Χριστιανός από σκοπό είναι ένας αληθινός φιλόσοφος, διδασκόμενος από ψηλά.
Εφόσον, επιπλέον, η χριστιανική σοφία δεν είναι αδρανής, αλλά ενεργή και η δραστηριότητα απαιτεί την ικανότητα δράσης, τότε η σοφία συνδέεται πάντα με αυτήν, η γνώση του πώς να οργανώνει κανείς τις υποθέσεις του και πώς να εξισορροπεί τα μέσα με τους σκοπούς, αλλιώς χριστιανική σύνεση, στην οποία υποχρεώνει ο Σωτήρας όταν λέει: «Να είσαι σοφός σαν φίδι» (Ματθαίος 10: (Κολ.4:5). Οι άγιοι πατέρες το ονομάζουν είτε καλή εκτίμηση, είτε απλώς συλλογισμό, και ο κανόνας όλων των ανθρώπινων υποθέσεων γενικά δίνεται στα χέρια του: τόσο εσωτερικά όσο και εξωτερικά. Αυτό είναι και το δώρο της συμβουλής και της απόκτησης μέσω της προσοχής και της δουλειάς. Ωστόσο, ακόμα και χωρίς να έχετε υψηλή δύναμη σύνεσης στον εαυτό σας, μπορείτε να είστε συνετοί εάν, χωρίς να εμπιστεύεστε τον εαυτό σας, αναζητάτε πάντα συμβουλές από άτομα που είναι γνωστά για τη σοφία τους. Όταν η σύνεση είναι προδιαγεγραμμένη, δεν απαιτείται απαραίτητα να είμαστε συμβουλεύοντες, αλλά οι πράξεις μας να είναι με συμβουλές, ακόμα κι αν δεν είναι δικές μας.
Το ερώτημα είναι πώς πρέπει να συμπεριφέρεται ένας χριστιανός σε σχέση με την εξωτερική σοφία ή με την επιστημονική εκπαίδευση; Από τα αντικείμενα αυτής της σοφίας, επιλέξτε αυτό που είναι πιο απαραίτητο για την κατάστασή σας, ειδικά αυτό με το οποίο νιώθετε προσκολλημένοι, καθώς και ό,τι χρειάζεται περισσότερο στους αδελφούς σας, τους Χριστιανούς. Και με τη μορφή της έρευνας, προσπαθήστε να αγιοποιήσετε τις απαρχές κάθε επιστήμης που μελετάτε με το φως της ουράνιας σοφίας ή ακόμα και να τις φέρετε εκεί από αυτήν την περιοχή. άλλες αρχές που είναι εχθρικές προς αυτήν όχι μόνο δεν πρέπει να γίνονται αποδεκτές, αλλά πρέπει να εκδιωχθούν και να επιδιωχθούν. Γενικά, δεν είναι καθόλου απαράδεκτο να διευρύνεις τον κύκλο των γνώσεών σου για τα πράγματα σύμφωνα με παρατηρήσεις και συλλογισμούς του νου... Θα πρέπει να γίνεται μόνο όταν η αληθινή σοφία είναι ήδη κατεχόμενη. Διότι αυτός, ως αιώνιος, ουράνιος και Θεϊκός, θα πρέπει να είναι υπεύθυνος, και αυτός, ως καλός μόνο για λίγο, να είναι υποτελής.
Για τον ίδιο λόγο, δεν πρέπει ποτέ, με λόγια ή σκέψη, να αποδίδετε κάποια άνευ όρων σημασία στο τελευταίο, να μην το βάζετε στην κορυφή, αλλά να το παρουσιάζετε ως ερπετό στην κοιλάδα, όπως είναι, και να μην αφήνετε να υπερηφανεύεται ούτε γι' αυτό ούτε για τον εαυτό του για χάρη του. Μια ακόμη σημείωση για το μέτρο της ικανότητας. Το μέτρο της ικανότητας είναι από τον Θεό. Επομένως, αποδεχτείτε το με ευγνωμοσύνη και ικανοποίηση, αλλά μην βασανίζεστε με κανέναν τρόπο αν δεν είναι πολύ ψηλά. Ο καθένας μπορεί να ξέρει τι είναι απαραίτητο και απαραίτητο. Οι ειδικές επιστημονικές γνώσεις δεν είναι για όλους. Γι’ αυτό γεννιούνται ξεχωριστοί άνθρωποι, στους οποίους τους εμπιστεύεται ο Θεός και από τους οποίους ζητείται η ευημερία και η καλοσύνη τους. Ωστόσο, ο ίδιος ο Θεός συχνά υποχωρεί στην πίστη και την αναζήτηση εκείνων που Τον αγαπούν και ανοίγει με ευλογία αυτό που έκλεισε κατά τη γέννηση. Επομένως, δούλεψε, γιατί μέσα από την εργασία αποκτά κανείς δύναμη, και το πιο σημαντικό, αναζητά και προσεύχεται. Ποιος πίστεψε και ντράπηκε; Αλλά ταυτόχρονα, παραδοθείτε στον Θεό, γιατί Αυτός ξέρει καλύτερα τι είναι σωτήριο για εμάς.
Αν αποδειχτεί ότι η αδυναμία της γνώσης και της δύναμης εξαρτάται από εμάς, από την αμέλεια και τη διαφθορά μας, τότε πρέπει να θρηνήσουμε που, και μετά τη μεταμέλεια, να φροντίσουμε με κάθε δυνατό τρόπο να αποκαταστήσουμε αυτό που έχει αναστατωθεί.
2. Καταναλώστε το θέλημα του Θεού για να αγιαστείτε και να έχετε δύναμη. Όταν ένα άτομο απαρνηθεί το θέλημά του, έρχεται ο Κύριος και της φέρνει αγιότητα και δύναμη, δηλαδή ιερούς κανόνες και αρχές δραστηριότητας και τη δύναμη να περπατά μέσα σε αυτούς και να τους τηρεί. Έτσι, είναι σύνηθες ο χριστιανός να μην έχει τη δική του θέληση. Ό,τι κι αν κάνεις, κάνε το όχι γιατί το θέλεις, αλλά γιατί πρέπει, γιατί είναι εκεί και το θέλει το θέλημα του Θεού, όπως κι αν έρθει αυτό το θέλημα. Στο Λόγο του Θεού δεν υπάρχει η παραμικρή συγκατάβαση απέναντι σε αυτούς που βαδίζουν με τα δικά τους θελήματα και οι Άγιοι Πατέρες διατάζουν όχι μόνο να μην πράττουν σύμφωνα με το δικό τους θέλημα, αλλά, αντίθετα, να ενεργούν πάντα αντίθετα με αυτό.
Επομένως, πρέπει να διαποτίσει το θέλημά του με τους κανόνες και τις αρχές του θελήματος του Θεού, πρέπει όχι μόνο να γνωρίζει ποιο είναι το θέλημα του Θεού, αλλά να το αποτυπώσει στο θέλημά του, ώστε το θέλημα του Θεού να είναι μια δύναμη που διεγείρει και κινεί το ανθρώπινο θέλημα. Είναι από μέσα. Απ' έξω, είναι και πάλι απαραίτητο, σε σχέση με το εσωτερικό πνεύμα, να προστατευτεί κανείς ολοκληρωμένα με κανόνες, αν και υπό όρους αρχικά, αλλά άνευ όρων σε νόημα και επιλογή.
Επιπλέον, πρέπει επίσης να βεβαιωθούμε ότι η θέλησή μας είναι κινητή και γρήγορη για να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού, σταθερή σε αυτό και κατασταλτική, δυνατή και ακλόνητη. Εφόσον αυτό αποκτάται με την εργασία, αυτό το καθήκον είναι το ίδιο με το καθήκον της ασκητικότητας, τόσο ελάχιστα αναγνωρισμένο και μάλιστα από πολύ λίγους.
3. Καταβροχθίστε την καρδιά σας στον Θεό για να είστε ευλογημένοι. Η καρδιά δεν μπορεί παρά να έχει κάτι. Υποφέρει όμως από πείνα και μελαγχολία όταν κατέχει πλάσματα. Είναι απαραίτητο να τον αφαιρέσουμε από αυτούς τους δεσμούς του εθισμού και να τον δώσουμε στον Θεό. Το μέτρο αυτής της θυσίας είναι το μέτρο της ευδαιμονίας. Αυτό το καθήκον διατάσσεται άμεσα με τα λόγια: «Γιε μου, δώσε μου καρδιά» (Παρ. 23:26), και κρύβεται - στις οδηγίες «να χαίρεσαι αδιάκοπα» (Φιλιπ. 4:10· Α' Θεσ. 5:16), «να έχεις ειρήνη» (2 Κορ. 13:11· Εβρ. 12:14). Ως εκ τούτου, είναι σύνηθες για έναν Χριστιανό να μην έχει τη δική του καρδιά για τον εαυτό του ή να μην απολαμβάνει τα συναισθήματα και τις κλίσεις του, να μην απολαμβάνει αυτό που μας αρέσει, αλλά αυτό που ο Θεός έχει δηλώσει ότι είναι καλό, χαρούμενο και ευλογημένο. Αυτό είναι το ίδιο με το να αποσπάσεις την καρδιά σου από τα πάντα. Όπου αυτό δεν τηρείται, υπάρχει μια ιδιότητα ατασθαλίας εγκάρδιων αισθημάτων, τύραννος, όμοια με την παραφροσύνη του νου και της θέλησης.
Τότε είναι απαραίτητο να καλλιεργηθεί η συμπάθεια προς ό,τι είναι άγιο και θείο μέσω της πραγματικής αποτύπωσης των ιερών θρησκευτικών συναισθημάτων στην καρδιά... Όλα αυτά μαζί θα αποτελέσουν την παρθενική αγνότητα της καρδιάς, που αποπνέει συνεχή γαλήνη και γλυκιά ζεστασιά, που το να διατηρεί κανείς στον εαυτό του είτε ως δώρο Θεού είτε ως καλό καρπό του κόπου είναι μεγάλο, αν και όχι εύκολο, χρέος χριστιανισμού.
Αυτό ορίζει επίσης άμεσα τον κανόνα σχετικά με τα συναισθήματα που εμπνέονται από έξω, ακόμη και τα πιο αθώα, που προκαλούνται από αισθητικά αντικείμενα. Η απόλαυση με το τελευταίο μπορεί να είναι επιτρεπτή μόνο εάν το περιεχόμενό τους είναι παρμένο από τον κόσμο του Θεού ή εάν είναι εκπρόσωποι αυτού του κόσμου και σε τέτοια μορφή που το αληθινό πνεύμα της ευσέβειας μπορεί να το ανεχθεί.
4. Επίσης, οι κατώτερες ικανότητες πρέπει πρώτα να υποταχθούν, ή να παραδοθούν στην υπηρεσία των ανώτερων, και μέσω αυτών να ανυψωθούν στον Θεό ως θυσία και να αγιαστούν σε Αυτόν. Αυτό περιλαμβάνει τη φαντασία με τη μνήμη και τα πάθη με τις ευχές. Όταν ένα άτομο έπεφτε και έχανε την εξουσία πάνω του, τότε στον εαυτό του η αυτοβούληση αντικατοπτριζόταν κυρίως στις κατώτερες δυνάμεις, έτσι ώστε μέχρι να βγει από την κατάσταση της πτώσης, να είναι σκλάβος της φαντασίας με πάθη και επιθυμίες. Αν και βασιλεύοντας μέσα του μέσω της αφοσίωσης στον Θεό, ελευθερώνεται από την τυραννία τους, αλλά, ως άγριοι ακόμα, ακόμη και μετά από αυτό απαιτούν συγκράτηση, γιατί συχνά αγανακτούν και επαναστατούν. Εξ ου και τα καθήκοντα: να προσέχει κανείς τον εαυτό του, ιδιαίτερα τη φαντασία και τις κινήσεις των παθών. Κατακτήστε και υποτάξτε το κάτω μέρος σας ή πολεμήστε το. να το κατευθύνει προς τους στόχους του προς όφελος της εσωτερικής του ζωής, δηλαδή να καταπιέζει τελείως άλλα πράγματα σε αυτήν, και αν επιτρέπεται σε άλλους να δράσουν, τότε αναγκάστε τους να ενεργούν μόνο κατά την κρίση τους.
Αυτό το έργο της μεταμόρφωσης του κάτω μέρους είναι δύσκολο και μακρύ, αλλά αναπόφευκτο. Ο Απόστολος Παύλος διατάζει να το συνεχίσει μέχρι την αυτοθάνατο. «Θάνατος», λέει, «τα ούτια σου που είναι στη γη» (Κολ. 3:5). Εδώ εννοούμε το σώμα και τις κατώτερες ικανότητες που βρίσκονται πιο κοντά στο σώμα, που όλες κατευθύνονται προς τη γη και τα γήινα πράγματα. Είναι, φυσικά, αδύνατο να τα καταστρέψεις, αλλά είναι δυνατό και πρέπει να καταστρέψεις την αυτοβούληση, τα αγενή αντικείμενα και τις μοχθηρές κατευθύνσεις σε αυτά. Όταν υπάρχει σύγχυση σε αυτά, είναι απαραίτητο να το ηρεμήσετε. όταν η απόκλιση από το πραγματικό στο κενό και ονειρικό είναι να τα δέσουμε με τα αληθινά. Αφήστε τους να ενεργήσουν σύμφωνα με τις οδηγίες των ανώτερων δυνάμεων. Χρειάζεστε, για παράδειγμα, βοήθεια στο μυαλό; Δώσε μου μια εικόνα, θυμήσου. Έτσι θα είναι νεκροί σε νεκρά έργα και πάντα θα τους ξυπνάει η μανία του πνεύματος. Πρέπει, για παράδειγμα, να θυμώνουμε με την αμαρτία; - θυμώσει.
Δεδομένου ότι η φασαρία αυτών των δυνάμεων διεγείρεται περισσότερο από την εξωτερική ματαιοδοξία, το μόνο φάρμακο εναντίον της, και επομένως σημαντικό καθήκον, είναι να μην διασκεδάζετε, να μην αποσπάτε την προσοχή, να αποσυρθείτε, να συνηθίσετε στην ηρεμία. Η απουσία μυαλού είναι ταυτόχρονα ένας δρόμος για την κατάσβεση του πνεύματος και ένα αποφασιστικό σημάδι του. Εκτός από την εξωτερική ψυχαγωγία, που θεραπεύεται από τη μοναξιά και την ηρεμία, άλλες πηγές και, μαζί, ερεθίσματα εσωτερικής σύγχυσης είναι τα εξωτερικά συναισθήματα και η γλώσσα. Εξ ου και το καθήκον φύλαξης των αισθήσεων και περιορισμού της γλώσσας. Τα συναισθήματα μπορούν να φέρουν ακαθαρσία στην ψυχή, η γλώσσα μπορεί να αποστραγγίσει την καλοσύνη της ψυχής και να την κρύψει. Πρέπει, όμως, να θυμόμαστε ότι κάτω από τη γλώσσα κρύβεται η χαζομάρτυρα, κάτω από τα συναισθήματα - δίψα για εντυπώσεις και εφέ, κάτω από τη διασκέδαση - η απουσία. Επομένως, ο περιορισμός ενός εξωτερικού πράγματος δεν πρέπει να περιορίζεται, αλλά να επεκταθεί στις κλίσεις και να τις εξαλείψει.
Τώρα για το πώς πρέπει να συμπεριφέρεται ένας Χριστιανός στο σώμα του. Το σώμα είναι ένα δοχείο της ψυχής και του πνεύματος, ένα όργανο επικοινωνίας με οτιδήποτε εξωτερικό, ένα εργαλείο για την εκπλήρωση ενός επίγειου σκοπού και ένα μέσο εκπαίδευσης για την αιωνιότητα. επομένως αξίζει κάθε προσοχή, φροντίδα και παρατήρηση. Αλλά, έχοντας ένα τέτοιο νόημα, το σώμα δεν μπορεί να κυβερνήσει από μόνο του, αλλά όλα πρέπει να παραδοθούν στη δύναμη του πνεύματος. Ως εκ τούτου, η κύρια ιδιότητα της δράσης στο σώμα είναι η κυρίαρχη διάθεσή του ως όργανο που χρειάζεται τον εαυτό του. Αυτός που υποτάσσεται στο σώμα καταστρέφει και σώμα και ψυχή. Πρέπει να φροντίζουμε το σώμα, αλλά αποστασιοποιημένα, απαθή, χωρίς να επεκτείνουμε τη φροντίδα του σε «πόθους» (Ρωμ. 13:14). Χωρίς να έχουμε ανεξαρτησία στο πρόσωπό μας και στόχο στον εαυτό μας, δεν μπορεί και δεν πρέπει να αναπτυχθεί από μόνο του. Η ανατροφή και η προσαρμογή του στον στόχο ανήκει στον ίδιο τον άνθρωπο. Οθεν:
1. Πρέπει να διαφυλάξουμε τη ζωή του σώματος, την ακεραιότητα και την υγεία του με νόμιμα μέσα μέχρις ότου κάτι από αυτά απαιτηθεί ως θυσία για τους τελικούς και υψηλότερους στόχους ενός Χριστιανού. Αν και η μακροζωία βρίσκεται στα χέρια του Θεού, ωστόσο, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, δεν ξεφεύγει από τα χέρια του ανθρώπου. Εάν είναι δυνατόν, θα πρέπει να ανακαλύψετε και να εφαρμόσετε τις θεραπείες που εφευρέθηκαν από την υγιή ιατρική. Ζούμε για να μαζεύουμε φρούτα για την αιωνιότητα. Πρέπει κανείς να εκτιμά τη ζωή, γιατί είναι προϋπόθεση. Μην σπαταλάς τη ζωή σου μάταια. Κάντε κάθε λεπτό στη ζωή σας και μην χάνετε χρόνο. Μας έχει δοθεί ένα μέτρο δύναμης να κάνουμε. Αυτό το μέτρο δύναμης πρέπει να διατηρηθεί και να αυξηθεί, κατανέμοντας το σε όλη την περίοδο της ζωής. Η υπερβολική δαπάνη προσπάθειας θα φέρει λιγότερους καρπούς και αυτοί οι καρποί δεν είναι ανθεκτικοί. Η ζωή και η δύναμη εξαντλούνται από την κακή υγεία. Κανείς δεν είναι απολύτως υγιής. Όλοι είναι άρρωστοι με κάποιο τρόπο, αλλά απλά δεν το νιώθουν. Τουλάχιστον, όλοι είναι έτοιμοι να είναι άρρωστοι σε σημείο ανικανότητας ανά πάσα στιγμή. Πρέπει κανείς να διατηρεί την υγεία του, να προλαμβάνει περιπτώσεις ασθένειας και, όταν υπάρχει ήδη ασθένεια, να τη θεραπεύει με ευεργετικά και φυσικά μέσα.
Με όλα αυτά, το όριο της ζωής δεν είναι στον έλεγχό μας. Επομένως, χρησιμοποιώντας τα πάντα από την πλευρά μας, πρέπει να παραδοθούμε αποφασιστικά στο θέλημα του Θεού και να περιμένουμε συνεχώς την αποφασιστικότητα ή τη διακήρυξή Του από αυτή τη ζωή, και επομένως, να προετοιμαζόμαστε συνεχώς για αυτό.
2. Πρέπει κανείς να εκπαιδεύει το σώμα του και να το κάνει προσαρμοσμένο όργανο για την εκπλήρωση του επίγειου σκοπού του. Γενικά, πρέπει να γίνει έτσι ώστε να είναι ζωντανό, δυνατό και ελαφρύ. Το σώμα είναι ανενεργό, αδύναμο, βαρύ - τι είδους όπλο; Επομένως, όσα μέσα υπάρχουν στα χέρια του ανθρώπου, αυτές οι ελλείψεις πρέπει να αποφευχθούν και να διατηρηθούν οι τελειότητες που φαίνονται σε αυτό. Είναι αυτονόητο ότι αυτό δεν πρέπει να επιτυγχάνεται σε βάρος της ηθικής και της αγνότητας της καρδιάς. Για αυτό το θέμα συνταγογραφούνται γυμναστικές ασκήσεις. Εκείνος ο δάσκαλος είναι κακός, που σκοτώνει την ψυχή για χάρη της δύναμης και της ζωτικότητας του σώματος. Αντίθετα, αν κάποιος μπορεί να υποστεί ψυχική βλάβη από την κατοχή αυτών των τελειοτήτων του σώματος, ή αν κάποιος δεν μπορεί να τις αποκτήσει χωρίς αυτό το κακό, τότε καλύτερα να μην τις έχει. Γιατί ποιο είναι ένα μέσο που απομακρύνει κάποιον από τον στόχο; Ειδικότερα, κάποιος πρέπει να προσαρμόσει το σώμα του στην τάξη και την κατάστασή του ή να αποκτήσει την ικανότητα να ενεργεί μαζί του με τον δικό του τρόπο. Όπου χρειάζεται μάτι, εκπαιδεύστε ένα μάτι, όπου ένα χέρι - ένα χέρι, όπου ένα πόδι - ένα πόδι, και ούτω καθεξής.
3. Διαρκές αντικείμενο προσοχής κατά την αποθήκευση και διαμόρφωση του σώματος πρέπει να είναι η συντήρησή του, ή η διαχείρισή του, σύμφωνα με το πνεύμα και την απαίτηση της χριστιανικής τελειότητας. Αυτό περιλαμβάνει: α) τη συνεχή έντασή του ή το κράτησή του στην ίδια θέση με εκείνα που βρίσκονται σε επιφυλακή. Η χαλάρωση και η τεμπελιά του σώματος αποδυναμώνουν την ηθική δύναμη του ανθρώπου και τον φέρνουν πιο κοντά σε πτώση, β) το συνεχές άγχος του. Πρέπει να τρέξεις για να ηρεμήσεις το σώμα σου, με οποιονδήποτε τρόπο. Αυτό ισχύει για φαγητό και ποτό, ύπνο και ξεκούραση, ερεθισμό του δέρματος, θερμοκρασία κ.λπ. Δεν υπάρχει μόνο ηδονία, λαιμαργία, υπνηλία, ευδαιμονία κ.λπ. γιατί όλο αυτό σημαίνει χαλαρό πνεύμα και με τη σειρά του παράγει χαλάρωση. Κάθε μεμονωμένη πράξη έχει μια τέτοια επιρροή, πολύ περισσότερο αν κάποιος κρατά συνεχώς το σώμα του σε αδυναμία, σε οίκτο και ευδαιμονία. Η χαλάρωση μπορεί να είναι επιτρεπτή, αλλά πολύ σπάνια, σε εγρήγορση προς τους ηθικούς στόχους.
Είναι αλήθεια ότι κάθε ικανοποίηση των αναγκών του σώματος του δίνει γαλήνη. αλλά ταυτόχρονα υπάρχει πάντα η πιθανότητα να αποσπαστεί η προσοχή από αυτό εσωτερικά, κάτι που πρέπει να κάνει κανείς. Αφήστε το σώμα να πάρει την τιμητική του και να ξεκουραστεί, αλλά μην επαναπαύεστε σε αυτό, αλλά δείτε το ως ένα εργαζόμενο ζώο που ξεκουράζεται.
4. Τέλος, υπάρχει ένα θέμα στο οποίο συνδυάζονται τα καθήκοντα σώματος και ψυχής και η παραβίαση του οποίου είναι παραβίαση και των δύο. Αυτό είναι αγνότητα. Πηγή ζωτικότητας του σώματος είναι τα νεύρα και περιέχουν επίσης τη βάση και τη δύναμη των μυών. Κάθε σώμα έχει τη δική του παροχή αυτών των νεύρων και μαζί με τη νευρική ύλη. Η συμμόρφωσή του σε αυτό είναι προϋπόθεση για την υγεία και τη φρεσκάδα του σώματος. Όποιος το εξαντλεί αυτοκτονεί ή φέρνει τον εαυτό του πιο κοντά στο θάνατο. Διατηρείται από την αγνότητα, αλλά εξαντλείται από την αγνότητα. Η αγνότητα εξασθενεί και εκθέτει ακόμη και ένα ζωντανό σώμα στη φθορά, γιατί αφαιρεί τη ζωογόνο αρχή. Ο αγνός άνθρωπος είναι εγκληματίας γιατί υποφέρει μέσα του η ανθρώπινη προσωπικότητα. Και αυτό είναι τόσο ψυχική όσο και σωματική αγνότητα. Στο τελευταίο, ένας άνθρωπος κατεβαίνει και σκοτεινιάζει σε ένα ζώο, ξεδιάντροπος, χάνει την αίσθηση της ανθρωπιάς του. Στο πρώτο, δηλαδή σε παθιασμένη αγάπη για ένα άτομο, βγαίνει από τον εαυτό του και ζει σε έναν άλλο, που μερικές φορές επεκτείνεται στην αντίληψη και στο πρόσωπό του ή στη συνείδηση του εαυτού του από αυτόν. Η παθιασμένη αγάπη είναι ασθένεια της ψυχής, που την εξαντλεί και την κατατρώει. Οι πράξεις αγνότητας, στις οποίες οδηγεί, εξουθενώνουν το σώμα...
Συνολικά, αποτελούν μια μεγάλη πληγή για το ανθρώπινο γένος. Η αγνότητα απαιτεί πολλά. Διατηρεί το μάτι, την ακοή, την αφή και το πιο σημαντικό, τη νηφαλιότητα των εσωτερικών συναισθημάτων σε σημείο αδιαφορίας και αποξένωσης προς τα πάντα. Ο αθώος αμέσως κολλάει και δίνει την ψυχή του. και τα μάτια και τα αυτιά του είναι ελεύθερα. Στην καρδιά αυτού του είδους της ζωής βρίσκεται ο χαρακτήρας του ερωτευμένου, οδυνηρός και δολοφονικός. Αυτή η κακοτυχία απειλεί κυρίως νέους άνδρες, αλλά και άνδρες και ηλικιωμένοι δεν είναι ασφαλείς από αυτήν.
Ενεργώντας με αυτόν τον τρόπο όσον αφορά το σώμα και την ψυχή του, ένας Χριστιανός θα δοξάσει αληθινά τον Θεό ψυχή και σώμα και θα κάνει τα πάντα για τη δόξα του Θεού. Πόσο χτισμένος είναι αυτός που αντιμετωπίζει τον εαυτό του όπως απαιτεί το πνεύμα της ζωής εν Χριστώ Ιησού! Ο Κύριος να είναι βοηθός όλων σε αυτό!
2γ) Θυσία από ό,τι είναι έξω από αυτό, αν και υπάρχει.
Και ό,τι είναι έξω από τον χριστιανό, αλλά το κατέχει, πρέπει να το θυσιάζει στον Θεό. Όπως λαμβάνει τα πάντα από το χέρι του Κυρίου, έτσι πρέπει να τα προσφέρει ή να του τα αφιερώσει. Εδώ:
1. Το πρώτο πράγμα που συναντά, αποχωρώντας από το πρόσωπό του, είναι τα αντικείμενα των αναγκών του σώματος ή οτιδήποτε της καθημερινής ζωής: στέγη, τροφή, ρούχα, γενικά: υπάρχοντα, συντήρηση, περιουσία. Το πρώτο είναι το καθήκον τους στην εξωτερική ζωή ενός χριστιανού. Συνίσταται στην απόκτηση, αποθήκευση και χρήση των πάντων όπως θα έπρεπε. Ο Άγιος Δωρόθεος ονομάζει αυτή τη συνείδηση σε σχέση με τα πράγματα. Αυτό είναι απολύτως απαραίτητο. Ποιος πρέπει να μας φροντίζει αν όχι εμείς οι ίδιοι; Η εργασία για το σκοπό αυτό είναι ένα ταπεινό και κατανοητό μέσο, που ορίζεται αρχικά, αμέσως μετά την πτώση. Μόνο σε αυτήν την περίπτωση πρέπει να χρησιμοποιεί κανείς έντιμα και καθορισμένα από τον Θεό μέσα, από τα οποία το κυριότερο είναι η δουλειά και η προσεκτική δράση, κυρίως ανάλογα με την κατάταξή του. χρησιμοποιώντας τους κόπους και τις δυσκολίες σας, περιμένετε τα πάντα από έναν Θεό, επομένως προσευχηθείτε για ευλογίες και αποδεχτείτε τις επιτυχίες σαν από το χέρι του Θεού.
Δεν υπάρχει υποχρέωση για όλους να αναζητούν πλούτο. Αλλά αν κάποιος έχει τα μέσα στη διάθεσή του, σαν να υποδεικνύεται από τον Θεό, βλέπει μια ιδιαίτερη ευλογία και ο πλούτος ρέει. τότε, χωρίς να προσκολλήσεις την καρδιά σου σε αυτό, πρέπει να το αποδεχτείς, να το πολλαπλασιάσεις και να το διατηρήσεις, και να χρησιμοποιήσεις τα πάντα για τη δόξα του Θεού και το όφελος των αδελφών, αναγνωρίζοντας τον εαυτό σου και νιώθοντας ως οικονόμος στον οίκο του Θεού. Εάν είτε δεν υπάρχουν κεφάλαια είτε δεν φέρνουν επαρκές εισόδημα, επομένως, η φτώχεια γίνεται αισθητή, υπομείνετε αυτάρεσκα, με τη σιγουριά ότι ο Θεός, που τακτοποιεί τα πάντα, βλέπει καλύτερα από εμάς το καλύτερο για εμάς. Αυτός που υφίσταται την απώλεια πρέπει να νιώθει το ίδιο. Αυτός που είναι εθισμένος σε αυτά συμπεριφέρεται παράνομα με τα εγκόσμια αγαθά, βασανίζοντας τον εαυτό του με υπερβολικό ζήλο στην απόκτηση, τσιγκουνιά στην αποθήκευση και σπατάλη στη χρήση. Το μεγαλύτερο κατόρθωμα από αυτή την άποψη είναι η αυθαίρετη φτώχεια.
2. Φεύγοντας από το σπίτι του και εμφανιζόμενος στην κοινότητα των άλλων - αυτό είναι, σαν να λέγαμε, άλλο ένα βήμα από το δικό του πρόσωπο - ένας Χριστιανός πρέπει να έχει τιμή, βάρος, εμπιστοσύνη στον εαυτό του χαραγμένα στο μέτωπό του ή να έχει ένα όνομα. Χωρίς αυτό, δεν μπορεί να κάνει τίποτα ή να περιμένει επιτυχία σε τίποτα. Το όνομα ανήκει σε όλους από τη φύση του, και όλοι το έχουν, ωστόσο, ωστόσο, υπάρχουν και υποχρεώσεις σε αυτό. Ένας Χριστιανός πρέπει να ενεργεί ως προς αυτό με ειλικρίνεια, ευσυνειδησία, σύμφωνα με την πίστη και το καθήκον του, χωρίς να ενδιαφέρεται για το τι θα πουν ή τι θα σκεφτούν οι άλλοι για αυτόν και χωρίς να ντρέπεται καθόλου από την κρίση τους. Η αληθινή τιμή είναι μια δίκαιη και ενάρετη ζωή. Όταν κάποιος τον τιμά για κάτι και το εκφράζει με μια λέξη ή ένα σημάδι, μπορεί να το δεχτεί, πάντα, όμως, έχοντας στο μυαλό του ότι αυτό είναι ένας παροδικός εξωτερικός στολισμός, πολύτιμος μόνο όταν υπάρχει εσωτερική ομορφιά. Η τιμή φέρνει μαζί της θέσεις. Με βάση την εμπιστοσύνη που είναι αδιαχώριστη από το όνομα, μπορούν να υποχρεωθούν να αποδεχτούν μια θέση και με τα οφέλη που απορρέουν από αυτήν.
Πρέπει να το αποδεχτείς, γιατί ο Θεός καλεί. αλλά δεχτείτε το όχι ως προαγωγή, αλλά ως ζυγό υπηρεσίας προς τους αδελφούς, και αρχίστε όχι να αυτοεξυψώνεστε, αλλά να κοπιάζετε - για να είστε δούλος και υπηρέτης όλων. Μόλις παρατηρήσετε ότι αυτή η υπηρεσία είναι πέρα από τις δυνάμεις σας ή ότι συνεπάγεται διαταραχή του εσωτερικού σας εαυτού, μπορείτε πάντα να αρνηθείτε ταπεινά, όχι αυτοβούλως, όχι για τεμπελιά, αλλά με αυστηρές συμβουλές και προσοχή. Επιπλέον, όσο πιο ψηλά είναι κανείς, τόσο περισσότερο πρέπει να ταπεινωθεί και, αποδεχόμενος πάντα κάθε τιμή και αξιοπρέπεια από τον Θεό, να Του την αφιερώσει και να την προδώσει. Όσον αφορά τις περιπτώσεις προσβολής της τιμής, μπορείτε να ανακαλύψετε ότι έχετε δίκιο χωρίς θυμό και διχόνοια, μπορείτε να απαιτήσετε τη νομική αποκατάσταση του ονόματός σας, χωρίς να προσβάλλετε τους άλλους και χωρίς να παραβιάζετε την ειρήνη και την αγάπη. αλλά είναι καλύτερο να υπομείνεις, παραδίνοντας στον ίδιο τον Κύριο, τη μοίρα σου και αυτούς που προσβάλλουν.
Αυτοί που αμαρτάνουν εναντίον αυτού είναι εκείνοι που στόχος τους είναι είτε η ανθρώπινη γνώμη, όπως οι μάταιοι και φιλόδοξοι, είτε η τιμή και η αξιοπρέπεια, όπως οι φιλόδοξοι και οι διψασμένοι για εξουσία. Το μεγαλύτερο κατόρθωμα από αυτή την άποψη είναι η ιερή ανοησία.
3. Για να πραγματοποιηθούν όλα αυτά πιο βολικά, πρέπει κανείς να φροντίζει για την ευνοϊκή πορεία των υποθέσεών του ή την οργάνωση της εξωτερικής του ζωής. Βρείτε μια θέση για τον εαυτό σας, αν δεν έχετε μια θέση για αυτό από τους γονείς σας. Μην περιφέρεστε άπραγοι. Πάρτε μια δουλειά για την οποία βλέπετε τον εαυτό σας ικανό. Όποιος έχει καθιερωθεί πρέπει να εργάζεται ακούραστα στον κύκλο του, χωρίς φόβο αρρώστιας από τη δουλειά και έγνοιες, χωρίς να τον εμποδίζει η αποτυχία, χωρίς να φοβάται τα εμπόδια. Όλα όμως είναι εντάξει. Ένα άτομο πρέπει να εισάγει την κανονικότητα σε ολόκληρη τη ζωή του, στις δραστηριότητες και τις σχέσεις του. Αυτή είναι η δομή της ζωής, ή η πορεία των πραγμάτων, όπου όλα έχουν το μέτρο και το βάρος τους. Μέτρο σε φαγητό και ποτό, μέτρο στο ντύσιμο, στη διακόσμηση του σπιτιού, στη δουλειά και στην ανάπαυση, στις γνωριμίες και στις σχέσεις. Σε αυτό αμαρτάνουν οι τεμπέληδες, οι αδρανείς, οι άτακτοι, οι μέθυσοι, οι δανδήδες, οι πομπώδεις, οι γλεντζέδες.
Αυτό τελειώνει τις εντολές και τους κανόνες που είναι υποχρεωτικοί για έναν Χριστιανό ως Χριστιανό. Είχε σκοπό να διεισδύσει με μια σκέψη όλες τις πράξεις, τα αισθήματα και τις διαθέσεις που είναι υποχρεωτικές για εμάς και να ενθρονίσει τον Κύριο και Σωτήρα μας παντού, για να μην φύγει από το μάτι του νου μας και από τα συναισθήματα της καρδιάς, ό,τι κι αν κάνουμε. Αν κάτι τέτοιο αποτυπωθεί στην ψυχή του αναγνώστη αφού διαβάσει τα πάντα, ας ευχαριστήσουμε τον Κύριο. Ο Κύριος πρέπει να εργαστεί με κάθε δυνατό τρόπο, και αυτό το έργο θα μας διδάξει τα πάντα καλύτερα από κάθε θεωρία. Ευλόγησε, Κύριε!
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: